Các Thập Kỷ

Henry Bullinger · The Decades

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Thập Kỷ
2. Lời nói đầu
3. Lời nói đầu cho bản dịch này, mà Bibliander đã chủ yếu hoàn thành, được Bullinger viết vào tháng 2 năm 1543.
4. LỜI NÓI ĐẦU
5. Lời nói đầu dâng tặng của bản gốc tiếng La-tinh của bộ Thập Kỷ gửi đến "Clarissimis viris, Rodolpho Gualthero, Petro Symlero, v.v. Decanis, seu archipresbyteris, v.v." Xem Phụ lục.

Các Thập Kỷ

CÁC THẬP KỶ
Henry Bullinger

ĐƯỢC BIÊN TẬP CHO

Hội Parker

BỞI

MỤC SƯ THOMAS HARDING, THẠC SĨ,

THUỘC TRƯỜNG WORCESTER COLLEGE, OXFORD, VÀ QUẢN NHIỆM XỨ BEXLEY, HẠT KENT.

Mục lục

Ghi chú về việc hiện đại hóa ngôn ngữ.

Những người Anabaptist

TIỂU SỬ SƠ LƯỢC

LỜI ĐỀ TẶNG HOÀNG TỬ EDWARD VI.

LỜI ĐỀ TẶNG VUA EDWARD VI.

THÔNG BÁO.

MỘT LỜI NÓI ĐẦU

BỐN CÔNG ĐỒNG CHUNG HAY HỘI ĐỒNG CHUNG

TÍN ĐIỀU NI-CÊ

TÍN ĐIỀU CỦA CÔNG ĐỒNG TỔ CHỨC TẠI CONSTANTINOPLE,

LỜI XƯNG NHẬN ĐỨC TIN CỦA CÔNG ĐỒNG TẠI Ê-PHÊ-SÔ.

MỘT LỜI XƯNG NHẬN ĐỨC TIN CỦA CÔNG ĐỒNG CHALCEDON,

SẮC LỆNH CỦA CÔNG ĐỒNG CHALCEDON KHÔNG TRÁI NGHỊCH

TÍN ĐIỀU CỦA CÔNG ĐỒNG ĐẦU TIÊN TỔ CHỨC TẠI TOLEDO

TÍN ĐIỀU CỦA CÔNG ĐỒNG THỨ TƯ TỔ CHỨC TẠI TOLEDO

MỘT LỜI TUYÊN BỐ VỀ ĐỨC TIN HAY SỰ GIẢNG DẠY VỀ CHÂN LÝ PHÚC ÂM VÀ SỨ ĐỒ, BỞI VỊ TỬ ĐẠO PHƯỚC HẠNH IRENAEUS

MỘT QUY TẮC ĐỨC TIN, THEO TERTULLIAN

TÍN ĐIỀU CỦA ATHANASIUS PHƯỚC HẠNH, GIÁM MỤC ALEXANDRIA

TÍN ĐIỀU CỦA DAMASUS PHƯỚC HẠNH, GIÁM MỤC RÔ-MA

SẮC LỆNH HOÀNG ĐẾ VỀ ĐỨC TIN CÔNG GIÁO

THẬP KỶ THỨ NHẤT GỒM CÁC BÀI GIẢNG

1-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: VỀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Nguyên nhân của Lời ấy; và Lời ấy đã được tỏ ra cho thế gian như thế nào, và bởi ai.

1-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: VỀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (tiếp theo)

Lời ấy được tỏ ra cho ai, và nhằm mục đích gì; cũng như Lời ấy phải được nghe theo cách nào; và Lời ấy dạy đầy đủ toàn bộ giáo lý về sự tin kính.

1-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: Ý NGHĨA CỦA LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI

Về ý nghĩa và cách giải thích đúng đắn Lời của Đức Chúa Trời, và Lời ấy có thể được giải thích bằng những phương cách nào.

1-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: VỀ ĐỨC TIN CHÂN THẬT

Đức tin đến từ đâu; rằng đức tin là sự tin chắc của tâm trí, mà chỗ nương cậy duy nhất là nơi Đức Chúa Trời và Lời của Ngài.

1-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: CHỈ MỘT ĐỨC TIN CHÂN THẬT.

Rằng chỉ có một đức tin chân thật, và đức tính của đức tin ấy là gì.

1-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN.

Rằng những người tin được xưng công chính bởi đức tin, không bởi luật pháp và việc làm.

1-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, Điều 1–4.

Về những điều đầu tiên của đức tin Cơ Đốc chứa trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Các Sứ Đồ.

1-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, Điều 5–8.

Về những điều sau của đức tin Cơ Đốc chứa trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Các Sứ Đồ.

1-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, Điều 9–12.

Về những điều sau của đức tin Cơ Đốc chứa trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Các Sứ Đồ.

1-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: TÌNH YÊU THƯƠNG ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NGƯỜI LÂN CẬN.

Về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta.

THẬP KỶ THỨ HAI GỒM CÁC BÀI GIẢNG

2-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: CÁC LUẬT TỰ NHIÊN VÀ LUẬT CỦA LOÀI NGƯỜI.

Về các luật lệ, và về luật tự nhiên, rồi về các luật của con người.

2-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: HAI ĐIỀU RĂN ĐẦU TIÊN.

Về luật pháp của Đức Chúa Trời, và về hai điều răn đầu tiên của bảng thứ nhất.

2-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: ĐIỀU RĂN THỨ BA.

Về điều răn thứ ba trong Mười Điều Răn, và về việc thề.

2-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.

Về điều răn thứ tư của bảng thứ nhất, tức là về thứ tự và việc giữ ngày sa-bát.

2-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.

Về điều răn đầu tiên của bảng thứ hai, tức là điều răn thứ năm theo thứ tự trong Mười Điều Răn, nói về sự tôn kính phải dành cho cha mẹ.

2-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.

Về điều răn thứ hai của bảng thứ hai, tức là điều răn thứ sáu theo thứ tự trong Mười Điều Răn, chớ giết người: và về quan chức cầm quyền.

2-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: CHỨC VỤ CỦA QUAN CAI TRỊ.

Về chức vụ của quan chức cầm quyền, việc chăm lo tôn giáo có thuộc về ông ta hay không, và ông ta có được đặt ra luật pháp và các lễ nghi trong các vấn đề tôn giáo hay không.

2-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: VỀ SỰ XÉT XỬ.

Về sự phán xét, và chức vụ của quan tòa; rằng Cơ Đốc nhân không bị cấm đoán xét: về sự trả thù và hình phạt: quan chức cầm quyền có được phép giết kẻ có tội hay không: do đó, quan chức cầm quyền phải trừng phạt khi nào, như thế nào, và trừng phạt điều gì: ông ta có được trừng phạt những kẻ phạm tội trong tôn giáo hay không.

2-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ CHIẾN TRANH.

Về chiến tranh; quan chức cầm quyền có được phép gây chiến hay không. Kinh Thánh dạy gì về chiến tranh. Một Cơ Đốc nhân có được giữ chức vụ quan chức cầm quyền hay không. Và bổn phận của thần dân.

2-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.

Về điều răn thứ ba của bảng thứ hai, tức là điều răn thứ bảy theo thứ tự trong Mười Điều Răn: chớ phạm tội tà dâm; về hôn nhân; chống lại mọi sự không tiết độ; về sự tiết độ.

THẬP KỶ THỨ BA GỒM CÁC BÀI GIẢNG

3-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.

Về điều răn thứ tư của bảng thứ hai, tức là điều răn thứ tám theo thứ tự trong Mười Điều Răn, chớ trộm cắp. Về việc sở hữu và chiếm giữ tài sản riêng, và việc thu thập tài sản ấy một cách đúng đắn và hợp pháp; chống lại nhiều loại trộm cắp khác nhau.

3-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: VIỆC SỬ DỤNG CỦA CẢI TRẦN GIAN.

Về việc sử dụng hợp pháp của cải trần gian; tức là chúng ta có thể chiếm hữu một cách đúng đắn, và tiêu dùng một cách hợp pháp, của cải đã thu thập được một cách đúng đắn và công chính như thế nào; về việc bồi thường, và việc bố thí.

3-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: CHỊU ĐỰNG VÀ NHẪN NHỊN THỬ THÁCH.

Về việc kiên nhẫn chịu đựng và bền bỉ trong nhiều tai họa và khốn khổ khác nhau: và cũng về niềm hy vọng và sự an ủi dồi dào của những người tin.

3-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN VÀ THỨ MƯỜI.

Về điều răn thứ năm và thứ sáu của bảng thứ hai, tức là điều răn thứ chín và thứ mười theo thứ tự trong Mười Điều Răn. Đó là, chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi: và chớ tham nhà của người lân cận ngươi, v.v.

3-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: LUẬT LỄ NGHI.

Về luật lễ nghi của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt về chức thầy tế lễ, thời gian và địa điểm đã định cho các lễ nghi.

3-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: CÁC THÁNH LỄ CỦA NGƯỜI DO THÁI.

Về các thánh lễ của người Do Thái; về nhiều loại sinh tế khác nhau của họ, và một số điều khác thuộc về luật lễ nghi của họ.

3-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: CÁC LUẬT TƯ PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Về các luật tư pháp của Đức Chúa Trời.

3-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC.

Về công dụng hay hiệu quả của luật pháp Đức Chúa Trời, và về việc làm trọn và bãi bỏ luật pháp ấy: về sự giống nhau và khác nhau của cả hai giao ước và dân sự, cũ và mới.

3-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.

Về sự tự do của Cơ Đốc nhân, và về những sự vấp phạm. Về việc lành, và phần thưởng của việc lành.

3-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: TỘI TỔ TÔNG VÀ TỘI THỰC HÀNH.

Về tội lỗi, và các loại tội lỗi: cụ thể là, về tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế, và về tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh; và cuối cùng, về sự trừng phạt chắc chắn và công chính nhất của tội lỗi.

THẬP KỶ THỨ TƯ GỒM CÁC BÀI GIẢNG

4-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: VỀ PHÚC ÂM.

Về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Con Ngài cho thế gian, và trong Ngài mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, để chúng ta, khi tin nơi Ngài, có thể nhận được sự sống đời đời.

4-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: VỀ SỰ ĂN NĂN.

Về sự ăn năn và các nguyên nhân của nó; về sự xưng tội và sự tha tội; về sự đền tội và việc bán giấy ân xá; về con người cũ và con người mới; về quyền năng hay sức lực của con người, và những điều khác thuộc về sự ăn năn.

4-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ BA NGÔI.

Về Đức Chúa Trời; về sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, và về những cách khác nhau để biết Ngài; rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể, và ba về ngôi vị.

4-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG TẠO HÓA VÀ ĐẤNG CAI QUẢN.

Rằng Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo mọi vật, và cai trị mọi vật bằng sự quan phòng của Ngài: trong đó cũng nhắc đến thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và về sự tiền định.

4-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: VỀ VIỆC THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LẼ THẬT.

Về việc tôn thờ hay thờ phượng, về việc cầu khẩn hay kêu cầu, và về việc phục vụ Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống, chân thật, và đời đời: cũng về tôn giáo chân thật và tôn giáo giả dối.

4-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: VỀ CON NHƯ LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT VÀ NGƯỜI THẬT.

Rằng Con của Đức Chúa Trời được sinh ra một cách không thể diễn tả được từ Cha; rằng Ngài đồng bản thể với Cha, và do đó là Đức Chúa Trời chân thật. Rằng chính Con ấy cũng là người chân thật; đồng bản thể với chúng ta: và do đó là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật, tồn tại trong hai bản tính không lẫn lộn, và trong một ngôi vị không phân chia.

4-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: VỀ ĐẤNG CHRIST LÀ VUA VÀ THẦY TẾ LỄ.

Về Đấng Christ, là Vua và Thầy Tế Lễ; về vương quốc và chức thầy tế lễ duy nhất và đời đời của Ngài; và về danh xưng Cơ Đốc nhân.

4-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: VỀ ĐỨC THÁNH LINH.

Về Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi đáng được thờ phượng, và về quyền năng thiêng liêng của Ngài.

4-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ CÁC THIÊN SỨ VÀ MA QUỶ.

Về các thần lành và thần dữ; tức là, về các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, và về ma quỷ hay các thần dữ; và về các hoạt động của chúng.

4-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: VỀ LINH HỒN VÀ SỰ CỨU RỖI CỦA CON NGƯỜI.

Về linh hồn có lý trí của con người; và về sự cứu rỗi chắc chắn nhất của người ấy sau khi thân thể qua đời.

THẬP KỶ THỨ NĂM GỒM CÁC BÀI GIẢNG

5-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: VỀ HỘI THÁNH PHỔ THÔNG THÁNH.

Về Hội Thánh Phổ Thông Thánh; Hội Thánh ấy là gì, mở rộng đến đâu, được nhận biết bằng những dấu hiệu nào, bắt nguồn từ đâu, được duy trì và bảo tồn như thế nào, có thể sai lầm hay không. Cũng về quyền năng và các công việc nghiên cứu của Hội Thánh.

5-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: CHỈ CÓ MỘT HỘI THÁNH PHỔ THÔNG.

Chỉ có một Hội Thánh phổ thông: ngoài Hội Thánh thì không có ánh sáng hay sự cứu rỗi. Chống lại những kẻ gây chia rẽ. Vì sao chúng ta lìa khỏi Hội Thánh Rome mới nổi. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là nhà, vườn nho, và vương quốc của Đức Chúa Trời; và là thân thể, chuồng chiên, và hiền thê của Đấng Christ; một người mẹ và một trinh nữ.

5-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Về chức vụ, và các chức vụ của Lời Đức Chúa Trời; vì sao và nhằm mục đích gì mà Đức Chúa Trời đã lập nên các chức vụ ấy. Rằng các chức vụ do Đấng Christ ban cho Hội Thánh trong thời xưa đều bình đẳng. Chức vụ đặc quyền của các chức vụ bắt nguồn từ đâu và như thế nào. Và về quyền tối cao của giám mục thành Rome.

5-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: VỀ SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ.

Về sự kêu gọi vào chức vụ của Lời Đức Chúa Trời. Những người như thế nào, và theo cách thức nào, các chức vụ của Lời phải được phong chức trong Hội Thánh. Về các chìa khóa của Hội Thánh. Chức vụ của những người được phong chức là gì. Về cách thức dạy dỗ Hội Thánh; và về đời sống thánh khiết của các mục sư.

5-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: VỀ SỰ CẦU NGUYỆN, CA HÁT, VÀ TẠ ƠN.

Về hình thức và cách thức cầu nguyện với Đức Chúa Trời; tức là, về việc kêu cầu danh Chúa: trong đó Kinh Lạy Cha cũng được giải thích; và cũng bàn về việc hát ngợi khen, tạ ơn, và năng lực của sự cầu nguyện.

Cầu nguyện

Các loại cầu nguyện

Cách thức cầu nguyện

Thần Linh của sự cầu nguyện

Khả năng cầu nguyện

Nơi chốn cầu nguyện

Tư thế cầu nguyện

Các chủ đề cầu nguyện

Ngôn ngữ cầu nguyện

Hát ngợi khen

Kinh Lạy Cha

Lời nói đầu

Sáu lời cầu xin

Tạ ơn

5-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: VỀ CÁC DẤU HIỆU VÀ CÁC THÁNH LỄ.

Về các dấu hiệu, và cách thức của các dấu hiệu; về các dấu hiệu thánh lễ: thánh lễ là gì; bởi ai, vì những nguyên nhân nào, và có bao nhiêu thánh lễ đã được Đấng Christ lập nên cho Hội Thánh Cơ Đốc; các thánh lễ ấy gồm những điều gì; các thánh lễ ấy được thánh hiến như thế nào; dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ về trong các thánh lễ hoặc được kết hợp với nhau hoặc được phân biệt như thế nào; và về loại ngôn ngữ được dùng trong các thánh lễ.

5-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: VỀ CÁC THÁNH LỄ, ÂN ĐIỂN, VÀ ĐỨC TIN.

Chúng ta phải suy luận một cách tôn kính về các thánh lễ; các thánh lễ không tự mình ban ân điển, cũng không có ân điển chứa trong chúng. Lại nữa, đức tính và mục đích hợp pháp cùng công dụng hợp pháp của các thánh lễ là gì. Các thánh lễ không đem lại ích lợi nếu không có đức tin; các thánh lễ không thừa thãi đối với những người tin; và các thánh lễ không tùy thuộc vào sự xứng đáng hay không xứng đáng của người thi hành chức vụ.

5-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: VỀ PHÉP BÁP-TÊM THÁNH.

Về phép báp-têm thánh; phép báp-têm là gì; bởi ai, và khi nào phép báp-têm được lập nên, và rằng chỉ có một phép báp-têm bằng nước. Về phép báp-têm bằng lửa. Về nghi thức hay lễ nghi của phép báp-têm; phép báp-têm phải được thi hành như thế nào, bởi ai, và cho ai. Về phép báp-têm do các bà đỡ thực hiện; và về trẻ sơ sinh chết mà không có phép báp-têm. Về phép báp-têm của trẻ sơ sinh. Chống lại phái Anabaptist hay việc tái báp-têm; và về quyền năng hay hiệu quả của phép báp-têm.

5-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

Về Tiệc Thánh của Chúa; Tiệc Thánh ấy là gì, bởi ai, khi nào, và vì ai mà Tiệc Thánh được lập nên; Tiệc Thánh phải được cử hành theo cách nào, khi nào, và thường xuyên ra sao, cùng các mục đích của nó. Về ý nghĩa chân thật của những lời trong Tiệc Thánh, “đây là thân thể ta.” Về sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh. Về việc ăn thật thân thể của Đấng Christ. Về những người ăn một cách xứng đáng và không xứng đáng: và mỗi người phải chuẩn bị mình cho Tiệc Thánh của Chúa như thế nào.

5-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: CÁC ĐỊNH CHẾ CỦA HỘI THÁNH.

Về một số định chế của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Về các trường học. Về tài sản của Hội Thánh, và việc sử dụng và lạm dụng tài sản ấy. Về các nhà thờ và các dụng cụ thánh của Cơ Đốc nhân. Về sự khuyên bảo và sửa trị của các chức vụ trong Hội Thánh, và của toàn thể Hội Thánh. Về hôn nhân. Về các góa phụ. Về các trinh nữ. Về các tu sĩ. Hội Thánh của Đấng Christ quyết định gì về người bệnh; và về tang lễ và chôn cất.

PHỤ LỤC.

PHỤ LỤC I. Lời đề tặng Hầu tước xứ Dorset

PHỤ LỤC II. Lời đề tặng các Thầy Gualter, Simler, v.v.

MỤC LỤC CÁC CHỦ ĐỀ VÀ NHÂN VẬT.

MỤC LỤC CÁC TÁC GIẢ KHÁC NHAU

MỤC LỤC CÁC TÁC PHẨM CHÍNH

BẢN DỊCH TIẾNG ANH CỦA CÁC THẬP KỶ.

Ghi chú về việc hiện đại hóa ngôn ngữ.

Kỷ niệm 500 năm Cải Chánh đã đến gần. Tuyển tập hiện đại hóa này tưởng niệm một con người phi thường, mà công lao của ông vẫn còn ý nghĩa. Kể từ khi xuất bản lần đầu, công trình của Bullinger đã ảnh hưởng đến nhiều thế hệ mục sư noi theo sự kêu gọi của mình với lòng xác tín và khẩn trương. Công trình ấy đã khích lệ họ siêng năng trong việc học tập, trong bổn phận, và trong việc chăm sóc thân thể của Đấng Christ trong mọi hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, và sự chống đối. Bullinger đã hỏi những người nghe mình rằng: “Xin chớ ngừng cầu nguyện, để giáo lý lành mạnh này có thể được tôi giảng dạy như đáng phải giảng, và được anh em tiếp nhận với nhiều sự gia tăng và ích lợi.” (tr. i.180) A-men về điều đó!

Bullinger là nhà cải chánh Thụy Sĩ thế hệ thứ hai. Ông đã góp phần vào Bản Tuyên Xưng Đức Tin Helvetic Lần Thứ Hai năm 1566, bản tuyên xưng dựa trên lời tuyên xưng đức tin cá nhân của ông. Năm mươi bài giảng này (nhiều bài trong số đó là các luận văn) cũng là những lời tuyên xưng rõ ràng và mạnh mẽ về đức tin Cơ Đốc cho mọi thế hệ. Một số bài dành cho tín hữu bình thường, một số khác dành cho các nhà thần học và giáo sư. Tuy nhiên, tất cả đều giải thích một cách rõ ràng, chính xác, và đáng nhớ, các niềm tin, giáo lý, và thực hành căn bản của đức tin tại một bước ngoặt trong lịch sử. Thời đại của chúng ta, thế kỷ 21, trông rất giống thời đại của Bullinger. Hy vọng ấn bản Cải Chánh này sẽ lại vang lên lời kêu gọi chiến đấu của Bullinger (xem Lời Nói Đầu).

Những điều Bullinger nhắc đến về các nhân vật và tác phẩm cụ thể đã được Mục sư Harding chú thích trong ấn bản 1849–52 (ấn bản kỷ niệm 300 năm). Những ghi chú thêm của tôi được in màu xanh để phân biệt với ghi chú của ông. Tôi đã bỏ nhiều ghi chú vụn vặt của ông. Do đó, số thứ tự các chú thích sẽ không khớp với ấn bản ấy, nhưng số trang thì vẫn khớp. Những bài giảng này đã được dịch sang tiếng Anh cách đây khoảng 450 năm. May thay, Mục sư Harding đã hiện đại hóa tiếng Anh trung cổ. Nhưng ngôn ngữ thay đổi theo thời gian; ngay cả ấn bản thế kỷ 19 của ông cũng cần được hiện đại hóa thêm. Chữ nghiêng đã được thêm vào để làm nổi bật các điểm khác biệt; thêm các đoạn ngắt đoạn và thỉnh thoảng thêm dấu đầu dòng cùng tiêu đề để giúp dễ đọc; ngắt trang đã được điều chỉnh để tránh câu bị tách đôi. Tuy nhiên, nội dung của Bullinger vẫn không thay đổi, và cách ông trích dẫn Kinh Thánh vẫn còn nguyên, trong mức độ mà dịch giả đầu tiên đã giữ lại trong tiếng Anh. Mục sư Harding đã cẩn thận so sánh công trình của dịch giả ấy với bản Latinh của Bullinger, và xác định những điều dịch giả ấy đã thêm vào hay bỏ sót. Các trích dẫn và trích dẫn bên lề hoặc được chú thích, hoặc được in chỉ số trên trong văn bản. Cách đánh vần cổ đã được cập nhật đồng nhất: ví dụ, Jonah thay cho Jonas, Jerome thay cho Hierome (hay Hieron.).

Những trích dẫn dài bằng tiếng Hy Lạp và Latinh, cùng các phần bổ sung của Harding, đã được loại bỏ — ngoại trừ những chỗ Bullinger bàn đến một vấn đề về ngôn ngữ gốc, hay Mục sư Harding có ý kiến chính đáng phản đối cách dịch của dịch giả đầu tiên. Đó là những lựa chọn chủ quan của tôi. Mục tiêu của tôi là giữ lại nội dung của bản dịch tiếng Anh, hơn là một ấn bản học thuật sau này về bản dịch ấy. Dù vậy, ấn bản này có hơn 3600 chú thích và 3000 trích dẫn Kinh Thánh. Tôi đã thêm một tổng quan về những người Anabaptist, để có lẽ đưa ra một cái nhìn cân bằng hơn so với cái nhìn của Bullinger. Nếu tôi bỏ sót điều gì, xin thứ lỗi.

Ghi chú: Bốn tập của năm Thập Kỷ được trình bày ở đây trong một tập duy nhất. Ban đầu, Thập Kỷ 5 nằm trong tập 4; Thập Kỷ 1 và 2 được gộp chung trong tập 1. Để tránh nhầm lẫn, các bài giảng nay được đặt tiêu đề và đánh số theo Thập Kỷ (1-1, 2-1, v.v.). Để tiện trích dẫn và tham chiếu chéo, số trang của ấn bản 1849–52 được giữ trong văn bản. Tuy nhiên, một tiền tố số La Mã đã được thêm vào mỗi số trang, tương ứng với Thập Kỷ của nó, i.–v., chứ không phải tập gốc của nó; ví dụ, bạn sẽ thấy các trang iii.42, iv.11, v.402, v.v. Thập Kỷ 2 ban đầu bắt đầu ở trang 193 của tập 1; nay là trang ii.193. Các tham chiếu trang trong chú thích và Mục Lục cũng đã được điều chỉnh tương ứng. Tiểu Sử Sơ Lược về cuộc đời Bullinger đã được chuyển từ Thập Kỷ 5 lên đầu ấn bản hợp nhất này; nhưng danh sách các tác phẩm chính trong Tiểu Sử ấy, và bài viết nó chứa về bản dịch tiếng Anh, đã được đưa vào phụ lục. Các Lời Đề Tặng Vua Edward VI trong Thập Kỷ 3 và 4 cũng đã được chuyển lên đầu, nhưng số trang gốc của chúng vẫn được giữ nguyên. Cách sắp xếp này cho phép các bài giảng được trình bày liên tiếp, không có tài liệu xen vào giữa.

William H. Gross http://www.onthewing.org Tháng 1 năm 2017

Những người Anabaptist

Bullinger nhắc đến những người Anabaptist thường xuyên, và không bao giờ với thiện cảm. Để đặt điều đó vào bối cảnh, sau đây là một tường thuật ngắn gọn về phong trào ấy. Những người Anabaptist được gọi là “những nhà cải chánh cấp tiến.” Một số cộng sự của Zwingli, như Conrad Grebel và Felix Manz, không cho rằng cuộc Cải Chánh đã đủ cấp tiến. Họ muốn chấm dứt thuế thập phân, cho vay nặng lãi, và nghĩa vụ quân sự. Họ muốn một Hội Thánh hoàn toàn tự quản, không bị chính quyền can thiệp. Các nhà cải chánh khác hài lòng với một Hội Thánh quốc gia, chỉ thoát khỏi Rome — có lẽ vì sợ rằng nếu không có sự bảo trợ của chính quyền, họ sẽ không thể chống lại những mưu đồ chính trị và quyền lực của Giáo hoàng. Do đó, Zwingli tìm kiếm sự thay đổi dần dần, có trật tự — sự thay đổi được chấp nhận rộng rãi. Vì vậy, ông đã chia tay với những người ấy.

Vào ngày 21 tháng 1 năm 1525, hội đồng Zurich cấm những người cấp tiến truyền bá quan điểm của họ. Tối hôm đó, họ gặp nhau tại một ngôi làng gần đó, nơi họ làm phép báp-têm cho nhau. Từ “Anabaptist,” hay “người tái báp-têm,” sau đó được gán cho họ như một biệt danh miệt thị. Bất cứ ai không phải là người Tin Lành, Luther, hay Công giáo, đều bị gán nhãn là Anabaptist. Do đó, các nhà cải chánh khác đã bác bỏ thần học Anabaptist, và xem họ là những kẻ vô chính phủ. Điều đó phần lớn là vì một sự việc tại Münster, năm 1534–35. Những người Anabaptist lên nắm quyền ở đó và, trái với thói quen của họ, đã cầm vũ khí. Họ thực hành đa thê, và tuyên bố nhận được những mặc khải kỳ lạ từ Đức Chúa Trời. Nhóm lệch lạc này đã làm hoen ố danh tiếng của phần còn lại của phong trào. Người Công giáo và người Tin Lành đều bắt bớ những người Anabaptist, hành hình họ bằng lửa, gươm, hay dìm nước.

Không có sự hậu thuẫn của chính quyền, và bị bắt bớ, những người Anabaptist đã lập nên các Hội Thánh độc lập, và thúc đẩy việc truyền giảng cá nhân. Cả hai điều ấy đều bị xem là cấp tiến vào thời đó. Những người cấp tiến này đã triệu tập hội nghị đầu tiên của cuộc Cải Chánh Tin Lành vào tháng 2 năm 1527, nơi họ soạn ra Bản Tuyên Xưng Schleitheim. Nhân vật lãnh đạo của họ, Michael Sattler, đã bị bắt vào tháng 5 cùng năm, bởi Bá tước Joachim xứ Zollern, và bị thiêu sống tại Rottenburg.

Có bốn niềm tin căn bản mà những người Anabaptist đã liệt kê trong bản tuyên xưng đức tin của họ, mà nhiều người Tin Lành sau này đã chấp nhận.

Thứ nhất là nhu cầu làm môn đồ. Mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ phải vượt lên trên kinh nghiệm nội tâm huyền bí về Đấng Christ mà các tu sĩ đề cao, và phải vượt lên trên việc chấp nhận các lập trường giáo lý mà các hội đồng và công đồng đề cao. Mối quan hệ ấy phải bao gồm “một đời sống bước đi hằng ngày với Đức Chúa Trời, trong đó sự dạy dỗ và gương mẫu của Đấng Christ định hình một lối sống được biến đổi.” “Không ai có thể thật sự biết Đấng Christ trừ khi người ấy bước theo Ngài trong đời sống.”

Niềm tin thứ hai là “nguyên tắc yêu thương” vốn tự nhiên phát xuất từ niềm tin thứ nhất. Họ đối xử với những người không phải Anabaptist bằng chủ nghĩa hòa bình, không đi chiến tranh chống lại người lạ cũng không tự vệ chống lại những kẻ bắt bớ mình. Họ cũng từ chối trở thành người tham gia vào việc nhà nước áp đặt quyền thống trị lên cá nhân. Trong cộng đồng Anabaptist, tình yêu thương dẫn đến sự giúp đỡ lẫn nhau, phân phối lại của cải, và trong một số trường hợp, sống chung cộng đồng.

Niềm tin thứ ba là quan điểm hội chúng về thẩm quyền của Hội Thánh. Tư cách thành viên chỉ đến qua phép báp-têm dựa trên lời tuyên xưng đức tin cá nhân nơi Đấng Christ. Các quyết định được đưa ra bởi toàn thể thành viên. Giáo lý được xác lập bằng sự đồng thuận trong thảo luận cởi mở và sôi nổi. Kỷ luật mang tính tập thể, vì mỗi cá nhân đều được “giúp đỡ” trong việc sống một đời sống đức tin.

Niềm tin thứ tư là sự khăng khăng tách biệt Hội Thánh và nhà nước. Cơ Đốc nhân là một “dân tộc tự do, không bị ép buộc, không bị cưỡng bức.” Đức tin là món quà tự do của Đức Chúa Trời, và các nhà cầm quyền dân sự vượt quá thẩm quyền của mình khi họ “bênh vực Lời của Đức Chúa Trời bằng nắm đấm.” Hội Thánh khác biệt với xã hội ngay cả khi xã hội tự xưng là Cơ Đốc. Những người Anabaptist là những người tiên phong và hàng đầu bênh vực tự do tôn giáo: quyền thờ phượng mà không có sự hỗ trợ của nhà nước và không bị nhà nước bắt bớ. 1

TIỂU SỬ SƠ LƯỢC

CỦA

Henry Bullinger

[Để tránh nhân lên các tham chiếu, ở đây xin nói chung rằng bản tóm tắt sau đây về cuộc đời của Bullinger đã được biên soạn từ Nhật ký của Bullinger, trong Thư viện Zurich (Acta Eccles. Mscr. F. 106); từ một hồi ký về Bullinger, trong tập 1 của Miscell. Tigur. phần 2; từ các tiểu sử của Simler, Melchior Adam, và Mục sư Hess; và từ Lịch sử Cải Chánh của D’Aubigne, (Các sách viii. xi. xv. xvi.), trong đó đã sử dụng nhiều “Chronick” của chính Bullinger.]

Henry Bullinger, con thứ năm của Henry Bullinger và Anna Widerkehr,2 sinh ngày 18 tháng 7 năm 1504, tại Bremgarten, một thị trấn nhỏ, mà cha ông là linh mục xứ và quản hạt, cách Zurich khoảng mười dặm về phía tây. Trong thời thơ ấu, ông đã nhiều lần được bảo toàn khỏi những hiểm nguy cận kề: một lần khỏi bệnh dịch và nguy cơ bị chôn sống quá sớm; một lần nữa, khi bị ngã trên đường phố, một chiếc còi trong tay ông đã đâm vào cổ ông; và một lần nữa, khi sự dụ dỗ của một người ăn xin suýt nữa đã bắt cóc ông khỏi nhà và bạn bè.

Việc học sớm nhất của ông bắt đầu vào năm lên năm tuổi tại trường học ở quê hương ông: nhưng lòng ham học, sự chuyên cần, và sự tiến bộ của ông lớn đến nỗi, vào năm mười hai tuổi, ngày 11 tháng 6 năm 1516, cha ông đã gửi ông đến một trường văn phạm tại Emmerich trên sông Rhine. Tại đó ông tiếp tục học ba năm, và tiến bộ nhanh chóng, đặc biệt trong các môn Latinh. Trong khi đó, nguồn tài chính của ông bị giữ eo hẹp đến nỗi ông buộc phải đi xin ăn từ nhà này sang nhà khác, vừa đi vừa hát. Kỷ luật nghiêm khắc này cha ông áp dụng, không phải vì thiếu thốn, cũng không phải vì tham lam, mà (như ông nghĩ) để rèn luyện con trai mình sống tiết độ trong thói quen của mình, và cảm thông với nỗi khổ của người nghèo.3

Sự cực khổ này, gắn liền với những quan niệm mê tín của thời ông, cũng không trái với tính khí của cậu bé Bullinger: trái lại, ông đã ghi lại rằng mình đã có ý định trở thành một tu sĩ dòng Carthusian sau vài năm, vì đó là dòng tu nghiêm khắc nhất trong mọi dòng tu.

Từ Emmerich, Bullinger được chuyển đến đại học Cologne; và nhập học ngày 8 tháng 7 năm 1519,4 tại trường Bursae-Montis. Tại đó, các tác phẩm của các nhà thần học kinh viện, và chủ yếu là của Peter Lombard và Gratian, chẳng bao lâu đã thu hút sự chú ý của ông — và trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã trở thành công cụ tách ông khỏi tôn giáo của Rome. Vì trong quá trình đọc này, khi gặp những trích đoạn thường xuyên từ các giáo phụ, ông cảm thấy một ước muốn mãnh liệt được khơi dậy trong mình là đọc toàn bộ các tác phẩm của họ. Theo đó, ông đã xin và được phép vào một thư viện đầy đủ sách của dòng Đa-minh; và tại đó ông đã nghiên cứu với lòng nhiệt thành mãnh liệt nhiều luận văn của Chrysostom, Ambrose, Origen, và Augustine. Đồng thời, các luận văn đầu tiên của Luther, đặc biệt là “Babylonish Captivity” và luận văn “On Christian Liberty,” cùng với “Loci Communes” của Melancthon, đã đến tay ông. Ông cũng tự kiếm cho mình một bản Tân Ước, và dành ngày đêm để đọc nó, với sự trợ giúp của các Bình Giải của Jerome. Kết quả của những việc theo đuổi này là tâm trí và tấm lòng của Bullinger dần dần mở ra để nhận biết và tiếp nhận Phúc Âm trong sự thuần khiết của nó.

Trong trạng thái chuyển tiếp này, và sau khi lấy bằng cử nhân vào tháng 10 năm 1520, và bằng thạc sĩ vào tháng 2 năm 1522, Bullinger trở về vào tháng 4 cùng năm ấy dưới mái nhà của cha mình tại Bremgarten. Tại đó ông dốc lòng nghiên cứu Kinh Thánh với lòng nhiệt thành còn lớn hơn; và kết hợp với Kinh Thánh các tác phẩm của Athanasius, Cyprian, và Lactantius,5 cùng nhiều luận văn của Luther, đặc biệt là “On the Abrogation of the Mass,” và “On Vows.” Những việc này đã thúc đẩy mạnh mẽ, dưới quyền năng Đức Chúa Trời, những quan điểm được cải thiện của ông về chân lý Cơ Đốc. 6

Nhưng sự tiến bộ của ông không chỉ dành cho chính mình. Viện trưởng dòng Cistercian tại Cappel, Wolfgang Joner, kể từ khi lên chức năm 1519, đã lao nhọc nhiều để cải thiện tình trạng đạo đức và trí tuệ của tu viện mình. Do đó, khi nghe về nhân cách xuất sắc, lòng ham học, và tài năng của Bullinger, ông đã gửi lời mời ông vào đầu năm 1523, để trở thành giảng viên và giáo sư của các tu sĩ và sinh viên khác trong tu viện của mình; và vì lời mời ấy không gắn với bất kỳ sự ràng buộc nào về lời khấn, chức vụ, hay nghi lễ, có thể can thiệp vào lương tâm đã được soi sáng của ông, Bullinger đã đồng ý nhận (ngày 17 tháng 1) các nhiệm vụ được đề nghị. Tuy nhiên, sự cam kết này là một bước phát triển nữa của sự quan phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với ông; và vì nó cho phép ông giảng luận về Kinh Thánh, cùng các tác phẩm của các giáo phụ và Erasmus cùng Melancthon, nó là một phương tiện rõ rệt cho chính ông và những người nghe ông tiến bộ trong giáo lý Cơ Đốc lành mạnh,7 mặc dù có những sự chống đối nghiêm trọng thậm chí đến nguy hiểm tính mạng. Sáu năm đã trôi qua với Bullinger trong nơi ẩn dật hữu ích này. Tại đó ông cũng soạn, chủ yếu để tự thực hành và trau dồi, hơn năm mươi luận văn, phần lớn về các chủ đề tôn giáo: phần lớn trong số đó vẫn còn ở dạng bản thảo;8 nhưng một số hoặc đã được xuất bản sau này, hoặc được đưa vào các tác phẩm sau này của ông, hoặc được phân phát cho bạn bè ông. 9

Trong cùng khoảng thời gian ấy, Bullinger đã kết thân với Zwingle và Leo Judae, và chịu ảnh hưởng nhiều bởi quan điểm tôn giáo của người trước, đặc biệt về vấn đề Tiệc Thánh. Thật vậy, vào cuối tháng 6 năm 1527, ông đã xin viện trưởng cho nghỉ phép năm tháng để tham dự các bài giảng của Zwingle tại Zurich, nơi ông cũng tận dụng cơ hội để hoàn thiện kiến thức về văn học Hê-bơ-rơ và Hy Lạp.

Vào tháng 12 cùng năm ấy, nghị viện Zurich đã cử Bullinger đi cùng Zwingle đến cuộc tranh luận quan trọng tại Berne.10 Khi trở về, ông đã được thuyết phục nhận chức vụ mục sư; và giảng bài giảng đầu tiên vào Chúa Nhật, ngày 21 tháng 6 năm 1528, tại làng Husen, gần Cappel.

Một phạm vi hữu ích mới nay đã mở ra cho Bullinger; và khi nghe theo lời khuyên của thân nhân và người bảo trợ,11 cùng những lời thỉnh cầu của cư dân, ông trở về Bremgarten, ngày 1 tháng 6 năm 1529, và bằng việc giảng dạy và giải thích không ngừng tại đó và các nơi lân cận, đã thúc đẩy mạnh mẽ sự lan rộng của cuộc Cải Chánh.12

Vào ngày 17 tháng 8, ông kết hôn trong nhà thờ Birmenstorf, một ngôi làng nhỏ gần Bremgarten, do anh trai ông là John, linh mục xứ, cử hành, với Anne Adlischweiler, người mà ông đã đính hôn trong chuyến thăm Zurich hai năm trước đó, và là người trước đây từng là nữ tu trong tu viện Oetenbach, nơi tiếp nhận các con gái của những gia đình hàng đầu tại Zurich.13 Trong hai năm cư trú tại Bremgarten này, Bullinger đã soạn một số Bình Giải của mình về các phần của Kinh Thánh. Ông thường tranh luận công khai và viết nhiều chống lại những sai lầm thịnh hành của những người Anabaptist.

Do thất bại thảm hại của các đồng minh Tin Lành tại Cappel,14 ngày 11 tháng 10 năm 1531,15 Bullinger buộc phải cùng gia đình và cha mẹ di chuyển vào Zurich để được an toàn.16 Tại đó ông định cư ngày 21 tháng 11; và ngày 9 tháng 12 tiếp theo (cùng lúc nghị viện Bale xin ông làm người kế vị Oecolampadius,17 và nghị viện Berne thỉnh cầu ông làm mục sư)18 ông được chính quyền Zurich bổ nhiệm để đảm nhận vị trí giảng đạo còn trống tại nhà thờ chính tòa của họ, vị trí đã bị bỏ trống do cái chết đau buồn của Zwingle. Bullinger tiếp tục giữ chức vụ quan trọng này cho đến cuối đời dài của mình, lao nhọc với lòng siêng năng bền bỉ nhất và ảnh hưởng rộng khắp.

Trong nhiều năm, từ 1531 đến 1538, các bài giảng của ông diễn ra hằng ngày, đôi khi hai lần trong ngày; các ấn phẩm của ông, mà nhiều ấn phẩm được gợi ý bởi các sự kiện đương thời, rất đồ sộ19 và thường xuyên; các công việc mục vụ và hội đồng, dân sự và giáo hội của ông không ngừng và rất đa dạng; thư từ của ông vô cùng rộng rãi và quan trọng: và nhà ông luôn mở cửa, và sự can thiệp của ông luôn sẵn sàng che chở và giúp đỡ đặc biệt những người tị nạn từ mọi quốc gia nơi cuộc bắt bớ tôn giáo hoành hành.20 Và trong những nỗ lực kéo dài nhằm đạt được sự hòa giải giữa người Luther và Hội Thánh Zurich về vấn đề thánh lễ, sự ôn hòa và chân thành của ông nổi bật rõ rệt.21

Vào giữa tháng 1 năm 1536, Bullinger được cử cùng Leo Judae tham dự hội nghị các đại biểu từ mọi Hội Thánh cải chánh Thụy Sĩ tại Basle.22 Tại đó ông đã giúp soạn thảo Bản Tuyên Xưng Đức Tin Helvetic Lần Thứ Nhất, và bắt đầu quen biết cá nhân với Calvin. Lòng hiếu khách của ông cũng đã được các người Anh, John Butler,23 Nicolas Partridge,24 và William Woodroofe, trải nghiệm rộng rãi tại Zurich, trong tháng 8 cùng năm ấy. Bartholomew Traheron25 gia nhập với họ vào tháng 9 năm sau.26

Một trận dịch chết người năm 1541 đã cướp đi người mẹ già của Bullinger (ngày 16 tháng 8) và một trong các con trai của ông (ngày 30 tháng 9); và năm sau, cướp đi người đồng nghiệp yêu dấu Leo Judae (ngày 19 tháng 6), giữa những công việc vô giá của ông về Biblia Tigurina.27

Lời nói đầu cho bản dịch này, mà Bibliander đã chủ yếu hoàn thành, được Bullinger viết vào tháng 2 năm 1543.

Trong nhật ký còn tồn tại của mình, Bullinger đã ghi ngày 29 tháng 3 năm 1547, là ngày Hooper và vợ ông, trong thời gian lưu vong,28 đã thực hiện ước muốn ấp ủ từ lâu là đến thăm ông;29 và ngày 24 tháng 3 năm 1549, khi họ rời ông để về Anh cùng con gái Rachel, con đỡ đầu của ông.30 Vào cuối tháng 5 cùng năm ấy, Calvin và Farell cũng đến gặp Bullinger, và một “consensus” hay thỏa thuận đã được hoàn thành về vấn đề Tiệc Thánh của Chúa, giữa các Hội Thánh Geneva và Zurich.31 Cùng lúc ấy, như nhiều sắc lệnh trong năm sau cho thấy,32 toàn bộ sức nặng của phe giáo hoàng, cả hoàng gia lẫn giáo hội, đang hợp sức lên án Bullinger và mọi tác phẩm của ông. Nhưng không điều gì làm ông chệch khỏi tiến trình hữu ích vững vàng của mình; và đầu năm 1554, đợt người tị nạn Anh đông đảo nhất đã hưởng sự cảm thông và quan tâm của ông. Trong số đó có Parkhurst, Jewel, Horn, Pilkington, Lever, Humphrey, và Cole.33 Những người lưu vong Ý từ Locarno cũng đã tìm kiếm và nhận được sự che chở tương tự tại Zurich, qua sự can thiệp của ông, vào mùa xuân năm sau.34

Từ năm 1556 đến 1564, thời gian và công sức của Bullinger phần lớn đã bị tiêu hao một cách đau đớn trong việc chống lại những sai lầm của Jehoiakim Westphalus,35 Stancari,36 George Blandrata,37 Brenthis,38 và Ochin.39

Trong khi đó, vào năm được nhắc đến cuối cùng ấy, một trận dịch đã cướp đi vợ ông,40 và con gái thứ hai của ông, đã kết hôn với Lavater; và năm sau, cướp đi hai con gái khác — con gái lớn nhất, vợ của Zwingle con; và con gái thứ ba, người đã kết hôn với Josiah Simler.41 Cũng bởi trận dịch ấy, chính ông cũng đã bị đưa đến bờ vực của nấm mồ;42 và không lâu sau, những đau đớn vì sỏi thận bắt đầu, làm cay đắng phần còn lại của cuộc đời ông.43 Mặc dù sức khỏe suy giảm, những mất mát gia đình, và những thử thách công khai, tuy nhiên, nhiều công việc của Bullinger vẫn tiếp tục không suy giảm. Và vào năm 1571, ông đã nỗ lực hết sức không biết mệt mỏi trong việc cứu giúp những đồng bào khốn cùng của mình trong một nạn đói vô cùng nghiêm trọng.

Vào đầu tháng Mười năm 1574, cơn bệnh cuối cùng và chí tử của ông đã ập đến với ông.44 Thoạt đầu, quả thật cơn bệnh dữ dội đã thuyên giảm phần nào nhờ các phương thuốc được áp dụng, đến nỗi ông có thể tiếp tục các công việc công khai của mình. Nhưng bệnh lại tái phát vào ngày 24 tháng Năm năm sau, với sức tàn phá ghê gớm, và kéo dài cho đến ngày 17 tháng Chín: khi ấy, sau khi nêu một tấm gương sáng ngời về sự nhẫn nhục của Cơ Đốc nhân, và sau khi từ biệt cách cảm động từng đồng nghiệp của mình, cùng viết một bức thư gửi nghị viện thành Zurich, để được trao sau khi ông qua đời — (một mục đích của bức thư là giới thiệu Rodolph Gualter làm người kế nhiệm ông) — ông đã trút hơi thở cuối cùng, trong sự cầu nguyện sốt sắng và trong sự bình an của Phúc Âm, hưởng thọ 71 tuổi.45

Di hài của ông được an táng trong nhà thờ chính tòa của Zurich, giữa những niềm tiếc thương chân thành và sâu sắc của mọi tầng lớp dân chúng trong thành phố.

LỜI ĐỀ TẶNG GỬI HOÀNG TỬ EDWARD VI.

Gửi Hoàng tử lừng danh nhất Edward Đệ Lục, Vua nước Anh và nước Pháp, Chúa tể xứ Ireland, Hoàng tử xứ Wales và Cornwall, Đấng Bảo Vệ Đức Tin Cơ Đốc.46

Ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Thưa Đức Vua, tôi biết rất rõ rằng bệ hạ sẽ vui lòng cho một người lạ được thưa chuyện với bệ hạ, nếu có vị khách mới nào đến và hứa rằng mình sẽ trình bày ngắn gọn, dựa theo lời phát biểu và phán đoán của những người khôn ngoan nhất, những nguyên nhân chân thật nhất của sự hạnh phúc cũng như tình trạng bất hạnh của mỗi vua và mỗi vương quốc. Và vì thế, tôi hy vọng mình sẽ không bị ngăn khỏi việc thưa chuyện với bệ hạ, bởi tôi đoan chắc sẽ trình bày ngắn gọn những nguyên nhân của sự hạnh phúc và những tai họa đáng thương của các vua và vương quốc của họ một cách rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi người nghe sẽ không cần phải nhọc công tìm hiểu ý tôi muốn nói, mà chỉ cần lắng tai nghe những gì được nói ra. Vì nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ làm cho luận văn này không những được trí tuệ và sự phán đoán chân thật của những đầu óc học thức nhận biết, mà còn như được nhìn thấy bằng mắt,47 và như được sờ bằng tay,48 bởi những người thật dốt nát và những thính giả không có học thức; và điều đó cũng không phải dựa trên những sắc lệnh và mưu chước đáng ngờ của loài người, mà dựa trên lời chắc chắn của Đức Chúa Trời chân thật nhất. Ngay cả những người khôn ngoan nhất cũng rất thường lừa dối chúng ta bằng lời khuyên của họ, và gây hại lớn cho những ai nghe theo. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là Ánh Sáng và là Sự Khôn Ngoan đời đời, không bao giờ có thể sai lầm, hay nảy sinh bất cứ ý kiến sai trái hay lời khuyên trái nghịch nào, huống chi là dạy người khác điều gì khác ngoài chân lý, hay quyến dụ ai đi chệch khỏi đường ngay.

Sự Khôn Ngoan của Cha trong Phúc Âm thánh kêu lên và phán rằng: “Ta là sự sáng của thế gian: người nào theo ta sẽ không đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống.” Giăng 8:12 Sự khôn ngoan đời đời này của Đức Chúa Trời, cũng như không gói ghém mọi sự một cách lộn xộn và làm cho chúng trở nên rắc rối, mà trình bày chúng theo thứ tự và dạy dỗ cách rõ ràng, thì không những ban những lời khuyên lành mạnh, mà còn đưa chúng đến kết quả mà những ai vâng theo lời khuyên ấy mong muốn. Thật vậy, thường khi loài người đưa ra những lời khuyên tốt, không phải là không lành mạnh; thế nhưng trong lời khuyên của họ, điều đáng lẽ phải được nhắc đến trước tiên và đặc biệt nhất, lại hoàn toàn bị bỏ sót.

Hầu hết các bậc hiền triết trên thế gian đều cho rằng các vua và vương quốc sẽ hạnh phúc nhất nếu vua của xứ ấy là người khôn ngoan; nếu vua có nhiều mưu sĩ khôn ngoan, cao tuổi, trung tín và tài giỏi; nếu các tướng lĩnh của vua dũng cảm, thiện chiến và may mắn trong trận mạc; nếu vua dư dật của cải; nếu vương quốc của vua được phòng thủ vững chắc về mọi phía; và cuối cùng, nếu dân chúng đồng lòng và vâng phục. Tất cả những điều ấy, tôi thú nhận, đều được nói ra một cách chân thật, đúng đắn và rất khôn ngoan. Thế nhưng còn có một điều đặc biệt và tuyệt vời nhất không được kể vào số những điều cần thiết này. Và nếu không có nó, không một hạnh phúc chân thật nào có thể đạt được; cũng như một khi đã có được, cũng không thể giữ cho an toàn. Trái lại, ở đâu có điều duy nhất ấy hiện diện, thì tất cả những điều cần thiết khác đều tự nhiên đến với loài người theo như chính họ mong ước hay nghĩ ra là tốt nhất. Vì vậy, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng duy nhất ban những lời khuyên khôn ngoan và trọn vẹn, đã gói ghém mọi sự ngắn gọn và tốt đẹp hơn nhiều trong Phúc Âm, khi phán tóm tắt rằng: “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì mọi điều đó sẽ được thêm cho các ngươi cách dễ dàng.” Ma-thi-ơ 6:33 Lại phán: “Phước cho mắt nào thấy điều các ngươi thấy: vì ta nói cùng các ngươi, nhiều vua và nhiều đấng tiên tri đã ước ao thấy điều các ngươi thấy, và nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng từng nghe hay thấy.” Lu-ca 10:24 Và lại phán: “Thà phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy.” Lu-ca 11:28 Và điều này,49 trên hết mọi điều khác, là rất cần thiết: “Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần sẽ không bị cất lấy khỏi nàng.” Lu-ca 10:42

Vì có lời Đức Chúa Trời làm căn cứ, nên tôi dám mạnh dạn quả quyết rằng những vua nào hoàn toàn phó thác và quy phục chính mình cùng vương quốc của mình cho Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, là Vua của các vua và Chúa của các chúa, nhìn nhận Ngài là hoàng tử và quân vương quyền năng nhất trên hết, và chính mình là chư hầu, thần dân và tôi tớ của Ngài; những vua nào, cuối cùng, trong mọi việc của mình, không theo ý riêng và sự phán đoán riêng của mình, cũng không theo luật pháp của loài người trái với các điều răn của Đức Chúa Trời, cũng không theo những ý định tốt của người phàm; nhưng chính mình vừa tuân theo luật pháp của vị vua và quân vương quyền năng nhất ấy,50 vừa khiến cho luật pháp ấy được tuân theo khắp vương quốc của mình, cải cách cả chính mình lẫn mọi người thuộc về mình, theo khuôn mẫu của lời thánh của Đức Chúa Trời, thì những vua ấy sẽ thịnh vượng và ở trong tình trạng hạnh phúc. Vì làm như vậy, vương quốc sẽ thịnh vượng trong bình an và yên ổn, và các vua của nó sẽ giàu có nhất, chiến thắng, trường thọ và hạnh phúc. Vì miệng của Chúa, Đấng không thể nào nói dối, đã phán như vầy: “Khi vua ngồi trên ngôi của vương quốc mình, vua sẽ lấy sách luật pháp của Đức Chúa Trời, để đọc trong đó trọn đời mình, để làm theo, và không xây qua bên hữu hay bên tả; nhưng để kéo dài những ngày trong vương quốc mình, cả đời của chính vua lẫn đời của con cái vua.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-20 Và lại phán: “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi,” (hỡi Giô-suê, hay hỡi bất cứ ai đang nắm giữ một vương quốc), “nhưng hãy suy ngẫm ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó: vì như vậy ngươi mới được thịnh vượng trong con đường mình, và như vậy ngươi mới được hạnh phúc.” Giô-suê 1:8 Vậy thì, điều này chắc chắn là thật, được xác nhận bởi lời chứng của Đức Chúa Trời chân thật nhất, và được tuyên bố bằng những lời rõ ràng, rằng sự thịnh vượng của các vua và vương quốc cốt ở đức tin chân thật, sự siêng năng lắng nghe và sự vâng phục trung tín đối với lời hay luật pháp của Đức Chúa Trời; còn tai họa và sự sụp đổ hoàn toàn của họ là hậu quả của điều ngược lại.

Điều này tôi sẽ làm cho hiển nhiên trước mắt, và như có thể sờ được bằng chính đôi tay, như lời tôi đã hứa trong phần trình bày kèm theo đây, bằng những tấm gương của các vua quyền năng nhất — không lấy từ Herodotus hay bất cứ tác giả phàm tục nào,51 mà lấy từ lịch sử không thể sai lầm của Kinh Thánh rất thánh. Sau-lơ, vị vua đầu tiên của Y-sơ-ra-ên, vừa rất may mắn vừa chiến thắng, bao lâu ông còn tuân theo lời Đức Chúa Trời trong mọi sự.

Nhưng một khi ông chiều theo những ý định tốt của riêng mình, và bị Chúa hoàn toàn lìa bỏ, ông nghe Sa-mu-ên nói thẳng vào mặt mình rằng: “Ngươi đã từ bỏ và vứt bỏ lời của Đức Giê-hô-va; vậy nên Đức Chúa Trời cũng đã từ bỏ ngươi, hầu cho ngươi sẽ không làm vua của Y-sơ-ra-ên nữa.” I Sa-mu-ên 15:23 Tôi sẽ không dừng lại ở đây để kể dài dòng về những nỗi khốn khổ và tai họa mà từ đó về sau ông bị cuốn vào. Vì chính ông bị ác thần ám ảnh và hành hạ cách khủng khiếp, thì ông cũng không ngừng quấy nhiễu và hành hạ dân chúng cùng vương quốc của mình, cho đến khi ông đưa tất cả vào tình trạng nguy hiểm tột cùng, nơi ông và một số người của ông bị dân ngoại, là kẻ thù của họ, giết chết và đánh bại thảm hại, để lại phía sau mình không gì khác ngoài sự hổ thẹn đời đời và sự ô nhục không dứt. Kế sau Sau-lơ, Đa-vít lên ngôi và trị vì, là người không còn nghi ngờ gì nữa, hạnh phúc nhất trong tất cả các vua và hoàng tử khác. Nhưng ông coi trọng lời của Chúa là dường nào, thì có thể thấy qua nhiều việc làm đáng chú ý của ông, và đặc biệt trong Thi Thiên theo thứ tự mẫu tự (theo thứ tự và con số), tức Thi Thiên thứ một trăm mười chín.52 Vì trong Thi Thiên này, ông trình bày lời ngợi khen lời Đức Chúa Trời, mà đức tính lành mạnh của lời ấy ông đã giải thích cách kỳ diệu và rộng rãi, khi dạy chúng ta phải có lòng khao khát và sốt sắng dường nào đối với lời ấy. Vì trước đó ông đã được dạy dỗ và học biết, qua những bất hạnh riêng tư và những việc làm xấu hổ, và cuối cùng, qua cuộc nổi loạn bất hạnh của Áp-sa-lôm, đứa con vô ân của ông, rằng việc xây bỏ lời của Chúa là một điều ác lớn dường nào. Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít, vị vua khôn ngoan nhất và được khen ngợi nhất trên toàn thế gian, đã hưởng sự thịnh vượng và lời khen ngợi từ miệng Chúa, bao lâu ông không lơ là việc vâng phục lời Ngài với lòng kính sợ. Nhưng một khi ông đã vi phạm điều răn của Chúa, Chúa liền phán cùng ông rằng: “Bởi vì ngươi đã làm điều này, và ngươi đã không giữ các lễ nghi và luật lệ của ta mà ta đã truyền cho ngươi, ta sẽ xé vương quốc khỏi ngươi, và sẽ ban nó cho tôi tớ ngươi.” I Các Vua 11:11 Bây giờ, hãy ghi nhớ lời phán này, vì ngay sau khi Sa-lô-môn qua đời, vương quốc đã bị xé ra làm hai theo đúng như vậy; mười chi phái theo Giê-rô-bô-am, tôi tớ của Sa-lô-môn; hai chi phái vẫn gắn bó với Rô-bô-am, con trai của Sa-lô-môn.

Vì đã lơ là lời của Chúa và chạy theo các thần lạ, Rô-bô-am bị nhấn chìm trong vô số nỗi khốn khổ thảm thương. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng người Ai Cập đã kéo lên chống lại Giê-ru-sa-lem, và phá hủy thành phố, cung điện và đền thờ của Chúa.

A-bi-gia, con trai của Rô-bô-am, đã đánh bại đạo quân của Y-sơ-ra-ên, và giành được một chiến thắng khải hoàn, khi ông đã đánh bị thương và giết chết năm trăm nghìn người thuộc mười chi phái của Y-sơ-ra-ên. Và không có nguyên nhân nào khác được nhắc đến cho chiến thắng lớn lao như vậy, ngoài việc ông đã tin lời của Chúa. Kế sau A-bi-gia, con trai ông là A-sa, II Sử Ký 14 một vị vua lừng danh và quyền năng nhất, lên ngôi thay thế ông; về vua này, Kinh Thánh thánh làm chứng rằng ông đã dẹp bỏ mọi sự mê tín, và khôi phục tôn giáo chân thành theo lời Đức Chúa Trời. Nhờ đó, ông có được một vương quốc thịnh vượng nhất trong bình an và yên tĩnh suốt bốn mươi năm. Lại nữa, chúng ta đọc về Giô-sa-phát, con trai của A-sa, rằng: “Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sa-phát, vì người đi theo đường lối trước của Đa-vít, cha mình, và không tìm kiếm các thần Ba-anh, nhưng tìm kiếm Đức Chúa Trời của cha mình, và đi theo điều răn của Ngài.” II Sử Ký 17:3-4 Và vì thế, nhờ sự giàu sang xứng bậc vương giả và những chiến thắng lừng lẫy của mình, ông nổi danh khắp thế gian. Nhưng đối với con trai ông là Giô-ram, người đã lìa bỏ lời Đức Chúa Trời, tiên tri Ê-li đã nói rằng: “Vì ngươi đã không đi trong đường lối của Giô-sa-phát, cha ngươi, và trong đường lối của A-sa, vua cha ngươi, nhưng đã đi theo đường lối của các vua Y-sơ-ra-ên, nầy, Đức Giê-hô-va sẽ giáng tai họa lớn trên dân ngươi, con cái ngươi, vợ ngươi và mọi tài sản của ngươi; và ngươi sẽ chịu đau đớn lớn, tức là bệnh về ruột, cho đến khi ruột ngươi 53 sa ra ngoài.” II Sử Ký 21:12-15 Và bất cứ điều gì Chúa đã dọa sẽ giáng trên ông qua miệng của tiên tri, thì vị vua bất hạnh ấy đã cảm nhận với những cực hình không sao tả xiết, làm ô danh mình lớn lao: ông trở thành một tấm gương về sự khốn khổ và bất hạnh giáng trên đầu tất cả những ai lìa bỏ lời Đức Chúa Trời.

Việc xảy đến cho A-cha-xia, con trai của vua Giô-ram và A-tha-li, cũng chẳng khá hơn chút nào. Vì theo lệnh của Giê-hu, ông đã bị đâm và giết chết cách thảm thương, bởi ông đã chọn đi theo luật pháp và nghi lễ của các vua Y-sơ-ra-ên, hơn là đi theo luật pháp rất chân thật của Chúa là Đức Chúa Trời của ông.

Hơn nữa, Giô-ách, II Sử Ký 23-24 một đứa trẻ chỉ mới bảy tuổi, được khôi phục và an vị vào chỗ của cha mình nhờ công lao, đức tin và sự siêng năng của thầy tế lễ trung tín Giê-hô-gia-đa (người đã bị giết trước mặt vua) đã trị vì rất hạnh phúc và trong tình trạng thịnh vượng sau khi A-tha-li gian ác bị xử tử — bao lâu Giê-hô-gia-đa, thầy tế lễ, còn sống.54 Nhưng một khi vị thầy tế lễ cả lìa khỏi thế gian này về cùng Chúa, vua liền bị quyến dụ bởi sự ác độc và quỷ quyệt của các mưu sĩ gian ác của mình, mà thôi không theo lời của Chúa nữa. Và khi vua thôi không theo Chúa, thì hạnh phúc và vinh quang cũng thôi không theo vua. Vì quân Sy-ri, kéo đến với một lực lượng vũ trang rất nhỏ, đã tiêu diệt và đánh tan một đạo quân vô số của dân Giu-đa. Họ đã dùng gươm giết hết các mưu sĩ của Giô-ách, và cướp phá toàn thể vương quốc của ông. Và Giô-ách, vì đã khước từ Chúa, đã đáng phải chịu nỗi buồn quá đỗi, trước hết là chứng kiến nỗi khốn khổ này; rồi mòn mỏi vì một cơn bệnh hao mòn kéo dài; và cuối cùng, khi nằm trên giường bệnh, bị chính các đầy tớ trong nhà mình cắt cổ cách tàn nhẫn.

A-ma-xia, II Sử Ký 25:1 con trai của Giô-ách, nổi danh nhờ một chiến thắng lừng lẫy mà ông đã giành được trước người Ê-đôm, không vì nguyên nhân nào khác ngoài việc vâng theo lời của Chúa. Nhưng về sau, khi ông bắt đầu nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và các tiên tri của Ngài, ông bị đánh bại trong trận chiến bởi Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên; khi bị đánh bại và buộc phải chứng kiến sự sụp đổ của một phần lớn tường thành Giê-ru-sa-lem, cuối cùng chính ông bị những kẻ âm mưu vây bắt, và bị giết chết cách thảm thương. Con trai ông là U-xia II Sử Ký 26:1 lên ngôi kế vị ông. Giống như cha mình, ông cũng hưởng một hạnh phúc đặc biệt và một đời sống hạnh phúc nhất, bao lâu ông không nghi ngờ miệng của Đức Chúa Trời. Nhưng khi ông tiếm đoạt và tự nhận lấy chức vụ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định riêng cho người Lê-vi mà thôi, trực tiếp chống lại lời của Chúa, ông bị giáng bệnh phong. Và vì sự ô uế của mình, ông bị buộc phải sống tách biệt, lưu đày khỏi sự giao tiếp với loài người, cho đến ngày cuối cùng và lúc lâm chung của ông.

Giô-tham cũng vậy, II Sử Ký 27:1 con trai của U-xia, được thuật lại là giàu có và chiến thắng trong các cuộc chiến tranh của mình. Như nguyên nhân của hạnh phúc này, Kinh Thánh chỉ thêm ngắn gọn và phán rằng: “Giô-tham trở nên mạnh mẽ, vì người sửa soạn đường lối mình trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người.” Nhưng trái lại, A-cha, II Sử Ký 28:1 con trai của Giô-tham, như là gần như gian ác nhất trong tất cả các vua Giu-đa, thì cũng là người bất hạnh nhất trong đời mình. Vì khi lìa bỏ luật pháp của Chúa là Đức Chúa Trời của mình, Chúa đã phó cả ông lẫn dân chúng của ông trước hết vào tay vua Sy-ri, rồi sau đó vào tay người Y-sơ-ra-ên, là những kẻ trong một ngày đã giết một trăm hai mươi nghìn người Giu-đa, và bắt đi làm phu tù hai trăm nghìn đàn bà và trẻ con. Như vậy, chính A-cha và tất cả những người thuộc về ông, khi cảm nhận điều ấy, đã có bằng chứng về đủ mọi thứ tai họa, trở thành một tấm gương để làm cho khiếp sợ tất cả những ai nghi ngờ lời Đức Chúa Trời.

Vua Ê-xê-chia tốt lành và tin kính II Các Vua 18:1 lên ngôi kế vị người cha không tin kính của mình. Chúng ta có lời chứng này về ông trong Kinh Thánh: “Người làm điều thiện trước mặt Đức Giê-hô-va, y như Đa-vít, tổ phụ người, đã làm. Người phá bỏ các nơi cao, đập bể các tượng, chặt các tượng A-sê-ra, và đập bể hẳn con rắn đồng mà Môi-se đã làm: vì trong những ngày đó, dân Y-sơ-ra-ên xông hương cho nó. Người tin cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Vì người bám chặt Giê-hô-va, không lìa bỏ Ngài, nhưng giữ các điều răn của Ngài, mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se.” II Các Vua 18:3-6 Và bây giờ, chúng ta hãy nghe điều gì đã xảy ra tiếp theo sau sự vâng phục và đức tin này của ông. Kinh Thánh tiếp tục phán rằng: “Đức Giê-hô-va ở cùng người, đến nỗi người được thịnh vượng trong mọi việc mình làm.” II Các Vua 18:7 Trong khi ông trị vì, nền quân chủ cổ xưa và hùng mạnh nhất của người A-si-ri đã bị phá vỡ và suy yếu. Vì khi San-chê-ríp, vua A-si-ri, vây hãm thành Giê-ru-sa-lem, thiên sứ của Đức Giê-hô-va trong một đêm đã giết chết một trăm tám mươi lăm nghìn lính trong trại quân A-si-ri. II Các Vua 19:35 Và vua Ba-by-lôn cũng đã rất trân trọng sai các sứ thần của mình mang những tặng phẩm xứng bậc vương giả đến cho Ê-xê-chia, thiết tha mong muốn tình thân hữu và bằng hữu của ông: vì vinh quang của vị vua rất tin kính ấy đã vang xa, và được biết đến khắp thế gian. Lại nữa, khi con trai ông là Ma-na-se, một người rất gian ác, không bước theo con đường và noi theo việc làm của người cha rất thánh của mình, nhưng khi lên ngôi lúc mười hai tuổi, đã cố ý chống lại lời Đức Chúa Trời, và đem trở lại mọi sự mê tín mà cha ông đã dẹp bỏ, thì ông bị bắt làm phu tù và bị dẫn đi đến Ba-by-lôn.

Và mặc dầu, bởi lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, ông được khôi phục lại ngôi vị của mình, thế nhưng, khi ông qua đời, ông để lại một vương quốc què quặt và đầy rối ren cho con trai mình là A-môn. II Các Vua 21:18 A-môn cũng vậy, vì nổi loạn chống lại lời Đức Chúa Trời, là một người bất hạnh nhất, chỉ trị vì hai năm, và cuối cùng bị chính các đầy tớ trong nhà mình giết chết cách thảm thương.

Thay cho người cha bị giết của mình, con trai ông là Giô-si-a được lập lên trị vì vương quốc. Ông chỉ là một đứa trẻ, mới tám tuổi khi được tôn lên làm vua. Trong tất cả các vua Giu-đa, ông là bông hoa và là vương miện đặc biệt. Ông trị vì yên ổn và trong mọi điểm đều hạnh phúc nhất suốt ba mươi mốt năm. Bây giờ, Kinh Thánh, là sách không thể nói dối, vẽ ra trước mắt chúng ta đức tin và sự vâng phục mà ông đã sốt sắng bày tỏ đối với lời Đức Chúa Trời, nhờ đó mà hạnh phúc đã đi kèm với vương quốc của ông. Ông hoàn toàn không bị lay động bởi những lời khuyên nhủ của các mưu sĩ của cha mình là A-môn; nhưng ngay khi nghe những lời của luật pháp được đọc ra từ cuốn sách mà Hinh-kia, thầy tế lễ cả, tìm thấy trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, ông liền phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời và lời của Ngài. Ông cũng không chờ đợi để xem ý kiến và sự cải cách của các vua và vương quốc khác; nhưng mau chóng lo liệu điều tốt nhất cho dân chúng của mình, ông bắt đầu cải cách tôn giáo đã bị bại hoại, điều mà ông đã làm đặc biệt vào năm thứ mười tám của đời mình. Và trong cuộc cải cách ấy, ông luôn luôn có ý chỉ theo ý nghĩa của Kinh Thánh thánh mà thôi, chứ không nghe theo việc làm của các bậc tiền bối, theo trật tự đã được quy định từ lâu đời, hay theo tiếng nói chung của đám đông lớn nhất. Vì ông đã nhóm họp dân chúng của mình lại, trước mặt họ ông mở cuốn sách luật pháp của Đức Chúa Trời ra, và định mọi sự phải được sắp đặt theo khuôn mẫu của lời đã được chép của Ngài. Và do đó mà xảy ra điều chúng ta thấy chép rằng, ông đã không dung tha những đền thờ cổ xưa và những nghi lễ đã quen thuộc từ lâu mà Sa-lô-môn và Giê-rô-bô-am đã dựng lên và quy định trái với lời Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, vua Giô-si-a này đã phá đổ và lật đổ bất cứ điều gì được dựng lên trong Hội Thánh hay vương quốc Giu-đa trái với lời Đức Chúa Trời. Và e rằng có ai sẽ bắt bẻ 55 và nói rằng ông đã quá táo bạo và quá thô bạo trong cách đối xử của mình, Kinh Thánh đưa ra lời chứng này về ông, rằng: “Trước người, chẳng có vua nào hết lòng, hết ý, hết sức mình mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va, y theo luật pháp của Môi-se: sau người cũng chẳng có ai giống như người.” II Các Vua 23:25

Vì vậy, mặc dầu chúng ta đọc rằng vị vua được khen ngợi và hạnh phúc nhất này đã bị đánh bại và giết chết trong một trận chiến, thì cái chết của ông phải được kể là một phần của hạnh phúc ông, chứ không phải của nỗi khốn khổ của ông. Vì chính Chúa đã phán cùng Giô-si-a rằng: “Ta sẽ thâu ngươi về cùng tổ phụ ngươi, và ngươi sẽ được chôn bình an, hầu cho mắt ngươi sẽ không thấy mọi tai họa mà ta sẽ giáng trên nơi này.” II Các Vua 22:18-20 Không có luận cứ nào lớn hơn cho thấy dân chúng và chính các hoàng tử của vương quốc dưới thời vị vua rất thánh ấy chỉ là những kẻ giả hình và thờ hình tượng, bằng việc ngay sau khi ông qua đời, cả các con trai lẫn các bậc quyền quý của ông, khi khước từ lời Đức Chúa Trời, đã đem trở lại mọi sự mê tín và sự gian ác phạm thượng. Do đó chúng ta đọc rằng trong suốt hai mươi hai năm mà các vua Giu-đa trị vì sau cái chết của Giô-si-a, không có bình an hay yên ổn tại Giê-ru-sa-lem, mà chỉ có những cuộc nổi loạn liên miên và những vụ giết người đẫm máu nhất.

Kế sau Giô-si-a, con trai ông là Giê-cô-nia lên ngôi trị vì. Nhưng Giê-cô-nia, trong vòng ba tháng, đã bị bắt, bị trói và bị dẫn đi làm phu tù đến xứ Ai Cập. Sau khi Giê-cô-nia bị dẫn đi, em trai ông là Giê-hô-gia-kim đội vương miện. Vào năm thứ mười một của triều đại ông, khi bị trói bằng xiềng xích, ông bị Nê-bu-cát-nết-sa giết chết, và cuối cùng (như Giê-rê-mi đã nói) Giê-rê-mi 22:18, 19 ông được chôn trong mồ của một con lừa. Con trai ông là Cô-nia được lập lên thay cho Giê-hô-gia-kim; nhưng khoảng ba tháng sau, ông cùng các hoàng tử và tài sản của mình bị bắt làm phu tù và bị dẫn đi đến Ba-by-lôn. Sau ông, vương quốc được trao cho Sê-đê-kia, con trai của Giô-si-a. Nhưng vì ông không chịu vâng theo lời Đức Chúa Trời được tiên tri Giê-rê-mi rao giảng, ông mất cả mạng sống lẫn vương quốc vào năm thứ mười một của triều đại mình. Trong thời của ông, đền thờ cũng bị đốt cháy, Giê-ru-sa-lem bị cướp phá, và hầu hết dân chúng bị giết chết, hoặc bị dẫn đi làm phu tù. Đến đây là đủ, về các vua Giu-đa. Vì nơi Sê-đê-kia, cả vương quốc lẫn sự uy nghi hay phẩm giá của nó đều suy tàn và chấm dứt.

Đối với những điều này, nếu chúng ta thêm vào những kết cục và vận mệnh của các vua Y-sơ-ra-ên, chúng ta sẽ lại bị buộc phải thú nhận rằng mọi hạnh phúc của các vua và vương quốc đều cốt ở việc lắng nghe và tuân theo lời Đức Chúa Trời; và ngược lại, tai họa và khốn khổ nảy sinh từ việc khinh thường và lơ là lời ấy.

Vì Giê-rô-bô-am, vị vua đầu tiên của dân Y-sơ-ra-ên đã bị chia rẽ, khi bỏ qua lời Đức Chúa Trời, đã quy định những nghi lễ mới để thờ phượng Chúa, và dựng lên một đền thờ mới. Nhưng khi làm như vậy, ông đã lật đổ chính mình, nhà mình và toàn thể vương quốc của mình. Sau ông, Ba-ê-sa lên ngôi kế vị cả vương quốc lẫn tôn giáo thờ hình tượng, và đó là nguyên nhân khiến ông và những người thuộc về ông bị tiêu diệt hoàn toàn. Rồi tiếp theo là Om-ri, cha của A-háp. Vì đã gia tăng sự gian ác thờ hình tượng, ông bị giết chết cách khủng khiếp cùng với toàn thể gia đình mình, đến nỗi không một ai trong số họ thoát khỏi gươm báo thù của cơn thịnh nộ và sự ghen tương của Đức Chúa Trời.56 Và vì Giê-hu đã trung tín và dũng cảm trong việc giết chết những bạo chúa ấy, trong việc xử tử các thầy tế lễ của Ba-anh, và trong việc nhổ tận gốc sự mê tín thờ hình tượng, nên Chúa đã hứa và phán cùng ông rằng: “Vì ngươi đã sốt sắng làm điều ngươi đã làm, theo như mọi điều là phải trước mắt ta, vậy nên con cháu ngươi, đến đời thứ tư, sẽ ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên.” II Các Vua 10:30 Và chúng ta đọc thấy quả thật, các con trai và cháu trai của ông là những hoàng tử đáng chú ý đã lên ngôi kế vị trong vương quốc, tức là Giê-cô-nia, Giô-ách, Giê-rô-bô-am thứ hai mang tên ấy, và Xa-cha-ri. Các vua khác, như Sa-lum, Mê-na-hem, Phê-ca-hia, Phê-cách và Hô-sê,57 đã có vương quốc hoàn toàn giống như vương quốc của con trai Giô-si-a: nghĩa là, trong tình trạng nổi loạn, rối ren và khốn khổ nhất. Vì họ đã khinh thường miệng của Chúa. Vậy nên họ đã bị diệt trừ hoàn toàn, và phần lớn hoặc bị giết chết, hoặc bị kẻ thù của họ, là người A-si-ri, bắt đi làm phu tù. Từ khi dân chúng bị chia thành hai vương quốc riêng biệt sau cái chết của Sa-lô-môn, có mười chín vua Y-sơ-ra-ên, và mười tám vua Giu-đa. Các vua Y-sơ-ra-ên trị vì tất cả khoảng hai trăm bảy mươi hai năm, và các vua Giu-đa khoảng ba trăm chín mươi ba năm.58 Bây giờ, trong khoảng thời gian bao nhiêu năm ấy, nơi dân sự đặc biệt và lừng danh nhất của Đức Chúa Trời, đã có một tấm gương như được đặt trước mắt mọi dân tộc để họ nhìn ngắm chính mình trong đó. Nơi đó, những nguyên nhân chân thật nhất của hạnh phúc và tai họa của mọi vua và vương quốc trên toàn thế gian có thể được trình bày sống động và vẽ ra hoàn hảo đến nỗi không cần phải tìm từ nơi khác một sự chứng minh rõ ràng và hiển nhiên hơn về điều đó.

Thế mà, dầu vậy, chúng ta cũng không thiếu những tấm gương ngoại quốc khác để chứng minh điều ấy. Vì các Pha-ra-ôn của Ai Cập đã tự hủy hoại chính mình và cả vương quốc của mình, bởi sự nổi loạn ngoan cố chống lại lời Đức Chúa Trời. Lại nữa, Darius Priscus 59 và Nê-bu-cát-nết-sa vĩ đại, đã hưởng không ít hạnh phúc vì họ đã không khinh thường lời khuyên của Đa-ni-ên. Banh-ta-sa, vua Ba-by-lôn, một kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và lời của Ngài cách cay độc, đã bị tiêu diệt trong một đêm cùng với toàn thể quyền lực của mình. Ba-by-lôn, thành phố cổ xưa và nổi tiếng nhất trên thế gian, bị chiếm lấy, bị đốt cháy, bị cướp phá và bị lật đổ, và vương quốc được chuyển sang cho người Mê-đi và người Ba-tư.60 Các vua Ba-tư cũng chẳng bất hạnh chút nào — tôi muốn nói đến Cyrus và Darius, còn được gọi là Artaxerxes 61 — vì họ đã ưu ái lời Đức Chúa Trời, và thăng tiến dân sự của Ngài cùng tôn giáo chân thật. Nhưng mặt khác, chúng ta đọc rằng An-ti-ô-chus, có biệt danh là Epiphanes, đã bất hạnh nhất. Khi gây chiến với chính Đức Chúa Trời, như thể vậy, ông đã đốt cháy và cướp đi các sách Kinh Thánh thánh một cách gian ác nhất.62 Hơn nữa, chúng ta cũng có một kho tàng tấm gương lớn lao như vậy, ngay cả từ những lịch sử tiếp nối ngay sau thời kỳ Đấng Christ thăng thiên. Vì, có bao nhiêu hoàng đế, vua và hoàng tử La Mã đã bắt bớ sự rao giảng Phúc Âm, và Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và đã đề cao sự thờ hình tượng cùng sự phạm thượng mê tín — thì bấy nhiêu người, tôi xin nói, đã chết một cái chết ô nhục và xấu hổ. Eusebius và Orosius, những sử gia lừng danh, là những nhân chứng chắc chắn về điều này.63 Lại nữa, Thánh Augustine, Quyển v, Về Thành Phố của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng những chiến thắng khó tin, vinh quang rất lớn, và hạnh phúc tuyệt đối nhất đã được Đức Chúa Trời ban cho những vua nào đã trong đức tin thành tâm đón nhận Đấng Christ, Chúa của họ, và đã lật đổ hoàn toàn sự thờ hình tượng cùng sự phạm thượng mê tín.64

Vậy thì, rõ ràng là hạnh phúc đến bởi thiện chí và sự vâng phục đối với lời Đức Chúa Trời; và mọi vua và vương quốc nào lìa bỏ lời Đức Chúa Trời và quay sang những sáng chế của loài người đều sẽ bất hạnh. Và tôi tin rằng tôi đã trình bày điều này rõ ràng đến đây, đến nỗi người nghe dường như không những hiểu được, mà còn như thấy trước mắt mình, và như cảm nhận bằng tay mình, cốt lõi và thực chất của toàn bộ luận văn này.

Nhưng tất cả những điều này hướng đến đâu? Ấy là để bệ hạ thực sự, không còn nghi ngờ gì, biết rõ và đoan chắc rằng hạnh phúc chân thật có được và giữ được là nhờ sự học hỏi trung tín lời Đức Chúa Trời — nghĩa là, nếu bệ hạ hoàn toàn quy phục chính mình và toàn thể vương quốc của bệ hạ cho Đấng Christ, vị hoàng tử tối cao và cao cả nhất; nếu khắp toàn thể lãnh thổ của bệ hạ, bệ hạ sắp đặt và điều hành tôn giáo, cùng mọi vấn đề công lý, theo khuôn mẫu của lời thánh của Đức Chúa Trời; nếu bệ hạ không lệch khỏi khuôn mẫu ấy dù chỉ một sợi tóc, mà cố gắng thăng tiến vương quốc của Đấng Christ, và tiếp tục (như bệ hạ đã bắt đầu cách tốt đẹp cho đến nay) lật đổ và giày đạp dưới chân quyền lực tiếm đoạt của Kẻ Chống Christ chuyên chế ấy. Không phải là bệ hạ cần đến lời khuyên răn hay chỉ bảo của tôi chút nào: vì bệ hạ chắc chắn có vị Thầy thiên thượng ấy trong tâm trí mình (tôi muốn nói đến Đức Thánh Linh 65), Đấng soi dẫn bệ hạ với giáo lý rất chân thật của tôn giáo chân thành và chân thật. Bệ hạ có Kinh Thánh thánh, cuốn sách thánh nhất trong các sách, trong đó, như trong một khuôn mẫu trọn vẹn, toàn bộ vấn đề tin kính và sự cứu rỗi chân thật của chúng ta được chứa đựng cách đầy đủ và được trình bày rõ ràng.66 Bệ hạ có những người cao quý, và nhiều mưu sĩ, thuộc về vương quốc của bệ hạ — những đầu óc trung tín, dũng cảm và tài giỏi cả trong luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn của loài người — là những người, vì sự khôn ngoan và tình yêu mà họ dành cho chân lý chân thành, được khen ngợi lớn lao giữa các dân tộc ngoại quốc. Và vì lý do ấy, mọi tín hữu đều nghĩ và gọi bệ hạ là hạnh phúc nhất.

Và vị vua Ê-xê-chia hạnh phúc ấy, mặc dầu ông đặc biệt dùng sự giúp đỡ của những người xuất sắc ấy, là Ê-sai và Mi-chê, ông đã không khinh thường những người khuyên răn trung tín, ngay cả trong số những người Lê-vi hèn mọn nhất. Họ cũng không nghĩ rằng khi khuyên răn vua, họ đã mất công và uổng phí lao nhọc của mình. Vì vậy, với lòng tin tưởng vững chắc vào tâm tính tốt lành và tin kính của bệ hạ, tôi thực sự hy vọng rằng bài luận ngắn này của tôi, về những nguyên nhân chân thật của hạnh phúc và tai họa của các vua và vương quốc, sẽ có một chỗ ích lợi nơi bệ hạ. Mười hai năm trước, tôi đã đề tặng cho thân phụ của bệ hạ, người có ký ức lừng lẫy, là Henry Đệ Bát, một cuốn sách về thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, và về việc lập nên cùng chức vụ của các giám mục,67 chống lại những kẻ khoe khoang của giáo hoàng 68 thuộc sự mê tín và chuyên chế La Mã. Và giờ đây, qua kinh nghiệm, tôi biết rằng công lao ấy của tôi đã sinh ra không ít hoa trái trong vương quốc Anh. Giờ đây, tôi lại mạnh dạn đề tặng những bài giảng này của tôi cho bệ hạ.

Trong những bài giảng này, tôi không bàn đến những điểm hay những chỗ thấp kém và nhỏ nhặt nhất của tôn giáo Cơ Đốc, là luật pháp, tội lỗi, ân điển, Phúc Âm và sự ăn năn. Tôi cũng không bàn đến chúng một cách thiếu tôn kính, tôi nghĩ vậy. Vì tôi đối chiếu Kinh Thánh này với Kinh Thánh khác — không có cách nào tốt hơn và an toàn hơn cách này, trong việc bàn luận những vấn đề liên quan đến tôn giáo của chúng ta. Và vì bệ hạ là Đấng Bảo Vệ chân thật của đức tin Cơ Đốc, nên chắc chắn không thể nào khác hơn là tốt đẹp, khi các bài giảng Cơ Đốc được công bố dưới sự bảo vệ của danh bệ hạ. Ý tôi là, theo khả năng của tôi và theo mức độ đức tin ở trong tôi, thúc đẩy sự nghiệp của tôn giáo chân thật, là tôn giáo giờ đây bắt đầu nảy mầm tại Anh, làm vui mừng lớn cho mọi người tốt lành. Vì vậy, tôi đã viết những bài giảng này cách đầy đủ, và bàn luận vấn đề theo cách mà từ một bài, có thể rút ra được nhiều bài khác — trong đó sự thận trọng của người chăn bầy sẽ dễ dàng nhận ra điều gì là thích hợp và ích lợi nhất cho từng Hội Thánh riêng biệt.

Và nhiệm vụ của người chăn bầy, quả thật, là phân chia cách ngay thẳng lời của lẽ thật,69 và ban phát thức ăn của sự sống cho bầy chiên của Chúa cách thích hợp. Tôi hy vọng họ sẽ không nghĩ kém đi, vì trong những bài giảng này tôi dùng cùng một vấn đề, cùng những luận cứ, và chính những lời mà những người khác trước tôi, cả các tác giả cổ xưa lẫn gần đây, (là những người mà tôi đã xét là tuân theo Kinh Thánh), đã dùng trước đây,70 hay những lời mà chính tôi đã trích dẫn ở nơi khác trong các sách khác của tôi, đã xuất bản trước đây. Vì giáo lý này, trong mọi thời đại, và trong mọi điểm đều phù hợp với chính nó, là giáo lý an toàn nhất để tuân theo, nên nó luôn luôn được mọi người tốt lành và tin kính khen ngợi cách xứng đáng. Nếu Chúa ban cho tôi sự sống, thời gian rảnh rỗi và sức khỏe, tôi sẽ sớm thêm vào tám bài giảng còn lại của thập niên thứ tư.71 Và tất cả những gì tôi nói ở đây, tôi vẫn nói mà không hề có bất cứ thành kiến nào đối với sự phán đoán của Hội Thánh chân thật và đúng đắn.

Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, xin dẫn dắt bệ hạ bằng Đức Thánh Linh, và bảo vệ bệ hạ vì vinh quang của danh Ngài, và vì sự an toàn của toàn thể vương quốc của bệ hạ. Tại Tigure,72 vào tháng Ba, năm của Chúa chúng ta, 1550.

Người hùng biện hằng ngày và tận tâm phục vụ bệ hạ,73

Henry Bullinger, Mục sư của Hội Thánh tại Tigure thuộc Swicerland.

LỜI ĐỀ TẶNG GỬI VUA EDWARD VI.

GỬI HOÀNG TỬ LỪNG DANH NHẤT EDWARD VI,74

Vua nước Anh và nước Pháp, Chúa tể xứ Ireland, Hoàng tử xứ Wales và Cornwall, Đấng Bảo Vệ Đức Tin Cơ Đốc,

Ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Lời đề tặng trích từ Thập Kỷ Thứ Tư, Bài Giảng Thứ Ba

Lời hứa mà cách đây không lâu,75 tôi đã hứa với bệ hạ rất mực tôn quý, nay tôi thực hiện, dâng lên đây tám bài giảng còn lại của Thập Kỷ Thứ Tư, mà tôi đề tặng cho bệ hạ, để bệ hạ có được từ tôi hai thập niên bài giảng đầy đủ và hoàn toàn trọn vẹn. Vào tháng Ba, tôi đã gửi mười hai bài giảng đến bệ hạ, và những bài giảng ấy đã được bệ hạ vui lòng đón nhận, như tôi hiểu qua thư của người tin kính và đáng kính, có học thức ấy, là Thầy J. Hooper,76 vị giám mục rất tỉnh thức của Glocester, anh em tôi và là người cha đồng sự đáng kính trong Chúa Giê-xu Christ: người cũng nhờ lời khen ngợi về thiện chí của bệ hạ đối với tôi mà đã khích lệ tôi, đến nỗi giờ đây, với lòng tin tưởng và tự do lớn hơn trước nhiều, tôi gửi đến bệ hạ phần còn lại này của công trình của tôi, bàn về những vấn đề rất trọng đại và thánh khiết. Trong lời đề tặng này, tôi không quan tâm đến điều gì khác ngoài điều mà tôi đã tuyên bố trong thư trước của tôi: nghĩa là, theo ân tứ mà Chúa đã ban cho tôi, tôi có thể giúp thúc đẩy và thăng tiến tình trạng của tôn giáo Cơ Đốc, giờ đây lại nảy nở cách hạnh phúc trong vương quốc lừng danh của Anh nhờ những khởi đầu tốt đẹp của bệ hạ và lời khuyên của các quý tộc đáng kính của bệ hạ. Tất cả những ai thuộc mọi dân tộc trong Cơ Đốc giáo, là những người thật sự tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đều hết lòng vui mừng vì bệ hạ và vì vương quốc thịnh vượng nhất của bệ hạ, về sự đổi mới này của tôn giáo chân thật; và chúng tôi hết lòng cầu nguyện cùng Đấng Christ là Chúa, xin Ngài đưa đến một kết thúc tốt đẹp cách hạnh phúc điều mà bệ hạ đã bắt đầu cách hạnh phúc trong sự kính sợ Ngài.

Quả thật, bệ hạ đã dấn thân vào một công việc vừa rất lớn lao vừa đầy rẫy những khó khăn: nhưng Đấng đã phán rằng: “Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế,” sẽ không bao giờ lìa bỏ những nỗ lực tin kính của bệ hạ. Và giờ đây cũng vậy, như từ buổi đầu tiên của Hội Thánh vẫn luôn như thế, có nhiều chướng ngại và những trở ngại lớn lao, chống lại những ý định rất thánh và lành mạnh nhất, làm hết sức mình để ngăn trở và quấy rối cuộc cải cách tôn giáo. Và trong số những điều khác, đây là một trong những điều lớn nhất: không ít người, ngay cả trong số những người khôn ngoan nhất, nói rằng không nên vội vàng như vậy dựa trên thẩm quyền riêng tư. Thay vào đó, phải chờ đợi và hoàn toàn trông cậy vào quyết định của công đồng chung trong những tranh luận về tôn giáo. Nếu không có sự phán đoán của công đồng ấy, họ nói, thì một vương quốc không được phép, huống chi bất cứ cộng đồng nào khác,77 thay đổi bất cứ một điểm nào trong tôn giáo đã từng được tiếp nhận và sử dụng trước đây. Nhưng các tiên tri và sứ đồ không gửi chúng ta đến các công đồng của các thầy tế lễ hay trưởng lão, mà đến với lời Đức Chúa Trời. Thật vậy, trong sách Giê-rê-mi chúng ta đọc rằng: “Sao các ngươi nói rằng: Chúng ta là khôn ngoan, chúng ta có luật pháp của Đức Giê-hô-va ở giữa chúng ta? Thật vậy, ngòi bút dối trá của các thầy thông giáo đã viết ra sự dối trá.78 Những người khôn ngoan đã xấu hổ; họ sợ hãi và bị bắt: vì kìa, họ đã vứt bỏ lời của Đức Giê-hô-va; vậy thì sự khôn ngoan nào còn có thể ở giữa họ được nữa?”

Lại nữa, trong Phúc Âm chúng ta đọc: "Chẳng ai đã tra tay cầm cày mà còn ngoái lại đằng sau thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời." Lu-ca 9:62 Vì vậy, thẩm quyền của các tiên tri và các nhà truyền Phúc Âm khuyên nhủ rằng phải dứt khoát hoàn thành và trọn vẹn kết thúc công cuộc cải cách tôn giáo đã bắt đầu trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, bởi lời Đức Chúa Trời; chứ đừng trông đợi hay chờ đợi các công đồng, vốn được điều khiển không phải bởi lời Đức Chúa Trời, mà bởi tình cảm và sự thôi thúc của con người.

Vì những gương mẫu trong quá khứ của một số thời đại, trong khoảng 400 năm qua hoặc gần như thế, đã dạy chúng ta đầy đủ điều chúng ta có thể trông đợi nơi quyết định của các công đồng chung. Nguyên nhân của các công đồng xưa kia là sự bại hoại hoặc của giáo lý, hoặc của các giáo sư, hoặc là sự suy tàn của kỷ luật Hội Thánh.

Và những người tốt lành và sốt sắng đã mạnh mẽ kêu cầu, nay đã suốt 500 năm và hơn nữa, rằng những mê tín, sai lầm và lạm dụng đã len lỏi vào Hội Thánh; rằng muối của đất đã trở nên nhạt — tức là các mục sư của các Hội Thánh đã trở nên vô vị bởi sự lười biếng, dốt nát và gian ác; và mọi kỷ luật trong Hội Thánh đã suy tàn. Bernard Clarevallensis,79 là một trong nhiều người, là nhân chứng đáng chú ý về sự việc và tình trạng này. Và vì cớ đó, đã có nhiều công đồng của các linh mục được tổ chức, theo lời triệu tập của giám mục Rô-ma, cùng với sự trợ giúp chung của nhiều vua và hoàng tử. Nhưng chúng đã ra sao, điều gì đã được làm trong chúng, và sự sửa đổi hay cải chính giáo lý, giáo sư và kỷ luật nhỏ nhoi nào đã đạt được nhờ chúng, thì chính sự việc đã tỏ rõ (càng đáng than thở hơn). Vì càng nhiều công đồng được triệu tập, thì mê tín và sai lầm càng thắng thế trong giáo lý, lạm dụng trong các nghi lễ, kiêu ngạo, phóng đãng,80 tham lam, và mọi thứ bại hoại nơi các giáo sư hay linh mục, và sự xóa bỏ đáng hổ thẹn mọi kỷ luật chân chính. Vì những người được đặt làm chủ tọa các công đồng là những kẻ trước hết cần hoặc được đưa vào trật tự tốt hơn, hoặc bị tuyệt giao hoàn toàn khỏi hội chúng của các thánh đồ. Và khi làm chủ tọa trong các công đồng, họ xử lý các vụ việc chẳng hợp pháp cũng chẳng theo luật pháp. Vì lời Đức Chúa Trời không có thẩm quyền hay phẩm giá xứng đáng giữa họ; họ cũng không cho phép việc xét xử và thảo luận các vụ việc bởi những người mà lẽ ra phải được tiếp nhận trước hết, mà bởi những người mà họ cho là tốt để ưa thích. Và trong các công đồng ấy, họ không tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời và sự bảo vệ Hội Thánh, mà tìm kiếm chính mình — tức là vinh quang và thú vui của thế gian chóng qua này. Vì vậy, trong việc tổ chức quá nhiều công đồng chung, chúng ta không thấy sự sửa đổi hay cải cách nào trong Hội Thánh đạt được, mà trái lại sai lầm, lạm dụng, cùng vương quốc và sự chuyên chế của các linh mục được xác nhận và gia tăng.81

Và ngay cả hôm nay, dù chúng ta muốn nhắm mắt làm ngơ và không thấy, chúng ta vẫn không thể không dùng tay mình mà cảm nhận điều chúng ta có thể trông đợi và hy vọng nơi một công đồng chung. Ngày nay, không công đồng nào có thẩm quyền trừ khi nó được triệu tập cách hợp pháp (như họ giải thích chữ "hợp pháp").

Dường như không có công đồng nào được triệu tập cách hợp pháp ngoại trừ công đồng do giám mục Rô-ma triệu tập, và được tổ chức theo phong tục xưa và các luật lệ đã nhận; tức là công đồng mà trong đó chỉ riêng họ ngồi, và có "phiếu quyết định", như họ gọi — tức là những người được phép quyết định và tuyên án trong công đồng. Và họ cho rằng việc chỉ nghĩ, huống chi là nói, bất cứ điều gì chống lại giám mục và tòa Rô-ma, chống lại các nghị định của các giáo phụ, và các hiến chế của các công đồng, là một tội ác ghê gớm, và trực tiếp trái với lời thề đã tuyên với họ.

Vậy thì bạn có thể trông đợi điều gì nơi một công đồng như thế? Chính chân lý mà tôi đã nói với bạn, rằng nay đã suốt 400 năm và hơn nữa, Hội Thánh đau khổ của Đức Chúa Trời, gây thiệt hại cho sự tin kính, đã thấy và cảm nhận điều này: tức là giáo lý chân thành của Đấng Christ đang bị chà đạp, và kỷ luật thánh khiết bị áp bức hoàn toàn. Chúng ta thấy hằng ngày, càng ngày càng nhiều, cùng với sự chuyên chế lớn lao và không thể chịu đựng nổi của tòa thánh và Hội Thánh Rô-ma, có sự gia tăng và xác nhận của giáo lý không lành mạnh và sai lầm, những lạm dụng ô uế nhất, và sự phóng túng quá độ cùng đời sống gian ác của các linh mục. Quả thật họ kêu lên rằng việc cáo buộc giáo hoàng sai lầm là dị giáo, trong ngực của người (họ tuyên bố) mọi giáo lý thiên thượng được cất giữ và chứa đựng. Họ kêu lên rằng mọi nghị định của tòa tông đồ phải được nhận như thể đã được xác nhận bởi chính tiếng nói của Phi-e-rơ. Họ kêu lên rằng việc khởi xướng bất kỳ tranh luận nào, hay đặt nghi vấn về giáo lý và nghi lễ đã được nhận và sử dụng trong Hội Thánh Rô-ma là điều gian ác; nhất là về các thánh lễ của họ, mà từ đó vì lợi ích của mình họ làm ra thứ hàng hóa ô uế. Họ kêu lên rằng Hội Thánh Rô-ma có quyền phán xét mọi người, nhưng không ai có thẩm quyền phán xét sự phán xét của nàng. Trong các sắc lệnh giáo hoàng,82 có những giáo luật rõ ràng nhất trình bày và thúc giục những điều này, như tôi đã kể với bạn.83

Vậy thì chúng ta nghĩ họ có khả năng chấp nhận kiểu cải cách nào, khi họ đứng vững vàng để bênh vực những điều này? Quả thật, họ thà để Đấng Christ với Phúc Âm của Ngài, và Hội Thánh thật là vợ Ngài, hoàn toàn hư mất, còn hơn là rời khỏi các nghị định, nghi lễ, thẩm quyền, phẩm giá, sự giàu có và thú vui của họ dù chỉ một tấc.

Quả thật họ đến với công đồng, không phải để bị người khác phán xét, hầu sửa đổi những điều mà ngay cả lương tâm của chính họ và cả thế gian đều nói là nên sửa đổi; nhưng họ đến để phán xét và ách hóa mọi người khác, để vẫn giữ quyền lực và thẩm quyền của mình, và để lật đổ và loại bỏ bất cứ điều gì chống lại dục vọng và sự chuyên chế của họ. Vì trước kia, những tiếng sấm khủng khiếp đã được tung ra chống lại những kẻ tố cáo hay đối thủ của tòa tông đồ — tức là của sự bại hoại theo giáo hoàng. Sau đó là những tia chớp nóng bỏng của tiếng sấm ấy, tức là những án phạt tuyệt giao dứt khoát. Quyền lực thế tục, suốt hơn ba mươi năm, đã được kêu gọi, và sự bắt bớ đã dấy lên khắp nơi, chống lại những Cơ Đốc nhân vô tội84 — không phải vì phạm những tội ác ghê gớm và bênh vực sự gian ác,85 mà vì lên án những điều ác và những kẻ ác, và vì đòi hỏi sự cải cách Hội Thánh. Và thế mà, ngay cả hôm nay, những sắc lệnh tàn ác nhất đã được ban ra, và sự tàn ác được thi hành hằng ngày càng ngày càng nhiều, chống lại những người xưng danh Đấng Christ. Phải, sự trơ trẽn và táo bạo mặt dày của họ đến nỗi họ không che giấu rằng công đồng (nếu có công đồng nào phải được tổ chức) sẽ được triệu tập để nhổ tận gốc các dị giáo. Quả thật, họ công khai tuyên xưng rằng công đồng từng tổ chức tại Trent đã được triệu tập vì mục đích này. Vậy, vì những điều này, rõ hơn mặt trời, được nhận thấy là chân thật nhất, bạn sẽ hành động khôn ngoan và tin kính, hỡi vua chí thánh, nếu — mà không trông đợi quyết định của một công đồng chung — bạn tiến hành cải cách các Hội Thánh trong vương quốc của bạn theo quy tắc của các sách thuộc Cựu Ước và Tân Ước, mà chúng ta tin đúng đắn là chính lời Đức Chúa Trời, được viết ra bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh.

Nhưng giờ đây, nhờ đó mà hiển nhiên rằng mỗi Hội Thánh Cơ Đốc, huống chi mỗi vương quốc Cơ Đốc đáng kể, đều được phép, mà không cần lời khuyên của Hội Thánh Rô-ma và các thành viên của nó, trong những vấn đề tôn giáo đã bị họ làm bại hoại, thực hiện một cuộc cải cách hoàn toàn theo quy tắc của lời chí thánh của Đức Chúa Trời. Điều này là vì các Cơ Đốc nhân là hội chúng, Hội Thánh, hay thần dân của Vua mình là Đấng Christ, Đấng mà họ nợ, bằng mọi cách, sự vâng phục tuyệt đối và trọn vẹn nhất.

Giờ đây Chúa đã giao cho Hội Thánh của Ngài một trách nhiệm cải cách: Ngài đã ủy thác cho Hội Thánh giáo lý lành mạnh của Phúc Âm, cùng với việc sử dụng hợp pháp các thánh lễ thánh của Ngài. Ngài cũng đã lên án mọi giáo lý giả dối, tức là giáo lý trái với Phúc Âm. Ngài đã kết án sự lạm dụng và xúc phạm các thánh lễ; và đã ban cho chúng ta sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và cấm sự thờ phượng giả dối. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân — vâng theo các luật pháp và điều răn của Hoàng Tử mình — phải hoàn toàn loại bỏ hay dẹp bỏ mọi mê tín, và khôi phục, thiết lập và giữ gìn tôn giáo thật, theo cách mà Đấng Christ, Hoàng Tử của họ, đã chỉ định cho họ. Quả thật kẻ nào nói rằng Hội Thánh của Đấng Christ không có thẩm quyền sửa chữa những sai lầm, thói xấu và lạm dụng hằng ngày len lỏi vào Hội Thánh là kẻ ngu dại hay điên rồ. Thế mà sự chuyên chế của Rô-ma đã mê hoặc mắt nhiều người đến nỗi họ nghĩ rằng họ không thể làm bất cứ điều gì cách hợp pháp trừ điều mà Rô-ma vui lòng cho phép họ làm. Các lịch sử Hội Thánh nhắc đến các công đồng địa phương, được tổ chức tại nhiều tỉnh khác nhau, trong đó đã xử lý các vấn đề đức tin và sự cải cách các Hội Thánh; thế mà không hề nhắc đến giám mục Rô-ma dù chỉ một lần. Hơn nữa, có thể nghĩ gì về điều này: rằng trong một số công đồng — không phải dị giáo, mà chính thống và công giáo — bạn có thể tìm thấy một số người đã bị tuyệt giao vì đã kháng cáo từ Hội Thánh của mình lên Hội Thánh Rô-ma?86

Thánh Cyprian, viết thư cho Cornelius, giám mục Rô-ma, nói:

"Vì đã được chúng ta mọi người ấn định, và điều đó là công bằng và phải lẽ rằng mỗi vụ việc của con người phải được xét xử tại nơi tội ác đã phạm; và đối với mỗi mục tử riêng biệt, một phần bầy chiên được giao phó mà mỗi người phải cai quản và khai trình về việc làm của mình trước mặt Chúa — quả thật, điều tiện lợi là những người thuộc quyền chăm sóc của chúng ta không nên lang thang khắp nơi,87 và bằng cách đó, với sự ương ngạnh tinh vi và lừa dối của mình, làm rạn nứt sự hòa thuận của các giám mục; nhưng hãy biện hộ vụ việc của mình tại nơi mà họ có thể có những kẻ tố cáo mình hiện diện, và những nhân chứng về tội ác [bị cáo buộc] đã phạm."88

Nhưng bỏ qua các chứng cớ của con người, giờ đây chúng ta đến với các chứng cớ trong sách của Đức Chúa Trời. Vua Giô-si-a chí thánh, hoàng tử rất tin kính, chỉ một mình trong trường hợp này cũng có thể dạy bạn điều phải làm và cách làm, với sự bảo chứng và thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Nhờ đọc kỹ sách thánh của Đức Chúa Trời, và nhờ suy ngẫm những sự việc hiện tại, cùng cách thờ phượng Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đang dùng, ông hiểu rằng tổ phụ mình đã lầm lạc rất nhiều và rất xa khỏi chân lý giản dị và đơn sơ. Vì cớ đó, ông triệu tập các hoàng tử và các đẳng cấp khác trong vương quốc mình, cùng với mọi thầy tế lễ, để tổ chức và cử hành một công đồng với họ. Trong công đồng ấy, ông không đứng tranh luận dài dòng xem có nên noi theo gương của các trưởng lão, thay vì chỉ đơn thuần tiếp nhận điều răn của Đức Chúa Trời hay không; xem ông nên tin Hội Thánh hơn là Kinh Thánh hay không; và xem mọi sự phán xét về tôn giáo có nên quy về thầy tế lễ cả hay không. Vì khi trải sách luật pháp ra, ông phó thác chính mình và mọi người thuộc về mình cho Kinh Thánh thánh. Từ sách luật pháp, chính ông học biết, và ông bảo mọi người thuộc về mình học biết, điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — tức là điều đã được truyền dạy và học biết khi đọc luật pháp của Đức Chúa Trời. Và ngay lập tức ông truyền lệnh rằng mọi người phải làm và thi hành điều ấy — không hề đoái hoài đến phong tục xưa, hay đến Hội Thánh tồn tại lúc bấy giờ: ông đặt mọi người dưới quyền lời Đức Chúa Trời. Việc làm này của ông được khen ngợi đến nỗi, sau Đa-vít, ông được đặt trên hết các vua của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên.

Giờ đây, bệ hạ không thể noi theo lời khuyên nào tốt hơn hay an toàn hơn lời khuyên này, xét rằng nó xuất phát từ Đức Chúa Trời, và rất thích hợp cho vấn đề hiện đang trong tay. Cuộc tranh luận là về sự cải cách tôn giáo, và đức tin thật nơi Đấng Christ. Bạn biết rằng nó bắt nguồn từ thiên đàng — tức là nó được dạy bởi lời Đức Chúa Trời, và được đổ vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì Phao-lô nói: "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đấng Christ." Rô-ma 10:17 Vì vậy, cũng như đức tin thật không đặt nền tảng trên lời của con người, thì nó cũng không được dạy hay gieo trồng bởi họ. Vì ở một chỗ khác, cùng vị sứ đồ ấy nói:

"Sự giảng của tôi chẳng phải bằng những lời khôn khéo dụ dỗ của sự khôn ngoan loài người, mà bằng sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng; hầu cho đức tin của anh em không ở trong sự khôn ngoan của loài người, mà ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời." I Cô-rinh-tô 2:4 Vì vậy, không phải vô cớ mà chúng ta khước từ các truyền thống của loài người, và chỉ quay về giáo lý của lời Chúa, mà nếu không có lời ấy thì chắc chắn không có giáo lý nào cũng chẳng có nền tảng nào của đức tin thật.

Những người cho rằng Kinh Thánh chính điển không đủ rõ ràng, đủ đầy đủ, hay đủ đầy để cung cấp một khuôn mẫu hoàn hảo cho sự cải cách cũng không đáng được lắng nghe. Họ phạm thượng đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời, gán cho Ngài sự tối nghĩa và không hoàn hảo — những lỗi lầm mà không một tác giả phàm tục nào có thể chịu đựng được khi nghe nói đến. Thánh Phao-lô, để bênh vực chân lý, nói: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình; hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành." II Ti-mô-thê 3:16,17 Giờ đây, tôi hỏi bạn, điều gì bị bỏ sót trong những lời này, mà dường như thuộc về một cuộc cải cách tuyệt đối nhất? Tôi nài xin bạn, những kẻ trơ trẽn ấy có gì để nói chống lại điều này? Vậy, hãy tiến lên, hãy tiến lên, hỡi vua chí thánh, noi gương các hoàng tử rất tin kính, và quy tắc không thể sai lầm của Kinh Thánh thánh: hãy tiến lên, tôi nói, mà không chờ đợi thẩm quyền của con người, nhờ khí cụ chân thật và tuyệt đối nhất của chân lý — sách lời chí thánh của Đức Chúa Trời — để cải cách Hội Thánh của Đấng Christ trong nước Anh rất hạnh phúc của bạn.89

Chúa Giê-xu, Đầu và Hoàng Tử quyền năng của Hội Thánh này,90 xin gìn giữ và dẫn dắt bạn, kẻ thờ phượng Ngài trung tín nhất, trong đường lối chân lý của Ngài cho đến cuối cùng, vì vinh quang danh Ngài, và vì tình trạng tốt lành cùng sự thịnh vượng của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Tại Tigure, trong tháng Tám, năm của Chúa chúng ta, 1550.

Người hết sức có bổn phận vâng phục bệ hạ,

Henry Bullinger,

Mục sư của Hội Thánh tại Tigure ở Thụy Sĩ.

THÔNG BÁO.

MỘT trong những mục đích của Hội Parker, như đã nêu trong Luật đầu tiên của Hội, là "việc in ấn, khi thấy là đáng mong muốn, một số bản dịch tiếng Anh thời kỳ đầu của các Nhà Cải Cách Ngoại Quốc." Theo đó, việc tái xuất bản Bản tiếng Anh của các Thập Kỷ của Bullinger đã được loan báo, như trong sự cân nhắc của Hội Đồng Hội, trong một Danh Sách được đính kèm với Báo Cáo Thường Niên lần thứ hai; và tập đầu tiên giờ đây, cuối cùng, được trình bày cho các độc giả đăng ký. Ấn bản được tái bản ở đây là ấn bản năm 1587, hầu như không khác gì, về bất kỳ phương diện trọng yếu nào, so với ấn bản trước đó năm 1584, và rất ít khác so với ấn bản năm 1577; nhưng bất kỳ dị biệt quan trọng nào giữa bản dịch và nguyên bản La-tinh đều được ghi rõ cẩn thận trong các chú thích. Bản dịch đã được thực hiện, như đã nêu trên trang tựa, "bởi H. I., Sinh viên Thần học," – "một nhân vật," theo lời chứng của Strype, "nổi bật trong Hội Thánh."91

Người ta cho rằng các Thập Kỷ này có một quyền đặc biệt đối với sự quan tâm của các thành viên Hội Thánh Anh. Vì không những Bullinger "rất xứng đáng được quốc gia này biết ơn vì đã tử tế tiếp đón và che chở các nhà thần học và học giả của chúng ta, những người đã chạy trốn ra nước ngoài dưới triều Nữ hoàng Mary, và đáng chú ý vì tình bạn và sự tương giao từ đó về sau luôn được duy trì giữa ông và họ;"92 mà một số tác phẩm của ông, khi được biết đến ở đây, đã được các nhà thần học và những người tin kính của chúng ta trong thời đại Cải Cách đánh giá rất cao.93

Và trên hết, trong Công Đồng của tỉnh Canterbury, tổ chức năm 1586, trong số "Các Quy Định để gia tăng học vấn tốt hơn nơi các Mục Sư cấp dưới," do Whitgift, Tổng Giám mục Canterbury, đưa ra, chỉ thị sau đây đứng đầu: "Mỗi mục sư có trách nhiệm chăm sóc, và ở dưới các cấp bậc thạc sĩ nghệ thuật, và cử nhân luật, và không được phép làm nhà giảng công khai, trước ngày hai tháng Hai tới phải sắm một quyển Kinh Thánh, và các Thập Kỷ của Bullinger bằng tiếng La-tinh hoặc tiếng Anh, và một quyển sổ giấy, và mỗi ngày phải đọc qua một chương Kinh Thánh, và ghi vắn tắt nội dung chính của chương ấy vào sổ giấy của mình, và mỗi tuần phải đọc qua một Bài Giảng trong các Thập Kỷ nói trên, và cũng ghi vào tờ giấy nói trên những vấn đề chính chứa trong bài ấy; và mỗi quý một lần (tức là trong vòng hai tuần trước hoặc sau khi kết thúc quý) phải trình sổ ghi chép nói trên cho một nhà giảng ở gần đó được chỉ định vì mục đích ấy."94 Và, phù hợp với quy định này, Strype ghi lại rằng Tiến sĩ Theophilus Aylmer, Phó Giám mục Luân Đôn, đã hành động trong cuộc thăm viếng của ông vào đầu năm 1587, "người con tin kính và cần mẫn của Giám mục."95

Mặc dù một Tiểu sử về Bullinger (cùng với các chỉ mục cho toàn bộ tác phẩm) sẽ được đưa ra trong tập cuối cùng, có lẽ hữu ích khi nêu vắn tắt ở đây rằng ông sinh tại Bremgarten, gần Zurich, ngày 18 tháng Bảy năm 1504; bắt đầu học tại Đại học Cologne năm 1519; bắt đầu liên kết với các nhà thần học của cuộc Cải Cách trong năm 1524; được chọn làm mục sư của Zurich, sau khi Oecolampadius qua đời, vào cuối năm 1531; dâng tập đầu tiên của các Thập Kỷ cho Rodolph Gualter và những người khác, ngày 1 tháng Ba năm 1549; và qua đời ngày 17 tháng Chín năm 1575, trong năm thứ 71 của đời mình.96

Chú ý: Việc biên tập các Thập Kỷ này đã được bắt đầu bởi Mục sư Steuart A. Pears; các chú thích có ký tự đầu (P.) kèm theo đều là nhờ công trình nghiên cứu của ông.

NĂM MƯƠI

CÁC BÀI GIẢNG TIN KÍNH VÀ HỌC THỨC,

CHIA THÀNH NĂM DECADES

CHỨA ĐỰNG

các điểm chính và trọng yếu của Tôn Giáo Cơ Đốc,

được viết trong ba Quyển hay Phần khác nhau,

bởi Henry Bullinger, Mục sư

của Hội Thánh Tygure tại

Thụy Sĩ.

cùng với một số

thư tín của cùng

Tác giả về Trang Phục của

các Mục sư và những điều không hệ trọng khác.

Được dịch từ tiếng La-tinh sang tiếng Anh, bởi

H. I., Sinh viên Thần học.

MA-THI-Ơ 17.

Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó!

In tại Luân Đôn bởi Ralph Newberry,

cư ngụ tại Fleet Street, hơi cao hơn Conduit,

Cum gratia & privilegio Regiae Maiestatis.

1587.

LỜI NÓI ĐẦU

bởi MỤC SƯ THOMAS HARDING, biên tập.

GỬI ĐẾN CHỨC VỤ CỦA HỘI THÁNH ANH, VÀ

GỬI ĐẾN NHỮNG ĐỘC GIẢ THIỆN CHÍ KHÁC CỦA

LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Có thể dễ dàng thấy rõ đối với người nào chỉ suy ngẫm đôi chút về vấn đề này, rằng có lý do chính đáng để mọi người chăn chiên thuộc linh, và đặc biệt những người trong thời đại chúng ta, phải cẩn thận lo việc nuôi dưỡng bầy chiên được giao phó cho họ. Vì thứ nhất, các điều răn của Đấng Toàn Năng về việc này rất khẩn thiết, thẩm quyền của các điều răn ấy phải thúc đẩy mạnh mẽ việc này. Thứ hai, các phần thưởng mà Ngài đề ra cho các mục sư tỉnh thức và cẩn thận thì lớn lao và dồi dào, sự ngọt ngào của các phần thưởng ấy phải lôi cuốn họ mạnh mẽ. Thứ ba, các tai họa và sự phán xét nặng nề mà Ngài tuyên bố chống lại những người chăn chiên lười biếng và cẩu thả thì nghiêm trọng và đáng sợ, sự kinh hãi của chúng phải khiến họ sợ hãi. Rồi bản chất và tình trạng của bầy chiên mà họ trông nom, sự tỉnh thức của con sói mà họ chống giữ, lương tâm trong việc lấy lông chiên mà vì đó họ trông nom, và thời đại này mà trong đó họ trông nom, khi được xét đúng đắn, sẽ giúp họ hiểu đầy đủ rằng họ có lý do chính đáng để trông nom.

Đức Chúa Trời truyền lệnh khẩn thiết dường nào, như thấy trong Ê-sai 58, nơi Ngài phán: "Hãy kêu lớn tiếng, đừng nín lặng; hãy cất tiếng lên như loa kèn, tỏ cho dân ta biết sự vi phạm của chúng, và cho nhà Gia-cốp biết tội lỗi của chúng. Và Ê-sai 62: "Ta đã đặt lính canh trên tường thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, là những người trọn ngày trọn đêm không hề nín lặng: hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Chúa, chớ nín lặng." Và Giăng 21: "Hãy chăn chiên con của ta, hãy chăn chiên của ta, và nếu ngươi yêu mến ta, hãy chăn chiên." Và II Ti-mô-thê 4: "Hãy giảng đạo: hãy chuyên tâm lúc thuận tiện hay không thuận tiện; hãy bẻ trách, quở trách, khuyên bảo," vân vân. Đức Chúa Trời lôi cuốn ngọt ngào dường nào bằng phần thưởng, như thấy trong Đa-ni-ên 12: "Những kẻ khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt nhiều người về sự công bình sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi."

Và I Ti-mô-thê 4: "Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; hãy chuyên tâm vào những việc đó luôn luôn. Vì làm như vậy, con sẽ cứu lấy chính mình con và những người nghe con." Cũng vậy, Ngài thúc giục và xua đuổi dữ dội dường nào những người chăn chiên chậm chạp và cẩu thả bằng cách đe dọa họ bằng những tai họa và roi vọt khủng khiếp, như thấy trong Ê-xê-chi-ên 3, nơi Ngài phán: "Hỡi con người, ta đã lập ngươi làm kẻ canh giữ cho nhà Y-sơ-ra-ên: vậy hãy nghe lời từ miệng ta, và thay ta cảnh cáo chúng nó. Khi ta phán cùng kẻ ác rằng: 'Ngươi chắc sẽ chết,' mà ngươi không cảnh cáo nó, cũng không nói để khuyên bảo kẻ ác lìa bỏ đường ác của nó, hầu cho nó được sống, thì kẻ ác ấy sẽ chết trong tội lỗi nó, nhưng ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi." Và Giê-rê-mi 1:17: "Vậy ngươi hãy thắt lưng, chỗi dậy, và phán cùng chúng nó mọi điều ta truyền cho ngươi; chớ sợ mặt chúng nó, e ta làm cho ngươi sợ trước mặt chúng nó." Và I Cô-rinh-tô 9:16-17: "Dầu tôi giảng Phúc Âm, tôi chẳng có gì mà khoe mình,97 vì sự cần thiết đã đặt trên tôi. Và khốn thay cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm: vì nếu tôi làm việc ấy cách vui lòng, tôi có phần thưởng. Nhưng nếu tôi làm cách miễn cưỡng, thì chức vụ vẫn giao thác cho tôi."

Giờ đây, bầy chiên mà các mục sư thuộc linh đã nhận lãnh trách nhiệm chăm sóc không phải là thú vật mà là con người. Họ chính là hình ảnh của chính Đức Chúa Trời, được ban cho linh hồn sống đời đời, là công dân cùng với các thánh đồ và các thiên sứ phước hạnh, được mặc đồng phục của Đức Chúa Trời, được tô điểm bằng huy hiệu của Ngài và mọi dấu hiệu của sự cứu rỗi, được nhận vào bàn của Ngài, và chẳng phải với những món ăn kém hơn thân thể và huyết của Chiên Con không tì vết là Chúa Giê-xu Christ. Họ cũng đã được mua và chuộc khỏi hàm sói với giá không kém hơn chính huyết ấy, quý hơn bất kỳ vàng hay bạc nào. Họ là bầy chiên có bản chất mà, nếu được nuôi dưỡng cẩn thận và sắp đặt khôn ngoan, sẽ tỏ ra hiền lành và yêu thương đối với các mục sư của mình, và hữu ích đối với Đấng Chăn Chiên Lớn là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu họ bị bỏ bê và phó mặc cho chính mình, họ sẽ thoái hóa thành những con sói khát máu, luôn rình rập cơ hội để xé nát các mục sư của mình thành từng mảnh, và bất kỳ con chiên nào khác chưa thoái hóa thành bản chất sói của chúng.

Về con sói thuộc linh, mà họ trông nom chống lại, tức là Sa-tan, "Nó," như sứ đồ Phi-e-rơ làm chứng trong I Phi-e-rơ 5:8, "không bao giờ nghỉ ngơi, nhưng như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được." Và vì lý do đó, nó cũng được gọi là "con rồng" (Khải Huyền 20:2), là loài thú vốn rất độc ác, xảo quyệt và tỉnh thức. Vậy thì, nếu người chăn chiên thuộc linh phải tỉnh thức trong khi con sói thuộc linh còn thức, thì người ấy không thể hứa với mình dù chỉ một khoảnh khắc an toàn nào để có thể cẩu thả.

Đức Chúa Trời, qua tiên tri Ê-xê-chi-ên, chương 34 phán: "Khốn thay cho những kẻ chăn chiên của Y-sơ-ra-ên chỉ chăn lấy mình; há chẳng phải kẻ chăn nên chăn bầy chiên sao? Các ngươi ăn phần béo nhất, và mặc lấy lông chiên; các ngươi giết những con béo tốt, nhưng các ngươi không chăn bầy chiên." Lời tuyên bố này phải đánh thức lương tâm ngủ mê và cẩu thả của nhiều mục sư. Vì như thầy tế lễ phục vụ bàn thờ xứng đáng sống nhờ của lễ, và người lính liều mình xứng đáng nhận lương, và người nông phu cực nhọc xứng đáng hưởng mùa gặt, và người chăn chiên nuôi bầy xứng đáng được nuôi bằng sữa, và mặc bằng lông chiên; thì không còn nghi ngờ gì nữa, thầy tế lễ không phục vụ xứng đáng không nhận của lễ nào; người lính không chiến đấu xứng đáng không nhận lương nào; người nông phu lười biếng xứng đáng nhận cỏ dại; và người chăn chiên không nuôi chiên không thể với lương tâm tốt mà đòi hỏi sữa hay lông chiên. Trái lại, phần thưởng xứng đáng và sự báo trả công bằng của người ấy là hình phạt, vì do lỗi của người ấy, bầy chiên bị bỏ đói và bị sói hủy diệt.

Nhưng các mục sư trong thời đại chúng ta hãy cân nhắc kỹ tình trạng và cách thức của thời đại; rồi, không còn nghi ngờ gì nữa, họ sẽ thấy rằng đã đến lúc phải thúc giục họ làm tròn bổn phận của mình. Thời đại này tiếp nối một thời đại mà trong đó có sự đói kém cùng cực về mọi thức ăn thuộc linh, đến nỗi bầy chiên của thời đại này không bao giờ có thể hồi phục khỏi sự yếu đuối mà chúng đã bị đưa vào, ngoại trừ bằng một sự siêng năng lớn lao và phi thường. Thời đại này tiếp nối một thời đại mà trong đó đám sói và thú dữ hung ác đông đảo đến nỗi, và cơn thịnh nộ cùng sự hung dữ của chúng giáng xuống mọi chuồng chiên đến nỗi, các mục sư tốt hoặc bị đánh đuổi, hoặc bị giết cách thảm thương; đến nỗi bầy chiên, khi bị giao phó cho sói, hoặc bị hủy diệt hoặc thoái hóa thành sói: đến nỗi việc tái sinh chúng trở lại thành chiên đòi hỏi không ít công lao. Hội Thánh trong thời đại này giống như mảnh đất đã nằm, từ thời xa xưa không ai nhớ, không được bón phân, không được vun xới, và không được cày cấy.

Vì lý do này, Hội Thánh suy yếu đến nỗi cần có cánh tay sắt và chân đồng để khôi phục lại: hoặc giống như một con tàu bị gió bão làm mòn mỏi, bị đá làm rách nát, bị nứt nẻ và hoàn toàn mục nát, đến nỗi cần một tay nghề hiếm có mới có thể giúp nó ra khơi trở lại.

Vậy thì không còn phương thuốc nào khác, ngoài chức vụ của thời đại này. Nếu có bất kỳ tình yêu hay sự kính sợ Đức Chúa Trời nào trong họ, nếu họ không muốn mọi sự đều đi đến chỗ hư hỏng, nếu họ coi trọng Đức Chúa Trời, chính mình, hay anh em mình, thì họ phải ngay lập tức, không trì hoãn thêm nữa, dấn thân nuôi dưỡng bầy chiên của mình, dạy dỗ, khuyên bảo, củng cố, băng bó, xây dựng, trồng, tưới, đặt, coi sóc, không bỏ sót điều gì thuộc về việc nuôi dưỡng và vỗ béo bầy chiên của Chúa, trồng thiên đàng của Chúa, cày ruộng của Chúa, chăm sóc vườn nho của Chúa, dựng lên và nuôi dưỡng đền thờ của Chúa. Sự thiếu sót lớn lao của nhiều người trong việc thi hành bổn phận của mình về phương diện này rất đáng than thở, và bằng một phương cách nào đó (càng nhiều càng tốt) cần được bổ sung và sửa chữa, hơn là bị biến thành một chủ đề chung và lý lẽ để chửi rủa, như nhiều người làm ngày nay. Trong việc này, họ tỏ ra giống như những kẻ chê bai y phục của người khác – không phải vì họ yêu thương họ, hay có ý định cho họ y phục tốt hơn, mà vì họ kiêu hãnh về y phục của mình, và muốn làm nhục và làm buồn người khác cách khinh miệt. Nguyên nhân của sự thiếu sót lớn lao này không cần phải tranh luận ở đây; nhưng quả thật, bất kỳ ai cũng có thể xét xem việc cung cấp cho một vương quốc đông dân như thế, đầy dẫy nhiều hội chúng riêng biệt, những mục sư xứng đáng và có khả năng là điều không thể đến dường nào; và việc làm điều ấy ngay sau một sự bại hoại và bội đạo chung khỏi chân lý như thế. Vì trừ khi họ đột nhiên từ trời xuống, hay được dấy lên cách kỳ diệu, họ không thể có được. Điều này là vì, trong số các nhà giảng xưa thời vua Edward,98 một số chết trong tù, nhiều người chết bởi lửa, nhiều người chết cách khác; nhiều người cũng chạy trốn sang các nước khác, nơi một số đã chết; một số ít trở về, nhưng họ chỉ là một nắm nhỏ để cung cấp cho toàn vương quốc này. Các trường đại học lúc đầu cũng bị nhiễm độc theo cách này, đến nỗi nhiều sói và cáo đã lẻn ra từ đó, những kẻ ghét chức vụ, và gây ra sự khinh miệt chức vụ khắp nơi; chỉ có rất ít mục sư tốt xuất hiện.99

Và mặc dù từ đó đến nay (nay đã mười tám năm), các trường đại học đã được thanh tẩy tốt, có hy vọng tốt rằng toàn xứ sẽ được bao phủ và đầy dẫy những mục sư có khả năng và học thức, thì ma quỷ và những người bảo trợ bại hoại đã nắm giữ đến mức phần lớn hy vọng ấy bị cắt đứt. Vì các người bảo trợ100 ngày nay không tìm kiếm trong các trường đại học một mục sư tốt; thay vào đó, họ tìm khắp xứ kẻ bán hàng rong nào sẽ mang lại cho họ nhiều lợi lộc nhất. Người có túi tiền lớn nhất để trả được trình diện, chứ không phải người có ân tứ tốt nhất để giảng cách học thức. Các giám mục phải chịu trách nhiệm lớn về vấn đề này, và họ thừa nhận (họ nói) những người không xứng đáng. Hãy xem mưu chước của Sa-tan: hắn vu cáo một cách giả dối những trụ cột xứng đáng nhất của Hội Thánh về sự suy tàn của Hội Thánh, để cuối cùng mọi kẻ cướp bóc Hội Thánh và những con sâu bọ trong vườn nho của Chúa đều nằm ẩn không bị thấy. Không có điều gì mang lại cho các giám mục thời nay nhiều rắc rối và khó chịu hơn việc họ sốt sắng chống lại lòng tham của các người bảo trợ khi loại bỏ các giáo sĩ không đủ năng lực của họ. Vì trên hết mọi người khác, điều quan trọng đối với họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời thịnh vượng; trong sự suy tàn và sụp đổ của Hội Thánh, họ không thể đứng vững, mà trái lại sẽ hư mất. Nhưng dù điều này xảy ra thế nào, chắc chắn rằng nhiều người còn kém xa những ân tứ cần thiết cho chức vụ của mình; và vẫn còn ít khả năng Hội Thánh sẽ được phục vụ tốt hơn, mà trái lại tệ hơn: vì dường như các người bảo trợ trong tương lai sẽ không giảm giá thị trường dù chỉ một xu, mà trái lại sẽ nâng giá càng ngày càng cao hơn.

Trong tình trạng như vậy, công lao của chức vụ hiện đang tại vị chắc chắn không thể được dùng tốt hơn. Họ không hề thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời cũng không ích lợi cho Hội Thánh chút nào, khi mục đích mà họ áp dụng nỗ lực của mình là để chức vụ hiện tại có thể tiến lên và có khả năng hơn trong việc làm tròn bổn phận của mình. Tôi muốn nói những việc như trình bày các luận văn tin kính và học thức, hay các bài giải thích Kinh Thánh, do chính họ biên soạn bằng tiếng mẹ đẻ của chúng ta; hay những việc như dịch thuật các tác phẩm xứng đáng của các nhà thần học nổi tiếng thời nay. Cả hai hạng người này, không còn nghi ngờ gì nữa, đều gây dựng các tín hữu rất nhiều, và giúp ích rất nhiều cho việc cải thiện mọi mục sư hiểu tiếng La-tinh kém hoặc hoàn toàn không hiểu: đến nỗi trong số họ có nhiều người nhờ siêng năng cần mẫn và đọc kỹ những sách như thế mà phục vụ Đức Chúa Trời tốt trong Hội Thánh; và tất cả những người còn lại cũng có thể phục vụ như vậy, nếu sự lười biếng và việc đời không cản trở họ.

Một số người thuộc hạng ấy than phiền rằng cách viết của Calvin trong các Institutions101 của ông quá sâu sắc và thâm thúy đối với họ: Musculus cũng vậy, trong các Common Places của ông, rất mang tính kinh viện; các Bình giải của Marlorat102 về Giăng, của Peter Martyr về các Quan Xét, của Gualter về các Tiên tri nhỏ, và nhiều tác phẩm khác đã được dịch và còn tồn tại;103 cùng nhau, chúng xử lý hầu hết các điểm của giáo lý Cơ Đốc cách xuất sắc. Nhưng phần lớn các mục sư thuộc hạng ấy bị các người bảo trợ của mình bóc lột đến nỗi104 mua tất cả những sách ấy sẽ tốn kém quá mức. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, chưa có tác giả nào trong tay con người có thể phù hợp với họ hơn thầy Bullinger trong các Thập Kỷ của ông. Trong các Thập Kỷ ấy, ông cải thiện rất nhiều sự tối nghĩa của Calvin bằng sự rõ ràng đặc biệt, và sự tinh vi kinh viện của Musculus bằng sự giản dị lớn lao và thậm chí sự dễ hiểu phổ thông. Và mọi điểm của giáo lý Cơ Đốc, mà không thể tìm thấy trong một quyển sách, đều được gói gọn và xử lý bởi Bullinger theo thứ tự tốt trong quyển sách ngắn này. Có nhiều người trong chức vụ thiếu kiến thức, và một số có kiến thức nhưng vẫn thiếu trật tự, sự thận trọng, trí nhớ, hay sự dạn dĩ. Họ không thể, vì sự thiếu sót của mình, giải thích, hay khuyên bảo, hay giảng cách khác, mà chỉ có thể đọc thứ tự của buổi lễ. Các Thập Kỷ của thầy Bullinger có thể mang lại nhiều ích lợi về phương diện này hơn là người ta có thể hình dung lúc đầu. Vì quả thật quyển sách này là một quyển sách giảng; chúng là những bài giảng cả về tên gọi lẫn bản chất, thích hợp để đọc từ bục giảng cho những người dân giản dị và ít học nhất của xứ này. Giáo lý của chúng rất rõ ràng, không phô trương, kỳ dị, rối rắm, phù phiếm, hay thừa thãi.

Chúng cũng rất lành mạnh, không có chủ nghĩa giáo hoàng, chủ nghĩa Anabaptist, chủ nghĩa Servetus,105 hay bất kỳ dị giáo nào khác. Chúng có năm mươi bài, năm Thập Kỷ chứa (như từ này hàm ý) mười bài giảng, để chúng có thể dễ dàng được chia ra sao cho có một bài cho mỗi Chúa Nhật trong năm. Việc những kẻ cuồng tín kia nói gì cũng không quan trọng, những kẻ muốn loại bỏ việc đọc các bài giảng mẫu hay bài giảng trong các Hội Thánh, dù các bài ấy lành mạnh, cô đọng và hiệu quả đến đâu. Chúng giống như các thầy thuốc cấm bệnh nhân mọi thức ăn mà họ có thể có và sẽ làm ích cho họ, và chỉ kê đơn những thức ăn mà họ không thể có được; vì sẽ còn một thời gian nữa trước khi mỗi giáo xứ đều có một nhà giảng học thức và có khả năng cư trú và ở lại trong đó. Và trong lúc chờ đợi, không thể phủ nhận rằng một bài giảng mẫu hay bài giảng, do một giáo sĩ xuất sắc soạn thảo, khi được đọc cách rõ ràng, có trật tự và rành mạch, sẽ lay động thính giả rất nhiều, sẽ dạy dỗ, xác nhận, bác bỏ, an ủi và thuyết phục chẳng khác nào chính bài giảng ấy được tuyên bố mà không cần sách.

Có lẽ một số thính giả, những người thích được thỏa mắt bằng cử chỉ của nhà giảng hơn là được gây dựng trong lòng bởi bài giảng của ông, sẽ cảm động hơn bởi một bài giảng không được đọc: nhưng đối với một thính giả Cơ Đốc tốt, mà tâm trí chủ yếu bận tâm về nội dung, thì sự khác biệt là nhỏ. Thà một bài giảng tốt được đọc còn hơn là không có bài giảng nào cả. Nhưng (họ nói) không được đọc gì trong hội chúng công khai ngoại trừ Kinh Thánh chính điển. Quy tắc ấy có phần hơi nghiêm khắc và chính xác. Vậy thì Tín điều các Sứ đồ, tín điều Nicea, hay tín điều Athanasius, cũng như bất kỳ lời cầu nguyện nào không từng chữ chứa trong chính điển Kinh Thánh, cũng như bất kỳ nội dung các chương nào, đều không được đọc trong hội chúng sao? Hội Thánh và hội chúng của người Cô-lô-se đã được Thánh Phao-lô truyền lệnh (Cô-lô-se 4:16) đọc giữa họ thư tín viết từ La-ô-đi-xê, một thư tín (như Calvin nghĩ107) không phải do Phao-lô viết, mà do Hội Thánh La-ô-đi-xê viết, và gửi cho Phao-lô, và không chứa trong chính điển Kinh Thánh.

Hội Thánh Cô-rinh-tô và các Hội Thánh khác của những người tin kính, cũng đã làm như vậy không lâu sau thời các sứ đồ (như thấy trong Eusebius, Quyển iv, chương 23,108 và các tác giả của bộ Centuries,109 Thế kỷ II, chương 10). Họ thường đọc công khai, để khuyên bảo, một số thư của Clement, và của Dionysius, giám mục Cô-rinh-tô. Thầy Bucer, trong các Ghi chú của ông về Sách Cầu Nguyện Chung thời vua Edward, viết thế này: "Tốt hơn là, ở những nơi không có Kinh Thánh để giải thích cho dân chúng, nên đọc cho họ những bài giảng tin kính và uyên bác, còn hơn là hoàn toàn không có lời khuyên bảo nào trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa."110 Và ít lâu sau ông nói: "Có quá ít bài giảng, và quá ít điểm giáo lý được dạy trong đó; vậy nên, khi Chúa ban phước cho vương quốc này bằng một số nhà giảng đạo xuất sắc, hãy truyền cho họ soạn thêm nhiều bài giảng về các điểm chính của tôn giáo, để các mục sư không tự soạn được bài giảng hay hơn có thể đọc cho dân chúng."111 Và vị tử đạo đáng kính, Tiến sĩ Ridley, giám mục Luân Đôn, khi nói về Hội Thánh Anh trong thời vua Edward (như thầy Foxe thuật lại, trong Sách Acts and Mon., Tập ii, trang 1940)112 nói thế này:

"[Hội Thánh] cũng có những bài giảng thánh thiện và lành mạnh để ca ngợi các nhân đức chính yếu được Kinh Thánh khen ngợi, và cũng có những bài giảng khác chống lại các thói xấu nguy hại và nghiêm trọng nhất mà, than ôi! vốn thống trị trong Hội Thánh Anh này."113

Vậy nên, miễn là trong Hội Thánh không đọc gì khác ngoài những bài giảng lành mạnh, tin kính, uyên bác và phù hợp với khả năng của dân chúng; và miễn là chúng không bị đưa vào Hội Thánh để thay thế Kinh Thánh chính điển, mà được đọc như những lời giải thích và diễn giải tin kính về Kinh Thánh; và vì chúng không chiếm trong Hội Thánh nhiều thời giờ hơn khoảng thời gian thường còn lại sau khi đọc Kinh Thánh chính điển, giảng đạo và khuyên bảo; và vì chúng được dùng, không phải để khinh thường, hạ thấp hay bỏ đi việc giảng đạo, mà chỉ để bù đắp sự thiếu thốn của nó; thì không người tốt nào có thể không thích việc dùng chúng, ngoại trừ những kẻ hay tranh cãi, những người chống đối mọi điều mà chính họ không nghĩ ra.

Còn nếu có người nói rằng đã có những bài giảng hay, và những bài ấy cũng đã được phép dùng, và cũng là những lời giải thích lành mạnh về nhiều phần khác nhau của Kinh Thánh, và cũng vì cùng một mục đích, thì tôi đồng ý rằng hãy dùng chúng nữa. Nhưng nhiều cũng không thừa.114 Các món ăn có thể rất ngon; nhưng nếu chúng được dọn lên bàn quá thường xuyên, chúng ta sẽ không còn thích chúng nữa; các bài giảng xuất sắc nhất cũng vậy: nếu chúng được giảng trên tòa giảng quá thường xuyên, nhiều khi chúng sẽ không làm vui lòng người nghe; thay vào đó, người ta lại muốn nghe những bài khác.

Nhưng, để kết thúc, những bài giảng của thầy Bullinger này là như vậy, dù được dùng riêng tư hay đọc công khai, dù bởi các đầy tớ của Lời Chúa hay những người khác trong con cái của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn sẽ tìm thấy trong đó ánh sáng và sự dạy dỗ cho kẻ dốt nát, sự ngọt ngào và an ủi thiêng liêng cho lương tâm, và những niềm vui thiên thượng cho linh hồn, đến nỗi giống như hương thơm, càng xát càng thơm. Và giống như mỏ vàng, càng đào sâu càng thấy nhiều của cải; những bài giảng này cũng vậy:

càng siêng năng đọc kỹ chúng, chúng sẽ càng làm vui lòng cách thích thú;

và càng đào sâu mỗi ngày bằng sự học hỏi

trong các mỏ của chúng, chúng sẽ càng tuôn ra

nhiều chất vàng hơn để làm vinh hiển

Đức Chúa Trời: duy Ngài được ngợi khen,

đời đời vô cùng.

Amen.

Về

BỐN CÔNG ĐỒNG CHUNG HAY HỘI ĐỒNG CHUNG 115

KỂ TỪ thời các sứ đồ, nhiều công đồng đã được tổ chức tại nhiều tỉnh khác nhau. Các công đồng ấy lúc bấy giờ là những hội nghị hay hội đồng gồm các giám mục và những người thánh thiện, họp lại để bàn bạc nhằm giữ vững sự lành mạnh của đức tin, sự hiệp nhất của giáo lý, cùng kỷ luật và hòa bình của các Hội Thánh. Các thư của vị tử đạo phước hạnh Cyprian đã cho chúng ta biết về một số công đồng thuộc loại này.116

Công Đồng Ni-cê

Vậy, công đồng chung hay phổ quát đầu tiên được thuật lại là do hoàng đế rất thánh Constantine triệu tập tại thành Ni-cê, vào năm của Chúa chúng ta 324,117 chống lại Arius và các đồng bọn của ông, những kẻ chối bỏ thần tính tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và đến nơi ấy, từ mọi dân tộc dưới trời, có hai trăm mười tám118 giám mục và những người uyên bác xuất sắc, là những người đã viết Bản Tín Điều thường gọi là Tín Điều Ni-cê. Cho đến lúc này, tín điều của các sứ đồ đã đủ dùng và vẫn đủ cho Hội Thánh của Đấng Christ, ngay cả trong thời Constantine. Vì mọi người đều công nhận rằng tất cả các Hội Thánh đều không dùng tín điều nào khác ngoài tín điều của các sứ đồ (mà chúng ta nhắc đến và giải thích trong Thập Kỷ thứ nhất), và họ hài lòng với tín điều ấy trên khắp thế giới.

Nhưng trong thời Constantine Đại Đế, kẻ phạm thượng gian ác Arius đã xuất hiện, làm hư hoại sự trong sạch của đức tin Cơ Đốc, và xuyên tạc chân lý đơn giản của giáo lý do các sứ đồ dạy; các đầy tớ của các Hội Thánh buộc phải đứng lên chống lại kẻ lừa dối ấy. Khi công bố một tín điều để trình bày và tuyên xưng từ Kinh Thánh chính điển, về lời xưng nhận đức tin chân thật và cổ xưa, họ đã lên án những điều mới lạ do Arius đưa vào. Vì trong các tín điều do ba công đồng chung tiếp theo ngay sau đó đưa ra, không có gì thay đổi trong giáo lý của các sứ đồ, cũng không có điều gì mới được thêm vào mà các Hội Thánh của Đấng Christ trước đó chưa từng nhận lãnh và tin từ Kinh Thánh thánh. Thay vào đó, chân lý cổ xưa, được khôn ngoan tỏ bày qua các lời xưng nhận đức tin, đã được đặt ra cách hữu ích và tin kính để chống lại những sự hư hoại mới của các kẻ dị giáo. Tuy nhiên, các sách của các đấng tiên tri và các sứ đồ là nguồn mạch, là kim chỉ nam, là quy tắc và là quan án trong tất cả các công đồng ấy; các giáo phụ cũng không cho phép làm bất cứ điều gì ở đó theo ý riêng của mình.119 Và tuy nhiên, tôi không nói về mọi hiến chế và giáo luật, mà chính là về những lời xưng nhận cổ xưa ấy mà thôi, những lời mà chúng ta gán cho chúng bấy nhiêu giá trị như Kinh Thánh chính điển cho phép, là Kinh Thánh mà chúng ta xưng nhận là quy tắc duy nhất để phán xét, nói năng và hành động.

Công Đồng Constantinople

Công đồng chung thứ hai được tổ chức tại thành đô Constantinople, dưới thời hoàng đế Gratian, vào năm của Chúa chúng ta 384. Trong hội nghị ấy đã nhóm họp (như Prosperus Aquitanicus121 làm chứng) một trăm tám mươi giáo phụ hay giám mục, những người đã lên án Macedonius và Eudoxius vì chối bỏ rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.122

Công Đồng Ê-phê-sô

Và khoảng năm của Chúa chúng ta 434, đúng vào năm mà giáo phụ phước hạnh Augustine qua đời, khi vị vua tin kính Theodosius Đại Đế làm hoàng đế, có một công đồng thứ ba gồm khoảng hai trăm linh mục nhóm họp tại Ê-phê-sô, chống lại Nestorius,123 là kẻ đã xé rách mầu nhiệm của sự nhập thể và dạy rằng có hai Con, một là Con của Đức Chúa Trời, một là con của loài người. Công đồng này đã lên án ông, cùng với những người Pelagian, là những kẻ giúp đỡ giáo lý này như một giáo lý họ hàng với giáo lý của chính họ.

Công Đồng Chalcedon

Công đồng chung thứ tư được nhóm họp tại Chalcedon, vào năm của Chúa chúng ta 454, dưới thời hoàng đế Martian. Tại đó, sáu trăm ba mươi giáo phụ đã nhóm họp, những người, theo Kinh Thánh, đã lên án Eutyches, là kẻ đã hiểu sai hai bản tính trong Đấng Christ thành sự hiệp nhất của ngôi vị.124

Beda, trong tác phẩm De ratione temporum,125 và nhiều tác giả khác, thêm vào bốn công đồng phổ quát này hai công đồng chung nữa: công đồng thứ năm và thứ sáu, được tổ chức tại Constantinople. Vì công đồng thứ năm được nhóm họp khi Justinian làm hoàng đế, chống lại Theodorus và mọi kẻ dị giáo, khoảng năm của Chúa chúng ta 552.126

Công đồng thứ sáu nhóm họp dưới thời Constantine, con của Constantius, vào năm của Chúa chúng ta 682. Và tại đó có hai trăm tám mươi chín giám mục127 nhóm họp chống lại những người Monothelite. Nhưng trong các công đồng này, không có điều gì được quyết định, ngoại trừ những điều đã có trong bốn công đồng đầu tiên. Đó là lý do tôi đã không trích dẫn gì từ chúng.

TÍN ĐIỀU NI-CÊ

TRÍCH TỪ LỊCH SỬ GIÁO HỘI

VÀ LỊCH SỬ BA PHẦN.

CHÚNG TÔI tin một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên mọi vật hữu hình và vô hình. Và tin một Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, Con Một của Cha, tức là, cùng bản thể với Cha; Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, ánh sáng bởi ánh sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật; được sinh ra, không phải được dựng nên, cùng bản chất và bản thể với Cha; bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên, cả những vật trên trời và những vật dưới đất: Ngài vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã giáng xuống, đã nhập thể và làm người. Ngài đã chịu khổ, và sống lại ngày thứ ba, Ngài đã thăng thiên, và sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Và (chúng tôi tin) nơi Đức Thánh Linh. Còn những kẻ nói rằng, [đã có] một lúc Ngài chưa từng có, và trước khi Ngài được sinh ra thì Ngài chưa có; và những kẻ nói rằng, vì Ngài được làm nên từ những vật không có (từ hư không) hay từ một bản thể khác, nên Con của Đức Chúa Trời hoặc được dựng nên, hoặc bị biến đổi, hoặc bị thay đổi, thì Hội Thánh phổ thông và sứ đồ rủa sả hay tuyệt thông những kẻ ấy.128

TÍN ĐIỀU CỦA CÔNG ĐỒNG TỔ CHỨC TẠI CONSTANTINOPLE,

TRÍCH TỪ MỘT BẢN SAO NÀO ĐÓ VIẾT BẰNG TIẾNG HY LẠP VÀ TIẾNG LA-TINH 129

Tôi tin130 nơi một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất, và mọi vật hữu hình và vô hình. Và nơi một Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, sinh bởi Cha Ngài trước muôn đời, ánh sáng bởi ánh sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sinh ra, không phải được dựng nên;

cùng bản thể với Cha, bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên: Ngài vì chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã từ trời giáng xuống, và đã nhập thể bởi Đức Thánh Linh và trinh nữ Ma-ri, và đã làm người. Ngài cũng đã chịu đóng đinh vì chúng ta dưới thời Pontius Pilate. Ngài đã chịu khổ và đã chịu chôn: và Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh. Và Ngài đã thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha: và Ngài sẽ lại đến trong vinh hiển để phán xét kẻ sống và kẻ chết; nước Ngài sẽ không bao giờ hết. Và (tôi tin) nơi Đức Thánh Linh, là Chúa và là Đấng ban sự sống, Đấng ra từ Cha, được thờ phượng và tôn vinh cùng với Cha và Con; Đấng đã phán qua các đấng tiên tri: nơi một Hội Thánh phổ thông và sứ đồ. Tôi xưng nhận một phép báp-têm để được tha tội. Tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết; và sự sống của đời sau.

LỜI XƯNG NHẬN ĐỨC TIN CỦA CÔNG ĐỒNG TẠI Ê-PHÊ-SÔ.

Vì tôi ghi chép mọi điều cách vắn tắt ở đây, bằng văn bản, nên tôi đã không thể kèm theo bức thư công đồng dài của Thánh Cyril131 gửi cho Nestorius, trong đó chứa đựng sự đồng thuận đầy đủ của công đồng chung tổ chức tại Ê-phê-sô. Vì vậy, tôi đã chọn từ thư thứ 28 của Cyril, một lời xưng nhận ngắn gửi cho công đồng, và được toàn thể công đồng chấp thuận. Trước lời xưng nhận có đặt những lời này:

"Như lúc ban đầu chúng ta đã nghe từ Kinh Thánh thánh, và từ truyền thống của các giáo phụ thánh, chúng ta sẽ nói cách vắn tắt như vậy, không thêm bất cứ điều gì vào đức tin do các giáo phụ thánh tại Ni-cê đã trình bày. Vì đức tin ấy đủ cho mọi sự hiểu biết về tin kính, cũng như để hoàn toàn từ bỏ mọi sự trái nghịch dị giáo."

Và ít lâu sau đó, lời xưng nhận được ghi lại bằng những lời này:

"Chúng ta nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con Một của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời trọn vẹn và là người trọn vẹn, có linh hồn hợp lý và thân thể; sinh bởi Cha theo thần tính của Ngài trước muôn đời, và cũng chính Ngài ấy theo nhân tính sinh bởi trinh nữ Ma-ri trong những thời sau rốt vì chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta: vì đã có sự hiệp nhất của hai bản tính.

Vậy nên chúng ta xưng nhận cả một Đấng Christ, một Con, và một Chúa. Và theo sự hiểu biết này về sự hiệp nhất không lẫn lộn, chúng ta nhận biết trinh nữ thánh là mẹ của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là Lời đã nhập thể và làm người, và ngay từ lúc thụ thai đã lấy cho mình một thân thể từ nàng. Nhưng về những lời các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ đã nói chạm đến Chúa, chúng ta biết rằng các nhà thần học phân chia chúng vì hai bản tính, tuy nhiên chúng vẫn thuộc về một ngôi vị; và một số lời họ quy về thần tính của Đấng Christ vì chúng phù hợp hơn với thần tính, và những lời khác (vì chúng) thấp hèn, họ quy về nhân tính của Ngài."

Đối với lời xưng nhận này, Cyril thêm những lời này:

"Khi chúng ta đã đọc những lời thánh này của quý vị (ngay trong công đồng mà lời xưng nhận được gửi đến), và nhận thấy chính chúng ta cũng cùng một ý kiến (vì có một Chúa, một đức tin, và một phép báp-têm), chúng ta đã tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, cùng nhau vui mừng trong lòng, vì cả Hội Thánh của quý vị lẫn Hội Thánh của chúng ta đều tin phù hợp với Kinh Thánh của Đức Chúa Trời và truyền thống của các giáo phụ thánh."132

MỘT LỜI XƯNG NHẬN ĐỨC TIN CỦA CÔNG ĐỒNG CHALCEDON,

TRÍCH TỪ SÁCH CỦA ISIDORE.133

SAU khi nhắc lại các tín điều do các công đồng tại Ni-cê và Constantinople đã trình bày, với một vài lời chen vào giữa, công đồng thánh tại Chalcedon liền quy định (lời xưng nhận của mình) bằng những lời này,134

"Vậy nên, chúng ta, đồng ý với các giáo phụ thánh, đồng lòng dạy phải xưng nhận một và cùng một Con, Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và Ngài (là) Đức Chúa Trời trọn vẹn trong thần tính, và cũng chính Ngài thật là người, có linh hồn hợp lý và thân thể: xét về thần tính của Ngài, (Ngài) cùng bản tính với Cha Ngài; và cũng chính Ngài, xét về nhân tính, cùng bản tính với chúng ta, giống chúng ta trong mọi sự, trừ tội lỗi: xét về thần tính, sinh bởi Cha Ngài trước muôn đời; và cũng chính Ngài trong những ngày sau rốt, đã làm người vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta. (Chúng ta dạy) phải xem Ngài là một và cùng một Đấng Christ, là Con, (là) Chúa, là Con Một, trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không chia rẽ, không tách rời;

và sự khác biệt của các bản tính không bị lấy đi vì sự hiệp nhất; nhưng đúng hơn, thuộc tính của cả hai bản tính (của Ngài) vẫn còn nguyên vẹn và gặp nhau trong một ngôi vị và một bản thể, đến nỗi Ngài không bị tách ra hay chia thành hai ngôi vị, mà là một và cùng một Con, Con Một, Đức Chúa Trời, là Lời, (là) Chúa Giê-xu Christ chúng ta: đúng như các đấng tiên tri từ ban đầu (đã làm chứng) về Ngài, và như chính Ngài đã dạy dỗ chúng ta, và lời xưng nhận của các giáo phụ đã dạy chúng ta. Vậy nên, những điều này đã được sắp đặt bởi chúng ta với mọi sự cẩn thận và siêng năng, công đồng thánh và phổ quát quyết định rằng không được phép cho bất cứ người nào xưng nhận một đức tin khác, hay viết, dạy, hoặc nói trái lại."

SẮC LỆNH CỦA CÔNG ĐỒNG CHALCEDON KHÔNG TRÁI NGHỊCH

VỚI GIÁO LÝ CỦA GIÁM MỤC PHƯỚC HẠNH CYRIL, TRÍCH TỪ QUYỂN THỨ NĂM CỦA SÁCH VỊ TỬ ĐẠO THÁNH VIGILIUS CHỐNG LẠI EUTYCHES 135

NHƯNG bây giờ chúng ta hãy xem xét điều cuối cùng trong sắc lệnh của công đồng Chalcedon:

"Chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ, Chúa chúng ta, Con Một, phải được hiểu là một và cùng chính Ngài trong hai bản tính (của Ngài), không lẫn lộn, không thay đổi, không chia rẽ, không tách rời, không làm mất đi sự khác biệt của hai bản tính vì sự hiệp nhất, nhưng giữ vững thuộc tính của cả hai bản tính gặp nhau trong một ngôi vị và bản thể, không phải như bị chia rẽ hay tách rời, mà (như là) một và cùng một Con Một, Đức Chúa Trời, là Lời, (là) Chúa Giê-xu chúng ta."

Trong điều này, điều làm họ không hài lòng, vì họ đã nói, "Thuộc tính của cả hai bản tính vẫn còn nguyên vẹn;" hay, "Sự khác biệt của các bản tính không bị làm mất đi." Và để thuyết phục chúng ta rằng những điều ấy (mà họ không tán thành) chắc chắn là như vậy, dùng những lời lẽ hoa mỹ quen thuộc và những lời khẳng định suông của mình, họ đưa ra nhiều lời chứng từ các điều của Cyril, trong đó ông không phủ nhận hai bản tính trong Đấng Christ, mà dạy rằng chỉ có một ngôi vị. Vậy nên, với ý định rằng chúng ta không chỉ bác bỏ họ bằng sự tranh luận của mình, chúng ta cũng hãy ghi lại những lời của Cyril, để cũng như họ dựa vào lời chứng của Cyril, thì cũng bởi lời chứng của Cyril họ có thể bị đánh bại. Trong các thư công đồng của Cyril gửi cho Nestorius, có viết như sau:

"Vì chúng ta không khẳng định rằng bản tính thần linh bị biến đổi hay thay đổi thành xác thịt, cũng không phải nó được biến hóa thành toàn thể con người, gồm thân thể và linh hồn. Nhưng chúng ta nói đúng hơn rằng, linh hồn hợp lý đã kết hợp với mình bản thể của xác thịt sống động, để nó được làm người cách không thể nói ra và không thể hiểu thấu, và cũng được gọi là Con của loài người, không phải chỉ bởi ý muốn đơn thuần, cũng không phải chỉ bằng cách mang lấy ngôi vị, mà vì hai bản tính, theo một cách nào đó, gặp nhau trong một: để có một Đấng Christ, và một Con, của cả hai (bản tính) bằng cách kết hợp chúng trong một; không phải làm mất đi hay lấy đi sự khác biệt của các bản tính, mà vì chúng, tức là, thần tính và nhân tính cùng nhau, bởi sự kết hợp kín nhiệm và không thể nói ra ấy vào sự hiệp nhất, đã làm cho chúng ta một Chúa, và (một) Đấng Christ, và (một) Con."

Có điều gì có thể nói rõ ràng hơn thế này? Có điều gì có thể được tỏ ra rõ ràng hơn từ các thư của Cyril là phù hợp với quyết định của công đồng Chalcedon? Vì hãy xem, không có gì trái nghịch, dù lời đối với lời, hay câu đối với câu: nhưng cũng như họ có cùng một ý nghĩa của đức tin, thì họ cũng dùng, theo một cách, cùng những lời như nhau.

Công đồng thánh đã nói, "Sự khác biệt của hai bản tính không hề bị làm mất đi;" Thánh Cyril đã nói, "Sự khác biệt của các bản tính không bị làm mất đi, hay lấy đi, bởi sự kết hợp chúng với nhau." Công đồng thánh đã nói, "Cả hai bản tính gặp nhau trong một ngôi vị;" Thánh Cyril nói, "Không phải chỉ bởi ý muốn đơn thuần, cũng không phải chỉ bằng cách mang lấy một ngôi vị, mà vì hai bản tính theo một cách gặp nhau trong một." Công đồng thánh đã nói, "Không bị chia thành hai ngôi vị, mà là một và cùng một Đấng Christ;" Thánh Cyril đã nói, "Để từ hai, tức là (từ hai) bản tính trong một Đấng Christ là Con;" và lại nói, "Vì chúng, tức là, thần tính và nhân tính cùng nhau, đã làm cho chúng ta một Chúa, (một) Đấng Christ, và (một) Con," vân vân.

TÍN ĐIỀU CỦA CÔNG ĐỒNG ĐẦU TIÊN TỔ CHỨC TẠI TOLEDO

KHI HONORIUS VÀ ARCADIUS LÀM HOÀNG ĐẾ, TRÍCH TỪ SÁCH CỦA ISIDORE 136

Chúng ta tin một Đức Chúa Trời chân thật, là Cha Toàn Năng, và Con, và Đức Thánh Linh, Đấng dựng nên các vật hữu hình và vô hình, bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên trên trời và dưới đất. Chúng ta tin rằng có một Đức Chúa Trời và một Ba Ngôi của bản thể thần linh. Và chính Cha không phải là Con, nhưng Ngài có một Con, Đấng không phải là Cha. Rằng Con không phải là Cha, nhưng Con của Đức Chúa Trời cùng bản tính với Cha. Và cũng rằng Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi, Đấng không phải chính là Cha, cũng không phải là Con, mà ra từ Cha và Con. Vậy nên, Cha là Đấng không được sinh ra, Con là Đấng được sinh ra, Đấng Yên Ủi không được sinh ra mà ra từ Cha và Con. Cha là Đấng mà từ Ngài tiếng này đã được nghe từ trời, "Đây là Con yêu dấu của ta, mà ta đẹp lòng: hãy nghe Ngài." Con là Đấng đã nói, "Ta đã ra từ Cha, và từ Đức Chúa Trời mà đến trong thế gian." Đấng Yên Ủi là Đức Thánh Linh, Đấng mà Con đã nói về Ngài rằng, "Nếu ta không đi về cùng Cha, thì Đấng Yên Ủi sẽ không đến."

Chúng ta tin Ba Ngôi này khác nhau về ngôi vị (nhưng) tất cả là một về bản thể, không bị chia rẽ cũng không khác nhau về sức mạnh, quyền năng và uy nghi; (và) chúng ta tin rằng ngoài Ba Ngôi này không có bản tính thần linh nào khác, dù của thiên sứ, hay của thần linh, hay bất cứ quyền năng nào, có thể được tin là Đức Chúa Trời.

Vậy nên chúng ta tin rằng Con của Đức Chúa Trời này, là Đức Chúa Trời sinh bởi Cha Ngài hoàn toàn trước mọi sự bắt đầu, đã thánh hóa lòng trinh nữ Ma-ri, và từ nàng Ngài đã mang lấy mình người thật, được sinh ra không bởi hạt giống của loài người, hai bản tính mà thôi, tức là, của thần tính và nhân tính, gặp nhau trong một ngôi vị mà thôi, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta cũng không (tin) rằng trong Ngài có một thân thể tưởng tượng hay bất cứ thân thể hão huyền nào, mà là một thân thể lành mạnh và chân thật, và rằng Ngài đã đói, đã khát, đã dạy dỗ,137 đã khóc, và đã chịu mọi sự tổn hại của thân thể. Cuối cùng, rằng Ngài đã bị người Do Thái đóng đinh, và đã chịu chôn, và đã sống lại ngày thứ ba, và sau đó đã ở cùng các môn đồ của Ngài, và ngày thứ bốn mươi sau sự sống lại của Ngài đã thăng thiên. Con của loài người này, và cũng là Con của Đức Chúa Trời, chúng ta gọi cả là Con của Đức Chúa Trời lẫn Con của loài người.

Chúng ta thật sự tin rằng sẽ có sự sống lại của xác thịt loài người; và linh hồn của loài người không phải thuộc bản thể thần linh, hay thuộc Đức Chúa Trời là Cha, mà là một vật thọ tạo được dựng nên bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.

TÍN ĐIỀU CỦA CÔNG ĐỒNG THỨ TƯ TỔ CHỨC TẠI TOLEDO

TRÍCH TỪ SÁCH CỦA ISIDORE 138

Như chúng ta đã học từ các giáo phụ thánh rằng Cha, và Con, và Đức Thánh Linh cùng một thần tính và bản thể, (thì) lời xưng nhận của chúng ta cũng vậy, tin Ba Ngôi trong sự khác biệt về ngôi vị, và công khai xưng nhận sự hiệp nhất trong thần tính; chúng ta không lẫn lộn các ngôi vị, cũng không chia rẽ bản thể. Chúng ta nói rằng Cha không được làm nên hay sinh ra bởi ai: chúng ta khẳng định rằng Con không được làm nên, mà được sinh ra bởi Cha: và chúng ta xưng nhận rằng Đức Thánh Linh không được dựng nên cũng không được sinh ra, mà ra từ Cha và Con. Và (chúng ta xưng nhận) rằng chính Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng dựng nên mọi vật, sinh bởi bản thể của Cha Ngài trước muôn đời, đã từ Cha Ngài giáng xuống trong những thời sau rốt vì sự cứu chuộc của thế gian, Đấng (tuy nhiên) không bao giờ ngừng ở cùng Cha. Vì Ngài đã nhập thể bởi Đức Thánh Linh và trinh nữ Ma-ri vinh hiển, là mẹ thánh của Đức Chúa Trời, và từ nàng đã sinh ra một mình cũng chính Chúa Giê-xu Christ, là một trong Ba Ngôi, là người trọn vẹn về linh hồn và thân thể, mang lấy loài người không có tội, vẫn là Đấng Ngài vốn là, lấy cho mình điều Ngài vốn không phải là. Xét về thần tính của Ngài, Ngài bằng với Cha; (và) thấp hơn Cha Ngài xét về nhân tính, có trong một ngôi vị thuộc tính của hai bản tính. Vì (có) trong Ngài hai bản tính, Đức Chúa Trời và loài người: và tuy nhiên không phải hai Con hay hai Đức Chúa Trời, mà cùng (Đức Chúa Trời và loài người) là một ngôi vị trong cả hai bản tính, Đấng đã chịu buồn rầu và chịu chết vì sự cứu rỗi của chúng ta, không phải trong quyền năng của thần tính Ngài, mà trong sự yếu đuối của nhân tính Ngài.

Ngài đã giáng xuống những kẻ ở dưới để dùng sức mạnh kéo ra các thánh đồ bị giam giữ ở đó. Và Ngài đã sống lại, quyền năng của sự chết đã bị thắng hơn. Ngài đã được cất lên trời, từ nơi đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Bởi sự chết và huyết của Ngài, chúng ta, được làm sạch, đã nhận được sự tha thứ các tội lỗi (của chúng ta), và chúng ta sẽ được sống lại bởi Ngài trong ngày sau rốt trong cùng xác thịt mà chúng ta hiện đang sống, (và) theo cách mà cũng chính Chúa chúng ta đã sống lại; (và) một số sẽ nhận từ Ngài, làm phần thưởng cho việc lành của mình, sự sống đời đời; và một số sẽ nhận vì các tội lỗi của mình, sự phán xét của hình phạt đời đời. Đây là đức tin của Hội Thánh phổ thông, lời xưng nhận này chúng ta giữ và nắm giữ, ai giữ vững lời xưng nhận này, người ấy sẽ có sự cứu rỗi đời đời.

MỘT LỜI TUYÊN BỐ VỀ ĐỨC TIN HAY SỰ GIẢNG DẠY VỀ CHÂN LÝ PHÚC ÂM VÀ SỨ ĐỒ, BỞI VỊ TỬ ĐẠO PHƯỚC HẠNH IRENAEUS

TRÍCH TỪ CHƯƠNG THỨ BA CỦA QUYỂN THỨ NHẤT TRONG SÁCH "CONTRA VALENT." 139

Hội Thánh, rải rác khắp thế giới, cho đến tận cùng trái đất, đã nhận từ các sứ đồ và các môn đồ của họ, niềm tin nơi một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng đã dựng nên trời và đất, biển, và mọi vật trong đó. Và nơi một Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, [Đấng đã] nhập thể vì sự cứu rỗi của chúng ta. Và nơi Đức Thánh Linh, Đấng bởi các đấng tiên tri đã giảng về mầu nhiệm của sự sắp đặt, và sự đến của Chúa Giê-xu Christ yêu dấu chúng ta, với sự sinh ra của Ngài bởi trinh nữ, và sự thương khó của Ngài, và sự sống lại từ kẻ chết, và sự thăng thiên trong xác thịt lên trời, và sự lại đến của Ngài từ trời trong vinh hiển của Cha để khôi phục mọi sự, và để sống lại mọi xác thịt của loài người: để đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời, vừa là Đấng Cứu Rỗi, vừa là Vua, theo ý muốn của Cha vô hình, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của các vật trên trời, và các vật dưới đất, và các vật dưới đất nữa, và mọi lưỡi đều ngợi khen Ngài, và Ngài phán xét đúng đắn trong mọi sự, và Ngài ném vào lửa đời đời các thần linh gian ác, cùng với các thiên sứ đã phạm tội và trở nên phản loạn, và những kẻ gian ác, bất công, độc ác, và phạm thượng.

Và để đối với những người công chính và thánh thiện, và những người đã giữ các điều răn của Ngài và ở trong tình yêu của Ngài, một phần từ ban đầu và một phần bởi sự ăn năn, Ngài ban sự sống, ban sự bất tử, và ban vinh hiển đời đời. Hội Thánh, mặc dù rải rác khắp thế giới, đã nhận được, như tôi đã nói, lời xưng nhận này và đức tin này, cùng chung sống như thể trong một nhà, siêng năng giữ chúng, và cũng tin chúng, như thể có một linh hồn và cùng một tấm lòng; và Hội Thánh giảng dạy, dạy dỗ, và truyền đạt những điều này cách hòa hợp, như thể có cùng một miệng. Vì trên thế giới các thứ tiếng thì khác nhau, nhưng sức mạnh của sự dạy dỗ thì một và giống nhau. Các Hội Thánh có nền tảng đặt tại Đức cũng không tin khác đi, hay dạy trái lại: cũng không phải các Hội Thánh tại Tây Ban Nha, cũng không phải tại Pháp, cũng không phải tại phương đông, cũng không phải tại Ai Cập, cũng không phải tại Libya, cũng không phải các Hội Thánh tại các nơi còn lại trên thế giới: nhưng cũng như mặt trời, (là) vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, là một và giống nhau trên khắp thế giới; thì sự giảng dạy về chân lý cũng chiếu sáng khắp nơi, và ban ánh sáng cho mọi người sẵn lòng đến với sự hiểu biết về chân lý. Và người đứng đầu trong các giám mục của Hội Thánh, là người có thể nói nhiều, cũng sẽ không nói trái với điều này; vì không ai lớn hơn thầy mình: người có thể nói ít cũng sẽ không hề làm giảm bớt giáo lý này chút nào. Vì đức tin là một và giống nhau, người có thể nói nhiều về đức tin ấy cũng không nói hơn điều nên nói: người nói ít cũng không bao giờ làm cho đức tin ấy nhỏ đi chút nào.140

Hãy đọc thêm trong chương thứ tư của quyển thứ ba trong sách Contra Valent của ông, và bạn sẽ nhận thấy rằng bởi thuật ngữ truyền thống sứ đồ, ông muốn nói đến Tín Điều của các sứ đồ.

MỘT QUY TẮC ĐỨC TIN, THEO TERTULLIAN

TRÍCH TỪ SÁCH CỦA ÔNG "DE PRESCRIPTIONIBUS HERETICORUM." 141

Quy tắc đức tin là, ngay lập tức, chúng ta công khai xưng nhận niềm tin của mình là gì; đó là điều mà quả thật, chúng ta tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng dựng nên thế gian, Đấng bởi Lời của Ngài, được sai ra trước hết, đã đem mọi vật ra từ hư không. Lời ấy, được gọi là Con của Ngài, được thấy sau nhiều cách khác nhau qua các tổ phụ, luôn được nghe trong các đấng tiên tri, và cuối cùng bởi Thần và quyền năng của Đức Chúa Trời là Cha được đưa vào trinh nữ Ma-ri, được làm nên xác thịt trong lòng nàng và sinh bởi nàng, đã trở nên Chúa Giê-xu Christ, (Đấng) sau đó đã giảng luật mới và lời hứa mới về nước thiên đàng, đã làm các phép lạ, đã ngồi bên hữu Cha, đã bị đóng đinh vào thập tự giá, đã sống lại ngày thứ ba, đã được cất lên trời, ngồi bên hữu Cha, đã sai quyền năng của Đức Thánh Linh đến cai quản các tín hữu thay cho chính Ngài, sẽ đến trong vinh hiển để đem các thánh đồ vào niềm vui của sự sống đời đời và những lời hứa thiên thượng, và để kết án kẻ gian ác vào lửa đời đời, khi cả hai bên đều được sống lại và xác thịt của họ được phục hồi lại.

Quy tắc này, như sẽ được chứng minh, được Đấng Christ truyền dạy, hoàn toàn không có nghi ngờ nào giữa chúng ta, ngoại trừ những nghi ngờ mà các dị giáo đưa vào, và những nghi ngờ ấy làm cho người ta trở nên dị giáo.

TÍN ĐIỀU CỦA ATHANASIUS PHƯỚC HẠNH, GIÁM MỤC ALEXANDRIA

TRÍCH TỪ CÁC SÁCH CỦA ÔNG.142

Ai muốn được cứu: trước hết cần phải giữ đức tin phổ thông.

Nếu mỗi người không giữ đức tin này cách thánh khiết143 và không ô uế, không nghi ngờ gì người ấy sẽ hư mất đời đời.

Và đức tin phổ thông là thế này: chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Hiệp Nhất.

Không lẫn lộn các ngôi vị, cũng không chia rẽ bản thể.

Vì có một ngôi vị của Cha, một ngôi vị khác của Con, và một ngôi vị khác của Đức Thánh Linh.

Nhưng thần tính của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh, tất cả là một: vinh hiển bằng nhau, uy nghi đồng đời đời.

Cha như thế nào, Con cũng như vậy: và Đức Thánh Linh cũng như vậy.

Cha không được dựng nên, Con không được dựng nên: và Đức Thánh Linh không được dựng nên.

Cha không thể hiểu thấu, Con không thể hiểu thấu: và Đức Thánh Linh không thể hiểu thấu.

Cha đời đời, Con đời đời: và Đức Thánh Linh đời đời.

Và tuy nhiên không có ba Đấng đời đời, mà chỉ có một Đấng đời đời.

Cũng như không có ba Đấng không thể hiểu thấu, cũng không có ba Đấng không được dựng nên: mà chỉ có một Đấng không được dựng nên, và một Đấng không thể hiểu thấu.

Cũng vậy, Cha là Đấng Toàn Năng, Con là Đấng Toàn Năng: và Đức Thánh Linh là Đấng Toàn Năng.

Và tuy nhiên không phải ba Đấng Toàn Năng: mà chỉ có một Đấng Toàn Năng.

Vậy Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời: và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.

Và tuy nhiên không phải ba Đức Chúa Trời: mà chỉ có một Đức Chúa Trời.

Cũng vậy, Cha là Chúa, Con là Chúa: và Đức Thánh Linh là Chúa.

Và tuy nhiên không phải ba Chúa: mà chỉ có một Chúa.

Vì cũng như chúng ta bị chân lý Cơ Đốc bắt buộc phải nhận biết mỗi ngôi vị [của thần tính] riêng biệt là Đức Chúa Trời và là Chúa; thì chúng ta cũng bị tôn giáo phổ thông cấm nói rằng có ba Đức Chúa Trời hay ba Chúa.

Cha không được làm nên bởi ai: không được dựng nên, cũng không được sinh ra.

Con thuộc về Cha mà thôi: không được làm nên, cũng không được dựng nên, mà được sinh ra.

Đức Thánh Linh thuộc về Cha và Con: không được làm nên, cũng không được dựng nên, cũng không được sinh ra, mà ra từ Cha và Con.

Vậy có một Cha, không phải ba Cha: một Con, không phải ba Con: một Đức Thánh Linh, không phải ba Đức Thánh Linh.

Và trong Ba Ngôi này không ai trước hay sau người khác: không ai lớn hơn hay nhỏ hơn người khác.

Nhưng cả ba ngôi vị đều đồng đời đời với nhau: và đồng đẳng.

Để trong mọi sự — như đã nói trước — Hiệp Nhất trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Hiệp Nhất, phải được thờ phượng.

Vậy nên, người nào muốn được cứu, phải nghĩ về Ba Ngôi như vậy.

Hơn nữa, cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, người ấy cũng phải tin đúng đắn144 nơi sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Vì đức tin đúng đắn là chúng ta tin và xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và là người.

Đức Chúa Trời bởi bản thể của Cha, được sinh ra trước muôn đời; và là người bởi bản thể của mẹ Ngài sinh ra trong thế gian.

Đức Chúa Trời trọn vẹn và người trọn vẹn, có linh hồn hợp lý, và xác thịt loài người hiện hữu.

Bằng với Cha xét về thần tính của Ngài; và thấp hơn Cha xét về nhân tính của Ngài.

Đấng mặc dù là Đức Chúa Trời và là người, tuy nhiên Ngài không phải là hai, mà là một Đấng Christ.

Một, không phải bởi sự biến đổi thần tính thành xác thịt, mà bởi sự lấy nhân tính vào Đức Chúa Trời.

Một cách trọn vẹn, không phải bởi sự lẫn lộn bản thể, mà bởi sự hiệp nhất của ngôi vị.

Vì cũng như linh hồn hợp lý và xác thịt là một người, thì Đức Chúa Trời và loài người là một Đấng Christ.

Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã giáng xuống âm phủ, đã sống lại ngày thứ ba từ kẻ chết.

Ngài đã thăng thiên, Ngài ngồi bên hữu Cha, Đức Chúa Trời Toàn Năng: từ nơi đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

Khi Ngài đến, mọi người sẽ sống lại với thân thể của mình, và sẽ khai trình về công việc của chính mình.

Và những kẻ đã làm điều lành, sẽ đi vào sự sống đời đời; và những kẻ đã làm điều ác, sẽ đi vào lửa đời đời.

Đây là đức tin phổ thông mà, nếu một người không tin cách trung tín,145 người ấy không thể được cứu.

TÍN ĐIỀU CỦA DAMASUS PHƯỚC HẠNH, GIÁM MỤC RÔ-MA

TRÍCH TỪ TẬP THỨ HAI TRONG CÁC TÁC PHẨM CỦA JEROME.146

CHÚNG TÔI tin một Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, và một Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh. Chúng tôi thờ phượng và xưng nhận Đức Chúa Trời, không phải ba Đức Chúa Trời, mà là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời: một Đức Chúa Trời, không phải như thể Ngài chỉ có một mình, cũng không phải như một Đấng tự mình là Cha của chính mình, và cũng tự mình là Con; nhưng Ngài là Cha, Đấng đã sinh ra, và (Ngài) là Con, Đấng đã được sinh ra; còn Đức Thánh Linh không được sinh ra, cũng không được dựng nên, cũng không được làm nên, mà ra từ Cha và Con, đồng đời đời, đồng đẳng, và cùng hành động với Cha và Con: vì có chép rằng, "Bởi lời Đức Giê-hô-va các từng trời đã được lập nên," tức là, bởi Con của Đức Chúa Trời, "và bởi hơi thở của miệng Ngài mọi cơ binh của chúng;" và ở một chỗ khác, "Xin Chúa sai Thần Chúa ra, thì chúng sẽ được dựng nên, và Chúa sẽ đổi mới mặt đất." Và vì vậy, dưới danh của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh, chúng tôi xưng nhận một Đức Chúa Trời, đó là danh của quyền năng, chứ không phải của thuộc tính. Danh riêng của Cha là Cha: và danh riêng của Con là Con: và danh riêng của Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh. Trong Ba Ngôi này, chúng tôi thờ phượng một Đức Chúa Trời (về bản thể), vì điều thuộc về một cha thì cùng bản tính với cha, cùng bản thể, và cùng quyền năng. Cha đã sinh Con, không bởi ý muốn hay sự cần thiết, mà bởi bản tính.

Con trong thời sau rốt đã từ Cha giáng xuống để cứu chúng ta và làm trọn Kinh Thánh, Đấng tuy vậy vẫn không hề lìa khỏi Cha. Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh ra bởi người nữ đồng trinh: Ngài đã mang lấy xác thịt, linh hồn, và cảm giác; nghĩa là, Ngài đã mang lấy con người thật, chẳng mất đi điều Ngài vốn là, nhưng bắt đầu trở nên điều Ngài vốn không phải; đến nỗi, xét theo bản tính riêng của Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời trọn vẹn; và xét theo bản tính của chúng ta, Ngài là con người thật. Vì Đấng vốn là Đức Chúa Trời thì sinh ra làm người; và Đấng sinh ra làm người thì làm phép lạ như Đức Chúa Trời; và Đấng làm phép lạ như Đức Chúa Trời thì chết như một con người; và Đấng chết như một con người thì sống lại như Đức Chúa Trời: Đấng ấy, trong cùng một xác thịt mà Ngài đã sinh ra, chịu khổ, chịu chết và sống lại, đã thăng thiên về cùng Cha, và ngồi bên hữu Ngài trong vinh quang mà Ngài luôn có, và vẫn còn có.

Nhờ sự chết và huyết của Ngài, chúng ta tin rằng chúng ta được tẩy sạch; và đến ngày sau rốt chúng ta sẽ lại được Ngài làm cho sống lại trong xác thịt này, là xác thịt mà hiện nay chúng ta đang sống. Và chúng ta hy vọng sẽ nhận được phần thưởng về các việc lành của mình; bằng không, sẽ là nỗi đau của hình phạt đời đời vì tội lỗi của mình. Hãy đọc điều này, hãy tin điều này, hãy giữ điều này, hãy phó linh hồn mình cho đức tin này, thì các ngươi sẽ nhận được sự sống và phần thưởng từ tay Đấng Christ.

Thánh Phi-e-rơ, giám mục thành Alexandria, đã dạy và tin y hệt như Thánh Athanasius và Damasus, như có thể suy ra từ chương thứ ba mươi bảy của quyển thứ bảy, và chương thứ mười bốn của quyển thứ tám, trong Bộ Lịch sử Ba Phần.147

SẮC LỆNH CỦA HOÀNG ĐẾ VỀ ĐỨC TIN CÔNG GIÁO 148

TRÍCH TỪ BỘ LỊCH SỬ BA PHẦN. Quyển ix. Chương 7.

Các hoàng đế cao quý là Gratian, Valentinian, và Theodosius, gửi cho dân thành Constantinople. Chúng ta muốn mọi người dân, những người mà quyền cai trị vương giả của lòng nhân từ chúng ta đang cai quản, đều theo tôn giáo mà tôn giáo do chính (Phi-e-rơ) đem vào hiện nay tuyên bố rằng Thánh Phi-e-rơ sứ đồ đã dạy cho người Rô-ma, và rõ ràng là giám mục Damasus, và Phi-e-rơ giám mục thành Alexandria, một người có đời sống thánh khiết theo các sứ đồ, đang theo: đó là, theo kỷ luật của các sứ đồ và giáo lý của các tác giả Phúc Âm, trong sự bình đẳng của uy nghi và trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh, chúng ta tin rằng chỉ có một thần tính duy nhất của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh. Những ai giữ luật này, chúng ta truyền cho họ được mang danh là Cơ Đốc nhân công giáo: còn những người khác, những người mà chúng ta xét là điên cuồng và mất trí, thì (chúng ta muốn) họ, khi mang lấy sự ô nhục của giáo lý dị giáo, trước hết bị hình phạt bởi sự báo trả của Đức Chúa Trời, và sau đó bị hình phạt theo sự thúc đẩy của tâm trí chúng ta, là điều mà chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cho là tốt nhất.

Ban hành ngày thứ ba trước Calends tháng Ba,

tại Thessalonica; Gratian lần thứ Năm,

Valentinian, và Theodosius,

Aug. Coss 149

HẾT.

THẬP KỶ

THỨ NHẤT GỒM CÁC BÀI GIẢNG

VIẾT BỞI

HENRY BULLINGER.

1-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: VỀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Nguyên nhân của lời ấy; và lời ấy đã được bày tỏ cho thế gian như thế nào, và bởi ai.

Mọi sắc lệnh của đức tin Cơ Đốc, cùng mọi cách sống ngay thẳng, tốt lành, và thánh khiết, và sau cùng, mọi sự khôn ngoan thật và từ trời, đều luôn được lấy ra từ các lời chứng, hay các phán quyết xác định, của lời Đức Chúa Trời. Chúng cũng không thể được rút ra, dạy dỗ, hay cuối cùng được xác nhận vững chắc từ nơi nào khác, ngoài lời của Đức Chúa Trời, dù là bởi những người thật sự khôn ngoan, hay bởi các tín hữu và những người được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ của các Hội Thánh. Vì vậy, bất cứ ai không biết lời của Đức Chúa Trời là gì, và ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời là gì, thì dường như là người mù, điếc, và không có trí khôn, trong đền thờ của Chúa, trong trường học của Đấng Christ, và sau cùng, trong việc đọc chính Kinh Thánh rất thánh. Nhưng dẫu có một số người hoàn toàn không sốt sắng, và khó lòng bị kéo đến nghe giảng trong Hội Thánh, thì điều đó cũng không xuất phát từ nguồn nào khác ngoài điều này: ấy là vì họ vừa không hiểu đúng, vừa không cân nhắc đủ kỹ càng đức hạnh và sức mạnh thật của lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, để không có điều gì khiến những người sốt sắng khao khát chân lý và lời của Đức Chúa Trời phải vấp váp ở điểm này — nhưng trái lại, để sự tôn trọng lời của Đức Chúa Trời xứng đáng phải có được ghi khắc trong lòng mọi người — tôi sẽ (nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) trình bày cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, những điều mà một người tin kính phải nghĩ và giữ về lời của Đức Chúa Trời.

Và hãy cầu nguyện cách tha thiết và liên tục với Đức Chúa Trời hay ban phát của chúng ta, xin Ngài vui lòng ban cho tôi quyền năng thánh và hiệu nghiệm của Ngài để nói, và ban cho anh em sự mở tai và mở trí, để trong mọi điều tôi sẽ nói, danh Chúa được ngợi khen, và linh hồn anh em được ích lợi dồi dào.

Trước hết, tôi phải trình bày lời của Đức Chúa Trời là gì. Từ Verbum trong Kinh Thánh, và theo đặc tính của tiếng Hê-bơ-rơ, được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Vì nó chỉ bất cứ điều gì một người muốn; cũng như từ ding được dùng rộng rãi trong người Đức. Trong Phúc Âm Lu-ca, thiên sứ của Đức Chúa Trời nói với người nữ đồng trinh được phước rằng: “Đối với Đức Chúa Trời, không có lời 150 nào là không thể được:” cũng giống như nói rằng, mọi sự đều có thể được đối với Đức Chúa Trời, hay đối với Đức Chúa Trời không có gì là không thể được. Từ Verbum cũng chỉ một lời thốt ra từ miệng con người. Đôi khi nó được dùng cho một mệnh lệnh, đôi khi cho cả một câu, hay một bài diễn thuyết, hay một lời tiên tri. Có nhiều ví dụ về điều này trong Kinh Thánh. Nhưng khi từ verbum được nối với một điều gì khác, như ở đây chúng ta gọi là verbum Dei, thì nó không được dùng theo cùng một nghĩa. Vì verbum Dei, “lời của Đức Chúa Trời,” chỉ đức hạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời: nó cũng được đặt cho Con của Đức Chúa Trời, là Ngôi thứ hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi rất đáng tôn kính. Vì lời nói của thánh sử Phúc Âm thì rõ ràng đối với mọi người, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Giăng 1:14 Nhưng trong bài luận này của chúng ta, lời của Đức Chúa Trời theo đúng nghĩa là lời phán của Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời — trước hết được thốt ra bằng giọng nói sống động bởi miệng của Đấng Christ, các tiên tri và các sứ đồ; và sau đó, nó lại được ghi chép trong các sách vở được gọi một cách đúng đắn là “Kinh Thánh thánh và thiêng liêng.” Lời bày tỏ tâm trí của Đấng mà từ đó nó ra. Vì vậy lời của Đức Chúa Trời tuyên bố về Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời vốn tự nhiên nói lẽ thật về chính Ngài: Ngài là công chính, tốt lành, thanh sạch, bất tử, và đời đời. Do đó, lời của Đức Chúa Trời, là lời ra từ miệng Đức Chúa Trời, cũng là thật, công chính, không dối trá và gian trá, không sai lầm hay tình cảm xấu xa, thánh khiết, thanh sạch, tốt lành, bất tử, và đời đời. Vì trong Phúc Âm, Chúa phán rằng, “Lời của Cha là lẽ thật.” Giăng 17:17 Và sứ đồ Phao-lô nói rằng, “Lời của Đức Chúa Trời không bị trói buộc.” II Ti-mô-thê 2:9 Lại nữa, Kinh Thánh khắp nơi kêu lên: “Lời của Chúa còn lại đời đời.” 151

Và Sa-lô-môn nói rằng: “Mọi lời của Đức Chúa Trời đều được luyện sạch. Chớ thêm gì vào các lời của Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị kể là kẻ nói dối chăng.” Châm Ngôn 30:5-6 Đa-vít cũng nói rằng: “Các lời của Đức Giê-hô-va là lời trong sạch, như bạc đã luyện trong lửa, và đã lọc bảy lần khỏi đất.” Thi Thiên 12:6

Anh em sẽ nhận biết điều này đầy đủ hơn, hỡi những người rất yêu dấu, nếu tôi nói rộng hơn về nguyên nhân hay khởi đầu, và sự chắc chắn, của lời Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật; nhưng Đức Chúa Trời là nguồn suối duy nhất của lẽ thật. Vì vậy, Đức Chúa Trời là khởi đầu và nguyên nhân của lời Đức Chúa Trời. Và ở đây quả thật, vì Đức Chúa Trời không có các chi thể như người phàm, nên Ngài cũng không có miệng bằng xương bằng thịt. Tuy nhiên, vì miệng là công cụ của tiếng nói, nên miệng được gán cho Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã phán với loài người bằng giọng của con người, nghĩa là, bằng giọng dễ hiểu đối với loài người, và được tạo thành theo lời nói thường dùng giữa loài người. Điều này được thấy rõ ràng trong những việc Ngài đã làm với các thánh phụ, là những người mà chúng ta đọc thấy rằng Ngài đã trò chuyện nhiều lần và thường xuyên, như với tổ phụ chúng ta là A-đam và Ê-va, Nô-ê, và các thánh phụ còn lại. Trên núi Si-na-i, chính Chúa đã giảng cho hội chúng lớn của Y-sơ-ra-ên, nhắc lại cách rõ ràng, để họ có thể hiểu Mười Điều Răn, trong đó chứa đựng mọi điểm của sự tin kính. Vì trong chương thứ năm của Phục Truyền Luật Lệ Ký, chúng ta đọc rằng, “Những lời này,” nghĩa là Mười Điều Răn, “Đức Giê-hô-va đã phán lớn tiếng, từ giữa đám lửa, cho toàn thể hội chúng.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22

Và trong chương thứ tư: “Các ngươi có nghe tiếng của lời phán, nhưng không thấy hình dạng nào khác ngoài tiếng phán.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12 Quả thật, Đức Chúa Trời thường dùng phương tiện là các thiên sứ, mà nhờ chức vụ của họ Ngài đã trò chuyện với người phàm. Và mọi người đều biết rất rõ rằng Con của Đức Chúa Trời là Cha, khi đã nhập thể, đã đi lại trên đất; và khi vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là con người thật, Ngài đã dạy dân Y-sơ-ra-ên trong khoảng gần ba năm.152 Nhưng trong thời xưa, và trước khi Con của Đức Chúa Trời sinh ra trong thế gian, Đức Chúa Trời, từng chút một, đã làm cho chính Ngài quen thuộc với lòng của các thánh phụ, và sau đó với tâm trí của các thánh tiên tri; và cuối cùng, nhờ sự giảng dạy và các sách vở của họ, Ngài đã dạy cả thế gian.

Cũng vậy, Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã sai Đức Thánh Linh, là Đấng từ Cha và Con mà ra, đến với các sứ đồ, mà nhờ miệng, lời nói, và sách vở của họ, Ngài được biết đến khắp thế gian. Và tất cả các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đều là những khí cụ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đã nhận lấy với tấm lòng chân thành sự mặc khải của Đức Chúa Trời từ chính Đức Chúa Trời. Trước hết, bằng giọng nói sống động đã bày tỏ, họ đã truyền cho thế gian các lời sấm và lời của Đức Chúa Trời mà trước đó họ đã học được; và về sau, khi thế gian càng tiến gần đến cuối cùng, một số người trong họ đã ghi chép chúng lại để làm kỷ niệm cho hậu thế. Và thật tốt khi biết điều này đã được thực hiện như thế nào, và bởi ai. Vì nhờ sự tường thuật này, nguyên nhân thật, sự chắc chắn, và phẩm giá của lời Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng.

Các sách vở của bất cứ người nào từ buổi đầu thế gian đều không còn tồn tại để xem được, mãi cho đến thời Môi-se, và những sách này đã đến với sự hiểu biết của chúng ta — mặc dù có lẽ thế gian cổ xưa và đầu tiên này cũng không hoàn toàn không có sách vở nào. Vì lời tiên tri đã viết ra của thánh phụ chúng ta là Hê-nóc (người thứ bảy kể từ tổ phụ chúng ta là A-đam) được Thánh Giu-đe, sứ đồ, và là anh của Thánh Gia-cơ, trích dẫn. Giu-đe 14-15 Hơn nữa, sách vở hay lịch sử của Gióp dường như đã được trình bày từ rất lâu trước đó. Nhưng dù thế nào đi nữa, mọi thánh đồ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều dành cho Môi-se, tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, vị trí đầu tiên trong số các tác giả thánh.

Vì vậy, từ buổi đầu thế gian, Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài và chức vụ của các thiên sứ, đã phán với các thánh phụ; và bằng lời truyền miệng, họ đã dạy con cái mình, và con cháu của con cái mình, và mọi dòng dõi của họ, những điều họ đã học được từ miệng Đức Chúa Trời. Khi đã thật sự nghe được, họ không có ý giữ kín cho riêng mình, nhưng còn muốn cho dòng dõi mình cùng dự phần vào đó. Vì Đức Chúa Trời thường làm chứng rằng “Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của các tổ phụ và của dòng dõi họ đến đời đời.” Sáng Thế Ký 17:7 Điều này được thấy rõ nhất trong lịch sử của A-đam, Nô-ê, và Áp-ra-ham, những tổ phụ đầu tiên và vĩ đại.

Trong chương thứ mười tám của Sáng Thế Ký, quả thật, chúng ta đọc rằng thiên sứ của Đức Chúa Trời, và hơn nữa thật vậy, chính Chúa đã phán với Áp-ra-ham rằng:

“Ta há sẽ giấu Áp-ra-ham điều Ta định làm sao? Vì từ Áp-ra-ham sẽ ra một dân lớn và mạnh, và mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người? Và Ta biết điều này, rằng người sẽ truyền cho con cái mình và dòng dõi mình sau người, giữ theo đạo của Đức Giê-hô-va, và làm điều công chính, công bình,” Sáng Thế Ký 18:17-19 và phần còn lại.

Vì vậy Áp-ra-ham, một người thờ phượng Đức Chúa Trời trung tín và sốt sắng, đã không hề (cũng như các thánh phụ xưa của thế gian đầu tiên kia cũng không) trở nên lơ là chút nào trong việc này, nhưng đã siêng năng dạy dỗ loài người về ý muốn và các phán quyết của Đức Chúa Trời. Như vậy ông được Môi-se gọi là tiên tri, vâng, và cũng được chính Đức Chúa Trời gọi như vậy. Sáng Thế Ký 20:7 Truyền thống sống động và tin kính ấy của các tổ phụ, từ tay này sang tay khác, đã được dùng liên tục, ngay từ buổi đầu thế gian cho đến thời Môi-se.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài đã dự liệu rằng không thời đại nào, vào bất cứ lúc nào, lại thiếu những ngọn đèn rất xuất sắc, để làm chứng cho đức tin không thể nghi ngờ, và làm những người cha có thẩm quyền lớn. Vì thế gian trước cơn đại hồng thủy đã có trong nó chín người rất xuất sắc, rất thánh, và khôn ngoan: A-đam, Sết, Ê-nót, Cai-nan, Ma-ha-la-le, Gia-rết, Hê-nóc, Mê-tu-sê-la, và La-méc. Những người đứng đầu trong số này, A-đam và Mê-tu-sê-la, bắt đầu và kết thúc tất cả một nghìn sáu trăm năm mươi sáu năm 153 của thế gian trước cơn đại hồng thủy. Vì A-đam sống chín trăm ba mươi năm; Sáng Thế Ký 5:5 do đó ông qua đời vào năm thứ bảy trăm hai mươi sáu trước cơn hồng thủy. Và Mê-tu-sê-la sống chín trăm sáu mươi chín năm; Sáng Thế Ký 5:27 ông qua đời đúng vào năm mà cơn hồng thủy tràn ngập; và ông đã sống chung với A-đam hai trăm bốn mươi ba năm — để ông có thể được A-đam dạy dỗ đầy đủ về khởi đầu của vạn vật, về Đức Chúa Trời, về sự sa ngã và sự khôi phục lại của loài người, và mọi điều khác thuộc về tôn giáo, cũng như ông đã được chính Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hai thánh phụ này, cùng các thánh phụ còn lại đã kể trên, đã có thể dạy dỗ cả thời đại ấy đầy đủ trong sự cứu rỗi thật và các đường lối đúng của Chúa.

Sau cơn đại hồng thủy, Đức Chúa Trời lại ban cho thế gian những người xuất sắc, và những ngọn đèn rất lớn. Tên của họ là Nô-ê, Sem, A-bác-sát, Sa-lách, Hê-be, Pha-léc, Rê-u, Sê-rúc, Na-cô, Tha-rê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.

Ở đây chúng ta có mười ba tổ phụ rất xuất sắc, trong số đó hai người đầu tiên, Nô-ê và Sem, là đứng đầu; kế đến, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nổi bật hơn những người còn lại. Nô-ê sống tất cả chín trăm năm mươi năm. Ông được sáu trăm tuổi khi cơn hồng thủy dìm chết thế gian. Sáng Thế Ký 7:6 Do đó ông đã thấy và nghe tất cả các thánh phụ của thế gian đầu tiên trước cơn đại hồng thủy, chỉ trừ ba người: A-đam, Sết, và Ê-nót. Và ông cũng đã sống nhiều năm chung với những người khác, là những người đã từng thấy và nghe họ; đến nỗi ông không thể không biết điểm nào trong những điều A-đam đã dạy. Nô-ê qua đời (điều này thật lạ lùng khi kể ra, nhưng lại rất thật) vào năm thứ bốn mươi chín trong tuổi của Áp-ra-ham.154 Sem, con trai của Nô-ê, đã sống nhiều năm với cha mình; vì ông sống tất cả sáu trăm năm. Ông sinh ra cho Nô-ê khoảng chín mươi sáu năm trước cơn đại hồng thủy. Do đó ông đã thấy và nghe, không chỉ cha mình là Nô-ê và ông nội mình là La-méc, mà còn cả cụ tổ của mình là Mê-tu-sê-la, người mà ông đã sống chung chín mươi sáu năm trước cơn đại hồng thủy. Từ người, ông có thể được thông báo về mọi điều mà Mê-tu-sê-la đã nghe và học được từ A-đam và các tổ phụ khác. Sem qua đời sau khi Áp-ra-ham qua đời, vào năm thứ năm mươi hai của Gia-cốp, tức là ba mươi bảy năm sau khi Áp-ra-ham qua đời, vào năm thứ một trăm mười hai trong tuổi của Y-sác. Đến nỗi Gia-cốp, tổ phụ, rất có thể đã học được mọi thần học thật từ chính Sem, cũng như Sem đã nghe từ Mê-tu-sê-la, người là nhân chứng và thầy dạy thứ ba kể từ A-đam.

Hơn nữa, Gia-cốp tổ phụ đã truyền lại cho con cái mình điều ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, để dạy cho dòng dõi mình. Tại Mê-sô-pô-ta-mi, Lê-vi con trai của Gia-cốp được sinh ra, và Lê-vi lại sinh ra Kê-hát,155 cả hai đều đã thấy và nghe Gia-cốp. Vì Kê-hát đã sống không ít năm với ông nội mình là Gia-cốp; vì ông được kể trong danh sách những người đã cùng Gia-cốp đi xuống Ai Cập. Sáng Thế Ký 46:11 Nhưng Gia-cốp đã sống mười bảy năm với con cái mình tại Ai Cập.

Kê-hát là ông nội của Môi-se, là cha của Am-ram, mà từ đó Môi-se đã rút ra cách trọn vẹn và chắc chắn truyền thống được trao tay ấy, về ý muốn, các điều răn, và các phán quyết của Đức Chúa Trời, cũng như Am-ram cha ông đã học được từ cha mình là Kê-hát, Kê-hát từ Gia-cốp, Gia-cốp từ Sem, Sem từ Mê-tu-sê-la và từ A-đam, tổ phụ đầu tiên của tất cả chúng ta — đến nỗi nay, Môi-se là nhân chứng thứ bảy kể từ A-đam trong thế gian. Và từ buổi đầu thế gian cho đến khi Môi-se sinh ra là trọn vẹn hai nghìn ba trăm sáu mươi tám năm của thế gian. Và bất cứ ai siêng năng tính toán các năm, là những năm đã được Môi-se ghi xuống không phải vô ích trong Sáng Thế Ký và Xuất Ê-díp-tô Ký, thì sẽ thấy bản tính này là thật và đúng.156

Bây giờ, chúng ta cũng nên biết những nguyên tắc chính của truyền thống sống động ấy, được các thánh phụ truyền lại theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, như thể từ tay này sang tay khác, cho mọi dòng dõi. Các tổ phụ đã dạy con cái mình rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ tự nhiên của Ngài, muốn loài người được tốt lành, nên muốn mọi người đều đến với sự hiểu biết lẽ thật, và trở nên giống Đức Chúa Trời trong bản tính: thánh khiết, hạnh phúc, và hoàn toàn được phước. Và vì vậy Đức Chúa Trời, lúc ban đầu, đã dựng nên con người theo hình ảnh và giống như Ngài, với ý định rằng người sẽ tốt lành, thánh khiết, bất tử, được phước, và dự phần vào mọi ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng con người đã không tiếp tục ở trong phẩm giá và trạng thái hạnh phúc ấy; do ma quỷ, và do lỗi riêng của mình, người đã sa vào tội lỗi, khốn khổ, và sự chết, đổi hình ảnh giống Đức Chúa Trời thành hình ảnh giống ma quỷ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời ở đây lại bắt đầu công việc cứu rỗi một lần nữa, nhờ đó loài người, được khôi phục và giải thoát khỏi mọi điều ác, có thể một lần nữa trở nên giống Đức Chúa Trời. Và Ngài có ý thực hiện công việc vĩ đại và thiêng liêng này bằng một phương tiện trung gian nhất định: đó là, bằng Ngôi Lời nhập thể. Vì cũng như Ngài đã nối con người với Đức Chúa Trời bằng cách mang lấy xác thịt, thì bằng cách chết trong xác thịt, Ngài đã tẩy sạch, thánh hóa, và giải thoát loài người bằng sự hy sinh của Ngài.

Và bằng cách ban cho con người Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đã làm cho con người lại giống Đức Chúa Trời trong bản tính: nghĩa là, bất tử, và hoàn toàn được phước. Và cuối cùng, Ngài tác động trong chúng ta một sự cố gắng sẵn lòng để noi theo cách thích hợp tính chất và điều kiện của Đấng mà theo hình ảnh Ngài chúng ta được dựng nên, để chúng ta có thể thánh khiết, cả thân thể lẫn linh hồn. Họ còn thêm rằng Ngôi Lời sẽ nhập thể trong thời điểm và thời đại thích hợp của Ngài — và cũng rằng, còn lại một ngày lớn cho sự phán xét, trong đó, dù mọi người đều được nhóm lại với nhau, nhưng chỉ những người công chính mới nhận được phần thưởng của sự bất tử trên trời.

Vậy thì, đây là bản tóm tắt ngắn gọn về truyền thống của các thánh phụ, mà tốt nhất là nên tháo gỡ rộng hơn, và nói về nó cách siêng năng hơn, theo từng phần.

Trước hết, vì vậy, các tổ phụ đã dạy rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi rất đáng tôn kính, là Đấng tạo dựng và cai quản trời đất cùng mọi vật trong đó; bởi Ngài loài người được tạo dựng, và Ngài đã tạo dựng mọi vật vì loài người, và đặt mọi vật dưới loài người, để cung cấp những điều cần thiết cho người, như một người Cha yêu thương và là Chúa rất hay ban phát. Rồi họ dạy rằng con người gồm có linh hồn và thân thể, và quả thật người đã được tạo dựng tốt lành theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời; nhưng vì lỗi riêng của mình, và vì sự xúi giục của ma quỷ, khi sa vào tội lỗi, con người đã đem sự chết và sự định tội vào thế gian, cùng với một mạng lưới khốn khổ, mà từ đó nó không thể tự giải thoát. Đến nỗi nay, mọi con cái của A-đam, ngay từ A-đam, đều sinh ra là con cái của cơn thịnh nộ và khốn khổ; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà sự thương xót dồi dào, theo lòng nhân từ không thể dò được của Ngài, thương xót nỗi khốn khổ của loài người, ngay bởi ân điển nhưng không của Ngài, đã ban sự tha thứ cho sự vi phạm, và đặt gánh nặng của hình phạt lên Con một của Ngài, với ý định rằng, khi gót chân của Ngài bị rắn cắn dập, thì chính Ngài sẽ đạp dập đầu con rắn. Sáng Thế Ký 3:15 Nghĩa là, Đức Chúa Trời hứa về một dòng dõi — tức là, về một Con — Đấng, khi mang lấy xác thịt của một người nữ vô song (ý tôi là, người nữ đồng trinh rất đáng được khen ngợi), sẽ nhờ sự chết của Ngài mà thắng hơn sự chết và Sa-tan, tác giả của sự chết; và Ngài sẽ đem các con cái trung tín của A-đam ra khỏi ách nô lệ; và quả thật, hơn nữa, Ngài sẽ làm cho họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi, và là những người thừa kế sự sống đời đời.

Vì vậy các thánh phụ đã dạy phải tin nơi Đức Chúa Trời, và nơi Con Ngài, là Đấng Cứu Chuộc của cả thế gian — khi trong chính các của lễ của họ, họ đã bày tỏ sự chết của Ngài, một của lễ không tì vết, mà nhờ đó Ngài có ý xóa đi và tẩy sạch tội lỗi của cả thế gian.

Và vì vậy, họ đã hết sức chú ý đến nguồn gốc và dòng dõi của Đấng Mê-si-a. Vì dòng dõi ấy được dẫn xuống như thể theo một đường thẳng, từ A-đam đến Nô-ê, và từ Nô-ê qua Sem, cho đến chính Áp-ra-ham. Và với ông, lại có lời phán rằng, “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Sáng Thế Ký 22:18 Trong những lời này, lời hứa đã từng ban cho A-đam, về Đấng Christ là Đấng cứu chuộc và là Đấng đổi lời rủa sả của Đức Chúa Trời thành phước lành, được làm mới lại và nhắc lại một lần nữa. Cùng một dòng dõi ấy được dẫn xuống từ Áp-ra-ham qua Y-sác đến Gia-cốp. Và Gia-cốp, đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã chỉ ra con trai mình là Giu-đa như là gốc rễ của Dòng Dõi được phước, như thấy trong chương thứ bốn mươi chín của Sáng Thế Ký. Cuối cùng, trong chi phái Giu-đa, nhà Đa-vít được ghi nhận, mà từ đó dòng dõi và chồi của sự sống ấy sẽ đến.

Hơn nữa, các thánh phụ đã dạy rằng Đức Chúa Trời, bằng một giao ước nhất định, đã kết hợp chính Ngài với loài người, và Ngài đã ràng buộc chính Ngài cách rất chặt chẽ với các tín hữu, và các tín hữu cũng lại ràng buộc với chính Ngài. Trên cơ sở đó, họ dạy chúng ta phải trung tín với Đức Chúa Trời, tôn kính Đức Chúa Trời, ghét các thần giả, kêu cầu một mình Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài cách tin kính. Hơn nữa, họ dạy rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm có những điều thuộc linh, như đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự vâng lời, cách cư xử ngay thẳng, sự thánh khiết, sự vô tội, sự nhẫn nại, lẽ thật, sự phán xét, và sự tin kính. Và vì vậy họ đã quở trách sự gian ác và tội lỗi,157 sự giả dối, thiếu đức tin, tuyệt vọng, bất tuân, thiếu nhẫn nại, nói dối, giả hình, thù ghét, những lời chế nhạo độc ác, bạo lực, điều sai trái, cách cư xử bất chính, sự ô uế, sự phóng đãng, ăn uống quá độ,158 sự gian dâm, sự bất chính, và sự vô đạo. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng điều lành, nhưng là Đấng trừng phạt và báo trả điều ác. Họ dạy rằng linh hồn loài người là bất tử, và thân thể họ sẽ sống lại trong ngày phán xét. Vì vậy, họ khuyên nhủ tất cả chúng ta hãy sống trong đời tạm này thế nào, để chúng ta không mất sự sống đời đời.

Đây là bản tóm tắt của lời Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho các tổ phụ, và được họ truyền lại cho dòng dõi mình. Đây là truyền thống của các thánh phụ, bao gồm mọi tôn giáo. Cuối cùng, đây là đức tin thật, cổ xưa, không thể nghi ngờ, chân chính, và công giáo 159 của các tổ phụ.

Ngoài điều này, các thánh phụ đã dạy con cái mình, và con cháu của con cái mình, về số năm kể từ buổi đầu thế gian, và cả dòng lịch sử thật (vừa ích lợi vừa cần thiết) của các sự việc từ khi sáng tạo thế gian cho đến thời của chính họ — e rằng con cái họ không biết về khởi đầu và sự tiếp nối của các sự việc đời này, và cả về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và các gương mẫu của những người đã sống, tin kính cũng như không tin kính.

Tôi có thể trình bày tất cả điều này cho anh em cách rõ ràng, và theo thứ tự rất tốt, từ sách đầu tiên của Môi-se, gọi là Sáng Thế Ký, nếu không phải vì nhờ đó bài giảng sẽ bị kéo dài hơn mức hữu ích đôi chút. Nhưng tôi cho rằng có ít người hiện diện ở đây, hay đúng hơn là không có ai cả, lại không nhận thấy rằng tôi đã lặp lại những điều tôi đã nói, về truyền thống của các tổ phụ xưa, gần như từng chữ một, từ sách Sáng Thế Ký; đến nỗi nay tôi rất có thể tiếp tục với sự tường thuật mà tôi đã bắt đầu.

Vậy thì, bất cứ điều gì trước đây đã được các tổ phụ truyền lại cho thế gian bằng lời truyền miệng, và như thể từ tay này sang tay khác, thì điều đó đã được thánh nhân Môi-se ghi chép lại trước hết, cùng với những việc đã xảy ra trong thời Môi-se còn sống, trong khoảng một trăm hai mươi năm. Và để sự đánh giá về ông có thể lớn hơn khắp cả thế gian, giữa mọi người, và trong mọi thời đại — và để không ai không biết rằng các sách vở của Môi-se chính là lời của Đức Chúa Trời — Môi-se đã được Đức Chúa Trời trang bị và thánh hiến, bằng những dấu kỳ và phép lạ thật đáng kinh ngạc, mà Đấng Toàn Năng đã thực hiện bởi tay (nghĩa là, bởi chức vụ) của Môi-se. Và quả thật, Ngài đã làm chúng không phải chỉ trong một góc nào của thế gian, hay trong một nơi không ai biết, nhưng tại Ai Cập, vương quốc thịnh vượng và nổi tiếng nhất của thời đại ấy.

Những phép lạ ấy lớn hơn và nhiều hơn rất nhiều, so với những gì có thể lặp lại ở đây trong vài lời. Cũng không cần phải lặp lại chúng, vì anh em, hỡi những người rất yêu dấu, hoàn toàn không phải là không khéo léo hay không biết gì về chúng. Sau đó, Đức Chúa Trời cũng đã tạo thẩm quyền cho Môi-se bằng những phương tiện khác.

Vì nhiều lần và thường xuyên Đức Chúa Trời đã trò chuyện với Môi-se; và trong số các cuộc trò chuyện của Ngài, Ngài đã phán rằng, “Này, Ta sẽ đến với ngươi trong đám mây dày, để dân sự có thể nghe Ta nói chuyện với ngươi, và tin ngươi đến đời đời.” Xuất Ê-díp-tô Ký 19:9

Chúa cũng không hài lòng với điều đó, nhưng Ngài đã truyền cho Môi-se gọi tất cả dân sự lại, sáu trăm nghìn người đàn ông, tôi nói vậy, cùng vợ và con cái của họ. Họ được gọi ra đến núi Si-na-i, nơi Đức Chúa Trời hiện ra cách kỳ diệu và đáng sợ; và chính Ngài, khi giảng cho hội chúng, đã nhắc lại cho họ Mười Điều Răn. Nhưng dân sự, vì sợ hãi trước uy nghi của Đức Chúa Trời, đã cầu xin và nài xin rằng Đức Chúa Trời về sau sẽ không còn tự mình giảng cho hội chúng bằng chính miệng Ngài nữa, nói rằng sẽ đủ nếu Ngài dùng Môi-se làm thông dịch viên cho họ, và phán với Hội Thánh qua ông. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19 Đức Chúa Trời tối cao đã hài lòng với đề nghị ấy; và sau đó, Ngài đã phán với dân sự qua Môi-se bất cứ điều gì Ngài muốn họ làm. Và vì dân sự cứng cổ, và bị bại hoại không ít bởi việc giao thiệp với những kẻ thờ hình tượng tại Ai Cập, nên Môi-se nay bắt đầu ghi chép lại những điều mà các thánh phụ đã dạy bằng truyền thống, và cả những điều mà Chúa đã bày tỏ cho ông. Lý do ông viết chúng xuống là để, e rằng bởi sự quên lãng, bởi thời gian trôi qua, và bởi sự cứng lòng của một dân tộc chậm tin đến thế, chúng có thể hoặc bị mất đi, hoặc bị làm hư hỏng. Chúa cũng đã nêu cho Môi-se một gương mẫu để noi theo. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã phán với Hội Thánh trên núi Si-na-i, thì Ngài đã lập tức viết nó bằng chính ngón tay Ngài trên hai bảng đá, như Ngài đã viết nó bằng ngón tay Ngài trong lòng các tổ phụ từ buổi đầu thế gian.160

Sau đó, cũng bằng lời nói rõ ràng, Ngài đã truyền cho Môi-se viết lại bất cứ điều gì Chúa đã bày tỏ. Môi-se đã vâng theo mạng lệnh của Chúa, và viết chúng ra. Đức Thánh Linh, Đấng hoàn toàn ở trong tâm trí Môi-se, đã hướng dẫn tay ông khi ông viết. Không có khả năng nào thiếu nơi Môi-se, là khả năng cần thiết cho một tác giả tuyệt hảo nhất. Ông đã được tổ tiên mình dạy dỗ đầy đủ.

Vì ông sinh ra từ dòng dõi thánh nhất của các tổ phụ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm chứng nhân cho ý muốn, các điều răn, và các phán xét của Ngài — như Am-ram, Kê-hát, Gia-cốp, Sem, Mê-tu-sê-la và A-đam. Vì vậy ông đã có thể viết một lịch sử thật và chắc chắn, từ buổi đầu thế gian cho đến thời của chính ông. Thêm vào đó, ông đã ghi lại những việc đã xảy ra giữa dân sự của Đức Chúa Trời trong đời ông, mà ông là một nhân chứng rất thật, vì là người đã thấy và nghe chúng. Vâng, và hơn nữa, bất cứ điều gì ông trình bày trong các sách của mình, ông đều đọc cho dân sự mình nghe, và giữa bao nhiêu nghìn người, không có một người nào bị tìm thấy là nghi ngờ điều ông nhắc lại. Đến nỗi toàn thể sự đồng thuận và làm chứng của hội chúng lớn đã đem lại thẩm quyền không nhỏ cho các sách vở của Môi-se.

Vì vậy Môi-se đã chứa đựng trong năm quyển sách, gọi là năm sách của Môi-se, một lịch sử từ buổi đầu của thế gian vĩ đại, cho đến khi ông qua đời, trong khoảng hai nghìn bốn trăm tám mươi tám năm. Ông đã trình bày cách rộng rãi nhất trong đó, sự bày tỏ của lời Đức Chúa Trời cho loài người, và bất cứ điều gì lời của Đức Chúa Trời chứa đựng và dạy dỗ. Trong đó, cũng như chúng ta có nhiều lời sấm của chính Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có những lời chứng, lời tuyên bố, gương mẫu, và sắc lệnh rất sáng tỏ, của những người xuất sắc nhất, cổ xưa nhất, thánh nhất, khôn ngoan nhất, và vĩ đại nhất của thế gian, về mọi điều dường như thuộc về sự tin kính thật, và cách sống tốt lành và thánh khiết. Vì vậy các sách này đã tìm được một lối vào sẵn sàng của đức tin giữa mọi dòng dõi, như những sách chân chính, và có thẩm quyền đầy đủ tự chúng, và không cần thắc mắc, phải được cả thế gian tin tưởng.

Vâng, và hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Con một của Đức Chúa Trời, giới thiệu các tín hữu đến việc đọc Môi-se — vâng, và quả thật, điều đó là trong các điểm chính của sự cứu rỗi chúng ta. Các đoạn ấy được thấy trong Giăng 5, và Lu-ca 16. Trong chương thứ năm của Ma-thi-ơ, Ngài phán rằng, “Đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp và các tiên tri; vì Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn. Vì, quả thật, Ta nói với các ngươi, dù trời đất có qua đi, một chấm hay một nét trong luật pháp cũng sẽ không qua đi cho đến khi mọi sự được trọn. Vì vậy, ai phá một trong những điều răn rất nhỏ này, và dạy người ta như vậy, thì sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng.” Ma-thi-ơ 5:17-19

Quả thật, đã có một số người bị tìm thấy là đã nói nghịch lại Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã kể sự thắc mắc ấy như là làm nghịch lại uy nghi thiêng liêng của Ngài, và đã trừng phạt nó cách rất nghiêm khắc. Bằng chứng về điều này được thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16 và Dân Số Ký 12: trước hết, dân sự lằm bằm nghịch lại Môi-se; rồi đến Ma-ri-am, chị của Môi-se, nói nghịch lại anh mình. Nhưng với dân sự, có lời phán rằng, “Lời phàn nàn của các ngươi không phải nghịch lại các tôi tớ, nhưng nghịch lại Chúa.” Xuất Ê-díp-tô Ký 16:8 Còn về Ma-ri, bà đã bị giáng bệnh phong cách khủng khiếp.161 Theotectus đã bị mù, và Theopompus đã trở nên điên, vì ông đã chạm đến lời của Đức Chúa Trời cách bất kính.162 Vì, mặc dù lời của Đức Chúa Trời được bày tỏ, nói ra, và viết ra bởi loài người, nhưng nó không vì thế mà không còn là điều mà quả thật nó là; cũng không vì thế mà nó bắt đầu trở thành lời của loài người, vì nó được giảng và nghe bởi loài người — cũng như mệnh lệnh của vua, được người rao lệnh công bố, không được nói là mệnh lệnh của người rao lệnh. Bất cứ ai khinh thường Môi-se, là người mà nhờ đó Đức Chúa Trời phán với chúng ta — và từ tay người chúng ta đã nhận được những điều mà các tổ phụ từ buổi đầu thế gian bằng truyền thống đã truyền lại cho dòng dõi mình — thì khinh thường Đức Chúa Trời, và cùng với Đức Chúa Trời là mọi thánh tổ phụ. Không có sự khác biệt nào giữa lời của Đức Chúa Trời, được dạy bằng giọng nói sống động đã bày tỏ của con người, và lời được viết bằng ngòi bút của con người. Nhưng xét về sự khác nhau giữa giọng nói sống động và chữ viết, thì vấn đề không còn nghi ngờ gì nữa — ý nghĩa và ý định trong cái này và cái kia — đều là một. Nhờ điều này, hỡi những người rất yêu dấu, anh em đã nhận biết lịch sử chắc chắn về khởi đầu của lời Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục đến phần còn lại; nghĩa là, thêm vào lịch sử về sự tiến triển của lời Đức Chúa Trời, và bằng phương tiện nào nó đã chiếu sáng luôn luôn và thỉnh thoảng rất rõ ràng và rực rỡ cho thế gian. Về sau, sau khi thánh nhân Môi-se rời khỏi thế gian này vào thiên đàng, Chúa, bởi lòng rộng rãi của Ngài, đã ban cho Hội Thánh của Ngài những tiên tri rất xuất sắc, là những người mà Ngài đã chọn với ý định rằng nhờ họ Ngài có thể bày tỏ lời Ngài cho cả thế gian. Và các tiên tri đối với những người thời xưa, cũng giống như các tiên tri, thầy tế lễ, người khôn ngoan, người giảng đạo, mục sư, giám mục, bác sĩ 163 hay nhà thần học giữa chúng ta ngày nay: rất khéo léo trong các sự thuộc trời, và được Đức Chúa Trời ban cho để hướng dẫn dân sự trong đức tin. Và bất cứ ai đọc lịch sử thánh, sẽ thú nhận rằng đã có không ít người thuộc loại này hưng thịnh; và những người ấy cũng không hề mờ nhạt, cho đến khi bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Trong số họ được kể những người đặc biệt và xuất sắc này: Phi-nê-a, Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê, Ê-sai, và Giê-rê-mi. Đa-vít và Sa-lô-môn vừa là vua vừa là tiên tri. Trong thời bị lưu đày tại Ba-by-lôn, Đa-ni-ên và Ê-xê-chi-ên đã được biết đến cách nổi bật. Sau khi bị lưu đày, trong số những người còn lại, Xa-cha-ri con trai của Bê-rê-kia đã hưng thịnh.

Ở đây tôi đã kể ra một vài người trong số nhiều người. Mặc dù họ hưng thịnh vào các thời khác nhau, và người này cách người kia một thời gian dài, nhưng với một sự đồng thuận, tất cả họ đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã phán với thế gian qua Môi-se, là người mà (Đức Chúa Trời đã định như vậy) đã để lại cho Hội Thánh trong thế gian, một sách tóm tắt 164 về thần học thật, và một bản tổng kết tuyệt hảo nhất về lời của Đức Chúa Trời được chứa đựng trong chữ viết. Tất cả các thầy tế lễ, nhà thần học, và tiên tri này, trong mọi việc họ làm, đều đặc biệt chú ý đến giáo lý của Môi-se. Họ cũng giới thiệu mọi người, trong các trường hợp về đức tin và tôn giáo, đến sách của Môi-se. Họ đã siêng năng khắc sâu luật pháp của Môi-se vào tâm trí mọi người. Quả thật đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, và nó được gọi một cách đúng nhất là Torah,165 như là kim chỉ nam và quy tắc của đức tin và đời sống. Theo các thời kỳ, con người, và địa điểm, họ đã giải thích điều này cho mọi người.

Vì tất cả các thầy tế lễ và tiên tri, trước khi Đấng Christ nhập thể, đã dạy những người thời của họ về sự tin kính và tôn giáo thật, bằng lời truyền miệng. Họ cũng không dạy điều gì khác ngoài điều mà các tổ phụ đã nhận từ Đức Chúa Trời, và điều mà Môi-se đã nhận từ Đức Chúa Trời và các tổ phụ. Và ngay sau khi giao phó điều đó cho chữ viết, họ đã trình bày nó cho tất cả chúng ta là những người theo sau, cho đến tận cuối thế gian. Đến nỗi nay trong các tiên tri, chúng ta có giáo lý của Môi-se và truyền thống của các tổ phụ, và trong mọi điểm, chúng được giải thích đầy đủ và rõ ràng hơn, được trau chuốt hơn, và hơn nữa được áp dụng cách rất thích hợp cho các địa điểm, thời kỳ, và con người.

Hơn nữa, giáo lý và các trước tác của các tiên tri từ trước đến nay vẫn luôn có thẩm quyền rất lớn giữa mọi người khôn ngoan trên khắp thế giới. Vì nhiều lập luận cho thấy rõ rằng chúng không bắt nguồn từ chính các tiên tri, như những tác giả chính của chúng; nhưng chúng đã được linh cảm từ Đức Chúa Trời ở trên trời bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì chính Đức Chúa Trời, Đấng ngự bởi Thánh Linh Ngài trong tâm trí các tiên tri, phán với chúng ta qua miệng họ. Và vì lý do đó, chúng có lời chứng vô cùng lớn lao từ nơi Đấng Christ và các sứ đồ được chọn của Ngài. Hơn nữa, bạn nói gì về điều này: rằng bởi chức vụ của họ, Đức Chúa Trời đã làm những phép lạ và dấu kỳ đáng kinh ngạc, và những phép lạ ấy không phải là ít; rằng ít ra nhờ những dấu hiệu quyền năng ấy, chúng ta có thể học biết rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng mà nhờ sự linh cảm của Ngài, các tiên tri dạy dỗ và viết ra bất cứ điều gì họ để lại cho chúng ta ghi nhớ?

Hơn nữa, biết bao cộng đồng dân sự 166 và hội chúng, được nhóm họp lại và cai trị bởi các tiên tri theo lời Đức Chúa Trời, đã bày tỏ những chứng cớ rõ ràng nhất về chân lý của Đức Chúa Trời nơi các tiên tri. Platon, Zênôn, Aristote, và các triết gia khác của dân ngoại, được ca ngợi là những người xuất sắc. Nhưng người nào trong số họ có thể nhóm họp một Hội Thánh để sống theo các lễ nghi của họ? Thế mà các tiên tri của chúng ta đã có những cộng đồng dân sự hay hội chúng xuất sắc và lừng danh nhất — phải, và hơn nữa, những vương quốc thịnh vượng nhất trên toàn thế giới đều ở dưới quyền của họ. Mọi người khôn ngoan trên khắp thế giới (ý tôi là những người sống trong thời của ông) đều tôn kính 167 Sa-lô-môn, một vị vua và là một tiên tri vĩ đại, và đã đến với ông từ những nơi tận cùng nhất của thế giới.

Đa-ni-ên cũng giữ địa vị cao nhất giữa các nhà khôn ngoan tại Ba-by-lôn, khi ấy là nền quân chủ lừng danh nhất trên toàn thế giới. Hơn nữa, ông được Đa-ri-út người Mê-đi, con trai của A-xti-a-gi 168 hay A-ha-suê-ru, và cả Si-ru, vị vua xuất sắc nhất, hết sức kính trọng. Và tại đây, tôi thấy thật thích hợp để nói đôi điều về sự biết trước đầy thần linh nơi các tiên tri của chúng ta, và sự báo trước hết sức chắc chắn về những điều sẽ xảy ra sau nhiều năm trôi qua. Và giờ đây, không nói đến những người khác, chẳng phải Ê-sai đã báo trước một cách chân thật nhất những điều mà sau đó người Do Thái đã làm ứng nghiệm nơi Chúa Christ của chúng ta sao? Ông đã không vô ích mà đối với người xưa, dường như ông là một tiên tri hơn là một người rao giảng Phúc Âm, báo trước những điều sẽ đến.169 Ông đã công khai nói ra tên của vua Si-ru ít nhất một trăm sáu mươi năm trước khi Si-ru ra đời. Đa-ni-ên cũng được người xưa gọi bằng danh hiệu của một người biết nhiều. Vì ông đã báo trước những điều đang xảy ra và đã xảy ra trong hầu hết mọi vương quốc trên thế giới, và giữa dân sự của Đức Chúa Trời, từ thời của ông cho đến thời của Đấng Christ — và xa hơn nữa, cho đến ngày phán xét cuối cùng — một cách rõ ràng đến nỗi dường như ông đã biên soạn một lịch sử về những điều ấy như thể chúng khi ấy đã qua đi rồi. Tất cả những điều này, tôi nói, chứng minh một cách rất rõ ràng rằng giáo lý và các trước tác của các tiên tri chính là lời của Đức Chúa Trời, là danh xưng và tước hiệu mà chúng được giới thiệu tại nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Thật vậy, sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Lời tiên tri xưa kia chẳng phải bởi ý người ta mà ra. Nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra khi được Đức Thánh Linh cảm động.” II Phi-e-rơ 1:21.

Và mặc dù Đức Chúa Trời đã bày tỏ lời Ngài cho thế giới một cách rộng rãi, rõ ràng, minh bạch và đơn sơ qua các tổ phụ, qua Môi-se, qua các thầy tế lễ và các tiên tri; thế nhưng vào cuối cùng của mọi thời đại, Ngài đã bày tỏ lời ấy cho toàn thế giới một cách rõ ràng nhất, đơn sơ nhất và dồi dào nhất, qua Con Ngài. Vì Con thật và duy nhất được sinh ra của Đức Chúa Trời là Cha, như các tiên tri đã báo trước, từ trời giáng xuống, làm trọn mọi điều họ đã báo trước, và trong khoảng gần ba năm, dạy dỗ mọi điểm của sự tin kính. Vì Giăng nói: “Chẳng có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; chỉ Con độc sinh ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Cha ra.” Giăng 1:18 Hơn nữa, chính Chúa phán với các môn đồ Ngài: “Mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã cho các ngươi biết.” Giăng 15:15 Và Ngài lại phán: “Ta là sự sáng của thế gian; ai theo Ta sẽ không đi trong tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống.” Giăng 8:12 Chúa của chúng ta cũng dạy rằng ai muốn vào thiên đàng và được cứu thì cần phải được tái sinh từ trời, Giăng 3:5 vì trong lần sinh thứ nhất, con người sinh ra để chết; trong lần sinh thứ hai để sống; nhưng sự tái sinh được làm trọn trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dạy dỗ lòng chúng ta trong đức tin — tôi nói, đức tin nơi Đấng Christ, Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Rô-ma 4:25 Ngài dạy rằng bởi đức tin đó, những kẻ tin được xưng công chính; và từ cùng một đức tin ấy sinh ra nhiều bông trái của lòng yêu thương và sự vô tội, mà Ngài đã hết sức khuyên nhủ họ phải kết quả.

Hơn nữa, Ngài dạy rằng Ngài là sự làm trọn, hay sự đầy đủ, của luật pháp và các tiên tri; và Ngài cũng chấp nhận và giải nghĩa giáo lý của Môi-se và các tiên tri. Ngài đã kèm theo giáo lý nhiều phép lạ và ơn phước, nhờ đó Ngài bày tỏ rằng chính Ngài là sự sáng của thế gian, và là Đấng Cứu Chuộc đầy quyền năng và rộng lượng của thế gian. Và với ý định cho giáo lý và các ơn phước của Ngài được cả thế giới biết đến, Ngài đã chọn cho mình những nhân chứng, mà Ngài gọi là sứ đồ, vì Ngài định sai họ đi rao giảng khắp thế giới. Những nhân chứng ấy là những người đơn sơ, vô tội, công chính, nói sự thật, không gian dối hay mưu mẹo, và thánh thiện, tốt lành trong mọi điểm — những tên tuổi mà việc thường nhắc lại trong hội chúng là rất ích lợi.

Tên của các sứ đồ là như sau: Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, Phi-líp và Ba-thê-lê-my, Thô-ma và Ma-thi-ơ, Gia-cơ con của An-phê, và Giu-đa em người, có biệt danh là Tha-đê, Si-môn và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, mà vào chỗ của ông (vì ông đã phản Chúa) thì có Thánh Ma-thi-a.170 Ngài đã có họ trong khoảng gần ba năm, làm người nghe giáo lý từ trời của Ngài, và chứng kiến các công việc thần linh của Ngài. Sau khi Ngài thăng thiên lên các tầng trời, bởi Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, Ngài đã dạy dỗ họ đủ mọi tài năng. Vì cũng như họ vượt trội khéo léo trong Kinh Thánh, họ cũng không thiếu khéo léo, hay thiếu hùng biện, trong bất cứ ngôn ngữ nào. Và một khi đã được dạy dỗ như vậy, họ rời khỏi thành Giê-ru-sa-lem, và đi khắp vòng trái đất, rao giảng cho mọi dân tộc và mọi nước những điều họ đã nhận lãnh để rao giảng từ Đấng Cứu Rỗi của thế gian và Chúa Giê-xu Christ.

Và khi trong một số năm nhất định họ đã rao giảng bằng lời nói, thì họ cũng ghi lại bằng văn tự những điều họ đã rao giảng. Vì thật vậy, một số người đã viết lịch sử về lời nói và việc làm của Đấng Christ, và một số về lời nói và việc làm của các sứ đồ. Một số khác đã gửi nhiều thư tín cho nhiều dân tộc khác nhau. Trong tất cả những điều ấy, để xác nhận chân lý, họ đã dùng Kinh Thánh của luật pháp và các tiên tri, đúng như chúng ta đọc thấy Chúa cũng thường làm như vậy. Hơn nữa, cùng với mười hai sứ đồ còn có hai ngọn đèn lớn của thế gian: Giăng Báp-tít, người mà chưa từng có ai thánh thiện hơn, sinh bởi người nữ, hơn ông; Ma-thi-ơ 11:11 và chiếc bình được chọn là Phao-lô, Công Vụ 9:15 vị thầy vĩ đại của dân ngoại.171

Cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi đấng tiền hô và các sứ đồ của Đấng Christ luôn có địa vị và thẩm quyền rất lớn trong Hội Thánh. Vì cũng như họ là sứ giả của Vua đời đời của mọi thời đại và của toàn thế giới, thì khi đã được mặc lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ đã không làm gì theo sự phán đoán của tâm trí riêng mình. Và Chúa đã làm nhiều phép lạ lớn lao qua chức vụ của họ, để nhờ đó tô điểm chức vụ của họ, và giới thiệu giáo lý của họ cho chúng ta. Và hơn nữa, có thể nghĩ gì về điều này: rằng bởi lời Đức Chúa Trời, họ đã đem cả thế giới trở về với Đức Chúa Trời, nhóm họp lại và đặt nền móng cho những Hội Thánh nổi tiếng khắp vòng thế giới? Thật vậy, bởi mưu kế và lời nói của loài người, họ sẽ không bao giờ có thể làm được điều ấy.

Thêm vào đó, một khi họ đã nghiêng về giáo lý này, như một giáo lý ban sự sống, họ đã không từ chối chịu chết. Ngoài ra, dù có bao nhiêu người tin vào giáo lý của Phúc Âm, họ cũng không sợ, qua nước, lửa và gươm giáo, mà cắt đứt đời sống này, và nắm lấy đời sống sắp đến. Các thánh đồ trung tín không thể nào làm được những điều ấy, trừ khi giáo lý mà họ tin là từ Đức Chúa Trời.

Vì vậy, mặc dù các sứ đồ là con người, thế nhưng giáo lý của họ, trước hết được dạy bằng lời nói sống động được thốt ra, và sau đó được ghi lại bằng bút mực, chính là giáo lý của Đức Chúa Trời và là lời thật của Đức Chúa Trời. Vì thế sứ đồ đã để lại lời này bằng văn tự: “Khi anh em nhận lãnh lời Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã không nhận nó như lời của loài người, nhưng thật là lời Đức Chúa Trời, là lời hành động hiệu quả trong anh em là những kẻ tin.” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13

Nhưng giờ đây chính vấn đề, và vị trí này, đòi hỏi tôi cũng phải thu thập và kể rõ ra những sách trong đó chứa đựng chính lời Đức Chúa Trời, trước hết được công bố bằng lời nói bởi các tổ phụ, bởi chính Đấng Christ, và các sứ đồ; và sau đó, cũng đã được viết thành sách bởi các tiên tri và sứ đồ. Trước hết, thật vậy, là năm sách của Môi-se. Rồi tiếp theo là các sách Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, hai sách Sa-mu-ên, hai sách Các Vua, hai sách Sử Ký; E-xơ-ra, Nê-hê-mi, và Ê-xơ-tê, mỗi sách một cuốn. Sau những sách ấy là Gióp, Đa-vít hay sách Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca. Cùng với chúng được kể là bốn tiên tri lớn, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-ên; rồi mười hai tiên tri nhỏ, mà tên tuổi họ rất nổi tiếng; Cựu Ước kết thúc với những sách ấy. Tân Ước mở đầu bằng lịch sử Phúc Âm về Chúa Christ, được viết bởi bốn tác giả, tức là bởi hai sứ đồ, Ma-thi-ơ và Giăng; và bởi hai môn đồ, Mác, và cả Lu-ca, người đã biên soạn một sách Công Vụ các Sứ Đồ kỳ diệu, tốt đẹp và ích lợi. Phao-lô đã công bố mười bốn thư tín gửi cho nhiều Hội Thánh và cá nhân khác nhau. Các sứ đồ khác đã viết bảy thư tín được gọi vừa là thư chính điển vừa là thư chung.

Và các sách của Tân Ước kết thúc bằng sách Khải Thị của Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã mở ra cho môn đồ Ngài yêu mến, là Giăng, nhà truyền giảng Phúc Âm và sứ đồ — bày tỏ cho ông, và như thế cho toàn thể Hội Thánh, sự định đoạt của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh, cho đến tận ngày phán xét. Vì vậy, trong những sách ít ỏi và tầm thường này (không phải vô hạn), trong những sách rõ ràng và đơn sơ này (không tối tăm và lộn xộn), chứa đựng trọn vẹn giáo lý của sự tin kính, là chính lời của Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống và đời đời.172

Các sách của Môi-se và các tiên tri cũng đã trải qua biết bao thời đại, hiểm nguy và cảnh lưu đày, mà vẫn nguyên vẹn và không hư hỏng, cho đến tận thời của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Vì Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã dùng những sách ấy như những bản sao chân thật và đáng tin; điều mà chắc chắn họ sẽ không làm, và cũng không thể làm, nếu quả thật các sách ấy hoặc đã bị hư hỏng, hoặc đã hoàn toàn bị mất. Các sách mà các sứ đồ của Đấng Christ đã thêm vào, cũng đã được giữ gìn trong Hội Thánh cách an toàn và không hư hỏng suốt mọi cơn bắt bớ, và đã đến tay chúng ta cách nguyên vẹn và không hư hỏng, là những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế giới đã đến trên mình. Vì nhờ sự chăm sóc tỉnh thức và lòng nhân từ khôn tả của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, mà không một thời đại nào, vào bất cứ lúc nào, hoặc đã thiếu hoặc sẽ thiếu kho báu vĩ đại như vậy.

Đến đây tôi đã bày tỏ cho anh em, hỡi những người yêu dấu, bấy nhiêu điều này: lời Đức Chúa Trời là gì, khởi đầu của lời ấy trong Hội Thánh là gì, và lời ấy đã có tiến trình, phẩm giá và sự chắc chắn nào. Lời Đức Chúa Trời là lời phán của Đức Chúa Trời, tức là sự bày tỏ ý tốt của Ngài cho loài người, mà từ buổi đầu, có khi bởi chính miệng Ngài, có khi bởi lời của các thiên sứ, Ngài đã mở ra cho những tổ phụ đầu tiên, cổ xưa và chí thánh ấy — những người lại bởi truyền thống đã trung tín trao lại cho con cháu mình.

Tại đây cần phải nhớ đến những ngọn đèn lớn của thế gian ấy là A-đam, Sết, Mê-tu-sê-la, Nô-ê, Sem, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Am-ram, và con trai ông là Môi-se, người theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã ghi lại bằng văn tự lịch sử và các truyền thống của các tổ phụ thánh, mà ông đã thêm vào đó luật pháp đã được viết ra, và sự giải nghĩa luật pháp, cùng với một lịch sử rộng lớn và soi sáng về chính đời mình. Sau Môi-se, Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài những người xuất sắc nhất, là các tiên tri và thầy tế lễ, những người cũng bằng lời nói và văn tự, đã trao lại cho con cháu mình những điều họ đã học từ Chúa. Sau họ, chính Con độc sinh của Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống thế gian, và làm trọn mọi điều đã viết về chính Ngài trong luật pháp và các tiên tri. Ngài cũng dạy một phương cách tuyệt đối để sống tốt lành và thánh khiết. Ngài đã lập các sứ đồ làm nhân chứng cho Ngài. Sau đó, trước hết bằng lời nói sống động được thốt ra, họ đã rao giảng mọi điều Chúa đã dạy họ; rồi với ý định cho những điều ấy không bị hư hỏng, hay bị xóa sạch khỏi trí nhớ loài người, họ đã ghi lại thành văn tự. Nhờ vậy mà giờ đây chúng ta có được lời Đức Chúa Trời từ các tổ phụ, các tiên tri và các sứ đồ, như lời đã được rao giảng và viết ra.

Tất cả những điều này đều bắt nguồn từ một và cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và hướng đến một mục đích: tức là dạy chúng ta sống tốt lành và thánh khiết ra sao. Ai không tin những người ấy, và nhất là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, thì tôi xin hỏi, người ấy sẽ tin ai? Chúng ta có tại đây những người chí thánh, vô tội, sống ngay thẳng, đáng ca ngợi nhất, công chính nhất, cổ xưa nhất, khôn ngoan nhất, và thần linh nhất trên toàn thế giới và vòng trái đất, và tóm lại, những người mà xét về mọi phương diện đều không ai sánh bằng. Cả thế giới cũng không thể bày ra cho chúng ta những người giống như họ nữa, ngay cả khi thế giới có nhóm họp trong các công đồng đủ một nghìn lần. Hoàng đế thánh Constantine đã nhóm họp một công đồng chung từ khắp vòng trái đất. Từ khắp thế giới, ba trăm mười tám tổ phụ xuất sắc nhất 173 đã cùng đến đó. Nhưng những người thuộc hạng khôn ngoan nhất sẽ nói rằng những vị ấy chẳng khác gì bóng mờ, so với những người mà chúng ta đã nhận lãnh lời Đức Chúa Trời từ họ. Vậy chúng ta hãy tin lời Đức Chúa Trời đã được trao cho chúng ta qua Kinh Thánh trong mọi sự.

Chúng ta hãy nghĩ rằng chính Chúa, là Đức Chúa Trời hằng sống và đời đời, phán với chúng ta qua Kinh Thánh. Chúng ta hãy mãi mãi ca ngợi danh và lòng nhân từ của Ngài, là Đấng đã trung tín, đầy đủ và rõ ràng ban cho chúng ta là những kẻ phàm hèn khốn khổ, được mở ra mọi phương cách để sống tốt lành và thánh khiết.

Nguyện Ngài được ngợi khen, tôn trọng và vinh hiển đời đời. A-men.

1-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: VỀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (tiếp theo)

Gửi cho ai, và vì mục đích gì, lời ấy đã được bày tỏ; cũng nói về cách thức lời ấy phải được nghe; và lời ấy dạy đầy đủ toàn bộ giáo lý của sự tin kính.

Thưa anh em yêu dấu, trong bài giảng trước anh em đã học biết lời Đức Chúa Trời là gì; lời ấy từ đâu đến; chủ yếu bởi ai mà lời ấy đã được bày tỏ; lời ấy đã có tiến trình nào; và lời ấy có phẩm giá và sự chắc chắn nào.

Giờ đây tôi lại đến, và nhờ ơn Đức Chúa Trời cùng sự giúp đỡ bởi lời cầu nguyện của anh em, tôi sẽ bày tỏ cho anh em, hỡi những người yêu dấu, rằng lời Đức Chúa Trời được bày tỏ cho ai, và vì mục đích gì; lời ấy phải được nghe theo cách nào; và sức mạnh của lời ấy, hay hiệu quả của lời ấy, là gì.

Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của mọi người và mọi dân tộc, Đấng mà theo lời của sứ đồ, “muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật.” I Ti-mô-thê 2:4 Và vì vậy, vì ích lợi, sự sống và sự cứu rỗi của mọi người, Ngài đã bày tỏ lời Ngài, để thật sự có một quy tắc và một con đường chắc chắn dẫn dắt loài người theo nẻo công chính vào sự sống đời đời. Thật vậy, Đức Chúa Trời xưa kia đã tỏ chính Ngài ra cho dân Y-sơ-ra-ên, là dân thánh và riêng biệt của Ngài, một cách thân mật hơn so với các dân tộc khác. Như lời tiên tri nói: “Ngài đã tỏ cho Gia-cốp các luật lệ Ngài, và cho Y-sơ-ra-ên các mạng lệnh Ngài. Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân nào khác, cũng chẳng tỏ cho họ các mạng lệnh Ngài.” Thi Thiên 147:19-20 Thế mà Ngài cũng không hoàn toàn bỏ mặc dân ngoại.

Vì cũng như Ngài đã sai Giô-na đến với người Ni-ni-ve, thì Ê-sai, Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, và các tiên tri khác cũng đã dốc nhiều công sức trong việc dạy dỗ và khuyên bảo dân ngoại. Và những tổ phụ cổ xưa nhất ấy là Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người còn lại, không chỉ dạy dỗ dân Do Thái là dòng dõi của họ, mà còn dạy các con trai khác của họ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thật vậy, khi mở ra toàn thế giới trước mặt các môn đồ Ngài, đã phán: “Hãy dạy dỗ muôn dân; hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Mác 16:15 Và khi Thánh Phi-e-rơ vẫn chưa hiểu đầy đủ rằng dân ngoại cũng thuộc về sự thông công của Hội Thánh Đấng Christ, và rằng việc rao giảng tin lành về sự cứu rỗi, mà Đấng Christ đã mua chuộc cho các tín hữu, cũng thuộc về dân ngoại, thì Chúa dạy dỗ ông bằng một khải tượng từ trời — bằng cách phán với ông từ trời, và bằng sứ điệp đến từ Cọt-nây, như anh em yêu dấu đã biết, qua lịch sử sách Công Vụ các Sứ Đồ.174

Vậy chúng ta hãy nghĩ, hỡi anh em, rằng lời Đức Chúa Trời và Kinh Thánh được bày tỏ cho mọi người, mọi thời đại, mọi hạng người, mọi bậc và mọi giai tầng, trên khắp thế giới. Vì sứ đồ Phao-lô, cũng xác nhận điều ấy, nói rằng: “Phàm những điều đã chép, đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, chúng ta có sự trông cậy.” Rô-ma 15:4

Vì vậy, từ nay về sau, chớ có ai trong chúng ta nói rằng: “Tại sao tôi phải quan tâm điều gì đã viết cho người Do Thái trong Cựu Ước, hay điều các sứ đồ đã viết cho người Rô-ma, người Cô-rinh-tô, và các dân tộc khác? Tôi là Cơ Đốc nhân. Các tiên tri đã vừa rao giảng vừa viết cho những người trong thời của họ, và các sứ đồ cho những người sống cùng thời với họ.” Vì nếu chúng ta suy xét vấn đề một cách ngay thẳng, chúng ta sẽ thấy rằng các sách Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước nên được chúng ta tiếp nhận, chính vì chúng ta là Cơ Đốc nhân. Vì Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi và Thầy của chúng ta, đã hướng chúng ta đến các sách đã viết của Môi-se và các tiên tri. Thánh Phao-lô, khí cụ được chọn lựa đặc biệt của Đấng Christ, áp dụng cho chúng ta các thánh lễ và các gương mẫu của các tổ phụ xưa, tức là phép cắt bì trong phép báp-têm, Cô-lô-se 2; và Chiên Con lễ Vượt Qua trong Tiệc Thánh của Chúa hay thánh lễ, I Cô-rinh-tô 5. Trong chương mười của cùng thư tín ấy, ông áp dụng nhiều gương mẫu khác nhau của các tổ phụ cho chúng ta.

Và trong chương thứ tư gửi cho người Rô-ma, nơi ông luận về đức tin làm cho được xưng công chính mà không cần sự giúp đỡ của việc làm và luật pháp, ông đưa ra gương của Áp-ra-ham. Và cùng với đó ông thêm rằng: “Tuy nhiên, chẳng phải vì một mình Áp-ra-ham mà có chép rằng đức tin đã được kể cho người là công chính, nhưng cũng vì chúng ta, là những kẻ mà đức tin sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin,” vân vân. Rô-ma 4:23-24

“Bằng cách đó,” có người nói, “chúng ta sẽ lại bị trói buộc trong luật pháp; chúng ta sẽ bị bắt phải chịu phép cắt bì, dâng sinh tế bằng thịt và huyết của thú vật, chấp nhận lại chức tế lễ của A-rôn, cùng với đền thờ và các nghi lễ khác. Lại sẽ được cho phép tờ ly dị, hay việc ly dị vợ, cùng với sự dung túng lấy nhiều vợ.” Tôi xin đáp với những người ấy rằng, trong Cựu Ước chúng ta phải xét rằng có một số điều phải được tuân giữ mãi mãi, và một số điều thuộc về nghi lễ và chỉ được phép cho đến thời kỳ sửa đổi. Hê-bơ-rơ 9:10 Thời kỳ sửa đổi ấy là thời của Đấng Christ, Đấng đã làm trọn luật pháp, và cất đi sự rủa sả của luật pháp. Cùng một Đấng Christ ấy đã đổi phép cắt bì thành phép báp-têm. Với chính sinh tế của Ngài, Ngài đã chấm dứt mọi sinh tế; đến nỗi giờ đây, thay cho mọi sinh tế, chỉ còn lại cho chúng ta sinh tế duy nhất của Đấng Christ, mà trong đó chúng ta cũng học dâng chính thân thể và lời cầu nguyện của mình, cùng với các việc lành, làm sinh tế thuộc linh cho Đức Chúa Trời. Rô-ma 12:1 Đấng Christ đã đổi chức tế lễ của A-rôn lấy chức tế lễ của chính Ngài, và chức tế lễ của mọi Cơ Đốc nhân. Chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời ngự bởi Thánh Linh Ngài. Đấng Christ đã làm cho mọi nghi lễ trở nên vô hiệu. Cũng vậy, trong chương mười chín của Ma-thi-ơ, Ngài đã bãi bỏ tờ ly dị, cùng với việc cưới nhiều vợ. Nhưng mặc dù các nghi lễ và một số hành động bên ngoài ấy đã bị Đấng Christ bãi bỏ và cất đi hoàn toàn, đến nỗi chúng ta không còn bị ràng buộc với chúng — thế nhưng, Kinh Thánh, vốn đã được công bố về các điều ấy, đã không bị cất đi, hay nói cách khác, đã không bị Đấng Christ làm cho vô hiệu. Vì trong Hội Thánh của Đấng Christ phải mãi mãi có một chứng cớ chắc chắn, nhờ đó chúng ta có thể học biết những sự thờ phượng và hình bóng về Đấng Christ mà người xưa đã có là thể nào. Chúng ta phải giải nghĩa cho Hội Thánh ngày nay những sự thờ phượng và hình bóng về Đấng Christ ấy một cách đặc biệt.175

Và từ những điều ấy, chúng ta phải rao giảng Đấng Christ, sự tha tội, và sự ăn năn, không kém gì từ các trước tác của Tân Ước. Vậy thì, các trước tác của Cựu Ước được Đức Chúa Trời ban cho mọi Cơ Đốc nhân, cũng giống như sứ đồ 176 đã viết cho mọi Hội Thánh những điều mang tên hay tước hiệu của một số hội chúng riêng biệt nào đó.

Và lời Đức Chúa Trời được bày tỏ cho loài người với mục đích này: để dạy họ Đức Chúa Trời duy nhất đối với loài người là Đấng như thế nào và ra sao — rằng Ngài muốn họ được cứu, và điều ấy là bởi đức tin nơi Đấng Christ; Đấng Christ là ai, và bởi phương cách nào mà sự cứu rỗi đến; điều gì xứng hợp với những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, điều gì họ phải tránh, và điều gì họ phải theo đuổi.177 Cũng không đủ để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta làm theo ý ấy, và được cứu. Và vì lý do đó Môi-se đã nói: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe các luật lệ và mạng lệnh mà ta dạy các ngươi, để các ngươi làm theo và được sống.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:1 Và Chúa trong Phúc Âm, xác nhận điều này, kêu lên: “Phước thay cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy!” Lu-ca 11:28

Và tại đây cần phải ca ngợi lòng nhân từ vô cùng lớn lao của Đức Chúa Trời, là Đấng không muốn giấu chúng ta bất cứ điều gì giúp ích cho việc sống ngay thẳng, tốt lành và thánh khiết. Những người khôn ngoan và học thức của thế gian này phần lớn ganh tị hay tiếc rẻ khi người khác đạt được sự khôn ngoan thật. Nhưng Chúa của chúng ta cách dịu dàng, và tự ý mình, ban cho chúng ta toàn bộ tri thức về những điều trên trời, và mong muốn chúng ta tiến bộ trong điều ấy. Phải, và hơn nữa, Ngài còn thúc đẩy công việc của chúng ta và đem nó đến chỗ hoàn thành. Vì “ai có,” Chúa tự phán trong Phúc Âm, “sẽ được ban cho thêm, để người ấy có dư dật.” Ma-thi-ơ 13:12 “Và hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và ai gõ cửa thì sẽ mở cho.” Lu-ca 11:10 Nhân đó sứ đồ Gia-cơ nói: “Nếu ai trong anh em thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi,” tức là sẵn lòng, không tiếc rẻ, “chẳng hề trách móc ai, thì sẽ được ban cho người ấy.”178

Nhân tiện, tại đây chúng ta thấy bổn phận của mình: đó là trong việc đọc và nghe lời Đức Chúa Trời, phải cầu nguyện cách tha thiết và sốt sắng để chúng ta đạt được mục đích mà vì đó lời Đức Chúa Trời đã được ban cho và bày tỏ cho chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ nói thêm về vấn đề ấy, khi chúng ta đến phần bày tỏ lời Đức Chúa Trời phải được nghe theo cách nào.

Giờ đây, vì tôi đã nói rằng lời Đức Chúa Trời được bày tỏ, với ý định cho lời ấy dạy dỗ chúng ta đầy đủ trong các đường lối của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta, tôi sẽ bày tỏ cho anh em trong vài lời, hỡi những người yêu dấu, rằng trong lời Đức Chúa Trời, được trao cho chúng ta bởi các tiên tri và sứ đồ, chứa đựng dồi dào toàn bộ hiệu quả của sự tin kính, và bất cứ điều gì có ích cho việc dẫn dắt đời sống chúng ta cách ngay thẳng, tốt lành và thánh khiết. Vì thật vậy, giáo lý ấy phải đầy đủ, và hoàn hảo trong mọi điểm, mà người ta không nên thêm vào, cũng không nên bớt đi điều gì. Nhưng giáo lý như vậy chính là giáo lý được dạy trong lời Đức Chúa Trời, như Môi-se làm chứng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4 và 12; và Sa-lô-môn, Châm Ngôn 30.179 Vậy thì, ai là người không xưng nhận rằng mọi điểm của lòng tin kính thật đều được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh? Hơn nữa, không ai có thể chối cãi rằng đó là một giáo lý tuyệt đối nhất, nhờ đó một người được trở nên hoàn hảo đầy đủ, đến nỗi trong đời này người ấy có thể được coi là người công chính, và trong đời sau được gọi vào sự thông công với Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng ai tin lời Đức Chúa Trời đã phán ra cho thế giới bởi các tiên tri và sứ đồ, và sống theo lời ấy, thì thật sự được gọi là người công chính, và là người thừa kế sự sống đời đời. Vậy giáo lý ấy là một giáo lý tuyệt đối. Vì Phao-lô cũng vậy, khi bày tỏ vấn đề ấy cách rộng rãi và đầy đủ hơn, nói rằng: “Cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, giáo dục trong sự công chính, để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành.” II Ti-mô-thê 3:16-17

Anh em ơi, anh em có một chứng cớ rõ ràng về sự đầy đủ của lời Đức Chúa Trời. Anh em có một giáo lý tuyệt đối hoàn hảo trong mọi điểm. Anh em có một hiệu quả hoàn hảo nhất của lời Đức Chúa Trời; vì bởi giáo lý này, người của Đức Chúa Trời, tức là người thờ phượng Đức Chúa Trời cách tin kính và sốt sắng, được trở nên trọn vẹn, được dạy dỗ, không phải cho một vài việc lành nhất định, mà cho mọi việc lành.

Vậy thì, anh em có thể tìm thấy thiếu sót ở điểm nào? Tôi không nghĩ có ai dại dột đến nỗi giải thích những lời này của Phao-lô chỉ nói về Cựu Ước; vì rõ ràng hơn ban ngày rằng Phao-lô đã áp dụng chúng cho học trò Ti-mô-thê của ông, người đã rao giảng Phúc Âm, và là một chức dịch của Tân Ước. Nếu quả thật giáo lý của Cựu Ước tự nó đã đầy đủ, thì giáo lý ấy sẽ đầy đủ hơn biết bao, nếu thêm vào đó quyển Tân Ước! Tôi không dốt nát đến nỗi không biết rằng Chúa Giê-xu đã vừa làm vừa nói nhiều điều mà các sứ đồ đã không viết lại. Nhưng do đó không có nghĩa là giáo lý của lời Đức Chúa Trời, được các sứ đồ dạy dỗ, lại không tuyệt đối hoàn hảo. Vì Giăng, sứ đồ và nhà truyền giảng Phúc Âm, tự do xưng nhận rằng Chúa đã làm nhiều việc khác nữa, “những việc đã không được viết trong sách của ông;” nhưng ngay sau đó ông thêm lời này, và nói: “Nhưng những điều này đã được viết ra, để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, anh em được sự sống nhờ danh Ngài.” Giăng 20:30-31 Ông khẳng định rằng bởi giáo lý này, mà ông đã ghi lại bằng văn tự, đức tin được dạy dỗ đầy đủ; và nhờ đức tin, sự sống đời đời được Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng mục đích của giáo lý tuyệt đối là được hạnh phúc và phước hạnh hoàn toàn. Vì vậy, khi điều ấy đến với con người bởi giáo lý đã viết của Phúc Âm, thì chắc chắn giáo lý của Phúc Âm ấy là tuyệt đối hoàn hảo nhất.

Tôi biết Chúa trong Phúc Âm đã phán: “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi; nhưng lúc này các ngươi chưa chịu nổi.” Nhưng cùng với đó, tôi cũng biết rằng Ngài đã lập tức thêm lời này: “Nhưng khi Thần Lẽ Thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.”180 Tôi biết thêm rằng Thần Lẽ Thật đã đến trên các môn đồ Ngài; và vì vậy tôi tin rằng, theo lời hứa chân thật của Đấng Christ, họ đã được dẫn vào mọi lẽ thật, đến nỗi chắc chắn nhất rằng không có điều gì thiếu sót nơi họ.

Nhưng có một số người, trong khi không thể chối cãi điều này, lại quay sang nói rằng “các sứ đồ thật sự biết mọi sự, nhưng họ chỉ dạy bằng lời nói, chứ không ghi lại bằng văn tự mọi điều thuộc về sự tin kính thật”181 — dường như các sứ đồ trung tín nhất của Đấng Christ lại vì ác ý mà giữ lại điều gì khỏi con cháu mình — dường như, thật vậy, Đấng đã phán: “Những điều này đã được viết ra, để khi tin, anh em được sự sống đời đời,” là Đấng đã nói dối. Vì vậy Giăng đã không bỏ qua điều gì thuộc về việc dạy dỗ chúng ta đầy đủ trong đức tin. Lu-ca cũng không bỏ sót điều gì. Các sứ đồ và môn đồ khác của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng không để điều gì lọt khỏi tay họ. Phao-lô cũng đã viết mười bốn thư tín khác nhau. Thế mà phần lớn chúng đều chứa đựng một và cùng một vấn đề. Nhờ đó chúng ta rất có thể suy đoán rằng giáo lý tuyệt đối của sự tin kính được chứa đựng trọn vẹn trong chúng. Vì ông sẽ không lặp lại một và cùng một điều nhiều lần như vậy, cho nhiều người khác nhau như vậy, nếu vẫn còn điều gì khác cần phải được dạy dỗ đầy đủ hơn để đạt được sự cứu rỗi. Chắc chắn ông đã dạy những điều ấy, chứ không lặp lại một và cùng một điều nhiều lần như vậy.

Thật vậy, trong chương thứ ba của thư tín gửi cho người Ê-phê-sô, ông khẳng định rằng trong hai chương đầu của cùng thư tín ấy, ông đã bày tỏ sự hiểu biết của mình trong Phúc Âm của Đấng Christ. Ông nói: “Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải đã tỏ cho tôi biết sự mầu nhiệm, như tôi đã viết trước trong ít lời, nhờ đó, khi anh em đọc, anh em có thể hiểu sự hiểu biết của tôi trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ.” Ê-phê-sô 3:3-4 Và ông đã nói điều này về một và chỉ một thư tín ấy; phải, và điều ấy cũng về hai chương đầu của một thư tín ấy. Khi những thư tín lớn nhất và soi sáng nhất của chính Thánh Phao-lô, và cả của các sứ đồ khác, được cộng lại với nhau, tôi xin hỏi anh em, ai — trừ khi hoàn toàn không có tri thức — lại có thể nghĩ rằng các sứ đồ đã để lại bằng văn tự cho chúng ta, là con cháu họ, một giáo lý không tuyệt đối hoàn hảo?

Còn về những người tha thiết khẳng định rằng mọi điểm của sự tin kính đều được các sứ đồ dạy cho con cháu bằng lời nói, chứ không bằng văn tự, thì mục đích của họ là đem bán những điều của riêng họ, tức là các lễ nghi của loài người, thay cho lời Đức Chúa Trời.

Nhưng chống lại chất độc này, hỡi anh em, hãy lấy điều này làm thuốc để trục xuất nó. Hãy đối chiếu những điều mà những kẻ này đem bán dưới vỏ bọc là các truyền thống của sứ đồ, được dạy bằng lời nói chứ không bằng văn tự, với các trước tác rõ ràng của các sứ đồ. Và nếu tại bất cứ chỗ nào anh em nhận thấy các truyền thống ấy bất đồng với Kinh Thánh, thì hãy kết luận rằng đó là sự bịa đặt giả mạo của loài người, chứ không phải truyền thống của sứ đồ. Vì những người có cùng một và cùng một Thần Lẽ Thật, đã không để lại cho chúng ta một điều bằng văn tự, rồi lại dạy chúng ta một điều khác bằng lời nói. Hơn nữa, chúng ta phải siêng năng tra xét xem các truyền thống ấy đề cao vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn là của loài người; hay sự an toàn của các tín hữu hơn là lợi ích riêng của các thầy tế lễ. Và chúng ta phải đề phòng các truyền thống của loài người, nhất là vì Chúa phán: “Người ta thờ phượng Ta cách vô ích, dạy dỗ các giáo lý làm theo các điều răn của loài người.” Ma-thi-ơ 15:9 Nhờ vậy mà giờ đây, con đường chắc chắn nhất là bám chặt lấy lời Chúa đã để lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, là lời dạy dỗ dồi dào mọi điều thuộc về sự tin kính thật.

Giờ đây còn lại cho tôi việc nói cho biết giáo lý hoàn hảo về sự tin kính và sự cứu rỗi này — ý tôi là, chính lời Đức Chúa Trời — phải được các tín hữu nghe theo cách nào, với ý định cho lời ấy được nghe với bông trái nào đó để ích lợi dồi dào cho họ. Tôi sẽ tóm gọn 182 điều ấy trong vài lời. Hãy để lời Đức Chúa Trời được nghe với lòng tôn kính lớn lao, là điều xứng đáng thuộc về chính Đức Chúa Trời và những điều tin kính. Hãy để lời ấy được nghe cách hết sức chăm chú; xen kẽ những lời cầu nguyện liên tục, và những lời nài xin tha thiết. Hãy để lời ấy được nghe cách tỉnh táo để ích lợi cho chúng ta, để chúng ta trở nên tốt hơn nhờ lời ấy, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta, chứ không phải để chúng ta tò mò tìm kiếm các mưu định kín giấu của Đức Chúa Trời, hay mong muốn được coi là khéo léo và tinh thông trong nhiều vấn đề. Hãy đặt đức tin chân thật, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng ta, làm thước đo và mục đích chắc chắn cho việc nghe và đọc của chúng ta. Vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Môi-se — tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời — được truyền lệnh phải thánh hóa dân sự, và chuẩn bị họ để nghe bài giảng thánh mà chính Đức Chúa Trời định giảng vào ngày hôm sau.

Vậy Môi-se đến và đòi hỏi toàn thể dân sự phải vâng phục Đức Chúa Trời, cũng như các tôi tớ Ngài. Rồi ông truyền lệnh cho họ giặt áo xống mình, và kiêng vợ mình. Sau đó, ông đặt ra những giới hạn nhất định, mà họ không được phép vượt qua nếu không muốn bị xử tử. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10-15

Nhờ đó chúng ta học biết rõ ràng rằng Chúa đòi hỏi những ai muốn làm môn đồ Ngài, phải nghe Ngài, và đặc biệt tỏ ra vâng phục và tôn kính Ngài trong mọi sự. Vì Ngài, là Đức Chúa Trời, phán với chúng ta. Và tất cả chúng ta đều nợ Ngài sự tôn trọng và kính sợ. Một người, trừ khi trở nên khiêm nhường, hạ mình và vâng phục Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn là kẻ chẳng tin kính. Rồi, người ta đòi hỏi nơi những người xứng đáng nghe lời Đức Chúa Trời, rằng họ gác lại các công việc đời này, vốn được biểu thị bằng áo xống; chà đạp dưới chân mọi sự ô uế và nhơ nhớp của linh hồn và thân thể; kiêng cữ một thời gian ngay cả những thú vui vốn là hợp pháp đối với chúng ta. Đức Thánh Linh yêu mến những tâm trí được tẩy sạch hoàn toàn — tuy nhiên, những tâm trí ấy không được tẩy sạch trừ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cần phải có lòng tin chân thành nơi Đức Chúa Trời, và một thiện chí cùng lòng mong muốn sẵn sàng để sống theo những điều đã truyền dạy trong lời Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải khôn ngoan một cách tỉnh táo.183

Những câu hỏi quá tò mò 184 phải được gác sang một bên. Chỉ những điều có ích cho sự cứu rỗi mới được học. Cuối cùng, phải đặc biệt chú ý trong việc nghe và học. Vì Sa-lô-môn nói: “Nếu con tìm sự khôn ngoan như tìm vàng, con sẽ đạt được nó.” Châm Ngôn 2:4-5 Ngài lại nói: “Kẻ nào tìm kiếm sự oai nghi của Đức Chúa Trời sẽ bị vinh hiển kỳ diệu của Ngài làm cho choáng ngợp.”185 Ngài lại nói: “Chớ tìm những điều quá cao cho con, cũng đừng đi tìm kiếm những điều vượt quá sức con; nhưng điều gì Đức Chúa Trời đã truyền dạy con, hãy luôn suy nghĩ về điều ấy. Và chớ quá tò mò muốn biết các công việc vô hạn của Ngài; vì con không cần phải thấy các bí mật kín giấu của Ngài bằng mắt mình.”186

Nhân đó, sứ đồ Phao-lô nói: “Chớ ai nghĩ kiêu ngạo về mình, nhưng hãy nghĩ sao cho khiêm tốn và tiết độ, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người lượng đức tin.” Rô-ma 12:3 Và điều thuộc về điểm này là điều cùng một sứ đồ ấy nói: “Sự hiểu biết sinh kiêu ngạo, còn tình yêu thương gây dựng.” I Cô-rinh-tô 8:1

Nhưng trước hết chúng ta phải coi chừng những tai họa làm nghẹt hạt giống của lời Đức Chúa Trời, và dập tắt nó chẳng kết quả gì trong lòng những người nghe. Những tai họa và bệnh tật ấy Chúa đã kể ra, hay liệt kê, trong ẩn dụ về người gieo giống. Ma-thi-ơ 13:1-23 Vì trước hết, những tư tưởng buông tuồng và hư không, vốn luôn mở rộng đón nhận những sự cảm thúc của Sa-tan và lời đàm tiếu của những kẻ xấu xa 187, là những tai họa cho lời Đức Chúa Trời. Cũng vậy, những kẻ ham mê thế gian một cách buông tuồng và ưa thích sự sang trọng, là những người không chịu nổi bất cứ hoạn nạn nào vì Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, nghe lời Đức Chúa Trời mà chẳng kết quả gì, dù dường như họ lắng nghe rất vui vẻ. Hơn nữa, “sự lo lắng về đời này, và sự mê đắm về của cải” (Ma-thi-ơ 13:22) là những bệnh tật độc hại nhất nơi những người nghe lời Đức Chúa Trời. Vì chúng không chỉ ngăn trở hạt giống, khiến nó không thể kết quả trong lòng họ; mà còn xui giục và thúc đẩy người ta nghi ngờ lời Đức Chúa Trời, và bức hại những người hết lòng khao khát lời Đức Chúa Trời. Vậy, tại đây chúng ta phải cẩn thận giữ mình, kẻo bị nhiễm những bệnh tật ấy mà trở thành những người nghe lời Đức Chúa Trời một cách hư không và vô ơn.

Chúng ta phải cầu nguyện luôn, xin Chúa rộng rãi và hào phóng ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, để nhờ Ngài, hạt giống lời Đức Chúa Trời được sống động trong lòng chúng ta, và chúng ta, như những người nghe lời Ngài một cách thánh khiết và ngay thẳng, sẽ kết quả dồi dào cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho sự cứu rỗi đời đời của chính linh hồn mình. Vì nghe lời Đức Chúa Trời mà không có đức tin, và không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động hay thúc đẩy bên trong lòng chúng ta, thì có ích gì? Sứ đồ Phao-lô nói: “Kẻ tưới chẳng là gì, kẻ trồng cũng chẳng là gì; nhưng chính Đức Chúa Trời làm cho lớn lên.” I Cô-rinh-tô 3:7

Vậy chúng ta cần sự tưới mát của Đức Chúa Trời, để lời Đức Chúa Trời có thể lớn lên đến tuổi trưởng thành, nhận được sự tăng trưởng, phải, và cũng sinh ra trái chín trong tâm trí chúng ta.

Cùng một sứ đồ Phao-lô nói: “Lời Đức Chúa Trời cũng đã được rao truyền cho chúng ta, như cho tổ phụ chúng ta. Nhưng nghe lời ấy chẳng ích gì cho họ, vì lời ấy không hòa hợp với đức tin nơi những người nghe. Vì họ đã chết trong đồng vắng.” Và ngay sau đó ông nói: “Vậy chúng ta hãy cố gắng vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không ai chết theo cùng một gương vô tín.” 188

Vậy, nếu lời Đức Chúa Trời vang lên trong tai chúng ta; và cùng với đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài trong lòng chúng ta; và trong đức tin chúng ta thật sự tiếp nhận lời Đức Chúa Trời; thì lời Đức Chúa Trời có sức mạnh lớn lao và hiệu quả kỳ diệu trong chúng ta. Vì nó xua tan màn sương mù tối tăm của các sự sai lầm, mở mắt chúng ta, cải hóa và soi sáng tâm trí chúng ta, và dạy dỗ chúng ta một cách đầy đủ và trọn vẹn nhất về chân lý và sự tin kính. Vì tiên tri Đa-vít trong các Thi Thiên của ông làm chứng và nói: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, cải hóa linh hồn; lời chứng của Đức Chúa Trời là chân thật, ban sự khôn ngoan cho người đơn sơ; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, soi sáng con mắt.” Thi Thiên 19:7-8 Hơn nữa, lời Đức Chúa Trời nuôi dưỡng, thêm sức, củng cố, và an ủi linh hồn chúng ta; nó tái sinh, tẩy sạch, làm vui mừng, và kết hợp chúng ta với Đức Chúa Trời; phải, và nó cầu được mọi sự cho chúng ta từ tay Đức Chúa Trời, đặt chúng ta trong tình trạng hạnh phúc nhất — đến nỗi không của cải hay kho báu nào của cả thế gian sánh được với lời Đức Chúa Trời.

Chúng ta quy cho lời Đức Chúa Trời bấy nhiêu điều đó, và không phải không có lời chứng của lời Đức Chúa Trời. Vì Chúa qua tiên tri A-mốt đe dọa sự đói khát — “không phải đói bánh và khát nước, nhưng đói nghe lời Đức Chúa Trời.” A-mốt 8:11 Vì trong Cựu Ước và Tân Ước, có chép rằng “người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời.” 189 Và sứ đồ Phao-lô nói rằng: “mọi sự trong Kinh Thánh đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy.” Rô-ma 15:4 Phi-e-rơ cũng nói: “Anh em đã được tái sinh, không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, là nhờ lời Đức Chúa Trời hằng sống và còn lại đời đời. Và lời đó là lời đã được rao truyền cho anh em bằng Phúc Âm.” I Phi-e-rơ 1:23, 25

Chúa cũng trong Phúc Âm làm chứng về điều này, và nói: “Bây giờ các ngươi đã được sạch vì lời Ta đã phán cùng các ngươi.” Giăng 15:3 Lại trong Phúc Âm Ngài kêu lên rằng: “Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu thương người, và Chúng Ta sẽ đến cùng người, và ở trong người.” Giăng 14:23 Giê-rê-mi cũng nói: “Lời Ngài đã trở nên sự an ủi của tôi.” Giê-rê-mi 15:16 Và tiên tri Đa-vít nói: “Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui lòng.” Thi Thiên 19:8 Thêm vào đó lời của Chúa trong Phúc Âm: “Nếu các ngươi ở trong Ta, và lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được ban cho.” Giăng 15:7 Ở một chỗ khác, tiên tri cũng kêu lên rằng: “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng nghe, các ngươi sẽ ăn được sản vật tốt của đất; nhưng nếu các ngươi không nghe lời Ta, gươm sẽ nuốt các ngươi.” Ê-sai 1:19-20 Hơn nữa, Môi-se rất thường xuyên và đầy đủ liệt kê những điều tốt lành sẽ đến với những ai vâng theo lời Đức Chúa Trời: Lê-vi Ký 26, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28. Vì vậy, Đa-vít mạnh dạn dám chuộng lời Đức Chúa Trời hơn mọi thú vui và kho báu của thế gian này.

“Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch, còn đến đời đời; các sự phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, và thảy đều công bình — chúng đáng chuộng hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; cũng ngọt hơn mật, và nước mật chảy từ tàng ong. Vì tôi tớ Ngài được dạy dỗ rõ ràng bởi chúng, và có lợi ích lớn trong việc giữ chúng. Vậy, luật pháp của miệng Ngài quý hơn cho tôi hàng ngàn bạc và vàng. Nếu sự vui thích của tôi chẳng phải ở trong luật pháp Ngài, tôi đã bị diệt vong trong sự khốn khổ của tôi.” 190

Thuộc về điều này là ẩn dụ trong Phúc Âm, về người đã mua viên ngọc quý; và về người đã bán hết mọi sự mình có, và mua thửa ruộng mà mình biết kho báu được giấu trong đó. Ma-thi-ơ 13:44-46 Vì viên ngọc quý ấy, và kho báu ấy, chính là Phúc Âm, hay lời Đức Chúa Trời. Vì sự tuyệt vời của nó, trong Kinh Thánh nó được gọi là ánh sáng, lửa, gươm, búa 191 đập vỡ đá, thuẫn,192 và nhiều tên gọi khác giống như vậy.

Hỡi những người rất yêu dấu, giờ này các bạn đã nghe Chúa và Đức Chúa Trời rộng rãi của chúng ta, “Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật;” Ngài đã bày tỏ lời Ngài cho mọi người khắp cả thế gian, với ý định rằng mọi người ở mọi nơi, thuộc bất cứ hạng người, tuổi tác, hay địa vị nào, đều có thể biết lẽ thật, và được dạy dỗ trong sự cứu rỗi chân thật; và học được con đường trọn vẹn để sống một cách ngay thẳng, tốt lành, và thánh khiết, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được dạy dỗ cho mọi việc lành. Vì trong lời của lẽ thật, Chúa đã ban cho Hội Thánh của Ngài mọi điều cần thiết cho sự tin kính chân thật và sự cứu rỗi. Bất cứ điều gì cần phải biết về Đức Chúa Trời, các công việc, sự phán xét, ý muốn, và các điều răn của Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, và các bổn phận của một đời sống thánh khiết — tất cả những điều ấy, tôi nói, đều được dạy đầy đủ trong lời Đức Chúa Trời. Hội Thánh cũng không cần phải cầu xin điều gì khác, cũng không phải chắp vá bằng những sự cung cấp của loài người, điều dường như còn thiếu trong lời của Chúa. Vì Chúa không chỉ dạy dỗ tổ phụ chúng ta toàn bộ sự tin kính và sự cứu rỗi bằng tiếng nói sống động được bày tỏ của các sứ đồ; mà Ngài còn lo liệu rằng, nhờ chính các sứ đồ ấy, điều đó sẽ được ghi chép lại. Và rõ ràng điều đó đã được làm vì cớ hậu thế — tức là, vì chúng ta và những người kế tiếp chúng ta — với ý định rằng không ai trong chúng ta hay con cháu chúng ta bị dụ dỗ, cũng không để những truyền thống giả dối bị nhét vào miệng bất cứ ai trong chúng ta thay cho lẽ thật. Vậy tất cả chúng ta phải coi chừng; tất cả chúng ta phải tỉnh thức, và bám chặt lấy lời Đức Chúa Trời, là lời đã để lại cho chúng ta trong Kinh Thánh bởi các tiên tri và sứ đồ.

Cuối cùng, nguyện sự chăm lo của chúng ta hoàn toàn hướng về, với đức tin và ích lợi, việc nghe bất cứ điều gì Chúa phán dạy chúng ta. Hãy quăng bỏ và giày đạp dưới chân, bất cứ điều gì bởi xác thịt, thế gian, hay ma quỷ, được đưa ra như một chướng ngại cho sự tin kính. Chúng ta biết những bệnh tật và tai họa của hạt giống lời Đức Chúa Trời là gì, khi được gieo trong lòng những người tin kính. Chúng ta biết quyền năng của lời Đức Chúa Trời lớn lao dường nào nơi những người nghe nó một cách sốt sắng.

Vậy chúng ta hãy cầu xin Chúa Đức Chúa Trời chúng ta đổ vào tâm trí chúng ta Đức Thánh Linh thánh khiết của Ngài, nhờ quyền năng của Ngài mà hạt giống lời Đức Chúa Trời được sống động trong lòng chúng ta, để sinh nhiều trái cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, và vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời.

1-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: Ý NGHĨA CỦA LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI

Về ý nghĩa và cách giải thích đúng đắn lời Đức Chúa Trời, và bằng phương cách nào lời ấy có thể được giải thích.

HỠI các anh em rất yêu dấu, tôi hiểu rằng nhờ giáo lý của tôi về lời Đức Chúa Trời, đã dấy lên nhiều ý nghĩ khác nhau trong lòng nhiều người; phải, và những lời phát biểu rất vô đạo cũng được gieo rắc khắp nơi bởi một số người. Vì có một số người cho rằng Kinh Thánh, tức là chính lời Đức Chúa Trời, tối tăm đến nỗi không thể đọc mà có ích lợi gì. 193 Và lại nữa, một số người khác khẳng định rằng lời được Đức Chúa Trời ban cho loài người một cách rõ ràng, chẳng cần sự giải thích nào. Và vì vậy họ nói rằng Kinh Thánh thật nên được mọi người đọc, nhưng mỗi người có thể hợp pháp tự đặt ra và chọn lấy ý nghĩa nào mà mình tin là thuận tiện nhất cho bản thân.194 Những kẻ ấy hoàn toàn lên án trật tự đã được các Hội Thánh tiếp nhận, theo đó mục sư của Hội Thánh giải thích Kinh Thánh cho hội chúng. Nhưng hỡi những người rất yêu dấu, như các bạn đã bắt đầu cầu nguyện cùng Chúa, thì các bạn sẽ tiếp tục, tôi tin cậy, bởi hy vọng tôi đặt nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng tôi có thể tuyên bố rõ ràng cho những người tin kính rằng Kinh Thánh chẳng tối tăm chút nào, và ý muốn của Chúa hoàn toàn là muốn chúng ta hiểu lời ấy; và rồi, rằng Kinh Thánh luôn luôn nên được giải thích.

Tôi cũng sẽ dạy các bạn phương cách của việc này, và một số cách sẵn có để giải thích Kinh Thánh. Việc trình bày những điểm này sẽ cất đi những chướng ngại khiến người ta lìa bỏ việc đọc lời Đức Chúa Trời, và sẽ khiến việc đọc và nghe lời Đức Chúa Trời vừa bổ ích vừa kết quả.

1. Lời ấy có thể được hiểu bởi người hèn mọn nhất trong chúng ta.

Và trước hết, chúng ta có thể thu thập được rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là muốn lời Ngài được loài người hiểu, nhất là vì khi phán cùng các tôi tớ Ngài, Ngài đã dùng một lối nói rất thông thường mà ngay cả những người thật sự kém hiểu biết 195 cũng quen thuộc. Chúng ta cũng không đọc thấy rằng các tiên tri và sứ đồ, là tôi tớ của Đức Chúa Trời và là những người giải thích sự khôn ngoan cao cả và đời đời của Ngài, đã dùng bất cứ lối nói lạ lùng nào. Đến nỗi trong cả đám các tác giả, không ai có thể vượt qua họ về lối viết rõ ràng và dễ hiểu hơn. Các tác phẩm của họ đầy những tục ngữ thông thường, những lời ví dụ, ẩn dụ, những sự so sánh, những câu chuyện được đặt ra, những gương mẫu, và những lối nói tương tự khác. Không có gì lay động và dạy dỗ rõ ràng hơn những điều ấy đối với những trí óc thông thường trong loài người.

Tôi thú nhận rằng, có phát sinh một chút tối tăm trong Kinh Thánh, vì tính chất thành ngữ, những trang sức tượng hình, và cách dùng xa lạ của các thứ tiếng. Nhưng khó khăn ấy có thể dễ dàng được giúp đỡ bằng sự học hỏi, siêng năng, đức tin, và phương tiện của những người giải thích khéo léo. Tôi biết sứ đồ Phi-e-rơ nói rằng trong các thư của Phao-lô “có nhiều điều khó hiểu.” II Phi-e-rơ 3:16 Nhưng ngay sau đó ông thêm rằng: “là những điều mà những kẻ dốt nát, và những người không hoàn hảo hay không vững vàng, xuyên tạc, như họ cũng xuyên tạc các Kinh Thánh khác, để chuốc lấy sự hư mất cho chính mình.” Nhờ đó chúng ta thu thập được rằng Kinh Thánh khó khăn hay tối tăm đối với những kẻ dốt nát, thiếu khéo léo, chưa được rèn luyện, và những ý muốn độc ác hay bại hoại, chứ không phải đối với những độc giả hay thính giả sốt sắng và tin kính. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói: “Nếu Phúc Âm của chúng tôi cho đến nay còn bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ hư mất, là những kẻ mà chúa đời này đã làm mù lòng của những kẻ không tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm về vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ.” 196

2. Điều ít rõ ràng hơn được giải thích bằng điều rõ ràng hơn

Ông không đổ lỗi cho sự khó khăn này là do lời Đức Chúa Trời, mà do những người nghe không ích lợi. Vậy, bất cứ chúng ta là ai, những người ao ước hiểu đúng lời Đức Chúa Trời, sự chăm lo của chúng ta phải là đừng để Sa-tan chiếm hữu tâm trí chúng ta, và nhắm mắt chúng ta lại. Vì Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng đã phán trong Phúc Âm: “Đây là sự đoán phạt, vì ánh sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn ánh sáng.” Giăng 3:19 Bên cạnh đó, các tiên tri thánh của Đức Chúa Trời và các sứ đồ đã không gọi lời Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh, là sự tối tăm, tối nghĩa, hay mù mịt, mà là một sự sáng chói và soi sáng nào đó. Đa-vít nói: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Thi Thiên 119:105 Và điều gì, tôi xin hỏi các bạn, rõ ràng hơn điều này: rằng khi làm cho những điều nghi ngờ và tối tăm trở nên rõ ràng, không ai viện đến sự tối tăm và những điều không chắc chắn? Những điều không chắc chắn, nghi ngờ, và tối tăm được làm cho rõ ràng bởi những điều chắc chắn hơn, vững vàng hơn, và hiển nhiên hơn. Nhưng, mỗi khi có bất cứ câu hỏi hay tranh luận nào xảy ra trong các vấn đề đức tin, chẳng phải mọi người đều đồng ý rằng nó nên được kết thúc và quyết định bởi Kinh Thánh sao? Vậy chắc chắn Kinh Thánh phải hiển nhiên, rõ ràng, và chắc chắn nhất.

3. Hãy để lời ấy được giải thích bởi những giáo sư có ân tứ

Nhưng dù Kinh Thánh rõ ràng và lời Đức Chúa Trời hiển nhiên, tuy nhiên, lời ấy không từ chối một sự giải thích tin kính hay thánh khiết. Trái lại, một sự giải thích thánh khiết trình bày lời Đức Chúa Trời, và sinh nhiều trái nơi người nghe tin kính. Và vì nhiều người phủ nhận rằng Kinh Thánh nên có bất cứ sự giải thích nào, tôi sẽ chỉ ra bằng những gương mẫu (mà không ai có thể bác bỏ) rằng Kinh Thánh hoàn toàn nên được giải thích. Vì chính Đức Chúa Trời, thường xuyên trò chuyện với Môi-se trong suốt bốn mươi ngày, và trong bấy nhiêu năm, đã giải thích những lời của luật pháp cho Hội Thánh qua Môi-se, là những lời Ngài đã phán cùng toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, chép chúng trên hai bảng đá. Môi-se đã để lại những điều này cho chúng ta trong Phục Truyền Luật Lệ Ký và một số sách khác, như những bản bình giải về các điều răn của Đức Chúa Trời. Sau đó ngay lập tức tiếp nối các tiên tri, là những người giải thích luật pháp của Môi-se, áp dụng nó cho các thời đại, địa điểm, và con người trong thời của họ; và họ đã để lại các bài giảng của họ cho chúng ta là những người đi sau, như những sự giải thích rõ ràng về luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong chương thứ tám của sách Nê-hê-mi, chúng ta đọc những lời này:

“E-xơ-ra thầy tế lễ đem luật pháp đến, là sách của Môi-se, và đứng trên một tháp làm bằng gỗ, (tức là, trong tòa giảng thánh). Và E-xơ-ra mở sách ra trước mặt hội chúng gồm đàn ông và đàn bà, và bất cứ ai khác có sự hiểu biết. Và người Lê-vi đứng cùng ông, để ông đọc ra từ sách, và người Lê-vi dạy dỗ dân sự trong luật pháp, và dân sự đứng tại chỗ mình, và họ đọc trong sách luật pháp một cách rõ ràng, giải thích ý nghĩa, và khiến họ hiểu điều được đọc.” Nê-hê-mi 8:2-8

Bấy nhiêu đó có trong sách Nê-hê-mi. Nhân tiện, xin ghi nhớ tại đây, hỡi các anh em của tôi, rằng các mục sư hợp pháp và thánh khiết của Hội Thánh Đức Chúa Trời không chỉ đọc lời Đức Chúa Trời, mà còn giải thích lời ấy nữa.

Cách đọc và giải thích Kinh Thánh, hay lời Đức Chúa Trời này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không hủy bỏ cũng không khinh thường khi, đến trong xác thịt như một tiên tri chân thật và thầy thiên thượng,197 Ngài dạy dỗ dân sự của Hội Thánh Ngài trong giáo lý của Tân Ước. Vì khi vào nhà hội tại Na-xa-rét, Ngài đứng lên đọc, và sách của tiên tri Ê-sai được trao cho Ngài. Vậy Ngài mở sách ra, và đọc một đoạn đáng chú ý trong chương thứ sáu mươi mốt. Rồi, gấp sách lại, Ngài trao lại cho người phụ việc, và giải thích điều Ngài đã đọc, tuyên bố rằng lời tiên tri ấy nay đã được ứng nghiệm nơi chính Ngài. Lu-ca 4:16-21 Hơn nữa, sau khi Ngài từ cõi chết sống lại, Ngài đã nhập đoàn cùng hai môn đồ đi đến Em-ma-út, và trò chuyện nhiều việc với họ. Nhưng cuối cùng, “bắt đầu từ Môi-se và tất cả các tiên tri, Ngài giải thích cho họ bất cứ điều gì đã chép về chính Ngài trong khắp Kinh Thánh.” Lu-ca 24:15-27

Các sứ đồ, theo gương của Chúa, cũng tự mình giải thích lời Đức Chúa Trời. Vì Phi-e-rơ, trong chương thứ hai của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, giải thích Thi Thiên thứ mười sáu về sự sống lại của Đấng Christ từ cõi chết. Công Vụ 2:25-31 Và Phi-líp cũng giải thích rõ ràng cho quan lớn của Ê-thi-ô-pi lời tiên tri của Ê-sai, nhờ đó ông đưa người ấy đến đức tin nơi Đấng Christ và sự thông công của Hội Thánh. Công Vụ 8:30-38 Ai nói rằng Phao-lô không giải thích Kinh Thánh thánh khiết ở khắp mọi nơi, thì người ấy chưa đọc cũng chưa thấy các việc làm hay tác phẩm của Phao-lô. Như vậy tôi hy vọng đã chỉ ra vừa rõ ràng vừa vững chắc rằng lời Đức Chúa Trời nên được giải thích.

4. Hãy giải thích lời ấy theo ý định và hoàn cảnh của tác giả

Và đối với những kẻ kêu la chống lại sự giải thích Kinh Thánh, và không muốn các mục sư của lời và các Hội Thánh tuyên bố Kinh Thánh trong buổi nhóm công khai và trang trọng, cũng không áp dụng Kinh Thánh cho các địa điểm, thời đại, tình trạng, và con người — mưu kế của họ là tìm kiếm điều gì khác hơn là vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời. Họ sống đời sống khác xa với điều thích hợp 198 cho những người tin kính. Lời nói của họ xấu xa, không đứng đắn, và bất lương. Việc làm của họ là những sự phạm tội độc hại và ghê tởm. Và họ muốn làm điều này mà không bị trừng phạt; vì vậy họ ao ước sự giải thích Kinh Thánh bị cất bỏ hoàn toàn. Vì nếu một người chỉ đọc lời Kinh Thánh, không áp dụng nó cho các tình trạng, địa điểm, thời đại, và con người, thì dường như người ấy chưa chạm đến đời sống vô đạo và xấu xa của họ bao nhiêu. Vì vậy, khi họ kêu la rằng các bài giảng và sự giải thích Kinh Thánh nên bị cất bỏ khỏi loài người, và Kinh Thánh nên được đọc đơn thuần mà không thêm gì, họ chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài việc gạt bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời ra sau lưng, giày đạp mọi kỷ luật và sự quở trách tội lỗi dưới chân, và cứ thế phạm tội tự do mà không bị trừng phạt. Chúa công bình sẽ, trong thời điểm Ngài đã định, trừng phạt hạng người này càng nặng nề hơn, khi họ càng táo bạo nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của họ.

Trong khi đó, tất cả các mục sư của Hội Thánh phải coi chừng đừng theo đuổi những tình cảm riêng của mình trong việc này, dù chỉ một chút, bằng không họ sẽ làm bại hoại Kinh Thánh bởi những sự giải thích sai lầm của mình. Và như vậy, bằng phương cách ấy, họ sẽ trình bày cho Hội Thánh những sự phát minh của riêng mình, chứ không phải lời Đức Chúa Trời. Dường như các giáo sư của dân xưa trong thời xưa đã phạm một tội tương tự, vì Chúa trong sách Ê-xê-chi-ên cáo buộc họ, rằng: “Các ngươi cho việc ăn cỏ tốt là việc nhỏ sao, mà các ngươi còn phải giày đạp phần còn lại của đồng cỏ các ngươi dưới chân, và uống nước trong? Các ngươi còn phải khuấy đục phần còn lại bằng chân các ngươi sao? Như vậy chiên của Ta phải bằng lòng ăn thứ đã bị giày đạp dưới chân các ngươi, và uống thứ các ngươi đã làm ô uế bằng chân các ngươi.” Ê-xê-chi-ên 34:18-19 Có một sự phạm tội nặng nề trong điều này, mà Chúa trừng phạt rất nghiêm khắc, theo sự công bình của Ngài.

Vậy chúng ta, là những người giải thích lời thánh của Đức Chúa Trời, và những mục sư trung tín của Hội Thánh Đấng Christ, phải hết sức lưu ý giữ Kinh Thánh lành mạnh và trọn vẹn, và dạy dỗ dân sự của Đấng Christ lời Đức Chúa Trời một cách chân thành — ý tôi là, được trình bày rõ ràng, chứ không bị bại hoại hay làm tối tăm bởi những sự giải thích ngu xuẩn và sai lầm do chính chúng ta phát minh ra.

5. Đừng đi xa hơn điều đã chép

Và bây giờ, hỡi những người rất yêu dấu, địa điểm và thời gian đòi hỏi chúng ta phải nói với các bạn điều gì đó về sự giải thích Kinh Thánh thánh khiết, hay sự trình bày lời Đức Chúa Trời. Trong điều này tôi sẽ không nói điều gì đặc biệt về sự hiểu biết khéo léo các thứ tiếng, hay các khoa học tự do, là những điều cần thiết nơi một người giải thích giỏi; nhưng tôi sẽ chỉ chạm qua các điểm tổng quát mà thôi. Trước hết, các bạn phải hiểu rằng một số điều trong Kinh Thánh, hay lời Đức Chúa Trời, được trình bày rõ ràng đến nỗi chúng không cần sự giải thích, cũng không cho phép bất cứ sự trình bày nào. Nếu ai cố dùng những sự giải thích của riêng mình để làm cho những điều này rõ ràng hơn, người ấy có vẻ làm khôn ngoan như một người, với ánh đuốc bó củi 199 và những ngọn đuốc, muốn giúp mặt trời lúc mọc đem thêm ánh sáng cho thế gian. Còn những điều được trình bày sao cho dường như cần sự giúp đỡ của chúng ta để giải thích, thì chúng không được giải thích theo những tưởng tượng riêng của chúng ta, mà theo tâm trí và ý nghĩa của Đấng mà bởi Ngài Kinh Thánh đã được tỏ ra. Vì Thánh Phi-e-rơ nói: “Lời tiên tri chẳng hề bởi ý người mà ra; nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra như được Đức Thánh Linh cảm động.” 200 Vậy, ý nghĩa chân thật và đúng đắn của lời Đức Chúa Trời phải được lấy ra từ chính Kinh Thánh, chứ không bị ép buộc áp đặt lên Kinh Thánh, như chính chúng ta ham muốn. Và cùng với điều này, các bạn phải ghi nhớ một vài quy tắc chắc chắn, mà tôi định chạm qua một cách vắn tắt và chỉ cho các bạn, trong vài lời tôi còn phải nói.

6. Hãy giải thích lời ấy phù hợp với các giáo lý đã nhận của Đức Tin

Trước hết, vì sứ đồ Phao-lô muốn sự giải thích Kinh Thánh phù hợp một cách thích đáng, và trong mọi điểm tương xứng với đức tin của chúng ta, như thấy trong chương thứ mười hai gửi cho người Rô-ma; Rô-ma 12:6 và vì một lần nữa trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, ông nói: “Vậy, vì chúng ta có cùng một tinh thần của đức tin (như có chép rằng: Ta đã tin, nên Ta đã nói), chúng ta cũng tin, nên cũng nói.” II Cô-rinh-tô 4:13

Vậy hãy coi đó là một điểm của đức tin chung, đừng đem vào hay chấp nhận trong các sự giải thích của chúng ta bất cứ điều gì mà người khác đã viện dẫn chống lại các điều đã nhận của đức tin chúng ta chứa trong Tín Điều Các Sứ Đồ và các bản tuyên xưng khác của các giáo phụ xưa. Vì sứ đồ nói: “Để bênh vực lẽ thật chúng ta có thể nói điều gì đó, nhưng chống lại lẽ thật chúng ta chẳng làm được gì.” II Cô-rinh-tô 13:8 Khi chúng ta đọc trong Phúc Âm của Thánh Giăng, lời này của Chúa: “Cha lớn hơn Ta,” Giăng 14:28 chúng ta phải nghĩ rằng việc tạo ra hay chấp nhận bất cứ sự bất bình đẳng nào trong Thần Tính giữa Cha và Con là trái với các điều của đức tin chúng ta; và vì vậy, ý nghĩa của Chúa khác với điều mà chính lời ấy dường như ám chỉ thoạt nhìn.

Lại nữa, khi chúng ta đọc lời này của sứ đồ: “Không thể được rằng những người đã một lần được soi sáng, nếu sa ngã, lại được đổi mới nữa để ăn năn,” Hê-bơ-rơ 6:4-6 chúng ta đừng tin rằng sự ăn năn bị từ chối đối với những người sa ngã. Vì đức tin chung là thế này: rằng tại mọi nơi, trong mọi mùa, bao lâu chúng ta còn sống trên đất này, sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi được hứa cho mọi người quay về cùng Chúa. Cũng vậy, khi chúng ta đọc rằng Chúa cầm lấy bánh và phán về bánh: “Nầy là thân thể Ta,” Ma-thi-ơ 26:26 chúng ta hãy mau nhớ rằng các điều của đức tin chúng ta quy cho Chúa của chúng ta thân thể thật của một người, là thân thể đã thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Và hãy nghĩ rằng Chúa, khi nói về thánh lễ, muốn chúng ta giải thích lời về thánh lễ theo nghĩa thánh lễ, chứ không theo nghĩa biến thể. Cũng vậy khi đọc lời này của sứ đồ: “Xác thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 15:50 chúng ta đừng hiểu những lời ấy theo nghĩa đơn thuần như chúng dường như biểu thị, nhưng bám chặt lấy điều của đức tin chúng ta: “Tôi tin sự sống lại của thân thể,” 201 hãy hiểu rằng “xác thịt và huyết” có nghĩa là những tình cảm và sự yếu đuối, chứ không phải bản chất và thực chất, của thân thể chúng ta.

7. Hãy giải thích lời ấy theo Luật Yêu Thương

Hơn nữa, chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Chúa tóm tắt luật pháp và các tiên tri, rằng: “Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Cả luật pháp và lời tiên tri đều nương trên hai điều răn đó,” Ma-thi-ơ 22:37-40. Dựa trên những lời này của Chúa, thánh nhân Au-rê-li-út Âu-gu-tin, trong chương thứ ba mươi sáu của quyển thứ nhất trong sách De Doctrina Christi của ông, nói rằng:

“Ai dường như hiểu Kinh Thánh thánh khiết, hay bất cứ phần nào của nó, đến nỗi với sự hiểu biết ấy mà người ấy không thực hiện hai điểm tình yêu thương này đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, thì người ấy chưa hiểu Kinh Thánh một cách trọn vẹn. Nhưng ai rút ra từ Kinh Thánh một ý kiến có ích cho việc thực hiện tình yêu thương này, mà người ấy lại không nói đúng điều mà sẽ được chứng minh là tác giả đã có ý trong chỗ ấy — người ấy không lầm lạc đến sự hư mất cho chính mình, cũng không hoàn toàn lừa dối người khác bằng sự dối trá.” 202

Âu-gu-tin đã viết bấy nhiêu đó. Vậy chúng ta phải, bằng mọi phương cách có thể, coi chừng để các sự giải thích của chúng ta không có khuynh hướng lật đổ tình yêu thương, mà có khuynh hướng làm cho tình yêu thương được phát triển và được ca ngợi đối với mọi người. Chúa phán: “Chớ chống cự kẻ ác.” Ma-thi-ơ 5:39 Nhưng nếu chúng ta khẳng định rằng Ngài cũng phán điều này cho các quan án, thì tình yêu thương đối với người lân cận, sự an toàn của những người đang gặp nguy hiểm, và sự bênh vực những người bị áp bức, sẽ bị phá vỡ và bị cất bỏ hoàn toàn.203 Vì những kẻ trộm cắp và những kẻ vô kỷ luật, những kẻ cướp bóc, và những kẻ xấu xa, sẽ áp bức những người góa bụa, những kẻ mồ côi cha, và những người nghèo, đến nỗi mọi sự gian ác sẽ cai trị và chiếm thế thượng phong. Nhưng trong một vấn đề đã được biết rõ ràng như vậy, tôi cho rằng không cần dùng nhiều ví dụ.

8. Hãy giải thích mỗi đoạn theo văn cảnh của nó

Hơn nữa, điều cần thiết trong việc giải thích Kinh Thánh, và tìm ra ý nghĩa chân thật của lời Đức Chúa Trời, là chúng ta ghi nhớ dịp nào mà mọi điều được phán, điều gì đi trước, điều gì theo sau, vào mùa nào, theo thứ tự nào, và về người nào mà bất cứ điều gì được phán. Nhờ dịp ấy, và những câu đi trước và theo sau, các ví dụ và ẩn dụ phần lớn được giải thích. Cũng vậy, trừ khi một người luôn ghi nhớ cách nói xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, và làm điều đó rất siêng năng nữa, người ấy không thể không sai lạc rất nhiều khỏi con đường ngay thẳng trong các sự giải thích của mình. Thánh Phao-lô, khi quan sát hoàn cảnh của thời gian, nhờ đó kết luận rằng Áp-ra-ham được xưng công chính, không phải bởi phép cắt bì, cũng không phải bởi luật pháp. Những chỗ ấy được thấy trong chương thứ tư gửi cho người Rô-ma và chương thứ ba gửi cho người Ga-la-ti. Lại nữa, khi có lời phán cùng Phi-e-rơ: “Hãy tra gươm ngươi vào vỏ; kẻ nào cầm gươm sẽ bị chết vì gươm” Ma-thi-ơ 26:52 — chúng ta phải xét rằng Phi-e-rơ mang thân phận của một sứ đồ, chứ không phải của một quan án. Vì chúng ta đọc rằng gươm được ban cho quan án để báo thù. Rô-ma 13:4 Nhưng việc lặp lại thêm nhiều ví dụ từ từng chỗ riêng biệt sẽ quá dài dòng và phiền phức.

9. Hãy so sánh các đoạn Kinh Thánh tương tự với nhau

Bên cạnh những điều này, còn có một cách khác để giải thích lời Đức Chúa Trời: đó là, bằng cách đối chiếu với nhau những chỗ giống nhau hay không giống nhau, và bằng cách giải thích chỗ tối tăm hơn bằng chỗ rõ ràng hơn, và chỗ ít hơn bằng chỗ nhiều hơn. Vì vậy, dù Chúa phán: “Cha lớn hơn Ta,” chúng ta phải xét rằng cùng một Chúa ấy, ở một chỗ khác, phán: “Cha Ta với Ta là một.” 204 Và dù sứ đồ Gia-cơ nói rằng Áp-ra-ham và chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, Gia-cơ 2:21, 24 có nhiều chỗ trong Thánh Phao-lô phải được đặt đối lại với chỗ ấy. Và sứ đồ Phi-e-rơ chấp nhận cách giải thích này khi ông nói: “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà nếu anh em chú ý, như chú ý đến ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, thì anh em làm phải, cho đến khi ngày ló rạng, và sao mai mọc lên trong lòng anh em.” I Phi-e-rơ 1:19

Tác giả xưa Tertullian khẳng định rằng “họ là những kẻ dị giáo, chứ không phải những người có đức tin chân chính, là những kẻ rút ra một vài điều lẻ tẻ khỏi Kinh Thánh cho mục đích riêng của mình, mà không quan tâm gì đến phần còn lại. Nhưng bằng phương cách ấy, họ chọn lấy cho mình một số ít lời chứng mà họ muốn được tin hoàn toàn, trong khi toàn bộ Kinh Thánh chất vấn điều đó, vì thật vậy những chỗ ít hơn phải được hiểu theo ý nghĩa của những chỗ nhiều hơn.” 205

10, Hãy giải thích lời ấy với lòng khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời

Và cuối cùng, quy tắc hiệu nghiệm nhất trong mọi quy tắc, để giải thích lời Đức Chúa Trời, là một tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài — không phồng lên vì kiêu ngạo, không ham muốn hư vinh, không bị bại hoại bởi các tà giáo và những tình cảm xấu xa; nhưng luôn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin Đức Thánh Linh của Ngài, để như Kinh Thánh đã được tỏ ra và cảm thúc bởi Ngài, thì Kinh Thánh cũng được giải thích bởi cùng một Thánh Linh ấy, cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự bảo vệ những người tin kính. Nguyện tâm trí của người giải thích được đốt cháy bằng lòng sốt sắng thúc đẩy đức hạnh, và bằng sự ghét bỏ sự gian ác, cho đến việc dẹp bỏ nó. Nguyện lòng của người trình bày như vậy đừng hỏi ý kẻ ngụy biện tinh quái là ma quỷ, kẻo có lẽ hắn cũng làm bại hoại ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời bây giờ, như hắn đã làm trước kia trong vườn địa đàng. Nguyện người ấy đừng chịu nghe sự khôn ngoan của loài người tranh luận trực tiếp chống lại lời Đức Chúa Trời. Nếu người giải thích lời Đức Chúa Trời tốt lành và trung tín làm điều này, thì dù trong một vài điểm người ấy không (như tục ngữ nói) đánh trúng ngay đầu đinh trong ý nghĩa tối tăm hơn của Kinh Thánh, tuy nhiên, sai lầm ấy không nên bị lên án như một tà giáo nơi tác giả, cũng không bị xét là có hại cho người nghe. Và ai đem ý nghĩa tối tăm hơn và đúng đắn hơn của Kinh Thánh ra ánh sáng, thì về sau không nên lên án sự giải thích chưa hoàn hảo của người kia — cũng như tác giả của một sự giải thích chưa hoàn hảo không nên bác bỏ ý nghĩa đúng đắn hơn của người giải thích giỏi hơn; nhưng bằng cách thừa nhận nó, người ấy sẽ tiếp nhận nó với lòng biết ơn.

Tôi đã nói bấy nhiêu đó cho đến đây về ý nghĩa và sự giải thích lời Đức Chúa Trời — là lời mà, như Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho loài người, thì Ngài cũng muốn họ trong bất cứ trường hợp nào cũng hiểu lời ấy. Vì vậy, không có lý do gì để bất cứ ai, vì một vài khó khăn, tuyệt vọng về việc đạt được sự hiểu biết chân thật về Kinh Thánh. Kinh Thánh cho phép một sự giải thích tin kính và tôn giáo. Lời Đức Chúa Trời là quy tắc cho mọi người và mọi thời đại để sống đời sống mình theo đó. Vì vậy, bằng sự giải thích, lời ấy nên được áp dụng cho mọi thời đại và mọi hạng người.

Vì ngay cả chính Đức Chúa Trời của chúng ta, qua Môi-se, trong nhiều lời đã giải thích và áp dụng cho dân Ngài luật pháp mà Ngài đã ban và công bố trên núi Si-na-i. Hơn nữa, đó là một tục lệ trang trọng nơi các tiên tri xưa, trước hết đọc, rồi sau đó áp dụng bằng những sự giải thích, luật pháp của Đức Chúa Trời cho dân sự. Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã giải thích Kinh Thánh. Các sứ đồ cũng làm như vậy. Vậy lời Đức Chúa Trời nên được giải thích. Còn những kẻ không muốn lời ấy được giải thích, ý định của họ là phạm tội tự do, không bị kiểm soát hay trừng phạt. Nhưng dù Kinh Thánh cho phép một sự giải thích, nó vẫn chưa cho phép bất cứ sự giải thích nào cũng được. Vì nó hoàn toàn bác bỏ điều mang hơi hướng của trí tưởng tượng loài người. Vì cũng như Kinh Thánh đã được tỏ ra bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì cũng cần phải giải thích nó bởi cùng một Thánh Linh ấy. Vậy có những quy tắc nhất định để giải thích lời Đức Chúa Trời một cách tôn giáo, bởi chính lời Đức Chúa Trời — tức là, giải thích sao cho sự giải thích không bất đồng với các điều của đức tin chúng ta,206 cũng không trái với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Mà trái lại, để nó được xem xét kỹ lưỡng, và đặt nền tảng trên điều đi trước và theo sau, bằng cách cân nhắc siêng năng mọi hoàn cảnh, và đặt các chỗ Kinh Thánh lại với nhau. Và chủ yếu, điều cần thiết là lòng của người giải thích có khuynh hướng tin kính, sẵn lòng trồng đức hạnh và nhổ tận gốc thói xấu — và cuối cùng, luôn luôn sẵn sàng cầu nguyện cùng Chúa, xin Ngài ban cho soi sáng tâm trí chúng ta, để danh Đức Chúa Trời được tôn vinh trong mọi sự. Vì vinh quang, tôn trọng, và quyền thống trị thuộc về Ngài, đời đời và mãi mãi. A-men.

1-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: VỀ ĐỨC TIN CHÂN THẬT

Đức tin chân thật đến từ đâu; đó là sự tin chắc của tâm trí, mà nơi nương tựa duy nhất là Đức Chúa Trời và lời Ngài.

TRONG bài giảng vừa rồi của tôi, tôi đã tuyên bố cho các bạn thấy sự giải thích trọn vẹn lời Đức Chúa Trời không khác gì với quy tắc của đức tin chân thật, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Vì chắc chắn ý nghĩa của Kinh Thánh bị bại hoại, là ý nghĩa lìa khỏi 207 đức tin và hai điểm tình yêu thương. Vậy tiếp theo tôi phải luận về đức tin chân thật và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, với ý định rằng không ai thiếu sót điều gì trong việc này. Và vì vậy trước hết, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và phương tiện tốt lành là những lời cầu nguyện của các bạn, tôi sẽ nói về đức tin chân thật.

Chữ “đức tin”, hay “sự tin”, được dùng nhiều cách khác nhau trong lời ăn tiếng nói thông thường của con người. Vì nó được hiểu là bất cứ thứ tôn giáo nào hay sự tôn kính nào dâng lên Đức Chúa Trời, như khi chúng ta nói đức tin Cơ Đốc, đức tin Do Thái, và đức tin Thổ Nhĩ Kỳ. Đức tin, hay sự tin, cũng được hiểu là một ý kiến đã hình thành về bất cứ điều gì được kể lại cho chúng ta, chẳng hạn khi chúng ta nghe kể lại điều gì đó trong lịch sử Ấn Độ hay Ê-thi-ô-pi; rồi chúng ta nói rằng chúng ta tin điều ấy; thế nhưng, chúng ta không đặt lòng tin cậy nào nơi nó, cũng không hy vọng nhờ nó mà được lợi ích gì cả. Đó chính là đức tin mà Thánh Gia-cơ nói ma quỷ cũng tin và run sợ. Gia-cơ 2:19 Sau hết, đức tin thường được hiểu là một sự tin cậy chắc chắn và không nghi ngờ nơi Đức Chúa Trời và lời Ngài. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đức tin lấy tên từ chân lý, 208 sự chắc chắn, và sự kiên định chắc chắn. Người La-tinh gọi là đức tin khi điều đã nói ra được thực hiện. Như có người nói: “Tôi hỏi anh có tin hay không?” Anh đáp: “Tôi tin.” “Vậy hãy làm điều anh nói, và đó là đức tin.” 209 Vì vậy, trong luận văn này của chúng ta, Đức tin là một sự tin chắc chắn không nghi ngờ, được đặt nền tảng vững chắc nhất trong tâm trí.

Đức tin này, vốn là một sự thuyết phục hay sự tin đã vững vàng và không nghi ngờ, nương dựa nơi Đức Chúa Trời và lời Ngài, được các nhà thần học uyên thâm hơn định nghĩa nhiều cách khác nhau. Thánh Phao-lô nói: “Đức tin là thực chất của những sự mình đương trông mong, là bằng cớ của những sự mình chẳng xem thấy.” Hê-bơ-rơ 11:1 Thực chất, hay hypostasis,210 là nền tảng hay cột trụ không lay chuyển nâng đỡ chúng ta, và là chỗ chúng ta nương dựa và nằm yên không nguy hiểm hay hiểm họa. Những sự trông mong là những sự trên trời, đời đời, và không thấy được. Vì vậy, Phao-lô nói Đức tin là một nền tảng không lay chuyển, và là một sự tin cậy chắc chắn nhất nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời — tức là sự sống đời đời và mọi ơn lành của Ngài. Hơn nữa, chính Phao-lô, khi giải thích điều mình đã nói, liền nói tiếp: “Đức tin là lý chứng (bằng cớ) cho những sự chẳng xem thấy.” Lý chứng hay bằng chứng là một sự chứng minh rõ ràng, nhờ đó chúng ta chứng tỏ cách tỏ tường điều vốn còn nghi ngờ, đến nỗi nơi người mà chúng ta đảm nhận dạy dỗ, không còn chút nghi ngờ nào cả.

Nhưng nay, nói về các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, xét tự chúng, hay xét theo bản tính riêng của chúng, thì chúng không thể thấy được bằng mắt thịt; và vì vậy chúng được gọi là những sự chẳng xem thấy. Nhưng đức tin này, nhờ soi sáng tâm trí, nhận biết chúng trong lòng, đúng như chúng được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, đức tin, theo định nghĩa của Phao-lô, là một sự thấy rõ ràng nhất 211 trong tâm trí, và một sự nhận biết chắc chắn nhất 212 trong lòng, về những sự không thấy được, tức là những sự đời đời — về Đức Chúa Trời, tôi muốn nói, và về mọi điều Ngài bày tỏ trong lời Ngài, liên quan đến những sự thuộc linh.

Họ đã nhắm đến định nghĩa này của Phao-lô, khi định nghĩa đức tin như sau:

“Đức tin là một sự thuyết phục có nền tảng về những sự trên trời, mà trong sự suy ngẫm về chúng, chúng ta phải chuyên tâm vì cớ chân lý chắc chắn của lời Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta tin — rằng chúng ta thấy những sự ấy trong tâm trí mình, cũng rõ như chúng ta nhìn thấy bằng mắt những sự cảm nhận được bằng giác quan, và dễ thấy.” 213

Mô tả này không khác mấy với định nghĩa của một người tin kính và uyên bác khác, người nói: “Đức tin là một sự thuyết phục bền vững của tâm trí, nhờ đó chúng ta quyết định chắc chắn cho chính mình rằng chân lý của Đức Chúa Trời vững chắc đến nỗi Ngài không thể muốn hay chọn làm gì khác ngoài việc thực hiện điều mà, trong lời Ngài, Ngài đã hứa sẽ làm trọn.” 214 Lại nữa: “Đức tin là một sự chắc chắn bền vững của lương tâm, ôm lấy Đấng Christ theo cùng một cách mà Ngài được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm.” 215 Còn có một người khác, cũng gần như cùng một cách, định nghĩa đức tin như sau: “Đức tin là một ơn ban do Đức Chúa Trời hà hơi vào tâm trí con người, nhờ đó, không chút nghi ngờ nào cả, người ấy tin rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã dạy dỗ hay đã hứa trong các sách của cả hai giao ước, đều là chân thật nhất.” 216

Vậy, chính tác giả của định nghĩa này mở rộng đức tin ra ba thời kỳ: thời quá khứ, thời hiện tại, và thời tương lai. Vì ông dạy chúng ta tin rằng thế gian đã được Đức Chúa Trời dựng nên, và tin bất cứ điều gì Kinh Thánh tuyên bố đã xảy ra trong thế gian xưa; cũng tin rằng Đấng Christ chịu chết vì chúng ta là sự cứu rỗi duy nhất của những kẻ tin; và rằng ngày nay cũng vậy, thế gian và Hội Thánh được cùng một Đức Chúa Trời cai trị hay bảo tồn; và rằng trong Đấng Christ, những kẻ trung tín được cứu; sau hết, rằng bất cứ điều gì Kinh Thánh đe dọa hay hứa hẹn, đều sẽ giáng xuống cách chắc chắn nhất trên kẻ ác và người công chính.

Vậy, từ tất cả các định nghĩa ấy, sau khi đã suy xét kỹ lưỡng, chúng ta có thể, theo Kinh Thánh, đưa ra mô tả này về đức tin:

Đức tin là ơn ban của Đức Chúa Trời, từ trời đổ xuống trên con người, nhờ đó người ấy được dạy dỗ với một sự thuyết phục không nghi ngờ, để hoàn toàn nương dựa nơi Đức Chúa Trời và lời Ngài; trong lời này, Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không sự sống và mọi điều tốt lành trong Đấng Christ, và trong lời này, mọi chân lý cần phải tin đều được bày tỏ rõ ràng.

Trong phần tiếp theo, tôi sẽ triển khai mô tả này về đức tin ra từng phần, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và bằng cách trích dẫn các đoạn Kinh Thánh, tôi sẽ vừa xác nhận vừa làm cho nó tỏ tường trước anh em. Cũng như anh em đã làm cho đến nay, anh em vẫn nên lắng tai chăm chỉ, và cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời trong lòng mình.

Trước hết, nguyên nhân hay khởi đầu của đức tin không đến từ bất cứ con người nào, hay bất cứ sức mạnh nào của con người, mà từ chính Đức Chúa Trời, Đấng bởi Đức Thánh Linh Ngài hà hơi đức tin vào lòng chúng ta. Vì trong Phúc Âm, Chúa phán: “Không ai đến cùng ta, nếu Cha ta không kéo người ấy đến.” Giăng 6:44 Và một lần nữa, Chúa phán với Phi-e-rơ, người xưng nhận Đấng Christ trong đức tin chân thật: “Thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, mà là Cha ta ở trên trời.” Ma-thi-ơ 16:17 Sứ đồ Phao-lô ám chỉ điều này khi ông nói: “Chúng ta không có khả năng tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình, nhưng mọi khả năng của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 3:5 Và ở một chỗ khác: “Ấy là vì Đấng Christ mà anh em đã được ban cho, không những tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Phi-líp 1:29 Vậy, đức tin được Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn mạch và nguyên nhân của mọi điều tốt lành, đổ vào lòng chúng ta.

Thế nhưng chúng ta phải xét ở đây rằng Đức Chúa Trời, khi ban cho và hà hơi đức tin, không dùng quyền năng tuyệt đối của Ngài hay phép lạ trong cách Ngài hành động, mà dùng một phương tiện thông thường nào đó phù hợp với khả năng của con người — mặc dù quả thật Đức Chúa Trời có thể ban đức tin cho ai, khi nào, và bằng cách nào tùy ý Ngài, mà không cần các phương tiện ấy. Nhưng chúng ta đọc thấy Chúa đã dùng phương tiện thông thường này ngay từ buổi sáng tạo muôn vật. Đối với những người mà Ngài định ban cho sự hiểu biết và đức tin, Ngài sai các giáo sư đến rao giảng đức tin chân thật cho họ bởi lời Đức Chúa Trời.

Không phải vì việc ban đức tin nằm trong quyền năng, ý muốn, hay chức vụ của con người; cũng không phải vì lời nói bên ngoài thốt ra từ miệng con người tự nó có thể đem lại đức tin. Nhưng tiếng nói của con người, và sự rao giảng lời Đức Chúa Trời, dạy chúng ta biết đức tin chân thật là gì, hay Đức Chúa Trời muốn và truyền cho chúng ta tin điều gì. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời, bằng cách sai Đức Thánh Linh Ngài vào lòng và trí con người, mới mở lòng chúng ta, thuyết phục tâm trí chúng ta, và khiến chúng ta tin hết lòng điều chúng ta đã học tin bởi lời và sự dạy dỗ của Ngài. Bằng một phép lạ từ trời, không cần rao giảng gì cả, Chúa đã có thể ban đức tin nơi Đấng Christ cho Cọt-nây, thầy đội ở Xê-sa-rê. 217 Thế nhưng, qua một thiên sứ, Ngài sai ông đến nghe sự rao giảng của Phi-e-rơ; và trong khi Phi-e-rơ rao giảng, Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài hành động trong lòng Cọt-nây, khiến ông tin lời rao giảng ấy. Thánh Phao-lô nói thật đúng: “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào? Họ sẽ nghe mà không có người rao giảng thể nào? Và người ta sẽ rao giảng thể nào nếu không được sai đi? Vậy thì, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10:14-17 Ở một chỗ khác nữa: “Phao-lô là ai,” ông nói, “hay A-bô-lô là gì, nếu chẳng phải là tôi tớ, nhờ đó anh em đã tin, tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người? Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy thì, kẻ trồng chẳng là gì, kẻ tưới cũng chẳng là gì, mà Đức Chúa Trời làm cho lớn lên mới là.” I Cô-rinh-tô 3:5-7

Điều Augustinô viết trong lời tựa của sách Giáo Lý Cơ Đốc của ông phù hợp với giáo lý này của Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô, nơi ông nói:

“Điều gì chúng ta phải học nơi tay con người, mỗi người hãy học nơi tay con người mà không khinh thường. Và chúng ta đừng đi thử thách Đấng mà chúng ta tin; cũng đừng, vì bị lừa dối, khinh thường việc đến Hội Thánh, để nghe hay học từ sách vở, mà cứ trông đợi khi nào mình sẽ được cất lên tầng trời thứ ba. Chúng ta hãy coi chừng những sự cám dỗ của kiêu ngạo như vậy; và chúng ta hãy ghi nhớ điều này trong tâm trí: rằng ngay cả chính sứ đồ Phao-lô, mặc dù đã bị quật ngã, và được dạy dỗ bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời từ trời, thế nhưng vẫn được sai đến với một người để được dạy ý muốn của Đức Chúa Trời;

và mặc dù Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông, Cọt-nây vẫn được giao phó cho Phi-e-rơ để được dạy dỗ, nhờ người ấy ông không những sẽ nhận các thánh lễ, mà còn nghe điều ông phải tin, điều phải trông cậy, và điều phải yêu mến. Tất cả những điều ấy, dù vậy, thiên sứ đã có thể làm được,” vân vân. 218

Cũng chính Augustinô, trong Thư gửi người Circenses, cũng nói: “Ngay cả Đấng làm nên sự trở lại và khiến nó thành tựu, là Đấng cảnh cáo chúng ta từ bên ngoài bởi các tôi tớ Ngài với những dấu hiệu của các sự vật — nhưng từ bên trong bởi chính Ngài, dạy chúng ta bằng chính các sự vật.” 219 Cũng trong bài giảng thứ 26 về Giăng, ông nói: “Người ta đang làm gì khi họ rao giảng bên ngoài? Tôi đang làm gì trong khi tôi nói? Tôi đưa vào tai anh em một tiếng ồn của lời nói. Nhưng nếu Đấng ở bên trong không bày tỏ ra, thì tôi nói gì, hay tôi giảng gì? Kẻ ở bên ngoài vun trồng cây — nhưng Đấng ở bên trong là Đấng tạo dựng nó,” vân vân. 220 Đó là điều Augustinô đã nói.

Nhưng, cũng như Chúa muốn chúng ta tin lời Ngài, (vì đấng tiên tri kêu lên rằng: “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng,” Thi Thiên 95:7-8) thì cũng vậy, Ngài đòi hỏi mọi người nghe lời Ngài rằng chúng ta chớ biếng nhác trong sự cầu nguyện. Vì khi nghe lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu xin ơn ban đức tin, để Chúa mở lòng chúng ta, biến đổi linh hồn chúng ta, bẻ gãy và đánh đổ sự cứng cỏi của tâm trí chúng ta, và gia tăng mức độ đức tin đã ban cho chúng ta. Có nhiều gương trong Kinh Thánh về thứ tự cầu nguyện này. Khi Chúa trong Phúc Âm phán với một người: “Ngươi có thể tin được chăng? Kẻ tin thì mọi sự đều được cả,” người ấy đáp rằng: “Tôi tin, lạy Chúa; xin giúp sự không tin của tôi.” Mác 9:23-24

Các sứ đồ cũng kêu lên với Chúa rằng: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi.” Lu-ca 17:5 Hơn nữa, lời cầu nguyện này, trong đó chúng ta ước ao được đổ đức tin vào lòng, là bởi ân điển và ơn ban của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi sự công chính của riêng chúng ta, vốn chẳng là gì cả trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều này được để lại cho chúng ta như một điều chắc chắn nhất và chân thật không nghi ngờ: rằng đức tin chân thật là ơn ban thuần túy của Đức Chúa Trời, được ban cho tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh từ trời, được bày tỏ cho chúng ta trong lời chân lý bởi các giáo sư do Đức Chúa Trời sai đến, và đạt được bởi những lời cầu nguyện tha thiết không biết mệt mỏi. Nhờ đó chúng ta học biết rằng chúng ta phải thường xuyên và chăm chú nghe lời Đức Chúa Trời, và không bao giờ thôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để đạt được đức tin chân thật.

Nhưng đức tin này, được hà hơi từ trời, và học được từ lời chân lý, đặt vào tâm trí con người một sự thuyết phục không nghi ngờ, đó là, bất cứ điều gì chúng ta tin trong lời Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tin cách chắc chắn nhất, không dao động hay nghi ngờ, hoàn toàn chắc chắn sẽ có được điều ấy, như đức tin tin rằng mình sẽ có được nó. Mác 11:24 Vì tôi dùng chữ thuyết phục này, không phải theo cách dùng thông thường, mà để chỉ một sự đồng ý vững chắc của tâm trí, được Đức Thánh Linh hà hơi và thuyết phục. Rằng đức tin này, tôi muốn nói, đặt vào tâm trí con người sự thuyết phục không nghi ngờ này, tôi định bày tỏ bằng gương đức tin của Áp-ra-ham, mà Phao-lô mô tả trong chương thứ tư gửi tín hữu Rô-ma bằng những lời này:

“Áp-ra-ham, trái với sự trông cậy, vẫn tin trong sự trông cậy; và ông không yếu đuối trong đức tin, cũng không xem thân thể mình đã chết, khi ông đã gần một trăm tuổi, hay sự chết của tử cung Sa-ra; ông không nghi ngờ 221 lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin, nhưng trở nên mạnh mẽ trong đức tin, và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, vì có sự thuyết phục chắc chắn rằng Đấng đã hứa cũng có quyền làm trọn.” Rô-ma 4:18-21

Trong những lời này của sứ đồ, có một số điểm cần lưu ý, chứng tỏ cho chúng ta rằng đức tin đem sự thuyết phục chắc chắn vào tâm trí và lòng con người; và như vậy, đức tin là một sự tin cậy không nghi ngờ về những sự đã tin, mà lòng được biết rõ; nghĩa là, đức tin chân thật không bay qua bay lại từ nơi này sang nơi khác trong lòng con người, nhưng vì đã bén rễ sâu trong Đấng Christ, nó bám chặt trong lòng đã được soi sáng. Trước hết, sứ đồ nói: “Áp-ra-ham, trái với sự trông cậy, vẫn tin trong sự trông cậy.” Nghĩa là, ở đó ông có một sự trông cậy bền vững, dù rằng ông chẳng có gì để trông cậy, nếu mọi sự đều được cân nhắc theo cách của thế gian này. Nhưng sự trông cậy là một sự trông đợi vững chắc và không nghi ngờ về những sự chúng ta tin. Vậy chúng ta thấy sứ đồ đã bày tỏ đức tin bằng sự trông cậy; và bằng sự chắc chắn của sự trông cậy, ông đã tuyên bố sự kiên định chắc chắn của đức tin. Sau đó, ông nói: “Áp-ra-ham không yếu đuối trong đức tin, cũng không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin, nhưng mạnh mẽ trong đức tin.” Có hai loại nghi ngờ trong loài người:222 một loại là loại, khi bị những sự cám dỗ xấu xa thắng hơn, nghiêng về tuyệt vọng, và khinh thường các lời hứa của Đức Chúa Trời. Đó là sự nghi ngờ của mười thám tử xứ thánh, mà sách Dân Số Ký chương mười ba và mười bốn có nhắc đến. Loại nghi ngờ kia đúng hơn nên gọi là sự yếu đuối của đức tin, vốn cũng tự nó bị cám dỗ. Nay tôi không thể nhắc lại cho anh em biết, trong tất cả chúng ta, bởi vết nhơ của tội nguyên tổ, một thứ không tin nào đó đã tự nhiên ăn sâu vào; và tâm trí con người không bao giờ được soi sáng hay vững chắc đến nỗi những đám mây mù của sự ngu dốt và nghi ngờ đôi khi không nổi lên.

Thế nhưng, đức tin không chịu thua sự cám dỗ, cũng không bị chìm đắm, cũng không mắc kẹt trong bùn lầy của sự nghi ngờ. Nhưng nắm chặt lấy lời hứa của chân lý, nó lại đứng dậy bằng cách vật lộn, và được vững chắc. Vậy chúng ta đọc thấy, trước lời hứa của Đức Chúa Trời, điều này đã đến trong tâm trí Áp-ra-ham: “Há lại một đứa con sẽ sinh ra cho ngươi, là người đã một trăm tuổi, sao?” Sáng Thế Ký 17:17 Đó là sự yếu đuối và nghi ngờ, hay sự yếu đuối của đức tin. Nhưng ở đây sứ đồ khen ngợi đức tin của Áp-ra-ham, đức tin đã thắng hơn và không chịu thua, dạy chúng ta cũng biết đức tin chân thật phải là thể nào: tức là một sự thuyết phục vững chắc và chắc chắn nhất. Ông nói: “Áp-ra-ham không yếu đuối trong đức tin, cũng không xem thân thể mình đã chết,223 khi ông đã gần một trăm tuổi, hay sự chết của tử cung Sa-ra.” Kìa, ý nghĩ này đã đến trong tâm trí Áp-ra-ham: “Há lại một đứa con sẽ sinh ra cho ta, là người đã một trăm tuổi, sao?” Nhưng ông không yếu đuối trong đức tin. Đức tin của Áp-ra-ham không bắt đầu suy sụp vì sự cám dỗ này. Vì ông không xem sự yếu đuối nơi chính mình, chẳng đáng kể gì so với lời hứa của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? Ông không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin — nghĩa là, ông không nhường chỗ cho sự không tin, để bị nó cám dỗ. Ông không sa vào những lý lẽ riêng của mình và những sự tra vấn nghi ngờ, như những kẻ không tin hay làm. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời, một khi đã đặt trước mắt tâm trí ông, thì đối với lời hứa ấy, tôi muốn nói, ông bám chặt không lay chuyển, gạt bỏ mọi nghi ngờ và lý lẽ của riêng mình. Vì đức tin hoàn toàn không để ý đến sự yếu đuối, khốn khổ, hay thiếu thốn, vốn thuộc về loài người cách riêng; nhưng nó đặt toàn bộ sự nương cậy của mình nơi quyền năng của Đức Chúa Trời. Vậy thì, tôi nói, Áp-ra-ham mạnh mẽ trong đức tin — nghĩa là, ông đã thắng hơn và chiếm ưu thế trong sự cám dỗ của mình. Vì đây là một lý chứng cho thấy ông đã chiếm ưu thế: “Ông không yếu đuối, cũng không suy yếu trong đức tin.” 224

Tiếp theo trong lời sứ đồ: “Áp-ra-ham dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời;” tức là, trong việc tin rằng Đức Chúa Trời muốn điều lành cho loài người, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và toàn năng. Vì người dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời là người quy cho Đức Chúa Trời các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và không nghi vấn lời và lời hứa của Đức Chúa Trời.

Vì sứ đồ Giăng nói: “Ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối.” I Giăng 5:10 Vậy Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và khi tin, ông dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô tiếp tục nói: “Ông đã được thuyết phục trọn vẹn, hay được chứng thực, rằng Đấng đã hứa cũng có quyền làm trọn.” Phao-lô dùng chữ Hy Lạp pληροφορηθεὶς (plerophoretheis), cũng giống như anh em nói, được chứng thực. Vì pληροφορew (plerophoreo) có nghĩa là chứng thực đầy đủ — như vậy pληροφορia (plerophoria) là một đức tin chắc chắn ban cho chúng ta, được tạo nên bằng lý chứng, hay bằng chính sự việc. Và họ gọi điều ấy là pληροφορhma (plerophorema), mà chúng ta gọi là sự chứng thực — như khi một điều được đóng chặt vào tâm trí chúng ta bằng những sự thuyết phục, đến nỗi sau đó, chúng ta không bao giờ nghi ngờ nữa. Vì vậy đức tin đã chứng thực Áp-ra-ham; và với những sự thuyết phục không nghi ngờ, nó đưa ông đến chỗ không bao giờ nghi ngờ, mà tin rằng Đức Chúa Trời có quyền làm trọn điều Ngài đã hứa. Vậy trong đức tin, ông bám chặt không lay chuyển nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, được chứng thực cách chắc chắn rằng ông sẽ nhận được bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa.

Vì vậy, điều này là chắc chắn, và được bày tỏ rõ ràng bởi lời của sứ đồ, rằng đức tin chân thật là một sự thuyết phục không nghi ngờ trong tâm trí của người tin — thậm chí đến nỗi có được sự ấy như sự tin của mình, và như người ấy được nói là có được nó, trong lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Nhờ đó chúng ta cũng học biết rằng đức tin không phải là sự tin cậy không vững vàng và thiếu suy xét của người tin mọi sự lớn lao và không thể được. Vì đức tin được lời Đức Chúa Trời cai trị và ràng buộc — lời Đức Chúa Trời, tôi muốn nói, được hiểu cách đúng đắn và chân thật. Vậy những người tin kính và trung tín không vì thế, từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời, mà suy ra điều mình muốn — như thể Đức Chúa Trời vì vậy sẽ làm mọi sự chỉ vì Ngài có thể làm mọi sự. Bằng không đức tin ấy vì vậy sẽ tin mọi sự, chỉ vì có chép rằng: “Kẻ tin thì mọi sự đều được cả.” Mác 9:23 Vì đức tin của người ấy vì vậy còn lớn hơn nhiều, 225 bởi vì điều người ấy tin được đặt ra và bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, đúng như người ấy tin.

Hơn nữa, ở chỗ Chúa trong Phúc Âm phán: “Mọi sự đều được cả cho kẻ tin,” chúng ta không được hiểu lời nói ấy là được nói cách tuyệt đối, mà phải hiểu là gắn liền với lời, ý muốn, và vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng sự an toàn của linh hồn chúng ta.

Vì mọi sự Đức Chúa Trời đã hứa trong lời Ngài, mọi sự Đức Chúa Trời muốn, và sau hết, mọi sự làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự bảo vệ linh hồn chúng ta, “đều được cả cho kẻ tin.” Và vì lý do đó, sứ đồ đã nói cách công khai và rõ ràng: “Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn.” Vì bất cứ điều gì Ngài chưa hứa, và bất cứ điều gì không đẹp lòng uy nghi thiêng liêng của Ngài, hay trái với ý muốn và lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không thể làm — không phải vì Ngài không thể, mà vì Ngài không muốn. Đức Chúa Trời có thể làm bánh từ đá; Ma-thi-ơ 4:3 nhưng chúng ta vì vậy không được tin rằng đá là bánh, cũng không phải đá là bánh chỉ vì Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự. Anh em sẽ hiểu điều này rõ hơn và đầy đủ hơn, ở chỗ một lát nữa tôi sẽ chỉ cho anh em thấy đức tin chân thật không lang thang hay dao động, đi qua đi lại, mà bám chặt và dính chặt nơi Đức Chúa Trời và lời Ngài.

Trong khi đó, vì chúng ta đã bày tỏ từ lời Phao-lô, bằng gương của Áp-ra-ham, rằng đức tin là thực chất và sự thuyết phục không nghi ngờ trong lòng; và vì nhiều người cứng cỏi khăng khăng [nói] rằng con người không chắc chắn về sự cứu rỗi của mình; 226 tôi sẽ thêm một vài gương từ Phúc Âm, nhờ đó họ có thể nhận biết rõ ràng rằng đức tin là nền tảng chắc chắn nhất và ý kiến vững vàng về Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta. Và trước hết, thật vậy, viên đội trưởng, người được nhắc đến trong Phúc Âm, đã có một sự trông cậy bền vững rằng đầy tớ mình sẽ được Chúa chữa lành. Vì ông hiểu những sự lớn lao và quyền năng nào Ngài đã hứa cho những kẻ tin. Ông cũng suy ra từ các công việc của Đấng Christ rằng việc khôi phục đầy tớ mình lại khỏe mạnh là một việc dễ dàng đối với Ngài. Vì vậy ông đến cùng Chúa, và trong các điều khác, ông nói: “Không cần Chúa đến dưới mái nhà tôi — thật vậy, chỉ phán một lời, đầy tớ tôi sẽ được lành.” Những lời này làm chứng rằng trong lòng và tâm trí của viên đội trưởng, có một sự thuyết phục chắc chắn về sức khỏe chắc chắn nhất, mà bằng một sự so sánh nào đó, ông bày tỏ và diễn đạt đầy đủ hơn.

“Vì chính tôi là người dưới quyền người khác; và dưới tôi có quân lính; và tôi bảo người này: Đi, thì nó đi; và bảo người khác: Đến, thì nó đến; và bảo đầy tớ tôi: Làm điều này, thì nó làm.” Khi Chúa nhận biết sự chứng thực của tâm trí ông qua những lời đầy đức tin nhất của ông, Ngài kêu lên rằng: “Trong cả Y-sơ-ra-ên, ta chưa thấy đức tin lớn dường ấy.” Ma-thi-ơ 8:5-10 Lại nữa, trong Phúc Âm, có nói cách đáng chú ý về đức tin của người đàn bà bị bệnh mất huyết khổ sở. Và đức tin ấy là một sự thuyết phục không nghi ngờ trong lòng bà, một khi đã được soi sáng. Chúng ta có thể hiểu điều này vì, trước hết quả thật được các công việc và lời của Chúa khích động, bà đã nghĩ thầm trong lòng: “Nếu tôi chỉ rờ áo Ngài, tôi sẽ được lành.” Và vì vậy, chen qua đám đông dày đặc nhất, bà đến cùng Chúa. Ma-thi-ơ 9:20-22

Nhưng tại sao tôi phải chất chồng nhiều gương? Há đức tin đặc biệt của người đàn bà Ca-na-an hay Sy-rô-phê-ni-xi lại không tuyên bố rõ ràng hơn mức có thể phủ nhận, đức tin là một sự thuyết phục chắc chắn nhất về những sự đã tin sao? Vì tuy bị Chúa bỏ qua và dường như bị khinh thường, bà không dao động trong đức tin; nhưng đi theo Ngài, và nghe rằng Chúa được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, bà vẫn tiếp tục thờ lạy Ngài. Hơn nữa, tuy bị xua đuổi và bị mang tiếng xấu hôi hám như chó, bà vẫn khiêm nhường tiến lên, phủ phục trước mặt Chúa, xin được điều mình mong muốn. Bà đã không kiên trì cứng cỏi như vậy nếu đức tin không phải là một sự chứng thực trong tâm trí và lòng tin của bà. Vì vậy, cảm động bởi đức tin ấy của bà, Chúa kêu lên: “Hỡi đàn bà, đức tin ngươi lớn lắm; hãy được như ý ngươi muốn.” 227

Vậy, bởi tất cả các chứng cớ này của Kinh Thánh, rõ ràng rằng đức tin là một sự thuyết phục bền vững và không nghi ngờ trong tâm trí và lòng của người tin.

Nay việc này đã xong, chúng ta hãy xem đức tin của con người nương dựa nơi đâu; và cũng xem, làm thế nào chúng ta có thể nhận biết rõ ràng rằng đức tin không phải là một ý kiến hư không và không vững vàng về bất cứ sự gì (như chúng ta sắp nói một lát trước), được hình thành trong tâm trí con người; nhưng nó bị ràng buộc và giữ trong giới hạn và những điều kiện nhất định, có thể nói như vậy. Vậy trong định nghĩa về đức tin, chúng ta đã nói đức tin hướng về Đức Chúa Trời, và nương dựa nơi lời Ngài. Vậy Đức Chúa Trời (và lời Đức Chúa Trời), là đối tượng hay nền tảng của đức tin chân thật. Điều mà con người có thể nương dựa cách an toàn, chắc chắn, và không chút nghi ngờ nào, phải bền vững và hoàn toàn không lay chuyển — điều đem lại sức khỏe; điều bảo tồn; và điều làm đầy hay ban cho mọi sự đầy đủ cho chúng ta. Chính vì điều này mà đức tin tìm kiếm và cầu xin. Nhưng điều này không ở đâu khác ngoài nơi Đức Chúa Trời. Vậy chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi, đức tin chân thật mới hướng về và nương dựa. Đức Chúa Trời là đời đời, chí thiện, khôn ngoan, công chính, quyền năng, và chân thật trong lời Ngài. Và Ngài làm chứng về điều đó bằng các công việc và lời Ngài. Vì vậy trong các đấng tiên tri, Ngài được gọi là vầng đá vững chắc và không lay chuyển, là đồn lũy, là tường thành, là tháp, là pháo đài không thể thắng hơn, là kho báu, và là giếng không bao giờ cạn. 228

Đức Chúa Trời đời đời này có thể làm mọi sự, biết mọi sự, hiện diện khắp mọi nơi, yêu thương loài người vô cùng, chu cấp cho mọi người, và cũng cai trị hay sắp đặt mọi sự. Vậy đức tin, vốn tin cậy nơi thiện ý của Đức Chúa Trời và sự giúp đỡ của Ngài trong mọi sự cần thiết, và nơi sự cứu rỗi chân thật của loài người, chỉ hướng về Đức Chúa Trời mà thôi, và không thể nương dựa nơi bất cứ tạo vật nào khác, nơi mà những sự đức tin đòi hỏi không được tìm thấy.

Và cũng như Đức Chúa Trời chân thật trong lời Ngài, và không thể nói dối, thì lời Ngài cũng chân thật và không lừa dối ai. Trong lời Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời. Vì vậy đức tin hướng mắt về lời Đức Chúa Trời, và đặt nền tảng của mình nơi lời Đức Chúa Trời. Nói về lời này, Chúa trong Phúc Âm phán: “Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta sẽ không qua đi.” Mác 13:31 Lời Đức Chúa Trời ở đây được so sánh với các nguyên tố cao quý nhất. Không khí và nước là những nguyên tố yếu đuối và không vững vàng. Nhưng trời,229 dù xoay chuyển và di động, vẫn giữ một đường đi kỳ diệu và bền vững nhất trong sự di chuyển, và mọi sự trong đó đều bền vững. Đất thì vững chắc nhất và không lay chuyển. Vì vậy, nếu những sự này dễ bị tháo gỡ (vốn không thể tháo gỡ) hơn là lời Đức Chúa Trời qua đi, thì suy ra rằng lời Đức Chúa Trời trong mọi điểm đều bền vững nhất, không lay chuyển, và không thể tháo gỡ.

“Nếu”, Đức Giê-hô-va phán trong Giê-rê-mi, “các ngươi có thể phá bỏ giao ước mà ta đã lập với ban ngày, hay giao ước mà ta đã lập với ban đêm, đến nỗi không còn ngày hay đêm theo thì giờ đã định, thì giao ước mà ta đã lập với Đa-vít cũng có thể không có hiệu lực.” Giê-rê-mi 33:20-21 Nhưng cả thế gian, gom hết mọi sức mạnh lại, cũng không thể làm cho trời thành ngày khi đã là đêm, cũng không khiến ngày ló rạng sớm hơn một giờ so với đường đi của trời đã định. Vì vậy, cả thế gian này, với mọi quyền năng và vinh hoa của nó, sẽ không bao giờ có thể làm suy yếu hay phá vỡ, thay đổi hay hủy bỏ, dù chỉ một nét trong lời Đức Chúa Trời, và chân lý của lời Đức Chúa Trời. Vậy đức tin, vốn nương dựa nơi một sự vững chắc hay chắc chắn nhất, không thể không trở nên một sự chứng thực không nghi ngờ. Và vì lời Đức Chúa Trời là nền tảng của đức tin, đức tin không thể lang thang qua lại, và nương dựa nơi mọi lời nào cũng được. Vì mọi ý kiến được hình thành ngoài lời Đức Chúa Trời, hay nghịch với lời Đức Chúa Trời, không thể gọi là đức tin chân thật. Và vì lý do đó, Thánh Phao-lô, sứ đồ của Đấng Christ, đã không đặt đức tin chân thật hay đức tin Cơ Đốc trên bất cứ sự chống đỡ xác thịt hay ý kiến nào của con người, mà chỉ trên chân lý và quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ kết thúc ở đây bằng lời của ông: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10:17 “Bởi lời Đức Chúa Trời,” ông nói, chứ không phải bởi lời con người. Lại nữa, gửi tín hữu Cô-rinh-tô: “Sự giảng của tôi không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự bày tỏ của Thánh Linh, và của quyền năng — hầu cho đức tin anh em không ở trong sự khôn ngoan của loài người, mà ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 2:4-5 Nhờ đó chúng ta cũng học biết rằng có một số người, trái với mọi lý lẽ, đòi hỏi đức tin nơi chúng ta; tức là, họ muốn chúng ta tin điều họ không thể chứng tỏ từ lời Đức Chúa Trời, hay điều hoàn toàn trái với lời Đức Chúa Trời.

Để bày tỏ rõ hơn điều tôi đã nói, bản tóm tắt ngắn gọn về lời Đức Chúa Trời và về đức tin ấy rất hữu ích, mà chúng ta đã kết chặt với nhau trong định nghĩa về đức tin. Có hai điểm chính của đức tin và của lời được nhắc lại ở đó: trước hết, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ban cho cách nhưng không sự sống và mọi điều tốt lành.

Vì Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng hay dấu đích và nền tảng của đức tin — vốn bởi bản tính riêng của Ngài là hằng sống, đời đời, và tốt lành — từ trước mọi khởi đầu, bởi chính Ngài, đã sinh ra Con, Đấng giống Ngài trong mọi điểm. Vì Con cùng một bản thể với Cha, Ngài bởi bản tính cũng là sự sống và mọi điều tốt lành. Và Ngài đã trở nên người để Ngài có thể truyền cho chúng ta, là con cái và anh em Ngài, cả sự sống và mọi điều tốt lành; và khi thân mật — thật là Đức Chúa Trời và người, ở giữa loài người — Ngài đã làm chứng rằng Đức Chúa Trời là Cha, qua Con, đổ chính Ngài với mọi điều tốt lành vào những kẻ trung tín, là những người Ngài làm cho sống lại 230 và đầy dẫy mọi điều tốt lành; và sau hết, Ngài đem họ lên cùng Ngài, vào nơi phước hạnh của sự sống đời đời; và Ngài ban ơn này cách thẳng thắn và nhưng không, hầu cho vinh hiển của ân điển Ngài được ngợi khen trong mọi sự.

Đức tin chân thật tin điều này; và thuộc về điều này không ít phần Kinh Thánh, làm chứng rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ truyền sự sống và sự tin kính cho những kẻ trung tín. II Phi-e-rơ 1:3 Sứ đồ Giăng kêu lên rằng:

“Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta. Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật. Và bởi sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta đều đã nhận lấy,” vân vân. Giăng 1:1,14,16

Vì chính Chúa đã phán trong Phúc Âm theo Thánh Giăng:

“Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy. Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và làm cho sống, thì Con cũng làm cho sống kẻ Con muốn. Vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con, hầu cho ai nấy tôn kính Con cũng như tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì có sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Giăng 5:19, 21-24

Cùng với những lời Phúc Âm này, lời nói sau đây của Thánh Phao-lô phù hợp: “Trong Đấng Christ có giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Vì trong Ngài có đầy dẫy mọi sự trọn vẹn của thần tính trong thân thể, và trong Ngài anh em được đầy đủ.” Cô-lô-se 2:3,9-10

Nhưng Phao-lô, khí cụ của sự tuyển chọn, tuyên bố trong những lời này rằng những ơn lành lớn lao này của Đức Chúa Trời được ban cho cách nhưng không cho những kẻ trung tín:

“Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian, và đã tiền định chúng ta làm con nuôi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, trong ân điển ấy Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng rất yêu dấu, qua Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc trong huyết Ngài,” vân vân. 231

Và lại nữa: “Mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Đấng Christ,” Rô-ma 3:23-24 vân vân. Vậy đức tin chân thật tin rằng sự sống và mọi điều tốt lành đến với nó cách nhưng không từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Đây là tín điều chính của đức tin chúng ta, như được trình bày rộng rãi hơn trong các tín điều.

Điểm chính thứ hai của lời Đức Chúa Trời và đức tin là trong lời Đức Chúa Trời đã đặt ra mọi chân lý cần phải tin; và đức tin chân thật tin mọi điều được tuyên bố trong Kinh Thánh. Vì nó cho chúng ta biết Đức Chúa Trời hiện hữu; Đức Chúa Trời là Đấng thể nào; các công việc của Ngài là gì; các sự phán xét, ý muốn, mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa của Ngài là gì. Sau hết, bất cứ điều gì có ích hay cần phải tin, lời Đức Chúa Trời đều đặt ra trọn vẹn cho chúng ta, và đức tin chân thật nhận lấy chúng, tin mọi sự đã chép trong luật pháp và các đấng tiên tri, và trong Phúc Âm và các thư tín của các sứ đồ. Nhưng bất cứ điều gì không thể lấy ra hay chứng minh từ các sách ấy, hay bất cứ điều gì trái với chúng, những kẻ trung tín hoàn toàn không tin điều ấy — vì chính bản tính của đức tin chân thật là không tin điều lìa khỏi 232 lời Đức Chúa Trời. Vậy ai không tin các chuyện hoang đường và ý kiến của loài người, chỉ người ấy mới tin đúng như phải tin: vì người ấy chỉ nương dựa nơi lời Đức Chúa Trời, và như vậy nơi chính Đức Chúa Trời, là nguồn mạch duy nhất của mọi chân lý.

Vấn đề, luận đề, và toàn bộ tổng kết của đức tin được trình bày vắn tắt cho chúng ta trong các tín điều của đức tin Cơ Đốc, mà tôi sẽ nói đến vào một lúc khác. Trong giờ này, tôi đã tuyên bố cho anh em, hỡi anh em yêu dấu và đáng kính 233 trong Chúa, định nghĩa về đức tin.

Để tôi có thể khắc sâu chắc chắn trong tâm trí mọi người, và để mọi người đều hiểu đức tin là gì, tôi xin nhắc lại ở đây một lần nữa; và với điều này, tôi kết thúc bài giảng này.

Đức tin là ơn ban của Đức Chúa Trời, từ trời đổ xuống trên con người, nhờ đó người ấy được dạy dỗ với một sự thuyết phục không nghi ngờ, để hoàn toàn nương dựa nơi Đức Chúa Trời và lời Ngài. Trong lời này, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ban cho cách nhưng không sự sống và mọi điều tốt lành, và mọi chân lý cần phải tin đều được bày tỏ rõ ràng trong đó.

Chúng ta hãy cùng cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha chúng ta qua Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng Ngài sẽ ban từ trời để ban đức tin chân thật cho tất cả chúng ta, hầu cho nhờ biết Ngài cách đúng đắn, cuối cùng chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời. A-men.

1-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: CHỈ MỘT ĐỨC TIN CHÂN THẬT.

Rằng chỉ có một đức tin chân thật, và đức hạnh của nó là gì.

Vì bị cắt ngắn bởi thời gian eo hẹp, và bị giữ lại bởi sự cao quý của vấn đề, tôi đã không thể trong bài giảng vừa rồi kết thúc mọi điều tôi đã định nói về đức tin. Vậy nay, nhờ ân điển của Đức Thánh Linh, tôi sẽ thêm phần còn lại của luận đề dường như vẫn còn để lại. Hãy cầu nguyện với Chúa rằng điều được đưa đến tai anh em bởi tiếng nói của con người, có thể được viết vào lòng anh em bởi ngón tay của Đức Chúa Trời.

Đức tin thật không biết đến sự chia rẽ nào; vì “có,” sứ đồ nói, “một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người.” Ê-phê-sô 4:5-6 Vì từ buổi đầu thế gian cho đến cuối cùng, vẫn chỉ có một đức tin duy nhất và giống nhau nơi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vẫn là một và giống nhau mãi mãi, là Nguồn duy nhất của mọi điều tốt lành, không bao giờ cạn. Chân lý của Đức Chúa Trời, từ buổi đầu thế gian, vẫn là một và giống nhau, được bày tỏ cho loài người trong lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đối tượng và nền tảng của đức tin — tức là Đức Chúa Trời và lời của Đức Chúa Trời — vẫn mãi là một và tự nó giống nhau.

Trong cùng một đức tin tự nó giống nhau với chúng ta, mọi người được chọn từ buổi sáng thế đầu tiên đã tin rằng mọi điều tốt lành đều được ban cho chúng ta cách nhưng không qua Đấng Christ, và mọi chân lý cần phải tin đều được công bố trong lời của Chúa. Vì vậy, những tín hữu của thế gian xưa luôn đặt đức tin mình nơi Đức Chúa Trời và lời Ngài; đến nỗi giờ đây, không còn nghi ngờ gì nữa, không thể có hơn một đức tin thật.

Tôi biết rất rõ rằng nhiều đức tin khác nhau được gieo rắc trong thế gian, tức là nhiều tôn giáo. Vì có đức tin của người Ấn Độ, đức tin của người Do Thái, đức tin của người Hồi giáo, và đức tin của người Gruzia. 234 Thế nhưng, bất chấp điều đó, chỉ có một đức tin Cơ Đốc thật, mà bản tóm tắt chứa trong các điều của tín điều chúng ta tin, và được dạy đầy đủ trong Kinh Thánh của cả hai giao ước. Tôi cũng biết rằng có nhiều niềm tin khác nhau của loài người, dựa trên nhiều điều khác nhau, và tin những điều trái với đức tin thật. Tuy nhiên, vẫn chỉ còn một niềm tin thật nơi Đức Chúa Trời và lời Ngài, là một sự thuyết phục và tin cậy không chút nghi ngờ về những điều chân thật nhất và chắc chắn nhất.

Sự tin cậy ấy tăng trưởng trong tâm trí của các tín hữu, và ngược lại, nó lại suy giảm rồi hoàn toàn tắt mất. Vì lý do đó, các sứ đồ đã cầu xin Chúa rằng: “Chúa ơi, xin thêm đức tin cho chúng con.” Lu-ca 17:5 Khắp nơi trong các thư tín của mình, sứ đồ Phao-lô cầu chúc cho các tín hữu được tăng trưởng trong Thánh Linh và trong đức tin. 235 Trước ông, Đa-vít cũng đã cầu nguyện rằng: “Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và chớ cất Đức Thánh Linh khỏi tôi.” Thi Thiên 51:10-11 Vì ông đã thấy Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi Sau-lơ, người mà Đa-vít kế vị trong vương quốc. Và thay vào đó, ác linh đã nhập vào tâm trí Sau-lơ, hành hạ ông rất thảm thương. Thuộc về điều này là lời phán trong Phúc Âm: “Ai đã có, sẽ được cho thêm, còn ai không có, sẽ bị lấy đi điều mà mình không có,” hay điều mà mình chẳng kể đến, “và sẽ được ban cho người đã có.” 236

Cũng chẳng phải vô ích mà Chúa đã phán với Phi-e-rơ: “Ta đã cầu nguyện cho con, hỡi Phi-e-rơ, để đức tin con không bị suy sụp.” Lu-ca 22:32 Vì Phao-lô nói về một số người trong thời mình, là những người “đã làm đắm tàu đức tin của chính mình, và lật đổ đức tin của người khác.” 237 Và xin hỏi, chúng ta hằng ngày nghe lời của Đức Chúa Trời và dâng những lời cầu xin khiêm nhường lên Chúa để làm gì, nếu không phải vì chúng ta trông đợi sự tăng trưởng trong tin kính, và sự giúp đỡ của Ngài để giữ chúng ta khỏi sa ngã khỏi đức tin thật? Phao-lô thật sự nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Chúng tôi cầu nguyện tha thiết ngày đêm để được gặp mặt anh em, và bổ khuyết những gì còn thiếu trong đức tin của anh em.” I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10 Và ít lâu trước đó ông nói: “Vì lý do này, tôi đã sai Ti-mô-thê đi, để biết chắc về đức tin của anh em, e rằng kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em, và công lao của chúng tôi trở nên vô ích.” I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5 Cùng một sứ đồ ấy, trong thư gửi người Ê-phê-sô, cũng nói: “Đấng Christ đã ban cho người làm sứ đồ, kẻ làm tiên tri, kẻ làm mục sư và giáo sư, để gây dựng các thánh đồ, để xây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi chúng ta đều hiệp nhất trong đức tin, và trong sự nhận biết Con Đức Chúa Trời, trở nên người trọn vẹn, đạt đến tầm thước vóc dáng đầy trọn của Đấng Christ, để giờ đây chúng ta không còn là con trẻ nữa.” Ê-phê-sô 4:11-14

Vì vậy, bao lâu chúng ta còn sống, chúng ta còn học, để đức tin chúng ta được trọn vẹn; 238 và nếu có lúc nào đức tin bị suy yếu vì cám dỗ, thì nó có thể được sửa lại và lại được củng cố. Và trong sự khác biệt này, ý tôi là trong sự tăng trưởng và suy yếu của đức tin, không có sự phân rẽ hay chia cắt nào; vì cùng một gốc rễ và thực chất của đức tin luôn còn lại, dù có lúc nhiều hơn, có lúc ít hơn. Cũng vậy, đức tin không vì thế mà bị thay đổi hay cắt ra làm đôi, chỉ vì đức tin này được gọi là đức tin chung, còn đức tin kia được gọi là đức tin riêng.

Vì đức tin chung chẳng là gì khác hơn đức tin tin rằng mọi lời của Đức Chúa Trời đều chân thật, và Đức Chúa Trời có thiện ý đối với nhân loại. Đức tin riêng không tin điều gì trái với điều này; chỉ là điều chung cho mọi người, thì tín hữu áp dụng riêng cho chính mình, tin rằng Đức Chúa Trời không chỉ có thiện ý đối với người khác, mà đối với chính mình nữa. Như vậy, nó đưa cái toàn thể vào từng phần, và cái chung vào từng trường hợp riêng. Vì dù bằng đức tin chung người ấy tin rằng mọi lời của Đức Chúa Trời đều chân thật, thì cũng bằng đức tin riêng, người ấy tin rằng linh hồn bất diệt, thân thể chúng ta sẽ sống lại, các tín hữu sẽ được cứu, kẻ không tin sẽ bị hủy diệt, và bất cứ điều nào khác thuộc loại này được dạy phải tin trong lời của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, cuộc tranh luận về đức tin được đổ vào chúng ta, và đức tin chúng ta tự mình đạt được — về đức tin có hình thức, và đức tin không có hình thức 239 — tôi để cho những người tự mình đem các cuộc tranh luận mới này vào Hội Thánh tự tranh cãi cho ra lẽ. Đức tin thật không đạt được bằng sức lực hay công đức nào của con người, nhưng được đổ vào con người bởi Đức Chúa Trời, như tôi đã trình bày trong bài giảng vừa qua. Và dù con người đạt được đức tin ấy bằng cách lắng nghe lời của Đức Chúa Trời, thì đức tin ấy vẫn hoàn toàn được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. Vì nếu ân điển này không tác động bên trong lòng người nghe, thì người giảng rao lao nhọc bên ngoài cũng chẳng ích lợi gì. Chúng ta đọc trong chương ba của sách De Praedestinatione Sanctorum của Thánh Âu-gút-tin, rằng ông có lần đã lầm lạc, vì ông tưởng rằng đức tin mà chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời không phải là ơn ban của Đức Chúa Trời, nhưng là điều có sẵn trong chúng ta bởi chính mình, và nhờ đó chúng ta đạt được các ơn ban của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể sống ngay thẳng và thánh khiết trong đời này. 240 Nhưng ông đã bác bỏ điều ấy cách thấu đáo trong sách đó, và làm điều ấy cách vững chắc. Vậy thì, đức tin thật, hướng về một mình Đức Chúa Trời và được lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn, đã đủ có hình thức, hay đủ đúng khuôn mẫu.

Thật vậy, hình thức của đức tin được khắc ghi trong lòng các tín hữu bởi Đức Thánh Linh. Và dù nó còn nhỏ bé, chưa lớn lên đến mức cao nhất, thì dù sao nó vẫn là đức tin thật, có trong mình sức mạnh như hạt cải vậy. Kẻ trộm bị đóng đinh cùng với Chúa chúng ta đã tin nơi Chúa Giê-xu, và đã được cứu, dù sức mạnh của đức tin chỉ mạnh nơi ông trong một thời gian rất ngắn, và nó không sinh ra nhiều hoa trái của việc lành. Cuối cùng, đức tin của kẻ trộm ấy chẳng khác biệt hay trái nghịch chút nào với đức tin của Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô, mà hoàn toàn giống hệt đức tin của các ông, dù đức tin của các ông sinh ra hoa trái của việc lành dồi dào hơn đôi chút. Phi-e-rơ và Phao-lô đã được xưng công chính cách thẳng thắn và nhưng không, dù các ông có nhiều việc lành; kẻ trộm đã được xưng công chính cách nhưng không, dù việc lành của ông rất ít hoặc chẳng có gì cả. Vậy chúng ta hãy giữ lấy điều này, rằng đức tin thật chỉ có một, 241 dù nó tăng trưởng và được gia tăng, rồi lại có thể suy giảm và bị dập tắt. 242

Giờ đây còn lại cho tôi là trình bày đức hạnh và hiệu quả của đức tin thật. Thánh sứ đồ Phao-lô đã làm điều này rất tốt và xuất sắc, phải, và cũng rất trọn vẹn nữa. Nhưng dù trong chương mười một của thư gửi người Hê-bơ-rơ ông đã nói rất nhiều, 243 ông vẫn buộc phải thú nhận rằng ông không thể kể hết mọi điều. Vì vậy, lúc này tôi định nhắc lại một vài đức hạnh của đức tin, để phần còn lại, hỡi những người rất yêu dấu, cho chính anh em tìm kiếm và suy xét.

Đức tin thật, trước hết, đem lại sự hiểu biết thật và khiến chúng ta thật sự khôn ngoan. Vì nhờ đức tin chúng ta biết Đức Chúa Trời, và xét đoán đúng đắn về các sự phán xét và công việc của Đức Chúa Trời, về các đức hạnh và các thói xấu. Sự khôn ngoan mà đức tin đem lại chắc chắn là sự khôn ngoan thật. Nhiều người hy vọng mình có thể đạt đến sự khôn ngoan thật nhờ nghiên cứu triết học; nhưng họ đã lầm, lầm xa như trời cao vậy. Vì triết học phán đoán sai lầm và dạy dỗ sai trái nhiều điều về Đức Chúa Trời, các công việc của Đức Chúa Trời, điều thiện cao nhất, cùng đích của thiện và ác, và về những điều nên ao ước và nên tránh. Nhưng chính những điều ấy được dạy cách đúng đắn và chân thật trong lời của Đức Chúa Trời, và được đức tin hiểu biết và nhận thức. Đức tin vì vậy là sự khôn ngoan thật, và khiến chúng ta thật sự khôn ngoan.

Vì Giê-rê-mi cũng nói: “Kìa, chúng đã vứt bỏ lời của Đức Giê-hô-va; vậy còn sự khôn ngoan nào sót lại trong chúng nữa?” Giê-rê-mi 8:9 Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn được tôn kính khắp cả thế gian; thế mà chúng ta đọc thấy Chúa, trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, đã phán câu này chống lại người Do Thái: “Nữ vương phương nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với dòng dõi này và lên án nó; vì bà đã đến từ tận cùng trái đất để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn: và kìa, tại đây có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn.” Ma-thi-ơ 12:42 Đấng Christ được đặt trước Sa-lô-môn, và sự khôn ngoan của Đấng Christ trước sự khôn ngoan của Sa-lô-môn. Nhưng ai cũng biết rằng sự khôn ngoan của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, không thể đạt được nếu không có đức tin. Đức tin vì vậy đem lại sự khôn ngoan tuyệt hảo nhất. Nhưng sự khôn ngoan này của chúng ta đáng được ngợi khen cách đặc biệt tại đây, vì những ai ao ước nó không bị sai đến các dân ngoại để học với giá đắt và lao nhọc lớn, như thể bị sai đến các thầy tế lễ Ai Cập, các nhà hiền triết khổ hạnh của Ấn Độ, 244 các triết gia của Hy Lạp, hay các thầy ra-bi của người Do Thái. Đức Chúa Trời đã phổ biến lời Ngài khắp thế gian, đến nỗi giờ đây lời của đức tin ở trong lòng mọi tín hữu. Vì sứ đồ Phao-lô nói,

“Vậy, sự công chính bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? tức là để đem Đấng Christ xuống. Hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? tức là để đem Đấng Christ từ kẻ chết trở lại. Nhưng nói làm sao? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi; tức là lời đức tin mà chúng tôi giảng. Vì nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu là Chúa, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.” Rô-ma 10:6-9

Đức tin vì vậy không chỉ khiến chúng ta khôn ngoan, mà còn khiến chúng ta hạnh phúc nữa; chính Chúa làm chứng điều ấy, và phán với các môn đồ Ngài rằng: “Phước cho mắt đã thấy những điều các ngươi thấy. Vì Ta phán với các ngươi rằng, nhiều tiên tri và vua chúa đã ao ước thấy những điều các ngươi thấy, và nghe những điều các ngươi nghe, mà chẳng được nghe.” Lu-ca 10:23-24

Vì vậy chúng ta sẽ tìm thấy trong đức tin một lời giải đáp chắc chắn nhất cho câu hỏi nổi bật nhất đã được nêu lên từ buổi đầu thế gian bởi những trí tuệ uyên bác và xuất sắc nhất. Câu hỏi ấy là: nhờ phương tiện nào một người có thể sống, được hạnh phúc, đạt đến điều thiện cao nhất, được kết hợp với điều thiện cao nhất, và nhờ đó được xưng công chính? Thật vậy, đã từng có, và hiện vẫn còn, nhiều ý kiến khác nhau về vấn đề này, trái nghịch nhau. Nhưng chúng ta khẳng định cách ngắn gọn và chân thật rằng nhờ đức tin thật, một người sống, được hạnh phúc, đạt đến điều thiện cao nhất, được kết hợp với điều thiện cao nhất, và cũng được xưng công chính: đến nỗi Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài; và nhờ đức tin chúng ta vừa hạnh phúc vừa được phước. Tôi hỏi anh em, có điều gì có thể được nói cách xuất sắc hơn, xứng đáng hơn, hay thiêng liêng hơn về đức tin thật chăng? Vì hãy xem đức tin làm cho chúng ta sống, khiến chúng ta hạnh phúc, và kết hợp chúng ta với điều thiện cao nhất, để Ngài 245 ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, mà sống; và đức tin cũng xưng công chính chúng ta cách trọn vẹn.

Nhưng giờ đây tốt nhất là nghe các lời chứng từ Kinh Thánh. Đức tin khiến chúng ta hạnh phúc. Vì có lời phán với Thánh Phi-e-rơ, khi ông xưng nhận Chúa Giê-xu bằng đức tin thật: “Phước cho ngươi, Si-môn, con của Giô-na. Vì thịt và huyết chẳng tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời đã tỏ ra.” Ma-thi-ơ 16:17 Thánh Phao-lô, để chứng minh về đức tin, đưa ra lời của Đa-vít rằng: “Phước thay cho những kẻ được tha các sự gian ác, và được khỏa lấp tội lỗi mình. Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho.” 246 Đức tin làm cho sống lại hay khiến sống. Vì “người công chính sống bởi đức tin.” 247 Phao-lô rất thường trong các thư tín của mình trích dẫn điều này từ các tiên tri. Cũng Phao-lô ấy nói: “Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, là tôi sống bởi đức tin trong Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Ga-la-ti 2:20 Đức tin kết hợp chúng ta với điều thiện đời đời và cao nhất, và nhờ đó khiến chúng ta hưởng điều thiện cao nhất, để Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Vì chính Chúa Giê-xu phán trong Phúc Âm: “Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người. Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống bởi Cha, thì ai ăn Ta cũng sẽ sống bởi Ta.” Giăng 6:56-57

Nhưng ăn và uống Chúa là tin nơi Chúa: rằng Ngài đã phó mình chịu chết vì chúng ta. Dựa vào đó, sứ đồ Giăng nói: “Chúng tôi đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Con Ngài làm Cứu Chúa của thế gian. Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:14-15 Đây cũng là lý do Phao-lô nói: “Tôi sống, không phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Ga-la-ti 2:20 Hơn nữa, đức tin xưng công chính. Nhưng vì một luận thuyết về điều này không thể trình bày cách thích hợp và trọn vẹn trong giờ này, nên tôi định hoãn lại cho đến bài giảng kế tiếp.

Hiện nay, hỡi những người rất yêu dấu, anh em phải nhớ rằng chỉ có một đức tin thật — tức là đức tin Cơ Đốc. Vì dù người ta nói có nhiều đức tin (tức là nhiều tôn giáo), thì dù sao cũng chỉ có một đức tin thật và không chút nghi ngờ. Và đức tin ấy tăng trưởng, rồi lại suy giảm, nơi một số người. Còn đối với những người nơi đó đức tin được giữ cách đúng đắn và tin kính, thì nơi họ đức tin tỏ ra nhiều đức hạnh khác nhau. Vì đức tin đem lại sự khôn ngoan thật. Cuối cùng, đức tin làm cho sống lại, và khiến chúng ta thật sự được phước và hạnh phúc. Nguyện mọi lời ngợi khen và vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, là Cha, Đấng làm nên mọi điều tốt lành và hạnh phúc của chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đời đời vô cùng. A-men.

1-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN.

Rằng các tín hữu được xưng công chính bởi đức tin, không nhờ luật pháp và việc làm.

Đang sẵn sàng tại đây, hỡi những người rất yêu dấu, để nói với anh em về đức tin, là đức tin xưng công chính cho những kẻ tin mà không cần việc làm, tôi kêu cầu Đức Chúa Cha ở trên trời, qua Con một Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nài xin Ngài mở miệng và môi tôi để trình bày lời ngợi khen Ngài, và soi sáng lòng anh em, để anh em, khi nhận biết ơn lớn của Đức Chúa Trời, trở nên biết ơn vì ơn ấy, và thật sự nên thánh.

Trước hết, tôi sẽ nói một số điều cần thiết nhất cho luận đề hay luận thuyết này, về thuật ngữ xưng công chính này. Thuật ngữ xưng công chính, rất thông dụng và phổ biến giữa người Hê-bơ-rơ, và có nghĩa rộng lớn, ngày nay không được mọi người hiểu rõ như đáng lẽ phải hiểu.

Xưng công chính cũng giống như nói rằng, tha bổng khỏi sự phán xét và khỏi bản án kết tội đã tuyên bố và thốt ra. Nó có nghĩa là tha tội, tẩy sạch, nên thánh, và ban cho cơ nghiệp sự sống đời đời. Vì đó là một thuật ngữ pháp lý thuộc về các tòa án, nơi sự phán xét được thi hành. Vậy hãy tưởng tượng con người bị đặt trước tòa án của Đức Chúa Trời, và con người ấy bị nhận tội tại đó. Tức là, người ấy bị cáo buộc và kết tội về những tội lỗi ghê gớm, và vì vậy bị đòi phải chịu hình phạt hay bản án kết tội. Cũng hãy tưởng tượng Con Đức Chúa Trời cầu thay, và đứng ra làm Đấng Trung Bảo, xin rằng mọi lỗi lầm và hình phạt đáng chịu của chúng ta được đặt trên Ngài — để nhờ sự chết của Ngài, Ngài tẩy sạch và cất chúng đi, giải thoát chúng ta khỏi sự chết, và ban cho chúng ta sự sống đời đời. Cũng hãy tưởng tượng Đức Chúa Trời, Đấng phán xét tối cao và công chính, nhận lời đề nghị ấy, và chuyển hình phạt, cùng với lỗi lầm, từ chúng ta sang cổ của Con Ngài. Cùng với đó, Ngài ban hành một sắc lệnh rằng hễ ai tin rằng Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ vì tội lỗi của thế gian, đã phá tan quyền lực của sự chết, và đã giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt, thì sẽ được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình và trở nên người thừa kế sự sống đời đời. Vậy ai có thể chậm hiểu đến nỗi không nhận thấy rằng nhân loại được xưng công chính bởi đức tin?

Nhưng để không còn lý do nào cho sự nghi ngờ hay tối tăm trong tâm trí bất cứ ai, điều tôi đã nói cách chung bằng dụ ngôn và hình ảnh lấy từ luật pháp thông thường của chúng ta, tôi sẽ trình bày cách cụ thể thành từng phần tại đây, xác nhận và chứng minh rõ ràng từng phần một từ Kinh Thánh; để ngay cả những trí tuệ chậm chạp nhất, quyền năng của đức tin và công việc xưng công chính cũng trở nên rõ ràng nhất.

Và trước hết, tôi sẽ chỉ cho anh em rằng thuật ngữ xưng công chính này được dùng trong luận thuyết hiện tại với nghĩa là sự tha tội và tha thứ tội lỗi, sự nên thánh, và sự nhận làm con nuôi vào số các con của Đức Chúa Trời. Trong chương mười ba của sách Công Vụ, sứ đồ Phao-lô nói: “Hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Chúa Giê-xu Christ này mà sự tha tội được rao giảng cho anh em; và bởi Ngài, hễ ai tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” Công Vụ 13:38-39

Hãy xem, trong Đấng Christ sự tha tội được rao giảng cho chúng ta; và ai tin rằng Đấng Christ được rao giảng tha tội, 249 cũng được xưng công chính. Vì vậy, sự xưng công chính là sự tha tội. Trong chương năm của thư gửi người Rô-ma, cùng một sứ đồ ấy nói: “Đã được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài.” Rô-ma 5:9 Nhưng huyết của Đấng Christ rửa sạch tội lỗi. Vì vậy, sự xưng công chính là sự rửa sạch hay tha thứ tội lỗi. Và lại nữa, trong cùng chương ấy ông nói rõ hơn: “Sự phán xét bởi một tội mà đến sự kết tội, nhưng ơn ban bởi nhiều tội mà đến sự xưng công chính.” Rô-ma 5:16 Ông đặt sự xưng công chính đối nghịch với sự kết tội: vì vậy, sự xưng công chính là sự tha bổng và giải thoát khỏi sự kết tội. Anh em nói sao về điều này nữa, rằng ông gọi rõ ràng sự xưng công chính là một ơn ban, tức là sự tha tội? Thuộc về điều này còn có những lời này của ông: “Cũng như bởi tội của một người, sự kết tội đến trên mọi người; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, ơn lành đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống.” Rô-ma 5:18

Tại đây, một lần nữa, sự xưng công chính mà sống được đặt đối nghịch với sự kết tội đến sự chết, như một hình phạt giáng trên đầu chúng ta vì sự vi phạm. Vì vậy, sự xưng công chính mà sống là sự tha tội, sự giải thoát khỏi sự chết, sự làm cho sống lại hay chuyển từ sự chết sang sự sống. Vì trong chương bốn của thư gửi người Rô-ma, sứ đồ giải thích sự xưng công chính bằng sự nên thánh, 250 và sự nên thánh bằng sự tha tội. Vì khi luận về đức tin, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, hay đức tin mà Đức Chúa Trời kể cho chúng ta là sự công chính mà không cần việc làm, ông nói: “Cũng như Đa-vít cũng giải thích sự phước hạnh của người mà Chúa kể cho là công chính mà không cần việc làm, rằng: Phước thay cho những kẻ được tha các sự gian ác, và được khỏa lấp tội lỗi mình.” Rô-ma 4:7 Có điều gì có thể nói rõ ràng hơn điều này chăng?

Vì ông giải thích rõ ràng sự xưng công chính bằng sự nên thánh, và sự nên thánh bằng sự tha tội. Hơn nữa, sự nên thánh là gì khác hơn sự nhận làm con nuôi, nhờ đó chúng ta được nhận vào ân điển và số các con của Đức Chúa Trời? Vậy ai là người không thấy rằng trong luận thuyết này của Thánh Phao-lô, sự xưng công chính được hiểu là sự nhận làm con nuôi? Nhất là vì ngay trong chương bốn của thư gửi người Rô-ma ấy, ông đang chứng minh rằng cơ nghiệp thuộc về đức tin, mà ông cũng quy sự xưng công chính cho đức tin ấy. Bởi tất cả những điều này, rõ ràng rằng vấn đề xưng công chính không chứa điều gì khác hơn cách thức và lý do của sự nên thánh; tức là, nhờ đâu và bằng cách nào con người được tha tội, và được nhận vào ân điển và số các con của Đức Chúa Trời — và khi được xưng công chính, được trở nên người thừa kế vương quốc của Đức Chúa Trời.

Và giờ đây, chúng ta hãy thử xem điều chúng ta đã nói có được dạy trong Kinh Thánh chăng: rằng Đấng Christ trước tòa án của Đức Chúa Trời, khi bản án kết tội sắp được tuyên bố chống lại chúng ta vì các tội lỗi của chúng ta, đã mang tội lỗi chúng ta trên cổ Ngài, và tẩy sạch chúng bằng sự hy sinh chịu chết trên thập tự giá; và rằng Đức Chúa Trời cũng đã đặt trên Đấng Christ lỗi lầm và hình phạt của chúng ta, đến nỗi một mình Đấng Christ là sự đền tội duy nhất và sự tẩy sạch của các tín hữu. Sứ đồ Phao-lô dạy điều này cách rõ ràng nhất, khi ông nói: “Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ kết tội? Đấng Christ là Đấng đã chết; thật hơn, là Đấng đã sống lại, và đang ở bên phải Đức Chúa Cha, cầu thay cho chúng ta.” Rô-ma 8:33-34

Và ông lại nói: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta (vì có lời chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào treo trên cây gỗ); để phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ,” vân vân. Ga-la-ti 3:13-14 Sứ đồ đã dạy điều này từ các sách của Môi-se. Và Môi-se trong các sách của ông thường nhắc rằng tội lỗi được đặt trên đầu các con thú bị dâng làm sinh tế. Nhưng các sinh tế ấy mang hình bóng hay hình ảnh của sự chết và sự hy sinh của Đấng Christ. Ê-sai cũng nói rõ ràng trong chương năm mươi ba của ông: “Thật Ngài đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy sự đau đớn của chúng ta. Ngài đã bị thương vì sự gian ác của chúng ta, và bị đánh vì tội lỗi chúng ta. Vì sự đau đớn của hình phạt chúng ta đã đặt trên Ngài, và nhờ lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh.

Chúng ta đều đi lạc như chiên, mỗi người theo đường riêng mình; nhưng Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài mọi tội lỗi của chúng ta.” Và ngay sau đó: “Ngài đã cất đi tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” Ê-sai 53:4-6, 12 Tôi nghĩ không còn điều gì có thể thêm vào vấn đề này, hay thích hợp hơn cho mục đích hiện tại của chúng ta, hơn những lời này. Thánh Phi-e-rơ ám chỉ điều này khi ông nói: “Chính Chúa đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên thập tự giá, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính; nhờ dấu lằn roi của Ngài, chúng ta được lành.” I Phi-e-rơ 2:24

Thánh Giăng Báp-tít, người đi trước Chúa, ám chỉ điều này khi ông nói: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Giăng 1:29 Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô làm chứng điều này, rằng: “Đấng không biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, để qua Ngài chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 5:21 Cũng trong thư gửi người Cô-lô-se ông nói: “Đức Chúa Cha đẹp lòng rằng mọi sự đầy đủ nên ở trong Đấng Christ; và bởi Ngài hòa thuận mọi vật lại cho mình, đã lập sự bình an bởi Ngài qua huyết thập tự giá Ngài, cả vật trên đất và vật trên trời.” Cô-lô-se 1:19-20

Các lời chứng này, tôi cho rằng, đủ rõ ràng để chứng minh rằng tội lỗi chúng ta được đặt trên Đấng Christ, cùng với sự rủa sả hay sự kết tội đáng chịu vì các tội lỗi của chúng ta; và nhờ huyết Ngài Đấng Christ đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta; và nhờ sự chết Ngài đã chiến thắng sự chết và ma quỷ, kẻ làm ra sự chết, và cất đi hình phạt đáng chịu của chúng ta.

Tuy nhiên, vì có một số người (và số ấy không ít) phủ nhận rằng nhờ sự chết của Ngài, Đấng Christ đã cất cả lỗi lầm lẫn hình phạt khỏi chúng ta là tội nhân, 251 và rằng Ngài đã trở nên sự đền tội duy nhất của cả thế gian, nên tôi sẽ trích dẫn thêm một số lời chứng khác, và nhắc lại đôi điều trong những gì tôi đã trình bày trước đây, để nhờ đó làm rõ rằng Đấng Christ, sự đền tội duy nhất của thế gian, đã đền tội cả cho lỗi lầm lẫn hình phạt của chúng ta.

Ê-sai đã làm chứng cách chân thật rằng cả lỗi lầm của tội lỗi chúng ta lẫn hình phạt đều đã được cất đi, khi ông nói: “Ngài đã mang sự yếu đuối của chúng ta, và bị thương vì sự gian ác của chúng ta.” Cuối cùng: “sự sửa phạt đem bình an đã đặt trên Ngài” (tức là sự sửa phạt, hay sự trừng phạt, hay hình phạt đem lại bình an; hay hình phạt của sự sửa dạy chúng ta, tức là hình phạt đáng chịu vì các tội lỗi của chúng ta). Cũng hãy chú ý điều tiếp theo: “và nhờ vết bầm của lằn roi Ngài 252 chúng ta được lành.” Ê-sai 53:4-5 Điều này dạy rõ ràng rằng hình phạt của chúng ta đã được cất đi nhờ sự đau đớn của Đấng Christ. Vì hãy xem hình phạt, hình phạt, sự trừng phạt, hay sự sửa dạy nào đáng chịu cho chúng ta, thì điều ấy đã được đặt trên chính Chúa. Và vì lý do đó, Chúa đã bị thương và chịu lằn roi; và nhờ đó Ngài đã chữa lành chúng ta. Nhưng Ngài sẽ chẳng chữa lành chúng ta chút nào nếu chúng ta vẫn còn phải trông đợi những vết thương, lằn roi, và đòn vọt — tức là hình phạt vì tội lỗi chúng ta. Vì vậy, sự chết của Đấng Christ là sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi chúng ta. Nhưng tôi hỏi anh em, Đấng Christ sẽ ích lợi gì cho chúng ta, nếu chúng ta vẫn còn phải bị phạt vì các tội lỗi của mình? Vì vậy, khi chúng ta nói rằng Ngài đã mang mọi tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên thập tự giá, thì chúng ta có ý gì khác, tôi hỏi anh em, nếu không phải là Chúa, bằng một sự chết mà Ngài không đáng chịu, đã cất cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, để cơn thịnh nộ ấy không giáng trên chúng ta mà thành hình phạt? Phao-lô, mỗi khi nhắc đến sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, gọi nó là ἀντίλυτρον (antilutron) cho chúng ta; 253 Ông không hiểu từ này như đa số người thường hiểu, chỉ đơn thuần là sự cứu chuộc — nhưng là chính giá chuộc và sự đền tội của sự cứu chuộc. Đây là lý do ông cũng viết rằng chính Đấng Christ đã phó mình làm antilutron 254 cho chúng ta — tức là giá mà các tù nhân được chuộc khỏi kẻ thù trong chiến tranh. Vì những gì chúng ta thường gọi là tiền chuộc, người Hy Lạp gọi là lutra. Vậy thì, anti-lutron là khi một người được chuộc thay cho một người, và một mạng sống được chuộc thay cho một mạng sống.

Nhưng không có hình phạt nào sau đó được đặt trên những người đã được chuộc và phóng thích như vậy, vì hình phạt đã được chuyển từ người này sang người khác. Hơn nữa, đây là giao ước mới mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ của Ngài đã lập với chúng ta: “rằng Ngài sẽ không nhớ đến các sự gian ác của chúng ta.” Hê-bơ-rơ 8:12 Nhưng làm sao Ngài có thể chọn không nhớ đến các sự gian ác của chúng ta, nếu Ngài cũng không thôi trừng phạt chúng? Vậy thì, điều này không còn nghi ngờ: rằng Đấng Christ, Chúa chúng ta, là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ trọn vẹn, sự đền tội, của lễ dâng, và sinh tế cho tội lỗi — tôi nói, cho hình phạt và lỗi lầm — của cả thế gian: phải, và chỉ bởi một mình Ngài; vì sự cứu rỗi không ở trong đấng nào khác: “cũng chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta nhờ đó mà được cứu.” Công Vụ 4:12

Tôi không phủ nhận rằng vì sự sửa dạy, trừng phạt, và rèn luyện, nhiều thứ hình phạt khác nhau được đặt trên cổ loài người, và họ bị hoạn nạn và khốn khổ cách khác nhau vì các tội lỗi của mình. Nhưng những hoạn nạn ấy, dù các tín hữu chịu đựng cách nhẫn nhục, vẫn chưa rửa sạch tội lỗi, cũng không đền tội cho các việc sai trái. Thánh Phi-e-rơ nói: “Chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa đến cho anh em để thử anh em, 255 như thể có điều gì mới lạ xảy đến cho anh em; phải, hãy vui mừng trong điều này: rằng anh em được dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ, để khi vinh hiển Ngài hiện ra, anh em cũng được vui mừng và hớn hở.” I Phi-e-rơ 4:12-13 Tôi nói, đây là cùng đích và công dụng của hoạn nạn. Và nhờ phương tiện này, vinh hiển của Đấng Christ được giữ gìn tinh sạch và không hư hoại.

Giờ đây còn lại cho tôi là chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là Cha đã định rằng hễ ai tin nơi Con một của Đức Chúa Trời, sẽ được dự phần trong sự công chính của Đấng Christ; tức là, người ấy sẽ được xưng công chính bởi Ngài, được tha khỏi tội lỗi mình, và trở nên người thừa kế sự sống đời đời. Vì vậy Ê-sai nói: “Nhờ sự nhận biết Ngài, hay nhờ sự hiểu biết Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, mà tội lỗi của họ chính Ngài sẽ mang lấy.” 256

Nhưng sự nhận biết hay hiểu biết Đấng Christ là gì khác hơn đức tin thật? Hơn nữa, chính Chúa Giê-xu phán trong Phúc Âm theo Thánh Giăng: “Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải bị treo lên như vậy; để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Giăng 3:14-15 Trong sa mạc không có phương thuốc nào khác chống lại vết cắn độc của rắn, ngoại trừ việc ngước nhìn hay chiêm ngưỡng con rắn được giương cao và treo lên. Không có thuốc đắp nào chữa lành những người bị trúng độc, Khôn Ngoan 16:12 — không có của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, không có chính lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, không có việc làm nào, cũng không có cách nào khác. Chỉ việc ngước nhìn con rắn mới khiến nọc độc đã thấm vào mọi chi thể trở nên vô hại. Cũng vậy, không có điều gì cứu chúng ta khỏi sự chết ngoại trừ đức tin nơi Đấng Christ. Vì nhờ đức tin chúng ta ngước nhìn và thấy Đấng Christ bị treo lên trên cây thập tự, như thấy trong chương sáu của sách Giăng. 257 Tiếp theo trong lời của Đấng Cứu Thế chúng ta là,

“Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời chẳng sai Con Ngài đến thế gian để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu. Ai tin Con ấy thì không bị đoán xét đâu, nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời.” Giăng 3:16-18

Nhờ những lời này, đến lần thứ ba, đức tin được khắc sâu vào đầu chúng ta, nhờ đó chúng ta được dự phần trong Con Đức Chúa Trời, trong sự sống, sự cứu rỗi, sự cứu chuộc, và mọi điều tốt lành khác nữa của Ngài. Trong chương sáu của Phúc Âm theo Giăng, Chúa chúng ta lại phán: “Đây là ý muốn của Cha Ta, Đấng đã sai Ta, rằng hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Giăng 6:40 Không có điều gì có thể viện dẫn để ủng hộ luận đề hiện tại của chúng ta hơn những lời này của Ngài. Vì Ngài nói rõ ràng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha là chúng ta tin nơi Con, và nhờ đức tin này chúng ta có sự cứu rỗi của mình. Dựa vào đó, Giăng, nhà truyền đạo và sứ đồ, trong thư tín chính thức của mình, dám thốt lên những lời này:

“Ai không tin Đức Chúa Trời thì cho Ngài là nói dối, vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài. Và lời chứng ấy là: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” I Giăng 5:10-12

Hỡi những người rất yêu dấu, hãy chú ý điều này: ý muốn đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời là Ngài sẽ ban sự sống đời đời cho thế gian. Nhưng Ngài sẽ ban sự sống ấy qua Đấng Christ, là Đấng tự nhiên vốn là sự sống, và có thể ban sự sống. Cũng chính Đức Chúa Trời ấy muốn chúng ta đạt được và có sự sống trong mình, và chúng ta có sự sống ấy không bằng cách nào khác hơn là nhờ đức tin. Vì sứ đồ Phao-lô đã dạy rằng Đấng Christ ở trong lòng chúng ta bởi đức tin. Ê-phê-sô 3:17 Hơn nữa, chính Chúa cũng làm chứng và phán: “Ai ăn Ta thì sẽ sống bởi Ta.” Giăng 6:57 Nhưng anh em biết, hỡi những người rất yêu dấu, rằng ăn Đấng Christ là tin nơi Ngài. Và vì vậy, chúng ta kết thúc đoạn này bằng những lời này của Thánh Phi-e-rơ: “Mọi tiên tri đều làm chứng về Đấng Christ này, rằng hễ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội qua danh Ngài.” Công Vụ 10:43

Chúng ta có trong những điều này một lời chứng đầy đủ nhất của toàn bộ Kinh Thánh. Nhờ những điều này tôi đã trình bày đủ rõ ràng điều Đức Chúa Trời đã định, rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ, được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, sẽ trở nên người thừa kế sự sống đời đời.

Tôi sẽ làm điều này rõ ràng hơn nữa, bằng cách trình bày đức tin duy nhất — tức là đức tin tự nó, chứ không phải vì bất cứ việc làm nào của chúng ta — xưng công chính cho các tín hữu như thế nào. Tự nó, tôi nói, không phải vì nó xét đến một phẩm chất của tâm trí trong chúng ta, hay việc làm của chính chúng ta trong chúng ta; nhưng xét đến đức tin là ơn ban của ân điển Đức Chúa Trời, có trong nó lời hứa về sự công chính và sự sống; và xét đến đức tin ấy, theo bản tính, tự nó là một sự thuyết phục chắc chắn và không chút nghi ngờ đặt nơi Đức Chúa Trời, và tin rằng Đức Chúa Trời, đã được nguôi cơn thịnh nộ nhờ Đấng Christ, đã ban sự sống và mọi điều tốt lành cho chúng ta qua Đấng Christ. Vì vậy, đức tin nơi Đấng Christ xưng công chính, bởi ân điển và lời hứa của Đức Chúa Trời. Và như vậy đức tin xưng công chính — tức là điều chúng ta tin, và điều mà sự tin cậy của chúng ta đặt vững (chính Đức Chúa Trời, tôi nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời), xưng công chính chúng ta qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ; đến nỗi giờ đây, việc làm hay công đức của chính chúng ta không còn chỗ nào nữa cả — ý tôi là, trong sự xưng công chính.

Ngược lại, việc lành vẫn có chỗ của chúng trong các tín hữu, như chúng ta định sẽ trình bày ở một nơi thích hợp. Vì Phao-lô, thầy dạy dân ngoại, bằng cách đối chiếu, so sánh Đấng Christ với A-đam, và chỉ ra rằng từ A-đam, và như vậy từ bản tính và sức lực của chính chúng ta, chúng ta chẳng có gì khác hơn tội lỗi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự chết. Và ông chỉ ra điều này dưới danh A-đam, với ý định rằng không ai nên tìm kiếm sự công chính và sự sống trong xác thịt. Và ngược lại, ở phía bên kia, ông tuyên bố rằng nhờ Đấng Christ chúng ta có sự công chính, ân điển của Đức Chúa Trời, sự sống, và sự tha thứ mọi tội lỗi chúng ta. Trong sự đối chiếu này, ông tha thiết nhấn mạnh và thường lặp lại từ này, “của một người,” Rô-ma 5:12tt thật vậy, điều này không nhằm mục đích nào khác, ngoài việc chúng ta hiểu rằng chỉ đức tin mới xưng công chính.

Đối với người Ga-la-ti, ông dùng lối lập luận này một cách rất rõ ràng. "Không ai thêm vào hay bớt đi điều gì trong di chúc của một người, một khi di chúc ấy đã được chứng thực." Ga-la-ti 3:15 Vì vậy, lý trí đúng đắn đòi hỏi rằng không ai được thêm vào hay bớt đi điều gì trong di chúc của Đức Chúa Trời. Nhưng đây chính là di chúc mà Đức Chúa Trời đã xác nhận: ý muốn của Ngài là ban phước cho dòng dõi của Áp-ra-ham, không phải trong nhiều người, hay bởi nhiều người, nhưng qua một người. "Vì Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như thể nói về nhiều người; nhưng như nói về một người, Ngài nói: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ." Ga-la-ti 3:16 Vì vậy, thật là điều đáng ghê tởm khi thêm vào hay bớt đi bất cứ điều gì trong di chúc này của Đức Chúa Trời. Một mình Đấng Christ vẫn là Đấng Cứu Rỗi duy nhất. Loài người không thể tự cứu mình, cũng không thể cứu người khác.

Lại nữa, trong cùng thư gửi người Ga-la-ti, ông nói: "Chúng ta biết rằng người ta được xưng công chính không phải bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp." Ga-la-ti 2:16 Đây là lần thứ ba Phao-lô nói rằng loài người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, trong mệnh đề ấy ông bao hàm mọi thứ việc làm thuộc bất cứ loại nào. Vậy thì, không một loại việc làm nào xưng công chính cho ai cả. Nhưng vậy thì điều gì xưng công chính? Đức tin nơi Đấng Christ, và thật sự chỉ có đức tin mà thôi. Vì những lời này còn có thể mang ý nghĩa nào khác: "Chúng ta biết rằng người ta không được xưng công chính, ngoại trừ bởi đức tin nơi Đấng Christ?"

Vì sức mạnh của hai lời tuyên bố này là như nhau: "Chỉ đức tin mới xưng công chính;" và "Chắc chắn rằng chúng ta không được xưng công chính, ngoại trừ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ." Ông thêm ví dụ của các sứ đồ: "Và chúng ta đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp." Cũng vậy, Phi-e-rơ lập luận bằng một ví dụ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và nói: "Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ đã được cứu." Công Vụ 15:11.

Hơn nữa, ngay trong cùng chương gửi người Ga-la-ti, ông nói: "Tôi không khinh bỏ ân điển của Đức Chúa Trời; vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích." Ga-la-ti 2:21 Vì nếu trong chính mình chúng ta có điều gì nhờ đó chúng ta có thể được cứu, thì tại sao Con Đức Chúa Trời lại cần phải mang lấy xác thịt chúng ta, chịu khổ, và chịu chết? Nhưng vì Con Đức Chúa Trời, đã nhập thể, đã chịu khổ và chịu chết, và đã không chết vô ích, nên do đó trong xác thịt chúng ta không có gì có thể đem lại sự cứu rỗi cho nhân loại. Vì lý do này, Con một của Đức Chúa Trời mãi mãi là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và bởi đức tin thật, Ngài khiến chúng ta trở nên người dự phần vào sự cứu rỗi của Ngài.

Phao-lô, ngay từ đầu thư gửi người Rô-ma, chứng minh rằng mọi người đều là tội nhân; rằng trong loài người không còn sức lực nào để nhờ đó họ được cứu; và rằng chính luật pháp của Đức Chúa Trời đào xới lên sự nhận biết về các sự vi phạm — nghĩa là, nó áp dụng chúng, phơi bày chúng ra ánh sáng, và khiến chúng trở nên hiển nhiên, nhưng nó không cất chúng đi, không xóa bỏ chúng, hay tiêu diệt chúng hoàn toàn. Và vì vậy, Đức Chúa Trời, vì cớ lòng nhân từ của chính Ngài, để công việc mà Ngài đã tạo dựng không hoàn toàn hư mất, đã xưng công chính cho những kẻ tin một cách nhưng không, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ nhắc lại một vài lời của chính sứ đồ.

"Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra ngoài luật pháp, dầu luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng cho. Tôi nói, sự công chính của Đức Chúa Trời đến bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin. Vì không có sự phân biệt: vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ; mà Đức Chúa Trời đã lập nên để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, qua đức tin trong huyết Ngài." Rô-ma 3:21-25

Những lời này của sứ đồ, tôi cho rằng, rất hiển nhiên đối với những người tin. Ông tước sự xưng công chính khỏi công đức và sức lực của chính chúng ta, và quy nó cho ân điển, nhờ đó Con Đức Chúa Trời được ban cho thế gian để chịu hình phạt thập tự giá — để tất cả những ai tin rằng mình được cứu chuộc bởi huyết của Con Đức Chúa Trời đều được xưng công chính. Lại nữa, ngay sau đó sứ đồ thêm rằng: "Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cần các việc làm của luật pháp." Tiếp ngay sau đó, ông lại lập luận như vầy: "Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Giu-đa mà thôi sao? Há chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì cũng bởi đức tin." Rô-ma 3:28-30 Làm Đức Chúa Trời, chẳng qua là làm sự sống và sự cứu rỗi. Nhưng Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại, chứ không phải chỉ của người Giu-đa mà thôi. Vì vậy Đức Chúa Trời là sự sống và sự cứu rỗi của dân ngoại. Ngài truyền đạt sự sống và sự cứu rỗi này cho chúng ta, không phải bởi luật pháp hay qua phép cắt bì, nhưng bởi đức tin nơi Đấng Christ; vì vậy chỉ đức tin mới xưng công chính. Điều này có thể được chứng minh bằng ví dụ của Cọt-nây, viên đội trưởng, là người ngay khi Thánh Phi-e-rơ giảng cho ông, và một khi ông đã tin, thì sau đó ông được xưng công chính, khi ông còn chưa nhận phép cắt bì hay luật pháp; khi ông còn chưa dâng tế lễ, cũng chưa lập công đức công chính bởi bất cứ việc làm nào ông đã làm. Vì ông đã được xưng công chính một cách nhưng không trong đức tin qua Chúa Giê-xu Christ. Vì Phi-e-rơ đã kết thúc bài giảng của mình cho ông bằng những lời này: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Đấng Christ này, rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài sẽ nhận được sự tha tội." Công Vụ 10:43

Sau tất cả những điều này, sứ đồ Phao-lô đưa ra ví dụ nổi bật và đặc biệt về Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, dạy dỗ bằng cách nào tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta đã được xưng công chính. Vì một khi điều này đã được tuyên bố thật rõ, thì không thể không hiển nhiên và tỏ tường cho mọi người biết, bằng cách nào ý muốn của Đức Chúa Trời là xưng công chính cho mọi người. Vì các con cái không thể được xưng công chính bằng cách nào khác hơn cách mà người cha trước họ đã được xưng công chính. Vậy thì Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi phép cắt bì, hay bởi việc lãnh nhận thánh lễ; vì có lời chép rằng ông đã được xưng công chính trước khi ông chịu cắt bì.

Sau đó, dấu hiệu của phép cắt bì đã được thêm vào như "ấn chứng của sự công chính bởi đức tin" — nghĩa là, dấu hiệu hay sự đóng ấn rằng toàn thể dòng dõi của Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin. Rô-ma 4:10-12 Cùng một Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, đã không được xưng công chính bởi luật pháp. Vì luật pháp đã đến bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa Ga-la-ti 3:17 — không phải để cất đi tội lỗi hay làm nên sự xưng công chính, nhưng để làm cho tội lỗi trở nên hiển nhiên, và khiến chúng ta hoàn toàn trống không — và một khi chúng ta đã trở nên trống không, thì sai phái và như thể thúc ép chúng ta chạy đến với Đấng Christ. Lại nữa, Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi các việc làm của mình. Thế mà, những việc lành vẫn được tìm thấy nơi vị tộc trưởng rất xuất sắc ấy; phải, và đó cũng là những việc lành của đức tin thật, vừa nổi bật vừa nhiều vô số, những việc như thế và nhiều đến nỗi anh em khó mà tìm thấy nơi bất cứ người nào khác. Tuy nhiên, sứ đồ nói: "Vậy chúng ta sẽ nói gì về Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta theo phần xác thịt (người mà tôi nói là tổ phụ chúng ta theo phần xác thịt), đã lập được công đức hay đã tìm được gì?" Vì từ Hy Lạp heurekenai mang cả hai nghĩa ấy.258 Vì "nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì ông có cớ để khoe mình; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời." Rô-ma 4:1-2

Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là công chính, và chỉ một mình Ngài xưng công chính. Mọi người đều bại hoại; thật vậy, ngay cả Áp-ra-ham cũng là tội nhân, và mọi người đều cần đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cũng vì cớ này, đấng tiên tri đã được răn bảo rõ ràng là đừng khoe mình về bất cứ điều gì, ngoại trừ về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Vì lý do này Áp-ra-ham đã không khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ông thừa nhận mình là tội nhân, và sẽ được xưng công chính một cách nhưng không, chứ không phải vì công đức của chính mình. Sứ đồ tiếp tục nói: "Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính." Rô-ma 4:3 Hai điều được khẳng định ở đây: thứ nhất, Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời; và thứ hai, điều này đã được kể cho ông là sự công chính. Do đó suy ra rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm. Và sứ đồ chứng minh điều ấy theo cách này: "Sự công chính không được kể cho người lập công đức công chính bởi việc làm. Nhưng sự công chính được kể cho Áp-ra-ham. Vì vậy ông đã không lập công đức công chính bởi việc làm." Lại nữa, "Thật vậy, đối với người không làm việc nhưng tin, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính. Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, vì vậy đức tin của ông đã được kể là sự công chính." Rô-ma 4:1-5

Trong cùng chương ấy, cùng một sứ đồ đưa ra những lập luận khác, cũng mạnh mẽ như những lập luận này, để chứng minh rằng đức tin xưng công chính mà không cần việc làm. "Nếu những người," ông nói, "thuộc về luật pháp mà làm kẻ thừa kế, thì đức tin hóa ra hư không, và lời hứa trở nên vô hiệu." Rô-ma 4:14 Những người thuộc về luật pháp là những người tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Nhưng đức tin nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Vậy thì ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời còn chỗ nào dành cho họ, nếu chúng ta lập công đức xưng công chính bởi việc làm? Tại sao tôi lại cần tin rằng tôi sẽ được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, nếu Đức Chúa Trời đã hòa thuận lại với tôi bởi các việc làm của tôi — Đấng đã nổi giận với tôi vì tội lỗi tôi? Cuối cùng, sự cứu rỗi và sự công chính được Đức Chúa Trời hứa ban. Nhưng lời hứa chấm dứt khi công đức của chính chúng ta bắt đầu thế chỗ nó. Vì sứ đồ nói với người Ga-la-ti: "Nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì không còn bởi lời hứa nữa. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham bởi lời hứa." Ga-la-ti 3:18, 22 Vì vậy, để lời hứa được vững bền, đức tin xưng công chính, chứ không phải công đức.

Lại nữa, trong chương thứ tư gửi người Rô-ma, ông nói: "Vậy nên cơ nghiệp bởi đức tin, để cho được bởi ân điển, hầu cho lời hứa được vững bền cho cả dòng dõi; chẳng những cho những người thuộc về luật pháp, mà cũng cho những người thuộc về đức tin của Áp-ra-ham." Rô-ma 4:16 Ông nhắc lại ở đây hai lý do khiến ông quy sự xưng công chính cho đức tin, chứ không phải cho việc làm. Lý do thứ nhất là để sự xưng công chính có thể là một món quà nhưng không, và ân điển của Đức Chúa Trời được ngợi khen. Lý do thứ hai là để lời hứa và sự cứu rỗi được vững bền, và có thể đến với dân ngoại nữa. Nhưng nó sẽ không được ban cho dân ngoại nếu nó chỉ thuộc về luật pháp và phép cắt bì, vì dân ngoại thiếu cả hai điều ấy. Cuối cùng, hy vọng về sự cứu rỗi của chúng ta phải được thiết lập một cách vững vàng. Nhưng nó sẽ không bao giờ được đặt nền một cách chắc chắn, hay được gìn giữ an toàn, nếu nó được quy cho các việc làm hay công đức của chính chúng ta; vì trong chúng luôn luôn thiếu sót điều gì đó. Nhưng không có gì có thể thiếu sót nơi Đức Chúa Trời và nơi công đức của Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự cứu rỗi của chúng ta được xác nhận một cách chắc chắn, không còn phải nghi ngờ, và hoàn toàn chắc chắn, nếu chúng ta tìm kiếm nó bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng công chính và là sự cứu rỗi của chúng ta.

Thêm vào tất cả những điều này, tôi sẽ còn đưa ra một chứng cớ nữa từ Thánh Phao-lô, chứng cớ ấy thật sự vừa rất rõ ràng vừa dễ nhận biết. Trong thư gửi người Ê-phê-sô, ông nói: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Ê-phê-sô 2:8-10 Tôi sẽ không nói thêm gì hơn thế, cũng sẽ không giải thích rộng rãi các lời của Phao-lô. Vì những chứng cớ này rõ ràng hơn cả ánh sáng ban trưa, và chứng minh một cách hiển nhiên nhất rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi bất cứ việc làm nào.

Nhưng, hỡi anh em đáng kính 259 trong Chúa, các việc lành không hề bị nguy hại ở đây, đến nỗi coi nhẹ chúng vì giáo lý này dạy rằng chỉ đức tin mới xưng công chính. Đây là điều các sứ đồ của Đấng Christ đã dạy; vậy thì tại sao chúng ta lại không dạy điều ấy? Còn đối với những người cho rằng giáo lý mà chúng ta luôn khẳng định, rằng chỉ đức tin không cần việc làm mới xưng công chính, là trái với tôn giáo, thì hãy để họ trách các sứ đồ của Đấng Christ, chứ đừng chê trách chúng ta. Hơn nữa, mặc dù chúng ta nói rằng các tín hữu được xưng công chính bởi chỉ đức tin mà thôi, hay bởi đức tin không cần việc làm, chúng ta không nói, như nhiều người tưởng, rằng đức tin được đặt để một mình, hay hoàn toàn thiếu vắng các việc lành. Vì ở đâu có đức tin, ở đó đức tin cũng bày tỏ chính mình bằng các việc lành; vì người công chính không thể không làm điều công chính. Nhưng trước khi làm điều công chính — nghĩa là, làm việc lành — thì người ấy trước hết phải là người công chính. Vì vậy người công chính không đạt được sự công chính đi trước, nhờ các việc làm đi sau. Đây là lý do tại sao sự công chính được quy cho ân điển. Vì bởi ân điển, các tín hữu được xưng công chính một cách nhưng không trong đức tin, theo lời phán rằng: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình;" Ha-ba-cúc 2:4 và sau khi họ được xưng công chính, họ bắt đầu sinh ra các việc làm công chính.

Vì vậy, trong bài luận này, tôi không có ý lật đổ các việc lành, là những việc có vị trí và phẩm giá xứng đáng của chúng trong Hội Thánh giữa các tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ý tôi là tôi có thể bằng mọi cách chứng minh rằng ân điển của Đức Chúa Trời, và công đức 260 của Con Đức Chúa Trời, bị lật đổ và chà đạp dưới chân, khi chúng ta nối kết công đức và việc làm của mình với công đức của Đấng Christ, và với đức tin, nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ.

Vì có điều gì hiển nhiên hơn lời phán này của sứ đồ đáng chúc phước: "Nếu chúng ta được cứu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; vì nếu vậy, ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu chúng ta được cứu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; vì nếu vậy, việc làm không còn là việc làm nữa." Rô-ma 11:6 Vì lý do này, hai điều này, ân điển và công đức (hay việc làm), không thể đứng chung với nhau. Vì vậy, để chúng ta không lật đổ ân điển của Đức Chúa Trời, và gian ác phủ nhận trái của sự thương khó của Đấng Christ, chúng ta quy sự xưng công chính cho chỉ đức tin mà thôi, vì đức tin quy nó cho ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời trong sự chết của Con Đức Chúa Trời.

Và tuy nhiên, với tất cả những điều này, chúng ta thừa nhận rằng chúng ta được dựng nên, theo giáo lý của Phao-lô, để làm việc lành — để làm những việc lành, tôi nói, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, Ê-phê-sô 2:10 mà Ngài đã chỉ định trong lời Ngài, và đòi hỏi chúng ta bước đi trong đó. Dù chúng ta bước đi trong các việc lành và trở nên giàu có trong các việc lành, thế nhưng chúng ta không quy sự xưng công chính của mình cho chúng. Nhưng theo giáo lý của Phúc Âm, chúng ta hạ mình dưới tay của Đấng phán rằng: "Các ngươi cũng vậy, khi đã làm xong mọi điều truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm chỉ là điều chúng tôi phải làm." Lu-ca 17:10

Vậy thì, mỗi khi người tin kính đọc thấy rằng các việc làm của chính chúng ta xưng công chính cho chúng ta, rằng các việc làm của chính chúng ta được gọi là sự công chính, rằng phần thưởng và sự sống đời đời được ban cho vì các việc làm của chính chúng ta — thì người ấy không vì thế mà sinh lòng kiêu ngạo, cũng không quên công đức của Đấng Christ. Nhưng khi đặt một sự giải thích tin kính và thích hợp cho những chỗ như thế, người ấy xét rằng mọi sự đều bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng những điều lớn lao như thế được quy cho các việc làm của loài người, vì chúng đã được nhận vào trong ân điển, và nay đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ. Để cuối cùng, mọi sự đều có thể quy về chính Đấng Christ, vì cớ Ngài mà người tin kính biết rằng chính họ và mọi sự thuộc về họ đều được ơn và được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận.

Trong những điều tôi đã nói, tôi đã tuyên bố cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, hiệu quả lớn lao của đức tin — nghĩa là, đức tin xưng công chính cho các tín hữu (điều này thật là ít ỏi so với sự rộng lớn của vấn đề, nhưng cũng đã đủ dài so với khoảng thời gian một giờ đã định cho tôi nói).

Nhân đây, tôi đã chạm đến một cách vắn tắt, hơn là đã luận bàn rộng rãi, toàn bộ công việc của sự xưng công chính, vừa ích lợi vừa cần thiết cho mọi người biết. Vậy nên, bây giờ tôi bỏ qua điều này, và chuyển sang phần còn lại.

Đức tin thật là nguồn mạch và cội rễ của mọi nhân đức và việc lành. Trước hết, nó làm thỏa mãn tâm trí và ước muốn của con người, và khiến người ấy được yên lặng và vui mừng. Vì Chúa phán trong Phúc Âm rằng: "Ta là bánh của sự sống. Ai đến cùng ta sẽ không đói; và ai tin ta sẽ không khát bao giờ." Giăng 6:35 Vì người ấy còn có thể ước muốn gì hơn nữa, khi đã cảm nhận rằng bởi đức tin thật, mình sở hữu chính Con Đức Chúa Trời, trong Đấng ấy có mọi kho tàng trên trời, và trong Đấng ấy có mọi sự đầy đủ và ân điển? Lương tâm chúng ta được trở nên trong sạch và yên lặng ngay khi chúng ta nhận biết rằng bởi đức tin thật, Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, hoàn toàn thuộc về chúng ta; rằng Ngài đã làm cho Đức Chúa Cha nguôi giận thay cho chúng ta; rằng Ngài nay đang đứng trước mặt Đức Chúa Cha, và cầu thay cho chúng ta với Ngài. Và vì cớ đó Phao-lô nói: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Rô-ma 5:1 Nhờ Đấng Christ này, bởi đức tin, chúng ta cũng được tự do đến cùng Đức Chúa Cha. Ê-phê-sô 2:18

Vì lý do này, chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Cha nhân danh Con Ngài, và từ tay Ngài chúng ta nhận được mọi điều có ích cho lợi ích của chúng ta. Vì vậy, sứ đồ Giăng đã nói rất phải rằng: "Nầy là sự vững tâm mà chúng ta có ở trước mặt Ngài: nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta. Và nếu chúng ta biết Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, thì chúng ta cũng biết rằng chúng ta đã nhận được những điều chúng ta cầu xin nơi Ngài." I Giăng 5:14-15 Những người thiếu đức tin thì không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, cũng không nhận từ Ngài những điều ích lợi cho sự an lạc của mình. Hơn nữa, đức tin khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và nó truyền lệnh cho chúng ta phải chú tâm sử dụng tốt các ơn lành của Đức Chúa Trời. Đức tin khiến chúng ta không ngã lòng trong hoạn nạn. Thật vậy, cũng bởi đức tin chúng ta thắng thế gian, xác thịt, ma quỷ, và mọi nghịch cảnh. Như sứ đồ Giăng nói: "Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian: và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, nếu không phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời?" I Giăng 5:4-5

Phao-lô nói: "Có người bị tra tấn, không thèm (bởi đức tin) được giải cứu, để được sự sống lại tốt hơn. Có người khác bị thử thách bằng sự nhạo báng và roi vọt, bằng xiềng xích và tù ngục; có người bị ném đá, bị cưa xẻ, bị giết bằng lưỡi gươm. Họ lưu lạc trong áo da chiên và da dê, thiếu thốn, bị hà hiếp, bị ngược đãi (mà thế gian không xứng đáng cho họ ở), lang thang trong đồng vắng và trên núi, trong hang và hầm đất." Hê-bơ-rơ 11:35-38 Vì chính Chúa đã phán trong Phúc Âm rằng: "Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có sự bình an trong ta. Các ngươi sẽ có hoạn nạn trong thế gian; nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi." Giăng 16:33

Vì vậy đức tin sẽ là, và đang là, sức mạnh và năng lực của sự nhẫn nhục. Sự nhẫn nhục là trụ cột,261 nâng đỡ, và sự gìn giữ của hy vọng. Từ đức tin sinh ra lòng yêu thương. Lòng yêu thương "là sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:10 mà trong đó chứa đựng tổng số của mọi việc lành. Nhưng nếu chúng ta không có đức tin thật nơi Đức Chúa Trời, thì trong chúng ta không có lòng yêu thương. "Ai yêu Đấng đã sanh ra," sứ đồ Giăng nói, "thì cũng yêu kẻ đã được sanh ra bởi Ngài." I Giăng 5:1

Giờ đã qua từ lâu rồi; và không ai có thể trong nhiều giờ, trình bày một cách đầy đủ như điều ấy đòi hỏi, toàn bộ hiệu quả của đức tin.

Anh em đã nghe, hỡi những người rất yêu dấu, rằng đức tin thật là sự xưng công chính của Hội Thánh, hay của các tín hữu của Đức Chúa Trời. Đức tin thật, tôi nói, là sự tha thứ mọi tội lỗi, là được nhận vào trong ân điển của Đức Chúa Trời, là được nhận làm con nuôi vào số các con cái của Đức Chúa Trời, là một sự nên thánh 262 chắc chắn và phước hạnh, và cuối cùng, là nguồn mạch của mọi việc lành. Vậy nên, chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha trong đức tin thật, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, xin Ngài ban cho để lòng chúng ta được đầy dẫy đức tin thật này; để trong đời này, được kết hợp với Ngài trong đức tin, chúng ta có thể hầu việc Ngài như đáng phải hầu việc; và để sau khi chúng ta lìa khỏi đời này, chúng ta có thể sống đời đời với Đấng mà chúng ta tin. Nguyện Ngài được ngợi khen và vinh hiển đời đời. A-men.

1-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, Điều 1-4.

Về các điều đầu tiên của đức tin Cơ Đốc chứa trong Tín Điều Các Sứ Đồ.

Trong hai bài giảng vừa qua của tôi, tôi đã luận về đức tin thật và các hiệu quả của nó; và trong số những điều khác, có một chỗ tôi đã nói rằng các điều của đức tin Cơ Đốc là một bản tóm tắt ngắn gọn của đức tin thật, có thể nói như vậy. Vì vậy, tôi nghĩ rằng nay trình bày trước anh em mười hai điều của đức tin chúng ta không phải là ngoài mục đích, và đó là một phần bổn phận của tôi. Vì chúng là thực chất và nội dung của đức tin thật, trong đó đức tin được rèn luyện. Vì đức tin là nền tảng của những điều mình trông đợi, nên những điều sẽ được trông đợi được tuyên bố một cách rõ ràng và ngắn gọn trong các điều này. Nhưng lúc này, xin đừng ai trông đợi nơi tay tôi một bài luận bàn bận rộn và đầy đủ về các điều của đức tin chúng ta. Tôi sẽ chỉ đi qua chúng một cách vắn tắt, chỉ chạm đến những điểm cần thiết nhất. Chúng được luận bàn rộng rãi hơn ở một nơi khác, theo từng phần của chúng. Hãy cùng tôi cầu nguyện với Chúa, xin Ngài ban cho để tỏ cho chúng ta biết các đường lối của Ngài, để dẫn dắt và gìn giữ chúng ta trong đó, vì vinh hiển của chính danh Ngài, và vì sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta.

Trước hết, tôi phải nói đôi điều về tên chung mà các điều của đức tin chúng ta thường được gọi là Biểu Tượng hay Tín Điều của các Sứ Đồ. Một biểu tượng cũng giống như một sự hiệp lại với nhau, hay một dấu hiệu.263 Các điều được gọi là một sự hiệp lại với nhau vì, bằng cách gom lại với nhau giáo lý của các sứ đồ, chúng đã được làm ra và viết ra để làm quy tắc và bản tóm tắt của đức tin do các sứ đồ rao giảng, và được Hội Thánh phổ thông (công giáo) tiếp nhận. Nhưng người đầu tiên sắp xếp và viết ra các điều này là ai, thì không được biết, cũng không được Kinh Thánh ghi lại. Có một số người quy chúng cho chính các sứ đồ, và vì vậy họ gọi nó bằng tên Tín Điều Các Sứ Đồ. Thánh Síp-ri-an, vị tử đạo, trong bài bình giải Tín Điều Các Sứ Đồ của mình, nói rằng:

"Tổ phụ chúng ta có lời truyền rằng, sau khi Chúa thăng thiên, khi bởi sự đến của Đức Thánh Linh, các lưỡi lửa đậu trên mỗi sứ đồ — đến nỗi họ nói nhiều thứ tiếng khác nhau và đa dạng, nhờ đó không có dân tộc ngoại quốc nào hay ngôn ngữ man rợ nào mà họ dường như không đủ sẵn sàng để đi qua — thì họ đã nhận được mạng lệnh từ Chúa để đi đến mọi dân tộc mà rao giảng lời của Đức Chúa Trời.

Khi họ vì vậy đã sẵn sàng ra đi, họ đã lập ra giữa vòng họ một khuôn mẫu giảng dạy để tất cả đều noi theo, e rằng, khi bị chia cách nhau, họ lại giảng những điều khác nhau cho những người đã trở lại với đức tin nơi Đấng Christ. Vì vậy, khi tất cả đều ở cùng nhau, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh, họ đã gom lại từng lời tuyên bố riêng của mỗi người thành một, và làm nên bản tóm tắt ấy (như tôi đã nói) để làm khuôn mẫu mà theo đó định hình mọi bài giảng của họ, chỉ định nó làm quy tắc để ban cho những người sẽ tin." 264

Đó là điều Síp-ri-an nói. Nhưng dù các điều ấy có phải do chính các sứ đồ làm ra hay không, hay do những người khác làm ra (các môn đồ của các sứ đồ), thì vẫn rất rõ ràng rằng chính giáo lý của các sứ đồ được chứa đựng và dạy dỗ một cách thuần túy trong chúng. Mười hai điều này cũng được gọi là một dấu hiệu, vì nhờ dấu hiệu ấy, như thể một dấu hiệu, các Cơ Đốc nhân thật được phân biệt với các Cơ Đốc nhân giả.

Bây giờ tôi sẽ tuyên bố thứ tự tôi sẽ dùng khi bình giải chúng cho anh em. Toàn bộ bản tóm tắt, hay bản rút gọn của đức tin này, có thể được chia thành bốn phần; sao cho ba phần đầu tiên bày tỏ các mầu nhiệm của ba Ngôi trong một Đức Chúa Trời; và phần thứ tư trình bày các hoa trái của đức tin, nghĩa là, những điều tốt lành nào chúng ta trông đợi bởi đức tin, và những điều tốt lành nào Đức Chúa Trời ban cho những người đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

Và tuy nhiên, bất chấp điều đó, tôi sẽ tiến hành một cách có thứ tự trong việc này, để mười hai điều được đặt xuống hay ghi ra.

Điều thứ nhất của đức tin Cơ Đốc là điều này: "Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất." Và điều thứ nhất này của Tín Điều chứa hai điểm đặc biệt. Vì trước hết chúng ta nói chung rằng, Tôi tin Đức Chúa Trời; và rồi chúng ta đi xuống cách riêng đến sự phân biệt các Ngôi, và thêm rằng, là Cha Toàn Năng. Vì Đức Chúa Trời là một về bản thể, và ba về Ngôi. Vì vậy, khi hiểu sự hiệp nhất của bản thể, chúng ta nói thẳng rằng, Tôi tin Đức Chúa Trời. Và lại nữa, khi giữ vững và không lẫn lộn các Ngôi, chúng ta thêm rằng, Nơi Cha Toàn Năng, Nơi Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, và nơi Đức Thánh Linh. Vậy nên chúng ta hãy tin rằng Đức Chúa Trời là một, không phải nhiều, và thuần nhất về bản thể; nhưng Ngài là ba về Ngôi: Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Vì trong luật pháp có chép rằng: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va duy nhất." Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4 Và lại nữa, trong Phúc Âm chúng ta đọc thấy Chúa phán rằng: "Hãy làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh." Ma-thi-ơ 28:19

Nhân đây, điều này đặc biệt đáng được chúng ta ghi nhớ: rằng khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta nói: "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày;" nhưng khi chúng ta xưng đức tin của mình, chúng ta không nói, Chúng tôi tin, nhưng "Tôi tin." Vì đức tin được đòi hỏi nơi mỗi người trong chúng ta, để mỗi người riêng biệt có đức tin trong lòng mình mà không giả dối, và xưng nó ra bằng miệng mình mà không có hai ý nghĩa. Việc Áp-ra-ham có đức tin cho toàn thể dòng dõi mình là chưa đủ; cũng sẽ chẳng ích gì cho anh em nếu một người khác tin, trong khi chính anh em không có đức tin. Vì Chúa đòi hỏi đức tin nơi mỗi người riêng biệt cho chính mình. Đây là lý do tại sao, mỗi khi chúng ta xưng đức tin của mình, mỗi người trong chúng ta tự mình nói rằng: "Tôi tin." Nhưng tôi đã tuyên bố rồi trong bài giảng thứ tư của tôi, tin có nghĩa là gì.

Tiếp theo trong lời xưng, "Tôi tin Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời là đối tượng và nền tảng của đức tin chúng ta, vì Ngài là Đấng nhân lành đời đời và cao cả nhất, không bao giờ mệt mỏi, nhưng luôn sẵn sàng khi chúng ta cần. Vì vậy chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời — nghĩa là, chúng ta đặt toàn bộ hy vọng, mọi sự an toàn, và chính mình chúng ta, hoàn toàn vào trong tay Ngài, vì Ngài là Đấng có thể gìn giữ và ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho lợi ích của chúng ta.

Bây giờ tiếp theo là Đức Chúa Trời này, nơi chúng ta an nghỉ, và Đấng mà tất cả chúng ta đều phó thác mình cho sự chăm sóc 265 của Ngài, là "Cha Toàn Năng." Đức Chúa Trời chúng ta vì vậy được gọi là Cha, vì từ trước mọi khởi đầu, Ngài đã sinh ra Con giống như chính Ngài. Vì Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là "Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Sứ đồ nói: "Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và là hình ảnh sống động của bản thể của Cha: Đấng mà Ngài đã phán cùng rằng, Con là Con ta, ngày nay ta đã sanh Con." Và lại nữa: "Ta sẽ làm Cha Ngài, và Ngài sẽ làm Con ta." Hê-bơ-rơ 1:3, 5

Cũng vậy, Đức Chúa Trời được gọi là Cha xét về sự giống nhau mà Ngài có với người cha trần gian của chúng ta — cụ thể là, vì cớ sự sáng tạo của chúng ta, sự ưu ái, tình yêu, thiện ý, và sự chăm sóc mà Ngài có đối với chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, Đức Chúa Trời đoái đến công việc của chúng ta, và chăm sóc chúng ta — phải, và còn hơn bất cứ người cha trần gian nào nữa. Vì Đa-vít nói: "Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào người cha thương xót con cái mình: vì Ngài biết chúng ta được nắn nên bởi giống gì, Ngài nhớ lại rằng chúng ta là bụi đất." Thi Thiên 103:13-14

Ê-sai cũng vậy, trong chương 49 của mình, nói rằng: "Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đàn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi." Trong điều này, thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được tuyên bố. Và chúng ta, khi xưng rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, cũng tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời vừa nhân từ, vừa rộng rãi, vừa thương xót đối với chúng ta; Ngài muốn cho chúng ta mọi điều có ích cho sức khỏe của chúng ta; và Ngài không định gì đối với chúng ta ngoại trừ điều tốt lành và bổ ích; và cuối cùng, rằng từ tay Ngài chúng ta nhận được bất cứ điều tốt lành nào chúng ta có, dù thuộc thể hay thuộc linh.

Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Toàn Năng, vì bởi quyền năng Ngài, Ngài có thể làm mọi sự; vì Ngài là Chúa của mọi sự, và có mọi sự phục dưới mạng lệnh của Ngài. Cũng vì cớ đó, Ngài được gọi là Chúa vạn quân. Trời, đất, và bất cứ điều gì trong đó — các ngôi sao, mọi nguyên tố, loài người, các thiên sứ, các ma quỷ, mọi sinh vật sống, mọi vật đã được tạo dựng — đều ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời chí cao và đời đời. Bất cứ điều gì Ngài truyền lệnh, chúng đều làm theo: không có gì có thể chống lại ý muốn của Ngài.

Điều Ngài muốn, nhất thiết phải được làm nên; và Ngài cũng dùng những điều này đúng như ý muốn và sự vui lòng của Ngài, và như sự công chính của Ngài và sự cứu rỗi của loài người đòi hỏi. Trước hết chúng ta đã xưng rằng Đức Chúa Trời muốn điều tốt lành cho chúng ta; và bây giờ chúng ta thừa nhận rằng bất cứ điều gì Ngài muốn, Ngài đều có thể làm cho thành tựu. Vì chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng. Nghĩa là, không có điều gì Ngài không thể làm, là điều ích lợi và cần thiết cho chúng ta, vì Ngài là Chúa của mọi sự và là Đấng giúp đỡ mạnh mẽ của chúng ta.

Nhưng Đức Chúa Trời là Cha nhân lành của chúng ta — rộng rãi, nhân từ, thương xót, mạnh mẽ, toàn năng, Chúa của mọi sự, và là Đấng bênh vực và giải cứu chúng ta — phải được thấy qua các công việc kỳ diệu của Ngài. Vì Ngài là "Đấng dựng nên trời và đất." Và trong việc dựng nên trời và đất, Ngài đã bày tỏ tình yêu lớn lao mà Ngài dành cho nhân loại. Vì khi họ còn chưa có, cũng không thể, bằng công đức và việc lành, thúc giục Đức Chúa Trời làm điều lành nào cho họ, thì Đức Chúa Trời — trước hết, và bởi lòng nhân từ thuần túy và tự nhiên của chính Ngài — đã tạo dựng trời và đất thành một cung điện rất xuất sắc và xinh đẹp, và ban nó cho họ để ở, đặt dưới quyền cai trị của loài người mọi tạo vật của toàn thế gian này. Nhưng quyền năng lớn lao mà Ngài đã bày tỏ trong việc tạo dựng mọi điều này, được thấy rõ qua điều này: "Ngài phán một lời, thì chúng được dựng nên; Ngài truyền lệnh, thì chúng được tạo thành." 266 Nếu anh em phân tách ra từng phần, và xem xét riêng rẽ những gì Ngài đã tạo dựng trong sáu ngày ấy — theo thứ tự nào, với vẻ đẹp nào, đem lại lợi ích lớn lao nào cho nhân loại, và cuối cùng, gần như không tốn chút công sức nào, Ngài đã đưa tất cả chúng ra đời, như lời chép đầy đủ bởi Môi-se trong chương đầu tiên của sách Sáng Thế Ký — thì anh em sẽ buộc phải kinh ngạc trước thiện ý và quyền năng của Đức Chúa Trời. Và tuy nhiên, nhân đây, chúng ta phải nghĩ rằng Đấng Tạo Hóa của mọi sự, là Đấng mà bởi Con Ngài — nghĩa là, bởi sự Khôn Ngoan đời đời của Ngài — Ngài đã tạo dựng mọi sự cả hữu hình lẫn vô hình; Cô-lô-se 1:16 phải, và điều ấy cũng là từ hư không. Và hơn nữa, ngay lúc này Ngài nâng đỡ, nuôi dưỡng, cai trị, và gìn giữ mọi sự bởi Đức Thánh Linh đời đời của Ngài, mà nếu không có Ngài, mọi sự sẽ lập tức rơi vào sự hủy hoại, và trở nên hư không. Vì vậy, trong điều này chúng ta cũng xưng nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, và sự cai trị cực kỳ khôn ngoan của Ngài.

Và như vậy trong phần thứ nhất này, tôi đã tuyên bố cho anh em điều thuộc riêng về Cha. Vì Ngài là Cha; thật vậy, Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và cũng là Cha chúng ta, là Chúa của mọi sự, Đấng dựng nên trời và đất, Đấng cai trị và gìn giữ mọi sự, bởi Ngài mà mọi sự hiện hữu, và trong Ngài mà mọi sự hiệp lại; Đấng từ trước mọi khởi đầu đã sinh ra Con đời đời, bằng với Cha, đồng bản thể, quyền năng, và vinh hiển với Cha, bởi Ngài mà Ngài cũng đã tạo dựng thế gian. Từ cả hai Đấng ấy, Đức Thánh Linh ra từ, như Đa-vít làm chứng, và nói rằng: "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, và cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài." Thi Thiên 33:6

Bây giờ tiếp theo là phần thứ hai, trong đó chứa đựng mọi mầu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Con Đức Chúa Trời.

Vì điều thứ hai của đức tin Cơ Đốc là như vầy, từng chữ một: "Và nơi Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, Chúa chúng ta." Điều này cũng bao hàm hai điều: điều thứ nhất là chúng ta tin nơi Con Đức Chúa Trời; điều thứ hai, Con Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Vì chúng ta xưng rằng chúng ta tin; nghĩa là, chúng ta đặt toàn bộ hy vọng và sự tin cậy về sự sống và sự cứu rỗi nơi Con cũng như nơi Cha. Và vì vậy chúng ta nói thẳng rằng: "Tôi tin nơi Chúa Giê-xu Christ," cũng như trước đây chúng ta đã nói: "Tôi tin Đức Chúa Trời," v.v. Vì chính Chúa Giê-xu, trong chương thứ mười bốn của sách Giăng, phán rằng: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa." Lại nữa: "Công việc của Đức Chúa Trời là điều này: các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Giăng 6:29 Và lại nữa: "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến." Giăng 17:3

Hơn nữa, trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, chúng ta đọc thấy Chúa phán, khi nói với người mù mà Ngài đã mở mắt, rằng: "Ngươi có tin Con Đức Chúa Trời chăng?" Và người mù, sau khi đã nhận được thị giác, đáp rằng: "Thưa Chúa, người là ai, để tôi tin người?" Chúa đáp lại rằng: "Ngươi đã thấy người, và chính người đang nói với ngươi đó." Và rồi, lại nữa, người mù nói: "Lạy Chúa, tôi tin;" và với lời ấy, người thờ lạy Ngài. Giăng 9:35-38

Vì vậy chúng ta cũng hãy tin và thờ lạy; chúng ta hãy tin rằng Giê-xu là Con thật của Đức Chúa Trời là Cha, đồng quyền năng với Cha, mặc dù về Ngôi, Ngài khác với Cha. Làm chứng về điều này, Đa-vít nói: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta," v.v. Thi Thiên 110:1

Nhưng nếu chúng ta tuyên bố rộng rãi Con Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà chúng ta tin, là ai, thì chúng ta phải lưu ý đặc biệt ba điều. Điều thứ nhất là Ngài được gọi là Con một. Nếu Ngài thật là Con, và cũng là Con Đức Chúa Trời nữa, thì bản tính và bản thể của Ngài là bản tính và bản thể thần linh. Vì theo nghĩa này sứ đồ gọi Ngài là "sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha, và là hình ảnh sống động của bản thể Ngài." Các thánh phụ nói rất phải, vì vậy, rằng Con đồng bản thể và đồng hữu thể với Cha. Thuộc về điều này: Ngài được gọi là Con một: và ở một chỗ khác, là Con một sinh ra và Con đầu lòng sinh ra. Vì chúng ta cũng được gọi là con cái, không phải bởi sự dự phần vào bản tính, hay sự giống nhau về bản thể, hay một cách tự nhiên, nhưng bởi sự nhận làm con nuôi. Và vì vậy người Giu-đa đã không tức giận vì Ngài gọi chính mình là Con Đức Chúa Trời, theo nghĩa mà mọi tín hữu được gọi (và là) con cái của Đức Chúa Trời — nhưng vì họ nhận thấy Ngài càng tôn cao chính mình hơn khi nói rằng Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, bằng với Đức Chúa Trời, và chính là Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đọc như vầy trong chương thứ năm của sách Giăng: "Vì cớ đó, người Giu-đa càng tìm cách giết Đức Chúa Giê-xu; chẳng những vì Ngài đã phá ngày Sa-bát, mà Ngài còn nói Đức Chúa Trời là Cha mình, và tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời." Giăng 5:18 Lại nữa, nơi Chúa phán trong chương thứ mười rằng: "Ta với Cha là một;" thì người Giu-đa lượm đá để ném Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: "Ta đã làm trước mặt các ngươi lắm việc lành; vì việc nào mà các ngươi ném đá ta?" Người Giu-đa đáp lại rằng: "Ấy chẳng phải vì việc lành mà chúng ta ném đá ngươi, nhưng vì lỗi lộng ngôn, và vì ngươi là người mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời." Giăng 10:32-33 Đây là những chứng cớ hiển nhiên nhất về thần tính tự nhiên của Đấng Christ, mà ai không tin điều ấy, thì người ấy không có Cha. I Giăng 2:23 Vì ai tôn kính Con, thì tôn kính Cha; Giăng 5:23 và ai không có Con thì không có Cha: và nếu Con không phải là Đức Chúa Trời bởi bản tính, thì Ngài không thể là Đấng Cứu Rỗi của thế gian.

Điều thứ hai cần ghi nhận là danh của Con một Đức Chúa Trời được bày tỏ, và Ngài được gọi là “Chúa Giê-xu Christ.” Danh ấy được ghi rõ ràng, để chúng ta biết Đấng mà chúng ta tin là ai, e rằng chúng ta bị lừa dối về con người Ngài. Ấy là Giê-xu. Danh này đã được ban cho Ngài theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời từ trời, như đã được báo trước nơi Giô-suê, vị thủ lãnh, và nơi Giê-xu, thầy tế lễ thượng phẩm.267

Thiên sứ phán trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, dạy dỗ Giô-sép rằng: “Ma-ri sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu. Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ.” Ma-thi-ơ 1:21 Vậy thì, Con Đức Chúa Trời này, là Giê-xu, chính là Đấng Cứu Thế của thế gian, Đấng tha tội cho chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi mọi quyền lực của kẻ thù nghịch chúng ta là ma quỷ — điều mà thật ra Ngài không thể làm được, trừ khi Ngài thật là Đức Chúa Trời. Ngài cũng được gọi là Christ, nghĩa là Đấng Được Xức Dầu. Người Do Thái gọi Ngài là Đấng Mê-si; từ này là một tước hiệu thuộc về vương quyền hay chức tế lễ. Vì xưa kia người ta thường xức dầu cho các vua và các thầy tế lễ của mình. Họ được xức bằng dầu xức bên ngoài, có tính tượng trưng. Nhưng chính Đấng Christ đã được xức bằng dầu xức thật, tức là bằng sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, như thấy trong chương một và chương ba của sách Giăng. Vậy nên, danh Christ này được gán cho Chúa chúng ta một cách thích đáng nhất. Vì, trước hết, Ngài vừa là Vua vừa là Thầy Tế Lễ của dân Đức Chúa Trời. Rồi Đức Thánh Linh được đổ đầy dẫy, bằng mọi cách và dư dật, vào trong Giê-xu, Đấng mà từ Ngài, như từ một nguồn sống, Đức Thánh Linh chảy vào mọi chi thể của Đấng Christ. Vì điều này giống như A-rôn, trên đầu người dầu đã được đổ xuống, “chảy xuống râu người, và đến trôn áo người;” Thi Thiên 133:2 vì “chúng ta đều đã nhận được từ sự đầy dẫy của Ngài.” Giăng 1:16

Điều cuối cùng cần lưu ý trong điều thứ hai này là chúng ta gọi Con Đức Chúa Trời là “Chúa chúng ta.” Con Đức Chúa Trời thật được gọi một cách đúng đắn là Chúa chúng ta vì hai lý do: thứ nhất, xét về mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta. Vì Đấng Christ là Chúa của mọi kẻ được chọn, là những người Ngài đã giải cứu khỏi quyền lực và sự cai trị của Sa-tan, tội lỗi, và sự chết, và đã làm cho họ thành dân riêng của Ngài, thuộc về chính Ngài. I Phi-e-rơ 2:9 Hình ảnh này lấy từ các chủ, là những người dùng tiền của mình mua nô lệ để dùng; hay những người trong chiến tranh giữ lại những tù binh mà họ có thể đã giết; hay những người giải cứu những kẻ bị kết án khỏi cái chết trước mắt. Vậy nên, theo đó, các chủ là những người giải cứu, những người chuộc lại, hay như thể là những đấng cứu rỗi. 268

Thật vậy, Phao-lô ám chỉ điều này khi ông nói: “Anh em đã được mua bằng giá cao: vậy chớ trở nên (do đó) tôi mọi của loài người.” I Cô-rinh-tô 7:23 Và thánh Phi-e-rơ nói: “Anh em đã được chuộc, chẳng phải bằng vàng bạc, nhưng bằng huyết báu của Chiên Con không tì vết.” I Phi-e-rơ 1:18-19 Hơn nữa, Đấng Christ được gọi là Chúa xét về quyền năng và bản tính thiêng liêng của Ngài, bởi đó muôn vật đều phục dưới Con Đức Chúa Trời. Và vì từ “Chúa” này có một ý nghĩa rất rộng lớn, bao hàm cả bản tính thiêng liêng lẫn sự uy nghiêm, chúng ta thấy các sứ đồ rất sẵn lòng dùng từ ấy trong các thư của họ. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: “Dầu có nhiều chúa, chúng ta chỉ có một Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà muôn vật hiện hữu, và chúng ta cũng bởi Ngài mà có.” I Cô-rinh-tô 8:5-6

Điều thứ ba của đức tin Cơ Đốc là: “Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh; sinh bởi trinh nữ Ma-ri.” Trong điều thứ hai, chúng ta đã xưng rằng chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta. Trong điều ấy, chúng ta đã xưng, như trong bóng mờ, rằng chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha đã ban Con Ngài cho thế gian vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, để làm Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc; vì các danh Giê-xu và Chúa đều thuộc về điều này. Vậy nên, trong điều thứ ba này, tôi phải trình bày cách thức và thứ tự Ngài đã đến trong thế gian: tức là bởi sự nhập thể. Điều này chứa hai điều: sự thai dựng của Đấng Christ, và sự giáng sinh của Ngài. Tôi sẽ nói về cả hai theo thứ tự, sau khi tôi đã trình bày vắn tắt cho anh em các nguyên nhân của sự nhập thể của Chúa.

Loài người đang trong tình cảnh khốn khổ, và toàn thể nhân loại hẳn đã phải hư mất hoàn toàn vì tội lỗi, mà tất cả chúng ta đều đã thừa hưởng từ người đầu tiên là A-đam: vì tiền công của tội lỗi là sự chết. Và vì cớ đó, chúng ta là những kẻ sẽ bị quăng vào địa ngục, không thể bước vào thiên đàng, trừ khi Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống cùng chúng ta, và trở nên “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” 269 đã kéo chúng ta vào thiên đàng với chính Ngài. Vậy nên, nguyên nhân chính của sự nhập thể của Ngài là để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và bởi sự cầu thay, nối kết hay hợp làm một những kẻ đã bị phân rẽ. Vì nơi nào có đấng trung bảo, nơi đó cũng phải có sự bất hòa và các bên đối nghịch. Các bên là Đức Chúa Trời và loài người; nguyên nhân của sự bất hòa là tội lỗi. Nay chức vụ của đấng trung bảo là đưa các bên bất hòa đến chỗ hòa thuận.

Thật vậy, điều này không thể thực hiện được, trừ khi tội lỗi, nguyên nhân của sự bất hòa này, được cất đi hoàn toàn. Nhưng tội lỗi chẳng được tẩy sạch cũng chẳng được cất đi, trừ khi có huyết đổ ra và sự chết tiếp theo. Phao-lô làm chứng điều này trong chương chín của thư gửi người Hê-bơ-rơ. Vậy nên, đấng trung bảo phải mang lấy xác thịt và huyết của chúng ta, để Ngài vừa có thể chết vừa có thể đổ huyết mình. Hơn nữa, điều cần thiết là vị luật sư hay đấng trung bảo này phải chung cho cả hai bên mà Ngài phải hòa giải một cách không thiên vị. Vì lý do này, Chúa chúng ta là Đấng Christ phải thật là Đức Chúa Trời và thật là loài người. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi, thì Ngài sẽ thật đáng sợ đối với loài người, và sẽ ít giúp ích cho họ; nếu Ngài chỉ là người mà thôi, thì Ngài không thể đến gần Đức Chúa Trời, là ngọn lửa thiêu đốt. Vậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, là Đấng Trung Bảo thích hợp cho cả hai bên. Làm chứng điều này, sứ đồ nói: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người, tức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình làm giá cứu chuộc cho mọi người.” I Ti-mô-thê 2:5-6

Cũng sứ đồ ấy, trong chương hai và chương chín của thư gửi người Hê-bơ-rơ, nói nhiều điều thuộc về chỗ này. Và trong chương hai, nhắc lại một nguyên nhân khác của sự nhập thể của Đấng Christ, ông nói: “Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, để làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, đặng chuộc tội cho dân chúng. Vì chính Ngài đã chịu cám dỗ, nên Ngài có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ.” Hê-bơ-rơ 2:17-18 Một nguyên nhân khác khiến Chúa chúng ta nhập thể, là để Ngài dạy dỗ chúng ta mọi sự tin kính và công chính; và cuối cùng, để Ngài làm ánh sáng của thế gian, và làm gương về đời sống thánh khiết. Vì Phao-lô nói: “Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã hiện ra cho chúng ta, dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính, và sống một cách thánh khiết.” Tít 2:11-12

Tóm lại: vậy Ngài đã trở nên một với chúng ta bởi sự dự phần vào bản tính — nghĩa là, Ngài vui lòng nhập thể vì cớ này: để Ngài nối chúng ta lại với Đức Chúa Trời — chúng ta là những kẻ đã bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời vì tội lỗi — và tiếp nhận chúng ta vào sự thông công với chính Ngài, cùng mọi điều tốt lành khác của Ngài nữa.

Điều tiếp theo chúng ta phải trình bày là cách thức nhập thể của Ngài. Điều này của đức tin gồm hai phần. Phần thứ nhất là: “Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh.” Tất cả chúng ta, trừ Đấng Christ ra, đều được thai dựng bởi giống của loài người, vốn tự nó là ô uế; và vì vậy chúng ta sinh ra là tội nhân; và Phao-lô nói: “Chúng ta sinh ra là con của sự thạnh nộ.” Ê-phê-sô 2:3 Nhưng thân thể của Chúa chúng ta, tôi nói, đã không được thai dựng trong trinh nữ Ma-ri bởi Giô-sép, cũng không bởi bất kỳ giống nào của loài người, mà bởi Đức Thánh Linh. Không phải Đức Thánh Linh thay chỗ cho giống; vì chẳng có gì được sinh ra bởi Thánh Linh, trừ những gì thuộc linh. Cũng không phải Chúa chúng ta có một thân thể huyễn tưởng,270 mà là một thân thể thật, và cùng một bản chất với chúng ta. Vậy thì, Chúa chúng ta đã được thai dựng trong lòng trinh nữ bởi Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh bởi quyền năng đời đời của Ngài, đã làm cho trinh tiết của người mẹ không bị hư hại, mà nàng đã mang thai, tôi nói, đã thai dựng bởi huyết của nàng; và nàng đã ban một thân thể tinh sạch và thật là người cho Con Đức Chúa Trời, như thiên sứ Gáp-ri-ên đã trình bày rộng rãi trong chương một của sách Lu-ca. Tôi định sẽ nói về chỗ này rộng rãi hơn ở nơi khác; vì bây giờ, tôi bỏ qua không đụng đến.

Chính Đức Chúa Trời, ngay sau buổi đầu của thế gian, đã báo trước rằng cách thức thai dựng ấy sẽ như vậy. Vì Ngài đã không nói: Dòng dõi của người nam sẽ giày đạp đầu con rắn, nhưng “dòng dõi của người nữ.” Sáng Thế Ký 3:15 Hơn nữa, Chúa phán qua các tiên tri: “Ta sẽ dấy lên dòng dõi cho Đa-vít.” 271 Luật của Môi-se về việc dấy lên dòng dõi cho người anh đã qua đời thì ai cũng biết. Vì nếu người anh chết không có con cái nối dõi, người em còn sống buộc phải cưới vợ của người anh đã chết, và sinh con bởi nàng. Những con này được gọi và kể, không theo tên của người anh còn sống, mà theo tên của người anh đã chết. Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5-6

Vì lý do này, khi không tìm được một người thuộc dòng Đa-vít đủ xứng hợp để sinh bởi trinh nữ Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của thế gian, thì chính Đức Chúa Trời dấy lên dòng dõi cho Đa-vít, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài làm cho trinh nữ mang thai.

Dầu nàng không mang thai bởi một người thuộc dòng Đa-vít, song vì nàng là con gái thuộc dòng dõi Đa-vít, và vì Đức Chúa Trời đã làm như vậy, nàng đã ban bản chất cho Con Đức Chúa Trời từ chính bản chất của mình. Vậy con của nàng là Đấng Christ vừa là, vừa được gọi là, Con của Đa-vít. Điều đó lại càng chứng minh điều Đa-vít nói trong Thi Thiên 110:3: “Trong quyền năng oai nghi của sự thánh khiết, sương của sự sinh ra ngươi thuộc về ngươi từ lòng buổi sáng;” hay “Sương của sự sinh ra ngươi thuộc về ngươi từ lòng buổi sáng trong quyền năng oai nghi của sự thánh khiết.” Nghĩa là, ngươi sẽ được sinh ra bởi một quyền năng thánh khiết hùng mạnh nào đó, và bằng phương cách lạ lùng. Vì sự sinh ra của ngươi sẽ giống như sự tạo thành sương, vốn đến từ buổi sáng tinh sạch, như thể một đứa trẻ sinh ra từ lòng mẹ. Vì như ban ngày mặt trời rút hơi nước lên khỏi mặt đất, mà vì sức nóng rút nó lên thì nhỏ, nên nó lại bị cái lạnh của những buổi chiều ôn hòa kéo xuống, và tan thành nước; cũng vậy Đức Chúa Trời — tức là Mặt Trời của sự công chính — đã lấy huyết từ đất, tức là từ thân thể của trinh nữ Ma-ri chưa hề bị đụng đến, và bằng phương cách lạ lùng, một cách thánh khiết và tinh sạch, đã làm cho Con chí thánh của Đức Chúa Trời được sinh ra và thai dựng từ lòng không tì vết của nàng.

Những lý do khiến sự thai dựng của Con Đức Chúa Trời trong lòng trinh nữ thánh khiết là tối tinh sạch, như sau: Đấng được thai dựng trong lòng trinh nữ là Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu đốt, không thể nhận hay dung chịu bất kỳ sự ô uế nào trong chính Ngài. Một nguyên nhân khác là: Đức Chúa Trời đã đến để tẩy sạch sự ô uế của chúng ta, tức là sự ô uế của loài người. Thật vậy, Ngài phải được miễn khỏi mọi vết nhơ nguyên thủy, và chí thánh trong mọi điểm, để rồi, là của lễ duy nhất không tì vết dâng lên vì tội lỗi của cả thế gian, Ngài có thể cất đi hoàn toàn mọi tội lỗi của thế gian. Vì điều gì tự nó đã bị ô uế thì không thể tẩy sạch điều ô uế; trái lại, vết nhơ hay sự dơ bẩn càng làm tăng thêm sự ô uế khi đến với vật ô uế khác.

Phần thứ hai của điều thứ ba này là: Ngài “sinh bởi trinh nữ Ma-ri.” Chúa đã sinh bởi Ma-ri, mẹ Ngài, song nàng vẫn còn là trinh nữ. Vậy Ngài thật là người, vì Ngài sinh bởi người nữ. Hơn nữa, sự sinh ra của Ngài là tinh sạch: vì Ngài sinh bởi trinh nữ, nên nàng vừa là mẹ mà vẫn là trinh nữ. 272

Vì Ê-sai nói: “Này, một trinh nữ sẽ chịu thai, và sinh một con trai.” Ê-sai 7:14 Trinh nữ, ông nói, sẽ vừa chịu thai vừa sinh con; để nàng vẫn cứ còn là trinh nữ. Vậy sự giáng sinh của Con Đức Chúa Trời là tối tinh sạch. Sự giáng sinh của Ngài cũng là một sự giáng sinh thật, thật sự và đích thực. Vì Ngài lấy xác thịt từ bản chất và lòng của trinh nữ. Theo ý nghĩa này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng được gọi là Con của Đa-vít. Ngài không thể được gọi là con của Đa-vít, trừ khi Ngài đã lấy bản chất thật của loài người từ Ma-ri, một thiếu nữ hay con gái thuộc dòng Đa-vít. Để sứ đồ Giăng biểu thị và diễn đạt điều này một cách thích đáng nhất, ông nói: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Giăng 1:14 Và sứ đồ Phao-lô nói: “Vì quả thật Ngài không lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” 273 Và cũng tại chỗ ấy, ông lại khẳng định rằng Chúa “đã trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi.” Gửi người Phi-líp, ông nói: “Trong khi Ngài vốn bình đẳng với Đức Chúa Trời, Ngài đã tự hạ mình, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người, và hiện ra như một người.” Phi-líp 2:6-8 Sứ đồ Giăng lại làm chứng và nói: “Hễ thần nào xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thần ấy thuộc về Đức Chúa Trời; và hễ thần nào không xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thần ấy không thuộc về Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:2-3 Lu-ca, trong chương hai của sách mình, đã trình bày rộng rãi cách thức giáng sinh của Ngài; và tôi định sẽ nói về điều ấy đầy đủ ở nơi khác. Vậy chúng ta hãy xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã “được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi trinh nữ Ma-ri.”

Điều thứ tư của đức tin Cơ Đốc là: “Ngài chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và chôn: Ngài xuống âm phủ.” Trong điều thứ tư này, mục đích, công dụng, và ích lợi chính của sự nhập thể của Chúa được trình bày. Vì Ngài trở nên người, để Ngài có thể chịu khổ và chết; và bởi sự chết và chịu khổ, Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết đời đời và những cực hình của địa ngục, và làm cho chúng ta (một khi đã được tẩy sạch) trở nên kẻ thừa hưởng sự sống đời đời. Vì đây là mục đích của sự chết của Chúa, như tôi sẽ chỉ cho anh em sau này, và như Phao-lô trình bày rộng rãi trong chương chín của thư gửi người Hê-bơ-rơ. Điều này cũng được chia thành các phần.

Trước hết, chúng ta xưng rằng Chúa chúng ta đã chịu khổ thật, chứ không phải chỉ chịu khổ huyễn tưởng bề ngoài mà thôi; 274 và rằng Ngài đã thật chịu những tai ương và khốn khổ của thế gian này; và sau đó, lại chịu những cực hình của những kẻ hành hình, và của chính sự chết trong những cơn đau đớn cay đắng nhất. Vậy Ngài đã chịu khổ cả trong hồn lẫn trong thân thể; phải, và chịu khổ theo nhiều cách nữa. Vì Ê-sai nói: “Ngài là người của sự sầu khổ, và đã cảm biết tai ương. Ngài mang những sự yếu đuối của chúng ta, và đã gánh những nỗi sầu khổ của chúng ta.” Ê-sai 53:3-4 Vì chính Chúa cũng đã phán trong Phúc Âm: “Linh hồn Ta buồn rầu lắm cho đến chết.” Mác 14:34 Nhưng thật vậy, Ngài đã chịu tất cả điều này vì chúng ta; vì trong Ngài chẳng có tội lỗi, cũng chẳng có nguyên nhân nào khác khiến Ngài phải chịu khổ.

Thứ hai, thời gian được ghi nhận trong điều này, với Bôn-xơ Phi-lát là quan xét dưới thời người mà Chúa đã chết và cứu chuộc thế gian khỏi tội lỗi, sự chết, ma quỷ, và địa ngục. Vậy Ngài đã chịu khổ trong thời đế quốc La Mã, dưới hoàng đế Ti-be-rơ, khi (như hiện nay) theo lời tiên tri của Gia-cốp, cha của Y-sơ-ra-ên, dân Do Thái vâng phục các vua ngoại bang, vì không còn vua hay quan trưởng nào thuộc dòng Giu-đa cai trị họ nữa. Vì ông đã báo trước rằng Đấng Mê-si sẽ đến vào lúc ấy. Sáng Thế Ký 49:10-11 Hơn nữa, có thể nghĩ gì về điều này: chính Chúa, hơn một lần trong Phúc Âm, đã báo trước rằng Ngài sẽ bị nộp vào tay dân ngoại, và bị họ giết chết?

Ở điểm thứ ba của điều này, chúng ta trình bày rõ ràng cách thức chết của Ngài. Vì chúng ta thêm: “Ngài đã bị đóng đinh,” và chết trên thập tự giá. Nhưng cái chết trên thập tự giá, cũng như nó đáng sỉ nhục nhất, thì nó cũng cay đắng hay đau đớn nhất để chịu đựng. Ấy thế mà Ngài đã nhận lấy loại chết ấy cho chính mình, để Ngài có thể làm sự đền tội cho thế gian, và làm trọn điều đã được báo trước từ ban đầu — rằng Ngài sẽ bị treo trên cây gỗ. Y-sác đã được đặt trên đống củi để dâng làm của lễ. Môi-se cũng đã treo con rắn lên một cây gỗ, và giương lên cho người ta xem. Và chính Chúa đã phán: “Khi Ta được treo lên khỏi mặt đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.” Giăng 12:32 Cuối cùng, Ngài đã chết trên thập tự giá, phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã chết thật và đích thực, như anh em sẽ nhận thấy ngay khi tôi trình bày vắn tắt cho anh em bông trái của sự chết của Đấng Christ là gì.

Trước hết, chúng ta đã bị rủa sả vì tội lỗi. Vậy Ngài đã mang lời rủa sả của chúng ta trên chính mình, khi bị treo lên trên thập tự giá, để Ngài có thể cất lời rủa sả của chúng ta đi, và chúng ta được phước trong Ngài. Rồi nữa, cơ nghiệp để lại cho chúng ta theo di chúc, không thể đến với chúng ta, trừ khi người để lại di chúc qua đời. Hê-bơ-rơ 9:16 Nhưng Đức Chúa Trời đã để lại di chúc: Ngài trở nên người để Ngài có thể chết, và đã chết theo bản tính loài người của Ngài, để chúng ta có thể nhận được cơ nghiệp của sự sống. Ở một chỗ khác, Phao-lô lại nói: “Đấng không biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, để bởi Ngài chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 5:21 Vậy Chúa chúng ta trở nên người, bởi sự dâng chính mình làm của lễ để đền tội cho chúng ta, khi mọi tội lỗi của cả thế gian được gom lại và chất trên Ngài, như trên một con dê làm của lễ chuộc tội; và bởi sự chết của Ngài, Ngài đã cất đi và tẩy sạch tất cả chúng. Đến nỗi bây giờ, của lễ duy nhất của Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của cả thế gian. Và đây thật là ích lợi lớn nhất của sự chết của Đấng Christ được các sứ đồ của Đấng Christ dạy dỗ khắp nơi. Kế tiếp sau đó, sự chết của Đấng Christ cũng dạy chúng ta sự nhẫn nhục và sự chết đi của xác thịt chúng ta. Phải, Đấng Christ hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bởi sự dự phần vào chính Ngài, để tội lỗi không cai trị trong chúng ta. Về điều này, sứ đồ Phao-lô dạy nhiều điều trong chương sáu của thư gửi người Rô-ma. Chúa phán trong Phúc Âm: “Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta.” Ma-thi-ơ 16:24 Đây, và một vài điều nữa, là những bông trái của sự thương khó của Chúa, hay sự chết của Đấng Christ, Chúa chúng ta.

Thứ tư, trong điều này có thêm: “Ngài đã được chôn.” Vì Chúa chúng ta đã chết thật và đích thực trên thập tự giá. Chính sự thật về cái chết của Ngài đã được chứng minh bởi người lính đã đâm Ngài nơi hông. Sau đó, Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá và đặt trong một ngôi mộ. Trong Phúc Âm, tên của những người đã chôn Ngài được nêu ra, là Giô-sép và Ni-cô-đem. Cách thức họ chôn Ngài cũng được bày tỏ tại đó. Chính Đấng Cứu Thế đã dạy bông trái của sự chôn này bằng những lời sau: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì gieo xuống đất mà không chết, thì nó cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì sinh nhiều bông trái.” Giăng 12:24

Do đó, sứ đồ khuyên chúng ta hãy cùng chôn với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, để chúng ta sống lại trong sự mới của sự sống; Rô-ma 6:4 phải, để chúng ta sống và trị vì với Ngài đời đời. Vậy nếu thân thể chúng ta cũng được chôn cất vào lúc nào đó, chúng ta chớ vì đó mà bối rối trong lòng; vì những người trung tín được chôn cất, để họ sống lại với Đấng Christ.

Phần thứ năm của điều thứ tư này, có người đặt riêng ra làm điều thứ năm của đức tin chúng ta. Về phần tôi, tôi không thấy lý do gì khiến nó phải bị tách khỏi điều đi trước nó; cũng không thấy lý do gì khiến nó phải được làm thành một điều riêng của đức tin chúng ta. Những lời ấy là: “Ngài xuống âm phủ.” Về điều này, có nhiều ý kiến khác nhau giữa những người giải nghĩa Kinh Thánh. Âu-gút-tin, trong sách De Fide et Symbolo của ông, 275 chẳng đặt những lời này trong quy tắc đức tin, cũng chẳng giải nghĩa chúng. Cyprian nói như sau: “Thật phải biết rằng, trong tín điều của Hội Thánh La-tinh, điều này không được thêm vào, Ngài xuống âm phủ; cũng không có điều khoản này được tiếp nhận trong các Hội Thánh phương đông. Song ý nghĩa của điều khoản ấy dường như cũng giống như chỗ nói rằng, Ngài đã được chôn.” 276 Đây là điều ông nói. Vậy thì, ý kiến của Cyprian dường như là xuống âm phủ chẳng là gì khác hơn là được đặt trong mồ mả, theo lời nói của Gia-cốp: “Các ngươi sẽ đưa tóc bạc của ta xuống âm phủ, hay mồ mả, trong sự buồn rầu.” 277

Nhưng có người cho rằng lời khẳng định này không có bằng chứng hợp pháp. Vì không có lý gì người ta lại gói một điều đã được nói rõ ràng một lần, ngay sau đó, bằng một lối nói tối nghĩa hơn. Trái lại, mỗi khi hai câu được nối với nhau mà cả hai đều biểu thị một điều, thì câu sau luôn là lời giải nghĩa của câu trước. 278

Nhưng trong hai lời tuyên bố này, “Ngài đã được chôn,” và “Ngài xuống âm phủ,” lời đầu rõ ràng hơn, và lời sau rắc rối hơn. Trong thư thứ chín mươi chín gửi Evodius, Âu-gút-tin đã vất vả một cách đáng thương về vấn đề này. 279 Ông viết cho Dardanus, trong sách de Dei Praesentia, rằng Chúa đã xuống âm phủ, nhưng Ngài không cảm thấy cực hình nào. 280 Chúng ta dường như sẽ hiểu điều này hợp với lẽ thật hơn, nếu chúng ta nghĩ rằng đức năng của sự chết của Đấng Christ đã lan đến cả những người đã chết, và cũng ích lợi cho họ nữa. Nghĩa là, mọi tổ phụ và những người thánh khiết đã chết trước khi Đấng Christ đến, đã được giữ khỏi sự chết đời đời bởi sự chết của Đấng Christ; như thánh Phi-e-rơ cũng nhắc rằng “Chúa đã đi bởi Đức Thánh Linh, và giảng cho các linh hồn đang ở trong tù.” I Phi-e-rơ 3:19

Vì thật vậy, bởi sự chết của Đấng Christ, họ đã được biết án phạt đã được tuyên bố một cách công chính chống lại họ, vì khi còn sống, họ đã không tin, cùng với Nô-ê và những người ở với ông, nơi Đấng Cứu Thế sẽ đến. Hoặc nếu không, bởi những phần thấp hơn, hay bởi âm phủ, chúng ta không hiểu đó là nơi hình phạt dành cho kẻ ác, mà là nơi dành cho những người trung tín đã qua đời; cũng như bởi những phần cao hơn, chúng ta hiểu là những người còn sống. Vì lý do này, linh hồn của Đấng Christ đã xuống âm phủ; nghĩa là, nó đã được đưa vào lòng Áp-ra-ham, nơi mọi người trung tín đã qua đời được nhóm lại với nhau.

Vậy nên, khi Ngài phán cùng tên trộm bị đóng đinh với Ngài: “Hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong nơi Pa-ra-đi,” Lu-ca 23:43 Ngài đã hứa cho hắn sự thông công của sự sống và của các linh hồn được phước. Về lòng Áp-ra-ham, Chúa chúng ta đã nói rộng rãi trong chương mười sáu của Phúc Âm theo Lu-ca. Vì dầu Chúa được nói là đã xuống, đó chỉ là một cách nói. Vì nếu không, theo Lu-ca, rõ ràng lòng Áp-ra-ham là một nơi cách xa địa ngục rất nhiều, và được đặt ở trên cao. Nhưng tra xét hay lý luận quá tò mò về những điều này, là việc của một kẻ tò mò dại dột hơn là của một người có tâm trí tin kính. Chúng ta xưng trong điều này rằng các linh hồn là bất diệt, và ngay sau khi chết về thân thể, chúng đi vào sự sống, và mọi thánh đồ từ buổi đầu của thế gian, được nên thánh bởi đức tin qua Đấng Christ, trong Đấng Christ, và bởi Đấng Christ, đều nhận được cơ nghiệp của sự sống đời đời.

Tôi muốn thêm điều thứ năm vào những điều này, nhưng giờ đã hết. Vậy chúng ta sẽ hoãn nó lại cho bài giảng tới. Và bây giờ, chúng ta hãy cùng nhau cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Cha chúng ta ở trên trời, xin Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài để soi dẫn chúng ta bằng đức tin thật và sống động ở trong Cha và Con — trong Cha, là Đấng tạo dựng muôn vật; trong Con, là Đấng Cứu Thế của cả thế gian, Đấng vì vậy đã từ trời giáng xuống, và nhập thể trong lòng trinh nữ Ma-ri chí thánh, để Ngài làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và hòa giải hay làm cho họ nên một với nhau; và để Ngài cùng với đó dâng một của lễ làm nguôi cơn công chính của Đức Chúa Trời, và tẩy sạch tội lỗi của chúng ta mà Ngài đã mang trên thân thể Ngài, thật vậy, mà Ngài đã cất đi, và làm cho mọi người trung tín trở nên kẻ thừa hưởng sự sống đời đời.

Bây giờ chúng ta hãy dâng lời ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời, và cảm tạ Con Đức Chúa Trời, Đấng mà một mình Ngài xứng đáng mọi tôn vinh và vinh hiển đời đời. A-men.

1-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, Điều 5-8.

Về các điều sau của đức tin Cơ Đốc chứa trong Tín Điều Các Sứ Đồ.

Trước hết, chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời chúng ta, xin Ngài ban cho chúng ta một sự tiến triển vui vẻ, nhanh chóng, và rất kết quả trong việc trình bày các điều còn lại của đức tin Cơ Đốc.

Điều thứ năm của đức tin chúng ta là: “Ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết.” Và điều này của đức tin chúng ta, thật vậy, theo một cách nào đó, là điều chính yếu trong tất cả các điều còn lại. Các sứ đồ cũng không bận rộn trình bày và xác nhận các điều khác, như họ bận rộn với điều này. Vì sẽ không đủ nếu Chúa chúng ta chỉ chết mà thôi, trừ khi Ngài cũng sống lại từ kẻ chết nữa. Vì nếu Ngài không sống lại từ kẻ chết, mà vẫn còn ở trong sự chết, thì ai sẽ thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi đã được tẩy sạch bởi sự chết của Đấng Christ, rằng sự chết đã bị đánh bại, rằng Sa-tan đã bị thắng, và địa ngục đã bị phá tan vì những người trung tín bởi sự chết của Đấng Christ? Phải, thật vậy, chúng ta có những kẻ dại dột chẳng bao giờ ngừng báng bổ Đức Chúa Trời thật, nhạo báng hy vọng của chúng ta, và nói: “Hừ,281 ai đã từng từ kẻ chết trở về để nói cho chúng ta biết sau đời này có sự sống trong thế giới khác hay không, và sự sống ấy là loại nào? Vậy nên, vì chúng ta không tìm được người nào từng từ kẻ chết trở về, nên phải nghi ngờ những điều mấy kẻ ba hoa này lảm nhảm, về sự sống của thế giới đời sau.” Để Chúa có thể trình bày cho cả thế gian biết rằng sau đời này còn có một đời khác, và linh hồn không chết cùng thân thể, mà vẫn còn sống, Ngài đã trở lại cùng các môn đồ của Ngài vào ngày thứ ba, sống lại. Và ngay lúc ấy, Ngài đã bày tỏ cho họ rằng tội lỗi đã được tẩy sạch, sự chết đã bị tước vũ khí, ma quỷ đã bị đánh bại, và địa ngục đã bị hủy diệt. Vì nọc của sự chết là tội lỗi, hay tiền công của tội lỗi là sự chết — ma quỷ nắm quyền của sự chết, 282 và nó giam cầm loài người trong địa ngục vì tội lỗi.

Vậy nên, trong Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, sự chết không thể cai trị trên Ngài. Và vì sự chết bị phá vỡ khi để Chúa đi qua, nên phải theo đó ma quỷ và địa ngục đã bị Đấng Christ đánh bại; và cuối cùng, tội lỗi, sức mạnh và quyền lực của tất cả chúng, đã được tẩy sạch hoàn toàn. Vậy rõ ràng sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chứng thực và đóng ấn bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của chúng ta, đến nỗi bây giờ chúng ta không còn có thể nghi ngờ điều ấy nữa.

Vậy chúng ta xưng trong điều này rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã sống lại, và Ngài đã sống lại vì ích lợi của chúng ta; nghĩa là, Ngài đã xóa sạch tội lỗi của chúng ta, và vì chúng ta Ngài đã chiến thắng sự chết, ma quỷ, và địa ngục, theo lời nói của sứ đồ:

“Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi muôn đời vô cùng, nhưng nay đã được bày tỏ ra bởi sự hiện đến của Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thật hủy diệt sự chết, và đem sự sống, sự sáng, và sự bất diệt ra ánh sáng bởi Phúc Âm.” II Ti-mô-thê 1:9-10

Còn nhiều lời giống như vậy trong chương bốn của thư gửi người Rô-ma, và trong chương mười lăm của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Vì Chúa cũng phán trong Phúc Âm theo Giăng: “Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin Ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống; và ai sống mà tin Ta thì không hề chết.” Giăng 11:25-26

Bây giờ chúng ta cũng hãy xét kỹ từng lời của điều này một cách riêng biệt. Chúng ta xưng sự sống lại của Chúa. Nhưng sống lại có nghĩa là đứng dậy lại. Cái gì đứng dậy, thì đã ngã xuống. Thân thể của Đấng Christ đã ngã xuống; vậy thân thể của Đấng Christ sống lại; phải, nó sống lại — nghĩa là, chính thân thể của Đấng Christ vốn đã sống và cử động trước khi ngã xuống, nay sống lại; tôi nói, nó vừa sống vừa cử động trở lại. Vì Tertullian đã nói đúng về sự sống lại của xác thịt rằng: “Từ sống lại này không được nói một cách đúng đắn về bất cứ điều gì, trừ điều đã ngã xuống trước. Vì không có gì có thể sống lại, trừ điều đã ngã xuống. Vì chúng ta nói sự sống lại được thực hiện bởi việc đứng dậy lại, vì nó đã ngã xuống; âm tiết ‘re’ này chẳng bao giờ được thêm vào, trừ khi một việc được làm lại.”

Vì lý do này, các phụ nữ trong Phúc Âm, khi đi xức xác của Chúa treo trên thập tự giá, đã nghe thiên sứ của Chúa phán: “Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây, nhưng đã sống lại,” vân vân. Lu-ca 24:5-6 Lịch sử về sự sống lại của Chúa được trình bày trong chương hai mươi bốn của Lu-ca, và chương mười sáu của Mác. Sứ đồ Phi-e-rơ, trong chương hai của sách Công Vụ, Công Vụ 2:25tt cũng xác nhận sự sống lại của Chúa bằng lời chứng của Đa-vít,283 bày tỏ rõ ràng rằng Chúa đã thật sống lại.

Theo đó, chúng ta lại nói rằng Ngài đã sống lại khỏi kẻ chết hay từ kẻ chết; điều này diễn tả lẽ thật cả về sự chết lẫn sự sống lại của Ngài. Vì thân thể hay xác thịt chết, hay bị hủy diệt; nhưng khi đã chết, nó được sống lại: vậy thân thể, hay xác thịt này, được sống lại. Cũng như có người xưng đức tin mình mà nói: Chúa chúng ta đã chết trong chính tình trạng bản tính mà những người hay chết khác cũng chết; nhưng Ngài đã không ở lại, cũng không bị kẹt giữa kẻ chết. Vì chính xác thịt hay chết mà Ngài đã lấy cho mình, và đã bỏ lại bởi sự chết, nay Ngài lấy lại, bất diệt — như Đa-vít đã báo trước rằng: “Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Thi Thiên 16:10 Vì Đấng Christ là Con đầu lòng của những kẻ sống lại; để trong Ngài, là Đầu, phải được bày tỏ sự sống lại của mọi chi thể của Đấng Christ sẽ như thế nào trong ngày phán xét.

Và chúng ta xưng rằng sự sống lại này đã xảy ra vào ngày thứ ba; tôi muốn nói ngày thứ ba sau khi Ngài chết. Vì vào ngày sắm sửa, Mác 15:42 Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá và đưa vào một ngôi mộ, nơi thân thể Ngài nghỉ suốt ngày Sa-bát. Vào khoảng đầu ngày thứ nhất của các ngày Sa-bát, Giăng 20:1 tức là ngày thứ nhất trong tuần lễ (mà ngày nay chúng ta gọi là Chúa Nhật), vào buổi sáng, Ngài đã sống lại từ kẻ chết.

Trong chương mười hai của Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, chúng ta đọc rằng Chúa phán: “Như Giô-na đã ở ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm như vậy.” Song dầu vậy, trong chương mười sáu và chương hai mươi, tự giải nghĩa rằng Ngài đã nói điều ấy theo phép synecdoche,284 Ngài phán: “Ta phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều điều khổ từ các thầy thông giáo và trưởng lão, và bị giết, rồi sống lại ngày thứ ba.” 285

Điều thứ sáu của đức tin chúng ta là: “Ngài thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng.” Thân thể ấy, cùng một bản chất với thân thể chúng ta, lấy ra từ trinh nữ Ma-ri, và thật lấy từ bản chất của trinh nữ, và đã treo trên thập tự giá, đã chết, đã được chôn, và đã sống lại — chính thân thể ấy, tôi nói, đã thăng lên các tầng trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha. Vì sau khoảng bốn mươi ngày, Chúa chúng ta đã dạy dỗ các môn đồ Ngài đầy đủ về lẽ thật của sự sống lại của Ngài và về vương quốc của Đức Chúa Trời, và đã được cất lên trời.

Bởi sự thăng thiên của Ngài, Ngài trình bày cho toàn thể mặt đất biết rằng Ngài là Chúa của muôn vật, và mọi vật trên trời và dưới đất đều phục dưới Ngài; rằng Ngài là sức mạnh của chúng ta, quyền năng của những người trung tín, và là Đấng mà họ phải khoe mình chống lại các cửa âm phủ. Vì, khi thăng thiên, Ngài đã bắt những kẻ bị bắt làm phu tù; Ê-phê-sô 4:8 và bởi sự đánh bại kẻ thù của Ngài, Ngài đã làm giàu cho dân Ngài, là những người mà Ngài hằng ngày chất chồng các ân tứ thiêng liêng của Ngài. Vì Ngài ngồi trên cao, để bởi sự đổ đức năng của Ngài từ đó vào chúng ta, Ngài có thể làm cho chúng ta sống bằng sự sống thiêng liêng, và trang sức chúng ta bằng nhiều ân tứ và ân điển khác nhau, và cuối cùng, bảo vệ Hội Thánh chống lại mọi điều ác. Vì Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế, Vua, và Giám Mục của chúng ta. Về điều này, như xưa kia người Ca-phác-na-um đã vấp phạm vì Chúa đã gọi chính Ngài là bánh sự sống từ trời giáng xuống để ban sự sống cho thế gian, Ngài phán: “Điều này làm các ngươi vấp phạm sao? Vậy nếu các ngươi thấy Con Người thăng thiên lên nơi Ngài vốn ở trước kia thì sao?” Giăng 6:61-62

Như thể Ngài phán: Vậy thật các ngươi sẽ nhận biết bởi quyền làm cho sống lại của Ta, sự sống lại, và sự thăng thiên vinh hiển của Ta lên các tầng trời, rằng Ta là bánh sự sống, từ trời giáng xuống, và nay lại được cất lên trời, ở đó làm Đấng Cứu Thế, Sự Sống, và Chúa của trời và đất. Hơn nữa, sứ đồ thánh Phi-e-rơ trong sách Công Vụ nói: “Vậy cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Giê-xu này, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ.” Công Vụ 2:36

Hơn nữa, Ngài không chỉ sống lại từ kẻ chết, và đến cùng các môn đồ Ngài, mà Ngài cũng thăng thiên như họ nhìn xem và ngắm Ngài, để chúng ta nhờ đó được chứng thực chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời. Vì bởi sự thăng thiên, Ngài đã sắm sẵn một chỗ cho chúng ta, Ngài đã dọn sẵn con đường — nghĩa là, Ngài đã mở chính các tầng trời cho những người trung tín. Đức Chúa Trời đã đặt trong thiên đàng chính nhân tính mà Ngài đã lấy từ chúng ta. Đây thật là một chứng cớ sống động và không thể bác bỏ rằng toàn thể nhân loại 286 cuối cùng cũng sẽ được đem vào thiên đàng. Vì các chi thể phải trở nên giống như Đầu. Đấng Christ, Đầu của chúng ta, đã sống lại từ kẻ chết; vậy chúng ta, các chi thể của Ngài, cũng sẽ sống lại. Và như một đám mây đã đem Chúa đi khỏi tầm mắt của các môn đồ, thì chúng ta là những người tin, sẽ được đem lên trong các đám mây để gặp Chúa, và được trọn vẹn cả hồn lẫn xác, và đời đời ở trên thiên đàng với Đầu và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và Giăng dạy rõ ràng điều này trong chương mười bốn của sách mình, nơi Chúa phán: “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, rồi Ta sẽ trở lại cùng các ngươi, và đem các ngươi về với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.” Sứ đồ Phao-lô cũng làm chứng và nói: “Chúng ta là những người sống, và còn ở lại cho đến khi Chúa đến, sẽ cùng với những người đã sống lại từ kẻ chết được đem lên trong các đám mây để gặp Chúa trên không trung.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17

Vì vậy, trong điều này, chúng ta xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, sau khi được cất lên trời, là Chúa của muôn vật, là Vua và Giám Mục, là Đấng giải cứu và Đấng Cứu Rỗi của mọi tín hữu trên khắp thế gian.

Chúng ta xưng nhận rằng trong Đấng Christ, và vì Đấng Christ, chúng ta tin vào sự sống đời đời mà chúng ta sẽ có trong thân thể này vào ngày cuối cùng của thế gian, và trong linh hồn ngay khi chúng ta lìa khỏi thế gian này.

Nhưng, nhân tiện đây, giờ chúng ta phải cân nhắc từng chữ riêng của điều này. Chúng ta nói: “Ngài đã thăng thiên.” Tôi hỏi: “Ai đã thăng thiên?” Đấng đã sinh bởi trinh nữ Ma-ri, đã chịu đóng đinh, đã chết và đã chôn, đã sống lại từ kẻ chết: chính Đấng ấy (tôi nói) đã thăng thiên thật, cả thân thể lẫn linh hồn. Nhưng Ngài đã thăng thiên về đâu? Lên trời. Trong Kinh Thánh, trời không phải lúc nào cũng được hiểu theo một nghĩa duy nhất. Trước hết, trời được dùng để chỉ bầu trời, và khoảng không rộng lớn ở trên đầu chúng ta, nơi chim bay qua lại, và nơi các ngôi sao được đặt; chúng được gọi là đồ trang sức và cơ binh của trời. Vì Đa-vít nói: “Đức Chúa Trời mặc lấy ánh sáng như mặc áo: Ngài giương các từng trời ra như một bức màn.” Ông cũng nói: “Tôi ngắm các từng trời của Ngài, là công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã đặt.” Và lại nói: “Ngài bao phủ các từng trời bằng mây, và sắm sửa mưa cho đất.” Và lại nói: “Các từng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc của tay Ngài.” 287 Rồi nữa, trời được dùng để chỉ ngôi và nơi ngự của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, trời được dùng để chỉ nơi chốn, chỗ ngồi, và chỗ tiếp nhận những người được cứu, nơi Đức Chúa Trời ban chính Ngài để được những người thuộc về Ngài nhìn thấy và hưởng lấy. Vì Đa-vít lại làm chứng rằng: “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời.” Thi Thiên 103:19 Trên điều đó, Chúa phán trong Phúc Âm: “Chớ chỉ trời mà thề; vì ấy là ngôi của Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 5:34 Và sứ đồ Phao-lô nói: “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một chỗ ở đời đời trên trời, do Đức Chúa Trời xây dựng, chẳng phải bởi tay người làm ra.” II Cô-rinh-tô 5:1 Và vì vậy, theo nghĩa này, trời được gọi là nước Đức Chúa Trời, nước của Cha, niềm vui, hạnh phúc, và phước hạnh, sự sống đời đời, sự bình an và yên tĩnh. Và mặc dù Đức Chúa Trời thật không bị nhốt trong bất cứ nơi nào (vì Ngài phán: “Trời là ngôi ta, và đất là bệ chân ta,” Ê-sai 66:1), song vì vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên các từng trời hơn hết, và vì Ngài để cho chính Ngài được nhìn thấy trên trời và được những người thuộc về Ngài hưởng lấy (theo lời nói rằng: “Chúng ta sẽ thấy Ngài đúng như Ngài là;” I Giăng 3:2 và lại: “Chẳng ai thấy mặt ta mà còn sống,” Đức Giê-hô-va phán, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20), nên Đức Chúa Trời được nói là ngự trên trời.

Hơn nữa, Đấng Christ, Chúa chúng ta, xét về thần tính của Ngài, thì không bị nhốt trong bất cứ nơi nào; nhưng theo nhân tính Ngài đã mang lấy một lần, mà Ngài đã đưa lên trời, thì Ngài ở ngay tại nơi chốn địa phương của trời; và trong lúc đó, Ngài không ở đây trên đất và ở khắp mọi nơi về mặt thân thể. Nhưng khi đã lìa xa chúng ta về thân thể, Ngài vẫn ở trên trời. Vì Ngài thăng thiên — nghĩa là, lìa bỏ những gì ở dưới, Ngài đi lên những gì ở trên. Vậy, Đấng Christ, khi lìa khỏi đất, đã đặt một chỗ ngồi cho thân thể Ngài trên hết các từng trời. Không phải là Ngài được đưa lên vượt quá hết các từng trời; nhưng vì, khi thăng thiên lên trên mọi vòng tròn cho đến tầng trời tột cùng và cao nhất, Ngài được đưa, tôi nói, vào nơi đã định cho những người được cứu. Vì sứ đồ Phao-lô, nói một cách đủ rõ ràng để được hiểu, rằng: “Sự trò chuyện 288 của chúng ta ở trên trời, là nơi chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi đến,” vân vân. Phi-líp 3:20 Cũng vậy, Lu-ca, nhà truyền đạo, nói: “Ngài chúc phước cho họ, rồi lìa khỏi họ, và được đem lên trời.” Lu-ca 24:51

Nhưng tại sao tôi lại tốn nhiều công sức để giải thích điều đã được chính Tín Điều tuyên bố một cách rõ ràng nhất, bằng điều tiếp theo sau đó? Vì lời tuyên bố tiếp theo là: “Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng.” Nhờ đó chúng ta hiểu trời là nơi như thế nào, và Chúa chúng ta làm gì trên trời. Chắc chắn, đối với sự yếu đuối của chúng ta, không nên quá tò mò tìm kiếm hay bàn luận những điều kín nhiệm của trời; song cũng không trái với đạo mà tìm hiểu những gì đã được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, và ghi nhớ trọn vẹn đúng như đã được dạy cho chúng ta. Chúa chúng ta chỉ được nói là ngồi; và điều đó nữa, là ngồi bên hữu Cha Toàn Năng. Vậy, chúng ta hãy xem tay hữu của Cha là gì, và ngồi bên hữu Cha có nghĩa là gì.

Tay hữu của Cha trong Kinh Thánh có hai nghĩa. Trước hết, tay hữu của Đức Chúa Trời là nơi đã định cho những người được cứu, và là phước hạnh đời đời của họ trên trời.

Thánh Âu-tinh đã ghi điều này xuống để được lưu ý từ lâu trước chúng ta. Trong chương hai mươi sáu của cuốn sách de Agone Christiano của ông, ông viết rằng “tay hữu của Cha là phước hạnh đời đời ban cho các thánh đồ; cũng như tay tả rất đúng được gọi là sự khốn khổ liên miên dành cho kẻ vô đạo — không phải vì thế (như điều tôi đã nói) mà tay hữu hay tay tả phải được hiểu là thuộc về chính Đức Chúa Trời, nhưng là thuộc về khả năng tiếp nhận của các tạo vật của Ngài.” 289 Và Thánh Âu-tinh đã nói điều này theo Kinh Thánh. Vì Đa-vít nói: “Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống: trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng; và bên hữu Chúa có điều vui sướng đời đời.” Thi Thiên 16:11 Điều này là gì khác, nếu không phải là nói: Ngài sẽ đem tôi vào sự sống, tôi nói, vào chính các từng trời, nơi tôi sẽ được đầy dẫy niềm vui, cả bởi việc nhìn thấy và chiêm ngưỡng Ngài, và cũng bởi việc hưởng lấy Ngài — vì bên hữu Ngài, trong phước hạnh đời đời, là những niềm vui đời đời.

Trong Phúc Âm cũng vậy, chúng ta đọc thấy chiên được đặt bên hữu Quan Án, và dê ở bên tả. Ma-thi-ơ 25:33 Và khi tay hữu được hiểu theo nghĩa này, thì “ngồi” có nghĩa là nghỉ ngơi khỏi mọi lao khổ, và sống yên tĩnh trong một trạng thái hạnh phúc. Vì lời nói trong đấng tiên tri rất nổi tiếng: “Người ta sẽ ngồi dưới cây nho mình;” Mi-chê 4:4 như thể ông đã nói: Mọi sự sẽ được bình an, an toàn, và yên tĩnh. Vậy thì, đó là điều tôi đã nói mà tay hữu của Cha có nghĩa. Và nơi chúng ta xưng nhận Con ngồi bên hữu Cha Toàn Năng, chúng ta thừa nhận rằng Chúa chúng ta, sau khi được giải thoát khỏi mọi hoạn nạn và những sự yếu đuối hay chết, giờ đây trong nhân tính của Ngài, vừa nghỉ ngơi vừa vui mừng tại nơi chốn địa phương riêng biệt của trời, nơi chúng ta tin rằng cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta sẽ ở và sống đời đời. Vì trong Phúc Âm, chính Chúa làm chứng rằng trong nhà Cha Ngài có nhiều chỗ ở, mà Ngài đi sắm sửa, để họ có một chỗ. Và mặc dù Ngài đã ra đi, song Ngài sẽ trở lại cùng họ, và đem họ về với Ngài, để nơi nào Ngài ở, họ cũng được ở cùng một chỗ với Ngài. Giăng 14:2-3

Vì lý do này mà chúng ta tin rằng Đấng Christ đang nghỉ ngơi trên trời, nơi Ngài cũng đã sắm sửa một chỗ nghỉ ngơi cho chúng ta, để ở trong niềm vui đời đời. Và vì thân thể chúng ta sẽ không ở trong phước hạnh khắp mọi nơi, nhưng chỉ ở tại nơi đã định, nên Thánh Âu-tinh vì vậy đã nói đúng rằng: “Đấng Christ, Chúa chúng ta, theo mức độ của thân thể Ngài, ở tại một nơi nào đó trên trời.” 290 Thánh Síp-ri-an nói: “Ngồi bên hữu Cha, là mầu nhiệm của xác thịt Ngài được đem lên trời.” 291

Thứ hai, tay hữu của Đức Chúa Trời được dùng để chỉ đức hạnh, vương quốc, sự bảo vệ, sự giải cứu, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì Đa-vít nói: “Tay hữu Đức Giê-hô-va giơ cao lên: tay hữu Đức Giê-hô-va làm những việc cả thể.” Thi Thiên 118:16 Và Môi-se nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài được tôn cao trong quyền năng: hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài đã đánh tan kẻ thù.” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:6 Và khi tay hữu được dùng theo nghĩa này, thì “ngồi” có nghĩa là cai trị, giải cứu, dùng quyền năng, và làm chức vụ của một vua chúa. Vì Đa-vít nói: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến khi ta đặt kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi.” Thi Thiên 110:1 Và đấng tiên tri Xa-cha-ri nói: “Kìa, người được gọi là Chồi: người sẽ nứt ra từ chỗ mình, và xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, và ngồi cai trị trên ngôi mình và làm thầy tế lễ trên ghế mình.” Xa-cha-ri 6:12-13 Theo nghĩa này, tay hữu của Đức Chúa Trời là vô hạn, và không bị giới hạn trong bất cứ mức độ nơi chốn nào. Mặc dù chúng ta xưng nhận Chúa chúng ta “ngồi” bên hữu Cha, chúng ta tuyên xưng rằng Con được tôn cao trên hết mọi sự, có mọi sự phục dưới Ngài, như Phao-lô nói trong chương đầu tiên gửi cho người Ê-phê-sô. Và cuối cùng, Con, khi được tôn cao như vậy, có thể làm mọi sự: Ngài cai trị trong Hội Thánh phổ quát, giải cứu những người thuộc về Ngài, cầu thay cho họ trước mặt Cha trên trời, và trong quyền năng của thần tính Ngài, Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi. Vì vậy, Tín Điều thêm sự toàn năng vào sự ngồi này của Ngài, nơi có lời rằng: “Ngài ngồi bên hữu Cha Toàn Năng.”

Và trong Ma-thi-ơ, Chúa phán: “Mọi quyền phép trên trời dưới đất đã giao cho ta: vậy, hãy đi và đem mọi dân tộc đến cùng ta.” Ma-thi-ơ 28:18-19

Vậy thì, tôi cho rằng tôi đã tuyên bố một cách ngắn gọn và rõ ràng trời là nơi như thế nào: tức là, một nơi yên tĩnh, vui mừng, và phước hạnh đời đời, trong đó Con Đức Chúa Trời ngồi, ngự, và ở trong nhân tính của Ngài. Và chúng ta, là các chi thể của Đấng Christ, cũng sẽ ở chính tại nơi ấy, không còn đau đớn và buồn rầu, trong niềm vui đời đời. Và mặc dù Chúa chúng ta được giải thoát khỏi mọi công việc nặng nhọc, song chúng ta không có ý nói Ngài ngồi nhàn rỗi chống tay. Vì Ngài là Vua, Thầy Tế Lễ, và chính Đức Chúa Trời trong chính đền thờ của Đức Chúa Trời: vì vậy Ngài không thể không, bởi bản tính và chức vụ tự nhiên của Ngài, mà làm sự cứu rỗi trong những kẻ được chọn, và làm mọi sự nằm trong tay Ngài phải làm với tư cách là Đức Chúa Trời, vua, và thầy tế lễ. Vậy thì, giờ đây chúng ta đều biết Chúa chúng ta làm gì khi Ngài ngồi trên trời. Và Ngài làm và thực hiện những gì Ngài làm cũng chẳng khó nhọc chút nào; vì Ngài không làm việc vì bị ép buộc, nhưng một cách tự nhiên, và theo ý muốn riêng của Ngài.

Như vậy, và không phải cách khác, các nhà giải thích Kinh Thánh thời xưa đã xử lý điều này trong đức tin của chúng ta. Tôi sẽ dẫn 292 một số lời chứng của họ tại đây. Thánh Giê-rô-nim,293 trong phần giải thích chương đầu tiên của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, nói:

“Ngài đã bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời bằng hình ảnh của một con người: không phải vì có một ghế ngồi được đặt ra, và Đức Chúa Trời là Cha ngồi trên đó, có Con Ngài ngồi cùng với Ngài; nhưng vì chúng ta không thể hiểu cách khác Con xét đoán và cai trị như thế nào, ngoại trừ bằng những lời như vậy áp dụng theo khả năng tiếp nhận của chúng ta. Và vì vậy, ở gần Đức Chúa Trời hay lìa xa Ngài, không phải được hiểu theo khoảng cách của nơi chốn, nhưng theo công đức của loài người, vì các thánh đồ được Ngài nghe, còn kẻ có tội (mà đấng tiên tri nói về họ rằng: Kìa, những kẻ chống nghịch Ngài sẽ bị diệt vong) Ê-sai 41:11 bị dời đi xa đến nỗi hoàn toàn không đến gần Ngài; cũng vậy, ở bên hữu hay bên tả Đức Chúa Trời phải được hiểu theo cách như thế, rằng các thánh đồ ở bên hữu Ngài, và kẻ có tội ở bên tả Ngài. Như chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng phán trong Phúc Âm, khẳng định điều này, rằng bên hữu là chiên, và dê ở bên tả.

Hơn nữa, chính chữ ‘ngồi’ này chứng tỏ quyền năng của một vương quốc, nhờ đó Đức Chúa Trời làm ích cho những người mà Ngài ban cho được ngồi; đến nỗi thật vậy Ngài cai trị họ, và luôn giữ họ trong sự dẫn dắt của Ngài, và quay về theo ý muốn và sự cai trị của Ngài, cổ của những kẻ trước kia chạy lạc đường một cách tùy tiện và tự do.” 294

Thánh Âu-tinh, trong cuốn sách de Fide et Symbolo của ông, nói:

“Chúng ta tin rằng Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha. Song không phải như thể chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Cha bị giới hạn trong khuôn khổ thân thể của một con người; đến nỗi những kẻ nghĩ về Ngài sẽ tưởng tượng Ngài có cả bên hữu lẫn bên tả. Và mặc dù có lời rằng Cha ngồi, chúng ta không được cho rằng Ngài ngồi với đầu gối cong lại; e rằng có lẽ chúng ta sa vào cùng một sự phạm thánh mà sứ đồ rủa sả những kẻ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng của con người hay hư nát.295 Vì đặt Đức Chúa Trời vào một hình tượng như vậy trong một Hội Thánh Cơ Đốc là một điều đáng ghê tởm. Và đặt điều đó trong lòng, nơi đền thờ của Đức Chúa Trời thật sự và quả thật ngự trị, nếu lòng được tẩy sạch khỏi những ham muốn trần tục và sự sai lầm, thì còn xấu xa hơn nhiều. Vì vậy chúng ta phải hiểu rằng ở bên hữu cũng giống như nói ở trong hạnh phúc lớn nhất, nơi có sự công chính và bình an và niềm vui; cũng như dê được đặt ở bên tả; tức là, nơi chúng ở trong khốn khổ vì những sự gian ác của chúng, để chịu đau đớn và hình phạt. Mặc dù vì vậy Đức Chúa Trời được nói là ngồi, điều này không có nghĩa là đặt các chi thể của Ngài, nhưng là quyền xét đoán của Ngài, mà sự oai nghi của Ngài không bao giờ thiếu trong việc ban thưởng xứng đáng cho những người xứng đáng nhận chúng;” vân vân. 296

Giám mục phước hạnh Fulgentius,297 trong cuốn sách thứ hai gửi cho vua Trasimundus, nói: “Chúa, để tỏ ra nhân tính của Ngài là có tính địa phương, phán cùng các môn đồ Ngài rằng: ‘Ta thăng thiên lên Cha ta và Cha các ngươi, Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.’” Giăng 20:17 Và ít lâu sau: “Khi tuyên bố tính không thể hiểu thấu của thần tính Ngài, Ngài phán cùng các môn đồ Ngài rằng: ‘Kìa, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.’” 298

Vị tử đạo phước hạnh và giám mục thành Trent, Vigilius,299 trong cuốn sách đầu tiên chống lại các tà thuyết, nói:

“Đó là đi đến cùng Cha, và lìa khỏi chúng ta; là đem ra khỏi thế gian này bản tính mà Ngài đã lấy từ chúng ta. Vậy, các ngươi thấy rằng chính bản tính ấy phải được đem đi, và lìa khỏi chúng ta, theo lời của các thiên sứ đã nói: ‘Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi, sẽ trở lại cũng như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời.’ Công Vụ 1:11 Vì, hãy xem phép lạ; hãy xem mầu nhiệm của cả hai thuộc tính của Ngài: Con Đức Chúa Trời trong nhân tính của Ngài đã lìa khỏi chúng ta; nhưng theo thần tính của Ngài, Ngài phán cùng chúng ta: Kìa, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế. Nếu Ngài ở cùng chúng ta, thì làm sao Ngài có thể nói:

‘Sẽ có lúc các ngươi ước ao thấy một trong những ngày của Con Người, mà các ngươi sẽ không thấy được’? Ngài vừa ở cùng chúng ta, vừa không ở cùng chúng ta; vì những người mà Ngài đã lìa bỏ và ra đi trong nhân tính của Ngài,300 Ngài đã không lìa bỏ hay từ bỏ trong thần tính của Ngài.” 301 Đó là điều ông nói.

Điều thứ bảy trong đức tin của chúng ta là thế này: “Từ đó Ngài sẽ đến để xét đoán kẻ sống và kẻ chết.” Trong các điều trước, lòng nhân từ, sự rộng rãi, và ân điển trong Đấng Christ của Đức Chúa Trời được trình bày và xưng nhận. Giờ đây, sự công chính, nghiêm khắc, và báo thù của Đức Chúa Trời ở trong Ngài cũng được tuyên bố. Vì có hai lần đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Lần đầu, Ngài đến cách hèn mọn trong xác thịt, để làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Lần thứ hai, Ngài sẽ đến cách vinh hiển trong sự xét đoán, để làm quan án và Đấng báo thù không thể van nài đối với mọi tội nhân không ăn năn và kẻ làm ác. Và Ngài sẽ đến từ trời, từ bên hữu Cha, trong thân thể hữu hình và thật là người của Ngài, để được mọi xác thịt nhìn thấy, với quyền năng không thể hiểu thấu của thần tính Ngài, và được mọi thiên sứ hầu hạ. Vì chính Chúa phán trong Phúc Âm: “Người ta sẽ thấy Con Người đến trong đám mây trên trời với quyền phép lớn và vinh hiển, và Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài với tiếng kèn lớn,” vân vân. Ma-thi-ơ 24:30-31

Nhưng giờ đây, “xét đoán” là ngồi trên ghế tòa án, nghe và thảo luận các vụ việc, giải quyết các tranh chấp, quyết định và tuyên án, và cuối cùng, bênh vực và giải cứu — và lại, trừng phạt và sửa phạt, và nhờ đó, kìm giữ và dập tắt sự tổn hại và ác ý. Vì vậy chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong ngày đó, sẽ giải cứu mọi người tin kính, và hủy diệt mọi kẻ ác, theo lời của sứ đồ, là người nói: “Chúa chúng ta sẽ được tỏ ra từ trời với các thiên sứ quyền phép của Ngài, trong ngọn lửa cháy, và sẽ báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời.” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8 Lại nữa: “Cũng chính Quan Án công chính ấy sẽ ban mão triều công chính cho mọi kẻ yêu mến sự đến của Ngài.” II Ti-mô-thê 4:8

Các sách của các nhà truyền đạo và các sứ đồ cho chúng ta biết cách thức của sự xét đoán này sẽ như thế này: Một khi sự gian ác của thế gian này đã đầy trọn, và Kẻ Chống Christ đã lừa dối thế gian, đến nỗi chỉ còn lại rất ít đức tin, và kẻ ác nói: “Bình an và yên tĩnh;” thì sự hủy diệt thình lình sẽ đến. Vì Chúa chúng ta, là Quan Án, sẽ sai thiên sứ trưởng của Ngài thổi kèn, và nhóm họp từ bốn phương gió, mọi xác thịt lại để chịu xét đoán. Ít lâu sau, chính Quan Án sẽ theo sau, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với toàn thể cơ binh trên trời. Và Ngài sẽ giáng xuống từ trời vào trong đám mây. Và khi ngồi cao trên đám mây như trên ghế xét đoán, Ngài sẽ dễ dàng được mọi xác thịt nhìn thấy. Những người lúc ấy còn sống vào Ngày Xét Đoán, sẽ được biến hóa trong một khoảnh khắc rất ngắn,302 và đứng trước mặt Quan Án; và mọi kẻ chết sẽ sống lại trong một giây lát. Rồi Quan Án sẽ phân chia chiên khỏi dê, và theo sự công chính, Ngài sẽ tuyên án thuận cho chiên và nghịch cùng dê, mà phán: “Hãy đến, hỡi những kẻ được ban phước,” vân vân, và “Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả,” vân vân. Sự thi hành án sẽ theo ngay sau đó. Vì chiên về sau sẽ được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trên không trung, và sẽ vui mừng thăng thiên cùng Ngài lên trời, đến bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, để sống đời đời trong vinh quang và vui mừng. Đáy đất sẽ há miệng ra đón kẻ ác, và sẽ nuốt chửng tất cả chúng một cách khủng khiếp, và đưa chúng xuống địa ngục, để ở đó chịu hình phạt đời đời cùng với Sa-tan và các thiên sứ của hắn.

Tất cả những điều này sẽ được thực hiện, không phải bằng một tiến trình dài dòng, phiền phức, hay thay đổi, như vẫn dùng trong các tòa án của chúng ta, nhưng trong nháy mắt. Vì bấy giờ lòng của mọi người sẽ được phơi bày, và lương tâm của mỗi người sẽ tự cáo buộc chính mình. Điều này được trình bày đầy đủ hơn trong Ma-thi-ơ 24 và 25, Khôn Ngoan 3 và 5, I Cô-rinh-tô 15, II Cô-rinh-tô 5, I Tê-sa-lô-ni-ca 4 và 5, Rô-ma 2, II Phi-e-rơ 3, vân vân.

Giờ đây chúng ta chỉ đơn giản xưng nhận rằng kẻ sống và kẻ chết sẽ bị xét đoán. Một số người giải thích điều này là nói về người tin kính và kẻ vô đạo. Nhưng Tín Điều hay Kinh Tin Kính đã được lập ra cho những người có sự hiểu biết đơn giản nhất; và những điều đơn giản là thích hợp nhất để dạy những người đơn giản. Vì vậy chúng ta chỉ đơn giản nói rằng kẻ chết là tất cả những người từ buổi đầu của thế gian, cho đến ngày cuối cùng, đã lìa khỏi đời hay chết này. Và kẻ sống là những người vào ngày đó vẫn còn sống trong thế gian này. Vì sứ đồ nói: “Kìa, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa bởi tiếng kèn cuối cùng, trong một giây lát, trong nháy mắt. Vì kèn sẽ thổi, và kẻ chết sẽ sống lại không hề hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa.” I Cô-rinh-tô 15:51-52 Và lại, cũng chính sứ đồ ấy nói ở một chỗ khác: “Tôi nói điều này cho anh em theo lời của Chúa, rằng chúng ta là những người sẽ sống và còn ở lại cho đến khi Chúa đến, sẽ không đi trước 303 những kẻ đã ngủ. Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, và tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Và trước hết kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại; rồi chúng ta, là những người đang sống và còn ở lại, sẽ cùng được cất lên với họ trong đám mây trên không trung để gặp Chúa. Và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa đời đời.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15-17

Vì vậy chúng ta xưng nhận trong điều thứ bảy này, rằng chúng ta tin sẽ có sự cuối cùng của mọi sự trong thế gian này, và rằng sự hạnh phúc của kẻ ác sẽ không tồn tại đời đời. Vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính, là Đấng đã giao mọi sự xét đoán cho Con Ngài, để báo trả cho mỗi người trong ngày đó theo việc làm của họ, những đau đớn cho kẻ ác, sẽ không bao giờ chấm dứt; và cho người tin kính, những niềm vui đời đời. Và như vậy, trong điều này chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta trông đợi một sự giải cứu, một sự chấm dứt hoạn nạn, và phần thưởng của sự sống đời đời.

Vì làm sao Ngài có thể hủy diệt những người tin nơi Ngài, là dân Ngài và tôi tớ Ngài? — Đấng trong Phúc Âm chân thật nhất phán rằng: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, rằng các ngươi là những kẻ đã theo ta, trong sự tái sinh, khi Con Người ngồi trên ghế oai nghi của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ghế mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Ma-thi-ơ 19:28 Có những phần thưởng và hình phạt chắc chắn nhất đã định cho người tin kính và kẻ vô đạo trong lời của lẽ thật. Đấng không thể nói dối, là Đấng đã phán cùng Ê-sai:304 “Hãy nói với người công chính, rằng sẽ được may mắn cho người; vì người sẽ hưởng bông trái của công việc mình. Nhưng khốn thay cho kẻ ác: sẽ có sự dữ đến với người; vì người sẽ được báo trả theo việc làm của chính tay mình.” Ê-sai 3:10-11 Và bấy nhiêu đó là về phần thứ hai của Kinh Tin Kính.

Giờ đây chúng ta đã đến phần thứ ba.

Điều thứ tám trong đức tin của chúng ta là thế này: “Tôi tin Đức Thánh Linh.” Phần thứ ba này của Kinh Tin Kính chứa đựng thuộc tính của Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi đáng tôn kính. Và chúng ta tin Đức Thánh Linh một cách đúng đắn, cũng như tin Cha và Con. Vì Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời với Cha và Con. Và đức tin nơi Đức Thánh Linh được nối kết một cách đúng đắn với đức tin nơi Cha và Con. Vì nhờ Ngài, bông trái của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đã được hoàn thành trong Con, được đóng ấn cho chúng ta, và sự nên thánh cùng sự tẩy sạch của chúng ta được ban cho chúng ta, và truyền đến chúng ta từ Ngài, bởi Đức Thánh Linh. Vì sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời, là Đấng đã xức dầu cho chúng ta, cũng là Đấng đã đóng ấn chúng ta, và đã ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” II Cô-rinh-tô 1:21-22 Và lại: “Các ngươi thật đã bị ô uế bởi sự gian ác; nhưng giờ đây các ngươi được tẩy sạch, và được nên thánh, và cuối cùng, được xưng công chính nhờ danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” I Cô-rinh-tô 6:11 Thật vậy, Cha cũng làm nên thánh, nhưng nhờ huyết của Chúa Giê-xu Christ; và Ngài đổ cùng một sự nên thánh ấy ra khỏi Ngài vào trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh. Đến nỗi, có thể nói, làm nên thánh là thuộc tính của Đức Thánh Linh; vì vậy Ngài được gọi là Thánh hay Đấng Làm Nên Thánh. Do đó, mỗi khi chúng ta nghe danh Đức Thánh Linh, chúng ta phải nghĩ đến quyền năng trong việc làm, mà Kinh Thánh gán cho Ngài; và chúng ta phải trông đợi những ích lợi tuôn chảy đến chúng ta từ Ngài.

Vì quyền năng, sự vận hành, hay hành động của Đức Thánh Linh, là bất cứ điều gì ân điển của Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta qua Con; và như vậy, tất yếu chúng ta phải tin Đức Thánh Linh. Và trong điều thứ tám này chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta thật tin rằng mọi tín hữu đều được tẩy sạch, rửa sạch, tái sinh, nên thánh, soi sáng, và được Đức Chúa Trời làm giàu với nhiều ân tứ của ân điển vì cớ Đấng Christ; song ấy là qua Đức Thánh Linh. Vì không có Ngài thì không có sự nên thánh thật. Vì vậy chúng ta không nên gán những ân tứ của ân điển này cho bất cứ phương tiện nào khác; vinh quang này chỉ thuộc về Đức Thánh Linh mà thôi, là Đấng mà tôi sẽ bàn luận đầy đủ và trọn vẹn hơn trong các bài giảng khác của tôi.

Giờ đã hết, điều đó nhắc tôi phải kết thúc ngắn gọn và chấm dứt. Vì vậy tôi khuyên giục tất cả các ngươi hãy hướng đức tin mình một cách tin kính về Chúa Giê-xu. Vì Cha trên trời đã sai Ngài đến cùng chúng ta, và trong Ngài, Ngài đã bày tỏ và tỏ ra chính Ngài cho chúng ta một cách trọn vẹn; và Đức Thánh Linh in Ngài vào lòng chúng ta và giữ Ngài trong tâm trí chúng ta. Và trong Đấng Christ, mọi sự cứu rỗi của loài người và mọi phần của nó đều được chứa đựng; vậy chúng ta phải cẩn thận đừng tìm lấy nó từ bất cứ điều gì khác. Sứ đồ nói: “Cha đã vui lòng,” rằng “mọi sự đầy đủ nên ngự trong Con,” và trong Ngài để tóm lại, và có thể nói, để tóm tắt mọi điểm của sự cứu rỗi, đến nỗi trong Ngài mọi tín hữu đều được đầy đủ.305 Vì nếu sự cứu rỗi được tìm kiếm, thì ngay bởi chính danh Ngài chúng ta được dạy rằng sự cứu rỗi ở trong quyền năng của Ngài: vì Ngài được gọi là Giê-xu, tức là, Đấng Cứu Rỗi. Nếu chúng ta ao ước Thánh Linh của Đức Chúa Trời và những ân tứ khác nhau của Ngài, chúng ta cũng sẽ tìm thấy chúng trong sự xức dầu của Đấng Christ. Vì Ngài được gọi là Đấng Christ, là Đấng Được Xức Dầu, tôi nói, là Đấng Thánh của các thánh, và là Đấng làm nên thánh, hay Đấng xức dầu cho chúng ta bằng Thánh Linh của Ngài. Nếu có ai cần sức mạnh và quyền năng, quyền thế và sự giải cứu, thì người ấy phải tìm kiếm điều đó trong quyền cai trị của Đấng Christ; vì Đấng Christ là Chúa của muôn vật.

Trong cùng một Đấng Christ này chúng ta tìm thấy sự cứu chuộc: vì Ngài đã chuộc chúng ta, là những người đã bị bán dưới ách của Sa-tan. Trong sự hoài thai của Ngài chúng ta có sự trong sạch; trong sự giáng sinh của Ngài chúng ta có sự chịu đựng;306 vì Ngài đã trở nên giống như chúng ta để Ngài có thể chịu buồn rầu như chúng ta.

Vì trong sự thương khó của Ngài chúng ta có sự tha tội; trong sự Ngài bị kết án chúng ta có sự tha bổng; trong của lễ dâng lên hay của lễ tẩy sạch của Ngài chúng ta có sự thỏa mãn;307 chúng ta có sự tẩy sạch trong huyết Ngài; và một sự hòa giải phổ quát trong việc Ngài xuống âm phủ. Trong sự chôn của Ngài chúng ta có sự chết đi của xác thịt chúng ta, sự mới mẻ của đời sống, hay đúng hơn là sự bất diệt của linh hồn; và trong sự phục sinh vinh hiển của Ngài, chúng ta có sự phục sinh của thân thể chúng ta. Chúng ta cũng có cơ nghiệp của nước thiên đàng, với sự đóng ấn chắc chắn của nó, trong sự thăng thiên của Ngài và trong việc Ngài ngồi bên hữu Cha. Và tại đó Ngài là Đấng Trung Bảo, Thầy Tế Lễ, và Vua của chúng ta, là Đấng bảo vệ và đầu của chúng ta, là Đấng bênh vực và nơi nghỉ ngơi chắc chắn nhất của chúng ta.308

Từ đó Ngài đổ Đức Thánh Linh của Ngài vào chúng ta, là sự đầy đủ của mọi điều tốt lành; và Ngài thông truyền chính Ngài một cách trọn vẹn cho chúng ta, nối kết chúng ta với chính Ngài bằng một nút thắt không thể tháo gỡ. Từ đó, với lòng tin chắc và vui mừng, chúng ta trông đợi Ngài sẽ là Quan Án của chúng ta — là Đấng bảo hộ và Đấng giải cứu của chúng ta, tôi nói — là Đấng sẽ kết án và quăng đầu xuống địa ngục, mọi kẻ thù của chúng ta cùng với Sa-tan. Nhưng Ngài sẽ đem chúng ta và mọi tín hữu của mọi thời đại, lên trời cùng với chính Ngài, để ở đó hát một bài ca mới, và vui mừng trong Ngài đời đời. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.

1-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, Điều 9-12.

Về các điều sau cùng của đức tin Cơ Đốc chứa trong Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ.

CHÚNG TA hãy kêu cầu Cha chúng ta trên trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để Ngài ban cho đổ ân điển của Ngài vào chúng ta, hầu cho chúng ta có thể, với ích lợi không nhỏ, giải quyết và giải thích phần cuối cùng của các điều trong đức tin.

Điều thứ chín của đức tin là thế này: “Hội Thánh phổ thông thánh, sự thông công của các thánh đồ.” Sau sự xưng nhận đức tin của chúng ta nơi Ba Ngôi thánh, và nơi mầu nhiệm của Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và cuối cùng nơi Đức Thánh Linh, là Đấng làm nên thánh và Đấng phục hồi mọi sự — giờ đây, trong phần thứ tư, được kể ra bông trái và quyền năng, hiệu quả và mục đích của đức tin; và những gì đến với tín hữu, và được ban cho họ. Những gì đến với họ là sự thông công của Đức Chúa Trời và mọi thánh đồ, sự nên thánh, sự tha tội, sự sống lại của xác thịt, và sự sống đời đời. Tôi sẽ nói về những điều này theo thứ tự chúng nằm đó, trong chừng mực Chúa rộng rãi ban cho tôi khả năng.

Giờ thì, chúng ta phải lặp lại tại đây, từ điều thứ tám, cụm từ này “Tôi tin.” Chúng ta phải nói: “Tôi tin Hội Thánh phổ thông thánh.” Có một số người thiếu học thức, giữ ý kiến rằng tại điểm này trong sự xưng nhận của chúng ta, chúng ta nên nói: “Tôi tin nơi Hội Thánh thánh.” Lý do dẫn họ đến chỗ nghĩ như vậy, là thế này: vì họ thấy có viết điều này trong Kinh Tin Kính Constantinople: “Và nơi Đức Thánh Linh, là Chúa ban sự sống, Đấng ra từ Cha và Con, Đấng cùng với Cha và Con phải được thờ phượng và tôn vinh, Đấng đã phán qua các đấng tiên tri trong một Hội Thánh phổ thông và sứ đồ.” Họ phân biệt những lời này đến nỗi, họ lặp lại “Tôi tin” từ mệnh đề trước, làm cho ý nghĩa của chúng thành thế này: “Tôi tin nơi Đức Thánh Linh, là Chúa.” Cũng vậy, họ lại lặp lại những lời này, “Tôi tin,” làm cho ý nghĩa thành thế này: “Tôi tin nơi một Hội Thánh phổ thông và sứ đồ.” 309

Nhưng điều này là quá mức cần thiết; thật vậy, họ bóp méo 310 những lời này của Kinh Tin Kính trái với mọi sự tin kính. Vì cụm từ này, “Trong một Hội Thánh phổ thông và sứ đồ,” không chỉ về động từ, “Tôi tin,” nhưng chỉ về Đức Thánh Linh, vì Ngài đã phán qua các đấng tiên tri trong một Hội Thánh phổ thông và sứ đồ. Vì ý nghĩa của chúng ta là, và chúng ta xưng nhận, rằng một và cùng một Thánh Linh đã làm mọi sự trong cả hai Giao Ước, trái với ý kiến của những người tưởng tượng rằng có hai thần linh đối nghịch nhau.

Hơn nữa Thánh Síp-ri-an nói trong phần giải thích Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ:

“Ngài đã không nói: Nơi Hội Thánh thánh, cũng không nói: Nơi sự tha tội, cũng không nói: Nơi sự sống lại của thân thể. Vì nếu Ngài đã thêm giới từ, thì sức mạnh của những mệnh đề ấy sẽ giống như sức mạnh của những gì đã đi trước.

Vì trong những lời mà đức tin của chúng ta chạm đến Thần Tính được trình bày, chúng ta nói: ‘Nơi Đức Chúa Trời là Cha, nơi Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài, và nơi Đức Thánh Linh.’ Nhưng trong phần còn lại, nơi văn bản không nói về Thần Tính, mà chạm đến các tạo vật hay các mầu nhiệm, thì giới từ ‘nơi’ không được thêm vào đến nỗi chúng ta sẽ nói: ‘Nơi Hội Thánh thánh.’ Đúng hơn, Hội Thánh thánh phải được tin, không phải như chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng như một hội chúng được nhóm họp lại cùng Đức Chúa Trời; và sự tha tội phải được tin, không phải là chúng ta nên tin nơi sự tha tội; và sự sống lại của xác thịt phải được tin, không phải là chúng ta nên tin nơi sự sống lại của xác thịt. Vậy thì, nhờ giới từ ‘nơi’ này, Đấng Tạo Hóa được phân biệt khỏi các tạo vật, và những gì thuộc về Đức Chúa Trời được phân biệt khỏi những gì thuộc về loài người.” 311 Đó là điều Síp-ri-an nói.

Thánh Âu-tinh, trong cuốn sách de Fide et Symbolo của ông, có câu: “Tôi, Âu-tinh, tin Hội Thánh thánh,” chứ không phải “Tôi tin nơi Hội Thánh thánh.” 312 Cũng được dẫn ra là những lời của ông trong thư gửi cho các tân tín hữu, về sự biệt riêng ra thánh, Distinct. 4, cap. 1: “Chúng ta đã không nói rằng các ngươi phải tin nơi Hội Thánh, như tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng hãy hiểu chúng ta đã nói như thế nào rằng, khi trò chuyện trong Hội Thánh phổ thông thánh, các ngươi nên tin nơi Đức Chúa Trời.” 313

Rõ ràng hơn nhiều, Paschasius,314 trong chương đầu tiên của cuốn sách đầu tiên de Spiritu Sancto của ông, nói:

“Chúng ta tin Hội Thánh, như mẹ của sự tái sinh; chúng ta không tin nơi Hội Thánh, như tác giả của sự cứu rỗi.

Kẻ nào tin nơi Hội Thánh, thì tin nơi loài người, vì loài người không có sự hiện hữu từ Hội Thánh, nhưng Hội Thánh bắt đầu bởi loài người. Vì vậy, hãy bỏ đi sự thuyết phục phạm thượng này, mà nghĩ rằng các ngươi phải tin nơi bất cứ tạo vật trần thế nào, vì các ngươi không được tin nơi thiên sứ hay tổng thiên sứ. Sự thiếu khéo léo của một số người đã kéo và lấy giới từ ‘nơi’ từ câu đi ngay trước đó, và đặt nó vào câu theo sau, thêm vào đó nữa, một cách quá trơ trẽn, một điều gì đó hơn mức cần thiết.” 315

Đó là điều Paschasius có trong cuốn sách của ông, mà Thánh Grê-gô-ri Cả, giám mục thành Rô-ma, rất thích. 316

Hơn nữa, các ngươi nói gì về điều mà Tô-ma A-qui-nô 317 nói, khi lý luận về đức tin, trong cuốn sách thứ hai, Phần ii. Điều ix. Câu hỏi 1?

“Nếu chúng ta nói: Tôi tin nơi Hội Thánh thánh, chúng ta phải hiểu, rằng đức tin của chúng ta được quy về Đức Thánh Linh, là Đấng làm nên thánh Hội Thánh; và như vậy chúng ta làm cho ý nghĩa thành thế này: Tôi tin nơi Đức Thánh Linh, là Đấng làm nên thánh Hội Thánh. Nhưng tốt hơn, và theo cách dùng chung, là hoàn toàn không thêm âm tiết ‘nơi,’ nhưng chỉ đơn giản nói: Hội Thánh phổ thông thánh, cũng như giáo hoàng Lê-ô nói.” 318

Đó là điều Tô-ma có.

Vậy giờ đây các ngươi đã nghe ý kiến của các tiến sĩ cổ xưa của Hội Thánh, là Síp-ri-an, Âu-tinh, Grê-gô-ri, Paschasius, giáo hoàng Lê-ô; và cũng của Tô-ma A-qui-nô, là người đã dạy trong những thời sau này. Hỡi những người yêu dấu, các ngươi hiểu, nhờ những bằng chứng lấy ra từ Kinh Thánh chính điển, rằng chúng ta phải thừa nhận và xưng nhận Hội Thánh phổ thông thánh, nhưng không tin nơi Hội Thánh phổ thông thánh.

Và giờ đây chúng ta phải xem cái được gọi là Hội Thánh là gì, và cái được gọi là Hội Thánh phổ thông là gì. Ecclesia, một từ mà chúng ta dùng cho Hội Thánh, đúng ra là một hội chúng. Đó là, tôi nói, nơi dân chúng được gọi ra, hay được nhóm họp lại, để nghe một điều gì đó chạm đến các công việc của cộng đồng. Trong luận văn hiện tại này, đó là đoàn thể, sự thông công, hội chúng, đám đông, hay sự tương giao của mọi người xưng danh Đấng Christ. Phổ thông cũng giống như nói sự tương giao này là phổ quát, rằng nó được trải rộng qua mọi nơi và mọi thời đại.319 Vì Hội Thánh của Đấng Christ không bị giới hạn trong một góc nào giữa những người Donatist ở Phi Châu.320 Nó trải rộng ra khắp vòng tròn của thế gian, và đến mọi thời đại, và nó chứa đựng mọi tín hữu từ A-đam đầu tiên cho đến thánh đồ cuối cùng còn lại trước ngày cuối cùng của thế gian. Hội Thánh phổ quát này có những Hội Thánh riêng của nó — tôi muốn nói, Hội Thánh của A-đam và của các tổ phụ, Hội Thánh của Môi-se và của các đấng tiên tri trước sự giáng sinh của Đấng Christ, Hội Thánh Cơ Đốc, là Hội Thánh được chính Đấng Christ đặt tên như vậy, và Hội Thánh sứ đồ được nhóm họp lại bởi giáo lý của các sứ đồ nhân danh Đấng Christ. Và cuối cùng, nó chứa đựng những Hội Thánh riêng, như Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, A-léc-xan-đri, Rô-ma, Á Châu, Phi Châu, Âu Châu, phương đông, phương tây, vân vân.

Và song le, tất cả những Hội Thánh này — là các chi thể của một thân thể dưới đầu duy nhất của chúng là Đấng Christ (vì chỉ một mình Đấng Christ là đầu của Hội Thánh Ngài, không những là Hội Thánh đắc thắng, mà còn là Hội Thánh chiến đấu) — chỉ làm nên một Hội Thánh phổ thông, trong đó không tìm thấy tà thuyết hay sự chia rẽ nào. Và vì lý do đó, nó được gọi là Hội Thánh thật,321 tức là, của ý kiến, sự phán đoán, đức tin, và giáo lý đúng và thật. Vì chỉ trong Hội Thánh mới tìm thấy đức tin thật; và ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chẳng có lẽ thật nào, cũng chẳng có sự cứu rỗi nào.

Vậy, trong điều này chúng ta xưng nhận rằng tất cả các tín hữu rải rác khắp cả thế gian, và cả những người hiện đang sống trên thiên đàng (tôi muốn nói, tất cả những ai đã được cứu, hoặc sẽ được sinh ra để được cứu, cho đến tận thế), đều là một thân thể, đã được thông công và dự phần với Đức Chúa Trời, và cùng thông công với nhau. Và vì không ai có thể được hiệp một với Đức Chúa Trời nếu người ấy cũng không thánh khiết và tinh sạch, và vì chúng ta tin Đức Chúa Trời là thánh khiết và tinh sạch, nên chúng ta tin Hội Thánh là thánh; nghĩa là, Hội Thánh được thánh hóa bởi Đức Chúa Trời là Cha trong huyết của Con, và đó là món quà của Đức Thánh Linh. Chúng ta đã nghe đủ các lời chứng trong những bài giảng trước. Vì vậy, chỉ một lời này của Phao-lô cũng đủ, lời ông viết cho người Ê-phê-sô: “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh trong dòng nước qua lời, để trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính mình Ngài, không vết, không nhăn,” vân vân. Ê-phê-sô 5:25-27

Qua những lời này chúng ta hiểu rằng Hội Thánh được gọi là không tì vết và hoàn toàn tinh sạch, không phải xét theo chính Hội Thánh, mà là vì Đấng Christ. Vì Hội Thánh của Đấng Christ thánh khiết đến nỗi mỗi ngày Hội Thánh càng tiến tới trong sự tấn tới, và không bao giờ trọn vẹn bao lâu còn sống trên đất. Thế nhưng, dầu vậy, sự thánh khiết của Hội Thánh là trọn vẹn tuyệt đối trong Đấng Christ. Thật thuộc về điều này lời đáng chú ý của Chúa: “Kẻ đã tắm rồi thì chỉ cần rửa chân mà thôi, vì đã sạch cả mình rồi.” Giăng 13:10 Vì các tín hữu được tẩy sạch hoàn toàn bởi Đấng Christ, là Đấng rửa họ bằng huyết Ngài. Tuy nhiên, vì xác thịt còn tranh chiến với tâm linh bao lâu đời sống còn ở trên đất, nên những người tin kính cần rửa và lau chân mình bằng đức tin, và Đức Thánh Linh — nghĩa là, họ cần rửa sạch những tàn dư và vết nhơ mà họ bị vấy bẩn bởi cách ăn ở hằng ngày 322 trong thế gian này.

Nhưng bây giờ, phần thêm này thuộc về điều gì: “Sự thông công của các thánh đồ”? Những lời này không được đọc thấy trong Cyprian hay Augustine, và cũng không được các vị ấy giải thích.323

Vì vậy, có lẽ chúng đã được thêm vào để hiểu rõ hơn điều đã nói trước đó. Để cho thấy Hội Thánh phổ thông là sự hiệp thông hay đoàn thể của các tín hữu, người ta đã thêm: “Sự thông công của các thánh đồ,” như thể đã nói: “Hội Thánh ấy là sự thông công của các thánh đồ.” Phao-lô gọi là thánh đồ những người vì đức tin mà được thánh hóa bởi huyết và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, chữ “thông công” này rất rõ ràng và đầy an ủi. Vì trước hết, ý nghĩa của nó là có sự thông công giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; nghĩa là, một sự hiệp thông và dự phần; và do đó, có sự chia sẻ 324 giữa chúng ta về mọi điều tốt lành và thuộc thiên đàng. Và rồi chúng ta cũng hiểu rằng chúng ta là bạn đồng hành và người cùng dự phần với tất cả các thánh đồ đang sống hoặc trên trời hoặc dưới đất: vì chúng ta là chi thể của họ dưới một Đầu, là Đấng Christ. Vì sứ đồ Giăng nói: “Điều chúng tôi đã thấy và nghe thì chúng tôi truyền cho anh em, để anh em cũng được thông công với chúng tôi, và sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” 325 Thuộc về điều này là hình ảnh đẹp đẽ về thân thể và các chi thể dưới một Đầu, mà sứ đồ Phao-lô đã trình bày cách đầy đủ. Nhưng ai có thể bày tỏ cho xứng đáng sự tốt lành lớn lao của món quà và ơn ích của Đức Chúa Trời, khi chúng ta được làm người cùng dự phần với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta được kết hiệp mật thiết nhất, và được dự phần trong mọi điều tốt lành và thuộc thiên đàng của Ngài? Có điều gì làm vui tai chúng ta hơn là nghe rằng tất cả các thánh đồ, trên trời cũng như dưới đất, đều là anh em chúng ta, và chúng ta lại là chi thể, là người cùng dự phần, và là bạn đồng hành với họ? Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng đã rộng rãi ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ, Con Ngài.

Thuộc về chỗ này là luận về các thánh lễ, mà tôi (cùng với Hội Thánh) định sẽ bàn luận đầy đủ hơn vào một dịp khác. Hiện nay, bấy nhiêu là đủ. Vì điều tôi đã nói đã bày tỏ và trình bày cách đầy đủ hoa trái của đức tin nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh: đó là, chúng ta được dự phần với Đức Chúa Trời và tất cả các thánh đồ; và trong sự thông công này, chúng ta được thánh hóa khỏi mọi ô uế hay nhơ bẩn, được tẩy sạch và thánh khiết trong Đấng Christ, Chúa chúng ta. Tiếp theo là,

Điều thứ mười trong đức tin của chúng ta là: “Sự tha tội.” Hoa trái hay ích lợi thứ hai của đức tin chúng ta nơi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, được trình bày ở đây — đó là, sự tha tội. Dầu nó đã hàm chứa trong sự nên thánh, vốn đã được nói đến trong điều trước, nhưng dầu vậy, nó được bày tỏ sống động hơn tại đây. Không có sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh, cũng như đã không có sự cứu rỗi ngoài tàu Nô-ê; nhưng trong Hội Thánh, tôi muốn nói, trong sự thông công của Đấng Christ và các thánh đồ, có sự tha thứ đầy đủ mọi lỗi lầm. Để điều này được hiểu rõ hơn, tôi sẽ chia nó ra thành một vài phần.

Trước hết, cần phải thừa nhận và xưng nhận rằng chúng ta là tội nhân, và rằng theo bản tính và công đức riêng của mình, chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ và sự đoán phạt. Vì không phải vô ích, cũng không phải không có lý do, mà Thánh Giăng gọi mọi người là kẻ nói dối, khi người ấy nói mình không có tội. I Giăng 1:10 Và Đức Chúa Trời, là Đấng biết lòng người, đã truyền cho chúng ta cho đến hơi thở cuối cùng phải cầu nguyện rằng: “Xin tha nợ cho chúng tôi.” Hơn nữa, trong Phúc Âm chúng ta có hai tấm gương tuyệt vời về những người công khai xưng tội mình với Đức Chúa Trời: đứa con hoang đàng, tôi muốn nói, và người thâu thuế trong sách Lu-ca. 326

Vậy chúng ta hãy nghĩ rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân, như Phao-lô cũng đã dạy; phải, như ông đã chứng minh rõ ràng trong chương đầu tiên của thư gửi người Rô-ma. Và cùng với Đa-vít trong Thi Thiên 32 và 51, chúng ta hãy tự do xưng tội mình với Đức Chúa Trời, rằng: “Tôi đã thú tội cùng Chúa, và không giấu gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng sự vi phạm tôi cùng Chúa; và Chúa đã tha gian ác của tội tôi.” “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi theo lòng nhân từ lớn của Chúa,” vân vân. Thi Thiên ấy ai cũng biết rõ.

Thứ hai, chúng ta hãy tin rằng tất cả những tội lỗi ấy của chúng ta được tha thứ và khoan dung bởi Đức Chúa Trời, không phải vì chúng ta thừa nhận và xưng tội mình, nhưng vì công đức và huyết của Con Đức Chúa Trời; không phải vì việc làm hay công đức của chính chúng ta, nhưng vì chân lý và sự thương xót, hay ân điển, của Đức Chúa Trời.

Vì chúng ta tuyên xưng rõ ràng rằng: “Tôi tin sự tha tội.” Chúng ta không nói tôi mua, cũng không nói tôi đổi lấy bằng quà tặng, cũng không nói tôi đạt được bằng việc làm, sự tha tội — nhưng: “Tôi tin sự tha tội.” Và chữ “sự tha” hay “sự tha thứ” chỉ sự khoan dung nhưng không, theo hình ảnh ẩn dụ lấy từ chủ nợ và con nợ. Vì chủ nợ tha cho con nợ khi người ấy không có khả năng trả. Vì vậy, sự tha thứ là sự khoan dung theo lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Phúc Âm: “Một chủ nợ kia có hai con nợ; và khi họ không có khả năng trả, người tha cho cả hai.” Lu-ca 7:41-42

Thuộc về điều này cũng có lời trong lời cầu nguyện của Chúa: “Và xin tha nợ cho chúng tôi;” vì nợ của chúng ta là tội lỗi chúng ta. Chúng ta cầu xin chúng được tha, nghĩa là, được tha thứ cho chúng ta. Cũng theo nghĩa này, Thánh Phao-lô nói: “Đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ; còn đối với kẻ không làm việc mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin người ấy được kể là sự công chính: — cũng như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không cần việc làm, rằng: ‘Phước cho những kẻ mà sự vi phạm được tha thứ, và tội lỗi được che phủ. Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho.’” Rô-ma 4:4-8 Vì vậy, xét về phía chúng ta là những người không có phương tiện để trả lại, tội lỗi chúng ta được tha cách nhưng không; nhưng xét về sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng được tha vì công đức và sự đền đáp của Đấng Christ.

Hơn nữa, không phải chỉ tội lỗi của một vài người, của một hai thời đại, hay chỉ một vài tội lỗi và một số tội nhất định, được tha thứ; nhưng tội lỗi của mọi người, của mọi thời đại, toàn thể vô số tội lỗi, bất cứ điều gì là tội và được gọi là tội, dù là tội nguyên thủy hay tội thực hành, hay bất cứ tội nào khác nữa. Tóm lại, mọi tội lỗi đều được tha cho chúng ta. Chúng ta học biết điều này, vì sự hy sinh duy nhất của Đấng Christ đủ hiệu lực 327 để rửa sạch mọi lỗi lầm của mọi tội nhân, là những người bởi đức tin mà đến với ngôi ân điển của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 4:16 Thế nhưng chúng ta không dạy người ta phạm tội vì Chúa đã từ lâu đền đáp cho mọi tội lỗi. Nhưng nếu có ai phạm tội, chúng ta dạy người ấy hãy hy vọng tốt lành, chớ tuyệt vọng, nhưng hãy chạy đến ngai ân điển; vì tại đó chúng ta nói rằng Đấng Christ, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi.” Giăng 1:29

Và thật vậy, trong Tín Điều có nói rõ ràng: “Tôi tin sự tha tội,” chứ không phải tội. Vì khi chúng ta nói “các tội,” chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi. Chỉ cần bỏ qua các bằng chứng lấy từ chương 3 và chương 5 của thư Phao-lô gửi người Rô-ma, và những bằng chứng lấy từ Thánh Giăng, sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm, cũng đủ. Trong thư của mình, ông làm chứng rằng: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” I Giăng 1:7 Hãy xem, ông nói khỏi mọi tội. Người nào nói khỏi mọi tội thì không trừ ra điều gì, trừ ra điều mà chính Chúa đã trừ ra — tôi muốn nói, tội phạm đến Đức Thánh Linh, là tội mà cũng chính Thánh Giăng ấy cấm chúng ta cầu nguyện cho. 328

Một lần nữa, ông cũng nói: “Nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính.” I Giăng 1:9 Sứ đồ không cho rằng chỉ nói suông: “Để tha tội cho chúng ta,” là đủ; nhưng để tuyên bố sự việc đúng như nó là. Thật vậy, để tuyên bố nó rõ ràng đến nỗi có thể dễ dàng hiểu được, ông còn thêm lời này: “Và để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính.” Hãy xem, ở đây ông lại nói: “khỏi mọi điều không công chính.” Một kẻ hay bắt bẻ 329 có lẽ sẽ nêu lên một sự phản đối, rằng: “Loại giáo lý này làm cho con người lười biếng và chậm trễ trong việc sửa mình; vì người ta dưới cớ ân điển của Đức Chúa Trời sẽ không thôi phạm tội.” Vì vậy, trong chương 2, Giăng trả lời sự phản đối của họ và nói: “Hỡi các con bé mọn, ta viết những điều này cho các con, để các con đừng phạm tội: và nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. Và Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: chẳng những cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian nữa.” I Giăng 2:1-2 Vì vậy, điều này chắc chắn là đúng, rằng bởi sự chết của Đấng Christ, mọi tội lỗi đều được tha cho những ai tin.

Hơn nữa, chỉ một mình Chúa tha tội. Vì chỉ riêng vinh hiển của Đức Chúa Trời là tha tội, và từ những người không công chính mà làm cho họ nên công chính. Vì vậy, dầu người ta được nói là tha tội, điều đó phải được hiểu là về chức vụ của họ, chứ không phải về quyền năng của họ; người làm chức vụ tuyên bố cho dân chúng rằng tội lỗi họ được tha vì cớ Đấng Christ. Và khi nói như vậy, ông không lừa dối họ: vì Đức Chúa Trời thật tha tội cho những ai tin, theo lời này: “Tội ai các ngươi tha, thì tha cho.” Giăng 20:23 Và điều này được thực hiện mỗi khi lời của Phúc Âm được rao giảng — vì vậy không cần phải giả vờ rằng việc xưng tội qua tai 330 và sự giải tội riêng tư bởi tay thầy tế lễ là cần thiết cho sự tha tội.

Vì cũng như việc xưng tội qua tai đã không được dùng trong vòng các thánh đồ trước khi Đấng Christ đến, thì chúng ta cũng không đọc thấy các sứ đồ nghe xưng tội riêng tư, hay dùng sự giải tội riêng tư trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chỉ cần chúng ta xưng tội mình với Đức Chúa Trời, là Đấng thấy lòng chúng ta, nên Ngài nghe lời xưng tội của chúng ta cách chính đáng nhất, là đủ. Chỉ cần chúng ta, như Thánh Gia-cơ dạy, xưng lỗi lầm và vi phạm mình với nhau; Gia-cơ 5:16 và như vậy, sau khi đã xin tha thứ, chúng ta trở lại trong ân huệ lẫn nhau, là đủ. Chỉ cần chúng ta nghe Phúc Âm, hứa ban sự tha tội chúng ta qua Đấng Christ, nếu chúng ta tin, là đủ. Vậy chúng ta hãy tin sự tha tội, và cầu nguyện với Chúa để Ngài ban cho và gia tăng trong chúng ta cũng chính đức tin ấy. Ngày xưa, và trong Hội Thánh đầu tiên, những điều này đã đủ hiệu lực để đạt được sự tha thứ và sự tha tội trọn vẹn. Và như chúng đã đủ khi ấy, thì chắc chắn ngày nay chúng cũng đủ.

Hơn nữa, Chúa tha tội chúng ta như vậy, không phải để tội lỗi không còn ở trong chúng ta nữa, cũng không để chúng không còn để lại tàn dư phía sau, như một cái gai trong xác thịt chúng ta, nhưng để chúng không bị kể cho chúng ta đến sự đoán phạt. Sự tham dục 331 bám chặt và bày tỏ trong xác thịt chúng ta, vẫn còn tranh chiến với Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, ngay cả trong các thánh đồ, bao lâu đời sống còn kéo dài trên đất này. Vì vậy, tại đây chúng ta cần canh giữ lâu dài và kiêng ăn nhiều, để rút khỏi xác thịt chất dinh dưỡng của điều ác, và cầu nguyện thường xuyên kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ, để chúng ta không bị điều ác thắng hơn. Và nếu có ai vì yếu đuối mà vấp ngã, và bị cám dỗ chế ngự, thì chớ để mình nằm yên mà bị mắc vào lưới của ma quỷ. Hãy trỗi dậy bởi sự ăn năn, và chạy đến Đấng Christ, tin rằng bởi sự chết của Đấng Christ, sự sa ngã này của mình sẽ được tha thứ. Và người ấy sẽ chạy đến Đấng Christ mỗi khi bị tham dục và tội lỗi thắng hơn. Mọi lời khuyên bảo của các đấng tiên tri và các sứ đồ đều nhắm đến mục đích này, kêu gọi chúng ta luôn trở lại cùng Chúa.

Cuối cùng, Chúa tha tội chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ nhớ đến chúng nữa. Vì Ngài đã báo trước cho chúng ta như vậy qua Giê-rê-mi, trong chương 31. Giê-rê-mi 31:34 Vì vậy Chúa không phạt chúng ta. Vì Ngài không chỉ tha lỗi lầm, mà còn tha cả hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi.

Vậy thì, dầu Chúa đôi khi đánh chúng ta bằng roi của Ngài, và quả thật đánh chúng ta vì tội lỗi chúng ta (như Kinh Thánh thánh khiết tuyên bố rõ ràng), Ngài không làm như vậy với ý định để chúng ta bởi sự chịu khổ mà đền đáp cho những tội lỗi mình đã phạm; vì nếu vậy, sự chết của Đấng Christ sẽ trở nên vô hiệu. Nhưng Chúa sửa phạt chúng ta bằng roi; và khi đánh chúng ta, Ngài cho chúng ta hiểu rằng Ngài không ưa thích những tội lỗi chúng ta đã phạm, và những tội Ngài tha cách nhưng không. Khi đánh chúng ta, Ngài cũng làm cho chúng ta thành tấm gương cho người khác, kẻo họ cũng phạm tội; và Ngài cắt đứt chúng ta khỏi mọi dịp phạm tội; và bởi thập tự giá, Ngài giữ sự nhịn nhục của chúng ta được rèn luyện. 332 Tôi đã nói đến đây về sự tha tội. Tôi đã nói đôi điều về điều này trong bài giảng của tôi về đức tin xưng công chính, 333 và ở nơi khác nữa.

Điều thứ mười một là: “Sự sống lại của xác thịt.” Hai điều này, điều này và điều thứ mười hai, bao hàm cách ngắn gọn nhất hoa trái tuyệt vời nhất của đức tin, và tổng kết mọi sự trọn vẹn. Chúng bao hàm, tôi muốn nói, mục đích của đức tin, trong việc xưng nhận sự sống đời đời, và sự cứu rỗi trọn vẹn và hoàn hảo của toàn thể con người. Vì toàn thể con người 334 sẽ được cứu, cả linh hồn lẫn thân thể. Vì như bởi tội lỗi, con người đã hư mất cả thân thể lẫn linh hồn, thì con người cũng phải được phục hồi lại cả về thể xác lẫn thuộc linh. Và như con người phải được phục hồi, thì con người cũng đã được phục hồi bởi Đấng Christ. Linh hồn con người thật là một thần linh, và nó hoàn toàn không chết; thân thể thì thuộc về đất, và vì vậy nó chết và thối rữa. Vì lý do này, nhiều người giữ quan điểm rằng các thân thể chết đi, không bao giờ được dự phần vui mừng hay đau khổ trong thế giới đời sau. Nhưng trong điều này, chúng ta tuyên xưng ngược lại, thừa nhận rằng chính những thân thể ấy của chúng ta, và cũng chính xác thịt ấy của chúng ta, sẽ sống lại và bước vào sự sống đời đời.

Tôi đã nói về chữ “sự sống lại,” hay sự sống lại, trong phần giải thích điều này: “Ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết.” Nhưng bây giờ, chữ “xác thịt” này bày tỏ cách ý nghĩa hơn nhiều sự sống lại của xác thịt này, hơn là nếu chúng ta nói sự sống lại của thân thể. Cyprian nói đúng rằng, trong một số Hội Thánh ở phương Đông, điều này đã được tuyên xưng như sau: “Tôi tin sự sống lại của xác thịt này.” 335

Và Augustine cũng vậy, trong chương mười của cuốn sách de Fide et Symbolo của ông, nói rằng:

“Chúng ta phải tin không chút nghi ngờ rằng vật hữu hình này, vốn được gọi đúng là xác thịt, sẽ sống lại. Sứ đồ Phao-lô dường như chỉ vào xác thịt này bằng ngón tay, như thể vậy, khi ông nói: ‘Xác thịt hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát. Khi ông nói ‘này,’ ông đặt ngón tay vào xác thịt này, như thể vậy.’” 336 Đây là điều Augustine đã nói.

Hơn nữa, Thánh Giê-rô-ni-mô bắt Giăng, giám mục thành Giê-ru-sa-lem, phải công khai xưng nhận sự sống lại của xác thịt, chứ không phải chỉ của thân thể mà thôi.

“Xác thịt có một định nghĩa, và thân thể có một định nghĩa khác. Mọi xác thịt đều là thân thể; nhưng không phải mọi thân thể đều là xác thịt. Điều gì được cấu tạo bởi huyết, tĩnh mạch, xương, và gân thì đúng là xác thịt. Một thân thể, dầu được gọi là xác thịt, nhưng đôi khi lại được nói là có cùng bản chất với bầu trời, hay với không khí, vốn không chịu sự sờ chạm hay nhìn thấy; và thường khi, nó cũng có thể vừa được sờ chạm vừa được nhìn thấy. Một bức tường là thân thể, nhưng nó không phải là xác thịt.” 337 Bấy nhiêu là lấy từ Giê-rô-ni-mô.

Vậy chúng ta hãy tin rằng thân thể loài người — vốn lấy từ đất, và người đang sống mang theo, trong đó họ sống và tồn tại, cũng chết đi và trở thành bụi và tro — rằng chính những thân thể ấy, tôi muốn nói, được làm cho sống lại và sẽ sống lại.

Nhưng anh em hỏi rằng xác thịt này, một khi đã tan ra thành bụi và tro, và như vậy thành hư không, làm sao có thể sống lại trong hình dạng và bản chất trước kia: như khi nó bị xé bởi răng của thú dữ, hay bị thiêu thành hư không bởi ngọn lửa, và khi chỉ còn tìm thấy một lượng nhỏ bụi bột trong mồ?

Tôi xin dẫn anh em đến quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ đã nói đến ở chỗ ông nói: “Đấng Christ đã biến đổi thân thể hèn hạ này của chúng ta, để làm cho nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bởi quyền năng mà Ngài có thể khiến mọi vật phục chính mình Ngài.” Phi-líp 3:21 Đây là lý do tại sao Đấng từ ban đầu, khi chưa có một người nào trên thế gian, có thể dựng nên con người từ bụi đất, dầu chính con người ấy lại tan ra thành điều mà mình đã được lấy ra — tôi muốn nói, thành đất, như trong lời: “Ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất.” Sáng Thế Ký 3:19 Thế nhưng, dầu vậy, cũng chính Đức Chúa Trời ấy, vào cuối thế gian, có thể khiến con người sống lại từ đất. Vì Chúa trong Phúc Âm nói rõ ràng: “Giờ sẽ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và sẽ bước ra; kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị đoán xét.” Giăng 5:28-29 Và bây giờ bởi đức tin chúng ta hoàn toàn tin chắc, như sứ đồ nói, rằng “Đấng đã hứa, cũng có quyền làm trọn.” Rô-ma 4:21

Ngoài ra, còn có những tấm gương sống động về vấn đề này, và những lời chứng rõ ràng nhất từ Kinh Thánh thánh khiết. Giô-na bị cá voi nuốt trong biển Sy-ri,338 nhưng ba ngày sau, ông lại được ném lên bờ, còn sống, ra khỏi ruột con thú. Đây là dấu hiệu cho thấy xác thịt thật sẽ sống lại. Đây là lý do tại sao không khó tin rằng trong sách Khải Huyền 339 có nói: “Biển nộp lại những kẻ chết của mình.” Khải Huyền 20:13

Sức mạnh của lửa không có sức làm hại ba bạn của Đa-ni-ên. Thật vậy, cơn thịnh nộ của thú dữ (trái với bản tính) đã không cắn Đa-ni-ên. Vậy có gì lạ, nếu ngày nay cả sức mạnh của lửa, lẫn cơn thịnh nộ của thú dữ, đều không thể chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng sẵn lòng khiến các tạo vật của Ngài sống lại? 340 Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, há đã chẳng khiến La-xa-rơ sống lại, khi ông đã nằm ba ngày trong mồ — phải, và đã có mùi hôi nữa sao? Há Ngài đã chẳng tự mình, sau khi đã phá vỡ ách của sự chết, sống lại ngày thứ ba từ kẻ chết sao? Há Ngài đã chẳng sống lại trong cùng bản chất của xác thịt và hình dạng của thân thể mà Ngài đã treo trên thập tự giá, và khi được hạ xuống khỏi thập tự giá, đã được chôn sao? Không phải không có lý do tốt mà chúng ta nhìn lại Đấng Christ, là Đấng được gọi là Con đầu lòng trong vòng kẻ chết, 341 mỗi khi chúng ta nghĩ xem sự sống lại của xác thịt chúng ta sẽ diễn ra như thế nào. Vì các chi thể sẽ sống lại theo cùng thứ tự mà Đầu đã sống lại trước họ. Thật vậy, chúng ta sẽ không sống lại ngày thứ ba sau khi chết; nhưng theo cách thức và thứ tự của mình, chúng ta sẽ sống lại vào ngày cuối cùng — phải, và điều đó cũng sẽ trong chính thân thể mà chúng ta hiện đang sống.

Tôi sẽ thêm một vài lời chứng để chứng minh sự sống lại của xác thịt chúng ta. Gióp, khi xưng nhận đức tin mình về sự sống lại của kẻ chết, trong sự yếu đuối, hoạn nạn, và bệnh tật lớn lao, nói rằng: “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và trong ngày cuối cùng tôi sẽ trỗi dậy khỏi đất, và sẽ lại mặc lấy da thịt tôi, và trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời: chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ nhìn thấy Ngài, chứ không phải ai khác. Niềm hy vọng này được cất giữ trong lòng tôi.” 342 Lời chứng này rõ ràng đến nỗi không cần giải thích rộng hơn.

Không kém rõ ràng là những lời chứng lấy từ Ê-sai, chương 26; Ê-xê-chi-ên, chương 37; Thi Thiên 16; Ma-thi-ơ, chương 22; Giăng, chương 5, 6, 11. Trong khắp sách Công Vụ, sự sống lại của kẻ chết thường được nhắc lại. Thánh Phao-lô, trong chương mười lăm của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, trình bày đầy đủ về sự sống lại này. Trong chương bốn của thư thứ hai, ông nói: “Chúng tôi là kẻ sống, luôn bị nộp cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được bày tỏ trong xác thịt hay chết của chúng tôi.” II Cô-rinh-tô 4:11

Vậy hãy xem, còn điều gì có thể được nói rõ ràng hơn, rằng sự sống của Đấng Christ sẽ được bày tỏ trong xác thịt hay chết này của chúng ta? Vì một lát sau, ông nói: “Chúng tôi biết Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng tôi sống lại bởi Chúa Giê-xu.” II Cô-rinh-tô 4:14 Và trong chương năm nữa: “Chúng ta hết thảy phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ,” ông nói, “để mỗi người nhận lãnh những việc của thân thể mình, tùy theo điều mình đã làm, hoặc lành hoặc dữ.” II Cô-rinh-tô 5:10 Vì vậy, chính những thân thể này của chúng ta sẽ sống lại trong ngày đoán xét.

Và bây giờ, hỡi những người rất yêu dấu, tôi phải tuyên bố cho anh em biết thân thể chúng ta sẽ sống lại như thế nào, và chúng sẽ ra sao trong sự sống lại. Vào lúc kết thúc và cuối cùng của mọi thời đại, hay của thế gian này, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ đến để đoán xét với uy nghi lớn lao; và rồi, bất cứ ai còn sống trong ngày ấy, sẽ được biến đổi trong một khoảnh khắc. Trước hết (tôi muốn nói), tất cả những người đã chết, từ A-đam đầu tiên cho đến người cuối cùng chết, sẽ sống lại, và đứng trước tòa án của Đấng Christ trong chính xác thịt mình, giữa những người sống được biến đổi, trông đợi lời phán quyết cuối cùng trong sự đoán xét. Phao-lô trình bày điều này bằng những lời sau: “Này, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm. Chúng ta thật sẽ không ngủ hết, nhưng chúng ta hết thảy sẽ được biến đổi trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót thổi: vì kèn sẽ thổi, và kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ được biến đổi. Vì xác thịt hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và xác thịt hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết.” I Cô-rinh-tô 15:51-53

Bởi lời chứng rõ ràng này của sứ đồ, chúng ta có thể suy ra thân thể chúng ta sẽ ra sao trong sự sống lại ấy. Thật vậy, thân thể chúng ta trong sự sống lại sẽ không khác gì so với hiện nay; chỉ trừ điều này: chúng sẽ hoàn toàn không còn sự hư nát và tình cảm hay hư nát. Vì sứ đồ nói: “Kẻ chết sẽ sống lại;” và: “Chúng ta sẽ được biến đổi.” Và một lần nữa, chỉ rõ ràng và chính xác vào chính những thân thể mà chúng ta mang theo tại đây, ông nói: “Xác thịt hay hư nát này,” xác thịt hay chết này, phải, chính thân thể này, tôi muốn nói, chứ không phải thân thể nào khác, như Gióp cũng đã làm chứng, “sẽ sống lại;” và điều đã hay hư nát sẽ sống lại không hay hư nát; điều trước sự sống lại đã hay chết sẽ sống lại không hay chết.

Vậy thì, thân thể này của chúng ta trong sự sống lại sẽ được giải thoát khỏi mọi tình cảm và đam mê xấu xa, khỏi mọi sự hư nát; nhưng bản chất của nó sẽ không bị tiêu diệt thành hư không; nó sẽ không bị biến thành một thần linh; nó sẽ không mất hình dạng riêng của mình. Và thân thể này thật vậy, vì sự thanh tẩy và tẩy sạch khỏi những cặn bã ấy, phải, và hơn nữa vì những món quà thuộc thiên đàng và thuộc Đức Chúa Trời ấy, được gọi vừa là thân thể thuộc linh, vừa là thân thể vinh hiển và thanh sạch.

Vì Phao-lô, trong chương ba gửi người Phi-líp, nói: “Nhưng chúng ta là công dân trên trời 343, ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để làm cho nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Phi-líp 3:20 Hãy xem tại đây, sứ đồ không gọi sự sống lại từ kẻ chết của chúng ta là sự biến đổi bản chất, hay sự mất đi bản chất của thân thể chúng ta, mà là sự biến đổi. Rồi cũng vậy, khi tỏ ra thân thể đã biến đổi ấy là thân thể như thế nào, ông gọi nó là thân thể vinh hiển, không phải không có hình dạng và trống rỗng, nhưng được gia tăng trong vinh hiển. Thật vậy, ông đặt trước chúng ta chính thân thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong đó ông cho chúng ta thấy thân thể chúng ta sẽ có hình dạng như thế nào, khi ở trong vinh hiển. Vì ông nói rõ ràng: “Ngài sẽ làm cho thân thể hèn hạ của chúng ta giống như thân thể vinh hiển của Ngài.”

Vậy chúng ta hãy xem thân thể của Chúa chúng ta sau khi Ngài sống lại là thân thể như thế nào. Nó đã không biến thành một bóng ma, cũng không bị tiêu diệt thành hư không, cũng không phải không thể nhận biết bởi hình dạng và dáng vẻ của nó; vì khi tỏ cho họ thấy tay và chân Ngài, vốn dễ nhận biết bởi dấu đinh mà Ngài đã bị đóng đinh, Ngài nói: “Hãy xem, vì chính Ta đây,” Lu-ca 24:39 — nghĩa là, lại mặc lấy chính thân thể mà Ta đã treo trên thập tự giá. Vì khi nói rõ ràng hơn nữa, và chứng minh rằng thân thể này của Ngài không phải là một bản chất thuộc linh, Ngài nói: “Thần linh thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có.” Vì vậy Ngài có một thân thể thanh sạch, thịt và xương, và chính những chi thể mà Ngài đã có khi thân thể Ngài chưa được thanh sạch. Và vì lý do này, cũng chính Chúa đã đưa hông Ngài cho Thô-ma, Giăng 20:27 và những vết sẹo của năm vết thương Ngài, để được sờ và nắm lấy — để chúng ta khỏi nghi ngờ rằng chính thân thể Ngài đã sống lại. Ngài đã ăn và uống với các môn đồ Ngài, như Phi-e-rơ trong sách Công Vụ làm chứng trước mặt Cọt-nây, Công Vụ 10:41 để mọi người biết rằng chính thân thể đã chết ấy đã sống lại từ sự chết.

Bây giờ, dầu thân thể này được bao hàm trong một nơi giới hạn nhất định, và không rải rác khắp nơi và mọi chỗ — dầu nó có một số lượng, hình dạng, hay dáng vẻ đúng đắn, và một trọng lượng đúng đắn, với loại và bản tính riêng của nó — thế nhưng, dầu vậy, nó được giải thoát khỏi mọi đam mê, sự hư nát, và yếu đuối. Vì thân thể của Chúa, một khi đã sống lại, đã ở trong vườn chứ không ở trong mồ khi các phụ nữ đến để xức xác Ngài; nó gặp họ trên đường khi họ trở về từ mồ, và tự tỏ mình ra cho Ma-ri Ma-đơ-len thấy trong vườn; nó cùng đi đến Em-ma-út với hai môn đồ đang hành trình đến Em-ma-út. Trong khi đó, khi Ngài ở cùng họ trong thân thể, Ngài đã không ở giữa các môn đồ khác. Khi hai người trở về với mười một người, chính Chúa hiện diện với họ vào buổi tối. Ngài đi trước các môn đồ vào xứ Ga-li-lê; không lâu sau, Ngài trở lại Giê-ru-sa-lem, nơi thân thể Ngài được cất lên từ núi Ô-li-ve lên trời. Tất cả điều này chứng minh sự thật chắc chắn về thân thể của Đấng Christ. Nhưng vì thân thể này (dầu là một thân thể thật và có thật, thuộc loại, nơi chốn, và sự sắp đặt riêng của nó, và thuộc hình dạng và bản tính riêng của nó) được gọi là thân thể vinh hiển và vinh quang, nên tôi sẽ nói đôi điều về vinh hiển ấy, vốn thật thuộc về hình dạng và bản chất thật của thân thể một khi đã sống lại.

Trước hết, vinh hiển theo nghĩa này được dùng để chỉ sự sáng láng và chói lọi. Vì Phao-lô nói rằng con cái Y-sơ-ra-ên, vì vinh hiển trên mặt Môi-se, không thể nhìn thẳng vào mặt Môi-se bằng mắt mình. II Cô-rinh-tô 3:7 Vậy thì, một thân thể vinh hiển là một thân thể sáng ngời và chói lọi. Chúa chúng ta đã tỏ một bằng chứng rất tốt về điều này một thời gian ngắn trước khi Ngài sống lại, khi Ngài vui lòng cho các môn đồ Ngài nếm trước một chút vinh hiển sắp đến. Và vì lý do đó, Ngài đã đem riêng một số người Ngài đã chọn lên đỉnh một ngọn đồi, nơi Ngài biến hình trước mặt họ, đến nỗi hình dạng mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng và chói lọi như ánh sáng. Ma-thi-ơ 17:2 Chúa vẫn thật có cùng bản chất thân thể, và cùng các chi thể của thân thể, nhưng chúng đã được biến hình. Thế nhưng, rõ ràng rằng sự biến hình này chỉ ở bên ngoài.344 Vì ánh sáng và sự chói lọi đã được thêm vào, đến nỗi, hình dạng và bản chất của mặt và thân thể vẫn như cũ, mặt và thân thể chói lọi như mặt trời và ánh sáng.

Chúng ta không đọc thấy thân thể của Chúa, trong bốn mươi ngày mà Ngài tỏ mình sống lại cho các môn đồ Ngài, đã bày tỏ và lan truyền sự chói lọi mà nó có. Đó là vì sự sắp đặt mà Ngài cũng đã ăn với các môn đồ Ngài — dầu thân thể vinh hiển hoàn toàn không cần thức ăn hay chất dinh dưỡng. Thế nhưng, dầu vậy, thân thể Ngài nay sáng chói trên trời, như Giăng làm chứng trong chương một của sách Khải Huyền. Và Kinh Thánh thánh khiết đặt trước chúng ta một hy vọng chắc chắn, rằng ngay cả thân thể chúng ta cũng vậy, sẽ được vinh hiển trong sự sống lại. Vì chính Chúa trong Phúc Âm, khi dẫn lời của Đa-ni-ên, nói rằng: “Bấy giờ kẻ công chính sẽ sáng như mặt trời trong nước của Cha mình.” 345 Vì lý do này, các thân thể vinh hiển cũng được gọi là được làm sáng tỏ, từ sự trong sáng của ánh sáng thuộc thiên đàng mà chúng chói lọi và được trang điểm.

Thứ hai, vinh hiển và hèn hạ được đặt đối nghịch nhau. Vì Phao-lô nói: “Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để làm cho nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Phi-líp 3:21 Trong những lời này, hèn hạ và vinh hiển được đặt đối nhau. Hèn hạ bao hàm toàn bộ những khốn khổ và yếu đuối, đam mê và tình cảm, vốn đã đặt trên thân thể vì tội lỗi. Thân thể chúng ta được tẩy sạch khỏi tất cả điều này trong sự sống lại của sự sống; đến nỗi các thân thể vinh hiển được rút hết cặn bã của sự hư nát, đam mê, và yếu đuối, và mặc lấy sự đời đời, cảm giác thuộc thiên đàng, và vinh hiển. Vì sứ đồ nói: “Gieo xuống trong sự hư nát; sống lại trong sự không hư nát: gieo xuống trong sự nhục nhã; sống lại trong vinh hiển: gieo xuống trong sự yếu đuối; sống lại trong quyền năng: gieo xuống là thân thể tự nhiên; sống lại là thân thể thuộc linh.” I Cô-rinh-tô 15:42-44

Vì vậy, các món quà của các thân thể vinh hiển và được làm sáng tỏ thật rất lớn và nhiều, như sự không hư nát, vinh hiển, quyền năng, và Thánh Linh ban sự sống. Vì chính sứ đồ, khi tỏ ra ý ông muốn nói bởi thân thể tự nhiên và thân thể thuộc linh, liền thêm điều này: “Có thân thể tự nhiên, và có thân thể thuộc linh; như có chép rằng: Người đầu tiên là A-đam đã trở nên một linh hồn sống; và A-đam sau cùng đã trở nên một thần linh ban sự sống.” Và một lần nữa, ông nói rõ ràng hơn:

“Tuy nhiên, điều thuộc linh không phải là trước hết, nhưng điều tự nhiên là trước, rồi sau đó mới đến điều thuộc linh. Người đầu tiên thuộc về đất, là đất: người thứ hai là Chúa từ trời. Người thuộc đất như thế nào, thì những kẻ thuộc đất cũng như vậy: và người thuộc trời như thế nào, thì những kẻ thuộc trời cũng như vậy. Và như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của người thuộc trời.” I Cô-rinh-tô 15:45-49

Vậy thì, Phao-lô gọi thân thể tự nhiên ấy là thân thể thuộc đất, mà chúng ta nhận từ A-đam, tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sự sống của nó là bởi linh hồn, và nhờ đó mà nó sống. Và ông gọi thân thể thuộc linh là thân thể thuộc trời, mà chúng ta nhận từ Đấng Christ, và nó được làm theo hình ảnh của thân thể Đấng Christ — dầu nó thật là một thân thể có thật, và xác thịt nó thật là xác thịt có thật, thế nhưng, dầu vậy, nó được làm sống và giữ gìn bởi Thánh Linh của Đấng Christ, và không cần bất cứ quyền năng sinh dưỡng nào.

Vì vậy, những thân thể và chi thể có thật này mà chúng ta hiện đang mang, sẽ ở trên trời sau sự sống lại. Thế nhưng, dầu vậy, vì chúng được làm sáng tỏ và tẩy sạch khỏi mọi sự hư nát và cảm giác của thân thể tự nhiên, nên thật sẽ không còn bất cứ cảm giác hay tình cảm tự nhiên hay hay hư nát nào, cũng không còn việc dùng thân thể xác thịt và các chi thể của nó nữa. Và Chúa xác nhận điều này chống lại người Sa-đu-sê (là những người mơ tưởng về hôn nhân trên trời, hay đúng hơn, nhạo báng sự sống lại bởi điều vô lý ấy), ở chỗ Ngài nói: “Con trai đời này cưới vợ, gả chồng; nhưng những kẻ được kể là xứng đáng với đời ấy và sự sống lại từ kẻ chết, thì không cưới vợ, cũng không gả chồng; cũng không thể chết nữa. Vì họ ngang hàng với các thiên sứ, và là con cái Đức Chúa Trời, ngay khi họ là con cái của sự sống lại.” Lu-ca 20:34-36 Cũng nhằm mục đích ấy, Phao-lô nói: “Xác thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời.” Và kẻo có ai hiểu lầm lời ông, và nghĩ rằng ông nói về bản chất của xác thịt, ông liền thêm điều này để giải thích, rằng: “Sự hư nát cũng sẽ không hưởng sự không hư nát.” I Cô-rinh-tô 15:50

Đây là lý do tại sao xác thịt và huyết, nghĩa là, những tình cảm và dục vọng của xác thịt, sẽ không ở trong những người được chọn đang sống trên trời. Vì những niềm vui trên trời khác rất nhiều so với những niềm vui trên đất. Và chúng vượt xa một tình trạng khác, đến nỗi chúng không thể cho phép những tạo vật hay hư nát như vậy được hưởng chúng. Vì lý do ấy, các thân thể hay hư nát trước hết phải được tẩy sạch khỏi mọi sự hư nát, và được làm sáng tỏ cách tinh sạch bởi phương tiện ấy,. Người Thổ Nhĩ Kỳ vì vậy bị lừa dối, là những người trông đợi những niềm vui thuộc về đất. 346

Hơn nữa, thân thể của những kẻ ác cũng sẽ sống lại. Vì Phao-lô nói trong sách Công Vụ: “Tôi tin mọi điều đã chép trong luật pháp và các đấng tiên tri, trông cậy nơi Đức Chúa Trời rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, mà chính họ cũng trông đợi, tức là sự sống lại của cả người công chính lẫn người bất chính.” Công Vụ 24:15 Anh em xem đây, sứ đồ cũng nói về những kẻ bất chính. Nhưng trong sự sống lại này, sự yếu đuối, sự hư nát, sự hổ thẹn và sự khốn khổ sẽ không được cất khỏi thân thể của họ. Vì ngay lúc ấy, chính thân thể đó, sống lại trong sự hổ thẹn, chắc chắn sẽ bị giam cầm trong sự hổ thẹn và hư nát, và như vậy sẽ bị định tội bởi sự phán xét và quyền năng của Đức Chúa Trời, để đời đời chịu những cơn đau đớn không dứt; và trong sự chết và hư nát, nó sẽ chẳng chết cũng chẳng hư nát. Đến nỗi, cũng như trên đất có những thân thể được thấy là chịu đựng được ngay cả trong lửa, thì thân thể bị rủa sả của những kẻ ác cũng sẽ không bị hao mòn, cũng không bị phá vỡ bởi bất cứ cơn đau đớn nào. Vì mỗi phút chúng sẽ nhận thêm sức mới để chịu khổ, và như vậy, bởi sự chịu khổ liên tục, chúng sẽ chịu những hình phạt xứng đáng của mình đời đời không cùng. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Những kẻ đã làm điều ác sẽ sống lại để chịu sự sống lại mà bị định tội.” Giăng 5:29 — tức là, chịu một sự định tội bền vững và đời đời. Và Đa-ni-ên trước Ngài đã nói: “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời.” Đa-ni-ên 12:2

Và trong Phúc Âm, Chúa lại phán: “Sâu của chúng nó không chết, và lửa của chúng nó không tắt.” Ê-sai đã dùng chính những lời ấy trước Ngài trong chương 66 của ông. 347 Vì vậy, chúng ta phải luôn giữ trong lòng lời phán ấy của Chúa: “Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục.” Ma-thi-ơ 10:28 Đến đây là hết, về sự sống lại của xác thịt.

Điều răn thứ mười hai và là điều cuối cùng trong đức tin của chúng ta, là điều kết thúc các điều còn lại một cách tốt lành, như sau: “Và sự sống đời đời.” Chúng ta đã nghe và hiểu rằng linh hồn của loài người là bất tử, và thân thể chúng ta sẽ sống lại vào ngày cuối cùng của thế gian.

Chúng ta đã xưng nhận rằng đó là đức tin của chúng ta. Tiếp theo, ở cuối Bản Tín Điều, là điều nói về nơi mà linh hồn bất tử và thân thể đã được sống lại sẽ đến. Vì vậy chúng ta nói trong lời xưng nhận của mình: “Và sự sống đời đời;” tức là, tôi tin rằng tôi sẽ có sự sống, và sẽ sống đời đời, cả trong thân thể lẫn linh hồn. Và sự đời đời ấy thật là vĩnh cửu và không có cùng, như trước đó ít lâu đã được chứng minh từ Kinh Thánh.

Hơn nữa, các linh hồn được dự phần vào sự sống đời đời này ngay sau khi lìa khỏi thân thể, như chính Chúa làm chứng, phán rằng: “Ai tin Con Đức Chúa Trời sẽ không đến sự phán xét, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Giăng 5:24 Còn về thân thể, chúng bị chôn vùi và hư rữa. Thế nhưng, dù vậy, chúng sẽ không mãi mãi không có sự sống. Nhưng rồi chúng sẽ được nhận vào sự sống đời đời, khi được sống lại, chúng sẽ sau thời kỳ phán xét được cất lên trong đám mây trên không trung, để gặp Chúa, hầu cho đời đời ở cùng Chúa. Vì bấy giờ các linh hồn từ trời trở lại, mỗi linh hồn về với thân thể riêng của mình, để toàn thể con người trọn vẹn và đầy đủ có thể sống đời đời cả trong linh hồn lẫn thân thể. Vì linh hồn của Đấng Christ khi chết trên thập tự giá, liền lập tức lìa vào thiên đàng; và đến ngày thứ ba, linh hồn trở lại với thân thể, thân thể ấy đã sống lại và thăng thiên. Vì vậy, cũng như sự sống đời đời đã đến với Đấng Christ là Đầu, thì sự sống ấy cũng sẽ đến với từng chi thể của Đấng Christ.

Bấy giờ, trích dẫn Ê-sai, Phao-lô nói: “Điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa hề nghĩ đến, thì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;” 348 Tôi thật nghĩ rằng, nếu mọi điều về sự sống đời đời đều được nói ra, thì điều mà tất cả mọi người của mọi thời đại, những người đã từng sống hay sẽ sống, có thể nói, cũng khó chạm đến được phần nhỏ nhất của nó một cách thấu đáo. Vì dù Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng nhất bóng dáng của sự sống ấy và những niềm vui ấy, bằng lời lẽ hùng hồn và bóng bẩy, bằng những sự ám chỉ và những câu khó hiểu, 349 — thế nhưng, tất cả những điều ấy cũng tương đối là ít ỏi hay chẳng đáng kể gì, cho đến ngày ấy đến, là ngày mà với niềm vui không tả xiết, chúng ta sẽ nhìn thấy chính Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, trong vinh quang của Ngài; Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong sự oai nghi của Ngài; — và cuối cùng, tất cả các linh hồn được phước, các thiên sứ, các tổ phụ, các đấng tiên tri, các sứ đồ, các đấng tử đạo, các tổ tiên của chúng ta — mọi dân tộc, 350 toàn thể đạo binh trên trời — và sau hết, toàn thể vinh quang thiêng liêng và thiên thượng.

Vì vậy, thật đúng như Au-rê-li-út Âu-gút-tin đã nói trong sách Lib. de Civitat. Dei, xxii. cap. 29: “Khi người ta hỏi tôi, các thánh đồ sẽ làm gì trong thân thể thiêng liêng ấy, tôi không trả lời bằng điều tôi hiện thấy, nhưng bằng điều tôi tin. Vì vậy tôi nói rằng, họ sẽ thấy Đức Chúa Trời trong thân thể thiêng liêng ấy.” Và lại nữa: “Nếu tôi nói thật, tôi không biết hành động, sự yên lặng và sự nghỉ ngơi ấy sẽ ra thể nào. Vì sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết.” 351

Tóm lại, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, chúng ta sẽ được đầy dẫy bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thế mà chúng ta sẽ không bao giờ chán Ngài. Và mặt của Đức Chúa Trời không phải là dung mạo xuất hiện nơi chúng ta; nhưng đó là sự bày tỏ và hưởng thụ Đức Chúa Trời cách hết sức vui thỏa, mà không lưỡi phàm nhân nào có thể xứng đáng tuyên bố. Vậy thì, hỡi anh em yêu dấu. Hãy tin và sống, để khi chúng ta lìa khỏi nơi đây, chúng ta thật sự kinh nghiệm những niềm vui không tả xiết của sự sống đời đời sắp đến, là những điều chúng ta hiện đang tin.

Đến đây tôi đã tuyên bố cho anh em, suốt bốn điều cuối cùng, về bông trái và mục đích của đức tin Cơ Đốc. Đức tin nương cậy nơi một Đức Chúa Trời — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — Đấng làm cho những kẻ tin nên thánh, và tẩy sạch và biệt riêng một Hội Thánh cho chính Ngài. Hội Thánh này có sự thông công với Đức Chúa Trời và với tất cả các thánh đồ; Đức Chúa Trời tha thứ và bỏ qua mọi sự vi phạm của Hội Thánh này; và Ngài gìn giữ Hội Thánh ấy cả linh hồn lẫn thân thể. Vì cũng như linh hồn của các thánh đồ không thể chết, thì Đức Chúa Trời cũng khiến thân thể của họ sống lại, và làm cho chúng trở nên vinh hiển và đời đời, để toàn thể con người có thể đời đời sống trên trời với Chúa — Đấng đáng được ngợi khen và vinh hiển, đời đời không cùng. A-men.

1-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: TÌNH YÊU THƯƠNG ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NGƯỜI LÂN CẬN.

Về tình yêu thương Đức Chúa Trời và người lân cận.

Còn lại điều này, vì tôi đã giảng về đức tin chân thật trong một số bài giảng, nên giờ đây tôi cũng thêm một bài giảng về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Vì trong bài giảng thứ tư của tôi, tôi đã hứa rằng ngay khi tôi giảng xong về đức tin, tôi sẽ nói về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Điều này là vì việc giải thích Kinh Thánh không nên rời khỏi đức tin và lòng yêu thương, là những dấu hiệu đúng đắn và thánh khiết mà việc giải thích phải hướng đến. Cũng như anh em đã làm cho đến nay, xin đừng ngừng cầu nguyện, để giáo lý lành mạnh này được tôi giảng dạy như phải lẽ, và được anh em tiếp nhận với nhiều sự tăng trưởng và ích lợi.

Trước hết, tôi sẽ không phân biệt một cách tỉ mỉ giữa lòng bác ái và tình yêu thương. Tôi sẽ dùng cả hai theo cùng một nghĩa. Thánh Âu-gút-tin, trong sách De Doctrina Christiana, nói: “Tôi gọi lòng bác ái là sự chuyển động của tâm trí để vui thích nơi Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và vui thích nơi chính mình và người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời.” 353 Và vì vậy tôi gọi tình yêu thương là một ân tứ ban cho loài người từ trời, nhờ đó con người hết lòng yêu Đức Chúa Trời trước hết và trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu thương vì vậy bắt nguồn từ trời, từ đó nó được đổ vào lòng chúng ta. Nhưng nó được mở rộng và gia tăng, một phần bởi sự nhớ lại và suy ngẫm về các ơn phước của Đức Chúa Trời, một phần bởi sự cầu nguyện thường xuyên, và cũng bởi sự nghe và thường xuyên đến với lời của Đấng Christ. Những điều này tự chúng là các ân tứ của Đức Thánh Linh. Vì sứ đồ Phao-lô nói: “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã ban cho chúng ta.” Rô-ma 5:5 Vì thật vậy, tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà Ngài yêu chúng ta, là nền tảng và nguyên nhân của tình yêu thương của chúng ta mà chúng ta yêu Ngài; và tình yêu thương người lân cận cùng gồm cả hai điều này. Vì sứ đồ nói: “Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” I Giăng 4:19 Và lại nữa: “Ai yêu Đấng đã sinh ra, thì cũng yêu kẻ đã được sinh ra bởi Ngài.” I Giăng 5:1

Nhờ đó chúng ta lại suy ra rằng, ân tứ yêu thương này không thể bị chia cắt hay tách rời, dù nó có hai mặt. Vì người thật sự yêu Đức Chúa Trời thì không ghét người lân cận. Thế nhưng, dù vậy, vì tình yêu thương này có hai đối tượng là Đức Chúa Trời và người lân cận, nên nó có hai phần. Và vì tình yêu thương hai mặt này, các bảng luật pháp của Đức Chúa Trời được chia làm hai: bảng thứ nhất chứa bốn điều răn về tình yêu thương Đức Chúa Trời; bảng thứ hai gồm sáu điều răn về tình yêu thương người lân cận. Tôi sẽ nói về những điều này đúng chỗ của chúng. Nhưng lúc này, vì tình yêu thương Đức Chúa Trời và tình yêu thương người lân cận là hai, nên tôi sẽ trước hết nói về tình yêu thương Đức Chúa Trời, rồi sau đó nói về tình yêu thương người lân cận. “Trong hai điều răn này,” Chúa phán, “gồm cả luật pháp và các đấng tiên tri.” Ma-thi-ơ 22:40

Với điều chúng ta gọi là tình yêu thương Đức Chúa Trời, chúng ta yêu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn tốt lành; chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời như sự thiện duy nhất, cao cả và đời đời; chúng ta vui thỏa nơi Ngài và hài lòng; và chúng ta uốn mình theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài, luôn luôn hướng về và khao khát Đấng mà chúng ta yêu. 354 Với tình yêu thương, chúng ta yêu Đức Chúa Trời cách hết lòng. Nhưng chúng ta hết lòng yêu những điều thân thiết với chúng ta, và những điều đối với chúng ta dường như đáng được khao khát. Và chúng ta yêu chúng cách trọn vẹn thật sự, không phải vì lợi ích của chúng ta, 355 cho bằng vì chúng ta khao khát được kết hợp và đời đời dâng hiến và tận hiến chính mình hoàn toàn cho điều mà chúng ta yêu thương tha thiết như vậy. Thật vậy, chúng ta khao khát được kết hợp với Đức Chúa Trời đời đời, và được gắn chặt với Ngài trong tình yêu thương. Như sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” I Giăng 4:16

Và đó là cách chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời: như sự thiện duy nhất, cao cả và đời đời, nơi Ngài chúng ta cũng vui thỏa, và điều đó không phải là ít. Chúng ta nương cậy nơi Ngài, tin chắc rằng ngoài Ngài thì chẳng có sự thiện nào cả; và ngược lại, trong Ngài thì mọi thứ thiện đều có thể tìm thấy. Vì lý do này, tình yêu thương hết lòng của chúng ta không đặt nơi điều thiện nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Và so với Đấng mà chúng ta yêu, chúng ta sẵn sàng ghét bỏ và giày đạp dưới chân mọi điều khác dường như là tốt trong cả thế gian.

Phải, thật vậy, tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong chúng ta thắng hơn mọi điều ác vốn dường như không thể thắng được. Hãy nghe Phao-lô công bố điều này với cảm xúc mạnh mẽ, nói rằng:

“Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Có phải hoạn nạn, hay khốn khó, hay bắt bớ, hay đói khát, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo chăng? (Như đã có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên bị đem đi làm thịt.) Nhưng trong mọi sự ấy, chúng ta thắng hơn nhờ Đấng đã yêu chúng ta. Vì tôi tin chắc rằng, chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các thế lực, việc hiện tại, việc tương lai, bề cao, bề sâu, hay là một vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Rô-ma 8:35-39

Tình yêu thương của Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta một ý muốn uốn mình hoàn toàn theo ý muốn và các mạng lệnh của Đấng mà chúng ta hết lòng yêu. Phải, thật là vui thích và ngọt ngào đối với người yêu Đức Chúa Trời, khi làm điều mà người ấy nhận biết là đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu điều ấy được làm. Người yêu thì kính trọng trong tâm trí Đấng mà mình yêu. Mắt người ấy không bao giờ rời khỏi Đấng mà mình yêu. Người ấy luôn luôn, trong mọi sự, mong ước Đấng yêu dấu mà mình yêu. Niềm vui duy nhất của người ấy, càng thường xuyên càng tốt, là trò chuyện với Đức Chúa Trời, và lại nghe những lời của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta. Ai không yêu mến Ta thì không giữ lời Ta.” Lại nữa: “Hãy ở trong tình yêu thương của Ta. Nếu các ngươi giữ các điều răn của Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu thương của Ta, cũng như Ta đã giữ các điều răn của Cha Ta, và ở trong tình yêu thương của Ngài.” Và lại nữa: “Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta; và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng Ta sẽ đến cùng người ấy, và ở cùng người ấy.” 356

Nhưng bây giờ chúng ta hãy nghe Môi-se, đầy tớ của Đức Chúa Trời, tuyên bố và dạy chúng ta cách thức và phương cách yêu Đức Chúa Trời — tức là, tình yêu thương lớn lao dường nào phải có nơi những người được chọn. “Ngươi phải yêu Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5 Chúa chúng ta đã lặp lại chính những lời ấy trong Phúc Âm, theo một cách, phán rằng: “Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí ngươi.” Ma-thi-ơ 22:37

Nhờ đó chúng ta hiểu rằng tình yêu thương lớn nhất có thể có được đòi hỏi nơi chúng ta đối với Đức Chúa Trời — như tình yêu thương đòi hỏi toàn thể con người, dù con người lớn đến đâu, và mọi phần của con người — như thuộc riêng về chính nó. Trong trí là sự hiểu biết của con người. Trong lòng là nơi ngự trị của tình cảm và ý chí của người ấy. Sức của con người bao gồm mọi khả năng của con người, như chính lời nói, việc làm, lời khuyên, của cải, và toàn thể tài sản của người ấy. Cuối cùng, linh hồn là sự sống của con người. Và chúng ta thật sự được truyền dạy phải dùng tất cả những điều này trong tình yêu thương Đức Chúa Trời, khi chúng ta được bảo phải yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn, hết sức, hết trí, và hết lòng. Không điều gì bị bỏ sót, nhưng mọi điều đều được bao gồm trong đó. Chúng ta hoàn toàn và trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời; vậy chúng ta hãy hoàn toàn và trọn vẹn yêu Đức Chúa Trời. Đừng để điều gì trong cả thế gian thân thiết với chúng ta hơn Đức Chúa Trời. Vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta đừng tiếc bất cứ điều gì trong mọi điều chúng ta sở hữu, dù thân thiết hay tốt đẹp đến đâu đối với chúng ta. Nhưng chúng ta hãy vì cớ Đức Chúa Trời mà từ bỏ, tiêu dùng và dâng hiến nó, như Chúa chỉ định bởi lời Ngài. Vì khi làm như vậy, chúng ta yêu Đức Chúa Trời trước hết và trên hết mọi sự.

Chúng ta cũng được truyền dạy phải chỉ bám lấy Đức Chúa Trời, và chỉ ôm lấy một mình Ngài. Vì đối với Đấng mà chúng ta hoàn toàn mắc nợ mọi điều chúng ta có, thì toàn thể mọi điều phải được dâng cho Ngài, cách chân thành, đơn sơ và đầy đủ. Ở đây những kẻ muốn cùng một lúc yêu cả Đức Chúa Trời lẫn thế gian đều bị định tội. Chúa đòi hỏi cả tấm lòng, cả trí khôn, cả linh hồn, và mọi sức lực. Cuối cùng, Ngài đòi hỏi tất cả những gì chúng ta là, hay có trong tay. Vì vậy Ngài không để lại điều gì cho anh em ban cho người khác. Vậy thì anh em lấy quyền gì mà ban cho xác thịt, ma quỷ, các thần khác, hay thế gian, những điều vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời? Và thật vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa cao cả, đời đời, vĩ đại nhất, quyền năng nhất, Đấng giải cứu, Đấng bảo tồn, nhân từ nhất, công chính nhất, và tốt lành nhất trong mọi sự. Chỉ một mình Ngài ban cho, đã ban cho, và có thể ban cho loài người mọi điều cần thiết cho sự bảo vệ thân thể và linh hồn của họ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời ban cho loài người khả năng sống tốt lành và phước hạnh. Và vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời xứng đáng được yêu, và điều ấy cũng là trước hết và trên hết mọi sự khác. Tình yêu thương Đức Chúa Trời này chúc phước cho mọi biến cố và sự may rủi của loài người, và biến chúng thành ích lợi cho họ, theo lời phán rằng: “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:28

Tình yêu thương Đức Chúa Trời này cũng bao hàm điều này: nó không cho phép chúng ta tôn vinh, thờ phượng, kính trọng, kính sợ, hay kêu cầu bất cứ ai khác, cũng không tin cậy, vâng lời, hay bám lấy bất cứ ai khác, ngoại trừ Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng đáng được mọi vinh quang.

Nhưng bây giờ, trước khi chúng ta nói về tình yêu thương người lân cận, điều cần thiết là trước hết chúng ta phải chỉ ra ai là người lân cận của chúng ta; về điều này tôi thấy có một số người nghi ngờ và không chắc chắn. Vì có những người cho rằng bà con của họ là người lân cận; có những người khác nghĩ rằng những người làm ơn cho họ là người lân cận, và cho rằng những kẻ làm hại họ là người xa lạ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cho chúng ta biết rằng mọi người, thật vậy, ngay cả khi người ấy là kẻ thù của chúng ta, vẫn là người lân cận của chúng ta, nếu người ấy cần sự giúp đỡ hay lời khuyên của chúng ta. Vì Ngài tưởng tượng rằng một người Giu-đa, gặp phải bọn cướp, nằm trên đường cái nửa sống nửa chết, đầy những vết thương và những vết bầm khô, đã không được đồng bào của mình đoái đến — một người Lê-vi và một thầy tế lễ đã đi qua bỏ mặc ông; nhưng cuối cùng ông đã được một người Sa-ma-ri nhặt lên và chữa lành. Bấy giờ giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri có sự thù địch chết người. Thế nhưng, dù vậy, người Sa-ma-ri này đã làm điều lành cho người Giu-đa, vì ông thấy rằng hoàn cảnh và sự cần thiết của người khốn khổ ấy đòi hỏi như vậy. Bấy giờ Chúa, áp dụng điều này cho mục đích của Ngài, đã hỏi người muốn học biết ai là người lân cận của mình: “Trong ba người đó, ngươi tưởng ai là người lân cận của người bị cướp?” Người ấy đáp: “Là người đã tỏ lòng thương xót.” Bấy giờ Chúa phán: “Hãy đi và làm như vậy.” Lu-ca 10:29-37 Điều đó như thể Ngài đã nói: Cũng như người Sa-ma-ri cho rằng ngay cả kẻ thù của mình là người lân cận, và đã đối xử thân thiện với người ấy khi người ấy cần tình bạn của ông, thì anh em hãy xem mọi người cần sự giúp đỡ của anh em là người lân cận, và làm điều lành cho người ấy.

Vì vậy, Au-rê-li-út Âu-gút-tin, theo ý nghĩa đúng đắn của Kinh Thánh, đã nói: “Chúng ta xem người ấy là người lân cận, là người mà chúng ta tỏ lòng thương xót khi cần thiết đòi hỏi; hay là người mà chúng ta nên tỏ lòng thương xót nếu bất cứ lúc nào người ấy cần đến.” 357 Chúng ta, người Thụy Sĩ, diễn đạt điều này cách đúng đắn nhất, khi chúng ta gọi người lân cận của chúng ta là Den nachsten menschen — tức là, bất cứ người nào, không phân biệt, là người tình cờ gặp gỡ trong đoàn thể của chúng ta.

Hơn nữa, theo lời nói của quê hương chúng ta, chúng ta gọi người lân cận của chúng ta là Der abenmensch, namlich ein yeder der so wol ein mensch ist als wir — nghĩa là bất cứ người nào, dù là bạn hay thù của chúng ta. Lời nói sau đây của Lắc-tan-ti-út thuộc về điều này, trong chương mười một của quyển sách thứ sáu của ông: “Tại sao anh em phân biệt giữa người này với người khác? Tại sao anh em nhìn xét các chi thể cách hẹp hòi như vậy? Vậy, bất cứ ai cầu xin anh em, anh em phải xem người ấy là một con người, để người ấy có thể nghĩ anh em là một con người. Hãy ban cho kẻ mù, kẻ tàn tật, kẻ què, kẻ không ai an ủi — trừ khi anh em rộng rãi với họ, anh em chắc chắn sẽ chết.” 358 Lại nữa ông nói: “Nếu chúng ta muốn được gọi đúng bằng danh hiệu loài người, thì trong bất cứ trường hợp nào chúng ta cũng phải giữ luật của lòng nhân đạo trong xã hội. Và việc giữ lòng nhân đạo có nghĩa gì khác, tôi xin hỏi anh em, ngoài việc yêu thương một con người vì người ấy là một con người, và chính là người giống như chúng ta?” 359

Chúa phán trong Phúc Âm, thật sự nói về tình yêu thương người lân cận, rằng: “Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, cầu nguyện cho kẻ làm hại mình.” Ma-thi-ơ 5:44 Và lại nữa: “Hãy cho mọi kẻ xin ngươi. Và nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có ơn gì với các ngươi? Vì những kẻ có tội cũng yêu những kẻ yêu mình.” Lu-ca 6:30,32 Vậy thì, bất cứ người nào cần sự giúp đỡ của chúng ta, thì người ấy vừa là, vừa phải được kể là người lân cận của chúng ta.

Thế nhưng, dù tất cả những điều này, cũng không có lý do gì mà không nên có một trật tự, một mức độ, và một sự quan tâm đúng đắn, trong tình yêu thương và việc làm lành. Vì Thánh Âu-gút-tin đã nói đúng, trong chương hai mươi bảy của quyển sách De Doctrina Christiana của ông: “Không kẻ có tội nào, vì là kẻ có tội, mà được yêu.” 360 Và trong chương hai mươi tám: “Mọi người đều phải được yêu như nhau. Nhưng vì anh em không thể làm ơn cho mọi người, nên anh em phải đặc biệt làm ơn cho những người mà anh em gần gũi hơn bởi số phận, như thể vậy — bởi cơ hội về thời gian, địa điểm, hay bất cứ điều gì khác.” 361

Và Phao-lô đã dạy điều này trước Âu-gút-tin, ở chỗ ông nói: “Ai không làm việc thì cũng đừng ăn.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10 Và lại nữa: “Vậy, đang lúc có dịp tiện, chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người; nhất là cho anh em trong nhà đức tin.” Ga-la-ti 6:10 Và ở một chỗ khác, ông truyền dạy chúng ta đừng ban cho người khác, mà chính mình lại thiếu thốn ở nhà; trái lại ông buộc mỗi người phải có sự chăm sóc tin kính đối với nhà riêng của mình. Chỗ ấy được biết đến trong chương năm của thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê. I Ti-mô-thê 5:8

Bấy giờ, vì tôi đã tuyên bố ai là người lân cận của chúng ta, chúng ta cũng hãy xem người lân cận của chúng ta phải được yêu cách nào. Người lân cận của chúng ta phải được yêu cách đơn sơ, không có sự lừa dối tô vẽ nào, với chính tình yêu thương mà chúng ta yêu chính mình, hay tình yêu thương mà Đấng Christ đã yêu chúng ta. Vì trong mọi sự, chúng ta phải giúp đỡ người lân cận của chúng ta, và làm vui lòng người ấy, cho đến mức luật của lòng nhân đạo được thấy là đòi hỏi. Trong lời tuyên bố này, có bốn điều cần được ghi chú đầy đủ hơn.

Trước hết, tình yêu thương người lân cận mà người ta trông đợi nơi chúng ta, phải chân thành đến nỗi không có sự xảo trá, lừa dối, và mưu mô tô vẽ nào. Vì có nhiều người được thấy là có tài nói với người lân cận bằng lưỡi ngọt ngào, và làm ra vẻ như yêu thương họ, trong khi thật sự họ hoàn toàn ghét họ, chẳng có ý gì khác ngoài việc lừa gạt họ bằng những lời nịnh hót, để nhờ đó họ có thể thực hiện những điều họ mong muốn. Vì vậy, Phao-lô và Giăng, các sứ đồ của Đấng Christ, ra sức tách sự giả hình ra khỏi tình yêu thương. Vì Phao-lô nói: “Chớ để tình yêu thương của anh em giả dối.” Lại nữa: “Mục đích của điều răn là tình yêu thương bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối.” 362 Mặt khác, Giăng kêu lên, nói rằng: “Hỡi các con bé mọn, chúng ta chớ yêu bằng lời nói, hay bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và sự thật.” I Giăng 3:18

Hơn nữa, trong sự chân thành này, chúng ta bao hàm một sự vui vẻ tự do, sẵn lòng và hoan hỉ, để không điều gì dường như được làm cách miễn cưỡng hay bị ép buộc. Vì Phao-lô nói: “Mỗi người hãy làm theo ý định tốt của lòng mình, không phải vì buồn rầu hay vì ép buộc; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng.” II Cô-rinh-tô 9:7

Thứ hai, người ta trông đợi nơi chúng ta rằng chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Vì Chúa đã phán: “Hãy yêu người lân cận như chính mình;” Ma-thi-ơ 22:39 tức là, cách trọn vẹn nhất, và thân thiết nhất có thể, bằng bất cứ cách nào. Vì không có tình cảm nào mạnh mẽ hay mãnh liệt hơn tình yêu bản thân. Chúa cũng không có ý rằng tình yêu thương người lân cận phải kém hơn tình yêu thương chúng ta dành cho chính mình chút nào. Trái lại, nhờ đó Ngài cho chúng ta hiểu rằng chúng ta phải ban cho người khác một tình yêu thương nồng nhiệt nhất có thể — tức là, chính tình cảm mà chúng ta dành cho chính mình và cho hoàn cảnh của mình — và rằng chúng ta phải sẵn sàng làm điều lành cho người khác, hay giữ họ khỏi sự hại, với cùng sự cẩn thận, đức tin và siêng năng, với cùng lòng sốt sắng và thiện chí, như chúng ta lo liệu cho chính mình hay cho sự an toàn của mình. Về điều này, Chúa phán ở một chỗ khác: “Điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm điều đó cho họ. Và điều gì các ngươi không muốn người ta làm cho mình, thì đừng làm điều đó cho họ.” Ma-thi-ơ 7:12 Và trong điều này, Chúa đòi hỏi hai điều nơi chúng ta: không làm hại, và làm điều lành. Vì chỉ không làm hại một người thì chưa đủ, nhưng chúng ta cũng phải làm điều lành cho người ấy, hết sức trong khả năng của chúng ta. Vì chính chúng ta không chỉ muốn giữ mình khỏi sự hại, mà còn muốn làm điều lành cho chính mình. Nhưng nếu, hỡi anh em yêu dấu, anh em vẫn chưa hiểu đầy đủ cách thức chúng ta phải yêu người lân cận, thì xin hãy ghi chú điều này, tôi nài xin anh em:

Phần thứ ba trong sự mô tả tình yêu thương này của tôi, là chỗ tôi đã nói rằng chúng ta phải yêu người lân cận với chính tình yêu thương mà Chúa Giê-xu Christ đã yêu chúng ta. Vì trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Chúa phán: “Đây là điều răn của Ta: Các ngươi hãy yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi.” Giăng 15:12 Vậy thì, ở đây anh em có cách thức của tình yêu thương của chúng ta: chúng ta phải yêu người lân cận như Đấng Christ đã yêu chúng ta.

Nhưng Đấng Christ đã yêu chúng ta cách nào? Ở đây, lại nữa trong Phúc Âm, Ngài phán: “Chẳng có tình yêu thương nào lớn hơn điều này, là người ta phó sự sống mình vì bạn hữu mình.” Giăng 15:13 Vậy thì, đây phải là cách thức của tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận, là chúng ta không nên ngần ngại 363 phó sự sống mình vì người ấy. Và nếu chúng ta mắc nợ sự mất mát sự sống vì cớ người lân cận, thì thật vậy, không có điều gì mà chúng ta không mắc nợ người ấy, vì không có điều gì thân thiết với con người hơn sự sống của mình. Vì người ta thà mất mọi điều mình có, còn hơn là dù chỉ một lần đặt sự sống mình vào nguy hiểm. Như vậy sứ đồ Giăng kêu lên, và nói: “Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương: vì Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta; và chúng ta cũng phải phó sự sống mình vì anh em.” I Giăng 3:16 Điều này dễ hiểu vì có một ví dụ hết sức rõ ràng. Chúng ta hãy cầu nguyện cách tha thiết và liên tục với Chúa, để chúng ta thật sự làm trọn điều chúng ta hiểu rõ ràng bởi lời của Đức Chúa Trời, kẻo có lẽ chính sứ đồ ấy định tội chúng ta, là người nói: “Ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang thiếu thốn, mà đóng lòng thương xót mình lại, thì làm sao tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy được?” I Giăng 3:17

Và bây giờ chúng ta cũng hãy tuyên bố cách thức thứ tư và cuối cùng, là chúng ta phải giúp đỡ người lân cận và làm điều lành cho người ấy như thế nào, trong việc bày tỏ tình yêu thương có bổn phận và lòng nhân đạo trong xã hội của chúng ta. Chúa đã bày tỏ điều đó cách rất tinh tế trong chính dụ ngôn mà Ngài đã dạy chúng ta ai là người lân cận của chúng ta. Vì Ngài đã chạm đến cách ngắn gọn, mà cũng rất rõ ràng, mọi điểm của tình yêu thương mà chúng ta mắc nợ người lân cận.

Trước hết, người Sa-ma-ri đã động lòng thương xót khi thấy người bị thương. Vì vậy, điều đòi hỏi nơi chúng ta là một sự động lòng thương xót đầy lòng thương xót, để xem những tai họa của người khác như thể là của chính mình. Người ta trông đợi nơi chúng ta rằng chúng ta phải đau buồn vì sự hoạn nạn của người khác, như chính người đang thật sự cảm thấy sự khốn khổ như vậy. Điều này theo lời nói của sứ đồ: “Hãy nhớ đến những kẻ bị trói buộc, như thể anh em cũng bị trói với họ; và những kẻ chịu hoạn nạn, như thể chính anh em cũng đang ở trong thân thể mà chịu hoạn nạn.” 364

Thứ hai, người Sa-ma-ri không đi qua, nhưng đến gần người ấy. Ông không dùng những lời buồn rầu chúc sức khỏe cho người bị thương, rồi bỏ mặc ông nằm đó mà đi lo việc riêng của mình. Vì sứ đồ Gia-cơ 365 nói: “Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thốn đồ ăn hằng ngày, mà một người trong anh em nói với họ: Hãy đi bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no; thế mà không cho họ những điều cần thiết cho thân thể, thì có ích gì?” Gia-cơ 2:15-16

Vì vậy, người Sa-ma-ri đến gần người ấy, bắt tay vào việc, và bày tỏ tài năng mà ông có (vốn không nhiều, tôi chắc chắn như vậy) 366 để chữa lành người bị hành hạ cách đáng thương. 367 Ông không ghê tởm và quay mặt khỏi màu sắc xấu xí, máu mủ, sự hư thối ô uế và mùi hôi thối của các vết thương của ông; ông tự mình băng bó chúng, không để lại cho người khác làm. Ông không viện cớ rằng mình không phải là thầy thuốc; nhưng ông làm điều mình có thể trong sự cần thiết ấy, dùng thứ thuốc mà lúc ấy ông có sẵn trong tay, cho đến khi ông có thể thuận tiện kiếm được thuốc tốt hơn. Ông đã mang theo rượu và dầu khi bắt đầu cuộc hành trình, thứ mà ông dùng trong sự cần thiết ấy; và điều đó là hợp lý, 368 vì rượu tẩy sạch vết thương, và dầu làm cho chúng mềm mại. Hơn nữa, bất cứ điều gì ông có, ông đều dùng cho lợi ích của người nghèo khổ. Và để làm nhẹ gánh cho ông, ông thậm chí tự làm mình khó nhọc. Vì ông xuống khỏi lưng con thú mà ông cưỡi, và tự mình phục vụ nhu cầu của người tàn tật. Cũng vậy, bằng chính tay mình, ông đỡ người ấy lên khỏi mặt đất, là người quá yếu để đứng, và đặt người ấy lên con thú. Và cuối cùng, chính ông trở thành người dẫn đường cho người ấy, không để cho bất cứ người nào khác nhận trách nhiệm chăm sóc ông. Vì khi ông không thể dễ dàng đưa người ấy về nhà riêng của mình, ông đã đưa người ấy vào một quán trọ chung, nơi mà ông lại không tiếc bất cứ chi phí hay công sức nào. Vì chính ông nhận trách nhiệm chăm sóc người khốn khổ ấy, bởi vì trong các quán trọ chung, người bệnh, phần lớn, được chăm sóc cách sơ sài. Nhưng khi công việc khẩn cấp của ông đòi phải vội vã trong cuộc hành trình, ông lấy ra số tiền mà ông nghĩ là đủ cho đến khi trở lại, và đưa cho người chủ quán.

Không thỏa mãn với điều đó, ông còn dặn dò đặc biệt người chủ quán về người bệnh; và cũng tự ràng buộc mình vì người ấy, nói rằng: Bất cứ điều gì hơn thế này mà ngươi chi ra, cho những điều cần thiết để người ấy hồi phục, ngươi sẽ không mất một đồng nào. Vì khi trở lại, ta sẽ trả lại cho ngươi tất cả, đến đồng xu cuối cùng. Vậy thì ông hứa sẽ trở lại với người ấy; và với điều đó, ông tuyên bố rằng ông sẽ không yên lặng cho đến khi thấy người ấy được chữa lành hoàn toàn khỏi mọi vết thương.

Anh em có ở đây, hỡi anh em yêu dấu, trong dụ ngôn này của Chúa, một ví dụ hết sức tin kính và trọn vẹn về tình yêu thương. Vì người Sa-ma-ri đã dùng toàn thể sự phục vụ của mình cách rộng rãi và sẵn lòng cho nhu cầu của người lân cận khốn khó của mình. Vì vậy, chúng ta mắc nợ chính mình hoàn toàn, và mọi điều chúng ta có, cho lợi ích của người lân cận. Nếu chúng ta ban điều này cho người ấy, chúng ta làm trọn các bổn phận của tình yêu thương và lòng nhân đạo trong xã hội.

Để làm điều này, chúng ta còn sẽ thêm một số lời chứng của Kinh Thánh, để nhờ đó chúng ta có thể hiểu đầy đủ hơn chính cốt lõi sâu kín nhất của tình yêu thương; nếu có lẽ điều gì vẫn còn dường như thiếu sót trong những điều tôi đã viện dẫn cho đến đây. Vì vậy, Phao-lô, viết cho người Cô-rinh-tô, nói:

“Tình yêu thương chịu đựng điều sai trái, và có lễ độ; tình yêu thương không ghen tị; tình yêu thương không hành động cách ngang ngược; 369 tình yêu thương không kiêu căng, không cư xử cách bất chính, không tìm lợi riêng, không nổi giận, không nghĩ điều ác, không vui mừng về điều bất chính, nhưng vui mừng về lẽ thật, chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nhịn nhục mọi sự.” I Cô-rinh-tô 13:4-7

Và lại nữa, chính sứ đồ ấy nói trong thư gửi cho người Rô-ma:

“Tình yêu thương cố gắng đi trước trong việc tôn trọng người khác; tình yêu thương phân phát những điều cần thiết cho các thánh đồ; chuyên lòng tiếp khách, chúc phước cho kẻ bắt bớ mình, và không rủa sả những kẻ bắt bớ mình; tình yêu thương vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc, và cảm thông với sự yếu đuối của kẻ yếu hơn.” Rô-ma 12:10, 13-16

Và lại nữa:

“Chớ mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ phải yêu thương nhau. Vì ai yêu người khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này — Ngươi chớ phạm tội tà dâm; Ngươi chớ trộm cắp; Ngươi chớ giết người; Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham muốn, và nếu có điều răn nào khác — được tóm gọn trong lời nói này: tức là, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu thương không làm điều ác cho người lân cận; vì vậy tình yêu thương hay lòng bác ái là sự làm trọn luật pháp.” Rô-ma 13:8-10

Về điều này cũng thuộc về các việc làm thương xót, là những việc, như chảy ra từ tình yêu thương, thì cũng được Chúa lặp lại trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và đặc biệt là những việc sau đây: Cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, tiếp đón kẻ không nhà và khách lạ, che phủ hay mặc áo cho kẻ trần truồng, thăm viếng kẻ đau ốm, và thăm [tức là, viếng thăm] và an ủi những tù nhân bị giam cầm. Ma-thi-ơ 25:35-36

Lắc-tan-ti-út lưu ý đến điều này, ở chỗ ông nói:

“Đức hạnh lớn nhất là giữ lòng hiếu khách, và nuôi kẻ nghèo khó; chuộc kẻ bị bắt làm phu tù cũng là một công việc lớn lao và xuất sắc của sự công chính; và việc cứu giúp và bênh vực kẻ mồ côi cha và người góa bụa, kẻ cô đơn và không ai giúp đỡ, mà luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy khắp nơi, cũng là một công việc lớn lao của sự công bằng. Việc nhận lấy trách nhiệm chữa lành và chăm sóc người bệnh, là những người không có ai giúp đỡ, cũng là một phần của lòng nhân đạo lớn nhất và là một việc thiện lớn lao. Cuối cùng, bổn phận cuối cùng và lớn nhất của lòng tin kính là việc chôn cất khách lạ và kẻ nghèo khó.” 370

Đến đây là hết, về bổn phận của lòng nhân đạo trong xã hội, mà tình yêu thương chân thật bày tỏ đối với người lân cận trong lúc cần thiết.

Nhưng chưa đủ, hỡi anh em, chỉ hiểu chúng ta phải yêu người lân cận cách nào (dù chúng ta nên thường xuyên lặp lại điều ấy), mà trái lại chúng ta phải yêu người ấy cách hết sức, và hơn cả điều tôi có thể nói ra. Chúng ta hãy nghe sứ đồ, là người với một ân tứ diễn đạt kỳ diệu và tốt đẹp, với một ví dụ hết sức xuất sắc, tinh tế và thánh khiết của Đấng Christ, khuyên giục tất cả chúng ta bày tỏ lòng bác ái đối với người lân cận, và nói:

“Vậy, nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu có sự an ủi của tình yêu thương, nếu có sự thông công của Đức Thánh Linh, nếu có lòng thương xót và nhân từ, thì anh em hãy làm cho niềm vui của tôi được trọn vẹn, để anh em đồng một tâm tình, có cùng một tình yêu thương, đồng lòng và đồng ý. Chớ làm điều gì vì sự tranh cạnh hay hư vinh, nhưng trong sự khiêm nhường, mỗi người hãy coi người khác tôn trọng hơn mình. Mỗi người chớ chỉ nhìn đến việc riêng của mình, mà cũng phải nhìn đến việc của người khác.

Vì anh em hãy có cùng một tâm tình như đã có trong Chúa Giê-xu Christ; Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; nhưng Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ. Và được sinh ra giống như loài người, và được thấy có hình dạng như một người, Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cho nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để trong danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời, những vật trên đất, và những vật dưới đất, và mọi lưỡi đều xưng rằng Chúa Giê-xu Christ là vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha.” Phi-líp 2:1-11

Chỉ một mình Ngài đáng được tôn trọng và quyền năng đời đời không cùng. A-men.

THẬP KỶ

THỨ HAI — CÁC BÀI GIẢNG

CỦA

HENRY BULLINGER.

2-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: CÁC LUẬT TỰ NHIÊN VÀ LUẬT CỦA LOÀI NGƯỜI.

Về các luật, và luật tự nhiên, rồi về luật của loài người.

Tổng số của mọi luật là tình yêu thương Đức Chúa Trời và người lân cận. Tôi đã nói trong bài giảng cuối cùng của tôi về điều này và mọi phần của nó. Và vì vậy tiếp theo, tôi cũng trình bày riêng về các luật, và mọi phần cùng mọi loại của chúng. Vậy chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, là nguyên nhân và khởi đầu của các luật, để nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Ngài sẽ ban cho với Thánh Linh của Ngài để luôn luôn hướng dẫn chúng ta trong đường lối của lẽ thật và sự công chính.

Một tác giả ngoại giáo, chắc chắn không phải là tác giả tầm thường371, đã đưa ra định nghĩa này về luật pháp: luật pháp là một lý trí đặc biệt, được đặt trong tự nhiên, truyền lệnh điều phải làm và cấm điều trái lại.372 Và thật vậy, luật pháp chẳng qua là sự công bố ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ định điều bạn phải làm và điều bạn nên bỏ qua. Khởi đầu và nguyên nhân của các luật pháp là chính Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi sự tốt lành, công bằng, chân lý và sự công chính. Vì vậy, mọi luật pháp tốt lành và công chính đều đến từ chính Đức Chúa Trời, mặc dù phần lớn chúng được con người công bố và đưa ra ánh sáng. Về luật pháp của con người, chúng ta phải xét riêng chúng một cách đặc biệt.

Vì có luật pháp của Đức Chúa Trời, có luật pháp của tự nhiên, và có luật pháp của con người. Về luật pháp của Đức Chúa Trời, tôi sẽ nói đến trong bài giảng thứ hai của mình: trước hết, tôi sẽ nói qua về luật pháp của tự nhiên, rồi đến luật pháp của con người.

Luật pháp của tự nhiên là sự dạy dỗ của lương tâm, và như thể là một sự hướng dẫn nhất định mà chính Đức Chúa Trời đã đặt trong tâm trí và lòng người, để dạy họ điều phải làm và điều phải tránh.374 Và lương tâm, thật vậy, là sự hiểu biết, sự phán đoán và lý trí của một con người, nhờ đó mỗi người, trong chính mình và trong tâm trí mình, khi biết rõ mọi điều mình đã làm hay chưa làm, thì hoặc lên án hoặc tha bổng chính mình. Rô-ma 2:15 Và lý trí này xuất phát từ Đức Chúa Trời, Đấng vừa thúc giục vừa ghi khắc các phán đoán của Ngài trong lòng và tâm trí con người. Hơn nữa, điều chúng ta gọi là tự nhiên là khuynh hướng hay thiên hướng riêng của mỗi sự vật. Nhưng thiên hướng của loài người đã hoàn toàn bị tội lỗi làm hư hỏng, nên nó vừa mù lòa, vừa xấu xa và gian ác trong mọi điểm. Nó không biết Đức Chúa Trời, không thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng không yêu thương người lân cận; trái lại, nó bị chi phối bởi lòng yêu mình và luôn tìm lợi ích riêng. Vì lý do này, sứ đồ đã nói: “vốn bởi tự nhiên, chúng ta là con cái của sự thịnh nộ.” Ê-phê-sô 2:3 Như vậy, luật pháp của tự nhiên không được gọi là luật pháp của tự nhiên vì trong bản tính và thiên hướng của con người, tự nó, có lý trí sáng suốt thúc giục nó làm những điều tốt nhất và làm việc thánh; mà vì Đức Chúa Trời đã in sâu hay khắc ghi trong tâm trí chúng ta một số sự hiểu biết và một số nguyên tắc chung về tôn giáo, công lý và sự tốt lành, mà — vì chúng được gieo vào trong chúng ta và sinh ra cùng với chúng ta — nên dường như là tự nhiên có trong chúng ta.

Hãy nghe sứ đồ Phao-lô, người làm chứng về điều này, và nói: “Khi dân Ngoại, là những người không có luật pháp, bởi tự nhiên làm những điều luật pháp dạy, thì dù không có luật pháp, họ vẫn là luật pháp cho chính mình; điều đó tỏ ra rằng công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ, lương tâm họ làm chứng cho họ, và ý tưởng họ hoặc cáo buộc nhau, hoặc bênh vực nhau, trong ngày mà Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những điều kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ theo Phúc Âm của tôi.” Rô-ma 2:14-16 Bằng hai luận chứng, sứ đồ rất rõ ràng chứng minh ở đây rằng dân Ngoại là những kẻ có tội. Vì trước hết (kẻo họ lấy đó làm cớ mà nói rằng mình không có luật pháp), ông cho thấy họ có luật pháp; và vì họ vi phạm luật pháp này, nên họ đã trở thành kẻ có tội.

Vì, mặc dù họ không có luật pháp thành văn của Môi-se, nhưng dù vậy, họ đã “bởi tự nhiên làm những điều luật pháp dạy.” Chức vụ của luật pháp là bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, và dạy bạn điều bạn phải làm và điều phải bỏ qua. Điều này họ có bởi tự nhiên; nghĩa là, điều này họ biết nhờ luật pháp của tự nhiên. Vì điều tiếp theo làm cho điều này rõ ràng hơn: “Khi họ không có luật pháp, họ là luật pháp cho chính mình:” nghĩa là, họ có trong chính mình điều đã được chép trong luật pháp. Nhưng họ có nó trong mình bằng cách nào? Điều này lại được bày tỏ bởi điều tiếp theo: “Vì họ tỏ ra công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ.” Và ai là Đấng ghi trong lòng họ, nếu không phải chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi lòng? Và, xin hỏi, Ngài ghi điều gì ở đó? Thật là luật pháp của tự nhiên; luật pháp, tôi nói, chính nó truyền lệnh làm điều lành và cấm điều ác, để không cần luật pháp thành văn, mà nhờ sự dạy dỗ của tự nhiên, tức là nhờ sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã in sâu trong tự nhiên, họ có thể hiểu điều gì là lành và điều gì là ác, điều gì đáng ao ước và điều gì đáng tránh. Nhờ những lời này của sứ đồ, chúng ta hiểu rằng luật pháp của tự nhiên được đối chiếu với luật pháp thành văn của Đức Chúa Trời; và vì vậy nó được gọi là luật pháp của tự nhiên, vì dường như nó được đặt hay gieo vào trong bản tính chúng ta. Chúng ta hiểu rằng luật pháp của tự nhiên — không phải luật pháp thành văn mà là luật pháp được gieo vào trong con người — có cùng chức vụ như luật pháp thành văn: ý tôi là, để hướng dẫn con người và dạy dỗ họ, cũng như để phân biệt lành và ác, và để có thể phán đoán về tội lỗi. Chúng ta hiểu rằng khởi đầu của luật pháp này không phải từ thiên hướng hư hỏng của loài người, mà từ chính Đức Chúa Trời, Đấng dùng ngón tay Ngài ghi trong lòng chúng ta, gắn chặt trong bản tính chúng ta, và gieo một quy tắc trong chúng ta, để biết công lý, sự công bằng và sự tốt lành.

Rồi sứ đồ đưa ra luận chứng thứ hai, nhờ đó ông chứng minh dân Ngoại có tội; và ông lấy luận chứng này từ sự làm chứng của lương tâm họ. Vì lương tâm, được luật pháp của tự nhiên dạy dỗ, cáo buộc và lên án điều ác đã phạm; bởi vì chỉ riêng lương tâm này đã thay cho cả ngàn nhân chứng. Và ngược lại, nó bênh vực — tức là, nó tha thứ và tha bổng họ — nếu không có điều gì phạm trái với luật pháp. Nhưng mặc dù trong đời này chúng ta coi nhẹ sự phán đoán của lương tâm mình, nhưng chúng ta không được khinh thường hay bỏ qua nhẹ nhàng những lời cáo buộc của lương tâm khi Chúa đến với sự công chính và công bằng để đoán xét thế gian.

Như vậy, qua tất cả những điều này, tiếp theo là mọi dân tộc đều là kẻ có tội; và nếu Con của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Chúa và Đấng Giải Cứu chung và duy nhất của cả thế gian, không tẩy sạch họ khỏi các lỗi lầm của họ, thì không thể nào khác hơn là mọi dân tộc đều phải hư mất trong tội lỗi của mình.

Nhưng giờ đây chúng ta trở lại với luật pháp của tự nhiên, mà có hai điểm đặc biệt bạn cần được nhắc nhở. Điểm thứ nhất là: Hãy nhận biết Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài. Điểm thứ hai là: Hãy giữ gìn hay duy trì tình bằng hữu và xã hội giữa loài người. Về điểm thứ nhất, chúng ta có những lời này của sứ đồ của Đấng Christ: “Điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã rõ ràng giữa họ” (tức là, giữa dân Ngoại); “vì Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều đó cho họ. Vì những điều không thấy được của Ngài, được hiểu biết qua các công việc Ngài làm, từ khi sáng tạo thế gian, đều rõ ràng; tức là, cả quyền năng đời đời lẫn thần tính của Ngài. Đến nỗi họ không thể bào chữa được; vì khi họ biết Đức Chúa Trời, (dù vậy) họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn Ngài,” v.v. Rô-ma 1:19-21

Vậy thì, dân Ngoại đã biết Đức Chúa Trời; phải, họ đã biết bất cứ điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời. Nhưng họ có thầy nào, hay có chủ nào? Họ có Đức Chúa Trời làm thầy mình. Ngài dạy họ theo thứ tự nào, hay từ quyển sách nào? Không phải từ các sách thành văn của Môi-se, cũng không phải các tiên tri; mà từ quyển sách lớn lao và bao la của tự nhiên. Vì những điều không thấy được của Đức Chúa Trời (trong số đó có sự đời đời vĩnh cửu của Ngài, đức hạnh, quyền năng, sự oai nghi, sự tốt lành và thần tính của Ngài), những điều đó Ngài muốn được đánh giá theo những điều thấy được, tức là những điều Ngài đã tạo dựng. Vì thần tính đời đời của Đức Chúa Trời được biết qua sự tạo dựng loài người, qua sự chuyển động liên tục của bầu trời, và dòng chảy không ngừng của các sông ngòi. Vì Đấng ấy hẳn phải là Đấng rất quyền năng, Đấng nâng đỡ mọi sự này, Đấng lay động, củng cố và giữ mọi sự khỏi hư hoại, và Đấng lay động cả thế gian chỉ bằng một cái ra hiệu. Cuối cùng, ai mà không thấy sự tốt lành của Đấng cho mặt trời mọc lên trên kẻ lành và kẻ dữ như nhau? Nhưng Ngài tỏ bày những điều này cho dân Ngoại với ý định gì? Thật là với ý định để họ nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời, để họ tôn vinh và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, và biết ơn một Đấng ban ơn như vậy.

Vì vậy, khi họ không làm điều này, họ không thể bào chữa được, và đáng phải hư mất vì sự vô tín và vô ơn của mình. Vậy thì, rõ ràng là luật pháp của tự nhiên dạy một cách rõ ràng rằng có một Đức Chúa Trời cần được nhận biết và thờ phượng một cách kính cẩn.

Về điểm đặc biệt thứ hai trong hai điểm ấy (tức là, để giữ gìn tình bằng hữu và xã hội giữa loài người), Chúa phán trong Phúc Âm: “Hễ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ.” Ma-thi-ơ 7:12 Hoàng đế Alexander Severus đã đảo ngược câu này và diễn đạt như sau: “Điều gì ngươi không muốn người ta làm cho mình, thì đừng làm điều đó cho người khác.” Ông yêu thích câu nói này đến nỗi đã truyền lệnh viết nó lên trong cung điện và các công sở của mình.375 Hơn nữa, thuộc về luật pháp chung ấy là những điều sau đây: “Hãy sống lương thiện: đừng làm hại người khác: hãy trả cho mỗi người điều thuộc về họ:376 hãy cung cấp những điều cần thiết cho đời sống, và giữ đời sống khỏi khốn khó.”

Nhưng giờ đây, vì luật pháp của tự nhiên được đặt đối lập với luật pháp thành văn của Đức Chúa Trời, nên cũng cần thiết là nó phải tương ứng với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy xem các nhà hiền triết và các nhà lập pháp của dân Ngoại đã để lại những gì trong văn tự để đối chiếu với Mười Điều Răn,377 và các văn tự của họ tương ứng với luật pháp của Đức Chúa Trời đến mức nào.

1. Pythagoras, trong quyển thứ nhất của thánh Cyril chống lại Julianus, viết như sau về Đức Chúa Trời: “Thật Đức Chúa Trời là một; và Ngài cũng không ở ngoài sự cai quản thế gian như một số người tưởng tượng; nhưng vì hoàn toàn hiện diện ở mọi nơi trong đó, Ngài xem xét mọi thế hệ trong toàn thể phạm vi của nó, và chính Ngài là sự điều độ của mọi thời đại, là ánh sáng của các đức hạnh Ngài, là khởi đầu của mọi công việc, là ánh sáng trên trời, là Cha của mọi sự, là sự sống và là Đấng ban sự sống cho mọi sự, và cuối cùng, là sự chuyển động của mọi vòng tròn.”378

Hãy xem, ở đây Pythagoras thú nhận rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng, bảo tồn và cai quản mọi sự, là Cha của mọi sự, và là ánh sáng và sự sống của mọi sự. Zaleucus,379 trong lời nói đầu cho các luật pháp của ông, viết như sau: “Cần thiết là mọi người cư ngụ trong bất cứ thành phố hay vùng đất nào, phải hoàn toàn tin chắc rằng có các thần; điều này rõ ràng thấy được qua việc suy ngẫm bầu trời và toàn thể thế gian, cùng sự sắp đặt tốt đẹp và trật tự của những gì trong đó: vì không tiện nghĩ rằng những điều này là công việc của vận may, hay của khả năng con người. Rồi các thần cũng phải được thờ phượng và tôn kính, như những đấng là nguyên nhân của mọi điều tốt lành đã làm cho chúng ta bằng bất cứ cách nào. Vì vậy, mỗi người phải cố gắng hết sức để tâm trí mình được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi điều ác. Vì Đức Chúa Trời không được tôn kính bởi một người gian ác; Ngài không được thờ phượng bằng chi phí xa hoa, cũng không vui thích khi thấy các vở bi kịch trang trọng, như một người gian ác vui thích. Nhưng sự vui thích của Ngài là ở đức hạnh, và ở một tâm trí quyết làm các việc lành và sự công chính. Vì vậy mỗi người phải cố gắng, hết sức mình, vừa làm điều lành vừa muốn điều lành, nếu muốn có Đức Chúa Trời làm bạn mình,” v.v.380 Cicero, trong quyển thứ hai của ông về de Natura Deorum, nói: “Sự thờ phượng các thần tốt nhất, và tôn giáo thánh khiết và tinh sạch nhất, là luôn tôn kính các thần bằng một tâm trí và lời nói tinh sạch, trọn vẹn và không hư hỏng.”381

Seneca cũng vậy, trong quyển thứ năm của ông gửi Lucilius, nói:

“Phong tục thường lệ của chúng ta là dạy con người cách thờ phượng các thần. Hãy truyền lệnh rằng, vào các ngày thánh, không ai được đặt những cây nến dài382 hay đèn đuốc trước các thần; vì các thần cũng chẳng vui thích ánh sáng hơn là những người bị hun khói một nửa vui thích khói. Hãy cấm những lời chào buổi sáng này, và những sự quỳ gối trang trọng tại cửa đền thờ. Điều này, hơn là cần đến những chuyện lặt vặt,383 lại có vẻ như tham vọng. Người thờ phượng Đức Chúa Trời là người biết Đức Chúa Trời. Hãy cấm mang khăn lau và đồ chà rửa đến cho Jupiter, và cầm gương soi cho Juno. Đức Chúa Trời không tìm kiếm sự phục vụ như vậy. Tại sao vậy? Vì chính Ngài, thật vậy, phục vụ và cung cấp mọi nhu cầu của loài người. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, và ở gần mọi người. Vậy mỗi người hãy nghe mình phải thờ phượng Đức Chúa Trời như thế nào cho phải. Người ấy sẽ không bao giờ thực sự được giải thoát khỏi những mê tín phiền toái, trừ khi trong tâm trí mình nghĩ về Đức Chúa Trời như phải nghĩ; tức là, Đức Chúa Trời có mọi sự, Ngài ban cho mọi sự, và Ngài ban ơn một cách nhưng không, chẳng trông đợi bất cứ sự báo đáp nào. Nguyên nhân nào khiến các thần làm điều lành? Thật là bản tính của họ. Người nào nghĩ rằng họ hoặc muốn hoặc có thể làm hại là bị lừa dối. Họ không thể chịu điều sai trái cũng không làm điều sai trái. Vì làm hại và chịu hại đi đôi với nhau. Bản tính cao cả và tuyệt vời nhất trong mọi bản tính là bản tính của những đấng tự mình thoát khỏi hiểm nguy, và theo bản tính không làm hại người khác. Điểm đầu tiên của sự thờ phượng phải dành cho các thần, là tin rằng có các thần; rồi dâng cho họ sự oai nghi xứng đáng với họ, và quy cho họ sự tốt lành, mà không có sự tốt lành ấy thì sự oai nghi của họ chẳng là gì cả; thú nhận rằng họ là những đấng cai quản thế gian, cai trị mọi sự như của riêng mình, nhìn chung lo cho sự an toàn của cả nhân loại, và đôi khi cũng quan tâm đến từng người riêng. Họ không làm cũng không có bất cứ điều ác nào. Nhưng họ sửa phạt một số người, giữ họ dưới sự kỷ luật, và đôi khi trừng phạt bằng roi vọt, với hy vọng làm cho họ nên tốt. Ngươi muốn làm vui lòng các thần, và làm cho họ thành bạn mình sao? Vậy hãy tự mình nên tốt. Ai đã bắt chước họ trong sự tốt lành, thì đã thờ phượng họ đủ rồi.”384

Trong những lời này của Seneca, mặc dù quả thật đáng chú ý, và phù hợp với tôn giáo chân thật, nhưng tôi vẫn chê trách hai điều. Điều thứ nhất là vì, không phải chỉ một lần mà thôi, ông nhắc đến các thần, trong khi ở một chỗ khác ông thẳng thắn thú nhận rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể và không hơn.385 Tôi cũng không dám đảm nhận cho ông rằng ông nói theo cách của Kinh Thánh, là Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là Elohim, như thể bạn nói “các thần,” vì mầu nhiệm của Ba Ngôi chí thánh.386

2. Và tôi biết rất rõ rằng các học giả của tôn giáo chúng ta đã cố gắng chứng minh, ngay cả bằng các chứng cớ của dân Ngoại, rằng dân Ngoại cũng đã nhận biết mầu nhiệm của Ba Ngôi. Điều thứ hai là (theo như tôi thấy) Seneca, cùng với các nhà hiền triết khác của dân Ngoại, không trình bày rõ ràng và dạy dỗ sự tin cậy vững chắc và lòng trông cậy phải có nơi Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, trong suốt một trăm bảy mươi năm sau khi thành Rô-ma được xây dựng, không có bất cứ hình tượng nào của Đức Chúa Trời trong bất cứ đền thờ nào của người La Mã. Vì Plutarch, trong tiểu sử của Numa Pompilius, nói:

“Về các sắc lệnh mà Numa đã ban hành liên quan đến hình tượng của các thần bất tử, chúng giống với giáo lý của Pythagoras ở hầu hết mọi điểm biết bao! Pythagoras cho rằng nguyên nhân đầu tiên (ông muốn nói Đức Chúa Trời) không thuộc về giác quan hay bất cứ cảm xúc phiền toái nào, mà là một Thần Linh vô hình và không được tạo dựng. Và mặt khác, Numa cấm người La Mã nghĩ rằng hình dạng của Đức Chúa Trời giống như hình dạng con người, cũng không giống hình dáng hay hình tượng của bất cứ sinh vật nào. Cũng không có, trong số những người thời xưa, bất cứ hình tượng nào của Đức Chúa Trời được vẽ hay tạc nên. Nhưng trong một trăm bảy mươi năm đầu tiên, họ xây đền thờ, và dựng lên các nhà để thờ phượng các thần trong đó; nhưng họ không làm các hình tượng bằng thân thể — như thể việc ví Đấng tốt hơn với kẻ kém hơn là điều đáng ghê tởm, và như thể Đức Chúa Trời không thể được nhận biết bằng cách nào khác, ngoại trừ bằng lý trí và sự hiểu biết mà thôi.”387

Marcus Varro cũng làm chứng điều tương tự về người La Mã, trong chương thứ ba mươi mốt của quyển de Civitate Dei của Augustine. Vì ông nói rằng “người La Mã đã thờ phượng các thần một trăm bảy mươi năm mà hoàn toàn không có hình tượng nào.” Và đi xa hơn, ông thêm điều này: “Nếu điều đó còn tồn tại cho đến nay, thì các thần thật đã được tôn kính một cách tinh sạch hơn.”

Ông cũng không ngần ngại kết luận bằng những lời này: rằng “những người đầu tiên đem hình tượng vào giữa dân chúng, đã làm giảm bớt lòng kính sợ thành kính, và gia tăng sự sai lầm ngu xuẩn, trong các thành phố mà họ cai trị; bởi đó mà khôn ngoan xét đoán rằng các thần có thể dễ dàng bị khinh thường dưới sự yêu thích các hình tượng tưởng tượng,” v.v.388

3. Giờ đây, về danh của Đức Chúa Trời, dân Ngoại đã coi trọng danh ấy đến mức nào, thì rõ ràng qua lòng tôn kính lớn lao họ có trong việc thề hay nhận lời thề. Có một bài luận đáng chú ý về điều này, còn lưu truyền trong chương thứ mười tám của quyển thứ bảy của Gellius, trong đó, ngoài những điều khác, có điều này: “Lời thề giữa người La Mã đã được coi là thánh và giữ gìn không hư hỏng: điều này được tuyên bố bởi nhiều luật pháp và phong tục.”389 Và nếu trong dân Ngoại, có người nào nói xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, người ấy bị coi là có lỗi, và bị trừng phạt rất nặng. I Cô-rinh-tô 10:20

4. Hơn nữa, dân Ngoại có tôn giáo của họ, các ngày lễ, nghi lễ và các thầy tế lễ của tôn giáo họ. Melchizedek và Jethro là những thầy tế lễ đáng chú ý của dân Ngoại. Và mặc dù Phao-lô thẳng thắn nói rằng “những điều dân Ngoại dâng lên không phải dâng cho Đức Chúa Trời, mà dâng cho các quỷ;” I Cô-rinh-tô 10:20 nhưng dù vậy, vì họ tôn kính tôn giáo và các nghi lễ thánh, nên nhờ đó họ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã in sâu trong tâm trí con người một sự hiểu biết quen thuộc về lòng tôn kính và tôn giáo, mà sau đó đã bị hư hỏng bởi giáo lý sai lầm và những ý kiến sai trái về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng thánh của Ngài.

5. Về việc tôn kính cha mẹ và các quan chức, về việc nuôi dạy con cái, và về bổn phận của con cái, có những lời răn và câu châm ngôn tuyệt vời của những người khôn ngoan hơn trong dân Ngoại.

Hierocles,390 trong số các văn tự khác của ông, nói:

“Nếu có người nào gọi cha mẹ mình là những vị thần thứ hai hay thần trên đất, người ấy sẽ không làm sai; xét vì mối quan hệ gần gũi giữa chúng ta, họ phải được (nếu được phép nói như vậy) tôn kính bởi chúng ta hơn cả các thần. Và cần phải tin chắc rằng chúng ta phải, với sự sẵn sàng liên tục của tâm trí, cố gắng báo đáp những ơn ích đã nhận từ tay họ bằng những ơn ích tương tự. Và mặc dù chúng ta làm rất nhiều cho họ, nhưng tất cả vẫn còn quá ít so với điều chúng ta phải làm.”391

Và cứ tiếp tục như sau. Vì thời gian sẽ hết trước khi tôi có thể thuận tiện lặp lại điều này và những điều tương tự từ các tác giả ngoại giáo. Tôi cũng không có ý định kể hết tất cả chúng.

6. và 7. Những luật pháp rất nghiêm khắc chống lại tội giết người, điều sai trái và sự gây thương tổn, đã được dân Ngoại ban hành. Từ họ cũng có luật về tội ngoại tình, gọi là Lex Julia, chống lại tội ngoại tình và các dục vọng đáng ghê tởm.392 Họ đã ban hành những luật pháp tuyệt vời về việc kết hôn và tuân giữ hôn nhân. Và lời chân lý tuyên bố rõ ràng rằng dân Ca-na-an đã bị tiêu diệt vì tội loạn luân trong hôn nhân và các dục vọng khủng khiếp của họ (Lê-vi Ký 18). Lycurgus cũng vậy, Solon, và người La Mã, đã công bố các luật pháp để kiềm chế những sự chi tiêu quá đáng của những người phóng đãng.393 Và ở đây tôi cố ý bỏ qua điều vốn được gieo tự nhiên trong mọi người, đó là việc sinh sản (ý tôi là) và nuôi dưỡng con cái và dòng dõi của họ.

8. Dân Ngoại có những luật pháp rất đáng khen ngợi chống lại tội trộm cắp, lừa dối và cho vay nặng lãi, về việc kiếm được và sở hữu tài sản một cách hợp pháp, về việc phân phối của cải, và về việc mua bán. Câu nói này của Ausonius394 rất nổi tiếng:

Nếu lòng tham lam háu ăn

Muốn kiếm thêm một đồng xu nữa

Khiến cho vay nặng lãi nhanh chóng thi hành

Để cắt cổ người nghèo.395

9. Mọi dân Ngoại trong các văn tự của họ đều khen ngợi sự thật một cách xứng đáng; và bằng mọi cách họ có thể, họ kêu la và lên án sự dối trá, vu khống và mọi sự gian xảo như vậy. Luật của mười hai bảng là, một nhân chứng giả phải bị quăng đầu xuống từ đỉnh Tarpey.396 Charondas Catanaeus, trong số những câu nói tuyệt vời khác của riêng ông, cũng có câu này: “Mỗi người,” ông nói, “hãy yêu sự lương thiện và chân lý, và ghét sự bất lương và dối trá; vì chúng là những dấu hiệu nhờ đó đức hạnh được phân biệt với thói xấu. Vì vậy chúng ta phải bắt đầu với trẻ con, khi chúng còn nhỏ, và tập cho mình trừng phạt chúng nếu chúng thích nói dối, và khen ngợi chúng nhiều vì nói sự thật; để nhờ đó nhánh đức hạnh tốt nhất và sinh nhiều trái nhất có thể được gieo vào trong tâm trí của mỗi cá nhân, và trở nên như thể là bản tính của họ.”397

10. Những người khôn ngoan hơn trong dân Ngoại hoàn toàn lên án dục vọng và các tình cảm xấu xa. Nhà thơ trong các bài châm biếm của ông chê trách những điều này là gốc rễ của mọi điều ác, ở chỗ ông nói:

Từ đó phát sinh hầu hết mọi nguyên nhân

Của điều ác; vì không có thói xấu nào,

Cai trị trong con người, nhiều lần đến thế

Có thể lôi kéo những đầu óc cuồng loạn

Trộn thuốc độc một cách lén lút

Để ngăn hơi thở của người khác,

Hoặc trong áo giáp một cách công khai

Để gây ra cái chết của đối thủ mình,

Như dục vọng thú tính cuồng loạn đã làm.398

Vậy thì, qua tất cả những điều này, chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng ngay cả trong tâm trí dân Ngoại, một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời đã được khắc ghi, cùng một số lời răn nhờ đó họ biết điều gì đáng ao ước và điều gì đáng tránh. Dù vậy, họ đã làm hư hỏng những điều này, và làm cho chúng trở nên mờ mịt phần nào bởi các tình cảm xấu xa và các phán đoán hư hỏng của xác thịt. Vì lý do này, ngoài luật pháp của tự nhiên, Đức Chúa Trời cũng đã định ra những phương tiện khác để tuyên bố ý muốn Ngài; ý tôi là, truyền thống sống động của các tổ phụ, các câu trả lời của các thiên sứ, tiếng nói của các tiên tri,399 các phép lạ kỳ diệu, và các luật pháp thành văn mà Ngài đã công bố qua các tổ phụ khôn ngoan và rất mộ đạo. Đức Chúa Trời đã định ra tất cả những điều này để giúp đỡ luật pháp của tự nhiên. Vì vậy, bất cứ điều gì tìm thấy trong dân Ngoại mà phù hợp với chân lý và sự lương thiện, thì phải quy về Đức Chúa Trời, là Tác Giả của mọi sự tốt lành. Và mặt khác, bất cứ điều gì trái với chân lý, thì phải quy cho bản tính hư hỏng và các tình cảm xấu xa của loài người.

Trong tất cả những điều tôi đã nói, bạn phải đặc biệt lưu ý rằng ở đây tôi nói về sự hiểu biết, chứ không phải về khả năng. Sự hiểu biết về luật pháp, theo một cách nào đó, tỏ rõ trong dân Ngoại; nhưng sự đồng thuận, ý muốn và khả năng tuân giữ luật pháp thì yếu đuối, và không dễ tìm thấy nơi họ. Đây là lý do tại sao, cũng như chúng ta khẳng định rằng sự hiểu biết về luật pháp phải được cảm hứng từ trời, thì chúng ta cũng nói rằng khả năng tuân giữ luật pháp nhất thiết phải được ban cho bởi Đức Chúa Trời từ trên cao. Tự nhiên không có ân điển thì không có sức mạnh và hiệu quả trong việc này. Nhưng mặc dù một số dân Ngoại mang danh và lời khen về sự công chính (như Melchizedek, Gióp, Jethro và những người khác), họ không có điều đó nhờ khả năng riêng của mình, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời — cũng như chúng ta có thể suy ra rõ ràng bằng những luận chứng có thể tin được từ lịch sử của Gióp. Vì vậy, nếu có dân Ngoại nào được cứu, thì họ được cứu không phải bởi các việc làm của tự nhiên, hay bởi công đức riêng của mình, mà bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Hơn nữa, luật pháp của tự nhiên không phải được Đức Chúa Trời gieo vào trong con người với ý định để nó đem lại sự cứu rỗi cho con người mà không cần ân điển và Đấng Christ. Trái lại, nó là để dạy chúng ta điều gì là lành và điều gì là ác, để nhờ đó thuyết phục chúng ta rằng chúng ta là kẻ có tội, và không thể bào chữa trước mặt Chúa. Bằng cách chứng minh rằng dân Ngoại có tội bởi luật pháp của tự nhiên, và người Do Thái có tội bởi luật pháp của Môi-se, Phao-lô thật sự cho thấy rằng chỉ trong Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, mới có sự xưng công chính, sự sống, và mọi điều tốt lành khác.

Đến đây là hết phần nói về luật pháp của tự nhiên.

Luật pháp của con người (vì lời hứa của tôi là tôi sẽ nói về chúng trong phần thứ hai của mình) là những luật pháp được con người ban hành và công bố để bảo tồn sự thịnh vượng chung và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Về những luật pháp này, chúng có nhiều loại khác nhau. Vì có luật pháp chính trị, luật pháp của Hội Thánh, và các truyền thống của con người. Luật pháp chính trị là những luật pháp mà quan chức, tùy theo tình trạng của thời đại, địa điểm và con người, ban hành để giữ gìn hòa bình công cộng và nếp sống văn minh. Thuộc loại này, có vô số ví dụ trong luật dân sự và các hiến pháp của các hoàng đế, đặc biệt là của Justinian. Tất cả chúng phải đến gần nhất có thể với luật pháp của Đức Chúa Trời và tự nhiên, và không trái ngược với chúng, hay có chút gì của sự vô đạo hay chuyên chế tàn ác. Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta vâng phục các luật pháp như vậy, ở chỗ ông nói: “Hãy phục mọi phép tắc loài người lập lên vì cớ Chúa; hoặc vua, là Đấng có quyền trên hết, hoặc các quan, là những người được vua sai đi để phạt kẻ làm ác, nhưng khen ngợi kẻ làm lành.” I Phi-e-rơ 2:13-14 Vì mặc dù sứ đồ, bằng từ “phép tắc,”400 hay các hiến pháp của loài người, bao hàm cả chính các vua và quan chức — như ông tuyên bố ngay trong mệnh đề thứ hai của câu — nhưng dù vậy, ông khuyên chúng ta vâng phục các luật pháp tốt lành và công chính, vì các quan chức nâng đỡ và cai trị sự thịnh vượng chung nhờ chúng.

Hơn nữa, các luật pháp chính trị công chính và lương thiện giúp ích cho tình yêu thương và sự yên ổn; để giữ gìn xã hội loài người401 giữa loài người; để bênh vực người lành; đưa những người vô kỷ luật vào trật tự tốt hơn; và cuối cùng, không chỉ để thúc đẩy tôn giáo đôi chút, mà còn để bãi bỏ các phong tục xấu xa, và hoàn toàn trục xuất các điều ác trái phép. Chúng ta có những ví dụ về điều này trong việc làm của Nebuchadnezzar, Cyrus, Darius, Artaxerxes và các vua chúa khác. Nhưng về quyền lực của quan chức, các luật pháp và chức vụ của ông, tôi sẽ nói đến ở một chỗ khác.

Luật pháp của Hội Thánh là những luật pháp mà, được lấy ra từ lời của Đức Chúa Trời về Hội Thánh, và áp dụng cho tình trạng của con người, thời đại và địa điểm, được tiếp nhận và có thẩm quyền trong Hội Thánh giữa dân sự của Đức Chúa Trời. Tôi gọi những luật pháp này là luật pháp của Hội Thánh, chứ không phải truyền thống của con người, vì, được lấy ra từ Kinh Thánh, chứ không phải do trí khôn con người sáng chế hay đưa ra ánh sáng, chúng được dùng bởi Hội Thánh ấy là Hội Thánh chỉ nghe tiếng của Đấng Chăn Chiên, và không biết tiếng của người lạ. Hội chúng nhóm lại để nghe lời của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện chung, vào buổi sáng, buổi tối, và vào những giờ đã định nào thuận tiện nhất cho mỗi nơi và mỗi dân tộc; và điều mà Hội Thánh giữ như một luật pháp. Hội Thánh có các giờ cầu nguyện trang trọng,402 các ngày thánh và các ngày kiêng ăn, mà Hội Thánh giữ theo các luật pháp nhất định. Hội Thánh, vào những thời điểm nhất định, tại một địa điểm nhất định và theo một trật tự đã định, cử hành các thánh lễ theo luật pháp và phong tục đã được tiếp nhận của Hội Thánh. Hội Thánh làm phép báp-têm cho trẻ thơ; Hội Thánh không cấm phụ nữ đến dự Tiệc Thánh của Chúa: và Hội Thánh giữ điều này như một luật pháp. Trong các vụ việc về hôn nhân, Hội Thánh phán xét bởi các thẩm phán được chỉ định một cách thích hợp; và Hội Thánh có những luật pháp nhất định để hướng dẫn họ trong các vụ việc như vậy. Nhưng Hội Thánh rút ra những điều này, và mọi điều khác giống như chúng, từ Kinh Thánh; và để gây dựng, Hội Thánh áp dụng chúng cho tình trạng của con người, thời đại và địa điểm — để trong các Hội Thánh khác nhau, bạn có thể thấy quả thật có một số khác biệt, nhưng hoàn toàn không có sự bất hòa hay mâu thuẫn nào.

Hơn nữa, luật pháp của Hội Thánh có thước đo và những dấu hiệu nhất định, mà chúng không được vượt qua; cụ thể là: không có điều gì được làm hay tiếp nhận trái ngược hay khác biệt dù chỉ một chút với lời của Đức Chúa Trời, trái với lòng yêu thương và sự tốt đẹp, dù ít hay nhiều. Và cuối cùng, để quy tắc này của sứ đồ có thể được tuân giữ một cách hiệu quả, “Mọi việc đều phải làm cho phải phép và theo thứ tự, và để gây dựng Hội Thánh.”403

Vì vậy, nếu có người nào tìm cách, dưới danh nghĩa luật pháp của Hội Thánh, đưa vào và áp đặt lên những người tin kính,404 bất cứ truyền thống mê tín, nặng nề và không xứng hợp nào của con người, khác biệt với Kinh Thánh — phần của họ sẽ là, trước hết thử sự lừa dối ấy của họ bằng quy tắc của lời Đức Chúa Trời, rồi sau đó loại bỏ nó.

Giờ đây còn lại các truyền thống của con người. Những truyền thống này có khởi đầu (được tạo ra và sáng chế) bởi con người, theo sự lựa chọn riêng của họ, từ một ý định ngu xuẩn nào đó, hay một tình cảm thiên vị nào đó của loài người, và trái ngược với hay ở ngoài Kinh Thánh. Bạn sẽ tìm thấy vô số ví dụ thuộc loại này — ý tôi là, các giáo phái, quyền thống trị, và đời sống độc thân của những người thuộc linh, các nghi lễ và phong tục đủ kiểu được dùng trong Hội Thánh của họ. Về tất cả những điều này, Chúa trong Phúc Âm, trích dẫn tiên tri Ê-sai, phán: “Sao các ngươi phạm điều răn của Chúa vì cớ truyền thống của các ngươi? Hỡi những kẻ giả hình! Ê-sai đã nói tiên tri phải lắm về các ngươi, rằng: Dân này đến gần Ta bằng miệng, và tôn kính Ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng xa Ta lắm. Chúng thờ phượng Ta vô ích, dạy dỗ những điều răn của loài người như giáo lý.”405 Thánh tử đạo Cyprian, ám chỉ những lời này của Đấng Christ, trong Epistolarum, Lib. i. Ep. 8, nói:

“Đó là sự hư hỏng, gian ác và cướp đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được định ra bởi sự điên rồ chóng vánh của đầu óc con người, để vi phạm sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Hãy tránh xa hết sức có thể khỏi sự lây nhiễm độc hại của những kẻ như vậy, và tìm cách trốn chạy lời nói của họ, cẩn thận như bạn trốn chạy một vết loét ăn mòn hay bệnh dịch lây nhiễm; vì Chúa cảnh báo và bảo bạn rằng họ là những kẻ mù dẫn dắt những kẻ mù.”406

Phao-lô cũng vậy, trong thư gửi Tít, nói: “Hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, để họ được vững vàng trong đức tin; chớ nghe theo những truyện hoang đường của người Do Thái và các điều răn của loài người là những kẻ xây bỏ lẽ thật.” Tít 1:14 Tôi cố ý ở đây bỏ qua những lời của Phao-lô trong chương thứ hai gửi tín hữu Cô-lô-se, vì đoạn ấy được mọi người biết rõ. Cô-lô-se 2:8

Tôi sẽ không làm phiền bạn, hỡi những người rất yêu dấu, bằng một sự giải thích quá dài dòng và bận rộn về điều này. Vì tôi cho rằng chút ít điều tôi đã nói, về luật pháp của tự nhiên và luật pháp của con người (ý tôi là các luật pháp chính trị và luật pháp của Hội Thánh, cùng các truyền thống thuần túy của con người) là đủ cho những người nghe chăm chú và trung tín, là những người khi trở về nhà, sẽ suy nghĩ kỹ hơn về từng điểm một mình, và cũng đọc những đoạn Kinh Thánh thường được tôi trích dẫn và giải thích một cách mộ đạo.407 Chúa vì sự thương xót của Ngài ban cho chúng ta đừng bao giờ khinh thường những lời khuyên răn của luật pháp tự nhiên được gieo trong lòng chúng ta, cũng đừng bị vướng mắc trong các truyền thống của con người; nhưng trong khi bước đi hợp pháp trong các luật pháp chính trị ngay thẳng và các lễ nghi thánh của Hội Thánh, chúng ta có thể phục vụ Chúa — Đấng đáng được mọi vinh quang, tôn kính và quyền thống trị, đời đời vô cùng. A-men.

2-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: HAI ĐIỀU RĂN ĐẦU TIÊN.

Về luật pháp của Đức Chúa Trời, và hai điều răn đầu tiên của bảng thứ nhất.

LUẬT PHÁP của Đức Chúa Trời, được chính Chúa Đức Chúa Trời chúng ta công bố và rao truyền một cách công khai, đặt ra những quy tắc thông thường cho chúng ta để biết điều chúng ta phải làm, và điều phải bỏ qua, đòi hỏi sự vâng phục, và đe dọa sự hủy diệt hoàn toàn cho những kẻ phản loạn bất tuân. Luật pháp này được chia thành luật pháp đạo đức, luật pháp nghi lễ, và luật pháp xét xử: mọi phần và mọi điểm của chúng, Môi-se đã viết rất tinh tế, và giải thích một cách siêng năng. Luật pháp đạo đức là luật pháp dạy con người cách cư xử, và bày ra trước chúng ta hình mẫu của đức hạnh; đồng thời tuyên bố sự công chính, sự tin kính, sự vâng phục và sự trọn vẹn lớn lao biết bao mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là những con người hay chết.

Luật pháp nghi lễ là những luật pháp được ban hành về trật tự của các nghi lễ thánh và thuộc Hội Thánh, và cũng về các chức vụ viên và những vật được dành cho chức vụ, cùng các công dụng thánh khác. Cuối cùng, luật pháp xét xử đưa ra các quy tắc về những vấn đề cần xét xử giữa người với người, để giữ gìn hòa bình công cộng, sự công bằng và sự lương thiện dân sự. Về hai loại sau, tôi sẽ nói đến ở một chỗ thích hợp. Lúc này, tôi có ý luận về luật pháp đạo đức.

Trước hết, vì vậy, đừng ai nghĩ rằng trước thời Môi-se không có luật pháp, và luật pháp được công bố lần đầu bởi Môi-se. Vì chính những điểm đặc biệt của luật pháp đạo đức, mà Môi-se trình bày trong Mười Điều Răn, đã rất quen thuộc với các tổ phụ, ngay từ buổi đầu của thế gian. Vì họ chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất làm Đức Chúa Trời của mình, là Đấng họ tôn kính và kêu cầu.408 Gia-cốp đã mang theo các thần tượng Syria của La-ban ra khỏi nhà ông,409 và giấu chúng tại Bê-tên dưới một cây sồi hay cây terebinth, gần Si-chem. Sáng Thế Ký 35:4 Áp-ra-ham, khi thề, luôn dùng lòng kính sợ tôn kính, và một lương tâm cẩn trọng; nhờ đó mà suy ra rằng danh của Chúa là thánh đối với ông, và không bị lấy một cách nhẹ nhàng. Tất cả các thánh tổ phụ đều siêng năng và mộ đạo cử hành và tuân giữ các nghi lễ thánh và của lễ. Ham chịu lời rủa sả của cha mình, vì ông đã cư xử bất kính đối với cha mình. Ca-in bị quở trách vì đã giết em mình. Nô-ê truyền lệnh không được làm đổ máu. Giô-sép được khen ngợi cao vì đã từ chối nằm với vợ của người khác; ý tôi là, vợ của chủ mình. Ru-bên bị quở trách, vì ông đã làm ô uế giường của cha mình bằng tội loạn luân. Gia-cốp đã không giận vô cớ với La-ban, cha vợ ông, khi ông nghi ngờ La-ban ăn trộm. Tất cả các tổ phụ đã hoàn toàn lên án những kẻ nói dối và nhân chứng giả, cũng như các dục vọng xấu xa và ham muốn. Vì vậy các tổ phụ, từ buổi đầu của thế gian cho đến thời Môi-se, không bao giờ thiếu các lời răn của Mười Điều Răn, mặc dù họ không có chúng khắc trên bảng đá hay viết trên giấy da. Vì Chúa đã viết chúng bằng ngón tay Ngài trong lòng họ,410 mà truyền thống sống động của các tổ phụ đã trang điểm tinh tế và dạy dỗ một cách tôn kính.

Luật pháp thì ở đâu cũng giống nhau, và ý muốn của Đức Chúa Trời thì luôn luôn là một, vì Đức Chúa Trời chỉ là một và không bao giờ thay đổi. Tuy nhiên, các điều răn trước hết đã được chính Đức Chúa Trời, Đấng khởi xướng và viết ra chúng, khắc trên các bảng đá; rồi sau đó, lại được Môi-se chép vào các sách.

Cũng vậy, các tổ phụ thánh xưa trước thời Môi-se cũng không thiếu luật lễ nghi và luật xét xử. Vì họ đã có các thầy tế lễ của mình, tức là các trưởng tộc của mỗi họ hàng hay mỗi gia đình; họ đã có các lễ nghi, các bàn thờ và các của lễ; họ đã có các buổi nhóm trọng thể và các lễ thanh tẩy. Họ đã có luật về quyền thừa kế, về việc chia và sở hữu tài sản, về việc mua bán và giao kèo, và về việc trừng phạt kẻ làm ác. Tất cả những điều ấy Môi-se đã thâu thập lại thành một số luật lệ nhất định; ghi chép nhiều điều rõ ràng hơn trước, và truyền dạy nhiều điều mà các tổ phụ hoặc hoàn toàn chưa có, hoặc đã giữ theo một thứ tự khác. Thuộc loại này là đền tạm, các vật dụng thánh, hòm giao ước, cái bàn, chân đèn, bàn thờ dâng của lễ thiêu và bàn thờ xông hương, chức tế lễ Lê-vi, các lễ phục thánh, cùng với các ngày lễ và ngày thánh, và bất cứ điều gì khác tương tự — tất cả những điều ấy thật sự đã bị Đấng Christ bãi bỏ, như tôi sẽ trình bày ở một chỗ thích hợp. Nhưng vì nếp sống không thể tồn tại nếu Mười Điều Răn bị vi phạm, nên luật đạo đức, mặc dù mang đúng tên là luật pháp, cũng không bao giờ được bãi bỏ hay vi phạm.411 Vì Mười Điều Răn chính là quy tắc tuyệt đối và đời đời của sự công chính chân thật và mọi đức hạnh, đã được ban ra cho mọi nơi, mọi người và mọi thời đại, để ai nấy lấy đó mà sửa mình. Vì tóm tắt của Mười Điều Răn là thế này: bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và yêu thương lẫn nhau. Và Chúa đòi hỏi điều này mọi lúc, mọi nơi, đối với mọi hạng người.412

Hơn nữa, điều này cần được lưu ý về phẩm giá của luật đạo đức chứa trong Mười Điều Răn: rằng mọi luật lễ nghi và luật xét xử đều đã được Đức Chúa Trời tỏ ra cho Môi-se qua các thiên sứ; rồi qua Môi-se cho dân sự; rồi lại qua Môi-se, chúng được chép vào các sách theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời — thế mà, bất chấp tất cả những điều đó, luật đạo đức của Mười Điều Răn đã không được tỏ ra bởi loài người, cũng không bởi bất cứ phương tiện nào của loài người, mà bởi chính Đức Chúa Trời tại núi Si-na-i. Tại đó, giữa bao phép lạ lớn lao và kỳ diệu khác, Đức Chúa Trời đã công khai, trong một hội chúng đông vô số gồm người ta và các thiên sứ, nhắc lại từng lời một, đúng như ngày nay chúng ta còn thấy. Hơn nữa, chúng đã không được viết bởi tay Môi-se, mà bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, trên các bảng đá không làm bằng chất liệu dễ tan rã,413 mà làm bằng đá để tồn tại đời đời. Các bảng đá ấy cũng được giữ như báu vật quý giá nhất, trong hòm được gọi là Hòm Giao Ước vì cớ các bảng đá, chứa đựng những điều khoản chính của giao ước đời đời.414 Hòm ấy lại được đặt trong nơi chí thánh. Tất cả những hoàn cảnh ấy đều chỉ nhằm một mục đích, là ca ngợi sự cao quý của Mười Điều Răn, và cảnh báo chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời, Đấng đã công bố luật đạo đức này, là Chúa của trời và đất, và là Đấng theo ý muốn và sự đẹp lòng riêng của mình, sắp đặt mọi nguyên tố để chống lại những kẻ phản nghịch không vâng lời. Những hoàn cảnh ấy cũng nhắc nhở chúng ta rằng, ngay cả bây giờ, trong thời đại của chúng ta, chúng ta cũng phải coi Mười Điều Răn là một trong những báu vật quý giá nhất có thể tìm thấy trên toàn thế giới. Vì các thánh tích còn lại trong Hội Thánh của Đấng Christ là Mười Điều Răn, Bản Tín Điều Các Sứ Đồ, lời cầu nguyện của Chúa, và cuối cùng, toàn bộ nội dung của Kinh Thánh thánh.415 Về việc công bố hay lần ban hành đầu tiên của Mười Điều Răn, chúng ta có một bài giảng giải vô cùng dài của Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19, và Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 4 và 5.

Nay, các bảng đá mà Mười Điều Răn của luật pháp Đức Chúa Trời được sắp đặt vào đó thì có hai bảng; bảng thứ nhất chứa bốn điều răn, và bảng sau chứa sáu điều. Vì điều răn cuối cùng, mà một số người chia làm hai, thật ra chỉ là một điều duy nhất và không chia cắt.416

Vì trước hết, Chúa truyền dạy cách chung và phán rằng: “Ngươi chớ tham muốn:” rồi Ngài đi vào chi tiết, và bằng cách liệt kê, Ngài kể ra những điều chúng ta chớ tham muốn; tức là vợ của người lân cận, nhà cửa, đất đai, súc vật và tài sản của người ấy. Ngoài ra, điều này cũng chứng tỏ như vậy, vì theo cách sắp xếp của tiếng Hê-bơ-rơ, điều răn này trọn vẹn chỉ là một câu, không chia làm hai. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 Với cách chia này của chúng ta, Giô-sép đồng ý. Antiq. Lib. iii. cap. 5;417 Ô-ri-ghen trong Exod. Hom. 8,418 Am-bơ-rô-siô trong vi. cap. Epist. ad Ephes.419 Nhưng Bậc Thầy của bộ Sentences, vì đã chia điều răn cuối cùng này làm hai, nên chỉ đặt ba điều răn trong bảng thứ nhất mà thôi.420

Có lẽ ông đã theo Augustinô trong việc này, là người trong Quaest. in Exo 71, và Epistola ad Januarium 119,421 cũng chỉ kể ba điều răn trong bảng thứ nhất mà thôi, điều ông làm vì cớ mầu nhiệm Ba Ngôi. Thế mà, bất chấp điều đó, ông cũng không bỏ qua điều răn về việc từ bỏ và không thờ lạy hình tượng; vì chắc chắn, ông luôn ghi nhớ những lời của Chúa trong Phúc Âm, nơi Ngài phán: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dầu trời đất qua đi, một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi, cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều nhỏ nhất trong các điều răn này, và dạy người ta như vậy, thì sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng.” Augustinô lại nữa, trong Quaestionibus Veteris et Novi Testamenti, Lib. i. cap. 7, kể bốn điều răn thuộc bảng thứ nhất, và sáu điều thuộc bảng thứ hai.422 Và một lần nữa, ông cũng không khác mấy với cùng một thứ tự ấy trong quyển thứ ba của ông ad Bonifacium, v.v.423

Nay, về các điều răn này, Chúa đã chia chúng thành hai thứ tự hay hai bảng riêng biệt vì cớ những sự khác nhau của các vấn đề được bàn đến trong mỗi bảng. Vì bảng thứ nhất trong hai bảng thuộc về Đức Chúa Trời, và bảng thứ hai thuộc về con người.

Bảng thứ nhất dạy chúng ta phải nghĩ gì về Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng xứng hợp với Ngài; tức là, nó dạy chúng ta con đường trọn vẹn để sống ngay thẳng và thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời. Bảng thứ hai là quy tắc để chúng ta học bổn phận của mình đối với người lân cận; nó cũng dạy chúng ta lòng nhân ái, hướng dẫn chúng ta trong đường lối sống hòa thuận và có lễ độ với nhau. Và trong hai bảng này, mọi bổn phận được đòi hỏi nơi con người đều được chứa đựng đầy đủ đến nỗi, tất cả các bậc hiền triết trên thế gian cũng không thể thêm vào dù chỉ một chút nào, về đời sống tin kính và cách cư xử có lễ độ, mà chưa được chứa đựng trong Mười Điều Răn này.

Điều răn thứ nhất trong mười điều, chính Chúa đã phán rõ ràng bằng những lời sau đây:

“Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ: trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác.”

Điều răn này có hai nhánh.

Nhánh thứ nhất chứa đựng nhiều vấn đề khác nhau. Vì trước hết, Đức Chúa Trời chỉ đơn giản tự bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và xác định rõ ràng Ngài sẽ là gì đối với chúng ta, nhờ đó mà tuyên bố Ngài là gì đối với mọi người.424 Rồi, thứ hai, chúng ta suy ra Ngài, về phía khác, đòi hỏi gì nơi chúng ta, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài là gì. Thứ ba và cuối cùng, Ngài thêm vào một bằng chứng rõ ràng về điều đó, nơi Ngài phán rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta.

Lúc ban đầu Ngài kêu lên và phán: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Trong điều này Ngài tuyên bố Ngài là gì, và Ngài sẽ là gì đối với mọi người. Những lời này giống như những lời của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, và trong Áp-ra-ham với mọi tín hữu chân thật: “Ta là,” Chúa phán, “Đức Chúa Trời toàn năng, và Ta là Shaddai;” như thể Ngài muốn nói, Saturnus a saturando,425 nghĩa là, “để làm cho đầy đủ.” Vì Đức Chúa Trời là sự đầy đủ dư dật426 thỏa mãn mọi người và mọi vật: Ngài là giếng nguồn đời đời của mọi điều tốt lành, không bao giờ cạn.

Và Giê-rê-mi đã trình bày điều đó rộng rãi trong chương thứ hai của lời tiên tri của ông. Tất cả những điều ấy thật sự Đức Chúa Trời đã tóm lại trong mấy lời ngắn gọn này: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Ta phán, Ta là Đấng phán cùng các ngươi từ trong lửa — Ta và không ai khác. Ở đây có ý nói rõ về sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Chúng ta được dạy tại đây phải nhận biết một Đức Chúa Trời, và không nhiều hơn; phải bám lấy một Đấng, và không để lòng mình mơ tưởng viển vông về nhiều thần. “Ta là Chúa ngươi, Ta là Đức Chúa Trời ngươi.” Ngài là Chúa, vì chỉ một mình Ngài cai trị trên mọi loài thọ tạo; mọi vật đều phục tùng Ngài như phục tùng Chúa của mình; mọi vật đều cúi mình và vâng lời Ngài, chỉ cần Ngài ra hiệu một lần. Là Chúa duy nhất, Ngài cai quản và nâng đỡ mọi vật hiện hữu.427 Vậy thì trong một chữ này chứa đựng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đức hạnh của Ngài, quyền năng của Ngài, và sự oai nghi vô hạn của Ngài. Deus, chữ mà chúng ta dùng cho “Đức Chúa Trời,” có lẽ bắt nguồn từ chữ Hê-bơ-rơ Daii, có nghĩa là sự đầy đủ hay khả năng trọn vẹn.428 Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời, tự chính Ngài, là hạnh phúc trọn vẹn nhất và phước lành tuyệt đối cho chính Ngài. Ngài cũng đủ khả năng để ban phát mọi sự cách dư dật nhất cho tất cả những ai thành tâm tìm kiếm Ngài trong lẽ thật, vì tự chính Ngài Ngài rất rộng rãi đối với mọi kẻ kêu cầu danh Ngài. Do đó, trong nhánh này cần lưu ý đến khả năng đầy đủ và trọn vẹn, sự rộng rãi, sự nhân từ, và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng nhất là điều này: “Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Đức Chúa Trời ngươi, ta nói.” Vì Đức Chúa Trời không chỉ tốt lành cho chính Ngài mà thôi, mà còn tốt lành cho chúng ta nữa.

Ngài muốn tuôn đổ và ban chính Ngài cách trọn vẹn, cùng với mọi sự nhân từ và các ân tứ của ân điển, trên các tín hữu chân thành và thật lòng. Ngài không keo kiệt, Ngài không ganh tị, Ngài vui mừng và hoan hỉ ban phát và chia sẻ chính Ngài cho chúng ta cách dư dật, và để chúng ta được an ủi; để làm cho chúng ta được hưởng chính Ngài mọi lúc mọi mùa, nhưng nhất là trong lúc chúng ta cần kíp. Và Đức Chúa Trời thật sự phán rõ ràng “Đức Chúa Trời ngươi,” [ngôi thứ hai số ít] chứ không phải Đức Chúa Trời các ngươi [ngôi thứ hai số nhiều], để nhờ đó mỗi người chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đời đời, toàn năng nhất, và thánh khiết vừa là và sẽ là Đức Chúa Trời và Chúa của từng người riêng biệt; tức là, Ngài là và sẽ là Đấng gìn giữ, Đấng giải cứu, Đấng cứu chuộc, là núi cao không đo được và biển sâu không dò được của mọi ân tứ tốt lành cho thân thể và linh hồn, đối với tất cả những ai hiện đang là hay sau này sẽ là.

Bởi điều này, nay, ở chỗ thứ hai, chúng ta phải suy ra Chúa nhân từ và đầy ân điển đòi hỏi gì lại nơi chúng ta, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài vừa là gì và phải là gì. Vì điều này, nơi Ngài phán, “Đức Chúa Trời ngươi,” cho thấy một mối liên hệ rõ ràng. Vì nếu Ngài muốn là của tôi, thì tôi, về bổn phận, lại phải là của Ngài. Ngài sẽ là Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi; vậy tôi lại phải, về bổn phận, nhận biết và thờ phượng Ngài như Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Do đó, trong điều răn này, điều được đòi hỏi nơi chúng ta không chỉ là nhận biết Đức Chúa Trời chân thật là Đức Chúa Trời chân thật, rồi dừng lại ở đó; mà còn là nhận lấy và coi Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, Chúa chúng ta, Vua chúng ta, Đấng Tạo Hóa chúng ta, Đấng Bảo Tồn chúng ta, và Cha chúng ta; và quy cho Ngài thuộc tính này: tức là, Ngài chỉ là một mà thôi, là nguồn duy nhất và Đấng ban cho mọi điều tốt lành, rằng Ngài sống, và là đời đời, công chính, chân thật, thánh khiết, hạnh phúc, hay thương xót, toàn năng, cao trọng nhất và đứng đầu mọi sự. Vậy chúng ta hãy bám lấy chỉ một mình Ngài; chúng ta hãy vâng lời Ngài trong mọi sự; chúng ta hãy đặt lòng tin cậy nơi Ngài; chúng ta hãy chỉ kêu cầu Ngài mà thôi; chúng ta hãy coi Ngài là Đấng ban cho mọi điều tốt lành, và cầu xin Ngài mọi ân tứ tốt lành; chúng ta hãy cảm tạ Ngài về mọi ơn ích nào chúng ta nhận được; chúng ta hãy tôn kính Ngài; và cuối cùng, hãy tôn trọng Ngài trong sự kính sợ cách thành thật, trong tình yêu cách nồng cháy nhất, và trong hy vọng cách bền vững nhất có thể. Vì thuộc về điều này là những câu trong các sách của Môi-se và Phúc Âm thánh: “Ngươi phải tôn kính Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phụng sự một mình Ngài mà thôi.”429

Và lại nữa: “Hãy theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, kính sợ Ngài, giữ các điều răn Ngài, vâng theo tiếng Ngài, phụng sự Ngài, và bám lấy Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:4 Chính Chúa cũng kêu lên trong Thi Thiên và phán: “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ cảm tạ, và trả sự hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao. Và hãy kêu cầu ta trong ngày hoạn nạn,” v.v. Thi Thiên 50:14-15

Và nay, về sự chứng minh, nhờ đó Ngài tuyên bố rằng Ngài đã từng là, đang là, và sẽ là Đức Chúa Trời và Chúa của tất cả chúng ta, của tổ phụ chúng ta, và của con cháu chúng ta sau này; bằng chứng về điều đó rất rõ ràng qua sự giải cứu chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô. Trong đó chứa đựng mọi đức hạnh của Đức Chúa Trời: sự khôn ngoan của Ngài, sự nhân từ của Ngài, sự công chính của Ngài, lẽ thật của Ngài, quyền năng của Ngài, và còn nhiều nữa. Ngài tuyên bố rằng Ngài là Chúa trên trời và dưới đất, trong mọi nguyên tố và mọi loài thọ tạo. Dân sự Ngài là dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đầy ân điển giải cứu, bênh vực, trang sức bằng nhiều ân tứ khác nhau, và bảo vệ cách mạnh mẽ, ngay cả bất chấp mọi đầu lĩnh của toàn vương quốc Ê-díp-tô. Và về phía khác, bằng nhiều cách, Ngài trừng phạt người Ê-díp-tô cách rất kinh khiếp, tuy nhiên cũng rất công chính. Và cuối cùng, cùng với vua của họ, Ngài dìm họ trong Biển Đỏ. Nhờ một phép lạ này của Chúa, dân Y-sơ-ra-ên có thể suy ra rằng, như Đức Chúa Trời là toàn năng và mạnh mẽ nhất trong mọi đấng, thì Ngài cũng sẽ là Đức Chúa Trời của họ, như cho đến lúc ấy Ngài đã là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Vì nhờ phép lạ này, Ngài đã tuyên bố Ngài là gì lúc ấy, và quyền năng cùng sự nhân từ của Ngài lớn lao dường nào ngay cả ngày nay giữa chúng ta, và Ngài sẽ là gì trong mọi thời đại, cho đến cuối cùng. Đối với chúng ta là những người sống trong thời nay, sự giải cứu chúng ta đã nhận được bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, còn tươi mới hơn nhiều trong ký ức; Ngài đã không giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của bất cứ vương quốc Ê-díp-tô nào, cũng không khỏi bàn tay bạo ngược của bất cứ Pha-ra-ôn trần thế nào, mà đã giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, của tội lỗi, sự chết, và ma quỷ. Nhờ điều này, chúng ta suy ra rằng, cũng như Đức Chúa Trời đời đời, chân thật, cao quý, chí cao, và thánh khiết là toàn năng nhất, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của chúng ta; rằng Ngài muốn điều tốt lành cho chúng ta, và Ngài chăm sóc và yêu thương chúng ta, theo lời của sứ đồ: “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Rô-ma 8:32

Thật vậy, mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được chứa đựng cách rõ ràng trong điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn. Vì rõ ràng, việc dân Y-sơ-ra-ên tự do ra khỏi Ê-díp-tô là hình bóng hay hình ảnh của sự giải cứu toàn thể trái đất, và của mọi vương quốc trên thế gian, là điều sẽ được thực hiện bởi Đấng Christ, Chúa chúng ta, là Đấng nay đã giải thoát cả thế gian khỏi ách nô lệ của tội lỗi và địa ngục. Nhưng nếu có ai nghi ngờ điều này, hãy để người ấy cẩn thận suy xét ý nghĩa của lễ nghi và thánh lễ của sự giải cứu thuộc thể ấy, ý tôi là, Lễ Vượt Qua. Vì ai mà không biết rằng chiên con vượt qua đã tượng trưng cho Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong hình bóng? Những lời của Phao-lô mà người ta không biết sao, khi ông nói: “Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị dâng lên làm của lễ?” I Cô-rinh-tô 5:7 Chẳng phải tất cả các sứ đồ và Giăng Báp-tít đã gọi Chúa chúng ta là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” sao?430 Những lời của tiên tri Ê-sai nữa, trong chương năm mươi hai của ông, thì rõ ràng ai cũng biết, nơi ông so sánh sự giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô với sự cứu chuộc của cả thế gian đã được Đấng Christ thực hiện khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Do đó, trong điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn này chứa đựng mầu nhiệm về Đấng Christ, Chúa chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng ta. Đến nỗi, mỗi khi những lời của Đức Chúa Trời ấy được đọc lên bên tai chúng ta, chúng ta không nên chăm chú nhìn và nghĩ đến sự giải cứu xưa của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô cho bằng sự cứu chuộc mới và sau này mà chúng ta có được bởi Chúa Giê-xu Christ — nhờ đó làm cho hy vọng của chúng ta được sống động, và không thất vọng rằng Đức Chúa Trời cao quý nhất và toàn năng vừa là và sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, như cho đến lúc ấy Ngài đã là Đức Chúa Trời của họ.

Nhánh thứ hai của điều răn thứ nhất này cấm hẳn chúng ta, và từng người chúng ta, có bất cứ thần lạ nào; tức là, nó cất khỏi chúng ta mọi phương tiện khác thường để tìm kiếm sự bảo vệ cho đời sống mình, nơi mà bàn tay tác động của Đức Chúa Trời không hiện diện, và bất cứ điều gì khác có thể được bày đặt cách ma quỷ hay được chọn lựa cách thiếu suy xét ngoài chính lời của Đức Chúa Trời. Và do đó Chúa dùng một lối nói rất mạnh mẽ hay khẩn thiết. Vì Ngài phán: “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.” Hãy xem, Ngài phán ngươi chớ có, và ngươi chớ có trước mặt ta, hay trước mặt ta, hay cùng với ta, hay bên cạnh ta.

Chúng tôi, người Đức, nói rằng, Zu mir; oder nabend mir; oder lass michs nit sahen vor meinen augen. Vì các người cha thường nói như vậy trong cơn giận, khi họ nghiêm cấm một điều gian ác và ghê tởm. “Hãy xem,” họ nói, “rằng ngươi chớ làm điều đó trước mắt ta để ta thấy.” Nhưng, nay, Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời thấy mọi sự; thật vậy, Ngài nhìn thấu lòng chúng ta, và những điều kín giấu của lòng chúng ta. Vậy chúng ta không được trong bất cứ trường hợp nào, hoặc công khai hoặc kín đáo, có bất cứ thần lạ nào. Tức là, không ai trong chúng ta được coi bất cứ loài thọ tạo nào, hoặc trên trời hoặc dưới đất, như là Đức Chúa Trời của mình; không ai trong chúng ta được quy các thuộc tính của Đức Chúa Trời cho các loài thọ tạo của Ngài, cũng như những điều mà về bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là những điều này: hiện diện khắp mọi nơi, thấy mọi sự, biết mọi sự, có thể làm mọi sự, ban sự sống, giải cứu và tẩy sạch khỏi tội lỗi, cứu rỗi, bảo tồn, xưng công chính, làm nên thánh, và bất cứ điều gì khác giống như những điều này. Về phía khác, bổn phận của chúng ta đối với Ngài là tôn kính Đức Chúa Trời, kêu cầu Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, thờ phượng Đức Chúa Trời, hy vọng nơi Đức Chúa Trời, bám lấy Đức Chúa Trời, nghe Đức Chúa Trời, tin Đức Chúa Trời, và vâng lời Đức Chúa Trời.

Vậy thần lạ là vật không phải là Đức Chúa Trời cách đúng đắn và theo bản tính; phải, nó là bất cứ vật gì chúng ta làm cho thành Đức Chúa Trời của mình ngoài Đức Chúa Trời hằng sống và đời đời, là Đấng chúng ta tin cậy, Đấng chúng ta hy vọng nơi, Đấng chúng ta kêu cầu, Đấng chúng ta yêu mến và kính sợ, Đấng chúng ta đặt và gắn chặt tâm trí mình vào, Đấng chúng ta nương cậy, Đấng chúng ta coi là kho báu, sự giúp đỡ, và sự bảo vệ của mình, cả trong lúc thịnh vượng lẫn trong lúc nghịch cảnh. Khi Ra-chên xin con cái nơi Gia-cốp, bà nhận được câu trả lời này từ ông: “Ta há thay được Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho ngươi son sẻ sao?” Sáng Thế Ký 30:2 Và lại nữa, khi Giô-ram, vua Y-sơ-ra-ên, đã nhận được thư bởi Na-a-man từ Bên-ha-đát, vua Sy-ri, yêu cầu tẩy sạch bệnh phung, ông đã xé áo mình vì giận, và kêu lên rằng: “Ta há phải là Đức Chúa Trời, để có thể giết chết, và làm cho sống lại sao?” II Các Vua 5:7 Vậy hãy để chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta — tức là, sự sống và sự bảo vệ của chúng ta, sự giúp đỡ và nơi ẩn náu của chúng ta, sự che chở và giải cứu của chúng ta, hy vọng và tình yêu của chúng ta, sự kính sợ, sự kinh hãi, sự run rẩy của chúng ta, và tất cả mọi sự. Nếu chúng ta quy những điều này cho những kẻ khác, chứ không cho chỉ một mình Đức Chúa Trời, thì chúng ta làm cho mình có những thần khác.

Hơn nữa, bất cứ điều gì không do chính Đức Chúa Trời truyền dạy, thì nhiều lần trong Kinh Thánh được gọi là lạ, hay khác. Theo nghĩa đó, người ta nói rằng lửa lạ đã được đem vào đền tạm; Lê-vi Ký 10:1 tức là, không phải thứ lửa mà Đức Chúa Trời đã truyền phải đốt lên. Trong Châm Ngôn, nàng được gọi là người đàn bà lạ,431 một người mà Chúa không cho phép ngươi giao du với. Vậy những thần lạ là những thần mà chúng ta đã tự làm cho mình, để nương cậy và tìm kiếm sự giúp đỡ nơi chúng, trong khi Đức Chúa Trời, bất chấp điều đó, đã không chỉ định chúng coi sóc chúng ta. Do đó, chính các thánh đồ, nay đang đắc thắng trên trời với Đấng Christ, Vua chúng ta, được coi là các thần lạ; chính các thánh đồ, ta nói — không phải xét về chính họ — mà là các thần lạ xét về phía chúng ta là những kẻ xét đoán rất dại dột về họ, và ban cho họ sự tôn kính xứng hợp với Đức Chúa Trời, trong việc thờ lạy và kêu cầu họ như chúng ta có thể thờ lạy và kêu cầu các thầy dạy và các đấng bênh vực của mình.432 Chính ma quỷ và những kẻ thuộc về ma quỷ cũng sẽ là các thần lạ nếu, vì sợ hãi, chúng ta kính sợ chúng hơn là kính sợ Đức Chúa Trời, là Đấng mà sự kính sợ của chúng ta thật sự thuộc về. Các ngôi sao, các hành tinh, và các dấu hiệu trên bầu trời sẽ là các thần lạ nếu chúng ta, bị lừa dối bởi khoa toán học,433 hoàn toàn nương cậy nơi chúng, và trong mọi việc làm của mình luôn luôn để ý đến những ảnh hưởng của bầu trời, sắp xếp từng phút trong đời mình theo đường đi của các vì sao. Cũng vậy, nếu chúng ta tôn kính và yêu thương tiền bạc hay con người bằng sự tôn kính hay tình yêu xứng hợp với Đức Chúa Trời, thì tiền bạc và con người ấy của chúng ta sẽ bị kể là các thần lạ. Vua A-sa bị quở trách (II Sử Ký 16.) vì đã đặt lòng tin cậy quá nhiều nơi thuốc men434 và các thầy thuốc. II Sử Ký 16:12 Vậy thuốc men và các thầy thuốc có thể bị lạm dụng, và trở thành các thần lạ. Người Giu-đa bị Chúa quở trách trong Ê-sai chương 30, vì đã tin cậy quá nhiều nơi người Ê-díp-tô, là những kẻ liên minh với họ.

Vậy các kẻ liên minh có thể bị lạm dụng, và trở thành các thần lạ. Nhưng nhất là bị lên án tại đây là các liên minh và giao ước đã lập với ma quỷ bằng thuật phù thủy, để có hắn theo mạng lệnh của chúng ta. Những phước lành ấy nữa, mà đúng ra nên gọi là những sự rủa sả — ý tôi là, những phép trừ tà hay phù chú mê tín — thì phải bị loại bỏ hoàn toàn. Cũng đáng trách trong việc này, là danh của Đức Chúa Trời chí cao bị lạm dụng cách khủng khiếp và lấy làm chơi. Nhưng ai có thể kể hết từng điều riêng biệt mà điều răn thứ nhất này bị vi phạm, khi xét rằng trong đó dạy quy tắc trọn vẹn của sự tin kính, tức là sự thờ phượng bề trong dâng lên Đức Chúa Trời — tức là, nhận biết Đức Chúa Trời, tin Ngài, nghĩ đúng về Ngài, kêu cầu Ngài, bám lấy Ngài, và vâng lời Ngài trong mọi sự?

Điều răn thứ hai của Mười Điều Răn là:

“Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm, hay là hình tượng nào của những vật ở trên trời cao kia, hoặc ở dưới đất thấp này, hoặc ở trong nước dưới đất; ngươi chớ quỳ lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, phạt con cháu vì tội của cha chúng đến đời thứ ba, thứ tư của những kẻ ghét ta, và làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.”

Trong điều răn thứ nhất, Chúa đã dạy và bày ra trước mắt chúng ta khuôn mẫu của sự thờ phượng bề trong và tôn giáo của Ngài. Nay tại đây, trong điều răn thứ hai, Ngài sửa chữa điều gì có thể sai trật trong các lễ nghi và nghi thức bề ngoài. Nếu chúng ta có thể xét đoán đúng về Đức Chúa Trời, và giữ điều răn thứ nhất (cách sốt sắng như chúng ta phải giữ) thì đã không cần đến điều răn thứ hai. Nhưng vì Đức Chúa Trời biết khuynh hướng và bản tính của chúng ta, nên Ngài đã nghiêm cấm rõ ràng điều mà nếu không, chúng ta đã làm. Vì có nhiều người nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải được vẽ ra trong một hình ảnh hay hình dạng nào đó, và được thờ phượng bằng một sự tôn kính thuộc thể hay hữu hình nào đó, bằng cách dâng vàng, bạc, ngọc trai, ngà voi, và những vật quý giá có giá trị lớn. Do đó, mục đích chung của điều răn này là kéo họ ra khỏi những tưởng tượng thô thiển và sự thờ phượng xác thịt đối với Đức Chúa Trời ấy. Vì, có quyền năng không thể hiểu thấu và là Thần đời đời, Ngài không thể được ví với bất cứ hình ảnh hư nát nào. Ngài sẽ được thờ phượng trong thần linh và trong sự thánh khiết.

Dưới danh hiệu của thần tượng, hay bất cứ hình ảnh tưởng tượng nào, chứa đựng mọi sự tôn kính bề ngoài dâng lên nó. Do đó, khi các thần tượng bị cấm, thì cũng bị cấm mọi sự tôn kính bề ngoài được bày tỏ cách không tin kính — sự tôn kính xứng hợp với Đức Chúa Trời chân thật và thật. Vì bất cứ nơi nào có thần tượng, thì những kẻ thờ thần tượng cũng phải dựng một cây trụ435 cho nó, đặt nó trên một chỗ ngồi, dựng cho nó một bàn thờ, và xây cho nó một đền thờ. Và tất cả những điều ấy lại đòi hỏi những người giữ và coi sóc, các tôi tớ hay thầy tế lễ, các của lễ và lễ vật, các lễ nghi, đồ đạc, các ngày thánh, chi phí và công sức không bao giờ chấm dứt. Theo nghĩa này, các tiên tri đã nói rằng các hình tượng thờ lạy là những công việc không dứt và những nỗi khổ vô hạn:436 vì một khi các hình tượng đã được nhận vào, thì không còn giới hạn hay mức độ nào cho chi phí và công sức. Kinh nghiệm dạy rằng điều này là thật.

Nay, để tiếp tục: điều răn này gồm ba phần riêng biệt.

Vì trước hết, Đức Chúa Trời cấm hẳn chúng ta làm tượng chạm hay bất cứ loại thần tượng nào khác; tức là, Đức Chúa Trời hoàn toàn cấm chúng ta dựng lên hay biệt riêng ra cho Ngài bất cứ hình tượng nào, bất kể hình dạng hay chất liệu nào của nó. Vì như Đức Chúa Trời sẽ không, thì thật vậy Ngài cũng không thể, được trình bày rõ ràng trong bất cứ hình ảnh nào. Nay, trong điều răn này, theo một cách nào đó, được kể ra mọi hình ảnh của những vật mà chúng ta thường ví các bức tranh của mình, khi vẽ. Ngươi chớ tạo giống như Đức Chúa Trời, Ngài phán, bất cứ hình dạng hay hình dáng nào của những vật ở trên trời — tức là, ở trên chúng ta. Ở trên chúng ta là các thiên thể — mặt trời, mặt trăng, các hành tinh, các ngôi sao — và nhiều loài chim với đủ hình dạng khác nhau. Trong tất cả những hình dáng và hình dạng này, không ít dân ngoại đã long trọng tôn kính và thành kính thờ phượng danh Đức Chúa Trời. Ngươi chớ ví với Đức Chúa Trời, Ngài phán, bất cứ hình dạng hay hình dáng nào của những vật ở dưới đất. Trong đất có loài người, loài thú, cây cỏ, cây bụi, cây cối, và những vật khác như vậy. Nay rõ ràng là dân ngoại đã thờ phượng Đức Chúa Trời dưới hình dạng của loài người và loài thú.

Cornelius Tacitus, khi viết về người Đức, nói rằng: “Nhưng bởi sự vĩ đại của các thiên thể hữu hình, họ suy đoán và thật sự nghĩ rằng các thần không bị giam trong tường thành, cũng không có dung mạo giống như mặt người; và do đó họ biệt riêng các rừng và lùm cây ra thánh, gọi mầu nhiệm ẩn giấu ấy bằng danh của các thần, là điều mà bằng mắt bề ngoài họ không thấy, nhưng chỉ bằng sự tôn kính bề trong mà thôi.”437 Hãy xem, tại đây, tổ tiên của chúng ta đã thờ phượng Đức Chúa Trời trong hình dạng của cây cối và rừng rậm. Tuy nhiên, con người bị cấm tại đây làm điều này, cũng như chúng ta bị cấm thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta trong hình dạng của bất cứ vật gì ở trong hay dưới nước. Người Phi-li-tin thờ phượng Đức Chúa Trời trong hình ảnh của một con cá; vì Đa-gôn, thần của họ, mang hình dạng của một con cá.438 Ai Cập tôn kính Đức Chúa Trời trong hình dạng của rắn.439 Tất cả những điều này, và nhiều điều khác nữa, Phao-lô gộp lại với nhau trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma, nơi ông tranh luận chống lại dân ngoại, và nói: “Lòng ngu dại của họ đã bị tối tăm. Khi họ tự xưng mình là khôn ngoan, thì họ trở nên ngu dại, và đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng, không những của loài người hay chết, mà còn của chim chóc, của thú bốn chân, và của loài bò sát.” Rô-ma 1:21-23 Phần thứ nhất của luật pháp trực tiếp nhắm vào sự điên rồ này.

Nhưng nay, nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời không muốn được trình bày trong bất cứ hình ảnh hữu hình hay cảm nhận được nào là thế này: Đức Chúa Trời là thần linh; Đức Chúa Trời là vô lượng, không thể hiểu thấu, không thể nói hết, hiện diện khắp mọi nơi, đầy dẫy trời và đất, đời đời, hằng sống, ban sự sống cho và bảo tồn mọi vật; và cuối cùng, Ngài là Đấng có sự oai nghi vinh hiển cao trên các tầng trời. Nhưng ai là người có thể vẽ một thần linh trong bất cứ hình ảnh hay chất liệu nào? Đức Chúa Trời là quyền năng không thể hiểu thấu, làm cho sống động và bảo tồn mọi vật.

Nhưng khi mô tả các hình tượng, Đa-vít nói: “Hình tượng của dân ngoại là bạc và vàng, là công việc tay người ta làm ra. Chúng có tai, mà không nghe; chúng có mũi, mà không ngửi. Chúng có tay, mà không cầm nắm; chúng có chân, mà không bước đi; cũng chẳng có tiếng nói nào trong cổ họng chúng.” Thi Thiên 115:4-7 Do đó, nếu những vật này được so sánh với Đức Chúa Trời, thì, tôi xin hỏi, chúng giống Ngài ở chỗ nào? Vậy, việc đi tìm cách bày tỏ Đức Chúa Trời trong bất cứ hình ảnh hữu hình nào, là con đường gần nhất để làm nhục Đức Chúa Trời, và đem Ngài vào sự khinh bỉ. Mắt Đức Chúa Trời nhìn thấy mọi sự; các thần tượng chẳng thấy gì. Tai Đức Chúa Trời nghe mọi sự; các thần tượng chẳng nghe gì. Bởi Đức Chúa Trời mọi vật sống, động, và được bảo tồn; chính các thần tượng thì chẳng sống, chẳng động, và, trừ khi được nâng đỡ bởi những người làm ra chúng, chúng ngã xuống và vỡ tan. Thần tượng không thở; Đức Chúa Trời ban hơi thở cho kẻ khác. Vậy thì, và ở chỗ nào, hai đàng này giống nhau? Về bản chất, hay về hình dạng? Nếu ngươi nói, về bản chất; ta trả lời, vậy Đức Chúa Trời là bằng vàng, bằng bạc, hay bằng gỗ sao? Nếu về hình dạng; câu trả lời của ta là, vậy quyền năng vô hình của Đức Chúa Trời đã mang lấy các chi thể hữu hình và hay chết sao?

Vậy các Anthropomorphites440 đã xúc phạm lớn lao dường nào trong việc này? Nếu, vậy thì, không có hình ảnh nào của Đức Chúa Trời, thì làm sao, tôi xin hỏi, các hình tượng và thần tượng lại được gọi là hình ảnh và tranh vẽ của Đức Chúa Trời? Giữa chúng ta, một người gọi người khác là thần tượng hay hình ảnh, dường như đã nói điều đó như một sự sỉ nhục lớn đối với người kia. Vì chúng ta biết rằng các thần tượng là những vật giả mạo loài người, chứ không thật sự là loài người; và do đó chúng ta gọi người ấy là hình ảnh — tức là, một kẻ ngốc, một kẻ dại, một kẻ đần, một kẻ ngu si, và một kẻ không có trí khôn, cũng không biết gì hơn những gì mình nghe người khác nói. Vậy tại sao chúng ta còn gọi các hình tượng là hình ảnh của Đức Chúa Trời nữa? Đức Chúa Trời hằng sống: các hình tượng là những bia mộ của người chết; như Sa-lô-môn,441 tác giả của sách Khôn Ngoan, nói: “Đức Chúa Trời vinh hiển, và trời đất đầy dẫy vinh hiển của sự oai nghi Ngài; nhưng các thần tượng thì không có vinh hiển nào, và phải chịu sự chế giễu và nhạo báng của loài người.” Khôn Ngoan 14:15

Các hình tượng là dấu hiệu của những người bạn vắng mặt: nhưng Đức Chúa Trời hiện diện, luôn luôn và khắp mọi nơi. Và các dấu hiệu hay biểu tượng mà Đức Chúa Trời xưa đã định và ban cho dân sự Ngài, không phải là các dấu hiệu và hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà là các dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cho thấy rằng Đức Chúa Trời — Đấng theo bản tính là thần linh, và vô hình, không thể hiểu thấu, và vô lượng — vẫn hiện diện giữa họ. Những dấu hiệu như vậy là đám mây, khói, lửa, và cuối cùng, chính hòm giao ước, mà các chê-ru-bim cũng đã che phủ bằng cánh của mình. Điều này cho thấy rằng không một người phàm nào có thể nhìn mặt Đức Chúa Trời; và rằng do đó linh hồn, và tâm trí, và thần linh, phải được nâng lên trời bằng sự suy ngẫm, tại đó mà chiêm ngưỡng Ngài. Vì đối với Môi-se, là người mặc dù được nói là đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, thì đã được phán rằng: “Chẳng ai thấy ta mà còn sống được.” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20 Một khi chúng ta qua đời, thì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, theo lời của sứ đồ Giăng đầy phước hạnh. I Giăng 3:2 Vậy thì, ta nói, đây là những nguyên nhân vì sao Chúa không muốn chính Ngài được trình bày hay vẽ ra trong bất cứ chất liệu hay hình ảnh nào.

Thuộc về điều này, nay, là các chỗ Kinh Thánh, và các lời chứng của những người là các trụ cột chính của tôn giáo chân thật và sự tin kính: của Môi-se, Ê-sai, và Phao-lô. Môi-se nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký:

“Giê-hô-va đã phán cùng các ngươi từ giữa đám lửa: các ngươi nghe tiếng của lời Ngài, nhưng không thấy hình dạng nào, chỉ nghe tiếng mà thôi. Vậy các ngươi hãy cẩn thận giữ lấy linh hồn mình (vì trong ngày đó các ngươi không thấy hình dạng nào), kẻo các ngươi làm hư hoại mình bằng cách làm tượng chạm, hình dạng của bất cứ hình thức nào, dù là hình ảnh của người nam hay người nữ; hình ảnh của bất cứ loài thú nào ở trên đất; hay hình ảnh của bất cứ loài chim có lông nào bay trên trời; hay hình ảnh của bất cứ loài sâu nào bò trên đất; hay hình ảnh của bất cứ loài cá nào ở trong nước dưới đất. Phải, và kẻo các ngươi ngước mắt lên trời, và khi thấy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, cùng với toàn thể thiên binh, các ngươi bắt đầu thờ lạy chúng và tôn kính chúng, và thờ lạy và hầu việc những vật mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã làm ra để phục vụ mọi dân tộc dưới cả bầu trời.

Vậy hãy cẩn thận, kẻo các ngươi quên giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là giao ước Ngài đã lập với các ngươi, và các ngươi làm tượng chạm, hay hình dạng của bất cứ vật gì mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã cấm các ngươi.”442

Ê-sai cũng vậy, trong chương thứ bốn mươi của ông, nói rằng:

“Này, mọi dân tộc, so với Ngài, giống như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ dính trên cân, chẳng nặng gì cả. Phải, các cù lao đối với Ngài như một vật rất nhỏ. Li-ban không đủ để cung cấp lửa cho của lễ của Ngài, và mọi thú vật của nó cũng không đủ cho một của lễ. Mọi dân tộc so với Đức Chúa Trời được kể như không có gì; đối với Ngài chúng còn kém hơn không có gì, và như vật không hiện hữu. Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? Hay các ngươi sẽ dựng hình ảnh nào cho Ngài? Người thợ chạm có làm cho Ngài một hình tượng chăng? Và người thợ vàng có bọc nó bằng vàng, hay đúc nó thành hình bằng các tấm bạc chăng? Hơn nữa,443 người nghèo, để có vật gì dựng lên, có chọn một cây không mục nát, và tìm một thợ khéo để chạm một hình tượng ra khỏi nó, mà không lay động chăng? Các ngươi chẳng biết điều này sao? Các ngươi chưa từng nghe về điều này sao?”

Và lại nữa:

“Đấng ngồi trên vòng tròn của thế gian, mà dân cư của nó so với Ngài chỉ như châu chấu. Đấng giăng các tầng trời ra như bức màn; Ngài giăng chúng ra như cái trại để ở. Đấng làm cho các vua chúa ra hư không, và làm cho các quan xét của thế gian như thể chúng không hề có. Vậy nay các ngươi sẽ ví ta với ai, và ta sẽ giống ai? Đấng Thánh phán. Hãy ngước mắt lên cao, và suy xét ai đã dựng nên những vật ấy, là những vật ra đi thành từng đoàn lớn, và Ngài gọi tất cả chúng theo tên của chúng.”444 Và còn nhiều nữa.

Đây là những điều trích từ Ê-sai.

Hơn nữa, Phao-lô, sứ đồ của Đấng Christ, khi tranh luận tại A-thên về tôn giáo chân thật, nói rằng:

“Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, thì không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra, cũng không chịu người ta dùng tay hầu việc Ngài, như thể Ngài cần vật gì; vì chính Ngài ban sự sống và hơi thở cho mọi loài và khắp mọi nơi, và đã làm cho muôn dân từ một huyết mà ra, để ở trên khắp mặt đất, và đã định trước những thời kỳ đã định, và cả giới hạn nơi ở của chúng, để chúng tìm kiếm Chúa, nếu có lẽ chúng sờ soạng mà tìm được Ngài; dầu Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta. Vì nhờ Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu; như một vài thi nhân của chính các ngươi đã nói: Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài. Vậy, vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, chúng ta chớ nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như vàng, hay bạc, hay đá, chạm trổ bởi nghệ thuật hay mưu chước của loài người.” Công Vụ 17:24-29

Những lời chứng này rõ ràng đến thế, và tuyên bố thẳng thắn điều tôi đã định nói, đến nỗi tôi không cần nói thêm gì nữa để giải thích chúng thêm. Vì vậy, những lý do trọng đại đã khiến Thánh Augustine khẳng định một cách dứt khoát rằng việc bất cứ người nào đặt trong Hội Thánh hình ảnh của Đức Chúa Trời là Cha, ngồi trên ngai với đầu gối co lại, là một sự phạm thánh ghê gớm;445 bởi vì việc một người chỉ nghĩ trong tâm trí mình một hình ảnh như thế thôi cũng đã đáng ghê tởm rồi. Tôi đã nhắc lại đúng nguyên văn lời của ông trong Bài Giảng thứ tám của Thập Kỷ thứ nhất của tôi,446 nơi tôi có dịp nói về tay phải của Cha, và dạy các bạn ngồi bên phải của Cha nghĩa là gì.

Giờ đây, nói về các hình ảnh khác nữa, mà người ta dựng lên cho các loài thọ tạo hay cho các thần ngoại giáo, thì chúng cũng bị cấm chẳng kém gì hình ảnh của chính Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta không được phép dâng một hình ảnh cho Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, thì lại càng không hợp pháp để chúng ta dựng lên hay dâng hiến một thần tượng cho một thần lạ hay thần ngoại quốc. Con người trong tâm trí mình tự chọn cho mình một vị thần, và theo sự bịa đặt của riêng mình, nghĩ ra một hình dạng hay hình tượng cho nó, rồi cuối cùng dùng sự khéo léo của đôi tay mình mà tạo thành — đến nỗi có thể nói thật rằng tâm trí thai nghén một thần tượng, và bàn tay sinh ra nó. Nhưng Chúa, trong điều răn thứ nhất, đã cấm chúng ta có bất cứ thần lạ nào. Giờ đây, người nào không có, cũng không tự chọn cho mình, bất cứ thần lạ hay thần ngoại quốc nào, thì sẽ không nghĩ ra trong trí tưởng tượng của mình bất cứ hình dạng nào cho chúng; và do đó, cũng sẽ không dựng lên hình ảnh nào. Vì người ấy cho rằng việc làm một hình ảnh cho Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống là một điều đáng ghê tởm.

Người ấy tin chắc rằng việc tự chọn cho mình một thần ngoại quốc là điều gian ác; và vì vậy người ấy cho rằng việc đặt hình ảnh của một thần ngoại quốc trong Hội Thánh hay đền thờ của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống là điều vô cùng ghê tởm. Và đó là lý do mà trong Hội Thánh trước thời Đấng Christ, chúng ta không đọc thấy rằng có hình ảnh nào được dựng lên cho bất cứ thánh đồ nào — mặc dù vào thời ấy có rất nhiều (chúng ta có thể đoán) các tổ phụ, quan xét, vua chúa, thầy tế lễ, tiên tri, và cả đoàn tử đạo, các bà mẹ hiền đức, và các góa phụ đoan trang. Hội Thánh đầu tiên của các sứ đồ Đấng Christ cũng không có hình ảnh nào, hoặc của chính Đấng Christ, hoặc của các thánh đồ khác, được dựng lên nơi họ cầu nguyện công cộng, cũng như trong các Hội Thánh của họ. Việc làm của Epiphanius rất nổi tiếng, việc ông đã làm tại Anabantha ở Syria. Việc ấy được viết bằng tiếng Hy Lạp trong một bức thư gửi cho John, Giám mục Giê-ru-sa-lem, và được Thánh Jerome dịch sang tiếng La-tinh. Ông đã xé tấm màn treo trong đền thờ, trên đó có hình ảnh của Đấng Christ hay của một thánh đồ nào khác; qua đó làm chứng rằng việc hình ảnh của một con người treo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời là trái với đạo Cơ Đốc.447 Thánh Augustine trong cuốn Catalogo Haeresewn có nhắc đến một người tên là Marcella, một người theo phe Carpocrates, là những kẻ thờ lạy hình ảnh của Chúa Giê-xu, Phao-lô, Homer, và Pythagoras, bằng cách sấp mình xuống trước chúng, và dâng hương cho chúng.448 Vì vậy, Erasmus ở Rotterdam, người rất am hiểu các tác phẩm của các tác giả thuộc Hội Thánh, khi đã nói một cách dí dỏm nhiều điều về việc dùng hình ảnh trong các Hội Thánh, cuối cùng ông cũng thêm vào và nói điều này:

“Không có sắc lệnh nào, thậm chí không có sắc lệnh nào của loài người, ra lệnh rằng hình ảnh phải có trong các Hội Thánh. Vì việc lấy hết mọi hình ảnh ra khỏi các Hội Thánh vừa dễ dàng hơn, lại vừa ít nguy hiểm hơn, so với việc có thể làm sao cho, khi giữ chúng lại, người ta không vượt quá chừng mực, cũng không che đậy sự mê tín một cách lén lút.

Vì (như có người nói) cứ cho rằng tâm trí sạch khỏi mọi sự mê tín, thế nhưng việc một người đang cầu nguyện mà sấp mình xuống trước một thần tượng bằng gỗ, mắt chăm chăm nhìn chỉ vào nó mà thôi, nói chuyện với nó, hôn nó, và không cầu nguyện gì cả trừ khi trước một thần tượng, thì vẫn không khỏi có vẻ mê tín. Và tôi thêm điều này: bất cứ ai tưởng tượng Đức Chúa Trời là một Đấng khác với Đấng Ngài thật sự là, trái với điều răn này, thì cũng thờ lạy các hình tượng chạm khắc.”449

Và một lần nữa, trong cùng cuốn giáo lý ấy, ông nói:

“Thậm chí cho đến thời Jerome vẫn có những người có đức tin lành mạnh, không cho phép bất cứ hình ảnh nào đứng trong Hội Thánh, dù là vẽ, chạm khắc, hay dệt; không, thậm chí không có hình ảnh của Đấng Christ, vì (tôi đoán) cớ những người theo thuyết Anthropomorphites. Nhưng sau đó việc dùng hình ảnh dần dần len lỏi vào và đi vào các Hội Thánh.”450 Đó là điều Erasmus đã nói.

Hơn nữa, mặc dù Đấng Christ — là Chúa chúng ta và Đức Chúa Trời chân thật — đã mang lấy bản tính loài người, thế nhưng cũng không nên dựng lên hình ảnh nào. Vì Ngài đã trở nên người không phải với ý định ấy; nhưng Ngài đã đem nhân tính của Ngài lên trời; và bằng việc làm đó, Ngài đã truyền dạy chúng ta rằng mỗi khi cầu nguyện, chúng ta phải ngước mắt của tâm trí và thân thể mình lên trời cao. Hơn nữa, một khi đã thăng thiên, Ngài đã sai Thánh Linh của Ngài đến thay cho chính Ngài đến với Hội Thánh, trong Hội Thánh ấy Ngài có một vương quốc thuộc linh, và không cần bất cứ vật chất hay hay hư nát nào. Vì Ngài đã truyền rằng nếu chúng ta muốn ban cho Ngài điều gì, hay vì cớ Ngài, thì chúng ta phải ban cho người nghèo,Ma-thi-ơ 19:21 chứ không phải cho hình ảnh hay tượng của Ngài. Và giờ đây, không còn tranh cãi gì nữa, vì Đấng Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, và Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống cấm chúng ta dâng thánh cho Ngài bất cứ hình dạng nào của con người — tức là, trình bày Đức Chúa Trời dưới hình dạng một con người — thì do đó, suy ra rằng không hình ảnh nào được dâng cho Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, và là sự sống đời đời.

Trong phần thứ hai của điều răn này, chúng ta được dạy rằng việc làm bất cứ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời, hay của các thần giả tạo, là trái phép đến mức nào. Và nếu có ai làm ra chúng, hay khiến chúng được làm ra, thì chúng ta phải cư xử đối với chúng như thế nào và bằng cách nào. Hình ảnh không nên, trong bất cứ trường hợp nào, được làm ra để người ta thờ lạy, cũng không được dùng như phương tiện hay công cụ để thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu xảy ra có người nào làm ra chúng, với ý định để chúng được thờ lạy, thì những người sốt sắng, và những người có lòng mộ đạo, phải khinh bỉ và bỏ qua chúng — không thờ lạy hay tôn kính chúng, cũng không bằng bất cứ cách nào để mình bị lôi kéo mà phục vụ chúng.

Vì trong điều răn này, có hai điều đặc biệt đáng chú ý được nêu ra.

Điều thứ nhất là: “Ngươi chớ quỳ lạy chúng.” Quỳ lạy là cất mũ và quỳ gối: cúi đầu và cong mình, sấp mình xuống, tôn kính, thờ lạy, và kính sợ. Các thánh đồ xưa thường quỳ lạy (tức là, quỳ gối, cất mũ, và sấp mình xuống) trước các quan chức, các tiên tri, các vua chúa, và các thầy dạy dân chúng, và trước đủ mọi người đáng kính. Và họ làm như vậy một phần vì Đức Chúa Trời đã truyền như thế, là Đấng dùng chức vụ của họ vì lợi ích của mọi người; và một phần nữa, vì con người là hình ảnh sống động của chính Đức Chúa Trời. Nhưng những thần tượng điếc, câm, và mù là gỗ và đá, mà chúng ta bị cấm cúi mình hay quỳ lạy trước chúng, dù người ta có làm cho chúng ta tin rằng chúng mang hình dạng của Đức Chúa Trời đi nữa.

Điều thứ hai là: “Ngươi chớ thờ lạy chúng,” hay nói cách khác, ngươi chớ phục vụ chúng. Trong khoản này bị cấm mọi sự tôn kính bên ngoài và trái phép dành cho Đức Chúa Trời, hay cho các thần, theo cách của tôn giáo — không, đúng hơn là theo cách của sự mê tín, và việc dâng hiến đền thờ, thánh tích, ngày lễ thánh, và những thứ rác rưởi và tầm phào tương tự một cách ma quỷ.451 Vì phục vụ là thờ lạy, là kính sợ, là gán một sự oai nghi và thẩm quyền thần thánh cho vật mà chúng ta thờ lạy, là tin cậy nơi,452 là đốt hương, là dâng lễ vật, và là tỏ mình ra ngoan ngoãn phục vụ vật mà chúng ta thờ lạy. Không có người nào không biết phục vụ nghĩa là gì, và sự phục vụ trong các vấn đề tôn giáo nghĩa là gì.

Vì vậy, chúng ta bị cấm chạy đi hành hương đến các thần tượng — phải, dù chúng là hình ảnh của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta bị cấm phục vụ chúng, bằng cách dâng lễ vật, hay gán cho chúng một chút nào sự cao trọng của Đức Chúa Trời, nhờ đó ràng buộc mình phải duy trì và bảo vệ sự tôn kính trái phép của chúng, bằng cách pha trộn những sự mê tín như thế với những điểm tốt hơn của đạo thật. Vậy, xét điều này (vì chúng ta không được gán cho hình ảnh bất cứ sự tôn kính nào có thể phục vụ được), tôi không thấy làm sao chúng ta có thể gán cho chúng chức vụ dạy dỗ, nhắc nhở, và khuyên bảo, là những chức vụ và ích lợi của Đức Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời. Vì tiên tri Ha-ba-cúc, mà Phao-lô đã coi trọng không ít các tác phẩm của ông, đã để lại bằng văn bản những lời đáng ghi nhớ.

“Một tượng có ích gì,” (ông hỏi) “cho kẻ làm ra nó, để nó làm ra một tượng và một thầy dạy dối trá, dù kẻ làm ra nó tin cậy nơi nó khi làm ra các thần tượng câm? Khốn cho kẻ nói với gỗ rằng: Hãy thức dậy! và với đá vô tri rằng: Hãy trỗi dậy! Nó có dạy ngươi được sao? Kìa, nó được bao phủ bằng vàng và bạc, và chẳng có hơi thở nào trong nó. Nhưng Đức Giê-hô-va ở trong đền thánh của Ngài; cả trái đất hãy giữ yên lặng trước mặt Ngài.” Ha-ba-cúc 2:18-20

Còn có thể nói gì rõ ràng hơn và hợp với lẽ thật hơn nữa? Hình ảnh (ông nói) chỉ là những lời dối trá. Nhưng làm sao vật tự nó chẳng là gì ngoài một lời dối trá lại có thể dạy lẽ thật? Không có sự chuyển động, không có sự sống, không có hơi thở nào trong một bức tranh hay hình ảnh. Nhưng Chúa ngự trong đền thánh của Ngài, nơi Ngài cai trị, và dạy dỗ, bằng sự cảm thúc và sự rao giảng lời của Ngài, toàn bộ sự tin kính, và nơi Ngài sống đời đời trong lòng của mọi thánh đồ và tôi tớ của Ngài. Vì vậy, mọi lưỡi trong khắp thế gian của những kẻ đi khắp nơi bênh vực và duy trì sự thờ thần tượng mê tín chống lại Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống hãy im đi.

Giờ đây, một lần nữa, trong phần thứ ba của điều răn này, Chúa tóm tắt ngắn gọn việc bàn luận súc tích về nhiều điều. Vì trước hết Ngài cho thấy rằng loài người không có lý do chính đáng hay hợp pháp nào để lìa bỏ Đức Chúa Trời, hoặc để tự làm cho mình các thần lạ, hoặc để thờ phượng Đức Chúa Trời khác với cách họ phải thờ. “Ta là” (Ngài phán) “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” một Đức Chúa Trời mạnh mẽ. Nếu Ta là Chúa, thì theo bổn phận các ngươi phải phục vụ Ta, tôn kính Ta, vâng lời Ta, và thờ phượng Ta, theo cách mà các ngươi hiểu rằng Ta muốn được thờ phượng và tôn kính.

Nếu Ta là Đức Chúa Trời, thì Ta có đủ khả năng để ban cho mọi người bất cứ điều gì họ thiếu. Vậy các ngươi còn thiếu điều gì mà các ngươi không thể tìm thấy trong Ta? Vậy tại sao các ngươi lại quay sang các thần lạ? Các ngươi chắc chắn không có lý do gì cả để lìa bỏ Ta. Hơn nữa, Ta là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hùng mạnh, thật vậy, là Đức Chúa Trời toàn năng và là Chúa. Các ngươi không có lý do gì để tìm một vua chúa mạnh hơn hay giàu có hơn Ta, để được giải thoát bởi người ấy khỏi tay Ta, và được làm giàu thêm bởi sự rộng rãi của người ấy hơn là bởi những ơn lành và phước hạnh của Ta. Vì Ta là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời ấy, là Vua bất khả chiến bại và toàn năng của thế gian, là Đấng giúp đỡ và giải cứu chân thật và duy nhất, là Đấng ban phát rộng rãi và hào phóng mọi ơn lành hay phước hạnh. Ta cũng là Chúa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi. Những của cải của Ta là của các ngươi. Vì Ta thuộc về các ngươi: thật vậy, Ta là Đấng giúp đỡ và giải cứu các ngươi khỏi mọi nghịch cảnh và hoạn nạn. Các ngươi thuộc về Ta: Ta đã tạo dựng các ngươi: Ta sống trong các ngươi, Ta bảo tồn các ngươi. Vậy tại sao các ngươi lại lìa bỏ Ta, và tìm kiếm bất cứ thần lạ nào? Các ngươi còn cần gì phải săn lùng những thần tượng vô tri nữa từ nay về sau? Các ngươi là Hội Thánh và đền thờ của Đức Chúa Trời. Các ngươi há không cảm thấy và nhận biết trong chính mình rằng Ta ngự trong các ngươi, và chiếm hữu lòng các ngươi sao? Và, tôi xin hỏi các ngươi, đền thờ của Đức Chúa Trời có liên quan gì với những hình ảnh vô đạo?

Rồi Ngài cũng hạ xuống, và rất nghiêm khắc (tuy nhiên, một cách công chính) đe dọa sự báo thù cực kỳ và khủng khiếp. “Ta là” (Ngài phán) “một Đức Chúa Trời ghen tương.” Điều này rất có thể được hiểu theo hai cách, và không sai. Vì, thứ nhất, ý nghĩa có thể là như vầy: Ta sẽ không để các ngươi tìm kiếm bất cứ thần nào khác ngoài Ta, cũng sẽ không để các ngươi chấp nhận hay nhận lấy bất cứ sự thờ phượng Ta nào ngoại quốc hay trái phép. Lý do là Ta là một Đức Chúa Trời ghen tương, ganh tị với các đối thủ của Ta, không chịu đựng bất cứ kẻ ngang hàng nào, cũng không bằng bất cứ cách nào dung thứ một kẻ chung hưởng. Một mình Ta sẽ được yêu mến, một mình Ta sẽ được thờ phượng; và điều đó cũng vậy, không phải theo bất cứ cách nào khác ngoài cách mà chính Ta đã định phải tuân giữ. Vì không có người nào dốt nát đến nỗi không biết Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, bằng ẩn dụ về hôn nhân, đã diễn tả một cách tượng trưng sự bảo đảm và mối ràng buộc mà chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời bởi đức tin. Đức Chúa Trời là chồng và chàng rể của chúng ta: chúng ta là vợ và người vợ được chọn của Ngài.

Một người vợ trong sạch và trung thành chỉ lắng nghe tiếng của chồng mình; nàng chỉ yêu một mình chàng, chỉ vâng lời một mình chàng, và ngoại trừ chàng ra, nàng chẳng yêu người đàn ông nào cả. Ngược lại, một người đàn bà trơ trẽn, không chung thủy, gian dâm và lăng loàn, không đáng được gọi là vợ, bề ngoài dường như gắn bó và bám víu lấy chồng mình; nhưng lén lút nàng làm cho thân thể mình thành của chung cho nhiều người đàn ông, và yêu những người khác hơn chồng mình, và phần lớn cháy bỏng vì họ, trong khi lạnh nhạt với chàng. Nhưng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương, và sẽ được yêu mến và thờ phượng một mình, không có bất cứ kẻ chung hưởng nào cướp mất điều đó khỏi Ngài. Đó là sự ngoại tình thuộc linh và sự săn đuổi gái điếm: khi loài người vừa yêu mến và thờ phượng Đức Chúa Trời, mà tuy nhiên, họ cũng tôn kính các thần lạ và các thần khác. Chống lại sự không chung thủy và hai lòng này, mọi tiên tri đều kêu lên hết sức mạnh mẽ, bằng những lời diễn tả một sự báo thù tàn bạo và độc ác. Vì trong mọi tội lỗi khác, tội này là đáng ghê tởm nhất. Ước gì Đức Chúa Trời cho, trong thời chúng ta, không có quá nhiều người bị thuyết phục rằng thứ vinh dự [không chung thủy] này là sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời coi trọng nhất!

Hoặc ý nghĩa của những lời ấy cũng có thể được hiểu như vầy: Ta sẽ không để các ngươi tìm kiếm bất cứ thần nào khác ngoài Ta; Ta sẽ không để các ngươi thờ phượng Ta theo những sự bịa đặt của riêng các ngươi. Lý do là Ta là một Đức Chúa Trời ghen tương; tức là, Ta dễ bị chọc giận, và sẽ không chịu để chính Ta và sự tôn kính của Ta bị khước từ mà không có hình phạt xứng đáng cho sự khinh bỉ ấy. Và dường như Ngài hướng về ý nghĩa này, nơi Ngài tiếp tục, và giải thích rộng rãi Ngài ghen tương như thế nào: vì “Ta thăm viếng,” Ngài phán, “sự gian ác của cha ông trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta.” Vì vậy Đức Chúa Trời là một Đấng báo thù nghiêm khắc và một quan án công chính chống lại những kẻ chạy theo các thần lạ, hay phục vụ Đức Chúa Trời một cách trái phép hay vô đạo, và cũng chống lại mọi kẻ lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì Ngài thốt ra hình phạt cay đắng này, đặc biệt chống lại những kẻ thờ thần tượng; nhưng bao hàm trong đó, Ngài đe dọa nó đối với những kẻ phá vỡ các điều răn còn lại của Ngài. Vì điều mà Chúa thốt ra ở đây, được nói một cách chung, và có hiệu lực chống lại mọi sự vô đạo và bất chính của toàn thể nhân loại.

Nhưng vì trường hợp của Đức Chúa Trời cao trọng hơn trường hợp của loài người rất nhiều, những kẻ phá vỡ bảng thứ nhất xúc phạm nặng nề hơn, so với những kẻ phạm tội chống lại bảng thứ hai — và nhờ đó họ đáng chịu một nỗi đau đớn nặng nề hơn và hình phạt nặng nề hơn rất nhiều.

Giờ đây, mặc dù chúng ta thấy Chúa phán rằng Ngài sẽ thăm viếng, và bằng sự tra xét mà trừng phạt, tội lỗi của cha ông trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư; chúng ta không được về sau nghĩ rằng Đức Chúa Trời là bất công, và trừng phạt lỗi của người khác bằng cách làm khổ người vô tội, tức là, đánh roi kẻ đã không phạm tội: như người Do Thái trong sách Ê-xê-chi-ên đã gian ác chế nhạo và cãi cọ453 với Đức Chúa Trời, nói rằng: “Cha ông đã ăn nho chua, và răng con cháu bị ê.” Nhưng không phải như vậy. “Vì mỗi người sẽ mang lấy những vi phạm của chính mình; con sẽ không mang hay chịu tội của cha, cũng như cha sẽ không mang tội của con.”454 Đức Chúa Trời chân thật nhất rất thường xuyên và tha thiết nhắc đi nhắc lại điều này vào đầu chúng ta trong khắp sách Ê-xê-chi-ên, và toàn bộ Kinh Thánh ngoài ra. Vì vậy, nếu con cháu, hay con cháu của con cháu, cứ ở trong những bước cong vẹo của cha ông chúng, và thờ thần tượng như cha ông chúng đã làm, mà lại nghĩ rằng chúng sẽ được an toàn và không bị trừng phạt vì chúng đã học điều đó từ cha ông chúng, cũng như cha ông chúng cũng là những kẻ thờ thần tượng, mà lại thịnh vượng trong sự giàu có và thịnh vượng — thì, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ trừng phạt tội của cha ông trên con cháu. Tức là, Ta sẽ báo thù nghiêm khắc tội mà con cháu đã học từ cha ông, và trong đó chúng cứng cỏi đứng vững và ở lại, được khích lệ bởi gương và vận may của cha ông chúng — dù rằng, vì chính tội ấy, Ta đã không hề động đến cha ông chúng trước chúng. Và vì lý do ấy, điều này được thêm vào một cách rõ ràng: “của những kẻ ghét Ta.” Chúng ta có rất nhiều và rất rõ ràng những ví dụ về điều này trong các sách Các Vua. Nhà của Giê-rô-bô-am bị hủy diệt hoàn toàn, vì Giê-rô-bô-am đã dựng lên sự thờ thần tượng và mê tín ở Y-sơ-ra-ên. Ngay sau đó, toàn bộ dòng dõi của vua Ba-a-sa bị cắt đứt sạch sẽ: và nhà của A-háp bị nhổ tận gốc. Cuối cùng, dân Y-sơ-ra-ên bị bắt làm nô lệ phục vụ người A-si-ri. Sa-lô-môn, vị vua hùng mạnh nhất, giàu có nhất, khôn ngoan nhất, và hạnh phúc nhất của Giu-đa, vì sự thờ thần tượng và mê tín lạ lùng của mình, bỗng nhiên trở nên khốn khổ nhất trong mọi người.455

Không có ai, trừ khi người ấy chưa bao giờ đọc Kinh Thánh, mà lại không biết điều gì đã xảy ra cho con trai của ông là Rô-bô-am, cho Giô-ram con trai của Giô-sa-phát, cho A-cha, Ma-na-se, Giê-hô-gia-kim và Sê-đê-kia, vì sự thờ thần tượng và việc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách ngoại quốc.

Vậy chúng ta hãy vững vàng giữ lấy và tin rằng, những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là chân thật trong hiệu quả, và Đức Chúa Trời vừa là một Đấng báo thù và trừng phạt nghiêm khắc và công chính đối với những kẻ thờ thần tượng và những kẻ mê tín gian ác, và cuối cùng, đối với mọi hành vi gian ác do mỗi người làm. Mặc dù Đức Chúa Trời nhiều lần dường như đối với kẻ gian ác là đang ngủ, và không thấy chúng, tuy nhiên Ngài thức dậy khi Ngài cho là tốt, và trả lại cho kẻ gian ác về mọi vi phạm của chúng, đã làm và đã qua. Mặc dù Ngài hay nhịn nhục, thế nhưng Chúa công chính không phải lúc nào cũng bỏ qua người tin kính và bị áp bức, cũng không phải lúc nào cũng làm ngơ trước sự vô đạo, và để kẻ gian ác đi mà không bị trừng phạt mãi mãi: nhưng Ngài cho chúng thời gian để ăn năn, mà ai bỏ qua việc làm như vậy, cuối cùng sẽ cảm thấy những nỗi đau lớn hơn và hình phạt sắc bén hơn, theo lời của sứ đồ: “Hỡi, ngươi khinh bỉ sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời, mà không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời kêu gọi ngươi ăn năn sao? Nhưng, theo sự cứng lòng và tấm lòng không thể ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cho mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, trong ngày đó sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra, là Đấng sẽ báo trả cho mỗi người theo việc làm của mình,” vân vân.456

Một lần nữa, Chúa rộng rãi hứa những phần thưởng lớn lao và rộng lớn cho những kẻ thờ phượng Ngài, và kiên trì vững vàng trong sự tin kính chân thật và tôn giáo hoàn hảo. “Ta là Đức Chúa Trời,” Ngài phán, “bày tỏ sự thương xót, hay ban phát rộng rãi, cho hàng nghìn người.” Ở đây, hãy lưu ý rằng sự thương xót của Ngài lớn hơn sự báo thù của Ngài. Vì nơi Ngài giận dữ, Ngài trừng phạt đến đời thứ ba và thứ tư; nhưng nơi Ngài rộng rãi thương xót, Ngài ban phát rộng rãi cho nhiều nghìn người. Vì không có thước đo hay giới hạn nào cho lòng tốt và các phước hạnh của Ngài; và sự thương xót của Đức Chúa Trời vượt trên mọi công việc của Ngài. Tuy nhiên ở đây Ngài lại thêm hai điều nữa: “Cho những kẻ,” Ngài phán, “yêu mến Ta, và giữ các điều răn của Ta.” Ở đây, tôi nói, Ngài đòi hỏi hai điều nơi những kẻ thuộc về Ngài.

Điều thứ nhất là, họ yêu mến Đức Chúa Trời, và coi trọng Ngài, và nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình. Nếu họ làm điều này, thì sẽ không còn chỗ nào trong người tin kính cho các thần lạ hay thần ngoại quốc. Điều thứ hai là, họ vâng lời Đức Chúa Trời, và bước đi trong các điều răn của Ngài. Nếu họ làm điều này, thì mọi thần tượng và sự thờ phượng lạ lùng đều hoàn toàn chấm dứt. Rồi Chúa cai trị bằng lời của Ngài trong lòng của mỗi người tin kính, là người mà Chúa rộng rãi ban phước dồi dào với đủ mọi phước hạnh và ơn lành. Và khoản này thật sự và đặc biệt thuộc về điều răn này. Nhưng nó cũng bao hàm ám chỉ đến mọi điều răn còn lại, như chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ chính lời của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy giữ lấy và thật sự nghĩ rằng, những phước hạnh vô hạn và không thể nói hết của Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị cho những kẻ bước đi trong luật pháp của Chúa.

Tôi đã có bấy nhiêu điều để nói về hai điều răn này của bảng thứ nhất, mà tôi không thể tóm tắt lại bây giờ, vì một tiếng rưỡi đồng hồ đã trôi qua rồi. Và vì thế, tôi hy vọng rằng tôi đã tiến hành một cách có trật tự trong mọi điểm, và dạy mọi điều một cách rõ ràng và minh bạch, đến nỗi không có điều gì mà các bạn không nhận thức và hiểu biết rất rõ. Giờ đây chúng ta hãy ngợi khen Chúa, và tạ ơn Ngài vì lòng tốt của Ngài, vì đã chỉ cho chúng ta đường lối của Ngài; và chúng ta hãy cầu nguyện rằng chúng ta, bước đi ngay thẳng trong chúng, cuối cùng sẽ đến được những niềm vui đời đời của Ngài. A-men.

2-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: ĐIỀU RĂN THỨ BA.

Về điều răn thứ ba của Mười Điều Răn, và về sự thề thốt.

Điều răn thứ ba của bảng thứ nhất được chép từng chữ như vầy: “Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi; vì Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình mà làm chơi.” Trong điều răn thứ hai, Chúa đã đặt ra sự thờ phượng mà Ngài không muốn có, mà Ngài không chấp nhận, và thẳng thừng cấm: đó là, một thứ vinh dự thế gian, trần tục, và xác thịt, một thứ thờ phượng thấp hèn và đê tiện, một sự phục vụ trực tiếp trái với thần linh, bản tính, và sự oai nghi của Đức Chúa Trời.

Tức là, nghĩ rằng Đức Chúa Trời về hình dạng sẽ giống như một con người, hay bất cứ loài thọ tạo nào khác làm bằng đất hay vật chất hay hư nát; rồi lại thờ phượng Ngài dưới những hình dạng và hình tượng ấy bằng những vật hay hư nát mà trước hết đã được định sẵn và tạo dựng cho sự dùng và lợi ích của loài người, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là một Thần linh đời đời, Đấng bao phủ khắp nơi457 và bảo tồn mọi sự; mà mọi loài thọ tạo xuất sắc nhất của toàn thể thế gian, nếu chúng được hợp lại thành một, cũng không thể giống Ngài, cũng không thể trình bày được một chút nào sự xuất sắc trong Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Trời xa vời việc thiếu thốn bất cứ vật hay hư nát nào, đến nỗi chính Ngài cung cấp bất cứ điều gì thiếu thốn trong mọi nhu cầu của chúng ta. Vì vậy, việc dựng lên một cái giá đỡ,458 một cây nến, hay một ngọn đuốc khói trước Đấng tạo dựng và ban ánh sáng là một điều ngu xuẩn thuần túy. Việc dâng thịt của thú vật cho Thần linh đời đời ấy, là Đấng trong các Thi Thiên phán: “Mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và súc vật trên nghìn đồi. Ta biết mọi chim trên núi, và trong quyền năng của Ta là mọi thú đồng. Nếu Ta đói, Ta chẳng cần nói với ngươi, vì thế gian thuộc về Ta, và mọi sự trong đó.” Thi Thiên 50:10-12

Giờ đây, vì vậy, trong điều răn thứ ba này Chúa tuyên bố một cách rất tinh tế, mặc dù rất ngắn gọn, cách thức Ngài sẽ được thờ phượng, tức là, trong sự tôn kính thánh khiết danh thánh của Ngài. Những tên gọi mà Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời, sự oai nghi của Đức Chúa Trời, lẽ thật của Đức Chúa Trời, quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đức Chúa Trời. Giờ đây, mệnh lệnh của điều răn này không phải là lạm dụng danh của Đức Chúa Trời, và không dùng nó trong những việc nhẹ dạ và tầm thường; nhưng là nói, suy nghĩ, và phán xét một cách tôn kính, kính sợ, thánh khiết, và trong sạch về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng cốt lõi và hiệu quả gần như toàn bộ nằm ở điều này: Ngài phán: “danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi” — tức là, Đấng là sự tốt lành và hạnh phúc chính yếu của ngươi, Đấng Tạo Hóa của ngươi, Đấng Cứu Chuộc của ngươi, và Cha dịu dàng của ngươi. Giờ đây, hãy lưu ý rằng Chúa không chỉ cấm chúng ta dùng danh Ngài; nhưng Ngài truyền cho chúng ta đừng dùng nó một cách nhẹ dạ hay luống công, tức là, vượt quá sự dùng cần thiết hay lợi ích của chúng ta, và ngoài sự tôn kính và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy xem trước hết, chúng ta phải thánh hóa danh Chúa như thế nào; thứ hai, chúng ta có thể dùng danh Đức Chúa Trời một cách mộ đạo như thế nào; và cuối cùng, thờ phượng Ngài như chính Ngài đã định cho chúng ta làm.

Trước hết, chúng ta phải nghĩ về Đức Chúa Trời như là hạnh phúc chính yếu và kho tàng vô hạn của mọi điều tốt lành, là Đấng yêu thương chúng ta vô cùng bằng tình yêu thương của người cha, luôn luôn muốn và bằng mọi cách mong muốn chúng ta được cứu, và đến được sự hiểu biết trọn vẹn về lẽ thật; là Đấng mà các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính, các công việc của Ngài vì sự xuất sắc của chúng thật kỳ diệu, và các lời của Ngài là chân thật nhất, và chính là lẽ thật. Rồi danh thánh này của Đức Chúa Trời phải liên tục được kêu cầu trong lời cầu nguyện, nhu cầu, và lời thỉnh cầu. Chỉ nhờ danh ấy chúng ta mới phải trông mong đạt được bất cứ điều gì cần thiết cho thân thể hay linh hồn mình. Chúng ta không bao giờ được ngừng tạ ơn danh ấy vì mọi phước hạnh tốt lành mà chúng ta làm hay sẽ nhận lãnh; vì bất cứ điều tốt lành nào loài người có và hưởng, họ đều không có được từ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời, là nguồn và Đấng ban mọi điều tốt lành. Vinh hiển này phải luôn luôn được dâng cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bị nghịch cảnh làm cho khổ sở, chúng ta đừng về sau lầm bầm chống lại ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời và các sự phán xét kín nhiệm của Ngài. Trái lại, chịu đựng và thuận phục dưới bàn tay hùng mạnh và từ ái của Ngài, chúng ta hãy nói với tiên tri Đa-vít: “Thật tốt cho tôi, hỡi Chúa, vì Ngài đã sửa phạt tôi.”459 Chúng ta đừng định trước Đức Chúa Trời sẽ làm gì, nhưng hãy hoàn toàn và luôn luôn thuận phục ý muốn tốt lành và ý muốn thánh khiết của Ngài. Chúng ta hãy trong mọi sự dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, bằng cách công khai ngợi khen và minh bạch xưng nhận danh Ngài và đạo lý của Ngài trước các vua và vua chúa — phải, và trước mặt toàn thể thế gian, mỗi khi có dịp, và vinh hiển của Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi. Chúng ta đừng hổ thẹn về Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, về lẽ thật của Ngài và đạo thật. Chúng ta đừng hổ thẹn về Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, cũng như về thập tự giá của Ngài. Nhưng chúng ta hãy hổ thẹn về những sai lầm, sự thờ thần tượng, thế gian và sự hư không, những lời dối trá và bất chính. Chúng ta hãy một cách thánh khiết, kính sợ, và mộ đạo, vừa nói vừa suy nghĩ về Đức Chúa Trời, các công việc của Ngài, và lời của Ngài. Luật pháp của Đức Chúa Trời hãy thánh khiết đối với chúng ta, Phúc Âm của Ngài hãy đáng kính trong mắt chúng ta; và đạo lý của các tổ phụ, tiên tri, và sứ đồ hãy được chúng ta coi trọng như đạo lý đến từ chính Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng lấy danh Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta vào miệng mình, trừ khi đó là trong một việc quan trọng. Chúng ta đừng phạm thượng, nguyền rủa, hay nói dối nhân danh Chúa. Chúng ta đừng dùng, hay đúng hơn là lạm dụng, danh hay lời của Đức Chúa Trời trong việc gọi hồn, trò ảo thuật, hay phù phép. Vì danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng nhất trong những việc này.

Chúng ta hãy giữ gìn một cách chính xác và thánh khiết lời thề mà chúng ta đã thề nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống và đời đời. Chúng ta hãy nói lẽ thật trong mọi sự, và đừng nói dối; để khi thế gian này, là thế gian không muốn thấy, bị buộc phải thấy sự kính sợ và mộ đạo lớn lao như thế trong chúng ta đối với danh của Đức Chúa Trời chúng ta, nó có thể nhờ đó mà bị thúc ép tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời. Và điều này thật sự là cách dùng danh Chúa một cách tin kính, và là tôn giáo mà Đức Chúa Trời chúng ta rất hài lòng.

Giờ đây hãy lưu ý, nhân tiện, rằng có nhiều cách mà chúng ta lạm dụng danh của Đức Chúa Trời; và trước hết, chúng ta lạm dụng nó mỗi khi lòng chúng ta không có bất cứ sự kính sợ nào đối với chính Đức Chúa Trời; khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, các sự phán xét của Ngài, lời của Ngài, và luật pháp của Ngài một cách bất kính, dơ bẩn, gian ác, và phạm thượng; khi với những sự ám chỉ chế giễu, chúng ta áp dụng lời của Đức Chúa Trời vào những việc nhẹ dạ và tầm thường, và nhờ đó mà biến và lôi kéo Kinh Thánh vào một ý nghĩa phàm tục và bất lương. Hơn nữa, chúng ta làm nhục danh Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, khi chúng ta không kêu cầu danh Ngài, mà trái lại quay mình về những thần không biết là thứ gì, về kỹ năng và sự cứu giúp của loài người, về những điều bị cấm, về thần tượng, và những kẻ gọi hồn.460 Chúng ta rơi vào việc làm những điều này đặc biệt khi, bị bao phủ trong khổ sở và tai họa — hoặc vì tội lỗi của chúng ta, hoặc vì Đức Chúa Trời muốn thử thách chúng ta — chúng ta nhanh chóng bắt đầu lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, và cáo buộc các sự phán xét của Ngài, khó mà kiềm chế khỏi sự phạm thượng công khai khi miễn cưỡng chịu đựng những điều mà chúng ta đáng chịu vì công lao của mình.461 Thuộc về điều này là sự lạm dụng của những tên vô lại thú tính không ngần ngại dùng danh thánh của Đức Chúa Trời để đạt được những dục vọng dơ bẩn của chúng, mà chúng gọi là “tình yêu;” và cũng là sự gian ác của những kẻ tìm kiếm nhờ danh Đức Chúa Trời, để tìm và lấy lại những vật đã mất, hay bị trộm cắp khỏi chúng. Chúng ta làm ô uế danh Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, khi chúng ta không dâng cho Ngài mọi sự tôn kính và vinh hiển. Có lẽ chúng ta làm một việc tốt nào đó; hay có lẽ có điều gì trong chúng ta đáng được khen ngợi. Nếu vì vậy chúng ta nhận lấy lời khen ngợi về việc ấy cho chính mình, hay ít nhất cắt ra một phần vinh hiển ấy cho phần riêng của mình, và dâng phần còn lại cho Đức Chúa Trời — không quy mọi sự hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi sự — thì khi làm điều này, chúng ta làm ô uế danh của Đức Chúa Trời, là danh duy nhất phải được ngợi khen đời đời.

Hơn nữa, nếu chúng ta chối bỏ Chúa, hay xấu hổ và hổ thẹn về Phúc Âm thánh của Ngài, vì thế gian gian ác này và những kẻ gian ác trong đó; nếu chúng ta cũng làm hoen ố mình bằng một đời sống dơ bẩn và ô uế, là điều gây tai tiếng cho danh Đức Chúa Trời và gây vấp phạm cho người lân cận chúng ta; thì chúng ta lấy danh Chúa mà làm chơi; phải, chúng ta lạm dụng nó để làm nhục Ngài và gây sỉ nhục cho Ngài. Chúng ta lạm dụng danh Chúa nếu chúng ta thề một lời thề long trọng trong một việc tầm thường hay không có hiệu quả, hay nếu chúng ta không giữ và thực hiện lời thề mà chúng ta đã thề. Trong cuộc trò chuyện hằng ngày của chúng ta rất thường xuyên, về hầu như những việc vô đạo, chúng ta dễ dàng kêu cầu và lấy danh đáng sợ của Đức Chúa Trời làm chứng, đã học điều này từ một thói quen xấu và phong tục xấu, hay bị kích động bởi một sự thúc đẩy xấu xa nào đó của tâm trí gian ác chúng ta. Chúng ta có vô số loại lời thề sâu xa và khủng khiếp, như vết thương, máu, thập tự giá, và sự thương khó của Chúa, trời, đất, các thánh lễ, mọi thánh đồ trên trời, và mọi ma quỷ của địa ngục.462 Bên cạnh tất cả những điều này, chúng ta cũng lạm dụng danh Đức Chúa Trời bằng nhiều cách khác nhau, trong việc nói dối. Người rao giảng hay thầy dạy của Hội Thánh nói dối khi kêu lên: “Đức Giê-hô-va phán như vầy;” dù Đức Chúa Trời thật sự không phán điều như thế. Người ấy lấy danh Đức Chúa Trời làm tấm màn và màu sắc để che giấu sự lừa dối của mình, và lừa gạt những linh hồn nghèo nàn đơn sơ. Quan chức kêu lên: “Mọi quyền bính đều từ Đức Chúa Trời;” Rô-ma 13:1 và như vậy, dưới sự giả vờ của danh Đức Chúa Trời, người ấy làm hại các thần dân của mình bằng cách đóng vai bạo chúa chứ không phải quan chức. Dân chúng thường lừa dối lẫn nhau, nhân danh Chúa, trong các hợp đồng và buôn bán. Và tên vô lại cứng đầu, không xứng đáng nhận bố thí, sẽ không ngần ngại đứng ra và lấy danh Đức Chúa Trời làm một nghề nhàn rỗi để kiếm một đồng xu. Nhưng ai có thể kể hết mọi điều, trong đó danh Đức Chúa Trời bị lạm dụng một cách xấu xa? Vì vậy tất cả chúng ta phải để mắt đến việc chúng ta không làm ô uế danh Đức Chúa Trời, mà trái lại chúc phước cho nó, và thờ phượng nó một cách thánh khiết.

Vì tiếp theo trong lời của Chúa, hình phạt chờ đợi những kẻ làm nhục danh Ngài như thế là gì: “Vì,” Ngài phán, “Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 Và mặc dù lời đe dọa này463 của Chúa thật sự rất khủng khiếp, và tự nó đủ hiệu quả để làm cho hạng người tin kính sợ hãi mà ô uế danh Đức Chúa Trời, thế nhưng tôi sẽ thêm một hay hai ví dụ về những kẻ mà Chúa đã trừng phạt vì làm ô uế danh Ngài.

Đa-vít kêu lên, và nói: “Kẻ bất chính sẽ không đứng nổi trước mặt Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va: Ngài ghét những kẻ làm gian ác: Ngài sẽ hủy diệt mọi kẻ nói dối.” Thi Thiên 5:5-6 Nhưng việc Chúa sẽ hủy diệt mọi kẻ nói lời phạm thượng, và lạm dụng danh thánh của Ngài, lại càng có khả năng hơn biết bao! Sau-lơ, thật vậy, vì đã không kêu cầu Chúa trong lúc cực kỳ cần thiết, mà lại hỏi ý kiến của bà đồng cốt,464 đã bị buộc phải tự giết mình bằng chính tay mình sau khi đã thấy dân mình bị người Phi-li-tin, kẻ thù của mình, giết chết hoàn toàn, và thấy các con trai mình nằm chết giữa dân chúng. A-na-nia nói dối Đức Thánh Linh, và làm ô uế danh Chúa; rồi bỗng nhiên ngã chết xuống đất, người ấy đi xuống với đủ sự hổ thẹn đến với ma quỷ của địa ngục.Công Vụ 5:4-5 Sên-na-chê-ríp phạm thượng danh Đức Chúa Trời đời đời trước tường thành Giê-ru-sa-lem; nhưng không lâu sau, vì công lao của mình, người ấy bị tước mất đạo quân hùng mạnh465 của mình; và trong đền thờ của thần mình, người ấy bị các con trai mình đâm xuyên qua.466 Giê-hô-gia-kim và Sê-đê-kia, cả hai đều là vua của Giu-đa và là những kẻ phạm thượng danh Đức Chúa Trời, bị Nê-bu-cát-nết-sa, vua của Ba-by-lôn, bắt làm tù binh và giết chết.467 A-háp, Giê-xa-bên, và các thầy tế lễ của Ba-anh bị vua Giê-hu quét sạch hoàn toàn vì, dưới màu sắc của Đức Chúa Trời và sự tin kính, họ đã phạm thượng danh Đức Chúa Trời, và bắt bớ đạo thật.468 Trong chương thứ hai mươi bốn của sách Lê-vi, bất cứ ai phạm thượng danh Đức Chúa Trời đều bị ném đá đến chết.

Và vì vậy hoàng đế Justinian nói, Trong Novellis constitu, 77, viết cho các công dân của Constantinople:

“Hơn nữa, ngoài những dục vọng không thể nói hết, một số người còn tuôn ra những lời nguyền rủa và thề thốt về Đức Chúa Trời, nhờ đó chọc giận Ngài. Vì điều này, chúng tôi do đó khuyên họ hãy kiêng những lời nguyền rủa và thề thốt bằng tóc và đầu của Ngài, và những lời như thế.

Vì nếu những lời sỉ nhục đối với loài người còn không được để yên mà không báo thù, thì một người càng đáng bị trừng phạt hơn biết bao, khi người ấy dùng sự gian ác của mình mà chọc giận Đức Chúa Trời. Vì những vi phạm như thế, biết bao hạn hán, động đất, và dịch bệnh đến với loài người. Vì vậy chúng tôi khuyên họ hãy kiêng những tội ác ấy. Vì sau lời khuyên này của chúng tôi, những kẻ bị phát hiện có lỗi trong việc này, trước hết sẽ tự tỏ mình ra không xứng đáng được loài người yêu mến; và sau đó nữa, chúng cũng sẽ chịu hình phạt mà luật pháp định. Vì chúng tôi đã truyền cho vị phó vương đáng kính của thành phố hoàng gia chúng tôi, bắt giữ những kẻ có tội, và trừng phạt chúng cực kỳ — e rằng cuối cùng, vì sự khinh bỉ của những tội nhân như thế, và những vi phạm ghê gớm như thế, có lẽ không chỉ thành phố này, mà cả toàn thể cộng đồng, bị hủy diệt một cách công chính bởi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời.”469

Justinian đã viết như thế. Qua đó, chúng ta có thể suy ra rằng, không phải phần nhỏ nhất trong các tai họa ngày nay giáng trên chúng ta là vì những lời nguyền rủa đáng ghê tởm và những lời phạm thượng khủng khiếp của chúng ta, mà rất ít quan chức — hầu như chẳng có ai — sửa trị hay trừng phạt cho xứng đáng. Danh của Đức Chúa Trời hằng sống bị phạm thượng bằng những lời thề sâu cay và khủng khiếp đủ mọi thứ, đủ mọi loại, và bởi mọi lứa tuổi; đến nỗi tôi thật sự nghĩ rằng, từ buổi sáng thế đến nay, chưa từng có một dân phạm thượng như dân trong thời đại đáng rủa sả này của chúng ta. Và vì vậy, chúng ta bị hành hạ bởi những tai họa không sao kể xiết và không dứt.

Vì Đức Chúa Trời là chân thật, và không thể nói dối, Ngài phán rằng những kẻ lấy danh Ngài làm chơi sẽ không thoát khỏi hình phạt. Người thời nay không chỉ lấy danh Ngài làm chơi, mà còn vì ác ý mà phạm thượng làm ô uế danh Ngài. Ước gì các quan chức thành tâm hơn trong việc truyền bá sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa dân chúng: bằng không, nếu điều đó không thể đạt được từ tay họ, thì ít ra họ cũng đừng tệ hơn hay vô thần hơn Cai-phe, là người khi nghe (theo như ông tưởng) lời phạm thượng chống lại danh Đức Chúa Trời, đã xé áo mình, Ma-thi-ơ 26:65-66, và kêu lên rằng kẻ phạm thượng đáng chết. Vì chắc chắn, trừ khi các quan chức Cơ Đốc của chúng ta trở nên nghiêm khắc và khắt khe hơn đối với những sự gian ác phạm thượng, tôi chỉ thấy rằng họ hẳn còn tệ hơn nhiều so với tên gian ác Cai-phe. Chắc chắn Chúa là chân thật (như mỗi người trong anh em phải tự nghĩ trong lòng mình): Ngài thật sẽ trừng phạt nơi mọi người sự làm ô uế danh Ngài, nhưng càng hơn nữa đối với việc ác ý phạm thượng danh Ngài.

Chính vấn đề và đoạn này nay đòi hỏi tôi cũng phải nói đôi điều ở đây về việc thề, hay tuyên thệ, là việc kêu cầu và lấy danh Đức Chúa Trời làm chứng. Nay, khi bàn về vấn đề này, có nhiều điều phải suy nghĩ và xem xét.

Trước hết, tôi thấy có một số người nghi ngờ không biết việc tuyên thệ có hợp pháp hay không, vì trong Ma-thi-ơ, Chúa đã phán: “Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa, phải giữ vẹn lời thề mình; song ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng thề chi hết,” vân vân. Ma-thi-ơ 5:33-34 Nhưng ý của Chúa trong Ma-thi-ơ không phải là bãi bỏ hoàn toàn luật pháp chân thật và cổ xưa, mà là giải thích luật ấy, và đưa nó về một ý nghĩa lành mạnh hơn, vì trước kia nó đã bị hư hỏng và làm hỏng bởi nhiều lời chú giải giả tạo và giả mạo của người Pha-ri-si. Vì dân chúng, được họ dạy dỗ, luôn chỉ chăm giữ miệng mình khỏi tội thề dối; nhưng về những lời thề thừa thãi, vô ích, và không cần thiết, thì họ chẳng quan tâm gì cả, không nghĩ rằng thề bởi trời và bởi đất là sai. Vì vậy, Chúa, khi giải thích luật pháp của Cha Ngài, phán rằng mọi lời thề nói chung đều bị cấm: tức là những lời thề trong đó danh của Chúa bị lấy làm chơi, và những lời thề mà chúng ta thề khi hoàn toàn không có nhu cầu. Trong khi đó, Ngài không hề lên án, cũng không bãi bỏ hoàn toàn, lời thề trang trọng và hợp pháp.

ii. 245

Nay, có sự khác biệt lớn giữa một lời thề trang trọng và những lời thề hằng ngày của chúng ta, vốn chẳng là gì ngoài những lời thề sâu cay — không chỉ không cần thiết, mà còn có hại. Nhưng một lời thề trang trọng thì vừa ích lợi vừa cần thiết. Luật pháp của Đức Chúa Trời và lời của Đấng Christ không cấm những điều ích lợi và cần thiết; và vì vậy chúng không lên án một lời thề trang trọng và hợp pháp. Thật vậy, trong luật pháp cũng vậy, một lời thề trang trọng được phép; điều duy nhất bị cấm là việc dùng danh của Chúa cách vô ích. Và Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã không đến để phá luật pháp, mà để làm trọn luật pháp. Và vì vậy, trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, Ngài đã không lên án lời thề — trừ khi có người cứ chứng minh rằng Con đã dạy một giáo lý hoàn toàn trái ngược với giáo lý của Cha Ngài trên trời. Đó là sự phạm thượng chống lại Cha và Con, và không thể dung chịu được. Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời cũng thề — điều mà chắc chắn Ngài sẽ không làm, nếu lời thề không thể thốt ra mà không phạm tội. Vì sau một bài giải thích dài về luật pháp, Đức Chúa Trời phán: “Hãy nên thánh, vì ta là thánh; hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” 470 Chúng ta cũng đọc thấy rằng những người thánh thiện nhất trong cả hai giao ước, bằng cách kêu cầu và lấy danh Đức Chúa Trời làm chứng trong những việc trọng đại, đã thề — và họ đã thề mà không phạm tội gì. Vì vậy, lời thề trong luật pháp của Đấng Christ không bị cấm; và một Cơ Đốc nhân vừa được phép đòi hỏi, vừa được phép tuyên thệ. Tôi thật sự không thấy làm sao người nào đáng được gọi là Cơ Đốc nhân, khi được yêu cầu thề một cách hợp pháp, mà dường như lại từ chối. Nhưng tôi đã tranh luận đầy đủ hơn về điều này ở một chỗ khác, chống lại những người Anabaptist.471

Thứ hai, chúng ta phải xem xét vì những nguyên cớ nào chúng ta nên thề. Trong nhiều nước, việc tuyên thệ trong mọi dịp nhẹ nhàng là một phong tục thông thường và đã được chấp nhận; và vì cớ đó, chúng ta thấy lời thề bị xem nhẹ và rất ít được tôn trọng. Vì việc đó là gì, nếu không phải là lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi? Vậy, các quan chức hãy học biết rằng lời thề không nên bị đòi hỏi, trừ khi trong những việc nghiêm túc: như khi điều đó liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời, đến sự an toàn của người lân cận chúng ta, và đến phúc lợi công cộng.

Vậy, chúng ta phải ghi nhận khi nào và vì sao dân sự của Đức Chúa Trời đã thề trong Kinh Thánh. Áp-ra-ham đã thề khi ông lập liên minh và giao ước với A-bi-mê-léc. Sáng Thế Ký 21:24 Dân sự của Đức Chúa Trời rất thường thề dưới thời các vua của họ, khi lập giao ước với Đức Chúa Trời để giữ tôn giáo chân thật.472 Từ xưa, họ đã minh oan cho mình khỏi những nghi ngờ nặng nề bằng cách tuyên thệ. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta đọc: “Nếu ai giao cho người lân cận mình một con thú để giữ, mà nó chết hay bị trộm, không ai thấy, thì lời thề trước mặt Đức Giê-hô-va sẽ ở giữa hai người, rằng người ấy đã không tra tay vào vật của người lân cận mình. Chủ vật sẽ nhận lời thề ấy, và người kia sẽ không phải đền.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:10-11 Vì Phao-lô, trong chương thứ sáu gửi cho người Hê-bơ-rơ, nói: “Người ta thật thề bởi đấng lớn hơn mình; và lời thề làm chứng quyết là dứt mọi sự cãi lẫy cho họ.” Vì mục đích đó, vậy, các quan chức hãy áp dụng việc dùng lời thề; và hãy đặc biệt lưu ý, khi cho thề, phải làm việc đó cách tôn kính. Các bậc trưởng thượng 473 của dân chúng hãy giữ không thể vi phạm điều mình đã thề; và hãy cẩn thận đừng hấp tấp đòi lời thề từ những kẻ nông nổi 474: đừng so sánh bất cứ điều gì với lời thề, hay nghĩ rằng bất cứ điều gì ngang bằng với nó; nhưng hãy tôn kính, và sau cùng, tìm đến lời thề ấy, như phương thuốc tối hậu để tìm ra lẽ thật; và cùng với đó, hãy dùng hình phạt nghiêm khắc đối với những kẻ thề dối.475 Nhưng khốn thay cho các vua chúa của dân chúng, nếu vì sự sao lãng gian ác của họ, lời thề không được tôn trọng! Vì chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người ấy cách nghiêm khắc, phán rằng: “Ta sẽ chẳng kể kẻ nào lấy danh Đức Giê-hô-va làm chơi là vô tội.”

Thứ ba, tôi sẽ nói cho anh em biết lời thề là gì, và thề có nghĩa là gì. Lời thề là việc kêu cầu hay lấy danh Đức Chúa Trời làm chứng, để xác nhận lẽ thật của điều chúng ta nói. Có sự khác biệt giữa lời thề, và thứ thề sâu cay kia, bởi đó Đức Chúa Trời bị phạm thượng và xé nát ra từng mảnh.

Cũng có sự khác biệt giữa lời thề và những lời lẽ cay đắng mà chúng ta dùng để nguyền rủa và chúc dữ người lân cận mình: chắc chắn, chúng không đáng được gọi là lời thề. Nhưng vì từ juramentum này được dùng quá rộng cho bất cứ loại thề nào, cả trong nghĩa xấu lẫn nghĩa tốt; vì vậy, những lời thề tin kính và hợp pháp được gọi một cách khôn ngoan bằng tên jusjurandum.476 Vì khi thêm jus, nghĩa là luật pháp, chúng ta được nhắc nhở rằng loại thề này là hợp pháp và công chính. Nay, việc lấy danh Đức Chúa Trời làm chứng có kèm theo việc kêu cầu và tự nhận lấy sự rủa sả và báo thù của Đức Chúa Trời cho chính mình. Vì đây là thể thức của lời thề, và thứ tự của việc thề: “Tôi sẽ nói hay làm điều đó thật sự, và không chút dối trá, xin Đức Chúa Trời giúp tôi như vậy.” Vì vậy, chúng ta đặt mình vào nguy cơ của cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta thật sự vừa nói vừa làm điều mà chúng ta đã hứa sẽ làm hay nói. Đây là một sự hứa nguyện rất sâu sắc và trang trọng — và thật sự, không có sự hứa nguyện nào lớn hơn có thể tìm thấy trên đời. Ở đây cũng phải xem xét các hoàn cảnh và nghi lễ trong việc thề. Vì tổ phụ chúng ta ngày xưa thường giơ tay lên trời, và thề bởi danh của Chúa. Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta ngự trên trời. Vì vậy, chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng, như trước mắt các quan xét, chúng ta giơ tay lên trời, thì cũng vậy, trong mắt tâm trí mình, chúng ta lên cao và thề trước sự hiện diện và trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta trao tay mình và cam kết đức tin mình với Đức Chúa Trời ở đó, khi tuyên thệ bởi danh Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham, người bạn đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là cha của những kẻ có đức tin,477 thường dùng nghi lễ này khi ông thề.

Vậy, tôi không cần phải tiến xa hơn để tuyên bố chúng ta nên thề bởi danh Đức Chúa Trời mà thôi, hay bởi tên các thánh đồ, hay bằng cách đặt tay mình lên Phúc Âm thánh. Vì rõ ràng là những kẻ có đức tin phải thề bởi Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất và tối cao. Về điều này, chúng ta có những mạng lệnh rất rõ ràng truyền chúng ta thề bởi danh của Chúa; và ngược lại, cấm chúng ta thề bởi tên các thần lạ. Thuộc loại thứ nhất là những lời này: “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài, và chỉ danh Ngài mà thề.” Các chương thứ sáu và thứ mười của Phục Truyền Luật Lệ Ký.

Chúa cũng phán trong Ê-sai: “Mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề.” Ê-sai 45:23 Và một lần nữa, trong chương thứ sáu mươi lăm, cùng một đấng tiên tri nói: “Kẻ nào muốn chúc phước cho mình sẽ chúc phước trong Chúa, và kẻ nào muốn thề sẽ thề bởi Đức Chúa Trời chân thật và thật.” Thuộc loại thứ hai, cũng có những chứng cớ này của Kinh Thánh: Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13, “Mọi lời ta đã phán, các ngươi hãy giữ, và chớ hề nhắc đến danh các thần khác, cũng đừng để danh chúng nó ra khỏi miệng ngươi.” Và Giô-suê 23:7 nói: “Khi các ngươi đến giữa các dân tộc này, hãy xem chừng chớ thề bởi danh các thần của chúng, và xem chừng chớ thờ lạy hay cúi mình trước chúng.” Trong Giê-rê-mi 5:7, Chúa phán: “Con cái ngươi đã lìa bỏ ta, và thề bởi các thần khác, là những thần thật không phải là thần: Ta đã làm cho chúng nó no nê, mà chúng nó cứ đi tà dâm,” vân vân. Hơn nữa, đấng tiên tri Sô-phô-ni đưa Chúa vào phán rằng: “Ta sẽ trừ diệt những kẻ thờ lạy và thề bởi Chúa, và thề bởi Mil-côm,” 478 tức là, bởi vua và đấng bảo vệ của chúng. Và điều này chẳng có gì lạ, dù Ngài đe dọa sự hủy diệt cho những kẻ thề bởi tên các loài thọ tạo. Vì lời thề là sự tôn kính chính yếu và đặc biệt dành cho Đức Chúa Trời, mà vì vậy không thể chia sẻ với kẻ khác. Vì chúng ta thề bởi Đấng tối cao, là Đấng chúng ta tin là sự thiện tối cao, là Đấng ban mọi điều tốt lành, và là Đấng báo thù trừng phạt mọi việc ác. Nhưng nếu chúng ta thề bởi tên các thần khác, thì thật sự chúng ta làm cho chúng ngang bằng với chính Đức Chúa Trời, và gán cho chúng sự tôn kính thuộc về Ngài. Và vì cớ này, vị tử đạo phước hạnh của Đấng Christ, Pô-li-cáp, đã chọn ngọn lửa hơn là thề bởi quyền thế và địa vị của Sê-sa. Câu chuyện này có thể xem trong quyển thứ tư, chương thứ mười lăm của Eusêbiút.479

Thứ tư, chúng ta phải xem xét chúng ta nên thề như thế nào, và những điều kiện của một lời thề công chính, hợp pháp, và ngay thẳng là gì. Vậy, Giê-rê-mi nói: “Ngươi sẽ chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, cách chân thật, công minh, và công chính: và các dân tộc sẽ nhân Ngài mà chúc phước cho mình, và nhân Ngài mà khoe mình.” Giê-rê-mi 4:2 Vậy, có bốn điều kiện của một lời thề công chính và hợp pháp.

Điều thứ nhất là, ngươi sẽ thề rằng: “Đức Giê-hô-va hằng sống.” Nay ở đây lại được nhắc lại điều đã bao lần được khắc sâu vào đầu chúng ta, rằng chúng ta nên thề bởi danh của Đức Chúa Trời hằng sống. Khuôn mẫu lời thề của tổ phụ chúng ta là thế này, “Đức Giê-hô-va hằng sống;” như điều đó hiển nhiên qua các sách của các đấng tiên tri. Vậy, chúng ta đừng thề bởi bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời.

Điều kiện thứ hai là: “Ngươi sẽ thề cách chân thật.” Vậy thì, điều được đòi hỏi là không chỉ lưỡi, mà cả tâm trí, cũng phải thề; kẻo chúng ta lại nói rằng, lưỡi quả thật đã thề, nhưng tâm trí thì hoàn toàn không thề.480 Vậy, chúng ta hãy chân thật và trung tín, không dối trá hay gian xảo; chúng ta đừng nói dối, cũng đừng dùng sự tinh vi để tránh né lời thề một khi chúng ta đã thề. Người Đức chúng ta diễn tả điều này rất hay, khi nói, On alle gfard, hay On gfard; tức là, tôi sẽ không dùng bất cứ sự hai lòng nào, mà sẽ đơn sơ và thành thật thực hiện điều tôi hứa. Có một khuôn mẫu tuyệt vời về một lời thề giả dối và lừa gạt trong Auli Gellii Noct. Att. Lib. vii. cap. 18.481

Điều kiện thứ ba là: “Ngươi sẽ thề trong,” hay với, “sự công minh;” tức là, một cách thận trọng và hết sức dè dặt, không hấp tấp hay nhẹ nhàng, mà với sự xem xét mọi việc và mọi hoàn cảnh, trong nhu cầu lớn lao, và trong các trường hợp vì lợi ích công cộng.

Điều kiện thứ tư là: “Ngươi sẽ thề trong sự công chính,” hay sự ngay thẳng, sao cho lời thề của chúng ta không trực tiếp chống lại tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận chúng ta — kẻo có lẽ lời thề của chúng ta chống lại lẽ phải và sự công bình; tức là, kẻo chúng ta phạm tội chống lại sự công chính hay sự công bình; là những điều gán cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người điều thuộc về họ.

Hỡi những người rất yêu dấu, ở đây anh em đã nghe tôi diễn tả trong ít lời (mà chính Đức Chúa Trời cũng đã dạy chúng ta), chúng ta phải thề như thế nào — lời thề hợp pháp và được phép của chúng ta nên thuộc loại và hình thức nào, và chúng được chứa đựng dưới những điều kiện nào. Nhưng nay, nếu chúng ta thề chống lại những điều kiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định này, thì những lời thề và sự thề thốt của chúng ta sẽ hoàn toàn bất hợp pháp. Và hơn nữa, nếu chúng ta cứ thực hiện những lời thề bất hợp pháp và không được phép ấy, thì chúng ta sẽ chuốc lấy và gánh chịu cùng với đó cơn thịnh nộ nặng nề của Chúa báo thù.

Nay, trong những ngày này, người ta thường hỏi liệu chúng ta nên giữ hay thực hiện những lời thề nguyện hay lời thề gian ác hay vô thần, bất công hay xấu xa hay không — chẳng hạn, nếu lời thề hay lời nguyện của anh em trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, chống lại tôn giáo chân thật, chống lại lời của Đức Chúa Trời, hay chống lại sức khỏe của người lân cận anh em.

Tôi sẽ trích dẫn và nhắc lại ở đây câu trả lời thường dùng, mà tuy vậy, rất chân thật và dựa trên các gương trong Kinh Thánh, như câu trả lời không rời khỏi lẽ thật dù chỉ bằng bề rộng nhỏ bé của một sợi tóc. Vậy, câu trả lời là thế này: Nếu có người nào thề chống lại đức tin và tình yêu thương, đến nỗi việc giữ lời thề có thể dẫn đến điều tệ hơn, thì tốt hơn cho người ấy là thay đổi lời thề của mình còn hơn là làm trọn nó. Về điều này, Thánh Am-brô-siô nói: “Đôi khi, việc thực hiện lời thề mà người ta đã hứa là trái với bổn phận của người ấy, như Hê-rốt đã làm.” 482 Isiđôrô cũng nói: “Trong những lời hứa xấu xa, hãy bẻ gãy lời thề của ngươi; trong một lời nguyện xấu xa, hãy thay đổi ý định của ngươi. Điều ngươi đã thề nguyện cách thiếu suy xét, chớ thực hiện. Lời hứa gian ác là lời hứa được hoàn thành bằng sự gây hại.” 483 Và một lần nữa, “Lời thề ấy chớ nên giữ, bởi đó bất cứ điều ác nào đã được hứa cách thiếu thận trọng. Như thể, chẳng hạn, một người đã trao đức tin mình cho một người đàn bà ngoại tình để cứ ở trong sự xấu xa với nàng mãi mãi. Chắc chắn, việc không giữ lời hứa đó còn có thể dung chịu được hơn là cứ ở trong sự tà dâm.” 484

Bê-đê 485 hơn nữa nói:

“Nếu xảy ra rằng, vô tình, chúng ta hứa bất cứ điều gì bằng một lời thề, và việc giữ lời thề đó sẽ là nguyên cớ của sự ác thêm nữa, thì chúng ta hãy nghĩ rằng tốt nhất, theo lời khuyên tốt hơn, là thay đổi lời thề của mình mà không làm hại lương tâm chúng ta; và rằng tốt hơn, trong một nhu cầu như thế, chúng ta bị thề dối còn hơn là, để tránh tội thề dối, lại sa vào một tội khác tệ hơn gấp mười lần. Đa-vít đã thề bởi Đức Chúa Trời rằng ông sẽ giết tên Nabal ngu dại; nhưng ngay lời cầu xin đầu tiên của vợ ông là A-bi-ga-in, người khôn ngoan hơn Nabal, Đa-vít đã thôi đe dọa hắn. Ông lại tra gươm vào vỏ, và không hề thấy mình buồn phiền chút nào vì đã phá vỡ lời thề hấp tấp của mình.” 486

Âu-tinh cũng nói: “Dù Đa-vít đã không thực hiện lời hứa của mình, bị ràng buộc bằng lời thề, bằng cách đổ máu, thì sự tin kính của ông trong việc này càng lớn hơn.” 487 “Đa-vít đã thề cách hấp tấp, nhưng theo lời khuyên tốt hơn và tin kính, ông đã không thực hiện điều mình đã thề.” 488 Nhờ điều này và những điều tương tự, người ta tuyên bố rằng nhiều lời thề không nên được tuân giữ. Nay, kẻ thề như vậy thì phạm tội: nhưng khi thay đổi lời thề của mình, kẻ ấy làm rất đúng. Kẻ không thay đổi lời thề như thế thì phạm tội gấp đôi; trước hết, vì đã thề như mình không nên thề, và sau đó vì đã làm điều mình không nên làm.

Đến đây, tôi đã nhắc lại bấy nhiêu điều từ lời của người khác, mà mọi người đều thừa nhận là thật sự đúng. Nay, nhờ điều này, anh em dễ dàng hiểu, hỡi những người rất yêu dấu, anh em phải nghĩ gì về những lời thề nguyện tu viện và những lời thề của các thầy tế lễ, vốn hứa giữ sự khiết tịnh (không xa hơn, tôi đoán, nếu họ cho phép, so với sự yếu đuối mỏng manh của con người sẽ cho phép họ). “Vì thà cưới vợ còn hơn là bị lửa dục đốt cháy,” sứ đồ nói. I Cô-rinh-tô 7:9 Đức Chúa Trời biết rằng việc không thực hiện những lời hứa ngu dại, có hại, và ô uế ấy — những lời hứa sẽ ép buộc họ vào sự ô uế dơ bẩn — còn đáng khen hơn là nói dối và sống không khiết tịnh dưới vỏ bọc của việc thật sự giữ lời thề.

Thứ năm và cuối cùng, tôi phải nhắc nhở anh em một cách ngắn gọn rằng anh em hãy gắng sức, bằng mọi phương tiện anh em có thể, để giữ cách tin kính điều anh em đã thề; và cùng với đó, để anh em hiểu một cách ngắn gọn phần thưởng nào đã được chuẩn bị cho những kẻ giữ và tuân theo cách tôn giáo và thánh khiết lời thề thánh đã được long trọng tuyên thệ. Nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, nếu chúng ta mong muốn tôn thánh danh Ngài, nếu chúng ta nhận Đức Chúa Trời chân thật là Đức Chúa Trời rất chân thật, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; nếu chúng ta muốn Ngài dịu dàng và nhân từ đối với chúng ta, và là Đấng giải cứu và giúp đỡ hiện diện của chúng ta trong mọi thử thách; thì chúng ta sẽ hết sức cẩn thận thề với lòng kính sợ cách tin kính, và giữ và thực hiện cách thánh khiết lời thề mà chúng ta đã tuyên thệ cách tin kính. Nhưng trừ khi chúng ta làm điều này, thì những lời đe dọa khủng khiếp và sự báo thù sắc bén của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sẽ vang dội từ trời chống lại chúng ta là những kẻ vi phạm. Ngay cả những người ngoại đạo cũng sẽ đứng lên và lên án chúng ta trong ngày phán xét. Vì người Sa-gun-tin, người Nu-man-tin, và người Pê-ti-li-a, đã chọn chết bằng lửa và đói khát, hơn là phá vỡ hay vi phạm lời hứa của mình một khi đã bị ràng buộc bằng lời thề.489 Hơn nữa, luật pháp của mọi vua chúa và dân tộc khôn ngoan và văn minh đều phán xét những kẻ thề dối phải chịu chết. Xin hỏi, biết bao tội lỗi lớn, biết bao sự bại hoại lớn, biết bao tai họa lớn và nhiều, nổi lên qua những lời thề dối! Chúng trói buộc, làm rối loạn, làm ô nhục, làm hư hỏng, và lật đổ các cơ cấu, cả dân sự lẫn giáo hội. Vậy, bất cứ ai yêu mến phúc lợi chung và sự an toàn của đất nước mình; bất cứ ai yêu mến Hội Thánh và tình trạng tốt đẹp của Hội Thánh; người ấy sẽ, trên hết mọi sự, đặc biệt lưu ý giữ cách tôn giáo lời hứa của lời thề mình.

Nay, Chúa hứa một phần thưởng lớn cho những kẻ giữ lời thề của mình cách thánh khiết. Vì Giê-rê-mi nói: “Và các dân tộc sẽ nhân Ngài mà chúc phước cho mình, và nhân Ngài mà khoe mình.” Giê-rê-mi 4:2 Dường như ông đã nói: Nếu dân Giu-đa thề cách thánh khiết và giữ lời thề của mình, thì Chúa sẽ đổ trên họ sự hạnh phúc lớn lao và sự dư dật phong phú của mọi điều tốt lành đến nỗi, cũng như sau này người ta chúc phước hay chúc điều tốt lành cho nhau, người ấy sẽ nói: “Nguyện Chúa ban phước cho ngươi, như Ngài đã làm xưa kia cho người Giu-đa.” Và bất cứ ai khen ngợi người khác, người ấy sẽ nói rằng “người ấy giống như dân Y-sơ-ra-ên.” Vì vậy, chắc chắn rằng bất cứ ai giữ không thể vi phạm lời thề và lời hứa của mình, sẽ được làm giàu với mọi điều tốt lành, và xứng đáng với mọi lời khen ngợi.

Anh em chúng ta hãy gắng sức, tôi nài xin anh em, tôn thánh danh của Chúa, và thêm vào điều răn thứ ba này những lời cầu nguyện tha thiết và liên tục của anh em, nói rằng, như Chúa Giê-xu chúng ta đã dạy chúng ta, Cha chúng con ở trên trời, danh Cha được thánh — hay, nguyện danh Ngài được thờ phượng cách thánh khiết. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

2-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.

Về điều răn thứ tư của bảng thứ nhất, tức là, về thứ tự và việc giữ ngày sa-bát.

Điều răn thứ tư của bảng thứ nhất, từng chữ một, như sau: “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái, súc vật của ngươi, và khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc chi hết. Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó; Ngài nghỉ ngày thứ bảy: bởi vậy, Đức Giê-hô-va ban phước cho ngày nghỉ, và làm nên ngày thánh.”

Thứ tự mà Chúa dùng khi ban các điều răn này là tự nhiên và rất tuyệt vời. Trong điều răn thứ nhất, Chúa đã dạy chúng ta đức tin và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Trong điều răn thứ hai, Ngài đã loại bỏ khỏi chúng ta các thần tượng và mọi loại thờ phượng xa lạ. Trong điều răn thứ ba, Ngài bắt đầu dạy dỗ chúng ta về sự thờ phượng chân thật và hợp pháp của Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng này đứng vững trong việc tôn thánh danh thánh của Ngài, để chúng ta kêu cầu danh ấy, và ngợi khen danh ấy cách thánh khiết và tự do, và suy nghĩ và nói về danh ấy cách tôn giáo như Ngài ban ân điển cho chúng ta.490 Điều răn thứ tư cũng dạy chúng ta sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, và việc tôn thánh danh thánh của Ngài; tuy nhiên, nó hơi nghiêng về sự tôn kính bên ngoài, mặc dù, dẫu vậy, nó cũng khuôn đúc nên tôn giáo bên trong. Vì ngày sa-bát thuộc về cả sự phục vụ bên trong lẫn bên ngoài của Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta hãy xem chúng ta phải nghĩ gì về ngày sa-bát, việc dùng nó kéo dài đến đâu, và chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta như thế nào trong việc giữ ngày sa-bát.

Sa-bát có nghĩa là nghỉ ngơi và ngưng làm việc tôi mọi.491 Và tôi nghĩ điều này đáng được ghi nhận ở đây, rằng Chúa không chỉ đơn giản phán: “Hãy tôn thánh ngày sa-bát;” nhưng, “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh;” có ý rằng ngày sa-bát đã được lập từ xưa, và trước hết được ban cho các tổ phụ thời xưa, rồi sau đó lại được Chúa đổi mới, và khắc sâu vào trí nhớ của dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng tóm lại toàn bộ điều răn là, Hãy giữ ngày sa-bát cho thánh. Về sau, Chúa càng giải thích rộng hơn tóm tắt này bằng cách kể ra chính các ngày, và đặc biệt kể lại toàn thể gia đình mà việc giữ ngày sa-bát được giao phó.492

Bản thân ngày sa-bát có nhiều ý nghĩa. Vì trước hết, Kinh Thánh nhắc đến một ngày sa-bát thuộc linh và liên tục nào đó. Trong ngày sa-bát này, chúng ta nghỉ khỏi công việc tôi mọi, bằng cách kiêng khỏi tội lỗi, và cố gắng hết sức để ý muốn riêng của mình không còn được tìm thấy trong chúng ta, cũng không làm công việc riêng của mình. Nhưng việc ngưng những điều này là để Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, và hoàn toàn phó thân thể chúng ta cho sự cai trị của Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài.

Sau ngày sa-bát này là ngày sa-bát đời đời và sự nghỉ ngơi vĩnh cửu, mà Ê-sai, trong các chương thứ 58 và 66 của ông, nói rất nhiều; và Phao-lô cũng vậy, trong chương thứ tư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Nhưng Đức Chúa Trời thật sự được thờ phượng khi, ngưng làm điều ác và vâng theo Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta rèn luyện mình trong việc học tập các việc lành. Lúc này, tôi không có thì giờ, cũng không nghĩ rằng việc tôi lý luận rộng rãi hay tinh tế như tôi có thể, về ngày sa-bát theo nghĩa bóng, hay sự nghỉ ngơi thuộc linh, là có ích lớn cho tôi.493 Trái lại, chúng ta hãy, hỡi anh em, trong thân thể hay chết này, gắng sức với ý chí tốt lành không mệt mỏi của sự thánh khiết, để tôn thánh ngày sa-bát, là ngày làm đẹp lòng Chúa biết bao.

Thứ hai, ngày sa-bát là thể chế bên ngoài của tôn giáo chúng ta. Vì Chúa đã vui lòng, trong điều răn này, dạy chúng ta một tôn giáo bên ngoài và một loại thờ phượng, trong đó Ngài muốn tất cả chúng ta được rèn luyện. Nay, vì việc thờ phượng Đức Chúa Trời không thể không có thời gian, nên Chúa đã chỉ định một thời gian nhất định trong đó chúng ta nên kiêng khỏi các công việc bên ngoài hay thuộc thể; và tuy vậy, nên có thì giờ để lo liệu công việc thuộc linh của mình. Vì lý do đó, sự nghỉ ngơi bên ngoài được truyền lệnh, để công việc thuộc linh sẽ không bị cản trở bởi công việc thuộc thể. Hơn nữa, công việc thuộc linh đó giữa các tổ phụ chúng ta chủ yếu được dành cho bốn điều: tức là, về việc đọc và giải thích Kinh Thánh cách công cộng, và do đó về việc nghe Kinh Thánh; về những lời cầu nguyện công cộng và những lời thỉnh cầu chung; về các của lễ hay việc cử hành các thánh lễ; và cuối cùng, về việc thu góp lòng hảo tâm của mỗi người. Tôn giáo bên ngoài của ngày sa-bát gồm có những điều này. Vì dân chúng giữ ngày thánh, và họp nhau trong các hội thánh thánh, nơi các đấng tiên tri đọc cho họ lời của Chúa, giải thích lời ấy, và dạy dỗ những người nghe trong tôn giáo chân thật. Rồi các tín hữu cùng nhau dâng những lời cầu nguyện chung và những lời cầu xin cho mọi điều cần thiết vì lợi ích của họ. Họ ngợi khen danh của Chúa, và tạ ơn Ngài về mọi ơn lành Ngài đã ban cho họ. Hơn nữa, họ dâng các của lễ như Chúa đã truyền cho họ, cử hành các mầu nhiệm và các thánh lễ của Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của họ, và giữ đức tin của mình được rèn luyện và sử dụng. Họ được hiệp làm một với các thánh lễ này, và cũng được nhắc nhở về bổn phận của mình, là dâng chính mình làm của lễ sống cho Chúa là Đức Chúa Trời của họ.

Cuối cùng, trong hội chúng, họ rộng rãi ban phát những món quà của lòng hảo tâm mình vì lợi ích của Hội Thánh. Họ thu góp lòng hảo tâm của mỗi người, để cung cấp cho nhu cầu của Hội Thánh, để nuôi dưỡng các tôi tớ Chúa, và để cứu giúp người nghèo và người thiếu thốn. Đó là những công việc thánh của Đức Chúa Trời, mà họ đã làm trọn. Trong khi lòng họ được dạy dỗ trong đức tin và tình yêu thương, họ đã tôn thánh ngày sa-bát và danh của Chúa cách đúng đắn trong việc này — tức là, vào ngày sa-bát, họ đã làm những loại công việc tôn thánh danh Đức Chúa Trời, và xứng hợp với những người thờ phượng Ngài, và cũng là những công việc thật sự thánh khiết và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu có người nào đòi hỏi một gương cụ thể và rõ ràng về ngày sa-bát hay ngày thánh được cử hành cách thánh khiết như vậy, người ấy sẽ tìm thấy nó trong chương thứ tám của sách Nê-hê-mi. Vì ở đó, các thầy tế lễ đọc và giải thích lời của Đức Chúa Trời, họ ngợi khen danh của Chúa, họ cầu nguyện với dân chúng, họ dâng của lễ, họ tỏ lòng rộng rãi, và trong mọi điểm, họ cư xử cách thánh khiết và tin kính, như họ nên làm.

Nay, e rằng có người đưa ra sự phản đối này và nói: “Sự nhàn rỗi sinh ra thói xấu;” hay, “Tôi phải làm việc bằng tay mình để kiếm sống, kẻo tôi chết vì đói và gia đình tôi phải diệt vong;” Ngài trả lời rằng, Chúa cho phép anh em đủ thời gian để lao động, trong đó kiếm sống cho chính mình và gia đình mình. Vì sáu ngày anh em có thể làm việc, nhưng Chúa đòi ngày thứ bảy, và đòi ngày ấy phải được biệt riêng cho Ngài và cho sự nghỉ ngơi thánh của Ngài. Mỗi tuần có bảy ngày: và trong bảy ngày ấy, Chúa chỉ đòi một ngày cho chính Ngài. Vậy thì ai có thể phàn nàn một cách đúng đắn, tôi nài xin anh em, hay nói rằng mình đã bị thiệt hại? Thời gian được phép làm việc thì nhiều hơn thời gian giữ ngày sa-bát cho thánh: và Đấng đòi hỏi ngày sa-bát này phải được giữ là Đức Chúa Trời: Đấng tạo hóa, Cha, và Chúa của cả nhân loại.

Hơn nữa, Chúa truyền lệnh và buộc chúng ta một cách chính xác phải gieo trồng và đem sự nghỉ ngơi thánh này, kỷ luật này và sự thờ phượng bên ngoài này, vào toàn thể gia đình của mỗi nhà riêng.

Từ điều này, chúng ta suy ra bổn phận của một người chủ nhà tốt là gì: tức là, phải chăm lo để tất cả gia đình mình giữ ngày sa-bát cho thánh; tức là, làm vào ngày sa-bát những việc lành mà tôi đã kể trước đây. Chúa biết rằng bất cứ nơi nào con người nắm quyền làm chủ, thì khuynh hướng tự nhiên của người ấy, phần lớn, là cai trị và trị vì ở đó cách quá kiêu ngạo và quá vương giả. Vì vậy, e rằng các bậc cha hay chủ có lẽ đối xử quá khắc nghiệt hay nghiêm ngặt với gia đình mình, hay cản trở họ trong việc giữ ngày sa-bát, Ngài truyền lệnh cho họ bằng những lời rõ ràng và những bước được liệt kê tỉ mỉ, cho phép gia đình mình, và mọi người trong gia đình mình, một thời gian nghỉ ngơi để hoàn thành sự phục vụ thánh của Ngài. Ngài không miễn trừ hay loại trừ ngay cả người khách lạ. Ngài sẽ không chịu đựng hay cho phép giữa họ gương của những kẻ đầu óc chậm chạp nói rằng: “Hãy để đức tin và tôn giáo được tự do cho mọi người; đừng bắt buộc ai phải theo tôn giáo nào.” Vì Ngài truyền lệnh cho chúng ta buộc người khách lạ trong cổng của dân sự Đức Chúa Trời — tức là, người khách lạ cư ngụ trong quyền tài phán của họ — phải giữ ngày sa-bát cách thánh khiết.

Nay, sự nhàn rỗi hay nghỉ ngơi này không được truyền lệnh vì chính nó (vì sự lười biếng luôn bị chê trách); nhưng nó được lập ra vì những nguyên cớ đặc biệt đã nói trên. Đức Chúa Trời vui lòng rằng nên có một nơi và thời gian được dành riêng cho tôn giáo. Thời gian và nơi này không mở ra cho những kẻ bận rộn về các công việc thuộc thể và bên ngoài. Người nào đi đường theo lệnh của chủ mình, hay bán hàng hóa của mình ngoài chợ, hay đập lúa hay sảy lúa trong kho thóc, hay rào giậu hay đào mương ngoài đồng, hay đứng ở nhà đập đe, hay ngồi yên khâu giày hay vớ — thì người ấy không quen thuộc trong hội chúng; người ấy không nghe lời của Đức Chúa Trời; người ấy không cầu nguyện với Hội Thánh; cũng không dự phần vào các thánh lễ. Vậy, đức tin và tôn giáo khuyên anh em cho tôi tớ và gia đình mình được nghỉ ngơi; phải, chúng truyền lệnh anh em thúc giục và ép buộc họ, nếu họ chậm chạp, làm công việc thánh và ích lợi của Chúa. Hơn nữa, ý của Chúa là những kẻ lao động cũng nên được tươi tỉnh và giải trí:

Vì những vật thiếu thời gian nghỉ ngơi

Không bao giờ có thể tồn tại lâu dài.494

Đây là lý do vì sao Chúa nhân từ, Đấng có ý muốn bảo tồn các loài thọ tạo của Ngài, dạy một cách để giữ gìn chúng, và ân cần lo liệu rằng các loài thọ tạo của Ngài không bị hành hạ quá mức bởi sự đối xử khắc nghiệt hay lòng tham của chủ chúng. Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký thêm vào tình cảm thương xót đầy trắc ẩn, nói: “Hãy nhớ rằng xưa kia chính ngươi đã làm tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô.” 495 Vậy, tình yêu thương và lòng nhân đạo dân sự đòi hỏi phải giữ chừng mực, để chúng ta không chất nặng và làm mệt mỏi các tôi tớ trong nhà mình bằng những công việc lao nhọc không dứt. Hơn nữa, rõ ràng là người chủ nhà tốt,496 bằng cách gieo trồng sự tin kính trong gia đình mình, đã thúc đẩy và tiến triển không ít lợi ích riêng tư và sự tiện lợi của chính mình. Vì những tôi tớ gian ác phần lớn là những kẻ ăn cắp vặt 497 và lừa dối; trong khi những tôi tớ tin kính thì trung tín, là những người chủ có thể tin cậy giao quản lý nhà mình khi mình vắng mặt. Khi kể ra gia đình, người ta cũng nhắc đến thú vật và gia súc. Điều này được làm, không phải vì chủ của chúng là con người và vì vậy nên dùng chúng cách buông thả và chừng mực, mà vì thú vật không thể làm việc nếu không có bàn tay làm việc của con người hướng dẫn chúng: vậy thì, con người bị lôi kéo khỏi việc cử hành ngày sa-bát cách long trọng bằng cách giúp đỡ gia súc của mình. Đây là lý do vì sao, với ý định rằng họ không bị lôi kéo đi, chúng ta ở đây được truyền lệnh một cách chính xác cho phép gia súc của mình có thời gian nghỉ ngơi đó.

Cuối cùng, Chúa thêm gương của chính Ngài, bởi đó Ngài dạy chúng ta giữ ngày sa-bát cho thánh. “Vì,” Ngài phán, “trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy: bởi vậy, Đức Giê-hô-va ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên ngày thánh.” Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã làm việc sáu ngày trong việc tạo dựng trời và đất, biển, và muôn vật ở trong đó; và ngày thứ bảy Ngài đã nghỉ, và đã định ngày đó là thời gian đã định cho chúng ta nghỉ ngơi. Vào ngày thứ bảy, chúng ta phải nghĩ đến những công việc mà Đức Chúa Trời đã làm trong sáu ngày: con cái của Đức Chúa Trời phải nhớ lại những ơn phước lớn lao và nhiều thể nào mà họ đã nhận được suốt cả tuần — vì những ơn phước ấy, họ phải tạ ơn Đức Chúa Trời, vì những ơn phước ấy, họ phải ngợi khen Đức Chúa Trời, và nhờ những ơn phước ấy, họ phải học biết Đức Chúa Trời.

Vậy, chúng ta phải dâng cho Ngài toàn thể thân thể và linh hồn chúng ta; chúng ta phải biệt riêng cho Ngài mọi lời nói và việc làm của chúng ta. Như Chúa đã nghỉ ngày đó khỏi việc tạo dựng, nhưng không ngừng bảo tồn, thì chúng ta cũng phải nghỉ ngày đó khỏi các công việc bằng tay 498 và thuộc thể; nhưng chúng ta không được ngừng các việc lành và việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự nghỉ ngơi trên trời không hề gây thiệt hại gì cho các vật đã được tạo dựng: cũng vậy, ngày thánh, hay ngày sa-bát, được dành trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, sẽ không là chướng ngại hay trở ngại gì cho công việc hay việc làm ăn của chúng ta. Vì Chúa đã ban phước cho ngày sa-bát; và vì vậy Ngài sẽ ban phước cho anh em và nhà anh em, mọi công việc và việc làm ăn của anh em, nếu Ngài thấy anh em chăm lo tôn thánh ngày sa-bát của Ngài; tức là, làm những công việc mà Ngài đã truyền phải làm vào ngày sa-bát. Vì vậy, những kẻ lạc khỏi lẽ thật xa như trời cao, là những kẻ khinh miệt tôn giáo và sự nghỉ ngơi thánh của ngày sa-bát, gọi nó là sự nhàn rỗi lười biếng; và là những kẻ làm việc vào ngày sa-bát như họ làm vào ngày làm việc, dưới cớ lo cho gia đình và vì nhu cầu cần thiết.

Vì chúng ta phải áp dụng tất cả những điều này cho chính chúng ta và các Hội Thánh chúng ta. Chắc chắn nhất rằng, đối với Cơ Đốc nhân, ngày sa-bát thuộc linh được truyền dạy đặc biệt và trên hết mọi sự. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng ý muốn của Chúa tốt lành là ngay cả trong các Hội Thánh chúng ta ngày nay, cũng như người Giu-đa xưa kia, nên giữ một thứ tự đã định trong mọi sự, nhưng đặc biệt trong việc thực hành tôn giáo bên ngoài. Chúng ta biết rằng ngày sa-bát mang tính nghi lễ, trong chừng mực nó gắn liền với các của lễ và các nghi lễ Do Thái khác, và trong chừng mực nó bị ràng buộc vào một thời gian nhất định. Nhưng xét rằng vào ngày sa-bát, tôn giáo và sự tin kính chân thật được thực hành và công bố, và một thứ tự công chính và thích hợp được giữ trong Hội Thánh, và tình yêu thương đối với người lân cận nhờ đó được bảo tồn trong Hội Thánh, tôi nói rằng nó là vĩnh cửu, chứ không phải nghi lễ. Ngay cả ngày nay, thật sự, chúng ta phải nới lỏng và chịu đựng gia đình mình; và ngay cả ngày nay, chúng ta phải dạy dỗ gia đình mình trong tôn giáo chân thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Chúa chúng ta không hề giải tán các hội chúng thánh ở đâu cả, mà hết sức có thể, Ngài đã nhóm họp chúng lại với nhau. Nay, như cần phải có một nơi đã định, thì cũng vậy, cần phải có một thời gian đã định, cho việc thực hành bên ngoài của tôn giáo, và do đó, cho một sự nghỉ ngơi thánh.

Vậy, những người thuộc Hội Thánh đầu tiên đã đổi ngày Sa-bát, kẻo họ dường như bắt chước người Do Thái, và vẫn còn giữ theo thể lệ cùng các lễ nghi của họ.499 Họ nhóm họp và nghỉ ngơi thánh vào ngày thứ nhất trong tuần,500 mà Giăng gọi là Chúa Nhật, tức ngày Chúa Nhật, Khải Huyền 1:10, vì sự phục sinh vinh hiển của Chúa trong ngày ấy. Và mặc dù chúng ta không tìm thấy trong bất cứ phần nào của các sách sứ đồ có lời nào nói rằng Chúa Nhật này được truyền phải giữ thánh, song vì trong điều răn thứ tư của bảng thứ nhất, chúng ta được truyền phải lo liệu cho tôn giáo, và cho việc thực hành sự tin kính bề ngoài, nên sẽ trái với mọi sự tin kính và tình yêu thương Cơ Đốc nếu chúng ta không biệt riêng Chúa Nhật ra thánh: nhất là vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài không thể tồn tại nếu không có một thời gian và khoảng nghỉ thánh đã định sẵn.

Tôi cũng cho rằng chúng ta nên nghĩ như vậy về vài lễ và ngày thánh mà chúng ta giữ thánh cho Đấng Christ, Chúa chúng ta, để kỷ niệm sự giáng sinh hay nhập thể của Ngài, sự cắt bì của Ngài, sự thương khó của Ngài, sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lên trời, và sự Ngài sai Đức Thánh Linh xuống trên các môn đồ Ngài.501 Vì tự do Cơ Đốc không phải là quyền phóng túng và sự phá bỏ các lễ nghi tin kính của Hội Thánh, là những điều làm sáng danh Đức Chúa Trời và thúc đẩy tình yêu thương đối với người lân cận. Nhưng vì Chúa muốn các ngày thánh được cử hành long trọng và giữ riêng cho một mình Ngài, nên tôi không vì thế mà coi các ngày lễ cử hành để tôn vinh bất cứ loài thọ tạo nào là ngang hàng. Vinh hiển và sự thờ phượng này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Phao-lô nói: "Tôi không muốn ai xét đoán anh em về ngày lễ, hay về các ngày Sa-bát, là những điều chỉ là bóng của những sự sẽ đến." 502 Và lại nói: "Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ năm, giữ thời tiết; tôi e rằng tôi đã lao nhọc trong anh em cách luống công." Ga-la-ti 4:10-11

Và vì vậy, ngày nay, chúng ta trong Hội Thánh của Đấng Christ không còn liên quan gì đến việc giữ ngày Sa-bát theo kiểu Do Thái; chúng ta chỉ ước ao và cố gắng để việc giữ ngày Sa-bát theo kiểu Cơ Đốc, cùng việc thực hành tôn giáo Cơ Đốc, được tự do giữ và tuân theo.

Và tuy nhiên, như với việc biệt riêng ngày Sa-bát của người Do Thái ra thánh, thì việc biệt riêng hay thực hành Chúa Nhật của chúng ta cũng phải được dùng và dành cho bốn điều. Những điều này phải được thấy trong hội chúng thánh của các Cơ Đốc nhân, nếu Chúa Nhật của họ thật sự được biệt riêng ra thánh và giữ thánh như đáng phải vậy.

Thứ nhất, hết thảy các thánh đồ tin kính hãy nhóm họp lại với nhau trong hội chúng. Lời của Đức Chúa Trời hãy được giảng ra tại đó trong hội chúng; Phúc Âm hãy được đọc ra tại đó, để những người nghe nhờ đó mà học biết mình phải nghĩ gì về Đức Chúa Trời, bổn phận và chức vụ của những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời là gì, và họ phải biệt riêng danh của Chúa ra thánh thể nào.

Thứ hai, trong hội chúng ấy hãy có những lời cầu nguyện và nài xin cho mọi nhu cầu của mọi người. Chúa hãy được ngợi khen vì sự nhân từ của Ngài, và được cảm tạ vì những ơn lành vô giá mà Ngài hằng ngày ban cho.

Thứ ba, nếu thời gian, dịp tiện, và phong tục của Hội Thánh đòi hỏi như vậy, các thánh lễ của Hội Thánh hãy được cử hành cách tôn kính. Vì không có điều gì được đòi hỏi trong điều răn thứ tư này hơn là chúng ta thánh khiết giữ, và sốt sắng thực hành, các thánh lễ, cùng các lễ nghi thánh, hợp pháp, ích lợi, và cần thiết của Hội Thánh.

Cuối cùng, toàn thể lòng nhân ái và rộng rãi hãy có chỗ trong hội chúng của các thánh đồ: mọi người hãy học cho của bố thí cách riêng tư, và cứu giúp người nghèo hằng ngày, và làm điều đó cách thẳng thắn và công khai, mỗi khi dịp tiện của thời gian và các nguyên cớ của sự cần dùng đòi hỏi như vậy.

Đó là những bổn phận mà nhờ đó ngày Sa-bát của Chúa được giữ thánh ngay cả trong Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân. Và nó càng được giữ thánh hơn, nếu thêm vào những điều này một ý chí chân thành muốn không làm điều ác suốt cả ngày.

Kỷ luật này nay phải được đem vào và thiết lập bởi mỗi chủ nhà trong mọi nhà riêng của chúng ta, với sự siêng năng lớn lao như đối với người Do Thái vậy. Về điều này, tôi không có gì để nói thêm ở đây, vì tôi đã trình bày điểm này rõ ràng trước đây, đến nỗi anh em có thể nhận thấy nó cũng phù hợp với Hội Thánh của chúng ta là những Cơ Đốc nhân. Tôi thêm một điều này nữa: bắt những kẻ phá hoại và khinh thường ngày Sa-bát cùng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời phải sửa mình lại, là bổn phận của một quan trưởng Cơ Đốc, hay ít nhất là của một chủ nhà tốt.

Các quan trưởng 503 của Y-sơ-ra-ên, cùng toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời, đã ném đá đến chết (như Chúa đã truyền cho họ) người đã bất tuân mà lượm củi trong ngày Sa-bát. Dân Số Ký 15:32-36 Vậy thì, sao một quan trưởng Cơ Đốc lại không được phép phạt bằng tù thân thể, bằng mất của cải, hay bằng sự chết, những kẻ khinh thường tôn giáo, sự thờ phượng chân thật và hợp pháp dâng lên Đức Chúa Trời, cùng ngày Sa-bát? 504 Thật vậy, dù quan trưởng ngu dại và thiếu khôn ngoan trong thời đại bại hoại này có lơ là chức vụ và bổn phận của mình, thì dẫu vậy, mỗi chủ nhà hãy cố gắng giữ gia đình riêng của mình khỏi sự gian ác vô đạo ấy; hãy phạt những người trong nhà mình bằng những phương cách mà mình được phép dùng cách hợp pháp. Vì nếu có chủ nhà nào sống giữa những kẻ thờ hình tượng, là những người không có, cũng không muốn có hay lui tới, các hội chúng Cơ Đốc hay hợp pháp; thì người ấy có thể nhóm trong nhà riêng mình một hội chúng đặc biệt để ngợi khen Chúa, như rõ ràng Lót đã làm giữa dân Sô-đôm; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp cũng đã làm như vậy trong xứ Ca-na-an và tại Ê-díp-tô. Nhưng đó là một tội nặng và một sự phân rẽ đáng ghét, nếu đã có một hội chúng nhóm họp trong các thành phố hay làng mạc, mà anh em lại tìm đường tắt để ẩn mình, không đến đó, nhưng khinh thường Hội Thánh của Đức Chúa Trời và hội chúng của các thánh đồ, như những người Anabaptist đã quen làm.

Ở đây, vì vậy, tôi phải kể ra những sự lạm dụng ngày Sa-bát, hay những tội lỗi phạm đến điều răn này. Điều răn bị vi phạm bởi những kẻ không thôi làm các việc ác, nhưng lạm dụng sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát để khơi dậy những thú vui xác thịt. Vì họ giữ ngày Sa-bát cho Đức Chúa Trời, nhưng họ làm việc cho ma quỷ, trong cờ bạc,505 uống rượu, nhảy múa, và nuôi dưỡng các khuynh hướng 506 của mình bằng những sự hư không của đời này, nhờ đó chúng ta không những bị kéo ra khỏi sự thông công của hội chúng thánh, mà còn làm ô uế thân thể mình, là thân thể mà chúng ta nên biệt riêng ra thánh và giữ thánh. Những kẻ phạm đến điều răn này là những kẻ hoặc làm bất cứ nghề tay chân nào trong ngày Sa-bát, hoặc nằm cuộn mình trên giường ngủ say đến khi ngày gần tàn, không một lần nghĩ đến việc dự phần vào hội chúng của Đức Chúa Trời.

Những kẻ phạm đến điều răn này là những kẻ bắt 507 đầy tớ mình làm việc; và kéo họ ra khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách giao cho họ những công việc khác, coi những điều hôi hám khác trọng hơn danh dự đáng dành cho Đức Chúa Trời. Và trên hết mọi người khác, những kẻ phạm đến điều này là những kẻ không những tự mình không giữ ngày Sa-bát thánh, mà còn, bằng những lời nhạo báng vô đạo và gương xấu của mình, khiến người khác khinh thường và coi nhẹ tôn giáo — khi họ khinh bỉ và chế nhạo các lễ nghi thánh cùng chức vụ, các mục sư, các Hội Thánh thánh, và các sự thực hành tin kính. Và trong điều này nữa, cả các ông chủ lẫn các bà chủ đều phạm tội, nếu họ lơ là trong nhà mình, không kêu gọi và coi sóc gia đình mình giữ ngày Sa-bát thánh. Ai khinh thường sự thánh khiết của ngày Sa-bát, người ấy đưa ra một bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên về sự vô đạo của mình, cùng sự coi nhẹ quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, việc giữ hay khinh thường ngày Sa-bát luôn luôn kéo theo hoặc những phần thưởng dồi dào hoặc những lời đe dọa kinh khiếp. Để chứng minh điều này, tôi sẽ thuật lại cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, lời của Giê-rê-mi, trong chương mười bảy của ông.

"Đức Giê-hô-va đã phán cùng tôi như vầy," ông nói; "Hãy đi và đứng dưới cổng của các con trai của dân sự, là cổng mà các vua Giu-đa đi ra đi vào, và dưới mọi cổng của Giê-ru-sa-lem, mà nói cùng chúng rằng: Hãy giữ lấy mạng sống mình, chớ mang gánh nặng nào trong ngày Sa-bát, mà đem qua các cổng của Giê-ru-sa-lem, và chớ mang gánh nặng nào ra khỏi nhà mình trong ngày Sa-bát: hãy xem chừng chớ làm việc gì trong ngày ấy; nhưng hãy giữ ngày Sa-bát thánh, như ta đã truyền cho tổ phụ các ngươi. Song, chúng đã không vâng lời ta, cũng không lắng nghe ta, nhưng đã cứng cổ và bướng bỉnh, không chịu nhận sự sửa dạy nào. Tuy nhiên, nếu các ngươi nghe ta, Đức Giê-hô-va phán, và không mang gánh nặng qua cổng này trong ngày Sa-bát, nhưng biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh, hầu cho các ngươi không làm việc gì trong ngày ấy; thì sẽ có các vua và quan trưởng đi qua các cổng của thành này, là những người sẽ ngồi trên ngôi Đa-vít; họ sẽ được chở trên xe ngựa, và cưỡi ngựa, cả họ lẫn các quan trưởng của họ. Người ta từ các thành Giu-đa và xứ Bên-gia-min sẽ đến, đem các của lễ, dâng hương và lời tạ ơn trong nhà của Đức Giê-hô-va. Nhưng nếu các ngươi không vâng lời ta để biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh, hầu cho các ngươi mang gánh nặng của mình qua các cổng trong ngày Sa-bát; thì ta sẽ châm lửa nơi các cổng của Giê-ru-sa-lem, lửa ấy sẽ thiêu đốt các nhà lớn của nó, và sẽ không tắt." Giê-rê-mi 17:19-27

Vì vậy, rất phải lẽ, các hoàng tử tin kính là Lê-ô và Anthemius, khi viết thư cho Arsemius, viên phó của họ, đã truyền cho ông bằng những lời này:

"Các ngày thánh đã định để tôn vinh sự oai nghi của Đức Chúa Trời cao cả, chớ nên dùng vào bất cứ thú vui xác thịt nào, cũng chớ nên bị làm ô uế bởi những sự đòi hỏi phiền nhiễu. Vậy chúng ta quyết định và truyền rằng ngày Chúa Nhật, tức Chúa Nhật, như từ trước đến nay vẫn được coi là tốt, thì từ nay vẫn sẽ được tôn trọng; hầu cho trong ngày ấy không một công việc nào của pháp luật được thi hành, không ai bị triệu tập, không ai bị bắt vì bảo lãnh, không ai bị câu lưu, không một lời biện hộ nào được nghe, cũng không một bản án nào được tuyên," vân vân.

Và lại về sau:

"Chúng ta cũng không, khi ban sự nghỉ ngơi này trong ngày thánh, cho phép bất cứ ai đắm mình trong bất cứ thú vui phóng đãng nào. Vì trong ngày ấy, không cho phép diễn kịch, không cho phép thi đấu kiếm, cũng không cho phép trò gấu cắn chó; phải, và nếu lễ kỷ niệm sinh nhật của chúng ta trùng vào Chúa Nhật, thì sẽ dời lại đến ngày hôm sau. Và chúng ta đã quyết định rằng bất cứ ai trong ngày Sa-bát có mặt tại bất cứ cuộc trình diễn 508 hay vở kịch nào, hay bất cứ quan truyền lệnh nào của bất cứ quan tòa nào, dưới cớ bất cứ công việc nào, công hay tư, làm điều gì vi phạm các điều luật đã ban hành trong luật này, sẽ phải chịu mất chức vị của mình, và bị tịch thu gia sản." 509

Và tuy nhiên, dẫu vậy, những người là Cơ Đốc nhân không quên lời của Đấng Christ trong Phúc Âm, là lời Ngài phán: "Ngày Sa-bát được làm ra vì loài người, chứ loài người không phải vì ngày Sa-bát; và Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát." Mác 2:27-28 Những người tin kính biết rất rõ rằng Đức Chúa Trời đã định ngày Sa-bát cho sự bảo tồn, chứ không phải cho sự hủy diệt, của nhân loại; và vì vậy Ngài miễn trừ cho chúng ta về ngày Sa-bát, mỗi khi có nhu cầu cấp bách nào hay việc cứu lấy một người dường như đòi hỏi như vậy. Về vấn đề này, chính Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã làm thỏa mãn đầy đủ các tín hữu trong chương 12 của Ma-thi-ơ, và các chương 6 và 13 của Thánh Lu-ca. Thật vậy, các Cơ Đốc nhân có thể dùng tự do của mình để bận rộn với những việc như vậy trong ngày Sa-bát. Các thầy tế lễ và người Lê-vi trong đền thờ được miễn trách, là những người công khai giết, sát, thiêu, và luộc các thú vật, khi dâng các của lễ của mình. Họ không bị coi là phạm ngày Sa-bát, vì họ có thể, không xúc phạm đến Đức Chúa Trời, ngay cả trong các ngày Sa-bát, sửa soạn và chuẩn bị những vật dùng cho sự thờ phượng bề ngoài của Chúa. Cũng vậy, trong ngày Sa-bát chúng ta có thể sửa soạn và chuẩn bị thức ăn cùng các nhu cầu khác mà thân thể chúng ta không thể thiếu. Chúng ta cũng có thể cấp thuốc cho người bệnh, thăm viếng kẻ yếu đuối, và giúp đỡ người thiếu thốn, hầu cho chúng ta bảo tồn loài thọ tạo của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho chúng ta một gương để noi theo trong điều này, là Đấng trong ngày Sa-bát đã làm các việc từ thiện và thương xót. Chúng ta có hơn một gương của Ngài để thấy trong Phúc Âm, nhưng đặc biệt trong Lu-ca 6 và 13, và trong Giăng, chương thứ năm. Vậy thì, nếu trong ngày Sa-bát, được phép kéo một con chiên hay một con bò đang gặp nguy hiểm chết đuối ra khỏi hố, thì sao lại không được phép trong ngày Sa-bát chống đỡ bằng cột một ngôi nhà đổ nát sắp sập? Sao lại không được phép trong ngày Sa-bát thu gom vào, và giữ khỏi hư hỏng, cỏ khô hay lúa mì, vì thời tiết trái mùa, đã nằm ngoài đồng quá lâu, và có thể sẽ tệ hơn nếu còn để lâu hơn? Hoàng đế thánh Constantino, viết thư cho Elpidius, nói: "Hết thảy các quan tòa trong các tòa án, và công dân thuộc mọi nghề nghiệp, hãy nghỉ ngơi trong Chúa Nhật, và giữ ngày ấy thánh với lòng tôn kính và sốt sắng. Nhưng những người sống ở nông thôn có thể tự do và thoải mái lo việc cày cấy của mình trong ngày Sa-bát. Vì thường xảy ra rằng họ không thể vào một ngày khác trồng hạt giống, hay trồng nho, cách thuận tiện như vậy. Và như thế, vì bỏ qua cơ hội của một thời gian ngắn, họ có thể mất đi lợi tức mà Đức Chúa Trời ban cho để nuôi sống chúng ta." 510

Hoàng đế nói như vậy. Nay chúng ta phải xét rằng ông không cho phép nông dân cứ luôn làm ô uế ngày Sa-bát bằng đủ mọi thứ lao nhọc. Vì nông dân, cũng như thị dân, đều được trông đợi phải dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng, và giữ điều răn thứ tư. Điều này phải được ghi nhớ: tự do chỉ được ban trong các trường hợp cần thiết. Nhưng một tâm trí tin kính và lòng từ thiện sẽ là những người phân xử và hướng dẫn tuyệt vời để dẫn chúng ta trong những trường hợp như thế này, kẻo, dưới cớ có màu sắc của tự do và cần thiết, chúng ta làm những việc không thể chịu được trong ngày Sa-bát, và thực hành các việc làm của lòng tham lam, chứ không phải của sự thánh khiết chân thành. Và tôi đã có bấy nhiêu điều để nói về công dụng thứ hai của ngày Sa-bát.

Thứ ba, ngày Sa-bát có một ý nghĩa rất rộng lớn. Vì đó là một dấu hiệu đời đời rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng biệt riêng những kẻ thờ phượng danh Ngài ra thánh. Vì Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se như vầy: "Các ngươi hãy giữ các ngày Sa-bát của ta, vì đó là một dấu hiệu giữa ta với các ngươi cho những kẻ sẽ đến sau các ngươi, để biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, Đấng biệt riêng các ngươi ra thánh;" và cứ thế, như thấy trong chương 31 của Xuất Ê-díp-tô Ký, và được lặp lại trong chương 20 của Ê-xê-chi-ên.511 Và vì mục đích này, Chúa cũng tự áp dụng chính mình Ngài, như đã nói trước trong việc trình bày công dụng và ý nghĩa thứ hai của ngày Sa-bát. Vì bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đức Chúa Trời biệt riêng dân trung tín và các tín hữu bền vững của Ngài ra thánh. Ngài tuyên bố điều này cho Hội Thánh bằng sự giảng Phúc Âm, làm chứng về nó và ấn chứng nó bằng các thánh lễ của Ngài; hầu cho Ngài truyền cho chúng ta bằng những lời cầu nguyện liên tục, không ngừng cầu xin Ngài sự nên thánh vinh hiển ấy. Tất cả những điều này, thật vậy, được thực hành và áp dụng trong các ngày Sa-bát cách đặc biệt, với ý định rằng chúng ta có thể được Đức Chúa Trời biệt riêng ra thánh, là Đấng duy nhất biệt riêng tất cả chúng ta ra thánh.

Đến đây tôi đã trình bày cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, ngắn gọn hết sức có thể, bảng thứ nhất trong các điều răn của Đức Chúa Trời, trong đó sự thờ phượng đáng dâng cho danh Đức Chúa Trời đã được đặt trước chúng ta cách rất tinh tế. Nhưng vì không phải những kẻ biết ý muốn của Ngài mới là con cái của Đức Chúa Trời, mà là những kẻ làm theo ý muốn ấy, nên chúng ta hãy cầu xin Cha trên trời của chúng ta soi sáng tâm trí chúng ta, để chúng ta trung tín, và trong việc làm, thờ phượng Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng đáng được ngợi khen đời đời không cùng. A-men.

2-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.

Về điều răn thứ nhất của bảng thứ hai, là điều răn thứ năm theo thứ tự trong Mười Điều Răn, nói về sự tôn kính đáng dành cho cha mẹ.

Nay tiếp theo là bảng thứ hai trong luật pháp của Đức Chúa Trời, mà tôi sẽ trình bày cho anh em ngắn gọn hết sức có thể (nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời), như tôi đã làm qua bảng thứ nhất. Và cũng như bảng thứ nhất chứa đựng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, thì bảng thứ hai dạy chúng ta lòng từ thiện đáng dành cho người lân cận — hướng dẫn mọi người về những gì họ nợ người lân cận mình, và làm thế nào chúng ta có thể sống lương thiện, văn minh, và bình an lặng lẽ với nhau trong đời này. Vì Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta muốn chúng ta sống tốt và lặng lẽ. Nhưng chúng ta, là những kẻ không biết sống tốt, cũng không vâng theo các điều răn tốt lành của Ngài, không ngừng chất lên đầu 512 mình bằng tội lỗi và sự gian ác của mình, vô số tai họa khốn khổ.

Bảng này chứa sáu điều răn; điều răn thứ nhất trong đó là: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi." Rất hay và rất phải, Chúa bắt đầu bảng thứ hai bằng việc hiếu kính cha mẹ chúng ta. Vì sau bổn phận đối với Đức Chúa Trời, kế tiếp là tình yêu thương tôn kính mà chúng ta nợ cha mẹ mình, là những người mà, sau Đức Chúa Trời, chúng ta có sự sống, và bởi họ từ thuở ấu thơ chúng ta được nuôi dưỡng với sự chăm sóc khó tin và lao nhọc lớn lao vô cùng. Nay chính trật tự của tự nhiên đòi hỏi rằng những điều tuyệt vời và quý báu nhất phải luôn luôn có chỗ thứ nhất và cao nhất.

Và để điều răn này có thể được hiểu dễ dàng hơn, tôi định chia luận văn của tôi về nó thành ba phần: Trong phần thứ nhất, tôi sẽ trình bày những hạng và loại người nào được bao hàm dưới danh "cha mẹ;" thứ hai, tôi sẽ tìm hiểu sự tôn kính ấy là loại nào, và nó mở rộng đến đâu, mà Chúa truyền phải dành cho cha mẹ chúng ta: và thứ ba, tôi sẽ nói đến lời hứa đã ban cho con cái tin kính, suy đoán về nó, và rút ra từ nó hình phạt đã định cho con cái vô đạo và bất tuân.

Thứ nhất, không ai dốt nát đến nỗi không biết cha mẹ là gì. Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta đã ban họ cho chúng ta để chúng ta nhận từ họ khởi đầu của sự sống, hầu cho họ nuôi dưỡng và dạy dỗ chúng ta, và hầu cho họ làm cho chúng ta thành người thật từ những vật thô lỗ và gần như thú vật. Những ơn lành mà cha mẹ làm cho con cái mình càng lớn, chi phí và lao nhọc mà họ bỏ ra cho chúng càng lớn, và sự chăm sóc, buồn phiền, và khó nhọc mà họ chịu vì chúng càng lớn, hơn bất cứ người nào có thể diễn tả, dù người ấy có hùng biện đến đâu.

Trước hết, không những danh của người cha, mà cả danh của người mẹ cũng được ghi rõ ràng bằng lời lẽ rành mạch trong luật pháp, kẻo bà dường như đáng khinh — không phải vì có sự xúc phạm nào đến Đức Chúa Trời, mà vì sự yếu đuối của giới tính mỏng manh của bà. Những người mẹ tin kính và đức hạnh cảm nhận và chịu đựng nhiều đau đớn và buồn phiền hơn trong việc sinh đẻ, nuôi dưỡng, và chăm sóc con cái mình, so với các người cha. Vì vậy, không phải vì cớ nhỏ mà chúng ta có danh của người mẹ được diễn tả chính xác trong điều răn này. Chúng ta cũng bao hàm trong điều này, ông nội và bà nội, ông cố và bà cố, cùng tất cả những người khác giống như vậy.

Thứ hai, chúng ta bao gồm quê hương của mỗi người mà trong đó người ấy sinh ra — là nơi đã nuôi ăn, dưỡng dục, tô điểm, và bảo vệ người ấy.

Thứ ba, chúng ta đưa các vua chúa và quan trưởng vào danh và tước hiệu: vì các nghị viên và vua chúa trong Kinh Thánh được gọi là cha và người chăn của dân sự.513 Xenophon tin rằng một vua tốt chẳng khác gì một người cha tốt.514

Thứ tư, phải kể dưới danh cha mẹ, những người giám hộ thường được gọi là người trông nom trẻ mồ côi. Vì họ thế chỗ của cha mẹ đã qua đời, nhận lấy trách nhiệm và sự bảo vệ cho con cái của họ mà họ phải nuôi dưỡng, bảo vệ, và nâng đỡ (vì loại tình cảm ấy phải có trong họ), cũng như họ làm cho con cái ruột của mình, và cho những đứa mà chính họ đã sinh ra.

Trong số đó chúng ta cũng phải kể đến những người thầy và thợ dạy một nghề hay một công việc: vì thanh niên và thiếu niên học từ họ một khoa học lương thiện, để mỗi người kiếm sống cách lương thiện. Và họ được họ dạy dỗ lễ độ tốt; theo một cách, từ vật liệu thô ráp chưa trau chuốt, họ nhờ đó được làm thành những người hoàn hảo, đứng đắn.

Thứ năm, các mục sư, tiến sĩ, và quản nhiệm của các Hội Thánh, được coi là cha mẹ. Chính Phao-lô đã gọi họ bằng danh cha — không phải vì sự chăm sóc và tình yêu mà họ dành cho các môn đồ và chiên trong bầy của Đấng Christ, cho bằng vì chúng ta được sinh ra bởi họ trong Đấng Christ, qua Phúc Âm. I Cô-rinh-tô 4:15

Thứ sáu, chúng ta phải nghĩ đến anh em họ và thân quyến, anh và chị, cháu trai và cháu gái, mẹ chồng và con dâu, cha chồng và con rể, là những người kết hợp với nhau bằng hôn nhân, cũng như các chi thể của thân thể được gắn chặt bằng gân.

Cuối cùng, thứ bảy, người già và góa phụ, trẻ mồ côi và người yếu đuối bất lực, phải được coi là trong số cha mẹ chúng ta — những người mà Chúa đã giao phó sự việc và sự trông nom của họ cho chúng ta trong nhiều chỗ hơn một chỗ.

Vậy thì, hỡi anh em của tôi, ở đây anh em đã nghe chúng ta phải coi ai là cha mẹ mình, trong điều răn thứ nhất của bảng thứ hai; và ai và bao nhiêu người được bao hàm và giao phó cho chúng ta dưới danh ấy. Và nay anh em sẽ nghe chúng ta nợ họ sự tôn kính nào, và sự tôn kính mà chúng ta nên dành cho họ là gì.

Thứ hai, sự tôn kính được hiểu nhiều cách trong Kinh Thánh. Nhưng trong luận văn này nó có nghĩa là tôn cao, thờ phượng, đánh giá tốt, và tôn kính như một điều đã được Đức Chúa Trời định; và cũng là thừa nhận, yêu thương, và ngợi khen, như vì một ơn lành đã nhận từ tay Đức Chúa Trời, và như một điều từ trời ban xuống, vừa thánh, vừa ích lợi, vừa cần thiết. Tôn kính là làm tròn bổn phận và vâng lời; và vâng lời như thể vâng lời chính Đức Chúa Trời, bởi Ngài chúng ta biết rằng sự vâng lời của chúng ta được truyền dạy, và đối với Ngài chúng ta chắc chắn rằng sự phục vụ của chúng ta được đẹp lòng. Nhưng ngoài ra, chúng ta không có lý do gì để vâng lời cha mẹ hay quan trưởng mình, nếu chính họ làm, hay truyền chúng ta làm, những điều gian ác và bất công.

Vì các điều răn sau vẫn có liên hệ với các điều răn đi trước. Trong điều răn thứ hai chúng ta đã học rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm phạt tội lỗi của cha ông nơi con cái; và vì vậy con cái không nên vâng lời cha mẹ mình, nếu họ truyền điều gì trái với Đức Chúa Trời, hay gây hại cho luật pháp của Ngài. Giô-na-than đã không vâng lời mạng lệnh của cha mình là Sau-lơ, người đã truyền cho ông bắt bớ Đa-vít: và vì vậy ông đáng được khen ngợi trong Kinh Thánh. Ba bạn của Đa-ni-ên đã vâng lời Nê-bu-cát-nết-sa trong mọi điều ông nói. Họ yêu mến ông, và tôn kính ông như một vua hùng mạnh, đầy quyền năng, và rất rộng rãi. Nhưng một khi ông truyền cho họ sấp mình thờ hình tượng, họ đã chẳng coi mạng lệnh của ông ra gì.515 Và Thánh Phi-e-rơ, là người đã dạy chúng ta sự tôn kính và vâng lời mà chúng ta nợ cha mẹ và quan trưởng mình, khi bị các vua chúa và cha ông của dân sự truyền không được giảng Đấng Christ chịu đóng đinh cho dân sự nữa, đã đáp rằng "chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người." Công Vụ 5:29 Nhưng tôi cần gì phải kể ra như vậy, khi chính Chúa, trong một câu ngắn gọn, đã tóm tắt điều này, cùng với mọi điều khác giống như vậy? "Nếu ai đến cùng ta, mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em chị em mình, phải, và cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta được." Lu-ca 14:26 Hơn nữa, anh em tôn kính cha mẹ mình khi anh em không khinh thường họ cách khinh bỉ, không bỏ bê họ cách vô ơn, hay không nghĩ về họ cách xấu hổ và khinh miệt, nếu họ gặp phải nghịch cảnh. Anh em tôn kính cha mẹ mình khi, bằng sự giúp đỡ và lời khuyên của mình, anh em giúp họ trong tuổi già và sự cong vẹo khó nhọc của họ; khi anh em làm nhẹ bớt cho họ trong lúc cần dùng, hay cứu giúp họ trong bất cứ trường hợp nào. Vì thật vậy, đó là sự tôn kính chân thật và đúng đắn đáng dành cho cha mẹ chúng ta. Chính Chúa làm chứng về điều này trong chương 15 của Ma-thi-ơ, và kết luận rằng chúng ta phải chu cấp và chăm sóc cha mẹ mình, để cứu và bảo vệ họ, và hoàn toàn dâng mình và liều mạng sống mình vì họ.

Và nay, để những gì tôi đã nói có thể được hiểu dễ dàng và rõ ràng hơn, tôi sẽ đối chiếu và áp dụng sự tôn kính này cho bảy loại người mà chúng ta bao hàm dưới danh cha mẹ. Nhờ đó mỗi người có thể thấy mình phải dành cho cha mẹ mình, quê hương mình, các quan trưởng trong đó, và các loại người đã kể trước, sự tôn kính nào, và bao nhiêu.

Dù theo bổn phận chúng ta phải tôn kính cha mẹ mình, bổn phận ấy được trả đủ nếu chúng ta tôn kính họ cách cung kính, đến nỗi nghĩ rằng họ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để chúng ta tôn kính, yêu thương, và luôn luôn để mắt đến họ — mặc dù, điều này không vì gì khác hơn là vì cớ Chúa. Ngài là và nghĩ rằng Ngài bị khinh thường, bao lâu chúng ta còn tiếp tục khinh thường cha mẹ mình và nghĩ xấu về họ. Cũng không quan trọng đối với chúng ta là những người mà Chúa truyền chúng ta phải tôn kính, có xứng đáng hay không. Vì dù họ thế nào đi nữa, dẫu vậy, họ đã không tình cờ trở thành cha mẹ chúng ta, nếu không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Về sự làm cha mẹ này, chính Đấng ban luật muốn họ được tôn kính. Vì vậy, bất cứ dịp nào con cái có để nói với cha mẹ mình, hãy luôn luôn để lời nói mang hương vị của sự tôn kính khiêm nhường và tình cảm con thảo; và hãy vâng lời cha mẹ mình với tình cảm và sự tôn kính như vậy. Nếu họ dường như đối với chúng ta có phần cay đắng và khắc nghiệt, thì chúng ta hãy khôn ngoan nhắm mắt làm ngơ, và không tỏ ra chú ý đến điều đó — dần dần tránh xa điều ác mà họ dường như ép buộc chúng ta làm. Và chúng ta hãy xử lý việc ấy cách khôn khéo, để chúng ta có thể cho họ càng ít dịp càng tốt để bị xúc phạm vì chúng ta.

Chúng ta có Giô-na-than, con trai của Sau-lơ, làm gương cho chúng ta về một đứa con tin kính và vâng lời. Với nỗi buồn lớn và tâm trí phiền muộn, ông đã chứng kiến sự điên cuồng của cha mình đối với Đa-vít và sự đối xử sai trái với chính mình. Tuy nhiên, trong lúc ấy, ông đã khôn ngoan chịu đựng và khéo léo che giấu điều đó, tìm dịp vào lúc khác, và nơi thuận tiện, để nói cho Đa-vít biết. Ông không bao giờ giúp cha mình trong bất cứ mưu ác nào đã nghĩ ra; ông luôn luôn bám lấy người công chính và các chính nghĩa. Ông than khóc sự cứng lòng của cha mình, và không tìm cách chống cự ông cách quá táo bạo và tranh đấu với ông. Khi cha ông định đối xử với ông bằng những biện pháp cực đoan bạo lực, ông đã cứu mình bằng cách chạy trốn. Và tuy nhiên, vì tất cả những điều này, ông không bao giờ yêu cha mình kém đi, nhưng vẫn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sức khỏe và phúc lợi của cha mình, tỏ ra trong mọi sự là một người con vâng lời đối với người cha khó tính 516 của mình. Đây thật sự là bổn phận của một người con tin kính. Mỗi người trong chúng ta nên siêng năng hết sức noi theo điều này trong việc làm bổn phận và sự vâng phục khiêm nhường đối với cha mẹ mình, dù họ có ngang bướng hay quanh co đến đâu.

Chớ ai đáp lại họ cách thô lỗ, cứng đầu; phải, chớ ai nói lắp hay lầm bầm chống lại cha mẹ mình. Chớ ai rủa sả hay nói xấu cha hay mẹ mình, trừ khi vì bắt buộc 517 người ấy tìm cách và phương tiện để khiến lời rủa sả của Đức Chúa Trời cao cả và toàn năng giáng xuống và rơi trên đầu mình. Nếu cha mẹ chúng ta tình cờ nghèo khó, nếu họ dị dạng về chi thể, hay mắc phải bất cứ bệnh tật nào, thì chớ ai trong chúng ta vì thế mà nhạo báng 518 hay khinh thường họ cách khinh bỉ. Chúng ta chớ tỏ ra vô ơn đối với những người mà chúng ta mang ơn đời đời, vì những việc lành của họ đối với chúng ta. Chúng ta hãy nuôi dưỡng, trân trọng, và giúp đỡ họ trong mọi nhu cầu của họ: phải, chúng ta hãy hoàn toàn dâng mình và mọi sự chúng ta có, để làm lành cho họ. Vì mọi sự chúng ta sở hữu không nghi ngờ gì đều thuộc về họ; và mọi sự chúng ta có, chúng ta hưởng nhờ họ — vì nếu không có họ, thì chúng ta cũng không có.

Chúng ta hãy ở đây nhớ lại mạng lệnh mà Chúa ban cho chúng ta trong Ma-thi-ơ, về điều răn này. Chúng ta hãy xét xem antipelargein của người Ngoại có nghĩa là gì,519 là việc đáp lại một ơn lành bằng một ơn lành khác; và đặc biệt, nuôi dưỡng và trân trọng những người bởi họ anh em đã được nuôi nấng và chăm sóc trong tuổi thơ.520 Trong số người Ngoại, có một luật còn tồn tại đáng được gọi là Bà Chúa Của Lòng Hiếu Thảo, theo đó đã định rằng con cái hoặc nuôi dưỡng cha mẹ mình, hoặc phải nằm trong ngục bị xiềng chặt.521 Nhiều người lơ là cách bất cẩn luật này, mà chỉ riêng con cò, trong mọi loài sinh vật, giữ cách chính xác nhất. Vì các loài khác hầu như không biết hay ít nhìn đến cha mẹ mình, để xem liệu cha mẹ có cần sự giúp đỡ của chúng để nuôi dưỡng mình chăng. Trong khi con cò nuôi dưỡng lẫn nhau những con đã già yếu, và cõng chúng trên vai khi chúng không thể bay vì yếu đuối.

Có thể thấy trong số người Ngoại những câu nói rất tin kính và tuyệt vời về sự tôn kính đáng dành cho cha mẹ. Isocrates nói: "Hãy tỏ ra đối với cha mẹ mình là người như anh em muốn con cái mình tỏ ra đối với anh em." 522 Anaximenes nói: "Người ấy yêu cha mình rất mực, là người cố gắng làm cho cha mình vui mừng mà không gây phiền hà nào cả." 523 Plato cũng vậy, trong sách Luật Pháp của ông, cho rằng "ai nuôi dưỡng cha hay mẹ mình, hay bất cứ cha mẹ nào của mình, tại nhà trong nhà mình, trong tuổi già yếu đuối của họ, thì có một kho báu lớn trong nhà mình;" và ông cho rằng người ấy không cần "bất cứ hình ảnh nào khác của các thần để tôn kính trong nhà mình, vì người ấy nên dồn mọi sự chăm sóc và siêng năng để tôn kính cha mẹ mình." 524 Và lại, ở một chỗ khác ông nói:

"Hãy trả cho cha mẹ chúng ta, khi họ còn sống, những món nợ xưa nhất, đầu tiên, và lớn nhất mà chúng ta nợ họ vì sự sinh thành và nuôi dưỡng của mình. Vì mỗi người phải nghĩ rằng mọi sự mình có đều thuộc về những người đã sinh ra và nuôi dưỡng mình. Hầu cho, theo khả năng của mình, người ấy phải cung cấp và chu cấp cho họ mọi sự mình sở hữu: trước hết, các của cải bề ngoài của vận mệnh; rồi đến của thân thể; và cuối cùng, những của thuộc về tâm trí — nhờ đó trả lại mọi sự mình đã vay mượn, và đền đáp họ trong tuổi già vì mọi sự chăm sóc và buồn phiền xưa mà họ đã chịu vì mình. Cũng thật thích hợp và cần thiết rằng ngay cả trong lời nói, bao lâu chúng ta còn sống, chúng ta nên tỏ lòng tôn kính đối với cha mẹ mình. Vì sau khi những lời nhẹ dạ và ngu dại được dùng đối với họ, một tai họa khủng khiếp thường đến. Vì trước mặt mỗi người đều có Nemesis (người thi hành sự phán xét),525 là Đấng suy xét kỹ lưỡng mọi sự vi phạm của họ.

Vì vậy chúng ta phải nhường nhịn cha mẹ mình khi họ giận mà không có cớ, hay làm điều họ muốn làm, dù bằng lời nói hay việc làm; luôn luôn biết rằng người cha giận con mình cách chính đáng, dù ông giận chẳng vì gì khác hơn là vì ông nghĩ con mình đã làm cho ông điều mà nó không nên làm. Vậy chúng ta hãy dựng cho cha mẹ mình, ngay cả khi họ đã chết, những đài kỷ niệm thích hợp với địa vị của họ khi còn sống. Nếu chúng ta làm điều này, thì chắc chắn chúng ta sẽ được thưởng cách xứng đáng bởi tay các thần." 526

Đây là bấy nhiêu lời từ Plato. Thánh Giê-rôm nói:

"Hãy trả cho các bà mẹ sự tôn kính mà anh em nợ những người, khi phục vụ anh em bằng nỗi đau của chính dạ mình, mang gánh nặng thân thể của anh em; và mang theo đứa trẻ còn chưa biết, họ trở nên, như thể, tôi tớ cho những kẻ sẽ được sinh ra. Lúc ấy, người mẹ không đói để làm đầy bụng mình, cũng không một mình tiêu hóa và ăn thức ăn mà mình ăn. Đứa trẻ nằm trong bà được nuôi dưỡng bằng thức ăn của người mẹ; các chi thể của nó được nuôi bằng sự ăn uống của một thân thể khác, hầu cho người sẽ trở thành, được làm đầy bằng những miếng ăn mà người mẹ nuốt xuống. Tôi còn phải kể lại việc nuôi dưỡng mà họ dành cho con cái mình, và những sự tổn thương ngọt ngào của tuổi thơ hay hờn dỗi mà họ nhận lấy, và chịu đựng, từ những đứa con nhỏ của mình chăng?

Sao tôi phải nói về thức ăn đã tiêu hóa bởi người mẹ, mà từ các phần khác của thân thể bà đi vào ngực bà, được biến thành sữa và chất lỏng tại đó, để làm đầy những hàm yếu đuối và non nớt bằng thức ăn lỏng mỏng để nuôi dưỡng? Theo bản tính, trẻ thơ bị bắt buộc phải lấy từ mẹ mình những gì chúng uống; và khi nướu không răng của chúng chưa thể cắn được, thì bằng sự làm việc của môi mình, chúng hút từ ngực mẹ mình những gì chúng không cần nhai. Vú của người mẹ phục vụ đứa trẻ, và vẫn chăm sóc đứa trẻ quấn tã; tay bà để bế, và lưng bà để cúi, vẫn sẵn sàng nâng niu các chi thể của đứa trẻ bú sữa, mà bà yêu thương hết lòng, Đức Chúa Trời biết. Người mẹ thường xuyên và tha thiết mong muốn đứa con nhỏ của mình lớn lên, và nhiều lần mong thấy nó thành người. Vì bấy nhiêu việc lành lớn lao như vậy, đứa trẻ, một khi đã đến tuổi trưởng thành, nên dốc lòng phục vụ bà với tâm trí và tấm lòng tốt và sẵn sàng. Hãy trả nợ của bản tính; hãy để những kẻ đi sau có phần của họ. Hãy trả những gì anh em nợ, hỡi con trẻ, và tỏ ra bổn phận phải làm của mình bằng mọi cách phục vụ, bất cứ là gì; vì không ai có thể trả cho cha mẹ mình nhiều bằng những gì mình nợ họ." 527

Nay, về quê hương mà một người sinh ra và lớn lên trong đó, mỗi người đều đánh giá cao nó, yêu mến nó, và mong muốn làm cho nó tiến bộ; mỗi người trang điểm nó bằng đức hạnh và dũng lực của mình; mỗi người giúp nó bằng đủ mọi thứ lợi ích, mạnh mẽ bảo vệ nó, và dũng cảm chiến đấu vì nó nếu cần, để cứu nó khỏi những kẻ cướp bạo lực. Tôi hỏi anh em, có gì đáng vui mừng hơn là nền tảng tốt của một thành phố được sắp đặt tốt đẹp, trong đó có (như một người đã nói) Hội Thánh được nền tảng vững chắc; trong đó Đức Chúa Trời được thờ phượng cách đúng đắn; và trong đó lời của Đức Chúa Trời được vâng theo cách đúng đắn trong đức tin và tình yêu thương, trong chừng mực Đức Chúa Trời vui lòng ban ân điển; trong đó quan trưởng cũng bảo vệ kỷ luật tốt và luật pháp ngay thẳng; trong đó công dân vâng lời và hòa thuận với nhau, có các hội họp cho tôn giáo chân thật và các vấn đề công lý; trong đó họ quen có những cuộc họp lương thiện trong Hội Thánh, trong tòa án, và các nơi luyện tập chung; trong đó họ dốc lòng vào đức hạnh và việc học hành, tìm kiếm một cuộc sống lương thiện bằng những khoa học mà đời sống con người cần đến, bằng nghề nông, bằng buôn bán, và các nghề tay chân khác; trong đó trẻ em được dạy dỗ cách lương thiện, cha mẹ được đền đáp vì những cực nhọc của mình, người nghèo được nuôi dưỡng bằng của bố thí, và khách lạ được tiếp đón trong cơn khốn khó của họ? Trong cộng đồng này, vì vậy, có các trinh nữ, phụ nữ đã kết hôn, trẻ em, người già, bà mẹ, góa phụ, và trẻ mồ côi. Nếu có ai (do tính xấu của bản tính) vi phạm luật pháp, họ đáng bị phạt; người vô tội được bảo vệ; hòa bình, công lý, và văn minh thịnh vượng và được duy trì. Nay, có người nào có thể chịu nhìn một cộng đồng như vậy — quê hương mà người ấy sinh ra và lớn lên — bị quấy rối, phiền nhiễu, xé rách, và phá tan, hoặc bởi công dân nổi loạn hay bởi kẻ thù ngoại quốc? Trong các cuộc nổi loạn dân sự và chiến tranh ngoại quốc, mọi đức hạnh và lương thiện đều hoàn toàn bị lật đổ, trinh nữ bị làm ô uế, bà mẹ bị đối xử cách thô lỗ, người già bị chế nhạo, và tôn giáo bị hủy diệt. Đây là lý do vì sao vị tướng dũng cảm Giô-áp, khi sẵn sàng chiến đấu với dân Sy-ri để bảo vệ quê hương mình, nói với em mình là A-bi-sai rằng: "Nếu dân Sy-ri mạnh hơn anh, thì em sẽ giúp anh; nhưng nếu con cái Am-môn mạnh hơn em, thì anh sẽ đến và giúp em. Vậy hãy can đảm, và chúng ta hãy chiến đấu mạnh mẽ vì dân sự chúng ta, và vì các thành của Đức Chúa Trời chúng ta: và nguyện Đức Giê-hô-va làm điều tốt lành theo mắt Ngài." II Sa-mu-ên 10:11-12

Hơn nữa, Giu-đa Ma-ca-bê, một người trong dân Y-sơ-ra-ên được kính trọng cách xứng đáng, một chiến binh lừng danh, và hết lòng yêu mến quê hương mình, khi khích lệ binh lính và đồng bào chống lại kẻ thù, đã nói: “Chúng đến với chúng ta cách bất chính, cậy vào sức mạnh của mình, để cướp phá và tàn hại chúng ta, cùng với vợ con chúng ta; nhưng chúng ta chiến đấu vì mạng sống và sự tự do của luật pháp chúng ta, và Chúa sẽ hủy diệt chúng trước mặt chúng ta.” Dân chúng cũng vậy, khích lệ lẫn nhau, kêu lên rằng: “Chúng ta hãy cất gánh nặng này khỏi dân chúng ta, và hãy chiến đấu vì quốc gia và tôn giáo của chúng ta.” 528

Chớ có ai bắt bẻ ở đây mà nói: “Thôi đi, đó là những việc thuộc về luật pháp, mà chúng ta, những người thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, chẳng có liên quan gì.” Vì sứ đồ Phao-lô, khi nói với người Hê-bơ-rơ về đức tin Cơ Đốc, nói rằng: “Những người ấy bởi đức tin đã thắng các nước, làm điều công chính, dũng mãnh trong chiến trận, và đánh đuổi quân đội của dân ngoại.” 529 Nay, vì đức tin của chúng ta là một, và hoàn toàn giống với đức tin của họ, nên chúng ta cũng được phép như họ, trong một cuộc tranh chấp chính đáng bằng chiến tranh, bảo vệ quê hương và tôn giáo của mình, các trinh nữ và người già của mình, vợ con mình, sự tự do và tài sản của mình. Bất cứ ai (dưới danh nghĩa tôn giáo) bỏ rơi quê hương đang bị chiến tranh giày vò, không cố gắng giải cứu nó khỏi những binh lính man rợ và các dân ngoại, ngay cả bằng cách liều mạng sống trước mũi nhọn của cái chết hiện tại để bảo vệ nó, thì thật là bất hiếu với quê hương và đồng bào mình, và vi phạm điều răn thứ năm này. Thánh Giăng nói: “Bởi đó chúng ta biết tình yêu của Ngài, vì Ngài đã phó mạng sống mình vì chúng ta; và chúng ta cũng phải phó mạng sống mình vì anh em.” Những binh lính đánh thuê,530 là những kẻ đánh những trận chiến phi pháp vì tiền công, và bán thân mình vì lòng tham tiền, sẽ xét đoán những kẻ bỏ rơi quê hương mình trong lúc nguy hiểm và hiểm nghèo. Vì kẻ này đã liều mất mạng sống và tay chân để đổi lấy vài đồng tiền lẻ; trong khi những kẻ ẻo lả, yếu đuối kia lại không dám liều mất một chi thể vì tôn giáo, quan cai trị, vợ con, và mọi tài sản của mình.

Tôi xin hỏi các bạn, những kẻ phản bội quê hương sẽ nói gì trong ngày mà Chúa thưởng cho những người yêu mến quê hương và đồng bào mình, và trừng phạt những kẻ bất hiếu phản bội quê hương và đồng bào mình — khi trước mắt họ, họ thấy dân ngoại vượt trội họ về đức hạnh và tình yêu đối với đồng bào mình? 531 Publius Decius, cả cha lẫn con, đã tự nguyện hiến mạng sống mình vì sự an toàn của quốc gia, và vui lòng chết vì tình yêu quê hương.532 Codrus, vị vua yêu dân tự nhiên của người A-thên, hiểu qua lời sấm của Apollo rằng thành A-thên không thể được cứu trừ khi vua phải chết; và vì thế kẻ thù đã ra lệnh rằng không ai được làm vua bị thương. Codrus cởi bỏ y phục vương giả, mặc lấy áo quần hèn mọn, rồi xông vào giữa đám đông kẻ thù; bằng cách khiêu khích chúng, ông đã ép một tên trong số chúng phải giết mình.533 Hai anh em gọi là Phileni đã chọn cách mở rộng quê hương mình thêm một dặm đất hơn là kéo dài mạng sống mình thêm nhiều ngày; và vì thế họ đã để mình bị chôn sống.534 Nhưng chúng ta chịu đựng điều gì vì sự khỏe mạnh và an toàn của quê hương mình? Hierocles nói:

“Quê hương của chúng ta, có thể nói, là một vị thần khác, và là cha mẹ đầu tiên và chính yếu của chúng ta. Vì thế, người đầu tiên gọi quê hương mình bằng tên patria đã không vô ý đặt cho nó tên ấy. Đúng hơn, ông gọi như vậy vì xét đến bản chất thật của nó. Vì patria, ‘quê hương chúng ta,’ bắt nguồn từ pater, là cha. Và ông kết thúc nó bằng giống cái, qua đó tuyên bố rằng nó mang tên của cả cha lẫn mẹ. Và lý do kín đáo này dẫn chúng ta đến suy nghĩ rằng quê hương, tuy chỉ là một, cũng phải được tôn kính và yêu mến như cả cha lẫn mẹ — gắn kết họ lại với nhau, để làm cho họ ngang nhau trong danh dự.” 535

Hơn nữa, chúng ta phải tha thiết cầu nguyện cho sự an toàn của quê hương mình. Ba-by-lôn không phải là quê hương của dân Do Thái; thế nhưng, vì tội lỗi của họ, dân Do Thái đã bị Đức Chúa Trời đày sang Ba-by-lôn trong bảy mươi năm, và Ba-by-lôn được ban cho họ thay cho quê hương mình. Và vì thế tiên tri Giê-rê-mi nói: “Hãy xây nhà và ở trong đó; trồng vườn và ăn trái nó; cưới vợ và sinh con trai con gái, và gả chồng cho chúng, để chúng sinh con cái. Hãy tìm sự bình an của thành mà Ta đem các ngươi đến, và cầu Đức Giê-hô-va cho nó; vì sự bình an và an toàn của các ngươi gắn liền với sự bình an của nó.” (Giê-rê-mi 29:5-7) Vì vậy, những kẻ phản bội quê hương phạm tội nặng nề biết bao, là những kẻ mà luật pháp của vương quốc truyền phải bị treo cổ và phanh thây vì tội lỗi xấu xa của mình.536

Tôi định sẽ nói về quan cai trị và chức vụ của ông ở một chỗ khác. Thánh Phi-e-rơ nói lên điều cần thiết cho lúc hiện tại, ở chỗ ông nói: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, tôn kính vua.” I Phi-e-rơ 2:17 Vậy chúng ta hãy thừa nhận và xưng nhận rằng chức vụ quan cai trị là do Đức Chúa Trời lập nên vì lợi ích của con người, và rằng qua quan cai trị, Đức Chúa Trời rộng rãi ban cho chúng ta rất nhiều ơn ích lớn lao. Các bậc quyền quý trông nom dân thường, nếu họ thi hành chức vụ mình cách đúng đắn — không tỏ ra là những bạo chúa đáng ghê tởm. Họ xét xử dân chúng, họ xem xét các tranh chấp, họ giữ công lý trong việc trừng phạt kẻ có tội và bênh vực người vô tội, và cuối cùng, họ chiến đấu vì dân chúng. Và vì sự cao trọng của chức vụ ấy, vốn là chức vụ chính yếu và cần thiết nhất, Đức Chúa Trời gán cho quan cai trị việc sử dụng chính danh của Ngài, và gọi các vương hầu và nghị sĩ của dân chúng là các thần.537 Điều này có ý rằng, bởi danh ấy, họ phải được nhắc nhở về bổn phận của mình, và dân chúng nhờ đó học biết tôn kính họ. Đức Chúa Trời là công chính, tốt lành, ngay thẳng, và không thiên vị ai. Công Vụ 10:34 Quan xét hay quan cai trị tốt phải là người như vậy.

Các thầy tu và ẩn sĩ ca ngợi nghề nghiệp hay đời sống ẩn dật của mình, tán dương nó lên tận trời. Nhưng tôi thật sự nghĩ rằng, trong một chính trị gia biết cai trị quốc gia và thi hành bổn phận mình cách trung thực, có nhiều đức hạnh thật hơn trong hàng ngàn thầy tu và ẩn sĩ, là những kẻ không có lấy một lời nào được bày tỏ trong Kinh Thánh để bênh vực cho ơn gọi và nếp sống đã thề nguyện của mình. Phải, tôi lấy làm xấu hổ vì đã so sánh chức vụ thánh của các quan cai trị với hạng người ấy, nơi không tìm thấy điều gì đáng được so sánh với họ, đến nỗi họ trốn tránh lao nhọc và thể chế mà Đức Chúa Trời đã lập nên để ích lợi cho dân chúng và đồng bào của họ. Thật vậy, nếu vị vương hầu trung tín thi hành chức vụ mình trong quốc gia, ông tích lũy cho mình vô số việc lành và lời khen ngợi chẳng bao giờ dứt. Vì vậy, quan cai trị phải được vâng phục, cùng với mọi luật pháp tốt lành và ngay thẳng của ông. Không được dấy lên sự phản loạn hay âm mưu nào chống lại ông trong bất cứ trường hợp nào. “Chúng ta không được rủa sả hay nói xấu quan cai trị. Vì chính Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài truyền dạy chúng ta rằng: ‘Ngươi chớ nói xấu các thần, cũng chớ rủa sả quan cai trị của dân ngươi.’” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28 Nếu chẳng may ông phạm tội lúc nào, chúng ta hãy đối xử với ông như đối với cha mình; về người cha, tôi đã nói qua một chút trước đây.

Thường xảy ra rằng các quan cai trị có ý tốt muốn thúc đẩy tôn giáo, đề cao công lý chung, bảo vệ luật pháp, và ưu ái sự lương thiện. Thế nhưng, mặc dù vậy, họ vẫn bị quấy rầy bởi những yếu đuối của mình — phải, đôi khi bởi những tội lỗi nghiêm trọng. Tuy nhiên, dân chúng không vì thế mà khinh dể họ, và gạt bỏ phẩm giá của họ. Đa-vít cũng có những yếu đuối của mình, dù ngoài ra ông là một vị vương hầu rất tốt. Bởi tội ngoại tình, ông đã gây thiệt hại lớn cho dân chúng và vương quốc của mình. Và, để làm cho nỗi khốn khổ của ông thêm nặng nề, Áp-sa-lôm đã phạm tội nặng nề, tìm cách tách ông khỏi vương miện và vương quốc của mình. Cũng vậy, nơi các vương hầu khác có không ít tật xấu, nhưng những tật xấu ấy vẫn không làm, và cũng không nên làm, cho người tin kính nổi lên phản loạn, bao lâu công lý còn được duy trì và luật pháp tốt cùng sự bình an chung còn được bảo vệ.

Chúng ta phải cầu nguyện tha thiết và liên tục cho sự thịnh vượng của quan cai trị. Chúng ta phải giúp đỡ ông bằng sự giúp đỡ và lời khuyên của mình, mỗi khi cần thiết và có dịp tiện. Chúng ta không được từ chối ông của cải hay thân thể của mình để hỗ trợ ông. Các thánh đồ đã gom góp của cải chung lại để giúp quan cai trị, mỗi khi sự an toàn chung đòi hỏi. Dân Y-sơ-ra-ên trong mọi thời đại luôn chiến đấu vì các quan xét, vì các vua và các quan cai trị khác của mình; và mọi dân tộc khác cũng vậy, khi nghe theo lời khuyên tốt. Cũng vậy, về phía ngược lại, các vương hầu đã chiến đấu vì dân chúng. Vì vậy, tôi mong rằng những bổn phận của lòng hiếu thảo tin kính ấy vẫn có hiệu lực và thịnh vượng, ngay cả ngày nay, trong mọi vương quốc, thành phố, và quốc gia. Hãy để mỗi dân tộc dâng cho quan cai trị của mình điều mình mắc nợ ông theo luật pháp, theo phong tục, hay theo nhu cầu. Vì sứ đồ Phao-lô nói: “Hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ: thuế cho ai đáng nộp thuế, lệ phí cho ai đáng nộp lệ phí, sự sợ hãi cho ai đáng sợ, và sự tôn kính cho ai đáng tôn kính,” Rô-ma 13:7.

Nay, vì những người giám hộ hay quản lý trẻ mồ côi thay thế vị trí của cha mẹ, và thi hành các chức vụ của cha mẹ đã qua đời đối với những đứa con còn lại, nên họ xứng đáng nhận được phần thưởng dành cho cha mẹ, dù đó là tình yêu, sự tôn kính, lòng biết ơn, hay sự vâng phục. Tôi cũng xét như vậy về các thợ thủ công và thầy dạy các ngành khoa học, là những người, vì tình cha, tình yêu, thiện chí, đức tin, và sự siêng năng đã bày tỏ với học trò hay học việc của mình, nên được các học trò của họ coi như một người thầy — phải được tôn kính, kính sợ, và lắng nghe, như một người cha yêu thương. Nhưng trong những ngày bất hạnh của chúng ta, thật là ghê tởm khi thấy sự cẩu thả của các thầy trong việc dạy dỗ học trò, và thật là không thể chịu nổi khi chứng kiến sự thô lỗ ương ngạnh của những học trò khó dạy.538 Vậy các thầy hãy học ở đây để tỏ ra mình là những người cha, không có thái độ nào khác đối với học trò mình hơn là đối với con cái mình. Hãy dạy cho các học việc ngành khoa học hay nghề nghiệp của mình, và rèn luyện chúng trong phép tắc và mọi điểm của sự lịch thiệp, với cùng một sự chăm sóc và siêng năng như khi nuôi dạy con cái mình. Về phía ngược lại, các thanh niên hãy học cách phá bỏ sự thô lỗ bẩm sinh ăn sâu trong mình, và kiềm chế những dục vọng tuổi trẻ; hãy học biết khiêm nhường và vâng phục, giữ im lặng, tôn kính, kính sợ, yêu mến, và vâng lời các thầy mình. Hãy luôn nhớ rằng các thầy mình được Đức Chúa Trời ban cho mình, và vì vậy Đức Chúa Trời bị khinh dể khi chúng khinh dể các thầy mình.

Hãy siêng năng, tha thiết, và đáng tin cậy trong công việc của mình. Hãy để các thầy mình nhận thấy lòng khao khát tha thiết và thiện chí sẵn sàng mà mình dành cho thầy, cho nghề nghiệp, và cho các nguyên tắc của ngành khoa học mình. Mỗi người hãy suy nghĩ và thật sự siêng năng thực hành những điều thầy mình dạy bằng lời nói. Đừng ngại thức khuya và chịu khó nhọc. Các thầy cũng đừng lấy làm phiền, mỗi khi được hỏi cách làm một việc, mà hãy sẵn sàng chỉ bảo mọi điểm như việc ấy phải được làm.539 Sự vô ơn và thiếu siêng năng nơi học trò nhiều lần khiến thầy không muốn và cẩu thả trong việc dạy dỗ trò. Hãy lưu ý điều này, và trong những việc còn lại, hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và để mắt đến tôn giáo lành mạnh. Khi ra ngoài, đừng giao du với những kẻ báng bổ và say sưa quậy phá;540 hãy cư xử lương thiện, đừng chọc giận ai, đừng khinh dể ai, đừng nói xấu ai, hãy ham muốn sự bình an và yên tĩnh, tôn kính mọi người, và cố gắng làm điều tốt cho mọi người. Khi ở nhà, hãy giúp cho công việc của thầy mình được tiến triển; đừng làm hại thầy hay công việc của thầy. Nếu có ai làm hại hay tìm cách cản trở thầy, hãy mau chóng báo cho thầy biết; hãy tìm cách làm dịu và che giấu (hết sức có thể) mọi dịp gây bất hòa và trách mắng. Bất cứ điều gì nghe được ở nhà, đừng đem ra ngoài mà nói; và đừng đem về nhà mà kể những điều nghe được ở ngoài. Hãy im lặng, yên tĩnh, trong sạch, tiết độ, điều độ, đáng tin cậy trong việc làm, chân thật trong lời nói, và sẵn lòng làm bất cứ công việc lương thiện nào trong nhà. Hãy coi chừng những kẻ có thể gây ra những nghi ngờ xấu và những sự xúc phạm. Đừng quá táo bạo mà đùa giỡn với vợ hay con gái của thầy mình, cũng đừng với các đầy tớ gái của thầy; đừng đứng nói chuyện thân mật với họ, dù trước mặt người khác hay kín đáo. Hãy tưởng tượng (như thật là vậy) rằng vợ của thầy mình là mẹ mình, các con gái của thầy là chị em mình — làm ô uế họ là một tội lỗi dơ bẩn và đê tiện. Mỗi thanh niên hãy sạch sẽ, đừng bẩn thỉu; dịu dàng, công chính, bằng lòng với bữa ăn đơn sơ, đừng kén ăn hay khó tính về miệng lưỡi.541

Nhưng tại sao tôi lại nán lại ở đây lâu như vậy? Mỗi thanh niên hãy tin chắc và ghi nhớ rằng bổn phận của mình là giữ mình trong sạch khỏi những sự ô uế dơ bẩn, vâng phục chứ không cai trị, phục vụ mọi người, luôn học hỏi, nói rất ít, không khoe khoang kiêu ngạo về bất cứ điều gì, không đáp trả ăn miếng trả miếng,542 nhưng chịu đựng nhiều và làm ngơ đi.

Về việc tôn kính các mục sư của các Hội Thánh, là những người chăn bầy, thầy dạy, và cha của dân Cơ Đốc, nhiều điều thường được viện dẫn bởi những kẻ ham muốn cai trị như chúa, hơn là phục vụ như đầy tớ, trong Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng chúng ta, những người không có tâm trí tham vọng ấy, thừa nhận rằng họ được Chúa ban cho chúng ta, và Chúa phán với chúng ta qua họ. Tôi nói ở đây về những mục sư không kể cho chúng ta một câu chuyện vô đầu vô đuôi từ những giấc mơ của riêng mình, nhưng giảng cho chúng ta lời của lẽ thật. Vì Chúa phán về họ trong Phúc Âm rằng: “Ai nghe các ngươi là nghe Ta, và ai khinh dể các ngươi là khinh dể Ta.” Lu-ca 10:16 Vì vậy, chức vụ mục sư là của Chúa, và Ngài thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta qua chức vụ ấy. Và vì vậy chúng ta phải vâng phục các mục sư thi hành chức vụ và mục vụ của mình cách đúng đắn; chúng ta phải nghĩ tốt về họ; chúng ta phải yêu mến họ và liên tục cầu nguyện cho họ. Và vì họ gieo cho chúng ta những điều thuộc về trời, chúng ta không được từ chối họ việc gặt hái những điều thuộc về thân thể và tạm thời của chúng ta. “Vì người làm công đáng được tiền công mình.” I Ti-mô-thê 5:18 Và vì quan tổng trấn La Mã giữa dân Do Thái đã không từ chối, nhưng đã giúp đỡ sứ đồ Phao-lô chống lại âm mưu 543 giết người và sự bất công công khai của dân Do Thái,544 một quan cai trị Cơ Đốc, thật vậy, không nên từ chối sự hỗ trợ và bảo vệ của mình đối với các mục sư tin kính của Đấng Christ và các Hội Thánh. Về điều này, có thể viện dẫn những lời chứng của Thánh Phao-lô. Trong chương cuối của thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, ông nói: “Hỡi anh em, chúng tôi xin anh em biết những người lao khổ giữa anh em, coi sóc anh em trong Chúa, và khuyên bảo anh em; để anh em vì công việc của họ mà hết lòng yêu mến và kính trọng họ, và sống hòa thuận với họ.” 545

Lại nữa, gửi cho người Hê-bơ-rơ, ông nói: “Hãy vâng phục những người cai trị anh em, và nhường nhịn họ; vì họ tỉnh thức vì linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình về chúng, để họ làm việc ấy cách vui mừng, chứ không than thở; vì điều ấy chẳng ích lợi gì cho anh em.” Hê-bơ-rơ 13:17 Vì biết bao tai họa lớn lao đã giáng xuống các vương quốc và dân tộc vì sự khinh dể lời của Đức Chúa Trời và các đầy tớ của Ngài, nhiều gương mẫu có thể dạy chúng ta — nhưng đặc biệt là gương mẫu trong chương cuối của sách Sử Ký thứ hai. Nó được chép bằng những lời này:

“Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng đã sai sứ giả đến với chúng, dậy sớm mà sai đi; vì Ngài động lòng thương xót dân Ngài, và nơi ngự của Ngài. Nhưng chúng nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh dể lời Ngài, và chế giễu các tiên tri của Ngài, cho đến khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại dân Ngài, và cho đến khi không còn phương cứu chữa.” II Sử Ký 36:15-16

Lời của Chúa trong Phúc Âm là như thế này, ở chỗ Ngài phán:

“Ta sai các tiên tri và người khôn ngoan đến cùng các ngươi, một số trong đó các ngươi đánh đập và giết chết, để mọi huyết vô tội đổ ra trên đất đều giáng trên các ngươi; từ huyết của A-bên công chính, đến huyết của Xa-cha-ri, con trai của Bê-rê-kia, mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ;” và vân vân. Ma-thi-ơ 23:35

Vì chỗ ấy ai trong các bạn cũng biết, hỡi những người rất yêu dấu, và có thể thấy trong chương thứ hai mươi ba của Thánh Ma-thi-ơ. Vì vậy, chúng ta phải coi chừng trong mọi trường hợp, chớ khinh dể Đức Chúa Trời, là Đấng phán với chúng ta trong lời Ngài qua các đầy tớ của Ngài là các tiên tri.

Chúng ta mắc nợ, bởi sức mạnh của điều răn này, mọi tình yêu, sự tôn kính, sự giúp đỡ, sự an ủi, và lòng nhân ái đối với bà con và thân thuộc của mình. Trong điều răn này, những kẻ tỏ ra là astorgoi (astorgoi), Rô-ma 1:31 nghĩa là những người không có tình cảm tự nhiên và tình yêu thân thiện đối với dòng máu và bà con của mình, đều bị lên án. Có một tình cảm tự nhiên, thiện chí, tình yêu, và lòng thương xót đầy trắc ẩn (mà Kinh Thánh gọi là “lòng thương xót”) 546 nơi cha và mẹ đối với con cái mình, nơi anh đối với em, và nơi anh em họ đối với bà con và bạn bè trong thân thuộc của mình.

Chúng ta có những gương mẫu đáng chú ý về điều này được chép trong Kinh Thánh: về tình yêu của Áp-ra-ham đối với con trai mình là Y-sác, và về tình cảm của Giô-sép đối với cha mình là Gia-cốp và các anh em mình, nhưng đặc biệt đối với Bên-gia-min, em ruột cùng mẹ với mình. Các bà mẹ và nàng dâu có một gương mẫu đáng chú ý để noi theo nơi Na-ô-mi và Ru-tơ. Các bà mẹ chồng và nàng dâu (phần lớn) mang lòng thù hận chết người đối với nhau, là nguyên nhân của nhiều tai họa trong những nhà có họ. Vậy chúng hãy học theo gương mẫu xinh đẹp này, để biết cách cư xử về cả hai phía. Bà mẹ chồng hãy coi nàng dâu như con gái ruột của mình; và nàng dâu hãy tôn kính và kính trọng mẹ chồng mình, như thể bà là mẹ ruột của mình. Nhiều điều phải làm ngơ về cả hai phía, nhiều điều phải hiểu theo nghĩa tốt, và nhiều điều phải chịu đựng với tâm trí bình tĩnh. Nhiều điều phải được tha thứ; và cả hai đều phải bịt tai lại trước những kẻ hay mách lẻo và những nghi ngờ sai trái. Sự hòa thuận trong mỗi nhà là kho báu lớn nhất có thể có; và sự bất hòa trong nhà là tai họa nguy hiểm và vô tận nhất có thể nghĩ ra. Những lời của Phao-lô, nói về việc làm ơn và tôn kính phải dành cho bà con mình, thì rất quen thuộc, và có thể thấy trong chương thứ năm của thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê.

Cuối cùng, cũng có trong lời của Đức Chúa Trời một luật đặc biệt về việc tôn kính người già, luật ấy truyền chúng ta phải đứng dậy trước đầu bạc và tóc hoa râm. Lê-vi Ký 19:32 Vì vậy, người già phải được tôn kính, là những người chúng ta phải tôn vinh cách xứng đáng, và nơi họ chúng ta phải thừa nhận ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc ban cho họ sự sống lâu dài. Nhờ kinh nghiệm lâu dài và liên tục về mọi sự, họ đã đạt được nhiều trí tuệ hay khôn ngoan, nhờ đó họ có thể giúp chúng ta bằng lời khuyên của mình. Vì vậy, họ phải được ca ngợi, để mọi người hiểu rằng tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển. Châm Ngôn 16:31 Hơn nữa, nếu những người già yếu bị đẩy vào cảnh thiếu thốn, thì sự dư dật của chúng ta phải cung cấp cho nhu cầu của họ.

Tóm lại, chúng ta không được từ chối người già bất cứ bổn phận nhân ái nào mà chúng ta có thể làm đẹp lòng họ. Cũng vậy, ở đây còn được giao phó cho chúng ta các bà góa, trẻ mồ côi, trẻ được giám hộ, người nghèo, khách lạ, người bệnh và người khốn khổ. Và vì lý do ấy, những người tin kính và tốt lành thuở xưa đã rộng rãi ban của cải của mình để an ủi người già, các bà góa, trẻ mồ côi, và những sinh linh nghèo khổ 547. Những của cải ấy ngày nay được gọi là của cải của Hội Thánh, hay các khoản đóng góp của Hội Thánh, mà chắc chắn được sử dụng rất tốt nếu chúng được chi ra cho những người mà chúng được dâng cho. Trong các hiến chế của hoàng đế, chúng ta có thể thấy rằng đã có những nhà chung và của cải được xây dựng và dành riêng cho mọi hạng người thiếu thốn: vì có nhắc đến những nhà dành cho trẻ mồ côi, bệnh viện dành cho người già, nhà tế bần 548 dành cho người ăn xin, nơi dành cho người bệnh, và nhà nuôi trẻ em.549 Ngày nay, giữa chúng ta, có các bệnh viện và tu viện, mà rất nhiều nơi trong đó có nhiều chỗ dành riêng cho trẻ mồ côi, người già, người nghèo, những sinh linh tàn tật, người bệnh, và trẻ sơ sinh. Vì vậy, những kẻ dùng của cải và nơi chốn dành cho người già và người nghèo vào những mục đích khác, và phung phí (chúng chẳng quan tâm phung phí cách nào) 550 trong sự ăn chơi và dục vọng, những của bố thí dành cho những linh hồn nghèo khổ, thì phạm một tội không thể tha thứ được.

Và nay, đến đây tôi đã trình bày cách cha mẹ chúng ta phải được tôn kính, và những người được bao gồm dưới danh cha mẹ.

Nay còn lại phần thứ ba và cuối cùng của bài luận hiện tại của chúng ta, trong đó chúng ta phải xem Đức Chúa Trời hứa gì cho những ai tôn kính cha mẹ mình cách tin kính; nhờ đó chúng ta phải suy ra tai họa nào treo trên đầu những kẻ gian ác bỏ bê và khinh dể cha mẹ mình cách bất kính. Vì vậy, Đức Giê-hô-va phán trong luật pháp: “Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi.” Ý nghĩa của câu ấy là thế này: Hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi, để ngươi được hưởng sự chiếm hữu xứ ấy trong nhiều ngày, xứ mà ngươi sẽ có làm chứng về ân huệ của Ta đối với ngươi.

Những lời này vốn thuộc về dân Do Thái. Nhưng một mục sư tin kính của Đấng Christ, khi viết về chỗ này, đã nói rất hay và rất đúng rằng: “Vì toàn thể trái đất được ban phước cho người trung tín, chúng ta không làm gì sai trái, khi chúng ta kể đời sống hiện tại này vào trong số các phước lành của Đức Chúa Trời. Vì thế, lời hứa này cũng thuộc về chúng ta như thuộc về dân Do Thái, vì sự kéo dài của đời sống hiện tại này là chứng cớ về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời.” 551 Đối với những ai tôn kính cha mẹ mình cách tin kính, trong bất cứ xứ nào họ cư ngụ, Ngài chắc chắn hứa mọi thứ phước lành, hạnh phúc, và kho tàng của cải tạm thời, cùng với sự kéo dài ngọt ngào của đời sống hiện tại này. Vì Phao-lô, khi giải thích điều này trong chương thứ sáu của thư gửi cho người Ê-phê-sô, nói rằng: “Hầu cho ngươi được phước, và ngươi được sống lâu trên đất:” có nghĩa là bất cứ xứ nào, và hứa một phước lành tạm thời của Chúa.

Vì vậy, chúng ta suy ra từ điều này rằng điều ngược lại bị đe dọa và đặt làm hình phạt trên đầu những kẻ bất tuân khinh dể cha mẹ mình. Nhờ những gương mẫu trong các chỗ khác của Kinh Thánh, điều này sẽ được làm rõ hơn. Cham bị cha mình là Nô-ê rủa sả vì đã cư xử bất kính đối với cha, ngay cả trong lúc cha say rượu. Sáng Thế Ký 9:25 Giô-sép được tôn lên địa vị cao nhất tại Ai Cập, vì từ thuở nhỏ ông đã tôn kính Đức Chúa Trời và kính trọng cha mình là Gia-cốp. Sa-lô-môn nói trong chương thứ mười bảy của sách Châm Ngôn: “Ai lấy ác báo thiện, ác sẽ không lìa khỏi nhà người ấy.” (17:13) Lại nữa: “Kẻ nào nhạo báng cha mình, và khinh dể tuổi già của mẹ mình, sẽ bị xấu hổ và bỏ lại trong sự sỉ nhục.” (19:26) “Đứa con không nghe lời sửa dạy của cha mình, sẽ nghĩ đến những lời nói gian ác.” (13:1) “Ai rủa sả cha hay mẹ mình, đèn của người ấy sẽ bị tắt, và con ngươi của mắt người ấy sẽ chẳng thấy gì ngoài bóng tối.” (20:20) Vì chúng là quái vật chứ không phải người, những kẻ bất hiếu đối với cha mẹ mình; và đặc biệt những kẻ không chỉ bỏ bê và khinh dể cha mẹ, mà còn đánh đập và đối xử thô lỗ với cha mẹ.

Đức Giê-hô-va truyền rằng những kẻ như vậy phải bị giết chết, vì là những người không xứng đáng được thấy ánh sáng, bởi chúng quên và không chịu thừa nhận rằng chúng đến thế gian nhờ cha mẹ mình. “Kẻ nào rủa sả cha hay mẹ,” Đức Giê-hô-va phán, “hãy để nó phải chết.” Và lại nữa: “Kẻ nào đánh cha hay mẹ, hãy để nó phải chết.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:15,17 Không ai trong các bạn không biết luật, gọi là Lex Pompeia,552 chống lại những kẻ giết cha mẹ mình. Ở đây, nghe những gì các tác giả ngoại giáo nói về vấn đề này cũng không phải là thừa. Homer nói:

Người đã không nuôi dưỡng như đáng phải làm

Cha mẹ già yêu dấu của mình;

Vì vậy các thần đã cắt khỏi tuổi trẻ của người

Năm tháng tươi đẹp nhất.553

Và thi sĩ cổ Orpheus nói:

Đức Chúa Trời ngự trên cao, và nhìn thấy các con trai

Tự mình chuyên tâm

Làm theo mệnh lệnh của cha mình, và những kẻ

Vô liêm sỉ từ chối

Vâng lời họ; và như Ngài ban phước

Cho kẻ này với nhiều ơn khác nhau,

Thì, để làm khổ kẻ kia, Ngài

Bày ra ngàn mưu chước:

Vì dù cha mẹ bị khinh dể đã chết,

Thế mà hồn của họ vẫn còn,

Và có quyền năng trên đất,

Để làm cho con trai họ đau khổ. 554

Hơn nữa, thi sĩ bi kịch Euripides có câu:

Với người nào, khi còn sống, yêu mến

Vâng lời cha mẹ mình,

Dù người ấy sống, hay chết đi,

Đức Chúa Trời luôn là bạn.555

Và Meander, thi sĩ hài kịch, nói:

Kẻ khốn khổ còn tệ hơn điên, là kẻ

Bất hòa với cha mẹ mình: 556

Vì người khôn ngoan hết lòng tôn kính họ,

Và tôn vinh họ như các thần.557

Virgil cũng vậy, trong số những tội lỗi khủng khiếp khác bị trừng phạt nơi địa ngục bằng những đau đớn đời đời và không thể nói nên lời, nói thế này:

Đây những kẻ đã ghét anh em mình,

Khi còn sống trên đất,

Hay đánh đập cha mẹ mình, vân vân.

Và ngay sau đó:

Hắn đã bán quê hương mình lấy vàng,

Và lập một bạo chúa làm vua;

Vì của hối lộ, hắn đã làm ra và phá hoại luật pháp của

xứ sở và mọi sự.558

Và Horace trong các bài Ode của mình nói:

Thật là ngọt ngào và thích hợp,

Chết vì quê hương mình.559

Và Silius Italicus có câu:

Chớ nghi ngờ điều này: chớ quên nó,

Nhưng hãy ghi nhớ trong tâm trí:

Thật là một điều đáng ghê tởm

Tỏ ra mình vô tình

Với quê hương đất mẹ của ngươi;

Vì không có tội nào như vậy còn lại

Nơi địa ngục để bị hành hạ ở đó

Với những đau đớn vô tận,

Như tội ấy: kinh nghiệm dạy như vậy. 560

Tôi đã trích dẫn những lời chứng này với mục đích và ý định này: để nhờ chúng, hỡi những người rất yêu dấu, các bạn có thể suy ra sự nghiêm trọng của tội lỗi này, mà ngay cả dân ngoại cũng kêu la cách nặng nề chống lại và hoàn toàn lên án. Ca-in đã giết em mình là A-bên, nhưng nhờ đó hắn đã nhận lấy phần thưởng của mình — bị đánh dấu bằng vết nhơ vĩnh viễn của sự ô nhục và sỉ nhục. Si-mê-i đã chửi rủa Đa-vít, quan cai trị thông thường của mình, cách không thể chịu nổi;561 và vì vậy hắn đã bị trừng phạt theo công việc của mình.562 Áp-sa-lôm đã nổi loạn cách bất hiếu chống lại cha mình là Đa-vít; nhưng vì bị tóc vướng vào cây, và treo lơ lửng giữa trời và đất, hắn đã bị đâm xuyên qua cách khủng khiếp bằng một cây lao.563 Chúa đã gọi những kẻ giết các tiên tri bằng tên dòng dõi rắn độc 564 và con cái của ma quỷ.565 Còn những kẻ đã đối xử sỉ nhục với người già, hay quấy rầy các bà góa, thì đã không thoát khỏi sự trừng phạt. Vì Đức Giê-hô-va phán trong luật pháp: “Các ngươi chớ làm khổ các bà góa hay trẻ mồ côi: nhưng nếu các ngươi cứ làm khổ chúng, chúng chắc chắn sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ nghe chúng; và cơn thịnh nộ của Ta sẽ nổi lên, và Ta sẽ giết các ngươi bằng gươm, và vợ các ngươi sẽ thành góa bụa, và con cái các ngươi sẽ thành mồ côi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:23-24 Đến đây là hết phần này.

Thánh Phao-lô, khi viện dẫn luật này trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, đã áp dụng nó cách rất thích hợp cho sự học hỏi và an ủi của chúng ta. Vì ông nói: “Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình, vì điều này là phải; hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi, là điều răn thứ nhất có lời hứa, hầu cho ngươi được thịnh vượng và sống lâu trên đất. Hỡi các bậc cha mẹ, chớ chọc giận con cái mình, nhưng hãy nuôi dạy chúng trong sự sửa dạy và giáo huấn của Chúa.” Ê-phê-sô 6:1-4

Trong những lời này, ông nói cho các bậc cha mẹ biết bổn phận của họ, cũng như của con cái. Ông đòi hỏi nơi các bậc cha mẹ ba điều; đó là, nuôi dạy con cái mình, dạy dỗ chúng, và sửa phạt chúng. Vì bổn phận của cha mẹ là nuôi nấng, cho ăn, và nuôi dạy chúng, cho đến khi chúng trưởng thành, để một khi không còn bám víu vào cha mẹ nữa, chúng có thể kiếm sống bằng lao động và công việc của chính mình. Bổn phận của cha mẹ là dạy dỗ và hướng dẫn con cái mình. Việc dạy dỗ hay hướng dẫn ấy gồm ba điều: về tôn giáo, về phép tắc, và về kỹ năng của một nghề nghiệp.

Nay nói về tôn giáo, nó có những nguyên tắc nhất định, những điều sơ học, tôi muốn nói, và những sách giáo lý để dạy. Thứ hai, nó có Kinh Thánh trình bày lời của Đức Chúa Trời, với sự giải thích đầy đủ về mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nó cũng có các mầu nhiệm, các dấu hiệu thánh, và các thánh lễ, để dạy và để học. Nếu người chủ gia đình sống giữa một dân tộc tôn kính tôn giáo chân thật, và đã tiếp nhận sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời với những mục sư và thầy dạy chân thật, trung tín, và tin kính của Hội Thánh của Đấng Christ, hãy để ông truyền lệnh và coi sóc sao cho con cái mình đến hội chúng thánh để được dạy dỗ về tôn giáo ở đó, bởi người giảng đạo công cộng. Tuy nhiên, người cha cũng hãy kiểm tra con cái mình ở nhà, và biết chúng đã học được gì khi nghe bài giảng. Cả cha lẫn mẹ cũng hãy ở nhà, cách riêng tư, cố gắng dạy con cái mình Mười Điều Răn, Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ, và Lời Cầu Nguyện của Chúa; và hãy dạy chúng một quy tắc ngắn gọn và sẵn sàng rút ra từ Kinh Thánh để hiểu các thánh lễ. Hãy thường xuyên và nhiều lần bắt chúng lặp lại sách giáo lý, và khắc sâu vào đầu chúng những câu nói cần thiết nhất để nhắc chúng nhớ về đức tin và bổn phận sống của mình. Nhưng nếu xảy ra rằng người chủ gia đình cư ngụ với một dân tộc bắt bớ đức tin và giáo lý Cơ Đốc, ghét sự thờ phượng chân thật và hợp pháp của danh Đức Chúa Trời, và không thể chịu nổi hội chúng và các mục sư của Đấng Christ (như xảy ra trong những cảnh bị người Thổ Nhĩ Kỳ bắt giữ và những cuộc bắt bớ khó khăn trong thời đại chúng ta), thì ông phải coi chừng và giữ mình khỏi sự thờ hình tượng.

Ông cũng không được tự mình đi đến những hội chúng bất kính ấy, cũng không cho phép gia đình mình đến đó, nhưng phải dạy dỗ chúng về tôn giáo chân thật trong chính nhà mình ở nhà, trước hết bằng sách giáo lý, rồi sau đó bằng thần học sâu hơn. Hơn nữa, mỗi khi trường hợp và nhu cầu đòi hỏi, ông phải tự do và công khai xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Vì rõ ràng qua các thư của Phao-lô và các lịch sử khác, rằng những Hội Thánh như vậy đã ở trong nhà riêng của các thành phố lớn trong thời các sứ đồ, và ngay giữa những cuộc bắt bớ nóng bỏng và cổ xưa ấy.566 Cũng không có vẻ gì là dân Do Thái trong cảnh bị đày tại Ba-by-lôn, dù thiếu việc sử dụng các của lễ bề ngoài, lại hoàn toàn không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào. Dù Đa-ni-ên không dâng của lễ, thế nhưng vào những giờ nhất định trong ngày, ông đã thờ phượng Đức Chúa Trời trong chính nhà mình. Đa-ni-ên 6:10 Nhà của Cọt-nê tại Xê-sa-rê là Hội Thánh trong đó Phi-e-rơ đã giảng trong một hội chúng rất tốt và thuộc về Hội Thánh; và vì Giốp-bê không có Hội Thánh nào để ông cầu nguyện, ông đã lên tầng trên của ngôi nhà để cầu nguyện ở đó. Công Vụ 10:9 Cũng không thể nghi ngờ rằng hoạn quan thuộc giới quý tộc của nữ hoàng Can-đác, người được nhắc đến trong sách Công Vụ, đã lập một Hội Thánh tại Ê-thi-ô-pi.567 Và những ai không có việc sử dụng công cộng và hợp pháp các thánh lễ hãy tin chắc rằng điều ấy sẽ không bị quy cho lỗi của họ — vì nó phạm phải, không phải bởi họ, mà bởi lỗi của người khác. Vì ngay cả trong trường hợp như vậy, Chúa cũng có thể làm việc cách tốt đẹp bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong tâm trí của dân Ngài. Nhưng ở nơi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sự tự do được ban cho hội chúng nhóm họp, và nghe sự giảng dạy tự do, chân thành, và chân thật của Phúc Âm, và cuối cùng, cử hành các thánh lễ, thì những Hội Thánh riêng tư và trong gia đình ấy phải bị dẹp bỏ ở đó, và đi đến chỗ kết thúc — không phải vì nhà của một chủ gia đình tin kính không phải, và vẫn không còn là, một Hội Thánh; nhưng vì việc nghe lời của Đức Chúa Trời, cầu nguyện, và cử hành các thánh lễ, phải là công cộng và chung cho mọi thánh đồ. Vì những hội chúng mà người Anabaptist và mọi kẻ bè đảng khác dùng cách lén lút, đều đáng bị lên án cách chính đáng và hoàn toàn.

Và nay chúng ta hãy nghe những lời chứng của Kinh Thánh, truyền lệnh cho mọi chủ gia đình phải dạy dỗ gia đình mình cách thánh khiết trong tôn giáo chân thật, và giải thích cho con cái mình ý nghĩa của các thánh lễ. Môi-se trong chương thứ sáu của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký nói: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va duy nhất: vì vậy ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực ngươi. Và những lời này, mà Ta truyền cho ngươi ngày nay, sẽ ở trong lòng ngươi. Và ngươi phải dạy dỗ chúng cho con cái ngươi, và nói về chúng khi ngươi ở nhà trong nhà mình, và khi ngươi đi đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi chỗi dậy. Và ngươi phải buộc chúng làm dấu hiệu trên tay ngươi, và chúng sẽ như thẻ đeo giữa mắt ngươi.” 568 Và lại nữa: “Khi con trai ngươi hỏi ngươi trong thời gian tới, rằng: Những lời chứng, các lễ nghi, và luật pháp này có ý nghĩa gì, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã truyền cho chúng ta? Thì ngươi phải nói với con trai ngươi: Chúng ta đã làm tôi mọi cho Pha-ra-ôn tại Ai Cập, và Giê-hô-va đã đem chúng ta ra bằng tay quyền năng, và bày tỏ những dấu lạ và phép lạ lớn lao trước mắt chúng ta; và đem chúng ta ra khỏi đó, và ban cho chúng ta mọi mạng lệnh và luật lệ này để làm theo, và kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:20-24 Về điều này thuộc về phần lớn của Thi Thiên thứ bảy mươi tám. Và trong chương thứ mười ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Đức Giê-hô-va lại phán: “Hãy biệt riêng ra thánh cho Ta mọi con đầu lòng.” Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2 “Và khi con trai ngươi hỏi ngươi trong thời gian tới, rằng: Điều này là gì? Ngươi phải nói với nó: Đức Giê-hô-va đã giết mọi con đầu lòng của Ai Cập, và vì vậy Ta dâng cho Đức Giê-hô-va mọi con đực mở tử cung.” Xuất Ê-díp-tô Ký 13:14-15 Cũng trong chương thứ mười hai, Đức Chúa Trời (hay Môi-se nhân danh Đức Chúa Trời), khi giải thích mầu nhiệm hay thánh lễ của Lễ Vượt Qua, đã nói: “Khi con cái các ngươi hỏi các ngươi rằng: Lễ nghi này mà các ngươi làm có ý nghĩa gì? Các ngươi phải nói: Ấy là của lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, đã đi qua các nhà của con cái Y-sơ-ra-ên,” vân vân. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26-27

Những lời chứng ấy đã đủ rõ ràng, và không cần giải thích thêm. Vậy nên, giờ đây tôi sẽ thêm vào đó những điều khác mà cha mẹ phải dạy dỗ con cái mình.

Cha hãy dạy con cái mình về phép lịch sự. Từ lúc mới sinh ra, tất cả chúng ta đều thô lỗ và cục cằn; và mọi đứa trẻ đều có những cử chỉ không đứng đắn và thiếu lễ độ. Điều xấu ấy lại càng tăng thêm bởi thói quen xấu và bởi bạn bè thô lỗ. Vậy nên, cha mẹ hãy dạy con cái mình phép lịch sự từ sớm, để chúng được trau dồi ở nhà, và trở nên đúng mực khi ra ngoài. Cha hãy dạy con biết cư xử cho đứng đắn trong dáng đi và tư thế của thân thể: cư xử thế nào trong Hội Thánh, thế nào ở chợ, thế nào tại bàn ăn, thế nào khi ở giữa mọi người, và ở mọi nơi đông người khác. Đã có những sách rất hay 569 được xuất bản cho mục đích ấy; vì thế tôi không cần bàn đến từng chi tiết của chúng.

Cuối cùng, cha hãy gửi con mình đến học với những người thợ giỏi và khéo léo 570, để chúng học một nghề thủ công mà nhờ đó mai sau có thể kiếm sống. Nhưng trước hết, cha phải thử xem trí óc của chúng ra sao, để biết mỗi đứa trẻ thích hợp nhất với nghề nào, và đứa trẻ thích thú nhất với nghề nào. Vì “sự khéo léo sẽ không bao giờ đạt được, nếu người phải học nó thiếu thiện chí.” Nếu cha có con cái nào thích hợp với việc học hành, cha sẽ làm một việc tốt lành và tin kính, khi nuôi dạy chúng để làm chức vụ trong Hội Thánh, hay một chức vụ nào khác cần đến học vấn. Nhưng hơn hết, đáng trách là những cha mẹ nuôi con mình trong sự lười biếng nhàn rỗi. Vì dù có để lại cho chúng những đống của cải lớn lao, thì trong ba bốn giờ rảnh rỗi kỳ quặc, tất cả cũng có thể bị phung phí và trở thành hư không. Vậy thì, anh chàng quý tộc nhàn rỗi, yểu điệu của các bạn sẽ trông cậy vào đâu — anh ta sẽ làm gì — khi chẳng còn lại gì ngoài tấm thân trần trụi của mình, vốn chỉ là một cục đất sét và chẳng ích gì cho việc gì? Dân cư thành Massilia không nhận ai làm công dân, trừ những người đã học một nghề để sinh sống.571 Vì không có tai họa nào lớn hơn cho một thành phố bằng một công dân vô ích.

Nhưng, xin hỏi các bạn, ai có thể bị xem là công dân tệ hại hơn người đã quen sống an nhàn và yểu điệu, mà bỗng nhiên — vì một tai họa nào đó hay vì sự hoang phí trụy lạc — bị tước mất cả hai điều ấy, bị đẩy vào cảnh nghèo cùng cực, và bị ép phải tìm những phương cách bất chính để kiếm lại của cải? Hơn nữa, người xưa có một câu tục ngữ đáng cho chúng ta ghi nhớ trong thời này: “Mọi xứ đều nuôi dưỡng nghề nghiệp.” 572 “Với câu này, họ muốn nói rằng học vấn và tri thức là sự chuẩn bị chắc chắn nhất cho mọi cuộc hành trình. Vì chúng không thể bị trộm cướp lấy mất; mà đi đến đâu, chúng cũng đi cùng bạn, và không phải là gánh nặng cho bạn mang theo.” 573 Vậy nếu tai họa cướp mất của cải mà các bạn để lại cho con cái mình, mà các bạn đã dạy chúng một nghề, thì như thế cũng đủ cho chúng sinh sống. Các vua bị tước mất phẩm giá vương giả, và bị tách khỏi của cải vô cùng lớn lao của mình; cho nên chẳng có gì lạ khi những kẻ dưới vua bị cướp mất của cải, và bị đày khỏi xứ sở của mình. Dionysius xứ Syracuse, vì sự bạo ngược của mình, được kể lại là đã bị hất khỏi ngai vàng. Nhưng sau khi mất vương quốc, ông đã đến Corinth, mở một trường học và dạy trẻ em văn phạm và âm nhạc, nhờ đó mà trong cảnh túng thiếu ấy ông kiếm được miếng ăn.574 Ông hẳn đã khốn đốn thật sự, và ở trong tình trạng đáng thương, nếu ông chưa từng học điều gì, mà chỉ đặt hy vọng nơi phẩm giá và của cải. Hy vọng hão huyền ấy hẳn đã hủy hoại ông; vì ông hẳn đã chết trong cảnh ăn mày cùng cực. Đó là những điều cần nói về việc nuôi dạy con cái trong học vấn hay trong tri thức về một nghề nghiệp nào đó.

Tôi còn phải nói đôi điều, trong phần còn lại, về việc sửa phạt những người được bao gồm dưới tên gọi con cái. Việc sửa phạt này một phần bằng lời nói, và một phần bằng roi vọt. Trong cả hai cách đều phải có chừng mực và mức độ vừa phải, để không có điều gì làm quá đáng. Đừng để lời khuyên răn bằng lời nói cay đắng hơn tội lỗi đáng phải chịu. Hãy để nó làm đau 575 trong lúc hiện tại; nhưng khi đã qua rồi, thì đừng nhắc lại nữa.

Việc mắng nhiếc liên miên sinh ra sự khinh thường. Các bạn cũng sẽ thấy có những đứa trẻ mà cách đối xử nhẹ nhàng sẽ có phần hiệu quả. Và trừ khi đôi khi các bạn khen ngợi chúng, và nói tốt về những gì chúng làm, dù có lẽ chưa tốt như các bạn đòi hỏi, các bạn sẽ nhận thấy rằng sự tuyệt vọng hoàn toàn sẽ lấy mất khỏi chúng mọi hy vọng và can đảm. Tôi nghĩ rằng không nên lấy gánh nặng quá nặng mà áp đảo những đứa trẻ vốn sẵn lòng mang gánh ấy. Roi vọt không được dùng trừ khi vì một tội nặng, và việc ấy cũng không nên làm trong cơn giận của người cha, mà phải có chừng mực; không phải để làm hại, mà để sửa chữa chúng. Cha mẹ hãy luôn nhớ lời vàng của Thánh Phao-lô: “Hỡi các người cha, chớ chọc giận con cái mình.” Ê-phê-sô 6:4 Vì những trí óc tốt nhất cũng bị tổn hại bởi sự nghiêm khắc quá mức. Sa-lô-môn, khi nói về sự sửa phạt có chừng mực, nói rằng: “Roi vọt và sự sửa phạt ban cho sự khôn ngoan; nhưng đứa trẻ chạy theo ý riêng làm cho mẹ nó xấu hổ.” Lại rằng: “Hãy sửa phạt con trai ngươi, thì ngươi sẽ được yên ổn, và nó sẽ đem lại sự vui thích cho linh hồn ngươi.” Châm Ngôn 29:15,17 Những lời ấy của ông hoàn toàn lên án sự nuông chiều của người cha,576 và sự cưng chiều của người mẹ, vốn là sự hủy hoại rất nhiều đứa trẻ. Vì cha mẹ xúc phạm đến Đức Chúa Trời nhiều như nhau khi nuông chiều con cái quá mức, cũng như khi trừng phạt chúng quá mức. Ê-li trong Kinh Thánh bị chê trách vì quá mê muội con cái mình — chính ông chết một cách thê thảm, và đưa những đứa con trai gian ác trơ trẽn của mình đến một kết cục đáng xấu hổ.577 Hơn nữa, phải nghĩ sao về điều ấy trong chương hai mươi mốt của Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi cha mẹ được truyền phải đem con cái bất tuân của mình đến trước quan xét, và ở đó, bằng lời tố cáo, mà kiện chúng đến chết? Ví dụ này có thể xem ra quá nghiêm khắc; song Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng nó để nhắc nhở những người khác rằng họ phải giữ con cái mình trong sự kính sợ và vâng phục. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, chứ không phải của sự hủy diệt — cho nên, khi những kẻ phản nghịch bất tuân và những người vô đạo bị diệt vong vì lỗi lầm của chính mình, Ngài biến sự hủy diệt của chúng thành sự bảo vệ cho các tôi tớ vâng phục của Ngài. Vì vậy, cha mẹ hãy luôn nhớ lời này trong Phúc Âm: “Ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời không phải là một trong những đứa trẻ nhỏ này bị hư mất. Kẻ nào làm cớ vấp phạm cho một đứa như thế, thì thà buộc cối đá vào cổ nó, và dìm nó xuống đáy biển còn hơn.” 578

Bây giờ, về bổn phận của con cái, tôi đã nói đến trước kia ở chỗ tôi dạy cha mẹ phải được tôn kính như thế nào và bằng cách nào. Phao-lô, trong một lời, đã tóm gọn phần lớn vấn đề, và nói rằng: “Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa.” Ông nói lý do tại sao: “Vì điều đó,” ông nói, “là công chính.” Và ông lại thêm nguyên nhân, nói rằng: “Vì Đức Chúa Trời đã truyền như vậy.” Ê-phê-sô 6:1-2 Vậy con cái hãy suy xét và nghĩ đến những đêm thức trắng và sự lao nhọc không ngừng mà cha mẹ chúng đã chịu trong việc nuôi dạy chúng, và hãy học biết ơn vì điều ấy, và bằng lòng với hoàn cảnh hiện tại của mình. Khi cha mẹ dạy dỗ chúng, hãy chăm chú học hỏi, và tỏ ra giống như Gia-cốp tin kính, hơn là Ê-sau vô đạo. Hãy học tập quen với những phép lịch sự tốt đẹp và lương thiện. Hãy vui lòng học nghề hay công việc mà chúng được giao. Hãy vâng theo và phục tùng sự sửa phạt của cha mẹ mình. Đừng khuấy động hay chọc giận cha mẹ mình. Hãy chọn học sự khôn ngoan, và vâng lời cha mẹ, theo ý muốn và sự tự nguyện của mình, hơn là bị ép buộc phải làm điều ấy bằng đòn roi và cãi cọ. Nếu cha mẹ, lúc qua đời, để lại ít ỏi cho con cái mình thừa hưởng, thì những đứa con tốt cũng đừng vì thế mà nói xấu người đã chết. Nếu cha con đã dạy con một nghề hay công việc nào, thì người đã để lại cho con một gia tài đầy đủ. Tính tiết kiệm, và sự chi tiêu có chừng mực, cũng là một nguồn lợi rất lớn.579 Nếu cha con đã dạy dỗ con cách tốt đẹp và lương thiện về phép lịch sự, và nuôi dạy con trong sự khôn ngoan thật và tôn giáo hoàn hảo, thì người đã để lại cho con một gia nghiệp đủ để nuôi sống con. Vì của cải vô cùng lớn lao để lại cho một kẻ dại hay một kẻ vô đạo thì có khác gì thanh gươm trong tay một người điên? Con đã được để lại đủ giàu có nhờ di sản của cha mình, nếu con tin kính, siêng năng, cẩn thận, và lương thiện. Vì của cải kiếm được bằng mồ hôi trên trán của chính chúng ta, phần lớn còn lại lâu hơn, và làm cho chúng ta thịnh vượng hơn, so với những của cải mà người khác để lại cho chúng ta.

Chúng ta lại, hỡi những người rất yêu dấu, đã dùng một tiếng rưỡi đồng hồ để bàn về vấn đề tôn kính cha mẹ. Tôi đã giữ các bạn lại lâu hơn lẽ ra tôi nên làm; nhưng các bạn hãy quy điều ấy cho tình yêu thương và thiện chí tôi dành cho vấn đề này. Tôi không phải không biết vấn đề này cần thiết dường nào, hầu như đối với mọi người: và vì thế tôi dừng lại lâu hơn trên đó. Vì tôi cố gắng không chỉ dạy các bạn những điều có ích và cần thiết, mà còn khắc sâu chúng vào trí nhớ của các bạn nhiều nhất có thể, để các bạn không bao giờ quên chúng. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho các bạn một sự tăng trưởng kết quả dồi dào của lời thánh của Ngài, vốn là hạt giống đã gieo trong lòng các bạn. Chúng ta hãy cầu nguyện, v.v.

2-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.

Về điều răn thứ hai của bảng thứ hai, theo thứ tự là điều răn thứ sáu trong Mười Điều Răn, ngươi chớ giết người: và về quan tòa.

CÔNG BÌNH và sự vô tội gắn bó rất tốt đẹp với quyền cao hơn và thẩm quyền của quan tòa; và trong điều răn thứ sáu này, cả sự bình an và yên tĩnh chung lẫn riêng đều được rào chắn và bao bọc chống lại những cuộc nổi loạn công khai và những bất hòa kín đáo. Sự sống của con người là điều tuyệt vời nhất trên thế gian, mà mọi điều khác, dù có giá trị lớn lao đến đâu, cũng đều phục vụ và phụ thuộc vào. Và thân thể con người quý hơn mọi ân tứ nào khác. Vì vậy, chính trật tự tự nhiên dường như đòi hỏi điều răn thứ sáu phải được đặt ngay sau đó, điều mà chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng trong vài lời này: “Ngươi chớ giết người.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13 Vì trong điều răn này, công bình và sự vô tội được truyền dạy và khen ngợi cho chúng ta, trong đó cũng có sự dự liệu rằng không ai được làm hại sự sống hay thân thể của người khác. Và như thế, trong điều răn này, mọi người đều được truyền phải giữ gìn sự bình an và yên tĩnh.

Bây giờ, ở đây cần phải lưu ý những bước dẫn đến tội giết người, trong đó chúng ta phải xét đến các loại và nguyên nhân của việc làm hại và gây phiền nhiễu. Vì Chúa không chỉ đơn thuần cấm tội giết người, mà còn cấm mọi điều khác mà tội giết người bao gồm trong đó. Vì vậy, mọi sự xúi giục và chọc giận đều hoàn toàn bị cấm; những lời nhục mạ vu khống và những lời cãi cọ đều bị cấm thẳng thừng; sự tranh chấp, cơn giận, và lòng ganh tị đều được truyền rõ ràng là phải dập tắt. Và theo nghĩa này, chúng ta có chính Đấng Christ, Chúa chúng ta, giải thích luật này, nơi trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Ngài phán rằng: “Các ngươi đã nghe lời phán dạy người xưa rằng, ngươi chớ giết người; kẻ nào giết người sẽ bị xử đoán. Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, kẻ nào giận anh em mình cách vô cớ sẽ bị xử đoán. Và kẻ nào nói cùng anh em mình rằng, Ra-ca, sẽ bị hội đồng xử đoán. Nhưng kẻ nào nói rằng, Ngươi là đồ điên, sẽ bị lửa địa ngục xử đoán.” Vì vậy, các bạn thấy ở đây rằng cơn giận, lời vu khống, sự cãi cọ, và mọi dấu hiệu khác của một tâm trí bị khuấy động để thốt ra những lời xấu xa, đều bị cấm thẳng thừng. Vậy các bạn phải làm gì? Các bạn phải thật sự trở lại hòa thuận với người mà các bạn đã xúc phạm; các bạn phải gạt bỏ mọi cơn giận và lòng ganh tị, trừ khi các bạn muốn mọi sự tôn kính mà các bạn dâng cho Đức Chúa Trời bị kể là tội lỗi cho các bạn, và có lẽ các bạn muốn chọn bị kết án hoàn toàn. Vì Chúa chúng ta tiếp tục phán trong Phúc Âm rằng: “Vậy nếu ngươi đem của lễ đến bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy để của lễ đó trước bàn thờ” (Ngài phán với những người lúc bấy giờ còn có đền thờ đứng vững, bàn thờ còn đó, và của lễ thiêu còn đang dùng; nhưng ngày nay chúng ta có một cách thờ phượng Đức Chúa Trời khác) “rồi đi đi; trước hết hãy hòa thuận với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ.” Và lại rằng: “Hãy mau hòa thuận với kẻ nghịch cùng ngươi, trong khi ngươi còn đi đường với nó, kẻo kẻ nghịch giao ngươi cho quan xét, và quan xét giao ngươi cho viên chức, và ngươi bị bỏ vào tù. Thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng.” 580

Nhưng vì rất ít người trong chúng ta vâng theo giáo lý lành mạnh và bổ ích này của Chúa, nên do đó mà có biết bao cuộc nổi loạn lớn lao và phiền toái xảy ra giữa loài người. Vì tài sản của những người vâng theo lời Đức Chúa Trời thì nhỏ bé, nhưng sự yên nghỉ và bình an trong lương tâm của họ thì lớn lao. Và xin hỏi các bạn, của cải vô hạn đem lại niềm vui gì cho con người, khi cùng với chúng, con người khó lòng tránh khỏi những lo lắng phiền toái trong tâm trí, những xáo trộn lớn lao, và sự thiếu một đời sống bình an? Vì vậy, luật này, vốn không nhằm mục đích nào khác ngoài việc dạy con người cách sống một đời sống ngọt ngào và dễ chịu, hoàn toàn lấy khỏi tâm trí con người những tình cảm quá độ như cơn giận và lòng ganh tị, hai điều ác độc hại nhất đang hoành hành giữa loài người.

Tôi không có ý nói quá bận rộn vào lúc này về cơn giận, cũng như tôi đã quyết định nói vắn tắt về lòng ganh tị. Về cơn giận, nhiều người đã thốt ra nhiều câu nói có ích. Thế mà vẫn có một loại cơn giận thánh khiết, mà Kinh Thánh không cấm; đến nỗi, trừ khi một người giận theo cách ấy, người ấy sẽ không bao giờ là một người tốt lành và tin kính. Vì một người tốt có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và trong lòng sốt sắng tin kính ấy, người ấy giận về sự bất chính và gian ác của loài người. Có nhiều ví dụ về điều này được thấy trong Kinh Thánh: và cơn giận này ghét 581 tội lỗi đã phạm, hơn là người phạm tội. Vì tôi tớ tốt của Đức Chúa Trời không ghét điều gì trong con người của kẻ gian ác, ngoại trừ tội lỗi thực tế của hắn — đến nỗi, một khi kẻ gian ác ngừng phạm tội, người ấy sẽ ngừng ghét hay giận về điều ấy nữa. Vậy cơn giận này hoàn toàn bị lên án khi nó phát sinh từ những tình cảm xấu xa và hư hỏng — khi không có lý do chính đáng nào cho nó, ngoài việc người bị xúc phạm hoặc thỏa mãn tình cảm của mình trong cơn giận, hoặc làm hại hay quyết định làm hại người mà mình giận. Đó là một điều ác lớn, và là một trái sinh ra, khi được gieo, sẽ sinh ra hết điều tai họa này đến điều tai họa khác. Và vì vậy sứ đồ của Đấng Christ khuyên mọi người đừng nhường chỗ nào cho cơn giận; và nếu cơn giận tình cờ xâm nhập vào tâm trí chúng ta, và ở đó một lúc, thì chúng ta cũng đừng để nó bám chặt, hay ăn sâu vào trong đó. “Hãy giận,” ông nói, “mà chớ phạm tội. Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi, và đừng nhường chỗ cho ma quỷ.” Ê-phê-sô 4:26-27 Vì đây là ý của sứ đồ: nếu tình cờ các ngươi giận, thì đừng phạm tội; nghĩa là, hãy kiềm chế cơn giận của mình.

Sứ đồ cũng không bảo chúng ta phải giận, nhưng ông muốn chúng ta đừng để cơn giận kéo dài, cũng đừng để nó bùng nổ gây thương tổn. Và parorgismov parorgismos (từ mà Phao-lô dùng) quả thật có nghĩa là cơn giận; song, đúng hơn, nó có nghĩa là sự khuấy động hay chọc giận. Nhờ đó chúng ta phải hiểu rằng người bị chọc giận vì bị làm hại, dù có phần buồn rầu và bị chạm đến sâu sắc, thì nỗi buồn ấy cũng chỉ nên ngắn ngủi. Chúng ta cũng không được trong bất cứ trường hợp nào để cho kẻ thù nghịch của chúng ta,582 là ma quỷ, đặt chân vào lòng mình. Qua cơn giận, nó len lỏi từng chút một vào tâm trí chúng ta, và qua cơn giận liên miên, nó gây ra lòng ganh tị. Nhờ những điều ấy, nó bắt giữ và làm hư hỏng toàn bộ con người, cùng với mọi giác quan, lời nói, và việc làm của người ấy.

Vì lòng ganh tị là cơn giận đã trở thành thói quen do kéo dài lâu ngày. Phần lớn, nó làm khổ, thiêu đốt, và [hủy hoại kẻ] 583 ganh tị, hơn là người bị ganh tị; dù kẻ ganh tị không bao giờ ngừng bày mưu hại người mà mình ganh tị. Đó là một điều ác vô tận, không cho phép bất cứ phương thuốc nào lấy nó đi được. Vì vậy người ngoại đã châm chọc và bàn luận về nó qua lại bằng những câu nói dí dỏm và ý nghĩa tuyệt vời; tôi không xấu hổ khi nhắc lại một vài câu trong số đó tại đây, với ý định rằng những Cơ Đốc nhân giả mạo, nghiện lòng ganh tị, có thể xấu hổ về nó, và có lẽ học biết đỏ mặt khi thấy mình bị người ngoại và người ngoại đạo làm cho xấu hổ.584 Virgil nói rằng:

Trong lòng, nơi hạt giống ganh tị bén rễ,

Nơi đó mọc lên một hạt độc,

Hạt ấy làm khô và hút từ mọi chi thể

Máu của mọi mạch máu;

Và hút và thấm xương tủy,

Cho đến khi chúng trở nên yếu ớt;

(Đó là sức mạnh của chất độc đã nhiễm độc),

Mà vẫn không làm gãy xương nào.585

Và vì vậy Horace nói rằng:

Những bạo chúa xứ Sicil chưa từng tìm thấy

Một địa ngục hành hạ hơn,

Hơn lòng ganh tị, v.v. 586

Silius Italicus kêu lên rằng:

Lòng ganh tị xấu xí, mụ phù thủy xấu xa,

Và kết cục ngang bướng

Của loài người phàm, vốn không bao giờ

Chịu nhường

Một lời để khen ngợi những việc đáng khen,

Mà lại phình to khi thấy

Những điều nhỏ bé tăng lên, và những điều thấp hèn lớn lên

Đến mức cao.587

Ovid, khi nói về lòng ganh tị, mô tả nó như sau:

Bên trong, lòng ganh tị ma quỷ ngồi đó,

Và ăn thịt rắn,

Để nuôi dưỡng tính khí của thói xấu mình

Bằng những món ăn ghê tởm như thế:

Với khuôn mặt có màu như mỡ đông,

Và thân hình gầy như sự chết,

Với đôi mắt lé nhìn chín hướng khác nhau,

Với hàm răng hôi thối, rỉ sét.

Bộ ngực cay đắng của nó phủ đầy

Gaid 588 xanh như cỏ;

Lưỡi nó, vốn không ngừng nói xấu,

Đã bị nhiễm độc bởi nọc độc.

Nó không bao giờ cười, trừ khi

Nỗi đau làm người khác khóc;

Và nỗi lo âu cắn rứt trong lòng nó

Đã giữ cho mắt nó không ngủ được.

Nó thấy, và hao mòn khi thấy,

Sự thành công tốt đẹp và địa vị

Của những người thịnh vượng trên đất:

Và như thế lòng thù hận chết chóc của nó

Đối với chính nó là một tai họa chết chóc.

Nơi nào nó đi qua, nó phá hoại lúa

Mọc trên mặt đất;

Nó làm cho cây ra hoa

Không thể sinh trái được;

Và bằng hơi thở của nó, nó lây nhiễm

Cả nhà cửa, vương quốc, và thành phố.589

Vì vậy, vì lòng ganh tị là một điều ác lớn lao như thế, và Chúa truyền chúng ta phải giữ mình khỏi nó, nên trong đó hiện ra lòng nhân từ của Chúa đối với chúng ta; và nhờ đó chúng ta có thể suy ra luật pháp của Ngài tốt lành và có ích dường nào, vốn không nhằm mục đích nào khác, mà là giải thoát chúng ta khỏi một tai họa lớn lao như thế. Và ở đây, nhân tiện, chúng ta nhận thấy rằng lỗi lầm của chúng ta, chứ không phải tính khí thất thường của Đức Chúa Trời, là lý do tại sao nhiều người trên thế gian này không bao giờ được bình an và yên tĩnh, mà lại vô cùng khổ sở vì những sự hành hạ liên miên. Vì như họ không ngừng ganh tị với địa vị của người khác, thì với cơn giận của mình, họ làm phiền nhiều hơn chính mình, và cuối cùng phải chịu xứng đáng hình phạt đáng phải chịu vì những việc gian ác của mình.

Và luật này không chỉ cấm và kiềm chế những chuyển động và tình cảm xấu xa của tâm trí bởi cơn thịnh nộ, cơn giận, và lòng ganh tị, mà còn truyền chống lại mọi cách làm hại phát sinh từ chúng. Sự tổn hại và thiệt hại được gây ra bằng nhiều cách: bằng đánh đập, bằng xô đẩy dữ dội, bằng lật đổ, bằng kéo và quấy rầy, dù khi làm như vậy, bạn không làm cho người lân cận của mình bị thương.

Nhưng tội của bạn càng lớn hơn nếu bạn gây cho người ấy một vết thương bất cứ loại nào, hoặc bằng vũ khí, hoặc bằng bất cứ phương tiện nào khác. Và lại nữa, bạn còn phạm tội nặng nề hơn nếu bạn cắt đứt hay làm gãy một chi thể nào trên thân thể người ấy; nếu bạn móc mắt người ấy, hay đánh bật một chiếc răng khỏi đầu người ấy. Vậy thì, chi thể càng tốt mà bạn cắt đứt, hay làm trật khớp, thì tội càng lớn, và sự xúc phạm của bạn càng nặng nề. Từ điều này, không nghi ngờ gì, luật gọi là lex talionis 590 đã bắt đầu, luật ấy truyền rằng chúng ta phải cắt tay của kẻ đã cắt tay người khác; và móc mắt của kẻ đã móc mắt người khác.

Bây giờ, cách thức giết người cũng không được bỏ qua. Chúa phán rằng: “Ngươi chớ giết người.” Chúng ta giết người bằng nhiều cách khác nhau: hoặc chính chúng ta làm việc ấy, hoặc chúng ta dùng sự giúp đỡ của người khác để giáng đòn; việc ấy được làm hoặc kín đáo hoặc công khai. Và theo cách này, lại có rất nhiều hình thức. Vì đôi khi chúng ta phạm tội giết người bằng cách giữ im lặng, đôi khi bằng cách giả vờ, bằng cách cho lời khuyên xấu, bằng cách đồng ý, bằng cách giúp đỡ, hay bằng cách xúi giục người khác làm điều ác. Một người khác có lẽ sẽ không làm điều mà hắn làm, nếu hắn không thấy bạn thúc giục hắn; nếu hắn không biết rằng hắn sẽ làm bạn hài lòng bằng việc ấy, và vì hắn nhận thấy sự giúp đỡ của bạn nâng đỡ hắn. Vì vậy, dù bạn không tự tay giáng đòn, thì tội giết người mà người khác phạm do bạn xúi giục, cũng sẽ bị kể cho bạn như thể chính bạn đã giết người ấy. Và điều này chẳng có gì lạ, vì Giăng, sứ đồ và nhà truyền đạo, gọi sự thù ghét là tội giết người. I Giăng 3:15

Hơn nữa, ở đây cần phải nói đến nguyên nhân của tội giết người, hay việc làm hại. Vì điều này là nền tảng, và từ điều này mà sinh ra hành động tai hại và sự xúc phạm xấu xa. Tội giết người được phạm, và người lân cận bị thiệt hại, hoặc vô tình, hoặc do ác ý giả vờ 591. Việc ấy được làm vô tình, như khi một người có ý định làm một việc khác, nhưng tình cờ, hay nói đúng hơn, do sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà tội giết người xảy ra.

Ví dụ như; khi ý tôi là bắn một khẩu súng vào một con hươu, muốn giết con thú ấy, thì tình cờ tôi bắn trúng một người, mà tôi không hay biết là người ấy đang ở trong cùng khu rừng, chặt gỗ. Hoặc trong sự vô tình, tôi cho bạn mình một liều thuốc độc, trong khi ý tôi là cho bạn ấy một liều thuốc để hồi phục sức khỏe. Đối với những trường hợp như thế, Chúa đã dự liệu trong luật pháp,592 cũng như giữa mọi dân tộc, đã chuẩn bị những nơi thánh cho người ta chạy trốn đến, làm nơi nương náu. Những vụ giết người phát sinh từ ác ý giả vờ — khi bị lòng tham riêng làm cho mù quáng, tôi tìm cách lấy của người khác điều thuộc về người ấy; và nếu người ấy không chịu nhường nó cho tôi, tôi giết người ấy vì đã chống cự. Thuộc loại ấy, nhiều cuộc chiến tranh và trận chiến đang được đánh nhau ngày nay; và thuộc loại ấy, những vụ cướp bóc và giết người được phạm bên đường cái. Đó cũng là tội giết người giả vờ, khi vì một tổn thương nào đó mà người khác gây cho tôi, tôi trả thù bằng cách giết người ấy; hoặc khi tôi điên cuồng vì giận dữ, hay bị rượu chế ngự, tôi giết người mà nếu tôi không ở trong tình trạng xấu xa ấy, tôi hẳn đã quý trọng và hết lòng yêu thương.

Nhưng bây giờ, tôi nghĩ thật thích hợp để tuyên bố cho các bạn biết, tội giết người phát sinh từ ác ý thì xấu xa và đáng ghê tởm dường nào, và để các bạn ghi nhớ điều sau đây. Vì việc suy xét điều ấy, khi được xem xét kỹ lưỡng, chắc chắn sẽ tác động trong lòng người ta đến nỗi ít vụ giết người hơn sẽ được phạm; và mọi người sẽ càng cố gắng hơn, bằng cách kiềm chế cơn giận, để bảo tồn nhân loại, vốn là hình ảnh thánh của chính Đức Chúa Trời. Chính hành động giết người chống lại trực tiếp và bất tuân Đức Chúa Trời đời đời, là sự sống và sự cứu rỗi của thế gian. Vì tội giết người hủy hoại chính hình ảnh của Đức Chúa Trời, bởi con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Nếu một người cố ý làm hư hình ảnh của vua hay hoàng tử, được dựng lên theo lệnh của họ, người ấy sẽ bị cáo buộc phạm tội phản quốc. Vậy người hủy hoại một con người — vốn là hình ảnh hợp lý, sống động, và chân thật của chính Đức Chúa Trời — thì gặp nguy hiểm lớn dường nào! Chúng ta đọc rằng Hoàng đế Theodosius đã quyết định tiêu diệt một số đông công dân thành Antioch, chỉ vì không có nguyên nhân nào khác ngoài việc lật đổ hình ảnh được dựng lên để tôn vinh Placilla Augusta. Nhưng thêm vào đó, có một ẩn sĩ tên là Macedonius, đã đến gặp các sứ giả của hoàng đế, và nói rằng:

“Hỡi các bạn, hãy đi nói với hoàng đế rằng, ngài không chỉ là hoàng đế, mà còn là con người. Đừng tàn nhẫn hủy hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngài làm cho Đấng Tạo Hóa của mình giận dữ, khi ngài giết hình ảnh của Ngài. Hãy tự suy xét rằng, ngài tiếc nuối một hình ảnh bằng đồng. Bây giờ mọi người đều thấy rõ có sự khác biệt nào giữa một vật đã chết, và vật có sự sống và linh hồn hợp lý. Hơn nữa, thay một hình ảnh bằng đồng, thật dễ dàng dựng lên nhiều hình ảnh khác. Nhưng không thể phục hồi một sợi tóc nào cho những người đã từng bị giết.” 593

Cuối cùng, tội giết người hoàn toàn trái với bản tính con người. Vì con người quý trọng chính mình, và thịt không hủy hoại chính mình, mà bảo tồn và nuôi dưỡng chính mình nhiều nhất có thể. Nhưng tất cả chúng ta, bao nhiêu người đang sống, đều thuộc một khối, và cùng một xác thịt thực chất. Và vì vậy, giết một người là trái với bản tính con người. Hơn nữa, mọi người đều là con cái của một người cha, thuộc một dòng dõi, và cùng một hậu duệ. Vì vậy tội giết người trực tiếp chống lại nhân tính văn minh, và là một tai họa đang hoành hành giữa loài người. Chẳng phải Chúa Cứu Chuộc của chúng ta cũng đòi hỏi lòng yêu thương từ mọi người, lòng yêu thương ấy phải dồi dào đến nỗi chúng ta không ngần ngại chết vì người lân cận của mình sao? Vì vậy, giết người lân cận mình hoàn toàn trái ngược với tôn giáo Cơ Đốc. Và hãy nhân tiện ghi nhớ điều này nữa: rằng máu của con người, đổ ra bởi tội giết người, kêu lên từ đất đến trời để đòi báo thù: vì đã có lời phán cùng Ca-in, khi ông đã giết em mình, rằng: “Tiếng máu của em ngươi kêu lên từ đất, và đã đến cùng ta.”

Vì sự đổ máu thật sự làm ô uế và khiến đất bị rủa sả nơi máu ấy đổ ra. Và đất ấy không được tẩy sạch trở lại, cũng không dễ dàng được nguôi ngoai, cho đến khi đất ấy cũng uống máu có tội của những kẻ đã đổ máu vô tội của những người vô tội. Cuối cùng, những vụ giết người đem lại và đánh dấu những kẻ phạm tội ấy bằng những vết nhơ vô tận của sự ô nhục đáng trách; và điều tệ hại nhất, nó đem lại cho chúng sự đoán phạt đời đời. Đây là lý do Sa-lô-môn nói trong châm ngôn của mình: “Hỡi con ta, nếu kẻ tội lỗi quyến rũ con, chớ bằng lòng theo chúng. Nếu chúng nói rằng, Hãy đến với chúng ta, chúng ta sẽ rình rập để đổ máu, và ẩn nấp kín đáo để hại người vô tội mà không có cớ. Chúng ta sẽ nuốt chúng như mồ mả, còn sống và nguyên vẹn như những kẻ xuống hố. Chúng ta sẽ tìm đủ mọi của cải quý giá, và chất đầy nhà chúng ta bằng của cướp. Hãy bắt thăm chung với chúng ta; tất cả chúng ta sẽ có một túi tiền chung — Hỡi con ta, chớ đi với chúng, mà hãy rút chân con khỏi đường lối của chúng. Vì chân chúng chạy đến điều ác, và vội vàng đổ máu.” Châm Ngôn 1:10-16 Bây giờ, Đa-vít nói rằng: “Người khát máu, và kẻ giả hình, đều ghê tởm đối với Chúa.” Thi Thiên 5:6

Từ luật này được miễn trừ quan tòa do Đức Chúa Trời lập nên, là người mà Đức Chúa Trời truyền phải dùng thẩm quyền, và giết người, đe dọa sẽ trừng phạt người ấy cách nghiêm khắc nhất nếu người ấy bỏ qua việc giết những người mà Đức Chúa Trời truyền phải giết. Vì vậy, điều răn thứ sáu này của luật pháp hoàn toàn cấm chúng ta giết bất cứ người nào theo thẩm quyền riêng. Nhưng quan tòa giết người theo lệnh của Đức Chúa Trời, khi người ấy xử tử những kẻ bị luật pháp kết án vì tội lỗi của chúng, hoặc khi để bảo vệ dân mình, người ấy một cách công chính và cần thiết vũ trang cho trận chiến. Thế mà, các quan tòa có thể xúc phạm trong hai điểm ấy theo hai cách khác nhau. Vì hoặc theo luật pháp, nghĩa là, dưới vỏ bọc của luật pháp, họ giết người vô tội để thỏa mãn dục vọng, lòng thù hận, hay lòng tham của mình — như chúng ta đọc rằng Giê-sa-bên đã giết người công chính Na-bốt, cùng với các tiên tri của Chúa.594 Hoặc do lòng thương hại ương ngạnh và sự khoan dung dại dột, họ để những kẻ mà Chúa truyền phải giết được thoát khỏi mà không bị trừng phạt — như Sau-lơ và A-háp được kể là đã phạm tội khi để cho những vua đẫm máu mà Đức Chúa Trời truyền phải giết được thoát đi.595

Và Sa-lô-môn, trong chương mười bảy của Châm Ngôn, làm chứng rằng Chúa ghét quan tòa tha bổng một người gian ác, cũng như quan tòa kết án một người vô tội. Châm Ngôn 17:15 Các quan tòa cũng vậy, trong việc gây chiến hay chống lại chiến tranh, xúc phạm theo hai cách tương tự: vì hoặc họ gây chiến một cách bất công với người khác, và lôi kéo dân mình vào đó; hoặc họ để cho kẻ thù ngoại quốc cướp bóc và tàn phá dân chúng được giao phó cho họ. Họ không bảo vệ và bênh vực 596 sự sai trái công khai và tổn thương hiển nhiên ấy, với tất cả sức lực mà họ có thể làm. Cả hai sự xúc phạm này đều có nhiều loại; và vì vậy chúng lớn lao đến nỗi khó có thể tẩy sạch được. Các bạn đọc, vì vậy, rằng các vua thánh của Y-sơ-ra-ên không bao giờ gây chiến với bất cứ ai trừ khi Chúa truyền cho họ. Và họ lại chiến đấu vì dân mình, và không để dân mình bị dẫn đi làm tù binh, như những nô lệ khốn khổ. Vì như thế tổ phụ Áp-ra-ham đầy phước đã đuổi theo và truy kích bốn vua ấy — đúng hơn, những tên cướp cắt cổ ở phương đông — và khôi phục bằng sức mạnh vũ khí cả Lót, tài sản của Lót, và dân thành Sô-đôm đã bị bắt đi. Sáng Thế Ký 14:14-16 Và những cuộc chiến như thế được tiến hành, hoặc để khôi phục, hoặc để xác nhận, hòa bình. Đến nỗi, các quan tòa gây chiến vì một lý do như thế thật sự và đúng đắn là con cái của Đức Chúa Trời, vì họ là những người làm cho hòa bình; vì mọi người làm cho hòa bình đều là con cái của Đức Chúa Trời.Ma-thi-ơ 5:9

Và bây giờ địa điểm và vấn đề này đòi hỏi tôi phải nói đôi điều về chức vụ hay thẩm quyền của quan tòa. Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi cố gắng 597 làm điều này — không phải tôi có ý hay có thể đưa ra mọi điều có thể nói về nó, mà chỉ những điều dường như thích hợp nhất để tuyên bố ý nghĩa của nó, và những điều cần thiết nhất cho luận văn hiện tại này.598

Magistratus (từ mà chúng ta dùng cho vị trí mà quan tòa giữ) lấy tên từ a magistris populi designandis, “từ việc chỉ định những người thầy, người hướng dẫn, và người lãnh đạo của dân chúng.” Vị trí và chỗ ấy được gọi bằng tên “quyền lực” hay “thẩm quyền,” vì quyền lực được Đức Chúa Trời ban cho nó. Nó được gọi là “sự cai trị,” vì quyền cai trị mà Chúa ban cho nó trên đất. Những người có quyền cai trị ấy được gọi là vương hầu, vì họ có sự vượt trội trên dân chúng. Họ được gọi là quan chấp chính, vì sự cố vấn; và là vua, vì sự truyền lệnh, cai trị, và quản trị dân chúng. Vậy thì, chức quan tòa (tôi sẽ dùng từ này từ nay về sau để chỉ quyền lực và vị trí của quan tòa) là một chức vụ, và là một hành động trong việc thi hành chức vụ ấy. Aristotle định nghĩa quan tòa là người giữ luật pháp.599 Plutarch nói, trong sách mà ông cho thấy học vấn là cần thiết cho một vị vua, trong số những điều khác: “Các vương hầu là tôi tớ của Đức Chúa Trời để coi sóc và bảo vệ loài người phàm, để họ có thể một phần phân phát, và một phần giữ gìn, những điều tốt lành mà Ngài rộng rãi ban cho, và hào phóng ban tặng cho họ.” 600 Theo Kinh Thánh, chức quan tòa có thể được định nghĩa là một sắc lệnh hay hành động thiêng liêng mà nhờ đó điều thiện được bảo vệ nhờ sự giúp đỡ của vương hầu, và điều ác bị đàn áp bởi cùng thẩm quyền ấy, đến nỗi sự tin kính, công bình, lương thiện, bình an, và yên tĩnh, cả chung lẫn riêng, đều được giữ gìn an toàn. Chúng ta suy ra từ điều này, rằng việc cai trị một cộng đồng và thi hành chức vụ của quan tòa, là sự thờ phượng và phục vụ chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, thật vậy, vui thích trong điều này. Vì chức vụ của quan tòa là một điều tuyệt vời nhất, và đầy dẫy mọi việc lành, như tôi đã tuyên bố trong bài giảng trước của mình.

Bây giờ có ba loại chức quan tòa hay chính phủ của các cộng đồng: chế độ quân chủ, chế độ quý tộc, và chế độ dân chủ.601

Chúng ta có thể gọi chế độ quân chủ là một vương quốc trong đó chỉ một người, bằng luật pháp công chính và ngay thẳng, cai trị mọi sự và mọi vụ việc trong cộng đồng. Một khi công bình và công bằng bị bỏ qua, và trái với mọi lẽ phải và lý lẽ, người này cai trị tất cả mọi thứ, thì người ấy là một bạo chúa, và quyền lực của người ấy là sự bạo ngược — nghĩa là, sự sai trái và tổn thương. Đây là một căn bệnh của vương quốc rối loạn ấy. Đó là một thói xấu, có thể nói, được đặt đối diện với cộng đồng ấy, để trở thành sự hủy diệt của nó.

Chế độ quý tộc là quyền lực cao hơn của một số ít người ngang hàng, nơi một số nhất định những người thánh khiết và ngay thẳng được chọn làm người hướng dẫn và cai trị dân chúng. Và chế độ này bắt đầu trước tiên bởi sự sụp đổ của chế độ bạo ngược. Vì khi người ta nhận thấy việc giao quyền cai trị toàn bộ quốc gia của mình vào tay một người nguy hiểm dường nào, họ đã thay đổi trật tự, và giao trách nhiệm ấy cho một số người được chọn đã định, những người vượt trội dân thường về quyền lực và thẩm quyền. Nhưng nếu những người đứng đầu hay lãnh đạo này dùng những phương tiện xấu xa để đạt được thẩm quyền, và bỏ qua cộng đồng chung bằng cách săn đuổi lợi ích riêng của mình, thì chính phủ của họ không được gọi là chế độ quý tộc, mà là chế độ thiểu số — nghĩa là, dục vọng bạo lực của một số ít, chứ không phải chính phủ tốt lành và ngay thẳng của những người ngang hàng được chọn. Vậy thì, những kẻ cai trị bạo lực ít ỏi này trái ngược với tình trạng mà những người đứng đầu ngay thẳng có sự vượt trội.

Chế độ dân chủ có thể được gọi là một cộng đồng trong đó toàn thể dân chúng cùng nhau nắm giữ toàn bộ quyền lực 602 và thẩm quyền tuyệt đối. Và chế độ dân chủ này bắt đầu trước tiên bởi sự sụp đổ của chế độ thiểu số. Vì khi dân chúng thấy những người đứng đầu của mình lạm dụng quyền lực, và trở thành những kẻ cai trị bạo lực, họ đã phế truất họ, và giữ thẩm quyền cho chính mình — nghĩa là mỗi người tự do đưa ra ý kiến của mình trong những vấn đề liên quan đến cộng đồng. Loại chính phủ này thường bùng nổ thành những cuộc nổi loạn thái quá — tôi muốn nói, thành những cuộc nổi dậy và âm mưu. Vì không ai chịu để mình bị sửa chữa, vì mỗi người đều đòi cho mình quyền lực đầy đủ và tuyệt đối để làm điều mình ham muốn. Vì, thật vậy, người ấy là một thành viên của dân chúng, mà trong tay họ toàn bộ thẩm quyền nằm trong đó.603

Bây giờ, nói về sự ưu việt của các hình thức hay các thể chế cai trị này, tôi không có ý định tranh luận xem thể chế nào nên được ưa chuộng hơn thể chế nào. Nhiều người đã ưa chuộng chế độ quân chủ hơn các chế độ còn lại: nhưng kèm theo đó họ nói thêm: “Nếu người nắm giữ ngôi quân chủ là một vị vua tốt lành và ngay thẳng.” Điều này, tuy nhiên, rất hiếm khi gặp được. Những người cũng có quan điểm ấy thì chính họ sống dưới các vua trong các chế độ quân chủ. “Nhưng thật nguy hiểm khi nói nghịch lại thần Jupiter.” 604 Trong số nhiều vua của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, anh em sẽ thấy rất ít vua tốt, hoặc ít ra cũng chỉ là tạm được và trung bình. Nhờ đó chúng ta có thể nhận biết rằng Chúa đã không vô ích — qua miệng Sa-mu-ên — mà khuyên dân Ngài giữ lấy chế độ quý tộc của họ, và chịu sự cai trị của các thầy tế lễ và các trưởng lão, như Đức Chúa Trời đã định từ lâu trước đó, qua Môi-se và Giê-trô, những người khôn ngoan nhất trên đời. Thế mà không ai có thể phủ nhận rằng trong chế độ quý tộc có nhiều hiểm nguy và vô số bất tiện — nhưng trong chế độ dân chủ còn nhiều hơn thế nữa. Nhưng tình trạng của con người hay chết trong xác thịt hư nát này là như vậy, đến nỗi không có điều gì giữa họ là hoàn toàn và về mọi mặt hạnh phúc. 605 Vì vậy, điều gì đối với họ dường như ưu việt nhất, dù không phải không có bất tiện và một vài thói xấu, thì khi so sánh với các điều khác, nó vẫn đem lại ít hiểm nguy hơn và ít phiền toái hơn. Nhưng dù trường hợp ấy ra sao, các sứ đồ của Đấng Christ truyền cho chúng ta vâng phục quan cai trị, dù là vua, hay viện nguyên lão gồm những người được chọn. Vì Phao-lô trong thư gửi cho Tít nói: “Hãy nhắc nhở họ phải vâng phục những bậc cầm quyền và các quan chức, và vâng lời các quan cai trị.” Tít 3:1 Vì gửi cho người Rô-ma, ông nói: “Mọi linh hồn phải vâng phục các bậc cầm quyền trên mình: vì chẳng có quyền nào mà không đến từ Đức Chúa Trời, và các quyền đã được Đức Chúa Trời lập.” Rô-ma 13:1 Lại nữa, gửi cho Ti-mô-thê, ông nói: “Ta khuyên anh em hãy cầu nguyện cho các vua, và cho mọi người đang ở địa vị cầm quyền.” I Ti-mô-thê 2:1 Vậy nếu ai sống trong chế độ quân chủ, hãy vâng phục vua; nếu sống trong một nước cộng hòa mang danh hiệu nào đi nữa, hãy chịu sự cai trị của các quan chấp chính, các quan hộ dân, các thủ lĩnh, và các trưởng lão của dân chúng. Vì chúng ta nên vâng theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, hơn là quá tò mò tranh luận xem thể chế cai trị nào tốt hơn hay xấu hơn thể chế nào.

Và trong mọi trường hợp, thật vậy, quan cai trị rất cần thiết, và không thể thiếu giữa loài người. Thật vậy, quan cai trị cần thiết đến nỗi, nếu không có sự giúp đỡ của quan cai trị, tình trạng của con người khó mà thịnh vượng, hay dễ dàng đứng vững được. Anh em cũng không đọc thấy rằng tình trạng và nước cộng hòa của dân Y-sơ-ra-ên có bao giờ lâm vào nguy hiểm và hiểm họa bị tiêu diệt lớn hơn lúc ở vào thời kỳ giữa Sam-sôn và Hê-li, khi họ không được cai trị bởi quan cai trị nào, mà mỗi người làm điều gì mình cho là tốt. Các Quan Xét 17:6 Vì mọi người, ngay từ khi sinh ra, đều bị lòng tự ái dẫn dắt cách mù quáng, và vì vậy họ tìm lợi ích riêng cho mình; không điều gì làm họ hài lòng ngoại trừ điều chính họ làm; họ hoàn toàn không thích việc làm và lời nói của người khác. Phải, lòng tự ái dại dột và ý kiến cố chấp của chúng ta là như vậy, đến nỗi dù các vụ việc của chúng ta xấu xa thế nào, chúng ta vẫn không ngần ngại bênh vực chúng đến cùng, 606 và tô vẽ chúng bằng luật pháp và sự công bằng. Ai muốn phủ nhận điều này thì chưa từng xét đến bản tính của con người. Dân Y-sơ-ra-ên, khi ra khỏi Ê-díp-tô, đã thấy những dấu kỳ lạ lùng; họ được nuôi dưỡng cách lạ lùng từ trời trong đồng vắng, và mỗi ngày họ chứng kiến những phép lạ mới. Thế mà, hỡi anh em, hãy lắng nghe và xét xem Môi-se nói gì — người nhu mì và hiền lành nhất từng có — về dân thánh này, dân của Đức Chúa Trời, là dân mà Đức Chúa Trời đã chọn làm dân đặc biệt cho chính Ngài: “Một mình ta làm sao,” ông nói với dân chúng, “mang lấy sự khó nhọc, gánh nặng, và sự tranh cãi giữa anh em?” Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:12

Hơn nữa, có thể nghĩ gì về điều này? Rằng tâm tính hay cãi cọ của xác thịt đã lộ ra ngay trong sự thông công chắc chắn nhất của Hội Thánh xưa và Hội Thánh thời các sứ đồ, thật vậy, ngay trong chính những bình chứa đã được tái sinh ấy? Vì người Hy Lạp lầm bầm chống lại người Hê-bơ-rơ, vì các bà góa của họ ít được chăm sóc trong việc phục vụ hằng ngày. Công Vụ 6:1 Người Cô-rinh-tô cũng kiện nhau trước các quan xét ngoại đạo; và vì vậy Phao-lô rất nghiêm khắc quở trách họ, và truyền cho họ lập những quan xét lương thiện giữa vòng mình để giải quyết các vụ việc giữa những người đang bất hòa. I Cô-rinh-tô 6:4-5 Xin đừng ai nêu lên sự phản đối này mà nói rằng dân Y-sơ-ra-ên xưa là một dân xác thịt và không được tái sinh. Vì chúng ta thấy rằng, ngay cả trong những người được tái sinh, những tàn dư của xác thịt vẫn còn. Mỗi khi có dịp, chúng liền lộ ra, và làm rối loạn tình trạng yên ổn của mọi sự. Bây giờ tôi sẽ không nói rằng hầu hết mọi người đi theo xác thịt hơn là theo Thánh Linh, và vì cớ đó Đức Chúa Trời, Đấng yêu thương con người — Đấng gìn giữ và bảo tồn lễ độ, hòa bình, và xã hội loài người — đã chuẩn bị và áp dụng một phương thuốc chống lại những bệnh tật nặng nề ấy của con người. Ngài đã lập quan cai trị, tôi nói, để đứng giữa những người tranh chấp với thẩm quyền của luật pháp và sự công bằng, để xét xử và phân xử các vụ việc giữa những người bất hòa, để kiềm chế và dẹp bỏ điều sai trái và các tình cảm xấu, và cuối cùng, để cứu giúp những người vô tội và vô can. 607 Cho đến khi con người từ bỏ tâm tính ngang bướng của mình, bất cứ ai lật đổ sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời sẽ đem sự hỗn loạn hoàn toàn đến cho mọi quốc gia, và giúp đỡ những kẻ làm điều sai trái và những tên cướp hung bạo áp bức và trừ diệt những người tốt nhất. Thật vậy, qua những điều chúng ta đã nêu lên cho đến nay, rõ ràng thấy rằng quan cai trị được Đức Chúa Trời lập ra để bảo vệ người lành, và trừng phạt kẻ ác — tôi muốn nói, vì tình trạng tốt đẹp và yên ổn của con người hay chết. Đó là lý do chúng ta đọc thấy rằng, từ ban đầu, trên thế gian đã có các quan cai trị.

Những lời chứng sau đây của Kinh Thánh liên quan đến điều này. Môi-se trong luật pháp gọi các quan xét là các thần, và sự xét xử này, ông nói, là của Đức Chúa Trời. 608 Từ đó Giô-sa-phát cũng mượn lời nói mà ông đã nói với các quan xét, rằng: “Hãy xem các ngươi làm gì: vì các ngươi xét xử chẳng phải vì loài người, mà vì Đức Giê-hô-va, Đấng ở cùng các ngươi trong các vụ việc các ngươi xét xử: vậy hãy để sự kính sợ Đức Giê-hô-va ở trong lòng các ngươi.” II Sử Ký 19:6-7

Thánh Phi-e-rơ nói rằng chúng ta phải “vâng phục quan cai trị vì cớ Chúa, Đấng đã lập người để khen ngợi người lành, và làm cho kẻ ác khiếp sợ.” I Phi-e-rơ 2:14 Và Phao-lô, thầy dạy dân ngoại, nói: “Chẳng có quyền nào mà không đến từ Đức Chúa Trời, và các quyền đã được Đức Chúa Trời lập: và ai chống lại quyền ấy tức là chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; và kẻ chống lại sẽ chuốc lấy sự đoán phạt cho mình. Vì các quan cai trị không đáng sợ đối với người làm lành, mà đối với kẻ làm ác. Vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo trả cơn thịnh nộ cho người làm ác.” Rô-ma 13:1-4 Vậy quan cai trị là từ Đức Chúa Trời mà ra; chức vụ của người là tốt lành, thánh khiết, đẹp lòng Đức Chúa Trời, công chính, ích lợi, và cần thiết cho con người. Và các nhà cầm quyền thi hành chức vụ mình cách đúng đắn là bạn hữu và người thờ phượng Đức Chúa Trời; họ là những công cụ được Ngài chọn, qua đó Ngài thực hiện sự lành mạnh và an toàn cho con người. Chúng ta có những tấm gương về điều này nơi A-đam, nơi tất cả các tổ phụ, nơi cha chúng ta là Nô-ê, Giô-sép, Môi-se, Giô-suê, Ghê-đê-ôn, Sa-mu-ên, Đa-vít, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Đa-ni-ên, và nhiều người khác sau thời Đấng Christ, là những người đã thi hành chức vụ quan cai trị cách đúng đắn.

Bây giờ có nhiều người muốn quan cai trị thuộc hai loại: tức là, hoặc tốt hoặc xấu. Quan cai trị tốt là người, khi được lập cách hợp pháp, thi hành chức vụ và bổn phận của mình cách hợp pháp. Quan cai trị xấu là người, khi đã nắm được quyền hành bằng phương tiện xấu xa, thì xoay chuyển và sử dụng nó theo ý muốn riêng của mình. Và từ đó, câu hỏi thường được đặt ra là liệu một quan cai trị xấu, tức là một kẻ bạo ngược, có phải từ Đức Chúa Trời mà ra hay không? Về điều này tôi trả lời rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều lành, chứ không phải của điều ác. Vì Đức Chúa Trời vốn tốt lành, và mọi ý định của Ngài đều tốt lành, hướng đến sự lành mạnh và bảo tồn của chúng ta, chứ không phải sự hủy diệt của chúng ta. Vì vậy, sự lập quan cai trị cách tốt lành và có ích, không nghi ngờ gì, là từ chính Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của mọi điều tốt lành.

Nhưng ở đây cần phải phân biệt giữa chức vụ, vốn là sự sắp đặt tốt lành của Đức Chúa Trời, và con người xấu xa không thi hành chức vụ tốt lành ấy cách đúng đắn. Nếu vì vậy điều ác được thấy nơi quan cai trị, chứ không phải điều lành mà người được lập ra để thực hiện, thì điều ấy đến từ những nguyên nhân khác. Lỗi thuộc về những con người và những cá nhân đã bỏ qua Đức Chúa Trời và làm hư hỏng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về sự sắp đặt của Ngài.

Vì vua gian ác, bị ma quỷ quyến rũ, làm hư hỏng các đường lối của Đức Chúa Trời, và do lỗi lầm và sự xấu xa của chính mình mà vi phạm sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Người làm điều này đến mức đáng được gọi là quyền lực của ma quỷ, chứ không phải thẩm quyền từ Đức Chúa Trời. Chúng ta có một tấm gương về điều này nơi quan cai trị tại Giê-ru-sa-lem. Vì mặc dù người có thể truy nguyên khởi đầu quyền hành của mình từng bước đến Môi-se, và như vậy đến chính Đức Chúa Trời là Đấng đã lập nó — thế mà, vì người bắt Đấng Cứu Thế trong vườn và trói Ngài, nên có lời phán với các đầy tớ của người rằng: “Các ngươi đã ra như đi bắt kẻ trộm, với gươm và gậy. Khi Ta hằng ngày ở cùng các ngươi trong đền thờ, các ngươi đã không giơ tay nghịch cùng Ta. Nhưng giờ này là giờ của các ngươi, và là quyền của sự tối tăm.” Lu-ca 22:52-53 Hãy xem, ở đây Ngài gọi quan cai trị thông thường là quyền lực của ma quỷ, khi người lạm dụng quyền hành của mình. Còn có điều gì được nói rõ ràng hơn thế nữa chăng? Nhưng ở đây anh em phải lưu ý rằng sự quở trách ấy nhằm vào con người, chứ không nhằm vào chức vụ.

Cũng vậy, đế quốc La Mã đã được Đức Chúa Trời lập, như thấy rõ qua các khải tượng của Đa-ni-ên. 609 Thế mà khi Nê-rô, không phải không có sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nắm quyền trong đế quốc, bất cứ điều gì người làm với tư cách vua và hoàng đế, trái với chức vụ của một vị vua tốt, thì người không làm điều ấy từ Đức Chúa Trời, mà từ ma quỷ. Vì dù người treo cổ và chém đầu các sứ đồ của Đấng Christ, 610 gây nên một cuộc bắt bớ đẫm máu chống lại Hội Thánh, điều ấy chẳng từ đâu mà ra ngoài ma quỷ, cha của sự giết người. Vậy thì, thật vậy, chúng ta không bao giờ nên bênh vực quyền lực bạo ngược, và nói rằng nó từ Đức Chúa Trời mà ra. Vì sự bạo ngược không phải là một thể chế cai trị từ Đức Chúa Trời, mà là từ ma quỷ; và chính những kẻ bạo ngược là đầy tớ của ma quỷ, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Thế mà, vì những việc làm gian ác của họ, có những người không xứng đáng có một vị vua, mà chỉ xứng có một kẻ bạo ngược. Vậy thì, tội lỗi của dân chúng là một nguyên nhân khác khiến các quan cai trị xấu xa xuất hiện trong các nước cộng hòa. Trong khi đó, vua là của Chúa, và đôi khi Chúa khiến một kẻ giả hình trị vì. Đó là lý do quan cai trị xấu xa cũng từ Đức Chúa Trời mà ra, cũng như các cuộc nổi loạn, chiến tranh, dịch bệnh, mưa đá, sương giá, và những tai họa khác của loài người đều từ Chúa mà đến: như hình phạt cho tội lỗi và sự gian ác, mà Chúa đã định phải thi hành.

Như chính Ngài phán: “Ta sẽ ban cho chúng nó những con trẻ làm vua, và những trẻ thơ sẽ cai trị chúng nó; vì lưỡi và lòng của chúng nó đã nghịch cùng Chúa.” 611 Cũng vậy, Chúa đã dấy lên các vua tàn bạo của A-si-ri và Ba-by-lôn chống lại thành của Ngài và dân đặc biệt của chính Ngài, là dân mà đời sống không xứng hợp với lời xưng nhận của họ.

Nhưng bây giờ, các thần dân nên có thái độ ra sao đối với những vua cai trị hà khắc, tàn bạo, và bạo ngược như vậy, chúng ta học được một phần qua tấm gương của Đa-vít, và một phần qua giáo huấn của Giê-rê-mi và các sứ đồ. Đa-vít không phải không biết Sau-lơ là người như thế nào — một kẻ gian ác và tàn nhẫn. Thế mà, dù vậy, ông đã trốn chạy để thoát khỏi tay Sau-lơ; và khi có dịp một hai lần để giết Sau-lơ, ông đã không giết Sau-lơ, mà tha cho kẻ bạo ngược và kính trọng người như thể người là cha mình. 612 Giê-rê-mi đã cầu nguyện cho Giê-hô-gia-kim và Sê-đê-kia, cả hai đều là vua gian ác, và vâng phục họ cho đến khi họ đi đến những vấn đề hoàn toàn trái ngược với tôn giáo của Đức Chúa Trời. 613 Vì nơi tôi đã nói về sự tôn kính phải dành cho cha mẹ, tôi đã chứng minh bằng Kinh Thánh rằng chúng ta không nên vâng theo các mệnh lệnh gian ác của các quan cai trị vô đạo, vì không được phép cho các quan cai trị định ra hay áp đặt bất cứ điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay luật tự nhiên.

Bây giờ, sách Công Vụ Các Sứ Đồ dạy chúng ta các sứ đồ đã cư xử ra sao khi đối diện với các quan cai trị bạo ngược. Vậy, những ai bị các kẻ bạo ngược quấy nhiễu, và bị các quan cai trị gian ác áp bức, hãy làm theo lời khuyên này trong cơn khốn khó ấy. Trước hết, hãy nhớ lại và xét xem tội lỗi thờ hình tượng và ô uế của chính mình lớn lao là dường nào, là những tội đã đáng chịu cơn thịnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời ghen tuông của mình. Rồi hãy nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không rút lại roi vọt của Ngài, trừ khi Ngài thấy họ sửa lại cách ăn ở hư hỏng và tôn giáo sai lạc của mình. Vậy thì, trước hết họ phải ra sức thực hiện một cuộc cải cách đầy đủ các vấn đề trong tôn giáo, và sửa đổi trọn vẹn những cách ăn ở sai trái. Sau đó họ phải cầu nguyện không ngừng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân bị áp bức của Ngài được kéo ra khỏi vũng lầy tai họa mà họ đang lún sâu trong đó.

Vì chính Chúa, trong chương mười tám của sách Lu-ca, đã ban lời khuyên ấy cho những người bị áp bức, kèm theo lời hứa về sự giúp đỡ chắc chắn và sự giải cứu ngay lập tức. Nhưng có những tấm gương về điều gì và cách nào những người bị áp bức phải cầu nguyện, trong chương chín của sách Đa-ni-ên, và trong chương bốn của sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Xin những ai có tâm trí bị quấy nhiễu cũng nhớ lại lời của Phi-e-rơ và Phao-lô, hai sứ đồ trưởng. “Chúa,” Phi-e-rơ nói, “biết cách giải cứu những người thuộc về Ngài khỏi cơn cám dỗ, như Ngài đã giải cứu Lót.” II Phi-e-rơ 2:7 Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời là thành tín, và sẽ không để những người thuộc về Ngài bị cám dỗ quá sức mình; phải, Ngài sẽ khiến những cơn cám dỗ của họ trở nên ích lợi nhất cho họ.” I Cô-rinh-tô 10:13 Hãy nhớ lại sự lưu đày của Y-sơ-ra-ên, trong đó dân của Đức Chúa Trời bị giam giữ tại Ba-by-lôn suốt bảy mươi năm. Và cùng với đó, hãy nghĩ đến sự an ủi tốt lành của những kẻ bị lưu đày, mà Ê-sai đã bày tỏ từ chương bốn mươi đến chương bốn mươi chín của ông. Chúng ta hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, hay thương xót, và toàn năng, đến nỗi Ngài có thể, khi Ngài muốn, giải cứu chúng ta cách dễ dàng. Ngài có nhiều đường lối và phương tiện để ban cho chúng ta sự tự do. Chúng ta chỉ cần lưu ý rằng đời sống không ăn năn, ô uế, và gian ác của chúng ta chớ chọc giận Chúa khiến Ngài gia tăng và kéo dài sự tàn bạo của kẻ bạo ngược. Chúa có thể đột nhiên thay đổi lòng của các vua (vì “lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, khác nào dòng nước chảy, để Ngài nghiêng lệch nó về phía nào Ngài muốn” Châm Ngôn 21:1), và khiến những người cho đến nay đã tàn bạo chống lại chúng ta nhất trở nên bạn hữu và thuận lợi với chúng ta; và khiến những người cho đến nay đã bắt bớ tôn giáo chân thật cách đẫm máu nhất lại ôm lấy nó cách sốt sắng nhất, và cổ vũ nó với lòng sốt sắng cháy bỏng, trong khả năng của họ. Chúng ta có những tấm gương rõ ràng về điều này trong các sách Các Vua, E-xơ-ra, và Nê-hê-mi, và trong quyển tiên tri Đa-ni-ên. Nê-bu-cát-nết-sa, người có ý định thiêu đốt bằng lửa và hoàn toàn hủy diệt các vị tử đạo của Đức Chúa Trời vì tôn giáo chân thật, ngay sau đó đã bị bắt buộc phải ca ngợi Đức Chúa Trời, vì ông thấy các vị tử đạo được bảo toàn. Và bằng các sắc lệnh, Nê-bu-cát-nết-sa đã công khai tuyên bố và rao truyền Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và tôn giáo chân thật của Ngài. 614

Đa-ri-út, con trai của A-ha-suê-rô, 615 cho phép Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử. Nhưng ngay sau đó ông lại kéo Đa-ni-ên ra, và nhốt những kẻ thù của Đa-ni-ên trong cùng hang ấy, để bị các thú đói xé xác. Si-ru, vị vua hùng mạnh của Ba Tư, cổ vũ tôn giáo chân thật. Đa-ri-út, con trai của Hít-ta-sp, người có biệt hiệu là Ạt-ta-xét-xe, 616 đã bằng mọi phương tiện có thể giúp đỡ và cổ vũ ý định tin kính của dân Đức Chúa Trời trong việc xây dựng lại thành và đền thờ của họ. Vậy chúng ta chớ nghi ngờ sự giúp đỡ và bàn tay phù trợ của Đức Chúa Trời. Vì đôi khi Đức Chúa Trời hoàn toàn hủy diệt, và đôi khi Ngài sửa phạt, những kẻ bạo ngược ngang bướng bằng một thứ bệnh tật khủng khiếp và thình lình. Rõ ràng điều ấy đã xảy ra cho An-ti-ô-cút, 617 Hê-rốt Cả, 618 và cháu của ông là Hê-rốt A-ríp-pa, 619 cũng như cho Mắc-xen-ti-út 620 và những kẻ thù khác của Đức Chúa Trời cùng các kẻ bạo ngược trên loài người. 621 Đôi khi Ngài dấy lên những tướng lĩnh cao quý và những người dũng cảm để lật đổ các kẻ bạo ngược, và ban tự do cho dân của Đức Chúa Trời; chúng ta thấy nhiều tấm gương về điều này trong các sách Các Quan Xét và Các Vua. Nhưng kẻo có ai lạm dụng những tấm gương ấy, hãy xét đến sự kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho người ấy. Nếu một người không có sự kêu gọi này, hoặc ngăn trở nó, thì người ấy chẳng những không làm điều lành khi giết kẻ bạo ngược, mà còn đáng sợ rằng người ấy có thể khiến điều ác tăng gấp đôi so với trước kia. Đến đây là đủ.

Bây giờ tôi trở lại điều, do sự lạc đề của tôi, vẫn còn chưa nói. Ở đây tôi phải nói đôi điều về việc tuyển chọn các quan cai trị. Và trước hết, việc lựa chọn và sắp đặt quan cai trị thuộc về ai; thứ hai, nên chọn những người nào và những người như thế nào làm quan cai trị; và cuối cùng, cách thức và thứ tự tấn phong những người đã được chọn.

Không có quy tắc nào duy nhất và chắc chắn có thể được đặt ra về việc tuyển chọn những quan cai trị mà chức vụ ấy nên thuộc về.

Vì ở một số nơi, toàn thể dân chúng chọn những người đồng đẳng của mình; ở những nơi khác, những người đồng đẳng chọn các quan cai trị; và ở những nơi khác, các vua lên ngôi do kế vị và sinh ra. Khi bàn luận xem trong các thứ tự này thứ tự nào là tốt nhất, thì thật là dại dột nếu làm ầm ĩ nhiều về điều ấy. Vì mỗi vương quốc và mỗi thành phố đều xứng đáng được giữ lại phong tục của xứ mình, 622 trừ khi phong tục ấy hoàn toàn quá hư hỏng, và không thể chịu được. Nhưng nơi các vua lên ngôi do sinh ra, lời cầu nguyện tha thiết của họ phải dâng lên Chúa, xin Ngài ban cho họ trở nên tốt lành.

Bây giờ về việc tuyển chọn quan cai trị cách tốt lành, chính Chúa phán rõ Ngài muốn chọn những người nào và những người như thế nào, trong chính những lời này: “Hãy xem xét khắp dân chúng, xét kỹ lưỡng, và chọn trong vòng họ những người can đảm, những người kính sợ Đức Chúa Trời, những người nói lời chân thật, và ghét sự tham lam, và lập họ làm quan cai trị ngàn người, quan cai trị trăm người, quan cai trị năm mươi người, và quan cai trị mười người, để xét xử dân chúng trong mọi thời kỳ.” Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21 Chúa đòi hỏi bốn điều nơi một nhà cai trị tốt.

Trước hết, người phải là người can đảm, có sức mạnh hay năng lực, tức là, có khả năng làm việc mà người được bổ nhiệm. Khả năng ấy cốt ở trí tuệ hơn là ở thể xác. Vì cần rằng người không phải là kẻ dại, mà khôn ngoan và thành thạo trong việc mình phải làm: bởi vì nhiệm vụ của một vị tướng là biết cách sắp đặt quân đội mình theo đội hình chiến đấu, hơn là tự mình chiến đấu; cũng như nhiệm vụ của một người giám sát công trình là biết các tòa nhà phải được dựng lên như thế nào, hơn là tự mình làm việc; hay như một người đánh xe phải biết cách điều khiển xe của mình khi lái, hơn là tự mình kéo xe. Và kèm theo đó, cũng đòi hỏi một sự dạn dĩ trong lòng, để dám làm điều mà người đã biết; vì sự bền chí và chịu đựng rất cần thiết cho mọi vị tướng.

Thứ hai, điều được đặt ra, mà thật ra là điều đầu tiên: hãy để người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy để người có tôn giáo chân thật, chứ không mê tín. Không kẻ thờ hình tượng nào bảo tồn nước cộng hòa, mà trái lại người hủy hoại nó; và một người gian ác không bảo vệ chân lý và tôn giáo chân thật, mà bắt bớ và xua đuổi chúng ra khỏi địa hạt của mình. Vậy quan cai trị của chúng ta phải thuộc về tôn giáo chân chính, vững vàng trong đức tin, tin lời của Đức Chúa Trời, và biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện giữa loài người và báo trả cho ai Ngài muốn tùy theo công việc của họ.

Và vì cớ đó, hoàng đế Justinian, trong sách Novellis Constitutionib. 109, tự do thú nhận rằng mọi sự giúp đỡ của ông đều từ Đức Chúa Trời; và vì vậy việc làm ra mọi luật pháp nên tùy thuộc một mình Ngài. Ngay sau đó ông nói:

“Ai nấy đều biết rất rõ rằng những người mà đế quốc đã ở trong tay họ trước khi đến tay chúng ta — nhất là Lê-ô đáng ghi nhớ, và hoàng đế Justin, cha chúng ta, là vị vua rất thánh — đã thẳng thừng cấm trong các hiến pháp của họ bất cứ kẻ dị giáo nào được nhận làm lính trong bất cứ cuộc chiến tranh nào, hay làm người lo liệu các việc liên quan đến nước cộng hòa. Như vậy ít có dịp cho bất cứ ai nghĩ rằng họ có thể làm hư hỏng các chi thể của Hội Thánh thánh, phổ thông và tông truyền của Đức Chúa Trời, bằng cách nhận họ vào sự thông công của chiến tranh, hay việc xử lý các công việc công cộng. Và sắc lệnh này chúng ta thiết lập.” 623

Hoàng đế đã nói như vậy. Và người tin kính thật sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và nhận sự khôn ngoan từ tay Chúa. Và nơi các vua là bạn hữu của Đức Chúa Trời, và thường xuyên tương giao với Đức Chúa Trời, thì có hy vọng rằng các nước cộng hòa ấy sẽ thịnh vượng và hưng thịnh. Nhưng mặt khác, phải e sợ một kết cục bất hạnh cho nước cộng hòa ấy, nơi những kẻ thù của Đức Chúa Trời nắm quyền cao nhất.

Thứ ba, người phải được chọn và kêu gọi làm quan cai trị cần phải chân thật trong lời nói và việc làm, đến nỗi người không bị thấy là kẻ giả hình, kẻ nói dối, kẻ lừa gạt, kẻ trở mặt, hay kẻ miệng nói hai lời trái ngược; trái lại, người phải trung tín, đơn sơ, ngay thẳng trong giao dịch, và không chỗ trách được. Người không được rộng rãi trong hứa hẹn hơn trong thực hiện. Người không được là kẻ coi nhẹ lời thề, không phải kẻ thề dối, cũng không phải kẻ bội thề.

Thứ tư, vì nhiều người đang giữ chức vụ ham muốn sự giàu có, và tìm cách gia tăng của cải của mình bằng hối lộ, Chúa loại bỏ họ khỏi chức quan cai trị, và cấm các quan cai trị tốt tham lam.

Thật vậy, Ngài rõ ràng truyền cho họ ghét và ghê tởm sự tham lam; như ở một nơi khác, Ngài không những cấm họ nhận hối lộ, mà còn truyền cho họ rũ sạch và tẩy tay khỏi mọi phần thưởng. Ê-sai 33:15 Sự tham lam và lòng tham muốn hối lộ cách tham lam là chính những tai họa bóp nghẹt các quan cai trị tốt. Bởi những kẻ tham lam và những kẻ nhận hối lộ, luật pháp, sự xét xử, tự do, công lý, và chính đất nước đều bị đem ra bán và bán cho ma quỷ để lấy tiền. Và bây giờ, dù ở nơi này Chúa chỉ nêu tên tai họa độc hại nhất trong mọi tai họa, thì không nghi ngờ gì Ngài cũng bao hàm loại trừ mọi thói xấu và điều ác khác cùng loại ấy, truyền rằng chúng phải xa lạ và cách xa quan cai trị tốt và nhà cai trị tin kính. Những thói xấu ấy là kiêu ngạo, ganh tị, giận dữ, đánh bạc, 624 ăn uống quá độ, say sưa, tà dâm, ngoại tình, và bất cứ điều gì khác giống như những điều này.

Nơi này được làm rõ hơn khi đối chiếu nó với các nơi khác trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Môi-se, trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, nói với dân chúng: “Hãy đem đến những người khôn ngoan, thông sáng, và có đời sống lương thiện, tùy theo các chi phái của anh em.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13 Ở đây, một lần nữa, nhà hiền triết Môi-se đòi hỏi ba điều nơi những người sẽ được bổ nhiệm làm quan cai trị trong nước cộng hòa của ông. Thứ nhất, ông nói, hãy để họ khôn ngoan. Nhưng khởi đầu của sự khôn ngoan là sự kính sợ Chúa. Vì vậy, hãy lập làm quan cai trị những người là bạn hữu của Đức Chúa Trời và tôn giáo chân thật; hãy để họ khôn ngoan, chứ không phải những kẻ dại khờ. Thứ hai, họ phải là người thông sáng; tức là, những người có kinh nghiệm, là những người nhờ sự thực hành lâu dài và liên tục trong việc xử lý các vụ việc, có thể ngay từ lần chạm trán đầu tiên 625 xử lý mọi vụ việc theo luật pháp. Cuối cùng, họ phải là những người có tiếng tốt, là những người mà đời sống và cách ăn ở lành mạnh của họ đã được thử nghiệm cách hoàn hảo qua việc làm và được dân chúng làm chứng đầy đủ. Và cuối cùng, họ phải là những người chịu đựng thẩm quyền cách tốt đẹp, và không bị khinh rẻ như những kẻ lưu manh và những tên vô lại đê hèn.

Cũng trong sách Dân Số Ký, Môi-se nói: “Nguyện Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt lập một người trên hội chúng, người có thể đi ra đi vào trước mặt họ, và dẫn họ ra vào, hầu cho hội chúng của Chúa không như chiên không có người chăn.” Dân Số Ký 27:16-17 Qua những lời của nhà tiên tri thánh này, chúng ta học biết ai sẽ được chọn, và họ sẽ được chọn như thế nào, vào chức vụ quan cai trị. Môi-se đã cầu nguyện với Chúa xin một người thích hợp và tiện lợi.

Và vì vậy chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng mọi người, xin Ngài ban cho chúng ta những người làm quan cai trị, là những người thích hợp với địa vị và sự kêu gọi ấy. Vẻ bề ngoài nhiều khi lừa dối chúng ta, và chúng ta xét một người là tốt lành và tin kính, trong khi thật ra người là một kẻ giả hình đáng chú ý. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết tâm trí. Vì vậy chúng ta phải nài xin Ngài chớ để chúng ta lầm lẫn trong sự lựa chọn của mình hay chọn sai. Hãy coi người tốt nhất và thích hợp nhất cho mục đích ấy là người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hơn nữa, người được bổ nhiệm vào chức vụ ấy vẫn phải từ đầu đến cuối, luôn luôn nhất quán trong mọi vấn đề trọng đại và công việc công cộng. 626 Có những kẻ ăn không ngồi rồi vô ích, là những kẻ thúc đẩy người khác tiến lên, rồi sau đợt tấn công đầu tiên thì nghỉ ngơi an nhàn. Và có những kẻ gian ác chỉ định người khác làm việc gì, nhưng chính mình sẽ không làm gì thuộc về chức vụ của mình theo lẽ phải. Người hướng dẫn dân chúng phải là người được chọn lựa để làm quan cai trị, là người mà sự chăm sóc ngày đêm là để mắt xem bầy chiên của Chúa chớ bị tản lạc, gặp nguy hiểm, hay hoàn toàn bị hủy diệt. Và như vậy, đến đây tôi đã nói cho anh em biết những người như thế nào nên được giao trách nhiệm cai quản dân của Chúa.

Cuối cùng, về cách thức tấn phong các quan cai trị, các thành phố và các xứ khác nhau có những phong tục khác nhau. Hãy để mỗi xứ tự do giữ lại thứ tự quen thuộc của mình. Về phần tôi, tôi nghĩ cách thức tấn phong tốt nhất là cách trong đó có ít hoặc không có sự phô trương xa hoa, ngoại trừ điều mà lý trí và sự đoan trang dường như cho phép. Cách tốt nhất và ích lợi nhất, khi tấn phong những người đã được chọn, là dùng một nghi lễ chừng mực nào đó. Và điều ấy cũng nên được thực hiện trước mặt toàn thể dân chúng, để mọi người đều biết ai là những người cha của dân chúng, là những người mà họ nợ sự tôn kính, là những người mà họ nên vâng phục, và là những người mà vì sức khỏe và phúc lợi của họ, họ nên cầu nguyện. Dân của Đức Chúa Trời có một nghi lễ nhất định đã được quy định, mà chúng ta đọc thấy họ đã dùng trong việc tấn phong các vua và các quan cai trị của họ. Chắc chắn nghi lễ ấy trước hết được nghĩ ra vì những lý do ích lợi và tốt lành, rồi sau đó được chính Đức Chúa Trời truyền lệnh. 627

Phần còn lại vẫn còn phải nói về quan cai trị, tôi định hoãn lại đến ngày mai. Và bây giờ để kết thúc bằng sự tạ ơn, chúng ta hãy ca ngợi Chúa, v.v.

2-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: CHỨC VỤ CỦA QUAN CAI TRỊ.

Về chức vụ của Quan Cai Trị, việc chăm sóc tôn giáo có thuộc về người hay không, và người có thể làm ra luật pháp và các sắc lệnh trong các vấn đề tôn giáo hay không.

Điều đầu tiên và lớn nhất phải có nơi một quan cai trị, dễ dàng nhận thấy qua sự trình bày về chức vụ và bổn phận của người. Trong bài giảng hôm qua tôi đã cho anh em thấy quan cai trị là gì, có bao nhiêu loại quan cai trị, quan cai trị bắt đầu từ đâu, vì những lý do nào người được lập, cách thức và thứ tự chọn những người đồng đẳng, và những người như thế nào nên được kêu gọi làm quan cai trị. Bây giờ chúng ta hãy thêm vào đó chức vụ và bổn phận thật sự của một quan cai trị là gì.

Toàn bộ chức vụ của một quan cai trị dường như gồm ba điểm này: sắp đặt, xét xử, và trừng phạt. Tôi định nói về từng điểm một, riêng biệt và theo thứ tự, như chúng hiện ra. Sắc lệnh của quan cai trị là một quyết định do người đưa ra để duy trì tôn giáo, sự lương thiện, công lý, và hòa bình công cộng. Và nó gồm hai điểm: sắp đặt đúng đắn các vấn đề tôn giáo, và làm ra những luật pháp tốt để bảo tồn sự lương thiện, công lý, và hòa bình chung. Nhưng trước khi tôi đi đến việc quyết định và sắp đặt tôn giáo, tôi sẽ ngắn gọn, và trong ít lời, xử lý câu hỏi của họ, là những người hỏi rằng việc chăm sóc tôn giáo có thuộc về quan cai trị như một phần của chức vụ người hay không? Vì tôi thấy nhiều người có ý kiến rằng việc chăm sóc và sắp đặt tôn giáo chỉ thuộc về các giám mục mà thôi, 628 và các vua, các vua chúa, và các nghị sĩ không nên xen vào đó.

Nhưng chân lý phổ quát dạy rằng việc chăm sóc tôn giáo đặc biệt thuộc về quan cai trị; và việc sắp đặt và cổ vũ tôn giáo không những nằm trong quyền của người, mà còn trong chức vụ và bổn phận của người nữa.

Vì trong số những người xưa, các vua của họ là thầy tế lễ; tôi muốn nói, họ là chủ nhân và người coi sóc tôn giáo. Mên-chi-xê-đéc, vị vua thánh khiết và khôn ngoan của dân Ca-na-an, là người mang hình bóng hay hình ảnh của Đấng Christ là Chúa chúng ta, được khen ngợi cách lạ lùng trong Kinh Thánh. Bây giờ, người vừa là vua vừa là thầy tế lễ. Hơn nữa, trong sách Dân Số Ký, các luật pháp thuộc về tôn giáo được giao phó và trao cho Giô-suê, vừa được lập và vừa được tấn phong. Các vua của Giu-đa cũng vậy, và dân được chọn của Đức Chúa Trời, đã nhận được lời khen ngợi rất lớn về việc sắp đặt tôn giáo cách tốt đẹp (như tôi sẽ sớm trình bày cho anh em bằng các tấm gương). Và ngược lại, những người lơ là trong việc coi sóc tôn giáo, bị ghi dấu bằng sự sỉ nhục đời đời. Ai lại không biết rằng sự chăm sóc đặc biệt của quan cai trị phải là giữ nước cộng hòa trong sự an toàn và thịnh vượng? Chắc chắn, người không thể làm điều này trừ khi người lo liệu cho lời của Đức Chúa Trời được giảng cho dân mình, và khiến họ được dạy dỗ sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời — nhờ đó mà trở nên, có thể nói, người phục vụ tôn giáo chân thật.

Trong sách Lê-vi Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký, Chúa trình bày cách rộng rãi điều lành đã chuẩn bị cho những người thật sự tin kính và sốt sắng; và Ngài liệt kê, mặt khác, điều ác đã định cho những kẻ khinh rẻ tôn giáo chân thật. Nhưng quan cai trị tốt được truyền phải giữ gìn sự thịnh vượng giữa dân mình, và đẩy lùi mọi loại nghịch cảnh. Chúng ta hãy nghe xem người khôn ngoan là Sa-lô-môn nói gì trong sách Châm Ngôn của ông: “Sự nhân từ và chân lý bảo vệ vua, và trong sự nhân từ ngôi vua được giữ vững.” “Khi người công chính gia tăng, dân chúng vui mừng; và khi kẻ ác cai trị, dân chúng than khóc. Vua nhờ sự xét xử mà lập vững vương quốc mình, nhưng kẻ bạo ngược lật đổ nó. Khi kẻ ác gia tăng, sự gian ác nhân lên, và người công chính sẽ thấy sự suy bại của chúng. Nơi nào lời của Đức Chúa Trời không được giảng, dân chúng suy bại; nhưng phước thay cho người giữ luật pháp.” 629 Nhờ đó chúng ta suy ra rằng những người không muốn việc chăm sóc tôn giáo thuộc về các vua chúa, tìm kiếm và đưa vào sự hỗn loạn của mọi sự, sự tan rã của các vua chúa và dân chúng của họ, và cuối cùng, sự bỏ bê và áp bức người nghèo.

Hơn nữa, Chúa truyền cho quan cai trị thử nghiệm bằng các giáo lý, và giết những kẻ ngoan cố dạy dỗ trái với Kinh Thánh, và lôi kéo dân chúng lìa khỏi Đức Chúa Trời chân thật. Điều này thấy được trong chương mười ba của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5

Đức Chúa Trời cũng cấm quan cai trị trồng rừng cây, hay dựng hình tượng, như thấy trong chương thứ mười sáu 630 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:21 Và, Ngài ám chỉ những điều chung bằng những điều riêng ấy; cấm quan cai trị định ra, nuôi dưỡng, và đề ra sự mê tín hay thờ hình tượng — như vậy, Ngài truyền cho người cổ vũ tôn giáo chân thật. Và vì vậy theo đó suy ra rằng việc chăm sóc tôn giáo thuộc về quan cai trị. Có thể nghĩ gì hơn nữa về điều này: rằng các vua chúa ưu tú nhất và các bạn hữu của Đức Chúa Trời giữa dân của Đức Chúa Trời, đã nhận lấy cho mình việc chăm sóc tôn giáo, trong chừng mực họ thi hành và coi sóc nó, như thể họ đã là những người phục vụ các sự thánh? Giô-suê đã khiến một bàn thờ được xây trên núi Ê-banh, và hoàn thành mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã truyền qua miệng Môi-se. 631 Đa-vít, trong việc đem vào và đặt hòm của Đức Chúa Trời vào chỗ của nó, và trong việc sắp đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đã siêng năng đến nỗi thật là lạ lùng khi kể lại. Cũng vậy đối với Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít. Tôi cũng không nghĩ có ai biết được A-sa, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, và Giô-si-a, đã lao nhọc biết bao trong việc cải cách tôn giáo, là tôn giáo trong thời của họ đã bị hư hỏng và hoàn toàn bị phá hủy. Ngay cả các vua và các vua chúa ngoại đạo cũng được khen ngợi vì, khi họ biết lẽ thật, họ đã ban ra các sắc lệnh để xác nhận tôn giáo chân thật chống lại những miệng lưỡi phạm thượng. Nê-bu-cát-nết-sa, người Canh-đê, vị vua hùng mạnh nhất trên toàn thế gian — tôi nghi ngờ có vị vua hùng mạnh và vĩ đại hơn nào đã trị vì trên thế gian hay không — công bố một sắc lệnh rằng bất cứ ai nói lời sỉ nhục chống lại Đức Chúa Trời chân thật là Đấng đã dựng nên trời và đất, sẽ bị xé xác ra từng mảnh, và nhà của người sẽ bị làm thành nhà xí. 632 Nơi ấy ở trong chương ba của lời tiên tri Đa-ni-ên. Đa-ri-út người Mê-đi, con trai của A-ha-suê-rô, chú của vua Si-ru, nói: “Ta đã ra sắc lệnh rằng mọi người trong toàn bộ lãnh thổ vương quốc của ta đều kính sợ Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên,” như thấy trong chương sáu của sách Đa-ni-ên. Si-ru, vua của Ba Tư, giải thoát người Giu-đa khỏi ách nô lệ, và truyền cho họ sửa lại đền thờ, và khôi phục lại các nghi lễ thánh của họ. 633

Đa-ri-út người Ba Tư, 634 con trai của Hít-ta-sp, nói: “Ta đã ra sắc lệnh rằng bất cứ ai thay đổi điều gì trong quyết định của ta về việc sửa chữa đền thờ, và khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì một cây đà sẽ bị lấy ra khỏi nhà người, và dựng lên, và người sẽ bị treo trên đó, và nhà người sẽ bị làm thành nhà xí.” E-xơ-ra 6:11 Cũng chính Đa-ri-út 635 ấy, người cũng được gọi là Ạt-ta-xét-xe, nói: “Ai không làm theo luật pháp của Đức Chúa Trời của anh (E-xơ-ra), và luật pháp của vua, thì hãy lập tức xét xử người, hoặc đến chết, hoặc đến bị trừ diệt hoàn toàn, hoặc đến bị tịch thu tài sản, hoặc bị tù.” E-xơ-ra 7:26 Tất cả những điều này chúng ta tìm thấy trong sách E-xơ-ra.

Những người tin rằng việc chăm sóc và sắp đặt tôn giáo thuộc về các giám mục mà thôi, bèn đưa ra một lời phản bác và nói rằng những gương mẫu mà tôi đã viện dẫn đây không liên quan gì đến chúng ta là Cơ Đốc nhân, vì đó là những gương mẫu của dân Do Thái. Câu trả lời của tôi cho họ là thế này: những người theo quan điểm ấy phải chứng minh rằng Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã chuyển việc chăm sóc tôn giáo từ quan cai trị sang cho các giám mục mà thôi. Họ sẽ không bao giờ làm được điều đó. Nhưng về phía chúng ta, chúng ta sẽ vắn tắt chỉ ra rằng những vua chúa xưa kia của dân Đức Chúa Trời — Giô-suê, Đa-vít, và những người còn lại — thật sự và đích thực là Cơ Đốc nhân. Và vì thế, những gương mẫu rút ra từ họ và áp dụng cho các vua chúa Cơ Đốc, vừa có hiệu lực vừa đáng có hiệu lực giữa chúng ta ngày nay. Cuối cùng tôi cũng sẽ thêm lời tiên tri của tiên tri Ê-sai, nhờ đó có thể thấy rằng ngay cả bây giờ, các vua vẫn có cùng một chức vụ trong Hội Thánh ngày nay như các vua xưa kia đã có trong hội chúng mà người ta gọi là Hội Thánh Do Thái. Không còn nghi ngờ gì nữa, những người được xức dầu bằng Thánh Linh của Đấng Christ, tin nơi Đấng Christ, và được dự phần trong Đấng Christ qua các thánh lễ, đều phải được kể là Cơ Đốc nhân thật. Vì Đấng Christ (nếu giải nghĩa từ này) cũng chính là nói “Đấng được xức dầu.” Vậy Cơ Đốc nhân, theo nghĩa gốc của tên gọi ấy, là những người được xức dầu. Sự xức dầu ấy, theo lời giải thích của sứ đồ, I Giăng 2:20,27, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay ân tứ của Đức Thánh Linh. Nhưng Thánh Phi-e-rơ làm chứng rằng Thánh Linh của Đấng Christ đã ở trong các vua và các tiên tri. I Phi-e-rơ 1:11

Và Phao-lô khẳng định dứt khoát rằng chúng ta có cùng một Thánh Linh của đức tin, II Cô-rinh-tô 4:13, như những người xưa kia đã có; hơn nữa, chúng ta cùng dự các thánh lễ với họ, như lời ông nói rằng họ đã chịu phép báp-têm dưới đám mây, và tất cả đều uống nước từ vầng đá thiêng liêng đi theo họ, vầng đá ấy chính là Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 10:2,4

Vì sự việc là như thế, nên thật vậy, những gương mẫu rút ra từ lời nói và việc làm của các vua xưa kia, để củng cố đức tin và tình yêu thương, vừa có hiệu lực vừa đáng có hiệu lực với chúng ta. Tuy vậy, tôi biết rằng không phải mọi điều đều tất yếu suy ra từ việc tập hợp các gương mẫu. Nhưng để chứng minh lập luận của chúng ta, ở đây chúng ta có một lời tiên tri rõ ràng của Ê-sai, người tiên báo rằng các vua và các vua chúa, sau thời của Đấng Christ và sau sự tỏ bày của Phúc Âm, sẽ chăm sóc Hội Thánh một cách siêng năng, và nhờ đó mà trở nên những người nuôi dưỡng và vú nuôi của các tín hữu. Nay, việc nuôi dưỡng và vú nuôi có nghĩa gì thì đã rõ; vì cũng như thể ông đã nói rằng họ sẽ là cha và mẹ của Hội Thánh. Nhưng ông không thể nói điều đó một cách đúng đắn, nếu việc chăm sóc tôn giáo không thuộc về các vua chúa, mà chỉ thuộc về các giám mục mà thôi. Lời của Ê-sai là thế này:

“Này, ta sẽ giơ tay ra cho các dân ngoại, và dựng cờ hiệu của ta cho các dân; 636 và họ sẽ bồng các con trai ngươi trong lòng, và vác các con gái ngươi trên vai. Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu sẽ làm mẹ nuôi của ngươi; họ sẽ sấp mặt xuống đất trước mặt ngươi, và liếm bụi dưới chân ngươi,” vân vân. Ê-sai 49:22-23

Chúng ta há chẳng nói rằng tất cả những điều này đã được ứng nghiệm trọn vẹn nơi một số vua chúa Cơ Đốc sao? Trong số những người đầu tiên có hoàng đế thánh Constantine, người đã triệu tập một công đồng chung, quyết tâm thiết lập giáo lý chân thật và thành tâm trong Hội Thánh của Đấng Christ, với mục đích kiên định là nhổ tận gốc mọi ảo tưởng và quan điểm giả dối, dị giáo. Và khi các giám mục không làm việc đúng đắn theo quy tắc chân thật và đá thử vàng của Phúc Âm và của tình yêu thương, ông đã quở trách họ, trách họ về sự tàn bạo độc đoán, và đồng thời tuyên bố Chúa đã ban hòa bình cho các Hội Thánh qua phương tiện của ông là thể nào. Ông còn nói thêm rằng thật là đáng ghê tởm nếu các giám mục, quên cảm tạ Đức Chúa Trời về các ân tứ hòa bình của Ngài, cứ tiếp tục khích bác nhau bằng những lời sỉ nhục lẫn nhau và những tờ cáo buộc châm chọc. Nhờ đó, họ tạo cớ cho những kẻ thờ hình tượng gian ác vui mừng và chế nhạo, trong khi theo bổn phận, họ phải xử lý và giải quyết các vấn đề tôn giáo một cách khác hẳn.

Vì (ông nói) các sách của các tác giả Phúc Âm, các sứ đồ, và các lời sấm của các tiên tri xưa, chính là những điều phải dạy dỗ chúng ta hiểu luật thánh của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy trục xuất sự tranh cãi cãi vã này, và suy nghĩ về những câu hỏi đã nêu ra, để giải quyết chúng bằng những lời Kinh Thánh được cảm thúc từ trên cao.637 Sau ông, các hoàng đế thánh Gratian, Valentinian, và Theodosius lại ban hành một sắc lệnh và một chiếu chỉ bằng chính những lời này: “Chúng ta muốn và truyền lệnh cho mọi người thuộc quyền đế quốc nhân từ của chúng ta, phải theo tôn giáo ấy, chính tôn giáo đã được dạy dỗ và truyền lại từ Phi-e-rơ cho đến nay, tôn giáo tuyên bố những gì sứ đồ thánh Phi-e-rơ đã dạy cho người Rô-ma.” 638 Và vân vân.

Nhờ điều này, hỡi những người yêu dấu, anh em nhận thấy các vua và vua chúa giữa dân của Giao Ước Mới đã làm cha nuôi và người nuôi dưỡng Hội Thánh như thế nào — vì tin chắc rằng việc chăm sóc tôn giáo trước hết và đặc biệt thuộc về chính mình.

Lời phản bác thứ hai mà họ đưa ra là bệnh phong của Ô-xia, vua Giu-đa, mà ông mắc phải vì tự giành lấy chức vụ của thầy tế lễ, khi cả gan xông hương trên bàn thờ xông hương. II Sử Ký 26:18-19 Họ phản bác, viện dẫn mạng lệnh của Chúa, Đấng đã bảo Giô-suê đứng trước mặt thầy tế lễ Ê-lê-a-sa, và truyền cho vua phải nhận sách luật pháp từ tay người Lê-vi.639

Nhưng cuộc tranh luận của chúng ta không nhằm lẫn lộn các chức vụ và bổn phận của quan cai trị và các chức vụ trong Hội Thánh, như thể chúng ta muốn vua giảng đạo, làm phép báp-têm, và cử hành Tiệc Thánh của Chúa; hay ngược lại, thầy tế lễ ngồi trên ghế xét xử, và xét xử kẻ giết người, hay tuyên án trong các vụ tranh chấp. Hội Thánh của Đấng Christ có, và vẫn giữ, nhiều chức vụ riêng biệt và phân biệt; và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, chứ không phải của sự hỗn loạn. Lời bàn luận của chúng ta nhằm chứng minh cho mọi người, bằng sự minh chứng, rằng quan cai trị theo bổn phận phải chăm sóc tôn giáo, hoặc để khôi phục tôn giáo khi đã suy tàn, hoặc để giữ gìn tôn giáo khi còn lành mạnh; và phải xem xét để tôn giáo tiến hành theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã được các thầy tế lễ trao vào tay vua là vì mục đích này: để vua không thiếu hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến các vấn đề chính trị và giáo hội; vua phải dùng luật này mà cai trị toàn bộ cơ nghiệp của cả vương quốc mình.

Giô-suê, quan trưởng của dân Đức Chúa Trời, quả thật được đặt trước mặt Ê-lê-a-sa; thế nhưng ông có quyền truyền lệnh cho các thầy tế lễ; và là một quan cai trị chính trị, ông như được kết hợp thành một thân thể với các chức vụ giáo hội. Quan cai trị chính trị được truyền phải lắng nghe vị cai quản giáo hội; và chức vụ giáo hội phải vâng phục quan cai trị chính trị trong mọi điều luật pháp truyền dạy. Vậy thì, quan cai trị không bị Đức Chúa Trời đặt dưới quyền các thầy tế lễ như dưới quyền các chủ, mà như dưới quyền các tôi tớ của Chúa. Sự vâng phục và bổn phận mà họ mang nợ là đối với chính Chúa, và luật pháp của Ngài, mà cả các thầy tế lễ lẫn các vua chúa đều phải vâng phục. Nếu môi của thầy tế lễ sai lạc khỏi lẽ thật, và không nói lời của Đức Chúa Trời, thì không có lý do gì mà bất cứ người thường nào, huống chi là vua chúa, lại phải nghe theo, hay tôn kính thầy tế lễ dù chỉ một nét chữ. “Môi của thầy tế lễ,” Ma-la-chi nói, “giữ sự hiểu biết, và người ta tìm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.” Ma-la-chi 2:7 Từ chối nghe những thầy tế lễ như thế là xua đuổi chính Đức Chúa Trời. Các vua chúa tin kính của Y-sơ-ra-ên luôn giúp đỡ và hỗ trợ những thầy tế lễ như thế; họ cách chức các thầy tế lễ giả; họ quở trách nghiêm khắc những kẻ sao nhãng chức vụ mình; và họ ban hành các sắc lệnh để thi hành và quản trị đúng đắn mọi chức vụ.

Chúng ta đọc về Sa-lô-môn rằng ông đã truất A-bia-tha khỏi chức tế lễ của Chúa, I Các Vua 2:27 (để ứng nghiệm lời của Chúa mà Ngài đã phán với Hê-li tại Si-lô), và lập Xa-đốc làm thầy tế lễ thay cho A-bia-tha. Trong sách Sử Ký thứ hai, có chép: “Sa-lô-môn lập các ban thầy tế lễ theo chức vụ của họ, như Đa-vít cha người đã sắp đặt, và người Lê-vi theo phiên trực của họ, để ca ngợi và hầu việc trước mặt các thầy tế lễ mỗi ngày, theo lệ định của họ.” II Sử Ký 8:14 Cũng trong sách ấy, thầy tế lễ Giê-hô-gia-đa quả thật xức dầu cho Giô-ách làm vua; nhưng dầu vậy, vua gọi thầy tế lễ và truyền cho ông thu tiền để sửa chữa đền thờ. II Sử Ký 24:1-6 Hơn nữa, vua chúa tin kính và xuất sắc ấy là Ê-xê-chia, đã gọi các thầy tế lễ và người Lê-vi mà phán với họ: “Hãy nên thánh, và làm cho nhà của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta nên thánh, và đừng để sự ô uế nào còn lại trong nơi thánh. Hỡi các con ta, chớ trễ nải nữa, vì Đức Giê-hô-va đã chọn các ngươi để hầu việc chính Ngài.” II Sử Ký 29:5,11 Ông cũng lập các ca sĩ trong nhà của Chúa, và những người chơi nhạc khí trong đền thờ của Chúa.640 Hơn nữa, vua Ê-xê-chia đã lập nhiều nhóm thầy tế lễ và người Lê-vi, theo các chức vụ khác nhau của họ, mỗi người theo chức vụ riêng của mình. Còn có thể nói gì về điều này nữa: rằng ông đã phân phát cho các thầy tế lễ các phần và lương bổng của họ trong khắp chức tế lễ? Cùng một vua ấy đã truyền cho toàn dân phải giữ lễ Vượt Qua cho thánh, viết cho họ tất cả những thư mà các thầy tế lễ thường viết, để nhắc họ nhớ về tôn giáo và sự ăn năn thành tâm. Và sau tất cả những điều này, lại có thêm: “Vua đã làm điều thiện, điều phải, và điều công chính trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người.” II Sử Ký 31:20 Vậy khi các vua chúa sắp đặt tôn giáo theo lời Đức Chúa Trời, họ làm điều đẹp lòng Chúa. Điều này và những điều tương tự cũng được nói về 641 vua chúa tin kính Giô-sia. Vậy sau điều này, ai sẽ còn nói rằng việc chăm sóc tôn giáo chỉ thuộc về các giám mục mà thôi?

ii. 331

Các hoàng đế Cơ Đốc, noi theo gương các vua xưa như noi theo tổ phụ mình, đã hết sức chăm lo cho tình trạng của tôn giáo chân thật trong Hội Thánh của Đấng Christ. Arcadius và Honorius quyết định rằng, mỗi khi các vấn đề tôn giáo bị đem ra tranh luận, các giám mục phải được triệu tập để nhóm họp một công đồng.642 Và trước họ, các hoàng đế Gratian, Valentinian, và Theodosius đã lập một luật, trong đó họ tuyên bố cho thế gian biết đức tin và tôn giáo nào mà họ muốn mọi người phải nhận lấy và giữ vững: đó là đức tin và giáo lý của Thánh Phi-e-rơ. Họ cũng công bố trong chiếu chỉ này rằng tất cả những ai nghĩ hay dạy điều trái ngược đều là kẻ dị giáo — chỉ cho phép những ai bền vững trong đức tin của Thánh Phi-e-rơ mới được gọi là người công giáo.643 Nhờ đó, chúng ta rút ra rằng chức vụ chính đáng của các thầy tế lễ là quyết định trong tôn giáo bằng những bằng chứng từ lời Đức Chúa Trời; và bổn phận của vua chúa là giúp đỡ các thầy tế lễ trong việc phát triển và bảo vệ tôn giáo chân thật. Nhưng nếu có lúc các thầy tế lễ trễ nải trong việc làm bổn phận mình, thì đó là chức vụ của vua chúa, bằng sự ép buộc, phải buộc các thầy tế lễ sống có trật tự theo nghề nghiệp của mình, và quyết định trong tôn giáo theo lời Đức Chúa Trời.

Hoàng đế Justinian nói, trong Novellis Constitut. 3, khi viết cho Epiphanius, tổng giám mục Constantinople: “Chúng tôi, hỡi vị giáo trưởng rất đáng kính, đã giao cho sự thánh khiết của ngài việc sắp đặt mọi điều lương thiện, đoan chính, và phù hợp với quy tắc của Kinh Thánh thánh, liên quan đến việc bổ nhiệm và sắp đặt các giám mục thánh và các giáo sĩ đáng kính.” 644 Và trong hiến pháp thứ mười bảy, ông nói: “Chúng tôi truyền lệnh rằng không giám mục nào được phép bán hay lấy đi bất cứ bất động sản nào, dù là nhà cửa hay đất đai, thuộc về các Hội Thánh.” 645

Lại nữa, trong hiến pháp thứ năm mươi bảy, ông cấm cử hành các mầu nhiệm thánh trong nhà riêng.646 Ông thêm hình phạt, và nói: “Những ngôi nhà nào làm việc ấy sẽ bị tịch thu và bán lấy tiền, tiền ấy sẽ được nộp vào kho bạc của hoàng đế.” 647 Trong hiến pháp thứ sáu mươi bảy, ông truyền cho mọi giám mục không được vắng mặt khỏi các Hội Thánh của mình: nhưng nếu họ vắng mặt, ông muốn rằng họ sẽ không nhận được lợi tức hay lương bổng nào từ các quản gia tỉnh, mà thu nhập của họ phải được dùng cho các nhu cầu của Hội Thánh.648 Trong hiến pháp thứ một trăm hai mươi ba, các phó vương của mỗi tỉnh được truyền phải triệu tập một công đồng vì lợi ích và sự bảo vệ các luật giáo hội, nếu các giám mục trễ nải trong việc trông nom điều ấy. 649 Và ngay sau đó, ông nói: “Chúng tôi tuyệt đối cấm mọi giám mục, giáo trưởng, và giáo sĩ, thuộc bất cứ cấp bậc nào, chơi bài, giao du với những kẻ chơi xúc xắc, làm khán giả của những kẻ cờ bạc, hay chạy đi xem các trò chơi tháng Năm hay các cuộc diễu hành.” 650 Tôi không viện dẫn tất cả những điều này như là Kinh Thánh chính điển, mà như những bằng chứng để tuyên bố rằng các vua chúa trong Hội Thánh nguyên thủy đã có quyền năng, thẩm quyền chính thức, và tập quán thông thường, do Đức Chúa Trời ban cho (như Ê-sai đã tiên tri) và rút ra từ các gương mẫu của các vua xưa, để truyền lệnh cho các giám mục, và để quyết định về tôn giáo trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Còn về những kẻ phản bác rằng đó là đặc quyền của Hội Thánh, hãy để họ biết rằng không một vua chúa nào, cũng không một người phàm nào, được phép ban những đặc quyền trái với các mạng lệnh rõ ràng và lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô khẳng định rằng ông đã nhận được quyền năng để gây dựng, chứ không phải để phá đổ. II Cô-rinh-tô 13:10 Tôi có thể nói vắn tắt hơn ở đây, vì tôi sẽ không dừng lại để chứng minh rằng những kẻ không hành động đúng đắn với tư cách là 651 các thầy tế lễ và tôi tớ của Đấng Christ, thì không xứng đáng với những đặc quyền 652 thông thường; trái lại, họ là những tên lính và những kẻ gian ác xảo quyệt, đầy dẫy mọi thứ tai họa. Trong số những điều khác trong luật giáo hội, Distinct. 40, chúng ta thấy chép như sau:

“Hãy xem xét chính mình, hỡi anh em, xem anh em ngồi trên ghế như thế nào: vì ghế không làm nên thầy tế lễ, mà thầy tế lễ làm nên ghế: chỗ ngồi không làm cho người nên thánh, mà người làm cho chỗ ngồi nên thánh. Không phải mọi thầy tế lễ đều là người thánh, nhưng mọi người thánh đều là thầy tế lễ. Kẻ nào ngồi trên ghế cho phải, thì nhận được vinh dự của ghế: nhưng kẻ nào ngồi trên ghế cho quấy, thì làm tổn hại cho ghế. Vì thế, một thầy tế lễ gian ác nhận lấy sự quở trách bởi chức tế lễ của mình, chứ không nhận được phẩm giá nào.” 653

Đến đây là hết về vấn đề này.

Vì tôi nay đã tuyên bố với anh em, hỡi những người yêu dấu, rằng việc chăm sóc tôn giáo cũng thuộc về quan cai trị, chứ không phải chỉ thuộc về các giám mục mà thôi, và rằng quan cai trị cũng có thể làm luật trong các trường hợp tôn giáo, nên cần thiết là tôi phải hỏi xem những luật ấy là loại luật nào mà các quan cai trị có thể làm trong các vấn đề tôn giáo. Không có lý do gì để vua hay quan cai trị cho rằng quyền năng đã được ban cho mình để làm ra những luật mới liên quan đến Đức Chúa Trời, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay các mầu nhiệm thánh của Ngài; cũng không để ấn định một loại công chính và thiện lành chân thật mới mẻ nào.

Vì cũng như mọi quan cai trị đều được Đức Chúa Trời lập nên, và là tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng phải bị Đức Chúa Trời cai trị, và vâng phục lời thánh và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, luôn luôn hướng mắt về điều đó, và vẫn chỉ nương cậy nơi điều đó mà thôi. Kinh Thánh, tức là lời của Đức Chúa Trời, đã ghi chép đầy đủ dồi dào mọi điều thuộc về tôn giáo chân thật — thật vậy, Chúa thẳng thừng cấm thêm vào hay bớt đi bất cứ điều gì khỏi lời thánh của Ngài. Vậy quan cai trị không làm ra luật mới nào liên quan đến Đức Chúa Trời, và sự tôn kính phải dâng cho Đức Chúa Trời; trái lại, người ấy một cách tin kính tiếp nhận và giữ gìn, đưa vào sử dụng và công bố, những luật xưa kia trong vương quốc mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho mình. Vì việc trao sách luật pháp của Đức Chúa Trời cho các vua của Y-sơ-ra-ên 654 thuộc về điều này: để nhờ đó họ học biết cách làm những điều mà theo bổn phận họ phải thấy được thực hiện. Chúa phán với Giô-suê:

“Hãy xem ngươi tuân giữ và làm theo mọi luật pháp mà Môi-se, tôi tớ ta, đã truyền cho ngươi. Ngươi chớ xây qua bên hữu hay bên tả. Quyển sách luật pháp này cũng chớ xa miệng ngươi, nhưng hãy suy gẫm ngày và đêm, để ngươi tuân giữ và làm theo mọi điều đã chép trong đó. Vì bấy giờ ngươi sẽ làm cho đường lối mình được thịnh vượng, và bấy giờ ngươi sẽ làm việc khôn ngoan.” Giô-suê 1:7-8

Vậy các vua chúa tin kính và thánh khiết đã nỗ lực một cách trung tín và siêng năng để khiến lời Đức Chúa Trời được giảng ra cho dân chúng, và để giữ gìn và bảo tồn giữa dân chúng các luật pháp, lễ nghi, và điều lệ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ đã hết sức để truyền bá lời ấy cho mọi người xa nhất có thể, và tùy theo thời gian và địa điểm đòi hỏi, để áp dụng lời ấy một cách thánh khiết cho các quốc gia và các cá nhân. Mặt khác, họ không trễ nải trong việc trục xuất và xua đuổi giáo lý giả dối, sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách ô uế, và những lời phạm thượng đến danh Ngài; nhưng họ quyết tâm lật đổ và nhổ tận gốc những điều ấy mãi mãi. Bằng cách này (tôi nói), các quan cai trị tin kính đã làm và ban hành những luật tin kính để duy trì tôn giáo. Bằng cách này, họ đã chăm sóc các vấn đề tôn giáo một cách tin kính và thành tâm.

Các thành mà người Lê-vi sở hữu, từ xưa đã là các trường học của Y-sơ-ra-ên. Nay Giô-suê đã chỉ định những thành ấy vì mục đích học tập, và vì cớ sự tin kính.655 Vua Ê-xê-chia cũng chăm lo cho thu nhập và việc trả lương chắc chắn cho các chức vụ không kém gì việc ông khôi phục và đổi mới mọi chức vụ.656

Vì danh dự và sự thăng tiến làm cho học vấn thịnh vượng, trong khi thiếu thốn và cần kíp thúc đẩy người ta tìm kiếm nhiều mưu chước khác nhau.657 Sự ăn mày khiến tôn giáo bị đem ra bán, và càng hơn nữa những lời dối trá bịa đặt từ miệng người ta. Giê-hô-sa-phát sai các nghị viên và các quan chức khác cùng với các thầy tế lễ và giáo sư đi khắp vương quốc mình. II Sử Ký 17:7-9 Vì ước muốn của ông là, bằng mọi cách có thể, phải có lời Đức Chúa Trời được giảng ra với thẩm quyền và uy nghi chắc chắn; và khi đã được giảng ra, phải được bảo vệ và đưa vào sử dụng để sinh ra việc lành. Vua Giô-sia tiêu diệt các thầy tế lễ giả có thể tìm thấy, cùng với sự thờ hình tượng và sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách ô uế, đặt vào chỗ họ những giáo sư chân thật của lời Đức Chúa Trời, và khôi phục lại tôn giáo thành tâm 658 — cũng như vua Giô-ách, sau khi quở trách người Lê-vi, đã sửa chữa những tòa nhà đã hư hại của đền thánh.659 Tôi không thể đi qua hết mọi Kinh Thánh, và lặp lại mọi gương mẫu được bày tỏ trong đó. Xin vua chúa hay quan cai trị tin kính học qua vài gương mẫu này, xem mình phải quyết định thế nào và ra sao liên quan đến các luật về tôn giáo.

Mặt khác, A-hi-gia người Si-lô, I Các Vua 11:29-33, nói với Giê-rô-bô-am:

“Đức Giê-hô-va phán như vầy: ngươi sẽ cai trị theo mọi điều lòng ngươi ước muốn, và sẽ làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Và nếu ngươi nghe theo mọi điều ta truyền cho ngươi, và bước đi trong đường lối ta, và làm điều phải trước mặt ta, nếu ngươi giữ các điều lệ và mạng lệnh của ta, như Đa-vít tôi tớ ta đã làm; thì ta sẽ ở cùng ngươi, và xây cho ngươi một nhà vững bền.” I Các Vua 11:38

Nhưng tên khốn khổ ấy đã khinh thường những lời hứa lớn lao ấy, và chối bỏ lời Đức Chúa Trời, đền thờ của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, và sự thờ phượng hợp pháp của Ngài. Thay vào đó, ông đã lập các thầy tế lễ từ hạng cặn bã và đê tiện của dân chúng; ông xây cho mình những đền thờ mới, mà ông trang hoàng — không, đúng hơn là ông làm ô nhục — bằng hình tượng và thần tượng, ấn định và dâng những của lễ không được dạy trong lời Đức Chúa Trời. Và bằng cách đó, ông đã bịa ra một loại thờ phượng Đức Chúa Trời mới mẻ nào đó và một cách thức tôn giáo mới mẻ. Mặc dù ước muốn của ông là tỏ ra sẵn lòng thờ phượng Đức Chúa Trời, thế nhưng ông vẫn bị Đức Chúa Trời kết án là một người gian ác. Xin hãy nghe, tôi cầu xin, án lệnh của Chúa mà Ngài tuyên bố chống lại ông:

“Ngươi đã làm điều ác,” A-hi-gia nói, như Đức Giê-hô-va đã dạy ông, “hơn mọi kẻ trước ngươi. Vì ngươi đã đi và làm cho mình những thần khác và những hình tượng đúc để chọc giận ta, và ngươi đã ném ta ra sau lưng ngươi. Vậy ta sẽ giáng họa trên nhà Giê-rô-bô-am, và sẽ truất khỏi Giê-rô-bô-am cho đến kẻ đái vào tường, và kẻ bị giam cầm và bị bỏ rơi trong Y-sơ-ra-ên; và ta sẽ cất đi phần còn sót lại của nhà Giê-rô-bô-am, như người ta hốt phân đi, cho đến khi hết sạch.” I Các Vua 14:9-10

Và tất cả những điều này đã được ứng nghiệm theo lời của Chúa, như Kinh Thánh làm chứng trong những lời này: “Khi Ba-ê-sa làm vua, ông đã đánh giết cả nhà Giê-rô-bô-am, và không để lại vật gì còn hơi thở thuộc về Giê-rô-bô-am.” I Các Vua 15:29 Nhưng chính vua ấy, chẳng khá hơn hay khôn ngoan hơn nhờ tai họa của kẻ khác, cũng chẳng nhờ gương mẫu khốn khổ của người tiền nhiệm, vẫn không ngần ngại tiếp tục dạy dân chúng những gì Giê-rô-bô-am đã bắt đầu: công bố và bênh vực tôn giáo lạ lùng và ngoại lai, trái với lời Đức Chúa Trời,. Nhưng điều gì đã xảy ra sau đó? Thật vậy, Chúa phán với ông qua lời giảng của tiên tri Ha-na-ni:

“Vì ta đã nâng ngươi lên khỏi bụi đất, và lập ngươi làm vua chúa trên dân Y-sơ-ra-ên của ta, mà ngươi đã bước đi trong đường lối của Giê-rô-bô-am, và đã khiến dân Y-sơ-ra-ên của ta phạm tội, chọc giận ta bằng tội lỗi của chúng; này, ta sẽ truất dòng dõi của Ba-ê-sa, và dòng dõi của nhà người, và sẽ làm cho nhà ngươi giống như nhà Giê-rô-bô-am.” I Các Vua 16:2

Điều này đã được thực hiện (như Kinh Thánh nói) bởi Sim-ri, quan trưởng quân đội Y-sơ-ra-ên. Vì ông đã giết vua Ê-la, con trai của Ba-ê-sa, khi vua đang say rượu, và cả dòng dõi của vua.660 Am-ri kế vị vương quốc, là cha của A-háp, tên sát nhân gian ác mà người Sy-ri đã giết trong một trận chiến. I Các Vua 22:34 Sau ông, các con trai ông là A-cha-xia và Giô-ram lên ngôi. Nhưng khi họ lìa bỏ tôn giáo đã được dạy trong lời Đức Chúa Trời, để theo truyền thống mới của vua Giê-rô-bô-am, và thêm vào đó sự thờ phượng thần tượng Ba-anh đáng xấu hổ, thì cuối cùng họ đã bị tiêu diệt hoàn toàn bởi Giê-hu, một vua chúa rất công chính, dù nghiêm khắc.661 Dòng dõi của Am-ri trị vì khoảng bốn mươi năm, và không phải không đổ nhiều máu vô tội. Nhưng triều đại của họ cuối cùng đã bị tiêu diệt khi sự đo lường gian ác đã đầy — bị nhổ tận gốc hoàn toàn bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời Toàn Năng.662

ii. 337

Vậy xin mọi vua chúa và quan cai trị học qua những gương mẫu kỳ diệu và kinh khủng này, để cẩn thận giữ mình, chớ bịa ra tôn giáo mới nào, hay thay đổi cách thức thờ phượng hợp pháp và xưa kia mà chính Đức Chúa Trời đã lập nên rồi. Chúa trung tín của chúng ta là Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, Đấng đã ghi chép đầy đủ, đơn giản, và tuyệt đối trong lời Ngài tôn giáo chân thật của Ngài và cách thức thờ phượng hợp pháp, mà Ngài đã dạy mọi người chỉ giữ lấy mà thôi và giữ mãi mãi. Vậy xin mọi người hãy bám chặt lấy điều ấy, và hãy chết để bảo vệ điều ấy, nếu ai muốn sống đời đời. Bất cứ ai thêm vào, hay bớt đi bất cứ điều gì khỏi tôn giáo và cách thức thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã lập nên và ấn định từ đầu, đều sẽ bị trừng phạt từ trên cao. Hãy ghi nhớ điều này, hỡi các bậc vĩ nhân và vua chúa có thẩm quyền. Vì việc giữ hay không giữ tôn giáo chân thật là gốc rễ từ đó sinh ra và nảy nở hoa trái dồi dào của hạnh phúc, hoặc ngược lại là sự bất hạnh hoàn toàn. Vậy, ai có tai mà nghe, hãy nghe. Chớ để ai bị quyến rũ và lôi cuốn bởi bất cứ ý đồ tô vẽ nào, dù trông có vẻ tốt đẹp đến đâu, mà thật ra chỉ là hư không và gian ác đáng ghê tởm. Đối với Đức Chúa Trời, sự vâng lời được đẹp lòng hơn nhiều so với các của lễ. Các sắc lệnh của Đấng Tối Cao cũng không cần thêm bất cứ phần phụ thêm nông nổi nào của chúng ta.663

Tiếp theo là phần thứ hai của sắc lệnh dành cho các quan cai trị, gồm việc làm ra những luật tốt để bảo tồn sự lương thiện, công chính, và hòa bình công cộng; điều này cũng được thực hiện bằng những luật tốt và ngay thẳng. Nhưng có một số người nghĩ rằng việc đặt luật lên lưng những người tự do là thuần túy độc tài, như thể đó là một cái ách đặt trên những cổ chưa từng quen lao động — cho rằng mọi người thà được để mặc theo ý muốn và sự xét đoán riêng của mình. Sứ đồ quả thật đã nói, “Luật pháp không phải được ban cho người công chính, mà cho người bất chính.” I Ti-mô-thê 1:9 Nhưng lý do luật pháp không được ban cho người công chính, là vì người ấy công chính. Vì người công chính làm việc công chính, và tự nguyện làm điều mà luật pháp đòi hỏi nơi mọi người phàm. Đây là lý do luật pháp không gây khó chịu cho người công chính, vì nó phù hợp với tâm trí và suy nghĩ của những người sống ngay thẳng, là những người đón nhận nó bằng cả tấm lòng. Nhưng kẻ bất chính không ước muốn gì hơn là sống theo dục vọng của mình. Hắn không phù hợp với luật pháp ở bất cứ điểm nào, và vì thế hắn phải bị luật pháp kiềm chế, và bị kìm hãm khỏi việc làm hại chính mình và làm hại người khác.

Vậy thì, vì luật pháp không phải là gánh nặng khó chịu mà là niềm vui thích được chấp nhận đối với người tốt, và cũng cần thiết cho kẻ bất chính, vì được lập nên để kìm hãm những người vô pháp và ngang bướng — do đó mà luật pháp tốt và ích lợi cho mọi người, và không ai được chối bỏ. Còn có thể nói gì hơn về điều này nữa? Rằng chính Đức Chúa Trời đã thấy trước khuynh hướng của chúng ta, chúng ta sẽ trở nên thế nào, mà Ngài vẫn yêu thích sự tự do chân thật mà Ngài muốn luôn luôn giữ gìn giữa dân Ngài. Ngài luôn muốn điều tốt cho họ, và không bao giờ lập nên điều gì dẫn đến sự cản trở hay bất lợi cho họ. Chính Đức Chúa Trời (tôi nói) là Đấng ban luật pháp cho họ. Ngài không cho phép bất cứ thời đại nào, vào bất cứ lúc nào, sống như những người vô pháp. Thật vậy, những cộng đồng nào đã chấp nhận luật pháp, và tự nguyện chịu cai trị bởi những luật pháp ấy, thì luôn luôn hạnh phúc. Ngược lại, những vương quốc nào đã trục xuất các luật ngay thẳng thì khốn khổ hơn hết thảy, và bị xé nát bởi những bất hòa nội bộ và kẻ thù ngoại bang. Họ cố gắng duy trì thứ tự do riêng của mình, cách đối xử không bị kiểm soát và sự phóng túng vô kỷ luật của mình — tức là dục vọng thú tính và sự thô lỗ vô văn hóa của họ. Vậy luật pháp tốt là vì sức khỏe và sự bảo tồn của dân chúng, và chúng cần thiết cho hòa bình và sự an toàn của các cộng đồng và vương quốc.

Chính vì thế mà thật lạ lùng khi thấy sự dại dột của một số Cơ Đốc nhân, vì những người ngoại đạo đã có lời chứng rất lương thiện về luật pháp và những người ban luật. Họ coi những người ban luật của mình như các thần, nhờ đó mà thừa nhận rằng luật pháp tốt là ân tứ của Đức Chúa Trời.664 Nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời không thể là thừa thãi và vô ích. Plutarch gọi luật pháp là sự sống của các thành phố.665 Demosthenes thẳng thắn thừa nhận rằng luật pháp là những ân tứ của Đức Chúa Trời.666 Cicero gọi luật pháp là những mối liên kết của thành phố (vì không có luật pháp, thành phố sẽ bị tháo gỡ và tan rã), là nền tảng của tự do, và là nguồn mạch của công chính và sự lương thiện hoàn hảo.667

Vì luật pháp chắc chắn là những gân cốt mạnh nhất của cộng đồng, và là sự sống của các quan cai trị. Đến nỗi, các quan cai trị không thể sống và cai trị phúc lợi công cộng một cách thuận tiện nếu không có luật pháp; và luật pháp cũng không thể bày tỏ sức mạnh và sinh lực của mình nếu không có các quan cai trị. Vậy quan cai trị là luật pháp đang sống, và luật pháp là quan cai trị đang im lặng.668 Bằng việc thi hành và áp dụng luật pháp, luật pháp được làm cho sống và nói. Những vua chúa ấy không xét đến điều này, là những kẻ hay nói, Wir sind das recht, “Chúng ta là điều phải, chúng ta là luật pháp.” Vì họ cho rằng, theo ý thích của mình, họ có thể truyền lệnh bất cứ điều gì họ muốn, và mọi người phải chấp nhận ngay điều đó như là luật pháp. Nhưng loại cai trị ấy, không còn nghi ngờ gì nữa, là độc tài cực độ. Câu nói này của nhà thơ rất nổi tiếng, câu nói thể hiện chính lời của một bạo chúa:

Ta phán, và điều ấy sẽ thành;

Dục vọng của ta sẽ là luật pháp.669

Quả thật, vua chúa là luật pháp đang sống, nếu tâm trí người ấy vâng phục các luật đã viết, và không rời khỏi luật tự nhiên. Vậy quyền năng và thẩm quyền phải chịu dưới luật pháp. Vì trừ khi vua chúa trong lòng đồng ý với luật pháp, trong ngực mình ghi khắc luật pháp, và trong lời nói và việc làm bày tỏ luật pháp, thì người ấy không đáng được gọi là người tốt, huống chi là vua chúa. Lại nữa, các vua chúa và quan cai trị tốt có quyền trên luật pháp, và là chủ của các luật pháp — không phải để họ có thể xoay chuyển, hủy bỏ, làm ra và phá bỏ luật pháp tùy ý, theo sở thích của mình; mà vì họ có thể đưa luật pháp vào thực hành giữa dân chúng, áp dụng chúng cho nhu cầu của quốc gia, và điều hòa sự giải thích của chúng theo ý nghĩa của Đấng Tạo Hóa.

Vậy, họ bị lừa dối xa như trời cao, là những kẻ nghĩ rằng vì một vài đặc quyền, do các hoàng đế và vua chúa ban cho quan cai trị, để thêm, bớt, hay thay đổi một điểm nào đó của luật pháp, mà họ có thể hoàn toàn bãi bỏ các luật tốt, và sống trái với mọi luật pháp và sự đoan chính.

Vì, cũng như không hoàng đế hay vua chúa nào được phép ban bất cứ đặc quyền nào trái với công chính, thiện lành, và lương thiện, thì nếu họ ban bất cứ đặc quyền nào như thế, đặc quyền ấy cũng không nên được các thần dân tốt tiếp nhận hay lấy làm một ân huệ hay lợi ích. Trái lại, nó phải được xem (như nó thật sự là) sự hủy diệt hoàn toàn và sự lật đổ sạch trơn của họ. Giữa mọi người, trong mọi thời đại và mọi thời kỳ, ý nghĩa và bản chất của các luật liên quan đến sự lương thiện, công chính, và hòa bình công cộng, được giữ gìn không thể xâm phạm. Nếu có sự thay đổi, thì đó là tùy theo hoàn cảnh, và luật pháp được giải thích theo yêu cầu của từng trường hợp, theo công chính và một mục đích tốt. Luật pháp nói, “Chớ để ai giết người khác: kẻ nào giết người khác thì chính mình phải bị giết.” Luật ấy vẫn mãi mãi không thể thay đổi; và không ai được phép vào bất cứ lúc nào gạt bỏ hay xóa bỏ nó. Thế nhưng sự nghiêm khắc của luật pháp có thể được giảm nhẹ, và chính luật pháp có thể được giải thích một cách khoan dung. Lấy ví dụ, một người giết kẻ mà mình yêu thương hết lòng, và giết người ấy do tình cờ, chứ không phải do ý định đã định hay ác ý giả vờ. Vậy, khi đã làm điều này, người ấy đau buồn tận đáy lòng, và nếu có thể, người ấy sẽ mua lại mạng sống của kẻ ấy bằng bất cứ điều gì mình có để đổi lấy. Trong trường hợp như thế, kẻ giết người không nên bị giết, và trong việc này quan cai trị có thể miễn giảm sự nghiêm khắc của luật pháp. Lấy một ví dụ khác, một người mang mối hận thù chết chóc và liên tục 670 đối với ai đó, mà người ấy giết, và đi quanh co tô vẽ sự việc dưới vỏ bọc của một tai nạn hay bất hạnh — vì hắn đã tìm cớ để tạo cho mình một vẻ ngoài của sự giết người tình cờ.671 Trong trường hợp như thế, quan cai trị không thể thay đổi một nét chữ nào của luật pháp, mà phải giết kẻ mà ý nghĩa của luật pháp truyền phải giết. Tôi có thể viện dẫn thêm nhiều ví dụ như thế; nhưng sự quan tâm của tôi, cố ý, chỉ là nói vừa đủ những gì tôi có thể, chứ không làm cho anh em quá chán nản vì một bài giảng quá dài. Nhờ những gì tôi đã nói, rõ ràng là luật pháp tốt và không được vi phạm, và quan cai trị có thể cho phép sự epiekeian (epiekeian),672 tức là sự ôn hòa, giải thích, giới hạn, hay miễn giảm của vua chúa, đến mức nào, kẻo có lẽ câu tục ngữ xưa và quen thuộc ấy được áp dụng đúng đắn cho họ: “Luật pháp với sự cực đoan là sự bất công cực độ.” 673

Cho đến đây, tôi đã tuyên bố rằng luật pháp tốt, ích lợi, cần thiết, và không được vi phạm. Nay còn lại là phải nói những luật nào và loại luật nào mà quan cai trị nên chủ yếu dùng để sắp đặt và duy trì sự lương thiện, công chính, và hòa bình công cộng, theo chức vụ của mình. Có một số người cho rằng quan cai trị không nên dùng bất cứ luật viết nào, mà thay vào đó nên tuyên án theo ý mình cho là tốt nhất tùy theo sự công bằng tự nhiên, như hoàn cảnh về địa điểm, thời gian, con người, và các vụ việc dường như đòi hỏi. Lại có một số khác cố gắng nhét các luật tư pháp của Môi-se vào mọi vương quốc và cộng đồng. Và có một số, sau khi đã chối bỏ luật pháp của Môi-se, lại muốn không có phán quyết nào trong luật pháp, ngoại trừ phán quyết rút ra từ luật pháp của các vua chúa ngoại đạo. Nhưng những kẻ có địa vị cao và thẩm quyền của quan cai trị hoặc là người tốt hoặc là người xấu; và ngay cả nơi những người tốt nhất, lòng tham, cơn giận, sự thù ghét, sự thiên vị, nỗi buồn, sự sợ hãi, và những tình cảm khác, đều đầy dẫy. Vậy, sau khi đã chối bỏ mọi điều lệ viết và các luật chắc chắn, và để cho một quan cai trị tuyên án theo ý mình cho là tốt nhất, thì tôi xin hỏi, họ đã giao phó cộng đồng cho ai? Há chẳng phải họ đã giao phó nó cho sự cai trị của một con thú sao? Nhưng vậy thì tôi sẽ nói gì về những kẻ xấu đang nắm quyền, vì mọi việc đã quá tệ hại ngay cả nơi những người tốt nhất? Một vương quốc chịu dưới cơn thịnh nộ của địa ngục, cũng tốt như một vương quốc bị ràng buộc vào các phán quyết của những kẻ xấu xa. Nhưng chúng tôi sẽ (họ nói) để họ tuyên án theo sự công bằng của luật tự nhiên, chứ không theo dục vọng của những tình cảm bại hoại của họ. Câu trả lời của tôi là, nếu không bị kiểm soát, họ sẽ tuyên án theo tình cảm dẫn dắt họ, và tuyên bố rằng họ đã xét xử theo sự công bằng tự nhiên. Họ sẽ nói rằng họ không thể xét xử khác đi, cũng không thể hiểu cốt lõi của vấn đề khác đi. Họ cho rằng những gì họ đã quyết định là tốt nhất, và không có gì được làm trái với lương tâm. Và vì công sức của anh em, anh em sẽ bị gọi là Coram nobis 674 vì dám chê trách bản án của họ trong việc xét xử.

Và như thế, người công chính sẽ bị diệt vong, những tình cảm man rợ sẽ chiếm ưu thế, và những kẻ xấu xa sẽ nắm quyền thống trị. Phải, và ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng mọi người được gọi làm quan cai trị đều là người tốt, thì sự đa dạng của các quan điểm sẽ nảy sinh trong việc tuyên án, sẽ khuấy động những cuộc cãi vã vô tận và những rắc rối liên tục giữa họ. Vậy nếu mọi điều đều được xét kỹ, thì cách tốt nhất hơn hết là đưa các luật viết vào sử dụng.

Hãy học điều này qua tấm gương của Đức Chúa Trời hằng hữu, khôn ngoan, tuyệt vời và quyền năng của chúng ta, Đấng đã ban cho dân Do Thái, dân riêng của Ngài, những luật lệ như đã được ghi chép theo mạng lệnh Ngài. Quan cai trị ngoài ra còn đủ việc để xét xử, tức là áp dụng và đối chiếu các vụ việc với luật pháp; xem chúng hòa hợp hay bất đồng ở đâu và đến mức nào; và xét xử ai đã phạm luật, ai chưa vi phạm luật.

Nay cần lưu ý rằng trong luật tư pháp của Môi-se có nhiều điều riêng biệt và đặc thù cho dân Do Thái, và được ban hành tùy theo tình trạng của địa phương, thời gian và con người, đến nỗi nếu chúng ta đem áp dụng và áp đặt tất cả chúng lên các dân tộc khác, chúng ta sẽ tỏ ra hơn nửa điên rồ. Và chúng ta đem trở lại và dựng lên giữa dân sự của Đức Chúa Trời những thứ cặn bã của dân ngoại đã bị loại bỏ từ lâu để làm gì? Các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không trói buộc hay chất gánh nặng lên ai bằng luật pháp của Môi-se; họ không bao giờ lên án những luật tốt của dân ngoại, cũng không khen ngợi những luật xấu của dân ngoại cho bất cứ ai. Nhưng họ để lại các luật pháp, cùng với việc sử dụng và sự tự do lựa chọn chúng, cho các thánh đồ dùng theo ý mình cho là tốt. Nhưng đồng thời, họ không ngừng hết sức nhồi nhét vào đầu mọi người sự kính sợ Đức Chúa Trời, đức tin, tình yêu thương, công lý và tiết độ; vì họ biết rằng những ai trong lòng đã vững vàng các nhân đức ấy đều có thể hoặc tự mình làm ra những luật tốt một cách dễ dàng, hoặc chọn lựa những luật hay nhất trong số những luật người khác làm ra. Vì chẳng quan trọng quan cai trị chọn cho mình và đồng bào mình những luật Do Thái từ Môi-se, hay những luật đầy đủ từ các luật được phép của dân ngoại, hay giữ lại những luật cũ quen thuộc đã từng được dùng trước đây trong nước mình — miễn là ông để mắt cắt bỏ những luật gian ác, bất công và vô pháp, vẫn còn thấy lẫn trong số những luật tốt hơn.

ii. 343

Vì tôi cho rằng các quan cai trị ngay thẳng nên loại bỏ tính tò mò và những điều mới lạ mới được bày đặt. "Hiếm khi," tục ngữ nói, "mắt quạ bị móc ra mà không gây ra những xáo trộn phiền phức." 675 Và những luật mới của những người hiếu kỳ phần lớn còn tệ hơn những luật cũ mà chúng phá vỡ và hoàn toàn bãi bỏ.

Hơn nữa, mọi luật đều được ban ra để sắp đặt tôn giáo hay sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời, hoặc để sắp đặt cách ăn ở bên ngoài của đời sống và cư xử dân sự. Về luật tôn giáo, tôi đã nói trước đây. Về luật dân sự và chính trị, tôi thêm bấy nhiêu này, và nói rằng những luật dường như tốt nhất là những luật, tùy theo hoàn cảnh của mỗi nơi, mỗi người, mỗi quốc gia và mỗi thời gian, đến gần nhất với các điều răn của Mười Điều Răn và quy tắc của tình yêu thương — không có trong chúng vết nhơ nào của sự gian ác, sự tự do phóng túng, hay sự bất lương trơ trẽn. Hơn nữa, hãy để chúng ngắn gọn và súc tích, không kéo dài quá mức, và không bị bao bọc trong nhiều lời giải thích. Hãy để chúng hoàn toàn hướng đến vấn đề mà chúng nhắm tới, chứ không phù phiếm và vô hiệu.

Nay, hãy lưu ý rằng luật chính trị phần lớn gồm ba điểm đặc biệt và chính yếu: sự liêm chính, công lý và hòa bình. Vậy hãy để luật pháp hướng đến mục đích này, là kỷ luật và sự liêm chính được gieo trồng và duy trì trong nước, và không có hành vi không đứng đắn, phóng túng và ô uế nào được phạm tại đó. Luật hãy cấm mọi sự không trong sạch, dâm đãng, phù phiếm, nhục dục và ăn chơi trác táng, trong y phục, trong xây dựng, trong việc uống rượu 676 và yến tiệc. Hôn nhân hãy được luật pháp truyền phải giữ thánh khiết. Các nhà chứa 677 và nhà thổ hãy bị trục xuất khỏi vương quốc. Các vụ ngoại tình, tà dâm, hiếp dâm và loạn luân hãy bị đuổi đi. Các bữa tiệc vừa phải hãy được phép và chấp nhận. Hãy thực hành sự tiết kiệm, là nguồn lợi lớn nhất mà một người có thể hưởng.678 Nói tóm lại, bất cứ điều gì trái với sự liêm chính và đoan trang, hãy để luật pháp đuổi đi và loại bỏ.

Công lý hãy được củng cố mạnh mẽ bằng luật pháp. Luật pháp hãy quy định rằng không công dân nào hay người ngoại quốc nào bị tổn hại hay cản trở về danh tiếng, tài sản, thân thể hay mạng sống.679

Hãy lập những luật ngay thẳng để nhận lãnh di sản và thừa kế, để thực hiện các hợp đồng và giao kèo, để giữ các giao ước và thỏa thuận, để bảo lãnh, để mua bán, để cân đo, để thuê mướn và những thứ cho thuê, để cho vay và vay mượn, để cầm cố thế chấp, để sử dụng, lợi tức và tiền lãi. Hãy có trật tự để duy trì hòa bình giữa cha và con cái, giữa chồng và vợ, giữa chủ và đầy tớ — và nói tóm lại, để mỗi người đều có phần của mình. Vì ý tôi ở đây không phải là kể ra từng điểm riêng biệt và từng chi tiết nhỏ của luật pháp.

Cuối cùng, phải tạo phương tiện bằng cách ban hành luật pháp, để hòa bình được thiết lập, nhờ đó mỗi người đều được hưởng phần của mình. Mọi vụ cướp bóc bạo lực và tổn hại phải bị trục xuất; những mối hận thù riêng tư và âm mưu kín đáo không được nghĩ tới. Và chiến tranh phải được dập tắt bằng sự khôn ngoan, hoặc được tiến hành và kết thúc với lòng dũng cảm của người đàn ông.

Nhưng để chúng ta có được một quan cai trị như thế và một đời sống như thế, sứ đồ đã truyền cho chúng ta tha thiết cầu nguyện, như ông nói: "Trước hết, tôi khuyên dặn rằng phải dâng lời cầu nguyện, nài xin, cầu thay và tạ ơn cho mọi người; cho các vua và cho mọi người cầm quyền, để chúng ta được sống một đời sống yên tĩnh và bình an trong mọi sự tin kính và đoan trang." I Ti-mô-thê 2:1-2

Nay tôi lại buộc phải kết thúc Bài Giảng của mình trước khi vấn đề được trình bày xong. Phần còn lại tôi sẽ thêm vào ngày mai. Hãy dâng những lời cầu nguyện tha thiết của anh em, với tâm trí hướng lên trời, v.v.

2-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: VỀ SỰ XÉT XỬ.

Về sự xét xử, và chức vụ của quan xét; rằng Cơ Đốc nhân không bị cấm xét xử: về sự báo thù và hình phạt: quan cai trị có được phép giết kẻ có tội hay không: Vậy thì, khi nào, cách nào, và quan cai trị phải trừng phạt điều gì: ông có được phép trừng phạt những kẻ phạm tội trong tôn giáo hay không.

HÔM QUA tôi đã nói, hỡi anh em yêu dấu, về chức vụ của quan cai trị: còn lại hai phần khác trong chức vụ và bổn phận của ông: đó là sự xét xử và hình phạt. Cả hai điều này, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi có ý nói càng ngắn gọn càng tốt. Hãy lắng tai nghe cho kỹ, và cầu xin Chúa ban ân điển cho tôi để nói lẽ thật.

Sự xét xử được hiểu theo nhiều nghĩa khác nhau; nhưng trong luận văn hiện tại này, nó có nghĩa là bản án của các quan xét đưa ra giữa những người đang tranh chấp. Bản án này được rút ra từ luật pháp, theo lẽ phải và công bằng, như vụ việc của các bên đưa ra đòi hỏi, và nó được tuyên bố với ý định dẹp bỏ sự tranh chấp giữa những người đang bất hòa, và trao cho mỗi người phần của mình. Vì tại các phiên tòa hay phiên xử lưu động,680 các bên xuất hiện và kiện nhau về một di sản hay tài sản nào đó, mà mỗi bên đều khẳng định thuộc về mình theo luật, đưa ra mọi điều họ có thể để chứng minh và cho thấy quyền lợi và danh nghĩa của mình đối với vật đó. Các quan xét chăm chú lắng nghe và ghi chép hoàn hảo tất cả những điều này; rồi họ hội ý với nhau, và đưa ra luật pháp; cuối cùng, họ tuyên án, nhờ đó họ trao tài sản cho một bên, và lấy đi khỏi bên kia. Cũng có lý lẽ tương tự trong các vụ việc và vấn đề khác. Và đây là sự xét xử; thật vậy, tôi nói đây là sự thi hành công lý. Nhưng cách dàn xếp êm thấm này, và việc hòa giải các bên, rất nhẹ nhàng so với sự báo thù và hình phạt, vốn không được thi hành bằng lời nói và bản án, mà bằng gươm giáo và những đòn roi đắng cay.

Và có lý do chính đáng cho việc đó, vì có nhiều nguyên nhân khác nhau, một số chỉ có thể chấm dứt bằng gươm giáo, và một số nhẹ nhàng hơn bằng sự xét xử bằng lời nói. Nhưng sức khỏe và sự an toàn của vương quốc hay nước nằm ở điều này.

Vì vậy, sự xét xử và hình phạt là những chức vụ tuyệt vời nhất của quan cai trị, dù có lẽ chúng dường như có phần cứng rắn và tàn nhẫn. Nhưng nếu điều có vẻ tàn nhẫn này không được đem ra dùng, mọi thời đại, mọi tầng lớp và mọi giới tính sẽ cảm nhận nỗi đau của những điều tàn nhẫn hơn, và điều tàn nhẫn nhất trong thực tế. Vì đó không phải là sự tàn nhẫn, mà đúng hơn là sự nghiêm khắc công chính, mà (như Chúa truyền lệnh) được đem ra dùng để bảo vệ người vô tội và giữ gìn hòa bình trong vương quốc và nước. Giả sử có một nước được trang bị đầy đủ những luật tuyệt đối nhất cho cách cư xử chính trị và các vấn đề tôn giáo. Cũng giả sử rằng trong cùng nước đó không có quan cai trị nào để thi hành, và như thể làm cha 681 cho những luật ấy — bằng quyền hành của mình, để đưa và quy mọi việc làm và lời nói của con người vào sự xét xử theo những luật ấy. Và vì vậy, mỗi người đều được thả lỏng 682 theo bất cứ lối sống nào mình muốn, và làm điều mình muốn. Hãy nói cho tôi biết, tôi xin anh em, những luật đã được viết ra ấy có ích gì cho dân của nước đó? Tin tôi đi, thật sự, chẳng ích được lấy nửa xu. Vì vậy, phần tốt nhất trong bổn phận của quan cai trị nằm ở sự xét xử ngay thẳng và sự báo thù trừng phạt. Và hai điểm ấy đòi hỏi một người dũng cảm và có khí phách vương giả; một người mà Chúa hằng sống mô tả trong luật pháp của Ngài, và cho chúng ta biết Ngài muốn ông là người như thế nào, và chức vụ mà ông được kêu gọi là gì. Tôi sẽ thuật lại và giải thích bản mô tả này, vì nhân cách của quan xét chủ yếu được nhắc tới trong đó.

Môi-se, theo mạng lệnh của Chúa, nói với các quan xét:

"Hãy nghe vụ việc của anh em các ngươi, và xét xử công chính giữa mỗi người với anh em mình, và với khách lạ ở cùng người. Các ngươi chớ vị nể ai trong sự xét xử, nhưng hãy nghe kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Các ngươi chớ sợ mặt người nào, vì sự xét xử thuộc về Đức Giê-hô-va." Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16-17

Vị tiên tri thánh trong những lời này chủ yếu chạm tới hai điều: ông tuyên bố chức vụ của quan xét là gì; và những thói xấu hay bệnh tật nào lây nhiễm quan xét, khiến ông không thể chu toàn chức vụ của mình như đáng phải làm.

Nay, về chức vụ của một quan xét tốt, điểm đầu tiên là ông không xua đuổi ai, mà nghe mọi người: kẻ nhỏ, kẻ lớn, công dân, khách lạ, người quen và người lạ. Và ông phải nghe các bên một cách sẵn lòng, siêng năng và chăm chú. Trong điều này, không cho phép quan xét lười biếng, cũng không để tâm trí bận rộn với những việc khác. Sự xét xử trước khi vấn đề được quyết định hoàn toàn bị loại trừ, vì nó cuốn tâm trí của quan xét đi trước khi vấn đề được biết rõ. Chính sự việc kêu lên rằng vấn đề phải được nghe và hiểu rõ trước, rồi quan cai trị mới tiến tới xét xử. Và tục ngữ chung nói rằng, "Hãy để bên kia cũng được nghe." Vị quan xét đã nói rất khôn ngoan với người đến khiếu nại rằng, "Với một tai ông nghe người ấy, và ông giữ tai kia cho người bị khiếu nại." 683 Trong điều này chúng ta bao hàm sự hiểu biết hoàn hảo của quan xét, và nói rằng ông không được quá vội vàng trong những vụ việc chưa biết rõ, vì ông phải xét xử chúng theo chính sự việc, chứ không theo các bên, những lời đồn kín đáo và những lời tố cáo riêng tư.

Thứ hai, Môi-se nói hãy để ông xét xử ngay thẳng. Xét xử là xác định và tuyên bố một cách chân thật và công chính, theo luật pháp, điều gì là tốt, điều gì là xấu, điều gì là phải, điều gì là trái. Chúng ta, người Thụy Sĩ, nói, Urteilen, oder erteilen, oder richten; như thể nói, phân biệt một điều đã được suy xét kỹ lưỡng; bào phẳng và làm thẳng một vật cong queo. Các bên bị mù quáng bởi tình cảm làm cho những điều thẳng trở nên cong, mà quan xét lại làm thẳng bằng cách áp dụng quy tắc công bằng và luật pháp; để rồi xét xử là làm thẳng và làm cho phẳng. Hơn nữa, xét xử là giữ gìn trong tự do, bằng cách bênh vực và trừng phạt. Vì vậy quan cai trị xét xử khi ông bênh vực người vô tội, và kiềm chế kẻ gây hại. Nhưng ông phải xét xử công chính, tức là theo công lý, và phù hợp với luật pháp vốn trao cho mỗi người điều thuộc về mình. Quan xét xét xử bất công khi, từ một tâm trí bại hoại, ông tuyên án trái với mọi luật pháp và công bằng.

Nay, vì vậy, chúng ta phải xét đến những thói xấu thường hay ngự trị trong các quan xét. Những thói xấu trong các quan xét thì nhiều, và những bệnh tật của tâm trí họ thì đa dạng: nhưng có hai bệnh đặc biệt, và đứng đầu tất cả những bệnh còn lại. Một trong hai thói xấu này, vốn lây nhiễm tâm trí các quan xét đến nỗi họ không thể thi hành chức vụ của mình như đáng phải làm, là sự vị nể mặt người, hay thiên vị con người.684 Tức là, khi quan xét, trong việc đưa ra phán quyết, không để mắt mình hướng vào chính sự việc, cũng không hướng vào các nguyên nhân hay hoàn cảnh của vụ việc như chúng thật sự là; mà ông xét đến hoặc địa vị, sự xuất sắc, sự khiêm nhường, sự nghèo khó, quan hệ, danh dự, học vấn,685 hay những điều tương tự của một người. Chúa loại trừ điều ác này, và phán: "Các ngươi hãy xét xử công chính; các ngươi chớ vị nể ai trong sự xét xử; các ngươi hãy nghe kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn."

Bệnh còn lại trong hai bệnh này là sự sợ hãi; một tình cảm rất mãnh liệt của tâm trí, làm xáo trộn ngay cả những mưu kế tốt nhất và tuyệt vời nhất, và bóp nghẹt nhân đức trước khi nó lộ ra ánh sáng. Dưới sự sợ hãi chúng ta cũng bao gồm sự hy vọng; ý tôi là, hy vọng về lợi lộc;686 và như vậy, bằng "sự sợ hãi" chúng ta hiểu sự bại hoại của hối lộ. Quan xét nào sợ mất mạng sống hay tài sản của mình, hoặc sợ làm mất lòng một quý tộc, hoặc ngại mất thiện cảm của dân chúng — cũng như người nhận hối lộ, hay hy vọng được một trong các bên thưởng cho — đều làm cong vẹo công bằng và thúc đẩy sự gian ác. Vì vậy Chúa phán, các ngươi chớ sợ bất cứ người phàm nào; các ngươi chớ trông mong phần thưởng nào từ tay người nào. Ngài thêm lý do vì sao: vì vấn đề không phải của các ngươi, cũng không phải các ngươi được kêu gọi để làm việc riêng của mình; mà sự xét xử thuộc về Chúa. Ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời vì vậy phải được tôn trọng. Vì Đức Chúa Trời có thể bênh vực các quan xét công chính khỏi lòng thù ghét bất công của bất cứ ai, dù họ là ai, và chống lại mọi điều sai trái và bạo lực công khai. Hơn nữa, khi nói rằng sự xét xử thuộc về Chúa, các quan xét nhờ đó được cảnh báo rằng họ nên noi theo tấm gương của Đức Chúa Trời chí cao. Môi-se, trong chương mười của Phục Truyền Luật Lệ Ký, bày tỏ và nói tấm gương ấy là gì, và thuộc loại nào: "Đức Chúa Trời không vị nể ai cũng không nhận quà tặng; Ngài thi hành công lý cho kẻ mồ côi cha và người góa bụa, và yêu thích ban cho khách lạ thức ăn và áo mặc; và vì vậy các ngươi hãy yêu thương khách lạ." Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17-19 Quan xét tin kính cũng phải làm như vậy trong sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời.

Giô-sa-phát, không nghi ngờ gì là một vương công rất tin kính, nói với những người mà ông đã lập làm quan xét rằng:

"Hãy cẩn thận về điều các ngươi làm; vì các ngươi không thi hành sự xét xử của loài người, mà của Đức Chúa Trời, Đấng ở cùng các ngươi trong sự xét xử. Vì vậy, hãy để sự kính sợ Đức Giê-hô-va ở trên các ngươi, và hãy cẩn thận, và siêng năng. Vì không có sự bất chính nào nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, đến nỗi Ngài vị nể ai, hay nhận phần thưởng nào." II Sử Ký 19:6-7

Thêm vào những điều này, tôi sẽ thêm một vài chỗ nữa trong Kinh Thánh, vốn sẽ một phần làm rõ những điều đã nói trước, và một phần giải thích và bày tỏ rõ ràng hơn chức vụ của quan xét. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta đọc:

"Các quan xét sẽ xét xử dân sự với sự công bằng và chính trực. Các ngươi chớ làm cong vẹo sự xét xử, chớ vị nể ai, chớ nhận phần thưởng: vì phần thưởng làm mù mắt người khôn ngoan, và làm cong vẹo lời nói của người công chính. Các ngươi hãy xét xử với công lý, để các ngươi được sống và chiếm hữu xứ." Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18-20

Lại nữa, trong Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta thấy:

"Các ngươi chớ theo đám đông để làm điều ác, cũng chớ nói trong một vụ việc công lý theo số đông, để làm cong vẹo sự xét xử. Các ngươi cũng chớ tôn trọng người nghèo trong vụ việc của người. Hãy tránh xa những việc giả dối, và xem chừng các ngươi chớ giết người vô tội và công chính; vì Ta sẽ không xưng công chính kẻ gian ác. Các ngươi chớ nhận phần thưởng, vì phần thưởng làm mù mắt người thấy, và làm cong vẹo lời nói của người công chính." Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2

Trong Lê-vi Ký chúng ta cũng có điều này:

"Các ngươi chớ làm điều bất chính trong sự xét xử; các ngươi chớ thiên vị người nghèo, cũng chớ tôn trọng kẻ quyền thế, mà trong sự công chính các ngươi hãy xét xử người lân cận của mình." Lê-vi Ký 19:15 Lại nữa: "Các ngươi chớ làm điều bất chính trong sự xét xử, trong thước đo, trong cân nặng, hay trong sự đo lường. Các ngươi phải có cân thật, quả cân thật, một ê-pha thật, và một hin thật. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi," v.v. Lê-vi Ký 19:35

Tôi thật sự cho rằng, và tin như vậy, rằng trong vài lời này của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, bao hàm tất cả những điều mà các triết gia uyên thâm và các luật gia học rộng khó lòng giải quyết xong trong vô số sách vở và tập sách dày cộm. Ngoài tất cả những điều này, tiên tri rất thánh Giê-rê-mi kêu lên với vua rằng: "Hãy giữ sự công bằng và chính trực, giải cứu kẻ bị áp bức khỏi tay kẻ bạo ngược; chớ làm buồn lòng hay áp bức khách lạ, kẻ mồ côi cha, hay người góa bụa, và chớ đổ máu vô tội." Giê-rê-mi 22:3 Bấy nhiêu đó về chức vụ của các quan xét.

Nhưng trong mắt một số người, luận văn của chúng ta có vẻ hư không và vô ích trừ khi chúng ta cũng bác bỏ những sự phản đối của họ, nhờ đó họ cố chứng minh rằng việc kiện tụng và các vụ việc pháp luật đã chấm dứt, vì Chúa trong Phúc Âm phán: "Với kẻ kiện ngươi tại tòa và lấy áo ngoài của ngươi, hãy để cho hắn cả áo trong nữa." Và lại nữa: "Trong khi ngươi còn đang cùng kẻ nghịch với mình trên đường, hãy mau hòa giải với hắn, kẻo hắn nộp ngươi cho kẻ tra tấn." 687 Họ còn thêm vào những sự tranh chấp trong luật pháp, mà sứ đồ Phao-lô, trong chương sáu của Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, thẳng thừng lên án. Đối với tất cả những sự phản đối này, câu trả lời của tôi là: cũng như giáo lý của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ không bãi bỏ việc sắp đặt riêng tư của từng nhà, thì nó cũng không lên án hay hủy bỏ chính quyền công cộng của các nước. Chúa, trong Phúc Âm theo Lu-ca, quở trách và xua đuổi người trẻ tuổi muốn Ngài nói với anh mình để chia đều gia tài giữa họ. Ngài trách người ấy, không phải vì Ngài nghĩ xấu về người đòi chia đều hay phần gia tài thuộc về mình theo lẽ phải; mà vì Ngài nghĩ rằng đó không phải là bổn phận của Ngài, mà là chức vụ của quan xét, để xử lý những vụ việc như thế. Lời của Đấng Cứu Thế chúng ta tại chỗ ấy là: "Ai đã lập Ta làm quan xét giữa các ngươi, và làm người chia đất đai và gia tài?" Lu-ca 12:14 Và lại nữa, cũng như chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng, "Nếu có ai kiện ngươi tại tòa, và lấy áo ngoài của ngươi, hãy cho hắn cả áo trong nữa;" thì mặt khác, chống lại việc gây tổn thương này, không có điều gì được xử lý và đòi hỏi một cách bận rộn hơn trong mọi giáo lý Phúc Âm bằng tình yêu thương và việc làm lành. Nhưng một việc lành không được làm trong điều gì hơn là trong sự xét xử và công lý. Vì vậy, vì sự xét xử đã được đặt ra để thực hành và giữ gìn công lý và sự đối xử ngay thẳng, nên rõ ràng việc xét xử trong các vụ tranh chấp không bị cấm trong Phúc Âm. Các tiên tri nổi tiếng của Chúa, Ê-sai và Xa-cha-ri, kêu lên và nói: "Hãy thôi làm điều ác, học làm điều lành; hãy tìm kiếm sự xét xử, giúp đỡ kẻ bị áp bức, và bênh vực vụ việc của kẻ mồ côi cha và người góa bụa."

"Hãy thi hành sự xét xử chân thật, tỏ lòng thương xót và nhân từ mỗi người với anh em mình. Chớ làm điều sai trái với người góa bụa, kẻ mồ côi cha, khách lạ và người nghèo." Vì vậy, những kẻ cản trở sự xét xử, và đẩy các quan xét khỏi ghế của họ, đều phạm tội; vì cũng như họ lấy đi khỏi Đức Chúa Trời chân thật một phần không nhỏ trong sự thờ phượng Ngài, họ cũng mở ra một cánh cửa rộng cho sự sai trái, cướp bóc và áp bức người nghèo.

Chúa, tôi thừa nhận, đã truyền những điều mà các đối thủ của chúng ta đã viện dẫn, nhờ đó có ý thiết lập sự yên tĩnh giữa dân Ngài. Nhưng vì sự ác độc của con người là không thể khuất phục, và sự nhẫn nhục của những linh hồn đơn sơ 688 khiến những kẻ gian ác càng thêm độc ác, nên Chúa vì vậy đã không cấm hay lên án việc sử dụng vừa phải các vụ xét xử theo luật. Hơn nữa, chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ rằng Phao-lô đã hơn một lần dùng lợi ích của sự xét xử, không phải vì tiền bạc hay tài sản, mà vì mạng sống của mình, vốn ông cố gắng cứu và bảo vệ khỏi những kẻ rình rập giết ông. Ông cũng không đồng ý với sự xét xử bất công của Phê-tu, quan tổng trấn, mà kháng cáo lên Xê-sa. Công Vụ 25:11 Và chúng ta biết rằng Phao-lô đã không phạm tội trong điều này chống lại giáo lý của Phúc Âm của Đấng Christ. Cũng chính Phao-lô ấy, trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, đã không tuyệt đối lên án người Cô-rinh-tô vì kiện nhau về những điều thuộc về đời sống của họ, mà vì họ kiện tụng và quấy rầy nhau trước các quan xét ngoại đạo. Chịu đựng điều sai trái với tâm trí nhẫn nhục, không nghi ngờ gì, là điều tốt và phải lẽ. Nhưng vì Chúa vui lòng lập ra sự xét xử như một phương tiện giúp đỡ và cứu viện cho những người bị áp bức bởi tổn thương, nên việc một người tìm cách giữ mình khỏi điều sai trái — không phải bằng sự báo thù riêng tư, mà bằng bản án ngay thẳng của các quan xét theo luật — hoàn toàn không phải là tội. Vì vậy sứ đồ đã truyền cho người Cô-rinh-tô chọn từ giữa họ, những quan xét trung tín như thế có thể xử lý các vấn đề thế tục đang tranh chấp giữa những người bất hòa với nhau. Như vậy tôi đã trình bày cho anh em phần thứ hai trong chức vụ của quan cai trị, vốn gồm trong sự xét xử.

Vì vậy nay tôi sẽ đi xuống phần giải thích của phần thứ ba và cuối cùng, vốn bao hàm sự báo thù và hình phạt. Vì quan cai trị, theo chức vụ của mình, mang gươm; và vì vậy ông được Đức Chúa Trời truyền lệnh phải báo thù cho điều sai trái đã gây ra cho người tốt, và trừng phạt kẻ ác.

Vì gươm là sự báo thù của Đức Chúa Trời, hay công cụ, mà Ngài dùng để giáng đòn báo thù chính Ngài trên kẻ thù của Ngài vì tổn thương đã gây ra cho Ngài; và nói chung được hiểu trong Kinh Thánh là sự báo thù và hình phạt. Chúa trong Giê-rê-mi kêu lên và nói: "Ta gọi gươm đến trên mọi dân cư trên đất." Giê-rê-mi 25:29 Lại nữa, trong Ê-xê-chi-ên: "Gươm đã sắc và đã mài sẵn để giết vật hiến tế." Và lại nữa: "Ta sẽ trao gươm của Ta vào tay vua Ba-by-lôn." 689 Các vua Ai Cập được dân của họ gọi là Pha-ra-ôn, như thể nói là, Những Kẻ Báo Thù.690 Nhưng gươm trong tay quan cai trị phải được dùng vào hai mục đích: hoặc ông trừng phạt kẻ phạm tội bằng gươm vì đã gây tổn thương cho người khác và vì các việc xấu khác; hoặc trong chiến tranh ông đẩy lùi bằng gươm bạo lực của kẻ thù ngoại quốc ở bên ngoài, hay dẹp yên những cuộc nổi loạn của các công dân gây rối và tranh chấp ở trong nước.

Nhưng ở đây lại nữa, một sự phản đối khác được đưa ra chống lại chúng ta bởi những người nói rằng, theo giáo lý của Phúc Âm, không ai nên giết hay bị giết, vì Chúa đã phán, "Chớ chống cự kẻ ác;" Ma-thi-ơ 5:39 và lại nữa với Phi-e-rơ: "Hãy tra gươm ngươi vào vỏ. Hễ ai cầm gươm sẽ chết vì gươm." Ma-thi-ơ 26:52 Câu trả lời của tôi cho điều này là: trong toàn bộ Kinh Thánh, sự báo thù riêng tư hoàn toàn bị cấm; nhưng điều gì được làm công khai theo thẩm quyền của quan cai trị công cộng thì không bao giờ bị chê trách. Điều mà sứ đồ Phi-e-rơ sắp làm là sự báo thù riêng tư và bất thường; nhưng xét rằng ông được kêu gọi làm người giảng lời của Đức Chúa Trời, ông không phải là quan xét, tướng lãnh hay người lính. Và câu ấy được tuyên bố một cách đúng đắn chống lại sự báo thù riêng tư và bất thường: "Hễ ai cầm gươm sẽ chết vì gươm."

Nhưng tôi chứng minh bằng lời chứng này của sứ đồ thánh rằng sự báo thù công cộng và việc dùng gươm thông thường không bị Đức Chúa Trời cấm trong Hội Thánh của Đấng Christ.691 Phao-lô trong chương mười hai gửi tín hữu Rô-ma đã dạy sự hoàn hảo của Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta điều gì và bao nhiêu; và trong số những điều còn lại ông nói điều này: "Hỡi anh em yêu dấu, chớ tự mình báo thù, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ [của Đức Chúa Trời]: vì có lời chép rằng, Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả." Rô-ma 12:19

Nhưng điều này có thể bị tranh luận chống lại, và sự phản đối này có thể được đưa ra chống lại ông: Vậy thì bằng cách này, sự nhẫn nhục của Cơ Đốc nhân sẽ cung cấp đủ cớ [để biện minh] cho việc giết người và chém giết. Vì vậy Phao-lô trong chương tiếp theo liền thêm điều này: "Quan cai trị là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì ích lợi của anh em,692 để làm cho kẻ làm ác phải khiếp sợ. Vì ông không mang gươm vô ích: vì ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù cơn thịnh nộ cho kẻ làm điều ác." Rô-ma 13:4 Do đó chúng ta rút ra từ giáo lý này của sứ đồ rằng mỗi người trong chúng ta phải để cho một mình Đức Chúa Trời báo thù, và không ai được phép tự mình báo thù bằng thẩm quyền riêng tư của mình. Nhưng sự báo thù công cộng, do quan cai trị thông thường thực hiện, không bị cấm ở đâu cả. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán với chúng ta, "Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả," ban cho quan cai trị thẩm quyền để thi hành và đem sự báo thù ấy ra dùng, mà chính Ngài đòi cho mình; để rồi bổn phận của quan cai trị là trừng phạt bằng gươm những việc làm sai trái của kẻ gian ác, nhân danh và theo mạng lệnh của chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi quan cai trị trừng phạt, thì chính Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự báo thù thuộc về, trừng phạt qua quan cai trị, mà vì lý do đó được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời.693 Hơn nữa, có lời chép: "Ngươi chớ để cho mụ phù thủy sống." Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18 Lại nữa: "Vua khôn ngoan sẽ làm tan tác kẻ gian ác, và lăn bánh xe trên chúng." Châm Ngôn 20:26 Và lại nữa: "Kẻ xưng công chính cho kẻ gian ác, và kẻ lên án người công chính, cả hai đều ghê tởm trước mặt Đức Giê-hô-va." Châm Ngôn 17:15

Chúng ta cũng không thiếu những tấm gương để chứng minh rằng một số người đã chuốc lấy cơn thịnh nộ nặng nề và sự không hài lòng của Chúa vì sự thương xót dại dột của họ trong việc tha cho những kẻ mà Chúa đã truyền phải đánh bằng gươm. Tôi nói về Sau-lơ và A-háp.694 Lại nữa, mặt khác, có vô số tấm gương về những vương công tuyệt vời nhất, vốn làm chứng và chứng thực về lời khen mà họ xứng đáng nhận được vì đã trừng phạt những kẻ phạm tội dâm đãng và gian ác. Vì vương công không phạm tội, cũng hoàn toàn không đáng trách, khi giết hay trừng phạt bằng cách khác kẻ có tội và không có ân điển. Và vì lý do đó chúng ta thấy điều đó được lặp lại rất thường xuyên trong luật pháp, "Máu hắn sẽ đổ trên chính hắn."

Nhưng nếu máu của kẻ có tội không bị đổ ra, thì điều đó bị quy là lỗi, và đổ lên quan cai trị, vì, sao nhãng chức vụ của mình, ông đã tha thứ cho những kẻ không đáng được tha thứ; và bằng cách thả họ đi, ông đã để cho người vô tội không được báo thù. Vì ông trở thành kẻ dự phần vào tổn thương đã gây ra, và vào việc đổ máu của người vô tội. Ông để nó không được báo thù bằng cách thả kẻ giết người đi không bị đụng tới, mà trên cổ kẻ ấy Chúa đã truyền phải để gươm rơi xuống. Sự nghiêm khắc công chính của quan cai trị ngay thẳng trong việc trừng phạt kẻ xấu không phải (như người ta phán đoán sai lầm) là "sự tàn nhẫn quá mức." Trái lại, chính sự thương xót ương ngạnh tha cho những kẻ phạm tội không đáng sống giữa loài người, và đó thật sự là sự tàn nhẫn hoàn toàn và thuần túy. Vì khi quan cai trị để những kẻ đáng chết vì những việc xấu của mình, đi không bị trừng phạt và thảnh thơi, thì nhờ đó, trước hết, ông tạo cơ hội và can đảm cho những kẻ phạm tội tương tự tiếp tục và gia tăng trong sự gian ác độc hại của chúng: vì chúng thấy rằng lỗi lầm của chính chúng được dung thứ nơi người khác. Thứ hai, những người chưa hoàn toàn chìm đắm trong bùn lầy của sự gian ác, nhưng mỗi giờ đều bị cám dỗ và xúi giục làm điều xấu, cuối cùng sẽ bỏ đi sự áy náy của lương tâm, và đồng ý chiều theo điều ác; vì chúng thấy rằng những kẻ buôn bán độc hại 695 được đối xử nhẹ nhàng. Cuối cùng, những kẻ phạm tội được thả ra mà không bị trừng phạt gì, phần lớn trở nên chẳng tốt hơn chút nào. Thật vậy, chúng trở nên tệ gấp đôi so với trước; và sự gia tăng tội lỗi của hắn cuối cùng sẽ buộc anh em phải giết hắn vì nhiều vụ giết người, mà anh em đã không giết hắn vì vụ giết người đầu tiên — nhờ đó anh em có thể đã cứu nhiều người vô tội mà tên sát nhân ấy, từ lần được tha đầu tiên, đã giết một cách đê tiện. Vì vậy những kẻ để cho những tên lưu manh như thế 696 thoát khỏi sự trừng phạt mà không bị gì, là đang đưa sói và gấu vào giữa dân chúng.

Vì tôi nay đã trình bày việc dùng gươm đúng đắn, và chứng minh quan cai trị có quyền báo thù những tổn thương của con người, và giết những kẻ phạm tội ghê gớm, chúng ta hãy tiếp tục xét xem những nguyên nhân nào mà Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta phải trừng phạt kẻ vi phạm. Chúng ta cũng hãy xem khi nào họ phải bị trừng phạt; và cuối cùng, quan cai trị phải dùng những loại hình phạt hay hình phạt nào.

ii. 355

Những nguyên nhân đặc biệt mà Chúa công khai truyền lệnh chúng ta phải trừng phạt kẻ phạm tội, phần lớn là những điều sau đây. Chúa chống lại sức mạnh bằng sức mạnh, và thực hiện sự bảo vệ và sự cứu rỗi của con người. Ngài báo thù cho những người chịu điều sai trái, và khôi phục lại bất cứ điều gì có thể khôi phục. Ngài cũng tuyên bố công lý của Ngài, và thưởng cho mỗi người theo việc làm của mình; và vì vậy Ngài xóa bỏ những việc làm đáng hổ thẹn bằng một cái chết đáng hổ thẹn. Ngài nhắc nhở kẻ phạm tội về tội của mình, và cùng với điều này, phần lớn, Ngài ban cho họ cảm nhận về sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi. Vì nếu kẻ gian ác thừa nhận lỗi lầm của mình, và ăn năn về việc xấu của mình, và tin vào Đấng Christ với tất cả tấm lòng, thì tội của hắn được tha thứ và hắn được cứu. Chúng ta có một tấm gương rõ ràng về điều này trong Lu-ca 23, trong tên trộm bị đóng đinh: hình phạt của hắn là cơ hội cho sự cứu rỗi của hắn. Nhưng đối với kẻ kia, sự cứu rỗi này còn xa vời, vì hắn không tin vào Đấng Christ, và không chịu được cảnh báo bởi nỗi đau mà hắn cảm thấy vì tội của mình, để ăn năn về tội lỗi của mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót. Hơn nữa, bằng sự xét xử công khai và việc thi hành án công khai, mọi người khác có thể lấy làm gương, để học cách tránh những tội tương tự hoặc phải chịu nỗi kinh hoàng tương tự của những cực hình.

Nhưng quan cai trị chớ thi hành án bất cứ người nào cho đến khi trước hết ông biết chắc chắn, liệu người sắp bị trừng phạt có đáng chịu hình phạt mà các quan xét quyết định hay không; và liệu Đức Chúa Trời có truyền lệnh chúng ta phải trừng phạt tội ấy hay không — tức là, liệu theo luật pháp của Đức Chúa Trời, điều sắp bị trừng phạt có bị lên án hay không. Sự thật của việc ấy sẽ được biết rõ, hoặc bằng lời thú tội đúng đắn và tự nguyện của người bị cáo, hoặc bằng những lời chứng có khả năng được đưa ra và thu thập chống lại bị cáo, hoặc bằng cách đối chiếu luật pháp với những tội của người sắp bị trừng phạt. Vậy thì, quan cai trị không được trừng phạt nhân đức, tôn giáo chân thật, cũng không trừng phạt những người tốt, trung thực và tin kính: vì ông được Đức Chúa Trời lập ra để làm cho kẻ phạm tội khiếp sợ, chứ không phải người tốt.

Nay, về cách thức và hình thức trừng phạt, tôi nghĩ tốt nhất là không tranh luận quá tò mò. Hãy để mỗi dân tộc hay thành phố vẫn giữ các hình phạt và trật tự trừng phạt của mình, trừ khi có lẽ phong tục của nước họ có phần nào mang dấu ấn của sự khắc nghiệt và tàn nhẫn quá mức. Vì không người khôn ngoan nào phủ nhận rằng loại hình phạt phải được điều hòa theo quy tắc công lý và công bằng.

Các loại hình phạt là lưu đày hay trục xuất, nô lệ,697 mất tài sản, tù ngục và xiềng xích, roi vọt, đóng dấu bằng sắt nung, mất chi thể, và cuối cùng, chính cái chết, bằng cách giết bằng gươm, bằng cách thiêu, treo cổ, dìm nước, và những phương tiện khác như mỗi dân tộc dùng theo phong tục. Kinh Thánh cũng không thiếu một danh mục đáng thương 698 về những cực hình khốn khổ. Vì trong sách E-xơ-ra chúng ta đọc: "Và bất cứ ai không tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời của anh em, và luật pháp của vua, hãy để sự xét xử lập tức giáng trên hắn, dù là xử tử, hay lưu đày, hay mất tài sản, hay tù ngục." E-xơ-ra 7:26 Tôi thêm điều này không phải không suy xét, vì những người có ý kiến rằng những cực hình như thế thậm chí không nên được nhắc đến một lần giữa Cơ Đốc nhân.

Nhưng biện pháp và sự thận trọng phải được các quan xét dùng trong việc trừng phạt kẻ phạm tội, để những lỗi nặng được trừng phạt bằng hình phạt nặng, những tội nhỏ hơn được kìm hãm bằng những hình phạt nhỏ hơn, và những tội nhỏ nhất và nhẹ nhất được trừng phạt nhẹ hơn. Câu ấy trong luật pháp của Đức Chúa Trời nên được nhớ tới: "Tùy theo lỗi, hình phạt sẽ như vậy;" 699 trong đó quan xét cũng phải xét đến lòng nhân từ và thương xót của mình. Thường thì loại 700 và tuổi tác bào chữa cho bên bị cáo. Các hoàn cảnh được cân nhắc đúng đắn, đôi khi bào chữa cho những việc làm mà tự chúng không phải là tốt nhất. Quan xét cũng phải tìm hiểu và siêng năng xét đến đời sống trước đây của người bị cáo; vì đời sống ấy, nếu tình cờ đã tốt và trung thực, thì hắn xứng đáng được một chút ưu ái và thương xót, trừ khi tội mà hắn bị rắc rối quá ghê gớm đến nỗi không thể cho phép một tia thương xót nào. Nhưng sự tin kính hay kính sợ Đức Chúa Trời, cùng với việc tuôn đổ lời cầu nguyện lên Chúa và việc xem xét siêng năng và hợp pháp về hành vi hay lời nói (tức là, về lỗi đã phạm) là quy tắc tốt nhất cho quan xét tuân theo trong việc chọn khi nào dùng lòng thương xót và khi nào xử lý với sự khắc nghiệt tột cùng. Vì nếu không, lòng nhân từ đoan trang là đáng khen ngợi nhất trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

Tôi đã chỉ cho anh em, hỡi anh em yêu dấu, rằng quan cai trị vừa có thể vừa có bổn phận phải trừng phạt kẻ phạm tội; rồi tôi đã chỉ cho anh em vì những nguyên nhân nào Chúa muốn họ bị trừng phạt; và cuối cùng, họ phải bị trừng phạt như thế nào, khi nào, và bao nhiêu.

Nay còn lại cho tôi phải tuyên bố vì sao, và vì những tội nào, họ phải bị trừng phạt. Tôi có ý trình bày điều này trong một lời, và cũng ngắn gọn. Mọi lời nói và việc làm trái với luật pháp của Đức Chúa Trời và quan cai trị, tức là, mọi điều được làm một cách độc hại chống lại luật pháp, đều phải bị trừng phạt: nhưng luật pháp được làm ra hoặc cho tôn giáo hoặc cho chính quyền chính trị; và chính quyền chính trị gồm trong sự liêm chính, công lý và hòa bình. Vì vậy quan cai trị phải trừng phạt và đàn áp tất cả những kẻ quấy rối, làm khổ, gây rắc rối, phá hoại, hay lật đổ sự liêm chính, công lý, hòa bình công cộng, hay sự yên tĩnh riêng tư giữa người với người. Hãy để ông trừng phạt sự bất lương, lời lẽ tục tĩu, dục vọng ô uế, tà dâm, gian dâm, ngoại tình, loạn luân, đồng tính luyến ái, ăn chơi trác táng, say rượu, tham ăn, tham lam, lừa gạt,701 cho vay cắt cổ, phản quốc, giết người, giết cha mẹ, nổi loạn, và bất cứ điều gì giống như những điều này.

Luật pháp của Chúa, được công bố qua chức vụ của Môi-se, trong chương mười tám và hai mươi của sách Lê-vi Ký, liệt kê một danh mục đủ dài những tội lỗi phải bị trừng phạt. Và e rằng có người ngày nay tưởng rằng những điều Môi-se đã thuật lại đều đã hoàn toàn bị bãi bỏ, hãy lắng nghe sứ đồ Phao-lô, là người nói rằng:

"Luật pháp chẳng phải lập ra vì người công bình, nhưng vì kẻ phi pháp và kẻ bội nghịch, vì kẻ không tin kính và kẻ có tội, vì kẻ giết cha và giết mẹ, vì kẻ giết người, vì kẻ tà dâm, vì kẻ đắm nam sắc, vì kẻ bắt trộm người, vì kẻ nói dối, vì kẻ thề dối, và vì mọi sự khác trái với đạo lành." I Ti-mô-thê 1:9-10

Nhưng những kẻ bội đạo, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ phạm thượng, những kẻ dị giáo, những giáo sư giả, và những kẻ nhạo báng tôn giáo, đều phạm vào các luật của tôn giáo [và vì vậy phải bị trừng phạt bởi thẩm quyền của quan trưởng].703

Nhưng vấn đề đang tranh cãi đã từng là, và ngày nay vẫn còn là, liệu quan trưởng có được phép trừng phạt bất cứ người nào trong địa hạt của mình vì khinh thường tôn giáo hay phạm thượng đến tôn giáo hay không? Những người theo phái Ma-ni và phái Đô-na-tít cho rằng không ai nên bị ép buộc, càng không nên bị giết, vì bất cứ tôn giáo nào; nhưng mỗi người nên được để mặc cho tâm trí và sự phán đoán của riêng mình.

Tuy nhiên, Kinh Thánh truyền lệnh rõ ràng cho quan trưởng chớ tha cho các tiên tri giả; phải, những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời bị truyền lệnh bởi các luật thánh và các quan xét phải bị giết không thương xót. Có hai chỗ cần xem trong Kinh Thánh: một chỗ trong chương mười ba của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, chỗ kia trong chương mười bảy của cùng sách ấy. Trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, điều tương tự này được đặt ra làm quy tắc: "Ai dâng tế lễ cho bất cứ thần nào khác ngoài một mình Đức Giê-hô-va, thì phải bị diệt trừ." Xuất Ê-díp-tô Ký 22:20 Trong sách Lê-vi Ký, kẻ phạm thượng bị giết và bị ném đá đến chết. Lê-vi Ký 24:10, 16 Trong sách Dân Số Ký, người đã làm ô uế ngày sa-bát bị giết. Dân Số Ký 15:32-36 Và có bao nhiêu người, tôi xin hỏi, đã bị gươm báo thù của Đức Chúa Trời hủy diệt trong đám dân thờ bò con đã dựng lên và thờ lạy con bò trong đồng vắng?704 Ê-li tại núi Cạt-mên đã giết hàng trăm tiên tri giả trong một lễ tế long trọng và đã định sẵn.705 Ê-li-sê, theo mạng lệnh của Chúa, đã xức dầu cho Giê-hu làm vua, để ông diệt trừ nhà A-háp, và giết hết các thầy tế lễ của Ba-anh cùng một lúc.706 Giê-hô-gia-đa thầy tế lễ đã giết A-tha-li,707 và vua Giô-si-a tốt lành đã hủy diệt các thầy tế lễ gian ác và cứng lòng của mọi nơi cao cùng nhau. II Các Vua 23:20 Thánh Âu-gút-tin, trong Tractatu in Joan. 11, khi tranh luận chống lại phái Đô-na-tít, đã chứng minh bằng gương của Nê-bu-cát-nết-sa rằng các vua Cơ Đốc trừng phạt phái Đô-na-tít một cách chính đáng vì họ khinh thường Đấng Christ và giáo lý Phúc Âm của Ngài. Trong số những điều khác, ông nói rằng:

"Nếu vua Nê-bu-cát-nết-sa đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì đã giải cứu ba người trẻ khỏi lửa — phải, và tôn vinh Ngài đến nỗi đã ban hành sắc lệnh khắp vương quốc mình vì danh dự và sự thờ phượng Ngài — thì tại sao các vua ngày nay lại không được cảm động mà làm như vậy? Họ chẳng những thấy ba người trẻ được cứu khỏi ngọn lửa mà thôi, nhưng còn thấy chính mình cũng được giải cứu khỏi lửa địa ngục, khi họ thấy Đấng Christ (là Đấng mà họ được giải cứu nhờ Ngài) bị thiêu đốt trong các Cơ Đốc nhân, và khi họ nghe người ta nói với một Cơ Đốc nhân rằng: Ngươi nói rằng ngươi không phải là Cơ Đốc nhân sao? Điều này họ sẽ làm, nhưng điều này họ sẽ không chịu. Vì hãy xem họ làm gì, và xem họ chịu gì. Họ giết các linh hồn; họ bị hành hạ trong thân thể. Họ giết người khác đời đời, rồi lại than phiền rằng chính mình phải chịu sự chết tạm thời."708 Thánh Âu-gút-tin đã nói bấy nhiêu.

Trong Tân Ước, chúng ta có những gương sáng rõ nhất của Phi-e-rơ và Phao-lô, những sứ đồ lớn nhất của Đấng Christ. Người này đã giết A-na-nia và Sa-phi-ra vì sự giả hình dối trá và tôn giáo giả tạo của họ;709 người kia đã đánh mù Ê-ly-ma thầy phù thủy, và tước đi đôi mắt của ông ta. Công Vụ 13:11 Cũng chẳng có một sợi tóc khác biệt nào để chọn lựa, dù một người bị giết bằng gươm hay bằng lời nói. Vì giết là giết, bằng bất cứ phương tiện hay dụng cụ nào. Đức Chúa Trời đã làm điều đó qua các sứ đồ của Ngài, và Ngài cũng làm điều tương tự qua quan trưởng. Vì sự báo thù thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng ban nó cho quan trưởng và các bậc cầm quyền để thi hành trên những kẻ phạm tội gian ác. Có thể thấy nhiều luật lệ do các vua Cơ Đốc thánh thiện ban hành vì tình trạng của tôn giáo, truyền lệnh đặc biệt phải giết những kẻ thờ hình tượng, những kẻ bội đạo, những kẻ dị giáo, và những kẻ vô đạo. Tôi sẽ thuật lại cho anh em, hỡi những người yêu dấu, một luật trong số nhiều luật, do thánh hoàng, Côn-stan-tin Đại Đế, ban hành. Vì trong một thư, có tựa đề ad Taurum P. P., ông nói rằng:

"Chúng ta hài lòng rằng ở mọi nơi, và khắp mọi thành, các đền thờ phải bị đóng lại ngay lập tức, và những kẻ gian ác không được phép tự do lui tới để phạm tội thờ hình tượng tại đó. Chúng ta cũng sẽ truyền lệnh cho mọi người phải bị ngăn cấm dâng tế lễ. Và nếu xảy ra việc họ phạm tội trong điều này, ý muốn của chúng ta là họ phải bị giết bằng gươm, và tài sản của người bị giết phải bị tịch thu. Và chúng ta đã ra sắc lệnh rằng các quan cai trị các tỉnh sẽ phải chịu hình phạt tương tự nếu họ lơ là việc trừng phạt những kẻ phạm tội."710

Thê-ô-đô-si-u và Va-len-ti-ni-a-nút truyền lệnh gần như cùng một điều bằng các sắc lệnh đã công bố trong Codice Theodosiano, tit. 2. Và Va-len-ti-ni-a-nút và Mạc-ti-a-nút trong Codice Justiniano, tit. 2. Lib. i.711 Cuối cùng, không còn tranh cãi gì nữa, những kẻ ngoại tình, những kẻ giết người, những kẻ phản loạn, những kẻ lừa dối, và những kẻ phạm thượng, đều bị trừng phạt một cách chính đáng, và không trái với tôn giáo. Do đó, suy ra một cách tất yếu rằng các tiên tri giả và những kẻ dị giáo đều bị giết theo lẽ phải: vì họ là những kẻ lừa dối, những kẻ phạm thượng, và những kẻ giết người.712

Nhưng trong việc thi hành hình phạt này, cần phải hết sức cân nhắc và tuân giữ; trước hết là về con người; rồi về các sự sai lầm; và cuối cùng, về các hình phạt. Vì có sự khác biệt lớn về con người. Có những kẻ cầm cờ tiên phong, và những tướng lĩnh cứng đầu, là những kẻ giả hình trơ tráo, và lắm lời, và vì vậy rất giỏi quyến rũ người khác. Họ lao đầu vào sự hủy diệt của chính mình mà không hối cải, và lôi kéo người khác vào nguy hiểm với mình. Họ phải bằng mọi cách bị kìm hãm và trấn áp như những bệnh dịch cho Hội Thánh, e rằng như ung nhọt, họ lan ra khắp nơi. Lại nữa, có những linh hồn khờ dại bị quyến rũ, bị người khác làm cho ra dại. Họ lầm lạc không phải vì ác tâm hay lòng cứng cỏi, nhưng biết ăn năn và sửa đổi kịp thời. Quan trưởng không được lập tức kết án họ, nhưng phải cầu nguyện cùng Chúa, và khoan dung với sự lầm lạc của họ, và dạy dỗ họ trong tinh thần nhu mì, cho đến khi họ được đưa đến một tâm trí tốt hơn.

Hơn nữa, có những giáo lý sai lầm còn khó dung thứ hơn những giáo lý khác. Có những giáo lý gian ác và phạm thượng đến nỗi không đáng được nghe, huống chi được thực hành. Có những giáo lý trực tiếp và công khai hướng đến việc lật đổ quốc gia, trừ khi chúng được dẹp yên và chống cự kịp thời. Nhưng trước hết chúng ta phải được Kinh Thánh và chân lý hiển nhiên thuyết phục rằng những tội ác bị tố cáo và buộc tội ấy đúng là những tội như người ta nói.

Khi lẽ thật đã được biết, và những bằng chứng hiển nhiên của Kinh Thánh được đưa ra, thì việc trừng phạt hết sức nghiêm khắc những kẻ phạm thượng đến Đức Chúa Trời và những kẻ lật đổ Hội Thánh và quốc gia là hợp pháp. Nhưng một hình phạt nhẹ nhàng và dễ dàng hơn phải được tuyên bố trên đầu những người mà tội lỗi của họ chỉ gồm những sai lầm nhẹ và nhỏ hơn. Vì có những người lầm lạc theo cách mà Đức Chúa Trời không bị phạm thượng bởi sự lầm lạc của họ, Hội Thánh cũng không bị lật đổ bởi nó, và quốc gia cũng không hề gặp nguy hiểm nào. Đây là chỗ, tiện thể, mọi người phải nghĩ đến lời của sứ đồ: "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau." Ga-la-ti 6:2 Và lại nữa: "Hãy tiếp nhận kẻ yếu đuối trong đức tin; chớ tranh luận về những điều nghi ngờ."713

Hơn nữa, có sự khác biệt lớn về hình phạt và các hình phạt. Những kẻ lầm lạc một cách cứng cỏi, và cố gắng lôi kéo và giữ người khác trong sự lầm lạc của mình — những kẻ phạm thượng, những kẻ gây rối, và những kẻ lật đổ các Hội Thánh — có thể bị xử tử theo luật pháp. Nhưng từ đó không suy ra rằng mọi người lầm lạc đều phải vì thế mà sau này mất mạng sống. Những điều có thể được sửa chữa và cải thiện bằng lời đe dọa và quở trách714 thì không được trừng phạt bằng sự sửa phạt nghiêm khắc hơn. Trung dung trong mọi sự, luôn luôn là tốt nhất. Có hình phạt bằng tiền nộp phạt. Có những nhà tù để giam giữ những người bị nhiễm độc của giáo lý giả và sự thiếu đức tin, e rằng họ lây nhiễm cho người khác bằng căn bệnh truyền nhiễm của mình. Cũng có những phương cách khác để trừng phạt thân thể, nhờ đó trấn áp những kẻ lầm lạc khỏi lẽ thật, giữ họ khỏi làm hư hỏng những người lành mạnh, và bảo toàn chính họ để họ không hoàn toàn hư mất, nhưng nhờ sự ăn năn, họ có thể đi đến sự sửa đổi. Nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự khôn ngoan của quan xét sẽ khiến ông nhận biết theo hoàn cảnh, ông phải trừng phạt giáo lý gian ác và sự phản loạn cứng cỏi của những kẻ quyến rũ ác độc như thế nào, và phải khoan dung với đức tin nhẹ dạ, khờ khạo của những người khờ dại bị quyến rũ, vốn dựa trên sự đơn sơ, chứ không phải sự cay độc hiểm độc, ra sao.

Lời khuyên bảo nghiêm túc và siêng năng được đưa ra quá muộn, khi tội lỗi đã phạm rồi, và đáng ghét đến nỗi phải lập tức bị trừng phạt bằng gươm.

Vậy, quan trưởng hãy luôn để mắt đến việc kịp thời khuyên bảo những người cần được cảnh cáo phải coi chừng tội lỗi. Vì những lời khuyên bảo nghiêm túc được hết sức khuyên dùng cho những người có thẩm quyền sử dụng đối với thần dân của mình khi họ bắt đầu gây rối. Hơn nữa, các quan trưởng tin kính và khôn ngoan đã nhiều lần tha thứ cho những kẻ phạm tội không cố ý, là những người mà họ thấy sẵn sàng ăn năn khi được cảnh cáo. Chúa trong Phúc Âm truyền chúng ta phải khuyên bảo một tội nhân; rồi nếu người ấy ăn năn, thì tha thứ tội lỗi của người ấy; nhưng nếu người ấy khước từ lời cảnh cáo công bằng đã ban cho một lần, thì trừng phạt người ấy càng nghiêm khắc hơn. Ma-thi-ơ 18:15-17 Và Giô-suê, trước khi công khai tuyên chiến với con cháu Ru-bên, trước hết đã truyền cho họ qua một sứ giả phải phá bỏ bàn thờ mà dường như họ đã lập trái với luật pháp của Chúa.715 Hoàng đế Giu-sti-ni-a-nô cũng đã ban ơn tha thứ cho những người ăn năn và trở lại với một quan điểm lành mạnh hơn, Constitut. 109.716 Hơn nữa, Giô-si-a đã không giết hết mọi người bị vướng vào sự lầm lạc và thờ hình tượng, nhưng chỉ những người đặc biệt không thể chữa được, và không chịu rút lại lời mình. Vì vậy, quan trưởng phải khôn ngoan điều hòa vấn đề, và hết sức thận trọng trong việc trừng phạt những kẻ phạm tội.

Tôi không thể nhắm mắt và lặng lẽ bỏ qua những sự phản đối mà một số người đưa ra chống lại những điều tôi đã nói cho đến đây về sự trừng phạt, cụ thể là:

sứ đồ Phao-lô đã không truyền lệnh cho chúng ta giết hay trừng phạt một kẻ dị giáo sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai, nhưng phải tránh xa người ấy; Tít 3:10

lại nữa, đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, là ân tứ không thể ban cho hay gieo vào bất cứ người nào bằng sự nghiêm khắc của gươm giáo;

cũng vậy, không ai nên bị ép buộc — kẻ ép buộc người khác có thể tạo ra một kẻ giả hình, nhưng không thể tạo ra một người tin kính và sốt sắng;

và cuối cùng, các sứ đồ đã không cầu xin sự giúp đỡ của các vua hoặc để duy trì hay truyền bá tôn giáo của Đấng Christ, hoặc để trừng phạt những kẻ phạm thượng chửi rủa và những kẻ thù của lời Đức Chúa Trời.

Đối với tất cả những điều này, tôi trả lời như sau: khi Phao-lô viết thư cho Tít, ông viết cho một sứ đồ. Vì vậy, trong thư ấy, ông hướng dẫn một sứ đồ phải cư xử như thế nào theo bổn phận của mình đối với một kẻ dị giáo đã hoàn toàn không còn hy vọng phục hồi.

Nếu ông đã viết cho Sẹt-giu Phao-lu, hay bất cứ viên phó vương nào, thì chắc chắn ông đã dạy cho người ấy chức phận của mình. Vì cũng chính Phao-lô ấy, khi đứng trước Sẹt-giu Phao-lu, lúc bấy giờ là vua xứ Síp, đã bày tỏ cho ông bằng hành động của mình, bổn phận của một quan trưởng. Vì trước hết, ông không chỉ quở trách hết sức nghiêm khắc tiên tri giả Ê-ly-ma, rồi lìa bỏ đoàn thể của ông ta, tránh xa và lánh khỏi ông ta như sứ đồ Giăng đã làm với Kê-rin-thô,717 mà ông còn đánh ông ta bị mù lòa về thể xác.

Tôi thừa nhận và xưng nhận rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời trong lòng người, là ân tứ mà chỉ một mình Đức Chúa Trời dò xét và biết rõ. Nhưng người ta bị xét đoán theo lời nói và việc làm của mình. Vậy, hãy thừa nhận rằng quan điểm sai lầm của tâm trí có thể không bị trừng phạt; tuy nhiên, sự xưng nhận và giáo lý gian ác, có tính lây nhiễm, thì không được dung thứ bằng bất cứ cách nào. Thật vậy, không ai trên đời này trừng phạt những tư tưởng ô uế và gian ác của tâm trí. Nhưng nếu những tư tưởng ấy bùng ra thành những lời phạm thượng, thì những lưỡi phạm thượng ấy phải bị các vua tốt lành trừng phạt. Và tuy nhiên, tôi không nói như vậy để cho rằng sự tin kính nằm trong tay quan trưởng để ban cho và ban phát. Sự công chính chính là ân tứ của Đức Chúa Trời, là ân tứ mà không ai ngoài Đức Chúa Trời ban cho loài người. Nhưng ai lại dại dột đến nỗi suy ra từ đó rằng những kẻ bất công, những kẻ trộm cướp, những kẻ giết người, và những mụ phù thủy, là không nên bị trừng phạt chỉ vì quan trưởng không thể ban sự công chính cho những người bất chính bằng hình phạt? Vì vậy, chúng ta phải phân biệt giữa đức tin như là ân tứ của Đức Chúa Trời trong lòng người; và đức tin như là sự xưng nhận bề ngoài được thốt ra và bày tỏ trước mặt người ta. Vì trong khi đức tin giả còn ẩn náu và nằm kín trong lòng, và chỉ lây nhiễm cho chính kẻ không tin, thì kẻ vô tín không tin ấy không thể bị trừng phạt. Nhưng một khi đức tin giả và giả tạo vốn nằm kín ấy bùng ra thành sự phạm thượng — đến nỗi công khai xé rách Đức Chúa Trời và lây nhiễm cho những người lân cận của mình — thì kẻ phạm thượng và quyến rũ ấy sau đó phải bị trấn áp, và bị ngăn không cho bò lan ra gây phiền nhiễu thêm. Không trấn áp một kẻ như thế, tức là trao gươm vào tay một kẻ điên để giết những người không khôn ngoan và yếu đuối.

Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng, ở đâu Ngài ban đức tin, Ngài dùng những phương tiện để ban nó. Ngài sẽ không để chúng ta bỏ qua những phương tiện ấy.

Một người chủ gia đình biết rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và tuy nhiên, ông vẫn dạy dỗ con cái mình trong lời của lẽ thật; ông bắt chúng phải đi đến Hội Thánh, cầu nguyện xin đức tin, và học đức tin từ miệng của người giảng đạo. Một người cha tốt sẽ không nghĩ hay về điều đó, nếu con trai mình nói rằng: Cha ơi, con xin cha, xin đừng dạy con, đừng bắt con đi Hội Thánh nhiều như vậy, và đừng đánh con nếu con không ở đó; vì đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà roi vọt không thể đem con đến được. Người nào có thể bình thản chịu đựng khi nghe rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, và vì vậy không ai nên chịu bất cứ hình phạt nào vì đức tin, tức là vì sự bại hoại của đức tin và sự phạm thượng công khai?

Và tuy nhiên, Pê-ti-li-a-nô, trong chương thứ tám mươi ba của quyển thứ hai của Thánh Âu-gút-tin contra Petiliani literas, kêu lên và nói rằng: "Đức Chúa Trời cấm, và còn lâu mới hợp với lương tâm chúng ta, việc ép buộc bất cứ người nào theo tôn giáo của chúng ta."718 Vậy chúng ta có nên tiếp tục nói những lời của những kẻ dị giáo, hay nói rằng Chúa Đức Chúa Trời đã gieo sự giả hình trong Kinh Thánh, là nơi mà với những lời đe dọa và hình phạt Ngài đã thúc đẩy loài người đến điều lành? Đa-vít nói: "Sự tôi bị hoạn nạn lấy làm tốt cho tôi, lạy Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã sửa phạt tôi." Thi Thiên 119:71 Và Giê-rê-mi nói: "Ngài đã sửa phạt tôi, lạy Đức Giê-hô-va, và tôi chịu sửa phạt, như bò tơ chưa thuần." Giê-rê-mi 31:18 Nhưng nếu không ai nên bị ép buộc làm điều lành, thì Sa-lô-môn (người khôn ngoan nhất trong mọi người) nhiều lần truyền lệnh cho chúng ta sửa phạt con trẻ để làm gì? "Kẻ nào kiêng roi vọt ghét con trai mình," ông nói; "Thật ngươi đánh nó, nhưng bằng roi vọt ngươi giải cứu linh hồn nó khỏi sự chết."719 Kinh nghiệm hằng ngày, và tính khí của loài người, dạy rõ ràng rằng những tình cảm mãnh liệt nhất ở trong loài người. Trừ khi chúng được nhanh chóng chữa trị và kìm hãm, chúng hủy diệt cả những người mang chúng, và những người khác nữa — những người lúc đầu có thể dễ dàng được bảo toàn bằng hình phạt nhẹ. Loài người trong cơn điên cuồng khinh thường sự ép buộc và hình phạt sửa trị. Nhưng khi họ tỉnh lại, và thấy mình đã được giải cứu khỏi những tai họa lớn lao nào nhờ những người đã ép buộc họ, họ vui mừng vì mình đã bị sửa phạt để được lành mạnh, và ca ngợi sự ép buộc mà trước kia họ đã khinh thường.

Hãy nghe Âu-gút-tin nghĩ gì và dạy gì về điều này, là người mà kinh nghiệm trong vấn đề này rất lớn. Trong thư thứ bốn mươi tám của ông, Epist. ad Vincentium contra Donatist. de vi coercendis haereticis, ông viết như sau: "Quan điểm của tôi có lúc là không nên ép buộc bất cứ người nào bằng sức mạnh để hiệp nhất với Đấng Christ; rằng chúng ta nên đối đãi bằng lời nói, chiến đấu trong tranh luận, và chiến thắng bằng lý lẽ, e rằng chúng ta có những người mà chúng ta biết là những kẻ dị giáo công khai, lại giả vờ làm người công giáo. Quan điểm này của tôi không bị bác bỏ bằng lời nói của những người chất vấn tôi, nhưng bằng những gương mẫu của những người đã cho thấy điều ngược lại. Vì trước hết, chính thành phố của tôi (Hip-pô) đã được nêu ra cho tôi. Khi thành phố ấy hoàn toàn theo Đô-na-tút720 vào những lúc ấy, nó đã được cải hóa về sự hiệp nhất công giáo nhờ sợ hãi các luật của hoàng đế. Và ngày nay chúng ta thấy nó ghét sự gian ác trong lòng dạ dị giáo của các ngươi đến nỗi người ta tưởng thật rằng 'dị giáo' của các ngươi chưa từng ở trong đó.721 Và nhiều nơi khác nữa đã được kể tên cho tôi, để nhờ chính hiệu quả của sự việc, tôi có thể xưng nhận rằng trong trường hợp như thế này, có thể hiểu đúng chỗ đã chép rằng: Hãy cho người khôn ngoan một dịp, thì người sẽ càng khôn ngoan hơn."722 Và lại nữa:

"Không phải ai thương xót cũng là bạn; cũng không phải ai đánh đập cũng là kẻ thù. Thà những lằn roi của bạn hữu còn hơn những cái hôn tự nguyện của kẻ thù. Thà yêu thương với sự nghiêm khắc còn hơn lừa dối với sự khoan dung. Kẻ trói một người điên, và đánh thức người bệnh khỏi cơn mê, làm phiền cả hai người, nhưng vẫn yêu thương cả hai người. Ai có thể yêu thương chúng ta hơn chính Đức Chúa Trời? Và tuy nhiên, cũng như Ngài dạy dỗ chúng ta một cách dịu dàng, Ngài cũng không ngừng làm cho chúng ta kinh hãi để được lành mạnh.

Ngươi tưởng rằng không ai nên bị ép buộc làm điều công chính, khi ngươi đọc rằng người chủ nhà tốt đã nói với các đầy tớ mình rằng: 'Hễ gặp ai, hãy ép họ vào;' hay khi ngươi đọc rằng người trước kia gọi là Sau-lơ và sau đó là Phao-lô, đã bị ép buộc bởi sức mạnh dữ dội của Đấng Christ, là sức mạnh đã ép buộc ông biết và giữ vững lẽ thật của Phúc Âm?"723

Và cũng chính Âu-gút-tin ấy, lại nữa, trong Epist. ad Bonifacium comitem 59, nói rằng:

"Lời nói ấy bây giờ ở đâu, mà họ thường kêu lên rằng mỗi người đều được tự do lựa chọn tin hay không tin? Đấng Christ đã ép buộc ai? Ngài đã cưỡng bức ai? Này, đây họ có sứ đồ Phao-lô làm gương mẫu. Hãy để họ xưng nhận rằng trong ông, Đấng Christ trước hết đã ép buộc ông, rồi mới dạy dỗ ông; trước hết đã đánh ông, rồi sau đó an ủi ông. Và thật kỳ diệu biết bao, nhờ hình phạt trên thân thể, ông đã bị ép buộc đến với Phúc Âm; và sau đó đã lao nhọc trong Phúc Âm hơn tất cả những người chỉ được kêu gọi bằng lời nói mà thôi. Nhờ sự sợ hãi lớn hơn, ông đã bị ép buộc đến tình yêu thương; và rồi tình yêu thương của ông, một khi đã trọn vẹn, đã xua đuổi mọi sự sợ hãi. Vậy tại sao Hội Thánh lại không ép buộc những đứa con lạc mất của mình trở về, vì những đứa con lạc mất đã ép buộc người khác đến sự hủy diệt của chúng?"724

Lại nữa, trong cùng thư ấy, cũng chính Âu-gút-tin nói rằng:

"Mặc dù một số người, là những người không muốn có những luật ngay thẳng được ban hành chống lại sự vô đạo của họ, nói rằng các sứ đồ chưa bao giờ cầu xin những điều như vậy nơi các vua trên đất. Họ không xét rằng đó là một thời kỳ khác (không giống như thời này), và mọi sự đều được làm trong thời điểm và mùa thích hợp của chúng.

Vì vị hoàng đế nào vào thời ấy đã tin nơi Đấng Christ, để phục vụ Ngài bằng cách ban hành các luật bênh vực tôn giáo chống lại sự vô đạo? Vì cho đến lúc ấy, lời tiên tri này vẫn còn đang được ứng nghiệm: 'Tại sao các dân ngoại nổi giận, và các dân tộc mưu tính điều hư không? Các vua trên đất nổi lên, và các quan trưởng mưu tính chống lại Đức Chúa Trời và chống lại Đấng Christ của Ngài.' Thi Thiên 2:2 Vì cho đến lúc ấy, điều tiếp theo trong Thi Thiên vẫn chưa bắt đầu, là nơi có chép: 'Bây giờ, hỡi các vua, hãy hiểu biết, và hãy học hỏi, hỡi những kẻ xét đoán đất; hãy hầu việc Ngài cách kính sợ và vui mừng trong sự run rẩy.' Thi Thiên 2:10-11 Các vua hầu việc Đức Chúa Trời trong sự kính sợ bằng cách nào, nếu không phải bằng cách cấm đoán và trừng phạt với sự nghiêm khắc tin kính những điều làm trái với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời? Vì khi làm người, vua phục vụ Đức Chúa Trời theo một cách; nhưng khi làm vua, vua phục vụ Ngài theo một cách khác — vì khi làm người, vua phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách sống trung tín; nhưng khi làm vua, vua phục vụ Ngài bằng cách thiết lập những luật thích hợp để truyền lệnh điều công chính, và cấm đoán điều trái ngược.

Ê-xê-chia đã phục vụ Đức Chúa Trời như vậy bằng cách hủy diệt các rừng cây và đền thờ của thần tượng, và những nơi cao được dựng lên trái với mạng lệnh của Chúa. Giô-si-a đã phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách làm điều tương tự. Vua của Ni-ni-ve đã phục vụ Ngài bằng cách ép buộc toàn thành làm hài lòng và nguôi cơn giận của Chúa. Đa-ri-út đã phục vụ Ngài bằng cách giao thần tượng vào tay Đa-ni-ên để bị đập vỡ ra từng mảnh, và bằng cách ném những kẻ thù của mình vào giữa bầy sư tử. Nê-bu-cát-nết-sa đã phục vụ Ngài bằng một lời tuyên cáo khủng khiếp, cấm mọi người trong lãnh thổ của mình phạm thượng đến Đức Chúa Trời chân thật và thật sự. Vì vậy, trong điều này, các vua nên phục vụ Đức Chúa Trời: rằng khi làm vua, họ làm những điều mà không ai ngoài các vua có thể làm. Đây là lý do tại sao, trong thời các sứ đồ, các vua vẫn chưa phục vụ Chúa, nhưng mưu tính điều hư không chống lại Chúa và chống lại Đấng Christ của Ngài — để những lời của đấng tiên tri vẫn được ứng nghiệm. Khi ấy không thể có bất cứ luật nào được ban hành để cấm sự vô đạo, tôi nói; nhưng trái lại, người ta đã mưu tính để thi hành sự vô đạo. Vì dòng thời gian đã xoay chuyển như vậy, để dân Giu-đa giết các người giảng đạo của Đấng Christ, tưởng rằng nhờ đó họ đã làm việc tốt cho Đức Chúa Trời; Giăng 16:2 và dân ngoại cũng nổi giận và thịnh nộ chống lại các Cơ Đốc nhân, và khiến sự bền đỗ của các vị tử đạo thắng hơn ngọn lửa.

Nhưng sau đó, khi điều đã chép bắt đầu được ứng nghiệm, 'Và mọi vua trên đất sẽ thờ lạy Ngài, mọi dân tộc sẽ phục vụ Ngài;' thì người nào còn tỉnh táo lại nói với các vua rằng: 'Thôi đi, chớ lo lắng Hội Thánh của Chúa các ngươi được bênh vực hay bị phá hoại trong vương quốc của các ngươi như thế nào, hoặc bởi ai; chớ bận tâm ghi nhận ai sẽ ngay thẳng, và ai sẽ không ngay thẳng trong lãnh thổ của các ngươi.' Vì Đức Chúa Trời đã ban cho loài người ý chí tự do, tại sao tội ngoại tình phải bị trừng phạt, còn tội phạm thánh lại không bị đụng đến? Có phải việc linh hồn bội ước với Đức Chúa Trời là việc nhẹ hơn việc người đàn bà bội ước với chồng mình chăng? Hay vì những điều không phạm vì khinh thường, nhưng vì không biết tôn giáo, nên phải bị trừng phạt nhẹ nhàng hơn, thì chúng có nên hoàn toàn bị bỏ qua chăng? Ai lại nghi ngờ rằng tốt hơn cho loài người được đưa đến thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự dạy dỗ, hơn là bị ép buộc đến đó bằng sự sợ hãi hay nỗi đau của hình phạt. Nhưng vì những điều tốt hơn ấy là tốt hơn, nên những điều không tốt hơn cũng không vì thế mà bị bỏ qua. Vì điều đó đã ích lợi cho nhiều người (như chúng ta thấy qua kinh nghiệm) trước hết bị ép buộc bằng sự sợ hãi và đau đớn, để sau đó họ có thể hoặc được dạy dỗ, hoặc làm theo trong việc làm điều mà họ đã học trong lời nói."725

Cho đến đây tôi đã thuật lại những lời trong câu trả lời của Thánh Âu-gút-tin đối với những sự phản đối của những người cho rằng những kẻ phản loạn không vâng lời, những người bị quyến rũ, và những kẻ lừa dối, không nên bị trừng phạt bởi bất cứ luật nào trong các trường hợp về tôn giáo.

Tôi thấy hy vọng của mình thất bại, là hy vọng mà tôi đã tưởng rằng mình có thể trong bài giảng này làm trọn hết mọi điều tôi phải nói về quan trưởng. Nhưng tôi nhận thấy rằng tôi phải dừng lại ở đây, e rằng khi tiếp tục, hỡi những người yêu dấu, tôi sẽ quá nhàm chán đối với tất cả anh em. Vì vậy, tôi định ngày mai sẽ thêm phần còn lại bị bỏ lại đằng sau. Hãy dâng những lời cầu nguyện khiêm nhường của anh em lên Chúa khi quỳ gối, rồi ra về trong bình an.

2-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ CHIẾN TRANH.

Về chiến tranh; liệu quan trưởng có được phép gây chiến hay không. Điều Kinh Thánh dạy về chiến tranh. Liệu một Cơ Đốc nhân có thể giữ chức vụ quan trưởng hay không. Và bổn phận của thần dân.

Thuộc về quyền của gươm giáo mà Đức Chúa Trời đã ban cho quan trưởng, cũng có chiến tranh. Vì trong bài giảng vừa rồi của tôi, tôi đã dạy anh em rằng việc dùng gươm trong tay quan trưởng có hai loại, hay hai thứ. Hoặc ông trừng phạt những kẻ phạm tội bằng nó; hoặc ông đẩy lui kẻ thù cướp phá hay muốn cướp phá dân mình, hoặc cắt đứt những mục đích phản loạn của chính những công dân nổi loạn của mình.

Nhưng nhiều người nghi ngờ liệu quan trưởng có được phép gây chiến hay không.726 Và thật kỳ lạ khi thấy họ mù quáng như loài bọ hung trong một vấn đề tự nó rõ ràng hết sức có thể. Vì nếu quan trưởng theo luật pháp của Đức Chúa Trời trừng phạt những kẻ phạm tội, những kẻ trộm cướp, và những kẻ gây hại; và chẳng quan trọng gì dù chúng ít hay nhiều về số lượng, như tôi đã tuyên bố trong bài giảng ngày hôm qua; thì cũng theo cùng luật pháp ấy, ông có thể truy lùng, đẩy lui, và giết những người phản loạn, những công dân nổi loạn, và những binh lính man rợ, là những kẻ, dưới cớ chiến tranh, cố gắng làm công khai điều mà những kẻ trộm cướp thường làm lén lút. Đấng tiên tri, tôi thú nhận, trong số những điều khác, đã tiên tri về chúng ta là Cơ Đốc nhân, và nói rằng: "Họ sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành lưỡi liềm." Ê-sai 2:4 Vì các Cơ Đốc nhân sống hòa thuận với mọi người, và hoàn toàn tránh xa khí giới; vì mỗi người làm cho người khác điều mình muốn người khác làm cho mình. Nhưng vì không phải mọi người đều có tâm trí như vậy, và nhiều kẻ không vâng phục, những kẻ trộm cướp gian ác, và những kẻ áp bức người nghèo, sống và ở giữa những người ngay thẳng và có ý tốt, như thú hoang giữa các loài vật vô hại — vì vậy Đức Chúa Trời từ trời đã ban gươm vào tay quan trưởng, để làm sự bảo vệ cho những người vô hại chống lại những kẻ sát nhân không vâng phục.

Nhưng chúng ta không đọc thấy chỗ nào cấm chúng ta trấn áp và giết chó sói, heo rừng, gấu, và các loài thú khác gây phiền nhiễu727 và săn mồi trên người hay súc vật. Vậy tại sao chúng ta lại không, bằng chiến tranh hợp pháp khởi đầu vì một lý do chính đáng, đẩy lui sự gây hại bất công của những kẻ cướp bóc dữ tợn — vì những kẻ trộm cướp, những kẻ cướp bóc, những binh lính man rợ, và những công dân nổi loạn, ít khác hay không khác gì thú hoang? Thật vậy, Kinh Thánh không thèm gọi chúng bằng bất cứ tên nào khác ngoài tên của các loài thú. Lương tri chung của bản tính đồng ý với điều này; và giáo lý của đức tin và tôn giáo đồng ý với nó. "Nếu có thể được," sứ đồ nói, "hãy hết sức mình mà sống hòa thuận với mọi người; chớ tự báo thù lấy mình." Này, ở đây ông nói, "hết sức mình," và "nếu có thể được" — nếu không (ông nói thêm ngay sau đó), "Quan trưởng không phải cầm gươm vô cớ."728 Ông muốn nói, đối với những kẻ quấy rối mọi sự, và gây phiền nhiễu cho những người muốn sống trong hòa bình. Và điều này được xác nhận bằng những gương mẫu của những người thánh thiện và xuất sắc nhất đã từng có trên thế gian, là những người đã cầm lấy chiến tranh để bênh vực quê hương và đồng bào vô hại của mình. Tôi đã tuyên bố điều này từ Thư gửi người Hê-bơ-rơ của Thánh Phao-lô, khi trong phần giải thích giới răn thứ năm, tôi đã cho thấy mỗi người nợ quê hương mình sự tôn trọng nào.729

Tôi sẽ thêm vào những điều này một số lý lẽ của Thánh Âu-gút-tin, được thốt ra contra Faustum Manichaeum, Lib. xxii. cap. 74:

"Cũng đừng để người ấy," ông nói, "ngạc nhiên hay kinh ngạc về những cuộc chiến tranh do Môi-se tiến hành; vì ngay cả trong những cuộc chiến tranh ấy, ông cũng đã vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời — không như một bạo chúa, nhưng như một đầy tớ vâng lời. Đức Chúa Trời cũng không nổi giận với sự tàn ác khi Ngài truyền lệnh những cuộc chiến tranh ấy; nhưng Ngài đã báo trả một cách công chính những kẻ đáng bị báo trả, và làm cho những kẻ đáng bị kinh hãi phải kinh hãi. Vì có gì đáng trách trong chiến tranh? Có đáng trách chăng việc những kẻ rồi cũng phải chết, lại chết đi, để những kẻ sống có thể cai trị trong hòa bình? Tìm lỗi nơi điều đó là sự nhát gan, hơn là phần việc của một Cơ Đốc nhân tin kính. Ước muốn làm hại, sự tàn ác trong báo thù, một lòng dạ không nguôi, sự tàn bạo trong phản loạn, lòng tham muốn cai trị, và bất cứ điều gì khác giống như những điều này, là những điều đáng bị trách trong chiến tranh, và theo quyền của luật pháp phải bị trừng phạt nghiêm khắc. Chống lại sự bạo lực của những kẻ thù gây hại, theo mạng lệnh hoặc của chính Đức Chúa Trời hoặc của bất cứ quyền lực hợp pháp nào khác, ngay cả những người tốt cũng có khuynh hướng cầm lấy chiến tranh, vì tình trạng của họ trên thế gian là như vậy, mà trật tự chính trị một cách chính đáng buộc quan trưởng trong trường hợp như vậy phải truyền lệnh, và thần dân phải vâng lời.

Nếu không, Giăng [Báp-tít], khi các binh lính đến cùng ông để chịu phép báp-têm, hỏi rằng 'Chúng tôi phải làm gì?' Lu-ca 3:14 hẳn đã trả lời họ bằng cách nói: 'Hãy cởi bỏ khí giới, hãy từ bỏ đời lính; chớ đánh, chớ làm thương, hay giết bất cứ ai.' Nhưng, vì ông biết rằng trong khi họ làm như vậy, với tư cách là binh lính trong chiến tranh, họ không phải là những kẻ giết người, nhưng là những đầy tớ của luật pháp — không phải những kẻ báo thù những tổn thương của chính mình, nhưng là những người bênh vực quốc gia — ông đã nói với họ rằng: 'Chớ hà hiếp ai, chớ làm hại ai; hãy bằng lòng với tiền lương của mình.' Nhưng vì những người theo phái Ma-ni730 thường đã phạm thượng hay nói chống lại Giăng, hãy để họ nghe chính Chúa Giê-xu Christ truyền lệnh cho chúng ta phải nộp cho Sê-sa khoản tiền mà Giăng đã nói người lính nên bằng lòng. 'Hãy nộp,' Ngài phán, 'cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời.' Ma-thi-ơ 22:21 Vì thuế được nộp cho mục đích này: để người lính trong chiến tranh có thể nhận được tiền công ngay lập tức cho nỗi nhọc nhằn của mình. Khi viên đội trưởng nói rằng: 'Tôi là người dưới quyền, có lính dưới quyền tôi; và tôi bảo người này rằng: Đi, thì nó đi, và bảo người khác rằng: Đến, thì nó đến, và bảo đầy tớ tôi rằng: Làm điều này, thì nó làm;' — do đó, Chúa đã khen ngợi đức tin của ông rất tốt, và đã không truyền lệnh cho ông từ bỏ đời lính."731

Về điều này cũng thuộc về điều tiếp theo trong cùng chương thứ 75 và trong chương thứ 76 sau đó. Nhưng có chủ ý, tôi sẵn lòng chịu đựng anh em đôi chút, không muốn trở nên nhàm chán và quá dài dòng, bằng cách lặp lại quá nhiều câu nói.

Cho đến đây tôi đã cho anh em thấy rằng quan trưởng được phép gây chiến là hợp pháp. Đây là chỗ, tiện thể, chúng ta cũng suy ra rằng thần dân của ông có thể hợp pháp, không phạm tội với Đức Chúa Trời, cầm khí giới ra trận: khi họ cầm khí giới theo lệnh của quan trưởng. Nhưng nếu mục đích của quan trưởng là giết những người vô tội, thì như tôi đã tuyên bố trong các bài giảng trước của tôi, dân của ông không nên vâng theo những mạng lệnh gian ác của ông.

Vậy, quan trưởng hãy để mắt đến chính mình, chớ lạm dụng thẩm quyền hợp pháp của mình. Và mặc dù quan trưởng được phép gây chiến vì những nguyên nhân công chính và cần thiết, tuy nhiên, chiến tranh đầy dẫy nguy hiểm nhất; và kéo theo nó một đoàn quân vô tận những tai họa xấu xa. Nhờ chiến tranh, sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trừng phạt những người mà lời cảnh cáo đầy tình phụ tử của Ngài không bao giờ lay động được; nhưng trong số họ, nhiều lần, những người vô tội cũng cảm nhận ngọn roi. Trong chiến tranh, phần lớn, các binh lính tự buông thả mình, và nhờ đó chuốc lấy sự bất bình nặng nề của Đức Chúa Trời. Không có tai họa nào trên toàn thế gian mà chiến tranh không duy trì. Nhờ chiến tranh, cả sự khan hiếm mọi thứ và nạn đói kém đều phát sinh: vì các đường cái bị chặn, lúa bị giày đạp xuống đất và hư hỏng, toàn thể các làng mạc bị thiêu đốt, lương thực bị hủy hoại, các nghề thủ công không có việc làm, thương mại ngừng trệ, và mọi người đều suy tàn, cả giàu lẫn nghèo. Những người dũng mãnh mạnh mẽ bị giết trong trận chiến; những kẻ hèn nhát chạy trốn để cứu mạng, giấu đầu mình, giữ mình lại để bị hành hạ bằng những loại hình phạt tàn ác mãnh liệt và khủng khiếp hơn: vì những kẻ gian ác xấu xa, là những kẻ lạm dụng loài người như thú hoang, được thăng lên địa vị cao và nắm quyền cai trị.

Tay chân bị vặn vẹo khắp mọi phía; các bà góa và trẻ em kêu la và than khóc; của cải, đã được cẩn thận tích lũy để giúp đỡ trong lúc thiếu thốn sắp tới, bị cướp phá và đánh cắp đi; các thành phố bị san bằng, các trinh nữ và những thiếu nữ chưa đến tuổi lấy chồng bị làm ô nhục một cách xấu hổ, mọi sự liêm chính hoàn toàn bị vi phạm, các cụ già bị đối xử bất kính, luật pháp không được thi hành, tôn giáo và học vấn không được coi trọng, những kẻ gian ác vô đạo và những kẻ sát nhân nắm quyền cai trị — và vì vậy, trong Kinh Thánh, chiến tranh được gọi là tai họa của Đức Chúa Trời. Vì nhờ chiến tranh, Ngài trừng phạt những kẻ thờ hình tượng không thể chữa được, và những kẻ cứng lòng khinh thường lời Ngài. Đó là lý do tại sao thành Giê-ru-sa-lem, cùng với toàn thể dân Giu-đa, đã hoàn toàn bị hủy diệt: "vì chúng không biết ngày mình được thăm viếng"732 (như Chúa phán trong Phúc Âm), nhưng cứ tiếp tục giết các sứ đồ của Chúa, mang trên cổ mình "sự đổ máu của mọi người, từ A-bên công chính đến Xa-cha-ri."733 Chúng ta đọc rằng vì tội giết người, thờ hình tượng, loạn luân, và sự phóng đãng đáng ghét, mà dân Ca-na-an bị san bằng và diệt trừ. Lê-vi Ký 18:27-28 Dân Mô-áp, như Ê-sai làm chứng, đã hoàn toàn bị lật đổ vì sự tàn ác, vô nhân đạo, và khinh thường người nghèo.734 Dân Ni-ni-ve đã quấy rối các dân tộc khác một cách bất công bằng chiến tranh, tàn phá mọi sự, để thỏa mãn lòng tham lam của mình. Và vì vậy, tiên tri Na-hum nói rằng, người khác đã đong cho họ cùng một đấu mà trước kia họ đã đong cho người khác.735 Mi-chê, trong chương thứ sáu của mình, khẳng định dứt khoát rằng Đức Chúa Trời sai chiến tranh đến trên những kẻ bất công vì lòng tham lam và sự lừa dối giả trá của họ. Trong sách Giê-rê-mi, sự kiêu ngạo và kiêu căng, trong sách Ê-sai, sự phóng đãng và say sưa, được nói là nguyên nhân của chiến tranh.736

Nhưng sự gian ác và khốn khổ mà chiến tranh mang theo nó bám chặt vào các quốc gia và vương quốc, một khi nó đã nắm giữ, đến nỗi không thể bị dời đi, lấy đi, hay rũ bỏ, theo ý muốn và sự vui thích của chúng ta, bằng bất cứ sự khôn ngoan thế gian nào, bằng bất cứ liên minh nào, bằng bất cứ của cải nào, bằng bất cứ pháo đài nào, bằng bất cứ quyền lực hay sức mạnh nào của con người; như đã thấy trong tiên tri Ô-ba-đia.737 Sự trở lại chân thành với Đức Chúa Trời một mình là con đường duy nhất để chữa trị nó, như Giê-rê-mi làm chứng trong chương thứ năm của mình. Bây giờ sự trở lại với Chúa này gồm có việc tự do thừa nhận và thành thật xưng nhận tội lỗi của chúng ta, trong đức tin thật để được tha tội nhờ ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Chúa Giê-xu Christ: thứ đến, nó gồm có sự ghét bỏ và từ bỏ mọi sự bất chính, trong tình yêu thương đối với sự công chính, sự vô tội, lòng bác ái, và mọi nhân đức khác; và cuối cùng, trong những lời cầu nguyện khẩn thiết và những lời cầu xin liên tục.

Lại nữa, có lẽ quý vị thấy rằng một số người, nhờ chiến tranh, đã thu được không ít lợi lộc, lợi nhuận và của cải vô giá, mà tổn thất rất ít hoặc chẳng thiệt hại gì. Cuộc chiến của dân Y-sơ-ra-ên với dân Ca-na-an dưới quyền chỉ huy của Giô-suê cũng như vậy. Nhưng tôi không muốn lòng ham lợi kéo bất cứ ai rời khỏi lẽ phải và sự công bằng. Và nhiều khi, các quan cai trị tưởng rằng lý lẽ của mình là chính đáng, và rằng theo lẽ phải họ nên gây chiến với người khác và trừng phạt kẻ phạm tội — thế mà Đức Chúa Trời công chính lại dùng chính dịp ấy mà đưa họ vào hiểm nguy, để tội lỗi của chính họ bị trừng phạt bởi chính những người mà họ định trừng phạt vì một tội ác nghiêm trọng nào đó. Chúng ta có những ví dụ rõ ràng về điều này trong Kinh Thánh. Mười một chi phái Y-sơ-ra-ên, trong một lý lẽ chính đáng, đã gây chiến với người Bên-gia-min, định báo thù tội ác ghê tởm mà một vài tên vô lại gian ác đã phạm cách kinh khủng, và cả chi phái đã bênh vực, ủng hộ chúng — nhờ đó trở thành đồng phạm trong tội ác ghê gớm của chúng. Nhưng hai lần dân Y-sơ-ra-ên bị đánh bại, và người Bên-gia-min gian ác lại chiếm ưu thế trong trận chiến.738 Vào thời Ê-li, dân Y-sơ-ra-ên có ý muốn đuổi ách cai trị bạo ngược của người Phi-li-tin thờ thần tượng ra khỏi xứ mình; nhưng họ bị giết, và hòm của Đức Chúa Trời bị cướp, đem vào các thành của kẻ thù thờ thần tượng của họ.739 Cũng vậy, vị vương tử xuất sắc Giô-si-a bị người Canh-đê đánh bại và giết chết, vì Chúa đã định trừng phạt và giáng tai họa trên toàn dân Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời không muốn một vương tử thánh khiết như vậy, tôi tớ của Ngài, phải chứng kiến điều đó bằng mắt mình, khiến lòng mình đau buồn và sầu khổ.740 Từ điều này chúng ta phải rút ra rằng chân lý của tôn giáo không được đánh giá theo chiến thắng hay thất bại của bất cứ dân tộc nào. Không phải tôn giáo nào mà những người ủng hộ nó chiếm ưu thế thì là chân thật và đúng đắn; và tôn giáo nào mà những người xưng nhận và bênh vực nó bị đánh bại thì là giả dối và không chân thật. Vì chúng ta phải phân biệt giữa tôn giáo, và những người hay những cá nhân giữ tôn giáo ấy, là những người chịu sự thăm viếng của Chúa vì những nguyên nhân khác.

Nhưng tất cả những điều này nhắc nhở chúng ta rằng quan cai trị cần có lòng kính sợ Đức Chúa Trời lớn lao trước mắt mình, cả khi gây chiến lẫn khi chống chiến tranh, kẻo trong khi tránh hố than âm ỉ, ông lại rơi vào lò vôi sôi sục;741 hoặc kẻo trong khi tưởng rằng mình trút khỏi vai một tai họa, ông lại chất thêm nhiều tai họa lớn hơn bằng chính phương tiện ấy. Vì vậy, các vương tử phải xem xét kỹ lưỡng và thấu đáo nguyên nhân của các cuộc chiến, trước khi bắt đầu hay đảm nhận chúng. Các nguyên nhân thì nhiều, và thuộc nhiều loại; nhưng những nguyên nhân chính là những điều sau đây:

Quan cai trị bị buộc phải gửi viện binh và phá vòng vây của kẻ thù đang bao vây742 các đồn lũy mà ông đã lập để phòng thủ một số thành của mình; vì bỏ rơi và giao nộp, trái với lời thề và sự chính trực, các thành và đồn lũy đang lâm nguy của mình sẽ là một sự xúc phạm, và một phần của tội giết cha.

Hoặc quan cai trị vì bổn phận mà bị buộc phải gây chiến với những người không thể chữa trị được, những người mà chính sự phán xét của Chúa lên án và truyền phải giết không thương xót hay nhân từ. Những cuộc chiến như Mô-se đã có với người Ma-đi-an, và Giô-suê743 với người A-ma-léc đều thuộc loại ấy. Những cuộc chiến mà những người như vậy bị áp đảo cũng thuộc loại ấy. Sự ác độc không thể khuất phục sẽ tự hủy diệt chính mình, và cũng kéo người khác đến chỗ hủy diệt cùng với mình — cùng với những kẻ khước từ mọi công lý và sự công bằng, cứ ngoan cố trong sự gian ác của mình. Những người Bên-gia-min như vậy đã bị hủy diệt bằng gươm và lửa bởi mười một chi phái còn lại. Ngày nay cũng vậy, những kẻ phản loạn kiêu ngạo và nổi loạn quấy rối các cộng đồng và vương quốc, giống như Áp-sa-lôm ngày xưa tại Y-sơ-ra-ên, và Sê-ba con trai Bích-ri; những người được nhắc đến trong sách Sa-mu-ên thứ hai. II Sa-mu-ên 20:1

Thuộc về điều này là những cuộc chiến được tiến hành để bảo vệ tôn giáo chân thật chống lại những kẻ thờ thần tượng và những kẻ thù của đức tin chân thật và phổ thông. Những người cho rằng không được gây chiến để bảo vệ tôn giáo là sai lầm. Quả thật, Chúa đã quở trách Phi-e-rơ vì đã dùng gươm chém, vì ông là sứ đồ; nhưng dầu vậy, Ngài không vì thế mà bảo quan cai trị phải lơ là trong việc chăm lo tôn giáo, cũng không cấm ông bảo vệ và duy trì sự thuần khiết của đức tin. Vì nếu quan cai trị được phép dùng gươm để bảo vệ những điều đáng kể, bao gồm tự do, của cải, sự trinh tiết và thân thể của thần dân mình, thì tại sao ông lại không được bảo vệ và báo thù những điều đáng kể hơn, và những điều có trọng lượng lớn nhất?

Không có gì có trọng lượng lớn hơn tôn giáo chân thành và chân thật. Hơn nữa, có một mạng lệnh rõ ràng và thẳng thắn của Đức Chúa Trời về vấn đề này được thấy trong chương thứ mười ba của sách Phục Truyền. Vì Chúa truyền rằng mọi thành trong quyền cai quản của mỗi quan cai trị, thành nào lìa bỏ Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, phải bị quân lính tấn công, và bị phá hủy hoàn toàn, nếu thành ấy không nhanh chóng từ bỏ sự thờ thần tượng. Nếu quan cai trị được truyền phải trừng phạt những kẻ bội đạo bằng chiến tranh, thì ông được phép dùng chiến tranh để bảo vệ Hội Thánh đang có nguy cơ bị kéo từ tôn giáo chân thật sang sự thờ thần tượng giả dối, bởi bất cứ vương tử dã man nào. Nhờ chiến tranh, Giô-suê đã muốn trấn áp người Ru-bên và các đồng minh của họ vì đã xây một bàn thờ trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Giu-đa Ma-ca-bê đã chiến đấu cho dân của Đức Chúa Trời chống lại dân và binh lính của vua An-ti-ô-cút, là người định chà đạp tôn giáo của người Giu-đa (lúc bấy giờ là sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời), và ép buộc mọi người phải nhận lấy và xưng nhận sự mê tín ngoại giáo của ông. Cũng vậy, Phao-lô đã hết lòng khen ngợi những quan trưởng hay quan xét Giu-đa, là những người bởi đức tin đã chống cự và đẩy lui các cuộc xâm lăng của kẻ thù ngoại quốc. Và chính Phao-lô đã chiến đấu tại Síp chống lại Ê-ly-ma, tiên tri giả, và đánh ông bị mù. Ông thêm lý do vì sao ông đánh ông bị mù, lý do mà ông rút ra từ việc giữ gìn tôn giáo: “Ngươi há không thôi làm hư đường ngay thẳng của Chúa sao?” Công Vụ 13:10. Lại nữa, bốn mươi người rình rập chờ hại chính Phao-lô, tưởng rằng nếu ông bị trừ khử, thì một phần lớn việc rao giảng Phúc Âm sẽ chấm dứt; và nhờ đó tôn giáo của người Giu-đa (dầu vậy, hoàn toàn là giả dối) sẽ được dựng lên và duy trì như là chân lý.

Nhưng Phao-lô đã không lơ là trong việc khắc phục trường hợp này, cũng không quay má bên kia để bị đánh nữa. Trái lại, ông tha thiết và khiêm nhường cầu xin sự giải cứu và bảo vệ, điều mà ông không cầu xin nơi một quan cai trị Cơ Đốc (vì khi ấy chưa có ai), mà nơi một viên đội trưởng La Mã. Ông cũng không một lần chất vấn viên đội trưởng khi thấy ông chọn bốn trăm bộ binh và bảy mươi kỵ binh, xếp thành đội hình chiến đấu, để hộ tống Phao-lô an toàn từ Giê-ru-sa-lem đến An-ti-pa-trít.744 Nhờ phương tiện ấy, Phao-lô, khí cụ của sự tuyển chọn, đã được bảo toàn bởi một toán lính Ý có vũ trang.745

Hoàng đế Mắc-xi-min đã áp bức dân Ác-mê-ni cách bạo ngược. Trong bộ Lịch Sử Hội Thánh của mình, Ê-xê-bi-út nói:

“Dân Ác-mê-ni từ lâu vừa có ích vừa là bạn hữu của dân La Mã. Cuối cùng, bị Mắc-xi-min Sê-sa ép buộc phải đổi từ tôn giáo Cơ Đốc (mà cả dân tộc hết lòng thánh khiết hướng về) sang sự thờ lạy thần tượng, và tôn thờ ma quỷ thay vì Đức Chúa Trời, họ trở thành kẻ thù thay vì bạn hữu, và kẻ đối nghịch thay vì đồng bạn. Chuẩn bị tự vệ bằng sức mạnh vũ khí chống lại các sắc lệnh gian ác của Sê-sa, họ đã tự ý gây chiến với ông, và thường gây cho ông nhiều phiền toái và khó khăn.”746

Ê-xê-bi-út nói như vậy. Vì vậy, quan cai trị được phép bảo vệ dân và thần dân của mình chống lại những kẻ thờ thần tượng, và duy trì, ủng hộ tôn giáo chân thật bằng chiến tranh.

Cũng giống như vậy, còn có một lý do khác khiến quan cai trị có thể tiến hành chiến tranh. Vì có lẽ một kẻ thù dã man nào đó xâm lăng dân chúng được giao phó cho ông trông coi, xé nát và cướp bóc họ cách tàn nhẫn nhất, như một con sói trong bầy chiên. Đây là khi quý vị đã không khiêu khích hắn trước bằng sự gây hại, mà còn, sau khi hắn bắt đầu vô cớ, quý vị đã đề nghị những điều kiện hòa bình công bằng để lập hòa ước. Trong trường hợp như vậy, quan cai trị được truyền phải đứng ra như một con sư tử, và bảo vệ thần dân mình chống lại sự sai trái công khai của những kẻ sát nhân không thương xót. Mô-se đã làm điều này khi ông chiến đấu chống lại A-rát, Si-hôn và Óc, các vua của người A-mô-rít.747 Giô-sa-phát cũng vậy, khi ông chiến đấu chống lại người Am-môn và dân cư núi Sê-i-rơ.748 Đa-vít cũng vậy, khi ông đẩy lui749 cuộc chiến do người Sy-ri gây ra cho ông. Hoặc quan cai trị giúp đỡ các đồng minh của mình khi họ bị các bạo chúa áp bức cách bất công (vì quan cai trị có thể lập liên minh với các dân tộc chung quanh mình, mà không làm điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời).

Vì Giô-suê đã giải cứu người Ga-ba-ôn khỏi vòng vây của kẻ thù, và Sau-lơ giải cứu người Gia-bết Ga-la-át, chiến đấu cho họ chống lại Na-hách, một vương tử đầy bạo ngược.750 Trong những trường hợp như thế, các quan cai trị và vương tử gây chiến cách hợp pháp, và binh lính cùng thần dân của họ vâng phục họ cách đúng đắn. Quả thật, người chết trong một lý lẽ chính đáng như vậy sẽ chết một cái chết hạnh phúc với vinh quang lớn lao, vì sự bảo vệ tôn giáo, luật pháp của Đức Chúa Trời, và quê hương, vợ con mình. Vì vậy, những người bước vào chiến tranh để gánh chịu sự nhọc nhằn gian khổ của trận mạc, chớ đặt tâm trí mình vào lợi lộc hay khoái lạc, trong đó họ trông mong được nằm yên và đắm chìm khi hiểm nguy đã qua. Nhưng công lý, hòa bình công cộng, sự bảo vệ chân lý và sự vô tội, phải là mục tiêu mà tất cả đều nhắm tới, với ý định rằng một khi kẻ ác đã bị đánh bại, chiến thắng đã giành được, và kẻ thù hoặc bị đánh đuổi, bị giết ngay tại chỗ, hoặc bị đưa về trật tự tốt hơn — thì tôn giáo có thể hưng thịnh, sự phán xét và công lý có thể được thi hành, Hội Thánh được nâng đỡ, các nghi lễ, các nghi thức, các lễ nghi và kỷ luật của Hội Thánh được duy trì, việc học tập và tri thức được trân trọng, người nghèo được chu cấp, các góa phụ và trẻ em được bảo vệ và chăm sóc; để mọi hạng người có thể sống trong hòa bình yên tĩnh; để người già được kính trọng, các thiếu nữ giữ sự trinh tiết, và các bà mẹ giữ sự chính trực, có thể phục vụ Đức Chúa Trời, ngợi khen Đức Chúa Trời và thờ phượng Đức Chúa Trời, không sợ hãi hay nguy hiểm. Đây là mục tiêu mà tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, Mô-se, Giô-suê, Đa-vít và những người dũng cảm khác có danh tiếng lừng lẫy đã hướng mắt thể xác và tâm trí mình tới. Chỉ có điều này là nơi lòng họ đặt vững, mỗi khi họ chiến đấu và ra trận chống lại những bạo chúa vô đạo để bảo vệ Hội Thánh và cộng đồng. Đối với họ, và đối với mọi binh sĩ dũng cảm và tin kính khác, lời ngợi khen đời đời được mọi Hội Thánh và các thánh đồ trung tín dâng lên cách xứng đáng. Nhưng sự sỉ nhục và ô nhục xứng đáng thuộc về những binh sĩ nhát sợ và hèn nhát, những chiến binh gian ác, tham lam và phạm thượng, những tên vô lại phóng đãng và những kẻ phản bội bất trung — mà vì sự hèn nhát, tham ăn, dục vọng và sự phản bội trái tự nhiên của chúng, các vương quốc xuất sắc trở nên hư không, và các cộng đồng thịnh vượng hoàn toàn bị lật đổ: vì chính Đức Chúa Trời đã rủa sả những tên vô lại như vậy đến đời đời.

Vì vậy, gây chiến là không hợp pháp, trừ khi là chống lại kẻ thù công khai, và những kẻ gian ác không thể chữa trị được. Những cuộc chiến mà người ta gây ra với đồng bào của mình, chống lại những người vô tội, hoặc chống lại những người còn có hy vọng sửa đổi, đều là bất công.

Những cuộc chiến cũng là bất công, khi chúng không được bắt đầu bằng phương tiện hợp pháp vì những vấn đề quan trọng. Mọi sự phải được thử trước, trước khi đem ra thử thách bằng trận chiến. Không được ham muốn lãnh thổ của người khác; không được đàn áp tự do của người khác hay của thần dân mình; quý vị chớ theo đuổi bất cứ tình cảm nào có thể lôi kéo hay quyến rũ tâm trí mình. Thuộc loại này là lòng ham muốn cai trị, tính tham lam, lòng tham quà tặng, lòng ganh tị, và những tình cảm khác giống như vậy. Quả thật, chiến tranh là một phương thuốc cho các cộng đồng — nhưng nguy hiểm và hiểm nghèo, cũng như việc rạch hay cắt là nguy hiểm cho các chi thể. Bàn tay bị nhiễm độc, và cánh tay cũng có nguy cơ bị nhiễm độc, nhờ đó toàn thân có lẽ sẽ bị hủy hoại. Thế mà quý vị không cắt bỏ bàn tay mình cho đến khi, sau khi đã thử mọi phương thuốc khác, quý vị thấy rõ ràng rằng không còn phương tiện nào khác có thể chữa lành vết thương ngoại trừ việc cắt bỏ nó. Cũng vậy, chỉ khi mọi sự giúp đỡ cuối cùng đều thất bại, chiến tranh mới có thể bắt đầu — tuy nhiên, xin vương tử hãy nhớ bắt đầu chiến tranh trước khi mọi sự giúp đỡ và hy vọng phục hồi hoàn toàn qua đi.751

Lời của Đức Chúa Trời còn cách xa việc chê trách một cuộc chiến được bắt đầu vì một lý lẽ chính đáng, đến nỗi Lời ấy đặt ra các luật chiến tranh, và Lời ấy cũng cho thấy nhiều ví dụ về các cuộc chiến ngay thẳng, bởi những chiến binh khôn ngoan và xứng đáng. Các luật chiến tranh được thuật lại trong chương thứ hai mươi của sách Phục Truyền. Các luật ấy vừa có ích vừa cần thiết, và rõ ràng đến nỗi chúng không cần lời giải thích nào của tôi. Hơn nữa, ở mọi chỗ trong Kinh Thánh, các luật chiến tranh này vẫn được truyền phải giữ gìn.

Trước hết, vị trí chính yếu và cao nhất phải được dành cho tôn giáo trong mọi doanh trại và đồn lũy; vì chính Chúa đã chỉ định các thầy tế lễ và các chức vụ của tôn giáo chân thật phải tham dự và phục vụ trong các cuộc chiến.

Thứ hai, hãy thi hành các luật ngay thẳng trong các doanh trại ở ngoài, cũng như trong các thành ở quê nhà. Hãy để binh lính sống cách lương thiện, công chính và ngay thẳng, như trật tự và kỷ luật thường đòi hỏi, như họ vẫn sống trong thành ở quê nhà. Vì câu nói thường được truyền miệng, “Hãy để luật pháp trong chiến tranh bị im lặng và đình chỉ,”752 không đến từ Đức Chúa Trời, mà đến từ ma quỷ.

Thứ ba, người được chọn làm người hướng dẫn và tướng lĩnh của cuộc chiến phải là người tin kính, công chính, thánh khiết, dũng cảm, khôn ngoan và may mắn, như những người xưa kia: Giô-suê, Đa-vít, Giu-đa Ma-ca-bê, Constantine, Theodosius,753 và nhiều người khác nữa.

Thêm vào tất cả những điều này phải có một toán lính tinh nhuệ đã được thử thách: vì phải tuyển chọn binh lính, trừ khi quân đội chỉ gồm một toán người con hoang và kẻ thiếu kinh nghiệm, những tên vô lại thề dối và phạm thượng, những kẻ sát nhân và du đãng, những kẻ say rượu và tham ăn, và một bầy heo ô uế ghê tởm. Chiến thắng không nằm ở số đông người, mà ở ân điển của Đức Chúa Trời và một toán lính tinh nhuệ. Tục ngữ thường nói, “Nơi nào có đám đông, nơi đó có sự hỗn loạn.” Những đạo quân lớn và vô số phần lớn bị bỏ mặc cho chính mình — như chúng ta học biết qua kinh nghiệm hằng ngày, và như các ví dụ của mọi thời đại làm chứng. Hơn nữa, những kẻ lười biếng trong doanh trại luôn bị quở trách. Vì vậy, binh sĩ Cơ Đốc chớ nhàn rỗi lúc nào; hãy luôn bận rộn, và vẫn đang làm điều gì đó: hãy dũng cảm, trung tín với quê hương, sẵn sàng chịu khó nhọc, vâng phục các quan chỉ huy, biết nắm lấy thời cơ khi có dịp, và luôn chuyên tâm vào kỷ luật chiến đấu — không phải là kẻ yếu đuối nhu nhược, mà là người có khí phách nam nhi; không tàn nhẫn và không thương xót, mà nghiêm khắc và hay thương xót, tùy theo thời thế đòi hỏi. Điều gì ông có thể bảo toàn, chớ hủy diệt. Nhưng trên hết mọi sự, chớ quên luôn dâng lời cầu nguyện và khẩn nguyện lên Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mình; cũng chớ nghĩ cách khinh thường, dù trong hiểm nguy hay ngoài hiểm nguy. Hãy bắt đầu mọi sự trong danh của Đức Chúa Trời; chớ thử làm điều gì mà không có Đức Chúa Trời. Trong nghịch cảnh, và khi bị đánh bại, lòng dũng cảm chớ nao núng, lòng và hy vọng chớ lìa bỏ ông; trong thịnh vượng, chớ để mình bị phồng lên vì kiêu ngạo và ngạo mạn, mà hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, và dùng sự chinh phục như một người chiến thắng hay thương xót. Hãy hoàn toàn nương cậy nơi bàn tay giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và chẳng mong muốn điều gì hơn là sự bảo vệ cộng đồng, luật pháp, tôn giáo, công lý và những người vô tội.

Nhiều người, tôi biết, sẽ ngạc nhiên khi thấy tôi đòi hỏi nơi một binh sĩ những điều dường như được trông đợi nơi một người tốt lành và tin kính đúng nghĩa, như câu nói thường dùng; dường như, quả thật, không ai có thể làm binh sĩ ngoại trừ những người vô đạo và gian ác. Binh sĩ, tôi thú nhận, phần lớn là những kẻ như vậy. Nhưng chúng ta gặt hái được hoa trái gì, tôi hỏi quý vị, ngày nay từ hạt giống xấu xa như vậy?

Người Thổ Nhĩ Kỳ tràn qua và cướp bóc chúng ta; đối với mọi dân ngoại, chúng ta là trò cười để họ chế nhạo; các vương quốc suy tàn và bị khuất phục dưới chủ nghĩa Ma-hô-mét của ma quỷ, và mỗi ngày chúng ta càng bị cuốn vào nhiều khốn khổ hơn người khác.754 Nhưng chúng ta có thể dễ dàng suy ra những binh sĩ ngày xưa thuộc loại nào, là những người đã ra trận từ Hội Thánh hay hội chúng của các Cơ Đốc nhân, chỉ bằng một lịch sử đáng ghi nhớ, mà Tertullian, khi viết cho Scapula, đã ghi lại như sau:

“Mác-cút Au-rê-li-út cũng vậy, trong các cuộc chiến với người Đức, nhờ những lời cầu nguyện mà các binh sĩ Cơ Đốc dâng lên Đức Chúa Trời, đã được mưa trong cơn hạn hán lớn. Vào thời nào mà hạn hán lại không được xua tan bởi những lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của chúng ta? Bấy giờ dân chúng kêu lên vui mừng hướng về Đức Chúa Trời của các thần, và chính hoàng đế, dưới danh của Jupiter, đã thú nhận công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta.”755

Tertullian nói bấy nhiêu đó. Nhưng Ê-xê-bi-út, trong bộ Lịch Sử Hội Thánh của mình, đã ghi lại cùng một lịch sử cách đầy đủ và trọn vẹn hơn, và nói:

“Các sử gia thuật lại rằng Mác-cút Au-rê-li-út, anh em của An-tô-ni-nút Sê-sa, đã gây chiến với người Đức và người Sác-ma-ti. Khi quân đội của ông có nguy cơ bị mất vì hạn hán, đang bối rối vì không biết tìm phương cứu chữa nào trong cơn khốn khó ấy, cuối cùng ông gặp được một quân đoàn binh sĩ Cơ Đốc mà Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của họ. Theo thói quen của người chúng ta, họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời khi quỳ gối. Thình lình, khi không ai trông đợi, những cơn mưa đầy đủ đổ xuống, đến nỗi cơn khát của quân đội, lúc bấy giờ đang lâm nguy và là điều mà các Cơ Đốc nhân đã cầu khẩn, nhanh chóng được giải khát. Nhưng kẻ thù của họ lảng vảng quanh đó, chờ đợi sự hủy diệt của họ, đã bị sét và chớp, lửa từ trời đánh trúng và làm tan tác. Việc này được các sử gia ngoại giáo thuật lại; nhưng họ không thuật lại rằng việc ấy đã đạt được nhờ lời cầu nguyện của người chúng ta. Vì đối với họ, các phép lạ khác do người chúng ta làm, không có chỗ đáng tin.

Nhưng trong số người chúng ta, Tertullian nhắc đến điều này; và trong số người Hy Lạp, Apollinaris cũng khẳng định rằng, vì phép lạ của việc làm đáng chú ý ấy, tên của quân đoàn ấy đã được hoàng đế đổi, và gọi là Quân Đoàn Sấm Sét. Tertullian thêm rằng những bức thư của hoàng đế Mác-cút vẫn còn có thể có được, trong đó chân lý đầy đủ và rõ ràng của vấn đề này được tuyên bố cách minh bạch.”756

Ê-xê-bi-út nói đến đây thôi. Nhờ điều này, chúng ta suy ra rằng các binh sĩ Cơ Đốc ngày xưa không chỉ chuyên tâm cầu nguyện, mà còn chuyên tâm vào công lý, và đời sống thánh khiết. Vì ai lại không biết điều mà Gia-cơ sứ đồ đã nói? “Lời cầu nguyện của người công bình có quyền phép và hiệu nghiệm... Ê-li vốn là người yếu đuối như chúng ta, người cầu nguyện lại, thì trời cho mưa, và đất sanh bông trái.” Gia-cơ 5:16-18

Do đó, rõ ràng nhất là các binh sĩ ngày xưa là những người rất tin kính và sùng đạo. Các binh sĩ của chúng ta ngày nay, vì họ xa cách tôn giáo, quả thật, vì họ là kẻ thù của tôn giáo chân thật, thay vì chiến thắng, họ phải chịu thất bại ở ngoài, và mất mát cùng sự hủy diệt các thành của mình ở quê nhà. Và các cộng đồng đáng phải chịu những tai họa như vậy, vì đã tin cậy quá nhiều nơi những binh sĩ gian ác như vậy.

Vì tin cậy họ cũng giống như đặt lòng tin nơi chính ma quỷ, là những kẻ mà các binh sĩ này, phần lớn, vượt trội trong mọi loại ô uế, nhơ nhớp, tàn nhẫn và gian ác.

Nhưng giờ đây lời của Đức Chúa Trời đặt trước mắt chúng ta gần như vô số ví dụ về các cuộc chiến thánh khiết và ngay thẳng, và về các vua và tướng lĩnh xuất sắc. Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, ra đi với một đạo quân rất nhỏ, đuổi theo bốn vua hay kẻ cướp hùng mạnh nhất thế gian; ông đánh bại và đuổi chúng chạy trốn. Và sau khi thu hồi dân mình, và trả lại tài sản cho họ, ông dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời, là tác giả của chiến thắng khó tin ấy.757 Mô-se và Giô-suê đã hủy diệt khoảng ba mươi chín vua; họ trừng phạt nghiêm khắc sự gian ác không thể nói hết của tất cả các dân tộc ấy, và lập dân chúng được giao phó cho họ trông coi trong đất mà Đức Chúa Trời đã hứa ban cho họ. Các quan xét của dân Y-sơ-ra-ên đã có những cuộc chiến đáng chú ý chống lại dân ngoại và những kẻ vô đạo, nhờ đó họ phá vỡ ách bạo ngược của những kẻ gian ác ấy, là ách đã bị chiếm đoạt cách bất hợp pháp giữa dân của Đức Chúa Trời, khôi phục họ trở lại tự do và tôn giáo của họ. Tiên tri Sa-mu-ên phải được kể vào đây trong số các tướng lĩnh đáng chú ý của dân Đức Chúa Trời. Giô-na-than, con trai Sau-lơ, là một tướng lĩnh xứng đáng, và một ví dụ đặc biệt về một người tin kính. Không ai xuất sắc hay đáng được khen ngợi hơn Đa-vít. Trong chiến tranh, ông đã chinh phục người Phi-li-tin, người Ê-đôm, người Sy-ri, và một phần lớn phương Đông nữa; nhờ chiến tranh ông đã báo thù những sự gây hại; nhờ chiến tranh ông đã duy trì tự do của mình và giữ dân của Đức Chúa Trời khỏi nhiều tai họa. Và dầu vậy, người đã chiến đấu theo cách này được nói là một người theo lòng mong muốn của Đức Chúa Trời, và là cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo xác thịt hay nhân tính của Ngài.758 Trong dòng dõi Đa-vít, quý vị có thể tìm thấy nhiều chiến binh xuất sắc và tướng lĩnh dũng cảm: A-bi-gia, A-sa, Giô-sa-phát, A-ma-xia, Ô-xia,759 Ê-xê-chia, và những người khác. Giu-đa Ma-ca-bê không phải là người cuối cùng hay kém nhất trong số này. Ông đã chiến đấu rất dũng cảm cho luật pháp, tôn giáo và dân của Đức Chúa Trời, và cuối cùng chết giữa trận chiến, để bảo vệ tôn giáo và lý lẽ của quê hương mình. Tôi sẽ không thêm vào đây các ví dụ về Constantine, Gratian, Theodosius, và những người khác xuất sắc trong các chiến công. Thánh Augustin viết về những người này và những người khác ở cuối quyển thứ năm của bộ de Civitate Dei,760 và Orosius viết rất đầy đủ trong quyển thứ bảy của bộ lịch sử của ông, đến cuối chương thứ hai mươi tám.761

Điều này đủ cho các quan cai trị tin kính. Đến đây tôi đã luận về chiến tranh do quan cai trị tiến hành, và việc dùng gươm trong tay quan cai trị. Về điều này, tôi đã đưa ra một vài ghi chú dọc đường trong bài giảng mà tôi đã giải thích Điều Răn Thứ Năm.762

Việc này đã kết thúc như vậy, giờ đây tôi phải chứng minh rằng Cơ Đốc nhân có thể giữ chức vụ quan cai trị. Vì vậy, tôi định đảm nhận luận văn này, vì những người Anabaptist điên rồ của chúng ta, và một số người khác xây dựng một cộng đồng do mình bịa đặt,763 bằng cách chất vấn những điều chúng ta đã viện dẫn đến đây, đã bắt đầu chứng minh rằng một Cơ Đốc nhân không được giữ chức vụ quan cai trị. Lý do của họ là vì các Cơ Đốc nhân, như họ nói, không được tranh tụng trong tòa án, không được giết bất cứ người nào, không được thu hồi bằng chiến tranh những điều đã bị cướp đoạt cách bạo lực, cũng không được báo thù bất cứ sự gây hại nào đã làm cho họ. Và mặc dù mỗi lý do của họ đều được trả lời tại chỗ thích hợp và riêng biệt của nó, tôi vẫn sẽ tóm tắt ngắn gọn ở đây một vài luận cứ vững chắc, nhờ đó một người có óc chính trị764 và là Cơ Đốc nhân có thể hiểu (trái với sự điên rồ và những giấc mơ của những người Anabaptist) rằng nếu ông được kêu gọi để cai trị và nắm quyền, thì ông vừa có thể, vừa theo bổn phận phải, phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời của mình bằng cách nhận lấy và thi hành chức vụ quan cai trị. Vì, mặc dù họ giả vờ rằng giáo lý của Phúc Âm hoàn toàn cắt đứt mọi loại phòng vệ, và bất cứ điều gì khác thuộc về sự bảo vệ tài sản và thân thể của Cơ Đốc nhân, điều đó hoàn toàn không phải như vậy, và họ bị lừa dối xa như trời cao vời vợi. Vì chân lý dạy chúng ta hoàn toàn trái ngược với điều đó.

Bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời định đặt làm phương tiện cho sự an toàn và tình trạng tốt lành của con người, những điều ấy còn cách xa việc không xứng hợp và không thích hợp cho một Cơ Đốc nhân (nếu ông dùng và áp dụng mình vào chúng), đến nỗi nếu ông từ chối và lơ là chúng, ông không thể được gọi cách đúng đắn là một Cơ Đốc nhân chân thật.

Vì sự chăm sóc trước nhất và lớn nhất của mỗi Cơ Đốc nhân là, bằng mọi phương tiện mà ông có thể, thúc đẩy và duy trì sức khỏe và sự an toàn của mọi hạng người. Quan cai trị không phải do bất cứ người nào định đặt, mà do chính Đức Chúa Trời, vì sức khỏe và sự thịnh vượng của toàn nhân loại. Điều này được các tiên tri và sứ đồ làm chứng cách rõ ràng, nhưng đặc biệt là Phao-lô trong chương thứ mười ba gửi cho người Rô-ma. Vậy ai lại không nhận thấy nhờ điều này, rằng một Cơ Đốc nhân có thể thi hành chức vụ quan cai trị cách đáng khen ngợi?

Hơn nữa, tôi biết, không ai sẽ phủ nhận rằng đức tin của một Cơ Đốc nhân không chỉ ở lời nói, mà còn ở việc làm, để chứng tỏ công lý và lòng thương xót, bằng mọi phương tiện chăm lo hòa bình và yên tĩnh công cộng, phán xét cách công chính, bảo vệ trẻ mồ côi, các góa phụ và trẻ em, và giải cứu những người nghèo bị áp bức. Ông cũng không khinh thường, tránh né, hay khước từ dịp, nơi chốn và phương tiện, nhờ đó ông có thể đem những việc lành ấy ra thực hành. Và vì vậy, một Cơ Đốc nhân không từ chối vị trí hay chức vụ quan cai trị: vì chức vụ quan cai trị là phán xét cách công chính, và lo liệu cho hòa bình công cộng.

Hơn nữa, chắc chắn là đúng, như chúng ta đã tuyên bố trước đây, rằng Mô-se, Sa-mu-ên, Giô-suê và Đa-vít không bị loại khỏi danh xưng Cơ Đốc nhân. Nhưng vì họ đã nắm quyền và mang danh quan cai trị, thì có lý do gì, tôi hỏi quý vị, mà một Cơ Đốc nhân chân thật lại không được giữ chức vụ quan cai trị trong cộng đồng của mình? Hơn nữa, có thể nghĩ gì về điều này? — rằng trong Tân Ước, một số người đáng chú ý được khen ngợi khi họ đang nắm quyền; họ đã không bị cách chức vì họ là Cơ Đốc nhân và thuộc một tôn giáo lành mạnh. Về Giô-sép người A-ri-ma-thê, chúng ta đọc trong Lu-ca: “Và, nầy, có một người tên là Giô-sép, làm nghị viên” (Mác nói, “một nghị viên sang trọng”765), là người tốt và công chính; ông đã không đồng ý với mưu và việc làm của họ; ông quê ở A-ri-ma-thê, một thành của người Giu-đa, là thành cũng trông đợi nước Đức Chúa Trời.”766 Xin quý vị lưu ý, tôi nài xin quý vị, người này có lời chứng đáng chú ý dường nào ở đây.

ii. 387

Giô-sép là nghị viên hay thượng nghị sĩ; phải, và hơn nữa, cũng là một thượng nghị sĩ sang trọng. Ông ngồi trong viện nguyên lão, giữa những quan xét đã lên án Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta; nhưng vì ông không đồng ý với việc làm và sự phán xét của họ, ông được tha bổng là vô tội về vụ giết người kinh khủng ấy. Ông được nói là một người tốt và công chính, và thuộc số những người trông đợi nước Đức Chúa Trời; nghĩa là, thuộc số những người được gọi là Cơ Đốc nhân, thuộc về Đấng Christ. Và dầu vậy, ông vẫn là nghị viên hay thượng nghị sĩ, và điều đó cũng ở tại thành Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, một Cơ Đốc nhân có thể giữ chức vụ quan cai trị cách hợp pháp. Thuộc về điều này là các ví dụ về quan thủ quỹ người Ê-thi-ô-pi, Công Vụ 8; về Cọt-nây đội trưởng, Công Vụ 10; và về Ê-rát, quan quản kho của thành Cô-rinh-tô, Rô-ma 16, II Ti-mô-thê 4. Nhưng chúng ta mong muốn những người Anabaptist chứng minh và tuyên bố từ Kinh Thánh điều họ phản đối, cho rằng những người này, một khi đã trở lại với đức tin, lập tức cởi bỏ áo choàng chức vị, và gác lại gươm của quan cai trị. Vì chúng ta đã chứng minh một ít trước đây, bằng lời của Thánh Augustin về câu trả lời của Giăng Báp-tít767 (người cũng đã rao giảng Phúc Âm), rằng những binh sĩ đã chịu phép báp-têm không bị cách chức, cũng không bị Giăng truyền phải giao nộp vũ khí và thôi làm binh sĩ.

Họ lại phản đối rằng Chúa đã lánh mình cách kín đáo khi dân chúng có ý muốn tôn Ngài làm vua.768 Điều này, họ nói, Ngài đã không làm nếu không phải như vậy; và bằng gương của Ngài, Ngài muốn khen ngợi sự khiêm nhường cho mọi Cơ Đốc nhân; và dường như, nhờ đó Ngài đã truyền cho họ chớ để trách nhiệm cai trị bất cứ cộng đồng nào, bị đặt lên cổ họ. Hơn nữa, họ thêm những lời này của Chúa: “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian này.” Lại nữa: “Các vua của các dân ngoại cai trị trên họ; nhưng các ngươi thì không như vậy.”769 Nhưng họ không hiểu rằng lý do Chúa lánh mình đi, là vì mục đích dại dột của dân chúng ngu dốt: họ muốn tôn Ngài làm vua, không phải để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vì bị tình cảm làm mù quáng, để tìm cách đem những điều phục vụ cho sự dễ chịu của họ và việc no đầy bụng dạ của họ đến chỗ thành tựu.

Vì khi Ngài vừa cho họ ăn cách kỳ diệu một ít trước đó, họ bèn tưởng rằng Ngài sẽ là một vị vua hợp với mục đích của họ, một vị vua có thể ban thức ăn cho thần dân mình mà không tốn kém hay lao nhọc gì cả. Hơn nữa, Chúa chúng ta đã không đến để trị vì trên đất theo cách của thế gian này, như người Giu-đa tưởng tượng, và như Phi-lát đã sợ. Họ mơ rằng Đấng Mê-si-a sẽ trị vì như Sa-lô-môn đã trị vì; và vì lý do đó Chúa nói cách đúng đắn, “Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian này.” Vì Ngài đã thăng thiên, và ngồi bên hữu Cha Ngài, đã khuất phục mọi vua dưới quyền mình, và cả thế gian nữa. Tại đó Ngài trị vì bằng lời của Ngài và Thánh Linh của Ngài; và từ đó Ngài sẽ đến để phán xét vào ngày cuối cùng của thế gian. Và mặc dù Đấng Christ phủ nhận rằng nước của Ngài thuộc về thế gian này, Ngài không bao giờ phủ nhận rằng các vua và vương tử nên ra khỏi thế gian mà vào trong Hội Thánh, để phục vụ Chúa trong Hội Thánh — không phải chỉ như những con người, mà như các vua và những người có quyền. Nhưng các vua không thể phục vụ Chúa như các vua bằng cách nào khác, ngoại trừ bằng cách làm những việc mà vì đó họ được gọi là vua.770 Và nếu các Cơ Đốc nhân, một khi đã làm vua, không tiếp tục giữ chức vụ và cai trị các vương quốc theo quy tắc và luật pháp của Đấng Christ, thì làm sao, tôi nài xin quý vị, Đấng Christ lại được gọi là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa”? Khải Huyền 19:16 Vì vậy, khi Ngài nói, “Các vua của các dân ngoại cai trị trên họ, nhưng các ngươi thì không như vậy;” Ma-thi-ơ 20:25-26 Ngài nói với các sứ đồ của Ngài, là những người tranh giành nhau về phẩm vị cao nhất và cao cả nhất. Dường như Ngài đã nói, Các vương tử, là những người có quyền cai trị trong thế gian, không bị giáo lý của ta truất khỏi ghế ngồi của họ, cũng không bị đuổi khỏi ngai vàng của họ; vì quyền của quan cai trị vẫn còn hiệu lực trong thế gian, và trong Hội Thánh cũng vậy. Vua hay quan cai trị sẽ trị vì; nhưng các ngươi sẽ không: các ngươi sẽ không trị vì, các ngươi sẽ không làm vương tử, mà làm thầy dạy của thế gian và các chức vụ của các Hội Thánh. Như vậy tôi đã trả lời ngắn gọn các sự phản đối của những người Anabaptist, mà ở những chỗ khác tôi cũng đã nhiều lần bác bỏ cách đầy đủ hơn đôi chút. Nhờ những điều tôi đã nói ở đây, tôi nghĩ tôi đã chứng minh đầy đủ rằng một Cơ Đốc nhân không chỉ có thể, mà theo bổn phận cũng phải, nhận lấy chức vụ quan cai trị, nếu chức vụ ấy được trao cho ông cách hợp pháp.

Giờ đây, trước khi tôi kết thúc bài luận về chỗ này, tôi sẽ thêm ngắn gọn bổn phận của thần dân là gì, và mỗi người nợ quan cai trị mình điều gì. Trước hết, bổn phận của thần dân là kính trọng các quan cai trị hay vương tử của mình cách lương thiện, cung kính và tôn trọng, không hèn hạ hay khinh miệt. Hãy để họ tôn kính và tôn trọng họ như các đại diện và chức vụ của Đức Chúa Trời đời đời. Hãy để những người ở ngoài cũng dâng cho họ sự tôn trọng quen thuộc trong mỗi vương quốc và xứ sở. Thật là điều xấu hổ khi thần dân cư xử cách không đứng đắn đối với các lãnh chúa và những người có quyền của mình. Nhưng một ý kiến giả dối, nhẹ dạ hay xấu xa, một khi đã hình thành, sẽ sinh ra sự khinh miệt đối với những sự việc và con người liên quan đến ý kiến ấy. Vì vậy, một số lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh phải được thu thập và khắc sâu vào lòng mỗi người, để nhờ đó một sự đánh giá công chính và quyền uy xứng đáng của các quan cai trị và chức vụ có thể được gây dựng và nuôi dưỡng trong tâm trí mọi người. Nhân đây, xin các vương tử và quan cai trị hãy tự coi chừng, kẻo họ tự làm mình trở nên đáng khinh và trò cười bởi một đời sống hoen ố và không đứng đắn, và như vậy bởi lỗi của chính mình, mất hết quyền uy giữa dân thường. Quả thật, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, hạ mình mà gán danh của chính Ngài cho các vương tử và quan cai trị của dân chúng, và gọi họ là các thần, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:8; Thi Thiên 82:1. Các sứ đồ gọi họ là các đại diện và chức vụ của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:14; Rô-ma 13:6. Nhưng ai lại không nghĩ tốt về các thần, và những người là đại diện và chức vụ của Đức Chúa Trời, là những người mà Đức Chúa Trời dùng để làm nên sự thịnh vượng của dân chúng? Kẻ nào khinh dể người được sai đi, tức là khinh dể Đấng đã sai người ấy. Lu-ca 10:16 Kẻ nào tôn trọng người đại diện dường như dâng nhiều vinh dự hơn cho Đấng đã chỉ định người đại diện, hơn là cho chính người đại diện. Hơn nữa, Sa-lô-môn trong chương thứ mười sáu của sách Châm Ngôn của ông nói: “Lời tiên tri ở trên môi vua; lòng vua sẽ không sai lầm trong sự phán xét.”771 Và trong chương thứ tám của sách Giảng Sư: “Tôi phải giữ mạng lệnh của vua vì lời thề tôi đã thề cùng Đức Chúa Trời.”772 Lại nữa, Châm Ngôn 24:21: “Hỡi con, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và vua, chớ giao thiệp với kẻ phản nghịch: vì sự bại hoại của chúng sẽ đến thình lình.”

Và Phao-lô nói: “Ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lệnh Đức Chúa Trời; những kẻ đối địch thì sẽ chuốc lấy sự phán xét cho mình.” Rô-ma 13:2 Về loại này, tôi đã nhắc lại một số lời chứng trong phần giải thích điều răn thứ năm.

Thứ hai, thần dân hãy cầu nguyện cho các vương tử và quan cai trị của mình, để Chúa ban cho họ sự khôn ngoan, tri thức, dũng cảm, tiết độ, công lý, sự nghiêm khắc ngay thẳng, lòng nhân từ, và mọi đức tính cần thiết khác; và Ngài sẽ ban cho họ được dẫn dắt trong đường lối của Ngài, và bảo toàn họ khỏi mọi điều ác; để chúng ta có thể sống dưới quyền họ trong thế gian này trong hòa bình và lương thiện. Phao-lô đòi hỏi điều này nơi thần dân, trong chương thứ hai của thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê; và Giê-rê-mi, trong chương thứ hai mươi chín của lời tiên tri của ông. Tôi đã thuật lại chính những lời của họ ở một chỗ khác; vì vậy, lần này tôi bỏ qua chúng. Tâm trí của nhiều người rất chậm chạp và lơ là trong việc này, và đó là lý do vì sao nhiều lần họ cảm nhận những điều mà họ sẵn lòng không muốn, và mang những gánh nặng với đủ sự đau buồn, mà nếu không thì họ đã không phải mang — và điều này cũng xứng đáng thôi. Vì nếu họ chỉ sẵn lòng làm bổn phận của mình, cầu nguyện cho quan cai trị mình cách tha thiết, trường hợp của họ chắc chắn sẽ tốt hơn nhiều so với hiện tại. Nhưng chúng ta có thể suy ra lòng mong muốn tha thiết của những người trong Hội Thánh đầu tiên muốn cầu nguyện cho quan cai trị mình, qua những lời này của Tertullian, trong chương thứ ba mươi của bộ Biện Hộ của ông: “Chúng tôi luôn cầu nguyện,” ông nói, “cho mọi hoàng đế, mong Đức Chúa Trời ban cho họ sống lâu, trị vì vững chắc, nhà cửa an toàn, quân đội dũng cảm, mưu sĩ trung tín, thần dân lương thiện, thế gian yên tĩnh, và bất cứ điều gì khác mà một người hay hoàng đế có thể mong muốn.”773

Dân chúng cũng hãy vâng theo những luật pháp tốt lành và ngay thẳng của các vua chúa hay quan chức cai trị mình; phải, dân chúng hãy vâng phục cách thánh khiết, kính cẩn và với tấm lòng thành kính — không vâng theo luật pháp của họ như luật pháp của loài người, nhưng như luật pháp của các đầy tớ và đại diện của chính Đức Chúa Trời.

Vì Phi-e-rơ bảo chúng ta hãy vâng phục họ vì Chúa; và Phao-lô nói: “Chúng ta không phải vâng phục họ chỉ vì sợ cơn giận mà thôi, nhưng cũng vì lương tâm nữa;” 774 nghĩa là, chúng ta không phải chỉ vâng phục quan chức vì sợ hãi, e rằng sự khinh dể và bất tuân của chúng ta sinh ra hình phạt cho mình; nhưng chúng ta phải vâng phục người, kẻo chúng ta phạm tội cùng chính Đức Chúa Trời, và như vậy lương tâm của chính chúng ta lên án sự gian ác của mình. Nhưng trong điều răn thứ năm, tôi đã chứng minh bằng các lời chứng và gương mẫu trong Kinh Thánh rằng chúng ta không nên vâng theo các quan chức vô đạo mỗi khi họ truyền bất cứ điều gian ác nào, là điều hoàn toàn trái ngược với lời của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ và những người trung tín của Hội Thánh thời ban đầu thà bị giam trong ngục, bị đày đi lưu vong, bị tước đoạt tài sản, bị ném cho thú dữ, bị giết bằng gươm, bị thiêu bằng lửa, và bị bóp cổ, còn hơn vâng theo bất cứ mệnh lệnh gian ác nào. Vị tử đạo phước hạnh ấy, giám mục Pô-ly-cáp, đã trả lời quan tổng trấn La Mã và nói: “Chúng tôi được dạy phải dâng cho các vua chúa, và các quyền bính bởi Đức Chúa Trời, sự tôn kính nào không trái với tôn giáo chân thật.” 775 Và Thánh Giăng Kim Khẩu đã nói với Gai-na: “Một hoàng đế tin kính không được phép toan tính bất cứ điều gì trái với các điều răn của Đức Chúa Trời.” 776

Cuối cùng, dân chúng hãy nộp thuế cho các quan chức cai trị mình; thật vậy, nếu sự cần thiết đòi hỏi như vậy, họ chớ ngần ngại dâng cả thân thể và mạng sống mình để bảo tồn quan chức cai trị và đất nước, như tôi đã dạy anh em trong điều răn thứ năm. Chúa trong Phúc Âm phán cách đơn giản: “Hãy trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời, và cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa.” Lu-ca 20:25 Vì vậy, những kẻ bòn rút, cằn nhằn, hay lừa gạt quan chức về bất cứ phần thuế nào của người, đều đáng bị quở trách. Thuế má và cống nạp là món nợ đối với quan chức, như tiền công cho công lao của người, và như thể là gân cốt của sự yên ổn chung và phúc lợi chung. Vì “ai đi đánh trận mà tự lo lấy chi phí cho mình?” I Cô-rinh-tô 9:7

Mỗi người sống nhờ công việc mà mình đang làm. Vua chúa nhọc công cai trị việc chung, và giữ gìn nó trong hòa bình. Người bỏ bê việc riêng và việc nhà của mình, là việc mà người đáng lẽ phải sống nhờ đó, và lo liệu những điều cần thiết cho mình và gia đình mình, bằng cách chăm nom và chú ý đến việc nước. Vì vậy, sẽ là trái với lẽ phải nếu người không được nuôi dưỡng và chu cấp bằng kho tàng công cộng và chi phí của đất nước. Cũng cần thiết rằng các vương quốc và các nước phải được cung cấp đầy đủ tiền bạc và tài sản để giúp đỡ trong lúc khốn khó, hoặc do chiến tranh, nạn đói, hỏa hoạn, hay các tai ương khác; 777 hoặc để dựng lại những người đã sa vào nghèo khó, hoặc để dành cho những tai họa lớn hơn. Tôi không nói gì bây giờ về việc giữ gìn tốt các công trình chung, như tường thành, lũy, hào, mương, cổng, cầu, đường cái, giếng, ống dẫn nước, tòa án, và chợ búa, cùng nhiều thứ khác cùng loại. Cũng có một số người làm công việc chung, như các viên chức thi hành, lính canh, và những người tương tự, là những người phải được nuôi dưỡng và chu cấp từ chi phí chung và kho tàng chung; và nếu tiền bạc ấy không luôn sẵn có và sẵn sàng, thì không vương quốc hay nước nào có thể đứng vững lâu dài trong sự an toàn. Vì vậy, những kẻ tiếc rẻ không chịu nộp thuế là chối bỏ tiền công cho công lao của quan chức, và ra sức theo cách tốt nhất tiếp theo để lật đổ việc chung, và đưa nó đến chỗ hư không. Những người lơ là và bất cẩn trong việc chung (như một số người), không phạm tội cùng một chúa nào, nhưng phạm tội cùng toàn thể việc chung. Và vì vậy, anh em có thể thấy rằng những công nhân biếng nhác như thế hiếm khi được giàu có nhờ các phước lành tốt đẹp của Đức Chúa Trời.

Nhưng bây giờ, nhân tiện đây, mọi quan chức và vua chúa phải được khuyên bảo hãy yêu thương dân chúng thuộc quyền trông nom và cai trị của mình, hãy khoan dung rộng rãi với họ, và đừng bóp nặn họ bằng những khoản thu quá mức. Điều này dễ làm được nếu chính họ biết tiết kiệm, và giữ mình chừng mực, tránh xa sự ăn uống phóng đãng và kiêu ngạo quá xa hoa. Một vua chúa tốt hãy suy xét xem đó là tội lỗi lớn chừng nào khi cung điện của mình đầy dẫy sự phóng đãng và ăn uống quá độ, trong khi các thành phố và thị trấn của mình bị hành hạ và mòn mỏi vì nạn đói và sự đói khát. Các quan chức hãy suy xét rằng thuế má và trợ cấp không phải là tài sản riêng của những người cầm quyền, nhưng là tài sản chung của toàn thể việc chung.

Đức Chúa Trời ghét những kẻ cướp bóc và trộm cắp. Đức Chúa Trời ghê tởm những khoản thu quá mức. Đức Chúa Trời rủa sả những bạo chúa bóc lột dân. Nhưng Ngài ban phước cho những quan chức có ích và chừng mực. Trong thời bình và thời chiến, sự đồng thuận và hòa hợp có ích hơn nhiều so với tiền bạc kiếm được cách bất chính. Và vương quốc ấy mạnh hơn, và nước ấy vững chắc hơn, khi được nâng đỡ bởi tình yêu thương và sự đồng thuận của vua chúa và dân chúng, dù kho tàng chung ở đó rất nhỏ. Nó mạnh hơn và vững chắc hơn đất nước hay thành phố nào có vô số của cải chất đống lại và vắt ra từ ruột gan của công dân, nơi sự cằn nhằn và ác ý liên miên khiến vua chúa và dân chúng luôn bất hòa với nhau. Tôi không nói gì ở đây ngoài chính sự thật; kinh nghiệm của mọi thời đại làm chứng rằng đúng là như vậy.

Đến đây, tôi đã trình bày trước mắt anh em, hỡi những người rất yêu dấu, cách vắn tắt nhất có thể, bấy nhiêu điều về quan chức cai trị. Tôi đã nhân dịp điều răn thứ sáu, “Ngươi chớ giết người,” mà tuyên bố Đức Chúa Trời đã lập quan chức để làm gì và vì mục đích nào, bổn phận của người đối với dân chúng là gì, và bổn phận của dân chúng đối với người là gì. Bây giờ chúng ta hãy cầu nguyện, và nài xin Chúa ban cho cả quan chức lẫn dân chúng được bước đi xứng đáng trong chức vụ của mình.

2-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.

Về giới răn thứ ba của bảng thứ hai, theo thứ tự là điều răn thứ bảy trong Mười Điều Răn: ngươi chớ phạm tội tà dâm; về hôn nhân; chống lại mọi sự không tiết độ; về sự tiết dục.

Điều gần gũi nhất với đời sống và thân thể của chúng ta là mỗi người bạn đời trong hôn nhân; vì nhờ hôn nhân, hai thân thể được kết hợp lại, và trở nên một. Vì Chúa đã phán: “Hai người sẽ trở nên một thịt.” 778 Vì vậy, trong giới răn thứ ba này, ngay sau điều cấm giết người, một điều răn được ban ra để giữ gìn cách thánh khiết hôn nhân đáng tôn trọng, và để thánh hóa thân thể cách chân thật chống lại các tội tà dâm, dục vọng lang thang, và mọi sự không tiết độ.

Hôn nhân được chuẩn bị cho mục đích này: để sự ngay thẳng và tiết hạnh được thịnh vượng giữa những người tốt, và để con cái được nuôi dưỡng trong sự kính sợ Chúa. Điều răn này lại được diễn đạt vắn tắt bằng ít lời nhất có thể: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm.” 779 Trong phần giải thích điều răn này, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, trước hết tôi sẽ nói về hôn nhân thánh; rồi về tội tà dâm; thứ ba, tôi sẽ chỉ cho anh em điều gì được bao hàm dưới danh xưng tội tà dâm; và cuối cùng, tôi sẽ kết thúc bằng một bài luận về sự tiết dục.

Hôn nhân, cũng gọi là hôn phối, là một liên minh hay sự kết hợp thánh khiết giữa người nam và người nữ, được gắn kết và hợp thành một bởi sự đồng ý lẫn nhau của cả hai, với ý định rằng, khi dùng chung mọi sự với nhau, họ có thể sống trong tiết hạnh, và nuôi dạy con cái mình trong sự kính sợ Chúa. Phúc Âm thật sự gọi hôn nhân là một sự kết hợp mà Đức Chúa Trời đã làm nên: vì Đấng Christ đã phán: “Điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ.” Ma-thi-ơ 19:6 Cũng không hợp pháp khi cho rằng bất cứ ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời là tác giả của hôn nhân. Đức Chúa Trời, qua phương tiện và chức vụ của các thiên sứ và những người được chọn của Ngài, đã lập các lễ nghi tốt lành và cần thiết khác vì lợi ích của loài người; nhưng, không qua chức vụ của bất cứ người nào, chính Ngài đã lập tức lập nên hôn nhân; chính Ngài đã thiết lập và xác nhận nó bằng các luật lệ cho mục đích ấy; chính Ngài đã kết hợp đôi vợ chồng đầu tiên; và là thầy tế lễ thượng phẩm chân thật, chính Ngài đã ban phước cho đôi vợ chồng mà Ngài khi ấy đã kết hợp.

Nhờ đó chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy phẩm giá cao quý của hôn nhân hay hôn phối. Vì Đức Chúa Trời đã lập nó; thật vậy, Ngài đã lập nó trong vườn địa đàng, khi con người còn chưa bị bất cứ tai họa nào. A-đam, khi đang ở trong hạnh phúc lớn lao của vườn địa đàng, dường như vẫn chưa sống tiện nghi hay ngọt ngào đủ, nếu không có một người vợ được ban cho để kết hợp với mình. Đức Chúa Trời phán: “Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một người giúp đỡ để ở cùng người.” 780 Vì Đức Chúa Trời đã đem đến cho A-đam mọi sinh vật mà Ngài đã tạo dựng, để A-đam đặt tên cho chúng. Nhưng trong tất cả chúng, chẳng có gì mà A-đam thèm muốn; tâm trí và bản tính của người hoàn toàn ghê tởm việc kết hợp với bất cứ loài nào trong số đó.

Vì vậy, khi khiến A-đam ngủ mê, Đức Chúa Trời dựng nên một người nữ từ xương sườn của người, trong khi người đang ngủ. Ngay khi A-đam vừa nhìn thấy nàng, khi nàng được Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nàng, đem đến cho người, A-đam lập tức kêu lên rằng đây chính là người mà mình mong ước, đây chính là người mà mình có thể yêu thương, và là người mà bản tính của mình rất có thể hòa hợp. “Bây giờ,” người nói, “đây là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi.” Người nói, tôi đã tìm được một người giúp đỡ thích hợp cho mình, là người có phần thịt, huyết, và chính thực chất của tôi. Từ đó nảy sinh và vẫn còn tồn tại khuynh hướng tự nhiên của người nam đối với người nữ. Mặt khác, ngược lại, sự pha trộn và giao hợp của những kẻ đáng rủa với thú vật, trái với bản tính con người, đã từ lâu bị hủy diệt bằng lửa; điều này cho thấy Đức Chúa Trời ghê tởm nó. Chúa lại phán: “Người nam sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt.” 781 Nhưng trong phần giải thích điều răn thứ năm, chúng ta đã nhận thấy Đức Chúa Trời coi trọng tình yêu thương và thiện chí của con cái đối với cha mẹ là dường nào, và Ngài truyền cho con cái phải tôn kính cha mẹ ra sao. Do đó, hôn nhân hẳn phải là một lễ nghi rất thuộc về thiên đàng, vì nó được đặt trên việc tôn kính cha mẹ. Và nó được đặt trên như vậy đến nỗi, theo luật hôn nhân, giới răn về sự tôn kính dành cho cha mẹ không bị bãi bỏ, nhưng các đôi vợ chồng nhờ đó có thể biết cách cư xử. Nếu cha mẹ họ toan gây bất hòa giữa họ và vợ chồng họ, thì con cái sẽ để lời cha mẹ bị gạt bỏ trong việc ấy, nhưng trong mọi việc khác vẫn tôn kính cha mẹ như đáng phải làm.

Các tổ phụ thánh đã giữ luật hôn nhân, và rất thành kính tôn trọng hôn nhân. 782 Vì không ít phần của quyển sách đầu tiên và tuyệt vời nhất trong Kinh Thánh, gọi là Sáng Thế Ký, được dùng để kể lại các cuộc hôn nhân của những người thánh. Môi-se, đầy tớ vô song của Đức Chúa Trời, cũng không xấu hổ khi nhắc đến công việc và việc làm của hôn nhân như những điều trong sạch và tuyệt vời, mà ngày nay nhiều người cho là ô uế và dơ bẩn.

Chính Đấng Christ, là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, đã sinh ra trong hôn nhân, dù bởi một trinh nữ trong sạch và không bị ô uế. Ngài đã tôn trọng và khen ngợi mối dây hôn nhân bằng cách ban cho phép lạ đầu tiên của Ngài được tỏ ra tại một đám cưới — một phép lạ tuyên bố rằng Chúa có thể khiến sự cay đắng của hôn nhân trở nên ngọt ngào, và sự thiếu thốn của nó trở nên dư dật. Như các sứ đồ là những người đã có vợ, theo gương của các tổ phụ, các vua, các vua chúa, các thầy tế lễ, và các tiên tri; 783 thì Phao-lô, vị đứng đầu trong các sứ đồ, cất tiếng nói: “Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, và chốn khuê phòng chớ có ô uế: vì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình.” Hê-bơ-rơ 13:4 Ông nói hôn nhân đáng tôn trọng giữa mọi người; ý ông là, mọi dân tộc; vì anh em sẽ thấy rất ít dân tộc không hết sức khen ngợi tình trạng hôn nhân. Xê-nô-phôn cho rằng trong mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời, khó có thể tìm được lễ nghi nào đáng khen ngợi hay có ích hơn hôn nhân. 784 Mu-sô-ni-út, Hi-ê-rô-clét, 785 và các hiền triết cổ xưa khác, cho rằng hôn nhân cần thiết cho việc sống tốt đẹp và tiện nghi đến nỗi đời sống con người không có hôn nhân dường như bị què quặt. Ngay cả họ (ý tôi là những người ngoại đạo) cũng cho rằng bất cứ điều xấu và bất tiện nào trong hôn nhân, chúng đều nằm ở những người đã kết hôn, chứ không ở hôn nhân. Vì hôn nhân tự nó là tốt; nhưng nhiều người không sử dụng tốt điều tốt, và vì vậy họ đáng chịu nỗi đau vì sự lạm dụng xấu xa của mình. Vì ai lại không biết rằng lỗi của sự say sưa không nên quy cho rượu, là vật thọ tạo tốt lành và bổ ích của Đức Chúa Trời, mà nên quy cho sự uống quá độ và lòng tham quá mức của con người, là kẻ lạm dụng vật thọ tạo tốt lành của Đức Chúa Trời?

“Điều gì ra từ lòng người,” Chúa phán trong Phúc Âm, “chứ không phải điều gì vào qua miệng, mới làm ô uế con người.” 786 Thuộc về điều này là lời của Phao-lô, sứ đồ của Đấng Christ, nơi ông quy sự nên thánh cho hôn nhân: “vì chốn khuê phòng,” ông nói, “là không ô uế.” Hê-bơ-rơ 13:4 Và ở một chỗ khác, ông làm chứng rằng “người chồng không tin được nên thánh nhờ người vợ tin.” 787 Ông cũng khẳng định rằng con cái sinh ra trong hôn nhân là thánh hay trong sạch. Hơn nữa, cũng chính Phao-lô ấy lấy Đấng Christ làm gương mẫu về tình yêu thương giữa vợ chồng, và phác họa các mầu nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh bằng hình ảnh của hôn nhân. Ông phác họa, tôi nói, một điều thuộc về thiên đàng bằng một hình bóng thánh mà Đức Chúa Trời cho phép. Ê-phê-sô 5:22tt Vì vậy, ở một chỗ khác, cùng một sứ đồ ấy nói rằng giáo lý cấm người ta kết hôn là một “giáo lý của ma quỷ” thật sự. I Ti-mô-thê 4:1,3 Do đó, suy ra rằng đó là một giáo lý thuộc về thiên đàng, phát xuất từ Đức Chúa Trời, giáo lý ấy tự do cho phép mọi người kết hôn, và khen ngợi và tôn kính hôn nhân.

Khi sự cao quý và phẩm giá của hôn nhân đã được hiểu như vậy, bây giờ chúng ta hãy tìm kiếm và xem xét các nguyên nhân mà vì đó Đức Chúa Trời đã lập hôn nhân cho loài người đón nhận. Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ tự nhiên của Ngài, hướng mọi lễ nghi của Ngài đến lợi ích lớn lao và sự tiện nghi dồi dào của loài người hay chết. Vì vậy, suy ra rằng Ngài đã lập hôn nhân để bảo tồn nhân loại, hầu cho đời sống con người được dễ chịu, ngọt ngào, và được trang bị đầy đủ những niềm vui thỏa đáng. Nhưng tất cả các nguyên nhân này có thể rút gọn thành ba điều.

Trước hết, chính Đức Chúa Trời phán: “Loài người ở một mình thì không tốt; chúng ta hãy làm nên một người giúp đỡ để ở trước mặt người,” hay để ở cùng người. Sáng Thế Ký 2:18 Vậy thì, nguyên nhân đầu tiên khiến hôn nhân được lập nên, là lợi ích của con người, để nhờ đó đời sống con người được dễ chịu hơn và tiện nghi hơn; vì A-đam dường như chưa sống hạnh phúc hay ngọt ngào được một nửa, nếu không có một người vợ để kết hợp với mình. Người vợ này không được gọi trong Kinh Thánh là một trở ngại hay một điều ác cần thiết, như một số thi sĩ và những kẻ thú tính ghét đàn bà đã lảm nhảm cách ngu xuẩn; nhưng nàng là người giúp đỡ hay cánh tay của người nam.

An-ti-pa-tơ, 788 một tác giả ngoại đạo, trong bài Sermone de Nuptiis, đồng ý cách kỳ diệu với lời này của Kinh Thánh, và diễn đạt rõ ràng người vợ là loại người giúp đỡ nào và là cánh tay ra sao đối với chồng mình. “Bất cứ ai,” ông nói, “chưa từng trải qua vợ con, thì hoàn toàn không biết gì về thiện chí tương hỗ chân thật. Tình yêu thương trong hôn nhân được tỏ ra cách tương hỗ khi vợ chồng không chỉ chia sẻ của cải, con cái, và tấm lòng với nhau, như bạn bè thường làm; nhưng họ còn có thân thể chung với nhau nữa, điều mà bạn bè không thể làm. Và vì vậy, Ơ-ri-pi-đét, gạt bỏ lòng căm ghét chết người mà ông mang đối với đàn bà, đã viết những câu thơ này để khen ngợi hôn nhân:

Người vợ chẳng rong chơi, lẳng lơ 789 mà khôn ngoan,

Cùng mọi cô gái lẳng lơ, 790

Mà chân thật ở nhà,

Chẳng quen ngồi lê đôi mách,

Đối với chồng trong lúc lo âu,

Là niềm vui ngọt ngào vô cùng;

Nàng chữa lành mọi bệnh tật của chàng, và gọi lại

Linh hồn sắp lìa đời của chàng.

Bằng lời nịnh ngọt ngào trước vẻ mặt giận dữ của chàng

Nàng biến chúng thành nụ cười;

Và giữ kín những điều bí mật của chồng,

Khi bạn bè giở trò xảo quyệt.

“Vì giống như một người chỉ có một tay hay một chân: nếu bằng cách nào đó người ấy có thể có thêm một tay hay một chân nữa, người ấy nhờ đó có thể dễ dàng nắm lấy điều mình mong muốn, hay đi đến nơi mình muốn. Cũng vậy, người đã cưới vợ sẽ dễ dàng hưởng các thú vui lành mạnh và các tiện nghi có ích của đời sống hiện tại này hơn. Vì vợ chồng có bốn mắt thay cho hai, và có tay gấp đôi, khi kết hợp lại, họ có thể dễ dàng làm xong công việc tay chân của mình. Lại nữa, khi hai tay của người này đã mỏi, tay của người kia thay thế, và tiếp tục công việc. Vì vậy, hôn nhân, thay vì một chi thể, nhờ sự tăng thêm mà trở thành sự kết hợp chặt chẽ của hai chi thể, có khả năng đi qua hành trình của thế gian này tốt hơn đời sống độc thân và chưa kết hôn.” 791

Đó là bấy nhiêu điều trích từ An-ti-pa-tơ. Hi-ê-rô-clét cũng nói trong quyển sách De Nuptiis của mình:

“Việc sống với một người nữ rất có ích, ngay cả ngoài việc sinh con cái. Vì trước hết, nàng chào đón về nhà những người trong chúng ta đã mệt mỏi ở ngoài vì lao nhọc và vất vả; nàng tiếp đãi chúng ta cách chu đáo, và làm mọi điều có thể để làm vui lại tâm trí mệt mỏi của chúng ta; nàng khiến chúng ta quên mọi nỗi buồn và sầu khổ — vì những hoàn cảnh phiền toái của đời sống chúng ta, và của sự lo lắng và công việc nói chung, trong khi chúng ta bận rộn với việc ở ngoài, buôn bán ở miền quê, hay ở giữa bạn bè — những điều ấy không dễ được phép làm phiền bởi việc nhà và việc gia đình của chúng ta. Nhưng một khi chúng ta đã làm xong chúng, và đã trở về với vợ mình ở nhà — để tâm trí chúng ta được yên tĩnh, và chúng ta được phục hồi sự thoải mái và tự do — thì những công việc nặng nề của chúng ta được nhẹ bớt và giảm đi rất nhiều, nhờ đó chúng không còn làm phiền chúng ta nữa. Cũng không nghi ngờ gì, một người vợ không gây phiền toái. Trái lại, nàng làm nhẹ đi những điều gây phiền toái cho chúng ta. Vì không có gì nặng nề đến nỗi một đôi vợ chồng sống hòa thuận lại không thể gánh nổi, nhất là nếu cả hai đều sẵn lòng cố gắng.” 792 Và còn nữa.

Nguyên nhân thứ hai khiến hôn nhân được lập nên là việc sinh con cái để bảo tồn nhân loại bằng sự tăng thêm, và nuôi dưỡng chúng trong sự kính sợ Chúa: vì Chúa đã ban phước cho A-đam và Ê-va, phán rằng: “Hãy sinh sôi nảy nở, và làm cho đầy dẫy đất.” Sứ đồ Phao-lô trong thư gửi cho Tít nói: “Hãy bảo các bà già dạy điều ngay thẳng, để họ dạy các bà trẻ biết tiết độ, yêu chồng, yêu con, biết giữ nhà cách khôn ngoan, hiền lành, và vâng phục chồng mình.” Tít 2:3-5 Và lại nữa, gửi cho Ti-mô-thê: “A-đam không bị lừa dối, nhưng người nữ đã bị cám dỗ; tuy nhiên, nhờ việc sinh con cái, nàng sẽ được cứu, nếu họ bền đỗ trong đức tin, tình yêu thương, và sự thánh khiết, với sự khiêm nhường.” 793 Nhưng việc sinh con cái sẽ hoàn toàn vô ích, nếu chúng không được nuôi dưỡng tốt; vì người mẹ thật sự yêu thương con cái mình sẽ nuôi dưỡng chúng trong sự kính sợ Chúa. Việc nuôi dưỡng chúng không phải là một lợi ích nhỏ cho việc chung và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, vinh quang và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được tăng thêm rất nhiều, khi nhờ hôn nhân, một số đông người nảy sinh ra, là những người nhận biết, kêu cầu, và thờ phượng Đức Chúa Trời như đáng phải làm.

Nguyên nhân thứ ba khiến hôn nhân được lập nên, được sứ đồ Phao-lô diễn đạt bằng những lời này: “Để tránh tội tà dâm, mỗi người nam hãy có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ hãy có chồng riêng của mình. Thật tốt và tiện lợi cho một người nam không đụng đến người nữ,” và sống độc thân; I Cô-rinh-tô 7:2,1 nhưng vì điều này “không phải ban cho mọi người,” Ma-thi-ơ 19:11 như Chúa làm chứng trong Phúc Âm, và dục vọng của xác thịt, phần lớn, thiêu đốt đa số loài người, nên Chúa đã định hôn nhân trở nên, như thể, một phương thuốc chống lại sự nóng bỏng ấy. Như sứ đồ ở một chỗ khác làm chứng, nói rằng: “Hãy để những kẻ không thể tiết dục kết hôn: vì thà kết hôn còn hơn bị thiêu đốt.” I Cô-rinh-tô 7:9

Nhờ đó chúng ta học biết rằng sự chung sống tự nhiên của một người nam với vợ riêng của mình không bị coi là lỗi lầm hay ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Tội tà dâm là ô uế trước mắt Chúa, vì nó trực tiếp trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã cho phép hôn nhân và ban phước cho nó; vì vậy vợ chồng được nên thánh nhờ phước lành của Đức Chúa Trời qua đức tin và sự vâng lời. Chúng ta cũng không thiếu những luận cứ và lời chứng rõ ràng của Phao-lô để chứng minh điều đó. Vì ông đã nói với người Hê-bơ-rơ: “Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, và chốn khuê phòng chớ có ô uế; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình.” Hê-bơ-rơ 13:4 Sứ đồ ở đây đã nói rất kính cẩn; và bằng “chốn khuê phòng,” ông hiểu sự chung sống tự nhiên của một người nam với vợ mình, điều mà ông nói rõ ràng là không ô uế. Điều gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ai sẽ gọi là ô uế? Ai có thể chối rằng đối với người trong sạch thì mọi sự đều trong sạch? Vì vậy, Páp-nu-ti-út, vừa là giám mục vừa là người xưng đạo, khi xét đoán đúng đắn về việc này, đã nói công khai trong Công đồng Ni-xê rằng “một người nam nằm với vợ riêng của mình là tiết hạnh.” 794 Vị sứ đồ rất khiêm nhường cũng không xấu hổ khi đặt ra luật lệ giữa vợ và chồng; vì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô:

“Hãy để người chồng làm tròn bổn phận đối với vợ; cũng vậy, người vợ đối với chồng. Người vợ không có quyền trên thân thể mình, nhưng chồng có; cũng vậy, người chồng không có quyền trên thân thể mình, nhưng vợ có. Chớ lừa dối nhau, trừ khi có sự đồng ý của cả hai, và chỉ trong một thời gian, để anh em chuyên tâm kiêng ăn và cầu nguyện; rồi sau đó lại sum họp, kẻo Sa-tan cám dỗ anh em vì sự không tiết độ của anh em.” I Cô-rinh-tô 7:3-5

Những lời này của sứ đồ rõ ràng đến nỗi chúng không cần giải thích gì cả. Cũng trong cùng thư ấy, ông lại nói: “Nếu anh cưới vợ, anh không phạm tội.” Và lại nữa: “Nếu một trinh nữ kết hôn, nàng không phạm tội.” I Cô-rinh-tô 7:28 Bây giờ, có điều gì cao quý hơn, trong sạch hơn, và thánh khiết hơn trinh tiết? Nhưng một trinh nữ không phạm tội nếu nàng đổi trinh tiết lấy hôn nhân thánh.

Vì vậy, Cơ-rys-ôs-tôm nói rất hay trong một bài giảng kia: “Bậc tiết hạnh thứ nhất là trinh tiết không tì vết; bậc thứ hai là hôn nhân trung tín.” 795 Thánh Âu-guýt-tin cũng gọi hôn nhân là tiết hạnh hay sự tiết dục. Chỗ ấy có thể xem trong chương 19 và 20, de bono conjugali, 796 và trong thư thứ 199. 797 Đây là nguồn gốc sinh ra phần lớn nhất của sự ngay thẳng chung; vì Đức Chúa Trời cho phép hôn nhân, nhưng Ngài cấm tội gian dâm và mọi thứ ô uế. Ngài vui lòng, bởi lễ nghi của Ngài, loại trừ mọi ô uế khỏi các đầy tớ tin kính của Ngài. Vì vậy, các thánh đồ, nhưng đặc biệt các quan chức, hãy đặc biệt chú ý đừng lơ là trong việc cổ vũ hôn nhân thánh, nhưng hãy siêng năng trừng phạt nghiêm khắc mọi tội gian dâm dơ bẩn và các thứ ô uế khác.

Tôi đã nhắc lại đến đây, hơi dài dòng, từ Kinh Thánh, với ý định chứng minh cho mọi người rằng hôn nhân là thánh, và vì vậy không ai có thể bị ô uế bởi việc sử dụng hôn nhân cách chừng mực, thánh khiết, và hợp pháp. Và do đó, hôn nhân được phép cho mọi hạng người. Vì sứ đồ nói: “Giám mục phải là chồng của một vợ; phải cai quản nhà mình cách tốt đẹp, và có con cái trung tín.” 798 Vì rõ ràng qua các lời chứng của Kinh Thánh và các tác giả thuộc Hội Thánh, rằng các sứ đồ của Đấng Christ và các giáo sư sứ đồ khác của Hội Thánh thời ban đầu là những người đã có vợ, và có vợ con. 799 Cũng không có điều gì, ngoài giáo lý sai lạc, làm ô nhiễm Hội Thánh của Đấng Christ nhiều hơn, và lật đổ mọi kỷ luật của Hội Thánh, bằng việc các mục sư của các Hội Thánh — là những người đáng lẽ phải là ánh sáng cho toàn thể hội chúng — lại là kẻ gian dâm hay ngoại tình. Tội lỗi ấy, hơn hết mọi tội khác, là một trở ngại và vết nhơ cho mọi thứ ngay thẳng. Nhưng về vấn đề này, lúc này tôi không có ý định bàn luận dài dòng và đầy đủ như tôi có thể làm.

Thêm vào đó, tôi nói rằng dây hôn nhân là không thể tháo gỡ và đời đời; nghĩa là, đó là một nút thắt không bao giờ có thể cởi ra được. Vì từ hai người, thành một thịt và một thân thể, mà nếu anh em xẻ nó ra, anh em sẽ hủy hoại nó hoàn toàn. “Vậy, điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người chớ phân rẽ.” Ma-thi-ơ 19:6 Vì vậy, những kẻ giết hại thân thể này phạm tội ngoại tình. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời và loài người cho phép ly dị giữa một người nam và vợ ngoại tình của mình. Thế nhưng, đừng để bất cứ nguyên nhân nhỏ hơn hay nhẹ hơn tội gian dâm làm tan rã nút thắt này giữa vợ chồng. Nếu không, Đức Chúa Trời, Đấng đã cho phép điều nhỏ hơn trong Phúc Âm, cũng không cấm điều lớn hơn trở thành nguyên nhân ly dị. Và trong Hội Thánh thời ban đầu, các thư và hiến chế của các vua chúa Cơ Đốc làm chứng rằng có lúc việc phạm tội gian dâm không phải là nguyên nhân ly dị. Tôi đã nói về việc này ở một chỗ khác.

Nhưng để nút thắt thánh này được chắc chắn hơn, điều này là đủ 800 rằng các cuộc hôn nhân được thực hiện cách thánh khiết, hợp pháp, và khôn ngoan, trong sự kính sợ Chúa. Đừng để chúng được đồng ý và thực hiện cách miễn cưỡng, bởi sự ép buộc. Trước hết, hãy để sự ưa thích của những tâm trí đồng ý của họ được kết hợp thành một, là điều mà lời tuyên xưng công khai về sự đồng ý lẫn nhau, và việc nắm tay nhau bên ngoài, 801 sau đó phải gắn kết lại. Hãy để những người được kết hợp với nhau, là những người không bị ngăn cách bởi huyết thống hay quan hệ họ hàng gần gũi. Hãy để những người được kết hợp thành một, là những người có thể kết hôn theo luật pháp của Đức Chúa Trời và đất nước mình, với sự đồng ý và lời khuyên của bạn bè và cha mẹ họ. Hãy để những người có ý định kết hôn, có một tấm lòng chân thành cố ý hướng đến việc tìm kiếm sự bảo vệ của chính mình và hạnh phúc liên tục — nghĩa là, chỉ tôn trọng ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, và không để bất cứ tình cảm xấu xa nào, như những kẻ cố vấn, tạo nên cuộc hôn nhân giữa họ.

Hi-ê-rô-clét, trong quyển sách De nuptiis của mình, nói:

“Đó chỉ là sự ngu xuẩn và thiếu khôn ngoan khiến những điều vốn dễ chịu đựng trở nên phiền toái, và khiến một người vợ trở thành gánh nặng khó chịu cho chồng mình. Vì hôn nhân đối với nhiều người đã trở nên không thể chịu nổi, không phải vì tình trạng hôn nhân tự nó quá phiền toái hay nặng nề do lỗi của chính nó hay bản tính riêng của nó. Nhưng vì kết hợp không đúng cách, nên kết quả xảy ra không như chúng ta muốn, và điều đó khiến các cuộc hôn nhân của chúng ta trở nên nặng nề và khó chịu. Thật vậy, các cuộc hôn nhân hằng ngày của chúng ta thường đi đến kết cục này.

Vì người ta thường cưới vợ, không phải để sinh con cái, cũng không phải để có sự chung sống trong đời sống: nhưng một số cưới vì của hồi môn lớn, một số vì thân thể xinh đẹp; và một số, bị cám dỗ bởi những nguyên nhân tương tự, như thể bị các kẻ cố vấn không trung tín lạm dụng, chẳng quan tâm gì đến tính nết và cách cư xử của vợ mình. Họ cưới vợ cách liều lĩnh, dẫn đến sự suy tàn và hủy diệt hoàn toàn của chính mình.” 802

Thuộc về điều này là lời khuyên của Plu-tác dành cho cha mẹ, trong luận văn của ông về việc nuôi dạy con cái, nơi ông khuyên người ta ban cho con trai mình những người vợ không giàu hơn hay mạnh hơn con mình nhiều. Vì một câu tục ngữ thường dùng rất chí lý là: “Hãy cưới một người vợ cùng địa vị với mình.” 803 Nói tóm lại, hãy để sự kính sợ Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện chân thành dâng lên Đức Chúa Trời, luôn được gắn với sự khởi đầu của các cuộc hôn nhân.

Nhưng không tiện lợi khi trong hôn nhân hợp pháp, có hơn hai người duy nhất được kết hợp với nhau dưới một ách hôn nhân. Vì việc dùng nhiều vợ, mà tổ phụ chúng ta đã lạm dụng mà không bị quở trách, ngày nay không thể lập chế độ đa thê thành luật giữa chúng ta. Thời kỳ sửa chữa 804 nay đã tỏ ra, và Đấng Mê-si-a nay đã đến trong thế gian, là Đấng dạy dỗ mọi sự cách đúng đắn, và sửa chữa những điều sai trái. Vì vậy, Ngài đã đưa hôn nhân trở lại quy tắc và luật lệ đầu tiên đã định của hôn nhân. Chúa phán: “Hai người sẽ trở nên một thịt.” Và sứ đồ nói: “Mỗi người nam hãy có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ hãy có chồng riêng của mình.” 805 Do đó, vô số vợ lẽ của Sa-lô-môn không liên quan gì đến chúng ta.

Chúng ta không phải noi theo gương của Gia-cốp, là người đã cưới hai chị em ruột. Thế nhưng, dù vậy, lời chân thật không lên án cuộc hôn nhân thứ hai, thứ ba, hay nhiều cuộc hôn nhân mà một người nam thực hiện khi vợ mình đã qua đời. Vì lời ấy của sứ đồ là chung cho mọi người, và tồn tại trong mọi thời đại: “Hãy để những kẻ không thể tiết dục kết hôn; vì thà kết hôn còn hơn bị thiêu đốt.” I Cô-rinh-tô 7:9 Điều này lấy từ những lời này trong Phúc Âm: “Không phải mọi người đều có thể nhận lời này, chỉ những người được ban cho mới nhận được. Vì có những người tiết dục, là người sinh ra đã như vậy từ lòng mẹ; và có những người tiết dục, là người bị người ta làm cho tiết dục; và có những người tiết dục, là người đã tự làm mình tiết dục vì cớ nước thiên đàng. Ai có thể nhận được, hãy nhận lấy.” Ma-thi-ơ 19:11-12 Vì vậy, người nào không thể nhận được, hãy cưới vợ, thường xuyên như sự cần thiết buộc người ấy phải làm.

Nhưng bây giờ, đặc biệt, chúng ta cần biết vợ chồng phải cư xử ra sao, họ phải làm gì trong hôn nhân, họ phải hướng các việc làm và suy nghĩ của mình đến mục đích nào, và họ phải có thái độ ra sao đối với lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tôi sẽ không nói nhiều về việc này, nhưng tôi sẽ ghi chú vắn tắt những điểm cần thiết nhất, để cho mọi người có dịp tự suy nghĩ, và nhớ lại cả những vấn đề nhiều hơn và lớn hơn mà tôi bỏ qua không nhắc đến.

Trước hết, vợ chồng hãy hoàn toàn tin chắc và chắc chắn trong khi sống trong hôn nhân, rằng họ đang ở trong công việc của Đức Chúa Trời, rằng họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm một việc đẹp lòng trước mặt Chúa. Điều này là vì lời của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã ban phước cho lối sống ấy, và thánh hóa mọi người đã kết hôn sống bởi đức tin trong công việc và lễ nghi ấy của Đức Chúa Trời hằng sống. Vì vậy, khi vợ chồng kiên nhẫn chịu đựng những khó khăn theo sau đời sống hôn nhân: trong khi họ lao động cách trung tín; trong khi họ làm cách đứng đắn những việc thuộc về trách nhiệm và chức vụ của người đã kết hôn; trong khi người vợ yêu chồng mình; trong khi nàng vâng phục người cách phải đạo; trong khi nàng chịu đựng con cái với nỗi buồn và đau đớn, và khi chúng được sinh ra, nuôi dưỡng chúng cách siêng năng, và lao động để nuôi dạy chúng; trong khi người chồng yêu vợ mình; trong khi người giúp đỡ nàng cách tương hỗ, và trong mọi sự tỏ ra cách trung tín là một người cha cẩn thận cho gia đình và hộ gia đình của mình — trong khi làm những việc ấy, họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời không kém gì khi họ đến Hội Thánh để nghe lời của Đức Chúa Trời và thờ phượng Chúa.

Vì những công việc hôn nhân này được coi là việc lành, cũng như việc bố thí, làm công lý, và tạo hòa bình. Vì vậy, vợ chồng đặc biệt cần đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời, tác giả của hôn nhân — vì nhờ hôn nhân trong đức tin, họ làm đẹp lòng Chúa. Các thầy tu của chúng ta không thể chịu nghe điều này, dù lời của Đức Chúa Trời thúc giục họ; họ không ngừng đề cao sự thánh khiết giả tạo và các lời thề giả hình của mình.

Thứ hai, vợ chồng phải ghi nhớ đức tin mà họ trao và nhận, để họ không lừa dối nhau cách giả dối, nhưng giữ gìn cách thánh khiết lời hứa mình đã hứa, và cam kết lòng trung tín của mình, 806 để giữ nó cách chân thành cả trong thân thể lẫn tâm trí. Đừng để ai trong hai người thèm muốn thân thể của người lạ, cũng đừng nuôi lòng căm ghét hay chán ghét vợ chồng đã kết hôn của mình. Và thân thể của anh, hỡi người đàn ông đã kết hôn, không phải là thân thể của anh, nhưng là của vợ anh; cũng như thân thể của vợ anh không phải là của vợ anh, nhưng là của anh. Anh ăn cắp và phạm tội cướp bóc, nếu anh lấy đi tài sản của người khác; và, khi anh đã chuyển nó khỏi chủ sở hữu chính đáng, đem trao nó cho người khác. Hãy để tâm trí của vợ chồng không tì vết, và thân thể không bị xúc phạm. Mỗi người nam khi lần đầu đến để cử hành hôn nhân bằng nghi lễ thánh đã định cho mục đích ấy, hứa với lời thề nhân danh Chúa, trước mặt Đức Chúa Trời và Hội Thánh, rằng mình sẽ chỉ hưởng sự chung sống với một người nữ mà thôi, chính là nàng, rằng mình sẽ gắn bó, yêu thương, và trân trọng nàng một mình mà không có ai khác. Bất cứ ai vi phạm đức tin đã trao một lần này, là kẻ thề dối cách giả dối, và là kẻ phá vỡ một lời hứa tin kính và chân lý thánh của Đức Chúa Trời.

Cũng không đủ cho anh chỉ trung tín, trừ khi anh cư xử lịch thiệp hay dễ bảo đối với vợ mình, và sống với nàng “theo sự hiểu biết,” như Thánh Phi-e-rơ nói. I Phi-e-rơ 3:7 Hãy để người chồng làm đầu vợ mình: tức là, người cố vấn và khuyên bảo nàng, người cai trị và hướng dẫn nàng, người bạn đồng ách ngọt ngào và người khuyên răn nàng trong mọi việc, sự giúp đỡ chắc chắn và người bảo vệ trung tín của nàng. Hãy để người vợ vâng phục chồng mình, như chúng ta thấy các chi thể vâng phục đầu: hãy để nàng dâng mình cho chồng để được cai trị và hướng dẫn; đừng để nàng khinh dể những lời khuyên chân thật và những mệnh lệnh công bằng 807 của người.

Hãy để hai người này nghĩ rằng họ là một thân thể, hay các chi thể của một thân thể. Và vì vậy, hãy để họ học hỏi từ sự cai trị của thân thể hay chết này, cách cư xử trong việc hướng dẫn hôn nhân. Các chi thể đáng trọng hơn không khinh dể các chi thể kém đáng trọng hơn, nhưng trái lại tôn trọng chúng, I Cô-rinh-tô 12:23 làm nhẹ công việc của chúng, và giúp đỡ chúng. Lại nữa, các chi thể kém đáng trọng hơn yêu mến các chi thể đáng trọng hơn, chẳng ganh tị chút nào với sự cao trọng của chúng. Một chi thể không phá vỡ hay làm hại chi thể khác; nhưng mọi chi thể tương hỗ trân trọng nhau, và bảo vệ nhau khỏi tổn hại và thương tích. Hãy để có sự gắn kết tương hỗ như vậy, và sự làm việc, và tình yêu thương, và lòng bác ái, và thiện chí, và sự thông công, giữa vợ và chồng. Vì vì mục đích ấy, người nữ đã được lấy ra từ thân thể người nam, để người chồng trân trọng (vợ mình) thân thể của chính mình. Và vì lý do ấy, sứ đồ nói: “Cũng vậy, chồng phải yêu vợ mình như chính thân thể mình. Ai yêu vợ mình tức là yêu chính mình; vì chẳng hề có người nào ghét thịt mình, nhưng yêu và trân trọng nó, như Chúa yêu Hội Thánh.” Ê-phê-sô 5:28-29 Có thể nói gì thêm về điều đó, hơn nữa, sứ đồ, ngay tại cùng chỗ ấy, đã lấy Con của Đức Chúa Trời và Hội Thánh thánh làm gương mẫu cho vợ chồng noi theo trong việc giữ gìn hôn nhân; đòi hỏi người chồng phải yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh; và người vợ phải kính trọng chồng mình và yêu lại chồng, như Hội Thánh yêu Đấng Christ? Không có gương mẫu nào trên thế gian thánh khiết và hiệu quả hơn gương mẫu này. Vì không có tình yêu thương nào lớn hơn tình yêu thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh, cũng không có tình yêu thương nào trong sạch hơn tình yêu thương mà Hội Thánh dành cho Đấng Christ. Vì vậy, vợ chồng phải tương hỗ mang tình yêu thương nồng cháy và thánh khiết nhất đối với nhau. Hãy để họ dùng chung mọi sự: hãy để họ cùng chia sẻ cả sự thịnh vượng và nghịch cảnh. Hãy để cả hai cùng kéo dưới một ách, và cùng gánh vác gánh nặng của nhau. Nói tóm lại, hãy để hai người này là các chi thể của một và cùng một thân thể. Tôi đã trình bày những bổn phận của vợ chồng này đầy đủ hơn trong luận văn của tôi gọi là “The Institution of Christian Matrimony.” 808

Cuối cùng, hãy nuôi dạy con cái mình trong kỷ luật thánh và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để ích lợi cho chính gia đình mình và cho cả cộng đồng. Phao-lô nói: “Ta muốn những người đàn bà trẻ tuổi lấy chồng, sinh con, và cai quản nhà cửa; vì điều đó là phải lẽ và đẹp lòng Đức Chúa Trời.” I Ti-mô-thê 5:14 Còn về việc nuôi dạy con cái, tôi đã nói trong Bài Giảng thứ năm của Thập Kỷ này. Nay, chỉ riêng việc sinh con cái thôi cũng đã rất ích lợi cho mỗi gia đình riêng, cũng như cho cộng đồng. Tôi sẽ không dừng lại ở đây để chỉ ra rằng vinh quang và sự tôn trọng của Đức Chúa Trời được gia tăng biết bao, nếu con cái không chỉ được sinh ra, mà còn được nuôi dạy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong sự hiểu biết lời Ngài. Hierocles nói:

“Tôi thú nhận rằng hôn nhân thật ích lợi, nhất là vì nó sinh ra con cái, quả là một bông trái tốt đẹp: vì vốn cùng huyết thống với chúng ta, chúng giúp đỡ chúng ta trong mọi việc khi chúng ta còn khỏe mạnh; và đến tuổi già, khi năm tháng chồng chất, chúng đỡ đần chúng ta chu đáo bằng mọi điều chúng có thể. Chúng là bạn đồng hành thân thiết trong niềm vui lúc thịnh vượng; và trong nghịch cảnh, chúng là bạn đồng hành cùng chúng ta than khóc về những tai họa nặng nề.” 809 Và vân vân.

Antipater cũng nói:

“Con người, vốn được phú cho khuynh hướng sống chung để duy trì xã hội, phải làm cho đất nước và cộng đồng của mình thêm đông đúc bằng sự gia tăng con cái. Vì các thành phố không thể nào được bảo tồn bằng bất cứ cách nào, nếu các vị lãnh đạo của mỗi thành phố, và các con trai của những bậc quyền quý, khi thấy tổ tiên mình héo tàn và rụng xuống như những chiếc lá tốt tươi khỏi một cây đẹp, đã không kết hôn đúng lúc, và để lại con cái như những cây non xứng đáng, để kế tục đất nước mình. Nhờ đó họ làm cho đất nước mãi mãi thịnh vượng, cố gắng hết sức, trong khả năng của mình, để giữ đất nước khỏi những cuộc tấn công và chinh phục của kẻ thù và người ngoại quốc. Vì vậy, chỉ nhắm đến việc bảo vệ và giúp đỡ đất nước mình — cả khi còn sống lẫn khi đã qua đời — họ cho rằng việc cưới vợ và lấy chồng là tối cần thiết và đặc biệt thích hợp. Nhờ đó họ mong vừa làm mọi điều mà tự nhiên đòi hỏi, vừa làm những điều liên quan đến sức khỏe và sự gia tăng của đất nước mình, và trên hết là sự thờ phượng Đức Chúa Trời,” vân vân. 810

Vậy, vì hôn nhân hợp pháp có hiệu quả lớn lao như thế, và rất hữu ích cho đời sống tốt đẹp và hạnh phúc, nên các tín hữu không phải vô cớ mà bắt đầu hôn nhân của mình bằng tôn giáo và các nghi lễ tôn giáo. Chúa, thật vậy, ngay từ ban đầu đã nhanh chóng ban phước cho cuộc hôn nhân đầu tiên của cha mẹ chúng ta, A-đam và Ê-va, và kết hợp họ trong hôn nhân. Từ đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã nhận một tập tục, rằng những người kết hôn, trước khi chung sống với nhau, sẽ đến đền thờ của Chúa, nơi mà, sau lời cầu nguyện giữa vòng hội chúng, họ được kết hợp với nhau, và được người hầu việc Đức Chúa Trời chúc phước nhân danh chính Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao trong hôn nhân, điều đầu tiên và chính yếu được đòi hỏi, là những lời cầu nguyện thiết tha và liên tục của vợ chồng dâng lên Đức Chúa Trời: xin Ngài ban cho người chồng được khôn ngoan, tin kính, chừng mực, hiền hòa, ngay thẳng, kiên nhẫn chịu đựng,811 và yêu thương vợ mình; và xin Ngài vui lòng khiến người vợ được vâng phục, hiền lành, tiết hạnh, và trung thành yêu thương chồng con, đảm đang việc nhà, và sinh sôi nảy nở.812 Vì không ai có thể kể hết mọi điều ác đến từ chỉ một cuộc hôn nhân hư hỏng và đồi bại. Qua [sự hư hỏng như thế] cả nhà đều bị xáo trộn khủng khiếp, mọi của cải và sự ngay thẳng đều hoàn toàn suy tàn, con cái thành con hoang, Đức Chúa Trời bị xúc phạm và chọc giận, và một tai họa vô tận giáng xuống cả cộng đồng. Vì vậy, phải thiết tha nài xin Đức Chúa Trời ban phước cho mọi người đã kết hôn, để cả vinh quang của danh thánh Ngài, lẫn sự thịnh vượng của cộng đồng, nhờ đó ngày càng gia tăng hơn nữa.

Giờ đây tôi đến nói về tội ngoại tình, là tội mà người chồng đến với một người đàn bà khác, hoặc người vợ quay sang một người đàn ông khác, để họ dùng chung thân thể mình — mà thân thể ấy nay không còn là của mình nữa, mà là của người bạn đời813 trong hôn nhân. Có một số người tự dối mình, và cho rằng mình không phạm tội ngoại tình, nếu mình chung sống với bất kỳ thiếu nữ nào chưa đính hôn, hay chưa kết hôn; hoặc nếu một người đàn bà làm điếm với một người đàn ông chưa cưới vợ. Họ muốn cho rằng điều đó (nhân danh Đức Chúa Trời!) là tà dâm, chứ không phải ngoại tình. Nhưng Kinh Thánh dạy ngược lại. Nếu bạn đến với một người đàn bà khác, bạn là kẻ ngoại tình: bạn bội lời thề, bạn là kẻ bội thề: thân thể bạn không thuộc về bạn, mà thuộc về vợ bạn. Vì vậy, khi bạn trao thân thể mình cho người khác, bạn phạm tội ngoại tình. Nếu, đã kết hôn, bạn nằm với vợ của người khác, bạn nhân đôi tội ngoại tình của mình. Tội này đã bị trừng phạt rất nghiêm khắc ngay từ ban đầu, gần như ngay khi thế gian vừa được tạo dựng. Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, truyền bắt Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, đưa về cung điện, để ông dùng nàng làm vợ; vì quả thật ông tưởng nàng là em gái của Áp-ra-ham. Nhưng Kinh Thánh chép: “Đức Giê-hô-va giáng tai họa lớn trên Pha-ra-ôn và cả nhà vua, vì cớ Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham.” Kìa, vua Ai Cập bị trừng phạt bằng những tai họa nặng nề vì tội ngoại tình; thế mà ông còn không biết Sa-ra là vợ của Áp-ra-ham. Vậy thì những tai họa dành cho những người cố ý và tự nguyện, không chút hổ thẹn, mà phạm tội ngoại tình, còn lớn lao biết bao! Với A-bi-mê-léc, vua dân Phi-li-tin, Đức Giê-hô-va phán: “Kìa, ngươi sẽ chết, vì cớ người đàn bà mà ngươi đã bắt đi khỏi chồng nàng.” Thế mà vua này đã bắt Sa-ra đi, không biết nàng là vợ của Áp-ra-ham. Giô-sép, bị vợ của chủ mình xúi giục phạm tội ngoại tình, chỉ nói đơn giản: “Làm sao ta có thể làm điều gian ác lớn này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Mỗi lời đều có sức nặng: vì ngoại tình là một tội ghê tởm. Do đó, trong sách Gióp, chúng ta thấy những lời này của chính Gióp: “Nếu lòng tôi đã bị một người đàn bà lừa dối, hoặc nếu tôi đã rình rập tại cửa nhà người lân cận tôi;814 thì vợ tôi sẽ làm điếm cho người khác, và người khác sẽ có nàng. Vì đây là một điều gian ác và tội đáng bị xét xử đến chết: thật vậy, đó là một ngọn lửa sẽ thiêu rụi hoàn toàn và nhổ tận gốc mọi sự gia tăng của tôi.” Gióp 31:9-12

Gióp nói rằng ông không chỉ chưa phạm tội ngoại tình, mà còn chưa một lần toan tính làm ô uế vợ của người khác. Ông thú nhận rằng ngoại tình là một tội, và là một tội nghiêm trọng đến nỗi đáng khiến vợ của kẻ ngoại tình bị làm ô uế bằng tội ngoại tình. Ông còn thêm rằng ngoại tình là một ngọn lửa thiêu rụi và nuốt chửng mọi sự; và cuối cùng, đó là một tội phải bị xét xử, và bị trừng phạt bằng cái chết.

Hơn nữa, Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong mọi người, nói:

“Người ta có thể lấy lửa vào lòng mình, mà áo quần không bị cháy chăng? 815 Hoặc có ai đi trên than lửa hồng, mà chân không bị phỏng chăng? Cũng vậy, kẻ nào đến với vợ của người lân cận mình, và chạm đến nàng, thì không thể vô tội. Người ta không khinh thường hoàn toàn một tên trộm ăn cắp để thỏa mãn lòng mình khi đói; nhưng nếu nó bị bắt gặp, nó phải đền lại gấp bảy lần, hoặc đền bù bằng mọi tài sản trong nhà nó. Nhưng ai phạm tội ngoại tình với một người đàn bà, thì thiếu sự hiểu biết; và kẻ nào làm điều đó, thì hủy hoại linh hồn mình. Nó chuốc lấy tai họa và sự sỉ nhục, và sự ô nhục của nó sẽ không bao giờ bị xóa bỏ. Vì sự ghen tuông và cơn thịnh nộ của người chồng sẽ không chịu nghe lời van xin; người cũng sẽ không chấp nhận bất kỳ người trung gian nào, cũng không nhận bất kỳ lễ vật nào, dù lớn đến đâu.” Châm Ngôn 6:27-35

Trong những lời này của Sa-lô-môn, có nhiều điều đáng lưu ý.

Trước hết, như không thể khác được, lửa tất phải đốt cháy áo quần mang nó trong mình, thì không ai có thể phạm tội ngoại tình mà không bị thiệt hại và nguy cơ bị trừng phạt thêm.

Thứ hai, có sự so sánh giữa kẻ trộm và kẻ ngoại tình. Không phải vì thế mà tội trộm cắp được bào chữa; nhưng vì những kẻ trộm, dù khét tiếng, vẫn dường như phạm tội ít hơn nhiều so với những kẻ ngoại tình. Vì kẻ trộm có thể đền bù bằng cách trả lại giá trị của vật đã trộm cho người bị trộm; nhưng đối với tội ngoại tình, thì không có sự đền bù nào có thể làm được.

Và ai lại chẳng muốn thà để kẻ trộm lục soát rương mình, và lấy đi tài sản mình, còn hơn để vợ mình, người yêu dấu của mình, bị làm ô uế bằng tội ngoại tình? Hơn nữa, Sa-lô-môn gọi kẻ ngoại tình là điên rồ, và thiếu sự hiểu biết. Ngoại tình bị xét là một tội đáng chết và ô nhục vô tận. Vì Đức Giê-hô-va trong luật pháp không chỉ phán: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm;” mà ở một chỗ khác Ngài còn tiếp tục và thêm: “Và kẻ nào phạm tội ngoại tình với vợ của người khác, kẻ nào phạm tội ngoại tình với vợ của người lân cận mình, thì cả kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ đều phải bị xử tử.” Lê-vi Ký 20:10 Và hình phạt ngoại tình bằng cái chết này đã không bị dân ngoại bãi bỏ hay thay đổi; vì luật La Mã Lex Julia rất nổi tiếng, đã truyền rằng kẻ ngoại tình phải bị xử tử. 816 Luật này còn hiệu lực vào thời Thánh Giê-rô-ni-mô, như chúng ta có thể suy ra từ câu chuyện ông viết về một người đàn bà ngoại tình, mà đầu đã bị chặt đứt bằng bảy nhát chém.817

Cũng không có gì lạ, chắc chắn, khi tội ngoại tình đã tồn tại giữa những người xưa. Mà cho đến ngày nay, theo luật pháp,818 nó vẫn phải bị trừng phạt bằng cái chết; vì chỉ một tội ấy thôi mà nhiều tội khác tùy thuộc vào nó. Trước hết, kẻ ngoại tình là người bội thề; vì hắn đã phá vỡ và vi phạm lời thề mà hắn đã long trọng hứa trước mặt Đức Chúa Trời và trước hội chúng, bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời Ba Ngôi chí thánh và đáng tôn kính làm chứng. Người hầu việc của Đấng Christ đã cử hành hôn lễ, và kết hợp hắn với vợ hắn, bằng việc trao tay cho nhau. Thứ hai, kẻ ngoại tình đã phạm tội trộm cắp và cướp bóc; vì khi người đàn bà ngoại tình trao thân thể mình cho một người đàn ông khác, nàng bán, làm ô uế, và làm hư hỏng, không chỉ thân thể mình, mà cả thân thể của chồng nàng.

Thứ ba, những đứa con hoang sinh ra trong tội ngoại tình thường được hưởng phần gia tài ngang bằng với con cái sinh ra chính đáng; điều này không thể làm được mà không gây thiệt hại lớn cho những người thừa kế hợp pháp và con cháu chính thức. Vì trái với mọi lẽ phải, họ bị cướp mất phần gia tài đáng được hưởng, mà một phần bằng nhau lại được trao cho người mà theo luật pháp, chẳng có phần nào đáng được hưởng.

Cuối cùng, ngoài tất cả những điều ấy, vô số tai họa phát sinh từ tội ngoại tình. Vậy, vì nó là một con rắn nhiều đầu, nên cả luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của loài người đều phạt kẻ ngoại tình bằng cách tước đoạt mạng sống một cách chính đáng.

Nhưng có một số tay ăn chơi, thật vậy, lấy tội ngoại tình làm trò đùa. Họ tin chắc rằng tội ngoại tình của Đa-vít bênh vực cho phe mình; và chỗ Kinh Thánh kia, nơi chúng ta đọc rằng Chúa đã tỏ lòng nhân từ với người đàn bà ngoại tình bị bắt quả tang, như việc làm ấy đã tỏ ra nhân từ trong khi thực hiện. Tại sao những kẻ tự phụ vui vẻ này lại không xét xem Chúa đã trừng phạt Đa-vít vì tội ấy nghiêm khắc biết bao? Ngôi nhà đẫm máu của Đa-vít lập tức bị làm ô uế bởi tội loạn luân dơ bẩn. Vì Am-nôn đã cưỡng bức em gái mình là Ta-ma. Và ngay sau đó, nhà ông lại bị ô danh bởi tội giết cha tàn nhẫn nhất, khi Áp-sa-lôm giết anh mình là Am-nôn trong một bữa tiệc. Chính Áp-sa-lôm ấy, con trai của Đa-vít, đã làm ô uế hay cưỡng bức các vợ của cha mình, mà lại công khai nữa, gạt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời và xấu hổ. Hắn đuổi cha mình ra khỏi vương quốc, và vội vàng rút ngắn những ngày của cha mình. Tất cả những tai họa ấy Đa-vít thú nhận mình đáng chịu, vì tội ngoại tình và giết người do ông gây ra. Cuối cùng, nhiều ngàn người trong dân ông đã bị giết trong trận chiến; chính Đa-vít chỉ được khôi phục vương quốc với nhiều khó khăn và vất vả; và sau khi được khôi phục, ông đã ăn năn tội mình suốt mọi ngày đời mình. II Sa-mu-ên 11, 19

Giờ đây, thật lạ nếu những kẻ ngoại tình, khi xét đến những hình phạt ấy, mà vẫn tiếp tục viện dẫn gương của Đa-vít để bênh vực cho sự đồi bại của mình. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không đến thế gian để làm quan xét, mà làm Đấng Cứu Thế; Ngài cũng không ở bất cứ nơi nào chiếm đoạt quyền của gươm giáo. Vậy thì, ai lại lấy làm lạ khi thấy người đàn bà ngoại tình không bị Ngài kết án, để bị ném đá đến chết? Thế nhưng Ngài đã phán: “Không ai kết án ngươi sao?” Giăng 8:10 như thể Ngài không có ý chống lại luật pháp, nếu án đã được tuyên trên nàng.

Vì Ngài đã không đến để làm người bênh vực cho kẻ ngoại tình, cũng không để phá luật pháp, mà để làm trọn luật pháp. Nhưng nếu những kẻ ngoại tình thích thú vì người đàn bà ngoại tình đã không bị Chúa kết án, thì họ cũng hãy thích câu nói kết thúc câu chuyện ấy, khi Chúa phán: “Hãy đi, và đừng phạm tội nữa.” Vậy, họ hãy thôi làm ô uế và hủy hoại chính mình bằng tội ngoại tình dơ bẩn.

Chúa đã nêu đích danh tội ngoại tình trong luật pháp của Ngài; nhưng cùng với điều đó Ngài bao hàm mọi thứ dục vọng và xa hoa, và mọi điều khác thúc đẩy và khơi dậy lửa dục trong con người, hướng về sự dâm đãng, mà Ngài cấm nghiêm ngặt như chính tội ngoại tình. Trong Phúc Âm, Chúa không chỉ cấm việc ngoại tình bên ngoài, mà còn cấm cả tình cảm và dục vọng dâm đãng của lòng và trí. “Các ngươi đã nghe,” Ngài phán, “rằng đã có lời phán với người xưa, ngươi chớ phạm tội tà dâm. Nhưng Ta phán cùng các ngươi, rằng ai nhìn người đàn bà để tham muốn nàng, thì đã phạm tội ngoại tình với nàng trong lòng rồi.” Ma-thi-ơ 5:27-28 Cũng tại chỗ ấy, Ngài dạy chúng ta móc mắt mình, và chặt tay mình — tức là dập tắt những tình cảm ô uế dấy lên trong tâm trí chúng ta — khi chúng còn non trẻ và mới bắt đầu nảy mầm, kẻo chúng bùng phát từ ý nghĩ thành hành động. Vậy thì, trong điều răn này mọi ý nghĩ ô uế, mọi lời nói tục tĩu, và sự ô uế của những việc làm thuộc thân thể, đều hoàn toàn bị cấm.

Trong điều răn này, tà dâm bị cấm, hay loại săn điếm được cho là sự chung chạ của một người đàn ông độc thân với một người đàn bà chưa kết hôn. Loại điếm đàng này bị nhiều người cho là một tội rất nhỏ, hoặc chẳng phải tội gì cả. Nhưng ma quỷ khích lệ những người như thế, mê hoặc họ, và bằng mọi ý nghĩ xấu ấy, hắn thúc đẩy họ phạm tội ấy — trong khi giáo lý của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ dạy chúng ta ngược lại. Vì các sứ đồ, trong bức thư công đồng mà họ gửi từ Giê-ru-sa-lem đến mọi dân tộc, đã nêu đích danh và cấm tà dâm. Thánh Phi-e-rơ kể tà dâm vào số những tội dơ bẩn mà ông muốn Cơ Đốc nhân phải tránh xa nhất. Thánh Phao-lô nói: “Hãy tránh khỏi tà dâm.” Lại nữa: “Chúng ta chớ phạm tà dâm như một số người trong họ đã phạm tà dâm, và trong một ngày hai mươi ba ngàn người đã ngã chết.” 819

Tà dâm trực tiếp chống lại giao ước của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài kết hợp với chúng ta, và chúng ta với Ngài: và điếm đàng cũng cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm ô uế đền thờ của Chúa một cách dơ bẩn nhất. Hãy nghe điều sứ đồ Phao-lô nói về việc này:

“Há anh em chẳng biết rằng thân thể anh em là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy ta có nên lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của điếm đĩ chăng? Đức Chúa Trời chẳng cho phép! Há anh em chẳng biết rằng kẻ nào kết hợp với điếm đĩ thì thành một thân sao? Vì có chép rằng, hai người sẽ thành một thịt. Nhưng kẻ nào kết hợp với Chúa thì thành một tâm linh. Hãy tránh khỏi tà dâm. Mọi tội khác mà người ta phạm đều ở ngoài thân thể; nhưng kẻ phạm tà dâm thì phạm tội nghịch cùng chính thân thể mình. Há anh em chẳng biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong anh em, là Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời, và anh em chẳng thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được mua bằng một giá.” I Cô-rinh-tô 6:15-20

Vì vậy tà dâm khiến những kẻ tà dâm bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời. Vì cùng một sứ đồ ấy nói: “Kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình sẽ không được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời.” Ga-la-ti 5:19-21 Và vì vậy ở một chỗ khác ông không cho phép tà dâm được nhắc đến giữa vòng Cơ Đốc nhân; Ê-phê-sô 5:5,3 ông đã cách xa việc chấp nhận những nhà chứa 821 và ổ điếm giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời đến thế. Hơn nữa, điếm đàng làm cho cả thân thể đầy dẫy đủ thứ bệnh tật. Nó tước đoạt của những kẻ lui tới điếm đĩ mọi của cải và tài sản; nó đưa họ đến cảnh nghèo đói và khốn cùng tột độ; và cuối cùng nó đẩy họ đến sự tuyệt vọng hoàn toàn. Nó lật đổ danh tiếng và tiếng tốt của họ bằng sự xấu hổ và ô nhục. Hình ảnh sống động về điều này được diễn tả trong Kinh Thánh bằng gương của Sam-sôn, người mạnh nhất trong tất cả dân Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong tất cả những người khác, rất đúng lúc, trong một thời điểm và địa điểm thích hợp, khuyên mọi người hãy tránh xa những mồi nhử quyến rũ và những lời dụ dỗ nịnh hót của những gái điếm trơ trẽn. Vì kết cục của chúng là thuốc độc chết người, và chúng xô người ta đầu xuống một vực thẳm không đáy của những khốn khổ vô tận. Châm Ngôn 7:23tt.

Theo luật này, loại điếm đàng ấy cũng bị cấm, gồm việc phá trinh các trinh nữ, và những vụ cưỡng hiếp bạo lực, và nhờ đó trẻ em bị làm ô uế và bị bắt đi khỏi cha mẹ bằng vũ lực.

Có sự khác biệt giữa cưỡng hiếp bằng vũ lực, và việc phá trinh một thiếu nữ mà không dùng bạo lực. Si-chem đã làm ô uế Đi-na, con gái của Gia-cốp; và dù hắn muốn lấy thiếu nữ đã bị phá trinh làm vợ, và thay đổi tôn giáo của mình, nhưng dù vậy chính hắn vẫn bị Lê-vi và Si-mê-ôn, các anh của Đi-na, giết chết; thành của hắn bị san bằng và ngập đầy máu của những người bị giết, tài sản của họ bị cướp phá và phơi bày cho kẻ cướp bóc. Câu chuyện này được chép trong chương thứ ba mươi tư của Sáng Thế Ký. Gần như cả Tây Ban Nha đã chìm trong lửa và máu vì vụ cưỡng hiếp mà Roderichus, vua của người Goth ở Tây Ban Nha, đã gây ra trên con gái của Julianus, một viên quan. Vì Volaterranus, trong quyển thứ hai của bộ Địa Lý của ông, nói:

“Roderichus trị vì ba năm. Dục vọng dơ bẩn của ông đã chấm dứt danh tiếng, cũng như vương quốc yên bình, của người Goth ở Tây Ban Nha, bởi những người Sa-ra-xen xâm chiếm đất của họ. Vì khi xảy ra việc ông đã phá trinh con gái của một Julianus, quan của vùng Mauritania gọi là Tingitana, nỗi đau riêng đã thúc đẩy cha nàng tìm cách trả thù, mà ông đã dùng lợi thế của địa điểm. Vì vậy Julianus đã bí mật gọi người Sa-ra-xen từ Phi Châu sang. Vào năm 714 sau Chúa, dưới sự dẫn dắt của tướng Muzta, được vua Mirmemolinus của họ lúc bấy giờ sai đi, họ đã tiến vào qua eo biển Ma-rốc. Trong khoảng hai năm, họ đã chinh phục gần như toàn bộ Tây Ban Nha, trừ Asturia. Trong khoảng thời gian này, người ta thuật lại rằng bảy trăm ngàn người của cả hai bên đã bị giết trong cuộc chiến ấy. Và trong cuộc chiến ấy, vị vua đã phá trinh trinh nữ, cùng với toàn bộ quý tộc của ông, đã bị giết sạch.” 822

Tại Y-sơ-ra-ên, vì nàng hầu của người Lê-vi, mà dân thành Ghi-bê-a thuộc chi phái Bên-gia-min đã cưỡng hiếp một cách bạo lực, hai mươi lăm ngàn người Bên-gia-min đã bị giết, ngoài những người đã chết thuộc mười một chi phái còn lại, mà số lượng lên tới bốn mươi ngàn người.823 Cũng không ai không biết rằng các vua đã bị trục xuất khỏi thành Rô-ma, và thành Tơ-roa. Sau khi mệt mỏi với mười năm chiến tranh (gây rối loạn cả phương đông lẫn phương tây), cuối cùng thành ấy đã bị cướp phá hoàn toàn và bị lật đổ sạch trơn, vì Tarquinius đã cưỡng hiếp Lucretia bằng vũ lực; và Alexander Paris đã bắt cóc khỏi Hy Lạp nàng Helena của Menelaus, vợ của người khác.824 Hầu như mọi thời đại đều cung cấp vô số những gương như thế. Vì Đức Chúa Trời chí công đã luôn luôn bày tỏ bằng những gương hiển nhiên, Ngài bị xúc phạm biết bao bởi những kẻ phá trinh trinh nữ và những kẻ cưỡng hiếp đàn bà. Và vì lý do đó, luật pháp và những hình phạt rất nghiêm khắc đã được ấn định và quy định cho những kẻ dâm đãng như thế. Luật pháp trừng phạt các vụ cưỡng hiếp và những tội ác cưỡng bức như thế, bằng cách tước đoạt mạng sống. Nhưng đối với kẻ phá trinh một thiếu nữ mà không dùng bạo lực, Đức Giê-hô-va phán: “Hãy cưới và chu cấp cho nàng.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28-29 Các luật khác ấn định những hình phạt khác. Về việc này, trong luật dân sự đã nói nhiều hơn.

Hơn nữa, tội loạn luân đặc biệt bị cấm. Người ta gọi loạn luân là sự chung chạ trái phép của một người đàn ông với một người đàn bà trái với danh dự của huyết thống và quan hệ thông gia. Vì “cestus” có nghĩa là dây lưng hôn nhân mà cô dâu đeo, để tỏ rằng cuộc hôn nhân là chính đáng và hợp pháp.825 Chúng tôi, người Đức, gọi tội này là “Bloutschand,” nhờ đó chúng tôi muốn nói tội phạm trong việc làm hư hỏng hay ô uế huyết thống hay thân tộc của chính mình. Trong sách Lê-vi Ký, sau các bậc huyết thống mà chúng ta bị cấm kết hôn, Đức Giê-hô-va tóm lại phán:

“Chớ làm ô uế mình trong bất cứ điều nào trong các điều ấy: vì trong tất cả những điều ấy các dân tộc đã bị ô uế, mà Ta đuổi khỏi trước mặt các ngươi. Và nhờ đó đất đã bị ô uế, và Ta đã giáng hình phạt gian ác của nó trên nó, và đất đã mửa dân cư nó ra. Vậy các ngươi hãy giữ các luật lệ và mạng lệnh của Ta, và chớ làm bất cứ điều nào trong các sự gớm ghiếc ấy. Vì ai làm như vậy, sẽ bị truất khỏi dân sự mình.” Lê-vi Ký 18:24-29

Và trong chương thứ hai mươi của sách Lê-vi Ký, Ngài đã ấn định cái chết làm hình phạt cho tội loạn luân, mà luật dân sự hay các hiến chế của hoàng đế đã không thay đổi.

Tội kê gian đáng ghê tởm, và sự chung chạ với thú vật, cũng bị cấm rõ ràng. Chống lại những tội ấy chúng ta có những luật pháp hiển nhiên và rõ ràng nhất được chép trong chương thứ mười tám và hai mươi của sách Lê-vi Ký. Chúng ta cũng có một hình phạt rất nghiêm khắc, nhưng chí công, do chính Đức Chúa Trời giáng xuống đầu những kẻ Sô-đôm đáng ghét. Vì Ngài đã thiêu những kẻ dơ bẩn ấy thành bụi và tro bằng lửa và diêm sinh hôi thối từ trời giáng xuống. Ngài đã rửa sạch những tro tàn ấy bằng sóng của Biển Chết, vì Ngài không muốn ngay cả tro tàn của những kẻ gian ác như thế còn sót lại. Hơn nữa, toàn bộ các thành của họ và những cánh đồng màu mỡ đã bị thiêu bằng lửa. Vì không cần thiết rằng bất kỳ một chút tài sản nào của những kẻ gian ác nhất ấy còn sót lại mà không bị hủy diệt. Nơi mà các thành ấy đã từng tọa lạc, ngày nay bị nước bao phủ, và được gọi là Biển Chết. Từ đây chúng ta suy ra rằng Đức Chúa Trời chí công sẽ không tha cho dân ngoại vướng vào cùng một tội ấy, dù trong một thời gian Ngài đã làm ngơ và bỏ qua nó. Lửa sẽ thiêu hủy cả chúng lẫn tài sản của chúng; và chính chúng sẽ đời đời cháy trong hỏa ngục, nơi chẳng còn gì của chúng ngoài một ký ức ô nhục. Vì trong Khải Huyền 826 của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho sứ đồ Giăng, chúng ta đọc: “Lửa từ Đức Chúa Trời ở trên trời giáng xuống, và thiêu nuốt chúng; và ma quỷ, kẻ đã lừa dối chúng, bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, nơi con thú và tiên tri giả sẽ bị hành hạ ngày và đêm đời đời” Khải Huyền 20:10. 827

Hơn nữa, mọi điều khác xúi giục hay quyến rũ chúng ta đến những dục vọng trái phép đều bị cấm; những mồi nhử này là việc trang điểm và trau chuốt thân thể quá mức,828 bạn bè xấu xa và dâm đãng, tham ăn, ăn uống quá độ, và say rượu. Vì Ê-xê-chi-ên, trong số các lời tiên tri còn lại của ông, nói: “Đây là tội ác của Sô-đôm: kiêu ngạo, tham ăn, dư dật mọi sự, và nhàn rỗi.” Ê-xê-chi-ên 16:49

Con người bị xúi giục phạm tội dục hoặc bởi nghe hay đọc những bài hát tục tĩu và những bản ballad dâm đãng; hoặc bởi nhìn xem và chiêm ngưỡng những điệu nhảy dâm đãng, những cảnh tượng không đứng đắn, những lời nói tục tĩu, và những gương xấu xa. Do đó những kẻ làm ngơ hay dung dưỡng, những kẻ làm mối hay dẫn dắt những người ngoại tình đến với nhau, đều bị luật này quở trách. Đức Chúa Trời trong Thi Thiên phán cùng kẻ ác: “Sao ngươi dám lấy giao ước Ta nơi miệng ngươi, dù ngươi ghét bị sửa dạy, và ném lời Ta ra sau lưng ngươi? Khi ngươi thấy kẻ trộm, ngươi đã đồng ý với nó; và đã thông đồng với kẻ ngoại tình,” vân vân. Thi Thiên 50:16-18 Chúa công chính vì vậy trừng phạt mọi tội ấy nơi những kẻ gian ác, mỗi tội tùy theo mức độ nghiêm trọng của nó. Vì một số tội thì ghê tởm hơn nhiều so với một số tội khác. Kẻ thèm muốn vợ của người khác trong tâm trí là kẻ ngoại tình; nhưng nếu hắn cố gắng hoàn thành ý nghĩ gian ác của mình thành hành động, hắn phạm tội nặng hơn; hắn xúc phạm sâu sắc hơn nữa, nếu hắn thật sự làm việc ấy; và hắn phạm tội nặng nhất nếu, đã làm một lần, hắn lại sa vào đó. Cũng vậy, kẻ ngoại tình phạm tội; kẻ làm mối cũng vậy, và cả kẻ bênh vực tội ngoại tình của hắn. Kẻ tà dâm phạm tội sâu sắc; nhưng kẻ tự làm ô uế mình bằng tội loạn luân, phạm tội nặng hơn; và nặng nhất trong tất cả, trong việc chung chạ với thú vật, hắn phạm tội kê gian dơ bẩn.

Vậy thì, trong điều răn thứ bảy này, có mệnh lệnh phải giữ sự e dè, chừng mực, tiết độ, điều độ, tiết hạnh, sự ngay thẳng nơi công cộng, và sự thánh khiết thật của linh hồn và thân thể.

Tiếp theo tôi phải nói, là điều gì đó liên quan đến sự tiết độ. Bằng sự kiêng khem chúng ta tránh xa tài sản của người khác, và chúng ta không lấy của ai điều gì thuộc về người ấy. Có một số người muốn sự điều độ bao quát hơn sự tiết độ; vì họ muốn cái này chỉ là một phần của cái kia.829 Trong luận văn này, tôi chỉ đơn giản coi sự tiết độ là trái ngược với sự không điều độ hay sự không tiết độ. Vì sự tiết độ là một nhân đức hay năng lực của tâm trí nhận từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà năng lực ấy kiềm chế các tình cảm, và không hề cho phép những thú vui trái phép.

Điều này quen thuộc và thể hiện trong lời nói thông thường của con người; trong những thú vui được phép; trong quần áo, nhà cửa và chỗ ở, thức ăn và thức uống, và cả những điều khác nữa. Hiện tại, tôi sẽ chỉ xem xét những điểm tiết độ vừa được kể ra.

Trước hết, chúng ta được đòi hỏi phải giữ lưỡi mình, và không buông thả nó một cách bừa bãi để phạm thượng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay làm hại người lân cận. Lời nói của một Cơ Đốc nhân phải ngay thẳng, ích lợi, và được nêm muối; phải không quen với sự nhạo báng, nhẹ dạ, dối trá, tục tĩu, và ô uế. Thánh Gia-cơ trong chương thứ ba của thư ông đã nói đầy đủ về các đặc tính của lưỡi. Trong chương thứ nhất của ông, ông cũng nói: “Mỗi người hãy mau nghe, chậm nói, và chậm giận.” Và Phao-lô nói:

“Chớ có lời nói ô uế nào ra khỏi miệng anh em, ngoại trừ điều gì tốt để gây dựng, tùy theo nhu cầu, hầu cho nó ban ân điển cho người nghe, và chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng anh em đã được ấn chứng cho đến ngày của sự cứu chuộc.” 830

Và lại nữa:

“Chớ để tà dâm, hay bất cứ sự ô uế nào, hay tham lam, được nhắc đến giữa vòng anh em, như xứng hợp với các thánh đồ; cũng chớ có sự ô uế, hay lời nói dại dột, hay lời đùa cợt, là những điều không xứng hợp; nhưng thà hãy tạ ơn. Chớ để ai lừa dối anh em bằng những lời hư không; vì từ những điều như thế cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục.” Ê-phê-sô 5:3,4,6

Ở một chỗ khác ông trích dẫn câu này từ Menander,831 và nói: “Lời nói xấu làm hư hỏng nết tốt.” I Cô-rinh-tô 15:33 Hơn nữa, tâm trí của con người bị lời nói của mình tố cáo; vì “bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra.” Ma-thi-ơ 12:34 Vậy nên nếu trong bất cứ điều gì, thì đặc biệt trong lưỡi, Cơ Đốc nhân phải tỉnh táo và tiết độ.

Chúa, tôi thú nhận, đã ban cho con người việc sử dụng một số thú vui nhất định. Vì người ta có thể một cách hợp pháp, không xúc phạm đến Đức Chúa Trời, mặc thân thể mình một cách tiết độ bằng quần áo, nhờ đó giữ các chi thể khỏi lạnh. Đức Chúa Trời đã và vẫn cho phép sự ôm ấp của vợ chồng trong hôn nhân thánh. Ngài ban cho sự lựa chọn chỗ ở, thuận tiện chống lại sự khắc nghiệt của khí hậu, và truyền chúng ta chớ lang thang như thú vật và gia súc qua các cánh đồng và rừng hoang.

Vì nhu cầu và sự ăn uống vui vẻ của chúng ta, Ngài đã cho phép chúng ta dùng thức ăn và thức uống. Ngài ban cho chúng ta sự yên tĩnh, dễ chịu, và giấc ngủ, là điều làm tươi mới một cách kỳ diệu sức lực đã suy yếu và mệt mỏi vì đau đớn. Vì vậy, mỗi khi một người tin kính hưởng thụ chúng, sử dụng chúng, và vui thích với thú vui ngay thẳng của chúng, hãy để người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời, và sử dụng chúng một cách chừng mực trong sự kính sợ Chúa. Vì làm như vậy, người ấy không phạm tội nghịch cùng Chúa; nhưng bởi lạm dụng những điều ấy, bởi sự vô ơn đối với chúng, và bởi việc sử dụng chúng quá độ, người ấy xúc phạm Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của mình.

Điều gì được phép hay cho phép đối với vợ chồng, tôi đã tuyên bố trong chính bài giảng này, đến nỗi tôi không cần nhắc lại với anh em ở đây nữa. Sa-lô-môn nói: “Hãy vui mừng với vợ của tuổi trẻ ngươi; hãy để nàng như nai cái đáng yêu và hoẵng cái dễ thương; hãy để tình yêu nàng luôn luôn làm tươi mới ngươi, và vẫn vui thích trong đó,” vân vân. Châm Ngôn 5:18-19 Trong khi đó, hãy để mọi người tránh xa mọi sự lạm dụng và không điều độ. Và nếu nhu cầu bất cứ lúc nào đòi hỏi, hãy để vợ chồng nằm riêng, như Phao-lô khuyên họ; I Cô-rinh-tô 7:5 hoặc hãy nghe lời tiên tri Giô-ên, người nói: “Hãy rao một kỳ kiêng ăn thánh, nhóm dân sự lại; hãy để chàng rể ra khỏi phòng mình, và nàng dâu ra khỏi buồng mình.” 832

Quần áo của chúng ta phải sạch sẽ và ngay thẳng, theo phong tục của đất nước chúng ta, để che phủ và xứng hợp với chúng ta, trừ khi phong tục của đất nước chúng ta quá sai trật. Trong đó không được có sự dơ bẩn giả hình, những đồ trang sức ngoại quốc,833 những món đồ chơi mới lạ, hay những cảnh tượng không đứng đắn.834 Các sứ đồ trưởng của Đấng Christ, Phi-e-rơ và Phao-lô, đã không hổ thẹn trong các thư của mình khi viết khá dài, về cách thức và sự sắp đặt quần áo của đàn bà, vì trong đó, hầu hết mọi người đều nghiêng về sự phô trương dại dột như thế.835 Hãy để mỗi thân thể trung tín suy nghĩ điều gì xứng hợp cho mình mặc, không phải theo địa vị trong phẩm trật hay điều kiện giàu có, mà theo tôn giáo của mình. Sự quá độ trong mọi việc đều bị chê trách nơi Cơ Đốc nhân.

Và chúng ta xẻ và rách 836 những y phục đã được may lại để che thân thể mình để làm gì, nếu không phải để bằng một thứ giải phẫu hết sức ngu xuẩn và lố bịch, như thể mở ra và phơi bày trước mắt mọi người, chúng ta là hạng người nào trong lòng mình: rách rưới (Đức Chúa Trời biết) và tả tơi, hư không, nhẹ dạ, chẳng có gì lành mạnh? Một y phục bằng vải lanh hay len che phủ và xứng hợp với thân thể cũng như gấm vóc và nhung, mà giá của chúng chất nặng túi tiền của anh em bằng chi phí mua chúng; và khi anh em mặc chúng, chúng làm biến dạng anh em như một bức tranh xấu xí.

Trong việc xây nhà, Đức Chúa Trời không cấm sự sạch sẽ và chi phí cần thiết, mà chỉ cấm chi tiêu xa hoa và sự quá độ hào nhoáng. Vì những tòa nhà quá hào nhoáng này hiếm khi được hoàn thành mà không bóc lột sai trái và gây tổn thương quá mức cho người nghèo. Giê-rê-mi đưa Đức Giê-hô-va lên tiếng chống lại vua Giu-đa, và nói:

“Khốn thay cho kẻ xây nhà mình bằng sự bất chính, và phòng mình bằng của cải lấy được một cách sai trái; là kẻ không bao giờ đền công lao của người lân cận mình, cũng không trả tiền công cho người ấy; là kẻ tự nhủ, ta sẽ xây cho mình một ngôi nhà rộng và những phòng hào nhoáng; là kẻ khiến cửa sổ được khoét trong đó, và trần nhà và xà nhà hắn làm bằng gỗ bá hương và sơn bằng sinoper.837 Ngươi tưởng mình sẽ trị vì, nay ngươi đã bao mình bằng gỗ bá hương sao? Cha ngươi há đã chẳng ăn uống và thịnh vượng sao, bao lâu ông thi hành công lý và sự công bằng?” Giê-rê-mi 22:13-16

Vậy, chớ ai trong chúng ta xây những ngôi nhà xa hoa bằng cách cướp đoạt tiền công lao động của người nghèo. Hãy để mọi người ở trong một ngôi nhà phù hợp với nghề nghiệp, địa vị, và điều kiện của mình. Thánh Giê-rô-ni-mô lên án chi phí xa hoa ngay cả trong các nhà thờ và đền thờ.838 Tôi cũng không thấy những tòa nhà hào nhoáng mang lại gì cho con người, ngoài tai họa và khốn khổ.

Lạy Chúa,839 chúng ta miễn cưỡng biết bao khi chết và rời khỏi những chỗ ở tốt đẹp, mà nhờ đó chúng ta nhân đôi nỗi sợ chết và sự kinh hoàng của bệnh tật! Các tổ phụ, thật vậy, đã ở trong lều trại, nhờ đó họ làm chứng rằng mình là khách lữ hành, và tìm kiếm một quê hương khác, là Giê-ru-sa-lem trên trời.840

Sự tiết độ trong ăn uống không phải là sự ghê tởm rượu và thức ăn,841 mà là việc sử dụng chúng một cách chừng mực để cung cấp nhu cầu của chúng ta, và không để chúng ta no nê 842 vì tham ăn. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh lên án tham ăn, ăn uống quá độ, những bữa tiệc phóng túng sau yến tiệc, và say rượu, mà Ngài cấm nhất trong tất cả. Vì từ say rượu sinh ra những khốn khổ vô tận và vô số tai họa, những bệnh tật nặng nề, nghèo đói, và ăn xin khốn khổ. Sa-lô-môn nói:

“Ai có khốn khổ? ai có buồn rầu? ai có tranh cãi? ai có cãi cọ? ai có vết thương vô cớ? ai có mắt đỏ? chính những kẻ theo rượu, và tìm kiếm sự quá độ của nó. Chớ nhìn rượu, xem nó đỏ thế nào, và nó tạo màu sắc gì trong ly. Nó đi xuống ngọt ngào, nhưng cuối cùng nó cắn như rắn, và độc như rắn hổ mang.” Châm Ngôn 23:29-32

Tôi sẽ không nhắc lại mọi điều mà tôi có thể trích dẫn từ các tác giả ngoại giáo chống lại việc ăn uống quá độ và say rượu. Chỉ một mình Sa-lô-môn trong một câu ấy đã chứa đựng rất nhiều nội dung. Hơn nữa, kẻ nào không nghe Đấng Christ, thì có thể người ấy sẽ nghe ai trong cả thế gian? Nay Đấng Christ, trong Phúc Âm, bằng dụ ngôn về người giàu tham ăn, Lu-ca 16:19tt. đã bày tỏ một cách kỳ diệu và rõ ràng kết cục khốn khổ của những cái bụng tham lam không đáy.843 Trong cùng Phúc Âm ấy Ngài cũng nhân dịp chạm đến sự ăn uống quá độ và say rượu của thời đại chúng ta (tôi muốn nói thời đại ngay trước Ngày Phán Xét) nơi Ngài phán:

“Như đã xảy ra trong những ngày của Nô-ê và Lót; họ ăn và uống, cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và Lót rời khỏi dân Sô-đôm. Và rồi nước lụt đến ngay lập tức, và lửa cùng diêm sinh từ trời đổ xuống, và hủy diệt tất cả bọn họ.” Lu-ca 17:26-29

Lại nữa, Ngài thêm:

“Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi lúc nào cũng bị thắng phục bởi sự ăn uống quá độ và say rượu cùng những lo lắng của đời này; và như vậy ngày ấy [ngày phán xét] đến trên các ngươi cách thình lình. Vì như bẫy, nó đến trên mọi kẻ ở trên mặt đất. Vậy, hãy tỉnh thức luôn luôn mà cầu nguyện, để các ngươi có thể thoát khỏi mọi điều ấy, và đứng trước mặt Con Người.” Lu-ca 21:34-36

Và ước gì mọi người không chỉ viết lời khuyên vàng ngọc, thiên thượng và thiêng liêng của Cứu Chúa chúng ta trong các sảnh đường và phòng ăn của mình, mà còn khắc ghi trong chính lòng mình nữa. Vì từ khi thói say sưa ngày nay được đón tiếp nồng hậu trong mọi cấp bậc, địa vị, hạng người,844 và lứa tuổi, hằng ngày chúng ta cảm nhận những nỗi khốn khổ đáng thương mà Đức Chúa Trời đe dọa giáng trên kẻ say sưa trong chương thứ năm và chương thứ hai mươi tám của lời tiên tri Ê-sai. Và thật đáng lo ngại lắm, rằng ngày của Chúa sẽ thình lình giáng xuống vô số kẻ say sưa, khiến chúng phải chịu đau đớn đời đời và sự hủy diệt hoàn toàn. Vậy, ai có tai để nghe, hãy nghe.

Tôi cũng không thể nín lặng tại đây, mà phải kể lại cho anh em, những người rất yêu dấu, điều mà Thánh Martine, giám mục không phải của thành Tours bên Pháp, mà của thành Dumia [tại Đức], người sống thịnh vượng vào thời hoàng đế Justinian, đã viết cho Miro, vua xứ Gallicia, về việc sắp đặt và sống một đời tiết độ:

“Nếu bạn yêu sự tiết độ, hãy cắt bỏ sự thừa thãi, và giữ sự thèm muốn của mình trong khuôn khổ. Hãy tự xét xem thiên nhiên đòi hỏi bao nhiêu, chứ không phải dục vọng ham muốn bao nhiêu. Hãy kìm hãm dục vọng của bạn, và vứt bỏ những mồi nhử quyến rũ dùng để lôi kéo những khoái lạc thầm kín. Hãy ăn mà không ăn no đến khó tiêu, và uống mà không say sưa. Đừng tự nhồi nhét mình bằng những món ngon hiện có,845 cũng đừng thèm khát những món cao lương mỹ vị846 khó kiếm. Hãy để bữa ăn của bạn gồm những món ăn ngon mà rẻ tiền, và đừng ngồi xuống vì khoái lạc, mà vì nhu cầu ăn uống. Hãy để cơn đói, chứ không phải nước xốt, thúc giục bạn ăn. Hãy trả ít tiền cho những trò tiêu khiển làm bạn vui thích, vì mối quan tâm duy nhất của bạn phải là từ bỏ những khoái lạc như thế, để nhờ đó, khi noi theo gương của Đức Chúa Trời, bạn có thể hết sức mau chóng giảm mình từ thể xác xuống tinh thần. Nếu bạn yêu sự tiết độ, thì đừng chọn một nơi ở dễ chịu mà hãy chọn một nơi ở lành mạnh; và đừng làm cho chủ nhà được biết đến nhờ ngôi nhà lộng lẫy, mà hãy làm cho ngôi nhà được biết đến nhờ người chủ nhà lương thiện. Đừng khoe khoang về điều bạn không có, cũng đừng khoe về điều bạn có, cũng đừng tham muốn để tỏ ra hơn mình thực sự là. Nhưng đúng hơn, hãy coi chừng để sự nghèo khó của bạn không thành bẩn thỉu, sự keo kiệt847 của bạn không thành dơ dáy, sự đơn giản của bạn không thành đáng khinh, và sự khoan dung của bạn không thành nhút nhát.

Và dầu gia cảnh của bạn nghèo khó, cũng đừng để nó rơi vào cảnh khốn cùng cực độ. Đừng chán ghét địa vị của chính mình,848 cũng đừng ao ước gia cảnh của đời sống người khác. Nếu bạn yêu sự tiết độ, hãy tránh những điều bất lương trước khi chúng xảy ra, và đừng sợ ai hơn lương tâm của chính mình. Hãy nghĩ rằng mọi sự đều có thể chịu đựng được, ngoại trừ sự bất lương. Hãy tránh những lời nói tục tĩu, vì sự tự do trong lời nói ấy nuôi dưỡng tính trơ trẽn. Hãy yêu sự trò chuyện có ích hơn là những ý tưởng vui đùa và lời nói dễ chịu; và hãy quý trọng lẽ thật nói thẳng hơn là những lời nói êm tai và xoa dịu. Đôi khi bạn có thể pha trộn sự vui đùa với những vấn đề quan trọng; nhưng phải làm điều đó một cách chừng mực, không gây tổn hại hay thiệt hại cho gia cảnh và phẩm cách của bạn. Vì tiếng cười đáng trách nếu bị dùng quá độ, cười khúc khích như trẻ con, hoặc cười từng cơn, như phụ nữ hay làm. Đừng quý trọng sự chế nhạo hỗn xược; đúng hơn, hãy quý trọng sự vui đùa lịch sự với lòng nhân ái nhã nhặn. Hãy để những ý tưởng vui đùa của bạn không có tính cắn xé, những trò chơi của bạn không phải không có ích lợi, tiếng cười của bạn không có sự méo mó miệng và mặt một cách không đứng đắn, giọng nói của bạn không có tiếng thét, và bước đi của bạn không có sự lê bước vội vã. Đừng để sự nghỉ ngơi của bạn thành lười biếng; và khi người khác chơi đùa, hãy bắt tay vào một việc thánh thiện và lương thiện nào đó. Nếu bạn tiết độ, hãy coi chừng sự nịnh hót, và hãy để nó làm bạn buồn phiền nhiều như khi bạn được những kẻ xấu khen ngợi, cũng như khi bạn được khen vì chính những việc xấu của mình. Hãy vui mừng hơn vì điều đó, nếu bạn làm phật lòng những kẻ ác, và hãy coi những ý kiến xấu mà những kẻ xấu có về bạn là lời khen tốt nhất có thể dành cho bạn. Công việc khó khăn nhất của sự tiết độ là gạt bỏ những lời lịch sự xoa dịu của những kẻ nịnh hót giả dối, mà lời nói nịnh nọt của chúng làm hư hỏng tâm trí bằng khoái lạc giác quan dễ chịu. Đừng quá tự tin về chính mình, cũng đừng kiêu ngạo. Hãy hạ mình xuống đến mức bạn vẫn giữ được phẩm cách; nhưng cũng đừng biến mình thành ghế đẩu hay gối tựa cho mọi người dựa vào. Hãy sẵn lòng nghe người ta nói về lỗi lầm của mình, và vui lòng chịu quở trách. Nếu có ai giận bạn, và quở trách bạn vì có lý do, hãy nhận lỗi của mình, và để lời quở trách ấy ích lợi cho bạn. Nhưng nếu người ấy quở trách bạn mà không có lý do gì, hãy nghĩ rằng người ấy lẽ ra đã làm ích lợi cho bạn nhờ đó. Đừng sợ những lời sắc bén, mà hãy sợ những lời ngọt ngào. Hãy tránh mọi thứ thói xấu, và đừng quá bận rộn dò xét lỗi lầm của người khác. Đừng là người tìm lỗi gay gắt, mà là người khuyên bảo không trách móc, để lời cảnh báo của bạn vẫn tỏ ra vui vẻ tươi sáng; và hãy dễ dàng tha thứ lỗi lầm.

Cũng đừng quá khen hay quá chê bất cứ ai. Hãy yên lặng, và lắng nghe những người nói, và sẵn sàng dạy dỗ những người chịu nghe. Đối với người hỏi, hãy đưa ra câu trả lời sẵn sàng; đối với người khinh dể bạn, hãy dễ dàng nhường bước, và đừng sa vào sự quở trách và rủa sả. Nếu bạn tiết độ, hãy để mắt đến những chuyển động của thân thể và tâm trí mình, xem chúng có không đứng đắn hay không: và đừng coi thường chúng chỉ vì không ai thấy chúng; vì chẳng hề gì nếu không ai thấy chúng — chỉ cần chính bạn trông thấy và nhận biết chúng. Hãy mau mắn, đừng nhẹ dạ; hãy kiên định, đừng cứng đầu. Hãy rộng rãi với mọi người, không nịnh hót ai; thân mật với ít người, và ngay thẳng với mọi người. Đừng dễ dàng tin mọi lời đồn, lời cáo buộc, hay mối nghi ngờ đã nảy sinh. Hãy khinh dể hư vinh, và đừng là kẻ đòi nợ gay gắt849 về những của cải bạn có. Hãy tự mình nói ít lời, nhưng chịu đựng những người nói. Hãy nghiêm trang, đừng thô lỗ, cũng đừng khinh dể bản tính vui vẻ. Hãy khao khát và sẵn sàng được dạy dỗ sự khôn ngoan. Hãy truyền đạt điều bạn biết cho bất cứ ai hỏi, không chút kiêu ngạo; và hãy khao khát học những điều bạn không biết, không che giấu sự dốt nát của mình. Một người khôn ngoan sẽ không thay đổi phong tục chung của quê hương mình, cũng không làm cho người ta phải nhìn chằm chằm vào mình bằng những sáng chế mới mẻ.”850

Tôi đã trích dẫn đến đây, về sự tiết độ, từ các tác phẩm của vị giám mục có phước, Martine thành Dumia. Về phần chúng ta, chúng ta phải cầu nguyện với Chúa rằng Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, nhờ đó sức mạnh của sự tiết độ trong mọi sự có thể đâm rễ trong lòng chúng ta, để sinh hoa trái trong việc làm của chúng ta, phù hợp với quy tắc đã truyền dạy về sự tiết độ được truyền lệnh này.

Vì, trừ khi Đức Thánh Linh làm cho chúng ta sống động và soi dẫn chúng ta, chúng ta nghe một cách vô ích biết bao nhiêu điều răn tốt lành như thế; và trừ khi chúng ta sống và dẫn một đời tiết độ và tỉnh táo, chúng ta hoàn toàn không xứng đáng mang danh Cơ Đốc nhân.

Cũng thuộc về chỗ này là luận văn về sự kiêng ăn, mà tôi định sẽ trình bày trong càng ít lời càng tốt cho tiện. Sự kiêng ăn của Cơ Đốc nhân là một kỷ luật, sắp đặt và sửa trị thân thể cho nhu cầu hiện tại, mà chúng ta bắt đầu và giữ theo ý muốn của chính mình, không bị ép buộc. Nhờ đó chúng ta hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, bằng cách rút khỏi thân thể chất liệu làm cho xác thịt bốc cháy, nhờ đó khiến nó vâng phục tâm linh. Vì bao lâu chúng ta là những người hay chết còn sống trong thân thể này, xác thịt vẫn chống lại tâm linh; và nó nổi loạn nhất, khi chúng ta nuông chiều thân thể bằng những món ngon. Đây là lý do vì sao sự kiêng ăn rút khỏi thân thể mọi điều ác kích động và củng cố nó chống lại các điều răn tốt lành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Bây giờ nhu cầu mà chúng ta giữ sự kiêng ăn này có hai loại, công cộng và riêng tư. Chúng ta kiêng ăn vì nhu cầu công cộng hay chung, khi có tai họa nào đó hoặc đang đè nặng, hoặc đang treo lơ lửng trên đầu Hội Thánh. Về cách kiêng ăn như thế chúng ta thấy các gương mẫu trong chương thứ hai của Giô-ên, và trong chương thứ ba của lời tiên tri Giô-na. Chính cùng một trật tự kiêng ăn này đã được dùng vào thời các sứ đồ của Chúa chúng ta, như thấy rõ ràng trong sách Công Vụ các Sứ Đồ.851 Và loại kiêng ăn này dường như khác rất ít, trong số những người xưa, với một sự than khóc chung; phải, dường như nó hoàn toàn chẳng là gì khác ngoài một thứ than vãn. Trong Kinh Thánh mọi sách đều đầy những gương mẫu dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta cách các thánh đồ đã hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời với sự ăn năn thật vì tội lỗi và sự vi phạm của mình. Nhu cầu riêng tư là nhu cầu mà mỗi người riêng biệt kiêng ăn, khi người ấy cảm thấy mình bị dục vọng xác thịt quấy nhiễu, để nhờ đó người ấy lấy đi khỏi xác thịt ngọn lửa và nhiên liệu, kẻo cuối cùng thân thể bị bốc cháy và thiêu đốt. Vì Chúa trong Phúc Âm đã phán rằng con cái của phòng tiệc cưới kiêng ăn khi chàng rể bị cất khỏi chúng; Mác 2:19-20 nghĩa là, trong thời gian khó khăn và nguy hiểm. Hôn lễ biểu thị mối dây mà nhờ đó chúng ta được kết hợp với Đấng Christ trong đức tin và Đức Thánh Linh.

Tuy nhiên, người tin kính vẫn vui mừng.852 Với lòng biết ơn và sự tiết độ, người ấy ăn và uống vừa đủ, và cũng vui thích trong những ơn bên ngoài này của Đức Chúa Trời. Nhưng khi người ấy cảm thấy chàng rể sắp sửa rời đi, hoặc nay đã gần như rời khỏi lòng mình — nghĩa là, khi người ấy cảm thấy tâm linh bị dục vọng buông tuồng của xác thịt dập tắt, và một khi đức tin của mình bắt đầu nguội lạnh — thì người ấy dốc lòng cầu nguyện, và ấn định một kỳ kiêng ăn trang trọng. Nhờ đó người ấy hoặc giữ chàng rể ở lại, hoặc kéo chàng lại khỏi chỗ sắp sửa rời đi.

Nhưng cả sự kiêng ăn công cộng lẫn riêng tư đều không thể chịu được sự ép buộc: vì chúng sẽ không bị cưỡng ép, mà muốn xuất phát từ một tâm trí tự do, vui vẻ và tự nguyện. Những người miễn cưỡng chẳng làm tốt việc gì. Đức Chúa Trời đòi hỏi một người dâng hiến vui vẻ. Hơn nữa, hãy để sự kiêng ăn được điều độ tùy theo tính chất của nơi chốn, con người, hiểm nguy và cám dỗ: nếu chúng không liên tục, hãy để chúng thường xuyên, cho đến khi chúng ta được giải thoát và hoàn toàn thoát khỏi chúng. Hãy để chúng không có mê tín và sự giả hình giả dối, như Chúa chúng ta trong chương thứ sáu của Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ đã dạy chúng ta. Những lời của Thánh Giê-rô-ni-mô, về sự kiêng ăn rất phù hợp với điều này; ông đã viết cho Nepotianus như sau:

“Hãy tự ấn định cho mình một thời gian kiêng ăn dài bằng khả năng bạn có thể chịu đựng được. Hãy để sự kiêng ăn của bạn thanh sạch, không hư hỏng, đơn giản, điều độ, và không mê tín. Ăn không dầu thì ích gì, hoặc tìm kiếm những món ăn xa xỉ khó kiếm được, như sung, tiêu, quả hạch, chà là, bột mì tinh khiết để làm bánh quá mịn, và mật ong, thì ích gì? Các khu vườn bị đào xới đi xới lại để tìm những thứ mới lạ, chỉ vì chúng ta không chịu ăn bánh cribble853 thông thường. Và như thế, trong khi miệng kén chọn của chúng ta tìm kiếm những món ngon, linh hồn chúng ta bị kéo ra khỏi vương quốc thiên đàng. Tôi còn nghe nói rằng có một số người (trái với thiên nhiên) từ chối uống nước và ăn bánh; nhưng lại hút và nuốt những món súp rất đắt tiền, những nước rau thơm ngon, và nước ép củ cải đường — không phải từ chén, mà từ vỏ sò. Thật xấu hổ! Chúng ta há chẳng nên đỏ mặt vì những đồ chơi ngớ ngẩn như thế, và há chẳng xấu hổ về sự mê tín như thế sao?”854 Thánh Giê-rô-ni-mô nói đến đây thôi.

Và rõ ràng là, ngay cả ngày nay thói xấu này đặc biệt được tiếp nhận trong số những người giàu có và sùng đạo của chúng ta.

Nhưng mục đích của sự kiêng ăn của Cơ Đốc nhân là Hội Thánh, hay những tội nhân, phải khuất phục và hạ mình xuống trước mặt Chúa, để xác thịt phải vâng phục và phục tùng tâm linh, để xác thịt không ngăn trở tội nhân làm việc công chính, và để ý định và tâm trí của người cầu nguyện, được hướng về Đức Chúa Trời một cách tha thiết hơn. Vì sự kiêng ăn thuộc về số những việc làm tự chúng không tuyệt đối và hoàn hảo, mà có một ý nghĩa khác; chúng được lập ra vì một mục đích và ý định khác: do đó sự kiêng ăn là một sự giúp đỡ nào đó cho những lời cầu nguyện và đức hạnh của những người tin kính. Do đó, trong các đấng tiên tri chúng ta thấy rằng sự kiêng ăn của người Do Thái đã làm Chúa không hài lòng: vì họ chẳng làm gì khác ngoài việc chỉ kiêng ăn mà thôi; nghĩa là, vào một thời gian nhất định đã định sẵn họ kiêng những cách ăn uống thường lệ của mình, nhưng không kiềm chế mình khỏi tội lỗi và sự gian ác. Thay vào đó, họ để mặc xác thịt mình muốn làm gì thì làm, trong khi thật ra họ phải thôi nuông chiều nó, để xác thịt nhờ đó yếu đi, tâm linh có thể mạnh mẽ hơn để làm và hoàn thành mọi thứ việc lành. Và vì vậy Chúa phán: “Ta đã không chọn cách kiêng ăn như thế;” và phần còn lại, như tiếp theo trong chương thứ năm mươi tám của Ê-sai, và trong chương thứ bảy và thứ tám của lời tiên tri Xa-cha-ri.

Thật vậy, sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng rằng “thức ăn không làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta ăn, chúng ta cũng chẳng có gì hơn; và nếu chúng ta không ăn, chúng ta cũng chẳng có gì kém.”855

Do đó, một người không thật sự kiêng ăn, nếu người ấy chỉ kiêng một loại thức ăn nào đó, vào một thời gian nhất định đã định sẵn. Nhưng người ấy thật sự kiêng ăn, nếu người ấy kiêng những khoái lạc của xác thịt, để nhờ đó người ấy có thể khiến xác thịt mình phục tùng tâm linh, và làm những việc làm của đức tin và lòng yêu thương đẹp lòng trước mặt Chúa. Do đó, nếu bạn muốn kiêng ăn một sự kiêng ăn thật, thì hãy ăn, uống, ngủ, và coi chừng thân thể mình, để nó không trở nên ngang ngược. Hãy kiêng ăn khỏi mọi tội lỗi; đừng ăn thịt của sự ác độc; đừng nếm những món tráng miệng856 của dục vọng và khoái lạc; và đừng bị đốt cháy bởi rượu của sự buông tuồng. Hãy kiêng ăn khỏi những việc ác, kiêng những lời ác, và kiềm chế mình khỏi những tư tưởng xấu xa. Vì Basil cũng nói: “Sự kiêng ăn thật gồm có sự thoát khỏi các thói xấu, sự tiết độ trong lời nói, sự kìm nén cơn giận, sự cắt bỏ dục vọng, nói xấu, nói dối, và thề dối,” vân vân.857 Nhưng cũng như chính những việc lành, được làm bởi đức tin, không đáng được vương quốc thiên đàng (vì vinh quang đó chỉ nhờ công đức của Đấng Christ mà thôi), thì cũng vậy, sự kiêng ăn — vốn là sự trợ giúp và giúp đỡ cho những việc lành — không đáng được vương quốc của Đức Chúa Trời một cách có công đức.

Nhưng nay tôi thấy một cuộc tranh luận đáng ngờ nảy sinh trong số hầu hết các nhà thần học thời nay, về thời gian và cách thức kiêng ăn, và cũng về sự lựa chọn thức ăn. Có một số người khẳng định và bênh vực những kỳ kiêng ăn Mùa Chay,858 và những ngày embering, và những kỳ khác như thế, là những kỳ kiêng ăn mà Đức Chúa Trời đã định. Có những người nói rằng bạn chưa kiêng ăn, nếu bằng cách nào đó bạn nếm bất cứ thịt nào; và có những người ấn định và chỉ định một số giờ nhất định để kiêng ăn. Nhưng về phần tôi, tôi không thấy bất cứ giáo lý nào như thế được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh. Vì Chúa trong Phúc Âm đã không giữ bất cứ kỳ kiêng ăn nào do họ bịa đặt ra khi Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày; nhưng Ngài đã hoàn toàn kiêng mọi loại thức ăn, cũng như Môi-se và Ê-li đã làm. Do đó, bằng việc làm đó của Ngài, Ngài đã không ban cho chúng ta bất cứ luật nào để kiêng ăn theo cách này. Hơn nữa, Chúa trong Phúc Âm dạy rõ ràng rằng điều đi vào qua miệng, không làm ô uế con người, mà là điều phát ra từ lòng người. Ma-thi-ơ 15:11,18

“Mọi sự đều thanh sạch cho người thanh sạch.” Tít 1:15 Và Phao-lô nói: “Tôi biết, và tin chắc trong Chúa Giê-xu Christ, rằng chẳng có vật gì vốn là ô uế; nhưng với người nào cho rằng vật gì là ô uế, thì vật ấy là ô uế đối với người ấy.” Lại nữa: “Người ăn chớ khinh dể người không ăn; người không ăn chớ xét đoán người ăn: vì người ăn, Đức Chúa Trời đã nhận lấy người.” Rô-ma 14:14,3 Hơn nữa, chỗ Phao-lô khẳng định trong chương thứ tư của thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê, rằng việc cấm ăn thịt là “giáo lý của ma quỷ,” thì rất rõ ràng. Cũng chẳng cần ai phải nói với chúng ta ở đây chút nào về những người Tatian và Encratite;859 vì họ đã vu khống những tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói về những người, dầu không hoàn toàn lên án thịt và hôn nhân, nhưng dầu vậy vẫn cấm dùng thịt.

Hơn nữa, chúng ta không đọc thấy rằng có bất cứ luật nào được lập ra trong thời đại tiếp nối ngay sau việc rao giảng của các sứ đồ, mà truyền lệnh và ấn định bất cứ thời gian và trật tự kiêng ăn nào, hay sự lựa chọn thức ăn nào. Tôi sẽ nhắc lại cho anh em, những người rất yêu dấu, những lời của Irenaeus, vị tử đạo, được tìm thấy từng chữ trong Lịch Sử Hội Thánh của Eusebius, như được ghi lại ở đây:

“Cuộc tranh cãi không chỉ chạm đến ngày Lễ Phục Sinh, mà còn chạm đến cách thức kiêng ăn. Vì có người nghĩ rằng kỳ kiêng ăn chỉ nên giữ một ngày mà thôi, người khác hai ngày, người khác nhiều ngày hơn, và có người giữ trọn bốn mươi ngày; đến nỗi họ tính một ngày, đếm cả giờ ban đêm lẫn ban ngày. Sự khác biệt trong việc giữ các thời gian này không phải mới bắt đầu trong thời đại chúng ta, mà đã được đưa vào từ lâu trước đây (tôi cho rằng) bởi những người đã không đơn giản giữ điều được dạy từ ban đầu, mà do sơ suất hay thiếu khéo léo, đã sa vào một tập quán và thói quen tệ hơn về sau. Và dầu vậy, tất cả những người này — dầu họ bất đồng trong việc giữ các thời gian — vẫn (và đang) đồng thuận với chúng ta; và sự bất hòa về sự kiêng ăn cũng không phá vỡ sự hiệp nhất của chúng ta trong đức tin.”860 Irenaeus nói đến đây thôi.

Hơn nữa, Socrates thành Constantinople trong quyển thứ chín và chương thứ ba mươi tám của bộ Lịch Sử Ba Phần861 của ông,862 làm chứng rằng vào khoảng năm của Chúa chúng ta là 453, dưới triều vua Theodosius trẻ tuổi, cùng một sự đa dạng ấy đã có trong Hội Thánh. Ông ghi lại bằng những lời tiếp theo sau đây:

“Hơn nữa, họ không có cùng một cách kiêng thịt. Vì có người hoàn toàn kiêng các loài vật sống; có người trong số các loài vật sống, chỉ ăn cá mà thôi; có người, cùng với cá, cũng ăn cả chim, nói rằng chúng (như Môi-se nói) có bản chất từ nước; có người được biết là kiêng rau thơm và trứng; có người chỉ ăn bánh khô mà thôi; có người thậm chí không được chừng ấy: có người kiêng ăn chín giờ, rồi sau đó dùng bất cứ loại thịt nào không phân biệt; và vô số phong tục được tìm thấy trong số nhiều người khác nhau.”

Bây giờ chính Socrates ấy, tỏ bày ý kiến của mình về sự đa dạng đó, nói:

“Và vì không tìm thấy văn bản cổ xưa nào chạm đến điều này, tôi nghĩ rằng các sứ đồ đã để điều đó tự do cho sự phán đoán của mỗi người, để mỗi người có thể làm điều tốt lành, không phải vì sợ hãi hay vì bắt buộc.”863

Do đó, sự kiêng ăn của Cơ Đốc nhân phải được tự do, và không bị ràng buộc bởi luật lệ. Apollinus, một nhà văn cổ xưa và thuộc Hội Thánh nào đó, tranh luận chống lại Montanus kẻ dị giáo, nói: “Đây là người đã dạy rằng hôn nhân bị phá bỏ, và là người trước hết đã lập ra luật lệ cho người ta kiêng ăn.”864

Và thật vậy, việc đi khắp nơi lập ra cho mọi người và mọi dân tộc một cách kiêng ăn, vào một thời gian nhất định, một trật tự đã định sẵn và sự lựa chọn thịt, chỉ là điều ngu xuẩn thuần túy, và một thứ điên rồ bệnh hoạn. Vì tùy theo sự lựa chọn của không khí, thân thể con người có những nhiệt độ khác nhau, và một loại thịt không kích động những người có thể chất khác nhau thành một thứ tình cảm. Do đó, cách thức tin kính nhất, và trật tự có ích nhất cho Hội Thánh, là mọi mục sư trong mỗi hội chúng phải dạy sự tỉnh táo, tiết độ, và sự kiêng ăn thật. Họ không nên tự cho phép mình ấn định bất cứ luật nào về sự lựa chọn thịt hay thời gian, mà hãy để điều đó tự do cho mỗi người và mỗi dân tộc, là những người chắc chắn sẽ đặc biệt lưu ý tiết chế mình khỏi những điều mà họ nhận thấy sẽ gây nguy hại cho sức khỏe của mình; nhưng nhất là, vào lúc xác thịt bắt đầu trở nên quá buông tuồng, hoặc khi có hiểm nguy lớn nào treo lơ lửng trên đầu họ. Vì thời gian kiêng ăn không bị hoãn lại865 cho đến khi một số năm hay ngày nhất định đã hết hạn, mà cho đến khi sự buông thả hay buông tuồng của xác thịt, những cám dỗ hay chuyển động của nó, hoàn toàn bị kìm hãm. Sự kiêng ăn được sắp đặt như thế, vì là những sự tập luyện của lòng tin kính, thật sự đạt được lời khen ngợi lớn lao trong Hội Thánh của Chúa.

Đến đây thôi về sự kiêng ăn. Bây giờ, để kết thúc điều răn thứ bảy này, tôi nói rằng nó cấm mọi sự không tiết độ, nó truyền lệnh sự thánh khiết, và sự sử dụng sạch sẽ và hợp pháp mọi chi thể của toàn thân thể. Và vì vậy, trong điều răn ngắn này có chứa một phần tốt của giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Vì Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca:

“Chúng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, và khuyên bảo anh em bởi Chúa Giê-xu, rằng anh em càng ngày càng tấn tới hơn, như anh em đã nhận từ chúng tôi cách anh em phải bước đi, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì anh em biết những điều răn nào chúng tôi đã ban cho anh em bởi Chúa866 Giê-xu. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời, chính là sự thánh khiết của anh em; rằng anh em phải tránh khỏi sự tà dâm; rằng mỗi người trong anh em phải biết giữ thân thể mình trong sự thánh khiết và tôn trọng; không phải trong dục vọng tham muốn, như dân ngoại, là những người không biết Đức Chúa Trời. Chúa là Đấng báo thù mọi việc như thế, như chúng tôi đã cảnh báo trước và làm chứng cho anh em. Vì Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết.”867

Và ngay sau đó lại nữa: “Nguyện Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em toàn vẹn, để toàn thể tâm linh, linh hồn, và thân thể anh em, được giữ không chỗ trách được trong sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”868

Tôi lại nữa, hỡi anh em, đã vượt quá thời gian đã định của một bài giảng thông thường, giữ anh em lâu hơn tôi thường làm. Xin tha thứ lỗi này; vì tôi hy vọng tôi đã không làm phiền anh em, gần trọn hai giờ đồng hồ, mà chẳng ích lợi gì cho anh em cả. Bây giờ hãy cầu nguyện, và ra về trong bình an. Nhờ sự giúp đỡ và ý muốn của Đức Chúa Trời, trong vài ngày tới tôi sẽ thêm phần còn lại của Mười Điều Răn. Nguyện ân điển của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy. A-men.

THẬP KỶ THỨ BA GỒM CÁC BÀI GIẢNG

ĐƯỢC VIẾT BỞI

HENRY BULLINGER.

3-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.

Về điều răn thứ tư của bảng thứ hai, mà theo thứ tự là điều răn thứ tám trong Mười Điều Răn, chớ trộm cắp. Về việc sở hữu và nắm giữ của cải riêng, và việc kiếm được chúng một cách đúng đắn và hợp pháp; chống lại nhiều loại trộm cắp.

ĐỂ duy trì và nuôi dưỡng đời sống và gia đình chúng ta, chúng ta là loài người cần của cải trần gian. Do đó, ngay sau các điều răn chạm đến việc bảo tồn mạng sống con người, và giữ cho nút thắt hôn nhân được thánh khiết, trong điều răn thứ tư này một luật lệ được ban ra về việc kiếm được, sở hữu, sử dụng và ban phát của cải và tài sản trần gian một cách hợp lệ. Điều này nhằm mục đích chúng ta không nên kiếm chúng bằng trộm cắp hay phương tiện xấu xa, chúng ta không nên sở hữu chúng một cách bất công, cũng không sử dụng hay tiêu xài chúng một cách bất hợp pháp. Công lý đòi hỏi chúng ta phải sử dụng của cải một cách tốt đẹp, và trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Bây giờ, vì luật pháp của Đức Chúa Trời là luật pháp của công lý, nên chúng nhất thiết phải nói bằng cách truyền lệnh rằng, “Chớ trộm cắp.” Những lời này, một lần nữa, tuy ít về số lượng; nhưng về ý nghĩa, chúng có tầm quan trọng rộng lớn. Vì trong điều răn này, chính sự trộm cắp hoàn toàn bị cấm; mọi mánh khóe lắt léo hoàn toàn bị cấm; sự lừa dối và gian trá bị trục xuất; mọi trò lừa gạt và gian lận hoàn toàn bị cắt đứt;869 lòng tham, sự lười biếng, sự phung phí, hay tiêu xài hoang phí, và mọi sự giao dịch bất công, đều bị ngăn cấm. Hơn nữa, một mệnh lệnh được ban ra tại đây để duy trì công lý, và đặc biệt trong các hợp đồng và giao kèo. Thật vậy, những rối loạn kỳ lạ được dấy lên và bắt đầu trong số những người của thế gian này về việc kiếm được, sở hữu, và tiêu xài của cải tạm thời.

Do đó, thật là thích hợp, rằng Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài, mà Ngài lập ra vì sức khỏe, lợi ích, và hòa bình của chúng ta, nên ấn định một tình trạng, và quy định một trật tự, cho của cải trần gian — như Ngài đã làm một cách tuyệt vời nhất trong luật này. Và để anh em có thể hiểu rõ hơn, lúc này tôi sẽ, nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bàn luận về việc sở hữu đúng đắn và kiếm được của cải trần gian một cách ngay thẳng. Trong luận văn này toàn bộ sự xem xét về sự trộm cắp trong mọi loại của nó sẽ được trình bày rõ ràng.

Vì việc sở hữu và nắm giữ của cải một cách đúng đắn không bị điều răn này cấm; nhưng chúng ta bị cấm kiếm chúng một cách bất công, sở hữu chúng một cách bất hợp pháp, và tiêu xài chúng một cách gian ác. Phải, nhờ điều răn này việc sở hữu đúng đắn của tài sản riêng870 được lập ra một cách hợp pháp và được xác lập vững chắc. Chúa cấm trộm cắp; do đó Ngài lập ra và xác nhận việc sở hữu đúng đắn của của cải trần gian. Vì bạn có thể trộm cắp điều gì, nếu mọi sự đều chung cho mọi người? Vì khi ấy bạn đã trộm cắp chính những thứ của mình, chứ không phải của người khác, nếu bạn lấy từ người khác điều người ấy có. Nhưng Đức Chúa Trời cấm trộm cắp; và vì vậy, bằng cách lập ra luật này Ngài xác nhận việc sở hữu riêng của những của cải đặc biệt. Nhưng vì có không ít người thuộc phái Anabaptist hung hăng, là những người phủ nhận tính riêng871 của những sở hữu riêng biệt872 này,873 tôi sẽ trình bày bằng một số chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh, rằng điều đó vừa được phép vừa được phê chuẩn từ xưa. Áp-ra-ham được gọi là cha của đức tin trong Kinh Thánh. Ê-li-ê-se, đầy tớ của ông, nói về ông: “Đức Chúa Trời đã ban phước cho chủ tôi một cách lạ lùng, đến nỗi người đã trở nên giàu có; và Ngài đã ban cho người chiên và bò, bạc và vàng, tôi trai và tôi gái, lạc đà và lừa;874 và người đã ban mọi điều người có cho con trai mình.” Hãy xem, Áp-ra-ham giàu có, và sở hữu theo quyền sở hữu riêng mọi điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông; và ông đã để lại tất cả, theo danh nghĩa thừa kế, như những của cải đặc biệt và riêng cho con trai mình là Y-sác. Do đó Y-sác và Gia-cốp đã sở hữu những của cải riêng và đặc biệt của mình. Hơn nữa, nhờ tay Môi-se, Đức Chúa Trời đã đem dân Ngài, là dân Y-sơ-ra-ên, vào đất hứa. Về các thửa đất của nó, Đức Chúa Trời đã chia cho các chi phái theo thăm, qua Giô-suê875 đầy tớ Ngài, chỉ định cho mỗi người một phần đặc biệt để sở hữu.

Nhờ luật pháp Ngài đã quy định rằng những cơ nghiệp ấy không nên bị trộn lẫn và lẫn lộn với nhau.876 Trong Sa-lô-môn và các đấng tiên tri, có nhiều điều răn và câu nói hướng đến mục đích này.

Nhưng tôi biết rất rõ rằng những kẻ cãi cọ phiền phức này phản đối, nói rằng Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc bởi những bằng chứng được lấy ra từ Cựu Ước này.877 Và dầu tôi có thể bác bỏ sự phản đối đó, và chứng minh rằng những chỗ trong Cựu Ước đó ràng buộc chúng ta phải ghi nhớ và noi theo chúng trong trường hợp này, tôi thà, vì sự ngắn gọn, viện dẫn một số bằng chứng ra từ Kinh Thánh của Tân Ước, để bịt miệng họ. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hết sức khen ngợi trong các môn đồ Ngài những việc làm thương xót, gồm có việc cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, mặc cho kẻ trần truồng, thăm viếng những tù nhân và những người đau ốm, và tiếp đãi những khách lạ và những người bị đày ải. Do đó Ngài ban cho các môn đồ Ngài quyền sở hữu riêng và nắm giữ của cải đặc biệt, nhờ đó họ có thể thẳng thắn làm điều lành cho người khác, và giúp đỡ người thiếu thốn và người đang khốn khổ. Nhưng một khi việc sở hữu đúng đắn của của cải riêng biệt bị lấy đi, những việc lành và bố thí nhất thiết phải hoàn toàn thiếu vắng: vì nếu mọi sự đều chung, thì bạn chẳng cho gì thuộc về bạn, mà mọi điều bạn tiêu xài đều từ của cải chung.

Tuy nhiên sứ đồ Phao-lô, trong thư gửi cho người Cô-rinh-tô, bảo mỗi người hãy để dành bố thí cho riêng mình, mà Phao-lô có thể nhận khi ông đến Cô-rinh-tô. Ông cũng truyền lệnh mỗi người hãy dâng bấy nhiêu tùy theo lòng mình vui lòng dâng, và tùy theo số lượng mà mỗi người sở hữu, chứ không phải tùy theo điều người ấy không sở hữu. Và dầu vậy, họ không nên dâng theo cách mà những người nhận được sẽ có thừa thãi, còn những người dâng sẽ bị thiếu thốn và thiếu những điều cần thiết. Cùng một sứ đồ ấy nói:

“Chúng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, rằng anh em hãy chăm lo sống yên lặng, và lo việc riêng của mình, và làm việc bằng chính tay mình, như chúng tôi đã truyền cho anh em: để anh em ăn ở một cách lương thiện đối với những người ở ngoài, và để anh em chẳng thiếu thốn điều gì.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11-12

Tôi có thể viện dẫn từ các thư khác của ông, nhiều bằng chứng khác cùng loại này; nhưng những bằng chứng này đủ để trình bày đầy đủ, rằng quyền sở hữu của cải, trong cả hai Giao Ước, được phép cho Cơ Đốc nhân.

Trong sách Công Vụ các Sứ Đồ, Công Vụ 4:32 chúng ta đọc rằng trong số những người thuộc Hội Thánh nguyên thủy và thuộc các sứ đồ mọi sự đều chung; nhưng điều tiếp theo trong cùng một sách ấy trình bày họ đã có loại thông công nào. Vì Lu-ca nói, “Không ai trong họ nói rằng vật gì mình có là của riêng mình.” Hãy xem đây, những Cơ Đốc nhân đầu tiên sở hữu nhà cửa, đất đai, và những của cải khác, theo quyền sở hữu riêng; và dầu vậy họ sở hữu chúng không phải như của cải của riêng mình, mà như của cải của người khác, và dường như là chung. Tuy nhiên, quyền sở hữu riêng vẫn còn trong tay người sở hữu. Và nếu bất cứ lúc nào nhu cầu đòi hỏi như thế, họ bán đất đai và nhà cửa của mình, và giúp đỡ nhu cầu của những người thiếu thốn. Nếu họ bán, thì điều họ bán chắc chắn là của riêng họ: vì không người tốt nào bán tài sản của người khác, mà chỉ bán điều thuộc về mình, hoặc điều người ấy đã nhận lấy để quản lý như của riêng mình. Hơn nữa, Thánh Phi-e-rơ, giải quyết toàn bộ cuộc tranh cãi này, nói với A-na-nia, “Khi đất còn, há chẳng phải là của riêng ngươi sao? Và khi đã bán rồi, há chẳng phải thuộc quyền ngươi sao? Vậy làm sao ngươi lại nói dối Đức Thánh Linh, và giữ lại một phần giá đất, như thể ngươi đã đem toàn bộ giá đất đến cho chúng ta?” Công Vụ 5:3-4 Đất còn trong quyền của A-na-nia để không bán; và khi đã bán, đất còn trong quyền của ông để giữ toàn bộ số tiền cho chính mình. Và vì việc làm đó, ông đã không bị loại khỏi Hội Thánh của những người trung tín. Do đó lúc bấy giờ, cũng như ngày nay, được tự do hoặc bán hoặc không bán đất đai và sở hữu của mình, và ban phát chung để cứu giúp người nghèo. Do đó, chỗ đó trong sách Công Vụ các Sứ Đồ không lấy đi quyền sở hữu riêng, cũng không truyền lệnh một sự thông công của cải của mỗi người như những người Anabaptist điên rồ của chúng ta đang ra sức lập ra.

Và vì tôi nhận thấy rằng một số người rất cứng nhắc bám lấy mặt chữ, và thúc ép một sự thông công của cải như thế, sẽ không phiền hà gì khi kể lại cho anh em, những người rất yêu dấu, những phán đoán của người khác chạm đến điểm này — ý tôi là, những ý kiến của những người, nhờ đối chiếu Kinh Thánh, đã làm cho vấn đề này hết sức rõ ràng và hiển nhiên.878

Dầu chúng ta đọc trong chương thứ hai của sách Công Vụ, rằng mọi người tin đều hiệp làm một,879 điều đó không nên được hiểu như thể, giống như các tu sĩ từ bỏ nhà riêng của mình, họ cùng sống chung, tất cả trong một nhà. Đúng hơn, như được thêm vào ngay sau đó, họ hằng ngày đồng lòng ở trong đền thờ. Không phải là họ bỏ việc mỗi người ăn trong nhà riêng của mình và cung cấp những điều thiên nhiên đòi hỏi, hay mỗi người bán nhà mình có; vì sau đó còn thêm rằng, “bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác.” Nếu họ bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, hãy để những người Anabaptist này trả lời, trong những nhà nào các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem đã bẻ bánh của họ. Trong nhà của những người không tin ư? Tôi nghĩ là không. Do đó, họ đã bẻ bánh và ăn uống trong nhà của những người trung tín. Vậy làm sao tất cả họ đều bán hay từ bỏ đất đai và nhà cửa của mình? Làm sao họ sống chung với nhau như những tu sĩ trong tu viện? Dầu Lu-ca nói rằng “hễ ai tin đều hiệp làm một,” điều đó phải được hiểu là, họ thường nhóm họp trong đền thờ. Vậy thì, sự thông công của cải trong số các Cơ Đốc nhân ấy chẳng là gì khác ngoài một việc bán, mà hạng người giàu có hơn đã làm đối với đất đai và nhà cửa của mình, để cuối cùng nhờ ban phát số tiền đó, người nghèo có thể được cứu giúp, kẻo bị sự thiếu thốn và đói kém ép buộc, họ có thể quay lại từ Cơ Đốc giáo sang Do Thái giáo. Hơn nữa, chúng ta đọc trong nhiều chỗ của sách Công Vụ, rằng Cơ Đốc nhân giữ cho mình việc sử dụng nhà cửa của mình và việc sắp đặt tài sản của mình; như trong chương thứ chín của sách Công Vụ chúng ta thấy về Ta-bi-tha, người đầy những việc lành, làm áo dài và quần áo cho các góa phụ và người nghèo. Trong chương thứ mười hai của sách Công Vụ chúng ta đọc rằng sứ đồ Phi-e-rơ, khi được đưa ra khỏi tù, “đến nhà Ma-ri, mẹ của Giăng, có tên khác là Mác, nơi nhiều người nhóm lại cầu nguyện.” Ông không nói là để ở, mà là để cầu nguyện; nhờ đó anh em có thể hiểu rằng hội chúng đã nhóm họp trong nhà đó để cầu nguyện.

Lại nữa, trong chương thứ chín, Phi-e-rơ ở nhiều ngày trong nhà Si-môn thợ thuộc da, là người Cơ Đốc nhân, và ở trong nhà riêng của mình. Và trong chương thứ mười một, “các môn đồ, tùy khả năng mỗi người, đã gửi sự giúp đỡ cho anh em ở tại Giê-ru-sa-lem.” Hãy xem đây, “tùy mỗi người,” ông nói, “có khả năng.” Nhưng các môn đồ có thể có khả năng nào, trừ khi họ có điều gì của riêng mình trong sự sở hữu? Trong chương thứ mười sáu, Ly-đi-a, người đàn bà bán vải tía, khi đã chịu phép báp-têm, nói, “Nếu các ông đã xét tôi là trung tín với Chúa, hãy vào nhà tôi, và ở lại đó.” Tại sao bà không nói bán nhà tôi đi, mà lại nói “vào nhà tôi,” trừ khi vì bà sở hữu nhà mình sau khi tin như thế, rằng bà làm cho nó thành chung cho các sứ đồ? Trong chương thứ hai mươi, Phao-lô khoe rằng ông đã không ham muốn vàng, bạc, hay quần áo quý giá của ai. Nhưng những lời này có ý nghĩa hay lý lẽ gì, trừ khi Cơ Đốc nhân được phép giữ việc sở hữu điều thuộc về mình? Và trong chương thứ hai mươi mốt, Phi-líp có một nhà và bốn con gái tại Xê-sa-rê. Tại sao ông không bán nhà mình? Phi-lê-môn, Phi-lê-môn 16.22 người tiếp đãi Phao-lô, cũng có cả nhà và đầy tớ. Do đó thật là rõ ràng và hiển nhiên nhất, rằng ý nghĩa của Đức Thánh Linh không phải là phải tuân theo một trật tự sống như những người này bày ra; mà là mỗi người phải quản lý nhà và gia đình mình một cách tốt đẹp, và cứu giúp nhu cầu của anh em, tùy theo khả năng của mình sẽ cho phép và chịu đựng được. Những chỗ khác cũng thuộc về mục đích này: I Ti-mô-thê 5, Tít 2, I Tê-sa-lô-ni-ca 4, II Tê-sa-lô-ni-ca 3. Và khi trong gần như mọi Thư của mình, Phao-lô quy định chức vụ và bổn phận của họ cho cha mẹ và con cái, cho chồng và vợ, cho chủ và đầy tớ, thì ông làm gì khác, ngoài việc dạy cách sắp đặt nhà cửa và gia đình chúng ta? Đến đây thôi.

Còn có thể nói thêm điều này nữa: rằng nhiều người giàu có trong Phúc Âm được ghi lại là những người thờ phượng Đức Chúa Trời? Giô-sép người A-ri-ma-thê, là người đã chôn Chúa sau khi Ngài bị đóng đinh, được nói là một người giàu có, và cũng là môn đồ của Đấng Christ. Các bà thì giàu có, đã theo Chúa từ Ga-li-lê, và lấy của cải cùng tài sản mình mà hầu việc Ngài và các môn đồ Ngài.

Quan thái giám giữ kho bạc của Nữ vương Can-đác là một người giàu có. Ta-bi-tha ở Giốp-bê, người mà Phi-e-rơ đã khiến từ chết sống lại, thì giàu có, và đã dùng tài sản mình cách rộng rãi cho những người nghèo khổ thiếu thốn. Ly-đi, người buôn vải tía, cũng giàu có; và còn vô số người khác nữa, vừa tin kính vừa trung tín. Mặc dù Chúa đã phán với người trẻ tuổi rằng: “Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi, bán những gì ngươi có, và cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời; rồi hãy đến mà theo ta;” Ma-thi-ơ 19:21 — đó không phải là một luật chung, hay một giáo lý đơn giản thuộc về mọi người. Đúng hơn, đó chỉ là một sự chứng minh, để tỏ ra rằng người trẻ tuổi mà Ngài nói cùng đó chưa hoàn toàn giữ luật pháp, như anh ta thật sự tưởng mình đã giữ. Vì anh ta tưởng mình đã làm đủ mọi sự, và chẳng còn thiếu gì. Vì người trẻ tuổi ấy quý của cải mình hơn Đức Chúa Trời và tiếng phán của điều răn Đức Chúa Trời. Vì anh ta đã buồn bã ra đi, và không làm theo điều Chúa đã truyền bảo; và nhờ đó anh ta đã tỏ ra rằng mình chưa giữ luật pháp. Hơn nữa, chúng ta có thể rút ra từ những chỗ khác rằng Chúa đã không bắt các môn đồ Ngài phải sống khốn khổ và ăn xin. Đức Chúa Trời cũng không khiến Phao-lô, sứ đồ, phải hổ thẹn mà lập luật cho người giàu, và định ra một thứ tự về cách họ phải cư xử.

“Đối với những kẻ giàu ở đời này,” ông nói, “hãy răn bảo họ chớ kiêu ngạo, chớ để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng; hầu cho họ làm lành, giàu về việc lành, sẵn lòng ban cho, vui lòng phân phát, chứa để cho mình một nền tảng tốt về ngày sau, đặng nắm lấy sự sống đời đời.” I Ti-mô-thê 6:17-19

Thuộc về điều này là những lời khuyên răn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là Đấng phán: “Các ngươi không thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời vừa hầu việc Ma-môn.” Lại rằng: “Của cải là những gai gốc bóp nghẹt hạt giống của lời Đức Chúa Trời.” Và lại rằng: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, người giàu vào nước thiên đàng thật khó. Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.” 880 Không nên làm cho tâm trí của những người giàu có hoàn toàn nản lòng và bị đẩy đến tuyệt vọng, như thể họ không thể nào được cứu.

Cũng vậy, họ phải được khuyên răn về những nguy hiểm cận kề, e rằng họ ngủ yên cách an toàn trên của cải mình, bị Sa-tan quyến dụ mà lạm dụng sự giàu có, trong khi thật ra họ nên dùng nó theo quy tắc của Sứ đồ, mà tôi vừa mới trích dẫn. Công đồng Gang-gơ,881 một công đồng rất cổ xưa, đã kết án cách phải lẽ những kẻ dạy rằng: “những người giàu trung tín không thể có hy vọng được Chúa cứu, trừ khi họ từ bỏ và lìa bỏ hết mọi của cải mình có.” 882 Thánh Âu-tinh ghi tên và xếp những người Apostolic vào danh mục, hay chuỗi hạt, các kẻ dị giáo: “Kiêu ngạo lấy danh hiệu ấy cho mình, họ đã không nhận vào đoàn thể mình bất cứ ai dùng sự chung sống với vợ mình, hay sở hữu tài sản riêng nào.” Sau đó ông thêm rằng: “Vì vậy họ là những kẻ dị giáo, bởi vì, tách mình ra khỏi Hội Thánh, họ nghĩ rằng những kẻ dùng và hưởng những điều mà chính họ thiếu thốn thì không có hy vọng được cứu. Họ giống như những người Encratite, và cũng được gọi bằng tên Apotactite.” 883 Của cải, thật vậy, tự nó không phải là xấu, nhưng là những ơn lành của Đức Chúa Trời; chính sự lạm dụng chúng mới làm cho chúng trở nên xấu. Nhưng tôi sẽ nói về cách dùng chúng sau này.

Bây giờ, tiếp theo đây là luận thuyết về việc kiếm của cải và sự giàu có, là những điều cần thiết cho việc nuôi sống đời sống và gia đình chúng ta. Nói về việc kiếm chúng, có một cuộc bàn luận dài dòng giữa các luật gia của chúng ta. Vì họ nói rằng của cải được kiếm theo luật của các dân tộc, và theo luật riêng của từng quốc gia. “Theo luật của các dân tộc” có nghĩa là: do sự chiếm hữu trước, do sự bắt giữ, do sự tìm thấy, do sự sinh ra, do sự vớt lên từ nước,884 do sự đổi loại, do sự tăng thêm trong tình trạng nô lệ, do sự pha trộn, do sự xây dựng, trồng trọt, gieo trồng, cày cấy trên mảnh đất không có người chiếm hữu, và do sự giao nhận. “Theo luật riêng của từng quốc gia” có nghĩa là: do sự chiếm hữu liên tục, do sự hưởng quyền theo thời hiệu, do sự ban cho, do di chúc, do di sản, do sự phong đất,885 do sự kế thừa, do sự khiếu nại, do sự mua bán.886 Nói riêng về tất cả những điều này sẽ là một công việc quá nhọc nhằn cho tôi nói, và cho quý vị nghe, hỡi những người rất yêu dấu, mà lại ít ích lợi.

Vì vậy, chúng ta sẽ khuôn những điều mình phải nói theo phong tục và tập quán của thời đại chúng ta; và chúng ta sẽ thốt ra điều gì có ích cho chúng ta. Trước hết, và trên hết mọi sự, chúng ta phải nhắm và bịt con mắt xấu, e rằng chúng ta bị cuốn đi bởi lòng tham muốn và ước ao quá độ. “Mắt là đèn của thân thể,” Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phán trong Phúc Âm, “vậy nếu mắt ngươi tốt, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng: nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì thân thể ngươi sẽ tối tăm cả.” 887 Tâm trí của con người, được phú cho đức tin và không bị nhiễm lòng tham muốn cùng dục vọng xấu xa, sẽ soi sáng mọi việc mà người ấy nắm lấy, theo đuổi, và làm. Nhưng nếu tâm trí người ấy bại hoại và ô uế, thì các việc làm của người ấy cũng sẽ mang mùi vị của sự bại hoại và ô uế. Vì vậy, đức tin và lương tâm ngay thẳng phải chế ngự và đánh bại lòng tham muốn cùng tính tham lam quá độ, là những điều bắt nguồn và đâm rễ từ sự không tin cậy, làm cho mọi mưu chước của con người, mọi tư tưởng, mọi lời nói và việc làm của người ấy trở nên không thánh và ô uế. Và để chúng ta có thể đủ sức mà bắt phục và đem chúng vào sự vâng phục, thì cần phải có ân điển của Đấng Christ giúp đỡ chúng ta — điều mà mọi người nam và người nữ có tâm trí tin kính đều cầu xin Đức Chúa Trời, bằng những lời cầu nguyện tin kính và trung tín.

Thật ích lợi khi chúng ta luôn đặt trước mắt mình, và khắc sâu trong lòng mình, giáo lý của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta về những điều này, cùng với sự dạy dỗ của các sứ đồ thánh của Ngài; giáo lý ấy không nhiều, để có thể dễ dàng ghi nhớ. Vì vậy chúng ta sẽ nhắc lại cho quý vị, hỡi những người rất yêu dấu, ba đoạn riêng biệt, hai đoạn trích từ Phúc Âm, và đoạn thứ ba trích từ Thánh Phao-lô.

Trong những đoạn này, như một bản tóm tắt hoàn hảo, quý vị có thể biết được bất cứ điều gì có thể đòi hỏi nơi những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán như vầy:

“Chớ chứa của cải ở dưới đất cho mình, là nơi có sâu mối và ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng hãy chứa của cải ở trên trời cho mình, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy. Vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó. Không ai có thể làm tôi hai chủ: vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia: các ngươi không thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời vừa hầu việc Ma-môn. Vậy nên ta phán cùng các ngươi, đừng lo lắng cho sự sống mình, sẽ ăn gì hoặc uống gì; cũng đừng lo lắng cho thân thể mình, sẽ mặc gì: sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn sao, và thân thể há chẳng quý hơn quần áo sao? Hãy xem loài chim trời, chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho; mà Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng. Các ngươi há chẳng quý hơn chúng sao? Ai trong các ngươi, nhờ lo lắng, có thể thêm một thước cho chiều cao mình được? Còn về quần áo, sao các ngươi lo lắng? Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thế nào: chúng chẳng làm lụng, cũng chẳng kéo sợi; mà ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa trong những hoa đó. Vậy nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như thế, là cỏ nay còn sống, mai bị ném vào lò; Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi kẻ ít đức tin? Vậy, chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? hoặc: Chúng ta sẽ uống gì? hoặc: Chúng ta sẽ mặc gì? Vì dân ngoại tìm kiếm mọi điều đó. Vì Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần dùng mọi điều đó. Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, thì mọi điều đó sẽ được thêm cho các ngươi. Vậy, chớ lo lắng về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.” Ma-thi-ơ 6:20-34

Chúa phán như vậy trong chương thứ sáu của Phúc Âm theo Ma-thi-ơ.

Lại nữa, trong chương thứ mười hai của Phúc Âm theo Thánh Lu-ca, Ngài phán: “Hãy giữ mình, và chớ tham lam: vì sự sống của người ta không cốt tại của cải mình dư dật:” nghĩa là, sự sống không cần sự dư thừa, hay không ai cần hơn mức đủ dùng.

“Và Ngài phán một thí dụ rằng: Ruộng của một người giàu kia sinh lợi nhiều lắm; người bèn tự nghĩ rằng: Ta phải làm thế nào, vì không có chỗ chứa hết sản vật? Người nói: Ta sẽ làm thế này: ta phá kho tàng của ta, xây kho lớn hơn, rồi thâu trữ hết sản vật và của cải ta vào đó; và ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải chứa để dùng nhiều năm; hãy nghỉ ngơi: ăn, uống, và vui chơi. Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại, chính đêm nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi lại: vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai? Kẻ nào thâu trữ của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy.” Lu-ca 12:15-21

Phao-lô, khí cụ của sự tuyển chọn, noi theo thầy và chủ mình trong mọi sự, kêu lên và nói:

“Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn: vì chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, và chắc cũng chẳng đem gì ra được; nhưng có ăn có mặc thì phải thỏa lòng. Vì những kẻ muốn giàu có thì sa vào sự cám dỗ và bẫy rập, và vào nhiều sự tham muốn dại dột và có hại, là những sự làm cho người ta chìm đắm trong sự hư mất và diệt vong. Vì sự tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác; có kẻ vì ham muốn nó mà lạc khỏi đức tin, và tự chuốc lấy nhiều điều đau đớn. Nhưng hỡi con người của Đức Chúa Trời, hãy tránh xa những điều đó; và tìm theo sự công bình, sự tin kính, đức tin, sự yêu thương, sự nhịn nhục, sự nhu mì,” vân vân. I Ti-mô-thê 6:6-11

Vì vậy, bất cứ ai có ý định nhờ lao động thân thể, hay bất cứ nghề buôn bán nào, để kiếm sống và những điều cần thiết cho mình và gia đình mình, thì hãy lấy những lời răn dạy tin kính này thay cho thuốc giải độc,888 và những phương thuốc lành mạnh khác để củng cố tâm trí mình chống lại sức mạnh độc hại của lòng tham lam nhiễm độc, và bệnh dịch lây lan của tính tham lam. Và khi nhờ thuốc giải độc này, được pha chế bởi giáo lý của các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ, người ấy đã củng cố tâm trí mình chống lại bệnh dịch, thì hãy lập tức hướng mình vào một công việc lao động và một nghề nghiệp nào đó.

Nhưng mỗi người hãy chọn cho mình một nghề nghiệp lương thiện và có ích, chứ không phải một nghề vô ích, hay một khoa học gây hại cho người khác. Và cuối cùng, mọi người hãy tránh sự lười biếng như tránh bệnh dịch hay bệnh truyền nhiễm. Và bây giờ, lại nữa, trong trường hợp này, chúng ta hãy nghe những lời từ trời của sứ đồ thánh Phao-lô, là người phán:

“Chúng tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà truyền bảo anh em, hỡi anh em, hãy lánh xa mọi người anh em ăn ở bừa bãi, không theo lệ luật 889 mà người ấy đã nhận nơi chúng tôi. Vì khi chúng tôi ở cùng anh em, chúng tôi đã bảo anh em điều này: rằng nếu ai không chịu làm việc, thì cũng đừng ăn. Vì chúng tôi nghe nói có kẻ trong anh em ăn ở bừa bãi, chẳng làm việc gì hết, mà chỉ chăm lo chuyện vô ích. Đối với những kẻ như vậy, chúng tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ mà truyền và khuyên bảo rằng, hãy làm việc yên lặng, mà ăn bánh của mình.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-12

Trong mọi thời đại, và giữa mọi người lương thiện, cả sự lười biếng lẫn những nghề nghiệp vô ích đều luôn bị lên án. Hê-si-ốt đã nói:

Cả thần linh lẫn loài người đều ghét

Kẻ lười biếng tay khoanh trước ngực, 890

Chẳng làm việc ích chung,

Mà chỉ ẩn núp, sống không

Chịu khó nhọc; như con ong mật lười,

Sống nhờ của cướp đoạt

Mà những con ong chăm chỉ

Đã nhọc công làm ra.

Và Sô-phô-clơ đã nói:

Nơi nào sự lười biếng ấp ủ,

Chẳng bao giờ có trứng tốt nở ra. 891

Vì Đức Chúa Trời không giúp đỡ những kẻ biếng nhác và những kẻ chậm chạp lười biếng. Bây giờ, tôi gọi những nghề nghiệp vô ích là những nghề mà những kẻ nhàn rỗi và có tính xấu dùng để quấy rầy những người lân cận, và lừa dối người khác.

Tôi thú nhận, họ có làm một nghề, nhưng là một nghề hoàn toàn bất hợp pháp và vô ích cho mọi người, trừ chính họ, là những người nhờ đó mà thu được lợi nhuận quá mức. Thuộc loại này là những kẻ cho vay nặng lãi, những kẻ đầu cơ tích trữ,892 những kẻ bán hàng rong, và những kẻ khác, có nhiều mánh khóe để biện hộ 893 cho mình bằng một vẻ bận rộn giả tạo, như một con heo bị nhốt để vỗ béo trong chuồng. Còn những kẻ mà của cải đến với họ nhờ của cải, chứ không phải nhờ lao động hay sự siêng năng của chính họ,894 mà nhờ sự thừa hưởng di sản của tổ tiên để lại, thì hãy xét xem của cải đã rơi vào phần mình nhờ thừa hưởng đó đã được kiếm bằng cách nào. Và nếu họ nhận thấy mình là người thừa hưởng những của cải kiếm được cách bất chính, thì hãy rộng rãi, và đền bù cho chúng,895 chớ nhân đôi điều ác trong việc chiếm hữu cách bất chính, và càng gian ác hơn khi tiêu hóa điều đến từ hư không. Chớ đặt lòng tin cậy nơi của cải kiếm được cách gian ác của mình, cũng chớ buông mình vào sự lười biếng, nhưng hãy cứ bận rộn trong một việc lương thiện nào đó. Tuy nhiên, thông thường xảy ra rằng của cải kiếm được cách gian ác lại bị tiêu xài rất trụy lạc.896 Vì vậy cách tốt nhất là hoặc làm người thừa hưởng của một người tốt, công chính, và rộng rãi; hoặc tìm cách bằng lao động và nhọc nhằn của chính mình,897 để có đủ mà nuôi sống cả đời mình lẫn đời sống của gia đình mình.

Nhưng nhiều người nghi ngờ ở đây, và đặt điều này thành vấn đề: trước hết, việc thương lượng, và mua bán, có hợp pháp hay không; và rồi, nghề nghiệp nào, trong tất cả các nghề khác, thích hợp nhất cho một người tin kính. Những kẻ còn vướng mắc với các nghi ngờ này, tôi mong họ xét những lý lẽ sau đây. Trước hết, rõ ràng là các khế ước phần lớn là tự nguyện, và các cuộc mua bán được thực hiện với sự đồng ý chung của người mua và người bán; để mỗi người có thể suy xét, và chọn điều mình muốn có, xem nó có tốt nhất cho mục đích của mình hay không. Thuộc loại này là sự trao đổi đồ vật, sự bảo lãnh, sự cho thuê, sự thuê mướn, sự cầm cố, sự vay mượn, sự cho vay, sự lập giao ước, sự mua, sự bán, và những điều khác tương tự.

Những điều này, như kinh nghiệm chứng tỏ, ngay cả những người thánh khiết nhất cũng không thể thiếu được, bao lâu họ còn sống trong thế gian yếu đuối này. Đức Chúa Trời của luật pháp cũng không cấm những loại khế ước này ở bất cứ nơi nào, mà đúng hơn Ngài đặt chúng trong nước cộng hòa của Y-sơ-ra-ên, để dân chúng biết và nhận rằng chúng là các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Sự lạm dụng, lừa dối, gian xảo, và sự tin cậy nơi chúng thì bị lời của Chúa cấm hẳn. Vì vậy, nếu ai dùng chúng cách chừng mực, không bám víu vào chúng, hay đặt lòng tin cậy nơi chúng, thì người ấy không phạm tội. Ở đây, lại nữa, chúng ta hãy nghe lời của sứ đồ:

“Những kẻ có vợ hãy như không có; những kẻ khóc lóc hãy như không khóc lóc; những kẻ vui mừng hãy như không vui mừng; những kẻ mua hãy như không được của; và những kẻ dùng thế gian này hãy như không dùng. 898 Vì hình trạng thế gian này qua đi.” I Cô-rinh-tô 7:29-31

Cũng vậy, không nơi nào chúng ta đọc thấy rằng những lợi lộc công chính và hợp pháp đã từng bị cấm vào bất cứ lúc nào. Thật vậy, Chúa ban phước cho lao động và nhọc nhằn của các tôi tớ yêu mến Ngài, để cũng như trong đức hạnh, họ cũng có thể tăng trưởng trong của cải và tài sản. Các gương của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp chứng tỏ rõ ràng điều này. Ngay cả các sứ đồ cũng không bảo chúng ta 899 đừng tìm kiếm lợi lộc nào, mà chỉ răn bảo chúng ta giữ mình khỏi ham muốn lợi lộc xấu xa.

Có nhiều nghề nghiệp khác nhau giữa loài người; và tình trạng cùng hoàn cảnh của con người cần nhiều điều khác nhau. Có một nghề nghiệp, hay loại lao động thô hơn, được thực hành bằng sức tay và sức thân thể hơn là bằng nghệ thuật (mặc dù nó không hoàn toàn thiếu trí tuệ và sự khôn ngoan). Cũng có một lao động tinh tế và tế nhị hơn: lao động của trí tuệ; mặc dù nó không được thực hiện mà không có thân thể và sức lực của con người, nhưng nó được hoàn thành bằng trí tuệ hơn là bằng sức thân thể của người lao động. Thuộc loại thứ nhất là tất cả những nghề nghiệp hay khoa học thường được gọi là nghề thủ công, trong đó chúng ta cũng kể việc buôn bán, việc làm ruộng, và việc chăn nuôi gia súc.

Thuộc loại sau là việc học các ngôn ngữ, y học, luật pháp, thần học nhất là, triết học, và cuối cùng là việc cai trị một nước cộng hòa. Các tổ phụ, thật vậy, là những người vô tội và xuất sắc nhất, phần lớn hoặc làm ruộng, hoặc chăn nuôi gia súc để sinh lợi. Có nhiều gương: A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Gióp, và những người khác. Người Lê-vi và các tiên tri sống bằng việc học tập và chức vụ trong Hội Thánh. Nghề 900 buôn bán không bị lên án ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh; nhưng những thương nhân bị lên án là những kẻ chẳng kính sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà dùng những mánh khóe kỳ lạ và mưu mẹo tinh vi để lừa dối và gian lận anh em cùng những người lân cận mình. Vì Gia-cơ, sứ đồ của Đấng Christ là Chúa chúng ta, phán:

“Hỡi những kẻ nói rằng: Hôm nay hay ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán, và kiếm lợi: mà các ngươi chẳng biết ngày mai sẽ ra sao; vì sự sống của các ngươi là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi tan đi. Các ngươi phải nói: Ví bằng Chúa muốn, và chúng ta còn sống,901 thì sẽ làm việc này việc kia.” Gia-cơ 4:13-15

Ly-đi cũng không bị chê trách vì bán vải tía, trong sách Công Vụ các Sứ đồ. Sa-lô-môn, nơi ông ca ngợi một người nội trợ tốt, đã khen ngợi bà rất nhiều vì bà làm ăn tốt. Châm Ngôn 30:1 Tất cả các vua nổi danh đều sống bằng việc cai trị nước cộng hòa của mình; cũng như Giô-sép đã làm, người bảo tồn Ê-díp-tô, và Đa-ni-ên, người đứng đầu kế bên vua tại Ba-by-lôn và Mê-đi. Vì có nhiều chi thể trong thân thể con người, và nhiều công dụng khác nhau mà chúng được dùng; thế mà, dầu vậy, chúng vẫn có thể hòa hợp, và cùng nhau giữ gìn và bảo vệ thân thể; cũng vậy, Đức Chúa Trời đã định ra nhiều nghệ thuật và nghề nghiệp khác nhau cho con người lao động; thế mà, dầu vậy, Ngài muốn tất cả chúng đều phục vụ lợi ích chung của nước cộng hòa.

Nhưng bây giờ không phải việc của tôi là dứt khoát tuyên bố nghề nghiệp nào trong tất cả các nghề này mà một người tin kính nên chọn trước hết, rồi sau đó thực hành. Mỗi người hãy tự mình cân nhắc những điều tôi đã trình bày cho đến đây; rồi hãy tự tìm kiếm và thử mình, xem loại đời sống và nghề nghiệp nào mà tâm trí mình sẵn lòng nhất, và mình thích hợp và có ích nhất cho nghề nào.

Người ấy cũng hãy chăm chú xét xem, nghệ thuật nào đơn giản nhất và hợp với thiên nhiên nhất; và nghề nghiệp nào ít cần đến mưu mẹo và lừa dối nhất; và cuối cùng, khoa học nào ít kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời và sự đối xử công chính nhất. Khi điều này đã được xem xét kỹ,902 thì mỗi người hãy tự chọn cho mình điều mà mình cho là thích hợp và lành mạnh nhất, cả cho linh hồn lẫn thân thể mình. Chúng ta không thể tất cả đều cày cấy ruộng đất, cũng không phải mọi đầu óc đều có khả năng tiếp nhận sự học vấn như nhau; chỉ một số ít trong nhiều người cai trị nước cộng hòa; và không phải ai cũng thích hợp làm thợ thủ công. Mỗi người có tính khí riêng; mỗi người được Đức Chúa Trời cảm hứng; mỗi người có sự giúp đỡ và lời khuyên của bạn bè và những người thiện chí; mỗi người có những cơ hội riêng; và mỗi người có quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Hãy bằng lòng với những điều đó và cứ giữ mình trong chúng, để các điều răn của Đức Chúa Trời vẫn giữ quyền ưu tiên.

Nhưng đối với người lao động, và chịu khó trong nghề nghiệp mình, những quy tắc khuyên răn sau đây cũng cần thiết như những quy tắc đã được kể ra. Vì trước hết, mọi người phải coi chừng sự hoang phí hay phóng túng, trong ăn uống, quần áo, sự chải chuốt cầu kỳ cho thân thể, và những tòa nhà lộng lẫy; những chi phí không cần thiết phải luôn được tiết kiệm. Vì ý muốn của Chúa là mỗi người nên giữ, chứ đừng tiêu xài của cải mình có, ở nơi không có nhu cầu nào đòi hỏi. Vì Chúa ghét và gớm sự phóng túng cùng chi phí không cần thiết để nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo của mình. Hơn nữa, người hoang phí của cải của chính mình, phần lớn lại ham muốn của cải của người khác. Từ đó sinh ra vô số tai họa, đe dọa, âm mưu, lừa dối trắng trợn, mánh khóe trơ trẽn, giết người, và nổi loạn. Thứ hai, người lao động trong chức vụ mình hãy nhanh nhẹn và siêng năng; hãy tỉnh thức và có thể chịu đựng lao động; người ấy chớ là kẻ biếng nhác,903 hay một kẻ bất xứng hoặc lười biếng. Bất cứ việc gì người ấy làm, hãy làm với đức tin và sự siêng năng. Sự lười biếng và chậm chạp hoàn toàn làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Chúa không chấp nhận cái miệng ngáp và đôi tay khoanh lại, là những dấu hiệu của giấc ngủ thường theo sau người cẩu thả, là kẻ bỏ bê tình trạng và hoàn cảnh của nhà cửa và gia đình mình.904

Nhưng mặt khác, Kinh Thánh hết sức khen ngợi những người lao động trung tín, và những người tốt và tận tâm trong công việc. Xin hãy nghe, tôi nài xin quý vị, những lời vàng của Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong mọi người. Nơi ông trách những kẻ biếng nhác, ông nói:

“Hãy đi đến loài kiến, hỡi kẻ biếng nhác; xem xét đường lối nó, và học khôn. Nó chẳng có quan trưởng, quan cai, hay vua chúa; mà trong mùa hè nó sắm sẵn lương thực, và trong mùa gặt nó thâu trữ đồ ăn. Hỡi kẻ biếng nhác, ngươi sẽ nằm ngủ cho đến chừng nào? Bao giờ ngươi mới thức dậy khỏi giấc ngủ? Ừ, hãy ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay lại để nghỉ ngơi một chút: và trong khi đó sự nghèo khổ sẽ đến với ngươi như một kẻ đi đường, và sự thiếu thốn như một người có vũ khí.” Châm Ngôn 6:6-11

Lại nữa, Đa-vít kêu lên trong các Thi Thiên: 905 “Ngươi sẽ được ăn công việc của tay mình: phước cho ngươi, và ngươi sẽ được may mắn.” Còn có thể nghĩ gì về điều này nữa: rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã không muốn A-đam sống nhàn rỗi trong địa đàng, là nơi hạnh phúc ấy, vì tình trạng và hoàn cảnh của ông? Vì Ngài đã truyền cho ông chăm sóc và sửa soạn khu vườn tốt đẹp ấy. Vì vậy, những kẻ nhàn rỗi là những kẻ bất hạnh nhất trong mọi người phàm; và những kẻ lười biếng buồn ngủ chẳng qua chỉ là một khối đất vô dụng không có người chiếm.906 Cuối cùng, người thợ hãy lưu ý, đừng làm hại ai bằng nghề hay công việc của mình. Và đây hãy là quy tắc cho người ấy, để giữ mắt mình nhìn vào trong mọi việc buôn bán và công việc thuộc khoa học của mình: “Hễ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ; và điều gì các ngươi không muốn người ta làm cho mình, thì chớ làm điều đó cho họ.” 907 Hơn nữa, ngươi làm hại người khác bằng hai cách khác nhau; đó là, bằng cách giữ lại, và lấy đi — ví dụ, nếu ngươi giữ lại điều ngươi nợ, mà điều ấy không phải của ngươi; hoặc nếu ngươi lấy đi điều thuộc về người khác, mà người ấy không nợ ngươi. Nhưng, tôi sẽ nói khá rộng rãi ngay bây giờ, về sự hại gây ra trong việc giữ lại và lấy đi, để nhờ đó quý vị hiểu rõ hơn điều răn của Chúa: “Ngươi chớ trộm cắp,” và nhận thức cách hoàn hảo hơn có những loại trộm cắp nào.

Trộm cắp, người ta nói, là sự lấy lén lút cách gian dối của cải của người khác, có thể di chuyển được và thuộc về thân thể, được thực hiện trái với ý muốn của chủ sở hữu, với ý định kiếm lợi hoặc từ chính vật ấy, hoặc từ việc dùng nó, hoặc từ việc chiếm hữu nó. Vì vậy, người ta nói, một người điên không phạm tội trộm cắp; vì không thể tìm thấy nỗ lực gian xảo hay lừa dối nào trong người ấy. Người ta cũng nói, người vì lầm lẫn, chứ không phải vì ác ý cố định, mà lấy của người khác thay cho của mình, thì không thể bị kết tội 908 trộm cắp. Nhưng người chỉ đặt tay lên vật ấy thì không được gọi là kẻ lấy lén lút cách gian dối, mà chỉ người nào, bằng bất cứ cách nào, chuyển vật ấy khỏi sự chiếm hữu của chủ sở hữu thật sự mới được gọi như vậy. Bây giờ người ta nói rằng điều ấy được thực hiện trái với ý muốn của chủ sở hữu, không những nếu nó bị lấy đi bằng sức mạnh và bạo lực: mà còn nếu chủ sở hữu không biết việc lấy đi ấy; hoặc nếu chủ biết, mà vẫn không thể ngăn cấm họ; hoặc nếu chủ có thể ngăn cấm họ, mà vì lý do nào đó vẫn không ngăn cấm. Cũng không phải không có lý do mà người ta thêm rằng trộm cắp được phạm vì lợi lộc và ích lợi. Vì nếu ai đùa giỡn, hay vì một lý do lương thiện nào khác, mà lấy đi vật gì, thì người ấy không vì đó mà đáng bị gọi là kẻ trộm. Nhưng họ phân ra hai loại trộm cắp: trộm cắp lộ rõ, như trộm cắp mà kẻ trộm bị bắt quả tang; và trộm cắp không lộ rõ, như khi, sau hành vi ấy, người ta bị kết tội trộm cắp. Có một cuộc bàn luận dài dòng về những điều này trong Digestorum Lib. XLVII. tit. 2.909 Chúng ta hãy trở lại để mở rộng thêm đề tài hiện tại của mình.

Việc giữ lại của ngươi làm hại người khác khi, trong việc mua bán, ngươi dùng thước đo giả hay cân giả. Quy tắc này được gọi là sự trao đổi bất chính và giả dối; tôi muốn nói, sự trao đổi tiền bạc trong ngân hàng.910 Nói về những điểm này, chúng ta sẽ chỉ thuật lại các điều răn và lời phán của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng trong sách Lê-vi đã đặt điều này làm luật:

“Các ngươi chớ làm điều bất chính trong việc xét đoán, trong thước, trong cân, hay trong sự đo lường: các ngươi phải có cân thật, quả cân thật, một ê-pha thật” (nghĩa là, một giạ hay một peck 911 trong việc đo lường đồ khô), “và một hin thật,” (nghĩa là, một pint rưỡi trong việc đo lường đồ lỏng, hay một phần mười hai của một pint rưỡi 912). “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là Đấng đã đem các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” Lê-vi Ký 19:36 Trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta đọc: “Ngươi chớ có trong bao mình hai thứ quả cân, một thứ lớn một thứ nhỏ. Ngươi cũng chớ có trong nhà mình hai thứ đấu, một thứ lớn một thứ nhỏ” (để khi nhận hay mua, ngươi dùng thứ lớn hơn, và khi chi ra hay bán, ngươi dùng thứ nhỏ hơn); “nhưng ngươi phải có quả cân công bình và ngay thẳng, và ngươi phải có đấu công bình và ngay thẳng; hầu cho ngày của ngươi được dài trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Vì phàm ai làm những điều như vậy, và phàm ai làm điều bất chính, đều là gớm ghiếc cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:13-16 Thuộc về điều này là lời phán của Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn, nơi ông nói: “Hai thứ quả cân, và hai thứ đấu, cả hai đều là gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 20:10 Nhưng có điều gì có thể nghe hay nghĩ đến, mà nghiêm trọng và khủng khiếp hơn một người là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời của mình?

Cũng trong chương thứ sáu của Mi-chê, Chúa đe dọa nhiều hình phạt khác nhau và nghiêm trọng, mà Ngài định giáng xuống trên cổ những kẻ không dùng sự công chính trong cân và thước đo. Vậy, tại sao chúng ta không tránh làm điều sai trái và bất chính, mà chọn thà được hạnh phúc hơn là bất hạnh; và lắng nghe Chúa, là Đấng phán: “Hãy cho người ta đấu tốt, đong đầy, lắc cho dẽ xuống, và tràn ra; vì các ngươi lường cho người ta mực nào, thì người ta cũng lường lại cho các ngươi mực ấy.” Lu-ca 6:38 Vì vậy, chúng ta hãy hoàn toàn tin chắc rằng của cải kiếm được bằng mưu mẹo và trộm cắp không thể thịnh vượng lâu dài, cũng không thể đem lại sức khỏe cho chúng ta khi hưởng thụ.

Lại nữa, người ta bị thiệt hại bởi những kẻ chiếm giữ các sản nghiệp thuộc về người khác, mà vẫn giữ lại; những kẻ phá vỡ lời hứa, và lừa dối người ta trong các khế ước, mua bán, và giao ước; những kẻ làm ra vẻ như đã cho vật ấy, mà thực ra hoặc họ đổi vật ấy, hoặc họ giữ lại cho mình bằng một mưu mẹo che đậy nào đó; hoặc họ trả lại vật ấy sau khi đã làm hư hỏng hay phá hủy hoàn toàn nó.

Cả hai điều này, thật vậy, đều là gian lận và gian xảo cùng lừa dối trắng trợn. Nhưng bây giờ, nhân tiện, hãy ghi nhớ điểm rõ ràng và thường thấy này về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời: rằng những kẻ chiếm giữ cách sai trái sản nghiệp của người khác đều đoản mệnh, và là những kẻ bất hạnh nhất trong mọi người khác. Nói về những kẻ giữ lại cách sai trái này, Sa-lô-môn tuyên bố rằng họ sẽ chẳng tìm được lợi lộc gì. Vì lợi lộc kiếm được cách bất chính, dầu lớn đến đâu, thì đúng hơn đáng được gọi là lỗ lã chứ không phải lợi lộc.

Thuộc về giới răn này là những vật tìm được, mà ngươi chối với người đòi lại, như thể ngươi hoặc chưa tìm thấy chúng, hoặc ngươi cho rằng chúng thuộc về ngươi theo luật pháp. Thuộc về điều này là vật cầm cố, hay vật thế chấp, mà ngươi giữ lại. Một người đi xa đến một xứ xa đã giao phó cho ngươi một số đĩa bạc, và một cân vàng, để giữ cho ông ta đến khi trở về, vì ông ta hy vọng ngươi sẽ giữ chúng an toàn. Nhưng khi ông ta trở về, lúc ông ta đòi lại chúng, ngươi chối bỏ sự việc. Làm như vậy, ngươi đã ăn cắp chúng khỏi ông ta, và làm vỡ niềm tin mà bạn ngươi đã đặt nơi ngươi; và cuối cùng, ngươi đã nhân đôi tội lỗi. Một người nghèo đã cầm cố 913 cho ngươi một vật quý giá mà người ấy rất quý trọng. Khi người ấy đòi lại, với tiền mặt sẵn trong tay để trả số tiền đã vay trên vật ấy, ngươi chối không trả vật cầm cố cho người ấy; ngươi cãi cọ với người ấy, và dùng mưu mẹo để lừa người ấy mất vật cầm cố. Làm như vậy, ngươi ăn cắp nó khỏi người ấy. Hơn nữa, Chúa đã ban những luật khác cho dân Ngài với mục đích và hiệu quả này, nói về việc lấy vật cầm cố hay vật thế chấp.

Vì trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký Ngài phán: “Chớ ai lấy cối dưới hay cối trên làm vật cầm cố: vì người ấy đã cầm mạng sống của mình giao cho ngươi.” 914 Vì cũng như Ngài đã phán: ngươi chớ lấy khỏi tay người lân cận mình thay cho vật cầm cố, vật mà nhờ đó người ấy kiếm sống và nuôi gia đình mình: vì nhờ đó ngươi lấy khỏi người ấy cả mạng sống lẫn sự sống. Và ngay sau đó Ngài phán: “Khi ngươi cho anh em mình vay mượn vật gì, ngươi chớ vào nhà người ấy để lấy vật cầm cố từ đó; nhưng hãy đứng ngoài, để người đã vay mượn của ngươi đem vật ấy ra ngoài cho ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:10-11

Chúa cấm sự tàn nhẫn, và không muốn người giàu quá khắt khe trong việc lục soát nhà của người nghèo, cũng không quá tò mò 915 trong việc lấy vật cầm cố khỏi tay người nghèo. Vì sau đó Ngài thêm rằng: “Và nếu đó là một người nghèo, ngươi chớ ngủ với vật cầm cố của người ấy; nhưng hãy trả vật cầm cố cho người ấy khi mặt trời lặn, để người ấy được ngủ trong áo xống của mình, và chúc phước cho ngươi; và điều đó sẽ được kể cho ngươi là sự công bình trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:12-13

Cuối cùng, những kẻ giữ lại tiền công của người làm thuê gây thiệt hại cho những người lân cận mình hơn hết. Tiền công của người làm thuê bị giữ lại bằng hai cách khác nhau: vì hoặc ngươi không bao giờ trả nó; hoặc ngươi trả nó với sự miễn cưỡng và càu nhàu, ngươi trì hoãn việc trả quá lâu, hoặc giảm bớt một phần tiền công của người ấy. Nhưng hãy ghi nhớ rằng, danh xưng người làm thuê có ý nghĩa rộng rãi, và được mở rộng cho mọi loại thợ thủ công. Những người giàu có thuộc loại thường ngày ngày nay có thói quen dùng sự giúp đỡ của thợ thủ công, và bảo họ ghi chép tiền công và lương bổng của mình vào sổ sách kế toán. Trong khi đó, dầu họ thấy những người nghèo này thiếu tiền, họ vẫn không trả dù chỉ một xu. Thật vậy, khi những người này đòi món nợ đến hạn, những người giàu dùng lời cay đắng đối đáp họ, và đuổi họ đi tay không, cho đến khi chính họ muốn trả. Và như vậy những người giàu dại dột và gian ác này không ngừng phung phí cách phóng túng trong sự trụy lạc, chính những điều không rõ ràng thuộc về họ, mà họ giữ lại từ những người nghèo khác. Vì vậy, chúng ta hãy nghe các luật pháp và sự phán xét của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta về sự lạm dụng khủng khiếp và lỗi lầm đáng ghét này. Trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta đọc:

“Ngươi chớ ức hiếp, chớ giữ lại tiền công của kẻ làm thuê, là người thiếu thốn và nghèo khổ, dầu người ấy là anh em ngươi, hay là khách lạ ở trong xứ ngươi và trong các cửa thành ngươi; nhưng ngươi phải trả tiền công cho người ấy trong ngày đó, chớ để mặt trời lặn trên nó, vì người ấy thiếu thốn, và người ấy nắm giữ sự sống mình bằng tiền công,” (nghĩa là, người ấy đặt hy vọng của đời sống mình nơi nó, như kẻ trông cậy sống nhờ nó,) “e rằng người ấy kêu lên cùng Đức Giê-hô-va, và điều ấy trở nên tội lỗi cho ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14-15

Những lời của sứ đồ Gia-cơ rất phù hợp với luật pháp này của Chúa, nơi ông nói:

“Kìa, tiền công của những kẻ làm thuê đã gặt ruộng các ngươi, mà các ngươi giữ lại cách gian lận, đang kêu la; và tiếng kêu của những kẻ đã gặt đã thấu đến tai Chúa vạn quân.” 916

Có điều gì khủng khiếp hơn cho tai người nghe chăng? Tiền công của người làm thuê, bị giữ lại, đang kêu la, và kêu thấu lên tận trời; và hơn hết, nó thấu đến tai của Đức Chúa Trời rất công chính, nghiêm khắc, và quyền năng. Vậy bây giờ những kẻ lừa dối này có thể trông đợi gì từ tay Đức Chúa Trời, ngoài hình phạt nặng nề giáng xuống trên đầu bị rủa sả của chúng? Vì vậy, Tô-bít kết luận vấn đề này cách rất đúng và ngắn gọn, và đưa ra lời khuyên tuyệt vời cho mọi hạng người, nói rằng: “Hễ ai làm việc gì cho ngươi, hãy trả tiền công cho người ấy ngay lập tức, và chớ để tiền công của kẻ làm thuê ngươi ở lại với ngươi chút nào. Vì làm như vậy, và kính sợ Đức Chúa Trời, ngươi sẽ được cảm ơn.” Tô-bít 4:14

Tiếp theo là phần thứ hai hay thành viên thứ hai của sự thiệt hại, gồm trong việc lấy đi của cải của người khác. Và việc lấy đi này cũng có nhiều loại khác nhau.

Bây giờ, chỗ đầu tiên trong các loại này được dành cho chính tội trộm cắp (mà chúng ta đã nói đôi chút trước đây). Tội trộm cắp này được phạm, không những trong việc lấy đi tiền bạc, mà còn trong hàng hóa, và việc giao dịch sai trái trên đất của người khác, trong việc dời các mốc giới hay đá ranh;917 và bất cứ điều gì được chuyển đi, chối bỏ, hay lấy đi hoàn toàn, trái với mọi lẽ phải; hay bất cứ điều gì, cách ác ý, trái với mọi lương tâm và sự đồng ý của bên kia (nghĩa là, của chủ sở hữu thật sự), bị trì hoãn, hay thoái thác,918 cho đến khi một thời gian dài hơn mức đáng lẽ đã trôi qua. Vì trong chương thứ mười chín của sách Lê-vi, Chúa đặt điều này làm luật, và phán: “Ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ nói dối; không ai được đối xử gian dối với người lân cận mình.” Ê-phê-sô 4:25, 28 Và Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: “Vậy, hãy bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với anh em mình; vì chúng ta là chi thể của nhau. Kẻ đã ăn trộm, chớ ăn trộm nữa; nhưng thà chịu khó, chính tay mình làm việc lành, đặng có cái chi giúp cho kẻ thiếu thốn.” Chúng ta có thể mở rộng điều này gần như cho mọi chức vụ và bổn phận của con người. Vì bất cứ ai chối bỏ món nợ và bổn phận mà mình phải trả theo lẽ phải, thì phạm tội chống lại điều răn này.

Ví dụ, nếu người chủ gia đình chối bỏ bổn phận mình nợ gia đình mình; lại nữa, nếu gia đình tiêu xài tài sản của chủ nhà, và lừa dối người tốt bụng mà sự chăm sóc của ông hướng đến việc duy trì trách nhiệm của mình, và quyết tâm làm hại ông bằng cách phung phí tiền bạc và của cải mà họ lén lấy trộm của ông. Lại nữa, nếu chúa đất, hay chủ nhân (mặc dù điểm này cũng có thể xếp vào thiệt hại do giữ lại) quá khắc nghiệt với tá điền hay nông phu của mình.919 Hoặc nếu đám thợ cày lười biếng phung phí tài sản của chủ mình, hoặc lơ là việc cày cấy và công việc của mình, hoặc tiêu xài của cải và sự giàu có của chủ trong sự phóng túng. Vậy thì, đầy tớ phạm điều răn này, nếu nó không tìm mọi phương tiện có thể, để siêng năng chăm lo việc của chủ mình, và trung tín làm tăng thêm của cải và tài sản của chủ. Và cũng vậy, các nữ tỳ có thể phạm tội với bà chủ mình, trong các bổn phận mình nợ. Và vì vậy Phao-lô, lưu ý đến điều răn này, khuyên Tít, và nói: "Hãy khuyên các đầy tớ phải vâng phục chủ riêng mình, và làm đẹp lòng chủ trong mọi việc; chớ cãi lại, chớ trộm cắp, nhưng tỏ ra mọi sự trung tín tốt lành, để làm cho đạo của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, được vinh hiển trong mọi việc." Tít 2:9-10 Và tương tự như vậy là điều mà cùng một sứ đồ lặp lại trong chương sáu gửi cho người Ê-phê-sô, chương ba gửi cho người Cô-lô-se, và trong I Ti-mô-thê, chương sáu. Vì trong điều răn này, giáo lý của ông về bổn phận của chủ và đầy tớ có một chỗ thích hợp (xét về của cải của người chủ gia đình), và bất cứ điều gì khác tương tự như vậy.

Thuộc về điều răn này, sự cướp bóc và lừa dối cũng hoàn toàn thuộc về, cả hai đều lan rộng, và chứa nhiều loại. Sự gian lận là vô hạn: vì sự gian ác của loài người là không đáy, mưu chước của họ thì đa dạng, và có nhiều loại đến nỗi không một người nào có thể đếm hết được. Và sự cướp bóc không phải lúc nào cũng được trang bị bằng sức mạnh và vũ khí, nhưng đôi khi được trang bị bằng những mánh khóe và lời nói hoa mỹ. Những kẻ cướp cũng không chỉ rình rập và mai phục trong rừng và đồng trống, mà còn hành xử giữa đám đông dày đặc nhất của mọi thành phố tốt lành. Ngươi lấy đi của cải của người lân cận mình dưới danh nghĩa và cớ giả của luật pháp; ngươi cướp người, ta nói, khi bằng vụ kiện, quà tặng, hay những mưu mẹo khác của ngươi, ngươi ép các quan tòa đưa ra một bản án thối nát để duy trì yêu sách sai trái của ngươi.

Có những kẻ, dưới danh nghĩa một văn tự tặng cho, không ngần ngại cướp đoạt cả gia tài khỏi những người thừa kế hợp pháp. Những mưu mẹo này và những sự lừa gạt tương tự như vậy, một phần thuộc về sự cướp bóc, một phần thuộc về sự lừa dối, nhưng hoàn toàn và thẳng thừng thuộc về sự trộm cắp trắng trợn.

Mặc dù tại trò xúc xắc, người chơi đồng ý với nhau về việc đánh bạc, bởi vì lòng ham muốn của mỗi người đều tham lam muốn lấy tiền của người kia, và họ lấy vận may mù quáng (ta muốn nói, xúc xắc hay bài) làm kẻ chia của cải của họ cho nhau, vì vậy xúc xắc và bài đáng bị mọi nhà thần học tốt lành lên án. Và hoàng đế Justinian, như còn lưu lại, Cod. Lib. iii. tit. ultimo, vì quan tâm đến lợi ích của thần dân mình, đã ra sắc lệnh rằng không một người nào, hoặc ở nơi công cộng hay trong nhà riêng, được phép chơi xúc xắc. Vì mặc dù trò chơi xúc xắc đã được dùng từ thời cổ đại, nó đã kết thúc bằng và bùng ra thành nước mắt. Vì nhiều người, đã mất hết tài sản mình có trong trò chơi xúc xắc, cuối cùng bùng ra thành sự rủa sả và phạm thượng đến Đức Chúa Trời.920 Ngoài ra, không có ai dốt nát đến nỗi không biết rõ rằng những sự rèn luyện trí óc hay thân thể nào không có lòng ham muốn bị đầu độc vì lợi lộc bẩn thỉu, và không gây hại cho người lân cận cũng như cho chính mình, thì hoàn toàn hợp pháp để Cơ Đốc nhân sử dụng.

Cho vay lấy lãi 921 là khi ngươi cho người khác sử dụng của cải của ngươi, như đất đai, nhà cửa, tiền bạc, hay bất cứ thứ gì khác, mà từ đó ngươi nhận được một lợi tức hằng năm. Vì ngươi có một trang viên, một nông trại, đất đai, đồng cỏ, bãi chăn, vườn nho, nhà cửa, và tiền bạc, mà ngươi cho người khác thuê theo một giao ước nhất định về lợi nhuận, để trả lại cho ngươi vì việc sử dụng nó.

Sự mua bán này, giao ước này, tự nó không phải là bất hợp pháp, cũng không bị lên án trong Kinh Thánh. Và chính tên gọi cho vay lấy lãi tự nó cũng không phải là không trung thực. Sự lạm dụng nó đã làm cho nó trở nên không trung thực, đến nỗi, không phải không có lý do, ngày nay nó bị mọi người ghê tởm. Vì cho vay lấy lãi bị lên án trong Kinh Thánh, xét theo mức độ nó gắn liền với sự gian ác và sự hủy hoại anh em hay người lân cận của chúng ta. Vì ai lại cấm cho thuê việc sử dụng đất đai, nhà cửa, hay tiền bạc của chúng ta, để nhờ đó chúng ta có thể nhận được một lợi tức công chính và hợp pháp? Vì mua bán, cho thuê, và những hợp đồng tương tự được phép một cách hợp pháp cho chúng ta. Và cũng như việc ban cho là phần của kẻ cho làm điều lành, thì bổn phận của kẻ nhận là không dùng một ân huệ mà không có bất cứ sự đền đáp nào, gây hại và cản trở cho kẻ ban cho. Trong việc ban phát những ân huệ đơn thuần thì có một sự xét khác, mà chúng ta đọc trong chương sáu của Lu-ca: "Nếu các ngươi cho vay những kẻ mà các ngươi mong sẽ nhận lại," vân vân. Và các luật gia bàn luận vấn đề này như sau: rằng đó không phải là cho vay lấy lãi khi con nợ trả một khoản trợ cấp, và một lệ phí hằng năm, để đền đáp cho số tiền mình đã vay, giữ nguyên số vốn đã vay, theo một giao ước đã lập trước, về việc bán lại nó; bởi vì vật đó không còn là vật cho vay nữa, khi nó được giao cho người khác sử dụng đến nỗi, trừ khi con nợ đồng ý, chủ nợ không thể đòi lại vật đó bao lâu con nợ còn trả lệ phí của mình; vì để bảo đảm việc trả này, người ấy đã tự đặt mình vào ràng buộc — vì sự tín dụng như vậy là một hợp đồng mua bán thẳng thừng. Vì vậy họ nói rằng cho vay lấy lãi chỉ phạm trong việc cho vay mà thôi (việc cho vay phải không lấy lãi), chứ không phải trong những hợp đồng hay mua bán khác. Vậy, hãy để những kẻ buôn bán trong những loại nghề này, luôn giữ trước mắt mình điều này như một quy tắc để noi theo: "Điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho người khác: và điều gì các ngươi không muốn người ta làm cho mình, thì chớ làm điều đó cho người khác." 922 Và hãy để họ suy nghĩ về những lời của sứ đồ: "Chớ ai lừa dối anh em mình trong việc buôn bán." I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6 Ta biết rất rõ rằng, chạm đến tiền bạc, họ hay viện cớ rằng tiền không bền như đất đai và vườn nho, nhưng bị tiêu hao và hao hụt theo việc sử dụng và luân chuyển từ người này sang người khác; và vì vậy, không nên lấy lợi tức nào cho việc sử dụng nó. 923

Nhưng nếu một người đặt tiền vào tay người khác, mà nhờ đó người kia mua cho mình một nông trại, một trang viên, đất đai, hay vườn nho, hoặc dùng nó cách khác để được lợi và ích, ta không thấy lý do gì mà một Cơ Đốc nhân tốt lành và một người lương thiện lại không thể thu được một lợi tức hợp pháp từ việc cho thuê tiền của mình, cũng như từ việc cho thuê hay cho mướn đất đai của mình. Người cho thuê tiền như vậy có quyền mua một nông trại bằng số tiền đó, và nhờ đó lấy toàn bộ lợi nhuận cho mình; nhưng nay chúng ta thấy rằng, khi để cho người kia có nó, người ấy cho người kia sử dụng tiền của mình, nhờ đó người kia là kẻ được lợi rất lớn. Người đồng bạn này, kẻ được cho vay số tiền ấy, hay được giao cách khác theo giao ước của hợp đồng, có được phương tiện sinh sống bằng số tiền ấy, mà với thu nhập từ đó người ấy nuôi sống cả gia đình mình, trả cho chủ nợ phần đã thỏa thuận. Một khi người ấy đã trả đủ hoàn toàn, người ấy làm cho sinh kế ấy thành của riêng mình mãi mãi, và thoát khỏi lệ phí hằng năm. Trong loại giao ước này, không một người nào, ta nghĩ, sẽ nói rằng người nghèo bị áp bức khi chính sự việc lại kêu lên rằng người nghèo được giúp đỡ rất nhiều bởi sự cho vay lấy lãi như vậy. Cho vay lấy lãi vì vậy bị cấm trong lời của Đức Chúa Trời, xét theo mức độ nó cắn (vì ở đây ta dùng đúng thuật ngữ của Kinh Thánh) 924 người lân cận của mình — trong khi nó cản trở người ấy hay hủy hoại người ấy cách khác. Vì Chúa phán như vầy trong Lê-vi Ký:

"Nếu anh em ngươi trở nên nghèo khó và suy sụp,925 dù là khách lạ hay người tạm trú, hãy cứu giúp người để người được sống với ngươi. Ngươi chớ lấy lãi của người, cũng chớ lấy hơn lẽ phải; nhưng hãy kính sợ Đức Chúa Trời, để anh em ngươi được sống với ngươi. Ngươi chớ cho người vay tiền mình lấy lãi, cũng chớ cho người vay lương thực mình để lấy thêm.926 Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." Lê-vi Ký 25:35-38

Vì vậy Chúa không chấp nhận mọi mưu chước của những kẻ tham lam và lừa dối, mà nhờ đó họ không chỉ vượt quá mức độ trong việc đòi lãi, mà còn cố ý cho vay tiền bạc và tài sản của mình để lấy lãi, để nhân dịp này họ có thể vét sạch các con nợ của mình khỏi mọi thứ họ có.

Không một người nào, ta nghĩ, có thể trong ít lời mà diễn tả hết mọi mưu mẹo gian ác của những kẻ cho vay lấy lãi xảo quyệt; mỗi ngày họ lại nghĩ ra những mưu mới. Vì vậy ta sẽ thuật lại ở đây sự phán xét của Chúa đối với vài mưu chước gian ác và việc làm đáng ghê tởm của những kẻ cho vay lấy lãi, trong việc cho vay, cho thuê, và bán. Điều này nhằm mục đích là, một khi đã xét đến, mọi người có thể phán đoán và đề phòng những điều tương tự. Tiên tri A-mốt trong chương tám nói:

"Hãy nghe điều này, hỡi các ngươi là kẻ nuốt người nghèo, và làm cho kẻ thiếu thốn trong xứ phải tiêu vong, mà nói rằng: Sau một tháng 927 chúng ta sẽ bán lúa, và cuối tuần chúng ta sẽ bày lúa mì ra, chúng ta sẽ làm cho ê-pha nhỏ lại, và siếc-lơ 928 lớn lên, và làm sai lệch cân bằng sự lừa dối — để chúng ta mua người nghèo bằng bạc, và kẻ thiếu thốn bằng giày dép, và bán cặn bã của lúa mì. Đức Giê-hô-va đã thề chỉ sự vinh hiển của Gia-cốp, Quả thật ta sẽ không hề quên bất cứ công việc nào của chúng nó. Đất há chẳng run rẩy vì điều này sao? Mọi người ở trong đó há chẳng than khóc sao? Và nó sẽ dâng lên trọn vẹn như một trận lụt," vân vân. A-mốt 8:4-8

Vì vậy, để cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được quay khỏi việc giáng xuống các nước và vương quốc vì sự bóc lột bất công trong việc cho vay lấy lãi và những kẻ cho vay lấy lãi đáng ghê tởm, thì vai trò của một quan tòa thánh khiết là kiềm chế những kẻ cho vay lấy lãi bằng những luật lệ ngay thẳng; và tùy theo tính chất của thời gian, địa điểm, quốc gia, và con người, mà ấn định một lợi nhuận hợp pháp, công chính, và lương thiện,929 để những kẻ cho vay lấy lãi không, trong việc cho vay, cho thuê, mua, và bán, áp bức dân nghèo, nhưng để sự công bình và chính trực được giữ trong mọi việc. Quan tòa có một tấm gương đáng chú ý về bổn phận này trong Nê-hê-mi, người đã dẹp sự tham lam, tàn nhẫn, và tổn hại quá mức của những kẻ cho vay lấy lãi, và những kẻ áp bức khác đối với cộng đồng Do Thái của mình. Điều đó được ghi lại đầy đủ trong chương năm của sách Nê-hê-mi. Trong những điều ta đã viện dẫn cho đến đây, vì vậy, ta không có ý bênh vực hay biện hộ cho những kẻ chiếm dụng bất công, những kẻ cho vay lấy lãi, hay lòng tham lam không thỏa mãn của họ.

Nhưng ta khẳng định thẳng thừng rằng họ sống nhờ máu và ruột gan của anh em và đồng bào mình, và rằng họ chắc chắn sẽ bị hư mất, trừ khi họ ăn năn tội lỗi và sự bóc lột của mình. Chính luật tự nhiên cũng chống lại họ rất mạnh, mà ta tranh luận ở đây, và nói với họ: "Điều gì các ngươi không muốn người ta làm cho mình, thì chớ làm điều đó cho người khác." Lu-ca 6:31 "Những người thâu thuế cũng đến cùng Giăng, để chịu phép báp-têm bởi người, và nói rằng: Thưa Thầy, chúng tôi phải làm chi? Người đáp rằng: Các ngươi chớ đòi hỏi quá số đã định cho các ngươi." Lu-ca 3:12-13 Những người thâu thuế này là những kẻ sống nhờ thuế và lệ phí công cộng mà họ đã thầu lại từ tay người Rô-ma với một số tiền mặt nhất định. Bấy giờ, người không bảo những người thâu thuế này bỏ việc thâu thuế, nhưng muốn họ thỏa lòng với phận đã định cho mình. Cũng vậy, ta thúc giục cùng một câu ấy, và nói với mọi kẻ cho vay lấy lãi và kẻ chiếm dụng: "Các ngươi chớ đòi hỏi quá số đã định cho các ngươi." Nhưng nếu các ngươi muốn có một hiến pháp và pháp lệnh nhất định do quan tòa đặt ra, về lợi nhuận từ tiền bạc của các ngươi trong các nghề khác nhau, thì hãy để sự công bình, nhân đạo, và lòng yêu thương thắng thế trong tâm trí các ngươi, và hãy để luật chung thấm vào lòng các ngươi, luật nói rằng: "Điều gì các ngươi muốn người ta làm cho các ngươi, hãy làm điều ấy cho họ." "Nếu mắt ngươi," Chúa phán, "là tốt, thì cả thân thể ngươi đầy ánh sáng; nhưng nếu ánh sáng trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn là dường nào!" Ma-thi-ơ 6:22-23

Sự phạm thánh là việc cướp phá những vật thánh đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và cho việc sử dụng của Hội Thánh. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời có những của cải và sự giàu có đã được thánh hóa, mà nhờ đó Hội Thánh một phần duy trì giáo lý chân thật và chức vụ thánh của Hội Thánh; và một phần cứu giúp các thánh đồ thiếu thốn và anh em tàn tật. Hội Thánh cũng có của cải và tài sản, để giữ các nơi cầu nguyện, nhà thiêng liêng, và bệnh viện trong sự sửa chữa thích đáng; và cuối cùng, để giúp đỡ công cộng cho mọi người trong những tai họa chung và những hoạn nạn nặng nề. Vì vậy, những kẻ cướp của Hội Thánh là những kẻ chuyển của cải của Hội Thánh khỏi mục đích hợp pháp và thánh khiết, mà vì đó chúng đã được định, sang một việc sử dụng phàm tục và vô thần; tiêu xài chúng một cách phung phí trong việc săn bắn, y phục cầu kỳ, mê tín, săn gái điếm, đánh bạc, uống rượu, và ăn uống quá độ. Các giám mục và quan tòa ngày nay phạm tội rất nhiều trong những điều này.930

Và không thể khác được, nhưng một tai họa lớn, và nhiều tai họa hơn một, hẳn phải theo sau sự lạm dụng xấu xa ấy đối với của cải của Hội Thánh và những vật thiêng liêng. Vì như Đấng Christ là Chúa chúng ta, chính Con của Đức Chúa Trời, bị cướp đoạt và lừa gạt nơi người nghèo và thiếu thốn; thì giáo lý và sự tin kính cũng đến hồi kết thúc, những sự học hành lương thiện hoàn toàn suy tàn, bầy chiên của Đấng Christ hoàn toàn thiếu những người chăn tốt lành và trung tín, và bị bỏ mặc làm mồi cho sói hay cướp và những kẻ cướp không thương xót. Tuy nhiên chúng ta phải lưu ý không liệt vào số những kẻ cướp của Hội Thánh, những người đứng đầu và quản đốc của tôn giáo thánh như một số vua của Giu-đa đã từng, mà đặc biệt là Ê-xê-chia, và nhiều giám mục và mục sư khác của Hội Thánh đầu tiên, là những người, trong nhiều cuộc xung đột phiền toái, khi hoặc chiến tranh tàn phá đất nước và nước của họ, hoặc khi nạn đói hay một tai họa công cộng khác áp bức và bóp nghẹt những đồng bào khốn khổ 931 của họ, đã không ngần ngại ban phát của cải của Hội Thánh một cách rộng rãi, và làm rỗng kho tiền đã thánh hóa, để nhờ đó họ có thể làm điều lành cho người nghèo bị áp bức. Nhưng chắc chắn họ đã là những kẻ cướp của Hội Thánh sai trái nếu, để tiết kiệm tiền bạc và những đồ vật khác không có sự sống, họ đã không cứu chuộc những sinh linh, đồng bào của mình, khỏi sự chết và nghèo khổ. Có một đoạn tuyệt vời về vấn đề này trong sách của Thánh Am-brô-siô, Officiorum, Lib. 11. cap. 28.932 Cũng có những tấm gương đáng chú ý về điều đó trong lịch sử Hội Thánh.933

Hơn nữa, trong số những kẻ cướp của Hội Thánh, các nhà thần học kể cả những kẻ buôn bán chức vụ thánh — tức là, những kẻ buôn bán,934 mà ta muốn nói, những kẻ mua và bán các phẩm trật thiêng liêng và thuộc Hội Thánh. Vì Simon Ma-gút, Công Vụ 8:18tt là tổ phụ lớn của họ, được thuật lại là đã như vậy trong sách Công Vụ các Sứ Đồ. Trong luật dân sự, bất cứ ai đi quanh với những món quà bí mật để mua tiếng nói của bất cứ người nào nói về phía mình khi các chức vụ công cộng sắp được ban cho, thì phạm tội tham vọng. Và ngoài sự xấu hổ và ô nhục công khai, người ấy bị buộc phải trả một trăm đồng vương miện vì tội của mình.935 Nhưng vì điều này không thuộc về sự phạm thánh, chúng ta bỏ qua nó, và trở lại vấn đề của mình.

Những kẻ cướp của Hội Thánh là những kẻ hoặc hoàn toàn không trả, hoặc trả một cách miễn cưỡng những của cải phải trả cho Hội Thánh; ta muốn nói, các phần mười và thu nhập hằng năm của họ. Có thể thấy trong Kinh Thánh, các tiên tri đe dọa những kẻ cướp của Hội Thánh một cách khủng khiếp như thế nào. A-ghê làm chứng rằng đất đã sinh ra hoa trái xấu và ít ỏi chẳng vì lý do nào khác, ngoài việc dân chúng đã không thật sự trả những gì theo bổn phận họ phải trả cho đền thờ. A-ghê 2 Trong Ma-la-chi, Đức Chúa Trời hứa với dân chúng sẽ làm cho đất của họ sinh hoa trái, nếu họ sẽ rộng rãi trả các lương bổng và thuế phải trả cho đền thờ. Ma-la-chi 3:10 Bấy giờ các chức vụ của các Hội Thánh có thể sử dụng những thu nhập hay lương bổng ấy, theo luật tốt lành và theo lẽ phải, cũng như những người sử dụng lợi tức của đất mà chính họ đã canh tác. Vì Chúa dạy rõ ràng như vậy trong chương mười tám của sách Dân Số Ký. Dân Số Ký 18:8 Lời nói của Phao-lô đồng ý với điều này trong chương chín của thư thứ nhất của ông gửi cho người Cô-rinh-tô. I Cô-rinh-tô 9:14 Và chính Chúa Giê-xu cũng đã bố thí cho người nghèo từ lương bổng mà Ngài có, như thấy trong chương mười ba của Phúc Âm theo Thánh Giăng. Giăng 13:29

Hơn nữa, những kẻ ăn xin phạm sự phạm thánh, là những kẻ lạm dụng danh của Đấng Christ, và lấy sự nghèo khó của mình làm áo choàng để giữ mình lười biếng. Sứ đồ truyền cho Ti-mô-thê chớ nuôi dưỡng những kẻ giả hình lười biếng và lang thang như vậy bằng của bố thí và chi phí từ của cải của Hội Thánh. I Ti-mô-thê 5:13-16 Nhưng nay, sự phạm thánh lớn nhất trong mọi sự, là nếu một người chuyển vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, sang một tạo vật.

Có một loại trộm cắp gọi là Peculatus, phạm tội trong việc lấy trộm kho chung, hay lấy cắp tài sản của vua.936 Loại cướp bóc này sinh ra những sự bóc lột mới mỗi giờ, và cho các quan tòa gian ác lý do tốt lành và cơ hội thích hợp để bóc lột 937 dân thường nghèo khó. Cato tình cờ 938 nói về loại kẻ cướp này khi ông nói: "Những kẻ trộm tư nhân sống cuộc đời mình trong xiềng xích và cùm, nhưng những kẻ trộm công cộng sống trong vàng và màu tía." 939 Dưới danh hiệu cướp bóc này, mọi kẻ ấy đều được bao gồm, là những kẻ hoặc hoàn toàn không trả, hoặc trả với ác ý, các khoản cống và thuế phải trả cho các quan tòa của mình. Cuối cùng, mọi kẻ ấy đều bị kể là có lỗi trong loại trộm cắp này, là những kẻ lạm dụng của cải hay kho tàng công cộng của nước.

Có một số người khác lấy những trẻ em mà họ biết rất rõ, và bán chúng cho người khác, để nhờ đó được lợi; hoặc trộm đi đầy tớ của người khác. Các luật gia gọi loại trộm cắp này là Plagium.940 Và những người ấy phạm tội này, là những kẻ bằng lời thì thầm gian ác, sự thuyết phục, và giáo lý gây loạn, lôi kéo đầy tớ và nữ tỳ khỏi sự vâng phục chủ mình, và con cái khỏi việc kính trọng và bổn phận đối với cha mẹ mình. Và khi những đội trưởng được các vua ngoại quốc thuê để phục vụ lấy tiền trong các cuộc chiến ngoại quốc, trái với ý muốn và sự hiểu biết của cha mẹ, mang đi cả đoàn thanh niên khờ dại, là những người họ dụ dỗ bằng nhiều lời hứa tốt đẹp, và gài bẫy bằng nhiều mưu mẹo, dẫn họ đến những cuộc chiến mà ở đó họ chết và không bao giờ trở về với bạn bè mình nữa — những đội trưởng như vậy, ta nói, phải được kể vào số những kẻ bắt người.941

Tội này xưa kia bị phạt bằng sự chết, như rõ ràng trong chương hai mươi mốt của Xuất Ê-díp-tô Ký, và trong luật của Constantine, được thấy trong Cod. Lib. ix. tit. 20.942

Có một loại kẻ trộm khác, mà chúng ta gọi là kẻ trộm gia súc;943 và những kẻ ấy trộm và lùa đi gia súc của người khác. Trong hàng kẻ trộm này được xếp những người lạm dụng gia súc đã mượn của họ; và cũng những người, khi họ có thể, sẽ không giúp gia súc của người khác đang gặp nguy hiểm. Vì Chúa trong luật pháp đã truyền cho họ đem về vật đi lạc, và trả lại cho chủ sở hữu hợp pháp. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1tt

Cho đến đây ta đã nói bấy nhiêu, hỡi anh em, chạm đến các loại trộm cắp khác nhau, việc kiếm của cải một cách công chính và hợp pháp, và cũng việc sở hữu riêng những của cải đặc biệt.

3-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: VIỆC SỬ DỤNG CỦA CẢI TRẦN GIAN.

Về việc sử dụng hợp pháp của cải trần gian; tức là, chúng ta có thể sở hữu một cách đúng đắn, và tiêu xài một cách hợp pháp, của cải đã được kiếm một cách đúng đắn và công chính như thế nào; về sự bồi hoàn, và việc bố thí.944

Trong Bài Giảng vừa qua của ta, hỡi những người rất được yêu dấu, ta đã tuyên bố cho các ngươi bằng phương tiện nào của cải được kiếm một cách đúng đắn, có bao nhiêu loại trộm cắp, và những cách khác nhau để kiếm của cải một cách bất hợp pháp. Vẫn còn lại một luận thuyết nữa để ta thêm vào, trong đó dạy các ngươi việc sử dụng thật sự của của cải đã được kiếm một cách đúng đắn là gì, chúng ta có thể sở hữu chúng một cách hợp pháp như thế nào, và chúng ta có thể tiêu xài và phân phát chúng một cách công chính như thế nào trong đời tạm này.

Vì sự công chính không chỉ sẽ không lừa gạt một người, mà còn, hết sức có thể, nỗ lực làm điều lành cho mọi người. Cũng không đủ cho một người tin kính không làm hại ai, trừ khi người ấy cũng làm điều lành cho mọi người mình có thể. Và nhiều người phạm tội trong điểm này, trong khi họ bị thuyết phục rằng mình đã làm trọn mọi bổn phận mình nợ, nếu mình không làm hại ai, và nếu mình sở hữu những gì mình có mà không gây phiền toái cho ai. Trong khi đó họ không quan tâm mình có giúp đỡ hay làm điều lành cho ai hay không. Và người ấy phạm tội lớn lao cũng như vậy trước mặt Chúa, nếu một người không sử dụng của cải đã được kiếm một cách công chính một cách đúng đắn, như kẻ đã chất đống của cải trong sự gian ác và bằng những phương tiện xấu xa. Vì vậy ta sẽ nói cho các ngươi, xét theo mức độ Đức Chúa Trời ban ân điển cho ta, người tin kính có thể sở hữu và phân phát những của cải trần gian này một cách thánh khiết như thế nào và bằng cách nào.

Trước hết, để việc sử dụng của cải thế gian có thể có ích lành cho chủ sở hữu, những người thánh có sự chăm sóc siêng năng rằng không có gì thuộc về người khác còn lại trong sự sở hữu của họ. Tức là, họ cẩn thận tách của cải đã được kiếm một cách đúng đắn khỏi của cải đã kiếm được một cách bất công, và trung tín trả lại bất cứ thứ gì họ tìm thấy trong những gì mình có, mà theo lẽ phải thuộc về người khác. Vì họ hoàn toàn bị thuyết phục, và thật sự tin rằng, bằng phương tiện này của cải còn lại cho họ, mặc dù có phần giảm bớt bởi sự bồi hoàn, sẽ thịnh vượng cho họ hơn, bền lâu hơn, và sinh lợi cho họ nhiều hơn.

Bấy giờ sự bồi hoàn này được truyền lệnh thẳng thừng, và cũng rất cần thiết phải được thực hành. Vì Chúa trong luật pháp, bằng nhiều phương tiện (và rất cẩn thận), cũng truyền lệnh ấy, như thấy trong chương hai mươi hai của Xuất Ê-díp-tô Ký. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1-15 Hơn nữa, mỗi khi điều răn công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời bị gạt bỏ và sao nhãng qua lòng tham lam và sự gian ác của loài người, Chúa đã dấy lên những tai họa nặng nề và hầu như không thể nói hết chống lại những kẻ khinh thường nó, và rải rác của cải đã kiếm được một cách bất công bằng chiến tranh, tai ương, và những tai họa khác nhau. Vì tiên tri Ê-sai kêu lên, nói rằng: "Đức Giê-hô-va sẽ đến xét đoán với các trưởng lão và các vua của dân Ngài, và sẽ phán với họ rằng: Chính các ngươi đã thiêu đốt vườn nho của ta, của cướp của người nghèo ở trong nhà các ngươi." Ê-sai 3:14 Và A-mốt trong chương ba của lời tiên tri của mình kêu lên:

"Chúng nó chứa của cải trong cung điện mình bằng bạo lực và cướp bóc. Vì vậy Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Những tai họa sẽ xâm chiếm các ngươi khắp mọi phía của đất, và kẻ thù của các ngươi sẽ hạ sức mạnh, hay của cải, của các ngươi xuống, và cung điện của các ngươi sẽ bị cướp phá." A-mốt 3:10-11 Vì vậy chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Xa-chê, tự ý mình, đã hứa bồi hoàn gấp bốn lần, tức là, một sự đền bù đầy đủ và tuyệt đối cho bất cứ thứ gì ông đã lấy đi một cách sai trái; Lu-ca 19:8 và chắc chắn rằng ông đã thực hiện lời hứa đó. Vì ông hiểu, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, rằng việc bồi hoàn của cải đã kiếm được một cách xấu xa của mình là đặc biệt cần thiết, và rằng ông sẽ không bao giờ được hạnh phúc cho đến khi ông đã đền bù đầy đủ cho mọi giao dịch sai trái của mình. Rất đúng, vì vậy, Thánh Âu-tinh đã nói trong thư thứ năm mươi tư của mình gửi cho Ma-xê-đô-ni-út, nơi ông viết:

"Nếu, khi các ngươi có thể, các ngươi không trả lại những gì các ngươi có thuộc về của cải của người khác, thì sự ăn năn không được thực hiện một cách thật sự, mà bị giả mạo một cách gian dối: nhưng nếu sự ăn năn được thực hiện một cách thật sự, thì tội lỗi không được tha thứ, trừ khi sự bồi hoàn được thực hiện đối với vật đã bị lấy đi; nhưng như ta đã nói, khi nó có thể được trả lại." 945

Tấm gương của Xa-chê dạy chúng ta khi nào sự bồi hoàn phải được thực hiện; ngay khi ông được nhận vào ân huệ của Đấng Christ, và hiểu các công việc của chân lý và sự công bình, ông lập tức hứa bồi hoàn, và thực hiện ngay lập tức. Vì vậy chúng ta không được trì hoãn từ ngày này sang ngày khác để bồi hoàn. Không một người nào cần phải nhân đôi tội của mình. Vì các ngươi không cần, bằng sự trì hoãn ngày này qua ngày khác của mình, làm tăng thêm sự bất tiện và cản trở của người kia lâu hơn nữa, người mà, bằng phương tiện tinh vi và bạo lực gian ác của các ngươi, các ngươi đã giật lấy của cải của người ấy. Hãy xét rằng Đức Chúa Trời biết người này, chịu thiệt hại, đã thiếu chúng đủ lâu rồi, và đã không có chúng quá lâu rồi.946 Nếu các ngươi hỏi, các ngươi phải bồi hoàn cho ai? Ta đáp, cho người mà các ngươi đã lấy nó, nếu các ngươi biết mình đã lấy từ ai, và mình đã lừa dối ai. Nhưng bằng phương tiện ấy, các ngươi nói, ta sẽ tự đưa mình vào sự chê bai và ô nhục. Ta bảo các ngươi đừng làm như vậy.

Nhưng, nếu các ngươi đã nghĩ ra một phương tiện để lấy nó, thì hãy tìm một cách tử tế nào đó để trả lại nó, nhờ đó các ngươi có thể tránh khỏi và không phải chịu tiếng ô nhục. Và hãy cầu nguyện cùng Chúa, để Ngài chỉ cho các ngươi một con đường sẵn sàng, và thích hợp để hoàn thành điều các ngươi định làm. Nếu các ngươi thật lòng 947 muốn bồi hoàn thật sự, các ngươi chắc chắn sẽ tìm được một cách để làm điều đó mà không bị chê bai và ô nhục. Nhưng nếu các ngươi đùa giỡn và giễu cợt với Chúa, các ngươi sẽ không thiếu một ngàn cớ, mà cớ tốt nhất và vững chắc nhất trong đó sẽ không bao giờ đặt lương tâm các ngươi vào sự tự do yên tĩnh. Đức Chúa Trời cũng không bị nhạo báng. Ta không thể nói, các ngươi nói, ta đã lấy từ ai, và vì vậy ta không biết mình phải trả lại cho ai. Nếu thật sự các ngươi không biết mình đã lấy từ ai, thì các ngươi có người nghèo và thiếu thốn để ban phát cho họ. Các ngươi nên phân phát của cải đã kiếm được một cách bất công của mình cho họ, chứ không phải cho sự mê tín hay các chức vụ của nó.

Bây giờ, mỗi người hãy bồi hoàn bấy nhiêu như mình đã lấy đi; hoặc ít nhất, bấy nhiêu như mình có thể trả lại. Vì nhiều người đã tiêu xài, và phung phí của cải của người khác một cách hoang phí đến nỗi họ không thể bồi hoàn lại bất cứ thứ gì nữa. Hãy để những kẻ như vậy thừa nhận lỗi của mình, và ăn năn sự dại dột của mình từ đáy lòng mình. Và nếu có khi nào sau đó họ có được của cải, thì hãy để họ rộng rãi hơn bấy nhiêu từ của cải riêng của mình, như trước kia họ đã phung phí trong việc tiêu xài của cải của người khác. Nhưng nếu mọi của cải các ngươi sở hữu đều là của cải của người khác, và kiếm được bằng trộm cắp và cướp bóc — đến nỗi, nếu các ngươi bồi hoàn đầy đủ, sẽ không còn một xu nào cho các ngươi, nhưng các ngươi phải đi ăn xin — thì các ngươi thật sự bị dồn ép, và trong một công việc quá đau khổ. Thật vậy, các ngươi điên rồ và hoàn toàn mất trí, nếu các ngươi không dừng lại, mà vẫn tiếp tục tô điểm sự kiêu ngạo của mình, và duy trì vẻ sang trọng bằng tiền xu của người khác, và thỏa mãn dục vọng của mình trong ruột gan, máu, và mồ hôi trên trán của người nghèo. Tại sao các ngươi không hạ mình xuống sự nghèo khó, và sử dụng của cải đã kiếm được một cách bất công của mình, như người thiếu thốn sử dụng của bố thí của họ? Vì các ngươi sống nhờ những gì phải thuộc về người nghèo. Vì vậy hãy hạ sự kiêu ngạo của mình xuống, và từ bỏ sự phóng túng ồn ào 948 của mình.

Hãy xét các ngươi là ai, và các ngươi sống nhờ gì: và vẫn nỗ lực bồi hoàn hết sức mình có thể; và hãy để điều đó làm các ngươi buồn khi thấy mình không thể trả lại toàn bộ nữa. Nếu các ngươi không buồn khi chịu nghèo khó một thời gian, lao động và trung tín thực hành một nghề lương thiện nào đó, và nuôi dạy con cái mình, dẫn chúng bằng tay mà làm việc như thể; thì các ngươi sẽ không thiếu thứ gì để sống, mặc dù các ngươi trả lại tất cả, bất cứ thứ gì các ngươi có, thuộc về của cải của người khác. Nhưng có rất ít và hầu như không có đức tin nào trong nhiều người; bởi điều này mà ra là rất ít người, hoặc không ai, có thể bị thuyết phục để bồi hoàn thật sự. Thêm vào điều này (trước khi ta đi xa hơn) rằng những kẻ đã làm hư hỏng tâm trí của những linh hồn đơn sơ, bằng lời nói gian ác, nên đặc biệt nghĩ đến sự bồi hoàn; những kẻ bằng lời nói xấu bí mật đã vu khống người khác; hoặc bằng lời khuyên sai trái đã xúi giục những kẻ mạnh hơn chống lại hạng yếu hơn. Vì những điều này vượt xa và cao hơn mọi của cải trần gian.

Cho đến đây ta đã nói bấy nhiêu chạm đến sự bồi hoàn, mà những người khác đã để lại những luận thuyết rất đầy đủ. Về phần ta, ta thấy rằng đối với một tâm trí tin kính, công việc bồi hoàn này ngắn gọn và rõ ràng đủ; và vì vậy ta đã nói về nó ngắn gọn như ta đã nói. Vì một người tin kính và có tâm ý tốt với cả tấm lòng mình mong muốn và tìm kiếm vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời; và vì vậy, bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời xin giúp đỡ, người ấy sẽ dễ dàng tìm được cách làm việc công chính và công bình. Còn đối với những kẻ mong muốn có vẻ công chính trước mặt người ta, hơn là thật sự công chính, và yêu thế gian này hơn mức thích hợp, với những câu hỏi quá nhiều của họ và vô số sự miễn trừ và giả thiết,949 họ làm cho luận thuyết về sự bồi hoàn trở nên tẻ nhạt và rắc rối đến nỗi không một người nào sẽ có thể làm cho nó rõ ràng đến nỗi họ hiểu được. Vì vậy ta sẽ không trả lời họ nữa, nhưng chỉ cảnh báo họ hãy xét lương tâm của mình, và xem lương tâm ấy bảo họ làm gì. Bây giờ ta muốn lương tâm của họ được đặt vững trong, và ghi nhớ, luật chung nói rằng: "Điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho người khác; và điều gì các ngươi không muốn người ta làm cho mình, thì chớ làm điều đó cho người khác."

Sau điều này, bây giờ ta sẽ bàn luận một cách khá tự do về việc sở hữu, sử dụng, hay phân phát một cách công chính của cải trần gian đã kiếm được tốt lành. Trước hết, không một người nào được đặt sự tin cậy nào vào của cải, là những vật tạm thời thật sự, và mau chóng suy tàn. Chúng ta không được đặt tâm trí mình lên chúng cũng không yêu mến chúng; nhưng bằng mọi cách hãy cẩn thận để chúng không dẫn chúng ta đến sự thờ hình tượng, cũng không cản trở con đường chúng ta phải đi qua. Thiên đàng là mục tiêu mà chúng ta chạy đến. Ở đây nữa, chúng ta tất cả phải lắng nghe những lời thiêng liêng và thiên thượng do tiên tri Đa-vít thốt ra, là người đã nói:

"Hãy tin cậy Đức Chúa Trời luôn luôn, hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài; vì Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta. Còn con cái loài người, chúng chỉ là hư không: con cái loài người dối trá trên cân, chúng tất cả nhẹ hơn chính sự hư không. Chớ tin cậy sự sai trái và cướp bóc, chớ phó mình cho sự hư không. Nếu của cải gia tăng, chớ đặt lòng các ngươi lên chúng." 950

Sứ đồ Phao-lô, được ban cho cùng một Đức Thánh Linh, bảo chúng ta sử dụng thế gian và những vật thế gian, như thể chúng ta không sử dụng chúng.951 Lại nữa, ông gọi lòng tham lam là sự thờ hình tượng; và truyền cho người giàu chớ đặt sự tin cậy của mình vào của cải không chắc chắn,952 nhưng vào Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng cung cấp đầy đủ cho mọi sinh linh. Và vì vậy Chúa trong Phúc Âm cấm chúng ta chất đống kho tàng trên đất. Ma-thi-ơ 6:19

Bây giờ, mặt khác, chúng ta không được các sứ đồ bảo phải tiêu xài của cải mình một cách phung phí, trong sự phóng túng và buông thả. Vì chúng ta không được lạm dụng của cải mà Chúa đã cho chúng ta mượn, trong sự kiêu ngạo và xa xỉ, như nhiều người làm, là những kẻ ném hết vào đánh bạc, xây dựng xa hoa, y phục lạ lùng, uống rượu quá độ, và ăn uống quá cầu kỳ. Sự cuối cùng và hủy diệt của những người như vậy, Chúa đã mô tả rất hay (mặc dù không phải không có sự kinh hãi cho những kẻ nghe), trong ẩn dụ về người giàu tham ăn, là người, sau bữa ăn tinh tế và y phục đắt tiền của mình, sau đời này, đã bị hành hạ trong địa ngục với cơn khát không thể nói hết, và bị thiêu đốt ở đó bằng lửa không thể dập tắt. Vì vậy, những của cải tạm thời này phải được sử dụng một cách đúng đắn, thánh khiết, và vừa phải, không quá độ.

Mỗi người phải thừa nhận rằng những của cải trần gian này là những ân tặng đơn thuần và nhưng không của Cha nhân từ và thiên thượng của chúng ta, chứ không phải được ban cho vì công đức của chúng ta, hay kiếm được bằng sức mạnh của chúng ta.

Vì chúng ta có, từ sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, mọi thứ cần thiết để duy trì đời sống chúng ta. Chính Chúa là Đấng ban phước và làm thịnh vượng công việc của chúng ta. Cuối cùng, những điều này không phải là xấu xa, nhưng là những ân tặng tốt lành của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban cho để duy trì đời sống chúng ta, chứ không phải để hủy hoại chúng ta. Lỗi là ở chính chúng ta, mà của cải trở thành cạm bẫy dẫn nhiều người đến những kết cục xấu xa. Hơn nữa, chính Chúa yêu cầu, và trong lời của Ngài Ngài truyền lệnh cho chúng ta, phải biết ơn Ngài vì những ân huệ tốt lành Ngài đã ban cho chúng ta; sử dụng chúng với lòng biết ơn; ngợi khen danh Ngài vì mọi sự; và vui mừng trong sự nhân từ như cha của Ngài bày tỏ cho chúng ta. Vì Môi-se, đầy tớ của Đức Chúa Trời, truyền lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên trong Phục Truyền Luật Lệ Ký như vầy:

"Khi các ngươi đã ăn, và no nê, thì hãy cảm tạ Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi trong xứ tốt lành mà Ngài đã ban cho các ngươi. Hãy cẩn thận kẻo các ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà không giữ các điều răn, luật lệ và mạng lệnh của Ngài, mà ta truyền cho các ngươi ngày nay. Phải, và khi các ngươi đã ăn, và no nê, và đã xây những nhà đẹp đẽ, và ở trong đó; và khi bò và chiên của các ngươi đã trở nên nhiều, và bạc và vàng của các ngươi được nhân lên, và mọi thứ các ngươi có được gia tăng; thì hãy cẩn thận, kẻo lòng các ngươi tự cao, và các ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là Đấng đã đem các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và khỏi nhà nô lệ. Vậy các ngươi chớ nói trong lòng mình rằng: Quyền năng của ta và sức mạnh của tay ta đã sắm sẵn cho ta sự phong phú này. Hãy nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: vì chính Ngài ban cho các ngươi quyền năng để được của cải," vân vân. 953

Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô nói rằng mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt lành, được tạo dựng vì lợi ích của chúng ta và vì sự bảo tồn của chúng ta; và ông bảo chúng ta sử dụng chúng với sự kính sợ Đức Chúa Trời và với lòng biết ơn. I Ti-mô-thê 4:4 Và lại nữa: "Dù các ngươi ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời." I Cô-rinh-tô 10:31 Và ở một chỗ khác: "Hãy để cách ăn ở của các ngươi xa khỏi lòng tham lam; và hãy thỏa lòng với những gì các ngươi có: vì Ngài đã phán rằng: Ta chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu. Đến nỗi chúng ta có thể dạn dĩ nói rằng: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ chẳng sợ người ta làm gì cho tôi." Hê-bơ-rơ 13:5-6

Hãy để của cải trần gian cũng phục vụ nhu cầu của chúng ta. Bây giờ nhu cầu đòi hỏi một nơi ở tiện nghi, lương thực đầy đủ, y phục đẹp đẽ, và giữ sự giao thiệp lương thiện với những người lân cận và ngang hàng của chúng ta. Mỗi người hãy đo lường và đánh giá những hoàn cảnh này, trước hết theo bản thân mình, rồi theo gia đình hay hộ gia đình của mình. Vì một người chủ gia đình phải cẩn thận lo liệu và thấy trước, rằng không có vật cần thiết nào thiếu trong gia đình mình. Có nhiều lời chứng của Kinh Thánh về sự chăm sóc này của người chủ gia đình; nhưng đặc biệt là lời chứng của Thánh Phao-lô, trong chương năm của thư thứ nhất của ông gửi cho Ti-mô-thê. Và ở đây, hãy lưu ý rằng "nhu cầu" có nghĩa là mọi thứ mà thân thể hay đời sống của con người nhất thiết đòi hỏi và cần đến; và cuối cùng, bất cứ điều gì mà sự lương thiện và thích hợp của mỗi người khao khát hay đòi hỏi. Cho đến nay thật sự, và vì mục đích hay ý định này, bất cứ người nào cũng được phép tích trữ một điều gì đó cho những năm sắp tới. Người mà trách nhiệm chính là giữ một nhà lớn, cần nhiều hơn để duy trì nó: và người mà gia đình không lớn như vậy, cần ít hơn bấy nhiêu, vì nhà của người ấy nhỏ hơn. Và một trạng thái sống, và một vẻ sang trọng lớn hơn, thì hợp với một quan tòa; trong khi một dáng vẻ khác, và một cánh buồm thấp hơn, thì hợp với một người thường. Nhưng trong những trường hợp này, mỗi người hãy xét điều gì mà nhu cầu đòi hỏi, chứ không phải điều gì mà dục vọng và sự phóng túng sẽ xúi giục người ấy theo. Hãy để người ấy tự nghĩ, điều gì là thích hợp và không thích hợp cho một người thuộc đẳng cấp của mình.

Tuy vậy, trong luận văn này, chúng ta không định nghĩa sự cần thiết một cách quá nghiêm ngặt, đến nỗi qua đó hoàn toàn lên án mọi sự vui thú và sự tự do chừng mực là nhục dục và xa xỉ. Vì tôi biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho và phú cho con người không chỉ sự sử dụng những điều cần thiết — ý tôi là, sự sử dụng những điều mà chúng ta, với tư cách con người, không thể thiếu được — mà còn cả những sự vui thú chừng mực để làm cho con người vui thích. Vậy, chớ ai áy náy 954 trong lương tâm về sự sử dụng ngọt ngào và dễ chịu các của cải trần gian, như thể với sự vui thú ngọt ngào mà mình hưởng, mình đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Trái lại, người ấy hãy giữ lương tâm trong sự sử dụng công chính và hợp pháp các của cải trần thế ấy. Vì Chúa chẳng hề cấm sự vui vẻ, niềm vui, và sự sử dụng ngọt ngào của cải, miễn là không có điều gì làm cách bất xứng, vô ơn, hay bất chính.

Vì tiên tri Giê-rê-mi, khi nhắc đến các lời hứa trong luật pháp của Đức Chúa Trời chứa đựng trong chương thứ hai mươi sáu của sách Lê-vi Ký và chương thứ hai mươi tám của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, có nói rằng:

“Họ sẽ đến và vui mừng tại Si-ôn, và sẽ được đầy dẫy các của tốt lành mà Đức Giê-hô-va sẽ ban cho họ, tức là lúa mì, rượu, dầu, chiên con và bò con; và linh hồn họ sẽ như vườn được tưới nước dồi dào; vì họ sẽ chẳng còn buồn rầu nữa. Bấy giờ gái đồng trinh sẽ vui mừng trong sự nhảy múa, phải, cả kẻ trẻ lẫn người già: vì Ta sẽ biến sự buồn rầu của họ thành vui mừng, Ta sẽ an ủi họ, và làm cho họ vui vẻ. Ta sẽ làm cho lòng các thầy tế lễ no nê sự mập béo, và dân Ta sẽ được đầy dẫy sự nhân lành của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Giê-rê-mi 31:12-14

Hơn nữa, trong chương thứ tư của I Các Vua, chúng ta đọc thấy: “Dưới thời Sa-lô-môn, họ gia tăng, và đông như cát biển, ăn uống, và vui chơi.” 955 Lại nữa, trong chương thứ tám của cùng quyển sách ấy, chúng ta thấy:

“Sa-lô-môn lập một lễ trọng thể, cùng với cả Y-sơ-ra-ên, một hội chúng rất lớn, từ khắp các dân mà đến, từ lối vào Ha-mát cho đến sông Ê-díp-tô, trước mặt Đức Giê-hô-va bảy ngày và bảy ngày nữa — tức là mười bốn ngày tất cả. Sau đó, vua cho dân về, họ cảm tạ vua, và trở về trại mình rất vui mừng, lòng đầy hoan hỉ, vì mọi điều lành mà Đức Giê-hô-va đã làm cho Đa-vít, tôi tớ Ngài, và cho Y-sơ-ra-ên, dân Ngài.” I Các Vua 8:65-66

Cũng như vậy là điều chúng ta đọc trong chương thứ tám của sách Nê-hê-mi, với những lời sau đây:

“E-xơ-ra cùng với người Lê-vi nói với cả dân chúng đang buồn bã và sầu khổ rằng: Ngày nay là thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: chớ buồn rầu, chớ khóc lóc; nhưng hãy đi ăn đồ béo, uống đồ ngọt, và gửi phần cho những kẻ không có,” vân vân. Nê-hê-mi 8:10

Và quả thật, Chúa không đòi hỏi chúng ta phải không có cảm giác và cảm xúc nào đối với những sự vui thú mà, bởi ân điển Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta hưởng. Ngài cũng không muốn chúng ta hoàn toàn tê dại như những khúc gỗ, gốc cây và đá vô tri. Vì chính Ngài đã khắc sâu trong chúng ta mọi cảm giác và cảm xúc về điều lành và điều dữ, về điều ngọt và điều chua. Và Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng ta, từ sự nhân lành và khôn ngoan đời đời của Ngài, đã định sẵn một sự tốt lành tự nhiên nào đó trong các tạo vật của Ngài, đã trang điểm chúng, và làm cho chúng trở nên đáng ưa thích đến nỗi chúng ta có thể vui thích và ao ước chúng.

Phải, hơn thế nữa, Đức Chúa Trời của chúng ta đã đặt trong chúng một sức nuôi dưỡng và đức tính để bồi bổ chúng ta, và giữ thân thể chúng ta được khỏe mạnh và tốt lành. Vì Đa-vít nói:

“Và [Ngài khiến mọc lên từ đất] rượu làm cho lòng người vui vẻ, dầu làm cho mặt người hớn hở, và bánh làm cho lòng người mạnh mẽ. Cây cối của Đức Giê-hô-va đầy nhựa sống, chim chóc làm tổ trong đó, và ca hát,” vân vân. Thi Thiên 104:15-17

Hơn nữa, người ta thuật lại rằng Gia-cốp, vị tổ phụ, đã uống đến say; và Kinh Thánh nói về Giô-sép và các anh em ông: “Khi uống với người, họ đã say rượu.” 956 Giờ đây, không ai sẽ coi sự say sưa của họ là thứ uống quá độ mà Kinh Thánh khắp nơi đều lên án — mà là một mức độ ngọt ngào và dễ chịu trong sự uống, nhờ đó, một khi đã thỏa mãn, họ trở nên vui vẻ hơn. Vì thứ say sưa điên cuồng kia cướp mất các giác quan, và còn xa mới khiến người ta vui tươi 957 và hoan hỉ, mà trái lại hoàn toàn, nó khiến họ trở nên ngang bướng, thô lỗ, mất trật tự, như thú vật, như heo, và ô uế. Tiên tri A-ghê dùng một lối nói tương tự, khi ông nói: “Hãy suy xét đường lối mình trong lòng: các ngươi gieo nhiều, nhưng thu vào ít; các ngươi ăn, nhưng không đủ no; các ngươi uống, nhưng không đến nỗi say sưa:” A-ghê 1:5-6 tức là, không đến mức thỏa mãn ngọt ngào và dễ chịu, để khi đã đầy đủ và vui vẻ với điều đó, các ngươi chẳng còn muốn thêm nữa, nhưng cảm tạ Chúa, Đấng ban ơn lành của các ngươi, vì đã ban sự dư dật ấy cho các ngươi. Tôi trình bày điều này có phần dài dòng hơn vì cớ những người Anabaptist,958 và một số người theo phái Stoic vô tri, cùng những kẻ giả hình mới nổi khác (các tu sĩ Carthusian),959 là những kẻ ra sức biến con người thành những khúc gỗ vô tri, và với những tiếng kêu thảm thiết nhất, hoàn toàn lên án mọi sự vui thú được phép và những sự vui thích hợp pháp.

Để tô điểm và tán dương ý kiến kỳ quặc của họ trước tai người ta, họ lạm dụng nhiều chỗ trong Kinh Thánh: “Khốn (họ nói) cho các ngươi là kẻ hiện nay no đủ, và hiện nay cười; vì sẽ đến lúc các ngươi đói khát và khóc lóc:” Lu-ca 6:25 trong khi thật ra, lời này và những lời tương tự đã được Đức Chúa Trời phán ra để chống lại kẻ ác, và những kẻ vô ơn lạm dụng các ơn phước và tạo vật của Đức Chúa Trời nhân lành của họ.

Và vì vậy, như một kết luận cho những gì tôi đã nói đến đây, tôi thêm điều này: những người tin kính vẫn phải cẩn thận giữ mình, chớ buông dây cương cho dục vọng, và như thế vượt quá mức trung dung vàng.960 Vì mức độ và chừng mực trong những sự vui thú được phép này cũng được ưa thích và đòi hỏi trong các việc khác nữa.

Hơn nữa, của cải và tài sản trần gian hãy phục vụ, tôn trọng, và bày tỏ lòng nhân ái lịch thiệp giữa người với người. Vì, theo bổn phận, chúng ta mắc nợ sự tôn trọng và nhân ái đối với bà con và thân thuộc, bạn bè và người quen, đồng hương và khách lạ. Vì chúng ta không chỉ phải làm lành cho những người quen biết mình, mà còn cho những người mình chưa từng gặp, bằng cách giữ lòng hiếu khách đối với khách bộ hành, tùy theo tài sản mình có thể chu cấp được. Vì nếu thay vào đó, của cải của bạn ít ỏi, đến nỗi nó chỉ đủ nuôi sống nhà và gia đình bạn mà thôi, thì không một điều nào trong luật pháp của Đức Chúa Trời 961 buộc hay truyền bạn phải phân phát cho người khác của cải mà chính bạn cũng cần bằng họ, hoặc hơn họ. Bạn chỉ cần chu cấp cho những người trong nhà mình, để họ không trở thành gánh nặng cho người khác. Vậy, người có của cải ít ỏi thì không bị ép buộc phải tiêu xài chút ít mình có 962 để tôn trọng hay bày tỏ lịch thiệp với người khác: chỉ cần người ấy chịu đựng với tấm lòng dũng cảm hoàn cảnh khó khăn của mình, và giữ mình để sự nghèo khó không dẫn mình đến chỗ phạm tội nghịch cùng lẽ phải và sự chính trực. Còn những người được chu cấp dồi dào hơn, và những người giàu có dư dật của cải, hãy lịch thiệp và rộng rãi tiếp đãi khách lạ với lòng hiếu khách rộng mở. Tâm trí họ hãy hướng đến việc dùng sự rộng rãi cho sự khen ngợi và chính trực của mình, chứ đừng sa vào sự tham lam ô uế và sự keo kiệt bất chính từng đồng xu lẻ.

Vì bạn sẽ thấy có những người, tuy được chu cấp dồi dào của cải và tài sản, nhưng lại hoàn toàn đắm chìm trong việc thu góp thêm, đến nỗi, dù vì danh dự chính trực của mình, hay vì bất kỳ vẻ lịch thiệp nào, họ cũng không hề một lần bố thí một đồng xu nhỏ 963 cho bất kỳ người nào, dù là đồng hương của mình, hay một khách lạ không quen biết. Những hạng người này luôn ở trong phòng kín, và giữ mình trong những phòng đếm tiền bí mật; túi tiền của họ là gối họ ngủ và mơ về tiền bạc của mình;964 người ta không thấy họ đi ra ngoài, e rằng có dịp phải tiếp đãi, hay bày tỏ chút lịch sự nào với người ngoại quốc và khách lạ. Kinh Thánh thuật về các vị tổ phụ rất thánh và nổi danh, những tiền nhân vĩ đại của chúng ta, một cách tốt đẹp hơn nhiều.

Lót ngồi nơi cổng thành Sô-đôm để chờ đợi khách lạ và người bộ hành, cốt để đem họ về nhà mình, và tiếp đãi họ tốt nhất có thể. Và nếu tình cờ gặp một khách lạ, ông không muốn đem người ấy về nhà mình chỉ vì phép lịch sự bề ngoài, tức là bằng những lời giả dối; nhưng thật lòng, ông dùng mọi cách có thể để ép người ấy ở lại quán trọ của mình,965 và trọ với ông đêm đó. Bạn đọc trong sách Sáng Thế Ký về tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta rằng, ngay giữa trưa nóng bức, khi ông ngồi nơi cửa lều mình, Sáng Thế Ký 18:1 ông thấy ba người lữ khách. Vừa thoáng thấy, dù không biết họ là ai, ông đã tiếp đãi họ rất yêu thương, và đón tiếp họ hết lòng. Ông không chần chừ nhìn khi họ đến, cũng không ngần ngại xin họ nghỉ ngơi với mình; nhưng ông đứng dậy, ra đón họ trước khi họ đến cửa lều ông, nơi ông lên tiếng với họ trước. Và theo phong tục quê mùa của mình, với sự cúi chào, một khi đã chào hỏi họ cách lịch thiệp, ông mời họ rất yêu thương vào nhà mình, và nói: “Lạy Chúa tôi, nếu tôi được ơn trước mặt Chúa, xin chớ đi qua khỏi tôi tớ Chúa.” Hãy xem, tại đây ông gọi một lữ khách, và cũng là một khách lạ, bằng danh xưng Chúa (cũng như chúng ta, người Đức, khi tiếp đãi khách lạ, thường nói: Sind mir Gott wol kommen, lieben herren und guten freunde.) 966

Và mặc dù ông là người có quyền thế lớn và danh tiếng rất lớn trong xứ mình ở, thế nhưng, ông như quên mình đi, và nói: “Xin chớ đi qua khỏi tôi tớ ngài, tôi xin ngài.” Ông tự xưng mình là tôi tớ của khách lạ. Hơn nữa, ông nói tiếp: “Xin hãy lấy một ít nước, rửa chân, và nghỉ ngơi dưới cây. Tôi sẽ lấy một miếng bánh để bổ sức lòng các ngài; rồi các ngài sẽ đi đường.” Trong vài lời này, ông chứa đựng, theo một cách nào đó, mọi điểm của phép lịch sự tao nhã. Áp-ra-ham cũng không dùng những lời này chỉ để phô trương sự rộng rãi hào phóng. Nhưng một khi đã mời họ ở lại, và lời mời được chấp nhận, ông nhanh chân thực hiện bằng việc làm điều mình đã hứa; ông vội vàng đến với Sa-ra, vợ mình, đang ở trong lều, và nói với bà: “Hãy mau mau lấy ba đấu bột mịn, nhồi đi, và làm bánh.” Kinh Thánh còn thêm câu này:

“Áp-ra-ham chạy đến bầy mình, bắt một con bê con non và tốt, giao cho một người đầy tớ trẻ, người này vội vàng làm thịt ngay. Rồi ông lấy bơ và sữa, cùng con bê mình đã dọn sẵn, đặt trước mặt họ, và tự mình đứng hầu họ.” Sáng Thế Ký 18:7-8

Tức là, ông tự mình hầu hạ họ, khi họ ăn dưới gốc cây. Điều này thật kỳ diệu, và đáng suy ngẫm sâu xa. Những của cải ấy đã được ban cho thật xứng đáng cho một người rộng rãi, hào phóng, và lịch thiệp như Áp-ra-ham. Ông biết cách dùng của cải mình một cách chính trực và với phép lịch sự đáng khen như vậy. Ông cũng không phải là người duy nhất, trong cả nhà mình, rộng rãi và hào phóng: vợ và gia đình ông đều sẵn lòng và rất vui lòng thực hành việc thánh thiện ấy. Mọi sự vì vậy đều sẵn sàng trong chốc lát.967 Cũng vậy, trong việc chuẩn bị, không thiếu sự siêng năng nào. Mọi thứ đều được chọn lọc; vì những đồ thừa thãi và kém cỏi không được dọn cho các khách lạ này, mà là những gì tốt nhất và ngon nhất trong mọi thứ tìm được. Bản thân người tốt lành ấy vất vả như một tôi tớ. Chính ông đem ra món ăn quê mùa của mình, vốn vượt xa mọi món ăn đắt tiền và những món ăn vương giả. Và ông dọn cho khách một bữa ăn với bơ và sữa, và dọn món cuối cùng bằng thịt bê béo tốt, được nấu nướng đảm đang như trong nhà.

Ông cũng chưa thỏa lòng với phép lịch sự và sự tiếp đãi này, mà còn hạ mình hơn nữa, và đứng hầu bàn trong khi khách đang dùng bữa. Bàn ăn, xin lưu ý, được phục vụ bởi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho những lời hứa lớn lao và rộng rãi. Ông là cha của mọi kẻ tin, và là cội rễ và tổ phụ của Đấng Christ, Chúa chúng ta; ông là bạn của Đức Chúa Trời và là đồng minh với các vua quyền thế. Chính ông là vị vương hầu đáng tôn trọng nhất trong cả xứ, vì trong chiến tranh, ông đã thắng và đánh bại bốn vua hùng mạnh nhất của cả phương Đông, và bắt họ trở lại làm nô lệ và tôi mọi, giải cứu dân mình đã bị bắt làm phu tù.

Người tuyệt vời và đáng trọng này, tôi nói, rất có thể làm gương cho mọi người giàu có noi theo, trong việc ban tặng sự tôn trọng, lịch thiệp, và hiếu khách cho khách lạ và người không quen biết. Vì, cuối cùng, bên cạnh lòng hiếu khách hiếm có và ít thấy của ông, ông còn bày tỏ điểm lịch thiệp này: khi họ đứng dậy khỏi bữa ăn, ông tiễn họ một đoạn đường. Vậy, hỡi những kẻ keo kiệt giàu có của chúng ta, cuối cùng hãy xấu hổ về, và từ bỏ đời sống hà tiện và lòng tham không đáy của mình. Họ có được sự vui thú gì, tôi xin hỏi, từ của cải của họ? Họ làm lành cho ai? Họ tôn trọng ai bằng đồng tiền giữ kín của mình? Hay tiền bạc của họ đem lại hay kiếm được cho họ sự tôn trọng hay chính trực nào, trong khi họ sống giữa loài người? Sao những người giàu có khôn ngoan hơn không rời bỏ đám người khốn khổ này, mà thay vào đó lắng nghe lời của sứ đồ, người nói rằng: “Hãy nhớ giữ lòng hiếu khách; vì nhờ đó, nhiều người đã tiếp đãi thiên sứ mà không hay biết.” Hê-bơ-rơ 13:2 Và quả thật, ông nói ở đó về Lót và Áp-ra-ham. Cũng không còn nghi ngờ gì nữa, chúng ta tiếp đãi chính các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ, mỗi khi chúng ta bày tỏ lịch thiệp và hiếu khách với những người phàm tốt lành và tin kính.

Cuối cùng, của cải của người giàu hãy phục vụ, không chỉ để tiếp đãi những người có danh tiếng, mà còn để cứu giúp những người nghèo khổ và thiếu thốn. Vì lời lành mạnh của Phao-lô phải được khắc sâu vào đầu họ: “Hãy răn bảo kẻ giàu ở đời này làm lành, giàu về việc lành, sẵn lòng ban cho, vui lòng phân phát, chứa đựng cho mình một nền tảng tốt cho ngày sau, để được nắm lấy sự sống đời đời.” I Ti-mô-thê 6:17-19

Tiên tri Ê-sai rất đồng ý với giáo lý này của sứ đồ, 968 khi ông nói về Ty-rơ: “Công việc buôn bán và hàng hóa của chúng sẽ nên thánh cho Đức Giê-hô-va: lợi tức của chúng sẽ không được cất giữ hay tích trữ, nhưng sẽ dành cho những kẻ ở trước mặt Đức Giê-hô-va, để họ ăn cho đủ, và có áo mặc đầy đủ.” Ê-sai 23:18 Hãy xem, tại đây Ê-sai dạy chúng ta phương cách tích trữ kho báu sẽ tồn tại đời đời. Hơn nữa, trong chương thứ sáu của sách Ma-thi-ơ, chính điều đã nói trước đây cũng được lặp lại. Mỗi người cũng hãy nhớ lại những lời dạy lành khác của Chúa, là Đức Chúa Trời của mình, để thúc giục mình bố thí. Trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Môi-se nói:

“Hãy coi chừng, chớ cứng lòng, cũng chớ nắm tay lại trước anh em nghèo khó của ngươi: nhưng hãy mở rộng tay mình cho người. Ngươi sẽ cho người, và lòng ngươi chớ buồn khi cho người: vì cớ điều này, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm cho ngươi giàu có và ban phước trong mọi công việc ngươi, và trong mọi điều ngươi đặt tay vào. Xứ sẽ chẳng bao giờ không có người nghèo; vì vậy ta truyền cho ngươi rằng: Hãy mở rộng tay mình cho anh em nghèo khó và thiếu thốn trong xứ.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:8

Trong sách Thi Thiên, chúng ta thấy: “Người lành hay thương xót và cho mượn; và lấy sự khôn ngoan mà sắp đặt công việc mình. Người rải ra khắp nơi, và ban cho kẻ nghèo: sự công chính người còn đời đời; sừng người sẽ được ngước lên cách vinh hiển.” Thi Thiên 112:5, 9 Sa-lô-môn cũng nói: “Sự nhân từ, hay việc lành, hay sự thành tín chớ lìa khỏi ngươi: hãy đeo chúng nơi cổ ngươi, và ghi chúng trên bảng lòng ngươi; như vậy ngươi sẽ được ơn và được sự đánh giá tốt trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.” Châm Ngôn 3:3-4 Lại nữa: “Hãy lấy tài sản ngươi mà tôn vinh Đức Giê-hô-va, và dâng cho kẻ nghèo từ hoa lợi đầu mùa của mọi sự gia tăng của ngươi: như vậy kho lẫm ngươi sẽ đầy dẫy dư dật, và thùng ép ngươi sẽ tràn rượu ngọt.” Châm Ngôn 3:10 Và lại nữa: “Ai bịt tai trước tiếng kêu của kẻ nghèo, chính mình sẽ kêu, mà không được nghe.” Châm Ngôn 21:13, Các lời nói của các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm rõ ràng đồng ý với những lời này trong mọi điểm. “Hãy cho mọi kẻ xin ngươi.” Ma-thi-ơ 5:42 Lại nữa: “Quả thật, Ta nói với các ngươi, hễ các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những anh em hèn mọn nhất của Ta, tức là đã làm cho chính Ta.” Ma-thi-ơ 25:40 Câu này chắc chắn đáng được ghi nhớ, và khắc sâu trong lòng mọi Cơ Đốc nhân. Vì nếu Chúa Giê-xu coi điều bạn ban cho kẻ nghèo là ban cho chính Ngài, thì chắc chắn Ngài cho rằng Ngài bị bạn bỏ bê và khinh dể, mỗi khi bạn bỏ bê hay khinh dể kẻ thiếu thốn.

Điều này chắc chắn đúng và hết sức chắc chắn: vì Chúa và Đấng Phán Xét của mọi người bảo đảm với chúng ta bằng lời hứa rằng, vào ngày cuối cùng của thế gian, trong sự phán xét cuối cùng ấy, Ngài sẽ phán xét theo cách và thứ tự này: “Hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy đến hưởng nước thiên đàng, vân vân. Vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống,” và cứ thế, như thấy trong chương thứ hai mươi lăm của Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ. Ma-thi-ơ 25:34-35 Về điều này cũng thuộc về lời của Thánh Giăng, sứ đồ, nơi ông nói: “Ai có của cải đời này, thấy anh em mình thiếu thốn, mà đóng lòng thương xót lại, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào được?” I Giăng 3:17 Và từ điều này, chắc chắn, trước tiên đã nảy sinh tiếng nói chung của những người xưa, thường nói rằng: “Nếu ngươi thấy một người thiếu thốn chết vì đói, mà không giúp đỡ người ấy trong khi ngươi có thể, thì ngươi đã giết người ấy, và đã đồng ý với cái chết của người ấy.” 969 Vậy, kẻ có kho của cải trần gian hãy biết chắc chắn, và hoàn toàn tin chắc trong lòng rằng, chính người ấy bị ràng buộc phải làm lành cho kẻ thiếu thốn.

Hơn nữa, kẻ giàu hãy làm lành cho mọi người, gần như mình có thể. Vì Chúa phán: “Hãy cho mọi kẻ xin ngươi.” Lu-ca 6:30 Và Tô-bi-a dạy con mình bài học này, nói rằng: “Chớ xây mặt khỏi bất kỳ người nghèo nào.” 970 Nhưng nếu ngươi không thể, vì thiếu khả năng, làm lành cho mọi người, thì trước hết hãy giúp những người mà ngươi nhận thấy có lòng tin kính, mà lại bị nghèo túng ép ngặt. Vì Thánh Phao-lô nói: “Vậy, chúng ta hãy làm lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin.” Ga-la-ti 6:10 Vậy, chúng ta hãy giúp đỡ, cứu trợ, và giải cứu trẻ mồ côi và góa phụ nghèo, người già và người tàn tật, những kẻ bị hoạn nạn và bị bắt bớ vì xưng nhận lẽ thật, và những kẻ bị áp bức bởi bất kỳ sự khốn khổ và tai họa nào. Chúng ta hãy giúp đỡ và thúc đẩy việc học hành tốt lành và thánh thiện, và mọi người thờ phượng cùng các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời đang sống trong thiếu thốn và khan hiếm. Cuối cùng, chúng ta hãy cứu giúp khách lạ, và bất kỳ ai khác mà chúng ta có thể.

Giờ đây, bổn phận của chúng ta là giúp đỡ và làm ích cho người khác,971 bằng lời khuyên, sự an ủi, sự giúp đỡ, tiền bạc, thức ăn, thức uống, chỗ trọ, quần áo, lời giới thiệu, và bằng mọi điều khác mà chúng ta nhận thấy họ thiếu bàn tay giúp đỡ của mình. Tôi đã nói đôi điều về việc này trong bài giảng thứ mười của Thập Kỷ thứ nhất.972 Chúng ta cũng phải giúp họ sẵn lòng, với tấm lòng tự nguyện và tâm trí vui vẻ: “vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng.” II Cô-rinh-tô 9:7 Và khi giúp đỡ họ, chúng ta hãy làm cách rộng rãi: vì Tô-bi-a 973 nói rằng: “Hãy thương xót tùy theo khả năng ngươi.974 Nếu ngươi có nhiều, hãy cho dồi dào; nếu ngươi có ít, hãy vui lòng gắng sức cho đi chút ít ấy. Vì khi làm như vậy, Chúa sẽ ban phước cho cả ngươi và gia đình ngươi.” Tô-bi-a 4:8-9

Tôi đã nói bấy nhiêu đến đây, hỡi anh em của tôi, về sự sử dụng hợp pháp của cải trần gian. Cầu xin Đức Chúa Trời cho mỗi người trong các bạn khắc ghi những lời này trong lòng, và thực hành công việc thánh thiện này. Chúng ta hãy cầu nguyện cùng Chúa, xin Ngài ban cho để hướng dẫn chúng ta trong đường lối Ngài, đến nỗi trong việc kiếm được những của cải chóng qua ấy, chúng ta không đánh mất kho báu đời đời của nước thiên đàng của Ngài.

3-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: CHỊU ĐỰNG VÀ NHẪN NHỊN THỬ THÁCH.

Về sự nhẫn nhịn chịu đựng và bền bỉ trước nhiều tai họa và khốn khổ khác nhau: và cũng về niềm hy vọng và sự an ủi muôn mặt của các tín hữu.

Tôi sẽ không làm sai, tôi nghĩ, hỡi các anh em đáng kính của tôi,975 nếu cùng với luận văn tôi đã viết về của cải trần gian, và về sự sử dụng và lạm dụng chúng, tôi cũng thêm vào đây một bài luận về những tai họa khác nhau mà con người, bao lâu còn sống trong xác thịt yếu đuối này, vẫn luôn bị quấy rầy và hằng ngày bị hoạn nạn. Vì, bởi nhiều người hoặc mất của cải tạm thời của mình, hoặc không thể kiếm được chúng bằng bất kỳ cách nào, nên đây là những nguyên nhân khiến họ bị áp bức bởi sự nghèo túng và thiếu thốn. Chỉ có thể có ích và rất cần thiết cho mọi người tốt lành biết được, từ lời Đức Chúa Trời, lý do và nền tảng chính xác của sự an ủi mình trong hoạn nạn — kẻo, bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá lớn, và vướng vào sự tuyệt vọng hoàn toàn, người ấy phó mình làm nô lệ cho Sa-tan.

Giờ đây, luận văn này phục vụ cho cả đời người. Vì tôi không có ý chỉ nói về một tai họa nào, như sự nghèo khó hay thiếu thốn, mà nói chung về mọi khốn khổ xảy đến cho con người. Quả thật, vì con người sinh ra để chịu buồn rầu và khốn khổ, như chim sinh ra để bay 976 và cá sinh ra để bơi; đời sống người ấy không bao giờ có thể ngọt ngào hay yên tĩnh, trừ khi người ấy biết cách thức và lý do của tai họa mình. Và nếu người ấy biết lý do ấy, được tiếp nhận cách tin kính và rút ra từ lời Đức Chúa Trời, thì đời sống người ấy không thể không ngọt ngào và yên tĩnh, dù bề ngoài có vẻ đắng cay và không chịu nổi nhất. Tâm trí con người, quả thật, bị hoạn nạn nặng nề và bị giày vò đau đớn bởi những khốn khổ đáng thương. Nhưng, mặt khác, nó được xoa dịu cách ngọt ngào và được nâng đỡ mạnh mẽ bởi sự hiểu biết thật về những khốn khổ ấy, và bởi những sự an ủi thánh thiện, được rút ra và lấy từ lời Đức Chúa Trời.

Trước hết, cần phải bày ra trước mắt chúng ta và kể ra từng loại và từng thứ đặc biệt của các tai họa của người phàm. Những điều ác hằng ngày giáng xuống cổ chúng ta quả thật không đếm xuể. Nhưng những điều thường xảy đến nhất là dịch hạch hay bệnh dịch, nhiều bệnh tật vô số, chính sự chết, và nỗi sợ sự chết, mà sự kinh khiếp đối với một số người còn nặng nề hơn chính sự chết. Thêm vào đó có thể kể đến cái chết và sự hủy diệt của những người nổi bật nhất, hay những người chúng ta coi trọng nhất; cướp bóc, áp bức, những rủi ro vô tận, nghèo khó, ăn xin, thiếu bạn bè, tiếng xấu, lưu đày, bắt bớ, tù đày, tra tấn cưỡng bức, và những hình phạt nặng nề đủ loại và khủng khiếp khi nghĩ đến, thời tiết trái mùa và bão tố, mất mùa, đói kém, sương giá, mưa đá, lũ lụt, động đất, thành phố chìm, ruộng đồng bị phá hoại, nhà cửa bị đốt cháy, công trình bị đổ nát, thù hận, phe phái, oán giận thầm kín, phản bội, nổi loạn, chiến tranh, tàn sát, tù đày, sự tàn ác của kẻ thù, và sự chuyên chế; cũng như sự thiếu con cái; hay những rắc rối, lo âu, và đời sống địa ngục 977 bởi những người phối ngẫu không xứng đôi trong hôn nhân, bởi con cái chẳng hướng đến điều gì, cố ý cong vẹo; không vâng lời và vô ơn với cha mẹ; và cuối cùng, sự lo lắng và nỗi buồn liên tục đủ loại vì đủ thứ, không bao giờ ngừng quấy rầy tâm trí chúng ta.

Vì không ai, dù liệt kê dài đến đâu, có thể kể hết mọi điều ác mà nhân loại khốn khổ phải chịu nguy hiểm đáng thương, và mỗi lúc bị giày vò. Những khốn khổ mới nổi lên mỗi ngày, mà tổ tiên chúng ta chưa từng nghe đến; và chúng được định sẵn để chúng ta cảm nhận và chịu đựng, là những người, với những tội lỗi mới và chưa từng nghe đến của mình, hằng ngày đáng chịu những hình phạt mới và chưa từng thấy — trong khi những khốn khổ mà tổ tiên chúng ta đã chịu lẽ ra đã đủ, và đủ để hành hạ tất cả chúng ta.

Nhưng giờ đây, những người thờ phượng Đức Chúa Trời tốt lành và tin kính, cũng như những kẻ khinh dể danh Ngài một cách gian ác, đều bị những điều ác này làm phiền và bắt phải chịu đựng. Thật vậy, các thánh đồ bị hoạn nạn và quấy rầy suốt đời mình, trong khi ngược lại, kẻ ác lại đầy dẫy mọi niềm vui và sự vui thú thích thú. Từ đó, xảy ra những cám dỗ lớn và những lời than phiền trong tâm trí người tin kính. Kẻ ác, nhờ trạng thái hạnh phúc và đời sống dễ chịu của mình, suy ra rằng Đức Chúa Trời ưa thích tôn giáo của họ, và chấp nhận cách đối xử của họ, nhờ đó họ được củng cố và đặt nền tảng trong những sai lầm của mình. Và mặt khác, vì những khốn khổ mà họ đã chịu đựng lâu dài, người tin kính quay lưng với sự tin kính, và trở về với kẻ không tin kính, vì họ nghĩ rằng tình trạng của kẻ ác tốt hơn nhiều so với tình trạng của họ. Giờ đây, thật tốt khi biết và học tất cả điều này từ Kinh Thánh. Rõ ràng có thể thấy trong gương của A-bên và Ca-in rằng, từ buổi ban đầu của thế gian, người tin kính cũng như kẻ ác đều đã và đang bị hoạn nạn. Vì, như người này bị người kia giết hại cách đáng thương vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành của mình, thì người kia bị làm kẻ lang thang vì tội giết người; vì sợ hãi, hắn không dám ở yên nơi nào để nghỉ ngơi. Gia-cốp, có biệt danh là Y-sơ-ra-ên, được thuật lại là đã bị nhiều tai họa quấy rầy. Điều tương tự cũng được thuật lại về người Ê-díp-tô trong khi họ bắt bớ người Y-sơ-ra-ên. Sau-lơ bị quấy rầy, và Đa-vít bị hoạn nạn. Chúa, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cùng với các môn đồ Ngài, đã mang thập tự giá của buồn rầu và rắc rối. Lại nữa, mặt khác, người Giu-đa, những kẻ đã bắt bớ Đấng Christ và các môn đồ Ngài cách tàn ác, đã bị hủy diệt cách kinh khiếp, và điều đó cũng thật xứng đáng, vì sự gây hại xấu xa của họ.

Những điều ác mà Hội Thánh của Đấng Christ đã chịu trong mười cuộc bắt bớ đẫm máu nhất,978 trước triều đại của Constantine Đại Đế, là không thể nói hết. Nhưng Orosius, nhà sử học nổi tiếng, siêng năng, và trung tín, có nhắc rằng những hình phạt xứng đáng và đáng phải chịu đã không ngừng giáng xuống cổ những bạo chúa bắt bớ ấy, về những người mà tôi sẽ nói đôi điều ở một chỗ thích hợp.979 Và nhờ chứng cớ của cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, và cũng nhờ nhiều kinh nghiệm, chúng ta thấy được chứng minh rằng người tin kính cũng như kẻ không tin kính đều bị khốn khổ chạm đến. Phải, quả thật, những người tốt nhất và thánh thiện nhất, phần lớn, bị rắc rối và hoạn nạn, trong khi kẻ ác và hạng xấu xa hơn được thoát khỏi tai họa, sống đời mình trong sự dễ dàng và vui thú. Và trong khi người lành chịu bắt bớ và gây hại, kẻ ác vui mừng về điều đó. Vì Chúa phán trong Phúc Âm với các môn đồ Ngài rằng: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, các ngươi sẽ khóc lóc và than van, thế gian sẽ vui mừng; nhưng các ngươi sẽ buồn rầu.” Giăng 16:20

Nhưng giờ đây, những cám dỗ nào là những cám dỗ nảy sinh trong lòng người tin kính qua những hoạn nạn của họ. Kinh Thánh, ở nhiều chỗ, dạy chúng ta những gì những người không hoàn toàn vô đạo cũng không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời suy ra từ sự hạnh phúc của kẻ ác, nhất là trong cuộc đối thoại kỳ diệu của Gióp và các bạn ông. Tiên tri Ha-ba-cúc than thở như sau:

“Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ kêu cầu đến bao giờ, mà Ngài không nghe? Tôi sẽ kêu lên cùng Ngài về sự hung bạo tôi chịu đến bao giờ, mà Ngài không cứu giúp? Sao tôi bị ép phải thấy sự gian ác, sự cướp bóc, và sự bất chính nghịch cùng tôi?

Sao Ngài đoái xem những kẻ khinh dể Ngài, và nín lặng trong khi kẻ ác giày đạp người công chính hơn mình? Kẻ ác bao vây người công chính; và vì vậy sự phán xét sai lầm phát ra.” Ha-ba-cúc 1:2-4

Trong sách Ma-la-chi, những kẻ giả hình kêu lên:

“Phục vụ Đức Chúa Trời chỉ là luống công: và chúng ta giữ các điều răn Ngài, và bước đi khiêm nhường trước mặt Đức Giê-hô-va, thì có ích lợi gì? 980 Giờ đây, vì vậy, chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo và ngạo mạn là được phước và hạnh phúc: vì những kẻ làm điều ác sống hạnh phúc và được dựng nên; và chúng thử Đức Chúa Trời, cứ đi trong sự gian ác của mình, mà vẫn được giải cứu.” 981

Thánh tiên tri A-sáp mô tả tất cả điều này một cách đầy đủ và ý nghĩa nhất trong Thi Thiên, nơi ông nói:

“Chân tôi suýt nữa vấp ngã, bước tôi gần như trượt: vì tôi ganh tị với kẻ ác, khi tôi thấy kẻ vô đạo được thịnh vượng như vậy. Vì chúng không gặp nguy hiểm gì về sự chết; chúng, tôi nói, không bị bệnh tật nào kéo chúng đến sự chết, mà lại mập mạp và mạnh mẽ. Chúng không gặp hoạn nạn như người khác; nhưng được thoát khỏi những điều ác mà người ta bị hành hạ: và đây là nguyên nhân khiến chúng đầy dẫy kiêu ngạo, và bọc mình trong sự hung bạo như áo mặc. Mắt chúng sưng lên vì mỡ, và chúng làm bất cứ điều gì chúng thèm muốn. Chúng giơ miệng lên trời, và lưỡi chúng đi khắp thế gian. Phải, chúng dám nói: Hừ, Đức Chúa Trời làm sao biết được? Hãy xem, đây là kẻ vô đạo, chúng thịnh vượng trong thế gian, và chúng có của cải trong tay. Bấy giờ tôi nói: Tôi đã thanh tẩy lòng mình cách luống công, và rửa tay mình trong sự vô tội; và tôi chịu hình phạt mỗi ngày. Và trong khi tôi suy nghĩ như vậy với chính mình, tôi suýt nữa lìa khỏi dòng dõi con cái Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 73:2-15

Giờ đây, vì điều này là như vậy, nên tiếp theo đó là phải tìm ra các nguyên nhân của những tai họa này. Vì khi làm như vậy, chúng ta sẽ có thể phán đoán đúng đắn hơn về những khốn khổ của cả người tin kính lẫn kẻ ác.

Các nguyên nhân của tai họa thì nhiều, và đủ loại; nhưng nguyên nhân chung và đặc biệt được biết là tội lỗi. Vì bởi sự không vâng lời, tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi. Rô-ma 5:12 Và như vậy, tiếp theo đó, bệnh tật và mọi điều ác trong thế gian đã bước vào. Những kẻ quy các nguyên nhân này cho, tôi chẳng biết là gì — những chòm sao mù quáng, và sự chuyển động của các hành tinh — là những kẻ rất nông nổi và hư không. Vì, bởi những dục vọng xấu xa và tình cảm hư hỏng của mình, chúng ta ngày ngày chất thêm điều ác này lên điều ác khác. Và ngay bên khuỷu tay chúng ta đứng quỷ vương, kẻ thì thầm 982 vào tai chúng ta, và xúi giục chúng ta; và để giúp thúc đẩy chúng ta, có một đám người xấu xa,983 không bao giờ ngừng huấn luyện chúng ta trong đó; và hằng ngày nổi lên nhiều công cụ gây hoạn nạn khác nhau, mà Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính nhất cho phép chúng ta bị rèn luyện và giày vò.

Nhưng những nguyên nhân gây hoạn nạn ấy không phải lúc nào cũng giống nhau nơi những người thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời, như nơi những kẻ khinh dể danh Ngài cách gian ác. Các thánh đồ thường bị hoạn nạn để, nhờ sự rắc rối của họ, vinh quang của Đức Chúa Trời được thế gian biết đến. Vì khi các môn đồ của Đấng Christ thấy người mù trong Phúc Âm, là người mù từ trong lòng mẹ, họ nói với Chúa rằng: “Thưa Thầy, ai đã phạm tội — người này, hay cha mẹ người — mà người sinh ra đã mù? Đức Chúa Giê-xu đáp: Chẳng phải người này đã phạm tội, cũng chẳng phải cha mẹ người; nhưng để công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người.” Giăng 9:2-3 Cũng vậy, khi Chúa nghe nói La-xa-rơ bị bệnh, “Bệnh này không đến nỗi chết, nhưng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để Con Đức Chúa Trời được vinh hiển nhờ bệnh ấy.” Giăng 11:4 Và tuy nhiên, nếu chúng ta chạm đến vấn đề này tận cốt lõi, không ai trên thế gian có thể tìm được là không có tội; đến nỗi, nếu Chúa đánh dấu những sự gian ác của chúng ta, Ngài sẽ luôn tìm thấy điều gì đó để hình phạt nơi chúng ta. Điều này được trình bày rộng rãi trong sách Gióp.

Hơn nữa, Chúa cho phép người phối ngẫu của Ngài, tức Hội Thánh — mà Ngài yêu thương hết sức thân thiết — bị rắc rối và hoạn nạn cho mục đích và ý định này: để Ngài công khai bày tỏ rằng những kẻ được chọn được bảo vệ, gìn giữ, và giải cứu bởi quyền năng và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi mưu kế hay sự giúp đỡ của loài người.

Vì Phao-lô nói: “Chúng ta có báu vật này trong những bình đất, để sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi chúng ta. Trong khi chúng ta bị rắc rối mọi bề, chúng ta không bị buồn rầu; chúng ta nghèo khó, nhưng không đến nỗi cực kỳ nghèo khó; chúng ta chịu bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi trong đó; chúng ta bị quật ngã, nhưng không bị diệt vong; chúng ta luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, để sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng ta. Vì chúng ta là kẻ sống, luôn bị phó cho sự chết vì cớ Đức Chúa Giê-xu, để sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng ta.” 984 Sứ đồ cũng nói: “Quyền năng được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” 985

Lại nữa, những hoạn nạn của các thánh tử đạo và các thánh đồ trung tín của Đấng Christ là những lời chứng cho giáo lý đức tin, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán trong Phúc Âm rằng: “Người ta sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và đánh đòn các ngươi trong các nhà hội; thật vậy, các ngươi sẽ bị đưa ra trước các vua và các quan cai trị vì cớ Ta, để điều này làm chứng cho họ và cho dân chúng.” Mác 13:9 Cũng vậy, theo cùng một cách, các thánh đồ, bị chất nặng bởi khốn khổ, được làm gương cho chúng ta học cách thắng hơn và khinh dể 986 thế gian, và khao khát những điều trên trời.

Cuối cùng, Chúa thử thách những kẻ thuộc về Ngài, bằng cách đặt thập tự giá lên cổ họ, và Ngài luyện lọc họ như vàng trong lửa. Ngài cắt bỏ khỏi chúng ta nhiều dịp gây điều ác, để Ngài đem chúng ta đến chỗ sinh nhiều hoa trái hơn và dồi dào hơn. Sự khôn ngoan của Chúa trong việc này theo cách của những người thợ vàng, là những người bỏ vàng mình vào lửa để luyện lọc chứ không phải để làm hỏng nó. Và Ngài cũng bắt chước những người nông dân giỏi, là những người, khi lúa của họ hơi quá tốt, cắt nó xuống; và tỉa cây của họ, không phải để hủy diệt chúng, mà để chúng sinh nhiều trái hơn. Và xác thịt này của chúng ta, quả thật, trong lúc bình an và yên tĩnh thì lười biếng,987 uể oải, buồn ngủ, và chậm chạp đối với những việc tốt lành và chính trực; nó thỏa mãn, và không tìm kiếm gì hơn những điều trần gian; nó hoàn toàn đắm chìm trong vui thú; nó hoàn toàn quên Đức Chúa Trời và những điều tin kính. Giờ đây, vì vậy, không chỉ là tiện lợi, mà còn rất cần thiết, để khối uể oải và chậm chạp này được khuấy động và rèn luyện bằng những rắc rối, hoạn nạn, và những cuộc bắt bớ gay gắt.

Các thánh đồ trong việc này giống như sắt, vốn đã hao mòn và giảm sút đôi chút vì được dùng đến; nhưng khi nằm yên không dùng đến, nó lại càng bị gỉ sét và mục nát ăn mòn hơn nữa. Bởi vậy, Thánh Phi-e-rơ đã nói rất đúng rằng: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa đã xảy đến để thử anh em, như thể có sự lạ xảy ra cho anh em. Nhưng hãy vui mừng vì được dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ; hầu cho khi vinh hiển Ngài hiện ra, anh em cũng được vui mừng hớn hở.” 988 Vì Phao-lô nói với Ti-mô-thê rằng:

“Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại theo Phúc Âm của tôi; vì Phúc Âm đó mà tôi chịu khổ như kẻ làm ác, đến nỗi bị xiềng xích: dầu vậy, tôi chịu mọi sự vì cớ những kẻ được chọn, hầu cho họ cũng được sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ với vinh hiển đời đời. Lời này là chắc chắn: Vì nếu chúng ta đã chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài: nếu chúng ta nhịn nhục, chúng ta sẽ cùng trị vì với Ngài: nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta.” 990

Vì trong thư gửi cho người Rô-ma, ông nói: “Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để trở nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy làm Con cả giữa nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng sẽ làm cho vinh hiển.” 992 Lại nữa, trong cùng thư ấy, ông nói: “Chúng ta cũng vui mừng trong hoạn nạn; vì biết rằng hoạn nạn sinh sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sinh sự rèn tập; sự rèn tập sinh sự trông cậy: và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn,” vân vân. 993 Những gương riêng của các thánh đồ, và những gương chung của toàn thể Hội Thánh, đã tỏ rõ điều này cách hết sức rõ ràng. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp hẳn đã chẳng bao giờ biết rằng bàn tay giúp đỡ của Đức Chúa Trời đã trung tín và luôn ở cùng họ dường ấy — họ hẳn đã chẳng bao giờ được vững lập trong sự trông cậy chắc chắn dường ấy, cũng chẳng tỏ ra bông trái đặc biệt của sự nhịn nhục tuyệt vời của mình — nếu họ đã không từng được rèn tập qua nhiều hiểm nguy và bị vô số tai họa đè nặng. Từ đó mà Đa-vít đã kêu lên rằng: “Ấy thật tốt cho tôi, hỡi Chúa, vì Ngài đã làm cho tôi bị khổ nạn.” Thi Thiên 119:71 Hội Thánh Y-sơ-ra-ên đã bị áp bức tại Ai Cập, nhưng là để cuối cùng được giải cứu cách vinh hiển hơn, và bước vào đất hứa.

Hội Thánh Do Thái đã bị những người Ba-by-lôn và người A-si-ri hà hiếp, đến nỗi đền thờ của họ bị phá đổ, và các thánh đồ bị bắt làm phu tù chung với những kẻ tệ hại nhất trong dân. Nhưng hạng người kính sợ Đức Chúa Trời, ngay trong cảnh phu tù, vẫn cảm nhận được sự giúp đỡ lạ lùng của Đức Chúa Trời. Và nhờ đó, họ trở nên tốt hơn qua những hoạn nạn của mình, đến nỗi danh Chúa được biết đến rộng rãi giữa dân A-si-ri, dân Canh-đê, dân Mê-đi và dân Ba-tư, làm vinh hiển và rạng danh Ngài cách lớn lao, như đã được thuật lại đầy đủ trong các sách lịch sử Đa-ni-ên, Ê-xơ-tê và E-xơ-ra. 994

Tại đây cũng cần lưu ý rằng có những hình phạt được áp dụng như đã định bởi Chúa, chẳng hạn như các tai vạ vì những tội lỗi nhất định. Đến nỗi, thông thường nhất, một người bị tai vạ bởi chính những điều mà người ấy đã phạm tội cùng Chúa. Đa-vít đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời bằng tội giết người và tội tà dâm; và vì vậy ông bị phạt bằng sự xấu hổ trong chính nhà mình, bằng tội tà dâm, loạn luân, và tội giết người gớm ghiếc đối với chính con cái mình; và cuối cùng, ông bị đuổi ra và bị đày khỏi vương quốc mình. Chính sự kiêu ngạo và tự cao là điều mà Nê-bu-cát-nết-sa đã phạm tội; và vì vậy, khi trí khôn bị rối loạn 995 và trở nên điên cuồng như loài thú, ông đã sống một thời gian với các thú đồng. Nhưng cũng như Nê-bu-cát-nết-sa đã được phục hồi vương quốc khi Đức Chúa Trời cho là tốt, thì Đa-vít, vào thời điểm thuận tiện, cũng đã cảm nhận lòng thương xót của Chúa trong việc lập ông lại trên ngôi mình. Vì lời phán này của Chúa được xác lập vững bền đời đời, chẳng những cho Đa-vít, mà còn cho mọi kẻ tin, lời ấy đã được chép trong Kinh Thánh như sau: “Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, và không giữ các điều răn ta, ta sẽ lấy roi mà phạt sự vi phạm chúng nó, lấy đòn mà phạt sự gian ác chúng nó: song ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người; ta sẽ không bội giao ước ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta.” Bởi vậy, việc Chúa sửa phạt chúng ta là ích lợi cho chúng ta, như chính Ngài làm chứng trong sự mặc khải của Đấng Christ, 996 được 997 Giăng, nhà truyền đạo, thuật lại rằng: “Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt.” Khải Huyền 3:19

Và từ lâu trước đó, Sa-lô-môn đã nói: “Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va, chớ ngã lòng khi Ngài quở trách con. Vì Đức Giê-hô-va yêu thương ai thì sửa phạt nấy, và Ngài vui thích người ấy như cha vui thích con trai mình.” 998

Giờ đây tôi sẽ nói đến những cuộc bắt bớ và những tai vạ khủng khiếp giáng xuống trên toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay trên một số vị tử đạo của Hội Thánh ấy. Phần lớn, những cuộc bắt bớ ấy do các bạo chúa thế gian gây ra chống lại các thánh đồ, vì họ công khai xưng nhận và làm chứng về đức tin của mình, cùng về chân lý của Phúc Âm. Như vậy, nguyên nhân của những cuộc rối loạn ấy, phần lớn, là tội lỗi và sự vi phạm của các thánh đồ, mà sự công chính của Đức Chúa Trời đã giáng trên những người thánh của Ngài, chắc chắn là để đem lại điều tốt lành và sự cứu rỗi cho các tín hữu. Vì từ cuộc bắt bớ đẫm máu dưới thời các hoàng đế Đi-ô-clê-ti-an và Mắc-xi-mi-ni-an, cuộc bắt bớ đã khiến nhiều nghìn, thật ra là nhiều triệu vị tử đạo phải bỏ mạng, chúng ta đọc được đoạn sau đây trong lịch sử của Ơ-sê-bi-út thành Xê-sa-rê. Ông biết điều ấy, chẳng phải do nghe người ta kể lại, mà chính ông là nhân chứng mắt thấy:

“Khi nếp sống của Hội Thánh đã hoàn toàn hư hỏng và kỷ luật của Hội Thánh đã bị bại hoại vì quá nhiều tự do và buông tuồng; trong khi giữa chúng ta, người này ganh tị người kia, và làm giảm uy tín của nhau; trong khi giữa chúng ta, người này chụp lấy và tố cáo người kia, gây nên chiến tranh chết chóc giữa chúng ta; trong khi sự giả hình hiện ra trên mặt, sự dối trá ẩn náu trong lòng, và sự giả dối thốt ra bằng lời nói, đến nỗi điều ác này chồng chất lên điều ác khác — Chúa bắt đầu từ từ dùng cương mà kiềm chế miệng của Hội Thánh hay vấp ngã của Ngài. Và Ngài chừa lại những hội chúng chưa bị đụng đến, mà trước hết cho phép những kẻ phục vụ làm lính trong các trại quân của dân ngoại phải chịu bắt bớ. Nhưng dân chúng vẫn không chịu tỉnh ngộ nhờ đó, đến nỗi họ không thôi cứ khăng khăng trong sự gian ác của mình. Và ngay cả những người dẫn dắt dân chúng và các bậc lãnh đạo của Hội Thánh, quên mất điều răn của Đức Chúa Trời, cũng đã bốc cháy giữa nhau vì tranh chấp, ganh tị, thù hận và kiêu ngạo — đến nỗi họ dường như muốn thi hành sự chuyên chế hơn là chức vụ của người hầu việc, vì họ đã quên sự chân thật và nếp sống thanh sạch của Cơ Đốc nhân. Rồi cuối cùng, các nhà cầu nguyện và các Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống đã bị san bằng mặt đất, và Kinh Thánh đã bị đốt cháy giữa đường phố rộng rãi và công khai.” 999

Đó là tất cả, từng chữ một, trích từ quyển thứ tám trong bộ Lịch Sử Hội Thánh của ông.

Ấy thế mà tại đây tôi phân biệt tội này với tội kia. Vì các thánh đồ vẫn phạm tội, nhưng thông thường họ tránh xa những tội ác ghê gớm — dù thỉnh thoảng họ cũng sa vào những tội ấy, như gương của Đa-vít đã chứng tỏ. Tuy nhiên, phần lớn, họ lánh xa tội trộm cắp, giết người, tà dâm, và những tội nặng nề 1000 khác giống như vậy. Và trong khi các thánh đồ bị các bạo chúa hà hiếp, ấy chẳng phải vì họ sao lãng sự công chính và tôn giáo chân thật, mà là vì họ khinh chê sự mê tín, và kiên định bám lấy Đấng Christ cùng Phúc Âm của Ngài. Bởi vậy Chúa tha thứ và rửa sạch tội lỗi của các thánh tử đạo trong huyết của Đấng Christ, kể họ chịu chết, chẳng phải vì những tội lỗi họ đã phạm, mà vì lòng sốt sắng và tình yêu đối với tôn giáo chân thật. Ngài cũng phạt các bạo chúa vì cái chết của các thánh tử đạo của Ngài, bởi vì, khi giết họ, các bạo chúa ấy làm theo tình cảm chuyên chế của riêng mình, chứ không theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời hằng sống. Ý của Chúa, thật vậy, là sửa phạt dân Y-sơ-ra-ên của Ngài bằng các bạo chúa. Nhưng các bạo chúa (như Ê-sai làm chứng trong chương thứ mười của ông) đã không cho rằng như vậy; trái lại, họ làm theo tình cảm riêng của mình, vượt quá mọi mức độ trong việc hà hiếp dân ấy, và chẳng hề tìm kiếm sự công chính và công bình. Bởi vậy, họ bị Chúa phạt vì đã giết những tôi tớ vô tội và vô can của Ngài.

Vì điều mà Chúa sửa phạt trong dân Ngài (tôi muốn nói, tội lỗi và sự vi phạm của họ), thì các bạo chúa chẳng trừng phạt cũng chẳng bắt bớ. Nhưng điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (tôi muốn nói, tình yêu đối với tôn giáo chân thật, và sự ghê tởm hoàn toàn đối với việc thờ hình tượng), thì họ điên cuồng về điều đó, và bắt bớ nó bằng gươm, bằng lửa, và bằng những cực hình không sao nói được. Bởi vậy, lời phán này của Phi-e-rơ thuộc về đây: “Chớ có ai trong anh em chịu khổ như kẻ giết người, hoặc như kẻ trộm cắp, hoặc như kẻ làm ác, hoặc như kẻ thò tay vào việc người khác. Nhưng nếu có ai chịu khổ như Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn, nhưng hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về điều đó.” I Phi-e-rơ 4:15-16

Tuy nhiên, với tất cả những điều này, tôi không muốn những kẻ phạm tội ghê gớm phải tuyệt vọng một chút nào. Họ có gương của tên trộm bị đóng đinh chung với Đấng Christ; hãy noi theo gương đó: tôi muốn nói, hãy xưng nhận lỗi lầm mình, tin nơi Đấng Christ, phó thác mình hoàn toàn cho ân điển và sự thương xót của Ngài, và cuối cùng, hãy nhịn nhục chịu đựng nỗi đau của hình phạt mình; và làm như vậy, chắc chắn họ sẽ được Đấng Christ tiếp nhận vào thiên đàng, và sống ở đó đời đời, như tên trộm ấy đang ở với Đấng Christ.

Và dầu người kính sợ Đức Chúa Trời bị giết giữa những kẻ phạm pháp, người ấy vẫn không bị ô uế vì chịu khổ chung với họ, hơn là Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã bị ô uế khi bị treo giữa những tên trộm. Vì dầu người kính sợ Đức Chúa Trời và kẻ gian ác bị cuốn chung và kết chung trong cùng một hình phạt, họ vẫn bị phân rẽ bởi kết cục khác nhau của mình. Sau cái chết thuộc thể này, kẻ ác bị đưa xuống địa ngục, ở đó cháy không ngừng nghỉ; và người kính sợ Đức Chúa Trời được đem ngay vào thiên đàng, để sống với Đấng Christ, Chúa của mình, là Đấng mà người ấy đã phó thác và ký thác 1001 chính mình. Về vấn đề này, và về các nguyên nhân của những hoạn nạn của các thánh nhân của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không ngại thuật lại cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, một đoạn đáng chú ý trích từ Thánh Âu-tinh trong quyển thứ nhất của bộ De civitate Dei.

“Bất cứ nơi nào người lành chịu cùng một hình phạt và giống như hình phạt mà hạng người ác chịu, thì không nên nghĩ rằng không có sự khác biệt nào giữa họ, chỉ vì không có sự khác biệt trong điều họ chịu. Vì trong cùng một ngọn lửa, vàng thì sáng chói còn trấu thì bốc khói; và dưới cùng một cái vồ đập lúa, vỏ trấu thì bị vỡ nát còn hạt lúa thì được sàng sạch; và hãy lưu ý rằng bọt cặn không trộn lẫn với dầu, dầu cho sức nặng của cùng một cái ép nghiền nát cả hai cùng một lúc. Cũng vậy, cùng một sự khốn khổ giáng trên người lành và kẻ ác, thử luyện, tinh luyện và làm tan chảy người lành; và mặt khác, nó kết án, tàn phá và thiêu hủy hạng người ác.

Vì vậy mà trong cùng một hoạn nạn, kẻ ác ghét bỏ và phạm thượng đến Chúa, trong khi ngược lại, người lành cầu nguyện và ngợi khen danh Ngài về điều Ngài giáng trên họ. Cho nên có nhiều điều xảy ra trong hoạn nạn để cho thấy, chẳng phải là chịu điều gì, mà là chịu với tâm trí nào, mỗi người chịu đựng. Vì nếu khuấy bùn đất và dầu thơm ngọt ngào như nhau, một thứ sẽ bốc mùi hôi thối, còn thứ kia sẽ tỏa ra hương thơm ngào ngạt. Bởi vậy, trong cuộc hỗn loạn và xâm lăng 1002 do các dân man rợ gây ra, các Cơ Đốc nhân đã chịu điều gì mà lại chẳng phải là ích lợi cho họ, trong khi họ trung tín suy xét những hoạn nạn ấy? Điều này lại càng đúng, vì khi khiêm nhường suy xét những tội lỗi mà vì đó Đức Chúa Trời (đang nổi giận) đã làm cho thế gian đầy dẫy biết bao tai họa lớn lao — và dầu các Cơ Đốc nhân còn xa mới phạm những tội ác ghê gớm, nặng nề và quá quắt — họ vẫn không cho rằng mình sạch mọi lỗi lầm đến nỗi không đáng chịu tai họa tạm thời vì những tội mà họ phạm mỗi giờ mỗi phút. Hơn nữa, mỗi người dù sống đáng khen đủ, vẫn nhường bước đôi chút cho dục vọng xác thịt ở một vài điểm, dầu không đến mức quá quắt của những tội khủng khiếp, hay đến vực thẳm của những tội ác ghê gớm và những điều gian ác gớm ghiếc. Tuy nhiên, người ấy vẫn nhường bước cho một số tội mà hoặc người ấy chỉ sa vào rất hiếm khi, hoặc người ấy phạm những tội nhẹ hơn, lại càng thường xuyên hơn. Ngoài ra, tôi xin hỏi anh em, có người nào, khi thấy và biết rất rõ những người mà vì sự kiêu ngạo, đời sống dâm đãng, tham lam, và sự gian ác đáng bị hư mất của họ mà Đức Chúa Trời giáng tai họa xuống đất (như Ngài đã đe dọa), mà lại đánh giá những người ấy đúng như họ đáng bị đánh giá, và sống với họ đúng như người ta nên sống với những người như vậy chăng? Vì thường có nhiều điều bị làm ngơ cách gian ác nếu những kẻ làm ác không được dạy dỗ, sửa trị, quở trách và khuyên răn về những hành vi xấu của họ. Điều này hoặc là vì chúng ta nghĩ rằng thật quá nhọc công để nói cho họ biết lỗi của họ; hoặc chúng ta sợ phải nhận những cái nhìn nặng nề của những người mình sống chung; hoặc chúng ta tránh sự bất bình của họ, e rằng họ cản trở hay làm hại chúng ta trong những việc đời tạm — khi lòng tham của chúng ta muốn có thêm điều gì, hoặc sự yếu đuối của chúng ta sợ mất những điều mình đã có và đang sở hữu.

Đến nỗi, dầu đời sống của kẻ ác làm phật ý người lành (nhưng vì đó mà người lành không sa vào cùng sự hư mất đã sắm sẵn cho kẻ ác sau đời này), song vì người lành dung chịu và nín nhịn những tội đáng bị hư mất của kẻ ác, bởi họ sợ kẻ ác trong những điều nhẹ nhàng và nhỏ nhặt hơn, nên họ bị Đức Chúa Trời quở phạt chung với kẻ ác trong đời tạm này một cách công chính, dầu họ không bị phạt chung với kẻ ác đời đời. Trong khi họ bị Đức Chúa Trời phạt chung với kẻ ác, họ cảm nhận một cách công chính sự cay đắng của đời này, vì yêu mến sự ngọt ngào của đời này mà họ đã không muốn cay đắng khi nói cho kẻ ác biết về những sự vi phạm của họ. Bởi vậy, theo tôi, đây dường như không phải là nguyên nhân nhỏ khiến người lành bị đánh chung với kẻ ác, khi Đức Chúa Trời vui lòng dùng hoạn nạn của những nỗi đau tạm thời mà phạt những thói xấu của loài người. Họ bị đánh chung với nhau, chẳng phải vì họ cùng sống một đời sống xấu xa, mà vì họ cùng yêu mến đời tạm này. Tôi không nói là yêu như nhau, mà là yêu chung với nhau; trong khi hạng người tốt hơn nên khinh chê đời này, để những kẻ ác, khi bị quở trách và sửa trị, có thể được sự sống đời đời. Nếu họ không muốn làm bạn đồng hành và đối tác với chúng ta trong việc đạt được sự sống đời đời, họ vẫn nên được mang lấy và kéo lại cách yêu thương, ngay cả khi họ là kẻ thù của chúng ta — vì, chừng nào họ còn sống, thì vẫn luôn không chắc rằng tâm trí họ sẽ thay đổi để trở nên tốt hơn hay không. Đây là lý do tại sao những người mà Chúa phán với họ qua miệng tiên tri: “Nó thật sẽ chết trong tội lỗi nó, nhưng ta sẽ đòi máu nó nơi tay kẻ canh giữ.” Ê-xê-chi-ên 3:18 — lại càng có lý do lớn hơn để khuyên răn người ta về lỗi lầm của họ. Vì chính vì mục đích này mà những người canh giữ (tức là những người dẫn dắt dân chúng) được lập nên trong các Hội Thánh: để họ không nín nhịn mà không quở trách tội lỗi và sự gian ác. Ấy thế mà, dầu vậy, người kia cũng không hoàn toàn có thể bào chữa được về lỗi này, là người dầu không phải là người dẫn dắt hay người coi sóc dân chúng, vẫn biết nhiều điều đáng phải sửa trị, mà lại nhắm mắt làm ngơ trước những điều ấy nơi những người mình sống chung và giao tiếp, vì người ấy không muốn xúc phạm họ, sợ rằng mình có thể mất những điều ở đời này mà người ấy dùng cách không nên dùng, hoặc vui thích trong những điều ấy cách không nên vui thích.” 1004

Cứ như vậy. Trước đây tôi đã thuật lại tất cả những điều này trích từ Thánh Âu-tinh.

[một đoạn dài bằng tiếng La-tinh từ chú thích ở tr. 77, được lược bỏ tại đây – WHG.]

Nguyên nhân cuối cùng và sau chót của những tai họa đè nặng trên các thánh nhân của Đức Chúa Trời là vì, khi sửa phạt bạn hữu mình, Chúa qua đó đưa ra một bằng chứng hết sức rõ ràng về sự phán xét công chính của Ngài, sự phán xét sẽ giáng trên kẻ thù của Ngài vì chúng khinh chê danh và uy nghiêm của Ngài. Vì Thánh Phi-e-rơ nói:

“Đã đến kỳ phán xét 1005 phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời. Nếu sự phán xét bắt đầu trước hết từ chúng ta, thì sự cuối cùng của những kẻ không tin Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Và nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ gian ác và kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu?” I Phi-e-rơ 4:17-18

Điều này giống như câu nói đáng chú ý của Chúa, câu mà Ngài đã nói khi Ngài đi đến nơi hành hình, rằng: “Nếu người ta làm những sự ấy cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?” Lu-ca 23:31 Nếu các thánh đồ (mà ý nói là những cây sai trái, sinh ra những bông trái quý báu nhất của việc lành) bị hành hạ cách khốn khổ và bị ngược đãi cách bất công trong đời này bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nói gì, tôi xin hỏi, về kẻ ác, là những người còn xa mới có nhân đức và việc lành? Chắc chắn chúng sẽ bị phạt bằng những nỗi đau và hình phạt không sao nói được.

Vì về các nguyên nhân của những tai họa mà kẻ ác bị hành hạ, chúng chẳng thể là gì khác hơn những tội ác ghê gớm mà chúng phạm ngày này qua ngày khác. Và vì vậy chúng bị phạt bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để mọi người đều nhận biết rằng Đức Chúa Trời ghét kẻ ác và sự gian ác như nhau. Như chúng ta đọc rằng Pha-ra-ôn đã bị tai họa. Sau-lơ đã tự đâm mình bằng gươm của mình, và bị giết trên núi Ghinh-bô-a, cùng với nhiều nghìn người Y-sơ-ra-ên, vì ông đã phạm tội cùng Chúa, là Đấng đã định hủy diệt ông làm gương về sự phán xét của Ngài, và làm sự kinh hãi cho những kẻ sẽ noi theo sau. An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nê, Hê-rốt Cả, Hê-rốt A-gríp-pa, và hoàng đế Ga-lê-ri-út Mắc-xi-mi-a-nút, đã bị mắc những bệnh tật nặng nề cách khủng khiếp, và chết vì những bệnh ấy. 1006

Lý do là vì họ đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời và các tôi tớ của Ngài. Ngài đã định báo thù họ, và làm cho họ trở nên bằng chứng về sự phán xét công chính của Ngài — hầu làm gương cho các bạo chúa nhận biết những tai vạ nào còn dành cho những kẻ tìm kiếm huyết của người kính sợ Đức Chúa Trời và trung tín. Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta định liệu mọi sự cách tốt nhất cho các tạo vật của Ngài; Rô-ma 8:28 và theo một cách nào đó, Ngài giáng mọi tai họa và khốn khổ xuống để kéo chúng ta ra khỏi sự gian ác. Tuy nhiên, vì những kẻ giả hình và gian ác khinh chê những lời khuyên và sự khuyên răn của Đức Chúa Trời, và chẳng chịu nhận biết Đức Chúa Trời khi Ngài đánh phạt, cũng chẳng quay về cùng Ngài khi Ngài kêu gọi họ, nên mọi sự đều trở nên sự hủy diệt của họ (cũng như mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Chúa). Bởi vậy họ hư mất trong những tai họa của mình. Vì trong đời này họ cảm nhận 1007 cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng trong những hình phạt khủng khiếp nhất; và trong đời sau, một khi đã lìa khỏi đời này, họ sẽ mãi mãi chịu những nỗi đau lớn hơn và cay đắng hơn nhiều so với bất kỳ lưỡi nào có thể nói được.

Nhưng nếu xảy ra rằng hạng người ác và gian ác không cảm nhận bất kỳ tai vạ hay hoạn nạn nặng nề nào trong đời này, thì chúng sẽ càng bị phạt nặng nề hơn trong đời sau. Không có người nào không biết ngụ ngôn trong Phúc Âm về người giàu tham ăn không thương xót, là người trong khi sống ở đời này, đã đắm mình trong những khoái lạc vượt trội. Dầu vậy, trong địa ngục, người ấy đã bị hành hạ bởi cơn khát không thể dập tắt, và bị thiêu đốt bởi lửa địa ngục chẳng hề tắt. Bởi vậy, sự thịnh vượng của kẻ ác trong đời này chẳng là gì khác hơn sự khốn khổ tột cùng. Vì Thánh Gia-cơ, sứ đồ, nói: “Anh em đã sống sung sướng trên đất, và buông tuồng; anh em đã nuôi lòng mình, như trong ngày chém giết.” 1008 Tôi nói rằng, điều này sẽ trở lại với anh em, như đối với những con thú được vỗ béo để bị giết, làm thịt ăn. 1009

Vì Giê-rê-mi nói cách rõ ràng hơn một chút, rằng:

“Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài công bình hơn tôi, đến nỗi tôi không dám tranh luận với Ngài. Dầu vậy, tôi xin thưa chuyện với Ngài. Vì sao đường lối của kẻ gian ác lại thịnh vượng dường ấy, và những kẻ không biết xấu hổ mà phạm tội trong sự gian ác lại được may mắn dường ấy? Ngài đã trồng chúng, chúng đâm rễ, lớn lên, và sinh bông trái.” Và ngay sau đó: “Nhưng hỡi Đức Giê-hô-va, xin kéo chúng nó ra như chiên để giết, và chỉ định chúng nó 1010 cho ngày chém giết.” Giê-rê-mi 12:1-3

Cùng với điều này, điều mà tiên tri A-sáp, sau khi đã kể ra cách trọn vẹn và đầy đủ sự thịnh vượng của kẻ ác, thêm vào rằng, cũng phù hợp:

“Thật, Chúa đã đặt chúng nó tại nơi trơn trợt; Chúa sẽ xô chúng nó xuống cách thình lình, và hủy diệt chúng nó hoàn toàn; chúng nó bị những tai họa bất ngờ đè nặng; chúng nó bị hư mất và bị sự kinh hãi nuốt mất! Cũng như giấc chiêm bao tan biến ngay khi người ta thức dậy, hỡi Chúa, Ngài sẽ làm cho hình ảnh chúng nó trở nên đáng khinh trong thành.” Thi Thiên 73:18-20

Vì trước ông, Đa-vít cũng đã kêu lên rằng:

“Còn một chút nữa, kẻ gian ác sẽ không còn; và khi ngươi nhìn xem chỗ nó, nó sẽ không 1011 xuất hiện. Ta đã thấy kẻ gian ác có quyền lớn, và xanh tươi như cây nguyệt quế xanh; và ta đi qua, kìa, nó đã biến mất; ta tìm nó, nhưng không thể tìm thấy nó.” Thi Thiên 37:34-36

Cũng vậy, tiên tri Ma-la-chi làm chứng rằng có sự khác biệt lớn, trong ngày phán xét, giữa người thờ phượng Đức Chúa Trời và kẻ khinh chê Ngài, và giữa người công chính và kẻ làm điều bất chính:

“Vì ngày của Chúa sẽ đến, trong ngày đó, kẻ kiêu ngạo, và những kẻ làm điều ác, sẽ bị đốt như rơm rạ bởi lửa từ trời, đến nỗi sẽ chẳng còn lại cho chúng nó hoặc rễ hoặc cành.” Ma-la-chi 3:18, 4:1

Bởi vậy, những người khôn ngoan sẽ chẳng bao giờ bị vấp phạm từ nay về sau vì sự thịnh vượng của kẻ ác. Họ sẽ chẳng bao giờ ao ước và mong mỏi được dự phần trong sự thịnh vượng bất hạnh của kẻ ác. Họ sẽ chẳng than phiền chút nào, khi phải mang sự khốn khổ của thập tự giá, mà hằng ngày họ nghe rằng Đức Chúa Trời giáng trên các thánh đồ của Ngài, để họ được thử luyện và tinh luyện khỏi cặn bã của xác thịt và của thế gian ô uế này. Đến đây tôi đã lý luận đủ về các nguyên nhân của tai họa.

Giờ đây chúng ta hãy xem, hỡi các anh em đáng kính của tôi, 1012 người thờ phượng Đức Chúa Trời cách kính sợ và chân thật cư xử như thế nào, và theo thứ tự nào, trong mọi tai họa và hoạn nạn thế gian. Lòng can đảm của người ấy không thối lui, 1013 mà trái lại gạt bỏ mọi sự tuyệt vọng, vì người ấy hiểu rằng trong đức tin mình phải dũng cảm chịu đựng mọi thứ hoạn nạn. Bởi vậy người ấy trang bị cho mình bằng sự trông cậy, sự nhịn nhục và sự cầu nguyện. Giữa loài người thật có một số người, hễ vừa cảm nhận bất kỳ hoạn nạn nào, liền vội kêu lên (như người ta thường nói) rằng tốt nhất là họ chưa từng được sinh ra, hoặc đã bị hủy diệt ngay khi vừa được sinh ra. 1014 Đây là một lời nói rất gian ác, và không đáng được nghe trong miệng một Cơ Đốc nhân. Nhưng còn gian ác hơn nữa là những kẻ không ngần ngại tự hủy mình, 1015 thay vì vì còn sống mà phải chịu đựng lâu hơn một tai họa nhỏ nào đó, hay chịu đựng những lời chế giễu của thế gian công khai. Ấy thế mà mặt khác, người ta cũng phải bác bỏ quan điểm khó chịu của những người theo phái Khắc Kỷ, về sự indolentia hay sự thiếu đau buồn của họ. Về điều này, tôi sẽ thuật lại cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, một bài luận xuất sắc của một tiến sĩ nổi danh trong Hội Thánh của Đấng Christ, [Giăng Can-vin], được viết ra bằng những lời sau đây:

“Chúng ta quá vô ơn đối với Đức Chúa Trời chúng ta, nếu chúng ta không vui lòng và vui vẻ chịu đựng những tai họa từ tay Ngài. Ấy thế mà sự vui vẻ như vậy không được đòi hỏi nơi chúng ta, đến nỗi nó cất đi mọi cảm giác và cảm xúc về sự đau buồn và cay đắng. Bằng không, sẽ chẳng có sự nhịn nhục nào trong sự chịu đựng thập tự giá của Đấng Christ của các thánh đồ, nếu họ không vừa bị nỗi đau buồn cắn xé trong lòng, vừa bị những hoạn nạn bên ngoài làm khổ thân thể. Nếu sự nghèo khó không có gì cay nghiệt, nếu bệnh tật không có gì đau đớn, nếu sự nhục nhã không có gì nhói buốt, và cái chết không có gì kinh hoàng, thì việc coi nhẹ và xem thường chúng sẽ là sự dũng cảm hay tiết độ gì? Nhưng vì mỗi điều trong số đó tự nhiên cắn xé tâm trí của tất cả chúng ta bằng một sự cay đắng vốn có trong chúng, nên tấm lòng dũng cảm của người trung tín tỏ ra trong những điều này: nếu dầu bị cảm giác cay đắng này châm chích, dầu đau đớn dữ dội vì nó, người ấy vẫn xứng đáng thắng hơn và hoàn toàn vượt qua nó bằng sự kháng cự dũng cảm và sự tranh đấu liên tục.

Sự nhịn nhục tỏ ra trong điều này: nếu khi một người bị châm chích dữ dội, dầu vậy, người ấy vẫn kiềm chế mình bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, đến nỗi không bao giờ bùng ra thành sự buông tuồng quá độ. Sự vui vẻ tỏ ra rõ ràng trong điều này: nếu một người, một khi đã bị thương bởi nỗi buồn và sự sầu khổ, lặng lẽ nương mình trên sự yên ủi thuộc linh của Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của mình. Sứ đồ Phao-lô đã mô tả cách tuyệt vời cuộc xung đột mà các tín hữu phải chịu đựng chống lại cảm giác tự nhiên về nỗi buồn và sự đau khổ, trong khi siêng năng tập luyện sự nhịn nhục và tiết độ, bằng những lời sau đây: ‘Chúng tôi bị ép đủ cách, mà không đến cùng; bị túng thế, mà không tuyệt vọng; bị bắt bớ, mà không bị bỏ; bị đánh đổ, mà không hư mất.’ II Cô-rinh-tô 4:8-9 Anh em thấy đó, chịu thập tự giá cách nhịn nhục, chẳng phải là hoàn toàn vô cảm và hoàn toàn mất hết mọi cảm xúc.

Những người theo phái Khắc Kỷ xưa kia đã mô tả cách ngu xuẩn người dũng cảm là người, khi gạt bỏ bản tính loài người, phải cảm nhận như nhau trong nghịch cảnh và thịnh vượng, trong những việc buồn và những việc vui — thật ra, là người không bị lay động bởi bất cứ điều gì. 1016 Và họ đã làm gì, tôi xin hỏi anh em, với sự nhịn nhục quá lớn lao này? 1017 Thật vậy, họ đã vẽ nên hình ảnh của sự nhịn nhục, như hình ảnh chưa từng được tìm thấy giữa loài người, cũng không thể nào có được. Thật vậy, trong khi họ cố có được sự nhịn nhục quá tinh tế và quá chính xác, họ đã lấy đi sức mạnh của nó ra khỏi đời sống loài người. Cũng vậy, giữa các Cơ Đốc nhân ngày nay, có một số người theo phái Khắc Kỷ mới nổi, cho rằng chẳng những than thở và khóc lóc là lỗi, mà ngay cả buồn rầu và sầu khổ vì bất cứ việc gì cũng là lỗi. Và những nghịch lý này, phần lớn, thật vậy, xuất phát từ những kẻ nhàn rỗi chỉ tập luyện trong sự suy tưởng 1018 hơn là trong việc làm; họ chẳng làm gì khác hơn là hằng ngày sinh ra những điều mới lạ và nghịch lý như vậy. Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân, chẳng có gì liên quan đến triết lý cứng như sắt này, vì Chúa và Thầy chúng ta chẳng những bằng lời nói, mà còn bằng chính gương của Ngài, đã hoàn toàn lên án nó. Vì Ngài đã than thở và khóc lóc về cả những tai họa của chính mình lẫn của người khác, và dạy các môn đồ Ngài cũng làm như vậy.

‘Thế gian (Ngài phán) sẽ vui mừng, nhưng các ngươi sẽ buồn rầu, các ngươi sẽ khóc lóc.’ Giăng 16:20 Và e rằng có ai cho rằng sự khóc lóc ấy là lỗi của họ, Ngài công khai tuyên bố rằng phước cho những kẻ than khóc. Ma-thi-ơ 5:4 Và điều này chẳng có gì lạ: vì nếu mọi giọt nước mắt đều bị chê trách, thì chúng ta sẽ xét đoán thế nào về chính Chúa, Đấng mà từ thân thể Ngài những giọt nước mắt bằng máu đã nhỏ xuống? 1019 Nếu mọi sự sợ hãi đều được cho là xuất phát từ sự vô tín, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về nỗi kinh hoàng mà chúng ta đọc thấy chính Chúa đã bị đánh trúng? 1020 Nếu chúng ta chê trách mọi nỗi buồn và sự sầu khổ, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về chỗ mà Chúa xưng nhận rằng linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết? Ma-thi-ơ 26:38

Tôi đã có ý nói bấy nhiêu, với ý định rằng tôi có thể giữ những tâm trí kính sợ Đức Chúa Trời khỏi sự tuyệt vọng — e rằng có lẽ, ngay lập tức, họ từ bỏ việc tìm kiếm sự nhịn nhục vì họ không thể hoàn toàn rũ bỏ những rung động tự nhiên của sự đau buồn và nặng nề. Điều đó không thể không xảy ra cho những kẻ biến sự nhịn nhục thành một thứ vô cảm, và biến một người dũng cảm và kiên định thành một khối vô cảm, hay một hòn đá không có tình cảm. 1021 Vì Kinh Thánh ngợi khen các thánh đồ về sự nhịn nhục của họ trong khi họ bị sự cay nghiệt của tai họa làm khổ đến nỗi dạ dày họ không bị vỡ nát vì nó, cũng như lòng can đảm của họ không hoàn toàn suy sụp; trong khi họ bị sự châm chích của cay đắng làm cho đầy dẫy niềm vui thuộc linh; trong khi họ bị sự nặng nề của tâm trí đè nặng, mà họ vẫn vui vẻ 1022 trong sự yên ủi của Đức Chúa Trời. Ấy thế mà sự chống đối ấy vẫn còn trong lòng họ, vì cảm giác tự nhiên trốn tránh và ghê tởm điều nó cảm thấy trái ngược với chính nó. Mặt khác, những rung động của sự tin kính, dầu qua những khó khăn này, bằng sự tranh đấu, tìm đường đến sự vâng lời Đức Chúa Trời. Chúa đã bày tỏ sự chống đối này khi Ngài nói với Phi-e-rơ: ‘Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng lấy mình, và muốn đi đâu thì đi; nhưng khi ngươi già, sẽ có người khác thắt lưng cho ngươi, và dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn đi.’ Thật khó có thể cho rằng Phi-e-rơ, khi cần phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cái chết của mình, đã bị kéo đến đó với nhiều khó khăn, trái với ý muốn của mình.

Vì nếu không phải như vậy, sự tử đạo của ông hẳn đã xứng đáng được khen ngợi rất ít hoặc chẳng được khen ngợi gì. Tuy nhiên, với lòng vui vẻ lớn lao trong lòng, ông đã vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và dầu vậy, vì ông chưa gạt bỏ những tình cảm của xác thịt mình, 1023 tâm trí ông đã bị kéo theo hai hướng khác nhau. Vì trong khi ông thấy trước mắt mình cái chết đẫm máu mà ông phải chịu, ông chắc chắn đã bị nỗi sợ hãi về nó đâm thấu, và hết lòng ông hẳn đã muốn trốn tránh nó. Và mặt khác, khi ông nhớ rằng mình được kêu gọi đến đó bởi điều răn của Đức Chúa Trời, ông đã thắng hơn và giày đạp mọi sợ hãi, vui lòng và vui vẻ phó mình cho nó.

Nếu vậy, chúng ta có ý muốn làm môn đồ của Đấng Christ, thì sự học tập chính yếu và đặc biệt của chúng ta phải là làm cho tâm trí mình được thấm nhuần sự vâng lời và tình yêu 1024 đối với Đức Chúa Trời lớn lao đến nỗi có thể thuần phục và đem dưới quyền kiểm soát, mọi rung động trái ngược của tâm trí chúng ta cho mạng lệnh của ý muốn thánh của Ngài. Và như vậy, bất cứ thập tự giá nào làm khổ chúng ta, chúng ta vẫn có thể giữ vững sự chịu đựng lặng lẽ và sự nhịn nhục, ngay cả trong những hoạn nạn lớn nhất của tâm trí chúng ta. Vì nghịch cảnh sẽ có sự cay nghiệt để cắn xé chúng ta; cũng vậy, khi bị bệnh tật và ốm đau hành hạ, chúng ta sẽ rên rỉ, bối rối và mong được khỏe mạnh; khi bị nghèo khó đè nặng, chúng ta sẽ bị sự lo lắng và nặng nề châm chích. Cũng vậy, chúng ta sẽ bị nỗi đau của sự nhục nhã, khinh chê và sự xúc phạm người ta làm cho chúng ta làm cho đau buồn; cũng vậy, khi bạn hữu chúng ta qua đời, bản tính sẽ khiến chúng ta rơi nước mắt vì họ. Nhưng đây vẫn phải là kết luận của những suy nghĩ chúng ta: ‘Ấy, Chúa muốn như vậy.’ 1025 Vậy chúng ta hãy theo ý muốn của Ngài.” 1026

Calvin đã nói bấy nhiêu về điều này.

Đây là lý do tại sao các tín hữu, một khi đã bị tai họa bắt lấy và vướng mắc, chủ yếu chữa lành những khốn khổ của mình bằng sự nhịn nhục, mà (như Lactantius nói) “là sự chịu đựng cách lặng lẽ, với tâm trí không thiên vị, những điều ác hoặc giáng xuống hoặc gây ra trên đầu chúng ta.” 1027

Vì người trung tín, nhờ sự nhịn nhục, khi mắt mình đã hoàn toàn chăm chú vào lời của Đức Chúa Trời trong đức tin và sự trông cậy, bám chặt lấy Đức Chúa Trời và bám lấy lời Ngài. Người ấy chịu đựng bất cứ nghịch cảnh nào xảy đến với mình, luôn luôn điều độ nỗi đau buồn của tâm trí và những nỗi đau của thân thể mình bằng sự khôn ngoan 1028 lạ lùng. Đến nỗi không bao giờ, khi bị sự lớn lao của nỗi đau buồn hay sầu khổ thắng hơn, người ấy lại lìa bỏ Đức Chúa Trời và lời Ngài, để làm những điều Chúa đã cấm. Nhờ sự nhịn nhục, vậy, người ấy thắng hơn chính mình và những tình cảm của mình; người ấy thắng hơn mọi tai họa; và người ấy vẫn đứng vững vàng, với tâm trí lặng lẽ và tấm lòng có thiện ý đối với Đức Chúa Trời. Dầu Cơ Đốc nhân trung tín chịu đựng mọi sự với sự nhịn nhục, người ấy vẫn chê trách những điều gian ác, và khó lòng chịu đựng bất cứ điều gì trái với chân lý. Vì Đấng Cứu Thế chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, gương mẫu hoàn hảo duy nhất của sự nhịn nhục, đã hết sức nhịn nhục phó tay mình và toàn thân mình để bị những kẻ ác trói buộc; tuy nhiên, Ngài vẫn quở trách sự gian ác của chúng, rằng: “Các ngươi đem gươm và gậy đến bắt ta như bắt kẻ trộm, dầu ta ở cùng các ngươi hằng ngày trong đền thờ: nhưng nay là giờ của các ngươi và quyền của sự tối tăm.” 1029

Đến đây thuộc về hình ảnh mô tả tuyệt vời hay hình ảnh sống động 1030 của sự nhịn nhục, được Tertullian trình bày bằng những lời sau đây:

“Nào, chúng ta hãy xem hình ảnh và dáng vẻ của sự nhịn nhục. Nét mặt nàng bình tĩnh và lặng lẽ; trán nàng phẳng lặng, không có những nếp nhăn hằn sâu, là dấu hiệu của nỗi buồn hay cơn giận; lông mày nàng không bao giờ nhíu lại, mà buông lỏng cách vui vẻ, với đôi mắt cúi xuống đất cách duyên dáng, chẳng phải vì nỗi buồn của bất kỳ tai họa nào, mà chỉ vì sự khiêm nhường. Trên miệng nàng mang dấu ấn của sự tôn trọng, mà sự im lặng đem lại cho những người dùng nó. Sắc mặt nàng giống như những người không gần nguy hiểm, và vô tội về điều ác. Đầu nàng thường lắc trước mặt ma quỷ, và nàng có tiếng cười đe dọa kèm theo. Hơn nữa, y phục quanh ngực nàng màu trắng, và sát thân mình, như thứ không lay động theo mọi cơn gió, cũng không chao đảo theo mọi cơn bão. Vì nàng ngồi trên ngôi của tinh thần hiền lành và lặng lẽ nhất, tinh thần ấy không bị bất kỳ cơn bão nào khuấy động, cũng không bị bất kỳ đám mây nào che phủ; mà rõ ràng, cởi mở, và trong sáng tốt đẹp, như Ê-li đã thấy nó lần thứ ba. I Các Vua 17:21 Vì nơi nào có Đức Chúa Trời, nơi đó cũng có Sự Nhịn Nhục, I Các Vua 19:12 người yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài nuôi dưỡng.” 1031

Hơn nữa, vị tử đạo phước hạnh Cyprian, trong bài giảng De bono patientiae của ông, kể ra sức mạnh hay các công việc của sự nhịn nhục, và nói:

“Sự nhịn nhục là điều khen ngợi chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và gìn giữ chúng ta. Sự nhịn nhục là điều làm dịu cơn giận, kiềm chế lưỡi, cai quản tâm trí, giữ gìn sự bình an, cai trị kỷ luật, phá vỡ những cuộc tấn công của dục vọng, kiềm chế 1032 sức mạnh của sự kiêu ngạo, dập tắt lửa thù hận, kiềm chế quyền lực của người giàu, cứu giúp nhu cầu của người nghèo, giữ gìn sự trinh trắng không tì vết nơi các thiếu nữ, sự tiết hạnh nơi các góa phụ, tình yêu thương không thể phân rẽ nơi những người đã kết hôn; sự nhịn nhục làm cho khiêm nhường trong thịnh vượng, kiên định trong nghịch cảnh, hiền lành trong việc chịu đựng sự xúc phạm; sự nhịn nhục dạy anh em tha thứ nhanh chóng cho những kẻ xúc phạm anh em, và không bao giờ ngừng cầu xin sự tha thứ khi anh em xúc phạm người khác; sự nhịn nhục thắng hơn những sự cám dỗ, chịu đựng những cuộc bắt bớ, và kết thúc bằng sự tử đạo. 1033 Đây là điều chắc chắn đặt nền tảng của đức tin chúng ta; đây là điều làm tăng thêm sự tăng trưởng của sự trông cậy chúng ta; đây là điều dẫn dắt chúng ta, để chúng ta có thể giữ đường lối đến với Đấng Christ, trong khi chúng ta đi qua sự chịu đựng của nó; đây là điều làm cho chúng ta tiếp tục làm con cái của Đức Chúa Trời — trong khi chúng ta bắt chước sự nhịn nhục của Cha chúng ta.” 1034

Đến đây là hết những lời trích từ Cyprian.

Ngoài ra, nếu bạn muốn, bạn có thể thêm vào để kết luận câu nói ngắn gọn nhưng rất rõ ràng của Chúa trong Phúc Âm: “Nhờ sự nhịn nhục, hãy giữ lấy linh hồn mình”; Lu-ca 21:19, và cả những lời này của sứ đồ: “Chớ bỏ lòng tin quyết của các ngươi, vì nó có phần thưởng lớn. Vì các ngươi cần sự nhịn nhục, hầu cho sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các ngươi nhận được lời hứa. Vì còn một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Người công chính sẽ sống bởi đức tin; và nếu người lui đi, linh hồn Ta sẽ không vui lòng về người. Chúng ta không thuộc về những kẻ lui đi để hư mất; nhưng chúng ta tin để giữ lấy linh hồn.” 1035

Nhưng vì sự nhịn nhục không phải bẩm sinh cùng với chúng ta, mà được Đức Chúa Trời ban cho từ trên cao, nên chúng ta phải cầu xin Cha trên trời của chúng ta ban cho chúng ta điều đó, theo lời dạy của sứ đồ Gia-cơ, người nói: “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai:1036 thì sẽ được ban cho. Nhưng phải cầu xin trong đức tin, chớ nghi ngờ.” 1037

Bấy giờ, niềm hy vọng vững chắc của những người tin giữ vững sự nhịn nhục của Cơ Đốc nhân. Hy vọng, như người ta vẫn dùng ngày nay, là một ý kiến về những điều sẽ đến, thường được dùng cho cả điều lành lẫn điều dữ. Nhưng thật ra, hy vọng là sự trông đợi chắc chắn, hay sự mong chờ, những điều được Đức Chúa Trời hứa cách thật và rõ ràng, và được chúng ta tin bởi đức tin. Vậy thì, có một mối liên hệ nhất định giữa hy vọng và đức tin, và một mối dây ràng buộc lẫn nhau giữa cả hai.

Đức tin tin rằng Đức Chúa Trời chẳng phán điều gì ngoài chân lý, và ngước mắt chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời; còn hy vọng thì trông đợi những điều mà đức tin đã tin. Nhưng làm sao bạn trông đợi điều gì, nếu bạn không biết rằng điều bạn trông đợi đã được Đức Chúa Trời hứa, và rằng bạn sẽ nhận được nó vào thời điểm thích hợp? Đức tin tin rằng tội lỗi chúng ta đã được tha, và sự sống đời đời đã được sắm sẵn cho chúng ta qua Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Bấy giờ, hy vọng trông đợi và kiên nhẫn chờ đợi để nhận vào đúng kỳ những điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, dù trong lúc ấy nó có bị sóng gió của nghịch cảnh xô đẩy thế nào. Vì hy vọng không mòn mỏi hay tan biến, dù nó không thấy điều mình hy vọng. Thật vậy, nó không nao núng, ngay cả khi mọi việc xảy ra hoàn toàn trái ngược với nó, như thể những điều nó hy vọng là không có thật. Và vì thế Phao-lô đã nói: “Chúng ta được cứu trong hy vọng: nhưng hy vọng đã thấy thì không phải là hy vọng. Vì người ta có thể hy vọng điều mình thấy sao? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều mình không thấy, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi.” Rô-ma 8:24-25 Áp-ra-ham hy vọng rằng ông sẽ nhận được đất hứa, khi ông chưa sở hữu lấy một tấc đất trong đó, mà chỉ thấy nó có những dân tộc rất hùng mạnh cư ngụ. Môi-se hy vọng rằng ông sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và đặt họ vào đất hứa, khi ông chưa thấy cách thức và phương tiện để làm điều đó. Đa-vít hy vọng rằng ông sẽ trị vì trên Y-sơ-ra-ên, mà vẫn cảm thấy hiểm nguy của Sau-lơ và các tôi tớ người treo lơ lửng trên đầu mình,1038 đến nỗi hơn một lần ông lâm vào nguy hiểm đến tính mạng. Các sứ đồ và các thánh tử đạo của Đấng Christ hy vọng rằng họ sẽ được sự sống đời đời, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ họ; thế mà họ vẫn cảm thấy sự ghét bỏ của đủ mọi hạng người; họ bị đuổi khỏi quê hương mình; và cuối cùng, họ bị giết bằng đủ thứ hình khổ. Vậy, tôi xin nói, hy vọng là sự hy vọng, và sự trông đợi, những điều chưa hiện diện, và những điều chưa thấy. Thật vậy, đó là sự trông đợi chắc chắn và rất chắc chắn về những điều sẽ đến. Và đó không phải là về bất cứ điều gì, mà là về những điều chúng ta tin trong đức tin, và những điều được hứa cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống, và đời đời. Vì Thánh Phi-e-rơ nói: “Hãy trông cậy hoàn toàn trong ân điển đã đem đến cho các ngươi.” 1039 Bấy giờ, những người trông cậy hoàn toàn là những người, không chút nghi ngờ, phó thác mình trọn vẹn cho ân điển của Đức Chúa Trời, và chắc chắn trông đợi được hưởng sự sống đời đời.

Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô gọi hy vọng là cái neo an toàn và chắc chắn của linh hồn. Hê-bơ-rơ 6:19 Và lời hứa của Đức Chúa Trời càng được làm cho chắc chắn bao nhiêu, thì hy vọng càng được làm cho vững vàng và an toàn bấy nhiêu. Vì hy vọng không phải là trông đợi bất cứ điều gì, mà hy vọng thuộc về đức tin; nghĩa là, hy vọng là về điều mà đức tin đã tin, và điều mà chúng ta biết đã được hứa cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Và vì thế Phao-lô giải thích đức tin bằng hy vọng, khi ông nói: “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Hê-bơ-rơ 11:1 Đức tin vì thế là nền tảng mà hy vọng dựa vào; và như vậy, chính Đức Chúa Trời, và lời không hề sai lầm của Ngài, là đối tượng của hy vọng chúng ta. I Ti-mô-thê 1:1 Và vì lý do đó, Phao-lô gọi Đức Chúa Trời là hy vọng của chúng ta, và các tiên tri cũng vậy. Thuộc về điều này là Thi Thiên thứ chín mươi mốt, nơi người tin kêu lên: “Đức Giê-hô-va là nơi trông cậy của tôi; Ngài đã đặt nhà Ngài rất cao.” 1040 Bạn sẽ tìm thấy vô số chỗ như thế trong sách Thi Thiên. Nhưng hy vọng không thể chắc chắn ở nơi không có đức tin lành mạnh và lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời. Bấy giờ, vì những lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến những điều thuộc đời này cũng như những điều đời đời, nên hy vọng cũng liên quan đến những điều tạm thời cũng như những điều đời đời.

Và như đức tin là món quà của ân điển Đức Chúa Trời, chứ không phải là quyền năng hay kết quả của bản tính riêng chúng ta, thì hy vọng cũng được ban cho chúng ta từ trên cao, và được Đức Thánh Linh củng cố trong chúng ta. Vì trong sự trông đợi của chúng ta, có cả những tiếng rên siết lẫn những sự khao khát. Những sự cám dỗ tấn công và thúc giục chúng ta dữ dội, như thể điều bị hoãn lại một thời gian thì hoàn toàn bị từ chối; hay như thể Đức Chúa Trời không biết tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta, bởi vì đôi khi Ngài dường như, như thể là mãi mãi, bỏ qua và không đoái đến sự trông đợi thiết tha của chúng ta. Chính vì thế hy vọng chúng ta cần được Đức Thánh Linh an ủi và củng cố lớn lao. Nếu hy vọng lành mạnh, nó nâng đỡ và giữ vững tâm trí con người,1041 dù tâm trí ấy có bị chất đầy những sự yếu đuối rất lớn lao.

Và khi Chúa trì hoãn những lời hứa của Ngài, và dường như hơi quá lâu, hoặc trong việc bỏ qua những tai họa của chúng ta, hoặc trong việc chất thêm nhiều hoạn nạn lên lưng chúng ta vốn đã đủ khốn khổ — bấy giờ hy vọng đến, làm tròn bổn phận của mình, bảo chúng ta hãy vững lòng, và chờ đợi thời điểm của Chúa. Cũng như Ngài không thể nào ghét những kẻ thờ phượng Ngài, thì Ngài cũng không bao giờ có thể thất hứa hay lừa dối họ dù chỉ một chút; vì chính Ngài là chân lý đời đời và sự nhân từ đời đời.

Ở đây, những đoạn Kinh Thánh nói về sự chắc chắn của hy vọng rất có ích để dạy rằng những người trông cậy nơi Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị hổ thẹn, dù Ngài có chậm giúp đỡ họ bằng bàn tay cứu giúp của Ngài lâu đến đâu. Chúa hứa đất Ca-na-an cho dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng bốn trăm ba mươi năm trôi qua trước khi Ngài đặt họ vào sở hữu đất ấy. Thật vậy, trước khi đưa họ đến đó, Ngài đã dẫn họ đi lang thang trong đồng vắng trọn bốn mươi năm. Ngài giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, nhưng mãi đến khi bảy mươi năm đã trôi qua. Có thể nghĩ gì về điều này nữa: rằng sau khi đã hứa Con một của Ngài ngay sau buổi đầu, thế mà Đức Chúa Trời đã không sai Ngài đến cho đến gần cuối thời đại? Vì vậy các thánh đồ vẫn phải chịu đựng, và luôn chờ đợi thời điểm tốt lành của Chúa,1042 vì chân lý không thể nào thất bại, và mọi kẻ trông cậy nơi chân lý đều chắc chắn được cứu. Đa-vít kêu lên: “Tổ phụ chúng tôi trông cậy nơi Chúa; họ trông cậy nơi Chúa, và Chúa giải cứu họ. Họ kêu cầu Chúa, và được cứu: họ trông cậy nơi Chúa, và không bị hổ thẹn.” 1043 Và lại: “Đức Giê-hô-va là tốt lành; phước cho người trông cậy nơi Ngài.” Thi Thiên 34:8 Và lại: “Những kẻ trông cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn; họ sẽ không bị rúng động, nhưng sẽ đứng vững đời đời.” Thi Thiên 125:1 Và Phao-lô, trong những sự cám dỗ của mình, kêu lên trong Thư gửi người Phi-líp, rằng: “Tôi biết rằng điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi, theo sự trông đợi thiết tha và hy vọng của tôi, rằng tôi sẽ chẳng hổ thẹn điều gì.” Phi-líp 1:19-20

Tôi đã nói bấy nhiêu đến đây, để dạy bạn cách những người tin xử sự trong đủ thứ tai họa. Vì họ không tuyệt vọng, mà củng cố lòng mình bằng hy vọng chắc chắn, và chịu mọi điều ác với tâm trí kiên nhẫn, lặng lẽ chờ đợi Chúa trong những hoạn nạn của mình, là Đấng duy nhất là hy vọng của mọi người tin. Bấy giờ, tôi muốn thêm vào cuối điều này một vài lời an ủi chung, có thể củng cố thêm hy vọng của những người tin, giục họ nhịn nhục trong khi chịu tai họa, và làm phấn chấn tinh thần nặng nề của họ dưới đủ mọi hoạn nạn.

Trước hết, hãy để người bị hoạn nạn tự cân nhắc xem hoạn nạn đến từ đâu. Những kẻ ác, ma quỷ, bệnh tật, và thế gian, là những thứ gây hoạn nạn cho chúng ta — nhưng không phải không có Đức Chúa Trời, Đấng cho phép chúng làm điều đó. Sa-tan không thể làm khổ Gióp, hoặc về của cải hoặc về thân thể, nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Và tiên tri Đa-vít kêu lên: “Chúa là Đấng đã rút tôi ra khỏi lòng mẹ; Chúa là nơi trông cậy của tôi khi tôi còn bú nơi vú mẹ. Tôi đã được phó cho Chúa ngay từ khi mới sinh ra. Chúa là Đức Chúa Trời tôi; thì giờ tôi ở trong tay Chúa.” 1044 Và Chúa phán trong Phúc Âm: “Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng xu sao? Và không một con nào rơi xuống đất mà không có Cha các ngươi. Thật, ngay cả mọi sợi tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm.” Ma-thi-ơ 10:29 Bấy giờ Đức Chúa Trời, Đấng cai trị mọi sự, không chỉ là Đức Chúa Trời và là Chúa, mà còn là Cha đối với loài người hay chết. Và ý muốn của Ngài đối với chúng ta là tốt lành và có ích; ngoài ra, bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài đều làm cách có trật tự và công chính. Nhưng nếu ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là tốt lành, thì điều xảy ra bởi sự cho phép và ý muốn của Đấng yêu thương chúng ta tha thiết ấy, không thể không tốt lành cho chúng ta. Và trong điều này, con cái của thế gian khác xa với con cái của Đức Chúa Trời. Vì những người này (tôi muốn nói là con cái của Đức Chúa Trời),1045 khi an ủi lẫn nhau trong những tai họa của mình, nói thế này: Đừng chịu đựng mà oán trách điều mà bạn không thể thay đổi; đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng nó sẽ như vậy, và không ai có thể chống lại; vậy hãy chịu đựng quyền năng của Chúa, trừ khi bạn muốn nhân đôi điều ác mà bạn không thể thoát khỏi. Nhưng những người đời, mặt khác,1046 khi được hỏi rằng họ có chịu đựng bàn tay của Chúa hay không; và có vâng phục Đức Chúa Trời hay không? Họ trả lời thế này: “Tôi phải làm vậy, dù muốn hay không,1047 vì tôi không thể chống lại được.”

Vì vậy chúng ta có thể rút ra từ điều này rằng, nếu họ có thể chống lại, thì chắc chắn họ sẽ làm vậy.1048 Nhưng con cái của Đức Chúa Trời kiên nhẫn chịu đựng bàn tay của Đức Chúa Trời, không phải vì họ không thể chống lại, cũng không phải vì họ phải chịu đựng do bị ép buộc; mà vì họ tin rằng Đức Chúa Trời là một Người Cha công chính và thương xót.1049 Vì nhờ đó họ thừa nhận và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, bởi sự đoán xét công chính của Ngài, trừng phạt tội lỗi của những kẻ đáng chịu hình phạt nặng nề và gay gắt hơn nhiều so với điều Ngài giáng trên họ. Họ cũng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, như một người cha thương xót, sửa phạt họ để cải thiện đời sống họ và bảo vệ linh hồn họ. Và vì thế, vì sự sửa phạt họ, họ hết lòng tạ ơn Ngài; và hoàn toàn từ bỏ chính mình cùng những ý kiến của mình, họ phó thác mình trọn vẹn vào tay Chúa, dù sống hay chết. Sứ đồ, khi lo liệu để xác lập điều này trong lòng những người tin, nói:

“Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi như phán cùng con trai mình: Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, chớ ngã lòng khi bị Ngài quở trách. Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi người con mà Ngài nhận lấy. Ví bằng các ngươi chịu sửa phạt, thì Đức Chúa Trời đãi các ngươi như con; vì có người con nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu các ngươi không chịu sửa phạt, là sự mọi người đều có phần, thì các ngươi là con hoang, chứ không phải con thật. Vả lại, khi chúng ta có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, mà chúng ta còn kính sợ họ, thì huống chi chúng ta càng phải vâng phục Cha của các thần linh, và được sống?” Hê-bơ-rơ 12:5-9

Thứ hai, hãy để tín hữu bị hoạn nạn đè nặng suy xét và cân nhắc những nguyên nhân khiến mình bị hoạn nạn. Vì hoặc là người ấy bị người đời làm khổ và bắt bớ vì lòng khao khát sự công chính và tôn giáo chân thật: hoặc là người ấy chịu hình phạt xứng đáng vì tội lỗi và những sự vi phạm của mình. Hãy để những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính vui mừng và tạ ơn Đức Chúa Trời, như các sứ đồ đã làm, Công Vụ 5:41 vì Ngài kể họ là xứng đáng chịu khổ vì danh của Đấng Christ.

Vì Chúa đã phán trong Phúc Âm: “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính, vì nước thiên đàng thuộc về họ. Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục và bắt bớ các ngươi, và nói đủ điều ác chống lại các ngươi1050 vì cớ Ta: hãy vui mừng, và nức lòng mừng rỡ; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời thật lớn: vì người ta cũng đã bắt bớ các tiên tri trước các ngươi như vậy.” Ma-thi-ơ 5:10-12

Nhưng nếu có ai cảm thấy roi vọt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, hãy để người ấy thừa nhận rằng sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời đã giáng trên mình; hãy để người ấy hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Chúa; hãy để người ấy xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời; hãy để người ấy khiêm nhường cầu xin sự tha thứ cho những tội ấy, và kiên nhẫn chịu đựng tai họa mà mình đã đáng chịu vì tội lỗi mình. Hãy để người ấy noi theo gương của Đa-ni-ên và Đa-vít. Đa-ni-ên xưng tội mình cùng Chúa, và nói: “Chúng tôi đã phạm tội, chúng tôi đã làm điều gian ác, và đã làm điều dữ; chúng tôi đã không vâng theo các tôi tớ Chúa là các tiên tri, là những người đã nói với chúng tôi nhân danh Chúa. Lạy Chúa, sự công bình thuộc về Chúa, và sự hổ thẹn thuộc về chúng tôi. Chúa đã thăm viếng và làm khổ chúng tôi, như Chúa đã phán trước qua Môi-se, tôi tớ Chúa.” Đa-ni-ên 9:5-11 Và Đa-vít, khi bị buộc phải rời Giê-ru-sa-lem và đi lưu đày vì sự phản bội của Áp-sa-lôm, nói với các thầy tế lễ mang hòm giao ước theo sau ông: “Hãy đem hòm của Đức Chúa Trời trở lại trong thành. Nếu tôi được ơn trước mắt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi trở lại, và Ngài sẽ cho tôi thấy cả chính Ngài lẫn đền tạm của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: ‘Ta không vui lòng về ngươi,’ 1051 thì tôi đây, xin Ngài làm cho tôi điều gì Ngài thấy là tốt lành trước mắt Ngài.” II Sa-mu-ên 15:25-26

Và thật vậy, thà bị trừng phạt trong đời này, rồi sau đời này được sống đời đời, còn hơn là sống ở đây không có hoạn nạn, mà chịu những đau đớn đời đời trong đời sau. Phao-lô, thật vậy, nói rõ ràng: “Khi chúng ta bị xét đoán, thì chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với người thế gian.” I Cô-rinh-tô 11:32 Và mục đích cuối cùng của mọi sự sửa phạt và tai họa mà các thánh đồ phải chịu đựng, chỉ hướng về điều này: rằng bằng cách khinh dể và giày đạp thế gian, họ có thể cải thiện đời sống mình, trở lại cùng Chúa, và như vậy được cứu. Nhưng chúng ta đã nói về mục đích của hoạn nạn trước đây rồi.

Hơn nữa, những người mang ách hoạn nạn đặt trước mình những lời hứa rõ ràng và đầy đủ của Đức Chúa Trời. Họ không bao giờ rời mắt khỏi những lời hứa ấy, và khỏi những gương của các thánh đồ. Có vô số gương của những người đã cảm nhận bàn tay giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẵn sàng cứu giúp và giải cứu họ trong mọi nhu cầu của họ. Bấy giờ Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta hứa sẽ giúp đỡ và giải cứu không chỉ những kẻ bị hoạn nạn vì sự công chính, mà cả những kẻ Ngài thăm viếng vì lỗi lầm và sự vi phạm của họ. Vì Đa-vít nói: “Đức Giê-hô-va chữa lành những người có lòng đau thương: Đức Giê-hô-va mở xiềng cho những kẻ bị trói: Đức Giê-hô-va mở mắt kẻ mù: Đức Giê-hô-va nâng dậy những kẻ sa ngã. Ngài không giận đời đời; cũng không trách móc luôn luôn. Ngài không đãi chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác chúng ta. Và phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem tội lỗi chúng ta xa khỏi chúng ta bấy nhiêu.” 1052 Thuộc về điều này là toàn bộ chương thứ ba mươi của lời tiên tri Giê-rê-mi. Và Phao-lô làm chứng về điều này, rằng: “Như những sự đau đớn của Đấng Christ dư dật trong chúng ta thể nào, thì sự yên ủi của chúng ta cũng dư dật bởi Đấng Christ thể ấy.” II Cô-rinh-tô 1:5

Chúng ta cũng không thiếu những gương đủ để chứng minh điều này, và để bày ra trước mắt chúng ta sự giải cứu hiện tại của các thánh đồ, và sự ăn năn của những tội nhân trong những tai họa cùng cực. Tổ phụ chúng ta, các tổ phụ, Nô-ê và Lót, cùng với gia đình họ, đã được bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời giải cứu khỏi trận lụt đã nhấn chìm mọi loài thọ tạo dưới trời, và khỏi ngọn lửa kinh khiếp giáng xuống Sô-đôm. Gia-cốp và Giô-sép, khi bị vướng vào đủ thứ hoạn nạn, đã được Đức Chúa Trời thương xót của họ tháo gỡ và giải thoát khỏi mọi sự; cũng như con cái Y-sơ-ra-ên cũng đã được đem ra và giải cứu khỏi ách nô lệ của Pha-ra-ôn tại Ê-díp-tô. Dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, dưới sự dẫn dắt của các quan trưởng và các quan xét, thường phạm tội nặng nề chống lại Chúa, vì đó họ bị trừng phạt thẳng tay, và bị roi vọt gay gắt; nhưng họ lại được Chúa giải cứu mau chóng, mỗi khi họ thừa nhận tội lỗi mình, và trở lại cùng Ngài. Cũng có những gương đáng chú ý về sự giải cứu của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài nơi Đa-vít, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, Ma-na-se, và nhiều người khác nữa.

Có vô số chỗ trong Phúc Âm, nơi Đấng Christ đã giải cứu những người xưng nhận Ngài1053 khỏi tội lỗi, khỏi bệnh tật, khỏi hiểm nguy, và khỏi ma quỷ. Trong sách Công Vụ các sứ đồ, có thể tìm thấy những mẫu mực tuyệt vời về sự giải cứu mau chóng bởi bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ bị giam, và bị trói chặt trong xiềng; nhưng họ được thiên sứ của Đức Chúa Trời tháo ra và đem ra ngoài, và được đặt trong đền thờ để rao giảng Phúc Âm cách công khai. Phi-e-rơ cũng được giải cứu khỏi tù, Công Vụ 12:6-10 khi A-gríp-pa đã quyết định kết liễu và xử tử ông vào ngày hôm sau. Sứ đồ Phao-lô, khi bị đủ thứ tai họa vô số đè nặng, luôn cảm nhận bàn tay hiện diện của Đức Chúa Trời sẵn sàng giải cứu ông khỏi khốn khổ mọi lúc. Công Vụ 12:6-10 Và khi đặt sự hoạn nạn và sự giải cứu này của mình làm gương cho mọi người tin, ông nói với Ti-mô-thê: “Con đã biết sự bắt bớ và hoạn nạn1054 của ta, là sự đã đến cho ta tại An-ti-ốt, tại Y-cô-ni, tại Lít-trơ; ta đã chịu những sự bắt bớ ấy cách kiên nhẫn. Nhưng Chúa đã giải cứu ta khỏi mọi sự đó. Thật vậy, mọi kẻ muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, đều sẽ bị bắt bớ.” II Ti-mô-thê 3:10-12 Sứ đồ kể thêm nhiều gương nữa trong chương thứ mười một gửi người Hê-bơ-rơ. Tất cả điều này, tôi xin nói, các thánh đồ suy xét; và trong những lúc cám dỗ và hoạn nạn, họ an ủi và làm vững mạnh chính mình bằng điều đó. Vì Phao-lô dạy chúng ta như vậy, khi ông nói: “Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, chúng ta có hy vọng.” Rô-ma 15:4

Ngoài ra, những người tin cũng nhớ lại các điều răn của Đấng Christ, Chúa chúng ta, mà nhờ đó, khi khuyên bảo chúng ta về sự nhịn nhục, Ngài đã đặt thập tự giá trên tất cả chúng ta. Vì Ngài phán trong Phúc Âm: “Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta. Vì ai muốn cứu mạng sống mình thì sẽ mất; còn ai mất mạng sống mình vì cớ Ta thì sẽ cứu được. Vì người ta nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay là người ta sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình? Vì Con người sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ Ngài: và bấy giờ Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo công việc họ.” Ma-thi-ơ 16:24-27 Và lại, ở một chỗ khác Ngài phán: “Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, thật, cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta được. Và ai không vác thập tự giá mình, và đến theo Ta, thì không thể làm môn đồ Ta được.” Lu-ca 14:26-27

Sau những lời này, Chúa đưa ra một số dụ ngôn, nhờ đó Ngài dạy chúng ta thử xem khả năng của mình trước khi nhận lấy sự xưng nhận Phúc Âm. Các sứ đồ trung tín là Phi-e-rơ và Phao-lô, đã đặc biệt chú ý đến những lời truyền dạy của Thầy mình là Đấng Christ, khuyên chúng ta kiên nhẫn vác thập tự giá của Đấng Christ. “Vì Đấng Christ,” Phi-e-rơ nói, “đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta noi theo dấu chân Ngài.” I Phi-e-rơ 2:21 Và Phao-lô nói: “Phải trải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời được.” Công Vụ 14:22

Một sự an ủi khác mà những người tin có được trong những hoạn nạn của mình là thế này: thời gian hoạn nạn thì ngắn ngủi; niềm vui và phần thưởng trong đời sau thì lớn lao và tuyệt vời khôn tả hơn sự hoạn nạn của đời này gây phiền muộn — đến nỗi không thể so sánh niềm vui của bên này với nỗi buồn của bên kia. Và cuối cùng, Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta không chất gánh nặng lên chúng ta mà chúng ta không thể nào mang nổi.

Về tất cả những điểm này, tôi nghĩ tiện đây nên nhắc lại những bằng chứng từ Kinh Thánh, để chứng minh chúng là thật. Thánh Phi-e-rơ gọi thời gian hoạn nạn là ngắn ngủi, hay chốc lát.1055 Và tiên tri Ê-sai, hay đúng hơn, Chúa trong lời tiên tri của Ê-sai, từ lâu trước thời Phi-e-rơ, đã phán: “Hỡi dân Ta, hãy vào phòng mình, đóng cửa lại sau ngươi; hãy ẩn mình một chút, cho đến khi cơn thạnh nộ Ta qua đi.” Ê-sai 26:20 Phao-lô cũng nói: “Cha về phần xác đã sửa phạt các ngươi ít ngày theo ý mình; nhưng Cha của các thần linh (trong một thời gian ngắn) sửa phạt các ngươi để các ngươi được ích, hầu cho các ngươi được dự phần sự thánh khiết của Ngài. Nhưng sự sửa phạt hiện tại dường như chẳng phải là sự vui mừng, mà là sự buồn rầu. Song về sau, nó sanh ra bông trái bình an của sự công bình cho những kẻ đã chịu luyện tập vì nó.” Hê-bơ-rơ 12:9-11 Ông lại nói: “Chúng ta cùng chịu khổ với Đấng Christ, để chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài. Vì tôi tin chắc rằng những sự đau đớn trong thời hiện tại không sánh được với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra cho chúng ta. Vì sự nhẹ nhàng tạm thời của hoạn nạn chúng ta, một cách lạ lùng, vượt quá mọi mức độ, sanh cho chúng ta trọng lượng đời đời của vinh hiển, trong khi chúng ta không trông mong những điều thấy được, mà trông mong những điều không thấy được: vì những điều thấy được là tạm thời; nhưng những điều không thấy được là đời đời.” 1056

Lại nữa, trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, cùng một sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng để anh em bị thử thách quá sức mình đâu; nhưng trong sự thử thách, Ngài sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.” I Cô-rinh-tô 10:13 Nhưng nếu Chúa dường như kéo dài sự hoạn nạn của chúng ta lâu hơn điều công chính dường như đòi hỏi, thì về sau chúng ta phải nhớ rằng chúng ta không được ấn định cho Đức Chúa Trời bất cứ sự kết thúc nào của ý muốn Ngài, mà phải để Ngài tự do làm khổ chúng ta mà không bị kiểm soát — bấy nhiêu, bấy lâu, và bằng những phương tiện như vậy, như sự khôn ngoan tin kính của Ngài thấy là tốt nhất. Đấng tự mình là sự khôn ngoan đời đời, và yêu thương chúng ta trọn vẹn, biết rõ thời điểm và mùa vụ của Ngài, khi nào nên chấm dứt những khốn khổ của chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi hoạn nạn. Trong Kinh Thánh có đủ thứ gương để an ủi những người mà hoạn nạn kéo dài lâu ngày. Người đàn bà trong Phúc Âm bị bệnh mất huyết suốt mười hai năm, điều ấy suýt đưa bà đến tuyệt vọng hoàn toàn về việc phục hồi sức khỏe. Mác 5:25-26 Một người khác nằm liệt giường1057 trọn mười tám năm. Bên hồ Bê-tết-đa1058 nằm người yếu đuối đã bị bệnh ba mươi tám năm. Giăng 5:2-9 Khoảng thời gian ấy, chắc chắn, rất phiền muộn. Thế mà cuối cùng tất cả họ đều được Đức Chúa Trời chữa lành trở lại, là Đấng biết rõ nhất thời điểm và mùa vụ nào mà sự giúp đỡ của Ngài là thích hợp và có ích nhất cho loài người. Vậy chúng ta hãy phó thác mình trọn vẹn cho ý muốn tốt lành, công chính, và rất khôn ngoan của Ngài, để được giải cứu khi nào và bằng cách nào Ngài thấy là tốt nhất.

Nhưng sự an ủi chính và hy vọng lớn nhất trong hoạn nạn là không một sức mạnh hay khốn khổ nào có thể tách những tôi tớ trung tín và được tuyển chọn của Đức Chúa Trời ra khỏi chính Đức Chúa Trời. Vì Chúa phán trong Phúc Âm, và nói: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen nó, và nó theo Ta; Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay Ta. Cha Ta, là Đấng đã cho Ta, lớn hơn hết mọi người; và chẳng ai cướp được khỏi tay Cha Ta. Ta với Cha là một.” Giăng 10:27-30

Thuộc về điều này là tiếng kêu lớn1059 của Thánh Phao-lô, mà ông dùng để khích lệ chúng ta là Cơ Đốc nhân, khi ông nói:

“Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? 1060 Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên định đem đi làm thịt. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi tin chắc rằng, bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có phép, việc bây giờ, việc hậu đến, quyền cao, sâu, hay là một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Rô-ma 8:35-39

Tôi thú nhận, các thánh đồ cảm thấy buồn rầu và nhiều điều bất tiện trong những tai họa của mình; thế mà ngay cả trong những điều bất tiện ấy, họ lại có nhiều điều thuận tiện hơn nhiều. Vì vậy họ bị giảm sút về một mặt, nhưng lại được gia tăng về mặt khác, đến nỗi thập tự giá của họ không phải là sự hủy diệt của họ, mà là một sự luyện tập cho họ, và một phương thuốc lành mạnh. Và vì thế tôi nghĩ rằng câu nói đáng quý và bằng vàng ấy của Thánh Phao-lô không bao giờ có thể được nhắc đi nhắc lại trong tâm trí chúng ta quá nhiều, khi ông nói: “Chúng ta bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không tuyệt vọng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh hạ xuống, nhưng không chết mất.” II Cô-rinh-tô 4:8-9 Vì vậy, những người tin trong đời này có thể mất của cải trần gian của mình; nhưng nhờ đó họ có mất đức tin của mình không? Họ có mất đời sống ngay thẳng và thánh khiết của mình không? Hay họ có mất của cải1061 của con người bề trong, là của cải thật trước mắt Đức Chúa Trời không? Sứ đồ kêu lên: “Sự tin kính cùng sự thỏa lòng ấy là một lợi lớn. Vì chúng ta ra đời chẳng hề đem theo điều gì, chúng ta qua đời cũng chẳng đem đi được điều gì: nhưng nếu có đồ ăn đồ mặc thì phải thỏa lòng.” I Ti-mô-thê 6:6-8

Và Chúa, thật vậy, là Đấng bởi sự tốt lành của Ngài đã dựng nên trời và đất cùng mọi vật trong đó để loài người dùng, là Đấng nuôi cả quạ con, sẽ không để người công chính chết vì đói khát và thiếu thốn. Hơn nữa, người nào thâu trữ của cải như Chúa đã truyền dạy mình, thì không mất của cải mình trong đời này. Những người tin biết rằng một kho báu rất giàu có đã được cất giữ trên trời cho họ, là những người vì cớ Chúa và Chủ của mình, mà bị cướp mất của cải trần gian trong đời này. Gióp, tôi tớ đáng quý và nổi tiếng của Đức Chúa Trời, kêu lên: “Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và tôi cũng sẽ trần truồng mà trở về:1062 Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; như Đức Giê-hô-va muốn, thì đã xảy ra như vậy.1063 Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” Gióp 1:21

Cuối cùng, rõ ràng là việc chối bỏ chân lý để nhờ đó thoát khỏi sự bắt bớ, không phải là cách để giữ của cải và đời sống yên ổn của mình; trái lại, đó là phương tiện để mất chúng; thật vậy, bằng cách làm như vậy chúng ta bị mang tiếng xấu trước mọi người tốt của mọi thời đại và mọi dân tộc. Vì chúng ta thấy rằng những kẻ không dám liều của cải mình vì Đấng Christ và vì cớ chân lý của Ngài, mà thà giữ của cải trần gian bằng sự giả dối và chối bỏ chân lý,1064 đã giữ mãi tiếng xấu, và hằng ngày gia tăng những sự hình khổ khủng khiếp nhất. Điều này làm khổ lương tâm tội lỗi của họ một cách khủng khiếp. Tuy nhiên họ đã mất, nhân danh ma quỷ, của cải mà họ thậm chí không dám liều một lần vì cớ Đấng Cứu Rỗi của mình. Nhưng mặt khác, những kẻ đã liều chính mình và mọi tài sản của mình trong cuộc tranh đấu của Đấng Christ, mạnh mẽ khinh dể mọi hiểm nguy có thể xảy ra, luôn tìm thấy một sự an ủi ngọt ngào và dễ chịu, làm vững mạnh tâm trí của thân thể bị hoạn nạn của họ. Vì họ kêu lên cùng sứ đồ: “Tôi đã học chịu trong mọi cảnh ngộ. Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật: trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập chịu no và chịu đói, chịu dư và chịu thiếu. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Phi-líp 4:11-13

Họ biết rằng cùng một sứ đồ đã nói: “Vì anh em đã vui chịu của cải mình bị cướp, bởi biết mình có của cải tốt hơn và bền vững hơn ở trên trời.” Hê-bơ-rơ 10:34 Vì Chúa trong Phúc Âm cũng phán: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, chẳng một người nào vì Ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc đất ruộng, mà chẳng lãnh được đương bây giờ, trong đời này, trăm lần hơn, với sự bắt bớ; và đời sau được sự sống đời đời.” Mác 10:29-30 Vậy thì các thánh đồ và tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời bị áp bức bởi cảnh nô lệ trong đời hiện tại này: nhưng cùng với điều này, họ biết và suy xét rằng chính Chúa đã trở nên tôi tớ vì chúng ta; nhờ đó, những kẻ làm tôi tớ trong đời này được tự do qua Đấng Christ; và nhờ cảnh nô lệ trần gian, một con đường được mở ra đến sự tự do trên trời.

Những người tin bị lưu đày, hay bị đuổi khỏi quê hương mình. Nhưng thi sĩ ngoại giáo nói: “Một người có lòng dũng cảm xem mọi xứ đều là quê hương mình.” 1065 Thật vậy, ở bất cứ nơi nào trên thế gian chúng ta ở, chúng ta đều ở trong cảnh lưu đày như những người bị đuổi. Cha chúng ta ở trên trời, và vì vậy thiên đàng là quê hương chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta chết, chúng ta được giải thoát khỏi cảnh lưu đày, và được đặt vào quê hương trên trời và trong hạnh phúc thật. Cũng vậy, những kẻ mà bạo chúa giết bằng đói khát, thì hắn giải thoát họ khỏi vô số điều ác. Và lại nữa, bất cứ ai mà nạn đói không giết chết hẳn mà chỉ hành hạ, thì nó dạy người ấy sống tiết kiệm hơn, và về sau kiêng ăn lâu hơn và sốt sắng hơn. Bấy giờ, trong trường hợp này những người tin chịu nạn đói nhớ lại gương của các thánh đồ xưa, mà Phao-lô nói đến khi ông nói: “Họ lưu lạc rày đây mai đó, mặc áo da chiên, da dê; bị thiếu thốn, hoạn nạn, và khổ sở; thế gian không xứng đáng cho họ ở. Họ lưu lạc trong đồng vắng và trên núi, trong hang và hầm dưới đất.” Hê-bơ-rơ 11:37-38 Cơ Đốc nhân cũng suy xét rằng tình trạng của La-xa-rơ đói khát — là người đã chết giữa những con chó liếm ghẻ chốc mình, Lu-ca 16:21 — thì tốt hơn nhiều so với sự ăn uống no say của kẻ háu ăn bụng phệ, là người khi chết, bị chôn trong địa ngục.1066

Hơn nữa, thật đáng ghê tởm, đáng ghét, và (dù vậy) đáng thương xót trước mọi người, khi thấy một đám những kẻ hung bạo man rợ và lính tráng vô kỷ luật cưỡng bức không chỉ những người đàn bà lương thiện, mà cả những trinh nữ non nớt chưa đủ tuổi hay chưa chín muồi cho một người đàn ông. Nhưng sự an ủi lớn nhất mà chúng ta có trong tai họa lớn lao và sự sỉ nhục không thể chịu nổi ấy là đức hạnh tiết hạnh là một đức hạnh của tâm trí. Vì nếu nó là một kho báu của tâm trí, thì nó không bị mất ngay cả khi thân thể bị lạm dụng. Cũng vậy, đức tin của một người không bị coi là đã bị thắng, ngay cả khi toàn thân bị thiêu trong lửa. Và sự tiết hạnh không bị mất, thật vậy, ở nơi thân thể bị làm ô uế; vì ý chí của thân thể bị lạm dụng vẫn kiên trì dùng sự tiết hạnh ấy, và làm điều có thể để giữ nó không bị ô uế. Vì thân thể không phải là thánh bởi các chi thể của nó không bị ô uế, hay bởi các phần kín của nó không bị chạm đến một cách bất chính. Hãy xét rằng thân thể, khi bị thương bởi nhiều tai nạn, có thể chịu sự bạo hành dơ bẩn; và rằng vì lý do sức khỏe, các thầy thuốc có thể làm những điều với các chi thể của nó mà nếu không thì trông có vẻ không đứng đắn trước mắt người ta. Vì vậy, chừng nào mục đích của tâm trí còn tồn tại (nhờ đó thân thể phải được nên thánh), thì hành động bạo lực của lòng dục dơ bẩn của kẻ khác không lấy đi khỏi thân thể sự tiết hạnh mà sự tiết dục kiên trì của thân thể bị làm ô uế tìm cách bảo toàn. Và trong lúc ấy, không nghi ngờ gì rằng Chúa công chính nhất sẽ trừng phạt nặng nề những thú vật không biết xấu hổ và những quái vật của thiên nhiên ấy, là những kẻ dám làm những điều ác như vậy.

Các thánh đồ được củng cố trong hoạn nạn của mình bởi vô số gương của tổ phụ mình, nhờ đó họ rút ra rằng điều xảy ra cho họ không phải là điều mới lạ. Từ buổi đầu, Đức Chúa Trời đã luyện tập các tôi tớ Ngài và Hội Thánh — là người vợ mà Ngài yêu thương tha thiết — bằng nhiều hoạn nạn và tai họa. Ở đây tôi nghĩ rất tiện ích, và an ủi cho những tâm trí bị hoạn nạn, khi kể ra những gương tốt nhất và chọn lọc nhất có trong Kinh Thánh, mà nhiều gương trong đó vừa riêng tư vừa công khai. Những vận mệnh và cuộc hành trình của các tổ phụ về sau (vì tôi không có ý nói đến những người trước trận lụt) là những gương mà tôi gọi là riêng tư.

Vì tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta được miệng của Đức Chúa Trời gọi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê để đi vào xứ Pa-lê-tin, từ nơi ông bị nạn đói đuổi vào Ê-díp-tô. Ở đó ông lại phải xoay xở, và cảm thấy nhiều sự túng thiếu. Sau đó, khi ông trở lại Pa-lê-tin, cho đến giờ cuối cùng của đời mình, ông không bao giờ thiếu một tai họa này hay tai họa khác làm phiền và dày vò tâm trí ông. Con trai ông là Y-sác cũng cảm thấy nạn đói, và hết tai họa này đến tai họa khác hành hạ ông. Gọi Gia-cốp là người khốn khổ nhất sống trong thời đại ấy cũng không phải là tội, xét đến vô số khốn khổ mà ông bị hành hạ. Khi ông còn trong lòng mẹ và chưa thấy ánh sáng, ông đã bắt đầu tranh đấu với anh mình là Ê-sau. Về sau, khi còn trẻ, ông đã phải vất vả lắm mới thoát khỏi bàn tay giết người của Ê-sau bằng cách lưu đày chính mình khỏi nhà cha mình vào xứ Sy-ri; ở đó ông lại bị giữ và luyện tập gay gắt trong trường hoạn nạn. Khi trở về quê hương, ông bị bao vây và vây phủ bởi đủ hiểm nguy, và những điều ác vô tận. Sự gian ác đáng ghét của những đứa con bất trị của ông cũng đủ giết chết ông ở tuổi ấy. Trong những ngày cuối đời, vì thiếu lương thực, ông đi xuống như một người khách lạ vào đất Ê-díp-tô, nơi ông trong đức tin chân thật và sự nhịn nhục đã trút hơi thở cuối cùng. Kinh Thánh làm chứng về Môi-se, tôi tớ lớn lao và trung tín của Đức Chúa Trời, rằng trong tuổi trẻ ông được nuôi dưỡng trong triều đình Ê-díp-tô; nhưng khi ông đến tuổi trưởng thành, ông từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn chịu khổ cùng dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những tiện nghi tạm thời của thế gian tội lỗi này.1067 Ông kể sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn mọi kho báu của người Ê-díp-tô. Hê-bơ-rơ 11:24-26 Cũng chính Môi-se này đã bị hoạn nạn nặng nề, trước hết bởi Pha-ra-ôn và các quan của người, và sau đó lại bị hoạn nạn bởi những người trong nhà mình, và bởi đồng bào mình là những người ông đã đem ra khỏi đất Ê-díp-tô. Đa-vít cũng vậy, người được xức dầu của Chúa, đã bị chủ mình là Sau-lơ, một kẻ điên, làm khổ một thời gian dài, là người muốn đưa ông đến chỗ chết.

Nhưng sau khi cuối cùng đã được vương quốc (mặc cho Sau-lơ có làm gì đi nữa), các hoạn nạn vẫn không ngừng đeo đuổi Đa-vít; vì sau nhiều cuộc tranh chấp phiền toái, ông bị Áp-sa-lôm truất khỏi vương quốc, và bị đối xử rất nghiêm khắc. Tuy vậy, cuối cùng, Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài đã lập ông lên lại.

Trong Tân Ước, chính Đấng Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta, và cả Phao-lô, sứ đồ, chiếc bình được chọn của Ngài, là những gương mẫu tuyệt vời để chúng ta lấy làm an ủi. Chúa lúc còn thơ ấu đã buộc phải trốn khỏi bàn tay phản trắc và giết người của những bạo chúa tàn ác. Suốt đời Ngài không được thoát khỏi tai họa; và khi chết, Ngài bị treo giữa những kẻ trộm cướp. Và Phao-lô, khi nói về chính mình, có nói rằng:

"Nếu những người khác là tôi tớ của Đấng Christ, thì tôi lại càng hơn; lao khổ nhiều hơn, đòn vọt quá mức, tù ngục nhiều hơn, chết chóc thường hơn. Người Giu-đa đánh tôi năm lần, mỗi lần bốn mươi roi trừ một; ba lần tôi bị đánh bằng gậy, một lần bị ném đá; ba lần bị chìm tàu; một ngày một đêm tôi ở trong biển sâu; đi đường nhiều lần; nguy hiểm trên sông, nguy hiểm bởi kẻ cướp, nguy hiểm bởi đồng bào mình, nguy hiểm giữa dân ngoại, nguy hiểm trong thành, nguy hiểm trong đồng vắng, nguy hiểm trên biển, nguy hiểm giữa anh em giả dối; lao khổ nhọc nhằn, thức canh nhiều lần, đói khát, kiêng ăn nhiều lần, lạnh lẽo và trần truồng. Ngoài những điều bên ngoài xảy đến cho tôi, còn có sự lo lắng hằng ngày đè nặng trên tôi, là sự chăm lo cho mọi Hội Thánh." II Cô-rinh-tô 11:23-28

Tôi nói rằng, đó là những gương mẫu riêng tư.

Chúng ta có một gương mẫu công khai nơi Hội Thánh Y-sơ-ra-ên bị hoạn nạn tại Ai Cập, nhiều lần bị quấy nhiễu dưới thời các vua và các quan xét của họ, và cuối cùng bị dẫn đi làm phu tù bởi người A-si-ri và người Ba-by-lôn. Sau đó, khi được Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài đem về lại, họ trải qua nhiều phen khốn khó, và bị hoạn nạn nặng nề dưới các đế quốc Ba Tư, Hy Lạp và La Mã. Tôi còn phải nói gì về Hội Thánh sứ đồ của Đấng Christ? Ngay khi mới bắt đầu, như một hài nhi bò trên đất,1068 Hội Thánh chẳng bao lâu đã cảm nhận thập tự giá, thế mà vẫn thịnh vượng giữa những hoạn nạn mà cho đến ngày nay Hội Thánh vẫn kiên nhẫn chịu đựng. Các sử sách nhắc đến mười cuộc bắt bớ mà Hội Thánh của Đấng Christ đã bị lay động dữ dội và hoạn nạn nặng nề (từ năm thứ tám đời Nê-rô, cho đến đời trị vì của Constantine Đại đế, một khoảng thời gian ba trăm mười tám năm).1069 Việc ấy diễn ra không ngừng nghỉ, không có thời gian tạm ngưng để thở, và để nghỉ ngơi khỏi những cuộc tranh chấp phiền toái và những cuộc tàn sát không thương xót.1070

Con thú và quái vật dâm đãng ấy, Nê-rô, đã dấy lên cuộc bắt bớ đầu tiên trong mười cuộc bắt bớ chống lại Cơ Đốc nhân,1071 trong cuộc bắt bớ ấy người ta nói rằng Phi-e-rơ và Phao-lô, các sứ đồ của Đấng Christ, đã bị đưa đến chỗ cuối cùng của đời mình. Cuộc bắt bớ thứ hai do Flavius Domitianus dấy lên, là người đã đày sứ đồ Giăng ra đảo Bát-mô. Kẻ bắt bớ thứ ba sau Nê-rô là hoàng đế Trajan, người đã ban hành những sắc lệnh khủng khiếp nhất chống lại Cơ Đốc nhân. Dưới thời ông, vị tử đạo và nhà giảng đạo nổi tiếng Ignatius, cùng với nhiều tôi tớ ưu tú khác của Đấng Christ, đã bị ném cho thú dữ, và bị xé ra từng mảnh một cách tàn nhẫn. Hoàng đế Verus đã dấy lên cuộc bắt bớ thứ tư một cách đẫm máu khắp nước Pháp và Á châu; trong cuộc bắt bớ này, Polycarp đáng phước đã bị thiêu sống trong lửa, và Irenaeus, giám mục thành Lyons, đã bị chém đầu bằng gươm.1072 Trong cuộc bắt bớ thứ năm của Hội Thánh Đấng Christ, Septimius Severus, khắp nhiều tỉnh, đã đội vương miện tử đạo một cách đẫm máu cho nhiều thánh đồ; trong số đó có kể Leonidas, cha của Origen. Julius Maximinus là kẻ thứ sáu sau Nê-rô đóng vai bạo chúa chống lại Hội Thánh. Trong cuộc bắt bớ ấy, đặc biệt các nhà giảng đạo và tôi tớ của các Hội Thánh đã bị giết hại. Trong số đó, ngoài vô số người ưu tú khác, còn có Pamphilus và Maximus, hai ngọn đèn đặc biệt nổi tiếng, đã bị tàn sát.

Kẻ hút máu thứ bảy sau Nê-rô tàn bạo, là hoàng đế Decius, người đã công bố những sắc lệnh khủng khiếp nhất chống lại các tín hữu. Trong thời ông, Thánh Laurence, một chấp sự của Hội Thánh, đã bị nướng trên vỉ sắt; và trinh nữ nổi tiếng Apollonia, vì đức tin mình xưng nhận, đã nhảy vào lửa khi còn sống. Licinius Valerianus cũng tàn ác như những kẻ còn lại trong việc thi hành cuộc bắt bớ thứ tám chống lại các tín hữu xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Trong cuộc tranh chấp ấy, nhiều triệu Cơ Đốc nhân đã bị giết, và đặc biệt là Thánh Cornelius và Cyprian, những bậc thầy ưu tú nhất trong toàn thế giới. Valerius Aurelianus có ý định, hơn là thực thi, cuộc bắt bớ thứ chín: vì một tiếng sấm đã vang lên trước mặt ông, gây kinh hãi lớn cho những người chung quanh ông; và chẳng bao lâu sau, ông bị giết khi đang đi đường; và thế là sự bạo ngược của ông đã chấm dứt bởi cái chết của ông. Nhưng Caius Aurelius Valerius Diocletianus, Maximinianus Maxentius, và Marcus Julius Licinius, không hề khiếp sợ trước gương khủng khiếp này, đã dấy lên cuộc bắt bớ thứ mười chống lại Hội Thánh của Đấng Christ. Kéo dài suốt mười năm trọn, cuộc bắt bớ này đã hủy diệt vô số Cơ Đốc nhân tại mọi tỉnh và mọi miền trên thế giới. Eusebius thành Caesarea đã vẽ nên cuộc tranh chấp này một cách vượt trội1073 trước mắt độc giả: vì chính ông là nhân chứng mắt thấy và người chứng kiến nhiều cảnh đẫm máu và nhiều chiến thắng vinh hiển của các tử đạo, mà ông thuật lại trong quyển thứ tám của bộ Lịch Sử Hội Thánh của ông. Trong cuộc tàn sát ấy1074 đã bị giết những sứ đồ đầu tiên của Hội Thánh Tigurine chúng ta, cả hai đều là tử đạo của Đấng Christ và là người xưng nhận Phúc Âm của Ngài, là Thánh Felix và em gái ông là Regula.1075

Sau mười cuộc bắt bớ ấy lại tiếp theo nhiều cuộc tàn sát càng ngày càng khủng khiếp hơn, do nhiều vua chúa và những kẻ man rợ dấy lên, tại nhiều miền khác nhau trên đất; tiếp theo những cuộc ấy, là những cuộc đổ máu không thương xót do người Saracen, người Thổ Nhĩ Kỳ và người Tartar gây ra.1076

Hơn nữa, các giám mục đồ tể1077 của Rô-ma đã quấy nhiễu1078 Hội Thánh của Đức Chúa Trời một cách quá đáng, bằng cách đổ nhiều máu Cơ Đốc nhân trong các cuộc chiến tranh trong nước và ngoài nước, hơn bất cứ lưỡi nào có thể kể xiết. Vì vậy, ngày nay chẳng có điều gì mới mẻ xảy đến cho chúng ta, là những người trong Hội Thánh của Đấng Christ chịu đủ thứ bắt bớ và hoạn nạn; vì chúng ta có những gương mẫu rất hiệu nghiệm, cả mới lẫn cũ, để củng cố lòng chúng ta, hầu cho chúng ta không ngã lòng trong tai họa.

Và vì vậy, các đấng tiên tri và các sứ đồ, cùng Chúa và Thầy của họ là Chúa Giê-xu Christ, đã báo trước những hiểm nguy, tai họa và mọi cuộc bắt bớ này. Ấy là vì họ muốn chúng ta củng cố tâm trí mình chống lại những khốn khổ này trong mọi lúc mọi thời, kẻo khi bị chúng làm cho lung lay một cách bất ngờ, chúng ta sẽ bội đạo khỏi đức tin, và từ bỏ đức tin mình xưng nhận. Chúa phán cùng các môn đồ Ngài rằng:

"Vì ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi. Hãy nhớ lời ta đã phán cùng các ngươi rằng: Tôi tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi. Nhưng họ sẽ làm mọi điều đó cho các ngươi vì danh ta, vì họ không biết Đấng đã sai ta. Ta đã nói điều này cùng các ngươi, để các ngươi khỏi vấp phạm. Họ sẽ đuổi các ngươi khỏi các nhà hội: và giờ sắp đến, khi ai giết các ngươi, sẽ tưởng rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời."1079

Lúc này tôi không có ý thuật lại từ các đấng tiên tri và các sứ đồ những điều còn lại tương tự như thế, vì không thể thuật lại một cách ngắn gọn được.1080 Mỗi người hãy tự chọn lấy, và áp dụng cho sự an ủi của chính mình, những lời chứng rõ ràng và hiển nhiên nhất mà người ấy gặp được khi đọc.

Và mặc dù các thánh đồ không vui mừng về sự hủy diệt của những kẻ thù bắt bớ mình, là những kẻ họ mong được cải đạo, và nhờ đó được cứu, hơn là bị trừng phạt trong đời hiện tại này, và bị hư mất đời đời trong đời sắp đến. Tuy vậy, họ vui mừng khi thấy Chúa trừng phạt những kẻ làm khổ mình, vì nhờ đó họ nhận biết rằng Đức Chúa Trời có quan tâm đến những người là tôi tớ của Ngài.

Họ cũng rút ra, từ sự báo thù hiện tại của Đức Chúa Trời trên kẻ ác, rằng cũng như hoạn nạn là vì sức khỏe và sự sửa đổi của các tín hữu, thì hoạn nạn cũng là để làm hại và hủy diệt những kẻ không tin. Vì trong khi họ bắt bớ người khác, chính họ lại bị hủy diệt; và trong khi họ quấy nhiễu Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, họ tự châm lên cho mình một ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ngọn lửa sẽ không bao giờ tắt. Vì trong lời tiên tri của Xa-cha-ri, chúng ta đọc như vầy về điều Chúa phán liên quan đến Hội Thánh Ngài:

"Kìa, ta làm cho Giê-ru-sa-lem thành một chén độc1081 cho mọi dân chung quanh nàng: phải, chính Giu-đa cũng sẽ ở trong cuộc vây hãm chống lại Giê-ru-sa-lem.1082 Và trong ngày đó, ta sẽ làm cho Giê-ru-sa-lem thành một tảng đá nặng cho mọi dân; đến nỗi tất cả những ai nhấc nó lên sẽ bị xé rách và tan nát, và mọi dân trên đất sẽ nhóm lại chống nghịch nó."

Chúa cũng có một lời tương tự trong sách Giê-rê-mi, nơi Ngài phán chống lại những kẻ bắt bớ Hội Thánh Ngài:

"Hãy lấy chén rượu thịnh nộ này từ tay ta, và khiến mọi dân mà ta sai ngươi đến cùng, phải uống nó; hầu cho khi chúng đã uống, chúng sẽ điên cuồng, và mất trí, vì sợ gươm mà ta sẽ sai đến giữa chúng. Vì ta bắt đầu giáng tai họa trên thành được gọi bằng danh ta; vậy các ngươi tưởng rằng các ngươi sẽ thoát khỏi hình phạt sao? Các ngươi sẽ không thoát khỏi hình phạt."1083

Và đây là điều Thánh Phi-e-rơ ám chỉ khi nói rằng:

"Thời kỳ đã đến, là khi sự phán xét của Đức Chúa Trời bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời: nếu trước hết bắt đầu từ chúng ta, thì sự cuối cùng của những kẻ không tin Phúc Âm sẽ ra sao?" I Phi-e-rơ 4:17

Tôi đã thuật lại ngắn gọn ở trên, theo thứ tự, mười cuộc bắt bớ mà các hoàng đế La Mã đã dấy lên chống lại Hội Thánh của Đấng Christ. Nay, các sử sách nhắc rằng không có một cuộc bắt bớ nào trong số đó mà không bị báo trả bằng một tai họa đáng kể nào đó. Và ngoài những sự báo thù riêng biệt theo sau mỗi cuộc bắt bớ, cần lưu ý rằng Chúa chí công đã bắt đầu báo trả dồi dào hơn cái chết của các thánh đồ Ngài trên đầu của Rô-ma khát máu, sau khoảng thời gian ba trăm bốn mươi hai năm (vì bấy nhiêu năm được tính từ thời cuối của Nê-rô đến năm thứ hai đời các hoàng đế Honorius và Theodosius1084).

Vì trong khoảng thời gian một trăm ba mươi chín năm, Rô-ma đã sáu lần bị chiếm lấy và bị bắt phục tùng các dân man rợ.1085 Vì vào năm thứ bốn trăm1086 của ân điển, tức là năm thứ hai đời trị vì của Honorius và Theodosius, người Visigoth, dưới sự chỉ huy của tướng Alaric, vừa chiếm lấy vừa cướp phá thành phố, tuy vậy vẫn dùng lòng thương xót lớn trong chiến thắng của họ. Sau đó, người Vandal dưới sự dẫn dắt của Genserichus, lại đột nhập vào thành phố một cách tàn nhẫn, và cướp phá nó rất tham lam.1087 Sau họ đến người Herule, và phần còn lại của đạo quân Attila, với tướng Odacer của họ, là người đã chiếm lấy thành phố, và giành lấy vương quốc cho chính mình, hoàn toàn dập tắt quyền cai trị của người La Mã tại phần phía tây của thế giới.1088 Rồi lại, khi khoảng mười bốn năm đã trôi qua, Theodorieus Veronensis cùng với người Ostrogoth của ông tiến vào, là người đã giết người Herule, và chiếm được thành phố.1089 Nhưng sau khi được khôi phục bởi đức tin và sự siêng năng của vị tướng dũng cảm Belisarius, và được trả lại cho hoàng đế Justinian ở phương đông, thành phố lập tức lại bị Totylas,1090 một vương tử của người Goth, chiếm lấy. Với lửa và gươm, ông cướp phá thành phố, phá đổ nhà cửa, và lật đổ một phần lớn tường thành của nó. Rô-ma đã bị tàn phá đến nỗi, trong một khoảng thời gian nhất định, không một người nào ở đó. Cuộc cướp phá thành phố ấy xảy ra khoảng năm trăm bốn mươi tám năm sau sự nhập thể của Đấng Christ.1091 Và như vậy, Đấng Christ, khi báo thù cho Hội Thánh Ngài, đã giáng những tai họa xứng đáng lên đầu của Rô-ma đẫm máu, ngoài những khốn khổ khác mà nó đã chịu bởi người Hun và người Lombard (tôi bỏ qua điều đó).1092

Vì điều này đủ để cho thấy Rô-ma đã bị tai họa một cách thê thảm như thế nào vì đã làm khổ Hội Thánh của Đấng Christ, là Hội Thánh tuy vậy vẫn được an toàn bất chấp đầu của các bạo chúa, và đã thắng được những phen khốn khó ấy; và Hội Thánh sẽ trị vì với Đấng Christ đời đời. Cũng một thể ấy, người Saracen đã bị diệt trừ và hủy diệt hoàn toàn khi họ đã chịu nhiều thất bại lớn, và đã bị tai họa khắp thế giới với đủ thứ rủi ro và tai họa nghịch cảnh. Người Thổ Nhĩ Kỳ cũng hằng ngày cảm nhận những tai ương và khốn khổ của mình, và có lẽ về sau sẽ cảm nhận những hình phạt sắc bén hơn. Hơn nữa, các giáo hoàng1093 bị giết bằng thuốc độc bởi lẫn nhau, và bị quấy nhiễu một cách lạ lùng bởi những nỗi kinh hãi khủng khiếp. Họ không nơi nào được an toàn về mạng sống mình, nhưng ngay giữa tất cả bạn bè mình, họ bị vây quanh bởi khốn khổ; họ sống trong sợ hãi liên tục, cả bọn họ. Hơn nữa, ngay cả những kẻ trong số họ sống sung sướng nhất, cũng hao mòn vì căn bệnh theo sau những thú vui ô uế; không có loại chết nào hoặc sắc bén hơn đối với người bệnh, hoặc bị ghê tởm hơn giữa mọi người, hơn loại chết này. Và những kẻ theo họ, là những kẻ vì xúi giục bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ, hoặc đã hao mòn vì một căn bệnh tương tự chờ đợi dục vọng ô uế, hoặc đã bị tiêu hao dần dần, như Hê-rốt và An-ti-ô-kus đã bị;1094 cái chết của họ đến từ lâu trước khi nó kết liễu họ, và hành hạ họ quá mức. Phải, và ngoài những tai họa cay đắng này, họ hủy diệt lẫn nhau bằng những cuộc nội chiến không dứt. Vì vậy, Chúa là công chính, và sự phán xét của Ngài là công bằng và ngay thẳng; Ngài không bao giờ quên báo thù cho bạn hữu Ngài bằng cách tìm ra kẻ thù của chính Ngài và của các tôi tớ Ngài, để trừng phạt chúng theo tội chúng đáng chịu.

Vậy thì, hỡi anh em, vì sự việc là như vậy, tôi nài xin anh em: chúng ta hãy kiên nhẫn chịu lấy tay của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, mỗi khi chúng ta bị chạm đến bởi bất cứ tai họa nào, hoặc bị Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, thử thách, biết điều này: Chúa đánh chúng ta để Ngài chữa lành chúng ta, và làm khổ chúng ta để Ngài an ủi chúng ta và tiếp nhận chúng ta về với chính Ngài, vào những niềm vui đời đời. Và để chúng ta làm được như vậy, vì nếu không chúng ta quá yếu đuối bởi chính mình, chúng ta hãy cầu nguyện cùng Cha chúng ta ở trên trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, xin Ngài ban cho được ở cùng chúng ta trong những cơn cám dỗ của chúng ta, và dẫn dắt chúng ta trong đường lối bền đỗ, bình an và công chính.

Và để làm gương, mỗi người hãy đặt trước mắt mình thứ tự mà Đấng Christ, Cứu Chúa và Thầy chúng ta, đã dùng — là Đấng, một chút trước thập tự giá của sự thương khó Ngài, đã tự mình đến với sự cầu nguyện. Vì khi lên núi Ô-li-ve, Ngài khiêm nhường nài xin Cha Ngài, và sốt sắng cầu nguyện cùng Ngài. Ngài kiên trì trong sự cầu nguyện, và khẩn thiết nài xin Ngài; thế mà, Ngài vẫn phó thác mọi sự cho ý muốn và sự đẹp lòng của Cha Ngài. Chúng ta cũng hãy làm như vậy, để chúng ta có thể kinh nghiệm sự trợ giúp hiện diện của Cha chúng ta cùng với sự an ủi hiệu nghiệm cho tâm trí chúng ta, và để chúng ta dâng lời ca ngợi Ngài đời đời vì lòng nhân từ của Ngài. A-men.

3-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN & THỨ MƯỜI.

Về điều răn thứ năm và thứ sáu của bảng thứ hai, theo thứ tự, là điều răn thứ chín và thứ mười trong Mười Điều Răn. Tức là, ngươi chớ nói chứng dối chống lại người lân cận ngươi: và ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi, v.v.

CHÚNG TA nay đã đến phần giải thích hai điều răn cuối cùng của Mười Điều Răn. Điều răn thứ chín là: "Chớ nói chứng dối chống lại người lân cận ngươi." Bởi điều răn này, đức tin được củng cố trong các giao ước và hợp đồng: nó cai quản lưỡi, và khen ngợi sự chân thật cho chúng ta, là đức tính đẹp đẽ nhất trong mọi đức tính khác; và nó dạy chúng ta dùng sự khiêm tốn và chân thành cả trong lời nói lẫn việc làm. Cho đến đây, chúng ta vẫn chưa nghe điều gì trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời liên quan đến lưỡi, ngoại trừ một chút trong điều răn thứ ba. Nhưng từ lưỡi mà ra những lợi ích và thiệt hại lớn nhất của đời sống chúng ta.

"Vì lưỡi" (Gia-cơ nói) "là một chi thể nhỏ, mà khoe khoang những việc lớn. Kìa, một đốm lửa nhỏ nhóm lên đám cháy lớn là dường nào! Và lưỡi là lửa, tức là một thế giới gian ác. Lưỡi được đặt giữa các chi thể chúng ta như vậy, đến nỗi nó làm ô uế cả thân thể, và đốt cháy vòng luân chuyển của thiên nhiên, và chính nó bị đốt cháy từ địa ngục. Mọi loài thú, chim, rắn, và vật dưới biển, đều bị loài người thuần phục và chế ngự; nhưng không ai có thể thuần phục được lưỡi, nó là một điều ác không kềm chế được, đầy dẫy chất độc chết người. Với nó, chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha chúng ta; và với nó, chúng ta rủa sả loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Từ một miệng mà ra cả sự chúc tụng lẫn sự rủa sả." Gia-cơ 3:5-10

Vì vậy, trong điều răn thứ chín này, con đường đã được trình bày rất hay và rất cần thiết, về cách con người nên uốn nắn và sắp đặt lưỡi mình.

Tóm lại, điều răn này truyền cho chúng ta dùng lưỡi mình cho tốt, để chúng ta không làm hại người lân cận mình, hoặc riêng tư hoặc công khai, hoặc trong đời sống, danh tiếng, hay của cải của người, bằng lời nói hay bằng văn tự, hoặc bằng cách khác bằng tranh vẽ, không bằng giả vờ cũng không bằng che giấu, cũng không đến nỗi chỉ bằng một cái ra hiệu1095 hay một cái gật đầu. Mọi điều nghịch lại với sự thật và sự chân thành đều bị cấm. Điều được đòi hỏi nơi mọi người chúng ta là sự đơn sơ, nói năng thẳng thắn, và nói sự thật. Tóm tắt, mỗi người được truyền phải gắng sức giữ gìn lẫn nhau sự ngay thẳng và chân thật. Vì trong chương hai mươi ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta đọc rằng Chúa truyền dạy chúng ta rằng: "Ngươi chớ dính líu gì đến lời đồn dối trá." Và trong chương mười chín của sách Lê-vi Ký, "Ngươi chớ trộm cắp, Chúa phán, chớ nói dối, chớ xử gian dối với nhau." Và sứ đồ Gia-cơ, sau khi đã chạm đến những điều ác của lưỡi (đặc biệt vì từ một miệng mà ra cả điều tốt lẫn điều xấu) lại thêm rằng: "Hỡi anh em, những điều đó không nên như vậy. Một mạch nước, từ một lỗ, có phun ra cả nước ngọt lẫn nước đắng chăng? Hỡi anh em, cây vả có sinh trái ô-li-ve được chăng? Hoặc cây nho có sinh trái vả được chăng? Cũng vậy, không một mạch nước nào có thể cho cả nước mặn lẫn nước ngọt." Gia-cơ 3:10-12 Thật vậy, vì Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một cái lưỡi, để nhờ đó một người có thể biết được ý của người khác, để nó chúc tụng hay ca ngợi Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho mọi người; thì thật là cần thiết lắm rằng nó phải được dùng vào mục đích mà nó đã được dựng nên.1096 Nhờ đó, từ một tấm lòng tốt, một người có thể thốt ra lời nói tốt lành, sạch khỏi lừa dối và tổn hại, khỏi phạm thượng và chửi rủa, và khỏi nói năng ô uế.

Nhưng tốt nhất là chúng ta hãy sàng lọc kỹ hơn những điểm đặc biệt của điều răn, hay luận đề, này, theo từng phần. Trước hết, trong điều răn này, mỗi người bị cấm làm chứng dối trước tòa án, trước mặt quan xét.

Vì vậy, không phải mọi việc làm chứng đều bị cấm chúng ta, mà chỉ có việc làm chứng dối mà thôi. "Chớ nói (ông nói) chứng dối." Vì vậy, việc làm chứng thật là hợp pháp, nhất là nếu quan chức đòi hỏi điều đó nơi ngươi. Và vì vậy, cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ rất có ý nghĩa; nó nói rằng, "Chớ đáp chứng dối chống lại người lân cận ngươi."1097 Nay, người đáp lời là người đã được hỏi một câu hỏi. Và khi làm chứng, người nói phải chỉ để mắt đến một mình Đức Chúa Trời và sự thật đơn sơ; người ấy phải gạt bỏ mọi tình cảm xấu, thù hận, sợ hãi, hay mọi sự thiên vị; người ấy không được giấu điều gì, cũng không được che giấu trong lời nói mình. Người ấy không được bịa đặt điều gì do chính mình tạo ra, cũng không được xuyên tạc ý nghĩa của những lời đã được nói ra, như những kẻ làm chứng dối kia đã làm trong Phúc Âm, khi chúng nói trước mặt các quan xét rằng, "Ta sẽ phá đền thờ này, và trong ba ngày sẽ dựng lại;" Ma-thi-ơ 26:61 vì chúng đã xuyên tạc ý nghĩa của Đấng Christ. Và Chúa phán trong luật pháp rằng, "Ngươi chớ nhận lấy lời đồn dối trá, cũng chớ đặt tay ngươi với kẻ ác để làm chứng gian. Ngươi chớ theo đám đông để làm ác, cũng chớ nói trong một vụ kiện công lý theo số đông hơn, để bẻ cong sự phán xét." Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1-2

Vì vậy, kẻ làm chứng dối phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và người lân cận mình. Vì trước hết, kẻ ấy tự làm ô uế mình bằng tội phạm thánh và tội thề dối; và như vậy, bằng cách nói dối nhân danh Đức Chúa Trời, kẻ ấy xúc phạm chính Đức Chúa Trời. Hơn nữa, kẻ ấy gây hại cho người lân cận mình nhiều bằng với thiệt hại mà người lân cận phải chịu bởi bản án của quan xét, hoặc về thân thể, của cải, hay mất mạng sống. Vì rõ ràng là quan xét, khi bị lay động bởi chứng dối của ngươi, sẽ trừng phạt bị cáo về thân thể, của cải, hay chính mạng sống. Quan xét hẳn đã không làm điều này, nếu quan xét đã không bị lôi kéo vào đó bởi việc làm chứng dối của ngươi. Và vì vậy, một luật pháp rất tốt và rất công chính là luật pháp mà Môi-se đã công bố bằng những lời này: "Nếu một chứng dối được tìm thấy giữa các ngươi, thì các ngươi hãy làm cho kẻ ấy như kẻ ấy đã toan làm cách độc ác cho anh em mình; và các ngươi hãy trừ điều ác khỏi giữa các ngươi. Như vậy, những người còn lại có thể nghe và sợ, và sau đó, không dám làm sự gian ác như vậy giữa các ngươi nữa. Ngươi chớ thương xót kẻ ấy; nhưng mạng đền mạng, mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, và chân đền chân." Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:18-21 Điều này thuộc về lời nói của Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn, nơi ông kêu lên, "Đức Chúa Trời ghét kẻ làm chứng dối."1098 Và lại nữa, "Kẻ làm chứng dối sẽ không thoát khỏi hình phạt." Chúng ta có một gương mẫu nơi hai kẻ làm chứng dối đã dấy lên chống lại Su-san-na trong sạch và đoan chính.1099

Trong luật pháp này cũng bị lên án mọi lời tố cáo dối trá và sai trái, và những bản án bất công được mua bằng tiền nơi miệng của những quan xét bất chính. Và cũng như những việc làm ấy đáng bị cấm, thì những kẻ đặt lưỡi mình ra bán cũng đáng bị chê trách như vậy; tôi muốn nói, những thương gia kia, vì một miếng bánh, sẽ dễ dàng được thuê hoặc để chúc phước hoặc để rủa sả người vô tội. Ngươi có thể tìm thấy rất nhiều những cái lưỡi rủa sả, độc ác và nịnh hót như vậy trong mọi cấp bậc và địa vị, giữa cả người giàu lẫn người nghèo, giữa cả giới tu sĩ lẫn giáo dân.

Hơn nữa, chúng ta được khuyên giữ ở đây việc giữ gìn không thể vi phạm các giao kèo, giao ước và hợp đồng; và mặt khác, chúng ta đặc biệt bị cấm dùng hoặc mưu mẹo, lừa dối, hay xảo quyệt, hoặc bất cứ loại lừa gạt nào.1100 Tôi đã nói về điều này ở chỗ tôi đã luận về tội trộm cắp.

Nhưng nay điều đặc biệt bị cấm đối với các tín hữu trong điều này, là nói dối — tức là, nói một điều không thật, hoặc cố ý để làm hại người lân cận mình bằng điều đó, hoặc nhân bất cứ dịp phù phiếm và nhẹ dạ nào, hoặc vì một tình cảm xấu nào khác. Vì nhiều loại và nhiều thứ dối trá được kể ra giữa loài người. Thánh Augustinô, trong chương mười bốn của tác phẩm gửi Consentium về Sự Nói Dối, nhắc đến tám loại dối trá.1101 Tôi sẽ chỉ kể ra một vài trong số nhiều loại.

Có một lời nói dối bông đùa, như khi tôi nói rằng tôi nói dối, hoặc những người khác biết rằng tôi nói dối, và họ thu được lợi ích nào đó bởi lời nói dối của tôi, hoặc (như tôi nên nói đúng hơn) một chút tiêu khiển hay vui thú nào đó. Nói dối theo cách ấy, mặc dù không phải là một tội lớn và ghê gớm, vẫn là dấu hiệu của sự nhẹ dạ lớn lao; điều mà sứ đồ không tán thành nơi các tín hữu, như có thể thấy trong chương năm của thư gửi tín hữu Ê-phê-sô. Thế mà tôi không nghĩ rằng những truyện bịa đặt, ẩn dụ và những câu chuyện hư cấu nhờ đó bị cấm. Những điều này được dùng khắp nơi trong Kinh Thánh trong những vấn đề quan trọng nhất; vì vậy chúng cũng có một vẻ đẹp rất tốt, tự chúng rất cần thiết, và ích lợi cho độc giả. Tuy nhiên, Thánh Augustinô không muốn sự vui đùa bông đùa1102 được kể vào số những lời nói dối.

Hơn nữa, còn có một lời nói dối vì bổn phận; tức là, khi tôi tạo ra1103 hay nói một điều không thật vì bổn phận, để nhờ lời nói dối của tôi, tôi có thể giữ cho người lân cận mình được an toàn khỏi điều ác hay tai họa đang treo trên đầu người ấy. Có nhiều gương mẫu thuộc loại này trong Kinh Thánh. Các bà đỡ người Ai Cập đã giữ cho các con trẻ người Hê-bơ-rơ được sống, là những trẻ mà Pha-ra-ôn đã truyền phải giết khi mới sinh; và khi bị tố cáo trước vua về việc vi phạm luật pháp, họ đã bào chữa cho mình bằng một lời nói dối vì bổn phận và rất khôn khéo, và viện cớ về một sự chuyển dạ nhanh hơn nào đó trong việc sinh nở của các bà vợ người Hê-bơ-rơ, so với các phụ nữ Ai Cập. Xuất Ê-díp-tô Ký 1:17-19 Ra-háp với một câu chuyện rất lạ, đã lừa dối dân thành Giê-ri-cô; và nhờ lời nói dối của bà, bà đã bảo toàn các thám tử của dân Đức Chúa Trời. Giô-suê 2:4-6 Và Mi-chanh, vợ của Đa-vít, đã cứu mạng chồng mình bằng một lời nói dối, và đuổi các đầy tớ của vua Sau-lơ, cha bà, đi mà không hoàn thành mục đích mà vua đã sai họ đi. I Sa-mu-ên 19:13-14 Và Giô-na-than đã bịa đặt nhiều điều tại bàn của cha mình, vì thiện ý mà ông dành cho Đa-vít. Bằng những mưu mẹo ngay thẳng và những sự lừa dối tin kính, Giô-na-than đã giải thoát Đa-vít khỏi bàn tay đẫm máu của Sau-lơ, cha tàn ác của ông. I Sa-mu-ên 20:28-29 Bà góa thánh Giu-đít, cũng bằng cách nói dối và giả vờ, đã vào lều của tướng Hô-lô-phe-nê; và bằng cách chặt đầu ông, bà đã giải phóng lại dân đồng bào bị khốn khổ của mình.1104

Nay đã từng là một câu hỏi giữa các nhà thần học của Hội Thánh nguyên thủy, rằng những người mà tôi đã nêu gương mẫu ở đây, có phạm tội khi nói dối hay không. Origen, và những người theo ông, cho phép một người khôn ngoan và tin kính nói dối, nếu điều đó là vì lợi ích của những người mà lời nói dối được thốt ra vì họ.1105 Thánh Giê-rô-nimô cũng không miễn cưỡng về ý kiến của Origen: vì khi bình giải thư của Phao-lô gửi tín hữu Ga-la-ti, ông đã viết rằng Phi-e-rơ và Phao-lô, để chiều theo thời thế, đã dùng một loại giả vờ nào đó.1106

Nhưng Thánh Augustinô, khi khuyên bảo Giê-rô-nimô về vấn đề ấy, đã thẳng thừng phủ nhận rằng chúng ta thậm chí nên nghi ngờ một lần rằng một lời nói dối được phép trong Kinh Thánh. Mặt khác, Thánh Giê-rô-nimô lại nói với Augustinô rằng những nhà giải thích giỏi nhất của Hội Thánh xưa đều hoàn toàn cùng ý với ông. Có những thư từ rất uyên bác và dài dòng viết qua lại về cả hai phía, hiện vẫn còn tồn tại, và có thể được xem thấy giữa chúng ta; và vì vậy tôi không cần dừng lại ở đây lâu hơn nữa.1107 Cũng chính Augustinô, trong chương mười lăm của quyển sách mà ông đã viết gửi Consentium chống lại Sự Nói Dối, có nói rằng:

"Kẻ nào nói rằng một số lời nói dối là công chính, thì phải được coi là chẳng nói gì khác hơn rằng một số tội lỗi là công chính, và do đó, một số sự bất chính là công chính. Có thể nói điều gì vô lý hơn điều này chăng? Vì tội lỗi là gì, nếu không phải là nghịch lại sự công chính? Như vậy, những điều được làm nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời không thể là công chính. Nay người ta nói cùng Đức Chúa Trời rằng, luật pháp của Ngài là chân lý; và vì vậy điều gì nghịch lại chân lý thì không thể là công chính. Ai nghi ngờ rằng mọi lời nói dối đều nghịch lại chân lý? Vì vậy, không một lời nói dối nào có thể là công chính."1108 Và cứ thế.

Nay, mặt khác, những học giả rất nổi tiếng đã nghĩ rằng Augustinô đã hơi quá cố chấp chống lại việc nói dối. Và vì vậy một số người, đi giữa cả hai phía như thể, nói rằng những người ấy (những người mà tôi vừa nêu gương mẫu) không hoàn toàn không có tội; thế mà họ cho rằng lỗi của họ trong những lời nói dối ấy là một tội rất nhỏ. Tôi ước mong rằng những người cho phép mình nói dối vì bổn phận, hãy coi chừng chính mình, kẻo vì theo đuổi những tình cảm riêng của mình quá mức, cuối cùng họ lầm tưởng một lời nói dối vì bổn phận, điều mà thật ra là một lời nói dối gây hại.

Vì loại dối trá cuối cùng và xấu xa nhất là lời nói dối gây hại: và nó xuất phát từ một tâm trí bại hoại, và nó hướng đến việc làm hại người lân cận ngươi, là người không đáng phải chịu tổn hại nào nơi tay ngươi. Loại dối trá này bị kêu la chống lại khắp trong Kinh Thánh. Và lỗi của nó tăng lên tùy theo số lượng tai họa mà nó tạo ra. Vì các nhà thần học và những nhà giảng đạo trong Hội Thánh nói dối một cách gây hại hơn hết thảy những người khác, khi họ giết chết linh hồn loài người bằng những lời nói dối và giáo lý bại hoại, và khiến thân thể và của cải của những người dân dại dột bị quyến dụ phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và đặt họ vào nguy hiểm của hàng ngàn hiểm nguy khác nữa. Và điều này thuộc về sự giả hình nữa, mà trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu đã quở trách và châm chọc một cách kỳ diệu và quá mức. Nay sự giả hình tỏ ra không chỉ trong những lời nói xảo quyệt và lừa dối, mà còn (và còn hơn nữa) trong toàn bộ cách ăn ở của đời sống chúng ta — như khi chúng ta làm ra vẻ, hay giả vờ, những điều không như chúng ta phô bày, và nhờ đó mà nói dối Đức Chúa Trời và lừa gạt người lân cận mình.

Hơn nữa, trong luật pháp này bị cấm những việc mách lẻo, những lời vu khống kín đáo, những lời nói xấu sau lưng, những lời thì thầm che đậy, và mọi sự nghi ngờ phát sinh bởi những dịp như vậy. Vì vậy, những lời châm chọc độc ác, và những cái đầu sẵn sàng nói xấu mọi người, đều bị lên án rõ ràng. Vì có một số người không có sự ngay thẳng, không ngần ngại vu khống mọi đẳng cấp và điều kiện, cả cao lẫn thấp, cả riêng tư lẫn công khai, và mọi lứa tuổi. Và vì mục đích đó, họ tung ra những tờ rơi ô nhục, họ dán lên những bài thơ châm biếm viết tay,1109 và bày ra những bức tranh để bôi nhọ người ta. Và họ tự thấy mình rất hùng biện, trong khi bằng những lời cay đắng họ quở trách, và chê bai đủ mọi hạng người. Phải, họ coi việc nói năng trơ trẽn1110 của những cái lưỡi không kềm chế của mình, là một lời khen ngợi về sự tự do không kiểm soát, và quyền tự do nói năng không giới hạn. Nhưng những kẻ vui thích trong việc nói năng bị rủa sả, phạm tội rất nặng nề – tức là, những kẻ mang một cái lưỡi đầy cay đắng, rủa sả và lừa dối; cũng như những kẻ quá yêu thích nghe những lời nói độc hại và những lời nói gây tổn hại, cũng không phải là không có tội. Nhưng chúng ta phân biệt, và trừ ra khỏi những cuộc cãi vã sai trái, những lời tố cáo được đưa ra một cách chính đáng và công khai, hoặc bằng văn tự hoặc bằng lời nói; và chúng ta trừ ra những loại quở trách và sửa phạt mà các nhà giảng đạo dùng trong các bài giảng thánh.

Vì những người theo cách ấy quở trách và theo đuổi những thói xấu và sai lầm độc ác, thì không có mục đích nào khác ngoài vinh quang của Đức Chúa Trời và sự bảo vệ linh hồn loài người, điều mà họ mong muốn thăng tiến bằng mọi phương tiện họ có thể, không tìm cách thốt ra sự độc ác hay trút cơn giận dữ của những tình cảm xấu xa của mình.

Nhưng chúng ta có thể rút ra bởi nhiều luận cứ, rằng việc vu khống dối trá và nói xấu sau lưng một cách độc ác anh em và người lân cận chúng ta là một tội ác ghê tởm. Vì hầu như không có điều gì làm ô nhục chúng ta nhiều như việc nói xấu sau lưng. Chúng ta được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể làm con của Đức Chúa Trời — nhưng những lời tố cáo dối trá lại khiến chúng ta, thay vì làm con của Đức Chúa Trời, lại làm con của ma quỷ. Nay tất cả chúng ta đều ghê tởm và hoàn toàn ghét bỏ danh của ma quỷ. Nhưng nếu ngươi là kẻ vu khống sai trái, thì ngươi chính là kẻ mà ngươi ghê tởm như vậy. Vì ma quỷ lấy tên mình từ việc tố cáo sai trái, và hắn được gọi là kẻ vu khống.1111 Hơn nữa, trong sách Châm Ngôn, Đức Chúa Trời được nói là ghét những kẻ nói xấu sau lưng và những kẻ vu khống sai trái. Và trong chương hai mươi bốn, chúng ta đọc rằng: "Tư tưởng của kẻ ngu dại là tội lỗi, và kẻ vu khống bị người ta ghét." Châm Ngôn 24:9 Vì một danh tiếng tốt (như Sa-lô-môn làm chứng) là một kho báu quý giá. Vì vậy, khi danh tiếng và tên tốt của một người bị đặt vào nguy hiểm bởi những lời đồn dối trá và vu khống của một cái lưỡi độc ác, thì viên ngọc quý nhất mà một người có sẽ bị đặt vào nguy hiểm. Đến nỗi, thật ra một kẻ vu khống dường như phạm tội sâu nặng hơn một kẻ trộm, trừ khi một người coi của cải chóng qua của mình hơn danh tiếng và tên tốt của mình. Và vì vậy, ngày nay thật lạ lùng, rằng một kẻ trộm không bao giờ được tha thứ vì trộm cắp, mà những kẻ nói xấu sau lưng lại không bao giờ bị đụng đến một lần vì những lời vu khống.1112 Tôi ước mong Đức Chúa Trời rằng các quan chức chỉ một lần, cân nhắc đúng đắn những hoàn cảnh khác nhau của những vấn đề khác nhau, và trừng phạt mỗi lỗi lầm bằng những hình phạt xứng hợp với tội phạm, và báo trả những tội lớn hơn bằng những hình phạt lớn và sắc bén hơn. Vì Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi và truyền cho mỗi người chúng ta, phải cố gắng hết sức trong việc duy trì sự thật, để bênh vực danh tiếng tốt của người lân cận mình, và bảo tồn tài sản trần thế của người ấy.

Trong luật pháp này cũng dường như việc nịnh hót bị cấm, việc mà, như tục ngữ nói thật đúng, khiến một kẻ ngu trở nên điên, và khiến một kẻ đã điên, trở nên điên không thể chữa được. Và vì vậy Sa-lô-môn nói rằng một kẻ nịnh hót đáng bị mọi người rủa sả. "Những kẻ (ông nói) nói cùng kẻ ác rằng, Ngươi là công chính, sẽ bị dân chúng rủa sả, và bị các chi phái ghét bỏ." Châm Ngôn 24:24 Và ở một chỗ khác: "Lời của kẻ mách lẻo dường như đơn sơ,1113 thế mà chúng xuyên thấu đến tận trong lòng. Khi kẻ ấy nói năng nhẹ nhàng, chớ tin kẻ ấy: vì có bảy điều gian ác trong lòng kẻ ấy." Châm Ngôn 26:22, 25 Và vì vậy trong sách Truyền Đạo có nói rất hay rằng: "Nghe lời quở trách của người khôn ngoan còn tốt hơn nghe bài hát của kẻ ngu dại," Truyền Đạo 7:5 tức là, của một kẻ nịnh hót. Thế mà, mặc dù việc nịnh hót là một điều ác lớn lao như vậy, nó vẫn được mọi người ưa chuộng. Đến nỗi, như một bệnh dịch lây nhiễm, nó đã len lỏi vào Hội Thánh, vào cung điện của các vua chúa, vào tòa án của các quan xét, và vào mọi nhà riêng. Như một nàng tiên cá quyến rũ, nó có một bài hát làm vui thích xác thịt chúng ta. Như những kẻ ngu, chúng ta bị mù quáng bởi tình yêu bản thân, và không nhận ra rằng những lời nịnh hót và quyến rũ sinh ra sự hủy diệt của chúng ta. Ê-xê-chi-ên trách móc nặng nề mọi nhà giảng đạo nịnh hót, và nói rằng: "Khốn cho những kẻ nói cùng dân sự rằng, Bình an, bình an, khi không có bình an; những kẻ trét bằng vữa không pha rơm, những kẻ may những chiếc gối quyến rũ dưới mọi khuỷu tay, và đặt những chiếc khăn quyến rũ trên mọi đầu, để săn đuổi và bắt lấy linh hồn." Ê-xê-chi-ên 13:10,11,18 Sứ đồ Phao-lô nói về những thầy dạy như vậy, là những người vui thích trong lời nói dối và nịnh hót hơn là trong sự thật chân thành: "Sẽ có thời kỳ người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì tai ngứa, sẽ nhóm cho mình những thầy dạy theo tư dục mình, và xây tai khỏi lẽ thật, mà hướng về những truyện hư cấu." II Ti-mô-thê 4:3-4 Và Đa-vít, khi cầu nguyện chống lại bệnh dịch này như điều gây hại nhất cho mọi vua chúa và quan chức có thẩm quyền, có nói rằng, "Người công bình sẽ đánh tôi một cách thân thiện:1114 nhưng dầu quý của kẻ ác sẽ không xức đầu tôi."1115 Và lại nữa, "Đức Giê-hô-va ôi, xin giải cứu linh hồn tôi khỏi môi dối trá và lưỡi gian dối." Thi Thiên 120:2 Tôi đã nói bấy nhiêu cho đến đây, để giải thích điều răn thứ chín.

Bây giờ đến điều răn thứ mười và cũng là điều răn cuối cùng, từng chữ một được diễn đạt như sau: “Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi, ngươi chớ tham vợ của người lân cận ngươi, hoặc tôi trai, hoặc tôi gái, hoặc bò, hoặc lừa của người, hoặc bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi.” Chúa, trong chương thứ năm của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, đã đặt những lời này theo cách thức và thứ tự như sau: “Ngươi chớ tham vợ của người lân cận ngươi, ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi, hoặc ruộng, hoặc tôi trai, hoặc tôi gái, hoặc bò, hoặc lừa của người, hoặc bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi.”

Cũng không có sự khác biệt hay mâu thuẫn nào trong chính sự việc, mặc dù trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, “nhà của người lân cận ngươi” được đặt trước, còn trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký thì “vợ của người lân cận ngươi” được đặt trước theo thứ tự. Bây giờ, điều này đi 1116 phần nào ngược lại với những người chia điều răn cuối cùng này thành hai điều răn, trong khi thật ra nó chỉ là một, như có thể phần nào suy ra từ thứ tự đảo ngược được ghi xuống tại hai chỗ khác nhau.

Trong điều răn này, sự tham muốn bị cấm cách đặc biệt; ý tôi là, sự ao ước xấu xa và sự ham muốn hư hỏng. Vì “tham muốn” là một từ được dùng không phân biệt cả theo nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu. Vì Đa-vít khẳng định rằng ông đã ao ước Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài: “Tôi đã ước ao sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Chúa,” Và, “Tôi đã ao ước các điều răn của Ngài.” Thi Thiên 119.131. Do đó, ở đây chúng ta phải biết phân biệt một cách khôn ngoan giữa tình cảm tốt lành mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trước tiên trong con người; và sự vận động khác, cội rễ của điều ác, mọc lên trong bản tính chúng ta do sự sa ngã hư hỏng từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam. Nơi A-đam, trước khi sa ngã, có một sự thèm muốn tốt lành nào đó kèm theo sự vui thích và thỏa lòng. Ông không đói đến nỗi cơn đói làm đau bụng rỗng của ông (điều này thật ra là một tai họa vì tội lỗi); nhưng ông ăn với một sự thèm muốn ngọt ngào và thú vị nào đó. Ông vui thích với những thú vui của vườn Ê-đen. Với một sự ao ước thánh khiết nào đó, ông vừa yêu mến vừa khao khát người nữ mà Đức Chúa Trời đã đem đến và đặt trước mặt ông. Và sự thèm muốn hay ao ước tốt lành này xuất phát từ chính Đức Chúa Trời, Đấng lúc đầu đã tạo dựng cả A-đam lẫn mọi tình cảm của ông đều tốt lành. Phải, và ngày nay cũng vậy, nơi con người có những tình cảm và ao ước tự nhiên nào đó, như ăn, uống, ngủ, v.v., thuộc về việc bảo tồn 1117 sự sống của con người. Tự chúng, những điều này không được kể vào số các tội lỗi, trừ khi bởi sự hư hỏng của thói xấu nguyên thủy, chúng vượt quá những giới hạn đã được định cho chúng.

Nhưng trong bài luận về điều răn thứ mười này, sự ao ước được dùng theo nghĩa xấu, và nó được hiểu là sự ham muốn xác thịt hay sự tham muốn những điều xấu xa. Sự ham muốn xác thịt này, được truyền từ A-đam sang tất cả chúng ta, là bông trái của bản tính hư hỏng của chúng ta, hay là con đẻ của tội nguyên thủy, mà nơi cư ngụ của nó là trong lòng con người; và nó là nguồn suối và đầu nguồn của mọi tội lỗi và gian ác có thể tìm thấy nơi con người phải chết. Vì Chúa phán rõ ràng trong Phúc Âm: “Bất cứ điều gì vào miệng, thì đi vào bụng, rồi bị thải ra ngoài nơi kín đáo. 1118 Nhưng những điều ra khỏi miệng thì phát xuất từ lòng; và những điều đó làm ô uế con người. Vì từ lòng mà ra những tư tưởng xấu xa, sự giết người, sự ngoại tình, sự tà dâm, sự trộm cắp, sự làm chứng dối, sự nói xấu — những điều này làm ô uế con người.” Ma-thi-ơ 15.17-20 Và sứ đồ Gia-cơ, nói cũng rõ ràng như vậy ở một chỗ khác, rằng: “Chớ có ai, khi bị cám dỗ, nói rằng mình bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì mỗi người bị cám dỗ khi bị kéo đi và bị dụ dỗ bởi mồi nhử của chính sự ham muốn xác thịt mình. Rồi, khi sự ham muốn đã thụ thai, thì sinh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi đã trọn, thì sinh ra sự chết.” Gia-cơ 1.13-15

Do đó, sự ham muốn xác thịt là một sự vận động hay tình cảm của tâm trí, xuất phát từ bản tính hư hỏng của chúng ta, ham muốn nghịch lại Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và xui giục chúng ta làm điều gian ác, mặc dù sự ưng thuận, hay chính hành động, chưa lập tức theo sau sự thai nghén của nó trong chúng ta. Vì nếu hành động theo sau sự ham muốn, thì tội lỗi tăng lên từng bước và từng bậc. Vì trước hết chúng ta phải xét đến chính sự xóa bỏ, hay làm hư hỏng, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, tội nguyên thủy, và căn bệnh ẩn giấu trong các chi thể chúng ta, mà chúng ta gọi là những tình cảm xấu xa. Thứ hai, chúng ta phải xét rằng nó tăng lên bởi sự vui thích và thỏa lòng của chúng ta trong nó. Thứ ba, nó được tăng thêm, nếu chúng ta ưng thuận 1119 và tìm mưu kế để phạm tội. Và, cuối cùng, nếu sự ưng thuận bùng phát thành hành động, thì nó càng lúc càng lớn hơn, tùy theo tính chất của các tình huống hay hoàn cảnh.

Bây giờ, tất cả những điều này đều được kể vào số các tội lỗi, mặc dù tội này lớn hơn tội kia theo từng bậc. Nhờ sự cho phép của Đức Chúa Trời, tôi sẽ nói rộng hơn đôi chút về điều này, khi tôi đến bài luận về tội lỗi. Do đó, tình cảm xấu xa và bất hợp pháp đó, thuộc về sự hư hỏng tự nhiên của chúng ta, và ẩn giấu trong bản tính chúng ta — nhưng lại tự bộc lộ trong lòng chúng ta nghịch lại sự tinh sạch của luật pháp và uy nghiêm của Đức Chúa Trời — chính là tội lỗi bị lên án trong luật này. Vì mặc dù có một số người cho rằng những sự vận động, bệnh tật, tì vết và tình cảm của tâm trí như thế không phải là tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời thẳng thừng lên án chúng, bằng cách cấm chúng trong luật này. Nhưng nếu có ai nghi ngờ cách giải thích này, hãy nghe lời của sứ đồ, người nói: “Tôi đã không biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp: vì tôi đã không biết sự ham muốn, nếu luật pháp không nói rằng, ngươi chớ ham muốn. Không có luật pháp, tội lỗi đã chết: Tôi đã từng sống không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi đã chết.” Rô-ma 7.7-9 Và lại nữa, “Sự chăm về xác thịt là sự chết, nhưng sự chăm về Đức Thánh Linh là sự sống và bình an: vì sự chăm về xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể vâng phục được. Vậy thì, những kẻ sống theo xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8.6-8 Do đó, tình cảm của sự ham muốn xác thịt lên án chúng ta; hay, nói đúng hơn, chúng ta đáng bị lên án bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời vì sự ham muốn xác thịt của chúng ta, là điều mỗi giờ mỗi phút tự bộc lộ trong những tư tưởng của lòng chúng ta.1120 Có (tôi thú nhận) nhiều tưởng tượng khác nhau và nhiều tư tưởng trong tâm trí con người, mà — nếu chúng không hướng đến việc xúc phạm Đức Chúa Trời hay người lân cận chúng ta, cũng không chứa đựng sự ô uế hay lòng yêu mình nào — thì không được kể vào số tội lỗi, như tôi đã tuyên bố với anh em ngay sau phần mở đầu.

Vậy trước đây, thật vậy, Đức Chúa Trời đã cấm những tội lỗi thô thiển hơn mà con người hằng ngày phạm nghịch cùng Ngài; và bây giờ cuối cùng Ngài đến với sự ham muốn xác thịt và bản tính hư hỏng của con người, là nguồn suối của mọi điều ác, mà trong điều răn này Ngài ra tay ngăn chặn và làm cho nó ngủ yên: hay, nói đúng hơn, để bày tỏ trước mắt mọi người sự yếu đuối và kém cỏi của nhân loại. Vì có ai là người chưa từng cảm thấy sự ham muốn xác thịt chăng? Phải, có ai là người không bị châm chích bởi nọc độc của sự ham muốn xác thịt, mỗi giờ mỗi phút chăng?

Có người nào chăng, tôi xin hỏi anh em, mà không bị bệnh tật tự nhiên chung cho tất cả chúng ta, và không bị vết nhơ của tội nguyên thủy làm hoen ố chăng? Do đó, khi đã bị cáo buộc về tội lỗi trước mặt Chúa, chúng ta không thể bào chữa cho lỗi lầm của mình, cũng không thể thoát khỏi bản án của Đấng phán xét, là Đấng lên án mọi xác thịt. Vì Chúa công chính phán rõ ràng lên án sự hư hỏng tự nhiên và khuynh hướng gian ác của chúng ta, là sự quay lưng liên tục khỏi Đức Chúa Trời, và sự phản nghịch chống lại sự chân thành mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta. Vì những người có lòng trong sạch được gọi là có phước, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 5.8 Do đó, những người có lòng bị trói buộc trong các ham muốn, bị bệnh tật của sự ham muốn xác thịt, và bị nọc độc của tội nguyên thủy làm hoen ố, sẽ không thấy Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả chúng ta đều như vậy, là con cái của A-đam. Và do đó luật này cáo buộc tất cả chúng ta về tội lỗi, sự yếu đuối, sự hư hỏng tự nhiên, và sự đoán phạt, là điều theo sát gót sự hư hỏng của chúng ta.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài không chỉ đòi hỏi sự sạch sẽ bề ngoài của thân thể, mà còn đòi hỏi sự tinh sạch bề trong của tâm trí, linh hồn, và mọi tình cảm của chúng ta. Và Ngài truyền cho chúng ta rằng bất cứ điều gì chúng ta suy nghĩ, quyết định, hay bắt tay làm, đều phải hướng đến sức khỏe và lợi ích của người lân cận chúng ta. Do đó, điều răn này có thể được quy chiếu về tất cả các điều răn khác đã đi trước. Vì chính Chúa, khi giải thích điều răn này, “Ngươi chớ giết người,” lại thêm rằng: “Ai giận anh em mình thì sẽ bị nguy hiểm về sự phán xét;” Ma-thi-ơ 5.22 và lại nữa, khi giải thích điều răn này, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” Ngài thêm rằng: “Ai nhìn vợ người khác mà tham muốn nàng, thì đã phạm tội tà dâm với nàng trong lòng rồi.” Ma-thi-ơ 5.28

Và ở đây Ngài lặp lại một cách chính xác những vật mà chúng ta tham muốn. Khi ao ước những vật ấy, chúng ta dễ phạm tội. Bây giờ, sự tham lam của chúng ta gồm có sự ao ước hoặc vật chất hoặc con người. Những vật mà chúng ta tham muốn hoặc là bất động hoặc là động — như chúng ta, người Đức, thường nói, Die guteren sind etliche ligende, etliche farende.1121 Những vật bất động là nhà cửa, nông trại, đất đai, vườn nho, rừng, đồng cỏ, bãi chăn, ao cá, và những thứ tương tự. Những vật động là tiền bạc, gia súc, danh dự, chức vụ, và phẩm tước. Những con người là vợ, con cái, tôi trai và tôi gái.

Những vật này và những vật tương tự mà người lân cận chúng ta sở hữu, không ai trong chúng ta được tham muốn để làm hại hay cản trở người: hoặc nếu có ai tình cờ tham muốn chúng, thì chớ ưng thuận theo sự ham muốn xác thịt, cũng chớ vui thích trong nó; chớ tìm cách chiếm lấy vật mà mình ao ước như vậy, cũng chớ để cho mục đích xấu đã thai nghén của mình bùng phát thành hành động, trong việc lấy đi của người lân cận những vật hay những người của người. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay những người thờ phượng Ngài, thứ sự công chính hoàn toàn lành mạnh và tuyệt đối trọn vẹn, không chỉ trong hành động bề ngoài, mà còn trong tâm trí bề trong và mục đích đã định của lòng. Như vậy, Chúa phán trong Phúc Âm: “Nếu sự công chính của các ngươi không trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi sẽ không vào được vương quốc của Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 5.20 Nhưng về việc các điều răn của Đức Chúa Trời được làm trọn như thế nào, và đức tin là sự công chính tuyệt đối, tôi sẽ nói với anh em sau, trong một bài giảng khác, như tôi đã nói điều gì đó rồi trong bài giảng tôi đã giảng về đức tin thật.

Đến đây, trong mười hai bài giảng, tôi đã trình bày và tuyên bố mười điều răn của luật đạo đức. Trong những bài giảng này, tôi đã nói với anh em rằng hình thức của nhân đức được bày ra trước mắt chúng ta, nhờ đó uốn nắn cách cư xử của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã chia tất cả các ngành của luật đạo đức của Ngài thành hai bảng. Bảng thứ nhất bày tỏ bổn phận của chúng ta đối với Đấng Tạo Hóa, và dạy chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời và Đấng cai trị chúng ta cách đúng đắn. Bảng thứ hai, gồm trọn sáu điều răn, tuyên bố mỗi người phải mắc nợ người lân cận mình những gì, và bao nhiêu, và làm thế nào tất cả chúng ta có thể sống yên ổn, tốt đẹp, và lịch sự với nhau. Nó truyền chúng ta tôn kính cha mẹ mình, và tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã định đứng vào chỗ của cha mẹ chúng ta. Nó cấm giết người, hay làm hại bất cứ người nào, trong mạng sống và thân thể của người. Nó cấm tà dâm, ngoại tình, và những ham muốn gian ác, ca ngợi hôn nhân, sự trong sạch, và một đời sống tiết chế.1122 Nó cấm sự dối trá, sự làm chứng dối, và những ham muốn xấu xa 1123; và nó bảo chúng ta yêu thương người lân cận với hết lòng mình, luôn sẵn sàng với hết sức mình, để làm điều lành cho họ.

Dâng lên Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta và là Đấng lập luật khôn ngoan nhất, mọi sự ngợi khen và cảm tạ đời đời vô cùng. A-men.

3-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: LUẬT LỄ NGHI.

Về luật lễ nghi của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt về chức tế lễ, thời gian và địa điểm đã định cho các lễ nghi.

TRONG sự phân chia các luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta đã đặt luật lễ nghi ngay sau luật đạo đức.1124 Và do đó, vì luật đạo đức đã được giải thích rồi, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tiếp theo tôi phải luận về luật của các lễ nghi. Và để tôi không giấu anh em điều gì, xin lưu ý điều này nhân tiện: có người viết Ceremoniae, và có người viết Cerimoniae. Đây là hai từ dùng cho các lễ nghi, nhưng hãy xét rằng nhiều người có nhiều ý kiến khác nhau về việc từ này bắt nguồn từ đâu. Vì có người (theo ý kiến của Servius Sulpitius) cho rằng chúng được gọi là Ceremoniae a carendo.1125 Nhưng Festus khẳng định rằng 1126 các lễ nghi trước hết lấy tên từ thị trấn Caeres, hay Caerete.1127 Vì Livy, trong quyển thứ năm của ông, nói rằng các thánh tích 1128 của người Rô-ma đã được dân thị trấn Caeres giữ gìn trong các cuộc chiến tranh với người Pháp, vào thời người Pháp xâm lược Rô-ma.1129 Nhân dịp này, có lẽ rằng để ghi nhớ ơn ích ấy, mọi sự thờ phượng đáng dâng lên Đức Chúa Trời, và mọi nghi thức thánh hay phong tục, đều được gọi là lễ nghi, theo tên của thị trấn. Nhưng dù từ này bắt nguồn từ đâu, chúng ta dùng nó trong bài luận này cho hành động thánh của việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và các nghi thức Hội Thánh của tôn giáo thánh.

Bây giờ, các lễ nghi là những nghi thức thánh thuộc về các chức vụ của tôn giáo, và cũng thuộc về địa điểm, thời gian, và sự thờ phượng thánh được dâng lên Đức Chúa Trời. Các luật lễ nghi, một cách chính xác, dạy và mô tả tỉ mỉ tất cả những điều này: chúng phải được giữ và tuân theo như thế nào cho phải. Do đó, các lễ nghi là những hành động và nghi thức mà các luật hay quy tắc, gọi là lễ nghi, định hình hay chỉ định.

Bây giờ các lễ nghi được định ra hoặc bởi Đức Chúa Trời, hoặc bởi loài người. Về những lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã lập, chúng có hai loại: một loại Ngài đã định trong Cựu Ước cho dân Y-sơ-ra-ên xưa; và loại kia, Ngài đã định khi Đấng Christ đến, cho chúng ta là dân của Tân Ước hay giao ước mới. Tôi định nói về các lễ nghi của Tân Ước, khi tôi luận về Hội Thánh và các thánh lễ của Hội Thánh. Lúc này, tôi sẽ bàn về các lễ nghi của Cựu Ước, là những nghi thức thánh và hành động đã được chính Đức Chúa Trời định ra và ban cho dân Y-sơ-ra-ên cho đến thời kỳ sửa đổi. Chúng một phần để trình bày và bày tỏ 1130 những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong bóng; và một phần để thờ phượng Đức Chúa Trời bởi chúng. Chúng cũng để giữ dân của Đức Chúa Trời trong một tôn giáo hợp pháp với chúng, và trong sự hiệp thông của một thân thể Hội Thánh.

Nhưng loài người cũng đã đưa vào nhiều loại lễ nghi khác nhau. Trong số dân ngoại, các arch-flamines 1131 đã làm điều này, là những thầy tế lễ và chức vụ của các thần tượng, mà các chức vụ và địa điểm của cả vua chúa và quan trưởng của họ đôi khi cung cấp. Trong số người Hê-bơ-rơ, Giê-rô-bô-am, vua của Y-sơ-ra-ên, để hủy diệt chính mình và những kẻ theo mình, đã đổi các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã định, thành những lễ nghi của riêng mình — tức là, thành những sáng chế của loài người và những sự phạm thượng đáng ghê tởm. I Các Vua 12.26-33

Trong thời kỳ sau rốt của thế gian này, trong đó chúng ta đang sống, không có điểm dừng cho các lễ nghi được những kẻ đầu óc bệnh hoạn 1132 lập ra hằng ngày — nỗi khốn khổ của việc này mà nhiều người có học thức đã (và vẫn còn) than vãn và khóc lóc ngày nay. Augustine than phiền rằng, trong thời của ông, các lễ nghi đã gia tăng quá nhanh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Anh em nghĩ ông sẽ nói gì, nếu ông còn sống để thấy chúng ngày nay? 1133 Nhưng tôi sẽ nói về điều này vào một dịp khác.

Bây giờ, vì từ lễ nghi được gán làm tên cho bất cứ nghi thức ngoại giáo nào, trong bài luận này tôi muốn anh em biết rằng tôi không nói về mọi lễ nghi, mà chỉ về những lễ nghi đã được Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên qua Môi-se; không phải theo ý muốn của Môi-se, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhờ phương tiện hay chức vụ của Môi-se, như đã phán cùng ông: “Hãy xem, ngươi phải làm mọi sự theo kiểu mẫu đã được chỉ cho ngươi trên núi.” 1134 Do đó, nguồn gốc, hay sự khởi đầu của các lễ nghi mà chúng ta luận, được quy về chính Đức Chúa Trời, là Tác Giả chân thật và chắc chắn nhất của chúng. Và do đó chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng tin kính, và chúng có thể được dâng lên trong đức tin. Ngược lại, các lễ nghi trong tôn giáo do loài người nghĩ ra và định ra đều bị lên án hoàn toàn, như thấy trong chương thứ mười hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Cũng vậy, trong chương thứ mười bảy của sách II Các Vua chúng ta thấy: “Y-sơ-ra-ên đã đi trong các lễ nghi, hay nghi thức, mà chính họ đã tự làm ra cho mình.” II Các Vua 17.8 Mọi người đều biết, điều gì đã xảy ra cho Giê-rô-bô-am và nhà của ông, cùng tất cả các vua của Y-sơ-ra-ên đã đi trong đường lối của Giê-rô-bô-am.1135 Vậy thì, các lễ nghi này của chúng ta (các lễ nghi mà tôi đang nói đến) là những hành động và nghi thức không phải trong những việc phàm tục mà trong những việc thánh, mà chính Đức Chúa Trời đã định ra trước tiên, và dân của Đức Chúa Trời dùng và thực hành.

Các lễ nghi này đã không được ban cho mọi dân tộc hay mọi quốc gia, mà chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên. Và điều đó cũng vậy, như sứ đồ nói, chỉ là “cho đến thời kỳ sửa đổi,” 1136 như điều phải đặt lên vai người Do Thái cho đến khi Đấng Mê-si-a đến. Vào thời điểm đó, chúng sẽ bị cất đi, và sau đó không còn xuất hiện nữa. Và theo nghĩa này, thật vậy, sứ đồ Phao-lô gọi luật pháp là thầy giáo 1137 cho đến khi Đấng Christ đến.

Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý mục đích mà các lễ nghi được định ra. Các lễ nghi đặc biệt thuộc về giáo lý của lòng tin kính và đức tin. Vì chúng đã được thêm vào bảng thứ nhất như một bờ, hay một cây chống, để nâng đỡ hay cố định nó.

Vì chúng dạy sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời chân thật, mà những người tin kính dâng lên Ngài. Và dân Y-sơ-ra-ên không chỉ được kéo ra khỏi các thần lạ bởi chúng, mà còn khỏi sự thờ phượng lạ nữa, mà họ đã quá quen thuộc và được huấn luyện quá lâu trong xứ Ê-díp-tô. Điều này nhằm mục đích để họ không có dịp nào nhận hay chấp nhận bất cứ loại thờ phượng lạ nào, khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được trang bị và bao bọc, như thể, trong những loại lễ nghi tinh xảo và tò mò như thế. Môi-se trong chương thứ mười hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký nêu đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã định những lễ nghi bận rộn như vậy. Do đó, các lễ nghi, và việc dùng các lễ nghi, được gọi rõ ràng trong Kinh Thánh là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời vui lòng được thờ phượng bằng chúng; và bằng chúng Ngài giữ dân Ngài trong sự thờ phượng chân thật của Ngài, và trong tôn giáo chân thật và sự hiệp thông của một thân thể Hội Thánh. Vì Hội Thánh bị chia rẽ và phân tán bởi việc chấp nhận hay đưa vào các lễ nghi mới hay lạ, như thấy rõ trong tình trạng và việc làm của Sa-lô-môn và Giê-rô-bô-am. Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô đã nói, “Những kẻ ăn của lễ, há chẳng phải là kẻ dự phần nơi bàn thờ sao,” I Cô-rinh-tô 10.18 và do đó dự phần trong toàn bộ tôn giáo? Hơn nữa, các mầu nhiệm chính yếu hay đặc biệt của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài đã được che bóng trong các lễ nghi,1138 và là các thánh lễ của dân Do Thái mà Chúa muốn dùng để ràng buộc họ với chính Ngài, đặt họ trong sự nhớ đến các ơn ích của Ngài, và cuối cùng, giữ lòng tin kính, sự vâng lời, và đức tin của dân Ngài trong việc sử dụng và thực hành. Và Chúa đặc biệt đòi hỏi đức tin và sự vâng lời trung tín nơi tay các tôi tớ của Ngài trong việc tuân giữ các lễ nghi này.

Do đó, mỗi khi dân chúng không biết ý nghĩa của những mầu nhiệm kín giấu chứa trong những màn trình bày mang tính hình bóng ấy, những lễ nghi ấy đã không làm đẹp lòng mà hoàn toàn làm mất lòng Uy Nghi của Ngài: mỗi khi, tôi nói, chúng không có đức tin, và chỉ tuân giữ các hành động bề ngoài hay các lễ nghi, mà không có sự sốt sắng bề trong hay sự đụng chạm của lương tâm nào. Vì Chúa phán trong sách Giê-rê-mi, kêu lên rằng:

“Hãy chất thêm của lễ thiêu của các ngươi với các của lễ, và ăn thịt: vì khi Ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, Ta đã không phán một lời nào với họ về của lễ thiêu hay của lễ; nhưng điều này Ta đã truyền cho họ, rằng, Hãy nghe và vâng theo tiếng Ta, thì Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi và các ngươi sẽ làm dân Ta.” Giê-rê-mi 7.21-23

Và tuy vậy, ở một chỗ khác chúng ta đọc rằng việc dâng của lễ, và hành động bề ngoài đó của dân chúng trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, đã được chấp nhận và có mùi thơm ngọt ngào trước mũi của Chúa.1139 Bây giờ, sự khác biệt này phát sinh từ đâu, tôi xin hỏi anh em, nếu không phải từ sự khác nhau của tâm trí những người thờ phượng Chúa? Vì các của lễ đã làm đẹp lòng Ngài, và sự tôn kính dâng lên Ngài trong sự vâng lời đơn sơ và đức tin mà thôi, cũng đã làm đẹp lòng Ngài. Nhưng Ngài hoàn toàn không chấp nhận tôn giáo đó trong đó Ngài được thờ phượng bằng những màn trình bày bề ngoài, mà không có đức tin và sự vâng lời chân thành của lòng bề trong. Chúng ta đọc rằng Ca-in đã phạm tội theo cách này; vì Đức Chúa Trời đã không truyền phải dâng lễ theo cách mà Ca-in đã làm.

Lại nữa, Ngài đã truyền phải dâng lễ và thờ phượng Ngài bằng các lễ nghi bề ngoài, 1140 trong đức tin rằng Đấng Christ sẽ đến để làm Đấng Cứu Thế của thế gian.1141 Không phải để họ hy vọng được xưng công chính bởi hành động bề ngoài, mà bởi Đấng đã được tiền hình trong mọi lễ nghi của họ, là Chúa Giê-xu Christ, của lễ sẽ một lần được dâng lên để cứu tất cả họ;1142 Đấng là sự sống và ý nghĩa mà mọi lễ nghi ấy, được diễn đạt trong luật pháp, đều hướng đến.

Nhưng ở đây cũng không phải là không thích hợp, để xem xét và nhìn vào một cách đặc biệt không phải tất cả và mọi lễ nghi, mà những lễ nghi chính, và những lễ nghi có ý nghĩa hơn các lễ nghi còn lại. Xin cho công việc này của tôi đừng có vẻ đối với bất cứ người nào là tò mò hơn mức cần thiết, hay ít ích lợi hơn vẻ bề ngoài của nó. Vì chắc chắn nó có ích cho sự hiểu biết lành mạnh về việc bãi bỏ luật pháp.1143 Mọi điều gì mà Đức Chúa Trời đã đặt xuống trong Kinh Thánh thánh, đều hoàn toàn ích lợi cho sự gây dựng của chúng ta, và mang theo một thẩm quyền thiêng liêng mà nhờ đó chúng ta có thể củng cố tâm trí mình. Do đó, chúng thật là những kẻ ngu dại và vô đạo, hay dùng một từ nhẹ nhàng hơn, chúng là những kẻ đầu óc lanh chanh,1144 và không biết gì về mọi điều tốt lành, mà dạ dày của chúng quay lại với các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã dạy, và tai của chúng bị xúc phạm khi nghe một bài luận nghiêm túc và tin kính về việc giải thích những lễ nghi thiêng liêng ấy.

Có một số người (và đó không phải là số ít) cho rằng việc giải thích Hô-me và Viếc-gin theo nghĩa bóng là rất ích lợi và là một điều tuyệt vời. Chỉ trong các lễ nghi thiêng liêng, những cái đầu ngu dại mới bị thuyết phục rằng không có lợi ích hay sự khôn ngoan nào ẩn giấu bí mật — trong khi thật ra, trên toàn thế gian không có gì ích lợi hơn, thú vị hơn, tuyệt vời hơn, hay đầy sự khôn ngoan trong các hình bóng bóng, hơn các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã định. Vì trong chúng các mầu nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh hoàn vũ của Ngài được mô tả rất tinh tế, rõ ràng, và đáng chú ý.

Bây giờ, khi liệt kê và chạm đến các lễ nghi khác nhau này, tôi sẽ chủ yếu theo thứ tự rất tự nhiên. Các lễ nghi thuộc về sự thờ phượng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Do đó, cần phải có những người được chỉ định trong Hội Thánh làm chủ, hay đúng hơn là các chức vụ công cộng của các lễ nghi ấy, để thực hành và thi hành chúng như Chúa đã định. Cũng cần phải có một địa điểm và thời gian nhất định được chỉ định mà tại đó Đức Chúa Trời phải được thờ phượng đặc biệt, hơn là một địa điểm hay thời gian khác. Hơn nữa, các nghi thức thánh (tức là, các lễ nghi) phải được chỉ định và đếm chắc chắn, để những người thờ phượng Đức Chúa Trời có thể biết sự tôn kính mà họ phải dâng lên Ngài là gì và lớn lao dường nào. Và trước hết, tôi định nói điều gì đó về những con người (tức là, các thầy tế lễ hay người Lê-vi) mà vẫn giới thiệu người nghe đến việc đọc Kinh Thánh thánh, trong đó toàn bộ được chứa đựng đầy đủ và mô tả rộng rãi.

Sự khởi đầu của chức tế lễ trong dân xưa bắt nguồn gần như từ sự sáng tạo.1145 Vì người ta nói rằng trong mỗi gia đình, những người con đầu lòng luôn luôn là các thầy tế lễ. Chắc chắn rằng khi các con đầu lòng của Ê-díp-tô bị giết, Chúa theo luật pháp đã biệt riêng cho chính Ngài các con đầu lòng của dân Y-sơ-ra-ên. Xuất Ê-díp-tô Ký 13.2, 15 Và sự ưu việt, hay phẩm giá, của người con đầu lòng luôn luôn rất lớn theo luật dân sự. Người con đầu lòng luôn cai trị và nắm quyền trong nhà cha mình, và ông như thể là một vị vua giữa các anh em mình. Đối với người con đầu lòng, quyền thừa kế thuộc về ông; đối với các anh em khác, các phần được ban cho. Người con đầu lòng vượt trội những người còn lại trong phẩm giá của chức tế lễ. Do đó, khi Ca-in và A-bên tranh cãi về quyền trưởng nam, họ đã không tranh cãi về một chuyện vặt, mà về một vấn đề có trọng lượng rất lớn.1146

Như vậy, khi trinh nữ làm mẹ được nói trong sách Lu-ca là đã sinh con đầu lòng, thì chớ để ai nghĩ rằng bà là mẹ của con thứ hai, hay nhiều con trai hơn nữa. Vì Lu-ca gọi Đấng Christ là con đầu lòng của bà, Lu-ca 2.7 trong đó phẩm giá và sự cao trọng của Ngài được ghi chú. Vì vương quốc, chức tế lễ, và quyền thừa kế thuộc về Đấng Christ là Chúa chúng ta. Và bởi sự rộng rãi hào phóng của Ngài, chúng ta được nhận làm con nuôi để trở thành những người đồng hưởng với Ngài cả trong vương quốc, chức tế lễ, quyền thừa kế của sự sống đời đời, và trong mọi điều thuộc về trời.

Nhưng để trở lại mục đích của chúng ta lần nữa, phẩm giá của chức tế lễ trong dân Y-sơ-ra-ên, theo lẽ phải thuộc về Ru-bên, vì ông là con đầu lòng. Nhưng vì đã phạm tội loạn luân đáng ghê tởm, ông đã mất quyền của mình.1147 Tiếp theo ông, do đó, là Lê-vi, người cũng đã mất phẩm giá ấy vì tội mà ông đã phạm khi giết người Si-chem một cách phản bội, và làm ô uế thánh lễ của phép cắt bì.1148 Nhưng vì chi phái Lê-vi đã cư xử dũng cảm, không chỉ trong việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, mà còn trong việc trừng phạt những kẻ thờ thần tượng — ý tôi là, những người thờ bò vàng — nên họ đã nhận được chức vụ hay phẩm giá của chức tế lễ làm phần thưởng cho đức hạnh của họ. Và vào thời điểm đó, người Lê-vi đã được chọn vào chỗ của các con đầu lòng của toàn thể dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Vì chúng ta đọc như sau: “Và Môi-se nói cùng người Lê-vi, Hãy biệt riêng tay các ngươi cho Đức Giê-hô-va ngày nay, mỗi người trên con trai mình, và trên anh em mình; để một phước lành có thể được ban cho các ngươi ngày nay.” Xuất Ê-díp-tô Ký 32.29 Và lại nữa:

“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, rằng, Nầy, Ta đã lấy người Lê-vi ra khỏi giữa con cái Y-sơ-ra-ên, thay cho mọi con đầu lòng mở tử cung trong con cái Y-sơ-ra-ên; và người Lê-vi sẽ thuộc về Ta; vì mọi con đầu lòng đều thuộc về Ta. Vì chính ngày mà Ta đã đánh giết mọi con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô, Ta đã biệt riêng cho chính Ta mọi con đầu lòng trong Y-sơ-ra-ên;” và tiếp theo. Dân Số Ký 3.12-13

Nhờ điều này mà thấy rằng chi phái Lê-vi đã được chỉ định vào chức tế lễ trong Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, phẩm giá hay chức vụ này, đã được xác nhận cách đặc biệt cho chi phái này ngay sau cuộc nổi loạn của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, bởi phép lạ kỳ diệu mà Chúa đã làm trên cây gậy của A-rôn.

Chỉ một mình nó đã trổ hoa giữa mười một cành cây khác, làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một mình chi phái Lê-vi vào chức vụ và nhiệm vụ của chức tế lễ thánh. Và vì cớ đó, cây gậy ấy đã được đặt vào trong hòm và giữ trong đền tạm: để không có chi phái nào khác thèm muốn chức tế lễ vào bất cứ lúc nào sau đó. Tất cả những điều này được tuyên bố rộng rãi trong chương thứ mười sáu và mười bảy của sách Dân Số Ký.

Bây giờ, có một thứ tự nhất định giữa người Lê-vi. Có các cấp bậc và sự chỉ định vào nhiều chức vụ khác nhau. Vì người Lê-vi đã được chia thành ba gia đình, tức là, thành người Kê-hát, người Ghẹt-sôn, và người Mê-ra-ri. Và những gia đình ấy lại được chia thành bốn cấp bậc. Vì trước hết, các quan trưởng đã được chọn ra khỏi gia đình Kê-hát để cai trị và quản lý những người còn lại. Những người Kê-hát còn lại, và hai cấp bậc kia (người Ghẹt-sôn và người Mê-ra-ri), đều phục tùng họ, và vâng lời cấp bậc đầu tiên của người Kê-hát là những người cai trị họ. Vì thầy tế lễ cả, A-rôn, cùng với các con trai của ông là Y-tha-ma và Ê-lê-a-sa, đã có sự ưu việt giữa những người còn lại. Như vậy chúng ta đọc trong chương thứ ba của sách Dân Số Ký:

“Ngươi sẽ giao người Lê-vi cho A-rôn và các con trai người; vì họ đã được ban cho người từ con cái Y-sơ-ra-ên. Và ngươi sẽ chỉ định A-rôn và các con trai người lo liệu chức tế lễ của họ; và người lạ nào đến gần sẽ bị giết.” Dân Số Ký 3.9-10

Trong điều này, thầy tế lễ cả A-rôn đã mang hình bóng hay hình ảnh của Đấng Christ, là Vua chân thật, tốt nhất, và vĩ đại nhất và là giám mục — Đấng mà mọi Cơ Đốc nhân đều phục tùng như giám mục cả và đầu của mình, là Đấng ngự trên trời.

Và ở đây, xin lưu ý rằng không phải mọi người Lê-vi đều phục vụ trong đền tạm, cũng không phải tất cả đều dạy dỗ và giảng dạy khắp nơi trên đất Y-sơ-ra-ên. Có những quy định nhất định liên quan đến việc chọn lựa và loại bỏ những người trong số người Lê-vi sẽ được gọi vào chức vụ hay chức tế lễ. Thời gian sẽ không đủ cho tôi kể hết mọi luật pháp đã được chỉ định cho mục đích đó; nhưng những luật chính trong số đó có thể thấy trong chương thứ hai mươi mốt và hai mươi hai của sách Lê-vi Ký. Trong chương thứ tám của sách Dân Số Ký, tuổi tác được chỉ định cho những người được cho là thích hợp cho chức vụ: tức là, từ hai mươi lăm đến năm mươi tuổi.

Các thầy tế lễ đã được gọi và chọn vào chức vụ, cũng đã được biệt riêng ra thánh. Cách thức biệt riêng họ ra thánh thì rộng lớn và bận rộn hơn nhiều so với những gì tôi có thể tuyên bố trong vài lời. Bởi sự biệt riêng của họ có ý rằng những người phục vụ Hội Thánh trong chức vụ tế lễ phải được trang bị nhiều ân tứ khác nhau, và được phú cho một cách cư xử thánh khiết. Vì điều này đặc biệt thuộc về việc xức dầu cho các thầy tế lễ, là hình bóng của Đức Thánh Linh. Trừ khi một chức vụ Hội Thánh được phú cho như vậy, người ấy thi hành chức vụ để tự hủy diệt mình. Việc xức dầu theo lễ nghi này của các thầy tế lễ được Môi-se ghi xuống trong chương thứ hai mươi chín của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chương thứ tám của sách Lê-vi Ký, và chương thứ tám của sách Dân Số Ký. Chúng ta cũng phải thêm vào điều này, y phục hay trang phục mà các thầy tế lễ đã dùng. Khi họ không thi hành chức vụ hay nhiệm vụ của mình, các thầy tế lễ mặc cùng loại trang phục như người thường, như chúng ta có thể suy ra từ sách Ê-xê-chi-ên.1149 Nhưng khi họ phục vụ trong chức vụ, thì họ mặc lễ phục theo lễ nghi theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Môi-se ghi xuống một sự mô tả rất rộng về điều này trong chương thứ hai mươi tám và ba mươi chín của sách Xuất Ê-díp-tô Ký.

Có chín loại trang phục lễ nghi,1150 mặc dù có người chỉ đếm tám. Josephus cho là mười.1151 Trước hết, trước khi họ bắt đầu các nhiệm vụ của mình, các thầy tế lễ đã tắm rửa mình trong nước,1152 rồi mặc y phục thánh của mình. Trong số những trang phục ấy, có một số được cả thầy tế lễ thường và thầy tế lễ cả dùng chung. Và trước hết, những chỗ kín của họ được che giấu bằng quần lót bằng vải gai kéo dài xuống đến đầu gối và đùi; phần trên của chúng được buộc phía trên hông bằng một dây rút, giống như phần trên của quần thường của chúng ta.1153 Điều này nhằm mục đích để, nếu họ ngã trong khi bận rộn giết các của lễ, hay mang gánh nặng đi đi lại lại, những phần mà sự xấu hổ bảo chúng ta phải che đậy, sẽ không lộ ra.

Trên quần lót bằng vải gai của họ, họ có một chiếc áo dài bó sát, làm bằng vải gai đôi mà (như Josephus nói) được làm bằng lụa.1154 Chiếc áo ấy đơn giản, hay bó sát thân thể, không có nếp gấp hay dây rút, và nó dài xuống vừa đến bắp chân. Đó là loại áo mà binh lính thường mặc, và gọi là áo choàng.1155 Những áo này vừa vặn với các chi thể của họ, và bó sát thân thể họ, đến nỗi chúng nhẹ nhàng, và cho phép họ hoặc chạy hoặc chiến đấu. Và do đó, khi chuẩn bị cho chức vụ của Đức Chúa Trời, các thầy tế lễ mặc một chiếc áo choàng như vậy để, mặc dù được mặc đẹp đẽ, họ vẫn có thể thi hành nhiệm vụ, và thực hành chức vụ của mình, với nhiều sự nhanh chóng.

Loại trang phục thứ ba là một cái đai hay thắt lưng, thắt chiếc áo choàng ấy quanh thầy tế lễ. Cái đai này được dệt bằng lụa tím, đỏ thắm, và xanh lam, giống như da rắn, buông xuống dưới đầu gối, nhưng trong chức vụ thánh, nó được vắt lại trên vai trái.1156

Loại trang sức thứ tư là một cái mũ mitre, hay một chiếc mũ tròn nhỏ, che đầu ông gần đến tai; về hình dáng, nó như thể một người đã cắt một cái bát làm đôi, và đặt phần trên lên đầu mình.1157

Rồi có cái ê-phót. Việc nhắc đến cái này không được làm trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi các trang phục lễ nghi được liệt kê, như thể, một cách có chủ ý; nhưng nó được nhắc đến ở những chỗ khác của Kinh Thánh thánh. Trang phục này được dùng chung không phân biệt cho mọi thầy tế lễ.1158 Cái ê-phót này được cho là một chiếc áo choàng bằng vải gai, như chiếc áo mà Đa-vít đã mặc khi ông nhảy múa trước hòm giao ước. II Sa-mu-ên 6.14 Chúng ta đọc về các thầy tế lễ mà Sau-lơ đã giết bởi tay Đô-ê người Ê-đôm: “Và ông đã giết trong cùng ngày đó tám mươi lăm người mặc ê-phót bằng vải gai.” I Sa-mu-ên 22.18 Ý của ông không phải là họ bị giết trong khi các ê-phót đang ở trên lưng họ; mà là họ bị giết khi họ ở độ tuổi và cấp bậc mà họ có thể mặc ê-phót — tức là, họ có thể thi hành chức vụ trong chức tế lễ của Chúa.

Do đó trong sách Ô-sê chúng ta đọc, “Các ngươi sẽ không có ê-phót và tê-ra-phim;” Ô-sê 3.4 tức là, không có chức tế lễ và tôn giáo. Vì thuật ngữ ê-phót đã bắt đầu được dùng cho chính chức tế lễ; nó là trang phục hay dấu hiệu, cho vật được biểu thị. Nhưng nếu có ai hiểu những lời này của Ô-sê là nói về cái ê-phót đáng chú ý hơn (mà tôi có lý do để nói đến ngay sau đây), tôi sẽ không tranh cãi nhiều với người ấy. Bây giờ cái ê-phót bằng vải gai này dường như không khác nhiều so với cái mà những người theo Giáo hoàng gọi là áo surplice. Thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ dưới quyền đã dùng năm trang phục này như nhau. Bốn trang phục còn lại thuộc riêng về thầy tế lễ cả mà thôi.

Trong bốn thứ ấy, thứ nhất được gọi là megil, một chiếc áo dài xuống đến mắt cá chân;1159 một y phục bằng lụa xanh toàn thân, từ cổ xuống đến bàn chân, kín mọi phía, trừ những chỗ để thò đầu và tay ra. Ở gấu áo phía dưới treo bảy mươi hai cái chuông, và bằng ấy trái lựu, xếp đặt sao cho giữa hai cái chuông treo một trái lựu, và giữa hai trái lựu treo một cái chuông. Lý do đưa ra cho việc này là để tiếng chuông được nghe thấy khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh — vì ông có thể sẽ phải chết nếu không làm như vậy.1160

Tiếp theo là ê-phót của thầy tế lễ thượng phẩm, khác nhiều với ê-phót mà trước đây tôi đã nói đến. Vì nó không làm bằng vải gai, mà dệt bằng công việc của thợ dệt với nhiều màu sắc khác nhau gồm vàng, màu tía, và lụa. Nó khác với cái kia về hình dáng và cách làm, vì nó chỉ thuộc về các thầy tế lễ thượng phẩm. Nó là một tấm che ngực, phủ từ cổ xuống đến hông — vì, giống như một chiếc áo giáp,1161 nó che phủ ngực. Nó phủ qua phần sau của vai, và vòng quanh hai bên dưới nách. Nó mang cùng kiểu dáng như những chiếc áo nịt ngực của phụ nữ1162 ngày nay, mà chúng tôi, người Thụy Sĩ, gọi là libli.1163 Ê-phót này mặc bên ngoài áo megil của ông, và dài xuống đến mắt cá chân.1164

Trên mỗi vai ông mang một viên đá mã não, gọi là schoham;1165 trong đó khắc tên các con cái của Y-sơ-ra-ên. Đối diện với ngực không có gì dệt vào trong đó, nhưng chừa một chỗ trống cho tấm che ngực của sự phán xét. Vì tấm che ngực của sự phán xét, gọi là hosen, là vật trang sức thứ tám trong y phục của họ; và đó là một tấm vải dệt bằng vàng, màu tía, và lụa, chừng một gang tay vuông, gấp đôi, và viền mọi phía, để nó khỏi bị xổ ra. Dệt vào trong đó là những viên đá quý có độ lớn lạ lùng (xét theo loại của chúng) và giá trị kỳ diệu. Những viên đá ấy xếp thành bốn hàng khác nhau, sao cho mỗi hàng chứa ba viên đá. Trong những viên đá ấy, cũng như trong các viên đá mã não, khắc tên các con cái của Y-sơ-ra-ên.1166 Chúng lấp lánh với ánh sáng kỳ diệu; vì không có viên đá nào được gắn vào tấm che ngực trừ những viên sáng chói vượt bậc. Do đó dường như U-rim và Thu-mim chẳng là gì khác ngoài những hàng đá quý này: vì U-rim và Thu-mim, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30, có nghĩa là sự sáng và sự trọn vẹn; vì cũng như những viên đá này tỏa sáng rực rỡ, chúng cũng tinh sạch và không có bất cứ vết nhơ nào. Và họ cho rằng thầy tế lễ thượng phẩm không bao giờ nói đúng trong một vấn đề trọng đại, cũng như khi được hỏi, không thật sự thốt ra các câu trả lời và lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, trừ khi tấm che ngực của sự phán xét đeo trên ngực ông. Nay tấm che ngực của sự phán xét này được buộc vào ê-phót, hay tấm che ngực kia, bằng những khoen vàng ở phía dưới; và ở phía trên, nó buông xuống vai bằng những dây chuyền vàng, gắn chặt dưới các viên đá mã não. Đây là phần quý giá và tuyệt vời nhất trong y phục của thầy tế lễ thượng phẩm. Vì nó là rương của sự khôn ngoan, và kho tàng của mọi luật pháp và tri thức, của sự công bình và chính trực. Dân Y-sơ-ra-ên lấy từ đó, như thể là, những câu trả lời dứt khoát cho những điều nghi nan mà họ gặp phải bất cứ lúc nào. Đây là lý do (dường như) mà một số người đã dịch U-rim và Thu-mim ra tiếng Hy Lạp là δήλωσιv καὶ ἀλήθεια;1167 nghĩa là (họ nói), giáo lý và chân lý ở trong lòng của thầy tế lễ.

Cuối cùng hết là tấm bảng bằng vàng. Vì trên đầu thầy tế lễ thượng phẩm có một sợi dây bằng lụa xanh, trên đó đặt tấm bảng này, rộng ở phía dưới và nhọn ở phía trên. Về hình dáng, nó hơi giống như cái dải của mũ giám mục, trong đó có viết: “Thánh cho Đức Giê-hô-va,” hay “Sự thánh khiết của Đức Giê-hô-va.” Vì chỉ một mình Đấng Christ, Chúa chúng ta, là chí thánh hơn hết, và là Đấng thánh hóa tất cả chúng ta. Kẻ nào chiếm đoạt danh hay tước hiệu ấy là một kẻ chống Christ. Một số người cho rằng trong tấm bảng ấy có viết danh của Đức Chúa Trời1168 mà không một người nào được phép thốt ra.1169 Tấm bảng này được buộc vào mũ,1170 ngay trên trán, bằng một sợi dây lụa xanh; và nó như là một mão triều trên đầu ông, có thể nói như vậy.1171 Vậy đó, tôi nói, là cách thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ dưới quyền được mặc y phục lúc ban đầu.

Những lễ nghi khác nhau này có những ý nghĩa khác nhau và tin kính. Chúa đã phán qua Môi-se rằng công dụng và mục đích của các lễ nghi này là để được vinh hiển và đẹp đẽ.1172 Vì chúng được đặt ra, một phần để tạo uy tín và thẩm quyền cho các chức vụ trong tôn giáo, và một phần để ca ngợi hay đề cao chính tôn giáo — bởi vì những điều được coi trọng nhất thì được trình bày với sự trang trọng lớn lao như vậy. Hơn nữa, việc khiến dân chúng bận rộn với những lễ nghi bận bịu này là có ích và đặc biệt cần thiết. Nếu họ không có những lễ nghi riêng như vậy, họ đã trở nên phàm tục, và sẵn sàng đón nhận các nghi thức thờ hình tượng của các dân ngoại.

Hơn nữa, những y phục lễ nghi mà các thầy tế lễ, những người kế vị A-rôn, mặc, bày tỏ cho chúng ta Đấng Christ, là thầy tế lễ chân thật và cao cả nhất. Ngài mặc y phục của sự công chính, tiết độ, và nhân đức, là y phục chung cho cả chúng ta nữa. Vì mọi Cơ Đốc nhân đều phải mặc lấy và được khoác lên mình Đấng Christ. Thế nhưng Đấng Christ có địa vị cao hơn, như thầy tế lễ thượng phẩm và thầy tế lễ cả trong vòng chúng ta — không chỉ vì Ngài thánh hóa chúng ta, và ban cho chúng ta nhân đức; mà còn vì Ngài có những đặc tính riêng thuộc về chính Ngài, chẳng hạn như vừa là Đức Chúa Trời vừa là Đấng Cứu Thế của thế gian.

Ngài mang chúng ta trên ngực và trên vai Ngài, như A-rôn mang các viên đá quý: vì chúng ta không phải là hèn mọn, mà rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời. Từ lòng của thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, là Đấng Christ, tỏa ra và chiếu sáng ánh sáng của sự khôn ngoan đời đời. Vì trong Ngài, như kho tàng của sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, mọi sự giàu có của tri thức và khôn ngoan đều được cất giữ và khóa lại. Ngài là ánh sáng của thế gian; Ngài vừa là chân lý vừa là sự trọn vẹn; đến nỗi cả thế gian theo lẽ phải nên cầu xin và tìm kiếm nơi một mình Đấng Christ các luật pháp, mạng lệnh, câu trả lời, và bất cứ điều gì khác cần thiết cho sự trọn vẹn và hạnh phúc thật. Ngài là Nơi Chí Thánh, chính sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trên đầu Ngài, mão triều vinh hiển được đặt rất xứng đáng, vì chỉ một mình Ngài thánh hóa, trị vì trong vinh hiển, và sống đời đời.

Ngoài tất cả những điều này, các thầy tế lễ còn được dạy dỗ qua những lễ nghi này, để hiểu ngay từ chính y phục của mình, điều gì được đòi hỏi nơi tay họ, và họ phải là hạng người như thế nào. Hãy để các thầy tế lễ luôn sẵn sàng thi hành chức vụ của mình; hãy để họ bước đi ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; hãy để họ tiết độ và tránh xa dục vọng và nhục dục; hãy để lưng họ thắt đai của sự công chính và chân thật; hãy để ngực, hông và lưng họ được trang bị bằng lời của Đức Chúa Trời; hãy để đầu họ đội mão của sự cứu rỗi — trên đó hãy đặt Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế; và hãy để Ngài làm đầu của các chức vụ và của chức vụ. Nhưng trên hết, hãy để thầy tế lễ được nghe thấy trong Hội Thánh. Vì nếu ông câm lặng, ông sẽ phải chết; nhưng nếu ông vang lên danh của Chúa, và rao giảng luật pháp của Ngài, thì ông dấy lên trong Hội Thánh một mùi thơm trước mặt Đức Chúa Trời, vượt xa mùi thơm ngọt ngào của trái lựu. Vì vậy, dưới những y phục này ẩn giấu ý nghĩa về cách cư xử của các thầy tế lễ, về nhân đức và thói xấu của họ. Sau lời nói của một người, không có gì giới thiệu người ấy nhanh hơn y phục của người ấy. Vì người như thế nào, lời nói như thế ấy, y phục như thế ấy. Vì vậy, y phục biểu thị thầy tế lễ phải có cách cư xử ra sao. Do đó, trong Kinh Thánh chúng ta được bảo phải mặc lấy y phục khác — khi ý của Đức Thánh Linh là chúng ta phải thay đổi cách cư xử gian ác của mình. Vậy chính y phục của họ phần nào dạy dỗ các thầy tế lễ về điều họ phải làm, và điều gì là phải lẽ đối với họ.

Nhưng nay thời gian và mạch văn của luận văn này mời gọi tôi nói đôi điều về chức vụ của các thầy tế lễ. Chức vụ của họ gồm nhiều điều, nhưng đặc biệt là dạy dỗ và hướng dẫn. Vì lý do chính khiến các thầy tế lễ được Đức Chúa Trời lập nên, là để dạy dỗ Hội Thánh trong sự tin kính chân thật, và dạy dân chúng luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đọc như vầy rằng Chúa phán cùng A-rôn: “Ngươi và các con trai ngươi ở cùng ngươi, khi vào trại hội kiến, chớ uống rượu hay là đồ uống say, e các ngươi phải chết chăng. Ấy sẽ là một mạng lệnh đời đời trong các dòng dõi các ngươi, để phân biệt điều thánh với điều không thánh, và điều sạch với điều không sạch; và để dạy dân Y-sơ-ra-ên mọi mạng lệnh mà Đức Giê-hô-va đã phán cùng họ qua chức vụ của Môi-se.” Lê-vi Ký 10:10 Tiên tri Ê-xê-chi-ên gần như lặp lại cùng một luật ấy bằng bấy nhiêu lời trong chương bốn mươi bốn của lời tiên tri của ông. Và Ma-la-chi cũng tuyên bố điều ấy, như thấy trong chương thứ hai của lời tiên tri của ông. Vì vậy, những ai cho rằng các thầy tế lễ Lê-vi chỉ được lập nên để giết các con sinh tế thì hoàn toàn bị lừa dối. Hơn nữa, Chúa ở khắp mọi nơi trong luật pháp của Ngài ban cho các thầy tế lễ Lê-vi tài liệu để dạy dỗ dân chúng; và tài liệu ấy không phải là triết học ngoại giáo, các sắc lệnh của vua chúa, hay các nghị định của nghị sĩ, mà chính là lời của Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời ban cho họ. Và để giáo lý này được rao ra cho dân chúng một cách thuận tiện hơn, các thầy tế lễ đã định những ngày thánh mà trong đó dân chúng nhóm lại với nhau, để nghe họ giảng lời của Đức Chúa Trời.

Điểm kế tiếp trong bổn phận của họ,1173 sau việc dạy dỗ, là chúc phước cho dân chúng. Lời chúc phước ấy không phải ai làm thầy tế lễ cũng được tùy ý sử dụng theo ý mình, mà bị ràng buộc theo một khuôn mẫu lời nói nhất định, được thốt ra rất trang trọng, như được bày tỏ trong chương thứ sáu của sách Dân Số Ký:

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nói cùng A-rôn và các con trai người rằng: Các ngươi phải chúc phước cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy, và nói với họ rằng: Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và gìn giữ ngươi: nguyện Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi; nguyện Đức Giê-hô-va ngước mặt Ngài trên ngươi, và ban bình an cho ngươi.” Dân Số Ký 6:22-27

Chắc chắn họ đã dùng cách chúc phước này trong các buổi nhóm thánh của họ, đặc biệt khi giải tán hội chúng, lúc dân chúng ra về. Ở một chỗ khác có nói rằng Đức Chúa Trời ban phước; nhưng ở đây lại nói rằng A-rôn và các con trai người chúc phước cho dân chúng. Về điều này, chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời hành động bên trong, và thực hiện nơi các tín hữu, bất cứ điều gì các thầy tế lễ cầu chúc cho dân chúng trong khuôn mẫu chúc phước ấy; đến nỗi, chúc phước vẫn là công việc riêng và đặc biệt của một mình Đức Chúa Trời. Và vì vậy, rất có ý nghĩa, sau lời chúc phước trang trọng ấy được thốt ra bởi miệng thầy tế lễ, Đức Chúa Trời thêm rằng: “Và chúng sẽ kêu cầu, hay đặt, danh Ta trên, hay cho, dân Y-sơ-ra-ên; và Ta sẽ ban phước cho chúng.” Vậy các thầy tế lễ trình bày trước dân chúng danh của Chúa; họ ca ngợi cho họ quyền năng lớn lao của thần tính Ngài; và họ chỉ cho họ thấy mọi điều tốt lành đều tuôn chảy từ Đức Chúa Trời; họ dạy họ làm thế nào họ có thể nhận được điều đó qua đức tin nơi Đấng Christ, là Dòng Dõi được ban phước, Đấng ban phước cho mọi kẻ kêu cầu danh Ngài.

Nay, trong lời chúc phước trang trọng này, sáu điểm chính yếu được chứa đựng. Thứ nhất thầy tế lễ nói: “Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi:” nghĩa là, nguyện Đức Giê-hô-va ban cho ngươi bất cứ điều gì thuộc về sự an toàn của thân thể và linh hồn ngươi. Thứ hai ông nói: “Nguyện Đức Giê-hô-va gìn giữ ngươi;” vì nhận được những điều tốt lành từ tay Đức Giê-hô-va thì chưa đủ, trừ khi chúng được bảo toàn bởi quyền năng Ngài, và không bị lấy đi khỏi chúng ta bởi cơn thịnh nộ của Ngài, cũng không bị mất lại bởi sự sao lãng của chính chúng ta. Thứ ba ông nói: “Nguyện Đức Giê-hô-va tỏ mặt Ngài cho ngươi,” hay, “nguyện Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi.” Vậy Đức Giê-hô-va tỏ cho chúng ta mặt nhân từ của Ngài khi, sau cơn giận của Ngài, Ngài tỏ cho chúng ta ơn huệ của Ngài, và trở nên tốt lành và nhân từ với chúng ta. Và vì vậy, trong điều thứ tư tiếp theo là một lời giải thích rõ ràng hơn, trong đó thầy tế lễ nói: “Nguyện Đức Giê-hô-va làm ơn cho ngươi:” như thể ông đã nói rằng, nguyện Đức Giê-hô-va luôn dịu dàng và nhân từ với ngươi trong mọi việc ngươi làm, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm. Lời chúc phước thứ năm là: “Nguyện Đức Giê-hô-va ngước mặt Ngài trên ngươi.” Nay Đức Giê-hô-va ngước mặt Ngài khi Ngài nhìn xem chúng ta, khi Ngài coi sóc chúng ta, và hướng dẫn và dẫn dắt đường lối chúng ta.

Điều ước cuối cùng là: “Bình an;” được hiểu là sự cứu rỗi và điều tốt lành cao cả nhất xảy đến cho nhân loại, mặc dù theo một nghĩa khác nó được đặt đối nghịch với chiến tranh hay trận mạc — và sự bình an của lương tâm cũng không phải là một hạnh phúc nhỏ đối với người phàm.1174 Đó là những điều tốt lành mà các thầy tế lễ cầu chúc giáng xuống trên dân chúng, dạy họ qua điều này, cầu xin Chúa những phước lành ấy bằng những lời cầu nguyện tha thiết và những lời khẩn cầu sốt sắng. Cho đến ngày nay, vẫn còn những bài thi thiên mà các thầy tế lễ đã làm ra vì cớ dân chúng, để hát. Vì sau khi Đa-vít đem âm nhạc vào đền thờ, thì việc chơi các nhạc cụ với giai điệu ngọt ngào và việc hát các bài thi thiên bắt đầu được coi là một chức vụ trong vòng các thầy tế lễ. Sách Sử Ký thứ nhất nói rất nhiều về âm nhạc dùng trong đền thờ này, trong đó nói về Đa-vít và việc làm của ông, cách ông phân các ca sĩ thành hai mươi bốn ban, và việc ấy được làm theo phiên. I Sử Ký 24

Hơn nữa, các thầy tế lễ được truyền lệnh1175 phải phục vụ các thánh lễ, và dâng của lễ. Vì họ làm phép cắt bì cho các trẻ sơ sinh;1176 chức vụ của họ là coi sóc việc ăn lễ Vượt Qua, và dâng các của lễ đủ loại cho Chúa. Tôi sẽ nói về điều này sau, ở một chỗ thuận tiện. Và để họ có thể dâng các của lễ một cách thuận tiện hơn, Đa-vít, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, đã chia hai gia đình của Ê-lê-a-sa và Y-tha-ma thành hai mươi bốn ban: vì họ phục vụ theo phiên, như thấy trong chương hai mươi bốn của sách Sử Ký thứ nhất. Suốt thời gian phiên phục vụ của họ còn kéo dài, các thầy tế lễ ở lại bên trong, và không bao giờ đặt chân ra ngoài đền thờ. Vì có những nhà được xây trong đền thờ cho các thầy tế lễ ở khi đến phiên họ phục vụ Chúa; họ không bao giờ trở về nhà riêng của mình cho đến khi phiên của họ đã hết, và thời gian phục vụ của họ đã hoàn toàn kết thúc. Các thầy tế lễ cũng giữ các chén thánh và lau chùi chúng; họ giữ các đèn cháy sáng, và lửa thánh, để nó khỏi tắt. Nói tóm lại, họ có trách nhiệm về mọi việc dường như thuộc về sự phục vụ Đức Chúa Trời, như dầu, nhũ hương, và những thứ tương tự.

Nay trước khi đền thờ được dựng lên, và dân Y-sơ-ra-ên đã có được một nơi để định cư trong đất hứa, chức vụ của các thầy tế lễ là coi sóc việc dựng trại, rồi lại tháo dỡ, và mang đi mang lại.

Vì trong chương thứ ba của sách Dân Số Ký, chúng ta đọc như vầy: “Người Lê-vi sẽ giữ hết thảy các đồ đạc của trại hội kiến, và coi sóc dân Y-sơ-ra-ên, đặng làm công việc của trại.” Vì trại được sắp đặt như vậy, để khi họ hành trình, nó có thể được tháo ra thành nhiều mảnh.1177 Vì vậy, khi dân Y-sơ-ra-ên sẵn sàng dời trại, A-rôn và các con trai người đến với những tấm phủ đã định sẵn cho mục đích ấy, để gói lại và mang các chén thánh đi. Người Kê-hát mang hòm, bàn, bàn thờ, và các đồ đạc thuộc về nó. Người Ghẹt-sôn coi sóc các dây, tấm phủ, màn treo, rèm, màn che, và dây thừng, thuộc về trại. Người Mê-ra-ri mang những vật nặng hơn làm bằng gỗ và đồng, như các trụ, thanh ngang, cọc, và ván. Ai muốn hiểu tất cả những điều này kỹ hơn, hãy đọc chương thứ ba và thứ tư của sách Dân Số Ký. Khi đền thờ được xây dựng, có những người giữ cửa và canh gác đền thờ được chỉ định trong vòng người Lê-vi. Các kèn loa nữa, dùng để nhóm hội chúng lại, nằm trong tay người Lê-vi,1178 như chúng ta đọc trong chương thứ mười của sách Dân Số Ký. Các thầy tế lễ cũng được chỉ định sẵn sàng và phục vụ trong chiến tranh, như thấy trong chương hai mươi của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Vì Chúa không muốn luật pháp bị im lặng nơi tiếng binh khí vang rền; vì những chiến thắng giúp ích rất nhiều cho sự tin kính và cho việc học hỏi tôn giáo.

Ngoài điều này, các thầy tế lễ cũng có một chức vụ khác: đó là phân xử giữa việc này với việc kia, giữa điều sạch và điều không sạch. Cả hai điều này được tuyên bố đầy đủ hơn trong chương mười bảy của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và trong chương mười ba và mười bốn của sách Lê-vi Ký. Mỗi khi có bất cứ việc khó khăn nào xảy ra trong vòng họ, việc xét xử nó được đưa đến thành mẹ, là Giê-ru-sa-lem.1179 Và nếu có người nào bị nghi là mắc bệnh phung, các thầy tế lễ Lê-vi xét đoán bệnh của người ấy theo các luật đã truyền cho họ. Vậy cho đến đây, tôi đã trình bày tóm tắt các chức vụ của chức tế lễ trong vòng dân xưa, chỉ kể ra những phần đặc biệt thuộc về sự phục vụ của họ.

Nay, như các thầy tế lễ ấy phục vụ Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, họ cũng sống nhờ thu nhập của Hội Thánh. Vì Chúa đã định cho họ những lương bổng và chỗ ở nhất định trong đất hứa. Vì Ngài đã chỉ định bốn mươi tám thành cho họ ở trong đất Y-sơ-ra-ên, sáu thành trong đó là các thành ẩn náu cho người ta chạy trốn đến như nơi thánh. Hơn nữa Ngài đã truyền phải dành ra và chỉ định, để nuôi sống súc vật và gia đình của các thầy tế lễ, các vùng ngoại ô và ruộng đất ngoài tường thành, trong vòng một ngàn cu-bít chung quanh mọi phía.1180 Trong những thành ấy có các trường học, được đặt thuận tiện khắp cả xứ, đến nỗi mọi người đều có thể dễ dàng đi với rất ít khó nhọc từ các nơi chung quanh đến các nhà hội, để nghe lời của Đức Chúa Trời. Trong những thành ấy, không có của lễ nào được dâng, vì họ được truyền chỉ dâng của lễ tại một nơi mà thôi. Và như vậy, ba lần mỗi năm họ lên đền thờ để dâng của lễ cho Chúa. Nhưng mỗi ngày Sa-bát, luật pháp được dạy trong mọi thị trấn có nhà hội. Hơn nữa, các khoản thu nhập thuộc về các thầy tế lễ rất lớn và dồi dào, như thấy trong chương mười tám của sách Dân Số Ký, và trong chương cuối cùng của sách Lê-vi Ký. Sự giàu có của các thầy tế lễ đủ và đầy đủ để nuôi sống gia đình họ, và sống lương thiện. Và những người có lương bổng ấy không phó mình cho sự phóng đãng và lười biếng; nhưng sống điều độ, họ chuyên tâm học hỏi, và dạy dỗ dân chúng. Bấy nhiêu cho đến đây về những người thuộc về chức vụ của tôn giáo thánh.

Và vì theo luật pháp họ không thể dâng của lễ trừ tại một nơi mà thôi, một nơi nhất định đã được chỉ định cho dân chúng, trong đó (như trong một cửa tiệm thánh) các thầy tế lễ thi hành chức vụ thánh của mình trong việc dâng của lễ cho Chúa. Và vì vậy, chính thứ tự và mạch văn của luận cứ này nay đòi hỏi tôi phải nói đôi điều về nơi thánh ấy.

Nơi ấy lúc ban đầu là trại mà Môi-se đã dựng; và sau đó là đền thờ mà Sa-lô-môn đã làm. Luật cấm họ dâng của lễ ở bất cứ nơi nào khác ngoài nơi duy nhất ấy, trừ khi có sự miễn trừ, vẫn còn trong chương mười hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và trong chương mười bảy của sách Lê-vi Ký. Và nơi ấy chứa đựng huyền nhiệm về Đấng Christ, Đấng đã dâng mình chỉ một lần, và tại một nơi, để tẩy sạch tội lỗi của thế gian. Tôi sẽ nói về Ngài đôi chút nữa sau này.

Nay trại ấy, hay lều ấy, được gọi là trại hội kiến,1181 vì Chúa đã định nó vừa để ban câu trả lời trong đó, vừa để sự thờ phượng hợp pháp của Ngài được thực hiện đúng đắn trong đó. Nó được chỉ định cho dân chúng thay cho một đền thờ, bao lâu họ còn lang thang và ở trong đồng vắng. Vì xét rằng họ đã lang thang bốn mươi năm trong sa mạc, việc họ có một đền thờ cố định là không thuận tiện, mà là một đền thờ như vậy mà họ có thể mang đi mang lại trong các cuộc hành trình của mình, mỗi khi họ di chuyển. Trại ấy được dựng lên theo thứ tự này, và về cách thức, nó có hình dáng và kiểu mẫu như sau. Trước hết, các lỗ mộng bằng bạc được cắm xuống đất, sát mặt đất, để gắn vào và dựng các tấm ván lên, dùng để làm vách. Dưới mỗi tấm ván, hay tấm bảng, có hai lỗ mộng. Vì mỗi tấm bảng có hai mộng, giống như những cái giáo, nhờ đó chúng được cắm vào các lỗ mộng.

Các tấm bảng ở hai bên của trại, phía bắc và phía nam, có hai mươi tấm. Ở đầu trên, hướng về phía tây, có mười tấm bảng, hay tấm ván, đều bọc vàng, và mỗi tấm cao mười cu-bít. Những tấm này, khi được dựng lên, được cắm hay gắn chặt vào các lỗ mộng. Ở mặt sau, những tấm bảng ấy có những khoen vàng, qua đó luồn các thanh ngang bằng gỗ si-tim (được cho là cây gai trắng). Xuất Ê-díp-tô Ký 26:15-29 Việc này một phần để nối các tấm bảng lại sát nhau, để chúng giống như một bức tường không khe hở hay kẽ nứt; và một phần, để chúng đứng vững vàng mà không lung lay qua lại. Nơi thánh ở phía đông được đóng lại bằng một bức màn. Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33 Hơn nữa, mười bức màn, hay tấm treo, được làm bằng công việc thêu,1182 nối lại với nhau bằng các vòng hay móc.1183 Những bức màn này được trải lên trên các tấm bảng dựng đứng, như thể đó là xà nhà hay mái nhà. Trên những bức màn này, còn có thêm ba lớp phủ nữa, lớp trên cùng làm bằng da taxus,1184 rất có thể ngăn nước trong mưa.

Nay trại dài ba mươi cu-bít, và rộng mười cu-bít; như có thể suy ra từ số đo của các tấm bảng. Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1-14 Nó cũng được chia thành ba phần: phần thứ nhất được gọi là sanctum sanctorum, nơi chí thánh, và adytum aedis (ngôi nhà mà không người nào vào trừ một mình thầy tế lễ thượng phẩm), hay là cung thánh1185 của đền thờ.

Phần thứ hai là sanctum, nơi thánh, dài hai mươi cu-bít, trong khi phần thứ nhất dài mười cu-bít. Phần thứ ba được gọi là atrium, sân, dài một trăm cu-bít, và rộng năm mươi cu-bít. Sân này được bao quanh bằng năm mươi ba cây trụ, gắn chặt xuống các lỗ mộng bằng đồng. Những trụ này cao năm cu-bít; trên đó treo các lưới, qua đó người ta có thể dễ dàng nhìn xuyên qua. Ngay tại lối vào, một bức màn dài hai mươi cu-bít được treo trên bốn cây trụ. Nơi chí thánh được ngăn cách với nơi thánh bằng bức màn quý giá nhất, treo trên bốn cây trụ bằng bạc. Và nơi thánh được ngăn cách với sân bằng bức màn thứ hai, rất quý giá; nó treo trên năm cây trụ bọc vàng. Ở giữa sân đứng ngôi nhà bên trong, mà tôi muốn nói là trại. Ngôi nhà ấy được chia (như tôi vừa nói) thành nơi thánh và nơi chí thánh.

Vào nơi chí thánh không người nào được vào trừ một mình thầy tế lễ thượng phẩm, mỗi năm một lần. Trong đó đặt hòm giao ước của Chúa chúng ta, giữa các chê-ru-bim. Một số người (dựa trên lời của sứ đồ) thêm vào đó bình hương bằng vàng (Hê-bơ-rơ 9:4). Nhưng những người khác cho rằng Qumiathrion (Thumiaterion) có nghĩa là bàn thờ xông hương, chứ không phải bình hương. Do đó dường như (nếu những người này không bị lừa dối), rằng vào thời sứ đồ viết, bàn thờ bằng vàng đã đứng trong màn, trong nơi chí thánh. Nhưng rõ ràng theo chương bốn mươi của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, (như tôi sắp chỉ cho bạn ngay sau đây,) rằng bàn thờ bằng vàng ngay từ đầu đã được đặt trong nơi thánh trước bức màn. Và điều này phù hợp với điều có thể suy ra từ chương thứ nhất của Thánh Lu-ca.1186 Nhưng dù thế nào đi nữa, điều này là chắc chắn: hòm giao ước không được bất cứ người phàm nào trông thấy, trừ một mình thầy tế lễ thượng phẩm, khi ông dâng hương trong nơi chí thánh, mỗi năm một lần. Vì nó bị che giấu bằng bức màn thứ nhất; các đòn khiêng dùng để khiêng nó ló ra một chút bên trong Nơi Thánh nhờ nâng bức màn lên, bức màn bị các đầu đòn đẩy hơi lồi ra. Như vậy, bất cứ ai đứng gần nơi thánh đều có thể dễ dàng nhận ra nó; nhưng người nào đứng xa hơn thì khó mà nhận thấy được. Vì trong chương thứ tám của sách Các Vua thứ nhất, bạn đọc: “Họ rút các đòn khiêng ra, hầu cho đầu đòn có thể thấy được từ nơi chí thánh vào nơi thánh, nhưng không thấy được từ bên ngoài.” I Các Vua 8:8

Nơi thánh mở cửa hằng ngày cho các thầy tế lễ, là những người tất nhiên thay mặt lo việc phục vụ trước mặt Chúa. Trong nơi thánh, trước bức màn, bàn bằng vàng được đặt ở phía bắc, bày bánh trần thiết.1187 Ngay đối diện, ở phía nam, đặt chân đèn bằng vàng. Nay, ở giữa1188 hai vật ấy, trước bức màn và hòm, đứng bàn thờ bằng vàng, gọi là bàn thờ xông hương, được biệt riêng để đốt các hương thơm ngọt ngào. Và trong sân, không xa bức màn thứ hai của nơi thánh lắm, hiện ra bàn thờ của lễ thiêu; và giữa bàn thờ và bức màn đặt chậu rửa, từ đó các thầy tế lễ rửa mình khi bắt tay vào chức vụ của mình. Mọi người đến dự của lễ, đều có thể dễ dàng từ mọi phía trông thấy bàn thờ. Và đó là cách sắp đặt của trại thánh, vốn thay cho đền thờ đối với dân Y-sơ-ra-ên. Về điều này, bất cứ ai tra xem chương hai mươi sáu, hai mươi bảy, ba mươi sáu, ba mươi tám, và bốn mươi của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, đều có thể đọc đầy đủ và rộng rãi hơn về nó.

Nay, điều tôi đã nói cho đến đây về việc xây dựng trại, có một mục đích rất tốt để áp dụng; và nó chứa đựng và bao gồm không một ý nghĩa kín đáo nào. Vì trước hết, việc nuôi dưỡng và duy trì sự hiệp nhất của đức tin phổ quát là có ích. Vì với một trại duy nhất ấy, như với một sợi dây chắc chắn, dân Y-sơ-ra-ên được buộc trước hết với Đức Chúa Trời và tôn giáo của Ngài, rồi với nhau — các chi thể khác nhau được gắn kết và kết hợp thành một thân thể, có thể nói như vậy. Vì toàn dân được nhóm lại nơi trại ấy, như đến một nhà thờ giáo xứ duy nhất, để thờ phượng và cầu nguyện với một Đức Chúa Trời và Chúa. Và vì con cái Y-sơ-ra-ên ở trong các trại, Chúa cũng vui lòng có một trại dựng lên cho chính Ngài, và đặt ở giữa họ. Nhờ đó Ngài có thể làm chứng rằng Ngài ở giữa dân Ngài. Vậy trại, có thể nói như cung điện của Đức Chúa Trời, là vị vua cao cả và quyền năng nhất đứng giữa dân chúng như một chứng cớ về sự hiện diện thiêng liêng của Ngài, để gieo sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời vào lòng mọi thần dân của Ngài.

Chúng ta, loài người, cất giữ trong trại, hay nhà của mình, những vật mình có; và chúng ta muốn được người ta tìm kiếm và hỏi han tại nhà mình. Vì vậy, Chúa đã đặt trong trại những vật thánh — như thể là kho tàng của Ngài. Và Ngài muốn được người ta cầu hỏi trong trại, hứa rằng ở đó Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện và thỉnh cầu của mọi tín hữu kêu cầu danh Ngài.

Hơn nữa, trong những lễ nghi ấy chứa đựng những huyền nhiệm kín đáo về Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Vì Phao-lô gọi chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, và thân thể chúng ta là trại của Chúa: vì Chúa ngự trong chúng ta. Các tấm bảng của trại có thể nói là xà nhà, rường, và trụ cột của Hội Thánh. Và Hội Thánh có các trụ cột của mình, là các tiến sĩ và những người xuất sắc khác được Đức Thánh Linh cảm thúc.1189 Và mỗi tín hữu là một tấm bảng bọc vàng, nếu người ấy giữ sự chân thành, và ở trong sự hiệp nhất của đức tin. Các tấm bảng của trại được nối với nhau bằng các thanh ngang: và cũng vậy giáo lý lành mạnh phải giữ mọi tín hữu (là các tấm bảng của trại huyền nhiệm) trong bổn phận và sự hòa thuận yên lặng của họ, không khe hở hay kẽ nứt. Các bức màn, dù nhiều, thế nhưng chúng được kết lại với nhau bằng các vòng vàng, như thể tất cả chỉ là một tấm: và vì vậy các chi thể khác nhau của Hội Thánh phải được nhóm lại với nhau, và kết hợp thành một bởi đức yêu thương, để họ có thể hiệp một với nhau, và có thể nói như mái nhà của sự công chính trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Các lớp phủ của Hội Thánh, để ngăn bão tố, là đức tin, sự ăn năn, và lòng ao ước làm điều lành. Chính Đấng Christ là lỗ mộng của nó; “vì chẳng ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt rồi, tức là Chúa Giê-xu Christ.” I Cô-rinh-tô 3:11 Hơn nữa, bức màn trải trước nơi chí thánh biểu thị, như sứ đồ1190 nói, rằng con đường của các thánh đồ, mà họ phải đi vào, chưa được bày tỏ, bao lâu trại thứ nhất còn đứng. Vì vậy, khi Đấng Christ đã đến, và đã hoàn tất mọi sự bằng sự chết của Ngài, thì bức màn treo trong đền thờ bị xé ra từ trên xuống tận đất.

Nhờ đó, mọi người có thể hiểu rằng con đường đã được mở ra vào nơi chí thánh, tức là vào chính các tầng trời; và sự đền tội đã được thực hiện cho mọi người đối với luật pháp.1191 Trong trại cũng treo những bức màn khác, là hình bóng của xác thịt1192 của Đấng Christ. Những bức màn ấy treo ngay tại lối vào nơi thánh và sân. Nay Đấng Christ, Chúa chúng ta, là con đường và là cửa, nhờ sự nhập thể và sự chết của Ngài mà chúng ta có lối vào trong nước Đức Chúa Trời. Phải, chính Đấng Christ là trại của chúng ta, trong đó chúng ta ở và sống, và trong đó chúng ta thờ phượng và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chúng ta; Ngài là màn che và trần nhà, xà nhà và đồ trang sức của Hội Thánh Ngài; Ngài là lớp phủ đáng tin cậy và chắc chắn nhất bảo vệ chúng ta khỏi những tổn hại của loài người và ma quỷ; Ngài là thanh ngang của Hội Thánh, nối các chi thể của Ngài lại với nhau, và giữ họ trong sự hiệp nhất của đức tin.1193 Ngài là trụ cột và lỗ mộng của Hội Thánh Ngài; Ngài là đầu,1194 và là tất cả trong tất cả của đời sống chúng ta và sự cứu rỗi chân thật. Vậy ẩn giấu trong những hình bóng ấy, những người xưa đã có những huyền nhiệm chính yếu về Đấng Christ và Hội Thánh. Đấng Christ nay không được chiêm ngưỡng khác hơn Ngài đã được chiêm ngưỡng từ buổi đầu thế gian bởi các tổ phụ xưa; nghĩa là: như Đức Chúa Trời thật và loài người thật, vị vua và thầy tế lễ duy nhất và cao cả nhất, Đấng Cứu Thế chân thật của thế gian, trong Ngài và bởi Ngài mà thôi các tín hữu có được toàn bộ sự cứu rỗi của mình.

Để tiếp tục: trại này, theo sự định đoạt của Chúa, được dựng lên tại Si-lô, ngay khi họ vào đất hứa, và nó còn ở đó cho đến thời Ê-li; như rõ ràng trong chương mười tám của sách Giô-suê, và chương thứ nhất và thứ ba của sách Sa-mu-ên thứ nhất. Dưới thời Ê-li, hòm bị người Phi-li-tin lấy đi và mang vào xứ Pha-lết-tin;1195 từ đó nó được trả lại, và đặt tại Bết Sê-mết; từ đó lại đến Ki-ri-át Giê-a-rim, vào nhà A-bi-na-đáp tại Ghi-bê-a, tức là trên đồi; vì nhà của ông đặt trên một nơi cao. Vì trong chương thứ sáu của sách Sa-mu-ên thứ hai, chúng ta đọc: “Đa-vít đi với cả dân chúng đến Ba-a-lê Giu-đa (mà trong chương mười lăm của sách Giô-suê được gọi là Ki-ri-át Giê-a-rim), để rước từ đó hòm của Đức Chúa Trời.”

Và ngay sau đó: “Họ thỉnh hòm ra khỏi nhà A-bi-na-đáp ở tại Ghi-bê-a,” tức là, trên đồi. Vì có một nơi cao tại Ki-ri-át Giê-a-rim, nơi A-bi-na-đáp ở. Một số người khác, là những người coi Ga-bê-a là tên riêng của thị trấn,1196 nói rằng hòm được chuyển từ xứ Pha-lết-tin vào Ga-bê-a. Nhưng điều này là chắc chắn, hòm được chuyển từ nhà A-bi-na-đáp vào nhà Ô-bết Ê-đôm, và từ đó vào thành Đa-vít, tức là Si-ôn. Vì thành Đa-vít được giải thích như vậy trong chương thứ tám của sách Các Vua thứ nhất.1197

Tại Si-ôn, Đa-vít dựng một trại mới cho hòm của Đức Chúa Trời, trong đó ông đặt nó; và ông chỉ định các thầy tế lễ phục vụ ở đó trước mặt Chúa, như được mô tả đầy đủ trong chương mười sáu của sách Sử Ký thứ nhất. Thế nhưng, trong việc dựng trại mới ấy, Đa-vít không bỏ qua trại hội kiến cũ. Vì sau thời Ê-li, và việc hòm bị người Phi-li-tin lấy đi, dường như nó được chuyển đi nhiều nơi khác nhau. Si-lô, nơi nó được đặt đầu tiên, trở nên hoang vắng, như thấy trong Thi Thiên bảy mươi tám và chương thứ bảy của sách Giê-rê-mi. Vì vậy, khi Sau-lơ trị vì, dường như nó được dựng tại Ghinh-ganh, nơi ông dâng các của lễ bình an làm dấu tạ ơn Chúa vì chiến thắng quân Am-môn, như thấy trong chương mười một của sách Sa-mu-ên thứ nhất. Trong chương hai mươi mốt của cùng sách ấy, rõ ràng trại đã ở tại Nóp một thời gian (một thị trấn không xa Giê-ru-sa-lem lắm, Ê-sai 10). Đó là nơi A-hi-mê-léc, thầy tế lễ, đưa cho Đa-vít bánh trần thiết tươi mới lấy từ bàn vàng. Trong thời Đa-vít trị vì, trại được dựng tại Ga-ba-ôn, một thành của người Bên-gia-min: vì trong chương hai mươi mốt của sách Sử Ký thứ nhất, chúng ta đọc: “Trại của Chúa, mà Môi-se đã làm trong đồng vắng, và bàn thờ của lễ thiêu, lúc bấy giờ (khi thiên sứ hiện ra cùng Đa-vít với gươm đã rút sẵn) ở trên đồi Ga-ba-ôn.”1198 Nó cũng ở tại nơi ấy trong thời Sa-lô-môn trị vì, và ông đã lên đồi ấy để cầu nguyện cùng Chúa trước khi đền thờ được xây dựng.

Vì trong chương thứ nhất của sách Sử Ký thứ hai, chúng ta tìm thấy: “Sa-lô-môn, cùng cả hội chúng, đi đến nơi cao tại Ga-ba-ôn; vì ở đó có trại hội kiến của Đức Chúa Trời, mà Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã làm trong đồng vắng. Nhưng hòm của Đức Chúa Trời thì Đa-vít đã đem từ Ki-ri-át Giê-a-rim lên nơi Đa-vít đã dọn sẵn cho nó: vì người đã dựng một cái trại cho nó tại Giê-ru-sa-lem. Hơn nữa, bàn thờ bằng đồng mà Bết-sa-lê-ên, con trai U-ri, đã làm, ở đó trước trại của Đức Giê-hô-va: và Sa-lô-môn cùng hội chúng đến thăm viếng nó.” Vì vậy, dù chúng ta đọc trong chương thứ ba của sách Các Vua thứ nhất: “Sa-lô-môn yêu mến Đức Giê-hô-va, và bước đi theo các đường lối của Đa-vít, cha mình; chỉ có điều người dâng của lễ và xông hương trên các nơi cao:” điều ấy không nói để chê trách, mà để khen ngợi Sa-lô-môn, như một người không liều lĩnh dâng của lễ ở mọi nơi, mà chỉ trên các nơi cao — nghĩa là, trên bàn thờ đã được biệt riêng ấy mà Chúa đã chỉ định, mà tôi vừa nói đến trước đây. Có những người khác cho rằng Sa-lô-môn không chỉ đơn giản bị quở trách trong những lời này vì dâng trên bàn thờ của lễ thiêu (vì điều ấy hoàn toàn hợp pháp), mà vì ông đã trì hoãn cho đến lúc ấy việc xây dựng đền thờ. Nhưng điều đi trước và theo sau, rất ủng hộ những lời ấy được nói theo nghĩa và ý nghĩa mà tôi đã nêu ra trước tiên. Cũng Sa-lô-môn ấy, khi đền thờ được xây dựng, đã truyền lệnh và thấy rằng hòm cũ, cùng mọi đồ đạc thuộc về nó, được các thầy tế lễ đem như một kho tàng quý giá từ Ga-ba-ôn, và đặt trong đền thờ mà ông đã xây dựng cho mục đích ấy. Kinh Thánh làm chứng về điều này: “Họ đem hòm của Đức Giê-hô-va, và trại hội kiến, và hết thảy các chén thánh trong trại lên — các thầy tế lễ và người Lê-vi, tôi nói, đã đem chúng vào đền thờ” — sách Các Vua thứ nhất, chương tám, và sách Sử Ký thứ hai, chương năm.1199 Và như vậy trại của Chúa, vốn đã đứng bốn trăm bảy mươi tám năm,1200 cuối cùng bị bãi bỏ, và đền thờ được dựng lên thay cho nó.

Nói về đền thờ của Chúa, đền thờ mà Đa-vít đã sắm sửa nhưng Sa-lô-môn xây dựng và hoàn thành, tôi không cần dùng nhiều lời để mô tả, vì nó đã được ghi chép rất tỉ mỉ trong I Các Vua và II Sử Ký, và được vẽ ra đầy đủ.

Nơi mà về sau đền thờ được xây dựng, được thuật lại là đã được thiên sứ của Chúa chỉ cho Đa-vít; và Đa-vít đã dâng tế lễ tại đó cho Chúa trước hết, kèm theo những lời nầy: “Đây là nhà của Giê-hô-va Đức Chúa Trời, và bàn thờ nầy dùng để dâng của lễ cho Y-sơ-ra-ên.” I Sử Ký 22:1 Dường như ông đã nói rằng: Mảnh đất nầy đã được định cho đền thờ; trên mảnh đất nầy nhà của Chúa sẽ được xây dựng; phải, tại đây sẽ được dâng lên của lễ duy nhất và hiệu nghiệm cho mọi người, chính là Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ nhập thể. Vì mọi nhà giải nghĩa Kinh Thánh đều đồng ý rằng nơi mà Áp-ra-ham đã một lần dâng con mình là Y-sác, là tại Giê-ru-sa-lem, trên núi Mô-ri-a; và họ đồng ý rằng đền thờ đã được dựng lên tại nơi đã định hay nơi định mệnh ấy; và rằng đồi Gô-gô-tha, hay Can-vê, không xa đó, mà ở ngay trên đỉnh núi Mô-ri-a. Đó là nơi và núi thánh mà Phúc Âm thánh chứng rằng Đấng Christ đã được dâng lên vì tội lỗi của cả thế gian. Điều nầy đã được dự hình trong hình bóng của các của lễ thời xưa và các nghi lễ khác thuộc về đền thờ.1202 Công dụng và mục đích của đền thờ chẳng khác gì công dụng và mục đích của đền tạm trước đó.

Vì vậy, Giê-rô-bô-am và các vua của Y-sơ-ra-ên đã phạm tội rất nặng, khi họ lìa bỏ đền thờ để dâng tế lễ nơi các nơi cao, trong các nhà thờ chính tòa của họ tại Bê-tên và tại Đan, và tại các nơi cao và xinh đẹp khác. Dân Giu-đa cùng với các vua của họ đã phạm tội rất nặng, hoặc vì dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời nơi các nơi cao, hoặc vì họ đã không triệt để phá bỏ các nơi cao ấy. Vì ý muốn của Chúa là Ngài phải được thờ phượng tại một nơi mà Ngài đã chọn cho chính mình. Luật rõ ràng về việc ấy được tìm thấy trong chương thứ mười hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và được ghi chép minh bạch trong chương thứ mười bảy của sách Lê-vi Ký bằng những lời nầy:

“Bất cứ ai thuộc nhà Y-sơ-ra-ên giết một con bò, hay một con chiên, hay một con dê, trong trại hay ngoài trại [tức là: như một của lễ dâng cho Chúa — vì nếu không, họ có thể hợp pháp giết một con thú để làm thức ăn tại bất cứ nơi nào], mà không đem nó đến cửa trại hội kiến, để dâng của lễ mình trước nơi ngự của Đức Giê-hô-va; thì huyết sẽ bị kể cho người ấy, như thể người ấy đã làm đổ huyết.

Vì vậy, khi con cái Y-sơ-ra-ên đem các của lễ của mình đến, hãy đem chúng đến cho Đức Giê-hô-va trước cửa trại hội kiến, giao cho thầy tế lễ, để thầy dâng chúng lên. Và chúng chớ dâng các của lễ mình cho các ma quỷ, là những kẻ mà chúng đã chạy theo để phạm tội tà dâm nữa. Điều nầy sẽ là một luật lệ đời đời cho chúng trong các đời của chúng. Và kẻ nào không làm như vậy, sẽ bị truất khỏi giữa dân sự mình.” Lê-vi Ký 17:3-4

Có ba điều cần lưu ý trong những lời nầy: thứ nhất, không được phép dâng tế lễ trừ tại một nơi duy nhất ấy, là nơi trước bàn thờ của lễ thiêu. Thứ hai, chúng ta phải ghi nhớ rằng điều răn nầy được ban ra cốt để mọi người hiểu rằng của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà đền tạm thuộc về. Thứ ba, dâng tế lễ ngoài nơi ấy, trái với điều răn của Đức Chúa Trời, là dâng tế lễ cho ma quỷ — rằng kẻ dâng phải bị xét là kẻ giết người; và rằng kẻ ấy bị Đức Chúa Trời rút phép thông công, như bị loại khỏi cộng đồng của Đức Chúa Trời và các thánh đồ thánh của Ngài. Nhưng dù Sa-mu-ên, Ê-li, và một số tổ phụ khác, bởi sự dung chịu của Đức Chúa Trời, đã dâng tế lễ vì những nguyên do đặc biệt tại các nơi khác, chứ không phải trước bàn thờ trong đền tạm, họ đã làm như vậy bởi sự miễn trừ đặc biệt.

Vì vậy, những kẻ dâng tế lễ nơi các nơi cao, không chỉ cho các thần lạ mà thôi, mà cho chính Đức Chúa Trời chân thật nữa, trước hết đã phạm tội bất tuân: vì Đức Chúa Trời không chấp nhận, thật vậy, Ngài rủa sả, mọi sự thờ phượng dâng cho Ngài mà chính chúng ta tự nghĩ ra trước, không có sự bảo chứng của lời Ngài — chính sự vâng phục trung tín mới làm đẹp lòng Ngài nhất. Thứ hai, họ đã phạm tội gây chia rẽ trong sự hiệp một của thân thể Hội Thánh. Thứ ba, vì khinh thường mầu nhiệm của Đấng Christ, Đấng sẽ được dâng lên tại núi Gô-gô-tha; và vì không quy ý nghĩa của các của lễ mình về Đấng Christ, là lẽ thật duy nhất của mọi nghi lễ hình bóng của họ. Cuối cùng, họ đã phạm tội tin cậy nơi các của lễ mình, như tin cậy nơi các việc lành đã làm trọn, để được xưng công chính; và vì sao lãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và biến nó thành những điều vụn vặt do chính họ nghĩ ra.

Đền thờ đã đứng vững bốn trăm bốn mươi năm, từ lúc Sa-lô-môn xây dựng nó lần đầu cho đến lần phá hủy đầu tiên dưới thời vua Sê-đê-kia.1203

Và từ khi nó được tu sửa cho đến khi bị lật đổ hoàn toàn1204 dưới thời Vespasian, nó đã đứng vững năm trăm tám mươi hai năm.1205 Có những người khác tính khác đi. Như vậy, cho đến đây tôi đã nói đôi chút về rất nhiều điều liên quan đến đền thờ.

Giờ đây còn lại cho tôi là chạm đến và duyệt qua một cách nhẹ nhàng1206 các khí cụ thánh thuộc về đền tạm và đền thờ của Chúa. Trong các khí cụ ấy, hòm giao ước là chính yếu. Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:26 Hòm được gọi như vậy vì các bảng giao ước được đặt trong đó. Nó cũng được gọi là hòm của Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng ngự trên hòm giữa các chê-ru-bim; và bởi đó, chính Chúa được gọi bằng danh nầy: “Đấng ngự giữa các chê-ru-bim,” vì từ nơi đó Ngài ban lời đáp cho các tôi tớ Ngài, và Ngài đã đặt hòm ở giữa dân sự Ngài để làm dấu rằng sự hiện diện của Ngài luôn ở giữa họ.

Tôi sẽ không nói gì ở đây về chất liệu mà hòm được làm ra, và hình thức mà nó được làm theo. Vì chất liệu và kiểu dáng, với các màu sắc của chúng, đã được vẽ rất sống động trong chương thứ hai mươi lăm của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Giờ đây tôi sẽ nói đôi điều về ý nghĩa, mầu nhiệm, và công dụng của hòm. Chúng ta, loài người, cất giữ trong các rương và hộp của mình những báu vật mà chúng ta quý trọng nhất. Và vì vậy chúng ta hiểu rằng trong hòm đã cất giữ báu vật của Hội Thánh, và mọi của cải mà các tín hữu coi trọng nhất. Vì vậy chúng ta chớ tìm kiếm những điều ấy nơi loài người: không nơi Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, Ma-ri thánh, Giăng, Phi-e-rơ, hay Phao-lô; càng không nơi kẻ buôn ân xá của La Mã.1207 Nhưng chúng ta tìm báu vật mình nơi Đấng duy nhất mà mọi sự đầy đủ đều ngự trong Ngài, và nơi Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời đều chất chứa dồi dào; Đấng không được thấy ở đây trên đất, mà ở trong nơi chí thánh, trên trời cao, tôi xin nói vậy. Và Ngài được gọi là Chúa Giê-xu Christ — thần tính của Ngài được hình bóng bằng vàng ròng nhất, và nhân tính của Ngài bằng gỗ sittim, tức là gỗ bá hương, hay đúng hơn, gỗ gai trắng.

Vì Ngài đã mặc lấy xác thịt, trong mọi điểm giống như xác thịt tội lỗi của chúng ta — chính xác thịt mà chúng ta có, ngoại trừ nó không có tội.1208 Từ hòm nầy, các tín hữu lấy ra mọi điều tốt lành và cần thiết cho sự dùng trong đời sống mình và cho sự cứu rỗi đời đời. Vì chúng ta đọc thấy rằng các bảng giao ước, bình ma-na, và cây gậy của A-rôn đã trổ hoa tại đó, đều được đặt trong hòm. Vì chúng ta đã nghe rằng trong Đấng Christ có giấu kín các báu vật của Hội Thánh. Đấng Christ là sự khôn ngoan của chúng ta, là lời1209 của Cha, và là sự làm trọn luật pháp. Chính Ngài là công chính, và Ngài cũng là sự công chính của chúng ta. Trong Đấng Christ có thức ăn từ trời: vì Ngài là bánh sự sống từ trời xuống, cốt để mọi người ăn bánh ấy đều được sống đời đời. Trong Đấng Christ chức tế lễ lại trổ hoa: lúc Đấng Christ chết trên thập tự giá, chức ấy dường như thật sự đã bị chặt xuống, không còn mọc lên nữa. Nhưng khi Ngài sống lại, nó lại trổ hoa; và Ngài đã nhận lấy chức tế lễ đời đời không bao giờ chấm dứt. Vì ngay bây giờ, khi Ngài đứng bên hữu Cha trên trời, Ngài cầu thay cho chúng ta trước mặt Ngài. Hơn nữa, hòm được bao quanh bằng một cái mão, vì Đấng Christ, Chúa chúng ta, là Vua giải cứu chúng ta, là các tôi tớ trung tín của Ngài, khỏi mọi điều ác, và khiến chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời.

Chúng ta đọc thấy rằng trên hòm có đặt nắp thi ân, tức là nắp của hòm, hoặc là một cái ghế đặt trên hòm. Như các sứ đồ Giăng và Phao-lô giải thích,1210, nó dự hình Đấng Christ, Chúa chúng ta, là ngai ân điển, và là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta — không chỉ vì tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian. Từ nắp thi ân, hay nắp xá tội, cũng đã phán ra các lời tiên tri và lời đáp của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng công dụng của nắp thi ân là như vầy: Môi-se, khi vào trong đền tạm, đã nhận tại nắp thi ân các lời đáp và điều răn của Đức Chúa Trời, mà ông truyền lại cho dân sự. Xuất Ê-díp-tô Ký 25:21-22 Và chỉ một mình Đấng Christ là Đấng chúng ta phải nghe, là Đấng mà qua Ngài Cha trên trời của chúng ta bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta, phán rằng: “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó.” Ma-thi-ơ 17:5

Hai chê-ru-bim xoay mặt về phía nắp thi ân, và nhìn nhau. Thánh Phi-e-rơ nói về điều nầy rằng: “các thiên sứ cũng ước ao xem xét” I Phi-e-rơ 1:12 Đấng Cứu Thế của thế gian, là Đấng được rao giảng trong Phúc Âm. Cũng các thiên sứ ấy luôn phục vụ Chúa và Chủ chúng ta — và sẵn sàng theo lệnh Ngài — vì Ngài là Chúa trên muôn vật. Giờ đây, không ai khiêng hòm của Chúa ngoại trừ các thầy tế lễ mà thôi. Vì chỉ những người được Đức Thánh Linh xức dầu, và được phú cho đức tin chân thật, mới nhận lấy Đấng Christ và được dự phần các ân tứ từ trời của Ngài. Chúng ta cũng chớ nhắm mắt làm ngơ và bỏ qua ghi chú trong chương thứ tư và thứ năm của sách I Sa-mu-ên. Tại đó có chép rằng, vì lạm dụng hòm và dùng nó vào mục đích khác với mục đích mà nó đã được ban cho, và vì gán cho nó nhiều hơn điều Kinh Thánh muốn, dân Y-sơ-ra-ên đã bị người Phi-li-tin giết, và hòm bị đem đi làm phu tù. Điều nầy cốt để mọi người học biết qua đó, chớ gán cho các thánh lễ và các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời nhiều hơn điều thích hợp;1211 và chớ dùng chúng vào bất cứ mục đích nào khác với mục đích mà Chúa đã định cho chúng. Vì hòm không được định để bị xem là Đức Chúa Trời, dù nó mang danh Đức Chúa Trời;1212 cũng không được làm ra cốt để họ trông mong ân điển và sự giúp đỡ phát xuất từ nó, như chúng ta đọc thấy họ đã làm. Nhưng nó được ban cho họ như một dấu rằng Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước với họ, đang ở giữa dân sự Ngài, bao lâu họ còn giữ các bảng giao ước được chứa trong hòm, và chỉ bám lấy một mình Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ phải trông mong mọi điều tốt lành từ tay Ngài qua Đấng Christ, Con Ngài, là Đấng được dự hình bởi hòm.

Kế đến nơi chí thánh, hay nơi thánh của các nơi thánh, trong nơi thánh, có đặt cái bàn bằng vàng, chất liệu và kiểu dáng của nó được thuật lại trong chương thứ hai mươi lăm của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Trên bàn, chúng ta, loài người, đặt thức ăn và đồ nuôi sống mình; nhờ bàn mà chúng ta được bổ sức; và tại bàn chúng ta quên đi các lo lắng, và vui vẻ hớn hở.

Vì vậy, bàn không thể là gì khác hơn Đấng Christ, Chúa chúng ta, và giáo lý Cơ Đốc: vì Đấng Christ là đồ nuôi sống sự sống chúng ta; Ngài là niềm vui và sự hớn hở của các tín hữu. Bàn được làm bằng vàng bên ngoài, và toàn bằng gỗ bên trong, vì Đấng Christ, bàn của chúng ta,1213 vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Bàn [tức là hình bóng của giáo lý Cơ Đốc] 1214 được bày ra trong Hội Thánh. Vì vậy, nó không nên được tìm kiếm tại A-then, giữa các nhà ngụy biện, cũng không giữa các nhà hiền triết khổ hạnh của Ấn Độ,1215 cũng không trong các nhà hội của người Giu-đa. Trên bàn có đặt mười hai ổ bánh mới, chia làm hai phần. Vì bánh sự sống, mới và ngọt ngào, nuôi dưỡng và làm no đủ cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang. Hơn nữa, bánh ấy là thánh chứ không phải phàm, và không ai được ăn nó ngoại trừ các thầy tế lễ mà thôi. Cũng một thể ấy, chỉ các tín hữu mới xứng đáng với Đấng Christ, bánh sự sống, và chỉ những người tin mới có thể nhận lấy Ngài.

Các ổ bánh được gọi là bánh trần thiết, hay bánh bày ra trước mặt;1216 bởi đó có ý rằng bánh sự sống [tức là giáo lý Cơ Đốc] phải luôn ở trước mắt chúng ta. Và cũng như các ổ bánh ấy luôn phải được đặt trước mặt Chúa trước mắt mọi người; thì giáo lý của Đấng Christ cũng chớ bị giấu kín, mà phải được bày tỏ công khai cho mọi người. Một bình đựng nhũ hương được đặt trên bánh trần thiết, vì những người ăn bánh từ trời dâng lời cầu nguyện và tạ ơn lên Đức Chúa Trời không ngừng — những điều ấy ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời như nhũ hương. Trong chương thứ hai mươi bốn của sách Lê-vi Ký, cách thức bánh trần thiết được chuẩn bị được thuật lại đầy đủ.

Cây đèn bằng vàng ở trong nơi thánh; nó đứng trước bức màn về một phía, hay đối diện với bàn. Chúng ta có mô tả về nó trong chương thứ hai mươi lăm của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Đèn được thắp lên trong các nhà thường của chúng ta để soi sáng cho mọi người trong nhà. Và Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã đến như ánh sáng vào thế gian, để ai theo Ngài đều nhận được ánh sáng sự sống. Giăng 8:12

Từ Đấng Christ phát xuất, và nơi Đấng Christ gắn chặt, các nhánh đèn khác, là những nhánh nhận ánh sáng từ Đấng Christ, cây đèn chính. Vì Chúa đã phán với các sứ đồ: “Các ngươi là sự sáng của thế gian.” Vậy thì, Đấng Christ là thân hay trục của cây đèn, trên thân ấy có gắn nhiều tim đèn hay nhánh đèn,1217 giữ ánh sáng soi cho Hội Thánh.1218 vì bất cứ ánh sáng nào ở trong các tôi tớ của Hội Thánh, họ đều nhận tất cả từ Đấng Christ, là đầu của ánh sáng, và chính là ánh sáng thật. Cây đèn toàn bằng vàng. Và Đấng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, là ánh sáng và sự khôn ngoan của Cha: và các tôi tớ của Đấng Christ phải chân thật và hoàn toàn dập tắt mọi dục vọng xác thịt: và để đạt mục đích ấy mà có công dụng của các đồ hớt tim đèn thuộc về cây đèn.

Ở giữa, giữa bàn và cây đèn, trước bức màn, trong nơi thánh, có đặt bàn thờ xông hương bằng vàng, được vẽ ra chính xác trong chương thứ ba mươi của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Bàn thờ ấy được định cho hai công dụng. Thứ nhất, hương hay trầm hương được dâng trên đó mỗi ngày, mà không được phép pha chế hay dâng cho bất cứ thần nào hay thọ tạo nào khác. Việc ấy được làm hai lần mỗi ngày, buổi sáng và buổi chiều. Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, đang thi hành chức vụ ấy khi ông thấy thiên sứ, và vì cớ không tin mà ông bị câm một thời gian. Lu-ca 1:9-20 Thứ hai, hương được dâng trên bàn thờ ấy theo một thể thức long trọng một lần mỗi năm vào lễ thanh tẩy, như được thuật lại trong chương thứ mười sáu của sách Lê-vi Ký.

Giờ đây, hương hay trầm hương được hiểu là chỉ về lời cầu nguyện của các tín hữu, như Đa-vít làm chứng nơi ông nói: “Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương; nguyện sự giơ tay tôi lên được như của lễ buổi chiều.” Thi Thiên 141:2 Giờ đây chỉ có một bàn thờ xông hương mà thôi. Ai xây thêm bàn thờ nào khác đều bị kết tội gian ác phạm thượng. Bàn thờ duy nhất ấy dự hình Đấng Christ, Chúa chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Đấng Trung Bảo và Đấng cầu thay giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đấng mà qua Ngài các thánh đồ dâng mọi lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, là Chúa và Cha trên trời của họ.

Vì vậy, nhiều bàn thờ được dựng lên bởi những kẻ chọn các thọ tạo làm đấng cầu thay cho mình, là những kẻ mà nhờ sự trung gian của chúng họ mong muốn nhận được từ tay Đức Chúa Trời điều mình thiếu thốn. Cuối chương thứ ba mươi có phán minh bạch: “Hễ ai làm hương giống như vậy đặng ngửi mùi, sẽ bị truất khỏi vòng dân sự.” Xuất Ê-díp-tô Ký 30:38 Vì vậy, Hội Thánh trung tín của Đấng Christ dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời là Cha qua một mình Đấng Christ. Bàn thờ mà chúng ta đang nói tới đây, được bao quanh bằng một mão vàng: vì Đấng Christ, Chúa và bàn thờ của chúng ta, thật là Vua và thầy tế lễ, và đội mão vinh hiển. Giờ đây chúng ta phải cầu nguyện buổi sáng và buổi chiều, tức là liên tục và rất khẩn thiết. Và chúng ta phải luôn cầu nguyện trong và qua danh Đấng Christ. Và chỉ một mình Đấng Christ là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã hài lòng với lời cầu nguyện của những người đã cầu nguyện buổi sáng, tức là lúc ban đầu của thế gian; và ngày nay hài lòng với những người cầu nguyện với Ngài buổi chiều, tức là lúc cuối cùng và những ngày sau rốt của thế gian. Vì vậy, những kẻ dâng hương nơi các nơi cao khắp nơi đã phạm tội rất nặng chống lại Chúa. Vì cũng như họ nổi loạn và bất tuân Đức Chúa Trời, ưa thích các sáng kiến riêng của mình hơn luật pháp của Đức Chúa Trời (mà họ đã sao lãng), thì họ cũng khinh thường mầu nhiệm của Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo duy nhất, khi lìa bỏ bàn thờ duy nhất ấy.

Trong sân hay tiền đình, có đặt một bàn thờ khác gọi là bàn thờ bằng đồng, hay bàn thờ của lễ thiêu, được mô tả tỉ mỉ trong chương thứ hai mươi bảy của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Bàn thờ nầy cũng là độc nhất. Vì không một người tin kính nào được phép dâng tế lễ tại bất cứ nơi nào khác, ngoại trừ tại nơi thánh mà bàn thờ nầy tọa lạc, trừ khi bởi một sự miễn trừ đặc biệt nào đó. Vì vậy, khi người Ru-bên cùng với các đồng minh đã xây một bàn thờ bên bờ sông Giô-đanh, và tin ấy đến tai các chi phái khác của Y-sơ-ra-ên, họ đều đồng lòng rằng tội ấy phải bị trừng phạt bằng chiến tranh công khai. Giô-suê 22:10tt Từ đó chúng ta lại có thể suy ra sự lớn lao của lỗi lầm họ khi sao lãng bàn thờ ấy, và dâng tế lễ nơi các nơi cao, mà tôi đã nói trước đó.

Giờ đây, bàn thờ duy nhất và phổ quát của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã dâng chính mình làm của lễ sống cho chúng ta lên Đức Chúa Trời. Cũng không có của lễ nào trong cả thế gian có thể tẩy sạch tội lỗi, ngoại trừ một của lễ duy nhất ấy. Cũng không có của lễ nào của các tín hữu làm đẹp lòng Cha, ngoại trừ những của lễ mà bởi đức tin được dâng lên trên bàn thờ, là Chúa Giê-xu Christ. Vì Đấng Christ thánh hóa chúng ta; và khi đã được thánh hóa, chúng ta dâng qua Ngài của lễ mà Ngài vui lòng chấp nhận. Tôi đã lấy điều nầy từ giáo lý của sứ đồ trong chương thứ mười ba gửi cho người Hê-bơ-rơ, và chương thứ mười hai gửi cho người Rô-ma.

Khí cụ thánh cuối cùng là chậu rửa bằng đồng, được đặt trong tiền đình, giữa bức màn của nơi thánh và bàn thờ của lễ thiêu. Nó được mô tả trong chương thứ bốn mươi của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Xuất Ê-díp-tô Ký 40:30 Trong đó chứa nước mà các thầy tế lễ, là những người hầu việc trước mặt Chúa, dùng để rửa mình. Nhờ chậu rửa ấy mà Đấng Christ được biểu thị, là sự rửa sạch của các tín hữu. Và nhờ đó có ý rằng những điều thánh không được đụng đến bằng tay và chân chưa rửa sạch. Những người được Đức Thánh Linh thanh tẩy, và được Đức Chúa Trời khiến cho xứng hợp với chức vụ nhờ ân điển Ngài, tự rửa sạch mình. Nhưng những người không dự phần ân điển sự sống, đều có nguy cơ bị chết.

Ngoài những khí cụ nầy còn có các khí cụ khác cũng được kể trong số các khí cụ thuộc về đền tạm. Nhưng theo một nghĩa nào đó, những khí cụ nầy là chính yếu. Tôi cho rằng không tốt, khi cứ cặn kẽ khai triển từng chi tiết, mà lặp lại mọi điều nhỏ nhặt, e rằng vì một luận văn quá dài mà tôi trở nên quá nhàm chán đối với sự kiên nhẫn của quý vị.

Giờ đây, cũng những khí cụ thánh ở trong đền tạm cũng ở trong đền thờ; ngoại trừ trong đền thờ của Sa-lô-môn, có nhiều sự phô trương và lộng lẫy hơn hẳn trong đền tạm. Chắc chắn không vì nguyên do nào khác hơn là để các mầu nhiệm của Đấng Christ và của Hội Thánh càng ngày càng gia tăng trước mắt thế gian. Đấng Christ, Sa-lô-môn chân thật và vua bình an và yên tĩnh, chính là hạnh phúc đời đời, đã dựng lên trong thế gian nầy một Hội Thánh cho chính Ngài, trải rộng đến các đầu cùng đất; các tiên tri đã nói rất nhiều về điều nầy — đặc biệt là Xa-cha-ri, và tiên tri nổi tiếng Na-than, sách II Sa-mu-ên, chương bảy. Cho đến đây là bấy nhiêu về nơi thánh.

Sau nơi thánh trong các nghi lễ thánh, kế tiếp cần bàn đến là thời gian thánh. Vì cũng như một nơi nhất định đã được ban cho tôn giáo bề ngoài, thì một thời gian đã định cũng được ấn định cho nó. Các ngày thánh phải được dùng cho các hành động thánh. Vì các hành động hoặc là những hành động mà chúng ta gọi là việc tay chân, được nghĩ ra để kiếm thức ăn, quần áo, và những điều cần thiết khác cho sự dùng của thân thể chúng ta; hoặc là các hành động thánh hay tôn giáo, được làm để thực hành tôn giáo bề ngoài. Chúng ta chớ tiêu phí hết thì giờ mình vào việc tay chân và công việc đời; cũng không thể dành hết thì giờ mình cho tôn giáo bề ngoài. Nhưng những hành động ấy không phải là không có thời gian: vì mọi hành động đều nằm trong thời gian. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chia thời gian thành nhiều phần khác nhau cho các hành động khác nhau. Như vậy Ngài muốn có một số ngày làm việc, để phục vụ cho các việc tay chân; và các ngày thánh khác để thực hành tôn giáo bề ngoài. Không phải là các ngày làm việc không thánh và không được dâng cho Chúa (vì Ngài đòi hỏi mọi ngày và mọi thời gian cho chính Ngài, và Ngài muốn được thờ phượng trong lòng ở mọi mùa). Nhưng các ngày thánh được biệt riêng ra, và một cách chính xác hơn, được thánh hiến cho sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời, hơn là các ngày làm việc.

Vì vậy, ngày lễ hay ngày thánh nào thánh cho Chúa theo sự ấn định của Đức Chúa Trời, đều được giữ cho việc thực hành sốt sắng sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời. Như vậy, những ngày ấy không thánh, và những ngày lễ ấy không hợp pháp, nếu chúng không được giữ cho một mình Đức Chúa Trời, là Giê-hô-va. Những ngày thánh ấy cũng không hợp pháp, nếu sự phục vụ hợp pháp của Đức Chúa Trời không được thực hành cách hợp pháp trong đó. Và vì những lý do ấy, trong các tiên tri, các ngày sa-bát và ngày lễ của dân Y-sơ-ra-ên nhiều lần bị bác bỏ, vì chúng đã được cử hành cách bất hợp pháp, không có đức tin thuần khiết và tình cảm chân thành.

Giờ đây mọi ngày thánh đều có một tên chung, dù chúng được gọi là ngày sa-bát, ngày lễ, ngày thánh, ngày nhóm họp, và ngày hội họp. Mọi ngày thánh, bất cứ tên gọi nào, đều được định cho một mình Đức Chúa Trời, chứ không cho các thọ tạo, không phải để ăn uống say sưa và buông tuồng trong phòng the.1219 Mọi ngày thánh đều được đặt ra vì sức khỏe, ích lợi, và sự giải trí của loài người. Vì các ngày thánh không phải là gánh nặng, mà là để nhẹ bớt gánh nặng của chúng ta. Tôi thú nhận, các công việc đời là ích lợi; nhưng sự nghỉ ngơi cũng cần thiết. Vì không có sự nghỉ ngơi, lao động không thể tiếp tục.

Vì vậy, ý muốn của Chúa là ban cho loài người một thời gian giải trí, và Ngài truyền cho các tôi tớ Ngài vui vẻ trong các ngày thánh trong sự thánh khiết và tiết độ; để sự nghỉ ngơi của họ là một sự giải trí lương thiện, chứ không phải một sự khoái lạc đáng hổ thẹn. Lại nữa, sự nghỉ ngơi tự nó không tốt, nhưng nó tốt xét về một điều khác. Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta ngưng làm việc, song Ngài lại đặt chúng ta làm việc theo một cách khác; Ngài muốn chúng ta ngưng lao động thân xác, và bắt đầu làm việc trong lòng và trí, và hoàn toàn chuyên tâm vào sự phục vụ thánh của Ngài. Vì vậy cần phải có các buổi nhóm họp thánh, việc đọc Kinh Thánh, các lời cầu nguyện công cộng, các của lễ (vì những gì họ phải dâng tại mỗi ngày lễ và ngày thánh đều được quy định trong chương thứ hai mươi tám và hai mươi chín của sách Dân Số Ký), việc cử hành các thánh lễ, và bất cứ điều gì khác mà Chúa đã truyền phải làm trong các ngày lễ và mùa trọng thể. Vì có một điều đặc biệt được đòi hỏi ở đây, mà Ma-ri đã tìm được khi ngồi dưới chân Chúa Giê-xu mà nghe lời Ngài. Lu-ca 10:39,42 Hơn nữa, mọi ngày lễ nói chung đều chứa đựng ký ức, và nhắc chúng ta nhớ đến những điều đáng chú ý: mỗi ngày lễ theo tên của nó. Ngày sa-bát nhắc họ nhớ đến ơn lành của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian vì ích lợi và lợi nhuận của chúng ta. Nó cũng là, như Môi-se làm chứng (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13), một dấu của sự nên thánh chân thật mà một mình Đức Chúa Trời ban cho dân sự kêu cầu danh Ngài. Các ngày thánh khác khắc sâu vào họ ký ức về các ơn lành khác mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, và có những ý nghĩa riêng của chúng (như tôi sẽ sớm tuyên bố).

Giờ đây có một số lượng và số đo nhất định của các ngày thánh, được phân biệt và sắp xếp rất khôn ngoan: trước hết thành các tuần bảy đêm, trong đó ngày thứ bảy là ngày sa-bát: rồi thành các tháng; vì ngày đầu của mỗi tháng là thánh cho Chúa, và được gọi là lễ trăng mới: và cuối cùng, chúng được chia thành các lễ hằng năm, trở lại mỗi năm một lần vào một mùa đã định. Có ba lễ hằng năm như vậy: Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Lều Tạm.1220 Ngoài những lễ nầy, các ngày khác cũng được làm thành ngày thánh. Đức Chúa Trời đã không truyền các ngày ấy, nhưng chúng đã được Hội Thánh tiếp nhận để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc ghi nhớ các ơn lành lớn lao của Ngài.

Vì lễ rút thăm, mà họ gọi là Phu-rim, và được Mạc-đô-chê đem vào, đã được toàn thể Hội Thánh tiếp nhận, như thấy trong chương thứ chín của sách Ê-xơ-tê. Lễ cung hiến đền thờ được Giu-đa Ma-ca-bê định ra, với sự đồng ý của toàn thể Hội Thánh, để ghi nhớ đền thờ đã được phục hồi và dân sự được giải thoát khỏi ách chuyên chế của vua An-ti-ô-cus, như chúng ta đọc trong chương thứ tư của sách Ma-ca-bê thứ nhất. Và Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã tôn trọng lễ cung hiến đền thờ ấy bằng một bài giảng thánh. Giăng 10:22tt Hơn nữa, có những kỳ kiêng ăn long trọng được định phải giữ giữa dân sự của Đức Chúa Trời: như trong tháng thứ năm, tháng mà thành bị đốt cháy; trong tháng thứ bảy, tháng mà Ghê-đa-lia1221 bị giết; và trong tháng thứ mười, tháng mà Giê-ru-sa-lem bị vây hãm. Tiên tri Xa-cha-ri nói về các kỳ kiêng ăn nầy trong chương thứ bảy và thứ tám của ông. Và vào thời Ê-xơ-tê, một kỳ kiêng ăn được định ra trong tháng A-đa, để ghi nhớ tai họa đã gây ra, hay đúng hơn đã mưu định, chống lại người Giu-đa bởi Ha-man gian ác. Ê-xơ-tê 9:20

Tôi đã nói đôi chút về ngày sa-bát và ý nghĩa của nó ở trên, và tại một nơi khác nữa, nơi tôi đã giải thích Mười Điều Răn.1222 Ngày sa-bát được tuân giữ theo luật tự nhiên và luật thiêng liêng từ buổi sáng thế, và nó là ngày chính yếu trong các ngày thánh khác. Vì nó không phải được Môi-se định ra lần đầu, khi Mười Điều Răn được Đức Chúa Trời ban từ trời. Đúng hơn, việc giữ ngày sa-bát đã được các thánh đồ tiếp nhận từ buổi ban đầu của thế gian. Và vì vậy chúng ta đọc thấy lời Chúa đã phán trong các điều răn: “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh.” Trước khi luật pháp được ban ra, đã có lời nhắc đến ngày sa-bát một cách rõ ràng trong chương thứ mười sáu của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23 và chương thứ hai của sách Sáng Thế Ký. Sáng Thế Ký 2:3

Ngày thánh loại thứ hai là ngày trăng mới, được cử hành long trọng vào đầu mỗi tháng. Lời nhắc đến nó có trong chương thứ mười và hai mươi tám của sách Dân Số Ký, I Sa-mu-ên 20, Thi Thiên 81, Ê-xê-chi-ên 46, và II Sử Ký 2.

Việc cử hành long trọng ấy được thuật lại là đã được định ra để ghi nhớ ánh sáng đã được dựng nên; để nhắc nhở dân sự chớ quy các tháng cho thần Janus hay thần Mars, hay bất cứ hành tinh nào khác, mà quy cho một mình Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng, cai quản, và tể trị mọi vật và mọi mùa. Hơn nữa, nó là một dấu của sự sửa chữa hay đổi mới các tâm trí trung tín bởi sự soi sáng từ trời. Chúng ta là Cơ Đốc nhân có thể thật sự và đúng nghĩa cử hành ngày trăng mới khi được đem ra khỏi tối tăm vào ánh sáng bởi Con Đức Chúa Trời, chúng ta bước đi xứng hợp với con cái sự sáng, và chúng ta từ bỏ các việc làm của ma quỷ và của tối tăm.

Ngày thánh loại thứ ba là các lễ hằng năm trở lại mỗi năm một lần; trong đó tôi thấy có ba lễ: Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Lều Tạm. Giờ đây, ý muốn của Chúa là trong ba lễ nầy, phải có các buổi nhóm họp chung và các buổi họp long trọng tại nơi thánh: tức là tại đền tạm, và sau đền tạm, tại đền thờ của Sa-lô-môn. Vì Môi-se phán như vầy trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký:

“Mỗi năm ba lần, mọi người nam phải ra mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi mà Ngài đã chọn; tức là nhằm lễ bánh không men,1223 lễ bảy tuần, và lễ lều tạm. Người ta chẳng đi tay không ra mắt Đức Giê-hô-va: mỗi người tùy theo của mình đã dâng, và tùy theo phước lành của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà Ngài đã ban cho ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16-17

Tức là, mỗi người sẽ dâng cho Chúa điều gì mình có thể, tùy theo mức độ giàu có mà Chúa đã ban cho mình. Giờ đây ba lễ long trọng ấy được chia vào ba tháng riêng biệt, rất thuận tiện để đi đường và du hành. Vào mùa xuân Lễ Vượt Qua được giữ, khi lúa mới bắt đầu trổ đòng,1224 hay thành bông. Vào khoảng mùa gặt, khi công việc đầu tiên thuộc về nghề nông đã làm xong và hoàn tất, họ giữ lễ Ngũ Tuần. Và cuối cùng, khi mọi hoa quả của họ đã thu vào, họ lên dự Lễ Lều Tạm. Bao nhiêu người có thể đi được đều đi. Một số người cho rằng những người đã ra mắt Chúa mỗi năm một lần, được miễn trừ, và họ có thể hợp pháp ở nhà trong hai kỳ lễ còn lại.

Nhưng tôi thật sự nghĩ rằng những người tin kính hiếm khi dùng đến các sự miễn trừ như vậy. Tại một nơi, Chúa hứa rằng Ngài sẽ bảo vệ và giữ gìn bờ cõi và của cải của những người đi tìm danh Ngài. Dù các sự miễn trừ ấy có thể đã được chấp nhận thế nào đi nữa, điều chắc chắn nhất nầy (như mọi lịch sử đều cho thấy): tại các lễ ấy có những buổi nhóm họp rất lớn.

Giờ đây lễ Vượt Qua được gọi bằng nhiều tên,1225 nhưng nó đặc biệt được gọi là lễ bánh ngọt hay bánh không men: vì họ ăn bánh không men trong suốt bảy ngày trọn. Các nghi lễ của lễ ấy, cùng với các của lễ phải dâng tại đó, được mô tả đầy đủ trong chương thứ mười hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, và chương thứ hai mươi ba của sách Lê-vi Ký. Trong lễ ấy con chiên Lễ Vượt Qua được ăn, tại không nơi nào khác hơn đền tạm, hay sau đó tại đền thờ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16), như một sự ghi nhớ về sự giải thoát đáng chú ý của Y-sơ-ra-ên và mọi tín hữu khỏi ách nô lệ và tôi mọi của Ai Cập. Trong lễ ấy, Đức Chúa Trời muốn những hoa quả đầu mùa của đất họ được dâng cho Ngài, làm dấu về ma-na mà Ngài đã nuôi các tổ phụ họ. Hơn nữa, lễ ấy biểu thị sự vượt qua và giải thoát các tín hữu, đã được hoàn thành bởi Đấng Christ trong việc đổ huyết. Do đó sứ đồ đã nói: “Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị dâng lên.” I Cô-rinh-tô 5:7. Nhưng tôi sẽ nói nhiều hơn về Lễ Vượt Qua trong bài giảng tới của tôi.

Lễ Ngũ Tuần cũng được gọi là lễ bảy tuần, và lễ lúa mới; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:22 vì bánh trần thiết được bày ra tại lễ ấy, làm từ lúa mới của năm.1226 Họ tính bảy tuần kể từ ngày hôm sau Lễ Vượt Qua, tức là năm mươi ngày; và vào ngày thứ năm mươi họ cử hành việc ghi nhớ luật pháp của Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời từ trời mặc khải và ban cho dân Y-sơ-ra-ên Ngài. Vì vào ngày thứ năm mươi sau khi họ ra khỏi Ai Cập, chúng ta đọc thấy chính Chúa đã phán với họ tại núi Si-na-i, và ban cho họ luật pháp của mười điều răn. Như vậy Lễ Ngũ Tuần là một kỷ niệm rằng, cũng như khi ấy, Hội Thánh được soi sáng bằng chính lời của Đức Chúa Trời. Lễ Ngũ Tuần xưa là hình bóng của ngày mà Đấng Christ, Chúa, là sự cuối cùng của luật pháp, sai Đức Thánh Linh xuống trên các môn đồ Ngài, và soi sáng nàng dâu Ngài là Hội Thánh.

Các nghi lễ thuộc về lễ nầy được Môi-se diễn tả trong chương thứ hai mươi ba của sách Lê-vi Ký. Họ giữ Lễ Lều Tạm trong tháng thứ bảy, như Môi-se đã truyền trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, rằng:

“Khi ngươi đã thâu hoạch mùa màng nơi đất và vườn nho của ngươi,1227 thì ngươi sẽ giữ Lễ Lều Tạm trong bảy ngày: và ngươi sẽ vui vẻ trong ngày thánh của ngươi, ngươi và con trai ngươi, và con gái ngươi, tôi trai ngươi, và tôi gái ngươi, người Lê-vi, khách lạ, kẻ mồ côi cha, và người góa bụa, hết thảy những kẻ ở trong các cửa thành ngươi. Bảy ngày ngươi sẽ giữ lễ thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi mà Chúa đã chọn cho chính mình; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi sự thành công tốt lành trong mọi hoa quả của ngươi, và trong mọi công việc của tay ngươi. Vậy hãy xem ngươi vui mừng.”

Hơn nữa, cách thức lễ nầy được cử hành long trọng, phải được đọc trong chương thứ tám của sách Nê-hê-mi, nơi bất cứ ai xem xét, sẽ thấy nó được mô tả đầy đủ.

Giờ đây Lễ Lều Tạm của tháng thứ bảy nầy được chia thành bốn lễ long trọng.1228 Vì ngày đầu của tháng là lễ thổi kèn, hay tiếng kèn vang lên. Đây là một kỷ niệm về những cuộc chiến tranh khó khăn mà dân sự đã thắng một cách tốt đẹp nhờ sự giúp đỡ và viện trợ của Đức Chúa Trời, chống lại người A-ma-léc, và mọi kẻ thù ngoại giáo khác của họ. Và nhờ lễ ấy, có ý rằng cả đời người trên đất là chiến tranh liên tục.

Vào ngày thứ mười của cùng tháng ấy, lễ thanh tẩy được giữ. Trong lễ ấy, thầy tế lễ, theo một thể thức long trọng bằng lời nói, bắt đầu xưng to các tội lỗi của dân sự; và mỗi người, lặng lẽ theo cùng những lời ấy, tự xưng chúng cách riêng tư với chính mình, và trong tâm trí mình lặng lẽ thưa với Chúa.1229 Cùng với các lời xưng ấy có thêm nghi lễ dùng với con dê gánh tội, và của lễ, được ghi chép đầy đủ trong chương thứ mười sáu của sách Lê-vi Ký.

Và như vậy tội lỗi của dân sự được tẩy sạch: đó là hình bóng của sự tẩy sạch sẽ đến qua Đấng Christ; là Đấng khi đã dâng lên một lần, đã cất đi tội lỗi của thế gian bằng của lễ duy nhất là thân thể Ngài. Nó cũng chứa đựng giáo lý về sự ăn năn thật.

Vào ngày thứ mười lăm bắt đầu Lễ Lều Tạm. Lê-vi Ký 23:42-43 Vì dân sự ở trong các lều tạm suốt bảy ngày trọn; tức là, từ ngày mười lăm đến ngày hai mươi hai. Kinh Thánh tuyên bố mục đích của nghi lễ nầy là, để dòng dõi họ biết rằng Chúa đã đặt các tổ phụ họ trong các lều tạm. Nhờ đó, họ được nhắc nhớ về điều tốt lành mà Ngài đã làm cho họ khi họ ở trong đồng vắng. Vì họ đã được giữ gìn bốn mươi năm trong đồng vắng, đến nỗi họ không thiếu thức ăn hay quần áo. Và chúng ta được cảnh cáo bởi lễ ấy, rằng đời sống của thế gian nầy chỉ là một sân khấu, và chúng ta không có nơi ở bền vững để ở mãi tại đây, mà vẫn đang trông đợi thế gian hầu đến; như sứ đồ Phao-lô đã dạy chúng ta trong II Cô-rinh-tô 5, và Hê-bơ-rơ 13.

Lễ thứ tư trong tháng này được cử hành vào ngày hai mươi hai. Lễ này được gọi là hội chúng, hay hội họp. Trong ngày ấy, của dâng và tiền trợ cấp được thu góp và trao cho chức vụ, để tu bổ đền thờ, để chi phí cho các sinh tế, và để duy trì chức vụ.1230 Người ta cho rằng Thi Thiên thứ tám mươi bốn đã được hát trong lễ ấy: “Nơi cư trú của Ngài đáng yêu thay,” vân vân, cùng một số Thi Thiên khác được gọi là Torculares Psalmi,1231 mà họ vẫn dùng. Đến đây là hết những điều về các lễ được cử hành mỗi năm một lần.

Ở đây tôi cũng cho là cần thiết phải nhắc đến Năm Hân Hỉ. Năm hân hỉ này cứ mỗi năm thứ năm mươi lại đến theo lượt, và được mô tả đầy đủ, cùng với mọi lễ nghi thuộc về nó, trong chương hai mươi lăm của sách Lê-vi Ký. Năm ấy được loan báo cho toàn dân trong đất hứa bằng tiếng kèn làm bằng sừng chiên đực, cùng với lời tuyên bố về sự tự do cho tất cả những ai bị vướng vào cảnh tôi mọi hay nô lệ.

Trong năm hân hỉ ấy hàm chứa, một cách rất rõ ràng, mầu nhiệm về Đấng Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã giải thích cho chúng ta ý nghĩa của lễ nghi ấy từ chương sáu mươi mốt của lời tiên tri Ê-sai. Trong Phúc Âm theo Lu-ca, chương 4, Ngài phán rằng Ngài chính là Đấng thật sự loan báo năm hân hỉ, sự tự do thật và năm đẹp lòng của Chúa. Ngài đã tuyên bố sự tha thứ và tự do cho mọi tín hữu, không phải bằng kèn làm bằng sừng chiên đực, mà bằng Phúc Âm. Vì bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong công đức của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, mọi món nợ hay tội lỗi đều được tha cho mọi tín hữu sống trên khắp mặt đất, với điều kiện là chúng ta, những người đã được tha tội, cũng phải tha thứ những lỗi lầm của những người xúc phạm chúng ta. Và trong Đấng Christ, thật vậy, chúng ta có sự yên nghỉ thật và đời đời, là sự yên nghỉ sẽ không bao giờ mất đi. Nhờ Đấng Christ, chúng ta được ban cho sự trở về với cơ nghiệp hay quê hương của mình,1232 là nơi chúng ta đã sa ngã khỏi đó — tức là thiên đàng, nơi ở của các tín hữu.

Đến đây là những điều tôi đã nói về thời gian thánh hay các ngày thánh, một cách vắn tắt hết sức có thể. Phần còn lại có thể xem đầy đủ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23, Lê-vi Ký 23, Dân Số Ký 28 và 29, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 16. Những gì còn lại liên quan đến luận đề này (tôi muốn nói, liên quan đến các lễ nghi của người Do Thái), nếu Đức Chúa Trời cho phép, tôi sẽ kết thúc trong bài giảng tới. Bây giờ, chúng ta hãy dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện và khẩn nguyện khiêm nhường của chúng ta, vân vân.

3-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: CÁC THÁNH LỄ CỦA NGƯỜI DO THÁI.

Về các thánh lễ của người Do Thái; về các thứ sinh tế khác nhau của họ, và một số điều khác thuộc về luật lễ nghi của họ.

Trong bài giảng trước, tôi đã nói về những người thánh (tôi muốn nói, các chức vụ trong tôn giáo của Đức Chúa Trời, tức các thầy tế lễ thuộc dòng Lê-vi); và về nơi chốn cùng thời gian đã được ấn định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nay còn lại cho chúng ta phải xét đến vật thánh mà những người thánh ấy thi hành trong thời gian và nơi thánh — tôi muốn nói, chính sự thờ phượng và các nghi lễ thánh đã được chính Đức Chúa Trời truyền dạy, giảng dạy và quy định, để mọi người đều có thể dễ dàng hiểu phải thờ phượng ra sao, và phải dâng vinh hiển nào cho Chúa. Trong luận văn này, trước hết chúng ta phải xét các thánh lễ của người Do Thái, rồi sau đó xét các sinh tế của họ.

Hội Thánh xưa của các thánh đồ có hai thánh lễ đặc biệt: phép cắt bì, và chiên Con Vượt Qua. Tôi sẽ nói riêng về từng thánh lễ, và theo lời của Đức Chúa Trời, tùy theo ân điển mà Chúa ban cho tôi.

Phép cắt bì là hành động thánh, qua đó phần thịt của bao quy đầu được cắt bỏ, như một dấu hiệu của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người. Hay nói rộng hơn, phép cắt bì là một dấu vết trên các chi thể kín của người nam, như một dấu chứng của giao ước đời đời của Đức Chúa Trời. Nó đã được chính Đức Chúa Trời truyền dạy, để làm chứng về thiện ý của Ngài đối với những người chịu cắt bì, để nhắc nhở họ về sự tái sinh và sự thanh sạch, và để phân biệt những người đồng minh của Đức Chúa Trời với các dân tộc hay các nước khác.

Vì vậy, tác giả của phép cắt bì chính là Đức Chúa Trời; và khởi đầu của nó có từ rất xa xưa. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Phép cắt bì không bắt đầu từ Môi-se, mà từ các tổ phụ.” Giăng 7:22 Môi-se thật sự đã làm mới lại hay khôi phục luật lệ hay tập tục cắt bì; nhưng Áp-ra-ham, người bạn nổi tiếng của Đức Chúa Trời, là người đầu tiên chịu cắt bì, vào năm thứ chín mươi1233 trong đời ông, và đúng vào ngày mà Đức Chúa Trời, khi lập giao ước với ông, lần đầu tiên truyền dạy việc dùng phép cắt bì. Vì Ngài đã thêm phép cắt bì như một ấn chứng cho giao ước mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham và với dòng dõi ông đời đời. Chỗ ấy được chép trong chương mười bảy của sách Sáng Thế Ký. Sáng Thế Ký 17:10 Phép cắt bì lần đầu tiên được truyền dạy vào năm thứ 2046 sau khi thế giới được tạo dựng, 390 năm sau cơn đại hồng thủy, khi Sem, con trai của Nô-ê, được 487 tuổi. Như vậy, người ta thấy Môi-se sinh ra 320 năm sau lần đầu tiên phép cắt bì được thiết lập. Qua đó, ta thấy phép cắt bì đã được dùng trong vòng các tổ phụ 400 năm trước khi luật pháp được ban cho dân Y-sơ-ra-ên qua tay Môi-se.1234

Vì phép cắt bì được thêm vào như một dấu hiệu hay ấn chứng cho giao ước đã lập giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham, nên tôi phải vắn tắt, và bằng một đoạn lạc đề ngắn, chạm đến thể thức hay thứ tự của giao ước ấy. Đức Chúa Trời, khi lập các giao ước, cũng như trong mọi việc khác, Ngài thích ứng với khả năng của chúng ta, và noi theo thứ tự mà loài người dùng khi lập các liên minh. Nhờ các giao ước, như nhờ những mối dây ràng buộc chắc chắn và bền vững nhất, loài người gắn kết nhau vào sự hiệp thông và tương giao của một thân thể hay một dân tộc. Trong sự hiệp thông ấy, họ cùng liều cả mạng sống lẫn của cải, người này để bênh vực sự tự do của người kia, hầu cho họ được an toàn hơn, và sống yên ổn hơn khỏi những điều sai trái và tổn hại của mọi dân tộc khác. Trong các giao ước ấy, họ bày tỏ rõ ràng ai là người lập liên minh, với những điều kiện nào, và giao ước sẽ kéo dài đến đâu. Và vì vậy, khi Đức Chúa Trời có ý muốn bày tỏ ân huệ và thiện ý mà Ngài dành cho nhân loại, và muốn chúng ta được dự phần trọn vẹn vào chính Ngài và sự tốt lành của Ngài, bằng cách tuôn đổ chính Ngài trên chúng ta để đem lại ích lợi lớn lao cho chúng ta, thì Ngài vui lòng lập một giao ước với nhân loại. Ngài không lập giao ước lần đầu tiên với Áp-ra-ham, mà Ngài đã làm mới lại với ông giao ước mà Ngài đã lập từ rất lâu trước đó. Vì trước hết Ngài đã lập giao ước ấy với A-đam, tổ phụ đầu tiên của tất cả chúng ta, ngay sau khi ông phạm tội, khi Ngài tiếp nhận ông, một kẻ khốn khổ ngu dại,1235 trở lại vào trong ân huệ của Ngài. Và Ngài đã hứa ban Con một của Ngài, Sáng Thế Ký 3:15 trong Đấng ấy Ngài sẽ hòa giải với thế gian, và qua Đấng ấy Ngài sẽ ban chính Ngài cho chúng ta một cách trọn vẹn, bằng cách làm cho chúng ta được dự phần vào mọi phước lành tốt đẹp và thuộc về trời của Ngài, và bằng cách gắn kết chúng ta với chính Ngài trong đức tin và sự vâng lời phải lẽ. Giao ước cổ xưa này, lần đầu tiên được lập với A-đam, sau đó Ngài đã làm mới lại với Nô-ê; và sau đó nữa, với tổ phụ Áp-ra-ham được phước. Và rồi, sau khoảng bốn trăm năm, giao ước ấy được làm mới lại dưới thời Môi-se tại núi Si-na-i, nơi các điều kiện của giao ước được chép đầy đủ trong hai bảng đá; và nhiều lễ nghi đã được thêm vào đó. Nhưng một cách tuyệt vời nhất, rõ ràng nhất và hiển nhiên nhất, chính Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ giao ước ấy. Ngài đã xóa bỏ mọi lễ nghi, hình bóng, kiểu mẫu và bóng mờ, và thay vào đó, Ngài đã đem đến chính lẽ thật, và Ngài đã hoàn thành và làm trọn giao ước cũ một cách tuyệt đối.

Ngài đã thâu tóm mọi nguyên tắc của sự cứu rỗi và sự tin kính thật của chúng ta vào một bản tóm tắt ngắn gọn, mà vì việc làm mới lại và làm trọn mọi sự, và vì việc bãi bỏ các lễ nghi cũ, Ngài đã gọi là giao ước mới, hay Tân Ước. Trong giao ước ấy, chỉ một mình Đấng Christ được rao giảng, là sự trọn vẹn và đầy đủ của mọi sự; trong đó không có gì được mong muốn hơn đức tin và lòng yêu thương; và trong đó sự tự do thánh khiết và diệu kỳ được ban cho những người tin kính. Tôi sẽ nói về điều ấy vào một dịp khác. Nhưng nay tôi trở lại với giao ước đã được làm mới lại với Áp-ra-ham.

Chúng ta được dạy bảo một cách rõ ràng trong sách Sáng Thế Ký, ai là những người đã lập giao ước; tức là Đức Chúa Trời hằng sống, đời đời và toàn năng, Đấng là Đấng lập nên, bảo tồn và cai quản mọi sự trước hết; và Áp-ra-ham cùng với toàn thể dòng dõi ông, tức là với mọi tín hữu, thuộc bất cứ dân tộc hay xứ sở nào. Vì sứ đồ đã giải thích dòng dõi của Áp-ra-ham như vậy, nhất là trong thư gửi cho người Ga-la-ti, nơi ông nói: “Nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ thừa kế theo lời hứa.” Ga-la-ti 3:29

Giao ước này sẽ kéo dài bao lâu thì là đời đời, không có kết thúc hay giới hạn về thời gian. Trong những lần làm mới lại hay công bố giao ước, nhiều điều đã được thêm vào mà sau đó đã biến mất — nhất là khi Đấng Christ đã đến trong xác thịt. Tuy nhiên, dù vậy, về những điểm thực chất và chính yếu, anh em sẽ không thấy có gì bị thay đổi hay biến đổi. Vì Đức Chúa Trời luôn luôn là Đức Chúa Trời của dân Ngài. Ngài luôn luôn đòi hỏi và yêu cầu sự vâng lời trung tín của họ, như có thể thấy một cách rất rõ ràng trong Tân Ước.

Vì có hai điểm, hay hai điều kiện đặc biệt, chứa đựng trong giao ước này: điểm thứ nhất tuyên bố Đức Chúa Trời hứa điều gì, và Ngài sẽ làm gì cho những người đồng minh của Ngài — tôi muốn nói, chúng ta có thể trông đợi điều gì từ tay Ngài. Điểm thứ hai bao gồm bổn phận của con người, mà người ấy nợ đối với Đức Chúa Trời, Đấng đồng minh và là Chúa tối cao của mình. Vì vậy, về phần Ngài, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và là Sa-đai,1236 tức là sự đầy đủ và đầy đủ trọn vẹn của ngươi; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Tự Đức Chúa Trời đã hoàn toàn đầy đủ cho sự trọn vẹn và phước hạnh tuyệt đối nhất; Ngài cũng không cần sự giúp đỡ của bất cứ ai khác, vì bất cứ điều gì ở đâu, thì cũng đều bởi Ngài mà có, và cũng nhờ Ngài mà tồn tại. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đủ cho con người, và chỉ một mình Ngài là Đấng ban cho mọi điều mà loài người ao ước, hay thuộc về hạnh phúc trọn vẹn.

Và vì vậy, Sa-tuốc-nút (có lẽ nhân dịp từ Sa-đai) đã lấy tên ấy trong vòng dân ngoại; nó có nghĩa là làm cho đầy đủ, hay làm thỏa mãn. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm thỏa mãn hay làm đầy đủ cho mọi người, Đấng chính Ngài là sự đầy đủ và đầy đủ trọn vẹn. Nhưng nay Đức Chúa Trời tỏ ra, bằng hai luận chứng, rằng Ngài sẽ là sự đầy đủ, hay là tất cả trong tất cả, cho dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì trước hết Ngài phán: “Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi xứ Ca-na-an.”1237 Trong lời hứa này, Ngài bao gồm mọi phước lợi thuộc về đất và thân thể: tức là sự giàu có lớn lao, hạnh phúc, yên ổn, dư dật mọi sự, sức khỏe, vinh quang, những chiến thắng lừng lẫy, và bất cứ điều gì khác thuộc về sự bảo tồn và hạnh phúc tạm thời của nhân loại. Nay, Kinh Thánh tuyên bố Ngài đã thực hiện lời hứa này cho dòng dõi của Áp-ra-ham ra sao. Nhờ đó, Ngài dạy chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời của dòng dõi Áp-ra-ham, như Ngài đã hứa với tổ phụ của họ là Áp-ra-ham. Thứ hai, Ngài hứa ban Đấng Dòng Dõi ấy, trong Đấng ấy mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; Sáng Thế Ký 22:18 tức là Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, Đấng mà Ngài đã hứa cho A-đam nhiều năm trước. Được phước tức là được làm giàu với mọi phước lành thuộc linh. Trong điều này, Ngài bao gồm mọi ân tứ thuộc linh của Đức Chúa Trời: sự tha tội, sự phục hồi sự sống, và vinh quang đời đời. Được phước cũng là cất đi lời rủa sả; vì vậy lời hứa này của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham cũng chính là lời hứa Ngài đã ban cho A-đam, khi phán: “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” Sáng Thế Ký 3:15 Vì đầu của con rồng xưa không gì khác hơn là quyền lực và vương quốc của Sa-tan. Quyền lực của nó là lời rủa sả: tội lỗi và sự chết. Vì vậy, khi đầu nó bị nghiền nát hay giày đạp, lời rủa sả được cất đi; và thay cho lời rủa sả, phước lành tiếp nối. Nhờ đó, tôi muốn nói, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của dòng dõi ông.

Điều kiện thứ hai của giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, quy định con người phải làm gì, và phải cư xử ra sao với Đức Chúa Trời, Đấng đồng minh và là Chúa tối cao của mình. “Hãy bước đi trước mặt Ta,” Đức Chúa Trời phán với con người, “và hãy nên trọn vẹn.” Sáng Thế Ký 17:1 Nay, những người bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, hướng cả đời sống, lời nói và việc làm của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Ngài là chúng ta phải nên trọn vẹn. Sự trọn vẹn ấy có được nhờ đức tin, sự trông cậy và lòng yêu thương; trong ba điều này chứa đựng mọi bổn phận của các thánh đồ, là những người bạn và đồng minh của Chúa. Vì vậy, điều kiện sau này của giao ước dạy các đồng minh phải làm gì, và phải cư xử ra sao trước mặt Chúa;

tức là nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, chỉ bám chặt lấy một mình Ngài, Đấng duy nhất là tất cả trong tất cả của họ, chỉ kêu cầu một mình Ngài, chỉ thờ phượng một mình Ngài, và qua Đấng Mê-si-a, trông đợi sự nên thánh và sự sống đời đời. Đó là những điều kiện của giao ước. Số lượng các lễ nghi đã không được thêm vào giao ước ấy trong thời Áp-ra-ham, mà đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên sau đó, dưới sự dẫn dắt của Môi-se, quan trưởng của họ.

Đối với liên minh này, Chúa đã thêm phép cắt bì như một dấu hiệu hay ấn chứng để xác nhận giao ước. Các ấn chứng được đóng lên các văn bản để có hiệu lực thi hành, và vì mục đích xác nhận. Các bảng, hay văn bản, chứa đựng và làm chứng về mọi điểm của toàn bộ giao ước. Vì vậy, phép cắt bì được thêm vào giao ước thay cho văn bản1238 và ấn chứng. Vì lý do đó, phép cắt bì được gọi là chính giao ước1239 — cũng như các văn bản hay thư từ về giao ước trong vòng chúng ta thường được gọi là chính giao ước, trong khi thật ra chúng chỉ là bằng chứng của giao ước. Chúng chứa đựng bằng văn bản mọi thứ tự của liên minh, và chúng xác nhận giao ước bằng một ấn chứng. Theo thông lệ, các dấu hiệu mang tên của những điều mà chúng biểu thị. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi phép cắt bì được gọi là giao ước, trong khi thật ra giao ước không phải là việc cắt bỏ da, mà là sự hiệp thông tương giao mà chúng ta có với Đức Chúa Trời. Trong chương mười bảy của sách Sáng Thế Ký, Chúa phán như vầy về dấu hiệu cắt bì bề ngoài này: “Đây là giao ước của Ta, mà các ngươi phải giữ giữa Ta với các ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi; mọi người nam trong vòng các ngươi đều phải chịu cắt bì. Các ngươi phải cắt bì phần thịt bao quy đầu của mình, và điều ấy sẽ làm dấu hiệu của giao ước giữa Ta với các ngươi,” vân vân. Sáng Thế Ký 17:10-11 Hãy xem, trong những lời này của Chúa, phép cắt bì trước hết được gọi là giao ước ở đây; và sau đó, để giải thích, nó được gọi là dấu hiệu của giao ước. Cũng theo nghĩa ấy, thánh Ê-tiên gọi nó là một giao ước, trong chương bảy của sách Công Vụ, khi ông muốn nói rằng nó là dấu hiệu hay ấn chứng của giao ước. Công Vụ 7:8

Hơn nữa, thể thức của phép cắt bì được tuyên bố: “Các ngươi phải,” Đức Chúa Trời phán, “cắt bì phần thịt bao quy đầu của các ngươi.” Việc cắt bỏ hay lấy đi phần thịt này được gọi là phép cắt bì. Nhưng nay, chúng ta không thấy bày tỏ chức vụ cắt bỏ lớp da ấy thuộc về ai. Dường như, trước khi luật pháp được ban, người đáng tôn trọng nhất trong mỗi nhà hay mỗi gia đình đã cắt bì; tôi muốn nói, con trưởng hay người cao tuổi nhất trong mỗi hộ gia đình. Chức vụ này đã được chuyển giao cho các thầy tế lễ, một khi luật pháp đã được ban.1240 Đây là một trường hợp đặc biệt, và không còn tìm thấy trường hợp nào giống như vậy nữa, khi Xíp-phô-ra, vợ của Môi-se, đã cắt bì cho con trai mình. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25

Cũng vậy, thời gian cắt bì được ấn định: tức là ngày thứ tám, khi đứa trẻ mới sinh bắt đầu có thêm một chút sức lực. Và chúng ta suy ra từ chương năm của sách Giô-suê, rằng họ đã không cắt bì bằng dao sắt, mà bằng dao đá. Vì trong chương ấy, Chúa đã phán rõ ràng truyền lệnh cắt bì cho con cái Y-sơ-ra-ên bằng dao đá.1241 Nhưng rõ ràng là, theo các nghi lễ của các thánh lễ, Đức Chúa Trời không thay đổi điều gì trong các lễ nghi của các thánh lễ. Và vì vậy, chúng ta phỏng đoán và suy ra rằng Áp-ra-ham đã không dùng dao nào khác ngoài dao đá, nhất là vì chúng ta đọc thấy Xíp-phô-ra, vợ của Môi-se, đã cắt bì cho con trai mình bằng một hòn đá.

Phần còn lại của những điều vụn vặt của người Do Thái, mà họ gieo rắc khắp nơi về các lễ nghi cắt bì, tôi cố ý bỏ qua ở đây: vì chúng hoàn toàn không đáng được nghe, và chẳng chứa đựng mầu nhiệm nào. Nhưng con dao đá có sức mạnh trong việc giải thích mầu nhiệm của phép cắt bì — vì phép cắt bì có một mầu nhiệm và một ý nghĩa rất chắc chắn ẩn chứa bên trong nó.

Vì, trước hết, phép cắt bì biểu thị rằng toàn thể bản tính của con người là ô uế và bại hoại; và vì vậy, mọi người đều cần được cắt bỏ và tái sinh. Và vì lý do đó, việc cắt bỏ đã được thực hiện trên chi thể mà nhờ đó con người được sinh ra.1242 Vì tất cả chúng ta đều được sinh ra và chào đời làm con cái của cơn thịnh nộ trong tội lỗi nguyên thủy. Cũng không có ai giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt ấy, ngoài một mình Đấng không có tội: tức là Đấng Dòng Dõi được phước, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri. Nhờ sự đổ huyết của Ngài (điều đã được báo trước trong huyết đã đổ ra trong phép cắt bì), Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi, và làm cho chúng ta trở nên kẻ thừa kế sự sống đời đời.

Và nay, phép cắt bì này tranh luận mạnh mẽ chống lại những người chối bỏ tội lỗi nguyên thủy; và nó khiến những người quy sự xưng công chính và sự cứu rỗi cho sức mạnh và đức hạnh của chính chúng ta phải lúng túng,1243 phải tìm cách xoay xở. Vì nếu chúng ta thanh sạch, nếu chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi bằng quyền năng của chính mình, thì tại sao tổ phụ chúng ta lại cần phải chịu cắt bỏ theo cách ấy? Những thứ bị cắt bỏ thì hoặc là ô uế, hoặc là thừa thãi. Nhưng Đức Chúa Trời đã không tạo nên điều gì ô uế hay thừa thãi. Nay Ngài đã tạo nên phần thịt của bao quy đầu. Nếu phần thịt của bao quy đầu là xấu xa, Đức Chúa Trời đã không tạo nên con người với phần thịt của bao quy đầu. Vì vậy, lớp da ấy tự nó không xấu xa, cũng không thừa thãi. Nhưng việc cắt bỏ bao quy đầu dạy chúng ta hiểu rằng chúng ta bại hoại bởi sự sinh ra và bản tính của mình; chúng ta không thể được tẩy sạch khỏi sự bại hoại ấy, trừ phi nhờ con dao đá. Và vì lý do đó, thật vậy, phép cắt bì đã được ban cho trên chi thể ấy, chứ không phải trên chi thể nào khác. Tôi sẽ sớm thêm một lý do nữa từ Lactantius, vì sao nó đã được ban cho trên không một bộ phận nào khác của thân thể.

Hơn nữa, phép cắt bì biểu thị và làm chứng rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, bởi ân điển và sự tốt lành thuần túy của Ngài, đã kết hợp với chúng ta bằng mối dây giao ước không thể phá vỡ. Trước hết, ý muốn của Ngài là làm cho chúng ta nên thánh, rồi xưng chúng ta công chính, và cuối cùng làm giàu cho chúng ta bằng mọi kho báu trên trời qua Đấng Christ, Chúa và Đấng Hòa Giải của chúng ta. Vì đó là ý nghĩa của con dao đá: bởi Đấng Christ, Đấng Dòng Dõi được phước, là tảng đá mà từ đó chảy ra những dòng nước rất tinh khiết và tẩy sạch; và nhờ Thánh Linh của Ngài, Ngài cắt bỏ khỏi chúng ta bất cứ điều gì ngăn trở giao ước và tình thân hữu lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Ngài cũng ban cho và gia tăng trong chúng ta cả sự trông cậy lẫn lòng yêu thương trong đức tin, hầu cho chúng ta được gắn kết và liên hiệp với Đức Chúa Trời trong sự sống đời đời, tức là sự sống được phước và hạnh phúc thật sự.

Nay, ở đây, thật là thích hợp để nghe những lời chứng của luật pháp và các sứ đồ. Trong chương ba mươi của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Môi-se nói: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, hầu cho ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6 Nay, việc cắt bỏ bề ngoài và hữu hình là một dấu hiệu của sự cắt bì bề trong này.

Và Phao-lô cũng vậy, khi nói về Áp-ra-ham, nói rằng: “Và ông đã nhận lấy dấu hiệu của phép cắt bì, như ấn chứng của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có, khi còn chưa chịu cắt bì; hầu cho ông nên cha của mọi kẻ tin, dầu họ chưa chịu cắt bì; để sự công chính cũng được kể cho họ,” vân vân. Rô-ma 4:11 Hãy xem đây, phép cắt bì của Áp-ra-ham là một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời đã xưng Áp-ra-ham công chính bởi ân điển của Ngài. Ông đã nhận sự xưng công chính này bởi đức tin trước khi chịu cắt bì. Đây là một luận chứng cho thấy những người tin, dầu chưa chịu cắt bì, vẫn được xưng công chính cùng với Áp-ra-ham trung tín; và ngược lại, đây cũng là một luận chứng cho thấy người Do Thái, dầu đã chịu cắt bì, vẫn1244 được Đức Chúa Trời xưng công chính bởi đức tin. Và vì lý do đó, phép cắt bì đã được ban cho trên chính thân thể con người, hầu cho người ấy mang trong thân thể mình giao ước của Đức Chúa Trời, và nhờ đó được nhắc nhở rằng mình được xưng công chính bởi ân điển qua đức tin.

Nhờ đó, chúng ta cũng suy ra rằng ân điển của Đức Chúa Trời (và sự xưng công chính của những người tin kính) không bị ràng buộc vào dấu hiệu. Vì nếu quả thật như vậy, thì Áp-ra-ham đã không được xưng công chính trước khi chịu cắt bì, mà là trong khi chịu cắt bì. Hơn nữa, nếu quả thật như vậy, thì Chúa, Đấng muốn nhân loại được cứu, đã không ban mạng lệnh phải cắt bì cho trẻ vào ngày thứ tám — vì nhiều trẻ em đã chết trước ngày thứ tám, và chẳng bao giờ được cắt bì; thế mà chúng vẫn không bị đoán phạt. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể đến Sa-ra, Rê-bê-ca, Ra-chên, Giô-kê-bết và Mi-ri-am (chị của Môi-se), cùng với vô số bà mẹ và trinh nữ thánh khác, đã không thể chịu cắt bì; thế mà họ vẫn được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến. Vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời đã không bị ràng buộc vào thánh lễ cắt bì. Tuy nhiên, thánh lễ ấy đã không bị các thánh đồ của Hội Thánh xưa khinh chê và bỏ qua, mà đã được dùng cho mục đích mà nó đã được truyền dạy: tức là để làm chứng cớ và ấn chứng của sự xưng công chính nhưng không trong Đấng Christ,1245 Đấng cắt bì chúng ta một cách thuộc linh, không bởi tay người, nhờ công việc của Đức Thánh Linh. Cô-lô-se 2:11

Hơn nữa, nhờ dấu hiệu bề ngoài và hữu hình, Đức Chúa Trời đã thâu nhóm vào một Hội Thánh những người đã chịu cắt bì. Trong số này, những người mà Ngài đã chọn trước, Ngài đã liên hiệp với chính Ngài bằng mối dây của Thánh Linh Ngài.

Thánh Phao-lô, cũng vì lý do ấy, đã gọi dân chúng cùng một tôn giáo là phép cắt bì, như thấy rõ trong chương mười lăm gửi cho người Rô-ma, và chương ba gửi cho người Phi-líp. Vì vậy, nhờ phép cắt bì, Đức Chúa Trời đã tách biệt dân Ngài khỏi các dân tộc không tin. Do đó, việc bị gọi là người không chịu cắt bì là một sự sỉ nhục lớn trong vòng họ, cũng như việc bị gọi là chó ngày nay trong vòng chúng ta. Vì một người không chịu cắt bì được xem là một người ô uế và phàm tục,1246 và là người không có phần trong Đức Chúa Trời hay trong các giao ước của Ngài.

Cuối cùng, phép cắt bì nhắc nhở người đã chịu cắt bì về bổn phận của mình suốt cả đời; tức là mỗi người phải nghĩ rằng mình đã nhận lấy việc xưng nhận Đức Chúa Trời, và mang trong thân thể mình thánh lễ của Chúa. Vì đó là lý do tại sao dân Y-sơ-ra-ên đã được đặt tên, hay tên của họ đã được ban cho, trong khi họ chịu cắt bì. Vì rõ ràng trong sách Lu-ca,1247 rằng Giăng Báp-tít và Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã được đặt tên trong khi chịu cắt bì; cũng như người đầu tiên chịu cắt bì, tên trước kia là Áp-ram, đã được gọi là Áp-ra-ham trong khi chịu cắt bì. Sáng Thế Ký 17:5

Phép cắt bì nhắc nhở người đã chịu cắt bì về bổn phận của mình, trong việc dâng tên mình cho Chúa, Đấng đồng minh của mình, để được ghi vào sổ của Đức Chúa Trời trong số tên của những người dâng mình cho Chúa. Vì vậy, theo giao ước và bổn phận, người ấy phải khuôn đúc đời sống mình, không phải theo dục vọng và ý thích của riêng mình, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy đã phó thác chính mình. Vì điều kiện của giao ước là người đã chịu cắt bì không được làm ô uế mình bằng sự thờ hình tượng và các tôn giáo lạ; không được làm ô uế bằng lối sống không thanh sạch, những thân thể và tâm trí đã được biệt riêng thánh cho Chúa; nhưng phải kiên trì trong đức tin thật, theo đuổi sự tin kính, bày tỏ những việc làm của sự ăn năn, và vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự. Vì Môi-se phán như vầy trong chương mười của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Hãy cắt bì bao quy đầu của lòng các ngươi, và chớ cứng cổ nữa.” Tiên tri Giê-rê-mi ám chỉ những lời này trong chương bốn của ông, khi nói: “Hãy chịu cắt bì cho Đức Giê-hô-va, và cắt bỏ bao quy đầu của lòng các ngươi.” Và thánh Ê-tiên, vị tử đạo, khi quở trách người Do Thái không tin, nói: “Hỡi những người cứng cổ, lòng và tai chưa chịu cắt bì, các ngươi luôn luôn chống cự Đức Thánh Linh.” Công Vụ 7:51

Vì vậy, rất đúng, thánh sứ đồ Phao-lô, trong thư gửi cho người Rô-ma, chương hai, tuyên bố rằng có hai thứ cắt bì: một là cắt bì theo chữ nghĩa, trong xác thịt, là phép cắt bì bề ngoài làm bằng tay người; thứ kia là cắt bì trong lòng, bởi Thánh Linh, là phép cắt bì bề trong nhờ Đức Thánh Linh. Phép cắt bì trong lòng, Đức Chúa Trời rất đẹp lòng nơi những người thuộc về Ngài; nhưng phép cắt bì trong xác thịt, Ngài hoàn toàn không chấp nhận, nếu lòng không được cắt bì như xác thịt đã được cắt bì. Sự đẹp lòng và không đẹp lòng đối với hai thứ cắt bì này, đã được tuyên bố rõ ràng trước đó, đến nỗi tôi không cần phải dừng lại ở đó lâu hơn nữa.

Và ở đây tôi cho rằng không có gì là không phải, trước khi tôi kết thúc về phép cắt bì, để lặp lại cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, những lời của nhà văn cổ Lactantius, nơi ông nói về phép cắt bì như vầy:

“Ý nghĩa của phép cắt bì là chúng ta phải phơi bày ngực mình: tức là chúng ta phải sống với một tấm lòng đơn sơ và ngay thẳng; vì phần thân thể được cắt bì ấy, một phần giống như trái tim, và một phần là đối tượng của sự xấu hổ. Lý do Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta phơi bày nó, là để Ngài có thể nhờ dấu hiệu ấy nhắc nhở chúng ta đừng có một tấm lòng che giấu; tức là chúng ta không nên che giấu bên trong những điều kín nhiệm của lương tâm mình, bất cứ tội lỗi nào mà chúng ta phải xấu hổ. Và đây là phép cắt bì trong lòng mà các tiên tri đã nói đến, mà Đức Chúa Trời đã chuyển từ xác thịt hay chết sang linh hồn bất diệt. Vì Chúa, hoàn toàn quyết tâm và hết lòng theo sự tốt lành đời đời của Ngài, để chăm sóc đời sống và sự an toàn của chúng ta, đã đặt sự ăn năn trước mắt chúng ta để chúng ta noi theo — như một con đường dẫn chúng ta đến đó. Hầu cho, nếu chúng ta phơi bày lòng mình, tức là nếu nhờ sự xưng tội mình mà chúng ta làm thỏa lòng Chúa, chúng ta sẽ nhận được sự tha thứ (điều bị từ chối đối với những kẻ kiêu ngạo và những kẻ che giấu lỗi lầm của mình) bởi Đức Chúa Trời, Đấng không nhìn mặt như loài người, mà dò xét những điều kín nhiệm của lòng.”1248

Đến đây là những điều mà nhà văn cổ của Hội Thánh, Lactantius Firmianus, đã tuyên bố cho chúng ta về mầu nhiệm của phép cắt bì.

Nay, tất cả những điều này, mà tôi đã nói đến đây về ý nghĩa và mầu nhiệm của phép cắt bì, đã được bày ra, như trong một bức tranh, để mọi mắt người đều thấy, mỗi khi phép cắt bì được cử hành trang trọng trong Hội Thánh. Tại đó, giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người, dường như đã được làm mới lại. Tại đó, ân điển của Đức Chúa Trời, sự nên thánh của Ngài, và sự bại hoại của chúng ta, đã được tuyên bố. Trong điều này, Đấng Christ xuất hiện, tảng đá, Đấng nhờ Thánh Linh của Ngài, cắt bỏ và rửa sạch mọi vết nhơ của Hội Thánh. Hơn nữa, những người thờ phượng Đức Chúa Trời đã học biết nhờ dấu hiệu ấy (cũng như nhờ mọi lễ nghi thánh), rằng khi ở trong một thân thể thuộc về trời,1249 họ phải nỗ lực bằng đời sống thanh sạch, để chiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng đồng minh của họ. Điều này là vì, theo một cách nào đó, nhờ phép cắt bì hữu hình, một sự xưng nhận công khai về tôn giáo thật, về sự đồng ý tự nguyện với tôn giáo thật, và về sự ràng buộc bằng lời hứa với tôn giáo ấy, đã được thực hiện. Vì vậy, bất cứ ai khinh chê hay vô ý bỏ qua lễ nghi thánh ấy đều bị trừng phạt nặng nề, như có thể suy ra từ chương mười bảy của sách Sáng Thế Ký, và chương bốn của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Đến đây là hết những điều về phép cắt bì.

Nay tiếp theo là thánh lễ thứ hai của Hội Thánh xưa; tôi muốn nói, Chiên Con Vượt Qua. Đó là một từ Hê-bơ-rơ, không có nghĩa là sự thương khó, như có vẻ nếu nó được suy ra theo từ nguyên Hy Lạp; mà nó có nghĩa là sự nhảy qua, sự vọt qua, hay sự vượt qua: vì tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là nhảy qua hay vượt qua.1250 Môi-se bày tỏ nguyên nhân của từ này trong luật pháp, nơi ông nói: “Đức Giê-hô-va sẽ đi qua để đánh phạt dân Ê-díp-tô; và khi Ngài thấy huyết trên cây ngang trên cửa, và hai cây trụ bên cửa, Đức Giê-hô-va sẽ vượt qua cửa ấy, và sẽ không cho phép kẻ hủy diệt vào trong nhà các ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23

Thánh lễ này cũng được biết đến và được gọi bằng những tên khác. Vì nó được gọi là dấu hiệu, sự kỷ niệm, lễ trọng thể, hội họp thánh, lễ của Chúa, sự thờ phượng, sự tuân giữ, của lễ dâng, và sinh tế. Nhưng dầu lễ nghi ấy được gọi là sự vượt qua, điều đó không được thực hiện mà không có phép hoán dụ.1251 Vì sự vượt qua là chính ân huệ, trong đó thiên sứ của Chúa đã vượt qua người Do Thái, để nhà của họ không bị đụng đến, và cứu mạng sống của họ. Nhưng vì chiên con vượt qua là một kỷ niệm và một sự làm mới lại ân huệ ấy, nên nó đã mang tên của ân huệ ấy: cũng như tôi đã nhắc nhở anh em trước đây,1252 rằng theo thông lệ trong các thánh lễ, các dấu hiệu được gọi bằng tên của những điều chúng biểu thị, vì sự giống nhau và tương xứng lẫn nhau giữa chúng.

Chúng ta hãy xem nay Lễ Vượt Qua là gì, và lễ nghi nào thuộc về nó. Lễ Vượt Qua là một hành động thánh, do Đức Chúa Trời truyền dạy, trong việc giết và ăn một con chiên. Điều này một phần là để Hội Thánh ghi nhớ ân huệ mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ trong đất Ê-díp-tô — để làm chứng về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu, và để làm hình bóng về Đấng Christ. Và một phần là để thâu nhóm mọi người dự phần vào đó vào sự tương giao của một thân thể, và nhắc nhở họ phải biết ơn và vô tội.

Thánh lễ này lần đầu tiên được Đức Chúa Trời truyền dạy, chứ không phải bởi loài người. Vì Môi-se đã truyền lại cho con cái Y-sơ-ra-ên bất cứ điều gì ông đã nhận từ tay Chúa: như thấy rõ trong chương mười hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Và Ngài đã thiết lập lễ nghi ấy đúng vào lúc Ngài đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Nay, vì lễ nghi này lần đầu tiên đến từ Đức Chúa Trời, nên theo đó, mọi Lễ Vượt Qua tiếp theo, cho đến Lễ Vượt Qua mà Chúa đã giữ với các môn đồ của Ngài một thời gian ngắn trước khi Ngài chịu chết, đều là những hành động thánh và thiêng liêng. Đối với xác thịt và sự khôn ngoan thế gian, nhiều điểm, tôi có thể nói là mọi phần, của thánh lễ này, dường như chỉ là vô lý và hoàn toàn không cần thiết. Nhưng đức tin, là đức tin hướng lên Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của thánh lễ này, rất coi trọng, và rất tôn kính, mọi mầu nhiệm chứa đựng trong đó.

Vì cũng như Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan tối cao và tuyệt đối nhất, thì mọi mạng lệnh của Ngài cũng tuyệt đối nhất và ích lợi vượt trội nhất.

Ở đây nay ghi chú thời gian khi thánh lễ này lần đầu tiên được truyền cho Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên: tức là vào năm thứ bốn trăm ba mươi (tính từ lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, hay từ lúc ông lần đầu tiên rời khỏi xứ sở của mình), tức là năm thứ 2447 kể từ buổi sáng thế, 791 năm sau cơn đại hồng thủy chung.1253 Thời gian cũng được ấn định khi Lễ Vượt Qua phải được giữ, tức là mỗi năm, trong tháng Ni-san, tháng này chiếm một phần tháng Ba và tháng Tư của chúng ta. Hơn nữa, chính ngày cũng được nêu tên, tức là ngày mười bốn của tháng, bắt đầu tính từ điểm xuân phân.1254 Vì vào ngày thứ mười, họ chọn con chiên sẽ bị ăn, và vào ngày thứ mười bốn, họ giết nó. Cũng có ghi rõ giờ trong ngày khi nó phải bị giết: tức là vào khoảng chiều tối,1255 tức là giữa ba và năm giờ chiều, theo cách tính giờ của chúng ta; và theo cách người Do Thái thường tính giờ trong ngày, nó phải bị giết giữa chín và mười một giờ. Và ý nghĩa ẩn chứa trong việc giết chiên vào lúc chiều tối này là: Đấng Christ sẽ bị giết trong những ngày sau rốt của thế gian; phải, chính giờ và thời khắc mà Đấng Christ sẽ chết, đã được báo trước trong điều này: vì Ngài đã trút linh hồn vào khoảng giờ thứ chín. Thánh Phi-e-rơ nói về điều này rằng, các tiên tri đã tìm kiếm xem vào thời điểm nào, hay phút giây nào, Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng ở trong họ, đã bày tỏ rằng Đấng Christ sẽ đến và chịu khổ.1256

Hơn nữa, có một nơi chốn nhất định đã được ấn định cho thánh lễ này. Tại Ê-díp-tô, thật vậy, họ ăn lễ ấy theo từng nhóm ở đây đó trong nhiều nhà khác nhau. Nhưng một khi họ đã vào đất hứa, thì việc giữ Lễ Vượt Qua ở bất cứ nơi nào khác ngoài trại hội kiến đều không hợp pháp; và sau đó, ngoài đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, khi đã chia thành nhiều nhà tại Giê-ru-sa-lem, họ ăn lễ ấy theo từng nhóm, như thấy trong chương hai mươi hai của Phúc Âm theo Lu-ca. Và đó là một hình bóng cho thấy Đấng Christ, Đấng chỉ phải dâng một lần trên núi Can-vê, sẽ có hiệu lực đời đời để tẩy sạch tội lỗi của toàn thể dân Ngài.

Cũng đã được ấn định ở đó, ai phải giữ Lễ Vượt Qua: tức là toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên đã chịu cắt bì, được nhóm họp theo nhà và gia đình, thành những nhóm đủ để ăn một con chiên.1257 Vì cũng như Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của tất cả chúng ta, thì mọi tội nhân (vì tất cả chúng ta đều là tội nhân) là lý do khiến Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã bị dâng trên bàn thờ của thập tự giá.

Hơn nữa, có sự cẩn thận lớn lao1258 được dùng trong việc mô tả cách giết và ăn con chiên. Trước hết, họ chọn con chiên này cho mình trong số các chiên con và dê con khác. Năm ngày sau, họ cắt cổ nó và giữ1259 huyết trong một cái đĩa. Với một bó bài hương, làm giống như cây rảy nước thánh, họ rảy huyết lên hai bên và cây ngang trên cửa. Chính con chiên, họ ăn công khai, không phải luộc với nước, mà nướng với lửa. Và họ cũng ăn nó trọn vẹn: tôi muốn nói, cả đầu lẫn chân, và cả nội tạng nữa; và họ ăn kèm với nó rau diếp hay rau đắng, và bánh không men. Và trong khi ăn, họ đứng quanh đó với lưng thắt chặt, giày mang nơi chân, và gậy cầm trong tay. Họ ăn vội vàng: họ không bẻ cũng không quăng một khúc xương nào của nó cho chó, mà đốt xương bằng lửa. Từ chiều tối cho đến sáng, không ai bước một chân ra khỏi cửa.

Tất cả các lễ nghi này đều có những mục đích mà chúng hướng tới. Chúng chứa đựng những mầu nhiệm lớn lao, và mang một ý nghĩa rất rõ ràng về những việc đã qua, những việc hiện tại, và những việc sẽ đến. Chúng cũng liên kết toàn thể hội chúng, tức Hội Thánh Do Thái, thành một thân thể và một sự xưng nhận cùng một tôn giáo. Và chúng cũng nhắc nhở tất cả những ai ăn chiên con phải biết ơn Đức Chúa Trời, và sốt sắng trong đạo. Tôi sẽ lần lượt đề cập đến điều này, và dạy các bạn cách ngắn gọn nhất có thể.

Trước hết, ý muốn của Chúa là giữ trong ký ức, và làm cho sự tưởng nhớ về ân huệ lớn lao mà Ngài đã từng làm cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài được tồn tại mãi mãi,1260 trong việc bảo tồn cách kỳ diệu bầy chiên được chọn của Ngài. Ngài đã giết trong một đêm tất cả các con đầu lòng của người Ai Cập; và ngày hôm sau, Ngài đã dẫn những người được chọn của Ngài ra khỏi Ai Cập, nơi mà trong một thời gian dài họ đã chịu nhiều khốn khổ trong cảnh nô lệ. Ngài không chỉ muốn ân huệ này được rao giảng bằng lời nói — vì chắc chắn rằng, trong lễ đó, những bài giảng rất hiệu quả đã được giảng về các ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho tổ phụ họ; — mà Ngài còn muốn đặt trước mắt họ một hành động thánh và lễ nghi, một bức tranh sống động và tấm gương, như thể việc ấy vừa mới được thực hiện lại trước mặt họ. Vì hành động hữu hình, theo một cách nào đó, đã trở thành một bài giảng cho mắt họ và các giác quan khác. Đây là lý do Môi-se đã nói, khi ông giải thích lễ nghi và hành động thánh ấy: "Khi con cái các ngươi hỏi các ngươi rằng: Lễ thờ phượng này của các ngươi có nghĩa gì? Các ngươi sẽ nói với chúng rằng: Của lễ này là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, Đấng đã đi qua các nhà của con cái Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, khi Ngài giết người Ai Cập, và giải cứu nhà chúng ta." Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26-27

Nhưng lễ nghi này là dấu hiệu của một việc đã qua rồi. Và vì vậy, việc cử hành một ân huệ vốn hoàn toàn không thuộc về thế hệ loài người tiếp nối ấy sẽ ít có ích lợi gì, trừ khi Chúa đã áp dụng nó cho mọi thời đại và mọi mùa. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn điều này trở thành một chứng cớ cho dòng dõi họ, về sự ưu ái, lòng nhân từ, và sự giúp đỡ đời đời của Ngài;1261 để nhắc nhở họ rằng Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của tổ phụ và tổ tiên họ, mà Ngài còn sẽ là Đức Chúa Trời của toàn thể dòng dõi người Y-sơ-ra-ên; rằng Ngài sẽ nhẫn nại và tha thứ họ vì huyết của Đấng Christ; và cuối cùng, rằng Ngài sẽ và có thể bảo vệ họ khỏi mọi điều ác, và ban cho họ mọi phước lành tốt lành và từ ái như của người cha.

Vì chúng ta đọc trong Thi Thiên 136: "Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện, bởi sự thương xót Ngài còn đến đời đời: Đấng đã đánh giết các con đầu lòng của người Ai Cập; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời: bằng tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời,"1262 Vì vậy, ngoài việc tưởng nhớ ân huệ mà Đức Chúa Trời đã làm cho tổ phụ họ, dòng dõi họ đã dùng lễ nghi ấy để khuấy động đức tin mình, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót và làm điều lành cho họ theo lòng nhân từ tự nhiên của Ngài, cũng như Ngài đã làm cho tổ phụ họ trước kia. Và bằng cách đó, lễ nghi này đã trở thành một sự rèn tập đức tin không nhỏ đối với con cái Y-sơ-ra-ên.

Hơn nữa, các lễ nghi ấy chứa đựng những mầu nhiệm sẽ đến, về Đấng Christ, Cứu Chúa của tất cả chúng ta. Vì trong đó đã được báo trước Đấng Christ sẽ là ai, Ngài sẽ làm gì cho thế gian, các tín hữu sẽ được dự phần với Ngài bằng cách nào, và họ phải cư xử ra sao trước mặt Ngài. Vì trong nhiều loài thú khác, không loài nào được cho là thích hợp cho thánh lễ này hơn một con chiên con. Điều này không phải vì ý nghĩa về sự đơn sơ và nhẫn nại ở trong Đấng Christ, giống như sự hiền lành của chiên con, mà vì chiên con là của lễ hằng ngày được dâng lên cho Chúa. Vì Phao-lô nói: "Đấng Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã được dâng lên." I Cô-rinh-tô 5:7 Và theo luật pháp, một con chiên con được dâng làm của lễ mỗi buổi sáng và buổi tối. Xuất Ê-díp-tô Ký 29:38-39 Vì Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế; Khải Huyền 13:8 Đấng mà Giăng Báp-tít đã làm chứng, nói rằng: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi."1263 Và vì tất cả chúng ta đều đi lạc như chiên, mỗi người theo đường riêng mình, Con của Đức Chúa Trời đã giáng xuống cùng chúng ta, và trở nên một con chiên, thuộc chính bản thể và bản tính của chúng ta. Thế nhưng Ngài vẫn trọn vẹn và không tì vết — không có tội lỗi và gian ác — được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri.

Chiên con ấy là con đực và một tuổi. Nghĩa là, Ngài mạnh mẽ và trọn vẹn, hôm nay vẫn như hôm qua, và đời đời vẫn vậy: tức là Cứu Chúa của toàn thể thế gian. Chiên con theo lễ nghi được chọn và tách ra khỏi các chiên con và dê khác: vì Đấng Christ đã giáng sinh theo dòng dõi từ những người công chính và những kẻ có tội — như thấy trong chương đầu của Phúc Âm Ma-thi-ơ. Cũng vậy, vì sự đổ huyết của chiên con, Đức Chúa Trời đã nhẫn nại với toàn thể Hội Thánh của người Y-sơ-ra-ên. Vì huyết của Đấng Christ [mà huyết của chiên con là hình bóng]1264 sẽ phải đổ ra, để tất cả các tín hữu được tẩy sạch bởi huyết ấy; và nhờ sự đổ huyết ấy, cơn giận của Đức Chúa Trời Cha được nguôi đi, và Ngài lại hòa thuận với Hội Thánh. Huyết được rảy lên trên khung cửa và hai cây cột bên của nhà bằng một bó bài hương. Bài hương, thật vậy, là một loại thảo mộc thấp hèn, ít giá trị; cũng như sự giảng Phúc Âm dường như là điên rồ, hèn mọn, và không có giá trị gì. Thế nhưng, nhờ sự giảng Phúc Âm, huyết của Đấng Christ để tha tội được rảy trên chúng ta, là nhà của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, chúng ta nhận Chiên Con để được sống khi chúng ta ăn; tức là, khi chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta. Vì Đấng Christ được ăn bởi đức tin, như đã được bày tỏ rộng rãi trong chương sáu của Phúc Âm Giăng. Chiên con được nấu bằng lửa, chứ không bằng nước: nó không được ăn sống, mà được quay. Vì Đấng Christ không chỉ là người mà thôi, mà còn là Đức Chúa Trời thật nữa, của lễ thiêu thật. Ngài có thể tha thứ hoàn toàn cho chúng ta, đến nỗi không cần thêm bất cứ điều gì của chúng ta. Mọi sự thêm vào của chúng ta chỉ là nước, và hoàn toàn lạnh lẽo. Hơn nữa, toàn bộ Chiên Con phải được ăn: đầu, chân, và bộ lòng. Vì trừ khi chúng ta tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và là người thật, và rằng Ngài là sự khôn ngoan và sự công chính của chúng ta, chúng ta không ăn Ngài trọn vẹn. Những ai phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời thì không ăn cái đầu; những ai phủ nhận Đấng Christ là người thì không ăn cái chân; những ai không thừa nhận các ân tứ ở trong Đấng Christ, mà Ngài ban cho các tín hữu: tức là sự công chính, sự khôn ngoan, sự nên thánh, sự cứu chuộc, và sự sống, thì không ăn bộ lòng. Xương của Chiên Con không bị bẻ gãy cũng không bị quăng cho chó, mà bị đốt bằng lửa — vì trong Đấng Christ không một cái xương nào bị gãy, như sứ đồ Giăng làm chứng trong chương mười chín của Phúc Âm ông.

Trong điều này cũng ẩn chứa một mầu nhiệm khác. Vì mặc dù Con của Đức Chúa Trời đã chịu khổ trong nhân tính của Ngài, thế nhưng trong thần tính của Ngài, Ngài vẫn không hề chịu khổ. Bây giờ những điều trong Đấng Christ mà chúng ta không thể đạt tới vì sự cao trọng của thần tính Ngài, chúng ta hết lòng ao ước và khao khát. Hơn nữa, Đấng Christ là thức ăn của linh hồn có lý trí và trung tín, và không được quăng cho chó và những kẻ vô tín gian ác. Ma-thi-ơ 7:6 Chiên Con phải được ăn vội vàng, không trì hoãn: vì Đấng Christ phải được ăn bởi đức tin, ngay lập tức, không chần chừ; và điều đó cũng phải kèm theo một sự khao khát mãnh liệt và thèm muốn tha thiết. Họ được truyền lệnh ăn rau đắng và bánh không men với chiên con: vì các tín hữu phải ăn năn về đời sống đã qua cách lãng phí của mình, và hoàn toàn quay sang một lối sống thanh sạch hơn. Vì tiếp theo đây là cách họ phải cư xử đối với Đấng Cứu Chuộc mình. Họ đứng mà ăn chiên con, thắt lưng đã thắt, chân mang giày, và tay cầm gậy. Đó là trang phục của những người đi đường, hay những khách lữ hành. Vì vậy chúng ta cũng phải cư xử trong thế gian hiện tại này như những khách lữ hành và người ngoại quốc khinh chê thế gian này, và trông đợi một quê hương khác. Hê-bơ-rơ 11:16 Trong hành trình của mình, vậy, hãy để họ sống tiết độ khiêm nhường; hãy để chân họ mang sự giảng Phúc Âm của sự bình an; Ê-phê-sô 6:15 hãy để họ hoàn toàn nương cậy nơi cây gậy là sự giúp đỡ và cứu viện của Đức Chúa Trời; và hãy để họ rời khỏi cảnh nô lệ và sự bại hoại của thế gian gian ác này càng nhanh càng tốt.

Cũng chính lễ nghi này, như thể, là một sự xưng nhận về tôn giáo chân thật, và như một dấu hiệu, nhờ đó dân của Đức Chúa Trời được phân biệt với các dân tộc và quốc gia khác. Vì vậy, tất cả người Y-sơ-ra-ên được nhóm lại thành một Hội Thánh và một xã hội, trong đó, bằng việc cử hành Lễ Vượt Qua, họ xưng nhận rằng mình là những người được cứu chuộc, những người được giải phóng,1266 và dân của Đức Chúa Trời hằng sống.

Về điều này thuộc về điều răn đã truyền rằng không một người lạ nào được ăn chiên con, mà chỉ những người đã chịu phép cắt bì mới được dự phần; rằng chiên con không được chia thành nhiều phần; rằng nó không được ăn ở nơi nào khác ngoài một nơi duy nhất mà thôi, và việc ấy phải được thực hiện bởi các nhóm gồm tất cả người Y-sơ-ra-ên; và cuối cùng, không một ai được bước chân ra khỏi cửa cho đến sáng hôm sau. Nhờ điều này, chúng ta được hiểu rằng cả Đấng Christ lẫn sự cứu rỗi của chúng ta đều không thể tìm thấy bên ngoài Hội Thánh, trong các bè phái hay sự chia rẽ của những kẻ dị giáo gian ác. Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, nhóm tất cả các tín hữu vào một Hội Thánh, trong đó Ngài gìn giữ họ, và cuối cùng cứu họ.

Cuối cùng, lễ nghi này nhắc nhở dân của Đức Chúa Trời về bổn phận của họ, đặc biệt là lòng biết ơn,1267 về việc học tập sự tin kính và sự vô tội vô hại. Vì vậy, họ đã cảm tạ Đức Chúa Trời về những ân huệ này và mọi ân huệ khác của Ngài; họ ngợi khen danh Ngài; và hoàn toàn kiêng cữ mọi bánh có men. Vì các bạn sẽ thấy không có điều gì bị cấm đoán nghiêm khắc trong lễ nghi này bằng việc ăn bánh có men. "Ai ăn bánh có men," Đức Giê-hô-va phán, "linh hồn người ấy sẽ bị diệt khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên, dầu là khách lạ hay là người sinh ra làm người Y-sơ-ra-ên." Xuất Ê-díp-tô Ký 12:19 Cùng một lời phán ấy thường được lặp lại sau đó, và được khắc sâu vào trí óc họ. Bây giờ sứ đồ Phao-lô, người có sự khôn khéo và học thức lớn về luật pháp của Môi-se, khi giải thích ý nghĩa của bánh có men, đã nói: "Vậy, chúng ta hãy giữ lễ, chẳng phải bằng men cũ, cũng chẳng phải bằng men của sự độc ác và gian ác, mà bằng bánh không men, tức là bằng sự thật thà và chân thật."1268 Đến đây là hết phần nói về việc ăn chiên con Lễ Vượt Qua.

Thêm vào các thánh lễ này, còn có các của lễ thuộc nhiều loại và nhiều thứ khác nhau. Những của lễ này không phải do Môi-se sáng chế và dạy dỗ trước tiên, mà đã được áp dụng và sử dụng ngay sau khi thế gian được tạo dựng. Vì Ca-in và A-bên đã dâng của lễ thiêu lên Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng thế gian: của lễ của người này là hoa quả của đất; còn của lễ của người kia là súc vật trong bầy của mình.

Cũng vậy, Sết, Nô-ê, Sem, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cùng với tất cả các tổ phụ khác, được biết là đã dâng của lễ cho Chúa. Bây giờ, các của lễ ngoại giáo của dân Ngoại, như chính các tác giả ngoại giáo đã làm chứng, một phần giống, và ở nhiều điểm, là một với các của lễ của người Do Thái. Vì vậy, không phải là không có khả năng rằng mỗi vị đại tổ phụ của dân Ngoại đã dạy dân tộc mình cách thức dâng của lễ mà họ đã học từ tổ tiên mình là Sem, Cham, Gia-phết, và từ chính thánh tổ phụ Nô-ê. Nhưng chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng các thánh tổ phụ đã không đưa vào bất cứ điều gì do mình sáng chế, cũng không thêm thắt điều gì vào các của lễ ngoài những gì họ đã nhận lãnh và học được từ Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của mọi điều tốt lành. Mặc dù Môi-se đã phân biệt chính xác hơn và sắp đặt chắc chắn các loại, thứ, và sự khác biệt giữa các của lễ, thế nhưng bất cứ điều gì ông làm, ông đều làm theo sự chỉ định của Chúa. Đức Chúa Trời đã dạy dỗ Môi-se trong mọi việc ông làm. Vì sách Lê-vi Ký — trong đó đặc biệt mô tả mọi loại của lễ — ngay sau phần mở đầu, đã làm chứng rằng Môi-se được Đức Chúa Trời kêu gọi, và ông đã học từ Chúa mọi lễ nghi của các của lễ mà ông truyền cho người Y-sơ-ra-ên phải giữ. Và trong chương bảy của sách Dân Số Ký, chúng ta đọc: "Và khi Môi-se vào hội mạc, ông nghe tiếng của Đức Chúa Trời phán với ông từ trên nắp thi ân."

Bây giờ, như tôi sắp nói, có nhiều của lễ khác nhau, khác biệt nhau ở nhiều điểm, thế nhưng vẫn có nhiều điều chung và phổ quát giữa chúng với nhau. Điều chung cho mọi của lễ là chúng không được dâng ở bất cứ nơi nào khác ngoài một nơi đã định duy nhất mà thôi. Điều chung cho mọi của lễ là chúng phải được dâng bởi đức tin, như họ đã được dạy dỗ bởi lời của Đức Chúa Trời. Điều chung cho mọi của lễ là chúng phải được dâng theo điều răn của Chúa, bằng lửa thánh, chứ không bằng lửa lạ, hay lửa được nhóm lên cách phạm tục. Na-đáp và A-bi-hu, các con trai của A-rôn, đã bị giết chỉ vì họ đã dùng lửa phạm tục hay lửa lạ khi dâng của lễ cho Chúa. Vì khi người Y-sơ-ra-ên, hay người Lê-vi, lần đầu tiên dâng của lễ như Chúa đã truyền dạy họ, trong hội mạc, thì Đức Chúa Trời đã ban một dấu hiệu rằng Ngài hài lòng với cách dâng của lễ ấy, bằng cách sai lửa từ trời xuống. Lê-vi Ký 9:24

Như vậy, trong chương sáu của sách Lê-vi Ký, các thầy tế lễ được truyền phải duy trì hay giữ lửa thánh luôn cháy, trước tiên trong hội mạc, rồi sau đó trong đền thờ. Rõ ràng là dân ngoại đã bắt chước điều này, khi truyền cho các trinh nữ Vestal tại Rô-ma phải luôn giữ lửa thánh cháy. Nhờ ngọn lửa đời đời này, người ta hiểu đến công việc đời đời của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh của Đấng Christ — công việc ấy phải được giữ cho hoạt động và khơi dậy trong lòng các tín hữu bằng những lời cầu nguyện sốt sắng, bằng giáo lý chân thật của Chúa, và bằng việc sử dụng đúng đắn các thánh lễ. Điều chung cho mọi của lễ nữa là không một thú hoang hay thú ô uế nào được dâng lên cho Chúa. Hơn nữa, quy tắc chung này về các của lễ được Môi-se ban ra trong chương hai mươi hai của sách Lê-vi Ký, rằng:

"Chớ có một tật gì trong vật mà các ngươi dâng: nếu nó mù, què, cụt; nếu nó có mụn nhọt,1269 ghẻ, hay chốc lở,1270 các ngươi chớ dâng nó cho Đức Giê-hô-va, cũng chớ đặt một phần nào của nó trên bàn thờ Ngài." Lê-vi Ký 22:21-22

Quả thật, nếu có người nào mang một của lễ dị dạng đến cho Chúa, người ấy đã rõ ràng tỏ ra mình là kẻ khinh thường, và hoàn toàn vô ơn đối với Đấng tạo dựng mình. Và vì vậy trong sách Ma-la-chi, Chúa kêu lên và phán:

"Khi các ngươi dâng con mù làm của lễ, các ngươi há không phạm tội sao? Và khi các ngươi dâng con què và con đau, các ngươi há không phạm tội sao? Hãy dâng nó cho quan trấn thủ hay quan trưởng của các ngươi đi, ta xin các ngươi. Người có hài lòng về nó không, hay người có chấp nhận các ngươi không? Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Và ta phán như vậy: Danh ta bị khinh dể và không được coi trọng giữa các ngươi." Ma-la-chi 1:6-8

Vì vậy, Đức Chúa Trời công chính và chân thật, trong mọi lúc, đòi hỏi sự chân thật, rộng rãi, thành thật, và liêm chính nơi những người thờ phượng Ngài; và mặt khác, Ngài ghê tởm và hoàn toàn ghét bỏ sự ô uế, dối trá, và giả hình.

Cũng có một số điều khác nữa, vốn chung cho mọi loại của lễ. Nhưng tôi sẽ không nhắc lại từng chi tiết nhỏ nhặt vào lúc này. Còn những đặc điểm riêng của từng của lễ khác nhau sẽ hiện rõ trong phần trình bày về các loại khác nhau của chúng, mà tôi sẽ nói đến theo thứ tự như chúng được sắp xếp.

I. Trước hết, tôi sẽ trình bày cho các bạn loại của lễ mà trong Kinh Thánh được gọi là Holocaustum.1271 Của lễ ấy được thiêu hoàn toàn bằng lửa, đến nỗi không còn gì ngoài da hay bộ da của con thú để lại cho thầy tế lễ. Từ này bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp: vì nó được gọi là holocaustum, như người ta nói olon kanston [olon kanston]; tức là, được thiêu hay thiêu hủy hoàn toàn bằng lửa.1272 Của lễ này có ba loại: ý tôi là, nó được dâng bằng ba hạng sinh vật: lớn, nhỏ, và nhỏ hơn: tức là, bằng một con bò, một con bò tơ, hay một con bê. Hoặc, nếu khả năng của ai không đủ để chịu chi phí ấy, thì người ấy dâng một con chiên con, hay một con dê con. Và nếu người ấy vẫn không thể dâng thứ ấy vì nghèo khó, thì được phép dâng chim — không phải ngỗng, gà trống, hay các loài chim ô uế khác, mà là chim cu, chim bồ câu, và các loài chim sạch khác.

Bây giờ cách thức dâng của lễ thiêu này theo thứ tự như sau. Con thú sắp được dâng được đặt ở một bên bàn thờ, trên đó thầy tế lễ nhanh chóng đặt tay mình, và cắt cổ nó. Huyết được giữ lại, để rảy xung quanh bàn thờ; da được lột khỏi con thú đã bị giết, và chỉ riêng da ấy là tất cả phần thù lao thuộc về phần hay phần chia của thầy tế lễ. Chân được chặt ra, và rửa chung với bộ lòng. Ngay sau đó, lửa được nhóm trên bàn thờ, trên đó toàn bộ của lễ được đặt: tức là, đầu, thân, chân, và bộ lòng. Tất cả đều được thiêu trên bàn thờ trước mặt Chúa. Nhưng nếu trường hợp dâng chim cu hay chim bồ câu làm của lễ, thì thầy tế lễ dùng ngón tay vặn và bẻ cổ nó, và huyết được để nhỏ xuống xung quanh các cạnh của bàn thờ. Lông cũng được ném sang một bên bàn thờ, vào chỗ tro nằm; cánh được bẻ khớp;1273 và cuối cùng, toàn bộ thân thể được thiêu trên bàn thờ. Đây là cách thức của của lễ, hay của lễ dâng, mà người ta thường gọi là của lễ thiêu. Ý nghĩa của của lễ này rất vui mừng và đẹp lòng đối với những ai tin chắc về nó, rằng của lễ thiêu đã báo trước chính Con của Đức Chúa Trời, sẽ nhập thể bởi trinh nữ không tì vết, và sẽ chịu hy sinh một lần vì sự tẩy sạch mọi tội lỗi của toàn thể thế gian.

Vì trong tấm gương của của lễ ấy, họ đã thấy thập tự giá và sự thương khó của Chúa, Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trên mình và, khi bị giết, đã đổ huyết Ngài ra để tha tội, dâng chính mình Ngài trọn vẹn cho Đức Chúa Trời Cha trong ngọn lửa của tình yêu thương và lòng sốt sắng thiên thượng. Cũng chính Đấng Christ ấy là chim cu hay chim bồ câu.

Hơn nữa, ngoài các lễ nghi này trong của lễ thiêu, người ta còn đòi hỏi rằng không một của lễ thiêu bằng thú vật nào được dâng vào bất cứ lúc nào mà không kèm theo loại của lễ mà họ gọi là minha.1274 Của lễ ấy là một nắm lúa mì, hay bột, hay bánh cứng ngâm trong chảo, hay một miếng bánh cong (mà chúng ta gọi là bánh quy giòn) nướng trong lò hay chảo rán, được thiêu với dầu và nhũ hương trên bàn thờ của lễ thiêu. Và quả thật, Đấng Christ là bánh của sự sống, Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời, như sứ đồ nói, đã dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời Cha vì chúng ta, để trở thành thức ăn và sự bảo tồn cho sự sống chúng ta. Hê-bơ-rơ 9:13-14

Trong số các của lễ thiêu, người ta kể đến các của lễ hằng ngày được dâng mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối, và các của lễ dành cho việc xức dầu hay biệt riêng các thầy tế lễ. Một phần trình bày dài về của lễ hằng ngày được viết trong chương hai mươi chín của sách Xuất Ê-díp-tô Ký và chương sáu của sách Lê-vi Ký. Nó được gọi là của lễ hằng ngày, vì mỗi buổi sáng và buổi tối có hai con chiên con được dâng, tức là, một con vào buổi sáng, và một con khác vào buổi tối. Trong các chiên con ấy, Đấng Christ được báo trước cách rõ ràng nhất; Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; đức năng của Ngài luôn hiệu nghiệm và có quyền năng cất đi tội lỗi của các tín hữu. Vì Chiên Con1275 đã bị giết từ buổi sáng thế; Ngài đã một lần bị giết trên thập tự giá, thế nhưng công đức và quyền năng hiệu nghiệm của Ngài vẫn còn mãi, và tha thứ cho tất cả những ai được giải cứu khỏi tội lỗi mình.

Bây giờ các của lễ biệt riêng — ý tôi là, của các thầy tế lễ, hội mạc, và mọi đồ vật hay dụng cụ thuộc về chức vụ thánh — về nhiều điểm giống như các của lễ thiêu; nhưng ở một số điểm chúng khác với các của lễ thiêu. Điều này có thể thấy đầy đủ trong chương hai mươi chín của sách Xuất Ê-díp-tô Ký và chương tám của sách Lê-vi Ký. Và Đấng Christ, Chúa chúng ta, trước hết đã bắt đầu chức tế lễ bằng sự thương khó của Ngài; sau đó, Ngài đã biệt riêng tất cả các tín hữu làm thầy tế lễ cho chính Ngài. I Phi-e-rơ 2:9

II. Loại của lễ thứ hai là của lễ dâng, mà họ gọi là minha. Đó là một tặng phẩm, phần thưởng, hay của lễ bằng bánh lúa mì; với tên gọi khác, nó được gọi là của lễ chay. Của lễ này thuộc về hoa quả của đất, và không phải lúc nào cũng được dâng theo một thứ: vì có ba loại của lễ này. Thứ được dâng hoặc là lúa mì rang còn dính trong bông; hoặc là lúa mì đã tách khỏi bông; hoặc là bột sạch, chưa nướng; hoặc ít nhất, là bột đã làm thành bánh. Bánh này, lại nữa, được làm theo ba cách khác nhau, bằng ba kiểu. Vì hoặc nó được nướng trong lò hay lò lửa; hoặc nó được ngâm trong nồi hay chảo; hoặc nó được rán trong chảo rán, như các loại bánh. Thêm vào đó, làm gia vị cho của lễ, có muối, dầu, và nhũ hương.

Mật ong và men, theo quy tắc chung, hoàn toàn bị cấm khỏi mọi loại của lễ. Vì bánh làm bằng mật ong không bao giờ được phép hay chấp nhận trong các của lễ của họ. Thế nhưng, trong lễ tạ ơn, họ đã ăn bánh có men. Vì vậy, khi có người dâng lúa mì, trước tiên nó được thầy tế lễ xức dầu, sau đó nêm muối, và cuối cùng, nhũ hương được đặt lên trên. Sau đó, thầy tế lễ lấy ra một nắm từ toàn bộ (nhưng trong của lễ dành cho thầy tế lễ thì tất cả đều được thiêu), và thiêu nó trên bàn thờ; phần còn lại ông giữ làm phần của mình. Lê-vi Ký 6:23 Và nhũ hương luôn được dùng trong mọi của lễ chay, ngoại trừ của lễ vì tội lỗi và của lễ vì sự ghen tuông; như thấy trong chương năm của sách Lê-vi Ký và chương năm của sách Dân Số Ký. Ai muốn biết phần còn lại thuộc về đầy đủ các nghi thức và lễ nghi của các của lễ chay, sẽ tìm thấy chúng trong chương hai của sách Lê-vi Ký. Vì tôi không có ý nhắc lại riêng biệt ở đây, từng chi tiết nhỏ nhặt của các lễ nghi quen thuộc của họ.

Bây giờ cũng như Đấng Christ đã được báo trước trong các thú vật và chim chóc, Ngài cũng được tượng trưng trong bánh hay các loại bánh này. Vì Ngài là bánh của sự sống, và có nhiều hình thức của sự yếu đuối và vinh hiển. Các bạn sẽ không tìm thấy men nào trong Đấng Christ — tức là, không có tội lỗi, không có sự thiếu yêu thương, giả hình, hay kiêu ngạo. Trong Đấng Christ không có vị ngọt hay vị giống mật ong, của những thú vui trần gian hay gian ác. Nhưng các bạn có thể tìm thấy muối trong Ngài, một sự tiết độ được nêm nếm kỹ lưỡng, hoàn toàn thuộc về thiên thượng, và là sự khôn ngoan tuyệt đối nhất. Vì cớ Đấng Christ, và vì cớ Ngài, mọi điều thuộc về chúng ta đều được Đức Chúa Trời chấp nhận; và vì cớ Đấng Christ, lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Chúa Trời Cha nhậm. Vì vậy, trên Đấng Christ có một mùi nhũ hương thơm ngát trước mũi của Đức Chúa Trời Cha.

Trong các lễ nghi này cũng được báo trước cách thức và nội dung của các của lễ của chúng ta: tức là, chúng sẽ không có giả hình, cay đắng, thù hận, ganh tị, và thú vui xác thịt, và chúng phải được nêm nếm bằng những lời cầu nguyện tin kính và liên tục.

Với các của lễ chay, chúng ta cũng có thể xếp các của lễ quán. Vì trong các của lễ ấy, rượu được đổ ra cho Chúa, như thấy rõ trong chương hai mươi chín của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chương hai mươi ba của sách Lê-vi Ký, và chương hai mươi tám của sách Dân Số Ký. Bây giờ Đấng Christ là rượu của chúng ta, thức uống của chúng ta, và niềm vui cho đến sự sống đời đời. Ngài đổ chính Ngài vào tâm trí của những người tin kính, để Ngài làm cho họ đầy dẫy niềm vui, và sống trong họ và họ sống trong Ngài. Và vì vậy Ngài đã biệt riêng trong rượu, sự tưởng nhớ về huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta, để tha tội chúng ta.

Với các của lễ chay này cũng có thể kết hợp các của lễ về hoa quả đầu mùa, về con đầu lòng, và về phần mười. Về tất cả điều này, có nhiều điều để đọc ở nhiều chỗ trong luật pháp; như chương mười ba và hai mươi ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chương mười tám của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và chương mười tám của sách Dân Số Ký. Bây giờ, Đấng Christ là Đấng đầu lòng và là hoa quả đầu mùa của tất cả các tín hữu, vì sự xứng đáng và công đức của Ngài mà tất cả chúng ta được dung thứ, và nhờ Ngài chúng ta (được nên thánh) trở thành con trai và người thừa kế của Đức Chúa Trời. Đối với Ngài, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta nợ chính linh hồn mình làm phần mười, và bất cứ điều gì khác thân thiết với chúng ta, và tốt lành trong chúng ta. Hơn nữa, việc rộng rãi dâng một phần của cải trần gian của chúng ta cho Đức Chúa Trời, là những của cải chúng ta nhận từ tay Ngài, để duy trì sự thờ phượng chân thật của Ngài, và để cứu giúp tất cả những ai đang nghèo khó, là một điểm của lòng biết ơn.

III. Loại của lễ thứ ba là của lễ được dâng vì tội lỗi, và vì vậy được gọi là Hattah, một của lễ tẩy sạch, hay Ascham, một của lễ vì tội lỗi. Nói tóm lại, chúng ta có thể gọi nó là của lễ tẩy sạch. Vì nó được dâng vì tội lỗi phạm phải cách vô ý hay vì không biết (những tội này được chia thành bốn loại theo cấp bậc của người phạm tội; như là, nếu thầy tế lễ cả phạm tội, nếu toàn thể Hội Thánh phạm tội, nếu vua chúa phạm tội, hay nếu một người thuộc hạng thấp hèn phạm tội). Hoặc, người ta dâng nó vì tội lỗi phạm phải cách cố ý, hay vì một chủ đích đã định, mà vẫn là tội lỗi có thể tha thứ được; hay vì một tội ác lớn và ghê gớm, mà sự không biết không thể nào bào chữa được. Lễ nghi được dùng trong của lễ này rất rộng lớn và dài dòng; vì vậy, tôi không có ý chạm đến nó ngay lúc này. Nó được ghi chép cách tinh tế nhất trong chương bốn, năm, sáu, và bảy của sách Lê-vi Ký.

Cũng không còn nghi ngờ gì rằng Đấng Christ đã được bày ra trước mắt họ trong của lễ ấy, cũng như trong mọi của lễ khác của họ. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, [và là đích mà các luật lễ nghi hướng tới].1276 Và Ê-sai trong chương năm mươi ba của lời tiên tri của ông nói: "Mặc dù Ngài không hề phạm điều bất chính, cũng không có sự dối trá nào được tìm thấy trong miệng Ngài; thế nhưng Đức Giê-hô-va đã hài lòng đánh Ngài bằng bệnh tật; để khi Ngài đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi," (vì ở đây đặt từ Ascham,) "Ngài có thể thấy dòng dõi Ngài, và kéo dài ngày của Ngài, và ý định của Đức Giê-hô-va có thể thịnh vượng trong tay Ngài." Ê-sai 53:9-10 Về điều này thuộc về toàn bộ cuộc tranh luận của sứ đồ Phao-lô trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, trong đó ông cho thấy Đấng Christ là của lễ vì tội lỗi chân thật, tẩy sạch toàn thể Hội Thánh và tội lỗi của Hội Thánh. Trong lễ nghi này đã được phác họa sự xử lý tội lỗi, những sự thương khó của Đấng Christ, và quyền năng cùng sức mạnh của sự chết.

Bây giờ nhiều của lễ khác nhau được định cho tội lỗi này, được giữ cách không chắc chắn, vì chúng thường được dâng bởi những người phạm tội, ngay vào lúc họ phạm tội: nhưng của lễ chắc chắn, hằng năm, và phổ quát là của lễ được mô tả rộng rãi trong chương mười sáu của sách Lê-vi Ký; nó có thể được xếp vào số các của lễ tẩy sạch ở chỗ đó. Vì trong lễ chuộc tội, vào ngày mùng mười của tháng bảy hằng năm, của lễ tẩy sạch hay chuộc tội, vì mọi tội lỗi phổ quát của toàn thể dân chúng, được cử hành cách long trọng. Tôi sẽ không mô tả cách quá bận rộn về cách thức của của lễ chung này vào lúc này, vì nó được ghi chép rõ ràng như ánh sáng tại chỗ ấy trong sách Lê-vi Ký mà tôi vừa trích dẫn; và vì, trong việc trình bày mầu nhiệm của nó, tôi có ý chỉ ra và làm rõ, bao nhiêu hình bóng trong đó cần được ghi nhận. Vì tôi sẽ nói điều gì đó chạm đến ý nghĩa và mầu nhiệm của nó.

Trong tấm gương rất đẹp lòng ấy, toàn bộ sự thương khó và hiệu quả của sự thương khó, của Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta, Đấng bởi của lễ ấy hằng năm, được bày ra trước mắt và làm mới lại trong tâm trí của toàn thể Hội Thánh trung tín của Đức Chúa Trời, đã được hình dung. Vì cách thức tượng trưng cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta này đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — bằng các thánh lễ hơn là bằng tranh ảnh, màu sắc, hay kịch sân khấu, là những thứ ngày nay được rất nhiều người có đầu óc tầm thường và kỳ quặc coi trọng rất nhiều (mặc dù khó có thể gọi là tin kính).1277

Bây giờ, hãy chú ý rằng chỉ một mình thầy tế lễ cả, đã làm mọi việc phải làm trong của lễ long trọng này — ngoại trừ hai người phụ tá giúp ông, người này dẫn dê chuộc tội đi, và người kia mang con bò đực và con dê đực sắp được dâng ra khỏi trại. Quả thật, mệnh lệnh được ban ra cách rất chính xác, rằng không một ai được cùng thầy tế lễ cả khi ông vào hội mạc, và chuộc tội cho tội lỗi của dân chúng. "Chớ để một ai," Đức Giê-hô-va phán, "ở trong hội mạc khi người vào để dâng của lễ trong nơi thánh, cho đến khi người trở ra lại." Lê-vi Ký 16:17 Vì không một ai được cùng Đấng Christ trong việc hoàn thành công việc cứu rỗi và cứu chuộc của chúng ta.

Vì chỉ một mình Ngài là Cứu Chúa; chỉ một mình Ngài đã đạp bàn ép, và chỉ một mình Ngài đã chịu đóng đinh vì chúng ta. Các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, tử đạo, và mọi loài thọ tạo khác, hoàn toàn bị loại khỏi việc nhận bất cứ lời cảm ơn nào về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta. Chỉ một mình Đấng Christ vẫn là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Việc gán sự cứu rỗi của chúng ta cho các loài thọ tạo, cho công việc của chính chúng ta và công đức của chính chúng ta, là để các loài thọ tạo vào trong hội mạc, cùng với thầy tế lễ cả, và phải chịu cơn thịnh nộ — tức là, lời rủa sả khủng khiếp, của Đức Chúa Trời toàn năng, chân thật, và hằng sống. Vì thầy tế lễ cả của người Do Thái báo trước Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta, Đấng có chức tế lễ, như sứ đồ Phao-lô nói, không thể truyền từ Ngài sang bất cứ người nào khác.1278

Bây giờ, A-rôn đã lấy một con bò đực của chính mình làm của lễ vì tội lỗi, và một con chiên đực làm của lễ thiêu; và ông đã lấy hai con dê đực từ dân chúng. Vì vậy, Đấng Christ, Chúa chúng ta, thầy tế lễ chân thật và duy nhất của Hội Thánh Ngài, đã dâng vì chúng ta điều mà Ngài đã nhận từ chúng ta: tức là, bản thể của xác thịt chúng ta. Cũng có thêm rằng, A-rôn (mà tên ông, chúng ta hiểu, chỉ về mỗi người làm thầy tế lễ cả giữa dân của Đức Chúa Trời), khi ông đi dâng của lễ, đã mặc lấy y phục thường ngày và thông thường của các thầy tế lễ khác (ý tôi là, những y phục mà các thầy tế lễ khác thường mặc) — ngoại trừ chúng thánh khiết và không tì vết. Vì, mặc dù Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã nhận lấy bản tính chúng ta trên mình, và trở nên giống chúng ta, như thể được mặc lấy y phục thông thường của loài người; thế nhưng, mặc cho điều này, y phục xác thịt của Ngài (ý tôi là, thân thể Ngài giống như chúng ta) hoàn toàn không bị hư nát,1279 và sạch sẽ không có vết tội lỗi.

Trước hết, A-rôn đã giết một con bò đực tơ vì chính mình và gia đình mình: nhờ điều này ông đã tuyên bố rằng ông không phải là thầy tế lễ cả chân thật và đích thực, mà là hình bóng của Đấng là thầy tế lễ chân thật. Vì Phao-lô nói: "Thầy tế lễ cả của chúng ta không cần, như các thầy tế lễ cả kia, trước hết dâng của lễ vì tội lỗi của chính mình, rồi sau đó vì tội lỗi của dân chúng. Vì Ngài đã làm điều đó một lần, khi Ngài dâng chính mình Ngài lên." Hê-bơ-rơ 7:26-27 Sau đó, A-rôn đã bắt thăm tại cửa hội mạc, để thử giữa hai con dê, con nào sẽ bị giết làm của lễ, và con nào sẽ được sai đi làm dê chuộc tội vào đồng vắng.

Hai con dê biểu thị Đấng Christ, Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời thật và là người thật, trong hai bản tính không thể tách rời. Ngài bị giết, và chết trong nhân tính của Ngài; nhưng Ngài không bị giết cũng không chết trong thần tính của Ngài. Thế nhưng, vì là một và cùng một Đấng Christ, không thể tách rời, Ngài là Cứu Chúa của thế gian, và thực hiện sự cứu chuộc cho chúng ta là những người hay chết. Như vậy một mầu nhiệm đã được ẩn giấu trong hai con dê. Châm Ngôn 16:33 Và vì, như Sa-lô-môn nói, các thăm được hướng dẫn bởi ý muốn của Đức Giê-hô-va, nên không phải là không có ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời Cha, mà Con đã bị hy sinh và giết trên thập tự giá.

Hơn nữa, thầy tế lễ cả đã lấy huyết, trước tiên của con bò đực, rồi của con dê bị giết, và với một bình hương trong tay, ông đã đi vào trong bức màn. Tại đó, với hương, ông đã làm một đám mây khói trước nắp thi ân; và bằng ngón tay mình, ông đã rảy huyết bảy lần về phía nắp thi ân. Sứ đồ Phao-lô đã trình bày tất cả điều này trong chương chín của thư gửi người Hê-bơ-rơ, nói rằng: "Đấng Christ đã không vào trong hội mạc làm bằng tay, mà vào chính các tầng trời; không phải với huyết của bò đực hay dê đực, mà với huyết của chính Ngài, và đã tìm thấy cho chúng ta sự tẩy sạch và tha tội đời đời." Hê-bơ-rơ 9:11 Vì "Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta; chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của toàn thể thế gian nữa." I Giăng 2:2 Và các sứ đồ đã ám chỉ điều này, mỗi khi họ gọi Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta; như Thánh Phao-lô đã làm trong chương ba của thư gửi người Rô-ma, và Thánh Giăng đã làm trong chương hai và chương bốn của thư thứ nhất của ông.

Bây giờ, việc rảy huyết bảy lần là dấu hiệu của sự trọn vẹn đầy đủ, hay sự đầy đủ trọn vẹn, của sự tẩy sạch. Chúng ta cũng cần được rảy bằng ngón tay, không phải của loài người, mà của Chúa Giê-xu Christ1280, Chúa và Cứu Chúa chúng ta — ngón tay của Ngài là Đức Thánh Linh, Đấng mà sự tẩy sạch của chúng ta đến bởi Ngài. Thêm vào việc rảy huyết cũng có hương thơm ngát.1281 Vì, như sứ đồ làm chứng, Đấng Christ, thầy tế lễ cả của chúng ta, đã dâng lời cầu nguyện cho chúng ta với nước mắt, và được nhậm trong điều Ngài kính sợ.1282 Nhờ đó, nhờ đám mây khói (tức là, nhờ lượng khói lớn) người ta đã ghi nhận hiệu quả lớn lao của những lời cầu nguyện sốt sắng.

Khi việc ấy đã xong, thầy tế lễ cả lại đi vào nơi chí thánh, và đặt huyết trên bàn thờ bằng vàng để xông hương. Vì trong công việc cứu chuộc của chúng ta, cả huyết vô tội, và lời cầu nguyện sốt sắng vì chúng ta, đều phải được kết hợp với nhau. Từ nơi chí thánh, ông lại đi ra bàn thờ của lễ thiêu, đứng trong sân (gọi là sân trước). Tại đó ông giao con dê còn lại cho một người thích hợp để mang vào đồng vắng. Nhưng khi giao con dê, ông đã dùng một cách thức chính xác và lễ nghi đặc biệt. Vì thầy tế lễ cả đã đặt cả hai tay mình lên con dê, và xưng ra trên đầu nó tội lỗi của dân chúng, là những người cũng tự xưng tội lỗi của mình, theo từng khoản trong toàn bộ bản xưng tội1283 mà ông đọc. Rồi, ngay khi mọi tội lỗi đã được đặt lên đầu con dê, nó được sai đi, để nhờ cách ấy nó mang đi tội lỗi của toàn thể dân chúng1284 vào đồng vắng.

Từ lễ nghi này, dân Ngoại chắc chắn đã mượn lấy kiểu tẩy uế hay thanh tẩy dân chúng của họ, mà trong tiếng Hy Lạp gọi là Kaqarmata,1285 và trong tiếng La-tinh là piamina. Vì cách thức của họ là, trong những lúc nguy cấp tột cùng, một người phải hiến thân mình thay cho những người còn lại. Họ bắt lấy người ấy rồi hoặc giết và thiêu người ấy trên bàn thờ, hoặc ném người ấy xuống nước — cầu nguyện rằng mọi vận rủi của họ sẽ đi theo người ấy, và rằng các thần (được nguôi giận bởi cái chết của người ấy) sẽ lại thuận hòa với những người còn lại. Nhưng những kẻ khốn khổ ấy đã lầm lạc xa như trời với đất: vì Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, nghĩa là, Ngài đã trở nên của lễ vì tội lỗi; thật vậy, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để nhờ Ngài chúng ta nhận được phước lành. Vì tiên tri Ê-sai đã nhắm đến điều này, khi ông nói: "Hết thảy chúng ta đều như chiên đi lạc; ai nấy đều theo đường riêng mình: nhưng Đức Giê-hô-va đã chất trên người mọi tội lỗi của chúng ta." Lại nữa: "Người đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị đánh vì sự gian ác của chúng ta." Và lại nữa: "Sự đau đớn của hình phạt chúng ta đã chất trên người, và Người đã mang lấy nỗi buồn rầu của chúng ta." 1286

Bây giờ, con dê đã mang tội lỗi vào đồng vắng, không phải để tội lỗi không còn nữa, mà để tội lỗi không còn bị kể cho họ nữa. Vì trong Hội Thánh, thật sự vẫn có tội lỗi nơi các thánh đồ; nhưng tội lỗi không bị kể cho họ. Tội lỗi bị kể cho tất cả những ai ở ngoài Hội Thánh, trong đồng vắng hoang vu. Người thích hợp sẽ mang con dê chuộc tội đi, chẳng thể là ai khác ngoài chính Đấng Christ, Đấng trong những ngày Ngài mang xác thịt, đã quan sát thời điểm thích hợp và dịp thuận tiện — thường lặp lại rằng giờ của Ngài chưa đến. Nhưng cuối cùng, khi thời điểm thích hợp đã đến để Ngài chết, Ngài bèn nói rằng giờ của Ngài đã đến. Và bằng cách chết, Ngài đã thích hợp mang con dê chuộc tội đi, ý tôi là, tội lỗi của cả thế gian.

Khi việc này cũng đã được hoàn thành như vậy, thầy tế lễ thượng phẩm lại tắm rửa mình; và cởi bỏ y phục thường của các thầy tế lễ hạ cấp, ông lại mặc y phục thầy tế lễ thượng phẩm của mình. Bây giờ, việc tắm rửa nhiều lần và nhiều cách trong lễ nghi thánh này, là bóng hay hình của sự tha tội tuyệt đối nhất; cũng như việc thay đổi y phục cũng là dấu hiệu hay hình ảnh của sự vinh hiển — như được thấy đầy đủ trong chương 3 lời tiên tri của Xa-cha-ri. Và Đấng Christ, khi được vinh hiển, đã vào thiên đàng để hiện ra ở đó trước mặt Đức Chúa Trời, như của lễ duy nhất và hiệu nghiệm vì chúng ta là những người phàm phải chết. Vì vậy, A-rôn đã dâng một con chiên đực làm của lễ thiêu: vì Đấng Christ là của lễ còn mãi, và thanh tẩy mọi tín hữu.

Hơn nữa, A-rôn đã sai đem con bò đực và con dê kia đến nơi thánh ngoài trại, để chúng bị thiêu ở đó. Phao-lô giải thích về điều này như sau: "Thân thể của những con thú mà huyết nó được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi, thì bị thiêu ngoài trại: vì vậy Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài lấy huyết mình làm cho dân sự nên thánh, đã chịu khổ ngoài cửa thành." Hê-bơ-rơ 13:11-12

Mặc dù trong những điều tôi đã trình bày cho đến đây, tôi đã từng lúc từng đoạn tuyên bố mục đích và kết quả của lễ nghi này, tôi không cho là cần thiết phải nhắc lại một cách riêng biệt nữa — vì tôi thấy rằng Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh đã nhọc công hết sức chăm chỉ khắc sâu điều đó vào đầu óc chúng ta.

Mục đích của tất cả sự náo động và long trọng này là,1288 rằng mọi tội lỗi — tôi nói, mọi tội lỗi của Hội Thánh phổ quát của Đức Chúa Trời — bởi của lễ duy nhất và chỉ có một, được dâng chỉ một lần, được xóa sạch một cách trọn vẹn nhất và thanh tẩy một cách tuyệt đối. Vậy chúng ta hãy nghe chính những lời của Đức Thánh Linh, Đấng phán dạy một cách rõ ràng nhất và hiển nhiên nhất trong Kinh Thánh, rằng: Thứ nhất, "Thầy tế lễ thượng phẩm sẽ xưng trên con dê mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm cùng mọi tội lỗi của họ." 1289 Thứ hai, "Con dê sẽ mang mọi sự gian ác của họ vào đồng vắng, trên mình nó." Thứ ba, "Trong ngày đó thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội cho các ngươi, để tẩy sạch các ngươi, hầu cho các ngươi được sạch khỏi mọi tội lỗi mình trước mặt Đức Giê-hô-va." Thứ tư, "Và điều này sẽ là một lễ định đời đời cho các ngươi, để tẩy sạch con cái Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi mình mỗi năm một lần."

Ai lại là kẻ ngu ngốc hay đầu óc chậm chạp đến nỗi nghĩ rằng mọi tội lỗi của dân sự được rửa sạch bằng huyết của thú vật? "Nếu," sứ đồ nói, "chúng đã một lần tẩy sạch tội lỗi hoàn toàn, thì chúng đã thôi không dâng nữa." Hê-bơ-rơ 10:1-2 Bởi lễ nghi này, vì vậy, mầu nhiệm về Đấng Christ sẽ đến đã được khắc sâu vào đầu óc mọi người; và mỗi năm một lần nó được bày ra trước mắt mọi người để xem. Xa-cha-ri đã mượn lời tiên tri của mình về Đấng Christ từ lễ nghi này, trong chương 3 của ông, nơi ông nói: "Này, ta sẽ đem Chồi của ta, tức là tôi tớ ta ra. Vì này, hòn đá mà ta đặt trước mặt Giô-suê: trên một hòn đá sẽ có bảy mắt. Này, ta sẽ khắc chữ trên đó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và ta sẽ cất tội lỗi của xứ này đi trong một ngày." Xa-cha-ri 3:8-9 Chúa hứa về Đấng Mê-si-a, Đấng đã được các thầy tế lễ, và đặc biệt là thầy tế lễ thượng phẩm Giô-suê, làm hình bóng trước. Đấng Christ là hòn đá mà mắt mọi người chăm chú nhìn vào, như nhìn vào Đấng Cứu Rỗi duy nhất của họ. Ngài bị đào xới và khắc chạm, trong sự thương khó của Ngài; và bằng cách chịu khổ và chết một lần, Ngài tẩy sạch tội lỗi của cả trái đất.

Từ lễ nghi này, và từ chỗ này trong Kinh Thánh, Phao-lô, sứ đồ thánh của Đấng Christ, đã mượn gần như toàn bộ bài luận của mình trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, bàn về của lễ của Đấng Christ được dâng một lần vì mọi tội lỗi của cả thế gian. Trong bài luận này, ông thường lặp lại từ luật pháp chữ "một lần"; và ông làm điều đó với một sự nhấn mạnh đầy hùng hồn.

Bây giờ, việc lập nên các thầy tế lễ khác, việc đặt ra một thời điểm khác, và việc quy định một cách thức khác của của lễ, là hoàn toàn chống lại, và chà đạp dưới chân, chân lý thiên thượng và hiển nhiên nhất này. Nhưng giáo lý về của lễ duy nhất của Đấng Christ này là giáo lý chân thật, cổ xưa, lành mạnh, không thể chê trách, và đời đời. Bởi của lễ này, mọi người được cứu đều được cứu, và bởi của lễ này, mọi người đã được cứu, đều đã được cứu từ buổi sáng thế. Phao-lô, sứ đồ của Đấng Christ và của dân Ngoại (người mà sự thông thạo luật pháp chẳng kém ai), gọi những kẻ thù hay kẻ chống đối giáo lý này là những kẻ ngu dại, điên rồ, hay thay đổi, đầu óc nhẹ dạ, bị cuốn theo mỗi luồng gió, gian ác, những kẻ bội đạo đã lìa bỏ Đấng Christ, những kẻ nói dối, sứ đồ giả, kẻ lừa dối, kẻ gây chia rẽ, chó, kẻ phù phép, phù thủy, đáng ghê tởm, và đáng rủa sả. Vì vậy, nếu một thiên sứ từ trời dạy chúng ta điều gì khác, thì nguyện thiên sứ ấy bị rủa sả đối với chúng ta.1290

Nhân tiện, điều này không được giấu kín: rằng trong của lễ hằng năm đó, người ta đòi hỏi và trông đợi, trước hết, họ phải xưng tội mình; rồi, họ phải thật lòng ăn năn trong tâm trí mình, một cách nghiêm túc và chân thật, vì những tội lỗi mình đã phạm; và cuối cùng, họ phải giữ ngày Sa-bát, tôi không có ý nói một sự nghỉ ngơi nhàn rỗi khỏi công việc lương thiện, mà là một sự yên lặng trong đức tin nơi Đấng Christ, và sự thôi làm điều ác. Bất cứ ai chuẩn bị mình như vậy trong lễ chuộc tội — nghĩa là, trong thời kỳ rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ — thì chắc chắn được tẩy sạch hoàn toàn bởi của lễ duy nhất đó của Chúa Giê-xu Christ. Cho đến đây, tôi đã không phải không có lý do chính đáng mà nói khá dài về điều này, như các bạn nhận thấy tôi đã làm. Vì chỉ một chỗ này thôi cũng đem lại ánh sáng kỳ diệu, cả cho sự hiểu biết nhiều chỗ trong Kinh Thánh, lẫn cho mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta, và về Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và làm điều đó một cách rõ ràng đến nỗi không có chỗ nào khác 1291 giải thích, bày tỏ, và phơi bày chúng ra trước mắt chúng ta để được thấy và nhìn ngắm rõ ràng như vậy. Nó cũng dạy chúng ta hiểu lời của Đấng Christ, Chúa chúng ta trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, nơi Ngài phán: "Có một Đấng tố cáo các ngươi, tức là Môi-se, là người các ngươi trông cậy: vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi cũng đã tin ta; vì người đã viết về ta." Giăng 5:45-46

Bây giờ cùng với của lễ chuộc tội và các của lễ tẩy sạch khác, chúng ta cố ý gộp thêm của lễ về con bò cái tơ đỏ; Dân Số Ký 19:2 ý tôi là, của lễ về sự tẩy sạch, hay về nước tẩy sạch hay nước thánh, vốn được quy định để chống lại mọi thứ ô uế và không tinh sạch.1292

Vì có nhiều thứ ô uế khác nhau, về những thứ đó có một bài luận dài được thấy trong luật pháp của Môi-se. Và trong những thứ đó, một hình bóng về bản tính bại hoại của chúng ta và những tội lỗi liên tục của chúng ta được bày ra trước mắt chúng ta. Trong chương 19 của sách Dân Số Ký, trước hết được mô tả đầy đủ chính lễ nghi và nghi thức thánh; rồi được tuyên bố cách làm nước tẩy sạch thánh để chống lại mọi sự ô uế; cuối cùng được thêm vào công dụng và hiệu quả của nước thánh đó.

Một con bò cái tơ đỏ sẽ được đem đến cho Ê-lê-a-sa thầy tế lễ, không tì vết và chưa từng mang ách bao giờ. Ngay lập tức, nó được đem ra ngoài và giết ngoài trại. Một phần huyết được thầy tế lễ giữ lại, và bằng ngón tay mình ông rảy huyết bảy lần về phía đền tạm hội kiến. Nhưng ông thiêu toàn bộ con bò bằng lửa, đến nỗi không còn phần nào sót lại; và vào trong lửa ông ném gỗ bá hương, cây kinh giới, và một sợi dây đỏ thắm. Một khi việc này đã xong, thầy tế lễ tắm rửa mình trong nước; và một thầy tế lễ khác, là người tinh sạch, thế chỗ ông. Thu thập tro, ông cất chúng vào một nơi sạch. Vì vậy, mỗi khi cần, họ bỏ những tro đó vào một bình đất, vào đó họ đổ nước chảy. Nước tẩy sạch thánh luôn được chuẩn bị theo cách đó; và bằng một cái rảy làm bằng cây kinh giới, họ rảy nước đó lên tất cả những người bị ô uế. Đó là cách thức và lễ nghi của sự tẩy sạch, công dụng và mục đích của nó tiếp nối ngay sau đây.

Sứ đồ Phao-lô làm chứng rằng các tình tiết của lễ nghi này bày ra trước mắt chúng ta một hình bóng hiển nhiên nhất về Chúa Giê-xu Christ. Vì trong chương 9 gửi người Hê-bơ-rơ ông nói: "Nếu tro của bò cái tơ, rảy ra, làm cho những người dự phần vào đó nên thánh, để tẩy sạch xác thịt, thì huyết của Đấng Christ lại càng hơn biết bao!" Hê-bơ-rơ 9:13-14 Vì vậy, cả thầy tế lễ lẫn con bò đều mang hình bóng của Đấng Christ. Con bò là giống cái, chỉ về sự yếu đuối của bản tính loài người; màu đỏ nhắc nhở chúng ta về huyết của Chúa, nhờ đó chúng ta được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình. Không tìm thấy tì vết nào nơi Đấng Christ; vì Ngài là Đấng Chí Thánh, và hoàn toàn thoát khỏi và không có bất kỳ tội lỗi nào. Ngài đã không bị đưa đến cái chết bởi ách của sự cần thiết; vì Ngài đã tự hiến mình theo ý muốn tự do của chính mình.

Thật vậy, Ngài đã tự nguyện hiến mình để đi đến cái chết, và đó là ở ngoài trại, hay ngoài tường thành, tại núi Can-vê: điều mà sứ đồ Phao-lô nhắc đến trong chương 13 của thư Hê-bơ-rơ. Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã được dâng trọn vẹn cả thể xác lẫn linh hồn. Huyết Ngài có ích cho chúng ta, nếu huyết ấy được Đức Thánh Linh rảy vào lòng chúng ta. Các tín hữu cũng phải chết với Đấng Christ; họ phải hạ mình, và cháy lên với tình yêu hướng về Đức Chúa Trời đỏ như màu đỏ thắm: 1293 đó là ý nghĩa của gỗ bá hương, cây kinh giới, và sợi dây đỏ thắm, vốn được ném vào lửa.

Hơn nữa, tro từ của lễ đã được thu thập và giữ lại để thanh tẩy và tẩy sạch. Những tro đó chẳng là gì khác ngoài hình bóng hay hình ảnh của hiệu quả của sự chết hay của lễ của Đấng Christ — ý tôi là, chính sự tẩy sạch và tha tội của chúng ta. Vì vậy huyết và nước đã tuôn trào dồi dào ra khỏi sườn bị đâm thủng của Đấng Christ,1294 để chúng ta học biết rằng từ sự chết của Đấng Christ tuôn chảy sự tẩy sạch và sự sống của chúng ta. Vì sự sống ở trong huyết, và nước tẩy sạch và là dấu hiệu của sự tẩy sạch. Tro được thu thập bởi một người tinh sạch, người tuy vậy đã trở nên không tinh sạch, và vẫn như vậy, cho đến buổi chiều. Cuối cùng, nước được rảy lên người bị ô uế bằng một cái rảy làm bằng cây kinh giới, để người ấy được nên thánh hay được tẩy sạch bởi nước đó. Nước được giữ trong một nơi thánh: vì ngọc trai 1295 và điều thánh, không nên ném cho chó và heo dơ bẩn. Chúa cũng đòi hỏi các nhà truyền giảng phải dạy hiệu quả của sự thương khó của Đấng Christ, và bày ra trước thế gian, trong sự rao giảng Phúc Âm đáng khinh và thấp hèn, sự cứu chuộc và sự nên thánh của chúng ta trong sự chết và huyết của Đấng Christ. Ngài đòi hỏi, tôi nói, những giáo sư thánh là những người chính mình trung tín và được tẩy sạch trong huyết của Đấng Christ.

Và tuy vậy những giáo sư đó vẫn cầu nguyện, cùng với toàn thể Hội Thánh bên cạnh, cho đến buổi chiều (ý tôi là, cho đến cuối đời họ) "Xin tha tội lỗi cho chúng con." Vì chính Chúa đã phán: "Ai đã tắm rồi thì sạch, và chỉ cần rửa chân mà thôi." Giăng 13:10 Những lần tắm rửa thường xuyên được dùng trong lễ nghi này thuộc về điều này, tức là mọi tội lỗi đều được tẩy sạch bởi ân điển của Đức Chúa Trời; rằng các thánh đồ luôn có sự chăm lo thánh để canh chừng chống lại những cuộc tấn công của tội lỗi; và rằng những tội lỗi đó không được tẩy sạch bằng cách nào khác ngoài nước của ân điển của Đấng Christ. Cuối cùng, trong luật pháp, điều này được lặp lại thường xuyên và tha thiết nhất, rằng tất cả bọn họ vẫn không tinh sạch, dù đông đến đâu, một khi đã bị từ chối, thì không được tẩy sạch lại bằng nước thánh của sự phân rẽ. Vì Chúa đã phán với Phi-e-rơ: "Nếu ta không rửa ngươi, ngươi sẽ không có phần với ta." Giăng 13:8

Ý tôi không phải là đi qua từng điểm riêng biệt của lễ nghi này, mà chỉ chạm đến những vấn đề đặc biệt mà thôi. Vì vậy, tôi nay tiến đến điều còn lại.

Vào các của lễ tẩy sạch này cũng có thể thêm vào các của lễ mà nhờ đó những sự ô uế thuộc thể, vốn là hình bóng của những sự ô uế của tội lỗi, được thanh tẩy và tẩy sạch. Thuộc loại này là những sự ô uế của tinh dịch, việc ăn và chạm vào các loài vật không tinh sạch, bệnh phung, và người đàn bà sinh đẻ. Môi-se bàn luận rộng rãi về tất cả những điều này từ chương 12 đến chương 15 của sách Lê-vi Ký. Và trong tất cả những điều này, không có điều gì khác được báo trước cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ngoài sự bại hoại tự nhiên và sự gian ác nguyên thủy của chúng ta, cùng với sự tẩy sạch tự do của chúng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trong huyết của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Cùng với những điều này chúng ta cũng có thể kể thêm của lễ về sự ghen tuông. Của lễ này được bàn luận kỹ lưỡng trong chương 5 của sách Dân Số Ký, mặc dù cách thức và thứ tự của nó dường như thuộc về các luật tư pháp của Đức Chúa Trời hơn.

IV. Loại của lễ thứ tư, là của lễ tạ ơn, mà họ gọi là schelamim, hay scholomim, của lễ về sức khỏe, hay của lễ bình an: vì nó được dâng để tạ ơn hoặc vì sự phục hồi sức khỏe, hoặc vì hạnh phúc và thịnh vượng. Ý tôi là khi họ đã nhận được một ân huệ nào đó từ tay Đức Chúa Trời, hoặc đã thoát khỏi, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, sự tấn công của một tai họa hay vận rủi nào đó. Trong của lễ này, họ dùng một con thú hoặc từ bầy bò hay từ bầy chiên.

Không được phép dâng chim; vì việc đó được thực hiện hoặc bằng một con bò đực hay một con bò cái tơ, bằng một con chiên đực hay một con chiên cái, hay bằng một con dê đực hay dê cái. Nó bị giết trước sân đền: da hay bộ da của nó là phí của thầy tế lễ. Huyết được rảy chung quanh bàn thờ. Thận, màng bao gan, mỡ đuôi của con chiên, và mọi mỡ, được thiêu trên bàn thờ của lễ thiêu. Vai phải được giơ lên, và ức được vẫy về phía các đầu cùng của thế gian. (Vì thruma và thnupha,1297 tức là sự giơ lên và sự vẫy, không phải là các loại của lễ, mà chỉ là các lễ nghi, mà các thầy tế lễ dùng khi dâng các của lễ và lễ vật của họ. Sự giơ lên biểu thị rằng Đấng Christ sẽ được giơ lên hay nâng lên; và một khi được nâng lên, Ngài sẽ kéo mọi người đến với chính mình. Giăng 12:32 Sự vẫy ức về mọi phần của thế gian là một dấu hiệu rằng sự rao giảng về Đấng Christ sẽ được truyền ra khắp mọi góc của thế gian.) Ức và vai đều là phần của thầy tế lễ, cùng với xương hàm và dạ dày hay bụng. Phần thịt còn lại được trả lại cho người dâng lễ vật, và được người ấy ăn trong một bữa tiệc thánh. Phần còn lại của các lễ nghi thuộc về của lễ này được tìm thấy trong chương 3 của sách Lê-vi Ký. Lê-vi Ký 7:1-13 Vì nếu đó là thoda 1298 — một sự xưng nhận, ngợi khen, hay tuyên xưng — thì một cái bánh làm bằng bột mì tinh khiết và muối nhào với dầu được thêm vào của lễ, hay những bánh giòn đã luộc, hay bánh nướng trong chảo. Một phần của bánh này được giơ lên và thuộc về phần của thầy tế lễ; phần còn lại được trả lại cho người dâng; ngay cả bánh có men cũng được phép ăn trong bữa tiệc.

Bây giờ, Đấng Christ cũng đã được rao giảng trong loại của lễ này, cùng với hiệu quả và quyền năng của sự chết và sự thương khó của Ngài; và trong đó đã được tỏ ra toàn bộ cách thức và thứ tự của việc tạ ơn Đức Chúa Trời vì những ân huệ tốt lành của Ngài. Có nhiều thứ ân huệ khác nhau. Nếu một người nhận được một ân huệ, hay nếu một điều xấu đã không xảy đến cho người ấy, hay nếu người ấy phục hồi sức khỏe hay thoát khỏi một tai họa nào đó, thì người ấy dâng một của lễ cho Chúa.

Cũng có những ân huệ cổ xưa khác chung cho mọi người.1299 Chẳng hạn, việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian và mọi vật trong đó; và việc qua Đấng Christ Ngài đã cứu chuộc mọi tín hữu. Có những ân huệ hằng ngày; và cuối cùng, mọi vật đều đầy dẫy những ân huệ tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì tất cả những ân huệ này, chúng ta phải dâng của lễ của mình cho một mình Đức Chúa Trời, chứ không phải cho bất kỳ loài thọ tạo nào mà Ngài đã tạo dựng. Thật vậy, chúng ta phải dâng những điều này cho Ngài bằng cả tấm lòng mình; mọi tình cảm của chúng ta phải được thánh hóa cho Chúa. Vì từ những con thú được dâng cho Chúa để tạ ơn, những phần mà trong đó quyền năng đặc biệt của sự sống tồn tại, đã được chọn và dâng cho Chúa. Vì trong thận là quyền năng sinh sản; trong huyết là sinh khí; trong gan là nguồn của mọi huyết, vân vân. Bây giờ, chúng ta phải tạ ơn bằng một của lễ — nghĩa là, bằng Đấng Christ — vì 1300 chúng ta được cứu vì cớ Đấng Christ; và mọi điều tốt lành đều được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, không phải vì cớ chính chúng ta, cũng không phải vì cớ bất kỳ loài thọ tạo nào, mà vì cớ Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta. Đối với những người dâng của lễ, một bữa tiệc tiết độ và vui vẻ được cho phép, vì hạnh phúc của những người không vô ơn, phần lớn được tăng gấp đôi. Sự hiểu biết về Đấng Christ là một bữa tiệc của những món ngon, và một bữa tiệc liên tục.

Những lễ vật được gọi là lời khấn nguyện và lễ vật tự nguyện,1301 rất phù hợp với các của lễ tạ ơn. Lễ vật tự nguyện xuất phát từ thiện chí và lòng sùng kính thuần túy của tâm trí, không có sự cần thiết hay ép buộc của bất kỳ luật pháp hay quy định nào — như khi một đầy tớ dâng cho chủ mình vật mà mình không nợ chủ, chỉ như một sự tuyên bố về thiện chí mình mang đối với chủ. Nhưng các lễ vật tự nguyện khác với của lễ tạ ơn ở điểm này, vì trong của lễ tạ ơn, có một mệnh lệnh rằng bất cứ phần nào còn lại, mà không dùng hết trong ngày đầu tiên, thì không được ăn vào ngày hôm sau, mà phải thiêu bằng lửa. Mặt khác, trong các lễ vật tự nguyện, người ta được phép ăn phần còn lại vào ngày thứ hai, và 1302 thiêu phần thừa của họ vào ngày thứ ba. Bây giờ, các của lễ đã khấn nguyện là những của lễ được dâng theo một giao ước với Chúa; ví dụ, một người đang gặp nguy hiểm có thể khấn nguyện dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời, nếu người ấy được giải cứu khỏi mối nguy hiểm sắp xảy ra đó.

Nếu xảy ra người ấy được giải cứu, và người ấy dâng của lễ vì sự giải cứu của mình, thì vật được dâng được gọi là của lễ đã khấn nguyện. Các lễ nghi của hai loại 1303 hoàn toàn phù hợp với của lễ tạ ơn. Thêm về chúng có thể được thấy trong chương 7 của sách Lê-vi Ký.

Ý nghĩa của các của lễ này là mọi ân huệ tốt lành đều được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ; và 1304 chúng ta nhận được cùng với những ân huệ đó chính thiện chí mà chúng ta có để phục vụ Chúa.

Tôi đã nói bấy nhiêu cho đến đây về các của lễ của dân sự Đức Chúa Trời. Tôi đã không chạm đến mọi điểm, mà chỉ những điểm quan trọng nhất. Trong các của lễ này, như trong một hành động sống động, Đấng Christ, Chúa chúng ta đã được bày tỏ: sự thương khó của Ngài và công đức hiệu nghiệm của sự chết Ngài. Đến nỗi, chúng ta có thể gọi các hành động thánh của các của lễ này, là những bài giảng về sự thương khó của Đấng Christ và những lời dạy dỗ 1305 về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta.

Bây giờ, vì trước đây chúng ta đã nói về các của lễ đã khấn nguyện, chúng ta phải xin phép ở đây để lạc đề, nói điều gì đó về những lời khấn nguyện thông thường của họ. Vì lời khấn nguyện thuộc về các lễ nghi Do Thái. Trong luật pháp của Đức Chúa Trời có một bài luận dài về việc lập, thực hiện, và chuộc lại các lời khấn nguyện, nhưng đặc biệt trong chương 27 của sách Lê-vi Ký. Khấn nguyện là hứa điều gì đó 1306 bằng một lời thề long trọng, hoặc vì phúc lợi của chính mình hoặc của người khác. Và vì vậy một lời khấn nguyện là một hành động hướng về một mình Đức Chúa Trời, và điều đó cũng phải là trong một việc thánh và hợp pháp. Nhưng có sự khác biệt trong các lời khấn nguyện; vì những vật đã khấn nguyện được chia thành bốn loại. Vì đôi khi họ khấn nguyện con người, đôi khi họ khấn nguyện các sinh vật khác, đôi khi nhà cửa, và đôi khi đất đai hay các tài sản bất động khác.1307 Lại nữa, có sự khác biệt nơi con người tùy theo tuổi tác của họ, và tùy theo tuổi tác họ có thể được chuộc lại. Không được phép chuộc lại chút nào đối với các sinh vật sống tinh sạch. Nhưng họ được tự do hoặc để nhà cửa cho việc sử dụng của chức vụ, hoặc chuộc lại chúng bằng số tiền mà thầy tế lễ định giá.1308

Về đất đai, việc chuộc lại đôi khi được phép, và đôi khi không được phép. Và trong chương 30 của sách Dân Số Ký một mệnh lệnh chính xác được ban về những người khấn nguyện,1309 khi lời khấn nguyện của họ có hiệu lực và khi hiệu lực của chúng nhỏ. Người ta đã nhồi nhét kỹ vào đầu họ rằng các lời khấn nguyện được lập một cách hợp pháp với Đức Chúa Trời thì không được bội ước, mà phải giữ nghiêm ngặt và thực hiện triệt để. Những lời khấn nguyện vội vàng hay bất hợp pháp, Chúa không bao giờ ưa thích hay tiếp nhận.

Tiên tri nói về những lời khấn nguyện hợp pháp, và những lời khấn nguyện dâng cho Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất, nơi ông nói: "Hãy khấn nguyện, và trả chúng." Thi Thiên 76:11 Chúng ta không đọc thấy bất kỳ người nào thuộc hạng tin kính đã khấn nguyện với bất kỳ thánh đồ nào hay bất kỳ loài thọ tạo nào khác; cũng không khấn nguyện điều gì không nằm trong quyền của họ để khấn nguyện, cũng không điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ khấn nguyện với Ngài, cũng không điều gì gây trở ngại cho người lân cận mình, cũng không điều gì thiếu một lợi ích hiển nhiên nào đó. Và thật vậy, những loại lời khấn nguyện này đã được phép cho dân Y-sơ-ra-ên, cho đến thời kỳ sửa đổi, không vì lý do nào khác ngoài việc giữ họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, chứ không khấn nguyện với bất kỳ thần lạ nào khác.

Thuộc về luận thuyết về lời khấn nguyện là kỷ luật và thứ tự của người Na-xi-rê. Về điều này có một bài luận dài trong chương 6 của sách Dân Số Ký. Người Na-xi-rê là những người tự nguyện đảm nhận cho mình một lối sống nghiêm ngặt và khắc khổ hơn dân thường vẫn sống. Điều này hoặc vì họ muốn chuyên tâm phục vụ Đức Chúa Trời một cách tự do hơn, không bị ngăn trở; hoặc vì trước đây họ đã sống quá buông thả. Họ giữ lời khấn nguyện này như một kỷ luật, để khiến người khác noi theo gương đức hạnh và đời sống lương thiện của họ. Như vậy, một số người đã cho rằng người Na-xi-rê lấy tên mình từ chữ phân rẽ, vì Nazir trong tiếng Hê-bơ-rơ biểu thị sự phân rẽ. Tách mình khỏi lối sống chung mà người khác vẫn sống, người Na-xi-rê hiến mình cho một hình thức sống đặc biệt vì cớ Đức Chúa Trời và sự tin kính. Kỷ luật nghiêm ngặt và khắc khổ đó tiếp tục ở một số người suốt đời họ, như đã xảy ra nơi Sam-sôn và Sa-mu-ên.1310

Hơn nữa, những người hoàn toàn hiến mình cho việc học Kinh Thánh đã được các tiên tri A-mốt và Giê-rê-mi gọi là người Na-xi-rê.1311 Điều này là vì đời sống tiết độ nhất của họ (điều được đòi hỏi nơi các học trò), và vì họ đã hoàn toàn dâng mình cho chức vụ của Đức Chúa Trời. Đôi khi nó cũng chỉ kéo dài trong một khoảng thời gian nhất định gồm các ngày hay các tháng. Những người Na-xi-rê này, theo mệnh lệnh của luật pháp, kiêng cữ những điều nhất định mà họ không bị bất kỳ luật pháp nào khác cấm đoán, và những điều vốn không bất hợp pháp cho người khác sử dụng ngoài sự cần thiết của lời khấn nguyện đó. Trước hết, họ kiêng rượu, kiêng mọi thứ mà cây nho sinh ra, và bất cứ thứ gì khác khiến người ta say. Nhưng hiển nhiên là, vì rượu là sự sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời, nên không có thức uống nào bị luật pháp cấm đoán. Tuy vậy, vì người Na-xi-rê đã được biệt riêng cho Chúa, và được nên thánh bởi một lối sống đặc biệt nào đó; và vì rượu là phương tiện dẫn đến sự say sưa (vốn là vực thẳm của mọi tội lỗi và ô uế), nên người Na-xi-rê đã không phải không có lý do mà kiêng rượu. Họ cũng đề phòng sự nhàn rỗi, là mẹ của sự tinh quái, và hoàn toàn khinh bỉ mọi thú vui thế gian.

Hơn nữa, bao lâu thời gian của lời khấn nguyện của họ còn kéo dài, họ không cắt tóc mình, mà để tóc dài ra. Do đó, một số người nghĩ họ lấy tên mình, và được gọi là người Na-xi-rê, vì Nazer biểu thị tóc. Họ cho rằng họ được gọi là người Na-xi-rê, như thể nói họ là những người tóc dài hay tóc xù.1312 Nhưng sứ đồ Phao-lô bảo người đàn bà cầu nguyện, hay đến trong hội chúng để nghe giảng, với đầu che kín, không vì lý do nào khác ngoài việc bà không thuộc quyền của chính mình, mà phải phục tùng người khác: tức là, chồng mình. Và vì vậy, người Na-xi-rê để tóc mọc dài vì, bởi lời khấn nguyện mà họ đã lập với Đức Chúa Trời, họ không còn thuộc quyền của chính mình nữa, mà đã hoàn toàn phó mình vào quyền của Đức Chúa Trời. Và cái đầu, vốn là tháp của thân thể và phần cao quý nhất của nó, khi được bao phủ 1313 bằng một búi tóc, là một dấu hiệu rằng toàn thể con người đã được dâng cho Chúa theo lời khấn nguyện, Đấng mà một mình người ấy phải hướng mắt đến, và Đấng mà một mình người ấy phải hoàn toàn nương cậy.

Hơn nữa, người Na-xi-rê được đòi hỏi rằng, người ấy không được làm ô uế mình với sự giao du lây nhiễm của những kẻ gian ác và xấu xa. Thuộc về điều này cũng có mệnh lệnh truyền cho người Na-xi-rê không được có mặt tại cái chết hay việc chôn cất cha mẹ, hay con cái, hay vợ, hay anh em, hay chị em mình. Vì người ấy phải chăm chú đôi mắt của tâm trí mình vào một mình Đức Chúa Trời, và so với Ngài, phải xem nhẹ và ghê tởm những điều thân yêu và quý giá nhất đối với mình. Nhưng nếu người ấy bị bắt gặp bất ngờ,1314 và bị ô uế vì nhìn thấy một xác chết,1315 người ấy không vì thế mà được miễn lời khấn nguyện của mình, như thể đời sống trước đó của người ấy là đủ cho việc thực hiện nó. Người ấy được truyền phải tự tẩy sạch mình vào ngày thứ bảy, rồi lại đảm nhận việc giữ lời khấn nguyện của mình.

Bởi tất cả những điều này, chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng tội lỗi của Sam-sôn lớn lao là gì và như thế nào, người vốn là một người Na-xi-rê cho Chúa — vì ông không chỉ lén lút ở trong nhà chứa với gái điếm, mà ông còn phản bội bí mật của Đức Chúa Trời cho nàng. Ông đã vứt bỏ giao ước đã lập với Đức Chúa Trời, mà tóc của ông là một chứng cớ chắc chắn. Vì vậy, Chúa đã lìa bỏ ông, và sức mạnh kỳ diệu mà ông có từ trời đã hoàn toàn bị lấy đi khỏi ông. Vì sức mạnh của Sam-sôn không nằm trong tóc ông, đến nỗi khi cắt tóc ông đi, sức mạnh của ông cũng bị cắt đi. Đúng hơn, sức mạnh ấy nằm trong Thánh Linh của Chúa, Đấng đã được ban cho ông từ Đức Chúa Trời ở trên cao. Và vì vậy chúng ta thường gặp câu này trong Kinh Thánh: "Thần của Đức Giê-hô-va giáng trên Sam-sôn." 1316 Vì vậy khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa khỏi, sức mạnh của ông cũng lìa khỏi. Nhưng Thánh Linh đã lìa khỏi ông khi, vì hoàn toàn kết hợp với gái điếm, ông đã trở nên một linh hồn với nàng, và ưa thích nàng hơn Đức Chúa Trời và mệnh lệnh của Ngài. Như vậy ông đã để tóc mình bị cắt ngắn,1317 và hoàn toàn lìa bỏ mệnh lệnh của Chúa. Vì bằng cách đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ông. Ngay sau đó, ông bị đặt vào tay kẻ thù mình, là dân Phi-li-tin. Ở đó, khi ông bị hành hạ khốn khổ, và khi ông nghe người ta nói xấu về danh Đức Chúa Trời,1318 và phạm thượng vì cớ sự bị bắt của ông, ông đã ăn năn thật lòng, và kêu cầu danh Chúa.

Bởi điều này mà xảy ra rằng, khi tóc ông mọc lại, sức mạnh của ông trở lại; nghĩa là, Thánh Linh của Chúa lại giáng trên ông, được đem đến cho ông, không phải bởi sự mọc tóc của ông, mà bởi sự ăn năn và kêu cầu Chúa một cách tha thiết của ông. Sam-sôn cũng không mong muốn trả thù tổn thương riêng của mình, nhiều bằng việc bịt miệng phạm thượng của họ, và giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời 1319 khỏi sợ hãi và nô lệ. Sức mạnh của Đức Chúa Trời vì vậy lại trở lại, nhờ đó, khi bẻ cong các cột của nhà hát, chính Sam-sôn đã bị giết cùng với sự sụp đổ của cung điện; và khi chết, ông đã giết nhiều người hơn số người ông đã giết trong suốt đời mình trước đó.

Nhưng bây giờ chúng ta lại trở về với mục đích: để thêm vào các lễ nghi khác thuộc về việc giải thích lời khấn nguyện của người Na-xi-rê.

Khi thời gian đã hết, vì vậy, mà người Na-xi-rê đã tự đảm nhận để tuân giữ, ông đến đền tạm của Chúa, và dâng các của lễ được quy định trong luật pháp. Ông làm chứng rằng mình là một tội nhân, và thẳng thắn xưng nhận rằng bất kỳ điều tốt lành và đức hạnh nào 1320 tìm thấy nơi ông, đều được ban và ban cho từ Đức Chúa Trời ở trên cao. Và vì vậy ông cạo đầu mình, và ném tóc mình vào lửa,1321 trong đó của lễ bình an đang cháy. Cuối cùng, khi tất cả những điều này đã được hoàn thành theo cách này, người Na-xi-rê, như một người được tháo khỏi xiềng xích, được phép trở lại đời sống cũ của mình. Bấy nhiêu cho đến đây về kỷ luật của người Na-xi-rê.

Bây giờ, về sự tinh sạch và không tinh sạch, có một bài luận dài trong luật pháp của Môi-se. Trong luận thuyết trước của tôi, tôi đã chạm nhẹ và bỏ qua một số điều. Nhưng bây giờ cuối cùng (vì ở đây tôi có ý định chấm dứt việc nói về các luật lễ nghi) tôi sẽ thêm điều gì đó về sự lựa chọn thức ăn — ý tôi là, về thịt tinh sạch và không tinh sạch.

Ban đầu, Đức Chúa Trời, thật vậy, đã tạo dựng mọi vật; và Ngài đã tạo dựng chúng như vậy, rằng, như Đấng Tạo Hóa là tốt lành, thì mọi loài thọ tạo của Ngài (ngay cả ngày nay) cũng tốt lành. Ngài cũng không tự mâu thuẫn bây giờ, khi Ngài cấm một số thức ăn, như thể có điều gì tự nó là không tinh sạch. Có những mầu nhiệm khác ẩn giấu dưới giáo lý về sự lựa chọn thức ăn này.

Các luật pháp, được ban về thức ăn và lương thực, dường như nhỏ bé và ít giá trị; nhưng Chúa đã vui lòng trong một việc nhỏ để nhắc nhở chúng ta điều chúng ta phải làm trong một việc lớn hơn; và rằng ngay cả trong những việc nhỏ nhất, thẩm quyền của thần tính Ngài phải được tôn trọng. Vì thẩm quyền của luật pháp tùy thuộc vào Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng ban luật pháp, và luật pháp là sáng chế của Ngài. Điều này dập tắt sự trơ tráo 1322 của người phàm, là những kẻ lập, bãi bỏ, và mỗi ngày nghĩ ra các luật pháp và quy định mới. Vì vậy, trong những loại luật pháp này, Đức Chúa Trời khuyên dân sự Ngài rằng sự vâng lời trung tín phải được tỏ ra với Ngài — cũng như, ban đầu, Ngài đã truyền cho A-đam không được nếm cây biết điều thiện và điều ác, qua đó đòi hỏi rằng sự vâng lời trung tín phải được tỏ ra với Ngài. Thật vậy, sự vâng lời và đức tin nơi các anh em Ma-ca-bê, nơi Ê-lê-a-sa già, và nơi một số người tin kính khác đã đứng chống lại vua An-ti-ô-khô, cho đến mức đổ huyết mình và chịu một cái chết cay đắng nhất, đã làm đẹp lòng Chúa vô cùng.1323 Những người khác kiêng thịt heo, mà vì đó họ không nhận được lời khen ngợi hay vinh quang nào nơi những kẻ gian ác.1324 Khi lời của Đức Chúa Trời nói một vật là thánh, thì vật ấy thật sự là thánh, vì Đấng ra lệnh là thánh. Khi Đức Chúa Trời nói bất cứ vật gì là không tinh sạch, thì vật ấy thật sự là không tinh sạch, đến nỗi ăn bất cứ vật gì trái với lời của Đức Chúa Trời, là làm ô uế người ăn. "Bây giờ các ngươi đã sạch," Chúa phán trong Phúc Âm, "vì cớ lời mà ta đã nói với các ngươi." Giăng 15:3 Vì vậy cần thiết rằng chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời đi trước đức tin.1325 Rồi chỉ có thể là việc làm hay công việc được làm bởi đức tin, như việc của Ê-lê-a-sa đã làm (người đã không nếm thịt heo), phải được Đức Chúa Trời chấp nhận, Đấng mà với Ngài bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi và gian ác. Rô-ma 14:23

Hơn nữa, trong các luật pháp của Ngài 1326 về việc kiêng thịt của một số sinh vật, Chúa đã rất quan tâm đến sức khỏe và sự lành mạnh của thân thể người phàm.

Vì một số thức ăn mà Ngài cấm ăn, được các thầy thuốc cho là khó mà bổ dưỡng cho thân thể chúng ta. Và từ đó các thánh đồ rút ra tam đoạn luận này: Nếu Đức Chúa Trời chăm lo sức khỏe của thân thể chúng ta, thì Ngài thật sự càng quan tâm hơn nhiều đến việc bảo tồn linh hồn chúng ta. Có thể nghĩ gì về điều này: rằng nhiều dân tộc đã tự kiềm chế 1327 khỏi việc ăn và chạm vào một số sinh vật? Dân Y-sơ-ra-ên tự mình đã đủ mê tín và tò mò. Vì vậy, để họ không tự chọn thịt cho chính mình, và sáng chế những trò chơi 1328 theo ý họ cho là tốt nhất, Đức Chúa Trời đã ban cho họ những luật pháp về sự lựa chọn thịt của họ, để những luật pháp đó chứa đựng những mầu nhiệm ẩn giấu trong chúng, qua đó kéo Y-sơ-ra-ên ra khỏi những mưu chước riêng của họ, và tách họ khỏi mọi dân tộc khác. Môi-se làm chứng về điều này trong chương 14 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, nói rằng: "Các ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; và Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn các ngươi từ giữa mọi dân tộc trên mặt đất, để làm một dân riêng cho chính Ngài." Trong sách Công Vụ, một khải tượng được tỏ ra cho Thánh Phi-e-rơ,1329 trong đó các thú không tinh sạch có nghĩa là dân Ngoại. Cuối cùng, Đức Chúa Trời muốn bản tính và tính khí của các thú mà Ngài cấm ăn, được xem xét kỹ lưỡng. Vì trong chế độ ăn uống tại bàn ăn, Ngài đã bày triết lý thiên thượng trước mắt họ bằng hình bóng. Ngài đã cho họ cơ hội, ngay cả trong thức ăn của họ, để suy nghĩ và nói về sự thánh khiết thật của tâm trí, để con người không nên dơ bẩn, trơ tráo, xấu xa, và không tinh sạch. Và vì vậy, điều khoản này được lặp lại rất nhiều lần: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh." 1330 Nó như thể nói rằng, Tất cả các lễ nghi này đều hướng đến mục đích này: các ngươi hãy hiến mình cho sự thánh khiết. Vì vậy, trong những hình bóng đó Ngài đã dạy những người tin kính điều gì nên theo, và điều gì nên tránh.

Bây giờ, trong luật về vật sạch và vật không sạch, trước hết ông đặt ra một số điều tổng quát; rồi ông đi xuống các điều riêng biệt; và trong một bảng liệt kê, ông kể ra một số vật riêng biệt theo một trình tự và thứ tự rất tự nhiên. Chỗ ấy được trình bày đầy đủ trong chương mười một của sách Lê-vi Ký và chương mười bốn của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký.

Những thú vật được phép ăn là những thú rẽ móng và nhai lại. Ở đây có hai điều được đặt ra, trong đó bổn phận của một người tốt được chứa đựng cách đáng chú ý: vì nếu chúng ta muốn được sạch, chúng ta phải rẽ móng, và cũng phải nhai lại. Tình cảm1331 của chúng ta là chân của tâm trí chúng ta; tình cảm này không được tuân theo, nếu không có sự phân biệt để phán đoán giữa các tình cảm trong mọi sự. Và như trong một cái móng rẽ, có hai phần hay hai phía, phía phải và phía trái, thì một người tốt chọn điều lành, và tránh xa điều ác. Việc nhai lại là sự phán đoán của chúng ta. Vì chúng ta không được chấp nhận mọi điều mình nghe và thấy, mà chỉ những điều mình đã xem xét kỹ lưỡng, và thấy là không trái nghịch với Đức Chúa Trời cũng không trái nghịch với luật pháp của Ngài.

Rồi nhiều loài sinh vật được kể ra cách riêng biệt, là những loài không được phép ăn trong dân sự của Chúa. Những loài ấy hoặc là thú bốn chân trên đất, hoặc là cá, hoặc là chim, hoặc là những loài bò sát trên mặt đất. Về thú bốn chân, bốn loài được nêu tên mà chúng ta đặc biệt bị cấm: con lạc đà, với cái cổ dài và cao dạy chúng ta rằng sự kiêu ngạo và ngạo mạn phải được tránh xa;1332 con thỏ đá hay chuột núi,1333 vì Đức Chúa Trời hoàn toàn không chấp nhận những người hoàn toàn bị chôn vùi trong đất, như thỏ đá, và không bao giờ ngước tâm trí mình lên trời;1334 con thỏ rừng, một thú nhát sợ, cảnh báo chúng ta phải rũ bỏ mọi sự sợ hãi hèn nhát; cũng như con heo nhắc chúng ta tránh mọi sự ô uế, vì heo chính là hình mẫu và hình ảnh của sự dơ bẩn ghê tởm; từ đó mà có câu tục ngữ gọi một người ô uế là con heo thú tính.1335 Và như truyện ngụ ngôn kể lại, Circe với những phép mê hoặc của bà đã biến người của Ulysses thành một thứ heo ghê tởm.1336 Hơn nữa, về cá, những loài được phép làm thức ăn là những loài có vây và vảy trên mình. Nếu chúng thiếu một trong hai thứ ấy, chúng bị cấm — như con lươn, tuy có vây, nhưng thiếu vảy, và vì vậy không được ăn. Vì cũng như thân thể của cá được điều khiển bởi vây, thì toàn thể con người phải được cai quản bởi sự trông cậy.1337

Vảy thì cứng và che phủ thân thể. Và trừ khi chúng ta bền bỉ và kiên nhẫn trong công việc của Chúa, chúng ta đáng bị Chúa là Đấng Tạo Hóa của chúng ta gớm ghiếc. Về chim, những loài bị cấm là những loài săn mồi lớn nhất, hay ăn thịt; những loài yêu thích và sống bằng thịt ô uế; những loài bay ra ngoài lúc chạng vạng, lúc nửa đêm, và trong bóng tối; và những loài xảo quyệt, không ổn định, và không vui vẻ.1338 Vì vậy, trong điều này, điều được khen ngợi cho chúng ta là làm lành, tiết chế, điều độ, đơn sơ, sáng suốt, bền bỉ, vui vẻ, lành mạnh, và sự trong sạch của đời sống. Cuối cùng, không ít loài được ghi chú trong số những sinh vật bò sát trên mặt đất: vì những người hoàn toàn đắm chìm trong bùn nhơ thế gian, hoàn toàn làm Chúa không hài lòng.

Tôi đã cố ý không kể ra hết mọi tên của các loài bị cấm, một phần vì điều đó sẽ quá dài dòng đối với quý vị, và một phần vì các nhà giải nghĩa Kinh Thánh khác nhau rất nhiều trong việc giải nghĩa tên của chúng. Vì vậy, tôi không thể không lấy làm lạ trước sự cứng đầu mù quáng tột độ của dân Do Thái, trong việc giữ sự lựa chọn thức ăn của mình cách nghiêm ngặt như vậy, trong khi chính các ra-bi của họ cũng khác nhau, và không thể nói chắc chắn loài nào Chúa cấm họ.

Thuộc về điều này là mạng lệnh ấy — ngay cả trước luật pháp, trong thời Nô-ê — mà bởi đó Đức Chúa Trời cấm ăn huyết và thịt, cùng với huyết của bất cứ vật gì bị thú hoang xé xác, hay bị bóp cổ. Trước cơn đại hồng thủy, các tổ phụ ăn rau cỏ và trái cây của đất. Sau cơn hồng thủy họ được phép ăn thịt các loài sinh vật; tuy nhiên, họ phải cắt cổ, và rút huyết ra khỏi thân thể. Chỗ ấy được tìm thấy trong chương thứ chín của sách Sáng Thế Ký. Sáng Thế Ký 9:3-4 Hơn nữa, Chúa phán cách nghiêm khắc trong luật pháp: “Phàm người nào thuộc nhà Y-sơ-ra-ên, hay là kẻ khách kiều ngụ giữa các ngươi, ăn huyết chi, Ta sẽ để mặt Ta nghịch cùng linh hồn đó, và sẽ truất nó khỏi dân sự mình.” Lê-vi Ký 17:10. Và cùng một luật ấy được lặp lại trong chương mười chín của cùng sách ấy, và trong chương mười hai và mười lăm của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Nó lại được lặp lại trong chương thứ ba và thứ bảy của sách Lê-vi Ký. Cũng không phải là không có những nguyên do rất chính đáng và lớn lao, mà Ngài đã cấm ăn huyết cách nghiêm khắc như vậy. Vì trước hết, sau những lời vừa trích dẫn trên đây, Ngài lập tức thêm rằng: “Vì sự sống của xác thịt ở trong huyết; và Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ, để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi: vì huyết sẽ làm sự chuộc tội cho linh hồn. Vì vậy Ta đã phán cùng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Chớ có một linh hồn nào trong các ngươi ăn huyết,” v.v. Lê-vi Ký 17:11-12

Này, một lý do rất rõ ràng được đưa ra trong những lời này, vì sao ăn huyết là không được phép: vì huyết là vật tuyệt hảo và quý giá nhất, như vật đã được định cho sự nên thánh của nhân loại. Vì Đức Chúa Trời đã ban huyết để làm giá mà bởi đó tội lỗi được tẩy sạch; để làm giá của sự cứu chuộc, tôi nói vậy, mà bởi đó con người được tha tội. Huyết cũng là sự sống, nghĩa là, sự nuôi dưỡng của sự sống.

Vì vậy, huyết là dấu hiệu của huyết Đấng Christ sẽ đổ ra trên thập tự giá. Bởi huyết Ngài, như một sự chuộc tội đầy đủ và tuyệt đối nhất, những người tin được tẩy sạch và nên thánh cách triệt để; và trong huyết Ngài có sự nuôi dưỡng của linh hồn cho sự sống đời đời. Ăn thịt của các của lễ mà huyết của chúng được đem vào nơi chí thánh1339 vì tội lỗi là không được phép, mà thịt ấy phải bị thiêu ngoài trại quân. Cũng vậy, ăn huyết1340 là không được phép, huyết1341 ấy là sự tẩy sạch cho tội lỗi của họ. Vì vậy, kẻ nào quy sự chuộc tội đã được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ cho sức riêng hay việc làm riêng của mình — coi huyết của Đấng Christ là phàm tục, và không quy cho nó sự đền đáp đầy đủ cho mọi tội lỗi — thì bị coi là ăn huyết. Lại nữa, kẻ nào không ăn huyết, mà đổ huyết tại bàn thờ, là kẻ quy ích lợi của sự cứu chuộc chúng ta cho công đức duy nhất của Đấng Christ, và coi nó có giá trị lớn lao như nó đáng được coi theo lẽ phải.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời muốn khắc sâu vào tâm trí loài người rằng không ai được đổ huyết của người khác, cũng không được sống bằng huyết và ruột gan của người khác — như lính đánh thuê, những kẻ tham lam, những kẻ cho vay nặng lãi, và những kẻ lừa gạt làm, trong việc hút ra và đổ huyết của những người khờ dại bằng những mưu mẹo tinh vi và sự gây hại công khai. Và Đức Chúa Trời, khi nói chuyện với Nô-ê, với những lời đe dọa khủng khiếp1342 đã gieo một nỗi sợ kinh hoàng vào mọi kẻ giết người, mà phán rằng: “Nếu loài người chểnh mảng, Ta sẽ báo thù về sự đổ huyết.” Sáng Thế Ký 9:5-6 Vì con người đã được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Vậy thì làm sao Đức Chúa Trời lại không coi sự sỉ nhục làm cho hình ảnh Ngài như là làm cho chính Ngài? Vì bất cứ ai lật đổ hình ảnh của vua, thì phạm tội với vua, và bị buộc tội phản nghịch.

Nhưng bây giờ, về vật bị bóp cổ, luật này đã được ban ra: “Chớ ăn cùng với huyết.” Và lại nữa: “Chớ ăn vật chết tự nhiên, hay vật bị thú hoang xé xác,” v.v.1343 Nhưng vật bị bóp cổ và xác chết tự nhiên biểu thị những việc làm chết. Bất cứ ai muốn được ơn của Đức Chúa Trời,1344 thì được bảo phải tẩy sạch mình khỏi những điều ấy. Vì vậy, bất cứ ai sống trong sự gian ác, không ăn năn, không coi trọng huyết của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi mình, thì ăn vật bị bóp cổ.

Bây giờ cũng vậy, việc đụng chạm đến những vật không sạch được đặt ra trong luật pháp bởi ba dấu hiệu này: nếu ngươi đụng đến một vật không sạch, hay nếu ngươi mang nó, hay nếu nó tình cờ rơi vào một bình hay áo xống nào của ngươi. Bất cứ ai phạm tội cách vô ý, thật vậy, thì bị ô uế bởi sự “rơi xuống” của một vật không sạch. Nhưng bất cứ ai phạm tội cách cố ý, và với một mục đích đã định sẵn [nghĩa là, “mang nó”], thì phạm tội nặng hơn nhiều. Nhưng bất cứ ai bênh vực sự gian ác [nghĩa là, “đụng đến nó”], và ép buộc người khác phạm tội ấy, thì phạm tội nặng nề nhất trong mọi tội. Trong việc đụng chạm đến những vật không sạch, và cũng trong những trường hợp khác, có nói rằng sự ô uế sẽ còn lại cho đến buổi chiều. Đó là một lời tiên tri rõ ràng về Đấng Christ: cụ thể là, Đấng Mê-si-a sẽ đến vào buổi chiều, nghĩa là, vào cuối thế gian, để tẩy sạch tội lỗi của cả trái đất.

Tóm Tắt

Tôi đã dừng lại và bám chặt vào các luật lễ nghi đủ lâu, và lâu đủ, qua hai bài giảng trọn vẹn cho đến nay (tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho điều đó có thể ích lợi cho quý vị, hỡi những người rất yêu dấu). Vì vậy, để bây giờ tôi có thể kết thúc, tôi sẽ đưa những điểm chính mà tôi đã nói đến, vào một bản tóm tắt ngắn gọn.

Tôi đã chia toàn bộ luận thuyết về các luật lễ nghi thành ba nhánh đặc biệt. Vì tôi đã nói về những người thánh, về thời gian và nơi thánh, và về những vật thánh mà những người thánh ấy thực hành trong nơi thánh — tôi muốn nói, các thánh lễ, các của lễ, và các lễ nghi thánh khác. Những người thánh là các thầy tế lễ. Tôi đã cho quý vị thấy sự khởi đầu của họ, sự sắp đặt của họ, y phục huyền nhiệm của họ, và các chức vụ khác nhau của họ.

Khi tôi nói về thời gian và nơi thánh, tôi đã mô tả đền tạm cho quý vị, và ghi chú cho quý vị những gì ở trong đền tạm: cụ thể là, hòm giao ước, bàn vàng, chân đèn vàng, bàn thờ xông hương, bàn thờ của lễ thiêu, và chậu đồng: tôi đã giải bày những điều huyền nhiệm của tất cả những điều ấy cho quý vị. Trong luận thuyết về thời gian thánh, tôi đã chạm đến mọi loại ngày thánh và ngày lễ trọng thể, với mọi ngày thánh chắc chắn và không chắc chắn của chúng. Cuối cùng, trong bài giảng của chúng ta về những vật thánh,1345 tôi đã nói với quý vị về hai thánh lễ của Hội Thánh xưa, phép cắt bì và Lễ Vượt Qua; và cũng về các của lễ, một số là của lễ thiêu, một số là của lễ chay, một số là của lễ riêng biệt, và một số là của lễ tạ ơn.1346 Trong những điều ấy, chúng ta cũng đã nói đôi chút về của lễ tự nguyện và của lễ đã hứa nguyện. Cuối cùng, chúng ta đã nói về lời hứa nguyện, về luật1347 của người Na-xi-rê, về các loài sạch và không sạch, về sự lựa chọn thức ăn, về huyết và vật bị bóp cổ, và về việc đụng chạm đến những vật không sạch.

Nguyện Chúa Giê-xu soi sáng lòng quý vị, để tất cả những điều này có thể hướng đến sự vinh hiển của danh Ngài, và sự khỏe mạnh của linh hồn quý vị! A-men.

3-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: CÁC LUẬT TƯ PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Về các luật tư pháp của Đức Chúa Trời.

KHI tiếp tục luận thuyết về các luật pháp của Đức Chúa Trời, bây giờ, cuối cùng, tôi phải nói về loại luật được gọi là các luật tư pháp. Tôi sẽ trình bày những điều này, hỡi những người rất yêu dấu, cách ngắn gọn hết sức có thể, trong chừng mực tôi tin là có ích cho sự gây dựng của quý vị. Luận thuyết này sẽ không khó chịu cũng không vô ích đối với mọi thính giả sốt sắng, mặc dù nó đặc biệt thuộc về các tòa án, nơi sự phán xét được thực thi. Vì các luật tư pháp đã được Đức Chúa Trời1348 đặt ra với đức tin và sự cần mẫn lạ lùng bởi chức vụ của tôi tớ Ngài là Môi-se; và Đức Chúa Trời không có thói quen bày tỏ điều gì cho nhân loại với sự chính xác và cần mẫn tinh tế như vậy, trừ khi điều đó trực tiếp hướng đến ích lợi lớn lao của nhân loại.

Bây giờ, mặc dù các luật tư pháp này rất ít về số lượng, và không thể so sánh về số nhiều với những bộ luật đồ sộ và các sắc lệnh của các hoàng đế, các vua, và các bậc hiền triết khôn ngoan nhất — tuy nhiên trong bản tóm tắt ngắn gọn của chúng, chúng chứa đựng những điểm chính của sự phán xét và công lý, và thực ra, gần như mọi điều được chứa đựng trong các sách luật pháp và hiến chế của các hoàng đế và các luật gia dân sự. Chúa nhân lành sẽ không vì một gánh luật quá dài và nặng nề mà trở nên quá nặng nề và phiền toái cho dân sự Ngài. Cũng không cần phải bám víu cách quá tò mò vào từng ý nghĩ riêng biệt của những người có ý xấu. Điều đó là đủ cho mọi người khôn ngoan, mọi dân tộc, và mọi quốc gia, nếu mỗi người đều có đủ luật pháp cần thiết cho việc bảo tồn hòa bình, sự trung thực dân sự, và sự yên tĩnh công cộng — như mọi lời Kinh Thánh thánh1349 đều làm chứng rằng dân Y-sơ-ra-ên đã có.

Bây giờ, các luật tư pháp này là cổ xưa nhất, và chính là nguồn gốc của mọi luật tốt khác được tìm thấy trong gần như toàn thế giới. Môi-se đã sống trước mọi nhà lập pháp khác có danh tiếng và thẩm quyền. Trong số họ, Mercurius1350 Trismegistus, và Rhadamanthus người Lycia1351 được coi là cổ xưa nhất. Người Ai Cập gọi Mercurius của họ bằng tên Thoth, là người, như Lactantius khẳng định, đã giết Argus có rất nhiều mắt, và sau vụ giết người ấy, đã trốn sang Ai Cập.1352

Bây giờ Argus và Atlas đã sống vào khoảng thời Cecrops Diphyes;1353 và Cecrops được thuật lại là đã sống cùng thời với Môi-se.1354 Rhadamanthus cũng được cho là đã sống sau thời Giô-suê, tôi tớ và người kế vị của Môi-se.

Nhưng những nhà lập pháp nổi tiếng nhất, thuộc các dân tộc lớn nhất và cổ xưa nhất, đã theo sau lâu sau khi Môi-se qua đời: Draco và Solon trong số người A-then, Minos với người Crete, Charondas của người Tyre [người Thurii], Phoronaeus với người Argos, Lycurgus với người Lacedemon, Pythagoras với người Ý, Romulus và Numa với người La Mã. Plato đã viết về luật pháp một thời gian ngắn trước triều đại của Philip, vua xứ Macedon và cha của Alexander Đại Đế.1355 Và Cicero, Lib. ii. de Legibus, nói rằng:

“Vì vậy tôi thấy rằng ý kiến của những người khôn ngoan nhất là luật pháp không phải do trí khôn của loài người nghĩ ra, cũng không phải là sắc lệnh hay mệnh lệnh của dân chúng; nhưng nó là một điều đời đời nào đó, cai quản cả thế giới với sự phân biệt để truyền lệnh hay cấm đoán, để làm hay bỏ không làm. Vì vậy họ nói rằng luật chính và cao nhất là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền lệnh hay cấm đoán mọi sự bằng lý lẽ. Dựa trên điều đó mà luật pháp, là luật các thần đã ban cho nhân loại, được khen ngợi cách phải lẽ: vì nó là lý lẽ và sự phân biệt của người khôn ngoan, là điều có thể truyền lệnh hay cấm đoán;” và vân vân.1356

Vì vậy các luật tư pháp của Đức Chúa Trời được khen ngợi cho chúng ta, không phải vì sự cổ xưa của chúng, mà vì thẩm quyền mà chúng có từ Đức Chúa Trời.

Bây giờ, để chúng ta có thể bàn luận về vấn đề này cách rõ ràng và rành mạch, quý vị phải ghi nhớ rằng xét xử là một hành động; và trong luận thuyết này, nó được hiểu là một hành động thực hiện trong các tòa án xét xử. Vì nó có nghĩa là nhận lấy và quyết định giữa những vấn đề đang tranh chấp, hay là sau khi nghe một vụ kiện, đưa ra bản án hay sự phán xét. Cuối cùng, xét xử có nghĩa là giải cứu những người đang gặp nguy hiểm, cứu giúp những người bị áp bức, bênh vực những người bị khốn khổ, và trấn áp những kẻ phạm tội gây hại bằng hình phạt. Vì vậy, sự phán xét không phải là việc các quan xét ngồi họp trong các phiên tòa hay kỳ họp. Trái lại, nó chính là việc thảo luận kỹ lưỡng các vụ kiện; việc đưa ra bản án theo lẽ phải và công bằng bởi luật pháp của Đức Chúa Trời; và cũng là sự khẳng định và bênh vực mà bởi đó những người tốt được giải cứu, và hình phạt được thi hành trên những kẻ phạm tội xấu xa và gian ác.

Các quan xét là những người giám sát sự phán xét và công lý; tôi muốn nói, những người công chính, theo luật pháp, đưa ra bản án giữa những người đang bất hòa; những người bênh vực và giải cứu người tốt, và trừng phạt và kiềm chế kẻ ác. Và vì vậy, các luật tư pháp là những luật chỉ dẫn các quan xét cách quyết định về các tranh chấp và câu hỏi, cách xét xử cách công chính, cách trừng phạt kẻ ác, và cách bênh vực người tốt, để hòa bình, trung thực, công lý, và sự yên tĩnh công cộng có thể ở giữa mọi người. Chỉ riêng điều này là mục đích và dấu đích mà cả quan xét lẫn mọi luật tư pháp đều hướng đến và được chỉ về. Vì Đức Chúa Trời, Chúa nhân lành và là Đấng lập luật của chúng ta, muốn mọi sự tốt đẹp với con người, để chúng ta có thể sống cách hạnh phúc, văn minh, và yên tĩnh. Và vì vậy, trong luận thuyết này chúng ta không loại trừ sự chăm sóc và bênh vực tôn giáo thuần túy, mà đặt nó làm một trong những điểm đặc biệt mà các luật tư pháp hướng đến.

Và bây giờ, như với các luật lễ nghi, các luật tư pháp cũng được Đức Chúa Trời thêm vào Mười Điều Răn, để giải thích và xác nhận chúng. Vì các điều răn của Mười Điều Răn là những điều răn chính và chủ yếu mà chúng ta phải quy chiếu mọi luật pháp, như quy về tâm trí hay ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời. Tôi không nghĩ mình cần phải đứng ra và cho quý vị thấy, hỡi những người rất yêu dấu, mỗi luật tư pháp riêng biệt phải được quy về điều răn nào của Mười Điều Răn: vì điều đó rất rõ ràng và hiển nhiên đối với mọi người chỉ cần bỏ chút công sức để đối chiếu và đặt chúng cạnh nhau. Vì các luật tư pháp được đặt ra chống lại tội giết người và sự gây thương tổn thuộc về điều răn này: “Ngươi chớ giết người.” Và bất cứ điều gì được nói chống lại tội ngoại tình, tội tà dâm, và những dục vọng ô uế, đều được thêm vào điều răn: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm.” Cũng vậy, bất cứ điều gì được nói trong các luật tư pháp chống lại sự lừa dối, thủ đoạn, sự lừa gạt, và việc cho vay nặng lãi, đều thuộc về điều răn: “Ngươi chớ trộm cắp.” Cuối cùng, mọi luật về việc kiềm chế những kẻ dị giáo và trấn áp những kẻ bội đạo bằng vũ lực, đều được đặt ra để làm rõ điều răn thứ nhất, thứ hai, thứ ba, và thứ tư của bảng thứ nhất. Vì một số luật có thể được áp dụng cho nhiều hơn một điều răn trong Mười Điều Răn. Nhưng điều này dễ dàng và rõ ràng để mọi người nhận biết. Vì vậy tôi sẽ không dừng lại lâu hơn về điều đó.

Bây giờ, vì các luật tư pháp trước hết đòi hỏi các quan xét — tôi muốn nói, những người phải duy trì và thi hành luật pháp (vì luật pháp không có người thi hành dường như đã chết, và ngược lại, chúng sống động dưới một quan chức công chính, là người được gọi là luật pháp sống vì lý do đó).1357 Vì vậy, trên hết mọi luật khác được đặt những luật tư pháp mà Đức Chúa Trời đã ban về quan chức hay các quan xét, với chức vụ và sự bầu chọn của họ. Chúng ta đọc như vầy về sự bầu chọn của họ: Môi-se nói với dân sự: “Hãy đem đến những người khôn ngoan và thông hiểu, và từng trải,1358 theo các chi phái của các ngươi, và ta sẽ lập họ làm quan cai trị trên các ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13 Lại nữa: “Ta sẽ lập các ngươi1359 làm quan cai trị và quan xét để xét xử dân sự, theo các chi phái của các ngươi, trong mọi thành của các ngươi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18 Và lại nữa, cách rõ ràng hơn: “Hãy tìm” (Giê-trô, được cảm thúc từ trên cao, nói với Môi-se) “trong cả dân sự những người can đảm, và những người kính sợ Đức Chúa Trời, những người chân thật, ghét sự tham lam,” (cụ thể là, những kẻ ghét nhận tiền và của hối lộ), “và trên dân sự hãy lập họ làm quan cai trị ngàn người, quan cai trị trăm người, quan cai trị năm mươi người, và quan cai trị mười người: và hãy để họ xét xử dân sự trong mọi thời kỳ. Nếu ngươi làm điều này, ngươi sẽ vừa giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vừa giữ dân sự trong hòa bình và an toàn.” Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21-23 Thuộc về điều này là điều chúng ta đọc trong sách Dân Số Ký, nơi Môi-se cầu nguyện, mà nói rằng: “Nguyện Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt lập một người trên hội chúng này, là người có thể ra vào trước mặt họ; hầu cho hội chúng của Đức Giê-hô-va không giống như chiên không có người chăn.” Dân Số Ký 27:16-23 Trong điều này, Môi-se đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để noi theo, trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự bầu chọn các quan xét của chúng ta. Vì thường khi những ý kiến hay sự phán đoán của chúng ta về con người hoàn toàn lừa dối chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời của các thần linh nhìn thấy tâm trí và tấm lòng, và biết mỗi người là gì trong tư tưởng và ý nghĩa thầm kín. Vì vậy Ngài phải được tìm kiếm để ban cho và chỉ cho chúng ta, không phải những kẻ giả hình làm quan xét của chúng ta, mà là những người chân thật và có đức hạnh. Cũng tại chỗ ấy, Môi-se để lại cho chúng ta sự mô tả về việc biệt riêng các quan xét mới được chọn: vì họ được đặt trước mặt Chúa, và tay được đặt trên họ, với những lời cầu nguyện và khẩn nguyện.

Hơn nữa, chức vụ của quan xét được Chúa mô tả cách rất ngắn gọn (tuy nhiên trong những câu rất hiệu quả và tuyệt đối), từ miệng của Môi-se, trong những lời này:

“Hãy nghe các vụ kiện của anh em các ngươi, và xét xử cách công chính giữa mỗi người với anh em mình, và với khách lạ ở cùng người. Các ngươi chớ vị nể ai1360 trong sự xét xử; nhưng hãy nghe kẻ nhỏ và kẻ lớn như nhau; và chớ sợ mặt của bất cứ người nào: vì sự xét xử thuộc về Đức Chúa Trời.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16-17

Lại nữa:

“Hãy xét xử dân sự với sự xét xử công chính. Chớ cong vẹo trong sự xét xử.1361 Chớ vị nể ai, cũng chớ nhận của hối lộ; vì của lễ hối lộ làm mù mắt những người khôn ngoan, và làm sai lệch những vụ kiện công chính. Hãy xét xử với công lý, để các ngươi được sống, và chiếm hữu xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi ban cho các ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18-20

Và lại nữa:

“Chớ làm điều bất công trong sự xét xử; chớ vị nể người nghèo, cũng chớ sợ mặt kẻ quyền thế, nhưng hãy xét xử người lân cận mình cách công chính.” Lê-vi Ký 19:15

Lại nữa:

“Các ngươi chớ dính dáng đến một lời đồn giả dối; các ngươi chớ theo đám đông để làm ác; cũng chớ nói trong một vụ kiện theo đa số, để làm sai lệch sự xét xử:” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1-3

Nghĩa là, nếu quý vị thấy một người vô tội bị đám đông kết án, thì chớ vì vậy mà kết án người ấy chỉ vì đám đông đã kết án người ấy; nhưng hãy xét xử cách công chính, và chớ phạm tội ác vì nhiều tiếng nói của đám đông.

“Các ngươi chớ coi trọng người nghèo trong vụ kiện của người; cũng chớ giữ người nghèo khỏi quyền của người trong vụ kiện của người. Hãy tránh xa một việc giả dối; và hãy coi chừng chớ giết người vô tội và người công chính.1362 Các ngươi chớ áp bức khách lạ; vì chính các ngươi đã là khách lạ trong xứ Ê-díp-tô.” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7, 9

Và thật vậy, khi Đức Chúa Trời đã giải cứu dân sự khỏi sự chuyên chế của các vua xứ Ê-díp-tô, Ngài đã không đặt họ dưới sự phục tùng các vua nữa, cũng không chất lên họ những thứ thuế mà các vua thường hay bắt thần dân mình nộp. Vì Ngài đã lập họ thành một nước cộng hòa, hay một chính thể quý tộc, là loại cai trị tuyệt hảo nhất, trong đó những người ưu tú nhất trong cả đám đông được chọn ra để nắm quyền và cai trị những người còn lại.

Tuy nhiên, vì Ngài không phải là không biết sự dại dột của dân sự Ngài, và rằng vì chán ngán sự tự do của mình, họ sẽ đòi một vua (điều mà về sau Ngài cũng khuyên họ chớ làm1363 qua tôi tớ Ngài là Sa-mu-ên), Ngài đã lập luật cho một vua nữa, để vua có thể hiểu rằng mình phải sống dưới luật pháp, và xét xử theo luật pháp. Kỷ luật hay thể chế của một vua được bày tỏ như vầy trong chương mười bảy của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký:

“Khi ngươi đã vào xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, và sẽ nói rằng: Ta sẽ lập một vua trên ta, như mọi dân tộc ở chung quanh ta; thì ngươi sẽ lập người làm vua trên ngươi, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn. Một người từ giữa anh em ngươi, ngươi sẽ lập làm vua trên ngươi; và ngươi chớ lập một khách lạ trên ngươi, là người không phải anh em ngươi. Nhưng người chớ thâu góp nhiều ngựa cho mình, cũng chớ đem dân sự trở lại xứ Ê-díp-tô, để tăng thêm số ngựa” — nghĩa là, để có cho mình một đội kỵ binh mạnh — “vì Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Từ nay về sau các ngươi chớ đi đường đó nữa. Cũng chớ để người lấy nhiều vợ cho mình, e lòng người trở nên sai lạc: cũng chớ thâu góp quá nhiều bạc và vàng. Và khi người được đặt trên ngôi vương quốc mình, người sẽ tự chép cho mình một bản sao của luật pháp này trong một cuốn sách, theo bản sao của cuốn sách mà các thầy tế lễ dùng, là người Lê-vi. Và nó sẽ ở cùng người; và người sẽ đọc nó trọn đời mình, để người học kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và giữ mọi lời của luật pháp này, và làm theo các mạng lệnh này. Và lòng người chớ dấy lên trên anh em mình, cũng chớ xây khỏi điều răn, hoặc về phía phải hoặc về phía trái; để người có thể kéo dài những ngày mình trong vương quốc mình, cả người và các con trai người, ở giữa Y-sơ-ra-ên.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:14-20

Đến đây là hết những điều về các quan chức, các quan xét, và các vua.

Bây giờ tôi cho rằng mọi sự đều được chứa đựng trong thể chế của một vua này, là những điều được trình bày cách đầy đủ nhất bởi các tác giả khác, về kỷ luật và sự giáo dục của một hoàng tử. Và tiện đây, điều này đặc biệt cần được ghi nhớ: rằng các vua không được đặt làm chúa và kẻ cai trị trên lời và luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng họ, như thần dân, phải bị xét xử bởi lời của Đức Chúa Trời, như những người phải cai trị và quản lý mọi sự theo quy tắc của lời Ngài và mạng lệnh Ngài.

Và ở đây tôi phải nhắc lại cho quý vị một số luật tư pháp; tôi không muốn nói tất cả và từng luật một, mà chỉ những luật chính và chọn lọc nhất cần được ghi nhớ. Bởi những luật ấy, quý vị có thể suy xét về những luật còn lại, và nhận biết cách rõ ràng rằng dân Y-sơ-ra-ên đã không thiếu bất cứ luật nào cần thiết và có ích cho tình trạng tốt đẹp và phúc lợi của họ. Tôi sẽ thuật lại chúng cho quý vị cách ngắn gọn hết sức có thể, và theo một thứ tự tự nhiên và rõ ràng hết sức có thể.

Có nhiều lời nói khắp Kinh Thánh, về các tòa nhà thánh, về việc không dời đi những vật đã được biệt riêng cho Chúa, và cuối cùng, về việc duy trì và công bố tôn giáo chân thật. Tôi cũng không nghĩ là rất có ích để thuật lại mọi luật từng chữ một, cũng không để nhắc riêng đến mọi điều răn về những vấn đề ấy. Thật vậy, về dân Ngoại, và việc lật đổ các đền thờ của họ và những đồ chơi thánh mê tín của họ, mạng lệnh này được chính Chúa ban ra cách ngắn gọn:

“Khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi nhiều dân tộc trước mặt ngươi, ngươi sẽ diệt trừ chúng; cũng chớ lập giao ước với chúng, chớ thương xót chúng, cũng chớ kết thông gia với chúng: vì chúng sẽ quyến dụ các con trai ngươi phục vụ các thần lạ; rồi cơn thịnh nộ của Ta sẽ nổi nóng nghịch cùng các ngươi, và Ta tiêu diệt các ngươi. Nhưng các ngươi sẽ làm điều này với chúng: các ngươi sẽ phá hủy các bàn thờ của chúng, đập vỡ các thần tượng của chúng,1364 chặt hạ các rừng cây của chúng, và đốt các hình tượng của chúng bằng lửa. Vì các ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn các ngươi làm một dân riêng biệt cho chính Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:1-6

Cùng một luật ấy được đặt ra trong chương hai mươi ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, và lại được lặp lại trong chương mười hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Thuộc về sự thờ hình tượng này là các luật đã được công bố chống lại các thần tượng và hình ảnh. Trong chương mười chín của sách Lê-vi Ký Chúa phán rằng: “Chớ nhìn lại các thần tượng, cũng chớ làm các thần đúc: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.” Lê-vi Ký 19:4 Cũng trong chương hai mươi sáu: “Các ngươi chớ làm thần tượng hay hình chạm, cũng chớ dựng cột, cũng chớ đặt hình bằng đá1365 trong xứ các ngươi, để quỳ lạy trước nó: vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.” Lê-vi Ký 26:1

Lại nữa, trong chương mười sáu của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Ngươi chớ trồng rừng cây gần bàn thờ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; cũng chớ dựng hình tượng nào mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ghét.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:21-22 Ngoài những điều này ra, còn có nhiều luật khác hướng đến cùng mục đích ấy ở khắp mọi nơi trong toàn bộ Kinh Thánh.

Về việc đối xử tốt với người nghèo, các bà góa, trẻ mồ côi, và khách lạ, Chúa ban mạng lệnh này:

“Các ngươi chớ hà hiếp người góa bụa, cũng chớ hà hiếp kẻ mồ côi cha. Nhưng nếu các ngươi cứ hà hiếp chúng, không nghi ngờ gì chúng sẽ kêu cầu cùng Ta, và Ta chắc chắn sẽ nghe chúng, và sẽ nổi giận cùng các ngươi, và sẽ giết các ngươi bằng gươm, và vợ các ngươi sẽ thành góa bụa, và con cái các ngươi sẽ thành mồ côi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22-24

Thuộc về điều này là một phần lớn của chương mười lăm của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Trong chương hai mươi bốn, Chúa phán rằng: “Chớ làm sai lệch sự xét xử của khách lạ, của kẻ mồ côi cha, và của người góa bụa. Hãy nhớ rằng ngươi đã là khách lạ trong xứ Ê-díp-tô.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:17-18

Về việc nhận và từ chối các nhân chứng và lời làm chứng của họ trong sự xét xử, những ghi chú ít ỏi này được ban ra trong luật pháp:

“Một nhân chứng sẽ không có hiệu lực chống lại một người, bất cứ tội lỗi hay sự vi phạm nào của người ấy có thể là gì: nhưng trong miệng của hai hay ba nhân chứng mọi lời sẽ được xác lập. Nếu một nhân chứng giả dấy lên chống lại một người để buộc tội người ấy về sự vi phạm, các quan xét sẽ tra xét cách cần mẫn; và nếu họ thấy rằng nhân chứng đã làm chứng dối chống lại anh em mình, thì họ sẽ làm cho người ấy như người ấy đã định làm cho anh em mình; vậy các ngươi sẽ trừ bỏ điều ác khỏi giữa các ngươi.”1366

Bây giờ, về lời thề mà các quan xét phải bắt thề, hay về những người đang tranh chấp, hay về lời thề mà các nhân chứng phải thề, Chúa truyền lệnh phải thực hiện bằng cách kêu cầu danh thánh của Ngài để làm chứng; và điều đó cũng chỉ bởi danh Ngài mà thôi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10, v.v.

Hơn nữa, nơi Môi-se thường xuyên bảo các quan xét trong một vấn đề khó khăn và đáng nghi ngờ, phải nhờ đến thầy tế lễ thượng phẩm, thì thực ra đó là một kiểu kháng cáo lên chính Đức Chúa Trời, hay lên lời phán của Đức Chúa Trời, để tuyên bố điều ấy. Điều này được thấy trong chương mười tám của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, và trong chương thứ nhất và mười bảy của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký.

Có những điều răn tinh tế trong chương mười tám của sách Lê-vi Ký, cũng như ở những chỗ khác trong các sách của Môi-se, về hôn nhân hợp pháp, và chống lại những cuộc hôn nhân loạn luân và vô ích, và cũng về các bậc huyết thống và thông gia. Thật vậy, nơi nào không có hôn nhân hợp pháp, nơi đó không có hôn nhân. Vì vậy, những đứa trẻ sinh ra từ đó bị kể là con hoang; cũng không có của hồi môn hay quyền thừa kế nào cho chúng.

Chúa trong nhiều chỗ của luật pháp Ngài truyền cho cha mẹ phải nuôi dạy con cái mình cách trung thực, và dạy dỗ chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong số những chỗ còn lại Ngài phán rằng: “Những lời mà Ta truyền cho ngươi ngày nay ngươi sẽ tỏ ra cho con cái ngươi, và sẽ nói về chúng khi ngươi ở nhà trong nhà mình, và khi ngươi đi đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi chỗi dậy. Và ngươi sẽ buộc chúng làm dấu hiệu trên tay ngươi, và chúng sẽ như thẻ đeo giữa mắt ngươi; và ngươi sẽ viết chúng trên các trụ cửa nhà ngươi, và trên các cổng ngươi,” v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-9

Lại nữa, về việc tôn kính, kính trọng, và nuôi dưỡng cha mẹ, có một số điều được đặt ra trong đó sự tôn kính và bổn phận phải dành cho cha mẹ được khen ngợi cách cần mẫn cho mọi hạng người, không chỉ trong luật đạo đức, mà cũng trong các luật tư pháp. Tôi sẽ nói về những điều này khi tôi đến phần nói về tội giết cha mẹ, dưới đề mục ấy tôi bao gồm sự đối xử xấu xa và thái độ hư hỏng của con người đối với cha mẹ mình.

Bây giờ, thẩm quyền của người cha trên con cái mình lớn lao dường nào, chúng ta có thể suy đoán đặc biệt bởi chương hai mươi mốt của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi người cha trong cảnh nghèo khó được phép bán con gái mình. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:7 Lại nữa, ở một chỗ khác, người cha được phép hoặc từ chối, hoặc ban, con gái đã bị làm nhục của mình trong hôn nhân cho kẻ đã làm nhục nàng. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16-17 Và lại nữa, người cha có quyền phá bỏ lời hứa nguyện1367 mà đứa con đã hứa mà không có sự biết hay đồng ý của người. Dân Số Ký 30. Nhưng việc truất quyền thừa kế của con cái (nếu con cái không đáng bị như vậy, mà một tình cảm hư hỏng nào đó đã làm mù mắt cha mẹ) không nằm trong quyền lực hay ý muốn của cha mẹ. Luật được công bố trong chương hai mươi mốt của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký đó; cho thấy và cấm người cha đặt người con thứ hai vào quyền của con trưởng hay con đầu lòng của mình.

Về việc đến quyền thừa kế, và sự kế tiếp tài sản, hay sự kế tiếp hợp pháp theo huyết thống, có một luật chính xác trong chương hai mươi bảy của sách Dân Số Ký. Ở đó trường hợp của các con gái Xê-lô-phát được đặt ra, là những người đã xin rằng tên của cha mình chớ bị xóa bỏ, mà quyền thừa kế và tên của cha mình có thể được ban cho và vẫn còn lại với họ. Nhân dịp đó, luật đã được lập rằng nếu các con trai chết, gia nghiệp sẽ được chuyển giao và ban cho các con gái, hay ít nhất cho những người gần nhất trong huyết thống. Và thuộc về điều này là luật về việc dấy lên dòng dõi cho người anh đã qua đời, và gần như toàn bộ chương ba mươi sáu của sách Dân Số Ký. Trên luật này cũng treo quyền đến bởi sự nhận làm con nuôi.

Hơn nữa, có nhiều luật có ích, trung thực, và lành mạnh về tội tà dâm, tội ngoại tình, và tội cưỡng hiếp trinh nữ. Trong chương hai mươi ba của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có nói rằng: “Sẽ không có gái điếm nào từ các con gái Y-sơ-ra-ên, cũng không có kẻ điếm đực nào từ các con trai Y-sơ-ra-ên.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17 Và tại cùng chỗ ấy, Ngài cấm đem của lễ là giá tiền từ công thuê của gái điếm. Trong sách Lê-vi Ký, mạng lệnh này được ban ra: “Chớ đem con gái ngươi ra làm điếm, để nó chơi trò điếm; e xứ bị ô uế, và đầy dẫy tội lỗi.” Lê-vi Ký 19:29 Vì vậy, trong chương hai mươi hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, người con gái đã bị làm nhục, mà còn giả vờ mình vẫn là trinh nữ, khi được gả cho chồng, đã bị truyền phải ném đá đến chết trước cửa nhà cha nàng; để cha mẹ, vì kinh sợ một điều nghiêm trọng như vậy, có thể được thúc giục trông nom con cái mình cách cẩn thận hơn. Trong chương hai mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký luật này được ban ra: “Nếu một người quyến dụ một trinh nữ chưa đính hôn, và ăn nằm với nàng, người ấy sẽ cưới nàng làm vợ và cấp của hồi môn cho nàng.” Có những luật rất nghiêm khắc chống lại tội tà dâm và tội ngoại tình trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22; vì ở đó những kẻ ngoại tình bị phạt tử hình. Cùng một hình phạt đã được định cho bất cứ ai cưỡng hiếp một trinh nữ bằng bạo lực.

Có những quy tắc được ban ra trong chương thứ năm của sách Dân Số Ký về sự nghi ngờ và ghen tuông. Dân Số Ký 5:14-18 Có những luật rất nghiêm khắc mà cũng rất công chính được bày tỏ chống lại những dục vọng đáng ghét, bất hợp pháp, và hoàn toàn thuộc về ma quỷ — như, chống lại tội loạn luân rất ô uế, Lê-vi Ký 20:12 tội kê gian đáng ghê tởm, Lê-vi Ký 20:13 sự thú dâm khủng khiếp và trái tự nhiên. Lê-vi Ký 18:23 Những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã rủa sả, thì không một lần đáng được nêu tên giữa loài người, chương mười tám và hai mươi của sách Lê-vi Ký.

Việc ly dị và phân rẽ đã được luật pháp cho phép trong chương thứ hai mươi bốn của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, chỉ vì một lý do duy nhất là lòng cứng cỏi của dân Do Thái, Ma-thi-ơ 19:8, và để tránh một sự bất tiện lớn hơn: đó là e rằng có người nào đó sẽ đầu độc, bóp cổ, hoặc giết vợ mình mà mình ghét bằng cách khác, khi không còn cách nào khác để thoát khỏi nàng. Và những người đã ly dị theo cách đó thì được tùy ý kết hôn với người khác.

Hơn nữa, để công lý được duy trì, và mỗi người được hưởng phần của mình, luật pháp đã truyền dạy rất cẩn thận về việc phân chia của cải — về việc chia đất hứa thành những phần bằng nhau, và về quyền sở hữu riêng từng tài sản — để đất đai được chia cho mỗi chi phái bằng cách bắt thăm, và không ai được phép tước đoạt của cải đã ban cho mình bằng bất cứ cách nào. Thuộc về điều này là những lời Môi-se đã nói trong các chương thứ ba mươi hai, ba mươi ba, ba mươi bốn của sách Dân Số Ký, và cũng thường xuyên ở nhiều chỗ khác nữa.

Tuy vậy, luật này hoàn toàn không gây trở ngại cho việc buôn bán trao đổi. Vì đã có nhiều luật rất ngay thẳng được ban hành về việc mua bán, cho thuê và thuê mướn, vay mượn và cho vay, về tiền lãi và những vật gửi giữ. Ai muốn xem những chỗ ấy trong luật pháp thì sẽ thấy chúng trong chương thứ hai mươi lăm của sách Lê-vi Ký, trong chương thứ hai mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, trong các chương thứ mười lăm và hai mươi ba của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Và tôi cho rằng thuộc về điều này là luật được ban về vật cầm cố hay vật thế chấp: “Nếu ngươi đã lấy áo của người lân cận mình làm của cầm, ngươi phải trả lại cho người trước khi mặt trời lặn. Vì đó là vật che thân duy nhất của người;” nghĩa là, đó là chiếc áo mà người dùng để che thân thể mình, và để ngủ trong đó. “Vì sẽ xảy ra rằng, nếu người kêu la cùng ta, ta sẽ nghe người; bởi vì ta hay thương xót.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:26-27 Lại nữa: “Ngươi chớ lấy cối dưới hay cối trên làm của cầm: vì người đã cầm cho ngươi vật mà người sống nhờ đó.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:6

Các luật về những vật gửi giữ, hay giao phó cho sự tín nhiệm của người khác, và về việc thề thốt, truyền cho mỗi người phải trả lại thật thà vật đã giao cho mình giữ. Nhưng nếu vật ấy bị đánh cắp khỏi người được giao giữ, thì người giữ phải tự thanh minh bằng lời thề trước mặt quan tòa, để tỏ ra rằng mình không đồng ý cho vật ấy bị lấy đi. Cùng một thứ tự ấy cũng được truyền phải giữ đối với những vật vay mượn, bị mất, hay bị hư hỏng cách khác: như thấy trong chương thứ hai mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký.

Và vì rõ ràng là một phần không nhỏ trong của cải của dân Y-sơ-ra-ên xưa gồm có đông đảo tôi mọi, nên luật pháp của Đức Chúa Trời dừng lại khá lâu nơi luận thuyết về sự nô lệ và tôi mọi, cùng về việc trói buộc và giải phóng họ.1368 Tuy nhiên luật pháp ân cần truyền phải đối xử với tôi mọi cách nhân từ, như đối với con người, và cứ mỗi năm thứ sáu thì giải phóng họ khỏi ách nô lệ. Nhưng nếu xảy ra rằng đến cuối năm thứ sáu, có tôi mọi nào muốn ở lại trong nhà chủ mình, thì người ấy được phép ở lại, với điều kiện là sự nô lệ tự nguyện của người ấy được xác nhận bằng nghi thức giải phóng. Nghĩa là: tôi mọi ấy, khi được đưa đến trước mặt các quan xét, phải làm chứng tại đó rằng mình muốn phục vụ trong sự nô lệ cách tự nguyện; sau đó, trái tai1369 của người ấy sẽ bị dùi thủng bằng một cái dùi, và gắn vào cửa. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6 Đó là dấu hiệu hay biểu tượng của đức tin và sự vâng lời. Vì Đa-vít, ám chỉ điều này, đã nói rằng Chúa đã dùi thủng tai người; nghĩa là, bởi đức tin người đã tự ràng buộc mình vào sự vâng lời.

Hơn nữa, trong các luật này Chúa đã giới hạn thời gian giải phóng tôi mọi, vì các chủ của tôi mọi không nên dùng họ cách quá tàn nhẫn vì lợi lộc và sự tiện ích của riêng mình. Tất cả những điều này đã được ghi chép đầy đủ trong chương thứ hai mươi mốt của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Chúng ta cũng phải kể vào đó lòng nhân từ phải tỏ ra với các đầy tớ, vì trong chương thứ hai mươi ba của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có chép: “Ngươi chớ nộp cho chủ nó kẻ tôi tớ đã trốn khỏi chủ mình mà chạy đến cùng ngươi; nhưng hãy để nó ở bất cứ nơi nào nó đã trốn đến.” Thế mà, việc bắt trộm người ta bị cấm cách nghiêm khắc nhất. Nay, tội gọi là Plagium,1370 nghĩa là bắt trộm người, là tội của bất cứ ai dụ dỗ tôi mọi của người khác bỏ trốn khỏi chủ mình, hoặc bất cứ ai trộm đầy tớ của người khác bằng cách trộm cắp hay cướp bóc, hoặc giữ chúng cho mình, hoặc bán chúng cho người khác. Luật này được ban ra để chống lại những việc như vậy: “Kẻ nào bắt trộm một người, và bán người đi, nếu bị kết tội, thì phải chết.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:16 Cùng một luật ấy được lặp lại trong chương thứ hai mươi bốn của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký.

Ít có điều nói về những người tự do trong luật pháp; nhưng những kẻ được biết là con của gái điếm, mà không ai biết cha chúng là ai, thì bị loại khỏi việc giữ chức vụ trong nước. Cũng vậy, những người ngoại quốc (như dân Am-môn và Mô-áp) hoàn toàn bị ngăn cấm khỏi quyền cai trị và thẩm quyền trong nước Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23).

Mọi sự lừa dối, gian lận,1371 cướp bóc, mánh khóe, và mưu chước tinh vi, đều bị cấm thẳng thừng trong luật pháp, dưới danh hiệu trộm cắp. Vì trong chương thứ mười chín của sách Lê-vi Ký chúng ta đọc: “Các ngươi chớ trộm cắp, chớ gian dối, chớ nói dối nhau.” Và trong chương thứ mười chín của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Ngươi chớ dời mốc giới của người lân cận mình.”1372 Trong chương thứ hai mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Chúa phạt tội trộm cắp bằng cách đền gấp bốn hay năm lần. Kẻ nào không thực hiện điều này thì bị bán đi, và rơi vào cảnh nô lệ cùng cực. Nhưng nếu vật bị trộm được tìm thấy nơi kẻ trộm, và lấy lại được, thì kẻ trộm phải đền cho chủ gấp đôi giá trị của vật đã trộm. Thuộc về luật này là bất cứ điều gì đã nói về tội phạm thánh, trộm gia súc, cướp kho công, và bắt đi tôi mọi của người khác (điều mà tôi đã nói qua một chút trước đây).1373 Và thuộc về điều này là luật rất tốt đẹp nói rằng:

“Ngươi chớ từ chối hay giữ lại tiền công của một đầy tớ làm thuê nghèo khổ và thiếu thốn, dù người ấy là anh em ngươi, hay là khách lạ trong đất ngươi. Ngươi phải trả công cho người trong cùng ngày, và làm điều đó trước khi mặt trời lặn; vì người thiếu thốn, và nhờ đó mà nuôi sống mình:1374 e rằng người kêu la cùng Đức Giê-hô-va nghịch cùng ngươi, và đó là tội cho ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14-15

Về việc gây ra và chịu thiệt hại, và việc đền bù đầy đủ cho sự tổn hại đã gây ra, có nhiều điều lệ trong luật pháp của Chúa.

“Nếu có người nào,” luật pháp nói, “đào một cái giếng, mà không khiến nó được đậy lại, đến nỗi bò hay chiên của người khác rơi xuống đó, thì chủ giếng hãy giữ lấy con thú đã chết cho mình, và trả giá trị của con thú cho chủ nó.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:33-34 Luật tương tự cũng được đặt ra trong chương thứ hai mươi mốt của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, về con bò húc bằng sừng. Chương thứ hai mươi hai ban luật đền bù, lấy vật giống vật nếu đồng cỏ của người này bị gia súc của người khác ăn mất, hay nếu người này làm hại lúa hay vườn nho của người khác. Vì luật pháp truyền cho người ấy phải đền những đồng cỏ khác, những ruộng lúa khác, và những vườn nho khác, không phải từ những thứ xấu nhất, mà từ những thứ tốt nhất, cho người đã bị thiệt hại.

Cũng vậy, nếu có người nào đã đốt gai góc, và vì sự bất cẩn của mình đã để lửa lan sang lúa đang đứng thẳng trong ruộng, hay đã chất thành đống1375 ở nhà — thì người mà vì sự bất cẩn của mình lửa đã bắt đầu, phải đền bù cho sự mất mát mà người kia đã chịu.1376 Cùng một luật ấy lại được lặp lại trong chương thứ hai mươi bốn của sách Lê-vi Ký. Trong chương thứ hai mươi hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, nhiều điều được nói rõ phải kể vào danh hiệu trộm cắp này. Thuộc loại này là luật truyền chúng ta phải đem con bò đi lạc trở về, và trả lại những vật tìm được cho người đã mất chúng; phải giữ các nhà cửa mình trong tình trạng tốt, để anh em mình không bị hại vì tai họa do nhà cửa sụp đổ. Và giống như những điều này, cũng có luật nói rằng: “Ngươi phải có một chỗ ở ngoài trại quân để đi ra, và mang một cái xẻng nhỏ nơi thắt lưng mình, mà khi ngồi xuống, ngươi sẽ đào một cái lỗ để giấu phân mình, hay che lấp vật dơ bẩn của mình.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:12-13 Và thực ra, một vấn đề tương tự cũng được bàn đến trong luật dân sự.1377 Vì sự cần thiết đòi hỏi rằng trong các nước phải có luật về cống rãnh, và về thứ tự xây cất nhà cửa, để không ai làm phiền hay quấy rầy những người lân cận quanh mình bằng phân dơ của mình hay bằng việc xây nhà mới. Vào chỗ này chúng ta cũng có thể thêm các luật đã đặt ra về việc tách người phung khỏi những người sạch, e rằng bệnh truyền nhiễm lây sang người khỏe mạnh dần dần. Các luật về người phung và bệnh phung được ghi chép đầy đủ trong các chương thứ mười ba và mười bốn của sách Lê-vi Ký.

Trong luật pháp, Chúa đã truyền phải giữ cân công bình và lường công bình, nơi Ngài phán: “Ngươi chớ có trong bao mình hai thứ cân, một thứ lớn và một thứ nhỏ.1378 Ngươi cũng chớ có trong nhà mình các thứ lường khác nhau, một thứ lớn và một thứ nhỏ. Nhưng ngươi phải có cân đúng và công bình, và ngươi phải có lường trọn vẹn và công bình, để ngày ngươi được dài lâu trong đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Vì mọi kẻ làm những điều như vậy, và mọi kẻ ăn ở bất chính, đều là điều gớm ghiếc cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Luật này được ban trong chương thứ hai mươi lăm của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:13-16, và được lặp lại trong chương thứ mười chín của sách Lê-vi Ký.

Có nhiều luật được ghi trong sách của Chúa, về các sự xét đoán công khai, phù thủy, và hình phạt dành cho kẻ phạm tội. “Ngươi chớ,” Chúa phán, “để cho phù thủy sống.” Lại nữa: “Cha chớ bị giết vì con, con cũng chớ bị giết vì cha: nhưng mỗi người sẽ bị giết vì tội lỗi riêng của mình.”1379 Luật pháp cũng không giấu cách giết chết: vì nó trao vào tay quan tòa việc dùng gươm, đá, và lửa. Và đôi khi việc trừng phạt kẻ phạm tội được để cho quan xét tùy ý, theo hoàn cảnh của tội đã phạm, hoặc trên thân thể hay của cải, hoặc mất chi thể hay mất mạng sống, hoặc đánh bằng roi, hay bán làm nô lệ. Trong chương thứ hai mươi của sách Lê-vi Ký, hầu hết các tội phải bị phạt tử hình ngay lập tức đều được kể ra. Và cũng như vậy, những hình phạt như thế được lặp lại trong các chương thứ mười tám và hai mươi mốt của cùng sách ấy.

Có một mạng lệnh chính xác chống lại phù thủy và thầy bói1380 được ban trong chương thứ mười tám của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10 Trong chương thứ mười chín của sách Lê-vi Ký có mạng lệnh ngắn gọn này: “Các ngươi chớ tìm kiếm phù thủy, cũng chớ xem mộng mị: các ngươi chớ trở lại cùng thầy đồng cốt, cũng chớ hỏi thầy bói, để bị ô uế bởi chúng.”1381 Luật pháp rõ ràng ban án tử hình và hình phạt cực nghiêm chống lại chúng, Lê-vi Ký 20:27. Trong chương thứ hai mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, bản án nghiêm khắc này được tuyên bố cách mạnh mẽ: “Chớ để sống người đàn bà nào là phù thủy.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18

Chống lại những kẻ dị giáo, phân rẽ, bội đạo, và tiên tri giả, luật pháp ban sự xét đoán trong các chương thứ mười ba và mười tám của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký; nơi đó luật pháp dạy cách rõ ràng nhất phải xử lý những người như vậy ra sao. Và giống như vậy là luật về việc ném đá kẻ phạm thượng, được chứa trong chương thứ hai mươi bốn của sách Lê-vi Ký; và cũng có luật dành cho những kẻ khinh thường và vi phạm ngày sa-bát của Chúa, Dân Số Ký 15 (các câu 32-36).

Có nhiều điều được tìm thấy ở nhiều chỗ trong luật pháp, chống lại những kẻ nổi loạn gây rối và những kẻ nói xấu thầm kín. Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram là những kẻ nổi loạn, mà kết cục của họ các ngươi có thể đọc trong chương thứ mười sáu của sách Dân Số Ký. Nếu có người nào vu khống cách độc ác sự trinh tiết của vợ mình, mà không chứng minh được là thật, thì người ấy bị phạt1382 một số tiền, hay bị đánh đòn, như thấy trong chương thứ hai mươi hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Trong chương thứ mười chín của sách Lê-vi Ký, mạng lệnh này được ban: “Ngươi chớ đi rêu rao chuyện người ta giữa dân sự ngươi. Ngươi cũng chớ ghét anh em mình trong lòng; nhưng hãy quở trách người và nói thẳng ý mình cho người biết.” Cũng trong chương thứ hai mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký có chép: “Ngươi chớ rủa sả các thần (hay các quan xét),1383 cũng chớ nói phạm đến người cai trị dân sự ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28

Hơn nữa, có nhiều loại giết người khác nhau, có loại nặng hơn hay nhẹ hơn loại khác. Sự giết người đáng ghê tởm nhất trong tất cả là tội giết cha (khi một người giết cha mình hay người thân1384). Dưới tội này, chúng ta bao gồm việc con cái đối xử tệ bạc hay xử sự như chó1385 với cha mẹ mình. “Kẻ nào đánh cha hay mẹ, hay rủa sả cha mẹ,” luật pháp nói, “thì phải chết.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:15,17 Lại nữa, người ta được truyền phải giết kẻ nổi loạn dám đứng lên chống lại các mạng lệnh ngay thẳng và thánh của các trưởng lão, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17. Và cũng vậy, trong chương thứ hai mươi mốt của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, chúng ta thấy: “Nếu có người nào có một đứa con trai cứng đầu, ngang bướng, và nổi loạn, không nghe theo tiếng của cha mình, và tiếng của mẹ mình, mà cha mẹ đã sửa phạt nó, mà nó vẫn không nghe theo họ: thì cha và mẹ nó sẽ bắt nó, đem đến cùng các trưởng lão của thành ấy, và đến cổng của nơi ấy, và nói cùng các trưởng lão của thành: ‘Đứa con trai này của chúng tôi cứng đầu và không vâng lời, không nghe theo tiếng chúng tôi; nó là kẻ phóng đãng và say sưa. Và ngay lập tức, mọi người nam của thành ấy sẽ ném đá nó cho đến chết. Và như vậy các ngươi sẽ trừ điều ác khỏi giữa các ngươi; và cả Y-sơ-ra-ên sẽ nghe và sợ hãi.’” Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18

Hơn nữa, tội giết người hoặc phạm cách cố ý, hoặc phạm cách vô ý. Có một thí dụ về tội giết người phạm cách vô ý, trong chương thứ mười chín của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi trường hợp được đặt ra như sau: Hai người bạn cùng đi vào rừng để đốn cây; và khi người này vung tay chém, lưỡi rìu tuột khỏi cán, và đánh trúng người kia khiến người ấy chết vì đó. Việc này Chúa không quy cho người ấy, cũng không muốn người ta quy cho người ấy, mà quy cho chính Ngài;1386 và vì vậy Ngài cho phép người ấy chạy trốn đến nơi ẩn náu. Vì ý Ngài là các nơi ẩn náu phải là nơi bảo vệ cho những kẻ giết người cách vô ý, chứ không phải cho những kẻ đâm chém1387, không phải cho những kẻ đầu độc hay giết người lân cận mình cách khác vì một mưu đồ hay mục đích đã định sẵn.1388 Có nhiều điều được thấy về việc này trong chương thứ ba mươi lăm của sách Dân Số Ký, và các chương thứ tư và mười chín của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Luật về tội giết người phạm cách vô ý cũng bao gồm trường hợp được nêu ra như sau: Hai người nam đánh nhau, và trong lúc đánh nhau họ đánh trúng một người đàn bà có thai, đến nỗi hoặc nàng sinh non trước kỳ, hoặc nàng chết ngay tức khắc. Trong trường hợp như vậy, Chúa đã dạy phải làm gì, trong chương thứ hai mươi mốt của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Tại đó luật lấy vật giống vật được ghi ra: “Mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay,” vân vân. Cũng tại chỗ ấy, một loại giết người khác được nêu ra, phạm bởi thú vật của ngươi — như bò của ngươi húc bằng sừng, hay chó sói của ngươi, hay chó của ngươi mà ngươi nuôi trong nhà; hoặc phạm bởi một dụng cụ hay tòa nhà thuộc quyền sở hữu của ngươi. Nay ngươi hoặc biết, hoặc không biết sự hung dữ của thú vật mình, sự nguy hiểm trong dụng cụ mình, hay sự mục nát của tòa nhà mình. Nếu ngươi không biết thì ngươi được tha thứ. Nhưng nếu ngươi biết mà không tìm cách ngăn ngừa tai họa, thì Chúa truyền rằng ngươi phải chết vì đó. Nhưng nếu lòng nhân từ được ban cho ngươi để chuộc mạng sống mình, thì ngươi chớ từ chối trả bất cứ số tiền nào, dù lớn đến đâu.

Nay tội giết người cố ý, phạm vì ác ý giả vờ,1389 thì hoàn toàn không thể tha thứ trong luật pháp của Đức Chúa Trời. “Kẻ như vậy,” luật pháp nói, “ngươi sẽ kéo nó khỏi bàn thờ ta, để nó bị giết.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:14 Trong trường hợp này, việc chuộc mạng sống không được phép, nhưng máu của kẻ giết người bị đòi cách nghiêm ngặt. Nhiều trường hợp nghiêm khắc như vậy, và nhiều điều khác hướng đến mục đích này, được đọc trong chương thứ ba mươi lăm của sách Dân Số Ký và chương thứ hai mươi mốt của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Trong chương thứ hai mươi mốt của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có mô tả hành động, một phần thuộc về nghi lễ và một phần thuộc về xét đoán, đã được cử hành khi có người nào bị giết mà không ai biết kẻ giết là ai. Tại đó, cách thức chuộc tội cho vụ giết người cũng được quy định. Nhờ đó chúng ta có thể suy ra tội giết người ghê gớm biết bao trước mặt Đức Chúa Trời và Hội Thánh chung.

Cuối cùng, luật pháp không bỏ qua thứ tự chiến tranh. Vì nó ban các mạng lệnh về việc bắt đầu, tiến hành, và kết thúc chiến tranh; những mạng lệnh ấy được đọc trong chương thứ hai mươi của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Hơn nữa, các thí dụ về những cuộc chiến tranh khủng khiếp được nêu ra trong luật pháp, như cuộc chiến với dân A-ma-léc trong chương thứ mười bảy của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, và với dân Ma-đi-an trong chương thứ ba mươi mốt của sách Dân Số Ký. Cũng có điều nói tại đó về việc chia chiến lợi phẩm thu được trong các cuộc chiến tranh.

Tôi biết, hỡi anh em, rằng tôi đã có phần dài dòng trong việc kể lại các luật pháp cho anh em. Nhưng vì Đức Chúa Trời rất khôn ngoan và quyền năng không làm gì mà không có những nguyên nhân đặc biệt và lợi ích rõ ràng cho nhân loại, nên tôi không thể để phần này của luật pháp trôi qua mà không nhắc đến — cũng xét rằng tôi thấy nó được chính Đức Chúa Trời dạy dỗ cách ân cần, và nó góp phần lớn vào việc mở ra và duy trì luật pháp đạo đức. Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, Đấng biết mọi sự, cũng biết sự chậm hiểu và quá lười biếng của trí óc con người, và biết nó cần được thúc đẩy cách mạnh mẽ nhiều lần, để con người làm lành và tránh điều ác. Và vì vậy, trong các luật xét đoán này Chúa thánh đã thêm một thứ ép buộc thánh để thúc đẩy con người tiến lên.

Trong các luật đạo đức, Ngài khuôn nắn phong tục chúng ta và dạy chúng ta điều gì phải làm, và điều gì phải bỏ qua không làm. Với các luật nghi lễ, Ngài giúp thúc đẩy đạo đức; và dưới các hình bóng và biểu tượng, Ngài bày ra trước mắt thân thể và tâm trí chúng ta các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và vương quốc thiên đàng của Ngài.

Và cuối cùng, bằng các luật xét đoán Ngài ép buộc chúng ta giữ các luật pháp, và bảo toàn sự toàn vẹn của chúng. Nay tất cả những điều này cùng hướng đến một mục đích duy nhất: để con người được cứu, để con người thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và sống theo ý muốn của Chúa.

Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi đã nói đến đây về các luật thánh của Ngài. Nay chúng ta hãy ngợi khen lòng tốt lành của Chúa, là Đấng không để dân sự Ngài thiếu bất cứ điều gì cần thiết cho sự tiện ích của họ; và ngay cả hôm nay vẫn dạy dỗ chúng ta bằng các luật này để làm vinh hiển danh Ngài và cho sự khỏe mạnh của linh hồn chúng ta.

3-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: CỰU ƯỚC & TÂN ƯỚC.

Về công dụng hay hiệu quả của luật pháp Đức Chúa Trời, và về việc làm trọn và bãi bỏ luật pháp: về sự giống nhau và khác nhau của cả hai giao ước và dân sự, cũ và mới.

Cho đến đây, trong những bài giảng dài, tôi đã trình bày1390 luật pháp của Đức Chúa Trời theo từng phần. Tuy nhiên, tôi nghĩ mình chưa nói hết những gì cần nói, cũng chưa kết thúc như mình nên làm, trừ khi giờ đây tôi thêm một luận thuyết về công dụng, hiệu quả, việc làm trọn, và bãi bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời — mặc dù tôi đã chạm đến luận đề này đây đó trong các bài giảng của mình. Nay, nhờ luận thuyết hay bài giảng này, hỡi những người rất yêu dấu, anh em sẽ hiểu rằng giao ước của Hội Thánh cũ và mới của Đức Chúa Trời đều là một; và rằng chỉ có một phương cách của sự cứu rỗi thật cho tất cả những ai hoặc đã được cứu, hoặc hiện đang được cứu trong thế gian. Anh em cũng sẽ nhận thấy giao ước cũ khác với giao ước mới ở điểm nào. Hơn nữa, luận thuyết này sẽ cần thiết và rất ích lợi cho việc hiểu nhiều chỗ trong Kinh Thánh, và cho việc dễ dàng nhận biết và dùng cách lành mạnh nhất những điều tôi đã nói cho đến đây về luật pháp. Nguyện Đức Chúa Trời — là tác giả, sự khôn ngoan, và sự đầy trọn hoàn hảo của luật pháp — ban cho tôi ân điển để nói những điều sẽ bày tỏ vinh hiển của Ngài, và ích lợi cho sự khỏe mạnh của linh hồn anh em.1391

Công dụng của luật pháp Đức Chúa Trời thì nhiều mặt và đủ loại; thế mà nó có thể được rút gọn thành ba điểm đặc biệt, và chúng ta có thể nói rằng công dụng của nó có ba mặt hay ba loại.

Trước hết, chức vụ chính yếu và đúng đắn của luật pháp là khiến mọi người nhận biết mình có tội, và là con cái của sự chết bởi lỗi của chính mình. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta thánh ý của Đức Chúa Trời; và khi bày tỏ thánh ý ấy, nó đòi hỏi nơi chúng ta một thứ công bình trọn vẹn và tuyệt đối nhất. Và vì lý do đó, luật pháp thường được gọi là chứng cớ về ý muốn của Đức Chúa Trời, và là mẫu mực trọn vẹn nhất về sự thanh sạch thiêng liêng của Ngài. Thuộc về điều này là những lời của Chúa trong Phúc Âm, nơi Ngài tóm tắt ngắn gọn tổng số các điều răn của Đức Chúa Trời, Ngài phán:

“Điều răn đầu hết trong các điều răn là điều này: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là Chúa có một: và ngươi phải yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực ngươi. Đây là điều răn đầu hết. Và điều răn thứ hai giống như vậy: ngươi phải yêu người lân cận mình như chính mình. Không có điều răn nào khác lớn hơn hai điều này.” Mác 12:29-31

Vì vậy, thuộc về điều này cũng có lời nói của sứ đồ Phao-lô: “Mục đích của điều răn là sự yêu thương bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật.” I Ti-mô-thê 1:5 Nhưng vì luật pháp đòi hỏi nơi mọi tay chúng ta sự công bình tuyệt đối nhất, sự yêu thương, và1392 một tấm lòng trong sạch, nên nó1393 kết án mọi người về tội lỗi, sự bất chính, và sự chết. Vì trong luật pháp của Đức Chúa Trời có chép rõ ràng: “Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ chẳng bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo.”1394 Nhưng ai trong chúng ta làm trọn mọi điểm của luật pháp? Người nào, tôi hỏi, hoặc đã có, hoặc hôm nay có, một tấm lòng trong sạch trong mình? Người nào đã từng yêu mến hay nay yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn mình? Người nào chưa từng tham muốn điều ác? Hay ngày nay ai không tham muốn mỗi ngày? Vì vậy, sự không trọn vẹn và tội lỗi được tỏ ra trong nhân loại bởi luật pháp, hay bởi sự phản bội luật pháp.

Chúng ta sẽ nói gì về điều này? Nơi nào, tôi xin hỏi anh em, có tỏ ra trong bất cứ người nào, sự công bình thiêng liêng và tuyệt đối nhất mà luật pháp đòi hỏi? Gióp kêu lên: “Tôi biết thật rằng một người, khi so sánh với Đức Chúa Trời, thì không thể được xưng công chính.”1395 Hay: “Người ta sẽ được kể là công bình thể nào, nếu so sánh với Đức Chúa Trời? Nếu người tranh luận với Ngài, thì sẽ không thể đáp lại một trong một ngàn điều.1396 Nếu tôi có sự công bình nào trong mình, tôi sẽ không đáp lại Ngài, nhưng tôi sẽ nài xin quan xét của tôi.”1397 Cũng vậy, đây là những lời của sứ đồ Giăng, người nói: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Lại nữa: “Nếu chúng ta nói mình chưa phạm tội, thì chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta.” I Giăng 1:8,10 Vì vậy, nhờ phương cách này luật pháp là một tấm gương chắc chắn1398 mà trong đó chúng ta nhìn thấy sự hư hoại, yếu đuối, bất lực, không trọn vẹn, và sự xét đoán của chính mình — nghĩa là, sự đoán phạt công bình và đáng chịu của chúng ta. Vì sứ đồ nói rõ ràng rằng luật pháp đã được ban ra để cuối cùng tỏ ra những sự vi phạm của loài người, và nhờ đó thúc đẩy họ thừa nhận sự không trọn vẹn và tội lỗi của mình trong việc phạm tội. Vì không ai trong chúng ta nhìn vào lòng mình, cũng không nhìn vào những điều kín nhiệm trong ngực mình, nhưng tất cả chúng ta đều tự nịnh mình, và không chịu tin rằng tư tưởng và việc làm1399 của chúng ta hư hoại như chúng thật sự là; và vì vậy luật pháp len vào, và phơi bày những điều kín nhiệm của lòng chúng ta, và đưa tội lỗi và sự hư hoại của chúng ta ra ánh sáng. “Trước luật pháp,” sứ đồ nói, “mặc dù tội lỗi đã ở trong thế gian, nhưng tội lỗi không bị kể là tội.”1400 Cùng một sứ đồ cũng nói: “Luật pháp làm ra cơn thịnh nộ; vì nơi nào không có luật pháp, thì nơi đó không có sự vi phạm.” Và lại nữa: “Bởi luật pháp mà có sự biết tội lỗi.”1401 Vì trong chương thứ bảy gửi cho người Rô-ma cùng một sứ đồ nói đầy đủ hơn:

“Tôi sẽ chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp: vì tôi sẽ chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói rằng, ngươi chớ tham muốn.

Nhưng tội lỗi, nhân dịp1402 bởi điều răn, đã làm ra trong tôi mọi thứ tham dục. Vì không có luật pháp, tội lỗi đã chết. Tôi đã từng sống không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi đã chết. Và người ta thấy rằng cùng một điều răn vốn đã định cho sự sống, thì đối với tôi lại trở nên dịp của sự chết,” vân vân. Rô-ma 7:7-10

Một phần lớn của chương ấy được dùng vào vấn đề đó. Vì vậy, chức vụ đúng đắn của Môi-se, và công dụng và hiệu quả chính yếu của luật pháp, là tỏ cho con người thấy tội lỗi và sự không trọn vẹn của mình.

Còn những kẻ chỉ dừng lại ở đây, mà không tiến xa hơn để có công dụng và hiệu quả nào khác của luật pháp — như thể Môi-se chẳng làm gì ngoài việc giết chết, và luật pháp chẳng làm gì ngoài việc tàn sát — thì họ bị lừa dối cách khác nhau và không nhẹ nhàng gì. Tôi lặp lại ở đây một lần nữa, và nói với họ rằng chức vụ rất đúng đắn của luật pháp là làm cho tội lỗi tỏ rõ; và cũng rằng chức vụ chính yếu của Môi-se là dạy chúng ta điều chúng ta phải làm, và thúc giục điều ấy bằng những lời đe dọa và rủa sả, nhất là khi luật pháp được so sánh với Phúc Âm. Vì trong chương thứ ba của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, Phao-lô gọi luật pháp là chữ viết; và ngay sau đó, ông gọi nó là chức vụ của sự chết; rồi lại nữa, ông gọi nó là giáo lý viết bằng chữ và mực, và khắc trên bảng đá — là điều không nên tồn tại lâu, mà phải qua đi và hư nát. Cùng một sứ đồ, mặt khác, lại1403 gọi Phúc Âm là chức vụ hay giáo lý của Đức Thánh Linh, là điều tồn tại và không hư nát, được viết trong lòng người ta, và ban sự sống cho những kẻ tin.1404 Dựa vào điều này, chúng ta tự do thú nhận rằng luật pháp tỏ rõ cách đúng đắn sự yếu đuối của chúng ta;1405 nhưng Phúc Âm ban thuốc men và phương thuốc cho điều gần như đã hết hy vọng.

Và giờ đây, tại đây, chúng ta phải nghĩ rằng các tổ phụ thánh của chúng ta không chỉ có luật pháp để khiến họ nhận biết tội lỗi; Môi-se cũng không chỉ làm gì ngoài việc giết chết và tàn sát; Môi-se cũng không được ban cho để làm thương tổn họ, mà để chữa lành họ.1406 Và Ngài đã làm điều đó, không phải bởi quyền năng hay đức hạnh của riêng mình, mà bởi việc dẫn dắt họ đến cùng Đấng thương xót những người có lòng ăn năn, và chữa lành mọi nỗi buồn của họ: đó là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng cũng đã hành động qua chức vụ của Môi-se.

Vì chúng ta không nên nghĩ rằng, từ buổi sáng thế, cũng không phải từ thời Môi-se cho đến khi Đấng Christ đến, chỉ có chữ viết trơ trọi được rao giảng, và ân điển cùng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nhàn rỗi và không hành động trong tâm trí của những kẻ tin. Vì luật pháp tỏ cho chúng ta, và chứng minh cách không thể chối cãi cho chúng ta rằng sự trọn vẹn mà Đức Chúa Trời rất thánh và trọn vẹn đòi hỏi nơi chúng ta trong luật pháp của Ngài, thì không có trong chúng ta — tôi muốn nói, trong xác thịt chúng ta. Trong điều này, luật pháp thu hồi và kéo nhân loại trở lại (không phải bởi năng lực của chính nó, mà bởi quyền năng của Đức Thánh Linh ban sự sống của Đấng Christ) khỏi sự tin cậy nơi xác thịt, là nơi không có sự khỏe mạnh hay một chút trọn vẹn nào. Và do đó, luật pháp cho chúng ta dịp để trở lại cùng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, là Đấng duy nhất làm sự nên thánh và sự trọn vẹn của chúng ta. Và như vậy, vì dịp này, luật pháp là một con đường và lối đi sẵn sàng, và như thể là một người thầy dạy dỗ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để kéo chúng ta ra khỏi mọi sự tin cậy nơi sức lực riêng của mình, khỏi mọi hy vọng nơi công đức riêng của mình,1407 và khỏi sự tin cậy nơi bất cứ loài thọ tạo nào. Và như vậy luật pháp dẫn chúng ta trực tiếp bởi đức tin đến cùng Đấng Christ, là Đấng đã được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành “sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc” của chúng ta. I Cô-rinh-tô 1:30 Không có Ngài, thì dưới mặt trời không có sự cứu rỗi. Vì vậy, Môi-se không chỉ thúc giục luật pháp, mà còn rao giảng Đấng Christ và sự sống trong Đấng Christ. Vì Chúa trong Phúc Âm phán cùng người Do Thái: “Chớ tưởng rằng ta sẽ tố cáo các ngươi cùng Cha ta; có một Đấng tố cáo các ngươi, ấy là Môi-se, là người mà các ngươi tin cậy. Vì nếu các ngươi đã tin Môi-se, thì chắc chắn các ngươi đã tin ta: vì người đã viết về ta.” Giăng 5:45-46 Và Phao-lô nói cùng người Ga-la-ti:

“Nếu đã có một luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thì chắc chắn sự công bình sẽ bởi luật pháp. Nhưng Kinh Thánh đã giam tất cả dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin. Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta đã bị giữ dưới luật pháp, và bị giam lại cho đức tin sẽ được tỏ ra sau này. Vì vậy, luật pháp là thầy dạy dỗ của chúng ta dẫn đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.” Ga-la-ti 3:21-24

Hãy xem, còn có thể nói gì rõ ràng hơn điều này rằng luật pháp đã giam tất cả dưới tội lỗi? Nhưng để làm gì? “Để lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin.” Và lại nữa: “Trước khi đức tin đến,” nghĩa là, trước khi Đấng mà đức tin chúng ta hướng đến, và đức tin chúng ta đặt nền tảng trên đó, đến, “chúng ta đã bị giữ dưới luật pháp.” Bằng cách nào? Thật vậy, chúng ta bị giam lại cho đức tin sẽ được tỏ ra. Vì vậy các tổ phụ chúng ta đã bị giam trong luật pháp, để họ không bao giờ phá ra, và tìm kiếm sự sống và sự cứu rỗi ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đấng Christ mà thôi. Vì vậy, luật pháp đã dẫn chúng ta1408 bởi đức tin trực tiếp đến cùng Đấng Christ. Và còn rõ ràng hơn nữa ông nói: “Luật pháp là thầy dạy dỗ của chúng ta dẫn đến Đấng Christ.” Hãy xem, tại đây luật pháp lại đem chúng ta đến cùng Đấng Christ. Và ông lại thêm; “Để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.” Vì vậy luật pháp bày tỏ giáo lý thật về sự xưng công chính, dạy rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi công đức của việc làm riêng của mình. Về điểm này, luật pháp công khai giống như Phúc Âm, và tự nhận lấy chức vụ của Phúc Âm: và điều này chẳng có gì lạ, vì đối với nhiều người, do lỗi của chính họ, Phúc Âm1409 trở nên và bị làm thành chữ viết. Hơn nữa, cùng một sứ đồ ở một chỗ khác nói rằng “trong các của lễ họ nhắc lại tội lỗi mình;” Hê-bơ-rơ 10:2-3 và chúng ta biết rằng sự tẩy sạch tội lỗi đã được báo trước trong các của lễ ấy.1410 Vì vậy, ngay cả các luật nghi lễ cũng đã dẫn họ đến cùng Đấng Christ, làm chứng và dạy họ rằng chỉ một mình Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Từ điều này tôi kết luận rằng chức vụ của Môi-se và của luật pháp, vừa đã là vừa đang là, tỏ cho chúng ta thấy tội lỗi và sự xét đoán của chúng ta; thế mà không phải chỉ để kết án chúng ta, mà còn nhân dịp dẫn chúng ta đến cùng Đấng Christ.

Nhờ đó chúng ta cũng học được rằng luật pháp không chỉ dạy chúng ta những nguyên lý đầu tiên và những điều sơ học của sự công bình, mà chính sự công bình thật và tuyệt đối. Vì Môi-se nói rõ ràng rằng ông đã dạy một thứ giáo lý trọn vẹn và tuyệt đối nhất, như thứ giáo lý mà trong đó cả sự sống lẫn sự chết đều hoàn toàn hệ tại. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15

Và sứ đồ nói rằng luật pháp dẫn chúng ta nắm tay đến cùng Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nay sự công bình của đức tin là sự công bình trọn vẹn nhất. Vì vậy, mặc dù các mạng lệnh của luật pháp được gọi ở một vài chỗ là những điều sơ học của thế gian,1411 đó là vì hai nguyên nhân đặc biệt: nguyên nhân thứ nhất là vì luật pháp, như thể là những lời dạy đầu tiên hay những yếu tố sơ đẳng, được hoàn tất khi giáo lý của Phúc Âm đến, và như vậy nó nhường chỗ cho Phúc Âm như nhường cho những nguyên lý trọn vẹn hơn; nguyên nhân thứ hai là vì các nghi lễ được dạy dưới những vật bề ngoài hay dấu hiệu, những vật bề ngoài ấy báo trước, và bày ra cho thấy, những điều bề trong — tức chính Đấng Christ và các mầu nhiệm thánh của Ngài.

Và từ những điều tôi đã nói cho đến đây, chúng ta cũng có thể học được rằng các thánh xưa, là những người đã sống dưới giao ước cũ, đã không tìm kiếm sự công bình và sự cứu rỗi trong các việc làm của luật pháp, mà trong Đấng là sự trọn vẹn và cuối cùng của luật pháp, tức Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy họ đã dùng luật pháp và các nghi lễ như một người hướng dẫn và cô giáo để dẫn họ nắm tay đến cùng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ. Vì mỗi khi họ nghe rằng luật pháp đòi hỏi sự công bình trọn vẹn nơi tay họ, thì họ hiểu bởi đức tin nhờ ân điển rằng trong luật pháp Đấng Christ đã được bày tỏ là sự công bình tuyệt đối nhất, mà mọi người phải chạy đến để đạt được sự công bình. Mỗi khi họ nhóm lại trong hội chúng thánh để chiêm ngưỡng các nghi lễ thánh mà Đức Chúa Trời đã định, thì họ không chỉ nhìn vào những hình bóng trơ trọi, cũng không nghĩ rằng họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình bởi thứ thờ phượng bề ngoài ấy. Đúng hơn, họ hướng mắt của tâm trí và đức tin mình lên Chúa Cứu Thế sẽ đến, là Đấng đã được báo trước trong mọi nghi lễ và lễ nghi của luật pháp. Vì vậy, luật pháp đã bị lạm dụng bởi những kẻ nghĩ rằng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, và hầu việc Ngài như mình nên làm, vì mình bận rộn trong những công việc nghi lễ ấy. Các tiên tri trong các bài giảng của mình đã cáo trách cách gay gắt, và luôn kêu la chống lại những tư tưởng và sự thuyết phục ấy. Và theo nghĩa ấy, và vì nguyên nhân ấy, dân Y-sơ-ra-ên nhiều lần được gọi là một dân xác thịt. Không phải vì tất cả các tổ phụ và các cha trước khi Đấng Christ đến đều xác thịt hay thuộc về xác thịt.

Đó là vì họ vẫn còn sống dưới những bóng bề ngoài và hình thức bề ngoài ấy; và vì có lẽ có một số người trong dân sự không nhận biết những điều thiêng liêng được che giấu dưới những hình thức bề ngoài ấy, và có lẽ nghĩ rằng họ được Đức Chúa Trời chấp nhận vì đã làm và thực hiện công việc bề ngoài ấy.1412

Công dụng thứ hai, và một chức vụ khác của luật pháp, là dạy những người đã được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ biết điều gì phải theo và điều gì phải tránh, và dạy hạng người tin kính, trung tín phải thờ phượng Đức Chúa Trời ra sao. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời bao hàm một giáo lý tuyệt đối nhất cả về đức tin nơi Đức Chúa Trời lẫn về mọi việc lành. Vì trong công dụng thứ nhất của luật pháp, tôi đã trình bày luật pháp luân lý và luật pháp nghi lễ dạy chúng ta đức tin nơi Đức Chúa Trời và nơi Đấng Christ, Con Ngài, ra sao, và luật pháp đưa con người đến sự nhận biết chính mình như thế nào, để người ấy hiểu rằng trong chính mình — tức trong bản tính con người — chẳng có điều tốt nào cũng chẳng có sự sống nào; nhưng mọi ân tứ của sự sống, các nhân đức và sự cứu rỗi đều đến từ Đức Chúa Trời là Cha, nguồn mạch duy nhất của mọi sự tốt lành, qua Đấng Christ, Con Ngài, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

Trong luận điểm thứ hai này về mục đích, công dụng hay chức vụ của luật pháp Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn nhận mọi hình thức của các nhân đức, và kho tàng của mọi sự tốt lành, được bày tỏ cho chúng ta trong luật pháp của Chúa; và rằng sứ đồ áp dụng các điều răn của luật pháp vào việc khuyên nhủ và an ủi. Bảng thứ nhất trong hai bảng của luật pháp luân lý dạy chúng ta mắc nợ gì đối với Đức Chúa Trời, và Ngài muốn chúng ta thờ phượng Ngài ra sao. Bảng thứ hai khuôn định các bổn phận của đời sống, và dạy chúng ta phải cư xử với người lân cận mình như thế nào. Các nghi lễ cũng thuộc về tôn giáo;1413 và các luật pháp về việc cai trị dạy về việc quản trị một gia đình hay một cộng đồng, để nhờ đó chúng ta có thể sống ngay thẳng với nhau và thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, luật pháp dạy mọi sự công chính, tiết độ, can đảm và khôn ngoan, và luật pháp hướng dẫn một người tin kính trong mọi việc lành mà một người thờ phượng Đức Chúa Trời cách thánh khiết nhất thiết phải được hướng dẫn.

Chính vì thế, mỗi khi các tiên tri thánh của Đức Chúa Trời muốn lập lại và phục hồi sự thờ phượng Đức Chúa Trời cùng tôn giáo chân thật đã suy đồi, họ đều lên tiếng chống lại và quở trách những lỗi lầm và sai trật của loài người; và sau cùng, khi muốn dạy họ làm những việc lành thật sự là việc lành, họ luôn dẫn họ đến với luật pháp, và trích dẫn mọi lời chứng của mình từ luật pháp. Chúng ta có những ví dụ rõ ràng về điều này trong Thi Thiên thứ mười lăm của Đa-vít, trong chương thứ nhất và chương thứ ba mươi ba của sách Tiên Tri Ê-sai, và trong chương thứ mười tám của sách Ê-xê-chi-ên nữa. Phao-lô, trong chương thứ mười ba gửi tín hữu Rô-ma, quy mọi bổn phận của đời sống chúng ta về luật pháp của tình yêu thương; vì chính Chúa, trước Phao-lô, đã làm điều tương tự trong Phúc Âm. Hơn nữa, tiên tri Đa-vít trong Thi Thiên thứ chín mươi tư kêu lên: “Phước cho người, hỡi Đức Giê-hô-va, mà Ngài dạy dỗ trong luật pháp Ngài;” và trong Thi Thiên thứ bảy mươi tám: “Ngài đã lập giao ước với Gia-cốp, và ban luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, để dòng dõi sau biết được điều đó, đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chớ quên các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng gìn giữ các điều răn của Ngài.” Lại nữa, trong Thi Thiên thứ mười chín, ông nói:

“Luật pháp của Đức Giê-hô-va là luật pháp toàn vẹn, làm cho linh hồn trở lại: lời chứng của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, ban sự khôn ngoan cho người đơn sơ: các mạng lệnh của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, soi sáng con mắt. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thánh khiết, còn đến đời đời: các sự phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật và công bình trọn vẹn:1414 chúng đáng chuộng hơn vàng và đá quý; và ngọt hơn mật cùng tàng ong.” Thi Thiên 19:7-10

Và ý nghĩa của toàn bộ thi thiên theo thứ tự mẫu tự, tức thi thiên thứ 119 theo thứ tự, cũng hướng về mục đích này.

Công dụng hay chức vụ thứ ba của luật pháp là kiềm chế những kẻ ngang bướng; và luật pháp truyền chúng ta phải dùng hình phạt mà ràng buộc những người mà không lý lẽ nào có thể lay chuyển họ vào khuôn phép — để sự ngay thẳng, bình an và yên ổn chung được duy trì trong các cộng đồng Cơ Đốc.1415

Vì có một số người, mà số ấy không phải là ít, kiêng làm điều ác và sống tương đối đàng hoàng, không phải vì yêu mến nhân đức cho bằng vì sợ hình phạt sẽ xảy đến do lối sống buông tuồng của mình. Vì vậy, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã vui lòng, khi ban luật pháp, đặt ra một lời cảnh báo và một điều khoản dự phòng cho sự yên ổn của nhân loại. Và dường như sứ đồ đã nhắm đến điều này khi ông nói:

“Chúng ta biết rằng luật pháp không phải được ban cho người công chính, nhưng cho kẻ bất chính, kẻ vô pháp và kẻ bất tuân, kẻ không tin kính và kẻ có tội, kẻ ô uế và kẻ không thánh khiết, kẻ giết cha và kẻ giết mẹ, kẻ giết người, kẻ gian dâm, kẻ làm ô uế mình với đồng loại, kẻ bắt người, kẻ nói dối, kẻ thề dối; và nếu còn điều gì khác trái với giáo lý lành mạnh,” vân vân. I Ti-mô-thê 1:9-10

Sau khi trình bày công dụng, mục đích và chức vụ của luật pháp, tiếp theo tôi phải dạy các bạn luật pháp của Đức Chúa Trời được làm trọn ra sao và bởi phương tiện nào. Không một người nào, bởi sức riêng mình, có thể làm trọn luật pháp và thỏa mãn trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điểm. Vì rõ ràng trong luật pháp, không chỉ công việc bề ngoài được đòi hỏi, mà cả sự trong sạch của những tình cảm bên trong, và như tôi vừa nói, một sự trọn vẹn tuyệt đối và thuộc trời nào đó, có thể nói như vậy. Vì chính Chúa có lần đã kêu lên: “Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Ma-thi-ơ 5:48 Nhưng sự trọn vẹn tuyệt đối như vậy không tìm thấy trong chúng ta bao lâu chúng ta còn sống trong xác thịt này: vì xác thịt, cho đến tận cuối đời chúng ta, vẫn giữ khuynh hướng bại hoại của nó; và dù nhiều lần nó bị đánh bại bởi Thánh Linh chống lại nó, nó vẫn khơi lại cuộc chiến.1416 Vì vậy, trong chúng ta không tìm thấy, cũng không còn lại trong sức lực của chúng ta, sự trọn vẹn thuộc trời và tuyệt đối nhất ấy. Nhưng chúng ta hãy nghe lời chứng của sứ đồ thánh Phao-lô về vấn đề này, ông nói: “Chúng ta biết rằng luật pháp là thiêng liêng: nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì điều tôi làm, tôi không ưng: vì điều tôi muốn làm, tôi lại không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm.” Rô-ma 7:14-15

Và lại nữa: “Tôi biết rằng trong tôi, tức trong xác thịt tôi, chẳng có điều tốt nào cư ngụ: vì ý muốn thì có sẵn trong tôi; nhưng tôi không tìm được cách nào để làm điều tốt.” Lại nữa: “Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, chống lại luật pháp của tâm trí tôi, và bắt tôi làm tôi cho luật pháp của tội lỗi trong các chi thể tôi.” Rô-ma 7. Và cuối cùng, ông kết luận và nói: “Vậy thì, tôi lấy tâm trí mà phục luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng lấy xác thịt mà phục luật pháp của tội lỗi.” Nay có một số người nghĩ rằng Phao-lô nói những lời này không phải về chính mình, mà về những người khác, là những người xác thịt và chưa được tái sinh. Nhưng chính lời lẽ của sứ đồ buộc người đọc, dù muốn hay không, phải thú nhận rằng những lời đã trích dẫn có thể áp dụng ngay cả cho người thuộc linh nhất. Augustinô nói (quyển I, sách Retractat, chương 23) rằng chính ông có lúc đã cho rằng những lời của sứ đồ ấy phải được giải thích về con người còn ở dưới luật pháp, chứ không ở dưới ân điển. Nhưng ông thú nhận rằng ông đã bị bắt buộc bởi thẩm quyền của các tác phẩm và luận văn của người khác mà nghĩ rằng sứ đồ nói những lời ấy về những người thuộc linh nhất, và về chính con người ông — như Augustinô trình bày rộng rãi trong sách của ông 1417 chống lại những người theo Pelagius.1418 Ngay cả Thánh Giê-rô-ni-mô, người được cho là đã thốt ra một lời rủa sả hết sức khủng khiếp chống lại những kẻ dạy rằng luật pháp truyền những điều không thể làm được,1419 cũng viết rõ ràng cho Rusticus rằng Phao-lô đang nói về chính mình tại chỗ này.1420

Nhưng nếu xác thịt với khuynh hướng bại hoại của nó vẫn còn, mà bởi đó nó không ngừng tranh chiến với Thánh Linh, thì thật vậy, sự trọn vẹn thuộc trời ấy không bao giờ trọn vẹn trong chúng ta bao lâu chúng ta còn sống; và do đó, bao lâu chúng ta còn sống, không ai trong chúng ta làm trọn luật pháp.

Tại đây cũng phải chèn vào cuộc luận biện của Phao-lô, nơi ông chứng minh rằng không một phàm nhân nào được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Ý ông không phải là không ai được xưng công chính bởi chính các việc làm của luật pháp, nhưng là không ai được xưng công chính bởi các việc làm của bản tính bại hoại của chúng ta,1421 vốn không làm điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi — vì nó không thể làm được, như sứ đồ nói. Và ông nói rất hay và rất đúng: “Chúng ta biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: và chúng ta đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp; vì bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính.” Ga-la-ti 2:16 Cũng đừng hiểu các việc làm của luật pháp chỉ nói về các nghi lễ. Vì cũng như các nghi lễ không xưng công chính cho chúng ta, thì các điều luân lý cũng vậy. Sứ đồ nói về các điều luân lý, khi ông nói về các việc làm của luật pháp. Vì trong chương thứ ba gửi tín hữu Rô-ma, sứ đồ nói: “Bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.” Và ngay sau đó ông thêm lý do tại sao, rằng: “vì bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi.” Nhưng trong chương thứ bảy, ông cho thấy bởi luật pháp nào mà sự nhận biết ấy đến: tức là luật pháp luân lý. Vì luật pháp luân lý nói: “Ngươi chớ tham muốn.” Nhưng sứ đồ nói: “Tôi đã không biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp; vì tôi đã không biết sự tham muốn, nếu luật pháp không nói rằng: ngươi chớ tham muốn.” Trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, Ê-phê-sô 2:9, ông nói với dân ngoại, và nói một cách đơn giản rằng các việc làm không xưng công chính. Nhưng khi nói với dân ngoại, ông không thể có ý nói về các luật nghi lễ, mà về các nhân đức luân lý, tức mọi thứ việc làm có vẻ tốt. Gửi tín hữu Ga-la-ti, ông nói: “Phàm những kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả.” Ga-la-ti 3:10

Và để chứng minh điều đó, ông thêm rằng: “Vì có lời chép rằng: Đáng rủa thay là mọi người không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, để làm theo.” Nay trừ phi chúng ta hiểu các điều luân lý cũng như các nghi lễ đều có nghĩa là các việc làm của luật pháp, tôi không thấy bằng chứng của ông có thể nhất quán với điều đã nói trước đó như thế nào. Vì ông nói rõ ràng: “trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, để làm theo.” Nay ai lại không biết rằng không phải chỉ các nghi lễ được chép, mà các điều luân lý cũng được chép? Và Thánh Augustinô, trong sách De Spiritu et litera, chương viii, đã chứng minh bằng nhiều luận cứ rằng Phao-lô hiểu các việc làm của luật pháp cũng có nghĩa là các điều luân lý.1422

Nay, để kết thúc chỗ này, tôi sẽ trích dẫn tại đây lời của sứ đồ trong chương thứ tám gửi tín hữu Rô-ma,1423 nói rằng:

“Điều luật pháp không thể làm được, vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt, thì Đức Chúa Trời đã làm, khi sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi mà đoán phạt tội lỗi trong xác thịt — để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.”

Trong những lời này, sứ đồ dạy chúng ta hai điều: thứ nhất, luật pháp hiện nay không thể, và cũng chưa bao giờ có thể, xưng công chính cho chúng ta. Lỗi của sự yếu đuối hay thiếu khả năng này, ông không đổ cho luật pháp, vốn tự nó là tốt và có hiệu quả, và là giáo lý của sự công chính tuyệt đối nhất; nhưng ông đổ lỗi ấy cho xác thịt bại hoại của chúng ta. Xác thịt của chúng ta đã không thể, và cũng không thể, làm điều luật pháp 1424 của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Như vậy, trong hội đồng họp tại Giê-ru-sa-lem, Thánh Phi-e-rơ đã nói: “Vậy bây giờ, sao các ông lại thử Đức Chúa Trời, mà đặt trên cổ các môn đồ cái ách mà cả tổ phụ chúng ta lẫn chúng ta đều không mang nổi?” Công Vụ 15:10

Điều thứ hai được suy ra từ điều thứ nhất: tức là, khi luật pháp không thể ban sự sống cho chúng ta, và chúng ta không thể làm điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, thì Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót và nhân từ, đã sai Con Ngài đến thế gian, để Ngài, khi nhập thể, chịu chết vì chúng ta, và như vậy cất đi tội lỗi của sự bất toàn của chúng ta, và ban cho chúng ta sự trọn vẹn của Ngài cùng sự đầy đủ của luật pháp.1425 Vì vậy, rõ ràng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp, và Ngài là sự trọn vẹn của mọi tín hữu trên thế gian.

Nhưng tại đây, chỗ này cần một sự giải thích đầy đủ hơn về việc Đấng Christ đã làm trọn luật pháp ra sao, và Ngài đã trở nên sự trọn vẹn của chúng ta như thế nào. Trước hết, bất cứ điều gì đã được hứa và được báo trước trong luật pháp và các tiên tri, Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã làm trọn tất cả những điều ấy. Vì những lời hứa này: “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn;” “Trong ngươi, mọi họ hàng trên đất sẽ được phước;” 1426 và vô số lời hứa khác tương tự, Chúa chúng ta đã làm trọn khi, khi được sinh ra trong thế gian này, Ngài đã làm sự chuộc tội cho chúng ta và đem chúng ta trở lại sự sống. Cũng vậy, Ngài đã làm trọn mọi nghi lễ, trong khi chính Ngài, vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, đã dâng chính mình lên, và hiện nay và mãi mãi là một của lễ có hiệu quả và đời đời, và một thầy tế lễ thượng phẩm đời đời — luôn cầu thay ở bên phải Đức Chúa Cha, cho mọi tín hữu trung tín. Ngài cũng đã cắt bì thuộc linh cho các tín hữu, và đã ban cho họ phép báp-têm thay cho phép cắt bì. Ngài là Lễ Vượt Qua của chúng ta, Đấng thay cho chiên con lễ Vượt Qua đã lập lễ Thánh Thể, hay Tiệc Thánh của Chúa. Cuối cùng, Ngài là sự làm trọn và sự trọn vẹn của luật pháp và các tiên tri. Hơn nữa, Chúa chúng ta đã làm trọn luật pháp, vì Ngài đã thỏa mãn ý muốn của Đức Chúa Trời cách tuyệt đối nhất trong mọi điểm, vì chính Ngài là Đấng thánh khiết nhất trong mọi đấng, trong Ngài không có vết nhơ, không có tham muốn xấu xa, cũng không có tội lỗi nào. Trong Ngài, tình yêu của Đức Chúa Trời là trọn vẹn nhất, và sự công chính là tuyệt đối hoàn toàn. Ngài tự do ban sự công chính này cho chúng ta, là những kẻ hết sức bất toàn, nếu chúng ta tin và đặt hy vọng mình vững chắc nơi Ngài.

Vì Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, khi đã trở nên của lễ thanh tẩy cho chúng ta, và Ngài khiến chúng ta được dự phần vào sự công chính của chính Ngài. Vì lý do đó, nó được gọi là sự công chính được kể cho, mà các lời chứng của sứ đồ thuộc về. “Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi cho họ. Vì Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” 1427 Lại nữa: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính, không bởi việc làm. Cũng vậy, nếu chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, đức tin của chúng ta sẽ được kể cho chúng ta là sự công chính.” Rô-ma 4:3,24 Vì bởi đức tin, chúng ta nắm lấy Đấng Christ, Đấng mà chúng ta tin là đã làm sự thỏa mãn tuyệt đối nhất cho Đức Chúa Trời vì chúng ta; và do đó, chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời hài lòng về chúng ta vì cớ Đấng Christ, và rằng sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta như của chính chúng ta (và thật sự là của chúng ta bởi ân tứ), vì chúng ta nay là con cái của Đức Chúa Trời.

Khi những điều này được cân nhắc kỹ lưỡng, chúng ta dễ dàng trả lời những kẻ chất vấn và đòi hỏi điều này: Vì không một phàm nhân nào tự mình thỏa mãn luật pháp một cách chính xác, thì làm sao sự công chính, sự sống và sự cứu rỗi lại được hứa cho những kẻ tuân giữ luật pháp? Câu trả lời của chúng ta, thật vậy, là lời hứa này nhắm đến sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, được kể cho chúng ta. Nếu không, chắc chắn Kinh Thánh thánh không hề mâu thuẫn hay sai lệch với chính mình dù chỉ một nét nhỏ nhất trong bất cứ điểm nào. Sứ đồ nói rõ ràng: “Nếu đã có luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp: nhưng nay, Kinh Thánh đã giam mọi sự dưới tội lỗi, để lời hứa có thể được ban bởi đức tin cho những kẻ tin.” Ga-la-ti 3:21-22 Chính vì vậy, người làm điều mà luật pháp chủ yếu được ban ra để làm, thì giữ hay làm trọn luật pháp, ngay cả Mười Điều Răn. Nhưng luật pháp chủ yếu được ban ra (như tôi đã trình bày ít lâu trước đây) để nó có thể cáo buộc tất cả chúng ta về tội lỗi và sự đoán phạt, và nhờ đó mà đưa chúng ta ra khỏi chính mình, và dắt tay chúng ta đến với Đấng Christ, Đấng là sự làm trọn luật pháp để xưng công chính cho mọi kẻ tin. Rô-ma 10:4

Và vì vậy, một người làm trọn và giữ luật pháp, nếu người ấy không tin cậy nơi chính mình và các việc làm của mình, nhưng phó thác mình cho ân điển thật của Đức Chúa Trời, người ấy tìm mọi sự công chính trong đức tin nơi Đấng Christ. Như vậy nay đã rõ ràng rằng hai câu nói này của Chúa chúng ta là cùng một ý nghĩa: “Ai tin nơi Ta, thì có sự sống đời đời:” và, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” 1428 Vì Phao-lô cũng vậy, trong chương thứ mười ba của sách Công Vụ, nói: “Hỡi anh em, hãy biết rằng qua Đấng Christ, sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ông; và bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” Công Vụ 13:38 Và vào chỗ này nay thuộc về toàn bộ công việc 1429 của sự xưng công chính, mà tôi đã luận biện rộng rãi ở một nơi khác.1430

Nay đức tin mà nhờ đó chúng ta tin rằng Đấng Christ đã thỏa mãn luật pháp, và rằng Ngài là sự công chính và sự trọn vẹn của chúng ta, không phải bởi bản tính của chính chúng ta cũng không bởi công đức của chính chúng ta, nhưng được đổ vào chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, Đấng được ban vào lòng chúng ta. Đức Thánh Linh này ngự trong lòng chúng ta, đốt cháy lòng chúng ta bằng tình yêu và lòng khao khát luật pháp của Đức Chúa Trời, để cố gắng bày tỏ và thể hiện luật pháp trong mọi việc làm và cách ăn ở của chúng ta. Lòng khao khát và sự cố gắng này không bao giờ được hoàn thành trọn vẹn vì sự yếu đuối của xác thịt, hay sự yếu kém của bản tính con người — vốn còn lại trong chúng ta cho đến hơi thở cuối cùng và cuối đời chúng ta. Tuy vậy, nó được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi ân điển, vì cớ một mình Đấng Christ. Cũng không có người tin kính nào đặt lòng tin cậy nơi điều thứ hai này, mà chỉ nơi sự làm trọn luật pháp lần đầu, vì chỉ điều ấy mới tuyệt đối và trọn vẹn. Vì Phao-lô trong thư gửi tín hữu Rô-ma kêu lên: “Hỡi người khốn khổ tôi đây! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” 1431 Và ngay sau đó, ông đáp lại: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời,” tức là, vì Ngài đã cứu chuộc tôi khỏi sự chết, “nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì, chính tôi lấy tâm trí mà phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt mà phục luật pháp của tội lỗi. Vậy nên 1432 không có sự đoán phạt cho những kẻ được ghép vào trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh,” vân vân. Rô-ma 7:25-8:1

Như vậy, vì chúng ta ở trong Đấng Christ, chúng ta ở trong ân điển, và vì vậy Đức Chúa Trời hài lòng về các việc làm của chúng ta, vốn được ban cho chúng ta bởi đức tin và bởi Đức Thánh Linh rộng rãi,1433 xuất phát từ một tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi sự ấy.1434 Vì Giăng đã nói: “Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề.” Ông cũng thêm lý do cho điều đó, và nói: “Vì mọi kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian:” nay mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời, là người tin; như đã được tuyên bố trong thư thứ nhất của Giăng.1435

Nhờ điều này, thật dễ dàng hòa giải hai chỗ này, thoạt nhìn dường như mâu thuẫn nhau: Các luật pháp của Đức Chúa Trời là nặng nề, mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không mang nổi: và, Các luật pháp của Đức Chúa Trời không nặng nề, cũng không khó mang.1436 Vì chúng không nặng nề đối với những tín hữu ở trong Đấng Christ, và những kẻ có ân tứ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời — tức những kẻ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ. Không có Đấng Christ và đức tin nơi Đấng Christ, chúng hết sức nặng nề và khó mang đối với mọi kẻ không tin.1437 Vì vậy, tín hữu, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc giục, tự nguyện và theo ý riêng mình, làm điều tốt cho mọi người trong khả năng của mình; và trong bất cứ trường hợp nào, người ấy cũng sẽ không làm hại bất cứ ai — không phải vì người ấy sợ hình phạt mà luật pháp đã định cho những kẻ bất tuân, bất chính và gian lận; nhưng vì người ấy yêu mến Đức Chúa Trời. Và như vậy người ấy cũng làm trọn luật pháp về việc cai trị.

Tại đây tôi biết rõ rằng các bạn sẽ nêu lên sự phản đối này và nói rằng, nếu luật pháp đã được làm trọn, và sự làm trọn ấy 1438 có chỗ trong các thánh đồ và những tín hữu, thì tại sao, tôi xin hỏi các bạn, tôi lại cần đến việc bãi bỏ luật pháp? 1439

Tại sao Phao-lô và tất cả các nhà thần học giỏi nhất lại cần phải tranh luận rất nhiều về việc bãi bỏ luật pháp? Vì vậy tôi sẽ nói đôi điều về việc bãi bỏ luật pháp, trước hết một cách tổng quát, rồi sau đó từng phần một cách cụ thể. Nhưng trước hết, những lời này của Chúa trong Phúc Âm phải được khắc sâu vào đầu mọi thính giả tin kính:

“Các ngươi đừng tưởng,” Ngài nói, “Ta đến để phá luật pháp hay các tiên tri: thật vậy, Ta không đến để phá, nhưng để làm trọn. Thật, Ta nói cùng các ngươi, trời đất sẽ qua đi, nhưng không một chấm hay một nét nào của luật pháp sẽ qua đi, cho đến khi mọi sự được làm trọn. Vậy ai hủy bỏ một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng: nhưng ai làm và dạy các điều răn ấy, sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng.” Ma-thi-ơ 5:17-19

Vậy mọi người hãy tin chắc rằng luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là ý muốn tuyệt vời và trọn vẹn nhất của Đức Chúa Trời, là đời đời mãi mãi, và không thể bị hủy bỏ vào bất cứ lúc nào, bởi loài người, hay thiên sứ, hay bất cứ tạo vật nào khác. Mỗi người hãy nghĩ rằng luật pháp, trong chừng mực nó là quy tắc để sống tốt và hạnh phúc — trong chừng mực nó là dây cương giữ chúng ta trong sự kính sợ Chúa; trong chừng mực nó là cái thúc để đánh thức sự trì trệ của xác thịt chúng ta; và trong chừng mực nó được ban ra để dạy dỗ, sửa trị và quở trách chúng ta — rằng trong chừng mực ấy, tôi nói, nó vẫn chưa bị bãi bỏ, và ngay cả ngày nay nó vẫn có ích lợi của nó trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc bãi bỏ luật pháp gồm có điều sau đây.

Tôi đã nói với các bạn rằng các điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi toàn thể con người, và một sự trọn vẹn rất thuộc trời. Ai không làm trọn điều này, sẽ bị rủa sả và bị luật pháp đoán phạt. Nay, không ai làm trọn sự công chính ấy; vì vậy, tất cả chúng ta đều bị luật pháp rủa sả. Nhưng lời rủa sả này đã được cất đi, và sự công chính tuyệt đối nhất được ban tặng cách nhưng không cho chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ. Vì Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp, khi trở nên lời rủa sả, sự công chính và sự nên thánh cho chúng ta. Và như vậy, chính theo nghĩa này mà luật pháp bị bãi bỏ; tức là, qua Đấng Christ, lời rủa sả của luật pháp được cất khỏi các tín hữu, và sự công chính thật được ban cho chúng ta qua ân điển, bởi đức tin nơi cùng một Chúa Giê-xu Christ.1440

Vì Ngài là Hạt Giống phước hạnh ấy, trong Đấng mà mọi họ hàng trên đất được phước. Công Vụ 3:25 Ngài là sự công chính của chúng ta. Vì Phao-lô nói: “Bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà các ông không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” Công Vụ 13:39 Vì vậy, luật pháp được dùng thay cho lời rủa sả của luật pháp: hay luật pháp của Đức Chúa Trời được hiểu là điều được bày tỏ hay tỏ ra bởi luật pháp, tức là, nó được hiểu là tội lỗi; vì bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi. Vì vậy luật pháp bị bãi bỏ (tức là, tội lỗi được cất đi), không phải là nó không nên tồn tại, hay không nên bày tỏ chính nó 1441 trong chúng ta, nhưng là nó không nên được kể cho chúng ta và đoán phạt chúng ta; “vì không có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” 1442 Hơn nữa, luật pháp được hiểu là sự báo thù hay hình phạt được luật pháp định cho những kẻ vi phạm. Vì vậy, luật pháp bị bãi bỏ, vì hình phạt được luật pháp định đã được cất khỏi cổ các tín hữu trung tín; “vì luật pháp không được ban cho người công chính.” I Ti-mô-thê 1:9 Vì Đấng Christ đã giải cứu các tín hữu khỏi những hình phạt đời đời, trong khi chính Ngài, Đấng vô tội, đã chịu khổ vì những kẻ tội lỗi gian ác. Hơn nữa, sứ đồ nói: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể vâng phục.” Rô-ma 8:7 Nhưng nay sự ghét hay thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời này đã bởi đức tin bị nhổ khỏi lòng các tín hữu; và thay vào đó, tình yêu đối với ý muốn chí thánh của Đức Chúa Trời được ghép vào. Như vậy, luật pháp cũng được nói là bị bãi bỏ theo nghĩa này, vì sự ghét luật pháp đã được cất đi. Và vì vậy sứ đồ ví những kẻ ở dưới luật pháp như những kẻ nô lệ, và những kẻ được tự do khỏi luật pháp như con trai và con cái. Ông cũng gán cho họ Thánh Linh, không phải của sự làm tôi, nhưng của sự làm con nuôi. “Vì các anh em là con trai,” ông nói, “Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các anh em, Đấng kêu lên: A-ba, Cha,” vân vân. Ga-la-ti 4:6 Thêm vào những điều này, luật pháp của Đức Chúa Trời có các hình bóng và bóng mờ; và các nghi lễ rất nặng nề, vì vậy toàn bộ luật pháp cũng được gọi là một cái ách. Nhưng nay Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian. Khi làm trọn các hình bóng, Ngài bày tỏ cho chúng ta chính lẽ thật, và bãi bỏ những hình bóng và bóng mờ ấy; để nay không ai có thể đoán phạt chúng ta vì đã bỏ qua hay vượt qua những nghi lễ hay hình bóng ấy.

Và cũng vậy, theo nghĩa ấy, luật pháp của Đức Chúa Trời bị bãi bỏ — tức là, thứ chính thể mà Môi-se đã lập ra đã trở nên hư không, một khi Đấng Christ đến và các sứ đồ của Ngài bắt đầu giảng dạy. Vì không màng đến chế độ giáo hội do Môi-se lập ra, họ đã nhóm họp các Hội Thánh, mà họ không dạy thứ chế độ mà Môi-se đã lập ra. Vì họ luôn luôn bác bỏ chức tế lễ của A-rôn, các thánh lễ, các của lễ, việc chọn ngày, thức ăn và y phục mà Môi-se đã dạy các trưởng lão của họ; và thay cho tất cả những nghi thức ấy, họ chỉ rao giảng một mình Đấng Christ, và hai thánh lễ của Ngài, vân vân. 1443

Tôi đã nói bấy nhiêu cho đến đây, một cách tổng quát về việc bãi bỏ luật pháp. Nay tôi sẽ lại trình bày nó rộng rãi hơn, thành nhiều phần. Toàn bộ luật pháp được chia thành luật pháp luân lý, luật pháp nghi lễ và luật pháp về việc cai trị.

Luật pháp luân lý được chứa đựng trong Mười Điều Răn, điều răn đầu tiên dạy chúng ta tôn kính và thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, và không so sánh bất cứ thần lạ nào với Ngài. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, trong Phúc Âm đã khẩn thiết thúc giục và siêng năng dạy điều răn này, đến nỗi chúng ta có thể nhận thấy rất rõ rằng không có gì trong đó bị thay đổi. Điều răn thứ hai cấm thờ hình tượng, tức là việc thờ phượng và tôn kính mọi thứ hình tượng, dù là hình tượng của chính Đức Chúa Trời, hay của bất cứ tạo vật nào của Ngài. Nhưng ai cũng biết rằng các sứ đồ, trong giáo lý của Phúc Âm, đã dùng mọi phương tiện có thể để xua đuổi và trừ bỏ mọi thứ thờ hình tượng. Phao-lô và Giăng kêu lên: “Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng.” 1444 Và vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hết sức siêng năng dạy chúng ta thánh hóa và tôn vinh danh thánh của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ đồng ý xác lập điều răn thứ ba, cấm làm ô uế danh Đức Chúa Trời bằng cách lấy danh Ngài mà thề dối. Điều răn thứ tư, về việc thánh hóa ngày sa-bát, chỉ được Thánh Augustinô gọi là nghi lễ.1445

Nhưng nó không được hiểu một cách đơn giản là nghi lễ: vì trong chừng mực sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài đòi hỏi một thời gian nhất định để thực hành, và kéo theo các của lễ của luật pháp, thì trong chừng mực ấy, tôi nói, nó là nghi lễ. Nhưng trong chừng mực nó dạy chúng ta họp nhau trong các hội thánh thánh để thờ phượng Đức Chúa Trời — để cầu nguyện, giảng dạy, dự các thánh lễ, và dâng các của lễ thuộc linh — thì trong những điều ấy, nó là đời đời chứ không phải nghi lễ, như tôi đã trình bày trước đây trong phần giải thích về ngày sa-bát.1446 Điều răn thứ năm, về sự tôn kính phải dành cho cha mẹ, chính Chúa phê chuẩn trong chương thứ mười lăm của Phúc Âm Ma-thi-ơ; Ngài cũng siêng năng dạy điều răn thứ sáu chống lại tội giết người, và điều răn thứ bảy chống lại tội ngoại tình, trong chương thứ năm của cùng Phúc Âm ấy. Điều răn thứ tám, chống lại tội trộm cắp, được sứ đồ làm sống lại, là người truyền rằng không ai được lừa dối 1447 anh em mình, và không ai được trộm cắp nữa; nhưng mọi người phải làm việc bằng tay mình, để có những thứ cần thiết cho mình, và có thể cho người thiếu thốn.1448 Điều răn thứ chín — nhằm kiềm chế lưỡi để không nói dối, cũng không làm chứng dối chống lại người lân cận — được chính Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài xác nhận, mỗi khi họ đưa ra các quy tắc để giữ gìn lưỡi, và truyền mọi người phải nói lẽ thật với người lân cận. Và họ cũng lên án những tham muốn và tình cảm xấu xa, nhờ đó họ không bãi bỏ mà khẳng định điều răn thứ mười, cấm mọi thứ tham muốn. Vì vậy, toàn bộ việc bãi bỏ Mười Điều Răn, trong chừng mực chúng bị bãi bỏ, gồm có những điểm tôi vừa nói: tức là, Đấng Christ trong đức tin là sự công chính trọn vẹn và tuyệt đối của chúng ta, vân vân. Sứ đồ, làm chứng cho điều này, nói: “Điều luật pháp không thể làm được, vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt, Đức Chúa Trời, khi đã sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, thậm chí bởi tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt — để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh:” như thấy trong chương thứ tám gửi tín hữu Rô-ma.1449 Vì vậy tôi đã thảo luận vấn đề này ngắn gọn hơn tại đây, vì tôi đã nói đầy đủ về nó trong luận văn về Mười Điều Răn.

Tôi nay đến nói về các nghi lễ. Những nghi lễ này đã được ban và cấp cho đến thời kỳ sửa đổi — tức là, cho đến khi Đấng Mê-si-a đến. Đấng Mê-si-a đã đến rồi; vì vậy mọi nghi lễ, cho đến sự đến, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ, Chúa chúng ta, lên các tầng trời, đã chấm dứt; chúng không còn chỗ nào nữa trong Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân. Và tuy nhiên, tại đây chúng ta phải và đang phân biệt giữa các văn bản viết về các nghi lễ, và chính các sự việc của các nghi lễ được ghi chép bằng văn bản — tôi muốn nói, chính các nghi lễ, hay các hành động đã được dùng. Vì các văn bản viết về các nghi lễ, được Đức Thánh Linh ban ra, không bị lấy đi khỏi các Cơ Đốc nhân,1450 cũng không bị bãi bỏ, đến nỗi chúng không được đọc, giữ lại hay dùng trong Hội Thánh (như tôi đã trình bày trong bài giảng thứ hai của thập kỷ thứ nhất).1451 Vì chúng có hiệu quả để dạy dỗ chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta nhìn thấy trong chúng cách thức Đấng Christ đã được rao giảng và báo trước cho Hội Thánh xưa của các tổ phụ thánh. Thật vậy, Phao-lô đã rao giảng Đấng Christ từ các nghi lễ một cách đầy ý nghĩa nhất; không ai phủ nhận điều này, nếu người ấy siêng năng đọc thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ của ông. Vì trong thư ấy, Phao-lô bày tỏ Đấng Christ và mọi ân tứ của Ngài trước mắt toàn thể Hội Thánh một cách kỳ diệu. Vì vậy, các nghi lễ vừa có thể vừa phải được đọc trong Hội Thánh, để Đấng Christ được tìm kiếm trong chúng; và khi Ngài được tìm thấy, Ngài được rao giảng một cách thích hợp. Vì lý do đó, trong các bài giảng thứ năm và thứ sáu của thập kỷ này (nơi tôi đã bàn về các nghi lễ), tôi đã kèm theo một số ghi chú về ý nghĩa của chúng, để tôi có thể mở đường cho các học viên Kinh Thánh và những người yêu mến Đấng Christ tiến lên và tiếp tục trong loại luận biện ấy.

Nay các sự việc thuộc nghi lễ 1452 (hay chất liệu của các nghi lễ) — như chức tế lễ, địa điểm, thời gian, của lễ, và bất cứ điều gì khác tương tự — hoàn toàn bị bãi bỏ, đến nỗi từ đó trở đi, chúng không được dùng nữa, cũng không có chỗ nào trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Giê-rê-mi đã báo trước điều này trong chương thứ ba của lời tiên tri của ông, rằng: “Trong những ngày ấy, người ta sẽ không còn khoe về hòm giao ước của Đức Giê-hô-va nữa: không ai sẽ nghĩ đến nó, cũng không ai sẽ nhắc đến nó; vì từ đó trở đi, nó sẽ không được thăm viếng nữa, cũng không còn những việc như vậy được làm nữa.” Giê-rê-mi 3:16 Nhờ hòm, tiên tri muốn nói những điểm của luật pháp bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ. Từ lời hứa mà Đức Chúa Trời đã phán với Giê-rê-mi, rằng “Ngài sẽ lập một giao ước mới,” Giê-rê-mi 31:31 Thánh Phao-lô rút ra nhận xét này, trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: “Khi Ngài nói: Một giao ước mới, Ngài đã làm cho giao ước đầu tiên trở nên cũ; vì điều gì đã cũ và già cỗi thì sắp biến mất.” Hê-bơ-rơ 8:13 Cùng một sứ đồ nói với tín hữu Ê-phê-sô: “Đấng Christ là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai nên một, và phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa chúng ta; khi lấy đi trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp về các điều răn chứa trong các lễ nghi, để làm cho hai nên một người mới trong chính Ngài, và như vậy làm nên hòa bình.” Ê-phê-sô 2:14 Thật vậy, Đức Chúa Trời đã tách người Giu-đa khỏi dân ngoại, trong khi Ngài chọn và biệt riêng họ làm dân riêng của Ngài — không chỉ bởi sự kêu gọi của lời nói, mà còn bởi các thánh lễ. Vì đã có các nghi lễ được quy định và ban ra, để bao quanh và chứa đựng 1453 cơ nghiệp của Chúa, như một bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và dân ngoại. Vì vậy, dấu hiệu phân biệt gồm có các nghi lễ, nhờ đó người Giu-đa được biết là những người thừa kế hợp pháp các lời hứa tốt lành của Đức Chúa Trời, mà dân ngoại không có phần hay phần chia nào. Nhưng Đấng Christ đã đến thế gian, với ý định từ hai dân tộc, người Giu-đa và dân ngoại, Ngài có thể làm nên một Hội Thánh. Và vì vậy, Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách chia rẽ họ; tức là, Ngài đã hoàn toàn cất đi các lễ nghi theo nghi lễ vốn là chướng ngại giữa họ. 1454

Vì Đấng Christ trong trường hợp ấy đã làm điều tương tự như các vua chúa thường làm, khi họ đi hòa hợp hai dân tộc đang bất hòa, thành một vương quốc và dưới một quyền cai trị. Trước hết, họ cất đi sự khác biệt về vũ khí,1455 vốn là bằng chứng của mối thù xưa — để khi nguyên nhân gợi nhớ mối hận được cất khỏi mắt họ, họ có thể đồng ý với nhau tốt hơn trong tâm trí và cách cư xử. Cũng vậy, Đấng Christ đã cất đi phép cắt bì, các của lễ, và mọi nghi lễ, để Ngài có thể làm nên một Hội Thánh và một sự thông công của người Giu-đa và dân ngoại.1456 Gửi tín hữu Cô-lô-se, Phao-lô ví các nghi lễ như một tờ khế ước, hay một tờ giấy viết tay,1457 mà Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta, có thể nói như vậy, để chúng ta không thể chối bỏ tội lỗi. Nhưng ông nói rằng chúng ta đã được Đấng Christ giải cứu khỏi tội lỗi đến nỗi tờ khế ước hay tờ giấy viết tay đã bị hủy bỏ hay xé ra từng mảnh. Nhưng khi hủy bỏ tờ giấy viết tay, người mắc nợ được tha và được tự do. Và vì vậy chúng ta đọc rằng khi Chúa chúng ta qua đời, bức màn của đền thờ đã bị xé ra từng mảnh từ dưới lên đến tận trên cùng — để nhờ đó mọi người có thể hiểu cả hai điều: tội lỗi của họ lúc ấy đã được tha thứ, và dân sự của Đức Chúa Trời đã được giải phóng khỏi mọi gánh nặng và ách của luật pháp. Thật vậy, khi dân Giu-đa gian ác, cứng cổ và bất trung, sau sự chết của Đấng Christ, cứ tiếp tục thực hành, kéo dài,1458 và áp đặt 1459 trên mọi người, các nghi lễ vốn đã hoàn tất và bị bãi bỏ khi Đấng Mê-si-a đến 1460 — thì Đấng Christ, đang ngồi bên phải Đức Chúa Cha, nhờ các vua chúa La-mã, đã hoàn toàn phá hủy thành của họ, và lật đổ đền thờ mà họ khoe khoang.1461

Đây là điều mà tiên tri Đa-ni-ên, và Ba-la-am, nhiều trăm năm trước thời Đa-ni-ên, đã báo trước và nói rằng sẽ xảy ra.1462 Cho đến nay, trong suốt hơn 1500 năm, họ cũng không có chỗ nào để khôi phục và dựng lại thành và đền thờ của mình.

Trong sách của Thê-ô-đô-rét1463 và Ru-phi-nút, chúng ta đọc thấy rằng dưới triều hoàng đế Giu-li-an, người Do Thái đã bắt tay với niềm hy vọng và sự tự phụ rất lớn để xây một đền thờ mới. Và họ đã tìm nền của nó tại nơi đền thờ trước kia đã đứng, là đền thờ đã bị Ti-tút, con trai và tướng quân1464 của hoàng đế Vét-pa-si-an, thiêu hủy. Nhưng Đấng Christ, Chúa chúng ta — Đấng trong Phúc Âm, từ lời tiên tri của Đa-ni-ên, đã báo trước sự hoang tàn của nó, và trong số những điều khác đã phán: “Và Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn,” — đã mạnh mẽ ngăn chặn những mưu đồ gian ác của họ, và cản trở công việc của họ không cho tiến triển. Vì khi họ đã gom góp và mang đến nhiều nghìn đấu vôi và phấn, thì thình lình một cơn gió lốc kéo đến cùng với một trận bão dữ dội và cuồng nộ, đã làm tan tác và cuốn đi những vật liệu mà họ đã chuẩn bị. Một trận động đất kinh khủng cũng xảy ra, khiến hầu hết các công trình tại nơi ấy đều bị cuốn sạch và san bằng mặt đất. Cuối cùng, khi một đoàn người đông đảo đang bận rộn với công việc, đêm hôm ấy vẫn ở lại nghỉ ngơi trong một hành lang hay dãy nhà gần thành và đền thờ mới bắt đầu xây, thì toàn bộ tòa nhà và mái của nó thình lình sụp đổ, giết chết tất cả những ai ở trong tầm của nó. Sáng hôm sau, mỗi người còn sống sót đều chạy đi tìm bạn mình trong số những người đã bị tòa nhà đổ nát giết chết. Và khi những sự kinh hãi ấy vẫn không có ích gì, cũng không khiến họ từ bỏ ý định của mình, thì thình lình từ các hào, nền móng và kho chứa gần đó, nơi cất giữ dụng cụ và các vật dụng cần thiết khác của họ, một ngọn lửa đáng sợ bùng lên, thiêu đốt nhiều người đang thúc đẩy công việc, và buộc những người còn lại phải bỏ chạy. Vì chỉ trong một ngày ấy, nó đã bùng lên nhiều lần, và cuối cùng đã ngăn chặn sự cứng cỏi ngoan cố của dân cứng cổ ấy. Và để những điều này không bị cho là xảy ra tình cờ hay ngẫu nhiên, đêm trước và đêm sau đó, trên trời đã xuất hiện một dấu thập tự sáng chói rực rỡ, và y phục của người Do Thái đầy những thập tự, không sáng mà đen, không thể tẩy sạch hay lau đi bằng bất cứ sự cố gắng hay cách thức nào.

Vì vậy, bất chấp sự chống đối của họ,1465 và hoàn toàn trái với ý muốn của họ, bị ép buộc bởi những sự kinh hãi, những sự đoán phạt đáng sợ, và những tai họa cay đắng của Đấng Christ, Chúa chúng ta, họ đã lìa bỏ nơi ấy. Mỗi người đều chạy về nhà mình, bỏ dở công việc, và công khai xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà tổ phụ họ đã đóng đinh, là Đức Chúa Trời rất quyền năng. Tuy nhiên, Giu-li-an, cùng với Pha-ra-ôn, và những người đứng đầu của dân Do Thái, vẫn bền bỉ trong sự bất trung và lời phạm thượng độc ác chống lại Ngài1466 và Hội Thánh thánh của Ngài.1467

Nhưng dù người Do Thái có cứ ở trong sự cứng cỏi cố chấp của mình cho đến ngày nay đi nữa, Chúa đã từ trời phán rõ ràng rằng Ngài không còn vui thích với các lễ nghi nữa, vì Ngài đã hủy phá mọi dụng cụ thuộc về cách thờ phượng cổ xưa ấy; và Ngài đã làm cho chính xưởng của tôn giáo cũ ấy — ý tôi là đền thờ và thành Giê-ru-sa-lem — san bằng mặt đất. Về đền thờ, Chúa trong Phúc Âm đã phán với các môn đồ của Ngài, khi họ nhìn ngắm nó với sự kinh ngạc,1468 và phán: “Các ngươi có thấy mọi điều này chăng? Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, tại đây sẽ không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá khác.”1469 Và một lần nữa, khi khóc thương thành vô ơn ấy, Ngài phán: “Họ sẽ không để lại trong ngươi một hòn đá nào chồng trên một hòn đá khác, vì ngươi đã không biết kỳ thăm viếng của ngươi.” Và nay khi mọi điều này đã được ứng nghiệm và hoàn tất từng chữ một, Giô-sép, người đã tận mắt chứng kiến, đã làm chứng đầy đủ về điều đó trong chương mười tám của quyển thứ bảy trong sách De Bello Judaico của ông.1470 Như tôi vừa nói với các bạn, từ một nghìn năm trăm năm trước cho đến thời hiện tại, người Do Thái không bao giờ có được chỗ nào để xây lại đền thờ của họ. Nếu họ không mất trí, họ có thể dễ dàng suy ra từ điều này rằng Đấng Mê-si-a đã đến trong thế gian rồi, và Ngài đã bãi bỏ mọi lễ nghi.

Việc người Do Thái cứ lặp đi lặp lại những lời trong luật pháp, nơi các lễ nghi được mô tả: “Ngươi sẽ giữ nó làm luật lệ đời đời,” là một sự bênh vực rất yếu ớt, hay đúng hơn, hoàn toàn không phải là sự bênh vực. Vì theo nghĩa này, “đời đời” được hiểu là lâu dài và không thay đổi, xét về ý muốn hay thẩm quyền của loài người. Vì Chúa, khi đe dọa những hình phạt nặng nề, đã cấm sự thiếu suy xét của loài người thay đổi hay bãi bỏ các lễ nghi thánh. Thế nhưng, vì Ngài chỉ định các lễ nghi ấy cho đến thời kỳ sửa đổi, nên Đức Chúa Trời không phạm tội, cũng không mang tội bất nhất, khi Ngài thay đổi hay cất đi các lễ nghi theo ý định nhất định mà Ngài đã có từ ban đầu. Hơn nữa, bao lâu điều được chỉ về1471 chưa suy tàn, mà chỉ có bóng hay hình tạm thời biến mất, thì chắc chắn lễ nghi ấy vẫn còn hiệu lực và thực chất đầy đủ. Toàn thể con người sống đời đời; thế nhưng những điều thuộc về thời gian hay hay hư nát trong con người, thì chết đi trong sự chết, và bị bãi bỏ trong sự vinh hiển của người ấy.

Nhưng để mọi điều này có thể hiện ra rõ như ban ngày, tôi sẽ đặc biệt lần lượt đi qua và chạm đến những loại lễ nghi đáng chú ý hơn. Rõ ràng chức tế lễ của A-rôn đã hoàn toàn bị bãi bỏ, bởi những lời mà sứ đồ trích dẫn từ Đa-vít, rằng: “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không ăn năn, ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.”1472 Vì vậy, Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất, và cũng là thầy tế lễ đời đời, có chức tế lễ không thay đổi, không thể chuyển sang cho bất cứ người hay thiên sứ nào khác bởi sự kế vị. Vì nay đang đứng bên hữu Đức Chúa Cha trên trời — đền thờ thật mà đền tạm và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã báo trước — Ngài cầu thay cho chúng ta, và thi hành mọi chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm. Sứ đồ của Đấng Christ, Phao-lô, đã nói rất nhiều về điều này trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ.

Chúa Giê-xu Christ này, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã biệt riêng mọi tín hữu để làm vua và thầy tế lễ cho chính Ngài. Thế nhưng, dầu vậy, Ngài lập các chức vụ trong Hội Thánh để dạy dỗ Hội Thánh bằng giáo lý và gương mẫu, và để thi hành các thánh lễ; tôi không có ý nói những thánh lễ cũ xưa kia, mà là những thánh lễ mà Chúa đã thay thế cho những thánh lễ cũ. Ngài phán rõ ràng họ phải dạy giáo lý nào. Ngài không truyền cho các sứ đồ của Ngài y phục và trang phục huyền bí của chức tế lễ, cũng không để lại cho Hội Thánh của Ngài, mà đã cất chúng đi cùng với mọi lễ nghi1473 được gọi là bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại. Chính Chúa, và sứ đồ Phao-lô của Ngài, muốn các mục sư của dân sự mặc lấy sự công chính và ngay thẳng; và họ muốn dứt khoát tách các chức vụ trong Hội Thánh khỏi sự vượt trội và các công việc đời. Họ cũng muốn định lương bổng cho các chức vụ để sinh sống; song không phải những lương bổng mà luật pháp cho phép họ, mà là những lương bổng chịu đựng được nhất và tiện lợi nhất cho tình trạng và hoàn cảnh của mỗi Hội Thánh.1474

Chúa đã để tự do nơi thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời, không trừ ra hay ràng buộc chúng ta vào bất cứ nơi nào đã định trước hay đặc biệt nào. Trong Phúc Âm theo Giăng, Ngài phán:

“Giờ sẽ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Đức Chúa Cha, chẳng tại núi này, cũng chẳng tại Giê-ru-sa-lem, nhưng trong tâm thần và lẽ thật: vì Đức Chúa Cha đòi hỏi những kẻ thờ phượng Ngài như vậy. Đức Chúa Trời là Thần; và những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật.”1475

Sứ đồ đã theo Chúa trong giáo lý này, và nói: “Ta muốn rằng đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ.” I Ti-mô-thê 2:8 Chúa cũng không, như tôi vừa chỉ cho các bạn, để đền thờ bị phá đổ hoàn toàn một cách vô ích, xét rằng khi Ngài chết, Ngài đã xé bức màn của nó. Thế nhưng, dù vậy, các buổi nhóm của Hội Thánh cũng không bị lên án bởi điều đó. Tôi đã nói về điều này trong phần giải nghĩa điều răn thứ tư,1476 “Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng làm nên ngày thánh.” Thật vậy, đền tạm và đền thờ mang hình bóng của Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời, ngoài Hội Thánh ấy không có lời cầu nguyện hay của lễ nào được đẹp lòng Chúa. Nhưng Hội Thánh được mở rộng đến tận cùng trái đất. Thế nhưng, từ điều này không suy ra rằng mọi người ở trong thế gian đều ở trong Hội Thánh.

Chỉ những người ở trong Hội Thánh, là những người nhờ đức tin phổ thông mà ở trong sự thông công với Chúa Giê-xu Christ; và nhờ sự đồng ý về giáo lý, nhờ tình yêu thương, và nhờ dự phần các thánh lễ (trừ khi có sự cần thiết lớn lao ngăn trở họ), mà ở trong sự thông công với các thánh đồ. Nhưng đó là đốt hương và dâng tế lễ trên các nơi cao, khi ai đó tìm kiếm bất cứ của lễ nào khác ngoài của lễ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ; hay tìm kiếm bất cứ phương tiện nào khác để dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời là Cha, ngoài một mình Đấng Christ1477 — như họ được dạy bởi miệng của mục sư thành tâm giảng lời của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Hội Thánh của Đức Chúa Trời nay không cần bất cứ hòm nào, bàn nào, bánh trần thiết nào, chân đèn bằng vàng nào, bàn thờ nào hoặc bàn thờ xông hương hoặc bàn thờ dâng của lễ thiêu, cũng không cần chậu đồng nào. Vì một mình Đấng Christ là tất cả trong tất cả đối với Hội Thánh phổ thông. Hội Thánh ấy có mọi điều này một cách thuộc linh và hiệu quả trong Chúa Giê-xu Christ, và không thể tìm kiếm điều gì nơi bất cứ tạo vật nào khác. Nếu Hội Thánh nhận thấy người nào đem trở lại hoặc những dụng cụ lễ nghi này hoặc những dụng cụ tương tự, Hội Thánh sẽ nghiêm khắc quở trách và cay đắng rủa sả người ấy vì sự liều lĩnh không có thẩm quyền và sự tự phụ phạm thượng trong Hội Thánh của Đấng Christ. Vì Hội Thánh cần gì những bóng và hình, khi nay Hội Thánh đang hưởng chính thực thể, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà các lễ nghi đã mang bóng và hình? Hơn nữa, Hội Thánh có đủ các dấu hiệu, vì Hội Thánh đã nhận từ Đấng Christ hai dấu hiệu thánh lễ, trong đó chứa đựng mọi điều mà Hội Thánh xưa đã bao hàm trong nhiều hình bóng khác nhau và đông đảo.

Hơn nữa, Ngài đã để thời gian thánh để thờ phượng Đức Chúa Trời được tự do theo sự lựa chọn của chúng ta. Trong Phúc Âm, Ngài phán: “Ngày Sa-bát được làm ra vì loài người, chứ không phải loài người vì ngày Sa-bát: vậy Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát.” Mác 2:27-28 Và sứ đồ Phao-lô nói: “Vậy, chớ để ai đoán xét anh em về đồ ăn, đồ uống, hoặc về phần ngày lễ, hoặc ngày trăng mới, hoặc ngày Sa-bát: những điều ấy đều là bóng của các việc sẽ đến; nhưng hình thì thuộc về Đấng Christ.” Cô-lô-se 2:16-17

Tôi đã nói về ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân trong phần giải nghĩa điều răn thứ tư.1478 Còn về các ngày trăng mới, chúng không được Hội Thánh của Đấng Christ cử hành long trọng, vì Đấng Christ đã dạy chúng ta quy về Đức Chúa Trời1479 không chỉ sự khởi đầu của các tháng, mà cả trọn năm, và sự lợi ích1480 của nó — cùng với ánh sáng của mặt trời, mặt trăng, và mọi ngôi sao trên trời.

Hơn nữa, Cơ Đốc nhân cử hành Lễ Vượt Qua của mình một cách thuộc linh hơn là thuộc thể; cũng như họ cử hành Lễ Ngũ Tuần, hay Lễ Hiện Xuống, một cách long trọng.1481 Vì cũng như Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài trên các môn đồ của Ngài, Giăng 20:22 thì Ngài cũng hằng ngày ban Đức Thánh Linh trên mọi tín hữu. Đó là lý do tiếng báo động được dóng lên trong lòng các tín hữu, để khích lệ họ như những người lính giao chiến với kẻ thù của mình.1482 Vì xác thịt ham muốn nghịch với Thánh Linh, và các tín hữu hằng ngày bị thế gian, và bị ma quỷ là vua chúa của thế gian, tấn công và khiêu khích để chiến đấu. Hơn nữa, lễ chuộc tội, đã được hoàn tất trên thập tự giá, còn lại đời đời. Các thánh đồ cũng không còn sai một con dê gánh tội ra nữa, để mang tội lỗi của họ vào đồng vắng; vì Chúa chúng ta là Đấng Christ đã đến một lần, và đã được dâng lên, và bởi của lễ của Ngài, Ngài đã cất đi tội lỗi của cả thế gian. Cuối cùng, vì các tín hữu hằng ngày suy xét và ghi nhớ trong tâm trí rằng họ không có nơi ở bền vững trong thế gian tạm bợ này, mà trông đợi một nơi sẽ đến, Hê-bơ-rơ 11:16 nên họ không cần, như người Do Thái đã làm, cử hành Lễ Lều Tạm mỗi năm một lần. Cũng vậy, các tín hữu không còn thừa nhận một năm hoan hỉ: vì Đấng Christ đã đến một lần, và rao giảng năm đẹp lòng ấy cho chúng ta, tức là Phúc Âm, bởi đó mà rao báo rằng mọi tội lỗi và gian ác của chúng ta đều được tha thứ rõ ràng. Vì chính Đấng Christ đã giải nghĩa như vậy trong chương thứ tư của Phúc Âm theo Lu-ca, nhân dịp nói về điều đó từ chương thứ sáu mươi mốt trong lời tiên tri của Ê-sai. Ê-sai 61:1 Và như vậy, thời gian thánh và các ngày lễ đã bị Đấng Christ bãi bỏ trong Hội Thánh thánh của Ngài. Tuy nhiên, Hội Thánh không bị bỏ lại thiếu thốn bất cứ điều thánh hay điều cần thiết nào.

Nhưng nay, năm hiện tại mà trong đó quyển sách này được in lần đầu, là năm ân điển 1550; và theo truyền thống La Mã, nó được gọi là Năm Hoan Hỉ. Do đó, tôi bị bắt buộc, như thể vì sự cần thiết, phải lạc đề một chút, và nói đôi điều về Năm Hoan Hỉ của La Mã.

Tôi gọi nó là Năm Hoan Hỉ của La Mã chứ không phải Năm Hoan Hỉ của Cơ Đốc nhân, vì, như tôi vừa chỉ cho các bạn, Hội Thánh của Đấng Christ, sau sự cứu chuộc của chúng ta đã được Đấng Christ thực hiện và được Phúc Âm rao giảng, không thừa nhận cũng không tiếp nhận bất cứ năm hoan hỉ nào khác. Trong năm hoan hỉ cổ xưa của người Do Thái, ý nghĩa của chữ, và của tâm linh, cần được xét đến. Theo chữ, những kẻ nô lệ được thả tự do, và những người thừa kế hợp pháp nhận lại gia nghiệp và tài sản của mình, là những thứ hoặc đã bị đổi chác đi, hoặc bằng cách khác đã rời khỏi họ. Ý nghĩa của mệnh lệnh ấy ít được coi trọng, và sự chăm sóc người bị áp bức hoàn toàn bị giáo hoàng thánh bỏ qua, vì nó không thể được đưa trở lại trong mọi vương quốc vào những ngày sau rốt này, mà không gây rối loạn cho mọi giai cấp. Như vậy, những người gần đây đã đem năm hoan hỉ vào, và rao giảng nó cho thế gian dại dột, đã làm như vậy không phải vì lòng sốt sắng giúp đỡ người bị áp bức, mà vì lòng ham muốn làm tăng kho tàng của mình, bằng cách cướp bóc thế gian.1483 Ý nghĩa thuộc linh và kín nhiệm của năm hoan hỉ đã được truyền cho những người xưa, là sự tha thứ tự do mọi tội lỗi qua Đấng Christ, bởi đức tin nơi Đấng Christ. Ân điển tự do này không thể được rao giảng cách khác mà không làm sỉ nhục Đấng Christ, ngoài cách nó đã được dạy bởi Phúc Âm thánh. Vì vậy, Hội Thánh đã không cử hành bất cứ năm hoan hỉ nào trong suốt 1300 năm sau sự giáng sinh của Đấng Christ. Cuối cùng, kẻ mới nổi lên là Bô-ni-phát VIII, giám mục thành Rô-ma,1484 đã đầu tiên phát minh ra sắc lệnh gian ác ấy. Vì Pla-ti-na nói trong tiểu sử của Bô-ni-phát ấy rằng: “Chính người này đã đầu tiên đem năm hoan hỉ vào, trong năm của Đấng Christ 1300, trong đó ông ban sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi cho tất cả những ai đến thăm tòa sứ đồ. Và ông đã định rằng nó phải được cử hành mỗi trăm năm một lần.”

Vậy thì, Hội Thánh của Đấng Christ đã không có năm hoan hỉ này, mà không gặp nguy hiểm cho sự cứu rỗi, trong suốt 1300 năm. Và vì vậy, chúng ta cũng có thể không có nó, mà không gặp nguy hiểm hay thiệt hại nào — thật vậy, lại còn được lợi lớn và sự tiện ích. Vì nếu những người theo La Mã của chúng ta cứ tiếp tục áp đặt nó lên thế gian như một điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thì họ sẽ lên án Hội Thánh phổ thông đã tồn tại trước thời giáo hoàng Bô-ni-phát, là người đầu tiên đem năm hoan hỉ xa lạ này vào. Như vậy, chúng ta còn xa mới không thể thiếu nó, đến nỗi chúng ta phải ghét bỏ và gớm ghiếc nó bằng mọi cách có thể, như một sắc lệnh rất gian ác và phạm thượng — xét rằng chúng ta phải tin rằng năm hoan hỉ đã hoàn toàn bị Đấng Christ bãi bỏ, và mọi tội lỗi đều được tha thứ tự do qua Đấng Christ, cho mọi người tin, ở bất cứ nơi nào trên thế gian mà họ sống và giao tiếp.

Giáo hoàng Bô-ni-phát này gắn sự tha tội với lời hứa giả dối và nơi ô uế của ông. Nay, tôi ngờ rằng Kẻ Chống Christ phạm thượng này1485 có thể làm điều gì khủng khiếp hơn, và nghịch với vinh quang của Đấng Cứu Rỗi hơn nữa.1486 Vì trong điều này, vinh quang của Con độc sinh của Đức Chúa Trời, Đấng là sự cứu rỗi duy nhất1487 của cả thế gian, đã bị ô uế. Trong điều này, sự cứu rỗi của nhiều nghìn người, vì những người ấy Đấng Christ đã chết trên thập tự giá, cũng bị ô uế. Và trong điều này, vinh quang của đức tin Cơ Đốc, bởi đức tin ấy mà chúng ta được dự phần sự cứu rỗi đời đời, cũng bị ô uế. Giáo hoàng gian ác và vô ơn này là người mà tục ngữ chung vẫn nói về: “Ông vào như sói, trị vì như sư tử, và chết như chó.”1488 Vì thật vậy, một sắc lệnh phạm thượng như vậy xứng đáng với một tác giả như vậy; một dân dại dột như vậy xứng đáng với một mục sư như vậy; và một giáo hoàng quỷ quyệt như vậy xứng đáng với một kết cục như vậy.

Pla-ti-na viết rằng trong năm hoan hỉ ấy, những đoàn người đông đảo kéo đến Rô-ma, đến nỗi mặc dù thành phố khá lớn, một người cũng không thể đi qua người khác vì đám đông chen chúc.1489 Vì thế gian nhất thiết bị lừa dối. Nếu không phải như vậy, họ đã lắng nghe Chúa, Đấng kêu lên: “Hỡi hết thảy những kẻ khát, hãy đến cùng các nước, và những kẻ không có tiền, hãy đến gần. Sao các ngươi tiêu tiền mình vào điều hư không,” vân vân, Ê-sai 55:1, và Giăng 4:14, 7:37. Nay, trong suốt thời gian thế gian điên cuồng như vậy, Chúa công chính không ngủ quên, cũng không giả vờ không thấy họ làm Ngài buồn lòng biết bao với phát minh quỷ quyệt ấy.1490 Vì chính trong năm ấy, Ngài đã dấy lên Ốt-tô-man,1491 tộc trưởng và người sáng lập đầu tiên của đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, nhờ người ấy Ngài đã đánh phạt Hội Thánh La Mã và những phong tục hư hỏng đã len lỏi vào Cơ Đốc giáo một cách đáng kể. Vài năm sau, tiếp nối là Cơ-lê-măng thứ sáu,1492 Phao-lô thứ hai, và Xích-tô thứ tư,1493 những kẻ gian ác như ông, như có thể thấy trong lịch sử đời sống của họ — những người đã đổi năm hoan hỉ từ mỗi trăm năm thành mỗi năm mươi năm, và cuối cùng thành mỗi hai mươi lăm năm, để họ có thể hút thêm lợi lộc từ sự dại dột của loài người. Nhưng nay trở lại vấn đề đang bàn.

Các thánh lễ của người Do Thái xưa cũng hoàn toàn bị bãi bỏ, và thay vào chỗ chúng là các thánh lễ mới, được ban cho dân của giao ước mới.

Thay cho phép cắt bì, phép báp-têm được chỉ định. Các sứ đồ, trong công đồng nhóm tại Giê-ru-sa-lem, đã chống lại những người có ý kiến cho rằng phép cắt bì là cần thiết cho sự cứu rỗi; và trong công đồng ấy, họ đã chấp nhận giáo lý của Phao-lô, người vừa nghĩ vừa dạy điều ngược lại. Vì ở một chỗ Phao-lô nói: “Kìa, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em. Vì tôi làm chứng cho mọi người chịu cắt bì rằng, người ấy mắc nợ phải giữ trọn luật pháp. Đấng Christ đã trở nên vô hiệu đối với anh em: hễ anh em nào được xưng công chính bởi luật pháp, thì đã sa khỏi ân điển.” Ga-la-ti 5:2-4 Cũng không đúng hay tiện lợi rằng trong Hội Thánh của Đấng Christ lại còn một thánh lễ đẫm máu như phép cắt bì đã từng, một khi huyết của Ngài đã đổ ra trên thập tự giá — huyết ấy đã cầm lại và cất đi huyết của Cựu Ước.

Thay cho Chiên Con Lễ Vượt Qua, Tiệc Thánh của Chúa được lập, cũng được gọi bằng một tên khác: lễ tạ ơn, hay sự cảm tạ. Vì chính Chúa đã giải nghĩa như vậy trong sách Lu-ca, khi Ngài ăn Lễ Vượt Qua cuối cùng với các môn đồ của Ngài. Cuối bữa ăn ấy, Ngài lập tức lập thánh lễ về thân thể và huyết của Ngài, mà Ngài truyền cho họ cử hành để nhớ đến Ngài,1494 cho đến khi Ngài trở lại trong sự phán xét. Vì vậy, Chúa đã để lại Tiệc Thánh như một thánh lễ không thay đổi cho đến cuối thế gian.

Hơn nữa, tôi cho rằng không ai lại một lần phủ nhận rằng mọi loại của lễ chứa trong luật pháp đều hoàn toàn bị bãi bỏ, nếu người ấy chỉ suy xét rằng cả đền thờ lẫn hai bàn thờ, cùng với mọi dụng cụ thánh, đều đã hoàn toàn bị phá đổ và trở nên hư không. Tôi đã nói với các bạn rằng những của lễ ấy là sự nhắc nhớ tội lỗi, và là hình bóng của sự tẩy sạch và sự chuộc tội sẽ được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ.1496 Vì vậy, khi Đấng Christ đã đến và được dâng lên vì tội lỗi của cả thế gian, thì thật vậy mọi của lễ của người Do Thái xưa đều đi đến chỗ kết thúc. Vì nơi nào có sự tha tội đầy đủ và tuyệt đối, thì nơi đó không còn của lễ vì tội lỗi nữa.

Và trong Tân Ước, có sự tha tội đầy đủ; vì vậy trong Tân Ước không còn của lễ nào được dâng vì tội lỗi nữa. Vì một mình Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài, thay thế cho mọi của lễ. Vì Ngài đã được dâng lên một lần, và sau đó Ngài không còn được dâng nữa. Bởi việc dâng chính mình một lần, Ngài đã tìm được sự cứu chuộc đời đời — đến nỗi mọi người được nên thánh, đều được nên thánh bởi không một của lễ nào khác ngoài của lễ của Đấng Christ, đã dâng trên thập tự giá một lần đủ cả. Đây là lý do Đấng Christ, đã được dâng một lần trên thập tự giá vì tội lỗi của cả thế gian, là của lễ thiêu của Hội Thánh phổ thông. Ngài cũng là của lễ chay, nuôi dưỡng chúng ta bằng thịt của Ngài đã dâng trên thập tự giá cho sự sống đời đời, nếu chúng ta tiếp nhận và nuôi mình bằng Ngài bởi đức tin.1497 Hơn nữa, Ngài là của lễ quán của Hội Thánh, làm dịu cơn khát của các tín hữu bằng huyết của Ngài cho sự sống đời đời. Ngài là của lễ tẩy sạch và của lễ hằng ngày của Hội Thánh, vì Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.”1498 Sự chết và sự thương khó của Ngài tẩy sạch mọi người khỏi tội lỗi, khỏi những sai lầm và gian ác của họ. Cuối cùng, Ngài là của lễ tạ ơn của Hội Thánh, vì nhờ Đấng Christ chúng ta dâng lời ngợi khen lên Đức Chúa Trời, và nhờ Đấng Christ chúng ta dâng lời cảm tạ lên Chúa.1499

Tóm lại: Tiệc Thánh duy nhất của Chúa, mà chúng ta gọi là lễ tạ ơn, chứa đựng trong nó mọi loại của lễ xưa, mà về hiệu quả, chỉ có hai loại: tức là, của lễ tẩy sạch và chuộc tội, như những của lễ đã dâng vì tội lỗi; hoặc của lễ tạ ơn, như những của lễ đã dâng lời cảm tạ và ngợi khen lên Chúa. Nay, Tiệc Thánh là chứng cớ, là thánh lễ, và là sự nhắc nhớ về thân thể của Đấng Christ đã phó vì chúng ta, và về huyết của Ngài đã đổ ra cho sự tha tội của chúng ta. Vì thân thể và huyết của Chúa chúng ta, đã chỉ được dâng một lần trên thập tự giá,1500 và không thể cũng không nên được loài người dâng lại nữa, thì không bị hy sinh lại trong việc cử hành Tiệc Thánh. Nhưng trong việc cử hành nó, có sự nhắc lại về sự việc, ý tôi là về của lễ, đã chỉ được dâng một lần, và trong một lần dâng ấy, đã đủ rồi.

Lại nữa, trong Tiệc Thánh, chúng ta dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của chúng ta, mà vì sự cứu chuộc ấy Hội Thánh phổ thông cũng dâng lời ngợi khen lên danh Ngài. Vì vậy, Tiệc Thánh của Chúa bao hàm toàn bộ thực chất và nội dung đã được báo trước trong những của lễ xưa ấy; đến nỗi, về điểm đó, Hội Thánh không thiếu thốn điều tốt lành hay cần thiết nào, dù Hội Thánh không còn giữ những của lễ của Hội Thánh trước kia nữa. Thật vậy, chúng không nên được cử hành long trọng trong Hội Thánh nữa, vì chúng chẳng là gì khác ngoài các hình bóng, kiểu mẫu, và thánh lễ về Đấng Christ sẽ đến. Nhưng Hội Thánh nay tin, và tin đúng, rằng Đấng Christ đã đến rồi, và đã làm trọn và hoàn tất mọi sự — như chính Ngài đã làm chứng khi kêu lên trên thập tự giá rằng: “Mọi việc đã được trọn.”

Hơn nữa, mọi lời thề nguyện đều đã đến chỗ kết thúc, vì mọi của lễ, mà trong đó các lời thề nguyện gồm có, đã biến mất và qua đi. Cũng vậy, kỷ luật của người Na-xi-rê nay đã được giải trừ, vì đền thờ cùng với mọi lễ nghi thuộc về nó đã phai tàn. Trong Hội Thánh vẫn còn một kỷ luật Cơ Đốc và chừng mực, nhưng không phải kỷ luật được mô tả trong luật pháp. Và các thánh đồ thực hiện trước Đức Chúa Trời những lời thề nguyện mà họ đã thề trong Hội Thánh, là những lời thề không nghịch với đức tin và sự tin kính; nhưng họ dè dặt, thận trọng, và rất kính sợ trong việc thề nguyện. Vì chúng ta có điều gì để dâng cho Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã không nhận trước từ tay Ngài; và có điều gì để thực hiện, mà chúng ta đã không bị ràng buộc trước trong phép báp-têm?

Đấng Christ không phân biệt sạch và không sạch trong Phúc Âm, như Môi-se đã làm trong luật pháp. “Điều ấy,” Ngài phán, “vào miệng thì không làm ô uế người; nhưng điều ra khỏi miệng mới làm ô uế người.” Ma-thi-ơ 15:11 Và sứ đồ Phao-lô nói thẳng rằng “đối với kẻ sạch, mọi vật đều sạch.” Tít 1:15 Ông nói gần giống như vậy trong chương thứ mười bốn gửi cho người Rô-ma, và nhiều hơn nữa ở những chỗ khác. Trong thư gửi cho người Cô-lô-se, ông nói: “Nếu anh em đã chết với Đấng Christ, thoát khỏi các lề thói của thế gian, thì sao, như còn sống trong thế gian, anh em lại chịu theo các tục lệ: chớ rờ, chớ nếm, chớ đụng đến, là những điều đều hư nát trong sự dùng đến?”1501 Và vân vân.

Với Phi-e-rơ, cũng có lời phán rằng: “Điều mà Huyết và Đức Chúa Trời đã làm nên thánh, chớ gọi là không sạch.” Trong thư công đồng, do các sứ đồ công bố trong chương thứ mười lăm của sách Công Vụ, cả huyết và vật bị bóp chết đều bị cấm và loại khỏi thức ăn của loài người. Thế nhưng, mạng lệnh ấy không phải là vĩnh viễn, mà chỉ tạm thời, trong một thời gian mà thôi. Vì các sứ đồ vui lòng, vì cớ tình yêu thương, mà chịu đựng dân Do Thái trong điều này, là dân nếu không thì đã quá cứng cỏi và cố chấp. Người Do Thái vào thời ấy, hằng ngày, thường xuyên1502 nghe đọc luật pháp, là luật pháp cấm họ rõ ràng không được ăn huyết và vật bị bóp chết, như thể việc rao giảng Phúc Âm chưa bắt đầu được gieo ra giữa họ. Và vì vậy, họ không thể không bị xúc phạm nặng nề khi thấy dân ngoại dùng những điều bị cấm một cách phóng túng như vậy. Đây là lý do các sứ đồ muốn dân ngoại trong một thời gian kiêng những điều vốn đủ hợp pháp, để xem có lẽ nhờ phương cách ấy họ có thể đem người Do Thái đến với đức tin nơi Đấng Christ hay không. Vì các thư mà Phao-lô đã viết vài năm sau công đồng tại Giê-ru-sa-lem, đã đủ chứng minh rằng sắc lệnh của các sứ đồ chống lại huyết và vật bị bóp chết không phải là vĩnh viễn. Nhưng các mạng lệnh chống lại những vật cúng cho thần tượng, và chống lại sự tà dâm (mà trong việc dùng những điều ấy, dân ngoại tưởng mình không xúc phạm nặng nề) thì vĩnh viễn, vì chúng thuộc về đạo đức, và nằm trong số1503 Mười Điều Răn. Nhưng tôi đã nói về vấn đề ấy ở một chỗ khác.

Và nay, vì tôi đã nhắc đến sắc lệnh công đồng do các sứ đồ và trưởng lão của công đồng tại Giê-ru-sa-lem ban hành, tôi nghĩ không có gì sai khi thuật lại cho các bạn, hỡi những người rất yêu dấu, như một kết luận cho đoạn này, toàn bộ thư do công đồng gửi đi, vì nó mang một chứng cớ rõ ràng, đầy đủ, và ngắn gọn rằng luật pháp đã bị bãi bỏ theo cách mà tôi đã tuyên bố. Nay, đây là thư của họ, hay hiến chế của họ:

“Các sứ đồ, trưởng lão, và anh em, gửi lời chào thăm các anh em thuộc về dân ngoại, ở An-ti-ốt, Sy-ri, và Si-li-si. Vì chúng tôi đã nghe rằng có những người đã từ chúng tôi ra đi, đã làm rối loạn anh em bằng lời nói, và làm cho tâm trí anh em nặng nề, nói rằng anh em phải chịu cắt bì, và giữ luật pháp — chúng tôi đã không truyền mạng lệnh như vậy cho họ: vậy, khi chúng tôi đã nhóm lại đồng lòng, chúng tôi thấy tốt mà sai những người đã chọn đến cùng anh em, với Phao-lô và Ba-na-ba rất yêu dấu của chúng tôi, là những người đã liều mạng sống mình vì danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Chúng tôi đã sai Giu-đa và Si-la, là những người sẽ thuật lại cùng những điều ấy bằng miệng. Vì Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy tốt mà không chất thêm trên anh em điều gì cần thiết hơn những điều này; (tức là) anh em phải kiêng những vật cúng cho thần tượng, và huyết, và vật bị bóp chết, và sự tà dâm. Nếu anh em giữ mình khỏi những điều ấy, anh em sẽ làm tốt. Vậy, chúc anh em bình an.” Công Vụ 15:23-29

Đây là từng chữ của thư phổ thông, thư công đồng, thư sứ đồ, và thư Hội Thánh của công đồng nhóm tại Giê-ru-sa-lem, vừa ngắn gọn vừa dễ hiểu. Vì cũng như lời của chân lý thì đơn giản, thì tôn giáo thật và đức tin Cơ Đốc cũng có thể được trình bày trong rất ít lời rõ ràng.

Ngay từ đầu, theo cách thức quen thuộc của họ khi ký tên và đề tên thư của mình, họ lập tức quay sang và nói với các sứ đồ giả mà Phao-lô và Ba-na-ba đang tranh luận. Và họ tuyên bố các tiên tri giả ấy giữ thứ giáo lý nào, mà cho đến lúc ấy họ đã rao giảng cho các Hội Thánh như giáo lý phổ thông, thật, và sứ đồ: tức là, những ai muốn được cứu, phải chịu cắt bì và giữ luật pháp của Môi-se. Vì các tiên tri giả này không nghĩ rằng đức tin nơi Đấng Christ, không có sự giúp đỡ của luật pháp, là đủ cho sự xưng công chính đầy đủ và tuyệt đối. Họ khoe khoang rằng họ được sai đi từ Giê-ru-sa-lem,1504 bởi các sứ đồ và môn đồ của Chúa, là những người đều dạy đồng lòng cùng một giáo lý mà họ rao giảng. Và họ nói rằng chỉ một mình Phao-lô, cùng với bạn đồng hành Ba-na-ba của ông, đã gieo một giáo lý nào đó trong các Hội Thánh vốn đặc riêng cho chính ông, theo kiểu ly giáo, về đức tin xưng công chính mà không cần việc làm của luật pháp. Đây là lý do các sứ đồ, ngay sau phần mở đầu của thư mình, tuyên bố họ nghĩ gì về những giáo sư giả ấy và giáo lý không có thẩm quyền của họ: “Chúng tôi xưng nhận,” họ nói, “rằng những giáo sư giả ấy đã từ đây, từ Giê-ru-sa-lem, ra đi, nhưng chúng tôi phủ nhận rằng họ hoặc đã được chúng tôi sai đi hoặc đã được chúng tôi dạy dỗ. Vì chúng tôi đã không truyền mạng lệnh như vậy cho bất cứ ai.” Và như vậy họ làm chứng rằng điều những kẻ ấy dạy hoàn toàn sai: tức là, các sứ đồ và môn đồ của Chúa đã rao giảng rằng luật pháp là cần thiết cho sự xưng công chính đầy đủ.

Thật vậy, họ còn tiếp tục tuyên bố rõ ràng hơn nữa giáo lý của những sứ đồ giả ấy là gì: “Họ làm rối loạn anh em,” họ nói, “bằng lời nói, và làm cho tâm trí anh em nặng nề, truyền cho anh em phải chịu cắt bì và giữ luật pháp.” Do đó, tổng kết giáo lý của họ là trừ khi một người chịu cắt bì và giữ luật pháp, người ấy không thể được cứu: nhờ đó họ quy sự cứu rỗi cho việc giữ luật pháp, hay cho công đức của việc làm của họ.

Các sứ đồ quy hai hậu quả nguy hiểm cho giáo lý này. Hậu quả thứ nhất là: “Họ làm rối loạn anh em bằng lời nói.” Họ là những lời nói, họ nói, làm kinh ngạc, hơn là làm yên ổn, an ủi, hay làm cho tâm trí anh em bình tĩnh; thật vậy, chúng làm rối loạn anh em đến nỗi anh em không thể biết phải tin điều gì, hay phải trông cậy điều gì. Và hơn nữa, chúng gây ra những cuộc tranh cãi, bất hòa, và xung đột giữa anh em. Phao-lô dường như đã ám chỉ những lời này của các sứ đồ trong thư gửi cho người Ga-la-ti, rằng: “Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội vàng xây bỏ Đấng Christ, Đấng đã gọi anh em bởi ân điển, mà theo một Phúc Âm khác; Phúc Âm ấy thật ra không phải là Phúc Âm khác, nhưng có những kẻ làm rối loạn anh em, và định làm sai lạc Phúc Âm của Đấng Christ.” Hậu quả thứ hai là: “Họ làm cho tâm trí anh em nặng nề hay yếu đuối.” Ga-la-ti 1:6-7 Vì những ai nương cậy luật pháp và việc làm, thì không có gì vững chắc hay bền vững trong tâm trí mình. Vì luật pháp đòi hỏi một sự công chính hết sức chính xác và tuyệt đối, và do đó giết chết (vì sự công chính như vậy không tìm thấy trong chúng ta), nên những tâm trí được dạy nương cậy vào việc làm của luật pháp, là luật pháp mà không ai giữ đúng như mình phải giữ, do đó bị suy yếu và lật đổ.

Vì vậy, Phao-lô nói với người Rô-ma: “Nếu những kẻ thuộc về luật pháp là kẻ thừa kế, thì đức tin trở nên hư không, và lời hứa trở nên vô hiệu.” Và ngay sau đó, lại nói: “Vậy, cơ nghiệp được ban bởi đức tin, theo ân điển, hầu cho lời hứa được vững chắc cho mọi dòng dõi,” vân vân. Các sứ đồ giả do đó đã lật đổ và làm suy yếu tâm trí, bằng cách dạy rằng sự cứu rỗi đạt được bởi luật pháp. Thật vậy, đây là một sự đoán xét nặng nề chống lại những kẻ, cùng với họ, dạy cùng một điều.

Rồi với cùng một sự tự do, họ tiếp tục sang phía bên kia để bày tỏ ý kiến của mình về Phao-lô và Ba-na-ba. Thật vậy, họ trang điểm cho họ, như những sứ giả của mình, bằng một chứng cớ rất thánh, để họ có thêm thẩm quyền giữa mọi người, và để mọi người hiểu rằng có sự đồng ý và hiệp nhất đầy đủ về giáo lý và tôn giáo, giữa họ và các sứ đồ khác. “Khi chúng tôi đã nhóm lại đồng lòng,” họ nói, “chúng tôi đã sai các sứ giả đến cùng anh em.” Hãy xem đây, về các sứ đồ giả, họ đã làm chứng rằng họ không sai họ đi, cũng không truyền mạng lệnh nào cho họ: nhưng những người này thì họ sai đi, và đồng lòng, họ truyền mạng lệnh cho họ. Nhưng họ sai ai đi? “Phao-lô và Ba-na-ba rất yêu dấu của chúng tôi, là những người đã liều mạng sống mình vì danh của Chúa Giê-xu Christ.” Hai người này là những sứ đồ rất được chọn, và họ là những chứng nhân thánh, vinh hiển, là anh em rất yêu dấu của chúng tôi, cùng một tôn giáo và giáo lý với chúng tôi, là những người đã bày tỏ đời sống và giáo lý của mình, bằng nhiều nhân đức và sự chịu đựng gian khổ và nguy hiểm một cách can đảm.

Nhưng vì chính Phao-lô và Ba-na-ba không phải là những người ít tham gia trong cuộc tranh luận và tranh cãi ấy, nên họ đã kết hợp với họ hai người được chọn khác, Giu-đa và Si-la, để họ có thể, một cách vô tư, không nghi ngờ, tuyên bố những điều đã được đưa ra trong công đồng cho cả hai phía — như tôi có ý sẽ chỉ cho các bạn trong phần giải nghĩa sắc lệnh chung.

Vì nay, trong vài lời, họ bao hàm chính sắc lệnh của toàn thể công đồng phổ thông; khi trình bày nó, trước hết họ nêu tên tác giả của sắc lệnh, rằng: “Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy tốt.” Trước hết họ đặt Đức Thánh Linh, rồi sau đó đặt chính mình; coi Ngài là tác giả của chân lý, và chính mình là những dụng cụ mà Ngài dùng để làm việc: vì Ngài làm việc trong Hội Thánh qua chức vụ của loài người. Nhưng thẩm quyền của loài người, nếu không có sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, thì hoàn toàn không có gì. Vì vậy, các sứ đồ nói rất có ý nghĩa rằng: “Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy tốt:” tức là, sau khi chúng tôi đã nhóm lại trong công đồng ấy để bàn về vấn đề sự xưng công chính và luật pháp (về vấn đề ấy Phao-lô và những kẻ chống đối ông đang tranh luận), chúng tôi đã không theo những phán đoán riêng của mình, cũng không dùng những bằng chứng do chính mình nghĩ ra; nhưng tìm kiếm và lắng nghe giáo lý của Đức Thánh Linh, chúng tôi viết điều này cho các bạn theo sự bảo chứng của Ngài.

Thứ hai, họ ghi lại nội dung của sắc lệnh, rằng: “Để chúng tôi khỏi chất trên anh em gánh nặng nào lớn hơn những điều cần thiết nầy, (tức là) anh em phải kiêng những đồ cúng cho thần tượng, huyết, thú vật bị bóp chết, và sự tà dâm.” Vì vậy, họ nói, giáo lý của Phúc Âm mà Phao-lô cho đến nay đã giảng cùng với chúng tôi, là đủ để được sự sống và sự cứu rỗi. Chúng tôi không có ý chất trên anh em gánh nặng nào lớn hơn giáo lý của Phúc Âm, và sự kiêng cữ vài điều ấy. Trong câu nầy, dường như họ đã để mắt đến ý kiến của Thánh Phi-e-rơ, là người trong hội đồng đã nói: “Anh em biết rằng, bởi Đức Chúa Trời kêu gọi, tôi đã đến cùng dân ngoại, và giảng sự cứu rỗi cho họ qua Phúc Âm. Anh em biết rằng khi tôi đang giảng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho họ, lúc họ chưa chịu cắt bì cũng chưa giữ luật pháp, thì Đức Thánh Linh đã từ trên ban cho dân ngoại — đến nỗi lòng họ đã được chính Đức Chúa Trời thanh tẩy, bởi đức tin chứ không bởi luật pháp — và họ đã được làm kẻ thừa kế sự sống đời đời.” Công Vụ 10.45 Và dựa trên điều đó, ông suy ra: “Vậy bây giờ, sao anh em lại thử Đức Chúa Trời mà đặt trên cổ các môn đồ một cái ách mà cả chúng tôi lẫn tổ phụ chúng tôi đều không mang nổi? Nhưng chúng tôi tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi sẽ được cứu, cũng như họ vậy.” Công Vụ 15.10 Hãy xem đây, Thánh Phi-e-rơ đã gọi luật pháp là gánh nặng và cái ách. Và vì vậy, khi các sứ đồ nói rằng họ sẽ không chất trên Hội Thánh gánh nặng nào lớn hơn, thì qua đó họ cho thấy rằng luật pháp đã hoàn toàn bị bãi bỏ. Vì vậy, họ giải phóng Hội Thánh khỏi gánh nặng của luật pháp, và miễn cho Hội Thánh khỏi mọi gánh nặng giống như luật pháp.

Giờ đây chúng ta suy ra từ những lời của các sứ đồ rằng, những lễ nghi nặng nề và vô số mà Hội Thánh đã nhận lấy qua các hội đồng và công đồng kể từ thời các sứ đồ, đã bị chất trên Hội Thánh một cách bất công, và trái với tinh thần của các sứ đồ, và ngày nay chúng vẫn bị giữ lại và bênh vực một cách gian ác trong Hội Thánh. Vì họ đã nói rõ ràng: “Đức Thánh Linh và chúng tôi đã thấy là tốt lành, không chất trên anh em gánh nặng nào hơn những điều cần thiết nầy.”

Nhưng nếu có ai phản đối, và nói rằng những lễ nghi ấy đã bị chất trên cổ các Hội Thánh vì sự dốt nát của dân chúng, như một quy tắc hay lời chỉ dạy 1505 để hướng dẫn hay dạy dỗ họ — thì câu trả lời của tôi là sự chỉ dạy như thế đã hoàn toàn bị cất đi; và bất cứ ai cố gắng giảm nhẹ điều đó, thì chẳng mong muốn gì khác ngoài việc đem chủ nghĩa Do Thái trở lại.

Đức Chúa Trời biết rất rõ Ngài định nhóm lại một Hội Thánh như thế nào gồm cả người Giu-đa lẫn dân ngoại; vậy mà Ngài đã bãi bỏ những lễ nghi bề ngoài ấy. Giờ đây, ai biết rõ hơn Đức Chúa Trời điều gì là ích lợi, hay không ích lợi, cho Hội Thánh của Ngài? Vì vậy những điều mà Ngài đã bãi bỏ thì không ích lợi cho các tín hữu: dựa trên đó các sứ đồ đã tuyên bố một cách đúng đắn và rất hay rằng: “Đức Thánh Linh và chúng tôi đã thấy là tốt lành, không chất trên anh em gánh nặng nào lớn hơn.” Vì vậy, hãy để những kẻ chất gánh nặng lớn lao như thế trên vai Hội Thánh, là Hội Thánh đáng lẽ phải được tự do nhất, phải hổ thẹn về việc làm của mình.

Giờ đây, ở đây cũng có thêm phần kết luận của câu ấy: “hơn những điều cần thiết nầy, (tức là) anh em phải kiêng những đồ cúng cho thần tượng,” vân vân. Trong những lời nầy họ đã để mắt đến phán quyết của Thánh Gia-cơ, sứ đồ và là em của Chúa. Vì khi xác nhận và đồng ý với ý kiến của Thánh Phi-e-rơ về sự xưng công chính bởi đức tin, và về việc không chất luật pháp trên cổ dân ngoại, ông trích dẫn một lời chứng trong Kinh Thánh từ sách A-mốt; A-mốt 9.11-12 vị tiên tri đã báo trước rằng người Giu-đa sẽ bị cắt bỏ vì tội lỗi của họ, và dân ngoại sẽ được nhận vào thay chỗ họ, trong số đó Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời sẽ hiện hữu. Điều nầy đã được báo trước qua sự đổ nát và phục hồi đền tạm của Đa-vít. Cũng vị tiên tri ấy đã báo trước một lý do, cách thức và nguyên nhân vì sao dân ngoại sẽ được nhận vào Hội Thánh: không phải vì cớ phép cắt bì, cũng không nhờ sự giúp đỡ của luật pháp, mà bởi ân điển qua đức tin. Vì ông nói: “Những người còn sót lại sẽ tìm kiếm Chúa, và mọi dân ngoại trên đó danh Ta được xưng ra, Chúa phán, là Đấng làm mọi việc nầy. Mọi việc làm của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ trước khi thế gian bắt đầu.” Công Vụ 15.17-18 Hãy xem đây, họ sẽ tìm kiếm Chúa, và sẽ được nhận vào thông công với Ngài, những người trên đó danh Ngài được xưng ra. Cách nói nầy có nghĩa là những người được tuyển chọn sẽ là con cái của Đức Chúa Trời; vì danh của Chúa được xưng trên những người được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, và là những người được Ngài tuyển chọn. Giờ đây toàn bộ Kinh Thánh quy điều đó cho đức tin. Vì vậy, bởi đức tin, chúng ta được làm chi thể của Hội Thánh, và làm con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta.

Nhưng nếu có ai lầm bầm chống lại mưu định của Đức Chúa Trời, và nói rằng: Vì sao Đức Chúa Trời lại làm như vậy? thì hãy để người ấy nghĩ rằng việc nầy là việc làm và công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng mà loài người không được phép chất vấn; và mọi việc làm của Ngài đều được biết từ buổi sáng thế là đã được làm trong sự phán xét và công chính. Từ đó, suy ra rằng mưu định nầy của Ngài là tốt lành và công chính, bởi đó Ngài kết hợp với chính Ngài và thánh hóa 1506 các dân ngoại, qua đức tin nơi Đấng Christ. 1507

Giờ đây, dựa trên những lời của đấng tiên tri, Thánh Gia-cơ (như thể đồng ý với ý kiến của Thánh Phi-e-rơ) suy ra và kết luận rằng: “Vì vậy, phán quyết của tôi là chúng ta đừng làm khó những người đã trở lại cùng Đức Chúa Trời từ trong dân ngoại;” tức là, tôi nghĩ họ không nên bị quấy rầy, hay bị bắt phải tuân giữ luật pháp. Nhưng e rằng dân ngoại khi nghe rằng luật pháp đã bị bãi bỏ, thì nhờ đó tưởng rằng họ có thể tự do làm bất cứ điều gì mình muốn, và bằng cách đó lạm dụng sự tự do của mình; và cũng trái với mọi lòng yêu thương, khinh dể và làm cớ vấp phạm cho anh em người Giu-đa, nên Gia-cơ thêm rằng: “Nhưng tôi nghĩ tốt nhất là chúng ta viết cho họ rằng họ phải kiêng sự ô uế của thần tượng.” Vì lúc bấy giờ có một số người mới theo đạo từ dân ngoại, tưởng rằng họ được phép bước vào đền thờ thần tượng, và dự phần vào những đồ cúng cho thần tượng — vì thần tượng chẳng là gì cả, bởi chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất mà thôi. Từ đó họ suy ra rằng những của lễ ấy chẳng là gì cả, chúng chẳng làm ích cũng chẳng làm hại gì; và vì vậy Cơ Đốc nhân có thể với lương tâm an toàn mà dự phần vào chúng. Nhưng Thánh Gia-cơ và Phao-lô nữa, I Cô-rinh-tô 8, 9, và 10, muốn những người mới theo đạo từ dân ngoại phải hoàn toàn kiêng sự thờ lạy thần tượng: tức là, kiêng chính các thần tượng, và kiêng những đồ được dâng cho các thần giả dối và hư ảo trong các đền thờ thần tượng.

Hơn nữa, ông thêm rằng: “Hãy để họ tránh xa sự tà dâm.” Dân ngoại, thật vậy, cấm bằng những luật lệ tốt đẹp các vụ ngoại tình và làm ô uế các trinh nữ và phụ nữ có chồng, dùng những hình phạt rất nghiêm khắc để trấn áp những kẻ cưỡng hiếp phụ nữ lương thiện một cách bạo lực. Nhưng họ lại xem rất nhẹ (và theo một cách nào đó, như thể chẳng có lỗi gì cả) việc một người phạm tội gian dâm, là người tự nguyện đem sự trinh tiết của mình ra bán; hay nếu một người đàn ông chưa vợ ăn ở như thế với một người đàn bà độc thân.

Và vì vậy, sứ đồ Gia-cơ (như Phao-lô cũng đã làm trong I Cô-rinh-tô 6 và I Tê-sa-lô-ni-ca 4) rất nghiêm khắc đòi hỏi việc sử dụng thân thể một cách thánh khiết và trong sạch, không có bất cứ sự dâm ô dơ dáy và ô uế nào của loài thú.

Cuối cùng,1508 ông muốn dân ngoại kiêng ăn huyết và thú vật bị bóp chết. Ông thêm lý do vì sao, rằng: “Vì từ xưa Môi-se đã có những người giảng về ông trong mọi thành, trong các nhà hội, nơi ông được đọc mỗi ngày sa-bát.” Tôi đã nói đôi chút về hiến pháp nầy (tức là, về huyết và thú vật bị bóp chết), trước khi tôi đi vào phần lạc đề nầy.

Giờ đây, vì sự việc đã đến mức nầy, nên rõ ràng là những người cho rằng Thánh Gia-cơ đã lập và công bố sắc lệnh nầy mà không có quyền và lý do gì; và cho rằng hoa quả của công đồng ấy rất nguy hiểm, hoàn toàn không lành mạnh, và trái hẳn với sự tự do của Cơ Đốc nhân, là những người bị vấp phạm mà không có lý do. Vì chắc chắn rằng ý của Gia-cơ không khác chút nào với ý của Thánh Phao-lô, là người đã nói rất hay và đáng khen rằng:

“Hãy theo đuổi những điều đem lại sự hòa thuận, và những điều mà nhờ đó chúng ta gây dựng lẫn nhau. Chớ vì thức ăn mà hủy hoại công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật đều thanh sạch; nhưng thật xấu cho người nào ăn mà gây vấp phạm. Thà đừng ăn thịt, đừng uống rượu, đừng làm điều gì khiến anh em mình vấp ngã, hay sa ngã, hay yếu đuối,” vân vân. Rô-ma 14.19-21

Cũng chắc chắn nhất rằng Thánh Phao-lô — là người đã hết sức quyết liệt bênh vực sự tự do của Cơ Đốc nhân, đến nỗi đã công khai chống lại Phi-e-rơ 1509 tại An-ti-ốt — hẳn đã không ngần ngại chống lại Thánh Gia-cơ, nếu ông nghĩ rằng hiến pháp nầy hoặc đã gây hại, hoặc sẽ gây hại, cho sự tự do của Cơ Đốc nhân. Thật vậy, ông hẳn đã không giảng, cũng không khen ngợi, truyền thống nầy của các sứ đồ cho các Hội Thánh của dân ngoại, nếu ông đã không nghĩ rằng việc tất cả họ đón nhận nó vừa lành mạnh vừa ích lợi. Nhưng ông đã giảng và khen ngợi nó cho các Hội Thánh, như thấy trong chương mười sáu của sách Công Vụ. Và vì vậy, một số người đã lầm bầm chống lại Thánh Gia-cơ mà không có lý do, vì ông cấm họ ăn huyết và thú vật bị bóp chết.

Cuối cùng, phần kết luận của thư họ là: “Nếu anh em giữ mình khỏi những điều nầy, anh em làm điều tốt; vậy xin chào anh em.” Họ khen ngợi sự kiêng cữ ấy, và dạy nó như một việc lành, vì nó cũng được khen ngợi cho chúng ta trong mọi Kinh Thánh.

Như vậy, tôi tin rằng tôi đã không lạc đề xa khỏi mục đích của chúng ta, khi nói về sắc lệnh của công đồng các sứ đồ họp tại Giê-ru-sa-lem. Bấy nhiêu đó vào lúc nầy, về việc bãi bỏ các luật lễ nghi.

Còn lại ở đây là tôi phải nói đôi điều về việc bãi bỏ các luật tư pháp. Giờ đây, các luật tư pháp dường như bị bãi bỏ theo nghĩa nầy: vì không một cộng đồng Cơ Đốc nào, không một thành phố hay vương quốc nào, bị bắt buộc phải ràng buộc và nhận lấy chính những luật ấy, là những luật đã được Môi-se công bố và ban ra trong dân tộc ấy ngày xưa, tùy theo thời gian, địa điểm, và tình trạng của nó. Vì vậy mỗi quốc gia có quyền tự do sử dụng những luật nào phù hợp nhất và cần thiết nhất cho tình trạng và nhu cầu của mỗi nơi, mỗi thời gian và mỗi hạng người. Tuy nhiên, điều nầy phải được làm theo cách mà thực chất của các luật Đức Chúa Trời không bị loại bỏ, chà đạp, và hoàn toàn bỏ bê. Vì những điều phù hợp với luật tự nhiên và Mười Điều Răn, và bất cứ điều gì khác Đức Chúa Trời đã truyền phải trừng phạt, thì trong bất cứ trường hợp nào cũng không được hoàn toàn quên lãng, hay xem nhẹ. Giờ đây, mục đích mà mọi luật nầy hướng đến, là để sự lương thiện được nuôi dưỡng, hòa bình và sự yên ổn công cộng được duy trì vững chắc, và sự phán xét cùng công lý được thi hành đúng đắn. Vì tôi đã tranh luận rộng rãi về những điều nầy trong phần giải thích điều răn,1510 “Ngươi chớ giết người,” nên tôi bằng lòng nói ngắn gọn hơn nhiều ở đây.

Thánh sứ đồ Phao-lô truyền cho chúng ta phải vâng phục quan trưởng. Ông công nhận thẩm quyền của gươm giáo, mà ông thú nhận rằng quan trưởng không mang gươm vô ích, vì đã nhận lấy từ tay Đức Chúa Trời. Và vì vậy, ông đã không bác bỏ hay chê trách việc tuyển chọn quan trưởng, việc dùng gươm giáo, việc thi hành sự phán xét và công lý, cũng không chê trách những luật lệ ngay thẳng và dân sự.

Giờ đây, bất cứ ai đối chiếu các luật lệ và hiến pháp của các vương hầu, vua chúa, hoàng đế, hay quan trưởng Cơ Đốc, thì người ấy phải thú nhận rằng chúng rất gần giống nhau, và rất hòa hợp với nhau cũng như với những luật tư pháp nầy của Đức Chúa Trời.1511 Những luật như thế có thể tìm thấy hoặc trong Bộ Luật, trong sách Digests hay Pandects, trong tập Tân Hiến Pháp,1512 hoặc trong các sách khác chứa những luật tốt đẹp của nhiều dân tộc khác nhau.

Hoàng đế Justinian đã cấm theo luật không được bán hay bằng cách khác mà chuyển nhượng tài sản của Hội Thánh 1513 và những vật đã dâng cho Đức Chúa Trời. Vì việc xưng nhận chân thành và duy trì thuần khiết đức tin công giáo, các hoàng đế Gratian, Valentinian, và Theodosius, đã ban hành một luật rất tốt đẹp và thánh khiết.1514 Constantine đại đế đã truyền cho Taurus, một trong các tướng của mình, phải đóng cửa các đền thờ thần tượng, và dùng gươm tiêu diệt những kẻ phản loạn đi khắp nơi để mở chúng ra, và dâng tế lễ trong đó.1515 Nhiều luật đã được ban hành để cứu giúp người nghèo, và để các vua và hoàng đế chăm sóc họ. Điều nầy có thể thấy ở nhiều chỗ trong các luật và hiến pháp của hoàng đế. Chắc chắn lắm rằng, bất cứ ai đọc Bộ Luật, Quyển i, chương 2, sẽ tìm thấy nhiều điều thuộc về luận đề nầy.1516 Về việc dạy dỗ con cái một cách lương thiện, và nuôi dưỡng cha mẹ già một cách rộng rãi, có những luật rất đáng khen trong các sách của dân ngoại.1517 Về thẩm quyền mà cha mẹ có trên con cái mình, có nhiều điều đã được viết ra và có thể tìm thấy. Honorius, Arcadius, và nhiều vương hầu khác, đã ban hành những sắc lệnh rất thỏa đáng và đáng khen về hôn nhân, loạn luân, và những cuộc hôn nhân không thích hợp: trong đó họ cũng nói rất hay và khôn ngoan về luật ly dị.1518

Nhưng nếu tôi tiếp tục thêm vào hay đối chiếu từng chương của các luật tư pháp chứa trong bài giảng nầy, với những luật riêng biệt và khác nhau trong các sắc lệnh của các vương hầu Cơ Đốc, thì tôi biết mình sẽ quá dài dòng đối với sự kiên nhẫn của anh em. Vì khi đó bài luận nầy sẽ vượt quá thời lượng của một bài giảng thông thường. Vì vậy, xin hãy để điều nầy đủ cho lúc nầy, rằng bằng cách trình bày những ghi chú nầy, 1519 tôi đã làm sáng tỏ và mở đường cho những người yêu mến chân lý một cách siêng năng, để đi đến sự hiểu biết những điều khác mà chúng ta đã bỏ qua ở đây — và để họ tin rằng thực chất của các luật tư pháp của Đức Chúa Trời không bị lấy đi hay bãi bỏ, mà việc sắp đặt và giới hạn chúng được đặt trong ý muốn và quyền quyết định 1520 của các vương hầu Cơ Đốc tốt lành. Tuy nhiên, theo cách mà họ ban hành và định ra điều gì là công chính và công bằng, như tình trạng của thời gian, địa điểm, và hạng người đòi hỏi nhất. Nhờ đó sự lương thiện và hòa bình công cộng có thể được bảo tồn,1521 và Đức Chúa Trời là Cha được tôn kính đúng mức qua Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đáng được mọi lời khen ngợi đời đời. Vì chúng ta thấy rằng các sứ đồ của Đấng Christ đã không đòi hỏi cũng không truyền cho dân tộc nào, trong việc quản trị các việc chính trị, phải ràng buộc mình vào việc giữ luật Môi-se một cách nghiêm ngặt. Quy tắc nầy phải luôn luôn được giữ và tuân theo.

Thánh Phi-e-rơ chỉ đơn giản truyền và nói rằng: “Hãy phục tùng mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa; hoặc vua, như đấng có quyền tối cao, hoặc các quan trưởng, như những người được Ngài sai đến để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành.” I Phi-e-rơ 2.13-14 Và cùng một sứ đồ ấy khẳng định rằng “chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người,” Công Vụ 5.29 mỗi khi loài người công bố những luật chống lại tôn giáo chân thật, công lý và sự công bằng. Tôi đã nói về điều nầy, trong phần giải thích về chủ đề chung của quan trưởng.1522 Và như vậy, tôi nghĩ thật tốt khi nói bấy nhiêu đó về việc bãi bỏ các luật tư pháp.

Giờ đây, nếu mỗi người trong anh em suy ngẫm kỹ lưỡng những điều mà tôi đã nói cho đến đây về luật của Đức Chúa Trời, các phần của luật, công dụng hay hiệu quả của nó, việc làm trọn và bãi bỏ nó — thì sẽ không khó để quyết định mỗi người nên nghĩ gì về điểm hay đề mục của bài luận nầy, mà tôi đã hứa trong phần đầu của bài giảng. Tôi đã nói rằng tôi sẽ nói đôi điều hướng đến mục đích nầy: tức là, giao ước của Hội Thánh cũ và mới 1523 đều là một, và chỉ có một con đường cứu rỗi chân thật cho mọi người hoặc đang, hoặc đã từng, được cứu trong thế gian nầy; và giao ước mới khác với giao ước cũ như thế nào. Tôi đã cho thấy 1524 rằng mọi điểm của luật đều có liên quan và một thứ quan hệ nào đó với Đấng Christ; và trong luật, Ngài đã được giảng cho các tổ phụ như Đấng Cứu Thế duy nhất, trong Ngài mà thôi họ mới được cứu. Ai lại không nhận thấy rằng họ không có con đường nào khác để được cứu ngoài chính con đường mà ngày nay chúng ta hưởng nhờ Chúa Giê-xu Christ? 1525 Và tuy nhiên, để điều nầy có thể hiện ra rõ ràng hơn, tôi sẽ không ngần ngại chịu khó làm cho vấn đề nầy rõ ràng hơn với anh em, bằng một sự chứng minh rõ ràng nhất có thể — mặc dù có lẽ không có sự chứng minh nào rõ ràng hơn sự chứng minh mà tôi đã cho anh em thấy rồi.

Thật vậy, không có sự khác biệt nào được tìm thấy giữa dân tộc, giao ước, Hội Thánh, hay cách thức cứu rỗi, của những người cùng chia sẻ một giáo lý, một đức tin, một Thánh Linh, một hy vọng, một cơ nghiệp, một sự trông đợi, một sự cầu khẩn, và các thánh lễ như nhau. Vì vậy, nếu tôi có thể chứng minh rằng mọi điều nầy đều chung cho những người thuộc Hội Thánh cũ cũng như cho chúng ta một cách không phân biệt, thì tôi đã đạt được điều mình nhắm đến: tức là, về thực chất, chẳng có, cũng chẳng từng có, hơn một giao ước — rằng các tổ phụ xưa là một dân tộc duy nhất với chúng ta, sống trong cùng một Hội Thánh và thông công, và được cứu không phải bằng con đường nào khác mà chỉ trong Đấng Christ mà thôi, là Con của Đức Chúa Trời, trong Ngài chúng ta cũng trông đợi sự cứu rỗi.

Tôi chứng minh như vậy rằng họ và chúng ta có cùng một giáo lý: giáo lý của chúng ta là giáo lý của Phúc Âm; và các tổ phụ đã không thiếu cùng một giáo lý ấy, như Thánh Phao-lô làm chứng rõ ràng: “Đức Chúa Trời quả thật đã hứa trước Phúc Âm của Đức Chúa Trời bởi các đấng tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh, về Con Ngài, là Đấng đã sanh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, và đã được tỏ ra là Con của Đức Chúa Trời với quyền phép bởi Thánh Linh,” vân vân. Rô-ma 1.1-4

Có thể nói gì rõ ràng hơn nữa? Phúc Âm đang được giảng ngày nay,1526 đã được hứa từ xưa bởi các đấng tiên tri trong Kinh Thánh: tức là, Con của Đức Chúa Trời sẽ đến trong thế gian để cứu mọi tín hữu trung tín. Phúc Âm nầy cũng dạy rằng các tín hữu không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, mà được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ.1527 Thánh Phao-lô nói: “Bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài: vì bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi. Nhưng nay sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngoài luật pháp, được làm chứng bởi luật pháp và các đấng tiên tri. Sự công chính của Đức Chúa Trời đến bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người, và trên mọi người tin.” Rô-ma 3.20-22 Thánh Phi-e-rơ hoàn toàn đồng ý với Phao-lô, khi ông nói trong công đồng họp tại Giê-ru-sa-lem: “Cả chúng tôi lẫn tổ phụ chúng tôi đều không mang nổi ách của luật pháp, nhưng tin rằng, như họ vậy, chúng tôi sẽ được cứu nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.” Công Vụ 15.10-11 Do đó, trong mọi điểm thực chất và quan trọng khác, không có sự khác biệt nào về giáo lý giữa chúng ta và họ.

Để tiếp tục bây giờ: những người có cùng một giáo lý, thì nhất thiết phải có cùng một đức tin; “vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10.17 Làm sao điều đó lại biện luận rằng Áp-ra-ham và các 1528 tổ phụ thánh khác được đặt trước mắt chúng ta làm gương về đức tin để chúng ta noi theo? Chúng ta thấy điều đó là như vậy trong Phúc Âm thánh của Chúa, và trong các sách thiêng liêng 1529 của các sứ đồ. Nhưng ai lại đưa cho chúng ta những gương xa lạ như thế để bắt chước, mà lại không liên quan đến điều mà chúng được đưa ra để làm gương? Phao-lô cho thấy ở nhiều chỗ, nhưng đặc biệt trong chương thứ tư gửi cho người Rô-ma, rằng đức tin phải được kể cho chúng ta là sự công chính; như chúng ta đọc rằng đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính. Giờ đây đức tin của ông không phải là một đức tin khác, mà chính là đức tin như đức tin của chúng ta, đức tin nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời và Dòng Dõi phước hạnh. Vì Phao-lô gọi Áp-ra-ham là cha, không chỉ của những người sanh ra từ phép cắt bì, mà còn của những người bước đi trong các bước của đức tin đã có trong Áp-ra-ham trước khi ông chịu cắt bì. Rô-ma 4.12

Ngoài ra, sự xác nhận quy tắc Cơ Đốc (mà tôi muốn nói đến Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ hay các điều của đức tin chúng ta) được lấy ra từ Kinh Thánh bởi các tổ phụ của Cựu Ước. Đây chắc chắn là một luận chứng rất rõ ràng rằng đức tin của họ và đức tin của chúng ta là cùng một đức tin. Họ tin nơi Đấng Mê-si-a là Đấng khi ấy sẽ đến; và chúng ta tin rằng Ngài đã đến rồi, và chúng ta nhận thức đầy đủ hơn và thấy gần hơn mọi điều đã được nói trước trong các đấng tiên tri — như tôi sẽ sớm tuyên bố, khi tôi đến chỗ trình bày sự khác biệt giữa hai Giao Ước.

Ai có thể nghi ngờ rằng cùng một Thánh Linh đã cai quản các tổ phụ của chúng ta và dân tộc của giao ước mới, xét rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ có một mà thôi; và Thánh Phi-e-rơ đã làm chứng rõ ràng rằng Thánh Linh của Đấng Christ ở trong các đấng tiên tri? I Phi-e-rơ 1.11 Và Thánh Phao-lô cũng nói: “Vì chúng ta có cùng một Thánh Linh của đức tin, theo như lời đã chép rằng: Tôi đã tin, nên tôi đã nói; và chúng tôi tin, nên chúng tôi nói.” II Cô-rinh-tô 4.13 Vì vậy, mặc dù sứ đồ nói ở một chỗ khác rằng, các tín hữu “đã không nhận lại tinh thần nô lệ để sợ hãi, mà nhận tinh thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi;” Rô-ma 8.15 ông không phủ nhận rằng các tổ phụ tín hữu đã có cùng một Thánh Linh mà chúng ta có. Vì họ cũng đã kêu cầu Đức Chúa Trời như kêu cầu cha mình, mặc dù họ không nhận được điều đó bởi luật pháp (là luật làm cho kinh hãi), mà bởi ân điển của Đấng Mê-si-a. Lại nữa, cùng một sứ đồ nói: “Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con cái của Đức Chúa Trời:” Rô-ma 8.14 Chúng ta có thể đảo ngược câu nầy và nói rằng con cái của Đức Chúa Trời được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt. Nhưng trừ phi có người chưa từng đọc Kinh Thánh, thì ai lại phủ nhận rằng các tổ phụ xưa là con cái của Đức Chúa Trời, và đã được gọi như vậy cả bởi chính Chúa, lẫn bởi Môi-se, tôi tớ của Ngài. 1530

Hơn nữa, có thể nghĩ gì về điều nầy: rằng các tổ phụ của chúng ta đã được gọi là vua và thầy tế lễ, và do đó, họ là một chức tế lễ hoàng gia và một vương quốc thầy tế lễ? Thánh Phi-e-rơ đã áp dụng những danh xưng nầy cho các tín hữu trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. 1531 Giờ đây, một vương quốc và chức tế lễ như thế không thể tồn tại, hay còn lại, nếu không có sự xức dầu của Thánh Linh.

Tôi thú nhận rằng thánh sứ đồ Giăng đã nói trong Phúc Âm của ông: “Đức Thánh Linh chưa có, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.” Giăng 7.39 Nhưng ông không nói về thực chất của Đức Thánh Linh, là thực chất đồng đời đời với thực chất 1532 của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; ông cũng không hoàn toàn phủ nhận rằng các tổ phụ đã có Đức Thánh Linh. Vì ở chỗ đó, ông nói về ân tứ tuyệt vời, mà sau khi Chúa thăng thiên đã được đổ ra trên dân tộc tin. Vì Giăng, tự giải thích mình, ngay trước đó nói rằng: “Những lời nầy, ‘Ai tin Ta, thì từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước hằng sống,’ đã nói về Đức Thánh Linh,1533 là Đấng mà những người tin nơi Ngài sẽ nhận lấy.” Vì vậy, khi Chúa phán những lời ấy, ân tứ của Đức Thánh Linh lúc bấy giờ chưa được đổ ra trên mọi người một cách phổ biến và dồi dào như sau khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, trên các tín hữu.

Và thật vậy, các tổ phụ của chúng ta và các đấng tiên tri thánh không thể nào đã báo trước một cách chính xác và rõ ràng như thế mọi mầu nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh, mà các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ làm chứng là nay đã được thành tựu và ứng nghiệm,1534 trừ phi họ đã được cai quản trong các lời tiên tri của mình bởi chính Thánh Linh mà các sứ đồ sau đó đã được dạy dỗ. Vì thật là điều gian ác khi chúng ta nghĩ rằng các đấng tiên tri và tổ phụ, như những kẻ điên, đã không biết mình đang lảm nhảm điều gì, và đã nói những lời mà họ không hiểu. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ, và ông vui mừng về điều đó. Giăng 8.56 Vì bởi sự thấy thuộc linh ấy của mình, ông đã có và cảm nhận trong mình một thứ vui mừng thuộc linh nào đó. Đã bao nhiêu lần Đa-vít trong các Thi Thiên làm chứng rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời và hội chúng thánh đã làm vui lòng ông ngay trong lòng mình! Ông đã không thốt ra những lời nầy nhiều vì niềm vui mà ông có trong các lễ nghi bề ngoài, mà vì, bởi Thánh Linh và bởi đức tin, ông đã thấy trong các lễ nghi ấy Đấng Mê-si-a chân thật và Đấng Cứu Thế của thế gian.1535 Và vì rõ ràng rằng các tổ phụ của chúng ta đã được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nên hiển nhiên rằng sự xưng công chính nầy đã không được thực hiện nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời; qua cùng Thánh Linh nầy, sự xưng công chính của chúng ta ngày nay được thực hiện và hoàn thành. Vì vậy, các tổ phụ đã được cai quản bởi chính Thánh Linh mà chúng ta trong thời đại nầy được hướng dẫn.

Thánh Âu-gút-tin cũng có ý kiến nầy, và những lời của ông, hỡi những người thân yêu, tôi có ý trích lại cho anh em từng chữ một từ quyển thứ hai của ông, de Peccato Orig. contra Pelag., et Celest. Cap. 25.

“Những điều sẽ đến,” ông nói, “đã được các đấng tiên tri thấy trước bởi cùng một Thánh Linh của đức tin, mà nhờ đó chúng được chúng ta tin là đã hoàn thành rồi. Vì những người có thể nói tiên tri những điều nầy cho chúng ta về tình yêu trung tín, thì không thể nào lại không tự mình dự phần vào chính điều ấy. Và như vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói: Sao anh em lại thử Đức Chúa Trời, mà đặt trên cổ các môn đồ cái ách mà cả tổ phụ chúng tôi lẫn chúng tôi đều không mang nổi; nhưng chúng tôi tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi sẽ được cứu cũng như họ đã được cứu. Sao Phi-e-rơ lại nói điều nầy, tôi hỏi, nếu không phải vì họ được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chứ không bởi luật pháp Môi-se — luật pháp đem lại chẳng phải sự cứu, mà là sự nhận biết tội lỗi? Nhưng nay sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngoài luật pháp, như được làm chứng bởi luật pháp và các đấng tiên tri. Vì vậy, nếu nay, vào thời nầy, nó được bày tỏ, thì hẳn là trước kia nó đã hiện hữu, mặc dù khi ấy nó còn ẩn giấu. Sự ẩn giấu của nó đã được báo trước bởi bức màn của đền thờ đã bị xé ra từng mảnh khi Đấng Christ chịu chết, để cho thấy rằng khi ấy nó đã được bày tỏ. Và vì vậy, ân điển nầy của Đấng Trung Bảo duy nhất của Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ, khi ấy đã ở trong dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng nó còn ẩn giấu trong họ — như mưa ẩn trong tấm lông chiên, mà Đức Chúa Trời tách riêng cho cơ nghiệp của Ngài — không phải bởi bổn phận, mà bởi ý muốn tự nguyện của Ngài. Nhưng nay tấm lông chiên ấy đã được vắt ra, theo một nghĩa nào đó — tức là, dân Do Thái bị định tội — thì nó được thấy rõ ràng trong mọi dân tộc, như thể [trải] trên mặt đất trống trong một nơi trống trải.” 1536

Bấy nhiêu đó trích từ Âu-gút-tin.

Giờ đây, trước mắt Y-sơ-ra-ên cũng đã được đặt một hạnh phúc thuộc xác thịt và tạm thời, mà chưa phải là tất cả những gì họ trông cậy; vì trong hạnh phúc bề ngoài và chóng qua ấy đã ẩn bóng hạnh phúc thiên đàng và đời đời. Vì sứ đồ, trong chương thứ tư và chương thứ mười một gửi cho người Hê-bơ-rơ, nói rằng các tổ phụ, từ cơ nghiệp hữu hình và tạm thời ấy, đã trông đợi một cơ nghiệp khác vô hình và đời đời. Đấng Christ cũng đã không được hứa cho họ một cách rõ ràng vì bất cứ mục đích nào khác; cũng không phải phước hạnh và sự sống trong Đấng Christ đã được bày ra rõ ràng trước họ vì bất cứ mục đích nào khác; cũng không phải chính Đấng Christ đã thường được báo trước trong hầu hết các lễ nghi của họ vì bất cứ ý định nào khác ngoài điều nầy: để nhờ đó họ có thể trông cậy vào chính sự sống mà chúng ta được nhận vào qua Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Vì Chúa phán trong Phúc Âm rằng chúng ta sẽ được nhóm lại vào nước thiên đàng, vào cùng một vinh hiển với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Ma-thi-ơ 8.11

Nhưng ở đây có một sự phản đối rằng, sự sống và sự cứu rỗi chỉ được hứa cho các tổ phụ, chứ không được thực hiện; nhưng vì bị nhốt trong ngục, họ trông đợi Đấng Mê-si-a đến. Về phần tôi, tôi không tìm thấy điều gì trong Kinh Thánh viết về một ngục tù như thế mà các tổ phụ thánh bị khóa chặt trong đó. Thật vậy, Phi-e-rơ có nhắc đến một ngục tù; nhưng ông muốn nói đến những linh hồn không vâng lời ở trong ngục ấy, chứ không phải những linh hồn vâng lời. Nhưng nếu có ai phản đối rằng Đấng Christ đã xuống đến với họ ở dưới, thì thật vậy chúng tôi không phủ nhận điều đó. Tuy nhiên, chúng tôi nói kèm theo rằng, Ngài đã xuống đến với các thánh đồ đã qua đời; tức là, Ngài đã được nhóm lại với đoàn các linh hồn phước hạnh, là những người không ở trong nơi hình phạt (tức là, trong sự hành hạ), mà ở trong niềm vui của thiên đàng; như chính Chúa xác nhận khi, lúc sắp xuống đến với họ ở dưới, Ngài phán cùng kẻ trộm rằng: “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong Pa-ra-đi.” Lu-ca 23.43

Cũng có thể chứng minh bằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh rằng, các tổ phụ thánh xưa, từ thời A-đam cho đến khi Đấng Christ chịu chết, lúc lìa khỏi đời nầy, vì cớ Đấng Christ mà họ lập tức bước vào, không phải ngục tù, mà là sự sống đời đời. Vì Chúa chúng ta phán trong Phúc Âm của Thánh Mác: “Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là Đức Chúa Trời của kẻ sống.” Mác 12.27 Và Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Do đó, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, đang sống hay hiện đang sống; và tuy nhiên không phải trong thân thể, theo xác thịt; vì thân thể họ đã được chôn, từ lâu đã mục nát. Vì vậy, linh hồn họ sống trong vui mừng; và chính thân thể họ sẽ sống lại để chịu phán xét. Trong Phúc Âm của Thánh Lu-ca, Chúa nhắc đến lòng Áp-ra-ham, là nơi mọi linh hồn phước hạnh được nhóm lại; và Ngài làm chứng về nó rằng, nó được đặt ở trên cao, và nó không phải là nơi đau đớn và hình phạt, mà là nơi vui mừng và tươi mát. Lu-ca 16.22-23 Và vì vậy, chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về các tổ phụ thánh rằng, họ đã được nhóm lại với dân mình — tức là, họ đã được nhận vào thông công với những tổ phụ mà trong đời nầy, họ đã giữ cùng một đức tin và cùng một thứ tôn giáo. Vì trình tự và hoàn cảnh của những chỗ ấy tuyên bố rõ ràng rằng những lời ấy không thể được giải thích về việc chôn thân thể theo xác thịt. Lại nữa, trong Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ, Chúa phán: “Ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều người sẽ từ đông và tây đến, và sẽ ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước thiên đàng: nhưng con cái của nước sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Ma-thi-ơ 8.11-12 Giờ đây, nếu dân ngoại phải được nhóm lại vào nước thiên đàng, và phải được đặt trong thông công với các tổ phụ; thì hẳn là các tổ phụ đã ở trên thiên đàng rồi, và đã cảm nhận niềm vui của nó ngay lúc Chúa phán những lời nầy. Trong Phúc Âm của Thánh Giăng, Ngài cũng phán rõ ràng: “Áp-ra-ham đã vui mừng vì thấy ngày của Ta; và ông đã thấy, và vui mừng.” Giăng 8.56 Lời nói nầy, mặc dù chúng ta hiểu là nói về sự xưng công chính và niềm vui của lương tâm, tuy nhiên chúng ta không tách nó khỏi niềm vui của sự sống đời đời; vì điều nầy nhất thiết tùy thuộc và tiếp nối điều kia.

Hơn nữa, chúng ta phải xét ở đây dịp mà những lời nầy của Chúa dường như đã được phán ra. Chúa đã phán: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu ai giữ lời Ta, người ấy sẽ chẳng hề nếm sự chết.” Người Giu-đa nắm lấy những lời nầy và nói rằng: “Áp-ra-ham đã chết, và các đấng tiên tri đã chết; vậy mà Ngài nói rằng: Nếu ai giữ lời Ta, người ấy sẽ chẳng hề thấy sự chết. Sao, Ngài lớn hơn tổ phụ Áp-ra-ham của chúng tôi, là người đã chết, chăng? Và các đấng tiên tri cũng đã chết. Ngài tự xưng mình là ai?” Chúa đáp lại, và cho thấy rằng Áp-ra-ham được làm cho sống lại, hay nói cách khác được giữ trong sự sống và niềm vui thiên đàng, qua đức tin nơi những lời phán của Chúa Giê-xu Christ; và mặc dù ông có thể đã chết về thân thể, tuy nhiên linh hồn ông vẫn sống trong vui mừng đời đời với Đức Chúa Trời, trong Ngài ông đã đặt lòng tin cậy. Thêm vào đó, Đa-vít trong thi thiên thứ mười sáu, gọi Đức Chúa Trời là hy vọng, sự trông đợi, và cơ nghiệp của mình, trong số những điều khác đã nói:

“Đức Giê-hô-va hằng ở bên hữu tôi. Vì vậy lòng tôi vui mừng, vinh hiển tôi hớn hở, và xác thịt tôi sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng. Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ cho tôi biết con đường sự sống. Trước mặt Chúa có sự vui mừng trọn vẹn, và bên hữu Chúa có những sự khoái lạc đời đời.” Thi Thiên 16.10

Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô áp dụng lời chứng nầy của Đa-vít như một điều đã được nói tiên tri về Chúa Giê-xu Christ; tuy nhiên, không ai có thể phủ nhận rằng cùng một lời chứng ấy có thể ám chỉ Đa-vít, theo một cách nào đó, là người trong thi thiên ấy tuyên xưng đức tin của mình, bày tỏ hy vọng của mình, và diễn tả Michtam của mình, tức là, niềm vui thích của mình, hay những cánh tay hay biểu tượng mà nhờ đó người ta sẽ nhận biết ông.1537 Vì vậy, những lời ấy trước hết thuộc về Đấng Christ, rồi đến Đa-vít, rồi đến mọi tín hữu: vì sự sống và sự sống lại của Đấng Christ là sự sống và sự sống lại của các tín hữu. Lại nữa, ở một chỗ khác, cùng một đấng tiên tri ấy nói: “Tôi tin chắc sẽ thấy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va trong đất kẻ sống.” Thi Thiên 27.13 Giờ đây, trong đất kẻ sống không có sự chết cũng không có đau buồn (buồn rầu), mà chỉ có sự vui mừng trọn vẹn và những sự khoái lạc đời đời. Bởi đức tin, Đa-vít trông đợi nhận được những niềm vui và sự khoái lạc nầy từ tay Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mình, và thật vậy, theo hy vọng của mình, ông đã sở hữu nó ngay sau khi lìa khỏi đời nầy, mặc dù phải nhiều năm sau khi ông chết thì Đấng Christ mới đến trong xác thịt — cũng như ngày nay chúng ta cũng được cứu bởi Ngài; mặc dù nay đã một ngàn năm trăm lẻ 1538 năm kể từ khi Ngài lìa khỏi mặt đất trong xác thịt của Ngài.

Trong chương thứ mười một gửi cho người Hê-bơ-rơ, Phao-lô nói: “Và mọi tổ phụ thánh nầy, đã được tiếng tốt bởi đức tin, mà chưa nhận lãnh lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không được nên trọn vẹn nếu không có chúng ta.” Nhưng tôi nghĩ, một cách đơn giản, rằng điều nầy phải được hiểu về sự hạnh phúc trọn vẹn hay đầy đủ mà trong đó các tổ phụ thánh không được hoàn thành hay nên trọn vẹn nếu không có chúng ta — vì vẫn còn sự sống lại chung của mọi xác thịt, là sự sống lại phải đến trước. Và một khi điều đó đã hoàn tất, thì hạnh phúc của mọi thánh đồ sẽ được hoàn thành hay nên trọn vẹn. Hạnh phúc nầy sẽ không được ban cho linh hồn mà thôi, vào lúc ấy, mà còn cho thân thể nữa. Thánh Phi-e-rơ cũng luôn khẳng định rằng sự cứu rỗi trước hết được Đấng Christ mua chuộc cho linh hồn của các thánh đồ thánh; rồi ngay sau khi họ chết về thân thể, họ được nhận để dự phần vào cùng một sự cứu rỗi ấy, bởi cùng một Đấng Christ ấy; và cuối cùng, vào ngày tận thế, thân thể của các thánh đồ được sống lại từ sự chết, như thân thể của mọi người sẽ được sống lại, họ sẽ hiện ra trước mặt Đấng Christ để bị Ngài phán xét. “Chúa,” ông nói, “sẽ phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết. Vì vì mục đích nầy mà Phúc Âm đã được giảng cho kẻ chết, để trong xác thịt họ phải bị phán xét như loài người, nhưng trong linh hồn họ phải sống với Đức Chúa Trời;” I Phi-e-rơ 4.5-6 — tức là, sự chết của Đấng Christ có hiệu lực đối với các tổ phụ đã chết trong đức tin. Như vậy, họ nay sống với Đức Chúa Trời trong linh hồn, và họ lại sẽ bị phán xét trong xác thịt của mình, như mọi người khác, bất cứ lúc nào Chúa đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Vì vậy, sự cứu rỗi của chúng ta vẫn chưa trọn vẹn hay hoàn thành, mà sẽ được nên trọn vẹn vào ngày tận thế.

Hơn nữa, tổ phụ chúng ta không cầu nguyện với ai khác, mà chỉ với một mình Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa duy nhất của mọi vật; và họ thật sự tin rằng Ngài sẽ thương xót nhân loại vì cớ Hạt Giống phước hạnh. Họ không kêu cầu Đức Chúa Trời như chúng ta thường làm ngày nay, qua Đấng Trung Bảo và Đấng cầu thay là Chúa Giê-xu Christ, như chính Chúa đã làm chứng và phán trong Phúc Âm: "Cho đến bây giờ các ngươi chưa từng nhân danh ta mà cầu xin điều chi: hãy cầu xin, thì sẽ được;" Giăng 16:24 Tuy vậy, họ không hoàn toàn không biết về Đấng Trung Bảo, vì cớ Ngài mà họ được Chúa nhậm lời. Trong chương chín của lời tiên tri mình, Đa-ni-ên dâng lời cầu nguyện, và ông mong được Đức Chúa Trời nhậm lời vì cớ Chúa, tức là vì cớ Đấng Christ đã được hứa ban.

Cuối cùng, mỗi khi các thánh đồ nói trong lời cầu nguyện rằng: "Lạy Chúa, xin nhớ đến các tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp," họ không nhìn lại các nhân vật hay linh hồn của các tổ phụ đã qua đời, mà nhìn về phía trước, đến lời hứa đã ban cho các tổ phụ. Nay, vì lời hứa ấy là: "Trong dòng dõi ngươi, mọi chi tộc trên đất sẽ được phước;" và vì Phao-lô làm chứng rằng Đấng Christ chính là Hạt Giống phước hạnh ấy; nên suy ra rằng trong lời cầu nguyện của mình, các thánh tổ phụ đã hướng mắt về Hạt Giống phước hạnh, và mong Đức Chúa Trời nhậm lời họ vì cớ Đấng Christ. Vì ở một chỗ khác, Chúa cũng hứa giải cứu vua Ê-xê-chia, phán rằng: "Ta sẽ gìn giữ thành này vì cớ chính ta, và vì cớ Đa-vít, tôi tớ ta." II Các Vua 19:34 Nhưng trong chương bảy và chương hai mươi tám của lời tiên tri Ê-sai, rõ ràng thành ấy được tha là vì cớ Đấng Christ, con trai của người nữ đồng trinh, Đấng là nền tảng đặt tại Si-ôn — Đấng mà Ê-xê-chi-ên trong chương ba mươi tư gọi bằng tên Đa-vít, và Phúc Âm gọi là con trai của Đa-vít.

Cuối cùng, sứ đồ Phao-lô cho thấy các tổ phụ xưa đã có giữa họ chính các thánh lễ mà ngày nay chúng ta có; như ở những chỗ khác ông cũng khiến chúng ta được dự phần và áp dụng cho chúng ta cả phép cắt bì lẫn Lễ Vượt Qua, các thánh lễ đã ban cho người xưa; như thấy trong Cô-lô-se, chương hai, và I Cô-rinh-tô, chương năm. Trong chương mười, ông đe dọa người Cô-rinh-tô sẽ chịu hình phạt nặng nề từ tay Đức Chúa Trời, trừ khi họ kiêng những vật cúng thần tượng, và mọi sự dâm dục theo thói ngoại giáo. Rồi ông đưa ra gương của dân Y-sơ-ra-ên, mà ông áp dụng cho mục đích của mình như sau:

"Tôi không muốn anh em không biết, hỡi anh em, rằng tổ phụ chúng ta là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và họ đã có các thánh lễ giống như chúng ta có ngày nay. Vì họ đều đã chịu phép báp-têm về Môi-se (tức là bởi Môi-se, hay bởi chức vụ của Môi-se) trong đám mây và trong biển (vì đám mây và biển là hình bóng của phép báp-têm). Và họ cũng đã ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và uống cùng một thức uống thiêng liêng."

Và ngay sau đó, ông tự giải thích ý mình, rằng: "Vì họ đã uống nơi hòn đá thiêng liêng theo họ, hòn đá ấy là Đấng Christ." I Cô-rinh-tô 10:4 Thật vậy, ma-na, và hòn đá theo nghĩa hình bóng, tượng trưng cho thức ăn thiêng liêng mà Đấng Christ dùng để làm cho tươi mới cả chúng ta lẫn họ, vì chính Ngài là bánh và thức uống của sự sống đời đời. Nhưng mặc dù họ đã nhận các thánh lễ của mình một cách thể xác, bề ngoài và hữu hình, song vì họ thiếu đức tin và Đức Thánh Linh, vì họ đã sa vào việc thờ thần tượng, ăn uống quá độ và gian dâm — họ đã làm mất lòng Đức Chúa Trời, và bị Ngài hủy diệt trong đồng vắng. Và vì vậy, trừ khi anh em cũng kiêng những thói xấu ô uế ấy, thì phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa 1539 cũng sẽ chẳng ích gì cho anh em, mà anh em chắc chắn sẽ bị Chúa hủy diệt.

Vì vậy, vì đã được chứng minh bằng những bằng chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh, 1540 rằng các tổ phụ xưa đã có các thánh lễ giống nhau, cùng một sự kêu cầu Đức Chúa Trời, cùng một hy vọng, trông đợi và cơ nghiệp, cùng một Thánh Linh, cùng một đức tin, và cùng một giáo lý mà ngày nay chúng ta có, tôi hy vọng mục tiêu mà tôi nhắm bắn đã trúng đích hoàn toàn. Và tôi tin rằng tôi đã chứng minh đầy đủ rằng các tổ phụ trung tín của Cựu Ước, và chúng ta là những tín hữu của giao ước mới, là một Hội Thánh và một dân tộc, tất cả đều được cứu dưới một hội chúng, dưới một giao ước duy nhất, và bởi một và cùng một phương tiện: đó là, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Tôi đã nói đến đây về sự giống nhau, hòa hợp và hiệp nhất giữa Cựu Ước và Tân Ước, hay dân sự của Đức Chúa Trời. Giờ đây tôi sẽ nói thêm đôi điều về sự khác biệt giữa chúng, và những điểm mà chúng khác nhau.

Thật vậy, anh em không thể tìm thấy sự khác biệt nào trong bản chất — sự khác nhau giữa chúng nằm ở cách thức quản trị, ở một vài điều phụ thuộc và một số hoàn cảnh nhất định.

Vì có những điều bên ngoài được gắn thêm vào lời hứa hay giáo lý về đức tin, và vào các luật lệ chính yếu và trọng yếu, những điều được thêm vào cho đến thời kỳ cải cách; đến nỗi toàn bộ sự cai trị của Hội Thánh, cách thức giảng dạy giáo lý về sự tin kính, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài, ở nơi các tổ phụ xưa là một kiểu, còn ở nơi chúng ta lại là một kiểu khác. Nhưng những điểm đặc biệt mà chúng khác nhau có thể được kể ra và ghi lại trong vài điểm chính sau đây.

Trước hết, mọi điều thuộc về giao ước mới đều rõ ràng và hiển nhiên hơn những điều thuộc về Cựu Ước. Việc rao giảng 1541 của giao ước cũ phần lớn vẫn luôn có trong đó điều gì đó mờ mịt hay u ám; nó vẫn còn bị che phủ và bao bọc trong những bóng hình và những sự bày tỏ mờ nhạt. Nhưng việc công bố Tân Ước thì rõ ràng và hiển nhiên, đến nỗi nó được gọi là ánh sáng không có chút mờ mịt hay tối tăm nào. Môi-se che mặt mình bằng một tấm màn, và con cái Y-sơ-ra-ên cũng không thể nhìn thấy mặt ông. Nhưng chúng ta, khi nhìn ngắm không chỉ dung nhan của Môi-se nay đã được vén màn, mà còn dung nhan dễ mến và đáng yêu của chính Đấng Christ, thì hết sức vui mừng được thấy sự cứu rỗi của chúng ta được bày tỏ công khai trước mắt mình. Theo nghĩa đó, Chúa đã phán rằng các môn đồ Ngài thật có phước, khi Ngài thốt lên những lời này: "Phước cho mắt nào thấy những điều các ngươi thấy. Vì ta phán cùng các ngươi rằng nhiều đấng tiên tri và vua chúa đã muốn thấy những điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy; và muốn nghe những điều các ngươi nghe, mà chẳng nghe." Ma-thi-ơ 13:16-17 Theo nghĩa này, người công chính Si-mê-ôn đã tự gọi mình là người có phước như bất cứ ai còn sống, nhờ đó ông đã sẵn sàng qua đời, mà rằng: "Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi bình an, theo lời Ngài. Vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài; mà Ngài đã sắm sửa trước mặt muôn dân; để làm ánh sáng soi đường cho dân ngoại, và làm vinh hiển cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài." Lu-ca 2:29-32

Nhưng mặc dù tổ phụ chúng ta không có nhiều ánh sáng như ánh sáng chiếu cho chúng ta trong Đấng Christ kể từ khi Ngài đến trong xác thịt, song chút ánh sáng ít ỏi mà họ có cũng đủ để được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ. Ngay cả chính chúng ta, mặc dù chúng ta thấy Ngài rõ ràng hơn nhiều so với tổ phụ chúng ta, thế nhưng, chúng ta cũng chỉ thấy Ngài như trong màn sương,1542 so với sự sáng chói mà Ngài sẽ hiện ra.

Vì sau này chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt trong vinh hiển của uy nghi Ngài; 1543 và thế nhưng, ngay cả sự trông thấy Ngài mà hiện nay chúng ta có, cũng đủ cho sự cứu rỗi. Vì vậy, đó là một hình ảnh so sánh rất hay, và được một số người nói rất khéo rằng: "Mặc dù lúc rạng đông, ánh sáng của mặt trời không lớn như lúc giữa trưa, song những người đi đường hay lữ khách cũng không đợi cho đến khi mặt trời lên cao nhất, mà lấy buổi sáng trước mặt mình để lên đường, và có đủ ánh sáng để thấy đường đi." Vì cũng một thể ấy, họ cho rằng đối với tổ phụ chúng ta, ngay cả phần ánh sáng ít ỏi buổi sáng ấy, cũng đủ nhờ sự dẫn dắt của đức tin, để đưa họ qua mọi trở ngại đến hạnh phúc đời đời. Trong khi đó, chúng ta có lý do lớn để vui mừng 1544 rằng Đấng Christ, chính mặt trời và ánh sáng của sự công chính, sau ánh sáng mờ mịt của sao mai của luật pháp,1545 chiếu sáng cho chúng ta trong Tân Ước.

Hơn nữa, các tổ phụ trong Cựu Ước đã có các hình bóng, bóng hình và hình ảnh của những điều sẽ đến; nhưng giờ đây chúng ta đã nhận được chính thực thể đã được báo trước cho họ. Vì vậy, điều Đức Chúa Trời đã hứa với họ, Ngài đã thực hiện và ban cho chúng ta. Họ thật sự tin rằng Đấng Christ sẽ đến và giải cứu mọi tín hữu khỏi tội lỗi của họ; và chúng ta tin rằng Ngài đã đến rồi, Ngài đã cứu chuộc chúng ta, và đã làm trọn mọi điều các đấng tiên tri đã báo trước về Ngài. Vì vậy, Chúa đã phán trong Phúc Âm: "Các đấng tiên tri và luật pháp đã nói tiên tri cho đến Giăng; từ đó trở đi, nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và mọi người đều dùng sức mạnh mà vào đó." Lu-ca 16:16 Từ đó suy ra rằng, khi thực thể đã được báo trước đến và hiện diện, thì các hình bóng và bóng hình báo trước những điều sẽ đến, sẽ chấm dứt và biến mất. Vì vậy, ách và gánh nặng mà tổ phụ chúng ta đã mang, nhờ đó được cất khỏi cổ chúng ta.

Việc thờ phượng Đức Chúa Trời mà họ thực hiện bên ngoài thì rất bận rộn 1546 và nặng nề — như chức tế lễ A-rôn, đền tạm hay đền thờ phải được trang bị đầy đủ bằng những vật và dụng cụ tinh xảo nhất, các loại sinh tế khác nhau của họ, và nhiều nghi lễ khác tương tự. Nay, chúng ta là dân sự của giao ước mới, được tự do trút bỏ và được giải thoát khỏi mọi tốn kém và bận rộn ấy. Và Đấng giải thoát chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, trong một mình Ngài chúng ta có mọi điều cần thiết cho sự sống và sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời là Cha đã vui lòng tóm lại trong Ngài, và như Thánh Phao-lô nói, quy về một mối,1547 mọi điều cần thiết cho sự sống và sự cứu rỗi; để những điều trước kia dường như rải rác đây đó, được bày tỏ đầy đủ và đem đến cho chúng ta chỉ trong một mình Đấng Christ. Vì Đấng Christ là sự làm trọn mọi hình bóng và nghi lễ — bởi Thánh Linh Ngài, vì giờ đây chúng ta sở hữu thực thể đã được báo trước, chúng ta không còn cần những hình bóng và bóng hình tượng trưng nữa. Những điều bên ngoài mà Đấng Christ đã truyền lập thì rất ít, và tốn kém rất nhỏ. Vì vậy, dân sự của Tân Ước được hưởng một sự tự do vô cùng lớn lao và rộng rãi.

Về điều này, tôi cho rằng thuộc về đoạn tuyệt vời của Thánh Phao-lô, có thể thấy trong chương bốn gửi cho người Ga-la-ti. Ga-la-ti 4:24-26 Ở đó, khi bàn luận kỹ lưỡng vấn đề này, ông cho rằng có hai người mẹ. Một người sinh ra để làm tôi mọi, và người kia sinh ra để được tự do. Ông làm điều này dưới hình bóng của Ha-ga và Sa-ra, nhờ đó ông chỉ về hai giáo lý: giáo lý của luật pháp, và giáo lý của Phúc Âm. Giáo lý của luật pháp sinh ra để làm tôi mọi, nhưng giáo lý của Phúc Âm sinh ra để được tự do. Vì vậy, luật pháp sinh ra các thánh tổ phụ và các đấng tiên tri để làm tôi mọi, không phải để họ mãi mãi ở lại như những tôi mọi, mà để luật pháp giữ họ dưới kỷ luật — thật vậy, để luật pháp dẫn họ đến Đấng Christ, sự trọn vẹn đầy đủ của luật pháp. Sự tự do của các tổ phụ đã bị áp chế và che phủ bởi sức nặng và đống nghi lễ, đến nỗi mặc dù họ được tự do trong tâm linh trước mặt Chúa, thế nhưng, về bề ngoài họ khác rất ít hoặc hầu như không khác gì những tôi mọi thật sự, vì gánh nặng của luật pháp đè trên vai họ. Vì luật pháp chưa bị bãi bỏ, nên họ bị buộc phải tuân giữ nó một cách chính xác. Nhưng khi Đấng Christ đã đến và làm trọn mọi sự, thì các bóng hình biến mất, và ách nặng nề ấy được cất khỏi cổ chúng ta là những Cơ Đốc nhân.

Như vậy, nhờ phương tiện này, mẹ chúng ta là Sa-ra sinh chúng ta ra để được tự do. Bà là mẹ của tất cả chúng ta. Từ người mẹ ấy (cũng được gọi là Hội Thánh mẹ thánh) chúng ta có hạt giống của sự sống. Bà đã nắn nên chúng ta, và sinh chúng ta ra ánh sáng; bà thu thập 1549 chúng ta trong lòng mình, nơi bà mang cả sữa lẫn thịt (lời của Đức Chúa Trời) để nuôi dưỡng, cứu rỗi và dạy dỗ chúng ta.

Nay, các xiềng xích đã bị hủy bỏ, và bức tường ngăn cách ở giữa, vốn là rào cản, đã bị phá đổ, Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh Ngài một cách rộng rãi hơn, và Ngài không còn giữ Hội Thánh dưới sự canh giữ nghiêm ngặt như trước nữa. Vì dân sự của Đức Chúa Trời không còn bị giới hạn trong ranh giới của đất hứa — họ đã tản ra đến tận cùng trái đất; cũng không phải những người chịu cắt bì mới là dân sự của Ngài ngày nay, và những người giữ luật pháp. Mặc dù không thể nghi ngờ rằng ngay cả khi ấy, lúc phép cắt bì còn hiệu lực,1550 Ngài cũng có một số người thuộc về Ngài trong vòng dân ngoại, như Gióp và những người khác, mà chính Ngài biết. Trái lại, những người nhận biết Đấng Christ mới là dân sự của Ngài, mặc dù họ không chịu cắt bì cũng không bận rộn với luật pháp. Đây là một dân tộc mới, được tập hợp từ khắp thế gian bởi đức tin và Đức Thánh Linh. Đấng Christ đã ban danh Ngài cho giao ước mới này, trong đó người Giu-đa không có phần hưởng gì, trừ khi họ từ bỏ ý kiến ngoan cố về luật pháp, và chỉ bám lấy một mình Đấng Christ mà không tin cậy 1551 nơi luật pháp. Tất cả các sách của các đấng tiên tri đều đầy dẫy những lời chứng về sự kêu gọi dân ngoại vào sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời, và cũng về sự định tội đời đời của người Giu-đa, là những kẻ hoàn toàn bị loại bỏ vì sự tin cậy không thể cải sửa 1552 nơi luật pháp.

Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô đưa ra một sự khác biệt khác giữa hai giao ước, ám chỉ lời tiên tri của Giê-rê-mi, như thấy trong chương tám của thư Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vì ông gán cho dân sự của giao ước mới một số ân tứ tuyệt vời: đó là, sự tha thứ tội lỗi một cách tuyệt đối và trọn vẹn. Vì ông nói: "Vì ta sẽ thương xót sự không công bình của họ,1553 và ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và gian ác của họ nữa." Hê-bơ-rơ 10:17 Ông cũng gán cho dân sự của giao ước mới một sự cải cách tinh tế nhất và sự soi sáng tuyệt đối cho tâm trí họ.

Vì ông nói: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ; rồi chẳng ai sẽ dạy người lân cận hay anh em mình rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va; vì hết thảy họ sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ đến người lớn." Giê-rê-mi 31:33-34 Nhưng về luật pháp thì có chép rằng nó được khắc trên các bảng đá. Tuy nhiên, dù vậy, đừng ai nghĩ rằng các tổ phụ không được tha tội. Vì như họ đã được tha tội cách nhưng không bởi đức tin, Đức Chúa Trời cũng đã ghi luật pháp Ngài và đổ Thánh Linh Ngài vào lòng họ. Vì ngày nay, ai trong chúng ta có thể nói rằng mình vượt trội về tri thức và đức tin,1554 hoặc Áp-ra-ham, Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, Ê-sai, Đa-ni-ên hay Xa-cha-ri? Vậy thì, sự khác biệt không phải là các tổ phụ của Cựu Ước không có sự tha tội và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, và chỉ một mình chúng ta, là dân sự của giao ước mới, mới nhận được chúng. Trái lại, sự khác biệt nằm ở sự vĩ đại, phong phú, rộng lớn và dồi dào của các ân tứ: đó là, vì chúng được ban cách rộng rãi hơn và đổ ra dồi dào hơn trên nhiều người hơn ngày nay, so với ngày xưa. Vì mọi dân tộc, khi được kêu gọi, đều múc nước sự sống không phải từng giọt, mà từng nắm đầy. Chúa đổ Thánh Linh Ngài ra trên mọi xác thịt. Công Vụ 2:17 Ngày xưa, Đức Chúa Trời chỉ được biết đến tại Giê-ru-sa-lem; nhưng nay, kể từ khi Đấng Christ đến trong thế gian, các môn đồ Ngài đã đi khắp mọi góc trái đất, và dạy mọi vương quốc biết Chúa. Ngày xưa, những người đáng kính 1555 và các đấng tiên tri không nhiều đến nỗi không đếm được — vì đất hứa, theo một cách nào đó, một mình đã sinh ra những người tốt lành và thánh khiết như vậy. Nhưng ngày nay, ai có thể đếm hết các vua, vương hầu, quý tộc, đấng tiên tri, giám mục, tiến sĩ, người tử đạo, và những nhân vật xuất sắc thuộc mọi giới tính, địa vị và tuổi tác, những người đã và đang được sinh ra, không chỉ tại Giê-ru-sa-lem, mà còn tại A-ra-bi, Y-đu-mê, Phê-ni-xi, Mê-sô-bô-ta-mi, Ba-tư, A-si-a, Ai Cập, Phi châu, Hy Lạp, Ý, phương đông, phương nam, phương tây và phương bắc? Sự tha tội cách nhưng không được rao giảng cho mọi quốc gia và vương quốc. Mọi tín hữu trong mọi dân tộc dưới trời, đều được nhận vào ân điển và sự ưu ái của Đức Chúa Trời là Cha, qua Đấng Christ. Mọi người đều đã nhận dồi dào ân tứ của Đức Thánh Linh. Mọi người đều đã nói tiên tri. Mọi người đều đã biết Chúa.

Cuối cùng, luật pháp không làm cho ai trở nên trọn vẹn.1556 Phúc Âm đơn giản làm cho trọn vẹn, và trực tiếp dẫn chúng ta đến Đấng Christ, không có rào cản nào, và khiến chúng ta yên nghỉ và thỏa lòng chỉ trong một mình Ngài.

Cuối cùng, tôi sẽ không bỏ qua sự khác biệt này, mặc dù nó ít quan trọng, và là sự khác biệt mà những điều tương tự khác có thể dễ dàng nhận thấy: đó là luật pháp, khi chỉ định một vùng đất nhất định, tách biệt riêng khỏi các dân tộc khác, đã hứa với các tổ phụ xưa quyền sở hữu nó, miễn là họ giữ luật pháp. Nhưng nếu họ vi phạm luật pháp, thì luật pháp đe dọa rằng họ sẽ bị nhổ lên và hoàn toàn bị đuổi khỏi miền đất tốt đẹp ấy. Lê-vi Ký 18:26-28 Nhưng đối với chúng ta, không có một vùng đất giới hạn nào được hứa cách rõ ràng: "vì đất và mọi vật trên đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va; thế gian và muôn vật trong đó." Thi Thiên 24:1 Nhưng mặc dù Ngài không chỉ định cho chúng ta một điều nhất định hay riêng biệt nào, như Ngài đã làm cho tổ phụ chúng ta ngày xưa, song Ngài không bao giờ bỏ bê chúng ta; vì Ngài nuôi dưỡng, ban phước và gìn giữ chúng ta trong mọi đất nước và dân tộc. Vì vậy, những lời hứa đã ban xưa cho tổ phụ chúng ta về đất hứa, nay đã chấm dứt, chúng đã hoàn toàn biến mất. Như vậy, những kẻ, cách đây một hai thời đại, đã xúi giục nhiều dân tộc cầm vũ khí để giành lại đất thánh, dường như đã mất trí.1557 Nhờ sự đến trong thế gian của Ngài, Đấng Christ đã thánh hóa toàn thể trái đất: vì trong mọi dân tộc trên thế gian, đều có một số con trai và người thừa kế của Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài.

Tôi đã nói ngắn gọn hơn, về sự giống nhau và hòa hợp, và sự không giống nhau và khác biệt, giữa cả Cựu Ước và Tân Ước hay dân sự, vì tôi đã bàn luận cùng một vấn đề trong bài giảng thứ nhất của thập kỷ thứ nhất, và trong bài giảng thứ sáu của thập kỷ thứ ba. Cuối cùng, tôi chỉ chạm qua loa đến việc bãi bỏ luật pháp, vì cách đây khá lâu tôi đã trình bày hai luận văn: một luận văn, Về Đức Tin Cổ Xưa,1558 và luận văn kia, Về Giao Ước Duy Nhất và Đời Đời của Đức Chúa Trời.1559 Tôi biết các luận văn này quen thuộc với quý vị.

Tôi sẽ không ở đây, trong phần kết luận, nhắc lại những điểm đặc biệt của bài giảng này; một phần vì tôi đã nói hơi dài; và một phần vì tôi hy vọng mình đã dùng một trật tự rõ ràng đến nỗi mỗi điểm đều được sắp xếp khá tốt trong trí nhớ của mọi người. Như vậy, nhờ ân điển và sự dung chịu của Đức Chúa Trời, tôi đã kết thúc việc bàn luận về luật thánh của Đức Chúa Trời, công việc mà tôi đã bận rộn trong khá nhiều ngày, qua nhiều bài giảng. Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha trên trời của chúng ta, đời đời vô cùng, Đấng mà tôi cầu xin ban phước cho tất cả chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. A-men.

3-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.

Về sự tự do của Cơ Đốc nhân, và về những sự vấp phạm. Về việc lành, và phần thưởng của việc lành.

TÔI ĐÃ bàn luận dài về các luật pháp của Đức Chúa Trời, qua nhiều bài giảng. Nay, vì vậy, vì khi suy xét và bàn luận luật pháp, một số điểm nảy sinh, những điểm này không 1560 thể bỏ qua. Những điểm này phụ thuộc vào và gắn liền tay trong tay với luật pháp. Những điểm thuộc loại này là sự tự do của Cơ Đốc nhân; việc lành và phần thưởng của việc lành; và cuối cùng, tội lỗi và phần thưởng hay hình phạt của tội lỗi. Tôi sẽ nói về chúng theo thứ tự, như Đức Chúa Trời đặt vào miệng tôi — Đấng mà tôi mong quý vị cùng cầu nguyện với tôi, cầu xin Ngài đừng để tôi nói, trong những điểm này hay những điểm khác của giáo lý thánh, điều gì trái với thánh ý Ngài.

Sự tự do của Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào và tiếp nối sự bãi bỏ luật pháp, như hiệu quả của nó. Sự tự do này cho chúng ta cơ hội để nói về những sự vấp phạm.

Nay, sứ đồ rất thánh của Đấng Christ, Thánh Phao-lô, đã lý luận rất siêng năng và rộng rãi về sự tự do của Cơ Đốc nhân. Từ đó, chúng ta có thể suy ra rằng việc suy xét sự tự do của Cơ Đốc nhân không phải là không quan trọng, cũng không phải là ít ích lợi.

Và luận văn về điều này đặc biệt cần thiết cho chúng ta trong thời đại này, trong số chúng ta có không ít người hoặc không hiểu sự tự do của Cơ Đốc nhân là gì, hoặc nếu họ biết, thì họ lạm dụng nó một cách xấu xa, nhờ đó làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt. Vì vậy, tôi sẽ nói cho quý vị biết ai là Đấng giải thoát chúng ta; Ngài giải thoát ai; và họ được giải thoát trong điều gì và đến mức nào. Một khi những điều này được biết, sẽ dễ dàng nhận ra sự tự do của Cơ Đốc nhân là gì, tính chất hay khuynh hướng của những người được giải thoát như vậy là gì, và họ phải cẩn thận đến mức nào để khỏi gây vấp phạm cho bất cứ ai, và như vậy lạm dụng sự tự do đã được ban cho mình.

Không có Đấng giải thoát nào khác được hứa ban, được ban cho,1561 và được rao giảng cho chúng ta, ngoài Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Vì Đấng giải thoát người khác, chính Ngài phải được tự do khỏi những xiềng xích trói buộc những kẻ mong muốn và trông mong được giải thoát. Nhưng trong mọi thời đại, không tìm thấy ai trong khắp thế gian, cũng không trên trời, ngoại trừ một mình Chúa Giê-xu Christ 1562, Con Đức Chúa Trời. Vì lý do đó, Phúc Âm nói: "Nếu Con giải thoát các ngươi, thì các ngươi thật sự được tự do." Giăng 8:36

Nay, những kẻ mà Chúa giải thoát, là những tôi mọi; đây là lý do Ngài giải thoát họ khỏi cảnh nô lệ, và tháp họ vào sự tự do của các con cái Đức Chúa Trời. Ngài giải thoát mọi tôi tớ, không loại trừ ai ngoài những kẻ tự loại trừ mình bởi lỗi của chính mình: sự vô tín và bất tuân của chính họ. Vì sự đến của Con Đức Chúa Trời là để giải thoát tất cả những kẻ bị vướng vào cảnh nô lệ. Vì vậy, Ngài giải thoát chúng ta đến mức chúng ta là tôi mọi. Vì cảnh nô lệ và sự tự do đối nghịch và trái ngược nhau đến nỗi, nếu không suy xét đến cái này, chúng ta không thể hiểu được ý nghĩa của cái kia. Như vậy, tôi cho là tốt nhất ở đây nên nói về cảnh nô lệ nhiều như luận đề hiện tại dường như đòi hỏi.

Trước hết, cảnh nô lệ chẳng là gì khác ngoài tình trạng hay hoàn cảnh mà các tôi mọi thấy mình ở trong đó. Nay những kẻ ở trong cảnh nô lệ hoặc sinh ra làm tôi mọi, hoặc bị biến thành tôi mọi. Con cái sinh ra từ các tôi mọi thì sinh ra làm tôi mọi. Những kẻ khác bị biến thành tôi mọi, thì bị biến thành như vậy bởi sự bắt làm tù binh (từ đó họ lấy tên gọi của mình), và được gọi là tù binh.

Vì Pomponius nói rằng, những nô lệ được gọi như vậy vì các tướng lĩnh ra lệnh bán họ lấy tiền khi họ bị binh lính bắt làm tù binh trong chiến tranh — để tha mạng và cứu họ bằng phương tiện ấy. Trong tiếng La-tinh, những tôi mọi này cũng được gọi là Mancipia, eo quod ab hostibus manu caperentur,1563 vì họ bị kẻ thù bắt làm tù binh bằng tay. Hoặc họ bị biến thành tôi mọi bởi luật dân sự — như khi một người tự do, trên hai mươi tuổi, vì lợi lộc, để cho mình bị bán lấy tiền.1564 Vì vậy, các tôi mọi đã mất hết tự do, và hoàn toàn phụ thuộc vào sự cai trị của chủ mình, trong quyền của chủ có thể giết họ nếu chủ muốn.

Nay, có hai loại nô lệ: chính trị 1565 và thuộc linh. Cảnh nô lệ chính trị không bị ân điển và sự rao giảng Phúc Âm cất khỏi Hội Thánh của các tín hữu, đến nỗi không còn tôi mọi nào cả; hay đến nỗi họ không làm bổn phận, hay sự phục vụ mà họ mắc nợ theo lẽ phải. Vì sứ đồ Phao-lô nói:

"Mọi người hãy bước đi theo như mình đã được kêu gọi. Và tôi truyền dạy như vậy trong mọi Hội Thánh. Anh em được kêu gọi đang làm tôi mọi sao? Đừng lo lắng về điều đó: song nếu anh em có thể được tự do, hãy dùng cơ hội ấy hơn." I Cô-rinh-tô 7:17, 21

Và lại nữa:

"Hỡi các tôi tớ, hãy vâng phục những chủ thể xác của mình, với lòng kính sợ và run rẩy và sự đơn thành của lòng, như đối với Đấng Christ; không phải bằng sự phục vụ trước mắt, như những kẻ làm đẹp lòng người; nhưng như các tôi tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng; với thiện chí, phục vụ Chúa chứ không phải người ta; vì biết rằng bất cứ điều tốt lành nào mà người nào làm, người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ Chúa, dù là tôi mọi hay tự do." Ê-phê-sô 6:5-8

Và trong thư gửi cho Ti-mô-thê, ông nói:

"Hễ tôi tớ nào ở dưới ách, hãy coi chủ mình là đáng mọi sự tôn trọng, hầu cho danh Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài không bị nói phạm. Và những kẻ có chủ là tín hữu, chớ khinh dể họ, vì họ là anh em; nhưng hãy phục vụ họ hơn, vì họ là tín hữu và được yêu mến, và là những kẻ được dự phần vào ơn ích." 1566

Và thế nhưng, trong cảnh nô lệ này, các tín hữu có sự an ủi này nhờ sự rao giảng Phúc Âm: rằng dù họ bị trói buộc về thân thể, họ vẫn được tự do về tâm trí và linh hồn. Vì sứ đồ lại nói: "Kẻ được kêu gọi làm tôi mọi trong Chúa, là người tự do của Chúa; cũng vậy, kẻ được kêu gọi làm người tự do thì bị ràng buộc với Đấng Christ." I Cô-rinh-tô 7:22

Đây là sự an ủi cho các tín hữu trong mọi hoạn nạn của mình, những người biết rằng tâm linh mình được an toàn và tự do, dù thân thể mình có thể bị giam cầm nghiêm ngặt hay bị hành hạ dữ dội. Vì vậy, các thánh đồ được tự do, dù họ có thể bị canh giữ chặt chẽ và giam cầm; họ là những người chiến thắng và đắc thắng, dù họ có thể bị trói buộc và áp bức; cuối cùng, họ hưởng những niềm vui tuyệt vời nhất ngay cả khi bị hành hạ 1567 bởi những điều ác vô cùng. Tôi biết con cái của thế gian này chế nhạo và nhạo báng những niềm vui và sự tự do của các tín hữu trung thành, như thể chúng chỉ là những giấc mơ và tưởng tượng của những kẻ ngu dại và đần độn. Nhưng Đức Chúa Trời 1568 trả lại cho họ xứng đáng về những lời chế nhạo và nhạo báng của họ, không chỉ trong thế giới đời sau, mà còn trong đời này. Trong khi đó, như những kẻ khốn khổ đáng thương, 1569 đang ở trong cảnh tù đày cực độ, thậm chí là nô lệ, 1570 họ vẫn tưởng mình được tự do, và ở trong hạnh phúc tuyệt đối nhất. Vì họ phục vụ một sự phục vụ ô uế trong cảnh nô lệ đáng ghét, tự biến mình thành tôi mọi cho sự gian dâm đáng ghê tởm, cho sự say sưa điên cuồng như thú vật, cho ma-môn gian ác,1571 và cho những thú vui đê hèn nhất khác, trong đó họ chết và thối rữa với sự xấu hổ và ô nhục vô tận. Nhưng sứ đồ Phao-lô nói về sự phục vụ và hoạn nạn của các thánh đồ, những người ngay cả trong hoạn nạn vẫn hưởng sự tự do và vui mừng trong Chúa. Ông nói:

"Chúng ta bị hoạn nạn đủ mọi phía, song không bị làm cho buồn rầu; chúng ta bị nghèo khó,1572 song không bị nghèo cùng cực; chúng ta chịu bắt bớ, song không bị bỏ rơi hoàn toàn trong đó; chúng ta bị quật ngã, song không bị hư mất; luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng ta." II Cô-rinh-tô 4:8-10

Và lại nữa:

"Trong mọi sự, chúng ta cố gắng tỏ mình ra xứng đáng là những đầy tớ của Đấng Christ; trong nhiều sự chịu đựng, hoạn nạn, thiếu thốn, buồn rầu, đòn vọt, tù ngục, nổi loạn, lao khổ, tỉnh thức, kiêng ăn; trong vinh hiển và sỉ nhục; trong lời chê bai và khen ngợi; như những kẻ lừa dối, mà lại nói sự thật; như những kẻ không được biết đến, mà lại được biết đến; như những kẻ sắp chết, mà kìa, chúng ta sống; như những kẻ bị sửa phạt, mà không bị giết chết; như những kẻ buồn rầu, mà luôn vui mừng; như những kẻ nghèo khó, mà lại làm cho nhiều người giàu có; như những kẻ không có gì, mà lại sở hữu mọi sự." II Cô-rinh-tô 6:4-5, 8-10

Này, ở đây anh em thấy các thánh đồ trong cảnh nô lệ cực độ có sự an ủi vui vẻ và luôn được tự do: như thấy qua vô số gương trong Công Vụ các Sứ Đồ và các lịch sử khác của Hội Thánh.

Nay chúng ta đến phần thứ hai của cảnh nô lệ. Cảnh nô lệ thuộc linh có sự giống nhau nào đó với sự nô lệ về thân thể. Vì A-đam đã trở thành tôi mọi bởi lỗi của chính mình; và từ ông, tất cả chúng ta đều sinh ra làm tôi mọi. Ông đã từng được tự do, và có Chúa làm bạn và Đấng ủng hộ mình; nhưng ông đã bất trung phản bội Đức Chúa Trời, và tự tìm cho mình một chủ khác, là ma quỷ, một bạo chúa tàn ác hết sức có thể, kẻ đã có quyền trên ông vì tội lỗi của ông, như một chủ tàn nhẫn, đã đối xử với ông một cách khốn khổ như một tôi mọi. Nay, từ tổ phụ sa ngã của chúng ta, chúng ta sinh ra đã sa ngã và là tội nhân; và vì tội lỗi của mình, chúng ta cũng ở dưới quyền cai trị của ma quỷ; chúng ta gặp nguy hiểm về 1573 luật pháp, và về sự rủa sả của nó: vì chúng ta là tôi mọi của tội lỗi; chúng ta bị đặt dưới nhiều tai họa vì tội lỗi của mình. Vì vậy, điều này được gọi là cảnh nô lệ thuộc linh, không phải vì nó chỉ ở trong tâm trí con người, mà chỉ vì nó đối nghịch với cảnh nô lệ về thân thể.1574 Vì tội lỗi cũng đã khiến thân thể chúng ta chịu sự rủa sả; chúng ta cũng không chỉ phạm tội trong tâm trí, mà còn trong thân thể — vì mọi phần và mọi chi thể của thân thể chúng ta đều chịu tội lỗi, và bị nhiễm sự gian ác.

Vì vậy, chúng ta phục vụ trong cảnh nô lệ khốn khổ nhất trong khi, ở dưới quyền cai trị của ma quỷ, chúng ta làm những điều đẹp lòng xác thịt, bằng cách xúi giục những tình cảm xấu xa, sinh hoa trái cho ma quỷ, chủ tàn nhẫn và nghiêm khắc của chúng ta, hay đúng hơn là đến sự hư thai, gây nguy hiểm cho mạng sống chúng ta; vì đây thật sự là sự nô lệ và tù đày khó khăn và đáng thương nhất của chúng ta.

Nay, về phía bên kia, chúng ta hãy xem sự tự do của Cơ Đốc nhân là gì — tức là, Chúa đã khiến chúng ta được tự do khỏi điều gì, và đến mức nào. Nói tóm lại, Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã giải thoát chúng ta khỏi cảnh nô lệ nặng nề — đó là: Ngài đã khiến chúng ta được tự do, đến mức chúng ta là nô lệ và tôi mọi bởi tội lỗi. Chúng ta có thể giải thích rộng hơn điều này, và nói rằng Con Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian này; và sau khi trước hết đã áp chế sự chuyên chế của Sa-tan và đạp nát đầu nó bởi sự chết và sự thương khó của chính Ngài, Ngài đã đem chúng ta vào vương quốc của Ngài, và tự làm Chúa và vua của chúng ta. Thứ hai, Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Đức Chúa Trời, và với phước lành của Ngài đã cất đi sự rủa sả cay đắng của luật pháp; vì Ngài đã cất đi mọi tội lỗi, và tẩy sạch mọi tín hữu khỏi gian ác của họ. Thứ ba, Ngài đã ban cách rộng rãi ân tứ nhưng không của Đức Thánh Linh, để các con cái Đức Chúa Trời tự nguyện và theo ý riêng mình vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm những điều Chúa muốn họ làm: vì sự ghét bỏ luật pháp không còn nữa, mặc dù sự yếu đuối của xác thịt vẫn còn. Cuối cùng, Chúa và Vua chúng ta đã cất khỏi vai những kẻ được chọn của Ngài, gánh nặng của luật pháp, các hình bóng và hình ảnh, cùng mọi chi phí thuộc về chúng; và một khi đã được giải thoát, Ngài đã cấm chúng ta tự vướng mắc lại với bất cứ luật lệ và truyền thống nào của loài người.

Khi tất cả những điều này được đặt chung lại, chúng ta đưa ra định nghĩa này: Giải thoát là làm cho tự do, và đặt vào sự tự do khỏi cảnh nô lệ. Một người được tự do, hay được phóng thích, là người khi được giải thoát khỏi cảnh nô lệ, thì hưởng sự tự do của mình. Vì vậy, sự phóng thích, hay sự tự do, chẳng là gì khác ngoài tình trạng của người được làm cho tự do; lợi ích, tôi muốn nói, mà một người được làm cho tự do đã nhận và hưởng nhờ sự giải thoát của mình; đó là:

Rằng khi được giải thoát khỏi sự chuyên chế của Sa-tan, khỏi tội lỗi, khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi sự chết, người ấy được làm con Đức Chúa Trời và người thừa kế sự sống đời đời. Và cũng,

Rằng người ấy đã nhận Thánh Linh của sự tự do, nhờ đó người ấy hoàn toàn dâng mình làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, để phục vụ Ngài trọn đời mình. Và cuối cùng,

Rằng khi được giải thoát khỏi luật pháp của Môi-se và khỏi luật pháp của mọi người phàm, người ấy hoàn toàn nương cậy chỉ nơi Phúc Âm — khi được tự do, có quyền tự do sử dụng những điều bên ngoài, như thức ăn, thức uống, quần áo, và những điều không quan trọng tương tự.

Sự tự do của Cơ Đốc nhân chủ yếu gồm trong ba điểm vừa kể trên.

Nay tôi sẽ thêm vào đây, những chứng cứ của Kinh Thánh sẽ xác nhận tốt hơn và tuyên bố rõ ràng hơn sự giải thích của tôi. Và trước hết, tôi sẽ viện dẫn những chứng cứ có trong các sách của các thánh sử Phúc Âm; rồi sau đó những chứng cứ trong các tác phẩm của các sứ đồ.

Trong bài ca tạ ơn của mình, Xa-cha-ri là thầy tế lễ, và là cha của Giăng Báp-tít, tuyên bố lẽ thật và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện cho chúng ta điều Ngài đã hứa với tổ phụ chúng ta; đó là, "Rằng khi được giải thoát khỏi tay kẻ thù, chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình." Lu-ca 1:73-75 Trong chứng cứ này của ông, chúng ta có sự tự do thật — tôi muốn nói, sự tự do trong đó, khi được Chúa giải thoát khỏi mọi kẻ thù, cả hữu hình lẫn vô hình, chúng ta không còn phục vụ chúng với sự sợ hãi nữa, mà phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta trong vui mừng và hân hoan. Cũng được thêm vào là cách thức và trật tự phục vụ Ngài: "trong sự thánh khiết và công chính." Sự thánh khiết cắt bỏ và loại trừ mọi sự ô uế và bất tiện; và sự công chính ban cho mỗi người điều thuộc về họ: đó là, những điều chúng ta mắc nợ mỗi người vì bổn phận; và nó chứa đựng trong đó cả sự tự do lẫn lòng nhân từ. Trong loại phục vụ này, những kẻ được làm cho tự do, phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời của mình — không phải một hai ngày, hay vài năm nhất định, mà trọn đời mình. Vì vậy, sự tự do thật của Cơ Đốc nhân là sự phục vụ đời đời mà chúng ta mắc nợ và dâng cho Đức Chúa Trời.

Trong chương tám của Phúc Âm theo Thánh Giăng, khi nói với người Giu-đa là những kẻ khoe khoang rất nhiều về sự tự do hư không và dại dột mà họ nhận từ tổ tiên mình, Đấng Christ, Chúa chúng ta, đưa ra sự phản đối này: "Thật, thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi. Tôi mọi không ở trong nhà mãi mãi; nhưng Con ở mãi mãi: vậy nếu Con giải thoát các ngươi, thì các ngươi thật sự được tự do." Giăng 8:34-36 Trong những lời này, Ngài nhắc đến cả cảnh nô lệ lẫn sự tự do. Ai phạm tội nào cũng là tôi mọi của tội lỗi, như đối với một chủ tàn nhẫn hay một bạo chúa không bao giờ thỏa mãn; vì người ấy vâng lời như một kẻ bị trói buộc với tội lỗi. Mọi con trai của loài người đều là những tôi mọi như vậy; hình phạt của họ là 1575 không có phần hưởng trong nhà của Cha mình, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời.1576 Còn những kẻ mà Con Đức Chúa Trời khôi phục lại sự tự do, thì được dự phần vào vương quốc trên trời, và đồng thừa kế với Con Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ không giải thoát ai ngoài những kẻ trung tín.1577 Vì vậy, các con cái Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Đấng Christ được làm cho tự do và được giải thoát vì cớ Đấng Christ, Đấng là Đấng giải thoát duy nhất của họ. Cũng không có ai khác trên trời hay dưới đất, ngoài Chúa Giê-xu Christ, có thể đặt chúng ta vào sự tự do và giải thoát.

Trong chương thứ sáu của thư gửi tín hữu Rô-ma, Phao-lô nói:

“Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, khiến anh em vâng theo những dục vọng của nó;1578 cũng chớ phó các chi thể mình làm đồ dùng của sự không công chính cho tội lỗi; nhưng hãy phó chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ kẻ chết, và phó các chi thể mình làm đồ dùng của sự công chính cho Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi sẽ không có quyền trên anh em; bởi anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Rô-ma 6:12-14

Trong những lời này, ông khuyên nhủ những người đã được Đấng Christ tẩy sạch và giải thoát, hãy sống thánh khiết trong sự làm tôi tớ thuộc linh của mình. Giờ đây, ông không nói: Chớ để tội lỗi ở trong anh em, hay trong thân thể hay chết của anh em; nhưng ông nói: “Chớ để tội lỗi cai trị trong anh em, hay trong thân thể hay chết của anh em.” Nhưng tội lỗi cai trị khi nào?

Thật vậy, tội lỗi cai trị khi chúng ta vâng theo những dục vọng của nó; tức là, khi chúng ta không chống cự, mà làm trọn những dục vọng của xác thịt. Vì vậy, tội lỗi không cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, bao lâu nó chỉ được cảm nhận trong thân thể mà không được vâng theo hay được phép cai trị, nhưng trái lại bị chống cự và giày đạp dưới chân. Ông giải thích cũng câu ấy bằng một câu khác dễ hiểu hơn đôi chút: Tôi không muốn anh em phó các chi thể mình cho tội lỗi, như cho một bạo chúa, để nó dùng chúng làm đồ dùng gây ra mọi sự không công chính: trái lại, tôi đòi hỏi anh em hãy phó chính mình để được Đức Chúa Trời cai trị và cai quản. Vì bởi Ngài đã giải thoát anh em khỏi sự chết và đem anh em trở lại sự sống, nên điều cần thiết1579 là anh em phó các chi thể mình cho Đức Chúa Trời, như những đồ dùng sống động, để làm mọi sự công chính. Và anh em dễ dàng làm được điều đó, vì “Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.”

Phần còn lại của chương ấy, cho đến cuối, đều tùy thuộc vào điều này:

“Vậy thì sao?” ông nói; “chúng ta sẽ phạm tội, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, hay sao? Đức Chúa Trời chẳng cho phép. Anh em há chẳng biết rằng, hễ anh em phó mình làm tôi tớ để vâng lời ai, thì anh em là tôi tớ của người mà anh em vâng lời; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng lời đến sự công chính? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, anh em đã từng là tôi tớ của tội lỗi, nhưng nay đã vâng theo từ trong lòng khuôn mẫu giáo lý mà anh em đã được đưa vào.1580 Được giải thoát khỏi tội lỗi rồi, anh em đã trở nên tôi tớ của sự công chính.” Rô-ma 6:15-18

Tuy nhiên, ông cho thấy những người tự do của Đấng Christ không lạm dụng sự tự do của mình, và không phó mình trở lại để bị cai quản bởi ông chủ cũ và bạo ngược của mình là tội lỗi. Vì Phao-lô coi tội lỗi và sự công chính như hai ông chủ; và ông gán cho mỗi bên tiền công, hay phần thưởng, mà họ trả cho tôi tớ mình; một bên là sự sống, bên kia là sự chết. Cuối cùng, ông nói chung rằng, chúng ta là tôi tớ của người mà chúng ta phó mình để vâng lời. Từ đó ông suy ra: “Được cứu chuộc bởi ân điển của Đức Chúa Trời khỏi sự làm tôi cho tội lỗi, và khỏi sự chết, là phần thưởng của tội lỗi, chúng ta được chuyển sang sự làm tôi cho sự công chính (mà phần thưởng của nó là sự sống), để chúng ta sống bởi nó.”

Vì ông diễn đạt ý mình rõ ràng hơn trong phần tiếp theo, khi nói:

“Tôi nói theo cách của loài người, vì cớ sự yếu đuối của xác thịt anh em. Cũng như anh em đã phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự ô uế — sự gian ác thêm sự gian ác — thì cũng vậy, bây giờ hãy phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính, đến sự nên thánh. Vì khi anh em là tôi tớ của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính. Vậy lúc ấy anh em có bông trái gì trong những điều mà nay anh em lấy làm hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của những điều ấy là sự chết. Nhưng nay, được giải thoát khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh em có bông trái mình đến sự nên thánh, và sự cuối cùng là sự sống đời đời. Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Rô-ma 6:19-23

Tất cả những điều này thật rõ ràng và hiển nhiên, đến nỗi không cần lời giải thích rộng hơn nào của tôi. Thế mà trong chương tiếp theo, chương thứ bảy, ông giải thích đầy đủ hơn mọi điều ông đã nói trước đó, bằng cách dùng một sự so sánh trong một ẩn dụ.

“Người đàn bà,” ông nói, “ở dưới quyền chồng mình, thì bị luật pháp ràng buộc với chồng, bao lâu chồng còn sống. Nếu trong khi chồng còn sống, nàng đi theo người khác, nàng bị coi là kẻ ngoại tình; nhưng nếu chồng đã chết, nàng có thể kết hợp với người đàn ông khác. Cũng vậy, tôi nói, chúng ta đã chết đối với luật pháp.” Rô-ma 7:1-4

Vì Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và trong thân thể Ngài đã được dâng lên làm của lễ, hay của dâng, để tẩy sạch và rửa sạch tội lỗi chúng ta, hầu chúng ta sau đó được hiệp nhất và kết hợp với Ngài; và hầu chúng ta, được Đức Thánh Linh hoài thai và làm cho có thai,1581 có thể chịu đau đớn, sinh nở, và sinh ra một dòng dõi tốt đẹp cùng bông trái thánh của việc lành — vì trong khi chúng ta phục vụ tội lỗi như chủ mình, và sinh ra một đứa con xấu xí của sự chết (ý tôi là, sự gian ác và sự độc ác), chúng ta đã ở dưới quyền tội lỗi, mà sự chết được định và chỉ định làm hình phạt cho nó. Nhưng giờ đây, chúng ta hãy nghe chính những lời của vị sứ đồ thánh và có phước, khi nói:

“Cũng vậy, hỡi anh em, bởi thân thể của Đấng Christ, chúng ta cũng đã chết đối với luật pháp,1582 hầu chúng ta được kết hợp với một Đấng khác, là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu chúng ta sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta còn ở trong xác thịt, những dục vọng của tội lỗi,1583 vốn bởi luật pháp, đã hành động trong các chi thể chúng ta để sinh bông trái đến sự chết. Nhưng nay chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp mà chúng ta đã bị ràng buộc,1584 và đã chết đối với nó, hầu chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của tâm linh, chứ không trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa.” Rô-ma 7:4-6

Chỗ trong chương thứ tám của thư gửi tín hữu Rô-ma ấy chẳng ai là không biết, nơi ông nói: “Luật pháp của Thánh Linh sự sống qua Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Rô-ma 8:2 Ngay sau đó, ông thêm vào cách thức của sự giải thoát này, khi nói: “Vì điều luật pháp không làm được, Đức Chúa Trời đã làm bằng cách sai Con một của Ngài đến;” vân vân — vì những lời ấy đã đủ rõ ràng, và được mọi người hiểu.

Trong chương thứ bảy của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông nói: “Anh em đã được mua bằng một giá; chớ trở nên tôi tớ của loài người.” I Cô-rinh-tô 7:23 Trong những lời này, vị sứ đồ thánh khuyên nhủ các tôi tớ, dưới vẻ bề ngoài hay cớ giả của sự làm tôi đời này, đừng cam kết điều gì làm đẹp lòng các chủ đời này của mình, mà điều ấy trái với sự chân thật và nghịch với tôn giáo thuần khiết. Nghĩa là, mặc dầu1586 họ được gọi bằng tên tôi tớ, nhưng họ không nên vâng theo những luật pháp gian ác và những lễ nghi vô đạo của loài người hay chết. Nguyên nhân nên kéo và lôi chúng ta ra khỏi điều đó, là vì chúng ta đã được cứu chuộc và được giải phóng bằng giá máu của Đấng Christ. Vì vậy, sẽ thật quá tệ và không xứng đáng, nếu trái với hiệu quả của sự tự do chúng ta, chúng ta lại vâng theo những luật pháp và lễ nghi xấu xa của loài người.

Điều này cũng được mở rộng và kéo dài đến những luật pháp của loài người được lập ra trong các vấn đề tôn giáo. Vì trong chương thứ mười lăm của Phúc Âm thánh do nhà truyền đạo thánh Ma-thi-ơ viết, Chúa và Đấng Cứu Rỗi phán: “Việc chúng thờ phượng Ta là vô ích, vì chúng dạy những giáo lý là những điều răn của loài người;” và “Hãy để mặc chúng: chúng là những kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù.” Và sứ đồ thánh Phao-lô nói: “Nếu anh em đã chết với Đấng Christ đối với những điều sơ học của thế gian, thì sao, như thể còn sống trong thế gian, anh em lại để mình bị dẫn dắt1587 bởi các truyền thống, (chớ rờ; chớ nếm; chớ cầm; những điều ấy đều hư nát trong sự lạm dụng)1588 theo các điều răn và giáo lý của loài người? Những điều ấy có vẻ khôn ngoan trong sự mê tín và khiêm nhường giả dối, và trong việc hành hạ thân thể; chứ không có chút tôn trọng nào đối với việc làm thỏa mãn xác thịt.” Cô-lô-se 2:20-23

Trước hết, ông cho thấy những tín hữu trung thành của Chúa Giê-xu Christ chẳng có gì liên quan đến các sắc lệnh do loài người đặt ra, và họ không bị buộc phải giữ các truyền thống của loài người, vì họ đã chết đối với các truyền thống như vậy cùng với Đấng Christ; nghĩa là, bởi Chúa Giê-xu Christ,1589 họ đã được cứu chuộc và giải thoát khỏi các truyền thống; trong sự chết của Đấng Christ, các truyền thống ấy đã chấm dứt và đi đến chỗ cuối cùng, trong khi Ngài khiến chúng ta thuộc về Ngài và giải phóng chúng ta. Rồi, bằng cách bắt chước, ông cũng nhại lại những lời của những kẻ lập ra các sắc lệnh ấy, mà nói: “Ôi, chớ rờ, chớ nếm, chớ cầm.”

Ba điều răn này lan rộng rất xa, và bao hàm nhiều sắc lệnh nhỏ nhặt; tất cả những điều ấy ông lập tức bác bỏ bằng những lý lẽ có sức thuyết phục sau đây. Thứ nhất, vì chúng đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong những vật hư nát trong sự dùng; nhưng vương quốc của Đức Chúa Trời chẳng phải là ăn hay uống, mà gồm có những điều thuộc linh; điều gì vào bằng miệng thì không làm ô uế con người. Thứ hai, vì chúng không phải do Đức Chúa Trời, là Tác giả của mọi điều tốt lành, lập ra; nhưng chúng bắt nguồn từ những sáng kiến của loài người: “Nhưng việc chúng thờ phượng Ta là vô ích,” Chúa phán trong Phúc Âm, “vì chúng dạy những giáo lý là những điều răn của loài người.” Ma-thi-ơ 15:9 Sứ đồ thánh Phao-lô cũng không nhắm mắt làm ngơ và lặng lẽ bỏ qua chúng, vì ông sẽ không trả lời cho những điều vốn được dùng để ca ngợi các truyền thống này nhất. Trước hết, chúng được ca ngợi vì vẻ bề ngoài và dáng dấp khôn ngoan ở trong chúng; vì dường như chúng đã được (chẳng phải không có sự khôn ngoan lớn) lập ra bởi những người khôn ngoan, bởi chúng rất thích hợp với mọi người, mọi thời, và mọi nơi. Những người bênh vực nhiệt thành các truyền thống của loài người kêu lên rằng: Tổ tiên chúng ta chẳng phải là kẻ ngu, luật pháp của họ đầy dẫy sự khôn ngoan. Nhưng Giê-rê-mi lại kêu lên phía bên kia, rằng: “Chúng đã khước từ lời của Đức Chúa Trời; vậy thì còn có sự khôn ngoan nào ở trong chúng được?” Giê-rê-mi 8:9 Một lý do khác khiến các truyền thống được ca ngợi là eqeloqrhskeia (ethelothreskeia) của người Hy Lạp; nghĩa là, một thứ thờ phượng mà chúng ta đã tự chọn lấy từ trong đầu óc mình, và tự mình lấy để phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời; vì loài người vui lòng và sẵn lòng tiếp nhận các truyền thống của loài người, bởi chúng hợp với khuynh hướng của họ.

Thật vậy, Đấng Christ phán trong Phúc Âm thánh: “Nếu anh em thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó. Nhưng nay, vì Ta đã chọn anh em ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét anh em.” Giăng 15:19 Và Ngài lại phán: “Điều loài người coi trọng lắm, thì ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.” Lu-ca 16:15 Hơn nữa, các truyền thống của loài người được ca ngợi vì sự khiêm nhường của chúng, điều này được hiểu theo hai cách hay hai phương diện. Thứ nhất, người ta gọi là khiêm nhường nếu ai sẵn lòng vâng lời và dễ dàng nhường theo điều bị những người có uy tín và thẩm quyền thúc ép, áp đặt, và cưỡng bức lên mình. Thứ hai, luật pháp của loài người có vẻ như rèn luyện sự khiêm nhường, và giữ con người trong sự khiêm nhường; nhưng sự vâng lời và khiêm nhường như vậy thà gọi là sự phạm thánh, vì nó không được lời của Đức Chúa Trời cai trị và hướng dẫn, là điều duy nhất mà nó phải được tiết chế và đo lường theo. Trái lại, nó chuyển và trao vinh hiển của Đức Chúa Trời từ Ngài sang loài người. Cuối cùng, các truyền thống của loài người được ca ngợi vì việc khinh chê xác thịt — ôi, sự kỷ luật và sửa phạt xác thịt ấy dường như là điều tốt đối với họ, nhờ đó sự buông tuồng của xác thịt phần nào bị kiềm chế và thuần phục. Sứ đồ thêm vào cuối cùng: “Không có chút tôn trọng nào đối với việc làm thỏa mãn xác thịt” — nghĩa là, mặc dầu những điều ấy có vẻ tôn giáo và thánh khiết, nhưng thật ra, chúng chẳng có chút tôn trọng nào cả, xét rằng những vật bên ngoài ấy đã được Đức Chúa Trời định ra để làm nhẹ bớt và đáp ứng các nhu cầu của loài người. Thật vậy, Phao-lô thẳng thắn chê trách các sắc lệnh ấy, vì chúng không dành cho thân thể chút tôn trọng nào để tự thỏa mãn; nghĩa là, theo mức độ nhu cầu của thân thể. Vì sự chăm sóc thân thể vừa phải không những được phép, mà còn được truyền dạy, kẻo chúng ta làm hại thân thể bởi sự thiếu thốn và khắt khe quá mức, và khiến nó không thích hợp để làm việc lành. Sự chăm sóc xác thịt cũng không bị cấm ở đâu cả, trừ khi nó hướng về dục vọng và nhục dục. Vì vậy sứ đồ nói: “Chớ nuôi dưỡng xác thịt để thỏa mãn dục vọng.” Rô-ma 13:14 Bởi thế, Đức Chúa Trời đã ban cho con người, vì nhu cầu của mình, việc dùng thức ăn, đồ uống, giấc ngủ, quần áo, sự nghỉ ngơi, những thú vui được phép, và các điều cần thiết khác.1590

Trong chương thứ tư của thư gửi tín hữu Ga-la-ti, thánh Phao-lô nói: “Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người đàn bà, và sinh ra dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu chúng ta nhận được quyền (hay cơ nghiệp)1591 làm con nuôi. Nay, vì anh em là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: A-ba, Cha ơi. Vậy anh em không còn là tôi tớ nữa, nhưng là con trai: nếu là con trai, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.” Ga-la-ti 4:4

Và ngay sau đó, ông lại nói: “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta, và chớ lại bị quấn vào ách nô lệ.”

Trong chương thứ hai của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, ông nói: “Đấng Christ đã dự phần vào xác thịt và huyết cùng với chúng ta, để cuối cùng, qua sự chết, Ngài có thể trừ khử kẻ có quyền cai trị sự chết, tức là ma quỷ; và để Ngài có thể giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời gặp nguy cơ bị nô lệ.”1592 Như vậy, tôi hy vọng những lời chứng của Kinh Thánh này đủ cho mục đích của chúng ta.

Những điều này, khi được cân nhắc kỹ lưỡng và suy xét thấu đáo, sẽ dạy rõ ràng những người được Đấng Christ giải thoát có thứ tự do nào, và tính chất cùng khuynh hướng của họ là gì: đó là, rất mộ đạo, và hoàn toàn dâng mình cho những điều thánh; nghĩa là, về mọi mặt, gắn bó với Thánh Linh, mà nếu không có Ngài thì chẳng có tự do, và bởi Ngài mà mọi con trai của Đức Chúa Trời luôn được cai quản. Những người tự do của Chúa hết sức cẩn thận kẻo vì sự tự do của mình mà vô ý xúc phạm bất cứ ai, hay lạm dụng một cách hư không sự tự do đã được mua chuộc của mình; vì họ luôn có trước tâm trí và mắt mình những lời nghiêm trọng của các sứ đồ thánh của Chúa Giê-xu Christ của họ. Thánh Phi-e-rơ trong chương thứ hai của thư thứ nhất của ông nói: “Như những người tự do, và không dùng sự tự do làm màn che cho sự gian ác, nhưng như những tôi tớ của Đức Chúa Trời.” I Phi-e-rơ 2:16

Và Phao-lô nói: “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ chớ để sự tự do làm cớ cho xác thịt, nhưng bởi tình yêu thương hãy phục vụ lẫn nhau. Vì mặc dầu tôi được tự do, tôi đã tự làm tôi tớ cho mọi người, để tôi được thêm nhiều người hơn.”1593

Vì vậy, những kẻ đặc biệt1594 lạm dụng sự tự do Cơ Đốc, là những kẻ tìm kiếm những điều thuộc xác thịt dưới vẻ bề ngoài và cớ giả của Thánh Linh và của sự tự do, khoe khoang rằng bởi sự giảng dạy Phúc Âm, họ được giải thoát khỏi mọi món nợ và bổn phận thuộc thân thể: và vì vậy họ từ chối đối với các chủ, chủ nợ, quan tòa, và vua chúa mình, bổn phận mà họ mắc nợ họ; và bằng cách ấy họ nổi loạn và phản nghịch chống lại họ.1595 Những kẻ này là những kẻ xúi giục nổi loạn, chứ không phải là những người tôn kính giáo lý Phúc Âm. Phao-lô kêu lên: “Hãy trả cho mọi người điều mình mắc: thuế cho ai phải nộp thuế; lệ phí cho ai phải nộp lệ phí; sự kính sợ cho ai phải kính sợ; và sự tôn trọng cho ai phải tôn trọng. Chớ mắc nợ ai điều gì, ngoài điều này: là yêu thương lẫn nhau.” Rô-ma 13:7-8

Hơn nữa, những kẻ lạm dụng sự tự do Cơ Đốc cũng là những kẻ, khi họ chưa1596 nhận được Thánh Linh của sự tự do và của các con trai Đức Chúa Trời, khi họ chưa được giải thoát khỏi Sa-tan cũng chưa được Đấng Christ xưng công chính, thế mà vẫn hứa sự tự do cho mọi người. Họ nghĩ rằng, vì quan niệm mà họ đã hình thành về sự tự do của mình, họ có thể làm bất cứ điều gì họ thích; bằng cách ấy, họ chất vấn những luật pháp tốt và kỷ luật nghiêm khắc, với những lời kêu la rằng sự tự do bị luật pháp giam hãm, rằng nó bị phản bội và giày đạp dưới chân. Chống lại những người như vậy, và đặc biệt chống lại các giáo sư của thứ tự do hư không và tai hại ấy, thánh Phi-e-rơ phản đối, và nói:

“Những kẻ ấy là giếng không nước, là mây bị bão tố cuốn đi, là những kẻ mà sự mù mịt của tối tăm đã dành sẵn đời đời. Vì khi chúng nói những lời khoác lác lớn lao của sự hư không, chúng dùng những dục vọng trong sự dâm đãng của xác thịt mà quyến rũ những kẻ đã thoát khỏi sạch những kẻ bị quấn trong sự lầm lạc, trong khi hứa cho họ sự tự do — mặc dầu chính chúng là tôi tớ của sự hư nát. Vì hễ ai bị ai thắng hơn, thì người ấy bị đem vào sự nô lệ,” II Phi-e-rơ 2:17-19 và vân vân, như tiếp theo sau.

Giờ đây, khi người ta lạm dụng sự tự do theo cách ấy, thì dục vọng buông tuồng ấy không đáng được gọi bằng tên1597 của sự tự do.

Cuối cùng, những kẻ lạm dụng sự tự do Cơ Đốc là những kẻ lạm dụng những điều không phân biệt, và không đoái hoài đến anh em yếu đuối của mình, mà vô ý xúc phạm họ. Trong trường hợp này, vì vậy, chúng ta phải luôn ghi nhớ lời đáng chú ý này của thánh Phao-lô: “Mọi sự đều được phép cho tôi, nhưng không phải mọi sự đều có ích: mọi sự đều được phép cho tôi, nhưng không phải mọi sự đều gây dựng.”1598 Về vấn đề này, còn có thêm điều để xem trong chương thứ mười bốn của thư thánh Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma.

Và ở đây, nhân dịp (thật ra, đúng hơn là bị sự cần thiết ép buộc), tôi sẽ nói một chút, và bao nhiêu là cần thiết cho những người có lòng mộ đạo biết, về những sự xúc phạm. Scandalum, một từ mà người La-tinh mượn từ người Hy Lạp, có nghĩa là sự sa ngã, sự vấp váp, hòn đá vấp, sự xúc phạm, chướng ngại hay vật cản. Những vật như vậy là những viên đá lát đường nhô cao hơn những viên còn lại, hay những cái bẫy cố ý được giăng hay giấu kín một cách tinh vi để gài chân những người đi qua. Vì những ai bước lên hay vấp phải chúng, hoặc ngã xuống, hoặc bị lệch khỏi đường thẳng.

Giờ đây, loại bẫy hay hòn đá vấp này, theo phép ẩn dụ, được chuyển sang tình trạng tôn giáo và cách cư xử của con người. Vì có người gây xúc phạm là người, bằng những lời nói hay việc làm trái ngược, dại dột, hay không đúng lúc, hoặc làm hoặc nói với người khác điều gì khiến người ấy lấy cớ mà phạm tội. Vì vậy, scandalum là cớ được đưa ra để phạm tội và làm điều gian ác — chính là sự thúc đẩy hay động lực dẫn đến sự sa ngã hay điều gian ác. Có những người khác định nghĩa scandalum là sự xúc phạm đi kèm với sự khinh miệt1599 — vì sự xúc phạm thường kéo theo sự khinh miệt; hay như chúng ta cũng có thể nói, sự xúc phạm nảy sinh trên sự khinh miệt. Tóm lại, vì vậy, đó là sự tổn hại mà một người gây ra cho người khác.

Giờ đây, chúng ta xúc phạm người khác hoặc bằng lời nói của mình, hoặc sự xúc phạm được gây ra bằng việc làm của chúng ta. Sự xúc phạm gây ra bằng lời nói một phần nằm trong giáo lý xấu xa, dại dột, và không đúng lúc, và một phần trong lời nói hằng ngày hay sự trò chuyện của chúng ta. Sự xúc phạm lớn nhất là sự xúc phạm phát sinh từ giáo lý gian ác, trực tiếp trái ngược với giáo lý thật của Phúc Âm thánh. Kế đến là sự xúc phạm phát sinh từ giáo lý dại dột và không đúng lúc — mặc dầu nó bắt nguồn từ lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó vẫn hoặc được thốt ra không thích hợp, hoặc được áp dụng không khôn ngoan. Vì người giảng đạo có thể phạm tội hoặc bởi sự khoan dung hay nhân nhượng quá mức; hoặc bởi sự gay gắt quá mức và trái ngược với tính ương ngạnh, đến nỗi những người nghe, bị xúc phạm, hoàn toàn rút lui khỏi mọi sự nghe Phúc Âm. Thế mà, dù vậy, ánh sáng của Phúc Âm không được che giấu, cũng không được lặng lẽ nhắm mắt làm ngơ trước chân lý, vì người ta sẽ bị xúc phạm bởi nó. Nhưng các nhà giảng đạo phải hết sức cẩn thận để lời của Đức Chúa Trời được trình bày một cách khôn ngoan và phân phát một cách thích hợp.1600 Bất cứ điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, đều phải bị cáo buộc một cách kiên định nhất, và bị bác bỏ không sợ hãi, hết sức siêng năng — cho dù thế gian và những người thế gian có nổi giận chống lại điều đó đến đâu.

Giờ đây, anh em mình có thể bị vấp ngã bởi lời nói hằng ngày của chúng ta: nghĩa là, bất cứ ai buông lỏng lưỡi mình để nói về điều gì mình chẳng màng; và bất cứ ai, theo ý thích mình, không cần suy xét, ba hoa về điều gì mình chẳng màng. Loại lời nói hằng ngày này bao gồm lời nói dơ bẩn và tục tĩu, nhưng đặc biệt là những lời phạm thượng được thốt ra một cách bất kính chống lại Đức Chúa Trời, Kinh Thánh thánh, và các điều của đức tin chúng ta — vì lời nói xấu làm hư thói tốt. I Cô-rinh-tô 15:33 Tôi không loại trừ ở đây những thư từ hay văn bản của loài người, là những thứ vô ý xúc phạm anh em mình.

Cuối cùng, những hòn đá vấp của sự xúc phạm được đặt trước mặt nhiều người hoặc bằng những lời hứa, hoặc bằng những lời đe dọa. Ý tôi là, có người có thể bị lôi khỏi con đường ngay thẳng của chân lý vào những lối rẽ và sai lầm, bởi những sự quyến rũ của nhiều lời hứa tốt đẹp; hoặc bởi những lời đe dọa và tra tấn khủng khiếp. Vì Pha-ra-ôn đã đặt một hòn đá xúc phạm trước mặt vua Sê-đê-kia, bằng cách khiến vua lập liên minh với mình, và bằng cách ấy tin cậy quyền lực của Ai Cập hơn là cánh tay quyền năng của Đức Chúa Trời.1601

Các bạo chúa thường gây cho các Cơ Đốc nhân yếu đuối những cớ xúc phạm, khi bằng những sự tra tấn, họ ép họ chối bỏ danh của Chủ mình là Đấng Christ.

Giờ đây, những việc làm mà người ta bị xúc phạm, có hai loại: chúng hoặc là hợp pháp và tùy ý chọn lựa tự do của chúng ta, hoặc là bất hợp pháp và hoàn toàn bị cấm. Nhưng ngay cả những việc làm hợp pháp cũng trở nên bất hợp pháp bởi sự lạm dụng. Vì người tín hữu ăn điều gì mình muốn là hợp pháp: vì đối với người trong sạch, mọi sự đều trong sạch. Nhưng việc ăn uống của anh em trở nên bất hợp pháp, nếu anh em ăn mà gây xúc phạm cho anh em yếu đuối của mình. Vì người ấy không hiểu rằng ăn mọi thứ một cách không phân biệt là hợp pháp; và anh em biết rất rõ rằng nếu anh em ăn, người ấy sẽ bị xúc phạm — thế mà, bất chấp điều đó, anh em vẫn ăn và khinh miệt người ấy. Hãy chắc chắn rằng khi làm như vậy, anh em gây cớ xúc phạm, và anh em không phạm tội nhẹ đối với anh em yếu đuối của mình. Thêm vào điều này là mọi sự dùng không đúng lúc1602 các vật tự do và không phân biệt.

Nhưng ở đây chúng ta phải lưu ý rằng các tiến sĩ của Hội Thánh siêng năng phân biệt và phân định giữa anh em yếu đuối và những người cứng lòng. Những kẻ yếu đuối thì hoàn toàn dốt nát trong một số điểm của tôn giáo; thế mà, bất chấp điều đó, họ vẫn đủ dễ dạy, và kính sợ Chúa. Họ không cố ý sai lầm với sự trái ngược ác ý, nhưng bị chạm đến bởi một sự yếu đuối nào đó của đức tin và tôn giáo, tuy nhiên vẫn để mình được dạy dỗ một cách sẵn lòng. Sứ đồ nói về những tín hữu như vậy: “Hãy tiếp nhận người yếu đuối trong đức tin, chớ tranh cãi về những điều còn nghi ngờ.” Rô-ma 14:1 Nhưng những người cứng lòng và ngoan cố là những kẻ, khi biết chân lý và sự tự do của các thánh đồ, bất chấp vẫn làm cứng lòng mình, và tự đặt mình chống lại chân lý của sự tự do1603 mà họ biết; mong muốn được nhường nhịn nhiều, và mọi người phải chịu đựng họ. Điều này không phải vì họ từng có ý nhường theo chân lý, mà là để cuối cùng, nhờ cớ ấy — một khi đã được ban cho họ — họ có thể lật đổ chân lý và sự tự do Cơ Đốc, và thay vào đó, dựng lên những điều nhỏ nhặt và những sự mê tín hư không của mình. Chúa phán về những người như vậy trong Phúc Âm, rằng: “Hãy để mặc chúng; chúng là những kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù.” Ma-thi-ơ 15:14

Và Phao-lô trong chương thứ hai của thư gửi tín hữu Ga-la-ti nói: “Tít, là người Hy Lạp, đã không chịu cắt bì vì những kẻ lẻn vào, là anh em giả, những kẻ đã lẻn vào để do thám sự tự do của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, hầu chúng đem chúng ta vào sự nô lệ. Chúng ta đã không nhường cho họ, chịu phục tùng họ, dù chỉ một giờ, để chân lý của Phúc Âm được tiếp tục ở với anh em.” Ga-la-ti 2:3-5

Hơn nữa, về chỗ này, người ta nhắc đến sự phân biệt mà một số người rất khôn ngoan lập ra giữa việc gây ra và việc nhận lấy một sự xúc phạm.

Một sự xúc phạm được gây ra, khi bởi lỗi của anh em, bởi sự không thích hợp và nhẹ dạ của anh em,1604 anh em hoặc làm hoặc nói điều gì khiến anh em mình có cớ bị xúc phạm. Loại xúc phạm kia không phải được gây ra, mà được nhận lấy hay nhặt lấy, không phải bởi lỗi của anh em, mà bởi sự ác ý hay gian ác của người khác. Ví dụ, khi anh em không phạm tội trong lời nói hay việc làm, khi việc làm của anh em không hề xấc xược, cũng không lời nói không đúng lúc — khi anh em hoặc nói hoặc làm điều gì vừa tự do vừa hợp pháp cho anh em để nói hay làm — thế mà người khác lại “nổi giận”1605 và bị xúc phạm vì sự tự do ấy của anh em. Điều này cũng giống như một người đi trên đường bằng phẳng,1606 tình cờ vấp hay trượt chân, và lập tức cãi cọ với bạn đồng hành của mình,1607 như thể người bạn đã đặt một chướng ngại trên đường đi của mình.

Giờ đây, những việc làm bất hợp pháp và bị cấm mà người ta bị xúc phạm, thì nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài; chúng được làm trái với mọi sự đoan trang, công bằng, chính trực, và lẽ phải, và chúng xúi giục người khác bắt chước những cuộc vui chơi tương tự và ham muốn sự cai trị xấu xa: những điều như thờ hình tượng, giết người, tà dâm, tham lam, kiêu ngạo, và xa hoa. Vua Giê-rô-bô-am gian ác như vậy đã dựng lên những bò con bằng vàng làm hòn đá vấp cho toàn thể dân Y-sơ-ra-ên. Và cũng giống như vậy, nhiều người, với sự say sưa chè chén và sự táo bạo trong y phục lòe loẹt,1608 không những xúc phạm người khác, mà còn khiến họ trở nên tệ hơn, và bởi gương xấu của mình lôi kéo họ vào những sự hư không tương tự và dại dột hơn.

Cuối cùng, việc gây xúc phạm là một tội rất lớn, như lời của Chúa trong Phúc Âm khẳng định. Vì trong Ma-thi-ơ, Ngài phán: “Khốn cho thế gian vì những sự xúc phạm. Những sự xúc phạm phải đến; nhưng khốn cho người mà sự xúc phạm bởi người ấy mà đến! Hễ ai xúc phạm một trong những đứa trẻ này tin Ta, thì thà người ấy bị treo một cối đá quanh cổ, và bị dìm xuống đáy biển còn hơn.” Ma-thi-ơ 18:6-7 Và sứ đồ Phao-lô nói, khi nói với các anh em gây xúc phạm: “Vì cớ sự xúc phạm, anh em mình bị hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết vì.” Và lại: “Và như vậy, khi phạm tội chống lại anh em mình, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ, anh em phạm tội chống lại chính Đấng Christ.” I Cô-rinh-tô 8:11-12 Có điều gì có thể nghĩ ra mà ghê gớm hơn việc phạm tội chống lại Đấng Christ? Vậy chúng ta hãy hết thảy cẩn thận, để chúng ta không gây cớ xúc phạm cho người yếu đuối, bằng cách lạm dụng sự tự do Cơ Đốc của mình, nhưng luôn làm những điều thuộc về tình yêu thương.

Cuối cùng, chúng ta phải đặc biệt củng cố tâm trí mình chống lại những kẻ thù của Phúc Âm, là những kẻ không ngừng hằng ngày chất lên các nhà giảng đạo và những người sốt sắng theo giáo lý Phúc Âm vô số đống xúc phạm. “Các ngươi,” chúng nói, “là nguyên nhân của mọi sự rối loạn, nổi loạn, chiến tranh, và náo động,1609 mà thế gian ngày nay bị khuấy động.” Chống lại những tiếng kêu xúc phạm này, tôi nói rằng chúng ta phải củng cố tâm trí mình bằng lời đáng chú ý này của Đấng Christ trong Phúc Âm: “Ta không đến để đem sự bình an, nhưng đem gươm giáo. Vì Ta đến để gây chia rẽ con trai với cha mình, và con gái với mẹ mình, và nàng dâu với mẹ chồng mình: và kẻ thù của người ta sẽ là những người trong nhà mình.” Ma-thi-ơ 10:34-36 Ở đây chúng ta phải nhớ lại, và đặt trước mắt mình, những gương sáng đáng chú ý của các tiên tri và sứ đồ. Vua A-háp nói với tiên tri Ê-li rằng ông là kẻ gây rối và tai họa của vương quốc; nhưng tiên tri đáp lại rằng không phải ông, mà chính vua, là kẻ gây rối cho xứ sở. I Các Vua 18:17-18 Những người Do Thái phản loạn phản đối Giê-rê-mi rằng, từ khi họ bắt đầu bỏ sự thờ phượng các thần [tượng] của mình, và lắng nghe sự giảng dạy lời của Đức Chúa Trời, họ chưa từng có một chút hạnh phúc nào, mà những tai họa cứ nối tiếp nhau dồn dập. Đối với sự phản đối này, tiên tri đáp rằng những bất hạnh ấy giáng xuống họ vì tội lỗi của họ, và đặc biệt vì sự phản loạn của họ, và vì sự vô ơn.1610

Những người Do Thái không tin tại Tê-sa-lô-ni-ca kêu lên chống lại Phao-lô và Si-la, rằng: “Những kẻ này, là những kẻ đã làm rối loạn cả thế gian, cũng đã đến đây.” Công Vụ 17:6 Nhưng Phao-lô nói, khi nói chống lại người Do Thái, là kẻ thù và kẻ bắt bớ mình:

“Cũng như họ đã giết Chúa Giê-xu và các tiên tri của mình, họ cũng bắt bớ chúng ta: họ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của mọi người — ngăn trở chúng ta để chúng ta không giảng Phúc Âm cho dân ngoại để họ được cứu rỗi — hầu họ vẫn làm trọn tội lỗi mình; và như vậy cuối cùng, cơn giận vô cùng của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống họ.” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15-16

Các tín hữu hãy suy nghĩ và ghi nhớ những lời này cùng những lời tương tự; và hãy vẫn kiên trì với sự bền bỉ và nhẫn nại, để truyền bá giáo lý của Phúc Âm, cho dù thế gian có bực tức và ném những sự xúc phạm vào đường đi đến đâu.

Đến đây là hết về những sự xúc phạm.1611 Giờ còn lại, như tôi đã hứa lúc ban đầu, phải nói đôi điều vào cuối bài giảng này về việc lành. Vì chúng ta đã học rằng sự tự do Cơ Đốc không phải là sự buông tuồng, mà là sự nhận làm con nuôi vào số các con trai của Đức Chúa Trời, là sự ban cho toàn bộ đời sống của họ cho việc học tập sự tin kính và các nhân đức. Chúng ta đã học rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc và giáo lý của việc lành. Vì vậy, trình tự của thứ tự giờ đây đòi hỏi chúng ta phải có điều gì đó được nói về việc lành.

Trước hết, chúng ta hãy xác định ý nghĩa thật và chắc chắn của việc làm, vì từ này được dùng đa dạng, và có ý nghĩa rộng lớn. Vì việc làm là những công việc lao nhọc và những sự bận rộn của con người, nhờ đó họ kiếm sống. Vì Phao-lô truyền cho mọi người phải làm việc bằng chính tay mình; luật pháp cấm chúng ta làm bất cứ việc gì trong ngày sa-bát; và dân Y-sơ-ra-ên đã bị áp bức tại Ai Cập bằng công việc nặng nhọc và mệt mỏi cùng sự lao khổ. Cũng có những người làm công, mà trong Phúc Âm, Chúa truyền rằng họ phải được trả tiền công xứng đáng với họ. Ma-thi-ơ 18:34 Một việc làm cũng là vật được làm ra hay được biểu hiện bởi người thợ hay người làm công; vì tiên tri Giê-rê-mi nói về một người thợ gốm: “Người đã làm một việc trên bàn xoay.” Giê-rê-mi 18:3 Hơn nữa, một việc làm có nghĩa là một chức vụ hay bổn phận; vì Phao-lô nói: “Hãy làm công việc” (nghĩa là chức vụ) “của một nhà truyền đạo.” II Ti-mô-thê 4:5

Và khi nói trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, Đức Thánh Linh phán: “Hãy biệt riêng cho Ta Phao-lô và Ba-na-ba để làm công việc mà Ta đã chọn họ.” Công Vụ 13:2 Hơn nữa, các việc làm của Chúa được gọi là những việc quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài bày tỏ quyền năng và lòng tốt của Ngài cho loài người — và theo nghĩa ấy, trời, đất, và chính con người, được gọi là những việc làm do tay Đức Chúa Trời làm ra. Việc làm cũng là những ơn phước của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì trong Phúc Âm, Ngài phán: “Ta đã bày cho các ngươi nhiều việc lành:” Giăng 10:32 (như thể Ngài đã nói, Ta đã làm cho các ngươi nhiều điều tốt).1612 Cũng có những việc làm xấu xa, ý tôi là những việc làm gian ác, mà vì đó một số người được gọi là những kẻ làm điều gian ác; việc làm của họ là những việc làm của xác thịt và của sự tối tăm.1613 Lại nữa, có những việc lành, ý tôi là các nhân đức khác nhau, hay những bông trái của đức tin. Những việc thuộc loại này là sự công chính, sự tiết độ, tình yêu thương, sự nhẫn nại, sự trông cậy, vân vân. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Ma-thi-ơ 5:16 Sứ đồ nói rằng chúng ta được tạo nên để làm việc lành, để bước đi trong chúng. Ê-phê-sô 2:10 Những việc ấy được gọi là bông trái của sự ăn năn, và những việc làm xứng đáng với sự ăn năn.1614 Chúng được gọi là những việc làm của ánh sáng,1615 và những bông trái của Thánh Linh. Ga-la-ti 5:22 Đây là những việc làm của lòng nhân đạo, sự nhân từ, và tình yêu thương, như được khen ngợi nơi Ta-bi-tha, người được nói là đầy dẫy việc lành. Công Vụ 9:36 Phao-lô nói: “Hãy làm điều lành cho mọi người, trong khi chúng ta còn có thì giờ; nhưng đặc biệt cho những người trong nhà đức tin.” Ga-la-ti 6:10 Ma-ri đã làm một việc làm nhân đạo và yêu thương tương tự cho Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng đã phán: “Bà đã làm một việc lành cho Ta.” Ma-thi-ơ 26:10 Sau khi đã tuyên bố điều này, giờ đây chúng ta sẽ mô tả việc lành theo màu sắc và phẩm chất của chúng.

Việc lành là những việc làm hay hành động, do những người được Thánh Linh1616 của Đức Chúa Trời tái sinh, qua đức tin, và theo lời của Đức Chúa Trời, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, sự lương thiện1617 của đời sống, và ích lợi của người lân cận, mà làm ra. Tôi sẽ giải thích1618 mô tả ngắn gọn này theo từng phần, và trình bày nó theo như Chúa ban cho tôi ân điển.

Trước hết, tôi sẽ chứng minh rằng không có nguồn mạch tốt lành nào khác mà việc lành tuôn chảy ra, ngoài chính Đức Chúa Trời, là Tác giả của mọi điều tốt lành. Vì tiên tri nói: “Mọi người đều là kẻ nói dối; chỉ một mình Đức Chúa Trời nói sự thật.”1619 Và Chúa phán trong Phúc Âm: “Không ai là tốt lành, trừ một mình Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 19:17 Vì vậy, việc lành phải bắt đầu, không phải từ con người (là kẻ nói dối và hư hỏng), mà từ chính Đức Chúa Trời (là nguồn mạch của mọi sự tốt lành). Và Đức Chúa Trời đổi mới mọi người bởi Thánh Linh của Ngài và bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; để một khi đã được tái sinh, họ không còn làm những việc làm của xác thịt mình nữa, mà làm những việc làm của Thánh Linh, của ân điển, và của chính Đức Chúa Trời. Vì những việc làm của những người được tái sinh, lớn lên nhờ Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời ở trong họ. Cũng như nhựa cây ban sức mạnh cho cây để sinh bông trái, Thánh Linh này cũng theo cách ấy khiến nhiều nhân đức nảy mầm và đâm nhánh ra khỏi chúng ta, như chính Chúa làm chứng trong Phúc Âm: “Ta là cây nho, các ngươi là nhánh. Như nhánh không thể tự mình sinh bông trái, trừ khi ở trong cây nho; các ngươi cũng vậy, trừ khi các ngươi ở trong Ta. Ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì sinh nhiều bông trái: vì ngoài Ta các ngươi không làm chi được.” Giăng 15:4-5 Khi chúng ta nói rằng một việc lành được làm bởi đức tin, chúng ta quy điều đó về cùng một nguyên nhân. Vì đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, và qua đó chúng ta vừa được xưng công chính vừa được làm cho sống lại. Như Kinh Thánh nói: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.” Ha-ba-cúc 2:4 Và ở một chỗ khác, Phao-lô nói: “Bởi đức tin, Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta.”1620 Và lại: “Tôi sống; nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi: và đời sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi.” Ga-la-ti 2:20 Giờ đây, người sống thì làm những việc làm của sự sống qua Đấng, không nghi ngờ gì, mà nhờ Ngài người ấy được làm cho sống lại; và người được xưng công chính thì làm những việc làm của sự công chính qua Đấng đã xưng công chính cho người ấy.

Nghĩa là, người công chính làm điều công chính nhờ Đấng Christ; và sự công chính bao hàm toàn thể các nhân đức. Vậy thì, chỉ một mình Đức Chúa Trời vẫn là nguồn mạch duy nhất và là tác giả của các việc lành.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy xem các lời chứng của Kinh Thánh, nhờ đó chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng các việc làm của những người đã được tái sinh được quy cho chính Đức Chúa Trời — Đấng hành động trong lòng những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Ngài và bởi đức tin. Môi-se làm chứng rằng: “Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho ngươi, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hầu cho ngươi được sống.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:5-6 Hãy xem đây, lý do khiến những người tin kính yêu mến Chúa một cách đúng đắn là từ sự cắt bì của lòng. Vậy thì, tôi xin hỏi, ai cắt bì lòng ngoài Chúa? Tiên tri Ê-sai nói rõ ràng hơn: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ sắm sự bình an cho chúng tôi: vì chính Ngài đã làm mọi việc làm của chúng tôi trong chúng tôi.” Ê-sai 26:12 Trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Cứu Chúa chúng ta phán: “Kẻ làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, để các việc làm của mình được tỏ ra, vì chúng đã được làm bởi Đức Chúa Trời.” Và lại: “Ai ở trong ta, và ta ở trong người ấy, thì sinh nhiều trái; vì ngoài ta các ngươi không làm chi được.” 1621 Phao-lô cũng nói với người Phi-líp: “Ấy là vì cớ Đấng Christ mà ân điển đã ban cho anh em, chẳng những tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Phi-líp 1:29 Và lại còn rõ ràng hơn: “Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Phi-líp 2:13 Cũng vậy, Thánh Gia-cơ nói: “Mọi sự ban cho tốt lành, và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao mà xuống, từ Cha của sự sáng mà đến.” Gia-cơ 1:17 Hơn nữa, Thánh Phi-e-rơ, khi quy mọi phần của các việc lành cho Đức Chúa Trời, nói: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, sẽ làm cho anh em được trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và bền vững.” I Phi-e-rơ 5:10 Vì “chúng tôi không có tài năng bởi chính mình,” Phao-lô nói ở một chỗ khác, “để nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng tài năng của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 3:5

Vậy thì, chỉ một mình Đức Chúa Trời vẫn là nguồn mạch duy nhất của mọi việc lành, từ Ngài, như từ đầu nguồn, các việc lành chảy vào các thánh đồ, như vào các dòng suối và kênh rạch khác nhau.1622

Tuy nhiên, ở đây, cần phải nói thêm rằng: các việc lành, mặc dù thật sự từ Đức Chúa Trời mà ra, và theo một cách nói rất đúng và thích hợp, chúng là bông trái của Đức Thánh Linh và của đức tin, nhưng chúng vừa là của chúng ta, vừa được gọi là của chúng ta — nghĩa là, các việc làm của những người có đức tin. Điều này một phần vì Đức Chúa Trời làm chúng qua chúng ta, và dùng chức vụ của chúng ta khi làm chúng; và một phần vì chúng ta bởi đức tin là con cái Đức Chúa Trời, và do đó được làm anh em và đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ. Vì bởi quyền thừa kế này, mọi việc làm của Đức Chúa Trời (vốn là các ân tứ của Đức Chúa Trời trong chúng ta), không phải là của người khác, mà là các việc làm riêng và đúng nghĩa của chúng ta. Thật vậy, Kinh Thánh quy chúng cho chúng ta như cho những người con và những người con sinh ra tự do. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Đầy tớ không ở trong nhà mãi mãi; con thì ở mãi mãi.” Giăng 8:35 Vậy thì, cũng như mọi vật trong nhà của người cha đều thuộc về người con theo quyền thừa kế và danh nghĩa sở hữu — mặc dù người con không tự mình làm ra chúng, cũng không tự mình thâu góp chúng bằng lao khổ, nhưng đã nhận chúng bởi sự rộng rãi của cha mẹ — thì cũng vậy, các việc làm của Đức Chúa Trời mà Ngài làm trong chúng ta và qua chúng ta, vốn là các ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, vừa là, vừa được gọi là của chính chúng ta vì chúng ta là con cái trong nhà bởi sự nhận làm con nuôi; và do đó, chúng ta là những người thừa kế hợp pháp. Như vậy, sẽ là dấu hiệu của một tâm trí rất vô ơn nếu một người con nuôi, quên mất lòng nhân từ và sự rộng rãi của cha mình, lại khoe khoang rằng mọi của cải mà mình hưởng theo quyền thừa kế đều do lao khổ và khó nhọc của chính mình mà có. Về điều này, Phao-lô đã nói rất đạo đức: “Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Nếu đã nhận lãnh rồi, thì sao còn khoe mình như chẳng đã nhận lãnh?” I Cô-rinh-tô 4:7 Thánh tử đạo của Đấng Christ, Thánh Síp-ri-an, đã nghĩ rất đúng khi thường nói: “Chúng ta không nên khoe mình về điều gì, vì chúng ta chẳng có gì là của riêng mình.” 1623

Thuộc về điều này là lời của tiên tri Ê-sai: “Cái rìu há khoe mình cùng người cầm nó mà chặt sao; hay cái cưa khoe mình cùng người kéo nó sao?” 1624 Thật vậy, chúng ta là các công cụ hay khí cụ của Đức Chúa Trời mà Ngài dùng để làm việc; vì sứ đồ nói: “Chúng ta là bạn đồng công với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, là nhà của Đức Chúa Trời xây. Theo ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.” I Cô-rinh-tô 3:9-10 Vậy thì, theo ý nghĩa của lời sứ đồ viết, Thánh Âu-tinh viết trong chương sáu, sách Lib. de Gratia et libero arb.:

“Khi ân điển được ban cho, các công đức của chúng ta bắt đầu trở nên tốt lành, và điều đó là nhờ ân điển. Vì nếu ân điển bị cất đi, con người sẽ sa ngã — chẳng phải được dựng lên bởi ý chí tự do, mà bị ý chí ấy xô ngã nhào xuống. Vì vậy, khi con người bắt đầu có các việc lành, người ấy không được quy chúng cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời — Đấng mà người ta thưa rằng trong Thi Thiên: ‘Xin giúp đỡ tôi: chớ bỏ tôi.’ Khi nói: ‘Chớ bỏ tôi,’ người ấy tỏ ra rằng nếu bị bỏ rơi, người ấy tự mình không làm được điều lành nào.” 1625

Vậy thì, Thánh Âu-tinh tuyên bố khá rõ ràng trong những lời này rằng các việc lành là của chúng ta theo cách đó. Tuy nhiên, mặc dù vậy, chúng không thôi là các việc làm của Đức Chúa Trời; thật vậy, chúng phải được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta.1626

Giờ đây, từ những điều chúng ta đã viện dẫn đến đây từ Kinh Thánh, về nguồn gốc và nguyên nhân thật sự của các việc lành, chúng ta có thể dễ dàng hiểu Kinh Thánh quy sự công chính cho các công đức của chúng ta như thế nào và theo cách nào. Vì ở một chỗ khác 1627 tôi đã trình bày đầy đủ (và tôi sẽ lại nói đôi điều khi tôi đến bài luận về Phúc Âm) rằng đức tin xưng chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải các việc làm. Đây là điểm đặc biệt và là nền tảng chính của giáo lý Phúc Âm và giáo lý của các sứ đồ.

Mọi việc làm của chúng ta nói chung, hoặc là các việc làm của bản tính (hay của xác thịt), hoặc là các việc làm của luật pháp, hoặc là các việc làm của đức tin hay ân điển. Giờ đây, các việc làm của bản tính hay xác thịt không xưng công chính, mà định tội chúng ta, vì “hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.” Và “sự chăm về xác thịt sanh ra sự chết, và nghịch với Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:6-7 Sứ đồ đã nghĩ và nói gì về các việc làm của luật pháp, tôi đã trình bày trong bài giảng trước của tôi: “Bởi các việc làm của luật pháp,” ông nói, “chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính.” Rô-ma 3:20 Nhưng nếu chúng ta xem xét kỹ các việc làm của ân điển và đức tin, chúng ta sẽ thấy rằng các việc làm như vậy vừa là, vừa đã được, làm bởi những người có đức tin và công chính.

Từ điều này, rõ ràng là sự xưng công chính luôn đi trước các việc làm của sự công chính. Vì người công chính làm điều công chính; như vậy sự công chính là bông trái mà người công chính sinh ra. Thật vậy, con người được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển, chứ không phải bởi các việc làm theo sau sự xưng công chính. Có thể nói gì về chỗ Kinh Thánh nói rằng ngay cả Áp-ra-ham, cha của mọi kẻ tin, cũng không được xưng công chính bởi các việc làm của ân điển và đức tin? Ông sống 430 năm trước luật pháp; Ga-la-ti 3:17 ông tin Đức Chúa Trời; và bởi đức tin thật, ông đã làm những việc làm rất tốt đẹp. Thế mà ông không được xưng công chính bởi các việc làm của đức tin mình. Vì Phao-lô lập luận rõ ràng như sau:

“Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi các việc làm, thì ông có cớ để khoe mình; nhưng chẳng có cớ gì trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính. Đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, mà kể là nợ;1628 nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” Rô-ma 4:2-5

Giờ đây, mặc dù chúng ta kết luận rằng chúng ta cũng sẽ được xưng công chính theo gương của Áp-ra-ham, bởi đức tin chứ không bởi các việc làm, chúng ta đặt nền tảng cho kết luận ấy, không phải trên tâm trí riêng của mình, mà trên giáo lý của sứ đồ, là người nói: “Tuy nhiên, chẳng phải vì một mình ông mà có chép rằng đức tin được kể cho ông là sự công chính; nhưng cũng vì chúng ta nữa, là những người sẽ được kể như vậy, nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ.” Rô-ma 4:23

Về vấn đề này, tôi đã tranh luận trong bài giảng thứ sáu của Thập Kỷ thứ nhất. Tôi thật sự tin chắc rằng giáo lý này của các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm cần phải được cất giữ trong đáy lòng của mọi tín hữu trung thành: rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không bởi các công đức; nhờ đức tin, chứ không nhờ các việc làm.

Nhưng trong khi chúng ta thúc giục và lặp lại giáo lý này cho dân chúng, nhiều người nói chúng ta là những kẻ bênh vực mọi điều gian ác, và là kẻ thù hoàn toàn của mọi việc lành và nhân đức. Nhưng bằng việc rao giảng giáo lý của chúng ta về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, chúng ta không khinh rẻ các việc lành, cũng không nghĩ chúng là thừa thãi. Chúng ta không nói rằng chúng không tốt; nhưng chúng ta lên tiếng chống lại sự lạm dụng các việc lành, và giáo lý sai lạc về các việc lành, vốn đã bị nhiễm men của người Pha-ri-si. Vì chúng ta dạy làm các việc lành. Nhưng chúng ta không muốn chúng bị đem ra bán, để mua bán theo thứ tự giao kèo nào tôi chẳng biết. Chúng ta không muốn bất cứ ai đặt lòng tin cậy nơi chúng; chúng ta không muốn bất cứ ai khoe khoang về các ân tứ của Đức Chúa Trời; chúng ta không muốn quyền xưng công chính, hay quyền đáng được sự sống đời đời, được quy một cách đơn thuần cho chúng. Vì bằng cách đó, Đấng Christ sẽ trở nên hèn hạ và đáng khinh;1629 vì chỉ bằng sự chết của Ngài, Ngài đã vì chúng ta mà đáng được vương quốc thiên đàng của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Chúng ta cũng không vì thế mà tách các việc lành ra khỏi đức tin, như nhiều người tưởng chúng ta làm. Giáo lý của chúng ta là các việc làm và đức tin không bị tách rời, mà gắn chặt với nhau hết sức có thể. Tuy nhiên, mặc dù vậy, sự xưng công chính được quy một cách đúng nghĩa cho đức tin, chứ không cho các việc làm. Vì các việc làm hệ tại sự xứng đáng của chúng ta; nhưng đức tin bám chặt vào lời hứa của Đức Chúa Trời, lời hứa đặt trước chúng ta cả sự công chính lẫn sự sống trong Con Một của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta. Và Đấng Christ tự mình đã đủ khả năng, và bởi quyền năng và nhân đức riêng của Ngài, để xưng công chính cho những kẻ tin danh Ngài, mà chẳng cần bất cứ sự trợ giúp nào của chúng ta.

Tôi sẽ không làm ngơ trước sự phản đối của một số người; nhưng tôi tự do thú nhận rằng Kinh Thánh đây đó, theo một cách nào đó, quy cả sự sống lẫn sự xưng công chính cho các việc lành. Nhưng Kinh Thánh không mâu thuẫn với chính mình.

Vậy thì, chúng ta phải tìm hiểu các việc lành, và xem xét theo nghĩa nào, và bằng cách nào, sự sống và sự xưng công chính được quy cho các việc làm của chúng ta. Thánh Âu-tinh trả lời sự phản đối này, bằng cách quy các việc làm của chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời. Vì trong sách De gratia et libero arbitrio của ông, chương tám, ông viết như sau:

“Nếu sự sống đời đời, theo bổn phận, được ban cho vì các việc lành, như Kinh Thánh chứng tỏ rất rõ ràng rằng: ‘Vì Đức Chúa Trời sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình,’ Ma-thi-ơ 16:27 thì sự sống đời đời là bởi ân điển như thế nào, xét rằng ân điển không được ban như là điều phải trả cho các việc làm, mà được ban một cách nhưng không và không đáng được? Như sứ đồ Phao-lô nói: ‘Đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, mà kể là nợ.’ Rô-ma 4:4 Và lại: ‘Phần còn sót lại,’ ông nói, ‘được cứu bởi sự tuyển chọn của ân điển.’ Rô-ma 11:5 Và ngay sau đó ông thêm: ‘Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa. Vậy thì sự sống đời đời, vốn đạt được bởi các việc làm, là một ân tứ như thế nào?’ Rô-ma 11:6 Hay là sứ đồ đã không nói rằng sự sống đời đời là một ân tứ sao? Thật vậy, ông đã nói rõ ràng đến nỗi chúng ta không thể chối cãi được. Lời của ông cũng không tối nghĩa đến nỗi cần một người hiểu biết sắc bén, mà chỉ cần một người nghe chăm chú. Vì khi ông nói: ‘Tiền công của tội lỗi là sự chết,’ ông liền thêm ngay: ‘Nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Rô-ma 6:23 Vì vậy, tôi nghĩ rằng vấn đề này không thể được giải quyết bằng cách nào khác, trừ khi chúng ta hiểu rằng ngay cả các việc lành của chúng ta, vì đó mà sự sống đời đời được ban cho, cũng phải được quy về ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời; vì Chúa Giê-xu phán: ‘Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được.’ Giăng 15:5 Và sứ đồ, khi đã nói: ‘Anh em được cứu bởi ân điển, nhờ đức tin,’ Ê-phê-sô 2:8-9 liền thêm ngay: ‘ấy chẳng phải bởi anh em đâu; bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.’” 1630

Đến đây là hết phần trích dẫn từ Thánh Âu-tinh.

Giờ đây, mặc dù câu trả lời này của Thánh Âu-tinh là tin kính và đủ rõ ràng cho bất cứ ai chỉ đơn thuần tìm kiếm chân lý, tôi chắc chắn có một số người sẽ không bao giờ thỏa mãn với nó. Họ sẽ, tôi biết, tiếp tục suy ra từ lời của Thánh Âu-tinh rằng các việc làm, chứ không phải đức tin mà thôi, xưng chúng ta công chính. Vì họ lý luận như sau: Chúng ta được xưng công chính và đạt được sự sống đời đời bởi ân điển; các việc lành thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời; vậy thì, các việc lành xưng chúng ta công chính.

Giờ đây, việc đối đầu trực diện với những kẻ tranh luận này cũng không phải là không thích hợp, để trong [bài bác bỏ] nhỏ này, bạn có thể nhận thấy rằng đây chỉ là những mánh khóe của ngụy biện, mà họ đem ra bán dưới danh nghĩa và màu sắc của những lập luận vững chắc. Trước hết, không có người nào dại dột đến nỗi, nếu đã đọc giáo lý của Thánh Phao-lô, mà lại không biết rất rõ rằng hai mệnh đề này không thể đứng chung với nhau: chúng ta được xưng công chính bởi ân điển; và, chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm. Vì câu nói ấy của Thánh Phao-lô rõ như mặt trời, khi ông nói: “Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm: vì bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa.” Rô-ma 11:6 Chúng ta tự do thừa nhận cả hai mệnh đề của họ; tức là, chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, và các việc làm thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời, hay là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phủ nhận hệ luận của họ, và nói rằng nó sai; tức là, các việc làm xưng công chính. Vì nếu điều đó là đúng, thì chúng ta cũng có thể nói một cách đúng đắn tương tự rằng: Một người nhìn thấy; một bàn tay thuộc về một người: và từ đó suy ra rằng một bàn tay nhìn thấy. Nhưng ai lại rút ra một hệ luận vô ích như vậy? Vì tất cả chúng ta đều hiểu rằng một người gồm nhiều chi thể khác nhau, và mỗi chi thể đều có các tác dụng 1631 và chức năng của nó. Lại nữa, ai mà không biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời, vốn không thể phân chia theo cách khác, lại được phân biệt và chia ra tùy theo các công việc khác nhau mà nó thực hiện? Vì trong Đức Chúa Trời có một ân điển chung nào đó, nhờ đó Ngài đã dựng nên mọi người hay chết, và nhờ đó Ngài giáng mưa trên kẻ công chính và kẻ không công chính như nhau: nhưng ân điển này không xưng công chính; vì nếu nó xưng công chính, thì kẻ gian ác và kẻ không công chính cũng sẽ được xưng công chính.

Lại nữa, có ân điển đặc biệt đó, nhờ đó Ngài nhận chúng ta làm con nuôi Ngài, vì cớ Đấng Christ Con Một của Ngài. Tôi không có ý nói rằng Ngài nhận tất cả chúng ta làm con nuôi, mà chỉ những tín hữu mà thôi. Ngài không kể tội lỗi của họ, mà kể cho họ sự công chính của Con Một Ngài, là Cứu Chúa chúng ta. Đây là ân điển duy nhất thật sự xưng chúng ta công chính. Hơn nữa, còn có một ân điển, khi được đổ vào tâm trí chúng ta, sẽ sinh ra các việc lành trong những người đã được xưng công chính. Ân điển này không xưng công chính, mà sinh ra các bông trái của sự công chính trong những người đã được xưng công chính. Vì vậy, chúng ta thú nhận và thừa nhận rằng các việc lành thuộc về ân điển, nhưng chỉ theo một cách, một thứ tự, và một thể thức nhất định.

Lại nữa, họ phản đối và nói: Nhưng ân điển hay đức tin, và các việc làm, cũng như sự xưng công chính và sự nên thánh, gắn liền với nhau đến nỗi không thể tách rời khỏi nhau được. Vậy thì, điều gì phù hợp với cái này cũng có thể áp dụng cho những cái kia.

Thật vậy, tôi không dám, và trong bất cứ trường hợp nào cũng không, nghi ngờ rằng đức tin và các việc làm gắn chặt với nhau; nhưng tôi hoàn toàn phủ nhận rằng hai điều ấy là một, đến nỗi điều gì được quy cho cái này cũng có thể áp dụng cho cái kia. Vì mặc dù đức tin còn yếu đuối và không trọn vẹn trong chúng ta, tuy nhiên, nó nương dựa và bám chặt duy nhất vào sự trọn vẹn của Đấng Christ, và chỉ trong chừng mực đó nó mới xưng chúng ta công chính. Nhưng các việc làm của chúng ta có trong chúng một chút pha trộn của thói xấu, và một tia lóe của sự lầm lỗi (tôi dùng cách nói nhẹ nhàng nhất), vì cớ căn bệnh nguyên thủy vốn tự nhiên trong tất cả chúng ta. Nhưng điều đó không kéo theo việc ân điển của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi bất cứ thói xấu hay lỗi lầm nào của chúng ta — điều sẽ phải xảy ra tất yếu, nếu vì mối liên kết chặt chẽ giữa chúng, mà các thuộc tính của cái này trở thành chung cho cái kia. Mặc dù ánh sáng của mặt trời không tách rời khỏi hơi nóng của nó, nhưng ánh sáng không phải là hơi nóng. Việc nói rằng mặt trời soi sáng thế gian; vậy thì hơi nóng của mặt trời soi sáng thế gian, cũng không phải là một lập luận vững chắc, vì hơi nóng và ánh sáng của mặt trời không thể tách rời nhau. Đúng hơn, chính xét về ánh sáng mà mặt trời soi sáng thế gian, chứ không phải xét về hơi nóng của nó. Thế mà mặt trời vừa sưởi ấm vừa soi sáng mặt đất cùng một lúc.

Cũng vậy, chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển thương xót của Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta — không phải xét về và xét đến các việc làm của ân điển có trong chúng ta, mặc dù các việc làm này được sinh ra và đem lại bởi ân điển nhưng không ấy. Và như vậy chúng ta phải quy mọi vinh hiển hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không chia phần với Ngài, và lấy bất cứ phần vinh hiển nào của Ngài làm phần riêng của mình.

Những kẻ cãi cọ này còn có một mánh khóe khác, cho rằng: “Mặc dù chúng ta nói rằng sự sống đời đời được Đức Chúa Trời ban cho mọi tín hữu trung thành, nhưng không phải chỉ vì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà còn vì các việc làm của đức tin. Tuy nhiên, mọi vinh hiển đều quy về Đức Chúa Trời, vì chúng ta thừa nhận và thú nhận rằng các việc làm ấy được làm trong chúng ta bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời.”

Câu trả lời của chúng ta cho điều này, là vinh hiển phải được dâng cho Đức Chúa Trời theo cách Ngài muốn được dâng vinh hiển. Nếu ý muốn, mục đích, và mưu định của Đức Chúa Trời là tiếp nhận chúng ta vào tình bạn hữu với Ngài vì cớ các việc làm mà Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài đem lại trong chúng ta, thì Ngài đã sai Con Một của Ngài vào thế gian một cách thiếu suy xét và không khôn ngoan; và đã hấp tấp định cho Ngài chịu những cơn đau khủng khiếp của cái chết cay đắng. Nhưng Đức Chúa Trời, trong mọi điều Ngài đã dựng nên, hoặc trên trời hoặc dưới đất, huống chi trong trường hợp này, là trường hợp lớn nhất thuộc về con người — tạo vật chính yếu và tuyệt vời nhất mà Ngài đã dựng nên — không bao giờ làm điều gì hấp tấp, mà không suy xét kỹ lưỡng. Vì vậy, chắc chắn rằng mưu định và mục đích của Đức Chúa Trời không bao giờ là vì các việc lành 1632 và nhân đức của chính chúng ta, mà cứu chuộc chúng ta khỏi ách thống trị của Sa-tan và tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài; nhưng là vì sự hy sinh duy nhất và sự đền tội của Con Một Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta. Vì sự phán xét của Phao-lô trong vấn đề này vẫn vững chắc và không thể lay chuyển, khi ông nói: “Nếu sự công chính đến từ các việc làm của luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Ga-la-ti 2:21 Và lời phán thiêng liêng ấy của Thánh Phi-e-rơ vẫn mãi mãi không thể bác bỏ: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác.” Công Vụ 4:12

Lại nữa, họ gom một số chỗ Kinh Thánh lại với nhau, và từ đó lý luận như sau: Mặc dù Phao-lô ở một chỗ nói: “Anh em được cứu bởi ân điển, nhờ đức tin;” Ê-phê-sô 2:8 tuy nhiên ở một chỗ khác, chính Phao-lô ấy nói: “Chúng ta được cứu bởi sự trông cậy.” Rô-ma 8:24

Giờ đây, ai mà không biết rằng sự trông cậy được nâng đỡ và củng cố bởi sự nhẫn nhục, có thể nói như vậy? Chính Đấng Christ trong Phúc Âm, đồng ý với điều này, phán: “Nhờ sự nhẫn nhục của các ngươi, các ngươi sẽ giữ được linh hồn mình.” Lu-ca 21:19 Vậy thì, không phải chỉ đức tin mà thôi, mà còn cả sự trông cậy và sự nhẫn nhục đem chúng ta đến sự cứu rỗi.

Đối với điều này, chúng ta trả lời như sau: Sứ đồ thánh đủ tự giải thích mình, nếu một người chịu khó đọc hết ông, và tự mình cân nhắc mục đích và nguyên nhân mà ông đã nói mỗi câu riêng biệt. “Anh em,” ông nói, “được cứu bởi ân điển, nhờ đức tin; ấy chẳng phải bởi anh em đâu, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời; chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình,” vân vân. Trong vài lời ít ỏi này, ông há chẳng tuyên bố rất rõ ràng niềm tin của ông về ân điển hay đức tin, và các việc làm sao? Ai lại muốn lời nói rõ ràng hơn? Không có ai dại dột 1633 đến nỗi không hiểu rằng ích lợi của sự cứu rỗi được quy hoàn toàn và chỉ riêng cho ân điển. Vì Phao-lô không chia sự cứu rỗi hay sự xưng công chính một phần cho đức tin hay ân điển, và một phần cho các việc làm; cũng không quy chỗ thứ nhất cho đức tin, và chỗ thứ hai cho các việc làm. Ông hoàn toàn loại trừ mọi sự khoe mình. “Anh em,” ông nói, “được cứu bởi ân điển, nhờ đức tin.” Và ngay sau đó ông thêm: “ấy chẳng phải bởi anh em đâu.” Ông gắn thêm nguyên nhân: “bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Và lại: “chẳng phải bởi việc làm đâu.” Ông tỏ rõ lý do: “Hầu cho không ai khoe mình.” Kẻ nào không hiểu điều này, chắc chắn là chẳng hiểu gì cả. Kẻ nào xuyên tạc điều này, hay cãi cọ cách khác, là nói ngược lại mặt trời, và nói rằng ánh sáng là bóng tối. Giờ đây, mặc dù chính sứ đồ ấy ở một chỗ khác nói: “Chúng ta được cứu bởi sự trông cậy,” Rô-ma 8:24 nhưng chính bằng cách ghi nhận toàn bộ chỗ ấy mà ý nghĩa của ông được hiểu. Như thể ông đã nói: “Tôi đã nói với các bạn rằng những kẻ tin nơi Đấng Christ là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ có sự cứu rỗi và hạnh phúc của mình. Nhưng tôi muốn mọi người hiểu điều đó trong sự trông cậy và mong đợi — chứ không phải trong việc hưởng chính điều ấy, và sự vui hưởng hiện tại của nó.” Giờ đây, ai có thể suy ra từ điều này rằng: “Vậy thì sự trông cậy xưng công chính”? Đúng hơn, chúng ta lập luận như sau: Sự nhẫn nhục không phải là sự nhẫn nhục chút nào, trừ khi người nhẫn nhục trước hết đã được xưng công chính bởi đức tin thật. Vậy thì, lời khen ngợi sự nhẫn nhục hoàn toàn tùy thuộc vào đức tin, chứ không phải lời khen ngợi đức tin tùy thuộc vào sự nhẫn nhục — mặc dù đức tin được tuyên bố và tỏ ra bởi sự nhẫn nhục.

Vì thật là một câu nói hoàn toàn không xứng đáng thốt ra từ miệng một Cơ Đốc nhân, khi nói rằng đức tin được làm cho trọn vẹn bởi các việc lành; nghĩa là, chỗ nào đức tin thiếu một mảnh, thì các việc lành vá nó lại. Vì khi chúng ta gọi tên đức tin, chúng ta không chỉ gọi tên phẩm chất tin tưởng trong tâm trí mình, mà chúng ta hướng mắt về chính Đấng Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta, cùng với sự công chính và các ân tứ thiên thượng của Ngài. Đức tin của chúng ta nương dựa và đứng vững duy nhất trên Ngài, như trên một nền tảng vững chắc và chắc chắn. Nhưng việc đi lo bù đắp sự thiếu thốn của bất cứ điều gì trong Chúa Giê-xu Christ, chẳng khác gì làm nhục Con Đức Chúa Trời bằng sự phạm thượng của ma quỷ. Đức tin của các thánh đồ, tôi thú nhận, tuyên bố và tỏ mình ra bởi các việc làm; nhưng điều đó không kéo theo việc các việc làm vì thế làm trọn vẹn điều dường như thiếu sót trong sự trọn vẹn của Đấng Christ. Vì không có gì thiếu sót trong sự giải cứu, sự cứu chuộc, và sự xưng công chính của chúng ta đã được Đấng Christ thực hiện. Sứ đồ Gia-cơ quả thật đã nói: “Anh em có thấy đức tin được làm cho trọn vẹn bởi việc làm chăng?” Gia-cơ 2:22 Nhưng ý của ông chỉ là nói rằng: Anh em có thấy đức tin, bởi các việc làm theo sau nó, đã tuyên bố mình là một đức tin chân thật và công chính, chứ không phải một đức tin giả hình chăng? Vì trước những lời này ông đã nói: “Anh em có thấy đức tin của người ấy có hiệu quả qua việc làm chăng?” Lại nữa, sứ đồ Phao-lô đã nói: “Tôi làm cho trọn 1634 điều còn thiếu trong sự hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh.” Nhưng bạn có thể dịch tiếng Hy Lạp ta usterhmata [ta usteremata] là điều còn lại, hơn là điều thiếu sót trong sự hoạn nạn của Đấng Christ. Vì người Hy Lạp dùng thuật ngữ này không chỉ cho những điều thiếu sót, mà còn cho phần còn sót lại (từ mà Thánh Am-bô-rô đã dùng) 1635 — tôi muốn nói, phần còn sót lại và những điều còn ở lại phía sau.

Và Thánh Phi-e-rơ nói rằng: “Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài mà theo.” I Phi-e-rơ 2:21 Vậy thì, sứ đồ khẳng định rằng bằng sự chịu khổ, ông đã làm trọn phần còn lại để lại phía sau.

Sau điều này, họ lại viện dẫn lời của sứ đồ Phao-lô, khi ông nói: “Nếu tôi có cả đức tin, đến nỗi dời núi khỏi chỗ của nó, mà lại không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.” I Cô-rinh-tô 13:2 Vì họ suy ra từ điều này rằng: “Vậy thì không chỉ đức tin, mà còn lòng yêu thương, thật vậy, lòng yêu thương hơn là đức tin, xưng công chính.”

Nhưng chúng ta nói rằng trong câu này, Phao-lô không phủ nhận rằng chỉ đức tin xưng công chính, cũng không quy sự xưng công chính của các thánh đồ cho lòng yêu thương. Vì khi chúng ta khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, hay khi chúng ta làm cho đức tin thành nguyên nhân của sự xưng công chính (điều này phải được khắc sâu vào trí nhớ của chúng ta bằng cách lặp lại thường xuyên), chúng ta không hiểu rằng đức tin, như một nhân đức trong chúng ta, hành động — và bởi phẩm chất gắn liền với chúng ta, đức tin đáng được — sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng mỗi khi chúng ta nhắc đến đức tin, chúng ta hiểu ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ, vốn được áp dụng cho chúng ta một cách nhưng không qua đức tin, và được nhận lãnh như ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và theo nghĩa đó, Phao-lô dùng thuật ngữ đức tin, khi ông khẳng định rằng đức tin xưng công chính. Nhưng ở chỗ này, chương mười ba gửi cho người Cô-rinh-tô, ông không dùng thuật ngữ đức tin theo cách đó, mà dùng nó để chỉ quyền năng làm phép lạ. Điều này tỏ rõ bởi điều tiếp theo, khi ông nói: “đến nỗi tôi dời được núi.” Đức tin như vậy không bao hàm toàn vẹn Đấng Christ, mà chỉ bao hàm quyền năng tỏ ra các phép lạ. Vì vậy, đức tin như vậy đôi khi có thể thấy trong một người không công chính và một kẻ giả hình; như đã thấy nơi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, người mà đức tin về phép lạ chẳng ích gì, vì ông không có đức tin xưng công chính — đức tin ấy không bao giờ thiếu lòng yêu thương, mà tự nó sinh ra lòng yêu thương.

Lại nữa, họ phản đối, dùng lời nói ấy từ Phúc Âm theo Thánh Giăng: “Ai biết các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; và Cha ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến cùng người ấy, và ở trong người ấy;” Giăng 14:21-23 Như vậy Đức Chúa Trời được kết hợp với chúng ta vì việc tuân giữ các điều răn; nghĩa là, vì cớ các việc làm của chúng ta.

Lại nữa, chúng ta viện dẫn lời nói này của cùng một tác giả Phúc Âm và sứ đồ Giăng: “Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong mình: vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta.” I Giăng 4:13 Nhưng Đức Thánh Linh ấy của Đức Chúa Trời là một ân tứ nhưng không: vậy thì chúng ta được kết hợp với Đức Chúa Trời bởi ân điển nhưng không, ân điển hoàn toàn nhưng không.

Tiếp theo trong Giăng: “Chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Con đến làm Cứu Chúa của thế gian.” I Giăng 4:14 Tôi hy vọng các bạn nghe rõ thế gian được cứu bởi điều gì, và Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian, là ai.1636 Giờ đây, ai mà không biết rằng Ngài đã được sai đến với chúng ta từ Đức Chúa Cha bởi ân điển nhưng không và duy nhất của Đức Chúa Trời? Tiếp theo bây giờ là cách ân điển ấy được nhận lãnh: “Ai xưng nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” Nhưng trong chương sáu của Giăng, thay vì “xưng nhận,” từ “tin” được dùng, và điều đó chẳng có gì lạ, vì từ một đức tin thật mà sinh ra một sự xưng nhận thật. Vậy thì, bởi đức tin chúng ta được cứu; và bởi đức tin chúng ta được kết hợp với Đức Chúa Trời. Nhưng bỏ qua những kẻ cãi cọ này, là những kẻ sẽ không bao giờ thiếu một kho những mánh khóe ngụy biện như vậy, chúng ta lại trở về với lập luận đã định của mình, là tỏ cho các bạn thấy sự sống và sự xưng công chính được quy cho các việc làm như thế nào, và theo nghĩa nào.

Những người đã được rèn luyện kỹ trong việc đọc Kinh Thánh, để họ có thể hòa giải các chỗ Kinh Thánh dường như thoạt nhìn không hài hòa với nhau, dạy rằng đức tin và các việc làm thật sự không tách rời khỏi nhau. Vì chính Đức Thánh Linh, Đấng ban đức tin, cũng cùng với đức tin ấy, tái sinh sự hiểu biết và ý chí, để người có đức tin khao khát mãnh liệt, và nỗ lực trong mọi sự, để phục vụ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình. Vì vậy, vì mối liên kết không thể tách rời giữa đức tin và các việc lành, vốn luôn đồng hành và đi theo đức tin, chúng ta nói rằng điều đôi khi được quy cho các việc làm một cách không hoàn toàn đúng nghĩa, thì phải được quy cho đức tin một cách đúng nghĩa hơn: tức là, sự xưng công chính. Nhưng đúng nghĩa nhất, sự xưng công chính phải được quy cho Đấng Christ, như được đức tin của chúng ta nắm lấy; vì thật vậy, Ngài là nền tảng và đối tượng của đức tin chúng ta.

Tôi sẽ còn cố gắng làm cho điều này rõ ràng hơn. Trong đức tin thật có hai điều cần được xem xét: sự hòa giải và sự vâng phục — sự hòa giải, vì bởi đức tin chúng ta hiểu và thật sự tin rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta vì cớ Đấng Christ, nhờ Ngài mà chúng ta được nhận làm con nuôi vào số con cái của Đức Chúa Trời — và sự vâng phục, vì những người đã được hòa giải hoàn toàn dâng mình cho Đấng mà họ đã được hòa giải, với lòng khao khát và nhiệt thành làm theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Vậy thì, chúng ta nói rằng đức tin 1637 có hai loại: đức tin xưng công chính, và đức tin vâng phục.1638 Thánh Phao-lô nhắc đến đức tin xưng công chính 1639 ở chỗ ông nói: “Nhân đức tin mà được xưng công chính, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta được hòa giải.” Rô-ma 5:1-2 Lại nữa, ông nhắc đến đức tin vâng phục,1640 ở chỗ ông nói: “Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em dâng mình làm tôi cho ai để vâng phục, thì anh em là tôi của kẻ mình vâng phục; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính sao?” Rô-ma 6:16 Nghĩa là, sự vâng phục này khiến các bạn làm những điều công chính, và làm tôi tớ của sự công chính, điều sẽ trở nên sự sống đời đời cho các bạn; chứ không phải làm tôi tớ của tội lỗi, điều dẫn các bạn đến sự chết. Giờ đây, vì vậy, sự xưng công chính được quy một cách đúng nghĩa cho sự công chính hòa giải vốn có qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và nó được quy một cách không đúng nghĩa cho sự công chính vâng phục, hay sự công chính của sự vâng phục. Vì sự công chính vâng phục là từ sự công chính hòa giải — và nếu không có sự công chính hòa giải, sự vâng phục không nên được gọi là sự công chính. Thêm vào điều này nữa: những người đã được xưng công chính không đặt bất cứ lòng tin cậy nào nơi sự vâng phục này, vì nó luôn bị vấy bẩn trong thế gian này bởi xác thịt của chúng ta.

Đồng ý với điều này còn có một lời giải thích khác mà tôi sẽ thêm vào đây. Công việc đúng nghĩa nhất của đức tin là sự thanh tẩy và sự nên thánh. Vì Thánh Phi-e-rơ nói rõ ràng rằng bởi đức tin lòng chúng ta được thanh tẩy. Công Vụ 15:9 Nhưng Kinh Thánh tỏ ra rằng có hai điều đặc biệt trong sự nên thánh: thứ nhất, mọi tín hữu đều được thanh tẩy một cách nhưng không bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ; vì Thánh Phi-e-rơ lại nói: “Anh em biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em được chuộc khỏi cách ăn ở không ra chi của tổ phụ truyền lại cho anh em; bèn là bởi huyết báu của Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vết.” I Phi-e-rơ 1:18-19

Thánh Phao-lô nói: “Anh em được nên thánh 1641 bởi ý muốn của Đức Chúa Trời qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ, chỉ một lần mà thôi. Vì bởi một sự dâng ấy, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” 1642 Thánh Giăng cũng nói: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” I Giăng 1:7 Vậy thì, cách nói đúng nghĩa nhất là nói rằng chúng ta được nên thánh qua đức tin bởi huyết của Đấng Christ, là Đấng đã nói: “Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh.” Giăng 17:19 Phần sau là những người đã được nên thánh bởi huyết của Đấng Christ qua đức tin, ngày qua ngày tự nên thánh cho mình, và chú tâm vào sự thánh khiết; để làm và học tập điều đó, các sứ đồ tha thiết khuyên nhủ các thánh đồ. Vì Phi-e-rơ nói: “Như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở của mình;1643 vì có chép rằng: Hãy nên thánh, vì ta là thánh.” Thánh Phao-lô nói: “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em,” vân vân. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3 Thánh Giăng nói: “Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì chưa được bày tỏ: chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy. Ai có sự trông cậy đó trong Ngài thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” I Giăng 3:2-3 Giờ đây, sự tẩy sạch hay thanh tẩy này, vốn được thực hiện bởi sự cẩn thận và siêng năng của chúng ta, được gọi bằng tên sự nên thánh, không phải vì nó được thực hiện bởi chúng ta như bởi chính mình, mà vì nó được thực hiện bởi những người đã được nên thánh bởi huyết của Đấng Christ, xét về huyết của Đấng Christ.1644 Vì trừ khi sự nên thánh ấy, vốn là sự nên thánh rất thật và duy nhất, đi trước sự nên thánh của chúng ta (tôi muốn nói, trước sự nên thánh mà chúng ta làm ra), thì nó hoàn toàn không phải là sự nên thánh. Nhưng nếu sự ấy đi trước, thì nó được kể là sự nên thánh của chúng ta, mặc dù trong lúc đó những vết nhơ của tội lỗi còn lại trong chúng ta làm ô uế sự nên thánh của chúng ta, đến nỗi chúng ta không đặt lòng tin cậy nơi nó. Vậy thì, mỗi khi bạn đọc trong Kinh Thánh rằng sự công chính được quy cho các việc lành của chúng ta, bạn nên nghĩ ngay rằng điều đó được làm không vì nguyên nhân nào khác ngoài những nguyên nhân mà tôi đã trình bày cho bạn. Vì Thánh Linh của các sứ đồ không thể mâu thuẫn hay nghịch lại với chính mình.

Điều này sẽ còn được tỏ ra rõ ràng hơn nhiều, nếu chúng ta nhớ lại và suy xét rằng các sứ đồ phải đối phó với hai loại người: một loại khẳng định rằng họ hoàn toàn có thể làm thỏa mãn hay làm trọn luật pháp bằng sức riêng của mình, và rằng họ có thể bởi các công đức và việc lành của mình, đáng được sự sống đời đời; thật vậy, họ khẳng định rằng công đức của Đấng Christ không đủ để đạt được sự cứu rỗi, trừ khi sự công chính của con người được thêm vào. Phao-lô tranh luận chống lại những người này một cách liên tục và sắc bén trong mọi thư tín của ông; vì họ làm cho Đấng Christ và ân điển của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Loại người kia là những kẻ lạm dụng giáo lý về ân điển và đức tin, đắm mình như heo trong mọi tội lỗi dơ bẩn, vì họ nghĩ rằng chỉ cần nói rằng mình tin là đủ cho sự cứu rỗi; nhưng họ không bao giờ bày tỏ đức tin hay niềm tin của mình bằng bất cứ việc lành nào, mặc dù đã có cơ hội cho việc đó. Thánh Phi-e-rơ đã tranh luận rất hay và khôn ngoan chống lại những người này trong chương một của thư thứ hai của ông; và Thánh Gia-cơ trong chương hai của thư ông. Vì ông khẳng định rằng Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà bởi các việc làm: nghĩa là, ông không được xưng công chính bởi một ý kiến hư không, mà bởi đức tin mang theo và đầy dẫy các việc lành. Vì Gia-cơ dùng đức tin và sự xưng công chính theo một nghĩa, và Phao-lô theo một nghĩa khác. Phao-lô dùng đức tin như một sự tin chắc vững vàng vào công đức của Đấng Christ; và ông dùng sự xưng công chính như sự tha tội và miễn tội, để được nhận làm con nuôi vào số con cái của Đức Chúa Trời, và cuối cùng, để sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Nhưng nơi Gia-cơ, đức tin biểu thị một ý kiến hư không; và sự xưng công chính hàm ý, không phải việc kể sự công chính, mà là việc tuyên bố sự công chính và sự nhận làm con nuôi. Vì chắc chắn đúng rằng các sứ đồ thánh 1645 của Đấng Christ, Thánh Phi-e-rơ và Thánh Gia-cơ, sẽ không bởi các bài viết của mình mà làm cho ân điển và công đức của Đấng Christ trở nên vô hiệu, để đề cao các công đức của người hay chết — mà đúng hơn là để chống lại sự ô uế của những kẻ đặt đức tin nơi Đấng Christ vào nguy cơ bị làm nhục,1646 và xúc phạm mọi người tốt, vì trong lúc đó họ sống rất gian ác trong các tội lỗi đáng ghê tởm, mà không ăn năn. Vậy thì, các sứ đồ của Đấng Christ, khi đòi hỏi các việc lành nơi tay những tín hữu, trước hết đòi hỏi một đức tin chân thật và sống động, và họ quy cả hai về ân điển của Đức Chúa Trời.

Vậy, chúng ta hãy giữ vững chắc rằng các sứ đồ quy sự xưng công chính, sự sống, và sự cứu rỗi cho việc lành cách không đúng nghĩa; cho đức tin thật cách đúng nghĩa — nhưng đúng nghĩa nhất là cho Đấng Christ, là đối tượng và nền tảng của đức tin thật. Vì dầu đức tin thật không phải là không có việc lành, nhưng nó xưng công chính mà không cần việc lành, chỉ bởi chính nó mà thôi. Vì điều chắc chắn nhất là sự sống và sự cứu rỗi được ban cho chúng ta theo cùng một cách mà sức khỏe và sự sống đã được ban cho con cái Y-sơ-ra-ên bị rắn độc cắn trong đồng vắng. Họ được phục hồi sức khỏe không phải bởi bất cứ việc làm nào, mà chỉ bởi việc nhìn xem và ngước mắt lên con rắn bằng đồng mà thôi. Vì vậy, chúng ta cũng được dự phần sự sống đời đời chỉ bởi đức tin mà thôi, là sự nhìn xem thật và ngước mắt lên Đấng Christ. “Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời,” Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán. Giăng 3:14-15 Và sứ đồ Phao-lô nói: “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình,” v.v. Ê-phê-sô 2:8-9

Những lời chứng của một số bậc thầy trong Hội Thánh đồng ý với giáo lý này của các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ. Tôi sẽ thuật lại một vài lời trong số đó cho quý vị, hỡi những người rất yêu dấu, không phải vì những lời chứng này của Kinh Thánh là chưa đủ, mà vì như thế chúng ta sẽ không có vẻ như là những người khởi xướng và đem đến các giáo lý mới. Dầu rằng, thật ra, điều gì bắt nguồn từ giáo lý Phúc Âm và sứ đồ thì không thể là mới, ngay cả khi tất cả các bậc thầy của Hội Thánh đều nghi ngờ hay chối bỏ nó. Vậy bây giờ, hãy lắng nghe xem một số người, ngay cả những người giỏi nhất trong số họ, đã bày tỏ không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng chứng cứ, rằng chỉ đức tin mới xưng công chính như thế nào.

Ô-ri-ghen, một tác giả rất cổ xưa, nói về chương thứ ba trong thư của sứ đồ Phao-lô gửi cho tín hữu Rô-ma:

“Phao-lô nói rằng chỉ sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi cũng đủ cho một người; đến nỗi bất cứ ai chỉ tin mà thôi cũng được xưng công chính, ngay cả khi người ấy chưa từng làm một việc lành nào. Bây giờ nếu chúng ta cần một tấm gương về người nào đã từng được xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi, không cần việc lành, thì tên trộm kia, tôi cho rằng, là một tấm gương đủ tốt.”

Bị đóng đinh cùng với Đấng Christ, ông đã kêu lên từ thập tự giá: “Lạy Chúa Giê-xu, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong nước Ngài.” Trong các sách Phúc Âm không có nhắc đến việc lành nào mà ông đã làm trong đời mình; thế mà, chỉ vì đức tin của ông mà thôi, Chúa Giê-xu đã phán cùng ông: “Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi.” Lu-ca 23:42-43 Vì vậy tên trộm này đã được xưng công chính nhờ đức tin, không cần các việc làm của luật pháp. Vì sau lời cầu xin và cầu nguyện này của ông, Chúa đã không hỏi han gì về các việc làm của ông trong đời mình; Ngài cũng không xét đến những việc làm ông sẽ làm sau khi bày tỏ đức tin và tin cậy này; nhưng ngay sau lời xưng nhận của ông, Ngài vừa xưng công chính cho ông, vừa nhận ông làm bạn đồng hành với Ngài vào nơi Pa-ra-đi. Hơn nữa, đối với người đàn bà được nhắc đến trong Phúc Âm theo Thánh Lu-ca, không phải vì bất cứ việc làm nào của luật pháp, mà chỉ vì đức tin mà Ngài đã phán: “Tội lỗi ngươi đã được tha.” Và lại rằng: “Hãy đi bình an; đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Lu-ca 7:48, 50 Hơn nữa, trong nhiều chỗ của Phúc Âm, chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dùng lối nói tương tự, luôn luôn cho đức tin là nguyên nhân của sự cứu rỗi loài người. Và một lúc sau, chính sứ đồ ấy nói: “Còn như tôi, tôi chẳng khoe mình về một việc gì khác, ngoại trừ thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà nhờ Ngài, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.” Ga-la-ti 6:14 Quý vị thấy ở đây rằng sứ đồ không khoe mình về sự công chính riêng của mình, hay sự trinh khiết, hay sự khôn ngoan, hay các việc làm hay nhân đức nào khác của mình, nhưng ông đã tuyên bố cách rất rõ ràng và nói rằng: “Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa;” I Cô-rinh-tô 1:31 và như vậy, bằng cách ấy, mọi sự khoe khoang đều bị loại trừ. 1647

Và còn nhiều lời nói khác nữa cũng hướng về mục đích này.

Thánh Am-brô-si-ơ đã nói trong bài bình giải của ông về chương thứ ba và thứ tư trong thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma:

“Họ được xưng công chính cách nhưng không, Thánh Phao-lô nói, vì khi họ chẳng làm việc gì, cũng chẳng làm điều gì để đền đáp cho Đức Chúa Trời, thế mà họ vẫn được xưng công chính chỉ nhờ đức tin mà thôi, bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. 1648

“Theo mục đích của ân điển Đức Chúa Trời, Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã định như vậy, là gạt luật pháp sang một bên, thì ân điển của Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi đức tin mà thôi, để được cứu rỗi. 1649

“Nhờ tấm gương của nhà tiên tri, điều này xác nhận phước hạnh của người mà Chúa kể cho là công chính, không cần việc làm: ông gọi những người mà Chúa đã lập giao ước cùng, rằng họ sẽ được xưng công chính trước mặt Đấng Tạo Hóa mình, không cần lao khổ và giữ luật pháp, là những người được phước. 1650

Thánh Giăng Cơ-rys-ô-tôm, khi nói về đức tin, luật pháp của thiên nhiên, và Đức Thánh Linh, đã nói cách rõ ràng rằng:

“Tôi không thể chứng minh rằng người làm các việc công chính mà không có đức tin thì được hưởng sự sống đời đời. Nhưng tôi có thể bày tỏ, bằng chứng cứ xác đáng, rằng người đã tin mà không có việc làm thì vừa sống, vừa được nước thiên đàng. Không ai không có đức tin mà được sự sống; nhưng tên trộm chỉ tin mà thôi, và vì đức tin của mình, ông đã được Đức Chúa Trời rất thương xót xưng công chính.”

Và dầu ở đây, có lẽ, quý vị sẽ bắt bẻ rằng ông ta thiếu thời gian để sống công chính, và làm việc lành, tôi đáp rằng tôi không tranh cãi nhiều về điều đó. Nhưng tôi chỉ giữ vững điều này mà thôi: rằng chỉ đức tin mà thôi đã xưng công chính và cứu ông ta. Vì nếu ông ta sống lâu hơn, mà lại bỏ bê đức tin và việc làm, thì chắc chắn ông ta đã mất sự cứu rỗi. Nhưng mục đích duy nhất và luận điểm mà tôi đang nhắm đến bây giờ, là đức tin tự nó đem lại sự cứu rỗi, và các việc làm tự chúng không bao giờ cứu được bất cứ người làm việc nào đã làm ra chúng. Chrysostom đã tuyên bố điều này cách rộng rãi, dùng tấm gương của viên đội trưởng,1651 Cọt-nây.1652

Tôi cho rằng những lời chứng này là đủ cho những trí óc chịu nghe lẽ phải, mà không cố chấp trong những cuộc cãi cọ và tranh luận; bằng không tôi có thể đưa ra thêm rất nhiều lời chứng nữa. Nhưng tôi sẽ không làm cho quý vị, hỡi những người rất yêu dấu, phải chán nản, cũng không có vẻ như dài dòng vô tận trong một vấn đề đã rõ ràng.

Nhưng bây giờ, vì có một vấn đề gắn liền với luận thuyết này về sự công chính của việc làm, liên quan đến công đức của việc lành, nên tôi sẽ nói tóm tắt đôi điều về công đức, hay đúng hơn, về tiền công và phần thưởng của việc lành. Mục đích của việc này, đặc biệt là: e rằng có người nào, khi suy nghĩ cách bất kính về công đức của việc lành, thì do đó mà chuốc lấy cho mình không phải việc lành, mà là việc ác.

Danh từ công đức là một thuật ngữ xa lạ, không được dùng trong Kinh Thánh. Vì theo nghĩa mà những người làm công đức của chúng ta dùng nó — tức là, đối với các việc làm có công đức, nghĩa là điều mà nhờ đó cả sự sống lẫn ân điển của Đức Chúa Trời đều được ban cho, như một bổn phận, giống như một món nợ phải trả — theo nghĩa đó, tôi nói, nó che khuất ân điển của Đức Chúa Trời, và làm cho con người trở nên quá kiêu ngạo và tự cao.

Tôi xin hỏi quý vị, việc làm của chúng ta có thể đáng được điều gì, vì không một thánh đồ nào dám cả gan biện hộ công đức của mình trước mặt Chúa? Gióp kêu lên: “Nếu tôi tự xưng mình là công chính, chính miệng tôi sẽ định tội tôi. Nếu tôi đi khắp nơi tỏ ra mình là người vô tội, Ngài sẽ chứng tỏ tôi là kẻ làm ác. Nếu tôi rửa mình bằng nước tuyết,1653 và rửa tay mình cho thật sạch tại giếng nước,1654 thế mà Ngài sẽ dìm tôi trong bùn nhơ, và chính áo quần tôi sẽ làm cho tôi ô uế.” Gióp 9:20-30 Đa-vít kêu lên: “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào sẽ được xưng công chính.” Thi Thiên 143:2 Đấng Christ, Chúa chúng ta, phán trong Phúc Âm rằng: “Khi các ngươi đã làm xong mọi điều đã truyền dạy, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi chỉ làm điều mình phải làm mà thôi.” Nhưng một chút trước đó Chúa chúng ta đã phán: “Người chủ có cảm ơn đầy tớ đã làm những điều đã truyền cho nó chăng?” Lu-ca 17:9-10 Thánh sứ đồ Phao-lô cũng kêu lên: “Tôi không khinh bỏ ân điển của Đức Chúa Trời: vì nếu sự công chính bởi luật pháp mà có, thì Đấng Christ đã chết luống công.” Ga-la-ti 2:21 Lại nữa, trong Phúc Âm theo Thánh Lu-ca, người Pha-ri-si bị quở trách nặng nề, là người không thỏa lòng tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, mà còn cần khoe khoang về các công đức của mình nữa. Lu-ca 18:9-14 Và Nê-bu-cát-nết-sa đã chịu không ít tai họa vì đã nói rằng vương quốc Ba-by-lôn đến với ông nhờ nghệ thuật, sự siêng năng, quyền lực, và nhân đức riêng của mình. Đa-ni-ên 4:28-33 Vậy thì, chúng ta nghĩ những kẻ tin chắc và khoe khoang rằng mình đã đáng được hay đã kiếm được nước thiên đàng nhờ công đức của mình, thì đáng chịu hình phạt lớn hơn biết bao?

Và thế mà, tất cả những điều này không có ý làm mất hiệu lực tiền công của việc lành, hay phủ nhận phần thưởng đã sắm sẵn cho các nhân đức. Vì Đấng đã hứa là thành tín, và điều gì Ngài đã hứa thì Ngài sẽ thực hiện. Bây giờ Ngài đã hứa phần thưởng cho những kẻ làm điều công chính: cũng như, theo sự công chính và chân thật của Ngài, Ngài đã đe dọa những hình phạt khủng khiếp cho những kẻ tội lỗi gian ác và không ăn năn. Nhưng các lời hứa của Đức Chúa Trời có hai loại: tức là, chúng bày ra trước mắt chúng ta các ơn ban và phần thưởng của đời này, và của đời sau. Vì Chúa phán trong Phúc Âm theo Thánh Mác rằng: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng một người nào vì cớ ta và Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc đất ruộng, mà chẳng lãnh được gấp trăm lần trong đời này, cùng với sự bắt bớ — và trong đời sau, được sự sống đời đời.” Mác 10:29-30

Và Phao-lô nói: “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau. Lời này là chắc chắn, và đáng đem lòng tin mà nhận lấy hoàn toàn. Vì chúng ta vừa chịu khó nhọc, vừa chịu sỉ nhục, bởi chúng ta đã đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời hằng sống,” v.v. I Ti-mô-thê 4:8-10 Và ở đây sẽ rất tốt nếu kể ra và trích dẫn các lời chứng của Kinh Thánh liên quan đến phần thưởng của việc lành. Vì vậy tôi sẽ thuật lại một vài lời, nhưng là những lời rõ ràng và liên quan đến vấn đề. Chúa phán trong sách Ê-sai: “Hãy nói với người công chính rằng: mọi sự sẽ tốt lành cho người; vì người sẽ ăn bông trái của công việc, hay sự lao khổ, của mình. Và khốn cho kẻ tội lỗi gian ác; vì kẻ ấy sẽ được báo trả theo việc làm của tay mình.” Ê-sai 3:10,11 Trong sách Giê-rê-mi chúng ta đọc: “Hãy nín khóc; vì công việc của ngươi sẽ được báo trả cho ngươi.” Giê-rê-mi 31:16 Và trong Phúc Âm, Chúa phán: “Phước cho các ngươi khi người ta nói đủ mọi điều xấu chống lại các ngươi cách dối trá, vì cớ ta. Hãy vui mừng và hớn hở; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời thật lớn.” Ma-thi-ơ 5:11 Sứ đồ Phao-lô cũng nói: “Vinh hiển, tôn trọng, và bình an cho mọi người làm điều lành, cho người Giu-đa trước, rồi cũng cho người Gờ-réc.” Rô-ma 2:10 Lại nữa: “Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt.” II Cô-rinh-tô 5:10 Và lại nữa: “Mỗi người sẽ nhận lãnh phần thưởng tùy theo công việc mình đã làm.” I Cô-rinh-tô 3:8

Bây giờ, chúng ta hãy nhớ rằng phần thưởng đã được hứa, và những ơn ban lớn lao đã được sắm sẵn cho những kẻ lao khổ cách dũng mãnh. Đối với những kẻ biếng nhác và chậm chạp, các tai họa của đời này đang rình rập, và cả của đời sau nữa. Đối với những kẻ tranh đấu cách hợp pháp, vòng nguyệt quế là xứng đáng. Nhưng nếu xảy ra rằng phần thưởng bị trì hoãn, và những kẻ tranh đấu không nhận được các lời hứa ngay sau đó, cách trực tiếp — thế mà, những người bị hoạn nạn hãy nghĩ rằng các hoạn nạn của mình hướng đến ích lợi của mình, và rằng chúng được Cha trên trời của mình đặt trên mình. Vậy, lòng can đảm của họ chớ nên suy sụp, nhưng họ hãy tỏ mình mạnh mẽ trong trận chiến, và kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ; vì “ai bền đỗ đến cuối cùng, sẽ được cứu.” Ma-thi-ơ 24:13 Mỗi người hãy nhớ lại các tấm gương xưa của các thánh tổ, là những người đã nhận được nhiều lời hứa, mà hoa trái của những lời hứa ấy họ đã không gặt hái cho đến khi nhiều ngày đã trôi qua, trong đó họ đã tranh đấu và chiến thắng nhiều cơn cám dỗ gay gắt.

Sứ đồ Phao-lô kêu lên: “Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy, tôi đã giữ đức tin. Từ nay, mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho tôi, mà Chúa là quan án công chính sẽ ban cho tôi trong ngày đó: chẳng những cho tôi mà thôi, nhưng cũng cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài.” II Ti-mô-thê 4:7-8 Họ phải đặt trước mắt mình chân lý của Đức Chúa Trời, là Đấng phán: “Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta nói sẽ không bao giờ qua đi.” Ma-thi-ơ 24:35 Dân Y-sơ-ra-ên, thật vậy, đã bị cầm tù tại Ê-díp-tô một thời gian dài. Nhưng Chúa đã không quên lời hứa của Ngài; vì trong một thời điểm thích hợp và thuận tiện, Ngài đã giải phóng họ với niềm vui dồi dào và vinh hiển vì chiến thắng đã giành được trên những kẻ áp bức họ. Người A-ma-léc và người Ca-na-an, tôi thú nhận, đã tự cao trong tội lỗi và gian ác một thời gian dài; nhưng khi sự đo lường của tội ác chúng đã đầy trọn, thì chúng đã bị báo trả đầy đủ cho những đau khổ của mình bởi Đấng là Đấng báo thù nghiêm khắc tội ác không ăn năn. Vì vậy Kinh Thánh khuyên giục mọi người hãy có hy vọng chắc chắn, lòng nhẫn nại bền đỗ, và sự kiên định không thể lay chuyển. Tôi đã nói về điều này trong bài giảng thứ ba của Thập Kỷ thứ ba này. Thuộc về chỗ này, tôi cho rằng, là những lời tuyệt vời của Thánh Phao-lô, nơi ông nói:

“Ấy là lời chắc chắn: vì nếu chúng ta chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta nhẫn nại, thì chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài; nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta; nếu chúng ta không trung tín, thì Ngài vẫn trung tín; vì Ngài không thể chối chính mình Ngài được.” II Ti-mô-thê 2:11-13

Và lại nữa:

“Chớ bỏ lòng tin quyết của anh em, vì nó sẽ được phần thưởng lớn. Vì anh em cần phải nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa. Vì còn một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến thì sẽ đến, và không chậm trễ. Bây giờ, người công chính sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu người ấy thối lui, thì linh hồn ta chẳng lấy làm vui về người ấy. Nhưng chúng ta không phải là những kẻ thối lui để bị hư mất; nhưng chúng ta thuộc về đức tin, để giữ lấy linh hồn.” 1655

Thế mà, dù có tất cả những điều này, chúng ta cũng không được lạm dụng những lời chứng này và những lời chứng tương tự nói về phần thưởng của việc làm, cũng như chính danh từ công đức, ở nơi nào nó được các giáo phụ dùng; chúng ta cũng không được bẻ cong nó để chống lại giáo lý về ân điển thuần túy, và công đức của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta.

Chúng ta phải nghĩ rằng nước thiên đàng và các ơn ban đặc biệt khác của Đức Chúa Trời không giống như tiền công phải trả cho đầy tớ, mà giống như cơ nghiệp của các con cái Đức Chúa Trời. Vì trong ngày phán xét cuối cùng, quan án sẽ kể ra nhiều việc làm mà nhờ đó Ngài dường như báo trả cho những người được chọn bằng sự sống đời đời; thế mà, trước khi kể ra các việc lành ấy, Ngài sẽ phán: “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Ma-thi-ơ 25:34 Bây giờ nếu quý vị hỏi, tại sao Ngài sẽ nhắc đến việc làm trong ngày phán xét hơn là đức tin, thì câu trả lời của tôi là đó là một điểm hay phong tục thường thấy trong luật pháp, rằng sự phán xét không chỉ phải công chính, mà còn phải, nhờ lời tuyên bố của quan án, làm cho mọi người thấy rõ nguyên nhân vì sao nó công chính. Và Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo trật tự của loài người. Vì vậy Ngài không chỉ đưa ra sự phán xét công chính, mà Ngài còn muốn mọi người biết Ngài là một quan án công chính và ngay thẳng. Nhưng chúng ta không thể nhìn thấu đức tin của người khác, là điều ở trong tâm trí; vì vậy, chúng ta xét đoán theo lời nói và việc làm của họ. Những lời nói và việc làm lương thiện làm chứng cho một tấm lòng trung tín; dầu những trò gian dối và lời nói dối trá lại phơi bày một thứ vô tín. Các việc làm của lòng nhân ái và nhân đạo tuyên bố rằng chúng ta thật có đức tin — dầu sự thiếu vắng những điều ấy lại biện luận điều ngược lại. Và vì vậy Kinh Thánh khuyên nhủ chúng ta rằng sự phán xét sẽ theo việc làm của chúng ta. Trong chương thứ mười hai của sách Ma-thi-ơ, ý nghĩa này được đồng ý, nơi có chép rằng: “Vì bởi việc làm1656 của ngươi mà ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi việc làm của ngươi mà ngươi sẽ bị định tội.” Ma-thi-ơ 12:37 Đối với Áp-ra-ham, sau khi ông đã quyết định dâng con trai mình là Y-sác, thì có lời phán rằng: “Vì ngươi đã làm điều này, và đã không tiếc con một của ngươi, ta sẽ ban phước cho ngươi, và nhân ngươi lên nhiều vô cùng,” v.v. Sáng Thế Ký 22:16-17 Nhưng rõ ràng là Đức Chúa Trời đã hứa điều đó với Áp-ra-ham trước khi Y-sác ra đời; thật vậy, Ngài đã hứa ngay khi Áp-ra-ham được đem ra khỏi xứ sở của mình. Vì vậy, lời hứa không phải trước hết được gắn thêm như một phần thưởng cho các việc làm của Áp-ra-ham, v.v.

Vì vậy, Đức Chúa Trời xem xét việc làm của chúng ta theo sự thương xót nhân từ của chính Ngài, chứ không theo sự cực đoan và nghiêm khắc của luật pháp; và Ngài báo trả việc làm của chúng ta bằng những ơn lành vô hạn, vì chúng bắt nguồn từ đức tin nơi Đấng Christ — dầu vì tội lỗi còn ở trong chúng ta, chúng vẫn ô uế và hoàn toàn không có công đức.

Bây giờ, nhờ điều này Ngài cho chúng ta một bằng chứng rằng Ngài đoái xem chúng ta và việc làm của chúng ta; vì khi làm chứng về sự lớn lao của tình yêu Ngài đối với chúng ta, Ngài ban cho không chỉ tôn trọng chúng ta, mà còn tôn trọng chính các ơn ban của Ngài trong chúng ta, là những ơn Ngài đã ban cho chúng ta cách rộng rãi bởi lòng nhân từ lớn lao của Ngài. Đức Chúa Trời rộng rãi của chúng ta bắt chước, trong việc này, cách đối xử mà những người cha theo xác thịt dùng trong thế gian này đối với con cái mình: vì họ ban tặng cho con cái mình như phần thưởng cho việc làm tốt của chúng, nhờ đó mà khích lệ chúng đến với các nhân đức lớn hơn, trong khi thật ra mọi sự đều thuộc về con cái theo quyền thừa kế. Và nguyên nhân thật và đúng của phần thưởng này, mà người cha ban cho đứa con, không phải là sự vâng lời của người con, mà là thiện ý và ân huệ đơn thuần của người cha. Hơn nữa, có hai điều cần được lưu ý trong việc này. Trước hết, dầu Đức Chúa Trời, theo cách của loài người, quyến rũ chúng ta bằng phần thưởng, lôi kéo chúng ta bằng các ơn ban, và giữ chúng ta trong việc lành bằng nhiều sự báo trả; thế mà phần thưởng hay sự báo trả không được là đích mà người làm việc nên nhắm đến, vì như thế sẽ tôn trọng vinh quang và ích lợi riêng của mình hơn là tình yêu và sự tôn kính mà mình nợ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng chỉ vì tình yêu mà thôi; và Ngài sẽ được yêu mến chỉ vì thiện ý đơn thuần, chứ không phải vì hy vọng được phần thưởng nào. Vì như Ngài đòi hỏi một người dâng hiến cách vui lòng, thì Ngài cũng tìm kiếm một tình cảm không bị ép buộc,1657 một tình yêu tự nguyện, và thiện ý tự do, như con cái vốn có cách tự nhiên đối với cha mẹ mình.

Điều cuối cùng là việc làm của chúng ta, mà một số người gọi là công đức, chẳng qua chỉ là những ơn ban đơn thuần của Đức Chúa Trời mà thôi. Bây giờ, một người sẽ rất vô ơn nếu, nhờ sự rộng rãi của người khác, người ấy đã được phép chiếm hữu đất đai của người ấy để mưu ích riêng cho mình, mà cuối cùng người ấy lại đi chuyển quyền sở hữu mảnh đất ấy từ chủ sở hữu thật, là người đã cho mình mượn nó, sang cho chính mình. Nhưng tôi không muốn giữ quý vị lâu hơn lý lẽ cho phép, bằng cách kéo dài luận thuyết này quá xa. Vì vậy tôi sẽ thuật lại cho quý vị, hỡi những người rất yêu dấu, một cuộc đối chiếu đáng chú ý các chỗ trong Kinh Thánh do Thánh Âu-tinh thực hiện, từ đó quý vị có thể hiểu rõ và suy ra kết luận này: rằng phần thưởng của việc lành, hay công đức của các thánh đồ, là bởi ân điển hoàn toàn tự do và đơn thuần của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, trong chương thứ bảy của cuốn sách của ông, De Gratia et Libero Arbitrio, Âu-tinh nói như sau:

“Giăng, đấng tiền hô của Chúa chúng ta, nói rằng: ‘Người ta không thể nhận điều gì, trừ khi điều ấy được ban cho từ trời.’ Giăng 3:27 Vì vậy, nếu việc lành của quý vị là những ơn ban của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đội mão triều thiên cho công đức của quý vị, không phải như công đức của quý vị, mà như chính các ơn ban của Ngài. Vậy chúng ta hãy xét công đức của sứ đồ Phao-lô (tức là, những công đức mà ông nói là ở trong mình), xem chúng có phải là những ơn ban của Đức Chúa Trời hay không. ‘Tôi đã,’ ông nói, ‘đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy, tôi đã giữ đức tin.’ II Ti-mô-thê 4:7 Trước hết, những việc lành này hẳn đã không phải là việc lành, trừ khi những tư tưởng tốt đã đi trước chúng. Vậy hãy lắng nghe điều ông nói về những tư tưởng tốt ấy: ‘không phải vì chúng tôi có thể tự mình suy nghĩ điều gì, như bởi chính mình, mà khả năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời.’ II Cô-rinh-tô 3:5 Rồi chúng ta cũng hãy xét từng chi tiết một. ‘Tôi đã đánh,’ ông nói, ‘trận tốt lành.’ Tôi hỏi, nhờ quyền năng nào mà ông đã đánh trận? Nhờ quyền năng mà ông có từ chính mình, hay nhờ quyền năng đã được ban cho ông từ trên cao? Thật khó tin rằng một bậc thầy vĩ đại của dân ngoại như thánh sứ đồ Phao-lô lại không biết luật pháp, là luật mà trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có nghe phán rằng: ‘Ngươi chớ nói trong lòng rằng: Sức riêng của ta và quyền năng của tay ta đã làm nên sự kỳ diệu này: nhưng ngươi sẽ nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì Ngài ban cho ngươi sức mạnh và quyền năng để làm điều đó.’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17-18 Nhưng đánh trận giỏi thì có ích gì, trừ khi chiến thắng tiếp theo? Và tôi xin hỏi quý vị, ai ban chiến thắng, nếu không phải là Đấng mà chính Thánh Phao-lô nói rằng: ‘Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta?’ I Cô-rinh-tô 15:57

Và ở một chỗ khác, khi ông đã trích dẫn chỗ trong các Thi Thiên, nơi có chép rằng: ‘Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày, và bị kể như chiên đã định cho sự làm thịt,’ ông liền thêm vào, và nói: ‘Nhưng trong mọi sự đó chúng ta thắng, hay được thắng, nhờ Đấng đã yêu chúng ta.’ Rô-ma 8:36-37 Vậy chúng ta thắng, không phải nhờ chính mình, mà nhờ Đấng đã yêu chúng ta. Sau đó, ông lại nói: ‘Tôi đã xong sự chạy.’ Nhưng như ông đã nói điều này, thì ở một chỗ khác ông cũng nói: ‘Điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.’ Rô-ma 9:16 Câu này không thể nào bị đảo ngược đến nỗi chúng ta có thể nói rằng: Chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, mà bởi người muốn, và bởi người chạy. Vì bất cứ ai dám tự mình đảo ngược câu nói này của thánh sứ đồ như vậy, thì người ấy đã công khai tỏ ra rằng mình hoàn toàn nghi ngờ lời nói của Thánh Phao-lô.

Cuối cùng ông đã nói: ‘Tôi đã giữ đức tin.’ II Ti-mô-thê 4:7 Nhưng ở một chỗ khác ông lại thú nhận, nói rằng: ‘Tôi đã nhận được sự thương xót để tôi được trung tín.’ I Cô-rinh-tô 7:25 Ông đã không nói: Tôi đã nhận được sự thương xót vì tôi trung tín; nhưng là để tôi được trung tín, tuyên bố nhờ điều này rằng chính đức tin cũng không thể đạt được nếu không có sự thương xót của Đức Chúa Trời; và đức tin là ơn ban của Đức Chúa Trời, như ông dạy cách rất rõ ràng ở nơi ông nói: ‘Anh em được cứu bởi ân điển, nhờ đức tin; điều đó không phải đến từ anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.’ Ê-phê-sô 2:8 Vì họ có thể nói rằng: Vậy chúng ta đã nhận lãnh ân điển, vì chúng ta đã tin — nhờ đó mà quy đức tin về cho chính mình, và ân điển về cho Đức Chúa Trời. Nhưng, để ngăn ngừa sự ám chỉ ấy, thánh sứ đồ Phao-lô, khi đã nói: ‘Bởi đức tin,’ thì liền thêm ngay: ‘Và điều đó không phải đến từ anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.’ Lại nữa, e rằng họ nói rằng họ đã đáng được ơn ban như vậy cách có công đức nhờ việc làm của mình, ông liền gắn thêm: ‘Chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.’ Ê-phê-sô 2:9 Điều này không phải vì ông phủ nhận việc lành, hay làm cho chúng trở nên vô hiệu, bởi vì ông nói rằng Đức Chúa Trời báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người ấy — nhưng là vì việc làm bởi đức tin mà có, chứ đức tin không phải bởi việc làm mà có. Và như vậy, nhờ cách này, các việc làm công chính của chúng ta bắt nguồn từ Đấng mà đức tin cũng từ đó mà đến, là đức tin mà về nó có chép rằng: ‘Người công chính sống bởi đức tin.’ 1658

Tất cả những điều này, cho đến đây, tôi đã thuật lại từng chữ một từ Thánh Âu-tinh. Trong đó, mọi điều có thể nói về công đức của việc lành đều được chứa đựng cách đầy đủ và tốt đẹp, và được xác nhận cách vững chắc bằng các chứng cứ của Kinh Thánh, đến nỗi tôi không có ý thêm điều gì vào chúng. Vì tôi thấy đã quá rõ ràng cho mọi người hiểu, các giáo phụ xưa đã nghĩ và dạy thế nào về công đức của những con người tội lỗi. Vì còn có thể nói điều gì cách ngắn gọn hơn, chân thành hơn, và đầy đủ hơn điều này, rằng một phần thưởng đã được sắm sẵn cho việc lành của loài người? Thế mà, phần thưởng ấy chẳng qua chỉ là ân điển của Đức Chúa Trời; và công đức hay việc lành của các thánh đồ là ơn ban của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đội mão triều thiên cho các công đức này, Ngài đội mão triều thiên cho chính các ơn ban của Ngài. Như vậy, trong tất cả những điều này, giáo lý của Hội Thánh và của các sứ đồ vẫn không thay đổi và không thể chê trách được. Chúng ta được xưng công chính và được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời1659 nhờ đức tin, chứ không phải nhờ việc lành hay công đức riêng của mình.

Bây giờ chúng ta trở lại với việc lành, và bắt đầu giải thích sự mô tả hay định nghĩa về việc lành, mà chúng ta đã đặt ra ở đầu luận thuyết này.

Bây giờ, vậy, trừ khi việc làm của chúng ta nảy sinh trong chúng ta từ Đức Chúa Trời nhờ đức tin, thì chúng không thể mang danh việc lành. Và ngược lại, nếu chúng bắt nguồn từ Đức Chúa Trời nhờ đức tin, thì chúng cũng được khuôn đúc theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Và vì lý do đó, trong định nghĩa về việc lành, tôi đã nói cách có ý nghĩa rằng chúng được làm bởi những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh nhân lành của Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, theo lời Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không hài lòng với các việc làm mà chúng ta tưởng tượng và tự mình nghĩ ra, bởi trí óc và thẩm quyền riêng của mình,1660 mà không có sự bảo chứng từ lời Ngài. Vì điều Ngài thích nhất và tìm kiếm nhất nơi chúng ta là đức tin và sự vâng lời, là điều được thấy cách rõ ràng nhất ngay trong tấm gương của tổ phụ chúng ta là A-đam.1661 Và ngược lại, Ngài không chấp nhận và hoàn toàn loại bỏ các việc làm theo sự lựa chọn riêng của chúng ta và các ý định tốt của chúng ta, là những việc nảy sinh và phát xuất từ tâm trí và sự phán đoán riêng của chúng ta; như tôi sẽ tuyên bố cho quý vị bằng những lời chứng của Kinh Thánh này.

Trong chương thứ mười hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta đọc: “Mỗi người sẽ không làm điều mà mình cho là phải trong mắt mình. Bất cứ điều gì ta truyền cho các ngươi, các ngươi sẽ tuân giữ nó; các ngươi chớ thêm điều gì vào nó, cũng chớ bớt điều gì khỏi nó.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:8 Hơn nữa, trong lịch sử của Sa-mu-ên, có thể thấy một tấm gương đáng chú ý về vấn đề này. Vì Sau-lơ, vua của Y-sơ-ra-ên, đã nhận được mạng lệnh giết hết mọi người A-ma-léc, cùng với mọi thú vật và gia súc của chúng; nhưng trái với mạng lệnh, do ý định tốt của riêng mình (theo ông nghĩ), và vì lòng sốt sắng tôn giáo do chính mình lựa chọn, ông đã giữ lại những con bò béo nhất để dâng làm của lễ. Và vì cớ đó, nhà tiên tri đã đến và nói với ông rằng: “Đức Giê-hô-va há vui lòng về của lễ thiêu bằng sự vâng lời sao? Kìa, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực. Vì sự phản nghịch cũng như tội tà thuật, và sự cứng đầu1662 cũng như sự hư không của thờ hình tượng.” I Sa-mu-ên 15:22-23 Hãy xem, trong vài lời này quý vị có lời ca ngợi và khen ngợi tốt đẹp về một tôn giáo do chính chúng ta bịa đặt, và về các việc lành của riêng chúng ta phát xuất từ các ý định và mục đích tốt của riêng chúng ta. Những kẻ bỏ bê các mạng lệnh của Chúa, để theo các ý định và dự tính tốt của riêng mình, thì bị gọi thẳng thừng là1663 những kẻ làm tà thuật, những kẻ bội đạo, và những kẻ thờ hình tượng gian ác.

Trong mắt riêng mình, họ dường như thật là những kẻ vui vẻ, và những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và những người sốt sắng theo các truyền thống của các thánh tổ, các giám mục, vua chúa, và các vương hầu: nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã tuyên bố thẳng thừng rằng các việc làm của họ không khác gì tà thuật, bội đạo, và thờ hình tượng phạm thượng; không có điều gì ghê tởm hơn những điều này có thể bịa đặt ra bằng bất cứ cách nào. Vì vậy, trong Phúc Âm, khi trích dẫn chỗ ấy trong lời tiên tri của Ê-sai, Chúa đã lên án, loại bỏ, và chà đạp cách rõ ràng mọi việc làm mà chúng ta tự chọn cho mình, là những việc bắt đầu từ các ý định và mục đích tốt của riêng chúng ta. Ngài phán: “Chúng thờ phượng ta cách vô ích, dạy những giáo lý là những mạng lệnh của loài người. Mọi cây nào mà Cha ta không trồng, thì sẽ bị nhổ lên cả rễ. Hãy để mặc chúng; chúng là những kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù.” Ma-thi-ơ 15:9, 13-14 Và sau đó Thánh Phao-lô mạnh dạn khẳng định rằng các mạng lệnh của loài người là trái với chân lý, và chỉ là những lời dối trá. Tít 1:14 Ở một chỗ, Phao-lô nói: “Bất cứ điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi:” và ở một chỗ khác: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời Đức Chúa Trời.” 1664

Từ điều này chúng ta có thể suy ra rằng các việc làm không được khuôn đúc theo lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, hay theo một hệ luận chắc chắn rút ra từ lời ấy, thì chẳng những không phải là việc lành, mà còn bị gọi thẳng thừng là tội lỗi. Tôi xin hỏi quý vị, hãy ép buộc một ân huệ lớn lao đến đâu lên một người trái với ý muốn của người ấy, và xem quý vị sẽ nhận được ơn huệ nào từ tay người ấy, và quý vị sẽ làm hài lòng người ấy thế nào với ân huệ bị ép buộc ấy. Vì vậy, việc lành trước hết đòi hỏi sự tuân giữ chính xác và rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn mà chúng duy nhất phải hướng đến.1665 Trong thư gửi cho người Cô-lô-se, chính sứ đồ ấy đã công khai lên án chữ eqeloqrhskeian (ethelothreskeian) của Hy Lạp; tức là, sự thờ phượng tự nguyện mà họ đã đem vào để tuân giữ, theo sự lựa chọn và ý nghĩ riêng của mình. Và chúng ta cần gì, tôi xin hỏi quý vị, phải tự mình bịa đặt ra các loại việc lành mới khác, trong khi chúng ta còn chưa làm những việc làm mà chính Đức Chúa Trời1666 đã quy định, và trong những lời rõ ràng đòi hỏi nơi tay chúng ta? Bây giờ, các đối thủ của chúng ta có thể nhận thấy nhờ điều này rằng chúng ta không hề đơn giản lên án việc lành cách chung chung, mà chỉ lên án những việc làm mà thôi — những việc mà, bằng cách loại bỏ lời Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta đã dựng lên1667 bằng trí tưởng tượng và các phát minh kỳ quái của riêng mình. Thuộc loại này là nhiều việc làm mới nổi của các thầy tu thánh thiện của chúng ta và những kẻ dâng tế lễ đầu cạo. Nhưng để kết luận: các việc làm trái nghịch với lời Đức Chúa Trời, thì không xứng đáng với bất cứ địa vị hay vinh dự nào.

Và để chúng ta có thể nhận thức cách đúng đắn hơn ý nghĩa hay sự hiểu biết về việc lành, thì theo ý kiến của tôi, chúng ta phải cẩn thận quan sát những lời này của sứ đồ: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta làm theo.” Ê-phê-sô 2:10 Ngài đưa ra hai ghi chú ở đây về những việc thật là việc lành. Ghi chú thứ nhất là: “Chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Do đó, điều tất yếu xảy ra là việc lành được làm bởi người được ghép vào Chúa Giê-xu Christ nhờ đức tin thật: vì nếu nhánh không ở trong cây nho, thì nó không thể sinh bông trái. Vì vậy, mọi việc làm của những kẻ vô tín, dầu chúng có thể rực rỡ với danh hiệu công chính, thì dù vậy, chúng cũng không thật là việc lành. Ghi chú thứ hai là: “Mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta làm theo.” Vì vậy chúng ta không được kể mọi việc làm mà loài người có thể làm là thật sự việc lành; mà chỉ những việc làm mà Đức Chúa Trời đã định từ xưa, để chúng ta làm theo mà thôi. Bây giờ những việc làm ấy là gì, thì Chúa đã bày tỏ cách rất rõ ràng trong luật pháp của Ngài (là ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời). Như vậy Chúa, trong Phúc Âm, khi được hỏi để trả lời các câu hỏi về sự sống đời đời và các nhân đức thật, đã sai người hỏi đến luật pháp. Ngài phán: “Trong luật pháp có chép điều gì?” Lu-ca 10:26 Và lại nữa: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Ma-thi-ơ 19:17 Vì vậy, Mười Điều Răn là một nền tảng chắc chắn nhất và tuyệt đối cho việc lành. Để quý vị có thể hiểu rõ hơn, tôi sẽ tóm tắt ngắn gọn, và bày ra trước mắt quý vị như trong một bức tranh.

Thuộc về điều răn thứ nhất là sự kính sợ, đức tin, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cùng với hy vọng chắc chắn, lòng nhẫn nại bền đỗ, và sự kiên định không thể lay chuyển trong hoạn nạn và khốn khó. Thuộc về điều răn thứ hai là sự thờ phượng thật và chân thành mà Đức Chúa Trời hài lòng, cùng với sự từ bỏ hoàn toàn mọi mê tín và tôn giáo sai lạc. Điều răn thứ ba tùy thuộc vào sự tôn kính oai nghi của Đức Chúa Trời, sự xưng nhận tự do quyền năng của Ngài, sự kêu cầu thánh1668 danh Ngài, và sự thánh hóa danh ấy.

Trong điều răn thứ tư được bao hàm sự bảo tồn vừa phải các nghi lễ của Hội Thánh, việc giảng lời Đức Chúa Trời, các lời cầu nguyện công cộng, và bất cứ điều gì khác thuộc về sự phục vụ bề ngoài hay sự thờ phượng bên ngoài phải dâng cho Đức Chúa Trời. Thuộc về điều răn thứ năm, quý vị có thể gắn thêm tình yêu tự nhiên của con cái đối với cha mẹ mình, của loài người đối với quê hương và thân thuộc của mình, sự vâng lời phải lẽ mà chúng ta nợ các quan chức và mọi người có thẩm quyền, và cuối cùng, các bổn phận của lòng nhân đạo trong xã hội. Thuộc về điều răn thứ sáu, quý vị sẽ thêm vào sự công bằng và phán xét, việc bảo vệ các bà góa và trẻ mồ côi, việc giải cứu những người bị áp bức và khốn khổ, việc làm lành cho mọi người, và không làm hại ai. Thuộc về điều răn thứ bảy, quý vị sẽ thêm đức tin của các cặp vợ chồng, các bổn phận của hôn nhân, việc nuôi dạy con cái cách lương thiện và tin kính, cùng với việc học tập sự trinh khiết, tiết độ, và chừng mực. Thuộc về điều răn thứ tám, phải kể đến sự giao dịch ngay thẳng trong các khế ước, lòng rộng rãi, sự hào phóng, và lòng hiếu khách. Dưới điều răn thứ chín được hàm chứa việc học tập chân lý suốt đời mình, đức tin trong lời nói và việc làm, cùng với lời nói đứng đắn, lương thiện, và ích lợi. Trong điều răn thứ mười và cuối cùng, quý vị có thể nhớ đến các tình cảm tốt lành, những ước muốn thánh, cùng với mọi tư tưởng thánh và lương thiện. Và như vậy, đây là nền tảng tóm lược của việc lành. Bây giờ, nếu quý vị muốn có nó được diễn đạt ngắn gọn hơn điều mà quý vị thấy ở đây, thì hãy quay lại, và lắng nghe lời của Đấng Christ, Chúa chúng ta, là Đấng gom mười điều này lại thành hai điểm chính, và phán rằng: “Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu kẻ lân cận như chính mình. Vậy, hễ điều gì mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ.” 1669

Tất cả các tín hữu mong muốn làm việc lành, chắc chắn phải chăm chú nhìn vào các mạng lệnh này của Chúa. Và họ phải làm điều đó càng siêng năng và bền bỉ hơn khi họ càng chắc chắn và rõ ràng nhận thức và thấy điều này: rằng Đức Chúa Trời, trong luật pháp và các tiên tri, không đòi hỏi điều gì khác, cũng không bất cứ việc làm nào khác, nơi tay các tôi tớ được chọn và tuyển chọn của Ngài.

Bây giờ, vậy, chúng ta hãy nghe từ các thánh tiên tri, những lời chứng rõ ràng về việc lành, là những lời chứng đồng ý và hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Chúa. Môi-se trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký kêu lên: “Và bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? Chẳng qua là kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi theo mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, hết lòng hết ý mà phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và giữ các điều răn của Đức Giê-hô-va, và các luật lệ của Ngài, mà ta truyền cho ngươi ngày nay?” Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12-13

Và trong Thi Thiên thứ mười lăm, vua tiên tri Đa-vít đặt câu hỏi này: “Lạy Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong trại Ngài?” và ngay sau đó chính ông tự trả lời rằng: “Ấy là kẻ bước đi ngay thẳng, và làm điều công chính và phải lẽ;” và vân vân, Thi Thiên 15:1 như điều được chứa đựng trong Mười Điều Răn. Ê-sai cũng vậy, trong chương thứ ba mươi ba của ông, nêu cùng một câu hỏi, và trả lời y như Đa-vít đã làm trước ông. Ê-sai 33:15 Giê-rê-mi, trong chương thứ hai mươi hai, thúc giục và nhắc lại những lời này với người Giu-đa: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy giữ sự công bằng và sự công chính, giải cứu kẻ bị hà hiếp khỏi tay kẻ hung bạo, chớ làm buồn hay hà hiếp khách lạ, kẻ mồ côi, hay người góa bụa, và chớ làm đổ máu vô tội trong nơi này.” Giê-rê-mi 22:3 Và Ê-xê-chi-ên, trong chương thứ mười tám của ông, kết thành một danh mục các việc lành, không khác những điều này ở điểm nào, ngoại trừ nó được trình bày rộng rãi hơn đôi chút. Ê-xê-chi-ên 18:5-20 Trong sách Ô-sê, Chúa phán: “Ta muốn sự thương xót hơn của lễ, và sự nhận biết Đức Chúa Trời hơn của lễ thiêu toàn thiêu.” Ô-sê 6:6 Mi-chê chăm chú tìm hỏi người thờ phượng Đức Chúa Trời phải làm gì để đẹp lòng Ngài, và phải làm những việc gì để làm vui lòng Chúa? Và ngay lập tức, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, ông trả lời rằng: “Ta sẽ chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì: ấy là làm điều công chính, yêu sự thương xót, và với lòng kính sợ mà bước đi trước mặt Đức Chúa Trời ngươi.” Mi-chê 6:8 Cũng vậy, tiên tri Xa-cha-ri, trả lời những người hỏi ông một số câu hỏi về các nhân đức và những việc lành làm đẹp lòng Chúa, đã đáp rằng: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Hãy thi hành sự xét đoán chân thật; mỗi người hãy tỏ lòng thương xót và nhân từ với anh em mình: chớ làm hại người góa bụa, kẻ mồ côi, khách lạ và kẻ nghèo; chớ ai mưu điều ác trong lòng mình nghịch cùng anh em mình, cũng chớ ưa thích những lời thề dối. Vì những điều này là điều Ta ghét, Đức Giê-hô-va phán.” 1670

Sự rao giảng của các nhà truyền giảng Phúc Âm và các sứ đồ hoàn toàn đồng ý với giáo lý này của các tiên tri. Ở khắp mọi nơi, họ đã dạy rằng lòng yêu thương, sự công chính và sự vô tội là mục đích và tổng kết của mọi việc lành. Sứ đồ Gia-cơ nói: “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời và Cha, là: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian.” Gia-cơ 1:27

Giờ đây còn lại cho tôi là đi đến kết luận, và trong phần còn phải nói về sự mô tả các việc lành, đối chiếu các chỗ Kinh Thánh để xác nhận và giải thích rõ ràng điều đó. Giờ đây, chúng ta đã nói rằng các việc lành thật sự được làm bởi những người đã được tái sinh, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì sự trang điểm cho đời sống chúng ta, và vì lợi ích của người lân cận chúng ta. Vì Chúa trong Phúc Âm ấn định mục đích này cho các việc lành: “Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy các việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Ma-thi-ơ 5:16 Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, hơn một lần, khuyên giục chúng ta làm các việc lành; và như một lý do hiệu quả nhất để theo đuổi chúng, ông thêm rằng: “Để bởi những việc của chúng ta, chúng ta có thể làm rạng rỡ giáo lý của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Tít 2:10 Và cũng như một bộ y phục đẹp đẽ và sạch sẽ làm tôn lên một con người, các việc lành cũng phô bày đời sống của Cơ Đốc nhân như vậy. Vì từ đó mà có điều này, rằng các sứ đồ của Đấng Christ đã thường xuyên khuyên chúng ta cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, là con người được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời.1671 Vì nhờ đó chúng ta vừa đạt được danh dự và vinh quang; chúng ta vừa là, vừa được gọi là, tôi tớ, và thật vậy, là con cái của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng mà bản tính và đức hạnh của Ngài chiếu sáng trong chúng ta, vì vinh quang và sự ngợi khen danh thánh của Ngài. Và vì Ngài đòi hỏi các việc lành nơi tay chúng ta, nếu chúng ta làm chúng, thì một mặt chúng ta làm đẹp lòng và vui lòng Ngài, và mặt khác, Ngài lại tôn trọng chúng ta — như có thể chứng minh bằng nhiều lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng bản thân sự việc thì quá rõ ràng và không có gì tranh cãi, đến nỗi chẳng cần phải mất công chứng minh gì cả. Ngài thật sự gia tăng các ân tứ của Ngài trong chúng ta mỗi lúc, trong khi chúng ta chuyên tâm làm các việc lành. Vì trong Phúc Âm Ngài phán: “Ai có sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ dư dật; còn ai không có, sẽ bị cất lấy ngay cả điều người ấy có, và sẽ được ban cho người có.” Ma-thi-ơ 25:8, 29 Thêm vào đó cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ với những ai làm điều công chính, và làm cho họ giàu có ngay cả bằng nhiều ơn phước thuộc về đời này, và cuối cùng Ngài đưa họ đến sự sống đời đời. Vì sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng: “Đức Chúa Trời sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình; cho những ai bền lòng làm lành, tìm kiếm vinh quang, danh dự và sự bất diệt, thì được sự sống đời đời.” Rô-ma 2:6-7

Và lại nữa, “Vinh quang, danh dự và bình an, cho mọi người làm điều lành:” Rô-ma 2:10 mặc dù những người tin kính trong mọi việc lành của họ không (như tôi đã nói với anh em trước đây) coi trọng phần thưởng và sự đền đáp từ tay Đức Chúa Trời cho bằng sự tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, sự làm trọn ý muốn của Ngài, và lợi ích của người lân cận chúng ta. Vì Phao-lô nói: “Hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời:” và lại nữa, “Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng mỗi người hãy tìm lợi cho người khác: như tôi cũng vậy, trong mọi sự làm đẹp lòng mọi người, không tìm lợi riêng cho mình, nhưng tìm lợi cho nhiều người, để họ được cứu.” 1672 Vì vậy, mọi người tin kính đều hướng và điều tiết các việc làm của mình như vậy, để chúng có thể làm đẹp lòng, vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm lợi cho nhiều người; vì khi làm như vậy, họ bày tỏ hay phản chiếu bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ là con cái, và cũng được gọi là con cái. Vì Ngài rộng rãi tuôn đổ các ơn phước của Ngài trên mọi tạo vật; do đó, con cái Ngài cũng hay làm ơn và sẵn lòng làm điều tốt cho mọi người.

Tôi đã nói đến đây về bản tính hay đặc tính, nguyên nhân, mục đích và hiệu quả — tức là ý nghĩa chân thật và đúng đắn — của các việc lành. Nhờ đó tôi hy vọng người ta nhận thấy rõ ràng, theo cách nào và theo nghĩa nào mà Chúa trong Kinh Thánh được nói là gán danh của sự công chính và sự xưng công chính cho các việc lành của các thánh đồ, là tôi tớ của Ngài: và nguyên tắc chân thật của tôn giáo chúng ta vẫn vững vàng và không thể chê trách được, trong đó chúng ta xưng nhận và giữ rằng “chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ qua đức tin, chứ không phải bởi việc làm.”

Vậy thì, giờ đây chẳng còn gì khác ngoài điều này: chúng ta dâng lời cầu nguyện khiêm nhường lên Đức Chúa Trời xin đức tin chân thật nơi Đấng Christ là Chúa chúng ta, và xin Ngài bởi ân điển Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta như vậy, để giờ đây trong việc làm, chúng ta thực hành điều mà cho đến đây chúng ta đã được dạy bằng lời trong luận đề này — tức là, để chúng ta thật sự bày tỏ trong các việc lành, đức tin mà chúng ta có nơi Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, đức tin mà chúng ta xưng nhận bằng lời. A-men.1673

3-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: TỘI TỔ TÔNG VÀ TỘI THỰC HÀNH.

Về tội lỗi, và các loại của nó: tức là tội tổ tông và tội thực hành, và tội phạm đến Đức Thánh Linh; và cuối cùng, về hình phạt chắc chắn nhất và công chính nhất của tội lỗi.

Cuối cùng, giờ đây chúng ta phải bàn luận về tội lỗi, mà như tôi đã nói với anh em, cần được quy về luận đề về luật pháp. Để tôi có thể nói về điều này một cách hợp pháp, tin kính, đúng đắn và ích lợi cho sự gây dựng của tất cả anh em, tôi xin anh em cùng tôi dâng lời cầu nguyện khiêm nhường lên Đức Chúa Trời là Cha, nhân danh Đấng Christ là Con Ngài, là Chúa đầy ân điển và Đấng Trung Bảo của chúng ta.1674

Tội lỗi được đa số người ta hiểu là sự sai lầm; ý tôi là, điều mà nhờ đó chúng ta không chỉ sai lạc khỏi điều chân thật, đúng đắn, công chính và tốt lành, mà chúng ta còn đi theo và nghiêng về điều hư không. Người La-tinh suy ra từ peccatum, tội lỗi, của họ từ pellicatus, sự săn đuổi gái điếm. Đây là lỗi của những người đã có vợ mà bị bại hoại bởi tinh thần tà dâm, như khi người ta chuộng gái điếm hơn vợ hợp pháp của mình. Và định nghĩa này, thật vậy, kỳ diệu thay lại phù hợp với luận đề hiện tại này. Vì tất cả chúng ta là những người tin, đều đã được hứa gả 1675 cho Đức Chúa Trời chúng ta bởi đức tin, như cho chồng và bạn đời của mình. Vậy nếu chúng ta chuộng các thần khác hơn Ngài, hay thà phục vụ chúng hơn — nếu, tôi nói, chúng ta bỏ qua những điều tốt lành chân thật, để chạy theo bóng dáng của những điều tốt lành, những hy vọng hão huyền, và những thú vui tai hại của đời này, thì chúng ta thật sự phạm tội, và chúng ta phạm tội tà dâm nghịch cùng chồng và bạn đời của mình.1676 Nhưng giới học giả, phần lớn, phân biệt giữa peccatum và delictum, cả hai đều, xét về hiệu quả, có nghĩa là tội lỗi.1677 Nhưng khi điều đáng phải làm mà không được làm, họ gọi đó là delictum; và khi điều đáng phải chừa mà lại làm, họ gọi đó là peccatum. Thánh Giê-rô-ni-mô dường như đã dùng delictum cho lần sa ngã đầu tiên vào tội lỗi.1678

Thánh Âu-tinh nói rằng peccatum là tội do người cố ý phạm tội gây ra, và delictum là tội do người phạm tội vì thiếu hiểu biết gây ra.1679 Tôi thấy rằng những từ đó bị lẫn lộn ở một số chỗ, và từ này được dùng thay cho từ kia. Ở một số chỗ, sự sai lầm, hay delictum, được dùng như thuật ngữ nhẹ hơn; peccatum, theo nghĩa nặng nề hơn; và một crimen ghê tởm, một điều ác, một sự phản loạn hay gian ác, cho điều lớn nhất trong tất cả.1680 Vì Thánh Âu-tinh nói: “Không phải mọi peccatum đều là crimen,1681 vì mọi crimen đều là peccatum.” Do đó chúng ta nói rằng, đời sống của một con người 1682 sống trong thế gian tạm bợ này có thể được thấy là không có sự vi phạm ghê tởm đó, crimen, mà vì đó cả thế gian kêu la và cáo buộc người ấy.1683 Nhưng “nếu chúng ta nói mình không có nullum peccatum, không có tội lỗi,” (như sứ đồ nói) “chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” I Giăng 1:8 Trong tiếng Hê-bơ-rơ, tội lỗi được gọi bằng nhiều tên khác nhau, hàm ý và có nghĩa là sự gian tà, một lỗi lầm, một sự sai lầm, một sự phản loạn, sự yếu đuối, thói xấu, sự thiếu hiểu biết, và sự vi phạm. Vì vi phạm có nghĩa là rời khỏi lẽ thật,1684 rời khỏi bổn phận hay chức vụ của mình, không giữ con đường đúng đắn, nhưng quay khỏi quy tắc đã định trước của luật pháp Đức Chúa Trời. Giờ đây quy tắc ấy, hay luật pháp của Đức Chúa Trời, người Hê-bơ-rơ gọi là Torah — tức là, một sự hướng dẫn, hay một sự dắt tay dẫn đi;1685 vì nó hướng dẫn con người trong những đường lối đẹp lòng Chúa. Và vì vậy người Hy Lạp gọi tội lỗi bằng các tên anomia và paranomia (anomia và paranomia). Lại nữa, trong tiếng Hê-bơ-rơ, tội lỗi cũng đồng nghĩa với việc quay khỏi điều thiện sang điều ác; cũng là một sự phản loạn, như khi bạn rút cổ mình ra khỏi ách quyền lực của người mà bạn làm tôi tớ. Cuối cùng, nó có nghĩa là tội lỗi hay tội trạng mà nhờ đó chúng ta tự đặt mình vào nguy cơ bị roi vọt của hình phạt.

Thật vậy, Thánh Âu-tinh đã bỏ nhiều công sức để tìm ra một định nghĩa đúng đắn về tội lỗi. Trong quyển thứ hai của ông, De Consensu Evangelistarum, ông nói: “Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.” 1686 Ad Simplicianum, Quyển i.: “Tội lỗi là sự mất trật tự hay gian tà của con người; tức là, sự quay khỏi Đấng Tạo Hóa cao trọng hơn, và sự quay về với các tạo vật thấp kém hơn.” 1687 De Fide contra Manichaeos, chương 8, ông nói: “Phạm tội là gì khác, nếu không phải là sai lầm trong các điều răn của lẽ thật, hay trong chính lẽ thật?” 1688 Lại nữa, Contra Faustum Manichaeum, Quyển xxii. chương 27: “Tội lỗi là một việc làm, một lời nói, hay một ước muốn, nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời.” 1689 De duabus animabus contra Manichaeos, chương 11, nói: “Tội lỗi là ý muốn giữ lại hay đạt được điều mà sự công chính cấm đoán, và không được tự do từ bỏ.” 1690 Và trong Retract. Quyển i. chương 15, ông nói: “Ý muốn ấy là một sự chuyển động của tâm trí, không bị ép buộc, hoặc là không muốn mất đi, hoặc là muốn đạt được, một điều nào đó.” 1691

Vì tôi không hoàn toàn bác bỏ tất cả những định nghĩa này, tôi mong rằng định nghĩa này cũng được xem xét và suy nghĩ cùng với những định nghĩa còn lại: Tội lỗi là sự bại hoại tự nhiên của nhân loại, và hành động phát sinh từ đó, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp mà cơn thịnh nộ của Ngài giáng trên chúng ta, cả sự chết lẫn nhiều hình phạt khác nhau. Anh em nghe định nghĩa này ăn khớp với các phần của nó như thế nào. Anh em nghe nói về sự bại hoại tự nhiên của chúng ta trong đó; và khi nêu tên điều đó, rõ ràng định nghĩa này không phù hợp với tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nơi những người ấy không có sự bại hoại tự nhiên nào.

Tôi định sẽ nói về điều này ở một chỗ thích hợp. Anh em nghe hành động được nêu tên, hành động phát sinh từ sự bại hoại tự nhiên của chúng ta, và nó nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào. Anh em nghe rằng tội lỗi đem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta, tức là sự chết và nhiều loại hình phạt khác nhau do miệng của Đức Chúa Trời ấn định để trừng phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta. Tôi sẽ nói về những điều này theo thứ tự như chúng nằm đó, trong chừng mực Chúa ban cho tôi ân điển và khả năng.

Vậy thì, do đó, dường như luận đề này có thể bắt đầu một cách thích hợp nhất bằng việc thảo luận về nguyên nhân đầu tiên và khởi đầu 1692 của tội lỗi. Có một số người suy ra nguyên nhân đầu tiên của điều ác hay tội lỗi từ ảnh hưởng của các hành tinh, nói rằng: “Tôi đã phạm tội, vì tôi sinh ra dưới một hành tinh không may.” Có những người khác, khi họ phạm tội và bị quở trách về điều đó, đưa ra câu trả lời này: “Không phải tôi, mà là ma quỷ đáng trách, vì tôi đã phạm tội trọng này.” Và đôi khi, gạt bỏ mọi lời bào chữa, họ trực tiếp đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, và nói: “Sao, Đức Chúa Trời đã muốn điều đó xảy ra như vậy; vì nếu Ngài không muốn như vậy, tôi đã không phạm tội.” Một người khác nói: “Vì Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn điều đó, mà Ngài đã không làm, nên Ngài là nguyên nhân và tác giả của tội lỗi tôi.” Nhưng việc người ta mài sắc lưỡi phạm thượng của mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng và cai trị mọi sự, thì không phải là điều mới mẻ gì bây giờ. Vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi họ đã phạm tội và bị chính Đức Chúa Trời cáo buộc về điều đó, đã tìm cách chuyển tội lỗi mà họ đã phạm, từ chính mình sang người khác, và không chịu xưng nhận sự thật đúng như nó vốn có. Đó là sự gian ác ghê tởm của con người. Vì A-đam, trả lời Đức Chúa Trời một cách trái ngược, đổ lỗi về sự vi phạm của mình không chỉ 1693 lên vợ mình, người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với ông, mà còn lên chính Đức Chúa Trời nữa. “Người nữ, ông nói, “mà Ngài đã ban cho ở cùng tôi, đã cho tôi từ cây đó,1694 và tôi đã ăn.” Sáng Thế Ký 3:12 Cứ như thể ông đã nói: Nếu Ngài đã không ban người nữ cho tôi, tôi đã không phạm tội. Nhưng Chúa đã kết hợp ông với một người vợ, không phải để nàng trở nên cớ cho điều ác, mà để người nam có thể ở trong tình trạng và hoàn cảnh tốt hơn. Lại nữa, người nữ chỉ đơn giản quy nguyên nhân của điều ác đó cho ma quỷ, nói rằng: “Con rắn đã lừa dối tôi, và tôi đã ăn.”

Hãy xem, đây là những ý kiến bại hoại nhất, sai lầm, gian ác và đáng ghét về nguyên nhân đầu tiên của tội lỗi, mà sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề vì chúng. Sự bản tính của con người cũng không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng mọi sự, cũng đã tạo dựng bản tính của con người, và đã làm cho nó tốt lành, cũng như mọi vật khác mà Ngài đã tạo dựng đều tốt lành. Do đó bản tính của con người vốn tốt lành. Vì đó là một phẩm chất ngẫu nhiên xảy đến cho con người hoặc trong, hoặc ngay sau, sự sa ngã của ông; nó không phải là một thuộc tính thực chất, khiến bản tính của ông bị nhuốm sự bại hoại như hiện nay.1695 Giờ đây chúng ta, được sinh ra trong tội lỗi, bởi những tổ phụ tội lỗi, có tội lỗi như thuộc tính tự nhiên của mình do dòng dõi truyền lại; vì Thánh Âu-tinh, khi viết De Fide contra Manichaeos, chương 9, nói: “Và nếu chúng ta nói rằng có những người xấu xa theo bản tính, chúng ta có ý nói rằng họ xấu xa vì sự truyền lại đầu tiên của tội lỗi của tổ phụ đầu tiên chúng ta, mà trong đó tất cả chúng ta là những người hay chết đều được sinh ra.” 1696 Nhưng điều này giờ đây đòi hỏi một sự trình bày chính xác và đầy đủ hơn.

Điều này chứng minh mạnh mẽ rằng chỉ riêng ma quỷ không phải là tác giả của tội lỗi, đến nỗi khi chúng ta phạm tội, lỗi lầm vì đó phải đổ lên hắn, và chúng ta là những kẻ đã phạm tội có thể thoát khỏi mà không có lỗi. Hắn có quyền xúi giục và thuyết phục chúng ta, nhưng không có quyền ép buộc một người làm điều ác. Vì bởi quyền năng của Ngài, Đức Chúa Trời kiềm chế ma quỷ khiến hắn không thể làm điều hắn muốn làm: hắn không thể làm gì hơn điều Đức Chúa Trời cho phép hắn làm. Vì nếu hắn không có quyền gì trên một bầy heo ô uế, thì hắn càng ít thẩm quyền hơn biết bao trên những linh hồn tuyệt vời của những tạo vật tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời! Tôi thú nhận, hắn có những mưu chước lớn lao, và hắn có sức thuyết phục hơn cả hùng biện để thuyết phục chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời mạnh hơn, và không bao giờ ngừng gợi lên những lời khuyên tốt lành và bổ ích cho linh hồn của các tôi tớ trung tín của Ngài.

Ngài cũng không cho phép Sa-tan làm gì hơn điều ích lợi cho chúng ta, như thấy trong gương của người thánh thiện ấy, là Gióp kiên nhẫn; và cũng trong gương của Phao-lô, II Cô-rinh-tô 12, và trong lời của ông, nói rằng: “Đức Chúa Trời là thành tín; Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình chịu được.” I Cô-rinh-tô 10:13 Do đó, những người đổ lỗi về tội lỗi của mình lên vai ma quỷ đều bị cám dỗ một cách vô ích.

Để tiếp tục: nếu anh em hỏi những người đổ lỗi về tội lỗi của mình cho định mệnh xấu xa của họ, ‘Định mệnh là gì?’ họ sẽ trả lời hoặc rằng đó là một chuỗi được kết lại bởi sự đời đời và liên kết với chính nó, như một sợi xích nào đó và một hàng liên tục các mưu định và công việc tất yếu nối tiếp nhau, theo sự sắp đặt và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; hoặc họ trả lời rằng định mệnh là những ngôi sao xấu hay các hành tinh. Giờ đây, nếu anh em lại hỏi, ‘Ai đã tạo ra các ngôi sao?’ họ không có câu trả lời nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Do đó mà suy ra rằng, họ ép nguyên nhân của tội lỗi mình lên chính Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả các triết gia cổ xưa và tốt nhất chưa bao giờ giả vờ hay viện dẫn định mệnh [như nguyên nhân của tội lỗi], huống chi là những Cơ Đốc nhân là những người đã tự do xưng nhận quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của mình. Và ngay cả trong số những người của chúng ta, ý tôi là những người dường như là Cơ Đốc nhân, những người giữ ý kiến về định mệnh và các chòm sao là những hạng người mà những người khôn ngoan sẽ xấu hổ khi theo làm tác giả. Bardesanes 1697 đã quy cho định mệnh những cách ăn ở của loài người hay chết. Và những người Priscillian, là những người đã bị kết án trong công đồng đầu tiên tổ chức tại Toledo, đã nghĩ và dạy rằng con người bị trói buộc với các ngôi sao định mệnh — rằng thân thể của ông được cấu tạo theo mười hai cung trên trời, đặt Bạch Dương ở đầu, Kim Ngưu ở cổ, và theo thứ tự, mỗi cung ở chi thể riêng của nó.1698

Thánh Âu-tinh, trong In opusculo lxxxiii. quaestionum, Quaest. 45, khi bác bỏ một cách vững chắc những định mệnh của các hành tinh, trong số các lý do khác đã nói điều này:

“Sự thụ thai của cặp song sinh trong bụng mẹ, vì nó được tạo thành trong một và cùng một hành động, như các thầy thuốc làm chứng (môn học của họ chắc chắn và rõ ràng hơn nhiều so với môn học của các nhà chiêm tinh), xảy ra trong một khoảnh khắc nhỏ đến nỗi không có đến hai phút giữa việc thụ thai đứa này và đứa kia. Vậy thì, làm sao lại có chuyện trong cặp song sinh cùng một lần sinh, lại có sự khác biệt lớn lao về việc làm, ý muốn và vận mệnh như vậy, xét rằng nhất thiết chúng phải có một và cùng một hành tinh trong lúc thụ thai, và các nhà toán học đưa ra chòm sao của cả hai đứa, như thể chỉ của [một] người?” 1699

Ánh sáng lớn lao có thể được thêm vào những lời này của Thánh Âu-tinh, nếu anh em gắn thêm vào chúng và xem xét kỹ lưỡng gương về sự sinh ra của Ê-sau và Gia-cốp, và những tính tình khác nhau của họ. Âu-tinh, khi viết cho Boniface để chống lại hai thư tín của những người Pelagian, Quyển ii. chương 6, nói:

“Những người khẳng định rằng định mệnh cai trị, sẽ muốn không chỉ việc làm và sự việc của chúng ta, mà cả chính ý muốn của chúng ta, cũng tùy thuộc vào vị trí của các ngôi sao vào thời điểm mỗi người được thụ thai hay sinh ra; vị trí này họ thường gọi là các chòm sao. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ vượt trên mọi ngôi sao và các tầng trời, mà còn vượt trên chính các thiên sứ nữa. Hơn nữa, những người bênh vực định mệnh này, quy cho định mệnh cả điều tốt lẫn điều xấu xảy đến cho loài người. Nhưng Đức Chúa Trời, trong những điều xấu giáng trên loài người, đã báo trả họ một cách xứng đáng và công chính vì những công việc xấu của họ. Còn điều tốt mà họ có, Ngài ban cho họ không phải vì công trạng của họ, mà bởi ân huệ và sự thương xót nhân từ của chính Ngài qua ân điển, điều mà không thể trông đợi từ bổn phận; Ngài đặt cả điều tốt lẫn điều xấu lên chúng ta, không phải qua dòng chảy thời gian của các hành tinh, mà bởi việc làm và mưu định đời đời của sự nghiêm khắc và nhân từ của Ngài. Vậy thì, chúng ta thấy rằng việc xảy ra điều tốt hay điều xấu không có liên hệ gì với các hành tinh.” 1700

Do đó, chỗ này có thể được kết luận bằng những lời của Chúa trong tiên tri Giê-rê-mi, nói rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy, các ngươi chớ học theo cách của dân ngoại, và chớ sợ hãi vì các dấu hiệu trên trời; vì dân ngoại sợ hãi chúng. Phải, mọi sự quan sát của dân Ngoại đều là hư không.” 1701 Vì các hành tinh không có quyền lực để làm điều tốt hay điều xấu. Và vì vậy lỗi lầm về tội lỗi không được quy cho chúng.

Giờ đây tôi phải chứng minh cho anh em rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi, cũng không phải là tác giả của điều ác. “Đức Chúa Trời,” họ nói, “đã muốn như vậy. Vì nếu Ngài đã không muốn như vậy, tôi đã không phạm tội; vì ai có thể chống lại quyền năng của Ngài?” Rô-ma 9:19 Lại nữa, “Vì Ngài có thể ngăn chặn điều đó, mà Ngài đã không làm, nên Ngài là tác giả của tội lỗi và gian ác của tôi” — cứ như thể chúng ta không biết những lời tranh cãi xảo quyệt và những cách lẩn tránh tinh vi của loài người hay chết. Ai, tôi xin hỏi anh em, lại không biết rằng Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài, mà bằng một luật pháp và mệnh lệnh đã được ấn định; ý tôi là, bằng những phương tiện thích hợp và một trật tự hợp lý? Tôi biết Đức Chúa Trời có thể, bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài, ngăn chặn mọi điều ác; thế nhưng Ngài không thể cũng không muốn làm bại hoại hay phá hỏng tạo vật của Ngài và trật tự tuyệt vời của Ngài. Do đó Ngài đối xử với chúng ta theo cách của loài người: Ngài ấn định luật pháp cho chúng ta, và đặt trước mặt chúng ta phần thưởng và hình phạt. Ngài truyền phải ôm lấy điều thiện và tránh điều ác. Để thực hiện những điều này, Ngài không từ chối ban ân điển của Ngài cho chúng ta (không có ân điển ấy chúng ta chẳng làm được gì), cũng không khinh thường thiện chí siêng năng và sự lao nhọc tha thiết của chúng ta.

Nếu con người lười biếng trong việc này, sự cẩu thả và lỗi lầm được quy cho chính con người, chứ không phải cho Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài có thể ngăn chặn tội lỗi 1702 mà đã không làm; vì giữ cho tội lỗi không xảy ra không phải là bổn phận của Ngài, e rằng có lẽ Ngài làm xáo trộn trật tự và phá hủy công việc mà chính Ngài đã tạo dựng và ấn định. Do đó, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi hay sự gian ác. Về vấn đề này, trước tiên tôi sẽ thêm một số lời chứng của Kinh Thánh; sau đó tôi sẽ trả lời nhiều sự phản đối của những kẻ thù nghịch giáo lý này; và cuối cùng, tôi sẽ trình bày nguyên nhân đầu tiên hay nguồn gốc của tội lỗi và gian ác.

Những lời chứng dạy rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi hay sự gian ác thì nhiều vô số. Nhưng trong số đó, đây là luận cứ có sức mạnh và tính thuyết phục lớn nhất: vì Đức Chúa Trời được nói là tốt lành theo bản tính; và mọi điều Ngài đã tạo dựng đều được làm tốt lành trong lúc tạo dựng. Đây là lý do Sa-lô-môn 1703 nói:

“Đức Chúa Trời đã không tạo ra sự chết; Ngài cũng không vui thích trong sự hủy diệt của kẻ sống. Vì Ngài đã tạo dựng mọi sự, để chúng có được sự hiện hữu của mình; và những khởi đầu của thế gian đều lành mạnh; và không có chất độc của sự hủy diệt trong chúng; quốc gia của địa ngục cũng không ở trên đất, vì sự công chính là bất diệt; (nhưng sự bất chính đem đến sự chết);1704 và những kẻ vô đạo tự gọi nó đến với mình cả bằng lời nói lẫn việc làm, và nhờ đó chúng trở nên hư không,” Khôn Ngoan 1:13-16 và vân vân.

Điều này được thấy trong chương đầu tiên của sách Khôn Ngoan; và những lời này vô cùng phù hợp với chương đầu tiên của tiên tri xuất sắc nhất là Môi-se.1705

Trong Thi Thiên thứ năm, Đa-vít nói: “Ngài là Đức Chúa Trời chẳng vui thích trong sự gian ác: cũng chẳng có điều ác nào ở cùng Ngài. Kẻ bất chính sẽ không đứng nổi trước mặt Ngài: vì Ngài ghét tất cả những kẻ làm điều gian ác. Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối;1706 Đức Giê-hô-va ghê tởm cả kẻ khát máu lẫn kẻ dối trá.” Thi Thiên 5:4-6 Hãy xem, anh em không thể nghĩ ra điều gì trái ngược hơn với bản tính của Đức Chúa Trời so với tội lỗi và sự gian ác, như anh em có thể nhận thấy đầy đủ hơn trong chương thứ ba mươi bốn của sách Gióp.

Người khôn ngoan nói: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người tốt lành; nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước riêng của mình.” Truyền Đạo 7:29 Và vì vậy sứ đồ Phao-lô suy ra tội lỗi, sự định tội và sự chết, không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ A-đam; và từ Đức Chúa Trời ông rút ra ân điển, sự tha thứ và sự sống, qua Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ. Đoạn văn đó của Phao-lô rõ ràng hơn nhiều so với việc cần bất kỳ sự giải thích dài dòng nào. Chỉ cần nó được các độc giả và thính giả xem xét và cân nhắc kỹ lưỡng. Tôi mong họ luôn ghi nhớ trong miệng và trong tâm trí chính những lời và ý nghĩa của câu đáng chú ý này: “Cũng như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi,” vân vân. Rô-ma 5:12

Cùng một sứ đồ trong chương thứ bảy gửi cho người Rô-ma đã tuyên bố rõ ràng rằng luật pháp là thánh, điều răn là tốt lành và công chính; và nhờ đó ông ám chỉ rằng trong Đức Chúa Trời, hay trong ý muốn của Ngài — và trong luật pháp của Ngài, tức là ý muốn của Đức Chúa Trời — không hề phát sinh bất kỳ vết nhơ hay tỳ vết nào của tội lỗi hay sự gian ác. Trong xác thịt của chúng ta, Phao-lô nói, điều ác ẩn náu, và từ trong chúng ta sự gian ác phát sinh. “Tôi biết,” ông nói, “rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều lành nào.” Rô-ma 7:18 Trong chương đó, có nhiều câu có thể tìm thấy mà kỳ diệu thay xác nhận luận cứ này.

Lại nữa, trong chương thứ ba gửi cho người Rô-ma, cùng một sứ đồ nói: “Nếu sự bất chính của chúng ta làm tỏ rõ sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời có bất chính khi Ngài báo trả chăng? (Tôi nói theo cách của loài người),” [tức là, tôi dùng lời của những kẻ gian ác.] “Chớ hề như vậy: vì nếu vậy thì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian như thế nào? Vì nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời càng được tỏ ra nhiều hơn qua lời dối trá của tôi để làm vinh quang Ngài; vậy thì sao tôi vẫn còn bị xét đoán như một kẻ có tội?” vân vân. Rô-ma 3:5-7

Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi và mọi điều ác, và Ngài muốn những kẻ gian ác đúng như họ thật sự là, thì tại sao, tôi xin hỏi anh em, Ngài lại xét đoán hay trừng phạt họ như những kẻ vi phạm, vì họ đã làm trọn ý muốn của Ngài bằng cách phạm tội? Rô-ma 9:19-20

Vào chỗ này cũng thuộc về lời chứng của sứ đồ và nhà truyền giảng Phúc Âm được phước là Giăng, trong thư tín chính điển của ông, nơi ông nói: “Nếu ai yêu thế gian, thì lòng yêu mến Đức Chúa Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều không phải từ Đức Chúa Cha, mà từ thế gian. Và thế gian qua đi, cùng với sự tham muốn của nó. Nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha 1707 sẽ còn lại đời đời.” I Giăng 2:15-17 Hãy xem ở đây, Đức Chúa Trời hoàn toàn không dính dáng gì đến mọi điều ác. Điều ác, ông nói, không phải từ Đức Chúa Cha, mà từ thế gian. Và người làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha không làm điều thế gian muốn, mà làm điều Đức Chúa Trời muốn. Do đó, hai điều này — điều thiện và điều ác, tội lỗi và ý muốn của Đức Chúa Trời — trực tiếp đối lập và tương phản nhau. Những lời chứng này, tuy ít về số lượng, nhưng dù vậy, theo sự xét đoán của tôi, đủ quan trọng và có thể thuyết phục một thính giả có lòng tin kính.

Giờ đây, trên cơ sở này trước tiên chúng ta suy ra một kết luận, và chúng ta mạnh dạn bảo đảm điểm giáo lý chung của Hội Thánh ấy mà, kể từ thời các sứ đồ, đã được bênh vực với nhiều sự siêng năng chống lại triết học ô uế của một số người. Thế nhưng tôi không hoàn toàn lên án mọi phần của triết học, vì biết rất rõ rằng một số điểm của nó rất cần thiết và ích lợi cho những người sốt sắng yêu mến Đức Chúa Trời và sự tin kính. Kết luận này là Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều ác, cũng không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Sau đó, từ cùng những lời chứng ấy, chúng ta suy ra rằng nguyên nhân đầu tiên của tội lỗi hay điều ác bắt nguồn từ chính con người, và kẻ xúi giục và khích động con người, là ma quỷ; theo cách như vậy, chúng ta nói rằng, ma quỷ, tự mình đã bị bại hoại trước, rồi sau đó làm bại hoại con người. Tuy nhiên, tự hắn không thể làm được gì, nếu con người đã không, theo ý riêng của mình, ưng thuận với điều ác.

Và ở đây chúng ta phải đặt trước mắt mình sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên chúng ta là A-đam, để nhờ sự xem xét nó, chúng ta có thể phán đoán tốt hơn về nguyên nhân đầu tiên của tội lỗi và sự gian ác.

Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam, tổ phụ đầu tiên của tất cả chúng ta, theo hình ảnh và sự giống như chính Ngài. Tức là, Đức Chúa Trời đã làm cho ông tốt lành, rất trong sạch, rất thánh khiết, rất công chính và bất tử, và trang điểm cho ông bằng mọi ân tứ và khả năng tuyệt vời; đến nỗi không có gì thiếu sót nơi A-đam trong Đức Chúa Trời, điều cần thiết cho hạnh phúc trọn vẹn. 1708

Về sự giống như Đức Chúa Trời này, tôi sẽ nhân dịp nói sau, dựa trên những lời của Phao-lô. Vậy thì, A-đam đã được ban cho một sự hiểu biết rất thần thánh, trong sạch và sắc bén. Ý muốn của ông tự do, không bị ép buộc, và hoàn toàn thánh khiết. Ông có quyền làm điều thiện hay điều ác. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một luật pháp, luật pháp có thể dạy ông điều gì phải làm và điều gì phải chừa. Vì khi phán: “Ngươi chớ ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác,” Sáng Thế Ký 3:3 Đức Chúa Trời chỉ đơn giản đòi hỏi đức tin và sự vâng lời từ tay ông, và rằng ông phải hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Ông phải làm tất cả những điều này, không phải vì bị ép buộc hay tất yếu, mà theo ý riêng và thiện chí tự do của mình. Vì người khôn ngoan đã viết rất chân thật và thánh khiết trong chương thứ mười lăm của sách Huấn Ca,1709 nói rằng: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người từ ban đầu, và để người trong tay mưu định của mình. Ngài đã ban cho người các điều răn và mạng lệnh của Ngài: nếu ngươi muốn, ngươi sẽ giữ các điều răn của Ta, và chúng sẽ gìn giữ ngươi.” Huấn Ca 15:14-16

Do đó, khi con rắn cám dỗ tâm trí con người, và thuyết phục ông nếm trái cây bị cấm, con người đã biết rõ hiểm nguy đặt trước mặt mình là gì, và lời khuyên của con rắn trái ngược thẳng thừng với điều răn của Chúa như thế nào. Trong lúc đó, Đức Chúa Trời không ép buộc ông, ma quỷ trong con rắn cũng không ép buộc ông phạm tội, trong khi ông chống cự và chống lại hắn. Vì Đức Chúa Trời đã phán: “Ngươi chớ ăn trái cây đó, cũng chớ đụng đến nó: nếu ngươi làm, ngươi sẽ chết vì nó.” Do đó, A-đam được tự do lựa chọn, và ở trong tay mưu định của chính mình, hoặc ăn hoặc không ăn. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã tỏ ý muốn của Ngài cho A-đam khi ban một điều răn chính xác rằng ông không được ăn trái đó; và Ngài đã gắn với điều răn nguy cơ của việc vi phạm nó, nhờ đó kéo ông khỏi việc ăn trái, và phán: “E rằng có lẽ ngươi sẽ chết.” Và như Sa-tan không thể, thì hắn cũng đã không, dùng bất kỳ bạo lực nào, mà chỉ dùng những lời lẽ có vẻ hợp lý để khuyên A-đam theo khả năng của hắn, và cuối cùng hắn thật sự đã thuyết phục được ông. Vì khi ý muốn của người nữ lắng nghe lời của ma quỷ, tâm trí nàng đã rời khỏi lời của Đức Chúa Trời. Nhờ đó nàng đã khước từ luật pháp tốt lành của Đức Chúa Trời, phạm tội đó bởi ý muốn gian tà của chính mình, và kéo chồng mình vào sự thông đồng trong cùng một sự vi phạm, người chồng đã thuận theo theo ý riêng của mình.

Kinh Thánh bày tỏ điều đó một cách ý nghĩa nhất bằng những lời này: “Và người nữ, thấy rằng cây đó tốt để ăn, đẹp mắt, và là cây đáng ước để làm cho người ta khôn ngoan, bèn hái trái của nó, và ăn, rồi đưa cho chồng mình đang ở cùng nàng, và ông cũng ăn.” Hãy xem, ở đây anh em có khởi đầu của điều ác, là ma quỷ. Anh em đã nghe điều gì đã lay động tâm trí hay ý muốn của con người đến điều ác đó: tức là, sự thuyết phục giả dối của ma quỷ, hay lời khen ngợi tinh vi của hắn về trái cây, và do đó, một lời dối trá thuần túy; và vẻ ngoài dễ chịu của cây đẹp đẽ đó. Nhưng những gì tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã làm, họ đã làm theo ý riêng và ý muốn tự do của mình, được dẫn dắt bởi hy vọng đạt được một đời sống tuyệt vời hơn và sự khôn ngoan sâu sắc hơn, mà kẻ cám dỗ đã hứa hẹn một cách giả dối cho họ. Do đó chúng ta kết luận rằng tội lỗi không phát sinh từ Đức Chúa Trời, Đấng ghét và cấm mọi điều ác, mà từ ma quỷ; từ sự lựa chọn tự do của ông bà đầu tiên của chúng ta và ý muốn bại hoại của họ, ý muốn đã bị làm hư hỏng bởi lời dối trá của ma quỷ; và từ vẻ ngoài giả dối của điều thiện giả tạo. Vậy thì, ma quỷ, và tâm trí thuận theo hay bại hoại của con người, là chính những nguyên nhân của tội lỗi và sự gian ác.

Để tiếp tục giờ đây: điều ác này chảy theo dòng dõi từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta xuống tất cả con cháu của họ, đến nỗi ngày nay tội lỗi không phát sinh từ nơi nào khác, mà từ chính chúng ta. Tức là, nó phát sinh từ sự xét đoán bại hoại của chúng ta, ý muốn đồi bại, và sự xúi giục của ma quỷ. Vì gốc rễ của điều ác vẫn còn trong xác thịt chúng ta vì cớ sự bại hoại đầu tiên đó; gốc rễ này sinh ra một cành bại hoại, giống như chính nó về bản tính; và như hắn vẫn luôn làm bằng những mưu mẹo, sự tinh vi và lời dối trá của hắn, Sa-tan ngay cả bây giờ vẫn nuôi dưỡng, chăm sóc và vun trồng cành này, như một chồi non do chính hắn trồng. Và thế nhưng, dù vậy, hắn lao nhọc vô ích trừ khi chúng ta tự phó mình vào tay hắn để được uốn nắn như hắn muốn.

Vậy thì, giờ đây, để có thể xuất hiện ít nghi ngờ hay tối tăm hơn trong điều này, vì cớ sự xác nhận tôi sẽ thêm hai lời chứng rõ ràng nhất. Một lời chứng lấy từ các sách của những nhà truyền giảng Phúc Âm, và lời chứng kia lấy từ giáo lý của các sứ đồ.

Chúa trong Phúc Âm phán: “Ma quỷ là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì lẽ thật không ở trong hắn. Khi hắn nói dối, hắn nói theo bản tính riêng của mình; vì hắn là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá.” Giăng 8:44

Nhờ những lời này 1710 của Chúa, chúng ta suy ra rằng điều ác phải được quy cho ma quỷ, là kẻ được tạo dựng trong lẽ thật và sự tốt lành, đã không đứng vững trong lẽ thật và sự tốt lành, mà đã thoái hóa khỏi bản tính mà trong đó hắn được tạo dựng tốt lành; và hắn đã sa ngã 1711 vào một bản tính bại hoại và gian ác khác, và tự mình đã gieo rắc mọi điều ác vào thế gian (như đã thấy qua lịch sử của tổ phụ đầu tiên của chúng ta); tức là, sự giết người và lời dối trá (mà dưới đó bao gồm mọi điều ác khác) mà về đó hắn được nói rõ ràng là cha — tức là, nguyên nhân, tác giả, nguồn mạch và khởi đầu. Điều này không phải vì hắn được Đức Chúa Trời tạo ra như vậy, mà vì hắn đã không đứng vững trong lẽ thật. Vậy thì, đối với những người hỏi ma quỷ đến từ khởi đầu nào, và Đức Chúa Trời có tạo ra hắn hay không? câu trả lời của chúng ta là Đức Chúa Trời thật sự đã tạo ra mọi thiên sứ, và cả những thiên sứ sau này đã trở thành những kẻ bị định tội đời đời và ma quỷ gian ác. Nhưng vì vậy chúng ta không nói rằng nguyên nhân của điều ác đổ về Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã tạo ra mọi thiên sứ tốt lành; vì mọi điều Ngài đã tạo ra đều tốt lành.

Hơn nữa, có lời chép rằng ma quỷ đã không đứng vững trong lẽ thật; nghĩa là, nó đã phản bội lẽ thật, mà nó không thể phản bội nếu chưa từng đứng trong đó. Vì vậy, lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã đặt mọi thiên sứ của Ngài trong lẽ thật. Ngài đòi hỏi nơi họ lẽ thật, đức tin hay sự trung tín, và bổn phận họ mắc nợ Ngài. Họ đã có thể làm được điều ấy, nếu chính họ muốn. Nhưng họ đã bất trung sa khỏi lòng trung thành, và phạm tội nghịch cùng Chúa, như sứ đồ Phi-e-rơ làm chứng. II Phi-e-rơ 2:4 Và vì vậy, lỗi về sự giả dối của họ và về mọi sự gian ác của họ không nằm nơi Đức Chúa Trời, mà nơi thiên sứ phản loạn và phản bội. Vì từ khi sa ngã, không còn lẽ thật, không sự trung tín, không sự chính trực, không sự kính sợ Đức Chúa Trời, không ánh sáng hay điều lành nào được tìm thấy nơi nó. Vì vậy, Thánh Giăng đã nói thật trong thư tín chính điển: "Kẻ nào phạm tội thì thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu." I Giăng 3:8 Vì nó là kẻ phạm tội đầu tiên, và là khởi đầu của tội lỗi. Cũng có thể thêm ghi chú này: rằng Phi-e-rơ và Giăng nói ma quỷ phạm tội. Vì tội lỗi nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, Đức Chúa Trời hẳn đã không muốn nó phải hư mất. Nhưng vì nó đã hư mất, nên suy ra rằng nó hư mất không phải do lỗi của Đức Chúa Trời, mà do chính lỗi của nó.

Bây giờ chúng ta hãy nghe lời chứng khác về ý chí bại hoại của con người, vốn thật là nguyên nhân của tội lỗi. "Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ, và Ngài cũng không cám dỗ ai. Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị tư dục mình kéo đi và dụ dỗ. Rồi khi tư dục đã thai nghén thì sinh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi đã trọn, thì sinh ra sự chết." Gia-cơ 1:13-15 Trong những lời này, tôi hy vọng Thánh Gia-cơ đã cho thấy khá rõ ràng rằng Đức Chúa Trời vô tội đối với tội lỗi, và tội lỗi bắt nguồn từ chính chúng ta — đồng thời cho thấy khởi đầu và tiến trình của tội lỗi. Gia-cơ cũng không hề nghi vấn chỗ trong Sáng Thế Ký, nơi Môi-se nói: "Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham." Sáng Thế Ký 22:1 Vì trong Môi-se, "thử" có nghĩa là một sự thử nghiệm hay chứng minh điều gì đó. Nhưng trong lập luận này của chúng ta, nó có nghĩa là xui giục hay kéo ai đó vào điều ác, để làm cho chúng ta bại hoại như vậy. Vì vậy, cũng như Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ — nghĩa là, cũng như Đức Chúa Trời vốn tốt lành và không bại hoại theo bản tính — thì Đức Chúa Trời cũng không làm cho người nào bại hoại, đồi bại, hay ô uế bởi điều ác; vì điều đó trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Vậy tội lỗi bắt đầu từ đâu? Sứ đồ thánh đáp rằng: "Phải, mỗi người bị cám dỗ, bị bại hoại, và bị kéo vào điều ác, khi bị tư dục mình kéo đi và dụ dỗ." Gia-cơ 1:14 Hãy xem đây, tội lỗi bắt đầu từ tư dục của chúng ta, và được hoàn thành, được kết thúc bởi chính công việc và lao nhọc của chúng ta.

Nhân đây, hãy lưu ý xem mỗi lời của sứ đồ mang nặng ý nghĩa và nhấn mạnh dường nào. Vì trước hết, ông cho tư dục là của riêng chúng ta, hay thuộc về hết thảy chúng ta, cũng như Chúa đã phán về Sa-tan: "Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình." Bây giờ, vì tư dục là của riêng chúng ta, nên tội lỗi cũng là của riêng chúng ta. Vì tư dục kéo chúng ta ra khỏi điều chân thật, công chính, và tốt lành, đến điều giả dối, bất công, và gian ác. Cũng chính tư dục ấy dụ dỗ chúng ta, nghĩa là nó lừa dối chúng ta bằng cách phô bày hy vọng giả dối — cũng như người bẫy chim dùng mồi để dụ chim vào lưới; một khi đã lừa được chúng, họ bắt lấy và giết chúng. Tôi hỏi bạn, còn có thể nói gì rõ ràng hơn thế?

Chúng ta bị quăng vào điều ác bởi tư dục của chính mình: tư dục này kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời; nó dụ dỗ và lừa dối chúng ta hoàn toàn. Và rồi, sau khi đã đặt nền tảng của tội lỗi và mở ra nguồn suối từ đó nó tuôn chảy, Gia-cơ rất đúng khi ám chỉ và dùng ẩn dụ để cho chúng ta thấy gia phả, nghĩa là khởi đầu và tiến trình của tội lỗi. Tư dục ấy, ông nói, vốn thuộc về hết thảy chúng ta, thụ thai tội lỗi trong chúng ta, như thể nó là một tử cung; và ngay sau đó, nó sinh ra tội lỗi: cụ thể là, khi lòng tham của chúng ta bùng ra thành hành động, khi chúng ta tham lam theo đuổi điều mình thèm muốn, và một khi đã đạt được, chúng ta hưởng thụ nó trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự chết, không ngừng nghỉ, theo sát gót điều này; "vì tiền công của tội lỗi là sự chết." Rô-ma 6:23

Tôi tin rằng nhờ những bằng chứng rõ ràng của Kinh Thánh này, tôi đã tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của điều ác; mà chính là ý chí bại hoại hay tư dục của chúng ta; và chính ma quỷ là kẻ khuấy động, xui giục, và châm ngòi cho bản tính đồi bại của chúng ta phạm tội và gian ác, vì nó là kẻ cám dỗ và là kẻ thù tuyệt đối của nhân loại và của sự cứu rỗi họ.

Sẽ không thừa khi nghe ở đây những lời phản bác của một số kẻ hay bắt bẻ1712 đối với giáo lý này, và học cách trả lời chúng theo lẽ thật. Có những người, khi thấy chúng ta không quy tội lỗi về bản tính của Đức Chúa Trời, mà về ý chí bại hoại của con người, và về sự xui giục giả dối của ma quỷ, thì lập tức phản bác rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam, và do đó Ngài đã dựng nên tội lỗi trong A-đam. Đối với điều này, chúng ta trả lời rằng tội lỗi là sự bại hoại của bản tính tốt lành do Đức Chúa Trời dựng nên, chứ không phải là một tạo vật do Đức Chúa Trời dựng nên hoặc trong con người hoặc cùng với con người. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người tốt lành; nhưng con người, bị bỏ mặc cho mưu tính riêng mình, qua sự thuyết phục của Sa-tan, bởi chính hành động và ý chí đồi bại của mình, đã làm bại hoại điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trong mình: đến nỗi bây giờ tội lỗi thuộc về con người — ý tôi là, thuộc về hành động bại hoại của con người nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời; nó không phải do Đức Chúa Trời dựng nên trong con người. Đối với điều này, họ đáp lại: Nhưng ý chí và khả năng ở trong A-đam, chẳng phải từ nơi nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn là không từ nơi khác: nó từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ nói, tội lỗi là từ Đức Chúa Trời. Tôi phủ nhận điều đó; vì Đức Chúa Trời đã không ban cho A-đam ý chí và quyền năng hành động, để rồi ông làm điều ác; vì bằng mệnh lệnh rõ ràng, Đức Chúa Trời đã cấm A-đam làm điều gian ác.

Vì vậy, chính A-đam đã gian ác áp dụng ý chí và quyền năng mà ông nhận được từ Đức Chúa Trời, bằng cách dùng chúng một cách sai trái.1713 Đứa con hoang đàng nhận tiền từ tay cha mình; ý định không phải là nó sẽ phung phí tiền ấy trong đời sống phóng đãng, mà là nó có thể có thứ gì đó để sống và cung ứng cho những nhu cầu của mình. Vì vậy, khi nó đã phung phí xa xỉ, và hoàn toàn hủy hoại chính mình, lỗi là ở chính nó vì đã lạm dụng tiền ấy, chứ không ở cha nó vì đã cho nó tiền. Hơn nữa, có quyền năng làm điều lành và điều ác, như A-đam đã nhận từ Đức Chúa Trời, tự nó là điều không có lỗi; cũng như có thuốc độc, mang vũ khí, hay đeo gươm, là điều mà không ai có thể đáng trách. Chúng có trong mình sức mạnh để làm điều lành hay điều hại; chúng chẳng là gì trừ khi bị lạm dụng: và người trao chúng cho bạn, để mặc bạn sử dụng chúng. Nếu người ấy là người công chính, người ấy trao chúng vào tay bạn không phải để lạm dụng, mà để dùng như sự công bằng và lẽ phải đòi hỏi. Vì vậy, nếu bạn lạm dụng chúng, lỗi được quy cho bạn, chứ không cho người đã trao chúng cho bạn. Bây giờ, vì Đức Chúa Trời là Đấng công chính tuyệt đối nhất, tự chính Ngài, và Ngài đã ban cho A-đam ý chí và quyền năng ấy, nên suy ra rằng Ngài đã ban chúng cho A-đam không phải để làm điều ác, mà để làm điều lành. Vậy tại sao Đức Chúa Trời công chính nhất lại bị trách cứ trong trường hợp mà con người tội lỗi hoàn toàn đáng trách như vậy? Do đó chúng ta kết luận điều này: rằng vì tình cảm trong A-đam, bị giác quan lay động và bị con rắn xúi giục, đã thuyết phục ông ăn trái cấm, trong khi sự hiểu biết của ông vẫn còn giữ lời của Đức Chúa Trời cấm ông ăn; và ý chí của ông có sự lựa chọn tự do và tự do nghiêng về phía nào tùy ý ông; thế mà ông vẫn1714 muốn và chọn điều mà Đức Chúa Trời đã cấm ông — do đó chúng ta kết luận, tôi nói, rằng tội lỗi được quy đúng cho con người là kẻ đã cố ý vi phạm, chứ không cho Đức Chúa Trời1715 là Đấng đã truyền rằng ông không được phạm tội.

Ở đây, các đối thủ lại hỏi câu này: Tại sao Đức Chúa Trời dựng nên con người yếu đuối đến nỗi, theo ý chí riêng mình, ông có thể nghiêng về điều ác? Tại sao Đức Chúa Trời không củng cố nơi con người sự tốt lành và sự lành mạnh hoàn hảo của bản tính, để ông không thể sa ngã hay phạm tội? Đối với điều này, Kinh Thánh trả lời rằng: "Ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời? Khốn thay cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình! Khốn thay cho kẻ nói với cha rằng: Sao cha sinh ra con? và với mẹ rằng: Sao mẹ sinh ra con?"1716 Trừ khi Đức Chúa Trời dựng nên con người có thể sa ngã,1717 thì sẽ không có lời khen ngợi nào về công việc hay đức hạnh của ông; vì ông không thể muốn hay chọn lựa, mà sẽ tốt lành do sự bắt buộc. Phải, giả sử con người được dựng nên hoàn toàn có thể sa ngã thì đã sao? Vì mưu định của Đức Chúa Trời đòi hỏi ông phải như vậy. Đức Chúa Trời không ban vinh hiển của Ngài cho bất kỳ tạo vật nào. A-đam là con người, chứ không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng tốt lành do sự bắt buộc là vinh hiển riêng của Đức Chúa Trời, và của không ai ngoài Đức Chúa Trời.1718 Và như Đức Chúa Trời là Đấng rộng rãi và hào phóng, thì Ngài cũng là Đấng công chính. Ngài làm điều lành cho con người; nhưng đồng thời, Ngài muốn con người nhận biết Ngài và các ơn lành của Ngài, vâng lời Ngài, và biết ơn vì điều đó.

Ngài đã ban cho A-đam vô số ơn lành. Vì vậy, không còn thiếu gì, ngoài việc cho ông một cơ hội để bày tỏ và chứng tỏ lòng biết ơn và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời tốt lành và Đấng ban ơn của mình. Ngài đã trao cho A-đam cơ hội này bằng cách lập luật ấy, hay ban mệnh lệnh của Ngài. Do đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã không định luật ấy làm tảng đá vấp ngã trên đường A-đam, mà làm cây gậy giữ ông khỏi sa ngã. Vì trong luật pháp, Đức Chúa Trời tuyên bố điều Ngài muốn ông làm. Ngài cho thấy Ngài không muốn A-đam chết hay bị hủy diệt. Ngài dạy ông điều phải làm, để ông có thể tránh khỏi sự chết và sống trong hạnh phúc và sự vui mừng trọn vẹn. Vì lý do này, Ngài cũng đã định luật ấy phải là một mệnh lệnh rõ ràng và dễ dàng: "Ngươi chớ ăn trái cây biết điều thiện và điều ác," Đức Giê-hô-va phán; "vì nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết: nhưng ngươi sẽ được ăn mọi cây khác trong vườn." Điều này khác gì như thể Ngài đã phán: Ngươi hãy hướng về Ta trong mọi sự; ngươi hãy gắn bó với Ta, vâng lời Ta, phục tùng Ta, và phục vụ Ta; và ngươi chớ lấy các hình thức của điều thiện và điều ác từ nơi nào khác ngoài Ta; và khi làm như vậy, ngươi sẽ tỏ mình vâng lời và biết ơn Ta là Đấng Tạo Hóa của ngươi.

Đức Chúa Trời có muốn điều gì bất công trong việc này, hay nhiều hơn điều Ngài nên đòi hỏi nơi A-đam chăng? Ngài đã chỉ cho ông cái cây như một dấu hiệu1719 hay biểu tượng của điều Ngài truyền cho ông bằng cách ban luật pháp; cụ thể là, cái cây có thể là một dấu vật nhắc ông nhớ rằng ông phải vâng lời một mình Chúa, là Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa khôn ngoan, rộng rãi, tuyệt vời, và vĩ đại nhất. Tôi xin hỏi bạn, có khó khăn hay tối tăm gì trong việc này chăng? Thánh Âu-tinh cũng cùng quan điểm với chúng ta, người trong sách De Natura Boni adversus Manichaeos, chương 35, nói rằng:

"Vì vậy, Ngài đã cấm nó, để cho thấy rằng bản tính của linh hồn có lý trí phải ở, không phải trong quyền năng của chính con người, mà trong sự phục tùng Đức Chúa Trời; và nó giữ trật tự của sự cứu rỗi mình bằng sự vâng lời, mà nó làm bại hoại và phá hỏng bằng sự bất tuân. Và vì lý do này, Đức Chúa Trời đã gọi cái cây mà Ngài cấm, bằng tên cây biết điều thiện và điều ác: vì nếu A-đam đụng đến nó trái với mệnh lệnh của Chúa, ông sẽ qua kinh nghiệm mà cảm biết hình phạt của tội lỗi mình. Và bằng cách ấy, ông sẽ biết sự khác biệt giữa điều lành theo sau sự vâng lời, và điều ác tiếp nối tội bất tuân."1720

Bây giờ, vì vậy, khi con rắn đã len vào và bắt đầu nói với con người về những hình thức khác của điều thiện và điều ác trực tiếp trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và một khi con người đã nhận chúng như những điều vừa chân thật vừa đáng tin,1721 ông đã bất trung phản bội Đức Chúa Trời, và do chính lỗi mình, ông đã gây ra sự hủy diệt của chính mình qua sự bất tuân. Vì vậy Đức Chúa Trời luôn đối xử công chính với ông; và ngược lại con người đã đối xử quá bất công, và hoàn toàn vô ơn, dù người ta có tìm cách che đậy hay không muốn nghe về sự vô ơn cứng lòng của mình đến đâu.

Nhưng dù chúng ta nói con người được dựng nên có thể sa ngã, chúng ta không muốn điều đó được hiểu rằng bất kỳ ai cũng nên nghĩ rằng nơi A-đam có một mảy may hay một chút yếu đuối nào trước khi sa ngã. Vì cũng như ông tuyệt đối hoàn hảo về mọi mặt, thì ông cũng không hề được dựng nên yếu đuối đến nỗi ông phải phạm tội hay phải chết. Vì Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất về bản thể và ba về ngôi vị, đã phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta." Sáng Thế Ký 1:26 Hãy lưu ý ở đây rằng Tselem (hình ảnh) có nghĩa là bức tranh hay hình sao chép của một vật khác, và Demuth (sự giống nhau) hàm ý chính khuôn mẫu mà theo đó bất kỳ bức tranh nào cũng được vẽ hay hình ảnh được khắc họa.1722 Vì vậy, Đức Chúa Trời là gương mẫu hay khuôn mẫu, mà một bức tranh hay hình tượng được dựng nên để giống như vậy. Nhưng hình tượng đại diện ấy không thể là thân thể này của chúng ta; vì Đức Chúa Trời là Thần Linh, và không hề giống với bản tính bụi và tro. Vì vậy, chúng ta nhất thiết phải giống hình ảnh của Đức Chúa Trời về những điều thuộc linh, như sự bất tử, lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết. Vì sứ đồ Phao-lô đã dạy chúng ta như vậy, nơi ông nói: "Hãy đổi mới trong tâm thần của trí mình; và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật."1723 Vì vậy, nơi tổ phụ A-đam của chúng ta, không thiếu bất cứ điều gì cần thiết cho sự hoàn hảo tuyệt đối. Như thế, ngay cả người mù cũng có thể nhận thấy rằng con người không được dựng nên để chết và bị hủy diệt, mà để sống, hạnh phúc, và được phước tuyệt đối.

Nhưng, họ nói, Đức Chúa Trời đã biết trước sự sa ngã của con người mà, nếu Ngài muốn, Ngài có thể ngăn chặn được; bây giờ, vì Ngài có thể mà không muốn, nên Đức Chúa Trời đáng bị trách vì A-đam đã phạm tội. Thật là một vấn đề nghiêm trọng,1724 khi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên, mà người ta tùy ý thẳng thừng chửi rủa uy nghi của Đức Chúa Trời toàn năng. Tôi đã trả lời sự phản bác này ở phần đầu của bài giảng này; tuy nhiên tôi còn muốn thêm điều này ở đây: rằng theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, không có sự bắt buộc nào kéo theo việc A-đam phạm tội do sự bắt buộc, chỉ vì Đức Chúa Trời biết trước ông sẽ phạm tội.

Một người cha khôn ngoan thấy trước qua một vài dấu hiệu không hay rằng con mình một ngày kia sẽ đi đến kết cục xấu. Người cha ấy cũng không bị lừa dối trong sự thấy trước của mình: vì con trai ông bị giết, khi bị bắt quả tang ngoại tình. Nhưng người con không bị giết vì cha mình đã thấy trước rằng nó sẽ bị giết; mà là vì nó là kẻ ngoại tình. Vì vậy, Thánh Am-bơ-rô-si, hay bất kỳ ai là tác giả của cuốn thứ hai De Gentium Vocatione, chương 4, khi nói về vụ giết người mà Ca-in đã phạm, nói rằng: "Đức Chúa Trời thật đã biết trước cơn thịnh nộ của kẻ điên sẽ đi đến đâu. Thế nhưng, chỉ vì sự biết trước của Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối, không có nghĩa là sự bắt buộc phải phạm tội đã thúc ép tội ác nơi hắn," vân vân.1725 Và Thánh Âu-tinh nói, De Libero Arbitrio, Quyển xiii, chương 4:

"Cũng như trí nhớ của bạn không ép buộc những điều đã qua phải được thực hiện, thì Đức Chúa Trời bằng sự biết trước của Ngài cũng không ép buộc những điều sẽ đến phải được thực hiện. Và cũng như bạn nhớ một vài điều bạn đã làm, mà vẫn chưa làm mọi điều bạn nhớ; thì Đức Chúa Trời biết trước mọi điều Ngài làm, mà Ngài vẫn không làm mọi điều Ngài biết trước. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng báo trả công chính cho điều mà Ngài không phải là tác giả gian ác."1726 Và vân vân.

Một sự phản bác khác giống như vậy, được đưa ra bởi những người nói rằng: Trước mọi khởi đầu, Đức Chúa Trời đã định với chính Ngài sẽ giải cứu nhân loại khỏi ách nô lệ. Vì vậy, không thể khác được, mà chúng ta trước hết phải bị vướng vào ách nô lệ. Như thế, chúng ta được lợi khi chìm đắm trong tội lỗi, để nhờ đó vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng rõ ràng hơn. Như sứ đồ đã nói: "Chỗ nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn." Rô-ma 5:20 Nhưng thật lạ lùng khi những kẻ hay bắt bẻ này không suy xét kỹ hơn rằng Đức Chúa Trời, tự chính Ngài và không cần chúng ta, đã đủ cho sự phước hạnh tuyệt đối và niềm vui trọn vẹn nhất; và vinh hiển của Ngài tự nó có thể (như nó đang làm) vượt trên mọi tầng trời, ngay cả khi chưa từng có tạo vật nào được đưa vào ánh sáng.

Đức Chúa Trời há chẳng phải là Đấng không có khởi đầu sao? Nhưng chúng ta, các tạo vật của Ngài, đã có khởi đầu. Đức Chúa Trời vinh hiển từ trước mọi khởi đầu: vì vậy Ngài vinh hiển mà không cần chúng ta; và vinh hiển của Ngài sẽ lớn lao như hiện nay, ngay cả khi chúng ta không tồn tại.1727 Kẻ ngu muội nào lại dại dột đến nỗi nghĩ rằng ánh sáng đời đời của Đức Chúa Trời lấy thêm vẻ sáng vinh hiển từ bóng tối của chúng ta, hay từ hầm ngục hôi thối của tội lỗi và gian ác của chúng ta? Vinh hiển của Đức Chúa Trời há sẽ không còn là vinh hiển, nếu không có tội lỗi của chúng ta sao? Nhà khôn ngoan trong sách Huấn Ca nói: "Chớ nói rằng tại Chúa mà tôi đã phạm tội: vì ngươi chớ làm điều mà Đức Chúa Trời ghét. Chớ nói rằng: Ngài đã khiến tôi làm điều sai trái; vì Ngài không cần đến kẻ tội lỗi," vì kẻ gian ác không cần thiết đối với Ngài. "Đức Chúa Trời ghét mọi sự gớm ghiếc của sự sai lầm; và những ai thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ không yêu những điều như vậy." Huấn Ca 15:11-13 Vì vậy, tại sao chúng ta không thay đổi cách lý luận của mình, và suy xét vấn đề đúng như thực tế? Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ và sự rộng rãi đời đời của Ngài, nhờ đó Ngài muốn chính Ngài được chia sẻ giữa hết thảy chúng ta để chúng ta được hạnh phúc, đã định từ đời đời dựng nên con người theo hình tượng và sự giống nhau của Ngài. Nhưng vì Ngài thấy trước con người sẽ lao đầu vào ách nô lệ ô uế và khốn khổ, nên Ngài cũng bởi cùng ân điển và lòng nhân từ ấy, đã định một Đấng giải cứu để đưa chúng ta ra khỏi ách nô lệ;1728 hầu cho Ngài có thể truyền thông chính Ngài cho chúng ta — để chúng ta ca ngợi ơn nhân từ của Ngài, và dâng lời cảm tạ cho lòng nhân từ như cha của Ngài. Và như thế, bất cứ điều gì chúng ta đã phạm tội và quay sang sự hủy diệt của chính mình, Đức Chúa Trời lại biến đổi nó thành ích lợi và sự cứu rỗi của chúng ta: cũng như chúng ta đọc thấy Ngài đã làm trong trường hợp Giô-sép và các anh em ông — vốn là hình bóng của những điều thuộc linh1729 và của sự cứu rỗi của chúng ta, có thể nói như vậy. Chúng ta phải hết sức nỗ lực làm những gì có thể, khi lý luận về vấn đề này, để xoay chuyển nó sao cho mọi vinh hiển đều được quy cho một mình Đức Chúa Trời, và cho chúng ta, chỉ còn sự im lặng trước mặt Đức Chúa Trời.1730

Bây giờ, cuối cùng, vẫn còn một vài chỗ trong Kinh Thánh cần được lần lượt xem qua và giải thích dọc đường. Sứ đồ Phao-lô thật có nói: "Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí hư hỏng." Rô-ma 1:28 Nhưng kiểu phó mặc này, như Âu-tinh cũng nói,1731 là công việc của sự phán xét và công chính; vì họ đáng bị phó cho tâm trí hư hỏng. Nguyên nhân được nêu trước trong lời của sứ đồ. Vì Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài ra cho họ; nhưng họ không những vô ơn đối với Ngài, mà còn trở nên khôn ngoan theo ý tưởng riêng mình, và bắt đầu xâm phạm đến Ngài1732 bằng thứ tôn giáo và sự thờ phượng nào đó mà tôi không biết. Vì vậy, để họ thấy qua kinh nghiệm rằng họ là những kẻ ngu dại và vô đạo, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những dục vọng ô uế. Cũng vậy, vua A-ma-xia đã không chịu nghe và lắng nghe Chúa, vì Đức Chúa Trời đã định trừng phạt các tội ác của ông; như có thể thấy trong sách Các Vua quyển thứ tư, chương mười bốn, và II Sử Ký1733 chương hai mươi lăm. Cũng vậy, Chúa đã đặt thần sai lầm vào miệng các tiên tri giả, và họ đã dụ dỗ Ê-díp-tô (Ê-sai chương mười chín). Một thần dụ dỗ cũng đã ra từ Chúa của sự phán xét, và làm thần dối trá trong miệng mọi tiên tri: như thấy trong chương cuối của sách Các Vua quyển thứ ba. I Các Vua 22:19-23 Bây giờ Chúa làm mọi điều này với sự phán xét công chính và thánh khiết.

Cũng theo cùng ý nghĩa ấy, Đức Chúa Trời được nói là làm cho mắt người ta mù lòa khi Ngài rút lại hay lấy đi ánh sáng của lẽ thật và sự chân thành của Ngài khỏi những kẻ khinh dể nó, để mặc những kẻ ưa thích bóng tối cứ bước đi và ở trong bóng tối của mình. Rồi Chúa cho phép lời Ngài được rao giảng cho những kẻ vô ơn và vô đạo tiếp nhận nó, để làm sự phán xét hay định tội cho họ; vì thật vậy, giáo lý Phúc Âm và sứ đồ dạy chúng ta nghĩ như vậy. "Sự định tội là đây," Chúa phán, hay đây là sự phán xét, "rằng Con Đức Chúa Trời, là ánh sáng thật, đã đến trong thế gian, và thế gian yêu bóng tối hơn ánh sáng." Giăng 3:19 Và Phao-lô nói: "Nếu Phúc Âm vẫn còn bị che khuất, thì bị che khuất trong những kẻ hư mất; trong những kẻ đó, chúa đời này đã làm mù trí óc của những kẻ không tin," vân vân. II Cô-rinh-tô 4:3-4

Theo cùng ý nghĩa ấy, Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng con người. Vì khi Chúa kêu gọi con người mà con người chống cự, tự làm mình không xứng đáng với vương quốc thiên đàng, thì Đức Chúa Trời bèn để mặc người ấy cho chính mình: nghĩa là, Ngài để mặc con người cho bản tính bại hoại của mình, mà theo đó lòng người là đá, chỉ được làm mềm mại và dễ uốn nắn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Vì vậy, việc rút lại ân điển của Đức Chúa Trời là việc làm cứng lòng con người; và khi chúng ta bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta bị cứng lòng. Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, đã xúc phạm mắt của Đức Chúa Trời công chính nhất và thiên thượng, bởi việc giết hại các trẻ thơ của người Y-sơ-ra-ên, bởi sự bạo ngược, và nhiều thói xấu khác đã phạm cách khủng khiếp nghịch với luật tự nhiên. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi ông làm cứng lòng mình. Nhưng nếu có ai không chịu nhận hay tiếp nhận cách giải thích này, người ấy vẫn không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh dùng những kiểu cụm từ và cách nói của chúng ta. Bây giờ, chúng ta thường nói: Người cha này, bởi quá nuông chiều1734 hay đối xử quá dịu dàng, làm hư hay làm cứng lòng con mình; ông làm cho nó cứng đầu và cứng cổ. Thế nhưng, người cha không nuôi dạy con mình để hủy diệt nó, mà để cứu nó. Thật vậy, bởi lạm dụng lòng khoan dung của cha mình, đứa con vừa hủy diệt vừa làm cứng lòng chính mình. Vì vậy, dù đứa con bị cứng lòng, điều đó đến bởi chính lỗi nó chứ không bởi cha nó, dù người cha mang tiếng là đã làm cứng lòng nó, hay làm cho nó không còn được ơn nữa. Và thật vậy, nếu bạn siêng năng suy xét lịch sử của Pha-ra-ôn, bạn sẽ thấy câu này được lặp lại nhiều hơn một lần: "Đức Giê-hô-va làm cứng lòng Pha-ra-ôn," cụ thể là, khi một ơn lành hay sự giải cứu khỏi điều ác nào đó đã được thực hiện trước đó. Cứ như thể Kinh Thánh đã nói: Nhờ ơn lành giải cứu khỏi điều ác này, Đức Giê-hô-va đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn, trong khi ông lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời, và cho rằng mọi sự sau đó sẽ thoát khỏi hiểm nguy và nguy hiểm, vì Đức Chúa Trời đã cất đi hình phạt hiện tại này và bắt đầu làm ơn cho ông. Tuy nhiên, tôi thú nhận rằng ngay khi kêu gọi Môi-se — trước khi Đức Chúa Trời ban ơn cho Ê-díp-tô, hay giáng hình phạt nào trên nó — Đức Giê-hô-va đã phán như vầy: "Ta biết rằng vua Ê-díp-tô sẽ không cho các ngươi đi;" và lại rằng: "Hãy xem ngươi làm trước mặt Pha-ra-ôn mọi dấu lạ và phép lạ mà Ta đã đặt trong tay ngươi. Nhưng Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để người sẽ không cho dân Ta đi." Xuất Ê-díp-tô Ký 3:19; 4:21

Nhưng những lời nói này không có ý rằng chúng ta nên cho Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự giả dối, phản loạn, và cứng lòng đối nghịch với Chúa của Pha-ra-ôn. Đúng hơn, chúng được nói ra để an ủi và củng cố Môi-se, người nhờ đó được báo trước,1735 rằng, khi ông tha thiết đối chất với vua mà vẫn không đạt được điều mình xin, ông nên biết rằng mình đang lo việc của Đức Chúa Trời, và rằng nhờ sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự trì hoãn ấy. Thế nhưng, cuối cùng, Ngài sẽ điều hòa mọi sự cho vinh hiển và danh dự của chính Ngài. Trường hợp này, theo một ẩn dụ, cũng giống như một chủ nhà sai đầy tớ mình đến với các con nợ, nói với nó rằng: Hãy đi đi, và đòi các món nợ của ta; thế nhưng ta biết rằng ngươi sẽ không nhận được món nào trong số đó; vì nhờ sự nhịn nhục và đối xử dịu dàng của ta, ta sẽ khiến các con nợ này càng chây lười trả những gì còn nợ. Thế nhưng, hãy làm bổn phận ngươi; và trong lúc ấy, ta sẽ xem điều gì cần phải làm.

Thêm vào điều này, rằng ngay trong chính những chương mà câu "Đức Giê-hô-va làm cứng lòng Pha-ra-ôn" được nói thường xuyên như vậy, thì sau đó cũng có thêm điều này, vốn quy việc làm cứng lòng Pha-ra-ôn cho chính đầu Pha-ra-ôn, rằng: "Người làm cứng lòng mình, và không nghe theo lời họ." Trong chương chín của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, khi Pha-ra-ôn đã bị đánh đòn kỹ, ông kêu lên: "Bây giờ ta đã phạm tội; Đức Giê-hô-va là công chính, nhưng ta và dân ta là bất công hay gian ác:" và ngay sau đó, lại rằng: "Nhưng khi Pha-ra-ôn thấy mưa đã tạnh, ông lại càng phạm tội thêm, và làm cứng lòng mình, và lòng ông đã cứng." Vậy thì, những chỗ này và những chỗ tương tự phải được đối chiếu với những lời này: "Ta đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn;" và từ đó phải rút ra một ý nghĩa tin kính — ý nghĩa như vậy, tôi muốn nói, mà không cho Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác.

Bây giờ, tiên tri A-mốt cũng nói rất rõ ràng: "Trong một thành kia, chẳng có tai họa nào mà Đức Giê-hô-va không làm."1736 Nhưng Âu-tinh, trong sách contra Adimantum, chương 26, đã viết rất đúng rằng:

"Tai họa ở chỗ này không được hiểu là tội lỗi, mà là hình phạt; vì từ (tai họa) được dùng theo hai nghĩa: một là điều ác mà con người làm; hai là nỗi đau mà con người chịu. Bây giờ tiên tri ở chỗ này nói về điều ác ấy, vốn là hình phạt mà con người phải chịu.

Vì bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị và cai quản mọi sự, con người phạm điều ác mà mình muốn phạm, đến nỗi phải chịu điều ác mà mình không muốn chịu. Vì vậy, điều ác mà Đức Chúa Trời làm không phải là điều ác xét về Đức Chúa Trời, mà là điều ác đối với những người mà sự báo thù của Ngài giáng xuống. Vậy thì, xét về chính Ngài, Đức Chúa Trời làm điều lành; vì mọi điều công chính đều là điều lành. Sự báo thù của Ngài là công chính, và vì thế, nó là điều lành."1737

Chỗ trong Ê-sai cũng phải được hiểu theo không cách nào khác, trong chương bốn mươi lăm của ông, nói rằng: "Ta là Đức Giê-hô-va, và chẳng có Đấng nào khác. Chính Ta đã dựng nên ánh sáng và bóng tối: Ta tạo hòa bình và tai họa: phải, chính Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này." Ê-sai 45:7 Vì ở đây ông lấy tai họa làm điều đối nghịch với hòa bình.

Lại nữa, Thánh Âu-tinh, trong sách De Natura Boni contra Manichaeos chương 28, nói: "Khi chúng ta nghe rằng mọi sự đều bởi Ngài, và nhờ Ngài, và trong Ngài, chúng ta phải hiểu điều đó được nói về mọi bản tính hiện hữu theo tự nhiên. Vì tội lỗi không phải từ Đức Chúa Trời, vì chúng không giữ bản tính, mà làm ô uế nó; Kinh Thánh thánh đã làm chứng cách khác nhau về những tội lỗi này, rằng chúng thuộc về ý chí của những kẻ phạm chúng."1738 Thánh Âu-tinh đã nói đến đây là hết.

Cũng không khó khăn gì lớn để trả lời câu của Sa-lô-môn, nơi ông nói: "Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài; phải, kẻ gian ác dành cho ngày tai họa." Châm Ngôn 16:4 Vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời công chính nhất đã định một ngày hoạn nạn, phán xét, hay trừng phạt, sẽ đến trên họ đúng thời và đúng kỳ.

Nhưng dù sứ đồ nói: "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng;" chúng ta không được xuyên tạc đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời, do sự bắt buộc, thúc ép người nào phạm tội, và do đó Ngài là nguyên nhân của tội lỗi. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là tốt lành và công chính, và Ngài không muốn điều gì ngoài điều thích hợp, và không nghịch với bản tính, và với lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy tiên tri kêu lên: "Đức Giê-hô-va công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi công việc Ngài." Thi Thiên 145.

Như vậy, từ nhiều điều có thể nói, tôi đã chọn ra một ít, và bày ra trước mắt bạn, hỡi những người yêu dấu, để bạn suy xét nguyên nhân của tội lỗi.

Bây giờ chúng ta đã đến chỗ chứng minh những phần đầu tiên đã được nêu ra trong định nghĩa về tội lỗi ở đầu bài giảng này. Chúng có hai phần. Phần thứ nhất là: "Tội lỗi là sự bại hoại tự nhiên của nhân loại;" phần thứ hai là: "Và hành động phát sinh từ đó, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời." Một số người thật vậy, khi nêu ra các loại hay sự khác biệt của tội lỗi, đã nói rất đúng và thận trọng rằng: "Trong các tội lỗi, một là tội tổ tông, và một là tội thực hành." Tôi có ý nói về cả hai theo thứ tự, trong mức Đức Chúa Trời ban ơn cho tôi.

Và trước hết, tôi sẽ nói về sự bại hoại tự nhiên trong nhân loại; nghĩa là, về tội tổ tông. Bây giờ, nó được gọi là tội tổ tông, vì nó đến từ khởi đầu đầu tiên, được truyền từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta vào chúng ta, hết thảy bởi dòng dõi trực hệ và tiến trình liên tục từ người này sang người khác. Vì chúng ta mang nó theo mình vào đời này, trong bản tính mình, từ lòng mẹ. Thi Thiên 51:5

Có nhiều định nghĩa về tội này. Dù chúng không mâu thuẫn với nhau, nhưng một định nghĩa đầy đủ và rõ ràng hơn định nghĩa khác. Một số người nói: Tội tổ tông là sự bại hoại của bản tính khỏi sự hoàn hảo đầu tiên. Những người khác nói: Đó là sự bại hoại của bản tính con người, khiến chúng ta không thật sự vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và không phải là không có tội. Lại nữa; một số người gọi nó là sự thiếu hụt, hay khiếm khuyết; những người khác gọi nó là tư dục; điều này có vẻ đúng hơn là hoa trái của tội tổ tông, nghĩa là, của sự bại hoại của chúng ta. Những người khác gọi nó là sự rối loạn của các dục vọng, còn sót lại trong bản tính.1739

Anselm, một tác giả đời sau, nói: "Tội tổ tông là sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy."1740 Nhưng điều này được cho là đã nói có phần quá ngắn gọn; vì sức mạnh của tội lỗi dường như chưa được diễn tả đầy đủ. Vì bản tính của chúng ta không những trống rỗng và cằn cỗi về điều lành, mà còn rất dồi dào và phong phú về mọi điều ác và gian ác. Vì vậy, định nghĩa của Hugo được xem là hay hơn, người nói: "Tội tổ tông là sự vô tri trong tâm trí, và tư dục trong xác thịt."1741 Thế nhưng điều này dường như là một định nghĩa đầy đủ hơn và tốt hơn nhiều: "Tội tổ tông là thói xấu hay sự đồi bại của toàn thể con người, nhờ đó con người không thể hiểu Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài; mà từ sự phán đoán sai lạc về mọi sự, hành động cách sai lạc, và làm sai lạc mọi sự."1742

Và bây giờ, giữa tất cả những định nghĩa này, tôi mong bạn, hỡi những người yêu dấu, cũng suy xét điều này: Tội tổ tông là sự gian ác hay sự bại hoại của bản tính chúng ta được truyền lại theo dòng dõi, mà trước hết khiến chúng ta gặp nguy hiểm trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi sau đó sinh ra trong chúng ta những việc mà Kinh Thánh gọi là "các việc làm của xác thịt." Vì vậy, tội tổ tông này không phải là một việc làm, cũng không phải là một lời nói, hay một ý tưởng; mà là một căn bệnh, một thói xấu, một sự đồi bại, tôi nói, của sự phán đoán và tư dục; hay sự bại hoại của toàn thể con người — nghĩa là, sự bại hoại của sự hiểu biết, ý chí, và mọi quyền năng của con người — mà từ đó, cuối cùng, tuôn chảy mọi ý tưởng xấu xa, lời nói gian ác, và việc làm độc ác.

Tội này bắt đầu từ A-đam; và vì lý do đó, nó được gọi là sự gian ác và sự bại hoại của bản tính chúng ta được truyền lại theo dòng dõi. Tôi đã nói đầy đủ về sự bại hoại và tội lỗi của A-đam, mà từ ông tất cả chúng ta đều sinh ra là tội nhân. Tôi đã bàn về nguyên nhân của tội lỗi;1743 và sau này sẽ còn thêm một vài điều về cùng lập luận ấy. Vì vậy tôi không cần lặp lại điều gì ở đây. Do đó tôi sẽ chuyển sang phần còn lại.

Những người theo Pelagius đã phủ nhận rằng điều ác của tội tổ tông này là di truyền; vì đây chính là lời của chính Pelagius: "Như không có đức hạnh, thì chúng ta cũng sinh ra không có thói xấu; và trước hành động của ý chí riêng mình, điều duy nhất ở trong con người là điều Đức Chúa Trời đã dựng nên."1744 Những lời này của ông có phần tối nghĩa; nhưng Coelestius, bạn đồng hành của Pelagius, đã công khai phun ra nọc độc này, và nói:

"Vì vậy, chúng tôi đã không nói rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm để được tha tội, để rồi qua đó chúng tôi dường như khẳng định rằng tội lỗi là do truyền lại, hay di truyền; điều này hoàn toàn trái với ý nghĩa phổ quát của Hội Thánh: vì tội lỗi không sinh ra cùng với con người, mà sau đó mới được con người đưa vào sử dụng, vì nó được tuyên bố là, không phải lỗi của bản tính, mà là lỗi của ý chí."1745

Lại nữa, Pelagius đã nói điều này: "Tội đầu tiên ấy đã không chỉ làm hại người đầu tiên, mà còn làm hại toàn thể nhân loại, con cháu và dòng dõi của ông:" nhưng ông lập tức thêm rằng: "không phải bởi sự truyền lại, mà bởi gương mẫu;" nghĩa là, không phải rằng "những người đến từ ông đã rút lấy thói xấu nào từ ông, mà vì những người phạm tội sau đó, khi tự mình phạm tội, đã bắt chước người đã phạm tội đầu tiên và trước họ."1746 Điều này có thể thấy trong sách của Aurelius Augustinus, De peccato originali contra Pelagium et Coelestium, Quyển ii, chương 6, 13, và 15.

Vì vậy, chúng ta phải chứng minh bằng các lời chứng của Kinh Thánh thánh rằng điều ác này là di truyền nơi con người; và rằng tội tổ tông sinh ra cùng với chúng ta, nghĩa là, mọi người đều sinh ra là tội nhân vào thế gian. Vì vậy, tiên tri kêu lên rõ ràng, Thi Thiên 51:5, "Này, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi."

Hay như một bản dịch khác từ tiếng Hê-bơ-rơ nói: "Này, tôi đã được nắn nên trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã ấp ủ hay sưởi ấm tôi;"1747 nghĩa là, tội lỗi liền bám lấy tôi, ngay khi tôi được hoài thai và nuôi dưỡng trong lòng mẹ. Bây giờ, điều đó chắc chắn đã xảy ra, không phải bởi bất kỳ thói xấu nào của hôn nhân (vì giường hôn nhân là thánh và không ô uế;) mà là do truyền lại,1748 và bởi sự truyền giống. Vì Gióp, trong chương mười bốn của ông, nói rõ ràng: "Ai có thể làm ra hay sinh ra một vật tinh sạch hay trong sạch từ vật ô uế?1749 Chắc chắn không ai có thể làm được điều đó." Gióp 14:4 Cũng có nhiều lời nói khác thuộc loại ấy trong chương mười lăm và hai mươi lăm của cùng sách ấy. Và Phao-lô, sứ đồ thánh của Đấng Christ, trong chương năm gửi cho người Rô-ma, nói rõ ràng nhất:

"Như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; thì cũng vậy, sự chết đã vào trong mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Vì cho đến khi có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp. Tuy nhiên, sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, trên cả những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam," vân vân. Rô-ma 5:12-14

Trong những lời này, sứ đồ há chẳng tỏ rõ sự truyền lan của tội lỗi, khi nói rằng: “Tội lỗi đã bởi một người mà vào trong thế gian; sự chết đã vào trong mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội;” — tức là, vì mọi người đều phải chịu sự hư hoại? Và, để cho thấy rằng không ai, hoặc trước hay sau Môi-se, có thể được ngoại lệ, ông nói thêm: “Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, trên cả những kẻ chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam;” nghĩa là, trên những kẻ chưa phạm tội do ý muốn riêng mình như A-đam đã phạm, nhưng đã thừa hưởng tội lỗi nguyên thủy từ ông bởi sự truyền sinh. Thánh Âu-gu-tin bàn luận1750 và xử lý luận chứng này đầy đủ hơn trong quyển thứ nhất của ông, De peccatorum meritis et remissione, các chương chín, mười, và mười một, cùng các chương tiếp theo theo thứ tự.1751 Lại nữa, Phao-lô trong chương bảy gửi cho người Rô-ma, gọi sự ác này là tội lỗi ở trong chúng ta, Rô-ma 7:17 tức là tội lỗi được sinh ra và sinh cùng với chúng ta.

Vì ông nói thêm: “Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi;” và: “Tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở.” Và vì vậy, sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm có phước là Giăng cho chúng ta biết rằng: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” I Giăng 1:8 Ông nói rất có ý nghĩa: “chúng ta có,” chứ không phải “chúng ta đã có,” hay “chúng ta sẽ có;” vì bởi bản tính hư hoại của mình, chúng ta có điều thuộc về chính mình. Vì vậy, rõ ràng rằng điều hư cấu của những người Pê-la-gi-ô là sai lầm, theo đó họ khẳng định rằng chúng ta sinh ra không có thói xấu. Thật sai lầm khi cho rằng chỉ hành động tự nguyện mới là tội lỗi, còn sự hư hoại hay suy đồi chưa sinh ra việc làm thì không phải.1752

Và Âu-gu-tin ở một chỗ còn gọi ngay cả tội lỗi tự nguyện ấy là tội lỗi nguyên thủy; và điều đó theo hai cách khác nhau. Thứ nhất, không phải đơn thuần tự nó, mà đối với A-đam; vì tội ấy do ý muốn xấu xa của A-đam phạm phải, nên được truyền lại và trở thành di truyền trong chúng ta. Thứ hai, vì một dục vọng xấu xa có thể được gọi là ý muốn.1753 Vì trong sách Lib. Retract, i. cap. 15, ông nói: “Nếu có ai nói rằng ngay cả dục vọng tự nó chẳng qua là ý muốn, song là ý muốn xấu xa và phải chịu tội lỗi, thì người ấy không cần phải bị chất vấn: vì ở đâu sự việc đã rõ ràng, chúng ta không nên tranh cãi về thuật ngữ và lời nói. Vì như thế, người ta chứng minh rằng không có ý muốn thì không có tội lỗi, hoặc trong việc làm, hoặc trong sự truyền sinh;”1754 tức là, không có tội lỗi thực tế lẫn tội lỗi nguyên thủy.1755 Đến đây là lời của Âu-gu-tin, người cũng trích dẫn những lời tương tự khác trong quyển thứ ba của ông, Contra Julianum Pelagianum, chương 5.1756 Dù không có chúng, cũng đủ để học biết, qua các chứng cớ của Kinh Thánh, rằng tội lỗi không chỉ là một hành động tự nguyện, mà còn là một sự hư hoại hay suy đồi di truyền đến bởi sự thừa hưởng.

Chẳng khác gì tất cả những điều này, là câu trong Ê-xê-chi-ên, nơi Đức Giê-hô-va phán: “Con sẽ không mang lấy sự gian ác của cha, nhưng mỗi người sẽ chết trong tội lỗi của chính mình.” Ê-xê-chi-ên 18:20 Vì sự sa ngã của A-đam sẽ chẳng làm hại chúng ta, nếu không phải rằng ngay từ ông, đã nảy sinh trong chúng ta một sự ngang ngược xứng đáng với sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng nay, vì mọi khuynh hướng, tâm tính, và ước muốn của bản tính chúng ta, ngay cả nơi một đứa trẻ mới một ngày tuổi, đều trái nghịch với sự tinh sạch và ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng chỉ tốt lành mà thôi. Vì vậy, không ai bị phạt vì cha mình, nhưng mỗi người bị phạt vì sự gian ác của chính mình; và các tai họa giáng xuống ngay cả trên những trẻ thơ nhất, mà chúng ta thấy phải chịu nhiều nỗi khốn khổ bởi sự đoán xét thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời chí công.

Sự phản đối của họ cũng chẳng mạnh hơn chút nào, những kẻ nói rằng con cái của cha mẹ thánh khiết không thể thừa hưởng hay nhận lấy vết nhơ nào từ cha mẹ mình; vì chúng có dòng dõi theo sự sinh ra thuộc xác thịt, chứ không theo sự tái sinh thuộc linh. Sứ đồ đã nói: “Chồng ngoại đạo được nên thánh bởi vợ, và vợ ngoại đạo được nên thánh bởi chồng: bằng chẳng vậy, con cái anh em sẽ không sạch; nhưng nay chúng nó là thánh;” I Cô-rinh-tô 7:14 song điều này không trái nghịch với những luận chứng trước đây của chúng ta. Vì những đứa trẻ ấy được gọi là thánh, không phải bởi đặc quyền của sự sinh ra hay dòng dõi, như thể trẻ con được sinh ra1757 thánh mà hoàn toàn không có vết nhơ hay thói xấu nào; nhưng vì, khi sinh ra đã hư hoại theo bản tính, chúng được làm cho tinh sạch nhờ quyền năng của giao ước và ân điển, và sự ô uế không bị kể cho chúng vì cớ Đấng Christ, hay vì sự tha tội được công bố trong những lời này: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Vì xưa kia, ngay cả những đứa trẻ thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, vốn thánh khiết và được phước, vẫn nhận dấu cắt bì. Giờ đây, tôi xin hỏi anh em, chúng cần gì đến phép cắt bì hay sự tẩy sạch, nếu bởi sự sinh ra chúng đã không có sự ô uế nào trong mình?

Vì vậy, điều anh em vừa nghe là hoàn toàn sai lầm, điều mà Coelestius người Pê-la-gi-ô đã thốt ra bằng những lời này: “Chúng tôi vì vậy đã không nói rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm để được tha tội, nhằm dường như khẳng định rằng tội lỗi là ex traduce, hay di truyền; điều ấy hoàn toàn trái nghịch với ý nghĩa phổ thông.”

Vì đó là giáo lý phổ thông và chân thật, rằng con cái của người Giu-đa chịu cắt bì, không phải chủ yếu vì chúng là những người dự phần vào giao ước thiêng liêng, mà vì tất cả các thánh phụ thời xưa đều xưng nhận như vậy rằng nơi trẻ thơ, có điều gì đó cần được cắt bỏ — tức là, điều cần được tha thứ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và không bị kể cho chúng đến nỗi phải chết. Đó là giáo lý phổ thông và chân thật, rằng trẻ thơ của Cơ Đốc nhân chịu phép báp-têm, không phải chủ yếu vì chúng là con cái của Đức Chúa Trời và được tự do tiếp nhận vào giao ước; mà vì có trong chúng, ngay từ khi sinh ra, điều gì đó mà Chúa rửa sạch bởi ân điển Ngài, kẻo nó đem đến sự chết và sự đoán phạt cho chúng. Phải, điều gì trái nghịch rõ ràng với biết bao chỗ Kinh Thánh hiển nhiên, chứng minh rằng nơi trẻ thơ có tội lỗi bởi sự truyền sinh, thì không thể là phổ thông. Để xác nhận điều này, chúng ta có thể thêm rằng Thánh Âu-gu-tin trong quyển thứ nhất của ông, Contra Julianum Pelagianum, chương 2, đã tập hợp các chứng cớ của những giám mục và tiến sĩ uyên bác nhất trong Hội Thánh đầu tiên, nhờ đó ông chứng minh rằng mọi chức vụ trong các Hội Thánh, ngay từ thời các sứ đồ, đều thừa nhận và công khai giảng dạy tội lỗi nguyên thủy. Tại chỗ ấy, ông trích dẫn các chứng cớ của Irenaeus, Cyprian, Reticius, Olympius, Hilary,1758 và Ambrose, cha và thầy của ông trong giáo lý Cơ Đốc,1759 Innocent, Gregory, Basil, và John Chrysostom. Và cuối cùng ông suy ra điều này: “Anh em nay sẽ gọi sự đồng thuận lớn lao như vậy của các linh mục phổ thông là một âm mưu của những kẻ xấu xa sao? Anh em có nghĩ rằng Thánh Giê-rô-ni-mô đáng bị khinh thường, vì ông chỉ là một linh mục, chứ không phải giám mục chăng? Vì thông thạo tiếng Hy Lạp, La-tinh, và Hê-bơ-rơ, và đi từ Hội Thánh phương Tây sang Hội Thánh phương Đông, ông đã sống tại các nơi thánh và nghiên cứu Kinh Thánh, cho đến tuổi già tóc bạc1760 và lưng còng. Ông đã đọc tất cả, hoặc hầu hết tất cả, các tác phẩm của những người ở cả hai phần của thế giới đã viết về giáo lý của Hội Thánh. Thế mà, ông đã không giữ cũng không dạy khác đi về điểm giáo lý này.”1761

Và lại nữa, Âu-gu-tin nói trong quyển thứ ba của ông, De Peccatorum Meritis et Remissione, chương 6:

“Giê-rô-ni-mô, khi giải nghĩa lời tiên tri Giô-na, lúc đến chỗ nhắc đến việc ngay cả trẻ nhỏ cũng bị sửa phạt bằng sự kiêng ăn, Giô-na 3:5 nói rằng: ‘Việc ấy bắt đầu từ người lớn tuổi nhất, và đến cả người trẻ nhất. Vì không ai là không có tội; không, ngay cả người mới một ngày tuổi, cũng như người đầu bạc đã trải nhiều năm. Vì nếu các ngôi sao còn không sạch trước mặt Đức Chúa Trời, thì bụi đất1762 và đất mục nát, cùng những kẻ phải chịu tội lỗi do sự vi phạm của A-đam, lại càng ô uế biết bao.’”

Đối với những lời này của Giê-rô-ni-mô, chính Âu-gu-tin thêm vào điều tiếp theo sau đây:

“Nếu có thể dễ dàng hỏi người rất uyên bác này rằng, có bao nhiêu giáo sư Kinh Thánh bằng cả hai thứ tiếng, và bao nhiêu tác giả của các luận văn Cơ Đốc, kể từ khi Hội Thánh của Đấng Christ mới được trồng, mà chính họ đã không nghĩ, không học từ những người tiền nhiệm, cũng không dạy cho những người kế tiếp, điều gì khác hơn giáo lý này về tội lỗi nguyên thủy! Thật vậy, dù tôi đã không đọc điều gì nhiều như ông, tôi cũng không nhớ đã từng đọc bất kỳ giáo lý nào khác của Cơ Đốc nhân thừa nhận hay tiếp nhận cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, dù họ ở trong sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông, hay trong các sự chia rẽ và tà giáo. Tôi không nhớ đã từng đọc điều gì khác trong họ, mà tác phẩm của họ tôi có thể có được về vấn đề này, nếu hoặc họ theo, hoặc nghĩ rằng mình theo, hoặc muốn người ta tin rằng mình theo, Kinh Thánh chính điển.”1763

Âu-gu-tin dạy ngay từ đầu rằng tất cả các thánh đồ, bởi sự đồng thuận và nhất trí đầy đủ trong giáo lý, đã hết sức rõ ràng thừa nhận và xưng nhận rằng tội lỗi nguyên thủy cũng ở trong trẻ sơ sinh. Tôi nghĩ rằng Thánh Giê-rô-ni-mô, không chỉ trong Giô-na, mà còn rõ ràng hơn nhiều trong Ê-xê-chi-ên, đã xưng nhận và khẳng định tội lỗi nguyên thủy. Lời của ông được thấy trong Comment. lib. xiv. in cap. 47, ad Ezekielem, và nguyên văn như sau:

“Người nào có thể khoe rằng mình có một tấm lòng trong sạch? Hay vào tâm trí của ai, qua các cửa sổ của đôi mắt hay (dùng một từ nhẹ nhàng hơn) sự nhột nhạt của tâm trí, mà sự chết chóc của dục vọng lại không len vào? Vì thế gian đã đặt mình trong sự gian ác; và ngay từ thời thơ ấu, lòng người đã hướng về sự xấu xa; đến nỗi không phải từ chính ngày đầu tiên một người sinh ra, bản tính của người ấy mới được tự do khỏi tội lỗi và sự xấu xa. Vì vậy, Đa-vít nói trong Thi Thiên: ‘Kìa, tôi đã được hoài thai trong sự gian ác, và mẹ tôi đã cưu mang tôi trong tội lỗi;’ Thi Thiên 51:5 — không phải trong các sự gian ác của mẹ tôi, hay trong các tội lỗi của chính tôi; nhưng trong các sự gian ác của trạng thái phải chết của chúng ta. Và vì vậy sứ đồ nói: ‘Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, trên cả những kẻ chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam.’”1764

Đến đây là lời của Giê-rô-ni-mô. Cho đến đây, chúng ta đã trích dẫn tất cả những lời nói này, để chứng minh rằng tội lỗi nguyên thủy là sự hư hoại tự nhiên hay di truyền của bản tính con người.

Bây giờ chúng ta hãy xem sự xấu xa hay hư hoại di truyền của bản tính chúng ta là gì và lớn đến đâu, và nó có quyền năng gì để hành động trong con người. Bản tính của chúng ta trước khi sa ngã, như tôi đã chỉ cho anh em ở trên, thật là tuyệt vời và tinh sạch nhất trong cha chúng ta là A-đam. Nhưng sau khi sa ngã, bởi sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, nó trở nên hư hoại và hoàn toàn hư không. Và trong sự xấu xa ấy, nó được truyền vào tất cả chúng ta, là hậu duệ và con cháu của A-đam, bởi sự truyền sinh hay ex traduce — nơi trẻ bú hay trẻ thơ, cũng như những người đã trưởng thành hơn — điều mà cả kinh nghiệm lẫn chính sự việc đều tỏ rõ. Vì ngay cả trẻ thơ cũng tỏ ra những dấu hiệu rõ ràng của sự suy đồi hiển nhiên ngay khi chúng có thể làm bất cứ điều gì; phải, ngay cả trước khi chúng có thể phát âm hoàn hảo một âm tiết của một từ trọn vẹn.

Mọi sự hiểu biết của chúng ta đều chậm chạp, cùn nhụt, thô thiển, và hoàn toàn mù lòa trong những sự thuộc về trời. Sự phán đoán của chúng ta trong các vấn đề thiêng liêng thì ngang ngược và phù phiếm. Vì trong chúng ta dấy lên những tư tưởng và quan điểm ghê tởm và phi lý nhất về Đức Chúa Trời, các sự đoán xét của Ngài, và các công việc kỳ diệu của Ngài. Thật vậy, toàn bộ tâm trí chúng ta dễ dàng và sẵn sàng đón nhận các sự sai lầm, chuyện hoang đường, và sự hủy diệt của chính mình. Và khi các sự phán đoán của chúng ta chẳng qua chỉ là sự dại dột thuần túy, chúng ta vẫn ưa thích chúng hơn nhiều so với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà chúng ta chỉ xem là sự dại dột khi so với những quan niệm và tưởng tượng hư hoại của chính mình.

Vì Phao-lô đã không nói dối khi ông nói: “Người tự nhiên không nhận biết những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì những sự ấy là sự dại dột đối với người; người cũng không thể biết được, vì những sự ấy phải được xét đoán cách thiêng liêng.” I Cô-rinh-tô 2:14 Nay, Phao-lô gọi người tự nhiên là người sống một cách tự nhiên bởi sinh khí, mà không được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Và vì tất cả chúng ta đều như vậy, nên chúng ta hoàn toàn bị philautia chế ngự và cai trị, tức là sự tự yêu mình quá mức và sự vui thích nơi chính mình. Bởi đó, mọi điều chúng ta tự làm đều làm chúng ta rất hài lòng. Chúng ta rất chăm chú nhìn vào chính mình và lợi ích riêng của mình, trong khi đó chúng ta bỏ bê mọi người khác; thật vậy, chúng ta lại còn làm khổ họ. Và Plato cũng không phải không suy xét mà xem thói xấu tự yêu mình này là cội rễ của mọi điều ác.1765

Hơn nữa, toàn bộ ý muốn của chúng ta bị dục vọng dẫn đi làm phu tù, dục vọng ấy lây nhiễm mọi điều trong con người, như một cội rễ đã nhiễm độc. Nó nghiêng, lôi kéo, và thúc đẩy con người đến những điều thuộc xác thịt, bị cấm đoán, và trái nghịch với Đức Chúa Trời, để người ấy tham lam theo đuổi chúng, đặt mọi sự vui thích của mình nơi chúng, và thỏa mãn với chúng. Hơn nữa, trong chúng ta không có quyền năng hay khả năng nào để làm điều lành: vì chúng ta chậm chạp, lười biếng, và nặng nề trong việc làm lành; nhưng chúng ta lại sống động, nhanh nhẹn, và sẵn sàng lắm trong việc làm bất kỳ điều ác hay xấu xa nào. Và để cuối cùng tôi kết luận và bày tỏ vắn tắt toàn bộ sức mạnh và ý nghĩa của sự suy đồi và hư hoại di truyền của chúng ta, tôi nói rằng sự suy đồi này của bản tính chúng ta chẳng qua là sự xóa bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Trong cha chúng ta là A-đam, trước khi sa ngã, có chính hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Hình ảnh này, như sứ đồ giải thích, là sự phù hợp và dự phần vào sự khôn ngoan, công chính, thánh khiết, chân lý, chính trực, vô tội, bất tử, và hạnh phúc đời đời của Đức Chúa Trời. Vậy thì, sự xóa bỏ hay tẩy sạch hình ảnh này còn có thể là gì khác, ngoài tội lỗi nguyên thủy; tức là, sự ghét Đức Chúa Trời, sự không biết Đức Chúa Trời, sự dại dột, sự không tin cậy, sự tuyệt vọng, sự tự yêu mình, sự bất chính, sự ô uế, sự dối trá, sự giả hình, sự hư không, sự hư hoại, sự gây thương tích dữ dội, sự gian ác, sự phải chết, và sự bất hạnh đời đời? Hình ảnh và sự giống như hư hoại này được truyền vào tất cả chúng ta bởi sự truyền sinh, theo lời nói trong chương năm của Sáng Thế Ký: “A-đam sinh một con trai giống như hình ảnh và sự giống như của mình.” Sáng Thế Ký 5:3 Vì vậy, như cha chúng ta là A-đam tự mình đã hư hoại, suy đồi, và đầy tai họa, thì ông cũng đã sinh ra chúng ta là con trai ông, cũng hư hoại, suy đồi, và đầy khốn khổ như vậy.1766 Đến nỗi tất cả chúng ta, là những kẻ từ dòng dõi ô uế của ông mà ra, đều sinh ra đã nhiễm độc truyền nhiễm của tội lỗi. Vì từ một cội rễ mục nát, sinh ra những cành mục nát, mà những cành ấy cũng theo cách ấy đẩy sự mục nát của mình vào những nhánh nhỏ mọc ra và lớn lên trên chúng.

Và điều ác này thật vậy, sự hư hoại và tội lỗi này, dù nó còn ẩn giấu trong trẻ thơ, và vì tuổi còn non nớt của chúng, nó không bùng phát thành bất kỳ việc ác nào — thế mà, nó vẫn là tội lỗi. Và nó là một tội lỗi thật sự khiến chúng phải đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và tách chúng ra khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì đối với Đức Chúa Trời chí thánh, là Đấng “là lửa thiêu đốt,” không ai có thể ở cùng, ngoại trừ người không vết nhơ và sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi. Và Phao-lô nói: “Mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất, hay cần đến, vinh quang của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 3:23

Vinh quang này của Đức Chúa Trời chính là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và vì chúng thiếu mất nó, khi đã hư hoại bởi tội lỗi nguyên thủy, nên chúng đáng bị loại khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời. Thuộc về chỗ này là toàn bộ luận văn về dục vọng trong bài giảng thứ tư của Thập Kỷ thứ ba này. Tại đó tôi đã dạy anh em rằng dục vọng trần trụi, chưa bùng phát thành việc làm, là tội lỗi; và tội ấy cũng là một tội lỗi khiến mọi người phải chịu lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Vì có lời chép rằng: “Đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp này.”1767 Vì vậy, hiệu quả đầu tiên của tội lỗi nguyên thủy là điều này: nó đem cơn thịnh nộ, sự chết, và sự đoán phạt đến ngay cả trên trẻ thơ, và do đó trên toàn thể nhân loại. Để điều ấy được vững chắc hơn trong tâm trí mỗi người, không còn chút nghi ngờ nào, tôi sẽ chứng minh rõ ràng điều này cho anh em bằng một số chứng cớ dồi dào lấy từ Kinh Thánh, mà không lặp lại những chỗ tôi đã trích dẫn trong bài giảng này, và trong bài giảng thứ tư của Thập Kỷ thứ ba này.

Chúa trong Phúc Âm phán cùng Ni-cô-đem rằng: “Thật vậy, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng được sanh lại từ trên, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” Và lại nữa: “Nếu một người chẳng được sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần.” Giăng 3:3-6 Trong những lời này bao hàm hai điều đáng ghi nhớ, và rất phù hợp với luận chứng hiện tại của chúng ta. Thứ nhất, không ai vào nước thiên đàng, ngoại trừ những kẻ được tái sinh từ trên bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, sự sinh ra đầu tiên của chúng ta hướng về sự chết, chứ không hướng về sự sống; vì trong sự sinh ra đầu tiên, chúng ta sinh ra để chết. Thứ hai là: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.” Vì vậy, trong sự sinh ra đầu tiên, tất cả chúng ta đều sinh ra là xác thịt. Nhưng về tâm tính của xác thịt và sức mạnh của nó, sứ đồ nói: “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể vâng phục.” Rô-ma 8:7 Vì vậy, sự sinh ra thuộc xác thịt ấy đã sinh ra chúng ta, không phải là bạn hữu và con cái của Đức Chúa Trời, mà là kẻ thù của Ngài; và do đó, nó khiến chúng ta phải đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Trong chương thứ hai gửi cho người Ê-phê-sô, Phao-lô nói: “Chúng ta vốn theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như người khác.” Ê-phê-sô 2:3 Trong những lời này, ông tuyên bố rằng mọi người đều bị đoán phạt. Vì tất cả những kẻ bị đoán phạt, hay đáng chịu sự chết đời đời, và tất cả những kẻ mà Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để nổi giận, ông gọi là “con cái của cơn thịnh nộ,” theo cách nói riêng của tiếng Hê-bơ-rơ. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời biểu thị hình phạt giáng trên chúng ta bởi sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời. Và kẻ bị phán xét hay bị định phải chết, được gọi là con của sự chết. Cũng vậy là “con của sự hư mất,” v.v. Giăng 17:12 Nay, hãy ghi nhớ rằng ông gọi tất cả chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, tức là, những đối tượng của sự đau đớn và đoán phạt theo bản tính, từ khi sinh ra khỏi lòng mẹ. Nhưng bất cứ điều gì tự nhiên có trong mọi người, đều là nguyên thủy. Vì vậy, tội lỗi nguyên thủy khiến chúng ta thành con cái của cơn thịnh nộ; tức là, vì sự hư hoại nguyên thủy của chúng ta, tất cả chúng ta đều phải chịu sự chết và sự đoán phạt hoàn toàn. Chỗ này của Phao-lô đáng được ghi nhớ để chứng minh luận chứng này.

Cùng một sứ đồ trong chương thứ nhất gửi cho người Cô-lô-se nói: “Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và dời chúng ta vào nước của Con yêu dấu của Ngài.” Cô-lô-se 1:13 Nay nếu chúng ta được dời vào nước của Con Đức Chúa Trời, thì trước kia chúng ta đã ở trong nước của ma quỷ. Và thuộc về chỗ này là rất nhiều chứng cớ của cùng một sứ đồ trong chương thứ năm của thư gửi cho người Rô-ma: “Bởi tội lỗi của một người, nhiều người đã chết.” Lại nữa; “Bởi một người đã phạm tội mà sự chết đến; vì sự đoán xét đến bởi một người để định tội.” Lại nữa; “Vì tội lỗi của một người, sự chết đã cai trị bởi một người.” Và lại nữa; “Bởi tội lỗi của một người, tội lỗi đã đến trên mọi người để định tội.” Cuối cùng, tội lỗi nguyên thủy được Đa-vít và Phao-lô gọi rõ ràng là tội lỗi. Vì vậy, sự chết là xứng với tội lỗi nguyên thủy; vì “tiền công của tội lỗi là sự chết.” Rô-ma 6:23

Vì vậy chúng ta kết luận rằng trẻ thơ đem sự đoán phạt với chúng vào thế gian này, ngay từ lòng mẹ, vì chúng đem theo một bản tính hư hoại. Và vì vậy, chúng không hư mất bởi lỗi của bất kỳ ai khác, nhưng bởi lỗi và sự xấu xa của chính mình. Vì mặc dù Thánh Âu-gu-tin ở một chỗ dường như gọi tội lỗi này là Peccatum alienum, tức là tội lỗi của người khác (để nhờ đó ông chỉ ra cách nó được truyền từ người khác vào chúng ta bởi sự truyền sinh), thế mà ông xưng nhận rằng trong thực tế nó thật sự thuộc về tất cả và từng người trong chúng ta.1768

Và mặc dù như vậy, vì thiếu tuổi tác nơi một trẻ sơ sinh mà bệnh tật này chưa sinh ra hoa trái của sự gian ác của nó; thế mà, toàn bộ bản tính của đứa trẻ chẳng qua là sự hư hoại ô uế, và một hạt giống nào đó của tội lỗi và sự gian ác, mà không thể không ghê tởm đối với Chúa: vì Đức Chúa Trời ghét mọi thứ ô uế.1769

Điều này phù hợp với câu của Phao-lô, nơi ông nói: “Ở đâu không có luật pháp, thì ở đó không có sự vi phạm.” Rô-ma 4:15 Vì sứ đồ không tuyệt đối nói rằng tội lỗi hay sự vi phạm (vốn thật sự là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời) không phải là tội lỗi; đúng hơn ông nói đến sự đánh giá của con người, cách họ xem xét nó. Vì trước khi tội lỗi xuất hiện và được luật pháp bày tỏ cho họ, con người không xem xét hay nghĩ về tội lỗi như thật sự nên được xem xét. Ở một chỗ khác Phao-lô nói: “Tội lỗi không có luật pháp thì đã từng chết:” và: “Tôi đã từng sống không có luật pháp; nhưng khi luật pháp đến, tội lỗi sống lại.” Rô-ma 7:8-9 Nếu quả thật tội lỗi nay sống lại, thì nó đã sống trước luật pháp, trước khi bị luật pháp khuấy động, dù nó không tỏ ra sức mạnh và quyền năng như khi còn sống lúc ấy, như nay nó tỏ ra. Cũng cần thêm vào đó lời nói của Phao-lô: “Tội lỗi đã ở trong thế gian cho đến luật pháp; nhưng tội lỗi không bị kể khi không có luật pháp.” Rô-ma 5:13 Hãy xem đây, tội lỗi đã ở trong thế gian trước luật pháp, nhưng nó không bị kể — không phải vì Đức Chúa Trời không kể nó, mà vì con người không tự kể nó cho mình. Lửa nằm ẩn dưới tro tàn; nó thật sự là lửa, nhưng vì nó không tự phát ra ngọn lửa hay ánh sáng, nên người ta không nghĩ nó là lửa.

Và vì lý do đó, người có học và tin kính nổi tiếng đáng ghi nhớ, Ulderick Zwingli,1770 đã cẩn thận phân biệt giữa tội lỗi và bệnh tật hay sự yếu đuối. Ông đã có lần có dịp tranh luận về tội lỗi nguyên thủy, mà ông chọn gọi là bệnh tật hơn là tội lỗi, vì mọi người hiểu thuật ngữ tội lỗi là hành động xấu xa do chính sự đồng ý và ý muốn của chúng ta phạm nghịch luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng bởi thuật ngữ bệnh tật hay đau yếu, họ hiểu một sự hư hoại và suy đồi nào đó của bản tính vốn được tạo dựng tốt lành, và tình trạng khốn khổ của sự nô lệ mà nó bị đưa vào — cũng như chúng ta cũng đã đọc1771 trước đây rằng Âu-gu-tin đã gọi tội lỗi nguyên thủy này là peccatum alienum, tội lỗi của người khác. Nhờ đó ông có thể cho chúng ta hiểu rằng nó là di truyền, và nó từ người khác mà xuống trong chúng ta; thế mà ông đã không phủ nhận rằng nó thuộc về từng người trong chúng ta. Cũng vậy, Zwingli đã không phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, như một số người vu cáo ông cách sai lầm. Ông đã không nghĩ rằng tự nó nó vô hại đối với trẻ thơ; nhưng nó được làm cho vô hại đối với chúng, chừng nào nó được [chữa lành] bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua huyết của Chúa Giê-xu Christ, trong quyền năng của lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời.1772 Ý của ông là phân biệt rõ ràng giữa tội lỗi thực tế và tội lỗi nguyên thủy.1773

Vì khi trình bày lời tuyên xưng đức tin của mình tại hội đồng họp ở Augusta,1774 năm của Chúa chúng ta là 1530, ông đã nói:

“Tôi thừa nhận rằng tội lỗi nguyên thủy, bởi điều kiện và sự lây nhiễm, được sinh ra trong và cùng với tất cả những ai được sinh bởi hành động của một người nam và một người nữ; và tôi biết rằng chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ. Tôi cũng không hề chống lại việc bệnh tật và điều kiện này được gọi là tội lỗi, như Phao-lô gọi nó. Thật vậy, đó là một tội lỗi đến nỗi tất cả những ai sinh ra trong nó, đều là kẻ thù và nghịch thù của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Vì điều kiện sinh ra của họ kéo họ đến đó, chứ không phải việc phạm tội ác, ngoại trừ chừng nào cha đầu tiên của chúng ta đã phạm tội ấy. Vì vậy, nguyên nhân rất thật của sự bất trung và sự chết của chúng ta, là tội ác và sự gian ác mà A-đam đã phạm; và điều ấy trong thực tế là tội lỗi: và tội lỗi bám lấy chúng ta này, thật sự là một bệnh tật và điều kiện, phải, nó là sự cần thiết phải chết;”1775

Và tiếp theo như sau; vì đến đây tôi đã lặp lại chính những lời của ông.

Nay vẫn còn hiệu quả khác của tội lỗi nguyên thủy để tôi giải thích. Nó bùng phát và sinh ra trong chúng ta những việc mà Kinh Thánh gọi là các việc làm của xác thịt; cũng như một cái lò đã nhóm lửa phun ra ngọn lửa và tia lửa; hay như một nguồn nước luôn tuôn trào, đổ nước ra dồi dào. Không có sự yên lặng trong bản tính con người: vì lòng tham với dục vọng ô uế dấy lên trong nó; tham vọng bám lấy nó; cơn giận xâm chiếm nó; kiêu ngạo thổi phồng nó và khiến nó trương lên; say rượu làm nó vui thích; và ghen tị hành hạ cả chính anh em lẫn người khác. Vì vậy, Chúa phán trong Phúc Âm rằng: “Từ trong lòng sinh ra những tư tưởng xấu xa, những sự giết người, ngoại tình, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, và nói xấu.” Ma-thi-ơ 15:19

Lại nữa, trong chương thứ năm gửi cho người Ga-la-ti, Phao-lô kể ra không ít các việc làm của xác thịt; cũng như ông làm trong chương thứ nhất và thứ ba của thư gửi cho người Rô-ma. Trong chương thứ tư gửi cho người Ê-phê-sô, ông mô tả rất đúng những việc làm của xác thịt, vốn phát sinh từ sự hư hoại tự nhiên của tất cả những kẻ không được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. “Tôi nói và làm chứng điều này với anh em,1776 rằng từ nay, anh em không còn bước đi như các dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của tâm trí họ; bị tối tăm trong suy nghĩ, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự không biết ở trong họ, bởi sự mù lòa của lòng họ: là những kẻ đã mất hết cảm giác, phó mình cho sự buông tuồng, để làm mọi sự ô uế với lòng tham lam.” Ê-phê-sô 4:17-19 Dù chỉ là một ít, điều này sẽ đủ cho chỗ này; vì tôi sẽ theo đuổi vấn đề này rộng rãi hơn trong luận văn về tội lỗi thực tế. Tôi sẽ sớm xử lý vấn đề đó, ngay khi tôi đã nhắc nhở anh em rằng, cho đến nay, tôi đã không phải không có lý do chính đáng mà nói nhiều lời về nguyên nhân của tội lỗi nguyên thủy — tức là, về sự suy đồi của con người và sự hư hoại của mọi sức mạnh của con người.

Vì như các mạch của giáo lý thuần túy được mở ra trong những điều này, thì nền tảng của đức tin và toàn bộ niềm tin của chúng ta cũng được đặt trong chúng. Vì nếu không có tội lỗi nguyên thủy, thì cũng không có ân điển: hay nếu có ân điển nào, thì nó sẽ không có gì để làm việc trong chúng ta. Nếu sức mạnh của chính chúng ta còn nguyên vẹn và lành mạnh, thì chúng ta không cần bất kỳ thầy thuốc nào. Vì vậy, Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian cách vô ích;1777 vì khi ấy con người sẽ được cứu bởi sức mạnh và khả năng của chính mình: và nền tảng của đức tin chúng ta sẽ hoàn toàn bị đảo lộn. Vì vậy, Thánh Âu-gu-tin rất nhiệt thành trong vấn đề này. Tôi sẽ đọc lại cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, những lời vàng ngọc của ông, lấy từ quyển thứ hai của ông, De Originali Peccato contra Pelagium et Coelestium. Trong các chương hai mươi ba và hai mươi bốn, tôi thấy có viết như sau:

“Có một sự khác biệt lớn giữa những câu hỏi được cho là nằm ngoài các tín điều, và những câu hỏi mà trong đó (giữ vững đức tin mà nhờ đó chúng ta là Cơ Đốc nhân) hoặc người ta không biết điều gì là thật, và vì vậy câu trả lời dứt khoát bị hoãn lại; hoặc sự thật được đoán bằng sự nghi ngờ của con người và không chắc chắn, và nó khác với sự việc trong thực tế. Ví dụ, khi người ta hỏi địa đàng là như thế nào, và ở đâu, và Đức Chúa Trời đã đặt con người mà Ngài đã làm từ bụi đất ở đâu — khi bất chấp những câu hỏi này, đức tin Cơ Đốc không nghi ngờ rằng có một địa đàng.”

Và sau khi kể lại thêm một vài câu hỏi như vậy nữa, cuối cùng ông nói:

“Ai lại không nhận thấy trong những câu hỏi này và những câu hỏi tương tự, khác nhau và vô số, rằng cả hai điều: nhiều sự việc không được biết mà không gây nguy hiểm nào cho đức tin Cơ Đốc, và con người cũng sai lầm trong một số điểm mà không phạm tội tà giáo? Những câu hỏi như vậy thuộc về hoặc những công việc rất kín nhiệm của Đức Chúa Trời, hoặc những chỗ tối tăm và phức tạp nhất của Kinh Thánh, vốn khó hiểu hay xác định theo bất kỳ thứ tự chắc chắn nào.

Nhưng về hai con người, hãy ghi nhớ điều này: bởi người này chúng ta bị bán dưới tội lỗi, và bởi người kia chúng ta được cứu chuộc khỏi tội lỗi; bởi người này chúng ta bị xô ngã đầu xuống sự chết, và bởi người kia chúng ta được tự do cho sự sống — vì người đầu tiên ấy tự mình đã hủy diệt chúng ta bằng cách làm theo ý muốn riêng mình chứ không làm theo ý muốn của Đấng đã tạo dựng nên ông; nhưng người thứ hai này tự mình đã cứu chúng ta bằng cách không làm theo ý muốn riêng mình, mà làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài đến. Vì vậy, đức tin Cơ Đốc thật sự cốt ở sự suy xét hai con người này. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là con người, tức Chúa Giê-xu Christ, vì không có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người để họ phải nhờ đó mà được cứu; Công Vụ 4:12 và Đức Chúa Trời đã định cho mọi người tin cậy nơi Ngài, khiến Ngài sống lại từ sự chết đến sự sống. Vì vậy, chân lý Cơ Đốc không nghi ngờ rằng nếu không có đức tin này — tức là, nếu không có đức tin nơi Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, là con người, tức Chúa Giê-xu Christ; nếu không có niềm tin, tôi nói, nơi sự sống lại của Ngài mà Đức Chúa Trời đã truyền cho loài người, điều mà không thể thật sự tin được nếu không tin nơi sự nhập thể và sự chết của Ngài; nếu không có đức tin, vì vậy, nơi sự nhập thể, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ — thì không một người công chính nào thời xưa có thể được Đức Chúa Trời tẩy sạch và xưng công chính khỏi tội lỗi của họ. Điều này đúng, dù họ thuộc số những người công chính mà Kinh Thánh nhắc đến; hay thuộc số những người công chính mà Kinh Thánh không nêu tên, mà người ta vẫn tin rằng họ đã sống hoặc trước cơn đại hồng thủy, hoặc giữa cơn đại hồng thủy và luật pháp, hoặc trong thời kỳ thực tế của luật pháp; không chỉ giữa con cái Y-sơ-ra-ên, như các tiên tri đã từng, mà còn ở ngoài dân ấy, như Gióp đã từng. Vì lòng họ được tẩy sạch bởi cùng một đức tin nơi Đấng Trung Bảo; và tình yêu thương được đổ vào họ bởi cùng một Đức Thánh Linh, là Đấng thở đâu tùy ý — Đấng Christ không đuổi theo các công đức, nhưng chính Ngài làm nên các công đức.

Vì ân điển của Đức Chúa Trời sẽ không tồn tại bằng bất kỳ cách nào, trừ khi nó hoàn toàn tự do bằng mọi cách. Vì vậy, dù sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, luật pháp do Môi-se ban cũng không thể thắng được nó; vì không có luật pháp nào như vậy được ban ra mà có thể làm cho sống lại, mà chỉ có luật pháp mà chức vụ của nó là bày tỏ rằng những kẻ chết, là những kẻ cần sự sống lại của ân điển, không chỉ bị lật đổ bởi sự truyền sinh và quyền thống trị của tội lỗi, mà còn bị định tội bởi sự vi phạm ẩn giấu1778 của chính luật pháp. Không phải mọi người khi ấy hiểu ân điển trong sự thương xót của Đức Chúa Trời đều phải hư mất, mà là mọi người, khi bị định phải chịu hình phạt qua quyền thống trị của sự chết, và bị thuyết phục về sự vi phạm luật pháp, nên tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; để nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn, là ân điển duy nhất giải cứu chúng ta khỏi thân thể của sự chết này. Vì vậy, dù luật pháp do Môi-se ban không thể giải thoát bất kỳ ai khỏi vương quốc của sự chết, thế mà ngay trong thời kỳ của luật pháp, những người của Đức Chúa Trời không ở dưới luật pháp đáng sợ, thuyết phục, và trừng phạt, mà ở dưới ân điển đáng yêu, cứu rỗi, và giải thoát. Trong số họ có một số người đã nói: ‘Tôi đã được hoài thai trong sự gian ác, và mẹ tôi đã nuôi tôi trong lòng bà trong tội lỗi.’1779

Và tiếp theo như sau; vì đến đây tôi đã trích dẫn chính những lời của Thánh Âu-gu-tin.

Tôi đã nói đến đây về tội lỗi nguyên thủy, về sự hư hoại tự nhiên và di truyền của bản tính chúng ta, vốn là phần thứ nhất trong định nghĩa về tội lỗi. Nay tiếp theo là phần thứ hai; tức là, chính hành động phát sinh từ sự hư hoại ấy, tội lỗi thực tế, tôi nói, vốn được gọi là ab actu, tức là, một hành động hay việc làm. Vì sự hư hoại ấy, vốn sinh cùng với chúng ta và di truyền trong chúng ta, không phải luôn luôn ẩn giấu; nhưng nó làm việc ra ngoài và tự bày tỏ, và cuối cùng sinh ra một hậu duệ1780 cùng loại và bản tính với nó. Hậu duệ này là tội lỗi thực tế; vì vậy, chúng ta định nghĩa tội lỗi thực tế là một hành động, hay việc làm, hay bông trái, của bản tính hư hoại và xấu xa của chúng ta, tự bày tỏ trong tư tưởng, lời nói, và việc làm nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và do đó đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, nguyên nhân của tội lỗi thực tế được biết là chính sự hư hoại của nhân loại, vốn tự bày tỏ qua dục vọng và các tình cảm xấu xa.1781 Các tình cảm lôi cuốn ý muốn; và ý muốn, được các năng lực khác trong con người cùng làm việc với nó giúp đỡ, hoàn thành tội lỗi thực tế. Và để anh em có thể nhận thức rõ ràng hơn điều tôi nói, tôi muốn anh em lưu ý rằng tâm trí chúng ta có hai phần: sự hiểu biết, tức là, lý trí hay sự phán đoán; và ý muốn, hay dục vọng. Trong lý trí có các luật của tự nhiên, mà còn phải thêm vào đó sự giảng dạy, hay sự đọc, hay sự hiểu biết lời của Đức Chúa Trời. Và nay, có hai nguyên nhân đặc biệt của các việc lành trong con người; tức là, sự phán đoán lành mạnh được lời của Đức Chúa Trời khuôn đúc tốt, và một ý muốn đồng ý và vâng theo nó. Thế mà, bất chấp điều đó, trước hết cần có sự đến của Đức Thánh Linh từ trời, để soi sáng tâm trí và thúc đẩy ý muốn tiến lên. Cũng vậy, chúng ta có thể nói đúng rằng tội lỗi thực tế được hoàn thành khi bất cứ điều gì được phạm nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, với mục đích đã định, với sự phán đoán đã suy xét và sự đồng ý của ý muốn chúng ta. Thế mà, các nguyên nhân bên ngoài khác, cả hữu hình lẫn vô hình, nhiều lần xảy đến với những điều này. Vì các thần dữ xui giục con người, và những người xấu xa1782 xui giục con người, và có vô số ví dụ khác về sự hư hoại ở trong thế gian. Hy vọng, sợ hãi, và yếu đuối, cũng xui giục con người. Âu-gu-tin nói, Quaest. in Exodum xxix.: “Sự khởi đầu của thói xấu ở trong ý muốn của con người: nhưng lòng con người bị lay động bởi nhiều nguyên nhân tình cờ khác nhau, lúc thì điều này, lúc thì điều khác. Đôi khi các nguyên nhân giống nhau; sự khác biệt ở cách thức và thứ tự, tùy theo những phẩm chất riêng của mỗi người, vốn phát sinh từ ý muốn riêng của mỗi cá nhân.”1783 Lại nữa, về thi thiên thứ bảy mươi chín, ông nói: “Có hai điều gây nên mọi tội lỗi nơi con người hay chết: sự ham muốn và sự sợ hãi. Hãy suy xét, hãy tra xét, hãy hỏi lòng mình, hãy dò xét lương tâm mình, và xem có tội lỗi nào xảy ra mà không phải bởi ham muốn, hoặc bởi sợ hãi hay không. Người ta hứa với bạn rằng, nếu bạn phạm tội, bạn sẽ được ban cho một phần thưởng mà bạn ưa thích; và vì ham muốn phần thưởng ấy, bạn làm rạn nứt lương tâm mình, và phạm tội.

Và mặt khác, dù có lẽ bạn không bị quyến rũ bằng quà tặng, song khi bị đe dọa làm cho khiếp sợ, vì e ngại điều mình sợ, bạn lại phạm điều bất chính mà lẽ ra bạn đã không phạm. Ví dụ, có người nào đó muốn dùng quà tặng để mua chuộc bạn làm chứng dối. Bạn liền quay về cùng Đức Chúa Trời, và nói trong lòng rằng: Người ta được lợi gì, nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình? Tôi sẽ không để quà tặng thuê mướn mình, để mất linh hồn mình mà đổi lấy tiền bạc. Thế rồi, kẻ trước kia đã dụ dỗ bạn, nay quay sang hăm dọa bạn; và vì quà tặng đã không thuê được bạn, hắn bắt đầu đe dọa bạn bằng thiệt hại, lưu đày, thương tích, và cái chết. Trong trường hợp như vậy, nếu lòng tham đã không khiến bạn phạm tội, thì có lẽ sự sợ hãi lại khiến bạn phạm tội.” 1784

Augustine lại nói, trong sách De Sermone Domini in Monte của ông:

“Có ba điều làm nên tội lỗi: sự gợi ý, sự ham muốn, và sự ưng thuận. Sự gợi ý được gây nên bởi trí nhớ, hay bởi các giác quan của thân thể; chẳng hạn khi chúng ta thấy, nghe, ngửi, nếm, hay sờ chạm điều gì. Bây giờ, nếu chúng ta vui thích muốn có điều ấy, thì sự vui thích bất chính ấy phải bị kiềm chế. Ví dụ, khi chúng ta kiêng ăn, nếu sự thèm ăn nổi lên khi thấy thức ăn, thì điều ấy không xảy ra mà không có ham muốn; song chúng ta không được ưng thuận theo ham muốn ấy, mà phải đè nén nó bằng năng lực của lý trí. Vì nếu sự ưng thuận được ban ra, thì tội lỗi đã thành. Ba điều này tương ứng với các tình tiết của câu chuyện được chép trong Sáng Thế Ký. Nghĩa là sự gợi ý do con rắn đưa ra; sự ham muốn ở trong sự thèm muốn xác thịt nơi Ê-va; và sự ưng thuận trọn vẹn tỏ ra trong lý trí, như đã tỏ ra nơi A-đam — khi việc ấy hoàn tất, con người bị đuổi ra khỏi thiên đàng; tức là ra khỏi ánh sáng phước hạnh của sự công chính, vào trong sự chết và sự đoán phạt.” 1785

Đó là điều Augustine nói về nguyên nhân của tội lỗi.

Nhưng ở đây chúng ta phải đặc biệt lưu ý, trong định nghĩa về tội lỗi thực hành, chính đặc tính hay điểm khác biệt nhờ đó hành động này được phân biệt với mọi hành động khác, và nhờ đó dấu hiệu riêng nhất của tội lỗi được tỏ ra. Hành động này, cũng như mọi tội lỗi khác, trực tiếp nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng trong các bài giảng trước, tôi đã trình bày rộng rãi luật pháp của Đức Chúa Trời là gì. Thật vậy, đó chẳng phải là gì khác hơn chính ý muốn của Đức Chúa Trời. Mà ý muốn của Đức Chúa Trời là con người phải giống như hình ảnh của chính Ngài; tức là, con người phải thánh khiết, vô tội, và do đó được cứu.

Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn ấy của Ngài, trước hết bằng luật tự nhiên, rồi bằng luật mà Ngài đã viết trên hai bảng đá, và cuối cùng bằng sự rao giảng Phúc Âm thánh. Cả ba điều ấy đều hướng về một mục đích: đó là con người phải thánh khiết, vô tội, và do đó được cứu. Và bất cứ điều gì con người làm, hoặc trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm, nghịch lại luật thánh của Đức Chúa Trời, thì những điều ấy vừa là, vừa được gọi là, tội lỗi thực hành. Vì vậy, khi xét đoán hay đánh giá tội lỗi của con người, chỉ phải nhìn vào luật pháp của Đức Chúa Trời mà thôi; vì những điều không nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời thì không phải là tội lỗi. Cũng không một ai có thẩm quyền đặt ra luật mới, để vì vi phạm những luật ấy mà con người bị kể là tội nhân. Vinh hiển ấy chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, Đấng mà Đa-vít kêu lên rằng: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và đã làm điều ác trước mặt Chúa.” Thi Thiên 51:4

Cũng không phải là phần việc của chúng ta, theo sự phán đoán riêng của mình, mà tự quyết định tội nào là nhỏ nhất và tội nào là lớn nhất. Vì có ai trong chúng ta lại nghĩ rằng nói với anh em mình rằng: “Đồ ngốc?” là tội lỗi chăng? Ma-thi-ơ 5:22 Thế mà trong Phúc Âm, Chúa phán đó là tội lỗi. Cũng trong Phúc Âm ấy, Ngài khẳng định rằng chúng ta “sẽ khai trình mọi lời hư không trong ngày phán xét sau rốt.” Ma-thi-ơ 12:36 Vì vậy, Thánh Augustine nói rất đúng trong quyển thứ hai của ông, De Bapt. contra Donatistas, chương 6:

“Khi đánh giá tội lỗi, chúng ta đừng đem vào những cái cân gian dối để cân cả điều chúng ta muốn, và theo cách chúng ta muốn, tùy theo ý riêng và sự tưởng tượng của mình, mà nói rằng: ‘Điều này nặng, điều kia nhẹ.’ Nhưng chúng ta hãy đem vào những quả cân của Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, như lấy ra từ các kho tàng kín nhiệm của Chúa. Và chúng ta hãy cân bằng chúng xem điều gì nặng, điều gì nhẹ — không, đúng hơn, chúng ta đừng cân chúng, nhưng hãy nhìn nhận và chấp nhận chúng như Chúa đã cân rồi.” August. Opp. Tom. vii. fol. 80. col. 3. Par. 1531.

Dù điều này dường như đã đủ để trình bày bản chất của tội lỗi thực hành, song chúng ta sẽ xét rộng hơn các thứ loại hay các hạng và các sự khác biệt của tội lỗi. Những người theo phái Stoic cho rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau. Có lẽ Jovinian 1786 đã theo họ (như các tổ phụ của các tà thuyết được Tertullian nói là các triết gia 1787), người mà có lời chép rằng ông đã khẳng định điều này; như còn thấy trong danh mục các kẻ dị giáo của Thánh Augustine.1788 Kinh Thánh thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời là công bình. Từ đó chúng ta kết luận rằng mọi tội lỗi do đó không bằng nhau; vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét công bình, phạt một số tội nặng hơn những tội khác.

Vì trong Phúc Âm của Ngài, Chúa phán: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Các ngươi nuốt nhà của các bà góa dưới cớ cầu nguyện dài: vì vậy các ngươi sẽ chịu sự đoán phạt nặng hơn.” Ma-thi-ơ 23:14 Và nữa: “Sẽ dễ chịu hơn,” Chúa phán, “cho đất Sô-đôm trong ngày phán xét, hơn là cho thành” đã khước từ sự rao giảng Phúc Âm. Ma-thi-ơ 10:15 Cũng vậy, trong chương thứ mười một của Ma-thi-ơ, Ngài phán: “Sẽ dễ chịu hơn cho Ty-rơ và Si-đôn trong ngày phán xét, hơn là cho các ngươi.” Ma-thi-ơ 11:22 Với Phi-lát, Ngài cũng phán: “Kẻ đã nộp Ta cho ngươi có tội nặng hơn.” Giăng 19:11 Lại nữa: “Đầy tớ nào biết ý chủ mình mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh nhiều roi. Nhưng kẻ không biết mà làm những việc đáng bị đánh roi, sẽ bị đánh ít roi.” Lu-ca 12:47-48

Bây giờ chúng ta tiếp tục: tội lỗi nảy sinh từng bước, và gia tăng theo hoàn cảnh. Vì trước hết, có một tội lỗi kín giấu, chứa trong chính tình cảm hay sự ham muốn của con người. Nhưng tôi đã nói với các bạn rồi rằng tình cảm và ham muốn có hai thứ: đó là những tình cảm tự nhiên, không nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời (thuộc loại này là tình yêu đối với con cái, cha mẹ, và vợ, cùng sự ham muốn ăn, uống, và ngủ). Dù tôi biết và không phủ nhận rằng đôi khi những tình cảm ấy cũng bị phủ nhận cùng với vết nhơ nguyên thủy. Lại nữa, có những ham muốn hay tình cảm xác thịt nơi con người, trực tiếp nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Những tình cảm ấy được nuôi dưỡng và gia tăng bởi những tư tưởng hư không và những sự vui thích xác thịt ngày càng lớn trong lòng bạn; và cuối cùng chúng bùng phát thành tội lỗi của miệng lưỡi, và phải, sau đó, thành việc làm hay chính tội lỗi thực hành. Ví dụ: bạn ham muốn vợ của người khác, và giữ sự ham muốn ấy tận đáy lòng mình, vẫn tự vui thích với những suy tưởng hư không khi nhớ lại vẻ đẹp vượt trội của nàng và đường nét thân thể nàng. Bởi sự tưởng tượng thường xuyên và mãnh liệt của bạn, bạn vừa vui thích vừa tự thiêu đốt mình; và không bằng lòng chỉ với điều ấy, bạn không ngừng dùng lời nói và thư từ để quyến rũ nàng, người mà bạn yêu, mà làm hoen ố sự trinh tiết của nàng. Và nếu có dịp tiện, bạn làm ô uế nàng bằng việc làm của mình, và bạn cũng lặp lại tội lỗi mà mình đã từng phạm; và cuối cùng, gạt bỏ nỗi sợ về tai họa của Đức Chúa Trời và sự xấu hổ trước thế gian, bạn phạm tội ấy hằng ngày, và công khai thực hành nó. Bạn có thấy ở đây, qua ví dụ này, một và cùng một tội lỗi gia tăng từng bậc, và đòi hỏi một hình phạt càng nặng hơn, tùy theo mức độ lớn lao và nghiêm trọng của tội ác chăng?

Thật vậy, Chúa xác nhận điều này trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, và phán: “Các ngươi đã nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ giết người: Hễ ai giết người thì đáng bị tòa án xử đoán. Nhưng Ta phán cùng các ngươi rằng: Hễ ai giận anh em mình cách vô cớ thì đáng bị tòa án xử đoán: và ai nói với anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị hội đồng xử đoán: nhưng ai nói rằng: Đồ ngốc, thì đáng bị lửa địa ngục.” Ma-thi-ơ 5:21-22 Trong những lời này của Chúa, trước hết các bạn nghe sự khác biệt giữa các tội lỗi như sự giận dữ — những dấu hiệu của tâm trí giận dữ — và những lời mắng nhiếc công khai, mà phần lớn kết thúc bằng những cuộc ẩu đả công khai; rồi các bạn nghe rằng khi tội lỗi gia tăng, thì mức độ lớn lao và nghiêm khắc của hình phạt vẫn càng tăng thêm. Vì vậy, sự phân biệt mà họ đã đưa ra về tội lỗi thực hành không phải là không thích hợp hay dại dột, khi họ nói rằng có một tội lỗi của tư tưởng, một tội lỗi khác của miệng lưỡi, và một tội lỗi khác của việc làm. Những tội này họ lại chia thành một số loại và hạng, rồi lại quy chúng một phần vào Scelera, và một phần vào Delicta.

Scelera là những tội ác ghê tởm được toan tính và phạm phải với chủ ý nhất định và sự ác ý giả tạo. Thuộc loại này, đặc biệt là những tội được gọi là tội kêu thấu, như tội giết người, tội cho vay nặng lãi, tội hà hiếp kẻ mồ côi và bà góa, tội đồng tính luyến ái, và tội giữ lại tiền công của người làm thuê nghèo khổ. Về tội giết người, tiếng của Chúa trong Sáng Thế Ký phán: “Tiếng máu của em ngươi kêu thấu đến Ta.” Sáng Thế Ký 4:10 Và trong chương thứ hai mươi hai của Xuất Ê-díp-tô Ký, Ngài phán: “Nếu các ngươi hà hiếp kẻ mồ côi và bà góa, và chúng kêu thấu đến Ta, Ta sẽ nghe chúng và giết các ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22-23 Lời của Đức Chúa Trời với những lời châm biếm cay đắng, ghét bỏ tội cho vay nặng lãi và hoàn toàn lên án nó. Tội lỗi của dân Sô-đôm đã thấu lên trời, đòi hỏi sự báo thù giáng xuống những con thú đồi bại ấy. Và sứ đồ Gia-cơ nói: “Kìa, tiền công của những thợ gặt đã gặt ruộng các ngươi, mà các ngươi đã giữ lại bằng sự gian lận, đang kêu lên; và tiếng kêu của những kẻ đã gặt đã thấu đến tai của Chúa vạn quân.” Gia-cơ 5:4 Vào những tội này, những người khác cũng thêm vào bảy thói xấu chính là kiêu ngạo hay hư vinh, giận dữ, ganh tị, lười biếng, tham lam, háu ăn, và dâm dục. Phải, họ xem những điều này là hạt giống và khởi đầu của mọi tội lỗi và gian ác; và vì vậy họ gọi chúng là những tội chính; như thấy trong các Sentences của Peter Lombard.1789

Hơn nữa, họ gọi những tội lỗi ấy là delicta, tức những tội phạm phải do yếu đuối hay vô ý; nghĩa là, khi điều lành bị bỏ qua, và bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay đối với người ta bị sao nhãng, bởi một thứ lười biếng nào đó; có lẽ phải kể vào trong số này tội vô tri, tội được gọi là alienum, và tội không tự nguyện; dù ngay cả những tội này cũng thường trở thành những tội ác ghê tởm và những sự xúc phạm đáng ghê tởm.

Sự vô tri được nói là có hai thứ: một là sự vô tri tự nhiên và thật sự, phát sinh từ tội nguyên thủy; thứ kia là sự vô tri cố ý hay giả tạo, phát sinh từ chủ ý nhất định và sự ác ý giả tạo. Sự vô tri tự nhiên là một bệnh tật, một lỗi lầm, và một tội lỗi; vì nó phát sinh từ một nguồn gốc đã bị đầu độc, và nó là một công việc của sự tối tăm, như đã tỏ ra ở trên qua lời chứng của sứ đồ Thánh Phao-lô.1790 Thật vậy, Thánh Augustine trong quyển thứ ba của ông, De Libero Arbitrio, chương 19, nói:

“Điều gì mà mỗi người vì vô tri mà không làm đúng, và điều gì mà người ấy không thể làm được dù muốn làm đúng, thì do đó được gọi là tội lỗi, vì chúng có khởi đầu từ tội lỗi của ý chí tự do. Vì tiền lệ ấy đáng phải có những hậu quả như vậy. Vì chúng ta gọi lưỡi, không chỉ là cơ quan chuyển động trong miệng khi chúng ta nói, mà còn là điều tiếp theo sau sự chuyển động của cơ quan ấy: đó là hình thức và mạch văn của những lời mà lưỡi thốt ra. Theo lối nói bóng này, chúng ta nói rằng có nhiều thứ tiếng khác nhau nơi một người, nghĩa là tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh. Cũng vậy, chúng ta không chỉ gọi là tội lỗi điều được gọi đúng là tội lỗi (vì nó được phạm phải một cách cố ý bởi ý chí tự do), mà còn gọi là tội lỗi điều tiếp theo sau, do hình phạt của nó.” 1791 Tôi đã nói đôi chút về điều này trước đây.

Những người khác che đậy sự vô tri của mình bằng lời phán ấy của Chúa trong Phúc Âm: “Nếu Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã có cớ để bào chữa cho tội lỗi mình,” Giăng 15:22 hay là họ đã không có tội lỗi. Vì từ đó họ suy ra rằng những người chưa được nghe giảng gì thì do đó được miễn khỏi sự khiển trách và cáo buộc về tội lỗi. Nhưng Chúa đã không nói như vậy. Vì trước hết, Ngài nói về cớ bào chữa giả tạo của họ,1792 chứ không nói về sự vô tội của họ; và không phải mọi cớ bào chữa đều là công bình và hợp pháp. Ngài đã nói, tôi thú nhận, “họ đã không có tội lỗi:” nhưng Ngài thêm ngay rằng: “Bây giờ họ không còn gì để che đậy tội lỗi mình nữa.” Thứ hai, Ngài không tha bổng một cách phổ quát những kẻ vô tri khỏi mọi thứ tội lỗi, mà chỉ khỏi tội phản nghịch mà thôi. Vì Thánh Augustine nói về Giăng: “Họ không có cớ bào chữa cho mọi tội lỗi, mà chỉ cho điều này: đó là họ đã không tin nơi Đấng Christ, vì Ngài đã không đến cùng họ. Vì mọi người chưa từng nghe và cũng không nghe, đều có thể có cớ bào chữa này; nhưng họ không thể thoát khỏi sự đoán phạt. Vì những kẻ đã phạm tội mà không có luật pháp, thì sẽ hư mất mà không có luật pháp.” 1793 Và Phao-lô cũng vậy, trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương thứ nhất, nói: “Tôi cảm tạ Ngài, vì Ngài đã kể tôi là trung tín, đặt tôi vào chức vụ — tôi trước kia là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hà hiếp. Song tôi đã được thương xót, vì tôi đã làm điều ấy cách vô tri, trong sự không tin.” I Ti-mô-thê 1:13 Này, ở đây sứ đồ nói rằng ông đã được thương xót vì ông đã phạm tội trong sự vô tri: sự vô tri này ông bắt nguồn từ sự không tin, và ông quy cho nó những trái rất ô uế.

Hơn nữa, chúng ta gọi là sự vô tri giả dối và giả tạo, khi vì ác ý mà nó được giả vờ bởi những người cứng đầu và ngoan cố. Giống như khi một điều gì làm bạn không vừa ý, bạn nói rằng bạn không hiểu nó; hay khi bạn có thể hiểu được, bạn lại không muốn hiểu. Sự vô tri như vậy đã có nơi người Do Thái, là những kẻ thù công khai của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.1794 Vì Phao-lô nói: “Tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Vì không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập nên sự công bình riêng của mình, họ đã không phục sự công bình của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10:2-3 Vì Chúa đã phán cùng những người Pha-ri-si trong Phúc Âm, khi họ hỏi rằng họ có bị mù lòa chăng: “Nếu các ngươi mù, các ngươi đã không có tội lỗi: nhưng bây giờ các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy; vậy tội lỗi các ngươi vẫn còn.” Giăng 9:40-41

Những tội lỗi được gọi là aliena không phải là những tội mà chính chúng ta phạm, mà là những tội mà người khác phạm, song không phải không có chúng ta; nghĩa là, trong khi chúng ta cho phép, giúp thúc đẩy, xui giục, ra lệnh, làm ngơ, tạo dịp tiện, hay không chống cự hay quở trách chúng khi chúng ta có thể làm vậy. Sứ đồ Phao-lô cấm Ti-mô-thê vội đặt tay trên bất cứ người nào, cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác. I Ti-mô-thê 5:22 Vì vậy, việc phong chức cho một người không xứng đáng [Hội Thánh], và đặt người ấy vào chức vụ trong Hội Thánh, là thứ tội lỗi mà chúng ta gọi là tội của người khác. Vì bất cứ sự không đứng đắn nào phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài bởi sự vô tri của người mà bạn đã phong chức như vậy, đều được quy cho bạn một cách xứng đáng. Những kẻ phạm tội của người khác là những kẻ dùng bạo lực, và bằng tra tấn cùng đe dọa, ép buộc người ta chối bỏ lẽ thật, hay phạm một sự xúc phạm ghê tởm nào đó. Vì sự chối bỏ lẽ thật là peccatum alienum, tức tội của người khác, đối với kẻ ép buộc người chối bỏ phải từ bỏ lẽ thật. Và như vậy, đối với người ấy, tội lỗi của chính mình, xét về phần mình, là sự vô đạo, sự bạo ngược, sự phạm thánh, và tội giết người, vì đã khiến người khác từ bỏ lẽ thật.

Nhân đây, chúng ta được nhắc nhở rõ ràng rằng có những tội lỗi tự nguyện, và có những tội lỗi không tự nguyện hay bị ép buộc.1795

Họ gọi tội không tự nguyện là tội phạm phải hoặc do sự ép buộc của người khác, hoặc do chính sự vô tri của chúng ta. Vì vậy, điều gì được làm mà không bị ép buộc, cũng không vì vô tri, thì được kết luận là tội tự nguyện hay cố ý.

Lại nữa, họ chia tội bị ép buộc thành hai thứ; một thứ họ gọi là tuyệt đối, thứ kia là có điều kiện. Bây giờ họ nghĩ rằng tội bạo lực tuyệt đối là khi việc làm hay không làm một điều gì đó không nằm trong quyền của chúng ta, mà khi nó đến từ một người khác, mà không có sự ưng thuận của người bị bạo lực.

Giống như khi gió thổi chúng ta đến một nơi không ngờ tới; hay khi các quan của vua dùng sức mạnh ép tay bạn dâng hương cho các thần tượng, trong khi bạn chống cự hết sức mình, và chối bỏ điều ấy cho đến mức bạn có thể. Trong trường hợp như vậy, họ tha bổng người bị ép buộc như vậy khỏi mọi lỗi lầm, hình phạt, và sự khiển trách.1796 Bây giờ, về thứ tội bạo lực thứ hai, mà họ gọi là có điều kiện, họ nghĩ rằng nó phát sinh từ nhiều nguyên nhân khác nhau. Nhưng để chúng ta khỏi nấn ná quá lâu về điểm này, chúng ta chỉ nói đơn giản rằng tội không tự nguyện hay tội bạo lực hoặc có, hoặc không có, sự ưng thuận của người bị ép buộc. Nếu người ấy ưng thuận, ví dụ như ưng thuận từ bỏ lẽ thật Phúc Âm mà mình đã từng xưng nhận trước đây, hay phạm những tội ác nghiêm trọng và ghê tởm khác, thì người không bị ép buộc ấy không phải là không có lỗi. Vì cả nỗi sợ cái chết lẫn sự tra tấn đều không thể là cớ bào chữa cho người ấy. Hãy chọn cái chết hơn là chối bỏ lẽ thật, phạm bất cứ tội ác ghê tởm nào, hay bị ép buộc phải ưng thuận một tội lỗi gian ác và ghê tởm.1797 Nếu bạn chọn chết hơn là làm một việc ô uế, thì kẻ bạo ngược sẽ không ép buộc hay cưỡng bức bạn trái với ý muốn bạn. Hắn quả thật có thể giết bạn; nhưng hắn không thể ép buộc bạn làm điều ác trái với ý muốn bạn; vì khi chết, bạn xưng nhận lẽ thật; và khi chết, bạn tuyên bố rằng trong khi bạn còn sống, bạn sẽ không làm điều mà họ đòi hỏi nơi bạn. Và bằng cách ấy, họ không thắng được bạn cũng không ép buộc được bạn; nhưng chính họ bị thắng và bị ép buộc phải thấy và nếm trải điều làm họ đau đớn vô cùng. Antiochus Epiphanes đã làm hết sức mình để làm ô uế thân thể thánh của những người Ma-ca-bê bằng việc dùng thịt không sạch và bị cấm. Nhưng vì chọn chết hơn là bị ô uế khi còn sống, họ đã thắng kẻ bạo ngược bằng cái chết, và không thể bị ép buộc. Và thật vậy, đó là điều đã được mọi người xưng nhận tôn giáo chân chính tiếp nhận và chấp thuận, rằng cái chết và mọi cực hình nào, cũng phải nếm trải trước, hơn là phạm bất cứ điều gì vốn ô uế và nghịch lại tôn giáo.

Bây giờ chúng ta tiếp tục; nếu sự ưng thuận không được ban ra, mà chỉ có bạo lực thuần túy và không thể tránh khỏi giáng trên một người tin kính (ở đây chúng ta phân biệt giữa người chịu làm điều gian ác khi bị ép buộc, và người không thể bị ép buộc làm điều ấy), thì bạo lực ấy không làm hoen ố tâm trí không hư hỏng và thánh khiết của người ấy. Ví dụ, nếu một người tin kính, bị trói chân và bị trói chặt hai tay, bị đem vào đền thờ thần tượng bằng sức mạnh, và bị ép phải có mặt tại sự tế lễ đáng ghê tởm của họ; hay nếu một trinh nữ không tì vết hay một người vợ lương thiện bị cưỡng bức một cách đê tiện trong chiến tranh hay những cuộc xung đột man rợ, mà không ưng thuận việc ấy, và không được phép chết mà vẫn giữ mình không bị xúc phạm hơn là bị đối xử một cách không đứng đắn như vậy, thì hãy tin chắc rằng nàng không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Thánh Augustine đã nói rất khôn ngoan: “Chịu đựng điều bất công, chứ không phải làm điều bất công, mới là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời.” 1798 Lib. de Libero Arbitrio, in. cap. 16. Lại nữa, trong sách De Mendacio ad Consentium, chương 7, ông nói: “Điều mà thân thể phải chịu một cách bạo lực, ở nơi mà dục vọng đã không đi trước, nên được gọi là sự phiền nhiễu hơn là sự hư hỏng. Hay nếu mọi sự phiền nhiễu đều là sự hư hỏng, thì không phải mọi sự hư hỏng đều là ô uế; mà chỉ có sự hư hỏng mà dục vọng đã gây nên, hay dục vọng đã ưng thuận mà thôi.” 1799 Lại nữa, trong quyển thứ nhất của ông, De Civitate Dei, chương 18, ông nói: “Nơi mà mục đích của tâm trí vẫn kiên định, nhờ đó thân thể được nên thánh, thì bạo lực do dục vọng của người khác gây ra không lấy đi sự thánh khiết đã định sẵn khỏi thân thể, mà sự kiên trì bền vững trong sự trinh tiết của chính đương sự vẫn giữ lại.” 1800 Ông còn nói nhiều điều tương tự như vậy tại cùng một chỗ, và cũng trong các chương thứ mười sáu, mười chín, và hai mươi tám của cùng quyển sách ấy, v.v.

Cũng vậy, chúng ta phải nghĩ tốt nhất về cái chết không tự nguyện của những người mất trí, là những người tự giết mình trong cơn điên loạn. Vì nếu không, không thể tìm thấy trong các sách chính điển của Kinh Thánh thánh rằng Đức Chúa Trời đã cho phép hay truyền lệnh cho chúng ta, những con người hay chết, tự giết mình, để nhờ đó đạt được sự bất tử sớm hơn, hay để tránh khỏi điều ác sắp xảy ra.

Vì phải hiểu rằng chúng ta bị cấm làm như vậy bởi luật pháp phán rằng: “Ngươi chớ giết người:” nghĩa là, vì Ngài không thêm chữ “người lân cận của ngươi,” như Ngài đã làm trong một điều răn khác, nơi Ngài cấm chúng ta làm chứng dối. [Vì Ngài không nêu tên người lân cận của ngươi trong điều răn ấy, Ngài cũng bao gồm chính ngươi nữa.] 1801 Vì vậy, giáo lý của Seneca phải bị lên án hoàn toàn, vì nó khuyên người ta trong cơn khốn khổ hãy tự kết liễu đời mình, để nỗi khốn khổ của họ được chấm dứt bằng cái chết.1802 Và Thánh Augustine, khi tranh luận chống lại những kẻ vì vậy mà tự giết mình bởi vì họ không muốn chịu sự ham muốn ô uế của người khác,1803 nói như sau:

“Nếu việc một người tự giết mình là một tội ác đáng ghê tởm và một tội lỗi đáng bị đoán phạt, như lẽ thật tỏ rõ rằng đúng là như vậy. Ai lại điên rồ đến nỗi nói rằng: Chúng ta hãy phạm tội bây giờ, kẻo về sau chúng ta lại phạm tội chăng; chúng ta hãy phạm tội giết người bây giờ, kẻo về sau chúng ta lại sa vào tội ngoại tình chăng? Nếu sự bất chính thắng thế đến nỗi không phải sự vô tội mà là sự gian ác được coi trọng nhất, thì há chẳng tốt hơn khi còn sống, chúng ta liều lĩnh trước nguy cơ bị cưỡng bức một cách không chắc chắn trong tương lai, hơn là khi chết, chúng ta phạm một tội giết người chắc chắn trong hiện tại sao? Há chẳng tốt hơn nhiều, trong những thời kỳ tai họa cùng cực như vậy, phạm một lỗi lầm có thể được tha thứ nhờ sự ăn năn, hơn là phạm một tội lỗi mà không còn thời gian để ăn năn sao? Tôi đã nói điều này vì những người đàn ông và đàn bà cố ý, những người vì muốn tránh không phải tội lỗi của người khác mà là tội lỗi của chính mình, kẻo dưới sự ham muốn của người khác, họ lại ưng thuận cho sự ham muốn của chính mình bị khuấy động, nên nghĩ rằng mình nên thoát khỏi nó bằng cách rút ngắn đời sống mình. Nhưng chớ có điều ấy xảy ra đối với một tâm trí Cơ Đốc, là tâm trí tin cậy nơi Đức Chúa Trời chúng ta, và với hy vọng vững chắc nương dựa nơi Ngài như sự giúp đỡ chắc chắn nhất của mình; chớ có điều ấy, tôi nói, xảy ra đối với một tâm trí như vậy, để nó chịu theo bất cứ sự vui thích nào của xác thịt mà ưng thuận sự ô uế. Nhưng nếu sự bất tuân đầy ham muốn, vẫn còn ở trong các chi thể hay chết của chúng ta, bị khuấy động hay bị lay động nghịch lại luật pháp của ý muốn chúng ta, bởi một luật pháp riêng của nó, thì huống chi nó lại càng không có lỗi trong thân thể của người không ưng thuận, nếu nó không có lỗi trong thân thể của người đang ngủ!” 1804 Đó là những điều trích từ Augustine. Bây giờ chúng ta trở lại mục đích của mình.

Vì vậy, chúng ta tiếp tục: họ chia tội lỗi thực hành thành tội lỗi kín giấu hay riêng tư, và tội lỗi tỏ tường hay công khai. Tội lỗi kín giấu không phải là những tội được giấu kín khỏi loài người, và chỉ một mình Đức Chúa Trời biết; sự giả hình và sự hư hỏng của tính tình con người thuộc loại này. Đúng hơn, đó là những tội không hoàn toàn không có nhân chứng, dù chúng không được công khai biết đến và tỏ ra cho mọi người. Vì mặt khác, tội lỗi tỏ tường và công khai được phạm với sự biết đến và sự xúc phạm của toàn thể Hội Thánh. Và trong hai thứ, những tội công khai này thật sự là nặng hơn, và những tội kia là nhẹ hơn, vì những tội này đụng chạm đến Hội Thánh và gây nên sự xúc phạm cho nhiều người. Sứ đồ có đề cập đến những tội này trong chương thứ năm của thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê.

Nhưng sự phân biệt thông thường nhất và thích hợp nhất về tội lỗi thực hành, mà theo một cách nào đó bao hàm trong nó mọi thứ loại và phần khác của tội lỗi, là sự phân biệt được gọi là tội chết hay tội nhẹ.1805 Họ nghĩ rằng tội chết là mọi tội lỗi do một người không tin phạm phải; và tội nhẹ là mọi tội lỗi do một người tin phạm phải.

Tôi chỉ đơn giản và theo Kinh Thánh mà cho rằng mọi tội lỗi của con người đều là tội chết; vì chúng được phạm nghịch lại luật pháp hay ý muốn của Đức Chúa Trời. Và sự chết là xứng đáng với tội lỗi, vì đấng tiên tri kêu lên: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết;” Ê-xê-chi-ên 18:20 và sứ đồ nói: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Rô-ma 6:23 Phải, và những tội chết lấy tên từ sự chết. Về điều này, nay thuộc về những lời chứng sau đây của sứ đồ: “Anh em biết điều này, rằng mọi kẻ gian dâm, hay người ô uế, kẻ tham lam, là kẻ thờ thần tượng, đều không có phần thừa hưởng trong nước của Đấng Christ và Đức Chúa Trời.” 1806 Cùng một câu ấy, được lặp lại trong chương thứ năm gửi người Ê-phê-sô, lại được tìm thấy trong chương thứ năm gửi người Ga-la-ti, và trong chương thứ năm và thứ sáu của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô.

Nhưng những tội lỗi vốn chết bởi bản chất của chúng, lại được trở nên nhẹ nhờ ân điển trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; vì chúng được tha thứ nhờ Đấng Christ bởi sự ưu ái và thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, sứ đồ trong chương thứ sáu gửi người Rô-ma đã không nói: “Chớ để tội lỗi ở trong thân thể hay chết của anh em; nhưng, “Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng theo nó qua những sự ham muốn của nó.” Và nữa: “Vậy bây giờ chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.” Và nữa: “Hỡi anh em, chúng ta là kẻ mắc nợ, không phải với xác thịt, để bước đi theo xác thịt. Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết các việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống.” 1807 Vì vậy, luôn luôn có tội lỗi trong thân thể chúng ta bao lâu chúng ta còn sống; nhưng nhờ ân điển, tội lỗi ấy không bị kể là phải chết. Và những người mà tội lỗi không bị kể cho họ, thì bằng mọi cách cố gắng bước đi theo Thánh Linh, chứ không theo xác thịt; và dầu vậy họ rất thường vấp ngã và sa ngã. Những sự vấp ngã và sa ngã này tuy nhiên vẫn được kể là tội lỗi, cùng với sự yếu đuối ấy của con người hay chết — ý tôi là, đó là những tội lỗi có thể tha thứ, và không phải chịu hình phạt đời đời.

Bây giờ, tội lỗi được gọi là tội phạm cùng Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:31 đặc biệt được xếp vào các tội chết; một số người cho rằng, không phải không có lý do, đó là tội được gọi đúng nhất là tội chết. Tôi sẽ nói về điều này sau khi tôi đã trả lời một cách vắn tắt một số câu hỏi tùy thuộc vào luận đề này.

Trước hết, ở đây người ta hỏi rằng: Tội lỗi hay bệnh tật còn lại nơi trẻ thơ sau phép báp-têm, có thật là tội lỗi chăng? 1808 Bây giờ, rõ ràng là sự ham muốn vẫn còn lại nơi những người đã chịu phép báp-têm; và sự ham muốn ấy là tội lỗi; và vì vậy tội lỗi ấy vẫn còn lại nơi những người đã chịu phép báp-têm. Tuy nhiên, tội lỗi này không bị kể cho họ, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời trong công đức của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy Thánh Augustine đã tháo gỡ nút thắt này trong quyển thứ nhất, De Peccatorum Meritis et Remissione, chương 39, nơi ông nói:

“Đối với trẻ thơ, thật vậy, điều ấy được thực hiện bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua phép báp-têm của Đấng đã đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, đến nỗi xác thịt tội lỗi phải trở nên hư không. Thế mà nó không trở nên hư không theo cách mà sự ham muốn, vốn lan tràn và nảy sinh trong xác thịt khi còn sống, phải đột nhiên bị tiêu diệt, biến mất, và không còn nữa — mà là để nó không làm hại người, nay đã chết, mà trong người ấy nó đã hiện hữu ngay từ khi sinh ra. Vì phép báp-têm không ban cho những người lớn tuổi hơn,1809 rằng luật pháp của tội lỗi ở trong các chi thể của họ, và nghịch lại luật pháp của tâm trí họ, phải bị dập tắt hoàn toàn và hoàn toàn không còn nữa — mà là mọi điều ác (bất cứ điều gì con người nói, làm, hay nghĩ khi phục vụ sự ham muốn ấy với tâm trí bị cầm tù của mình) phải được xóa sạch hoàn toàn, và được kể như thể chưa từng được làm.” 1810 Đó là những điều của Augustine.

Một câu hỏi khác là: Những việc làm mà dân ngoại làm, vốn có vẻ là nhân đức và tốt lành, là tội lỗi, hay là việc lành? Chắc chắn đúng rằng Đức Chúa Trời đã có những người được chọn của Ngài ngay cả trong dân ngoại. Bây giờ, dù có bao nhiêu người trong số họ, họ cũng không phải là không có Đức Thánh Linh và đức tin. Vì vậy, những việc làm của họ được thực hiện bởi đức tin là việc lành, chứ không phải tội lỗi. Vì trong sách Công Vụ các Sứ Đồ, có chép rằng những lời cầu nguyện và việc bố thí của Cọt-nây, viên đội trưởng, đã được ghi nhớ trước mặt Đức Chúa Trời; và ông được nói là một người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời. Công Vụ 10:2, 4 Từ đó, tôi suy ra rằng ông là người có đức tin; và về sau, đức tin của ông đã được làm cho trọn vẹn hoàn toàn, và ân tứ của Đức Thánh Linh đã được ban cho ông dồi dào hơn.

Hơn nữa, những việc làm đáng trọng của dân ngoại không nên bị khinh rẻ hay hoàn toàn khinh thường. Vì vì chúng không hoàn toàn được làm mà không có Đức Chúa Trời, chúng đã rất có ích trong việc gìn giữ và khôi phục sự yên ổn của các vương quốc và cộng đồng. Và vì vậy, Chúa rất công bình đã làm giàu cho một số người xuất sắc và cộng đồng bằng nhiều ân tứ thuộc về đời này rộng rãi; vì Ngài đã ban sự giàu có, chiến thắng, và vinh hiển dồi dào cho người Hy Lạp và nhiều vua chúa La Mã; và thật vậy, sự công bình dân sự và sự yên ổn công cộng đã được coi trọng rất nhiều trong số nhiều người trong họ. Những người khác đã nhận những phần thưởng vô hạn vì họ đã kiên định và dũng cảm thi hành những sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời trên những kẻ phản nghịch gian ác và những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Cũng không nên nghi ngờ rằng Chúa đã ban quyền lực không thể thắng nổi ấy cho đế quốc La Mã dưới thời Octavius Augustus và các vua chúa La Mã khác, để nhờ sức mạnh của họ, Ngài có thể đập tan và hạ bệ sự ác ý không thể thắng nổi của dân Do Thái, và như vậy, nhờ người La Mã, báo thù huyết của Con Ngài, các đấng tiên tri thánh của Ngài, và các sứ đồ phước hạnh của Ngài, vốn đã bị đổ ra bởi những con thú hung dữ và phạm thượng ấy. Hãy lưu ý ở đây rằng, ngay sau sự lật đổ Giê-ru-sa-lem, đế quốc La Mã bắt đầu suy tàn. Bây giờ chúng ta hãy trở lại vấn đề lần nữa.

Cuối cùng, người ta hỏi rằng: Những việc lành của các thánh đồ và những người tin có phải là tội lỗi hay không? Thật vậy, nếu bạn xét đến sự hư hỏng và yếu đuối của chúng ta, thì mọi việc làm của chúng ta đều là tội lỗi, vì chúng là việc làm của những người không phải không có những vết nhơ ô uế; và vì vậy những việc làm do chúng ta thực hiện không thể trọn vẹn như lẽ ra chúng phải trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Thế mà chính những việc làm ấy, vì cớ đức tin nơi chúng ta, và vì chúng ta được tiếp nhận vào ân điển của Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi chúng ta, là những người nay là con cái của Đức Chúa Trời bởi ân điển; vì vậy, chúng vừa thật sự là, vừa được gọi là, việc lành. Vì câu nói sau đây của sứ đồ hướng về mục đích này: “Tôi lấy tâm trí mà phục luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng lấy xác thịt mà phục luật pháp của tội lỗi.” Rô-ma 7:25 Hãy xem đây, một và cùng một sứ đồ, khi đã được tái sinh, vẫn giữ trong mình hai khuynh hướng khác nhau; đến nỗi chính công việc của ông, khi làm việc trong những phương diện khác nhau, vừa là tội lỗi vừa là việc lành nữa. Vì xét về việc ông phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, ông làm một việc lành; nhưng xét về việc ông lại phục vụ luật pháp của xác thịt, công việc của ông không phải là không có vết nhơ trong phương diện ấy.

Vì một chút trước đó, trong chương thứ bảy, ông đã nói: “Tôi thấy rằng, khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác (tiếng Hy Lạp: parakeitai parakeitai) hiện diện cùng với, bởi, và trong tôi.” Điều ác này, chắc chắn luôn luôn tỏ mình ra trong mọi lời nói, việc làm, và tư tưởng của chúng ta, khiến cho công việc do chúng ta thực hiện khi chúng ta đã được tái sinh, không được thuần khiết như sự công bình của Đức Chúa Trời mong đợi. Chỉ nhờ ân điển và thương xót của Đức Chúa Trời, vì vậy, nó mới được kể và coi là thuần khiết.

Về điều này, nay thuộc về câu nói ấy của Chúa chúng ta trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, nơi Ngài phán: “Kẻ đã tắm rồi thì không cần phải tắm nữa, trừ ra chân; nhưng người ấy sạch cả.” Giăng 13:10 Vì nếu người ấy sạch cả, thì người ấy cần gì phải rửa chân? Nhưng nếu chân người ấy phải được rửa, thì làm sao người ấy lại sạch cả? Thế mà những lời nói này không mâu thuẫn nhau — cũng như lời nói ấy không mâu thuẫn, khi chúng ta nói rằng việc lành là tội lỗi. Vì, theo sự dư dật và sự kể cho của ân điển và thương xót Đức Chúa Trời, chúng ta sạch cả, vì đã được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi của mình, đến nỗi chúng sẽ không đoán phạt chúng ta. Thế mà, vì luật pháp của tội lỗi luôn luôn ở trong chúng ta, vốn tỏ mình ra trong chúng ta bao lâu chúng ta còn sống, nên chân chúng ta (tức là những sự chuyển động xấu xa và những ham muốn xấu xa của chúng ta) do đó phải bị chống cự và đè nén tùy theo khả năng của chúng ta. Cuối cùng, chúng ta phải thú nhận rằng chính chúng ta và chính các việc làm của chúng ta không bao giờ không có sự bất toàn; và do đó, mọi việc làm của chúng ta và chính chúng ta đều cần đến ân điển của Đức Chúa Trời. Khi những câu hỏi này đã được giải quyết như vậy, thì nay chúng ta đã đến để trình bày tội phạm cùng Đức Thánh Linh.

Tội phạm cùng Đức Thánh Linh là sự phạm thượng liên tục đối với lẽ thật đã được bày tỏ và đã biết; nghĩa là, khi nghịch lại lương tâm mình, chúng ta giả dối lìa bỏ lẽ thật đã biết mà không ngừng nghỉ, chúng ta vừa công kích vừa chửi rủa lẽ thật ấy. Vì sự phạm thượng là lời nói xấu xa hay những lời nhục mạ cay độc mà chúng ta dùng để công kích hay vu khống bất cứ người nào, bằng cách loan truyền những lời tuyên bố gian ác và đáng ghê tởm nghịch cùng người ấy, nhờ đó uy tín và danh dự của người ấy hoặc bị rạn nứt hoặc hoàn toàn bị làm nhục.

Vì vậy, chúng ta phạm thượng cùng các quan chức, các trưởng lão của chúng ta, và những người tốt khác, khi chúng ta không chỉ rút lại sự vâng phục và sự tôn kính đáng dành cho họ, mà chúng ta còn dùng những lời lẽ sỉ nhục để châm chọc họ, không ngừng gọi họ là kẻ bạo ngược, kẻ hút máu, kẻ cầm đầu gian ác, và kẻ hướng dẫn đáng ghét.1811 Nhưng chúng ta đặc biệt phạm thượng cùng Đức Chúa Trời khi chúng ta làm giảm vinh hiển của Ngài, nghi ngờ ân điển của Ngài, và với chủ ý nhất định, một cách ngoan cố khinh thường và chê bai 1812 lẽ thật của Ngài đã được bày tỏ cho chúng ta, cùng những công việc hiển nhiên của Ngài đã được tuyên bố cho cả thế gian.

Mọi tội lỗi thật sự không phải đều là phạm thượng; nhưng mọi sự phạm thượng đều là tội lỗi. Vì nó nghịch lại Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, nên nó là tội lỗi. Nhưng đặc tính này của tội lỗi còn đặc biệt hơn: nó còn khinh dể Đức Chúa Trời và nói lời sỉ nhục chống lại các công việc của Ngài. Nhiều người phạm tội chống lại giáo lý của lẽ thật, vì họ hoặc bỏ qua và không tiếp nhận lẽ thật; hoặc vì, khi đã tiếp nhận rồi, họ lại không tôn kính và không truyền bá nó. Dù là tội nhân, hạng người như thế không đáng bị gọi là kẻ phạm thượng. Nhưng một khi họ bắt đầu dùng những lời chế giễu và châm biếm để nhạo báng giáo lý mà họ bỏ qua, gọi nó là tà giáo, bè phái, gây rối và thuộc về ma quỷ, thì họ mới thật đáng bị gọi là kẻ phạm thượng.

Vì vậy, đặc tính của tội phạm chống Đức Thánh Linh không chỉ là lìa bỏ lẽ thật, mà còn là, nghịch lại mọi lương tâm, nói nghịch lại lẽ thật, và với những lời nhạo báng,1813 không ngừng chà đạp cả chính công việc lẫn sự mặc khải hết sức rõ ràng của Chúa. Vì lương tâm, khi đã bị thuyết phục bởi bằng chứng của sự mặc khải hay công việc của Đức Thánh Linh, gợi ý hay bảo họ rằng họ không chỉ nên kiềm chế mình khỏi những lời sỉ nhục, mà còn phải làm một điều khác nữa: đó là họ phải vâng phục lẽ thật, và dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng và vinh hiển xứng đáng với Ngài. Nhưng nay, việc loại trừ sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, khước từ và chà đạp nó bằng sự giả dối cứng cỏi, sự bội đạo trắng trợn, sự chống đối gian ác và sự khinh dể dai dẳng, chính là phạm tội chống Đức Thánh Linh một cách trắng trợn. Và tội này thật sự bắt nguồn từ tội nguyên thủy; nó được nuôi dưỡng và thúc đẩy bởi những sự xúi giục của ma quỷ, bởi những tình cảm hư hỏng của chúng ta, bởi sự giận dữ, ganh tị, hy vọng hay sợ hãi, bởi sự ác ý cứng cỏi và cố chấp, và cuối cùng bởi sự ngoan cố và phản nghịch.

Nhưng nay, mạch văn đòi hỏi chúng ta phải nghe Chúa đã phán gì trong Phúc Âm về tội này. Trong chương 12 sách Ma-thi-ơ, Ngài phán: “Mọi tội lỗi và sự phạm thượng sẽ được tha cho người ta; nhưng sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho người ta. Và ai nói một lời nghịch lại Con Người, thì sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai nói nghịch lại Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho người ấy, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau.” Ma-thi-ơ 12:31-32 Cùng một lời của Đấng Cứu Thế chúng ta được diễn đạt như sau trong chương 3 Phúc Âm theo Thánh Mác: “Mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và những sự phạm thượng nào mà họ đã phạm thượng: nhưng ai nói phạm thượng chống Đức Thánh Linh thì không bao giờ được tha, mà phải chịu nguy cơ bị đoán phạt đời đời.” Mác 3:28-29 Trong chương 12 sách Lu-ca, những lời này được nói ra như sau: “Ai nói một lời nghịch lại Con Người, thì sẽ được tha cho người ấy; nhưng đối với kẻ phạm thượng chống Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha.” Lu-ca 12:10 Trong những lời này của Chúa, chúng ta thấy có nhắc đến sự phạm thượng chống Con Người, và sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh. Sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh hoàn toàn không thể tha thứ, nhưng chống Con Người thì hoàn toàn có thể tha thứ được. Sự phạm thượng chống Con Người do những kẻ dốt nát, chưa được soi sáng, phạm phải; và nó nghịch lại Đấng Christ, là Đấng mà kẻ phạm thượng cho là kẻ lừa dối vì không biết Ngài. Lời của Chúa chứng tỏ rõ ràng rằng Phao-lô trước khi trở lại đạo, và phần lớn người Do Thái, đều là những kẻ phạm thượng như thế; vì trên thập tự giá, Chúa đã cầu nguyện, kêu lên: “Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì;” Lu-ca 23:34 và sứ đồ Phao-lô nói: “Nếu họ đã biết Chúa vinh hiển, thì họ đã không đóng đinh Ngài.” I Cô-rinh-tô 2:8 Tiếp đó, Thánh Phi-e-rơ nói trong sách Công Vụ, khi nói với người Do Thái: “Tôi biết rằng các ngươi đã làm điều đó vì không biết; vậy nay hãy quay lại và ăn năn, để tội lỗi của các ngươi được xóa đi.” Công Vụ 3:17-19 Nhưng sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh được nói là sự bắt bẻ liên miên hay sự sỉ nhục chống Thánh Linh của Đức Chúa Trời; tức là chống lại sự cảm thúc, sự soi sáng và các công việc của Đức Thánh Linh. Vì khi Ngài hành động trong tâm trí con người một cách rõ ràng đến nỗi họ không thể nghi ngờ hay giả vờ không biết, thế mà họ vẫn chống cự, nhạo báng, khinh dể và không ngừng châm chích lẽ thật,1814 mà trong lương tâm họ biết là hết sức lành mạnh và chân thật.1815

Khi làm như vậy, họ phạm thượng chống Đức Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ví dụ: người Pha-ri-si, khi trong tâm trí mình đã bị thuyết phục bởi những lý lẽ hết sức rõ ràng và những phép lạ không thể bác bỏ, không thể phủ nhận rằng giáo lý và các công việc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là lẽ thật và là phép lạ của Đức Chúa Trời chân thật. Thế mà, nghịch lại chứng cớ của chính lương tâm mình, chỉ vì ganh tị thuần túy, sự ngoan cố phản nghịch và sự bội đạo giả dối, họ không ngừng bắt bẻ rằng Đấng Christ đã làm tất cả những điều ấy nhờ phương tiện và sự cảm thúc của Bê-ên-xê-bun,1816 là ma quỷ. Ma-thi-ơ 12:24 Những người trong thời chúng ta cũng chẳng khá hơn người Pha-ri-si là bao,1817 những người, sau khi đã hiểu rằng chính lẽ thật và sự cứu rỗi chắc chắn được trình bày một cách hết sức đơn giản và thuần khiết trong Đấng Christ, thế mà vẫn lìa bỏ nó, và chấp nhận giáo lý trái ngược, lên án và với những lời nhạo báng1818 chửi rủa lẽ thật lành mạnh và hiển nhiên; phải, và hơn nữa, họ không ngừng vỗ tay và huýt sáo chế giễu nó, như một tà giáo đáng bị đoán phạt.

Vì tội này là ô uế nhất trong mọi tội khác, nên nó không thể tha thứ được, mà hoàn toàn không thể tha thứ; vì Chúa đã phán rõ ràng trong Phúc Âm: “Nó sẽ không được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau.” Câu này được tuyên bố như sau trong sách Thánh Mác: “Người ấy không bao giờ được tha, mà phải chịu nguy cơ bị đoán phạt đời đời.” Nguyên nhân thật rõ ràng. Vì không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; không có đức tin thì không có sự tha tội; không có đức tin thì không được vào vương quốc Đức Chúa Trời. Và tội phạm chống Đức Thánh Linh chỉ là sự bội đạo và sự phản nghịch trắng trợn1819 chống đức tin chân thật mà Đức Thánh Linh đổ vào lòng chúng ta nhờ sự soi sáng của Ngài. Những kẻ bội đạo ương ngạnh này không ngừng gọi sự soi sáng ấy là sự tối tăm, chỉ là sự lừa dối, và công khai phạm thượng chống nó bằng những lời chế giễu. Vì vậy, tội này không bao giờ được tha cho họ; vì họ giày đạp ân điển của Đức Chúa Trời, và khinh dể cùng nhạo báng con đường dẫn đến sự cứu rỗi.1820

Vì vậy, Thánh Phao-lô nói trong chương 10 gửi người Hê-bơ-rơ: “Nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch.” Hê-bơ-rơ 10:26 Bây giờ, xin hỏi, cố ý phạm tội là gì? Thật ra, cố ý phạm tội không phải là phạm tội vì yếu đuối, hay sa vào cùng một tội nhiều lần. Nhưng cố ý phạm tội là phạm tội với sự khinh dể hết sức cứng cỏi đối với tội lỗi — như những người thường làm, là những người biết rõ mà vẫn cố ý khước từ và chà đạp ân điển của Đức Chúa Trời, không ngừng nhạo báng thập tự giá và sự chết của Đấng Christ, như thể nó là điều dại dột và không đủ hiệu lực để tẩy sạch mọi tội lỗi của chúng ta. Vì đối với những người như thế, không còn của lễ nào khác vì tội lỗi được chuẩn bị cho họ. Và sứ đồ gọi họ là những kẻ chống nghịch, tức là những kẻ khinh dể và thù nghịch Đức Chúa Trời. Và vì vậy, cùng một sứ đồ ấy trong chương 6 sách Hê-bơ-rơ nói: “Thật không thể nào những người đã từng được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã trở nên người dự phần Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau, mà lại sa ngã, thì được đổi mới lại để ăn năn, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và làm nhục Ngài.” Hê-bơ-rơ 6:4-6 Ngài không nói ở đây về mọi sự sa ngã của các tín hữu; nhưng về sự bội đạo cố ý và cứng cỏi. Vì Phi-e-rơ đã sa ngã và được phục hồi lại nhờ ăn năn: điều đó xảy ra cho nhiều người hơn là chỉ một mình Phi-e-rơ; vì mọi tội nhân đều hằng ngày được phục hồi nhờ ăn năn. Nhưng Giu-đa không ăn năn thì không được phục hồi, vì ông là kẻ bội đạo cố ý. Những kẻ nhạo báng và phạm thượng không được phục hồi nhờ ăn năn, vì họ cứng cỏi chống lại lẽ thật đã biết, và không ngừng phạm thượng chống con đường mà nhờ đó họ mới được dẫn đến sự sống đời đời. Vì vậy, những đoạn ấy của Thánh Phao-lô chẳng giúp gì cho người Nova-tian;1821 trái lại, chúng giải thích cho chúng ta bản chất và sức mạnh độc hại của tội phạm chống Đức Thánh Linh.

Thánh Giăng, sứ đồ và nhà truyền đạo, khi bàn luận về tội này trong thư chính điển của ông, nói: “Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Ngài sẽ ban sự sống cho những người không phạm tội đến nỗi chết. Có tội đến nỗi chết; tôi không nói rằng các ngươi nên cầu xin cho tội ấy. Mọi sự không công chính đều là tội lỗi: và có tội không đến nỗi chết. Chúng ta biết rằng ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nhưng kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và kẻ ác không đụng đến người ấy.” I Giăng 5:16-18

Thánh Giăng nhắc đến ở đây hai loại tội: một loại đến nỗi chết, tức là tội chết và không thể tha thứ, mà chúng ta không được cầu nguyện cho — nghĩa là, lời cầu nguyện không thể xin được sự tha thứ cho nó. Tội đó là sự sỉ nhục khinh miệt chống Đức Thánh Linh, sự bội đạo phản nghịch, và sự nhạo báng không ngừng đối với Phúc Âm của Đấng Christ. Vì trong Phúc Âm theo Thánh Giăng chúng ta đọc: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu ai giữ lời ta, thì sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ;” và lại: “Nếu các ngươi không tin rằng ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Giăng 8:52, 24 Và sự bội đạo thật là gian ác, và là tội lỗi có chủ ý và dai dẳng; vì có gì tội lỗi hay bất chính hơn là chống lại,1822 và nhạo báng1823 lẽ thật đã biết? Loại tội kia thì có thể tha thứ, không đến nỗi chết. Thánh Giăng tuyên bố loại đó là loại nào khi ông thêm: “Chúng ta biết rằng mọi người sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội.” I Giăng 3:9 Bây giờ câu nói ấy không được hiểu một cách tuyệt đối, như thể người ấy hoàn toàn không phạm tội. Trái lại, chúng ta phải hiểu rằng người ấy không phạm tội đến nỗi chết; vì nếu không, chính các thánh đồ cũng là tội nhân, như điều đó hiển nhiên qua chương đầu của thư này. Hơn nữa, điều ngay sau đó trong sách Giăng làm rõ điều đã nói trước: “Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời,” ông nói, “giữ mình;” tức là, người ấy đứng vững vàng trong lẽ thật đã biết, và coi chừng chính mình, để kẻ ác không đụng đến người ấy; tức là, để nó không gài bẫy người ấy, xúi giục người ấy chống lại Đức Chúa Trời, hay giữ người ấy trong sự phản nghịch. Tôi đã nói bấy nhiêu cho đến đây về tội phạm chống Đức Thánh Linh,1824 mà Augustinô có lần gọi là sự không ăn năn cuối cùng, tiếp theo sau sự bội đạo, sự phạm thượng và sự khinh dể Đức Thánh Linh, hay sự khinh dể lời của lẽ thật được Đức Thánh Linh mặc khải.

Và mặc dù tôi đã phần nào đề cập đến những hậu quả của tội lỗi, khi bàn về tội nguyên thủy và tội phạm chống Đức Thánh Linh, nhưng để kết thúc luận văn này, tôi sẽ vắn tắt cho các bạn thấy đôi điều về sự trừng phạt công chính và chắc chắn sẽ giáng trên những tội nhân. Vì trong định nghĩa về tội lỗi, tôi đã nói rằng tội lỗi đem đến cho chúng ta cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cùng với sự chết và nhiều hình phạt khác nhau. Tôi định nói về điều này ở đây. Điều này hiển nhiên như điều hiển nhiên nhất qua Kinh Thánh: rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi của loài người — phải, rằng Ngài trừng phạt những tội nhân vì tội lỗi của họ. Vì nhiều chỗ trong Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời nổi giận và hết sức phật ý về tội lỗi của loài người hay chết. Đa-vít kêu lên: “Đức Giê-hô-va yêu người công chính; còn kẻ ác và kẻ hung bạo thì linh hồn Ngài ghét. Ngài sẽ mưa lưới bẫy, lửa và diêm sinh, bão tố và cuồng phong trên kẻ không tin kính; đó sẽ là phần của chúng nó phải uống. Vì Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính; mặt Ngài nhìn xem điều ngay thẳng.” Thi Thiên 11:5-7 Cũng vậy, Phao-lô nói: “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, là những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công chính.” Rô-ma 1:18 Và còn điều này nữa, có thể nghĩ sao: rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hẳn không thể nào được nguôi đi vì tội lỗi của loài người, nếu không nhờ sự chết của Con Đức Chúa Trời? Trong điều này, thật vậy, sự cao quý của giá lớn lao của sự cứu chuộc chúng ta chứng tỏ sự lớn lao và ô uế của tội lỗi chúng ta. Thêm vào tất cả những điều này, chúng ta có thể nói rằng Chúa nhân lành, Đấng yêu thương nhân loại biết bao, hẳn đã không giáng trên chúng ta bao nhiêu đau đớn và tai họa quá mức như thế, nếu tội lỗi của chúng ta đã không hết sức ghê tởm trước mắt Ngài. Vì ai có thể lập một bản kê đầy đủ mọi tai họa của những tội nhân khốn khổ?1825 Vì tội lỗi chúng ta, Chúa lìa xa chúng ta. Nhưng nếu mặt trời đã tắt khỏi mặt đất, thì sương mù và bóng tối dày đặc trong đó lớn lao biết bao? Nếu Đức Chúa Trời xa cách chúng ta, thì sự kinh hoàng trong tâm trí loài người lớn lao biết bao? Vậy, ở đây, như những hình phạt xứng đáng cho tội nhân, được kể ra là sự cai trị tàn bạo của Sa-tan, một ngàn sự giày vò của lương tâm, sự chết của linh hồn, sự sợ hãi khủng khiếp, sự tuyệt vọng hoàn toàn, vô số tai họa của thân thể và của các năng lực khác của chúng ta, mà Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, kể ra đầy đủ trong chương 26 sách Lê-vi Ký, và chương 28 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Và nay, vì những tội lỗi mới hằng ngày bị trừng phạt bằng những hình phạt mới, thì có ai có thể kết thúc được, xin hỏi, nếu người ấy đi kể hết chúng?

Thật không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa trừng phạt những tội nhân một cách công chính; vì chính Ngài là Đấng Phán Xét hết sức công chính. Và vì việc nghi ngờ sự công chính, quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là việc của kẻ điên, nên do đó mọi người tin kính và đạo đức đều tin chắc rằng những hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên loài người, đều được giáng trên họ bởi sự phán xét hết sức công chính.

Nhưng hình phạt lớn lao ra sao và thuộc loại nào xứng đáng với mỗi lỗi lầm và mỗi sự vi phạm riêng biệt, thì thuộc về sự phán xét của Đức Chúa Trời để quyết định, hơn là để loài người hay chết tò mò tìm hiểu quá mức. Thánh Augustinô nói về điều này, trong Tracta. in Joan. 89: “Có sự đa dạng về hình phạt lớn lao như sự đa dạng về tội lỗi; việc ấy được sắp đặt ra sao, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ bày sâu sắc hơn là những phỏng đoán của loài người có thể tìm hiểu hay diễn đạt bằng lời.”1826 Trong luật pháp Ngài ban cho loài người, Ngài thật đã ban điều này làm quy tắc: “Theo mức độ của tội lỗi, thì mức độ của hình phạt cũng vậy;”1827 vì chính Ngài hết sức công bằng và công chính, nên Ngài không vượt quá mức trong sự phán xét của Ngài. Áp-ra-ham, trong cuộc trò chuyện đáng chú ý ông đã có với Đức Chúa Trời, được thuật lại trong chương 18 sách Sáng Thế Ký, nói trong số những điều khác: “Ngài sẽ hủy diệt người công chính cùng với kẻ ác sao? Chớ có điều đó xảy ra cho Ngài, là Ngài làm một việc như thế, giết người công chính cùng với kẻ ác, và người công chính cũng như kẻ ác. Đó không phải là phần việc của Ngài, Đấng phán xét cả thế gian, mà làm một sự phán xét như thế.”1828 Về điều này cũng thuộc về sự bày tỏ đáng chú ý mà Chúa dùng đối với1829 Giô-na, là người đã giận Chúa vì những sự phán xét của Ngài.

Vì Ngài tỏ bày rằng Ngài chăm sóc một cách công chính cho những trẻ thơ, phải, và cả súc vật tại Ni-ni-ve. Đoạn ấy rất quen thuộc trong chương 4 lời tiên tri của Giô-na. Vậy chúng ta hãy vững vàng giữ rằng Chúa, khi Ngài trừng phạt, không làm hại một tạo vật nào mà Ngài đã dựng nên. Ở đây, do đó, những cuộc tranh luận và thắc mắc chấm dứt, trong đó người ta hay hỏi, Vì sao Chúa đôi khi dùng những hình phạt khắc nghiệt như thế đối với trẻ thơ hay trẻ còn bú? Hay vì sao Ngài thưởng cho những vi phạm tạm thời bằng những hình phạt đời đời? “Vì Đức Giê-hô-va công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài.” Thi Thiên 145:17 Như Đa-vít đã làm chứng hết sức chân thật, ở một chỗ khác ông nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính, và sự phán xét của Ngài là ngay thẳng.” Thi Thiên 119:137 Phước cho người nào không vấp ngã ở đây, và không lằm bằm chống lại Chúa.

Nhưng nếu có khi Chúa tạm thời trì hoãn sự phán xét và trừng phạt khá lâu, thì chúng ta không nên vì đó mà cho rằng Ngài bất công, vì Ngài tha cho kẻ ác, và sửa phạt nghiêm khắc1830 bạn bè Ngài và những tật xấu của họ. Chúng ta hãy trái lại đặt trước mắt mình dụ ngôn Phúc Âm về người giàu tham ăn và La-xa-rơ nghèo khổ dại dột. Vì La-xa-rơ, dù là bạn của Đức Chúa Trời, thế mà vẫn chết vì thiếu ăn; còn người kia, dù là kẻ thù của Đức Chúa Trời, lại sống đời mình trong thức ăn ngon và khoái lạc, và chẳng cảm thấy điều gì xấu. Nhưng hãy nghe sự phán xét của họ sau đời này. Áp-ra-ham nói với người giàu tham ăn: “Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận điều tốt của con, và La-xa-rơ cũng đã nhận điều xấu; nhưng nay người vui mừng, còn con bị khổ sở.” Lu-ca 16:25 Vì vậy, nếu người tin kính đôi khi bị hoạn nạn trong đời hiện tại này, họ sẽ được thưởng dồi dào vì điều đó trong đời sau. Nhưng nếu kẻ ác được tha trong đời này, họ sẽ bị trừng phạt nặng nề hơn trong đời sau: vì Đức Chúa Trời là công chính, và Ngài1831 thưởng cho mỗi người theo công việc của người ấy.

Vì vậy, nếu các ngươi tình cờ thấy kẻ ác sống trong thịnh vượng, thì đừng về sau cho rằng Đức Chúa Trời bất công; đừng cho rằng quyền năng của Ngài đã suy giảm;1832 và đừng nói rằng Ngài ngủ và không thấy họ. Vì lời của đấng tiên tri, cũng được sứ đồ Phi-e-rơ dùng, thật chắc chắn đúng: “Mắt Chúa đoái xem người công chính, và tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện của họ.”

Lại nữa: “Mắt Chúa đoái xem những kẻ làm điều ác.”1833 Trong trường hợp như thế, chúng ta phải củng cố tâm trí mình bằng những gương công chính về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, thu thập từ Kinh Thánh. Chúng ta hãy xét rằng thế gian đã bị hủy diệt bởi cơn đại hồng thủy, khi Đức Chúa Trời đã trông đợi lâu mà vô ích cho sự ăn năn. Chúng ta hãy nhớ rằng Sô-đôm, Gô-mô-rơ, và các thành lân cận quanh đó, đã bị đốt cháy bởi lửa từ trời giáng xuống. Chúng ta hãy nghĩ đến Ai Cập, đã bị đánh bằng nhiều tai họa khác nhau,1834 và dân cư bị dìm chết trong Biển Đỏ. Chúng ta hãy nhớ lại những điều đã xảy ra bởi sự phán xét thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời đối với người A-mô-rít, người Ca-na-an, người A-ma-léc, và cả người Y-sơ-ra-ên, trước dưới thời các quan xét, rồi dưới thời các vua. Cuối cùng, mức độ của họ đã đầy trọn. Họ chẳng bao giờ khinh dể Đức Chúa Trời và lời Ngài mà không bị trả đủ công cho lao khổ của họ. Họ không bao giờ phạm tội mà được thoát khỏi lâu dài.1835 Lịch sử của Paulus Orosius, phải, lịch sử chung của cả thế gian, cung cấp cho chúng ta vô số gương như thế, tuyên bố sự chắc chắn của sự phán xét của Đức Chúa Trời.1836 Chúng ta hãy nghĩ rằng Đức Chúa Trời không phải vì thế mà cho phép tội lỗi, vì Ngài chậm trễ trong việc trừng phạt chúng; nhưng chúng ta hãy thuyết phục mình rằng bằng cách kéo dài hình phạt, bởi lòng nhân từ vô lượng của Ngài, Ngài vừa trông đợi vừa chờ đợi sự ăn năn và trở lại của những tội nhân khốn khổ. Vì trong Phúc Âm, Chúa bảo chúng ta đừng chặt cây vả không trái, vì Ngài trông xem liệu năm sau nó có ra trái chăng. Lu-ca 13:6-9 Sứ đồ Phao-lô nói:

“Ngươi có khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục và khoan dung của Ngài chăng, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng theo sự cứng cỏi của ngươi và tấm lòng không ăn năn, ngươi chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ thưởng cho mỗi người theo việc làm của người ấy: cho những người bền lòng làm lành tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng và sự không hay chết, thì sự sống đời đời; nhưng cho những người hay tranh cạnh, và không vâng phục lẽ thật, nhưng vâng phục sự không công chính, thì sẽ có sự phẫn nộ và thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ, trên mọi linh hồn của loài người làm điều ác.” Rô-ma 2:4-9

Điều này, tôi nói, chúng ta hãy vững vàng giữ lấy, và với điều này chúng ta hãy bằng lòng, không ganh tị khi thấy1837 kẻ ác sống lâu trong thịnh vượng, mà không đau đớn hay bị trừng phạt. Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính, khôn ngoan và toàn năng biết rõ nhất phải làm gì, làm ra sao, và vì sao và khi nào làm mọi việc một cách thích hợp. Ngợi khen thuộc về Ngài đời đời. A-men.

Về điều này cũng thuộc về việc Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn cho người tạm thời cũng như kẻ ác. Về điều này, tôi đã nói rộng rãi trong bài giảng thứ ba của Thập Kỷ này.1838 Bây giờ ở đây, có một số người vì thế mà đòi biết vì sao Đức Chúa Trời, với nhiều hình phạt khác nhau, truy đuổi những tội lỗi mà Ngài đã tha thứ cho loài người? Vì Ngài đã tha tội cho A-đam, mà vẫn giáng trên ông cả sự chết lẫn vô số tai họa của đời này kèm theo. Chúng ta đọc rằng đấng tiên tri Na-than nói với Đa-vít: “Đức Giê-hô-va đã cất tội lỗi của ngươi đi.” Nhưng ngay sau đó, đấng tiên tri thêm: “Gươm sẽ không lìa khỏi nhà ngươi.” II Sa-mu-ên 12:13, 10 Về điều này, chúng ta trả lời đơn giản rằng những tai họa này, được giáng trên chúng ta trước khi tội lỗi chúng ta được tha, là những hình phạt xứng đáng với tội lỗi chúng ta. Nhưng sau khi tội lỗi chúng ta được tha, chúng là những sự tranh đấu và rèn luyện mà nhờ đó các tín hữu không đền bù cho tội lỗi của mình — là những tội lỗi đã được tha bởi ân điển trong sự chết của Con Đức Chúa Trời — nhưng nhờ đó họ được hạ mình và giữ trong bổn phận của mình, có dịp cho vinh hiển lớn hơn.

Và ở đây tôi sẽ không ngần ngại thuật lại cho các bạn, hỡi những người yêu dấu, sự phán đoán của Thánh Augustinô về vấn đề này, trong quyển thứ hai của ông, De Peccatorum Meritis et Remissione, chương 33 và 34, nơi ông nói: “Đức Chúa Trời tha thứ hay bỏ qua tội lỗi của các sự vật, để sau đời này chúng không làm hại gì; mà Ngài vẫn để chúng tồn tại cho cuộc tranh đấu của đức tin, để loài người được dạy dỗ và rèn luyện bởi chúng, tấn tới trong cuộc tranh đấu của sự công chính,” v.v.1839 Và ngay sau đó: “Trước khi tha thứ, chúng là hình phạt của những tội nhân; nhưng sau khi tha thứ, chúng là những cuộc tranh đấu và rèn luyện của những người công chính.” Và sau vài lời nữa, Augustinô lại nói:

“Xác thịt được dựng nên lúc đầu không phải là xác thịt của tội lỗi, trong đó con người đã không giữ sự công chính giữa những thú vui của thiên đàng. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định rằng sau tội lỗi [của A-đam], xác thịt của tội lỗi được gia tăng, người ấy phải cố gắng với đau đớn và lao khổ để lấy lại sự công chính. Sáng Thế Ký 3:19

Và vì cớ đó, A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng, cư ngụ đối diện Ê-đen — tức là đối diện nơi vui thú; đó là dấu hiệu rằng với những lao khổ, trái ngược với thú vui, xác thịt của tội lỗi lúc ấy phải được tập quen. Trước kia, khi còn ở trong thú vui, nó đã không giữ sự vâng phục trước khi nó là xác thịt của tội lỗi. Vì vậy, cũng như tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nhờ sống công chính về sau, mà họ được cho là đúng khi được giải thoát khỏi hình phạt hoàn toàn nhờ huyết của Đấng Christ, nhưng trong đời này họ vẫn chưa đáng được gọi trở lại thiên đàng. Cũng vậy, xác thịt của tội lỗi — dù khi tội lỗi được tha thứ, một người sống công chính trong đó — cũng không mau chóng đáng được khỏi chịu sự chết mà nó đã kéo theo từ sự truyền lại của tội lỗi. Điều như thế được ám chỉ cho chúng ta trong sách Các Vua, về tổ phụ Đa-vít. Đấng tiên tri được sai đến cùng ông, và đe dọa những điều ác sẽ đến trên ông qua cơn giận của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi ông đã phạm. Nhờ xưng nhận tội lỗi mình, Đa-vít đáng được tha thứ, theo lời đáp của đấng tiên tri là người đã bảo ông rằng tội lỗi và tội ác của ông đã được tha cho ông. Thế mà những điều ấy đã xảy ra cho ông, là những điều Đức Chúa Trời đã đe dọa: cụ thể là, ông sẽ bị hạ nhục bởi sự loạn luân của con trai mình, v.v. Và vì lý do nào mà một số người không hỏi, Nếu Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt ấy vì tội lỗi, thì vì sao, khi Ngài đã tha tội, Ngài lại làm trọn điều Ngài đã đe dọa? Trừ khi đó là vì họ biết (nếu họ hỏi câu hỏi ấy) rằng họ sẽ được trả lời đúng rằng, sự tha tội đã được ban cho để người ấy không bị tội lỗi mình ngăn trở khỏi việc đạt được sự sống đời đời. Nhưng hậu quả của lời đe dọa của Đức Chúa Trời tiếp theo sau khi tội được tha, để lòng tin kính của người ấy được thử thách và rèn luyện trong sự khiêm nhường ấy. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã giáng sự chết của thân thể vì tội lỗi làm hình phạt trên thân thể loài người; và sau khi tội lỗi được tha, Ngài đã không cất nó đi, mà để nó lại trong thân thể làm phương tiện để rèn luyện sự công chính.”1841

Bây giờ, về những hình phạt của kẻ ác (nếu Đức Chúa Trời hết sức công chính trong đời này chạm đến họ bằng bất cứ điều gì), chúng ta hãy biết rằng chúng là những bằng chứng1842 cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Trong đời này, Ngài bắt đầu trừng phạt họ tạm thời, và trong đời sau Ngài không ngừng làm khổ họ đời đời. Kẻ ác, thật vậy, hư mất bởi lỗi của chính mình; vì Đức Chúa Trời bắt đầu quở phạt họ trong đời này, để khi bị sửa phạt, họ có thể bắt đầu khôn ngoan, và quay về cùng Chúa.1843 Nhưng bởi sự sửa phạt của Ngài, họ càng cứng cỏi hơn, và lằm bằm chống lại những sự phán xét của Đức Chúa Trời, biến điều được định cho sự lành mạnh của họ thành sự hủy diệt của chính họ. Cũng như mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì mọi sự cũng hiệp lại làm hủy diệt hoàn toàn cho những ai ghét Chúa. Luận chứng này có thể được mở rộng thêm nữa; nhưng vì tôi đã nói rất nhiều về điều này trong bài giảng thứ ba của Thập Kỷ thứ ba này, những gì còn thiếu ở đây có thể tìm thấy ở đó. Và vì vậy, tôi xin giới thiệu các bạn xem xét điều đó.1844 Và như vậy, cho đến đây là về tội lỗi.

Tôi đã với một bài giảng hơi quá dài, hỡi những người yêu dấu, giữ các bạn ở đây hơn cả khoảng thời gian hai giờ đồng hồ trọn vẹn. Để nay tôi có thể kết thúc, chúng ta hãy khiêm nhường xưng nhận tội lỗi mình, và nhu mì kêu cầu bằng lời cầu nguyện cùng Chúa, Đấng ngồi trên ngôi ân điển, mà rằng: Xin thương xót chúng con, hỡi Chúa, vì chúng con đã phạm tội nghịch cùng Ngài, và chúng con xưng nhận những sự vi phạm của chúng con. Chúng con là con nợ của Ngài; xin tha nợ cho chúng con, như chúng con tha cho những kẻ mắc nợ chúng con; và xin chớ để chúng con sa vào cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác. A-men.

Hết Thập Kỷ Thứ Ba Các Bài Giảng.

THẬP KỶ

THỨ TƯ CÁC BÀI GIẢNG

DO

HENRY BULLINGER VIẾT.

4-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: VỀ PHÚC ÂM.

Về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Con Ngài cho thế gian, và trong Ngài mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi,1845 để chúng ta, khi tin nơi Ngài, có thể được sự sống đời đời.

SAU phần giải thích luật pháp, và những điểm giáo lý phụ thuộc vào luật pháp, tôi cho là tốt nhất nay đi đến việc bàn về Phúc Âm, là điều đã thường được nhắc đến trong phần giải thích luật pháp và những chỗ khác. Vậy nay, hỡi những người yêu dấu, như tôi đã được giúp đỡ cho đến đây nhờ những lời cầu nguyện của các bạn cùng Đức Chúa Trời, thì ở đây tôi lại xin những lời cầu nguyện tha thiết của các bạn cùng tôi với Cha, để nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, tôi có thể nói lẽ thật cho sự gây dựng1846 của các bạn trong vấn đề hiện tại này.

Evangelium là một từ Hy Lạp; nhưng nó được người La-tinh và người Đức tiếp nhận, và ngày nay nó được dùng như một từ của chính họ. Nó được hợp thành từ eu, có nghĩa là tốt, và aggellw là báo tin. Vì nó có nghĩa là việc báo tin vui, như thường được loan báo khi kẻ thù của chúng ta bị đánh bại, chúng ta vây hãm thành của chúng, hay giành được một chiến thắng đáng kể trên kẻ thù của chúng ta. Từ này được gán cho bất cứ tin vui và may mắn nào về bất cứ việc gì được hoàn thành một cách may mắn.

Các sứ đồ đã sẵn lòng dùng thuật ngữ ấy, không phải vì các đấng tiên tri đã dùng nó trước họ,1847 mà vì nó chứa đựng một cách kỳ diệu, và bày ra trước mắt chúng ta như thể, cách thức và công việc của sự cứu rỗi chúng ta được Đấng Christ hoàn thành. Đối với công việc này, họ đã áp dụng từ Evangelium. Đấng tiên tri Ê-sai, như Lu-ca giải thích, giới thiệu Đấng Christ, Chúa chúng ta, phán như sau: “Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta euaggelisasqai (euaggelisasthai);” tức là, Ngài đã sai ta đi giảng Phúc Âm, “để chữa lành những tấm lòng tan vỡ, để rao truyền sự giải phóng cho kẻ bị cầm tù, và sự sáng mắt lại cho kẻ mù, để tự do phóng thích những người bị giày đạp, và để rao truyền năm đẹp lòng của Chúa.”1848 Hãy xem đây, Đấng Cứu Thế của thế gian, trong đấng tiên tri và trong nhà truyền đạo, giải thích cho chúng ta Evangelium là gì, và nó hướng đến điều gì: “Cha,” Ngài phán, “đã sai ta đi giảng Evangelium, tức Phúc Âm, cho kẻ nghèo.” Và ngay sau đó, để tỏ ra những kẻ nghèo ấy sẽ là ai, Ngài thêm: “là những người tan vỡ trong lòng, hay tan vỡ trong tâm trí;” cụ thể là, những người không thấy sự lành mạnh hay sức khỏe nào trong chính mình; nhưng hoàn toàn tuyệt vọng về sức lực của mình, họ hoàn toàn nương cậy nơi sự giúp đỡ của Đấng Christ, vị thầy thuốc lành nghề và sẵn lòng của họ.1849 Bây giờ Phúc Âm, hay tin vui, được tỏ ra cho những người đau khổ, là điều này: Con Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống để chữa lành những linh hồn đau ốm và bệnh tật. Ngài cũng thêm một nguyên nhân khác cho điều này, để làm cho nó rõ ràng hơn,1850 nói rằng Con Đức Chúa Trời đã đến “để rao truyền sự giải phóng cho kẻ bị cầm tù, và sự sáng mắt lại cho kẻ mù,” v.v. Vì mọi người đều bị cầm giữ trong xiềng xích của sự đoán phạt. Họ đều phục vụ một sự nô lệ buồn thảm dưới kẻ thù tàn bạo của họ, là Sa-tan. Họ đều bị giữ mù lòa trong bóng tối của những sai lầm; và chính đối với họ mà sự cứu chuộc, sự giải phóng, và năm đẹp lòng của Chúa, được rao giảng. Bây giờ, những tin vui này được gọi là Evangelium, tức Phúc Âm.

Vì vậy, Phúc Âm được định nghĩa như sau bởi mọi người: Phúc Âm là một lời tốt lành và ngọt ngào, và một chứng cớ chắc chắn về ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được bày tỏ trong Đấng Christ cho mọi tín hữu. Hoặc nếu không, Phúc Âm là câu phán hết sức rõ ràng của Đức Chúa Trời đời đời, từ trời giáng xuống, tha thứ mọi tín hữu khỏi mọi tội lỗi của họ, và lại là tha thứ một cách nhưng không, vì cớ Đấng Christ, với lời hứa về sự sống đời đời. Những định nghĩa này được thu thập từ các chứng cớ của các nhà truyền đạo và sứ đồ. Vì Thánh Lu-ca đưa thiên sứ của Chúa đến nói với những người chăn chiên kinh ngạc, rằng: “Đừng sợ; vì, kìa, ta báo cho các ngươi tin lành về sự vui mừng lớn, sẽ đến cho mọi người: vì hôm nay, trong thành Đa-vít, một Đấng Cứu Thế đã sinh ra cho các ngươi, là Đấng Christ, Chúa.” Hãy xem đây, thiên sứ cất khỏi những người chăn chiên mọi sự sợ hãi, bằng cách báo tin lành — tức là, bằng cách rao giảng sự lành mạnh — là điều đầy vui mừng và luôn đem sự vui mừng theo nó. Tin tức là, Đấng Cứu Thế của thế gian đã sinh ra, chính là Chúa Giê-xu Christ. Ngài sinh ra cho chúng ta và vì chúng ta: tức là, cho sự lành mạnh và sự cứu rỗi của chúng ta là loài người hay chết. Thánh Phao-lô nói rằng “Phúc Âm đã được Đức Chúa Trời hứa trước qua các đấng tiên tri trong Kinh Thánh, về Con Ngài là Đấng đã sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt. Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh làm nên thánh, bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Rô-ma 1:1-4 Và lại: “Phúc Âm là sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự mặc khải,1851 đã được giữ kín từ trước các thời đại, nhưng nay được bày tỏ ra, và bởi các sách của các đấng tiên tri, nó được mở ra cho mọi dân tộc để vâng phục đức tin, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời đời đời.” Rô-ma 16:25-26 Và một lần nữa, ông nói vắn tắt hơn: “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi người tin;” Rô-ma 1:16 nghĩa là, Phúc Âm là sự rao giảng về quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi người tin đều được cứu. Và Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời: vì Ngài được nói là cánh tay, vinh hiển, đức hạnh, và sự sáng của Cha. Bây giờ, Đấng Christ đem sự cứu rỗi đến cho mọi người tin, vì Ngài là Đấng Cứu Thế của mọi người.

Từ tất cả những điều này, nay chúng ta rút ra định nghĩa này về Phúc Âm thánh:

Phúc Âm là sự rao giảng từ trời về ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong đó điều này được tuyên bố cho cả thế gian, là thế gian đang ở trong cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời là Cha trên trời hài lòng nơi Con một của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài đã hứa Ngài cho các thánh tổ phụ ngày xưa, và nay đã bày tỏ Ngài cho chúng ta trong những thời sau rốt này. Và trong Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về đời sống phước hạnh và sự cứu rỗi đời đời, như Đấng đã vì chúng ta mà thành xác thịt, đã chết, và đã sống lại từ kẻ chết, đã được cất lên trời, và được làm Chúa duy nhất và Đấng Cứu Thế của chúng ta, với điều kiện là, khi xưng nhận tội lỗi mình, chúng ta tin nơi Ngài một cách lành mạnh và chắc chắn.

Tôi thú nhận rằng định nghĩa này hơi dài. Thế mà, với định nghĩa này tôi muốn các bạn nghĩ rằng vấn đề được mô tả trong định nghĩa này tự nó rất lớn lao và rộng rãi. Vì vậy, trong định nghĩa hay sự mô tả dài này, với ánh sáng lớn lao nhất có thể, tôi đã cố gắng làm cho điều này hiển nhiên đối với mọi người. Vì vậy tôi không thể cũng không nên diễn đạt nó vắn tắt hơn. Định nghĩa này gồm những phần đúng đắn. Một khi chúng được giải thích riêng rẽ và mở ra thấu đáo, mọi người, tôi hy vọng, sẽ nhận biết rõ ràng bản chất, nguyên nhân, hiệu quả, và bất cứ điều gì khác tốt để biết, về Phúc Âm.

Trước hết, điều chứng tỏ nhất rằng Phúc Âm là tin tức từ trời đến chứ không bắt đầu trên đất, là Đức Chúa Trời là Cha trên trời của chúng ta trước hết đã rao giảng những tin tức ấy cho cha mẹ khốn khổ của chúng ta sau khi họ sa ngã trong thiên đàng. Ngài đã hứa Con Ngài là Đấng, khi thành xác thịt, sẽ giày đạp đầu con rắn. Rồi lại nữa, sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng rằng: “Đức Chúa Trời trong thời xưa, nhiều lần và nhiều cách, đã phán với các tổ phụ qua các đấng tiên tri, và trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta qua Con Ngài.” Hê-bơ-rơ 1:1-2 Và Giăng trước ông đã làm chứng, rằng: “Chẳng ai đã thấy Đức Chúa Trời bao giờ; Con một, là Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài.” Giăng 1:18 Và lại: “Đấng từ trên cao đến thì ở trên mọi người: kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất, và nói về đất: Đấng từ trời đến thì ở trên mọi người. Và điều Ngài đã thấy và nghe, thì Ngài làm chứng.” Giăng 3:31-32

Thuộc về điều này, là việc các tiên tri được tin là đã nói tiên tri bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Bấy giờ trong Kinh Thánh, họ đã phác họa trước Phúc Âm: những điểm đặc biệt hay chính yếu của Phúc Âm đã được các thiên sứ từ trời giáng xuống loan báo cho loài người. Vì sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời trước hết được thiên sứ trưởng Gáp-ri-ên báo cho trinh nữ thánh, rồi sau đó lại báo cho Giô-sép, người cha nuôi của Đấng Christ, và là người bảo hộ 1852 của trinh nữ vẹn sạch. Cũng thiên sứ ấy đã rao giảng cho những người chăn chiên về sự giáng sinh của Con Đức Chúa Trời. Hơn nữa, các thiên sứ đã loan báo cho những người đàn bà đến mộ, với ý định theo phong tục quê nhà mà xức xác Chúa, rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Cũng các thiên sứ ấy đã làm chứng cho các sứ đồ lúc Chúa thăng thiên, khi mắt họ còn đang ngước nhìn và chăm chú dõi theo đám mây, rằng Ngài đã được cất lên trời, và từ đó Ngài sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Và thêm vào mọi lời chứng ấy là tiếng của chính Đức Chúa Cha đời đời, phán từ trời về Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, rằng: “Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Người; hãy nghe Người.” 1853 Lời chứng này của Đức Chúa Cha được sứ đồ Phi-e-rơ có phước lặp lại, trong lòng sốt sắng của Đức Thánh Linh, ở chương thứ nhất trong thư thứ hai của ông. Vì vậy, sự rao giảng Phúc Âm là một lời nói thiêng liêng, không thể chê trách, và được đem xuống từ trời. Ai tin Phúc Âm ấy tức là tin lời của Đức Chúa Trời đời đời; còn những ai không tin thì khinh dể và chối bỏ lời của Đức Chúa Trời. Vì lời ấy không ngừng là lời của Đức Chúa Trời chỉ vì nó được rao giảng qua chức vụ của loài người. Vì chúng ta đọc thấy Chúa đã phán về các sứ đồ: “Chẳng phải các ngươi nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi ở trong các ngươi.” Ma-thi-ơ 10:20 Và vì vậy, chúng ta đọc thấy họ đã không rời khỏi Giê-ru-sa-lem cho đến khi trước hết họ được dạy dỗ từ trên cao, và đã nhận lãnh Đức Thánh Linh. Cũng không có lý do gì để cho rằng lời của Đức Chúa Trời chỉ bị giới hạn nơi các sứ đồ, như thể sau các sứ đồ không còn ai rao giảng lời của Đức Chúa Trời nữa. Vì Chúa chúng ta phán rõ ràng trong Phúc Âm Giăng: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tiếp nhận người nào Ta sai, tức là tiếp nhận Ta; và ai tiếp nhận Ta tức là tiếp nhận Đấng đã sai Ta.” Giăng 13:20 Bấy giờ Chúa chúng ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Giám Mục trưởng của Hội Thánh phổ thông của Ngài, không chỉ sai các sứ đồ, mà còn sai tất cả những ai được kêu gọi cách hợp pháp, và là những người đem lời của Đấng Christ đến.

Vì vậy, chúng ta hiểu rằng lời Chúa phán sau đây là nói về mọi chức vụ hợp pháp của Hội Thánh, chỗ Chúa phán: “Ai tha tội cho ai, thì tội sẽ được tha cho họ; còn ai cầm tội lại, thì tội sẽ bị cầm lại:” Giăng 20:23 và lại nữa: “Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ bị buộc trên trời; và hễ điều gì các ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ được mở trên trời.” Ma-thi-ơ 18:18 Vì ở một chỗ khác Chúa phán: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành nào không tiếp nhận các ngươi, và không nghe lời các ngươi nói.” Ma-thi-ơ 10:15 Bấy giờ, ai mà chẳng biết tội lỗi mà người Sô-đôm đã làm ô uế mình là dơ dáy và ghê tởm dường nào; và rằng Chúa đã khiến lửa, diêm sinh và nhựa cháy từ trời giáng xuống, thiêu hủy cả thành lẫn dân cư trong thành? Vậy thì, ai lại không suy ra từ đó rằng những kẻ phản nghịch và phạm thượng chống lại Phúc Âm của Đấng Christ còn phạm tội nặng nề hơn người Sô-đôm đã phạm; và rằng Đức Chúa Trời, Đấng báo trả chắc chắn, sẽ giáng trên họ những khốn khổ khôn tả và những hình khổ đời đời, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong cả hai? Vậy chúng ta hãy tin Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, trước hết được Đức Chúa Cha rao giảng cho thế gian, rồi bởi các tổ phụ, sau đó bởi các tiên tri, và cuối cùng bởi chính Con một của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ — và bởi các sứ đồ của Ngài, mà tiếng nói từ trời của họ cho đến ngày nay vẫn còn vang lên trong miệng các chức vụ đang thành tâm rao giảng Phúc Âm cho chúng ta.

Thứ hai, chúng ta phải xét xem sự rao giảng Phúc Âm từ trời bày tỏ điều gì cho thế gian: đó là ân điển của Đức Chúa Trời, Cha trên trời của chúng ta. Vì sứ đồ Phao-lô, trong chương hai mươi của sách Công Vụ, nói rằng ông đã “nhận lãnh chức vụ của Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Công Vụ 20:24 Vì vậy, hiện tại tôi sẽ nói về ân điển của Đức Chúa Trời vừa đủ cho chỗ này.

Từ “ân điển” được dùng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh, cũng như nó được dùng trong các sách đời vậy. Vì trong Kinh Thánh nó có nghĩa là sự tạ ơn, và cũng là một ơn phước, và là sự bố thí, như trong II Cô-rinh-tô 8:1-2. Hơn nữa, nó có nghĩa là sự khen ngợi và phần thưởng, như chỗ sứ đồ nói: “Nếu khi các ngươi làm lành mà phải chịu khổ, nhưng vẫn chịu đựng — thì đó là điều đáng khen trước mặt Đức Chúa Trời.” 1854

Nó cũng có nghĩa là năng lực hay sự cho phép; như khi chúng ta nói rằng một người đã được ơn để dạy dỗ và thi hành một chức vụ. Vì sứ đồ nói rằng ông đã nhận lãnh ân điển; và để giải thích ý mình, ông liền thêm rằng, là để thi hành chức vụ sứ đồ. Hơn nữa, các ơn ban của Đức Chúa Trời được gọi là ân điển, vì chúng được ban cho nhưng không, và được ban tặng cách tự do mà không mong đợi sự đền đáp nào. Thế nhưng Phao-lô, trong chương thứ năm của thư gửi người Rô-ma, phân biệt ơn ban với ân điển: vì ân điển có nghĩa là sự ưu ái và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; còn ơn ban là một điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi thiện ý ấy, như đức tin, sự bền đỗ và sự ngay thẳng. Những người được cho là đã tìm được ân điển trước mặt Đức Chúa Trời là những người được Đức Chúa Trời yêu mến cách thân thiết và ưu ái hơn những người khác. Theo nghĩa ấy, Nô-ê đã tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va; Giô-sép đã tìm được ân điển trước mắt quan cai ngục; và trinh nữ thánh được chép là đã tìm được ân điển trước mặt Chúa, vì bà được Đức Chúa Trời yêu mến, và rất quý trọng trước mặt Chúa, như người mà Ngài đã chọn cách đặc biệt giữa mọi người nữ khác. Nhưng trong chỗ này và trong luận đề hiện tại, “ân điển” là sự ưu ái và nhân lành của Đức Chúa Trời đời đời, mà theo sự nhân lành khôn dò của Ngài, Ngài ban nhưng không — cách tự do, vì cớ Đấng Christ — ôm lấy, kêu gọi, xưng công chính và cứu rỗi chúng ta là những người phàm.

Bấy giờ, trước khi chúng ta đi xa hơn, tôi nghĩ không phải là không nên xem xét và tìm hiểu nguyên nhân của tình yêu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Vì chúng ta thấy có một mối liên hệ nào đó giữa sự ưu ái của Đức Chúa Trời và loài người, là những người mà sự ưu ái của Ngài hướng đến như vậy. Đó là điều chẳng khó cũng chẳng nhọc công để tìm ra. Vì trong chúng ta chẳng có gì mà Đức Chúa Trời có thể yêu mến, hay bởi đó Ngài có thể bị thúc đẩy hay cảm động để ôm lấy chúng ta. Thật vậy, vì chúng ta hết thảy đều là những tội nhân ô uế, còn Đức Chúa Trời là thánh khiết, công chính, và là Đấng báo trả các sự gian ác, nên Ngài có đủ lý do để tìm thấy trong chúng ta điều khiến Ngài nổi giận, và giáng trên chúng ta sự báo trả công chính. Vậy thì, nguyên nhân của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta tất nhiên không phải ở trong chúng ta, cũng không ở trong bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời (xét rằng chẳng có gì cao trọng hơn loài người); mà phải ở trong chính Đức Chúa Trời. 1855 Hơn nữa, Kinh Thánh rất chân thật dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời, bởi khuynh hướng riêng của Ngài, vốn tốt lành, nhân từ, và như Phao-lô gọi Ngài, là philanthropon, Tít 3:4 Đấng yêu thương loài người, Đấng đã sai chính Con Ngài, bởi bản tính của Ngài, vào thế gian vì sự cứu chuộc của chúng ta.

Từ đó, hệ quả tất yếu là Đức Chúa Trời cách tự do, bởi chính Ngài và vì cớ Con Ngài, yêu thương loài người, chứ không vì bất cứ nguyên nhân nào khác. Nhờ đó, mọi sự chuẩn bị, thúc đẩy và công đức của loài người, bị tan rã bởi ngọn lửa của tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời, đều phai tàn và qua đi như khói. Vì ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do; và nếu không như vậy, tôi không thấy làm sao nó có thể được gọi là ân điển. Nhưng thật ích lợi cho chúng ta trong một vấn đề trọng đại như vậy (xin trích dẫn một vài lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh), để củng cố tâm trí chúng ta chống lại mọi trò ngụy biện vụn vặt và những cám dỗ của ma quỷ. Chúa chúng ta trong Phúc Âm đã phán: “Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài cho thế gian, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Giăng 3:16 Hãy xem đây, thiện ý này của Đức Chúa Trời, tức là sự ưu ái và tình yêu mà Đức Chúa Trời ôm lấy chúng ta, là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Vì Đấng Christ, Đấng đã chịu khổ vì chúng ta, chính là sự cứu rỗi của chúng ta. Bấy giờ Đức Chúa Trời, 1856 bởi tình yêu thuần túy, đã ban Đấng Christ cho chúng ta, và vì chúng ta. Chúng ta cũng không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời trước hết bị tình yêu của chúng ta đối với Ngài thúc đẩy, để rồi đáp lại bằng một tình yêu tương tự, và ban Con Ngài cho chúng ta. Vì Ngài đã định trước từ trước khi sáng thế, để thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta qua Đấng Christ, Con Ngài. Và Giăng, nhà truyền đạo, nói trong thư chính điển của ông: “Sự yêu thương ở tại đây: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” I Giăng 4:10

Dù những lời chứng này đã đủ rõ ràng và mạnh mẽ, tôi vẫn sẽ thêm một vài bằng chứng từ sứ đồ Phao-lô, để luận đề này càng thêm hiển nhiên, và để thấy rõ sự hòa hợp lớn lao giữa các nhà truyền đạo và các sứ đồ trong giáo lý về ân điển này. Vậy Phao-lô nói: “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ.” Rô-ma 3:23-24 Lại nữa, ông nói với người Ê-phê-sô: “Các ngươi được cứu bởi ân điển, qua đức tin, và điều đó không phải đến từ các ngươi, mà là ơn ban của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình.” Ê-phê-sô 2:8-9

Lại nữa, gửi cho Tít: “Ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với mọi người đã hiện ra, chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta.” 1857 Cũng vậy, trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, chương thứ nhất, ông nói: “Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định và ân điển riêng của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” Tôi thật sự nghĩ rằng, nếu một người cố ý tưởng tượng ra điều gì để bênh vực vấn đề này, thì người ấy cũng không thể đặt ra câu nào thích hợp và rõ ràng hơn những lời này. Vậy nay đã rõ ràng rằng ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do, vì nó loại trừ mọi việc làm và công đức của chúng ta; và tình yêu tự do này của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất và khởi đầu chân thật của Phúc Âm, vì lý do đó mà Phao-lô gọi Phúc Âm là sự rao giảng về ân điển.

Nhưng nay, dù ân điển của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào chúng ta hay việc làm của chúng ta, nó cũng không nhàn rỗi ở trong Đức Chúa Trời, như thể nó hoàn toàn ở ngoài chúng ta và xa cách chúng ta hẳn, như một điều chẳng được cảm nhận cũng chẳng hành động trong chúng ta. Vì chúng ta đã hiểu qua các lời chứng đã trích dẫn rằng ân điển là sự ưu ái của Đức Chúa Trời mà Ngài yêu thương chúng ta; chúng ta đã hiểu rằng loài người được cứu bởi ân điển. Vì bởi Đức Chúa Trời yêu thương loài người, Ngài không muốn họ bị hư mất; và vì vậy Ngài đã, qua ân điển, sai Con Ngài đến giải cứu họ khỏi sự hủy diệt, và để trong Ngài mà sự công chính và sự thương xót của Đức Chúa Trời được biết đến khắp thế gian. Nhưng chẳng ai được giải cứu, trừ những người tin. Vì vậy ân điển có phương tiện để hành động trong con người. 1858 Vì, bởi việc đổ Đức Thánh Linh vào lòng chúng ta, sự hiểu biết và ý chí được dạy dỗ trong đức tin. Tóm lại, ân điển (như tôi đã nói với các bạn trước đây) 1859 kêu gọi, xưng công chính, cứu rỗi, hay làm vinh hiển các tín hữu. Như vậy, chúng ta phải ghi nhận rằng toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta, và mọi đức hạnh của những người tin kính, đều phát xuất chỉ từ ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, là ân điển mà chúng ta thừa nhận và xưng nhận trong mọi lúc.

Và điều đó lại được chứng minh cả bởi những lời chứng thiêng liêng lẫn những lời chứng của loài người. Phao-lô nói với người Rô-ma: “Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định: và những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi: và những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm vinh hiển. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì ai nghịch lại chúng ta được? Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta, thì làm sao Ngài lại chẳng ban cho chúng ta mọi sự cùng với Con?” Rô-ma 8:29-32 Lại nữa, trong chương thứ nhất của thư gửi người Ê-phê-sô, ông đã quy toàn bộ công việc của sự tuyển chọn và sự cứu rỗi, với mọi phần của nó, về ân điển của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, các thánh phụ trong công đồng Mileventanum, 1860 mà thánh Âu-gút-tin cũng có mặt trong số đó, đã đưa ra sắc lệnh này về ân điển của Đức Chúa Trời:

“Nếu ai nói rằng sự thương xót là không cần ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta từ trên cao — việc tin, việc muốn, việc ao ước, việc cố gắng, việc học hỏi, việc cầu xin, việc tìm kiếm, và việc phấn đấu như bởi chính chúng ta — và không xưng nhận rằng ngay cả việc tin, việc muốn, và việc có thể làm mọi điều ấy như chúng ta nên làm, cũng được thực hiện bởi sự đổ vào và cảm thúc của Đức Thánh Linh — nếu người ấy gắn sự khiêm nhường hay sự vâng phục của con người như một sự trợ giúp cho ân điển — và nếu người ấy không đồng ý rằng chính việc chúng ta khiêm nhường và vâng phục cũng là ơn ban của ân điển — thì người ấy trực tiếp trái ngược với sứ đồ, là người nói: ‘Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?’ I Cô-rinh-tô 4:7 và: ‘Nhờ ân điển Đức Chúa Trời, tôi là người tôi là.’” I Cô-rinh-tô 15:10 Họ đã nói đến thế.

Bấy giờ, khi những lời chứng thiêng liêng và loài người này đã được xem xét kỹ lưỡng, tôi hy vọng chẳng có ai lại không hiểu rằng ân điển của Đức Chúa Trời cũng chính là điều tôi đã nói với các bạn: đó là sự ưu ái và thiện ý của Đức Chúa Trời đời đời, mà theo sự nhân lành khôn dò của Ngài, Ngài ôm lấy, kêu gọi, xưng công chính, và cứu rỗi loài người cách tự do vì cớ Đấng Christ, Chúa và Cứu Chúa của chúng ta.

Người có phước là Âu-rê-li-út Âu-gút-tin đã có một cuộc xung đột gay gắt với Pê-la-gi-út người Anh, về ân điển của Đức Chúa Trời. Vì kẻ dị giáo ấy chẳng hiểu gì về thuật ngữ ân điển, ngoài ơn phước của sự sáng tạo. Âu-gút-tin không phủ nhận rằng điều ấy cũng thuộc về ân điển, nhưng ông cũng mạnh mẽ nhấn mạnh rằng sứ đồ đặc biệt nói về ân điển tự do ấy, mà nhờ đó, không bởi công đức nào của chúng ta, chúng ta được cứu cách tự do vì cớ Đấng Christ. Vì vậy ông càng nhấn mạnh điều ấy cách khẩn thiết hơn, vì ông thấy rằng 1861 kẻ dị giáo khẳng định rằng bản tính loài người của chính mình đã đủ cho mình, 1862 chẳng những để làm, mà còn để làm cách trọn vẹn, các điều răn của Đức Chúa Trời bởi ý chí tự do. Nhưng thánh Âu-gút-tin tranh luận rất rộng rãi và rất tin kính về những vấn đề này trong thư thứ chín mươi lăm của ông, Ad Innocentium. 1863

Nhiều tác giả gần đây, vì mục đích dạy dỗ, đã chia ân điển thành ân điển làm cho đẹp lòng, và ân điển ban nhưng không hay ban cách tự do. Lại nữa, họ đã chia nó thành ân điển hành động, và ân điển đồng hành động. Cuối cùng, họ chia nó thành ân điển đi trước, và ân điển theo sau. Và chính các tác giả ấy cũng liệt kê các công việc hay hiệu quả của ân điển theo cách này: ân điển chữa lành linh hồn, và trước hết, khiến linh hồn muốn điều lành, rồi sau đó làm cách hiệu quả điều mà linh hồn muốn. Như vậy nó khiến linh hồn bền đỗ trong điều lành, và cuối cùng đạt đến vinh hiển đời đời. 1864

Tôi sẽ không bận tâm liệt kê các câu nói của các tác giả, để chỉ cho các bạn ý kiến riêng của từng người (điều ấy vừa là công việc quá mức, lại cũng vượt quá khả năng của tôi). Nhưng tôi sẵn lòng trích dẫn các chỗ trong Kinh Thánh (là quy tắc duy nhất về cách suy nghĩ, và cách phán đoán cho đúng) để nhờ đó chỉ cho các bạn thấy Kinh Thánh muốn các bạn nghĩ gì. Tôi hy vọng mình đã tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời cho các bạn vừa ngắn gọn vừa rõ ràng đủ trong luận văn trước đây của tôi. Và cả bài luận về Đấng Christ, tiếp theo sau đây (Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Cha đã đổ ân điển tuyệt vời và thiên thượng nhất vào chúng ta), sẽ giúp bổ sung điều dường như còn thiếu ở đây.

Nhưng nay, trước khi tôi rời khỏi luận đề này, tôi nghĩ nên khuyên nhủ các bạn rằng các câu trong lời Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với nhau, khi chúng ta đọc và nghe ở nhiều chỗ khác nhau: thứ nhất, chúng ta được cứu cách tự do hay bởi ân điển của Đức Chúa Trời; thứ hai, chúng ta được cứu bởi tình yêu của Đức Chúa Trời; thứ ba, chúng ta được cứu qua sự thương xót của Đức Chúa Trời; thứ tư, chúng ta được cứu qua Đấng Christ; thứ năm, chúng ta được cứu qua huyết, hay sự chết, hay sự nhập thể của Đấng Christ; và cuối cùng, chúng ta được cứu qua đức tin nơi Đấng Christ, hay nơi sự thương xót hay ân điển của Đức Chúa Trời. Vì mọi lời tuyên bố ấy đều hướng về một cùng một mục đích, và đều quy toàn bộ vinh hiển và nguyên nhân của sự cứu rỗi loài người về chính sự thương xót hay ân điển của Đức Chúa Trời. Bảo chứng của ân điển, phải, và Cứu Chúa duy nhất của chúng ta, là Con một của Đức Chúa Trời, đã bị nộp cho sự chết. Đức tin chân thành nắm lấy chỉ ân điển trong Đấng Christ, mà không nắm lấy điều gì khác.

Vậy thì, sau khi đã giải thích theo khả năng nhỏ bé của tôi điều tôi phải nói cách tổng quát về ân điển của Đức Chúa Trời, tôi xin đi xuống đây để bàn về công việc riêng biệt hay đặc thù của ân điển Đức Chúa Trời, mà công việc ấy chẳng là gì khác ngoài điều này: Đức Chúa Cha đầy sự thương xót đã bày tỏ cho chúng ta Con Ngài, theo cách thức và thứ tự mà Ngài đã hứa trong các tiên tri xưa; và trong Con ấy Ngài đã ban cho chúng ta cách đầy đủ mọi điều cần thiết cho sự sống đời đời và hạnh phúc tuyệt đối. Điều này là vì Ngài là Chúa và Đấng Mê-si-a, hay Cứu Chúa duy nhất và chân thật, Đấng đã nhập thể, đã chết, đã sống lại, và đã được cất lên trời vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Vì Đấng Christ vừa là vua vừa là thầy tế lễ thượng phẩm, tức là Cứu Chúa của chúng ta; Ngài là dấu đích, là ngôi sao, và chính là ánh sáng mặt trời của sự rao giảng Phúc Âm. Bấy giờ khi giải thích những điều này cách chi tiết, tôi sẽ theo trình tự và thứ tự sau đây. Trước hết, tôi sẽ thuật lại cho các bạn từ luật pháp và các tiên tri một vài lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ; đặc biệt là những lời hứa mà chính các sứ đồ đã chạm đến và giải thích. Thứ hai, tôi sẽ chứng minh cho các bạn rằng Đức Chúa Trời nay đã thực hiện điều Ngài đã hứa từ lâu; đó là Ngài đã bày tỏ cho chúng ta Con một của Ngài; và Ngài chính là Chúa và Đấng Mê-si-a chân thật và đã được trông đợi từ lâu, Đấng sẽ đến để cứu thế gian. Cuối cùng, tôi sẽ chỉ cho các bạn thấy Đức Chúa Cha được hài lòng và hòa thuận lại với thế gian như thế nào, trong Con này. Trong Con ấy Ngài cũng đã ban cho chúng ta cách đầy đủ mọi điều cần thiết cho sự sống đời đời và hạnh phúc tuyệt đối. Vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã nhập thể, đã chết, đã sống lại, và đã được cất lên trời, để ở đó làm Đấng Trung Bảo đời đời và Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha của Ngài. Và trong những điểm này nằm những mạch sống của Phúc Âm, tuôn chảy những dòng nước lành mạnh cho đến sự sống đời đời; vì sự an ủi vững chắc của các tín hữu, và sự bình an bền lâu của một lương tâm yên tĩnh, đều nằm trong đó; và nếu không có chúng, thì chẳng có sự sống hay sự nghỉ ngơi yên tĩnh nào.

Những lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, được thốt ra trong Kinh Thánh, có ba loại, hay ba thứ. Vì vậy, để làm cho chúng rõ ràng hơn với các bạn, tôi sẽ chia các lời hứa cùng một loại theo các thời kỳ. Những lời hứa đầu tiên được ban cho các tổ phụ hay các cha xưa trước khi luật pháp được ban: và những lời hứa này lại gồm hai loại; vì một loại thì rõ ràng, được thốt ra cách hiển nhiên bằng những lời đơn giản, không có hình bóng hay bóng tượng trưng nào; còn loại kia thì mang tính tượng trưng và ẩn dưới các hình bóng.

Lời hứa đầu tiên và rõ ràng nhất trong tất cả được ban bởi chính miệng Đức Chúa Trời cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, đang bị áp bức bởi sự chết, các tai họa, và nỗi sợ hãi kinh khiếp về bàn tay báo trả của Đức Chúa Trời vì sự vi phạm của họ. 1865 Lời hứa này, có thể nói, là cột trụ và nền tảng của mọi tôn giáo Cơ Đốc, mà trên đó sự rao giảng Phúc Âm hoàn toàn được xây dựng, và từ đó mọi lời hứa khác theo một cách nào đó đều bắt nguồn.

Lời hứa ấy được chứa đựng trong những lời này của Chúa: “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi” (ý nói con rắn, ta nói, là ma quỷ trong con rắn) “và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ; và dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân người.” Sáng Thế Ký 3:15 Trong những lời này, Đức Chúa Trời hứa về dòng dõi; dòng dõi, ta nói, chẳng phải của người nam, mà của người nữ; và dòng dõi ấy cũng là của người nữ tuyệt vời nhất, tức là trinh nữ Ma-ri rất thánh, người nữ được phước giữa mọi người nữ khác. Vì bà đã thụ thai, chẳng phải bởi người nam nào, mà bởi Đức Thánh Linh; và vẫn còn là trinh nữ, bà đã sinh ra Đấng Christ, Chúa chúng ta. Bởi sự chết và sống lại, Ngài chẳng những làm phiền hay làm thương tổn, mà còn nghiền nát và giày đạp đầu: tức là vương quốc của Sa-tan — đó là tội lỗi, sự chết và sự đoán phạt. Ngài đã cất đi và làm cho hoàn toàn vô hiệu mọi quyền lực và sự chuyên chế của kẻ thù và kẻ lừa dối chúng ta. Trong khi đó, Sa-tan đã cắn gót chân Đấng Christ; nghĩa là, bởi các chi thể của nó — Cai-phe, Bôn-xơ Phi-lát, người Giu-đa và dân ngoại — với những hình khổ dữ dội và sự chết, nó đã làm phiền và giết chết xác thịt, là phần thấp nhất trong Đấng Christ, cũng như gót chân là thấp nhất trong thân thể. Vì trong các Thi Thiên, Chúa phán: “Tôi là một con sâu, chẳng phải là người. Chúng đã đưa mạng sống tôi vào bụi đất.” Thi Thiên 22:6, 15 Nhưng Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Vì nếu Ngài đã không sống lại, Ngài đã chẳng giày đạp đầu con rắn. Nhưng nay, bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã trở nên Cứu Chúa của mọi kẻ tin nơi Ngài. Từ lời hứa này mà bắt nguồn lời hứa riêng biệt và nổi tiếng kia, mà thiên sứ của Chúa thuật lại cho tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta bằng những lời sau đây: “Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước.” Sáng Thế Ký 22:18 Nhưng Phao-lô, trong thư gửi người Ga-la-ti (Ga-la-ti 3:16), tuyên bố bằng những lời rõ ràng rằng dòng dõi được phước đã hứa cho Áp-ra-ham ấy, chính là của chúng ta. 1866 Bấy giờ Chúa chúng ta được gọi bằng danh Dòng Dõi vì lời hứa đầu tiên ban cho A-đam và Ê-va, và vì Ngài đã nhập thể và trở nên người thật vì chúng ta.

Lời hứa này cũng không trái ngược với lời hứa đầu tiên: vì dù Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở đây được gọi là dòng dõi, hay con, của Áp-ra-ham; Ngài cũng không được liên hệ với Áp-ra-ham bằng cách nào khác ngoài qua trinh nữ, là con gái của Áp-ra-ham và là mẹ của Đấng Christ. Bấy giờ, con của Áp-ra-ham làm ích gì cho chúng ta bởi sự nhập thể của Ngài? Thật vậy, Ngài ban phước cho chúng ta. Nhưng phước lành là điều ngược lại với sự rủa sả. Vì vậy, bất cứ sự rủa sả nào chúng ta đã mang lấy từ tội lỗi của A-đam, Đấng Christ chữa lành điều ấy trong chúng ta, và Ngài ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thiêng liêng. Ngài cũng chẳng ban ơn ích này chỉ cho một số ít, mà ban cho mọi dân tộc trên thế gian tin nơi Ngài.

Tổ phụ Gia-cốp, được Đức Thánh Linh cảm thúc, đã tiên báo điều sẽ xảy đến cho các con trai ông; và cuối cùng, khi ông nói đến Giu-đa giữa những người còn lại, ông nói: “Cây phủ việt sẽ chẳng dời khỏi Giu-đa, và kẻ lập pháp chẳng dời khỏi giữa chân người, cho đến khi Si-lô đến; và muôn dân sẽ quy tụ về người.” Sáng Thế Ký 49:10 Hãy xem đây, trong những lời này Đấng Mê-si-a chẳng những được hứa, mà chính thời điểm Ngài sẽ nhập thể cũng được ấn định, cùng với lời tuyên bố về điều Ngài sẽ là và mức độ Ngài sẽ là. Vương quốc, ông nói, sẽ còn ở dưới Giu-đa cho đến khi Đấng Cứu Thế đến: và dù chi phái Giu-đa sẽ không luôn luôn có vua cai trị họ, họ cũng sẽ không thiếu những bậc quý tộc, quan trưởng, nhà lập pháp, người có học và bậc hiền triết, để cai trị dân chúng. Và vì vậy, lịch sử Phúc Âm chứng thực cách trung tín rằng Đấng Christ đã đến vào thời điểm mà mọi quyền lực, thẩm quyền và sự cai trị đều được chuyển giao cho người Rô-ma, mà hoàng đế của họ, Ốc-ta-vi-út Âu-gút-tút, là người mà người Giu-đa bị buộc phải nộp thuế và triều cống. Bấy giờ, Si-lô có nghĩa là hạnh phúc, hay tác giả của hạnh phúc; nó có nghĩa là sự sung túc, kho tàng, và sự dồi dào mọi điều tuyệt vời. Vì Đấng Christ là kho tàng của mọi điều tốt lành. Và thông dịch viên Can-đê, nơi nào ông gặp Si-lô, thì dịch là Đấng Christ. Cuối cùng, mọi dân tộc sẽ được quy tụ về Ngài, như về Cứu Chúa của họ: như các tiên tri sau đó đã tuyên bố cách rõ ràng nhất, Ê-sai trong chương thứ hai, và Mi-chê trong chương thứ tư của sách hay lời tiên tri của họ.

Hơn nữa, các hình bóng và hình ảnh của Đấng Christ được ban cho trong Nô-ê được bảo toàn trong tàu; vì trong Đấng Christ các tín hữu được cứu; như thánh Phi-e-rơ làm chứng. I Phi-e-rơ 3 Áp-ra-ham dâng Y-sác, con một của mình, trên đỉnh cùng một ngọn núi mà nhiều năm sau, Con một của Đức Chúa Trời đã được dâng trên thập tự giá. 1867 Giô-sép bị các anh em mình bán cho dân ngoại, và bị quăng vào ngục; nhưng sau khi được giải cứu, ông trở nên Cứu Chúa của họ, và được mọi người gọi là người bảo tồn vương quốc Ai Cập. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được tiền hình trong mọi điều ấy.

Những lời hứa sau này cũng có hai loại; hoặc được bày tỏ cách công khai, hoặc ẩn dưới một tấm màn hay hình bóng, có thể nói như vậy. Chúng được chứa đựng trong luật pháp và các tiên tri cho đến thời kỳ lưu đày tại Ba-by-lôn. Trong chương thứ ba của sách Công Vụ, sứ đồ Phi-e-rơ có phước trích dẫn lời tiên tri của Môi-se về sự đến của Đấng Tiên Tri lớn nhất trong mọi tiên tri. Những lời hứa được tiền hình 1868 của Đấng Christ là các của lễ mà Phao-lô tóm tắt cách kỳ diệu trong một bản tóm tắt ngắn gọn trong thư gửi người Hê-bơ-rơ. Trong chương thứ năm của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông áp dụng con chiên lễ Vượt Qua cho Chúa Giê-xu Christ. I Cô-rinh-tô 5:7 Phi-e-rơ cũng làm như vậy trong thư thứ nhất của ông. Lại nữa, tảng đá bị đánh và tuôn nước ra, 1869 thánh Phao-lô gọi là Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 10:4 Và trong Phúc Âm Giăng, chính Đấng Christ nói rằng Ngài đã được tiền hình trong con rắn bằng đồng được giương cao trong đồng vắng Giăng 3:14-15 — tôi đã tuyên bố mầu nhiệm này cách đầy đủ hơn ở một chỗ khác. 1870 Còn nhiều điều tương tự như thế nữa. Tôi đã chạm đến một phần lớn trong số đó khi tôi có dịp bàn về các nghi lễ và ý nghĩa của chúng; 1871 ai có khuynh hướng tìm hiểu có thể đọc rộng rãi về điều đó ở đó.

Những lời hứa không mang hình bóng và được bày tỏ công khai thì gần như vô số trong các Thi Thiên và các tiên tri. Thật vậy, chính Chúa trong Phúc Âm Lu-ca làm chứng rằng sự mô tả về mọi chức vụ và công việc của Ngài được chứa đựng cách đầy đủ trong luật pháp, các tiên tri, và các Thi Thiên. Lu-ca 24:44 Và khi thánh Phi-e-rơ đã rao giảng Phúc Âm, trong đó ông hứa cả Đấng Christ lẫn sự tha tội trọn vẹn cho mọi kẻ tin, ông liền thêm điều này:

“Mọi tiên tri từ Sa-mu-ên và những người tiếp theo theo thứ tự, hễ ai đã nói, cũng đều đã báo trước về những ngày này.” Công Vụ 3:24 Quả thật, Đa-vít, trong Thi Thiên thứ hai, thứ hai mươi hai, và thứ một trăm mười, đã ghi rõ hai bản tính của Đấng Christ: thần tính và nhân tính của Ngài. Lại nữa, ông đã bày ra trước mắt mọi người sự rao giảng lành mạnh của Ngài, chức tế lễ đời đời của Ngài, sự cứu chuộc đời đời của Ngài, và sự chết cùng sự thương khó đắng cay nhất của Ngài. 1872 Tôi sẽ nói gì về tiên tri Ê-sai? Bởi không ít thầy dạy của Hội Thánh Đấng Christ, 1873 ông đã rất xứng đáng được gọi là nhà truyền đạo hơn là tiên tri. Thật vậy, ông đã tiên báo tình trạng của Đấng Christ chân thật đến nỗi dường như ông đã viết một câu chuyện về những điều Đấng Christ đã làm trong quá khứ, chứ không phải về những điều sẽ được làm. Bấy giờ, ông trình bày Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và người thật, sinh ra theo xác thịt bởi trinh nữ vẹn sạch, Đấng phải rao giảng lời sự sống. Như một người chăn chiên tốt lành, Ngài phải nuôi dưỡng những con chiên sợ hãi của Ngài, làm ánh sáng cho dân ngoại đến tận cùng trái đất, làm cho kẻ mù được thấy, chữa lành kẻ què và người bệnh; phải bị chính dân mình phản bội, bị nhổ vào mặt, bị đánh, bị treo giữa những kẻ trộm, được dâng làm của lễ vì tội lỗi, và cuối cùng cầu thay cho những kẻ vi phạm — để chính Ngài là Đấng công chính, Ngài có thể xưng công chính cho mọi kẻ tin nơi danh Ngài. Hãy đọc Ê-sai, các chương thứ bảy, thứ tám, thứ chín, thứ mười một, thứ hai mươi tám, thứ bốn mươi, thứ bốn mươi chín, thứ năm mươi, và thứ năm mươi ba; và cả những chương cuối cùng của toàn bộ lời tiên tri của ông, trong đó ông mô tả cách đầy đủ nhất Hội Thánh hay hội chúng của Đấng Christ Im-ma-nu-ên. 1874 Giô-na mang hình bóng rõ ràng nhất về sự chết đau đớn của Chúa và sự sống lại vui mừng của Ngài. 1875 Mi-chê cũng nêu tên Bết-lê-hem là nơi Đấng Mê-si-a sẽ sinh ra, mà khởi đầu của Ngài (tức là bản tính thiêng liêng của Ngài) ông xem là trước mọi khởi đầu. Mi-chê 5:2 Ông cũng tiên báo rằng sự rao giảng Phúc Âm sẽ được gieo rắc từ Giê-ru-sa-lem ra khắp vòng tròn của thế gian. Mi-chê 4:2

Giê-rê-mi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên từ Đa-vít một dòng dõi hay chồi thật, tức là Đấng Mê-si-a được trông đợi; Giê-rê-mi 23:5 và trong lời tiên tri ấy, ông ám chỉ đến luật pháp về việc dấy lên dòng dõi cho người anh em đã qua đời. Vì trinh nữ, thụ thai bởi Đức Thánh Linh, đã sinh một Con, mà danh Ngài là Giê-hô-va, thật là Đức Chúa Trời trong chính thực tại, Đấng mà Ê-sai gọi là Im-ma-nu-ên, Ê-sai 7:14 là sự công chính thật của mọi kẻ tin nơi Ngài; vì bởi Đấng Christ các tín hữu được xưng công chính. Trong chương thứ ba mươi mốt, Ê-sai hứa trong Đấng Christ sự tha tội trọn vẹn hay tuyệt đối và ân điển dồi dào của Đức Thánh Linh, Giê-rê-mi 31:33-34 mà Giô-ên cũng không giấu kín. Giô-ên 2:28-32 Như vậy, từ nhiều lời chứng tôi chỉ chọn ra vài lời chứng ít ỏi này; vì toàn bộ các sách của các tiên tri đều bận rộn với việc mô tả Đấng Christ và các chức vụ của Ngài.

Những lời hứa cuối cùng về Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời tỏ ra cho các tiên tri, và bởi họ được tuyên bố cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ngay trong thời kỳ lưu đày tại Ba-by-lôn, hoặc ngay sau khi họ trở về Giê-ru-sa-lem. 1876 Ê-xê-chi-ên tiên báo về người chăn Đa-vít, và về bầy chiên nhận lấy người chăn ấy. Trong Phúc Âm Giăng, chính Chúa giải thích những lời tiên tri này. Giăng 10 Cũng tiên tri ấy bàn rất nhiều về ân điển, và sự tha tội rộng rãi và trọn vẹn qua Đấng Cứu Thế là Đấng Christ, đặc biệt trong các chương thứ ba mươi tư, thứ ba mươi sáu và thứ ba mươi bảy của lời tiên tri của ông. Quả thật, Đa-ni-ên có những khải tượng và nhiều giấc mơ; nhưng trong đó ông trình bày Đấng Christ cho chúng ta rõ ràng đến nỗi không thể có được sự mô tả tốt hơn, hay hiển nhiên và tuyệt vời hơn. Trong chương thứ hai của ông, Đa-ni-ên dạy chúng ta về vương quốc đời đời của Ngài, và nói với chúng ta rằng Đấng Christ sẽ đến dưới chế độ quân chủ Rô-ma, vào thời điểm mà các vương hầu Rô-ma, liên minh bởi hôn nhân, sẽ hủy diệt lẫn nhau trong trận chiến. Điều này đã được ứng nghiệm khi Pom-pê và Giu-li-út Xê-sa, An-tô-ni và Ốc-ta-vi-út Âu-gút-tút, duy trì nội chiến. Hơn nữa, các tuần lễ của Đa-ni-ên 1877 chẳng có ai là không biết, mà trong đó, có thể nói, ông chỉ tay vào Đấng Christ, sự đến của Đấng Christ, và sự định tội đời đời của người Giu-đa vì sự bất trung và vô tín của họ.

Tiên tri Ha-gai đã tiên báo cách thức đền thờ sẽ được xây dựng, ý tôi là, đền thờ thật: tức là Hội Thánh của Đấng Christ. 1878 Xa-cha-ri vẽ cách tuyệt vời cho chúng ta nhiều mầu nhiệm của Đấng Christ; ông bày ra trước chúng ta vương quốc và chức tế lễ của Chúa và Cứu Chúa chúng ta; ông giới thiệu cho chúng ta của lễ duy nhất và đời đời ấy, đủ hiệu lực để tẩy sạch tội lỗi của cả thế gian — Xa-cha-ri, các chương thứ ba, thứ chín, và thứ mười bốn. Phải, ông chẳng tiên báo điều gì khác ngoài Đấng Christ và vương quốc của Ngài. Ma-la-chi báo trước về người đi trước của Chúa, và bàn đến không ít mầu nhiệm về Đấng Christ. Nhờ những điều này chúng ta nhận thấy Phao-lô đã viết rất đúng trong chương thứ nhất gửi người Rô-ma, nói rằng Đức Chúa Trời đã hứa trước Phúc Âm bởi các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh. Rô-ma 1:1-2

Bấy giờ nhờ những lời hứa thánh này chúng ta cũng suy ra điều này: chẳng có nhiều Phúc Âm hay những Phúc Âm khác nhau (dù chúng ta không phủ nhận rằng cùng một Phúc Âm đã được các nhà truyền đạo khác nhau ghi chép); mà chỉ có một Phúc Âm duy nhất, và Phúc Âm ấy cũng là đời đời. Vì chính Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta ngày nay, cũng đã được rao giảng cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta lúc ban đầu của thế gian. 1879 Vì thật chắc chắn rằng A-đam, Ê-va, A-bên, mọi tổ phụ, tiên tri, và tín hữu của Cựu Ước, đều được cứu bởi Phúc Âm, mà chúng ta đã tuyên bố cách rộng rãi ở một chỗ khác. 1880

Bấy giờ chúng ta đến phần thứ hai, nơi chúng ta phải chỉ cho các bạn thấy Đức Chúa Cha đã thực hiện cách trung tín cho chúng ta điều Ngài đã hứa cho tổ phụ chúng ta, trong việc ban cho chúng ta Con một của Ngài, Đấng là Đấng Mê-si-a chân thật và được trông đợi, Đấng được chúc phước đời đời không cùng. Các nhà truyền đạo và sứ đồ của Chúa chúng ta đã hết sức cố gắng để làm cho vấn đề này trở nên hiển nhiên, và đã trình bày nó cách tốt đẹp và trung tín đến nỗi không thể làm tốt hơn được.

Họ chỉ ra rằng Đấng Christ đến từ dòng dõi Đa-vít, giáng xuống theo đường thẳng từ dòng dõi Áp-ra-ham. Họ nói rằng mẹ Ngài là trinh nữ, đã thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và vẫn còn là trinh nữ, đã sinh Ngài ra thế gian. Họ ghi chú thời điểm Đấng Christ được tỏ ra, tương ứng mọi điểm với các lời tiên tri của các tiên tri. Họ thêm rằng nơi sinh của Ngài tương ứng với điều Mi-chê đã tiên báo. Ở phương Đông một ngôi sao xuất hiện, thúc đẩy các vương hầu, hay các nhà thông thái, đi đến chào mừng Vua mới sinh. Vì vậy họ đến, và công khai tuyên xưng ngay tại Giê-ru-sa-lem, 1881 rằng Đấng Mê-si-a đã sinh ra, và rằng họ đã đến từ phương Đông để thờ phượng và tôn kính Ngài. Theo lời nói của họ, việc làm của họ cũng vậy. Vì một khi họ đã tìm thấy Ngài nhờ sự dẫn dắt của ngôi sao, họ sấp mình xuống trước mặt Ngài, và bằng cách dâng cho Đấng Christ những lễ vật họ đã mang đến, họ đã tuyên bố cách chẳng mờ ám chút nào niềm vui của họ lớn dường nào, và họ quý trọng Chúa và Cứu Chúa của mình dường nào. 1882 Ngay trong thành Giê-ru-sa-lem, người công chính nhất là Si-mê-ôn, với niềm vui lớn lao trong lòng và sự chúc mừng tin kính, công khai làm chứng trong đền thờ rằng Đức Chúa Trời, theo sự nhân lành đời đời 1883 và sự bền vững của Ngài, đã ban cho thế gian Con một của Ngài, Đấng mà Ngài đã hứa cho các tổ phụ; và cùng với điều ấy, ông chứng thực rằng ông đã sẵn sàng để chết. 1884 Ông thêm lý do; “Vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài,” tức là Si-lô, Đấng Cứu Thế, mà Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đã định “đặt trước mặt mọi dân, làm ánh sáng soi dân ngoại, và làm vinh hiển cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài;” Lu-ca 2:30-32 nghĩa là, gạt bỏ mọi tối tăm, Ngài sẽ đem ánh sáng của chân lý và sự sống đến cho dân ngoại, để soi sáng họ; và Ngài sẽ là vinh hiển và sự sống của dân Y-sơ-ra-ên. Thuộc về điều này cũng là lời chứng của người đáng chú ý ấy là Xa-cha-ri, thầy tế lễ thánh của Đức Chúa Trời, nói rằng: “Chúc tụng Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài; như Ngài đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi sáng thế;” và vân vân, như thấy trong chương thứ nhất của Phúc Âm Lu-ca.

Hơn nữa, Giăng, con trai của Xa-cha-ri này, có biệt danh là Báp-tít, là người mà chúng ta đọc thấy rằng chưa từng có ai thánh khiết hơn sinh ra bởi người nữ, Lu-ca 7:28, đã lấy ngón tay chỉ vào Chúa Giê-xu Christ, và công khai tuyên bố rằng Ngài chính là Đấng Mê-si-a được trông đợi mà mọi tiên tri đã hứa; và rằng khi ban Ngài cho thế gian, Đức Chúa Trời đã làm điều Ngài đã hứa, và đã đổ chính Ngài cùng mọi phước hạnh của Ngài vào trong và trên mọi tín hữu trung tín. “Và dân chúng đang trông đợi” (Lu-ca chép), “và nghĩ trong lòng về Giăng, xem ông có phải là Đấng Christ chăng; Giăng đáp cùng mọi người rằng, Thật ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng có một Đấng mạnh hơn ta đến sau ta, ta không đáng mở dây giày Ngài; Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.” Lu-ca 3:15-16 Và trong Phúc Âm theo Thánh Giăng chúng ta đọc: “Ngày mai Giăng thấy Đức Chúa Giê-xu đến cùng mình, và nói, Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Ấy là Đấng mà ta đã nói rằng, ‘Sau ta có một người đến, được tôn trọng hơn ta, vì Ngài vốn trước ta;’ và ta vốn không biết Ngài — chỉ để Ngài được tỏ ra cho Y-sơ-ra-ên. Vì vậy ta đã đến làm phép báp-têm bằng nước. Và ngay sau đó ông nói: “Ta đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, và ngự trên Ngài. Và ta vốn không biết Ngài. Nhưng Đấng đã sai ta làm phép báp-têm bằng nước phán cùng ta rằng, ‘Hễ ngươi thấy Thánh Linh giáng xuống, và ngự trên ai, thì ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Và ta đã thấy, và làm chứng rằng ấy là Con Đức Chúa Trời.” Giăng 1:29-34 Lại nữa, khi các môn đồ của Giăng ganh tị với sự thành công tốt đẹp của Đấng Christ, và lấy làm buồn vì thấy thầy mình là Giăng dường như bị bỏ qua, so với Đấng Christ, Giăng nói cùng các môn đồ mình: “Chính các ngươi làm chứng rằng ta đã nói, Ta không phải là Đấng Christ, nhưng ta đã được sai đến trước Ngài. Ai có vợ mới là chàng rể; nhưng bạn của chàng rể, là người đứng và nghe chàng, vui mừng vì tiếng chàng rể: vậy sự vui mừng của ta đã được trọn vẹn. Ngài phải lớn lên, còn ta phải nhỏ đi. Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con. Ai tin Con thì được sự sống đời đời: ai không tin Con sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” 1885

Những lời chứng ấy đã vững chắc, rõ ràng và hiển nhiên đủ, và có thể đủ để xác nhận chính nghĩa này. Nhưng chúng ta hãy còn chọn ra và thêm vào một vài lời nữa trong số nhiều lời có thể tuyên bố rằng Đấng Christ đã được bày tỏ ra cho chúng ta rồi. Vậy, chính Chúa chúng ta, Đấng mà chúng ta tin là Mê-si-a, khi đã được lời chứng của Giăng khen ngợi lâu dài, sau cùng đi ra và rao giảng lời sự sống. Nhưng người ta không đọc thấy rằng trong bất cứ thời đại nào, trước hay sau, đã từng có ai dạy dỗ với ân điển lớn lao như vậy. Và cùng với điều đó Ngài đã làm những phép lạ gần như không thể tin được và kỳ diệu, là những điều dễ dàng chứng tỏ Ngài là ai; và những điều ấy đủ để thuyết phục một người mà không lời lẽ nào có thể thuyết phục được. Ngài yêu thương và dịu dàng đối với tội nhân, luôn lặp đi lặp lại và khắc sâu vào đầu họ rằng Ngài đã đến để cứu họ, và kêu gọi họ ăn năn. Vậy, khi các môn đồ của Giăng một lần đến cùng Đấng Christ, và hỏi, “Thầy có phải là Đấng sẽ đến, hay chúng tôi phải trông đợi một Đấng khác?” Ngài đáp, “Hãy đi và thuật lại cho Giăng những điều các ngươi thấy và nghe: kẻ mù được sáng mắt, kẻ què đi được, kẻ phung được sạch, kẻ điếc nghe được, kẻ chết sống lại, và Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo.” Ma-thi-ơ 11:3-5 Nay, nhờ những điều ấy, — ý ta là nhờ đạo lý của Ngài, và nhờ các việc làm hay phép lạ của Ngài — ý Ngài là muốn tỏ ra rằng Ngài đã được bày tỏ ra cho thế gian là Mê-si-a thật, và không còn Đấng nào khác phải trông đợi nữa. Hơn nữa, trong nhà hội tại Na-xa-rét, nơi Ngài đọc và giảng giải lời tiên tri của Ê-sai về sự đến của Mê-si-a, Ngài tuyên bố rằng Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm nơi chính Ngài. Và ngay sau câu chuyện ấy có thêm rằng: “Ai nấy đều làm chứng cho Ngài, và lấy làm lạ về những lời đầy ân điển ra từ miệng Ngài.” Lu-ca 4:16-22 Lại nữa, trong chương thứ mười của Phúc Âm theo Thánh Giăng: “Người Giu-đa vây quanh Chúa và nói, Thầy để chúng tôi nghi ngờ cho đến bao giờ? Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi. Đức Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng, Ta đã nói với các ngươi, mà các ngươi không tin. Các việc Ta làm nhân danh Cha Ta, làm chứng về Ta. Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta.” Giăng 10:24-26 Và ít lâu sau Ngài lại thêm:

“Các ngươi nói rằng Ta phạm thượng, vì Ta đã nói, Ta là Con Đức Chúa Trời. Nếu Ta không làm các việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta. Nhưng nếu Ta làm, mà các ngươi không tin Ta, hãy tin các việc Ta — để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha.” Giăng 10:36-38

Trong chương thứ bảy của sách Giăng chúng ta đọc: “Những kẻ tin Ngài nói rằng, Khi Đấng Christ đến, há sẽ làm nhiều dấu lạ hơn người này đã làm sao?” Giăng 7:31 Nghĩa là, dù chúng ta có thừa nhận rằng còn một Đấng Christ khác phải trông đợi, thì điều này là chắc chắn nhất: Đấng Mê-si-a khác ấy không thể làm nhiều phép lạ lớn lao hơn người này làm. Vậy chúng ta hãy tin rằng đây là Mê-si-a thật. Trước mặt Cai-phe, thầy tế lễ cả, và toàn thể hội đồng các bậc trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và cũng trước mặt Bôn-xơ Phi-lát trong dinh xét xử của đế quốc La Mã, Chúa Christ chúng ta đã công khai, và bằng lời lẽ rõ ràng, xưng nhận rằng Ngài chính là Mê-si-a thật và được trông đợi ấy.

Như các tiên tri đã báo trước về Ngài, Ngài thật sự và tự nguyện chịu chết vì tội nhân; ngày thứ ba sau đó, Ngài sống lại từ kẻ chết; Ngài thăng thiên lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha. Và các nhà truyền Phúc Âm, khi thuật lại một cách trung tín những lời nói và việc làm của Đấng Christ, luôn thêm vào những điều đáng chú ý nhất rằng: “Mọi điều ấy đã xảy ra hay đã nói ra, để cho được ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri.” Như vậy, ở đây chẳng đáng công mà thu thập các lời tiên tri của các tiên tri, để đối chiếu lời nói và việc làm của Đấng Christ với chúng, và nhờ sự hòa hợp hiển nhiên giữa chúng, mà kết luận điều này: Rằng Đức Chúa Trời đã làm trọn cho chúng ta điều Ngài đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, khi ban cho chúng ta Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Mê-si-a thật và được trông đợi. Vì các nhà truyền Phúc Âm đã làm điều này rồi, và với đức tin và sự siêng năng lớn lao đến nỗi không thể làm tốt hơn về sự rõ ràng. Về điều này, giờ đây anh em có thể đối chiếu mọi điều ta đã nói trong các bài giảng trước của ta về ý nghĩa, hay các lẽ mầu nhiệm, trong việc làm trọn và bãi bỏ luật pháp.

Và để chúng ta tự thỏa lòng với một số lượng lời chứng ít hơn, há lời này, trong chương thứ tư của Thánh Giăng, lại không thể dùng thay cho mấy nghìn sự xác nhận sao? Người đàn bà xứ Sa-ma-ri thưa cùng Chúa: “Tôi biết rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến, là Đấng gọi là Christ. Vậy, khi Ngài đến, Ngài sẽ tỏ cho chúng tôi mọi sự. Đức Chúa Giê-xu đáp cùng nàng rằng, Ta, Đấng đang nói với ngươi đây, chính là Ngài.” Giăng 4:25-26 Này, còn có thể nói gì rõ ràng hơn nữa?

“Ta là Đấng Mê-si-a,” Ngài phán, chính Ta đây, là Đấng ngay bây giờ đang nói với ngươi, và lúc đầu đã nói, “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng, Hãy cho Ta uống, thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài sẽ cho ngươi nước sự sống. Vì hễ ai uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa: nhưng nước Ta cho người ấy sẽ trở nên một mạch nước trong người, vọt lên đến sự sống đời đời.” Giăng 4:10, 14

Vậy, những kẻ khát khao và bất hạnh nhất trong mọi người, là những kẻ mong mỏi và trông đợi một Đấng Mê-si-a khác ngoài Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ Thánh Phi-e-rơ trong một bài giảng dài thích hợp, có nền tảng vững chắc và được xác nhận bằng Kinh Thánh cùng những lý lẽ mạnh mẽ, trong chương thứ hai của sách Công Vụ, tỏ ra rằng Chúa Giê-xu chúng ta chính là Mê-si-a thật ấy. Vì ông kết thúc bài giảng của mình bằng câu này: “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Đức Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ.” Cùng một mục đích ấy là bài giảng lớn và uyên bác của vị tử đạo đầu tiên là Thánh Ê-tiên, có thể thấy trong chương thứ bảy của sách Công Vụ.1886 Từ lời tiên tri của Ê-sai, Phi-líp tuyên bố cho hoạn quan xứ Ê-thi-ô-bi rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Thánh Phao-lô, trong mọi nhà hội của người Giu-đa, không đưa ra một đề tài nào khác để giảng ngoài điều này: Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, nghĩa là, Đức Chúa Giê-xu là Vua, là Giám mục, và là Cứu Chúa của các tín hữu. Và trong chương thứ mười ba ông giảng giải rộng rãi và chứng minh đề tài ấy là thật.

Vậy thì, những lời chứng hết sức hiển nhiên và rõ ràng của Kinh Thánh này hẳn phải đủ cho những đầu óc không cố ý bắt bẻ và tranh cãi. Hiện nay, ta sẽ không quá bận rộn và tò mò tranh luận chống lại những người Giu-đa trái nghịch, là những kẻ trông đợi một Đấng Mê-si-a khác, và phủ nhận rằng Chúa Giê-xu chúng ta, Con Đức Chúa Trời và trinh nữ Ma-ri, là Mê-si-a thật. Những kẻ khốn khổ ấy cảm biết là thật điều Chúa đã báo trước cho họ trong Phúc Âm của Ngài, rằng: “Khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc tàn phá, mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, đứng trong nơi thánh, thì ai đọc phải hiểu. Bấy giờ ai ở trong Giê-ru-sa-lem hãy trốn lên núi. Nhưng khốn cho những người đàn bà có thai và cho con bú trong những ngày ấy; vì sẽ có tai họa lớn.” 1887

Và lại nữa, khi nói về thành Giê-ru-sa-lem, Ngài phán: “Sẽ có ngày đến trên ngươi, mà kẻ thù ngươi sẽ đắp lũy chung quanh ngươi, vây hãm ngươi, và siết chặt ngươi mọi bề, và làm cho ngươi cùng con cái ngươi ở trong ngươi ra bình địa; và chúng sẽ không để trong ngươi một hòn đá nào chồng trên một hòn đá nào; vì ngươi không biết kỳ thăm viếng ngươi.” Lu-ca 19:43-44 Và lại nữa: “Sẽ có cơn thịnh nộ giáng trên dân này; và họ sẽ ngã dưới lưỡi gươm, và sẽ bị bắt làm phu tù trong mọi nước; và Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn.” Lu-ca 21:23-24 Nay, vì họ cảm biết những điều này đã hoàn thành, 1888 như đã được báo trước trong Phúc Âm bởi Đấng Christ, thì tại sao những kẻ khốn khổ ấy không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và tin Phúc Âm trong các điều khác, thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời và trinh nữ Ma-ri, Chúa và Cứu Chúa chúng ta, là Mê-si-a thật và được trông đợi? Họ có gì để che đậy sự không tin cứng cỏi của mình? Nay đã hơn một nghìn năm trăm năm, họ đã không còn quê hương — ý ta là, xứ hứa chảy sữa và mật; họ đã thiếu các tiên tri, và thiếu sự thờ phượng trang trọng cùng các lễ nghi theo luật. Vì đền thờ của họ ở đâu? Thầy tế lễ cả ở đâu? Bàn thờ ở đâu? Các khí dụng thánh ở đâu? Các của lễ phải dâng theo luật pháp ở đâu?

Mọi vinh hiển của dân Đức Chúa Trời nay đã được chuyển sang cho các Cơ Đốc nhân. Chính họ là những người nay được hưởng danh hiệu con cái của Áp-ra-ham trung tín; họ hưởng các lời hứa đã ban cho tổ phụ; họ nói về và nhắc đến tổ phụ; họ xét đoán đúng đắn về luật pháp và giao ước của Chúa; họ có Kinh Thánh, và rất thành thạo trong việc giảng giải Kinh Thánh; họ có đền thờ thật, thầy tế lễ cả thật, bàn thờ thật dâng hương và của lễ thiêu, tức là Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa; họ có sự thờ phượng thật, mà sự thờ phượng ấy chỉ được phác họa trước trong những lễ nghi bề ngoài thời xưa — như ta đã tuyên bố cùng anh em tại chỗ ta đã bàn về các lễ nghi của người Giu-đa. Dân ngoại được kêu gọi từ khắp mọi phương trên thế gian đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Mọi lời hứa về sự kêu gọi dân ngoại đã được ứng nghiệm một cách hết sức dồi dào cho đến nay, thậm chí đến ngày nay.

Nay chúng ta là bầy chiên được chọn,1889 theo đạo lý của Thánh Phi-e-rơ: “Chúng ta là dòng giống được chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời; được kêu gọi như vậy để chúng ta rao truyền quyền phép của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm đến sự sáng lạ lùng của Ngài.” I Phi-e-rơ 2:9 Vậy, hãy để những người Giu-đa bất hạnh quay về cùng Đấng Christ bởi đức tin, và cùng với chúng ta bắt đầu thờ phượng Đấng mà tổ phụ họ đã trông cậy, và là Đấng duy nhất có sự sống và sự cứu rỗi — trừ khi, có lẽ, họ thà bị vướng vào những sai lầm lớn hơn, bị những tai họa vô tận làm khổ hằng ngày, và rồi cuối cùng bị hư mất đời đời.1890 Vì, để kết thúc chỗ này bằng lời của sứ đồ, “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ xem thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được tin trong thế gian, và được tiếp rước trong sự vinh hiển. I Ti-mô-thê 3:16 Và hễ ai tin Ngài sẽ sống đời đời, và chẳng hề bị hổ thẹn.” Rô-ma 9:33

Nay còn lại, chúng ta có phần cuối cùng phải giảng giải — nội dung của phần ấy là Đức Chúa Trời là Cha, Đấng trước kia đã giận thế gian, nay đã vui lòng nơi Con một của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Trước hết, vậy, ta phải tỏ cho anh em rằng Đức Chúa Trời đã giận thế gian, điều ấy chẳng khó chứng minh chút nào. Vì Đức Chúa Trời giận tội lỗi. Nhưng cả thế gian đều phục dưới tội lỗi; vậy, tất yếu là Đức Chúa Trời chí công phải giận dữ lắm với cả thế gian. Phao-lô nói: “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của loài người.” Rô-ma 1:18 Lại nữa, sứ đồ nói rằng “mọi người đều phục dưới tội lỗi.” Rô-ma 3:9 Để xác nhận điều này, ông trích những câu này từ Kinh Thánh, rằng:

“Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không: chẳng có ai hiểu biết, hay tìm kiếm Đức Chúa Trời; hết thảy đều đã đi sai đường; hết thảy đều trở nên vô ích; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng họ là huyệt mả mở ra; họ đã dùng lưỡi mình mà lừa dối; dưới môi họ có nọc độc của rắn hổ; miệng họ đầy những lời rủa sả và cay đắng; chân họ mau lẹ mà làm đổ huyết. Sự đau lòng và khốn khổ ở trong đường lối họ; và họ chẳng biết đường bình an. Trước mắt họ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Rô-ma 3:10-18

Nay, e rằng người Y-sơ-ra-ên đáp rằng những điều này không liên quan đến dân Đức Chúa Trời, mà chỉ liên quan đến dân ngoại và kẻ không tin kính mà thôi, ông lại thêm: “Chúng ta biết rằng hễ điều gì luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp; hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều đáng bị đoán phạt 1891 trước mặt Đức Chúa Trời.” Rô-ma 3:19 Ở đây không trừ một người nào. Vì sứ đồ nói cùng người Ga-la-ti: “Ngài đã nhốt hết thảy dưới tội lỗi, để Ngài thương xót hết thảy.” Ga-la-ti 3:22 Vậy, suy ra rằng cả thế gian đều phục dưới cơn thịnh nộ hay sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời chí công và chí chính, như đã được chứng minh rộng rãi trong các chương thứ hai, thứ tư và thứ năm gửi cho người Ê-phê-sô.

Nhưng Cha trên trời đã được nguôi giận, hay được hòa thuận lại với thế gian gian ác này, qua Con một là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và ta hy vọng ta sẽ chứng minh điều này một cách dồi dào chỉ bằng lời chứng của chính Đức Chúa Trời. Vì Cha đã sai một tiếng từ trời xuống đất trên Đấng Christ — trước hết, sau phép báp-têm của Ngài, khi Ngài mới lên khỏi nước; và rồi lại nữa, khi Ngài biến hình trước mặt các môn đồ. Ngài phán một cách đầy ý nghĩa: “Này là Con yêu dấu của Ta, mà Ta vui lòng, đẹp ý, hay đã hòa thuận; hãy nghe Ngài.” Ma-thi-ơ 17:5 Lời chứng này đã được báo trước trong chương thứ bốn mươi hai của lời tiên tri Ê-sai. Và sứ đồ Phi-e-rơ nhắc lại lời ấy trong chương thứ nhất của thư thứ hai của ông. Phao-lô cũng giảng giải điều này, như thể, và nói, “Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ở trong Con; và nhờ Ngài mà hòa thuận mọi vật lại cho chính mình Ngài, vì nhờ Ngài Ngài đã lập sự bình an, qua huyết của thập tự giá, cả những vật ở trên đất lẫn những vật ở trên trời.” Cô-lô-se 1:19-20 Trên trời là Đức Chúa Trời, và chúng ta là loài người ở đây trên đất. Nay Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng đứng giữa chúng ta, và hòa thuận chúng ta lại với Cha Ngài, để nay chúng ta là kẻ được yêu dấu của Cha trong Con yêu dấu của Ngài. Vì trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, cùng một sứ đồ ấy nói: “Ngài đã làm cho chúng ta được ơn trước mặt Đấng yêu dấu; trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, là sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Ê-phê-sô 1:6-7 Mọi điều này sẽ được hiểu đầy đủ hơn nhờ những điều tiếp theo.

Vì nay ta phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho chúng ta trong Con Ngài, mọi điều cần thiết cho một đời sống hạnh phúc và sự cứu rỗi đời đời. Ta nêu ở đây hai điều: một đời sống hạnh phúc, và sự cứu rỗi đời đời.

Bởi một đời sống hạnh phúc, ta có ý nói một đời sống thánh khiết và tin kính, mà chúng ta sống và dẫn dắt một cách yên lặng và ngay thẳng trong đời hiện tại này. Sự cứu rỗi đời đời là phước hạnh của đời sau, mà chúng ta thật sự trông đợi với hy vọng chắc chắn.

Nay, chúng ta có trong Đấng Christ một đạo lý tuyệt đối nhất về một đời sống hạnh phúc, được dạy cho chúng ta bởi Phúc Âm, trong đó chúng ta cũng bao gồm gương mẫu của Đấng Christ, là nếp sống riêng của Ngài. Thật vậy, Cha trên trời của chúng ta đã lập Ngài làm thầy dạy chúng ta khi phán, “Hãy nghe Ngài.” Và trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, chính Ngài phán: “Đừng để ai gọi các ngươi là thầy; vì các ngươi chỉ có một Thầy, tức là Đấng Christ;” Ma-thi-ơ 23:8 Trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Ngài được gọi là “Sự sáng của thế gian.” Giăng 8:12 Ở một chỗ khác nữa, Ngài làm chứng rằng đạo lý của Ngài chứa đựng trong Kinh Thánh, từ đó mà Ngài giới thiệu các môn đồ Ngài đến việc đọc Kinh Thánh một cách siêng năng. Về Kinh Thánh này, Phao-lô, thầy dạy của dân ngoại và do đó là của toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, nói: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, và giáo dục trong sự công chính — để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành.” II Ti-mô-thê 3:16-17 Vì thế, dù cả thế gian có điên cuồng, và họ là những kẻ bênh vực truyền thống một cách cứng cỏi hơn là bênh vực Kinh Thánh, và họ nghiến răng vì giận dữ — tuy vậy, bất chấp đầu óc họ, lời của sứ đồ vẫn đứng vững nhất,1892 trong đó ông làm chứng rằng đạo lý của Kinh Thánh, còn gọi là đạo lý Cơ Đốc, là tuyệt đối và trọn vẹn toàn diện trong mọi điểm. Về vấn đề này, vì ta đã nói về nó trong các bài giảng đầu tiên của Thập Kỷ thứ nhất, nên ta có thể ngắn gọn hơn nhiều ở đây.

Nay, về sự cứu rỗi đời đời đã được Đấng Christ mua chuộc trọn vẹn cho chúng ta, anh em phải nghĩ như vầy: sự cứu rỗi đời đời là thấy và hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Do đó, đó là sự kết hiệp hay gắn bó không thể tách rời với Ngài. Vì Đa-vít nói, “Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Thi Thiên 16:11

Và Thánh Giăng nói, “Nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào; nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” I Giăng 3:2 Hơn nữa, Chúa phán trong Phúc Âm, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 5:8 Nhưng mọi người đều có lòng không trong sạch: vậy không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời; vì không sự ô uế nào ở trong lửa thiêu đốt (và Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt 1893). Vậy chúng ta không thể dự phần sự cứu rỗi trừ khi chúng ta được tẩy sạch hoàn toàn. Nhưng không có sự đổ huyết thì không có sự tẩy sạch hay tha tội: ta không có ý nói huyết của chiên đực hay dê đực, mà là huyết của Con một Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài 1894 vì vậy đã mang lấy xác thịt và huyết của chúng ta; Ngài đến trong thế gian, tự nguyện chịu chết vì chúng ta, và đổ huyết Ngài ra để tha tội cho chúng ta; và nhờ đó mà tẩy sạch các tín hữu — để nay, khi đã sạch, họ có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời chí thánh, Đấng là lửa thiêu đốt. Vào đây có thể thêm sự suy xét về sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên lên trời của Ngài, mà ta đã nhắc đến trên đây trong định nghĩa về Phúc Âm. Vì toàn bộ lẽ mầu nhiệm về sự hòa thuận của chúng ta gồm trong những điểm ấy. Về điều này, ta sẽ nói ngắn gọn hơn nhiều tại chỗ này, vì trong phần giảng giải về Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ,1895 ta đã bàn luận nhiều về những điểm đạo lý này. Ai muốn biết điều này, có thể tìm và thấy chúng ở đó.

Nay, rằng một mình Đấng Christ là sự sống và sự cứu rỗi tuyệt đối nhất của chúng ta, điều ấy có thể suy ra từ những gì đã nói rồi. Và tuy vậy, ta sẽ viện dẫn thêm một số lời chứng nữa tại đây, để lẽ thật và sự chân thành của chân lý Phúc Âm được vững chắc và hiển nhiên hơn cho mọi người. Trong một mình Đấng Christ, sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta gồm có; đến nỗi ngoài Đấng Christ, không có sự sống và sự cứu rỗi trong bất cứ loài thọ tạo nào khác. Chính Chúa làm chứng về điều này 1896 rằng: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Ai chẳng bởi cửa mà vào chuồng chiên, nhưng trèo vào từ nơi khác, thì là kẻ trộm và kẻ cướp. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Ta là cửa của chiên: hễ kẻ nào đến trước Ta đều là kẻ trộm và kẻ cướp.” Giăng 10:1, 7-8

Này đây, chỉ có một cửa mà qua đó con đường đến sự sống đời đời nằm ở đó: và Đấng Christ chính là cửa ấy. Vậy, những kẻ gắng sức đến với sự sống và sự cứu rỗi bằng những phương tiện khác ngoài qua Đấng Christ, là kẻ trộm và kẻ cướp; vì chúng cướp lấy vinh hiển và tôn trọng của Đấng Christ, xét rằng Ngài vừa là và vừa còn là Cứu Chúa duy nhất: và khi làm như vậy, chúng giết chết linh hồn mình. Cùng một Cứu Chúa ấy trong Phúc Âm phán: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Giăng 14:6 Trong vài lời này, há Ngài đã chẳng loại bỏ và hoàn toàn trừ ra mọi phương tiện cứu rỗi khác, khiến chính Ngài một mình là sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta sao? Cụm từ chắc chắn này, “Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha,” cũng giống như điều này: “Chỉ qua Đấng Christ chúng ta mới đến cùng Cha.” Hơn nữa, các sứ đồ của Chúa đã đặt một mình Đấng Christ trước mắt chúng ta theo cách mà không ai có thể không hiểu rằng ngoài Chúa Giê-xu Christ, không có sự sống nào tìm được trong bất cứ loài thọ tạo nào khác. Sứ đồ thánh Phi-e-rơ nói trong sách Công Vụ: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì ở dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Công Vụ 4:12 Và Thánh Phao-lô, trong chương thứ năm gửi cho người Rô-ma, lặp lại rằng “nhờ sự công chính của một người, là Chúa Giê-xu Christ, mọi tín hữu đều được xưng công chính.” Rô-ma 5:17 Lại nữa, Phao-lô nói: “Nhờ Ngài mà sự tha tội được rao giảng cho anh em; và nhờ Ngài, hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi điều, mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.” Công Vụ 13:38-39 Ông cũng có những lời chứng khác như vậy trong chương thứ hai của thư ông gửi cho người Ga-la-ti. Ga-la-ti 2:16 Vậy, rõ ràng là, chỉ qua Đấng Christ, sự tha tội và sự sống đời đời được ban cho cách nhưng không cho mọi tín hữu. Những ơn này, cũng như chúng hoàn toàn không có ngoài Đấng Christ, thì cũng không được ban bởi bất cứ phương tiện nào khác ngoài chỉ qua Đấng Christ mà thôi. Về sự tha tội, là sứ điệp chính của Phúc Âm, ta đã bàn luận rộng rãi trong bài giảng thứ chín của Thập Kỷ thứ nhất, và tại các chỗ khác.

Nay, để chứng minh rằng Chúa chúng ta tha tội hoàn toàn, tha hết tội lỗi, và cứu trọn vẹn những tội nhân ăn năn,1897 đến nỗi không còn gì hơn có thể ước muốn hay mong cầu; và do đó, chính Chúa là sự đầy đủ tuyệt đối nhất của mọi tín hữu, mà ngoài Ngài những kẻ tin, chẳng làm gì cũng chẳng có thể ước muốn điều gì khác cho sự sống, sự cứu rỗi, và phước hạnh tuyệt đối. Trong Phúc Âm, chính Ngài lại phán:

“Hễ ai uống nước này thì còn khát nữa; nhưng ai uống nước Ta sẽ cho, thì sẽ sống đời đời.” Giăng 4:13-14 Và lại nữa: “Ta là bánh sự sống; ai đến cùng Ta chẳng hề đói, và ai tin Ta chẳng hề khát.” Giăng 6:35 Vậy, các sứ đồ, sau khi đã ăn bánh từ trời này — nghĩa là, một khi họ đã tin Đấng Christ, khi nhiều người lìa bỏ và từ bỏ Đấng Christ — được hỏi rằng họ có cũng lìa bỏ Ngài chăng, đã đáp rằng: “Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Và chúng tôi tin và biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Giăng 6:68-69 Này đây, họ chẳng muốn cũng chẳng thể lìa bỏ Đấng Christ, vì không còn ai khác để họ kết hiệp cùng. Vì chỉ một mình Ngài là sự sống và sự cứu rỗi của những kẻ tin; và điều ấy cũng tuyệt đối và trọn vẹn đến nỗi trong một mình Ngài họ có thể thỏa lòng và yên nghỉ. Đạo lý của các sứ đồ hoàn toàn hòa hợp với các sách của các nhà truyền Phúc Âm. Vì Phao-lô nói cùng người Cô-lô-se: “Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ở trong Con.” Cô-lô-se 1:19 Và lại nữa: “Trong Con có cả sự đầy đủ của thần tính Ngài cách thể xác; và anh em đã được đầy đủ trong Ngài.” Cô-lô-se 2:9-10 Và trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, ông khẳng định rằng các tín hữu được tha tội hoàn toàn, vì các của lễ chuộc tội không còn được dâng nữa; Hê-bơ-rơ 10:2 và Đức Chúa Trời hứa qua tiên tri Giê-rê-mi, một sự tha tội tuyệt đối đến nỗi Ngài sẽ chẳng nhớ hay nghĩ đến chúng nữa sau đó.1898 Toàn bộ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ thuộc về chỗ này, và phần kết luận của bài giảng thứ tám trong Thập Kỷ thứ nhất, trong đó ta đã kể lại cho anh em những kho báu mà Đức Chúa Trời là Cha ban cho chúng ta trong Đấng Christ là Con Ngài, Chúa và Cứu Chúa chúng ta.

Từ đó, tiếp theo, suy ra rằng những kẻ quy cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Mê-si-a thật, hoặc không độc quyền, hoặc không đầy đủ, mọi điều cần thiết cho sự sống và sự cứu rỗi, thì chưa hiểu đúng Phúc Âm của Đấng Christ, cũng chưa giảng Phúc Âm ấy một cách chân thành.

Thật là điều gian ác và phạm thượng khi quy vinh hiển và tôn trọng thuộc về Đấng Christ cho loài người, hay cho những vật thấp kém và tệ hơn loài người. Các sự thực hành chính của đạo Cơ Đốc không thể, bằng cách làm giảm vinh hiển của Đấng Christ,1899 đòi hỏi điều gì cho chính chúng. Vì đạo lý chân thành trực tiếp dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Sự cầu nguyện kêu cầu, ngợi khen, và tạ ơn nhân danh Đấng Christ. Các thánh lễ dùng để đóng ấn và bày tỏ cho chúng ta các lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ. Và các việc làm của đức tin được làm ra vì bổn phận, mặc dù cũng tự nguyện; vì chúng ta được dựng nên cho các việc lành. Phải, chỉ qua Đấng Christ chúng mới đẹp lòng và được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận; vì Đấng Christ là cây nho, chúng ta là nhánh. Vậy mọi vinh hiển được giữ nguyên vẹn cho một mình Đấng Christ: đó là dấu hiệu chắc chắn nhất để nhận biết Phúc Âm thật.

Như vậy, cho đến đây chúng ta đã nghe rằng Đức Chúa Trời, Cha của sự thương xót, theo sự thương xót tự do của Ngài, lấy làm thương hại nhân loại khi nó mắc kẹt và chìm đắm trong bùn lầy của địa ngục, đã sai Con một của Ngài vào thế gian, như Ngài đã hứa qua các tiên tri, để Ngài kéo chúng ta ra khỏi bùn, và ban cho chúng ta cách đầy đủ mọi điều cần thiết cho sự sống và sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời là Cha đã được hòa thuận với chúng ta trong Đấng Christ, Đấng vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã nhập thể, chịu chết, sống lại từ kẻ chết, và lại được cất lên trời.

Nhờ tất cả những điều này, có thể suy ra khá tốt rằng sự cứu rỗi ấy thuộc về ai, và ân điển ấy được giảng đúng cho ai. Và tuy vậy, chính vấn đề dường như đòi hỏi chúng ta phải tỏ ra rõ ràng, bằng lời lẽ thẳng thắn, rằng Đấng Christ và sự giảng về ân điển của Đấng Christ, được tuyên bố trong Phúc Âm, thuộc về mọi người. Vì chúng ta không được tưởng tượng rằng có hai quyển sách đặt trên trời. Trong một quyển, tên của những kẻ sẽ được cứu được viết; và họ sẽ được cứu cách tất yếu, đến nỗi dù họ làm gì nghịch lại lời của Đấng Christ, và dù phạm những tội ghê gớm đến đâu, họ cũng không thể nào không được cứu. Trong quyển kia chứa tên của những kẻ, dù họ có thể làm gì, và dù sống thánh khiết đến đâu, họ cũng không thể tránh khỏi sự đoán phạt đời đời.

Chúng ta thà giữ vững rằng Phúc Âm thánh của Đấng Christ giảng chung cho cả thế gian, ân điển của Đức Chúa Trời, sự tha tội, và sự sống đời đời. Và trong niềm tin này, chúng ta phải củng cố tâm trí mình bằng lời Đức Chúa Trời, bằng cách thu thập một số chỗ hiển nhiên trong Kinh Thánh, là những chỗ chứng minh rõ ràng rằng đúng là như vậy. Những lời nói thuộc loại này là: “Trong Dòng Dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước,” Sáng Thế Ký 22:18 “Hễ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu,” Giô-ên 2:32 “Chúng ta hết thảy đều đi lạc như chiên; và Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội ác của chúng ta hết thảy,” Ê-sai 53:6 “Hỡi những kẻ khát, hãy đến cùng các nước,” Ê-sai 55:1 Có vô số chỗ thuộc loại này trong Cựu Ước. Nay, trong Phúc Âm, Chúa phán: “Hễ ai xin thì được; và ai tìm thì gặp,” v.v. Ma-thi-ơ 7:8 “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,” Ma-thi-ơ 11:28 “Hãy dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha,” v.v. Ma-thi-ơ 28:19 “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: ai tin và chịu phép báp-têm, thì sẽ được cứu,” Mác 16:16 “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời,” Giăng 3:16 Trong sách Công Vụ, Thánh Phi-e-rơ nói: “Thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời không thiên vị ai; nhưng trong mọi nước, ai kính sợ Ngài, và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận,” Công Vụ 10:35 Phao-lô nói trong chương thứ ba gửi cho người Rô-ma: “Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đến cho mọi người, và ở trên mọi kẻ tin.” Rô-ma 3:22 Và trong chương thứ mười ông nói: “Cùng một Chúa trên hết mọi người, giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài.” Rô-ma 10:12 Trong Thư gửi cho Ti-tô ông nói: “Ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển ban sự cứu rỗi cho mọi người, đã hiện ra.” Tít 2:11 Và trong thư I Ti-mô-thê, chương thứ hai, ông nói: “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật.” I Ti-mô-thê 2:4 Những lời chứng hiển nhiên này và những lời tương tự, là những lời mà mọi tín hữu vững vàng nương cậy.

Nhưng bây giờ, nếu anh em hỏi tại sao mọi người lại không được cứu, trong khi Chúa muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật, thì chính Chúa đáp cùng anh em trong Phúc Âm, rằng: “Thật, nhiều người được gọi, song ít người được chọn.” Ma-thi-ơ 20:16

Trong chương thứ mười bốn của Phúc Âm theo Thánh Lu-ca, Ngài giảng giải câu này rõ ràng hơn, nơi Ngài tỏ ra trong một ẩn dụ những lý do tại sao hầu hết người phàm không đạt được sự cứu rỗi đời đời, vì họ ưa thích những sự thuộc về đất và tạm bợ hơn những sự thuộc về trời hay thiên thượng. Vì mỗi người đều có một cớ riêng để che đậy sự không vâng lời của mình: một người đã mua một thửa ruộng; người khác có năm đôi bò để thử; người thứ ba mới cưới vợ. Lu-ca 14:18-20 Và trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Chúa phán: “Sự đoán phạt là đây, vì sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng.” Giăng 3:19 Lời nói ấy của sứ đồ trong II Cô-rinh-tô 4, hòa hợp với đạo lý này của các nhà truyền Phúc Âm. Và trong thư I Ti-mô-thê, chương thứ tư, ông nói: “Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những kẻ tin.” I Ti-mô-thê 4:10 Từ đó chúng ta suy ra rằng Đức Chúa Trời, trong sự giảng Phúc Âm, đòi hỏi đức tin nơi mỗi người chúng ta: và bởi đức tin, rõ ràng là chúng ta được dự phần mọi điều tốt lành và mọi ơn của Đấng Christ. Và thật vậy, có một sự tương quan giữa đức tin và Phúc Âm; vì trong Phúc Âm theo Thánh Mác, Chúa đã gắn đức tin với sự giảng Phúc Âm. Mác 16:15-16 Và Phao-lô nói, rằng “sự giảng Phúc Âm đã được giao phó cho ông, để vâng phục đức tin.” Rô-ma 1:5-16 Lại nữa ông nói: “Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin.” Rô-ma 1:16 Và trong chương thứ mười gửi cho người Rô-ma, ông tỏ ra theo từng bậc rằng Phúc Âm được nhận lãnh bởi đức tin. Rô-ma 10:9 Nhưng, để đức tin được trồng đúng đắn trong lòng người ta, cần thiết là sự giảng về sự ăn năn phải đi trước. Vì lý do này, ở cuối định nghĩa về Phúc Âm, ta đã thêm, “Để chúng ta, khi thừa nhận tội lỗi mình, có thể tin Đấng Christ.” Nghĩa là, Chúa sẽ là Cứu Chúa chúng ta và ban cho chúng ta sự sống đời đời, nếu chúng ta thừa nhận tội lỗi mình, và tin Ngài. Và vì vậy, ở đây giờ đây có thể thêm vào các luận văn về đức tin và sự ăn năn. Về đức tin, ta đã nói rộng rãi trong các bài giảng thứ tư, thứ năm và thứ sáu của Thập Kỷ thứ nhất. Ta sẽ nói sau về sự ăn năn, trong một bài giảng riêng biệt. Tại chỗ này, ta sẽ chỉ chạm qua một cách tóm tắt những điểm về sự ăn năn 1900 dường như chứng minh Phúc Âm.

Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong sự giảng Phúc Âm, đòi hỏi đức tin và sự ăn năn. Khi giảng Phúc Âm, chính Ngài cũng không tiến hành theo cách nào khác. Vì Mác chép: “Đức Chúa Giê-xu đến xứ Ga-li-lê, giảng Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời, và phán rằng, Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.” Mác 1:14-15 Ngài cũng không dạy các môn đồ Ngài cách nào khác khi sai họ đi giảng Phúc Âm cho muôn dân. Vì Thánh Lu-ca nói: “Đấng Christ phán cùng các môn đồ Ngài rằng, Có lời chép rằng, Đấng Christ phải chịu đau đớn, và ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết; và người ta sẽ nhân danh Ngài mà giảng cho muôn dân sự ăn năn và sự tha tội.” Lu-ca 24:46-47 Thánh Phao-lô, như một học trò giỏi theo thầy mình, nói trong sách Công Vụ: “Anh em biết rằng ta chẳng giữ lại điều gì có ích cho anh em, mà chẳng tỏ ra cho anh em, và dạy dỗ anh em cách công khai và khắp mọi nhà, làm chứng cho cả người Giu-đa, và người Gờ-réc, về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Công Vụ 20:20-21 Trong Thư gửi cho người Rô-ma, nơi ông bàn luận Phúc Âm một cách cô đọng 1901, ông nhân dịp bắt đầu giảng Phúc Âm từ tội lỗi, thuyết phục cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều phục dưới tội lỗi. Nay ông bắt đầu từ tội lỗi với mục đích và ý định này: để mỗi người, khi nhìn vào chính mình, có thể thấy và thừa nhận rằng mình không có sự công chính nào trong chính mình, nhưng theo bản tánh 1902 mình là con của cơn thịnh nộ, của sự chết, và của sự đoán phạt. Không phải sự thừa nhận tội lỗi như vậy, tự nó, khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay khiến chúng ta đáng được tha tội và sự sống đời đời; nhưng theo một cách, nó dọn đường trong tâm trí người ta để nhận lãnh đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó, mà tiếp nhận chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự công chính duy nhất và tuyệt đối của chúng ta; vì “kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần.” Ma-thi-ơ 9:12 Vậy, những kẻ nghĩ mình trong sạch không có tội lỗi, và tự mình là công chính, hoàn toàn chối bỏ Đấng Christ, và khiến sự chết của Ngài trở nên vô hiệu.1903

Nhưng mặt khác, có những người cảm nhận được bệnh tật của tâm trí, và từ đáy lòng xưng nhận mình là tội nhân và bất công, chẳng đặt chút tin cậy nào nơi sức lực và công đức của chính mình, những người thậm chí thở dốc vì vội vã chạy đến với Đấng Christ. Và khi họ làm vậy, Đấng Christ liền dâng chính Ngài trong Phúc Âm, hứa ban cho họ sự tha tội và sự sống đời đời, như Đấng đã đến để chữa lành kẻ đau ốm và cứu những tội nhân ăn năn. Nhưng lời hứa được nhận lãnh bởi đức tin, chứ không bởi việc làm: vì vậy, Phúc Âm, và Đấng Christ trong Phúc Âm, được nhận lãnh bởi đức tin. Vì chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa các điều răn và các lời hứa. Các lời hứa được nhận lãnh bởi đức tin: các điều răn được thực hiện bởi việc làm.

Dựa trên điều đó, Phao-lô đã nói: "Nếu cơ nghiệp là bởi luật pháp, thì nay không còn bởi lời hứa nữa: nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham bởi lời hứa." Ga-la-ti 3:18 Cùng một sứ đồ ấy, khi so sánh luật pháp và Phúc Âm, nói với người Rô-ma: "Sự công chính bởi luật pháp nói rằng: Hễ ai làm những điều này thì sẽ sống bởi chúng; nhưng sự công chính bởi đức tin nói rằng: Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu." Rô-ma 10:5, 6 Vậy luật pháp được đặt nền trên việc làm, mà dường như nó quy sự công chính cho việc làm: nhưng vì không ai làm trọn luật pháp bằng việc làm, nên không ai được xưng công chính bởi việc làm, hay bởi luật pháp. Phúc Âm không được đặt nền trên việc làm: vì tội nhân chẳng thừa nhận điều gì nơi chính mình ngoài tội lỗi và gian ác; vì họ cảm nhận nơi chính mình rằng mình đã hoàn toàn hư hỏng. Và vì vậy, họ chạy đến với sự thương xót của Đức Chúa Trời, nơi những lời hứa của Ngài mà họ đặt lòng tin cậy, hy vọng thật rằng họ sẽ được tha tội cách nhưng không, và rằng vì cớ Đấng Christ, họ được nhận vào số con cái của Đức Chúa Trời.

Tôi muốn nói thêm tại đây về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự tha tội, và cơ nghiệp của sự sống đời đời, nếu tôi chưa từng trình bày chúng cách đầy đủ trong Mười Bài Giảng đầu tiên. Tại đây, nhân tiện, bạn phải nhớ rằng Phúc Âm không được giảng dạy cách chân thành khi bạn được dạy rằng chúng ta được dự phần vào sự sống của Đấng Christ vì công đức và việc làm đáng khen của chính mình. Vì chúng ta được cứu cách nhưng không1904 mà không kể đến bất kỳ việc làm nào của chúng ta, dù trước hay sau.

Mặc dù tôi đã hơn một lần bàn luận đề tài này trong các bài giảng của mình. Tuy nhiên, vì đây là cái móc mà bản lề của giáo lý Phúc Âm treo vào (tức là cửa dẫn đến Đấng Christ),1905 và giáo lý này (tức là Đấng Christ được nhận lãnh bởi đức tin, chứ không bởi việc làm) bị nhiều người chống đối kịch liệt — nên để trình bày và xác nhận giáo lý ấy, tôi sẽ chỉ đưa ra hai đoạn Kinh Thánh tại đây; nhưng chúng đủ rõ ràng và hiển nhiên để chứng minh và xác nhận giáo lý ấy. Đoạn thứ nhất trích từ Phúc Âm của Chúa chúng ta là Đấng Christ, đoạn thứ hai trích từ các Thư của Phao-lô.

Trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sắp dạy Ni-cô-đem cách vắn tắt con đường đến sự cứu rỗi thật; tức là rao giảng tin lành về sự sống. Trước hết, Ngài bắt đầu từ sự ăn năn, và hoàn toàn tách Ni-cô-đem ra khỏi chính mình ông, không để lại cho ông công đức nào của riêng mình để đặt lòng tin cậy. Vì khi hoàn toàn kết án sự sinh ra lần đầu của con người, trong đó chẳng có gì có thể giúp đạt được sự sống đời đời, thì Ngài còn để lại cho Ni-cô-đem điều gì, tôi xin hỏi bạn, để ông khoe khoang hay tự hào? Vì Ngài phán rõ ràng: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại từ trên cao,1906 thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Nếu sự sinh ra lần đầu cùng các ân tứ của nó1907 có thể đưa một người vào nước Đức Chúa Trời, thì người ấy cần gì phải sinh lại lần thứ hai? Sự sinh lại lần thứ hai được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, Đấng được đổ vào lòng chúng ta từ trời, đưa chúng ta đến chỗ nhận biết chính mình, để chúng ta có thể dễ dàng nhận thức, biết chắc chắn, và cảm nhận sâu sắc rằng trong xác thịt của chúng ta không có sự sống, không có sự ngay thẳng, cũng chẳng có sự công chính nào cả; và do đó, không ai được cứu bởi sức lực hay công đức của riêng mình. Vậy thì sao? Đức Thánh Linh thật sự dạy dỗ chúng ta trong lòng điều mà âm thanh của Phúc Âm nói với chúng ta bên ngoài: rằng chúng ta được cứu bởi công đức của Con Đức Chúa Trời.1908 Vì Chúa phán trong Phúc Âm: "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người vốn ở trên trời." Giăng 3:13 Vì ở một chỗ khác Ngài phán rõ ràng hơn: "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." Giăng 14:6 Và một lần nữa, Ngài nói với Ni-cô-đem: "Xưa Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy; hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Giăng 3:14-15

Bấy giờ Môi-se đã treo con rắn bằng đồng lên để chữa lành và phục hồi những người bị rắn cắn mà trúng độc1909. Vì những người bị rắn cắn sẽ chết ngay, trừ khi họ lập tức ngước nhìn lên con rắn bằng đồng; vì vừa nhìn thấy nó, nọc độc liền mất hết sức mạnh, và người bị nhiễm độc lập tức được phục hồi và chữa lành. Cũng chẳng có thuốc chữa nào khác trong trại Y-sơ-ra-ên ngoài thuốc ấy mà thôi; và ai khinh thường nó thì chết mà không có phương cứu chữa. Vì sức mạnh của nọc độc không bị trục xuất, và sự sống của người bị nhiễm độc không được bảo toàn, hoặc bởi quyền năng của lời cầu nguyện, hoặc bởi vô số của lễ, hoặc bởi các thảo dược, hoặc bởi bất kỳ loại thuốc nào, hoặc bởi phương tiện nào khác do con người nghĩ ra.1910 Nếu ai muốn thoát khỏi hiểm nguy của sự chết, người ấy cần phải ngước nhìn con rắn bằng đồng được giương cao. Bấy giờ, con rắn bằng đồng ấy là hình bóng hay hình ảnh của Chúa chúng ta là Đấng Christ, Đấng khi bị treo lên thập tự giá, được Đức Chúa Trời định làm sự cứu rỗi duy nhất. Nhưng bây giờ, sự chữa lành cứu rỗi ấy đến với ai? Thật sự đến với những người ngước nhìn Ngài khi Ngài được treo lên như vậy. Chính Chúa cho chúng ta biết "ngước nhìn" có nghĩa là gì; và thay vào đó Ngài dùng từ "tin." Vì vậy, không việc làm nào, không phương tiện hay công đức nào khác của chúng ta, cứu chúng ta khỏi sự chết đời đời và khỏi sức mạnh của tội lỗi — tức là khỏi nọc độc mà tất cả chúng ta đều bị nhiễm bởi con rắn xưa, kẻ thù của chúng ta là Sa-tan. Chỉ một mình đức tin — đức tin mà nhờ đó chúng ta tin nơi Đấng Christ, Đấng đã bị treo lên để tha tội cho chúng ta, và nơi một mình Ngài mà sự sống và sự cứu rỗi chắc chắn của chúng ta hoàn toàn hệ tại — mới làm cho chúng ta, những người đang chết dần vì nọc độc của Sa-tan, tức là tội lỗi,1911 được sống lại. Hơn nữa, hãy nghe điều Chúa thêm vào, dạy dỗ Ni-cô-đem đầy đủ hơn về đức tin thật, và lấy ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi làm nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, ân điển ấy được nhận lãnh bởi đức tin nơi Đấng Christ.

"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời chẳng sai Con Ngài1912 xuống thế gian để đoán xét thế gian đâu; nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu. Ai tin Con ấy thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời." Giăng 3:16-18

Hãy xem, còn có thể nói gì rõ ràng hơn nữa? Bởi đức tin chúng ta được dự phần vào Đấng Christ. Bằng cách lặp lại đức tin nhiều lần như vậy, ý của Ngài là muốn khắc sâu vào đầu óc chúng ta rằng từ nay về sau không ai còn nghi ngờ dù chỉ một lần về một phần giáo lý hiển nhiên và rõ ràng như thế. Nhưng nếu tại đây, bạn coi nhẹ thẩm quyền của Đấng Christ, thì bạn sẽ coi trọng thẩm quyền của ai? Nhưng tôi biết bạn sẽ không bác bỏ lời chứng của Ngài. Tuy nhiên, dù lời bảo chứng của Ngài đã đủ, hãy lắng nghe môn đồ được Chúa yêu thương, người trong thư của mình đã giải thích lời của Chúa, và bằng cách giải thích, lặp lại và khắc sâu chúng vào tâm trí mọi người, đã mạnh mẽ kêu lên:

"Ví bằng chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn: vì chứng của Đức Chúa Trời ấy là chứng Ngài làm về Con Ngài. Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng ấy trong mình. Ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì không tin chứng Đức Chúa Trời làm về Con Ngài. Vả, chứng ấy là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." I Giăng 5:11-12

Nhưng có Con Đức Chúa Trời có nghĩa gì khác hơn là tin nơi Ngài? Vì ý nghĩa này được rút ra từ những điều đã nói trước. Ý nghĩa ấy tự nó rõ ràng đến nỗi nếu tôi thêm bất cứ điều gì vào, thì cũng chẳng khác gì, có thể nói, cầm một cây nến bằng mỡ để giúp soi sáng mặt trời lúc mọc.

Bây giờ chúng ta đã đến chỗ của Thánh Phao-lô, được thấy trong chương ba và chương bốn của thư gửi cho người Rô-ma. "Sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp," ông nói, "đã được bày tỏ ra, có luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng." Rô-ma 3:21 Phao-lô tại đây giảng Phúc Âm cách hiển nhiên nhất; vì tôi không biết có chỗ nào khác mà ông giảng rõ ràng hơn. Ông dạy tại đây chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, sự công chính thật và sự cứu rỗi của nhân loại là gì, và nó đến với chúng ta bằng phương tiện nào. Ông nói rằng sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho, hay sự công chính có hiệu lực trước mặt Đức Chúa Trời, được tỏ ra ngoài luật pháp.

Tức là, nó đến với chúng ta mà không cần sự giúp đỡ của luật pháp, cụ thể là không cần sự trợ giúp và công đức của các việc làm theo luật pháp. Vì về lời chứng của luật pháp và các đấng tiên tri, họ cùng nhau làm chứng rằng những người tin được xưng công chính bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. Bây giờ sự công chính ấy là gì, ông liền tuyên bố, rằng: "Sự công chính của Đức Chúa Trời đến bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin." Rô-ma 3:22 Ông nói sự công chính mà chúng ta đang nói đến,1913 không phải là của con người hay của người phàm, mà hoàn toàn thuộc về thần tính, hay thuộc về chính Đức Chúa Trời. Vì như chỉ một mình Đức Chúa Trời là công chính, nên sự công chính của Đức Chúa Trời là sự công chính thật và duy nhất cứu chúng ta. Đức Chúa Trời khiến chúng ta dự phần vào sự công chính này bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ ấy; cụ thể là, nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, và hy vọng nơi Ngài để được cứu.1914 Cũng chẳng có người nào bị loại trừ khỏi sự công chính và sự cứu rỗi tại đây; vì Phao-lô nói rõ ràng: "cho mọi người và trên mọi người tin." Vì vậy Đức Chúa Trời kể và xem tất cả những ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là công chính. Bây giờ ông liền thêm lý do tại sao ông quy sự cứu rỗi cho sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không cho sự công chính của con người, hay tại sao Phúc Âm giới thiệu sự công chính của Đức Chúa Trời cho chúng ta, rằng: "Vì chẳng có sự phân biệt gì; mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" Rô-ma 3:22-23 Điều này là vì mọi người, theo bản tính riêng của mình, đều thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; tức là họ không có hình ảnh thật của Đức Chúa Trời, mà theo đó họ đã được dựng nên lúc ban đầu. Vì vậy, thật sự mọi người đều bất công và là tội nhân. Từ đó suy ra rằng trong họ không có sự công chính, và họ chẳng có gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời công chính. Vì ngoài sự bối rối và sỉ nhục, tôi xin hỏi bạn, tội nhân còn mang gì khác từ tòa án của Đức Chúa Trời? Và vì mọi người đều ở trong tình trạng ấy, nên sứ đồ khôn ngoan thêm rằng: "Nhưng họ được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, hay là sự hòa giải, qua đức tin trong huyết Ngài." Rô-ma 3:24-25

Điều này cũng như ông đã nói: Con người được xưng công chính vì cớ Đấng Christ bởi ân điển hay sự thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, mà không cần bất kỳ sự giúp đỡ hay công đức nào của riêng mình, nếu họ chỉ tin rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho thế gian, để đổ huyết Ngài ra, và hòa giải những tội nhân đã được thanh tẩy với Cha Ngài trên trời. Trong những lời này, toàn bộ cách thức và thứ tự của việc nên thánh, thanh tẩy, và xưng công chính tội nhân được tuyên bố cách đầy đủ và rõ ràng nhất.

Nhưng tại đây thật tốt khi lặp lại lời của sứ đồ, và xem xét kỹ lưỡng hơn cùng suy ngẫm sâu sắc hơn về chúng. "Họ được," ông nói, "xưng công chính cách nhưng không." Nhưng tại sao nhưng không? Vì thật sự, họ được xưng công chính bởi ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời, mà không cần sự giúp đỡ của việc làm hay công đức của riêng mình. Vì mọi người đều là tội nhân; vì vậy, họ chẳng có gì nơi chính mình để viện dẫn cho sự xưng công chính của mình. Từ đó suy ra rằng, vì một số người được xưng công chính, nên họ được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì trong chương mười một gửi cho người Rô-ma, sứ đồ nói: "Nếu chúng ta được cứu bởi ân điển, thì nay không còn bởi việc làm nữa, vì nếu vậy thì ân điển không còn là ân điển nữa: nhưng nếu bởi việc làm, thì nay không còn là ân điển nữa." Rô-ma 11:6

Nhưng ngay sau đó trong Phao-lô có điều làm cho lập luận ấy, vốn đã hiển nhiên, càng hiển nhiên hơn nữa: "nhờ sự cứu chuộc," ông nói, "ở trong Đấng Christ." Sự công chính và sự cứu rỗi của chúng ta là công việc của ân điển đơn thuần, vì chúng ta được cứu chuộc. Vì xét về chính mình, việc làm, và công đức của chúng ta, chúng ta là tôi tớ của sự chết và ma quỷ, trong chừng mực chúng ta là tội nhân và phục dưới tội lỗi. Nhưng bằng cách sai Con Ngài đến, Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta khi chúng ta vẫn còn là kẻ thù của Ngài, đang bị trói buộc cho ma quỷ, kẻ thù công khai của Ngài.1915 Vì vậy, Ngài đã cứu chuộc chúng ta cách nhưng không — như tiên tri Ê-sai, trong chương năm mươi hai của mình, đã tiên báo rõ ràng rằng điều ấy sẽ xảy ra. Và sự cứu rỗi thật không ở trong bất kỳ ai khác, dù người ấy là ai, ngoại trừ một mình Đấng Christ, Chúa thật và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vì Cha trên trời, bởi mưu định đời đời của Ngài, đã lập Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho chúng ta; cụ thể là, để Ngài làm sự hòa giải cho chúng ta, mà chỉ vì cớ Ngài mà thôi, Cha, khi đã được nguôi giận, nhận chúng ta vào số con cái của Đức Chúa Trời. Điều này không được thực hiện bằng bất kỳ cách nào khác ngoài đức tin trong huyết Ngài; tức là, nếu chúng ta tin rằng Con, khi được Cha sai đến, đã đổ huyết Ngài ra, để nhờ đó đặt chúng ta trước mặt Cha trên trời của Ngài, đã được tẩy sạch, được xưng công chính, và được nên thánh. Chúng ta lại thấy trong điều này rằng sự cứu rỗi của chúng ta cách nhưng không hệ tại trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Khi những điểm này đã được triển khai như vậy, sứ đồ tiếp tục cho thấy lợi ích của sự cứu chuộc và sự xưng công chính lan rộng đến đâu. Ông liền thêm: "Để tỏ ra sự công chính của Ngài bởi sự tha thứ các tội lỗi đã qua, mà Đức Chúa Trời đã nhịn nhục, để tỏ ra sự công chính của Ngài trong thời hiện tại." Rô-ma 3:25 Đức Chúa Trời, ông nói, đã lập Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ duy nhất, để Ngài tỏ ra rằng chỉ có một và cùng một sự công chính trong mọi thời đại: chính Đấng Christ, tôi nói, Đấng là sự công chính của mọi người tin. Bây giờ tại đây ông nhắc đến hai thời kỳ riêng biệt: thời cổ xưa của các tổ phụ, và thời hiện tại này mà chúng ta đang sống. Thời cổ xưa là thời đã qua trước khi Đấng Christ đến; thời sau này của chúng ta là thời bắt đầu từ Đấng Christ, hiện đang ở thời hiện tại, và sẽ kéo dài đến cuối thế gian. Và thật sự Đức Chúa Trời, bởi sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, đã chịu đựng và dung thứ tội lỗi của thời xưa ấy vì cớ Đấng Christ, Đấng mà nhờ Ngài, và vì Ngài, Ngài đã tha thứ chúng. Ngài cũng không đặt trước mặt chúng ta ngày nay bất kỳ sự công chính nào khác, ngoài một mình Đấng Christ, để được nhận lãnh và ôm lấy bởi đức tin.

Vì sứ đồ sau đó cũng thêm cách không mập mờ: "Hầu cho Ngài tỏ ra mình là công chính, và là Đấng xưng công chính cho những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu." Như thể ông đã nói, Bây giờ ý nghĩa của tất cả những điều này là chúng ta phải hiểu rằng mọi người đều bất công và hoàn toàn là tội nhân; chỉ một mình Đức Chúa Trời là công chính, ngoài Ngài ra không có sự công chính nào cả: và Ngài truyền sự công chính của Ngài cho tất cả những ai tin nơi Đấng Christ: cụ thể là, những người tin rằng vì cớ Đấng Christ, Cha hài lòng và hòa giải với chúng ta, và chúng ta được kể là vừa công chính vừa thánh khiết, vì cớ Ngài.

Hai sai lầm rất gian ác và phạm thượng của một số người được những lời của sứ đồ này bác bỏ cách đáng chú ý. Sai lầm thứ nhất là của những người nói rằng các tổ phụ của chúng ta được xưng công chính, không phải bởi đức tin nơi Đấng Christ, mà bởi luật pháp và công đức của chính mình; họ khẳng định rằng Đấng Christ đã chịu khổ không phải vì các tổ phụ, mà chỉ vì những người sống khi Ngài còn ở trên đất, và những người theo sau sau khi Ngài chết.

Sai lầm thứ hai là của những người nói rằng Đấng Christ đã dâng thân thể Ngài vì các tổ phụ, chỉ vì tội tổ tông mà thôi, chứ không phải vì chúng ta và mọi tội lỗi của chúng ta; vì vậy, chúng ta phải tự đền tội cho tội lỗi của chính mình. Nhưng sứ đồ Phao-lô tại đây lên án cả hai quan điểm này. Và thánh sử Giăng, đồng ý với Phao-lô, nói: "Huyết của Con Đức Chúa Trời tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Vì Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta; chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." I Giăng 1:7; 2:2 Vì vậy, công đức của sự cứu chuộc của Đấng Christ lan rộng đến mọi tín hữu của cả hai giao ước.

Sứ đồ Phao-lô tiếp tục, và suy ra từ những điều ông đã nói: "Sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin." Ông suy ra từ giáo lý Phúc Âm1916 đã dạy trước đó rằng mọi sự khoe mình về sự công chính riêng của mỗi người, và mọi sự khoe khoang về công đức của mỗi người, đều hoàn toàn bị cất đi, bị loại trừ hết, và biến mất. Và điều này không phải bởi luật pháp của việc làm — tức là, không phải bởi giáo lý về việc làm, vốn phần lớn dễ làm cho con người tự cao và phình lên — mà bởi luật pháp của đức tin, tức là bởi giáo lý về đức tin, giáo lý ấy làm cho chúng ta trống rỗng và chỉ còn lại nơi chúng ta một lời xưng nhận khiêm nhường và thừa nhận sự thiếu công đức của chính mình, quy mọi sự giúp đỡ của chúng ta cho ân điển trong Chúa Giê-xu Christ. Và cuối cùng, khi tổng kết mệnh đề chính, ông nói: "Vậy chúng ta cho rằng một người được xưng công chính1917 mà không cần việc làm theo luật pháp."

Đây là tóm lược và tinh yếu của toàn bộ Phúc Âm: rằng chúng ta được xưng công chính — tức là, chúng ta được tha khỏi tội lỗi, khỏi án quyết định của sự chết và sự đoán phạt; và chúng ta được nên thánh và được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời — bởi đức tin, tức là bởi sự tin chắc vững vàng nơi danh Đấng Christ, danh ấy được Cha ban cho làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta. Và tại đây việc làm bị loại trừ, để chúng ta không có dịp nào vướng đức tin với việc làm, hay quy cho việc làm vinh hiển và danh hiệu chỉ thuộc về một mình đức tin — hay đúng hơn thuộc về Đấng Christ, Đấng mà đức tin của chúng ta đặt nền và được nâng đỡ nơi Ngài.

Một khi mệnh đề này đã được đưa ra, ông nhanh chóng xác nhận bằng các lập luận, cho thấy sự cứu rỗi này chung cho cả người Do Thái lẫn người ngoại bang, rằng: "Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của dân Do Thái thôi sao? Há chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, cũng là của dân ngoại nữa: vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì cũng qua đức tin." Rô-ma 3:29-30 Ông lấy sự xác nhận cho điều ông đã nói từ bản tính của Đức Chúa Trời. Chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng theo bản tính của Ngài vừa là sự sống vừa là sự công chính; và Ngài là Đức Chúa Trời của cả người Do Thái lẫn người ngoại bang; vì vậy Ngài là sự sống và sự công chính của cả hai dân tộc. Ngài ban sự công chính này cho họ bởi đức tin: vì vậy đức tin xưng công chính, hay khiến cả hai đều trở nên công chính.

Điều này được tuyên bố bằng gương của Cọt-nây, thầy đội. Vì ông được xưng công chính, hay đúng hơn tôi nên nói, một khi đã được xưng công chính, ông được tuyên bố là đẹp lòng Đức Chúa Trời, bởi việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên ông trong hình dạng thấy được — khi ông chưa chịu cắt bì, cũng chưa giữ luật pháp, mà chỉ nghe giảng Phúc Âm, ông đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, Đức Chúa Trời không chỉ xưng công chính cho một mình Cọt-nây theo cách này, mà Ngài cũng sẽ xưng công chính cho mọi dân tộc khác bởi đức tin; cũng như Ngài sẽ không xưng công chính cho người Do Thái bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài một mình đức tin.

Tiếp theo trong Phao-lô: "Vậy chúng ta có phá hủy luật pháp bởi đức tin sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp." Rô-ma 3:31 Vì những người bênh vực hay tranh luận để bảo vệ việc làm, hay đúng hơn là sự xưng công chính bởi việc làm, thường hay phản đối: Nếu chỉ một mình đức tin nơi Đấng Christ xưng công chính, thì luật pháp, hay giáo lý của luật pháp, hoàn toàn vô ích. Vì chúng ta được truyền lệnh làm việc lành để làm gì, nếu việc lành không xưng công chính? Sứ đồ trả lời rằng, Luật pháp không bị đức tin bãi bỏ, mà trái lại được giữ vững. Vì đức tin trực tiếp hướng về Đấng Christ, nơi một mình Ngài mà nó tìm kiếm và tìm thấy mọi sự đầy đủ; và chính luật pháp là người giám hộ dẫn đến Đấng Christ, và giam giữ mọi người dưới tội lỗi, để sự xưng công chính bởi đức tin được ban cho những người tin — nên hiển nhiên nhất rằng luật pháp không bị phá hủy hay che tối, mà được xác nhận và làm sáng tỏ, bởi giáo lý của đức tin.

Sứ đồ tiếp tục trong sự xác nhận của mình, và nói: "Vậy chúng ta sẽ nói rằng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, đã tìm được gì, về phần xác thịt? Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì ông có điều để khoe mình; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính." Rô-ma 4:1-3

Thật sự có nhiều gương của các tổ phụ thánh: nhưng trong tất cả các gương còn lại, sứ đồ đã chọn1918 bàn luận gương này cách đầy đủ, lấy từ Áp-ra-ham. Vì trong Kinh Thánh ông được gọi là cha của những người tin. Rô-ma 4:16 Từ đó chắc chắn rằng con cái sẽ được xưng công chính theo cùng một cách mà cha của họ đã được xưng công chính; như sứ đồ đã dạy bằng lời rõ ràng ở phần cuối của chương bốn. Hơn nữa, Áp-ra-ham nổi tiếng về việc lành hơn tất cả các tổ phụ thánh còn lại. Vì vậy, nếu bất kỳ người nào khác có thể được xưng công chính bởi việc lành hay công đức của mình, thì Áp-ra-ham càng có thể hơn thế, hơn tất cả những người còn lại. Nhưng vì ông được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm, nên hiển nhiên rằng mọi thánh đồ cũng đã và đang được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm. Hơn nữa, Áp-ra-ham sống 430 năm trước khi luật pháp được Môi-se truyền ra.1919 Từ đó suy ra rằng việc làm của ông không thể được những người phủ nhận sự xưng công chính bởi đức tin ngoài luật pháp gọi là việc làm theo luật pháp. Vì vậy, những việc làm ông đã làm, ông làm bởi đức tin, và việc làm của ông là việc làm của đức tin; thế mà ông không được xưng công chính bởi chúng, mà bởi đức tin. Vì vậy, vinh hiển của sự xưng công chính bởi đức tin vẫn vẹn toàn, không tì vết, và không pha trộn với bất cứ điều gì khác. "Chúng ta sẽ nói rằng tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta đã tìm được gì về phần xác thịt?" Cụ thể là, xét về phương diện ông là một con người, và chúng ta cũng là con người từ ông mà ra? Tôi nói, chúng ta sẽ nói rằng ông đã đáng được gì?1920 Đối với câu hỏi này, phải thêm câu trả lời này: Ông chẳng tìm được gì, và bởi việc làm của mình ông chẳng đáng được gì. Vì bằng chứng tiếp theo: Nếu ông đáng được gì bởi việc làm của mình, hay được xưng công chính bởi công đức của mình, thì ông có điều để khoe mình. Nhưng ông chẳng có gì để khoe mình; vì vậy, ông không được xưng công chính bởi việc làm của mình. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là công chính, và giữ vinh hiển này cho riêng Ngài mà thôi, không có đối tác hay người đồng sở hữu nào với Ngài, khi xưng công chính cách nhưng không cho những người thuộc về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để ân điển của Ngài luôn được ca ngợi.

Nhưng chính Phao-lô, bằng cách đưa vào một đoạn Kinh Thánh, cho thấy Áp-ra-ham chẳng có gì để khoe mình. "Vì," ông nói, "Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính." Rô-ma 4:3

Hãy xem đây, Kinh Thánh nói cách rõ ràng nhất rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin; hay đúng hơn, đức tin được kể cho ông là sự công chính; và vì vậy, vì đức tin của ông, Áp-ra-ham được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời chí công và công chính nhất.

Nhưng chúng ta hãy nghe Phao-lô, xem ông áp dụng đoạn Kinh Thánh này vào mục đích của mình như thế nào. Tiếp theo là: "Đối với người làm việc, tiền công không được kể là ân điển, mà là nợ phải trả. Nhưng đối với người không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính." Những lời này, thật sự, có thể được rút gọn thành lập luận như sau: hễ ai đáng được gì bởi việc làm của mình, thì phần thưởng được ban cho người ấy như một điều phải trả vì bổn phận, chứ không được kể cách nhưng không như thể không phải là nợ. Nhưng đức tin được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính; vì vậy ông đã nhận lãnh sự công chính, không phải như phần thưởng vì bổn phận phải trả cho ông, mà như một món quà không phải trả, mà được ban cho cách nhưng không. Và một lần nữa: "Đối với người không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính." Nhưng đối với Áp-ra-ham, đức tin được kể là sự công chính; vì vậy ông đã đạt được sự công chính bởi đức tin, chứ không bởi việc làm.

Bây giờ, có một sự nhấn mạnh trong điều ông nói, "Nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính." Vì nhờ đó cho thấy rằng người sắp được xưng công chính chẳng mang theo điều gì ngoài sự thừa nhận nỗi khốn khổ và sự không tin kính của chính mình, để tìm sự thương xót nơi tay Chúa. Vì người ấy hiểu rằng mình thiếu việc lành1921 và là người phải đối diện với sự thử thách của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy người ấy chạy đến với sự thương xót của Đức Chúa Trời, tin chắc rằng sự công chính bởi đức tin là sự trợ giúp hay cứu giúp của tội nhân, người phải được cứu cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Nhân tiện tại đây, bạn phải lưu ý rằng sự công chính của Cơ Đốc nhân vừa là, vừa được gọi là, sự công chính được kể: chỉ riêng điều này mới có thể bẻ gãy cổ của mọi sự khoe mình của chúng ta; vì sự kể là đối nghịch với nợ. Đức Chúa Trời không mắc nợ chúng ta vì bổn phận, hoặc vì chính chúng ta, hoặc vì việc làm của chúng ta; mà chỉ trong chừng mực Ngài đã tự ràng buộc với chúng ta bởi ân điển và lòng nhân từ nhưng không của Ngài. Và có nhiều điều nơi chúng ta cản trở sự trọn vẹn của sự công chính nơi chúng ta.

Do đó Đa-vít đã kêu lên: "Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Chúa: vì trước mặt Chúa chẳng có người sống nào được xưng công chính." Thi Thiên 143:2 Vì vậy Đức Chúa Trời cách nhưng không kể cho chúng ta sự công chính bởi đức tin; tức là, Ngài xem chúng ta là công chính vì chúng ta tin Ngài qua Con Ngài. Như Chúa đã phán, như chúng ta đọc trong dụ ngôn Phúc Âm, "Nhưng khi các con nợ không có gì để trả, người chủ đã tha nợ cho cả hai." Lu-ca 7:42 Vì Đức Chúa Trời cũng tha nợ hay tội lỗi của chúng ta, không kể chúng cho chúng ta, mà kể chúng ta là công chính vì cớ Đấng Christ. Vì cùng một sứ đồ ấy, khi làm chứng cách hiển nhiên nhất về cùng một điều trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, nói: "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi cho loài người." II Cô-rinh-tô 5:19, 21 Và sau đó, lại nói: "Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, Ngài đã làm Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Còn có thể đòi hỏi điều gì hiển nhiên hơn điều này: chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của chúng ta được tẩy sạch bởi sự hy sinh của Đấng Christ đến nỗi về sau chúng ta không còn bị giữ trong tội lỗi của chúng nữa?

Bây giờ chúng ta tiến hành kể ra các lập luận khác của Thánh Phao-lô, vững chắc và hiển nhiên như những lập luận đã được thuật lại.

Trong cùng chương ấy, vì vậy, tiếp theo là: "Cũng như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Chúa kể sự công chính cho mà không cần việc làm, rằng: Phước thay những kẻ mà sự bất chính được tha thứ, và tội lỗi được che phủ. Phước thay người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho." Lúc ban đầu, bằng lời rõ ràng và hiển nhiên, ông diễn đạt điều mà ông định chứng minh hay xác nhận; cụ thể là, Đức Chúa Trời kể sự công chính cho các thánh đồ mà không cần việc làm. Còn có thể nói gì rõ ràng hơn nữa? Và, để chứng minh điều ấy là đúng, tại đây ông suy ra lời chứng của Đa-vít, lời chứng ấy theo một cách chứa ba thành phần hay mệnh đề khác nhau: thứ nhất, "Phước thay," ông nói, "những kẻ mà sự bất chính1922 được tha thứ;" rồi, "Phước thay những kẻ mà tội lỗi được che phủ;" và cuối cùng, "Phước thay người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho." Rô-ma 4:7-8

Bây giờ sức mạnh của lập luận hay sự chứng minh hệ tại trong các từ: Tha Thứ, Che Phủ, và Không Kể. Chủ nợ tha cho con nợ điều mà người ấy chưa trả cho ông, dù người ấy có thể trả cho ông hay không.

Xét về tội lỗi của chúng ta, tức là các món nợ của chúng ta, chúng ta chẳng có gì để trả cho Đức Chúa Trời. Vì vậy sự tha thứ các món nợ hay tội lỗi ấy của chúng ta là món quà của ân điển và lòng rộng rãi đơn thuần của Đức Chúa Trời. Vì chủ nợ không thể tha thứ điều đã được trả cho ông; vì khi ông trả lại điều ông đã nhận, trong khi làm vậy ông không tha thứ, mà ban cho; và việc ấy trong Kinh Thánh được gọi là Donum, một món quà, chứ không phải Remissio, sự tha thứ. Do đó Thánh Phao-lô nói, "Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham:" vì vậy Áp-ra-ham đã không đáng được cơ nghiệp ấy bởi việc làm của mình. Thứ hai, một vật dơ bẩn nào làm chướng mắt người ta thường được che phủ; thế mà vật dơ bẩn ấy vẫn dơ bẩn,1923 dù bề ngoài nó không hiện ra trước mắt người ta. Và Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta đã che phủ tội lỗi của chúng ta, không phải để chúng không còn nữa, mà để chúng không xuất hiện hay đến trước sự phán xét; đó là món quà của ân điển, chứ không phải của công đức. Vì sự che phủ chẳng là gì khác ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời — vì vì cớ huyết Ngài, chúng ta là tội nhân không bị đoán phạt. Cuối cùng, Đức Chúa Trời có thể theo quyền và công lý kể tội lỗi cho chúng ta; nhưng bởi ân điển Ngài không kể tội. Và tất cả những điều này gộp lại xác nhận và chứng minh rằng sự công chính được kể cho chúng ta cách nhưng không bởi đức tin, mà không cần việc làm.

Chính đoạn này từ Thánh Phao-lô, lấy từ Đa-vít, cũng bàn luận và làm sáng tỏ cho chúng ta các điểm giáo lý khác nữa, mà về chúng có một số tranh luận. Vì chúng ta học rằng sự xưng công chính chẳng là gì khác ngoài sự nên thánh,1924 sự tha tội, và sự nhận làm con cái của Đức Chúa Trời. Chúng ta học rằng Thánh Phao-lô không chỉ nói về các việc làm theo nghi lễ của luật pháp, mà còn về các việc lành của các thánh đồ thuộc mọi loại. Hơn nữa, chúng ta học rằng cả tội lỗi lẫn sự bất chính, tức là mọi thứ tội lỗi của các tín hữu, đều được tha thứ cách nhưng không và hoàn toàn. Hơn nữa, chúng ta học rằng tội lỗi được tha hoàn toàn — không chỉ lỗi lầm, mà cả hình phạt nữa. Hình phạt này, một số người nói, vẫn còn lại; nhưng Đức Chúa Trời không kể tội lỗi. Ở một chỗ khác Ngài phán rằng, "Ngài sẽ không nhớ đến tội lỗi của chúng ta chút nào."1925 Cuối cùng, chúng ta học rằng sự bịa đặt của con người về việc đền tội cho tội lỗi là một lời dối trá rất hão huyền, và hoàn toàn trái ngược với giáo lý của sứ đồ.

Đến đây tôi đã viện dẫn hai đoạn rất hiển nhiên: đoạn thứ nhất trích từ Phúc Âm của Đấng Christ, đoạn thứ hai trích từ thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Bằng những đoạn này tôi đã định chứng minh rằng Đấng Christ, khi được rao giảng cho chúng ta bởi Phúc Âm, được nhận lãnh không phải bởi việc làm mà bởi đức tin; và tôi hy vọng rằng bằng các lời chứng thiêng liêng, tôi đã trình bày vấn đề quan trọng này đến nỗi về sau không ai cần phải nghi ngờ, hay dao động về nó nữa. Thêm vào tất cả những điều này, giờ đây tôi thêm ghi chú này, ghi chú vẫn rất cần thiết phải tuân theo: rằng mọi người tốt lành và thánh khiết trong Hội Thánh của Đấng Christ phải nỗ lực hết sức mình [để bảo đảm] rằng giáo lý Phúc Âm này được giữ gìn chân thành và hoàn toàn không bị hư hỏng. Vì trong bất kỳ trường hợp nào họ cũng không được thừa nhận rằng sự xưng công chính một phần được quy cho đức tin và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và một phần cho việc làm của đức tin và công đức của chính chúng ta: vì nếu điều ấy được thừa nhận, thì Phúc Âm mất hết sức mạnh và hiệu lực. Vì vậy tôi nghĩ rằng mọi người phải một mực và không ngừng thúc giục điều này: Rằng các tín hữu được xưng công chính, được cứu, hay được nên thánh1926 bởi đức tin, mà không cần việc làm, bởi ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời qua một mình Đấng Christ. Và tôi cho rằng, thật sự, giáo lý Phúc Âm này phải được giữ gìn chân thành và không bị hư hỏng trong Hội Thánh vì rất nhiều lý do, nhưng trong tất cả các lý do khác, đặc biệt vì những lý do sau đây.

Trước hết, giáo lý thường xuyên được lặp lại về ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển ấy thực hiện sự xưng công chính trong Con một của Ngài chỉ qua đức tin mà thôi, được tỏ ra bởi rất nhiều lời chứng thiêng liêng, ngay từ buổi đầu thế gian, bởi rất nhiều sự chứng minh, và bởi rất nhiều quyết định của các công đồng không thể chê trách được, và được tuyên bố cách rõ ràng và nhấn mạnh cách thấu đáo — đến nỗi chính sự đồng thuận của mọi thời đại về chân lý được mặc khải từ trời, và thẩm quyền của những người thánh khiết nhất trên toàn thế gian, đủ mời gọi chúng ta giữ gìn, duy trì, và bảo vệ giáo lý ấy không bị hư hỏng. Chúng ta có sự xưng công chính của tổ phụ Áp-ra-ham đầy phước hạnh của chúng ta được trình bày vắn tắt1927 ở trên bởi một tác giả không mập mờ, mà bởi Phao-lô, thầy dạy dân ngoại và là bình được chọn của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta có giáo lý về sự xưng công chính được dạy bởi vị vua và tiên tri vinh hiển nhất,1928 Đa-vít, người theo lòng Đức Chúa Trời mong muốn — cụ tổ vĩ đại của Chúa chúng ta là Đấng Christ — được tuyên bố và giải thích bởi cùng một sứ đồ Phao-lô.

Bây giờ Áp-ra-ham và Đa-vít luôn là những người có vị thế cao nhất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Toàn thể các đấng tiên tri hoàn toàn đồng ý với hai người này. Vì sứ đồ Phi-e-rơ nói, "Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Đấng Christ, rằng nhờ danh Ngài, hễ ai tin đến Ngài thì được tha tội." Công Vụ 10:43 Và ngay cả bây giờ, bởi miệng Phao-lô, chúng ta đã nghe nói rằng bởi các lời chứng của luật pháp và các đấng tiên tri, người ta chứng minh rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được ban cách nhưng không bởi đức tin, mà không cần luật pháp.

Chúng ta cũng có chính Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng mà thẩm quyền của Ngài, vượt xa mọi người khác trên thế gian, có thể xác nhận chúng ta đầy đủ trong phần giáo lý này.1929 Vì, như thể trong một số công đồng đã nhóm họp, Ngài đã quyết định và ban hành điều mà chúng ta tại đây khuyên mọi người giữ gìn. Vì sau khi nhóm các môn đồ của Ngài lại tại Xê-sa-rê Phi-líp, Ngài hỏi họ, người ta nghĩ gì về Ngài. Bây giờ khi họ trả lời khác nhau, tùy theo sự khác nhau của các ý kiến mà dân chúng có về Ngài, Ngài hỏi chính họ nghĩ gì về Ngài.1930 Rồi Phi-e-rơ, nhân danh tất cả những người còn lại, nói điều này: "Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Chúa đáp lại ông: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước; vì chẳng phải thịt và máu tỏ cho ngươi biết điều này đâu, nhưng là Cha ta ở trên trời." Ma-thi-ơ 16:16-17 Trong những lời này, Ngài kết luận hai điều riêng biệt: thứ nhất, đức tin thật khiến chúng ta có phước. Cũng không thể nghi ngờ rằng "làm cho có phước" được dùng tại đây theo nghĩa mà bạn vừa nghe từ Phao-lô, và theo nghĩa mà Đa-vít đã dùng. Cuối cùng, đức tin làm nên thánh1931 không phải là công việc của bản tính riêng của chúng ta, mà là món quà từ trời của Đức Chúa Trời. Rồi, nhân lời xưng nhận đáng chú ý về đức tin thật ấy, Đấng Christ cũng nhân dịp đặt tên mới cho Si-môn Phi-e-rơ, để kỷ niệm đời đời,1932 và khắc sâu ý nghĩa của mầu nhiệm ấy vào tâm trí mọi người. Phi-e-rơ đã xưng nhận Đấng Christ là một hòn đá, hay tảng đá; I Phi-e-rơ 2:8 vì vậy Đấng Christ đặt tên cho Phi-e-rơ là Petra, tức là một hòn đá. Điều ấy cũng như người ta gọi ông là một hòn đá sống đặt trên một hòn đá sống, hay gọi một Cơ Đốc nhân theo tên Đấng Christ.

Vâng, và kẻo có người nào gán điều thuộc về toàn thể Hội Thánh một cách phổ quát cho một mình Phi-e-rơ, chính Chúa áp dụng điều ấy cho toàn thể Hội Thánh, và phán rằng: “Trên đá này, Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy.” Dường như Ngài muốn nói rằng, điều hiện nay được thực hiện nơi ngươi, hỡi Phi-e-rơ, về sau sẽ được thực hiện nơi mọi tín hữu. Bởi đức tin, ngươi được đặt trên Ta, là đá, và được trở nên một chi thể của Hội Thánh. Vì vậy Ta truyền rằng, hễ ai xưng nhận Ta là đá, thì sẽ là một chi thể của Hội Thánh, được nên thánh,1933 được xưng công chính, và được giải thoát khỏi ma quỷ cùng quyền lực của sự chết. Lời xưng nhận của ngươi (rằng Ta là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời) sẽ là nền tảng của Hội Thánh; hễ ai được đặt 1934 trên nền tảng này, thì sẽ được xưng công chính 1935 và được cứu rỗi cách nhưng không. Vì Phao-lô cũng đã nói: “Chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, tức là Chúa Giê-xu Christ.” I Cô-rinh-tô 3:11 Và sứ đồ Giăng nói: “Vì sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” I Giăng 5:4 Giờ đây, kẻo Phi-e-rơ và các môn đồ đồng bạn không biết con đường mà người ta sẽ được nhận vào sự thông công của Hội Thánh và được tiếp nhận vào sự tương giao với Đấng Christ, Ngài liền thêm rằng: “Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa của nước thiên đàng; và hễ điều gì ngươi mở ở dưới đất, thì cũng sẽ mở ở trên trời,” v.v., Ma-thi-ơ 16:19 Ngài đã ban chìa khóa khi sai các sứ đồ đi rao giảng Phúc Âm. Vì vậy, bởi sự rao giảng Phúc Âm (tức là chìa khóa của nước thiên đàng), thiên đàng được mở ra, và con đường được chỉ rõ, nhờ đó chúng ta, khi được tháp vào Đấng Christ và Hội Thánh, có thể trở nên những người thừa kế sự sống đời đời; tức là, qua đức tin nơi Đấng Christ, mà chúng ta được Phúc Âm của Đấng Christ dạy dỗ. Đó là những điều liên quan đến hội đồng mà chính Đấng Christ làm chủ tọa, được tổ chức tại Sê-sa-rê Phi-líp.1936

Trong sách Giăng, còn có một hội đồng khác, được tổ chức tại Ca-bê-na-um, Giăng 6:59 vừa nổi tiếng vừa đông người. Vì giữa một đám đông lớn gồm các môn đồ của Ngài và những người khác, Đấng Christ xác lập rằng sự sống đời đời đạt được bởi đức tin nơi Ngài; và rằng không có con đường nào khác để chúng ta đến được sự sống, ngoài con đường này: “ăn thịt Ta, và uống huyết Ta;” Giăng 6:54 tức là, tin nơi Ngài. Và khi có sự chia rẽ giữa thính giả vì nhiều người đã lìa bỏ Đấng Christ, Ngài hỏi những môn đồ thân cận nhất của Ngài rằng, liệu họ cũng muốn lìa bỏ Ngài chăng?

Bấy giờ Phi-e-rơ, thay mặt cho tất cả những người còn lại, đáp rằng: Vì nơi Ngài, hỡi Đấng Christ, có sự sống và sự cứu rỗi, nên nếu chúng con lìa khỏi Ngài, chúng con không thể dự phần vào sự sống; và vì vậy, bởi đức tin, chúng con sẽ bền vững bám chặt và gắn bó mật thiết với Ngài mãi mãi. Giăng 6:67-69

Hơn nữa, ở đây còn phải kể đến hai hội đồng khác do các sứ đồ tổ chức: hội đồng thứ nhất mà không ai có thể phủ nhận là hội đồng chung hay phổ quát; vì trong đó có những người tin kính thuộc mọi dân tộc dưới trời. Trong hội đồng ấy, sứ đồ Phi-e-rơ dạy bằng những lời rõ ràng rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian; hễ ai tin nơi Ngài, thì sẽ được sự sống đời đời. Địa điểm ấy được biết đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chương thứ hai. Trước mặt các đầu mục của dân Do Thái, cũng chính sứ đồ ấy tuyên bố rằng ngoài một mình Đấng Christ ra thì không có sự cứu rỗi trong đấng nào khác. Địa điểm ấy được tìm thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chương thứ ba. Ông nói điều tương tự với những trái đầu mùa của dân Ngoại, là Cọt-nây và cả nhà ông, trong chương thứ mười. Hội đồng thứ hai, cũng nổi tiếng và được trang sức vượt trội bằng mọi ân tứ tốt lành, được mô tả trong chương thứ mười lăm của sách Công Vụ. Trong hội đồng này, mệnh đề sau đây đã được chấp nhận: rằng đức tin không có việc làm cũng xưng công chính cách nhưng không. Về vấn đề này, tôi đã nói rộng rãi ở một nơi khác.1937

Giờ đây, bởi tất cả những điều này, tôi muốn chứng minh rằng giáo lý về Đức Tin xưng công chính mà không cần việc làm, phải được giữ gìn nguyên vẹn và không bị hư hỏng trong Hội Thánh, vì, nếu tôi có thể nói như vậy, giáo lý ấy là phổ quát nhất và hoàn toàn không thể chê trách được. Sứ đồ thêm lời rủa sả hay lời nguyền rủa này cho sự vi phạm giáo lý ấy, rằng: “Nếu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, rao truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền, thì người ấy đáng bị rủa sả.” Ga-la-ti 1:8

Nguyên nhân thứ hai khiến giáo lý này cần được giữ gìn trong sạch trong Hội Thánh, là vì một khi nó bị trật khỏi vị trí, vinh quang của Đấng Christ sẽ có nguy cơ bị hư hại,1938 và bị đặt vào vòng nguy hiểm. Vì vinh quang của Đấng Christ bị che mờ và hư hỏng trong tâm trí con người (dù tự nó, vinh quang ấy luôn luôn vẫn lành mạnh và trong sáng), nếu chúng ta bắt đầu chia sẻ sự công chính mà nhờ đó chúng ta đứng vững và hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, gán nó cho công đức riêng của chúng ta và cho các việc lành riêng của chúng ta. Vì đây là vinh quang của Con Đức Chúa Trời, rằng “dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Công Vụ 4:12

Dựa trên điều này, Phao-lô nói: “Đấng Christ đã trở nên vô ích cho anh em, là những người được xưng công chính bởi luật pháp; anh em đã sa khỏi ân điển.” Ga-la-ti 5:4 Lại rằng: “Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công chính bởi luật pháp mà có, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Ga-la-ti 2:21 Nếu Ngài đã chết vô ích, thì vinh quang của thập tự giá Đấng Christ đã tiêu tan.

Nguyên nhân thứ ba là lý do chắc chắn và bảo đảm cho sự cứu rỗi của chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta sẽ hoàn toàn không chắc chắn nếu nó tùy thuộc vào việc làm và công đức của chúng ta. Vì sự hư hỏng tự nhiên của chúng ta, trừ khi chúng ta mất trí, chúng ta nói hoặc phải nói cùng với Gióp rằng: “Dù tôi có công chính, tôi cũng không dám đáp lại, nhưng chỉ khiêm nhường nài xin quan án của tôi.” Gióp 9:15 Vì vậy, Phao-lô đã nói rất đúng rằng: “Vì nếu cơ nghiệp bởi luật pháp mà có, thì đức tin thành ra vô ích, và lời hứa cũng thành ra vô hiệu. Vậy nên, bởi đức tin mà được, theo ân điển, 3; hầu cho lời hứa được vững bền cho cả dòng dõi.” Rô-ma 4:14, 16

Nguyên nhân thứ tư là vì, bởi giáo lý này cách đặc biệt, hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong chúng ta, hình ảnh mà lúc ban đầu chúng ta đã được dựng nên theo. Vì bởi đức tin, Đấng Christ ngự và sống trong chúng ta; Ngài cũng vui thích nơi sự khiêm nhường của chúng ta. Nhưng rồi hình ảnh của ma quỷ lại được khơi dậy trong chúng ta, một khi chúng ta bắt đầu kiêu ngạo về chính mình, và chiếm đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, điều này xảy ra mỗi khi chúng ta gán sự công chính và sự cứu rỗi của mình cho chính mình, như thể chúng ta đã đáng được nước Đức Chúa Trời bởi việc làm hay công đức riêng của mình. Ma quỷ phình lên vì kiêu ngạo, và cố gắng cướp 1939 vinh quang của Đức Chúa Trời. Các thánh đồ biết và thừa nhận rằng họ được cứu bởi ân điển thật và sự thương xót của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ dâng cho Ngài mọi sự tôn trọng và vinh quang, còn cho chính mình thì sự xấu hổ và ô nhục. Chắc chắn thuộc về điều này là ẩn dụ trong Phúc Âm, về người Pha-ri-si khoe khoang về các việc lành của mình, và về người thâu thuế cầu nguyện và nói rằng: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Lu-ca 18:9-14 Trong hai người này, người thâu thuế được nói là đã trở về nhà mình 1940 được xưng công chính, hơn là người kia.

Nguyên nhân thứ năm là giá trị hay sự đánh giá về tội lỗi. Vì tội lỗi dường như chẳng phải là lỗi lầm lớn lao gì, nếu nó có thể được xóa sạch trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm của con người. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng tội lỗi không thể được tẩy sạch bằng bất cứ phương tiện nào khác, ngoài sự chết và huyết vô tội của Con Đức Chúa Trời. Giờ đây, bất cứ người nào có sự hiểu biết, đều có thể dễ dàng suy ra từ điều này rằng tội lỗi, trước mắt Đức Chúa Trời, là một điều vô cùng ghê tởm và đáng ghét. Từ đó nảy sinh nơi các thánh đồ trung tín một sự canh giữ cẩn thận và siêng năng chống lại tội lỗi, và một sự than khóc liên tục về tình trạng khốn khổ của chúng ta, cùng với một sự khiêm nhường vượt trội và một sự đoan trang sâu sắc.

Tôi còn có thể thêm vào những nguyên nhân này một số nguyên nhân khác nữa, vì sao mọi người phải cố gắng và nỗ lực giữ gìn giáo lý này trong sạch và không bị hư hỏng trong Hội Thánh của Đấng Christ (ví dụ, rằng Hội Thánh phổ quát được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Con một của Ngài, qua đức tin, chứ không phải qua việc làm). Nhưng tôi hy vọng những nguyên nhân này đã đủ cho những ai không cố tình gây sự cãi cọ với chúng ta. Và dầu vậy, không có nguy cơ nào rằng các việc lành sẽ bị bỏ bê bởi giáo lý này. Tôi đã nói về điều này ở một chỗ thích hợp.1941 Nhưng nếu có những người không ngừng cố tình bắt bẻ chân lý hiển nhiên của Phúc Âm, tôi dùng chống lại họ lời nói này của Phao-lô: rằng cả chúng tôi lẫn các Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều không quen cãi cọ trong ánh sáng hiển nhiên như vậy. I Cô-rinh-tô 11:16

Để kết luận, tóm tắt tất cả những gì tôi đã nói cho đến đây liên quan đến Phúc Âm là thế này: Rằng mọi người trên thế gian, vốn theo bản tính riêng của mình, là tôi mọi của tội lỗi, của ma quỷ, và của sự chết đời đời, không thể được tháo gỡ hay được giải thoát bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc ở trong Con một của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chỉ những ai tin và tin cậy nơi Ngài, mới được dự phần vào sự cứu chuộc này. Vì hễ ai tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin thật, qua sự rao giảng Phúc Âm, thì nhờ đó được xưng công chính; tức là, họ được tha khỏi tội lỗi của mình, được nên thánh, và được trở nên những người thừa kế sự sống đời đời. Nhưng những ai không tiếp nhận Đấng Christ, bởi sự không tin và lòng cứng cỏi của mình, thì bị phó cho những đau đớn và xiềng xích đời đời của địa ngục; vì “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ.” Giăng 3:36

Vậy, chúng ta hãy hết lòng cảm tạ Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và khiêm nhường nài xin Ngài giữ gìn và gia tăng chúng ta trong đức tin thật, và cuối cùng, đem chúng ta đến sự sống đời đời. A-men.

4-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: VỀ SỰ ĂN NĂN.

Về sự ăn năn và các nguyên nhân của nó; về sự xưng tội và sự tha tội; về sự đền tội và các ân xá; về con người cũ và con người mới; về quyền năng hay sức mạnh của con người, và những điều khác thuộc về sự ăn năn.

TÔI ĐÃ HỨA trong bài giảng trước của tôi về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, sẽ thêm một bài luận về sự ăn năn; nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và những lời cầu nguyện tốt lành của quý vị, tôi dự định thực hiện điều ấy trong bài giảng này.

Trong tiếng La-tinh, những người buồn phiền hay xấu hổ về việc mình đã làm, được nói là ăn năn. Bạn đã làm một việc tốt, và nghĩ rằng người mà bạn đã làm việc ấy cho là không xứng đáng với nó; và vì lý do đó bạn tự buồn lòng. Nỗi buồn ấy của bạn là sự ăn năn. Chúng tôi, người Đức, gọi nó là Den reuen. Người Hy Lạp gọi nó là Metanaeam. Giờ đây, những người thông thạo ngôn ngữ ấy nói rằng metanoein có nghĩa là suy nghĩ về sau: cho nên Metanaea được dùng đúng nghĩa khi một người, sau khi đã lỡ lầm vì làm một việc dại dột, cuối cùng tỉnh ngộ lại, và thật lòng quyết tâm sửa chữa lỗi lầm của mình.1942 Vì vậy, nó không chỉ liên quan đến suy nghĩ của tâm trí, mà còn liên quan đến việc làm đã thực hiện. Vì người nhận thấy mình đã xúc phạm, sẽ tự nghĩ cách sửa chữa nó. Giờ đây, điều trước kia làm bạn hài lòng bắt đầu làm bạn chán ghét; cho nên giờ đây bạn tránh xa điều mà trước kia bạn theo đuổi.1943 Hơn nữa, người Hê-bơ-rơ gọi sự ăn năn là Theschubah, tức là một sự hoán cải, hay sự trở lại con đường ngay thẳng hay tâm trí ngay thẳng một lần nữa.

Dường như phép ẩn dụ này được lấy từ những người đã từng lạc khỏi đường ngay, nhưng cuối cùng lại trở vào đường: từ này liên quan đến tâm trí, cách cư xử, và việc làm của con người.

Nhưng giờ đây từ này được dùng theo nhiều cách khác nhau; vì sự ăn năn có nghĩa là sự thay đổi mục đích, hay của bất cứ điều gì khác, một khi điều ấy đã được định ý. Vì Đức Giê-hô-va phán qua Giê-rê-mi rằng: “Nếu chúng nó trở lại khỏi điều ác, Ta cũng sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã định giáng trên chúng nó.” Giê-rê-mi 18:8 Vì vậy, Đức Chúa Trời ăn năn khi Ngài thay đổi mục đích của Ngài: Ngài không ăn năn khi Ngài không thay đổi mục đích ấy. Phao-lô nói: “Sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi.” Rô-ma 11:29 Và Đa-vít nói: “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không ăn năn.” Thi Thiên 110:4 Ở nơi khác, sự ăn năn được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng, giống như tình cảm của con người hay chết; như khi Ngài phán: “Ta ăn năn vì đã dựng nên loài người.” Sáng Thế Ký 6:7 Vì Đức Chúa Trời, theo bản tính của Ngài, không ăn năn như loài người, đến nỗi Ngài bị chạm đến bởi nỗi buồn, và đến nỗi Ngài giờ đây không chấp nhận điều mà trước kia Ngài đã chấp nhận; đúng hơn, Ngài chỉ đơn thuần thay đổi điều Ngài đã làm. Trong các tác giả của Hội Thánh, những người được nói là ăn năn là những người, theo một hình thức trừng phạt đã định trước, làm việc đền tội cho các tội lỗi họ đã phạm. Ở một nơi khác, Kinh Thánh dùng từ này cho toàn bộ hiệu quả và nội dung của Phúc Âm. Vì trong sách Công Vụ, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngoại sự ăn năn để được sống. Công Vụ 11:18 Nhưng, trong cuộc tranh luận này của chúng ta, chúng ta sẽ dùng sự ăn năn với nghĩa là sự hoán cải hay trở lại cùng Chúa; là sự thừa nhận tội lỗi; là nỗi buồn đã cảm nhận vì các tội lỗi đã phạm; là sự làm chết con người cũ, và bắt đầu sống một đời sống mới; và cuối cùng, là sự thay đổi, sửa chữa, và cải thiện đời sống đã sống, từ điều ác sang điều tốt hơn — điều mà chúng tôi, người Đức, gọi là Bekeerung, Enderung oder Besseruny.1944

Và sự ăn năn cũng được các tác giả của Hội Thánh định nghĩa đa dạng như vậy. Tuy nhiên, tất cả đều đồng ý rằng nó là một sự hoán cải hay trở lại cùng Chúa, và là một sự thay đổi của đời sống và quan điểm trước kia. Vì vậy chúng ta nói rằng sự ăn năn là một sự trở lại cùng Đức Chúa Trời không giả dối, nhờ đó, khi đã có lòng kính sợ Đức Chúa Trời chân thành (một khi đã hạ mình), chúng ta thừa nhận tội lỗi của mình; và như vậy, bằng cách làm chết con người cũ của mình, chúng ta được đổi mới một lần nữa bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Định nghĩa này gồm có các phần của nó, mà khi được mở rộng hơn một chút và giải thích cách siêng năng, sẽ tuyên bố cho chúng ta và bày ra trước mắt chúng ta toàn bộ bản tính của sự ăn năn.

Trước hết, chúng ta nói rằng sự ăn năn là một sự trở lại cùng Đức Chúa Trời không giả dối. Vì về sau tôi sẽ chỉ cho quý vị thấy rằng có hai loại ăn năn; tức là, ăn năn giả dối và ăn năn không giả dối. Và sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi;” Công Vụ 3:19 — giải thích, có thể nói, điều trước bởi điều sau, tức là, sự ăn năn bởi sự trở lại; (ông muốn nói) sự trở lại cùng Đấng mà họ đã lìa bỏ. Vì có một mối quan hệ nào đó giữa việc trở lại cùng và việc lìa khỏi. Nếu quý vị chưa từng lìa bỏ, thì quý vị đã không cần phải trở lại nữa. Nhưng tất cả chúng ta đều đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, công chính, và tốt lành, cùng ý muốn thánh của Ngài, để theo ma quỷ và những tình cảm hư hỏng của chính mình. Và vì vậy, chúng ta phải một lần nữa lìa bỏ ma quỷ, cùng đời sống cũ xấu xa và ý muốn cũ của mình, để trở lại cùng Đức Chúa Trời hằng sống và cùng ý muốn và sự đẹp lòng chí thánh của Ngài. Ở đây chúng ta nói một cách có ý nghĩa rằng, trở lại cùng Đức Chúa Trời, chứ không phải cùng các thọ tạo hay cùng bất cứ sự giúp đỡ nào của loài người. Vì Đức Giê-hô-va phán trong sách Giê-rê-mi rằng: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi trở lại, hãy trở lại cùng Ta.” Giê-rê-mi 4:1 Vậy, hễ ai không trở lại cùng Đức Chúa Trời, cũng không làm cho mình phù hợp với ý muốn thánh của Ngài, dù họ có trở lại cùng các thọ tạo và các phương tiện khác do loài người bày đặt ra, thì họ cũng không 1945 được xem hay được kể là những người ăn năn.

Giờ đây, không ai mù quáng đến nỗi không thấy rằng để thúc giục chúng ta ăn năn, sự rao giảng hay giáo lý của lẽ thật là cần thiết và không thể thiếu, để dạy chúng ta Đức Chúa Trời là Đấng nào mà chúng ta phải trở lại cùng; sự tốt lành và thánh khiết là gì mà chúng ta phải trở lại cùng; ma quỷ là ai, và điều ác cùng sự gian ác là gì mà chúng ta phải lìa khỏi; và cuối cùng, điều gì phải được sửa đổi trong tâm trí và đời sống của chúng ta, và cũng phải được thay đổi và sửa đổi như thế nào. Thật vậy, các tiên tri và sứ đồ của Chúa, khi khuyên giục con người ăn năn, đã tốn nhiều công sức và dành nhiều thời gian để mô tả bản tính, sự tốt lành, sự công chính, lẽ thật và sự thương xót của Đức Chúa Trời; để vẽ ra các luật lệ và bổn phận của đời sống con người; và để cáo buộc và chất chồng 1946 các tội lỗi của con người.

Thêm vào đó, họ còn nêu ra những dấu hiệu nặng nề và khủng khiếp về các sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời: như vẫn thường thấy ở khắp mọi chỗ trong các sách của các tiên tri. Và vì vậy, có một số người bảo chúng ta ngay cả bây giờ hãy giảng luật pháp cho những người mà chúng ta muốn kéo họ đến sự ăn năn. Tôi không nghi ngờ điều này, nhưng rất tán thành nó, nên tôi khuyên họ rằng sự rao giảng Phúc Âm cũng đối diện con người với tội lỗi của họ, và cáo buộc họ cách nặng nề. Vì Chúa phán trong Phúc Âm rằng: “Khi Đức Thánh Linh đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin Ta.” Giăng 16:8 Sau đó, Thánh Phi-e-rơ, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, quở trách dân Do Thái về các tội lỗi họ đã phạm, và rao giảng Đấng Christ cho họ, cùng đức tin nơi Đấng Christ, ông khuyên họ ăn năn. Các địa điểm ấy rất nổi tiếng, Công Vụ 2 và 3. Thánh Phao-lô, khi chuẩn bị kéo người A-thên đến sự ăn năn, nói rằng: “Đức Chúa Trời, Đấng cho đến nay đã bỏ qua các thời kỳ ngu dốt ấy, nay rao truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi rằng họ phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ đoán xét thế gian cách công chính qua Đấng Christ.” Công Vụ 17:30-31 Vậy, những người được giao trách nhiệm kéo con người 1947 đến sự ăn năn, hãy học ở đây cách dùng nhiều sự tự do và khôn ngoan, để mọi người đều thừa nhận tội lỗi của mình và sự lớn lao của điều gian ác của mình. Hơn nữa, Đức Chúa Trời thúc giục con người ăn năn, không phải chỉ bởi lời của Ngài mà thôi, mà còn bởi nhiều hoạn nạn khác nhau và nhiều loại hình phạt khác nhau. Phải, mọi tai họa xảy ra trên thế gian đều là những bài giảng chắc chắn, có thể nói như vậy, thuyết phục và kéo chúng ta đến sự ăn năn. Để tôi bỏ qua trong im lặng những gì đã viết trong các tiên tri, chẳng phải chính Chúa chúng ta trong Phúc Âm, khi nghe tin về cuộc tàn sát mà Bôn-xơ Phi-lát đã gây ra cho người Ga-li-lê, và về cái chết của mười tám người mà tháp ở Si-lô-ê đã đổ xuống, đã mau chóng phán rằng: “Các ngươi tưởng rằng họ là những kẻ có tội hơn những người khác sao? Không, thật vậy; nhưng nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi đều sẽ bị hư mất như vậy.” Lu-ca 13:1-5 Vì vậy, chắc chắn rằng chiến tranh, nạn đói, và dịch bệnh luôn luôn mời gọi chúng ta đến sự ăn năn; tức là, chúng báo trước cho chúng ta phải hoán cải cùng Đức Chúa Trời, bằng cách lìa bỏ tội lỗi, và phó mình hoàn toàn cho sự chính trực chân thành.

Nhưng sự ăn năn được rao giảng cho chúng ta cũng trở nên vô ích, trừ khi bởi nỗi sợ hãi và run rẩy đã cảm nhận trong tâm trí chúng ta, chúng ta kính cẩn kinh sợ cơn thịnh nộ và sự đoán xét của Đức Chúa Trời Toàn Năng đã cảm nhận chống lại chúng ta vì tội lỗi và sự gian ác của chúng ta. Giờ đây, nỗi sợ này được khơi dậy trong chúng ta từ bên ngoài bởi sự rao giảng hay kỷ luật bên ngoài của người chấp sự,1948 như tôi đã nói với quý vị trước đây; nhưng giáo lý bên ngoài ấy chẳng ích gì, trừ khi bên trong, tức là, trong lòng chúng ta, chúng ta được Đức Thánh Linh của Cha trên trời của chúng ta cảm động. Và vì vậy Giê-rê-mi trong sách Ca Thương kêu lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm cho chúng tôi trở lại cùng Ngài, thì chúng tôi sẽ trở lại.” Ca Thương 5:21 Và trong chương thứ ba mươi mốt: “Xin hãy làm cho con trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va, thì con sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của con. Và sau khi con đã trở lại, con ăn năn về điều ác.” Giê-rê-mi 31:18-19 Chúng ta đọc thấy rằng Thánh Phi-e-rơ, khi bị kích động bởi lời nói của cô gái giữ cửa, và bởi các lính, đã chối bỏ Thầy mình là Đấng Christ một cách xấu hổ. Nhưng khi được nhắc nhở 1949 bởi tiếng gà gáy, ông đã ăn năn về lỗi lầm hay sự dại dột của mình từ đáy lòng. Và dầu vậy, không phải chỉ tiếng gà gáy tự nó đã khơi dậy sự cảm động ấy trong ông; mà chính tiếng gà gáy ấy cùng với lời của Đấng Christ, Đấng đã phán với ông rằng: “Quả thật, Ta nói cùng ngươi, gà chưa gáy thì ngươi sẽ chối Ta ba lần.” Dựa trên điều ấy, Thánh Ma-thi-ơ nói: “Và Phi-e-rơ nhớ lại lời của Chúa, Đấng đã phán cùng ông rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần,” v.v. Ma-thi-ơ 26:34, 75 Cùng với những điều này còn có một sự chạm đến tâm trí Phi-e-rơ cách kín nhiệm hơn; vì Chúa tốt lành đã chạm đến lòng Phi-e-rơ, như nhà truyền đạo làm chứng, rằng: “Và Chúa, xoay mình lại, nhìn Phi-e-rơ.” Lu-ca 22:61 Cái nhìn trở lại ấy của Chúa đã làm cho lòng Phi-e-rơ tan chảy, và kéo nó ra khỏi sự hủy diệt mà nó sắp sửa rơi vào. Vì vậy, nếu tai chúng ta được xuyên thủng bởi lời của Đức Chúa Trời, và lòng chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài chạm đến, thì giống như những người ăn năn thật, chúng ta sẽ không giả dối kính sợ và kinh sợ Chúa.

Và cùng với điều này, khi đã hạ mình trước Đức Chúa Trời chí công và chí thánh, Đấng mà chúng ta đã xúc phạm và chọc giận đến cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ bằng tội lỗi của chúng ta biết bao, chúng ta xưng nhận sự đoán xét của Ngài là công chính đối với chúng ta, và tự do thừa nhận mọi tội lỗi và điều gian ác mà trong lời của Đức Chúa Trời bị cáo buộc chống lại chúng ta, kêu lên và nói cùng với các tiên tri:

“Hỡi Chúa, thật vậy, Ngài là công chính; Ngài là chân thật, và các sự đoán xét của Ngài là công chính; nhưng chúng con là những kẻ vô cùng bất chính, dối trá, gian ác, và hoàn toàn bị chìm ngập trong những điều gian ác đáng ghét. Không có điều gì lành mạnh hay chân thành trong chúng con. Tất cả những gì chúng con có đều hư hỏng và khốn khổ. Chúng con đã phạm tội, chúng con đã gian ác, chúng con đã làm điều bất chính, chúng con đã lìa bỏ Ngài. Chúng con đã tra vấn các tôi tớ Ngài là các tiên tri, chúng con đã không vâng theo lời của miệng Ngài. Sự công chính thuộc về Ngài, vậy nên, hỡi Đức Chúa Trời; còn sự xấu hổ và bối rối thuộc về chúng con là những kẻ khốn khổ.” 1950

Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những tội nhân ăn năn sự hạ mình và sự xưng tội tự do này. Về sau tôi sẽ nói thêm đôi điều liên quan đến điều này; vì hiện nay, tôi trở lại để giải thích đầy đủ hơn về sự kính sợ Chúa.

Hiện nay tôi nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thành: vì chúng ta thừa nhận rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời có hai loại, chân thành và không chân thành. Sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thành được nhận thấy nơi các tín hữu, và nó là một sự tôn kính tin kính gồm có tình yêu và sự tôn trọng Đức Chúa Trời. Vì tiên tri dẫn lời Đức Chúa Trời phán rằng: “Con trai tôn kính cha mình, và tôi tớ kính sợ chủ mình: vậy nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?” Ma-la-chi 1:6 Và Phao-lô nói: “Anh em đã không nhận lấy tinh thần làm tôi mọi lại để sợ hãi; nhưng đã nhận lấy tinh thần làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi.” Rô-ma 8:15 Vì vậy, sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thành nơi những người ăn năn không phải là nỗi sợ hãi tôi mọi về hình phạt, mà là một sự học tập cẩn thận pha lẫn với tình yêu và sự tôn trọng Đức Chúa Trời. Một người vợ lương thiện kính sợ chồng mình, và một người con gái nhân hậu kính sợ cha mình;1951 và dầu vậy, cùng với điều ấy, mỗi người trong họ đều yêu thương — người này yêu cha mình, người kia yêu chồng mình; và mỗi người trong họ với tình yêu thánh đều cố gắng giữ lấy ân huệ của người ấy, và sợ rằng bất cứ lúc nào mình làm điều gì để đánh mất nó. Và vì vậy những người ăn năn, khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, không những kính sợ vì họ biết mình đã phạm các tội lỗi mà vì đó họ đáng bị Chúa lìa bỏ; mà họ còn yêu mến Ngài như Cha thương xót của mình, và vì vậy hết lòng buồn rầu về các tội lỗi mình đã phạm; và trên hết mọi sự, họ tha thiết nhất cầu xin được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời thương xót và Cha yêu thương của mình.

Vì cùng với sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thành này, có nối kết nỗi buồn hay sự đau đớn được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm nhận vì các tội lỗi chúng ta phạm. Thánh Phao-lô nhắc đến hai loại buồn rầu. Ông nói: “Vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn, 1952 không phải hối tiếc; nhưng trái lại, sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết.” II Cô-rinh-tô 7:10

Vua và tiên tri Đa-vít đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, khi ông kêu lên: “Các mũi tên của Ngài đã cắm sâu vào tôi, và tay Ngài đè nặng trên tôi. Không có phần nào trong thịt tôi được lành vì sự không đẹp lòng của Ngài; không có sự yên nghỉ nào trong xương tôi vì tội lỗi của tôi;” Thi Thiên 38:2 và vân vân, như thấy trong Thi Thiên thứ ba mươi tám. Mặc dù điều ấy đã được viết về bệnh tật hay đau ốm nặng nề của ông, nhưng, như thể trong một cái bóng, nó cho chúng ta thấy nỗi buồn lớn lao được tìm thấy nơi các thánh đồ vì đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời tốt lành và Cha nhân từ của mình bằng những tội lỗi 1953 liên tục của mình. Trong sách Lu-ca, người đàn bà tội lỗi đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Khi sấp mình dưới chân Chúa, bà đã rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau bằng tóc mình. Lu-ca 7:38 Thánh Phi-e-rơ đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, và đã khóc lóc cách đắng cay (như chúng ta đọc) vì sự xúc phạm của mình. Lu-ca 22:62 Những người tin kính rất đau buồn vì, thường xuyên như vậy, họ đã xúc phạm một cách xấu hổ đến Đức Chúa Trời tốt lành và Cha nhân từ như vậy. Tôi nghĩ, không lời nào có thể diễn tả được nỗi buồn và sự đau đớn mà họ cảm nhận. Nhưng tiên tri Giê-rê-mi, khi mô tả tình cảm trái ngược của những tội nhân không ăn năn, nói về họ rằng:

“Người ta ngã xuống, mà lại không đứng dậy sao? Có ai đi lạc, mà lại không trở lại sao? Vậy thì, tại sao dân Giê-ru-sa-lem này lại lìa bỏ cách cố chấp như vậy? Ta đã lắng tai và nghe, nhưng chúng nó không nói đúng: không ai ăn năn về sự gian ác của mình, đến nỗi nói rằng: Ta đã làm gì? Mỗi người trong chúng nó đều trở lại đường riêng của mình, như một con ngựa hung dữ, lao đầu vào trận chiến.” Giê-rê-mi 8:4-6

Nỗi buồn thế gian là nỗi buồn của những người không biết Đức Chúa Trời, và không có đức tin cùng tình yêu thật của Đức Chúa Trời; thật vậy, của những người suy sụp dưới gánh nặng của nỗi buồn, nghịch cảnh, và tội lỗi 1954. Tương tự như vậy, theo một cách nào đó, là sự xét đến nỗi sợ Đức Chúa Trời không chân thành. Vì những kẻ gian ác, cùng với đầu của chúng là ma quỷ, không kính sợ Đức Chúa Trời như một người cha mà họ buồn rầu vì đã xúc phạm, và là Đấng mà họ mong muốn được hòa thuận lại như với một người cha; đúng hơn, họ kính sợ Đức Chúa Trời như một kẻ hành hạ, vì họ biết rằng Ngài sẽ báo trả các việc ác của họ. Và vì vậy, cùng với Giu-đa, 1955 họ chạy 1956 đến sợi dây thừng. Ma-thi-ơ 27:5 Trong họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời, không có sự tôn trọng, không có thiện ý, không có sự tôn kính, mà chỉ có sự thù ghét,1957 sự kinh hoàng, và sự tuyệt vọng hoàn toàn.

Nhưng sứ đồ và nhà truyền đạo Giăng đã phủ nhận rằng nỗi sợ như vậy được tìm thấy trong tình yêu thương, khi nói rằng “tình yêu thương trọn vẹn đuổi sự sợ hãi ra ngoài.” I Giăng 4:18 Tôi không muốn nói đến sự kính sợ Chúa, là khởi đầu của sự khôn ngoan, mà là nỗi sợ mà tôi đã nói đến suốt bấy lâu nay — nỗi sợ, tôi muốn nói, ở trong ma quỷ, và những kẻ gian ác là chi thể của nó. 1958

Và giờ đây, bởi điều này chúng ta suy ra rằng đức tin nơi Đức Chúa Trời, và công đức của Đấng Christ, là điều cần thiết nhất và đặc biệt nhất cho những người ăn năn. Theo nghĩa này, tôi nghĩ, nhiều người đã xem đức tin là một phần của sự ăn năn. Tôi không phủ nhận điều này lắm. Tuy nhiên tôi thấy rằng Thánh Phao-lô đã phân biệt giữa đức tin và sự ăn năn khi, trong chương thứ hai mươi của sách Công Vụ, ông nói rằng “ông đã làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy, sự ăn năn và đức tin dường như khác nhau. Không phải là sự ăn năn thật có thể tồn tại mà không có đức tin; nhưng chúng phải được phân biệt, chứ không bị lẫn lộn. Tất cả chúng ta đều biết rằng đức tin thật không phải là không có việc làm — đức tin ấy, do sự cần thiết, sanh ra các việc lành. Tuy nhiên chúng ta phân biệt giữa đức tin và việc làm, mà không tách rời chúng hay xé rời cái này khỏi cái kia. Và cũng tương tự như vậy, chúng ta thừa nhận rằng đức tin thật và sự ăn năn thật được kết hợp không thể tách rời, và được gắn chặt với nhau. Tôi sẽ không tranh luận xem đức tin là một phần của sự ăn năn, hay bằng bất cứ phương tiện nào khác mà nó tùy thuộc vào sự ăn năn. Đối với tôi, dường như đó là một điểm dại dột đáng chú ý khi cứ ràng buộc các vấn đề thần học vào các quy tắc của luận lý học, vì chúng ta không học điều đó từ các sứ đồ của Chúa. Tôi đã khuyên quý vị trong một bài giảng trước về Phúc Âm 1959 (điều mà tôi nhắc lại ở đây), rằng việc thừa nhận tội lỗi tự nó không đạt được ân điển hay sự tha tội; cũng như việc thừa nhận suông một căn bệnh không phải là phương thuốc chữa nó. Vì ngay cả những người bị hư mất cũng thừa nhận tội lỗi của mình, và dầu vậy họ cũng không nhờ đó mà được chữa lành. Việc thừa nhận tội lỗi là một sự chuẩn bị nào đó cho đức tin; cũng như việc thừa nhận một căn bệnh tạo cơ hội để nghĩ đến phương thuốc.

Chúng ta thêm vào điều này, hiện nay, rằng không phải chính sự kính sợ Đức Chúa Trời, dù chân thành đến đâu; không phải chính nỗi buồn đã cảm nhận vì tội lỗi của chúng ta, dù lớn lao đến đâu; cũng không phải chính sự hạ mình, dù phục tùng đến đâu, tự chúng làm cho chúng ta 1960 được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đúng hơn, chúng chuẩn bị một lối vào và mở một con đường cho chúng ta đến sự hiểu biết về Đấng Christ, và do đó, chúng dẫn chúng ta đến chính Đấng Christ, là Đấng đã nhập thể và chịu đóng đinh vì chúng ta và vì sự cứu chuộc của chúng ta; và chúng đặt chúng ta trên một mình Đấng Christ, để được Ngài làm cho sống lại và tẩy sạch cách thuần khiết. Vì người thật sự hoán cải cùng Đức Chúa Trời thì hoàn toàn lìa khỏi chính mình và khỏi mọi hy vọng về sự giúp đỡ của thế gian. Hễ ai thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và thật sự buồn rầu từ đáy lòng, thì kính sợ và buồn rầu vì các tội lỗi mình đã phạm; và không chỉ vì điều ấy mà thôi, mà còn vì người ấy thấy mình hoàn toàn hư hỏng, và không có sự lành mạnh hay chính trực nào trong chính mình. Thật vậy, vì người ấy tôn kính Đức Chúa Trời như Cha của mình, người ấy phơi bày các vết thương của mình cho Ngài, như phơi bày cho một thầy thuốc, mong muốn được lập tức hòa thuận lại với Ngài như với Cha yêu thương của mình. Sự tin kính thật kêu lên rằng không ai có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời là Cha, ngoại trừ bởi Con một. Và ở đây, người ăn năn nắm lấy Con bởi đức tin, và như vậy người ấy tìm kiếm phương tiện hòa thuận của mình.1961 Đức tin được đặt nền trên ân điển hay sự thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và người ăn năn tin rằng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi. Vì vậy, người ấy dâng lời cầu xin lên Đức Chúa Trời, phó mình hoàn toàn cho sự thương xót của Ngài, như chúng ta đọc thấy Đa-vít đã làm, và đứa con hoang đàng trong chương thứ mười lăm của Phúc Âm theo Thánh Lu-ca. Đến chỗ này có thể gắn thêm giáo lý của Phúc Âm, về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và về sự tha tội. Tôi đã nói về những điều này rồi.

Và ở đây, tôi nghĩ không có gì sai khi nói rằng tâm trí của những người ăn năn phải bằng mọi cách được củng cố bằng nhiều và rõ ràng các đoạn Kinh Thánh, được nói ra cách rõ ràng, liên quan đến sự tha tội hoàn toàn. Điều này nhằm mục đích là từ đó về sau, không còn sự cắn rứt nào của lương tâm khiến chúng ta tuyệt vọng hay nghi ngờ trong các cơn cám dỗ của mình. Tuy nhiên, tôi nhắc đi nhắc lại ghi chú này, điều cần được ghi nhớ kỹ lưỡng để xác nhận vinh quang của Con một của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: rằng những tội nhân ăn năn được tha tội, không phải vì sự ăn năn của họ, xét theo khía cạnh nó là công việc hay hành động của họ; nhưng xét theo khía cạnh nó bao hàm sự đổi mới con người bởi Đức Thánh Linh, và đức tin thật là đức tin phó thác chúng ta cho Đấng Christ là thầy thuốc của chúng ta, để Ngài chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta và băng bó mọi nỗi buồn của chúng ta.1962

Chuyên luận này thực ra thuộc về chủ đề chung của đức tin và Phúc Âm, điều mà tôi đã thảo luận cách vắn tắt hết sức có thể. Tuy nhiên, dầu vậy, tôi sẽ trích dẫn ở đây một số câu rõ ràng liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, và sự tha tội nhưng không của chúng ta. Đa-vít nói trong Thi Thiên thứ một trăm lẻ ba:

“Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và chớ quên các việc Ngài đã làm cho ngươi; Đấng tha thứ mọi tội lỗi của ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật của ngươi; Đấng cứu mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt, và lấy sự thương xót cùng sự nhân từ mà đội mão triều thiên cho ngươi. Ngài không đối đãi với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác của chúng ta. Vì như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì sự thương xót của Ngài đối với những người kính sợ Ngài cũng lớn bấy nhiêu. Và như phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài cũng đã dời tội lỗi chúng ta xa khỏi chúng ta bấy nhiêu. Phải, như người cha thương xót con cái mình thể nào, thì Đức Giê-hô-va cũng thương xót những người kính sợ Ngài thể ấy. Vì Ngài biết chúng ta là những kẻ yếu đuối (dễ sa vào tội lỗi), và Ngài nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất.” Thi Thiên 103:1-14

Ê-sai trong chương thứ nhất của lời tiên tri của ông nói: “Đức Giê-hô-va phán rằng: Dù tội lỗi các ngươi đỏ như son, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết; và dù chúng đỏ như màu tía, chúng sẽ trở nên như lông chiên chưa nhuộm 1963.” Ê-sai 1:18 Lại nữa, trong chương thứ bốn mươi ba, ông dẫn lời Đức Giê-hô-va phán rằng: “Chính Ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi — và ấy là vì cớ chính Ta, và Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi nữa.” Ê-sai 43:25

Đức Giê-hô-va phán trong chương thứ ba mươi mốt của sách Giê-rê-mi,31.34 điều này cũng được Phao-lô trích dẫn trong chương thứ tám và thứ mười gửi cho người Hê-bơ-rơ: “Đây là giao ước mà Ta sẽ lập với chúng nó sau những ngày đó; Ta sẽ thương xót sự gian ác của chúng nó, và không còn nhớ đến tội lỗi của chúng nó nữa.” Hê-bơ-rơ 8:12

Trong chương thứ ba mươi sáu của sách Ê-xê-chi-ên, Chúa Giê-hô-va phán rằng: “Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của mình. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; còn tấm lòng bằng đá ấy, Ta sẽ lấy khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Ta sẽ giải cứu các ngươi khỏi mọi sự ô uế của mình. Nhưng Ta sẽ không làm điều này vì cớ các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán; hãy chắc chắn về điều đó,” v.v. Ê-xê-chi-ên 36:26f

Đa-ni-ên, trong chương thứ chín của ông, để lại cho chúng ta một tấm gương rõ ràng về sự xưng tội. Ông nói bằng những lời rõ ràng rằng bởi Đấng Mê-si-a, tội lỗi của chúng ta được tha thứ, điều gian ác của chúng ta được tẩy sạch, và thay vào đó, sự công chính đời đời được đem vào.1964 Vì vậy tiên tri Xa-cha-ri khẳng định trong chương thứ ba của ông rằng điều gian ác của đất được tẩy sạch bởi sự hy sinh duy nhất của Chúa Giê-xu Christ.

Trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, Chúa phán rằng: “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần. Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà là kẻ có tội đến sự ăn năn.” Ma-thi-ơ 9:12-13 Và vì vậy Ngài được gọi là Giê-xu, tức là Đấng Cứu Rỗi: vì thiên sứ đã nói rằng: “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Ma-thi-ơ 1:21 Và Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê rằng: “Lời này là chắc chắn, và rất đáng được tiếp nhận mọi đàng, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội.” I Ti-mô-thê 1:15

Trong cùng Phúc Âm ấy, Chúa phán rằng: “Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người; nhưng lời phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người. Và hễ ai nói một lời nghịch cùng Con Người, thì sẽ được tha cho người ấy: nhưng hễ ai nói một lời nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho người ấy, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau.” Ma-thi-ơ 12:31-32 Về tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh, tôi đã nói ở một nơi khác.1965 Giờ đây, thuộc về chỗ này là tất cả các ví dụ về sự tha thứ rộng rãi nhất được bày tỏ trong Phúc Âm — ví dụ, về người đàn bà tội lỗi, Lu-ca 7:39f; cũng [người đàn bà tại giếng], Giăng 4:5f và [người bị quỷ ám], Ma-thi-ơ 8:28f; về Xa-chê, Lu-ca 19:2f Thánh Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32f và kẻ trộm trên thập tự giá. Lu-ca 23:39f Nhưng ai có thể kể hết chúng một cách vắn tắt được? Thuộc về điều này cũng có ba ẩn dụ trong Phúc Âm theo nhà truyền đạo, Thánh Lu-ca.1966

Trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, vị tiền hô của Chúa kêu lên rằng: “Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Giăng 1:29 Và chính Chúa đã phán với các môn đồ Ngài: “Tội ai các ngươi tha, thì được tha.” Giăng 20:23

Sứ đồ Phi-e-rơ kêu lên trong sách Công Vụ rằng: “Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Đấng Christ, rằng ai tin nơi Ngài thì sẽ nhận được sự tha tội nhờ danh Ngài.” Công Vụ 10:43 Sứ đồ lại nói trong thư của mình: “Chính Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên thập tự giá, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, thì sống cho sự công chính, nhờ những lằn roi của Ngài mà các ngươi được lành.” I Phi-e-rơ 2:24

Sứ đồ Phao-lô, trong chương thứ năm của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, nói rằng: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ. Vì Đấng chẳng biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; để nhờ Ngài, chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 5:19 Và trong chương thứ mười gửi cho người Hê-bơ-rơ, ông viết: “Đấng Christ, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đời đời; từ đó chờ đợi cho đến khi các kẻ thù Ngài trở nên bệ chân Ngài. Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Hê-bơ-rơ 10:12-14

Hơn nữa, sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm được phước là Giăng làm chứng chẳng kém phần chân thật mà lại rõ ràng rằng: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” I Giăng 1:7 Và lại rằng: “Và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta; chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian.” I Giăng 2:2

Nhưng nay, những người Novatian và Anabaptist là những kẻ hão huyền nhất, và chính là sứ giả của Sa-tan, là những kẻ giả vờ rằng nhờ phép báp-têm chúng ta được tẩy sạch đến một đời sống thiên thần, chẳng hề bị ô uế bởi một vết nhơ nào. Nhưng nếu đời sống ấy bị ô uế, thì kẻ bị ô uế như vậy sẽ chẳng còn trông mong được tha thứ gì nữa.1967 Vì (bỏ qua nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh), chẳng phải Thánh Phi-e-rơ đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm sao? Ông há chẳng đã nếm biết ân điển tốt lành của Đức Chúa Trời sao?1968 Sau lời xưng nhận đáng chú ý mà ông đã thốt ra, Chúa phán với ông: “Phước cho ngươi, Si-môn Ba Giô-na; vì thịt và huyết chẳng bày tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha ta ở trên trời.” Ma-thi-ơ 16:17 Lại nữa, khi Chúa hỏi các môn đồ rằng: “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” thì Phi-e-rơ, nhân danh tất cả mọi người, đáp rằng: “Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời; và chúng tôi tin và biết rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Giăng 6:67

Thế mà cũng chính Phi-e-rơ này, sau khi chịu phép báp-têm và nếm biết ân điển của Đức Chúa Trời, vẫn phạm tội — mà lại chẳng phải nhẹ nhàng,1969 trong việc chối bỏ và thề chối Chúa và Thầy mình. Nay, ông có hoàn toàn không thể được tha thứ vì tội ấy của mình chăng? Việc ông trở lại với Đức Chúa Trời có bị chặn đứng bởi sự vấp ngã của ông chăng? Không, thật không. Vì khi nghe tiếng gà gáy, ông liền nhớ lại lời của Chúa, xét lại lòng mình, suy nghĩ về việc mình đã làm, khóc lóc thảm thiết, và than khóc bi ai. Thế mà ông cũng chẳng bị giày vò lâu trong nỗi buồn ấy mà không có sự an ủi. Vì đến ngày thứ ba sau đó, các thiên sứ nói với những người đàn bà đến mộ của Chúa rằng: “Hãy nói với các môn đồ Ngài, và với Phi-e-rơ, rằng Ngài đã sống lại, và đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê.” Hãy xem đây, Chúa muốn cho Phi-e-rơ biết, đích danh ông, rằng Ngài đã sống lại. Và vì sao lại đích danh Phi-e-rơ? Vì, thật vậy, ông đã phạm tội nặng nề hơn những người khác. Chẳng phải Chúa ưa thích tội lỗi của Phi-e-rơ; nhưng vì Ngài muốn qua đó bày tỏ cho chúng ta rằng những người ăn năn sẽ được tha tội, mỗi khi họ trở lại với ân điển thiên thượng của Đức Chúa Trời. Không bao lâu sau, Ngài phục hồi Phi-e-rơ vào chức vụ, giao phó cho ông trách nhiệm chăn bầy chiên của Ngài. Giăng 21:15-17

Hơn nữa, trong sách Giê-rê-mi, Chúa phán với dân Y-sơ-ra-ên rằng: “Nếu có người nào bỏ vợ mình, và nàng 1970 lấy người khác, thì người chồng đầu tiên có trở lại với nàng chăng? Nhưng đất này há chẳng bị ô uế sao? Các ngươi há chẳng phạm tội tà dâm với nhiều người sao? Song hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Giê-rê-mi 3:1 Và người Ga-la-ti, sau khi đã được sứ đồ Phao-lô dạy dỗ đúng đắn, nhưng về sau bị các sứ đồ giả quyến rũ, đã lìa bỏ chân lý và sự giảng dạy Phúc Âm. Thế mà, dù vậy, họ vẫn được tha thứ. Người Cô-rinh-tô cũng vậy, sau khi đã nhận lãnh ân điển, đã cố ý và tự nguyện phạm tội trong nhiều điều. Thế mà, khi ăn năn, sứ đồ Phao-lô đã hứa với họ sự tha tội từ tay Chúa.

Và có điều gì rõ ràng hơn điều này, rằng tất cả các thánh đồ hằng ngày cầu nguyện, cách tha thiết và chân thật, chẳng phải giả hình hay giả dối, rằng: “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi?” Những người cầu nguyện như vậy, rõ ràng xưng nhận mình là tội nhân; và Chúa hứa sẽ nghe những kẻ cầu nguyện với đức tin. Vì vậy, ngay cả những tội lỗi phạm sau khi đã biết và đã nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, cũng được tha thứ theo lời cầu nguyện của những người ăn năn.

Nay, những chỗ trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ mà người Novatian viện dẫn để xác nhận ý kiến của họ, tôi đã bàn luận thấu đáo ở một chỗ khác,1971 đến nỗi tôi không cần phải nán lại lâu ở đây về những chỗ ấy.

Nhưng nay, để tóm lại những điều tôi đã nói cho đến đây về sự ăn năn; chúng ta hãy giữ rằng sự ăn năn là sự trở lại với Đức Chúa Trời, mà dù Ngài khơi dậy trong chúng ta bởi lời Ngài và các phương tiện khác, thì vẫn được thực hiện trong chúng ta, nhất là bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi với sự kính sợ chúng ta yêu mến, và với tình yêu thương chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời công chính và Chúa thương xót của chúng ta, là Đấng chúng ta đã lìa bỏ, nay lấy làm đau buồn hết lòng vì chúng ta đã từng xúc phạm đến một người Cha nhân từ như vậy bằng tội lỗi của mình. Vì khi hạ mình trước uy nghi đời đời và chí thánh của Ngài, chúng ta xưng nhận những tội lỗi mà lời của Đức Chúa Trời cáo buộc chúng ta. Phải, chúng ta xưng nhận rằng trong chúng ta chẳng có sự chính trực hay lành mạnh nào; nhưng chúng ta hết lòng ao ước được hòa giải lại với Đức Chúa Trời: và vì sự hòa giải ấy không thể thực hiện bằng cách nào khác ngoài Đấng Trung Bảo duy nhất, là Chúa Giê-xu Christ, chúng ta nắm lấy Ngài bởi đức tin, nhờ Ngài chúng ta, được tha khỏi mọi tội lỗi, được Đức Chúa Trời kể là công chính và thánh khiết. Ai thành tâm xưng nhận ơn phước này, thì không thể không ghét tội lỗi, và làm chết con người cũ.

Vì vậy, tôi muốn bây giờ thêm vào những phần khác thuộc về luận đề ăn năn này; tức là sự làm chết con người cũ, và sự đổi mới của tâm linh, nếu không phải vì chính vấn đề ấy đòi hỏi phải nói đôi điều về sự xưng tội và sự đền tội. Vì có một số người, khi nói về sự ăn năn, lại nói những điều trái với chân lý. Vì vậy, hỡi những người yêu dấu, để anh em không thiếu hiểu biết về điều phải nghĩ về những điểm này theo chân lý, tôi sẽ không ngần ngại nán lại một lúc trong việc giải bày chúng. Và tôi hy vọng rằng, từ lời tôi nói, anh em sẽ gặt hái được kết quả đến nỗi về sau anh em sẽ không phải hối tiếc về điều đó.

Xưng tội, hay một lời xưng tội, được dùng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh. Vì nó có nghĩa là ngợi khen Chúa, và tạ ơn Ngài vì những ơn phước chúng ta nhận từ tay Ngài; và vì vậy sự xưng tội được dùng để chỉ sự ngợi khen và tạ ơn. Vì đấng tiên tri nói: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; vì Ngài là thiện, và sự thương xót Ngài còn đến đời đời.” Phao-lô nói trong thư gửi cho Tít, khi nói về những kẻ giả hình: “Ngoài miệng họ xưng rằng biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài.” Tít 1:16 Ở đây, xưng có nghĩa là nói, tuyên xưng, hay khoe khoang. Ở một chỗ khác, nó được hiểu là sự tin cậy, là nương dựa vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và làm chứng về sự tin cậy ấy, bằng lời nói cũng như việc làm. Và Thánh Giăng đã dùng nó theo nghĩa ấy trong chương thứ tư của thư mình, và Phao-lô trong chương thứ mười gửi cho người Rô-ma. Hơn nữa, xưng tội là tôn vinh Đức Chúa Trời, và tự do xưng nhận tội lỗi của mình cùng sự đoán phạt bị cáo buộc đối với mình vì tội lỗi ấy. Sa-lô-môn trong chương thứ hai mươi tám của sách Châm Ngôn nói: “Ai giấu tội lỗi mình” (hay như thể, bênh vực chúng), “thì chẳng được may mắn gì: nhưng ai xưng ra và lìa bỏ chúng, thì sẽ được thương xót.” Châm Ngôn 28:13 Tiếng Hê-bơ-rơ dùng từ Jadah cho điều chúng ta gọi là “xưng tội.” Nay Jadah có nghĩa là buông lỏng, hay thả ra, như khi một cây cung đã giương lại được tháo ra. Và Modeh, bắt nguồn từ Jadah,1972 thì như thể người ta nói rằng, xưng nhận, chịu thua, hay chịu bị đánh bại.1973 Vì Đức Chúa Trời cáo buộc chúng ta, và buộc chúng ta có tội về tội lỗi và đáng bị 1974 hình phạt: mà xác thịt chúng ta chẳng mau chóng xưng nhận điều ấy, nhưng cứ cứng cỏi như một cây cung đã giương, cho đến cuối cùng, khi sự cứng cỏi ấy được tháo ra, nó xưng nhận mọi điều mà Đức Chúa Trời cáo buộc chúng ta. Sự xưng nhận ấy được gọi là Modeh, tức là một lời xưng tội.

Và chúng ta, người Đức, nói rằng, Es hat gelassen, Er hat geschnellt,1975 khi chúng ta muốn nói điều gì đã chịu thua, hay một người cuối cùng đã xưng nhận điều mà trước đó hoặc ông ta thẳng thừng chối bỏ, hoặc che giấu.

Nhưng nay, sự xưng tội có hơn một loại; vì một loại là bởi Đức Chúa Trời, loại kia là bởi loài người. Tôi sẽ nói trước về sự xưng tội bởi Đức Chúa Trời, rồi đến sự xưng tội bởi loài người.

Chúng ta gọi đó là sự xưng tội bởi Đức Chúa Trời, vì có những chứng cớ hay gương mẫu rõ ràng trong Kinh Thánh về điều ấy, và vì nó được chính Đức Chúa Trời lập nên. Đó là sự xưng nhận tự do và thẳng thắn về tội lỗi mà Đức Chúa Trời cáo buộc chúng ta, nhờ đó chúng ta quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và mọi sự hổ thẹn và xấu hổ cho chính mình; và kèm theo đó, chúng ta cầu xin sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, và từ người lân cận của chúng ta, là người mà chúng ta đã phạm tội cùng. Nay, tội lỗi bị cáo buộc đối với chúng ta bởi chính Đức Chúa Trời, là Đấng buộc chúng ta có tội về tội lỗi, và đáng bị hình phạt, làm điều này bên ngoài bởi lời Ngài hay chức vụ của loài người, và đôi khi bởi các dấu kỳ và phép lạ; và bên trong bởi sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài — như vậy đòi hỏi nơi chúng ta một lời xưng tội tự do và tự nguyện về tội lỗi mình. Vì Ngài ưa thích một lời xưng tội tự do và tự nguyện, chứ không phải một lời xưng tội giả dối hay bị ép buộc.1976 Thật vậy, dân thành Giê-ru-sa-lem và những người theo đạo Do Thái đã tự nguyện đến chịu phép báp-têm của Giăng, xưng nhận tội lỗi mình, là những tội mà Giăng đã cáo buộc họ trong sự giảng dạy của ông. Và sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Thánh Phi-e-rơ cáo buộc người Do Thái về tội lỗi của họ; và ngay sau lời cáo buộc ấy, tiếp theo trong lịch sử có chép: “Khi nghe điều này, họ bị đâm thấu trong lòng, và nói với Phi-e-rơ cùng các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” và tiếp theo, như chép trong chương thứ hai của sách Công Vụ. Cũng vậy, người cai ngục tại thành Phi-líp,1977 cảm thấy trận động đất, chạy ra, và sau khi được dạy dỗ bằng lời của sứ đồ, đã xưng nhận tội lỗi mình và chịu phép báp-têm.1978 Và những người Ê-phê-sô vốn mê theo thuật phù thủy, khi nghe tai họa mà ma quỷ giáng trên các con trai của Sê-va, là đồng bạn và những kẻ hành nghề ma thuật và phù thủy của họ, thì vô cùng sợ hãi, và đến xưng nhận tội lỗi mình. Sự xưng tội đặc biệt phát sinh từ những nguyên nhân này, phần lớn là như vậy.

Lại nữa, có hai loại xưng tội do Đức Chúa Trời lập nên, một loại được dâng lên Đức Chúa Trời, và loại kia dâng lên người lân cận. Loại dâng lên Đức Chúa Trời thì hoặc là riêng tư, hoặc là công khai.

Chúng ta xưng tội với Đức Chúa Trời cách riêng tư, khi chúng ta trút hết lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời, mở những điều kín nhiệm trong lòng mình cho một mình Ngài, và, trong khi xưng nhận những tội lỗi ở trong chúng ta, chúng ta tha thiết nài xin Ngài thương xót chúng ta. Lời xưng tội này cần thiết để được tha tội. Vì nếu chúng ta không xưng nhận sự bại hoại và bất chính của chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ bởi đức tin chân thật mà nắm lấy Đấng Christ, là Đấng duy nhất nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Ở đây chúng ta không nghĩ rằng những người ăn năn phải vội vàng xưng tội mình với bất kỳ vị xưng tội nào khác ngoài một mình Đức Chúa Trời; vì chỉ một mình Ngài tha thứ và xóa bỏ những vi phạm của những người ăn năn.1979 Ngài là thầy thuốc, là Đấng duy nhất chúng ta phải bày tỏ và mở vết thương của mình ra. Ngài là Đấng bị chúng ta xúc phạm, và vì vậy chúng ta phải xin sự tha thứ 1980 và hòa giải từ Ngài. Chỉ một mình Ngài nhìn thấu lòng chúng ta và dò xét tâm can chúng ta;1981 vì vậy chỉ một mình Ngài chúng ta phải bày tỏ lòng mình. Chỉ một mình Ngài kêu gọi các tội nhân đến cùng Ngài. Vậy chúng ta hãy mau đến cùng Ngài, sấp mình trước mặt Ngài, xưng nhận lỗi lầm của mình với Ngài, và cầu xin sự tha thứ từ Ngài. Lời xưng tội này, nếu được dâng lên bởi một tấm lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, dù không thể thốt ra bằng miệng vì một trở ngại nào đó hay vì thiếu khả năng nói năng,1982 thì vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận,1983 là Đấng chẳng quan tâm đến miệng lưỡi cho bằng tấm lòng của con người. Trái lại, nếu chúng ta xưng tội bằng miệng, mà lòng chẳng thật sự hướng về điều đó, dù chúng ta xưng tội ấy với Đức Chúa Trời hay với thầy tế lễ thượng phẩm, thì Chúa cũng chẳng đoái đến một lời xưng tội hư không như vậy.

Tôi đã nói về lời xưng tội chân thật dâng lên Đức Chúa Trời, dù trong định nghĩa về sự ăn năn, tôi đã nói rằng những người ăn năn xưng nhận tội lỗi mình. Kinh Thánh nhiều chỗ nói về điều này cách thực chất.

Đa-vít xưng tội trong các Thi Thiên rằng: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, theo sự thương xót lớn lao của Ngài. Vì tôi xưng nhận tội lỗi mình, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi chỉ phạm tội cùng một mình Ngài, và làm điều ác trước mặt Ngài.” Thi Thiên 51:1 Và tiếp theo. Và trong một Thi Thiên khác, 32:5 “Tôi đã tỏ lỗi lầm tôi cho Ngài biết, và chẳng giấu sự bất chính của tôi. Tôi nói rằng, tôi sẽ xưng sự bất chính của tôi cùng Ngài 1984 để chống lại chính mình, và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.” Trong Phúc Âm, Chúa dạy chúng ta cầu nguyện, và xưng tội trong lời cầu nguyện rằng: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ mắc nợ chúng tôi.” Và, khi chúng ta cầu nguyện như vậy, Ngài bảo chúng ta lui vào phòng riêng, Ma-thi-ơ 6:6 để lòng chúng ta và sự sốt sắng trong lòng chúng ta có thể bày tỏ ra trước mặt Cha trên trời của chúng ta mà thôi. Người con hoang đàng ngoài đồng, nơi chẳng có ai ngoài bầy heo, riêng tư dâng lời xưng tội mình lên cha mình.1985 Và người thu thuế trong Phúc Âm, được đối chiếu với người Pha-ri-si, đấm ngực, và xưng tội với giọng than khóc rằng: “Lạy Chúa, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Lu-ca 18:13 Bây giờ chúng ta hãy nghe Giăng, sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm thánh, tóm gọn mọi điều có thể nói cách chân thật về lời xưng tội này, trong một lời nói này: “Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và chân lý chẳng ở trong chúng ta. Nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bất chính.” I Giăng 1:8-9 Đối với lời xưng tội riêng tư dâng lên Đức Chúa Trời này, luôn gắn liền với lời xưng tội tự nguyện dâng lên trước mặt loài người. Vì những người ăn năn hạ mình mỗi khi vấn đề, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự an toàn của người lân cận đòi hỏi, và họ công khai làm chứng trước mặt loài người rằng mình đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Vì Đa-vít, khi đấng tiên tri Na-than nói cho ông biết tội lỗi của mình, đã kêu lên rằng: “Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va.” II Sa-mu-ên 12:13 Cũng vậy, Xa-chê, khi hiểu rằng Chúa bị chê trách vì đã tiếp nhận ông,1986 đã công khai xưng tội mình, và hứa sẽ sửa đổi. Lu-ca 19:8

Thật vậy, chúng ta công khai xưng tội với Đức Chúa Trời, như tôi đã nói với anh em trước đó không lâu; nhưng càng tốt hơn khi, sau khi nghe lời chân lý theo cách công khai hay trang trọng ấy, chúng ta hoặc trong Hội Thánh, hoặc ở một hội chúng hay hội thánh thánh nào khác,1987 thuật lại những tội lỗi mình đã phạm, và kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót và tha thứ tội ấy. Thật vậy, Chúa đã định trong thời tổ phụ chúng ta rằng thầy tế lễ phải dẫn dắt dân chúng bằng những lời đã suy nghĩ trước cho mục đích ấy, và toàn dân phải theo ông từng lời, và công khai xưng tội mình trong đền thờ.1988 Từ đó, chắc chắn, ngày nay trong Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân vẫn giữ thói quen rằng, với mục sư hay tiến sĩ của Hội Thánh dẫn dắt bằng những lời đã soạn sẵn vào cuối phần giải bày Kinh Thánh, và trước khi hội chúng giải tán, toàn dân phải công khai trong đền thờ xưng nhận mọi tội lỗi mình đã phạm cùng Đức Chúa Trời, và hết lòng ao ước Ngài tha thứ cho họ, bởi sự thương xót của Ngài.1989 Những lời xưng tội công khai về tội lỗi được biết đến cách rõ rệt, là những lời xưng tội của Đa-ni-ên, E-xơ-ra, và Nê-hê-mi. Và tôi nói thẳng 1990 rằng đó là một lời xưng tội công khai về tội lỗi, mà Thánh Ma-thi-ơ trong chương thứ ba của mình nói rằng người Do Thái đã dâng lên. Vì cả xứ Giu-đê đều ra gặp Giăng, vị tiền hô của Chúa, “và chịu phép báp-têm bởi ông tại sông Giô-đanh, xưng nhận tội lỗi mình.” Ma-thi-ơ 3:6 Vì khi họ công khai nhận phép báp-têm, họ qua đó tuyên bố và công khai xưng nhận tội lỗi mình. Vì phép báp-têm là dấu hiệu của sự tẩy sạch tội lỗi. Vì vậy, những người chịu phép báp-têm xưng nhận mình là tội nhân.

Những người không chịu phép báp-têm, tưởng rằng mình được tẩy sạch bằng cách khác và không cần sự nên thánh gì. Người Ê-phê-sô đã công khai xưng tội mình khi, gom các sách phù thủy của mình lại, họ đốt chúng trong lửa. Vì bởi việc đốt những sách ấy, họ xưng nhận rằng mình đã phạm điều gian ác đáng bị tẩy sạch bằng lửa.

Nay, lời xưng tội dâng lên người lân cận thuộc loại này: Ngươi đã xúc phạm anh em mình, hay có lẽ người ấy đã làm hại ngươi, vì đó mà cả hai bất hòa, và ghét nhau. Trong trường hợp này, thật vậy, ngươi phải nghĩ đến sự hòa giải. Vậy, người này hãy đến cùng người kia mà xưng tội, và xin tha thứ về lỗi đã phạm; và người vô tội trong việc ấy 1991 hãy tự do tha thứ cho người xưng tội mình, và như vậy trở lại làm bạn với nhau. Sứ đồ Gia-cơ nói về lời xưng tội này rằng: “Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, để anh em được lành.” Gia-cơ 5:16 Và Chúa và Cứu Chúa chúng ta, trước khi Gia-cơ dạy chúng ta, đã phán: “Nếu ngươi dâng của lễ tại bàn thờ” (vì Ngài nói với những người mà vào thời ấy các của lễ theo luật pháp vẫn còn được dùng), “và nhớ lại tại đó rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy để của lễ đó tại đó trước bàn thờ, và đi đường ngươi; trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ ngươi.” Ma-thi-ơ 5:23-24 Thuộc về điều này cũng có ẩn dụ mà Chúa đưa ra và giải thích trong chương thứ mười tám của Thánh Ma-thi-ơ, về người bị quăng vào ngục đời đời vì, khi đã được ơn tại tay Chúa mình, người ấy lại quá tàn nhẫn với bạn đầy tớ mình, đến nỗi chẳng tha cho người ấy dù chỉ một đồng xu nhỏ. Vì trong chương thứ sáu của Thánh Ma-thi-ơ, Chúa phán: “Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha cho các ngươi. Nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Ma-thi-ơ 6:14-15 Chẳng phải vì tha thứ cho người khác mà tội lỗi chúng ta được tha; vì nếu vậy, sự tha tội của chúng ta sẽ không phải là miễn phí, mà sẽ đến bởi công đức của chúng ta, và như phần thưởng cho những gì chúng ta đáng được. Nhưng khi tội lỗi chúng ta được tha cách miễn phí qua đức tin, thật vậy tấm lòng không thể hòa giải và cứng cỏi ấy là một bằng chứng chắc chắn rằng chẳng có đức tin nơi một người cứng lòng, bướng bỉnh, và không thể nguôi ngoai.

Và nơi nào không có đức tin, thì không có sự tha tội. Vì vậy, sự tha thứ tự nguyện nơi một người đối với người lân cận mình không phải là điều nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha chúng ta tha thứ. Trái lại, đó là một dấu hiệu rõ ràng và bông trái tự nhiên của đức tin chân thật, và của ân điển Đức Chúa Trời ở trong chúng ta.

Đối với hai loại xưng tội này, một số người thêm vào sự tham vấn mà nhờ đó những người bị lương tâm đè nặng bởi một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, tham vấn hay xin lời khuyên hoặc của mục sư của bầy chiên Chúa, hoặc của một người nào khác thông thạo và giỏi về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng điều ấy nên được gọi là sự tham vấn hơn là sự xưng tội; và nó không được truyền lệnh hay cấm đoán ở bất kỳ chỗ nào [trong Kinh Thánh], và vì vậy nó được để tự do cho mỗi người lựa chọn. Vì vậy, không ai nên bị ép buộc phải tham vấn như vậy. Nhưng nếu có anh em nào xin lời khuyên hoặc của người hầu việc Hội Thánh, hoặc của một anh em riêng tư nào khác, thì tình yêu thương buộc ngươi phải thỏa mãn người ấy, nếu ngươi có thể. Thật vậy, nếu người ấy không xin, mà ngươi thấy anh em mình gặp nguy hiểm, thì tình yêu thương lại buộc ngươi phải khuyên bảo người đang gặp nguy hiểm ấy, và đối xử với người ấy như một anh em. Vì Phao-lô nói với người Ga-la-ti: “Hỡi anh em, nếu có người nào bị bắt gặp trong một lỗi lầm nào, anh em là người thuộc linh, hãy lấy lòng nhu mì mà sửa lại người ấy, xét lại chính mình, e rằng chính mình cũng bị cám dỗ. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.” Ga-la-ti 6:1 Nhưng điều này hoàn toàn không thuộc về sự xưng tội; vì vậy chúng ta trở lại với mục đích của mình.

Chúng ta đã nói bấy nhiêu cho đến đây về sự xưng tội mà Đức Chúa Trời đã lập nên. Nay chúng ta sẽ thêm vào đôi điều về sự xưng tội mà loài người đã đặt ra. Lời xưng tội ấy cũng có hai loại: một loại là công khai theo nghi lễ hay nghi thức, mà phần lớn người ta gọi là exomologesis; loại kia là riêng tư hay bí mật và được gọi là auricular.

Tôi gọi lời xưng tội công khai là theo nghi lễ, chẳng phải vì đó là sự xưng nhận hay xưng tội, mà vì đó là hành động ăn năn vì tội lỗi đã phạm.

Vì giám mục Isidore, trong sách Libro Etymol. 1992 chương vi. 18, nói: Exomologesis “là kỷ luật bắt người ta phải sấp mình và hạ mình trong y phục, trong lối sống, nằm trong bao gai và tro bụi, làm xấu thân thể bằng sự dơ bẩn, than khóc và kêu la với tấm lòng buồn bã, và qua sự buồn bã mà sửa đổi điều mình đã phạm trước đó.” 1993 Tôi sẽ không thuật lại những lời này của giám mục Isidore cho anh em, hỡi những người yêu dấu, là người chẳng phải một tác giả nổi tiếng lắm, nếu tôi đã không thấy những lời ấy trong cuốn sách mà Tertullian đã viết về sự ăn năn;1994 và nếu tôi đã không tìm thấy một gương mẫu về điều ấy trong Eusebius, là người trong cuốn thứ năm và chương cuối cùng của Lịch Sử Hội Thánh của ông nói rằng:

“Natalis, vị tử đạo,1995 bị những kẻ dị giáo quyến rũ, và cuối cùng hiểu ra lỗi lầm của mình, thức dậy vào buổi sáng, mặc bao gai, rắc tro bụi lên mình, và với nhiều nước mắt than khóc lỗi lầm của mình. Ông sấp mình dưới chân của giám mục Zephyrinus và tất cả những người khác — chẳng những các giáo sĩ, mà cả giáo dân nữa — với sự than khóc lớn lao và nỗi buồn vô cùng. Ông đã khiến toàn thể hội chúng, bằng những lời cầu nguyện tha thiết và liên tục, cầu xin Chúa Giê-xu Christ tha thứ lỗi lầm của ông.” 1996

Tôi sẽ nói sau về các nghi lễ của sự ăn năn. Nay, sự ăn năn theo nghi lễ hay nghi thức này, như đã được dùng giữa những người xưa, dường như đã không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, đến nỗi bất cứ ai ngày nay phạm tội gì, cũng phải bị ép buộc phải mau chóng xưng tội ấy cách công khai theo cùng cách mà họ quen làm.

Vì ở đâu có chép rằng sự ăn năn như vậy đã được truyền cho người đàn bà tội lỗi hay ngoại tình được nhắc đến trong Phúc Âm? 1997 Nhiều tội nhân khác được Đấng Christ tiếp nhận vào ân điển của Đức Chúa Trời mà không có sự ăn năn bề ngoài như vậy. Vì rất rõ ràng Đấng Christ đã đối xử với Ma-thi-ơ, với Xa-chê, với Phi-e-rơ là người đã chối Ngài, và với nhiều người khác như thế nào. Vì vậy, chúng ta tin chẳng sai rằng các giám mục và thầy tế lễ xưa đã đặt ra loại ăn năn công khai ấy vì mục đích kỷ luật, và để trong thời của họ, người ta có ít tự do phạm tội hơn. Thật vậy, Hermius Sozomenus Salaminius,1998 nhà văn đáng chú ý về Lịch Sử Hội Thánh, trong cuốn thứ bảy, chương thứ mười sáu, nói: “Ban đầu, các thầy tế lễ hài lòng rằng, như thể trong một nhà hát, toàn thể hội chúng có thể làm chứng về tội lỗi của những kẻ phạm tội bị trừng phạt cách công khai.” Hãy xem đây, ông nói: “Các thầy tế lễ hài lòng.” Ông cũng thêm rằng có một thầy tế lễ được bổ nhiệm, là người mà những kẻ phạm tội sẽ đến xưng tội mình, và nghe từ ông sự ăn năn, tức là, họ phải làm gì, hay phải đền bù 1999 cho sự vi phạm của mình như thế nào. Ngay sau đó, ông mô tả cách thức ăn năn được dùng trong Hội Thánh La Mã. Và đối với điều đó, ông lại thêm rằng:

“trong Hội Thánh tại Constantinople, có một thầy tế lễ được bổ nhiệm để nghe những người ăn năn; chức vụ này còn tồn tại cho đến cuối cùng, một người đàn bà quý phái kia, vì những tội lỗi mà bà đã xưng nhận, đã bị một thầy tế lễ nghe xưng tội như vậy truyền phải kiêng ăn, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Nhờ đó, có dịp ở lâu trong Hội Thánh, cuối cùng bà bị lộ ra là đã phạm tội ngoại tình với một phó tế. Vì lý do này, các thầy tế lễ bị nói xấu. Nhưng giám mục Nectareus, suy nghĩ xem sẽ tốt nhất để xử lý một tội ác nghiêm trọng như vậy như thế nào, đã tước chức phó tế của người phó tế đã phạm tội ấy. Và vì một số người thuyết phục họ để mọi người được tự do, tùy theo lương tâm và lòng tin của mình, đến dự sự thông công của các mầu nhiệm, ông đã hoàn toàn bãi bỏ chức vụ của thầy tế lễ nghe xưng tội ấy. Và từ thời ấy trở đi, lời khuyên đã đưa ra cho Nectareus ấy đã thắng thế, và còn tồn tại cho đến ngày nay.” Và tiếp theo.

Lúc đầu chương, [Hermias] nói: “Nectareus, giám mục của Constantinople, trước hết đã bãi bỏ khỏi Hội Thánh thầy tế lễ được bổ nhiệm để nghe lời xưng tội của những người ăn năn, là người mà tất cả các giám mục khác, theo một cách nào đó, đều noi theo.” 2000

Nhưng giám mục Nectareus hẳn đã không bãi bỏ exomologesis ấy (vì quả thật ông là một người thánh thiện như vậy), nếu ông đã hiểu rằng nó đã được chính Đức Chúa Trời lập nên: và cũng chẳng hợp pháp cho ông bãi bỏ nó. Vì vậy ông biết, như Sozomen cũng xưng nhận, rằng theo lời khuyên của các giám mục, thứ tự ăn năn ấy đã bị lạm dụng trong Hội Thánh. Chúng ta cũng không đọc thấy rằng Giăng Chrysostom, người kế vị Nectareus,2001 và là một giám mục rất siêng năng và nghiêm khắc, đã từng khôi phục lại sự ăn năn theo nghi lễ mà vị tiền nhiệm của ông đã bãi bỏ trước đó. Vì trong bài giảng thứ ba mươi mốt về Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ của Thánh Phao-lô, ông viết:

“Tôi không bảo anh em phải tự phản bội mình cách công khai, cũng không tự cáo buộc mình với người khác; nhưng tôi muốn anh em vâng theo đấng tiên tri thánh, là người nói rằng: Hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Giê-hô-va. Vì vậy, hãy xưng tội mình trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng Thẩm Phán chân thật và công chính, với những lời cầu nguyện về sự tổn hại đã phạm:2002 chẳng phải bằng lưỡi của anh em, nhưng bằng ký ức của lương tâm anh em. Và rồi cuối cùng hãy tin rằng anh em có thể nhận được sự thương xót, nếu anh em giữ điều ấy 2003 trong tâm trí mình luôn luôn,” 2004 và tiếp theo.

Lại nữa, về Thi Thiên thứ năm mươi: “Nếu anh em xấu hổ không dám nói tội lỗi mình với người nào vì anh em đã phạm tội, thì hãy nói chúng hằng ngày trong lòng mình. Tôi không bảo anh em phải xưng chúng với người đồng bạn, để người ấy chê trách anh em: hãy nói chúng với Đức Chúa Trời của anh em, là Đấng đoái đến chúng. Nếu anh em không nói chúng, Đức Chúa Trời cũng chẳng phải không biết chúng; vì Ngài đã ở đó khi anh em phạm chúng.” 2005 Và lại nữa ở một chỗ khác, ông nói: “Tôi không đưa anh em ra trước sân khấu của các bạn đồng hành anh em. Tôi không ép buộc anh em phải bày tỏ tội lỗi mình với người phàm. Hãy nhắc lại lương tâm mình trước mặt Đức Chúa Trời, và tuyên bố điều ấy với Ngài. Hãy bày tỏ vết thương của anh em cho Chúa, là thầy thuốc tốt nhất của anh em, và xin Ngài một phương thuốc cho chúng.” 2006 Lại nữa: “Hãy coi chừng, đừng nói với người nào về tội lỗi của anh em, e rằng người ấy phản bội anh em và chê trách anh em vì chúng. Vì anh em chẳng cần phải xưng chúng với người đồng bạn, để người ấy loan truyền chúng ra ngoài, nhưng với Chúa là Đấng chăm sóc anh em, cũng là một thầy thuốc nhân từ. Vì vậy, anh em sẽ bày tỏ vết thương của mình cho Ngài.” 2007 Hơn nữa, ông đưa Chúa vào mà nói rằng: “Tôi không ép buộc anh em phải đến sân khấu công khai, và khiến nhiều người biết tội lỗi của anh em: hãy nói tội lỗi của anh em cách riêng tư với một mình ta, để ta chữa lành vết thương của anh em.” 2008 Bấy nhiêu trích từ Chrysostom. Nay, tất cả những điều này rõ ràng chứng tỏ rằng sự ăn năn theo nghi thức này (như đã từng được dùng trong Hội Thánh), đã không được Đức Chúa Trời lập nên; nó đã bị loại khỏi Hội Thánh mà không gây tổn hại gì; và nó đã không được các giám mục kế vị khôi phục lại.

Họ chẳng phải hoàn toàn vô ích khi nói với chúng ta rằng một số tàn tích của sự ăn năn theo nghi lễ ấy vẫn còn tồn tại trong Hội Thánh La Mã.2009 Nhưng chúng ta có liên quan gì đến điều mà mỗi Hội Thánh đã tự lấy cho mình, hoặc để giữ lại, hoặc để bỏ đi? Trái lại, chúng ta nên hỏi xem Đấng Christ đã truyền lại cho chúng ta điều gì, và các sứ đồ Ngài đã dạy chúng ta điều gì — giáo lý của họ, tôi nghĩ tôi đã nói đủ về điều ấy rồi.

Lời xưng tội riêng tư hay bí mật về tội lỗi thường được thực hiện khi chẳng có ai ở gần ngoài các thầy tế lễ mà thôi. Vì người ta đi cách bí mật, và thì thầm tội lỗi mình vào tai thầy tế lễ được bổ nhiệm để nghe những lời xưng tội bí mật ấy; và sau khi được ông ta xá tội, người ăn năn tưởng rằng chỉ bằng việc đọc lại vài lời thông thường, mình đã được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Vì vậy, tôi gọi đó là lời xưng tội qua tai. Điều này không được biết đến trong thời các sứ đồ. Và dù nay đã nhiều năm kể từ khi nó bắt đầu bén rễ, thế mà, dù vậy, lúc ban đầu nó vẫn là tự do. Cuối cùng, chúng ta đọc thấy rằng nó đã được truyền lệnh và bị ép buộc cách thô bạo bởi giám mục của Rô-ma, khi tình trạng của Hội Thánh bị hư hỏng nhất, vào khoảng năm ân điển 1215. Thế mà phải mất khoảng tám mươi năm trở lên trong sự tranh luận, trước khi nó được áp đặt lên cổ mọi người bằng sắc lệnh, “liệu chỉ xưng mình với một mình Đức Chúa Trời là đủ, hay còn phải xưng với một thầy tế lễ nữa, để tẩy sạch tội lỗi mình?” Hugo, trong cuốn sách của ông về quyền trói buộc và tháo cởi của Hội Thánh, nói: “Tôi dám mạnh dạn nói rằng, nếu trước khi thầy tế lễ xá tội mà có người nào đến dự sự thông công thân thể và huyết của Chúa, thì người ấy chắc chắn ăn uống sự đoán phạt cho chính mình, dù người ấy ăn năn đến đâu, và than khóc lỗi lầm của mình đến mấy.” 2010 Hugo nói điều này cách mạnh dạn, mà không có sự bảo chứng của Đức Chúa Trời, trừ khi lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta cách sai lầm.

Ông sống vào khoảng năm của Chúa chúng ta 1130. Không lâu sau ông, Peter Lombard nổi lên, thường được gọi là Thầy của các Câu Châm Ngôn, vì ông đã thu thập các câu châm ngôn của các giáo phụ, và trình bày giáo lý của họ dưới dạng tóm tắt. Tôi không có ý đưa ra ở đây sự phán xét của tôi về tác phẩm của ông. Người ta nghĩ rằng ông thịnh vượng vào khoảng năm của Đấng Christ 1150.2011 Trước hết, ông chứng tỏ bằng thẩm quyền của các giáo phụ, Sententiarum, Lib. iv. Dist. 17, và 18, rằng chỉ cần xưng tội với một mình Đức Chúa Trời là đủ. Rồi ông thêm vào các câu châm ngôn khác dạy điều ngược lại; và cuối cùng ông tự kết luận rằng: “Nhờ những điều này, chắc chắn được chứng tỏ rằng chúng ta phải dâng lời xưng tội trước hết cho Đức Chúa Trời, rồi đến thầy tế lễ, và nếu không thì chúng ta không thể vào thiên đàng, nếu chúng ta có thể [tức là, trừ khi chúng ta có một thầy tế lễ].” Lại nữa: “Được xác nhận rằng chỉ xưng tội với Đức Chúa Trời mà không có thầy tế lễ thì không đủ; và người nào không ao ước sự phán xét của thầy tế lễ thì chẳng phải là người thật sự khiêm nhường và ăn năn.” 2012 Gratian, người đã thu thập các sắc lệnh lại,2013 có phần trung thực hơn Peter Lombard; ông sống và thịnh vượng cùng thời với Lombard. Ông không quyết định điều gì cách dứt khoát; nhưng khi trình bày các câu châm ngôn cho cả hai phía — vừa rằng chúng ta phải xưng tội mình với thầy tế lễ, vừa rằng không xưng tội — ông để điều ấy cách vô tư cho sự phán xét của độc giả.

Vì ông kết luận như vậy: “Chúng ta đã tuyên bố vắn tắt ở đây, dựa trên thẩm quyền và lý do nào mà cả hai ý kiến về sự xưng tội và sự đền tội đều có căn cứ. Nhưng chúng ta nên giữ ý kiến nào hơn, thì điều ấy được dành cho độc giả lựa chọn; vì cả hai phía đều có những người khôn ngoan và tin kính làm người bảo trợ và bênh vực.” 2014 Gratian nói điều này vào khoảng cuối của sự phân biệt thứ nhất về sự ăn năn.

Khoảng năm mươi năm sau, Lotharius Levita,2015 một tiến sĩ tại Paris, là học trò và người theo sát Peter Lombard, tiếp nối. Một khi ông đã được làm giám mục của Rô-ma và được đặt tên là Innocent Đệ Tam, ông đã triệu tập tại Rô-ma một công đồng chung gọi là Lateranense,2016 trong đó ông đã ban hành một luật, mà Gregory Đệ Cửu thuật lại trong sắc lệnh của ông về sự ăn năn và tha tội, Lib v. chương 12, gần như đúng với những lời này:

“Hãy để mỗi người thuộc cả hai giới, sau khi đã đến tuổi khôn ngoan, trung thành xưng tội một mình, ít nhất mỗi năm một lần, tội lỗi của mình với thầy tế lễ riêng của mình, và cố gắng bằng sức riêng của mình để làm sự ăn năn đã được truyền cho họ; lãnh nhận cách cung kính, ít nhất vào lễ Phục Sinh, thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, trừ khi có lẽ theo lời khuyên của thầy tế lễ riêng của mình, vì một lý do hợp lý nào đó, họ cho là tốt nên kiêng một thời gian không lãnh nhận. Nếu không, trong đời này, họ sẽ bị cấm vào Hội Thánh; và khi đã chết, họ sẽ không được chôn cất theo nghi thức chôn cất của Cơ Đốc nhân.” 2017

Đây là luật mới chứa nhiều điều phi lý và lời phạm thượng gian ác. Và, để bỏ qua nhiều điều phi lý khác, tôi sẽ chỉ thuật lại cho anh em một hoặc hai điều ghê tởm nhất trong số đó. Chẳng phải là một điều gian ác sao, khi sai một tội nhân đến với tôi chẳng biết là thầy tế lễ riêng nào của mình, trong khi Đấng Christ chỉ ban cho Hội Thánh Ngài các chức vụ và người giảng dạy, mà chính Ngài vẫn là thầy tế lễ chung cho mọi người, và là thầy tế lễ riêng cho mỗi người trong Hội Thánh, cho đến tận thế — là Đấng mà tất cả các chức vụ trung tín đều sai các tội nhân từ chính mình đến, để xưng tội mình với Ngài? Vì Giăng nói: “Tôi không phải là Đấng Christ, nhưng đã được sai đến trước Ngài để làm chứng về Ngài.” Giăng 3:28 Còn có thể nói gì về điều này nữa: rằng đó là một sự phạm thượng đáng ghét khi quy sự tha tội cho lời xưng tội của chúng ta và sự xá tội của thầy tế lễ, như thể đó là công việc của người phàm? Và ai, tôi xin hỏi anh em, có thể kể hết mọi tội lỗi của mình cho thầy tế lễ? Chẳng phải Giê-rê-mi kêu lên rằng: “Lòng người là gian ác và không thể dò thấu?” Giê-rê-mi 17:9 Chẳng phải Đa-vít nói rằng: “Ai biết được tội lỗi mình? Xin tẩy sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu.” Thi Thiên 19:12 Con người không thể xưng hết mọi tội lỗi của mình. Vì vậy, trong khi một người bị luật pháp ép buộc, và người ấy xét những lý do này và suy ngẫm chúng trong mình, người ấy không thể không bị chìm trong vực sâu không đáy của sự tuyệt vọng. Một gánh nặng lớn lao như vậy được đặt lên những cái cổ tự do của dân trung tín của Đấng Christ, như một điều cần thiết đến nỗi nếu không có nó, họ không thể đạt được sự cứu rỗi đời đời — mà điều ấy lại trực tiếp trái ngược với sắc lệnh của các sứ đồ được thấy trong chương thứ mười lăm của sách Công Vụ. Và cuối cùng tôi hỏi, một tội nhân có thể làm gì bằng sức riêng của mình? Chúng ta là những kẻ khốn khổ ngây thơ 2018 có quyền năng gì để tự mình làm điều lành?

Tôi đau lòng và hổ thẹn trước sự trơ trẽn của những người này, khi thấy họ muốn cho rằng sự xưng tội vào tai là do Đức Chúa Trời lập nên, và họ đi khắp nơi bênh vực và củng cố nó bằng Kinh Thánh.

Họ xảo quyệt 2019 bóp méo đoạn trong Phúc Âm, nơi Chúa phán với người phong hủi rằng: “Hãy đi, trình mình cho thầy tế lễ.” Ma-thi-ơ 8:4 Giờ đây, họ không chỉ trơ trẽn bóp méo riêng đoạn này, trái với ý nghĩa thật của nó; mà họ còn làm hư hỏng tất cả những lời chứng khác của Kinh Thánh mà họ quen trích dẫn. Trong tất cả những lời chứng còn lại, tôi sẽ kể cho quý vị nghe một điều này. Bonaventura,2020 trong tác phẩm Bình Giải của ông, Ad Sententias Magistri, Quyển iv, Phân biệt xvii, Câu hỏi 3, tưởng tượng có hai điều trong sự xưng tội: điều thứ nhất thuộc về hình thức, tức là sự tha tội, hay quyền chữa lành; và điều này, ông nói, đã được Chúa lập nên khi ban chìa khóa. Điều thứ hai thuộc về chất liệu, tức là việc tỏ bày tội lỗi; và điều này, ông nói, chính Chúa đã không lập nên, mà chỉ gợi ý mà thôi. Vì ngay sau đó ông thêm những lời này:

“Và vì vậy, sự xưng tội đã được Chúa gợi ý, được các sứ đồ lập nên, và được Gia-cơ, giám mục thành Giê-ru-sa-lem, công bố công khai. Vì như ông đã công bố sắc lệnh về việc không giữ các luật lễ nghi, Công Vụ 15; thì ông cũng đã công bố và đặt lên tất cả những người phạm tội sự cần thiết phải xưng tội, rằng: Hãy xưng tội mình với nhau.”

Bonaventura đã nói đến thế.2021 Ai mà không ngạc nhiên trước sự mù lòa của thời đại ấy? Tác giả này thừa nhận rằng sự xưng tội vào tai không phải do Chúa lập nên, nhưng lại nói một cách mơ hồ 2022 (như thể bằng những phỏng đoán về các hệ quả) rằng các sứ đồ đã giải thích ý của Đấng Christ và lập nên nó; và rằng Thánh Gia-cơ nhân danh tất cả các sứ đồ đã công bố nó một cách công khai bằng một sắc lệnh. Ông thêm rằng những lời của bản công bố là: “Hãy xưng tội mình với nhau.” Gia-cơ 5:16 Giờ đây, nếu điều này không phải là bóp méo Kinh Thánh, thì bóp méo Kinh Thánh là gì?

Ngay cả những người mù lòa nhất cũng dễ dàng thấy rằng những nhà vô địch này không có vũ khí trong trận chiến này. 2023 Họ đưa ra một ngọn giáo làm bằng một bó rơm quấn lại,2024 mà họ vung vẩy và gây tiếng ồn,2025 như thể đó là cán giáo của Hector hay Achilles. Rõ ràng nhất là sứ đồ không nói về sự xưng tội kín đáo và vào tai, mà về sự xưng tội mà, bằng một sự tương hỗ nào đó, được thực hiện bởi những người đã xúc phạm lẫn nhau. Và giờ đây, khi tự do xưng tội với nhau, họ được hòa giải với nhau, và lại cầu nguyện cho nhau. Tôi đã nói đôi điều về việc này một chút trước đó. Họ không thấy rằng có hai điều trong lời của sứ đồ, mà khi được xem xét cẩn thận, sẽ khiến họ trở thành trò cười cho những người nhận ra chúng. Vì thứ nhất, sứ đồ dùng từ allhlouv (allelous) tại đoạn đó, có nghĩa là lẫn nhau, với nhau, người này với người kia, hay tương hỗ. Như vậy chúng ta có thể suy ra điều này: Nếu theo mệnh lệnh của sứ đồ, chúng ta phải xưng tội mình với nhau, và allelous có nghĩa là lẫn nhau hay tương hỗ — tức là chúng ta phải xưng tội mình theo lượt, trước tôi với anh rồi sau anh với tôi, như từ ấy thật sự có nghĩa — thì ắt phải là sau khi giáo dân đã xưng tội mình với các linh mục, các linh mục phải xưng tội mình lại với giáo dân; vì đó chính là ý nghĩa của việc xưng tội với nhau. Vì chúng ta nói, filousin allhlous (philousin allelous), tức là, họ yêu thương nhau một cách tương hỗ: anh yêu người kia, và người kia yêu lại anh. Nhưng nếu điều này làm phiền các linh mục,2026 khi lời xưng tội của họ bị giáo dân nghe,2027 thì hãy để họ thừa nhận rằng đoạn này của sứ đồ chẳng làm gì [để ủng hộ] sự xưng tội kín đáo và vào tai của họ, mà họ đã bịa ra vì lợi ích riêng của mình. Rồi sứ đồ thêm: “Và hãy cầu nguyện cho nhau, để anh em được lành bệnh.” Do đó ông liên kết, và đặt dưới một ách như thể, cả sự xưng tội lẫn sự cầu nguyện. Và từ đó chúng ta lại suy ra rằng, nếu chúng ta chỉ được xưng tội với các linh mục mà thôi, thì chúng ta cũng chỉ được cầu nguyện cho các linh mục mà thôi.2028 Nhưng chúng ta không được chỉ cầu nguyện cho các linh mục; vậy nên, chúng ta không được chỉ xưng tội với các linh mục, mà mỗi người phải xưng tội với nhau.

Đoạn trong Gia-cơ không được hiểu là nói về sự xưng tội kín đáo và vào tai, mà về sự xưng tội công khai hay công cộng, nhờ đó họ trở lại với tình yêu thương, bằng cách cùng nhau xưng ra những lỗi lầm trước đây đã xúc phạm lẫn nhau, gây ra những tổn thương lẫn nhau. Và giờ đây khi đã được hòa giải, họ cầu nguyện cho nhau, để họ được cứu. Vì vậy chúng ta giữ điều này như một chân lý không còn nghi ngờ: những người bênh vực sự xưng tội vào tai đã không chứng minh được, và cũng không thể chứng minh được, rằng nó đã được Đức Chúa Trời lập nên và truyền lệnh.

Nhưng khi họ thấy rằng sự xưng tội này sẽ dẫn đến sự đổ nát,2029 họ đi khắp nơi với những cây chống yếu ớt, Đức Chúa Trời biết, để chống đỡ nó và nói rằng sự xưng tội như thế vẫn phải được giữ lại trong Hội Thánh, nếu không vì điều gì khác thì cũng vì kỷ luật, để khiến người ta đỏ mặt khi tội lỗi của họ bị phơi bày, như một lý do để người ta phạm tội ít thường xuyên hơn. Và họ cũng nói rằng nó phải được giữ lại vì sự tha tội riêng tư, và vì sự an ủi đặc biệt hay riêng biệt của người tin kính. Nhưng nếu sự xưng tội vào tai cần thiết và ích lợi cho Hội Thánh như họ muốn người ta tin, thì làm sao có chuyện trong suốt một nghìn năm 2030 sau thời các sứ đồ, Hội Thánh hoàn toàn không có nó? Thật kỳ lạ, khi các sứ đồ không ở nơi nào dùng nó hay truyền lệnh về nó. Và một lần nữa, rõ ràng là trong thời kỳ trước khi Đấng Christ đến, sự xưng tội này chưa từng được mơ tưởng đến. Các sứ đồ cũng không để Hội Thánh của Đức Chúa Trời thiếu bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi. Giờ đây, những hành vi ghê tởm và việc làm gian ác tiếp nối sau khi nó được gieo trồng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tuyên bố rõ ràng kỷ luật của sự xưng tội vào tai này là gì. Vì cả người xưng tội lẫn người nghe xưng tội đều học được sự gian ác khủng khiếp qua việc tra xét và moi móc các tình tiết của những tội đã phạm. Bằng cách đó, những nguyên cớ và dịp cho sự tà dâm và ngoại tình đã được tạo ra và nắm lấy. Dưới chiêu bài của những sự xưng tội ấy, sự trong sạch của các bà và các trinh nữ đã bị tấn công và làm hư hỏng, thường xuyên hơn và bằng nhiều cách hơn là điều lịch sự để kể ra. 2031

Những cha giải tội ấy đã moi ra những bí mật của lương tâm mọi người, điều ấy giúp ích rất nhiều cho việc thiết lập nền chuyên chế của họ. Nhờ những sự xưng tội ấy, các cha giải tội có thể xảo quyệt cướp bóc và tước đoạt của những đứa con xưng tội của họ,2032 như họ gọi chúng, tài sản và của cải — vì họ biết mỗi người có bao nhiêu của cải, và người ấy có được bằng cách nào. Và khi các bậc quyền quý 2033 của mọi nước biết rằng các linh mục nắm rõ lỗi lầm của họ, họ không thể không sợ các linh mục. Và thế là xảy ra việc họ đã không, mạnh mẽ như họ có thể, chống lại sự bại hoại và dục vọng cực độ của các linh mục, điều mà nếu không thì không thể chịu đựng được. Người ta đã nghe họ nói: “Tôi đã học biết nhờ các sự xưng tội, và biết rõ như trong lòng bàn tay, những người đàn ông, đàn bà và thiếu nữ trong thành này là hạng người nào. Tôi biết cách đối xử với từng người tùy theo tính nết của họ. Tất cả đều sợ hãi và kính sợ tôi, vì họ biết rằng tôi nắm rõ những việc kín đáo nhất của họ, và những tư tưởng trong tâm trí họ.” Những bí mật được kể trong sự xưng tội nhiều lần bị bép xép ra ngoài một cách dại dột, gây nguy hiểm cho linh hồn khờ dại đã xưng tội trước hết. Nhờ các sự xưng tội, không ít và nhiều âm mưu phản nghịch được ấp ủ và thực hiện. Và chắc chắn đó là một việc hệ trọng khi, nhờ một người (như một số người gọi ông ta, “cha thiêng liêng” của chúng ta), chúng ta thôi phạm tội vì sợ hãi hay vì xấu hổ xác thịt — hơn là thôi phạm tội vì sự kính sợ chân thành mà chúng ta có đối với Đức Chúa Trời; trong khi thật ra, chúng ta chẳng hề đỏ mặt khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm chứng chống lại lương tâm chúng ta, cũng chẳng sợ sự nghiêm khắc của sự phán xét Ngài sẽ giáng xuống chúng ta. Còn có thể nói gì thêm về điều này: rằng nhờ sự xưng tội vào tai này, một khi đã được thiết lập trong Hội Thánh, chẳng có gì khác được tạo ra, ngoài việc lời của Đức Chúa Trời sẽ càng ít được coi trọng hơn vì các truyền thống của chúng ta, và chúng ta sẽ càng trở nên lười biếng hơn trong việc xưng tội mình với Đấng mà chúng ta phải xưng tội theo lẽ phải? Vì mỗi khi chúng ta nhớ đến tội lỗi mình, chúng ta sốt sắng 2034 gạt chúng sang một bên cho đến khi thời gian xưng tội lại đến. Và khi thời gian ấy đã đến, thì ai, tôi xin hỏi, đến với nó với một tâm trí vui vẻ? Vậy hãy để những người khôn ngoan phán xét xem kỷ luật này là loại kỷ luật nào, và nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến mức nào. 2035

Điều mà họ viện dẫn về sự tha tội riêng tư chỉ là một mưu chước do con người bịa ra, không có mệnh lệnh hay gương mẫu nào trong Kinh Thánh để chống lưng cho nó. Vì thật vậy, không ai tha tội cho chúng ta khỏi tội lỗi, sự quở trách và hình phạt, ngoài một mình Đức Chúa Trời, Đấng mà một mình vinh quang ấy thuộc về. Vị mục sư, bằng việc rao giảng và an ủi của Phúc Âm, tuyên bố và làm chứng cho người tin rằng tội lỗi của họ đã được tha. Vì vậy, việc rao giảng sự tha thứ này, được lấy từ miệng hay lời của Đức Chúa Trời, chính là sự tha tội mà vị mục sư dùng để tha tội. Sự tha tội ấy cũng không trở nên hiệu nghiệm hơn chút nào, nếu vị mục sư thì thầm riêng nó vào tai tội nhân. Việc rao giảng Phúc Âm công khai, như đã được Đấng Christ, Chúa chúng ta, lập nên, làm thỏa mãn một tâm trí tin kính, là tâm trí không quan tâm nhiều đến thái độ của vị mục sư, bằng việc coi trọng chân lý của Đấng mà nhân danh Ngài vị mục sư làm việc ấy. Nhưng nếu một tội nhân, họ nói, được nghe riêng nói với mình rằng: “Tôi tha tội cho anh,” và điều ấy là nhờ quyền chìa khóa, thì người ấy hiểu rõ hơn nhiều rằng tội lỗi mình đã được tha, so với khi sự tha tội được rao giảng chung chung và tuyên bố công khai. Nhưng trong trường hợp này, chúng ta đối chiếu với họ gương mẫu của sứ đồ, người mà khi dân chúng tại Giê-ru-sa-lem đã nghe ông giảng, họ bị đâm thấu trong lòng, và nói: “Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? Phi-e-rơ đáp với họ rằng: Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em phải chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội, v.v. Và trong ngày ấy có độ ba nghìn linh hồn thêm vào Hội Thánh.” Công Vụ 2:37-41

Giờ đây, ai mà không hiểu rằng phép báp-têm đã được ban ngay cho một đám đông lớn như thế, và sự tha tội đã được rao giảng phổ quát cho tất cả họ? Mỗi người đã không được thì thầm riêng vào tai mình lời nói này hay lời tương tự: Anh em ơi, tội lỗi của anh đã được tha cho anh? Và thật vậy, một người có tâm trí tin kính có thể học được đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ (nhờ đó tội lỗi của người ấy được tha) qua việc rao giảng Phúc Âm công khai, cũng như qua những lời thì thầm riêng tư của các cha giải tội kín đáo và các cha xưng tội tha tội — vì việc rao giảng công khai chứa đựng các điều răn của Đức Chúa Trời, trong khi những lời thì thầm ấy thì không.

Và cuối cùng, việc rao giảng Phúc Âm công khai áp dụng ân điển của Đức Chúa Trời cho mọi người, và các thánh lễ làm chứng về sự tha tội và các ân tứ trên trời đã được chuẩn bị cho tất cả những ai 2036 tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, tôi không nói điều này vì tôi cho là sai nếu vị mục sư rao giảng Phúc Âm của Chúa chúng ta một cách riêng tư cho một hay hai người, khi có dịp thuận tiện; hay theo lời của Đấng Christ, hứa sự tha tội cho một người nào tin. Nhưng ở đây tôi tranh luận chống lại những người cho rằng việc rao giảng công khai và chung chung, như đã được các sứ đồ dùng — tuyên bố cho mọi người, sự tha tội — là không đủ, trừ khi tội nhân đến với linh mục, xưng tội mình, và riêng tư xin và nhận sự tha tội riêng tư hay đặc biệt từ ông ta. Vì họ nghĩ rằng, vì cớ sự tha tội riêng tư, sự xưng tội riêng tư hay vào tai này phải được giữ lại trong Hội Thánh.

Nhưng chúng tôi không muốn, họ nói, rằng mọi tội riêng biệt với các tình tiết của nó phải được kể ra hay lặp lại. Vậy thì sao? Ai, tôi xin hỏi, đã truyền lệnh cho chúng ta thì thầm bất cứ tội nào vào tai linh mục? Hội Thánh đầu tiên quen xưng tội với các linh mục, chẳng phải ít hay nhiều tội, cũng chẳng phải bất cứ tội nào cả. Bonaventura ghi lại rằng, trước giáo hoàng Innocent đệ Tam, những người khẳng định rằng sự xưng tội chỉ với Đức Chúa Trời mà thôi, không cần linh mục nào, là đủ cho những người thành tâm tin, đã không bị coi là dị giáo. Nhưng sau khi ông công bố sắc lệnh rằng sự xưng tội phải được thực hiện bởi mọi người với linh mục riêng của mình, thì những người dạy người ta chỉ xưng tội với Đức Chúa Trời đã bị xét là dị giáo;2037 như thể giáo hoàng Innocent có quyền lập nên một tín điều mới, mà Hội Thánh đã không có trong hơn một nghìn hai trăm năm sau Đấng Christ.

Vì vậy, nếu tất cả những người sống trước Innocent đều không bị nghi ngờ là dị giáo về điểm này; và vì chúng ta đọc thấy rằng Nectarius và Hội Thánh tại Constantinople đã không bị kết án là dị giáo vì đã bãi bỏ và đuổi khỏi Hội Thánh sự exomologesis của họ (dường như còn tốt hơn nhiều so với sự xưng tội vào tai này) — thì không một người tin kính nào chắc chắn sẽ kết án chúng ta, là những người giữ rằng sự xưng tội do Đức Chúa Trời lập nên, phải được thực hiện với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta; mà chỉ bác bỏ và chế giễu sự xưng tội kín đáo và vào tai ấy, vốn mang lại nhiều bất lợi hơn là lợi ích chân thật cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Vì tôi đã nói đến đây về sự xưng tội kín đáo hay vào tai, mà luận văn về sự đền tội phụ thuộc vào, nên nhất thiết tôi phải nói đôi điều ở đây về sự đền tội. Nhưng tôi đã nói đủ về nó trong các bài giảng khác của tôi từ tác phẩm này — như trong bài giảng thứ sáu và thứ chín của Thập Kỷ thứ nhất, và trong Thập Kỷ thứ ba, nơi tôi bàn về sự hoạn nạn của các thánh đồ; trong bài giảng thứ mười của Thập Kỷ ấy, và cũng trong Thập Kỷ thứ tư này, nơi tôi đã nói về Phúc Âm. Các linh mục và tu sĩ dạy rằng sự ăn năn về tội đã phạm, và đức tin nơi Đấng Christ, là không đủ để tẩy sạch tội lỗi nếu không có sự đền tội bằng việc làm và công đức của chính chúng ta; mà họ cho là việc mặc áo gai, kiêng ăn, khóc lóc, cầu nguyện, bố thí,2038 dâng hiến, đủ thứ hành xác thân thể, hành hương, và nhiều trò kỳ quặc 2039 khác giống như thế. Vì họ khẳng định rằng nhờ những phương tiện ấy, hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi (mà tội lỗi của nó, họ nói, chỉ được tha mà thôi) được rửa sạch, như bằng một trận mưa dội xuống trên nó.2040 Nhưng chúng ta đã dạy ra từ Kinh Thánh chính điển rằng Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ một cách nhưng không tội lỗi, mà cả hình phạt của tội lỗi chúng ta. Chúng ta đã dạy rằng con người không được xưng công chính bởi việc làm và công đức của chính mình, mà bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu không, Ngài đã mang lấy xác thịt của chúng ta trên mình một cách vô ích, và Đấng Christ đã phó mình cho cái chết cay đắng và sỉ nhục nhất trên thập tự giá một cách vô ích. Giờ đây chúng ta thêm rằng: Nếu chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, thì chúng ta cũng không đền tội cho tội lỗi mình bằng việc làm.

Vì xét về hiệu quả, cả sự xưng công chính lẫn sự đền tội đều hướng đến một mục đích (mặc dù tôi thừa nhận có sự khác biệt giữa chúng, và tôi không lẫn lộn chúng). Nhờ sự xưng công chính của Đấng Christ chúng ta được tha tội: nhờ sự đền tội của Đấng Christ, hay đúng hơn vì cớ sự đền tội của Ngài, chúng ta cũng được tha tội. Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, và vì vậy Ngài cũng là sự đền tội của chúng ta. Giá của sự cứu chuộc chúng ta ở trong Đấng Christ, chứ không ở trong chính chúng ta. Nếu chúng ta tự đền tội cho chính mình, thì giá của sự cứu chuộc chúng ta ở trong chính chúng ta. Và vì vậy chúng ta vừa là Đấng Christ vừa là Đấng Cứu Rỗi cho chính mình: điều này thẳng thừng khiến Đấng Christ trở nên vô hiệu, và vì vậy nó là sự phạm thượng tột độ. Môi-se trong luật pháp của ông, với ít hay không cần cố gắng, phá tan mọi lập luận về sự đền tội bằng việc làm của chúng ta. Vì nơi ông mô tả cách thức tẩy sạch tội lỗi, ông không đặt một chút nào trong đó vào việc làm của con người, mà cho thấy tất cả đều gồm trong các của lễ theo nghi lễ. Giờ đây, tất cả chúng ta đều đồng ý và cùng nhau xưng nhận rằng trong những của lễ ấy, của lễ duy nhất của Đấng Christ đã được báo trước một cách rõ ràng. Và thêm vào đó là lời rao giảng và lời hứa duy nhất của giao ước mới này: “Ta sẽ nguôi giận về sự bất chính và tội lỗi của chúng nó, và Ta sẽ không nhớ đến sự gian ác của chúng nó nữa.” Giê-rê-mi 31:34 Giờ đây, nơi nào có sự tha thứ như thế, thì ở đó không có của lễ hay sự đền tội cho tội lỗi. Và trong bản tín điều, thật vậy, chúng ta tin sự tha tội. Nhưng nếu con nợ đền tội cho chủ nợ, thì chủ nợ tha thứ điều gì, tôi xin hỏi? Vì vậy, tín điều này của đức tin chúng ta, lời hứa và lời rao giảng chính của giao ước mới, sẽ hoàn toàn bị lật đổ nếu chúng ta thừa nhận giáo lý về sự đền tội bằng việc làm của chúng ta cho tội lỗi.

Chúng ta thừa nhận rằng khóc lóc, kiêng ăn, mặc áo gai, bố thí, và các việc làm khác của lòng tin kính, sự hạ mình và lòng bác ái, có một vị trí trong sự ăn năn; và tôi sẽ nói về chúng ở một nơi thích hợp. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng chúng ta đền tội cho tội lỗi mình bằng chúng, e rằng chúng ta khiến giá của sự cứu chuộc của Đấng Christ trở nên vô hiệu. Chúng ta thừa nhận rằng đôi khi Chúa đã đánh đòn những người mà tội lỗi của họ Ngài đã tha thứ, như Ngài đã làm với tổ phụ chúng ta, A-đam và Ê-va, và với vua Đa-vít sau khi ông ngoại tình, và giết U-ri.

Nhưng tôi đã chỉ cho quý vị thấy 2041 rằng những hoạn nạn ấy không phải là sự đền tội cho những tội mà Đức Chúa Trời đã tha thứ, mà là những bài tập về kỷ luật và sự hạ mình của Đức Chúa Trời. Bằng những phương tiện ấy, Ngài giữ các đầy tớ Ngài trong sự vâng lời phải lẽ, và tuyên bố cho mọi người Ngài ghét tội lỗi cách chân thành biết bao, dù Ngài tự do tha thứ và dung thứ chúng. Vì vậy, e rằng chúng ta càng nghiêng về và dễ phạm tội hơn vì sự tha thứ tự do ấy, Ngài trừng phạt những người Ngài làm gương để chúng ta coi chừng.

Chúng ta cũng không đọc thấy rằng các thánh đồ chỉ đơn thuần quy lợi ích của sự xưng công chính hay sự đền tội cho những hoạn nạn của họ. Tôi thừa nhận rằng tiên tri Đa-ni-ên đã khuyên vua Nebuchadnezzar hùng mạnh nhất, và nói: “Hãy để tội lỗi của vua được chuộc lại bằng sự công chính, và sự gian ác của vua bằng việc tỏ lòng thương xót người nghèo.” 2042 Nhưng trong những lời này, vua được dạy cách sống phần đời còn lại của mình, và cách cai trị vương quốc của mình. Vua cho đến lúc ấy đã áp bức nhiều dân tộc, và phạm tội trong sự tàn nhẫn không thương xót. Sau đó Đa-ni-ên thuyết phục vua thay đổi lối sống cũ của mình, ôm lấy sự công chính, và đối xử tốt với mọi người. Vì vậy, Đa-ni-ên không nói về sự đền tội cho tội lỗi của Nebuchadnezzar trước mặt Đức Chúa Trời, mà trước mặt loài người. Vì không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác ngoài một mình Đấng Christ. Nhưng nếu có người nào ngoan cố bám lấy chữ nghĩa, chúng ta nói rằng sự công chính của Cơ Đốc nhân là đức tin, nhờ đó tội lỗi của họ được tẩy sạch một cách đúng nghĩa. Và đức tin ấy không thiếu việc lành và lòng bác ái, mà sự xưng công chính được quy cho một cách không đúng nghĩa. Tôi đã nói về vấn đề này trong luận văn mà tôi đã viết về việc lành. 2043

Vì vậy, khi Thánh Phi-e-rơ trích dẫn đoạn trong Sa-lô-môn: “Tình yêu thương che lấp vô số tội lỗi;” từ “che lấp” không được dùng ở đó với nghĩa tẩy sạch; vì chỉ bởi huyết của Đấng Christ mọi tội lỗi mới được tẩy sạch và xóa bỏ. Nhưng nó được hiểu là quay đi. Vì cũng như tình yêu bản thân, theo một cách nào đó, là gốc rễ của mọi tội lỗi, thì tình yêu thương được cho là xua đuổi mọi điều ác; vì “tình yêu thương chẳng làm hại người lân cận.” 2044

Giờ đây, họ phản đối câu trong Phúc Âm, nơi Chúa phán: “Nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng, vì nàng đã yêu nhiều.” 2045

Nhưng họ sai lầm trong việc này, vì họ không hiểu rằng từ oti, thường được dịch là vì, hay, bởi vì, ở đây là một dấu hiệu suy ra điều gì đó; và không có ý nghĩa nào khác được rút ra ngoài điều này: “Nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng, vì vậy nàng đã yêu nhiều; hay, từ đó mà ra, nàng yêu nhiều.” Chúng ta cũng không bóp méo lời của Phúc Âm ở đây để bênh vực một ý kiến sai lầm. Vì trong câu chuyện, đi trước có, trước hết, “Khi họ không thể trả nổi, ông đã tha cho cả hai.” Nếu ông đã tha cho họ, và nếu họ không thể trả nổi, thì ông đã không tha cho họ vì tình yêu của họ; vì nếu họ đã có thể trả, ông đã không tha cho họ. Thứ hai, đi trước nó có, “Trong hai người, ai sẽ yêu ông hơn?” Si-môn nói: “Người được ông tha nhiều hơn.” Vì vậy, câu trả lời của Chúa, xét về hiệu quả, không thể là gì khác ngoài điều này: “Ta đã tha cho nàng rất nhiều, vì vậy nàng đã yêu nhiều.” Vậy thì, tôi nói, tình yêu đến từ sự tha thứ, chứ không phải sự tha thứ đến từ tình yêu. Và rồi ngay sau đó: “Và Ngài phán với người đàn bà rằng: đức tin của ngươi đã cứu ngươi, hãy đi bình an.” Vì vậy chúng ta kết luận rằng chỉ có một sự đền tội duy nhất cho tội lỗi của cả thế gian: tức là Đấng Christ đã được dâng lên một lần vì chúng ta, là những người được dự phần nơi Ngài, bởi đức tin.

Nhưng giờ đây, vì chúng ta không thừa nhận hay chấp nhận những sự đền tội bị áp đặt lên chúng ta trong giáo lý của các linh mục và tu sĩ, nên bằng mọi cách chúng ta ghê tởm những ân xá của các giám mục Rô-ma. Họ gọi những ân xá này là sự tha thứ có lợi cho các tội ác, hay sự tha thứ hình phạt, hay tội lỗi, hay cả hai; tức là, bởi quyền chìa khóa do Chúa ban; và vì công đức của huyết các tử đạo (như họ nói) được ban hay trao cho những người thật sự ăn năn trong lòng, và xưng tội mình. Vì những cha đẻ của ân xá này dễ dàng, với ân xá của họ, tha bớt sự nghiêm khắc và khắc nghiệt của sự đền tội, mà họ có quyền định đoạt theo ý mình. Thật vậy, như một người đã nói: “Sự khoan dung nhẹ nhàng của các người cha khiến con cái chẳng ra gì;” 2046 nên ân xá của họ đã hoàn toàn làm hư hỏng sự ăn năn thật.

Nhưng không nơi nào quý vị có thể đọc thấy quyền năng như thế 2047 đã được ban cho các giáo hoàng, như họ đã bịa đặt. Chúng ta đọc thấy rằng các chìa khóa đã được ban cho các sứ đồ bởi Chúa. Nhưng các chìa khóa ấy chẳng qua là chức vụ rao giảng Phúc Âm, như tôi sẽ chỉ cho quý vị ở một nơi thích hợp. Giờ đây, Phúc Âm hứa cho chúng ta sự tha thứ cả tội lỗi lẫn hình phạt, vì cớ Đấng Christ, và đức tin nơi Đấng Christ. Và nó cảnh cáo chúng ta rằng trong thời sau rốt, sẽ có những người đến nói rằng: Chúng ta là Đấng Christ; Ma-thi-ơ 24:5 tức là, những người tự quy cho mình những điều vốn thuộc về một mình Đấng Christ, đặc biệt là sự tha tội. Nhưng nó truyền lệnh cho chúng ta trốn tránh họ, và bằng mọi cách phải đề phòng họ, như những kẻ dụ dỗ gian ác.

Chân lý Phúc Âm ấy dạy rằng người tin được tẩy sạch bởi chỉ một mình huyết của Con Đức Chúa Trời. Những ân xá của họ hứa cho người ta sự tẩy sạch tội lỗi mình qua huyết của Thánh Phi-e-rơ, Thánh Phao-lô, và các thánh tử đạo khác. Và vì cớ đó, chúng là sự xúc phạm đến huyết của Con Đức Chúa Trời. Các thánh đồ rửa áo mình trong huyết của Chiên Con, chứ không trong sắc lệnh tha tội, hay hộp ân xá, cũng không trong huyết của các tử đạo. Phải, chính Phao-lô phủ nhận rằng hoặc ông, hoặc Phi-e-rơ, hoặc bất cứ thánh đồ nào khác, đã bị đóng đinh vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thế mà những ân xá này đã được trình bày, như thể Đức Chúa Trời hài lòng với chúng ta vì huyết của các tử đạo. Vì vậy, những ân xá của họ hoàn toàn trái ngược với giáo lý của các sứ đồ. Tôi đã khuyên quý vị trong bài giảng của tôi về việc lành 2048 bằng những lời này của Phao-lô: “Tôi làm trọn trong xác thịt mình điều còn thiếu trong những hoạn nạn của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh;” việc làm trọn ấy không nói đến công việc tẩy sạch hay sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ, vốn đã hoàn thành; trừ khi Đấng Christ đã làm chứng sai lầm lúc Ngài chết, khi nói rằng: “Mọi việc đã được trọn.” Giăng 19:30 Đúng hơn, nó nói đến những hoạn nạn mà các chi thể của Đấng Christ, tức là người tin, phải chịu bởi thập tự giá, bao lâu họ còn sống trong xác thịt yếu đuối này. Thật vậy, Chúa kể những hoạn nạn giáng trên người tin như của chính Ngài. Vì Ngài đã phán với Phao-lô: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Hơn nữa, khi ông nói: “Vì Hội Thánh,” ông không có ý nói vì sự chuộc tội cho Hội Thánh, mà vì sự gây dựng và ích lợi của Hội Thánh.2049

Và Phao-lô đã chịu những hoạn nạn nặng nề dưới tay người Giu-đa, vì ông đã rao giảng Phúc Âm cho dân Ngoại. Việc ấy là cần thiết để trong ông, Hội Thánh được thấy một gương mẫu về sự nhẫn nhục hiếm có đến nỗi khó có thể tìm thấy lại. Phải, những người khác thường phản đối những kẻ bênh vực ân xá này. Hãy lấy lời nói tin kính này của thánh nhân, giáo hoàng Leo, trong thư thứ tám mươi mốt của ông: “Mặc dù sự chết của nhiều thánh đồ là quý giá trước mặt Chúa, thế mà sự giết hại của không một người nào phải chịu tội lỗi, là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của thế gian.” Lại nữa: “Người công chính đã nhận, chứ không ban, mão triều vinh quang. Và từ sự bền đỗ dũng cảm của các tử đạo đã nảy sinh những gương mẫu về sự nhẫn nhục, chứ không phải những ân tứ của sự công chính. Vì sự chết của họ là riêng biệt; cũng không có ai nhờ chết mà trả nợ cho người khác, vì chỉ có một Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài họ đều bị đóng đinh, chết, chôn và sống lại.” 2050 Đây là những lời trích từ giáo hoàng Leo.

Vì vậy chúng ta, bằng những lời chứng từ thần thánh và loài người, đã chứng minh rõ ràng rằng những ân xá ban cho tội nhân bởi công đức hay kho tàng huyết của các tử đạo, chỉ là những sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, và những sự xúc phạm công khai chống lại các thánh tử đạo của Ngài.

Tôi đã nói đến đây về những ân xá được các giáo hoàng Rô-ma ban tặng tự do ngày xưa, mặc dù ngày nay chúng ít về số lượng và cũng bị thu hẹp. Giờ đây, vì vậy, tôi sẽ nói đôi điều về những ân xá của họ mà, phần lớn, họ bán và buôn bán. Bán ân xá trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một tội đáng ghê tởm đến nỗi khó gọi tên tội nào khủng khiếp hơn. Thế mà nó đã và đang là một thực hành và hàng hóa thông thường 2051 trong nhiều năm nay với các giám mục Rô-ma và các đại lý apostolic của họ,2052 những người mà họ gọi là các apostolic, không có một lời nào trong Kinh Thánh để che đậy phát minh gian ác ấy.

Và giờ đây, tôi lướt qua và sẽ không chỉ ra ân xá chẳng qua chỉ là một cái tên trống rỗng không có chất liệu hay nội dung gì; và rằng dưới cái tên hão huyền ấy, những người khốn khổ và những linh hồn khờ dại bị lừa dối một cách nhơ nhuốc. Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm chính và duy nhất của Hội Thánh phổ thông và thánh của Ngài, trong những ngày Ngài còn trong xác thịt đã đuổi những kẻ mua và bán (như những con chó trơ trẽn) ra khỏi Hội Thánh 2053 của Đức Chúa Trời bằng roi. Ngài đã làm điều này hai lần; một lần lúc bắt đầu chức vụ giảng dạy của Ngài, và một lần nữa một chút trước sự thương khó của Ngài. Lần thứ nhất Ngài thêm rằng: “Hãy cất những thứ này khỏi đây, và đừng làm cho nhà Cha Ta thành nhà buôn bán.” Giăng 2:13-16 Lần sau Ngài phán: “Có lời chép rằng: Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện; nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp.” Ma-thi-ơ 21:12-13. Và Si-môn Ma-gút cũng vậy, trong sách Công Vụ, thấy rằng Đức Thánh Linh được ban khi các sứ đồ đặt tay, đã dâng tiền cho họ, nói rằng: “Xin cũng ban cho tôi quyền này, để hễ tôi đặt tay trên ai, người ấy sẽ nhận được Đức Thánh Linh.” Nhưng hãy xem Phi-e-rơ chấp nhận lời cầu xin của ông như thế nào. “Tiền bạc của ngươi (ông nói) hãy hư mất với ngươi; vì ngươi tưởng rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể đạt được bằng tiền bạc. Ngươi chẳng có phần hay thông công gì trong việc này; vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.” Công Vụ 8:18-21 Hãy xem, các ân tứ của Đức Chúa Trời không đạt được bằng tiền bạc. Hãy xem, lòng họ không ngay thẳng, những người buôn bán tôn giáo. Hãy xem, họ không có phần hay thông công gì trong cơ nghiệp của nước thiên đàng, hay trong việc rao giảng Phúc Âm. Vậy thì, giờ đây chúng ta sẽ nói gì về những ân xá mà các sứ thần của giáo hoàng bán lấy tiền? Chúng ta sẽ nói gì về những kẻ buôn bán ân xá, và chính giáo hoàng, mà họ là những kẻ làm thuê cho ông ta? Chúng ta phải thú nhận, thật vậy, rằng họ là đồng bọn của Si-môn Ma-gút. Vì bởi bản án công chính của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ đã rủa sả những thương nhân như thế: “Tiền bạc của ngươi (ông nói) hãy hư mất cùng với ngươi.” Đây là một sự phán xét nặng nề và khủng khiếp, thế mà hết sức công chính của Đức Chúa Trời chí công. Tiên liệu rằng sẽ có nhiều thương nhân như thế trong Hội Thánh, Phi-e-rơ nói trong thư cuối cùng của ông:

“Đã có những tiên tri giả trong dân chúng, cũng như sẽ có những giáo sư giả trong anh em, là những người lén lút đưa vào những tà giáo đáng hư mất, thậm chí chối bỏ Chúa đã chuộc họ, tự chuốc lấy cho mình sự hư mất mau chóng. Và nhiều người sẽ theo những đường lối đáng hư mất của họ, bởi đó đạo chân lý sẽ bị nói xấu. Và vì lòng tham, họ sẽ dùng lời giả dối mà buôn bán anh em.” 2 Phi-e-rơ 2:1-3

Vì “dùng lời giả dối vì lòng tham mà buôn bán những kẻ khờ dại đáng thương” là gì, nếu không phải là điều này: nói rằng họ sẽ ban sự tha tội đầy đủ cho tất cả những ai ăn năn, và xưng tội mình? Vì nếu bất cứ người nào thừa nhận tội lỗi mình, và với đức tin thật quay về với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thì ngay cả không có ân xá của họ, người ấy cũng nhận được sự tha tội đầy đủ cho mọi tội lỗi mình. Vì vậy những con cáo ấy kiếm tiền từ khói, lừa dối những linh hồn đơn sơ,2054 và bán lấy tiền thứ mà họ chưa từng có, và cũng không thể nào mua được bằng tiền.

Đến đây là hết về những ân xá được mua và bán, mà các tác giả khác đã viết những luận văn rất dài. Tôi cho rằng nhờ chút ít này, bất cứ người nào cũng có thể dễ dàng hiểu cách phán xét chúng một cách đúng đắn.

Giờ đây chúng ta cuối cùng đã đi qua những tảng đá và bãi cạn mà chúng ta cố ý dong buồm tới, để khi đã xem xét những nơi nguy hiểm nhất, chúng ta có thể khuyên những hành khách thiếu kinh nghiệm hãy coi chừng kẻo họ đâm vào chúng và làm đắm tàu linh hồn mình, vì nghĩ rằng trong những ân xá này có sức mạnh thật của sự ăn năn đầy đủ. Trong việc này chẳng có gì khác ngoài sự hoàn toàn làm mất lòng Đức Chúa Trời chí thánh. Vì vậy, bỏ qua việc ấy như nó vốn là, giờ đây chúng ta trở lại để tuyên bố những phần cuối cùng của sự ăn năn, mà chúng ta đã nói rằng người ăn năn làm chết con người cũ, và được đổi mới một cách thiêng liêng.

Trước hết, vì vậy, dường như tốt khi nói: Con người cũ là gì, Con người mới hay được tái sinh là gì, và Quyền năng hay sức mạnh của con người là gì. Vì bằng cách chứng minh những điều này, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn việc làm chết con người cũ, và được đổi mới trong tâm linh, có nghĩa là gì.

Chúng ta nói rằng con người cũ là tất cả những gì chúng ta có bởi bản tính, hay từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta — tức là, không chỉ thân thể hay xác thịt (có nghĩa là phần thô hơn và có thực chất của thân thể); mà cả chính linh hồn, với sức mạnh, quyền năng và các năng lực của nó. Vì vậy, mặc dù ở một số chỗ trong Kinh Thánh, xác thịt được dùng để chỉ con người, chúng ta không được hiểu nó chỉ là khối vật chất và phần thô hơn của thân thể; mà chính xác thịt cùng với linh hồn và mọi năng lực của nó — tức là, toàn thể con người chưa được tái sinh. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Giăng 3:6 Và Ngài nói điều này về sự tái sinh, không phải theo xác thịt (như Ni-cô-đem đã tưởng lầm), mà theo Thánh Linh. Vì vậy từ “xác thịt” bao hàm 2055 quyền năng và năng lực tự nhiên 2056 của con người. Tôi muốn nói, tất cả những gì chúng ta có hay nhận từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam. Con người mới được nói là người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay được đổi mới theo hình ảnh của Đấng Christ, với mọi ân tứ và nhân đức của Đức Thánh Linh. Và vì xác thịt thường được dùng để chỉ con người cũ, nên thần, theo phép đối nghịch, thường được dùng và hiểu là con người mới.

Giờ đây, chính đoạn này đòi hỏi tôi phải bàn luận đôi chút về quyền năng và nhân đức của con người. Mặc dù tôi đã bàn luận về việc này ở nơi khác rồi, như trong bài giảng về tự do và nô lệ, và bài giảng về tội lỗi,2057 thế mà tôi sẽ lại chạm đến những điểm mà tôi nghĩ sẽ đủ cho lập luận hiện tại này.

Có hai phần hay năng lực của linh hồn chúng ta: Sự Hiểu Biết và Ý Chí. Sự Hiểu Biết phân biệt điều gì nên nhận hay điều gì nên từ chối trong các đối tượng. Nó là ánh sáng và kim chỉ nam của linh hồn, như thể vậy. Ý Chí chọn lựa, vì trong nó có cả muốn và không muốn.2058 Những năng lực này lại được thúc đẩy bởi các quyền năng và năng lực khác. Giờ đây, Sự Hiểu Biết có hai loại; vì chúng ta hiểu hoặc những sự thuộc về đất, hoặc những sự thuộc về trời. Tôi gọi những sự thuộc về đất là những sự không thuộc về đời sau, mà thuộc về đời này: điều này nói đến mọi nghệ thuật tự do và nghề thủ công, việc cai trị các nước, và việc quản lý các gia đình riêng.

Bởi những sự thuộc về trời tôi hiểu chính Đức Chúa Trời, hạnh phúc đời đời, và sự sống đời đời, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và mọi loại nhân đức: đức tin, hy vọng, bác ái, sự công chính, sự thánh khiết, và sự vô tội của đời sống.

Giờ đây chúng ta hãy xem sự hiểu biết này của con người có thể làm được gì, và nó có quyền năng nào. Sự phán đoán và hiểu biết của con người về những sự thuộc về đất không hoàn toàn là hư không: thế mà, Đức Chúa Trời biết, nó yếu đuối và rất nhỏ bé. Vì vậy sự hiểu biết ở trong con người đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng nó nhỏ bé và yếu đuối như thế, là do lỗi lầm và sự bại hoại của chính con người. Nhưng Chúa nhân từ gia tăng nơi con người những ân tứ của Ngài, nhờ đó trí khôn của con người làm nên những việc kỳ diệu. Vì cớ này, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng các nghệ thuật và trí khôn của con người ở trong tay Đức Chúa Trời. Nhưng trong sự hiểu biết hay nhận thức về những sự thuộc về trời, không có một tia sáng nhỏ nào trong con người. Trí khôn của người ấy, tự nó, chẳng qua là bóng tối, mà lúc ban đầu đã được Đức Chúa Trời tạo dựng để trở nên hết sức sắc bén và sáng láng. Nhưng sau đó, bởi sự bại hoại của con người, nó hoàn toàn bị làm cùn 2059 và tối tăm trở lại. Đây là lý do Đấng Christ đã phán trong Phúc Âm: “Không ai đến cùng Ta, nếu Cha Ta không kéo người ấy đến.” Giăng 6:44 Và có lời chép trong các Tiên Tri: “Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Và Phao-lô nói: “Người tự nhiên không nhận biết những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết được, vì chúng phải được phân biệt một cách thiêng liêng.” 1 Cô-rinh-tô 2:14 Người tự nhiên (tức là, con người cũ chưa được tái sinh bởi Đức Thánh Linh) không hoàn toàn là một khúc gỗ, không có cảm giác hay cảm nhận nào. Vì nếu người ấy hoàn toàn không có bất cứ lý luận nào của lý trí, thì làm sao việc rao giảng Phúc Âm lại có vẻ dại dột đối với người ấy? Nhờ ân tứ của Đức Chúa Trời, người ấy vì vậy nghe và hiểu lời nói và ý nghĩa của Kinh Thánh; nhưng vì sự bại hoại tự nhiên của mình, người ấy không bị lay động bởi chúng, và không phán đoán đúng về chúng. Chúng có vẻ chỉ là sự dại dột đối với người ấy. Người ấy cũng không nhận thức rằng chúng phải được phân biệt một cách thiêng liêng, vì người ấy chưa được tái sinh; người ấy vẫn còn thiếu ánh sáng thật của Đức Thánh Linh chí thánh của Đức Chúa Trời. Vì ở một chỗ khác sứ đồ nói: “Chúng ta không thể tự mình nghĩ điều gì tốt lành, nhưng mọi khả năng của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời.” 2 Cô-rinh-tô 3:5

Và chính vì thế mà chúng ta thường xuyên gặp trong Kinh Thánh những lời nhắc đến sự soi sáng hay sự khai sáng. Những lời ấy sẽ được nói ra hay được gọi tên một cách vô cớ, nếu sự hiểu biết của con người vốn đã sáng tỏ, và tự nó không tối tăm mù mịt. Vì vậy, bẩm sinh nơi mọi người đều có sự mù lòa của lòng và trí, sự nghi ngờ đối với các lời hứa của Đức Chúa Trời, cùng sự vô tín và sự phán đoán sai lệch trong mọi điều thuộc về trời. Vì dù con người có nhận được sự hiểu biết từ tay Đức Chúa Trời, thì bởi sự bại hoại của chính mình, sự ngu dốt vẫn là một gia tài riêng biệt và đặc thù thuộc về con người. Vì con người đang ở trong vương quốc của mình khi mù lòa, khi lầm lạc, khi nghi ngờ, khi không tin, cũng không dùng đúng cách như đáng phải dùng những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, tức là dùng cho sự cứu rỗi của chính mình và cho vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình.

Bây giờ chúng ta hãy xem ý chí của con người cũ có thể làm được gì. Vậy, vì ý chí này đi theo một người dẫn đường mù lòa (Đức Chúa Trời biết rõ), tức là một tình cảm bại hoại, thì chẳng ai không biết nó đưa ra những lựa chọn dại dột nào, và nó hướng về đâu. Và dù sự hiểu biết có đúng đắn và tốt lành đến đâu, thì ý chí vẫn như một chiếc tàu bị sóng bão quăng quật đây đó, tức là bị các tình cảm quăng quật. Vì nó chìm nổi với hy vọng, sợ hãi, dục vọng, buồn rầu và giận dữ, đến nỗi nó chỉ chọn và chỉ theo điều ác mà thôi. Vì sứ đồ thánh, khi nói về chính mình, đã nói: “Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở trong. Vì tôi có ý muốn làm lành, nhưng không có cách nào làm được điều lành. Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm.” Rô-ma 7:18-19 Nhưng nay, vì sứ đồ đã nói như thế về chính mình khi ông đã được tái sinh, thì tôi xin hỏi, chúng ta sẽ nói gì về ý chí của con người cũ? Con người cũ muốn mọi điều mà Đức Chúa Trời không muốn, và lao vào đủ mọi thứ gian ác, mà thỏa mãn một cách ô uế những dục vọng dơ bẩn của mình. Nghĩa là, con người cũ dâng các chi thể mình làm tôi cho sự ô uế và gian ác, từ tội này sang tội khác. Chúng ta có rất nhiều ví dụ về điều này được bày ra cho chúng ta, cả bởi Kinh Thánh lẫn bởi kinh nghiệm hằng ngày.

Bây giờ chúng ta hãy đối chiếu hay đặt đối diện với điều đó, con người mới; tức là con người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ, sự tái sinh là sự đổi mới con người, nhờ đó, qua đức tin nơi 2060 Chúa Giê-xu Christ, chúng ta là những kẻ vốn là con cái của A-đam và của cơn thịnh nộ, được sinh lại làm con cái của Đức Chúa Trời, và vì thế cởi bỏ 2061 con người cũ, và mặc lấy con người mới, là con người cả trong sự hiểu biết lẫn ý chí, tự do phục vụ Chúa. Sự tái sinh này là sự đổi mới của tâm trí, chứ không phải của thân thể: như chúng ta đã nghe ở một chỗ khác, trong chương thứ ba của Phúc Âm theo Thánh Giăng.2062 Tác giả của sự tái sinh này là Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho con người từ trời, ý tôi là, được ban cho một người có đức tin. Vì ân tứ của Đức Thánh Linh được ban vì cớ Đấng Christ, và không ban cho ai khác ngoài những người tin nơi Đấng Christ. Thánh Linh này của Đức Chúa Trời làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và vì thế là những người thừa kế vương quốc của Ngài. Rô-ma 8:16-17 Vì vậy chúng ta là một tạo vật mới, nay được sửa lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được phú cho một bản tính hay khuynh hướng mới. Nhờ đó mà chúng ta hằng ngày cởi bỏ con người cũ ấy, và mặc lấy con người mới. Điều này xảy ra khi chúng ta bước đi, không trong dục vọng theo khuynh hướng xác thịt của xác thịt, mà trong sự mới mẻ của ý thức, theo sự vận hành của Đức Thánh Linh là Đấng chúng ta nhờ Ngài mà được tái sinh. Cùng một thực chất và hình thể của thân thể vẫn còn đó; tâm trí được đổi mới, sự hiểu biết và ý chí được đổi mới. Vì bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết được soi sáng, đức tin của chúng ta cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các điều thuộc về trời được ban cho dồi dào, và bởi Thánh Linh, sự vô tín và ngu dốt, tức là sự tối tăm của con người cũ, bị đuổi đi hoàn toàn. Điều này đúng theo lời của sứ đồ: “Nhờ Đấng Christ, anh em được giàu có trong mọi sự, trong mọi lời nói và sự hiểu biết.” Lại nữa: “Chúng ta chẳng nhận lấy thần linh của thế gian, nhưng nhận lấy thần linh từ Đức Chúa Trời, để biết những điều được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ.” Và lại nữa: “Chúng ta có (hay biết thần linh hay) 2063 tâm trí của Đấng Christ.” 2064 Và lại nữa: “Anh em không cần ai dạy mình: nhưng chính sự xức dầu dạy anh em về mọi sự, và là thật, hãy ở trong đó.” 2065

Và trong sự tái sinh này của con người, ý chí cũng nhận được một năng lực từ trời, để làm điều lành mà sự hiểu biết đã nhận biết nhờ Đức Thánh Linh. Đến nỗi nó muốn, chọn và làm điều lành mà Chúa đã chỉ cho nó; và mặt khác, nó không muốn, ghét và đẩy lui điều ác mà Chúa đã cấm nó. Vì Phao-lô nói: “Tôi biết chịu thiếu thốn, và biết dư dật. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng thêm sức cho tôi.” 2066 Và lại nữa, ông nói với người Phi-líp: “Vì cớ Đấng Christ, anh em được ban cho, chẳng những tin nơi Ngài mà thôi, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Và lại nữa, ông còn nói rõ hơn: “Ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong anh em, cả muốn lẫn làm, theo ý tốt của Ngài.” 2067 Nhưng nay hãy lưu ý điều này: rằng bất cứ điều gì những người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm, họ làm một cách tự do, không bị ép buộc, cũng không trái với ý muốn của họ. Vì cũng như Đức Chúa Trời đòi hỏi một người dâng hiến vui lòng, thì “nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do và lòng thiện chí chân thành.” 2068 Và Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, đã nói: “Hầu cho chúng ta, được giải thoát khỏi tay các kẻ thù nghịch, được phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời mình.” Lu-ca 1:74 Phải, và chính Chúa chúng ta phán trong Phúc Âm: “Nếu các ngươi ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta, và các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.” Và lại nữa: “Nếu Con buông tha các ngươi, thì các ngươi thật sẽ được tự do.” Giăng 8:31-36 Về sự tự do này của con cái Đức Chúa Trời, tôi đã luận bàn rồi trong bài giảng thứ chín của Thập Kỷ thứ ba của tôi.

Sự tự do này của con cái Đức Chúa Trời, chúng ta sẵn lòng nhìn nhận và tự do xưng nhận. Nhưng chúng ta hoàn toàn bác bỏ và thẳng thừng phủ nhận những cuộc tranh luận kiêu ngạo của một số kẻ báng bổ hay ba hoa 2069 về ý chí tự do, như thể việc làm bất cứ điều gì thuộc về trời là ở trong quyền năng tự mình của chúng ta. Thế nhưng chúng ta không khiến con người phải chịu sự tất định của số phận, cũng không đổ lỗi về sự gian ác lên Đức Chúa Trời, như chúng ta đã tuyên bố rộng rãi hơn ở nơi khác.2070 Và Thánh Âu-tinh, trong cuộc tranh luận của ông với những người Pê-la-giô, đã điều hòa cuộc tranh luận của mình đến nỗi ông quy điều lành cho ân điển của Đức Chúa Trời, và điều ác cho bản tính của chúng ta. Đến nỗi, khi ý nghĩa được hiểu đúng đắn, không bị bại hoại, và được cân nhắc kỹ lưỡng, ông quy ý chí tự do (mà ông thừa nhận là có trong chúng ta) cho ân điển đang làm việc trong chúng ta, thật vậy, cho sự tái sinh của Thánh Linh, hơn là cho chính chúng ta hay quyền năng riêng của chúng ta.

Tôi sẽ thuật lại và nhắc lại cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, chỉ một lời chứng này trong tất cả các tác phẩm của ông, thấy trong chương đầu tiên của sách De Correptione et Gratia của ông, nơi ông nói:

“Chúng ta phải xưng nhận rằng chúng ta có ý chí tự do để làm cả điều ác lẫn điều lành: nhưng khi làm điều ác, mỗi người đều được tự do khỏi sự công chính, và bị trói buộc với tội lỗi; nhưng không ai có thể được tự do trong việc làm điều lành, trừ khi người ấy được làm cho tự do bởi Đấng đã phán: ‘Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi thật sẽ được tự do.’ Thế nhưng điều này không phải là để, khi mỗi người được giải thoát khỏi sự kết án của tội lỗi, thì người ấy không còn cần đến sự giúp đỡ của Đấng Giải Cứu mình nữa. Trái lại, nơi nào người ấy nghe Đấng Giải Cứu mình phán: ‘Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được,’ thì người ấy phải mau mắn đáp lại Ngài: ‘Xin hãy giúp đỡ tôi; ôi, xin chớ lìa bỏ tôi.’ Và thật vậy, tôi mừng vì đã tìm thấy đức tin này nơi người anh em Phlo-rút của chúng ta, đức tin mà không nghi ngờ gì nữa, là đức tin chân thật, tiên tri và sứ đồ. Vì ở đây phải hiểu ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhờ ân điển này mà thôi, chúng ta là con người được giải thoát khỏi điều ác; và nếu không có nó, chúng ta không làm điều lành nào, hoặc trong tư tưởng, ý muốn, tình yêu, hay việc làm. Không phải là nhờ sự tỏ bày hay dạy dỗ của ân điển, mà con người chỉ biết thêm điều phải làm là gì; nhưng cũng là nhờ chính sự vận hành và thực hiện của ân điển, mà họ yêu mến làm điều mà họ biết.” 2071 Và vân vân.

Đến đây tôi đã nhắc lại ý kiến của Thánh Âu-tinh về ý chí tự do. Như thế là đủ cho một ghi chú phụ. Bây giờ tôi trở lại với mục đích của mình.

Chúng ta đã nghe con người cũ là gì, con người mới là gì, và chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh như thế nào. Vậy nên, khi chúng ta nói rằng những người ăn năn làm chết con người cũ, và được đổi mới bởi Thánh Linh (hay một cách thuộc linh), thì chúng ta chỉ nói rằng đối với mọi người ăn năn, các tình cảm, giác quan, hay dục vọng của xác thịt (ý tôi là, ngay cả chính sự hiểu biết mà chúng ta có từ A-đam cũ, cùng với ý chí) không những bị nghi ngờ, mà còn bị kết tội là vô đạo. Và vì vậy, trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của mình, họ không bao giờ để cho các tình cảm của mình tham dự vào việc bàn bạc, nhưng chống lại chúng bằng mọi cách, và luôn luôn chuyên tâm bẻ gãy cổ chúng. Và mặt khác, trong mọi sự bàn bạc, lời nói và việc làm của chúng ta, chúng ta tiếp nhận và đón nhận — và phải, kêu cầu bằng lời cầu nguyện — Đấng dẫn đường từ trời ấy, là Thánh Linh của Đấng Christ. Nhờ sự dẫn dắt và hướng dẫn của Ngài, chúng ta có thể nhận biết, phán đoán, nói năng và làm việc — tức là, hoặc bỏ qua hoặc làm — điều mà chúng ta đã học nơi mẫu mực cao cả của chúng ta, là Đấng Christ. Chúng ta phải được cải tạo theo hình ảnh của Ngài, để từ nay chúng ta có thể chuyên tâm vào sự thánh khiết, sự công chính, và các việc lành đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta sẽ hiểu tất cả điều này đúng đắn và rõ ràng hơn qua lời của sứ đồ, nơi ông nói:

“Tôi nói điều này và làm chứng trong Chúa, rằng từ nay, anh em đừng bước đi như các dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của tâm trí mình, tối tăm trong tư tưởng, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt ở trong họ, và bởi sự mù lòa của lòng họ. Đã chai lì cảm giác, họ phó mình cho sự buông tuồng, làm mọi điều ô uế với lòng tham lam. Nhưng anh em đã chẳng học Đấng Christ như vậy, nếu anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: hãy cởi bỏ con người cũ, theo lối sống trước kia, là con người bại hoại theo những dục vọng của sự lầm lạc, và được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình; và mặc lấy con người mới, là con người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật.” Ê-phê-sô 4:17-24

Và vân vân, như tiếp theo trong chương thứ tư gửi cho người Ê-phê-sô.2072

Trong chương thứ ba gửi cho người Cô-lô-se, sứ đồ nói:

“Hãy làm chết các chi thể mình ở trên đất: tà dâm, ô uế, tình dục quá độ,2073 dục vọng xấu xa, và tham lam, tức là thờ hình tượng; vì những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục, mà giữa vòng họ anh em cũng đã từng bước đi, khi anh em còn sống trong những điều ấy. Nhưng bây giờ, cũng hãy cởi bỏ mọi điều này: giận dữ, hung dữ, độc ác, phạm thượng, lời nói tục tĩu ra khỏi miệng anh em. Chớ nói dối nhau, vì anh em đã cởi bỏ con người cũ cùng các việc làm của nó, và đã mặc lấy con người mới, là con người được đổi mới để nhận biết và theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên mình. Vậy hãy mặc lấy — như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thánh khiết và yêu dấu — lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục; chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ cho nhau nếu ai có điều gì phàn nàn với ai;” và vân vân. Cô-lô-se 3:5-13

Nếu anh em thêm vào điều này những gì sứ đồ có về cùng một vấn đề trong chương thứ sáu gửi cho người Rô-ma, thì mọi điểm sẽ càng rõ ràng và minh bạch hơn cho người nghe.

Bây giờ những lời này của sứ đồ không những dạy chúng ta con người cũ là gì, con người mới là gì, làm chết con người cũ nghĩa là gì, và những người ăn năn được đổi mới trong sự mới mẻ của tâm linh, hay của tâm trí, như thế nào; mà còn cho thấy những bông trái xứng đáng với sự ăn năn là gì — tức là, những nhân đức vừa được kể ra, hay những bổn phận của đời sống, đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự kính sợ và tôn kính, sự khiêm nhường trong tâm trí, sự hiểu biết về chính mình, đức tin, hy vọng, sự ghét tội lỗi, sự yêu mến sự công chính; đối với người lân cận thì lòng nhân ái,2074 làm lành cho mọi người,2075 và sự vô tội trong mọi sự. Thánh nhân Giăng Báp-tít đã đòi hỏi những loại bông trái ấy nơi dân Do Thái, khi ông nói: “Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn.” Lu-ca 3:8 Vì trong Phúc Âm theo Thánh Lu-ca, khi bị dân chúng, những người thu thuế, và những lính đánh thuê hay lính đồn trú 2076 hỏi rằng họ phải làm những điều gì mới xứng đáng với sự ăn năn, thì ông không truyền bảo điều gì khác ngoài những điều chúng ta vừa mới kể ra. Vì chính Chúa, qua Ê-sai trong chương thứ năm của lời tiên tri của ông, cũng không kể ra bông trái nào khác ngoài những bông trái ấy.

Và trong sự mặc khải 2077 đã ban cho Thánh Giăng, khi phán với người quản nhiệm Hội Thánh Ê-phê-sô, Ngài phán: “Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, hãy ăn năn, và làm lại các việc đầu tiên.” Lời của Thánh Phao-lô đồng ý với điều này, khi nói với vua Ạc-ríp-pa rằng: “Tôi đã rao giảng cho người Do Thái và dân ngoại, khuyên họ ăn năn, trở lại cùng Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng đáng với kẻ ăn năn.” Công Vụ 26:20 Và lại nữa, trong chương thứ bảy của thư II gửi cho người Cô-rinh-tô, ông nói: “Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không phải hối tiếc. Vì kìa, chính sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời này đã sinh ra trong anh em biết bao sự cẩn thận; thật vậy, biết bao sự tự bào chữa; thật vậy, biết bao sự bất bình; biết bao sự sợ hãi; biết bao sự khao khát mãnh liệt; biết bao sự sốt sắng; phải, biết bao sự trừng phạt!” Bây giờ sự cẩn thận này là một sự siêng năng có chủ ý để sửa chữa những gì sai trái. Thật vậy, từ sự buông thả bất cẩn mà sinh ra một thói quen chai lì phạm tội, và sự an toàn cẩu thả. Những người ăn năn không đứng ra bênh vực tội lỗi của mình, nhưng dâng lời khẩn cầu lên Đức Chúa Trời, để tội lỗi được tha thứ. Những kẻ giả hình tự bào chữa cho mình, và tìm kiếm những mánh khóe và kẽ hở, không tự do xưng nhận tội lỗi và lỗi lầm của mình, cũng không cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được tha thứ. Kẻ thật sự ăn năn thì giận chính mình vì những thói xấu của mình, và một đời sống đã qua một cách trụy lạc. Sự trừng phạt mà người ấy tự thi hành trên mình ngăn ngừa và đẩy lui cơn thịnh nộ báo thù và sắp giáng xuống của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, với lòng sợ hãi, người ấy cẩn thận giữ mình đừng phạm tội nữa; vì sự khinh dể Đức Chúa Trời là nguồn gốc của các tai họa, và là sợi dây trói buộc của một đời sống không ăn năn. Hơn nữa, kẻ thật sự ăn năn bị cuốn hút bởi sự khao khát hay tình yêu mãnh liệt vượt trội đối với Đức Chúa Trời và các điều thuộc về trời. Người ấy cháy bỏng với lòng sốt sắng, nhờ đó mà người ấy không trì hoãn 2078 ngày này qua ngày khác, cũng không lạnh nhạt và uể oải làm điều mà người ấy đã học qua lời của Đức Chúa Trời, là điều được đòi hỏi phải làm và thực hiện bởi tay mình. Tóm lại, bất cứ điều gì người ấy làm, người ấy làm bằng cả tâm trí mình, ngay từ tận đáy và cội rễ của lòng mình.

Vì như nhà tiên tri lớn của Đức Chúa Trời, thánh nhân Môi-se, đã phán: “Nếu ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vâng theo tiếng Ngài với hết lòng ngươi, và với hết linh hồn ngươi; thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ đem ngươi trở về khỏi cảnh phu tù, và thương xót ngươi trong lòng nhân từ.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:2-3 Chỉ bấy nhiêu về các bông trái của sự ăn năn.

Bây giờ, từ tất cả những tiền đề này, chúng ta suy ra hệ luận này: rằng sự ăn năn (mà phạm vi duy nhất nó hướng đến, là sự đổi mới bởi Thánh Linh của Đấng Christ, hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn đã bị làm ô uế bởi sự sa ngã của A-đam xưa) không phải là công việc của một hai ngày, hay của một số năm nhất định, mà là một sự tuân giữ liên tục suốt cả đời sống; và vì vậy, hệ quả là, nó là sự cởi bỏ và đổi mới con người cũ hằng ngày mãi mãi. Vì những người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không bao giờ được thanh tẩy đến nỗi họ không còn cảm thấy những sự chuyển động của xác thịt, của tội lỗi, và của các tình cảm xác thịt. Luôn luôn có câu này của Thánh Phao-lô bày ra trước mắt những người có đức tin, câu mà không cách nào có thể nhổ ra khỏi tâm trí họ: “Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở trong. Vì tôi có ý muốn làm lành, nhưng không có cách nào làm được điều lành. Vì điều lành tôi muốn làm, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn làm, tôi lại làm.” Rô-ma 7:18-19 Vì chúng ta mang theo những tàn dư của xác thịt suốt đời mình. Từ đó mà có một trận chiến liên tục và rất gay gắt trong các thánh đồ. Vì họ một phần vâng theo tâm linh, và một phần bị xác thịt làm cho yếu đuối. Nhờ tâm linh, họ được nâng lên để suy ngẫm và khao khát các điều thuộc về trời; nhưng bởi xác thịt, họ bị kéo xuống những điều thuộc về đất, và bị quấy rầy bởi những sự quyến rũ của thế gian gian ác này. Vì ngay cả sứ đồ, khi cảm thấy cuộc chiến ấy trong chính mình, đã nói: “Xác thịt ham muốn trái với tâm linh, và tâm linh trái với xác thịt. Vì chúng thù nghịch nhau đến nỗi điều các ngươi muốn, các ngươi không làm được.” Ga-la-ti 5:17 Và ở một chỗ khác, ông nói: “Chính tôi, tôi lấy tâm trí phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục vụ luật pháp của tội lỗi.” Rô-ma 7:25 Và để thúc đẩy vấn đề, cũng không thiếu sự lừa dối, mưu mẹo, và ngàn sự cám dỗ, bởi kẻ thợ khéo léo và tinh vi, kẻ thù của chúng ta là ma quỷ. Vì vậy, công việc và hiểm nguy của người ăn năn thật, tức là của một Cơ Đốc nhân, lớn hơn nhiều so với lời cầu nguyện của chúng ta có thể sánh được với nó.

Nhưng nay, ai mà không nhận thấy ở đây sự tỉnh thức lớn lao biết bao, những điều cần thiết như sự tiết độ, bền chí, dũng cảm và nhẫn nại là cần thiết biết bao nơi những người ăn năn, nơi những người ăn năn? Họ cần biết bao những lời cầu nguyện tha thiết và liên tục? Trong cuộc chiến gay gắt này, chúng ta hãy đặt trước mắt mình sự dạy dỗ của vị dũng sĩ anh hùng ấy, là sứ đồ Phao-lô; vì những gì ông nói có thể dùng thay cho một bài bình giải lớn lao và đầy đủ. Vì trong ít lời, ông sẽ dạy dỗ chúng ta một cách vượt trội về cách cư xử trong cuộc chiến phiền toái này, cách chiến thắng, và cách khải hoàn khi đã giành được chiến thắng. Trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, ông nói như vầy:

“Hỡi anh em, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Hãy mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại những mưu chước của ma quỷ. Vì chúng ta tranh chiến chẳng phải cùng thịt và huyết mà thôi, nhưng cùng những kẻ cầm quyền, cùng những thế lực, cùng những kẻ cai trị thế gian mờ tối này, cùng những sự tinh quái thuộc linh trong các nơi trên trời. Vậy hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày xấu, và khi đã làm xong mọi sự, được đứng vững. Vậy hãy đứng vững, lưng thắt bằng lẽ thật, mặc áo giáp bằng sự công chính, và chân mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an. Trên hết mọi sự, hãy lấy thuẫn đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác. Và hãy lấy mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời; luôn luôn cầu nguyện bằng mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều này với mọi sự khẩn thiết.” Ê-phê-sô 6:10-18 Và vân vân, như tiếp theo trong chương thứ sáu gửi cho người Ê-phê-sô.

Ở đây cũng phải nhắc lại những sự rèn luyện bên ngoài của sự ăn năn, hay các nghi thức ăn năn, mà các thánh đồ dùng để rèn luyện mình, một phần để chế ngự và giữ dưới quyền những sự chuyển động của xác thịt, và một phần để làm chứng về sự ăn năn của mình trước hội chúng. Những sự rèn luyện ấy là sự không chăm lo cho xác thịt, nước mắt, than thở, áo gai, kiêng ăn, khóc lóc, than khóc, khinh chê và ghét bỏ một chế độ ăn uống cầu kỳ, sự trau chuốt thân thể và cả những thú vui được phép. Nếu những điều này được làm, mà lại không xuất phát từ chính tấm lòng và từ đức tin thật, thì chúng sẽ chẳng ích gì cho người dùng chúng. Nhưng tốt nhất là ở đây hãy học, như thể trên một tấm bảng vẽ, để nhìn thấy chúng được vẽ ra trong lời của Đức Chúa Trời. Tiên tri Giô-ên nói:

“Hãy trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán, với hết lòng các ngươi, với sự kiêng ăn, khóc lóc và than khóc. Hãy xé lòng các ngươi, chứ đừng xé áo các ngươi, và trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vì Ngài là hay làm ơn và thương xót, chậm giận, và giàu lòng nhân từ, Ngài sẽ ăn năn về tai họa. Ai biết được liệu Đức Giê-hô-va có trở lại và động lòng thương xót, và để lại một phước lành chăng? Hãy thổi kèn tại Si-ôn, hãy rao sự kiêng ăn, hãy gọi một hội chúng, hãy biệt riêng hội chúng ra thánh, hãy nhóm dân sự lại, hãy nhóm các trưởng lão lại, hãy tập hợp con trẻ và những trẻ còn bú. Hãy để chàng rể ra khỏi phòng mình, và nàng dâu ra khỏi buồng mình. Hãy để các thầy tế lễ, là những tôi tớ của Đức Giê-hô-va, khóc lóc giữa hiên cửa và bàn thờ, và nói rằng: Xin thương xót dân Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và chớ phó cơ nghiệp Ngài cho sự sỉ nhục, để dân ngoại cai trị trên họ. Vì cớ gì mà giữa dân ngoại người ta sẽ nói: Đức Chúa Trời của chúng ở đâu?” Giô-ên 2:12-17

Với những mệnh lệnh thiêng liêng và rõ ràng này, chúng ta hãy thêm vào ví dụ đáng chú ý về những người Ni-ni-ve thật sự ăn năn trong Kinh Thánh; về họ, thánh tiên tri Giô-na đã để lại điều này trong văn tự: “Dân Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, và rao sự kiêng ăn, và mặc áo gai từ người lớn nhất trong họ đến người nhỏ nhất. Và tin tức đến với vua Ni-ni-ve, vua đứng dậy khỏi ngai mình, cởi bỏ áo choàng mình, khoác lấy áo gai, và ngồi trong tro.” Giô-na 3:5-10 Hơn nữa, theo lệnh của vua, một sắc lệnh được rao khắp thành, rằng: “Chớ để người hay thú nếm bất cứ thứ gì; cũng đừng ăn, cũng đừng uống nước. Nhưng cả người và thú hãy mặc áo gai, và kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ; thật vậy, mỗi người hãy trở lại khỏi đường lối xấu xa của mình, và khỏi sự gian ác trong tay mình. Ai biết được liệu Đức Chúa Trời có trở lại, động lòng ăn năn, và xoay khỏi cơn giận dữ dữ dội của Ngài, để chúng ta khỏi bị diệt vong chăng?” Và nay thật tốt khi nghe sự ăn năn thật có hiệu quả biết bao trước mặt Chúa. Vì vậy, tiếp theo trong cùng chương ấy: “Và Đức Chúa Trời thấy việc làm của họ, rằng họ đã trở lại khỏi đường lối xấu xa của mình, và Ngài ăn năn về tai họa mà Ngài đã nói sẽ giáng trên họ, và Ngài đã không giáng tai họa ấy.”

Và ở đây nữa, hỡi những người rất yêu dấu, anh em phải lưu ý rằng sự ăn năn có hai loại: tức là, riêng tư hay kín đáo, và công khai hay tỏ tường. Mỗi người ăn năn riêng tư với chính mình, khi người ấy đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời, đi sâu vào chính mình, và với ngọn nến của lời Đức Chúa Trời, dò xét mọi góc khuất của lòng mình, và xưng nhận với Đức Chúa Trời mọi lỗi lầm của mình. Buồn rầu vì đã xúc phạm đến Ngài, người ấy vẫn trở lại cùng Đức Chúa Trời, tin thật rằng người ấy sẽ được hòa thuận với Ngài trong Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc mình; và vì cớ Ngài, người ấy hoàn toàn ghét tội lỗi, và hết lòng yêu mến sự công chính và vô tội, mà theo đuổi chúng sát sao hết sức mình. Sự ăn năn công khai hay long trọng được dùng trong những tai họa lớn, trong nạn đói kém, dịch bệnh, và chiến tranh. Chính về sự ăn năn ấy mà tiên tri Giô-ên nói, lời của ông mà anh em đã nghe trước đó một chút. Thế nhưng, sự ăn năn riêng tư trong nhiều điểm cũng giống như sự ăn năn công khai. Vì Phi-e-rơ khóc lóc đắng cay; và những người ăn năn riêng tư cũng kiêng ăn riêng tư, và kiêng khem nghiêm ngặt ngay cả mọi thú vui được phép, huống chi là những sự quyến rũ và mồi nhử của thế gian.2079 Nhưng những người thật sự ăn năn, hoặc công khai hoặc riêng tư, đều ghét và phải đặc biệt ghét sự giả hình tô vẽ và sự phô trương hư không. Hơn nữa, cả hai loại ăn năn đều tự do và tự nguyện, không bị ép buộc hay cưỡng bức, nhưng xuất phát từ một tâm trí sẵn lòng. Người chăn bầy của Hội Thánh và thầy dạy lẽ thật, tôi thú nhận, nghiêm khắc kêu gọi mọi tội nhân không chậm trễ phải ăn năn thật về những tội lỗi mình đã phạm. Thế nhưng theo luật rõ ràng, ông không đặt lên cổ ai một thứ tự chính xác nào, quy định thời gian, cách thức, địa điểm, hay số lần phải xưng nhận; nhưng ông để điều đó tự do cho sự lựa chọn của mỗi người, để họ làm điều phải lẽ, theo quy tắc đã định trong lời của Đức Chúa Trời. Nhưng sự ăn năn công khai thường được công bố phần lớn, và được toàn thể hội chúng công khai tiếp nhận, mỗi khi lòng tin kính đòi hỏi, và sự cần thiết thúc bách; và từ lời của Đức Chúa Trời mà tuyên bố mọi sự phải được làm và sắp đặt cách phải lẽ như thế nào.

Lại nữa, rõ ràng là còn có hai loại ăn năn nữa: vì có sự ăn năn thật và sự ăn năn giả. Sự ăn năn thật là sự ăn năn mà một người thực hành, là người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời;2080 và không có bất cứ sự tô vẽ và mưu mẹo nào, chứa đựng trong nó mọi điều mà trước đó tôi đã nói với anh em.

Các Kinh Thánh chứa trong Cựu Ước và Tân Ước, ban cho chúng ta nhiều ví dụ về sự ăn năn thật, mà tôi đã trình bày cho anh em cách rộng rãi trong những gì tôi đã nói rồi. Những ví dụ ấy thật tuyệt vời, mà chúng ta thấy về tổ phụ A-đam và Ê-va của chúng ta, về dân Y-sơ-ra-ên thường xuyên ăn năn, trong chương thứ ba mươi ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, trong sách Các Quan Xét, và các sách Các Vua. Tuyệt vời hơn cả, là ví dụ về Đa-vít trong chương thứ mười hai của sách II Sa-mu-ên, các câu 13, 16 và 21; và ví dụ về Ma-na-se, II Sử Ký 33, và Giô-si-a, II Sử Ký 34. Trong Phúc Âm, chúng ta cũng có các ví dụ về Ma-thi-ơ, Xa-chê, người đàn bà tội lỗi, và Phi-e-rơ, ngoài những ví dụ khác mà vì ngắn gọn, tôi cố ý bỏ qua ở đây.

Nhưng sự ăn năn giả hay giả mạo xuất phát từ một tấm lòng giả dối: và dù thoạt nhìn dường như nó có những hoàn cảnh của sự ăn năn thật, nhưng vì nó thiếu sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và một sự tin cậy vững chắc nơi Ngài, nên nó không chân thành và hoàn toàn giả dối. Vì trong tất cả những người khác, chắc chắn nhất là sự ăn năn của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là giả và giả mạo: thế nhưng ông đã xưng nhận tội lỗi của mình, ông đã làm chứng cho lẽ thật, và với nhiều sự giận dữ và buồn rầu, ông đã trả lại cho các thầy tế lễ số tiền mà ông đã nhận lấy vì cớ huyết vô tội. Nhưng vì ông đã không hoàn toàn trở lại cùng Đấng Christ và đặt trọn sự tin cậy của mình nơi sự thương xót và nhân từ của Ngài, nên mọi sự ăn năn của ông đều không có kết quả gì. Và cũng chẳng có lợi ích gì, những kẻ giả hình và những người không có đức tin nơi Phúc Âm, tự hành hạ mình, và phô trương sự ăn năn bề ngoài.

Nhưng những người hạnh phúc nhất và ở trong tình trạng thuộc về trời, là những người với hết lòng mình thật sự ăn năn với đức tin không giả dối. Vì họ nhận được sự nhân từ vô hạn từ Đức Chúa Trời rất rộng rãi và hào phóng của họ, Đấng nay lại hòa thuận với những người ăn năn. Nay Ngài yêu thương những người mà trước kia, Ngài đã hết lòng và tuy vậy hết sức công chính ghét và ghê tởm vì tội lỗi của họ. Những sự trừng phạt mà Ngài đã định giáng trên họ, Ngài cũng biến thành những phước lành. Vì Ngài đổ đầy và chất đầy những người ăn năn bằng đủ mọi điều tốt lành, cả thuộc về đời này lẫn đời đời. Bây giờ, hỡi những người rất yêu dấu, anh em hiểu qua các bài giảng trước của tôi, rằng Đức Chúa Trời ban những phước lành lớn lao như thế cho chúng ta, không phải vì các việc làm ăn năn của chúng ta, mà vì cớ Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài các thánh đồ chỉ tin cậy mà thôi, không đặt bất cứ sự tin cậy nào nơi các việc làm ăn năn của chính mình, dù những việc ấy thánh khiết và đáng khen ngợi đến đâu.

Vì bởi Đức Chúa Trời Cha yêu thương Đấng Christ, và chúng ta được tháp vào Ngài bởi đức tin, nên Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và các việc làm của chúng ta làm đẹp lòng Ngài. Những việc làm này của chúng ta, khi Ngài báo đáp, Ngài không đội mão cho các việc làm của chúng ta như là các việc làm của chính chúng ta, nhưng đội mão trong chúng ta cho ân điển mà chính Ngài đã ban cho chúng ta.

Lại nữa, hẳn là những người không ăn năn là bất hạnh nhất. Họ nghe mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng những tội lỗi và vi phạm nào, và đã chọc giận sự báo thù công chính của Ngài chống lại chính mình. Nhưng cùng với điều đó, họ không nghĩ làm sao ngăn ngừa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang sẵn sàng và sắp giáng xuống để báo thù trên họ, cũng không nghĩ làm sao nhận lại ân huệ của Ngài. Vì vậy, còn lại gì cho họ, ngoài một sự hủy diệt chắc chắn và công chính nhất của cả thân thể lẫn linh hồn, của mọi tài sản, và bất cứ điều gì khác mà họ quý trọng nhất trong đời tạm này. Thật tốt khi nhớ lại ở đây, câu nói đáng chú ý của Chúa Giê-xu trong Phúc Âm, rằng:

“Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin; khốn cho ngươi, Bết-sai-đa: vì nếu những phép lạ đã làm ra trong các ngươi mà đã làm ra trong các thành Ty-rơ và Si-đôn, thì chúng đã ăn năn từ lâu rồi, trong áo gai và tro bụi. Nhưng Ta phán cùng các ngươi, trong ngày phán xét, Ty-rơ, Si-đôn và Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi.” Ma-thi-ơ 11:21tt

Dụ ngôn về cây vả không kết quả thì mọi người đều biết, dụ ngôn mà Phúc Âm có nhắc đến. Nó đã bị khô héo bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời như một ví dụ để dạy dỗ và làm cho mọi tội nhân không ăn năn phải khiếp sợ. Ma-thi-ơ 21:19tt Những điều gì sẽ giáng trên những người thời nay, chúng ta có thể nghĩ, là những người đã táo bạo khinh dể sự ăn năn được rao giảng cho họ một cách rõ ràng như thế trong bao nhiêu năm nay, và bị nhồi nhét vào đầu họ? Có một số người bề ngoài, và vì phô trương, dường như khao khát chân lý Phúc Âm. Những người khác là những kẻ thù hoàn toàn, khinh dể, và bắt bớ Phúc Âm. Và anh em sẽ thấy một đám đông vô số những người theo Lu-xi-an,2081 những người theo Ê-pi-cu-rơ,2082 những người Vô Tín,2083 và những người Vô Thần.

Bây giờ, vì tất cả những người này đều như nhau, theo một cách nào đó, ngọt ngào chế giễu hay đúng hơn là nhạo báng một cách khinh miệt sự ăn năn chân thành này, chúng ta không thể làm gì khác hơn là trông đợi và chờ xem sự phán xét khủng khiếp của cánh tay quyền năng của Đức Chúa Trời giáng trên những tội nhân không ăn năn như thế. Hãy để những ai muốn điều tốt cho chính mình, mau mắn trở lại cùng Chúa, và luôn luôn suy xét một cách nghiêm túc và tha thiết xem thiệt hại lớn lao biết bao khi giữ lấy những niềm vui tạm bợ của đời hiện tại này, và như thế đánh mất những niềm vui đời đời của vương quốc thiên đàng. Mỗi người hãy vội vàng làm điều mà người ấy nhận thấy có thể làm tốt hơn nhiều, và sớm hơn nhiều, một khi đã bắt tay vào.

Thế nhưng tôi không muốn bất cứ người nào tuyệt vọng trong tội lỗi của mình, nếu người ấy không cứng cỏi khinh dể phương thuốc của sự ăn năn; cũng không ác ý, vì khinh dể, mà trì hoãn sự ăn năn cho đến tận cuối cùng, vì sự dễ dàng và dịu dàng của Cha trên trời của người ấy. Tôi cũng không muốn bất cứ người nào rơi vào tuyệt vọng nếu người ấy bị xác thịt, thế gian và ma quỷ ngăn trở, đến nỗi sự ăn năn đến muộn, hay trước khi người ấy chú tâm vào nó.

Bây giờ, vì tôi đã kéo dài bài luận về sự ăn năn này hơi lâu hơn tôi đã định, và để cuối cùng tôi có thể kết thúc bài giảng của mình ở đây, thay cho một lời kết luận, tôi sẽ thuật lại cho anh em những lời vàng ngọc này của thánh tử đạo Síp-ri-an, giám mục thành Ca-tha-gơ, nơi ông viết chống lại Đê-mết-ri-an với ý nghĩa tiếp theo như sau:

“Hãy tin và sống; và các ngươi là những kẻ nay bắt bớ chúng ta một thời gian, sẽ vui mừng với chúng ta đời đời. Một khi các ngươi đã ra khỏi đời này, thì không còn chỗ nào cho sự ăn năn, cũng không có hiệu quả nào của sự đền tội. [Sự sống] đời đời hoặc được thắng hoặc bị mất trong thế gian này. Trong thế gian này, sự cứu rỗi đời đời được chu cấp bởi sự thờ phượng không giả dối Đức Chúa Trời, và các bông trái của đức tin thật. Chớ để ai, hoặc bởi tội lỗi hay tuổi tác của mình, bị ngăn trở khỏi việc đến nắm lấy sự cứu rỗi. Miễn là một người còn ở trong thế gian này, không có sự ăn năn muộn nào là trái mùa. Lối vào sự khoan dung của Đức Chúa Trời vẫn mở, và con đường đến sự tha thứ thì hết sức rõ ràng cho những ai tìm kiếm và hiểu biết lẽ thật. Ngay cả lúc cuối cùng và hơi thở cuối cùng của đời tạm này, hãy xin sự tha thứ cho tội lỗi mình nơi Đấng là Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất; hãy kêu cầu Ngài để xưng nhận và tin nơi sự hiểu biết về Ngài. Sự tha thứ được ban cho kẻ xưng nhận; và sự cứu rỗi được ban cho kẻ tin; và ngay cả người ấy, khi qua đời, lập tức bước vào sự bất tử.

Đấng Christ ban truyền ân điển này. Ngài quy ân tứ này cho sự thương xót của chính Ngài, bằng cách khiến sự chết phải chịu sự đắc thắng của thập tự giá, bằng cách cứu chuộc kẻ tin, với giá là huyết của Ngài, bằng cách hòa giải con người với Đức Chúa Trời là Cha, bằng cách làm cho kẻ hay chết được sống lại nhờ sự tái sinh từ trời. Tất cả chúng ta, nếu có thể, hãy theo Ngài. Tất cả chúng ta hãy xưng nhận dấu hiệu và thánh lễ của Ngài. Ngài mở đường sự sống cho chúng ta. Ngài đem chúng ta trở lại thiên đàng. Ngài dẫn chúng ta vào vương quốc thiên đàng. Chúng ta sẽ luôn luôn sống với Ngài; và khi được làm con cái của Đức Chúa Trời nhờ Ngài, chúng ta sẽ luôn luôn vui mừng với Ngài, được phục hồi bởi sự đổ huyết của Ngài. Chúng ta sẽ là những Cơ Đốc nhân được vinh hiển cùng với Đấng Christ, được phước trong Đức Chúa Trời, vui mừng với niềm vui không dứt, luôn luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời, và luôn luôn tạ ơn Đức Chúa Trời. Vì kẻ đã từng gặp nguy hiểm và sợ hãi sự chết, nay được an toàn trong sự bất tử, và người ấy không thể không luôn luôn vui mừng, và biết ơn.” 2084

TÁM BÀI GIẢNG CÒN LẠI

CỦA

THẬP KỶ THỨ TƯ,

Do

HENRY BULLINGER viết.

4-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ BA NGÔI.

Về Đức Chúa Trời; về sự hiểu biết chân thật Đức Chúa Trời, và về những cách khác nhau để biết Ngài; rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể, và ba về thân vị.

TÔI ĐÃ, cho đến đây, trong ba mươi hai bài giảng, luận bàn về lời của Đức Chúa Trời, và về cách giải thích hợp pháp lời ấy; về đức tin Cơ Đốc, tình yêu thương Đức Chúa Trời và người lân cận. Tôi cũng đã nói về luật tự nhiên, luật của con người, và luật của Đức Chúa Trời, và về các phần của luật Đức Chúa Trời, tức là, các luật đạo đức, lễ nghi, và tư pháp; về công dụng của luật pháp, và về sự làm trọn và bãi bỏ luật pháp; về sự giống nhau và khác nhau giữa hai giao ước và hai dân tộc, cũ và mới; về sự tự do của Cơ Đốc nhân; về các sự vấp phạm; về hiệu quả và công đức của các việc lành; về tội lỗi, và các loại tội lỗi khác nhau: và cũng về ân điển của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng mà Cha trên trời của chúng ta đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Cuối cùng, tôi đã bàn về sự ăn năn, và về những điều đặc biệt dường như thuộc về nó. Mục đích của chúng ta là tranh luận một cách thận trọng về những điểm chính của tôn giáo Cơ Đốc.

Và trong những điều đã nói trên, chúng ta đã thường nghe nhắc đến Đức Chúa Trời, đến sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, đến Chúa Giê-xu Christ, đến Đức Thánh Linh, đến các thiên sứ lành và dữ, đến Hội Thánh, đến sự cầu nguyện, đến các thánh lễ, và những điều thánh tương tự. Vì nay chúng ta đã đi đến cuối những điểm trước kia, nên chính sự cần thiết đòi hỏi chúng ta giờ đây phải nói điều gì đó ở đây về tất cả và từng nguyên tắc sau này, theo Kinh Thánh, trong chừng mực Chúa ban cho tôi ân điển và khả năng để làm việc đó.

Về Đức Chúa Trời, xưa kia đã có nhiều ý kiến sai lầm, không chỉ trong đám dân quê mùa, mà ngay cả trong toàn bộ bè lũ triết gia, và các hội nhóm của những Cơ Đốc nhân giả. Về các triết gia, nhà văn cổ xưa và uyên bác kia là Tertullian thường nói rằng các triết gia là tổ phụ của những kẻ dị giáo.2085 Còn về các Cơ Đốc nhân giả, sứ đồ Giăng đã nói: “Họ đã từ chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở cùng chúng ta.” I Giăng 2:19 Tôi cũng chẳng thấy bạn sẽ được lợi gì nếu tôi cứ tiếp tục kể ra cho bạn mọi ý kiến của họ. Có lẽ biết họ đã lầm lạc ở chỗ nào cũng là điều tốt, kẻo chúng ta cũng va phải chính tảng đá mà họ đã va phải. Vì vậy, nếu ai có lòng muốn xem các ý kiến của dân ngoại và kẻ dị giáo về Đức Chúa Trời, thì hãy tìm trong sách Placitis Philoso của Plutarch, quyển i, chương 7, hoặc trong các tác giả ngoại giáo khác; hoặc trong quyển đầu của Cyril, Contra Julianum; và trong chương 4 của Dogmatum vel definitionum Ecclesiast.2086 Lúc này tôi sẽ không làm phiền tai và tâm trí chăm chú của các thính giả tin kính bằng gánh nặng ấy. Sự đa dạng của các ý kiến đó chẳng bắt nguồn từ suối nguồn nào khác ngoài sự táo bạo và thiếu khôn ngoan của những người không biết xấu hổ mà từ óc tưởng tượng và đầu óc riêng của mình, thêm vào và gán cho Đức Chúa Trời những điều mà Ngài hoàn toàn xa lạ và không hề có.

Và giờ đây, để tôi khỏi nán lại lâu ở đây trong việc trình bày sự chật hẹp và tối tăm mù mịt của trí khôn con người, tôi hỏi bạn: Ai có thể dùng sự hiểu biết của mình mà lĩnh hội được bản thể của Đức Chúa Trời, khi thật ra chưa từng có người nào hiểu thấu linh hồn con người có hình thể ra sao, nhiều điều khác trong thân thể con người thuộc loại nào, và mặt trời cùng mặt trăng được tạo nên bằng chất gì? Triết học tự nhiên đưa ra nhiều lý lẽ; nhưng công việc của Đức Chúa Trời vẫn còn lớn lao và kỳ diệu hơn những gì trí khôn hay lời nói của con người có thể lĩnh hội hay diễn đạt.

Vậy, chớ để người nào muốn biết điều gì chắc chắn về Đức Chúa Trời lại quay vào chính mình để tìm kiếm Ngài bằng những suy nghĩ riêng của mình;2087 cũng chớ để người ấy đặt ý kiến của mình trên những quyết định của loài người và những định nghĩa yếu ớt. Vì nếu không, người ấy sẽ luôn thờ phượng sự bịa đặt của lòng mình, sự điên rồ thuần túy, những điều tầm phào, và những tưởng tượng dại dột. Nhưng ngược lại, người nào chẳng quy điều gì cho chính mình, chẳng tự đầu óc mình mà bịa đặt điều gì, cũng chẳng chạy theo những trò đùa do người khác bày đặt; nhưng trong mọi sự, người ấy lắng nghe lời Đức Chúa Trời, và luôn theo sự mặc khải thánh của Ngài, thì người ấy không thể không suy nghĩ đúng đắn, phán đoán chân thật, và nói tốt về Đức Chúa Trời. Vậy, hãy để điều này đứng vững như một quy tắc thường xuyên: rằng Đức Chúa Trời không thể được biết đúng đắn ngoại trừ bởi lời Ngài; và Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận và tin là Đấng như chính Ngài tỏ mình ra cho chúng ta trong lời thánh của Ngài. Vì thật vậy, không một tạo vật nào có thể nói rõ hơn chính Đức Chúa Trời về Đức Chúa Trời là ai, và là Đấng như thế nào.

Giờ đây, vì Đức Chúa Trời này trong lời Ngài, bởi công trình tạo dựng của thế gian, bởi Kinh Thánh, và bởi các lời sấm của Ngài, được thốt ra qua miệng các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ — thật vậy, và bởi chính tâm trí cùng lương tâm của loài người — làm chứng rằng Ngài hiện hữu, nên vua tiên tri Đa-vít mới nói: “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 14:1 Vì kẻ phủ nhận điều hiển nhiên đối với mọi người trên thế gian, những người không mất trí, tức là có một Đức Chúa Trời, thì hẳn phải là kẻ đần độn hay kẻ ngu dại. Hãy xét rằng ngay cả Cicero, một tác giả ngoại giáo, trong sách de Natura Deorum của ông, cũng nói: “Người ta sinh ra đã mang sẵn trong lòng, và điều đó đã ăn sâu vào lòng họ, là nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời.”2088 Thật vậy, những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời lại chối bỏ chính Đấng mà họ vẫn sợ hãi; và vì vậy, bởi nỗi sợ ấy, họ thú nhận rằng Ngài hiện hữu, và bằng cách đó họ tự kết tội mình là nói dối và giả trá.

Lại nữa, điều này cần được lưu ý: rằng khi hỏi Đức Chúa Trời là ai và là Đấng như thế nào, dù câu hỏi ấy được đặt ra và nảy sinh do việc nghiền ngẫm và thảo luận Kinh Thánh, thì vẫn phải giữ chừng mực, và trong mọi trường hợp đều phải tuân thủ chừng mực ấy.

Việc tò mò quá mức mà tra hỏi, dò xét, và tìm kiếm chính bản thể đời đời của Đức Chúa Trời, vừa nguy hiểm lại vừa bị cấm đoán thẳng thừng. Sa-lô-môn kêu lên: “Ăn mật nhiều thì không tốt; cũng vậy, kẻ tò mò quá mức mà dò xét sự oai nghi của Đức Chúa Trời sẽ bị vinh quang của Ngài làm cho bối rối.”2089 Trước cuộc truyền thông đặc biệt và đáng chú ý kia, trong đó Đức Chúa Trời chúng ta đã phán với toàn dân Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, có lời phán với Môi-se rằng: “Hãy đặt giới hạn cho dân chúng chung quanh núi, và bảo họ rằng: Hãy giữ lấy mình, chớ lên núi, hoặc đụng đến chân núi. Ai đụng đến núi, hãy bị xử tử,” vân vân. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12 Hãy xem đây, vượt qua giới hạn hay ranh giới đã định thì chết ngay lập tức. Vì vậy, việc học hỏi của chúng ta là và phải là có giới hạn, chứ không phải vô hạn.2091 Thật vậy, chúng ta đọc thấy trong nhiều chỗ của Kinh Thánh rằng những bạn hữu trọn vẹn và tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời đã kinh ngạc và run rẩy, mỗi khi Đức Chúa Trời, do ý Ngài, tỏ mình ra cho mắt họ trong một hình thức bề ngoài nào đó. Tôi không cần phải bận rộn quá nhiều trong việc kể ra các thí dụ. Bạn biết Áp-ra-ham đã cư xử ra sao trong cuộc trò chuyện ông có với Đức Chúa Trời, trong Sáng Thế Ký 18. Bạn biết cha mẹ của Ghi-đê-ôn đã nói gì trong sách Các Quan Xét;2092 và Ê-li đã nói gì, trong I Các Vua 19. Phi-e-rơ, sau mẻ cá lạ lùng với số lượng lớn, đã hiểu rằng Đấng Christ còn hơn một con người. Ông kêu lên rằng: “Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội.” Vậy, nếu điều này đúng trong bất cứ vấn đề nào khác thuộc về Đức Chúa Trời, thì đặc biệt trong vấn đề này, các thánh đồ phải khiêm nhường, chừng mực, và tin kính — hiểu rằng quyền năng đời đời và không thể dò thấu cùng sự oai nghi không thể nói hết của Ngài hoàn toàn không bị giới hạn,2093 và không thể được chứa đựng trong bất cứ danh xưng nào.

Tertullian, trong sách De Trinitate của ông, đã nói rất hùng hồn, chân thật, và tin kính rằng:

“Danh riêng của Đức Chúa Trời không thể thốt ra được, vì nó không thể được lĩnh hội. Vì điều gì được gọi bằng một danh xưng thì được lĩnh hội theo điều kiện của chính bản tính nó.

Vì một danh xưng là dấu hiệu có ý nghĩa của điều có thể được lĩnh hội bằng danh xưng ấy. Nhưng khi điều đang được bàn đến thuộc loại không thể được lĩnh hội đúng đắn bởi chính giác quan và sự hiểu biết của chúng ta, thì làm sao nó được gọi đúng đắn bằng một từ ngữ thích hợp và một danh xưng xứng đáng? Trong khi nó vượt quá sự hiểu biết, thì nó cũng phải vượt trên ý nghĩa của từ ngữ dùng để gọi nó. Cho nên, khi Đức Chúa Trời, vì những nguyên nhân hay dịp nào đó, gắn thêm hay tuyên bố danh Ngài cho chúng ta bằng lời nói, chúng ta có thể nghĩ và biết rằng tính chất thật của danh ấy không được diễn đạt trong lời nói cho bằng một ý nghĩa nào đó được đặt xuống bởi nó. Người ta có thể chạy đến danh ấy trong lúc cầu nguyện, để họ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời và nhận được sự thương xót của Ngài.”2094

Và ông lại nói:

“Về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Ngài và ở trong Ngài, tâm trí con người không thể lĩnh hội chúng là gì, lớn lao ra sao, hay thuộc hình thể nào; cũng không có tài hùng biện nào của miệng lưỡi con người thốt ra trong lời nói những từ ngữ tương ứng chút nào với sự oai nghi này. Về việc suy nghĩ đến và thốt ra sự oai nghi của Ngài, mọi tài hùng biện đều câm lặng và không nói nên lời, và toàn bộ tâm trí thì quá nhỏ bé, vì sự oai nghi ấy lớn hơn tâm trí; cũng không thể lĩnh hội được nó lớn lao đến đâu. Ấy là vì, nếu nó có thể được lĩnh hội, thì nó hẳn phải nhỏ hơn tâm trí con người, trong đó nó có thể được chứa đựng. Nó cũng lớn hơn mọi lời nói và không thể nói ra được; vì nếu nó có thể nói ra được, thì nó hẳn nhỏ hơn lời nói của con người, bởi lời nói ấy, nếu nó được nói ra, nó có thể được bao quanh và làm cho hiểu được. Nhưng bất cứ điều gì có thể được nghĩ về Ngài, vẫn sẽ nhỏ hơn chính Ngài. Và bất cứ điều gì được bày tỏ về Ngài trong lời nói, so với Ngài, sẽ nhỏ hơn Ngài rất nhiều.

Vì trong sự lặng lẽ, với chính mình, chúng ta có thể phần nào nhận biết Ngài. Nhưng diễn đạt Ngài bằng lời nói, đúng như Ngài là, thì hoàn toàn không thể được. Vì nếu bạn gọi Ngài là Ánh Sáng, thì bạn gọi một tạo vật của Ngài chứ không phải chính Ngài, còn chính Ngài thì bạn không diễn đạt được. Hoặc nếu bạn gọi Ngài là Đức Hạnh, thì bạn gọi quyền năng của Ngài chứ không phải chính Ngài, còn chính Ngài thì bạn không tuyên bố được. Hoặc nếu bạn gọi Ngài là Oai Nghi, thì bạn gọi sự tôn trọng của Ngài chứ không phải chính Ngài, còn chính Ngài thì bạn không mô tả được. Và tại sao tôi phải kéo dài thời gian, chạy qua từng danh hiệu riêng lẻ? Tôi sẽ tuyên bố tất cả cùng một lúc. Hãy nói mọi điều bạn có thể về Ngài, bất cứ điều gì, và bạn vẫn gọi một điều gì đó thuộc về Ngài, chứ không phải chính Ngài. Vì bạn có thể nói hay nghĩ gì về Ngài cho xứng hợp, mà lại lớn hơn mọi lời nói và giác quan của bạn? Trừ phi theo một cách duy nhất này: rằng, theo khả năng của chúng ta, và theo sức chứa của chúng ta, và theo sự hiểu biết cho phép chúng ta — chúng ta sẽ lĩnh hội trong tâm trí mình Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, chỉ khi chúng ta nghĩ rằng Ngài là Đấng không thể hiểu được, cũng không thể nào bước vào tư tưởng của chúng ta, dù thuộc loại nào, và dù lớn lao đến đâu. Vì cũng như mắt chúng ta lóa và mờ đi khi nhìn ánh sáng chói lọi của mặt trời, đến nỗi thị giác không thể nhìn thẳng vào chính vành mặt trời, vì bị ánh sáng của các tia sáng chiếu thẳng vào làm choáng ngợp — thì cũng vậy, thị giác của tâm trí chúng ta cũng xảy ra như thế trong mọi suy nghĩ của chúng ta về Đức Chúa Trời; và tâm trí càng chăm chú suy xét Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì lại càng bị mù lòa trong ánh sáng của sự suy ngẫm ấy bấy nhiêu. Vì (để lặp lại cùng một điều một lần nữa) bạn có thể nghĩ gì cho xứng hợp về Đấng vượt trên mọi sự cao cả, cao hơn mọi chiều cao, sâu hơn mọi chiều sâu, nhẹ hơn mọi ánh sáng, trong hơn mọi sự trong sáng, sáng hơn mọi sự sáng chói, mạnh hơn mọi sức mạnh, có đức hạnh hơn mọi đức hạnh, đẹp hơn mọi vẻ đẹp, chân thật hơn mọi chân lý, lớn hơn mọi sự vĩ đại, có quyền năng hơn mọi quyền năng, giàu có hơn mọi sự giàu có, khôn ngoan hơn mọi sự khôn ngoan, rộng rãi hơn mọi sự rộng rãi, tốt hơn mọi sự tốt lành, công chính hơn mọi sự công chính, và dịu dàng hơn mọi sự dịu dàng? Vì mọi loại đức hạnh đều phải nhỏ hơn Đấng là Cha và Đức Chúa Trời của mọi đức hạnh: cho nên Đức Chúa Trời thực sự có thể được nói là một Đấng mà không điều gì có thể sánh với Ngài. Vì Ngài vượt trên mọi điều có thể nói ra.”2095

Đến đây tôi đã trích dẫn lời của Tertullian.

Giờ đây, mặc dù những điều này là như vậy, và không một lưỡi nào, dù của thiên sứ hay của loài người, có thể diễn đạt trọn vẹn Đức Chúa Trời là gì, là ai, và thuộc thể nào, vì sự oai nghi của Ngài là không thể dò thấu và không thể nói hết; thế nhưng Kinh Thánh, là lời Đức Chúa Trời, tự điều chỉnh theo sự yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta một số phương tiện, hình thức, và cách diễn đạt bằng lời nói, để nhờ chúng mà đưa chúng ta đến một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, ít nhất cũng đủ cho chúng ta trong khi còn sống trên thế gian này.

Tuy nhiên, chúng ta vẫn nên nghĩ rằng điều không thể dò thấu thì không thể định nghĩa được, mà bởi những cách diễn đạt ấy, chỉ có dịp được ban cho để chúng ta được đưa đến những điều lớn lao hơn qua sự soi sáng của Đức Thánh Linh; và trong cuộc tranh luận này, chúng ta vẫn nên giữ trước mắt tâm trí mình câu nói chân thật và chắc chắn của Đức Chúa Trời đời đời phán với tôi tớ Ngài là Môi-se rằng: “Ngươi không thể thấy mặt ta; vì không ai thấy ta mà còn sống.” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20 Vì một khi chúng ta đã lìa khỏi đời này, và trút bỏ sự chết chóc và yếu đuối hay chết này, thì chúng ta sẽ thấy sự oai nghi của Đức Chúa Trời; vì sứ đồ Giăng thánh đã nói: “Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài đúng như Ngài là.” I Giăng 3:2 Và chúng ta hãy gắn thêm vào đó lời của sứ đồ Phao-lô, nơi ông nói: “Ngày nay chúng ta xem như trong một tấm gương, cách mập mờ;2096 nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt.” I Cô-rinh-tô 13:12 Vì vậy, chớ để ai vượt quá giới hạn đã định, hay đi trước thời điểm đã ấn định, cũng chớ liều lĩnh bởi sự táo bạo và tò mò gian ác trong đời này mà nhìn xem mặt, tức là chính bản chất hay bản thể của Đức Chúa Trời. Hãy để sự mặc khải của Đức Chúa Trời mà chính Đức Chúa Trời ban cho trong lời Ngài để mở ra cho chúng ta là đủ cho mọi người: tức là, bao nhiêu điều thuộc về sự tốt lành của Ngài mà Ngài cho là cần thiết và ích lợi cho chúng ta biết. Và ở đây tôi xin bảo đảm mà nói điều này: rằng sự khôn ngoan thật là sự khôn ngoan, là sự khôn ngoan sẽ không trong vấn đề này mà tìm cách biết hay nếm trải hơn những gì sự khôn ngoan đời đời dạy chúng ta phải biết.

Cách đầu tiên và chính yếu để biết Đức Chúa Trời bắt nguồn từ chính các danh của Đức Chúa Trời được gán cho Ngài trong Kinh Thánh. Những danh ấy nhiều và thuộc nhiều loại khác nhau, vì đức hạnh, sự khôn ngoan của Ngài — mà tôi muốn nói là sự tốt lành, sự công chính, và quyền năng của Ngài — hoàn toàn là vô hạn. Tôi sẽ kể ra và giải thích cho bạn những danh tuyệt vời và thông thường nhất trong số còn lại, tùy theo khả năng của tôi.

Trong mọi danh của Đức Chúa Trời, danh tuyệt vời nhất là danh mà họ gọi là Tetragrammaton, tức là (nếu chúng ta có thể nói như vậy), danh bốn chữ cái: vì nó được hợp thành từ bốn chữ cái thiêng liêng, và được gọi là Giê-hô-va.

Nó bắt nguồn từ động từ-thực thể, Hovah, trước đó họ đặt chữ Jod và tạo thành Giê-hô-va, tức là, Đấng Hiện Hữu, hay Ta Là; như Đấng là autousia (autousia), một bản thể tự chính mình, có sự sống và bản thể không từ bất cứ ai khác, mà từ chính mình; không cần sự giúp đỡ của ai để hiện hữu, mà ban sự hiện hữu cho mọi thứ — tức là, Đức Chúa Trời đời đời, không có khởi đầu và kết thúc, trong Ngài chúng ta sống, chúng ta động, và chúng ta hiện hữu. Công Vụ 17:28 Thuộc về điều này, đặc biệt là những lời đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời và Môi-se trong chương thứ ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký:

“Môi-se thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Nầy, khi tôi đến cùng dân Y-sơ-ra-ên, là dân mà Ngài nay sai tôi đến, và nói với họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai tôi đến cùng các ngươi; và họ hỏi tôi rằng: Danh Ngài là gì? thì tôi sẽ trả lời họ làm sao? Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu; hay là, Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là: và Ngài phán rằng: Ngươi hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Ta Là, hay Đấng Hiện Hữu, hay Ta Sẽ Là, đã sai ta đến cùng các ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13-14

Tức là, Ta là Đức Chúa Trời sẽ là, và Đấng đã sai ta là chính Đấng Hiện Hữu, hay Bản Thể, và Đức Chúa Trời đời đời. Vì thì tương lai của họ chứa ba thời khác nhau: Đấng đang là, Đấng đã là, và Đấng sẽ là, đã sai ta. Thật vậy, trong sách Khải Huyền của mình, nhà truyền đạo và sứ đồ Giăng dường như đã để mắt đến những lời này của Chúa, mà ông cũng đã tìm cách giải thích, nói trong ngôi của Đức Chúa Trời: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, sự khởi đầu và sự cuối cùng, tức là Đấng đầu tiên và Đấng sau rốt, Đấng Toàn Năng phán rằng, Đấng đang là, Đấng đã là, và Đấng sẽ đến.”

Có một số người lưu ý điều này như một ghi chú, rằng trong hầu hết mọi ngôn ngữ, ngay cả những ngôn ngữ man rợ, danh của Đức Chúa Trời được viết bằng bốn chữ cái. Về danh Ngài trong tiếng Hê-bơ-rơ thì chắc chắn là như vậy; và trong tiếng Hy Lạp, La-tinh, và Đức thì cũng đúng. Vì Đức Chúa Trời trong tiếng Hy Lạp được gọi là Qeov (Theos); trong tiếng La-tinh là Deus; và với chúng tôi là người Đức, Ngài được gọi là Gott. Họ còn thêm rằng người Ba Tư gọi Ngài là Surh (Surh), và người Ai Cập gọi là Qwuq hay Qeuq (Thuth hay Theuth), và theo cách rút gọn, là Qwq (Thuuth). Và trong bốn chữ cái ấy, các nhà Cabala nói rằng có những mầu nhiệm kỳ diệu chứa đựng. Vì những người khác đã viết rất cần mẫn về điều này, nên tôi thà không dừng lại ở chúng ở đây, cũng không làm phiền sự kiên nhẫn của bạn với chúng.

Cũng giống như vậy là những danh này của Đức Chúa Trời: Jah (hay Yah), và Hu. Danh đầu tiên được tìm thấy trong các Thi Thiên hơn một lần: vì Đa-vít nói: “Hallelu-Jah”, tức là, “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va.” Danh sau cũng được Đa-vít nhắc đến, nói rằng, Hu, tức là “Ngài”, tôi nói, Đức Chúa Trời, Đấng Hiện Hữu và Đấng Tạo Hóa của mọi vật, “đã phán lời và việc đã thành; Hu, Ngài đã truyền lệnh và việc đã có.” Trong Ê-sai, Chúa phán: “Ta là Đức Giê-hô-va, Hu là danh ta, và ta sẽ chẳng nhường vinh quang ta cho ai khác.” Giờ đây, những lời ấy cũng bắt nguồn từ sự hiện hữu, và chúng dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời luôn giống như chính Ngài, một bản thể tự chính mình mà đời đời hiện hữu, và ban sự hiện hữu cho mọi vật hiện hữu — như Đấng mà bởi Ngài, trong Ngài, và cho Ngài mọi vật đều hiện hữu, chính Ngài là sự sở hữu đời đời và tuyệt đối hay hoàn hảo nhất.2097 Nhưng người Hê-bơ-rơ không đọc hay diễn đạt danh bốn chữ cái của Đức Chúa Trời bằng cách gọi nó là Giê-hô-va; thay vào đó họ dùng từ Adonai. Vì họ nói rằng Giê-hô-va không được thốt ra. Giờ đây, mọi dịch giả trong các bản dịch của họ, nơi họ chuyển nó sang tiếng La-tinh, đều gọi nó là Dominus, tức là, Chúa: vì Đức Chúa Trời là Chúa của mọi vật, cả hữu hình lẫn vô hình. Cũng chẳng có Chúa nào khác trong toàn thế gian, ngoại trừ Đấng duy nhất này (và chỉ một mình Ngài), mà mọi vật trên thế gian đều phục tùng và vâng lời. Vì Ngài có quyền cai trị hoàn toàn nhất và quyền quân chủ tuyệt đối trên mọi tạo vật của Ngài. Và vì vậy, vì sự rõ ràng, từ Sabbaoth đôi khi được gắn thêm vào danh của Đức Chúa Trời;2098 mà một số dịch là “Chúa vạn năng”, và một số dịch là “Chúa vạn quân”. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng Toàn Năng, bày tỏ bằng quyền năng hay sức mạnh của Ngài, và tuyên bố trong đạo quân của Ngài, Ngài có thể làm những việc lớn lao nào, và Ngài có quyền năng và sức mạnh lớn lao ra sao. Vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi tạo vật, và Ngài sắp đặt và dùng chúng như một vị tướng dùng binh lính của mình, để làm những việc lớn lao và kỳ diệu, nên Ngài tuyên bố ngay cả bằng những điều nhỏ bé2099 Ngài chính mình lớn lao ra sao, và quyền năng của Ngài lớn lao ra sao. Trong đạo quân của Đức Chúa Trời có mọi thiên sứ, mà Đa-ni-ên đã nói về họ rằng: “Ngàn ngàn và vạn vạn hầu hạ Ngài.” Một trong những thiên sứ này đã giết trong trại quân A-si-ri trong một đêm, một trăm tám mươi lăm ngàn binh lính dưới cờ của vua quyền thế nhất là San-chê-ríp.

Trong đạo quân của Đức Chúa Trời có mọi cơn gió, mọi ngôi sao, và mọi hiện tượng thuộc lửa, thuộc khí, và thuộc nước. Trong đạo quân của Đức Chúa Trời có mọi tà linh, mọi người, các vua và các quan trưởng, mọi đồ dùng chiến tranh của mọi dân tộc, và cuối cùng, mọi tạo vật, cả hữu hình lẫn vô hình. Và tất cả những điều này Ngài dùng theo ý muốn riêng của Ngài, phải, theo ý muốn tốt lành và công chính riêng của Ngài, khi nào, bao nhiêu, và bao lâu Ngài muốn, để hoàn thành và thực hiện ý muốn và sự phán xét riêng của Ngài. Trong việc trừng phạt thế gian đầu tiên tại cơn nước lụt, Ngài đã dùng nước. Trong việc hủy diệt Sô-đôm và các thành chung quanh đó, Ngài đã dùng lửa. Và trong việc trừ diệt dân Ca-na-an và dân Giu-đa, Ngài đã dùng phương tiện của người phàm, hay binh lính.

Đôi khi có từ Eleon được gán cho Chúa, và Chúa được gọi là Eleon, tức là, cao. Vì trong Thi Thiên thứ một trăm mười ba, chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va cao hơn hết các nước, và sự vinh hiển Ngài cao hơn các từng trời. Ai giống như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự nơi cao?” Thi Thiên 113:4-5 Và trong Thi Thiên thứ chín mươi bảy, Ngài phán: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Đấng Chí Cao trổi hơn cả trái đất; Ngài được tôn cao rất xa trên hết các thần.” Thi Thiên 97:9

Lại nữa, Đức Chúa Trời được gọi là El, vì sức mạnh của Ngài. Vì điều gì Ngài muốn, điều ấy Ngài có thể làm, và vì vậy Ngài được gọi là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay một người khổng lồ. Vì Giê-rê-mi nói: “Đức Giê-hô-va ở cùng tôi như một người mạnh bạo đáng sợ.” Giê-rê-mi 20:11 Ê-sai nói: “Đức Giê-hô-va sẽ ra như một người mạnh bạo, Ngài sẽ giục lòng can đảm2100 như một người chiến sĩ, Ngài sẽ kêu lớn và thắng kẻ thù nghịch Ngài.” Ê-sai 42:13 Và giống như vậy là từ Eloah, mà số nhiều của nó là Elohim. Danh ấy chỉ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không bao giờ lìa bỏ công trình tạo dựng và những người thờ phượng Ngài. Giê-rê-mi đưa Đức Chúa Trời vào mà phán, và nói: “Ta có phải là Đức Chúa Trời chỉ thấy điều ở gần, mà không thấy điều ở xa sao?2101 Có ai có thể ẩn mình, đến nỗi ta không thấy người chăng? Đức Giê-hô-va phán. Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?” Giê-rê-mi 23:24

Vì trước Ngài, Đa-vít cũng đã nói: “Tôi sẽ đi đâu xa hơi thở miệng Ngài? Và tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Ngài? Nếu tôi lên trời, Ngài ở đó: và nếu tôi xuống âm phủ, Ngài cũng ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng, và ở nơi tận cùng biển, thì tại đó tay Ngài cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay hữu Ngài sẽ nắm giữ tôi.” Thi Thiên 139:6-10 Vì vậy, sứ đồ Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta. Vì nhờ Ngài chúng ta sống, chúng ta động, và chúng ta hiện hữu.” Công Vụ 17:28 Và có lẽ vì lý do đó, Đức Chúa Trời được gọi là Qeov (Theos), tức là, apo Qeein (apo Theein) bởi người Hy Lạp, vì sự sẵn sàng và cứu giúp tức thì của Ngài; vì Ngài không bao giờ lìa bỏ người phàm, mà luôn luôn và ở mọi nơi giúp đỡ và giải cứu họ. Cũng vậy, Plato trong Cratylo, và người giải thích ông là Proclus, cho rằng Qeov (Đức Chúa Trời) bắt nguồn từ apo tou Qeein, tức là, chạy. Nhưng sự chạy, hay cuộc chạy ấy, không nói đến sự hiện diện hay sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mà nói đến một điều khác.2102 Vì khi người ta thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và chính bầu trời, vẫn xoay chuyển do chạy, họ đã nghĩ rằng chúng là các thần. Có một số người muốn suy ra nó từ apo tou deouv (apo tou deous), tức là, sợ hãi hay kinh sợ: vì nỗi sợ của tôn giáo tin và thuyết phục người ta rằng có một Đức Chúa Trời. Người La-tinh có lẽ đã tạo ra Deus (Đức Chúa Trời) của họ từ Qeov của người Hy Lạp. Nhưng một số người lại cho rằng Deus bắt nguồn từ a dando, từ việc ban cho, vì Ngài ban mọi sự cho mọi người. Vì như vậy, trong số người Hê-bơ-rơ, Ngài được gọi là Qeov (như tôi sẽ sớm tuyên bố), hay Shaddai, vì Ngài tự đủ cho chính mình; Ngài chẳng thiếu điều gì, mà ban cho mọi người mọi điều tốt lành và cần thiết.2103 Một số người khác muốn Đức Chúa Trời trong tiếng La-tinh được gọi là Deus, quod ipsi nihil deest, tức là, “Đức Chúa Trời, vì chẳng có điều gì thiếu nơi Ngài.”

Nhưng giờ đây, Kinh Thánh gán số nhiều, Elohim, không chỉ cho một mình Đức Chúa Trời, mà còn cho các thiên sứ, các quan xét, và những người có thẩm quyền: vì Đức Chúa Trời luôn hiện diện với họ trong khi họ lao nhọc trong chức vụ mà Ngài đã chỉ định cho họ. Và bởi chức vụ của họ, Ngài làm những việc mà chính Ngài muốn, và những việc có ích cho phúc lợi của người phàm.

Và mặc dù từ Elohim là số nhiều, nhưng nó vẫn được đặt trước các động từ ở số ít. Trong chương đầu của Sáng Thế Ký, chúng ta thấy: “Ban đầu,” Bara Elohim, Creavit Dii, “Đức Chúa Trời đã dựng nên” (vì Bara, đã dựng nên, là số ít) trời và đất. Cách nói ấy bày tỏ cho chúng ta mầu nhiệm của Ba Ngôi đáng kính: vì Môi-se dường như đã nói một cách hiệu quả rằng: Ban đầu, Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi đã dựng nên trời và đất. Trong chương thứ bảy của sách II Sa-mu-ên, câu 23, Elohim ở số nhiều được nối với các động từ ở số nhiều, để tuyên bố rằng có sự phân biệt các ngôi vị trong Ba Ngôi phước hạnh.

Hơn nữa, trong giao ước mà Đức Chúa Trời lập với tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, Đức Chúa Trời ban cho chính mình một danh khác. Vì Ngài phán: “Ta là Đức Chúa Trời Shaddai”, tức là, đầy đủ, hay sự đầy đủ. Sáng Thế Ký 17:1 Vì vậy, Đức Chúa Trời được gọi là Shaddai. Một số người trong các bản dịch của họ chuyển nó thành Vastator, một kẻ hủy diệt, như thể Đức Chúa Trời muốn tự xưng mình là một kẻ báo thù công chính. Nhưng Moses Egyptius2104 nói: “Danh từ Shaddai được hợp thành từ động từ Daii (có nghĩa là, Ngài đủ) và chữ Shin, có cùng ý nghĩa như Ascher, và có nghĩa là, Đấng mà. Cho nên Shaddai cũng giống như nói: ‘Đấng tự đủ cho chính mình, và là sự đầy đủ hay sự viên mãn của mọi vật.’” Có lẽ dân ngoại nhân dịp này đã suy ra tên Saturnus của họ, mà họ đã đặt cho những kẻ mà họ gian ác cho là các thần. Vì như Diurnus bắt nguồn từ Dies, một ngày; thì Saturnus cũng bắt nguồn từ a saturando, từ việc làm thỏa mãn hay làm đầy.2105 Vì vậy, Đức Chúa Trời là Đấng mà chẳng thiếu điều gì, Đấng trong mọi sự và đối với mọi sự tự đủ cho chính mình; Đấng không cần sự giúp đỡ của ai, phải, Đấng duy nhất có mọi điều thuộc về hạnh phúc trọn vẹn cả của đời này lẫn của thế giới sắp đến; và Đấng duy nhất có thể làm đầy và làm đủ cho mọi dân sự của Ngài và các tạo vật khác. Vì lý do này, người Đức gọi Ngài là Gott, như thể nói Guot, tốt, hay tốt nhất;2106 vì, như Ngài đầy dẫy mọi sự tốt lành, thì Ngài cũng ban cho loài người mọi thứ tốt lành một cách rất rộng rãi. Từ tiếng Đức này không khác mấy với tên cổ xưa mà người Ai Cập đã gọi Đức Chúa Trời; vì họ gọi Đức Chúa Trời là Theuth, hay Thoth: giờ đây nếu chúng ta đặt G thay cho Th, thì thành Goth, và chúng ta nói, Gott.

Chính Chúa, trong chương thứ sáu của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, đặt hai danh này lại với nhau, Shaddai và Giê-hô-va, như hai trong những danh tuyệt vời nhất mà Ngài có, và phán: “Ta là Giê-hô-va. Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, như Đức Chúa Trời Toàn Năng; nhưng về danh Giê-hô-va, thì ta chưa tỏ cho họ biết;” Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3 — không phải là các tổ phụ đã không nghe hay không biết danh Giê-hô-va. Vì danh ấy đã bắt đầu được kêu cầu vào thời Sết, ngay sau khi bắt đầu thế gian. Vì vậy, dường như Chúa thực sự muốn nói điều này: “Ta đã tỏ mình ra cho các tổ phụ như Đức Chúa Trời Shaddai, là Đấng có thể trong mọi sự làm đầy đủ cho họ bằng mọi sự tốt lành; và vì vậy ta đã hứa với họ một xứ đượm sữa và mật: nhưng ta chưa được họ biết đến bởi danh Giê-hô-va của ta, tức là, ta đã không thực hiện cho họ điều ta đã hứa.” Vì chúng ta đã nghe rằng Ngài được gọi là Giê-hô-va, từ điều Ngài thực hiện; và vì vậy Ngài đưa lời hứa của Ngài đến sự thực hiện. “Vậy bây giờ” (Ngài phán) “ta thực sự sẽ làm trọn lời hứa của ta, và tỏ mình ra, không chỉ là Deum Shaddai, một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự hay Toàn Năng, mà còn tỏ mình ra là Giê-hô-va, một bản thể hay Đấng hiện hữu đời đời, không thay đổi, chân thật, và trong mọi sự giống như chính mình, hay đứng vững với lời hứa của mình.”2107

Cuối cùng, chúng ta đọc trong chương thứ ba của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, rằng Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: “Ngươi hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai ta đến cùng các ngươi. Ấy là danh ta đời đời, và ấy là kỷ niệm của ta từ đời nầy sang đời kia.” Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15 Vậy thì, ở đây giờ đây chúng ta có một danh khác của Đức Chúa Trời; vì Ngài muốn được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp. “Ấy,” Ngài phán, “sẽ là kỷ niệm của ta từ đời nầy sang đời kia; tức là, điều mà trong đó ta sẽ giữ trong ký ức những ơn lành đã ban cho các tổ phụ ấy, để nhờ chúng mà dòng dõi về sau có thể biết và nhớ đến ta.” Vì khi chúng ta nghe danh của các tổ phụ ấy, chúng nhắc chúng ta nhớ đến mọi ơn lành tuyệt vời và vô số mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ tiên chúng ta.

Những điều này không phải là vô ích, và với sự cần mẫn lớn lao như vậy, đã được Môi-se kể ra một cách đặc biệt trong sách đầu tiên của ông gọi là Sáng Thế Ký. Vì Ngài sẽ là Đức Chúa Trời chúng ta, cũng như Ngài đã là Đức Chúa Trời của họ, nếu chúng ta tin nơi Ngài như họ đã tin. Vì đối với chúng ta là những người tin, Ngài sẽ vừa là Shaddai vừa là Giê-hô-va, chân lý đời đời và không thay đổi, bản thể, sự sống, và kho chứa đầy ắp mọi thứ tốt lành.

Và giờ đây, nhân tiện, việc Ngài cũng là Đức Chúa Trời của các tổ phụ khác, như A-đam, Sết, Ê-nót, và đặc biệt là Hê-nóc và Nô-ê, mà Ngài lại chọn ra ba người trong số họ: Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, thì không phải là không có mầu nhiệm. Và đối với từng danh của họ, Ngài đã lần lượt đặt danh riêng của Ngài trước đó, phán rằng: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Rõ ràng Ngài đã làm điều này để dạy mầu nhiệm về Ba Ngôi trong sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng, và rằng mỗi ngôi vị đều có cùng thần tính, oai nghi và vinh quang; tức là, Cha là Đức Chúa Trời thật, Con là Đức Chúa Trời thật, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời thật; và ba Đấng này là một Đức Chúa Trời; vì Ngài phán: “Ta là Đức Chúa Trời,” vân vân. Tôi sẽ nói về điều này ở một chỗ thích hợp.

Đến đây là bấy nhiêu về các danh của Đức Chúa Trời, mà từ đó một sự hiểu biết chung về Đức Chúa Trời có thể dễ dàng thu thập được. Tôi biết rằng một người tên là Dionysius2108 đã viết một bài bình giải bận rộn về các danh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi cũng biết rằng hạng người tin kính, và những người chăm học giáo lý của các sứ đồ, hiểu rằng các môn đồ của các sứ đồ đã xử lý các vấn đề thuộc về tôn giáo một cách đơn giản hơn nhiều. Tôi biết rằng những người khác kể ra bảy mươi hai danh của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh và các sách của các nhà Cabala. Như tôi đã nhắc lại những danh ấy ở một chỗ khác,2109 thì tôi cũng sẽ về sau nhắc lại cho bạn những danh chính trong số đó, từ sách Xuất Ê-díp-tô Ký.

Thứ hai, Đức Chúa Trời được bày tỏ để được nhìn thấy trong lời Đức Chúa Trời, để được chiêm ngưỡng, và để được biết bởi các khải tượng và các tấm gương thiêng liêng, như thể trong một ẩn dụ nào đó; trong khi Ngài được đặt trước mắt chúng ta bởi Prosopography, Prosopopoeia, hay các hình thể thuộc về người phàm.

Và thế nhưng chúng ta được cảnh báo chớ bám chặt vào những điều hữu hình ấy, mà phải nâng tâm trí mình từ những điều hữu hình lên những điều vô hình và thuộc linh. Vì Đức Chúa Trời không phải là thể xác trong chính bản thể Ngài, chỉ vì trong các khải tượng Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong hình thể thuộc về thân xác giống như một con người. Cũng không có thánh đồ xưa nào trước khi Đấng Christ giáng sinh diễn đạt Đức Chúa Trời trong hình dáng và hình ảnh của một người phàm, chỉ vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình trong hình dáng ấy để các tổ phụ và các tiên tri nhìn thấy. Nói rằng Đức Chúa Trời hiện hữu thuộc về thân xác, và Ngài có các chi thể giống như một người phàm, là sự sai lầm mê muội2110 của những người theo thuyết Anthropomorphites.2111 Và để không ai trong trường hợp này tự lừa dối mình bằng cách gán sai cho Đức Chúa Trời điều trái với vinh dự của Ngài, tôi sẽ ở đây, thay cho một phương thuốc chống lại chất độc ấy, thuật lại cho bạn, hỡi những người yêu dấu, lời của Thánh Âu-tinh. Từ sự hiểu biết thuần túy về Kinh Thánh, và những lời chứng chắc chắn của các tiến sĩ chân thật của Hội Thánh phổ quát, ông đã viết cho Fortunatus — De Videndo Deo, chống lại những người theo thuyết Anthropomorphites:

“Về các chi thể của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh nhắc đến ở khắp mọi nơi, hãy biết điều này: kẻo có người nào tin rằng, theo cách thức và hình dáng của xác thịt này, chúng ta giống như Đức Chúa Trời, thì chính Kinh Thánh ấy cũng đã nói rằng Đức Chúa Trời có cánh, mà rõ ràng chúng ta là loài người không có. Vì vậy, cũng như khi chúng ta nghe nói đến cánh, chúng ta hiểu sự bảo vệ và che chở của Đức Chúa Trời; thì khi chúng ta nghe nói đến tay, chúng ta phải hiểu công việc của Ngài; khi chúng ta nghe nhắc đến chân, chúng ta phải hiểu sự sẵn sàng hiện diện của Ngài; khi chúng ta nghe danh mắt, chúng ta phải hiểu sự nhìn thấy của Ngài, bởi đó Ngài thấy và biết mọi sự: và khi chúng ta nghe nói đến mặt Ngài, chúng ta phải hiểu sự công chính của Ngài, bởi đó Ngài được biết đến khắp thế gian: và bất cứ điều gì khác tương tự mà chính Kinh Thánh ấy nhắc đến, tôi thực sự tin rằng nó phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Tôi cũng không phải là người duy nhất, cũng không phải là người đầu tiên nghĩ như vậy; mà ngay cả tất cả những người với sự hiểu biết cơ bản về Kinh Thánh, chống lại ý kiến của những người, vì lý do đó, được gọi là Anthropomorphites.

Tôi có ý trích dẫn ở đây một lời chứng từ các tác phẩm của Thánh Giê-rôm. Tôi sẽ không trích dẫn quá nhiều, để khỏi gây ra sự dừng lại quá lâu. Vì khi người ấy, là người đã học Kinh Thánh một cách tuyệt vời nhất, giải thích Thi Thiên, nơi có lời rằng: “Hỡi những kẻ ngu dại trong dân, hãy hiểu biết; hỡi những kẻ điên rồ, cuối cùng hãy khôn ngoan. Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao; hay Đấng đã tạo mắt, há chẳng thấy sao?” Thi Thiên 94:8-9 Giê-rôm đã nói trong số những điều khác rằng:

“Chỗ này hơn hết thảy chống lại những người theo thuyết Anthropomorphites, là những người nói rằng Đức Chúa Trời có các chi thể cũng như chúng ta có. Ví dụ, người ta nói Ngài có mắt. ‘Mắt của Đức Giê-hô-va xem xét mọi sự; tay của Đức Giê-hô-va làm nên mọi sự.’ Và ‘A-đam đã nghe tiếng chân của Đức Giê-hô-va đi trong vườn Ê-đen.’ Họ hiểu những chỗ này một cách đơn giản như chữ nằm đó, và quy sự yếu đuối của người phàm cho sự oai nghi vĩ đại của Đức Chúa Trời bất diệt. Nhưng tôi nói rằng Đức Chúa Trời là toàn mắt, toàn tay, và toàn chân. Ngài là toàn mắt, vì Ngài thấy mọi sự; toàn tay, vì Ngài làm mọi sự; toàn chân, vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi. Vì vậy, hãy ghi nhớ điều Ngài phán: ‘Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? hay Đấng đã tạo mắt, há chẳng thấy sao?’ Ngài đã không nói rằng, vì vậy Ngài không có mắt. Nhưng Ngài đã nói: ‘Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao; hay Đấng đã tạo mắt, há chẳng thấy sao? Ngài đã tạo nên các chi thể, và ban cho chúng các năng lực hiệu quả.’

Và một lát sau, Thánh Âu-tinh nói:

Trong tất cả những điều mà tôi đã trích dẫn từ các thánh đồ và các tiến sĩ, Am-brô-xơ, Giê-rôm, A-tha-na-si-ơ, Grê-gô-ri-ô [Na-di-an-zen], và bất cứ điều gì khác tương tự từ tác phẩm của người khác mà tôi từng đọc hay có được (mà tôi nghĩ sẽ quá dài nếu thuật lại từng điều một ở đây), tôi thấy rằng Đức Chúa Trời không phải là một thân thể, cũng không có các chi thể như một con người; Ngài cũng không bị chia cắt bởi khoảng cách của các nơi chốn, mà theo bản tính Ngài là vô hình không thay đổi. Và với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi tin không dao động, và trong chừng mực Ngài ban cho tôi ân điển, tôi hiểu rằng khi trong Kinh Thánh, Ngài được thuật lại là đã được nhìn thấy bằng mắt thuộc về thân xác, thì Ngài đã không hiện ra cho những người mà Ngài đã hiện ra, bởi chính bản tính và bản thể vô hình ấy, mà bởi một hình thể hữu hình mà Ngài đã tự lấy cho mình, tùy theo ý Ngài muốn.”

Đến đây là hết phần trích từ Âu-tinh.2112

Đối với những điều này, giờ đây tôi cũng sẽ thêm lời của Tertullian, một nhà văn rất cổ xưa của Hội Thánh, trong sách De Trinitate tuyệt vời của ông.

"Về các chi thể, người ta hiểu là các năng quyền tác động của Đức Chúa Trời, chứ không phải hình dáng thể xác của Đức Chúa Trời hay các nét thân thể. Vì khi mắt được mô tả, điều đó được ghi lại vì Ngài thấy mọi sự; và khi tai được nhắc đến, tai được nhắc đến vì Ngài nghe mọi sự; và khi ngón tay được nhắc đến, thì một ý nghĩa nào đó về tâm ý Ngài được tỏ ra;

và khi lỗ mũi 2113 được nói đến, việc tiếp nhận các lời cầu nguyện như hương thơm được ghi nhận qua đó; và khi bàn tay được nói đến, điều đó chứng tỏ Ngài là tác giả của mọi loài thọ tạo; và khi cánh tay được nêu rõ, qua đó cho thấy không một bản tính nào có thể chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời; và khi bàn chân được nhắc đến, điều đó nhắc chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy mọi sự, và không có nơi nào mà Ngài không hiện diện. Vì các chi thể hay công dụng của các chi thể đều không cần thiết cho Đấng mà chỉ một ý muốn của Ngài thôi cũng khiến mọi sự vâng phục và sẵn sàng ngay trước mặt, không cần lời nào. Vì sao Ngài cần mắt, khi chính Ngài là ánh sáng? Hay vì sao Ngài tìm chân, khi chính Ngài hiện diện khắp mọi nơi? Hay vì sao Ngài phải đi vào, khi không có nơi nào để đi ra khỏi chính Ngài? Hay vì sao Ngài muốn có bàn tay, khi ý muốn Ngài làm nên mọi sự mà không cần lời? Ngài cũng không cần tai, vì Ngài biết những tư tưởng kín nhiệm nhất. Hay vì sao Ngài thiếu lưỡi, khi chỉ một tư tưởng của Ngài thôi đã là mệnh lệnh? Vì các chi thể ấy cần thiết cho loài người, chứ không cho Đức Chúa Trời; bởi vì mưu định của loài người sẽ không có hiệu quả, trừ khi thân thể thực hiện các tư tưởng. Nhưng chúng không cần thiết cho Đức Chúa Trời, Đấng mà các công việc không chỉ theo ý muốn Ngài mà không cần bất cứ sự bận rộn khuấy động nào, mà còn lập tức tiến hành và đi tới cùng với ý muốn Ngài. Ngài là toàn mắt, vì Ngài thấy trọn vẹn. Ngài là toàn tai, vì Ngài nghe trọn vẹn. Ngài là toàn tay, vì Ngài làm trọn vẹn; và Ngài là toàn chân, vì Ngài hiện diện trọn vẹn khắp mọi nơi. Vì bất cứ điều gì đơn thuần thì tự nó không có sự đa dạng nào — không phải tự nó. Nhưng bất cứ điều gì sinh ra để tan rã, những điều ấy rơi vào sự đa dạng của các chi thể; còn những điều không phải vật chất hữu hình thì không thể cảm nhận sự đa dạng." 2114

Và tiếp theo như sau. Vì tất cả những điều này, cho đến đây, đều là lời của Tertullian.

Vậy, khi chúng ta đọc rằng Môi-se thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và Gia-cốp, Y-sơ-ra-ên, cùng các tiên tri thấy Đức Chúa Trời rõ ràng chứ không mờ mịt, thì ý nghĩa là một sự hiện thấy hết sức tỏ tường, hiệu quả và rất thân mật đã được bày tỏ cho họ. Vì quả thật, Theodoret, giám mục xứ Cyrus, đã nói: "Chúng ta nói rằng các tổ phụ đã không thấy bản tính hay thực thể thần linh — là điều không thể bị giới hạn, thấu hiểu hay nhận biết trong tâm trí loài người, nhưng chính nó bao hàm mọi sự. Nhưng chúng ta nói rằng họ đã thấy một vinh quang nào đó và những sự hiện thấy nào đó, tương ứng với khả năng của họ, và không vượt quá mức độ của khả năng ấy." 2115 Vì những lời chắc chắn này của Kinh Thánh luôn luôn đúng nhất: "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ." Giăng 1:18 "Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần được, Đấng mà chưa ai thấy và cũng không thể thấy;" I Ti-mô-thê 6:16 và lại nữa, "Chẳng ai thấy mặt ta mà còn sống;" Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20 nghĩa là, bao lâu người ta còn sống trên đất này trong sự hư nát và bất toàn của xác thịt, thì không ai sẽ được chiêm ngưỡng bản thể của Đức Chúa Trời, là Đấng đời đời và là ánh sáng không thể nhìn thẳng vào. Vì một khi chúng ta được giải thoát khỏi sự hư nát này và được vinh hiển, thì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. I Giăng 3:2

Vậy, Đức Chúa Trời được nói là đã được các tổ phụ thấy, không phải theo sự đầy đủ của thần tính Ngài, mà theo khả năng của loài người.

Tertullian cho rằng mọi sự trong Cựu Ước đều được Đức Chúa Trời là Cha thực hiện qua Con, Đấng đã mang lấy cho mình một hình dáng thích hợp, hiện ra với loài người và phán với các tổ phụ. Ở đầu thư gửi người Hê-bơ-rơ, 2:14, Phao-lô nói một cách đầy ý nghĩa về Con Đức Chúa Trời nhập thể, chứ không hề phủ nhận tuyệt đối rằng Cha đã từng làm bất cứ điều gì qua Con. Tertullian nói:

"Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Con. Nhưng quyền phép ấy không thể là quyền phép trên mọi sự, trừ khi nó là quyền phép trên mọi thời đại. Vì vậy, chính Con là Đấng luôn luôn giáng xuống để trò chuyện với loài người, từ A-đam đến các tổ phụ và các tiên tri, trong sự hiện thấy, trong giấc chiêm bao, trong gương và lời sấm. Vì thế, Đức Chúa Trời luôn vui lòng thân mật với loài người trên đất, Ngài chẳng phải ai khác ngoài Ngôi Lời, Đấng sau này sẽ trở nên xác thịt. Và Ngài vui lòng dọn đường như vậy cho chúng ta đến với đức tin, để chúng ta có thể dễ dàng nhận biết rằng Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống thế gian, và để chúng ta biết rằng việc như thế đã xảy ra." 2116

Và vân vân như tiếp theo; vì tất cả những điều này đều là lời của Tertullian. Sau lời giới thiệu này,2117 chúng ta sẽ thêm vào những sự hiện thấy về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho các thánh nhân.

Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho các tôi tớ Ngài nhiều sự hiện thấy khác nhau, trong đó, theo một cách nào đó, Ngài đã báo trước sự uy nghiêm của Ngài cho họ. Sẽ quá dài dòng nếu tôi lặp lại và giải thích cho anh em tất cả những sự hiện thấy ấy. Anh em sẽ tìm thấy những sự hiện thấy đáng chú ý nhất trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19, Ê-sai 6, Ê-xê-chi-ên 1, Đa-ni-ên 7, và trong Khải Huyền của Giăng, vị sứ đồ và tác giả Phúc Âm được phước. Chỉ cần nhắc anh em nhớ đến chúng là đủ. Nhưng giờ đây, sự hiện thấy nổi tiếng và tuyệt vời nhất trong tất cả, tôi sẽ thuật lại tại đây và bàn luận rộng rãi. Nó được tìm thấy trong chương ba mươi ba và ba mươi bốn của Xuất Ê-díp-tô Ký.

Môi-se đã từng trải sự dễ dàng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và rằng không có điều gì ông đạt được mà không phải từ tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông mạnh dạn tự mình cầu xin điều này nữa nơi Chúa: được thấy Đức Chúa Trời trong thực thể, vinh quang và uy nghiêm của Ngài; điều mà mọi bậc hiền triết chân thật của mọi thời đại chỉ mong ước và khao khát. Vì Môi-se nói: "Bởi vì con hiểu rằng Ngài, ôi Đức Chúa Trời, đối xử tốt với con, và Ngài không thể từ chối con điều gì, vậy con nài xin Ngài: xin tỏ cho con vinh quang của Ngài." Nghĩa là, xin cho phép con, con cầu xin Ngài, được thấy Ngài như Ngài vốn có trong thực thể vinh hiển và uy nghiêm của Ngài. Giờ đây, khi đáp lại lời cầu xin này, là lời cầu xin lớn nhất trong mọi lời cầu xin khác, Đức Chúa Trời phán với ông: "Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ của ta đi qua trước mặt ngươi, và ta sẽ kêu danh của Đức Giê-hô-va, hay nhân danh Đức Giê-hô-va,2118 trước mặt ngươi." Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19 Trong những lời này, Ngài hứa với Môi-se hai điều. Điều thứ nhất là, "Mọi sự nhân từ của ta sẽ đi qua trước mặt ngươi." Nhưng điều thiện tối cao này của Đức Chúa Trời không thể là gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời nhân từ và quyền năng, hay đúng hơn, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời — tôi nói, chính Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong Đấng mà chúng ta tin rằng mọi kho tàng của sự khôn ngoan, thần tính, nhân từ và trọn vẹn đều được đặt để và cất giữ. Vì Ngài đã đặt trước mắt Môi-se sự xuất hiện của Ngài trong hình dáng loài người và có thể thấy được, chính sự xuất hiện mà Ngài sẽ có vào cuối thế gian, khi nhập thể. Điều khác mà Ngài hứa là điều này: "Ta sẽ kêu danh của Đức Giê-hô-va, hay nhân danh Đức Giê-hô-va, trước mặt ngươi;" nghĩa là, ta sẽ rao truyền các danh về vinh quang của ta, nhờ đó ngươi có thể hiểu ta là ai, và thấy ta trong tâm trí ngươi.

Nhưng giờ đây, để không ai quy sự hiện thấy tuyệt vời như thế cho công đức của Môi-se, Chúa thêm một câu tiếp theo. Sự hiện thấy này không xảy đến cho ngươi vì công đức của chính ngươi. Vì "không bởi công đức của loài người mà ta tỏ mình ra cho kẻ ta muốn, và không thiên vị ai mà ta sẽ thương xót kẻ nào đẹp lòng ta." Sự xét đến ân điển nhưng không và lòng nhân từ rộng rãi của Đức Chúa Trời này rất thuộc về sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời.

Rồi Chúa tiếp tục, và bày tỏ cho Môi-se một cách đầy ý nghĩa hơn về cách thức và thứ tự Ngài sẽ bày tỏ hay tỏ chính Ngài ra cho ông. "Ngươi không thể trong đời này thấy mặt ta;" nghĩa là, ngươi không thể thấy ta trọn vẹn trong thực thể của ta; vì điều đó được dành cho các linh hồn được phước và các thân thể được vinh hiển trong thế giới sắp đến. Vì vậy, ta sẽ tỏ mình ra cho ngươi theo cách này. Ngươi sẽ lên núi; tại đó, trong một tảng đá, ta sẽ chỉ cho ngươi một khe nứt, trong đó ngươi sẽ đặt mình: và ta sẽ đặt tay ta trên ngươi, nghĩa là, một đám mây, hay một vật nào đó tương tự, để khi ta đến gần ngươi, ngươi không nhìn thẳng vào mặt ta. Trong cách nói này, Chúa bắt chước cách thức của loài người, mà thứ tự của họ là dang tay che mắt người mà họ không muốn người ấy nhìn kỹ điều gì. Rồi Chúa thêm: Và trong lúc đó, ta sẽ đi qua; nghĩa là, hình ảnh mà ta mang lấy, tức hình dáng của một người, trong đó ta sẽ bày tỏ mình để được thấy, sẽ đi qua trước mặt ngươi. Và một khi ta đã đi qua, để ngươi không thể thấy mặt ta, ta sẽ cất bàn tay mà ta đã che mắt ngươi, rồi ngươi sẽ nhìn thấy phía sau của hình dáng, hay phần sau của ta. Giờ đây, phần sau của Đức Chúa Trời là những lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời, mà Ngài để lại phía sau Ngài, để chúng ta có thể học biết Ngài qua chúng. Lại nữa, việc nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời được hiểu là sự hiểu biết chính xác và tỉ mỉ nhất về Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ chỉ thấy phía sau thì không biết rõ bằng những kẻ thấy mặt. Và trong những thời kỳ sau rốt của thế gian, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian, sinh bởi một người nữ;2119 bất cứ ai nhìn xem Ngài trong đức tin thì không thấy thần tính trong nhân tính của Ngài, nhưng qua lời nói và việc làm của Ngài, họ biết Đức Chúa Trời là ai, và như vậy họ thấy Cha trong Con. Vì họ học biết rằng Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, và Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, đồng đẳng và đồng bản thể với Cha.

Giờ đây, chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời (theo lời hứa Ngài đã hứa) đã bày tỏ chính Ngài để Môi-se được thấy như thế nào. Môi-se, dậy sớm đúng lúc, vui vẻ lên núi đến tảng đá mà Chúa đã chỉ cho ông, đặt mình trong khe nứt. Ông háo hức trông đợi sự hiện thấy hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, Chúa giáng xuống trong một đám mây, và đến trên núi, đến khe nứt của tảng đá nơi Môi-se đang chờ đợi Ngài.

Và ngay lúc đó, khi mặt Môi-se đã được che khuất, hình dáng của Đức Chúa Trời đi qua trước mặt ông — nghĩa là, hình dáng của một người mà Đức Chúa Trời đã mang lấy. Và khi phía sau của hình dáng hướng về phía Môi-se, để ông không còn có thể thấy mặt nó nữa, Chúa cất tay Ngài đi, và Môi-se nhìn thấy phần sau của Ngài. Qua đó, ông suy ra rằng Đức Chúa Trời một ngày kia, tức là trong những thời kỳ sau rốt của thế gian, sẽ nhập thể và được tỏ ra cho thế gian. Chúng ta sẽ nói thêm điều gì đó về sự mặc khải này sau. Một khi Chúa đã đi qua, Ngài kêu lên như Ngài đã hứa, và như trong một danh mục nào đó, Ngài kể ra các danh của Ngài, nhờ đó, như trong một cái bóng, Ngài bày tỏ bản tính của Ngài. Vì Ngài phán: "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, hay thương xót và làm ơn, chậm giận, và đầy dẫy sự nhân từ và chân thật; giữ sự thương xót cho đến ngàn đời, tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi: nhưng không để kẻ ác thoát khỏi hình phạt, mà thăm phạt gian ác của cha ông trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư." Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7 Ngoài điều này ra, thì Đức Chúa Trời đã phán điều gì khác, nếu không phải là,

'Ta là bản thể không được tạo dựng, tự có từ trước mọi khởi đầu, Đấng ban sự hiện hữu cho mọi sự, và giữ mọi sự trong sự hiện hữu; ta là Đức Chúa Trời mạnh mẽ và toàn năng; ta không lạm dụng quyền năng của ta, vì ta hiền lành và hay thương xót; ta yêu thương các loài thọ tạo của ta, và loài người cách đặc biệt, là kẻ mà ta hết lòng khao khát trong lòng yêu thương và thương xót; ta giàu có và rộng rãi, và luôn sẵn sàng giúp đỡ các loài thọ tạo của ta; ta ban cho một cách tự do, không đòi đền đáp, mọi điều ta ban tặng; ta chậm giận, không dễ nổi giận hay vội báo thù, như loài người vẫn thế; ta không phải là kẻ hà tiện 2120 hay ganh tị, như những người giàu có trên thế gian thường là vậy; ta hết sức rộng rãi và hào phóng, vui mừng được chia sẻ cho dân ta, và chất chứa ơn phước trên những người trung tín. Hơn nữa, ta chân thật và thành tín; ta không lừa dối ai; ta không nói dối về điều gì; điều gì ta hứa, ta giữ lấy, và trung tín thực hiện. Ta không thể và cũng không làm hao phí sự giàu có của ta đến nỗi, cuối cùng, mọi sự đều cạn kiệt và chính ta bị rút cạn. Vì ta giữ những ơn lành trong kho cho một ngàn thế hệ, để ngay cả khi thời đại trước chưa từng sống sung túc với sự giàu có của ta, thì những kẻ vẫn còn sẽ đến và được sinh ra, cho đến tận cùng thế gian, vẫn sẽ tìm thấy trong ta đủ để đáp ứng và thỏa mãn ước muốn của họ.

Vì ta là nguồn mạch của điều thiện không thể cạn kiệt; và nếu có ai phạm tội với ta mà sau đó ăn năn, thì ta không phải là Đấng không thể nguôi giận. Vì bởi ý muốn tự do của ta, ta tha thứ những lỗi lầm, tội lỗi và tội ác ghê gớm. Nhưng dẫu vậy, chớ có ai vì thế mà nghĩ rằng ta vui thích tội lỗi, hay ta là kẻ bênh vực những kẻ làm ác. Vì ta, chính ta, trừng phạt những kẻ gian ác và không ăn năn, và sửa phạt ngay cả những kẻ thuộc về ta, để nhờ đó ta giữ họ trong trật tự và chức phận. Nhưng chớ có ai nghĩ rằng mình có thể phạm tội mà thoát khỏi hình phạt, vì thấy tổ tiên mình đã phạm tội mà không bị trừng phạt — nghĩa là, đã phạm tội mà không bị cắt đứt hoàn toàn và xóa sạch. Vì ta dành sự báo thù cho đến thời điểm công chính và trọn vẹn, và ta hành xử như vậy, để mọi người đều bị buộc phải xưng nhận ta là Đức Chúa Trời của sự phán xét.'

Giờ đây, khi Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, đã nghe và thấy những điều này, ông vội vàng sấp mình xuống đất và thờ lạy. Chúng ta cũng hãy làm như vậy, vì đã chắc chắn rằng Chúa sẽ không ban cho, bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian tạm bợ này, việc tỏ chính Ngài và vinh quang Ngài ra đầy đủ và công khai hơn chút nào,2121 so với cách Ngài đã được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ là Con Ngài. Vì vậy, những điều đã đủ cho Môi-se cũng hãy đủ cho chúng ta: sự hiểu biết về Đấng Christ hãy đủ và làm chúng ta thỏa lòng.

Vì thứ ba, cách thức rõ ràng và tuyệt vời nhất để biết Đức Chúa Trời được bày ra trước chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời nhập thể và trở nên người. Vì chúng ta vừa mới nghe, ngay bây giờ, rằng hình bóng của Đấng Christ đã được đặt trước mặt Môi-se, khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ chính Ngài ra cho ông một cách thân mật nhất. Và sứ đồ Phao-lô đặt sự soi sáng hay sự xuất hiện của "sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ." II Cô-rinh-tô 4:6 Và ở một chỗ khác, cũng chính Phao-lô gọi Đấng Christ là "sự chói sáng vinh quang của Cha Ngài, và là hình ảnh sống động của thực thể Ngài." Hê-bơ-rơ 1:3 Quả thật, chính Ngài nói rất rõ ràng trong Phúc Âm: "Không ai biết Cha, trừ Con, và kẻ nào mà Con muốn tỏ ra cho." Ma-thi-ơ 11:27 Vì Ngài là đường đến với Cha, và Cha được thấy và chiêm ngưỡng trong Ngài. Vì chúng ta lại đọc trong Phúc Âm: "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; chỉ Con một ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài cho chúng ta." Giăng 1:18

Nhưng sứ đồ lại nói: "Vì, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian nhờ sự khôn ngoan mình đã không biết Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột mà cứu những kẻ tin." I Cô-rinh-tô 1:21 Điều mà ông gọi là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" tại chỗ này, chính là sự sáng tạo và công trình của thế gian, cùng những việc làm kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời muốn được thế gian biết đến. Và trong việc suy ngẫm và xem xét điều này, mọi sự khôn ngoan của mọi bậc hiền triết cho đến lúc ấy đều hoàn toàn nằm cả. Nhưng vì việc xem xét những điều ấy chẳng ích lợi gì cho họ, bởi vì sự khôn ngoan của loài người phần lớn quy các nguyên nhân của sự vật về một điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là dấu đích chân thật và duy nhất mà chúng phải được quy về. Và trong khi loài người tưởng mình khôn ngoan, như cũng chính sứ đồ 2122 dạy chúng ta, họ đã trở nên ngu dại trong những lý luận của chính mình. Như vậy, Đức Chúa Trời vui lòng được thế gian biết đến bằng một con đường khác; tức là, bằng sự rao giảng Phúc Âm dại dột, mà thật ra là sự khôn ngoan tuyệt đối và trọn vẹn nhất; nhưng đối với sự khôn ngoan thế tục của người phàm, nó dường như là sự dại dột. Vì đối với người đời, việc Đức Chúa Trời chân thật và thật sự, đã nhập thể hay trở nên người, đã cư ngụ với chúng ta tại đây trên đất, trong cảnh nghèo khó, đói khát, chịu khổ và chịu chết, dường như là điều dại dột. Nhưng dẫu vậy, chính đây là con đường mà Đức Chúa Trời được biết đến rõ ràng nhất đối với thế gian, cùng với sự khôn ngoan, nhân từ, chân thật, công chính và quyền năng của Ngài. Vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà không lưỡi nào có thể nói hết, chiếu sáng rất rực rỡ trong toàn bộ chức vụ và sự quản trị kỳ diệu của Đấng Christ — nhưng còn công khai hơn nữa, nếu chúng ta bàn luận và suy ngẫm các nguyên nhân (mà tôi đã nói đến ở nơi khác), và cân nhắc thấu đáo giáo lý của Đấng Christ. Trong sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, người ta thấy Đức Chúa Trời mong muốn điều tốt lành cho thế gian biết bao, khi thế gian chìm đắm và chết đuối trong tội lỗi, như điều mà Ngài bị ràng buộc bởi một liên minh không thể phá vỡ. Và qua Đấng Christ, Ngài nhận những kẻ con của sự chết và của ma quỷ làm con và kẻ thừa kế của sự sống đời đời. Giờ đây, Đấng Christ thực hiện một cách chính xác nhất mọi điều mà các tiên tri đã báo trước về Ngài bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và Ngài thực hiện một cách rộng rãi những điều mà Đức Chúa Trời là Cha đã hứa về Ngài; và điều đó bày tỏ Đức Chúa Trời đời đời là Đấng không thay đổi và chân thật biết bao.

Trong các việc làm hay phép lạ của Đấng Christ, Chúa chúng ta — trong sự sống lại của Ngài, trong sự thăng thiên vinh hiển của Ngài lên trời, và sự tuôn đổ dồi dào nhất của Đức Thánh Linh Ngài trên các môn đồ Ngài, nhưng đặc biệt trong việc cải hóa toàn thể thế gian từ ngoại giáo và Do Thái giáo sang chân lý Phúc Âm — người ta thấy quyền năng, sự chậm giận, uy nghiêm và lòng nhân từ không thể nói hết của Đức Chúa Trời là Cha. Trong sự chết của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, sự công chính lớn lao của Đức Chúa Trời là Cha chiếu sáng, Đấng mà khi đã từng bị xúc phạm bởi tội lỗi của chúng ta, thì không thể được nguôi giận trừ bằng một của lễ lớn lao như thế và dường ấy. Cuối cùng, vì Ngài đã không tiếc Con một của Ngài, mà phó Ngài vì chúng ta, là những kẻ thù nghịch và kẻ phản loạn gian ác của Ngài — ngay cả trong điều này, sự thương xót của Ngài cũng được tỏ ra cho thế gian, là điều rất đúng được ca ngợi trên hết mọi công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong Con và bởi Con, Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra cho thế gian một cách rõ ràng nhất; đến nỗi bất cứ điều gì cần phải biết về Đức Chúa Trời hay ý muốn Ngài, và bất cứ điều gì thuộc về sự khôn ngoan thiên thượng và lành mạnh, thì điều ấy đều được mở ra hoàn toàn và được nhận biết thấu đáo và thấy rõ trong Con.

Vậy, khi Phi-líp nói với Đấng Christ: "Lạy Chúa, xin tỏ Cha cho chúng tôi, và như vậy là đủ cho chúng tôi;" chúng ta đọc trong Giăng rằng Chúa đáp: "Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà các ngươi vẫn chưa biết ta sao? Phi-líp, ai đã thấy ta thì đã thấy Cha; và sao các ngươi lại nói, xin tỏ Cha cho chúng tôi? Các ngươi không tin rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta sao?" Giăng 14:8-10 Giờ đây, trong điều này, Ngài kêu gọi mọi tín hữu trở lại khỏi việc tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách quá tò mò, bày ra trước họ mầu nhiệm của sự quản trị mà Ngài muốn chúng ta an nghỉ và thỏa lòng, tức là điều này: Đức Chúa Trời đã trở nên người. Vì vậy, bất cứ ai mong muốn thấy và biết Đức Chúa Trời một cách chân thật, hãy hướng mắt của tâm trí mình về Đấng Christ, và tin mầu nhiệm về Ngài chứa đựng trong lời nói và việc làm, học biết qua chúng Đức Chúa Trời là Đấng nào và là ai. Vì Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài bày tỏ chính Ngài để được biết trong Đấng Christ, và trong chính sự hiểu biết ấy, Ngài định sự sống đời đời ở đó, nơi Ngài phán: "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Giăng 17:3

Ai muốn điều tốt lành cho chính mình, hãy coi chừng đừng tìm cách biết điều gì hơn những gì chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta trong Đấng Christ. Nhưng bất cứ ai theo quy tắc và những điều tinh vi của trí khôn loài người, mà bỏ qua Đấng Christ, thì thật sự đi đến chỗ hư không và hư mất trong những tư tưởng của mình.

Cách thứ tư để biết Đức Chúa Trời, được lấy ra từ sự suy ngẫm các công việc của Ngài. Đa-vít nói: "Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm." Thi Thiên 19:1 Và sứ đồ Phao-lô nói: "Vì những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và thần tính của Ngài, thì từ buổi sáng thế, người ta thấy rõ khi suy xét các công việc của Ngài." Rô-ma 1:20 Kìa, quyền năng và thần tính của Đức Chúa Trời là những điều không thấy được của Đức Chúa Trời; nhưng dẫu vậy, chúng vẫn được hiểu biết qua việc suy xét các công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng được biết qua các công việc của Đức Chúa Trời.

Nhưng giờ đây, các công việc của Đức Chúa Trời được xét theo hai cách, hay thuộc hai loại. Vì hoặc chúng được bày ra trước chúng ta để được chiêm ngưỡng trong những vật đã được tạo dựng vì lợi ích của loài người, như trong chính trời và đất, cùng những vật ở trên trời và dưới đất, và được cai quản và bảo tồn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thuộc loại này là các ngôi sao và sự chuyển động hay quỹ đạo của các ngôi sao, ảnh hưởng của trời, dòng chảy 2123 của thời gian, các sinh vật đủ loại (cây cối, thực vật, hoa quả của đất), biển và bất cứ điều gì ở trong đó, đá, và bất cứ vật gì ẩn giấu bên trong và được đào lên khỏi đất để loài người sử dụng. Thánh Basil và Thánh Ambrose đã viết về những điều này một cách rất uyên bác và tin kính trong các sách của họ mang tựa đề "Công Trình Sáu Ngày," mà họ gọi là Hexaëmeron.2124 Tại đây, có thể chèn vào lịch sử tự nhiên ấy, mà vua Đa-vít vinh hiển và xứng đáng trong các Thi Thiên, đặc biệt là Thi Thiên thứ một trăm, áp dụng một cách thích hợp nhất cho mục đích của chúng ta. Nhưng kẻo làm cho tiến trình của luận thuyết hiện tại này trở nên rối rắm và phức tạp, tôi sẽ nói về sự sáng tạo thế gian, cùng sự cai quản và quan phòng của Đức Chúa Trời, như chính điều ấy, sau này. Hiện tại, chỉ cần biết 2125 rằng trời và đất, cùng mọi vật trong đó, bày tỏ cho chúng ta, và đặt trước mắt chúng ta như thể một bằng chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, cũng như Ngài khôn ngoan nhất, thì cũng quyền năng nhất, kỳ diệu, uy nghiêm vô hạn, vinh quang không thể thấu hiểu, công chính nhất, nhân từ nhất và tuyệt vời nhất.

Vì vậy, Ê-sai, một giáo sư trung tín của Hội Thánh, ban lời khuyên tốt lành cho tình trạng của người phàm, nói với họ: "Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã dựng nên những vật này, là những vật đến từng đoàn,2126 gọi hết thảy chúng theo tên của chúng; sức mạnh Ngài lớn lao đến nỗi không một vật nào trong chúng thiếu mất." Ê-sai 40:26 Vì mặc dù, ngay từ ban đầu, các ngôi sao đã chiếu sáng cho thế gian, và đã thực hiện trong quỹ đạo của chúng điều mà chúng được tạo dựng để làm — dẫu vậy, chúng không bị mòn đi vì sử dụng, cũng không bị tiêu hao hay tối đi chút nào vì sự tồn tại lâu dài của chúng; vì chúng được bảo tồn nguyên vẹn, bởi quyền năng của Đấng tạo dựng chúng. Giê-rê-mi cũng kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng có ai giống như Ngài. Ngài thật lớn, và danh Ngài thật lớn với quyền năng. Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Vua của các dân ngoại? Vì vinh quang thuộc về Ngài: vì trong số tất cả các bậc hiền triết của dân ngoại, và trong mọi vương quốc của họ, chẳng có ai có thể sánh với Ngài." Giê-rê-mi 10:6-7 Và ngay sau đó, lại nữa:

"Chúa Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, là Vua. 2127 Nếu Ngài nổi giận, đất rúng động, và các dân ngoại không thể chịu nổi cơn thịnh nộ của Ngài. Ngài đã dựng nên đất bằng quyền năng Ngài; bằng sự khôn ngoan Ngài, Ngài sắp đặt toàn thể vòng tròn của thế gian; và bằng sự thông sáng Ngài, Ngài đã giăng các tầng trời ra. Theo tiếng Ngài, các nước họp lại trong không trung; Ngài kéo mây lên từ những nơi tận cùng của đất; Ngài biến chớp thành mưa, và đem gió ra khỏi các kho tàng của Ngài." Giê-rê-mi 10:10-13

Hoặc nếu không, các công việc của Đức Chúa Trời được bày ra cho chúng ta chiêm ngưỡng nơi loài người, chính là chúa và hoàng tử của mọi loài thọ tạo, không phải nhiều trong công trình hay sự tạo dựng loài người — điều mà Lactantius và Andreas Vesalius 2128 đã vẽ ra vượt trội cho mọi người thấy — cho bằng trong các công việc mà chính Chúa hoàn thành và thực hiện đối với loài người, hay trong loài người, hay bởi loài người.

Vì Đức Chúa Trời công chính trừng phạt một số người; và bằng cách trừng phạt họ, Ngài bày tỏ rằng Ngài biết việc làm của người phàm, và ghét mọi điều sai trái và bất công. Trên những người khác, Ngài chất chứa những ơn phước rất lớn và dồi dào; và trong việc rộng rãi với họ, Ngài bày tỏ rằng Ngài giàu có, phải, Ngài là nguồn mạch của sự nhân từ không thể cạn kiệt; và rằng Ngài rộng rãi, nhân từ, thương xót, hiền lành và chậm giận. Có vô số ví dụ về điều này trong lịch sử của Kinh Thánh. Ca-in, vì vụ giết người đã phạm với em mình, đã sống một cuộc đời khốn khổ và đáng thương tại đây trên đất. Vì Chúa công chính báo thù huyết đã đổ ra của người vô tội. Thế gian đầu tiên bị dìm trong trận lụt;2129 một tai họa giáng xuống nó vì sự khinh dể Đức Chúa Trời; nhưng Nô-ê và gia đình ông được cứu trong tàu bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đem Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, và đặt ông trong đất Ca-na-an, ban phước và chất chứa cho ông đủ mọi của tốt lành. Ngài gìn giữ Gia-cốp một cách kỳ diệu trong mọi hoạn nạn và tai ương vô cùng của ông. Qua những hoạn nạn lớn lao, Ngài nâng Giô-sép từ ngục tù 2130 lên ngai vàng của Ai Cập. Ngài hành hạ người Ai Cập một cách nặng nề vì sự bạo ngược trong việc áp bức Y-sơ-ra-ên, và vì sự khinh dể mạng lệnh của Ngài. Nhưng sẽ quá dài dòng và nhàm chán nếu lập một danh mục tất cả các ví dụ.

Giờ đây, bởi những công việc như thế của Đức Chúa Trời và những công việc tương tự, chúng ta học biết Đức Chúa Trời của chúng ta là ai, và lớn lao dường nào, Ngài khôn ngoan dường nào, nhân từ dường nào, quyền năng dường nào, rộng rãi dường nào, công chính và ngay thẳng dường nào; và cùng với điều này, chúng ta học biết rằng chúng ta phải tin Ngài, và vâng lời Ngài trong mọi sự. Vì A-sáp nói:

"Những điều chúng tôi đã nghe và biết, cùng những điều tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi, những điều ấy chúng tôi sẽ không giấu con cháu chúng tôi; nhưng sẽ tỏ ra cho dòng dõi sắp đến sự ngợi khen của Đức Giê-hô-va, những việc làm quyền năng và kỳ diệu của Ngài đã làm: để con cái sẽ được sinh ra, khi chúng đến tuổi trưởng thành, có thể tỏ cho con cháu mình điều tương tự; để chúng đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và không quên các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng giữ các điều răn của Ngài." Thi Thiên 78:3-7 Và tiếp theo trong Thi Thiên thứ bảy mươi tám.

Một cách khác để biết Đức Chúa Trời, thứ năm, là cách được rút ra từ các sự so sánh. Vì Kinh Thánh so sánh mọi vật tuyệt vời nhất trên thế gian với Đức Chúa Trời, Đấng mà Kinh Thánh đặt trước tất cả chúng; để chúng ta có thể suy ra qua điều này, rằng Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, và uy nghiêm của Ngài là không thể thấu hiểu.

Chỉ một chỗ này trong Ê-sai cũng có thể thay cho nhiều chỗ, nơi mà trong chương thứ bốn mươi, ông nói:

"Ai đã lấy tay mà đong nước? Ai đã lấy gang tay mà đo trời? Ai đã lấy ba ngón tay mà chứa bụi đất, và cân núi 2131 và đồi trong cán cân? Ai đã hướng dẫn Thần của Đức Giê-hô-va? Ai đã cho Ngài mưu kế? Ai đã dạy dỗ Ngài? Ai đã cùng Ngài bàn luận, để dạy dỗ Ngài? Kìa, mọi dân tộc đối với Ngài chỉ như một giọt nước trong thùng, và được kể như vật nhỏ nhất mà cán cân cân được. Phải, Ngài sẽ quăng các cù lao đi như hạt bụi nhỏ nhất. Li-ban không đủ cung cấp củi cho Ngài để đốt, cũng không đủ thú vật cho một của lễ dâng lên Ngài. Mọi dân tộc đối với Ngài được kể như hư không; và nếu chúng được so sánh với Ngài, chúng được kể như kém hơn hư không... Các ngươi không hiểu điều này sao? Điều này chẳng phải đã được rao giảng cho các ngươi từ ban đầu sao? Các ngươi chẳng phải đã được dạy dỗ điều này bởi nền móng của đất sao? Chính Ngài là Đấng ngồi trên vòng tròn của thế gian, mà dân cư trong đó (so với Ngài) chỉ như châu chấu. Ngài giăng các tầng trời ra như một tấm màn che, và căng chúng ra như một cái lều để ở. Ngài làm cho các vương hầu ra hư không, và khiến các quan xét của đất như thể chúng không hề tồn tại." Ê-sai 40:12-17, 21-23 Và vân vân.

Giờ đây, thuộc về chỗ này là những phát ngôn nhân cách hóa 2132 của Đức Chúa Trời. Anh em có thể tìm thấy nhiều ví dụ khác nhau về chúng, ngoài những sự hiện thấy mà chúng ta đã đặt trong cách thứ hai hay phương tiện thứ hai để biết Đức Chúa Trời. Nhưng những ví dụ tuyệt vời nhất được tìm thấy trong Thi Thiên thứ mười tám, và trong chương thứ năm của Nhã Ca của Sa-lô-môn. 2133 Tôi đã bỏ qua cả hai chỗ ấy, không đụng đến, vì tôi không có ý giữ anh em lại quá lâu; vì chúng ta phải chuyển sang các điểm khác.

Cuối cùng, thứ sáu, Đức Chúa Trời được biết qua những lời nói hay câu nói được thốt ra bởi miệng các tiên tri và sứ đồ. Thuộc loại này là lời nói đáng chú ý của Giê-rê-mi, nơi ông nói:

"Chớ để người khôn khoe mình về sự khôn ngoan mình, cũng đừng để người mạnh khoe mình về sức mạnh mình, cũng đừng để người giàu khoe mình về sự giàu có mình: 2134 nhưng kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều này: rằng người ấy hiểu biết và biết ta, rằng ta là Đức Giê-hô-va, và làm sự thương xót, sự phán xét và sự công chính trên đất. Vì vậy, chỉ trong những điều như thế ta mới vui thích, Đức Giê-hô-va phán." Giê-rê-mi 9:23-24 Giờ đây, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta được cứu và được trang sức bằng nhiều ơn phước lớn lao khác nhau; bởi sự phán xét của Ngài, Ngài trừng phạt kẻ ác và kẻ không vâng lời tùy theo công việc chúng đáng chịu, và cùng với điều này, Ngài giữ sự công bằng: cũng như sự công chính của Ngài cũng thật sự thực hiện điều Ngài hứa. Vì vậy, chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi, Đấng ban cho rộng rãi mọi điều tốt lành, một Quan Án ngay thẳng, và chân lý chắc chắn trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài.

Và tại đây, giờ đây, cần phải nhắc đến giáo lý của các tiên tri và sứ đồ, là giáo lý dạy sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, thừa nhận Ngài là một trong bản thể, và ba trong ngôi vị. Về sự hiệp nhất của bản thể thần linh (mà nhờ việc viện dẫn sự hiệp nhất ấy, số nhiều các thần của dân ngoại hoàn toàn bị bác bỏ và thẳng thừng lên án), tôi sẽ trích dẫn những lời chứng trong Kinh Thánh dường như rõ ràng và tuyệt vời hơn tất cả những lời chứng khác — những lời chứng nhiều đến nỗi một người khó có thể đếm hết tất cả. Lời chứng đáng chú ý nhất là lời chứng dựa trên thẩm quyền của tiên tri và Phúc Âm. Nó được trích ra từ chương thứ sáu của Phục Truyền Luật Lệ Ký, 6:4 và được ghi lại bằng những lời này trong chương thứ mười hai của Mác: "Chúa Giê-xu phán: Điều răn đầu hết trong mọi điều răn là: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa có một. Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức mà kính mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất. Điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như chính mình. Chẳng có điều răn nào lớn hơn hai điều răn đó." Mác 12:29-31 Tiếp theo trong Phúc Âm: "Và thầy thông giáo thưa: Thưa Thầy, Thầy đã nói thật; rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài chẳng có Đức Chúa Trời nào khác; và yêu mến Ngài hết lòng, hết tâm trí, hết linh hồn và hết sức, cùng yêu kẻ lân cận như chính mình, thì lớn hơn mọi của lễ thiêu và của lễ." Mác 12:32-33 Tất cả những lời chứng đáng chú ý khác trong luật pháp đều đồng ý với lời chứng này.

Vì trong chương thứ hai mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta đọc rằng chính Chúa đã phán bằng miệng Ngài tại núi Si-na-i: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ; ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta." 2135 Lại nữa, ở cuối bài ca của mình, Môi-se dẫn Đức Chúa Trời phán rằng: "Bây giờ, hãy xem, ta là Đức Chúa Trời, và ngoài ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác. Ta giết, và làm cho sống lại. Ta đánh bị thương, và chữa lành, và chẳng có ai có thể giải cứu khỏi tay ta." Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39 Những lời chứng của các tiên tri cũng đồng ý với những lời chứng trong luật pháp. Vì trong Thi Thiên thứ mười tám, Đa-vít nói: "Đường lối của Đức Chúa Trời là đường lối trọn vẹn, lời của Đức Giê-hô-va cũng đã được thử trong lửa. Ngài là Đấng bảo vệ mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Vì ngoài Đức Giê-hô-va, ai là Đức Chúa Trời? hay ngoài Đức Chúa Trời chúng ta, ai có sức mạnh 2136?" Thi Thiên 18:30-31 Có nhiều lời chứng thuộc loại này ở những chỗ khác trong quyển Thi Thiên.

Chúa phán trong Ê-sai, và kêu lên qua Ê-sai: "Ta là Đức Giê-hô-va, Hu 2137 là danh ta, và ta sẽ không nhường vinh quang của ta cho kẻ nào khác, cũng không nhường sự tôn kính của ta cho các hình tượng chạm." Ê-sai 42:8 "Ta là Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng, và ngoài ta chẳng có Đức Chúa Trời nào. Và ai giống như ta? (Nếu có ai), hãy để người ấy kêu gọi và công khai tỏ ra điều đã qua, và bày ra trước mặt ta điều đã xảy ra từ khi ta lập dân của thế gian;2138 và hãy để người ấy nói điều sẽ xảy ra sau này, và sẽ ứng nghiệm." Ê-sai 44:6-7 "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm nên mọi sự; chỉ một mình ta giăng các tầng trời ra, và chỉ một mình ta trải đất ra." Ê-sai 44:24 "Ta làm cho các dấu hiệu của các phù thủy thành vô hiệu, và làm cho các thầy bói trở nên ngu dại. Còn các bậc khôn ngoan, ta khiến họ lui lại, và làm cho sự khôn ngoan của họ trở nên dại dột. Ta lập lời của tôi tớ ta, và làm trọn mưu kế của các sứ giả ta." Ê-sai 44:25-26 "Ta là Đức Giê-hô-va, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác; Đấng tạo dựng 2139 ánh sáng và sự tối tăm, và làm nên sự bình an và hoạn nạn: phải, chính ta là Đức Giê-hô-va làm nên mọi điều này." Ê-sai 45:7

Đối với những lời chứng của các tiên tri này, giờ đây chúng ta sẽ thêm một hay hai lời chứng từ Thánh Phao-lô, vị giáo sư vĩ đại và sứ đồ của dân ngoại. Trong thư gửi Ti-mô-thê, ông nói: "Chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người." I Ti-mô-thê 2:5

Và ông lại nói: "Chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên hết thảy, qua hết thảy, và trong anh em hết thảy." Ê-phê-sô 4:5 Lại nữa, cũng chính sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô: "Chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đức Chúa Trời mà thôi. Và nếu có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất, (như có nhiều thần, và nhiều chúa) thì đối với chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, tức là Cha, muôn vật đều từ Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; và chỉ có một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng nhờ Ngài mà có." I Cô-rinh-tô 8:4-6 Giờ đây, tôi cho rằng những lời chứng thần linh này đã đủ rõ ràng, và chứng minh đầy đủ rằng Đức Chúa Trời là một trong thực thể, có bản thể không thể thấu hiểu, đời đời và thuộc linh.

Nhưng dưới một bản thể của Thần Tính, Kinh Thánh tỏ cho chúng ta một sự phân biệt giữa Cha, Con và Đức Thánh Linh. Giờ đây, hãy lưu ý tại đây rằng tôi gọi đó là sự phân biệt, chứ không phải sự chia rẽ hay phân tách. Vì chúng ta thờ lạy và tôn thờ không nhiều hơn một Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không lẫn lộn, cũng không phủ nhận hay loại bỏ ba ngôi vị hay thực thể của bản thể thần linh, cũng như các thuộc tính của nó. Noetus (thật ra là Anoetus) 2140 và Sabellius người Li-bi, một kẻ vô đạo, táo bạo và rất thô lỗ, mà từ đó nảy sinh tà thuyết thô thiển của phái Patripassian, 2141 đã dạy rằng Cha, Con và Đức Thánh Linh không hàm ý sự phân biệt nào trong Đức Chúa Trời, mà chúng chỉ là những thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời. Vì họ nói rằng Đức Chúa Trời được gọi là Cha, Con và Đức Thánh Linh, không theo nghĩa nào khác hơn khi Ngài được gọi là nhân từ, công chính, hiền lành, toàn năng, khôn ngoan, v.v. Họ nói Cha đã tạo dựng thế gian; và chỉ nhân danh Con, Ngài đã mang lấy xác thịt và chịu khổ; và rồi, chỉ đổi tên, Ngài là Đức Thánh Linh, Đấng đã giáng xuống trên các môn đồ. Nhưng đức tin chân thật, theo tiên tri và sứ đồ, dạy một cách rõ ràng rằng các danh Cha, Con và Đức Thánh Linh tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời là Đấng nào trong bản tính riêng của Ngài. Vì một cách tự nhiên và đời đời, Đức Chúa Trời là Cha, bởi vì từ trước mọi khởi đầu, Ngài đã sinh Con một cách không thể nói hết. Cũng chính Đức Chúa Trời ấy, một cách tự nhiên, là Con, bởi vì Ngài đã được Cha sinh ra từ trước mọi khởi đầu. Cũng chính Đức Chúa Trời ấy, một cách tự nhiên, là Đức Thánh Linh, bởi vì Ngài là Thần đời đời của cả hai, ra từ cả hai, là một Đức Chúa Trời duy nhất và cùng một Đức Chúa Trời với cả hai.

Và khi trong Kinh Thánh, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời nhân từ, tốt lành, khôn ngoan, thương xót và công chính, thì điều đó không bày tỏ cho bằng Ngài là gì trong chính mình Ngài, mà là Ngài tỏ ra cho chúng ta là Đức Chúa Trời như thế nào. Cũng chính Kinh Thánh ấy nói rõ rằng Đức Chúa Cha đã tạo dựng mọi vật bởi Đức Chúa Con; và Đức Chúa Cha đã không giáng xuống đất, cũng không mặc lấy xác thịt của chúng ta, cũng không chịu khổ vì chúng ta. Vì Đức Chúa Con phán: “Ta đã ra từ Đức Chúa Cha, và đã đến trong thế gian;” lại rằng: “Ta lìa thế gian, và về cùng Đức Chúa Cha.” Giăng 16:28 Cũng chính Đức Chúa Con ấy, khi sấp mình xuống tại núi Ô-li-ve mà cầu nguyện rằng: “Lạy Cha, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con.” Ma-thi-ơ 26:39 Lại nữa, trong Phúc Âm Ngài phán: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác.” Giăng 14:16 Hãy xem, ở đây Ngài nói Đức Chúa Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác. Và lại nữa, kẻo chúng ta tách rời hay phân chia bản tính thiêng liêng vì cớ các ngôi vị và các thuộc tính của các ngôi vị ấy, Đức Chúa Con phán trong Phúc Âm: “Ta với Cha là một.” Giăng 10:30 Vì khi Ngài nói “một,” Ngài lật đổ những kẻ tách rời hay xé rách bản thể hay bản tính thiêng liêng. Và khi Ngài nói: “Chúng ta là,” chứ không phải “Ta là,” Ngài bác bỏ những kẻ lẫn lộn các thể cách hay các ngôi vị trong Ba Ngôi. Vì vậy, giáo lý của các sứ đồ và giáo lý chung của Hội Thánh dạy và xưng nhận rằng có ba ngôi vị, phân biệt nhau bởi các thuộc tính; và trong ba ngôi vị ấy, chỉ có một và cùng một bản tính hay bản thể — cùng một quyền năng toàn năng, uy nghi, nhân từ và khôn ngoan. Vì mặc dù có thứ tự trong Ba Ngôi, nhưng hoàn toàn không có sự bất bình đẳng nào. Không ngôi vị nào có trước ngôi vị khác về thời gian, hay đáng tôn trọng hơn ngôi vị khác về phẩm giá. Nhưng trong ba ngôi vị, chỉ có một Thần tính, và ba ngôi vị ấy là một Đức Chúa Trời đời đời.

Hội Thánh thời đầu, thật vậy, dưới thời các sứ đồ và trong những thời kỳ tiếp theo, đã tin một cách đơn sơ như vậy, khinh chê và loại bỏ những câu hỏi tò mò và những cuộc tranh luận không cần thiết. Và ngay lúc ấy, những kẻ cực kỳ độc hại đã dấy lên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nói những điều sai lạc, mà sứ đồ có lý do chính đáng gọi là “muông sói dữ tợn, chẳng tiếc bầy.” Công Vụ 20:29 Trước hết, họ đưa vào 2142 những câu hỏi rất lạ lùng và nguy hiểm, và mài sắc lưỡi phạm thượng của mình chống lại chính thiên đàng. Vì họ chủ trương rằng ba ngôi vị không thể hiện hữu trong một bản tính hay bản thể; do đó, khi gọi tên Ba Ngôi (họ nói), Cơ Đốc nhân thờ lạy nhiều thần, như dân ngoại vẫn làm.

Lại nữa, vì chỉ có thể có một Đức Chúa Trời, họ suy ra tiếp rằng cùng một Đức Chúa Trời ấy tự mình vừa là Cha, vừa là Con, vừa là Đức Thánh Linh. Như vậy, thật thích hợp khi họ mê muội trong sự dại dột, vì lời của Đức Chúa Trời không dẫn dắt họ, mà chỉ có trí tưởng tượng thô thiển của xác thịt hay chết dẫn dắt. Và bằng những cách ấy, Đức Chúa Trời đã trừng phạt sự táo bạo khổng lồ của những người ấy, là những người mà tâm trí, vì không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, đã gian ác cố gắng dán mắt thịt nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời. Nhưng những người coi sóc và mục sư trung tín và tỉnh thức của các Hội Thánh đã bị buộc phải đuổi những con sói như vậy ra khỏi bầy chiên của Đấng Christ, và dũng cảm chiến đấu vì chân lý chân thành và chung của Hội Thánh — tức là vì Sự Hiệp Nhất và Ba Ngôi, vì quyền cai trị duy nhất và mầu nhiệm của sự ban phát. Cuộc tranh chấp như vậy đã sinh ra nhiều từ ngữ khác nhau, mà người ta cần phải dùng để giữ chặt và trói buộc những kẻ buôn bán trơn trượt ấy.2143 Vì vậy, ngay sau lúc ban đầu, những thuật ngữ này đã xuất hiện: Hiệp Nhất, Ba Ngôi, bản thể, thực thể và ngôi vị. Người Hy Lạp phần lớn dùng ousia, hypostasis và prosopon, mà chúng ta gọi là bản thể, thể cách và ngôi vị.

Từ những điều ấy, lại nảy sinh những cuộc tranh chấp mới mẻ trong các Hội Thánh.2144 Họ tranh luận gay gắt về bản thể và thể cách, xem chúng là cùng một sự hay khác nhau. Vì Ruffinus Aquileiensis,2145 trong chương hai mươi chín, quyển thứ nhất của bộ lịch sử Hội Thánh của ông, nói rằng:

“Đã nảy sinh một cuộc tranh cãi về sự khác nhau giữa các thực thể và các thể cách, mà người Hy Lạp gọi là ousia và hypostasis. Vì có người nói rằng thực thể và thể cách dường như là một; và vì chúng ta không nói rằng có ba thực thể trong Đức Chúa Trời, nên chúng ta cũng không nên nói rằng có ba thể cách trong Ngài. Nhưng mặt khác, những người coi thực thể là một sự, và thể cách là một sự khác, thì nói rằng thực thể chỉ bản tính của một vật và lý do mà nó đứng vững; còn thể cách của mỗi ngôi vị thì bày tỏ chính sự vật đang hiện hữu ấy.” 2146

Basilius Magnus đã viết một thư tín uyên bác gửi cho em mình là Gregory về sự khác nhau giữa bản thể và thể cách.2147 Và Hermius Sozomenus, trong chương mười hai của quyển thứ năm bộ Lịch Sử của ông, nói rằng:

“Các giám mục của nhiều thành phố, họp nhau tại Alexandria, cùng với Athanasius và Eusebius Vercellensis,2148 xác nhận các sắc lệnh của Nicaea, và xưng nhận rằng Đức Thánh Linh đồng bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và gọi các Ngài là Ba Ngôi. Họ dạy rằng con người mà Đức Chúa Trời là Ngôi Lời đã mặc lấy phải được kể là người trọn vẹn, không chỉ về thân thể mà thôi, mà cả về linh hồn nữa; đúng như các giáo phụ xưa của Hội Thánh cũng đã nghĩ. Nhưng vì câu hỏi về Ousia và Hypostasis đã làm rối loạn các Hội Thánh, và đã có những cuộc tranh cãi và tranh luận về sự khác nhau giữa chúng, nên dường như đối với tôi, họ đã quyết định rất khôn ngoan rằng những thuật ngữ ấy lúc đầu không nên được dùng ngay trong các câu hỏi về Đức Chúa Trời. Tức là, trừ khi một người bị buộc phải dùng chúng để đánh đổ quan điểm của Sabellius, kẻo vì thiếu từ ngữ, người ấy dường như gọi một và cùng một Đấng bằng ba tên — trong khi người ấy phải hiểu từng Đấng một cách riêng biệt, trong sự phân biệt ba ngôi vị ấy.” 2149

Socrates thêm điều này trong chương bảy, quyển thứ ba của bộ Lịch Sử của ông: “Nhưng họ đã không đem vào Hội Thánh một tôn giáo mới nào do chính mình nghĩ ra, mà là tôn giáo mà, từ ban đầu cho đến lúc ấy, truyền thống của Hội Thánh đã dạy, và những Cơ Đốc nhân thận trọng đã bày tỏ rõ ràng.” 2150 Và vân vân.

Vì vậy, hãy đuổi bọn bênh vực giáo hoàng đi đến nơi chúng đáng phải đến. Vì khi chúng ta dạy rằng mọi điểm của sự tin kính chân thật và sự cứu rỗi đều được chứa đựng đầy đủ và dạy dỗ trong Kinh Thánh chính điển, thì để phản đối, họ đòi hỏi được biết chúng ta tìm thấy các thuật ngữ Ba Ngôi, ngôi vị, bản thể và thực thể ở đoạn Kinh Thánh nào; và cuối cùng, chúng ta tìm thấy ở đâu rằng Đấng Christ có một linh hồn có lý trí? Vì mặc dù những từ cụ thể ấy, gồm những âm tiết ấy, không thể tìm thấy trong các sách chính điển (vốn được các tiên tri và sứ đồ viết bằng một ngôn ngữ khác, chứ không phải bằng tiếng La-tinh), thế nhưng những sự việc, nội dung hay thực thể mà những từ ấy biểu thị thì được chứa đựng và dạy dỗ một cách rõ ràng nhất trong các sách ấy. Mọi dân tộc cũng có thể diễn đạt những điều ấy bằng ngôn ngữ của mình, và nói ra, phát âm chúng vì sự tiện ích và cần thiết của mình. Hãy đuổi đi luôn tất cả bọn ngụy biện, là những kẻ cho rằng việc làm cho mầu nhiệm đáng kính của Ba Ngôi thánh trở nên tối tăm và rắc rối bằng những câu hỏi lạ lùng, tò mò và độc hại của chúng là một điểm học thức lớn lao. Đối với người tin kính, theo Kinh Thánh và tín điều của các sứ đồ, chỉ cần đơn sơ tin và xưng nhận rằng có một bản tính hay bản thể thiêng liêng, trong đó có Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, là đủ. Cũng không quan trọng lắm việc bạn gọi các Ngài là thực thể, hay thể cách, hay ngôi vị, miễn là bạn bày tỏ rõ ràng sự phân biệt giữa các Ngài, và các thuộc tính riêng của từng Ngài — xưng nhận sự hiệp nhất như vậy để bạn không lẫn lộn Ba Ngôi, cũng không tước đoạt các thuộc tính của các ngôi vị.

Và ngay tại đây, việc trích dẫn ra từ Kinh Thánh những chứng cớ rõ ràng có thể chứng minh cách hiển nhiên mầu nhiệm của Ba Ngôi, cùng với sự phân biệt và các thuộc tính riêng của ba ngôi vị, sẽ rất thích hợp.2151 Chúa phán trong Phúc Âm Ma-thi-ơ: “Hết cả quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta: vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi.” Ma-thi-ơ 28:19-20

Tertullian, khi viện dẫn những lời ấy để chống lại Praxeas, nói: “Sau hết, Ngài đã truyền cho các môn đồ Ngài làm phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Chúng ta chịu phép báp-têm không phải nhân danh một Đấng, cũng không phải một lần, mà là ba lần, tại mỗi danh, nhân danh từng ngôi vị riêng biệt.” 2152 Chỉ bấy nhiêu từ Tertullian. Bây giờ, như mỗi ngôi vị riêng biệt được bày tỏ cách riêng biệt, thì thần tính của tất cả các Ngài cũng được dạy một cách duy nhất là một và chung cho tất cả các Ngài, vì Ngài truyền cho chúng ta làm phép báp-têm, không chỉ nhân danh Đức Chúa Cha, mà còn nhân danh Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Sứ đồ và bình được chọn, Phao-lô, thẳng thắn phủ nhận rằng bất cứ người nào hoặc nên chịu phép báp-têm, hoặc đã từng chịu phép báp-têm, nhân danh bất cứ người nào chỉ là một người phàm mà thôi. “Các ngươi,” ông nói, “đã chịu phép báp-têm nhân danh Phao-lô sao?” I Cô-rinh-tô 1:13 Vậy thì, Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, nhân danh các Ngài mà chúng ta chịu phép báp-têm.

Chúa phán trong Phúc Âm Giăng: “Khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai đến cùng các ngươi, tức là Thần lẽ thật,” Giăng 15:26 “Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Ngài không nói tự mình: nhưng Ngài nghe điều chi thì nói điều đó. Ngài sẽ tôn vinh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi. Mọi điều Cha có đều là của ta: vậy nên ta nói với các ngươi rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi.” Giăng 16:13-15 Trong những lời của Chúa này, các ngươi nghe nói đến ngôi vị của Đức Chúa Cha, từ Ngài mà Đức Thánh Linh được sai đến, ngôi vị của Đức Chúa Con, Đấng sai Ngài đến, và ngôi vị của Đức Thánh Linh, Đấng đến cùng chúng ta. Các ngươi cũng nghe nói về sự thông công lẫn nhau và bình đẳng của thần tính và mọi điều tốt lành giữa ba ngôi vị. Vì Đức Thánh Linh không nói tự mình, mà nói điều Ngài nghe. “Ngài sẽ,” Đức Chúa Con phán, “lấy điều thuộc về ta.” Và lại nữa: “Mọi điều Cha có đều là của ta.”

Và vì vậy, những điều Đức Chúa Con có, thì cũng là của Đức Chúa Cha: và thần tính, vinh quang và uy nghi của tất cả các Ngài đều đồng đẳng.

Hai chứng cớ rõ ràng của Giăng Báp-tít phù hợp với những lời tuyên bố rất hiển nhiên này. Trước hết, ông nói: “Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến thì giảng lời của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cho Ngài có chừng mực. Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con. Ai tin Con thì được sự sống đời đời,” vân vân. Giăng 3:34 Hãy xem, ở đây nữa, trong một Thần tính, các ngươi nghe ba ngôi vị được phân biệt bởi các thuộc tính của mình. Vì Đức Chúa Cha yêu thương và sai Đức Chúa Con, và giao mọi sự trong tay Ngài; Đức Chúa Con được sai đến, và nhận lấy mọi sự; còn Đức Thánh Linh được Đức Chúa Cha ban cho, và được Đức Chúa Con nhận lấy theo sự đầy đủ. Rồi Giăng Báp-tít kêu lên lần thứ hai, và nói:

“Tôi đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, và ngự trên Ngài. Tôi vốn không biết Ngài; nhưng Đấng đã sai tôi làm phép báp-têm bằng nước, phán cùng tôi rằng: Hễ ngươi thấy Thánh Linh giáng xuống và còn ngự trên ai, thì ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Tôi đã thấy, và làm chứng rằng ấy là Con Đức Chúa Trời.” Giăng 1:32-34

Ở đây nữa, ba ngôi vị được phân biệt mà không bị lẫn lộn được bày tỏ cho chúng ta rõ như ban ngày. Vì Đấng sai Giăng là Đức Chúa Cha. Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Cha, cũng không phải là Đức Chúa Con, mà hiện ra trên đầu Đấng Christ trong hình chim bồ câu. Và Đức Chúa Con là Con, không phải là Cha, và cũng là Con của Cha, trên đầu Ngài Đức Thánh Linh đã ngự. Và bây giờ, thuộc về chỗ này là lời chứng của Đức Chúa Cha, phán từ trời về Con Ngài là Đấng Christ. Vì Ngài phán: “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.” Ma-thi-ơ 3:17 Nhưng một và cùng một Đấng không thể vừa là cha vừa là con của chính mình. Đức Chúa Cha là một, và Đức Chúa Con là một: thế mà các Ngài không khác nhau, mà là một và cùng một Đức Chúa Trời, có một và cùng một bản tính. Vì Đức Chúa Con ở một chỗ đã nói rất rõ ràng: “Ta với Cha là một,” vân vân. Giăng 10:30

Hơn nữa, có thể nói gì rõ ràng hơn để chứng minh sự phân biệt tỏ tường và các thuộc tính của ba ngôi vị trong Ba Ngôi đáng kính, hơn là chỗ mà thiên sứ trưởng Gáp-ri-ên trong Lu-ca, tuyên bố mầu nhiệm 2153 về sự nhập thể của Chúa.

Ông rõ ràng 2154 nói như sau với trinh nữ, mẹ của Đức Chúa Trời: “Đức Thánh Linh sẽ giáng trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi; vậy nên, con thánh sẽ sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Lu-ca 1:35 Hỡi các ngươi, tôi xin hỏi, có điều gì có thể cố tình bịa đặt ra để nói rõ ràng hơn cho việc chứng minh vấn đề này hơn những lời của thiên sứ ấy chăng? Các ngươi có ở đây ngôi vị của Đấng Tối Cao, tức là của Đức Chúa Cha. Vì trong lời của thiên sứ, ngay trước đó một chút, có chép: “Con trai ấy sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao.” Lu-ca 1:32 Bây giờ, Đức Chúa Con là Con của Đức Chúa Cha. Chúng ta cũng có các ngôi vị của Đức Chúa Con và của Đức Thánh Linh được bày tỏ, với các thuộc tính của mình không bị pha trộn cũng không bị lẫn lộn. Đức Chúa Cha không nhập thể, Đức Thánh Linh cũng không, mà chỉ có Đức Chúa Con mà thôi. Đối với Đức Chúa Cha, một Con được sinh ra bởi trinh nữ, chính là Đấng vốn là Con bởi cách sinh ra đời đời và không thể diễn tả được. Còn Đức Thánh Linh, là quyền phép của Đấng Rất Cao, đã che phủ trinh nữ, và làm cho nàng mang thai. Và như vậy, bằng cách này, các ngươi thấy ở đây các ngôi vị được phân biệt, chứ không bị chia rẽ; và các Ngài khác nhau về thuộc tính, chứ không khác nhau về bản thể của thần tính hay về bản tính.

Ngay tại đây (mặc dù những chỗ này có vẻ đủ cho bất cứ người có lý trí nào 2155), tôi sẽ thêm những chứng cớ khác của các sứ đồ thánh, và ba vị xuất sắc nhất trong tất cả các sứ đồ. Thánh Phi-e-rơ, khi rao giảng lời của Phúc Âm trước Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, như Lu-ca làm chứng trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, nói trong những điều khác rằng: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đức Chúa Giê-xu này sống lại, và tôn Ngài lên bên hữu Ngài; và Ngài đã nhận lãnh từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đã đổ ra điều các ngươi đang thấy và nghe.” Công Vụ 2:32-33 Hãy xem, Đức Chúa Trời là Cha làm cho Con sống lại và tôn Ngài lên; Con được làm cho sống lại, được tôn lên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; và Con, khi nhận lãnh Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha, ban Ngài cho các sứ đồ. Vì vậy, Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, hiện hữu trong ngôi vị riêng của Ngài, nhưng là một và cùng một Thánh Linh của cả hai Ngài. Hơn nữa, trong bài giảng tại Xê-sa-rê trong hội chúng của dân ngoại, tức là trong nhà và gia đình của Cọt-nây, thầy đội, cùng một sứ đồ ấy cũng bày tỏ rõ ràng như vậy ngôi vị của Đức Chúa Cha, của Đức Chúa Con và của Đức Thánh Linh; và kết hợp Ba Ngôi lại thành một bản thể của bản tính thiêng liêng. Công Vụ 10

Thánh Phao-lô nói ở đầu thư tín gửi cho người Rô-ma rằng ông đã được “lập để rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, là Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước bởi các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh thánh, về Con Ngài; Ngài theo xác thịt thì bởi dòng dõi vua Đa-vít sinh ra, và theo Thánh Linh thánh khiết thì bởi sự sống lại từ trong kẻ chết mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép.” Rô-ma 1:1-4 Lại nữa, ông nói với người Ga-la-ti: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sinh ra, để bởi sự làm con nuôi mà chúng ta nhận được quyền làm con. Và vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng: A-ba, Cha.” Ga-la-ti 4:4-6 Và lại nữa, ông nói với Tít: “Đức Chúa Trời, theo lòng thương xót Ngài, đã cứu chúng ta bằng sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,2156 mà Ngài đã rải ra trên chúng ta dư dật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta.” Tít 3:5 Vì vậy, Thánh Cyril, khi nói rất đúng về sứ đồ Phao-lô, trong sách Libro in Joan. ix. cap. 45, nói: “Người thánh ấy đã biết đúng đắn sự liệt kê Ba Ngôi thánh. Và vì vậy, ông dạy rằng mỗi ngôi vị hiện hữu một cách thích hợp và riêng biệt; và thế mà ông công khai rao giảng sự đồng nhất bất biến của Ba Ngôi.” 2157 Về vấn đề này, nếu có ai muốn thu thập và kể hết mọi chứng cớ mà Phao-lô có để chứng minh điều ấy, thì người ấy nhất thiết phải đọc lại hết các thư tín của ông.

Trong lịch sử Phúc Âm của mình cũng như trong thư tín của mình, sứ đồ và nhà truyền đạo được phước là Giăng, mạnh mẽ và rõ ràng hơn những người khác, khẳng định và trình bày mầu nhiệm của Ba Ngôi và sự phân biệt các ngôi vị. Trong nhiều chứng cớ, chứng cớ này sẽ đủ cho lúc này. Trong thư tín chính điển của mình, ông nói: “Ai là kẻ nói dối, nếu chẳng phải kẻ chối rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ? Ấy là Kẻ Chống Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ai chối Đức Chúa Con thì cũng không có Đức Chúa Cha... Vậy, điều các ngươi đã nghe từ ban đầu phải ở trong các ngươi.” I Giăng 2:22-24

Và một lát sau, ông lại nói: “Các ngươi không cần ai dạy mình, vì chính sự xức dầu ấy dạy các ngươi về mọi sự, và là thật, chứ không phải dối.” I Giăng 2:27 Trong những lời này, các ngươi nghe nói đến Đức Chúa Cha, các ngươi nghe nói đến Đức Chúa Con, các ngươi nghe nói đến sự xức dầu, tức là Đức Thánh Linh. Đức Chúa Cha không phải là Đức Chúa Con; Đức Chúa Con không phải là Đức Chúa Cha; Đức Thánh Linh cũng không phải là Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con: nhưng Đức Chúa Cha là Cha của Đức Chúa Con, Đức Chúa Con là Con của Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh 2158 ra từ cả hai Ngài. Thế mà, các ngôi vị ấy được nối kết và hiệp nhất với nhau đến nỗi ai chối một trong các Ngài thì không có Ngài nào trong mình. Thật vậy, ai chối Ba Ngôi này thì bị tuyên bố là Kẻ Chống Christ, vì người ấy chối Đức Chúa Trời, là Đấng một trong Ba Ngôi và ba trong Hiệp Nhất. Và do đó, bằng cách lẫn lộn hay cất đi các thuộc tính của Đức Chúa Trời, người ấy chối rằng Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài thật là.

Bây giờ, tôi cho rằng những chứng cớ nhiều và hiển nhiên như vậy sẽ đủ cho người tin kính. Vì họ tin Kinh Thánh, và không tò mò dò xét quá mức vào uy nghi của Đức Chúa Trời. Họ thỏa lòng với chỉ những điều mà Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ của Ngài, đã vui lòng tỏ ra và chiếu sáng cho chúng ta là những người hay chết. Có một số người cố gắng dùng những ví dụ hay hình ảnh so sánh nào đó để phác họa vấn đề này; tức là để chỉ ra ba ngôi vị được nói là phân biệt như thế nào, mà tuy vậy vẫn là một Đức Chúa Trời. Nhưng trong mọi vật mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng (như tôi đã khuyên các ngươi ở đầu luận văn này), không có gì có thể được ví một cách thích hợp với bản tính của Đức Chúa Trời. Cũng không có lời nào trong miệng loài người có thể được nói một cách thích hợp về bản tính ấy. Cũng không có hình ảnh so sánh nào do loài người nghĩ ra có thể đúng đắn và vuông vắn phù hợp với Bản Thể thiêng liêng. Thánh Basil, khi tranh luận trong sách de Ousia et Hypostasi, nói: “Không thể nào những sự so sánh bằng ví dụ lại giống trong mọi điểm với những sự vật mà các ví dụ ấy phục vụ cho việc sử dụng chúng.” 2159 Các ngươi có thể nói rằng uy nghi của Đức Chúa Trời bị xúc phạm nếu nó được so sánh với những vật hay chết. Nhưng vì Kinh Thánh thánh hạ mình xuống rất nhiều và điều hòa chính mình theo sự yếu đuối của chúng ta, tôi sẽ đưa ra một hình ảnh so sánh, mặc dù thật ra nó rất khác với hình ảnh thường được lấy và thường được dùng.

Hãy xem mặt trời và những tia sáng phát ra từ nó, rồi hơi nóng phát ra từ cả hai. Cũng như mặt trời là nguồn gốc của ánh sáng và hơi nóng, thì Đức Chúa Cha cũng là nguồn gốc của Đức Chúa Con, là ánh sáng bởi ánh sáng. Và cũng như hơi nóng đến từ mặt trời và các tia sáng cùng nhau, thì Đức Thánh Linh cũng ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cùng nhau. Nhưng bây giờ, hãy tưởng tượng rằng mặt trời là như vậy, không bao giờ có khởi đầu, cũng không bao giờ có kết thúc; tôi hỏi các ngươi, các tia sáng của mặt trời đời đời này há chẳng đời đời sao? Và hơi nóng, là thứ phát ra từ cả hai, há chẳng đời đời như các Ngài sao? Cuối cùng, mặt trời há chẳng vẫn là một về bản thể hay thực thể, mà tuy vậy là ba vì cớ ba thể cách hay ngôi vị sao? Tertullian đã dùng ví dụ về mặt trời này. Những lời của ông, trong đó cũng chứa những ví dụ tương tự khác,2160 tôi sẽ không ngại đọc lại cho các ngươi nghe:

“Tôi sẽ không nghi ngờ mà gọi cả thân cây của một gốc rễ, dòng suối của một nguồn nước, và tia sáng của mặt trời, bằng tên con; vì mỗi nguồn gốc đều là cha, và mọi vật phát ra từ nguồn gốc ấy đều là con. Càng hơn nữa, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời có thể mang tên Con một cách thích hợp. Thế mà, cũng như thân cây không tách khỏi gốc rễ, dòng suối không tách khỏi nguồn nước, tia sáng không tách khỏi mặt trời — thì Ngôi Lời cũng không tách khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy, theo cách của những ví dụ này, tôi xưng rằng có hai: Đức Chúa Trời và Ngôi Lời của Ngài, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Vì gốc rễ và thân cây là hai vật, nhưng nối liền trong một; và nguồn nước và dòng suối là hai loại, nhưng không bị chia cắt; và mặt trời và các tia sáng của nó là hai hình thức, nhưng cả hai đều gắn chặt với nhau. Mọi vật đến từ một vật gì đó tất phải đứng sau vật mà nó đến từ đó; thế mà nó không tách khỏi vật mà nó phát ra. Nhưng ở đâu có một vật thứ hai, thì ở đó có hai; và ở đâu có một vật thứ ba, thì ở đó có ba. Vì vật thứ ba là Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của Đức Chúa Con; cũng như vật thứ ba từ gốc rễ là trái của thân cây, vật thứ ba từ nguồn nước là dòng sông của dòng suối, và vật thứ ba từ mặt trời là hơi nóng của tia sáng: thế mà không vật nào trong những vật ấy bị tách khỏi gốc rễ mà chúng lấy các thuộc tính của mình từ đó.

Cũng vậy, Ba Ngôi, giáng xuống theo những cấp độ nối tiếp và liên kết từ Đức Chúa Cha, không chống lại quyền cai trị duy nhất [hay sự hiệp nhất của Thần tính], và bênh vực trạng thái kinh tế — tức là mầu nhiệm của sự ban phát. Hãy hiểu rằng tôi xưng nhận quy tắc này ở khắp mọi nơi, trong đó tôi làm chứng rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không tách rời nhau — và các ngươi sẽ biết mọi sự được nói ra như thế nào.” 2161

Và vân vân; vì tất cả những điều này đều là lời của Tertullian, người đã sống thịnh vượng tại Phi Châu, không lâu sau thời đại các sứ đồ.

Nhưng bỏ qua những ví dụ, hình ảnh so sánh hay sự so sánh do loài người nghĩ ra, chúng ta hãy vững tin vào lời hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Điều gì khả năng của loài người không thể đạt tới, hãy để đức tin giữ chặt điều ấy. Điều gì Kinh Thánh thánh tuyên bố cho chúng ta, điều gì Đấng Christ trong xác thịt đã dạy chúng ta, điều gì đã được xác nhận bởi biết bao phép lạ vì cớ chúng ta,2162 điều gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh thật bảo chúng ta, thì điều ấy phải được coi là chân thật và chắc chắn hơn điều gì được chứng minh bởi một nghìn sự chứng minh, hay hơn điều gì mọi giác quan của các ngươi có thể quan niệm được. Phao-lô phủ nhận rằng ông sẽ nghe một thiên sứ, nếu thiên sứ ấy nói điều gì trái với Phúc Âm của Đấng Christ. Phải, chắc chắn đó là trò đùa của sự ngu dại kiêu ngạo, khi nghi ngờ những điều được trình bày và dạy dỗ với thẩm quyền lớn lao như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng đó là sự điên rồ lớn hơn nếu một người không chịu tin lời sấm của Đức Chúa Trời, và chỉ vì cớ rằng sự hiểu biết của chúng ta không thể đạt tới sự hiểu biết mọi sự, trong khi chúng ta biết rằng sự hiểu biết của chúng ta vốn mù lòa và ghét Đức Chúa Trời.

Trong số các triết gia, người nào chối bỏ thẩm quyền của bất cứ tác giả nổi tiếng và được công nhận nào cũng bị coi là kẻ trơ trẽn. Chỉ cần một người nói với các học trò của Pythagoras rằng: autov efh “chính ông đã nói vậy,” là đủ để thuyết phục họ. Vậy thì, một Cơ Đốc nhân há dám tìm kẽ hở, và tranh cãi quanh co, đặt những câu hỏi tò mò, khi người ta nói với mình rằng: Đức Chúa Trời đã phán vậy, và dạy ngươi tin như vậy sao? Không ai nghi ngờ văn bằng sắc lệnh của vua,2163 nếu con dấu của nó được công nhận. Vì vậy, thật là dại dột biết bao khi nghi ngờ những chứng cớ thiêng liêng, vốn hiển nhiên như vậy, và được đóng ấn chắc chắn bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời!

Vì vậy, để tôi có thể tóm tắt lại tại đây và bày tỏ ngắn gọn tổng ý chính của bài trình bày của chúng ta, tôi sẽ đọc lại cho các ngươi, hỡi những người rất yêu dấu, những lời của thánh phụ Cyril, được tìm thấy trong sách Libra in Joan. ix. cap. 30, theo ý nghĩa sau đây:

“Đức tin chân thật ở trong Đức Chúa Trời là Cha, và trong Đức Chúa Con, không phải đơn giản, mà là Con đã nhập thể, và trong Đức Thánh Linh. Vì Ba Ngôi thánh và đồng bản thể được phân biệt bởi sự khác nhau của các tên, tức là bởi các thuộc tính của các ngôi vị. Vì Đức Chúa Cha là Cha, chứ không phải là Con: và Đức Chúa Con là Con, chứ không phải là Cha: và Đức Thánh Linh là Thánh Linh riêng thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Vì thực thể của Thần tính đều là một, hay là một. Vì vậy, chúng ta không rao giảng ba, mà là một Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải tin nơi Đức Chúa Trời; nhưng khi trình bày đức tin của mình một cách riêng biệt và đầy đủ hơn, chúng ta phải tin như vậy để chúng ta có thể quy cùng một sự tôn vinh cho mỗi ngôi vị. Vì không có sự khác nhau về đức tin. Chúng ta không nên có đức tin lớn hơn nơi Đức Chúa Cha hơn nơi Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; nhưng mức độ và cách thức của đức tin ấy phải là một và cùng một, đồng đều ở trong mỗi ngôi vị trong ba ngôi vị, để nhờ đó chúng ta có thể xưng nhận sự hiệp nhất của bản tính trong ba ngôi vị của Ba Ngôi. Đức tin này phải được đặt nền vững chắc trong tâm trí chúng ta, đức tin ấy ở trong Đức Chúa Cha, và trong Đức Chúa Con, (và Đức Chúa Con, tôi nói, ngay cả sau khi Ngài đã làm người), và trong Đức Thánh Linh.” 2164

Chỉ bấy nhiêu từ Cyril.

Bây giờ, tất cả những điểm này sẽ được xác nhận kỹ lưỡng bằng những chứng cớ đầy đủ hơn, một khi chúng ta đến chỗ chứng minh thần tính của Đức Chúa Con và của Đức Thánh Linh; điều mà tôi định dành lại cho đến một thời điểm thuận tiện.

Nhưng chớ để người nào 2165 nghĩ rằng niềm tin về sự hiệp nhất và Ba Ngôi của Thần tính này hoặc đã được các giáo phụ hay giám mục của các Hội Thánh nghĩ ra, hoặc trước hết đã được các sứ đồ rao giảng ngay sau khi Đấng Christ chết và thăng thiên. Vì tất cả các thánh tổ phụ, tiên tri và dân được chọn của Đức Chúa Trời, ngay từ ban đầu của thế gian, đã tin và đặt nền đức tin của mình theo cùng một cách mà tôi đã tuyên bố cho các ngươi cho đến đây. Mặc dù tôi không phủ nhận rằng mầu nhiệm của Ba Ngôi đã được Đấng Christ trình bày rõ ràng hơn cho thế gian, thế mà hiển nhiên bởi một số chứng cớ không thể nghi ngờ (mà tôi sẽ thêm vào ngay sau đây), rằng mầu nhiệm của Ba Ngôi đã rất được các tổ phụ và tiên tri biết rõ. Nhưng trước hết, tôi sẽ khuyên các ngươi dọc đường rằng các thánh tổ phụ và tiên tri của Đức Chúa Trời đã thỏa lòng với sự mặc khải và lời trần trụi của Đức Chúa Trời, không đặt những câu hỏi tò mò về sự hiệp nhất và Ba Ngôi của Đức Chúa Trời. Họ hiểu rõ ràng rằng có một Đức Chúa Trời, là Cha của mọi người, là Cứu Chúa duy nhất và là tác giả của mọi điều tốt lành; và rằng ngoài Ngài hay bên cạnh Ngài, hoàn toàn không có Đức Chúa Trời nào khác. Và họ lại thấy rõ ràng rằng Con Đức Chúa Trời, là Dòng Dõi đã hứa ấy, có mọi sự chung với Đức Chúa Cha. Vì họ nghe rất rõ ràng rằng Ngài được gọi là Cứu Chúa, và là Đấng Cứu Chuộc, từ Ngài mọi điều tốt lành phát ra và được ban cho kẻ tin.

Bởi điều này, giờ đây họ dễ dàng suy ra rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một Đức Chúa Trời, mặc dù các Ngài khác nhau về thuộc tính. Vì vì cớ họ chắc chắn rằng giáo lý đáng nguyền rủa về nhiều thần đã bắt nguồn từ ma quỷ, họ đã không thờ lạy nhiều thần, mà chỉ thờ một Đức Chúa Trời, là Đấng mà tuy vậy họ tin là gồm ba ngôi vị. Vì Môi-se, tôi tớ không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời, ngay trong câu đầu tiên của quyển sách đầu tiên của mình, nói: “Ban đầu (creavit Dii) Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” Ông nối ở đây một động từ số ít với một danh từ số nhiều, không phải để tạo ra sự không hài hòa trong lời nói, mà để ghi chú mầu nhiệm của Ba Ngôi. Vì ý nghĩa như thể ông đã nói rằng: Đức Chúa Trời gồm ba ngôi vị ấy đã dựng nên trời đất. Vì một lát sau, khi bàn luận với chính mình về việc tạo dựng con người, Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ta.” Hãy xem, ở đây Ngài nói: “Chúng ta hãy làm,” chứ không phải “Hãy để ta làm,” hay “Ta sẽ làm.” Và lại nữa, Ngài nói: “Theo hình ta,” chứ không phải “Theo hình của ta.” Nhưng kẻo có ai nghĩ rằng cuộc bàn luận này đã được tổ chức với các thiên sứ, hãy nghe Đức Chúa Trời tự mình phán trong Ê-sai: “Ta là Đức Giê-hô-va,” Ngài phán, “làm nên mọi vật, và giương các từng trời ra một mình ta,” (tức là, bởi quyền năng riêng của ta, không có sự giúp đỡ hay bạn đồng hành nào với ta) “và lập đất vững bền.” Ê-sai 44:24 Vì vậy, Đức Chúa Cha đã bàn luận với Đức Chúa Con, bởi Ngài mà Ngài cũng đã tạo dựng thế gian. Và lại nữa, kẻo có ai nghĩ (như người Giu-đa phản đối) rằng những điều này đã được Đức Chúa Trời nói bằng số nhiều theo thứ tự và phong tục của loài người vì cớ danh dự và sự thờ phượng,2166 các ngươi có thể nghe điều tiếp theo ở cuối chương thứ ba: “Kìa, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác.” Bây giờ, ở đây, bởi phép đổi thì 2167, ông đặt những lời này, “đã trở nên,” thay cho “sẽ trở nên,” hay “sẽ xảy ra:” để ý ông như thể ông đã nói: “Kìa, điều tương tự sẽ xảy đến cho A-đam như sẽ đến với một trong chúng ta,” tức là, với Đức Chúa Con; cụ thể là: ông sẽ có sự thử thách về điều thiện và điều ác; tức là, ông sẽ cảm nhận nhiều vận mệnh khác nhau — cụ thể là bệnh tật, tai họa và sự chết — và (như tục ngữ nói) cảm nhận cả ngọt lẫn chua; vì đó là số phận hay tình trạng của loài người.

Nhưng Đức Chúa Con đã nhập thể vì chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh, đã được thấy trong hình dạng như một người, và đã có sự thử thách về nhiều vận mệnh khác nhau và về sự chết. Điều này đã được báo trước cho A-đam, như hiển nhiên, vì cớ sự an ủi, chứ không phải theo cách chế nhạo. Vì Chúa nhân từ, với một chiếc áo, đã làm cho thân thể của tổ phụ đầu tiên của chúng ta 2168 vững mạnh chống lại sự khắc nghiệt của khí hậu, khi vì tội của A-đam, Đức Chúa Trời định đuổi ông ra khỏi thiên đàng; như vậy, Ngài đã an ủi và khích lệ tâm trí buồn rầu của ông bằng một ví dụ đầy đủ về sự nhập thể và sự chịu khổ của Đức Chúa Con. Và khi Ngài đã trang bị cho ông như vậy về thân thể và linh hồn, Ngài đuổi ông ra khỏi vườn hạnh phúc, vào một cuộc lưu đày đầy lo lắng và khốn khổ.

Ở khắp mọi nơi, có nhiều ví dụ về vấn đề này giống như vậy. Vì Áp-ra-ham đã thấy ba; nhưng với ba vị ấy, ông đã nói chuyện như với một, và ông đã thờ lạy một. Sáng Thế Ký 18 Và “Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm sinh và lửa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ từ nơi Đức Giê-hô-va ở trên trời, và lật đổ các thành ấy.” Sáng Thế Ký 19:24 Nhưng kẻo có ai giải thích và nói rằng: Đức Giê-hô-va giáng mưa từ Đức Giê-hô-va, tức là, từ trời; ông lập tức thêm: “Từ trên trời.” Vì như Đức Chúa Cha đã tạo dựng mọi vật bởi Đức Chúa Con, thì Ngài cũng bảo tồn mọi vật bởi Ngài, và ngay cả bây giờ, vẫn làm mọi vật bởi Ngài.

Tiếp theo sau Môi-se, tiên tri đáng chú ý nhất là Đa-vít, nói trong Thi Thiên của mình: “Bởi lời Đức Giê-hô-va, các từng trời được dựng nên, và cả cơ binh trên trời bởi hơi thở của miệng Ngài.” Thi Thiên 33:6 Vậy, ở đây các ngươi nghe rằng có một Chúa, trong Ngài có Ngôi Lời và Thánh Linh, cả hai đều phân biệt nhưng không tách rời. Vì Chúa đã dựng nên các từng trời, nhưng bởi “Ngôi Lời; và toàn bộ đồ đạc của thiên đàng đứng vững bởi hơi thở của miệng Chúa. Cũng chính Đa-vít ấy nói: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.” Thi Thiên 110:1 Hãy lưu ý rằng ở một chỗ khác, Đa-vít nói thẳng rằng ngoài Chúa không có Đấng nào khác. Thế mà ở đây nữa, ông cũng nói thẳng như vậy: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi;” nghĩa là Đức Chúa Cha, Đấng đã đặt Đức Chúa Con, là Chúa của Đa-vít, ở bên hữu Ngài trên trời.

Từ Ê-sai, có thể thu thập rất nhiều chứng cớ. Nhưng đáng chú ý nhất trong tất cả là chứng cớ mà sứ đồ Ma-thi-ơ trích dẫn bằng những lời này: “Kìa, Con trai ta mà ta đã chọn; người yêu dấu của ta, đẹp lòng linh hồn ta: ta sẽ đặt Thần ta trên người,” vân vân. Ê-sai 42:1 Với điều này, phù hợp với điều mà Lu-ca trích dẫn, 4:18 rằng: “Thần Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo; Ngài đã sai ta,” vân vân. Ê-sai 61:1 Trong những chứng cớ ở đây, các ngươi có Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Chỉ một ít trong số nhiều; vì tôi không muốn lật giở toàn bộ Kinh Thánh của Cựu Ước.

Vậy thì, đức tin này mà chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, chúng ta đã nhận lãnh từ chính Đức Chúa Trời, được truyền lại cho chúng ta bởi các tiên tri và tổ phụ, nhưng rõ ràng nhất trong tất cả, được tuyên bố bởi chính Đức Chúa Con, là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và các sứ đồ thánh của Ngài. Từ điều này, giờ đây chúng ta dễ dàng suy ra tại sao tất cả các giám mục hay mục sư chân thành của các Hội Thánh, cùng với toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, từ thời các sứ đồ trở đi, đã luôn duy trì và giữ đức tin này trong danh dự, với sự đồng thuận vững chắc như vậy. Thật là một sự bất kính đáng ghê tởm khi rời bỏ quy tắc đức tin chung và chân thật này, và chọn theo một quy tắc mới được nghĩ ra. Ngày nay vẫn còn tồn tại những sách rất tin kính và uyên bác của các tác giả Hội Thánh, trong đó họ đã tuyên bố và bênh vực đức tin chung này bằng Kinh Thánh thánh, chống lại mọi kẻ dị giáo gian ác và phạm thượng. Ngày nay vẫn còn tồn tại nhiều tín điều, nhưng tất cả đều hướng đến một mục đích, được trình bày và công bố trong nhiều hội đồng của các giám mục và giáo phụ. Ngày nay vẫn còn tồn tại tín điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, được Hội Thánh phổ thông và mọi thành viên của Hội Thánh, cả người có học lẫn người không có học, và mọi giới tính và tuổi tác, học thuộc và lặp lại. Trong đó, chúng ta không xưng nhận điều gì khác hơn những gì chúng ta đã tuyên bố cho đến đây: cụ thể là, chúng ta tin nơi một Đức Chúa Trời — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Và vì sự đồng thuận của mọi thánh đồ về đức tin chân thật này đã chắc chắn và vững vàng như vậy từ ban đầu của thế gian, nên các vua chúa và vương hầu xưa đã chu đáo và tin kính quy định rằng không ai dám táo bạo hoặc nghi ngờ, hoặc dùng những câu hỏi tò mò và tranh luận để làm hỏng hay làm rắc rối niềm tin về sự hiệp nhất và Ba Ngôi của Đức Chúa Trời toàn năng. 2169

Xưa kia, giữa dân Y-sơ-ra-ên, người nào vượt qua giới hạn mà Chúa đã đặt ra thì bị đâm thấu và giết chết. Chúng ta cũng có những giới hạn nhất định về sự hiểu biết Đức Chúa Trời; vượt qua chúng thì gây hại cho chúng ta; thật vậy, điều đó bị phạt bằng cái chết chắc chắn.

Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thật sự biết, và kính cẩn thờ phượng, Đức Chúa Trời cao cả, tuyệt vời và quyền năng, đúng như chính Ngài là, và đúng với bản thể Ngài. Vì cho đến đây, tôi đã luận, cách đơn sơ, chân thành và ngắn gọn nhất có thể, về các đường lối và phương tiện để biết Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất về bản thể, và ba về thân vị. Thế nhưng chúng ta thừa nhận và tự do xưng nhận rằng, trong toàn bộ luận thuyết này cho đến đây, không có điều gì được nói ra mà xứng đáng với, hay sánh được với, sự uy nghi không thể diễn tả của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đời đời, tuyệt vời và quyền năng thì lớn hơn mọi sự uy nghi, và hơn mọi tài hùng biện của mọi người; tôi còn xa lắm mới nghĩ rằng bằng lời nói của mình, tôi có thể, dù chỉ một chút, đến gần sự tuyệt vời của Ngài. Nhưng tôi khiêm nhường nài xin Chúa rất mực thương xót, rằng Ngài sẽ ban, bởi lòng nhân từ và rộng rãi vô giá của Ngài, để soi sáng trong tất cả chúng ta sự hiểu biết của tâm trí bằng sự hiểu biết đầy đủ về danh Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. A-men.

4-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG TẠO HÓA VÀ ĐẤNG CAI QUẢN.

Rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng mọi vật, và cai quản mọi vật bằng sự quan phòng của Ngài: trong đó cũng nói đến thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và về sự tiền định.

Anh em rất yêu dấu, giờ đây còn lại cho tôi, trong bài giảng hôm nay, là ngắn gọn thêm vào, như một kết luận cho những gì tôi đã nói cho đến đây về Đức Chúa Trời, đôi điều về sự sáng tạo hay công việc ấy của Đức Chúa Trời, nhờ đó, là Đấng tạo dựng mọi vật, Ngài đã vì lợi ích của loài người mà lành mạnh tạo dựng mọi vật, cả hữu hình lẫn vô hình, và giờ đây cũng như luôn luôn, cai quản và sắp đặt chúng cách khôn ngoan nhất.

Vì khi làm như vậy, chúng ta sẽ đạt được không ít sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và nhiều điều sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn cho chúng ta, những điều mà chúng ta chỉ mới chạm đến trong luận thuyết vừa qua. Trong việc tìm hiểu, suy xét và trình bày sự sáng tạo của toàn thể và các phần của nó, mọi sự chuyên cần của mọi bậc hiền triết 2170 đã được đem ra dùng, đã lao nhọc, và sẽ còn trăn trở cho đến khi thế gian này qua đi. Vì cho dù người ấy có là nhà văn về lịch sử tự nhiên khôn ngoan nhất, tài giỏi nhất và siêng năng nhất đi nữa, thì ai lại không để lại nhiều điều chưa được chạm đến cho hậu thế lao nhọc và vắt óc suy nghĩ? Hay ngày nay có ai, cho dù dùng đến sự trợ giúp và công phu của các tác giả uyên bác nhất, mà lại không bị buộc phải kinh ngạc trước nhiều điều lớn lao hơn những điều mà họ từng có thể đạt được, hay chính người ấy sẽ đạt được cho các bạn? Chúa khôn ngoan nhất sẽ luôn có những người tài trí được làm giàu bằng các ân tứ từ trời, để luôn bận rộn và mãi miệt mài tìm hiểu và trình bày các bí mật của thiên nhiên và của sự sáng tạo. Nhưng chúng ta chỉ đơn sơ tin cậy bằng đức tin rằng các thế gian đã được Đức Chúa Trời tạo dựng qua Lời của Đức Chúa Trời, từ hư không, không có đống vật chất nào; và rằng nó tồn tại nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, hay Thần của Đức Chúa Trời. Vì vua Đa-vít và Phao-lô, thầy dạy dân ngoại, đều đã tin và dạy như vậy. Nhưng dù trật tự của toàn thể và cách thức của sự sáng tạo không thể gói gọn hay trình bày trong ít lời, tôi vẫn sẽ cố gắng nói lên đôi điều nhờ đó tổng thể của sự việc có thể phần nào hiện ra trước người suy xét siêng năng.

Và ở đây, tôi chọn dùng lời của người khác hơn là lời của chính mình; nhất là vì tôi cho rằng vấn đề này không thể được diễn tả sống động hơn cách Tertullian trình bày trong sách De Trinitate của ông, như sau:

"Đức Chúa Trời đã treo bầu trời lên nơi cao vời; Ngài đã tạo nên đất nặng nề, với sức nặng thấp và dằn xuống; Ngài đã đổ ra các biển bằng chất lỏng loãng và nhẹ; và Ngài đã trồng tất cả những thứ ấy, được trang điểm và đầy đủ với các dụng cụ thích hợp và xứng hợp của chúng.

Vì trên bầu trời, Ngài đã khơi dậy những buổi bình minh của mặt trời; Ngài đã làm đầy vầng trăng sáng rực để an ủi ban đêm, với những lần tăng trưởng theo tháng của thế gian; và Ngài soi sáng các tia sao bằng những ánh chớp nhấp nháy đủ loại; và Ngài muốn tất cả những thứ ấy, theo các đường đi đã định, đi quanh vòng tròn của thế gian, để tạo ra cho loài người ngày, tháng, năm, dấu hiệu, thời tiết và các tiện ích.

Trên đất cũng vậy, Ngài đã nâng cao các đồi núi, hạ thấp các thung lũng, san bằng các cánh đồng, và ích lợi sắp đặt các bầy thú để phục vụ đủ loại công việc và nhu cầu của con người. Ngài đã tạo nên những cây sồi to lớn trong rừng vì lợi ích của con người; Ngài đã sinh ra hoa trái để nuôi sống họ; 2171 Ngài đã mở miệng các suối nước, và đổ chúng thành những dòng sông chảy. Sau tất cả những tiện ích cần thiết ấy, vì Ngài cũng muốn đem lại điều gì đó cho sự thích thú của đôi mắt, Ngài đã khoác lên tất cả chúng đủ loại màu sắc của những bông hoa xinh đẹp, làm vui thích những người chiêm ngưỡng chúng.

Trong biển cũng vậy, dù biển rất kỳ diệu vì sự vĩ đại và ích lợi của nó, Ngài đã tạo nên nhiều loài sinh vật — có loài tầm thường, có loài to lớn quái dị. Nhờ sự đa dạng của công trình, chúng cho thấy những dấu ấn đặc biệt về trí tuệ của người thợ. Thế nhưng, chưa hài lòng với điều đó, e rằng cơn thịnh nộ và dòng chảy của nước, gây hại cho cư dân trên đất, sẽ vỡ bờ và chiếm lấy một nguyên tố khác, Ngài đã đóng kín giới hạn của nước trong các bờ biển. Nhờ đó, khi những đợt sóng dữ dội và nước sủi bọt dâng lên từ vực sâu và lòng biển, biển có thể quay trở lại với chính nó, và không vượt qua giới hạn đã định, vẫn giữ đúng đường đi đã quy định; cũng để con người càng sẵn lòng giữ các luật pháp của Đức Chúa Trời hơn, khi nhận thấy ngay cả các nguyên tố cũng tuân giữ và giữ chúng. Sau hết, Đức Chúa Trời đặt con người làm chủ trên thế gian — người mà Ngài đã tạo dựng theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời; người mà Ngài đã ban lý trí, trí tuệ và sự khôn ngoan, để người có thể noi theo Đức Chúa Trời; người mà thân thể, dù được tạo nên từ đất, vẫn được thổi vào bằng bản thể của hơi thở từ trời và Thần của Đức Chúa Trời; người mà, khi Ngài đã đặt mọi vật dưới quyền người, Ngài muốn người một mình được tự do, không bị lệ thuộc.

Và e rằng sự tự do ấy, nếu được buông thả bừa bãi, lại có thể gặp nguy hiểm, Đức Chúa Trời đã ban một điều răn nhờ đó không thể nói rằng điều ác nằm ngoài tầm tay, hay về sau mới hiện diện trong trái cây, mà phải ở trong đó, một khi Ngài nhận thấy trong ý chí của con người sự khinh thường điều răn ấy. Vì con người phải được tự do, kẻo hình ảnh của Đức Chúa Trời dường như bị trói buộc cách không xứng hợp; và cũng phải ban một luật pháp, kẻo bất cứ lúc nào sự tự do không bị kiềm chế ấy bùng phát thành sự khinh thường Đấng đã ban sự tự do. Điều này là để con người, nhờ đó, có thể nhận lãnh hoặc phần thưởng xứng đáng của sự vâng lời, hoặc sự xứng đáng chịu hình phạt vì sự bất tuân, khi đã được ban cho người phần mà người sẵn lòng nghiêng về theo sự chuyển động của tâm trí. Nhờ đó, sự đố kỵ của sự chết trở lại với người vốn có thể thoát khỏi nó nhờ sự vâng lời; thế nhưng người đã lao đầu vào nó, vì đã quá vội vàng muốn trở thành một vị thần," vân vân.

Ông còn thêm:

"Trong các phần ở trên bầu trời mà hiện nay mắt phàm của chúng ta không thể nhìn thấy, lúc đầu đã có các thiên sứ được sắp đặt; rồi có các quyền năng thiêng liêng được sắp đặt; rồi có các ngai và các quyền lực được đặt để, cùng nhiều khoảng không vô lượng khác của các tầng trời; và nhiều công trình thánh khiết đã được tạo dựng ở đó," vân vân. 2172 Bấy nhiêu lời từ Tertullian.

Giờ đây, tổng kết của tất cả là thế này: Đức Chúa Trời, bằng quyền năng của Ngài, đã tạo dựng trời, đất và biển từ hư không; Ngài lập tức trang điểm và làm giàu cho chúng bằng đủ loại điều tốt lành. Và vào thế gian này, thế gian mang tên đồ đạc vì những gì ở trong nó, như trong một cung điện lộng lẫy nhất được trang bị đầy đủ mọi nhu cầu tuyệt vời, Đức Chúa Trời đã vui lòng đem con người vào, người mà Ngài đã đặt mọi vật dưới quyền. Đa-vít trình bày điều đó trong Thi Thiên 8 với sự kinh ngạc và thán phục, nơi ông nói:

"Lạy Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Ngài thật oai nghiêm khắp thế gian! Vì sự vinh hiển của Ngài được nâng cao trên các tầng trời. Từ miệng các trẻ thơ và trẻ còn bú, Ngài đã lập nên sức mạnh, vì cớ các kẻ thù của Ngài; để Ngài tiêu diệt kẻ thù và kẻ báo thù. Vì tôi sẽ suy xét các tầng trời, là công việc của các ngón tay Ngài; mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã sắp đặt. Loài người là gì mà Ngài nhớ đến người; hay con của loài người là gì mà Ngài chăm sóc người? Ngài đã tạo dựng người thấp hơn các thiên sứ một chút [hay, thấp hơn Đức Chúa Trời]; Ngài đội mão vinh hiển và tôn trọng cho người, Ngài khiến người cai trị các công việc của tay Ngài. Ngài đã đặt mọi vật dưới chân người; chiên và bò, các thú đồng, các chim trời và các cá biển, là những loài đi qua các lối của biển. Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Ngài thật oai nghiêm khắp thế gian!"

Lại nữa, ở một chỗ khác, ông nói: "Các tầng trời thuộc về Ngài, Đức Chúa Trời, và đất thuộc về Ngài; Ngài đã lập nền của thế gian tròn này, và mọi vật ở trong nó." Thi Thiên 89:11 "Ngày thuộc về Ngài, và đêm thuộc về Ngài; Ngài đã sắp đặt các ánh sáng và mặt trời: Ngài đã đặt mọi biên giới của đất; Ngài đã tạo nên cả mùa hè lẫn mùa đông." Thi Thiên 74:16-17 Giờ đây, có ai ngu muội đến nỗi không dễ dàng rút ra từ những bằng chứng này rằng Đức Chúa Trời của chúng ta vĩ đại dường nào; quyền năng của Đức Chúa Trời lớn lao dường nào; Đức Chúa Trời của chúng ta tốt lành, giàu có và rộng rãi với con người dường nào, con người vốn chưa từng đáng nhận điều gì như thế từ tay Ngài? Ngài đã tạo dựng riêng cho con người những sự giàu có lớn lao như thế, những niềm vui tinh tế như thế, và những đồ đạc như thế, đến nỗi không thể ca ngợi cho đủ, và đã đặt tất cả dưới quyền người, và muốn tất cả vâng phục con người, như chúa và chủ của chúng.

Nhưng ở đây, tiện thể, trong sự sáng tạo thế gian, chúng ta phải xét đến sự bảo tồn và cai quản toàn thể, bởi cùng một Đức Chúa Trời. Vì thế gian không tự đứng vững và tồn tại bằng bất cứ quyền năng nào của chính nó, cũng không phải những vật ấy tự chuyển động và lay động, hay (như chúng ta nói) "xảy ra tình cờ," dù được chuyển động hay lay động cách nào. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc." Và Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời, qua Con Ngài, đã tạo dựng các thế gian, và cai trị, nâng đỡ chúng bằng lời quyền năng của Ngài." Và lại nữa: "Nhờ Đức Chúa Trời mà chúng ta sống, cử động và hiện hữu." Và lại nữa: "Đức Chúa Trời không để chính Ngài không có chứng cớ, vì Ngài đã bày tỏ các ơn lành từ trời, ban cho chúng ta mưa và các mùa sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng." Và Theodoret, trong sách De Providentia, nói: "Thật là điều hết sức vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật, nhưng Ngài lại không quan tâm đến những vật mà Ngài đã tạo dựng; và rằng tạo vật của Ngài, như một chiếc thuyền không có người lái, bị quăng quật bởi những cơn gió ngược chiều, và bị đập vỡ trên các bãi cạn và đá ngầm." 2173

Vì vậy, tại đây chúng ta phải nói đôi điều về sự quan phòng và cai quản của Đức Chúa Trời, điều mà mọi kẻ ác, cùng với những người theo Epicurus, ngày nay đều phủ nhận, khi nói trong lòng: "Lẽ nào Đấng ngự trên trời lại đoái đến những việc trên đất? Và Đấng Toàn Năng có quan sát và ghi nhận từng lời nói và việc làm nhỏ nhất chăng? Ngài đã ban cho mọi tạo vật một khuynh hướng và bản tính nhất định, mà Ngài đã làm cho chúng thành của riêng chúng; và thế là Ngài bỏ mặc chúng trong tay mưu kế của chính chúng, để chúng, theo bản tính của mình, chuyển động, tăng trưởng, hư mất, và làm bất cứ điều gì chúng ham muốn. Thật nhảm nhí, Đức Chúa Trời chẳng biết, cũng chẳng bận tâm gì nhiều về những đồ chơi ấy." Kẻ ác lý luận cách rất gian ác như vậy. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng tuyên bố và chứng minh ở nhiều chỗ rằng, bằng sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời chăm sóc và đoái đến tình trạng của loài người hay chết, và của mọi vật mà Ngài đã tạo dựng để loài người hay chết dùng. Và vì vậy, ở đây thật là ích lợi và cần thiết khi trích dẫn một số lời chứng từ Kinh Thánh để chứng minh luận điểm này.

Đa-vít trong các Thi Thiên của ông nói: "Chúa sẽ trị vì đời đời, và vương quốc của Ngài là vương quốc của mọi thời đại, và quyền cai trị của Ngài từ đời này qua đời khác." 2174 Này, vương quốc của Đức Chúa Trời (ông nói) là vương quốc của mọi thời đại, và quyền cai trị của Ngài trải qua mọi thế hệ. Vì vậy, Đức Chúa Trời không chỉ tạo dựng thế gian và mọi vật ở trong thế gian, mà Ngài còn cai quản và bảo tồn chúng ngày nay, và sẽ còn cai quản và bảo tồn chúng cho đến tận cùng. Vì cùng một vị vua tiên tri ấy, khi ca ngợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời về con người và tình trạng của con người, nói: "Chúa biết khi tôi ngồi xuống và khi tôi đứng dậy; Chúa dò xét mọi đường lối của tôi. Vì chẳng có một lời nào trên lưỡi tôi mà Chúa, hỡi Chúa, lại không biết trọn vẹn. Chúa đã nắn nên tôi đằng sau và đằng trước, và đặt tay Ngài trên tôi;" Thi Thiên 139:2-5 và tiếp theo, như phần tiếp sau trong thi thiên một trăm ba mươi chín, vốn hoàn toàn phục vụ cho mục đích này. Lời chứng của Sa-lô-môn đồng ý với giáo lý này của Đa-vít, nơi ông nói: "Lòng vua ở trong tay của Đức Giê-hô-va; như các dòng nước, Ngài có thể chuyển hướng nó bất cứ nơi nào Ngài muốn. Mọi đường lối của con người dường như đều đúng trong mắt chính mình; nhưng Chúa điều khiển, hay cai trị, lòng người." Châm Ngôn 21:1-2

Và trong Phúc Âm, Chúa phán: "Chẳng phải hai con chim sẻ được bán với giá một đồng xu sao? Và một con trong chúng sẽ không rơi xuống đất nếu không có Cha các ngươi. Phải, ngay cả mọi sợi tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm." Ma-thi-ơ 10:28

Ngoài những điều này, còn có những lời chứng rõ ràng khác về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên, người khôn ngoan nhất trong mọi người phương đông, và là tiên tri tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời, nói thế này: "Sự khôn ngoan và sức mạnh thuộc về Chúa. Chính Ngài thay đổi các thời kỳ và mùa; Ngài phế truất các vua và lập các vua; Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, và sự hiểu biết cho những ai hiểu biết; Ngài bày tỏ những điều sâu kín và bí mật; Ngài biết điều nằm trong bóng tối; vì ánh sáng ở trong Ngài." Đa-ni-ên 2:20-22 Hơn nữa, Ê-than, người Ếch-ra-hít, nói: "Chúa cai trị cơn thịnh nộ của biển; Ngài làm lặng các đợt sóng khi chúng dâng lên. Ngài có cánh tay toàn năng; Ngài củng cố tay Ngài, và giơ cao tay phải Ngài. Trong sự công chính và công bình, ngai vua của Ngài được vững lập; lòng nhân từ và sự thành tín đi trước mặt Ngài." Thi Thiên 89:9-14 Và Đa-vít nói: "Nhờ bông trái của các công việc Ngài, Đức Chúa Trời, đất sẽ được đầy dẫy. Và Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và rau cỏ để con người dùng; và bánh để làm cho lòng con người mạnh mẽ, và rượu để làm cho người vui vẻ." Thi Thiên 104:13-15 Và ngay sau đó, trong cùng thi thiên ấy: "Mọi vật đều trông đợi Ngài, để Ngài ban cho chúng thức ăn đúng mùa. Khi Ngài ban cho, chúng thu thập lại; và khi Ngài mở tay ra, chúng được đầy dẫy điều tốt lành. Nếu Ngài giấu mặt đi, chúng bối rối; và nếu Ngài cất hơi thở của chúng, chúng chết, và trở về bụi đất của mình." Thi Thiên 104:27-29 Lại nữa: "Chúa nâng đỡ mọi kẻ sa ngã, và đỡ dậy mọi kẻ ngã xuống. Chúa giải thoát con người khỏi xiềng xích; Chúa ban sự sáng cho kẻ mù. Chúa gìn giữ khách lạ; Ngài bênh vực kẻ mồ côi cha và người góa bụa; và Ngài lật đổ đường lối của kẻ ác." 2175

"Chúa của chúng ta thật vĩ đại, và quyền năng của Ngài thật lớn; và sự khôn ngoan của Ngài không cùng. Ngài đếm số các ngôi sao, và gọi tất cả chúng theo tên của chúng. Ngài bao phủ các tầng trời bằng mây, và sắm sẵn mưa cho đất. Ngài ban thức ăn cho súc vật, và thịt cho các con quạ con kêu cầu Ngài. Ngài ban tuyết như lông chiên, và rải sương giá như tro. Ngài ném băng của Ngài như những miếng nhỏ: ai sẽ đứng nổi trước mặt sự lạnh giá của Ngài? Ngài sẽ truyền lời Ngài ra, và làm cho chúng tan chảy; Ngài sẽ thổi gió Ngài, và các dòng nước sẽ chảy." Thi Thiên 147:4-18

Và lại nữa: "Tôi biết rằng Chúa thật vĩ đại; và rằng Ngài ở trên mọi thần. Điều gì Ngài vui lòng, điều ấy Ngài đã làm trên trời và dưới đất, trong biển, và trong mọi nơi sâu thẳm. Ngài nâng các đám mây lên từ các đầu cùng thế giới, và biến chớp thành mưa, và đem các luồng gió ra khỏi kho tàng của Ngài." Thi Thiên 135:5-7 Có nhiều lời chứng giống như thế có thể thấy trong chương ba mươi tám và ba mươi chín của sách Gióp; và thường xuyên trong các Thi Thiên, và trong các sách của các tiên tri thánh. Nhưng những điều tôi đã thuật lại cho đến đây là đủ, chứng minh dồi dào rằng, bằng sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời cai quản thế gian này và mọi vật ở trong đó, và đặc biệt là chính con người, người sở hữu thế gian, người mà vì đó mọi vật đã được tạo dựng.

Chúng ta không quy cho số mệnh bất cứ điều gì ở đây, dù là số mệnh theo phái Stoic hay theo chiêm tinh; chúng ta cũng không dính dáng gì đến vận may của dân ngoại,2176 dù tốt hay xấu. Chúng ta hoàn toàn ghét bỏ những tranh luận triết học trong trường hợp này, vốn trái ngược với chân lý trong các tác phẩm của các tiên tri và giáo lý của các sứ đồ. Chúng ta thỏa lòng với chỉ một lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta đơn sơ tin và dạy rằng Đức Chúa Trời cai quản mọi vật bằng sự quan phòng của Ngài, và điều đó cũng theo ý muốn tốt lành của Ngài, sự phán xét công chính, và trật tự thích đáng, bằng những phương tiện công chính và bình đẳng nhất. Điều này có nghĩa là bất cứ ai khinh thường, và chỉ khoe khoang về cái tên trống rỗng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì không thể nào hiểu đúng hiệu quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Họ đưa ra sự phản đối này: "Vì mọi việc trên thế gian đều được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nên chúng ta không cần nhúng tay [vào nước]. Chúng ta có thể ngáy ngủ nhàn rỗi và thảnh thơi. Chỉ cần chúng ta trông đợi sự tác động hay thúc đẩy của Đức Chúa Trời là đủ; vì nếu Ngài cần sự trợ giúp của chúng ta, thì dù chúng ta muốn hay không, Ngài sẽ thúc đẩy chúng ta làm công việc mà Ngài muốn thực hiện qua chúng ta." 2177 Nhưng các thánh đồ trong Kinh Thánh được bày ra trước chúng ta và được cho thấy là đã suy nghĩ, nói năng và phán đoán chân thành hơn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thiên sứ, bằng lời nói rõ ràng, phán với Lót: "Hãy mau đến Xoa, và cứu mình tại đó: vì ta không thể làm gì cho đến khi ngươi đến đó." Sáng Thế Ký 19:22

Này, Lót cùng với những người thuộc về ông được cứu tại đây bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; dân thành Sô-đôm bị hủy diệt, và mọi thành quanh đó cũng vậy. Thế nhưng, ngay trong chính công việc bảo tồn ông, công sức của Lót vẫn được đòi hỏi, và ông được bảo phải hết lòng cứu lấy mình. Thật vậy, "Ta không thể," Chúa phán, "làm gì cho đến khi ngươi vào trong Xoa." Vua và tiên tri Đa-vít nói rõ ràng: "Tôi đã trông cậy nơi Ngài, hỡi Chúa; tôi đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi: các ngày của tôi ở trong tay Ngài." Thi Thiên 31:14-15 Thế nhưng ngay cả ông, người hoàn toàn phó thác mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng đã nghiêm túc suy xét với chính mình, làm thế nào, bằng sự siêng năng và công phu của mình, ông có thể lừa dối và trốn thoát khỏi Sau-lơ, cha vợ của ông, người đang rình rập ông. Ông cũng không khinh thường sự trợ giúp và mưu kế 2178 của vợ mình là Mi-canh. Ông không đáp lại bà rằng: "Mọi việc đều được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì vậy không cần dùng mưu mẹo gì. Đấng Toàn Năng có thể đem tôi ra khỏi tay quân lính của cha chúng ta, hay cứu tôi bằng một phương tiện kỳ diệu nào khác. Chúng ta hãy thỏa lòng, và để Đức Chúa Trời làm theo ý muốn Ngài trong chúng ta." Ông đã không lý luận như vậy; nhưng hiểu rằng, cũng như sự quan phòng của Đức Chúa Trời tiến hành theo một trật tự nhất định qua các phương tiện trung gian (thứ yếu), thì phần của ông là áp dụng chính mình vào các phương tiện, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và bằng mọi sự cố gắng 2179 để làm hết sức mình cho sự tự vệ của mình.2180 Thánh Phao-lô nghe Chúa phán thẳng thắn: "Như ngươi đã làm chứng về Ta tại Giê-ru-sa-lem, thì ngươi cũng phải làm chứng về Ta tại Rô-ma." Dù ông không nghi ngờ chân lý của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và không phải không biết quyền năng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thế nhưng, ông đã bí mật sai cháu trai của chị mình — người đã cho ông biết rằng người Do Thái đã âm mưu giết ông — đến gặp quan quản cơ, để xin ông ta rằng Phao-lô đừng bị điệu ra theo yêu cầu của người Do Thái. Ông cũng không tỏ ra bất lịch sự hay vô ơn với những người lính đã đưa ông đến An-ti-pa-trít, cũng không với những kỵ binh đã đi cùng ông đến Sê-sa-rê. Lại nữa, khi ông dong buồm trên biển A-đri-a, khi ông đang gặp nguy hiểm vì đắm tàu, và mọi người trong đoàn đều khiếp sợ, ông nói: "Thưa các ông, tôi khuyên các ông hãy vững lòng; vì sẽ không mất mạng sống của ai trong các ông, mà chỉ mất chiếc tàu mà thôi."

Vì đêm nay có thiên sứ của Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi thuộc về và Đấng mà tôi hầu việc, đứng bên tôi, phán rằng: Đừng sợ, Phao-lô: ngươi phải bị điệu đến trước mặt Sê-sa; và này, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi tất cả những người cùng đi tàu với ngươi. Vì vậy, thưa các ông, hãy vững lòng; vì tôi tin Đức Chúa Trời, rằng mọi việc sẽ xảy ra đúng như đã phán với tôi." Công Vụ 27:22-24 Nhưng một lúc sau, khi các thủy thủ sắp bỏ tàu mà trốn, Phao-lô nói với viên đội trưởng và các binh lính: "Nếu những người này không ở lại trong tàu, các ông không thể được cứu." Công Vụ 27:31

Vì vậy, các phương tiện thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm việc; và vì vậy chúng không được bỏ qua. Thật vậy, chính nhờ sự cai quản hay quan phòng của Đức Chúa Trời mà chúng ta có tất cả những ấn tượng này, thuộc đủ loại, hoặc thuộc về lửa, hoặc thuộc về không khí, hoặc thuộc về nước.2181 Vì nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không nhờ bất cứ quyền năng nào của chính chúng,2182 không khí làm cho đất trở nên màu mỡ, nước chảy rồi lại rút, và đất sinh ra hoa lợi của nó. Và các thánh đồ suy nghĩ đúng đắn rằng, không một điều nào trong tất cả những điều này được thực hiện vì cớ họ,2183 bởi vì chính Đấng Cứu Rỗi phán trong Phúc Âm: "Cha ban mưa cho người công chính lẫn kẻ bất chính." Ma-thi-ơ 5:45 Thế nhưng, dù vậy, họ không bao giờ quên lời của tiên tri, nơi ông nói: "Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn được sản vật tốt lành của đất: nhưng nếu các ngươi ương ngạnh và phản nghịch, các ngươi sẽ bị gươm nuốt mất: vì miệng của Đức Giê-hô-va đã phán vậy." Ê-sai 1:19-20 Vì tiên tri vĩ đại Môi-se đã nói, từ lâu trước Ê-sai: "Nếu các ngươi chăm chỉ lắng nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, để giữ và làm theo mọi điều răn của Ngài, thì mọi phước lành này sẽ đến trên các ngươi. Các ngươi sẽ được phước trong thành, và được phước ngoài đồng. Được phước sẽ là bông trái của thân thể ngươi, và được phước sẽ là bông trái của đất ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ mở trời cho ngươi, và ban mưa cho đất ngươi đúng mùa. Nhưng nếu các ngươi không lắng nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, để giữ và làm theo mọi điều răn của Ngài, thì mọi sự rủa sả này sẽ đến trên các ngươi. Các ngươi sẽ bị rủa sả trong thành, và bị rủa sả ngoài đồng. Trời trên đầu ngươi sẽ như đồng; và Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi nhiều tai họa," vân vân. Và các sách lịch sử ghi lại rằng tất cả những điều này đã xảy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời, đúng như đã được báo trước ở đây; và điều đó cũng không phải là không có sự quan phòng của Chúa, Đức Chúa Trời của họ.

Mọi sự thành công tốt đẹp và thịnh vượng đều là những phước lành tốt lành của Đức Chúa Trời; và mặt khác, mọi tai họa và nghịch cảnh đều là những sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Vì vậy, các thánh đồ rút ra từ điều này rằng công việc và tình trạng của con người hoàn toàn được cai quản bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, họ không vì vậy mà ngồi nhàn rỗi (như chúng ta nói) với tay khoanh trước ngực, và bỏ qua các phương tiện tốt lành. Trái lại, họ nên tỉnh thức và siêng năng bước đi bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong các đường lối và phương tiện, hay trong các giới răn và mạng lệnh, của Chúa. Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời không làm xáo trộn trật tự của sự vật; nó không bãi bỏ các chức vụ của đời sống, cũng không bãi bỏ sự lao nhọc và siêng năng của chúng ta; nó không lấy đi [mất] một sự phân phát công chính và sự vâng lời. Nhưng nhờ những điều này, nó thực hiện sự lành mạnh cho những người, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, kính cẩn áp dụng mình vào các sắc lệnh, mục đích, hay công việc của Chúa. Họ quy đúng cho những điều này bất cứ điều tốt lành nào xảy đến cho họ; quy cho sự bại hoại của con người, cho sự thiếu khéo léo của chính chúng ta, và cho các tội lỗi của chúng ta, bất cứ điều ác nào xảy đến với chúng ta. Vì vậy, các thánh đồ thừa nhận rằng, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chiến tranh, dịch bệnh, và nhiều tai họa khác gây khổ cho loài người hay chết; thế nhưng, dù vậy, nguyên nhân của những điều này không phát xuất từ đâu khác ngoài tội lỗi của con người. Vì Đức Chúa Trời là tốt lành, Đấng muốn điều tốt cho chúng ta hơn là điều ác. Thật vậy, thường khi, bởi lòng tốt của Ngài, Ngài biến các mục đích xấu xa của chúng ta thành những kết cuộc tốt lành, như thấy qua lịch sử của Giô-sép trong sách Sáng Thế Ký. Sáng Thế Ký 50:20

Thật vậy, khi nghiêm túc suy xét về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mọi người tin kính đều rút ra rằng Đức Chúa Trời tốt lành của họ muốn mọi sự đều tốt lành cho con người. Vì Ngài chăm sóc chúng ta rất nhiều, không chỉ trong những việc lớn, mà cả trong những việc nhỏ nhất. Ngài biết số ngày của đời sống chúng ta. Trước mắt Ngài là mọi chi thể của chúng ta, cả bên trong lẫn bên ngoài. Vì Chúa phán trong Phúc Âm rằng "mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm." Ma-thi-ơ 10:30 Nhờ sự quan phòng của Ngài, Ngài bênh vực chúng ta khỏi mọi thứ bệnh tật và hiểm nguy sắp xảy đến. Ngài nuôi dưỡng, làm cho chúng ta tươi mới, và bảo tồn chúng ta. Vì cũng như Ngài đã tạo dựng mọi tạo vật vì sức khỏe và lợi ích của con người, thì Ngài cũng bảo tồn và áp dụng chúng vì điều tốt và lợi ích của con người.

Giáo lý về sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, vốn có nét giống với sự quan phòng của Ngài, cũng an ủi không ít những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách tin kính. Họ gọi sự biết trước là sự hiểu biết trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài biết mọi việc trước khi chúng xảy đến, và thấy ngay hiện tại mọi việc đang có, đã có, và sẽ có. Vì đối với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, mọi việc đều hiện tại; không có gì là quá khứ, không có gì là tương lai. Và sự tiền định của Đức Chúa Trời là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã định trước hoặc cứu hoặc hủy diệt con người — một kết cuộc chắc chắn nhất của sự sống và sự chết đã được định cho họ. Như vậy, ở nơi khác, nó được gọi là sự định trước. Về những điểm này, một số người đã tranh luận cách khác nhau, và nhiều người thật sự đã tranh luận cách tò mò và cãi cọ khá nhiều. Trong những tranh luận như vậy, chắc chắn không chỉ sự cứu rỗi của các linh hồn, mà cả sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng bị đe dọa đối với những người đơn sơ. Những người tìm kiếm hay giải thích Kinh Thánh cách tin kính xưng nhận rằng ở đây không được phép để cho trí tuệ của con người làm gì; nhưng chúng ta phải đơn sơ và hoàn toàn bám vào bất cứ điều gì Kinh Thánh đã tuyên bố.2184 Và vì vậy, những lời này của Thánh Phao-lô luôn ở trước mắt và trong tâm trí họ: "Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò xét được (hay không thể hiểu thấu được), và các đường lối của Ngài thật không thể tìm ra được! Vì ai đã biết được tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài? Hay ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải báo đáp lại?" Rô-ma 11:33-35 Họ không bao giờ quên lời khuyên của người khôn ngoan nhất, Giê-xu con trai của Si-rắc,2185 nói rằng: "Đừng tìm kiếm những điều quá khó cho ngươi; cũng đừng tìm tòi những điều quá sức mạnh mẽ cho ngươi: nhưng điều gì Đức Chúa Trời đã truyền cho ngươi, hãy luôn suy nghĩ về điều đó, và đừng quá tò mò về nhiều công việc của Ngài; vì ngươi không cần phải thấy bằng mắt mình những điều kín nhiệm." Huấn Ca 3:21-22 Trong khi đó, thật vậy, họ không khinh thường hay bỏ qua những điều mà Đức Chúa Trời, qua Kinh Thánh công khai, đã vui lòng bày tỏ cho các đầy tớ Ngài về vấn đề này.

Có nhiều lời chứng về sự biết trước của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong lời tiên tri của Ê-sai, chương bốn mươi mốt, và trong các chương tiếp theo, nhờ đó Chúa tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật.

Hơn nữa, bởi mưu định đời đời và không thay đổi của Ngài, Đức Chúa Trời đã tiền định 2186 ai sẽ được cứu, và ai sẽ bị định tội. Giờ đây, kết cuộc hay sắc lệnh của sự sống và sự chết thì ngắn gọn và rõ ràng đối với mọi người tin kính. Kết cuộc của sự tiền định, hay sự định trước, là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời là Cha. Vì Đức Chúa Trời đã định và quyết định cứu tất cả, dù nhiều đến đâu, những ai có sự thông công và hiệp thông với Đấng Christ, Con một của Ngài; và hủy diệt hay định tội tất cả, dù nhiều đến đâu, những ai không có phần trong sự thông công hay hiệp thông với Đấng Christ, Con một của Ngài. Giờ đây, những người trung tín thật sự có sự hiệp thông với Đấng Christ, và những người không trung tín thì xa lạ với Đấng Christ. Vì Phao-lô nói trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô: "Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, trước khi các nền tảng của thế gian được lập nên, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài qua tình yêu thương. Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ vào trong chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài; để sự vinh hiển của ân điển Ngài được ngợi khen, ân điển mà Ngài hài lòng với chúng ta 2187 trong Đấng yêu dấu của Ngài." Ê-phê-sô 1:4-6 Này, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta; và Ngài đã chọn chúng ta trước khi các nền tảng của thế gian được lập nên; thật vậy, Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta không chỗ trách được, tức là, để làm người thừa kế sự sống đời đời: tuy nhiên, trong Đấng Christ — Ngài đã chọn chúng ta bởi và qua Đấng Christ. 2188 Và lại nữa, còn rõ ràng hơn: Ngài đã "tiền định chúng ta," ông nói, "để nhận chúng ta làm con nuôi," nhưng bởi Đấng Christ; và điều đó Ngài cũng đã làm cách tự do, với ý định rằng sự vinh hiển sẽ được quy cho ân điển thiêng liêng của Ngài. Vì vậy, bất cứ ai ở trong Đấng Christ đều được chọn và được tuyển chọn. Vì Giăng sứ đồ nói: "Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống." I Giăng 5:12 Giáo lý của các sứ đồ cũng đồng ý với giáo lý của Phúc Âm. Vì trong Phúc Âm, Chúa phán: "Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, là Cha; rằng hễ ai thấy Con, và tin Con, thì được sự sống đời đời: và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt." Giăng 6:40

Này, đây là ý muốn hay sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài phán: rằng chúng ta nên được cứu bởi đức tin nơi Con. Lại nữa, ngược lại, về những người được tiền định cho sự chết, Chúa phán: "Kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi, vì đã không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời. Và sự định tội này là: sự sáng đã đến trong thế gian, và loài người đã yêu mến sự tối tăm hơn sự sáng." Giăng 3:18-19 Vì vậy, nếu bạn hỏi tôi rằng bạn được tuyển chọn cho sự sống, hay được tiền định cho sự chết; tức là, bạn thuộc về số những người sẽ bị hư mất, hay thuộc về số những người sẽ được cứu; tôi trả lời đơn sơ từ Kinh Thánh, cả từ các tác giả Phúc Âm lẫn các sứ đồ: Nếu bạn có sự thông công hay hiệp thông với Đấng Christ, thì bạn được tiền định cho sự sống, và bạn thuộc về số những người được tuyển chọn và được chọn. Nhưng nếu bạn xa lạ với Đấng Christ, dù bạn có vẻ thịnh vượng trong các nhân đức cách nào đi nữa, bạn vẫn được tiền định cho sự chết, và được biết trước, như người ta nói, cho sự định tội. Tôi sẽ không bò cao hơn và sâu hơn vào nơi ngự của mưu định Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi lặp lại các lời chứng trước đây của Kinh Thánh: "Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta, để nhận chúng ta làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng bất cứ ai tin Con thì sẽ sống; và bất cứ ai không tin thì sẽ chết." Vì vậy, đức tin là dấu hiệu chắc chắn nhất cho thấy bạn được tuyển chọn; và trong khi bạn được kêu gọi đến sự thông công của Đấng Christ, và được dạy về đức tin, thì Đức Chúa Trời rất mực yêu thương tuyên bố sự tuyển chọn và thiện ý của Ngài đối với bạn.

Những người đơn sơ hơn, thật vậy, rất bị cám dỗ và hết sức bối rối với câu hỏi về sự tuyển chọn. Vì ma quỷ tìm cách gieo vào tâm trí họ sự ghen ghét của Đức Chúa Trời, như thể Ngài ganh tị với sự cứu rỗi của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã định và sắp đặt chúng ta cho sự chết. Để dễ dàng thuyết phục chúng ta về điều này hơn, ma quỷ ra sức hết mình để gian ác làm suy yếu và lật đổ đức tin của chúng ta; như thể sự cứu rỗi của chúng ta là điều đáng ngờ. Những nỗ lực của nó dựa vào và được chống đỡ bởi sự không chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Chống lại những vũ khí rực lửa này, các đầy tớ của Đức Chúa Trời trang bị cho lòng mình những suy nghĩ và sự an ủi thuộc loại này, lấy ra từ Kinh Thánh:

Sự tiền định của Đức Chúa Trời không bị giữ lại hay lay động bởi bất cứ sự xứng đáng hay không xứng đáng nào của chúng ta, mà chỉ hướng về một mình Đấng Christ, bởi ân điển và sự thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời là Cha. Và vì sự cứu rỗi của chúng ta chỉ dựa vào Ngài, nên nó không thể không chắc chắn nhất. Vì những người ấy sai lầm, những người nghĩ rằng những người được cứu cho sự sống được Đức Chúa Trời tiền định vì cớ công đức của họ, hay các việc lành mà Đức Chúa Trời đã thấy trước trong họ. Vì sứ đồ Phao-lô nói cách đáng chú ý: "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài, để sự vinh hiển của ân điển Ngài được ngợi khen." Ê-phê-sô 1:4-6 Và lại nữa: "Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót." Rô-ma 9:16 Lại nữa: "Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo các việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, ân điển đã ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian hiện hữu, nhưng nay đã được bày tỏ bởi sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." 2 Ti-mô-thê 1:9, 10 Vì vậy, cách tự do, bởi sự thương xót đơn thuần của Ngài, không vì công đức của chúng ta mà vì cớ Đấng Christ, và chỉ trong Đấng Christ, Ngài đã chọn chúng ta, và vì cớ Đấng Christ, Ngài ôm lấy chúng ta, vì Ngài là Cha chúng ta và là Đấng yêu thương loài người. Tiên tri Đa-vít cũng nói về điều này: "Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ, chậm giận, và giàu lòng nhân ái... Như người cha thương xót con cái mình, Chúa cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài: vì Ngài biết chúng ta được tạo dựng từ gì, và Ngài nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất." Thi Thiên 103:8, 13-14

Hơn nữa, trong tiên tri Ê-sai chúng ta đọc: "Người đàn bà có thể quên con mình, và không thương xót con trai của lòng mình chăng? Dù người có quên, ta vẫn sẽ không quên ngươi." Ê-sai 49:15 Thật vậy, trong Đấng Christ, Con một của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, Đức Chúa Trời là Cha đã tuyên bố Ngài coi trọng chúng ta dường nào. Từ điều này, sứ đồ rút ra: "Đấng đã không tiếc Con Ngài, mà đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, thì làm sao Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự?" Vậy thì, có điều gì chúng ta lại không nên trông cậy và hứa với mình từ một Người Cha nhân từ như thế? Vì bạn không thể than phiền rằng Ngài sẽ không ban Con Ngài cho bạn, hay rằng Ngài không thuộc về bạn, Đấng, như sứ đồ nói, đã được ban cho tất cả chúng ta.

Hơn nữa, chính Chúa phán, kêu lớn tiếng trong Phúc Âm rằng: “Hãy đến cùng ta, hết thảy những kẻ lao nhọc và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ma-thi-ơ 11:28 Và lại phán cùng các môn đồ Ngài rằng: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu rỗi.” Mác 16:15-16

Nhân đó, Phao-lô cũng nói: “Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, muốn mọi người đều được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật.” I Ti-mô-thê 2:4 Thuở xưa, đã lâu rồi, có lời phán cùng Áp-ra-ham rằng: “Trong dòng dõi ngươi, mọi chi phái (hay là mọi dân tộc) trên đất sẽ được phước.” Sáng Thế Ký 22:18 Và Giô-ên nói: “Và sẽ xảy ra, hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.” Giô-ên 2:32 Phi-e-rơ cũng đã nhắc lại điều ấy trong Công Vụ, chương 2; và Phao-lô nhắc lại cho người Rô-ma, chương 10. Ê-sai cũng nói: “Chúng ta hết thảy đều đã như chiên đi lạc; mỗi người đều theo đường riêng mình; và Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta hết thảy trên người.” Ê-sai 53:6 Và vì vậy, thánh Phao-lô dám nói: “Như bởi sự phạm tội của một người mà sự định tội đã đến trên mọi người; cũng vậy, bởi sự xưng công chính của một người, ân huệ đã tràn ra 2189 cho mọi người, đến sự xưng công chính ban sự sống.” Rô-ma 5:18 Vì vậy, Chúa được chép trong Phúc Âm là đã đón tiếp những kẻ có tội và những người thu thuế với vòng tay dang rộng và những cái ôm, lại thêm những lời này nữa: “Ta đến để tìm vật đã mất. Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn.” Lu-ca 19:10

Tất cả những lời nói ấy đều nhằm điều này: để khi được cân nhắc kỹ càng hơn, chúng có thể xác nhận và làm vững chắc chúng ta về ý tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là Đấng trong Đấng Christ đã chọn chúng ta để được cứu rỗi. Sự cứu rỗi ấy, thật vậy, không thể không chắc chắn nhất, và hoàn toàn không còn nghi ngờ gì, nhất là vì chính Chúa phán trong Phúc Âm rằng: “Chiên ta nghe tiếng ta, ta biết chúng, và chúng theo ta: ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng chẳng hề hư mất, và chẳng ai cướp chúng khỏi tay ta,” vân vân. Giăng 10:27-28

Ở đây, một lần nữa, tôi biết điều gì cắn rứt và làm buồn lòng nhiều người. Họ nói: “Những con chiên được chọn của Đấng Christ biết tiếng của Đấng Christ; và được ban cho một đức tin vững chắc, chúng gắn bó không rời với Đấng Christ, vì chúng đã cảm nhận sự kéo đến mà Chúa nói đến trong Phúc Âm: ‘Chẳng ai đến cùng ta, trừ khi Cha ta kéo người ấy đến.’ Giăng 6:44 Còn tôi, tôi chẳng cảm thấy sự kéo đến như vậy, nên tôi không gắn bó với Con Đức Chúa Trời bằng một đức tin đầy đủ và trọn vẹn.” Trước hết, đức tin thật được đòi hỏi nơi những người được chọn: vì những người được chọn được kêu gọi; và khi được kêu gọi, họ nhận lấy sự kêu gọi của mình bằng đức tin, và uốn nắn mình theo giống Đấng đã kêu gọi họ. “Ai không tin thì đã bị định tội rồi.” Giăng 3:18

Nhân đó, Phao-lô cũng nói: “Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, nhất là của những kẻ tin.” I Ti-mô-thê 4:10 Hơn nữa, trừ khi chúng ta được Cha trên trời kéo đến, chúng ta không thể tin. Và chúng ta phải hết sức cẩn thận, kẻo vì ôm những ý nghĩ hão huyền về sự kéo đến thiêng liêng ấy mà chúng ta bỏ qua chính sự kéo đến đó. Đức Chúa Trời thật đã kéo Phao-lô một cách mạnh mẽ, nhưng Ngài không kéo mọi người đến cùng Ngài bằng cách nắm tóc họ. Cũng có những cách khác mà Đức Chúa Trời dùng để kéo con người đến cùng Ngài; nhưng Ngài không kéo người ta như kéo một khúc gỗ hay một tảng đá. Sứ đồ Phao-lô nói: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10:17 Vậy nên, Đức Chúa Trời kéo bạn đến, khi Ngài giảng Phúc Âm cho bạn qua các đầy tớ Ngài; khi Ngài chạm đến lòng bạn; khi Ngài giục bạn cầu nguyện, nhờ đó bạn có thể kêu lên và nài xin ân điển và sự giúp đỡ của Ngài, sự soi sáng và sự kéo đến của Ngài. Khi bạn cảm thấy những điều ấy trong tâm trí mình, tôi không muốn bạn đi tìm một sự kéo đến nào khác. Đừng khinh dể ân điển đã được ban cho, nhưng hãy dùng nó trong khi thì giờ hiện tại còn thuận tiện, và cầu xin cho ân điển được gia tăng. Vì bạn đang khao khát một cách tin kính những điều lớn lao và trọn vẹn hơn về sau; trong lúc này, chẳng có lý do gì để bạn khinh dể những điều nhỏ hơn. Trong Phúc Âm theo thánh Ma-thi-ơ, 25:14 trở đi, những người nhận được của cải lớn hơn là những người, tuy chỉ nhận được vài ta-lâng, đã đầu tư chúng một cách trung tín. Nhưng kẻ đã khinh dể ta-lâng mình được giao phó, và che đậy sự biếng nhác của mình bằng một sự lo lắng nào đó mà tôi chẳng biết là gì, thì bị quở trách nặng nề. Thật vậy, người ấy bị lấy lại số tiền đã được giao cho, và bị quăng vào sự hành hạ đời đời, bị trói bằng những xiềng xích của sự định tội. Vì Chúa phán chung rằng: “Hễ ai có, sẽ được cho thêm, và sẽ có dư dật; nhưng ai không có, thì ngay cả điều mình có cũng sẽ bị lấy đi.” Kẻ có, là kẻ nhận biết, tôn cao và kính sợ ân điển của Đức Chúa Trời; thêm vào chồng ân điển ấy, lại được ban thêm nữa, đến nỗi nó trở nên dư dật hơn. Kẻ không có, là kẻ không nhận biết các ơn ban của Đức Chúa Trời, và tưởng tượng ra những điều khác, tôi chẳng biết là loại nào. Trong lúc đó, người ấy không dùng đến ân điển mình đã nhận, và đang hiện có. Những người như vậy hay viện cớ rằng: sự kéo đến của Đức Chúa Trời vẫn chưa đến với họ; và rằng việc đầu tư hay “buôn bán” các ơn ban của Đức Chúa Trời là một việc rất nguy hiểm.

Nhưng thánh Phao-lô, phán xét hoàn toàn khác, nói: “Vậy chúng tôi, là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, nài xin anh em rằng chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích.” II Cô-rinh-tô 6:1 Và nói với Ti-mô-thê rằng: “Ta nhắc con nhớ, để con khơi dậy ơn ban của Đức Chúa Trời ở trong con.” II Ti-mô-thê 1:6 Không phải là nếu không có Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tự mình làm được điều gì, nhưng là Chúa đòi hỏi sự cố gắng của chúng ta, mà tuy vậy, sự cố gắng ấy không phải là không có sự giúp đỡ và ân điển của Ngài. Vì thật vậy, cùng một sứ đồ ấy nói: “Đức Chúa Trời làm việc trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Phi-líp 2:13 Lại rằng: “Không phải chúng ta đủ sức tự mình nghĩ ra điều gì; nhưng sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 3:5

Hơn nữa, tôi không muốn ai thất vọng nếu, trong chốc lát, người ấy không cảm thấy và kinh nghiệm trong tâm trí mình một đức tin chín muồi và trọn vẹn nhất. Phúc Âm nói: “Đất tự sinh hoa lợi; trước hết là cây mạ, rồi đến bông lúa, sau đó là hạt lúa đầy đủ trong bông.” Mác 4:28 Vì cũng vậy, đức tin có những sự tăng trưởng của nó. Và vì vậy, các sứ đồ của Chúa đã cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con.” Lu-ca 17:5 Hơn nữa, trong Mác, một người thật đáng thương kêu lên cùng Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng: “Nếu Ngài có thể làm được điều gì, lạy Chúa, xin thương xót chúng con và giúp chúng con.” Nhưng người ấy nghe Chúa phán ngay với mình rằng: “Nếu ngươi có thể tin được, mọi sự đều có thể được cho kẻ tin.” Và linh hồn khờ dại ấy kêu lên: “Tôi tin, lạy Chúa; xin giúp sự chẳng tin của tôi.” Mác 9:22 trở đi Hãy xem, kẻ khốn khổ đáng thương này đã tin, cảm nhận trong tâm trí mình đức tin do Đức Chúa Trời ban cho, mà tuy vậy, người ấy nhận thấy đức tin ấy yếu đuối đến nỗi cần đến sự giúp đỡ và cứu giúp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ấy cầu nguyện: “xin giúp sự chẳng tin của tôi,” nghĩa là, xin giúp đức tin của tôi, mà nếu đem so với một đức tin tuyệt đối và trọn vẹn, thì có thể dường như là sự chẳng tin. Nhưng hãy nghe, tôi nài xin anh em, đức tin ấy, dù nhỏ bé đến đâu, đã làm nên và đem lại điều gì — một tâm trí khiêm nhường, chỉ bám vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã có thể làm được gì. Vì ngay lập tức, Đấng Christ đã chữa lành đứa con của người cha đáng thương ấy; và đứa trẻ, được phục hồi sức khỏe, và như được sống lại từ kẻ chết, được trao trả lại cho người cha đầy đức tin của nó. Vậy nếu có ai cảm thấy đức tin trong tâm trí mình, chớ thất vọng, dù người ấy biết, và Đức Chúa Trời biết, rằng đức tin ấy yếu đuối và mỏng manh. Hãy phó mình hoàn toàn cho sự thương xót của Đức Chúa Trời; hãy cậy rất ít vào sức riêng của mình, hay chẳng cậy gì cả: hãy cầu nguyện không ngừng cho đức tin được gia tăng.

Với mục đích ấy, thật vậy, những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trích từ Phúc Âm, vốn đầy dẫy sự an ủi, có thể xác nhận và làm vững mạnh bất cứ ai một cách lành mạnh nhất:

“Hãy xin, sẽ được cho các ngươi: hãy tìm, sẽ gặp: hãy gõ cửa, sẽ mở cho các ngươi. Vì hễ ai xin thì nhận được: hễ ai tìm thì gặp: và hễ ai gõ cửa thì sẽ mở cho. Trong các ngươi, có ai, khi con mình xin bánh, lại cho nó hòn đá chăng? hay khi nó xin cá, lại cho nó con rắn chăng? Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những vật tốt, tức là chính Đức Thánh Linh, cho những kẻ xin Ngài sao?” Ma-thi-ơ 7:7-11

Những lời nói ấy và những lời tương tự, được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm thánh để an ủi chúng ta, càng nên lay động và làm vững chắc tâm trí chúng ta về ý tốt lành, thật vậy, về ý tốt lành chính đáng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hơn là những sự xúi giục của ma quỷ. Nó dùng những sự xúi giục ấy, không những để làm chìm đắm hy vọng về sự tuyển chọn của chúng ta, mà còn để khiến chúng ta nghi ngờ Đức Chúa Trời, như thể Ngài ghét tạo vật của Ngài, mà Ngài thà hủy diệt nó còn hơn là cứu nó. Nhưng ma quỷ đã quá nổi tiếng với các thánh đồ bởi những mưu chước và cạm bẫy của nó; vì cũng vậy, nó đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Chúng ta hãy khắc sâu trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, và vì cớ Đấng Christ, Ngài đã tiền định chúng ta cho sự sống; và vì vậy, Ngài ban và gia tăng đức tin hướng về Đấng Christ nơi những kẻ cầu xin điều ấy; và chính Ngài là Đấng đặt đức tin ấy trong lòng chúng ta.2190 Vì mọi sự hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta đều đến từ ân điển của Đức Chúa Trời; chẳng có gì thuộc về chúng ta ngoài sự sỉ nhục và xấu hổ.

Cho đến đây, tôi đã trình bày trước anh em, hỡi anh em, về công việc kỳ diệu và lạ lùng của sự sáng tạo do Đức Chúa Trời đời đời, chân thật và hằng sống thực hiện, mà không gặp một khó nhọc hay nhọc nhằn nào. “Vì Ngài phán, thì chúng được dựng nên. Ngài truyền lệnh, thì chúng được tạo thành.” Thi Thiên 33:9 Chúng tôi cũng đã thêm đôi lời về sự cai quản hết sức khôn ngoan và tốt lành mọi sự bởi sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, vốn luôn luôn công chính và chí công; cũng vậy, về ý tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; về sự tiền định;2191 và một số điểm khác thuộc về những điều ấy.

Tất cả những điều ấy chúng tôi đã thuật lại, thật vậy, để làm đẹp đẽ vinh quang và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đấng mà cả dòng chảy vĩnh cửu và phổ quát của thiên nhiên, cũng như những vật vô hình và hữu hình, đều làm chứng; Đấng mà các thiên sứ thờ lạy, các ngôi sao kinh ngạc, các biển cả chúc tụng, mặt đất kính sợ, và mọi vật dưới âm phủ đều chiêm ngưỡng; Đấng mà tâm trí của mọi người đều cảm nhận, dù nó không diễn tả được Ngài; theo hiệu lệnh 2192 của Ngài, mọi sự đều chuyển động, các suối tuôn trào dòng nước, các sông cạn dần, sóng dâng cao, mọi vật sinh hoa lợi, gió bị ép phải thổi, mưa phải rơi, biển phải nổi giận, mọi vật ở mọi nơi đều tỏa ra sự màu mỡ của mình; Đấng đã trồng một khu vườn hạnh phúc độc nhất cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ban cho họ một điều răn, và tuyên án phạt tội lỗi của họ; giải cứu Nô-ê công chính khỏi những nguy hiểm của trận lụt; đem Hê-nóc vào sự thông công của tình bạn Ngài; chọn Áp-ra-ham cho chính Ngài; bênh vực Y-sác; làm cho Gia-cốp thêm nhiều; lập Môi-se làm quan trưởng trên dân Ngài; giải thoát những con cái Y-sơ-ra-ên đang rên siết khỏi ách nô lệ; viết ra luật pháp; đưa dòng dõi của các tổ phụ vào đất hứa; dạy dỗ các tiên tri của Ngài bằng Thánh Linh Ngài, và qua tất cả những điều ấy, hứa ban Con một của Ngài lần nữa — và ngay trong lúc Ngài đã hứa ban Con ấy, Ngài cũng đã sai Con đến; qua Con ấy, Ngài cũng muốn được chúng ta biết đến và nhận biết; và đã đổ xuống trên chúng ta mọi ân điển thiên thượng của Ngài. Và vì, tự chính Ngài, Ngài rộng rãi và hào phóng, kẻo cả thế gian này khô héo, vì đã quay khỏi các dòng sông ân điển của Ngài, Ngài muốn các sứ đồ được Con Ngài sai đi làm thầy dạy khắp cả thế gian, để tình trạng của nhân loại có thể nhận biết Đấng Tạo Hóa mình;2193 và nếu họ theo Ngài, họ có thể có, thay vì một Đức Chúa Trời, một Đấng mà họ có thể gọi là Cha trong những lời cầu xin và cầu nguyện của mình; Đấng mà sự quan phòng không những đã mở rộng, và nay đang mở rộng, không những riêng cho từng người, mà còn cho các thị trấn và thành phố, mà những kết cục của chúng Ngài đã báo trước qua tiếng nói của các tiên tri Ngài, phải, khắp cả thế gian — những kết cục, tai họa, sự suy tàn và hình phạt vì sự chẳng tin mà Ngài đã mô tả. Và kẻo có ai nghĩ rằng sự quan phòng không mỏi mệt này của Đức Chúa Trời không mở rộng đến mọi sự, dù nhỏ bé đến đâu, Chúa phán:

“Trong hai con chim sẻ, không một con nào rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha;” và, “những sợi tóc trên đầu các ngươi đều đã đếm cả rồi.” Sự chăm sóc và cũng là sự quan phòng của Ngài đã không để cho áo xống của dân Y-sơ-ra-ên cũ đi, cũng không để cho những đôi giày đơn sơ trên chân họ mòn rách. Và điều ấy chẳng phải là không có lý do chính đáng. Vì nếu Đức Chúa Trời này bao hàm điều chứa đựng mọi sự, và toàn thể gồm có các phần và các chi tiết — thì sự chăm sóc của Ngài, do đó, sẽ chạm đến ngay cả từng phần và từng chi tiết, Đấng mà sự quan phòng đã chạm đến chính toàn thể, dù toàn thể ấy là gì. Nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời ấy.

4-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: VỀ VIỆC THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LẼ THẬT.

Về việc tôn thờ hay thờ phượng, về việc kêu cầu hay cầu khẩn, và về việc phục vụ Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống, chân thật và đời đời: cũng về tôn giáo thật và tôn giáo giả.

XÉT VỀ Đức Chúa Trời, Ngài là gì về ngôi vị, phẩm tính và bản thể, tôi đã nói với anh em rồi; không phải như tôi nên nói, mà như tôi có thể nói. Tôi cũng đã phác thảo ý muốn của Ngài tốt lành và sẵn sàng như thế nào đối với con người, là kẻ Ngài đã định cho sự sống đời đời trong Con một của Ngài; Đấng mà Ngài cũng đã lập làm Chúa trên mọi sự trong thế gian hiện tại này, mọi sự đều đã phục tùng Ngài.

Bây giờ, để con người không nên không biết mình nợ gì đối với Đức Chúa Trời quyền năng dường ấy, và đối với một người Cha yêu thương và rộng rãi dường ấy, tôi sẽ nhanh chóng bàn luận về Đức Chúa Trời hằng sống, chân thật và đời đời này, Đấng phải được con người tôn thờ, kêu cầu và thờ phượng. Vì con người không được tạo dựng hay sinh ra để ngắm nhìn và dán mắt vào các ngôi sao, như nhà triết học đã mơ tưởng;2194 nhưng con người được tạo dựng để làm hình ảnh và đền thờ của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời có thể ngự và trị vì. Và vì vậy, con người nên nhận biết Đức Chúa Trời, kính sợ, tôn thờ, kêu cầu và thờ phượng Ngài, và cũng 2195 được kết hợp với Đức Chúa Trời, và sống với Ngài đời đời.

Trước hết, tôi sẽ nói về việc tôn thờ Đức Chúa Trời; tiếp đến là về việc kêu cầu Đức Chúa Trời; và cuối cùng là về việc phục vụ Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ nhận biết mà không gặp một khó khăn nào, đâu là tôn giáo thật, hay đâu là tôn giáo giả. Những đoạn Kinh Thánh được giải thích thật sự thì rất nhiều. Nhưng tôi sẽ tóm gọn trong ít lời những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về những điều ấy — không phải từng điều một cách riêng biệt, mà là những điều chính yếu, và vừa đủ cho sự cứu rỗi và sự hiểu biết lành mạnh của chúng ta.

Việc tôn thờ hay thờ phượng, trong Kinh Thánh, có nghĩa là vì cớ tôn kính mà cởi mũ, cúi mình, quỳ gối hay nghiêng mình, hoặc nằm sấp cả thân mình xuống đất, sấp mặt xuống dưới chân ai đó theo cách của những người nài xin hay cầu khẩn, như một dấu hiệu của sự khiêm nhường, vâng phục và thuận phục. Nó chủ yếu nói đến tư thế hay dáng vẻ của thân thể. Người Hê-bơ-rơ chỉ dùng một chữ là Schahah,2196 mà mọi người giải thích đều đã giải nghĩa bằng chữ adorare, tức là tôn thờ — cúi mình, quỳ gối, và nằm dài xuống đất, sấp mặt xuống. Người Hy Lạp đã giải nghĩa chữ ấy bằng chữ proskunew (proskuneo), nghĩa là, tôi quỳ gối, tôi cởi mũ hay làm trần đầu, tôi khiêm nhường nài xin hay tôn thờ. Và proskunhsiv (proskunesis), tức là sự tôn thờ, được gọi như vậy hoặc vì sự hôn, hoặc vì sự cất mũ; vì kunew (kuneo) có nghĩa là, tôi hôn. Việc một cái hôn đôi khi là dấu hiệu của việc thờ phượng, kính sợ hay tôn thờ, được rút ra từ chương ba mươi mốt của sách Gióp.31.27 Vậy, việc hôn tay vì cớ tôn kính và kính sợ, há chẳng phải là một phong tục vẫn còn rất thịnh hành ngay cả ngày nay sao? Lại nữa, kuuh (kuue) có nghĩa là một cái mũ, một cái nón, hay một cái mũ lưỡi trai; cho nên, tôn thờ là làm trần và cởi mũ ra vì cớ kính sợ. Các nhà văn La-tinh cũng vậy, có lẽ đã để mắt đến dáng vẻ của thân thể; vì orare, tức là cầu nguyện, có nghĩa là vừa nài xin vừa nói ra điều gì đó. Vậy người tôn thờ là người, khi hướng mặt mình về một người, thì nài xin một cách khẩn thiết. Có lẽ người Đức cũng đã chú ý đến điều này: vì họ dịch adorare, tức là tôn thờ, bằng chữ anbatten; mà chữ ấy, hơn nữa, có thể đã được dịch là Zu fussen fallen.2197

Trong chương chín của sách Ma-thi-ơ, anh em đọc: “Kìa, có một người cai trị đến cùng Chúa Giê-xu, và thờ phượng (hay tôn thờ) Ngài.” Ma-thi-ơ 9:18 Nhưng Mác, khi viết cùng một câu chuyện ấy, nói: “Và kìa, có một người trong các quan trưởng nhà hội đến, tên là Giai-ru; và khi thấy Ngài, người ấy sấp mình xuống dưới chân Ngài, và nài xin Ngài ngay lập tức (hay là nài xin nhiều);” Mác 5:22 như vậy giải thích cho chúng ta tôn thờ là gì: tức là sấp mình xuống dưới chân ai đó, và vâng phục cùng nài xin như một người cầu khẩn. Vì chúng ta cũng đọc như vậy trong Cựu Ước về Gia-cốp Y-sơ-ra-ên, tổ phụ chúng ta: “Và đi trước họ, người cúi mình xuống đất bảy lần, cho đến khi anh mình là Ê-sau đến gần và lại gần.” Sáng Thế Ký 33:3 Chúng ta cũng đọc như vậy về Đa-vít và A-bi-ga-in trong sách Sa-mu-ên: “Khi A-bi-ga-in thấy Đa-vít, nàng vội vàng, bước xuống khỏi con lừa, sấp mình trước mặt Đa-vít, thờ phượng xuống đất, và sấp mình dưới chân người mà rằng: Xin sự gian ác ấy kể cho tôi, chúa tôi,” vân vân. I Sa-mu-ên 25:23-24 Cũng về tiên tri Na-than, có chép như vầy: “Và khi người đã vào cùng vua, người thờ phượng” (hay cúi lạy) “sấp mặt xuống đất.” I Các Vua 1:23 Vì Đức Chúa Trời, khi ban cho vinh dự này, cho phép vinh dự ấy dành cho con người, hoặc vì tuổi già, vì thẩm quyền, hoặc vì sự xứng đáng của họ: vì con người là hình ảnh sống của Đức Chúa Trời. Và chính Đức Chúa Trời cũng vui lòng gọi những người trổi hơn kẻ khác về thẩm quyền là các thần. Nhân đó, các sứ đồ của Đấng Christ là Phi-e-rơ và Phao-lô, khi dạy dỗ dân sự của Đức Chúa Trời, đã dạy họ, thật vậy, “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, tôn kính vua;” I Phi-e-rơ 2:17 và điều này: “Quan trưởng là đầy tớ của Đức Chúa Trời: vậy hãy trả cho mọi người điều mình mắc: tôn kính ai thì tôn kính; kính sợ ai thì kính sợ.” Rô-ma 13:6-7 Trong luật pháp, Chúa phán: “Trước mặt đầu bạc (đầu tóc hoa râm), hãy đứng dậy;” Lê-vi Ký 19:32 và “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12 Vì cớ điều răn này của Đức Chúa Trời, những người tin kính kính trọng người già cả, cha mẹ mình và các quan trưởng; và cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời trung tín.

Nhưng việc tôn thờ, thờ phượng hay tôn kính các hình tượng, dù chúng mang hình thức hay hình dáng nào, Chúa không hề ưa thích hay cho phép; vì Ngài phán trong luật pháp: “Ngươi chớ cúi lạy hay thờ phượng chúng.” 2198 Và qua tiên tri Ê-sai của Ngài: “Chẳng ai (Ngài phán) suy xét trong lòng mình về việc này, mà rằng: Ta đã đốt một khúc gỗ trong lửa, ta đã nướng bánh bằng than nó, ta đã quay thịt với nó và đã ăn; và bây giờ ta lại nên lấy phần còn lại làm một thần tượng gớm ghiếc, và sấp mình thờ phượng một khúc gỗ mục sao?” Ê-sai 44:19

Cũng trong tiên tri ấy, anh em đọc với sự phẫn nộ rõ rệt rằng: “Xứ chúng nó đầy dẫy các thần hư không (hay là các hình tượng); trước công việc của tay chúng nó, chúng đã cúi mình và tôn thờ nó; phải, ngay cả trước vật mà chính ngón tay chúng nó đã làm ra. Người quỳ xuống tại đó, người sấp mình xuống tại đó (trước chúng nó): vậy xin chớ tha thứ cho chúng.” Ê-sai 2:8-9 Vì vậy, tác giả cổ xưa là Lactantius, được linh cảm bằng tinh thần tiên tri, khi tranh luận chống lại dân ngoại, đã để lại những lời chép như vầy:

“Chính các hình tượng được thờ phượng là những hình ảnh hay đồ giả mạo của những người đã chết. Và thật là một việc trái lẽ và vô lý, khi hình ảnh của một con người lại được thờ phượng bởi hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là bởi một con người; vì người ấy thờ phượng vật kém hơn và yếu hơn. Ngoài ra, chính các hình tượng của các thánh đồ, mà đa số những kẻ hư không phục vụ, đều không có tri giác hay cảm giác gì, vì chúng là đất. Và có ai lại không hiểu rằng việc một tạo vật ngay thẳng và đứng thẳng bị cúi xuống, và tôn thờ cùng thờ phượng đất — là vật ở dưới chân chúng ta để chúng ta đạp lên, chứ không phải để chúng ta tôn thờ — là một hành động gian ác và tội lỗi. Vậy chúng ta được dựng nên để đi thẳng và nhìn lên trên, để chúng ta không nên nằm bò xuống đất, để chúng ta không nên ném gương mặt thiên thượng này xuống đất; nhưng thay vào đó, chúng ta nhìn lên đó và hướng mắt mình đến nơi mà tình trạng của bản tính chúng đã hướng dẫn chúng? Vậy hễ ai cố gắng duy trì lẽ huyền nhiệm về sự sáng tạo của con người, và giữ lấy lý do về bản tính mình, hãy đứng dậy khỏi mặt đất, và với một tâm trí được nâng lên, hướng mắt mình lên trời. Chớ tìm một vị thần dưới chân mình, cũng chớ đào bới dưới bước chân mình vật mà mình có thể tôn thờ hay thờ phượng; vì bất cứ vật gì ở dưới hay phục tùng con người, đều phải kém hơn con người. Trái lại, hãy tìm ở trên cao, hãy tìm ở nơi cao nhất; vì không có gì có thể lớn hơn con người, ngoại trừ vật ở trên con người. Và Đức Chúa Trời lớn hơn con người: vậy Ngài ở trên, chứ không ở dưới; Ngài cũng không nên được tìm kiếm ở nơi thấp nhất, mà trái lại ở nơi cao nhất hay vùng cao nhất. Vì vậy, chẳng còn nghi ngờ gì rằng bất cứ nơi nào có hình tượng, nơi đó không có tôn giáo. Vì nếu tôn giáo gồm có những điều thiêng liêng, và không có gì là thiêng liêng trừ khi nó thuộc về những điều trên trời, thì các hình tượng thiếu tôn giáo — vì không thể có vật gì trên trời trong vật được làm bằng đất.

Việc này, ngay cả chỉ bởi chính tên gọi của nó, cũng có thể rõ ràng và hiển nhiên đối với một người khôn ngoan. Vì bất cứ vật gì là giả mạo, đều phải là giả dối. Cũng không thể có vật nào là hình ảnh hay lớp vỏ bọc của lẽ thật, lại có thể tự mang lấy danh hiệu của lẽ thật. Vậy nếu không phải mọi hình ảnh hay đồ giả mạo đều được làm ra một cách nghiêm túc, mà chỉ là một trò chơi và trò đùa, thì tôn giáo không được tìm thấy trong các hình tượng; nhưng nơi nào có chúng thì tôn giáo càng ít hơn. Vì vậy, vật gì là thật thì phải được ưa chuộng hơn mọi vật giả dối. Những vật thuộc về đất phải bị đạp dưới chân, để chúng ta có thể đạt được hay nhận được những vật thuộc về trời.” 2199

Chúng tôi đã thuật lại những lời này đến đây từ Lactantius mà không phải là không suy xét. Bây giờ chúng tôi trở lại mục đích của mình.

Tư thế hay dáng vẻ bên ngoài của thân thể thường được uốn nắn theo phẩm tính bên trong của tâm trí; và dáng vẻ bên ngoài của thân thể người tôn thờ cho thấy rằng nó khiến người thờ phượng vâng phục, nhượng bộ và phục tùng Đấng được thờ phượng. Vì vậy, sự tôn thờ cũng được chuyển sang con người bề trong. Đến nỗi, tôn thờ là kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời, phó mình hoàn toàn cho Ngài, gắn bó không rời với Ngài, và trong mọi sự chỉ nương cậy một mình Ngài mà thôi, và tìm đến Ngài trong mọi nhu cầu của chúng ta, bất luận là gì. Hơn nữa, sự tôn thờ bên ngoài, ngay lập tức, khi cần thiết và khi khả năng được ban cho, sẽ theo sau một tâm trí được ban cho đức tin thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời cách thánh khiết. Vì sự tôn thờ có hai loại, hay hai thứ: một là của tâm trí hay tâm linh, thuộc về bề trong, lành mạnh, chân thành và thật; và một là của thân thể, thuộc về bề ngoài, không lành mạnh, giả mạo và giả dối, và có thể xuất phát từ một người mà trong người ấy không có một tia tôn giáo nào. Sự tôn thờ thật là bông trái của đức tin thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời cách thánh khiết; tức là một sự nhượng bộ khiêm nhường hay cầu khẩn và một sự dâng mình khiêm nhường, nhờ đó chúng ta phó mình, nhượng bộ và vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng mà chúng ta hiểu là Cha tốt lành và thương xót nhất của chúng ta, và cũng là Đức Chúa Trời chí cao và toàn năng nhất của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hoàn toàn nương cậy một mình Ngài, và chỉ tôn kính một mình Ngài; điều ấy, ngay khi có cơ hội, chúng ta cũng nhanh chóng bày tỏ và làm chứng bằng sự tôn thờ bên ngoài. Chúng ta sẽ hiểu rõ hơn tất cả những điều này qua những lời chứng sau đây từ Kinh Thánh. Đa-vít nói:

“Hãy đến, chúng ta hãy hát cho Đức Giê-hô-va; chúng ta hãy vui mừng hớn hở trong Đức Chúa Trời, là sự cứu rỗi của chúng ta. Hãy đến trước mặt Ngài với lời cảm tạ, và tỏ ra vui mừng trong Ngài bằng các bài thi ca. Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời vĩ đại, và là Vua lớn trên hết các thần: vì trong tay Ngài có các nơi sâu của đất, và các đỉnh núi cao cũng thuộc về Ngài. Vì biển là của Ngài và Ngài đã làm nên nó, và tay Ngài đã nắn nên đất khô. Ôi, hãy đến, chúng ta hãy tôn thờ (hay thờ phượng) và sấp mình xuống, và quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên chúng ta: vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; và chúng ta là dân sự của đồng cỏ Ngài, và là chiên của tay Ngài.”

Vậy anh em nhận biết rằng chúng ta phải tôn thờ hay thờ phượng Đức Chúa Trời, và chúng ta phải gắn bó với Ngài, và hát ngợi khen danh Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng nhất, Đấng Tạo Hóa của mọi sự, phải, Đấng Tạo Hóa chúng ta, Cha chúng ta, và Đấng Chăn Chiên chúng ta. Cũng vậy, trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, sự tôn thờ theo sau đức tin; nó mọc lên từ đức tin và được nuôi dưỡng bởi đức tin, như thể vậy.

Vì sau khi các môn đồ, được dạy dỗ bởi các phép lạ, tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, họ đến (Ma-thi-ơ nói) và tôn thờ (hay thờ phượng) Ngài mà rằng: “Ngài thật là Con Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 14:33 Lại nữa, anh em đọc trong Giăng rằng Chúa hỏi người mù bị tuyệt thông hay bị đuổi khỏi nhà hội, là người mà Ngài đã cho sáng mắt trở lại rằng: “Ngươi có tin Con Đức Chúa Trời chăng?” Người mù đáp: “Thưa Chúa, người ấy là ai, để tôi tin người?” Chúa Giê-xu đáp và phán: “Ngươi đã thấy người, và chính người đang nói với ngươi đây.” Hơn nữa, tiếp theo đó trong câu chuyện có chép: “Nhưng người ấy nói: Tôi tin, lạy Chúa; và người ấy thờ phượng Ngài.” Giăng 9:35-38 Bây giờ, thuộc về phần này là điều mà Chúa đã phán cùng người đàn bà Sa-ma-ri trong Phúc Âm rằng: “Những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và trong lẽ thật.” Giăng 4:23 Vì Chúa chấp nhận sự tôn thờ thuộc linh và bề trong — không phải sự thờ phượng bề ngoài, giả mạo hay giả hình, mà là sự thờ phượng xuất phát từ một tâm trí được tái sinh bởi đức tin qua Đức Thánh Linh, và hướng đến một Đức Chúa Trời cách chân thành. Vì chúng ta đọc trong lịch sử Cựu Ước rằng những vua chúa ấy đã thờ phượng trong lẽ thật, là những người đã dâng mình và làm mình nên thánh cho một Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, và chỉ nương cậy một mình Ngài. Lại nữa, những người đã không thờ phượng Chúa với cả tấm lòng, là những người thiếu và không có đức tin chân thành, cũng đã nương cậy nơi các tạo vật. Bây giờ, một lý do cho sự tôn thờ Chúa này được gắn thêm trong Phúc Âm. Sự thờ phượng (Ngài phán) phải trong mọi điểm phù hợp với Đấng được thờ phượng. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng được thờ phượng, là tâm linh và lẽ thật, và Ngài vui thích với sự thờ phượng thuộc linh và đức tin không giả dối. Vậy Ngài phải được thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật.

Vì vậy, các thánh đồ đặc biệt quan tâm và chú ý rằng sự thờ phượng bề trong của tâm trí được lành mạnh, và trước hết, họ thờ phượng trong lòng, và thật sự, với một đức tin chân thành và sự kính sợ sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Và trong khi họ bận rộn như vậy bề trong, họ cũng không kém phần bề ngoài, sấp mặt xuống với sự khiêm nhường, thờ phượng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sự thờ phượng bề ngoài là bạn đồng hành của sự thờ phượng bề trong, và theo sau nó. Những kẻ giả hình cũng thờ phượng Đức Chúa Trời bằng thân thể, khẩn thiết và khiêm nhường đủ; nhưng vì tâm trí họ đi lang thang, và không bằng đức tin hay sự kính sợ mà gắn bó với Chúa, nên họ nghe lời này phán về họ bởi Chúa qua đấng tiên tri:

“Dân này tôn kính ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng nó xa ta. Chúng thờ phượng ta cách vô ích, dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.” Ma-thi-ơ 15:8-9 Và điều này thật sự là sự thờ phượng giả mạo và giả dối. Và sự thờ phượng ấy cũng là giả dối, thật vậy, là gian ác và gớm ghiếc nhất, mà các tạo vật được thờ phượng, hoặc cùng với Đức Chúa Trời, hoặc thay cho Đức Chúa Trời, hoặc không có Đức Chúa Trời. Và, nói cho đúng sự thật, những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, không tin Đức Chúa Trời, cũng không nương cậy hay chỉ bám vào một mình Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không thờ phượng Đức Chúa Trời.

Mọi người đều thật sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, nhưng không phải ai cũng chân thành thừa nhận và xưng nhận rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới phải được thờ phượng. Vì vậy, còn phải tuyên bố rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới phải được thờ phượng bởi loài người. Sự tôn thờ hay thờ phượng được gắn với đức tin thật và sự kính sợ trọn vẹn hay chân thành đối với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Vì những điều ấy chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới phải được thờ phượng. Và vì vậy, lời nói này thường được trích dẫn và nhắc đi nhắc lại trong luật pháp và các tiên tri rằng: “Ngươi phải thờ phượng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi chớ thờ phượng một thần lạ nào.” Bây giờ, một thần lạ là bất cứ vật gì anh em chọn để thờ phượng cho mình, mà ở ngoài và ở bên cạnh Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống, chân thật và đời đời.2200 Vì vậy, Đức Chúa Trời duy nhất và chỉ một mình là chân thật, hằng sống và đời đời mới phải được thờ phượng. Trong lịch sử Phúc Âm, chúng ta đọc rằng ma quỷ đã cám dỗ Chúa chúng ta là Đấng Christ; và sau khi dẫn Ngài lên một ngọn núi cao, đã chỉ cho Ngài từ đó mọi nước trên thế gian và sự vinh hiển của chúng, mà rằng: “Ta sẽ cho ngươi hết thảy những điều này, nếu ngươi sấp mình xuống thờ phượng ta.” Và Chúa đáp: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra; vì có chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài.” Ma-thi-ơ 4:8-10 Và chắc chắn, sự thờ phượng và sự phục vụ gắn liền với nhau, đến nỗi chúng không thể tách rời hay chia lìa nhau. Từ điều này suy ra rằng, vì Chúa đòi hỏi chỉ một mình Ngài mới phải được phục vụ, nên chắc chắn cũng vậy, chỉ một mình Ngài mới phải được thờ phượng. Ê-li, đấng tiên tri lớn của Đức Chúa Trời, khi dạy rằng Đức Chúa Trời không thể nào chịu đựng việc có một kẻ khác được kết hợp với Ngài trong sự thờ phượng, đã kêu lên cùng dân sự đang thờ phượng Đức Chúa Trời và cùng với Ngài là thần Ba-anh của họ rằng: “Các ngươi sẽ đi khập khiễng giữa hai bên cho đến bao giờ? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nếu Ba-anh là thần, hãy theo nó.” I Các Vua 18:21

Dường như Ê-li muốn nói: Các ngươi không thể thờ phượng Đức Chúa Trời và Ba-anh cùng một lúc. “Không ai có thể làm tôi hai chủ.” Vì Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, đòi hỏi không phải một phần, mà là cả tấm lòng, cả tâm trí và linh hồn chúng ta. Vì vậy, Ngài không để lại gì cho chúng ta ban cho bất cứ kẻ nào khác. Trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, Phao-lô cho thấy Đấng Christ trổi hơn các thiên sứ, vì các thiên sứ tôn thờ hay thờ phượng Đấng Christ; nhưng các thiên sứ lại không phải được thờ phượng đáp lại. Nếu các thiên sứ không phải được thờ phượng, thì chúng ta sẽ cho ai là xứng đáng được thờ phượng, ngoài Đức Chúa Trời hằng sống, chân thật và đời đời? Vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới phải được thờ phượng. Vì trong sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, được ban cho sứ đồ và nhà truyền đạo Giăng được phước, chúng ta đọc điều này: “Và tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng và mọi dân tộc, nói lớn tiếng rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến; và hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời và đất, biển và các nguồn nước.” Khải Huyền 14:6-7

Và lại nữa, trong cùng một sách ấy, chúng ta đọc: “Và tôi sấp mình xuống dưới chân thiên sứ, để thờ phượng người. Và người nói với tôi: Chớ làm như vậy; tôi là bạn đồng sự với anh và với các anh em anh, là những người có lời chứng của Chúa Giê-xu; hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Khải Huyền 19:10 Lại nữa, ở cuối cùng của cùng một sách ấy, anh em đọc: “Và sau khi tôi đã nghe và thấy, tôi sấp mình xuống để thờ phượng trước chân thiên sứ đã chỉ cho tôi những điều này. Và người nói với tôi: Chớ làm như vậy; vì tôi là bạn đồng sự với anh, và với các anh em anh là các tiên tri, và với những người giữ các lời của sách này.” Khải Huyền 22:8-9

Khi Cọt-nê, viên đội trưởng, sấp mình xuống và thờ phượng dưới chân Phi-e-rơ, thì những gì thánh Phi-e-rơ đã nói và làm cũng không khác mấy với điều này. Phi-e-rơ nói: “Hãy đứng dậy, chính tôi cũng là người;” Công Vụ 10:26 và cùng với lời ấy, nắm lấy tay người đang nằm dài, nâng người ấy dậy, và đặt người ấy đứng trên chân mình. Vì vậy, một cách rất tin kính, Augustinô đã viết trong sách 2201 của ông về tôn giáo thật rằng:

“Chớ để tôn giáo đối với chúng ta là việc thờ phượng công trình của tay loài người, vì chính những thợ làm ra chúng còn tốt hơn chúng, mà tuy vậy chúng ta cũng không nên thờ phượng họ. Chớ để tôn giáo đối với chúng ta là việc thờ phượng những người hay chết, vì nếu họ đã sống tin kính, họ không nên được xem là những người tìm kiếm những vinh dự như vậy; nhưng ý muốn của họ là [Đấng Christ] nên được chúng ta thờ phượng, Đấng mà nhờ sự soi sáng của Ngài, họ vui mừng vì chúng ta được trở nên những người cùng dự phần trong công đức của Ngài. Vậy họ phải được tôn kính vì cớ sự bắt chước, chứ không phải được thờ phượng vì cớ tôn giáo. Và nếu họ đã sống xấu xa, họ không nên được thờ phượng, dù họ ở bất cứ đâu.” 2202

Augustinô, trong sách thứ nhất của ông, De consensu Evangelistarum, chương mười tám, đã viết về sự hòa hợp của các sách Phúc Âm, khi lý luận vì sao người Rô-ma không bao giờ chấp nhận cả Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ lẫn sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, dù họ đã chấp nhận hầu hết mọi thần khác của dân ngoại để thờ phượng. Ông trả lời rằng điều ấy xảy ra không vì một dịp nào khác, ngoài việc Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ sẽ chỉ được thờ phượng một mình mà thôi, không có bạn đồng hành hay đối tác nào. Nếu có ai cần những lời của ông, thì những lời ấy là như vầy:

“Chẳng còn gì để họ nói, về việc vì sao họ đã không nhận lấy các nghi lễ thánh và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời này, ngoài việc chỉ vì Ngài sẽ được thờ phượng một mình mà thôi; và Ngài đã cấm họ thờ phượng các thần của dân ngoại, mà tuy vậy những người này vẫn thờ phượng. Vì câu nói hay quan điểm của Socrates (là người, theo như lời sấm đã xác nhận, khôn ngoan nhất trong mọi người) là mỗi vị thần nên được thờ phượng như chính vị thần ấy đã truyền lệnh. Vì vậy, người Rô-ma buộc phải không thờ phượng Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ; vì nếu họ thờ phượng Ngài theo một cách khác với cách mà chính Ngài đã phán rằng Ngài sẽ được thờ phượng, thì lúc ấy họ không thờ phượng Ngài, ngoại trừ theo cách mà chính họ đã nghĩ ra và tạo nên. Và nếu họ thờ phượng Ngài theo cách mà chính Ngài đã quy định, thì họ thấy rằng họ bị ngăn cấm thờ phượng các thần khác, mà Ngài đã cấm thờ phượng. Dựa trên điều này, họ đã từ chối sự thờ phượng của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, với ý định để khỏi xúc phạm nhiều thần giả mạo và giả dối — vì nghĩ rằng cơn giận của các thần ấy sẽ gây thiệt hại cho họ nhiều hơn là ý tốt lành của Ngài sẽ đem lại lợi ích cho họ.” 2203 Augustinô nói như vậy.

Mặc dù những điều này được viết về sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và chúng ta đang tranh luận về việc tôn thờ uy nghi của Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy, chúng cũng không lạc đề hay ngoài mục đích của chúng ta; vì thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời gắn bó không thể tách rời với nhau. Chúng ta sẽ nói thêm sau về việc phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng qua những lời đã trích dẫn trước đây, chúng ta rút ra rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống và đời đời mới đáng được thờ phượng, theo câu nói quen thuộc của luật pháp: “Ngươi phải thờ phượng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; ngươi phải kính sợ Ngài; ngươi chỉ phục vụ một mình Ngài; ngươi phải gắn bó với Ngài; và ngươi phải nhân danh Ngài mà thề.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20

Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã hứa và đã thực hiện từ ban đầu — phải, và sẽ thực hiện cho đến khi thế gian này còn tồn tại — những phần thưởng lớn lao cho những người thờ phượng Ngài cách chân thật. Ngược lại, chúng ta tin rằng những tai họa hay hình phạt lớn lao đã được chuẩn bị cho những kẻ hoặc hoàn toàn không thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc thờ phượng các thần lạ thay vì Đức Chúa Trời chân thật. Chúa phán trong sự mặc khải của Ngài cho Giăng sứ đồ: “Những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghiếc, kẻ giết người, kẻ tà dâm, kẻ phù phép, kẻ thờ hình tượng, và tất cả những kẻ nói dối, sẽ có phần mình trong hồ lửa và diêm cháy bừng bừng, đó là sự chết thứ hai.” Khải Huyền 21:8

Chúng ta đã nói đến đây về việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Bây giờ, thứ hai, chúng ta sẽ nói về sự kêu cầu, hay cầu khẩn Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã hứa sẽ nói đến.

Kêu cầu, và sự kêu cầu, được hiểu theo nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh. Vì nó có nghĩa là đưa ra một nhân chứng, hay gọi ai làm chứng. Như vậy, Môi-se gọi trời và đất làm chứng nghịch cùng con cái Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19, theo phép nhân cách hóa Prosopopoeia. Lại nữa, danh của bất cứ ai được kêu cầu trên một người khác, tức là người ấy được gọi theo danh người đó. Gia-cốp nói: “Nguyện danh ta được gọi trên chúng nó,” Sáng Thế Ký 48:16, tức là trên Ép-ra-im và Ma-na-se — nguyện chúng được gọi theo danh ta, như thể chúng là con cái ta; và nguyện chúng được gọi không phải là con trai của Giô-sép, mà là con trai của Gia-cốp Y-sơ-ra-ên. Các bà vợ cũng nói với chồng mình:2204 “Nguyện danh chàng được gọi trên chúng tôi;” tức là, xin cho phép chúng tôi được mang danh chàng, và được làm vợ chàng: vì những người đàn bà ấy, nhờ mối dây hôn nhân, mang lấy danh của chồng mình. Cũng một thể ấy, chúng ta thường đọc trong các tiên tri và trong lịch sử thánh của Kinh Thánh: “Nhà mà danh Ngài được gọi trên đó;” Giê-rê-mi 7:10, tức là nhà được gọi theo danh Ngài, và được gọi là nhà của Chúa. Cũng vậy, Giô-áp, tướng chỉ huy quân đội của vua, nói với Đa-vít: “Hãy chiếm lấy thành” (Ráp-ba, thành chính hay kinh đô của dân Am-môn), “kẻo tôi chiếm lấy nó, và danh tôi được gọi trên nó;” II Sa-mu-ên 12:28, tức là kẻo tôi được gọi là kẻ chinh phục Ráp-ba. Vì vậy, những kẻ hết sức dốt nát và thiếu hiểu biết về Kinh Thánh cùng các cách nói dùng trong Kinh Thánh, là những kẻ trích dẫn lời nói của Gia-cốp mà chúng ta vừa mới giải thích, để bênh vực và duy trì việc kêu cầu các thánh đồ, như thể Gia-cốp muốn danh mình được kêu cầu trên dòng dõi và con cháu mình. Trong Đa-ni-ên, bạn đọc: “Một dân mà danh Đức Chúa Trời được gọi trên đó:” Đa-ni-ên 9:19, điều đó chẳng có nghĩa gì khác hơn là một dân được gọi là dân của Đức Chúa Trời.

Ở đây không có nhắc đến sự kêu cầu mà nhờ đó chúng ta cầu xin hay mong muốn điều gì. Hơn nữa, sự kêu cầu còn được hiểu là tôn giáo. Vì Lu-ca nói trong Công Vụ: “Sau-lơ có quyền (hay thẩm quyền) trói buộc tất cả những kẻ kêu cầu danh Chúa.” Công Vụ 9:14 Và Phao-lô nói: “Phàm ai kêu cầu danh Chúa, hãy lìa bỏ sự gian ác.” II Ti-mô-thê 2:19 Cũng vậy: “Hãy theo đuổi sự bình an cùng với mọi kẻ kêu cầu danh Chúa,” II Ti-mô-thê 2:22, tức là những người thuộc về tôn giáo Cơ Đốc chân thật. Cuối cùng, kêu cầu có nghĩa là kêu la hay cầu xin sự giúp đỡ, và nài xin điều gì với những tiếng kêu liên tục.

Vì vậy, sự kêu cầu hay cầu khẩn Đức Chúa Trời mà chúng ta đang bàn luận lúc này, là việc nâng tâm trí con người lên cùng Đức Chúa Trời trong lúc rất cần thiết hay khi có một ước muốn nào đó, và là sự nài xin tha thiết nhất để được khuyên bảo và giúp đỡ bởi đức tin; và đó cũng là việc phó thác hay giao phó chính mình cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, nương náu nơi đền thánh và nơi nương náu duy nhất của Ngài, có thể nói như vậy. Vì vậy, trong sự kêu cầu chân thật, trước hết cần có một tâm trí trung tín, nhìn nhận Đức Chúa Trời là tác giả và là Đấng ban duy nhất mọi ân tứ tốt lành; là Đấng sẵn lòng nghe những kẻ kêu cầu Ngài, và có thể ban cho chúng ta mọi lời cầu xin và ước muốn dù là gì. Cũng cần có sự cầu xin hay nài nỉ không ngừng và tha thiết. Nhưng sẽ nói thêm về những điểm này, khi Đức Chúa Trời cho phép, trong bài giảng của chúng ta về lời cầu nguyện của người trung tín — vì sự kêu cầu là một loại cầu nguyện.

Bây giờ, thật vậy, tôi sẽ chỉ ra rằng trong mọi ước muốn của chúng ta, Đức Chúa Trời phải được kêu cầu — phải, và chỉ một mình Ngài được kêu cầu mà thôi. Chắc chắn có những mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, truyền chúng ta phải kêu cầu danh Chúa, là Đấng hứa rằng vì thiện ý và tình yêu Ngài dành cho chúng ta, Ngài sẽ nghe những lời cầu xin và thỉnh cầu của chúng ta, và ban cho chúng ta cách rộng rãi những điều có ích cho sức khỏe và lợi ích của chúng ta. Trong số nhiều lời chứng, tôi sẽ trích dẫn một hoặc hai lời. Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong mọi người, dạy chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời trong mọi nhu cầu của chúng ta, và nhắc đến cách riêng những ước muốn đặc biệt của con người. I Các Vua 8:30 trở đi. Cha của Sa-lô-môn, vua Đa-vít rất thánh khiết ấy, bàn luận cùng một luận đề xuyên suốt Thi Thiên thứ một trăm lẻ bảy. Vì vậy, ông liệt kê những tai ương, biến cố và khốn khổ khác nhau của con người, sự hoạn nạn hay áp bức của họ, sự lang thang và nguy hiểm trong hành trình, sự trói buộc và tù đày, bệnh tật, và nỗi sợ chết (đôi khi còn khủng khiếp và ghê gớm hơn chính cái chết), những hiểm nguy trên biển và sóng dữ, sự son sẻ, thiếu thốn, tai họa, sự khinh dể, xấu hổ và nhục nhã. Ông nói [nói cách khác] về những thập tự giá ấy: “Nếu chúng giáng trên bất cứ ai, chớ để người ấy quy chúng cho thần [giả] của mình, là thần mà người ấy đã phó mình cho sự che chở của nó, hoặc cho vận may, hoặc cho chòm sao và số phận của mình; nhưng hãy quy cho Đức Chúa Trời là Đấng biết mọi sự và có thể làm mọi sự, và hãy kêu cầu Đức Chúa Trời ấy cách tha thiết bởi đức tin.”

Vì tiên tri thường lặp lại những lời này: “Khi họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn hoạn nạn, Ngài đã giải cứu họ khỏi sự khốn cùng.” Thi Thiên 107 Và vì cớ đó, ông đã lặp đi lặp lại những lời ấy nhiều lần, để chúng ta, sau khi đã nuôi dưỡng trong lòng một sự tin cậy trọn vẹn và đức tin chắc chắn, có thể học biết trong mọi hoàn cảnh phải kêu cầu danh Chúa. Vì Sa-lô-môn còn nói trong Châm Ngôn (18:10): “Danh Đức Giê-hô-va là một tháp vững bền; người công chính chạy đến đó, và sẽ được tôn cao,”2205 hay, người ấy sẽ được giải thoát khỏi nguy hiểm. A-sáp cũng nói trong các bài thánh ca của ông: “Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va của lễ ngợi khen, và trả sự hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao.” Thi Thiên 50:14 Và: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Thi Thiên 50:15 Và ông đưa Chúa vào, chính Ngài đang phán, và đòi hỏi những của lễ, không phải bằng thú vật, không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng sự ngợi khen và kêu cầu. Cùng với đó, Ngài hứa ban sự giúp đỡ; và Ngài làm chứng rằng Ngài được tôn vinh (hay vinh hiển) bởi sự kêu cầu và ngợi khen. Dựa vào đó, Đa-vít nói: “Trong cơn hoạn nạn, tôi sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va, và tôi sẽ kêu lên cùng Đức Chúa Trời tôi; Ngài sẽ nghe tiếng tôi từ đền thánh của Ngài, và tiếng kêu của tôi sẽ thấu đến tai Ngài.” Thi Thiên 18:6 Giô-ên cũng nói: “Phàm ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn.” Giô-ên 2:32 Và Chúa phán qua tiên tri Giê-rê-mi: “Các ngươi sẽ kêu cầu Ta, và các ngươi sẽ sống:2206 các ngươi sẽ cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi; các ngươi sẽ tìm kiếm Ta, và các ngươi sẽ gặp Ta, nếu các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng.” Giê-rê-mi 29:11-13 Hơn nữa, chúng ta không đọc thấy rằng các tổ phụ thánh khiết và được phước của chúng ta, trong những lời cầu xin và thỉnh cầu của họ, dù nhỏ hay lớn, đã kêu cầu bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời hằng sống đời đời, không cùng. Vì chính Chúa phán qua A-sáp: “Trong lúc cùng cực và hoạn nạn, hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã kêu cầu Ta, và Ta đã giải cứu ngươi.” Thi Thiên 81:7 Đa-vít cũng nói: “Tổ phụ chúng tôi trông cậy nơi Ngài, và Ngài đã giải cứu họ. Họ kêu cầu Ngài, và được giải cứu; họ tin cậy nơi Ngài, và không bị hổ thẹn.” Thi Thiên 22:4-5

Bây giờ, hãy thêm vào tất cả những điều này mạng lệnh của Đấng Christ là Chúa chúng ta: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng tôi,” vân vân. Cũng hãy thêm những lời tiếp theo trong Lu-ca 11:9 và Ma-thi-ơ 7:7: “Hãy xin, sẽ được cho các ngươi;” vân vân. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống và đời đời phải được mọi người kêu cầu trong mọi nhu cầu của họ.

Nhưng có lẽ tôi phí công trong điểm này, vì chỉ có ít người, hay chẳng có ai, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phải được kêu cầu. Điều này dường như cần một lời trình bày cẩn thận hơn, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được kêu cầu. Vì nhiều người chắc chắn kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng một số đấng bảo trợ được chọn lại được kêu cầu cùng với Đức Chúa Trời, hay thay cho Đức Chúa Trời; từ đó suy ra rằng họ không kêu cầu chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Bây giờ, chúng ta tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài mới được kêu cầu theo cách này. Bởi sự kêu cầu, chúng ta cầu xin sự giúp đỡ hay cứu viện, hoặc để những điều tốt lành được ban cho chúng ta, hoặc để những điều xấu xa được cất khỏi chúng ta. Điều này không cần chứng minh thêm, vì không ai có trí khôn ngay thẳng lại phủ nhận được. Bây giờ, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ chúng ta, là Đấng duy nhất ban điều tốt lành và cất đi điều xấu xa. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Chẳng có ai tốt ngoài một Đấng,” Mác 10:18, tức là Đức Chúa Trời; trong đó “một” được hiểu là chỉ một mà thôi. Lại trong luật pháp, qua miệng Môi-se, Chúa phán: “Hãy xem, Ta là Đức Chúa Trời duy nhất, và ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39 Và lại qua Ê-sai: “Ta há chẳng phải là Đức Giê-hô-va sao? Và ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác: một Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Rỗi; ngoài Ta chẳng có Đấng nào khác.” Ê-sai 45:21 Và Đa-vít: “Ai,” ông nói, “là Đức Chúa Trời, ngoài Đức Giê-hô-va? Và ai là Đấng quyền năng (hay vầng đá), ngoài Đức Chúa Trời chúng ta?” II Sa-mu-ên 22:32 Vì vậy, các tín hữu thờ phượng Đức Chúa Trời đã lấy làm rất khó chịu, mỗi khi người ta cầu xin họ những điều chỉ ở trong tay Chúa mới ban được. Ra-chên nói với Gia-cốp: “Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết.” Sáng Thế Ký 30:1 Nhưng Kinh Thánh tiếp đó thêm: “Gia-cốp nổi giận nói: Ta há thay cho Đức Chúa Trời sao, là Đấng đã từ chối ngươi” (hay giữ lại khỏi ngươi) “trái của lòng dạ ngươi?” Sáng Thế Ký 30:2 Như vậy, khi vua Sy-ri mong muốn và tìm kiếm Giô-ram, vua Y-sơ-ra-ên (tôi biết, một vua chẳng mấy tin kính), để vua chữa lành Na-a-man bị phong hủi, Giô-ram nói: “Ta há phải là Đức Chúa Trời, để có thể giết chết và ban sự sống sao? Vì vua ấy sai đến cùng ta, để ta chữa lành một người khỏi bệnh phong.” II Các Vua 5:7

Vì vậy, chắc chắn nhất rằng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mới ban điều tốt lành và cất đi điều xấu xa. Do đó suy ra rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới phải được kêu cầu. Vì nếu những đấng bảo trợ được kêu cầu như những người giúp đỡ và cứu viện, có thể ban những điều tốt lành, hay cất đi những điều xấu xa, thì chắc chắn không chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi; vì những đấng ấy cũng sẽ là thần. Nhưng họ không phải là thần, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng chỉ một mình ban (hay ban phát) điều tốt lành, và cất đi (hay dời khỏi) điều xấu xa. Vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được kêu cầu. Các đấng bảo trợ không được kêu cầu, vì họ không thể làm điều tốt hay điều hại cho chúng ta. Về điều đó, có người phản đối tại đây (theo ý riêng của họ), rằng các đấng bảo trợ làm điều tốt và điều hại cho chúng ta, không phải tự mình, mà bởi Đức Chúa Trời. Nhưng điều này đáng ngờ — thật ra, hết sức sai lầm. Vì chính Chúa phán qua tiên tri: “Ta là Đức Giê-hô-va: Hu (tức là Đấng Hiện Hữu hay Đấng Hằng Hữu)2207 là danh Ta; và Ta sẽ chẳng nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác, cũng chẳng nhường sự ngợi khen Ta cho hình tượng chạm.” Ê-sai 42:8 Đến nỗi mọi vinh hiển đều thuộc về Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Ngài mà thôi, không những là nguồn mạch của mọi ân điển tốt lành, không bao giờ cạn, mà còn là Đấng phân phát chúng cách công bình và công bằng nhất; và vì cớ đó Ngài được loài người kêu cầu, thờ phượng và phục vụ. Thi Thiên 1.

Hơn nữa, vì chúng ta chỉ nên dâng của lễ cho một Đức Chúa Trời mà thôi, nên chắc chắn chúng ta chỉ phải thờ phượng một Đức Chúa Trời mà thôi. Chúa kêu lên trong luật pháp: “Kẻ nào dâng của lễ cho các thần khác ngoài Đức Chúa Trời duy nhất, hãy bị trừ diệt.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:20 Và vì vậy, khi dân thành Lít-trơ đang chuẩn bị của lễ để dâng cho các sứ đồ, Phao-lô và Ba-na-ba đã xé áo mình vì điều đó, coi đó là một sự phạm thượng không thể chịu nổi. Vì trong luật pháp của Chúa, chúng ta lại đọc: “Ai tự chế một thứ hương (hay nước hoa) để ngửi giống như vậy, người ấy sẽ bị cắt khỏi dân sự mình.” Và của lễ của người tin kính là những lời cầu nguyện, sự tạ ơn, và sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời.

Vì Đa-vít nói: “Tôi sẽ dâng lên Ngài của lễ ngợi khen, và sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 116:17 Và lại: “Nguyện lời cầu nguyện tôi được hướng lên trước mặt Ngài như hương; và sự giơ tay tôi lên như của lễ buổi chiều.” Thi Thiên 141:2 Phao-lô cũng nói: “Nhờ Đấng Christ, chúng ta hằng dâng của lễ ngợi khen lên Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng xưng nhận danh Ngài.” Hê-bơ-rơ 13:15 Vì tiên tri Ô-sê bảo chúng ta “dâng những bò con của môi miệng chúng ta.” Ô-sê 14:2 Vì vậy, như chỉ một Đức Chúa Trời được dâng của lễ, thì chỉ một Đức Chúa Trời được kêu cầu. Cũng không thể nào những kẻ không kêu cầu Đức Chúa Trời duy nhất, mà kêu cầu các đấng bảo trợ trên trời, nếu các đấng bảo trợ ấy là các thánh đồ, lại có thể đòi hỏi cách kêu cầu như thế bởi loài người. Không, thật vậy! Những sự kêu cầu này trái lại xúc phạm cả Đức Chúa Trời lẫn các thánh đồ, vì gán cho các thánh đồ điều mà không một linh hồn được phước nào thừa nhận. Thánh Âu-tinh nói rằng chúng không phải là các thiên sứ của Đức Chúa Trời tốt lành, mà là những quỷ dữ gian ác, là những kẻ muốn chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời duy nhất và cao cả nhất, được thờ phượng và phục vụ bằng của lễ.2209 Ngoài ra, các linh hồn được phước (hay các thánh đồ) trong thời gian còn sống trong thân thể hay chết của mình, đã cầu nguyện: “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Ma-thi-ơ 6:10 Vì vậy, nay đã được giải thoát và thoát khỏi mọi sự hư nát, họ càng đồng ý cách đầy đủ hơn, thật vậy, cách trọn vẹn nhất, với ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn truyền cho mọi người phải thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Trời duy nhất.

Lại nữa, Đấng nhìn thấu và thấy lòng của những kẻ kêu cầu Ngài, nghe những lời cầu xin hay thỉnh cầu của họ, và có thể làm trọn những ước muốn của mọi người đang sống, [là Đấng duy nhất] được kêu cầu cách hợp pháp và kết quả. Và chắc chắn cần thiết rằng Ngài biết mọi sự, rằng Ngài toàn năng, và là Đấng dò xét lòng người. Vì vậy, vì Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời duy nhất phải được kêu cầu. Sa-lô-môn làm chứng rằng chỉ Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người, rằng Ngài không bị chứa đựng trong một nơi nào mà hiện diện khắp mọi nơi, và rằng Ngài toàn năng, khi nói những lời này:

“Kìa, các tầng trời và trời của các tầng trời chẳng chứa được Ngài. Huống chi nhà này mà tôi đã xây cất! Vậy Ngài sẽ nghe trên trời, là nơi Ngài ngự (hay nơi Ngài ở), và sẽ thương xót. Vì chỉ một mình Ngài biết lòng của con cái loài người. Ngài sẽ làm (và ban) cho mỗi người tùy theo mọi đường lối của người ấy, là Đấng biết rõ lòng người ấy.” I Các Vua 8:27 trở đi

Còn về các “đấng bảo trợ trên trời,” như những người này gọi họ, họ chẳng biết tư tưởng của loài người; quyền năng của họ cũng chẳng lan khắp trời, đất và biển; họ cũng chẳng biết mọi sự; họ cũng chẳng hiện diện khắp mọi nơi, hay toàn năng. Vì nếu quả thật như vậy với họ, thì họ sẽ được biến đổi và đổi thành bản tính thần linh, và sẽ không còn là tạo vật nữa. Nhưng dù họ hưởng phước hạnh đời đời nhờ Đấng Christ, dầu vậy họ vẫn còn là tạo vật; họ cũng chẳng biết mọi sự, cũng chẳng toàn năng. Và vì vậy họ không được ai kêu cầu. Trong một khoảnh khắc, thật vậy, vô số hàng ngàn người phàm dâng lời thề nguyện và cầu xin: đến nỗi Đấng thật sự nghe, phải trong lúc cấp bách, và trong một khoảnh khắc duy nhất (không phải vào nhiều thời điểm hay mức độ thời gian khác nhau) biết và có thể làm mọi sự — thật vậy, và trong một khoảnh khắc cũng giơ tay giúp đỡ mọi người. Không một tạo vật nào, dù xuất sắc đến đâu, có thể làm điều này. Như vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng biết mọi sự và toàn năng, mới có thể làm mọi sự. Và vì vậy, chỉ một mình Ngài mới được kêu cầu.

Tôi biết rõ những người bênh vực các đấng bảo trợ trên trời (hay các thánh đồ) phản đối điều tôi đã nói; đó là, theo bản tính của họ, họ chẳng thấy cũng chẳng nghe những gì chúng ta làm trên đất; nhưng trong mặt Đức Chúa Trời, như trong một tấm gương sáng rõ, họ thấy mọi sự, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho họ được thấy, đến nỗi họ có một sự hiểu biết thứ yếu về mọi việc của chúng ta, và cũng giúp đỡ chúng ta.2210 Nhưng sự tưởng tượng hay bịa đặt này (trong mọi điểm đều đáng ngờ) không thể được chứng minh bằng bất cứ thẩm quyền nào từ Kinh Thánh. Nhưng về các thánh đồ trên trời, Kinh Thánh trái lại khẳng định điều hoàn toàn ngược lại. Vì trong Ê-sai, dân sự của Đức Chúa Trời kêu lên: “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là Cha chúng tôi. Dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên chẳng nhận biết chúng tôi; hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, và là Đấng Cứu Chuộc chúng tôi.” Ê-sai 63:16

Nếu vậy, các tổ phụ — những người hết sức chuyên tâm và lo lắng cho dân mình — đã không biết họ làm gì, thì chúng ta sẽ cho phép hay chỉ ra thánh đồ nào (tôi hỏi bạn) là người biết chúng ta làm gì, và xen vào công việc của người sống? Chắc chắn, điều mà bài thánh ca thánh khiết ấy vang lên là đúng: “Vì cha tôi và mẹ tôi đã lìa (hay bỏ) tôi, Đức Giê-hô-va đã tiếp lấy tôi.” Thi Thiên 27:10 Nếu cha mẹ chúng ta lìa bỏ chúng ta, thì làm sao (tôi hỏi bạn) họ có thể biết, hay họ có quan tâm, chúng ta ra sao? Xin cho điều mà Đa-vít đã hoàn toàn thỏa lòng cũng đủ cho chúng ta, khi ông nói: “Đức Giê-hô-va đã chăm sóc tôi.” Chúng ta đọc rằng Giô-si-a đã được đem khỏi đời này sang đời khác, để ông khỏi thấy những tai họa (hay ôn dịch và hình phạt) mà Chúa đã định giáng trên dân Y-sơ-ra-ên vì đời sống hết sức gian ác và xấu xa của họ. II Các Vua 22:20 Vì vậy, các linh hồn được phước hưởng sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và nhờ đó dự phần vào ánh sáng và niềm vui hay sự mừng rỡ vô cùng. Họ chẳng biết công việc nào của chúng ta, và cũng chẳng cần họ phải biết, vì chỉ một mình Chúa có mọi sự trong sự cai quản của Ngài.

Bây giờ, điều đó cũng chắc chắn nhất, rằng sự kêu cầu phát sinh từ đức tin, cũng như trái phát sinh từ rễ. Vì Phao-lô, dùng lời nói của tiên tri: “Phàm ai kêu cầu danh Chúa sẽ được an toàn,” Giô-ên 2:32, rồi thêm: “Nhưng họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin thế nào?” Rô-ma 10:13-14 Hãy xem sứ đồ dẫn hết điều này đến điều khác như thế nào: Đấng không được tin thì cũng không được kêu cầu. Vì vậy, Đấng mà chúng ta tin, chúng ta cũng kêu cầu. Nhưng chúng ta chỉ tin một mình Đức Chúa Trời mà thôi; vì vậy, chúng ta cũng chỉ kêu cầu một mình Ngài. Vì ở đâu có đức tin chân thật, ở đó cũng có ân tứ của Đức Thánh Linh.

Vì sứ đồ nói: “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9 Và lại: “Các ngươi chẳng nhận lại tâm thần làm tôi mọi đặng sợ hãi; nhưng đã nhận tâm thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha ơi.” Rô-ma 8:15 Vậy, những kẻ được ban cho đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời, kêu cầu Đức Chúa Trời, là Đấng họ nhìn nhận và xưng nhận là Cha duy nhất của mọi người. Ê-phê-sô 4:6 Cũng không một phần nhỏ nhất nào trong hình thức và thứ tự trang trọng của sự kêu cầu, đã được Con Đức Chúa Trời truyền lại cho chúng ta, Ma-thi-ơ 6:9, có thể bởi bất cứ cách nào được quy cho các đấng bảo trợ, hay các thánh đồ. Vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được kêu cầu.

Lòng của con người tội lỗi run rẩy và sợ hãi khi đến gần uy nghi vĩ đại dường ấy. Vì ai có thể tự thấy mình xứng đáng để xuất hiện và đến trước mặt Đức Chúa Trời chí thánh, chí công, và đáng sợ nhất2211?

Tại đây, vì vậy, có người bù đắp và lấp đầy vấn đề bằng sự bảo trợ hay chuyển cầu của các thánh đồ trên trời, nhờ sự trung gian và mở đường trước chúng ta của họ, mà lối đi đến cùng Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta. Nhưng họ đưa ra điều này mà không có sự bảo đảm của Kinh Thánh. Kinh Thánh đã đặt sự kêu cầu Đức Chúa Trời trước chúng ta như một luật pháp, có thể nói như vậy, và kèm theo đó là những lời hứa hết sức rộng lớn. Như vậy, mạng lệnh đặt trước chúng ta, bởi ai và qua ai chúng ta nên kêu cầu Đức Chúa Trời, thêm vào đó một lời hứa tuyệt vời nhất, và mở cho chúng ta con đường duy nhất sẵn sàng đến cùng Cha, qua Chúa Giê-xu Christ. Vì trong Phúc Âm, Chúa phán: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi. Cho đến nay các ngươi chưa xin điều gì nhân danh Ta. Hãy xin, các ngươi sẽ nhận được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn,” (hay đầy đủ). Giăng 16:24 Và: “Bất cứ điều gì các ngươi xin nhân danh Ta, Ta sẽ làm, hầu cho Cha được vinh hiển bởi Con. Nếu các ngươi xin điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm.” Giăng 14:13-14 Còn lời nào có thể được nói đầy đủ và rõ ràng hơn những lời này chăng? Đấng Christ truyền cho chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha bởi (hay trong) danh Ngài, và Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban cho những người trung tín bất cứ điều gì họ xin nhân danh Đấng Christ. Bây giờ, ai còn nghi ngờ chút nào về sự chân thật và bền vững của Đấng hứa? Vì vậy, tại sao từ nay chúng ta còn cần sự chuyển cầu của các thánh đồ? Chúng ta không có lời chứng nào của Kinh Thánh, không có lời hứa nào, về việc kêu cầu họ, hay đến cùng Đức Chúa Trời bởi sự trung gian của họ. Thêm vào đó, tôi nói rằng, bất cứ ai tìm cách đến cùng Cha bằng bất cứ cách nào khác ngoài Đấng Christ và sự chuyển cầu của Ngài, đều khinh dể mạng lệnh và điều răn của Đức Chúa Trời. Người nào vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ, và kêu cầu nhân danh Ngài, thì hoàn toàn không cần sự trung gian của các thánh đồ. Người ấy há chẳng có mọi sự dồi dào trong Đấng Christ sao? Vì vậy, chúng ta nói và khẳng định rằng chỉ Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, người chuyển cầu, và Đấng Biện Hộ với Cha trên trời, của mọi người trên đất, và là Đấng duy nhất thuộc loại đó — đến nỗi sau Ngài, không cần phải có những đấng biện hộ khác.

Nhiều người thừa nhận rằng Đấng Christ được ban cho chúng ta làm người chuyển cầu với Đức Chúa Trời; nhưng vì họ kết hợp nhiều người khác với Ngài, nên họ không chắc chắn phó thác mọi sự cho chỉ một mình Ngài, cũng không rao giảng chỉ một Đấng Trung Bảo mà thôi.

Họ tưởng tượng rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, phải, và là Đấng Trung Bảo duy nhất; nhưng Ngài không phải là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự chuyển cầu, mà cùng với Ngài còn có nhiều người khác nữa. Nhưng như Kinh Thánh trình bày Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự cứu chuộc, thì Kinh Thánh cũng trình bày Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự chuyển cầu. Chức vụ của Đấng Trung Bảo liên quan đến sự cứu chuộc và sự chuyển cầu, là một chức vụ duy nhất. Một Đấng Trung Bảo đặt mình vào giữa những kẻ bất hòa hay bất đồng; và Ngài được kết hợp với mỗi bên trong tâm tính và bản tính. Một người chuyển cầu đặt mình vào giữa những kẻ tranh chấp và bất hòa; và trừ khi người ấy không thiên vị bên nào, người ấy không thể là người chuyển cầu. Về cả hai phía, sự hòa giải2212 (hay sự chuộc tội) được đòi hỏi và trông đợi. Vì vậy, phải có một nguyên nhân chắc chắn gây ra sự bất hòa; nguyên nhân ấy một khi được cất đi, thì sự bất hòa hay tranh luận cũng chấm dứt. Nguyên nhân của sự bất hòa là tội lỗi. Vì vậy, bổn phận của Đấng Trung Bảo hay người chuyển cầu là xóa sạch tội lỗi, để sự bất đồng không còn nữa. Đối với điều này, không có sự đền bù hay thỏa mãn nào được thực hiện bằng lời nói hay bằng lời cầu nguyện, mà bằng huyết và sự chết. Hê-bơ-rơ 9:22 Từ đó chúng ta tất yếu rút ra rằng chỉ Đấng Christ là Đấng Trung Bảo hay người chuyển cầu với Cha. Vì chỉ Đấng Christ2213 mới có thể đặt mình vào giữa Đức Chúa Trời và loài người, vì chỉ Ngài là Đấng dự phần vào cả hai bản tính. Các thánh đồ chỉ có một bản tính; vì họ là con người; nhưng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Hơn nữa, người chuyển cầu cũng phải là người hòa giải, hay người làm sự chuộc tội. Vì mục đích mà người chuyển cầu nhắm tới, là sự hòa giải. Nhưng Đấng Christ là Đấng hòa giải duy nhất của loài người, và vì vậy Ngài cũng là người chuyển cầu duy nhất. Vì thuộc về người chuyển cầu là phải giải quyết nguyên nhân gây tranh chấp và bất hòa, tức là phải hủy bỏ và cất đi tội lỗi. Nhưng chỉ Đấng Christ cất đi tội lỗi, và không một tạo vật nào. Vì vậy còn lại rằng Đấng Christ là người chuyển cầu duy nhất. Đến đây, thuộc về những lời chứng của Kinh Thánh. Phao-lô nói: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng hòa giải (hay Đấng Trung Bảo) giữa Đức Chúa Trời và loài người, là con người Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã phó chính mình làm giá (hay giá chuộc) cho sự cứu chuộc của mọi người.” I Ti-mô-thê 2:5-6

Và dầu sứ đồ nói rõ ràng về sự cứu chuộc, dầu vậy, những lời này được đặt ở giữa cuộc tranh luận và sự kêu cầu Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự cứu chuộc và chuyển cầu. Vì cũng như chỉ một mình Ngài đã cứu chuộc chúng ta, thì nay đã được cứu chuộc, chỉ một mình Ngài cũng tiến cử chúng ta với Cha. Về điều này, xin hãy nghe sứ đồ một lần nữa, nói với người Rô-ma: “Đấng Christ, khi chúng ta còn là tội nhân, đã chết vì chúng ta: vậy nay đã được xưng công chính (hay được kể là công chính) bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài.” Rô-ma 5:9 Và lại rõ ràng hơn một chút: “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; thì nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Rô-ma 5:10 Vì ở một chỗ khác, cùng một sứ đồ nói: “Đấng Christ hằng sống” vì mục đích này, “để chuyển cầu cho chúng ta.” Hê-bơ-rơ 7:25 Và lại: “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính: ai sẽ là kẻ định tội? Chính Đấng Christ đã chết; thật vậy, đã sống lại; Ngài cũng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và chuyển cầu cho chúng ta.” Rô-ma 8:33-34 Cùng một Đấng Christ ấy mở đường, hay tạo lối vào cho chúng ta đến cùng Cha.2214 Hê-bơ-rơ, chương 4, và Ê-phê-sô, chương 2. Vì trong Phúc Âm, chính Chúa Giê-xu không chỉ cho chúng ta nhiều cửa, mà chỉ một cửa mà thôi. “Ta là cái cửa,” Ngài phán. Giăng 10:7 Và lại: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Chẳng có ai đến cùng Cha mà không bởi Ta.” Giăng 14:6 Đấng nói: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống,” thật vậy, nói theo cách ấy, rằng không có lối vào cùng Cha bởi bất cứ ai khác ngoài Ta, tức là chỉ bởi một mình Ta mà thôi. Điều đó há chẳng loại trừ mọi phương tiện khác, mọi đường lối khác, và mọi đấng bảo trợ hay đấng biện hộ nào khác sao? Cũng vậy, ở một chỗ khác trong Phúc Âm, chính Ngài, cách rõ ràng và yêu thương, gọi mọi người đến cùng Ngài và đến hưởng sự bênh vực của Ngài, và kêu lên: “Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ mệt nhọc và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ma-thi-ơ 11:28 Ngài làm điều này để không ai bị ngăn trở khỏi việc kêu cầu Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, và phó thác mình cho sự bênh vực của Đấng Christ — bị ngăn trở bởi sự xấu hổ, bởi nhận biết sự bất xứng của chính mình, và bởi tội lỗi mình đã phạm, hay bởi uy nghi và vinh hiển của Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời.

Từ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ có thể rút ra những lời chứng không kém rõ ràng hơn những lời này, và rất dồi dào. Trong số đó, lời này thật tuyệt vời: “Đấng Christ, vì Ngài còn đời đời,” sứ đồ nói, “có chức tế lễ đời đời. Vì vậy, Ngài có thể cứu cách trọn vẹn những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống (vì mục đích này) để chuyển cầu cho họ. Vì chúng ta thật đáng có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, (là Đấng) thánh khiết, vô hại, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, và được tôn cao hơn các tầng trời,” vân vân. Hê-bơ-rơ 7:24-26 Hãy để ý xem chúng ta có bao nhiêu luận cứ trong lời chứng này của Phao-lô, để chứng minh rằng Đấng Christ, trong số mọi tín hữu trên trời, là người chuyển cầu duy nhất với Cha. Chức vụ riêng hay đặc biệt của thầy tế lễ là chuyển cầu. Nhưng chỉ Đấng Christ là thầy tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ngài là người chuyển cầu duy nhất. Bây giờ, chức tế lễ của Đấng Christ cũng đời đời, hay không thay đổi. Vì vậy, Ngài đã cứu chuộc chúng ta không những bằng việc một lần dâng chính mình vì chúng ta (được làm Đấng Trung Bảo duy nhất và một mình của sự cứu chuộc), mà Ngài còn là Đấng Trung Bảo đời đời và bền vững của sự chuyển cầu, chuyển cầu cho chúng ta cho đến tận thế. Vì dầu Chúa chúng ta là quan án, dầu vậy, Ngài là quan án của kẻ chẳng tin, là Đấng bênh vực và nâng đỡ người trung tín, và cuối cùng, khi thế gian đến hồi kết thúc, là quan án của mọi người. Và nếu Ngài có chức tế lễ đời đời, và (aparabaton) chức ấy không thể chuyển giao, hay dời đi, — tức là, nếu nó không thể truyền sang bất cứ ai khác, hoặc bởi sự kế vị, sự từ chức,2215 hay sự chia sẻ — thì chắc chắn chỉ một mình Đấng Christ còn lại làm người chuyển cầu của người trung tín. Hơn nữa, không có lý do gì để chúng ta chọn và nhận những người chuyển cầu khác cho mình, hoặc sau Đấng Christ, hoặc cùng với Đấng Christ. Vì Ngài có thể thực hiện sự cứu rỗi chúng ta cách đầy đủ, bởi chính một mình Ngài; điều này chẳng để lại gì cho người khác để họ bận rộn. Chúng ta cũng hãy, trước hết,2216 lưu ý điều Ngài nói rõ ràng thêm: “Những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài;” — “bởi Ngài,” tức là bởi Đấng Trung Bảo, thầy tế lễ, và người chuyển cầu của chúng ta, là Đấng Christ. Vì đường đi mở ra cho chúng ta đến cùng Cha, chỉ bởi một mình Ngài mà thôi. Kèm theo đó cũng có: “Ngài sống; và (vì mục đích này) Ngài sống để chuyển cầu cho chúng ta.” Các thánh đồ trên trời cũng sống trong nước Đức Chúa Trời với Đấng Christ. Nhưng họ sống cho chính mình (hay vì lợi ích riêng của mình), chứ không phải vì chúng ta (hay vì lợi ích của chúng ta). Đấng Christ sống vì chúng ta, và Ngài chuyển cầu cho chúng ta: vì vậy chỉ một mình Ngài chuyển cầu. Các thánh đồ không chuyển cầu.

Những lý lẽ này chứng minh cho chúng ta cách rõ ràng nhất, tôi nghĩ vậy, rằng sứ đồ nói về sự trung gian của sự chuyển cầu, chứ không phải của sự cứu chuộc. Cuối cùng, ông đòi hỏi những dấu hiệu (hay đặc tính) nơi một người chuyển cầu, mà những dấu hiệu ấy không thể tìm thấy nơi bất cứ ai ngoại trừ Đấng Christ là Chúa, chỉ một mình Ngài mà thôi. Vì dầu các thiên sứ vô tội và vô hại, nhưng họ không cao hơn các tầng trời. Các thánh đồ trên trời, dầu nay đã được tẩy sạch và làm sạch khỏi tội lỗi, nhưng dầu vậy, họ không được biệt riêng khỏi kẻ có tội theo bản tính, cũng không được tôn cao hơn các tầng trời, như những chúa tể trên các thiên sứ và trên mọi tạo vật. Chỉ Con mới là Đấng như vậy, và vinh hiển này được dành riêng và giữ cho Ngài. Vì vậy, chỉ một mình Ngài là người chuyển cầu của người trung tín với Cha.

Thêm vào những lời chứng của Phao-lô này, chúng ta sẽ nối thêm một lời chứng nữa từ Thánh Phi-e-rơ, và một lời nữa từ sứ đồ và nhà truyền đạo Phúc Âm được phước nhất là Giăng. Thánh Phi-e-rơ dạy rằng các thánh đồ, tức là chúng ta là những người trung tín trong thế gian này, được đặt làm những đá sống trên Đấng Christ là đá sống, bởi đức tin; và chúng ta được làm một nhà (hay đền) thiêng liêng, và một chức tế lễ thánh, để dâng những của lễ thiêng liêng đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Hãy xem, chúng ta được đặt, không phải trên các thánh đồ, mà trên Đấng Christ là đá sống; bởi Ngài chúng ta vừa được làm cho sống lại vừa được giữ gìn trong công trình xây dựng. Chúng ta được làm một nhà thiêng liêng, và một chức tế lễ thánh, vì mục đích này; để chúng ta dâng, không phải những của lễ bằng thú vật, mà là những của lễ thiêng liêng, tức là chính mình chúng ta và những lời cầu nguyện của chúng ta, lên Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bởi các thánh đồ. Vì họ cũng là nhà thiêng liêng cùng với chúng ta, là những đá sống, được đặt trên Đấng Christ, và sống qua Đấng Christ.

Hơn nữa, Giăng viết: “Hỡi các con bé nhỏ của tôi, tôi viết những điều này cho các ngươi, hầu cho các ngươi đừng phạm tội; nhưng nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính (hay Đấng công bình). Và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ (hay sự hòa giải) vì tội lỗi chúng ta; và không những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng (vì tội lỗi) của cả thế gian.” I Giăng 2:1 Tôi không nghĩ có điều gì có thể được nghĩ ra hay nói ra2217 mà thích hợp hơn với mục đích của chúng ta, rõ ràng hơn, mạnh mẽ hơn, hay tốt hơn điều này. Chúng ta nghe rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời chỉ định và ban cho chúng ta không những làm Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, một lần để cứu chuộc, mà còn làm Đấng Trung Bảo đời đời, thật vậy, của sự chuyển cầu.

Ngài đứng làm Đấng Biện Hộ trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, mỗi khi con người tội lỗi xúc phạm và cần sự giúp đỡ cùng bênh vực của Ngài; Đấng mà kẻ có tội cũng có thể dạn dĩ đến gần, và giao phó vụ kiện của mình cho Ngài, để được biện hộ trước mặt Đức Chúa Trời. “Nếu có ai phạm tội,” Giăng nói, “chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha.” Hãy xem, Giăng gọi Ngài là Đấng Biện Hộ, là Đấng mà những người bênh vực (hay duy trì) sự bảo trợ của các thánh đồ gọi là Đấng Trung Bảo của sự chuyển cầu. Vì advocatus, παράκλητος (parakletos), một Đấng Biện Hộ, có nghĩa là người dạy dỗ, người bênh vực, người phù trợ, Đấng Yên Ủi, người bảo trợ, hay người biện hộ, là Đấng biện hộ, hay xử lý vụ kiện của chúng ta. Nhưng hãy để ý Ngài xác định và trình bày ai là Đấng Biện Hộ của chúng ta: không phải trinh nữ thánh, không phải Phi-e-rơ hay Phao-lô, không phải chính ông hay Ê-tiên, mà là Chúa Giê-xu Christ. Nếu ông đã nghĩ hay tin rằng sự bảo trợ của các thánh đồ trên trời còn cần thiết và có ích thêm cho loài người, thì ông đã kết hợp họ với Đấng Christ là Chúa. Nhưng nay, tại đây ông chỉ trình bày cho chúng ta một mình Đấng Christ mà thôi. Ông thêm: “Đấng công chính” (hay Đấng công bình); như thể ông đã nói, không có lý do gì để ai nghi ngờ hay hoài nghi về sự bảo trợ của Ngài, hay nghĩ Ngài là một đấng bảo trợ không được Cha Ngài yêu thương và ưu ái. Ngài là Con, Ngài là Đấng Christ, Ngài là Đấng công chính hay công bình: vì vậy Ngài rất được Cha Ngài yêu thương, và rất đẹp lòng Ngài; là Đấng trước mặt Đức Chúa Trời chí công, có thể xuất hiện vì chúng ta là những kẻ bất công. Sự công chính như vậy không tìm thấy nơi bất cứ con cái nào của A-đam, nhưng nó được đòi hỏi nơi một người chuyển cầu. Thật vậy, Ngài truyền đạt sự công chính của Ngài cho các thánh đồ bởi đức tin; nhưng sự công chính ấy được kể cho các thánh đồ, và nó là sự công chính được kể.2218 Trong Đấng Christ, sự công chính là tự nhiên và như bẩm sinh nơi Ngài; thật vậy, nó thật sự thuộc về Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính duy nhất trên trời và dưới đất; là Đấng không cần phải cầu nguyện hay dâng của lễ, trước hết vì tội lỗi của chính Ngài, rồi vì những sự xúc phạm của dân sự; vì chỉ một mình Ngài không có tội, và là sự công chính của mọi người. Vì vậy, chỉ một mình Ngài có thể chuyển cầu với Cha, vì không ai theo bản tính và thật sự là công chính ngoài một mình Đấng Christ. Và ở đây, trước hết2219, việc ghi nhận rằng Đấng Christ được gọi là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, hay sự đền tội, không phải vì những tội nhân hay dân sự của một hoặc hai thời đại, mà vì mọi tội nhân và mọi người trung tín khắp cả thế gian, cũng không phải là không thích hợp.

Vậy, một Đấng Christ là đủ cho mọi người: một Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha đã được bày tỏ cho mọi người. Vì dù bạn phạm tội bao nhiêu lần, thì bấy nhiêu lần bạn đều có sẵn một Đấng Cầu Thay công chính với Đức Chúa Cha. Không phải để chúng ta tưởng tượng trên trời, như tại một tòa án, Đức Chúa Cha ngồi trên ngai như một quan án; còn Con, Đấng Bảo Trợ của chúng ta, mỗi khi chúng ta phạm tội và xúc phạm, lại quỳ gối xuống mà biện hộ hay cầu khẩn cho chúng ta. Nhưng chúng ta hiểu, cùng với sứ đồ, rằng Đấng Christ là Đấng Biện Hộ và là thầy tế lễ chung của Hội Thánh, và chỉ một mình Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Cha. Điều này là vì, cũng như quyền năng và hiệu lực của sự chết Ngài luôn luôn có hiệu quả (Ngài không chết hằng ngày), thì đức hạnh của sự cầu thay Ngài cũng luôn luôn có hiệu quả. Vậy, chúng ta hãy đến gần và đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất của sự cứu chuộc và sự cầu thay của chúng ta, Đấng Cầu Thay và Đấng Biện Hộ duy nhất của chúng ta. Chúng ta không thể không được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận, nếu chúng ta được Con một của Ngài tiến cử với Ngài.

Hơn nữa, những lập luận mà những người bênh vực các đấng bảo trợ trên trời dùng để thiết lập chức bảo trợ hay sự cầu thay của họ đều yếu ớt. Họ nói: Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta theo giáo lý của sứ đồ; 2220 vì vậy, không phải chỉ một mình Đấng Christ cầu thay. Tôi đáp rằng Phao-lô không nói về một đấng cầu thay khác trên trời, mà nói về tâm linh của con người cầu nguyện trong thế gian này; được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng và đốt cháy, người ấy rên siết và cầu thay cho các thánh đồ. Lời của sứ đồ thật rõ ràng.

Tuy nhiên, những người này còn thêm điều này: Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những lời cầu nguyện của các thiên sứ, và rằng họ dâng những lời cầu nguyện của kẻ tin trước mặt Đức Chúa Trời. Khải Huyền 8:4 Vì vậy, không phải chỉ một mình Đấng Christ cầu nguyện hay cầu thay cho chúng ta trên trời, mà còn có các thánh đồ nữa. Chúng ta phủ nhận rằng điều này suy ra được, vì Kinh Thánh dạy rằng các thiên sứ là những thần hầu việc; và theo chức vụ của họ, họ chỉ dâng lời cầu nguyện như những người hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải để cầu thay. Con người cũng không được nhậm lời vì cớ các thiên sứ, mà vì cớ Đấng Christ, Đấng cầu thay, và vì cớ Ngài mà lời cầu nguyện được đem đến và dâng lên Đức Chúa Trời mới được Ngài chấp nhận. Bấy giờ, nếu họ đưa ra cùng một điều về các linh hồn được phước của các thánh đồ, và lý luận tương tự, từ điều tương tự, thì trước hết, họ hãy dạy rằng các linh hồn đã được chỉ định và làm thành những thần hầu việc.

Nhưng họ không thể. Và dù họ có thể, họ vẫn chưa chứng minh được rằng các thánh trên trời là những đấng cầu thay. Vì chắc chắn, chính các thiên sứ cũng không phải là những đấng cầu thay, chỉ vì họ dâng những lời cầu nguyện của loài người lên Đức Chúa Trời.

[Các thánh trên trời] đồng ý với chúng ta, họ nói, và được kết với chúng ta trong cùng một mối dây bác ái và yêu thương. Và vì các linh hồn của những người được phước sống trên trời yêu thương chúng ta ở dưới đất này, nên theo bản tính và khuynh hướng của tình yêu thương ấy, họ cũng cầu nguyện cho chúng ta. Chúng ta đáp rằng họ rút ra điều này từ Kinh Thánh mà không có căn cứ. Vì chúng ta có thể nhường cho họ điều này mà không tranh cãi: rằng các thánh đồ trên trời không phải là không có tình yêu thương đối với người lân cận. Thế nhưng, dù vậy, chúng ta thêm rằng tình yêu thương nơi các thánh trên trời không còn có bản tính hay khuynh hướng ấy, và những chức vụ ấy, như nó đã có trên đất trong thời gian trước. Nếu không, chúng ta sẽ gán cho các thánh đồ nhiều điều vô lý hơn nữa; như thể họ hoặc đã làm, hoặc đã chịu những điều mà họ chẳng hề làm cũng chẳng hề chịu. Khi còn sống trên đất, theo khuynh hướng và bản tính của tình yêu thương, họ đã buồn, đã vui, và đã cầu nguyện cùng chúng ta; phải, họ cũng đã cầu thay cho chúng ta. Nhưng nay, khi họ đã cởi bỏ sự hư nát này và đã rời xa chúng ta, sống đời sống của họ trên trời với Chúa, họ chẳng biết việc của chúng ta, cũng chẳng bị lay động bởi bất kỳ tình cảm trần thế nào. Họ hiểu rằng mọi sự đều hết sức tốt đẹp đối với chúng ta 2221 mà không cần sự giúp đỡ của họ. Họ cũng hiểu rằng công việc của sự cứu rỗi chúng ta đã được làm xong và hoàn tất, 2222 đến nỗi họ có thể yên lòng, nghỉ ngơi khỏi công lao của mình, và vui mừng trong Đấng Christ. Chắc chắn, Ngài là Đấng Cầu Thay duy nhất với Đức Chúa Cha của mọi người đang sống trong cảnh khốn khổ, vì Ngài biết mọi sự, và làm được mọi sự. Ngài cũng không bị lay động, mệt mỏi hay chán chường vì, cũng chẳng không biết điều gì. Nhưng bất kỳ điều gì thuộc về hay liên quan đến một đấng cầu thay, Ngài đều đảm nhận một cách tuyệt đối nhất, và giải quyết tất cả những điều ấy. [Các thánh trên trời] hiểu rằng vinh hiển này thuộc về Con một của Đức Chúa Trời; và vì vậy, họ không bận rộn lo việc ấy, để thay cho Đấng Christ mà chỉ định hay làm cho chính mình thành những đấng cầu thay. Vì ở đây, tình yêu họ dành cho Đức Chúa Trời vượt trên tình yêu đối với người lân cận.

Nhưng những người này phản đối rằng các thánh đồ không cầu nguyện trên trời theo nghi thức và cách thức của Đấng Cầu Thay duy nhất ấy, mà theo cùng một cách mà họ đã cầu nguyện cho anh em mình khi còn trên đất. Vừa rồi chúng ta đã nói rằng điều này không suy ra được: họ đã làm điều này trên đất, vì vậy họ cũng làm như vậy trên trời. Cũng không thể chứng minh bằng những đoạn Kinh Thánh rõ ràng rằng các thánh đồ trên trời cầu nguyện cho chúng ta. Vậy thì tại sao họ lại đưa ra những ý kiến còn nghi ngờ như thể là chắc chắn? Vì chúng ta có thể thừa nhận rằng các thánh đồ cầu nguyện trên trời (điều mà không ít các giáo phụ đã viết 2223); thế nhưng, điều đó không suy ra rằng các thánh trên trời là phải được kêu cầu. Vì câu nói của Thánh Âu-tinh rất nổi tiếng, được viết trong sách De civitate Dei, quyển xxii, chương 10, rằng:

“Dân Ngoại đã xây đền thờ, lập bàn thờ, phong chức thầy tế lễ, và dâng của lễ cho các thần của họ. Nhưng chúng ta không dựng đền thờ cho các vị tử đạo của chúng ta, như cho các thần, mà chỉ như những kỷ niệm về những người đã chết, mà linh hồn họ sống với Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không lập bàn thờ tại đó, trên đó chúng ta có thể dâng của lễ cho các vị tử đạo; nhưng chúng ta dâng của lễ cho một Đức Chúa Trời, Đấng là của lễ của các vị tử đạo, và cũng là của lễ của chúng ta — theo của lễ ấy, như những người của Đức Chúa Trời đã thắng thế gian trong việc xưng nhận Ngài, những điều này có vị trí và thứ tự của chúng. Cũng vậy, họ không được vị thầy tế lễ dâng của lễ kêu cầu, vì ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, chứ không phải của họ. Bấy giờ chính của lễ là thân thể của Đấng Christ, vốn không được dâng cho [các thánh trên trời]; vì chính họ cũng là như vậy.” 2224

Như vậy, ông nói, làm chứng một cách đủ rõ ràng rằng các thánh đồ không được kêu cầu, cũng không phải được kêu cầu, vì của lễ thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về các thánh đồ.

Các đối thủ còn thêm rằng trong nhiều năm, Hội Thánh đã kêu cầu các thánh đồ, và Hội Thánh đã không sai lầm; vì vậy, những người nay kêu cầu các thánh đồ cũng không sai lầm. Chúng ta đáp rằng Hội Thánh không sai lầm khi nghe tiếng của Chàng Rể và Người Chăn của mình. Nhưng Hội Thánh sai lầm khi, bỏ qua tiếng của Người Chăn mình, lại đi theo các sắc lệnh riêng của mình. Toàn thể Hội Thánh Y-sơ-ra-ên đã sai lầm, cùng với thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn và các trưởng lão của dân sự, khi — vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời — họ thờ phượng Đức Chúa Trời được biểu thị bằng một hình tượng, với ca hát và nhảy múa, khác với điều chính Đức Chúa Trời đã chỉ định. Dân Y-sơ-ra-ên cũng không được miễn khỏi sai lầm và tội lỗi, khi trong nhiều năm họ đã không phá đổ các nơi cao của mình.

Họ lại thêm rằng các thánh đồ đã giúp đỡ khi được kêu cầu; vì vậy, họ là phải được kêu cầu. Thường khi, điều được lập ra nghịch với lời của Đức Chúa Trời lại hóa ra tốt đẹp. Nhưng ai có thể suy ra từ điều này rằng điều được lập ra nghịch với lời của Đức Chúa Trời là tốt? Điều đó cũng như việc những người vô tội và vô hại vì thế mà bị tiêu diệt bằng chiến tranh, chỉ vì chúng ta thấy những binh lính không thương xót trở nên giàu có nhờ chiến tranh. Các thần của dân Ngoại cũng dường như đã nghe những lời thỉnh cầu của những kẻ cầu khẩn họ; nhưng các thần của dân Ngoại vì thế mà phải được kêu cầu sao?

Nhưng chúng ta không có ý trả lời từng lập luận một của họ, vì chúng ta đã làm điều đó ở nơi khác, theo tài năng của mình. 2225 Vì vậy, chúng ta kết luận rằng lời của lẽ thật, thốt ra từ miệng Đức Chúa Trời, dạy chúng ta sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời nhờ sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta cũng không đọc thấy rằng bất kỳ người thánh nào, hoặc trong Cựu Ước hay Tân Ước (mà Kinh Thánh chắc chắn đã nhắc đến), đã kêu cầu bất kỳ tổ phụ hay tiên tri nào đã qua đời, dù xuất sắc đến đâu, cũng chẳng kêu cầu bất kỳ sứ đồ nào, hay môn đồ của sứ đồ — ngoại trừ bởi danh Chúa Giê-xu Christ. Vậy, chúng ta hãy giữ vững giáo lý này, là giáo lý trọn vẹn nhất và an toàn nhất, dạy tất cả chúng ta kêu cầu một mình Đức Chúa Trời bởi Con một của Ngài, đó là điều chính Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mỗi người chúng ta, và nhờ đó, khi chúng ta vâng theo, chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Chỗ cuối cùng còn lại, nói về sự hầu việc Đức Chúa Trời. Từ colere này có nghĩa rất rộng trong tiếng La-tinh. Vì chúng ta nói: colere amicitiam, là duy trì tình bạn, colere literarum studia, là yêu thích sự học, colere arva, là cày cấy hay canh tác đất đai của chúng ta, và colere senes, là kính trọng người già. Ở chỗ này, chúng ta dùng colere thay cho servire, nghĩa là, phải tận tụy trong mọi điểm như một đầy tớ, và tỏ ra vâng phục để kính trọng hay tôn kính, và thờ phượng. Những người thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ dùng từ abad của họ, mà người dịch La-tinh đã dịch là servivit, coluit, hay sacrificavit; 2226 nghĩa là, người đã hầu việc, thờ phượng, hay dâng của lễ. Trong sách Các Vua, bạn đọc: “Và A-háp hầu việc Ba-anh, và thờ lạy người.” I Các Vua 16:31 Người Hy Lạp gọi sự hầu việc này hoặc là latreia (latreia) hoặc là douleia (douleia). Từ này được dùng thay cho từ kia, dù thật ra, servire, là hầu việc, thì hơn colere, là thờ phượng. Vì bạn có thể ở yên mà không cần nhiều phiền toái trong việc thờ phượng một người nào đó; nhưng để hầu việc người ấy, bạn không thể thoát khỏi một cách dễ dàng như vậy. Vì vậy, chúng ta nói rằng sự hầu việc Đức Chúa Trời là một sự hầu việc mà nhờ đó con người kính cẩn phó mình cho Đức Chúa Trời, vâng lời Ngài, và thờ phượng Ngài theo ý muốn Ngài. Do đó, những người hầu việc 2227 Đức Chúa Trời một cách sốt sắng, cư xử một cách tận tụy trong việc vâng lời Ngài — hầu việc Ngài trong lòng và bề ngoài, như Ngài đã chỉ định.

Vì sự hầu việc Đức Chúa Trời có hai loại, hay hai thứ; sự hầu việc thật và sự hầu việc giả. Sự hầu việc thật được gọi là tôn giáo thật, đức tin thật, và sự tin kính. Sự hầu việc giả được gọi là mê tín, thờ hình tượng, và sự không tin kính. Vì sự hầu việc thật của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, từ một đức tin chân thành, phó mình trong mọi sự cho ý muốn của Đức Chúa Trời. 2228 Sự hầu việc giả gồm những điều ngược lại: về điều này, chúng ta sẽ nói thêm khi chúng ta bàn đến sự mê tín.

Sự hầu việc thật của Đức Chúa Trời lại được chia ra, vì sự rõ ràng hay dễ hiểu, thành sự hầu việc Đức Chúa Trời trong lòng, và sự hầu việc bên ngoài. Sự hầu việc trong lòng chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, vì Ngài là Đấng dò xét lòng người. Vì nó gắn với sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự vâng lời trọn vẹn, trong đức tin, hy vọng, và bác ái, từ đó sinh ra sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự kêu cầu Ngài, sự tạ ơn, sự nhẫn nhục, sự bền đỗ, sự tiết độ, sự vô tội, sự làm lành, và các bông trái còn lại của Đức Thánh Linh.

Vì Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, được hầu việc thật bằng những ân tứ này của Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng. Nếu không có những điều này, không sự hầu việc nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù nó có vẻ rực rỡ, vinh hiển và tinh sạch đến đâu trước mắt loài người. Sự hầu việc Đức Chúa Trời này có những chứng cớ cả từ Đức Chúa Trời lẫn từ loài người; nhưng trước hết là từ luật pháp, các tiên tri, và các sứ đồ. Vì Môi-se nói trong luật pháp:

“Hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? Há chẳng phải là kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi theo mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, hết lòng hết ý hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, giữ các điều răn và luật lệ của Đức Giê-hô-va, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, để ngươi được phước sao?” Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12-13

Mi-chê, đấng tiên tri, Mi-chê 6:8 đưa ra một người đặt câu hỏi về sự hầu việc thật của Đức Chúa Trời, xem nó gồm những gì, và Mi-chê đáp: “Ta sẽ chỉ cho ngươi, 2229 hỡi người, điều gì là thiện, và điều gì Đức Giê-hô-va đòi ngươi: thật là làm sự công bình (hay là xét đoán), ưa sự nhân từ, và hạ mình bước đi với Đức Chúa Trời ngươi.” 2230 Thánh Phao-lô, sứ đồ, nói: “Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Chớ làm theo đời này, nhưng phải biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Rô-ma 12:1 Cũng sứ đồ ấy nói, tóm gọn trong vài lời về sự hầu việc thật của Đức Chúa Trời, là sự trở lại từ các hình tượng đến cùng Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: “Những người xứ Ma-xê-đoan và các xứ khác (hay các miền), tỏ ra thể nào anh em đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, từ bỏ các hình tượng, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, và trông đợi Con Ngài từ trên trời, là Đấng Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại, tức là Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9-10 Hơn nữa, Thánh Gia-cơ, sứ đồ, Gia-cơ 1:27 nói: “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, là thăm viếng kẻ mồ côi cha (hay trẻ mồ côi) và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.” 2231

Những chứng cớ thiêng liêng và rõ ràng này của Kinh Thánh tuyên bố một cách đầy đủ, hỡi những người rất yêu dấu, đâu là sự hầu việc thật trong lòng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có nhiều chứng cớ của loài người, hoàn toàn không mâu thuẫn với những chứng cớ thiêng liêng, được tìm thấy khắp nơi trong các tác giả của Hội Thánh. Lactantius nói: “Vì vậy, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài là tất cả. Trong điều này gồm mọi hy vọng và sự cứu rỗi của loài người. Đây là bước đầu tiên (hay cấp độ) của sự khôn ngoan: chúng ta phải biết Cha thật của chúng ta là ai, phải kính trọng một mình Ngài với sự tin kính xứng đáng, phải vâng lời Ngài, và hầu việc Ngài một cách hết sức sốt sắng; và để được ơn Ngài, hãy dốc hết công sức, sự lo lắng, và sự siêng năng.” 2232 Cũng tác giả ấy trích dẫn sáu chứng cớ rõ ràng khác cùng loại, cũng nhiều trong chương thứ mười của cùng sách ấy, và trong chương đầu tiên của sách ông, de vero Dei Cultu. 2233 Nhưng thay vì nhiều, chúng ta thích trích dẫn chứng cớ ấy, nói về sự hầu việc thật của Đức Chúa Trời, được thốt ra một cách tự do bởi miệng của một vị tử đạo La-mã 2234 trước quan án Asclepiades, tại tòa án La-mã. Vì sau khi ông đã vừa can đảm vừa tin kính nói Đức Chúa Trời là gì trong ngôi vị Ngài và trong bản thể Ngài, ông thêm điều này:

Ngươi biết Đức Chúa Trời: bây giờ cũng hãy hiểu

Hình thức và cách thức Ngài được hầu việc là gì;

Hội Thánh nào là nơi Ngài ngự;

Ngài cho là chẳng trái lẽ khi ban những ân tứ nào;

Ngài đòi những lời khấn nào: ngoài tất cả những điều này, Ngài muốn ai

Làm thầy tế lễ của Ngài, và cũng vậy trong Hội Thánh Ngài

Ngài truyền phải đem gì làm của lễ.

Cho chính mình Ngài, ngay trong tâm trí con người,

Ngài đã vui lòng dựng lên một Hội Thánh;

Một Hội Thánh sống động, có cảm giác, có hơi thở, mà

Không thể bị chia cắt, đẹp đẽ, xinh tươi, và trong sáng,

Và chẳng bao giờ phải sợ sự tàn phá của hủy diệt,

Với đỉnh cao vời vợi, và được tô vẽ đẹp đẽ

Bằng những màu sắc tươi mới rất đa dạng. Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời.

Tại hiên thánh, có một thầy tế lễ đang đứng đó,

Và giữ các cửa trước Hội Thánh ấy.

Đức tin là tên nàng, một trinh nữ thanh khiết và trong sáng,

Tóc nàng buộc lên bằng những dải băng như một nữ vương.

Vì những của lễ đơn sơ, tinh sạch, và thanh khiết,

Mà nàng biết là đẹp lòng, thầy tế lễ này ra lệnh

Dâng lên Đức Chúa Trời, và lên Con yêu dấu của Ngài là Đấng Christ;

Một vẻ mặt biết hổ thẹn, một tấm lòng nhu mì và vô hại,

Sự yên nghỉ của hòa bình, một thân thể tinh sạch và trinh khiết,

Sự kính sợ Đức Chúa Trời, là điều khiến kẻ có tội trở lại:

Cũng vậy, quy tắc của sự hiểu biết được đặt đúng chỗ,

Một sự kiêng ăn chừng mực, tránh mọi sự phung phí quá độ

Của sự tham ăn, một niềm hy vọng không nao núng,

Một bàn tay rộng rãi ban cho không hạn chế.

Từ những của lễ này, một làn hơi bốc lên,

Mà hương thơm ngọt ngào, nhờ sức mạnh của đức hạnh, thúc giục:

Nó bay lên và xuyên thấu bầu trời xanh thẳm;

Mùi thơm của nó vượt qua mùi dầu thơm và nghệ tây,

Thật vậy, mùi trầm hương, và mùi hương liệu Ba-tư:

Từ đất lên trời, nó bay vút lên cao,

Và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng vui thích về điều đó luôn luôn. 2235

Và cứ thế tiếp tục theo ý này. Những điều này, tôi nghĩ, là đủ, nói về sự hầu việc Đức Chúa Trời trong lòng. Trong khi đó, tôi thú nhận rằng chúng cũng có thể phần nào liên quan đến sự hầu việc Đức Chúa Trời bên ngoài.

Sự hầu việc Đức Chúa Trời bên ngoài bắt nguồn từ sự hầu việc trong lòng. Nó không chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, như sự hầu việc kia, mà còn bày tỏ ra trước sự phán xét của loài người. Và đó là việc giữ hay thi hành các lễ nghi do chính Đức Chúa Trời lập nên, nhờ đó chúng ta vừa làm chứng cho loài người về sự hầu việc trong lòng ấy, vừa thực hành các lễ nghi này để vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi cho chúng ta. Trong dân sự xưa, loại này gồm đền thờ, chức thầy tế lễ, và mọi lễ nghi do Đức Chúa Trời lập nên, mà rất thường được gọi là sự hầu việc Đức Chúa Trời. Và sự hầu việc này có những giới hạn đã định; vì không phải ai cũng được phép tự bịa ra sự hầu việc Đức Chúa Trời theo ý thích riêng của mình, như đã bày tỏ rộng rãi trong luật pháp và lịch sử thánh.

Bấy giờ, tôi đã tuyên bố khi tôi đang bàn về các lễ nghi của người Do-thái, 2236 rằng sự hầu việc bên ngoài là vì vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi cho kẻ tin. Hơn nữa, cũng như Đấng Christ đã bãi bỏ những lễ nghi cũ ấy, thì Ngài lại lập rất ít lễ nghi thay vào chỗ chúng. Vì Ngài đã lập một hội thánh thánh, trong đó ý muốn Ngài là lời Ngài phải được giảng và giải thích ra từ Kinh Thánh, để vinh hiển chính Ngài và ích lợi cho chúng ta; lời cầu nguyện chung phải được dâng lên; và các thánh lễ phải được cử hành và lãnh nhận. Một nơi chốn thuận tiện, thời gian thích hợp, thứ tự xứng đáng, và những dụng cụ thánh là cần thiết cho những điều này. Trong những điều này, một lần nữa, những người tin kính không theo ý riêng của mình trong bất kỳ điều nào; vì họ lấy toàn bộ cách thức và thứ tự hầu việc từ lời của Đức Chúa Trời mà họ hầu việc. Có điều nói về việc này trong điều răn thứ tư của bảng thứ nhất, và sẽ còn nói rộng rãi hơn, đúng chỗ và đúng thứ tự của nó.

Tóm lại, Đức Chúa Trời được hầu việc bên ngoài bởi những người, nhờ đức tin và sự vâng lời, nhóm họp lại thành hội thánh thánh vào những thời gian đã định; giữ kỷ luật của Hội Thánh bắt nguồn từ lời Đức Chúa Trời; nghe lời Đức Chúa Trời, hay sự giải thích thánh của Kinh Thánh; cầu nguyện công khai với Hội Thánh; một cách tin kính tham dự các thánh lễ; và tuân giữ các lễ nghi hay nghi thức hợp pháp và lành mạnh khác. Nhờ sự hầu việc của họ, họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời giữa loài người, và nhận từ Đức Chúa Trời phần thưởng không nhỏ, 2237 tức là, phước lành của Ngài, và sự gia tăng các ân tứ trên trời.

Tôi nghĩ không cần ở chỗ này, từ những chứng cớ của Kinh Thánh, phải xác nhận những điều chúng ta đã nói đến đây về sự hầu việc Đức Chúa Trời bên ngoài. Vì rất nhiều chứng cớ được tìm thấy khắp nơi trong lịch sử của Phúc Âm, trong Công Vụ và các Thư Tín của các sứ đồ. Vì Chúa Giê-xu ở khắp nơi nhóm họp các hội thánh thánh lại, giảng Phúc Âm cho họ, và khuyên nhủ sự cầu nguyện. Ngài nói về Ma-ri ngồi dưới chân Ngài và nghe lời giảng của Ngài: “Chỉ có một điều cần mà thôi; Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần không ai cất lấy được.” Và ở một chỗ khác: “Phước thay cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy.” Chắc chắn, chính Chúa đã lập và đưa vào sử dụng các thánh lễ. Vì khi Giăng không bằng lòng làm phép báp-têm cho Chúa Giê-xu theo lời Ngài xin, Giăng nói: “Tôi cần phải chịu phép báp-têm bởi Ngài, mà Ngài lại đến cùng tôi sao?” Chúa Giê-xu đáp: “Bây giờ cứ làm đi: vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình.” Sứ đồ Phao-lô, ân cần khuyên nhủ kỷ luật của Hội Thánh cho các Hội Thánh, cũng đã một cách rất xứng đáng lập nên các hội thánh thánh cho việc ấy. Những chỗ ấy rất quen thuộc với mọi người; I Cô-rinh-tô 11:14, 16; I Ti-mô-thê 2:1, 8-12; và những chỗ khác.

Nhưng trước khi tôi kết luận chỗ này, tôi sẽ bày tỏ rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là phải được hầu việc. Và chắc chắn, chính sự hầu việc mà chúng ta đã bàn đến đây không thể ban cho bất kỳ tạo vật nào, cũng không cho các thiên sứ hay các thánh trên trời; nó chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời. Vì vậy, không ai mù quáng đến nỗi không thấy rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được hầu việc bằng những điều này. Và khi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hầu việc hay bổn phận của Ngài nơi chúng ta, Ngài đòi hỏi toàn bộ tấm lòng chúng ta: vì vậy, không còn gì lại cho chúng ta để ban cho những người khác.

Môi-se, đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nói trong luật pháp của ông: “Các ngươi phải đi theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và kính sợ Ngài; các ngươi phải giữ các điều răn Ngài; các ngươi phải nghe theo tiếng Ngài, hầu việc Ngài, và gắn bó với Ngài.” Cũng chẳng quan trọng rằng ở đây từ “chỉ một mình” không được thêm vào, vì các lời ấy được thốt ra với sự nhấn mạnh hay sức mạnh. Vì khi ông nói: “các ngươi phải hầu việc Ngài, và gắn bó với Ngài,” thì chúng ta hiểu điều gì khác hơn, ngoài việc là hầu việc Ngài chứ không phải bất kỳ ai khác, và như vậy là chỉ một mình Ngài? Hơn nữa, trong chương thứ sáu của Phục Truyền Luật Lệ Ký, bạn không đọc: “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi phải hầu việc chỉ một mình Ngài, và ngươi phải nhân danh Ngài mà thề;” mà là: “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và hầu việc Ngài (một cách nhấn mạnh), và ngươi phải nhân danh Ngài mà thề.” Hơn nữa, trong Phúc Âm, Chúa đem những lời này của luật pháp chống lại kẻ cám dỗ, làm cho sự nhấn mạnh rõ ràng: “Có lời chép rằng,” (Ngài nói), “Ngươi phải thờ lạy Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” Chắc chắn, chỉ riêng chứng cớ này, hết sức hiệu quả và súc tích, cũng đủ cho sự chứng minh của chúng ta rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là phải được hầu việc.

Tôi sẽ thêm vào điều này, hơn nữa, chứng cớ của một người, tuy nhiên được thiết lập bởi thẩm quyền thiêng liêng, mà chúng ta cũng đã ghi lại ở nơi khác trong các sách của chúng ta. Thánh Âu-tinh, trong sách de Quantitate Animae, bày tỏ rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là phải được hầu việc theo cách này:

“Dù linh hồn hầu việc điều gì như Đức Chúa Trời, thì cần thiết là nàng phải nghĩ điều ấy tốt hơn chính mình. Nhưng chúng ta phải tin rằng chẳng phải đất, chẳng phải biển, chẳng phải các ngôi sao, chẳng phải mặt trăng, chẳng phải mặt trời, cũng chẳng phải bất kỳ điều gì có thể cảm nhận được, hay nhìn thấy bằng đôi mắt này — nói tóm lại, chẳng phải chính trời, vốn không thể nhìn thấy bởi chúng ta — là tốt hơn bản tính của linh hồn. Thật vậy, lý trí chắc chắn thuyết phục rằng tất cả những điều này còn kém xa bất kỳ linh hồn nào.” 2238

Và ngay sau đó;

“Vì vậy, nếu có bất kỳ vật nào khác mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, thì có vật kém hơn, và có vật bằng linh hồn — kém hơn, như linh hồn của một con thú; và bằng nhau, như các thiên sứ; nhưng không có gì tốt hơn. Và nếu một vài vật trong số này tình cờ tốt hơn, thì điều này xảy ra bởi tội lỗi chứ không phải bởi bản tính. Tuy nhiên, nếu nó trở nên ít xấu hơn bởi tội lỗi, thì linh hồn của một con thú vẫn không được đặt trước nó, cũng không được so sánh với nó. Vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời là phải được thờ phượng bởi linh hồn, vì chỉ một mình Ngài là tác giả của nó. Và đối với bất kỳ người nào khác, dù khôn ngoan và trọn vẹn đến đâu, hay bất kỳ linh hồn nào được ban cho lý trí và hết sức được phước, thì những người ấy chỉ được yêu mến và noi theo tùy theo công trạng và thứ tự. Chỉ điều gì phù hợp và xứng đáng với họ mới được bày tỏ cho họ. Vì có lời chép: ‘Ngươi phải thờ lạy Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.’” 2239

Đây là lời của Thánh Âu-tinh. Và đến đây, chúng ta đã bàn về một Đức Chúa Trời duy nhất là phải được hầu việc — Đấng hằng sống, chân thật, và đời đời.

Hơn nữa, những người gắn bó với Đức Chúa Trời bằng một đức tin chân thành, và thờ phượng, kêu cầu, và hầu việc một Đức Chúa Trời một cách hợp pháp, được gọi một cách đúng đắn là những người tin kính. Sự học hỏi và hành động của họ là tôn giáo thật. Một số người muốn tôn giáo bắt nguồn từ a relinquendo, 2240 vì nhờ đó chúng ta rời bỏ hay từ bỏ các thần giả, mọi sai lầm và những ham muốn trần thế, và tìm kiếm Đức Chúa Trời thật, lẽ thật và những điều trên trời. Massurius Sabinus nói: “Điều đó là tin kính, mà vì đó chúng ta riêng biệt dành ra một số điều vì cớ sự thánh khiết. Từ ‘tôn giáo’ có tên từ a relinquendo, như Ceremonies từ a carendo.” 2241 Nhưng M. Cicero cho rằng Religio được gọi như vậy từ a relegendo (từ việc chọn lựa hay tách riêng ra), vì những người tin kính cẩn thận chọn lựa mọi điều dường như thuộc về sự hầu việc các thần.

Nhưng ông bị bác bỏ, bằng nhiều lời, bởi Lactantius Firmianus, một tác giả xưa của Hội Thánh, trong sách Lib. Instit. iv, chương 28. Trong số những điều khác, ông nói:

“Chúng ta được sinh ra trong điều kiện này: khi được sinh ra, chúng ta có thể làm sự hầu việc công chính và xứng đáng cho Đức Chúa Trời, để chúng ta biết một mình Ngài, và đi theo Ngài. Chúng ta bị ràng buộc và trói chặt với Đức Chúa Trời bằng mối dây tin kính này, mà chính tôn giáo đã lấy tên từ đó... Chúng ta đã nói rằng tên của tôn giáo bắt nguồn từ mối dây tin kính, vì Đức Chúa Trời đã trói buộc và ràng buộc loài người với chính Ngài trong sự tin kính: vì cần thiết là chúng ta phải hầu việc Ngài như một chúa, và vâng lời Ngài như một người cha.” 2242

Cũng vậy, các tác giả khác của Hội Thánh như Jerome và Âu-tinh, theo Lactantius, đã suy ra tôn giáo từ a religando, tức là, từ việc trói buộc hay ràng buộc. Vì Jerome nói trong bài bình giải của ông về chương thứ chín của A-mốt: “Bó này của Chúa, Đấng là một, được buộc chặt bằng tôn giáo. Vì vậy, tôn giáo đã lấy tên từ a religando, từ việc trói buộc lại, và ràng buộc vào bó của Chúa.” 2243 Và Âu-tinh trong sách de Quantitate Animae, chương 36, nói: “Tôn giáo thật là nơi linh hồn tự trói buộc mình, qua sự hòa giải, với một Đức Chúa Trời, mà nàng đã như thể lìa khỏi, qua tội lỗi.” 2244 Cũng Âu-tinh ấy nói trong sách de Vera religione, chương cuối cùng: “Hãy để tôn giáo trói buộc chúng ta với một Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà người ta tin rằng tôn giáo được đặt tên từ đó.” 2245

Vì vậy, chúng ta nói rằng tôn giáo thật chẳng là gì khác hơn một tình bạn, một sự kết hợp, và một sự hiệp nhất (hay một liên minh) với Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống, và đời đời — Đấng mà khi được liên kết bằng một đức tin thật, chúng ta thờ phượng, kêu cầu, và hầu việc chỉ một mình Ngài. Chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, sống trong mọi sự theo ý muốn Ngài, hay theo sự chỉ định, quy tắc, và luật pháp của lời Ngài. Vì vậy, toàn bộ vấn đề của sự cứu rỗi và đức tin được bao gồm một cách đúng đắn nhất trong một từ này, tôn giáo. Ở nơi khác trong Kinh Thánh, nó được gọi là một liên minh hay giao ước; và một lần nữa, một cuộc hôn nhân hay hôn phối. Vì cũng như những người liên minh được hiệp nhất và làm thành một bởi một liên minh, thì Đức Chúa Trời và loài người được kết với nhau bởi tôn giáo: và cũng như chồng và vợ được làm thành một thân thể bởi hôn nhân, thì chúng ta được kết thành một thân thể thiêng liêng với Đức Chúa Trời bởi tôn giáo, như với một người chồng; Ê-sai 54:5 và với chính Con Đức Chúa Trời như chàng rể của chúng ta Ma-thi-ơ 9:15 và là đầu. Ê-phê-sô 5:23 Vì vậy, thuộc về điều này là bất kỳ điều gì được nói trong Kinh Thánh về việc giữ một liên minh hay giao ước, và về sự trung tín của hôn nhân. Bất kỳ ai không được kết với một Đức Chúa Trời bằng đức tin, và không thờ phượng chỉ một mình Ngài, kêu cầu Ngài qua Đấng Christ, và hầu việc Ngài như chính Ngài đã nói trong lời Ngài rằng Ngài muốn được hầu việc, đều là những kẻ bội ước, bất trung, và ô danh bởi sự ngoại tình của họ.

Họ cũng được gọi là mê tín. Vì mê tín là tôn giáo giả, vốn không hầu việc Đức Chúa Trời mà hầu việc một điều gì khác thay cho Đức Chúa Trời, hay không hầu việc chỉ một mình Đức Chúa Trời, hay không hầu việc một cách đúng đắn hay hợp pháp. Từ mê tín này lan rộng ngay cả đến những chuyện của bà già và những sai lầm lẩm cẩm: vì trong tiếng Hà-lan, chúng ta gọi mê tín là aberglauben, mis-glauben, und mis-bruch. Nhưng Lactantius đã lý luận chính xác nhất về từ này. Trong sách thứ tư của ông, Institutions, chương thứ hai mươi tám, ông viết như sau:

“Tôn giáo là sự hầu việc Đức Chúa Trời thật; mê tín là sự hầu việc thần giả. Những người mong muốn con cái mình sống lâu hơn mình thì không được gọi là mê tín (vì tất cả chúng ta đều mong muốn điều đó); nhưng những người được gọi là mê tín là những người hoặc tôn kính ký ức của người chết; hoặc những người — khi cha mẹ họ còn sống — đã thờ phượng hình tượng của họ trong nhà mình, như các thần trong nhà. Vì những người đã tự lấy cho mình những lễ nghi mới, với ý định rằng họ có thể, thay vì các thần, tôn vinh người chết, mà họ nghĩ rằng đã được đem ra khỏi loài người và được tiếp nhận lên trời — những người ấy (tôi nói) đã được gọi là mê tín.

Nhưng những người thờ phượng và hầu việc các thần công cộng và xưa cũ, họ gọi là tin kính, mà về đó Virgil nói:

Sự mê tín hão huyền, dốt nát

Về các thần xưa cũ.

Nhưng vì các bậc tiền nhân của chúng ta, theo cùng một cách, đã được phong thần sau khi chết, nên những người hầu việc các thần giả như vậy vì thế là mê tín. Nhưng chúng ta là tin kính, là những người cầu nguyện và dâng lời khẩn cầu lên một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thật,” v.v. 2246

Sự mê tín gồm chủ yếu trong những điểm này: (1) khi Chúa không được hầu việc, mà các thần khác được hầu việc thay cho Ngài, với Đức Chúa Trời duy nhất, chân thật, và hằng sống bị bỏ rơi và từ bỏ; hay (2) khi Chúa được hầu việc, nhưng không phải chỉ một mình Ngài; các thần lạ khác cũng được hầu việc cùng với Ngài; hay (3) khi Ngài được hầu việc, thì không phải bằng sự hầu việc hợp pháp của Ngài.

Dân Ngoại đã phạm tội trong loại mê tín thứ nhất. 2247 Họ không biết Đức Chúa Trời thật; và vì vậy, thay cho Ngài, họ đã thờ phượng các thần giả, tưởng tượng, hay lạ. Và đấng tiên tri thánh Giê-rê-mi làm chứng rằng dân Y-sơ-ra-ên, dân sự của Đức Chúa Trời, cũng mắc cùng một chứng điên cuồng ấy. Khi tranh luận và lý lẽ với dân sự, ông nói:

“Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi nhà Gia-cốp và mọi gia đình của nhà Y-sơ-ra-ên. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất công nào nơi ta, mà chúng đã lìa xa ta, đi theo sự hư không, và trở nên hư không? Vì chúng đã chẳng nói: Đức Giê-hô-va ở đâu, là Đấng đã đem chúng ta ra khỏi đất Ê-díp-tô; đã dẫn chúng ta qua đồng vắng, qua sa mạc và hoang địa, qua đất khô cằn, và qua bóng của sự chết, qua xứ mà không người nào đi qua, và nơi không người nào ở?

Ta đã đem các ngươi vào một xứ màu mỡ, để ăn bông trái và sản vật của nó. Nhưng khi các ngươi vào, các ngươi đã làm ô uế đất ta, và làm cho cơ nghiệp ta thành một điều gớm ghiếc. Các thầy tế lễ đã chẳng nói: Đức Giê-hô-va ở đâu? Và những người phải thi hành luật pháp đã không biết ta. Các người chăn cũng đã phạm tội cùng ta; và các tiên tri đã nói tiên tri bởi Ba-anh, và đi theo những điều chẳng ích lợi gì (hay họ đã theo các hình tượng). Vì vậy, ta sẽ còn tranh luận với các ngươi, Đức Giê-hô-va phán; và ta sẽ tranh luận với con cháu các ngươi. Vì hãy đi đến các đảo Chittim 2248 và xem; và sai người đến Kê-đa, và cẩn thận chú ý; và xem có những điều như vậy chăng. Có dân tộc nào đã đổi các thần của mình, vốn chẳng phải là thần chăng? Nhưng dân ta đã đổi vinh hiển của mình lấy điều chẳng ích lợi gì (hay lấy một hình tượng). Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này; hãy sợ hãi, và hoàn toàn bối rối, Đức Giê-hô-va phán. Vì dân ta đã phạm hai điều ác: chúng đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, và đã đào cho mình những hố, 2249 thậm chí những hố vỡ, chẳng giữ được nước.” Giê-rê-mi 2:4-13

Bạn nghe rằng dân Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, là nguồn sống, bởi một sự xúc phạm ghê gớm, mà không sự đền bù nào có thể chuộc lại; và họ đã đào những hố vỡ cho chính mình. “Nước” biểu thị điều thiện trọn vẹn, mà nhờ đó sự khao khát của cả linh hồn lẫn thân thể có thể được thỏa mãn. Một nguồn dồi dào như vậy chỉ có một mình Đức Chúa Trời, là điều thiện cao nhất, xuất sắc nhất, và trọn vẹn nhất. Khi đã lìa bỏ điều này, họ đã đào — nghĩa là, với rất nhiều công sức và chi phí, họ đã sắm cho mình những hố. Họ đã quay sang các tạo vật, những điều không phải là thần, và không thể thỏa mãn những khao khát của họ. Sự tai hại này cũng phổ biến ngay cả ngày nay. Nhiều người, sau khi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, đã quay sang các thánh trên trời, mà từ họ, họ mong muốn điều vốn phải được mong muốn từ Đức Chúa Trời — những điều không thể ban cho ngoại trừ chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời.

Ở đây, thờ hình tượng được tìm thấy — nghĩa là, trong việc thờ phượng hình tượng. Vì không chỉ những người mê tín tưởng tượng các thần giả cho chính mình (sau khi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời thật), hay những người đặt lòng tin cậy nơi những điều chẳng là gì; mà còn cả những người thờ phượng và tôn kính hình tượng hoặc của Đức Chúa Trời, hoặc của các thần. Vì hình tượng hay vật giả mạo được dựng lên hoặc cho chính Đức Chúa Trời thật, hoặc cho các thần giả — chúng được dựng lên cho các tạo vật (tôi nói).

Nhưng việc biểu thị, bằng bất kỳ hình tượng hay vật giả mạo nào, Đức Chúa Trời vĩ đại vô cùng, đời đời, và hằng sống, không cùng tận, là không hợp pháp. Việc thờ phượng hay hầu việc Ngài, biểu thị điều đó bằng một hình tượng hay hình dáng, cũng không hợp pháp. Vì vậy, việc dâng hình tượng hay vật giả mạo cho các tạo vật, để thờ phượng và hầu việc chúng, lại càng không hợp pháp. Có rất nhiều chứng cớ của Kinh Thánh chống lại sự thờ hình tượng, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-5; Ê-sai 40:18-19; 44:9-17; Thi Thiên 115:4-8; I Cô-rinh-tô 6:9, 10:7; Rô-ma 1:22-24; Ga-la-ti 5:19-20; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; I Phi-e-rơ 4:3; I Giăng 5:21; Giê-rê-mi 10:1-5; v.v. Hơn nữa, tôi ân cần khuyên nhủ những người đơn sơ ở đây, rằng họ đừng để mình bị lừa dối. Vì không ai có thể tránh khỏi việc bị gọi là kẻ thờ hình tượng, là người thờ phượng, tôn kính, và kính sợ hình tượng; đặt một phần lòng tin cậy của mình nơi chúng; nằm sấp trước chúng; dâng lễ vật cho chúng; giữ chúng ở một nơi trang trọng và tôn kính; cắm nến và đốt hương cho chúng; yêu mến, trang hoàng, duy trì, làm giàu, và hầu việc chúng bằng bất kỳ loại của lễ hay sự hầu việc thánh nào. Nhưng về sự thờ hình tượng, chúng ta đã nói rất rộng rãi ở nơi khác. 2250

Hơn nữa, họ đã hầu việc Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (ai nghi ngờ điều đó?); thế nhưng không phải chỉ một mình Đức Chúa Trời thật, mà còn cùng với các thần khác nữa. Chúng ta đọc điều này trong lịch sử các vua: “Thế mà họ hầu việc (hay kính sợ) Chúa: và họ lập các thầy tế lễ (thậm chí thuộc hạng thấp hèn nhất) cho chính mình cho các nơi cao, là những người đã sắm sửa cho họ các của lễ trong các nhà của các nơi cao. Và khi họ hầu việc Chúa, họ cũng hầu việc các thần của mình, theo cách thức của các dân tộc mà họ đã bị đem đến Sa-ma-ri.” Và một lần nữa: “Vì vậy, các dân tộc này kính sợ Chúa, nhưng cũng hầu việc hình tượng của mình; con cháu họ, và con cháu của con cháu họ cũng vậy: như tổ phụ họ đã làm, thì họ vẫn làm cho đến ngày nay.” Sự tai hại này, theo cùng một cách, hoàn toàn phổ biến ngày nay. Vì một người có thể tìm thấy những người thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời mà không ai có thể thuyết phục rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là phải được hầu việc — thậm chí còn cả gan khẳng định rằng việc phủ nhận các thánh đồ phải được thờ phượng, kêu cầu, và hầu việc cùng với Đức Chúa Trời là tà giáo trắng trợn và đáng bị đoán phạt. Chúng ta đã tranh luận đầy đủ chống lại họ ở nơi khác, 2251 và trong bài giảng hiện tại của chúng ta cũng vậy.

Tiếp theo cũng cần ghi nhận ở đây, là cách thức đa dạng và nhiều kiểu phụng sự Đức Chúa Trời một cách mê tín. Vì có người phụng sự Đức Chúa Trời một cách mê tín, trước hết, là kẻ tưởng tượng ra một thần trong tâm trí mình, rồi sau đó thể hiện thần ấy bằng một hình tượng hay vật giả mạo. Về sau hắn dâng của lễ và hương cho hình tượng này; và nằm sấp xuống đất, hắn thờ lạy trước mặt nó, và hết lòng cung kính mà hầu việc nó một cách khẩn cầu. Đây không phải là cách duy nhất, nhưng cũng có người chủ yếu phụng sự Đức Chúa Trời một cách mê tín, bằng cách gán những thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời cho các loài thọ tạo, ngay cả khi hắn không thể hiện Đức Chúa Trời bằng một hình ảnh, hình dáng, hay vật giả mạo. Hoặc hắn phụng sự một cách mê tín, nếu hắn nghĩ rằng những ơn mà hắn đã nhận từ trời bởi tay Đức Chúa Trời, là do các thánh trên trời ban cho và trao cho hắn. Hơn nữa, những thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời là làm mọi sự, biết mọi sự, hiện diện ở mọi nơi, nghe mọi sự, giúp đỡ, cứu giúp, hay hỗ trợ, và là Đấng yêu thương, rộng rãi, công chính, ngay thẳng, và nhân từ.

Thật vậy, Ê-sai, vị tiên tri uyên bác nhất và có thẩm quyền đặc biệt, đã chứng minh và thuyết phục bằng những lý lẽ hay lập luận mạnh mẽ và vững chắc nhất, rằng các thần của người Ba-by-lôn và dân ngoại không phải là thần: “Vì chúng không thể báo trước hay biết những điều sẽ xảy đến về sau, cũng không thể làm lành hay làm dữ.” Vì có thể làm giàu và ban cho đủ mọi ơn phước, và trừng phạt bằng những hình phạt xứng đáng — cũng như biết mọi sự, và có quyền năng làm trọn và thực hiện mọi sự — đó là những thuộc tính chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời, không thể truyền đạt cho bất cứ loài thọ tạo nào. Vậy, kẻ nào mê tín là kẻ gán những thuộc tính này cho các thánh trên trời, và vì cớ đó mà hầu việc và kêu cầu họ. Tiên tri Ô-sê đã gay gắt quở trách dân Giu-đa, là những kẻ đã dâng và gán những ơn của Đức Chúa Trời cho các thần lạ, đến nỗi ông nói các hội đường của họ là của một gái điếm hay con điếm. “Ta sẽ không thương xót con cái nó (Đức Chúa Trời phán), vì chúng là con cái của sự tà dâm. Vì mẹ chúng đã hành dâm. Người đã hoài thai chúng đã làm điều xấu hổ. Vì nàng nói, Ta sẽ đi theo các tình nhân của ta là những kẻ cho ta bánh và nước, len và vải gai, dầu và đồ uống của ta.” Ô-sê 2:4-5 Và ngay sau đó: “Bấy giờ nàng không biết rằng chính ta đã cho nàng lúa mì, rượu, và dầu; và đã nhân lên (hay ban cho nàng nhiều) bạc và vàng của nàng, mà chúng đã dâng cho Ba-anh.” Ô-sê 2:8

Và ngày nay người ta vẫn còn làm nhiều điều ấy, là gán cho các thánh trên trời chứ không phải cho một mình Đức Chúa Trời, sự gia tăng của đất đai, và những mùa trong năm ôn hòa hay khắc nghiệt, như thể chúng đến từ họ. Nhưng đó là mê tín, chứ không phải tin kính hay tôn giáo.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời bị phụng sự một cách mê tín, khi thật ra chỉ một mình Ngài được phụng sự, nhưng lại không theo cách hợp pháp. Sự phụng sự bất hợp pháp phát xuất từ ý muốn và trí tưởng tượng của con người; và nó trái với lời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời được phụng sự cách hợp pháp, khi Ngài được phụng sự theo ý muốn và lời của chính Ngài. Trong luật pháp, Chúa đã truyền phán như vầy: “Hãy giữ mình, chớ tìm kiếm các thần của dân ngoại, mà nói rằng, Các dân tộc này phụng sự các thần của chúng thể nào, để ta cũng làm như vậy? Ngươi chớ làm như vậy cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, v.v. (Vậy) bất cứ điều gì ta truyền cho ngươi, hãy giữ mà làm theo. Ngươi chớ thêm gì vào, cũng chớ bớt gì khỏi đó.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:30-32 Na-đáp và A-bi-hu dâng lửa lạ cho Chúa: vì vậy họ bị thiêu cháy trước mặt Chúa bằng lửa từ trời. Dân Số Ký 3:4 U-xa cũng đã chết, vì ông đã đụng đến hòm của Đức Chúa Trời khác với điều Chúa đã truyền trong luật pháp của Ngài. II Sa-mu-ên 6:6-7 Trong sách Các Quan Xét, Mi-ca đã lập một hình tượng, một bàn thờ, một nhà nguyện, và một sự phụng sự cho Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng có danh là Giê-hô-va. Các Quan Xét 17:5 Nhưng điều đó bị quở trách trong Kinh Thánh, vì nó không những không lấy từ Kinh Thánh, mà về mọi phương diện nó hoàn toàn trái ngược và hoàn toàn nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Giê-rô-bô-am cũng đã lập nên một sự phụng sự vô cùng xa hoa; ông đã lập các nhà thờ chính tòa, và dựng các hình tượng bằng vàng, tất cả đều dâng cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. I Các Vua 12:27-33 Nhưng vì chúng không phù hợp với lời của Chúa, nên chúng hoàn toàn bị lên án là những sự phạm thánh ghê tởm và đáng rủa sả. Thật vậy, chúng ta phải nghĩ thế nào một cách tổng quát về mọi sự phụng sự vốn không do Đức Chúa Trời lập nên, cũng không phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, mà lại được nghĩ ra với ý tốt và ý định riêng của chúng ta? Lời chứng độc nhất của tiên tri Sa-mu-ên rất xuất sắc đã tuyên bố điều đó cho chúng ta, khi ông phán chống lại Sau-lơ và các của lễ của vua bằng những lời này: “Đức Giê-hô-va há ưa của lễ thiêu và của lễ hy sinh bằng sự vâng theo tiếng phán của Đức Giê-hô-va sao? Kìa, sự vâng lời tốt hơn của lễ, và sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực. Vì sự phản nghịch giống như tội phù phép, và sự vi phạm là gian ác và thờ hình tượng.” I Sa-mu-ên 15:22

Điều này ủng hộ những gì chúng ta đọc trong Ê-sai: “Kẻ giết một con bò cũng như kẻ giết một người; kẻ dâng một con chiên, cũng như kẻ cắt cổ một con chó; kẻ dâng một của lễ chay, cũng như kẻ dâng máu heo; kẻ tưởng nhớ hương, cũng như kẻ chúc phước cho một thần tượng. Chúng đã chọn tất cả những điều này theo đường lối riêng của chúng, và linh hồn chúng vui thích trong những sự gớm ghiếc của chính chúng.” Ê-sai 66:3 Vậy, những sự phụng sự không được giữ và khuôn theo lời tinh sạch của Đức Chúa Trời đều là hư không và gớm ghiếc. Vì cùng một tiên tri ấy nói, “Chúng thờ phượng ta cách vô ích, dạy những giáo lý của loài người.” Ê-sai 29:13

Nguyện Đức Chúa Trời hằng sống, chân thật, và đời đời, là Đấng duy nhất và một mình phải được thờ phượng, kêu cầu, và hầu việc, ban tôn giáo chân thật cho mọi người, và giải cứu họ khỏi mọi mê tín hư không, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.

Con Được Sinh Ra Bởi Cha, Không Thể Diễn Tả Được, Từ Đời Đời.

4-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: VỀ CON NHƯ LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT VÀ NGƯỜI THẬT.

Con Đức Chúa Trời được sinh ra bởi Cha một cách không thể diễn tả được; Ngài đồng bản thể với Cha, và do đó là Đức Chúa Trời thật. Cũng chính Con ấy là người thật; đồng bản thể với chúng ta: và do đó là Đức Chúa Trời thật và người thật, tồn tại trong hai bản tính không lẫn lộn, và trong một thân vị không phân chia.

Chính những điều ấy và thứ tự của chúng đòi hỏi rằng, sau khi tôi đã nói một cách tổng quát về Đức Chúa Trời, về sự hiệp một của Ngài, và về Ba Ngôi của Ngài, tôi sẽ bàn luận riêng về các thân vị của Ba Ngôi đáng kính. Trước hết là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đức Chúa Trời thật và người thật; rồi đến Đức Thánh Linh. Nếu tâm trí chúng ta được phú cho những điều này, thì bất cứ điều gì chúng ta nói và nghe cũng sẽ hướng đến vinh quang của danh Đức Chúa Trời, và đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện, v.v.

Cha đời đời, là nguồn gốc và tác giả của mọi sự, đã sinh Con bởi một sự sinh ra đời đời và không thể diễn tả được. Vì toàn bộ Kinh Thánh đồng thanh gọi Đức Chúa Trời là Cha — phải, thật vậy, là Cha đời đời hay vĩnh cửu. Nhưng không ai là cha của chính mình, mà là cha của con mình.

Và vì Ngài là Cha đời đời, nên Ngài nhất thiết phải có một Con đời đời, bằng Ngài trong mọi phương diện, đồng đời đời, và đồng bản thể với Ngài. Chắc chắn Thánh Phao-lô, để xác nhận chân lý phổ thông này, đã trích dẫn hai lời chứng Hê-bơ-rơ 1:5 từ Cựu Ước: “Đức Chúa Trời đã phán với thiên sứ nào bao giờ rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi?” Thi Thiên 2:7 Và lại rằng, “Ta sẽ làm Cha Ngài, và Ngài sẽ làm Con ta.” II Sa-mu-ên 7:14 Tất cả những lời này ông đều áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Mi-chê cũng làm chứng về Ngài, rằng: “Còn ngươi, Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi thật nhỏ bé để ở giữa hàng ngàn thành của Giu-đa; nhưng từ ngươi sẽ ra cho ta một Đấng sẽ làm Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên: Đấng mà sự ra đi” (hay sự lan rộng) “của Ngài đã có từ ban đầu và từ đời đời.” Mi-chê 5:2 Dựa vào đó, chính Con Đức Chúa Trời phán trong Phúc Âm theo Giăng: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta.” Giăng 8:58 Và Giăng nói: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Giăng 1:1 Nhưng điều ông muốn nói bằng “Ngôi Lời,” không phải là lời được nói ra rồi tan biến, cũng không phải là mưu định của Đức Chúa Trời, mà là thân vị của Con. Vì về sau ông thêm rằng, “Và Ngôi Lời đã trở nên” (hay đã được làm nên) “xác thịt.” Và chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời, chứ không phải sự quyết định hay ý định của Đức Chúa Trời (như những kẻ dị giáo hư không tưởng tượng), đã nhập thể. Và Đấng đã nhập thể trong thời gian, đã ở cùng Cha từ đời đời và trước mọi khởi đầu; và do đó Ngài cũng là Đức Chúa Trời thật với Đức Chúa Trời thật. Vì “Ngôi Lời,” ông nói, “ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời:” bởi vì lúc ban đầu — tức là, từ đời đời — Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời.

Những lời chứng đơn giản và rõ ràng này về sự sinh ra đời đời của Con bởi Cha, được ban cho chúng ta từ Kinh Thánh (và do đó là chân thật nhất), tôi nghĩ là đủ cho những người không tò mò.2252 Vì Kinh Thánh ở đây không thỏa mãn những ước muốn hư không của những kẻ tò mò, cũng không lý luận một cách tinh vi về những điểm này; mà đúng hơn, nó chỉ ban cho và ghi xuống một vài điều mà phần chúng ta là tin nhận. Nhưng những gì Kinh Thánh hoặc không ghi xuống, hoặc chỉ phác họa bằng ít lời, thì chúng ta hoặc không biết đến mà vẫn được lành mạnh, hoặc, bám chặt vào những gì đã được ghi xuống, chúng ta không tìm kiếm xa hơn.

Thánh phụ Cyril nói như vầy, khi giải thích lời nói ấy của Giăng, nhà truyền Phúc Âm, “Ban đầu có Ngôi Lời”:

“Tìm kiếm những điều vô hạn không thể chứa đựng trong giới hạn, chúng ta chớ bận rộn trí óc mình với một sự suy xét không thể diễn tả được, và không bao giờ có hồi kết. Vì chúng ta sẽ không thừa nhận một khởi đầu của khởi đầu; cũng không thừa nhận rằng Con đã được sinh ra bởi Cha trong thời gian. Nhưng chúng ta sẽ xưng nhận rằng Ngài ở cùng Cha từ đời đời. Vì nếu Ngài đã có lúc ban đầu, thì tâm trí nào có thể vượt lên trên chữ ‘đã có’ ấy? Hay khi nào chúng ta sẽ thấu hiểu chữ ‘đã có’ trong tâm trí mình, đến nỗi nó không đi trước hay vượt quá tư tưởng của chúng ta? Vì những lý do tốt lành và xứng đáng, tiên tri Ê-sai, trong sự kinh ngạc, đã kêu lên, ‘Và ai sẽ rao truyền dòng dõi [hay tuổi tác] của Ngài? Vì vượt quá mọi khả năng của tâm trí, và cao xa hơn mọi lý lẽ của con người, Ngài là Đấng không thể diễn tả được.’

Và ngay sau đó ông nói:

“Vì Con có trước mọi thế gian, nên Ngài không thể được sinh ra trong thời gian: nhưng Ngài hằng ở trong Cha như trong một nguồn. Như chính Ngài phán về mình, ‘Ta đã ra từ Cha và đến từ Cha.’ Vì chúng ta hiểu Cha như một nguồn, trong đó Ngôi Lời là sự khôn ngoan của Ngài, quyền năng của Ngài, hình khắc của thân vị Ngài, sự sáng chói của Ngài, và hình ảnh của Ngài. Chính vì vậy, nếu chẳng bao giờ có thời gian nào mà Cha không có sự khôn ngoan của Ngài, quyền năng của Ngài, hình khắc của thân vị Ngài, sự sáng chói của Ngài, và cuối cùng là hình ảnh của Ngài, thì chúng ta buộc phải và nhất thiết phải xưng nhận rằng Con đồng đời đời và đời đời với Ngài, vì Con là sự khôn ngoan, quyền năng, v.v. của Cha đời đời. Vì làm sao Ngài là hình khắc của thân vị Cha Ngài, hay làm sao Ngài là hình ảnh hoàn hảo nhất của Cha Ngài, nếu Ngài đã không hoàn toàn đạt được và sở hữu vẻ đẹp của Đấng mà Ngài là hình ảnh? Và chẳng phải là vô lý khi chúng ta nói Con phải được hiểu là ở trong Cha, như trong một nguồn. Vì từ nguồn chẳng có nghĩa gì khác hơn là điều mà từ đó [một vật chảy ra]. Và Con ở trong Cha, và từ Cha — không phải chảy lan ra ngoài, mà hoặc như ánh sáng chảy ra từ mặt trời, hoặc như hơi nóng từ lửa mà nó được phú cho. Vì trong những ví dụ này, chúng ta thấy rằng một cái được sinh ra từ cái kia, và cả hai đều đồng đời đời đến nỗi một cái không thể tồn tại mà không có cái kia, cũng không thể giữ và duy trì phẩm chất của bản tính mình.

Vì mặt trời sẽ là gì nếu nó bị tước mất ánh sáng của nó; hay ánh sáng sẽ là gì, nếu không có mặt trời mà từ đó nó đến? Và lửa sẽ là gì nếu nó thiếu hơi nóng? Hay hơi nóng sẽ từ đâu đến nếu không phải từ lửa, hoặc từ một vật gì khác có lẽ không xa lạ với phẩm chất thực chất của lửa? Vậy, như những phẩm chất phát xuất từ những vật thể này cùng tồn tại với những vật mà từ đó chúng phát xuất, và luôn luôn tuyên bố chúng đến từ đâu; thì cũng phải hiểu như vậy về Con Một. Vì Ngài được hiểu là từ Cha, và cũng được tin là ở trong Cha: không khác với bản tính của Cha Ngài, cũng không thấp kém hơn Cha Ngài về bản tính, mà luôn luôn ở trong chính Cha, và cùng với Ngài, và từ Ngài, theo cách thức sinh ra không thể diễn tả được của Ngài.” 2253

Và những điểm này chắc chắn về Cha, và về sự sinh ra không thể diễn tả được của Con Đức Chúa Trời, phải được tin vững chắc theo Kinh Thánh.

Hơn nữa, về Con Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ vững và tin chắc rằng Ngài đồng bản thể (hay, cùng một bản thể) với Cha Ngài, và do đó Ngài là Đức Chúa Trời thật. Cũng chính Con ấy, đã nhập thể vì chúng ta và trở nên người, tồn tại trong cả hai bản tính, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người — tuy nhiên, những bản tính này không lẫn lộn với nhau, cũng không bị phân chia. Vì chúng ta tin rằng một Chúa Giê-xu Christ duy nhất và cũng chính Ngài là Đức Chúa Trời thật và người thật. Chúng tôi sẽ tuyên bố rõ ràng cho quý vị, tất cả và từng điểm này, qua từng phần của chúng, theo mức độ ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng tôi.

Lịch sử Hội Thánh làm chứng rằng đã có một cuộc tranh luận lâu dài và lớn lao giữa các tác giả cổ xưa về từ homoousius, mà các học giả La-tinh đã dịch một cách thích hợp là consubstantiale, đồng bản thể. Từ ấy có nghĩa gì, và nó đã được hiểu thế nào bởi hội đồng Ni-cê nổi tiếng và trang trọng nhất ấy, thì Ê-sê-bi-us Pamphili, vị giám mục thành Caesarê, là người uyên bác và tin kính nhất, đã giải thích một cách ngắn gọn và xác đáng như vầy:

“Ở chỗ Con được nói là đồng bản thể với Cha, điều đó có một ý nghĩa rõ ràng, vì Con Đức Chúa Trời không có sự tương tự hay giống với các loài thọ tạo đã được dựng nên, mà chỉ được ví sánh và giống với một mình Cha là Đấng đã sinh Ngài; cũng không phải Ngài thuộc về bất cứ bản thể, thực chất, hay sự hiện hữu nào khác, ngoài bản thể của Cha.”

Và ngay sau đó ông nói:

“Đối với lời tuyên bố và quan điểm này, được giải thích theo cách như vậy, có vẻ chúng ta rất có thể tán thành — vì chúng ta biết các giám mục và nhà giải kinh uyên bác và nổi tiếng nhất trong số những người xưa đã dùng từ homoousius này, khi lý luận về Thần tính của Cha và Con.” Đây là lời của Socrates trong quyển thứ nhất của bộ lịch sử của ông, chương thứ tám.2254

Chắc chắn các nhà cai quản tin kính của các Hội Thánh, bị thúc ép bởi sự giả hình, xảo quyệt, và ác ý của những kẻ dị giáo, đã dùng và khiến những người khác cũng dùng những từ ngữ xác đáng nhất và ít gây nghi ngờ nhất có thể. Nhờ đó một phần họ có thể bày tỏ rõ ràng chân lý lành mạnh, và một phần vạch trần và quở trách — phải, và cũng đuổi ra — những sự lừa dối và mưu đồ ác độc của những kẻ dị giáo. Arius đã xưng nhận rằng Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời; nhưng trong lúc đó hắn đã chối rằng Con đồng bản thể với Cha Ngài. Như vậy, hắn đã tỏ ra rằng hắn không thành tâm xưng nhận Thần tính thật của Con. Cũng chẳng phải là điều quan trọng lắm khi một từ ngữ thích hợp và phù hợp nào đó không được diễn đạt trong Kinh Thánh, để trình bày và tuyên bố sự việc ấy bằng bấy nhiêu chữ như được viết bằng một ngôn ngữ khác — vì điều chúng ta đọc được diễn đạt rõ ràng trong Kinh Thánh, chính là điều mà từ ấy có nghĩa. Vậy, nếu chúng ta chứng tỏ rằng Con cùng một bản thể hay bản tính với Cha, và do đó bằng với Đức Chúa Trời và giống Ngài, và là một với Ngài, thì chúng ta đã đưa ra một sự chứng minh đầy đủ và dồi dào rằng Con là homoousius, hay đồng bản thể với Cha. Tiên tri Xa-cha-ri nói, khi đưa vào nhân vật Đức Chúa Trời đang phán: “Hỡi gươm, hãy dấy lên nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người là đồng bạn (hay đồng đẳng) của ta: hãy đánh kẻ chăn, và bầy chiên (của bầy) sẽ bị tản lạc.” Xa-cha-ri 13:7 Kìa, Đức Chúa Trời gọi kẻ chăn; tức là, Ngài đã đánh đồng bạn hay đồng đẳng của Ngài. Và lịch sử Phúc Âm tuyên bố kẻ chăn bị đánh ấy là ai — chỉ cho chúng ta thấy chính Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và cũng chẳng cản trở mà còn giúp ích cho lập luận của chúng ta, việc Giê-rô-nimô không đọc là, “Người đồng đẳng với ta,” mà là “Người bám chặt lấy ta.” Vì ông không chối rằng Amiyth 2255 có nghĩa là đồng đẳng, mà ông ghi xuống một từ khác cũng không kém hiệu quả.

Vì khi ông dịch là, “Người bám chặt lấy ta,” ông muốn diễn đạt sự gắn bó hay đồng đẳng bên trong và rất thực chất (nếu tôi có thể gọi như vậy) của Cha và Con. Vì ông thêm vào trong các sách bình giải của ông: “Và người bám chặt lấy Đức Chúa Trời — người ấy là ai nếu không phải chính Đấng phán rằng, Ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta?” 2256

Lại nữa, chúng ta đọc trong Phúc Âm theo Giăng: “Vì vậy dân Giu-đa càng tìm cách giết Chúa Giê-xu, không những vì Ngài đã phá ngày Sa-bát, mà còn vì — ἀλλὰ καὶ πατέρα ἴδιον ἔλεγε τὸν Θεόν — Ngài nói rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài (tức là Cha riêng, hay rất riêng của Ngài), do đó tự cho mình (ison, ison) bằng với Đức Chúa Trời.” Giăng 5:18 Hơn nữa, người Hy Lạp giải thích isov (isos) tức là bằng, bằng từ omoiov (omoios) tức là giống. Và sự bằng nhau ấy không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài bản thể. Vì dân Giu-đa hiểu điều mà người Arian muốn không biết: rằng Chúa gọi Đức Chúa Trời là Cha của Ngài theo một cách độc nhất và đặc biệt nào đó; tức là, idion (idion), Cha riêng hay rất riêng của Ngài, theo bản tính hay theo sự sinh ra, mà Con, được sinh ra theo bản tính, thì theo bản tính và đồng bản thể với Cha Ngài. Vì tiếp theo là: “Tự cho mình bằng với (hay cùng với) Đức Chúa Trời,” Giăng 5:18 tức là trong đức hạnh hay quyền năng, trong sự đời đời, và trong thực chất. Vì cùng một Chúa phán trong cùng một sách Phúc Âm: “Ta đã ra từ Đức Chúa Trời và đến.” Giăng 8:42 Ngài không chỉ nói, “Ta đã đến,” mà là “Ta đã ra.” Ngài đã ra từ Cha, là Đấng như vậy về bản thể như Cha là — chắc chắn, “Ánh sáng của ánh sáng, Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật.” Vì Ngài lại phán cùng dân Giu-đa: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta.” Giăng 8:58 Ngài không nói, “Ta đã có,” hay “Ta sẽ có;” mà là “Ta có;” ám chỉ đến danh của Chúa Giê-hô-va, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14 và tuyên bố rằng bản thể của Thần tính Ngài chính là bản thể của Cha; và do đó Ngài đồng bản thể với Cha. Vì Ngài lại phán rõ ràng hơn nữa: “Ta với Cha là một:” Giăng 10:30 một, tôi nói, không phải trong sự đồng thuận hay thỏa thuận, mà trong sự tự đồng nhất 2257 và trong sự hiện hữu; vì quyền năng và uy nghiêm của Đức Chúa Trời được bàn đến ở chỗ ấy.

Và khi dân Giu-đa không chậm trễ muốn ném đá Chúa cho đến chết, sau khi Ngài đã phán những lời này, họ đã tuyên bố đủ rõ ràng điều họ hiểu lời Ngài có nghĩa: vì họ ném đá những kẻ phạm thượng cho đến chết, là những kẻ hoặc làm suy giảm vinh quang của Đức Chúa Trời bằng lời nhục mạ, hoặc chiếm đoạt vinh quang ấy cho mình.

Thuộc về điều này là những gì Phao-lô đã nói về Con Đức Chúa Trời: “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Con đầu lòng của mọi vật dựng nên, vì muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài.” Cô-lô-se 1:15-16 Vì nếu Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, thì Ngài phải là đồng bạn (hay đồng đẳng) với Đức Chúa Trời. Vì ở một chỗ khác Phao-lô gọi cùng một Đấng Christ ấy là, “hình khắc của Đức Chúa Trời, và hình ảnh tỏ tường của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3 và tương ứng trong mọi phương diện một cách chân thật nhất với Khuôn Mẫu hay Hình Đầu Tiên của Ngài. Thật vậy, một hình ảnh và sự giống nhau là của một vật không bất bằng hay không giống, mà là bằng và giống. Và Ngài được gọi là “Con đầu lòng,” vì Ngài là Hoàng Tử và Chúa, 2258 không được kể vào số các loài thọ tạo. Vì mọi vật đã được dựng nên, đều đã được dựng nên bởi Ngài. Vậy, Ngài không phải là loài thọ tạo, mà là Đức Chúa Trời thật — tức là, thuộc bản tính và bản thể của Đức Chúa Trời, và là một với Cha.

Cùng một sứ đồ ấy nói với người Phi-líp, rằng Con “ở trong hình dạng (hay hình thể) của Đức Chúa Trời.” Phi-líp 2:6 Nhưng ở trong hình dạng (hay hình thể) của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác hơn là đồng bạn (hay bằng) với Đức Chúa Trời trong mọi phương diện, đồng bản thể với Ngài, và do đó thật sự là chính Đức Chúa Trời. Vì ở trong hình dạng hay hình thể của Đức Chúa Trời là gì, được tuyên bố rõ ràng bởi mệnh đề trái ngược. Vì tiếp theo là: “Ngài đã lấy hình dạng của một tôi tớ.” Phi-líp 2:6-8 Điều này lại được giải thích bởi những gì tiếp theo: “Được sinh ra giống như loài người;” tức là, được làm nên thật là người, giống như mọi người khác trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi (điều này được diễn đạt rõ ràng ở một chỗ khác). Hê-bơ-rơ 4:15 Và ở đây ông lại thêm rằng, “Và được thấy như một người về hình dạng.” Phi-líp 2:8 Vậy, ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời là đồng đẳng và đồng bản thể với Đức Chúa Trời — vì ông thêm rằng, “Ngài đã không coi sự bằng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt.” Phi-líp 2:6 Vì cướp đoạt là lấy đi điều thuộc về người khác; vì nó bị chiếm đoạt bằng sự bất công. Vậy, Con đồng đẳng với Cha, và là Đức Chúa Trời thật theo bản tính và theo cách thức đúng đắn nhất.

Và đây là ý nghĩa của lời Thánh Phao-lô: dù Con vốn có cùng vinh quang và uy nghiêm như Cha, và có thể vẫn ở trong vinh quang của Ngài mà không hạ mình hay hạ thấp, nhưng Ngài thà hạ mình xuống — tức là, lấy bản tính của một người, và lao mình vào những nguy hiểm, phải, thậm chí vào chính sự chết. Vì nếu không, Ngài không chịu sự thay đổi nào theo Thần tính của Ngài; vì Đức Chúa Trời là Đấng không thay đổi và không có sự biến đổi.

Vì sự việc là như vậy, điều Thánh Am-brô-siô nói trong sách của ông chống lại người Arian, sách de Fide, chương thứ năm, là một lời nói tin kính: “Vậy, vì anh em biết sự hiệp một về bản thể này trong Cha và Con, không những bởi thẩm quyền của các tiên tri, mà còn bởi Phúc Âm, thì làm sao anh em có thể nói rằng Homoousius, đồng bản thể, không được tìm thấy trong Kinh Thánh? Điều đó cũng như thể Homoousius là một điều gì khác với những gì Ngài phán ở đây: ‘Ta đã ra từ Đức Chúa Trời là Cha,’ và ‘Ta với Cha là một,’” v.v. 2259 Học giả Thánh Âu-gút-tin trong cuộc tranh luận của ông với Pascentius, đã theo thầy mình là Am-brô-siô, và xác nhận Homoousius bằng những chỗ trong Kinh Thánh, và tuyên bố rằng điều này được dùng một cách thánh khiết trong đức tin và tôn giáo của chúng ta.2260 Ông cũng làm điều tương tự trong quyển thứ ba chống lại Maximinus, giám mục của người Arian, chương thứ mười bốn.2261 Nhưng cần gì phải chất thêm nhiều lời nữa? Vì tôi tin rằng đã được tuyên bố đủ rõ ràng bởi những chỗ hiển nhiên trong Kinh Thánh, rằng Con đồng bản thể với Cha, và điều đó phải được tin như vậy. Chúng tôi cũng hy vọng rằng trong luận văn tiếp theo, chính điểm này sẽ được làm cho không ít phần rõ ràng bởi những lời chứng của Kinh Thánh.

Arius cùng với đồng bọn của hắn đã chối rằng Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đức Chúa Trời thật. Nhưng Kinh Thánh chân thật nhất đã chứng minh và xác nhận điều đó một cách hiển nhiên đến nỗi không ai yêu chân lý từ lòng mình có thể nghi ngờ gì về điều đó. Chúng tôi sẽ sớm trích dẫn một số lời chứng và lập luận rõ ràng và hiển nhiên nhất, nhờ đó đức tin của chúng tôi có thể được vững lập, và chính chân lý phổ thông và lành mạnh được tỏ ra, qua sự trợ giúp của Đức Thánh Linh.

Trong chương thứ ba của Ma-thi-ơ, các tầng trời được mở ra cho Chúa chúng ta khi Ngài chịu phép báp-têm bởi Giăng Báp-tít, và Đức Thánh Linh giáng xuống giống như chim bồ câu, và đậu trên đầu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và ngay lập tức một tiếng phán được nghe ra từ các đám mây, được phán bởi Đức Chúa Trời vinh hiển như vầy: “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.” Ma-thi-ơ 3:17 Và Giăng nói trong Phúc Âm của ông: “Tôi đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống giống như chim bồ câu, và ngự trên Ngài; và tôi vốn không biết Ngài, nhưng Đấng đã sai tôi làm phép báp-têm bằng nước phán cùng tôi rằng, Đấng mà ngươi thấy Thánh Linh giáng xuống và ngự trên Ngài, ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Và tôi đã thấy và làm chứng rằng đây là Con Đức Chúa Trời.” Giăng 1:32-34 Thuộc về điều này là những gì Phi-e-rơ đã nói, khi được Chúa hỏi rằng, “Còn các ngươi thì xưng ta là ai?” Ông đã trả lời thay cho tất cả các môn đồ; “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Ma-thi-ơ 16:15-16 Và lại nữa, Chúa hỏi ông, “Các ngươi cũng muốn lui đi sao?” Phi-e-rơ lại trả lời thay cho tất cả họ; “Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Và chúng tôi tin và biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Giăng 6:67-69 Chúng ta cũng thật sự được gọi là con cái Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự làm con nuôi: còn Đấng Christ thì không phải bởi sự làm con nuôi, cũng không phải bởi sự kể cho, mà Ngài thuộc về Đức Chúa Trời — theo bản tính. Vì trong chương thứ mười bốn của Mác, thầy tế lễ thượng phẩm nói với Chúa chúng ta: “Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen chăng?” Mác 14:61 Trong Ma-thi-ơ cũng vậy, cùng một thầy tế lễ thượng phẩm nói: “Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề, hãy nói cho chúng ta, ngươi có phải là Con Đức Chúa Trời hằng sống chăng. Chúa Giê-xu đáp rằng, Ta phải. Vì các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép, và đến trên mây trời.” Ma-thi-ơ 26:63-64

Điều này dường như được lặp lại từ chương thứ bảy của Đa-ni-ên. 7:13 Hơn nữa, họ đem lời xưng nhận này của Chúa ra trước Phi-lát như là phạm thượng, và không thỏa mãn trừ khi Ngài chết, kêu lên rằng: “Chúng tôi có luật pháp, và theo luật pháp chúng tôi, người phải chết; vì người tự xưng là Con Đức Chúa Trời.” Giăng 19:7 Nhưng chính họ trong lịch sử Phúc Âm, đã thốt ra những lời này chống lại Chúa: “Chúng tôi chẳng phải sanh bởi sự gian dâm; chúng tôi có một Cha, tức là Đức Chúa Trời.” Giăng 8:41 Vậy, chắc chắn rằng dân Giu-đa đã cáo buộc Đấng Cứu Chuộc của chúng ta về tội phản nghịch cao trọng chống lại uy nghiêm của Đức Chúa Trời, không vì cớ nào khác hơn là vì Ngài xưng mình là Con tự nhiên chứ không phải Con nuôi của Đức Chúa Trời; vì cớ sau không đáng chết, mà cớ trước đáng chết. Vì chúng ta cũng đọc trong chương thứ năm của Giăng: “Vì vậy dân Giu-đa càng tìm cách giết Ngài, không những vì Ngài đã phá ngày Sa-bát, mà còn vì Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, tự cho mình bằng với Đức Chúa Trời,” (hay đồng bạn của Đức Chúa Trời). Giăng 5:18

Kìa, quý vị đã có cách thức Ngài tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, không phải bởi sự làm con nuôi, hay danh tiếng, mà bởi bản tính và bản thể. Vì Chúa lại hỏi những kẻ muốn ném đá Ngài: “Ta đã làm trước mặt các ngươi nhiều việc lành đến từ Cha ta: vì việc lành nào mà các ngươi ném đá ta? Dân Giu-đa lại đáp rằng, Vì việc lành” (hay việc làm tốt) “chúng tôi không ném đá ông, mà vì lời phạm thượng; tức là, vì ông là người mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời.” Giăng 10:32-33 Kìa, còn có thể nói gì rõ ràng hơn nữa? “Ông tự xưng mình là Đức Chúa Trời.” Và tôi hỏi quý vị, Ngài đã nói gì mà từ đó họ suy ra những điều này? “Ta ban cho chiên ta sự sống đời đời, chiên ta chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp được chiên ta khỏi tay ta. Cha ta là Đấng đã cho ta những chiên đó, lớn hơn hết: và chẳng ai cướp được chiên đó khỏi tay Cha ta. Ta với Cha là một.” Giăng 10:27-30 Ban sự sống đời đời thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời — gìn giữ, và gìn giữ đến nỗi không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài, thuộc về cùng một quyền năng ấy.

Bấy giờ Chúa chứng minh lời tuyên bố này bằng lập luận hay lý lẽ này: Không ai có thể cướp chiên ra khỏi tay Cha ta: vậy không ai có thể cướp chúng ra khỏi tay ta. Sự chứng minh cho tiền đề của Ngài là: Vì Cha lớn hơn hết; tức là, Ngài là Đấng lớn nhất trong mọi đấng, mà quyền năng thiêng liêng của Ngài vượt trên mọi sự. Sự chứng minh cho hệ quả của Ngài là: Vì Ta với Cha ta là một; tức là, bằng nhau không những trong ý muốn và sự thỏa thuận, mà còn trong uy nghiêm và quyền năng (đó là điều chúng ta đang bàn hiện nay) — không phải sự bằng nhau của sự hòa hợp hay thỏa thuận, mà là của quyền năng làm cho sống và gìn giữ. Về điều này, chính Chúa đã bàn luận rất đầy đủ xuyên suốt chương thứ năm của Phúc Âm Thánh Giăng, cho thấy Ngài tha tội, và bởi quyền năng của Ngài, Ngài làm cho sống và khiến kẻ chết sống lại, cũng như Cha Ngài làm — vậy, Ngài có cùng một quyền năng thiêng liêng và uy nghiêm với Đức Chúa Trời là Cha. Những điều này hiển nhiên, rõ ràng, và tỏ tường đến nỗi, dù chúng ta không có lời chứng nào khác, những điều này cũng có thể dư dật để chứng minh lời khẳng định về Thần tính thật hay Thần tính rất thật của Con Đức Chúa Trời, rằng Con thật sự là Đức Chúa Trời thật và rất thật.

Lại nữa, với sự tự do lớn lao trong lời nói và sự rõ ràng của lời lẽ, không có bất cứ câu đố, câu tối nghĩa, và sự mờ mịt nào của lời lẽ, Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã công khai và rõ ràng phán cùng các môn đồ Ngài: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối (hay lo phiền). Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa. Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Các ngươi há không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta sao?” Giăng 14:1,6,10 Và chắc chắn rằng Đấng Christ, Chúa chúng ta, là thầy dạy thiên thượng hay giáo sư, là Đấng bênh vực chân lý kiên định nhất, là Đấng đã chẳng lừa dối cũng không thể lừa dối và dẫn chúng ta ra khỏi đường lối, không, chẳng một chút nào. Nhưng [Ngài] truyền cho chúng ta tin Ngài như là Đức Chúa Trời thật và rất thật. Vậy, Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đức Chúa Trời thật và rất thật. Vì ở một chỗ khác Ngài phán rất rõ ràng: “Ta là bánh hằng sống (hay bánh của sự sống) từ trên trời xuống: kẻ nào tin ta thì có sự sống đời đời.” Giăng 6:51

Lại nữa trong Phúc Âm, Ngài phán rõ ràng và nói rằng: “Thưa Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, để Con cũng làm vinh hiển Cha, như Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã ban cho Con. Và sự sống đời đời là: nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, và Đấng mà Cha đã sai đến, là Chúa Giê-xu Christ.” Giăng 17:1-3

Bởi những lời này, Ngài đã chứng minh rõ ràng cả sự hiệp một của Đức Chúa Trời (tức là, chỉ có một Đức Chúa Trời), chống lại dân ngoại là những kẻ thờ nhiều thần; và Ngài đã chạm đến cách đáng chú ý sự phân biệt các thân vị, trong lúc đó tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời rất thật với Cha. Vì sau đó Ngài thêm rằng: “Hỡi Cha, xin làm cho Con được vinh hiển nơi chính mình Cha, với sự vinh hiển mà Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian.” Giăng 17:5

Ở đây tôi nghĩ lập luận của Tertullian không nên bị tôi bỏ qua, mà tôi sẽ thuật lại cho quý vị, hỡi những người yêu dấu, từ sách của ông, sách De Trinitate, trong đó ông tập hợp nhiều lý lẽ lành mạnh và mạnh mẽ nhất cho Thần tính của Đấng Christ.

“Nếu Đấng Christ chỉ là người, thì tại sao Ngài đã lập và đặt xuống một quy tắc để tin như vậy, trong đó Ngài phán rằng, ‘Và sự sống đời đời là nhận biết Cha là Đức Chúa Trời có một và thật (hay rất thật), và Đấng mà Cha đã sai đến, là Chúa Giê-xu Christ?’ Nếu Ngài không muốn được biết đến là Đức Chúa Trời, thì tại sao Ngài lại thêm rằng, ‘Và Đấng mà Cha đã sai đến, là Chúa Giê-xu Christ,’ nếu không phải là Ngài cũng muốn được coi là Đức Chúa Trời? Vì nếu Ngài không muốn được biết đến là Đức Chúa Trời, thì Ngài đã thêm rằng, Và Đấng mà Cha đã sai đến, là người Giê-xu Christ. Nhưng nay, Đấng Christ đã chẳng thêm, cũng chẳng truyền dạy cho chúng ta trong giáo lý, rằng Ngài chỉ là người; mà Ngài đã kết hợp chính mình với Đức Chúa Trời, để cuối cùng Ngài được biết đến bởi sự kết hợp hay liên kết này, rằng Ngài cũng là Đức Chúa Trời, như thật sự Ngài là vậy. Vậy, theo quy tắc đã định, chúng ta phải tin vào một Chúa, Đức Chúa Trời thật và rất thật; và do đó, vào Đấng mà Ngài đã sai đến, là Chúa Giê-xu Christ. Ngài tuyệt đối không kết hợp chính mình với Cha, trừ khi Ngài muốn được biết đến cũng là Đức Chúa Trời. Vì nếu Ngài không muốn được biết đến là Đức Chúa Trời, thì Ngài đã tách mình ra khỏi Cha. Và nếu Ngài đã biết mình chỉ là người, thì Ngài đã đặt mình vào giữa loài người mà thôi. Cũng không kết hợp mình với Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không biết mình cũng là Đức Chúa Trời. Bấy giờ, Ngài cũng không nói gì về việc Ngài là người, vì không ai nghi ngờ rằng Ngài là người. Và không phải không có lý do tốt, Ngài kết hợp mình với Đức Chúa Trời, để Ngài có thể đặt xuống một khuôn mẫu về Thần tính của Ngài cho những ai sẽ tin. Nếu Đấng Christ chỉ là người, thì làm sao Ngài lại nói rằng, ‘Và nay xin làm cho Con được vinh hiển với sự vinh hiển mà Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian?’

Nếu Ngài đã có vinh hiển với Đức Chúa Trời trước khi thế gian có, và đã sở hữu vinh hiển với Cha, thì Ngài đã có trước thế gian. Cũng không thể Ngài đã có vinh hiển nếu Ngài đã không có trước, để Ngài có thể sở hữu vinh hiển ấy — vì không ai có thể có một vật, trừ khi người sở hữu nó, đã hiện hữu trước. Nhưng Đấng Christ đã có vinh hiển trước khi thế gian được dựng nên; vậy, Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên. Vì nếu Ngài đã không có trước khi thế gian được dựng nên, thì Ngài đã không thể có vinh hiển trước khi thế gian được dựng nên, khi chính Ngài đã không hiện hữu. Ngài đã không thể có vinh hiển như một người trước khi thế gian được dựng nên, nếu Ngài đã không hiện hữu khi thế gian được dựng nên. Nhưng Đấng Christ đã có vinh hiển; vậy, Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên. Vậy Ngài không chỉ là người, vì Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên. Vậy Ngài là Đức Chúa Trời, vì Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên, và Ngài đã sở hữu vinh hiển trước khi thế gian được dựng nên.” 2262

Sau những lời này, Tertullian cho thấy những điều này không có ý nói về sự tiền định của Đấng Christ, mà về bản thể của Ngài. Nhưng đến đây là hết về điều này.

Thánh Phao-lô, sứ đồ, trong thư gửi cho người Rô-ma, đã tuyên bố bằng những lời rõ ràng, không chỉ một lần hay hai lần, rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự. Vì khi nói về Đấng Christ trong chương thứ chín, ông nói: “Đấng ấy là Đức Chúa Trời trên muôn vật, đáng ngợi khen đời đời.” Rô-ma 9:5 Những lời mà cùng một sứ đồ viết trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương thứ tám, cũng rất nổi tiếng. I Cô-rinh-tô 8:6 Thánh Giăng, sứ đồ và nhà truyền đạo, đã tuyên bố cách hết sức rõ ràng về thần tính hay bản thể Đức Chúa Trời của Con trong thư chính điển của ông, đến nỗi ai không thấy và không nhận biết điều đó thì quả là mù cả thân thể lẫn tâm trí. Ở cuối thư, ông nói: “Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta trí khôn, để chúng ta biết Đấng chân thật; và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật (hay thật sự), và là sự sống đời đời (hay đời đời).” I Giăng 5:20

Bấy giờ, chính Đức Chúa Trời là Đấng mà “chúng ta sống, động, và có” trong Ngài, Công Vụ 17:28 như Phao-lô làm chứng. Nhưng cũng chính nhờ Đấng Christ, Chúa chúng ta, mà chúng ta sống, động, và có, như chính Ngài đã dạy cách rõ ràng trong Phúc Âm theo Giăng. Giăng 14:6-7 Vậy nên, Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự.

Trong các chương thứ bốn mươi ba và bốn mươi lăm của Ê-sai, Chúa phán: “Ta, chính Ta là Đức Giê-hô-va; ngoài Ta không có Đấng Cứu Rỗi nào.” Ê-sai 43:11 “Một Đức Chúa Trời công bình và là Đấng Cứu Rỗi, ngoài Ta không có ai.” Ê-sai 45:21 Nhưng Giê-rê-mi trong chương thứ hai mươi ba của ông gọi Đấng Christ, con của Đa-vít, là Đức Giê-hô-va, và là sự công chính của chúng ta. Giê-rê-mi 23:5-6 Cũng trong Ê-sai, khi nói về Con Ngài, Cha phán: “Ta đã lập (hay làm) ngươi làm ánh sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến tận cùng thế gian.” Ê-sai 49:6 Hơn nữa, vì chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, không có sự cứu rỗi và sự công chính nào khác ngoài sự công chính thuộc về thần tính ấy mà thôi, nên chắc chắn suy ra rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự, và trong mọi phương diện đồng đẳng với Cha Ngài.

Cũng trong Ê-sai, Chúa phán: “Ta đã thề bởi chính mình Ta, lời công chính sẽ ra khỏi miệng Ta, và sẽ không rút lại nữa: vì mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ thề (bởi danh Ta 2263).” Ê-sai 45:23

Và Phao-lô nói: “Có một danh ban cho Đấng Christ cao hơn mọi danh, hầu cho trong danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời, của những vật trên đất, và của những vật dưới đất; và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Phi-líp 2:9-11 Vậy nên, chắc chắn Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự. Vì thấy rằng Ngài được thờ phượng và cũng được phục vụ, thấy rằng chúng ta xưng nhận Ngài là Chúa — điều đó chắc chắn không làm cho Đức Chúa Trời là Cha bị sỉ nhục và nhục nhã, nhưng làm cho Ngài được tôn trọng và vinh hiển. Vì trong Phúc Âm theo Giăng, Chúa phán như vầy: “Cha đã giao mọi sự xét đoán (tức là mọi quyền tài phán, mọi sự cai quản, mọi vinh hiển, quyền năng, và thẩm quyền) cho Con; để mọi người đều tôn kính Con như tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con.” Giăng 5:22-23 Thuộc về điều này là điều chúng ta đọc trong tiên tri Ê-sai: “Ta là Đức Giê-hô-va, Hu là danh Ta,2264 và sự vinh hiển của Ta, Ta sẽ không ban cho kẻ khác,” Ê-sai 42:8 (hay cho người lạ, v.v.) Nhưng Ngài ban sự vinh hiển của Ngài cho Con. Vậy nên, theo bản thể của Ngài, theo thần tính hay bản thể Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài không phải là người lạ hay tách biệt khỏi Cha, mặc dù Ngài được nhìn nhận là một ngôi vị riêng biệt khác. Chúa phán gì trong Phúc Âm theo Giăng? “Và bây giờ, hỡi Cha, xin Cha làm vinh hiển Con bên mình Cha, bằng sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con ở với Cha trước khi thế gian chưa có chăng?” Không, nhưng thay vào đó là: “sự vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi thế gian chưa có.” “Con đã có,” Ngài nói, chứ không phải “Con đã nhận lãnh;” mặc dù Kinh Thánh thường dùng chữ này cho mầu nhiệm của sự ban phát.

Trong Mi-chê, các Cơ Đốc nhân nói: “Mọi dân (người này với người kia) đều bước đi trong danh thần của mình. Còn chúng ta, chúng ta sẽ bước đi trong danh Đức Chúa Trời của chúng ta.” Mi-chê 4:5 Hơn nữa, họ bước đi trong danh và trong đường lối của Chúa Giê-xu Christ, khi nói trong Phúc Âm rằng: “Ta là đường đi,” Giăng 14:6 và “là cửa:” Giăng 10:9 “Ta là ánh sáng của thế gian; ai theo Ta sẽ không bước đi trong tối tăm.” Giăng 8:12 Ai lại không biết rằng do đó Đấng Christ là Đức Chúa Trời? Vì Chúa phán trong Ê-xê-chi-ên: “Chính Ta sẽ chăn bầy của Ta, một mình Ta;” Ê-xê-chi-ên 34:15 và ít lâu sau Ngài thêm: “Tôi tớ Đa-vít của Ta sẽ chăn nó;” Ê-xê-chi-ên 34:23 nghĩa là Đấng Christ, con của Đa-vít, vị mục tử hay người chăn chiên phổ quát duy nhất của Hội Thánh, và do đó là Đức Chúa Trời chân thật.

Vì vị mục tử hay người chăn chiên phổ quát phải là vua và thầy tế lễ;2265 Ngài phải đời đời; Ngài phải biết mọi sự; Ngài phải toàn năng; Ngài phải hiện diện với mọi người ở mọi nơi. Vậy nên Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự, vì Ngài là Đấng Mê-si-a.

Hơn nữa, có điều gì hiển nhiên hơn và ít bị tranh cãi hơn rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới tha tội? Vậy nên, chắc chắn không có điều gì hiển nhiên hơn và ít nghi ngờ hơn rằng chúng ta tin Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự, vì “Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Giăng 1:29

Lại nữa, mặc dù Phao-lô thật sự gọi Đấng Christ là “sự trông cậy của chúng ta” I Ti-mô-thê 1:1 (vì Ê-sai đã tiên tri rằng: “Các dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài” Ê-sai 11:10) và mặc dù Giê-rê-mi kêu lên: “Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, nhưng phước thay là kẻ nhờ cậy Đức Chúa Trời;” Giê-rê-mi 17:5, 7 chúng ta vẫn phải thú nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Vì trong Giăng, Ngài thường lặp lại: “Quả thật Ta nói cùng các ngươi, ai tin Ta thì có sự sống đời đời.” Giăng 6:47

Ta có thể đưa ra vô số ví dụ thuộc loại này từ Kinh Thánh, chứng rằng Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cùng một bản thể với Cha, và do đó là Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật. Nhưng ta tin rằng đối với những người nghe thánh khiết, không ưa tranh cãi, những ví dụ ta đã trích dẫn sẽ đủ.

Còn lại là chúng ta tuyên bố cho anh em rằng Con Đức Chúa Trời đã nhập thể vì chúng ta, và đã sinh ra làm người thật bởi trinh nữ Ma-ri, đồng bản thể, hay cùng một bản thể với chúng ta trong mọi điểm, trừ tội lỗi. Luật pháp, các tiên tri, và các sứ đồ cho chúng ta thấy những luận cứ hết sức hiển nhiên về xác thịt thật hay nhân tính thật của Con Đức Chúa Trời.

Vì trong luật pháp, Chúa phán: “Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” Sáng Thế Ký 3:15 Nhưng ai lại không biết rằng đầu con rắn là vương quốc, sức mạnh, hay quyền lực của ma quỷ? Và toàn bộ Kinh Thánh làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ đã phá tan quyền lực này. Và ở đây Ngài được gọi là Dòng Dõi của người nữ. Thật vậy, Ngài được gọi là dòng dõi để xác nhận nhân tính thật của Ngài. Và Ngài được gọi là dòng dõi của người nữ, chứ không phải của người nam, vì sự thọ thai bởi Đức Thánh Linh, và sự sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri.

Và vì bà là con gái của Đa-vít, của Áp-ra-ham, và của A-đam, nên suy ra rằng con trai của Ma-ri là người thật. Vì như chúng ta đã nghe phán với A-đam rằng: “Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn;” thì chúng ta cũng đọc rằng cùng một lời hứa ấy đã được lập lại và nhắc lại cho Áp-ra-ham bằng những lời này: “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước.” Và Phao-lô nói cách rõ ràng với người Ga-la-ti rằng Dòng Dõi của Áp-ra-ham này, trong Đấng mà chúng ta đã nhận được phước, chính là Chúa Giê-xu Christ. Ga-la-ti 3:16 Cùng một sứ đồ nói: “Vì Ngài chẳng hề lấy bản thể của các thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham” — bởi các thiên sứ, chắc chắn loại trừ mọi thứ bản thể thuộc linh: bởi dòng dõi của Áp-ra-ham, ý chỉ chính bản thể của xác thịt loài người. Vì ông thêm: “Vậy nên, trong mọi sự, Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài. Và vì họ đều dự phần xác thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần (như vậy) với họ.” Hê-bơ-rơ 2:17 Thật vậy, Kinh Thánh vẽ ra dòng dõi của Đấng Christ cách hết sức tỉ mỉ từ Áp-ra-ham đến Gia-cốp, và từ ông lại đến Giu-đa, và từ ông cũng vậy đến Đa-vít. Với ông, các lời hứa về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời lại được lập lại. Vì Na-than nói với Đa-vít: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Khi các ngày của ngươi đã mãn, ngươi sẽ an giấc với tổ phụ ngươi, và Ta sẽ lập dòng dõi ngươi sau ngươi, là người sẽ ra từ thân thể ngươi, và Ta sẽ làm cho vương quốc người được vững bền. Người sẽ xây một cái nhà cho danh Ta, và Ta sẽ làm cho ngôi nước người được vững bền đời đời.” II Sa-mu-ên 7:12-13 Cũng không có lý do gì khiến ai phải giải thích điều này về Sa-lô-môn. Vì ông đã sinh ra khi cha ông là Đa-vít còn sống, và vương quốc ông mau chóng suy tàn. Nhưng Na-than nói về một người con sẽ sinh ra cho Đa-vít sau khi ông qua đời: “Khi ngươi an giấc với tổ phụ ngươi,” ông nói, “Ta sẽ lập dòng dõi ngươi sau ngươi.” Và ông tuyên bố cách hết sức rõ ràng dòng dõi này sẽ là thể nào, và nói: “là người sẽ ra từ thân thể ngươi.” Vì trong Thi Thiên thứ 132 chúng ta đọc: “Ta sẽ đặt trên ngôi ngươi một người trong số con cháu của thân thể ngươi.” Thi Thiên 132:12

Hơn nữa, Ma-ri, trinh nữ, dòng dõi trực tiếp từ con cháu Đa-vít, là người mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được sinh ra và chào đời. Thiên sứ, khi nói và giải thích những lời tiên tri xưa cũ về Ngài, nói với trinh nữ rằng: “Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít, cha Ngài, và Ngài sẽ trị vì nhà Gia-cốp đời đời, và nước Ngài sẽ không bao giờ cùng.” Lu-ca 1:32-33

Thuộc về điều này cũng là điều Ê-li-sa-bét nói với trinh nữ, người đã từ Ga-li-lê đi lên miền đồi núi xứ Giu-đa: “Nhân sao ta được ơn này, là mẹ của Chúa ta đến thăm ta? Phước cho ngươi trong vòng các người nữ, và phước cho trái của lòng dạ ngươi.” Lu-ca 1:42 Thật vậy, Ma-thi-ơ và Lu-ca vẽ ra dòng dõi của Đấng Christ từ Đa-vít, như thể từ Đa-vít cho đến trinh nữ Ma-ri, là người thọ thai bởi Đức Thánh Linh — tức là Đức Thánh Linh làm cho bà có thai. Khi những tháng bà phải sinh nở đã mãn, bà sinh một con trai. Và Đấng đã sinh ra tỏ ra trong mọi phương diện là người thật và thật sự. Ngài được đặt nằm trong máng cỏ, quấn bằng khăn; Ngài lớn lên về vóc dáng, và tăng thêm tuổi tác, theo cách của thân thể loài người; Ngài mệt mỏi, Ngài được bồi bổ, Ngài vui mừng, Ngài buồn rầu, Ngài đói, Ngài khát, Ngài ăn, Ngài uống, Ngài sợ hãi, và tóm lại, Ngài chết. Lịch sử của Phúc Âm tuyên bố chân lý này bằng nhiều lời.

Kinh Thánh cũng không hổ thẹn khi gọi Ma-ri là mẹ của Chúa chúng ta, không phải là mẹ giả định hay mẹ tưởng tượng, nhưng là mẹ thật và tự nhiên, là người, từ bản thể của chính thân thể mình, đã ban xác thịt thật và bản thể của loài người cho Con Đức Chúa Trời. Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã làm chứng như vậy với Ê-sai, và nói: “Một trinh nữ sẽ thọ thai trong lòng mình, và sẽ sinh một con trai.” Hãy xem, ông nói: “trong lòng mình.” Và lại nữa, trong Ma-thi-ơ, cùng một thiên sứ nói: “Vì thai đã thọ trong bà là bởi Đức Thánh Linh.” Ma-thi-ơ 1:20 Sau đó, sứ đồ nói với người Ga-la-ti rằng “Con Đức Chúa Trời đã sinh ra bởi một người nữ,” tức là theo bản tính loài người. Vì Đấng Christ là trái của thân thể Đa-vít, và của trinh nữ Ma-ri, được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít. Và Giăng, sứ đồ và nhà truyền đạo, cũng nói: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.” Khi gọi Đức Chúa Trời là xác thịt, chắc chắn ông gọi Ngài là người thật. Vì cùng một sứ đồ nói ở một chỗ khác: “Hễ thần nào xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời; còn hễ thần nào không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:2-3

Vậy nên chúng ta tự do tuyên bố rằng Va-len-ti-nút, Mác-si-ôn, A-pe-lét, và Ma-ni-kê, là những kẻ chối bỏ xác thịt thật và thật sự của Đấng Christ, đều thuộc về ma quỷ; và do đó họ phải bị tránh xa bằng mọi cách, cùng với tất cả môn đồ và bè phái của họ. Chúng ta kết thúc luận văn này về xác thịt thật của Đấng Christ bằng những lời hết sức rõ ràng của Phao-lô: “Khi Đấng Christ ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài đã tự hạ mình xuống, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người, và được thấy như một người. Ngài đã hạ mình, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Phi-líp 2:7 Vậy nên, không còn nghi ngờ gì nữa, Con Đức Chúa Trời đã mang lấy xác thịt thật và thuộc về loài người, và đồng bản thể hay cùng một bản thể với chúng ta trong mọi điểm, trừ tội lỗi.

Chúa chúng ta cũng không, sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết (mặc dù Ngài đã được vinh hiển), cởi bỏ hay trút bỏ thân thể thật của Ngài một khi Ngài đã mang lấy và mặc lấy nó; và sự vinh hiển của Ngài không lấy đi sự thật về bản tính của Ngài. Vì Ngài phán với các môn đồ Ngài rằng: “Thần thì không có thịt và xương như các ngươi thấy Ta có.” Lu-ca 24:39 Vậy nên, Ngài đã đem xác thịt thật và thật sự của Ngài lên trời với Ngài; trong xác thịt thật của Ngài, Ngài luôn luôn hiện ra vì chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là Cha; trong xác thịt thật của Ngài, Ngài sẽ trở lại để xét đoán kẻ sống và kẻ chết; và những kẻ đã đóng đinh Ngài 2266 sẽ thấy Ngài trong xác thịt thật của Ngài. Đấng Christ là một tạo vật theo bản tính này (là Đấng mà xét về thần tính của Ngài thì Ngài không phải là tạo vật, nhưng là Đấng Tạo Hóa); vì xác thịt của Đấng Christ có một khởi đầu, và Ngài dòng dõi trực tiếp từ A-đam, là tạo vật của Đức Chúa Trời hằng sống. Và mặc dù những điều này đã được bảo vệ đầy đủ bằng sức mạnh của Kinh Thánh, nhưng sẽ không có vẻ khó chịu đối với anh em, hỡi những người rất yêu dấu, nếu ta nhắc lại ý kiến của vị cha được phước là Sy-ri-lô, về cùng một vấn đề. Ông đã để lại những lời này được viết trong thư gửi cho Súc-xét, giám mục của giáo phận I-sau-ri-a 2267:

“Vì tôi thấy có điều gì đó trong ấn phẩm của anh, dường như xác thịt thánh của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của tất cả chúng ta, đã trở lại vào bản thể thần tính của Ngài sau khi Ngài sống lại, đến nỗi bây giờ Ngài dường như hoàn toàn và duy nhất là Đức Chúa Trời, nên chúng tôi cũng cho là tốt khi trả lời điều này…”

“Sau khi sống lại, chắc chắn đó là cùng một thân thể đã chịu khổ hình, nhưng bây giờ không còn những sự yếu đuối của loài người trong đó nữa. Vì chúng tôi không khẳng định rằng nó còn ở trong sự đói khát, lao khổ, hay bất cứ điều gì như vậy, nhưng chúng tôi xưng nhận rằng bây giờ nó không hư nát. Và không chỉ điều này, mà nó còn làm cho sống lại và ban sự sống. Vì đó là một thân thể vừa có sự sống vừa ban sự sống — tức là của Con một của Đức Chúa Trời; và nó được vinh hiển bằng sự sáng chói đáng tôn trọng nhất của Đức Chúa Trời; và nó được biết và được nhận là thân thể của Đức Chúa Trời. Vậy nên, nếu có ai nói rằng đó là thân thể của Đức Chúa Trời, như thân thể của một người là thân thể của người ấy, thì người đó không sai lệch khỏi lý lẽ cho phép. Chính trên cơ sở này, tôi nghĩ, mà Phao-lô rất được phước cũng đã nói: ‘Mặc dù chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng từ nay trở đi, chúng tôi không còn biết Ngài như vậy nữa.’ Vì như tôi đã nói, là thân thể riêng của Đức Chúa Trời, nó vượt xa mọi thân thể loài người. Nhưng một thân thể làm bằng đất không thể tồn tại để trở thành bản thể thần tính hay bản thể Đức Chúa Trời. Vì điều này là không thể được. Bằng không chúng ta hạ thấp thần tính, như thể nó đã được tạo nên, và như thể nó đã nhận lấy vào mình điều gì đó vốn không thuộc về bản tính của nó. Do đó, đã chứng minh rằng nói thân thể trở thành bản thể thần tính cũng là điều ngu xuẩn như nói Ngôi Lời biến thành bản thể của xác thịt. Vì như điều này là không thể được, vì đã chứng minh rằng đó là một thân thể không thể bị biến đổi và thay đổi; thì cũng không thể có bất cứ tạo vật nào trở thành bản chất hay bản thể thần tính. Và xác thịt cũng đã được tạo nên; vậy nên chúng tôi nói rằng thân thể của Đấng Christ là thiêng liêng, vì đó là thân thể của Đức Chúa Trời, và được tô điểm bằng vinh hiển không thể tả được. Và bây giờ, chúng ta hãy xưng nhận rằng nó không hư nát, thánh khiết, và ban sự sống. Nhưng không một vị cha thánh nào nghĩ hay dạy rằng nó đã biến thành bản thể thần tính; chúng tôi cũng không.” 2268 Đây là những lời của Sy-ri-lô đến đây.

Và Thê-ô-đô-rết, giám mục xứ Sy-rút, trong Đối Thoại, ii. Ê-ra-nít, nói:

“Tôi sẽ chỉ ra rằng thân thể của Chúa, ngay cả sau khi thăng thiên, vẫn được gọi là thân thể. Vậy hãy nghe Phao-lô nói: ‘Sự giao tiếp của chúng ta ở trên trời, là nơi chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ: là Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được giống như thân thể vinh hiển của Ngài.’ Phi-líp 3:20-21 Vậy nên nó không biến thành một bản thể khác, nhưng nó vẫn thật sự là một thân thể thật và thật sự, đầy dẫy vinh hiển thiêng liêng, và tỏa ra những tia sáng. Nhưng nếu nó biến thành một bản thể khác, thì thân thể của họ cũng sẽ biến đổi như vậy; vì họ sẽ được biến đổi giống như Ngài. Nhưng nếu thân thể của các thánh đồ giữ nguyên bản thể của bản tính mình, thì thân thể của Chúa cũng giữ bản thể của Ngài không thay đổi.” 2269

Hơn nữa, khi chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ có xác thịt thật và thật sự, chúng ta không có ý nói xác thịt không có linh hồn. Vì chúng ta phải xưng nhận rằng Đấng Christ có một linh hồn hợp lý hay thuộc về loài người, không thiếu trí khôn.

A-ri-út dạy rằng Con Đức Chúa Trời chỉ mang lấy xác thịt, không có linh hồn, và Ngôi Lời thay thế cho linh hồn. Và A-pô-li-na-ri-út gán cho Đấng Christ một linh hồn, nhưng ông lấy đi trí khôn, phủ nhận rằng nó hợp lý.2270 Kinh Thánh gán cho Đấng Christ một linh hồn, và nó không lấy trí khôn khỏi linh hồn. Chính Chúa phán trong Phúc Âm: “Con Người đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và để phó linh hồn mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Ma-thi-ơ 20:28 Cùng một Ma-thi-ơ đã ghi lại về Ngài: “Ngài bắt đầu buồn rầu và sầu não. Và Chúa Giê-xu phán: Linh hồn Ta buồn rầu, cho đến chết.” Ma-thi-ơ 26:38 Và ở một chỗ khác, chính Chúa phán: “Bây giờ linh hồn Ta bối rối.” Giăng 12:27 Nếu linh hồn này của Đấng Christ thiếu trí khôn, là phần chính của linh hồn, thì làm sao Ngài có linh hồn được? Làm sao Ngài có thể buồn rầu, hiểu biết, ao ước, và nhớ lại? “Với lòng ao ước thiết tha (Chúa phán) Ta đã ao ước ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ.” Lu-ca 22:15 Nhưng ao ước này không đến từ thần tính của Ngài, cũng không chỉ từ xác thịt của Ngài, cũng không từ linh hồn thiếu trí khôn của Ngài, nhưng từ nhân tính trọn vẹn của Ngài gồm thân thể và trí khôn. Hơn nữa chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Chúa phán: “Con Người đến không phải để hủy diệt linh hồn loài người, nhưng để cứu họ.” Lu-ca 9:56 Vậy nên, Ngài không chỉ mang lấy xác thịt, mà còn một linh hồn hợp lý nữa. Vì loài người đã hư mất, cả linh hồn lẫn thân thể. Vậy nên, để loài người được cứu, cả thân thể lẫn linh hồn, Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã mang lấy thân thể của một người thật và một linh hồn hợp lý; tức là một người trọn vẹn nhất. Vậy nên A-tha-na-si-út được phước đã nói, dạy chúng ta sự xưng nhận đức tin chân thật theo Kinh Thánh: “Đấng Christ là Đức Chúa Trời thuộc về bản thể của Cha Ngài, được sinh ra trước muôn đời; và là người thuộc về bản thể của mẹ Ngài, sinh ra trong thế gian: Đức Chúa Trời trọn vẹn, và người trọn vẹn, gồm một linh hồn hợp lý và xác thịt loài người mà tồn tại.” 2271

Cho đến đây, bằng những lời này, chúng ta đã chỉ ra rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời thật và người thật; Ngài đồng bản thể hay cùng một bản thể với Cha theo thần tính của Ngài, và Ngài đồng bản thể hay cùng một bản thể với chúng ta theo nhân tính của Ngài. Vì Ngài có một linh hồn hợp lý và xác thịt loài người trong thực tế. Chúng ta sẽ nói thêm về sự kết hợp hay hiệp nhất của các bản tính này thành một ngôi vị; vì các sử liệu tuyên bố rằng một số tác giả cổ xưa thời xưa đã lầm lạc cách xấu xa trong vấn đề này.

Ơ-ti-khết 2272 chỉ thừa nhận một bản tính trong Đấng Christ, và đã trộn lẫn hay làm lẫn lộn bản tính thần tính và nhân tính của Ngài. Những người theo thuyết Một Ý Chí cũng không hơn ông bao nhiêu, khi chỉ thừa nhận một ý chí trong Đấng Christ. Nét-tô-ri-út, muốn tránh một hố than, lại rơi vào một lò vôi.2273 Vì bằng cách xưng nhận hai bản tính, ông dường như khẳng định rằng có hai ngôi vị, dạy rằng Ngôi Lời không hiệp nhất với xác thịt trong cùng một ngôi vị, nhưng chỉ ngự trong đó. Như vậy ông cấm gọi trinh nữ thánh là mẹ của Đức Chúa Trời. Chống lại ông, lời khẳng định chung của toàn thể Hội Thánh (giữ một ý kiến theo Kinh Thánh) đã dạy rằng chúng ta phải xưng nhận hai bản tính trong Đấng Christ, và cả những thuộc tính của các bản tính ấy. Những bản tính này được kết hợp với nhau thành một ngôi vị không thể phân chia, đến nỗi bản tính thần tính không biến thành bản tính loài người, cũng không phải bản tính loài người biến thành bản tính thần tính, nhưng mỗi bản tính giữ hay duy trì bản tính riêng của mình, và cả hai cùng tồn tại trong sự hiệp nhất của một ngôi vị. Vì Đấng Christ, 2274 theo sự sắp đặt của bản tính thần tính của Ngài, là một và cùng một Đấng, bất tử. Và theo sự sắp đặt của bản tính nhân tính của Ngài, Ngài là hay chết. Và cùng một Đức Chúa Trời bất tử và người hay chết ấy là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian. Chúng ta sẽ nói về điều này ngay sau đây, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cách rộng rãi và rõ ràng hơn đôi chút.

Về sự kết hợp hay hiệp nhất thật sự của thần tính thật và nhân tính trong Đấng Christ, các tiên tri và sứ đồ đã không tranh luận cách gay gắt hay xảo quyệt. Vì nói cách đơn giản, họ nói: “Đức Chúa Trời đã trở nên người;” hay: Đức Chúa Trời đã mang lấy người. Vì Giăng, sứ đồ và nhà truyền đạo, nói: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” Giăng 1:14 tức là Đức Chúa Trời đã trở nên người, hay Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt. Thánh Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.” I Ti-mô-thê 3:16 Và lại nữa: “Con Đức Chúa Trời chẳng hề lấy bản thể của các thiên sứ, nhưng Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Hê-bơ-rơ 2:16 Vậy nên, chúng ta nói rằng theo giáo lý của các sứ đồ, giải thích mầu nhiệm của sự kết hợp bản tính thần tính và nhân tính trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã nhập thể hay trở nên người; Đức Chúa Trời đã mang lấy chính mình Ngài là người; Đức Chúa Trời đã hiện ra hay được tỏ ra trong xác thịt loài người. Ai đào sâu những vấn đề sâu xa hơn những điều này, sẽ tự gieo mình vào những nguy hiểm lớn.

Có một số người, khi giải thích những điểm này đầy đủ hơn, dùng những chữ về sự giao thiệp hay thông công, sự dự phần, và sự hiệp thông, hay sự cùng dự phần; và điều đó không phải là không có thẩm quyền của Kinh Thánh. Phao-lô nói: “Vậy thì, vì con cái đều dự phần xác thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần với họ như vậy.” Hê-bơ-rơ 2:14

Tuy nhiên, trước hết chúng ta phải cẩn thận ở đây, rằng chúng ta không trộn lẫn hay làm lẫn lộn hai bản tính đã hiệp nhất với nhau trong một ngôi vị, cũng không cướp đi những thuộc tính của chúng. Vì Đức Chúa Trời theo bản tính riêng của Ngài là đời đời và không thay đổi. Vậy nên Đức Chúa Trời, luôn luôn giữ một và cùng một Đấng, không biến thành bản tính loài người hay bất cứ bản tính nào khác, nhưng Ngài kết hợp, gắn liền, mang lấy, phải, và hiệp nhất với chính mình Ngài, bản tính loài người. Lại nữa, trừ khi Ngài vẫn là một tạo vật trong bản tính loài người của Ngài, và là cùng một Đấng như Ngài được nói là, thì đó không phải là bản tính loài người. Vậy nên, sự còn lại trong bản thể riêng của mình này được mang đến cho bản tính thần tính. Và do đó, hai bản tính vẫn còn trong một ngôi vị của Đấng Christ: bản tính thần tính và bản tính loài người. Và mỗi bản tính giữ thuộc tính riêng của mình: điều mà chúng ta sẽ tuyên bố ngay bây giờ bằng một số chỗ trong Kinh Thánh.

Ê-sai trong chương thứ bảy của ông nói: “Một trinh nữ sẽ thọ thai, và sinh một Con Trai; và danh Ngài sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên.” Ê-sai 7:14 Ông thừa nhận cả hai bản tính trong Đấng Christ: vì theo bản tính thần tính của Ngài, Ngài được gọi là “Em-ma-nu-ên,” tức là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta;” và theo bản tính nhân tính của Ngài, Ngài được thọ thai và sinh ra. Cùng một tiên tri nói: “Một con trẻ sinh ra cho chúng ta, và một con trai ban cho chúng ta,” v.v. Vì Đấng được ban cho thì từ đời đời; và Đấng được sinh ra thì có khởi đầu và sự hiện hữu trong thế gian. Vậy nên, một và cùng một ngôi vị giữ cả bản tính thần tính lẫn bản tính loài người.

Vì Mi-chê cũng nói: “Còn ngươi, hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-tha, ngươi thật nhỏ bé trong số hàng nghìn xứ Giu-đa. Từ ngươi sẽ ra một Đấng cho Ta, là Đấng sẽ cai trị trong Y-sơ-ra-ên, là Đấng mà sự ra đời của Ngài đã có từ ban đầu, và từ đời đời.” Mi-chê 5:2 Hãy xem, có điều gì có thể nói rõ ràng hơn được chăng? Một và cùng một ngôi vị có hai sự sinh ra: vì xét về phương diện Ngài là Đức Chúa Trời, sự sinh ra của Ngài là từ đời đời; và xét về phương diện Ngài là người, Ngài sinh ra tại Bết-lê-hem. Vậy nên, một và cùng một Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và người thật.

Lại nữa, trong Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ, Chúa hỏi những người Pha-ri-si rằng: “Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Ngài là con ai? Họ thưa với Ngài rằng: Con của Đa-vít. Ngài phán với họ rằng: Vậy thì làm sao Đa-vít trong Thánh Linh gọi Ngài là Chúa, mà nói rằng: Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi? Nếu Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì làm sao Ngài lại là con của ông?” Ma-thi-ơ 22:43-45 Tựa như Ngài đã nói: Vì Đấng Christ không nghi ngờ gì là Con của Đa-vít, và Đa-vít gọi Ngài là Chúa (không phải bởi tình cảm loài người, nhưng bởi Đức Thánh Linh), tức là Đức Chúa Trời thật có cùng quyền năng với Cha, nên hệ quả 2275 là Đấng Christ là người thật và Đức Chúa Trời thật. Thiên sứ Gáp-ri-ên, cũng chỉ rõ không kém cả hai bản tính này, nói với trinh nữ Ma-ri: “Đấng thánh sắp sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Lu-ca 1:35 Vì Ngài sinh ra bởi trinh nữ, là người thật bởi người thật: và đây là Con Đức Chúa Trời. Vì Ê-li-sa-bét cũng gọi trinh nữ là mẹ của Chúa; tức là của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, trong Phúc Âm của Giăng, anh em có thể đọc rất nhiều lời nói thuộc loại này, chỉ ra, như thể bằng ngón tay, cả hai bản tính trong cùng một Đấng Christ. “Các ngươi tin Đức Chúa Trời,” Chúa phán, “hãy tin Ta nữa.” Giăng 14:1 Và lại nữa: “Cha lớn hơn Ta.” Giăng 14:28 Cũng vậy: “Ta đã ra từ Cha, và đến trong thế gian. Lại nữa, Ta lìa thế gian, và đi đến cùng Cha.” Giăng 16:28 Và lại nữa ở một chỗ khác: “Các ngươi sẽ luôn có kẻ nghèo cùng các ngươi, nhưng Ta thì các ngươi sẽ không luôn có.” Ma-thi-ơ 26:11 Và lại nữa: “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Ma-thi-ơ 28:20 Những câu này thật sự trái ngược nhau, và không thể đều đúng cùng một lúc, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ giữ những thuộc tính của (cả hai) bản tính không lẫn lộn hay không pha trộn.

Phao-lô nói cách rõ ràng với người Rô-ma rằng: “Ông đã được gọi làm sứ đồ để rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, là Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước bởi các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh, về Con Ngài, là Đấng sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt; và được tỏ ra cách mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời, về Thánh Linh của sự nên thánh, bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Rô-ma 1:1-3 Vậy nên sứ đồ thừa nhận cả hai bản tính trong Đấng Christ. Vì theo xác thịt (ông nói) Đấng Christ là Con của Đa-vít. Nhưng nếu chúng ta xem xét quyền năng của các phép lạ của Ngài, sự sống lại từ kẻ chết ban sự sống cho chúng ta, và việc Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến và làm cho mọi tín đồ nên thánh, thì tỏ ra rằng Đấng là Con của Đa-vít theo xác thịt, cũng là Con Đức Chúa Trời theo quyền năng thần tính của Ngài.

Cùng một sứ đồ, trong chương thứ hai gửi cho người Phi-líp, cũng khẳng định cả hai bản tính trong Đấng Christ cách không kém rõ ràng và hiển nhiên. Nhưng vì chỗ ấy đã thường được trích dẫn rồi, nên ta bỏ qua để trích dẫn những chỗ khác.

Thánh Âu-tinh, khi giải thích không chỉ sự xưng nhận đức tin của riêng ông, mà của toàn thể Hội Thánh đang thịnh vượng trong thời của ông, đã để lại điều này, được viết trong thư gửi cho Đác-đa-nút, lvii.:

“Chớ nghi ngờ rằng người là Chúa Giê-xu Christ hiện đang ở đó, là nơi Ngài sẽ đến từ đó; và hãy ghi nhớ sẵn sàng và giữ cách trung tín sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân. Vì Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời, ngồi bên hữu Cha, thì Ngài sẽ không đến từ một nơi nào khác ngoài nơi đó, để xét đoán kẻ sống và kẻ chết. Và Ngài sẽ đến theo cùng một cách như Ngài đã được thấy đi lên trời, như tiếng của thiên sứ đã làm chứng. Tức là Ngài sẽ đến trong cùng một hình dạng và bản thể của xác thịt mà Ngài thật sự đã ban cho sự bất tử, nhưng không lấy đi bản tính ấy. Ngài không được nghĩ là hiện diện khắp mọi nơi trong hình dạng này. Vì chúng ta phải cẩn thận, kẻo chúng ta củng cố thần tính của con người đến nỗi chúng ta hoàn toàn lấy đi sự thật về thân thể của Ngài. Vì không suy ra rằng điều gì ở trong Đức Chúa Trời thì phải ở khắp mọi nơi như Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh, là điều không thể nói dối, nói ngay cả về chúng ta rằng trong Ngài chúng ta sống, động, và có, mặc dù chúng ta không ở khắp mọi nơi như Ngài. Nhưng Ngài là người-trong-Đức Chúa Trời theo một cách khác, vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời-trong-người, theo một cách riêng và đặc biệt nào đó. Vì một ngôi vị là Đức Chúa Trời và người; và cả hai đều là một Chúa Giê-xu Christ — Ngài ở khắp mọi nơi xét về phương diện Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài ở trên trời xét về phương diện Ngài là người.”

Và cùng một tác giả nói ít lâu sau:

“Lấy thân thể ra khỏi những nơi chúng ở, thì chúng sẽ không ở đâu cả; và vì chúng sẽ không ở đâu cả, nên chúng sẽ không phải là thân thể. Lấy thân thể ra khỏi những phẩm chất của thân thể, thì sẽ không còn chỗ cho chúng tồn tại; và do đó, chúng phải không có sự hiện hữu.”

Và ở cuối Thư, Âu-tinh nói: “Chớ nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Con một của Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Cha, cũng là Con Người, mà Cha vượt trội Ngài về sự vĩ đại; và cả hai đều hiện diện khắp mọi nơi xét về phương diện Ngài là Đức Chúa Trời, và cũng ở trong cùng một đền thờ của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời ngự ở đó; và tuy nhiên, cả hai đều ở trong một nơi nào đó trên trời, theo cách của thân thể thật của Ngài.” 2276

Cùng một tác giả giải thích cùng một điều rộng rãi hơn trong luận văn thứ năm mươi của ông về Giăng;2277 và trong tác phẩm Chống Phê-li-xi-a-nút người A-ri-an, chương 9, 10, và 11;2278 cũng trong luận văn Về Cuộc Chiến Đấu của Đấng Christ, chương 24 đến chương 27.2279

Về điều này, chúng ta cũng sẽ thêm lời chứng của vị tử đạo thánh Vi-gi-li-út, giám mục xứ Tri-đent. Vì khi tranh luận chống lại Ơ-ti-khết để bênh vực cả hai bản tính trong Đấng Christ, ông nói:

“Nếu bản thể của Ngôi Lời và xác thịt là một, thì làm sao, vì Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, mà xác thịt cũng không được tìm thấy ở khắp mọi nơi? Vì khi xác thịt còn ở trên đất, chắc chắn nó không ở trên trời; và vì bây giờ nó ở trên trời, chắc chắn nó không ở trên đất. Và nó xa cách việc ở trên đất đến nỗi chúng ta trông đợi Đấng Christ đến từ trời theo xác thịt, là Đấng mà theo Ngôi Lời, chúng ta tin là ở cùng chúng ta trên đất. Vậy nên, theo ý kiến của anh, hoặc Ngôi Lời bị giới hạn cùng với xác thịt của Ngài trong một nơi, hoặc xác thịt cùng với Ngôi Lời ở trong mọi nơi — mặc dù một bản thể không nhận vào mình bất cứ điều gì trái ngược và không giống mình. Nhưng bị giới hạn trong một nơi, và cũng ở khắp mọi nơi, là điều trái ngược và khác xa chính mình. Và vì Ngôi Lời ở trong mọi nơi, nhưng xác thịt của Ngài không ở trong mọi nơi, nên rõ ràng rằng một và cùng một Đấng Christ gồm cả hai bản tính; và Ngài ở khắp mọi nơi theo bản thể thần tính của Ngài; và Ngài bị giới hạn trong một nơi theo bản thể nhân tính của Ngài; Ngài vừa được tạo nên, vừa không có khởi đầu; Ngài vừa chịu chết, vừa không thể chết. Một trong hai điều này phù hợp với Ngài bởi bản thể của Ngôi Lời, nhờ đó Ngài là Đức Chúa Trời; điều kia phù hợp bởi bản thể của xác thịt, nhờ đó cùng một Đức Chúa Trời ấy là người. Vậy nên, một và cùng một Con Đức Chúa Trời, cũng đã trở nên Con Người, có một khởi đầu bởi bản thể của xác thịt, và Ngài không có khởi đầu bởi bản thể thần tính của Ngài. Bởi bản thể của xác thịt, Ngài được tạo nên; và bởi bản thể thần tính của Ngài, Ngài không được tạo nên; bởi bản thể của xác thịt, Ngài bị giới hạn trong một nơi; và bởi bản thể thần tính của Ngài, Ngài không bị giới hạn trong một nơi; bởi bản thể của xác thịt, Ngài thấp kém hơn các thiên sứ; và theo thần tính của Ngài, Ngài đồng đẳng với Cha; bởi bản thể của xác thịt, Ngài đã chết; nhưng bởi bản thể thần tính của Ngài, Ngài đã không chết. Đây là đức tin công giáo và sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân, mà các sứ đồ đã truyền lại, các tử đạo đã xác nhận, và các tín đồ cho đến ngày nay vẫn tuân giữ và giữ gìn.” 2280

Cho đến đây chúng ta đã nhắc lại những lời của Vi-gi-li-út, tử đạo và giám mục, với mục đích này: rằng sự đồng thuận đáng chú ý nhất của Kinh Thánh trong nguyên tắc này — như được hiểu bởi Hội Thánh phổ quát, và bởi những vị cha kính sợ Đức Chúa Trời và học thức nhất — trong đó chúng ta xưng nhận rằng những thuộc tính của cả hai bản tính trong Đấng Christ vẫn không lẫn lộn.

Lại nữa, chúng ta phải bằng mọi cách cẩn thận, kẻo qua việc bênh vực và giữ những thuộc tính của hai bản tính, chúng ta chia rẽ và xé rời sự hiệp nhất của ngôi vị — như thể có hai Đấng Christ, trong đó một Đấng chịu khổ và hay chết, còn Đấng kia không chịu khổ và bất tử. Vì chỉ có một và cùng một Đấng Christ, là Đấng được thừa nhận là bất tử theo thần tính của Ngài, và hay chết theo nhân tính của Ngài. Nét-tô-ri-út phủ nhận rằng trinh nữ Ma-ri được phước là mẹ của Đức Chúa Trời; vì ông nói rằng Đức Chúa Trời không thay đổi, và do đó Ngài không thể sinh ra, và không có mẹ. Từ điều này nảy sinh sự nghi ngờ rằng ông sẽ nói Chúa chỉ là một người mà thôi, và ông sẽ duy trì ý kiến dị giáo của Phao-lút xứ Sa-mô-sa-ta và Phô-ti-nút. Sô-cra-tết bàn luận điều này cách rộng rãi trong cuốn Lịch Sử, Quyển vii. chương 32. 2281

Nhưng Nét-tô-ri-út đã làm tổn hại Kinh Thánh và đức tin chân thật. Vì Ê-li-sa-bét, vợ của Xa-cha-ri và mẹ của Thánh Giăng Báp-tít, đầy dẫy Đức Thánh Linh, chào trinh nữ Ma-ri thánh bằng những lời rõ ràng, và gọi bà là mẹ của Chúa — tức là mẹ của Đức Chúa Trời. Và mặc dù bản tính thiên thượng của Ngài không có sự sinh ra và hư nát, nhưng tuy nhiên, chắc chắn nhất rằng Đấng mà Ma-ri đã sinh ra, thật sự là Đức Chúa Trời thật. Vì “điều sinh ra bởi bà,” thiên sứ nói, “là Con Đức Chúa Trời.” Lu-ca 1:35 Vậy nên, bà đã sinh ra Đức Chúa Trời, và bà xứng đáng được gọi là mẹ của Đức Chúa Trời. Vì nếu bà không sinh Đức Chúa Trời, bà đã sinh ra một người thường mà thôi; và Con Đức Chúa Trời cũng không kết hợp người với chính mình Ngài cách không thể tách rời. Cũng vậy, vì Đức Chúa Trời theo bản tính riêng của Ngài là bất tử, thật sự Ngài không thể chết. Nhưng nếu có ai vì lý do đó mà tuyệt đối phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh và dâng lên — phải, và đã chết vì chúng ta — thì người ấy sẽ thách thức Phao-lô, là người đã nói: “Nếu họ đã biết điều đó, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển.” I Cô-rinh-tô 2:8

Nhưng ai lại không biết rằng Đức Chúa Trời vinh hiển, hay Đức Chúa Trời vinh quang, không thể bị đóng đinh? Trong khi đó, vì Đấng theo xác thịt đã chịu khổ và bị đóng đinh trên thập tự giá là Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là người, nên chúng ta nói đúng rằng Đức Chúa Trời đã chịu khổ và bị đóng đinh trên thập tự giá vì chúng ta; mặc dù Đấng đã chịu khổ, chỉ chịu khổ theo điều có thể chịu khổ mà thôi. Vì sứ đồ Phi-e-rơ nói: "Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt." I Phi-e-rơ 4:1 Công đồng Toledo thứ nhất 2282, theo lời ông, đã định những lời này:

"Nếu ai nói hoặc tin rằng thần tính có thể được sinh ra, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Nếu ai nói hoặc tin rằng thần tính của Đấng Christ có thể bị biến đổi, thay đổi, hay phải chịu khổ, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Nếu ai nói hoặc tin rằng bản tính của thần tính và bản tính của nhân tính là một trong Đấng Christ, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." 2283

Và Damasus, giám mục thành Rô-ma, nói: "Nếu ai nói rằng trong sự chịu khổ trên thập tự giá, Con Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời đã chịu đau đớn, chứ không phải xác thịt cùng với linh hồn mà Ngài đã mặc lấy trong hình dạng tôi tớ, là điều Ngài đã nhận lấy cho mình như Kinh Thánh đã chép, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." 2284

Vậy nên, dù Phao-lô nói rằng "Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh cho mình bằng chính huyết của Ngài," Công Vụ 20:28, thì ai điên rồ đến nỗi tin rằng bản tính thần linh đã có hay từng có huyết? Trong khi đó, ai lại là kẻ ngu độn đến nỗi không hiểu rằng xác thịt mà Đức Chúa Trời đã nhận lấy cho mình thì có huyết? Và vì Đức Chúa Trời không kể điều Ngài đã nhận lấy cho mình là của kẻ khác, mà là của chính Ngài, nên chúng ta nói hết sức đúng rằng Đức Chúa Trời đã cứu chuộc thế gian bằng chính huyết của Ngài. Như vậy, Theodoret, giám mục thành Cyrus, trong Đối Thoại Eran. 3, cũng nói một chút trước phần cuối:

"Nếu Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, như Kinh Thánh dạy, và như các thánh phụ rất được tôn kính vẫn luôn rao giảng, thì Ngài chịu khổ như người; nhưng như Đức Chúa Trời, Ngài không phải chịu khổ. Nhưng khi chúng ta nói thân thể, hay xác thịt, hay nhân tính chịu khổ, chúng ta không tách rời bản tính thần linh. Vì như bản tính ấy đã hiệp nhất với nhân tính của Ngài — là nhân tính đã đói, đã khát, đã mệt mỏi, phải, cũng đã ngủ, phải, cũng đã buồn rầu và nặng nề vì cuộc khổ nạn 2286 mà Ngài sẽ chịu — thật vậy, bản tính ấy không chịu một điều nào trong những điều đó, song vẫn để cho nhân tính chịu những cảm xúc và khổ nạn của nó. Cũng vậy, bản tính này đã hiệp với Ngài khi Ngài bị đóng đinh, và cho phép cuộc khổ nạn của Ngài được trọn vẹn đến cùng, để nhờ cuộc khổ nạn ấy Ngài có thể chịu chết; song [thần tính của Ngài] không thật sự cảm thấy đau buồn vì cuộc khổ nạn của Ngài. Trái lại, Ngài đã làm cho cuộc khổ nạn ấy trở nên thích hợp và tiện lợi cho chính mình, như cuộc khổ nạn của đền thờ hay nơi cư ngụ của Ngài, và của xác thịt Ngài đã hiệp với Ngài. Nhờ đó, những kẻ tin cũng được gọi là các chi thể của Đấng Christ; và chính Ngài được gọi là đầu của những kẻ tin." 2287

Một số người gọi hình thái tu từ này là alloiwsiv (alloioosis, hay sự pha trộn), tức là sự thay đổi hay biến đổi. John Damascenus 2288 gọi nó là antidosiv (antidosis), sự ban cho lẫn nhau hay sự hoán đổi các thuộc tính. Thông thường nó được gọi là sự thông truyền các thuộc tính, 2289 khi thuộc tính vốn thuộc về một bản tính lại được gán cho bản tính kia. Ví dụ: "Chẳng có ai lên trời (Chúa phán) trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời." Giăng 3:13 Thật vậy, nhân tính của Ngài lúc ấy không ở trên trời khi Chúa phán lời này, mà ở dưới đất. Thế nhưng, vì xác thịt đã được tiếp nhận vào sự thông hiệp với thần tính của Ngài, nên điều vốn thuộc về thần tính lại được quy cho nhân tính của Ngài. Giám mục Fulgentius, nhận ra cách giải thích này trong quyển thứ hai gửi vua Thrasimundus, đã viết như sau:

"Ngài phán lời này, không phải để nói rằng bản thể nhân tính của Đấng Christ hiện diện khắp mọi nơi; nhưng vì một và cùng một Con Đức Chúa Trời và Con Người, thật là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Cha cũng như thật là người bởi loài người, mặc dù lúc ấy Ngài đang ở trên đất theo nhân tính thật của Ngài về mặt địa phương, song theo thần tính của Ngài (là thần tính không thể bị giới hạn trong một nơi nào) Ngài hoàn toàn đầy dẫy cả trời lẫn đất." 2290 Fulgentius nói như vậy.

Vì vậy, những câu này, làm chứng về Đấng Christ trong các sách của các sứ đồ truyền giáo và các sứ đồ, cần phải được ghi nhớ cách cẩn thận. Vì một số thuộc tính được quy đặc biệt về bản tính thần linh của Ngài, như những câu này: "Ta với Cha là một." Giăng 10:30 "Trước khi Áp-ra-ham có, Ta đã có." Giăng 8:58 "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Giăng 1:1 "Ngài có trước muôn vật, là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng mà muôn vật nhờ Ngài mà được dựng nên." Cô-lô-se 1:15

Và một số được quy đặc biệt về nhân tính của Ngài, hay về mầu nhiệm của sứ mạng hay chức vụ của Ngài. 2291 Thuộc loại này là những câu này: "Cha lớn hơn Ta." Giăng 14:28 "Ngài đã làm cho Người kém các thiên sứ một chút." Hê-bơ-rơ 2:7 "Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết." Ma-thi-ơ 26:38 Lại nữa, có những lời chứng liên quan đến cả hai bản tính, nhưng không hoàn toàn phù hợp với riêng bản tính nào trong hai bản tính ấy. Thuộc loại này là những câu này: "Thịt Ta thật là đồ ăn, và huyết Ta thật là đồ uống." Giăng 6:55 "Ta có quyền tha tội," Ma-thi-ơ 9:6 "khiến sống lại kẻ nào Ta muốn," Giăng 5:21 và ban sự công chính và sự thánh khiết. "Ta là người chăn chiên, Giăng 10:11 là cửa, Giăng 10:9 là ánh sáng," Giăng 8:12 v.v. "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha." Giăng 14:6 Vì những câu này bày tỏ và ca ngợi cho chúng ta chính bản thể của Đấng Christ, tức là ngôi vị của Đấng Cứu Rỗi thật của chúng ta và Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời và là người. Vì chẳng ai tha tội, trừ một mình Đức Chúa Trời. Lại nữa, tội lỗi không được tha mà không có sự chết và sự đổ huyết, như sứ đồ làm chứng trong chương thứ chín gửi cho người Hê-bơ-rơ. Hê-bơ-rơ 9:7 Lại nữa, có những lời chứng không thể trình bày cách thích hợp trừ bằng những lời nói bóng. 2292 Về điều này, tôi hy vọng bấy nhiêu là đủ.

Lại nữa, vì sự hiệp nhất của các bản tính Ngài, nếu chúng ta không mở rộng nhân tính của Ngài đến mức thần tính của Ngài, chúng ta cũng không chia rẽ ngôi vị của Đấng Trung Bảo chúng ta, là Đức Chúa Trời và là người. Vì trong Phúc Âm theo thánh Ma-thi-ơ, Chúa không đích thân đi vào nhà của viên đội trưởng; tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì rằng thần tính của Ngài hiện diện chứ không vắng mặt, nên đầy tớ của viên đội trưởng đã được chữa khỏi bệnh ấy. Và ai lại vì thế mà nói rằng ngôi vị của Đấng Christ bị thánh Ma-thi-ơ chia rẽ? Vì ông đã không mở rộng nhân tính của Đấng Christ đến mức thần tính của Ngài? Các thiên sứ nói với các bà về thân thể của Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và nay đã được vinh hiển. Các vị nói: "Ngài không ở đây; Ngài đã sống lại." Mác 16:6 Chúng ta không phải không biết rằng thần tính của Ngài ở khắp mọi nơi. Thế nhưng các thiên sứ đã không chia rẽ ngôi vị không thể phân ly của Ngài, khi các vị không làm cho thân thể nhân tính của Đấng Christ ngang bằng về mọi mặt với thần tính của Ngài. Các thiên sứ đã không chia rẽ ngôi vị của Đấng Christ khi thân thể Ngài được cất lên khỏi núi Ô-li-ve về trời: đứng trên đất, các vị làm chứng rằng Ngài sẽ trở lại cũng một thể như các vị đã thấy Ngài ra đi. Công Vụ 1:11 Nhưng ai dám phủ nhận rằng lúc ấy Chúa cũng đang hiện diện với các vị?

Vậy nên, theo cách thức của chính thân thể Ngài, Chúa chúng ta ở trên trời chứ không ở dưới đất. Nhưng theo thần tính vô hạn của Ngài, Ngài ở khắp mọi nơi, trên trời và dưới đất. Con người gồm có linh hồn và thân thể; và hai phần này hết sức trái ngược nhau về bản tính. Nhưng giữa chúng, chúng tạo thành một ngôi vị, chứ không phải hai; và bất cứ ai quy và bênh vực điều vốn thuộc về một trong hai phần ấy, cũng không chia rẽ ngôi vị. Thân thể ngủ, linh hồn không ngủ: những thuộc tính của mỗi phần ấy không tạo thành hai ngôi vị. Điều Theodoret đã viết trong Đối Thoại thứ ba của ông dường như thuộc về điều này. Ông nói: "

Chúng ta không chia rẽ sự hiệp nhất tự nhiên của linh hồn và thân thể, cũng không tách các linh hồn ra khỏi thân thể vốn thuộc về chúng: nhưng chúng ta xem xét những điều vốn thuộc về bản tính của chúng. Vậy nên, khi Kinh Thánh chép: "Những người tin kính đã đem Ê-tiên đi chôn, và than khóc người lắm;" Công Vụ 8:2 bạn có nói rằng linh hồn ông đã được chôn cùng với thân thể ông chăng? Tôi nghĩ là không. Và khi bạn nghe Gia-cốp, tổ phụ, nói: "Hãy chôn ta cùng với các tổ phụ ta," Sáng Thế Ký 49:29 bạn hiểu rằng lời ấy nói về thân thể ông, chứ không phải linh hồn ông. Lại nữa, bạn đọc: "Tại đó người ta chôn Áp-ra-ham và Sa-ra vợ người," v.v. Sáng Thế Ký 49:31 Trong lời này, Kinh Thánh không nhắc đến thân thể, nhưng về mọi mặt nó chỉ về linh hồn và thân thể chung với nhau. Nhưng chúng ta phân biệt chúng cách đúng đắn, và nói rằng các linh hồn thì bất tử, và chỉ có thân thể của các tổ phụ mới được chôn trong hang đôi. Cũng vậy, chúng ta cũng thường nói rằng một người đã được chôn tại nơi này hay nơi kia. Chúng ta không nói thân thể của người này hay người kia, mà nói chính người ấy; vì bất cứ ai có trí khôn đều biết rằng chúng ta nói về thân thể. Mặc dù các sứ đồ truyền giáo thường nhắc đến thân thể của Đấng Christ được chôn, cuối cùng họ cũng ghi lại tên của ngôi vị, và nói rằng Chúa Giê-xu đã được chôn và đặt trong mộ," v.v. 2293

Không còn tranh cãi gì nữa, đức tin và giáo lý này đã thịnh vượng trong Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, từ thời Đấng Christ cho đến thời đại chúng ta, và nó đã đứng vững nhất trước vô số cuộc tấn công của Sa-tan và các kẻ dị giáo. Và cũng chính đức tin và giáo lý ấy được truyền lại và xác nhận bằng các lời chứng của Kinh Thánh và bằng sự đồng thuận 2294 của các công đồng thánh. Vì vậy, tôi khuyên nhủ anh em, hỡi những người rất yêu dấu, rằng khi kêu cầu danh Đấng Christ, anh em hãy bền đỗ và tiếp tục trong cùng một giáo lý ấy, và khi được hiệp nhất bằng đức tin thật và sự vâng phục với Đấng Christ, là Đức Chúa Trời thật và là người thật, anh em hãy dâng lời tạ ơn liên tục, thờ phượng Đấng ngự trị đời đời.

4-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: VỀ ĐẤNG CHRIST LÀ VUA VÀ THẦY TẾ LỄ.

Về Đấng Christ, là vua và thầy tế lễ; về vương quốc và chức tế lễ duy nhất và đời đời của Ngài; và về tên gọi Cơ Đốc nhân.

Tôi ĐÃ trình bày cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời thật và là người thật. Điều này sẽ đem lại lợi ích dồi dào hơn, nếu chúng ta hiểu hoa quả của điều ấy là gì, mà chủ yếu được biết qua các chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài là vua và thầy tế lễ của dân Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài có một vương quốc và một chức tế lễ. Nếu chúng ta suy xét những điều này cách cẩn thận hơn đôi chút, chúng sẽ bày tỏ cho chúng ta lợi ích vô cùng lớn lao của thần tính và nhân tính của Đấng Christ.

Chúa Giê-xu Christ là vua. Vì vậy Ngài là Chúa của muôn vật, là Đấng cai trị và quản trị mọi vật trên trời và dưới đất, và đặc biệt là chính Hội Thánh phổ thông, là sự thông hiệp của các thánh đồ. Và trong chừng mực Ngài là Vua và là Chúa, thật vậy, nhờ chức vụ vương giả hay chức vua của Ngài, Ngài là Đấng giải cứu hay bảo tồn, Đấng báo trả và bênh vực, và cuối cùng, là Đấng ban luật pháp cho những kẻ được chọn của Ngài.

Vì Ngài đã giày đạp đầu con rắn, kẻ thù mạnh mẽ và tàn ác nhất của dân Đức Chúa Trời; và khi đã chiến thắng nó, Ngài đã trói và lột trần nó. Ngài đã giải cứu những kẻ được chọn ra khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đặt họ vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời; hầu cho chúng ta trở nên dân riêng của Ngài, I Phi-e-rơ 2:9 được nên thánh nhờ huyết của Vua chúng ta — một dân đã được chuộc, để hầu việc Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết. Ngài khiêm nhường, yêu thương, và hiền lành; điều mà lịch sử Phúc Âm thuật lại về Ngài, cũng từ Xa-cha-ri. Ma-thi-ơ 21:5; Xa-cha-ri 9:9 Ngài canh giữ chúng ta, Ngài bênh vực và bảo vệ chúng ta, Ngài làm cho chúng ta giàu có đủ mọi thứ tốt lành, và trang bị cho chúng ta chống lại kẻ thù bằng khí giới thiêng liêng, và ban cho chúng ta dư dật quyền năng để kháng cự và chiến thắng. Ngài đã tẩy sạch đền thờ của Đức Chúa Trời, đuổi những người Ca-na-an ra ngoài; 2295 Ngài đã hủy bỏ những luật pháp bất chính, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi chúng; và nay Ngài cai trị và quản trị chúng ta bằng vương trượng của miệng Ngài, công bố những luật pháp hết sức tốt lành và công chính nhất. Vì Ngài là Đức Chúa Trời và là người; vì vậy Ngài là Đấng quân chủ duy nhất, là Vua của các vua, và là Chúa của các chúa. Khải Huyền 19:16 Vì Ngài có mọi vua và mọi nhà cai trị trên thế gian đều phục dưới Ngài; một số thật sự vâng phục qua đức tin theo ý muốn của mình; và những kẻ khác, dù gắng sức và nổi loạn chống lại Ngài, cũng bị khuất phục bởi quyền năng của Ngài. Và vì vậy, tiên tri Đa-vít nói: "Hãy khôn ngoan, hỡi các vua, hãy chịu dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất; hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và vui mừng trước mặt Ngài cách cung kính. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi sẽ hư mất khỏi đường ngay." Thi Thiên 2:12 Vì tại một nơi khác, cùng một tiên tri ấy nói: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ sai cây gậy quyền năng ngươi ra từ Si-ôn; hãy cai trị ngay giữa các kẻ thù nghịch ngươi." Thi Thiên 110:1-2 Ê-sai cũng vậy, khi đưa Chúa vào nói, chép rằng: "Ta sẽ giơ tay lên cùng các dân ngoại, và dựng cờ hiệu Ta cho các dân tộc; và chúng sẽ đem các con trai ngươi trên vai chúng: vì các vua sẽ làm cha nuôi ngươi, và các hoàng hậu sẽ làm mẹ nuôi ngươi." Ê-sai 49:22-23 Các lịch sử Hội Thánh thuật lại những điều này cách đầy đủ hơn. Về Vua Đấng Christ này, các tiên tri đã nói tiên tri rằng: "Ngôi sẽ được lập vững trong sự nhân từ; và Ngài sẽ ngồi trên ngai ấy trong lẽ thật trong trại của Đa-vít, xét đoán và tìm kiếm sự xét đoán, và vội vàng làm sự công bình." Ê-sai 16:5

Và lại nữa: "Kìa, ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công bình, là Vua sẽ cai trị; và Ngài sẽ thịnh vượng trong sự khôn ngoan, và sẽ lập lại sự công bằng và sự công bình trong đất. Trong những ngày ấy, 4 Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn không sợ hãi: và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta." Giê-rê-mi 33:15-16

Và vì Chúa chúng ta là vua, nên Ngài ắt phải có một vương quốc. Lãnh thổ và quyền cai trị thuộc về một vua được gọi là vương quốc, cũng như công quốc, đế quốc, quyền lực, và chính cách thức cai trị. Vì vậy, Hội Thánh, là sự thông hiệp hay tương giao của các thánh đồ, vâng phục và phục dưới Vua Đấng Christ của mình, được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì Mi-chê nói: "Đức Giê-hô-va sẽ trị vì trên chúng nó tại núi Si-ôn." Mi-chê 4:7 Vì vậy, Si-ôn (tức là Hội Thánh) là vương quốc của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời được nói là trị vì, khi trong Hội Thánh Ngài cai trị, quản trị, gìn giữ, và bênh vực những kẻ thuộc về Ngài, và ban cho họ cùng làm cho họ kết quả với nhiều ân điển khác nhau. Vì Phao-lô nói: "Nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, và vui vẻ bởi Đức Thánh Linh." Rô-ma 14:17 Hơn nữa, vương quốc của Đức Chúa Trời là vinh hiển và phước hạnh đời đời mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ được chọn của Ngài. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: "Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Ma-thi-ơ 25:34 Và tên trộm cướp, khi cầu nguyện với Chúa ngay lúc sắp chết, là kẻ sẵn sàng chịu chết trên thập tự giá, và mong muốn được dự phần vào vương quốc này, nói rằng: "Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi." Lu-ca 23:42 Lại nữa, vì Phúc Âm dạy chúng ta Đức Chúa Trời trị vì trong chúng ta như thế nào trong đời này, để đem chúng ta đến với Ngài trong thời gian thích hợp vào thế giới khác — tức là, vì Phúc Âm là điều mà nhờ đó Chúa dấy lên quyền cai trị của Ngài — nên Phúc Âm không phải vô cớ mà được Ma-thi-ơ, trong chương thứ mười ba của ông, gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời. 2296 Tại một nơi khác, vì cùng một lý do, Phúc Âm được gọi là "lời của vương quốc." Tóm lại, hiện nay chúng ta hiểu vương quốc của Đức Chúa Trời là chính hội chúng của các thánh đồ (tức là Hội Thánh phổ thông); và là quyền năng hay sự quản trị của Đức Chúa Trời đang trị vì trong đó — tức là, bảo tồn, cai trị, và làm vinh hiển Hội Thánh ấy.

Và thật sự chỉ có một vương quốc của Đức Chúa Trời mà thôi; vì chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, một Vua Đấng Christ mà thôi, một Hội Thánh và sự sống đời đời. Nhưng vương quốc duy nhất này của Đức Chúa Trời được xem xét theo hai cách, tùy theo sự quản trị của nó. Thứ nhất, theo quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; vì Ngài là Đấng cao nhất và toàn năng, Ngài có và thi hành quyền cai trị công chính nhất và quyền năng ngang nhau trên mọi loài thọ tạo, hữu hình và vô hình, dù chúng vâng phục hay không. Thứ hai, theo Thánh Linh của Ngài, là Đấng mà nhờ đó Ngài trị vì trong những kẻ được chọn của Ngài.

Và như vậy, vương quốc của Đức Chúa Trời lại được xem xét theo hai cách. Vì hoặc nó là thuộc về đất, và được gọi là vương quốc ân điển; hoặc nó là thuộc về trời, và được gọi là vương quốc vinh hiển.

Vương quốc ân điển thuộc về đất không vì thế mà được gọi là thuộc về đất, như thể nó là xác thịt và thuộc về đất, giống như vương quốc Ba-by-lôn, Ba-tư, A-léc-xan-đơ, hay Rô-ma; nhưng vì nó ở trên đất. Vì một phần lớn của Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời vẫn quen thuộc trên đất này, dự phần xác thịt và huyết trong khi sống trên đất, mặc dù Hội Thánh ấy không sống một đời sống thuộc về đất theo xác thịt; vì theo Thánh Linh, là Đấng cai trị Hội Thánh ấy, Hội Thánh sống một đời sống thuộc về trời. Không phải là những người dự phần vương quốc của Đức Chúa Trời không phạm tội: vì "người công bình sa ngã và chỗi dậy bảy lần trong một ngày." Châm Ngôn 24:16 Như vậy, vương quốc ấy cũng được gọi là vương quốc ân điển: vì bao lâu chúng ta còn sống trong đời này, Vua và Chúa chúng ta không bao giờ từ chối ân điển và sự thương xót của Ngài đối với chúng ta là những kẻ cầu xin sự tha thứ. Và những tín hữu hoàn toàn nương cậy nơi ân điển của Vua mình: họ nắm lấy sự ăn năn liên tục, và cố gắng hướng tới những điều trọn vẹn hơn; vì họ khuôn đúc mọi việc mình làm theo luật pháp của Vua và Hoàng tử mình. Vì Ngài trị vì trong những kẻ được chọn của Ngài bằng lời của lẽ thật, và bằng Đức Thánh Linh. Bằng lời của lẽ thật, Ngài dạy các thánh đồ nên làm gì, và nên tránh điều gì: bằng Thánh Linh của Ngài, Ngài lay động lòng họ, và ban sức mạnh để lánh điều ác và theo điều lành. Vì thật vậy, Vua chúng ta trị vì không phải vì chính Ngài cho bằng vì chúng ta: vì Ngài cũng làm cho chúng ta trở nên vua, để khi được giải thoát khỏi ma quỷ, sự đoán phạt, tội lỗi, và sự rủa sả, chúng ta có thể làm chủ trên ma quỷ, sự đoán phạt, tội lỗi, và sự rủa sả — thật vậy, trên mọi vật — và làm kẻ đồng kế tự với chính Con Đức Chúa Trời.

Vì những lý do này, vương quốc của Đức Chúa Trời được gọi là vương quốc thiêng liêng. Vì những người dự phần vương quốc của Đức Chúa Trời, được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sinh ra bông trái của Thánh Linh, chứ không phải công việc của xác thịt; và tóm lại, họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị. Thật vậy, Chúa chúng ta cũng không trị vì theo cách của các vua đời này, khi phán với Phi-lát: "Nước Ta chẳng phải thuộc về thế gian này." Giăng 18:36 Một số người lạm dụng lời này, suy ra rằng không có sự cai trị bề ngoài nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dưới danh nghĩa này, họ cũng loại bỏ chức vụ của quan trưởng; và nói về vương quốc của Đức Chúa Trời cách tinh vi đến nỗi người ta không thể biết vương quốc của Đức Chúa Trời ở đâu, hay ai là những người dự phần vương quốc này. Họ không hiểu rằng ý nghĩa phải được suy ra từ dịp nói lời ấy. Người Giu-đa, khi tố cáo Chúa trước Phi-lát, đã cáo buộc Ngài rằng Ngài tham vọng tìm kiếm một vương quốc. Chúa, khi minh oan cho mình khỏi tội này, tỏ cho Phi-lát thấy rằng vương quốc của Ngài sẽ không phải là một vương quốc mà, sau khi đã đuổi Ti-be-rơ Xê-sa ra, sẽ được chiếm lấy và giữ bằng vũ khí, và được cai trị theo cách của đời này. Khi tuyên bố điều này, Ngài thêm rằng: "Ví bằng nước Ta thuộc về thế gian này, thì tôi tớ Ta sẽ đánh trận, hầu cho Ta khỏi bị nộp cho dân Giu-đa." Vì vậy Ngài suy ra: "Nhưng hiện nay, nước Ta chẳng phải thuộc về chốn này:" và vì vậy họ không đánh trận vì Ta, để đặt Ta lên ngai vàng của vương quốc, sau khi Ti-be-rơ đã bị đuổi ra. Và chẳng bao lâu Ngài nói: "Ta vì sự này mà sinh ra, và vì sự này mà đến trong thế gian, để làm chứng cho lẽ thật: và hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta." Giăng 18:37 Vì vậy, bằng lẽ thật (chứ không phải bằng sự dối trá, lừa gạt, và mưu chước xảo quyệt, như các vương hầu đời này) Đấng Christ sắm sẵn một vương quốc cho chính mình; và cũng bằng lẽ thật, Ngài vừa giữ vừa cai trị vương quốc của Ngài. Và bất cứ ai đón nhận lẽ thật đều là người dự phần vương quốc của Đấng Christ, dù họ là vương hầu hay dân thường. Tất cả những người này đều vâng theo tiếng của Vua mình, và hầu việc Hoàng tử cao nhất của mình.

Tuy nhiên, chúng ta nói rõ tại đây rằng các vua không thể hầu việc Chúa và Vua của mình bằng cách nào khác hơn là như các vua — tức là, làm những việc mà các vua phải làm; cụ thể là, thi hành sự xét đoán và sự công bình.

Vì mặc dù họ ở trong thế gian, họ không cai trị theo thế gian, vì nay họ được Thánh Linh của Vua Đấng Christ mình cai trị. Và họ hướng mọi việc mình làm theo các quy tắc đã định của lời Đức Chúa Trời, và trong mọi sự đều để mình được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt. Và đến mức ấy, chắc chắn vương quốc của họ không thuộc về thế gian này. Về những điều này, tôi đã trích dẫn nhiều điều từ thánh Augustinô theo Kinh Thánh tại một nơi khác. 2297 Và Vua Đấng Christ của chúng ta bênh vực Hội Thánh và các tôi tớ Ngài. Đôi khi Ngài bênh vực bằng sự trợ giúp của các vương hầu; và đôi khi Ngài bảo tồn và truyền bá họ ra khắp nơi — dù họ bị phơi bày trước những cuộc bắt bớ qua sự yếu đuối và nhu nhược. 2298 Vì Hội Thánh bị ép xuống, nhưng không bị đè bẹp, hay vẫn được giữ vững. 2299 Đấng Christ, Hoàng tử hùng mạnh nhất, luôn trị vì và chiến thắng trong những kẻ thuộc về Ngài.

Nay, biên giới của vương quốc thuộc về đất này của Đấng Christ vươn tới tận cùng trái đất; vì mọi vương quốc trên thế gian và mọi dân tộc đều liên hệ đến vương quốc của Đấng Christ. Thuộc về điều này là mọi lời chứng của các tiên tri về sự kêu gọi dân ngoại. Anh em có thể tìm thấy nhiều lời chứng ấy trong Ê-sai và Xa-cha-ri, là những tiên tri mô tả cách tuyệt vời vương quốc của Đấng Christ trên đất. Từ những lời này, người Giu-đa đã lấy cớ để khoe khoang không biết bao nhiêu điều vĩ đại và vinh hiển về sự uy nghi và chiến thắng của Đấng Mê-si, là những điều tuy nhiên từ lâu đã được ứng nghiệm dồi dào trong Đấng Christ — nhưng cách thiêng liêng hơn là xác thịt. Nhưng trong khi họ mơ tưởng và trông đợi những điều xác thịt, họ ghê tởm những điều thiêng liêng, và như vậy họ mất cả hai. Nhưng những tín hữu, nhờ sự rộng rãi và hào phóng của Vua Đấng Christ mình, nhận được dồi dào nhất những điều tốt lành mà các tiên tri đã hứa: cụ thể là, sự bình an dồi dào với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, và đủ mọi thứ phước hạnh — luôn được phước, luôn được an toàn khỏi mọi kẻ thù, hữu hình cũng như vô hình (mặc dù họ chiến đấu liên tục), và hưởng sự cứu rỗi đời đời.

Các tiên tri đã trình bày những điều này trong các sách của họ bằng một phong cách hết sức tráng lệ, song không hiểu gì hơn những điều chúng ta vừa nói: rằng những tín hữu sẽ hết sức hạnh phúc, và sẽ sở hữu trong Đấng Christ mọi ân tứ tốt lành của cả linh hồn lẫn thân thể; thật vậy, nhiều như cần thiết và ích lợi cho các thánh đồ. Và đây là vương quốc ấy (tức là vương quốc ân điển cũng như vương quốc vinh hiển) mà Giô-sép người A-ri-ma-thê, Si-mê-ôn công chính, và An-ne nữ tiên tri, cùng với mọi thánh đồ khác, đã chờ đợi và trông mong. Phi-líp, thầy phó tế, đã rao giảng chính vương quốc này cho người Sa-ma-ri; và sứ đồ thánh Phao-lô đã rao giảng vương quốc ấy cho người Rô-ma. Đây là điều mà Lu-ca làm chứng trong Công Vụ Các Sứ Đồ, chương 8 và 28.

Nhưng chỗ ngồi, hay ngai vàng và 2300 cung điện của vua chúng ta, là thiên đàng. Vì Ngài đã thăng thiên như Đấng chiến thắng về trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha toàn năng. Từ đó, như mặt trời công bình, Ngài chiếu sáng cho mọi người sống trong Hội Thánh Ngài, hay trong vương quốc Ngài; phải, và Ngài chọn cho mình tấm lòng của những tín hữu để Ngài ngự trong đó. 2301 Hơn nữa, để chúng ta hiểu rằng Vua chúng ta, dù Ngài không hiện diện cách thể xác trên đất mà đã thăng thiên về trời, cũng không vì thế mà vắng mặt khỏi vương quốc Ngài. Trong lời Ngài, Ngài thật sự ví mình như đầu và chúng ta như thân thể hay các chi thể. Vậy nên, cũng như thân thể không bao giờ thiếu đầu, thì vương quốc của Đức Chúa Trời cũng không bao giờ thiếu Đấng Christ là Hoàng tử. Cũng như sinh khí từ tấm lòng, và quyền năng hay năng lực cảm nhận và vận động được tuôn đổ từ đầu vào thân thể, thì chúng ta cũng được làm cho sống lại bởi Hoàng tử Đấng Christ của chúng ta — là Đấng xưng công chính, bảo tồn, yên ủi, xác nhận, và bênh vực chúng ta khỏi mọi điều ác. Cũng như mọi chi thể đều được đầu cai trị, thì mọi tín hữu trong vương quốc của Đấng Christ đều được Vua Đấng Christ mình cai trị. Vì vậy, Phao-lô nói:

"Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn hết thảy quyền cai trị, thế lực, sức mạnh, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến; và đã đặt muôn vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên hết mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." Ê-phê-sô 1:20-23

Có rất nhiều câu khác thuộc loại này được tìm thấy trong các sách của các sứ đồ. Đặc biệt là câu này: "Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và chính Ngài là Đấng ban sự cứu rỗi cho thân thể; vì Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh, để làm cho Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa sạch Hội Thánh bằng lời, hầu cho Ngài trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính mình," v.v. Ê-phê-sô 5:23-27 Bấy nhiêu đến đây về vương quốc của Đấng Christ trên đất, là vương quốc được gọi vừa là Vương Quốc Ân Điển, vừa là Hội Thánh Chiến Đấu.

Hơn nữa, vương quốc của Đức Chúa Trời được gọi là Vương Quốc Thiên Đàng và Vinh Hiển vì dịp này: vì những người mà Chúa và Vua chúng ta đã làm cho nên thánh trên đất và dẫn dắt bằng Thánh Linh Ngài — phải, và cũng đã xưng công chính — khi được giải thoát khỏi xác thịt và ra khỏi thế gian này, Ngài làm cho họ vinh hiển trên trời, và Ngài tiếp nhận họ vào sự vui mừng và vào sự thông hiệp với chính Ngài và với mọi thánh đồ. Vì linh hồn của những tín hữu, ngay khi lìa khỏi thân thể mình, liền được tiếp nhận vào thiên đàng, để trị vì với Đấng Christ là Vua đời đời, và để vui mừng đời đời với mọi thánh đồ. Nhưng trong sự phán xét cuối cùng, là sự phán xét mà chúng ta tin rằng kẻ sống và kẻ chết sẽ bị Đấng Christ là Vua chúng ta phán xét, thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại, được vinh hiển, và lại hiệp với linh hồn mình. Và bất cứ ai đã bám chặt lấy Vua Đấng Christ mình, từ buổi sáng thế, sẽ sống đời đời và trị vì trong vinh hiển cùng với Vua Đấng Christ và Hoàng tử mình. Các tiên tri và các sứ đồ đã nói nhiều về vương quốc của các thánh đồ này, và chủ yếu là sứ đồ thánh Giăng trong sách Khải Huyền của ông. 2302 Một số người đã gọi vương quốc này là Hội Thánh Khải Hoàn.

Vương quốc của Đức Chúa Trời, hay của Đấng Christ, là vương quốc đời đời. Vì cũng như Hội Thánh sẽ còn trên đất cho đến tận thế — dù thế gian này và hoàng tử của thế gian có nổi giận thế nào — thì sau sự phán xét, những tín hữu sẽ sống và trị vì với Đấng Christ, hạnh phúc đời đời cả trong thân thể lẫn linh hồn.

Vì Chúa phán trong Phúc Âm: "Các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh." Ma-thi-ơ 16:18 Ngoài ra, những ngày sau rốt sẽ giống như ngày Nô-ê. Mặc dù kẻ ác vượt xa về số lượng so với Hội Thánh của những tín hữu, song Nô-ê và [gia đình] ông đã được cứu trong tàu, nhưng kẻ ác đã bị hủy diệt bởi cơn nước lụt. Cũng một thể ấy, sự gian ác chắc chắn sẽ thắng thế cho đến tận thế; nhưng trong khi đó, những kẻ được chọn vào vương quốc của Đấng Christ sẽ được Đấng Christ cứu, là Đấng mà họ sẽ trông đợi làm quan án của mình; và họ sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc mình đến trong mây trời. Ma-thi-ơ 24:30

Đa-ni-ên cũng mô tả trong lời tiên tri của ông sự dấy lên và suy tàn của mọi vương quốc và của Kẻ Chống Christ nữa; nhưng ông không quy một sự kết thúc nào cho vương quốc của các thánh đồ hay dân thánh, mà làm chứng rằng vương quốc ấy sẽ đời đời. Đa-ni-ên 7:26-27

Tiên tri Xa-cha-ri cũng làm như vậy trong chương thứ mười hai của ông. Vì các thánh đồ trị vì trên đất nhờ Đấng Christ; và khi được đem từ đất lên trời, họ sẽ trị vì cùng với Vua Đấng Christ mình đời đời. Và Kinh Thánh thường chỉ nói về một trong hai vương quốc này mà thôi. Nhưng chúng ta hiểu nhiều chỗ trong Kinh Thánh nói về cả hai vương quốc này. Trước hết là lời mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói rằng: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, danh Cha được tôn thánh, nước Cha đến." Ma-thi-ơ 6:9-10 Vì chúng ta cầu nguyện rằng Ngài sẽ trị vì trong chúng ta trong khi chúng ta còn sống trên đất, để chúng ta cũng có thể trị vì trên thế gian và hoàng tử của thế gian; và để chúng ta không bị Sa-tan cai trị, cũng không để tội lỗi trị vì trong chúng ta; nhưng trái lại, khi được Ngài cai trị tại đây, chúng ta trong thời gian sắp tới có thể trị vì với Đấng Christ trên trời.

Ngược lại, vương quốc của thế gian là thể nào, hiện ra rõ khi xét đến đầu hay vua và hoàng tử của nó, là ma quỷ — tác giả của tội lỗi, của sự ô uế, và của sự chết. Nó trị vì trong thế gian, chắc chắn là hoàng tử của vương quốc tối tăm. Không phải là Đấng Christ của Đức Chúa Trời không phải là vua của mọi vật; nhưng vì những kẻ bội đạo không tin, qua sự gian ác riêng của mình, lìa bỏ Đức Chúa Trời để theo ma quỷ, tôn nó làm hoàng tử của mình. Nó là kẻ mà, theo ý muốn của chính mình, họ phục tùng và để mình bị cai trị, sống trong mọi sự vô đạo, gian ác, và ô uế; khuôn mình theo đầu của mình là ma quỷ; cùng với nó, họ sẽ bị phạt đời đời trong thế gian hầu đến, vì trong thế gian này, họ đã để mình bị nó cai trị, làm theo ý muốn của nó.

Đấng Christ, Vua thật và Quân chủ của thế gian, đã chiến thắng "vua chúa đời này," Giăng 12:31 là kẻ tại một nơi khác cũng được gọi là "chúa đời này." II Cô-rinh-tô 4:4 Và Đấng Christ đã hủy diệt vương quốc của nó — không phải để nó không tồn tại bao lâu thế gian này còn tồn tại, mà để nó không làm hại những kẻ được chọn. Sa-tan sống và sẽ sống đời đời, song trong sự khốn khổ (mà sự sống ấy thật là sự chết); nhưng nó không có quyền năng gì chống lại những kẻ đã được Đấng Christ là Hoàng tử cứu chuộc. Nó có và sẽ có một vương quốc cho đến tận thế, nhưng chỉ trong con cái của sự không tin.

Vương quốc này mà cũng ở trong thế gian này, thì đang suy tàn; nó chỉ tạm thời và trong một thời gian ngắn — vì thế gian qua đi, và mọi vật thuộc về thế gian đều hư mất. Nhưng mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đều là những người khách lạ thật sự đối với vương quốc này; thật vậy, họ là những kẻ thù đã thề chống lại vương quốc này. Hoàng tử của sự tối tăm cũng không thể, bằng quyền năng của nó, kéo những người dự phần vương quốc của Đấng Christ vào vương quốc gian ác của nó. Thật vậy, nó ra sức làm điều này cách siêng năng, và nó quấy nhiễu những kẻ được chọn bằng đủ thứ cám dỗ — nhưng họ chiến thắng nhờ Đấng trong thời quá khứ đã đánh bại vua giả và hoàng tử của những kẻ trộm cướp ấy. Ngài đã dạy chúng ta rằng, khi khinh bỉ hoàng tử ô uế này cùng thế gian và những dục vọng của thế gian — hướng tâm trí mình về sự vô tội — chúng ta nên phó mình cho Thánh Linh tốt lành ấy, để được Ngài cai trị.

Tôi đã trình bày những điều này đến đây, cách vắn tắt hết sức có thể, về Vua Đấng Christ và vương quốc duy nhất và đời đời của Ngài.

Và nay, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là thầy tế lễ. Phải, Ngài là thầy tế lễ cả trưởng, duy nhất, và đời đời, là Đấng mà các thầy tế lễ cả của dân xưa đã tiền hình và phác họa trước. Vì trong bài ca hoàn toàn thiêng liêng của mình, Đa-vít nói: "Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không đổi ý, ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc." Thi Thiên 110:4 Sứ đồ được phước, khi trích dẫn và giải nghĩa những lời này trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, đã viết những lời này:

"Đấng tiền phong đã vào trong thiên đàng vì chúng ta, được lập làm thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Vì Mên-chi-xê-đéc này, vua của Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao, là Đấng đã gặp Áp-ra-ham khi ông trở về từ cuộc tàn sát các vua, và chúc phước cho ông, là Đấng mà Áp-ra-ham cũng đã dâng một phần mười của mọi vật; trước hết, theo nghĩa giải thích, được gọi là 'vua công bình,' rồi cũng là 'vua Sa-lem,' tức là 'vua bình an;' không biết cha, không biết mẹ, không biết gia phổ, chẳng có ngày bắt đầu, cũng chẳng có ngày cuối cùng của sự sống, nhưng giống như Con Đức Chúa Trời, vẫn làm thầy tế lễ đời đời." Hê-bơ-rơ 6:20-7:3

Chắc chắn Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vừa là vua công bình và bình an, vừa là sự công bình và sự bình an của những tín hữu. Và Ngài là thầy tế lễ đời đời ấy, là Đấng theo nhân tính, được tin là sinh ra bởi trinh nữ mà không có giống của người nam, và vì vậy không biết cha; và theo thần tính, Ngài được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, và vì vậy không biết mẹ; và Ngài được sinh ra cách không thể diễn tả từ đời đời, và vì vậy không biết gia phổ, chẳng có ngày bắt đầu cũng chẳng có ngày cuối cùng của sự sống.

Vì mặc dù Ngài đã chết và được chôn theo nhân tính, song theo thần tính, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời bất tử và đời đời. Cũng chính Đấng là vua, cũng được công nhận là thầy tế lễ, không phải theo ban A-rôn, mà theo ban Mên-chi-xê-đéc. Vì như Kinh Thánh nhắc đến người này như một thầy tế lễ, thì một mình Đấng Christ vẫn làm thầy tế lễ đời đời, có chức tế lễ đời đời. Nhưng các thầy tế lễ cả trong thời quá khứ đã được kêu gọi và xức dầu; họ không tự chen mình vào chức vụ ấy bằng sức mạnh hay lừa gạt. Như vậy sứ đồ đã nói:

"Chẳng có ai tự lấy sự tôn trọng đó cho mình, nhưng chỉ kẻ nào được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy. Cũng một thể ấy, Đấng Christ đã không tự lấy vinh hiển cho mình để được làm thầy tế lễ cả, nhưng được lập và xác nhận bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng: 'Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi.' Như Ngài cũng phán tại một nơi khác: 'Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.'" Hê-bơ-rơ 5:4-6

Nhưng anh em không đọc thấy ở đâu rằng thầy tế lễ của chúng ta đã được xức dầu bằng dầu hữu hình: vì Ngài đã được xức dầu bằng dầu vô hình — cụ thể là, bằng sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh. Như tiên tri làm chứng: "Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn Ngài." Hê-bơ-rơ 1:9 Và lại nữa: "Thần của Chúa ngự trên Ta: vì Chúa đã xức dầu cho Ta, và sai Ta đi rao truyền tin lành cho kẻ nghèo." Lu-ca 4:18; Ê-sai 61:1

Hơn nữa, chúng ta đọc thấy rằng chức vụ của các thầy tế lễ thời xưa là phục vụ trong đền tạm, dạy dỗ dân chúng, cầu thay giữa Đức Chúa Trời và loài người, cầu nguyện cho dân chúng và chúc phước cho họ, cũng dâng tế lễ, và thánh hiến hay biệt riêng ra thánh. Và nay, rõ ràng là Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ hợp pháp; và chắc chắn rằng Ngài không chỉ gắn liền với chính những chức vụ ấy, mà thật ra còn với những chức vụ cao trọng hơn nhiều, tương xứng với chức tế lễ cao trọng hơn mà Ngài đã nhận được. Các thầy tế lễ ấy, theo ban A-rôn, phục vụ trong đền tạm hay hư nát và mang tính hình bóng. Nhưng Chúa chúng ta, khi được đem lên vào đền tạm thật, chính là thiên đàng, thì phục vụ tất cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Vì thiên đàng và Hội Thánh của các thánh đồ chính là đền tạm và đền thờ thật của thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta. Đấng Christ, thầy tế lễ của chúng ta, là thầy dạy và chủ duy nhất đời đời của Hội Thánh phổ thông của Ngài. Vì Ngài không chỉ dạy dỗ thế hệ sống trong những ngày Ngài mang xác thịt, mà Linh của Đấng Christ cũng ở trong các tiên tri, là những người mà qua đó Ngài cũng đang cai trị mọi nơi trong Hội Thánh phổ thông của Ngài. 2303

Chính Đấng Christ vẫn đang phán với chúng ta, và sẽ còn phán cho đến tận thế, qua miệng hay qua các tác phẩm của các sứ đồ thánh, và của mọi giáo sư giảng dạy giáo lý của các sứ đồ. Và giáo lý này là đủ cho Hội Thánh phổ thông; vì nó bao hàm đầy đủ mọi điều thuộc về Đấng Christ liên quan đến một đời sống thánh khiết và phước hạnh. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, cầu thay cho tất cả các thánh đồ trong đền thờ của chính Ngài. Vì là Đấng biện hộ và Đấng bảo trợ duy nhất của mọi tín hữu, Ngài cầu nguyện với Cha vì chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời; vì Ngài đã thăng thiên lên bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, để Ngài luôn hiện diện ở đó trước mặt Đức Chúa Trời, trung tín theo đuổi mọi đơn kiện của chúng ta. 2304 Tôi đã nói về điều này cách đầy đủ hơn trong bài giảng vừa qua của tôi, 2305 nơi tôi bàn về sự cầu khẩn và sự cầu thay. Chỉ một mình Chúa ấy chúc phước cho chúng ta. Vì Ngài đã trở nên sự rủa sả và lời nguyền rủa vì chúng ta, để chúng ta được phước trong Ngài, theo lời tiên tri đáng chú ý và cổ xưa này: “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước.” Sáng Thế Ký 22:18 Hơn nữa, Đấng Christ, Chúa chúng ta, dâng tế lễ vì chúng ta: vì Ngài dâng hương khi Ngài cầu khẩn cho chúng ta, và hiện diện bên hữu Đức Chúa Trời. Và Ngài dâng một tế lễ vì tội lỗi cho Đức Chúa Trời hằng sống — không phải tế lễ bằng một con thú, mà bằng chính mình Ngài, luôn là một tế lễ có hiệu lực, để đền tội cho mọi tội lỗi của dân chúng. Vì tôi đã bàn luận đầy đủ về điều này trong luận văn về các lễ nghi, 2306 nên ở đây tôi cố ý nói ngắn gọn hơn. Lại nữa, vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là nơi chí thánh, chắc chắn Ngài thánh hóa và thánh hiến Hội Thánh phổ thông của Ngài, xức dầu cho Hội Thánh bằng dầu của Đức Thánh Linh, để chúng ta được nên thánh và nên thầy tế lễ, dâng những tế lễ thuộc linh cho Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đọc thấy rằng dầu thánh ấy, đổ trên đầu A-rôn, đã chảy xuống râu ông, và đến tận viền áo ông. Vì Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh phổ thông của Ngài, đổ Linh Ngài trên những người ở rất xa, cũng như trên những người ở gần. Vì Ngài kêu lên trong Phúc Âm: “Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống. Ai tin ta, như Kinh Thánh đã phán, từ trong lòng người ấy sẽ tuôn ra những sông nước hằng sống.” Giăng 7:37-38 Và lại: “Vì cớ họ, ta tự thánh hóa mình, để họ cũng được nên thánh trong lẽ thật.” Giăng 17:19

Nói vắn tắt, khi chúng ta nói và xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ hay giám mục 2307 của dân tín hữu, chúng ta nói điều này: Đấng Christ là thầy dạy và chủ được chọn và được chỉ định của chúng ta, để cai trị và dạy dỗ Hội Thánh phổ thông của Ngài, cầu thay cho chúng ta, và biện hộ mọi đơn kiện của chúng ta cách trung tín trước Cha trên trời. Ngài là Đấng bảo trợ duy nhất, Đấng Trung Bảo, và Đấng biện hộ của các tín hữu với Đức Chúa Trời — Đấng, bởi sự hy sinh thân thể Ngài, là sự đền tội, sự tha tội, và sự xưng công chính đời đời và duy nhất của mọi tội nhân khắp thế gian. 2308 Ngài thánh hiến những người tin làm thầy tế lễ, để họ cũng dâng lên Đức Chúa Trời là Cha qua Chúa Giê-xu Christ những tế lễ đẹp lòng, và trở nên nhà và đền tạm của Đức Chúa Trời.

Từ điều này, sẽ dễ dàng xét đoán chức tế lễ của Đấng Christ là thể nào, Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm và giám mục của chúng ta. Chức tế lễ của Ngài chính là chức vụ hay chính công tác và sự vận hành của thầy tế lễ, mà nhờ đó Đấng Christ, chính là thầy tế lễ, thi hành mọi điều trên trời và trong Hội Thánh phổ thông, thuộc về chức tế lễ của Ngài. Vì vậy, ắt hẳn chức tế lễ này của Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, không phải là hữu hình và thuộc về thân thể, mà hoàn toàn thuộc linh. Vì Phao-lô nói rất đúng: “Đấng Christ sẽ không phải là thầy tế lễ nếu Ngài ở trên đất:” Hê-bơ-rơ 8:4 nơi những người thuộc chi phái Lê-vi phục vụ trong đền tạm hay đền thờ; nơi có đền thờ hay đền tạm với nhiều áo lễ thánh và các đồ dùng thánh. Nhưng Đấng Christ, Chúa chúng ta, thuộc chi phái Giu-đa, sinh ra từ một chi phái vương giả, tôi muốn nói vậy. Tuy nhiên, trong lúc đó, chúng ta không phải không biết rằng chi phái vương giả, tức chi phái Giu-đa, và chi phái tế lễ, tức chi phái Lê-vi, đã hòa lẫn với nhau. Vì chúng ta đọc thấy rằng Ê-li-sa-bét, thuộc về các con gái của A-rôn, là chị em họ của Trinh Nữ, là mẹ của Đức Chúa Trời, và thuộc dòng Đa-vít. Chúa chúng ta cũng không bao giờ được nói là đã dùng đền thờ hay các đồ dùng thánh trong chức vụ của Ngài. Vì tuy đôi khi Ngài dạy trong đền thờ, Ngài không chỉ dạy trong đền thờ. Ngài không bao giờ dâng tế lễ trong đền thờ tại các bàn thờ thánh, dù là bàn thờ xông hương hay bàn thờ dâng của lễ thiêu. Ngài không bao giờ dùng áo lễ của thầy tế lễ, vốn mang tính hình bóng — điều mà tôi đã nói khi tôi giải thích các luật về lễ nghi. 2309

Vì vậy, khi Ngài muốn dâng tế lễ để đền tội cho cả thế gian, Ngài chịu khổ ngoài cổng thành, và dâng chính mình làm một tế lễ sống động và rất thánh, theo những hình bóng hay kiểu mẫu, lời tiên tri và hình ảnh đã được báo trước trong luật pháp của Môi-se. Cũng vậy, tôi đã bàn về điều này trong bài luận về các luật lễ nghi. Và khi Ngài đã dâng tế lễ bằng thân thể Ngài, Ngài thăng thiên lên trời, và ngồi bên hữu Cha, để từ đó Ngài soi sáng cho Hội Thánh của Ngài, và luôn hiện diện ở đó vì chúng ta, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha. Và vì vậy, Ngài nay không thi hành chức tế lễ của Ngài trên đất cách thuộc về thân thể, dạy dỗ chúng ta theo cùng một cách như Ngài đã dạy những người cùng thời với Ngài, trong những ngày Ngài mang xác thịt. Vì nay Ngài soi sáng bằng Linh Ngài tâm trí của dân Ngài, và hằng ngày Ngài sửa chữa hay đổi mới giáo lý Phúc Âm của các sứ đồ. Và tuy vậy, chính Ngài phán qua miệng của những người dạy dỗ và rao giảng Phúc Âm. Ngài chúc phước cho chúng ta từ trời, nghĩa là Ngài làm cho chúng ta giàu có với mọi phước hạnh trên trời. Nói về Ngài, sứ đồ nói: “Và sự xức dầu mà các ngươi đã nhận từ Ngài, ở trong các ngươi: các ngươi không cần ai dạy dỗ mình; nhưng như chính sự xức dầu ấy dạy dỗ các ngươi về mọi sự, và là thật chứ không phải dối trá, và như nó đã dạy dỗ các ngươi, các ngươi sẽ ở trong đó.” I Giăng 2:27 Nói về Ngài, tiên tri thánh nói: “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và các dòng nước trên đất khô: Ta sẽ đổ Linh ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên chồi non của ngươi (hay nụ non). Chúng sẽ cùng mọc lên như cỏ, và như cây liễu bên bờ nước.” Ê-sai 44:3-4 Nhờ những lời này, chúng ta học biết rằng Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, không cần một giám mục phụ tá, 2310 hay một vị đại diện nào trong Hội Thánh của Ngài; vì chính Ngài hiện diện với Hội Thánh của Ngài, và cai trị Hội Thánh bằng Linh Ngài. Cũng chính Đấng Christ ấy, ở bên hữu Cha trên trời, không khiêm nhường quỳ gối và cầu thay cho chúng ta, mỗi khi chúng ta phạm tội. Vì, “Trong những ngày Ngài mang xác thịt, khi Ngài dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, Ngài đã được nhậm lời một lần Hê-bơ-rơ 7:27 trong điều Ngài kính sợ.” Hê-bơ-rơ 5:7

Vì nay Ngài luôn hiện diện vì chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi việc của chúng ta đều hiển lộ trước mắt Ngài; và Cha nhìn xem mặt của Đấng Christ của Ngài, vì cớ Ngài mà Cha hài lòng với mọi chi thể của Ngài, lắng nghe họ và ban cho họ mọi điều lành mạnh mà họ cần, theo lời phán này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi.” Giăng 15:16 Vì vậy, ở đây chúng ta không được tưởng tượng ra những sự rối loạn, sự quấy rầy, hay sự nhọc nhằn nào mà Đấng cầu thay, Đấng biện hộ, và thầy tế lễ của mọi người trước Đức Chúa Trời là Cha trên trời phải mệt mỏi. Tôi cũng nhắc nhở các bạn về điều này trong bài giảng vừa qua của tôi, nơi tôi bàn về sự cầu khẩn và sự cầu thay. 2311 Vì vậy, khi thi hành chức vụ của Ngài trước Đức Chúa Trời trên trời, thầy tế lễ của chúng ta không cần bàn thờ xông hương, không cần lư hương, không cần các đồ dùng hay áo lễ thánh, càng không cần bàn thờ dâng của lễ thiêu; vì trên thập tự giá, vốn là bàn thờ của Ngài, Ngài đã dâng chính mình chỉ một lần đủ cả. Cũng không có một người phàm nào xứng đáng dâng Con hằng sống của Đức Chúa Trời lên Đức Chúa Trời hằng sống. Và tế lễ duy nhất ấy luôn có hiệu lực để đền tội cho mọi tội lỗi của mọi người trong cả thế gian.

Và tuy tôi đã viện dẫn trong bài luận về các luật lễ nghi nhiều lời chứng liên quan đến những điều này, tôi không thể dừng lại ở đây, mà phải trích dẫn cho các bạn một số lời chứng đáng chú ý. Vì vấn đề này, trong đó có hoa trái của thần tính và nhân tính của Đấng Christ — nói vắn tắt, trong đó có toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta — không thể được khắc ghi vào lòng người ta cách xứng đáng và siêng năng cho đủ. Phao-lô nói với người Hê-bơ-rơ, khi nói về các thầy tế lễ của Cựu Ước, và so sánh Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, với họ — thật vậy, bằng mọi cách, đặt Ngài trên họ:

“Và trong số họ, nhiều người đã được lập làm thầy tế lễ, vì họ không được phép tồn tại lâu dài bởi cớ sự chết. Nhưng Đấng Christ, vì Ngài tồn tại đời đời, có một chức tế lễ đời đời (hay không thay đổi); vì chức tế lễ ấy không chuyển sang người khác bởi sự kế vị. Vì vậy, Ngài cũng có thể cứu rỗi cách trọn vẹn những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật xứng hợp cho chúng ta, (là Đấng) thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội lỗi, và được tôn cao hơn các tầng trời. Ngài không cần hằng ngày, như các thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng tế lễ trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi sau đó vì tội lỗi của dân chúng; vì Ngài đã làm điều đó một lần, khi Ngài dâng chính mình.” Hê-bơ-rơ 7:23-27

Và lại, ông nói:

“Đấng Christ đã không vào nơi thánh bởi tay người làm ra, vốn là hình bóng của nơi thánh thật, mà vào chính thiên đàng, để nay hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta: không phải để Ngài dâng chính mình nhiều lần, như các thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi thánh mỗi năm bằng huyết lạ (hay huyết của kẻ khác); vì nếu vậy, Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần từ khi sáng thế. Nhưng nay, vào cuối thế gian, Ngài đã hiện ra một lần, để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh chính mình Ngài. Và như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét, thì cũng vậy, Đấng Christ, đã dâng một lần để cất tội lỗi của nhiều người, sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi cho những người trông đợi Ngài để được cứu rỗi.” Hê-bơ-rơ 9:24-28

Và lại, cũng chính Phao-lô ấy nói:

“Mỗi thầy tế lễ hiện diện hằng ngày phục vụ, và thường dâng một thứ của lễ, vốn không bao giờ có thể cất tội lỗi đi. Nhưng Người này, sau khi đã dâng một tế lễ vì tội lỗi, ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời, và từ đó trở đi chờ đợi cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân Ngài. Vì với một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn (hay được thánh hiến) đời đời.” Hê-bơ-rơ 10:11-14

Tất cả những lời nói trên cho đến đây đều là của sứ đồ Phao-lô. Và tôi nghĩ rằng những lời chứng này không cần phải được làm cho rõ ràng và phù hợp với mục đích của chúng ta bằng một sự giải thích rộng hơn; vì tất cả đều rất hiển nhiên, ngay cả khi không có sự giải thích nào của chúng ta, và rất thích hợp với vấn đề chúng ta đang bàn. Vì chúng bày tỏ rõ ràng và đặt trước mắt chúng ta toàn bộ chức tế lễ của Đấng Christ, đặc biệt là điều thuộc về sự cầu thay và tế lễ duy nhất đời đời hay sự đền tội cho tội lỗi. Cũng thuộc về chức tế lễ ấy là việc thánh hiến mọi tín hữu làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Không phải để chúng ta dâng tế lễ đền tội, mà để chúng ta dâng lời cầu nguyện, lời tạ ơn, và chính mình chúng ta, cùng các bổn phận của sự tin kính, trong mọi lúc. Vì Giăng, sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm thánh, nói: “Chúa Giê-xu Christ, Chúa của các vua trên đất, đã yêu chúng ta, và rửa sạch tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài, và lập chúng ta làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.” Khải Huyền 1:6 Chúng ta cũng có thể tìm thấy cùng một câu ấy trong thư của Thánh Phi-e-rơ. I Phi-e-rơ 2:5, 9

Nhờ đó, trong những điều này, chúng ta có thể thấy hoa trái nào sinh ra và tuôn chảy đến chúng ta từ thần tính và nhân tính của Đấng Christ, Vua và thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Vì Ngài không thể là Chúa của các vua và thầy tế lễ thượng phẩm, trừ khi Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.

Tại đây, chỗ này đòi hỏi chúng ta phải nói đôi điều về tên của một Cơ Đốc nhân, và về các bổn phận của một Cơ Đốc nhân.

Chúng ta có tên Cơ Đốc nhân từ Đấng Christ, Đấng mà chúng ta gắn bó không thể tách rời, chúng ta là các chi thể của thân thể mà Ngài là đầu. Và Christ không phải là tên riêng của Ngài (vì Ngài được gọi là Giê-xu), mà là một tên chỉ chức vụ, bắt nguồn từ chữ Hy Lạp chrisma, có nghĩa là sự xức dầu; 2312 vì vậy Christ có nghĩa là Đấng được xức dầu. Do đó, Tertullian nói, đó không phải là một tên riêng, mà là một tên được gán cho. Và ông nói thêm: “Được xức dầu không phải là một tên gọi hơn là được mặc áo hay được trang phục, vốn chỉ là những điều phụ thuộc vào tên gọi.” 2313 Nhưng các vua và các thầy tế lễ thượng phẩm đã được xức dầu bằng dầu; và vì vậy Christ chỉ cho chúng ta Đấng là vua, thầy tế lễ thượng phẩm, hay giám mục. Và vì chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân từ Đấng Christ, Đấng đã xức dầu cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh, chúng ta cũng thật sự là vua và thầy tế lễ. Tại đây, các bạn có thể thấy chúng ta đã nhận được một ích lợi lớn lao dường nào từ Đấng Christ, Đức Chúa Trời và Người; vì Ngài đã lập chúng ta làm vua và thầy tế lễ.

Chúng ta thấy bổn phận của Cơ Đốc nhân là gì: đó là duy trì phẩm giá này cho đến hơi thở cuối cùng, kẻo nó lại bị Sa-tan cướp mất khỏi chúng ta. Khải Huyền 2:10 Hơn nữa, nếu chúng ta là vua, chúng ta làm chủ trên mọi sự, và được tự do và cai trị, chứ không bị cai trị hay ở dưới quyền. Chúng ta được tự do, tôi muốn nói, khỏi tội lỗi và sự chết đời đời, và khỏi mọi sự ô uế; làm chủ trên Sa-tan, chúa của thế gian này, và trên chính thế gian. Vì chúng ta cai trị thế gian và xác thịt: chúng ta không bị chúng cai trị. Thuộc về điều này là những lời của sứ đồ: “Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, để các ngươi vâng theo những dục vọng của nó. Cũng chớ dâng các chi thể mình làm đồ dùng (hay vũ khí) của sự bất chính cho tội lỗi. Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ kẻ chết, và các chi thể mình làm đồ dùng (hay vũ khí) của sự công chính cho Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi sẽ không có quyền (hay quyền cai trị) trên các ngươi.” Rô-ma 6:12-14

Và vì vậy, khi chúa của thế gian này — phải, và chính thế gian, và xác thịt, và tội lỗi, và dục vọng gian ác của nó — làm hết sức mình để kéo chúng ta ra khỏi sự tự do trở lại vào ách nô lệ, chúng ta phải (vì chúng ta là vua) dũng cảm chống cự chúng, và tiếp tục chiến đấu, chúng ta phải thắng và vượt qua chúng nhờ quyền năng của Đấng Christ đang cai trị trong chúng ta. Vì Giăng, sứ đồ thánh, nói: “Hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian; và sự chiến thắng đã thắng thế gian này, chính là đức tin của các ngươi.” I Giăng 5:4 Thuộc về điều này là giáo lý về sự tự do và ách nô lệ, mà tôi đã bàn trong Thập Kỷ trước. 2314 Nhờ tất cả những điều này, chúng ta suy ra rằng bổn phận chính của Cơ Đốc nhân là luôn đứng trong đội ngũ chiến đấu, và giữ vững vị trí của mình, tỉnh thức và cố gắng bằng mọi sức lực và phương tiện, kẻo có lúc bị kẻ thù Sa-tan thắng hơn, họ bị cướp mất phẩm giá vương giả hay phẩm giá làm vua của mình, và bị kéo xuống ách nô lệ của địa ngục. Thật vậy, nếu chúng ta thắng trong Đấng Christ và với Đấng Christ, chúng ta sẽ cùng cai trị với Ngài; nghĩa là, chúng ta sẽ sống với Ngài và với tất cả các thánh đồ trong vinh hiển đời đời. Và như vậy, chúng ta là vua trong Đấng Christ; như vậy, chúng ta là Cơ Đốc nhân.

Lại nữa, vì chúng ta là Cơ Đốc nhân, nghĩa là những người được xức dầu, chắc chắn chúng ta cũng là thầy tế lễ. Và vì vậy, theo chức tế lễ của chúng ta, chúng ta dạy dỗ, khuyên bảo, khích lệ, và an ủi mọi anh em chúng ta, và mọi người được giao phó cho chúng ta chăm sóc. Tuy nhiên, chúng ta nhất thiết phải phân biệt giữa chức tế lễ của Cơ Đốc nhân và chức vụ của Hội Thánh. Tất cả Cơ Đốc nhân thật sự, cả nam lẫn nữ, đều là thầy tế lễ; nhưng không phải tất cả chúng ta đều là người phục vụ của Hội Thánh. Vì chúng ta không thể cùng nhau rao giảng công khai, ban các thánh lễ, và thi hành các bổn phận khác của các mục sư, trừ khi chúng ta được kêu gọi và phong chức cách hợp pháp. Chức tế lễ của chúng ta, chung cho mọi người, là thuộc linh; và nó bận rộn với các bổn phận chung của sự tin kính, chứ không phải với các chức vụ công khai và hợp pháp của Hội Thánh. Như vậy, người này có thể và phải dạy dỗ và khuyên bảo người khác cách riêng tư; và trong khi làm như vậy, người ấy thi hành một chức tế lễ — như khi người chủ gia đình tốt 2315 dạy dỗ con cái mình ở nhà về sự tin kính; hay khi người vợ tốt trong nhà dạy dỗ và sửa dạy các con gái mình; nói vắn tắt, khi mỗi người chúng ta khích lệ mỗi người lân cận mình hướng đến lòng ao ước và sự học hỏi về sự tin kính.

Vì sứ đồ Phao-lô nói: “Hãy khích lệ nhau hằng ngày, trong khi còn gọi là ngày nay; kẻo có ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.” Hê-bơ-rơ 3:13 Hơn nữa, vì chúng ta là thầy tế lễ, chúng ta phải dâng những tế lễ xứng đáng với Đức Chúa Trời của chúng ta. Và chúng ta đã làm chứng đầy đủ rằng ngoài Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm và giám mục duy nhất của chúng ta trong mọi thời đại và khắp thế gian, không ai dâng một tế lễ đền tội để cất tội lỗi đi. Vì khi Ngài dâng chính mình, Ngài đã dâng một tế lễ chỉ một lần, nhưng luôn có hiệu lực để tẩy sạch tội lỗi của mọi người. Vì vậy, chúng ta dâng lên Ngài lời tạ ơn và ngợi khen, kỷ niệm tế lễ duy nhất ấy: chúng ta dâng lời cầu nguyện: chúng ta dâng chính mình, nghĩa là thân thể chúng ta, một tế lễ sống động và hợp lý cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1 cùng với mọi thứ tin kính và làm lành. Vì Phao-lô nói: “Nhờ Đấng Christ, chúng ta dâng tế lễ ngợi khen luôn luôn cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài. Chớ quên làm lành và chia sẻ; vì với những tế lễ như vậy, Đức Chúa Trời rất hài lòng.” Hê-bơ-rơ 13:15-16 Nhưng về những tế lễ này, tôi đã nói nhiều hơn trong bài giảng trước của tôi, 2316 trong đó tôi bàn về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời là gì. Nhưng vì mọi sự nên thánh đều có và bắt nguồn từ một thầy tế lễ thượng phẩm, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể nên thánh bằng cách nào khác ngoài một đời sống ngay thẳng và trong sạch. Điều này được đòi hỏi nơi chúng ta: đó là chúng ta phải thánh khiết, và chúng ta phải thánh hóa danh của Đức Chúa Trời chúng ta bằng một đời sống vô tội, để danh ấy không bị người ta nói xấu vì cớ chúng ta, mà để họ thấy những việc lành của các tín hữu, và tôn vinh Cha ở trên trời. Ma-thi-ơ 5:16 Không ai là không thấy rằng mọi bổn phận của một Cơ Đốc nhân đều được bao hàm trong những điểm này; trừ khi chúng ta siêng năng thực hành chúng, tôi không thấy chúng ta xứng đáng với một danh hiệu cao quý như vậy.

Lu-ca làm chứng rằng danh rất thánh này lần đầu tiên được ban cho các tín hữu tại An-ti-ốt xứ Sy-ri. Tuy nhiên, chớ ai hiểu điều này như thể trước đó danh ấy hoàn toàn chưa được ai biết đến. Vì nay nó đã trở nên rất thông dụng; nhưng trong thời xưa, nó chỉ là tên của những người rất xuất sắc và thánh khiết, những người thật sự như vậy hơn là được kể là như vậy; tuy họ cũng được thừa nhận phần nào là như vậy bởi danh này. Vì trong Lịch Sử Hội Thánh của mình, Eusebius nhắc đến rằng các tổ phụ xưa như A-đam, Sết, Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người khác giống như vậy, đều là Cơ Đốc nhân; và vì vậy, tôn giáo Cơ Đốc là tôn giáo thuần khiết nhất, trọn vẹn nhất, và cổ xưa nhất [trong các tôn giáo].

Lời của Eusebius, nếu ai cần đến, là như sau:

“Dân Hê-bơ-rơ không phải là một dân mới, mà là một dân nổi tiếng với mọi người về sự cổ xưa, và được mọi người biết đến. Sách vở và các tác phẩm của họ chứa đựng những tổ phụ xưa, mà họ thuật lại trước trận lụt, hiếm hoi thật và ít về số lượng, nhưng rất xuất sắc về sự tin kính và sự công chính và về mọi thứ đức hạnh; và sau trận lụt, họ thuật lại những người khác thuộc về các con cháu của Nô-ê, như Tê-ra và Áp-ra-ham, những người mà dòng dõi của người Hê-bơ-rơ khoe khoang là thủ lĩnh và tổ phụ của mình. Vì vậy, nếu ai nói rằng tất cả những người ấy đều là Cơ Đốc nhân từ chính Áp-ra-ham cho đến người đầu tiên, được tô điểm bằng lời chứng của sự công chính qua việc làm của họ, tuy không mang danh ấy, thật sự người ấy sẽ không lạc khỏi lẽ thật. Vì ‘Cơ Đốc nhân’ chỉ một người vượt trội những người khác về sự hiểu biết và giáo lý của Đấng Christ — với tâm trí điều độ, và sự công chính và tiết độ trong đời sống, và qua sự dũng cảm của đức hạnh, và sự xưng nhận tin kính đối với Đức Chúa Trời duy nhất của mọi loài thọ tạo. Và những tổ phụ xưa ấy cũng quý trọng danh này không kém chúng ta. Họ cũng không quan tâm đến việc cắt bì thuộc về thân thể, như chúng ta cũng không; cũng không giữ ngày Sa-bát, như chúng ta cũng không; cũng không kiêng cữ các thức ăn, cũng không giữ những sự khác biệt khác. Môi-se là người đầu tiên truyền những điều này về sau, và truyền lại cách hình bóng để chúng được thực hành. Những điều như vậy, ngay cả ngày nay, cũng không thuộc về Cơ Đốc nhân. Nhưng họ đã thấy rõ Đấng Christ, Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, như đã được tuyên bố trước đây, Ngài đã hiện ra với Áp-ra-ham, và đáp lời Y-sác và Y-sơ-ra-ên, và phán với Môi-se, và với các tiên tri sau ông. Nhờ đó, các bạn sẽ thấy rằng những người tin kính này cũng đã nhận được danh của Đấng Christ, theo lời phán về họ — đó là: ‘Chớ đụng đến các Đấng được xức dầu của ta (hay những người được xức dầu của ta), và chớ làm hại các tiên tri của ta.’ I Sử Ký 16:22 Vì vậy, rõ ràng là sự phát minh tin kính này của những người sống thánh khiết trong thời Áp-ra-ham, vốn được rao giảng cho mọi dân tộc gần đây qua giáo lý của Đấng Christ, là sự phát minh đầu tiên, cổ xưa nhất, và lâu đời nhất trong mọi sự.” 2317 Eusebius đã nói đến đây là hết.

Hơn nữa, nếu chúng ta nhìn mình trong tấm gương của danh Cơ Đốc nhân này, chúng ta sẽ thấy rằng ngày nay rất ít người xứng đáng với danh này. Thật vậy, tất cả chúng ta thường được gọi như vậy, và chúng ta muốn được gọi là Cơ Đốc nhân; nhưng ít người trong chúng ta sống một đời sống xứng đáng với nghề nghiệp của mình. Chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân bởi một sự xức dầu thánh. Sự xức dầu thánh ấy chính là Đức Thánh Linh. “Linh ta sẽ ngự trên ai?” Đức Giê-hô-va phán; “chính là trên người nghèo khó, có tâm linh khiêm nhường sầu khổ, và run sợ trước lời ta.” Nhưng chúng ta coi nhẹ lời của Đức Chúa Trời; chúng ta có những cái đầu rất rắc rối; chúng ta bị hư hoại bởi những dục vọng xấu xa và những ham muốn dâm đãng; chúng ta phồng lên vì kiêu ngạo; và vì vậy chúng ta thiếu dầu xức thánh, hay thiếu Đức Thánh Linh. Vậy ai có thể nói rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân? Tất cả chúng ta, theo một cách nào đó, đều bị cai trị bởi những dục vọng gian ác, bởi xác thịt, thế gian, và chúa của thế gian này; ít người trong chúng ta cai trị thế gian, và xác thịt, và những điều thuộc về chúng. Vì vậy, không phải Linh của Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta, mà là linh của thế gian và xác thịt.

Ma quỷ, thế gian, và xác thịt cai trị chúng ta; vì chúng ta sống trong chúng, và vâng lời chúng. Như vậy, khi đã xa lạ và buông thả khỏi mọi sự công chính và thánh khiết, chúng ta đã trở nên nô lệ, phục vụ một ách nô lệ đê hèn và ô uế nhất. Vì không muốn được giải thoát, chúng ta cũng không tìm kiếm một Đấng cứu chuộc; chúng ta cũng không trỗi dậy và nổi loạn chống lại chúng, vì không chịu nổi sự bạo ngược của chúng. Nhưng như những kẻ hèn nhát yếu đuối, chúng ta phó mình để bị đem vào ách nô lệ, và bị giữ dưới sự bạo ngược của chúng. Thật vậy, những điều này làm chúng ta khó chịu và khiến chúng ta lìa bỏ các công việc, sự tỉnh thức, lời cầu nguyện, và mọi bổn phận tin kính của chúng ta; và vì cẩu thả, chúng ta nằm ẩn mình trong một nơi khoái lạc. Nhưng ai lại ban cho những con heo như vậy danh rất thánh của một Cơ Đốc nhân, trừ một người vừa hết sức ngu dại vừa gian ác? Vậy thì không có gì lạ nếu những kẻ như vậy bị quăng xuống địa ngục, ở đó bị đốt cháy đời đời, và ở đó bị buộc chung ách đời đời với kẻ mà chúng đã chọn cách gian ác nhất để đi theo.

Và nay, có ai trong chúng ta dạy dỗ, khuyên bảo, và khích lệ những người khoe khoang và khoác lác về danh Cơ Đốc nhân này? Tôi không nói gì ở đây về các tiến sĩ hay giáo sư của Hội Thánh; nhưng lời nói của tôi chạm đến chức vụ và bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Thật vậy, phần lớn chúng ta chậm trễ trong việc dạy dỗ gia đình và anh em đồng đạo của mình. Vì hoặc chúng ta ngại chịu khó nhọc, hoặc chúng ta sợ nguy hiểm. Vì vậy, chúng ta chuyển chức vụ khuyên bảo và dạy dỗ sang cho các mục sư công khai của Hội Thánh, như thể chẳng có điều gì trong vấn đề này được đòi hỏi nơi chúng ta. Vì lý do này, người ta nghe những lời được thốt ra bởi con người, theo một cách không nên nói ra: “Tôi không có chức vụ của một mục sư, tôi không phải là một thầy tế lễ (pfaff). Vậy tại sao tôi phải dạy dỗ? Tại sao tôi phải khuyên bảo?” Và những người này không quan tâm những điều phạm thượng và ô uế được nói ra ở nhà hay ở ngoài như thế nào; vì họ sống cho chính mình, và nghĩ rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự khỏe mạnh thuộc linh của người lân cận mình hoàn toàn không liên quan đến họ. Nhưng chúng ta dâng những tế lễ nào xứng đáng với Đức Chúa Trời và với danh của chúng ta? Lời cầu nguyện và tạ ơn ở đâu? Sự chết đi của xác thịt, và sự từ bỏ thế gian này ở đâu? Lòng thương xót, hay việc làm lành ở đâu? Một đời sống thánh khiết và vô hại ở đâu? Ngược lại (nếu cần thiết), tôi có thể kể ra trong một danh mục dài. Nhưng kể ra một bài luận dài về những điều hiển nhiên với mọi người thì có ích gì?

Vì ai, tôi hỏi các bạn, phủ nhận rằng đời sống của thời đại hiện nay (tôi muốn nói những người khoe khoang và khoác lác về danh Cơ Đốc nhân của mình) là ô uế, hôi thối, và độc hại? Vì những điều này quá thật và hiển nhiên, tôi đã không làm gì sai khi nói trước đó một chút rằng ngày nay có ít Cơ Đốc nhân. Những người khôn ngoan và muốn sống theo danh của mình, hãy nghe Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ: “Hãy gắng sức vào qua cửa hẹp; vì cửa rộng, và đường thênh thang, dẫn đến sự hư mất, và có nhiều người vào đó. Vì cửa hẹp, và đường chật, dẫn đến sự sống, và có ít người tìm thấy nó.” Ma-thi-ơ 7:13-14

Hơn nữa (điều này lẽ ra phải được nói trước hết), những người phạm những điều mà bằng mọi cách làm lu mờ và tối tăm vương quốc và chức tế lễ của Đấng Christ, đã xúc phạm rất nặng nề đến tôn giáo và nghề nghiệp Cơ Đốc — vì, cũng như họ không thành thật thừa nhận chức tế lễ và vương quốc của Đấng Christ, họ lại khoe khoang rằng họ đáng được khen ngợi, đáng được ca tụng, và đáng được gọi là phổ thông hơn hết. Cơ Đốc nhân, chỉ hài lòng với danh hiệu và tên gọi này, không tham vọng tìm kiếm hay chấp nhận một tên gọi khác. Nhưng những người này, như thể “Cơ Đốc nhân” chỉ là một tên nhẹ nhàng và tầm thường, không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi họ cũng được gọi bằng những tên khác; như thể họ đã chịu phép báp-têm nhân danh Brion, 2318 Benet, 2319 Robert, 2320 hay Francis. 2321 Cơ Đốc nhân, chỉ bám chặt lấy Đấng lập luật, chủ, và thầy dạy của mình là Đấng Christ, không thừa nhận tiếng của người lạ, cũng không đi lệch khỏi Kinh Thánh thiêng liêng dù chỉ một gang tay. Nhưng những người khác này buộc tội các bạn là dị giáo, trừ khi các bạn nhận và thờ phượng như những lời sấm thiêng liêng mọi thứ hiến pháp của Hội Thánh La Mã, dù chúng hoàn toàn trái ngược với lời nói và sự dạy dỗ của Đấng Christ. Cơ Đốc nhân thừa nhận mình có một vua, một Đấng giải cứu, một Đấng Cứu Rỗi, và một đầu trên trời. Nhưng những người này thờ phượng vị đại diện của Ngài trên đất, và quy sự cứu rỗi không chỉ cho những điều tầm thường, mà cho những điều rất hôi thối và ghê tởm.

Cơ Đốc nhân đặt mọi sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng mà họ dâng mọi lời thề nguyện và cầu nguyện qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà họ tin là thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất và Đấng bảo trợ và Đấng biện hộ trung tín nhất của mọi người tin. Nhưng những người khác này cầu nguyện với các loài thọ tạo và những sự tưởng tượng của loài người, và chọn cho mình nhiều Đấng bảo trợ và Đấng cầu thay như số thánh đồ đang sống trên trời. Cơ Đốc nhân biết rằng tế lễ của Đấng Christ đã dâng một lần, luôn có hiệu lực để đền tội cho mọi tội lỗi của mọi người trong cả thế gian, và của mọi người thuộc mọi thời đại. Nhưng những người này, với những lời phàn nàn thường xuyên, nói rằng thật là dị giáo trắng trợn nếu không xưng nhận rằng Đấng Christ hằng ngày được dâng bởi các thầy tế lễ dâng tế lễ, những người được thánh hiến cho mục đích đó. Vì vậy, tên của một Cơ Đốc nhân là chung cho mọi người; nhưng điều được tên ấy chỉ ra và hàm ý chỉ chung cho các tín hữu bám chặt lấy một mình Đấng Christ.

Bây giờ, tôi kết thúc toàn bộ bài luận của tôi về Đấng Christ, một vua và một thầy tế lễ, bằng những lời này của Thánh Augustine:

“Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta, được dựng nên giữa chúng ta; và vì là vua của chúng ta, Ngài cai trị chúng ta. Và vì vậy, chúng ta là Cơ Đốc nhân, vì Ngài là Đấng Christ. Ngài được gọi là Christ từ Chrismate — nghĩa là, bởi sự xức dầu. Các vua và thầy tế lễ cũng đã được xức dầu; và Ngài đã được xức dầu làm vua và thầy tế lễ. Vì là vua, Ngài đã chiến đấu cho chúng ta; vì là thầy tế lễ, Ngài đã dâng chính mình vì chúng ta. Khi Ngài chiến đấu cho chúng ta, Ngài đã bị thắng, dường như vậy; nhưng thật ra, theo lẽ phải, Ngài đã thắng thật. Vì Ngài đã bị đóng đinh; và trên thập tự giá mà Ngài bị đóng đinh, Ngài đã giết ma quỷ — và rồi Ngài là vua của chúng ta. Nhưng tại sao Ngài là thầy tế lễ? Vì Ngài đã dâng chính mình vì chúng ta. Hãy để một thầy tế lễ có điều gì đó để dâng. Loài người có thể tìm gì để dâng? Một tế lễ sạch? Tế lễ ấy sẽ là gì? Một tội nhân có thể dâng điều sạch nào? Kẻ tội lỗi gian ác! Hỡi kẻ vô đạo khốn nạn! Bất cứ điều gì ngươi đem đến, nó đều ô uế. Hãy tìm trong chính mình điều gì để dâng: ngươi sẽ chẳng tìm thấy gì. Hãy tìm ngoài chính mình điều gì để dâng: Ngài không vui thích nơi chiên đực hay dê hay bò đực; tất cả đều thuộc về Ngài, dù ngươi không dâng chúng. Ngài đã chẳng tìm thấy điều gì sạch giữa loài người, mà Ngài có thể dâng vì loài người. Vì vậy, Ngài đã dâng chính mình: một của lễ sạch, một tế lễ không ô uế. Vì vậy, Ngài đã không dâng điều mà chúng ta đã trao cho Ngài, mà điều mà Ngài đã lấy từ chúng ta; và điều ấy, Ngài đã dâng cách thuần khiết và sạch sẽ. Ngài đã lấy xác thịt trong lòng trinh nữ, để Ngài có thể dâng xác thịt thuần khiết và sạch sẽ vì chúng ta là những kẻ ô uế. Ngài là vua; Ngài là thầy tế lễ. Chúng ta hãy vui mừng trong Ngài.” 2322

Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.

4-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: VỀ ĐỨC THÁNH LINH.

Về Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi đáng được thờ phượng, và về quyền năng thần linh của Ngài.

Còn lại là, sau khi chúng ta đã giải thích các mầu nhiệm của Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta tiếp nối nói về Đức Thánh Linh và về quyền năng và sự vận hành thần linh của Ngài. Vì trừ khi Ngài cảm hứng tâm trí chúng ta và cai trị lưỡi chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ có thể nói hay nghe điều gì về Ngài cách xứng đáng hay ích lợi. Vì cũng như không ai biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, ngoại trừ Linh của Đức Chúa Trời, thì loài người cũng lấy sự hiểu biết của mình về những điều trên trời và sự hiểu biết của mình về Đức Thánh Linh từ không nơi nào khác ngoài chính Linh của Đức Chúa Trời ấy. Vậy, chúng ta hãy cầu nguyện và nài xin Đức Chúa Trời là Cha, để nhờ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Ngài ban cho soi sáng tâm trí tối tăm và mờ mịt của chúng ta, bằng cách sai Linh thánh của Ngài vào lòng chúng ta, và hướng dẫn chúng ta trong con đường chân thật và thành thật theo Kinh Thánh thánh.

Và trước hết, dường như không phải là vô ích khi giải thích chữ linh, vì trong Kinh Thánh, nó được hiểu nhiều cách và thường được dùng — đến nỗi người nào không biết sức mạnh của chữ ấy, sẽ không hiếm khi lầm lỗi lớn. Theo đúng nghĩa, linh là sự chỉ định một nguyên tố — nó chỉ không khí, gió, hơi thở. Theo nghĩa ấy, chúng ta đọc thấy lời phán này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Gió thổi đâu tùy ý, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết nó đến từ đâu, và đi đâu.” Giăng 3:8 Và Phao-lô nói: “Nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, linh tôi cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi trở nên không kết quả.” I Cô-rinh-tô 14:14 Này, sứ đồ dùng chữ linh để chỉ hơi thở hay tiếng nói; vì ông nối nó với lưỡi, và ông đối chiếu nó với tâm trí. Theo phép ẩn dụ, nó được chuyển sang mọi thực thể không có thân thể, và được dùng để đối chiếu với thân thể. Vì vậy, linh chỉ một thiên sứ, hoặc tốt hoặc xấu. Vì tiên tri (mà Phao-lô đã nhắc lại lời của ông) nói: “Đấng làm cho các thiên sứ Ngài thành những linh, và các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa hừng.” Thi Thiên 104:4 Và lại: “Hết thảy các thiên sứ há chẳng phải là những linh phục vụ sao?” Hê-bơ-rơ 1:14 Những lời chứng này được hiểu là về các thiên sứ tốt. Khi Kinh Thánh nói về các thiên sứ xấu, thường nó thêm vào điều gì đó, như một linh xấu, hay một linh ô uế. Chúng ta cũng gọi những linh hay bóng ma, vốn đã mang lấy một hình dạng nào đó không thể nhận biết rõ, là những linh. Vì vậy, khi các sứ đồ thấy Đấng Christ, không tin rằng Chúa đã sống lại với thân thể thật của Ngài, họ tưởng rằng mình đã thấy một linh. Khi tỏ cho họ thấy chân và tay Ngài, Ngài phán: “Một linh không có thịt và xương như các ngươi thấy ta có.” Lu-ca 24:39 Lại nữa, linh được hiểu là hơi thở của sự sống; như với người La-tinh, thở là sống, ngừng thở là chết. Đa-vít nói: “Khi Chúa ban cho chúng, chúng thu thập lấy; khi Chúa mở tay ra, chúng được đầy dẫy điều tốt lành. Khi Chúa giấu mặt đi, chúng bối rối; khi Chúa cất hơi thở chúng đi, chúng chết, và trở lại bụi đất mình.” Thi Thiên 104:28-29 Và Chúa phán trong Môi-se 2323 rằng: “Ta sẽ hủy diệt mọi xác thịt trong đó có hơi thở của sự sống.” Sáng Thế Ký 6:17 Cũng vậy, linh hồn có lý trí của con người được gọi riêng là linh, đến nỗi linh thường được hiểu trong Kinh Thánh thánh là linh hồn có lý trí của con người.

Trong Phúc Âm, bạn đọc rằng: “Chúa Giê-xu, khi đã gục đầu xuống, thì trút linh hồn” (hay là thần linh). Giăng 19:30 Và bạn đọc về thánh tử đạo Ê-tiên: “Người ta ném đá Ê-tiên, đang khi người cầu khẩn rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Công Vụ 7:59 Sa-lô-môn đã nói trước: “Bụi đất sẽ trở về đất như vốn có, và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.” Truyền Đạo 12:7

Và đôi khi, chữ thần linh chỉ về tình cảm và sự chuyển động, sự sẵn sàng và sự thúc giục của tâm trí. Vì Sa-lô-môn nói: “Người nào không kiềm chế lòng ham muốn” hay thần linh của mình, “thì giống như một thành bị phá đổ.” Châm Ngôn 25:28 Bạn thường có thể gặp trong Kinh Thánh chữ thần linh của sự kiêu ngạo, giận dữ, dâm dục, hay ghen tị, được dùng để chỉ một tình cảm kiêu ngạo, giận dữ, dâm dục, hay ghen tị. Cũng vậy, trong Lu-ca 13:11, căn bệnh rất nặng, hay nguồn gốc của bệnh tật, được gọi là thần linh của sự đau yếu. Chữ thần linh cũng chỉ về những sự chuyển động thuộc linh mà Đức Thánh Linh khơi dậy trong lòng các thánh đồ, phải, và chính những ân tứ được đổ vào lòng người ta bởi Đức Thánh Linh; điều này có thể thấy khắp nơi trong Phao-lô. Ở chỗ khác, thần linh được đối lập với chữ viết, thân thể, hình bóng, kiểu mẫu, hay bóng dáng. Và nó được dùng để chỉ một ý nghĩa cao hơn hay huyền nhiệm hơn, và chính cốt lõi của vấn đề; như khi Phao-lô nói: “Sự cắt bì của lòng là sự cắt bì trong thần linh, chứ không phải trong chữ viết.” Rô-ma 2:29 Và lại nói: “Chúa đã khiến chúng tôi đủ sức làm chức vụ của giao ước mới, không phải của chữ viết, mà của thần linh. Vì chữ viết giết chết, nhưng thần linh ban sự sống.” II Cô-rinh-tô 3:6 Do đó, bạn có thể gặp chữ thần linh được dùng để chỉ sự cảm thúc, sự mặc khải, và giáo lý. Vì Giăng nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh, xem có phải đến từ Đức Chúa Trời hay không.” I Giăng 4:1 Và lại nói: “Chớ dập tắt Đức Thánh Linh; chớ khinh dể lời tiên tri.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19-20 Cuối cùng, Đức Chúa Trời được gọi là quyền năng vô lượng và không thể diễn tả được của Đức Thánh Linh. “Đức Chúa Trời,” Chúa chúng ta phán, “là Thần, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong thần linh và trong lẽ thật.” Giăng 4:24 Nhờ đó, chữ thần linh là chung cho mọi ngôi vị của Ba Ngôi đáng kính — mặc dù nó được áp dụng cách đặc biệt cho ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, là Đấng mà chúng ta giảng bài này.

Và mặc dù Đức Thánh Linh, vì Ngài là Đức Chúa Trời, không thể bị giới hạn trong khuôn khổ nào (vì theo bản tính của Ngài, Ngài là Đấng không thể diễn tả, vô lượng, không thể hiểu thấu, và đời đời), thế nhưng — để tôi có thể nói điều gì đó theo một thứ tự nhất định về Ngài — nếu không thể khác được, tôi ít nhất sẽ phác họa điều mà Kinh Thánh, chính sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, đã bày tỏ rất rộng rãi về Ngài.

Đức Thánh Linh là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, đáng được thờ phượng, là Đức Chúa Trời thật, ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ngài soi sáng, tái sinh, làm nên thánh, và làm cho các tín hữu được đầy dẫy mọi ân điển tốt lành. Nhưng tôi nghĩ điều đó đã được bày tỏ đầy đủ trong bài giảng thứ ba của Thập Kỷ này, rằng Đức Thánh Linh là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi thánh. Chắc chắn chỉ một câu này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Hãy làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh,” Ma-thi-ơ 28:19 cũng đủ xác nhận cho những tâm trí tin kính rằng Đức Thánh Linh là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi.

Hơn nữa, việc Ngài là Đức Chúa Trời thật — cùng quyền năng, vinh hiển, uy nghi, và bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con — câu đó đặc biệt chứng minh, vì Ngài là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi thánh. Chúng ta cũng chớ nghĩ rằng Ngài kém hơn hai ngôi kia, chỉ vì Ngài được kể ở vị trí thứ ba. Vì mặc dù Ba Ngôi phước hạnh được chúng ta nhắc đến theo thứ tự, thế nhưng, trong Ba Ngôi phước hạnh không có cấp bậc, thời gian, nơi chốn, hay con số. Vì Athanasius phước hạnh đã tuyên xưng theo Kinh Thánh,2324 và nói:

“Đức tin phổ quát là thế này: chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Một Thể; chẳng lẫn lộn các ngôi vị, cũng chẳng phân chia bản thể. Vì có một ngôi vị của Đức Chúa Cha, một ngôi vị khác của Đức Chúa Con, và một ngôi vị khác của Đức Thánh Linh: nhưng thần tính của Đức Chúa Cha, của Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh là một; vinh hiển bằng nhau, uy nghi đồng đời đời. Đức Chúa Cha thế nào, Đức Chúa Con cũng thế, và Đức Thánh Linh cũng thế. Đức Chúa Cha không được dựng nên, Đức Chúa Con không được dựng nên, Đức Thánh Linh không thể hiểu thấu. Đức Chúa Cha đời đời, Đức Chúa Con đời đời, và Đức Thánh Linh đời đời — mà lại không phải là ba Đấng đời đời, mà là một Đấng đời đời,” vân vân.

Và Augustinus cũng vậy, trong quyển thứ mười lăm của ông, de Trinitate, chương 26, nói: “Trong Ba Ngôi cao cả là Đức Chúa Trời ấy, không có những khoảng thời gian mà nhờ đó người ta có thể chỉ ra hay ít nhất đòi hỏi rằng, liệu Đức Chúa Con được sinh ra từ Đức Chúa Cha trước, rồi sau đó Đức Thánh Linh ra từ cả hai,” vân vân. 2325

Thật vậy, chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời, và Đấng ấy là đời đời. Vì vậy, chớ để ai lấy làm khó chịu vì Đức Thánh Linh được đặt ở vị trí cuối cùng. Vì khi sứ đồ soạn lời chúc phước của mình trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông nói: “Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.” II Cô-rinh-tô 13:14 Ông nhắc đến Đức Thánh Linh ở vị trí cuối cùng. Nhưng cũng chính Phao-lô ấy nói: “Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh: có nhiều chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa: và có nhiều cách hành động khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự trong mọi người.” I Cô-rinh-tô 12:4-6 Điều này đặt Đức Thánh Linh ở vị trí đầu tiên, dạy rằng thứ tự của các danh không tạo ra sự khác biệt nào về phẩm giá của các Ngài. Cũng theo cách ấy, trong lời chứng trước đó (II Cô-rinh-tô 13:14), ông đã đặt Đức Chúa Con trước Đức Chúa Cha; điều này không phá đổ thứ tự mà Chúa đã đặt ra trong Ma-thi-ơ, nhưng cho thấy sự bình đẳng của Ba Ngôi trong sự tôn trọng.2326 Vì bạn còn có thể nói gì rõ ràng hơn điều Kinh Thánh nói: rằng Đức Thánh Linh làm nên thánh, đổi mới, tái sinh, ban sự sống, và cứu rỗi? Và đây là những công việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, bởi các công việc, chúng ta tỏ tường thừa nhận rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; Ngài cùng bản chất và quyền năng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Vì Đức Thánh Linh, từ ban đầu — trước mọi loài thọ tạo, hữu hình và vô hình — là Đấng Sáng Tạo, chứ không phải là thọ tạo, như Gióp làm chứng: “Thần Linh của Ngài đã trang điểm các tầng trời.” Gióp 26:13 Lại nói: “Thần Linh của Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi.” Gióp 33:4 Xa-cha-ri, thầy tế lễ và là cha của Thánh Giăng Báp-tít, nói: “Ngợi khen Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài: như Ngài đã phán qua miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài, từ thuở thế gian mới có.” Lu-ca 1:68, 70

Và 2327 Thánh Phi-e-rơ nói: “Vì lời tiên tri xưa kia chẳng phải bởi ý người ta mà ra, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra, khi được Đức Thánh Linh cảm thúc.” II Phi-e-rơ 1:21 Tôi hỏi bạn, ai lại không rút ra được từ điều này rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời? Vì Đức Chúa Trời đã phán qua miệng các đấng tiên tri; và Đức Thánh Linh đã phán qua miệng các đấng tiên tri: do đó Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Cũng chính Phi-e-rơ ấy, bằng những lời rõ ràng, đã gọi Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, khi ông tố cáo A-na-nia về tội trộm cắp, phải, và cả tội phạm thánh. Vì khi ông đã nói: “Hỡi A-na-nia, sao Sa-tan đã đầy dẫy 2328 lòng ngươi, để ngươi nói dối Đức Thánh Linh?” Công Vụ 5:3 Ông lại thêm: “Ngươi chẳng phải nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.” Công Vụ 5:4 Những điều mà Thánh Phao-lô đã dạy, vị tiến sĩ của dân ngoại, đều phù hợp mọi điểm với giáo lý của Thánh Phi-e-rơ. Vì ông gọi các tín hữu là đền thờ của Đức Chúa Trời. “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” I Cô-rinh-tô 3:16 Và lại nói: “Anh em há chẳng biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong anh em, là Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?” I Cô-rinh-tô 6:19 Được làm đền thờ của Đức Chúa Trời, và được làm đền thờ của Đức Thánh Linh, Phao-lô coi là một và cùng một điều. Do đó suy ra rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Vì trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông rõ ràng gọi Đức Thánh Linh là “Đức Chúa Trời.” Vì sau khi ông đã nói: “Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh,” I Cô-rinh-tô 12:4 và đã liệt kê các loại ân tứ, ông lại thêm: “Nhưng mọi điều đó là công việc của một và cùng một Đức Thánh Linh, phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.” I Cô-rinh-tô 12:11 Và chính ông đã nói trước đó không lâu: “Có nhiều cách hành động khác nhau; nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự trong mọi người.” I Cô-rinh-tô 12:6

Nhưng Didymus người A-léc-xan-tri,2329 một người có học thức xuất sắc, đã kết lại một luận chứng rất rõ ràng về thần tính của Đức Thánh Linh, cũng bày tỏ rằng bản tính của Ngài hoàn toàn khác với bản tính của các thiên sứ. Vì trong quyển i, de Spiritu Sancto, ông đã viết điều này (Thánh Giê-rô-ni-mô dịch):

“Nếu Đức Thánh Linh là một thọ tạo, Ngài hẳn phải có ít nhất một bản thể có thể giới hạn được, là điều mà mọi vật được dựng nên đều có. Vì mặc dù các thọ tạo vô hình không bị giới hạn trong nơi chốn và ranh giới, thế nhưng chúng bị giới hạn trong thuộc tính của bản thể. Nhưng Đức Thánh Linh, vì Ngài ở nhiều nơi, nên không có một bản thể có thể giới hạn được. Vì khi sai các nhà truyền giảng Phúc Âm của Ngài đi, Chúa Giê-xu đã làm cho họ đầy dẫy Đức Thánh Linh. Nhưng không phải mọi sứ đồ đều cùng đi đến mọi dân tộc, mà có người đi vào xứ A-si, có người đi vào xứ Xy-thi, và những người khác tản ra đến các dân tộc khác, theo sự phân phối của Đức Thánh Linh mà họ có cùng mình. Điều này cũng phù hợp với điều họ đã nghe Chúa phán: ‘Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.’ Ma-thi-ơ 28:20 Điều này cũng phù hợp: ‘Các ngươi sẽ làm chứng về Ta, cho đến tận cùng trái đất.’ Công Vụ 1:8 Được sai đến những nơi xa nhất trên đất để làm chứng về Chúa, vì vậy họ bị ngăn cách nhau bởi một khoảng cách rất lớn; mà dầu vậy họ vẫn có Đức Thánh Linh hiện diện cùng mình, ngự trong mình, là Đấng có bản thể không thể giới hạn được. Do đó, rõ ràng quyền năng của các thiên sứ khác xa quyền năng này của Đức Thánh Linh. Ví dụ, thiên sứ đã hiện diện cùng sứ đồ khi người cầu nguyện tại xứ A-si, không thể đồng thời hiện diện cùng những người khác đang ở những phần khác trên thế giới. Nhưng Đức Thánh Linh không những hiện diện cùng những người bị ngăn cách nhau, mà Ngài còn là Đấng ngự liên tục trong mọi thiên sứ, quyền cai trị, ngôi, và quyền thống trị,” vân vân. 2330

Bây giờ, ai lại không rút ra được từ điều này rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời thật và chân thật? Cũng chính tác giả ấy đã thu thập nhiều 2331 luận chứng về thần tính thật của Đức Thánh Linh; và kế đến ông là thánh phụ Cyril;2332 và thánh Athanasius đã luận tuyệt đối với Theophilus về vấn đề đó, trong quyển de Trinitate ii.2333 Những lời chứng ít ỏi này, được thuật lại đến đây, chúng ta nghĩ sẽ đủ cho những ai vâng theo và yêu mến lẽ thật.

Những ai vững vàng tin những điều này sẽ không bị lay động bởi bất kỳ ý kiến và vấn đề lạ nào, được đưa vào cách tò mò (thật ra, cách gian ác) về vấn đề này bởi những kẻ rảnh rỗi làm việc xấu. Vì có người được thuật lại là đã chối bỏ rằng Đức Thánh Linh là Chúa; vì họ đã dạy rằng Ngài là một đầy tớ, và như thể là một khí cụ nào đó của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.2334 Nhưng Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã hiệp Đức Thánh Linh với chính Ngài và với Đức Chúa Cha, khi Ngài ban thể thức của phép báp-têm; vì Ngài phán: “Làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Ma-thi-ơ 28:19 Mà rõ ràng một thọ tạo không được hiệp với Đấng Sáng Tạo trong phép báp-têm, cũng không có bất kỳ thân phận tôi mọi nào trong thần tính. Vì vậy, công đồng Constantinople trong tín điều của họ 2335 dùng những từ ngữ nhất định cho Đức Thánh Linh, nhờ đó họ có thể phá đổ những sai lầm nhất định, gọi Ngài là “Chúa, và Đấng Ban Sự Sống.” Vì khi gọi Ngài là Chúa, công đồng khiến Ngài bằng với Đức Chúa Con, và loại trừ thân phận của một đầy tớ hay một người phục vụ. Ngoài ra, công đồng phủ nhận Ngài là khí cụ của các Ngài; vì chỉ có một Chúa: không có nhiều chúa; và Đức Chúa Con không phải là chúa của Đức Thánh Linh; nhưng quyền làm Chúa là chung cho ba ngôi vị, là những Đấng chỉ là một Chúa mà thôi. Và vì Đức Thánh Linh là Chúa, chắc chắn Ngài không được đặt vào một chức vụ tôi mọi, nhưng được phú cho thẩm quyền của Chúa; Ngài cũng không phải là một đầy tớ thấp kém để làm công việc, mà là Đấng cùng làm việc với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; phải, và chính Ngài hành động như Chúa.

Lại nữa, một số người khác được thuật lại là đã dạy rằng Đức Thánh Linh không phải là một bản thể hay một ngôi vị, mà như thể là một thuộc tính ngẫu nhiên;2336 nghĩa là, một sự khuấy động, một sự thúc giục, hay một sự chuyển động của một tâm trí tin kính và được đổi mới. Và thật vậy, tâm trí chúng ta khi được Đức Thánh Linh soi sáng thường được gọi là thần linh; nhưng chúng ta phải khôn ngoan phân biệt thọ tạo với Đấng Sáng Tạo, và thuộc tính ngẫu nhiên với bản thể. Sứ đồ phước hạnh đã phân biệt thần linh chúng ta với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi ông nói: “Vì hết thảy những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái của Đức Chúa Trời. Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng thần linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:14, 16 Và cũng chính sứ đồ ấy nói: “Xác thịt ham muốn trái với thần linh, và thần linh trái với xác thịt.” Ga-la-ti 5:17 Và ai lại không hiểu rằng tâm trí con người, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, ở đây được gọi là thần linh; chứ không phải chính ngôi thứ ba trong Ba Ngôi đáng kính? Và tâm trí đó, xét về sự soi sáng, không phải tự nó mà có, nhưng ra từ Đức Thánh Linh là Đấng soi sáng nó. Nó cũng không đến từ ai khác ngoài Đấng là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi. Tâm trí đó không phải là chính ngôi vị của Đức Thánh Linh — sự tưởng tượng ra từ linh hồn, mà dầu vậy nó không phải là chính linh hồn. Sự khuấy động của thần linh trong chúng ta là một thuộc tính ngẫu nhiên, nhưng Đức Chúa Trời không phải là một thuộc tính ngẫu nhiên, cũng không bị pha trộn với thuộc tính ngẫu nhiên. Vì vậy chúng ta phải xưng nhận, theo Kinh Thánh, rằng Đức Thánh Linh là một ngôi vị hiện hữu — đồng đẳng về bản tính hay bản chất — với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và vì vậy Ngài đáng được chúng ta thờ phượng và tôn vinh như Đức Chúa Trời thật và Đấng Sáng Tạo. Lại nữa, một sự chuyển động tin kính và thánh khiết được Đức Thánh Linh khơi dậy trong tâm trí của những người thánh là hiệu quả và công việc 2337 của Đức Thánh Linh này, và được gọi là một thần linh thánh, nhưng theo cách riêng thích hợp với nó. Nếu không, chúng ta không phủ nhận rằng chính Đức Thánh Linh, khi được hứa ban, được truyền thông cho chúng ta, nhưng tùy theo khả năng của chúng ta, và tùy theo ý Ngài muốn. Vì có ai trong loài người có thể hiểu thấu sự đầy đủ của Đức Chúa Trời đời đời và không thể hiểu thấu chăng?

Hơn nữa, về việc Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, các nhà thần học đã tranh luận cách tò mò, tinh vi, và bận rộn. Vì người ta đặt câu hỏi: Ngài ra từ Đức Chúa Cha mà thôi, hay cũng ra từ Đức Chúa Con nữa?

Trong câu hỏi này, những người theo phái La-tinh dường như rất bất đồng với những người Hy Lạp. Người ta cũng đặt câu hỏi: Cách ra đó là thể nào? Bỏ qua nhiều câu hỏi tò mò, chúng tôi sẽ vắn tắt bày tỏ cho bạn những điều lành mạnh và phù hợp với Kinh Thánh thánh. Vì ai có thể bàn luận mọi câu hỏi của những kẻ tò mò, và mọi tư tưởng táo bạo và ô uế của những đầu óc nhàn rỗi, mà không làm mất lòng những người tốt, và nhất là những thính giả đơn sơ?

Kinh Thánh tỏ tường dạy rằng Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và từ Đức Chúa Con, điều này tỏ rõ nhất rằng Ngài là Thần Linh của một trong hai Đấng ấy hay của cả hai Đấng. Vì Ngài là Đấng mà sứ đồ nói đến: “Vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Thần Linh của Con Ngài vào lòng anh em.” Ga-la-ti 4:6 Và Đức Chúa Con nói, khi nói về cùng một Đức Thánh Linh ấy: “Vì chẳng phải chính các ngươi nói, mà là Thần Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi.” Ma-thi-ơ 10:20 Lại nữa, cũng chính Đức Chúa Con nói về Đức Thánh Linh: “Đấng mà Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ nơi Đức Chúa Cha.” Giăng 15:26 Và lại nói ở chỗ khác: “Đấng mà Đức Chúa Cha sẽ sai đến nhân danh Ta.” Giăng 14:26 Do đó, Ngài ra từ cả hai — từ Đức Chúa Cha cũng như từ Đức Chúa Con. Vì mặc dù điều này được nói về Đức Thánh Linh: “Đấng ra từ Đức Chúa Cha;” Giăng 15:26 thế nhưng không bị phủ nhận rằng Ngài cũng ra từ bản thể của Đức Chúa Con. Nhưng hơn nữa, Cyril, một tác giả người Hy Lạp giảng giải Phúc Âm của Thánh Giăng, và giải thích cũng chính chỗ này, nói:

“Khi Ngài đã gọi Đấng Yên Ủi là Thần Linh của lẽ thật, nghĩa là Thần Linh của Ngài (vì Ngài là lẽ thật), Giăng 14:6 Ngài lại thêm rằng Ngài ra từ Đức Chúa Cha. Vì như Ngài là Thần Linh của Đức Chúa Con theo bản tính trong sự ngự của Ngài, và ra qua Ngài, thì Ngài chắc chắn cũng là Thần Linh của Đức Chúa Cha. Nhưng Đấng mà Thần Linh là chung cho, chắc chắn các Đấng ấy không thể nào bị tách rời về bản thể.” 2338

Lại nữa, Thánh Augustinus trong quyển thứ mười lăm của ông, De Trinitate, chương 26, nói:

“Đức Chúa Con phán: ‘Như Đức Chúa Cha có sự sống trong chính mình, Ngài đã ban sự sống đó cho Đức Chúa Con.’ Giăng 5:26 Ai có thể hiểu theo đó rằng Đức Chúa Con lúc ấy không có sự sống? Đúng hơn, Đức Chúa Cha đã sinh Đức Chúa Con ra ngoài thời gian như thế, để sự sống mà Đức Chúa Cha ban cho Đức Chúa Con khi sinh Ngài ra, đồng đời đời với sự sống của Đức Chúa Cha là Đấng đã ban nó cho Ngài. Người ấy hãy hiểu rằng, cũng như Đức Chúa Cha có quyền năng trong chính mình để Đức Thánh Linh có thể ra từ Ngài, thì Ngài cũng đã ban quyền năng cho Đức Chúa Con để cùng một Đức Thánh Linh ấy có thể ra từ Ngài, cả hai đều không có khởi đầu. Như vậy, có lời rằng Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha, để điều ra từ Đức Chúa Con có thể được hiểu là từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Vì nếu Đức Chúa Con có điều gì, Ngài có điều đó từ Đức Chúa Cha: và chắc chắn Ngài có từ Đức Chúa Cha điều này, rằng Đức Thánh Linh ra từ Ngài.” 2339

Từ tất cả điều này, chúng ta rút ra rằng Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha cũng như từ Đức Chúa Con.

Bây giờ, về cách ra, chúng ta nói,2340 rằng sự ra của Đức Thánh Linh có hai loại hay hai thứ: tạm thời và đời đời. Sự ra tạm thời là sự ra mà nhờ đó Đức Thánh Linh ra để làm cho loài người nên thánh; sự ra đời đời là sự ra mà nhờ đó từ đời đời Ngài ra từ Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh ra theo cả hai cách này, và từ Đức Chúa Cha cũng như Đức Chúa Con. Ngài cũng không ra từ Đức Chúa Cha vào Đức Chúa Con một cách riêng rẽ, rồi từ Đức Chúa Con vào các thọ tạo: vì tôi nói bản tính và bản thể của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một và cùng một, không thể tách rời, và cũng đồng đời đời.

Sự ra tạm thời thường được gọi là sự sai đi và một ân tứ. Vì Đức Thánh Linh được sai đến với loài người theo hai cách. Ngài được sai đi cách hữu hình, nghĩa là, trong một hình thức hữu hình nào đó, như một con chim bồ câu, hay những lưỡi lửa. Kinh Thánh nói trong Phúc Âm và Công Vụ các Sứ Đồ rằng Ngài đã được ban cho Đấng Christ và các sứ đồ theo cách này. Và Ngài được sai đi cách vô hình; Ngài hằng ngày và hầu như từng khoảnh khắc được ban cho các tín hữu — Thần Linh của Đấng Christ tưới chúng ta bằng ân điển của Ngài, và ban cho chúng ta đức tin, hy vọng, và tình yêu thương.

Hơn nữa, sự ra đời đời của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài ra khỏi bản thể của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là điều không thể diễn tả được, cũng như sự sinh ra của Đức Chúa Con bởi Đức Chúa Cha. Vì lý do này, trong Phúc Âm không nói rằng Ngài đã ra, hay sẽ ra, mà là Ngài “ra.” Vì Chúa bày tỏ như vậy tính đời đời của sự ra của Ngài, và rằng bản thể của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con và của Đức Thánh Linh là đồng đời đời, không thể tách rời, và hoàn toàn không khác nhau. Thánh Augustinus nói trong quyển thứ mười lăm của ông, De Trinitate, chương thứ hai mươi sáu: “Ai có thể hiểu được sự sinh ra của Đức Chúa Con bởi Đức Chúa Cha ngoài thời gian, người ấy cũng hãy hiểu sự ra của Đức Thánh Linh từ cả hai Đấng ấy ngoài thời gian.” 2341 Và nếu có ai hỏi câu này: Vì Đức Thánh Linh ra từ bản thể của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì làm sao Ngài lại không được gọi là Con? Tôi đáp rằng Kinh Thánh gọi ngôi thứ hai là Con, và làm chứng rằng Ngài là Con một của Đức Chúa Cha; và không nơi nào có nhắc đến việc Đức Thánh Linh được sinh ra, hay Ngài được gọi là Con. Các giáo phụ xưa cũng không đưa ra đáp án nào khác cho câu hỏi này.

Tôi thích hình ảnh so sánh được bày tỏ ở đây: nếu một dòng suối chảy ra từ hai nguồn, người ta rất có thể nói nó chảy ra từ cả hai nguồn, mà dầu vậy không thể nói nó là con của một trong hai nguồn ấy. Việc thêm vào đây những tranh luận của Didymus về sự sai đi này sẽ không có vẻ vô ích hay lạc đề — để tránh cho bất kỳ ai hiểu cách sai trái, và theo xác thịt, điều phải được hiểu cách thuộc linh bởi đức tin:

“Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, được Đức Chúa Con sai đi, không phải theo chức vụ của các thiên sứ, hay các đấng tiên tri, hay các sứ đồ, nhưng như điều xứng hợp với Thần Linh của Đức Chúa Trời được sai đi bởi sự khôn ngoan và lẽ thật của Đức Chúa Trời, có một bản tính không thể tách rời với cùng một sự khôn ngoan và lẽ thật ấy. Vì Đức Chúa Con, khi được Đức Chúa Cha sai đi, vẫn ở trong Đức Chúa Cha, và có Đức Chúa Cha trong chính mình, nên không bị tách rời hay phân rẽ khỏi Đức Chúa Cha.

Và Thần Linh của lẽ thật cũng vậy, khi được Đức Chúa Con sai đi theo cách nói trên, ra từ Đức Chúa Cha, chứ không phải từ nơi khác mà rời đi về phía những vật khác; vì điều này cũng là không thể và phạm thượng.2342 Vì nếu Thần Linh của lẽ thật này bị giới hạn trong một khoảng không gian nhất định, theo bản tính của các thân thể, thì khi rời khỏi một nơi, Ngài đi đến một nơi khác. Nhưng cũng như Đức Chúa Cha vượt xa và vượt trên bản tính của mọi thân thể, không ở trong bất kỳ một nơi nào, thì Thần Linh của lẽ thật cũng không bị giới hạn vào một nơi, vì Ngài không có thân thể, và như tôi có thể nói cách đúng hơn, Ngài vượt trên mọi thọ tạo có lý trí. Vì vậy, vì tin những điều tôi đã nói là đúng về các thọ tạo có thân thể là điều không thể và gian ác đối với Ngài, chúng ta phải hiểu rằng Đức Thánh Linh đã ra đi và đến từ Đức Chúa Cha như thế, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta làm chứng rằng chính Ngài đã ra đi và đến từ Đức Chúa Cha, phán rằng: ‘Ta đã ra đi và đến từ Đức Chúa Trời.’ Và cũng như chúng ta phân biệt nơi chốn và sự đổi nơi chốn, khỏi những vật không có thân thể, thì chúng ta cũng phân biệt những lời nói về bên trong và bên ngoài, khỏi bản tính của những vật có trí tuệ. Vì hai chữ này thuộc về những thân thể có thể sờ được và có kích thước. Vì vậy, chúng ta phải tin lời không thể diễn tả được, mà chỉ có đức tin mà thôi mới bày tỏ cho chúng ta: rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta được nói là ra từ Đức Chúa Trời, và Thần Linh của lẽ thật ra từ Đức Chúa Cha,” vân vân. 2343

Tôi bỏ qua những câu hỏi khác vừa tỉ mỉ, vừa rất nhiều mà chưa được đụng đến. Trong những điều này, tôi đòi hỏi một tâm trí tin kính, chứ không phải một tâm trí tò mò; một tâm trí trung tín, chứ không phải một tâm trí tinh vi.

Bây giờ, chỉ có một Đức Thánh Linh, vì Ngài luôn luôn là một và cùng một Đức Chúa Trời. Vì vậy, chính Đức Thánh Linh ấy đã phán cùng các tổ phụ, các đấng tiên tri, và các sứ đồ, và ngày nay phán cùng chúng ta trong Hội Thánh. Do đó, công đồng Constantinople được nói là đã xưng nhận đức tin của họ như thế này: “Tôi tin Đức Thánh Linh, là Chúa;” và ngay sau đó: “Đấng đã phán qua các đấng tiên tri. Và tôi tin một Hội Thánh phổ thông và tông đồ.” 2344 Những lời này được lấy ra từ Kinh Thánh thánh. Vì Thánh Phi-e-rơ làm chứng bằng những lời rõ ràng rằng Thần Linh của Đấng Christ đã ở trong các đấng tiên tri, và không có thần linh nào khác ở trong các sứ đồ ngoài Thần Linh của Đấng Christ. I Phi-e-rơ 1:11 Và sứ đồ Phao-lô nói: “Vậy, vì chúng ta có cùng một Đức Thánh Linh — như có lời chép rằng: ‘Tôi đã tin, nên tôi đã nói,’ — chúng tôi cũng tin, nên cũng nói.” II Cô-rinh-tô 4:13

Từ lời chứng này, Tertullian suy ra, và (chắc chắn) một cách đúng đắn: “Vậy, chính một Đức Thánh Linh ấy đã ở trong các đấng tiên tri và các sứ đồ.” 2345 Ngài hứa rằng cùng một Đức Thánh Linh ấy sẽ luôn luôn ở trong Hội Thánh. Vì vậy, những ai trong số người xưa đã tưởng tượng ra một Đức Chúa Trời và một Thần Linh của Cựu Ước, và một Đức Chúa Trời và một Thần Linh khác của Tân Ước, thì đã lầm lạc, phải, đã lầm lạc cách nặng nề. 2346 Didymus người A-léc-xan-tri, ánh sáng rực rỡ trong thời đại của ông đối với mọi Hội Thánh Hy Lạp, trong quyển đầu tiên của ông mang tựa đề De Spiritu Sancto, nói điều này:

“Chúng ta cũng chớ nghĩ rằng Đức Thánh Linh bị chia ra theo các bản thể, vì Ngài được gọi bằng vô số ân điển tốt lành.2347 Vì Ngài không thể chịu khổ, không thể bị chia ra, cũng không thể bị thay đổi; nhưng tùy theo những công việc khác nhau và những sự hiểu biết khác nhau của Ngài, Ngài được gọi bằng nhiều danh xưng của các ân điển tốt lành, vì Ngài không ban sự thông công của Ngài cho những người dự phần vào Ngài, bằng một và cùng một quyền năng,” 2348 vân vân.

Hơn nữa, Đức Thánh Linh trong con người gia tăng hay đầy dẫy, và giảm bớt hay rời đi: không phải vì có bất kỳ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời (là Đấng, như người ta thường nói và nói đúng, không nhận thêm cũng không bớt đi); nhưng vì con người, tùy theo khả năng của mình, hoặc nhận Đức Thánh Linh cách dồi dào và rộng rãi, hoặc nhận cách chừng mực và dè sẻn, cũng như Đức Thánh Linh vui lòng. I Cô-rinh-tô 12:11 Phần của Thần Linh của Ê-li đã được ban gấp đôi cho Ê-li-sê từ trời. II Các Vua 2:9 Và có lời nói về Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng: “Đức Chúa Cha đã ban Đức Thánh Linh cho Ngài không lường.” Giăng 3:34 Vì chính Chúa phán ở chỗ khác: “Ai có, sẽ được cho thêm, và sẽ được dư dật; nhưng ai không có, sẽ bị cất đi ngay cả điều mình có.” Ma-thi-ơ 13:12 Sau-lơ đã nhận những ân điển xuất sắc; nhưng vì ông không dùng và thực hành chúng, Thần Linh tốt lành của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ông, và thần linh xấu đã tiếp nối và hành hạ ông. I Sa-mu-ên 16:14 Và Thần Linh của Đức Chúa Trời rời đi cũng như khi Ngài đến, trong chớp mắt. Vì khi chúng ta bị Chúa lìa bỏ, Thần Linh của Đức Chúa Trời rời khỏi chúng ta. Như vậy, Đa-vít đã cầu nguyện: “Xin chớ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa, và chớ cất Thánh Linh của Chúa khỏi tôi.” Và lại nói: “Xin lập tôi vững vàng bằng Thần Linh chính của Chúa.” 2349

Sau những điều này, dường như tiếp theo chúng ta phải siêng năng tìm hiểu hiệu quả và quyền năng của Đức Thánh Linh là gì. Quyền năng của Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời là không thể diễn tả được; vì vậy, không ai có thể bày tỏ đầy đủ quyền năng của Đức Thánh Linh là gì. Thế nhưng tôi sẽ nói điều gì đó, làm cho tỏ tường những điều Ngài làm chủ yếu trong loài người.

Vì Đức Chúa Cha làm mọi sự bởi Đức Thánh Linh. Bởi Ngài, Đức Chúa Trời sáng tạo, nâng đỡ, chuyển động, ban sự sống, thêm sức, và gìn giữ mọi sự. Bởi cùng một Đức Thánh Linh ấy, Ngài tái sinh dân tín hữu của Ngài, làm cho họ nên thánh, và phú cho họ nhiều loại ân điển khác nhau. Như vậy, trong sự mô tả về Ngài được nhắc đến ở trên, những quyền năng và hiệu quả chính của Ngài tỏ ra qua công việc của Ngài trong loài người, được gồm trong bốn điểm. Tôi đã nói rằng Ngài soi sáng, tái sinh, làm nên thánh, và làm cho các tín hữu được đầy dẫy mọi ân điển tốt lành. Để những điều này có thể được hiểu rõ hơn, trước hết sẽ tốt nếu bày tỏ (theo khả năng của chúng ta) những danh xưng hay tên gọi của Đức Thánh Linh mà Kinh Thánh thánh ban cho Ngài; và sau đó thuật lại một hay hai chỗ trong Cựu Ước và Tân Ước, để bày tỏ và tuyên bố quyền năng của Đức Thánh Linh.

Trước hết, Ngài được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những thọ tạo được nên thánh, thì được nên thánh bởi Ngài. Đức Chúa Cha trên trời làm nên thánh bằng ân điển của Ngài, nhưng qua huyết của Con yêu dấu của Ngài; và sự nên thánh được ban cho chúng ta và được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, Ba Ngôi thánh, là một Đức Chúa Trời, làm cho chúng ta nên thánh. Thật là gian ác khi vì vậy mà quy sự nên thánh cho những vật lạ và ngoại lai. Thật là gian ác khi chuyển sự thanh tẩy và sự xưng công chính từ Đấng Sáng Tạo sang thọ tạo. Hơn nữa, Đức Thánh Linh được gọi là thánh, để phân biệt Ngài với các thần linh khác. Vì chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng đã có và đang có một thần linh của thế gian, một thần linh của sự đau yếu,2350 một thần linh của sự tà dâm và ô uế, và một thần linh của sự kiêu ngạo. Đức Thánh Linh được tách biệt khỏi tất cả những điều này, là Đấng cảm thúc trong chúng ta sự khinh dể thế gian này; là Đấng mở Kinh Thánh cho chúng ta, và xác nhận chúng ta trong lẽ thật; là Đấng thanh tẩy lòng chúng ta, và khiến tâm trí chúng ta trong sạch, và nhờ đó gìn giữ chúng; cuối cùng, là Đấng khiến chúng ta khiêm nhường và nhu mì, và đuổi khỏi chúng ta mọi sự độc ác.

Cũng chính Đức Thánh Linh ấy được gọi là Thần Linh của Đức Chúa Trời, và của Con Đức Chúa Trời, để phân biệt Ngài với thần linh của Sa-tan; và Ngài được gọi là Thần Linh của Đức Chúa Con, vì Ngài là Thần Linh riêng và tự nhiên của Đức Chúa Con, là Đấng Ngài cũng truyền thông cho chúng ta, để chúng ta cũng có thể là con cái của Đức Chúa Trời.

Vì Phao-lô nói: “Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em.” I Cô-rinh-tô 3:16 Lại nói: “Nếu ai không có Thần Linh của Đấng Christ, người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9 Và lại nói: “Vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Thần Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha ơi.” Ga-la-ti 4:6

Hơn nữa, chính Chúa chúng ta, trong lịch sử Phúc Âm, gọi Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi, phán rằng: “Ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời; tức là Thần Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận được, vì thế gian không thấy Ngài, cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” Giăng 14:16-17 Vì paraklhtov (paracletos) có nghĩa là một đấng yên ủi, một đấng khơi dậy hay thúc giục, một đấng khích lệ, một đấng biện hộ hay người bảo trợ biện hộ cho thân chủ của mình. Vì Đức Thánh Linh là miệng, mắt, lòng, lời khuyên, tay, và chân của mọi tín hữu. Didymus, trong tác phẩm mang tựa đề De Spiritu Sancto, nói:

(Đấng Christ), “đặt cho Đức Thánh Linh một danh xưng tương ứng với công việc của Ngài, gọi Ngài là Đấng Yên Ủi. Điều này là vì Ngài không những yên ủi những người mà Ngài thấy xứng đáng với Ngài, và giải thoát họ khỏi mọi sự nặng nề và phiền muộn của tâm trí, mà Ngài còn ban cho họ một sự vui mừng và mừng rỡ không thể tin được, đến nỗi một người, khi tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình được kể là xứng đáng với một vị khách như thế, có thể nói: ‘Chúa đã ban cho lòng tôi sự vui mừng.’ Vì sự vui mừng và mừng rỡ đời đời ở trong lòng những người mà Đức Thánh Linh ngự trong.” 2351

Thật vậy, chỉ một mình Đức Thánh Linh làm cho lương tâm loài người khỏi lo lắng — yên lặng và bình an trước mặt Đức Chúa Trời trong vấn đề sự xưng công chính và trong mọi sự cám dỗ của thế gian. Phao-lô nói: “Tôi chỉ muốn học điều này nơi anh em: anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự rao giảng của đức tin?” Ga-la-ti 3:2 Các sứ đồ bị đánh bằng roi, khi được phú cho Đức Thánh Linh và có Đấng Yên Ủi ấy hiện diện trong tâm trí mình, đã đi ra cách vui mừng khỏi trước mặt hội đồng, vì họ được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh của Đấng Christ. 2352

Như vậy, chúng ta đọc trong lịch sử Hội Thánh rằng các thánh tử đạo của Đấng Christ, khi đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngay cả trong những sự hành hạ cực độ và những cái chết cay đắng nhất, vẫn kiên nhẫn nhất, và hát ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, chúng ta đã nghe rằng Đức Thánh Linh được Chúa gọi là Thần Linh của lẽ thật. Vì ở một chỗ khác, Ngài cũng tô điểm Ngài bằng danh xưng đó. Vì Ngài phán: “Khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ nơi Đức Chúa Cha, tức là Thần Linh của lẽ thật, Đấng ra từ Đức Chúa Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta.” Giăng 15:26 Và Ngài được gọi là Thần Linh của lẽ thật, vì có một thần linh giả hình khác, 2353 một thần linh sai lầm và dối trá trong miệng của mọi tiên tri giả. Thần Linh của chúng ta tác động trong những người thờ phượng Ngài sự chân thành, sự nhu mì của tâm trí, và sự chính trực. Ngài dạy họ mọi lẽ thật. Vì Chúa chúng ta phán ở chỗ khác trong Phúc Âm: “Đấng Yên Ủi ấy, tức là Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi mọi sự mà Ta đã phán cùng các ngươi.” Giăng 14:26 Vì vậy, Thần Linh của lẽ thật đã dạy các sứ đồ mọi lẽ thật phải tin, và mọi sự tin kính; và các sứ đồ đã truyền lại đầy đủ những điều ấy cho Hội Thánh. Vì Đức Thánh Linh xua đuổi mọi sai lầm, phá hủy mọi tà giáo, làm rối loạn mọi sự thờ hình tượng và gian ác, và đổ đức tin thật vào lòng chúng ta, và lập nên tôn giáo thật trong Hội Thánh. Công Vụ các Sứ Đồ cho chúng ta rất nhiều ví dụ. Bởi Thần Linh này của Đức Chúa Trời, các sứ đồ đã báo trước những điều sẽ đến, phác họa trong những điều khác về Kẻ Chống Christ và sự bại hoại của thời đại cuối cùng này của chúng ta, và khuyên bảo Hội Thánh kẻo những người được chọn bị vướng vào những sai lầm và sự gian ác phạm thượng.

Bây giờ, Ngài được gọi là Thần Linh của lời hứa, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời hứa qua các đấng tiên tri, qua Đấng Christ, cho các tổ phụ, cho các sứ đồ, và cho mọi người tin giáo lý của các sứ đồ, 2354 và cuối cùng đã được ban trọn vẹn và thực hiện qua Đấng Christ.

Lời này nhắc nhở những người tin kính rằng họ chớ quy việc có được một ân tứ lớn lao và bổ ích như thế cho công đức của mình, mà cho ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, Và Đức Thánh Linh được ban, phải, được ban cho chúng ta, bởi lời hứa của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời đều được ban cách nhưng không — điều mà sứ đồ Phao-lô chứng minh cách chủ yếu, và ra sức nhấn mạnh vào đầu chúng ta, trong các thư của ông; nhất là các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti.

Trong Lu-ca, Chúa phán: “Nếu Ta dùng ngón tay của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời hẳn đã đến cùng các ngươi.” Lu-ca 11:20 Thánh Ma-thi-ơ, khi lặp lại cùng những lời ấy, nói: “Nếu Ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi.” Ma-thi-ơ 12:28 Vì vậy, Đức Thánh Linh được gọi là ngón tay của Đức Chúa Trời, tức là sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời. Những người làm nghề thủ công 2355 làm việc bằng ngón tay của mình. Đức Chúa Trời làm các công việc của Ngài bằng quyền năng thiêng liêng của Ngài, tức là, bằng Đức Thánh Linh của Ngài — quyền năng của Ngài lớn lao đến nỗi, ngay cả ngón tay út của Ngài (xin cho phép tôi nói như vậy) cũng vượt trên mọi quyền năng và sức mạnh trên thế gian. Điều đó đã tỏ ra nơi những thầy phù thủy xứ Ê-díp-tô. 2356 Didymus lặp lại một ngụ ngôn về sự hiệp một của bản thể thiêng liêng, và khuyên bảo cách siêng năng và thích hợp, để chúng ta chớ từ những vật thuộc thể mà tự tạo ra và tưởng tượng một ý nghĩa thuộc thể cho những điều thuộc linh. Vì ông nói: “Nhưng hãy coi chừng, kẻo khi sa xuống những điều thấp hèn, các ngươi lại tưởng tượng trong tâm trí mình những sự khác biệt hay những hành động thuộc về thân thể, rồi bắt đầu tự tạo ra cho mình những độ lớn, những sự phân biệt, và những chi thể khác của thân thể, lớn hơn và nhỏ hơn. Hoặc nói rằng ngón tay tách khỏi bàn tay, bàn tay tách khỏi người có bàn tay ấy, và nó khác nhau bởi nhiều sự bất bình đẳng, chỉ vì Kinh Thánh giờ đây nói về những điều không có thân thể — Kinh Thánh chỉ có ý tỏ ra sự hiệp một mà thôi, chứ không phải cả mức độ của bản thể nữa. Vì cũng như bàn tay không bị tách khỏi thân thể mà nhờ đó nó làm việc và hoàn thành mọi sự, và nó ở trong người có bàn tay ấy, thì ngón tay cũng không bị tách khỏi bàn tay mà nó là ngón tay của bàn tay ấy. Vậy nên, khi nghĩ về Đức Chúa Trời, hãy gạt bỏ những sự phân biệt và đo lường như thế; và hãy hiểu sự hiệp một của ngón tay, của bàn tay, và của toàn thể bản thể, mà bởi ngón tay ấy luật pháp đã được viết trên các bảng đá.” 2357 Đến đây là lời của Didymus.

Giờ đây, Đức Thánh Linh, trong các sách của các tiên tri cũng như trong các sách của các sứ đồ, được ví bóng bằng nước, và một nguồn sống hay nguồn chảy liên tục. Chúa phán qua Ê-sai: “Ta sẽ đổ nước xuống trên đất khát, và các dòng sông trên đất khô.” Ê-sai 44:3 Và Chúa giải thích ngay sau đó: “Ta sẽ đổ Thần Ta xuống trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi.” Và trong Phúc Âm, Chúa phán: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Ai tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng người ấy sẽ tuôn ra những dòng sông nước hằng sống.” Giăng 7:37-38 Về điều này, thánh sử Phúc Âm 2358 giải thích thêm: “Nhưng Ngài phán điều ấy về Đức Thánh Linh, là Đấng mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy.” Giăng 7:39

Quả thật, nước làm cho đất khô cằn trở nên màu mỡ, tẩy sạch những vật ô uế, cho kẻ khát được uống, và làm mát những người đang nóng bức. Cũng vậy, ân điển của Đức Thánh Linh làm cho những tâm trí khô cằn trở nên màu mỡ, để sinh bông trái cho Đức Chúa Trời hằng sống. Và bởi chính ân điển ấy, lòng chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế; ân điển ấy làm dịu cơn khát của linh hồn, an ủi linh hồn khi bị hoạn nạn, và làm thỏa mãn mọi ước vọng của nó.

Lửa thì đơn thuần và tinh sạch. Nó thiêu đốt một số vật thể, và luyện sạch những vật thể khác, khiến chúng trở nên tinh ròng và sạch hơn. Nó cũng sưởi ấm, và có nhiều công dụng ích lợi và cần thiết cho con người. Vì vậy, Đức Thánh Linh được ví bóng cho chúng ta cách đúng đắn bằng lửa. Vì Ngài tinh sạch và đơn thuần; Ngài thiêu đốt kẻ không tin kính, tẩy sạch các tín hữu khỏi sự ô uế của tội lỗi, và khiến họ cháy bùng lên với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và cho người lân cận — chắc chắn là đốt cháy họ bằng lửa tình yêu của Ngài.

Khi Ngài được ban cho các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, có tiếng vang lên như thể đến với sức mạnh của một cơn gió lớn. Điều được tỏ ra qua đó là giáo lý tin kính sẽ được truyền ra khắp thế gian bởi quyền năng của Đức Chúa Trời với thành công lạ lùng, mặc cho 2359 sức mạnh của cả thế gian chống lại một cách vô ích. Vì gió (không ai ngăn được) thổi khắp thế gian, thấu vào mọi nơi, và không ai có thể ngăn nó lại; nó cũng có những tác động lạ lùng trên các vật thể để biến đổi chúng. Và Đức Thánh Linh thấu suốt mọi sự, làm mềm lòng người ta; và biến những kẻ ngang bướng, cứng cổ và phản nghịch thành những người khiêm nhường, nhu mì và vâng phục nhất.

Những lưỡi lửa xuất hiện trên đầu các sứ đồ và môn đồ được Đức Thánh Linh ban cho; chắc chắn điều này tỏ ra công việc hay sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà những điều ấy là dấu hiệu và sự bảo đảm. Vì Ngài dạy dỗ, khuyên bảo và an ủi các tín hữu. Ngài cũng không trang bị cho các sứ đồ trung tín của Ngài những lưỡi lạnh lùng, nhưng là những lưỡi lửa. Khi họ rao giảng Phúc Âm, các sứ đồ dường như không phải đang nói, mà đang vang lên như chớp và sấm, vì vậy mà hai người trong số họ đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là “con trai của sấm sét”. Mác 3:17

Hơn nữa, Đức Thánh Linh hiện ra trong hình dạng một con chim bồ câu ngự trên Con Đức Chúa Trời, khi Ngài chịu phép báp-têm bởi Giăng Báp-tít. Giăng 1:32 Vì chim bồ câu thì hiền lành và dịu dàng, không có ác ý hay gây hại: từ đó mà có tục ngữ: “phong cách như chim bồ câu, sự đơn sơ như chim bồ câu;” và “hiền hơn chim bồ câu.” Vì chim bồ câu giữa các loài chim cũng giống như con chiên giữa các loài thú bốn chân, là loài không nghĩ điều hại cho bất cứ sinh vật nào — vì vậy Đấng Christ cũng được gọi là chiên hay chiên con. Do đó, người khôn ngoan nói rất đúng về Thần của Đức Chúa Trời như sau:

“Thần khôn ngoan là thánh khiết, duy nhất, đa dạng, tinh tế, mau lẹ, linh động,2360 trong trẻo,2361 không tỳ vết, giản dị,2362 ngọt ngào, yêu điều lành, sắc bén, không thể bị giới hạn, làm điều lành, nhân từ với con người, vững bền, chắc chắn, không lo lắng, có mọi quyền năng, thận trọng trong mọi sự, và thấu suốt mọi sự hiểu biết, tinh sạch, phải, và tinh tế nhất trong các thần.” Khôn Ngoan 7:22-23

Lại nữa, những người được Đức Thánh Linh ban cho được gọi là những người được xức dầu của Chúa, vì Đức Thánh Linh được gọi vừa là dầu vừa là sự xức dầu. Nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh tưới mát, chúng ta sẽ trở nên khô cằn và héo hon — vì chúng ta thiếu sự ẩm ướt sống động và thuộc về trời, và bởi bản tính của mình, chúng ta luôn héo úa và khô đi. Có một hình bóng đáng chú ý về sự xức dầu này, trong việc xức dầu theo nghi lễ dành cho các vua và thầy tế lễ. Thánh Giăng nói:

“Và sự xức dầu mà các ngươi đã nhận từ Ngài vẫn ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy dỗ mình; nhưng như chính sự xức dầu ấy dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nó là thật, chứ không phải dối trá, và như nó đã dạy các ngươi, hãy ở trong Ngài.” 2363

Vì Chúa cũng phán trong Giê-rê-mi 31:33-34:

“Đây sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, 2364 và viết nó trong tâm trí họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta. Và từ đó về sau, không ai sẽ dạy người lân cận hay anh em mình rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va; vì tất cả họ sẽ biết Ta, từ kẻ thấp nhất đến kẻ cao nhất, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì Ta sẽ tha thứ các việc gian ác của họ, và không còn nhớ đến tội lỗi của họ nữa.”

Nhưng trước đó không lâu chúng ta đã tỏ ra rằng Đức Thánh Linh là thầy dạy phổ quát về mọi chân lý. Điều Thánh Phao-lô nói dường như thuộc về điều này: “Chính Đức Chúa Trời đã xức dầu cho chúng ta, cũng đã đóng ấn chúng ta, và đã ban Đức Thánh Linh làm của tin trong lòng chúng ta.” II Cô-rinh-tô 1:21-22 Vì giờ đây Đức Thánh Linh không chỉ được gọi là sự xức dầu, mà còn là sự đóng ấn hay của tin của sự cứu rỗi chúng ta: vì arra (arra), hay arrabwn (arraboon), là một phần của số tiền trả trước, bảo đảm rằng toàn bộ số tiền sẽ được trả; tức là một vật làm tin. Và chắc chắn Đức Thánh Linh giờ đây làm chứng, phải, Ngài đóng ấn và bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng khi thời điểm đến, chúng ta sẽ được tiếp nhận vào cơ nghiệp đời đời. Phao-lô lại nói: “Các ngươi được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của tin về cơ nghiệp của chúng ta, cho đến kỳ cứu chuộc cơ nghiệp đã mua, để ngợi khen vinh hiển của Ngài.” Ê-phê-sô 1:13-14 Sự bảo đảm ấy khích lệ và an ủi tâm trí các tín hữu cách lạ lùng trong cơn cám dỗ; nó còn giục giã họ kiên nhẫn trong nghịch cảnh, và sống đời thánh khiết. Vì Thánh Giăng đã nói về điều này: “Hỡi các con nhỏ, các con thuộc về Đức Chúa Trời, và đã thắng chúng; vì Đấng ở trong các con lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” I Giăng 4:4

Và lại nữa: “Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được tỏ ra: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Và ai có sự trông cậy này trong Ngài thì tự làm mình thanh sạch, cũng như chính Ngài là thanh sạch.” I Giăng 3:2

Và cũng như Đức Thánh Linh là sự gắn kết không thể tả được, nhờ đó ba ngôi vị được kết hợp không thể tách rời với nhau trong tình yêu và sự hòa thuận đời đời — thì cũng vậy, Ngài kết hợp nàng dâu của Đấng Christ với Phu Quân của nàng bằng một nút thắt không thể tháo gỡ; và Ngài liên kết tất cả các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài trong một giao ước đời đời giữa họ. Vì cũng như các chi thể của thân thể chúng ta được nối kết toàn vẹn và lành mạnh nhờ sự hưởng lợi và sự sống,2365 thì thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ cũng được hiệp nhất với nhau bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi Ngài được gọi bằng danh xưng là tình yêu, là Đấng đổ tình yêu vào lòng chúng ta. Rô-ma 5:5

Và mặc dù công việc của Đức Thánh Linh có thể được hiểu qua những danh xưng này, tôi sẽ thêm một số lời chứng của Kinh Thánh, từ đó quyền năng hay hiệu quả của Ngài, đặc biệt trong chúng ta, có thể được hiểu đầy đủ hơn. Ê-sai, gần như ngay từ đầu lời tiên tri của mình, khi mô tả thân vị của Vua là Đấng Mê-si-a của chúng ta, đã nói trong số những điều khác: “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài; thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu lược và sức mạnh, thần tri thức và kính sợ Đức Giê-hô-va; và Ngài sẽ có sự phán đoán sâu sắc trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Ê-sai 11:2-3 Mặc dù ông đã tuyên bố nhiều quyền năng của Đức Thánh Linh, ông vẫn chưa liệt kê hết tất cả. Vì vậy, chúng ta không nên thu hẹp các quyền năng của Đức Thánh Linh vào một khuôn khổ chật hẹp, và như đám đông thường làm, giới hạn chúng chỉ còn bảy. Vì cho đến đây chúng ta đã nghe nói về thần của lời hứa, thần của giáo lý, thần của sự khiêm nhường và nhu mì, vân vân. Ngoài những điều này, còn có nhiều điều khác được kể chung với chúng; vì Ngài là thần khôn ngoan. Nhưng sự khôn ngoan này lớn lao dường nào, và vươn xa đến đâu, thì đã rõ ràng ngay trong những lời 2366 của Sa-lô-môn. Cùng với khôn ngoan là sự thông sáng, được nói là hành động và sự áp dụng của khôn ngoan, được sắp đặt hay đứng vững, được uốn nắn cho phù hợp với sự việc, nơi chốn, thời gian và con người. Mưu lược được cần đến và được ban cho trong những vấn đề còn nghi ngờ, và tỏ ra điều chúng ta có thể làm một cách thuận tiện nhất.

Sức mạnh ban đủ lực lượng và sự bền chí để thi hành và hoàn thành — phải, và để kiên nhẫn chịu đựng — bất cứ điều gì chúng ta đã học được qua mưu lược, hoặc là phải làm hoặc là phải chịu. Và giờ đây, tri thức là kinh nghiệm thu được và có được qua thời gian dài và sự thực hành. Sự kính sợ được thêm vào những điều này, tức là sự tin kính và tôn giáo chân thật. Nếu chúng ta không quy mọi lời nói và việc làm của mình về điều này — tức là về khôn ngoan, thông sáng, mưu lược, sức mạnh và tri thức — thì chẳng điều gì sẽ ích lợi cho chúng ta. Tóm lại, ai được Đức Thánh Linh ban cho, bất cứ điều gì người ấy làm hay nói, cũng sẽ mang hương vị của sự kính sợ Đức Chúa Trời; cuối cùng, người ấy sẽ nói và làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và tất cả những điều này thật sự được rút ra cách đầy dẫy và trọn vẹn từ nguồn duy nhất là Đức Thánh Linh.

Sứ đồ Phao-lô nói trong thư gửi cho người Rô-ma, khi mô tả quyền năng lạ lùng của Đức Thánh Linh đang làm việc trong chúng ta sau khi được tái sinh:

“Những kẻ sống theo xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng các ngươi không sống theo xác thịt, mà sống theo Đức Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Nếu ai không có Thần của Đấng Christ, người ấy chẳng thuộc về Ngài. Và nếu Đấng Christ ở trong các ngươi, thì thân thể chết vì tội lỗi; nhưng linh hồn sống vì sự công chính. Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong các ngươi, thì chính Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của các ngươi sống lại, vì Đức Thánh Linh của Ngài ở trong các ngươi.” Rô-ma 8:8-11

Cũng sứ đồ ấy dạy trong thư gửi cho người Cô-rinh-tô rằng nhờ sự mặc khải của Đức Thánh Linh, sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta cách rõ ràng.

“Đức Chúa Trời đã tỏ những điều ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, phải, cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì có ai biết những sự của con người, ngoại trừ linh hồn của con người ở trong người ấy? Cũng vậy, không ai biết những sự của Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và chúng ta không nhận lấy linh hồn của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ.” I Cô-rinh-tô 2:10-12

Về điều này, những lời sau đây của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta trích từ Phúc Âm thánh:

“Ta nói thật cùng các ngươi, Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Và khi Ngài đã đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét: về tội lỗi, vì họ không tin Ta: về sự công chính, vì Ta đi về cùng Cha, và các ngươi không còn thấy Ta nữa: về sự phán xét, vì vua chúa của thế gian này đã bị phán xét rồi.” Giăng 16:7-11

Và rõ ràng là trong tất cả các mệnh đề này, toàn bộ tổng luận của tôn giáo được chứa đựng, mà Đức Thánh Linh đã truyền lại cho Hội Thánh cách đầy dẫy nhất. Chúng ta cũng đã chạm đến những điều này trong phần giải thích các danh xưng của Đức Thánh Linh. Tiếp theo trong Phúc Âm có chép:

“Ta còn nhiều điều để nói cùng các ngươi, nhưng hiện giờ các ngươi không thể chịu nổi. Tuy nhiên, khi Ngài đã đến, là Thần lẽ thật, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Ngài sẽ không nói theo ý mình; nhưng điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói, và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến.” Giăng 16:12-13

Và vì chắc chắn Đức Thánh Linh đã đến, nên rõ ràng Ngài đã dẫn các sứ đồ vào mọi lẽ thật — đến nỗi bất cứ điều gì không phù hợp với các sách của họ đều đáng bị nghi ngờ là dối trá. Ngoài ra, tôi không nghi ngờ rằng ngày nay Ngài vẫn phán trong Hội Thánh, qua những người thuộc về Ngài. Nhưng không còn tranh cãi gì nữa, Đức Thánh Linh không tự mâu thuẫn với chính Ngài. Và trong phần giải thích các danh xưng của Đức Thánh Linh, chúng ta đã chạm đến việc những điều sẽ đến đã được mặc khải cho các sứ đồ bởi Đức Thánh Linh. Cũng không còn nghi ngờ gì nữa rằng ngày nay Ngài mặc khải nhiều điều cho các thánh đồ trong Hội Thánh, ngay cả những điều thuộc về sự bảo tồn Phúc Âm của Đấng Christ, và các thánh đồ.

Lại nữa, chúng ta đọc trong thư của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô:

“Sự tỏ ra của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để làm ích chung: vì người này được Đức Thánh Linh ban cho lời khôn ngoan, người khác được cùng một Đức Thánh Linh ban cho lời tri thức; người khác được cùng một Đức Thánh Linh ban cho đức tin; người khác được cùng một Đức Thánh Linh ban cho các ân tứ chữa lành; người khác được quyền làm phép lạ; người khác được nói tiên tri; người khác được phân biệt các thần; người khác được các thứ tiếng lạ khác nhau; người khác được thông giải các thứ tiếng lạ. Nhưng chỉ một và cùng một Đức Thánh Linh làm mọi sự ấy, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài.” I Cô-rinh-tô 12:7-11

Tất cả những điều này đều rõ ràng, và không cần giải thích thêm nữa.

Đây là những ân tứ lớn lao và rõ ràng của Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta cũng thêm vào những điều này những lời mà cũng sứ đồ ấy đã ghi lại về Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ kết thúc: “Bông trái của Đức Thánh Linh,” ông nói, “là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, mềm mại, tiết độ.” Tôi nói rằng, những điều này, và mọi nhân đức khác, Đức Thánh Linh (Đấng làm mọi điều lành trong mọi người) cấy ghép, trồng, gìn giữ, bênh vực, và đưa đến sự chín muồi trọn vẹn trong tâm trí các tín hữu.

Đối với tất cả những điều này, giờ đây chúng ta sẽ thêm vào, thay cho phần kết luận, bài luận đáng chú ý nhất của Tertullian về Đức Thánh Linh. Bài luận ấy như sau:

“Vì Chúa sắp lìa lên trời, Ngài nhất thiết phải ban cho các môn đồ một Đấng Yên Ủi, kẻo Ngài bỏ họ mồ côi theo một cách (vốn không thích hợp), và lìa bỏ họ mà không có một Đấng Bênh Vực và Thầy Dạy chắc chắn. Ngài là Đấng đã tăng cường tâm trí và sự hiểu biết của họ; Đấng đã phân biệt 2367 các thánh lễ của Phúc Âm; Đấng ở trong các môn đồ là Đấng ban ánh sáng trong những điều thuộc về trời; nhờ Ngài — được tăng cường và vững lập — họ chẳng sợ tù ngục hay xiềng xích vì danh Chúa; nhưng trái lại, coi chính các quyền lực và hình khổ của thế gian này như không có gì, giờ đây được trang bị và dạn dĩ nhờ Ngài. Họ có trong mình những ân tứ mà chính Đức Thánh Linh này phân phát và hướng dẫn những sự trang sức nhất định cho Hội Thánh, là nàng dâu của Đấng Christ. Vì chính Ngài là Đấng lập các tiên tri trong Hội Thánh, dạy dỗ các thầy dạy, hướng dẫn các thứ tiếng, làm phép lạ, ban sức khỏe, làm nên những việc lạ lùng, tỏ ra sự phân biệt các thần, lập nên các chính quyền, ban mưu lược, thi hành và sắp đặt và phân phối mọi ân tứ thuộc linh khác. Và vì vậy, Ngài làm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn và đầy đủ, về mọi mặt và trong mọi sự. Chính Ngài, trong hình dạng chim bồ câu, đã ngự xuống và ở lại trên Chúa sau khi Ngài chịu phép báp-têm, ngự đầy đủ và trọn vẹn chỉ trong Đấng Christ, không bị khuyết hay giảm sút về bất cứ mức độ hay phần nào, nhưng được tiếp nhận vào Ngài cách dồi dào với toàn bộ sự sung mãn của Ngài — để những người khác có thể nhận được từ Ngài một sự phân phát nhất định về các ân tứ, như nguồn của sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh vẫn trọn vẹn ở trong Đấng Christ — để từ Ngài có thể tuôn ra những dòng ân tứ và phép lạ, Đức Thánh Linh ngự cách dồi dào nhất trong Đấng Christ. Vì Ê-sai đã nói cùng một điều, khi tiên tri rằng: ‘Và thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu lược và sức mạnh, thần tri thức và tin kính, ngự trên Ngài. Và thần kính sợ Đức Giê-hô-va đầy dẫy Ngài.’ Ê-sai 11:2

Chính Chúa trong một chỗ khác cũng phán cùng một điều: ‘Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta; để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, Ngài đã sai Ta đến.’ Ê-sai 61:1 Cũng vậy, Đa-vít nói: ‘Vì vậy, Đức Chúa Trời ngươi đã xức dầu cho ngươi bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu ngươi.’ Thi Thiên 45:7 Sứ đồ Phao-lô nói về Đức Thánh Linh này: ‘Vì ai không có Thần của Đấng Christ thì chẳng thuộc về Ngài.’ Rô-ma 8:9 ‘Và Đức Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì ở đó có sự tự do.’ II Cô-rinh-tô 3:17 Ngài là Đấng làm nên sự sinh lại lần thứ hai của sự tái sinh bởi nước, vốn là hạt giống nhất định của sự sinh ra thuộc về trời; và là Đấng thánh hóa sự sinh ra thuộc về trời, vốn là của tin về cơ nghiệp đã hứa; và như thể là một tờ giấy nợ nhất định của sự cứu rỗi đời đời; Đấng khiến chúng ta trở nên đền thờ của Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta trở nên nhà ở của Ngài; Đấng thi hành chức vụ của Đấng Bênh Vực, cầu thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời bằng những tiếng thở than không thể nói nên lời; và tuôn đổ các ân tứ bênh vực của Ngài, Ngài được ban để làm Đấng ngự trong lòng chúng ta và là Đấng làm nên sự thánh khiết; khi thi hành điều ấy trong chúng ta, Ngài đưa thân thể chúng ta vào sự đời đời và đến sự sống lại của sự bất diệt, trong khi Ngài tập cho các môn đồ được dự phần trong Ngài vào quyền năng thuộc về trời của Ngài, và được kết hợp với sự đời đời thuộc về trời của Đức Thánh Linh.

Vì thân thể chúng ta được nuôi dưỡng trong Ngài, và bởi Ngài để tiến đến sự bất diệt, trong khi chúng học cách cư xử chừng mực theo các mạng lệnh của Ngài. Vì chính Ngài là Đấng ham muốn trái với xác thịt, bởi xác thịt chống lại Ngài. Ga-la-ti 5:17 Chính Ngài là Đấng kiềm chế những dục vọng không thỏa mãn; Đấng thuần phục những tham muốn quá độ; Đấng dập tắt những ước muốn bất chính; Đấng chiến thắng những tình cảm bùng cháy; Đấng ghê tởm sự say sưa, Đấng xua đuổi lòng tham lam; Đấng từ bỏ những cuộc yến tiệc phóng đãng; Đấng thắt chặt nút thắt của tình yêu và lòng nhân ái; Đấng khuất phục các tình cảm, xua đuổi các bè phái, tỏ ra quy tắc của lẽ thật, bắt phục những kẻ dị giáo, đuổi kẻ ác ra ngoài, và là sự bênh vực cho Phúc Âm. Sứ đồ cũng nói về Ngài: ‘Vì chúng ta không nhận lấy linh hồn của thế gian, nhưng nhận lấy Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời.’ I Cô-rinh-tô 2:12 Về Đức Thánh Linh này, ông đắc thắng mà nói: ‘Và tôi thật nghĩ rằng tôi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời.’ I Cô-rinh-tô 7:40 Ông nói về Ngài: ‘Và thần của các tiên tri phải vâng phục các tiên tri.’ I Cô-rinh-tô 14:32

Ông lại nói về Ngài: ‘Giờ đây Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng, trong thời kỳ sau rốt, một số người sẽ lìa bỏ đức tin, nghe theo các thần lừa dối và giáo lý của ma quỷ, là những kẻ nói dối trong sự giả hình, có lương tâm bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ.’ I Ti-mô-thê 4:1-2 ‘Không ai được Đức Thánh Linh này hướng dẫn mà gọi Đức Chúa Giê-xu là đáng rủa sả;’ 2368 — không ai phủ nhận Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, hay lìa bỏ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa; không ai thốt ra bất cứ lời nào của riêng mình chống lại Kinh Thánh; cũng không ai lập nên những sắc lệnh gian ác khác; không ai truyền dạy những luật lệ trái ngược.

‘Ai phạm thượng cùng Đức Thánh Linh này sẽ chẳng bao giờ được tha thứ, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến.’ Ma-thi-ơ 12:31-32 Chính Ngài là Đấng, trong các sứ đồ, làm chứng về Đấng Christ, tỏ ra đức tin bền vững của tôn giáo nơi các vị tử đạo, trồng sự tiết độ kỳ diệu của tình yêu vững chắc nơi các trinh nữ, giữ gìn các luật lệ của giáo lý của Chúa không bị hư hoại và ô uế nơi những người khác, làm cho những kẻ dị giáo phải bối rối, cải hóa kẻ ngang bướng, quở trách kẻ không trung tín, vạch trần kẻ giả hình và trừng phạt kẻ ác, và giữ gìn Hội Thánh thanh sạch và không vết nhơ trong sự trinh trắng vĩnh cửu và sự thánh khiết của lẽ thật.” 2369 Đến đây là hết lời của Tertullian.

Cho đến đây, và không phải không run sợ, chúng ta đã bàn luận về sự mầu nhiệm chí thánh của Ba Ngôi đáng kính, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, mà chúng ta đã học được từ Kinh Thánh. Và giờ đây, tại đây chúng ta sẽ dừng lại, khiêm nhường thờ phượng Đấng Hiệp Một trong Ba Ngôi và Ba Ngôi trong Hiệp Một này.

Chúng ta hãy ghi nhớ và thừa nhận sự phân biệt hay sự phân chia này được tuyên bố cách rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, và cả sự hiệp một cũng được khuyên dạy chúng ta với sự siêng năng hết sức lớn lao. Vì trong Kinh Thánh, sự khởi đầu của việc làm, và nguồn tuôn chảy cùng suối nguồn của mọi sự, được quy cho Đức Chúa Cha. Sự khôn ngoan, mưu lược, và chính sự sắp đặt trong việc làm các sự, được quy cho Đức Chúa Con. Và sức mạnh cùng quyền năng hiệu quả của việc làm, được giao cho Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, chúng ta hãy cẩn thận, kẻo qua sự phân biệt, chúng ta tách rời sự hiệp một của bản thể Đức Chúa Trời; vì chỉ có một Đức Chúa Trời mà trong Ngài những thuộc tính ấy tồn tại. Chỉ có một ngọn lửa, mặc dù có ba điều được thấy trong nó: ánh sáng, sự rực rỡ, và sức nóng. Vì những điều này cùng nổi lên, và cùng tắt một lúc. Ánh sáng không đi trước sự rực rỡ, cũng không phải sự rực rỡ đi trước sức nóng. Và mặc dù một điều được quy cho ánh sáng, một điều khác cho sự rực rỡ, và một điều thứ ba cho sức nóng; thế nhưng chúng làm việc không thể tách rời. Vì vậy, khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Cha, từ Ngài mà mọi sự hiện hữu, bởi Đức Chúa Con, nhờ Ngài mà mọi sự hiện hữu, trong Đức Thánh Linh, trong Ngài mà mọi sự hiện hữu, đã tạo dựng thế gian. Và khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Con đã trở nên xác thịt, chịu khổ, chịu chết, và sống lại vì sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta tin rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, mặc dù không dự phần vào sự nhập thể và sự thương khó của Ngài, thế nhưng vẫn làm nên sự cứu rỗi của chúng ta bởi Đức Chúa Con, là Đấng mà chúng ta tin rằng không bao giờ bị tách khỏi các Ngài. Và khi tội lỗi được nói là được tha thứ trong Đức Thánh Linh, chúng ta tin rằng ân phước này và mọi ân phước khác của hạnh phúc của chúng ta, được ban cho và trao tặng chúng ta cách không thể tách rời từ một, duy nhất, chân thật, sống động, và đời đời Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Nguyện Ngài được ngợi khen và tạ ơn đời đời. A-men.

4-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ CÁC THIÊN SỨ VÀ MA QUỶ.

Về các thần lành và thần dữ; tức là về các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, và về ma quỷ hay các thần dữ; và về các công việc của chúng.

TIẾP THEO, đối với bài giảng này về Đức Thánh Linh, tôi sẽ thêm một bài luận về các thần lành và thần dữ; tức là về các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, và về ma quỷ hay các thần dữ, và về các công việc của chúng. Vì Kinh Thánh thánh truyền cho chúng ta một giáo lý chắc chắn về chúng, và giáo lý ấy ích lợi về mọi mặt, nên dường như chúng ta không nên xem thường nó, mà phải đưa nó ra ánh sáng với đức tin và sự siêng năng hết mức có thể. Sẽ là một lỗi lầm đáng xấu hổ nơi một người học theo sự tin kính, nếu không biết về tính tình của các thiên sứ lành và dữ, là những đấng được nhắc đến rất thường xuyên trong Kinh Thánh thánh; phải, sẽ là một điều nguy hiểm nhất, nếu không biết ma quỷ là những tạo vật như thế nào, là những kẻ dưới danh xưng ấy có thể dễ dàng lừa dối và cướp phá chúng ta. Nhưng trước hết chúng ta sẽ nói về các thiên sứ thánh, rồi sau đó nói về ma quỷ hay các thần.2370

Từ thiên sứ, một số người nói là tên của một chức vụ,2371 chứ không phải của bản tính. Điều này chung cho cả người La-tinh và người Hy Lạp, là những người mà từ đó được mượn; và nó có nghĩa là sứ giả hay đại diện, và vì vậy nó có ý nghĩa rộng hơn. Vì các nhà truyền giảng lẽ thật được gọi là thiên sứ, như trong Ma-la-chi, Ma-la-chi 2:7 và trong sứ đồ Phao-lô;2372 vì họ là các sứ giả hay “sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.” II Cô-rinh-tô 5:20 Thánh Phi-e-rơ cũng gọi các thần dữ là thiên sứ; II Phi-e-rơ 2:4 như Phao-lô cũng vậy, khi nói rằng các tín hữu một ngày kia sẽ xét đoán các thiên sứ;2373 và rằng sứ giả hay thiên sứ của Sa-tan đã được sai đến cùng ông. II Cô-rinh-tô 12:7 Tuy nhiên, Kinh Thánh đặc biệt gọi các thiên sứ là các thần phước hạnh của Đức Chúa Trời, các tôi tớ, và sứ giả, và các đạo binh trên trời.2374

Nhưng những người Sa-đu-sê phủ nhận rằng có các thiên sứ; vì Lu-ca trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ nói: “Những người Sa-đu-sê nói rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ hay thần linh; nhưng những người Pha-ri-si đều xưng nhận cả hai.” Công Vụ 23:8 Và quả thật, toàn bộ Kinh Thánh làm chứng rằng có các thiên sứ, nhắc đến ở nhiều chỗ rằng họ đã hiện ra cùng loài người, và tỏ cho họ ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bằng cách khác đã hoàn thành công việc của Ngài. Thật vậy, Chúa Giê-xu lập luận chống lại những người Sa-đu-sê trong Phúc Âm rằng: “Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì trong sự sống lại, người ta không cưới vợ, cũng không gả chồng, mà như các thiên sứ của Đức Chúa Trời ở trên trời.” Ma-thi-ơ 22:29-30 Vậy chúng ta hãy tin rằng có các thiên sứ. Vì thẩm quyền của Con Đức Chúa Trời, và lẽ thật không thể thu hồi của Kinh Thánh thánh, đáng lẽ phải giành được sự tín nhiệm nơi chúng ta hơn là những trò đùa của tất cả những người Sa-đu-sê và kẻ ác. Sao, chẳng phải các thi sĩ và triết gia ngoại giáo đã xưng nhận rằng có các thiên sứ, là những đấng họ gọi là thần sao? 2375 Vì khi giả vờ rằng các thần mang hình dạng loài người đã được những người công chính tiếp rước và khoản đãi, họ dường như đối với mọi người có học đều chẳng có ý gì khác hơn là điều Kinh Thánh thánh nhắc đến: Áp-ra-ham và Lót đã tiếp nhận các thiên sứ vào nhà mình dưới hình dạng những người lạ. Nhưng dù sự việc ra sao, chắc chắn nhất, cả bởi Kinh Thánh thánh và bởi nhiều kinh nghiệm, rằng có những thần phước hạnh của Đức Chúa Trời — tức là các thiên sứ lành.

Giờ đây, bản tính của các thiên sứ là gì, thì không một người nào có thể tuyên bố cách thấu đáo. Vì có nhiều điều trong trật tự của các tạo vật, mà bản tính của chúng không thể được giải thích cách trực tiếp và hoàn hảo. Tuy nhiên, chúng vẫn có thể, theo một cách nào đó, và tùy theo khả năng của chúng ta, được ví bóng ra. Vì vậy, có một số người nói rằng các thiên sứ là các thần lành, các tôi tớ, có bản tính lửa, được tạo dựng cho chức vụ hay sự phục vụ của Đức Chúa Trời và người lành. Những người khác nói các thiên sứ là các thần thuộc về trời, mà chức vụ và sự phục vụ của họ Đức Chúa Trời dùng để thi hành mọi điều Ngài đã định. Vì vậy, chúng ta sẽ không dường như sai lầm nhiều, nếu chúng ta nói rằng các thiên sứ là các thần lành, các bản thể thuộc về trời (ý tôi là không hư nát), được tạo dựng cho chức vụ hay sự phục vụ của Đức Chúa Trời và loài người.

Các sách của các tiên tri và sứ đồ làm chứng rằng các thiên sứ được Đức Chúa Trời tạo dựng. Vì Phao-lô trích dẫn lời của Đa-vít rằng: “Đấng khiến các thiên sứ của Ngài thành các thần, và các tôi tớ của Ngài thành ngọn lửa.” Thi Thiên 104:4 Cũng sứ đồ ấy nói: “Vì bởi Đấng Christ mà mọi vật được tạo dựng, những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là các ngôi vua 2376 hay các quyền chúa, hoặc các quyền cai trị hay các quyền thế.” Cô-lô-se 1:16 Đây là lý do tại sao những kẻ dị giáo đã đưa ra những trò đùa, nói rằng các thiên sứ là những người cùng làm việc trong việc tạo dựng mọi sự và đồng đời đời với Đức Chúa Trời: vì trong thời gian, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Con đã tạo dựng các thiên sứ cũng như mọi tạo vật khác.

Giờ đây, về thời điểm các thiên sứ được tạo dựng, dù là cùng với ánh sáng trước con người, hay sau con người, và sau mọi công việc của Đức Chúa Trời, thì ai có thể, hãy nói cho chúng ta biết. Kinh Thánh thánh lặng thinh về điều đó, và không tuyên bố điều gì chắc chắn về nó. Epiphanius 2377 và Augustinus,2378 những nhà giải thích Kinh Thánh thời xưa, đã xưng nhận cách học thức và chân thật rằng không có điều gì được truyền lại trong Kinh Thánh về vấn đề ấy: và điều gì không được truyền lại trong Kinh Thánh thì không thể tìm hiểu mà không gặp nguy hiểm; nhưng không gặp nguy hiểm, chúng ta có thể không biết về nó. Chỉ cần thừa nhận rằng các thiên sứ đã được tạo dựng, bất cứ lúc nào dường như họ đã được tạo dựng. Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã tạo dựng cho nhân loại những tôi tớ tuyệt vời như vậy. Chúng ta hãy sống một đời sống thánh khiết và giống như thiên sứ trước mặt các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy coi chừng kẻo hắn lừa dối chúng ta, là kẻ biến hình và tự biến mình thành thiên sứ sáng láng, dưới vẻ bề ngoài tốt đẹp và giống thật.

Giờ đây chúng ta còn phải xem các thiên sứ là những tạo vật như thế nào: họ là các thần thuộc về trời, và là những bản thể không hư nát và hết sức nhanh nhẹn. Chúng ta nói rõ ràng rằng các thiên sứ là các bản thể — tức là các tạo vật có yếu tính hay sự hiện hữu. Vì một số người phủ nhận rằng họ là các bản thể tồn tại trong yếu tính hay sự hiện hữu riêng của mình; vì họ tưởng tượng rằng các thiên sứ chẳng là gì khác hơn là những phẩm chất, chuyển động, hay cảm hứng của những tâm trí lành. Nhưng Kinh Thánh chính điển gọi họ là các tôi tớ. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng những người sống lại sẽ giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 22:30

Thánh Phao-lô tuyên bố rằng Con Đức Chúa Trời cao trọng hơn các thiên sứ, vì họ thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng nên họ. Hê-bơ-rơ 1:6 Cũng sứ đồ ấy nói: “Vì các ngươi không đọc thấy ở chỗ nào rằng Đức Chúa Con nhận lấy các thiên sứ, nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Hê-bơ-rơ 2:16 Những lời chứng này dạy dỗ cách rõ ràng nhất rằng các thiên sứ là các bản thể, chứ không phải là những phẩm chất hay chuyển động trong tâm trí loài người — tôi không nói gì lúc này về việc họ đã thường hiện ra cùng loài người trong hình dạng hay dáng vẻ của con người. Vậy chúng ta hãy giữ và xưng nhận rằng các thiên sứ là các bản thể.

Hơn nữa, có lẽ những người khác đã tuyên bố rõ hơn các thiên sứ là những bản thể như thế nào, mà vì đó tôi không ganh tị với ai. Tôi xưng nhận rằng có các thần lành, để phân biệt họ với những thần dữ; điều này sẽ được nói đến sau. Tôi cũng xưng nhận rằng họ là lành, không phải vì sự lành của bản tính mà trong đó họ đã tiếp tục, mà vì công việc hay sự vận hành của họ; vì họ luôn thúc giục và thúc đẩy chúng ta đến điều lành. Tôi cũng xưng nhận rằng các thiên sứ là các thần, tức là các bản thể thuộc linh, thuộc về trời, không hư nát, và hết sức nhanh nhẹn. Vì Kinh Thánh nói và làm chứng: “Đấng khiến các thiên sứ của Ngài thành các thần, và các tôi tớ của Ngài thành ngọn lửa.” Thi Thiên 104:4 Kinh Thánh, tôi nói, gọi các thiên sứ là các thần và ngọn lửa — không phải vì các thiên sứ vốn là lửa thuộc về thân thể theo bản tính và bản thể của mình, mà vì lửa theo một cách nào đó giống với những đấng mà trong sự trong sáng, vẻ đẹp, và sự không hư nát, và cũng trong sự nhanh nhẹn, mau lẹ, và rực rỡ, là những tạo vật đẹp đẽ và tuyệt vời nhất. Những định nghĩa của các nhà kinh viện nói chung chung rằng các thiên sứ là các bản thể có thân thể, nhưng thuộc về loại riêng của mình; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là không có thân thể. Trong những lời này, họ đã ghi lại như sau:

“Mọi tạo vật đều có thân thể; các thiên sứ và mọi quyền năng trên trời đều có thân thể, dù chúng không gồm có thịt. Giờ đây, chúng ta tin rằng chúng có thân thể bởi điều này: vì chúng bị giới hạn trong nơi chốn, cũng như linh hồn vậy, khi được mặc lấy thịt. (Ngày nay các thiên sứ có lẽ được nói đúng hơn là ở trong nơi chốn, hay có tính địa phương, không phải theo cách bao quanh, mà theo cách xác định 2379). Chúng ta phải tin rằng không có gì vốn không có thân thể và vô hình, ngoại trừ Đức Chúa Trời; tức là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Vì vậy Đức Chúa Trời được tin cách đúng đắn là không có thân thể, vì Ngài ở mọi nơi, và Ngài làm đầy dẫy và bảo tồn mọi sự; và vì vậy Ngài vô hình đối với mọi tạo vật, vì Ngài không có thân thể.” 2380 Đến đây là hết lời của các nhà kinh viện.

Nhưng những thân thể hoặc của thanh niên hoặc của lão niên, mà trong đó các thiên sứ thường hiện ra cùng các tổ phụ, không phải là thân thể riêng hay tự nhiên của họ, mà là những thân thể được mang lấy, như thể mượn từ nơi khác — trong một thời gian và vì sự yếu đuối của khả năng chúng ta. Và những thân thể ấy, chính những thân thể mà họ đã mang lấy, thuộc về loại nào, hay được lấy từ đâu, hay được đặt ở đâu khi họ đã xong công việc, thì rất khó tuyên bố. Thánh Augustine, trong sách Enchiridion ad Laurent, chương 59, nói như sau:

“Ai có thể tuyên bố các thiên sứ đã hiện ra cùng loài người với những thân thể như thế nào, để họ không chỉ được thấy mà còn được sờ chạm, và lại truyền đạt những khải tượng nhất định — không phải bằng bản thể chắc chắn của thịt, mà bằng quyền năng thuộc linh; không phải cho mắt thuộc về thân thể, mà cho mắt của thần linh hay tâm trí; hay để nói điều gì đó, không phải bên ngoài trong tai, mà bên trong trong tâm trí con người. Họ thậm chí có thể ở bên trong, như có chép trong sách của các tiên tri: ‘Và thiên sứ nói cùng tôi, là đấng nói trong tôi’ (vì đấng ấy không chỉ nói là đấng nói cùng tôi, mà là trong tôi;). Hoặc họ thậm chí có thể hiện ra trong giấc ngủ của người ta, và trò chuyện cùng chúng ta theo cách của những giấc mơ. Vì chúng ta có trong Phúc Âm: ‘Này, thiên sứ của Chúa hiện ra cùng người trong giấc ngủ, nói rằng,’ vân vân. Ma-thi-ơ 1:20 Vì bằng những phương tiện này, các thiên sứ tuyên bố, như thể, rằng họ không có những thân thể có thể sờ được. Và họ nêu lên một câu hỏi rất khó: các tổ phụ đã rửa chân cho họ như thế nào; 2381 Gia-cốp đã nắm chặt lấy đấng ấy mà vật lộn với thiên sứ như thế nào.2382 Khi những điều này được đem ra bàn luận, và mỗi người đưa ra phỏng đoán của mình tùy theo khả năng, thì đầu óc của họ không bị chiếm dụng một cách vô ích, nếu một cuộc tranh luận chừng mực được tiến hành, và sai lầm của những người tưởng rằng mình biết điều mà thật ra mình không biết được loại bỏ. Vì cần gì phải khẳng định hay phủ nhận, hay định nghĩa với nguy hiểm, những điều này và những điều tương tự, trong khi không bị trách cứ gì chúng ta vẫn có thể không biết về chúng?” 2383

Trong những trường hợp như thế và những trường hợp tương tự, chúng ta hãy thừa nhận quyền toàn năng và sự an bài kỳ diệu của Đấng làm theo ý muốn Ngài — Đấng mà đối với Ngài, thật chẳng khó để tạo nên những thực thể thích hợp và phù hợp với mục đích và sự chỉ định của Ngài, vì Ngài đã dựng nên mọi loài hữu hình và vô hình từ hư không.

Hơn nữa, chúng ta khẳng định rằng các thiên sứ, nhờ ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, là những thực thể không hư nát; phải, và không thay đổi trong hạnh phúc của mình, không gánh nặng và không trở ngại. Vì Thánh Augustinô cũng nói, trong tác phẩm ad Pet Diac. de Fide, chương 23, rằng “sự không thay đổi ấy không phải do bản tính mà được cấy vào các thiên sứ, nhưng được ban cho cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” 2384 Cũng Augustinô ấy, trong tác phẩm De Vera Religione, chương 13, nói rằng:

“Chúng ta phải xưng nhận rằng, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là không thay đổi, thì các thiên sứ theo bản tính là hay thay đổi; nhưng trong ý chí ấy, ý chí mà nhờ đó họ yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình, họ vẫn vững vàng và ổn định trong Ngài, và họ hưởng sự uy nghi của Ngài, hết lòng vâng phục chỉ một mình Ngài.” 2385

Những lời này phù hợp với những lời trong tác phẩm Definit. Eccles. của Augustinô, chương 61, như sau:

“Các quyền năng thiên sứ, là những đấng đã giữ vững trong tình yêu của Đức Chúa Trời khi các thiên sứ kiêu ngạo sa ngã, đã nhận được điều này như một phần thưởng: rằng từ đó về sau, họ sẽ không bao giờ cảm thấy sự cắn rứt khó chịu của nanh vuốt tội lỗi chụp lấy mình, và họ sẽ liên tục hưởng sự chiêm ngưỡng Đấng Tạo Hóa của mình mà không có điểm cuối của hạnh phúc — được tạo dựng trong Ngài như thế, để họ sẽ tiếp tục trong sự vững vàng đời đời.” 2386

Thật vậy, Kinh Thánh, khi bày tỏ sự không hư nát của các thiên sứ, khẳng định rằng trong sự sống lại chúng ta sẽ giống như các thiên sứ; vì chúng ta sẽ sống lại không hư nát: vậy nên, các thiên sứ là không hư nát. Vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán như vầy:

“Con cái đời này cưới vợ, và được gả chồng: nhưng những kẻ sẽ được kể là xứng đáng hưởng đời sau, và sự sống lại từ kẻ chết, thì không cưới vợ, cũng không được gả chồng, cũng không thể chết nữa; vì họ ngang hàng với các thiên sứ, và là con cái của Đức Chúa Trời, vì họ là con cái của sự sống lại.” Lu-ca 20:34-36

Thê-ô-đô-rết, trong tác phẩm In Divinis Decretis, đã suy luận từ điều này như sau:

“Vậy chúng ta không kể các thiên sứ vào số các thần, như các thi sĩ và triết gia của người Hy Lạp làm; cũng không chia bản tính của những đấng không có thân thể thành nam và nữ. Vì đối với một bản tính bất tử không thể chết, sự phân chia theo giống là thừa thãi: vì họ không cần tăng thêm, bởi họ không cảm thấy suy giảm,” vân vân. 2387

Kinh Thánh ở nhiều chỗ tuyên bố rằng các thiên sứ hết sức tự do và mau lẹ, và không bị ngăn trở, gánh nặng, hay trở ngại. Như vậy, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ chúng ta đọc rằng:

“Các thầy tế lễ bắt các sứ đồ bỏ vào ngục chung; nhưng thiên sứ của Chúa ban đêm mở cửa ngục, và đưa họ ra, và nói rằng: Hãy đi, đứng trong đền thờ mà rao giảng cho dân chúng mọi lời của sự sống này. Nhưng khi các quan đến, thấy họ không có trong ngục, bèn trở về thuật lại rằng: Thật, chúng tôi thấy ngục đóng kỹ lưỡng, và những kẻ canh giữ đứng ở ngoài, trước cửa.” Công Vụ 5:18-23

Trong cùng một sách, chúng ta lại đọc như vầy:

“Hê-rốt bắt Phi-e-rơ bỏ ngục; và Phi-e-rơ ngủ giữa hai tên lính, bị xiềng bằng hai sợi xích, và những kẻ canh giữ trước cửa canh ngục. Và kìa, thiên sứ của Chúa hiện ra tại đó,” hay là đứng bên ông, “và ánh sáng chiếu trong ngục; và thiên sứ đập vào hông Phi-e-rơ, và đánh thức ông dậy, mà rằng: Hãy đứng dậy mau; thì xích liền rớt khỏi tay ông. Và chẳng bao lâu, khi họ đã qua khỏi vọng canh thứ nhất và thứ hai, họ đến cửa sắt dẫn vào thành, cửa ấy tự mở ra cho họ.” Công Vụ 12:6-10

Kìa, không một trở ngại hay chướng ngại nào, dù mạnh mẽ và hùng hậu đến đâu, đã ngăn cản hay cầm giữ thiên sứ của Chúa, khiến thiên sứ không thi hành cách rất mau lẹ sứ mạng mà thiên sứ đã nhận từ Đức Chúa Trời. Mọi sự đều nhường chỗ và mở đường cho sứ giả của Chúa. Những xích sắt tự rớt khỏi tay Phi-e-rơ; ông bước đi an toàn qua những toán lính đông đảo, thiên sứ đi trước ông; ổ khóa của cửa ngục, không ai mở, được mở ra; và khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã đi ra, cửa lại đóng lại. Những thiên sứ này, tức là những sứ giả thiên thượng này, vốn theo bản tính là những thần linh hết sức mau lẹ và nhanh nhẹn, nay đang cư ngụ trên trời, quyền năng của Đức Chúa Trời muốn và hành động như vậy. Nhưng ngay khi Chúa của muôn vật đẹp lòng, họ liền hiện diện với loài người trên đất, là những người mà họ được Đức Chúa Trời sai từ trời đến. Và họ hiện diện trên đất, khi thì với người này, khi thì với người khác — không phải là họ không bị chứa đựng trong nơi chốn thích hợp của mình. Vì khi thiên sứ báo cho những người đàn bà về sự sống lại của Đấng Christ, thiên sứ không cùng một lúc vừa ở trên trời vừa ở bên mộ hay phần mộ. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là không bị chứa đựng trong nơi chốn, vì Ngài hiện diện ở mọi nơi. Nhưng các thiên sứ không tiến bước thong thả nhẹ nhàng, cũng không bị lay động bởi lao nhọc hay vất vả, theo cách của những thân thể hay hư nát.

Tuy nhiên, trong Kinh Thánh, họ được nói rõ là lên trời, và từ đó xuống với chúng ta. Sáng Thế Ký 28:12 Chúng ta rất đúng khi tin rằng linh hồn chúng ta, ngay khi lìa khỏi thân thể, liền bước vào vương quốc 2388 trên trời. Vì Chúa đã phán trong Phúc Âm rằng: “Nhưng đã thoát khỏi sự chết mà đến sự sống;” Giăng 5:24 và: “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi.” Lu-ca 23:43 Và bạn đọc về La-xa-rơ, người ăn mày: “Và xảy ra, người ăn mày chết, được các thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham.” Lu-ca 16:22 Giờ đây, lời nói này của Đa-ni-ên dường như cũng thuộc về điều này: “Khi tôi còn đang nói, cầu nguyện, và xưng tội lỗi của chính tôi và tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên tôi, và dâng lời cầu nguyện trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời tôi vì núi thánh của Đức Chúa Trời tôi; phải, trong khi tôi còn đang nói trong lời cầu nguyện, người Ga-bri-ên, là người mà tôi đã thấy trước trong sự hiện thấy, bay mau đến cùng tôi.” Đa-ni-ên 9:20-21 Kìa, linh hồn chúng ta được các thiên sứ đem lên trời, mà tuy vậy, người ta còn nói ở nơi khác rằng họ được đem lên trời trong chớp mắt. Sau đó, ngay khi Đa-ni-ên vừa cầu nguyện với Chúa, thiên sứ, không chậm trễ gì thêm, bay mau lẹ (vì Kinh Thánh nói như vậy cho phù hợp với khả năng hiểu biết của chúng ta,) hiện diện với ông, và cho ông thấy rằng ông đã được Đức Chúa Trời nhậm lời. Vậy các thiên sứ mau lẹ và hết sức nhanh nhẹn, không bị đè xuống bởi gánh nặng nào, cũng không bị ngăn cản hay cầm giữ khỏi việc thực hiện những điều mà họ được sai từ trời đến để làm; dù họ bị chứa đựng trong nơi chốn như những thọ tạo (mặc dù không bị giới hạn), và được lay động theo một thứ tự và cách thức nhất định phù hợp với bản tính thuộc linh ấy.

Luận văn này có lẽ cũng đòi hỏi rằng cần nói thêm điều gì đó về sức mạnh, quyền năng, và sức lực của các thiên sứ. Nhưng cần gì nhiều lời trong một vấn đề hiển nhiên như vậy? Vì Chúa, Đấng sai các thiên sứ của Ngài đi, là Đấng Toàn Năng, nên không có điều gì mà các thiên sứ không thể làm trong các sứ mạng 2389 và chức vụ của mình. Không có điều gì trong toàn bộ tiến trình của thiên nhiên có thể chống lại các tôi tớ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Vì các thiên sứ không phải vô cớ mà được gọi là các quyền năng và năng lực. Tôi sẽ nêu một ví dụ trong nhiều ví dụ, mà cũng chưa phải là ví dụ chính yếu. Một thiên sứ trong một đêm, không cần dụng cụ gì hay nhiều công phu, đã giết trong trại của người A-si-ri, tại tường thành Giê-ru-sa-lem, một trăm tám mươi lăm nghìn lính tinh nhuệ nhất. II Các Vua 19:35

Trong sách Đa-ni-ên, chúng ta có một sự mô tả về một thiên sứ như vậy, nhờ đó cả quyền năng lẫn sự cao trọng của các thiên sứ đều có thể được suy ra. “Thân thể của người,” ông nói, “giống như đá Thổ Nhĩ Kỳ hay đá bích ngọc, mặt để nhìn thì giống như chớp nhoáng, mắt như đèn lửa, cánh tay và chân giống như đồng đánh bóng về màu sắc, và tiếng của lời người nói giống như tiếng của một đám đông.” Đa-ni-ên 10:6 Vì vậy, không cần phải bàn dài về sự hiểu biết và khôn ngoan của các thiên sứ; vì đây không phải là điều vượt quá khả năng của chúng ta, bởi các thiên sứ là thọ tạo. Nhưng về những sứ mạng và chức vụ của họ, chắc chắn họ khôn ngoan nhất, được trang bị đầy đủ mọi mặt, và không thiếu sót phần nào. Vì Đấng sai họ đi chính là sự khôn ngoan đời đời, và Ngài trang bị cho các sứ giả của Ngài cách hoàn hảo nhất.

Hơn nữa, về số đông và thứ tự của các thiên sứ, một số nhà thần học đã tranh luận cách dí dỏm và khôn ngoan đủ. Kinh Thánh chỉ khẳng định đơn giản rằng các thiên sứ là vô số. Vì Đa-ni-ên nói: “Một ngàn ngàn hầu hạ Ngài, và mười ngàn ngàn đứng trước mặt Ngài.” Đa-ni-ên 7:10 Người ta cũng đọc rằng Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ: “Ngươi tưởng rằng ta không thể cầu xin Cha ta, và Ngài sẽ sai đến cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?” Ma-thi-ơ 26:53 Phao-lô cũng nói: “Anh em đã đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến cùng vô số thiên sứ.” Hê-bơ-rơ 12:22 Nhiều người phân biệt đám đông vô số ấy thành chín nhóm; và những nhóm này, họ lại xếp thành ba phẩm trật hay quyền cai trị thánh, mà họ khẳng định mỗi phẩm trật có ba bậc: bậc thứ nhất, sê-ra-phim, chê-ru-bim, và các ngôi; bậc thứ hai, các quyền cai trị, các năng lực, và các quyền năng; bậc thứ ba, các quyền cai quản, các thiên sứ trưởng, và các thiên sứ. Họ thêm vào cách họ khác nhau, và điều gì là riêng của mỗi bậc. Nhưng Thánh Augustinô, trong tác phẩm Enchir. chương 58, nói: “Các quyền cai trị, các quyền cai quản, và các quyền năng khác nhau ở chỗ nào, xin những ai có thể, hãy nói cho chúng ta biết — nếu họ còn có thể chứng minh điều mình nói. Tôi xưng nhận mình không biết những điều này.” 2390

Và cũng Augustinô ấy nói, trong tác phẩm Ad Orosium contra Luscillianistas:

“Thật vậy, sứ đồ nói: ‘dù là các ngôi (các tòa), dù là các quyền cai trị, dù là các quyền cai quản, dù là các quyền năng…’ Cô-lô-se 1:16 Và vì vậy tôi vững tin rằng có các ngôi, các quyền cai trị, các quyền cai quản, và các quyền năng trong các đạo binh trên trời; và tôi giữ điều đó như một chân lý không còn nghi ngờ, rằng chúng khác nhau đôi chút. Nhưng chúng là gì, và chúng khác nhau như thế nào, tôi không biết. Cũng thật vậy, tôi không nghĩ mình bị nguy hiểm vì sự không biết ấy, như tôi bị nguy hiểm vì bất tuân nếu tôi bỏ qua các điều răn của Chúa.” 2391

Và chẳng bao lâu sau, cũng tại chỗ ấy, ông cho thấy rằng chúng ta không nên bận rộn và tò mò tìm kiếm những điều này. Chúng ta vui lòng vâng theo lời khuyên của ông, nhận thấy rằng Kinh Thánh, là sách ban cho chúng ta mọi điều cần thiết và bổ ích, đã không ghi chép gì về chúng.

Tuy nhiên, điều này chúng ta không thể phủ nhận: rằng những danh xưng ấy (hay nếu bạn muốn gọi như vậy, các bậc thiên sứ) được bày tỏ trong Kinh Thánh. Vì lý do này, và vì sự yếu đuối của chúng ta, việc giải thích chúng theo khả năng của mình là thích hợp theo một cách nào đó. Những thần linh phước hạnh trên trời này dường như nói chung và đơn giản được gọi là thiên sứ, vì họ là những sứ giả và đại sứ của Đức Chúa Trời chí cao. Có vẻ họ được gọi là thiên sứ trưởng, khi họ được sai đi với một sứ điệp trong những việc lớn nhất của Đức Chúa Trời, để bày tỏ hay thực hiện những điều hoàn toàn khó khăn và thuộc về trời. Vì chúng ta đọc trong Phao-lô như vầy, rằng “chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, và với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 Để so sánh việc nhỏ với việc lớn, chúng ta thấy rằng các vua và các hoàng tử trong những việc trọng đại không chỉ định ai khác ngoài các quý tộc làm sứ giả của mình. Có vẻ họ được gọi là các ngôi, vì họ luôn đứng tại ngôi của Đức Chúa Trời; hoặc cũng có thể, như chúng ta đọc trong các tiên tri, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng và đặt ngôi của Ngài với các thiên sứ, để được họ mang đi như thể ở trong xe của một vị vua.

Như Đa-vít nói: “Ngài cúi các tầng trời và giáng xuống, và có sự tối tăm dưới chân Ngài. Ngài cưỡi trên các chê-ru-bim,” hay là được các chê-ru-bim mang đi, “và bay: Ngài bay đến trên cánh gió.” Thi Thiên 18:9-10 Hơn nữa, sự mô tả về xe và ngôi của Đức Chúa Trời trong sách Ê-xê-chi-ên thì đã được biết. Ê-xê-chi-ên 10 Họ dường như được gọi là các quyền cai trị, các quyền cai quản, và các quyền năng, vì Đức Chúa Trời thi hành sự cai trị của Ngài, và thực thi quyền năng của Ngài trong thế gian, qua chức vụ của các thiên sứ. Vì cũng vậy, họ được gọi là các quyền năng và các đạo binh, hay đạo binh trên trời: vì họ bao quanh Chúa như đội cận vệ của Ngài; và Đấng được gọi là Đức Chúa Trời vạn quân, hay Đức Chúa Trời của các đạo binh, là Chúa, tôi muốn nói, Chúa của mọi thiên sứ, thần linh, và thọ tạo, Đấng dùng chức vụ của họ khi nào, ở đâu, thế nào, và nhiều như Ngài đẹp lòng, cũng dùng họ như lính của Ngài. Thánh Giê-rô-ni-mô nghĩ rằng họ được gọi là chê-ru-bim, vì sự hiểu biết vượt trội của họ.2392 Những người khác giải thích từ đó theo nghĩa mau lẹ. Sê-ra-phim có tên từ sự sốt sắng; hay vì chúng được ví với lửa tinh sạch và trong sáng nhất; hay vì chúng đang cháy trong tình yêu của Đức Chúa Trời.

Nhờ những tên gọi này, trong lúc này, nhiều chức vụ và những công việc khác nhau của các thiên sứ được phác họa; vì muốn tóm tắt những điều này trong ít lời, chúng ta đã nói rằng các thiên sứ được Đức Chúa Trời tạo dựng cho chức vụ của chính Đức Chúa Trời và của loài người. Vì Đa-vít nói: “Đấng làm cho các thiên sứ Ngài thành những thần linh, và các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa.” Thi Thiên 104:4 Và lại ở một chỗ khác: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi mọi thiên sứ của Ngài; hỡi những đấng mạnh sức, những đấng làm theo điều răn Ngài, và vâng theo tiếng của lời Ngài. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi mọi đạo binh; hỡi các tôi tớ Ngài, là những đấng làm theo ý muốn Ngài.” Thi Thiên 103:20 Và Phao-lô cũng nói về các thiên sứ: “Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần linh hầu việc, được sai đi để hầu việc vì cớ những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp của sự cứu rỗi sao?” Hê-bơ-rơ 1:14 Nhưng Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ không phải vì cần thiết, mà vì ý tốt của Ngài.

Vì Ngài có thể không cần đến họ, bởi chính lời của Ngài 2393 Ngài làm thành điều Ngài muốn: “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền, thì việc liền thành;” Thi Thiên 33:9 không một thiên sứ nào trong tất cả cùng làm việc với Ngài. Vì vậy ngày nay cũng vậy, Ngài có thể không cần sự giúp đỡ của các thiên sứ, để làm thành điều Ngài muốn. Nhưng vì lòng nhân từ đặc biệt của Ngài, Ngài đã tạo dựng họ để dự phần sự sống đời đời và sự cứu rỗi. Ngài dùng chức vụ của họ đối với chúng ta, như Ngài cũng dùng sự phục vụ của các thọ tạo khác, mà qua đó họ bày tỏ đức tin và sự vâng lời của mình đối với Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời thực thi ý tốt không thể tả xiết của Ngài cả đối với những kẻ mà bởi ân điển Ngài đã làm cho dự phần niềm vui đời đời, lẫn đối với chúng ta, là những kẻ mà Ngài đã ban cho vinh dự được phục vụ bởi một đoàn thể cao trọng như vậy. Vì trong số vô số phước hạnh khác, và những phước hạnh lớn nhất của Đức Chúa Trời, mà chúng ta kinh ngạc (không phải không có lý do), thì điều này không nên được kể là nhỏ nhất: rằng Ngài đã ban cho chúng ta các thiên sứ làm tôi tớ của chúng ta. Thật vậy, đây là một dấu hiệu hết sức lớn lao về sự chăm sóc và quan tâm của Cha Ngài đối với chúng ta; nhất là vì Ngài uốn nắn chính Ngài cách thật êm dịu cho phù hợp với khả năng và tính tình của chúng ta.

Trong thời xưa, Chúa đã phán bằng chính miệng Ngài tại núi Si-na-i, với Hội Thánh hay hội chúng của dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng khi Ngài hiểu rằng họ muốn Ngài phán qua người phiên dịch của họ là Môi-se hơn, Ngài đã nhận lấy ước muốn và lời đề nghị của họ, và sau đó phán qua Môi-se, dùng chức vụ của ông đối với họ. 2394 Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể đổ đức tin hoàn hảo nhất vào tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh mà không cần sự hợp tác nào của loài người. Nhưng vì Ngài biết rằng việc ấy là ích lợi cho chúng ta, Ngài đã lập nên chức vụ của lời Ngài; và Ngài gieo đức tin của các sứ đồ bằng sự rao giảng Phúc Âm. Và một khi sự sắp đặt ấy đã được lập, Ngài tuân giữ nó cách chính xác đến nỗi, khi Ngài có thể làm cùng một việc ấy bằng các thiên sứ, thì (qua các thiên sứ) Ngài lại sai những kẻ sẽ được dạy dỗ trong đức tin đến cùng các sứ đồ. Vì rõ ràng thiên sứ của Chúa đã làm gì với Cọt-nây trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Thiên sứ đã sai ông đến sự giảng dạy của Phi-e-rơ. 2395 Vì vậy, khi Đức Chúa Trời thấy rằng chức vụ của các thiên sứ là tiện lợi cho chúng ta, thì bởi ý tốt của Ngài, và không vì cần thiết gì, Ngài dùng chức vụ của họ đối với loài người.

Và chắc chắn các thiên sứ yêu thương loài người cách sâu sắc; và điều gì họ làm, họ làm tự nguyện, không bị ép buộc hay miễn cưỡng. Vì họ không thể không yêu thương sâu sắc những kẻ mà họ thấy rất được yêu dấu đối với Đấng Tạo Hóa của mình, và vì cớ họ mà Ngài đã không tiếc Con Một của Ngài, nhưng đã phó Ngài vào sự chết hết sức cay đắng vì họ. Tôi không nhắc đến đây sự vâng lời rất sẵn sàng mà họ thực hiện đối với Đức Chúa Trời của họ, là Đấng muốn và truyền cho họ phục vụ Ngài và loài người. Chúa trong Phúc Âm làm chứng rằng “các thiên sứ trên trời vui mừng về sự ăn năn và trở lại của những người có tội.” Lu-ca 15:10

Trong sách Xa-cha-ri, thiên sứ của Chúa được đưa ra rất buồn rầu vì sự khốn khổ của những kẻ bị lưu đày tại Ba-by-lôn, và đầy lo lắng cho sự giải cứu họ khỏi cảnh lưu đày. Tất cả những điều này ca ngợi tình yêu và lòng trìu mến của các thiên sứ đối với loài người. Vì nếu không, những thần linh phước hạnh ấy không bị lay động bởi tình cảm, lo lắng hay buồn rầu, như chúng ta trong xác thịt; nhưng họ vui mừng, và họ hoan hỷ như những thần linh phước hạnh có thể hoan hỷ, là những đấng không có tình cảm của con người. Tuy nhiên, những tình cảm như vậy không những được gán cho họ, mà còn được gán cho chính Đức Chúa Trời, theo nghĩa bóng 2396 hay bằng hình bóng, và như người ta nói là anqrwpopaqwv (anthropo-pathos), tức là, theo tình cảm của con người, để tâm trí chúng ta hiểu rõ hơn và dễ dàng lĩnh hội hơn những điều thuộc linh và thuộc về trời bằng các ẩn dụ. Dù vậy, chúng ta đừng nghĩ rằng các ẩn dụ luôn chứa đựng mọi sự: vì vậy tâm trí chúng ta phải được nâng lên những điều cao hơn, và những điều thuộc linh phải được xét đoán cách thuộc linh.

Chức vụ của các thiên sứ lan rộng rất xa; điều mà tôi sẽ trình bày bằng cách kể ra một số loại của chúng cách ngắn gọn và rõ ràng nhất có thể.

Trước hết, họ phục vụ chính Đức Chúa Trời trong mọi sự; điều mà tôi nghĩ đã được trình bày đầy đủ trong những gì đã nói trước. Tất cả họ cùng tôn vinh Đức Chúa Trời, với những lời ngợi khen đời đời, thờ phượng, tôn vinh, và vui mừng trong Ngài. Vì Thê-ô-đô-rết, khi lặp lại một số lời chứng của Kinh Thánh về vấn đề này, nói rằng:

“Chức vụ hay sự phục vụ của các thiên sứ là ngợi khen Đức Chúa Trời, và hát các thánh thi hay bài ca. Vì tiên tri thánh Ê-sai nói về các sê-ra-phim, rằng họ kêu lên và nói: ‘Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; trời đất đầy dẫy vinh quang của Ngài.’ Ê-sai 6:2-3 Và về các chê-ru-bim, tiên tri thiên thượng Ê-xê-chi-ên nói rằng ông nghe họ nói: ‘Đáng chúc tụng vinh quang của Chúa từ nơi Ngài.’ ” 2397

Cả đạo binh trên trời cũng hát bài ca giáng sinh cho Đấng Christ, Vua của họ, khi Ngài giáng sinh, như thấy trong Thánh Lu-ca, nói rằng: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời, và bình an dưới đất, và thiện ý giữa loài người.” Lu-ca 2:14 Vì vậy họ đi trước họ, với một gương mẫu cho loài người noi theo, dạy điều mà họ cũng phải làm; tức là, dâng lời ngợi khen và tạ ơn cho Đức Chúa Trời trên cao, là Đấng mà các thiên sứ cũng tôn kính và thờ phượng cùng với chúng ta.

Hơn nữa, các thiên sứ yêu mến lẽ thật, và ao ước lẽ thật được truyền bá, và vinh quang của Đức Chúa Trời được phát triển bằng mọi cách; và vì vậy họ ngăn trở những tiên tri giả, ghét chúng cùng với giáo lý đáng rủa sả và Kẻ Chống Christ của chúng. Vì Thánh Phi-e-rơ làm chứng rằng các thiên sứ ao ước được chiêm ngưỡng Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời.2398 Trong sách Khải Huyền của Chúa Giê-xu Christ, được ban cho sứ đồ Giăng, thiên sứ của Chúa trói Sa-tan; Khải Huyền 20:2 và các thiên sứ, thúc đẩy Phúc Âm của Đấng Christ,2399 chống lại khắp nơi những Cơ Đốc nhân giả và những giáo sư giả. Vì ngay cả đến cuối thế gian, “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ nhặt khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác, và sẽ quăng chúng vào lò lửa.” Ma-thi-ơ 13:41-42 Chính họ đứng trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng, chờ đợi điều răn của Ngài. Ngay khi Ngài truyền cho họ đi và thi hành các điều răn của Ngài, họ liền mau lẹ. Vì vậy, họ đến với loài người để tuyên bố ý muốn và các điều răn của Đức Chúa Trời. Như vậy thiên sứ Ga-bri-ên đến trước với Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít; sau đó thiên sứ đến với trinh nữ phước hạnh, để bày tỏ cho nàng sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Vô số ví dụ thuộc loại này được tìm thấy khắp nơi trong Kinh Thánh.

Họ canh giữ cho sự an toàn của chúng ta, chăm lo cho chúng ta, mà không bị phiền nhiễu — điều mà tôi đã nói với bạn trước đây. Họ báo trước cho những người tin kính vào thời điểm thuận tiện, cho thấy trước những nguy hiểm sắp đến; và họ cũng an ủi những người sầu khổ. Vì các nhà thông thái, được thiên sứ cảnh báo rằng họ không nên trở về Giê-ru-sa-lem và với Hê-rốt, tránh được nguy hiểm lớn. Giô-sép cũng vậy, được thiên sứ truyền lệnh, chạy trốn sang Ê-díp-tô, giải cứu Đấng Christ hay Đấng được xức dầu của Chúa 2400 khỏi bàn tay đẫm máu của Hê-rốt. Đấng Christ cũng vậy, tại núi Ô-li-ve, đang trong mồ hôi máu, được thiên sứ an ủi. Lu-ca 22:43-44 Và Ha-ga, nữ tỳ của Sa-ra, đang trong nguy hiểm cùng cực, được sự an ủi của một thiên sứ làm cho tươi tỉnh lại. Sáng Thế Ký 21:17 Cũng vậy, sứ đồ Thánh Phao-lô, đang rất gần bị đắm tàu, nghe tiếng này của thiên sứ của Chúa: “Hỡi Phao-lô, đừng sợ; ngươi phải bị điệu đến trước mặt Xê-sa: và kìa, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi tất cả những người cùng đi tàu với ngươi.” Công Vụ 27:24

Lại nữa, các thiên sứ được sai đi để báo thù những kẻ ác; ý tôi là, để trừng phạt những kẻ gian ác và không ăn năn. Vì các con đầu lòng của người Ê-díp-tô bị thiên sứ đánh. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23, 29 Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, thiên sứ của Chúa đánh Hê-rốt A-ríp-pa. Công Vụ 12:23 Người ta nói rằng, trong trại của người A-si-ri, nhiều người bị một thiên sứ đánh và giết. Và Đa-vít thấy một thiên sứ cầm gươm đã tuốt lơ lửng giữa trời và đất, giáng trên dân chúng một tai vạ hết sức nặng nề. I Sử Ký 21:16 Vì vậy chúng ta tin rằng các thiên sứ thánh sẽ đến với Con Người để phán xét; như Phao-lô làm chứng và nói: “Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được tỏ ra từ trời, với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8 Vì trong sách Khải Huyền của Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, các thiên sứ đổ ra những bát đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 16:1 trên đầu những Cơ Đốc nhân giả.2401

Hơn nữa, họ nhận lấy trách nhiệm trông nom và bảo vệ chúng ta, Đức Chúa Trời truyền như vậy. Họ là những người giữ gìn chúng ta, sẵn sàng bên cạnh, canh giữ chúng ta để không tai họa nào xảy đến cho chúng ta, và dẫn dắt đường lối chúng ta. Vì những lời chứng của các Thi Thiên thuộc về điều này, và rất nhiều ví dụ của Kinh Thánh. Đa-vít nói: “Người khốn khổ (hay người bị sầu khổ) này kêu cầu, và Đức Giê-hô-va nghe, và cứu người khỏi mọi hoạn nạn. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ.” Thi Thiên 34:6-7

Và trong một thi thiên khác, ông nói:

“Tai họa sẽ chẳng đến cùng ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào đến gần trại (hay chỗ ở) của ngươi. Vì Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi. Họ sẽ nâng ngươi trong tay mình, e ngươi vấp chân vào đá chăng. Ngươi sẽ đi (hay bước) trên sư tử và rắn hổ (hay rắn độc); ngươi sẽ giày đạp sư tử tơ và rồng dưới chân mình.” Thi Thiên 91:10

Và Chúa phán rõ ràng trong Phúc Âm rằng, không còn nghi ngờ gì, những trẻ nhỏ có các thiên sứ làm người giữ gìn chúng. Ma-thi-ơ 18:10 Gia-cốp, tổ phụ, hết sức sợ anh mình là Ê-sau, thấy các thiên sứ đến gặp mình; và hiểu rằng các thiên sứ đã được ban cho ông làm người dẫn đường và giữ gìn ông trên đường đi chống lại sự hung dữ của anh mình. Sáng Thế Ký 32:1 Trong công việc của Ê-li-sê, chúng ta đọc rằng vua Sy-ri vây thành Đô-than bằng một đạo quân lớn, là nơi mà Ê-li-sê đang sống lúc bấy giờ, là người mà vua đã định bắt. Khi đầy tớ của Ê-li-sê nhận thấy điều đó, và bối rối trong lòng, và than khóc cho hoàn cảnh của chủ mình, Ê-li-sê nói: “Đừng sợ; vì những kẻ ở cùng chúng ta đông hơn những kẻ ở cùng chúng nó.” Tiên tri cũng cầu nguyện và nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi nài xin Ngài, xin mở mắt nó, để nó thấy. Và Đức Giê-hô-va mở mắt đầy tớ, và nó nhìn xem, và kìa, núi đầy những ngựa và xe lửa;” II Các Vua 6:12-17 tức là, ông được trang bị và bảo vệ bởi đội quân thiên sứ canh giữ. Áp-ra-ham cũng nói với đầy tớ mình: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời trên trời, Đấng đã phán với tôi rằng: Ta sẽ ban đất này cho dòng dõi ngươi, Ngài sẽ sai thiên sứ Ngài đi trước ngươi,” Sáng Thế Ký 24:7 tức là, để dẫn đường cho ngươi, bảo vệ ngươi, và làm thành điều đó, để ngươi có thể đạt được điều mình ao ước. Vì chính Chúa đã phán với Môi-se trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký: “Kìa, ta sẽ sai thiên sứ ta đi trước ngươi, để giữ ngươi trong đường, và dẫn ngươi đến nơi mà ta đã sắm sẵn.” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20 Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, bạn thường đọc rằng các thiên sứ phục vụ các sứ đồ, thúc đẩy mục đích của họ, và bảo vệ họ chống lại các kẻ thù nghịch.

Trong sách Đa-ni-ên, các thiên sứ được đưa ra làm các hoàng tử, và những người cai trị hay quan trấn thủ của các vương quốc: như Mi-chen với Ga-bri-ên, các hoàng tử của vương quốc Y-sơ-ra-ên; một thiên sứ khác của vương quốc Ba-tư; một thiên sứ khác của vương quốc Hy Lạp; và mỗi vị tranh luận vấn đề liên quan đến vương quốc của mình, và chiến đấu vì nó. Đa-ni-ên 10:5 trở đi Không phải là có sự bất đồng hay bất hòa nào trên trời, nơi chắc chắn có hòa bình dồi dào, sự hòa thuận đời đời và yên tĩnh.

Cũng không phải là có những xung đột hay trận chiến xảy ra giữa các thiên sứ, như giữa những vị thần mà thi sĩ Hô-me mô tả. Nhưng bằng ẩn dụ và ám chỉ, thiên đàng được ví với triều đình của một hoàng tử quyền thế và nổi tiếng nào đó, nơi các sứ giả của nhiều nước tranh luận những vụ kiện khác nhau của mình. Điều này được làm vì sự hiểu biết yếu đuối và khả năng nông cạn của chúng ta. Vì chúng ta phải quan niệm trong tâm trí như vầy: rằng Đức Chúa Trời, là Chúa duy nhất của mọi vương quốc, nghe mọi lời kêu xin của loài người, và đảm nhận mọi việc của loài người; và rằng các thiên sứ, theo lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, hầu việc và phục vụ Đức Chúa Trời, khi Ngài đẹp lòng dùng chức vụ và sự phục vụ của họ. Vì Nê-bu-cát-nết-sa, cũng trong một sự hiện thấy, thấy một người canh giữ từ trời xuống, và báo trước số phận của cây sẽ bị đốn xuống.

Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận ở đây kẻo, trái với bản chất của tôn giáo thật, chúng ta gán cho các thiên sứ quá nhiều. Chúng ta phải cẩn thận đừng thờ phượng chúng; đừng kêu cầu chúng, cũng đừng phục vụ chúng. Thật vậy, khi người ta nghe rằng các thiên sứ được Đức Chúa Trời ban cho họ làm tôi tớ, và rằng Đức Chúa Trời làm điều tốt cho chúng ta qua họ, thì sau đó họ nghĩ rằng phải gán và dành cho chúng một vinh dự nào đó. Nhưng tôn giáo chân thành dạy chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt lành; rằng các thiên sứ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và như là những công cụ, mà qua đó Đức Chúa Trời làm việc — cũng như chúng ta thấy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ, là và đã từng là như vậy. Nhưng ai có lý trí lành mạnh lại thờ phượng, kêu cầu, hay phục vụ mặt trời hay các ngôi sao, dù chúng là những thọ tạo rất cao trọng, và ích lợi cho loài người? Và tôi hỏi bạn, người nào dự phần đức tin và niềm tin thật đã thờ phượng, kêu cầu, hay phục vụ các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ, dù họ được ban cho những ân tứ quý báu nhất, và kỳ diệu trong việc làm các phép lạ? Tất cả chúng ta thờ phượng, kêu cầu, và phục vụ Đức Chúa Trời; và chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời — Đấng làm việc qua các thánh đồ của Ngài, cùng với các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời — không đòi hỏi gì khác hơn là được chúng ta thờ phượng, kêu cầu, và phục vụ. Vì Lác-tan-ti-út thật đã nói:

“Các thiên sứ, vì họ bất tử, nên không cho phép cũng không muốn được gọi là thần: chức vụ duy nhất của họ là hầu việc Đức Chúa Trời bằng sự phục vụ của mình, vâng theo mệnh lệnh của Ngài, và không làm gì cả ngoài mệnh lệnh của Ngài.

Vì chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian như vậy, như một vị vua cai trị vương quốc của mình — mà không ai nói rằng các quan của vua là đồng bạn với vua trong việc cai trị vương quốc, dù công việc của vua được thi hành qua chức vụ và sự phục vụ của họ.” 2402

Và như vậy chúng ta đọc rằng Thánh Augustinô cũng đã nói: “Khi các thiên sứ của Đức Chúa Trời nghe, chính Ngài nghe trong họ, như trong đền thờ thật của Ngài không phải làm bằng tay.” 2403 Thật vậy, nếu chúng ta xem xét kỹ hơn và cân nhắc Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy ở nhiều hơn một hay hai chỗ rằng danh của Đức Chúa Trời và của các thiên sứ được đặt xuống mà không có sự phân biệt. Vì các thiên sứ là những nguyên nhân xa hơn, tuy vậy họ là những nguyên nhân công cụ, như người ta gọi; nhưng Đức Chúa Trời là nguyên nhân gần nhất và chính yếu nhất. Vì trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ chúng ta đọc rằng Ê-tiên nói: “Và khi bốn mươi năm đã mãn, một thiên sứ hiện ra với người trong đồng vắng tại núi Si-na-i.” Công Vụ 7:30 Và rồi ông thêm: “Và tiếng của Chúa đến với người mà rằng: Ta là Đức Chúa Trời của cha ngươi,” vân vân. Công Vụ 7:32 Ông gọi Đấng mà ông vừa gọi là thiên sứ trước đó không lâu cũng chính là Chúa: tức là, vì ông tin rằng một thiên sứ vừa nói vừa làm mọi sự theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; rằng lời nói và công việc thuộc về Đức Chúa Trời, và các thiên sứ giống như những công cụ. Cũng vậy trong sách Các Quan Xét, chương 6, Đấng vừa được gọi là thiên sứ lại được gọi là Chúa. Các Quan Xét 6:11-13 Ha-ga, nữ tỳ của Sa-ra, nhận được một ơn lớn trong đồng vắng bởi thiên sứ của Chúa; tuy vậy nàng không kể ơn ấy như nhận từ thiên sứ, mà từ Chúa: nàng không tạ ơn thiên sứ, cũng không dâng kỷ niệm ấy cho thiên sứ; càng không thờ phượng và kêu cầu thiên sứ; không, nàng lại hướng lời nói của mình về Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh chứng như vầy: “Và nàng gọi danh của Chúa, Đấng đã phán với nàng rằng: Hỡi Đức Chúa Trời nhìn thấy tôi,” vân vân. Sáng Thế Ký 16:13 Con cái Y-sơ-ra-ên, trước mặt họ thiên sứ của Chúa đi trong đồng vắng, không bao giờ dâng của lễ cho người dẫn đường hay quan trưởng của họ, không bao giờ thờ phượng hay phục vụ người.

Cũng vậy, đầy tớ của Áp-ra-ham, được giao phó cho thiên sứ, không cầu khẩn thiên sứ, xin thiên sứ làm cho mục đích của mình được thịnh vượng; nhưng ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và xin Ngài bày tỏ và thử nghiệm lòng thương xót của Ngài đối với chủ mình là Áp-ra-ham. Sáng Thế Ký 24:10-14 Trong sách Đa-ni-ên, thiên sứ của Chúa hiện ra đi giữa các bạn của Đa-ni-ên là những người bị quăng vào lò lửa cháy; nhưng khi họ được giải cứu khỏi sự dữ dội của ngọn lửa, họ không ngợi khen thiên sứ, cũng không kể ơn giải cứu của mình như nhận từ thiên sứ, mà chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi: vì họ hát rằng: “Đáng chúc tụng Ngài, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi; thật đáng được ngợi khen và tôn vinh trong danh ấy của Ngài đời đời.2404 Cũng vậy, Phao-lô xưng nhận bằng lời rõ ràng rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng mà ông thuộc về, và Đấng mà ông thờ phượng; mặc dù trong lúc đó ông đã nhắc đến một thiên sứ. Vì ông nói trong sách Công Vụ như vầy: “Đêm nay có thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng bên tôi, là Đấng mà tôi thuộc về, và Đấng mà tôi phục vụ,” tức là, Đức Chúa Trời. Vì ở một chỗ khác, Giăng muốn thờ phượng dưới chân thiên sứ, nhưng thiên sứ kêu lên: “Hãy coi chừng, đừng làm vậy; vì ta là bạn tôi tớ với ngươi, và với anh em ngươi là các tiên tri, và với những kẻ giữ lời của sách này.” Khải Huyền 22:9 Những lời chứng rõ ràng và hiển nhiên của Kinh Thánh dạy chúng ta cách hiển nhiên rằng mặc dù Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ đối với chúng ta, thì họ cũng phải được chúng ta thừa nhận và xưng nhận là tôi tớ của Đức Chúa Trời và bạn tôi tớ; và vì vậy họ không được thờ phượng hay kêu cầu, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, kêu cầu, và phục vụ.

Từ giáo lý thánh này của Kinh Thánh, một số tôi tớ và tác giả thuộc Hội Thánh thời xưa đã không đi chệch. Vì trong sách mà chúng ta đã trích dẫn trước đó không lâu, Lác-tan-ti-út nói: “Các thiên sứ sẽ không muốn vinh dự nào được dành cho họ, là vinh dự ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ đã phản loạn và sa ngã khỏi chức vụ của Đức Chúa Trời, vì chúng là kẻ thù của lẽ thật và kẻ phạm tội, chúng đi khắp nơi đòi cho mình danh của Đức Chúa Trời và sự thờ phượng các thần.” 2405

Và bây giờ, Thánh Augustinô, cũng có cùng một sự phán đoán trong vấn đề này, đã để lại những điều này được viết ra:

“Tôi có thể tìm ai” (ông nói, khi nói với Đức Chúa Trời) “để hòa giải tôi với Ngài? Sao, tôi có nên đến với các thiên sứ không? Với lời cầu nguyện nào, với lời thề nguyện nào? Nhiều người cố gắng trở về cùng Ngài, mà không thể tự mình làm được điều đó, đã thử 2406 (như tôi nghe) những cách này, và đã rơi vào ước muốn và khao khát những sự hiện thấy tò mò, và được kể là xứng đáng bị lừa dối.” 2407

Những điều này còn tồn tại trong sách Lib. x. Confess, chương 42. Sau đó, ông trình bày rộng rãi rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay duy nhất cho mọi tín hữu. Cũng Augustinô ấy, trong sách thứ mười của tác phẩm de Civitate Dei, chương 16, tuyên bố bằng nhiều lời rằng các thiên sứ tốt lành của Đức Chúa Trời không đòi hỏi của lễ cho chính mình mà cho Đức Chúa Trời. 2408 Trong chương cuối của sách de Vera Religione của ông, ông nói:

“Chúng ta hãy tin rằng các thiên sứ tốt nhất muốn Đức Chúa Trời được phục vụ bằng chức vụ tốt nhất và cao trọng nhất; rằng cùng với họ, chúng ta nên thờ phượng một Đức Chúa Trời, trong sự chiêm ngưỡng và ngắm xem Đấng mà họ được phước. Vì chúng ta không được phước bởi việc thấy các thiên sứ, mà bởi việc thấy lẽ thật — nhờ đó chúng ta cũng yêu mến các thiên sứ, và cùng vui mừng với họ. Đây là lý do chúng ta tôn kính họ — vì tình yêu, chứ không phải vì bổn phận. Chúng ta cũng không xây đền thờ cho họ; vì họ không muốn được chúng ta tôn kính bằng cách như vậy: vì họ biết rằng chính chúng ta, nếu chúng ta tốt lành, là đền thờ của Đức Chúa Trời chí cao. Vì vậy, điều này được viết rất đúng, rằng một thiên sứ đã cấm một người thờ phượng mình, nhưng muốn người ấy chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời mà thôi, Đấng mà thiên sứ cũng là bạn tôi tớ với người ấy.” 2409

Cũng chính Augustinô ấy, trong danh mục các bè rối của mình, vì thế đã xếp những kẻ thờ lạy thiên sứ vào hàng những kẻ theo tà giáo, gọi họ là angelici, tức những kẻ thờ lạy thiên sứ. 2410 Vì trong cuộc tranh luận chống lại Mắc-xi-min, giám mục của phái Arian, quyển I, khi chứng minh Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, ông đã công khai gọi những kẻ thờ lạy thiên sứ là “những kẻ phạm thánh,” bị Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài rủa sả. Nếu có ai muốn biết nguyên văn của tác giả, thì lời ấy như sau:

“Nếu chúng ta làm một đền thờ bằng gỗ và đá cho thiên sứ thánh, 2411 là đấng rất cao trọng, thì chúng ta há chẳng bị lẽ thật của Đấng Christ và Hội Thánh của Đức Chúa Trời rủa sả sao, vì chúng ta dâng cho một loài thọ tạo sự thờ phượng chỉ xứng hợp với một mình Đức Chúa Trời? Vậy thì, nếu bởi việc xây đền thờ cho bất cứ loài thọ tạo nào, chúng ta cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì Đấng mà chúng ta không xây đền thờ cho, nhưng chính chúng ta là đền thờ của Ngài, há chẳng phải là Đức Chúa Trời thật sao?” 2412 Augustinô đã nói như vậy.

Đến đây, tôi đã nói vắn tắt những điều ấy về các thiên sứ thánh hay thiên sứ tốt lành của Đức Chúa Trời. Giờ đây tôi chuyển sang bàn về các tà linh, tức là các thiên sứ gian ác và phản loạn — nghĩa là, về các tà linh hay ma quỉ. Tôi sẽ nói vắn tắt và rõ ràng về điều này, những gì Kinh Thánh thánh cung cấp cho tôi.

Những người Sa-đu-sê ngày xưa đã phủ nhận rằng có ma quỉ; và ngày nay, một số người hầu như chẳng có đạo đức gì, thật ra, đúng hơn là những kẻ theo thuyết khoái lạc, cũng phủ nhận điều này. 2413 Trừ khi họ ăn năn, một ngày kia họ sẽ cảm nhận, với nỗi đau đớn và nhức nhối vô cùng lớn, rằng quả thật có ma quỉ, và rằng chúng là những kẻ hành hạ và đao phủ của mọi kẻ gian ác và mọi kẻ theo thuyết khoái lạc. Vì toàn bộ Kinh Thánh, và mọi người tin kính và khôn ngoan — hết thảy những người đã sống từ buổi đầu của thế gian cho đến ngày nay — đều đã xưng nhận rằng có các tà linh hay ma quỉ.

Bây giờ, ma quỉ là gì, thì việc định nghĩa chính xác bằng lý trí cũng khó khăn và không chắc chắn chẳng kém gì việc tôi đã nói là khó mô tả đầy đủ bản tính của các thiên sứ. Tuy nhiên, tôi sẽ phác họa chúng bằng một cách mô tả này hay cách khác, để tôi có thể trình bày chúng theo một thứ tự nhất định. Các thiên sứ gian ác là những thần linh bại hoại và gian ác; và vì sự phản loạn hay sa ngã của chúng, chúng bị đoán phạt đời đời. Quả thật, chúng phải phục tùng Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng vẫn là những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời và loài người, vì chúng hướng mọi công sức và học vấn của mình về việc khinh dể và coi thường Đức Chúa Trời, cùng việc lừa dối và hủy diệt loài người.

Trước hết, rõ ràng ma quỉ là một loài thọ tạo, vì chỉ có một Đấng Tạo Hóa duy nhất, tức là Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi và Một Thể. Ngài đã dựng nên mọi thần linh; và ma quỉ cũng được kể trong số các thần linh. Trước đây chúng ta đã nói 2414 rằng thời điểm chúng được dựng nên không được ghi chép trong Kinh Thánh, khi chúng ta chỉ ra rằng chẳng nơi nào nói rõ các thiên sứ được dựng nên vào lúc nào, trước loài người hay sau loài người. Thêm vào đó, chúng ta nay nói rằng các thiên sứ gian ác trở nên gian ác, không phải bởi sự sáng tạo, nhưng bởi sự phản loạn và sa ngã của chính chúng. Vì mọi vật mà Đức Chúa Trời đã dựng nên đều đã và đang rất tốt lành; bởi vậy mọi thiên sứ, cũng giống như loài người, vốn được dựng nên tốt lành theo bản tính. Nhưng chúng đã không giữ vững trong sự tốt lành đã được Đức Chúa Trời ban cho, ban tặng và cấy vào trong chúng. Đúng hơn, chúng đã từ trời sa xuống, bị bại hoại bởi sự độc ác của chính mình, như loài người cũng vậy; và bởi Đức Chúa Trời chí công, chúng đã bị ném ra khỏi thiên đàng, và ra khỏi phước hạnh hay hạnh phúc đã ban cho chúng. Còn việc này xảy ra khi nào hay vào lúc nào, thì Kinh Thánh cũng lại không nói rõ. Tuy nhiên, dường như việc ấy đã xảy ra trước sự sa ngã của loài người; vì ma quỉ đã xúi giục tổ phụ chúng ta phạm tội qua con rắn, và đã kéo họ vào sự khốn khổ và sự chết. Sáng Thế Ký 3:1 Kinh Thánh cũng không định nghĩa riêng biệt tội của ma quỉ thuộc loại nào; cũng không bày tỏ rõ ràng và riêng biệt cách thức chúng bị quăng ra khỏi thiên đàng. Kinh Thánh chỉ nói chung rằng sự dại dột hay gian ác đã được tìm thấy nơi các thiên sứ, và vì thế chúng bị ném thẳng xuống địa ngục. Vì chúng ta đọc trong sách Gióp: “Kìa, Ngài chẳng thấy sự chân thật nơi các tôi tớ Ngài, 2415 và có sự dại dột (hay sự gian ác) nơi các thiên sứ Ngài. Gióp 4:18

Thánh Phi-e-rơ, không mâu thuẫn với điều này, đã nói: “Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, nhưng đã quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng cho xiềng của sự tối tăm, để giữ cho đến ngày phán xét.” II Phi-e-rơ 2:4 Và Giu-đe nữa, em của Gia-cơ, sứ đồ của Chúa (có biệt danh là Tha-đê), đã thuật lại cùng một lời phán ấy theo một cách: “Các thiên sứ đã không giữ địa vị đầu tiên của mình (tức là bản tính mà chúng đã được dựng nên), nhưng đã lìa chỗ ở riêng của mình (tức là chức vụ, nhiệm vụ và đức tin của chúng), thì Chúa đã giữ trong xiềng đời đời nơi tối tăm, 2416 cho đến sự phán xét của ngày lớn.” Kìa, Chúa và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi nói về ma quỉ, phán rằng: “Từ ban đầu, nó đã là kẻ giết người, và chẳng đứng trong lẽ thật.” Giăng 8:44 Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng ma quỉ có lúc đã ở trong lẽ thật; nhưng nó đã thối lui và lìa bỏ lẽ thật bởi sự sa ngã bất trung.

Những lời chứng ấy, làm chứng rằng một thiên sứ đã phạm tội bởi sự phản loạn, và đã bị ném thẳng xuống địa ngục, là đủ cho những tâm trí tin kính và những người không quen nghi ngờ. Hơn nữa, còn có những lời chứng do người khác trích dẫn, từ Ê-sai 2417 và Ê-xê-chi-ên, 2418 là những lời chứng cũng ủng hộ cùng một điều. Chúng ta không bác bỏ những lời chứng ấy, và chúng ta không nghi ngờ rằng theo nghĩa bóng, chúng có thể được áp dụng cho những điều của chúng ta. Còn điều được viện dẫn từ Lu-ca: “Ta đã thấy Sa-tan như chớp từ trời sa xuống,” Lu-ca 10:18 thì không được giải thích một cách đúng đắn lắm về sự sa ngã đầu tiên của các thiên sứ. Vì còn có một sự sa ngã khác của ma quỉ — tức là sự sa ngã mà nhờ đó nó đã sa khỏi ách chuyên chế của chính nó (nhờ ách ấy nó đã chiếm giữ tâm trí loài người, và giăng bẫy họ bằng sự gian ác và tội lỗi). Sự sa ngã này đến qua việc Đấng Christ giáng thế, và qua sự rao giảng chân thật của Phúc Âm. Giờ đây, không còn nghi ngờ gì rằng mọi thiên sứ đều được dựng nên tốt lành, và những thiên sứ gian ác đã sa ngã bởi lỗi lầm và sự dại dột của chính chúng, chứ không phải bởi Đức Chúa Trời.

Tôi cũng đã nói đôi chút về điều này trong bài giảng thứ mười của thập kỷ thứ ba, nơi tôi đã bàn về sự khởi đầu của tội lỗi.2419 Về điều này, giờ đây tôi sẽ thêm lời tuyên bố rất đáng chú ý và rõ ràng của Thê-ô-đô-rết, giám mục thành Ky-rô, trích từ những điều kín nhiệm của Kinh Thánh, người nói trong cuốn Epitome Divin. Decret.:

“Chúng ta hãy xét xem các ma quỉ có chịu hình phạt một cách công chính hay không, vì chúng đã nhận lãnh hình phạt từ Đấng đã tạo cho chúng một bản tính giống như Ngài. Và làm sao Đấng tốt lành lại có thể được gọi là Đấng tạo ra sự gian ác? Và làm sao Đấng công chính và công bình, Đấng trừng phạt bản tính, là bản tính chẳng thể làm điều gì tốt lành, nhưng bị trói buộc bằng xiềng xích của sự gian ác và thói xấu, lại là công chính? Nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời của mọi vật, và là nguồn của sự công chính và ngay thẳng, là công chính và công bình. Vì vậy, Ngài sẽ không trừng phạt các ma quỉ một cách bất công. Và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt và chỉ huy chúng, và các thiên sứ tốt lành là công việc của tay Ngài, và Ngài được mọi người có tâm trí ngay thẳng gọi là tốt lành. Vậy thì, Ngài đã không tạo nên bản tính chẳng thể làm điều gì tốt lành, chỉ nhọc nhằn sinh ra sự gian ác, và làm những điều trái với ý muốn và tâm trí Ngài. Nếu vậy, Đức Chúa Trời đã không tạo nên bản tính gian ác (vì Ngài là Đấng tạo dựng và làm nên mọi điều tốt lành, như chính Ngài là tốt lành), thì Ngài chẳng hề nghĩ đến việc trừng phạt một cách bất công. Vì Ngài là công chính và là Đấng lập pháp của sự công chính hay ngay thẳng, và Ngài sẽ trừng phạt ma quỉ cùng mọi kẻ phục vụ và ở dưới quyền nó. Vì vậy, ma quỉ là gian ác bởi ý muốn và sự tự nguyện của chính nó, và những kẻ theo phe nó cũng vậy. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người tốt lành lúc ban đầu, và với ý chí tự do của tâm trí, những kẻ này chắc chắn (tức là các thiên sứ tốt lành) đã giữ bản tính mình đã nhận lãnh được thuần khiết và không bại hoại; nhưng những kẻ kia (tức là loài người) đã suy đồi và sa vào điều tệ hại hơn, và đã làm bại hoại hình dạng thiên thượng của mình; và những kẻ giống như Đức Chúa Trời đã tự biến mình thành loài thú. Cũng vậy, ma quỉ và bè lũ ma quỉ, cùng các loài thọ tạo vô hình khác, đã không theo ý muốn tốt lành của các thiên sứ tốt lành đối với Chúa Đức Chúa Trời; nhưng bị căng phồng bởi căn bệnh kiêu căng và kiêu ngạo, chúng đã tự chọn điều tệ hại hơn, và đã sa khỏi trạng thái và tình trạng trước kia của mình.” 2420 Đến đây là lời của Thê-ô-đô-rết.

Thánh Augustinô đồng ý với Thê-ô-đô-rết, trong cuốn sách mang tên de Vera Rel. chương xiii, khi nói: “Ma quỉ không phải là gian ác vì nó là thiên sứ, nhưng vì nó quanh co và gian ác bởi ý muốn của mình. Vì coi trọng chính mình hơn Đức Chúa Trời, nó đã không chịu phục tùng Ngài, nhưng vì phình lên bởi sự kiêu ngạo, nó đã sa khỏi thực thể cao cả và sự hiện hữu tuyệt vời của mình.” 2421 Và một lần nữa, trong bài luận của ông về Gióp 42: “Ngươi muốn biết ma quỉ từ đâu mà ra chăng? Từ nơi mà các thiên sứ khác cũng từ đó mà ra. Nhưng các thiên sứ khác đã kiên trì trong sự vâng lời; còn nó, bởi sự bất tuân và kiêu ngạo, đã sa khỏi địa vị thiên sứ và trở thành ma quỉ.” 2422

Bây giờ, điều tôi đã khẳng định về những tà linh gian ác ấy, là vì sự phản loạn và sa ngã của chúng mà chúng bị kết án hủy diệt, thì tôi thấy có một số người phủ nhận. Họ hứa rằng các thần linh bị đoán phạt sẽ được cứu chuộc khỏi hình phạt của chúng một thời gian ngắn trước ngày phán xét. Nhưng rất nhiều tiến sĩ của Hội Thánh đã tranh luận chống lại những người này, tất cả mọi người đều đồng thanh lên án một ý kiến mà Kinh Thánh từ lâu đã lên án.

Vì Đấng Phán Xét vào ngày cuối cùng của thế gian, khi tuyên án dứt khoát chống lại Sa-tan và mọi kẻ gian ác, sẽ phán: “Hãy đi khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỉ và các thiên sứ nó.” Ma-thi-ơ 25:41 Và chẳng bao lâu sau, sứ đồ và nhà truyền đạo thánh, một nhân chứng của lẽ thật, thêm rằng: “Và những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn những người công chính thì vào sự sống đời đời.” Ma-thi-ơ 25:46 Vì trong sách Mác, Chúa cũng đã phán: “Trong địa ngục, sâu bọ của chúng nó chẳng chết, và lửa chẳng hề tắt.” Mác 9:46 Và Giăng nói bằng những lời rõ ràng và ngắn gọn hơn: “Những kẻ đã làm lành sẽ ra khỏi mồ để sống lại mà được sống, còn những kẻ đã làm ác sẽ sống lại để bị đoán phạt.” Giăng 5:29 Ngài không nói rằng họ sẽ đi vào sự sống hoặc vào sự đoán phạt, nhưng vào sự sống lại hoặc của sự sống hoặc của sự đoán phạt — nghĩa là, để ở đời đời trong sự sống hoặc sự chết. Vì Đa-ni-ên, từ người mà Chúa đã mượn những lời này, đã nói: “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy; kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời.” Đa-ni-ên 12:2 Vì sứ đồ Giăng nói rằng khói của những kẻ bị đoán phạt và bị ném thẳng xuống địa ngục đời đời sẽ bay lên. Khải Huyền 14:11 Vậy thì, chắc chắn rằng sự đoán phạt kẻ gian ác sẽ hoàn toàn không có cùng và đời đời.

Hơn nữa, khi gọi các thiên sứ phản loạn là các thần linh, chúng ta không hiểu chữ “thần linh” là tình cảm gian ác của lòng, hay phẩm chất hay đam mê của tâm trí, hay sự bại hoại và tội lỗi. Vì thế gian không thiếu những người cho rằng ma quỉ chẳng qua chỉ là một người hay làm hại, hay một sự xao động hay nổi loạn gian ác và tội lỗi của tâm trí. 2423 Vì vậy, chúng ta hiểu các thần linh là những thực thể thiêng liêng, được phú cho cảm giác và sự hiểu biết. Vì trong chương đầu của sách Gióp, Sa-tan đã đến và ra mắt giữa các con cái (hay tôi tớ) của Đức Chúa Trời, nói chuyện với Chúa. Phúc Âm cũng thuật lại cho chúng ta rằng các ma quỉ, khi bị đuổi ra khỏi một người, đã nhập vào bầy heo, và dìm chúng xuống trong vực sâu của biển hay hồ Ga-đa-ra. 2424 Hơn nữa, Phúc Âm ghi chép rằng ma quỉ đã phạm tội từ ban đầu, rằng nó đã không tiếp tục trong lẽ thật, rằng nó là kẻ nói dối và kẻ giết người. Giăng 8:44 Giu-đe nhắc đến việc thiên sứ đã tranh luận với ma quỉ. Giu-đe 1:9 Trong sách Mác, các ma quỉ kêu lên rằng: “Chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng, hỡi Giê-xu người Na-xa-rét? Ngài đến để hủy diệt chúng tôi sao?” Mác 1:24

Thế nhưng, mặc dù vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta, vốn đã được chỉ định và lập làm Đấng Phán Xét, sẽ phán với các ma quỉ: “Hãy đi vào lửa đời đời.” Tất cả những lời chứng này đều đồng ý rằng ma quỉ là những thực thể tự tồn tại, chứ không phải là những phẩm chất. Vậy thì, ma quỉ là những thực thể thiêng liêng. Nhưng chúng thường mang lấy những thân thể nào, và trong những thân thể ấy chúng hiện ra với loài người ra sao, thì tôi nghĩ không ai có thể nói một cách hoàn toàn chắc chắn. Chúng tôi cũng đã nói với các bạn điều này ít lâu trước đây, khi chúng tôi bàn về những thân thể mà các thiên sứ tốt lành đã mang lấy. Vì thật vậy, câu chuyện về Sa-mu-ên được một bà đồng bóng gọi lên chứng tỏ rõ ràng rằng các ma quỉ mang lấy những thân thể và hình dạng khác với thân thể của chính chúng. I Sa-mu-ên 28:8 Không phải Sa-mu-ên đã được gọi từ kẻ chết sống lại, nhưng là kẻ cầm đầu của sự dối trá; giả mạo Sa-mu-ên, hắn đã lừa dối vua Sau-lơ. 2425 Và Phao-lô làm chứng rằng Sa-tan biến hình thành thiên sứ sáng láng. II Cô-rinh-tô 11:14 Các sách lịch sử cũng tuyên bố rằng ma quỉ là một kẻ lừa bịp khéo léo lạ lùng, 2426 trong việc mang lấy nhiều hình dạng và dáng vẻ khác nhau.

Và như tôi đã nói về các thiên sứ tốt lành, rằng chúng nhanh nhẹn trong chức vụ của mình, không bị gánh nặng hay trở ngại; thì cũng không nghi ngờ gì rằng các ma quỉ, trong loại và công việc của chúng, đều được chuẩn bị kỹ càng. Vì Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng có ngàn mưu chước, sự xảo quyệt và tinh vi lạ lùng, và sự hiểu biết của chúng vô cùng nhanh nhạy và vươn rất xa; cuối cùng, chúng rất sẵn sàng và không bao giờ mệt mỏi trong việc mưu toan và thực hiện mọi sự. Chúng đi khắp thế gian với tốc độ vô cùng nhanh, chúng xử lý mọi việc của mình rất xảo quyệt; và vì vậy, những tên gọi lạ lùng được gán cho chúng, phác họa sức mạnh và quyền năng của chúng. Vì nó được gọi là “Sa-tan, con rắn xưa, kẻ lừa dối, chúa của đời này, chúa của sự tối tăm, kẻ có quyền trên không trung, sư tử rống.” 2427 Về những tên gọi này và những tên gọi khác không khác mấy, tôi sẽ nói rộng hơn ngay sau đây, khi trước hết tôi đã nói với các bạn điều này: rằng có vô số ma quỉ. Vì bảy ma quỉ đã bị đuổi ra khỏi Ma-ri Ma-đơ-len. Mác 16:9 Ma quỉ mà Ma-thi-ơ nói đến, vừa bị đuổi ra, liền suy nghĩ và bàn tính làm sao để được hoàn toàn trở lại, đem theo bảy tà linh khác dữ hơn chính nó. Ma-thi-ơ 12:45 Hơn nữa, trong Phúc Âm theo Mác, có nhắc đến một đạo binh — vì tà linh ô uế, khi được Chúa hỏi tên nó là gì, đã đáp: “Tên tôi là đạo binh, vì chúng tôi đông.” Mác 5:9

Vì vậy, khi Kinh Thánh thánh nhắc đến Sa-tan ở nơi khác, thì không nên hiểu như thể chỉ có một thực thể hay một ngôi vị của ma quỉ mà thôi; vì chúng được bao gồm như các chi thể dưới đầu, và như những điều riêng biệt dưới những điều tổng quát. Ở nơi khác, Kinh Thánh thật sự nhắc đến chúa của các ma quỉ; vì những kẻ thù của Đấng Christ thường kêu lên: “Người này đuổi quỉ nhờ chúa quỉ.” Ma-thi-ơ 9:34 DRA Tuy nhiên, lời nói ấy không bày tỏ ách cai trị ấy thuộc loại nào, và liệu các tà linh ấy có được phân biệt có thứ tự với nhau hay không. Và chắc chắn rằng mọi kẻ vô đạo đều ở dưới một đầu, như mọi người tin kính đều ở dưới một Đấng Christ là Chúa. Chắc chắn rằng mọi ma quỉ đều có cùng một ý muốn bại hoại, dồn hết sức lực chỉ về một mục đích này: làm kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời và làm kẻ thù gây hại cho loài người. Nhưng tôi sẽ nói về các công việc, việc làm hay hiệu quả của ma quỉ ở nơi tôi giải thích, nhân tiện, các tên gọi hay thuộc tính của chúng.

Các thần linh bại hoại và gian ác nói chung được gọi là ma quỉ, cũng có nghĩa là những kẻ vu khống hay tố cáo giả dối. Vì diabolh (diabole) trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là sự vu khống, vân vân; và chữ ma quỉ bắt nguồn từ người Hy Lạp. 2428 Vì nó gieo rắc sự vu khống bằng cách tố cáo loài người trước mặt Đức Chúa Trời, và gây chia rẽ giữa loài người với nhau. Giờ đây, tôi không nói gì về việc nó xoay xở ra sao để đem Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài vào vòng nghi ngờ giữa loài người. Vì vậy, ở nơi khác nó được gọi là kẻ nói dối, và là tác giả của sự dối trá, và là cha của mọi kẻ giả hình; và như thế là nguồn của mọi sai lầm, tà giáo và gian ác. Và vì Giu-đa là kẻ giả hình, kẻ nói dối, kẻ tố cáo giả dối và kẻ phản bội, nên Chúa đã phải lẽ mà ban cho hắn tên ma quỉ. Giăng 6:70

Sứ đồ Phi-e-rơ đã gọi ma quỉ là kẻ chống nghịch. I Phi-e-rơ 5:8 Vì chính Chúa cũng đã gọi nó là “người ganh tị,” 2429 là kẻ đã gieo cỏ lùng trong ruộng của Chúa. Ma-thi-ơ 13:25tt. Vì nó là kẻ thù của Đức Chúa Trời và loài người, chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vinh hiển của Ngài nó cũng lao nhọc để cướp lấy, và cản trở sự cứu rỗi của loài người, và gieo vô số sự vấp phạm trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và thật vậy, người Hê-bơ-rơ gọi nó là Sa-tan, mà chúng ta gọi là kẻ chống nghịch. Ma-thi-ơ 4:10 Lời ấy được áp dụng cho loài người. Vì khi Phi-e-rơ chống lại mưu định và mục đích của Đức Chúa Trời, ông nghe tiếng của Chúa phán: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta.” Ma-thi-ơ 16:23 Và Đa-vít cũng đã nói với cháu mình là A-bi-sai, con trai của Xê-ru-gia: “Ta với các ngươi có can hệ gì, hỡi các con trai của Xê-ru-gia, mà ngày nay các ngươi trở nên kẻ chống nghịch ta?” II Sa-mu-ên 19:22 Vì A-bi-sai đã chống lại mưu định và sắc lệnh của Đa-vít.

Ma quỉ được gọi là daemon, nghĩa là biết, xảo quyệt và mưu mô trong nhiều việc — apo tou daiw (apo tou daioo), có nghĩa là, tôi biết. Pla-tôn trong Cratylo, theo ý kiến của Hê-si-ốt, cho rằng các ma quỉ, mà chúng ta thường gọi là daemons, đã được đặt tên là dahmonav (daemonas), để chỉ sự khôn ngoan, thận trọng và hiểu biết.2431 Chữ con rắn phải được quy về điều này. “Con rắn,” Kinh Thánh nói, “quỷ quyệt hơn hết thảy các loài thú đồng.” Vì vậy, ma quỉ đã chọn con rắn làm nơi cư ngụ của mình, nhờ đó nó có thể thực hiện những mưu chước lừa dối của mình và lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Vì nó được gọi là kẻ lừa dối, kẻ dụ dỗ và kẻ quyến rũ thế gian, con rắn xưa và con rồng. Vì bất cứ sự quyến rũ nào có trong thế gian, bất cứ mưu chước gian ác và thủ đoạn lừa dối nào, chúng đều tuôn chảy từ một nguồn này: từ mọi điều ác của nó. Trong các tác giả đời, chữ này được dùng với một nghĩa trái ngược hẳn. Vì trong Pla-tôn, Sô-cơ-rát nói: “Tôi khẳng định rằng mỗi người đều là daemon, tức là khôn ngoan; và ai là người tốt, thì người ấy là daemoniacus, tức là khôn ngoan và hạnh phúc, cả khi sống lẫn khi chết.” 2432 Vì vậy, chữ này thường được Hô-me-rơ dùng rất nhiều để tô điểm cho những nhân vật cao quý bằng tên gọi này.2433 Nhưng trong lịch sử Phúc Âm, daemoniaci là những người bị quỉ ám. Trong Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê, Phao-lô quy về đầu mục này toàn bộ thân thể của những sự lừa dối và giáo lý được tô vẽ bằng vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan giả dối. I Ti-mô-thê 4:1

Thánh Phi-e-rơ nói: “Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; hãy chống cự nó vững vàng trong đức tin.” I Phi-e-rơ 5:8 Bằng hình ảnh sư tử, ông phác họa cho chúng ta bản tính hay tính khí của ma quỉ; vì ma quỉ có sức mạnh vô cùng lớn; nó đầy lòng tham lam cắn xé và sự hung dữ tàn bạo nhất, mà vì đó nó cũng được một số người gọi là thú dữ tàn bạo. Chúa gọi nó là kẻ giết người: Giăng 8:44 vì nó đã xúi giục Ca-in và mọi kẻ giết người phạm những vụ giết người khủng khiếp; và ngày nay nó cũng thổi kèn hiệu triệu cho mọi cuộc chiến tranh, mọi trận chiến sôi sục, mọi vụ tàn sát và nổi loạn.

Nói tóm lại, nó khơi dậy cơn giận, nó gieo sự thù ghét, và nuôi dưỡng lòng ganh tị. Nó được gọi là “kẻ cám dỗ,” vì nó luôn xúi giục loài người làm điều ác, chẳng chừa bất cứ điều gì mà nó nghĩ có thể dụ dỗ và lôi kéo chúng ta đến những điều gian ác nhất.

Trong lịch sử Phúc Âm, và trong các thư tín của các sứ đồ, ma quỉ hầu như có 2434 tên gọi là tà linh ô uế, tà linh độc hại hay hiểm độc, tà linh dơ bẩn và gian ác. Vì nó đã không chỉ sa khỏi sự tinh sạch của mình bởi lỗi của chính nó, trong sự tinh sạch mà nó được Đức Chúa Trời chí thánh dựng nên lúc đầu; nhưng ngay cả bây giờ, nó cũng vui thích trong sự ô uế, và quyến rũ mọi người đến sự không trong sạch. Từ bậc thầy của sự tai hại này mà ra mọi dục vọng dơ bẩn, mọi sự gian dâm, ngoại tình, mọi sự quá độ, say sưa và ăn uống no say, mọi sự thú tính và phù hoa, kiêu ngạo và ngạo mạn, vân vân.

Bây giờ ma quỉ cũng được gọi là Bê-ên-xê-bun trong Phúc Âm, vì đôi khi những người Éc-rôn ở xứ Pa-le-tin, tưởng rằng mình thờ lạy Đức Chúa Trời, thật ra đã thờ lạy ma quỉ. Thánh Phao-lô nói: “Đấng Christ với Bê-li-an có sự hòa hiệp gì?” II Cô-rinh-tô 6:15 Ngài đặt Bê-li-an đối nghịch với Đấng Christ, tức là ma quỉ đối nghịch với Đức Chúa Trời. Nhưng Môi-se đã xem sự suy nghĩ về Bê-li-an như một tư tưởng gian ác và xấu xa. 2435 Vì vậy, ma quỉ là gian ác và vô đạo, phản loạn và ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời. Vì người ta nói rằng Bê-li-an có nghĩa giống như không có luật pháp, không có ách và không có kỷ luật. Cũng có một số người cho rằng trong sách Gióp, ma quỉ được hình bóng hay chỉ về qua Bê-hê-mốt và Lê-vi-a-than. Các chương 40 và 41 của sách Gióp.

Thánh Phao-lô ban cho các ma quỉ nhiều tên gọi khác nhau, khi nói rằng người tin kính chiến đấu “chống lại các chủ quyền và thế lực, chống lại các kẻ cai trị thế gian của sự tối tăm đời này, chống lại sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời, chống lại kẻ cai trị trong không trung, chống lại thần linh hiện đang hành động trong các con cái của sự không vâng lời.” 2436 Ở một nơi khác, ông cũng gọi nó là “chúa của đời này.” II Cô-rinh-tô 4:4

Đức Chúa Trời thi hành quyền năng của Ngài trong thế gian và trong những người tốt lành, phần lớn nhờ các thiên sứ tốt lành; và vì lý do ấy, tôi đã nói, chúng được gọi là các chủ quyền và thế lực. Và cũng chính Đức Chúa Trời ấy, bởi sự phán xét công chính của Ngài, cho phép ma quỉ cai trị những kẻ gian ác; và vì lý do ấy, các ma quỉ ấy cũng được gọi một cách phải lẽ là các chủ quyền và thế lực. Không phải là Đức Chúa Trời giao cho ma quỉ quyền cai trị trần trụi và tối cao (vì mọi quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi), nhưng vì Ngài cho phép nó thi hành ách chuyên chế của nó. Vì Ngài phán rõ ràng rằng ma quỉ là “chúa của thế gian,” tức là của những kẻ gian ác. Vì theo nghĩa giải thích thì tiếp theo là: “Nó là chúa của sự tối tăm đời này;” Ê-phê-sô 6:12 và ai mà không biết rằng trong Kinh Thánh, sự tối tăm có nghĩa là sự dốt nát, mù lòa, không tin, vô đạo và gian ác — nói tóm lại, những người vô đạo chìm đắm trong các thói xấu này? Và một lần nữa, lại thêm điều tuyên bố ý nghĩa thật: “Ấy là thần linh đang hành động trong các con cái của sự không vâng lời.” Ê-phê-sô 2:2 Vì vậy, những người trung tín và vâng lời, là những người ở trong vương quốc của Đấng Christ chứ không ở trong vương quốc của ma quỉ, được miễn khỏi ách cai trị và quản trị này.

Ma quỉ cũng không được gọi là “chúa” vì bất cứ lý do nào khác; vì có thêm chữ “của đời này.” II Cô-rinh-tô 4:4 Thật vậy, ma quỉ không phải là Đức Chúa Trời; nhưng vì có những kẻ điên rồ trong thế gian, lấy nó làm Đức Chúa Trời, nên nó mang danh Đức Chúa Trời. Cha thánh Augustinô đã giải thích điều này không theo cách nào khác; vì trong bài luận của ông về Giăng 12, ông nói: “Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghĩ rằng ma quỉ được gọi là chúa của thế gian, để chúng ta tin rằng nó có thể cai trị trời và đất. Nhưng ‘thế gian’ (vì nó được gọi là chúa của đời này) được nói là ở trong những kẻ gian ác, là những kẻ phân tán khắp cả vòng trái đất.” 2437 Và một lần nữa, cũng chính Augustinô ấy nói trong chương đầu của cuốn de Agone Christiano:

“Chúa của đời này bị đuổi ra; Giăng 12:31 không phải là nó bị đuổi ra khỏi thế gian, nhưng ra khỏi tâm trí của những người bám chặt lấy lời của Đức Chúa Trời, và không yêu mến thế gian mà nó là chúa; vì nó có quyền thống trị trên những kẻ yêu mến các của cải tạm thời chứa trong thế gian hữu hình này. Không phải là nó là chúa của thế gian này, nhưng là chúa của những dục vọng mà nhờ đó mọi sự chóng qua đều bị thèm muốn. Bởi dục vọng này, ma quỉ cai trị trong loài người, và nắm giữ lòng người trong sự chiếm hữu.” 2438

Cũng vị tiến sĩ ấy, trong bài luận của ông về Giăng 12, đặt câu hỏi: “Sa-tan há đã không bị đuổi ra khỏi tâm trí của các tiên tri và tổ phụ, vì Phúc Âm thuật rằng nó bị Đấng Christ đuổi ra sao?” Và Augustinô trả lời:

“Thật vậy, nó đã hoàn toàn bị đuổi ra. Vậy thì, làm sao lại nói rằng bây giờ nó sẽ bị đuổi ra? Làm sao, chúng ta nghĩ, là vì điều đã xảy ra nơi rất ít người, nay được báo trước rằng chẳng bao lâu nữa sẽ xảy ra nơi nhiều dân tộc hùng mạnh. Điều này giống như lời tuyên bố ấy: ‘Nhưng Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.’ Lời ấy há lại không có một câu hỏi và câu trả lời tương tự sao? Vì sự dư dật của ân điển thiêng liêng chưa được ban cho, mà về sau thật sự đã được ban cho.” 2439

Hơn nữa, khi sứ đồ nói rằng “chúng ta chiến đấu chống lại sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời,” Ê-phê-sô 6:12 thì chữ “trên trời” không có nghĩa là những niềm vui trên trời, đặt các ma quỉ trở lại trên trời; nhưng là không trung, tức là phần thấp hơn của thế gian, phải, và chính thế gian. Vì ông nói ở nơi khác: “Theo thần linh đang cai trị trong không trung.” Ê-phê-sô 2:2 Và thật vậy, các chúa của đời này ở trong không trung — trên, dưới và chung quanh chúng ta — tấn công chúng ta từ mọi phía.

Ngoài ra, thiên đàng hay vùng thấp hơn của không trung cũng không phải chịu ách cai trị của các ma quỉ, để chúng có thể làm bất cứ điều gì chúng muốn trong đó, hay lạm dụng nó như chúng muốn; nhưng chỉ trong mức độ Đức Chúa Trời cho phép, bởi sự phán xét công chính của Ngài. Vì trong cuộc tranh luận này, chúng ta phải luôn giữ làm lẽ thật đã được xưng nhận và không còn nghi ngờ: rằng Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta là Vua và Đấng cai quản mọi loài thọ tạo, và Ngài vẫn giữ quyền thống trị của Ngài trên mọi loài thọ tạo, và thi hành quyền ấy một cách chí công và công bằng nhất.

Và mặc dù từ tất cả những điều này, người ta có thể suy ra ách cai trị của ma quỉ lớn đến đâu và cách vận hành của nó ra sao, tôi sẽ thêm một điều nữa vào đây, kẻo dường như có điều gì thiếu sót trong vấn đề này. Trong phần mô tả về ma quỉ, tôi đã quy tất cả các hiệu quả, việc làm hay vận hành của nó vào hai đầu mục. Vì các ma quỉ là những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời và những kẻ thù của loài người — mà mọi nỗ lực và khuynh hướng của chúng đều hướng về việc khinh dể Đức Chúa Trời, và việc lừa dối và hủy diệt loài người. Vậy thì, tóm lại là thế này: Chúng dồn hết sức lực vào việc khinh dể Đức Chúa Trời và hủy diệt loài người. Và chúng ta đã nghe một hoặc hai lần rồi rằng quyền năng làm hại của chúng không phải là nhỏ, và sự hiểu biết của chúng cũng nhanh nhạy để đưa mọi mục đích của chúng đến hiệu quả. Không có lý do gì để bất cứ ai nghi ngờ rằng chúng có ý muốn làm hại. Vì Chúa đã phán với các môn đồ của Ngài trong Phúc Âm: “Kìa, Sa-tan đã hết sức ao ước sàng sảy các ngươi như lúa mì.” Lu-ca 22:31 Và một lần nữa: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ.” Ma-thi-ơ 26:41 Và Thánh Phi-e-rơ nói: “Kẻ thù nghịch anh em, như sư tử rống, đi rình chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” I Phi-e-rơ 5:8 Và Kinh Thánh khắp nơi làm chứng rằng nó chống lại Đức Chúa Trời, và chất vấn Đức Chúa Trời với công sức liên tục, và khuấy động mọi loài thọ tạo để ghét và khinh dể Đức Chúa Trời. Nó đã gian ác gieo vào tâm trí của tổ phụ đầu tiên của chúng ta một ý kiến hoàn toàn không xứng hợp với Đức Chúa Trời, như thể nó độc ác ganh tị với trạng thái phước hạnh của họ. Vì ma quỉ đã nói qua con rắn: “Đức Chúa Trời há thật có phán rằng các ngươi không được ăn trái cây nào trong vườn sao?” Sáng Thế Ký 3:1 Và ngay sau đó: “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu. Vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.” Sáng Thế Ký 3:4-5 Khi họ tin vào những lời lừa dối này, chính họ đã hư mất, và đã kéo cả thế gian theo mình vào sự tàn phá và hủy diệt. Ngày nay cũng vậy, thật vậy, ma quỉ không ngừng vu khống và nói xấu chính Đức Chúa Trời, cũng như các công việc của Ngài, với ý định kéo chúng ta cùng với nó vào việc ghét Đức Chúa Trời, vào sự không tin cậy và tuyệt vọng, và vào sự hủy diệt đời đời; vì nó ganh tị với sự cứu rỗi của chúng ta mà chúng ta đã được định cho bởi Đấng Christ. Nhưng tốt hơn là nên nói rõ ràng hơn đôi chút về điều này.

Sa-tan làm hại loài người trong tâm trí, trong thân thể và trong của cải của họ. Vì nó quyến rũ và xúi giục tâm trí chúng ta phạm tội. Hơn nữa, nó cũng làm rối loạn tâm trí loài người, và đẩy họ vào cơn điên loạn; và khi không còn yên tĩnh trong cơn điên loạn ấy, nó hành hạ, tra tấn và hủy diệt họ một cách khốn khổ. 2440 Các bạn có thể đã đọc rằng một số thầy thuốc gọi cơn điên loạn hay sự nổi loạn này là tà linh hay ma quỉ gian ác. Nhưng nó cũng hành hạ thân thể của họ bằng nhiều cách khác nhau, chủ yếu bằng bệnh tật. Chúng ta có ông Gióp rất thánh làm gương. Và trong Phúc Âm theo Lu-ca, có nói rằng người đàn bà bị còng lưng đã bị Sa-tan trói buộc mười tám năm. Lu-ca 13:11 Một lần nữa, trong Phúc Âm theo Mác, chúng ta đọc về một đứa trẻ có tà linh câm: “Mỗi khi nó bắt lấy đứa trẻ, nó vật ngã nó, nó sùi bọt mép, nghiến răng, và gầy mòn;” Mác 9:18 và khi ngã xuống đất, nó nằm lăn lộn. Cũng chính tà linh ấy lấy đi của cải của loài người; nó phung phí và làm giảm sút tài sản và của cải đời này của họ. Điều này một lần nữa rõ ràng trong lịch sử của Gióp và của Phúc Âm: vì Gióp bị cướp mất mọi tài sản, khi Sa-tan sắp đặt việc ấy qua binh lính và kẻ cướp. Bầy heo cũng vậy, bị chết đuối và bóp nghẹt trong biển, đã gây tổn thất lớn cho người Ghê-rê-se; khi bị các ma quỉ lôi đi một cách dữ dội, chúng đã lao đầu xuống biển. Hơn nữa, kẻ gian ác tai hại này thực hiện những việc này phần nào bởi chính nó và các thiên sứ gian ác đồng bọn với nó, và phần nào bởi các loài thọ tạo khác. Nó tác động bên ngoài và bên trong, bằng cách cám dỗ và xúi giục loài người. Vì nó đặt trước mắt chúng ta những hình dạng giả mạo và lừa dối. Biến hình thành thiên sứ sáng láng, nó len lỏi vào tâm trí loài người. Nó nói với chúng ta, đặt trước mặt chúng ta những lời hứa tốt đẹp và những lời đe dọa vô cùng nghiêm trọng, thế nhưng tất cả đều nhuốm màu lừa dối và dối trá. Vì thường khi nó đưa ra những lý lẽ thật sự có vẻ hợp lý và rõ ràng; và phải, những chỗ Kinh Thánh thoạt nhìn rất thích hợp, thế nhưng lại bị bóp méo một cách độc ác cho mục đích của chính nó.

Và bằng phương cách này, ma quỉ hoặc cản trở và làm què quặt đức tin thật trong tâm trí loài người; hoặc nó lấy đức tin ấy đi và hoàn toàn lật đổ nó, rồi sau đó chiếm giữ họ hoàn toàn, và rồi đẩy họ vào sự hư mất chắc chắn nhất. Như đã nói, khi nó đã nhập vào lòng Giu-đa, nó đã xô hắn hoàn toàn lao đầu vào sự hủy diệt đời đời. 2441 Lòng người chỉ mở ra cho một mình Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Ngài là Đấng dò xét lòng và dạ. Nhưng ma quỉ, bằng cách vây quanh loài người với những thủ đoạn lừa dối của nó, và bằng cách đặt những lời thuyết phục gian ác vào lòng họ, được nói là đã nhập vào lòng người. Và nó cũng chống lại loài người bằng các loài thọ tạo khác, chẳng hạn bằng các nguyên tố, khi nó dấy lên lửa, gió, nước, mưa đá và những tai họa tương tự chống lại chúng ta. Hơn nữa, nó khuấy động loài người chống lại chúng ta: bạn bè của chúng ta để làm khổ và phản bội chúng ta, và kẻ thù của chúng ta để tiêu diệt và đưa chúng ta đến cùng đường bằng những cuộc bắt bớ, chiến trận và đổ máu. Lịch sử của Gióp một lần nữa lại làm chứng về những điều này. Từ đó các bạn có thể suy ra những cuộc bắt bớ giáng trên những người thờ phượng Đức Chúa Trời. Giờ đây, ma quỉ cũng xúi giục các tiên tri giả và thầy phù thủy chống lại chúng ta. Thuộc về điều này là những trò lừa bịp gian dối và mọi thứ phù phép và ma thuật. Các công việc của những thầy phù thủy xứ Ê-díp-tô, và của Si-môn thầy phù thủy, và đoạn Kinh Thánh từ Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13, làm chứng rằng những việc này rất hiệu nghiệm. Thuộc về điều này chủ yếu là những phép lạ giả dối và những lời đáp hay sấm truyền bại hoại. Thật vậy, ngày xưa ma quỉ đã làm hại Hội Thánh của Đức Chúa Trời rất nhiều bằng những việc này, như các sách lịch sử làm chứng, và nó cũng không ngừng làm hại ngày nay. Chính kinh nghiệm dạy dỗ và xác nhận điều này.

Vì mặc dù chắc chắn rằng Sa-tan không bị đuổi ra bởi quyền năng của Sa-tan; Ma-thi-ơ 12:26 thế nhưng kẻ này nhường chỗ cho kẻ kia một thời gian, với mục đích này: để chúng có thể lừa dối loài người dễ dàng hơn, và giành được một vương quốc. Đấng Christ và sứ đồ Phao-lô đã báo trước một cách thật rằng những thời kỳ cuối cùng sẽ bị mê hoặc một cách kỳ lạ bằng những dấu hiệu và quyền năng lừa dối. Những chỗ rất rõ ràng về điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 24 và chương 2 của II Tê-sa-lô-ni-ca. Có thể nói rộng hơn nữa, hỡi những người rất yêu dấu, về các vận hành hay việc làm của ma quỉ; nhưng tôi tin rằng những điều này là đủ, vì đã được thu thập lại một cách vắn tắt, và chúng cho dịp để suy ngẫm về những điều cao hơn.

Nhưng chớ có ai hiểu những điều này như thể ma quỉ có thể làm mọi sự, và bất cứ điều gì nó muốn, nó cũng có thể làm được sau đó. Vì quyền năng của nó là có giới hạn, hay bị hạn chế và kiềm chế, đến nỗi nó không thể làm nhiều như nó muốn: nếu không, mọi sự đã bị lật đổ và hư mất từ lâu rồi. Vì vậy, không phải không có suy xét, tôi đã thêm vào phần mô tả về ma quỉ rằng nó phải phục tùng Đức Chúa Trời; vì nó không thể làm gì nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Giờ đây, Đức Chúa Trời cho phép nó hoặc để rèn luyện và thử thách sự nhẫn nhục của những người thuộc về Đức Chúa Trời, và để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. Điều này rõ ràng trong lịch sử Gióp 1:10-11; và trong lời của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, rằng: “E rằng tôi tự cao quá mức bởi sự dư dật của những sự tỏ ra, một cái giằm xóc vào thịt đã được ban cho tôi, là sứ giả của Sa-tan để vả tôi.” II Cô-rinh-tô 12:7 Cũng không nghi ngờ gì rằng Ngài tôn cao nhiều vị tử đạo nổi tiếng trong những sự tra tấn đau đớn nhất của các cuộc bắt bớ; phải, ngày nay và ngày xưa, Ngài đã tôn cao họ đến vinh hiển và sự yên nghỉ đời đời. Hoặc Ngài cho phép ma quỉ thi hành bạo lực và tàn ác trên loài người, và nhờ đó mà sửa trị sự gian ác của họ hay trừng phạt sự không tin của họ. Vì thật vậy, các ma quỉ là những công cụ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, để thi hành sự báo thù của Ngài. Vì Phao-lô nói:

“Sự hiện đến của Kẻ Chống Christ là theo sự vận hành của Sa-tan, với mọi quyền năng, dấu lạ và phép lạ giả dối, và với mọi sự lừa dối bất chính nơi những kẻ hư mất; vì họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật, để được cứu. Và vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ gửi đến cho họ một sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin những điều dối trá; để mọi kẻ không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự bất chính, đều bị đoán phạt.” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12

Và điều này, theo một cách nào đó, chính là sức mạnh và quyền năng của thuật phù thủy và bùa chú, dù quyền năng này thật yếu ớt đối với những người có đức tin.

Đây là lý do vì sao không có lý do gì để bất cứ người nào phải khốn khổ sợ ma quỷ: "Nhưng hãy biệt riêng Đức Giê-hô-va vạn quân ra thánh (Ê-sai nói); hãy để Ngài làm sự kính sợ và sự tôn kính của các ngươi." Ê-sai 8:13 Có người nói rằng một số dân tộc phương Đông thờ lạy ma quỷ vì lý do này: để hắn không làm hại họ.2442 Nhưng những người này thật điên rồ hết sức. Vì nếu đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà tôi vừa bắt đầu nói với các bạn, hoặc nếu Ngài không cho phép, thì Sa-tan không thể động đến dù chỉ một sợi tóc của các bạn. Vì hắn đã không thể nhập vào bầy heo đang ăn gần hồ Ghê-nê-sa-rết tại Ga-đa-ra,2443 và hủy diệt chúng, nếu không có sự cho phép của Chúa.

Thánh Âu-gút-tin cũng vậy, khi giải thích Thi Thiên 32, đã thuật lại lịch sử của Gióp bằng những lời này:

"Ma quỷ có thể làm gì? Hắn dám lấy đi một con chiên ngu ngốc của người thánh Gióp trước khi hắn nói với Đức Chúa Trời rằng: Hãy giơ tay Chúa trên tôi, tức là, hãy ban cho tôi quyền năng? Hắn đã muốn, nhưng Đức Chúa Trời không cho phép hắn. Một khi Đức Chúa Trời đã cho phép hắn, thì hắn mới có thể làm được: do đó ma quỷ đã không thể làm được gì trừ khi Đức Chúa Trời cho phép hắn. Vì vậy, vì được dạy dỗ kỹ càng, Gióp đã không nói, như chúng ta ngày nay dễ nói rằng: Đức Giê-hô-va đã ban cho, và ma quỷ đã cất đi; nhưng: Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã cất đi." 2444

Và những điều này an ủi những người tin kính trong cơn cám dỗ biết bao, là những người hiểu rằng không có điều gì có thể xảy đến cho họ mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài không cho phép điều gì ngoài điều làm ích cho sự sửa dạy và sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì vậy chúng ta luôn được giữ gìn bởi sự quan phòng và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời. Vì bất cứ điều gì đã được nói đến đây về quyền năng và công việc của các ma quỷ, đều không nhằm làm cho chúng ta nản lòng hay ngã lòng — mà là để làm cho chúng ta tỉnh thức hơn hay canh giữ hơn. Chúa, Đấng đã thắng ma quỷ và chỉ cho chúng ta đường lối để thắng hắn, truyền lệnh cho chúng ta phải tỉnh thức. Vì Ngài đã đối mặt với Sa-tan lần thứ nhất, lần thứ hai và lần thứ ba, để dạy chúng ta cách chúng ta nên chiến đấu chống lại kẻ thù của loài người. Ngài đã thắng hắn vì chúng ta, để chúng ta không tuyệt vọng về khả năng và quyền năng để dễ dàng thắng hắn, vì hắn đã bị suy yếu và bị thương rồi. Chắc chắn, bởi đức tin chúng ta sẽ thắng hắn: vì bởi đức tin chúng ta được gắn kết với Đấng Christ, và bởi đức tin chúng ta nhận lấy Thánh Linh của Đấng Christ — bởi sức mạnh và đức hạnh của Thánh Linh ấy chúng ta sẽ chiến thắng. Thật vậy, vì lý do đó Thánh Phi-e-rơ muốn chúng ta "chống cự bởi đức tin." I Phi-e-rơ 5:9

Thánh Phao-lô, khi khuyên nhủ chúng ta về cuộc chiến này, và trang bị cho chúng ta khí giới đầy đủ tuyệt vời, nói rằng:

"Hãy mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể chống cự trong ngày xấu, và khi đã làm xong mọi việc, thì đứng vững. Vậy hãy đứng vững, thắt lưng mình bằng lẽ thật, mặc áo giáp công chính, và mang giày để sẵn sàng rao truyền Phúc Âm bình an; trên hết mọi sự, hãy cầm lấy thuẫn đức tin, nhờ đó các ngươi có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác. Và hãy đội mão trụ của sự cứu rỗi, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, tức là Lời của Đức Chúa Trời, luôn cầu nguyện trong mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh," v.v. Ê-phê-sô 6:13-18

Thuộc về điều này cũng có điều mà sứ đồ làm chứng ở đây: "Đức Chúa Trời không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình chịu được, nhưng cùng với sự cám dỗ Ngài sẽ mở lối thoát." I Cô-rinh-tô 10:13 Vậy chúng ta hãy kính sợ Đức Chúa Trời này; chúng ta hãy cầu xin Ngài, để nhờ quyền năng và sức mạnh của Ngài, chúng ta có thể thắng hơn. A-men.

4-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: VỀ LINH HỒN VÀ SỰ CỨU RỖI CỦA CON NGƯỜI.

Về linh hồn có lý trí của con người; và về sự cứu rỗi chắc chắn nhất của người ấy sau khi thân thể qua đời.

MỌI NGƯỜI đều thừa nhận rằng linh hồn có lý trí của con người có sự tương đồng hay giống với các thần linh; và tôi nghĩ cũng không có người khôn ngoan nào phủ nhận rằng sự hiểu biết về linh hồn có lý trí của con người (mà Kinh Thánh dạy rất nhiều điều, và dạy rất siêng năng) là điều rất bổ ích và cần thiết cho mọi người tin kính. Do đó, thứ tự, lợi ích, và cả sự cần thiết của các vấn đề,2445 đòi hỏi rằng tôi cũng nói điều gì đó về linh hồn có lý trí của con người. Trong điều này, tôi sẽ theo sự rõ ràng của Kinh Thánh và của những người giải thích Kinh Thánh, để lại những điểm thuộc về vật lý hay tự nhiên cho những người có bổn phận và chức vụ phải giải thích — ngoại trừ việc chúng ta sẽ bàn đến chúng trong chừng mực chúng ta không thể bỏ qua chúng trong bài luận này. Kinh Thánh và những người giải thích Kinh Thánh không đặt những câu hỏi tò mò về linh hồn con người, cũng không làm thỏa mãn những đầu óc tò mò khi họ muốn biết những điều không thể trình bày được; hoặc nếu có thể trình bày được, thì đối với họ dường như không có điều gì được nói thích hợp hơn.

Vì họ luôn vấp váp; họ luôn học mà vẫn nghi ngờ; họ không bao giờ đạt đến sự hiểu biết lẽ thật với một tâm trí bình an; II Ti-mô-thê 3:7 họ không bao giờ ở trong lẽ thật rõ ràng khi đã tìm được; họ tìm kiếm nhiều vấn đề tinh vi hơn những điều họ có thể hiểu được. Nhưng chúng ta biết rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta đều được truyền đạt một cách đơn giản và rõ ràng trong Kinh Thánh, và rằng chúng ta phải đơn giản, tôn kính và tin kính mà an nghỉ trong những điều ấy. Vì vậy, những điều không được truyền đạt trong Kinh Thánh liên quan đến vấn đề cứu rỗi của chúng ta, chúng ta biết rằng chúng ta không nên tìm kiếm chúng, và rằng chúng không cản trở sự cứu rỗi của chúng ta nếu chúng ta không biết chúng.

Từ anima, mà chúng ta gọi là linh hồn, được dùng theo nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh. Trước hết, anima, linh hồn, được dùng để chỉ mọi vật sống; vì Chúa phán rằng: "Đất hãy sinh ra các loài sống tùy theo loại, súc vật, loài bò sát, và thú vật trên đất tùy theo loại." Sáng Thế Ký 1:24 Vì ai mà không biết rằng có ba loại hay ba phần (xin cho phép tôi nói như vậy vì mục đích dạy dỗ) hay ba năng lực chính của linh hồn? Vì có linh hồn sinh trưởng hoạt động trong cây cối; có linh hồn cảm giác, không tách rời khỏi linh hồn sinh trưởng — nó ban sự sống cho thú vật và các loài thọ tạo khác được phú cho sự sống và cảm giác; và cũng có linh hồn có lý trí mà con người được phú cho, được trang bị nhiều năng lực hay khả năng, và bao hàm cả hai loại kia. Về điều này, anima, linh hồn, được dùng trong Kinh Thánh để chỉ hơi thở mà con người hít vào và thở ra, và cũng để chỉ sự sống của con người, hay của một loài sống. Như chúng ta đọc rằng, Anima ejus v.v., "Sự sống của người ở trong người:" và, "Tôi sẽ không làm hại ngươi nữa (Sau-lơ nói với Đa-vít), vì (anima mea) mạng sống tôi ngày nay đã quý trọng trước mắt ngươi." 2446 Người Hy Lạp gọi anima, hay linh hồn, là pseuche, hay ana pseuchen, vì nó làm cho tươi mới bằng cách hít thở.

Người Hê-bơ-rơ gọi nó là Nephesh, có nghĩa là an ủi. Lại nữa, anima, linh hồn, được dùng trong Kinh Thánh để chỉ chính vật có sự sống — để chỉ bất cứ ai, hay đúng hơn, để chỉ toàn thể con người. Vì trong luật pháp có chép rằng: "Linh hồn nào làm việc với đồng bóng, hay là thầy bói, sẽ phải chết." Lê-vi Ký 20:6

Tương tự trong Phao-lô chúng ta đọc: "Mọi linh hồn hãy phục tùng quyền cao hơn." Rô-ma 13:1 Và lại nữa, trong Sáng Thế Ký, vua Sô-đôm nói với Áp-ra-ham: "Hãy giao cho ta các linh hồn, và lấy của cải hay tài sản về cho mình." Sáng Thế Ký 14:21 Vì Kinh Thánh thường lấy một phần để gọi tên toàn thể: vì bởi linh hồn Ngài có ý chỉ toàn thể con người, nhắc lại phần cao quý hơn; cũng vậy, bởi xác thịt Ngài có ý chỉ toàn thể phần thấp hèn hơn. Hơn nữa, vì con người và cả các loài sống khác đều có linh hồn ham muốn hay khao khát, nên linh hồn được dùng trong Kinh Thánh để chỉ tình cảm, ý chí, sự khao khát, hay dục vọng. Vì Ê-xê-chi-ên nói rằng: "Chúng sẽ không làm thỏa mãn linh hồn mình" (bằng tiếng Hà Lan, Sy werden iren glust nit bussen), "cũng không làm đầy bụng mình." Ê-xê-chi-ên 7:19 Cuối cùng, anima, linh hồn, có nghĩa là linh hồn có lý trí của con người, mà chúng ta sẽ bàn đến hiện nay (Đức Chúa Trời giúp đỡ). Thế nhưng ở đây tôi không thể che giấu rằng có sự tranh luận giữa những nhà văn rất nổi tiếng, về linh hồn và tâm trí, de anima, et animo, xem chúng là một và cùng một sự vật, hay khác nhau — và có những lý lẽ cho cả hai phía. Những người phân biệt chúng nói rằng chúng ta sống nhờ linh hồn, và chúng ta hiểu biết nhờ tâm trí, như Lactantius nói trong chương thứ 18 của ông, de Opificio Dei.2447 Tôi biết rằng mọi nhà văn tốt nhất và được chấp nhận nhất đều dùng cả hai từ một cách không phân biệt, và lấy từ này thay cho từ kia.

Vì chúng ta không được nghĩ rằng có hai linh hồn trong con người. Vì các định nghĩa của trường phái2448 đã định nghĩa những từ này rất hay trong chương thứ mười lăm: "Chúng ta không nói rằng có hai linh hồn trong một con người, như Jacobus và một số người Sy-ri viết — một linh hồn tự nhiên, nhờ đó thân thể có sự sống và hòa lẫn với máu; và linh hồn kia thuộc linh, phục vụ lý trí. Đúng hơn, chúng ta nói rằng có một và cùng một linh hồn trong con người, linh hồn ấy vừa làm cho thân thể sống động nhờ sự hiệp thông của mình, vừa tự điều khiển mình bằng lý trí của chính mình." 2449

Vì vậy chúng ta không nghĩ rằng nên để ý gì đến những người hoàn toàn phủ nhận rằng có linh hồn; vì những người này cũng điên rồ như những người phủ nhận rằng mặt trời chiếu sáng. Vì tất cả chúng ta đều thấy và cảm nhận mặt trời, cũng như chúng ta cũng sống nhờ lợi ích của linh hồn.

Hơn nữa, những đầu óc khôn ngoan của thế gian này vẫn chưa thể định nghĩa một cách đồng thuận linh hồn có lý trí của con người là gì. Họ khác nhau đến nỗi một người khó mà tìm được hai người nói cùng một điều; và ý kiến của không ít người mâu thuẫn nhau. Nào, các nhà giải thích Kinh Thánh xưa kia chẳng phải đã tiến hành việc định nghĩa linh hồn một cách không nghi ngờ sao? Lactantius, trong sách de Opificio Dei của ông, phủ nhận rằng con người có thể đạt đến lý do và bản chất của linh hồn.2450 Vì vậy, những người nghĩ rằng linh hồn không thể được bao hàm trong bất cứ định nghĩa tuyệt đối nào mà bản chất của nó có thể được diễn đạt thấu đáo và trọn vẹn, đã không hề lạc khỏi lẽ thật; thế nhưng bản chất hay khuynh hướng của nó có thể được phác họa phần nào, bằng các công việc hay hành động của nó, và bằng những phẩm chất mà Kinh Thánh gán cho nó.

Do đó có một số người đã nói rằng linh hồn là thần linh của sự sống, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được thổi vào thân thể con người. Có một người mô tả nó như sau: Linh hồn là một thần linh, nhờ đó thân thể kết hợp với nó được sống, được làm cho thích hợp cho sự hiểu biết Đức Chúa Trời qua tình yêu thương, và nhờ đó thích hợp để được kết hợp với Ngài đến phước hạnh đời đời. Một người khác định nghĩa nó như sau: Một linh hồn có lý trí là một thần linh hiểu biết, một phần của bản thể con người; và nó không chết khi lìa khỏi thân thể, nhưng bất tử. Cassiodore định nghĩa nó như sau: Linh hồn con người được Đức Chúa Trời tạo dựng để trở thành một bản thể thuộc linh và độc nhất, thật có lý trí và bất tử, làm cho thân thể của người sở hữu nó được sống.2451 Chúng ta sẽ trình bày một mô tả lấy từ Kinh Thánh, để những người tin kính cân nhắc và suy xét, và để hướng dẫn và cai trị toàn bộ bài luận của chúng ta. Linh hồn là một bản thể thuộc linh, được Đức Chúa Trời đổ vào thân thể con người, để khi kết hợp với thân thể, nó có thể làm cho thân thể sống động và hướng dẫn thân thể; nhưng khi tách khỏi thân thể, nó sẽ không chết mà sống bất tử đời đời.

Một số người phủ nhận rằng linh hồn là một bản thể; vì họ cho rằng nó không là gì khác ngoài năng lực của sự sống trong con người, và thật ra là một phẩm chất nào đó. Nhưng Kinh Thánh thừa nhận rằng linh hồn là một bản thể tồn tại. Vì Chúa làm chứng trong Phúc Âm rằng một linh hồn có thể bị hành hạ trong địa ngục. Và cũng bởi chính thẩm quyền của Phúc Âm ấy, ngay lập tức cho thấy rằng nó có thể được nhìn thấy bằng mắt chúng ta, như trong linh hồn của người giàu tham ăn. Lu-ca 16:23 Cũng chính Chúa, Đấng không thể nói dối, đã phán với kẻ trộm rằng: "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi." Lu-ca 23:43 Những lời này không thể được giải thích về bất cứ phần nào khác trong kẻ trộm, ngoài linh hồn của hắn; vì thân thể hắn đã bị đóng đinh và treo trên thập tự giá. Cũng vậy, sứ đồ và nhà truyền đạo đã thấy "dưới bàn thờ, linh hồn của những người đã bị giết vì Lời của Đức Chúa Trời." Ông nghe họ "kêu lớn tiếng mà rằng: Lạy Chúa thánh và chân thật, Chúa còn trì hoãn đến bao giờ mới xét đoán, và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?" Khải Huyền 6:9-10

Cũng chính Giăng đã thấy những áo dài trắng được ban cho mỗi một linh hồn, với những lời này được Chúa phán rằng: "Hãy nghỉ ngơi một ít lâu nữa, cho đến khi số đầy đủ các bạn cùng làm việc với các ngươi, và các anh em các ngươi, là những người sẽ bị giết như các ngươi, được trọn." Khải Huyền 6:11 Tất cả những điều này thật không phù hợp với các phẩm chất, mà phù hợp với các bản thể có sự hiện hữu của mình: vì vậy linh hồn của con người là các bản thể. Để họ có thể diễn đạt điều này một cách rõ ràng và ngắn gọn, một số nhà văn thuộc Hội Thánh, tôi nghĩ, đã trình bày rằng linh hồn của con người là những linh hồn có thân thể — tức là, chúng là những bản thể thuộc loại riêng của mình, có sự hiện hữu riêng thích hợp của mình. Tôi cũng không nghĩ, hỡi những người rất yêu dấu, rằng tôi sẽ làm cho các bạn nhàm chán nếu tôi thuật lại từng lời những gì Thánh Âu-gút-tin đã lý luận về vấn đề này (về cả hai phía) trong thư gửi Thánh Giê-rô-nimô, thứ hai mươi tám theo thứ tự:

"Linh hồn thì không có thân thể, dù khó thuyết phục những người chậm hiểu về điều đó; thế nhưng tôi thú nhận rằng tôi tin như vậy. Nhưng để tôi khỏi gây ra tranh luận về một từ ngữ mà không có mục đích, tôi sẵn lòng im lặng; vì nơi nào không còn nghi ngờ về sự vật, thì không cần phải tranh cãi về thuật ngữ chúng ta dùng cho nó. Nếu mọi bản thể hay thực thể đều là thân thể, hay nếu điều gì đó, theo một cách nào đó, trong chính nó, được gọi một cách thích hợp hơn là một sự vật nào đó, thì linh hồn là một thân thể.

Nhưng nếu các ngươi chỉ gọi điều gì hoàn toàn không thay đổi, và hoàn toàn ở khắp mọi nơi, là một "bản tính không có thân thể," thì linh hồn là một thân thể — vì linh hồn không phải là một sự vật như vậy. Hơn nữa, nếu không có gì là thân thể trừ điều gì, có chiều dài, chiều rộng và chiều cao nào đó, đang ở yên, hay có thể được di chuyển trong không gian, và phần lớn hơn của nó chiếm không gian lớn hơn, và phần nhỏ hơn chiếm không gian nhỏ hơn, và linh hồn thì nhỏ hơn toàn thể, thì linh hồn không phải là thân thể. Vì điều ban năng lực sống cho thân thể được trải khắp toàn thể thân thể, không phải bởi sự lan tỏa tại chỗ của chính nó, mà bởi một sự mở rộng sống động nào đó của chính nó. Vì toàn thể linh hồn hiện diện trong mọi phần và mọi phần của thân thể cùng một lúc, và không phải phần nhỏ hơn ở trong các phần nhỏ hơn, cũng không phải phần lớn hơn ở trong các phần lớn hơn. Nhưng ở một số chỗ, linh hồn mạnh mẽ và sống động hơn, ở một số chỗ khác lơi lỏng và yếu ớt hơn; và thế nhưng nó là toàn thể trong mọi phần, và nó là toàn thể trong mỗi phần. Vì điều mà toàn thể linh hồn cảm nhận trong một số phần của thân thể, và điều mà nó cảm nhận trong một số phần khác, nó cảm nhận trọn vẹn trong chính mình, chứ không chỉ trong một phần của chính mình. Vì nơi nào một phần thịt sống bị chích bởi vật nhọn, dù chỗ đó không phải là toàn thể thân thể, thậm chí không phải là phần lớn của thân thể, thì toàn thể linh hồn vẫn cảm nhận sự chích đó. Và thế nhưng nỗi đau được cảm nhận, không lan tỏa khắp mọi phần của thân thể, mà chỉ được cảm nhận nơi bị chích.

Vậy thì điều không được cảm nhận trừ ở một chỗ của thân thể, làm sao ngay sau đó lại xảy đến cho toàn thể linh hồn, trừ khi toàn thể linh hồn ở nơi nỗi đau được cảm nhận? Và thế nhưng linh hồn không rời khỏi các phần khác của thân thể, để nó có thể ở đó trọn vẹn, và tất cả trong tất cả. Vì các phần khác của thân thể cũng sống nhờ sự hiện diện của linh hồn, nơi không có sự chích như vậy xảy ra. Nếu nỗi đau ở nhiều chỗ cùng một lúc, thì nó sẽ được toàn thể linh hồn cảm nhận tại mỗi chỗ. Vì vậy, toàn thể linh hồn không thể ở trong mọi phần và cũng ở trong mỗi phần của thân thể (vốn là thân thể của chính nó) cùng một lúc — không phải nếu nó được trải ra qua các phần ấy như chúng ta thấy các thân thể được trải ra trong các nơi chốn, các phần nhỏ hơn của chúng chiếm không gian nhỏ hơn, và các phần lớn hơn chiếm không gian lớn hơn. Vì vậy, nếu linh hồn phải được gọi là thân thể, thì chắc chắn nó không phải là một thân thể như vậy về bản thể giống như đất, hay nước, hay không khí, hay các thiên thể. Vì mọi thân thể như vậy, nếu lớn hơn, thì ở trong những nơi lớn hơn, và nếu nhỏ hơn, thì ở trong những nơi nhỏ hơn; và toàn thể của chúng không ở trong bất cứ một phần nào của chúng. Đúng hơn, mỗi phần của thân thể chúng lấp đầy phần nơi chốn riêng của mình.

Như vậy linh hồn được nhận biết là có một bản tính riêng thích hợp, dù nó là thân thể hay được gọi là không có thân thể; nó được tạo dựng từ một bản thể ưu việt hơn mọi nguyên tố của khuôn đất. Điều này không thể được hình dung bởi bất cứ tưởng tượng hay trí tưởng tượng nào về các hình thể thân thể, mà chúng ta có được nhờ các giác quan xác thịt của mình. Đúng hơn, nó được hiểu trong tâm trí và cảm nhận trong đời sống." 2452 Đến đây tôi đã nhắc lại lời của Âu-gút-tin.

Kinh Thánh cũng nhắm chủ yếu vào dấu mốc này: để dạy rằng linh hồn thì không có thân thể; vì Kinh Thánh một cách có chủ ý và rõ ràng gọi linh hồn là thần linh. Vì Chúa phán trong Phúc Âm theo Giăng: "Ta sẽ phó mạng sống ta, và ta sẽ lấy lại. Không ai lấy nó khỏi ta, nhưng ta tự phó nó." Giăng 10:18 Và trong cùng một nhà truyền đạo ấy các ngươi đọc rằng: "Và Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Mọi việc đã trọn: và khi Ngài đã gục đầu xuống, Ngài phó linh hồn." Giăng 19:30 Vì Ngài kêu lên trong một nhà truyền đạo khác rằng: "Lạy Cha, con phó thác linh hồn con trong tay Cha." Lu-ca 23:46 Và Ma-thi-ơ nói rằng: "Và Đức Chúa Giê-xu, khi đã kêu lớn tiếng lần nữa, thì trút linh hồn." Ma-thi-ơ 27:50 Đối với điều này chắc chắn có thể quy về điều chúng ta đọc trong Công Vụ các Sứ Đồ về vị tử đạo đầu tiên, Ê-tiên: "Và họ ném đá Ê-tiên, đang kêu cầu và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi." Công Vụ 7:59

Tôi không thể diễn đạt một cách rõ ràng và ngắn gọn hơn2453 bản thể của linh hồn con người là như thế nào, ngoài những điều này. Tôi tin rằng nó là một thần linh, thật có một bản thể được Đức Chúa Trời tạo dựng, riêng biệt và độc nhất với chính nó. Vì Âu-gút-tin, người mà tôi đã trích lời trước đó không lâu, lại nói nữa, chương 1 de Quantitate Animae:

"Tôi không thể gọi tên bản thể của linh hồn, vì tôi không nghĩ nó là một trong những bản tính thông thường và đã biết mà chúng ta chạm đến bằng các giác quan của thân thể mình. Vì tôi nghĩ rằng linh hồn không gồm đất, cũng không gồm nước, không khí, hay lửa, cũng không gồm tất cả những thứ ấy kết hợp lại, cũng không gồm bất cứ một thứ nào trong chúng. Bản tính của linh hồn có thể được gọi là đơn giản, vì nó không gồm các bản tính khác." 2454

Cassiodore đã sẵn lòng thuật lại và diễn đạt những lời này của Âu-gút-tin bằng cách bắt chước: "Linh hồn con người được Đức Chúa Trời tạo dựng là một bản thể thuộc linh và độc nhất." 2455

Vì vậy, tôi đơn giản khẳng định rằng linh hồn có một bản thể riêng biệt; thật vậy, nó là một bản thể chắc chắn và ưu việt hơn, khác với các thần linh khác, luôn có sự hiện hữu thật và hoạt động của mình từ Đấng Tạo Hóa của mình;2456 nhưng chúng ta không thể nói ra điều chúng ta không thể bao hàm trong lời nói của mình.

Trong khi đó, chúng ta không đồng ý với những người nói rằng linh hồn là Đức Chúa Trời, hay chắc chắn là một phần hay một phần nhỏ của Đức Chúa Trời, nhằm diễn đạt bản thể của linh hồn là như thế nào.2457 Vì Kinh Thánh quở trách cả hai điều này. Thật vậy linh hồn là một loài thọ tạo, và nó chìm đắm trong tính hay thay đổi và tội lỗi — nhưng tự nó, nó không phải là Đấng Tạo Hóa. Và vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa thì bất biến và không thể chia cắt, nên linh hồn không thể là một phần của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Aurelius Prudentius2458 trong tác phẩm Apotheosis của ông, sau khi đã bác bỏ những sai lầm dơ bẩn này bằng nhiều lời, cuối cùng đã thu thập tất cả ý nghĩa của lẽ thật:

Nói linh hồn là ĐỨC CHÚA TRỜI, hay một phần của Ngài,

Thật là ngu xuẩn lớn, và quá phi lý:

Vì những niềm vui cao cả và thiên thượng nó nếm trải, tuôn chảy

Từ suối nguồn luôn tươi mới và đời đời.

Bây giờ nó vâng lời, chẳng bao lâu nó sa vào tội lỗi;

Lúc thì vui mừng, lúc thì đau đớn:

Vì xứng với công lao như vậy nó nhận lấy phần thưởng:

Bây giờ bị trừng phạt, chẳng bao lâu lại được tự do.2459

Để chúng ta có thể lật đổ sai lầm này, và phân biệt linh hồn với các thần linh và bản thể thuộc linh khác, chúng ta đã thêm vào mô tả của mình rằng "linh hồn con người được Đức Chúa Trời đổ vào thân thể con người:" nhờ đó mọi người hiểu ngay không khó khăn gì rằng linh hồn được tạo dựng, và cũng là một thần linh — không phải thần linh thiên sứ mà là thần linh loài người; tức là, được Đức Chúa Trời thổi vào thân thể con người, từ chính bản thể và bản tính của Ngài.

Ở đây lại có một câu hỏi mới liên quan đến nguồn gốc của các linh hồn bày ra cho chúng ta để giải thích. Vì người ta thường hỏi rằng, Các linh hồn đến từ đâu? Khi nào hay bằng cách nào chúng nhập vào thân thể của mình?

Thánh Giê-rô-nimô là tác giả đã nói trong quá khứ rằng đã có nhiều ý kiến liên quan đến nguồn gốc của các linh hồn, và hầu hết những ý kiến ấy đều mâu thuẫn với chính chúng. Vì khi viết cho Marcellinus và Anapsychias, ông nói rằng:

"Tôi nhớ câu hỏi của các ngươi — không, đúng hơn trong lẽ thật, câu hỏi của Hội Thánh — liên quan đến tình trạng của linh hồn: nó có rơi từ trời xuống hay không, như Pythagoras triết gia, và mọi người theo Platon cùng Origen nghĩ; hay nó có thuộc bản thể riêng của Đức Chúa Trời hay không, như người Stoic, người Manicheaus, và tà thuyết của Priscillianus xứ Tây Ban Nha cho rằng; chúng có được đếm trong kho tàng của Đức Chúa Trời, từ lâu đã cất giữ ở đó, như một số người trong Hội Thánh nghĩ (là những người bị thuyết phục một cách ngu xuẩn); chúng có phải hằng ngày được Đức Chúa Trời tạo dựng và sai vào các thân thể, theo điều đã chép trong Phúc Âm rằng: 'Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta cũng làm việc'; chúng có phải là ex traduce (tức là, bởi sự sinh sản của cha mẹ), như Tertullian, Apollinarius, và hầu hết các Hội Thánh phương Tây phỏng đoán — rằng cũng như thân thể sinh ra từ thân thể, thì linh hồn cũng sinh ra từ linh hồn, và có sự hiện hữu của mình như loài thú có sự hiện hữu của chúng." 2460

Nhưng mọi ý kiến ấy đều bị các nhà văn thuộc Hội Thánh bác bỏ bằng những lập luận vững chắc. Ý kiến được tiếp nhận và xác nhận là đúng nhất, cho rằng linh hồn được tạo dựng từ hư không, và được Đức Chúa Trời đổ vào thân thể khi đứa trẻ được tạo thành trong lòng mẹ, hoàn hảo về hình dáng và mọi phần của thân thể. Vì các định nghĩa thuộc Hội Thánh tuyên bố như sau: "Chúng ta nói rằng chỉ Đấng Tạo Hóa của mọi vật mới biết sự tạo dựng của linh hồn; và rằng chỉ thân thể mới được gieo bởi sự giao hợp (xác thịt) trong hôn nhân; rằng bởi sự định đoạt thật của Đức Chúa Trời, nó đặc lại trong lòng mẹ,2461 trở thành một bản thể và nhận lấy hình dáng; và rằng khi thân thể đã được tạo thành, linh hồn được tạo dựng và đổ vào trong nó." 2462

Về điều này Thánh Giê-rô-nimô nói — cũng gửi cho Pammachius, khi tranh luận chống lại các sai lầm của Giăng, giám mục thành Giê-ru-sa-lem, sau khi ông đã thuật lại nhiều ý kiến khác nhau liên quan đến nguồn gốc của linh hồn:

"Có thật Đức Chúa Trời hằng ngày tạo dựng các linh hồn, Đấng mà ý muốn của Ngài là công việc của Ngài, và không bao giờ ngừng làm Đấng Tạo Hóa của chúng? Đây là một ý kiến thuộc Hội Thánh, theo ý kiến của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, rằng Cha làm việc cho đến bây giờ, và ta cũng làm việc; và theo lời nói của Ê-sai rằng: Đấng tạo thành thần linh của con người trong người. Và trong Thi Thiên rằng: Đấng nắn nên lòng họ, mỗi người trong họ." 2463

Kinh Thánh thật trong những lời rõ ràng dạy rằng linh hồn không bắt nguồn từ đất, cũng không được tạo dựng trước thân thể; nhưng nó xuất phát từ miệng của Đấng Tạo Hóa, tức là, từ quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời, và nó được đổ vào thân thể khi thân thể được tạo thành. Vì Môi-se, khi mô tả sự sáng tạo của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta,2464 trước hết nhắc đến việc thân thể của A-đam được tạo thành và làm nên, và rằng sau đó thần linh của sự sống được thổi vào thân thể của ông khi đã được làm nên và tạo thành hoàn hảo. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời," ông nói, "đã lấy bụi đất làm nên con người, và hà vào mặt người hay vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống, và con người trở thành một linh hồn sống." Sáng Thế Ký 2:7 Vì hơi thở của sự sống có nghĩa là linh hồn sống động và có lý trí, tức là, linh hồn của con người, được thổi hay đổ vào thân thể khi thân thể được tạo thành. Và khi cũng chính Chúa ấy tạo dựng người nữ từ xương sườn của A-đam, Ngài đã không lấy sự sống từ A-đam, hay từ linh hồn của ông, và đặt vào Ê-va, nhưng bởi lòng tốt và quyền năng của Ngài, Đức Chúa Trời đã đổ sự sống vào thân thể của bà khi thân thể đã được làm nên hoàn hảo.

Và Gióp là một nhân chứng đầy đủ rằng ngày nay chúng ta không được Chúa tạo dựng cách nào khác, linh hồn được đổ vào thân thể khi thân thể được tạo thành. Ông nói rằng: "Tay Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, đã làm nên tôi và nắn nên tôi trọn vẹn. Chúa há chẳng đổ tôi ra như sữa, và làm tôi đông lại như phô mai sao? Chúa đã mặc cho tôi da và thịt, và kết hợp tôi lại với xương và gân." Gióp 10:8-11 Này, ngươi đã mô tả một cách rất tuyệt vời ở đây trong những lời này, cả sự thụ thai và cả sự tạo thành thân thể con người trong lòng mẹ. Và liên quan đến linh hồn, ngay sau đó trong Gióp có chép rằng: "Chúa đã ban cho tôi sự sống và ân điển, và sự thăm viếng của Chúa đã giữ gìn thần linh tôi." Gióp 10:12Này, "sự sống," tức là, linh hồn, được Đức Chúa Trời đổ vào thân thể sau khi thân thể đã được tạo thành. "Chúa đã ban cho tôi sự sống," ông nói, "và ân điển." Ông thêm ân điển, hay sự thương xót, vào sự sống, vì thật là lạ lùng khi đứa trẻ lại sống trong lòng mẹ, vì nó được bọc trong rất nhiều lớp bao phủ. Vì vậy, một lợi ích đặc biệt của sự thương xót của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó trong điều này. Nhưng tiếp theo bằng cách giải thích: "Và sự thăm viếng của Chúa," tức là, sự quan phòng và gìn giữ của Chúa, "đã giữ hay gìn giữ thần linh tôi." Vì điều mà trước tiên ông gọi là "sự sống," tức là, linh hồn, giờ đây ông gọi là "thần linh." Vì vậy chúng ta giữ đúng và theo Kinh Thánh rằng linh hồn của con người được Đức Chúa Trời tạo dựng, và đổ vào các thân thể khi chúng đã được tạo thành trong lòng mẹ; dù chúng ta không chạm đến mọi điểm và vấn đề chi tiết của nguyên nhân này và (như người ta nói) đánh trúng đích.

Bây giờ còn lại việc xem linh hồn làm gì trong thân thể con người. Chúng ta đã tóm tắt điều đó trong mô tả, nói rằng khi kết hợp với thân thể, nó ban sự sống cho con người và hướng dẫn người. Vì linh hồn có lý trí bao hàm các năng lực sinh trưởng và cảm giác, và nhờ đó nó ban sự sống cho thân thể. Hơn nữa, linh hồn có hai phần, phân biệt theo chức vụ, không theo bản thể — tức là, Sự Hiểu Biết và Ý Chí; và nhờ đó nó hướng dẫn con người. Vì bởi sự hiểu biết (cũng được gọi là tâm trí và lý trí), nó quan niệm, phán đoán và biết những điều cần được hiểu biết, và phân biệt điều gì nên theo và điều gì nên tránh. Nhưng bởi ý chí hay sự ham muốn, con người chọn điều mình biết, theo một điều và từ chối điều khác. Những điều này, lại nữa, trải ra rất xa. Vì vậy, tôi sẽ bàn mỗi phần rộng rãi hơn.

Trích từ chương thứ 13 của Âu-gút-tin, de Quantitate Animae:

Trước hết "linh hồn nhờ sự hiện diện của mình ban sự sống cho thân thể hay chết và thuộc về đất này; nó kết hợp thân thể lại, và giữ nó với một sự ôm ấp kỳ diệu, và không để nó trở nên mất trật tự hay héo mòn; nó phân phối thức ăn đều khắp các chi thể, ban đủ cho mỗi chi thể; nó giữ gìn một hình thức và chừng mực đẹp đẽ trong điều này, không chỉ về vẻ đẹp, mà còn về sự tạo thành và tăng trưởng. Nhưng tất cả những điều này có thể dường như chung cho cây cối, cũng như cho con người. Vì chúng ta thấy và thú nhận rằng chúng cũng sống; và rằng mỗi cây trong chúng được giữ gìn trong loại của mình, được nuôi dưỡng, tăng trưởng, và sinh sản. Vì vậy, chúng ta hãy xem linh hồn có thể làm gì, và nó làm gì trong các giác quan, nơi một cái nhìn hoàn hảo hơn về sự sống được nhận biết. Linh hồn bày tỏ chính mình trong cảm giác chạm, và nhờ đó nó biết và phân biệt những điều nóng, lạnh, thô ráp, nhẵn nhụi, cứng, mềm, nhẹ, và nặng. Hơn nữa, linh hồn xác định vô số sự khác nhau giữa các vị, mùi, âm thanh, và hình dáng, bằng các giác quan nếm, ngửi, nghe, và thấy. Và trong mọi điều mà nó chọn và thèm muốn, có những điều phù hợp với bản tính của thân thể mà nó kết hợp; và nó từ chối và tránh những điều trái ngược; và nó cũng đồng ý không chỉ với việc sinh sản con cái, mà còn với việc ấp ủ, bênh vực, nuôi dưỡng, và gìn giữ chúng.

Nhưng lại nữa, không ai phủ nhận rằng sự sống trong loài thú cũng có thể có tất cả những điều này. Vì vậy chúng ta hãy xem xét năng lực riêng thích hợp của linh hồn con người là gì. Và ở đây hãy cân nhắc với tôi quyền năng kỳ diệu của sự hiểu biết và lý luận, và không phải một trí nhớ thông thường, như có trong loài thú, mà là sự nhớ lại vô số điều được giao phó cho chúng ta, và được giữ trong trí nhớ bằng các dấu hiệu và sự suy xét sâu sắc. Hãy suy xét với tôi biết bao nhiêu phương kế của thợ thủ công, cày cấy ruộng đất, xây dựng thành phố, vô số kỳ quan của các công trình và phương kế khác nhau; sự phát minh ra biết bao nhiêu hình thức trong chữ viết, lời nói, cử chỉ, âm thanh, hình ảnh, và các trò trình diễn giả tạo; biết bao nhiêu ngôn ngữ của các dân tộc, biết bao nhiêu điều đã được quy định, biết bao nhiêu điều mới, biết bao nhiêu điều đã được cải cách; một số lượng lớn sách vở, và các di tích tương tự để duy trì trí nhớ, như có sự quan tâm đến những người sẽ đến sau; các thứ bậc của chức vụ, quyền năng, danh dự và phẩm giá, hoặc trong gia đình, hoặc trong cộng đồng, trong thời bình hay thời chiến, hoặc trong các vấn đề đời hay thánh.

Hãy cân nhắc với tôi sức mạnh và đức hạnh kỳ diệu của việc nghĩ ra những dòng sông hùng biện, sự đa dạng của các câu thơ trong thi ca, vô số phương kế và trò vui để khơi dậy niềm vui và trò tiêu khiển, sự khéo léo trong việc chơi nhạc cụ và ca hát, kỹ năng đo lường, sự sẵn sàng tính toán, việc phỏng đoán về những điều trong quá khứ và những điều sẽ đến, bằng những điều hiện tại." 2465

Những điều này thật là những năng lực hay công việc lớn lao trong linh hồn con người, nhưng chúng chung cho cả người tốt lẫn người xấu. Vì vậy, sự tốt lành và lời khen thật sự phát sinh từ các năng lực của linh hồn cho con người, và chỉ tìm thấy nơi những người tin kính, tiếp theo sau. Linh hồn cả gan đặt mình trước toàn thể thân thể, và nghĩ rằng các điều tốt của thân thể không phải là của mình, mà đúng hơn là khinh dể chúng; và càng vui thích bao nhiêu, thì càng rút lui khỏi sự ô uế bấy nhiêu, và hoàn toàn thanh tẩy mình bởi đức tin và Đức Thánh Linh.

Được củng cố chống lại mọi điều cố gắng làm cho người ấy lìa khỏi ý định tốt của mình, người ấy coi trọng tình bằng hữu hay xã hội rất nhiều, yêu thương con người một cách dịu dàng, và không muốn điều gì cho người khác mà người ấy không muốn xảy đến cho chính mình. Vì người ấy theo Lời hay giáo lý của Đức Chúa Trời, và tin rằng Đức Chúa Trời phán với người ấy bằng Lời này. Người ấy được kết hợp bởi Đức Thánh Linh và đức tin, với chính Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy vui thích và sống trong phước hạnh thật, sinh ra mọi loại đức hạnh. Trong một sự học hỏi tuyệt vời về linh hồn như thế này, vẫn còn nhiều lao nhọc lớn. Vì linh hồn chiến đấu dữ dội với thế gian và xác thịt, và không bao giờ được an toàn và yên nghỉ khỏi những cuộc tấn công hay xâm lấn của Sa-tan: nhưng được Chúa củng cố, nó ra đi với những chiến thắng và khải hoàn đáng chú ý. Vì vậy, các linh hồn (tức là, của các thánh đồ và những người thánh khiết) làm mọi thứ công việc thánh khiết; vì linh hồn của kẻ ác phạm mọi thứ tội lỗi ghê tởm. Còn nhiều công việc khác của các linh hồn, mà tôi thôi không thuật lại, e rằng tôi dài hơn mức thích hợp.

Cho đến đây tôi đã bàn về linh hồn con người khi còn kết hợp với thân thể. Trong bài luận này, lòng tốt kỳ diệu của Đức Chúa Trời bày tỏ ra, là Đấng Tạo Hóa rất rộng rãi của linh hồn, thật vậy, là Đấng Tạo Hóa của toàn thể con người. Bất cứ lời khen nào dành cho linh hồn, chúng ta đáng kể là nhận được từ ân điển của Ngài. Bây giờ tôi sẽ nói về linh hồn tách khỏi thân thể.

Linh hồn, khi tách khỏi thân thể, không ngừng là điều nó vốn là; nhưng thân thể đã chết, linh hồn vẫn sống trong bản thể riêng của mình, hoàn toàn bất tử, và không còn sự hư nát nào. Vì sự chết của con người không phải là sự dập tắt hay hủy diệt linh hồn, mà chỉ là sự tách rời hay lìa khỏi thân thể. Nếu ngươi lấy một cây nến ra khỏi đèn lồng, ngươi đã lấy ánh sáng khỏi đèn lồng, nhưng ngươi đã không dập tắt cây nến. Thật vậy, vì cây nến bị lấy đi, đèn lồng còn lại đầy bóng tối; nhưng cây nến cảm thấy rất ít tổn hại khi bị dời đi, đến nỗi khi bị lấy khỏi đèn lồng, nó lại chiếu sáng rõ ràng hơn, và tỏa ra các tia sáng của mình rộng rãi hơn. Cũng thật vậy, khi tách khỏi thân thể trần gian hay bùn đất của mình, linh hồn cảm thấy rất ít bất tiện, đến nỗi khi được giải thoát khỏi sự phiền toái và gánh nặng của thân thể, nó sống tự do hơn, và làm việc hiệu quả hơn. Nhưng đám đông thường không hiểu điều này.

Họ chỉ thấy thân thể trong số những người chết, bị cướp mất linh hồn; và vì thân thể này thiếu mọi cảm giác và chuyển động, phải, và nó thối rữa đi, họ nghĩ rằng toàn thể con người hư mất. Thế gian cũng không thiếu một số kẻ trơ tráo và vô đạo đã nói rằng không một người nào từng trở về từ sự chết hay từ âm phủ, là người mà nhờ sự trở về của mình đã chứng minh rằng các linh hồn vẫn còn sống khi thân thể đã chết. Nhưng chúng nói dối một cách ác ý, giả vờ rằng chúng không biết điều mà chắc chắn chúng biết. Vì ai mà không biết rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đã chết, và đã được chôn, và ngày thứ ba đã sống lại từ kẻ chết, chính linh hồn ấy trở về trong thân thể Ngài, và linh hồn ấy đã ban sự sống cho thân thể Ngài và cai trị thân thể Ngài trước khi chết? Ai mà không biết rằng Đấng Christ đã thăng thiên lên trời với thân thể thật của Ngài và với linh hồn có lý trí và tự nhiên của Ngài, và ngồi bên hữu Cha, để đặt xuống một bảo chứng chắc chắn nhất như thể, Ngài có thể làm chứng cho toàn thể thế gian rằng cả linh hồn riêng của chúng ta lẫn thân thể riêng của chúng ta một ngày kia sẽ được chuyển dời đến đó? Ai mà không biết rằng những người đã chết, được làm cho sống lại từ sự chết đến sự sống, đã không nhận linh hồn mới, mà là linh hồn cũ của họ? Điều này đã không xảy ra nếu linh hồn của con người bị dập tắt bởi sự chết của thân thể.

Họ phản đối rằng chính Kinh Thánh cũng nhắc đến sự chết của linh hồn. Tôi cũng không phủ nhận điều đó. Vì linh hồn con người vừa là hay chết vừa là bất tử, theo một cách riêng của nó. Vì linh hồn không phải bất tử trong mọi phương diện như Đức Chúa Trời, Đấng mà Kinh Thánh chép trong I Ti-mô-thê 1:17 rằng chỉ một mình Ngài có sự bất tử. Và thật vậy, sự chết của linh hồn trong Kinh Thánh cần được ghi nhớ; nhưng nó chỉ về tình trạng và hoàn cảnh, chứ không chỉ về bản thể, của linh hồn. Vì nếu Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn, thì chắc chắn sự chết của linh hồn là bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và bị phó mặc cho chính mình. Nhưng dầu vậy, linh hồn có lý trí vẫn sống trong bản thể hay thực hữu riêng của nó, đến nỗi khi nó sống một cách khốn khổ, thì một đời sống khốn khổ thật sự được gọi là sự chết. I Giăng 3:14 Nhưng sự tuyệt vọng cũng chính là sự chết của linh hồn; vì chúng ta sống nhờ hy vọng. Và Phao-lô nói: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời." Ga-la-ti 2:20 Vì vậy, những kẻ thiếu đức tin thì đã chết, còn những kẻ có đức tin thì sống. Thánh Augustinô nói, chương 10, sách De Fide et Symbolo:

"Linh hồn, cũng như có thể được gọi là hay hư nát vì tội lỗi và sự gian ác, thì cũng có thể được gọi là hay chết. Vì sự chết của linh hồn là lìa bỏ hay sa ngã khỏi Đức Chúa Trời; đó là tội đầu tiên của linh hồn, đã phạm trong vườn Ê-đen, như Kinh Thánh đã công bố." 2466 Và Augustinô lại nói, sách De Trinitate, quyển 14, chương 4: "Linh hồn cũng có sự chết của nó khi nó thiếu một đời sống phước hạnh, là đời sống đáng được gọi là sự sống thật của linh hồn. Nhưng nó được gọi là bất tử vì lý do này: vì bất cứ đời sống nào nó sống — phải, dù là khốn khổ nhất — nó cũng không bao giờ ngừng sống." 2467 Vì vậy, chúng ta tự do xưng nhận rằng linh hồn loài người, khi đã lìa khỏi hay ra khỏi thân thể, thì không chết, nhưng sống bất tử đời đời — kẻ có đức tin thì trong niềm vui và hạnh phúc đời đời, còn kẻ không tin thì trong sự đoán phạt đời đời.

Tôi sẽ tiếp tục chứng minh điều này bằng một số lời chứng thực chất của Kinh Thánh. Nhưng trước hết, hãy mang theo điều này: rằng những lời chứng của Kinh Thánh trong trường hợp này sống động hơn nhiều so với những lý lẽ của con người được rút ra từ triết học. Vì những lời chứng này được lấy từ chính miệng của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng bảo tồn chúng ta trong sự sống; Đấng (vì Ngài là chân thật) không thể nói dối, và Đấng (vì Ngài ban sự sống và chính là sự sống) chắc chắn có thể làm chứng về sự sống hơn hết mọi người khác. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời cùng hành động với lời của Đức Chúa Trời; một khi lòng người đã được Ngài chạm đến, thì những lý lẽ của triết học, dù hiển nhiên đến đâu, cũng sẽ hoàn toàn không thắng thế, nhất là trong lúc nguy hiểm đến tính mạng và những cơn cám dỗ khác. Vì vậy, những kẻ không hổ thẹn mà nói rằng họ không thể bị thuyết phục hay được đưa đến chỗ tin sự bất tử của linh hồn, chỉ bằng Kinh Thánh mà thôi, thì thật là xác thịt và hoàn toàn ngu muội. Thật vậy! Và hơn nữa, họ sẽ không bao giờ vững vàng và bền bỉ trong những cơn cám dỗ, vốn phát xuất từ xác thịt và huyết. Vì vậy, chúng ta sẽ thêm vào một số lời chứng chắc chắn, mà lại còn hết sức hiển nhiên nữa.

Đa-vít, vị vua hùng mạnh nhất và hạnh phúc nhất trên thế gian, đã tóm gọn trong một câu vừa sự bất tử của linh hồn vừa sự sống lại của thân thể, mà nói rằng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ: cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát." Thi Thiên 16:10 Con người gồm có thân thể và linh hồn. Thân thể sẽ mục nát khi chết, và trở về bụi đất; nhưng vì thế mà nó sẽ không hư mất. Vì như thân thể của Đấng Christ đã được chôn mà không mục nát, nhưng đã sống lại ngày thứ ba, thì thân thể chúng ta cũng sẽ được sống lại trong ngày phán xét, và được Đấng Christ giải cứu khỏi sự hư nát. Và linh hồn chúng ta không đi xuống âm phủ để ở lại đó. 2468 Nhưng như linh hồn của Đấng Christ đã trở về từ nơi âm phủ đến thân thể Ngài, và đã thăng thiên trong thân thể mà Ngài đã lấy lại; Ê-phê-sô 4:9-10 cũng vậy, linh hồn chúng ta cũng sẽ sống nhờ Đấng Christ — chúng sẽ không chết.

Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít, vượt trội mọi vua và mọi người phàm về sự khôn ngoan, cũng trình bày trong một câu về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với linh hồn và thân thể. Ông nói: "Bụi đất sẽ trở về đất, như nguyên nó đã đến từ đó; còn thần linh sẽ trở về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó." Truyền Đạo 12:7 Sa-lô-môn gọi thân thể loài người là bụi đất, vì trong sách Môi-se có chép rằng Đức Chúa Trời đã làm nên nó từ bụi đất. Vì vậy, thân thể lại trở về bụi đất; vì nó thối rữa và tan ra thành cái mà lúc đầu nó vốn là, cho đến ngày phán xét. Như Chúa phán: "Vì ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất." Sáng Thế Ký 3:19 Nhưng thần linh, tức là linh hồn có lý trí, không chết cùng với thân thể. Nó không tan ra thành bụi đất, vì nó không được lấy ra từ bụi đất; cũng không bị tan biến vào không khí, vì nó không gồm bởi không khí; nhưng nó từ sự chết trở về sống động với Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó trở về Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời đã ban linh hồn, và một cách đặc biệt, đã dựng nên con người theo hình ảnh và giống như Ngài, hà hơi vào mặt người hơi thở của sự sống — sự sống, tôi nói vậy; tức là năng lực sống, chứ không phải thần linh của sự chết. Vì vậy, linh hồn không thể hư mất, vì nó nhận sự bất tử từ Đức Chúa Trời, Đấng vì chính là sự sống nên có thể bảo tồn hơi thở sự sống mà Ngài đã dựng nên.

Chúa Giê-xu, Con thật và đích thực của Đức Chúa Trời, sự sống và sự sống lại của những kẻ có đức tin, phán rõ ràng trong Phúc Âm: "Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục." Ma-thi-ơ 10:28

Nếu linh hồn không bị giết khi thân thể bị các bạo chúa giết chết, thì nó vẫn còn sống sau khi thân thể bị hủy diệt. Và như vậy, nó chắc chắn vẫn còn sống, đến nỗi sau khi đã cởi bỏ thân thể, nó sẽ bị Đức Chúa Trời chí công ném vào địa ngục, để cháy ở đó đời đời vì sự bất trung của nó. Vì trong cùng một Phúc Âm, Chúa lại phán: "Ai muốn cứu mạng sống mình thì sẽ mất." Lại phán: "Ai vì cớ ta mà mất mạng sống mình thì sẽ tìm được." Ma-thi-ơ 16:25 Vì không chỉ kẻ biết kiềm chế mình khỏi những thú vui của thế gian, và sống tiết độ nhất, mới mất mạng sống hay linh hồn mình; mà còn cả kẻ dâng mình vào bàn tay đẫm máu của các bạo chúa để bị giết vì xưng nhận đức tin Cơ Đốc của mình. Nhưng rồi người ấy lại tìm được mạng sống hay linh hồn mà mình đã mất. Vì vậy, linh hồn loài người, ngay cả sau khi thân thể chết, vẫn còn sống và bất tử.

Trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Chúa phán: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta, thì có sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Giăng 5:24 Trong những lời này của Chúa, các ngươi có sự chết của thân thể. Nhưng ngay sau đó Ngài làm chứng rằng chúng ta "vượt đến sự sống." Vì vậy, linh hồn loài người vẫn còn sống sau sự chết. Vì Ngài không nói gì về sự sống lại hay sự cứu rỗi của thân thể, mà chỉ nói về sự sống của linh hồn sau sự chết. Trong cùng một Phúc Âm, Chúa lại phán: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu người nào giữ lời ta, thì sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ." Giăng 8:51 Nhưng rõ ràng là mọi người đều đã được định một lần phải chết, Hê-bơ-rơ 9:27 tức là chết về phần thân thể. Vì vậy, linh hồn sống sau khi thân thể chết. Vì hẳn là một người có đức tin sẽ không bao giờ thấy hay cảm nhận sự chết, trừ phi Ngài đã nói dối, khi khẳng định điều Ngài nói bằng một lời thề. Vì ở mọi chỗ khác, Ngài thêm một lời thề mà nói rằng: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi," để chúng ta không nghi ngờ sự bất tử của linh hồn. Có rất nhiều lời chứng, mà những lời chứng của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, trong cùng một Phúc Âm, là hiển nhiên nhất — như trong chương sáu và chương mười một. 2469 Với những lời chứng đó, chúng ta sẽ thêm một hai lời chứng nữa lấy từ các tác phẩm của các sứ đồ phước hạnh của Đấng Christ.

Thánh Phi-e-rơ, khi nói về linh hồn của các tổ phụ đã chết từ lâu lắm rồi, nói rằng "Phúc Âm cũng đã được giảng cho kẻ chết, để họ bị phán xét như mọi người khác về phần xác thịt, nhưng được sống trước mặt Đức Chúa Trời về phần thần linh." I Phi-e-rơ 4:6 Các thần linh là linh hồn của các tổ phụ phước hạnh mà thân thể họ, đã được chôn từ lâu lắm rồi, đang chờ đợi bản án chung của sự phán xét chung và cuối cùng ấy — tức là xác thịt họ có thể được sống lại và bị phán xét cùng với những người khác trong ngày cuối cùng; nhưng trong lúc này, linh hồn họ sống với Đức Chúa Trời. Như vậy, linh hồn loài người vẫn sống, dù thân thể họ đã mục nát từ lâu lắm rồi.

Trong thư gửi cho Ti-mô-thê, Thánh Phao-lô nói rằng sự sống và sự bất tử đã được bày tỏ và đem đến bởi Đấng Christ. II Ti-mô-thê 1:1, 10 Ở khắp mọi nơi, Phao-lô tuyên bố sự bất tử của linh hồn một cách rõ ràng đến nỗi người ta phải mù mới không thấy được.

Thánh Giăng, sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm, đã thấy dưới bàn thờ trên trời (tức là dưới sự che chở của Đấng Christ, Đấng là sinh tế và sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của thế gian) những linh hồn đang sống nằm ở đó và kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa còn đợi bao lâu mới báo thù huyết của chúng tôi?" Khải Huyền 6:9-10 Ông thấy họ mặc áo trắng, và hưởng sự yên nghỉ đời đời. Nhưng những linh hồn này là linh hồn của các vị tử đạo của Đấng Christ, mà thân thể họ đã chết, vì đã bị giết trên đất dưới tay các bạo chúa và những kẻ bắt bớ đức tin Cơ Đốc. Vì vậy, linh hồn loài người là bất tử.

Vì vậy, — phải, và không còn nghi ngờ gì nữa — những lời chép trong sách Khôn Ngoan, được thốt ra như sau, là rất thật:

"Linh hồn của người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời, và chẳng có sự khổ hình nào chạm đến họ ở đó. Trước mắt kẻ ngu dại, họ dường như đã chết, và sự cuối cùng của họ bị coi là khốn khổ, và sự ra đi của họ khỏi chúng ta bị coi là sự hủy diệt hoàn toàn; nhưng họ đang yên nghỉ. Vì dù họ chịu đau đớn trước mặt loài người, nhưng hy vọng về sự bất tử của họ thật đầy dẫy. Họ chỉ bị sửa phạt trong ít điều; dầu vậy, họ sẽ được ban thưởng dư dật trong nhiều điều. Vì Đức Chúa Trời chấp nhận họ, và thấy họ xứng hợp với Ngài. Ngài thử họ như vàng trong lò lửa, và nhận họ như một của lễ thiêu; và khi thời điểm đến, họ sẽ được nhìn đến. Họ sẽ chiếu sáng và chạy qua, như những tia lửa giữa đám rơm rạ. Họ sẽ phán xét các dân tộc, và cai trị các dân, và Chúa của họ sẽ trị vì đời đời." Khôn Ngoan 3:1-8

Như vậy, hết sức chân thật, theo Kinh Thánh chính điển, các định nghĩa của Hội Thánh tuyên bố điều này, chương 16:

"Chúng ta tin rằng chỉ một mình con người có một linh hồn thực hữu, linh hồn ấy, sau khi cởi bỏ thân thể, vẫn sống và giữ cho các giác quan cùng tính tình của mình được sống. Nó không chết cùng với thân thể, như Aratus khẳng định; cũng không chết một thời gian ngắn sau đó, như Zenon nói, vì nó sống một cách thực hữu. Nhưng linh hồn của loài thú và các loài thọ tạo hay chết khác thì không thực hữu, mà được sinh ra cùng với xác thịt của chúng qua sự sống của xác thịt chúng, và cùng với sự chết của xác thịt chúng, chúng chấm dứt và chết." 2470

Hơn nữa, chân lý về sự bất tử của linh hồn, như thể theo luật tự nhiên, đã được viết và khắc ghi trong tâm trí của mọi người. Vì vậy, không có gì lạ khi tất cả những nhà hiền triết trong dân ngoại không bao giờ chịu đựng được việc linh hồn bị gọi là hay chết. Vì sự đồng thuận của mọi người (nhất là của những bậc cao trọng nhất), vốn được coi là tiếng nói của tự nhiên, tuyên bố rằng linh hồn là bất tử. Và M. Tully 2471 cũng khẳng định điều đó, mà nói rằng: "Như theo tự nhiên chúng ta nghĩ rằng có các thần, và theo lý trí chúng ta biết các thần là gì, thì chúng ta cũng giữ ý kiến, với sự đồng thuận của mọi dân tộc, rằng linh hồn vẫn còn tồn tại." 2472 Vì vậy, tất cả các tác giả cổ xưa, và tất cả những người theo sau họ, đều đã nói rằng linh hồn là đời đời hay bất tử — như Trismegistus, Museus, Orpheus, Homerus, Pindarus, và Pherecydes người Sy-ri, thầy của Pythagoras, 2473 và học trò của ông là Socrates. Chính Plato, người đã dong thuyền sang Ý để học các quan điểm của Pythagoras, 2474 không những cùng quan điểm với Pythagoras về sự bất tử của linh hồn, mà còn đưa ra những lý lẽ để xác nhận điều đó. Những lý lẽ này, như Tully làm chứng, nhiều đến nỗi một người đọc sách của ông dường như không thể mong muốn gì thêm nữa. 2475 Seneca khẳng định và chứng minh sự bất tử của linh hồn một cách rõ ràng đến nỗi không gì có thể rõ ràng hơn. 2476

Và Epictetus, một triết gia nổi tiếng, sống vào thời của Seneca, cũng đã làm không kém. 2477 Nếu vẫn còn những kẻ đầu óc nông cạn nào cho rằng sự bất tử của linh hồn là đáng nghi, hay hoàn toàn phủ nhận nó, thì những kẻ ấy thật không xứng đáng được gọi là người; vì chúng là tai họa của cộng đồng, và đúng là loài thú, đáng bị xua đuổi và trục xuất khỏi đoàn người. Vì kẻ ấy thiếu dây cương để kiềm chế mình, và đã vứt bỏ mọi sự liêm chính và xấu hổ. Bất cứ ai tin rằng linh hồn con người là hay chết, thì trong mọi điểm đều đã sẵn sàng phạm bất cứ điều ác nào.

Tôi đã chỉ ra rằng linh hồn, khi bị sự chết tách khỏi thân thể, thì không chết, nhưng vẫn còn sống. Giờ còn lại là tôi dạy các ngươi linh hồn sống và cư ngụ ở đâu, khi chúng thiếu nơi ở của mình, tức là thân thể.

Khi còn gắn với thân thể, chúng dùng thân thể như nhà ở của mình; đến nỗi, dù người ta nói chúng không bị giới hạn trong một nơi chốn, nhưng chúng không lang thang ra ngoài thân thể, mà bị nhốt trong thân thể như trong ngục tù, cho đến khi được giải thoát và được tự do. Vì vậy, khi đã lìa khỏi thân thể, chính những linh hồn ấy vẫn giữ các giác quan lành mạnh, bản tính hay tính tình, và toàn bộ bản thể của mình một cách sống động. Dù người ta vẫn nói rằng, ngay cả khi ấy, chúng không bị giới hạn trong một nơi chốn, nhưng chúng cũng không được buông lỏng mà chạy lang thang, không có nơi cư ngụ nào. Trái lại, vì được kết chặt và gắn vững trong bản thể hay thực hữu riêng của mình, chúng lại ở trong một nơi chốn nào đó, nhưng không có thân thể mới (vì linh hồn được tự do khỏi thân thể cho đến ngày phán xét, khi chúng sẽ lại được kết hợp với thân thể). Dầu vậy, một số nơi cư ngụ đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho chúng, để chúng có thể sống ở đó. Dù những người khác 2478 lý luận một cách rất tinh tế và khéo léo về việc các thần linh bị chứa đựng hay không bị chứa đựng trong một nơi chốn như thế nào, tôi chỉ đơn giản khẳng định cùng với Kinh Thánh rằng linh hồn đã lìa khỏi thân thể hoặc được đem lên chính thiên đàng, hoặc bị chìm xuống vực sâu của địa ngục; và sự hiện hữu cùng cư ngụ của chúng ở đó là như vậy, đến nỗi khi chúng ở đó, chúng không ở nơi khác. Vì Chúa phán một cách hết sức rõ ràng và ngắn gọn trong Phúc Âm rằng linh hồn của La-xa-rơ nghèo khó đã được đem vào lòng Áp-ra-ham, còn linh hồn của người giàu tham ăn đã bị quăng xuống địa ngục. Lu-ca 16:23

Nhưng hơn nữa, ngay sau đó trong câu chuyện có chép: "Giữa chúng tôi và các ngươi" (vì các linh hồn được phước và các linh hồn bị rủa sả nói chuyện với nhau) "có một vực sâu lớn đã được đặt vững chắc; đến nỗi những kẻ muốn từ đây qua đó với các ngươi thì không được, mà những kẻ muốn từ đó qua đây với chúng tôi cũng không được." Lu-ca 16:26 Và Phao-lô cũng ao ước "được lìa khỏi, 2479 và ở với Đấng Christ." Phi-líp 1:23 Chúng ta được giải thoát bởi sự chết. Vì khi linh hồn ra đi, thân thể tan rã và chết; linh hồn bay đến với Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng Đấng Christ ở trên trời, bên hữu Đức Chúa Trời là Cha. Còn thiên đàng ở đâu, không ai có thể nói được; và chúng ta đã bàn luận rộng rãi về vấn đề ấy ở nơi khác. 2480

Trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, chính Chúa gọi nơi cư ngụ của linh hồn, 2481 vốn được chuẩn bị cho chúng khi chúng lìa khỏi thân thể, vừa là một nơi chốn vừa là một dinh thự, một chỗ ở hay nhà ở, mà thêm những lời này về nó: "Ta sẽ tiếp các ngươi (thậm chí) về với chính mình ta, để ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó." Giăng 14:3 Và như vậy, Thánh Giăng đã thấy các linh hồn trên trời, đang ở và yên nghỉ dưới bàn thờ hay sự che chở của Đấng Christ. Khải Huyền 6:9-10 Vì Ngài đã nhóm họ lại với Ngài ở đó, khi họ lìa khỏi thân thể. Thuộc về điều này là chỗ đáng chú ý của sứ đồ Phao-lô, hết sức thích hợp cho mục đích này, được viết trong thư II Cô-rinh-tô bằng những lời này: "Chúng ta biết rằng nếu nhà đất của cái trại tạm này bị phá hủy, chúng ta có một cái nhà của Đức Chúa Trời, tức là một chỗ ở không phải bởi tay người làm ra, nhưng đời đời trên trời," vân vân. II Cô-rinh-tô 5:1 Hãy xem, trong khi linh hồn chúng ta còn kết hợp với thân thể, chúng đã ở và cư ngụ trong thân thể như trong nhà của mình. Nhưng sau khi ngôi nhà hay chết của chúng ta bị phá hủy, Đức Chúa Trời đã xây một ngôi nhà khác tốt hơn và bền lâu hơn, ý tôi là chính thiên đàng, mà Ngài yêu thương tiếp nhận linh hồn chúng ta khi ra khỏi thân thể. Vì loại thân thể mà chúng ta hiện có, ông gọi là nhà của cái lều hay trại tạm này. Vì cũng như các lều được làm bằng vật liệu nhẹ tạm thời, dựng lên mà không có nền móng vững chắc, rồi sau một thời gian bị dỡ xuống, hay tự đổ xuống — thì cũng vậy, một thân thể hay chết được ban cho loài người như một túp lều xiêu vẹo, mà họ ở trong đó ít ngày, rồi lập tức lại dọn đi. Thánh Phi-e-rơ cũng dùng một ẩn dụ tương tự. 2482 Đối lại với cái lều ấy, Phao-lô đặt một tòa nhà tồn tại đời đời — ý tôi là chính thiên đàng.

Vì khi ông nói chúng ta có "một cái nhà của Đức Chúa Trời," ông lại thêm vào để giải thích, (thậm chí) một "chỗ ở không phải bởi tay người làm ra;" và còn rõ ràng hơn nữa, "đời đời trên trời." Cũng không có điều gì tiếp theo sau đó cản trở điều này, hay mang một ý nghĩa khác: "vì vậy chúng ta than thở, ao ước (nói về áo mặc của mình) được mặc thêm nhà của mình từ trên trời mà đến." Vì "từ trên trời" có cùng nghĩa như nói "thuộc về trời." Vì vậy, nhà của linh hồn là thuộc về trời hay chính thiên đàng, một nơi chốn, tôi nói vậy, đã được định sẵn cho các thần linh được phước. Vì thật vậy, linh hồn có đức tin sẽ ở trên trời cho đến ngày phán xét ấy, trong ngày đó Chúa sẽ phán xét thế gian bằng sự phán xét chung của Ngài. Rồi cuối cùng linh hồn sẽ trở về thân thể đã được sống lại, để sau khi phán xét, toàn thể con người, cả linh hồn lẫn thân thể, có thể sống đời đời với Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ Thánh Phao-lô làm chứng như vậy: "Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Rồi chúng ta là kẻ sống, là kẻ còn lại, sẽ cùng được cất lên với họ trong đám mây để gặp Chúa trên không trung; và như vậy chúng ta sẽ ở với Chúa luôn luôn," I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15-17 tức là trong các tầng trời ở trên chúng ta, nơi người ta thấy các đám mây. Vì vậy, bỏ qua những suy đoán hão huyền và những tranh luận tò mò, chúng ta hãy tin rằng có một ngôi nhà do Chúa chuẩn bị trên trời cho các linh hồn lìa khỏi thân thể, mà các tín hữu có thể được tiếp nhận vào đó; và lại nữa, có lửa đời đời đã được chuẩn bị, mà mọi linh hồn của mọi kẻ vô tín hay không tin đều có thể bị quăng vào.

Chúng ta đã dạy rằng thiên đàng là chỗ ngồi hay nơi cư ngụ do Đức Chúa Trời chuẩn bị để tiếp nhận các linh hồn lìa khỏi thân thể. Còn lại là phải chỉ ra chúng nên được đem đến đó bằng cách nào, và vào lúc nào, sau khi chết. Về cách thức, tôi không thể nói gì ngoài việc nó được Đức Chúa Trời biết đầy đủ; và điều được bóng gió trong Kinh Thánh dường như đã đủ cho chúng ta: tức là nó được thực hiện bởi các thiên sứ đem linh hồn chúng ta lên với một chuyến bay hay chuyển động hết sức nhanh chóng. Vì Chúa phán trong Phúc Âm rằng linh hồn của La-xa-rơ đã được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham: chúng ta đã nói về điều này trước đây khi giảng về các thiên sứ của Đức Chúa Trời. 2483

Nhưng tôi không có ý tìm hiểu xem sự chuyển động này thuộc loại nào, là tự nhiên hay siêu nhiên. Tôi tin rằng điều gì Đức Chúa Trời hứa, Ngài thực hiện và hoàn thành; và khi hứa Ngài phán: "Người ấy đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Giăng 5:24 Lại nữa, Ngài phán với kẻ trộm: "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi," Lu-ca 23:43 hàm ý rằng sự qua đi của người ấy nhanh như trong một khoảnh khắc. Chúng ta cũng cần phải thêm vào điều này, rằng việc chúng ta được đem lên trời phải được quy về công đức của Đấng Christ; vì Ngài là cửa và là đường đi.

Nhưng vào lúc nào linh hồn nên được đem lên trời, hay bị quăng xuống địa ngục, dường như là một vấn đề hiện nay không những có ích, mà còn nhất thiết phải được bàn luận; vì trong thời đại chúng ta có những kẻ có khuynh hướng xấu xa, đã làm hư hoại sự đơn sơ thuần khiết của vấn đề này. Vì các ngươi sẽ thấy có những kẻ nói rằng linh hồn lìa khỏi thân thể rồi thì không đi thẳng và sẵn sàng lên trời; trái lại, như thể bị cơn buồn ngủ mê man bắt lấy, chúng ngủ cho đến ngày phán xét cuối cùng. 2484 Các ngươi sẽ thấy những kẻ khác tranh luận rằng linh hồn không thể vào thiên đàng trừ phi được thanh tẩy hoàn toàn bằng lửa tẩy luyện, mà họ gọi là luyện ngục; như thể chúng bị hải tặc và kẻ cướp chặn lại giữa đường đi, và bị quăng vào những cực hình, cho đến khi hoặc chính chúng đền tội, hoặc người khác đã trả cho chúng món nợ mà chúng đã vay ở nơi khác. 2485 Nhưng cả hai điều này tôi đều phủ nhận, và hoàn toàn phủ nhận: và tôi khẳng định rằng linh hồn không ngủ, cũng không bị tẩy luyện bởi bất cứ cực hình nào sau khi thân thể chết; nhưng đang thức và sống, và ngay sau khi thân thể chết, thậm chí trong một khoảnh khắc, hoặc được đem vào thiên đàng, được giải thoát khỏi mọi loại cực hình, hoặc bị quăng xuống địa ngục.

Những kẻ đầu óc mê ngủ này 2486 chẳng có gì để viện dẫn cho sự mê man hay tưởng tượng của chúng về giấc ngủ của linh hồn; ngoại trừ Kinh Thánh, khi mô tả sự chết của các thánh đồ, thường nhắc đến việc ngủ và nằm ngủ; như: "người ấy ngủ, và được thâu về với (hay đặt bên cạnh) tổ phụ mình."

Và Phao-lô nói, khi nói về những kẻ chết: "Tôi không muốn anh em không biết về những kẻ đang ngủ." I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13 Nhưng cũng như linh hồn không bao giờ ngủ, cũng không thể ngủ, khi còn kết hợp với những thân thể mỏng manh này, thì khi đã được giải thoát khỏi gánh nặng của thân thể, chúng càng không thể bị nghĩ là ngủ. Vì vậy, giấc ngủ phải được quy về thân thể. Vì bất cứ ai chết trong đức tin thật, thì ngủ trong Chúa. Và cũng như những kẻ ngủ, một khi tay chân đã được phục hồi sức lực, thì lập tức thức dậy, đứng lên, và làm việc; thì cũng vậy, thân thể không bị sự chết dập tắt hoàn toàn, đến nỗi không còn sống nữa, nhưng giờ đây thật sự được nhận vào sự yên nghỉ, và đến ngày phán xét nó lại sống lại và sống. Và vì lý do này, các thánh nhân được nói trong Kinh Thánh là ngủ, chứ không phải chết, để nhờ đó mầu nhiệm về sự sống lại của xác thịt chúng ta có thể được biểu thị. Những kẻ đầu óc thô thiển này không hiểu điều đó. Và như vậy chúng quy cho linh hồn điều vốn thuộc về thân thể. Những luận cứ khác mà chúng đưa ra để xác nhận sự điên rồ của mình, thì không đáng được nhắc lại. Vì hoặc chúng bóp méo Kinh Thánh một cách bạo lực khỏi ý nghĩa tự nhiên của nó; hoặc bằng lý luận hư hỏng của mình, chúng rút ra sự giả dối từ những điều giả dối.

Nhưng chúng cũng lầm lạc và bị lừa dối không kém gì những bác sĩ ngủ gật này, là những kẻ nghĩ rằng linh hồn lìa khỏi thân thể rồi thì sau đó không đi thẳng và sẵn sàng vào thiên đàng. Thay vào đó, chúng nói, linh hồn bị bắt lại giữa đường đi, và bị đem vào ngọn lửa luyện ngục ấy, trong đó chúng có thể được tẩy sạch khỏi những vết nhơ của tội lỗi mà chúng đã mắc phải trong xác thịt; và sau khi được tẩy sạch, chúng được các thiên sứ đem đến trước mặt Đức Chúa Trời chí thánh. Hãy xem, hoặc linh hồn được tẩy luyện bởi ngọn lửa luyện ngục ấy khỏi sự nhơ bẩn của tội lỗi, hoặc chúng được rửa sạch và tẩy sạch qua nỗi đau đớn và buồn khổ của những cực hình mà chúng chịu ở đó. Nếu tội lỗi được tẩy luyện nhờ năng lực của ngọn lửa ấy, thì suy ra rằng tội nhân không được nên thánh bởi một mình huyết của Con Đức Chúa Trời. Nhưng chúng đã chứng minh cho chúng ta bằng Kinh Thánh nào rằng quyền năng tẩy luyện này được ban cho ngọn lửa? Đức Chúa Trời đã đổi ý và mục đích của Ngài, và đặt ngọn lửa này vào chỗ của Đấng Christ để thực hiện sự nên thánh của chúng ta chăng? Thật xấu hổ thay! Nhưng nếu tội lỗi được tha thứ vì sự chịu khổ của chúng ta và vì cớ những cực hình, thì suy ra rằng chúng ta không được tẩy sạch bởi thập tự giá và sự thương khó của một mình Đấng Christ. Hãy để chúng dạy chúng ta từ Kinh Thánh rằng sự xứng đáng như vậy được Đức Chúa Trời quy cho sự chịu khổ của chúng ta.

Nhưng trái lại, bởi một mình huyết và sự thương khó của Đấng Christ, mọi kẻ được nên thánh đều được nên thánh, bất cứ họ là ai. Vì vậy, luyện ngục là một mưu chước gian ác của ma quỷ, làm mờ tối, phải, và làm cho thập tự giá cùng công đức của Đấng Christ trở nên vô hiệu. Vì chúng còn coi luyện ngục là gì khác ngoài một sự đền tội cho tội lỗi do các linh hồn đã lìa khỏi thân thể thực hiện? Trong Phúc Âm theo Giăng, có một câu hỏi do các môn đồ của Giăng Báp-tít nêu ra, về sự tẩy luyện linh hồn; và Giăng Báp-tít tuyên bố rằng những kẻ có đức tin được tẩy luyện qua Đấng Christ bởi đức tin; điều này ông cũng được tin là đã làm chứng bằng phép báp-têm thánh. Hơn nữa, các sứ đồ xuất sắc nhất làm chứng rõ ràng rằng mọi tín hữu đều được tẩy sạch bởi một mình huyết của Đấng Christ, và bởi sự thương khó cùng công đức hết sức đầy đủ của một mình Ngài. Vì Phi-e-rơ, Đấng nói trong sách Công Vụ: "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu." Công Vụ 4:12 Ông đã viết trong thư đầu tiên theo chính điển của mình: "Anh em biết rằng anh em đã chẳng được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, như bằng bạc hay vàng, nhưng bằng huyết báu của Chiên Con không tì vết." I Phi-e-rơ 1:18 Sứ đồ Giăng cũng nói: "Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi." I Giăng 1:7 Và ông lại nói: "Đấng Christ đã yêu chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình bởi chính huyết Ngài." Khải Huyền 1:5 Và Phao-lô, cả gửi cho người Ê-phê-sô (5:26), lẫn gửi cho Tít (2:14), đều chỉ ra rằng chúng ta được tẩy luyện bởi một mình huyết của Con Đức Chúa Trời. Gửi cho người Hê-bơ-rơ, ông nói: "Chính Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời ở nơi rất cao." Hê-bơ-rơ 1:3 Ông nói "Bởi chính mình Ngài" không phải không có ý nghĩa, để nhờ đó loại trừ mọi phương tiện khác. Vì ở nơi khác ông nói điều này: "Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích." Ga-la-ti 2:21 Và chúng ta cũng lý luận theo cùng một cách: Nếu chúng ta được tẩy sạch bởi lửa luyện ngục, thì Đấng Christ đã đổ huyết Ngài ra để tẩy sạch chúng ta một cách vô ích; vì Ngài cần gì phải chịu hình phạt hết sức đau đớn, nếu chúng ta có thể được tẩy sạch bởi lửa luyện ngục? Hơn nữa, toàn bộ Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đấng Christ là sự đền tội duy nhất của chúng ta và là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Chúng ta đã trình bày điều này một cách đầy đủ ở những nơi khác. 2487 Và vì vậy, linh hồn không đền tội trong luyện ngục, trừ phi chúng ta muốn thú nhận rằng loài người không cần đến Đấng Christ.

Những người này còn giả vờ rằng quyền năng tẩy luyện được ban cho lửa luyện ngục bởi ân điển, hay bởi huyết và công đức của Đấng Christ, và rằng ngọn lửa này không tẩy luyện bởi năng lực riêng của nó, mà bởi quyền năng của Con Đức Chúa Trời. 2488 Nhưng chúng cũng đã bịa đặt điều này một cách gian ác nhất. Vì Kinh Thánh ở mọi nơi (như chúng ta vừa mới nói) đưa chúng ta trở về với Con Đức Chúa Trời và giá của huyết cùng sự tẩy sạch của Ngài, mà nhờ đó Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được dự phần, trong khi còn sống trong thế gian này, bởi đức tin và Đức Thánh Linh. Nhưng Kinh Thánh không nói một lời nào về luyện ngục ở bất cứ nơi nào; cũng không nói ở bất cứ nơi nào rằng chúng ta được tẩy luyện trong một thế gian khác bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng đánh cắp vinh quang vốn thuộc về Con Đức Chúa Trời, và ban nó cho một ngọn lửa, vốn hoàn toàn là bịa đặt và phạm thượng. Hơn nữa, chúng định ra một thời kỳ ân điển khác ở ngoài thế gian này, vốn hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Vì Chúa chúng ta kêu lên trong Phúc Âm: "Ta phải làm công việc của Đấng đã sai ta, trong khi còn là ban ngày; ban đêm đến, khi không ai có thể làm việc được." Giăng 9:4 Và Thánh Phao-lô nói: "Chúng ta hãy làm điều lành," tức là, chúng ta hãy rộng rãi và hào phóng đối với người nghèo, "trong khi chúng ta có thì giờ." Ga-la-ti 6:10 Ông dường như đã lấy câu nói này từ sách của người Truyền Đạo, mà nói rằng: "Khi mây đầy nước, nó đổ mưa xuống đất: và khi cây đổ, dù về phía nam hay phía bắc, ở bất cứ nơi nào nó ngã xuống, nó vẫn ở đó." Truyền Đạo 11:3 Ông dùng hai ẩn dụ hay lời nói tối nghĩa, mà nhờ đó ông dạy người giàu phải rộng rãi. Ẩn dụ thứ nhất lấy từ mây. Mây gom hơi nước từ đất, khi đã dày đặc, thì lập tức đổ xuống đất để tưới đất, như thể bị vắt ra khỏi một miếng bọt biển. Người giàu hãy làm điều tương tự, phân phát lại cho mọi người những của cải mà họ đã thu thập được giữa mọi người. Ẩn dụ thứ hai lấy từ cây cối, khi bị đốn ngã, thì nằm ở cùng những nơi mà chúng ngã xuống. Vì vậy, người khôn ngoan cảnh báo chúng ta phải làm điều chúng ta nên làm, trong mùa thích hợp. Vì một khi chúng ta đã lìa khỏi đây, thì không còn nơi ăn năn nữa. Và trong Phúc Âm, cây thường được đặt thay cho con người; cũng vậy, tay hữu được đặt thay cho thiên đàng hay nơi phước hạnh, cũng như tay tả được đặt thay cho địa ngục hay nơi đoán phạt. Vì vậy, đây là ý nghĩa của ông: Khi các ngươi chết, các ngươi sẽ mãi mãi ở trong sự đoán phạt hay phước hạnh.

Lời chứng của loài người đồng ý với những lời chứng từ trời. Vì Thánh Cyprianô nói chống lại Demetrianus:

"Khi chúng ta đã lìa khỏi đây, thì không còn nơi ăn năn nữa; sự đền tội không còn giá trị. Ở đây sự sống hoặc bị mất hoặc được nhận. Ở đây sự chuẩn bị được thực hiện cho sự cứu rỗi đời đời, bằng việc phục vụ Đức Chúa Trời và bằng bông trái của đức tin." 2489

Chúng lại phản đối rằng khi linh hồn lìa khỏi thân thể, chúng thật sự được tẩy luyện bởi huyết của Con Đức Chúa Trời, nhưng chưa đầy đủ; vì còn một vài vết nhơ cần được rửa sạch trong luyện ngục. 2490 Vì chúng lìa khỏi thế gian này mà không có đức tin đầy đủ và trọn vẹn; và vì vậy, chúng chưa hoàn toàn tốt. Và lại nữa, vì chúng có một vài đức tin, chúng chưa hoàn toàn xấu. Thế nhưng, vì chúng chưa hoàn toàn tốt, chúng không thể vào thiên đàng. Lại nữa, vì chúng chưa hoàn toàn xấu, chúng không thể bị đoán phạt. Và vì vậy, còn lại một nơi chốn ở giữa, trong đó chúng có thể được thử luyện hoàn toàn. 2491 Và cuối cùng, sau khi được thanh tẩy, chúng có thể được trình diện trước mặt Đức Chúa Trời. Theo cách của mình, những người này giả vờ điều gì chúng muốn. Nhưng chúng ta đã chỉ ra bằng Kinh Thánh rằng linh hồn của những kẻ có đức tin được tẩy luyện bởi một mình huyết của Con Đức Chúa Trời qua đức tin, chứ không phải bởi luyện ngục.

Giờ đây tôi cũng sẽ chỉ ra trong phần tiếp theo rằng tội lỗi của mọi người đều được tẩy luyện đầy đủ, tức là tuyệt đối nhất, bởi một mình của lễ của Đấng Christ. Và hơn nữa, rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong huyết của Đấng Christ, bất cứ sự yếu đuối và tàn dư tội lỗi nào còn lại trong linh hồn của những kẻ có đức tin khi lìa khỏi thân thể — những điều ấy đều được tha thứ ngay trong khoảnh khắc chết. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: "Ai đã tắm rồi, thì chỉ cần rửa chân mà thôi, vì đã sạch hoàn toàn." Giăng 13:10 Hãy xem Ngài phán: "Người ấy hoàn toàn sạch;" tức là, người ấy được rửa sạch bởi ân điển của Đấng Christ, đến nỗi sự nhơ bẩn của bàn chân, tức là sự yếu đuối và không hoàn hảo còn lại sau khi tái sinh, không thể đưa người ấy trở lại số những kẻ ô uế. Vì Chúa lại phán trong Phúc Âm: "Và vì họ, ta tự thánh hóa mình, để họ cũng được nên thánh bởi lẽ thật." Giăng 17:19 Chúa đã phó chính mình làm của lễ vì tội lỗi chúng ta, để chúng ta được nên thánh — tức là thật sự được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, đầy đủ và trọn vẹn nhất.

Vì Phao-lô nói: "Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." Hê-bơ-rơ 10:14 Tôi xin các ngươi lưu ý lời của sứ đồ: "Đấng Christ với một của lễ" (hãy xem, ông nói, với một của lễ) "đã làm cho mọi kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn," và trở nên những kẻ thừa hưởng sự sống đời đời. Từ đó chúng ta suy ra rằng, nếu linh hồn được tẩy luyện bởi một của lễ của Đấng Christ, đã dâng một lần vì tất cả chúng ta, và thật sự được tẩy luyện trọn vẹn, đến nỗi không còn thiếu sót gì về sự tẩy luyện của chúng — thì tôi hỏi các ngươi, luyện ngục còn tìm thấy gì để tẩy luyện? Vì vậy, đó là một sự bịa đặt trơ trẽn và phạm thượng khủng khiếp chống lại công đức của sự tẩy luyện bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Nếu có điều gì dường như bị giảm bớt hay thiếu sót đối với linh hồn hiện đang lìa khỏi, thì Đấng Christ bởi ân điển Ngài sẽ thực hiện và bù đắp trong khi linh hồn ấy còn ở trong thế gian. Thật là một lời nói gian ác và không xứng đáng được nghe giữa vòng Cơ Đốc nhân, rằng bởi sự chịu khổ của chúng ta trong luyện ngục, một điều gì đó được hoàn thành mà trước đó chưa được thỏa mãn đầy đủ 2492 bằng huyết và sự thương khó của Đấng Christ — như thể sự chịu khổ của chúng ta tốt hơn và hiệu quả hơn sự thương khó của Con Đức Chúa Trời.

Những người này phản đối chúng ta về sự yếu đuối của đức tin nơi những kẻ sắp chết. Và về phía bên kia, chúng ta phản đối chúng về sự thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng tha thứ hoàn toàn cho dân có đức tin của Ngài. Người cha của đứa trẻ bị quỷ ám được nhắc đến trong Phúc Âm, khi cầu xin Chúa giúp đỡ, nghe điều này: "Nếu ngươi có thể tin" (tức là, ta có thể chữa lành con trai ngươi), "mọi việc đều có thể được cho kẻ tin." Và dù ông cảm thấy đức tin mình chưa hoàn toàn trọn vẹn, mà còn nhiều yếu đuối, nhưng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không bị sự yếu đuối ấy cản trở, vì ông đã khiêm nhường phó mình cho sự thương xót của Chúa, mà cầu xin và nói: "Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự chẳng tin của tôi;" rồi Chúa an ủi ông, và không chậm trễ chữa lành con trai ông. Mác 9:20-27 Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng Chúa nhân từ nhất sẽ không bao giờ bỏ rơi dân có đức tin của Ngài, Đấng đã hứa sự tha thứ đầy đủ nhất cho họ, là những người thừa nhận sự yếu đuối của mình trong giờ chết, và vì vậy kêu cầu sự thương xót của Đức Chúa Trời. Trái lại, ngay trong khoảnh khắc linh hồn lìa khỏi, Đức Chúa Trời lập tức và hoàn toàn thánh hóa linh hồn ấy bằng Đức Thánh Linh của Ngài vì cớ Đấng Christ, và trang điểm nó bằng đủ mọi ân điển — để khi đã thật sự được tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi, nó có thể bay lên cao, và xứng đáng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều này cần được khắc sâu vào đầu những kẻ sắp chết. Vì vẫn còn những lời hứa hết sức lớn lao của Đức Chúa Trời; và có thể tìm thấy những tấm gương của nhiều thánh nhân khi chết mà kêu cầu Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, nhờ những điều chúng ta đã trình bày, chắc chắn rằng sự chết của Đấng Christ đã đền tội trọn vẹn cho tội lỗi; đến nỗi giờ đây chẳng còn gì nữa cần phải được tẩy sạch bằng lửa luyện tội. Các linh hồn, sau khi thân xác chết đi, bay thẳng theo con đường ngay và sẵn sàng vào thiên đàng, chẳng mang theo mình điều gì cần phải thanh tẩy. Vì vậy, lửa luyện tội ấy thật ra chẳng là gì khác hơn một việc buôn bán, một món hàng của những kẻ tham lam nhất, nhờ đó chúng khéo léo và xảo quyệt moi tiền trong túi, chứ không phải tẩy sạch linh hồn, của cả người giàu lẫn người nghèo.2493

Sau đó, những người này chống đỡ tòa nhà luyện tội đang sụp đổ của mình bằng hai cái cột. Cột thứ nhất là thế này: Những người xưa (họ nói) đã cầu nguyện cho sự cứu rỗi của các linh hồn đã lìa khỏi thân xác; vì vậy, có luyện tội. Vì nếu họ không cần lời cầu nguyện ở trên thiên đàng; và lời cầu nguyện chẳng ích gì trong địa ngục, vì trong địa ngục không có sự cứu chuộc, thì thật còn lại một nơi ở giữa, trong đó các linh hồn được giữ lại, là những người mà lời cầu nguyện của người sống có ích cho họ; và nơi đó là luyện tội.2494 Họ lý luận như vậy, tưởng tượng ra tất cả những điều này từ đầu óc mình, mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh. Nhưng đây là điều họ phải nói: rằng những người xưa đã cầu nguyện cho người chết. Tôi biết thánh Augustine đã viết gì, vị tiến sĩ nổi tiếng của Hội Thánh; và Chrysostom đã viết gì, người miệng vàng ấy; và những người xưa đáng kính khác đã để lại những gì viết về vấn đề này. Nhưng tôi đặt câu hỏi: Những gì họ làm có đúng không? Vì không phải mọi điều các thánh phụ đã nói và làm đều tuyệt đối được chấp nhận hay noi theo (vì họ thường chấp nhận một số điều do con người bày đặt). Những điều họ ghi lại, trái với các sắc lệnh của Kinh Thánh, thì không được chấp nhận và noi theo (chính họ cũng thành thật thú nhận điều này2495). Nhưng chỉ những điều nào được thốt ra và xác nhận bởi thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, vốn chứa đựng đầy đủ và rõ ràng mọi điều cần biết trong giáo lý về sự tin kính, mới được noi theo.

Nhưng bạn không thể tìm thấy trong đó điều gì về việc cầu nguyện cho người chết. Vì điều một số người viện dẫn từ sách Ma-ca-bê thứ hai chẳng chứng minh được gì; vì sách đó không thuộc chính điển: điều mà lẽ ra họ phải học từ lâu, ngay từ Giê-rô-ni-mô.2496

Họ thêm rằng việc cầu nguyện cho người chết là một truyền thống không thành văn của các sứ đồ.2497 Tôi nghe họ nói; nhưng tôi biết rõ rằng các truyền thống không thành văn của các sứ đồ không trái ngược với các giáo lý thành văn của họ. Tôi biết rõ rằng các giáo lý thành văn của các sứ đồ không nơi nào truyền lệnh cầu nguyện cho người chết, và không nơi nào cho phép điều đó. Khi sứ đồ Phao-lô khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca tiết độ trong việc than khóc người chết,2498 thì đó là lúc rất thích hợp và thuận tiện nhất để ban một mệnh lệnh về việc dâng lời cầu nguyện cho linh hồn người chết — nếu ông cho rằng điều đó có ích và cần thiết chút nào. Thế mà, tuy vậy, ông không hề nhắc đến chúng. Trái lại, ông chỉ đơn giản dạy họ nên tin gì về linh hồn của các tín hữu đã lìa khỏi thân xác: đó là, họ sống trong phước hạnh đời đời với Đấng Christ, chờ đợi và trông mong sự sống lại của thân xác mình.2499 Nhưng ai mà không thấy rằng sự chắc chắn và rõ ràng này trong giáo lý của sứ đồ lại bị truyền thống sứ đồ giả tạo kia làm rối rắm và lung lay một cách nguy hiểm? Vì nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, thì hãy tin lời Ngài và lời hứa của Ngài. Chính Ngài đã phán rằng Ngài là sự sống lại và sự sống của các tín hữu, và rằng linh hồn của những người tin, ngay khi thân xác chết đi, liền thoát ra và bước vào sự sống. Nếu chúng ta tin những lời chân thật nhất này của Chúa, thì tại sao chúng ta, vẫn lo lắng cho sự cứu rỗi của linh hồn người chết, lại cầu nguyện và khẩn nài cho họ, như thể họ chưa được cứu rỗi?

Nhờ những lời cầu nguyện như vậy, thật ra, chúng ta tỏ rõ bằng chứng rằng chúng ta nghi ngờ đức tin mình về sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, và không trông cậy điều chúng ta xưng nhận bằng lưỡi, mà lời của Đấng Christ và các sứ đồ cũng truyền chúng ta phải trông cậy. Đức tin vững chắc và niềm hy vọng chắc chắn của những người tin và nương mình nơi lời hứa của Đấng Christ cấm chúng ta ở đây mặc áo tang đen trong các lễ dâng cho người chết, là những người mà chúng ta tin rằng linh hồn họ đã mặc áo trắng. Đức tin ấy cấm chúng ta tạo cớ cho kẻ không tin, hoặc cho những kẻ yếu đuối trong đức tin, trách cứ chúng ta một cách chính đáng vì chúng ta than khóc cho những người mà chúng ta nói là đang sống với Đức Chúa Trời — như thể họ bị quăng vào lửa địa ngục, và chúng ta bận rộn cầu nguyện khiêm nhường với Đức Chúa Trời để giải cứu những linh hồn khốn khổ này khỏi sự hành hạ của họ. Nghĩa là, đức tin chúng ta xưng bằng lưỡi và bằng tiếng nói, chúng ta lại lên án bằng chứng cớ của lòng và trí mình, phải, và bằng việc làm bề ngoài của chúng ta. Nếu chúng ta cứ tiếp tục như vậy, thật ra chúng ta là những kẻ hai lòng trong hy vọng và trong đức tin của mình. Những điều chúng ta nói dường như là giả vờ, dối trá, và bịa đặt. Vì chẳng ích gì nếu chúng ta khoe khoang nhân đức bằng lời nói, mà phá hủy chân lý bằng việc làm. Vì vậy, hãy để những ai muốn thì nhận lấy truyền thống của các sứ đồ này (như họ gọi), về việc dâng lời cầu nguyện cho các tín hữu đã qua đời. Còn tôi, tôi quyết không nhận điều gì trái với đức tin chân thật, cũng không nhận điều gì bất đồng với giáo lý của các sứ đồ. Tôi cũng không khuyên ai nhận lấy sự hư không như vậy.

Tôi cũng không thể không nói với bạn rằng điều họ gọi là truyền thống của các sứ đồ, thánh Augustine gọi là truyền thống của các giáo phụ được Hội Thánh tiếp nhận. Vì trong bài giảng của ông, de verbis Apostoli, 32, ông nói,

"Điều các giáo phụ đã truyền lại, toàn thể Hội Thánh đều tuân giữ; đó là, lời cầu nguyện phải được dâng cho những người ở trong sự thông công của thân thể và huyết của Đấng Christ, khi họ được nhắc đến tại chỗ riêng của họ trong chính lễ hy sinh; và người ta nói rằng lễ ấy cũng được dâng cho họ."2500

Và một lần nữa, trong sách de Cura pro Mortuis gerenda, chương 4, Augustine nói:

"Không được bỏ qua những lời khẩn cầu hay cầu nguyện cho linh hồn người chết, là điều Hội Thánh đã tiếp nhận để dâng cho mọi người đã qua đời trong tình huynh đệ Cơ Đốc — không nhắc lại từng tên, nhưng trong sự tưởng nhớ chung về tất cả họ."2501

Ở một số chỗ, ông kéo dài các truyền thống của các sứ đồ ra rất xa. Tuy nhiên, qua những lời này, ý của ông dường như rõ ràng hơn thế này: rằng nghi thức hay thứ tự cầu nguyện cho người chết này đã được các giáo phụ truyền lại cho Hội Thánh, và chắc chắn đã được Hội Thánh tiếp nhận nhiều năm sau thời các sứ đồ. Cũng chính Augustine bênh vực ở nhiều chỗ rằng việc lãnh nhận Tiệc Thánh, tức thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, là cần thiết để đạt được sự cứu rỗi cho trẻ sơ sinh mới ra khỏi lòng mẹ, cũng như thánh lễ phép báp-têm. Những chỗ chính và đáng chú ý mà ông bàn về vấn đề đó là trong sách thứ nhất của ông chống lại Julianus Pelagianus, v.v., và trong sách thứ nhất của ông de Peccatorum Meritis et Remissione, chống lại người Pelagian.2502 Ông cũng không thúc ép ý kiến đó kém nhiệt thành hơn truyền thống kia, vì điều đó đã được tiếp nhận và rất thông thường trong Hội Thánh thời ấy. Nhưng ngày nay ai nhận lễ nghi đó là của sứ đồ? Ai mà không thấy rằng những giáo phụ tốt lành ấy, vốn là những mục tử trung tín nhất, đã cho phép một sáng kiến của con người trong việc đó? Giáo lý thành văn của thánh Phao-lô ngày nay đáng được tôn trọng hơn truyền thống xưa của Hội Thánh. Phao-lô viết: "Mỗi người phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh ấy và uống chén ấy." I Cô-rinh-tô 11:28 Nhờ đó, mọi người đều hiểu rằng Tiệc Thánh, tức thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, phải được lãnh nhận bởi những người đã trưởng thành, chứ không phải cho trẻ thơ. Vì lý do đó, các bậc tiền bối của chúng ta được phép từ bỏ truyền thống đó và đến gần Kinh Thánh hơn. Vì vậy, trong vấn đề này, xin họ cũng cho phép chúng ta từ bỏ truyền thống không chắc chắn của các giáo phụ, và bám chặt lấy đức tin và giáo lý chắc chắn nhất của các sứ đồ.

Nhưng Erius (họ nói) đã bị kết án vì lý do này: ông tin rằng lời cầu nguyện không có ích cho người chết.2503 Tôi biết thật Erius đã bị kết án; tôi cũng không tự nhận trách nhiệm bênh vực ông, người mà Phylastrius, Epiphanius, và Augustine nhắc đến là người Arian, và là người ô uế bởi những lầm lỗi xấu xa khác.2504 Nhưng về việc cầu nguyện cho người chết, dù có ích hay vô ích, thì không còn nghi ngờ gì rằng những ai tin điều được truyền lại và ghi chép trong Tín Điều Các Sứ Đồ đều là người thuộc đức tin chân chính phổ thông, chứ không phải dị giáo. Vì theo truyền thống của tín điều này, chúng ta tin sự tha tội, sự sống lại của xác thịt này, và sự sống đời đời. Những ai tin những điều này chắc chắn đạt được bất cứ điều gì họ tin. Vì Chúa đã phán với thầy đội: "Hãy đi, theo như đức tin ngươi, phải được thành tựu cho ngươi." Ma-thi-ơ 8:13 Vì vậy, bất cứ ai tin sự tha tội và sự sống đời đời đều đã được tha tội, và chắc chắn sẽ sống trong sự sống đời đời. Nếu điều được truyền lại cho chúng ta trong Tín Điều Các Sứ Đồ là thật, và không thể sai được, thì tôi hỏi bạn, lời cầu nguyện cho người chết còn có chỗ nào? Vì người chết đã được tha tội: do đó mọi ngăn trở và trì hoãn đối với sự sống đều được cất đi, và như vậy họ sống với Đức Chúa Trời. Nhưng những ai không tin thì vẫn còn giữ tội lỗi mình, và bị quăng xuống hồ không đáy, họ mắc kẹt trong bùn lầy của địa ngục.

Vì những điều này chắc chắn như vậy, thật ra chẳng có ích gì cầu nguyện cho người chết — không phải trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không phải giữa các tín hữu. Thêm vào đó là nhiều gương của các thánh đồ trong cả hai Giao Ước, vốn đáng được coi trọng hơn các truyền thống và sự kết án của con người. Tôi hỏi bạn, vị thánh phụ nào trong số các thánh phụ đã từng cầu nguyện cho người chết của mình? A-đam có cầu nguyện cho A-bên không? Các con trai có cầu nguyện cho cha mình là A-đam không? Áp-ra-ham đã dâng lời cầu nguyện nào lên Đức Chúa Trời cho linh hồn của cha mình là Tha-rê, hay cho người vợ yêu dấu nhất của mình là Sa-ra? Ê-sau và Gia-cốp đã tuôn đổ lời cầu nguyện nào cho cha mình là Y-sác khi ông qua đời? Hay mười hai con trai của Y-sơ-ra-ên cho Gia-cốp? Hay Sa-lô-môn cho Đa-vít?

Trong Tân Ước, Giăng Báp-tít bị Hê-rốt chặt đầu, Ê-tiên bị người Giu-đa ném đá, Gia-cơ bị chặt đầu khỏi vai theo lệnh của A-gríp-pa; các môn đồ của họ chôn cất thân xác họ, và làm mọi việc thuộc về việc chôn cất họ một cách tin kính. Nhưng trong bao nhiêu đám tang như vậy, không hề nhắc đến việc cầu nguyện cho linh hồn người chết; vì họ tin rằng sau khi chết, họ lập tức được đưa vào sự sống đời đời. Vậy thì, sau bao nhiêu gương sáng như vậy, và sau lời xưng nhận rõ ràng về đức tin phổ thông chân chính như vậy, ai có thể buộc chúng ta phải cầu nguyện cho linh hồn người chết? Ai có thể nói rằng chúng ta là dị giáo, là những người thực hiện bằng việc làm điều chúng ta xưng bằng đức tin hay thú nhận bằng miệng? Thật vậy, chúng ta chẳng làm gì khác ngoài điều mà những người thờ phượng Đức Chúa Trời xuất sắc nhất của cả hai Giao Ước đã làm trước chúng ta.

Cột thứ hai nhờ đó họ chống đỡ luyện tội của mình, e rằng nó sụp đổ, là sự hiện ra của các linh hồn.2505 Vì Rabanus,2506 một giám mục, cho thấy từ chứng cớ của giáo hoàng Gregory và Bede đáng kính, rằng linh hồn người chết rất thường hiện ra, và nói rằng các lễ dâng và lời cầu nguyện giúp ích cho họ rất nhiều.2507 Nhưng tôi lấy làm lạ rằng những người có học thức lại đặt công trình của mình trên những nền tảng mục nát và đổ nát như vậy; vì trong luật pháp, Chúa cấm chúng ta hỏi lẽ thật nơi các linh hồn hay hồn người chết. Trong các Tiên Tri, chúng ta được sai đến với những lời tiên tri như vậy, "hãy theo luật pháp và lời chứng." Ê-sai 8:20 Trong Lu-ca, người giàu tham ăn kêu la trong sự hành hạ, và nói: "Tôi xin cha Áp-ra-ham, xin sai La-xa-rơ đến nhà cha tôi, vì tôi có năm anh em, để người làm chứng cho họ, kẻo họ cũng đến nơi hành hạ này." Nhưng người nghe: "Họ đã có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy nghe họ." Và khi người giàu tham ăn đáp: "Không, cha Áp-ra-ham ơi; nhưng nếu có người từ cõi chết đến cùng họ, họ sẽ tin và ăn năn;" người lại nghe: "Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ cõi chết sống lại, họ cũng sẽ không tin." Lu-ca 16:27-31

Vì vậy, chắc chắn nhất và được xác nhận bởi thẩm quyền của Phúc Âm, rằng các linh hồn được phước2508 không được Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta để dạy chúng ta điều gì. Tôi xin hỏi bạn, ai lại lắng nghe những linh hồn gian ác và bị kết án? Phúc Âm của Đấng Christ sai chúng ta đến với Kinh Thánh chính điển. Từ đó suy ra rằng các chứng cớ lấy từ các lời tiên tri, hay từ sự hiện ra của linh hồn người chết, đều không có giá trị, mà rất dễ lừa dối và đầy dối trá.

Chứng cớ của con người phù hợp với chứng cớ của Đức Chúa Trời, cũng dạy chúng ta rằng các linh hồn đã lìa khỏi thân xác không thể lang thang hay đi lạc trong các miền này. Những lời mà Tertullian tranh luận một cách học thức về vấn đề này, gần cuối sách De Anima của ông, thì quá dài không thể lặp lại, nhưng tất cả đều nhắm vào điểm này: để cho thấy rằng các linh hồn đã lìa khỏi thân xác, và đã được định cho các nơi của mình, thì không trở lại thế gian này nữa. Đối với sự phản đối của một số người khoe khoang về thuật ma thuật khéo léo, và cũng rằng nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, nhiều người đã từ cõi chết trở lại đời sống này, Tertullian đáp:

"Nhưng dù quyền năng của Đức Chúa Trời có gọi một số linh hồn trở lại vào thân xác họ để dạy chúng ta về quyền năng và sự công chính của Ngài, thì điều đó cũng sẽ không được truyền đạt với sự tín nhiệm và dạn dĩ của các thầy phù thủy, và sự dối trá của các giấc mơ, và sự phóng túng của các thi sĩ. Nhưng đúng hơn, trong các gương về sự sống lại, khi quyền năng của Đức Chúa Trời — hoặc qua các đấng tiên tri, hoặc qua Đấng Christ, hoặc qua các sứ đồ — đưa linh hồn vào thân xác, thì điều đó được tỏ rõ một cách hiển nhiên, bằng chân lý vững chắc, rõ ràng, và đầy đủ, rằng đó là hình dạng của một thân xác thật, để bạn có thể xét đoán mọi sự hiện ra của người chết không có thân xác đều là sự lừa dối."2509

Vì vậy Chrysostom hỏi, trong Bài Giảng thứ hai mươi chín của ông về Ma-thi-ơ,

"Vậy chúng ta sẽ trả lời thế nào cho câu hỏi: Ta có phải là một linh hồn như vậy không?" Ông đáp: "Không phải linh hồn của thân xác đã chết kia nói những điều này, mà là ma quỷ, kẻ bày ra những điều này để lừa dối những người nghe nó."

Và chẳng bao lâu ông nói: "Đó là lý do những điều này phải được kể là lời của các bà già và những kẻ lú lẫn,2510 và những chuyện trẻ con và những tưởng tượng." Và một lần nữa:

"Một linh hồn đã lìa khỏi thân xác không thể lang thang trong các miền này. Vì linh hồn của người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời, và linh hồn của trẻ thơ cũng vậy: vì chúng chưa phạm tội. Và linh hồn của kẻ ác sau đời này về sau sẽ bị đem đi. Điều này được tỏ rõ qua La-xa-rơ và người giàu. Nhưng ở một chỗ khác, Chúa cũng phán: 'Đêm nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi lại.' Lu-ca 12:20 Vì vậy linh hồn, khi lìa khỏi thân xác, không thể lang thang ở đây với chúng ta: và điều đó không phải là không có lý do. Vì nếu những người đi đường, tình cờ lạc vào những xứ lạ, không biết mình sẽ đi đâu, trừ khi có người dẫn đường — thì linh hồn lại càng không biết mình nên đi đâu sau khi đã rời khỏi thân xác và bước hẳn vào một đời sống mới và một con đường xa lạ, trừ khi có người dẫn đường! Từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh có thể chứng minh rằng linh hồn của những người công chính và ngay thẳng không đi lạc2511 sau khi chết. Vì Ê-tiên nói: 'Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.' Công Vụ 7:59 Và Phao-lô mong ước được lìa bỏ cõi đời để ở với Đấng Christ. Phi-líp 1:23 Kinh Thánh cũng nói về tổ phụ rằng: 'Người qua đời, tuổi cao, thỏa mãn, và được chôn bên tổ phụ mình.' Sáng Thế Ký 25:8 Và rằng linh hồn của kẻ ác không thể trì hoãn hay lưu lại ở đây, hãy nghe người giàu nói gì, và xét xem người cầu xin gì mà không được. Vì nếu linh hồn người ta có thể ở lại đây, thì chính người đã đến, như người mong muốn, và đã xác nhận cho anh em mình về sự hành hạ của địa ngục. Từ chỗ Kinh Thánh này, điều này cũng tỏ rõ: rằng sau khi rời khỏi thân xác, các linh hồn được đưa vào một nơi nhất định đã định sẵn, từ đó họ không thể tự ý trở lại khi muốn trở lại, nhưng họ chờ đợi và trông mong ngày phán xét kinh khiếp ấy."2512 Đến đây là hết trích dẫn từ Chrysostom.

Chống lại những điều này, họ viện dẫn sự hiện ra của Sa-mu-ên, I Sa-mu-ên 28:5-19 lấy từ Kinh Thánh thánh. Nhờ đó họ tìm cách chứng minh rằng các linh hồn trở lại sau khi chết, để dạy dỗ con người về những điều họ hỏi. Chúng ta đáp ngắn gọn rằng kẻ cải trang này, dường như là Sa-mu-ên, được gọi là Sa-mu-ên theo lối nói bóng hay hình ảnh, nhưng thật ra không phải là Sa-mu-ên. Vì chắc chắn đó là một thần linh, một trò lừa bịp và sự dối trá của Sa-tan. Vì thuật phù thủy bị cấm nghiêm ngặt trong luật pháp của Chúa. Vì vậy, các thần linh được phước không vâng theo những cách thức bị cấm và những việc làm bất hợp pháp. Khi còn hiệp với thân xác mình, họ hết sức ghê tởm và chống lại chúng trong các cuộc tấn công của chúng. Còn các thần linh bị kết án thì hành động trong việc này. Nhưng ai lại tin những lời tiên tri của chúng? Sa-mu-ên (họ nói) đã báo trước điều xảy ra ngày hôm sau. Vậy thì sao? Đó không phải là việc khó đối với ma quỷ, vì Sa-mu-ên thật và sống đã báo trước nhiều điều một thời gian ngắn trước khi chúng xảy ra. Nhưng con cáo xảo quyệt này có thể biết trước sự phán xét của Đức Chúa Trời sắp đến, ngay cả qua những việc hiện tại, và qua sự sợ hãi và run rẩy của các đạo quân. Trong sách De Anima của ông, Tertullian nói:

"Đức Chúa Trời cấm chúng ta tin rằng linh hồn của bất cứ thánh đồ nào, huống chi linh hồn của một đấng tiên tri, có thể bị ma quỷ gọi lên. Vì chúng ta đã học rằng Sa-tan biến hình thành thiên sứ sáng láng, và hơn thế nữa, thành người sáng láng — phải, rằng nó giả vờ mình là Đức Chúa Trời, và tỏ ra những dấu lạ kỳ diệu để lừa dối ngay cả những người được chọn, nếu có thể được," v.v.2513

Thánh Augustine cũng có cùng quan điểm về sự hiện ra đó.2514

Tôi tin rằng nhờ những chứng cớ này, đã được tỏ rõ đầy đủ rằng linh hồn người ta đã lìa khỏi thân xác không lang thang hay hiện ra sau khi chết trong các miền này; vì chúng ở lại cho đến ngày phán xét trong những nơi đã được định cho chúng bởi sự quyết định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng không được Đức Chúa Trời sai đến, cũng không thể đến với con người để dạy dỗ và cảnh báo họ về những việc hiện tại hay những việc sẽ đến. Từ đó suy ra rằng sự hiện ra của các linh hồn, các sự mặc khải và lời tiên tri, chỉ là những sự lừa dối của Sa-tan, được định ra trái với sự chân thành và thuần khiết của tôn giáo chân thật. Và vì những kẻ muốn chứng minh cho chúng ta rằng có luyện tội, dùng sự bênh vực và che chở của những điều hư không này; thì chắc chắn rằng họ chứng minh một điều dối trá bằng sự lừa dối, và họ chứng minh một điều không chắc chắn bằng một điều còn không chắc chắn hơn nhiều. Hơn nữa, vẫn chắc chắn rằng luyện tội — trong đó các linh hồn đã cởi bỏ thân xác được thanh tẩy cho đến sự sống đời đời — không thể được chứng minh từ Kinh Thánh.

Và vì chúng ta đã dẹp bỏ và gạt sang một bên những chướng ngại vật đã bị ném vào đường đi để cản trở cuộc hành trình nhanh chóng nhất của chúng ta, chúng ta trở lại mục đích của mình. Chúng ta có ý tuyên bố rằng linh hồn của các tín hữu, đã lìa khỏi thân xác bởi sự chết, ngay sau khi thân xác chết đi, đi theo con đường ngay và sẵn sàng vào thiên đàng; và như vậy họ chắc chắn nhất và đột ngột được cứu. Cũng vậy, chúng ta hiểu rằng linh hồn của những kẻ không tin bị quăng xuống theo con đường ngay và sẵn sàng vào địa ngục; và rằng sau khi thân xác chết đi, họ hư mất với sự đoán phạt chắc chắn nhất và đột ngột nhất.

Vì Chúa phán rõ ràng trong Phúc Âm: "Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời thì không bị đoán phạt (hay xét xử); nhưng kẻ nào không tin thì đã bị đoán phạt (hay xét xử) rồi, vì đã không tin danh Con một của Đức Chúa Trời." Giăng 3:18 Lại nữa: "Ai tin Con Đức Chúa Trời thì được sự sống đời đời; nhưng ai không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời ở trên người." Giăng 3:36 Và một lần nữa: "Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời; và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt." Giăng 6:40 Giờ đây ngày sau rốt của con người là thời điểm chết. Trong ngày đó, Đấng Christ cứu chúng ta bằng quyền năng Ngài, kẻo linh hồn chúng ta hoặc hư mất hoặc cảm thấy sự hành hạ nào — để nó được sống và hưởng phước hạnh đời đời. Hơn nữa,2515 ngày sau rốt là ngày phán xét sau rốt, trong đó Đấng Christ sẽ làm sống lại và phán xét mọi xác thịt, làm vinh hiển thân xác của dân trung tín Ngài cho đến sự sống đời đời.

Chúa lại phán trong Phúc Âm: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét (hay đoán phạt); nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Giăng 5:24 Chỉ những lời này của Chúa chúng ta thôi cũng có thể (không còn nghi ngờ gì) trình bày, tuyên bố, chứng minh, và xác nhận đầy đủ ý kiến của chúng ta về sự cứu rỗi chắc chắn nhất và đột ngột nhất của các linh hồn. Vì trước hết, e rằng có người nghi ngờ chân lý chắc chắn nhất về vấn đề Ngài đang trình bày, ngay từ đầu, Ngài thề một cách rất thánh ("Quả thật, quả thật ta nói") — nghĩa là, Ngài xác nhận chân lý bằng cách làm chứng cho nó bằng lời thề. Sau đó, Ngài thêm vào toàn bộ cách thức cứu rỗi của chúng ta, gồm việc nghe lời Đức Chúa Trời, và đức tin chân thật tiếp nhận chân lý của lời Đức Chúa Trời. Vì nghe lời Phúc Âm thôi chưa đủ, trừ khi chúng ta bám chặt lấy nó bằng đức tin chân thật. Nhưng giờ đây, hãy ghi nhận với sự chắc chắn nào Đấng Christ hứa sự sống và sự cứu rỗi cho những ai tin nơi Ngài: "Người ấy có sự sống đời đời," Ngài phán. Ngài nói "có", chứ không phải sẽ có. Vì vậy, Ngài không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ, cũng không cho thời gian. Rõ ràng hơn nữa, khi giải thích khi nào và bằng cách nào các tín hữu có hay đạt được sự sống, Ngài phán: "Người ấy sẽ không đến sự phán xét (hay đoán phạt), nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống."

Những người đến sự phán xét là những người sẽ có vụ kiện của mình được xét xử và tranh luận trước quan án. Những người đến sự phán xét cũng là những người, bởi bản án của quan án, bị phạt vì việc ác của mình. Nhưng các tín hữu không có vụ kiện nào phải xét xử và tranh luận trước quan án; vì tội lỗi của họ đã được tha trọn vẹn. "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính và tha thứ. Ai là người kết án?" Rô-ma 8:33 Vì vậy, họ không phải chịu bất cứ hình phạt nào; vì Đấng Christ đã gánh chịu hình phạt của thập tự giá, để dân trung tín của Ngài được giải cứu và cứu khỏi mọi sự hành hạ mà không bị hại. Nhưng e rằng có người lại nghĩ có sự trì hoãn hay khoảng thời gian giữa cái chết của thân xác và sự sống của thế giới sắp đến, Ngài phán: "Nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Hãy xem, Ngài phán: "Đã vượt khỏi", chứ không phải sẽ vượt khỏi. Bằng cách dùng động từ ở thì quá khứ, Ngài chỉ rõ sự chắc chắn của thời gian đã qua,2516 và có thể cho thấy rằng linh hồn của những người tin, ngay lúc đó, sau khi thân xác chết đi, được cất lên vào sự sống đời đời. Và tôi biết rõ rằng các kẻ thù không có luận cứ vững chắc nào ở đây để chống lại chân lý hiển nhiên và không thể đánh bại như vậy. Thật vậy, với những lời tranh cãi và ngụy biện của họ, họ có thể vật lộn với chân lý; nhưng họ không bao giờ có thể lật đổ chân lý. Vì linh hồn của các tín hữu, ngay từ chính miệng (như người ta thường nói, "Von mund auf zu himmel faren"),2517 đột ngột bước vào chỗ phước hạnh của mình, và nhờ đức tin hưởng phước hạnh đời đời.

Lại nữa, chúng ta đọc trong sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho sứ đồ Giăng, rằng có lời phán: "Ta nghe có tiếng từ trời phán cùng ta rằng: Hãy viết: Phước thay cho những kẻ chết là người chết trong Chúa từ rày về sau!2518 Phải, Đức Thánh Linh phán rằng: Họ sẽ được yên nghỉ khỏi công lao mình, và việc làm mình theo sau." Khải Huyền 14:13 Trong những lời này, một lời tiên tri từ trời không thể nghi ngờ về phước hạnh của mọi người chết trong đức tin được kết lại. Và thánh Giăng được truyền phải viết lời tiên tri từ trời đó, để nó còn lại cho mọi thời đại, và được mọi người đọc.

Tóm lại lời tiên tri là thế này: "Phước thay cho những kẻ chết là người chết trong Chúa từ rày về sau." Nhưng bất cứ ai lìa khỏi đời này trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đều chết trong Chúa; vì sứ đồ dùng lối nói này trong I Cô-rinh-tô 15 và I Tê-sa-lô-ni-ca 4. Hơn nữa, những người lìa khỏi đời này trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đều được tuyên bố là được phước một cách đơn giản và chân thật — nghĩa là, hạnh phúc và thoát khỏi mọi khốn khổ. Thật vậy, có thêm một ghi chú về thời gian họ sẽ đạt được phước hạnh này — đó là, Từ Rày Về Sau (aparti), nghĩa là, ngay lập tức, trong một khoảnh khắc,2519 rồi, ngay tức thì, nghĩa là (như Chúa phán trong Phúc Âm), ngay sau khi thân xác chết đi. Cũng có thêm một chứng cớ khác nhờ đó sự chắc chắn của phước hạnh lại được bày tỏ, và sự trọn vẹn không bị trì hoãn đến ngày mai: "Phải, Đức Thánh Linh phán rằng: Họ sẽ được yên nghỉ khỏi công lao mình." Đức Thánh Linh, ý tôi là, Thần Lẽ Thật, Đấng không thể nói dối, phán nai, nghĩa là, A-men — "đúng như vậy." Thật vậy, các tín hữu thật được phước; và họ được phước trong một khoảnh khắc; và họ được phước đến nỗi "họ yên nghỉ khỏi công lao mình." Công lao của các tín hữu là những khốn khổ, tai họa, hoạn nạn, buồn rầu, sợ hãi, hay kinh hãi, và những điều ác khác cùng loại, mà họ bị quấy rầy trong thế gian này, hay đúng hơn, được rèn luyện trong đức tin mình. Từ những điều này, linh hồn của các tín hữu, khi lìa khỏi thân xác, được giải thoát.

Vì vậy, họ không bị hành hạ và quấy rầy, họ không bị thiêu đốt giữa hành trình; nhưng vì hạnh phúc và được phước, họ lập tức được giải thoát khỏi mọi đau khổ và rắc rối. Và nếu họ chịu đựng điều gì trong khi còn sống trong thân xác, nếu họ làm việc lành nào trong đức tin, thì những việc này "theo sau họ." Đừng ai nghĩ rằng những việc đó, chỉ vì giờ đây chúng chấm dứt, đã và đang vô ích; vì chúng nhận phần thưởng của mình trong đời sống phước hạnh đó. Đó là lý do "việc làm của họ theo sau họ." Và hãy ghi nhận rằng Ngài không nói, việc làm của người khác theo sau họ, để giải cứu họ khỏi luyện tội; nhưng chính việc làm của họ theo sau họ. Vì trong Phúc Âm cũng vậy, các trinh nữ khôn ngoan đã có dầu sẵn trong đèn mình, đi vào với chàng rể đến tiệc cưới. Các trinh nữ dại khờ đã không chuẩn bị dầu cho mình,2520 nhưng hy vọng lấy dầu từ nơi khác để dùng khi cần, thì bị loại ra và bị đóng cửa ngoài niềm vui.

Vậy, nguyện dâng vinh hiển, ngợi khen, và tạ ơn đời đời cho Đức Chúa Trời toàn năng, Cha rất thương xót của chúng ta, và nguồn tuôn chảy liên tục không bao giờ cạn của mọi ơn phước, Đấng đã tạo nên thân xác chúng ta trong lòng mẹ, và đã thổi hay đổ vào đó một linh hồn có lý trí, để trong khi còn hiệp với thân xác, nó làm cho chúng ta sống và hướng dẫn chúng ta, và khi lìa khỏi thân xác thì ngay sau khi thân xác chết đi, được đưa vào thiên đàng, ở đó sống trong vui mừng và hạnh phúc cho đến khi nó trở lại với thân xác được sống lại từ cõi chết trong ngày phán xét sau rốt, cùng với thân xác ấy nó có thể vui mừng và mừng rỡ đời đời và không bao giờ dứt; dâng lên Đức Chúa Trời ấy, tôi nói, qua Chúa Giê-xu Christ, vì cớ Ngài mà chúng ta được dự phần vào ơn ích lớn lao như vậy. A-men.

THẬP KỶ

THỨ NĂM CÁC BÀI GIẢNG

VIẾT BỞI

HENRY BULLINGER.

5-1. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT: VỀ HỘI THÁNH PHỔ THÔNG THÁNH.

Về Hội Thánh Phổ Thông Thánh; Hội Thánh là gì, mở rộng đến đâu, được nhận biết bằng những dấu hiệu nào, bắt nguồn từ đâu, được duy trì và bảo tồn như thế nào, Hội Thánh có thể sai lầm không. Cũng về quyền năng và các công việc của Hội Thánh.

Thứ tự và diễn tiến của các sự việc2521 dẫn chúng ta tiếp theo, sau Đức Chúa Trời — Đấng thợ và tác giả của mọi sự — nói về công trình tuyệt vời nhất của Ngài: đó là, Hội Thánh. Vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nhân lành và Cha rất yêu thương của chúng ta lớn lao đến nỗi Ngài không muốn sống hạnh phúc và phước hạnh một mình, mà còn muốn ban phát và tuôn đổ mọi thứ phước hạnh trên chúng ta, những tạo vật yêu dấu của Ngài, để chúng ta hưởng các điều tốt lành của Ngài bằng mọi cách có thể. Và với ý định đó, Ngài chọn con người cho chính Ngài, là những người sống trong thế gian này, để Ngài đưa họ về với Ngài, trong họ Ngài cũng ngự (ngay cả khi họ còn sống ở đây trên đất), những người Ngài làm giàu bằng mọi điều tốt lành của Ngài, và trong họ Ngài trị vì. Ngài chọn để họ được gọi bằng danh Ngài — đó là, một dân, một nhà, một vương quốc, một cơ nghiệp, một bầy chiên, một hội chúng, hay một Hội Thánh, của Đức Chúa Trời hằng sống. Tôi sẽ nói về Hội Thánh này (được sự cầu nguyện của bạn giúp đỡ) những điều mà Chúa của Hội Thánh ban cho tôi thốt ra.

Từ Ecclesia này, có nghĩa là Hội Thánh hay hội chúng, là một từ Hy Lạp được dùng và tiếp nhận trong tiếng La-tinh. Nó có nghĩa, như tôi đã nói, một hội chúng, sự thông công, hay hội họp (trong tiếng Hà Lan, Ein Gemeind), hay một dân được gọi lại với nhau để nghe về các vấn đề của cộng đồng. Vì thánh Lu-ca đã dùng từ này như vậy trong chương mười chín của sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Nhưng nó đã được chuyển sang một cách dùng thánh, và bắt đầu được gọi là hội chúng, hội họp, hay đoàn thể của các tín hữu, kêu cầu danh Chúa. Thánh Phao-lô nói rằng ông đã bắt bớ hội chúng hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 15:9 Ở một chỗ khác ông nói: "Tôi đã nhận thẩm quyền từ các thầy tế lễ cả để trói buộc mọi người kêu cầu danh Đấng Christ;"2522 vì giờ đây ông nói đến họ như những người kêu cầu danh Đấng Christ, hay Cơ Đốc nhân, là những người mà trước đây ông gọi là Hội Thánh. Hay từ Ecclesia này, Hội Thánh hay hội chúng, được dùng để chỉ việc gọi lại với nhau: vì trong tiếng Hy Lạp ekkalew (ekkaleoo) có nghĩa là gọi ra [triệu tập]. Vì Đức Chúa Trời gọi ra mọi tín hữu từ mọi nơi trên thế giới rộng lớn, và từ toàn thể hội chúng của loài người, cùng với dòng dõi của họ,2523 để họ trở thành dân riêng của Ngài, và để Ngài lại trở thành Đức Chúa Trời của họ; nghĩa là, để họ trở thành Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Trong thời xưa, hội chúng hay hội họp của dân Giu-đa, vốn là bầy chiên của Đức Chúa Trời, được gọi là hội đường; vì từ hội đường này có cùng nghĩa như Ecclesia, hội chúng. Nhưng vì sự cứng lòng của người Giu-đa, và lòng căm ghét không nguôi mà họ mang đối với tôn giáo Cơ Đốc, từ hội đường này không được coi trọng, mà gần như đã không còn dùng nữa. Nhưng chúng ta sẽ không tranh luận theo thứ tự phải lẽ về các Hội Thánh của người Giu-đa hay người Thổ Nhĩ Kỳ, hay các Hội Thánh ngoại quốc khác của dân ngoại,2524 mà chúng ta biết có nhiều loại và nhiều thứ. Chúng ta sẽ nói về Hội Thánh Cơ Đốc và hội chúng của các tín hữu: mà người Đức gọi là Die kirch, có lẽ ám chỉ từ Hy Lạp kuriakh (kuriake). Vì họ gọi kuriakhn (kuriaken) bất cứ điều gì thuộc về Chúa, đó là, một nhà hay một dân — cũng như người Đức gọi Die kirchen cả dân của Đức Chúa Trời lẫn nơi họ nhóm lại với nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết, chúng ta sẽ mô tả rõ ràng hơn một chút Hội Thánh hay hội chúng là gì.

Hội Thánh là toàn thể đoàn thể và đám đông các tín hữu, một phần hiện nay ở trên thiên đàng, và một phần vẫn còn ở đây trên đất, nơi Hội Thánh đồng ý rõ ràng trong sự hiệp nhất của đức tin hay giáo lý chân thật, và trong việc dự phần hợp pháp các thánh lễ. Hội Thánh cũng không bị chia rẽ, nhưng được hiệp lại và liên kết với nhau trong một nhà và một sự thông công, như thể vậy.

Hội Thánh này thường được gọi là phổ thông, nghĩa là, toàn cầu. Vì Hội Thánh sinh ra các nhánh của mình ở mọi nơi trên thế giới, trong mọi thời đại của mọi thời kỳ, và bao gồm chung mọi tín hữu của toàn thế giới. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào bất cứ miền, quốc gia, hay dòng dõi nào; vào hoàn cảnh, tuổi tác, giới tính, hay loại người nào. Mọi tín hữu nói chung, và từng người nói riêng, bất cứ ở đâu họ ở, đều là công dân và chi thể của Hội Thánh này. Sứ đồ thánh Phao-lô nói: "Không còn phân biệt người Giu-đa hay người Hy Lạp, người tôi mọi hay người tự do, người nam hay người nữ; vì tất cả các ngươi đều là một trong Chúa Giê-xu Christ." Ga-la-ti 3:28

Hội Thánh được phân biệt thành Hội Thánh đắc thắng và Hội Thánh chiến đấu. Hội Thánh đắc thắng là đoàn thể lớn các thần linh thánh trên thiên đàng, đang đắc thắng vì chiến thắng đã giành được chống lại thế gian, tội lỗi, và ma quỷ, vẫn đang hưởng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, trong đó gồm mọi sự đầy đủ của mọi thứ vui mừng và khoái lạc. Trên cơ sở đó họ bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ngợi khen lòng nhân từ của Ngài đời đời. Sứ đồ thánh Giăng trình bày Hội Thánh này rất rõ ràng trong sách Khải Huyền của ông, nói rằng: "Sau việc đó, tôi thấy, và nầy, một đoàn đông mà không ai đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, và mọi tiếng, đứng trước ngôi, và trước mặt Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là: và kêu lớn tiếng rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đấng ngồi trên ngôi của Đức Chúa Trời chúng ta, và thuộc về Chiên Con." Khải Huyền 7:9-10 Một lát sau ông nói:

"Và một trong các trưởng lão đáp và nói với tôi rằng: Những người mặc áo dài trắng này là ai? Họ từ đâu đến? Tôi thưa với người rằng: Thưa Chúa, Chúa biết. Người nói với tôi rằng: Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo mình, và làm cho áo mình trắng trong huyết Chiên Con. Vì vậy, họ ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc ngày đêm trong đền thánh Ngài. Đấng ngồi trên ngôi sẽ ngự trên họ. Họ sẽ không đói khát nữa; mặt trời cũng sẽ không chiếu trên họ, cũng không có hơi nóng nào; vì Chiên Con, Đấng ở giữa ngôi, sẽ chăn dắt họ, và đưa họ đến các suối nước sự sống. Và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ." Khải Huyền 7:13-17

Anh em ơi, anh em đã nghe một bản mô tả đáng chú ý 2526 về Hội Thánh khải hoàn trên trời, và thật sự khải hoàn nhờ huyết của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà nhờ Ngài họ đã chiến thắng và nay đang trị vì. Vì Đấng Christ là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;” Giăng 1.29 nhờ Ngài mà mọi người được nên thánh thì được nên thánh, và sẽ được nên thánh, và sống, từ buổi sáng tạo đầu tiên của thế gian cho đến cuối mọi thời đại. Thánh Phao-lô, ở một chỗ kia, cũng cho chúng ta một bản mô tả đáng chú ý về Hội Thánh này, và cho biết rằng chúng ta, những người hiện còn bận rộn trong Hội Thánh chiến đấu, sẽ có lúc được chuyển sang Hội Thánh khải hoàn, và được làm bạn đồng hành với các thiên sứ của Đức Chúa Trời, được tiếp nhận vào hàng ngũ các tổ phụ, và được đặt vào giữa đoàn linh hồn phước hạnh, với chính Đức Chúa Trời chí cao, và Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi rao giảng sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời đã đem đến cho chúng ta bởi Phúc Âm, và khuyên nhủ chúng ta tiếp nhận ân điển ấy bằng đức tin chân thật, ông nói:

“Anh em đã không đến núi Si-nai, đến lửa, đến gió xoáy, đến bão tố dữ dội, và sự tối tăm; ...nhưng đến núi Si-ôn, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, đến Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến muôn vàn thiên sứ, và đến Hội Thánh hay hội chúng của các con đầu lòng đã được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và đến linh hồn của những người công chính trọn vẹn, và đến Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới, Chúa Giê-xu Christ, 2527 Đấng phán những điều tốt hơn những điều huyết của A-bên đã phán.” Hê-bơ-rơ 12.18, 22-24

Và vì vậy, mọi thánh đồ trên trời đều thuộc về đoàn thể của chúng ta; hay đúng hơn, chúng ta thuộc về sự thông công của họ; vì chúng ta là bạn đồng hành và đồng thừa kế với các thánh đồ từ A-đam cho đến cuối mọi thế gian, và là người nhà của Đức Chúa Trời. Điều này chứa đựng sự an ủi lớn nhất của cả đời người, và thúc giục chúng ta hơn hết thảy đến việc chuyên tâm học hỏi nhân đức. Vì còn điều gì đáng quý hơn việc thuộc về nhà của Đức Chúa Trời? Hay có điều gì được cho là ngọt ngào hơn cho chúng ta, hơn việc nghĩ mình là bạn đồng hành với các tổ phụ, các tiên tri, các sứ đồ, các vị tử đạo, với mọi thiên sứ và linh hồn phước hạnh? Lợi ích này, tôi nói, Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Vậy nên, nguyện sự ngợi khen, vinh quang, và tạ ơn thuộc về Ngài đời đời. A-men.

Hội Thánh chiến đấu là một hội chúng gồm những con người trên đất, xưng danh và tôn giáo của Đấng Christ, liên tục chiến đấu trong thế gian chống lại ma quỷ, tội lỗi, xác thịt, và thế gian, trong trại và lều, và dưới cờ hiệu của Chúa Christ của chúng ta. Hội Thánh này cần được xét theo hai cách. Vì hoặc nó được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, chỉ bao gồm những người không chỉ được gọi mà thật sự là Hội Thánh: những tín hữu và người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những chi thể sống động, kết hợp với Đấng Christ — không chỉ bằng các mối liên kết và những dấu hiệu cùng dấu chỉ bề ngoài khác, 2528 mà còn trong tâm linh và đức tin — và thường khi chỉ nhờ những phương tiện này mà không cần những phương tiện kia. Chúng ta sẽ nói về vấn đề này sau. Hội Thánh nội tâm và vô hình này của Đức Chúa Trời rất có thể được gọi là người vợ được tuyển chọn của Đấng Christ, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, Đấng duy nhất biết ai là người thuộc về Ngài. Khi chúng ta mới được dạy để biết Hội Thánh này, chúng ta xưng nhận Hội Thánh ấy với bản Tín Điều Các Sứ Đồ, rằng: 2529 “Tôi tin Hội Thánh phổ thông thánh, sự thông công của các thánh đồ.”

Và trong vài lời ít ỏi này, chúng ta hiểu rằng có một Hội Thánh, Hội Thánh ấy là gì, và Hội Thánh ấy thuộc thể loại nào. Vì trước hết chúng ta xưng nhận rằng đã từng có, và hiện có, một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh ấy sẽ còn mãi đời đời. Rồi, khi tuyên xưng Hội Thánh ấy là gì, chúng ta thêm lời này: “Sự thông công của các thánh đồ.” Nghĩa là, chúng ta tin Hội Thánh chẳng là gì khác ngoài đoàn thể của mọi thánh đồ, những người đang sống, đã từng sống, và sẽ sống, trong thời đại hiện nay cũng như trong thế giới đời sau, là những người cùng hưởng mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho họ. Ngoài ra, chúng ta bày tỏ Hội Thánh ấy thuộc thể loại nào, tức là thánh — chính là người vợ của Đấng Christ, đã được tẩy sạch và ban phước. Vì Thánh Phao-lô gọi những người là thánh, là những người đã được tẩy sạch bằng Đức Thánh Linh và huyết của Đức Chúa Trời chúng ta, mà phần lớn trong số họ đã nhận mão triều vinh quang; số còn lại lao nhọc tại đây trên đất, hy vọng sẽ nhận được mão triều ấy trên trời. Và thật vậy, khi xét về Hội Thánh, điều chính yếu là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta được làm chi thể của thân thể Đấng Christ, và được dự phần mọi ân tứ trên trời với các thiên sứ; 2530 vì chúng ta không xưng nhận ai là thánh hơn chính mình. 2531

Hội Thánh xét theo nghĩa rộng hơn, bao gồm không chỉ những người thật sự là tín hữu và thánh khiết, mà còn cả những người — mặc dù họ không tin một cách chân thật hay thành tâm, cũng không trong sạch hay thánh khiết trong cách ăn ở của đời sống mình — nhưng họ vẫn thừa nhận và xưng nhận tôn giáo chân thật cùng với các tín hữu chân thật và các thánh nhân của Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ nói tốt về nhân đức và tán thành nhân đức, quở trách điều ác, và họ không tách mình ra 2532 khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh chiến đấu thánh khiết này. Xét về điều này, những kẻ gian ác và giả hình (như những kẻ mà chúng ta đọc thấy đã ở trong Hội Thánh vào thời của Đấng Christ và các sứ đồ, như Giu-đa, A-na-nia và Sa-phi-ra, Si-môn Ma-gus, cùng Đê-ma, Hy-mê-nê, A-léc-xan-đơ, và nhiều người khác) cũng không bị loại trừ và đuổi khỏi Hội Thánh. Một Hội Thánh như vậy rất có thể được gọi là Hội Thánh bề ngoài và hữu hình.

Nhưng Hội Thánh mà chúng ta đang nói đến này, cần được xét một cách hợp lý cả về từng phần, lẫn về toàn thể; vì nó cần được xét theo từng Hội Thánh riêng biệt và theo tổng thể. Và Hội Thánh riêng biệt là Hội Thánh gồm một số người nhất định, và được biết đến bởi một địa điểm chắc chắn và nhất định. Vì nó lấy tên từ địa điểm, được gọi theo tên các thành phố, như các Hội Thánh tại Xu-rích và Bẹt-nơ, v.v. Người Hy Lạp gọi những Hội Thánh riêng biệt ấy là paroikiav (paroikias) mà chúng ta thường gọi là các giáo xứ. Và chúng ta gọi là giáo xứ, cái gồm những nhà ở và đường phố gắn kết với nhau trong một vùng lân cận. Nhưng trong các thành phố và thị trấn, 2533 cho một số khu vực nhất định thường được chỉ định cả các nhà thờ lẫn các linh mục giáo xứ để phục vụ chúng, và toàn bộ khu vực ấy được gọi là giáo xứ 2534 — trong tiếng Hà Lan, Ein barchi, 2535 oder pfarkirch, oder ein kirchhory. Và vào thời xưa, linh mục giáo xứ là người cung cấp. Vì giáo xứ và ông cung cấp và ban những nhu yếu phẩm cho khách lạ, chủ yếu là muối và củi. 2536 Có người gọi ông là người dọn tiệc; những người khác gọi ông là người chuẩn bị các trinh nữ. 2537 Và các mục sư của các Hội Thánh, có thể nói, là những người chuẩn bị các trinh nữ cho Đấng Cứu Chuộc và là Đầu của Hội Thánh, tức là Đấng Christ; họ dâng lên Ngài một trinh nữ trong trắng và không ô uế. Tóm lại, vì chính họ đã cung cấp những thứ cần thiết nhất cho dân sự của Đức Chúa Trời, và cũng chuẩn bị những món ăn và yến tiệc trên trời, nên các mục sư của bầy chiên của Chúa rất xứng đáng được gọi là các linh mục giáo xứ, hay những người chăm sóc linh hồn. 2538 Chúa trong Phúc Âm, khi nói về Hội Thánh riêng biệt, phán: “Nếu kẻ xúc phạm Hội Thánh không nghe lời khi được cảnh cáo, hãy thưa với Hội Thánh.” Ma-thi-ơ 18.17

Nhưng Hội Thánh phổ quát, khắp cả thế gian, không thể nhóm họp và đến cùng nhau để những kẻ phản loạn và cứng lòng có thể bị đưa ra trước mặt Hội Thánh ấy. Vì vậy, việc xét xử những kẻ cứng lòng được giao cho các Hội Thánh riêng biệt. Kết luận, Hội Thánh phổ quát gồm mọi Hội Thánh riêng biệt khắp cả thế gian, và mọi phần cùng chi thể hữu hình của Hội Thánh ấy. Đây cũng chính là điều chúng ta đã phác thảo gần đây, khi chúng ta nói rộng hơn về điều đó. 2539

Nhưng Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời (như chúng ta mới bắt đầu nói một chút trước đó) vẫn ở cùng chúng ta liên tục từ thời đại này sang thời đại khác, từ buổi ban đầu; và vào lúc này Hội Thánh ấy đang phân tán khắp cả thế gian, cả hữu hình lẫn vô hình. Dân sự của Chúa và nhà của Đức Chúa Trời sẽ còn trên đất cho đến tận thế. Vì chưa từng có thế gian nào, cũng sẽ chẳng có thời đại nào, mà Đức Chúa Trời đã không biệt riêng ra hay sẽ không biệt riêng ra một số người cho chính Ngài, là những người mà Ngài sẽ ngự trong. Và họ sẽ là bầy chiên và nhà thánh của Ngài: vì các lời chứng của các tiên tri xưa ghi lại rằng Hội Thánh là trường tồn. Vì chúng ta thấy có chép trong Thi Thiên thứ 132 rằng: “Đức Giê-hô-va đã chọn Si-ôn, Ngài đã chọn Si-ôn làm nơi ngự của Ngài. Đây là nơi an nghỉ của ta đời đời; tại đây ta sẽ ngự, vì ta đã chọn Si-ôn.” Thi Thiên 132.13-14 Và lại rằng: “Ta đã lấy sự thánh khiết của ta mà thề cùng Đa-vít, dòng dõi người sẽ còn mãi đời đời, và ngôi người sẽ bền vững trước mặt ta như mặt trời.” Thi Thiên 89.35-36 Nhưng ai lại không biết rằng tất cả những điều này cần được hiểu là nói về Đấng Christ, Con của Đa-vít, và về ngôi của Ngài cùng Si-ôn thuộc linh, tức là Hội Thánh? Ngài cũng phán trong Phúc Âm, tỏ bày sự tồn tại liên tục của Hội Thánh: “Ta sẽ ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Ma-thi-ơ 28.20 Và lại rằng: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, là Thần Lẽ Thật, để Ngài ở cùng các ngươi đời đời.” Giăng 14.16 Thuộc về điều này còn có lời phán trong Phúc Âm rằng: “Các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh.” Ma-thi-ơ 16.18 Lời phán này thật sự là một sự an ủi lớn lao cho các tín hữu giữa biết bao cuộc bắt bớ lớn lao như vậy, nhằm hủy diệt và lật đổ Hội Thánh hoàn toàn.

Nhưng cũng như Đấng Christ đã luôn có, hiện có, và sẽ mãi mãi có Hội Thánh của Ngài tại đây trên đất, thì cũng vậy, ma quỷ, bao lâu thế gian còn tồn tại, sẽ không bao giờ thiếu dân sự của nó để nó có thể trị vì trong họ. Hội Thánh của ma quỷ này bắt đầu từ Ca-in, và sẽ còn cho đến kẻ gian ác cuối cùng, bao gồm mọi dân tộc gian ác sống giữa buổi ban đầu và buổi cuối cùng. Nhưng khi sống tại đây trên đất, họ có sự giao thiệp và chia sẻ chung với những kẻ đang bị hành hạ trong âm phủ. Vì cũng như mọi người tin kính làm nên một thân thể dưới một Đầu là Đấng Christ, thì mọi kẻ gian ác, dưới một đầu là Sa-tan, cũng là một thân thể có tổ chức. Hội Thánh này rất xứng đáng được gọi là Hội Thánh gian ác, 2540 Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ba-by-lôn, hội chúng của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, một nhà hội, một trường học, và một ổ điếm của ma quỷ, vương quốc của Kẻ Chống Christ, hay bất kỳ tên gọi tương tự nào khác. Trong Hội Thánh này được kể cả mọi kẻ gian ác và vô tín, là những người tách mình khỏi đoàn thể của Hội Thánh mẹ thánh khiết của chúng ta, hay từ bỏ sự thông công của Hội Thánh ấy; và đặc biệt là những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời và lời thánh của Ngài, những kẻ phạm thượng và bắt bớ Đấng Christ cùng Hội Thánh của Ngài. Ngày nay, những kẻ như vậy là dân ngoại, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Giu-đa, những kẻ dị giáo, những kẻ ly giáo, và nói chung là mọi kẻ công khai thù nghịch với tôn giáo Cơ Đốc.

Và vào số những kẻ ấy chúng ta cũng có thể thêm những kẻ giả hình; vì sự giả hình không phải là một tội nhỏ mà chính Chúa đã hết sức nghiêm khắc lên án và quở trách trong mọi phần của Phúc Âm. Trong số những điều khác, Ngài phán: “Chủ của đầy tớ đó sẽ đến trong ngày mà nó không ngờ, và trong giờ mà nó không biết, và sẽ phân thây nó, và cho nó đồng phần với những kẻ giả hình, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Ma-thi-ơ 24.50-51 Không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài đã tỏ bày sự lớn lao của tội lỗi ấy bằng sự nghiêm khắc của hình phạt. Hội Thánh này theo đuổi những động cơ của ma quỷ, và những mưu chước hay tưởng tượng của lòng mình. Và Hội Thánh ấy bận rộn và miệt mài trong đủ loại phạm thượng và gian ác, mà trong đó Hội Thánh ấy tự vượt chính mình; và cuối cùng chìm xuống âm phủ, đến nỗi Hội Thánh ấy không ở bất kỳ nơi nào tách khỏi đầu mà Hội Thánh ấy đã siêng năng, hay đúng hơn là ngoan cố, gắn bó với.

Tôi biết rất rõ rằng anh em sẽ phản đối rằng tôi đã kể những kẻ giả hình là ở trong sự thông công và đoàn thể bề ngoài của Hội Thánh chiến đấu, mà nay tôi lại kể họ là thuộc về đoàn thể của Hội Thánh ma quỷ.

Hơn nữa, anh em sẽ nói rằng cùng những kẻ giả hình ấy không thể nào vừa dự phần trong cả hai Hội Thánh, là những Hội Thánh khác nhau giữa chúng. Vì Chúa phán: “Hoặc làm cây tốt và trái tốt, hoặc làm cây chẳng ra gì và trái chẳng ra gì.” Và Thánh Phao-lô cũng nói rằng không có “sự thông công nào giữa Đấng Christ và Bê-li-an, giữa ánh sáng và sự tối tăm, giữa lẽ thật và sự dối trá;” II Cô-rinh-tô 6.14-15 và rằng sự giả hình là dối trá và tối tăm.

Vì vậy, tôi nhận thấy đây là chỗ thích hợp để tỏ bày bằng phương tiện nào và đến mức nào tôi có thể kể những kẻ giả hình là ở giữa hội chúng của Hội Thánh. Trước hết, chúng ta sẽ phân biệt hay phân loại những kẻ giả hình. Vì có một số kẻ giả hình đặt lòng tin cậy nơi sự công chính và ngay thẳng của loài người mình, làm mọi việc công khai để người ta thấy, tin cậy vững chắc và ngoan cố giữ lấy các truyền thống của loài người. Thói quen và bản tính của những người này không chỉ là trốn tránh Hội Thánh dạy sự công chính của Đấng Christ, mà còn nguyền rủa, ghê tởm, và bắt bớ Hội Thánh ấy với mọi sự tàn bạo. Những người như vậy là người Giu-đa và người Pha-ri-si Do Thái mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tranh luận nhiều, và là những người mà Hội Thánh vẫn tranh luận và giao chiến cho đến ngày nay. Đây là những chi thể rõ ràng và hữu hình của Hội Thánh ma quỷ, và họ không được kể là thuộc Hội Thánh bề ngoài 2541, đúng vậy, họ thậm chí không một lần xứng đáng được nhắc tên trong Hội Thánh của Đấng Christ. Lại nữa, có một số loại kẻ giả hình là những kẻ giả bộ, là những người không đặt lòng tin cậy nơi sự công chính và ngay thẳng của chính mình, cũng không coi trọng lắm các truyền thống của loài người. Những loại người này không ghét Hội Thánh, không trốn tránh Hội Thánh, cũng không bắt bớ Hội Thánh; nhưng bề ngoài họ đồng ý với Hội Thánh, xưng nhận cùng một đức tin, và dự phần các thánh lễ giống nhau. Nhưng trong lòng và trong tâm trí, họ không tin một cách chân thật và thành tâm, cũng không sống thánh khiết. Một số thuộc loại này sẽ bám lấy đoàn thể và hội chúng của Hội Thánh trong một thời gian; và khi có cơ hội đến với họ, họ sẽ lìa khỏi Hội Thánh, như những kẻ dị giáo và ly giáo thường làm; những người từng là bạn, trở thành kẻ thù. Vẫn còn những người khác không bao giờ lìa khỏi Hội Thánh, nhưng giữ mình trong đoàn thể của Hội Thánh suốt đời mình, bề ngoài giả vờ và giả bộ tôn giáo; nhưng trong lòng phó mình cho những sai lầm, lỗi lầm, và gian ác của chính mình. Vì những kẻ này, không còn nghi ngờ gì nữa, cách cư xử và đoàn thể bề ngoài hoàn toàn không ích lợi gì cho họ.

Vì chúng ta phải sống đời đời và dự phần mọi ân tứ trên trời với những người khao khát các ân tứ ấy, để hiệp nhất trong đoàn thể 2542 với Hội Thánh của Đức Chúa Trời — không chỉ bằng đoàn thể bề ngoài và hữu hình, mà bằng sự thông công và đoàn thể nội tâm, là nơi chứa đựng sự sống và sự cứu rỗi. Chúng ta sẽ nói về vấn đề này vào một chỗ thích hợp. Những kẻ giả hình hay giả bộ như vậy, bám lấy thân thể của Hội Thánh, được gọi là chi thể của thân thể, và được nói là thuộc về Hội Thánh. Để mọi người trong anh em có thể hiểu rõ vấn đề này hơn, chúng ta sẽ trình bày vấn đề này bằng một số dụ ngôn.

Chúng ta nói rằng kẻ gian ác hay kẻ giả hình ở trong Hội Thánh theo một cách, giống như trấu ở trong lúa mì; trấu thật sự có bản tính khác, và hoàn toàn không phải là lúa mì. Vì vậy, cũng như các chi thể của thân thể loài người có thể khô, hay thối rữa, hay yếu đuối, thì những kẻ giả hình này, mặc dù họ không có đoàn thể và không dự phần với các chi thể sống động trong linh hồn mang sự sống, nhưng bằng cách gắn kết với nhau và buộc chặt bằng một số sợi dây, họ bám chặt lấy các chi thể sống động. Nhờ phương tiện này, họ cũng được gọi là chi thể và phần của thân thể. Nhưng kẻo [các chi thể bệnh tật trong một thân thể] lây nhiễm cho các chi thể khác, người ta cắt chúng bỏ đi — mặc dù đôi khi người ta để mặc chúng, kẻo khi cắt chúng bỏ đi, sự sống của toàn thân thể bị nguy hiểm. Cũng theo cách ấy, chúng ta nói rằng những kẻ giả hình ở trong Hội Thánh của Đấng Christ, mặc dù họ không hiệp nhất với Hội Thánh hoặc bằng mối liên kết của Đức Thánh Linh, hoặc bằng đức tin và tình yêu thương. Họ cũng không được coi là chi thể sống động; nhưng họ được dung chịu, kẻo có điều tai hại tệ hơn xảy đến cho toàn thân thể của Hội Thánh; và thường khi họ bị cắt bỏ, nhờ đó sức khỏe tốt hơn có thể đến cho thân thể của Hội Thánh.

Nhưng chúng ta hãy nghe lời chứng của Phúc Âm và các sứ đồ nói gì. Chúa phán rõ ràng trong Phúc Âm rằng trong ruộng của Chúa, cỏ lùng 2543 mọc lên, do một kẻ ác gieo; Chúa cấm nhổ cỏ lùng lên, kẻo lúa mì cũng bị nhổ lên theo. Ma-thi-ơ 13.25 Kìa, cỏ lùng do một kẻ ác gieo (tôi nói chính là ma quỷ) vốn không phải là lúa mì; nhưng nó lớn lên, và nó ở trong ruộng của Chúa. Lại nữa, Chúa phán trong Phúc Âm: “Nước thiên đàng giống như một cái lưới, khi quăng xuống biển, kéo đủ mọi thứ vào; và khi lưới đầy, người ta kéo lên bờ; và tại đó người ta ngồi, giữ những thứ tốt vào đồ đựng, và quăng những thứ xấu đi.” Ma-thi-ơ 13.47-48

Lại nữa, kìa, anh em có thể thấy cả người tốt lẫn người xấu đều bị kéo vào trong cùng một cái lưới; và vì vậy, trong cùng một vương quốc, cả người tốt lẫn người xấu đều được kể vào. Cũng trong một dụ ngôn khác, có người bước vào giữa các khách dự tiệc, mà không mặc áo cưới. Người ấy được dung chịu trong một thời gian, nhưng cuối cùng bị chủ tiệc đuổi ra ngoài cửa. Ma-thi-ơ 22.1-13 Ở một chỗ khác, có chép rằng người ấy cầm cái nia trong tay, và làm sạch sân đập lúa, và đốt trấu bằng lửa chẳng hề tắt. Ma-thi-ơ 3.12 Trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, Thánh Phao-lô phân biệt giữa những kẻ thù công khai và đã tuyên xưng của Hội Thánh Đấng Christ, và loại người ô uế mà cho đến nay chưa hoàn toàn chống nghịch, cũng chưa phải là kẻ thù của Hội Thánh và danh của Đấng Christ. 2544 “Nếu có người nào được gọi là anh em mà là kẻ trộm, hay kẻ tà dâm, hay kẻ tham lam, v.v. hãy xem chừng chớ ăn chung với người như vậy. Vì tôi có quyền gì mà xét đoán những kẻ ở ngoài? Vì Đức Chúa Trời xét đoán họ.” I Cô-rinh-tô 5.12-13 Ở ngoài (tức là, ở ngoài ranh giới của Hội Thánh) ông đặt những kẻ không được gọi là anh em — tức là, những kẻ không thừa nhận danh của Đấng Christ hay của Hội Thánh. Ở trong, tức là, ở trong đoàn thể của Hội Thánh (Hội Thánh bề ngoài), ông kể những kẻ vẫn thừa nhận danh của Cơ Đốc nhân, và chống lại kỷ luật của Hội Thánh, mặc dù trong lúc ấy họ bị ô uế và vấy bẩn bởi nhiều điều gian ác. 2545 Thánh Giăng sứ đồ đã nói rõ ràng về mọi người như vậy, rằng: “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở lại với chúng ta.” I Giăng 2.19 Đây dường như là một cách nói mới lạ. Vì nếu những kẻ ra khỏi Hội Thánh đã không ở trong đoàn thể của Hội Thánh, thì làm sao họ có thể ra khỏi Hội Thánh? Một người có thể ra khỏi một nơi, mà người ấy chưa từng đến, hay chưa từng ở trong đó, được sao?

Vì vậy, nếu những kẻ giả hình và kẻ ác đã ra khỏi Hội Thánh, thì chắc chắn có lúc họ đã ở trong Hội Thánh; như vậy, khi họ chưa ra khỏi Hội Thánh, họ đã tỏ rõ mình thật sự là Cơ Đốc nhân thuộc loại nào. Lại nữa, vì họ đã ra khỏi Hội Thánh, nên họ đã tỏ bày rõ ràng rằng họ chưa bao giờ thật sự là chi thể sống động của Đấng Christ và của Hội Thánh; và tuy vậy trong một thời gian họ đã được kể vào số các chi thể của Hội Thánh. Sứ đồ đưa ra lý do: bản tính của các chi thể chân thật của Đấng Christ là không bao giờ lìa bỏ Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, nhưng cứ tiếp tục và cũng tấn tới và tăng trưởng mỗi ngày, càng ngày càng hơn. Các thánh đồ và thánh nhân thật sự có xúc phạm hay vấp ngã [đôi lúc], nhưng họ không hoàn toàn lìa bỏ Đấng Christ. Đa-vít, sau khi phạm tội tà dâm và giết người, kêu lên rằng: “Lạy Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một tâm linh ngay thẳng. Xin chớ bỏ tôi khỏi mặt Ngài, và chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi. Ôi, xin ban lại cho tôi sự vui mừng về sự cứu rỗi của Ngài, và lấy Thần Linh tự nguyện mà nâng đỡ tôi.” 2546 Thánh Phi-e-rơ chối Chúa, và xác thịt yếu đuối đã thắng một tâm linh tốt lành. Nhưng ông đã ăn năn ngay lập tức (Chúa lay động lòng ông), và lìa khỏi đoàn thể gian ác, ông gắn mình với đoàn thể tốt lành của Chúa, Đấng đã báo trước cho ông về sự vấp ngã lớn này, và thêm những lời này vào đó: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin ngươi không bị mất; và khi ngươi đã trở lại, 2547 hãy làm cho anh em mình vững mạnh.” Lu-ca 22.32 Cũng chính Phi-e-rơ ấy, ở một chỗ khác, khi nhiều người lìa khỏi Đấng Christ, được hỏi liệu ông cũng định ra đi chăng, đã đáp: “Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có lời của sự sống đời đời. Và chúng tôi tin và biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Giăng 6.68-69 Đây là lý do Thánh Giăng đã nói rất đúng: “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta.” Ông thêm lý do: “Nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở lại với chúng ta.” Vì vậy, vì họ đã không tiếp tục ở với chúng ta trong đoàn thể của Đấng Christ và của Hội Thánh, nên họ đã tỏ bày bằng sự bội đạo và sa ngã của mình, họ thuộc loại nào. Chúng ta đã coi họ là chi thể của Hội Thánh, nhưng bằng sự sa ngã, họ đã tuyên bố rằng họ là trấu trong lúa mì của Chúa.

Vì trấu, khi chưa bị 2548 sàng hay quạt, dường như nặng vì có hạt lúa mì trong nó, nhưng một khi đã bị quạt, nó hiện ra trống rỗng và nhẹ, và bị tách khỏi lúa mì. Cũng vậy, những kẻ giả hình, vì nhẹ do sự bội đạo của mình, 2549 đã tỏ bày rõ ràng rằng họ chưa bao giờ nặng vì hạt giống của lời Đức Chúa Trời, và họ chưa bao giờ thuộc về lúa mì thật của Đấng Christ.

Từ đây, một ý kiến chung và cổ xưa 2550 được rút ra rằng mọi kẻ được nói là Hội Thánh, và tô điểm mình bằng danh hiệu Hội Thánh, về sau lại thấy không phải là Hội Thánh. Vì Thánh Giăng nói rõ ràng thêm rằng: “Nhưng để tỏ ra rằng không phải mọi người đều thuộc về chúng ta.” Chúng ta đọc thấy Thánh Phao-lô nói với người Rô-ma rằng: “Chẳng phải mọi kẻ ra từ Y-sơ-ra-ên đều là người Y-sơ-ra-ên; cũng chẳng phải vì là dòng dõi của Áp-ra-ham mà mọi người đều là con cái trực tiếp. Nhưng trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Rô-ma 9.6-7 Vì vậy, các tín hữu là chi thể chân thật và sống động của Đấng Christ và của các thánh đồ. Trong lúc ấy, bao lâu những kẻ giả hình hay kẻ gian ác (chưa cởi bỏ mặt nạ của mình 2551) còn tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân bằng lời nói và việc làm của họ, thì họ không được phép cắt bỏ khỏi Hội Thánh một cách hợp pháp. Họ chưa tự mình lìa bỏ; họ chưa lìa bỏ Đấng Christ giữa đồng trống, và chạy đến trại của Kẻ Chống Christ hay ma quỷ. Và vì vậy họ được biết đến và được coi là cư dân chân thật của Hội Thánh, và được gọi là Hội Thánh cùng các chi thể của Hội Thánh, mặc dù Đức Chúa Trời, Đấng thấu suốt lòng mọi người, đã phân biệt họ rất rõ. 2552

Tôi sẽ lại làm cho vấn đề này rõ ràng bằng một thí dụ. Bao lâu Giu-đa, kẻ phản bội Đấng Christ và kẻ giết người, chưa thốt ra mưu chước xảo quyệt hay đúng hơn là gian ác nhất của mình, hoặc bằng việc làm công khai hoặc bằng lời nói, và chưa lìa khỏi đoàn thể của Đấng Christ và các sứ đồ, nhưng vẫn rao giảng và cung cấp những thứ cần thiết cho gia đình của Đấng Christ, thì ông đã được kể là sứ đồ và quản gia của Đấng Christ — đúng vậy, và là chi thể của Hội Thánh các sứ đồ.

Tuy nhiên, chính Giu-đa ấy đã được Chúa gọi là ma quỷ; và khi Ngài nói về những người được tuyển chọn và về các chi thể chân thật và sống động của Ngài, thì Giu-đa đã bị loại trừ một cách rõ ràng nhất. Tuy nhiên không có lý do gì để nghi ngờ rằng Giu-đa đã không phải là chi thể của Hội Thánh nội tâm và thánh khiết của Đức Chúa Trời, mặc dù ông là chi thể của Hội Thánh bề ngoài, được kể vào số các thánh nhân. Và vì vậy, những người đã nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời rằng có một Hội Thánh hữu hình và bề ngoài, và một Hội Thánh khác vô hình và nội tâm, thì không nói mà không có sự suy xét lớn lao. Hội Thánh hữu hình và bề ngoài là Hội Thánh được người ta biết đến bề ngoài như là một Hội Thánh, bằng việc nghe lời Đức Chúa Trời và dự phần các thánh lễ của Ngài, và bằng sự xưng nhận đức tin của họ một cách công khai. Hội Thánh vô hình và nội tâm được gọi như vậy, không phải vì con người là vô hình, mà vì Hội Thánh ấy không thể thấy được bằng mắt loài người, nhưng lại hiện ra trước mắt Đức Chúa Trời, là chi thể nào tin chân thật, và chi thể nào tin giả bộ. Vì các tín hữu chân thật là các chi thể chân thật và sống động của Hội Thánh nội tâm này, mà trước đây tôi đã gọi là Hội Thánh chiến đấu, xét theo nghĩa chặt chẽ hơn. Nhưng Hội Thánh hữu hình kia, bao gồm cả người tốt lẫn người xấu, được xét theo nghĩa rộng hơn.

Bây giờ, vì chúng ta đã nói rằng Hội Thánh chiến đấu trên đất được Đức Chúa Trời đánh dấu bằng một số dấu hiệu và dấu chỉ để Hội Thánh ấy có thể được nhận biết trong thế gian này, thì tiếp theo chúng ta nói về những dấu hiệu bề ngoài ấy của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Và có hai dấu hiệu đặc biệt và chính yếu của Hội Thánh ấy: việc rao giảng lời Đức Chúa Trời một cách chân thành, và việc dự phần các thánh lễ của Đấng Christ một cách hợp pháp. Một số người muốn thêm vào những dấu hiệu này việc chuyên tâm sống tin kính và hiệp nhất, sự nhẫn nại trong hoạn nạn, và việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; nhưng chúng ta bao gồm chúng trong hai dấu hiệu mà chúng ta đã nêu ra.

Khi viết thư cho người Ê-phê-sô, Thánh Phao-lô nói: “Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh, và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa nước và lời.” Ê-phê-sô 5.25-26 Chúng ta có trong lời chứng này của sứ đồ, các dấu hiệu của Hội Thánh: tức là, lời và thánh lễ mà nhờ đó Đấng Christ làm cho chính Ngài có một Hội Thánh. Vì nhờ ân điển của Ngài, Ngài kêu gọi, và nhờ huyết của Ngài, Ngài thanh tẩy, những gì Ngài bày tỏ 2553 qua lời Ngài là để được tiếp nhận bằng đức tin. Ngài đóng ấn họ bằng các thánh lễ, để các tín hữu không nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của họ đã nhận được qua Đấng Christ. Và thật vậy, những điều này thuộc về các tín hữu và chi thể thánh khiết một cách đúng nghĩa.

Mặc dù những kẻ giả hình không được thanh tẩy, lỗi lầm nằm ở chính họ, chứ không ở Đức Chúa Trời hay chức vụ thánh của Ngài. Họ chắc chắn được biệt riêng ra một cách hữu hình, vì điều đó mà họ được kể là thánh giữa loài người; và những điều này thuộc về họ một cách không đúng nghĩa. Thánh Phi-e-rơ không khác Thánh Phao-lô một chút nào về điểm này. Khi Phi-e-rơ rao giảng lời Đức Chúa Trời cho dân sự tại Giê-ru-sa-lem, và họ hỏi mình phải làm gì, Phi-e-rơ đáp: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội.” Công Vụ 2.38 Thánh Phi-e-rơ vì vậy đã nối phép báp-têm với giáo lý, thánh lễ với lời. Ông đã học điều này từ chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong Phúc Âm do Thánh Ma-thi-ơ viết, rằng: “Hãy dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Ma-thi-ơ 28.19 Như vậy anh em đọc thấy trong Công Vụ không có mầu nhiệm nào khác về lời và các thánh lễ của Hội Thánh, ngoài những điều được kể lại 2554 trong những lời này: “Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, làm việc bố thí, 2555 bẻ bánh, và cầu nguyện.” Công Vụ 2.42 Tại đây anh em có thể thấy Tiệc Thánh của Chúa, một thánh lễ khác, được gắn thêm với thánh lễ phép báp-têm — cũng như lòng khao khát và chuyên tâm hiệp nhất và yêu thương, và việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời.

Mặc dù những điều này đã đủ rõ ràng và vững chắc, tôi vẫn sẽ thêm những lời chứng khác từ Kinh Thánh. Về dấu hiệu của lời Đức Chúa Trời, hay việc rao giảng Phúc Âm của Ngài, chính Chúa phán qua tiên tri Ê-sai rằng: “Ta sẽ lập giao ước này với chúng nó, Thần Linh của ta đã ngự trên ngươi (tức là Hội Thánh), và lời ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không bao giờ lìa khỏi miệng ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi con cháu ngươi, Đức Giê-hô-va phán, từ nay cho đến đời đời.” Ê-sai 59.21 Vì cũng trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu phán: “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời.” Giăng 8.47 Lại rằng, “Chiên ta nghe tiếng ta, và ta biết chúng, và ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất.” Giăng 10.27-28 Và lại rằng, “Ai yêu mến ta sẽ giữ các điều răn của ta; ai không yêu mến ta sẽ không giữ các điều răn của ta.” Giăng 14.23-24

Lại rằng, “Phàm ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta.” Giăng 18.37 Bây giờ, về các dấu hiệu và dấu chỉ của các thánh lễ, Thánh Phao-lô nói về phép báp-têm thánh rằng: “Nhờ một Đức Thánh Linh mà chúng ta đều đã chịu phép báp-têm vào một thân thể.” I Cô-rinh-tô 12.13 Và cũng vậy, khi nói về Tiệc Thánh của Chúa, ông nói: “Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một bánh và một thân thể; vì chúng ta đều dự phần một bánh. Chén phước mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là dự phần huyết của Đấng Christ sao?” I Cô-rinh-tô 10.16-17 Vì vậy, điều này là chắc chắn nhất (vì điều này được chứng thực bằng các lời chứng từ Kinh Thánh), rằng các dấu hiệu và dấu chỉ bề ngoài của Hội Thánh là lời và thánh lễ. Vì những dấu hiệu này đem chúng ta vào đoàn thể của một thân thể Hội Thánh, và giữ chúng ta trong đoàn thể ấy.

Mọi lời chứng này một cách đúng nghĩa (như tôi đã nói một chút trước đó) đều thuộc về các chi thể được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là những người được ban cho đức tin và sự vâng lời chân thật. Nhưng chúng hoàn toàn không thuộc về những kẻ giả hình, là những người thiếu đức tin và sự vâng lời phải có. Tuy nhiên, vì họ cũng nghe tiếng của người chăn chiên một cách bề ngoài, và họ theo đuổi nhân đức, và họ công khai hay bề ngoài gắn liền với những người được tuyển chọn và tín hữu chân thật trong việc dự phần các thánh lễ, nên họ thật sự gắn liền với thân thể chân thật của Đấng Christ. Vì cớ những dấu hiệu bề ngoài ấy, họ được coi là ở trong Hội Thánh, bao lâu họ không lìa khỏi Hội Thánh. Về điểm này, để cho rõ ràng, sau khi đã bàn về các dấu hiệu của Hội Thánh, chúng ta phải thêm điều này vào đó: rằng theo trật tự chung, những dấu hiệu này tuyên bố và chỉ rõ các chi thể của Hội Thánh. Vì có một số chi thể đặc biệt, mặc dù họ thiếu các dấu hiệu này, nhưng họ không bị loại khỏi đoàn thể và sự thông công của Hội Thánh chân thật của Đấng Christ. Vì điều hiển nhiên nhất là có nhiều người trong thế gian không nghe việc rao giảng thông thường của lời Đức Chúa Trời, cũng không đến với hội chúng và đoàn thể của những người kêu cầu Đức Chúa Trời, cũng không nhận các thánh lễ. Không phải vì họ khinh thường các dấu hiệu ấy, hay vì họ thích thú khi tách khỏi các bài giảng và việc rao giảng lời Đức Chúa Trời; nhưng vì sự cần thiết, như bị tù đày, đau ốm, hay bị ép buộc bởi một nguyên nhân cấp bách nào khác, 2556 họ không thể đạt được điều mà họ hết lòng khao khát. Và tuy vậy, bất chấp tất cả những điều đó, họ vẫn là các chi thể chân thật và sống động của Đấng Christ và của Hội Thánh phổ thông.

Vào thời xưa, Chúa đã lập hay chỉ định cho dân Y-sơ-ra-ên một Hội Thánh hữu hình, mà Ngài đã thiết lập bằng một luật pháp nhất định, và bày tỏ Hội Thánh ấy bằng các dấu hiệu hữu hình. Nếu có người nào khinh thường Hội Thánh này, hay từ chối, khi mình có thể, nghe giáo lý của Hội Thánh, và bước vào giữa đoàn thể thánh, và dâng tế lễ — hay nếu người ấy chê bai Hội Thánh ấy; hay thay vì trật tự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được chỉ định, người ấy lại theo một trật tự khác — thì thật vậy, người ấy hoàn toàn không được coi là thuộc về hàng ngũ và số lượng của dân sự Đức Chúa Trời. Và tuy vậy, điều chắc chắn là có vô số người phân tán khắp cả thế gian giữa dân ngoại, là những người chưa bao giờ, cũng không thể, thông công với đoàn thể và hội chúng hữu hình này của dân sự Đức Chúa Trời; và tuy vậy, họ vẫn là chi thể thánh của đoàn thể và sự thông công này, và là bạn hữu của Đức Chúa Trời toàn năng. Có rất nhiều con cái của Đức Chúa Trời, cùng với Giê-hô-gia-kim và Cô-nia, 2557 là những người đã bị Nê-bu-cát-nết-sa bắt làm tù binh và đem đi lưu đày tại Ba-by-lôn. Điều này không làm hại gì cho họ, và những điều này cũng không làm hại những người đã bị tách khỏi dân sự của Đức Chúa Trời, khỏi Hội Thánh, và khỏi việc thờ phượng Đức Chúa Trời, mà lúc bấy giờ đang được Xê-đê-kia duy trì một cách hữu hình tại Giê-ru-sa-lem. Thật vậy, việc ở trong các buổi nhóm họp và hội chúng hữu hình với dân sự của Đức Chúa Trời trong đền thờ của Đức Chúa Trời cũng ít ích lợi cho rất nhiều người, khi tâm trí và lòng họ không ngay thẳng và trọn vẹn.

Ngày nay chúng ta có thể thấy rất nhiều tín hữu phân tán trên biển, bị kết án xuống thuyền chiến vì xưng nhận đức tin chân thật. 2558 Chúng ta có thể thấy nhiều người bị cầm tù dưới quyền Kẻ Chống Christ, mà chúng ta sẽ nói đến trong bài giảng tới. Chúng ta cũng có thể thấy một số lượng đáng ngạc nhiên tại Grascia, Natolia, Ba Tư, Ả Rập, hay tại Phi Châu — những tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ và các chi thể xứng đáng của Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ — là những người đang bị loại trừ và ngăn cấm khỏi các mầu nhiệm thánh của Cơ Đốc nhân, qua sự vô đạo và tàn bạo của Ma-hô-mết.

Tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy họ gắn kết chặt chẽ nhất với nhau trong một tâm linh và một đức tin với mọi chi thể chân thật của Hội Thánh, và cũng được đánh dấu 2559 bằng các dấu hiệu hữu hình. Vì vậy, lời và các thánh lễ, theo sắc lệnh chung, là các dấu hiệu của Hội Thánh — không tách rời hay phân biệt các tín hữu khỏi sự thông công và đoàn thể của các tín hữu khác, là những người, vì một sự cần thiết nào đó, đang bị ngăn cách khỏi đoàn thể hữu hình của các tín hữu. 2560

Nhưng để hiểu một cách trọn vẹn các dấu hiệu của Hội Thánh, điều này nữa (và quan trọng nhất) cũng áp dụng: rằng chỉ khoe khoang về lời Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh, thôi thì chưa đủ, trừ khi chúng ta cũng đón nhận, giữ lấy, và xác định ý nghĩa chân thật của lời ấy, và những gì phù hợp với các tín điều. Vì nếu chúng ta làm sai lệch ý nghĩa của Kinh Thánh, và thúc ép ý nghĩa ấy trong Hội Thánh, thì anh em không đưa ra Kinh Thánh chân thành tự nó, mà đưa ra ý kiến và tưởng tượng của chính mình mà anh em đã nghĩ ra từ tâm trí mình. Hội Thánh của người Arian đã không từ chối lời Chúa, mà trái lại còn ra sức tô điểm và bênh vực những sai lầm phạm thượng của mình bằng các lời chứng của Kinh Thánh. Hội Thánh ấy đã chối rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đồng bản thể với Đức Chúa Cha, nói rằng ý nghĩa của Kinh Thánh, và của đức tin cổ xưa 2561, vừa khẳng định vừa thúc ép tà thuyết này vào số những điểm chính của đức tin chúng ta. Thật vậy, Hội Thánh ấy đã không viện dẫn lời chân thành và thuần khiết của Đức Chúa Trời (dù Hội Thánh ấy có khoe khoang về lời ấy đến đâu), mà một lời đã bị pha trộn đã được thay thế cho ý nghĩa chân thật và trọn vẹn của Kinh Thánh, để bênh vực ý kiến dị giáo của mình. Và vì vậy, Hội Thánh ấy đã không có dấu hiệu chân thật của Hội Thánh, cũng không phải là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể xét đoán mọi Hội Thánh khác của những kẻ dị giáo theo thí dụ bất hạnh này. Mặc dù dường như họ không thiếu lời chứng của lời Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy, họ thật sự không có sự thuần khiết của lời Đức Chúa Trời trong họ.

Điều chúng ta đã nói về lời của Đức Chúa Trời cũng nhất thiết phải được hiểu về việc sử dụng các thánh lễ: vì nếu chúng không được sử dụng một cách có trật tự và hợp pháp — theo trật tự mà chính Chúa đã lập nên — thì chúng không phải là dấu hiệu hay dấu chỉ của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

Giê-rô-bô-am quả thật đã dâng tế lễ, phải, ông đã dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời; nhưng vì ông đã không dâng tế lễ một cách hợp pháp, nên ông bị kể là người xa lạ, và đã sa ngã khỏi Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chính Đa-vít đã rước hòm của Chúa vạn quân với lòng sùng kính lớn lao, cùng với bao niềm vui và tiếng nhạc. Nhưng vì ông đã không khiêng hòm một cách hợp pháp trên vai các thầy tế lễ, nên thay vì niềm vui lớn lao, nỗi buồn sâu xa tiếp theo sau đó đã cho thấy rằng chỉ sử dụng các thánh lễ và các lễ nghi của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, trừ khi bạn sử dụng chúng một cách hợp pháp. Nếu bạn làm như vậy, Đức Chúa Trời sẽ nhận bạn là thuộc về Ngài. Hơn nữa, những người xưa kia đã chịu phép báp-têm bởi những kẻ dị giáo, cũng không vì lý do đó mà bị các tín đồ phổ thông xưa báp-têm lại. Đó là vì những kẻ dị giáo đã không làm phép báp-têm vào danh của bất kỳ người nào, hay vào cộng đồng của những sai lầm 2562 hay dị giáo của họ, nhưng họ đã làm phép báp-têm “nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Họ cũng không cầu khẩn danh của chính mình, hay danh của kẻ cầm đầu dị giáo, nhưng là danh của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, đó không phải là phép báp-têm của những kẻ dị giáo, mà là phép báp-têm của Hội Thánh, dù được thi hành bởi những kẻ dị giáo. Tuy không khước từ phép báp-têm ấy, họ cũng không cho phép các hội thánh của những kẻ dị giáo được biết đến là thật, qua những dấu chỉ thật. Thế nhưng họ thừa nhận rằng những kẻ dị giáo đã dùng những điều vốn thuộc về Hội Thánh thật một cách chính đáng. Việc một người gian ác hay xấu xa thi hành một điều tốt cũng không hề làm giảm giá trị, hay lấy đi điều tốt ấy. Ngày nay chúng ta không thừa nhận Hội Thánh Rô-ma mới nổi lên của giáo hoàng là Hội Thánh thật của Đấng Christ (chúng ta không nói về Hội Thánh sứ đồ xưa kia). Thế nhưng chúng ta không báp-têm lại những người đã chịu phép báp-têm bởi các thầy tế lễ nhuốm đầy 2563 sự bại hoại của giáo hoàng. Vì chúng ta biết rằng họ đã chịu phép báp-têm của Hội Thánh Đấng Christ, chứ không phải của giáo hoàng, nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi, theo các tín điều của đức tin phổ thông, chứ không theo những sai lầm, những mê tín, và những sự bất kính theo giáo hoàng. Cuối cùng, chúng ta xưng nhận rằng ngày nay, sự bất xứng của người thi hành chức vụ không thể làm giảm đi bất cứ điều gì nơi sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chúng ta không khước từ lời cầu nguyện của Chúa, hay Tín Điều Các Sứ Đồ, hay chính Kinh Thánh chính điển, chỉ vì Hội Thánh Rô-ma cũng dùng chúng. Vì Hội Thánh ấy không tự mình có chúng, nhưng đã nhận chúng từ Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời.

Đây là lý do chúng ta dùng chung những điều ấy với Hội Thánh ấy; không phải vì cớ Hội Thánh Rô-ma, nhưng vì chúng đã đến từ Hội Thánh thật của Đấng Christ.

Bên cạnh những dấu hiệu bên ngoài của Hội Thánh mà các tín đồ thật có chung với những kẻ giả hình, còn có những dấu hiệu bên trong đặc biệt chỉ thuộc về những người tin kính; hay nếu bạn muốn, hãy gọi chúng là những mối liên kết hay những ân tứ riêng biệt. Những dấu hiệu này làm cho các dấu hiệu bên ngoài trở nên kết quả; và ngay cả khi không có các dấu hiệu bên ngoài (vốn có thể vắng mặt vì một nhu cầu nào đó), chúng vẫn làm cho con người trở nên xứng đáng hay được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu không có những dấu hiệu bên trong này, không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong những dấu hiệu này, người ta tìm thấy dấu hiệu thật của con cái Đức Chúa Trời. Và đó là sự thông công của Thánh Linh Đức Chúa Trời, một đức tin chân thành, và lòng yêu thương hai chiều.2564 Vì nhờ những điều này, các tín đồ, là những chi thể thật và sống động của Đấng Christ, được hiệp nhất và gắn kết với nhau, trước hết với đầu của mình là Đấng Christ, rồi với mọi chi thể của thân thể Hội Thánh. Và việc suy xét điều này chủ yếu thuộc về sự hiểu biết Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh dù phải chịu đựng những chi thể hư hỏng, nhưng vẫn không bị ô uế bởi chúng qua sự liên kết bên ngoài; vì với sự chuyên tâm liên tục, Hội Thánh lao nhọc bằng mọi cách để giữ mình không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời.

Và trước hết, giáo lý Phúc Âm và sứ đồ dạy chúng ta rằng Đấng Christ được kết hiệp với chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, và chúng ta được gắn bó với Ngài trong tâm trí hay tâm linh bởi đức tin, để Ngài sống trong chúng ta và chúng ta sống trong Ngài. Vì Chúa kêu lên trong Phúc Âm rằng: “Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống. Ai tin ta, như Kinh Thánh đã chép, ‘sẽ có những dòng nước hằng sống tuôn ra từ trong lòng mình.’” Giăng 7:37-38 Về lời nói này, nhà truyền Phúc Âm sau đó thêm rằng: “Nhưng Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh.” Giăng 7:39 Lại nữa, trong Phúc Âm của mình, khi hứa ban Thánh Linh của Ngài cho các môn đồ, phải, cho cả mọi tín đồ của Ngài là những người sẽ ở cùng họ đời đời, Ngài phán: “Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha ta, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi;” Giăng 14:20 tức là, bởi Đức Thánh Linh. Sứ đồ Giăng, khi giải thích điều đó, nói rằng: “Bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta;” I Giăng 3:24 và lại nữa: “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” I Giăng 4:13

Thánh Phao-lô, khí cụ được tuyển chọn, không khác với Thánh Giăng, khi viết và nói với người Rô-ma rằng: “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9 Và “hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì đều là con cái Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:14 Bây giờ, nói về đức tin thật, là đức tin gắn bó chúng ta với Chúa, Thánh Phao-lô nói: “Tôi sống, không còn phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Nhưng sự sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi vẫn sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Ga-la-ti 2:20 Và ông lại nói: “Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Ê-phê-sô 3:17 Sứ đồ Thánh Giăng lại nói, đồng ý với những lời này: “Ai xưng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:15 Vì chính Chúa, trước đó, đã phán trong Phúc Âm rằng: “Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì ở trong ta, và ta ở trong người ấy.” Giăng 6:56 Và hễ ai tin, thì ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Đấng Christ. Vì vậy, Đấng Christ, Chúa chúng ta, được kết hiệp với chúng ta trong tâm linh, và chúng ta được gắn bó với Ngài trong tâm trí và đức tin, như thân thể gắn với đầu. Vì vậy, những ai thiếu mối liên kết và dây ràng buộc này, tức là những ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, cũng không có đức tin thật nơi Đấng Christ, thì không phải là những chi thể thật và sống động của Đấng Christ; chính Chúa làm chứng điều này trong Phúc Âm rằng: “Nếu ai không ở trong ta, thì người ấy bị quăng ra ngoài như nhánh nho và héo đi; người ta lượm chúng, quăng vào lửa, và chúng cháy.” Giăng 15:6 Sứ đồ, bắt chước những lời này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta (như chúng ta vừa nói) đã nói: “Ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì chẳng thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9 Nhưng những ai không thiếu Thánh Linh của Đấng Christ thì được nung nấu bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không tách tình yêu thương ra khỏi đức tin — chính Thánh Giăng, dạy chúng ta như vậy, nói: “Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Vì Chúa phán trong Phúc Âm rằng: ‘Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta; và Cha ta sẽ yêu thương người ấy, và chúng ta sẽ đến cùng người ấy, và ở cùng người ấy.’” I Giăng 4:16

Nhưng mặc dù, nói một cách chính xác, đức tin kết hiệp chúng ta với đầu của chúng ta là Đấng Christ, thế nhưng cũng chính đức tin ấy gắn kết chúng ta với mọi chi thể của Đấng Christ trên đất. Vì dù chỉ có một đức tin cho tất cả mọi người, và do đó cũng chỉ có một Thánh Linh, thì không thể nào không có cùng một miệng, cùng một tâm trí, và cùng những lời tuyên xưng giữa tất cả mọi người. Mặc dù đức tin, hiện nay, không chỉ được hiểu là sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, mà còn là sự xưng nhận đức tin ra bên ngoài.

Vì nhờ xưng nhận một đức tin, và một đầu duy nhất và giống hệt nhau, với một tâm linh và một miệng, chúng ta cùng nhau tuyên xưng rằng tất cả chúng ta đều là chi thể của một thân thể duy nhất và giống hệt nhau. Cũng không có điều gì khác trên thế gian này chia rẽ tâm trí con người một cách không thể hòa giải hơn là những khác biệt về đức tin hay tôn giáo. Và vì vậy, cũng không có điều gì có thể gắn kết chúng ta lại với nhau mật thiết hơn là sự hiệp nhất của đức tin.

Giờ đây chúng ta đến nói về tình yêu thương, là điều mà tôi đã nói rằng gắn kết các chi thể của thân thể Hội Thánh lại với nhau. Chúa phán trong Phúc Âm rằng: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu thương nhau; như ta đã yêu thương các ngươi, thì các ngươi cũng phải yêu thương nhau. Bởi điều này, mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ của ta, nếu các ngươi có tình yêu thương với nhau.” Giăng 13:34-35 Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, sau đức tin, dấu hiệu duy nhất của Hội Thánh là tình yêu thương, một mối liên kết gắn kết tất cả các chi thể lại với nhau một cách vững chắc nhất. Điều này lớn lên từ sự thông công với Đấng Christ và sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh. Vì Đấng Christ là vua, là đầu và là Giám Mục tối cao của Hội Thánh phổ thông, ban cho tất cả chúng ta một Đức Thánh Linh duy nhất và giống hệt nhau, nên Ngài đã làm cho tất cả chúng ta trở thành chi thể của Ngài. Chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, là anh em và là những kẻ đồng thừa kế, là những người mà chắc chắn Ngài yêu thương trìu mến. Mọi tín đồ chân thành không thể không ôm lấy với tình yêu thương nồng nhiệt các chi thể và những kẻ đồng thừa kế của vua mình, đầu mình, và Giám Mục tối cao của mình. Vì sứ đồ Giăng nói: “Ai yêu Đấng đã sinh ra, thì cũng yêu kẻ đã được sinh ra bởi Ngài.” I Giăng 5:1 “Nếu ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối: vì ai không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được?” I Giăng 4:20 Để Ngài có thể bày tỏ một cách thích đáng sự hiệp nhất và hòa hợp này của các chi thể trước mắt chúng ta, dường như để chúng ta xem xét và ngắm nhìn, Phao-lô dùng một ẩn dụ lấy từ các chi thể của thân thể con người. Ông nói: “Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, mà mọi chi thể không có cùng một chức năng; thì cũng vậy, chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau.” Rô-ma 12:4-5 Ông nói rộng rãi và rõ ràng hơn trong chương thứ mười hai của thư I Cô-rinh-tô, giải thích sự kết hiệp của các đầu và các chi thể, chủ yếu bằng ẩn dụ về các chi thể của thân thể con người, và công bố điều đó một cách rất hùng hồn. Ông làm chứng rằng, giữa những chi thể cao nhất của Hội Thánh và những chi thể thấp nhất của Hội Thánh, có một sự hòa hợp rất lớn lao và thích hợp; và hơn nữa, có một sự chăm sóc và giúp đỡ siêng năng, liên tục và hết sức trung tín.

Từ tất cả những điều này, có thể thấy rằng các dấu hiệu của Hội Thánh thật và sống động của Đấng Christ là sự thông công của Thánh Linh Đấng Christ, đức tin chân thành, và lòng yêu thương Cơ Đốc; nếu không có những điều này, không ai được dự phần vào thân thể thuộc linh này. Nhờ những điều này, người ta cũng sẽ dễ dàng xét đoán xem mình có đang ở trong sự thông công của Hội Thánh hay không.

Hơn nữa, từ những điều chúng ta đã lập luận cho đến đây về các dấu hiệu của Hội Thánh Đấng Christ, chúng ta rút ra nguồn gốc của Hội Thánh, và cả cách Hội Thánh được trồng, lan rộng, và gìn giữ. Nguồn gốc của Hội Thánh là từ trời; vì Thánh Phao-lô, khi nói về Hội Thánh, rằng: “Thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta.” Ga-la-ti 4:26 Vì vậy, ông gọi Hội Thánh là thuộc về trời, không phải vì Hội Thánh hoàn toàn cư ngụ trên trời, nhưng vì, khi còn ở trên đất này, Hội Thánh có một khởi đầu từ trời. Vì con cái Đức Chúa Trời không được sinh ra bởi xác thịt và huyết, nhưng từ trời, bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng qua sự rao giảng lời Đức Chúa Trời, gieo đức tin vào lòng chúng ta; bởi đức tin này chúng ta được trở thành những chi thể thật của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Vì Phi-e-rơ nói: “Anh em được sinh lại, không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, bởi lời Đức Chúa Trời hằng sống và còn lại đời đời.” I Phi-e-rơ 1:23 Và Phao-lô nói: “Tôi đã sinh anh em trong Chúa Giê-xu Christ bởi Phúc Âm.” I Cô-rinh-tô 4:15 Và cũng chính sứ đồ ấy nói ở một chỗ khác: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10:17

Vì vậy, đã có đức tin bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời, và đặc biệt là bởi lời Đức Chúa Trời, thì Hội Thánh thật không thể nào nảy sinh hay được xây dựng bởi các sắc lệnh và giáo lý của loài người. Vì vậy, chúng ta khẳng định rằng chỉ có lời Đức Chúa Trời mới thích hợp để gây dựng Hội Thánh Đức Chúa Trời. Các giáo lý của loài người lập nên các hội thánh của loài người, nhưng lời Đấng Christ xây dựng Hội Thánh Cơ Đốc. Vì các giáo lý của loài người xuất phát từ xác thịt và huyết. Nhưng Phi-e-rơ, khi xưng nhận Đấng Christ với một đức tin trong sạch, và do đó được đặt nền trên Đấng Christ là nền tảng của Hội Thánh, đã nghe những lời này của chính Đấng Christ: “Xác thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi đâu, nhưng Cha ta ở trên trời.” Ma-thi-ơ 16:17 Và vì vậy Phao-lô nói: “Khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi để tôi rao giảng Ngài giữa các dân ngoại, tôi đã không bàn luận việc ấy với xác thịt và huyết,” vân vân. Ga-la-ti 1:16

Cũng vậy, một cách hết sức rõ ràng, khi loại bỏ mọi giáo lý của loài người khỏi việc lập nên và xây dựng đức tin cùng Hội Thánh, và chỉ ca ngợi lời Đức Chúa Trời, ông nói với người Cô-rinh-tô rằng: “Lời nói và sự giảng dạy của tôi không dựa vào những lời lẽ quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng dựa vào sự bày tỏ rõ ràng của Đức Thánh Linh, và của quyền năng;2565 để đức tin của anh em không dựa vào sự khôn ngoan của loài người, nhưng dựa vào quyền năng của Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 2:4-5 Về điều này, nay có những lời chứng này của Đấng Christ. “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời.” Giăng 8:47 Lại nữa: “Ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta.” Giăng 18:37 Và lại nữa, rõ ràng hơn, Ngài phán: “Chiên sẽ theo người chăn, vì chúng biết tiếng người. Chúng sẽ không theo người lạ, nhưng sẽ chạy trốn khỏi người ấy, vì chúng không biết tiếng của người lạ.” Giăng 10:4-5 Nhưng dưới tiếng của người lạ, chúng ta bao gồm mọi truyền thống và sắc lệnh của loài người khác với giáo lý của Đấng Christ. Sứ đồ Thánh Phao-lô gán cho những truyền thống này hình dáng của sự khôn ngoan, nhưng ông phủ nhận lẽ thật nơi chúng, và gọi chúng là mê tín. Vì chính Chúa chúng ta trong Phúc Âm trích dẫn từ tiên tri Ê-sai lời nói không thể thay đổi này: “Chúng thờ phượng ta một cách vô ích, dạy những giáo lý là những điều răn của loài người.” Ma-thi-ơ 15:9 Vậy, chúng ta hãy giữ vững rằng Hội Thánh thật không được xây dựng bởi các sắc lệnh của loài người, nhưng được thành lập, trồng, nhóm hiệp lại, và xây dựng chỉ bởi lời Đấng Christ.

Chúng ta thêm rằng, không còn nghi ngờ gì nữa, Hội Thánh Đức Chúa Trời được gìn giữ bởi cùng một lời Đức Chúa Trời, để bất cứ lúc nào Hội Thánh cũng không bị quyến dụ, hay trượt ngã và hư mất; và Hội Thánh không thể nào được gìn giữ bởi bất kỳ phương tiện nào khác. Phao-lô, lại làm chứng, nói:

“Đấng Christ đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư, để hiệp nhất các thánh đồ, để làm công việc của chức vụ (tức là, để dạy dỗ và rao giảng lời), và để gây dựng thân thể Đấng Christ; cho đến khi tất cả chúng ta hiệp lại trong sự hiệp nhất của đức tin, và sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, trở thành người trọn vẹn, và đạt đến tầm vóc của tuổi trưởng thành trong sự đầy dẫy của Đấng Christ; để chúng ta không còn là con trẻ nữa, bị chao đảo và bị cuốn đi theo mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự lừa dối của loài người (xin lưu ý, tôi nài xin, cách các giáo lý của loài người lại bị lên án với thẩm quyền lớn lao và không thể xâm phạm), và bởi sự xảo quyệt, mà họ rình rập để lừa dối.

Nhưng chúng ta hãy theo lẽ thật trong tình yêu thương, và trong mọi sự được lớn lên trong Đấng là đầu, tức là Đấng Christ; bởi Ngài, cả thân thể, được gắn kết và kết hiệp lại bởi mọi khớp xương, để trang bị cho nó (theo quyền năng hiệu quả ở trong mức độ của mỗi phần), nhận lấy sự tăng trưởng của thân thể để tự gây dựng mình trong tình yêu thương (làm cho thân thể tăng trưởng để tự gây dựng mình qua tình yêu thương.)” Ê-phê-sô 4:11-16

Những lời này của sứ đồ rõ ràng đến nỗi chúng không cần lời giải thích nào hay hơn chính chúng.

Cũng tại chỗ này, trật tự và cách thức của Hội Thánh nhờ sự rao giảng lời Đức Chúa Trời, lẽ ra phải được trình bày, mà nhiều người gọi là “chức vụ của lời,” hay của Hội Thánh. Nhưng chúng ta sẽ nói về điều đó (nếu Đức Chúa Trời muốn) trong bài giảng thứ ba. Tại đây, chỉ cần bảo vệ điều này là đủ, rằng Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, sau khi đã ban các tiến sĩ (giáo sư) cho Hội Thánh, thì thành lập, xây dựng, duy trì, và mở rộng Hội Thánh bởi lời của Ngài — thật vậy, chỉ bởi lời của Ngài mà thôi.

Hiện nay có hai điều cần được xem xét.

Trước hết, Hội Thánh Đức Chúa Trời, vì sự chuyên tâm liên tục và bền bỉ vào lời Đức Chúa Trời, được gọi là tiên tri và sứ đồ, phải, và cũng được gọi là chính thống. Vì Hội Thánh được gọi là tiên tri hay sứ đồ, bởi vì Hội Thánh trước hết được xây dựng bởi công lao của các tiên tri và sứ đồ, và được gìn giữ bởi giáo lý của họ ngay cả trong thời nay, và sẽ được lan rộng bởi giáo lý ấy, cho đến tận thế. Hội Thánh được gọi là chính thống, vì Hội Thánh có sự phán đoán, quan điểm, và đức tin lành mạnh. Vì nếu không có Hội Thánh, thì không có đức tin thật, cũng không có giáo lý hoàn hảo nào về đức hạnh thật và hạnh phúc thật. Đức tin và giáo lý của Hội Thánh đã được bày tỏ từ chính Đức Chúa Trời 2566 bởi A-đam và các tổ phụ, bởi Môi-se và các tiên tri, và bởi Đấng Christ và các sứ đồ. Vì lý do này, Hội Thánh ở nơi khác được gọi là mẹ, điều mà chúng ta sẽ nói đến trong bài giảng kế tiếp.

Thứ hai, sự kế vị của các tiến sĩ hay mục sư của Hội Thánh tự nó chẳng chứng minh được gì, nếu không có lời Đức Chúa Trời. Những người bênh vực và bảo vệ Hội Thánh theo giáo hoàng khoe khoang rằng họ có một dấu hiệu chắc chắn nhất của Hội Thánh sứ đồ, đó là sự kế vị liên tục của các giám mục bắt đầu từ Thánh Phi-e-rơ qua Cơ-lê-mơn thứ nhất, và cứ thế đến Cơ-lê-mơn thứ bảy, và đến Phao-lô thứ ba là người mới qua đời gần đây, và cứ thế tiếp tục đến Giu-li-út thứ ba, người mới được lập không lâu trước đây.2567 Hơn nữa, họ thêm rằng mọi chi thể ấy đều bị cắt đứt, những người tách mình ra khỏi Hội Thánh mà trong đó chỉ có sự kế vị sứ đồ ấy mới được tìm thấy. Và chúng ta không phủ nhận rằng sự kế vị đúng đắn của các mục sư trong Hội Thánh nguyên thủy có trọng lượng rất lớn. Vì những người khi ấy được gọi là mục sư, thật sự là mục sư, và họ đã thi hành chức vụ của mục sư. Nhưng những mục sư ấy đã là hạng người nào trong rất nhiều năm qua — đoàn tùy tùng của các hồng y, các giám mục đội mũ giám mục, và các nhà ngụy biện đã được gọi là mục sư 2568 — thì không ai là không biết, trừ những người hoàn toàn không có chút hiểu biết nào.

Tiên tri Xa-cha-ri đã nghe những lời này phán với ông từ Chúa: “Hãy lấy cho mình khí cụ của kẻ chăn dại dột; vì này, ta sẽ dấy lên một kẻ chăn trong xứ, kẻ sẽ không tìm kiếm con chiên bị mất, không tìm kiếm những chiên con non nớt, không chữa lành con bị thương, không nuôi dưỡng con còn đứng vững: nhưng nó sẽ ăn thịt của con béo, và xé móng chúng ra từng mảnh. Khốn cho kẻ chăn vô ích, là kẻ bỏ rơi bầy chiên,” vân vân. Xa-cha-ri 11:15-17 Vì vậy, những người không dạy lời Đức Chúa Trời một cách chân thành, cũng không thi hành chức vụ và bổn phận của mục sư, thì chẳng chứng minh được gì hơn bằng sự kế vị liên tục của các giám mục, so với việc họ dựng một đoàn tượng thần trước mắt thế gian. Vì ai dám phủ nhận rằng một phần lớn, phải, phần lớn nhất các giám mục của Rô-ma, kể từ Grê-gô-ri-ô Cả, đều là những tượng thần như vậy, và những con sói và kẻ cắn xé, như những kẻ được tiên tri Xa-cha-ri mô tả? Vậy thì, tôi hỏi bạn, sự kế vị liên tục của những mục sư giả như vậy có thể chứng minh được điều gì? Phải, và những người thời gần đây, há chẳng phải đã làm cho gần như toàn thể Hội Thánh đầy dẫy những truyền thống của loài người, và một phần áp bức lời Đức Chúa Trời, một phần bắt bớ lời ấy sao? 2570

Trong Hội Thánh xưa của dân Y-sơ-ra-ên có một trật tự kế vị liên tục của các giám mục, 2571 không hề bị gián đoạn, ngay từ A-rôn đến U-ri 2572 là người sống dưới thời A-cha, và đến các giám mục gian ác khác cũng sa ngã từ lời Đức Chúa Trời sang các truyền thống của loài người, phải, và cả sự thờ thần tượng. Nhưng dù vậy, sự kế vị này đã không chứng minh được rằng các giám mục thờ thần tượng, cùng với Hội Thánh bám lấy họ, là những giám mục thật của Đức Chúa Trời, và là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Thật vậy, các tiên tri thật của Đức Chúa Trời, các tổ phụ lành mạnh và phổ thông, chỉ rao giảng lời Đức Chúa Trời mà không có các truyền thống của loài người, phải, hoàn toàn chống lại mọi truyền thống, đã không thể kể ra bất kỳ sự kế vị liên tục nào của các thầy tế lễ tiền nhiệm mà chính họ phải kế vị. Thế nhưng, dầu vậy, họ là những ánh sáng xuất sắc nhất, và là những chi thể xứng đáng của Hội Thánh Đức Chúa Trời; và những ai tin giáo lý của họ thì không phải là những kẻ ly giáo hay dị giáo, nhưng cho đến ngày nay vẫn được thừa nhận là Hội Thánh thật của Đấng Christ. Khi Đấng Christ, Chúa chúng ta, Con Đức Chúa Trời được phước, dạy dỗ tại đây trên đất, và nhóm hiệp Hội Thánh của Ngài lại, thì sự kế vị của các giám mục thuộc về phía những kẻ chống đối Ngài. Nhưng vì lý do đó, họ không phải là những người cai trị Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ cũng không thuộc về Hội Thánh dị giáo. Các sứ đồ của Chúa chúng ta không thể viện dẫn cho chính mình và giáo lý của mình một sự kế vị liên tục không gián đoạn của các giám mục. Vì họ đã được Chúa phong chức, là Đấng mà chính Ngài đã được Đức Chúa Trời gọi là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, theo trật tự mới của Mên-chi-xê-đéc, Hê-bơ-rơ 5:10 ở ngoài sự kế vị của trật tự Lê-vi. Hê-bơ-rơ 7:11 Thế nhưng Hội Thánh đã được nhóm hiệp bởi họ được mọi người thừa nhận là Hội Thánh thật và thánh. Chính các sứ đồ cũng sẽ không kể ai khác là những bạn đồng hành thật và những người kế vị mình, ngoại trừ những người bước đi ngay thẳng trong giáo lý và đường lối của Đấng Christ; vì lời nói đáng chú ý và rõ ràng này của Phao-lô: “Hãy bắt chước tôi, như tôi bắt chước Đấng Christ.” I Cô-rinh-tô 11:1 Và mặc dù ông nói những lời này với mọi tín đồ, chứ không chỉ với các chức viên của lời Đức Chúa Trời, thế nhưng những người mà ông chủ yếu muốn bắt chước mình, là phần còn lại của các Cơ Đốc nhân bình thường; tức là, mỗi người trong thiên chức và sự kêu gọi của mình.

Cũng chính sứ đồ ấy, khi nói chuyện tại Mi-lê với các giám mục xứ A-si, nói trong số những điều khác rằng: “Tôi biết điều này, rằng sau khi tôi ra đi, những con sói hung dữ sẽ lẻn vào giữa anh em, không tha bầy chiên. Hơn nữa, sẽ có những người dấy lên từ giữa chính anh em, nói những điều xuyên tạc, để kéo các môn đồ theo mình.” Công Vụ 20:29-30 Sứ đồ Phao-lô tìm những con sói và những kẻ cắn xé Hội Thánh, không từ nơi nào khác ngoài chính Hội Thánh sứ đồ — phải, từ trong đoàn thể hay hội chúng của các giám mục và mục sư sứ đồ. Nhưng há những người này (bạn có nghĩ vậy không) lại không thể viện dẫn sự kế vị sứ đồ cho chính mình và cho mục đích bại hoại nhất của mình; tức là, họ là dòng dõi của các mục sư sứ đồ sao? Nhưng vì họ đã lìa bỏ lẽ thật, và sa ngã khỏi đức tin và giáo lý của các sứ đồ, nên dòng dõi và sự kế vị sứ đồ chẳng giúp ích gì cho trường hợp của họ. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng sự kế vị liên tục của các giám mục, tự nó, chẳng chứng minh được gì; trái lại, điều gì thiếu sự trong sạch của giáo lý Kinh Thánh và của các sứ đồ, thì không phải là sự kế vị hợp pháp.

Và vì vậy Tẹt-tu-li-an, mặc dù hết sức coi trọng (một cách xứng đáng) sự kế vị liên tục của các mục sư trong Hội Thánh, vẫn đòi hỏi họ phải được chấp thuận bởi sự chân thành của giáo lý sứ đồ của họ. Và như vậy ông thừa nhận rằng những Hội Thánh được dạy dỗ bằng giáo lý trong sạch, mà lại không có sự kế vị của các giám mục, là những Hội Thánh sứ đồ. Nếu ai muốn biết lời của tác giả, thì lời ấy là như sau:

“Nhưng nếu có Hội Thánh nào dám tự cho rằng mình được trồng ngay trong thời đại của các sứ đồ, để nhờ đó chúng có vẻ như đã được các sứ đồ trồng, vì chúng ở dưới thời các sứ đồ, thì chúng ta có thể nói điều này: Hãy để chúng trình bày sự khởi đầu đầu tiên của các Hội Thánh mình; hãy để chúng lật lại trật tự kế vị của các giám mục mình, để nhờ các sự kế vị từ ban đầu, vị giám mục đầu tiên của chúng được thấy là đã có tác giả và tiền nhiệm là một trong các sứ đồ và những người thuộc hạng sứ đồ, và đã tiếp tục ở cùng các sứ đồ. Vì nhờ phương tiện này, các Hội Thánh sứ đồ đưa ra sự phán xét của mình: ví dụ, Hội Thánh Smyrna làm chứng rằng họ đã có Pô-li-cáp được Thánh Giăng đặt tại đó; và Hội Thánh Rô-ma cho thấy Cơ-lê-mơn đã được Thánh Phi-e-rơ bổ nhiệm; và cũng vậy, những Hội Thánh khác cho thấy về mình, rằng họ là dòng dõi của hạt giống sứ đồ, được các sứ đồ đặt vào chức giám mục của mình. Hãy để những kẻ dị giáo giả vờ một điều như vậy. Vì sau những lời phạm thượng của chúng, có điều gì là bất hợp pháp đối với chúng đâu? Nhưng dù chúng có giả vờ, chúng cũng sẽ không thắng thế.

Vì giáo lý của chính chúng, khi được so sánh với giáo lý của các sứ đồ, thì sự khác biệt và trái ngược của nó sẽ cho thấy rằng nó chẳng có sứ đồ nào hay người thuộc hạng sứ đồ nào làm tác giả; vì, như các sứ đồ đã không dạy điều gì trái ngược nhau, thì cũng vậy, những người thuộc hạng sứ đồ đã không trình bày điều gì trái với các sứ đồ. Chỉ những ai đã lìa bỏ các sứ đồ, mới dạy giáo lý khác.” 2573

Vì vậy, những Hội Thánh ấy có thể kháng cáo theo cách này, là những Hội Thánh dù không thể trình bày bất kỳ sứ đồ hay người thuộc hạng sứ đồ nào làm người sáng lập mình (như những Hội Thánh thời sau này mới chỉ đang được dựng lên hằng ngày) — thế nhưng, vì đồng ý trong một đức tin, chúng vẫn được kể là sứ đồ, vì sự giống nhau của giáo lý mình.

Cũng chính tác giả ấy, khi nói về Hội Thánh Rô-ma xưa, và tóm tắt những gì Hội Thánh ấy đã dạy hay đã học, đã nói:

“Phước thay cho Hội Thánh mà các sứ đồ đã công bố mọi giáo lý của mình bằng huyết của mình: nơi mà Phi-e-rơ khi chịu khổ được trở nên giống như Chúa; nơi mà Phao-lô được đội mão với cùng một kết cục như Giăng đã có; nơi mà sứ đồ Giăng, sau khi bị nhúng vào dầu nóng bỏng, không cảm thấy đau đớn gì, và bị đày đến đảo. Chúng ta hãy xem Hội Thánh ấy đã học điều gì, đã dạy điều gì, và Hội Thánh ấy hòa hợp với các Hội Thánh Phi Châu như thế nào. Hội Thánh ấy thừa nhận một Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng mọi vật, và Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng, được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri; và sự sống lại của xác thịt.

Hội Thánh ấy kết hiệp luật pháp và các tiên tri với giáo lý của các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ, và uống lấy đức tin từ đó; làm phép báp-têm bằng nước, mặc lấy Đức Thánh Linh, nuôi dưỡng bằng Tiệc Thánh của Chúa, khích lệ bằng sự tử đạo; và trái với định chế này, Hội Thánh ấy không tiếp nhận ai cả. Đây là định chế.” 2574 Cho đến đây là lời của Tẹt-tu-li-an trong sách của ông mang tên, Về Sự Ngăn Chặn Của Những Kẻ Dị Giáo.

Điều cuối cùng cần lưu ý là điều này: rằng Chúa Đức Chúa Trời, không chỉ xưa kia và cho đến thời nay, nhưng cũng trong những ngày này, ban cho Hội Thánh các tiến sĩ và mục sư: các tiến sĩ, tôi nói, chứ không phải những kẻ lãnh đạo 2575 và các tướng cầm đầu đạo quân và binh lính của loài người,2576 không phải các vương hầu, không phải binh lính, không phải những kẻ xảo quyệt, dùng những phương tiện lừa dối mà trong những ngày này người ta gọi là “thực hành.” Vì không bởi phương tiện hay cách thức nào khác, cũng không bởi khí cụ nào khác ngoài giáo lý của lẽ thật và sự tin kính lành mạnh và đơn sơ,2577 mà Hội Thánh thánh khiết và phổ thông của Đức Chúa Trời được xây dựng, che chở, và gìn giữ. Lúc ban đầu, những con người đơn sơ và các sứ đồ của Đấng Christ đã đặt nền tảng cho Hội Thánh ấy bằng sự rao giảng Phúc Âm. Vì vậy Phao-lô loại bỏ mọi sự khôn ngoan của thế gian, và nói: “Tôi đã ở giữa anh em, hỡi người Cô-rinh-tô, trong sự yếu đuối, trong sự sợ hãi, và trong sự run rẩy nhiều; lời nói và sự giảng dạy của tôi không dựa vào những lời lẽ quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng dựa vào sự bày tỏ rõ ràng của Đức Thánh Linh và của quyền năng; để đức tin của anh em không dựa vào sự khôn ngoan của loài người, nhưng dựa vào quyền năng của Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 2:3-5

Cũng chính sứ đồ ấy loại bỏ mọi mưu kế xảo quyệt cùng với mọi thứ lừa dối. Khi viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, ông nói: “Sự khuyên bảo của chúng tôi không bởi sự lừa dối, cũng không bởi sự ô uế, cũng không bởi sự gian dối. Nhưng như chúng tôi đã được Đức Chúa Trời cho phép để Phúc Âm được giao phó cho chúng tôi, thì chúng tôi cũng nói như vậy — không phải như những kẻ làm đẹp lòng loài người, nhưng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng thử nghiệm lòng chúng tôi. Chúng tôi cũng chưa bao giờ dùng những lời nịnh hót, như anh em biết; cũng không che đậy lòng tham lam, như Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng tôi; chúng tôi cũng không tìm kiếm sự khen ngợi của loài người,” vân vân. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-6 Vì vậy, người nào nghĩ rằng Hội Thánh có thể được nhóm hiệp lại, hoặc một khi đã nhóm hiệp rồi, có thể được duy trì và gìn giữ bằng những thực hành như vậy, tức là bằng những mưu kế xảo quyệt và những sự lừa dối tinh vi của loài người, thì người ấy bị lừa dối nặng nề và điên rồ. Thật đúng như lời nói phổ biến trong dân chúng, rằng “những điều được xây dựng trước hết bởi sự khôn ngoan của loài người, thì cũng bị lật đổ bởi sự khôn ngoan của loài người.” Ngoài ra, chính Chúa loại bỏ sức mạnh và vũ khí khỏi việc xây dựng Hội Thánh, vì Ngài cấm các môn đồ mình dùng gươm. Và với Phi-e-rơ, người sẵn sàng chiến đấu, Ngài phán: “Hãy tra gươm ngươi vào vỏ.” Chúng ta cũng không bao giờ đọc thấy rằng có ai được Chúa sai đi làm binh lính, là những người sẽ bắt thế gian phải phục tùng bằng vũ lực; trái lại Kinh Thánh làm chứng rằng kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, Kẻ Chống Christ, sẽ bị hủy diệt bởi hơi thở từ miệng Đức Chúa Trời.

Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, mọi điều được đọc thấy ở nhiều chỗ khác nhau trong các tiên tri, và chủ yếu trong chương thứ mười hai của Xa-cha-ri, về những cuộc chiến sẽ được tiến hành chống lại mọi dân tộc bởi các sứ đồ và những người thuộc hạng sứ đồ, đều phải được giải thích theo nghĩa bóng. Vì các sứ đồ, theo cách của mình, chiến đấu như các sứ đồ — không phải bằng giáo, gươm, và cung của chiến tranh xác thịt, nhưng một cách thuộc linh. Gươm của sứ đồ là lời Đức Chúa Trời. Thế nhưng trong lúc này, không ai phủ nhận rằng vũ khí của chiến tranh xác thịt hay thuộc thể đôi khi đã có ích cho những người thuộc hạng sứ đồ và cho Hội Thánh, và chúng vẫn làm ích cho đến ngày nay. Không ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thường dùng sự giúp đỡ của binh lính và các quan chức trong việc bênh vực Hội Thánh chống lại những kẻ gian ác, và các bạo chúa. Thật vậy, mọi người thà thừa nhận rằng một quan chức tốt lành và tin kính có bổn phận đối với Hội Thánh Đức Chúa Trời. Vì không phải không có lý do lớn lao mà tiên tri đáng kính của Đức Chúa Trời, Ê-sai, gọi “các vua là cha nuôi, và các hoàng hậu là mẹ nuôi.” Ê-sai 49:23

Phao-lô, khi bị người Giu-đa áp bức trong đền thờ Giê-ru-sa-lem vì đã rao giảng Phúc Âm giữa các dân ngoại, đã được quân đội của Cơ-lốt Ly-si-a, quan quản cơ Rô-ma, đem đi và giải cứu. Và không lâu sau đó, một đoàn binh lính không nhỏ đã được cùng một quan quản cơ ấy phái đi cùng với sứ đồ, đó là một đội kỵ binh và một số đội bộ binh, nhờ đó ông được đưa đến An-ti-pa-tri và Sê-sa-rê một cách an toàn, trước mặt Phê-lít là tổng đốc xứ Giu-đê. Điều này được Lu-ca ghi nhớ kỹ lưỡng trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, không phải một cách cẩu thả, mà với sự siêng năng lớn lao. Công Vụ 23:15tt. Lịch sử Hội Thánh thuật lại nhiều tấm gương về các vương hầu thánh khiết đã bênh vực và cứu giúp Hội Thánh. Nhưng tôi đã bàn về những điều này phần nào ở một chỗ khác, trong bài giảng thứ bảy và thứ tám (theo như tôi nhớ) của Thập Kỷ Thứ Hai. Và chúng ta đã nói đến đây về nguồn gốc của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và về sự tăng trưởng cùng sự gìn giữ Hội Thánh ấy.

Theo tôi, câu hỏi nổi tiếng, rằng Hội Thánh Đức Chúa Trời có thể sai lầm hay không, có thể được bàn luận hay giải thích vắn tắt tại điểm này một cách không không thích hợp. Để câu hỏi ấy có thể được hiểu rõ ràng hơn, tôi sẽ bàn vắn tắt về các phần của câu hỏi này. Tôi đã dạy rằng Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời bao gồm, trước hết, các linh hồn được phước trên trời, và sau đó là mọi Cơ Đốc nhân trung tín tại đây trên đất. Tôi đã nói rằng những kẻ gian ác, hay những kẻ giả hình, bám lấy họ, giả vờ có đức tin trong một thời gian. Vậy thì bây giờ, nếu chúng ta hiểu Hội Thánh là các linh hồn được phước trên trời, thì Hội Thánh không bao giờ có thể sai lầm. Nhưng nếu chúng ta hiểu rằng những kẻ gian ác hay giả hình được kết hiệp và pha trộn với những người tốt, và chỉ riêng những kẻ gian ác thì không thể làm gì khác ngoài sai lầm, thì khi chúng được kết hiệp với những người tốt và trung tín, và đi theo họ, chúng hoặc sai lầm, hoặc không sai lầm. Vì Hội Thánh của những người tốt và trung tín tại đây trên đất vừa sai lầm, vừa không sai lầm. Chúng ta sẽ tuyên bố điều này một khi chúng ta đã cân nhắc những sự khác biệt của các sai lầm, và gom số lượng của chúng lại thành một bó chung. Một số sai lầm thuộc về giáo lý và đức tin, và một số thuộc về đời sống và cách ăn ở: và mỗi loại trong chúng là như thế nào, tôi nghĩ không ai biết được. Vậy chúng ta hãy xem, Hội Thánh của các tín đồ trên đất có sai lầm hay không; và nếu sai lầm, thì sai lầm ở điểm nào hay sai lầm đến mức nào. Về cách ăn ở và đời sống của Hội Thánh, Hội Thánh không thể hoàn toàn và rõ ràng miễn trừ mình khỏi các sai lầm; tức là, khỏi tội lỗi.

Vì bao lâu Hội Thánh còn sống tại đây trên đất, Hội Thánh luôn luôn cầu nguyện một cách chân thành: “Xin tha tội lỗi cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con.” Và vì cớ sự thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời luôn luôn tẩy sạch mọi cặn bã và sự yếu đuối trong các thánh đồ của Ngài, bao lâu họ còn sống trong thế gian này, liên tục đổi mới và tinh luyện những kẻ được tuyển chọn. Tôi không phải không biết điều gì có thể ngăn trở bạn, hỡi người nghe trung tín. Nếu Hội Thánh (bạn nói) không thánh khiết và trong sạch, thì làm sao sứ đồ có thể gọi Hội Thánh là thánh khiết, không vết và không nhăn? Ê-phê-sô 5:27 Tôi trả lời, nếu bạn không thừa nhận một Hội Thánh nào trên đất ngoại trừ Hội Thánh hoàn toàn không có tì vết, thì bạn sẽ buộc phải không thừa nhận một Hội Thánh nào cả. Vì sẽ không bao giờ có một Hội Thánh như vậy còn lại trên đất, nơi mà Đức Chúa Trời công chính nhất, như Kinh Thánh làm chứng, “đã nhốt mọi vật dưới tội lỗi, để Ngài thương xót mọi người.” Ga-la-ti 3:22 Vì vậy Thánh Phao-lô gọi Hội Thánh là trong sạch, không vết hay nhăn, nhờ ơn ích của sự nên thánh của Đấng Christ. Không phải vì tự mình, khi còn ở trong xác thịt, Hội Thánh không có vết; nhưng vì những vết ấy, vốn bám lấy Hội Thánh, qua sự vô tội của Đấng Christ, không bị kể cho những ai ôm lấy Đấng Christ bởi đức tin. Cuối cùng, vì chính Hội Thánh ấy sẽ không có vết hay nhăn trong thế giới sắp đến. Vì sau khi đã cởi bỏ xác thịt và vứt bỏ mọi khốn khổ, cuối cùng sẽ thành tựu rằng Hội Thánh sẽ không thiếu thốn điều gì. Ngoài ra, người ta nói rằng Hội Thánh không có vết vì sự chuyên tâm liên tục của Hội Thánh, mà nhờ đó Hội Thánh lao nhọc và nhọc nhằn bằng mọi cách, để càng ít vết càng tốt, trong chừng mực có thể. Và nhờ phương tiện đó, và chủ yếu nhờ ơn ích của sự kể cho là công chính, Hội Thánh không sai lầm, nhưng rất trong sạch và không có tội lỗi.2578

Hơn nữa, về giáo lý và đức tin, Hội Thánh của Đấng Christ không hề lầm lạc. Vì Hội Thánh chỉ nghe tiếng của người chăn mà thôi, còn tiếng của người lạ thì Hội Thánh không biết: vì Hội Thánh theo người chăn duy nhất của mình là Đấng Christ, Đấng phán: “Ta là sự sáng của thế gian: người nào theo Ta sẽ chẳng đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống.” Phao-lô cũng nói với Ti-mô-thê: “Ta viết những điều này cho con cho đến đây, để con biết mình phải ăn ở thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, là trụ và nền của lẽ thật.” I Ti-mô-thê 3:14-15

Nhưng Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật vì được xây dựng trên nền tảng của các tiên tri và các sứ đồ, mà chính Đấng Christ là nền tảng ấy. Ngài là lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời và là sức mạnh duy nhất của Hội Thánh. Hội Thánh nhận lãnh điều này nhờ sự thông công với Ngài, để Hội Thánh cũng có thể là trụ và nền tảng của lẽ thật. Vì lẽ thật của Đức Chúa Trời ở trong Hội Thánh; và qua chức vụ của Hội Thánh, lẽ thật ấy được truyền bá ra khắp nơi. Và dù bị kẻ thù tấn công và giao chiến, nhưng vẫn đứng vững, Hội Thánh không bị thắng hơn. Vì đã trở nên một thân thể với Đấng Christ, Hội Thánh bền đỗ trong sự thông công với Đấng Christ, ngoài Ngài Hội Thánh không làm chi được. Lại nữa, chính Hội Thánh ấy cũng lầm lạc trong giáo lý và đức tin mỗi khi, lìa bỏ Đấng Christ và lời Ngài, Hội Thánh chạy theo loài người cùng các công đồng và sắc lệnh của xác thịt; vì khi ấy Hội Thánh lìa bỏ lời của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là điều đã nâng đỡ Hội Thánh cho đến đây, khiến Hội Thánh không lầm lạc. Tôi nghĩ không ai phủ nhận rằng đại hội chúng của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng là một Hội Thánh tuyệt vời của Đức Chúa Trời, mà Chúa đã lập giao ước với, và Ngài đã ràng buộc chính mình với Hội Thánh ấy bằng các thánh lễ và các lễ nghi. Thế mà, Hội Thánh đã lầm lạc cách đáng hổ thẹn biết bao trong khi sao nhãng lời của Đức Chúa Trời. Không ai không biết rằng A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm của tôn giáo, vì không kiên quyết và hết lòng chống cự, nên Hội Thánh đã đúc một bò con bằng kim loại, và thờ lạy nó như một vị thần.

Ở đây, chắc chắn cũng cần phải xem xét kỹ lưỡng hơn, và ghi nhận toàn bộ số người thuộc Hội Thánh. Vì bởi nhiều người trong Hội Thánh lầm lạc, không có nghĩa là không có Hội Thánh nào được khỏi lầm lạc. Vì trong Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, Chúa đã giữ lại cho chính Ngài một số người sót lại chưa từng thờ lạy bò con (tôi muốn nói đến Môi-se, Giô-suê, và chắc chắn còn nhiều người khác nữa), cả trong hội chúng ấy lẫn bên ngoài. Như vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng dù nhiều người lầm lạc trong Hội Thánh, Chúa vẫn bảo tồn cho chính Ngài một số người nhất định nhờ sự thương xót của Ngài, là những người vừa hiểu đúng đắn, vừa nhờ sự siêng năng trung tín của họ mà các sự lầm lạc bị phá hủy — và bầy chiên lang thang của Chúa được đưa trở lại vào chuồng thánh.

Vì vậy, Hội Thánh được nói là lầm lạc khi một phần của Hội Thánh lầm lạc, vì đã đánh mất lời của Đức Chúa Trời. Và Hội Thánh không lầm lạc hoàn toàn và trọn vẹn, vì có một số người sót lại (nhờ ân điển của Đức Chúa Trời) được giữ lại, mà qua họ lẽ thật có thể lại hưng thịnh, và lại được truyền bá ra khắp mọi nơi. Thánh Phao-lô đã gọi các Hội Thánh của người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti là “các Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời”. Thế mà họ đã lầm lạc rất nhiều trong giáo lý, đức tin, và thực hành. Và thế mà, ai nghi ngờ rằng trong số họ có nhiều người là những người theo đuổi cách chân thành nhất giáo lý thuần túy mà Thánh Phao-lô đã giảng dạy? Vậy Hội Thánh thánh ấy đã lầm lạc, trong chừng mực nó không tiếp tục vững vàng trong giáo lý chân thật. Và nó đã không lầm lạc, trong chừng mực nó không lìa bỏ lẽ thật đã được các sứ đồ truyền lại. Từ điều này, cả thế gian đều thấy rõ rằng những kẻ khen ngợi với chúng ta những Hội Thánh không được xây dựng trên nền tảng của các tiên tri và các sứ đồ, mà trên các sắc lệnh của loài người, là những kẻ nói dối hão huyền nhất. Và họ không biết xấu hổ khi khen ngợi với chúng ta những Hội Thánh ấy như là những Hội Thánh chân thật nhất mà không thể lầm lạc. Phao-lô 2579 kêu lên: “Chỉ có Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người đều là kẻ nói dối.” 2580 Giê-rê-mi cũng kêu lên: “Họ đã khước từ lời của Đức Giê-hô-va, thì sự khôn ngoan nào còn ở trong họ?” Giê-rê-mi 8:9 Vì vậy, những Hội Thánh như thế lầm lạc, và cũng không phải là những Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời. Hội Thánh chân thật đặt nền tảng trên Chúa Giê-xu Christ, và chỉ được cai trị bởi lời Ngài mà thôi.

Tương tự như luận đề này về lời của Đức Chúa Trời — là quy tắc duy nhất mà mọi việc trong Hội Thánh đều phải theo đó mà làm — là cuộc tranh luận về quyền năng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, và về các công việc nghiên cứu của Hội Thánh, mà cũng được hướng dẫn theo lời của Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi tôi trình bày phán quyết của mình, tức là phán quyết do Kinh Thánh đưa ra, tôi sẽ tóm tắt ngắn gọn những điều mà những người theo giáo hoàng đã để lại bằng văn bản về vấn đề này, và những điều mà họ chắc chắn vẫn giữ làm giáo lý lành mạnh. Giăng Gerson (người không sai lầm bao nhiêu, trừ khi ông có một người giải thích xấu) đã định nghĩa thẩm quyền của Hội Thánh là “một quyền năng được ban cho cách siêu nhiên và thuộc linh bởi Chúa cho các môn đồ của Ngài và cho những người kế vị hợp pháp của họ, cho đến tận thế, để gây dựng Hội Thánh chiến đấu theo các luật lệ của Phúc Âm, nhằm đạt được hạnh phúc đời đời.” 2581

Nhưng hồng y Phê-rô de Aliaco nói rằng thẩm quyền này có sáu phần: đó là, sự thánh hiến; việc ban phát các thánh lễ; việc bổ nhiệm các chức vụ trong Hội Thánh; việc giảng dạy; việc sửa phạt theo luật; và việc nhận lãnh những điều cần thiết cho đời sống này. 2582

Họ gọi quyền thánh hiến là quyền mà nhờ đó một thầy tế lễ, khi đã được phong chức cách đúng đắn, có thể thánh hiến thân thể và huyết của Đấng Christ trên bàn thờ. Quyền này, họ nói, đã được ban cho các môn đồ của Chúa bởi những lời này: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Nhưng các thầy tế lễ ngày nay nghĩ rằng quyền ấy được ban bởi giám mục khi trao chén cùng với bánh, và nói: “Hãy nhận lấy quyền để dâng lên và thánh hiến thân thể của Đấng Christ, cả cho kẻ sống lẫn kẻ chết.” Hơn nữa, họ gọi đó là quyền của chức vụ, và nói rằng đó là một dấu ấn hay đặc tính không thể xóa bỏ được. Quyền ban phát các thánh lễ, và chủ yếu là thánh lễ ăn năn, họ gọi là quyền của các chìa khóa. Họ cho rằng các chìa khóa có hai loại: chìa khóa của sự hiểu biết — tức là thẩm quyền hiểu biết trong vụ việc của một tội nhân đến xưng tội — và chìa khóa của việc tuyên án và phán xét, của việc mở và đóng thiên đàng, hay tha tội hoặc giữ tội lại. Họ nói rằng quyền này đã được hứa cho Phi-e-rơ trong sách Ma-thi-ơ, nơi Chúa phán: “Ta sẽ ban cho con các chìa khóa của nước thiên đàng.” Ma-thi-ơ 16:19 Nhưng trong sách Giăng, quyền ấy đã được ban cho tất cả các môn đồ, khi Đấng Christ phán: “Tội của ai các con tha, thì được tha cho họ.” Giăng 20:23 Ngày nay quyền ấy được ban cho các thầy tế lễ bởi các giám mục, trong lễ thánh hiến của họ, khi đặt tay trên các thầy tế lễ lúc ban cho họ các chức thánh. 2583 Họ nói: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh; tội của ai các con tha, thì được tha cho họ.” Họ gọi quyền đặt các chức vụ trong Hội Thánh là quyền tài phán của Hội Thánh, gồm trong một chức vụ cai quản nhất định; và sự đầy đủ của quyền ấy chỉ ở nơi giáo hoàng, với sự quan tâm đến toàn thể Hội Thánh phổ thông.

Vì chỉ thuộc về giáo hoàng việc bổ nhiệm những người cai trị và các chức sắc trong hệ thống phẩm trật của Hội Thánh, bởi vì đã có lời phán với ông ta: “Hãy chăn chiên của Ta.” Hơn nữa, họ nói, mọi quyền tài phán của Hội Thánh đều đến từ giáo hoàng cho các người cai trị cấp dưới, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. 2584 Thẩm quyền trong những việc này tùy thuộc vào ý muốn của người nắm giữ sự đầy đủ của quyền năng; vì một giám mục chỉ có thẩm quyền trong giáo phận của mình, và một quản xứ chỉ có thẩm quyền trong giáo xứ của mình, v.v. Quyền sứ đồ hay quyền giảng lời của Đức Chúa Trời, họ gọi là thẩm quyền giảng dạy, mà Chúa đã ban cho các môn đồ của Ngài, khi phán: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Nhưng các tiến sĩ ngày nay khẳng định rằng không ai nên được sai đi giảng dạy ngoại trừ bởi Phi-e-rơ, tức là bởi người kế vị của ông, trực tiếp hoặc gián tiếp, v.v. Họ nói rằng quyền sửa phạt theo luật đã được Đức Chúa Trời ban cho Phi-e-rơ, là người mà Ngài đã phán: “Nếu anh em con phạm tội cùng con,” v.v. vì lời của Chúa trong sách Thánh Ma-thi-ơ, chương 18:15-17, đã quá quen thuộc. Như vậy, họ nói, Đức Chúa Trời đã ban thẩm quyền cho các thầy tế lễ không những để tuyệt thông, mà còn để quyết định, phán xét, và thiết lập các điều răn, luật lệ, và giáo luật; bởi vì trong đoạn ấy có lời chép: “Điều gì các con buộc ở dưới đất, thì sẽ bị buộc ở trên trời.” Ma-thi-ơ 18:18

Để kết luận; họ nói rằng quyền năng và thẩm quyền để nhận lãnh những điều cần thiết cho đời sống này, để đền đáp cho các công việc thuộc linh của họ, đã được ban bởi những lời này của Chúa: “Hãy ăn uống những gì họ có.” Lu-ca 10:7

Những người này dạy những điều ấy về quyền năng của Hội Thánh, không những một cách ngu dại, mà còn một cách giả dối. Chúng ta đã thường nói ở những nơi khác, quyền thánh hiến và dâng tế lễ là hão huyền và ngu dại dường nào; 2585 và có lẽ chúng ta sẽ nói thêm (nếu Đức Chúa Trời ban cho sự sống) vào một nơi và thời điểm thích hợp. Chúng ta sẽ tranh luận về quyền của các chìa khóa (nếu Đức Chúa Trời muốn) ở cuối bài giảng kế tiếp; và chúng ta đã đưa ra một vài điều về nó khi tranh luận về sự ăn năn và việc xưng tội qua tai.2586 Nhưng đây là những điều tầm phào ngu dại và trơ trẽn mà họ ba hoa về quyền tài phán của Hội Thánh, về sự đầy đủ của quyền năng tối cao — tức là quyền năng của giám mục thành Rô-ma. Tôi không nghi ngờ rằng những điều này đã quá quen thuộc với cả thế gian từ lâu rồi.

Và một số luận cứ về vấn đề ấy sẽ theo sau trong các bài giảng của chúng ta, để bác bỏ nó. Dù họ chiếm đoạt cho mình chức vụ dạy dỗ, và kêu lên rằng không ai có thể giảng dạy cách hợp pháp ngoại trừ những người được họ phong chức, họ nhờ đó tìm cách lật đổ lời của Đức Chúa Trời, và bênh vực và khẳng định các sự lầm lạc của chính mình. Điều này cũng sẽ được bàn đến vào đúng chỗ của nó. Họ đã lạm dụng quyền tuyệt thông cách dơ bẩn và đáng hổ thẹn, đến nỗi Hội Thánh (qua sự sao nhãng và sự tự phụ gian ác của họ) không những đã đánh mất kỷ luật chân thật, mà chính sự tuyệt thông, trong rất nhiều năm, đã chẳng là gì khác hơn lửa và gươm trong tay các giám mục thành Rô-ma — mà họ đã dùng để hoành hành khắp nơi chống lại những người chân thật xưng nhận lời của Đức Chúa Trời, và bắt bớ những người thờ phượng Đấng Christ cách vô tội. Hơn nữa, chúng ta sẽ chỉ ra vào một nơi thích hợp, rằng không có quyền năng nào được Đức Chúa Trời ban cho các chức vụ trong Hội Thánh, để làm ra các luật mới. Quyền năng và thẩm quyền để nhận lãnh những điều dùng để sinh sống, họ đã thi hành đến mức tột cùng: nhưng để đền đáp cho vụ mùa thuộc về thời gian của họ, họ đã không gieo những điều thuộc linh. Trái lại, trong khi ngủ mê, họ đã để cho kẻ thù của chúng ta gieo cỏ lùng trong ruộng của Chúa, và điều đó không phải bởi bất cứ phương tiện nào khác hơn chính họ. Vì không bằng lòng với những điều cần thiết cho đời sống này, chẳng phải họ đã, dưới cái cớ ấy, lén lút xâm chiếm các vương quốc, và chiếm giữ chúng cách đáng hổ thẹn và tàn ác nhất sao? Vì vậy, nếu có ai không thấy rằng thẩm quyền của Hội Thánh, như những người này khẳng định và đem ra thực hành, chỉ là một sự chuyên chế thuần túy đối với những linh hồn đơn sơ, thì rõ ràng là người ấy chẳng thấy gì cả.

Bây giờ chúng ta sẽ nối vào đây một giáo lý chân thật, đơn giản, rõ ràng, và hiển nhiên về quyền tài phán của Hội Thánh. Quyền năng được định nghĩa là một quyền mà con người có để làm một việc gì đó. Trong tiếng Hy Lạp, quyền năng được gọi là ‘Exousia (Exousia), và Dunamis (Dunamis): từ thứ nhất có nghĩa là quyền và quyền năng; và từ thứ hai có nghĩa là khả năng để thi hành quyền năng hay thẩm quyền ấy. Vì thường xảy ra rằng một người có thẩm quyền để làm một việc, nhưng lại thiếu khả năng để thực hiện nó. Nhưng Đức Chúa Trời có thể làm cả hai; và Ngài đã ban cả hai cho các sứ đồ, để chống lại những kẻ bị quỷ ám, như Lu-ca làm chứng: ἔδωκεν αὐτοῖς δύναμιν καὶ ἐξουσίαν (edooken autois dunamin kai exousian): “Ngài đã ban cho họ quyền năng và thẩm quyền trên mọi quỷ,” v.v. Lu-ca 9:1

Và cũng có một loại quyền năng, là quyền tự do và tuyệt đối; và một loại quyền năng khác là quyền bị giới hạn, mà cũng được gọi là quyền của chức vụ. Quyền tuyệt đối là quyền hoàn toàn tự do, và không bị cai trị hay hạn chế bởi luật pháp hay ý muốn của bất cứ ai khác. Quyền năng của Đấng Christ thuộc loại này, mà Ngài nói đến trong Phúc Âm, rằng: “Mọi quyền phép đã được ban cho Ta ở trên trời và dưới đất. Vậy, hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho họ,” v.v. Ma-thi-ơ 28:18 Nói lại về quyền năng này, trong sách Khải Huyền tỏ ra cho Thánh Giăng sứ đồ, Ngài phán: “Đừng sợ; Ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng; và Ta là Đấng sống, nhưng đã chết; và kìa, Ta sống đời đời. Và Ta có các chìa khóa của âm phủ và của sự chết.” Khải Huyền 1:17-18 Và lại nữa: “Đấng thánh và chân thật phán những điều này; Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở thì không ai đóng được, và đóng thì không ai mở được.” Khải Huyền 3:7 Quyền năng bị giới hạn thì không tự do, nhưng lệ thuộc vào một quyền tuyệt đối hay quyền lớn hơn của người khác. Nó không thể tự mình làm mọi việc, mà chỉ làm những gì quyền tuyệt đối hay thẩm quyền lớn hơn cho phép làm, và cho phép dưới những điều kiện nhất định. Quyền tài phán của Hội Thánh chắc chắn thuộc loại này, và nó có thể được gọi một cách đúng đắn là quyền của chức vụ. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời, qua các chức vụ của mình, sử dụng thẩm quyền đã được giao phó cho Hội Thánh vì mục đích này.

Thánh Âu-gu-stin nói, khi thừa nhận sự phân biệt này, và khi nói về phép báp-têm trong bài luận thứ năm của ông về sách Giăng:

“Phao-lô đã làm phép báp-têm như một chức vụ, chứ không phải như người có quyền năng ấy từ chính mình; nhưng Chúa đã làm phép báp-têm như Đấng có quyền năng ấy từ chính Ngài. Hãy xem, nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể ban quyền năng này cho các tôi tớ của Ngài, nhưng Ngài đã không muốn. Vì nếu Ngài đã ban quyền năng này cho các tôi tớ của Ngài, để điều thuộc về Chúa cũng thuộc về họ, thì sẽ có bao nhiêu phép báp-têm khác nhau cũng bấy nhiêu tôi tớ,” v.v. 2587

Trong Hội Thánh, Đấng Christ giữ lại quyền tuyệt đối ấy cho chính Ngài; vì Ngài vẫn là đầu, là vua, và là giám mục của Hội Thánh mãi mãi. Đầu ban sự sống ấy cũng không bao giờ lìa khỏi thân thể của Ngài. Nhưng Ngài đã ban quyền bị giới hạn cho Hội Thánh.

Hội Thánh nên thừa nhận điều này: đó là, một quyền tài phán của Hội Thánh, bị giới hạn trong những luật lệ nhất định, mà xuất phát từ Đức Chúa Trời. Và quyền ấy có hiệu lực vì lý do đó; và vì vậy, Hội Thánh nên đặc biệt quan tâm đến Đức Chúa Trời trong mọi việc; và quyền tài phán của Hội Thánh ấy được ban cho Hội Thánh vì mục đích này: để nó được đem ra thực hành vì lợi ích của Hội Thánh. Vì Thánh Phao-lô nói: “Chúa đã ban cho chúng ta quyền năng, với ý định chúng ta nên gây dựng, chứ không phải để phá hủy Hội Thánh.” II Cô-rinh-tô 10:8; 13:10 Và vì vậy, quyền năng nào hướng đến việc cản trở và phá hủy Hội Thánh, thì đó là sự chuyên chế của ma quỷ, chứ không phải là quyền năng của Hội Thánh xuất phát từ Đức Chúa Trời. Chúng ta cần phải siêng năng ghi nhận và giữ lấy rằng đây là mục đích của quyền năng trong Hội Thánh.

Nhưng quyền bị giới hạn của Hội Thánh gồm rất gần trong những điểm này: đó là, trong việc phong chức các chức vụ của Hội Thánh, trong giáo lý, trong việc phân biệt giữa các giáo lý, và cuối cùng, trong việc sắp đặt các công việc của Hội Thánh. Chúng ta sẽ nói một chút về từng điểm một, theo thứ tự — trình bày Hội Thánh có thẩm quyền như thế nào, và thẩm quyền ấy bị giới hạn đến đâu trong từng phần.

Chính Chúa đã bổ nhiệm các tiến sĩ trưởng của Hội Thánh, là các sứ đồ, để mọi người có thể hiểu rằng chức vụ của Hội Thánh là sự thiết lập thiêng liêng của chính Đức Chúa Trời, chứ không phải là một truyền thống do loài người bày đặt. Và vì vậy, sau khi Chúa đã thăng thiên, Thánh Phi-e-rơ, khi triệu tập Hội Thánh lại, đã nói ra từ Kinh Thánh, về việc đặt một sứ đồ khác vào chỗ của kẻ phản bội là Giu-đa; chính nhờ việc ấy, ông cho thấy rằng quyền năng đã được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, để bầu chọn các chức vụ hay giáo sư. Cũng Hội Thánh ấy, không lâu sau đó, theo sự thuyết phục của Phi-e-rơ và các sứ đồ (là những người chắc chắn đã thuyết phục bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh), đã chọn bảy chấp sự. Hội Thánh tại An-ti-ốt, khi được Đức Thánh Linh chỉ dạy cách rõ ràng, đã phong chức và sai Phao-lô và Ba-na-ba đi, mặc dù họ đã được chỉ định vào chức vụ từ lâu trước thời điểm ấy. Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ cũng có chép rằng, theo lệnh của các sứ đồ, các Hội Thánh đã phong chức các tiến sĩ cho chức vụ thánh, mỗi khi cần thiết. Và thế mà, dù vậy, họ đã không phong chức cho mọi người mà không lựa chọn, mà chỉ cho những người xứng hợp với chức vụ ấy.

Tức là, những người mà sau đó họ đã mô tả bằng những luật lệ rõ ràng; đó là, “Nếu có ai không chỗ trách được, là chồng của một vợ, tỉnh thức, tiết độ,” v.v. I Ti-mô-thê 3:2 Quy tắc do sứ đồ đặt ra đã đủ quen thuộc, như thấy trong sách I Ti-mô-thê, chương 3. Nhưng về việc phong chức các chức vụ (nếu Đức Chúa Trời muốn), chúng ta sẽ nói trong bài giảng thứ ba của thập kỷ này. Nhưng nếu Hội Thánh đã nhận được quyền năng để bổ nhiệm các chức vụ xứng hợp cho Hội Thánh, tôi nghĩ không ai phủ nhận rằng Hội Thánh có thẩm quyền để cách chức những kẻ lừa dối bất xứng và gian ác; và cũng để sửa chữa và cải thiện những điều còn thiếu sót, mà có vẻ cần thiết cho trật tự này.

Và vì các chức vụ được chọn chủ yếu để dạy dỗ, nên phải suy ra rằng Hội Thánh có quyền năng để dạy dỗ, khuyên bảo, an ủi, và những việc tương tự, qua các chức vụ hợp pháp của mình. Và thế mà, Hội Thánh không có quyền năng để dạy mọi điều, ngoại trừ những gì Hội Thánh đã nhận lãnh, được trao cho Hội Thánh từ Chúa qua giáo lý của các tiên tri và các sứ đồ. “Hãy dạy họ,” Chúa phán, “những điều Ta đã truyền cho các con.” Ma-thi-ơ 28:20 “Hãy đi, và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Ma-thi-ơ 28:19 Và Thánh Phao-lô nói: “Tôi đã được biệt riêng ra để giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã hứa trước bởi các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh.” Rô-ma 1:1-2 Nhưng chức vụ và nhiệm vụ giảng dạy này chẳng là gì khác hơn quyền của các chìa khóa mà Hội Thánh đã nhận lãnh; nhiệm vụ (tôi muốn nói) của việc buộc và mở, của việc mở và đóng thiên đàng. Ở một nơi khác, các sứ đồ cũng đã nhận được quyền năng từ Chúa trên mọi sự — trên mọi sự, tôi muốn nói — không phải một cách tuyệt đối, mà trên mọi quỷ, chứ không phải trên mọi thiên sứ và loài người. Và thế mà, thẩm quyền và quyền năng mà họ đã nhận được trên các quỷ, họ đã không nhận lãnh một cách tuyệt đối; vì có thêm lời rằng họ phải đuổi và trục xuất các quỷ ấy ra. Lu-ca 9:1

Và vì vậy, họ không thể đối xử với các quỷ theo ý thích riêng của mình, mà chỉ và trong chừng mực Đấng có quyền tuyệt đối trên mọi quỷ muốn họ làm — để họ có thể đuổi các quỷ ra khỏi loài người, chứ không phải sai các quỷ nhập vào loài người, dù họ có mong muốn đến đâu. Và cũng về các bệnh tật, họ không thể làm bất cứ điều gì họ muốn. Nếu không, Phao-lô đã không để Trô-phim đau ốm tại Mi-lê, II Ti-mô-thê 4:20 người mà có thể đã rất hữu ích cho ông trong chức vụ thánh. Nếu họ đã có thể làm bất cứ điều gì họ muốn, hai môn đồ hẳn đã truyền cho lửa từ trời giáng xuống trên Sa-ma-ri, và đã báo thù dân Sa-ma-ri vô lễ và dã man, vì họ đã từ chối tiếp đón Chúa Christ. Lu-ca 9:54

Cũng vậy, các sứ đồ đã nhận lãnh các chìa khóa, tức là quyền năng để buộc và mở, để mở và đóng thiên đàng, để tha tội và giữ tội lại; nhưng quyền ấy đã được giới hạn cách thích hợp. Vì họ không thể mở những gì đã bị buộc trong âm phủ, cũng không thể buộc những kẻ đang sống trên thiên đàng. Vì Ngài đã không phán, bất cứ điều gì các con buộc trên trời, nhưng “Bất cứ điều gì các con buộc ở dưới đất;” Ngài cũng đã không phán, bất cứ điều gì các con mở trong âm phủ, nhưng “Bất cứ điều gì các con mở ở dưới đất.” Lại nữa, họ cũng không thể buộc hay mở bất cứ ai họ muốn, ngay cả những người trên đất. Vì họ không thể mở, tức là tuyên bố một người được khỏi tội, là người không có đức tin. Lại nữa, họ không thể buộc, tức là tuyên bố bị định tội, một người đã được soi sáng bởi đức tin, và thật sự ăn năn. Và chắc chắn những kẻ dạy giáo lý khác với điều này, về quyền của các chìa khóa, đã lừa dối cả thế gian. Chúng ta sẽ bàn luận điều này rộng rãi hơn vào một nơi thích hợp. Cũng vậy, Hội Thánh đã nhận được quyền năng từ Đấng Christ để ban phát các thánh lễ bởi các chức vụ, nhưng không phải theo ý muốn và sự ưa thích riêng của Hội Thánh, mà chỉ theo ý muốn của Đức Chúa Trời và theo hình thức và cách thức do chính Chúa đặt ra. Hội Thánh không thể thiết lập các thánh lễ, cũng không thể thay đổi mục đích và công dụng của các thánh lễ.

Cuối cùng, có thể thấy rõ rằng Hội Thánh có quyền năng để phán xét về các giáo lý, như được chứng tỏ bởi một câu này của sứ đồ Phao-lô: “Hãy để các tiên tri nói hai ba người một lượt, và để những người khác xét đoán.” I Cô-rinh-tô 14:29 Và ở một nơi khác, ông nói: “Hãy thử nghiệm mọi việc, và giữ lấy điều lành.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21 Và Thánh Giăng nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần; nhưng hãy thử các thần, xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng.” I Giăng 4:1 Nhưng cũng có một trật tự nhất định đối với loại quyền phán xét này. Vì Hội Thánh không phán xét theo ý thích riêng của mình, mà theo phán quyết của Đức Thánh Linh, và theo trật tự và quy tắc của Kinh Thánh. Và ở đây cũng cần giữ trật tự, sự chừng mực, và tình yêu thương. Vì vậy, nếu bất cứ lúc nào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, theo thẩm quyền mà Hội Thánh đã nhận được từ Chúa, triệu tập một công đồng lại vì một vấn đề quan trọng nào đó, như chúng ta đọc thấy các sứ đồ của Chúa đã làm trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, Hội Thánh không nghiêng về phán đoán xác thịt của riêng mình, mà phó mình để được Thánh Linh hướng dẫn, và xem xét mọi việc làm của mình theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời và theo tình yêu thương hai chiều.2588

Đây là lý do Hội Thánh không làm ra luật mới. Như Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nói, hay đúng hơn là Hội Thánh của các sứ đồ: “Đức Thánh Linh và Hội Thánh thấy là tốt, không nên đặt gánh nặng nào khác lên” các Cơ Đốc nhân trung tín, mà chỉ một vài điều rất cần thiết mà thôi, không thêm vào cũng không trái với Kinh Thánh. Bây giờ, các công việc của Hội Thánh có nhiều loại khác nhau, việc sắp đặt và xử lý chúng cách tốt đẹp nằm trong quyền năng của Hội Thánh, vì lợi ích của loài người. Thuộc loại này, là những điều liên quan đến sự thờ phượng bề ngoài về nơi chốn và thời gian; như việc nói tiên tri, hay việc giải thích các thứ tiếng, và các trường học. Cũng vậy, Hội Thánh phải phán xét trong các vụ việc về hôn nhân; và chủ yếu Hội Thánh có việc sửa chữa các thực hành, các lời khuyên răn, các hình phạt, và cả việc tuyệt thông, hay cắt bỏ khỏi thân thể của Hội Thánh. Vì sứ đồ cũng nói rằng quyền năng này đã được ban cho ông, và thế mà với ý định ông nên gây dựng bằng nó, chứ không phải phá hủy. Vì tất cả những điều chúng ta đã nhắc đến, và những điều tương tự, đều bị giới hạn bởi quy tắc của lời Chúa và của tình yêu thương, cũng bởi các gương thánh và các lý lẽ có thể suy ra từ Kinh Thánh. Có lẽ chúng ta sẽ nói rộng rãi hơn về những điều này vào đúng chỗ của chúng.

Tôi đã nói bấy nhiêu cho đến đây về quyền năng của Hội Thánh. Tôi cũng đã trình bày với miệng rộng mở rằng các đối thủ của chúng ta công bố điều ngược lại với nó. Thế mà, họ xử lý những vấn đề này cách thô thiển, đến nỗi ngay cả trẻ con cũng có thể thấy rõ họ tìm kiếm điều gì hay họ muốn bênh vực điều gì; đó là, không phải quyền năng của Hội Thánh, mà là lòng tham, dục vọng, và sự chuyên chế của chính họ. Lẽ thật theo giáo luật dạy chúng ta rằng chính Đấng Christ nắm giữ và thi hành quyền tuyệt đối hay đầy đủ trong Hội Thánh; và rằng Ngài đã ban quyền của chức vụ cho Hội Thánh, là quyền mà Hội Thánh thi hành phần lớn qua các chức vụ, và thi hành cách tin kính theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời.

Khi những điều này được xem xét như vậy, sẽ không khó nhọc lắm để biết các công việc nghiên cứu của Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh thi hành cách cẩn thận và trung tín nhất quyền năng mà Hội Thánh đã nhận được từ Đức Chúa Trời (như tôi vừa nói), để Hội Thánh có thể phục vụ Đức Chúa Trời, để Hội Thánh có thể nên thánh, và để Hội Thánh có thể làm đẹp lòng Ngài.

Và bây giờ tôi có thể kể ra một số công việc nghiên cứu của Hội Thánh cách đặc biệt. Trước hết, Hội Thánh thờ phượng, kêu cầu, yêu mến và phục vụ một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi; và Hội Thánh không bắt tay vào việc gì, mà không trước hết tham khảo lời của Đức Chúa Trời chân thật này. Vì Hội Thánh 2589 sắp đặt mọi việc làm của mình theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Hội Thánh phán xét theo lời của Đức Chúa Trời. Và bởi cùng lời ấy, Hội Thánh xây dựng mọi công trình của mình; và khi đã xây dựng xong, Hội Thánh duy trì chúng; và khi đã đổ xuống, Hội Thánh sửa chữa hay khôi phục chúng lại. Hội Thánh nhiệt thành thúc đẩy và yêu mến các buổi nhóm họp và các hội chúng của các thánh đồ trên đất. Trong những việc này, Hội Thánh chăm chú lắng nghe sự giảng dạy lời của Đức Chúa Trời. Hội Thánh dự phần các thánh lễ cách tin kính, với niềm vui lớn lao, và với lòng khao khát những điều trên trời. Hội Thánh cầu nguyện với Đức Chúa Trời qua sự cầu thay của Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta là Đấng Christ, với đức tin mạnh mẽ, cách sốt sắng, liên tục, và hết sức chú tâm. Hội Thánh ngợi khen sự oai nghi của Đức Chúa Trời mãi mãi, và với niềm vui lớn lao tạ ơn vì mọi ơn lành trên trời của Ngài. Hội Thánh hết sức trân trọng mọi sự thiết lập của Đấng Christ, và không sao nhãng bất cứ điều nào trong số đó. Nhưng chủ yếu Hội Thánh thừa nhận rằng mình nhận lãnh mọi điều thuộc về sự sống, sự cứu rỗi, sự công chính, hay hạnh phúc, từ Con một của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chỉ một mình Ngài đã chọn Hội Thánh, rồi bởi Thánh Linh và huyết của Ngài, Ngài đã thánh hóa Hội Thánh, và làm cho Hội Thánh trở nên một Hội Thánh, tức là một dân được chọn, mà Ngài là vua duy nhất, là Đấng cứu chuộc, là thầy tế lễ thượng phẩm, và là Đấng bảo vệ của Hội Thánh, và ngoài Ngài thì không có sự cứu rỗi. Vì vậy, Hội Thánh chỉ nương cậy nơi một mình Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; Hội Thánh chỉ ao ước và yêu mến Ngài; và vì cớ Ngài, Hội Thánh vui lòng mất mọi điều thuộc về thế gian này, thậm chí còn vui lòng đổ huyết và hy sinh mạng sống mình. Và vì vậy, Hội Thánh gắn bó không thể tách rời với Đấng Christ bởi đức tin; Hội Thánh cũng không ghét điều gì cay đắng hơn việc lìa bỏ Đấng Christ, hay sự phân rẽ. Vì ngoài Đấng Christ, không có điều gì trong cả đời này dường như dễ chịu. Đối với Sa-tan, như đối với một kẻ thù chết người, Hội Thánh có mối thù không thể hòa giải. Hội Thánh phấn đấu cách kiên trì và khôn ngoan chống lại các tà giáo và các sự lầm lạc. Hội Thánh giữ gìn cách siêng năng nhất sự đơn sơ của đức tin Cơ Đốc, và sự chân thành của giáo lý các sứ đồ. Trong chừng mực có thể, Hội Thánh giữ mình không tì vết khỏi thế gian và khỏi xác thịt, và khỏi mọi sự ô nhiễm thuộc về xác thịt và thuộc linh.

Và vì vậy, Hội Thánh trốn tránh và bằng mọi cách ghê tởm mọi hội chúng bất hợp pháp và các tôn giáo phàm tục, cùng mọi kẻ ác; và Hội Thánh sẵn lòng và công khai xưng nhận Đấng Christ cả bằng lời nói lẫn việc làm, ngay cả với thiệt hại cho mạng sống mình. Hội Thánh chịu rèn tập trong hoạn nạn, nhưng không bao giờ bị thắng hơn. Hội Thánh giữ gìn sự hiệp một và hòa thuận cách cẩn thận. Hội Thánh yêu thương cách dịu dàng nhất mọi thành viên trong thân thể mình. Hội Thánh làm điều lành cho mọi người, trong chừng mực quyền năng và khả năng cho phép. Hội Thánh không làm hại ai. Hội Thánh sẵn lòng tha thứ. Hội Thánh chịu đựng các anh em yếu đuối, cho đến khi họ được đưa đến sự trọn vẹn. Hội Thánh không phồng lên vì kiêu ngạo, nhưng qua sự khiêm nhường được giữ trong sự vâng phục, trong sự khiêm tốn,2590 và trong mọi bổn phận của sự tin kính. Nhưng ai (tôi hỏi bạn) có thể kể hết mọi công việc nghiên cứu của Hội Thánh 2591 trong một bài luận rất dài, huống chi trong bản kể ngắn gọn này? Và ai lại không ao ước được làm một thành viên của một hội chúng thiêng liêng và thiên thượng như vậy?

Tôi sẽ ngay sau đó nối vào đây điều còn lại về sự hiệp một của Hội Thánh phổ thông, về sự phân rẽ của Hội Thánh, và về những điều khác thuộc về sự xem xét này, nhưng tôi nhận thấy các bạn, vì đã mệt mỏi khi nghe, đang thiết tha mong đợi một kết thúc cho bài giảng này. Vì vậy, chúng ta sẽ hoãn phần còn lại cho đến ngày mai. Và bây giờ, hãy nâng tâm trí mình lên trời, chúng ta hãy tạ ơn Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng qua Con yêu dấu của Ngài đã thanh tẩy chúng ta và nhóm họp chúng ta lại, để trở nên một dân được chọn cho chính Ngài, và để trở nên những người thừa kế mọi kho báu trên trời của Ngài. Vậy nên, nguyện mọi sự ngợi khen và vinh hiển thuộc về Ngài, đời đời không cùng, A-men.

5-2. BÀI GIẢNG THỨ HAI: CHỈ CÓ MỘT HỘI THÁNH PHỔ THÔNG.

Chỉ có một Hội Thánh phổ thông: ngoài Hội Thánh thì không có ánh sáng hay sự cứu rỗi. Chống lại những kẻ phân rẽ. Vì sao chúng ta lìa bỏ Hội Thánh mới nổi lên của thành Rô-ma. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là nhà, vườn nho, và vương quốc của Đức Chúa Trời; và là thân thể, chuồng chiên, và vợ của Đấng Christ; là một người mẹ và một trinh nữ.

Tôi thấy các bạn đã nhóm họp lại, hỡi anh em, với tâm trí chú tâm vào việc giải thích những điều còn lại phải nói về Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời; mà chúng ta khẳng định là một và không thể tách rời, theo các lời tiên tri thánh của Kinh Thánh. Sa-lô-môn trong sách Nhã Ca của ông nói: “Duy nhất là bồ câu của Ta và người yêu dấu của Ta.” Nhã Ca 6:9 Tiến sĩ của dân ngoại chắc chắn đã lưu ý đến điều này, khi ông nói: “Chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh; cũng như anh em đã được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi mình. Chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm; một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người.” Ê-phê-sô 4:4-5 Những lời chứng thiên thượng này phù hợp với những lời chứng của loài người. Vì Síp-ri-an, giám mục và tử đạo, trong sách De Simplicitate Clericorum của ông, nói:

“Hội Thánh là một, được lan rộng càng ngày càng xa hơn bởi sự gia tăng phong phú: cũng như có nhiều tia nắng mặt trời mà chỉ có một ánh sáng, và nhiều cành cây mà chỉ có một cây sồi được cắm rễ trên một gốc rễ vững chắc; và dù nhiều suối nhỏ chảy ra từ một nguồn, dù số lượng dường như tăng lên bởi sự dồi dào của nguồn cung, thế mà cũng chỉ có một nguồn ở đầu nguồn. Hãy bứt một tia nắng khỏi quả cầu mặt trời; tia nắng duy nhất ấy, một khi đã tách rời, thì không còn ánh sáng. Hãy bẻ một cành khỏi cây, và nó không thể sinh trái. Hãy cắt một suối nhỏ khỏi nguồn, và khi đã bị cắt rời, nó khô cạn. Cũng vậy, Hội Thánh, được soi sáng bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời, lan tỏa các tia sáng của mình khắp thế gian; thế mà cũng chỉ có một ánh sáng được lan tỏa khắp mọi nơi, và sự hiệp một của thân thể cũng không bị tách rời. Hội Thánh mở rộng các cành của mình với sự gia tăng dồi dào khắp trái đất, Hội Thánh tuôn ra các dòng sông dồi dào của mình khắp nơi; thế mà cũng chỉ có một đầu, và một nguồn, và một người mẹ, dồi dào với sự nối tiếp phong phú.” 2592 Và vân vân.

Hơn nữa, nơi chúng ta đọc thấy nhiều tên gọi khác nhau được đặt cho Hội Thánh, chúng ta không được tưởng tượng rằng có nhiều Hội Thánh trên thế gian, cũng không được tách rời thân thể ấy là thân thể không thể chịu bất cứ loại phân rẽ nào. Các tác giả gọi Hội Thánh là phổ thông, mà chắc chắn có nghĩa là toàn cầu, bởi vì Hội Thánh chỉ là một; và cũng không thể có nhiều hơn. Vì dù Hội Thánh này được phân biệt thành Hội Thánh đắc thắng và Hội Thánh chiến đấu; thành Hội Thánh của các tổ phụ xưa, và hội chúng của dân chúng thời sau; thế mà tất cả các chi thể này vẫn luôn gắn kết với nhau trong một thân thể dưới một đầu là Đấng Christ. Và cũng như các tình trạng khác nhau của người nô lệ và người tự do không tách một vương quốc hay cộng đồng thành từng phần, thì sự nghỉ ngơi yên tĩnh hay hạnh phúc của các linh hồn được phước đang đắc thắng trên trời, và những lao nhọc cùng buồn rầu mà chúng ta vẫn còn chiến đấu trong thế gian này dưới cờ hiệu của Đấng Christ, cũng không làm thành hai Hội Thánh. Thiên sứ thánh nói với Thánh Giăng trong sách Khải Huyền: “Ta là bạn đồng lao với ngươi, và với các anh em ngươi là các tiên tri.” Khải Huyền 22:9 Do đó, thiên sứ thừa nhận rằng cả các tiên tri lẫn các sứ đồ đều là con trai và tôi tớ của một Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng chỉ có một vườn nho được giao cho các tá điền, chứ không phải hai vườn hay các vườn khác nhau, dù các tá điền có khác nhau. Cũng vậy, chỉ có một Hội Thánh của các tổ phụ xưa đã sống trước khi Đấng Christ đến, và Hội Thánh của chúng ta, hay dân mới từ khi Đấng Christ đến, được lấy ra từ dân ngoại.

Nhưng về điều họ khác với chúng ta, hay chúng ta khác với họ, đã được nói trong Bài Giảng thứ tám của Thập Kỷ thứ ba của chúng ta. Lại nữa, những kẻ ác và những kẻ giả hình xen lẫn với Hội Thánh thánh; nhưng Hội Thánh không bị tách rời vì những kẻ ác. Vì cũng như những kẻ phản bội chưa bị phát hiện xen lẫn với các công dân không làm thành hai cộng đồng; thì cũng vậy, dù những kẻ ác bám lấy những người tốt, thế mà cả hai đều được nhóm họp vào một Hội Thánh. Và khi những kẻ giả hình lìa khỏi sự hiệp một của Hội Thánh, Hội Thánh không bị xé ra từng mảnh, mà trở nên tinh sạch hơn. Vì Thánh Âu-gu-stin đã nói cách tuyệt vời 2593 rằng những kẻ ác hay những kẻ giả hình trong Hội Thánh, giống như trấu giữa lúa mì, cỏ lùng 2594 trong lúa đang đứng, những kẻ phản bội trong một thành phố, và những kẻ đào ngũ 2595 giữa các binh sĩ. Nhưng rõ ràng là lúa mì sạch hơn, lúa đang đứng mạnh mẽ hơn, các công dân an toàn hơn, và các binh sĩ mạnh mẽ hơn, khi những kẻ phản nghịch, những kẻ phản bội, cỏ lùng và trấu, bị tách rời khỏi họ. Thật vậy, và trừ khi những chi thể thối rữa của Hội Thánh đôi khi bị cắt bỏ khỏi thân thể của Hội Thánh, Hội Thánh không thể được an toàn. Và các Hội Thánh riêng biệt hay đặc biệt giống như các thị trấn hay thành phố trong một vương quốc: số đông các thành phố không chia cắt một vương quốc. Các Hội Thánh riêng biệt — rải rác khắp thế gian như một thân thể có nhiều chi thể — được nhóm họp và gắn kết với nhau trong Hội Thánh phổ thông và toàn cầu, là sự thông công của mọi thánh đồ. Vì vậy, chắc chắn nhất rằng chỉ có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chứ không phải nhiều Hội Thánh, mà vị quân vương duy nhất của Hội Thánh ấy là Chúa Giê-xu Christ; nguyện vinh hiển thuộc về Ngài.

Sự hiệp một và xã hội hợp nhất của Hội Thánh này của Đức Chúa Trời lớn lao đến nỗi không có dân nào được tìm thấy ngoài sự thông công của Hội Thánh mà được Đức Chúa Trời chấp nhận; cũng không có sự cứu rỗi hay sự an toàn chân thật nào, không có ánh sáng hay lẽ thật nào; vì không có đồng cỏ lành mạnh nào được tìm thấy ngoài hàng rào của Hội Thánh Đức Chúa Trời; tất cả đều bị nhiễm độc. Không có tôn giáo nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu trong thời xưa có người nào đã dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời trên các nơi cao, ngoài đền tạm hay đền thờ, người ấy đã bị xem là đã dâng tế lễ cho các quỷ, và bị xem là đã làm đổ huyết vô tội. Vì vậy, Síp-ri-an, tử đạo được phước và giám mục thành Ca-tha-gơ, đã viết điều này cách đúng đắn: “Bất cứ ai, khi đã tách khỏi Hội Thánh mà gia nhập một hội thánh ngoại tình, thì cũng tách khỏi các lời hứa của Hội Thánh. Người nào đã rời khỏi Hội Thánh của Đấng Christ cũng không còn giữ được công đức của Đấng Christ. Người ấy là kẻ xa lạ: là kẻ ô uế; là kẻ thù nghịch.

Giờ đây người ấy không thể có Đức Chúa Trời làm Cha, nếu không có Hội Thánh làm mẹ. Nếu có ai ở ngoài tàu Nô-ê mà còn có thể thoát được, thì người ấy cũng có thể thoát được khi ở ngoài Hội Thánh. Bất cứ ai rời bỏ quê hương mình và sự thông công với những người rất tốt lành mà sa vào với kẻ thù nghịch, thì hẳn là một kẻ gian ác nhất.” 2596

Lactantius vì vậy nói rất đúng rằng: “Chỉ có Hội Thánh phổ thông mới giữ được tôn giáo chân thật. Đây là nguồn của chân lý: đây là gia đình của đức tin: đây là đền thờ của Đức Chúa Trời; ai không bước vào đó, hoặc ai bước ra khỏi đó, thì bị loại khỏi hy vọng về sự cứu rỗi và sự sống đời đời.” 2597 Vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta trước hết đã nói rằng sự sống không tìm thấy được ở ngoài chuồng chiên. Giăng 10:7-10

Vì vậy, tôi không sao ngạc nhiên cho đủ trước những thói quen bại hoại và gây chia rẽ của một số người, là những người vì bất cứ lý do nhẹ nhàng nào cũng tách mình khỏi sự thông công rất lành mạnh và vui vẻ, tức xã hội của Hội Thánh. Vì ngày nay bạn sẽ gặp không ít những kẻ hay bắt bẻ 2598 và lố bịch, là những người trong nhiều năm qua đã không thông công với Hội Thánh nào, và cũng chưa từng thông công với Hội Thánh nào; vì họ tìm thấy lỗi lầm nơi mọi người; chỉ nơi chính mình họ mới không thấy điều gì đáng quở trách. Vì vậy, họ tự hình dung ra một kiểu mẫu tuyệt vời về Hội Thánh, mà trừ khi họ thấy nó được thiết lập ở đâu đó đúng theo kiểu mẫu mà chính họ đã nghĩ ra, họ liền khẳng định (thật đáng xấu hổ) rằng cho đến nay trên thế gian vẫn chưa có Hội Thánh chân thật nào của Đấng Christ. Họ quả thật xứng đáng làm những thợ xây trưởng ở Utopia hay Cyribiria,2599 nơi họ có thể dựng lên một công trình vừa ý mình.

Nhưng đối với họ, dường như họ có lý do chính đáng để chia rẽ. Vì họ không muốn thông công 2600 với Hội Thánh chúng ta; dường như giáo lý của các mục sư trong Hội Thánh vẫn chưa đủ trong sạch và trau chuốt đối với họ, cũng chưa đủ cao siêu (như chính họ gọi, Hoch gnug gericht), tinh tế và thuộc linh cho lắm. Ở nơi khác, họ phàn nàn rằng nhiều phong tục khác nhau được dùng trong các Hội Thánh chúng ta. Hơn nữa, họ muốn có sự nghiêm khắc và khắt khe của kỷ luật; và cuối cùng, một đời sống trong sạch tuyệt đối; vì họ sợ mình sẽ bị ô uế bởi sự thông công ô uế với một số người. Vì những lỗi lầm và thói xấu của một số mục sư, nhiều người hoặc lìa bỏ hoặc trốn tránh hội chúng của Hội Thánh. Ngày nay, những người Anabaptist thuộc loại này. 2601 Nhưng cho đến nay, những người này vẫn chưa đưa ra lý do đầy đủ nào khiến họ có quyền không gia nhập với chúng ta, hay khiến họ có thể tách khỏi chúng ta. Chúng ta thừa nhận rằng có những lý do chính đáng khiến người tin kính vừa có thể vừa nên tách mình khỏi những hội chúng gian ác. Đó là những hội chúng mà không những việc sử dụng hợp pháp các thánh lễ đã hoàn toàn bị bại hoại và biến thành thờ hình tượng, mà giáo lý lành mạnh cũng hoàn toàn bị pha tạp; những người giảng dạy hay mục sư của họ không phải là tiên tri, mà là tiên tri giả, là những kẻ bắt bớ chân lý của Đức Chúa Trời; và cuối cùng, họ ban phát thuốc độc cho những người ngồi nhận lấy lương thực của sự sống. Nhưng họ không thể quy cho chúng ta bất cứ điều nào trong những điều ấy (tạ ơn Đức Chúa Trời!).

Về giáo lý, một phần nó gồm những quan điểm chắc chắn, và những quan điểm ấy được đếm, vững chắc và không thay đổi. Thuộc loại này là các tín điều, là những điều không thêm thắt và không bại hoại, được hiểu một cách hợp pháp và chân thành. Và thuộc loại ấy cũng có những nguyên tắc sau: Rằng mọi người đều là tội nhân, được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi; Rằng không ai ngoài những người được tái sinh mới có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời; Rằng con người được xưng công chính bởi đức tin, không phải bởi công đức riêng của mình, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chỉ nhờ công đức của Đấng Christ mà thôi; Rằng Đấng Christ, một khi đã dâng mình làm của lễ vì tội lỗi, thì không còn bị dâng nữa; Rằng Ngài là thầy tế lễ duy nhất và đời đời; Rằng những việc lành được thực hiện bởi những người đã được xưng công chính; và những việc thật sự là việc lành, là những việc mà Chúa đã chuẩn bị cho chúng ta bước đi trong đó; Rằng các thánh lễ của Chúa và của Hội Thánh phải được nhận lấy, chứ không được khinh thường; Rằng chúng ta phải cầu nguyện không ngừng, và điều đó phải được thực hiện theo cách mà Chúa đã định cho chúng ta; Và còn nhiều điều khác cùng loại như thế.

Nhưng cũng đủ nếu những nền tảng này và những nền tảng tương tự khác được giảng dạy trong Hội Thánh một cách đồng nhất, trong sạch và đơn giản theo Kinh Thánh, dù không nghe thấy những hình ảnh tu từ hay lời lẽ hoa mỹ được tô vẽ. Vì thánh tử đạo Irenaeus nói rất đúng, theo quy tắc đức tin được trình bày trong quyển thứ nhất của ông chống lại các tà thuyết, rằng: “Vì chỉ có một đức tin duy nhất, nên người nào có thể nói nhiều về đức tin ấy cũng không nói quá điều mình nên nói; và người nào nói ít về đức tin ấy cũng không vì thế mà làm giảm sút đức tin ấy.” 2602 Vì vậy, khi giáo lý của các mục sư giảng giải trong Hội Thánh những điều phù hợp với đức tin chân thật và chân thành, và cũng không bị bại hoại, thì những kẻ hay bắt bẻ, học lõm về tu từ và tự học 2603 kia còn cần đòi hỏi gì nữa, dù các giáo sư thiếu hùng biện và học thức dồi dào? “Giáo lý của các sứ đồ và các tiên tri há chẳng đơn giản nhất và không vướng chút tinh tế nào, đến nỗi có thể nói đúng rằng, giáo lý ấy càng có vẻ đơn giản thì càng an toàn sao? Nhưng trong lúc này, tôi không khinh thường hùng biện chân thật (như một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời), như tôi đã nhiều lần làm chứng ở nơi khác.

Và một phần, giáo lý gồm việc giảng giải Kinh Thánh hằng ngày, và áp dụng Kinh Thánh vào thời đại, địa phương và công việc của chúng ta. Trong loại này vẫn luôn có sự đa dạng và khác biệt lớn, mà vì đó, cho đến nay chưa có người khôn ngoan nào tách mình khỏi sự thông công của Hội Thánh. Vì rất thường xảy ra rằng hai ba người, hay thậm chí nhiều hơn, có thể giảng giải cùng một đoạn Kinh Thánh không phải chỉ theo một cách, mà theo nhiều cách rất khác nhau. Một người có thể giảng giải rất tối nghĩa, còn người khác rõ ràng hơn; người này trúng đích, người kia không đến gần đích; người này áp dụng một đoạn rất thích hợp, người kia không có sự đơn giản tương tự trong việc áp dụng — nhưng dù vậy, người ấy không nói điều gì trái với sự lành mạnh của đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận; và người ấy dùng mọi sự để gây dựng. Tôi nói rằng, từ sự đa dạng này, không ai có lý do chính đáng để rời khỏi Hội Thánh. Vì mọi người tin kính đều thử nghiệm mọi sự, và giữ lấy điều lành; và trong mọi bài giảng cùng mọi sinh hoạt thánh, họ chỉ hướng toàn bộ sự học hỏi của mình vào việc gây dựng.

Hơn nữa, các nhà giảng dạy hòa thuận với nhau, và hướng mọi sự về điều này: để cả chính họ lẫn người nghe đều trở nên tốt hơn — chứ không phải để tỏ ra mình học thức hơn, cũng không phải để nói ra điều mà chưa ai thấy trước đây. Và như vậy, những người học thức nhất cũng không chán ghét những bài giảng kém học thức hơn. Vì dù họ dường như chưa hoàn toàn trúng đích, nhưng trong chừng mực họ đã dạy những điều lành mạnh, họ được khen ngợi chứ không bị lên án (dù vào thời gian và địa điểm thích hợp, đôi khi họ cũng có thể được khuyên nhủ một cách thân tình). Ngược lại, những người kém tài cũng không ganh tị với ân tứ của người học thức, cũng không từ chối lao nhọc để đạt tới sự hoàn thiện hơn; họ cũng không chán ghét hay lên án những bài giảng học thức của những người học thức hơn. Trái lại, họ ngợi khen Đức Chúa Trời, và khi được nhắc nhở, họ phấn đấu để đạt tới sự hoàn thiện hơn. Vì Thánh Aurelius Augustine đã nói khôn ngoan trong quyển thứ nhất về giáo lý Cơ Đốc, chương ba mươi sáu, rằng:

“Bất cứ ai tự cho rằng mình đã hiểu Kinh Thánh hay bất cứ phần nào của Kinh Thánh, mà từ sự hiểu biết ấy, người ấy không rút ra được tình yêu hai chiều đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận, thì người ấy chẳng hiểu gì cả. Nhưng bất cứ ai rút ra được một ý nghĩa có ích cho mình trong việc gia tăng tình yêu, mà dù vậy người ấy không rút ra được ý nghĩa có lẽ đã được ngụ ý tại chỗ ấy, thì người ấy không bị lừa dối một cách nguy hại, cũng không hề nói dối chút nào.” 2604

Và ngay sau đó, ông nói:

“Tuy nhiên, người ấy cần được sửa dạy và phải được chỉ cho thấy rằng sẽ ích lợi hơn biết bao nếu người ấy không rời khỏi đường cái, e rằng vì quen đi lạc, người ấy bị buộc phải đi ngang hoặc đi quanh co.” 2605

Vì vậy, khi một người giải thích Kinh Thánh trong Hội Thánh sai lầm trầm trọng, thì một người anh em học thức hơn được phép khuyên nhủ người ấy; nhưng không được phép gây chia rẽ. Những người nhẹ dạ tạo ra chia rẽ thì có phần kiêu ngạo và tự cao, phình lên vì ganh tị; và vì vậy họ thiếu hẳn tình yêu thương và sự khiêm nhường. 2606 Họ không chấp nhận điều gì ngoài những gì chính họ đưa ra, và họ cũng không muốn giữ điều gì chung với người khác.

Họ luôn suy ngẫm về một vấn đề cao siêu nào đó, và chẳng có gì là thông thường hay đơn giản., Lời của sứ đồ Phao-lô rất thích hợp với những người này: “Sự hiểu biết làm cho kiêu ngạo, nhưng tình yêu thương gây dựng.” I Cô-rinh-tô 8:1 Vì vậy, các giáo sư tin kính trong Hội Thánh, và cả những người nghe tin kính, không nên rời bỏ hay từ bỏ sự thông công của Hội Thánh vì một giáo lý chưa hoàn toàn ngu xuẩn, dù nó có phần thô thiển — miễn là nó tin kính và hướng tới việc gây dựng. Họ cũng không nên tranh cãi hay cãi cọ về giáo lý ấy, mà nên dùng tình yêu thương trong mọi sự.

Nếu đời sống của các mục sư vướng vào những thói xấu nghiêm trọng, mà họ vẫn trung tín trong việc giảng dạy, khuyên nhủ, khích lệ, quở trách và an ủi, và nếu họ phân phát các thánh lễ hợp pháp một cách hợp pháp, thì không ai có lý do chính đáng để từ bỏ Hội Thánh. Chúa phán rõ ràng trong Phúc Âm: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se. Vậy, hễ điều gì họ bảo các ngươi phải giữ, hãy giữ và làm theo; nhưng đừng làm theo việc làm của họ; vì họ nói mà không làm.” Ma-thi-ơ 23:2-3 Kìa, Chúa nói rằng họ nói mà không làm; vì vậy, đời sống của các giáo sư không phù hợp với giáo lý của họ. Tuy nhiên, vì họ ngồi trên ghế của Môi-se — nghĩa là, vì họ giảng dạy lời của Đức Chúa Trời một cách hợp pháp và chân thành — Ngài bảo người ta nhận lấy giáo lý chân thành của họ; nhưng vì đời sống của họ không phù hợp với giáo lý của họ, Ngài bảo người ta từ chối đời sống ấy. Và vì vậy, Chúa cấm chúng ta gây chia rẽ vì đời sống xấu xa của các nhà giảng dạy. Ngài chắc chắn truyền cho chúng ta phải tránh xa các tiên tri giả; điều làm nên một tiên tri giả không phải là đời sống xấu xa, mà là giáo lý giả dối. Thánh phụ Thánh Augustine đã có một cuộc tranh luận lớn với những người Donatist về vấn đề này, là những người cho rằng chức vụ có ít quyền năng hơn vì sự bất toàn của các mục sư: trường hợp này sẽ được xem xét theo một cách khác.

Nhưng bây giờ, họ có lý do gì để rời bỏ 2607 và từ bỏ các Hội Thánh chúng ta, vì sự không giống nhau hay sự đa dạng của các lễ nghi? Trong phép báp-têm cho trẻ em, họ nói, các bạn không giữ một thứ tự; và trong việc cử hành Tiệc Thánh cũng vậy. Một số người ngồi, cầm lấy bánh của Chúa trong tay mình; một số đến và nhận lấy từ tay các mục sư, là những người cũng đặt bánh vào miệng những người nhận lãnh.

Một số cử hành Tiệc Thánh thường xuyên; một số hiếm khi, và chỉ vào những ngày nhất định. Và các bạn không dùng một hình thức cầu nguyện. Các buổi nhóm của các bạn cũng không có cùng một cách thức, cũng không nhóm họp vào cùng một giờ. Làm sao chúng tôi tin rằng tinh thần hiệp nhất và hòa bình ở trong các bạn, là những người mà sự đa dạng lớn lao như thế được tìm thấy? Vì vậy, chúng tôi không thông công với các bạn vì những lý do chính đáng. Chúng tôi sẽ nói thích hợp hơn về những phong tục này, tại chỗ thích hợp của chúng. Nhưng thật lạ lùng khi những người không hoàn toàn thô lỗ và dốt nát về các vấn đề của Hội Thánh lại không đưa ra lập luận nào khác để bênh vực cho sự chia rẽ gian ác của họ. Há những kẻ khốn khổ ấy không biết rằng sự đa dạng lớn lao như thế vẫn luôn có trong các lễ nghi của chúng ta sao? Tuy nhiên, sự hiệp nhất vẫn luôn không bị chia cắt trong Hội Thánh phổ thông. Socrates, nhà văn nổi tiếng về lịch sử Hội Thánh, trong quyển thứ năm của lịch sử ông, chương hai mươi hai, trình bày rộng rãi sự đa dạng của các lễ nghi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong số những điều khác, ông nói: “Không tôn giáo nào,” ông nói, “giữ mọi lễ nghi theo một kiểu, dù nó đồng ý về giáo lý liên quan đến chúng. Vì những người đồng ý trong đức tin lại khác nhau trong các lễ nghi.” Và lại nữa: “Sẽ vừa nhọc nhằn vừa phiền toái, thật ra là không thể, để mô tả mọi lễ nghi của mọi Hội Thánh trong mỗi thành phố và vùng miền.” 2608 Thánh tử đạo Irenaeus, khi viết cho Victor, giám mục thành Rô-ma, kể lại sự đa dạng lớn lao của các Hội Thánh trong việc kiêng ăn và giữ lễ Phục Sinh; rồi ông nói thêm:

“Dù có tất cả những điều ấy, ngay cả khi họ khác nhau trong các sự tuân giữ, họ vẫn hòa thuận với nhau và với chúng ta, và vẫn như vậy; sự bất đồng về việc kiêng ăn cũng không phá vỡ sự đồng thuận của đức tin.” 2609

Và lại nữa:

“Polycarp đáng phước khi ông đến Rô-ma dưới thời Anicete,2610 và có một số tranh luận nhỏ về một số vấn đề khác, sau đó họ đã hòa giải với nhau; nhưng họ không hề tranh cãi chút nào về loại vấn đề này.

Vì Anicetus không thể thuyết phục Polycarp rằng ông không nên tuân giữ những điều mà ông vẫn luôn tuân giữ cùng với Giăng, môn đồ của Chúa chúng ta, và cùng với các sứ đồ còn lại mà ông đã quen biết. Polycarp cũng không thuyết phục được Anicetus đừng giữ phong tục mà ông nói rằng mình phải giữ theo truyền thống của các trưởng lão mà ông kế vị. Và, khi các vấn đề vẫn như vậy, họ đã thông công với nhau.” 2611

Hơn nữa, Hội Thánh xưa đã dùng sự tự do lớn lao trong việc tuân giữ các lễ nghi, nhưng luôn luôn sao cho không phá vỡ mối dây hiệp nhất. Phải, và Thánh Austin, khi chỉ dẫn cho Januarius về điều ông nên làm hay nên theo trong sự đa dạng của các lễ nghi này, cũng không bảo ông gây chia rẽ. Nhưng khi phán đoán một cách chừng mực và khôn ngoan, ông nói: “Không quy tắc nào trong những điều này tốt hơn một Cơ Đốc nhân nghiêm trang và khôn ngoan, là người làm điều mà mình thấy mọi Hội Thánh làm khi mình tình cờ đến đó. Vì điều gì không trái với đức tin hay với phong tục tốt đẹp, thì được truyền phải xem là không quan trọng, và phải được tuân giữ theo xã hội giữa những người mà chúng ta đang sống.” Lại nữa, e rằng dưới cớ của quy tắc và lời khuyên này, có người lại ép buộc mọi người bất cứ lễ nghi nào mình muốn, ông nói thêm: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được đặt giữa nhiều trấu và cỏ lùng, chịu đựng nhiều điều; nhưng dù vậy, bất cứ điều gì trái với đức tin hay đời sống tốt đẹp, Hội Thánh cũng không cho phép, cũng không giữ im lặng, cũng không làm điều ấy.” 2612

Cuối cùng, những người này cho rằng không có Hội Thánh chân thật ở nơi mà người ta vẫn còn thấy những thói xấu, và họ sợ bị ô uế trừ khi hoặc họ không đến Hội Thánh, hoặc họ mau chóng từ bỏ Hội Thánh. Họ rơi vào sự điên rồ của những kẻ dị giáo gọi là Catharoi,2613 là những người bị lừa dối bởi sự tưởng tượng sai lầm về sự thánh khiết tuyệt đối, và dùng sự tàn nhẫn gay gắt, đã trốn tránh những Hội Thánh mà trong đó hoa trái của giáo lý Phúc Âm không hiện ra rõ ràng. Chúng ta đối chiếu với những người này, cả các Hội Thánh tiên tri lẫn các Hội Thánh sứ đồ; tức là, những Hội Thánh rất thánh. Vì Ê-sai và Giê-rê-mi, khi quở trách thói xấu của thời mình, đã lên án mạnh mẽ sự bại hoại của giáo lý và thói xấu; họ cũng không quy cho họ những lỗi lầm nhẹ nhàng và thông thường, mà là những lỗi lầm nghiêm trọng. Ê-sai kêu lên rằng “từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, chẳng có chỗ nào lành mạnh;” Ê-sai 1:6 nhưng ông vẫn không rời khỏi Hội Thánh, cũng không tự lập cho mình một Hội Thánh mới,2614 dù ông giữ mình rất cẩn thận khỏi mọi sự vô đạo và bại hoại. Có bao nhiêu lỗi lầm — không, có bao nhiêu sai lầm — ở giữa chính các sứ đồ của Đấng Christ! “Há Chúa chúng ta đã rời bỏ họ sao? Hội Thánh Cô-rinh-tô đã bị bại hoại, không chỉ trong thói xấu mà còn trong giáo lý. Trong đó có những tranh cãi, bè phái và cãi vã, chắc chắn sự gian dâm và phá vỡ hôn nhân là phổ biến giữa họ. Các bạn nghĩ sao về điều này: rằng nhiều người trong họ đã hiện diện tại những của lễ ngoại giáo? Chắc chắn đó không phải là sai lầm nhỏ khi họ đánh giá phép báp-têm theo sự xứng đáng của mục sư. Họ đã làm ô uế Tiệc Thánh của Chúa bằng những bữa tiệc riêng tư và hoang phí của mình; phải, và họ đã không nghĩ đúng về sự sống lại của kẻ chết. I Cô-rinh-tô 15:12 Nhưng vì lý do ấy, sứ đồ có tự mình rời bỏ họ, hay truyền cho người khác rời bỏ họ không? Thật ra, ông gọi họ là Hội Thánh thánh; I Cô-rinh-tô 3:17 và khi quở trách mạnh mẽ những tranh cãi của họ, ông khuyên mọi người hãy giữ 2615 sự hiệp nhất của Hội Thánh trong sự chân thành của chân lý. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, những người tránh xa sự thông công của Hội Thánh chúng ta, hay đúng hơn là Hội Thánh phổ thông, đã phạm tội nặng. Dù trong Hội Thánh có sự bại hoại lớn lao của đời sống, nhưng giáo lý vẫn chân thành và các thánh lễ vẫn được thi hành một cách trong sạch.

Nhưng những người này phản đối rằng: “Các bạn nhận mọi người không trừ ai vào việc nhận Tiệc Thánh của Chúa — những kẻ gian ác, những kẻ say rượu, những kẻ tham lam, những binh lính, và những người mà sứ đồ thánh cấm chúng ta ăn bánh thường với họ. Điều này còn xa biết bao so với điều ông cho phép về những người mà chúng ta phải dự phần tại bàn của Chúa. Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn bị ô uế bởi sự thông công với kẻ gian ác, cần thiết hoặc là không gia nhập xã hội này, hoặc là hoàn toàn trốn tránh nó.” Nhưng, nếu tôi còn sống, tôi sẽ nói về Tiệc Thánh của Chúa và việc nhận lãnh Tiệc Thánh, tại một chỗ khác thích hợp hơn. Lúc này, chúng tôi chỉ đưa ra điều này chống lại họ: rằng Phao-lô, đầy tớ rất trung tín của Chúa Giê-xu Christ, đã không nghiêm khắc hơn Thầy mình. Nhưng rõ ràng là Chúa Giê-xu đã nhận Giu-đa vào bàn thánh, là người mà Ngài biết, như người ta thường nói, intus et in cute, nghĩa là, thấu đáo trong lẫn ngoài; nhưng Ngài vẫn không gạt ông sang một bên. Nhưng chắc chắn Ngài đã loại bỏ ông, nếu Ngài biết các môn đồ còn lại của Ngài sẽ bị ô uế bởi sự đồng hành của ông. Chính Giu-đa đã bị ô uế, vì tâm trí và lương tâm của ông đã bại hoại; nhưng các sứ đồ còn lại, là những người mà tâm trí đã trong sạch nhờ đức tin trọn vẹn, không thể bị ô uế bởi sự phản bội của người khác. Vì vậy, sứ đồ Phao-lô nói: “Người ta hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh ấy và uống chén ấy.” Ngài bảo mỗi người hãy tự xét mình, chứ đừng xét đoán đầy tớ của người khác, là người đứng hay ngã trước Chúa của mình. Nếu bạn được ban cho đức tin, và dự phần một cách hợp pháp tại bàn của Chúa, bạn sẽ không bị ô uế bởi sự gian ác của người khác. Vì vậy, để tránh ô uế, không có lý do gì khiến bạn phải tách khỏi Hội Thánh mà trong đó bạn thấy kẻ xấu pha trộn với người tốt cùng dự phần Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng nếu bạn tách ra, bạn công khai tuyên bố mình, khi đã cứng lòng trong kiêu ngạo, là dự phần với những người mà Thánh Augustine trong quyển thứ ba chống lại Parmenian, chương thứ nhất, đã vẽ bằng những màu sắc thích đáng và sống động như sau:

“Họ là những đứa con gian ác, là những kẻ không phải vì ghét sự bất chính của người khác, mà vì ham thích những tranh cãi của chính mình, đi khắp nơi hoặc để hoàn toàn lôi kéo hoặc ít nhất là chia rẽ những người đơn sơ, bị kích động bởi những danh hiệu khoe khoang của họ, phình lên vì kiêu ngạo, ngu dại vì ngoan cố, tinh ranh vì vu khống, gây rắc rối vì nổi loạn. E rằng người ta phát hiện họ thiếu ánh sáng của chân lý, họ giả vờ bóng dáng của sự nghiêm khắc gay gắt. Và những điều được truyền trong Kinh Thánh để sửa chữa lỗi lầm của anh em mình — giữ sự chân thành của tình yêu thương và giữ sự hiệp nhất của hòa bình Ê-phê-sô 4:2-3 — trong đó cũng nên dùng sự chừng mực, họ lại chiếm đoạt để làm sự phạm thánh của việc chia rẽ, và làm cớ để cắt đứt.”

Cũng tác giả ấy, trong số những điều khác, đã tranh luận một cách kính cẩn và khôn ngoan trong hai chương tiếp theo, đưa ra lời khuyên này cho những trí óc khiêm tốn:

“Họ nên lặng lẽ sửa chữa điều gì mình có thể; và điều gì mình không thể sửa được, họ nên kiên nhẫn chịu đựng và yêu thương than khóc, cho đến khi chính Đức Chúa Trời sửa chữa điều ấy, hoặc trong ngày phán xét, Ngài sàng bỏ trấu.” 2616

Hơn nữa, để kết thúc chỗ này, tôi sẽ thuật lại cho các bạn lời của thánh tử đạo Cyprian. Trong quyển thứ ba, thư thứ ba của ông, ông đã viết như sau:

“Nếu cỏ lùng xuất hiện trong Hội Thánh, nhưng đức tin hay tình yêu thương của chúng ta cũng không nên giảm sút, đến nỗi chính chúng ta rời khỏi Hội Thánh vì chúng ta thấy cỏ lùng trong Hội Thánh. Chúng ta nên lao nhọc để trở nên lúa tốt, hầu cho khi lúa được cất vào kho thóc của Chúa, chúng ta có thể nhận được hoa trái của công việc và sự lao nhọc của mình. Sứ đồ nói trong thư của ông: ‘Nhưng trong một nhà lớn, chẳng những có những bình bằng vàng và bạc, mà còn có những bình bằng gỗ và bằng đất; một số bình để dùng sang trọng, một số để dùng hèn hạ.’ II Ti-mô-thê 2:20

Chúng ta hãy cố gắng và lao nhọc hết sức mình, để chúng ta có thể trở nên một chiếc bình bằng vàng hoặc bằng bạc: nhưng chỉ có Chúa mới có quyền đập vỡ những chiếc bình bằng đất, là Đấng mà cũng được ban cho một cây gậy sắt. Đầy tớ không thể lớn hơn Chúa của mình. Cũng đừng để ai nghĩ rằng mình được phép đòi cho mình điều mà Đức Chúa Trời Cha chỉ ban cho Con Ngài, để giờ đây mình có thể quét sạch sân đập lúa, hoặc sàng bỏ trấu, hoặc bằng mọi sự khôn ngoan của loài người, tách mọi trấu ra khỏi lúa. Đây là sự ngoan cố kiêu ngạo và sự tự phụ gian ác, mà cơn cuồng nộ đồi bại tự nhận lấy cho mình. Và trong khi một số người luôn tự nhận cho mình quyền cai trị xa hơn điều mà công lý hòa bình đòi hỏi, họ bị diệt khỏi Hội Thánh: và trong khi họ tự nâng mình lên một cách kiêu ngạo, bị mù quáng bởi sự tự phụ của chính mình, họ bị tước mất ánh sáng của chân lý.” 2617

Chúa Giê-xu đưa những con chiên lạc trở về sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông, và khi sống trong hiệp nhất, Ngài giữ gìn và nâng đỡ chúng. A-men.

Những kẻ thù nghịch này của chúng ta đã bị đánh bại, lại nổi lên những kẻ thù mới và tàn nhẫn, tức là những người bênh vực chế độ quân chủ Rô-ma và tòa sứ đồ, như họ gọi, và Hội Thánh cổ xưa nhất. Vì họ kêu gào đến khản giọng rằng chúng ta phạm cùng một tội mà chúng ta đã kết án những người Anabaptist và một số kẻ lố bịch khác.

Vì họ nói rằng chúng ta, với sự chia rẽ gian ác mà không có sự cần thiết nào ép buộc, đã từ bỏ Hội Thánh Rô-ma xưa, và đã tự lập cho mình những hội đường mới và dị giáo. Và họ viện dẫn rằng Kinh Thánh thánh vẫn có thẩm quyền của nó trong Hội Thánh Rô-ma, rằng Kinh Thánh vẫn được đọc trong mọi Hội Thánh,2618 và rằng họ lấy những tranh luận của mình từ Kinh Thánh trong mọi trường học của họ — thật vậy, và cả các thánh lễ cũng có vị trí và công dụng đúng đắn của chúng. Và vì vậy, chúng ta là những kẻ chia rẽ gian ác, là những người không có lý do cần thiết nào mà đã rời khỏi Hội Thánh phổ thông, nhất là vì lỗi lầm của một số giáo sĩ và giám mục. Vì vậy tôi phải đi chệch một chút, và tranh luận với những người bênh vực Hội Thánh giáo hoàng này, và chỉ ra rằng chúng ta chưa bao giờ rời khỏi Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ.

Và vì trong vấn đề này, điều chủ yếu là chúng ta phải biết ai thật sự được gọi là kẻ dị giáo hay ai là kẻ chia rẽ, trước hết tôi sẽ nói vài lời về những vấn đề này. Thánh Augustine cho rằng có sự khác biệt này giữa kẻ dị giáo và kẻ chia rẽ: kẻ dị giáo làm bại hoại sự chân thành của đức tin và giáo lý của các sứ đồ bằng giáo lý gian ác của mình; còn kẻ chia rẽ, dù không hề phạm tội chống lại giáo lý thuần khiết và đức tin chân thành, nhưng lại vội vàng tách mình khỏi Hội Thánh, phá vỡ mối dây hiệp nhất.2619 Và chắc chắn, bất cứ ai cũng thật sự là kẻ dị giáo, là người mà trái với Kinh Thánh, tức lời của Đức Chúa Trời, chống lại các tín điều, hay chống lại những quan điểm lành mạnh của Hội Thánh vốn dựa trên lời của Đức Chúa Trời, vì hy vọng một lợi ích trần gian nào đó, theo trí óc và sự lựa chọn xác thịt của chính mình — chọn, nhận, giảng dạy và theo đuổi những điều lạ; và khi giữ chặt những điều ấy, người ấy vừa bênh vực vừa truyền bá chúng. Theo sắc lệnh hoàng đế của Augustus Caesar Gratian, Valentinian và Theodosius,2620 những người công giáo hay Cơ Đốc nhân được định nghĩa là những người tiếp tục theo tôn giáo mà Thánh Phê-rơ đã dạy cho Hội Thánh Rô-ma, và mà Thánh Damasus và Thánh Phê-rơ, giám mục thành Alexandria, đã dạy. Nghĩa là, những người xưng nhận — theo sự dạy dỗ 2621 của các sứ đồ và giáo lý của Phúc Âm — chỉ một thần tính của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con và của Đức Thánh Linh, trong sự oai nghi bình đẳng và trong Ba Ngôi thánh.

Và lại nữa, những người theo những quan điểm trái ngược được họ tuyên bố là kẻ dị giáo, là những người mà họ xem là vừa điên rồ vừa ô danh và đáng bị trừng phạt.2622 Và kẻ chia rẽ là bất cứ ai tách mình khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, và hoặc lập nên những hội chúng mới, hoặc gia nhập những hội chúng do người khác nhóm họp, dù người ấy sai lầm ít hay hoàn toàn không sai lầm trong giáo lý. Và tôi nghĩ không ai có thể mong muốn hay đòi hỏi điều gì trong những mô tả này.

Và vì vậy, những người bênh vực chế độ quân chủ Rô-ma xúc phạm nặng nề đến chúng ta, luôn miệng chống lại chúng ta với những tội ghê gớm nhất là dị giáo và chia rẽ. Vì chúng ta không dạy điều gì chống lại sự chân thành và chân lý của Kinh Thánh thánh, cũng không chống lại các tín điều, cũng không chống lại những quan điểm của Hội Thánh phổ thông, là những quan điểm lành mạnh và được thiết lập bởi Kinh Thánh chính điển. Nếu chúng ta muốn tìm kiếm lợi ích trần gian, chắc chắn chúng ta đã tiếp tục theo giáo lý giáo hoàng, trong đó mọi sự đều sinh lợi; nhưng vì chúng ta đã nhận lãnh giáo lý của Đấng Christ, chúng ta phải chịu sự sỉ nhục của mọi người. Chúng ta đã không không biết điều này khi chúng ta rời khỏi giáo lý của giáo hoàng. Vì vậy, không phải vì hy vọng lợi ích trần gian nào mà chúng ta đón nhận giáo lý của Đấng Christ; chúng ta cũng không khẳng định điều gì một cách tự phụ 2623 — vì nếu có ai có thể dạy chúng ta điều gì tốt hơn từ lời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không từ chối đón nhận điều tốt hơn. Và hơn nữa, với tiếng nói công khai và với cả tấm lòng, chúng ta lên án mọi tà thuyết và mọi kẻ dị giáo, bất cứ họ là ai, mà Hội Thánh xưa, hoặc trong các công đồng chung hoặc ngoài các công đồng, đã giết chết bằng gươm của lời Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta tranh đấu chống lại giáo lý giả dối của giáo hoàng, những sắc lệnh mới của ông chống lại lời của Đức Chúa Trời, và chống lại những sự lạm dụng và bại hoại dơ bẩn nhất trong Hội Thánh. Các giám mục Rô-ma, cùng với những kẻ đồng mưu của họ, đã tự nhận lấy quyền chuyên chế trên Hội Thánh, đóng vai những Kẻ Chống Christ thật sự trong đền thờ của Đức Chúa Trời.

Vì vậy chúng ta trốn tránh và từ chối quyền chuyên chế của họ và chủ nghĩa chống Christ — chúng ta không từ chối Đấng Christ và ách của Ngài; chúng ta không trốn tránh sự thông công của các thánh đồ. Thật ra, đúng hơn là để chúng ta có thể ở lại trong xã hội ấy, và trở nên những chi thể chân thật của Đấng Christ và của các thánh đồ Ngài, chúng ta đã trốn khỏi Hội Thánh giáo hoàng, và đã nhóm họp lại thành một Hội Thánh thánh, phổ thông và tông truyền. Chúng ta thừa nhận Hội Thánh này là chính nhà của Đức Chúa Trời, và là chuồng chiên đích thực của Đấng Christ, Chúa chúng ta, mà Ngài là người chăn chiên.

Vì chúng ta tự do xưng nhận, và với niềm vui lớn lao, tạ ơn Đức Chúa Trời là Đấng đã giải cứu chúng ta, chúng ta công bố rằng chúng ta đã rời khỏi Hội Thánh Rô-ma, và rằng ngày nay, chúng ta cũng ghê tởm Hội Thánh ấy. Nhưng trước hết, chúng ta phân biệt và phân rẽ giữa Hội Thánh Rô-ma xưa, và Hội Thánh mới nổi lên gần đây. Vì có một thời đã có một Hội Thánh thánh và trung tín tại Rô-ma, mà những người tông truyền và chính các sứ đồ của Đấng Christ đã thiết lập và gìn giữ bằng lời của Đức Chúa Trời. Hội Thánh xưa ấy không những không có những lễ nghi được dùng và nhận lãnh tại đó ngày nay, mà nếu nàng chỉ thấy chúng, chắc chắn nàng đã rủa sả chúng. Hội Thánh xưa ấy thiếu những sắc lệnh mà Hội Thánh Rô-ma ngày nay hoàn toàn nương cậy vào; nàng không biết gì về chế độ quân chủ ấy và toàn bộ triều đình tráng lệ ấy. Vì vậy, chúng ta chưa bao giờ rời bỏ, và sẽ không bao giờ rời bỏ, Hội Thánh Rô-ma xưa và tông truyền ấy. Chúng ta thừa nhận, hơn nữa, tất cả những người tại Rô-ma ngày nay, là những người thờ phượng Đấng Christ và giữ mình khỏi mọi sự ô uế giáo hoàng, là những anh em yêu dấu của chúng ta — chúng ta không nghi ngờ rằng Rô-ma có rất nhiều người thuộc loại này. Cuối cùng, chúng ta không thừa nhận Hội Thánh Rô-ma mới nổi lên ấy là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ, là Hội Thánh thừa nhận và thờ phượng giáo hoàng như đại diện của Đấng Christ trên đất, và vâng phục luật pháp của ông. Vì vậy, chúng ta không thể là những kẻ chia rẽ, là những người mà khi rời khỏi Hội Thánh Rô-ma, đã không rời khỏi Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời.

Vì Hội Thánh thánh phổ thông bám chặt lấy người chăn chiên duy nhất của mình là Đấng Christ, tin lời Ngài, và sống một cách thánh khiết. Nhưng các bạn sẽ thấy rằng mọi sự đều hoàn toàn trái ngược trong Hội Thánh Rô-ma, đến nỗi Hội Thánh ấy không thể nằm trong phạm vi hoặc của Hội Thánh hữu hình bên ngoài, hoặc của Hội Thánh vô hình bên trong của Đức Chúa Trời.

Người tin kính chịu đựng nhiều điều trong Hội Thánh, nghĩa là, trong các chi thể của Hội Thánh, và trong các mục sư (như tôi mới đây đã chỉ ra khi tôi nói chống lại những kẻ chia rẽ). Nhưng trong Hội Thánh Rô-ma mới nổi lên ấy, các bạn sẽ không tìm thấy những lỗi lầm nhỏ và có thể chịu đựng được, hoặc về giáo lý hoặc về đời sống hoặc về sai lầm: vì mọi lỗi lầm trong Hội Thánh ấy đều ghê gớm, tuyệt vọng và đáng ghê tởm. Vậy thì, tình yêu thương nào có thể hy vọng điều tốt hơn từ những điều rất khó bảo và đáng thương nhất ấy? Những kẻ giả hình và những kẻ gian ác được xem là một phần của Hội Thánh hữu hình bên ngoài của Đức Chúa Trời, và được chịu đựng trong Hội Thánh ấy. Nhưng những người Rô-ma này không phải là kẻ gian ác hay kẻ giả hình; đúng hơn, họ là những kẻ thù nghịch rất xấu xa và tàn nhẫn nhất của chân lý của Đấng Christ, công khai phạm thượng Phúc Âm, và bắt bớ những người tin nơi Đấng Christ. Và vì vậy, họ không có cả dấu hiệu bên ngoài lẫn dấu hiệu bên trong của Hội Thánh. Thánh Linh của Chúa ngự trên những người run sợ trước lời của Đức Chúa Trời. Ê-sai 66:5 Nhưng những người này nổi giận và tức tối nếu có ai thật lòng tôn kính lời của Đức Chúa Trời. Đức tin chân thật chỉ quy cho Đấng Christ mọi phương tiện mà nhờ đó đức tin đạt tới sự sống đời đời. Những người này bắt bớ những người trung tín, vì họ chỉ quy cho một mình Chúa Giê-xu Christ mọi phương tiện mà nhờ đó họ đạt tới sự sống đời đời, và không chịu chia sẻ phương tiện cứu rỗi với những điều tưởng tượng giáo hoàng. Thay vì tình yêu thương, họ thi hành sự tàn nhẫn chống lại anh em mình và chống lại người lân cận mình. Một người nên nói gì về những kẻ lạm dụng tài sản công của Hội Thánh, và tiêu xài chúng theo dục vọng riêng của mình? Vì điều mà những người trung tín từ xưa đã dâng bởi tình yêu thương để dùng cho Hội Thánh, và để nuôi dưỡng người nghèo, những người này đã phung phí, sống một cách dâm dục và ô uế nhất trên đó. Về những điều này, các sứ đồ được chọn của Chúa, Phê-rơ và Tha-đê, đã báo trước cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. II Phi-e-rơ 2:1-3; Giu-đe

Và về những dấu hiệu bên ngoài của Hội Thánh, tôi nên nói gì? Những người này nói rằng Kinh Thánh chính điển có thẩm quyền trong Hội Thánh Rô-ma, và rằng cùng một lời ấy được đọc cả trong các Hội Thánh của họ lẫn trong các trường học của họ, và rằng các thánh lễ có hiệu lực và có hiệu quả giữa họ. Nhưng tôi có thể chỉ ra điều trái ngược. Trước hết, họ sẽ bắt việc giải thích Kinh Thánh thánh phải phục tùng tòa của họ; và họ trao quyền phán xét trong mọi trường hợp cho thần tượng của họ, giáo hoàng Rô-ma.

Vì mọi người đều biết giáo luật này: “Bất cứ điều gì [giáo hoàng] sắc lệnh, bất cứ điều gì ông thiết lập, đều phải được mọi người tuân giữ mãi mãi, không thể vi phạm.” 2624 Và lại nữa: “Toàn thể Hội Thánh khắp thế giới đều biết rằng Hội Thánh thánh Rô-ma có thẩm quyền phán xét về mọi sự; và không ai được phép phán xét về những phán xét của Hội Thánh ấy.” 2625 Vì vậy, Hội Thánh ấy cũng phán xét Kinh Thánh và giải thích Kinh Thánh, và xoay chuyển Kinh Thánh theo bất cứ hướng nào nàng nghiêng về. Tôi sẽ không kể ra bây giờ rằng, bằng những lời rõ ràng, những người cầm cờ của tòa ấy viết rằng Kinh Thánh chính điển nhận thẩm quyền của nàng từ Hội Thánh,2626 lạm dụng câu này của thánh phụ Thánh Augustine, “Tôi đã không tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh thánh đã không thúc đẩy tôi,” v.v. 2627 Tôi sẽ khẳng định điều này, điều mà chỉ có thể hiển nhiên đối với mọi người, rằng Hội Thánh Rô-ma, hay những người cai trị Hội Thánh ấy, đã lấy đi ý nghĩa tự nhiên và ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh thánh, và đã đặt một ý nghĩa lạ lùng vào chỗ của nó. Để ý nghĩa ấy được người ta ưa thích hơn, họ gọi ý nghĩa ấy là ý nghĩa của Hội Thánh mẹ thánh; họ cũng thúc ép ý nghĩa ấy với sự gian ác lớn lao đến nỗi nếu bạn đặt ý nghĩa tự nhiên chống lại nó, bạn sẽ nhận lấy, vì công lao của bạn, danh hiệu đáng sỉ nhục là kẻ dị giáo. Nói tóm lại: trừ khi bạn đưa ra toàn bộ Kinh Thánh đã bị bẻ cong theo ý và lợi của họ, nghĩa là, đã được pha trộn với những sắc lệnh ma quỷ của họ như với thuốc độc, người ta sẽ nói rằng bạn đã không đưa ra Kinh Thánh thánh, mà bạn đã dạy tà thuyết. Vấn đề sẽ được làm rõ hơn bằng những ví dụ. Kinh Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh: Cô-lô-se 1:18 nhưng trừ khi bạn cũng kết hợp giáo hoàng làm đầu của Hội Thánh chiến đấu trên đất, bạn sẽ bị gọi là kẻ dị giáo.

Kinh Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng cầu thay duy nhất, hay Đấng Trung Bảo, là thầy tế lễ, và là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ duy nhất của các tín hữu. Nhưng họ nói rằng, trừ khi anh em thêm vào điều này, rằng Đấng Christ quả thật là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, nhưng các thánh đồ cùng với Đấng Christ là những đấng trung bảo của sự cầu thay, và các thầy tế lễ hằng ngày dâng một của lễ không đổ huyết, để các thánh đồ được công nhận là những đấng cầu thay cùng với Đấng Christ trên trời, và các thầy tế lễ dưới đất hằng ngày dâng trong thánh lễ của họ một của lễ vì kẻ sống và kẻ chết, thì anh em sẽ bị gọi là kẻ dị giáo. Kinh Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của các tín hữu, và chúng ta nhận sự công chính này bởi đức tin. Nhưng họ nói rằng, trừ khi anh em chia phần sự công chính của Đấng Christ này với việc làm hay công đức của loài người, thì anh em sẽ bị gọi là kẻ dị giáo. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã thăng thiên, và đã lập 2628 một quyền đại diện, tức là Đức Thánh Linh; và Ngài sẽ không trở lại thế gian bằng thân thể, mà chỉ vào ngày phán xét. Nhưng họ nói rằng, trừ khi anh em công nhận cũng chính Đấng Christ ấy hiện diện bằng thân thể trong bánh của thánh lễ, và thờ lạy Ngài tại đó, thì anh em sẽ bị gọi là kẻ dị giáo. Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã phán tại bữa tiệc cuối cùng của Ngài, khi trao chén cho các môn đồ: “Hãy uống hết thảy chén này.” Nhưng nếu anh em chủ trương rằng cả hai hình thức của thánh lễ phải được ban cho mọi tín hữu, thì anh em sẽ bị gọi là kẻ dị giáo. Đức Chúa Trời đã phán trong luật pháp của Ngài: Ngươi chớ làm tượng, chớ thờ lạy nó, chớ hầu việc nó. Nhưng họ nói rằng, trừ khi anh em hiểu tượng là chỉ các thần tượng của dân ngoại, như Saturn hay Mercury, chứ không phải tượng của Đức Chúa Trời chân thật hay của bất cứ thánh đồ nào, thì anh em sẽ bị gọi là kẻ dị giáo.

Tôi có thể đưa ra nhiều điều khác nữa thuộc loại này, nếu tôi đang nói với những người không biết gì. Vậy thì, chúng ta sẽ nói rằng lời của Đức Chúa Trời có thẩm quyền nào, hay có vị trí nào, trong tòa Rô-ma ấy? Ai mà không thấy rằng những con thú ô uế này giày đạp dưới chân, như một kẻ bị bắt làm tù, lời chí thánh của Đức Chúa Trời; rằng chúng lập rồi lại lập các luật của Đức Chúa Trời theo sự táo bạo khổng lồ của riêng mình? Vì vậy, rõ ràng như bất cứ điều gì có thể rõ ràng, rằng Hội Thánh Rô-ma thiếu lời thánh của Đức Chúa Trời. Tôi đã chỉ rõ trong bài giảng đầu tiên của thập kỷ này,2629 rằng chỉ khoe khoang về những lời của Kinh Thánh thôi thì chưa đủ, trừ khi cùng với đó, ý nghĩa tự nhiên được giữ nguyên vẹn không hư hỏng.

Hội Thánh Rô-ma đã làm hư hỏng ý nghĩa của Kinh Thánh, và áp đặt lên dân chúng đơn sơ những ý kiến trái ngược với Kinh Thánh: và vì vậy, Hội Thánh Rô-ma không phải là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ.

Chúng ta không lặp lại phép báp-têm do các thầy tế lễ giáo hoàng thi hành, vì họ đã làm phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (như tôi đã chỉ rõ trong bài giảng đầu tiên của thập kỷ này 2630). Tuy nhiên, về việc bẻ bánh, hay việc phân phát Tiệc Thánh của Chúa, họ đã làm ô uế và hư hỏng nó bằng những giáo lý trái ngược với đức tin lành mạnh, và biến nó thành một thứ hàng hóa ô uế, đến nỗi không một người có phán đoán lành mạnh nào có thể, với lương tâm an toàn và không làm hư hỏng tôn giáo của mình, mà thông công 2631 với họ. Lúc này tôi sẽ không nói gì về đời sống ô uế nhất và cách cư xử gian ác của các thầy tế lễ thuộc Hội Thánh Rô-ma. Vì tôi không nghi ngờ rằng những người không cố tình mù lòa đã thấy rõ rằng tòa Rô-ma không có những dấu hiệu bề ngoài của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, đi kèm với lời thuần khiết của Đức Chúa Trời,2633 và sự giảng dạy lành mạnh của Phúc Âm. Nó thiếu (tôi nói) một chức vụ từ trời, và những người thi hành chức vụ hợp pháp của Hội Thánh, và cả việc sử dụng lành mạnh Tiệc Thánh của Chúa. Và vì vậy, nó không phải là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, mà không ai được rời khỏi mà không phạm tội chia rẽ.

Bằng cách này, sẽ có người nói rằng, Đấng Christ sẽ không còn Hội Thánh nào trên đất; vì những người cai quản Hội Thánh, nếu họ lầm lạc, làm hư hỏng và lìa bỏ lời của Đức Chúa Trời, thì còn hy vọng nào (tôi hỏi anh em) cho Hội Thánh? Hay nơi nào các dấu hiệu của Hội Thánh không xuất hiện, thì Hội Thánh ở đâu (tôi xin hỏi anh em)? Tôi đáp rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng — trong những tai họa như vậy của Hội Thánh, khi các nhà cai quản lìa bỏ lời và sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, ôm lấy và đưa vào Hội Thánh những luật mới và quy định mới, trong khi các dấu hiệu bề ngoài chân thật của Hội Thánh tạm thời hoặc bị che mờ hoặc không còn được dùng nữa — mặc dù vậy, Đức Chúa Trời vẫn giữ riêng cho Ngài một Hội Thánh trên đất. Hội Thánh này Ngài cũng trang bị 2634 và sửa sang bằng những giáo sư chân thật mà Ngài sai đến, dù họ không được công nhận là những người thi hành chức vụ và giáo sư chân thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời bởi những kẻ tự cho mình là những nhà cai quản chân thật và thông thường của Hội Thánh; trái lại, họ bị lên án là những kẻ gây rối loạn đầy mưu loạn trong Hội Thánh, và những kẻ dị giáo đáng ghê tởm.

Vấn đề sẽ trở nên rõ ràng hơn nhờ những ví dụ lấy từ Kinh Thánh. Vào thời A-cha, vua Giu-đa (U-ri, thầy tế lễ cả, nhắm mắt làm ngơ, và các quan trưởng trong xứ cùng các thầy tế lễ không chống cự), vua đã đóng cửa đền thờ của Chúa, và cất đi bàn thờ thánh. Kinh Thánh làm chứng rõ ràng về điều này. Và vì vậy, cả chức vụ giảng lời lẫn việc thi hành hợp pháp hay thông thường các thánh lễ đều chấm dứt. Tuy nhiên, mặc dù vậy, vẫn có một Hội Thánh thánh trong vương quốc Giu-đa, trong đó một cách ngoại thường (nếu tôi có thể nói vậy), không ai nghi ngờ rằng tiên tri Ê-sai cùng một số người khác đã giảng dạy. Dưới thời Ma-na-se, cháu 2635 của vua A-cha, giáo lý chân thật và việc thi hành các thánh lễ đã bị trục xuất, ngoại trừ phép cắt bì. Và sự sa ngã ấy kéo dài cho đến khi Hội Thánh được cải cách bởi vị vua rất tin kính Giô-si-a. Thế mà, trong thời gian đó các tiên tri vẫn được sai đến, và Đức Chúa Trời vẫn có Hội Thánh của Ngài tại Giu-đa, dù phần lớn dân chúng, cùng với các nhà cai quản của họ, vừa theo vừa bênh vực sự gian ác và sự bội đạo của Ma-na-se.

Trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, vua Giê-rô-bô-am đã truất khỏi chức vụ các giáo sư và người giảng dạy luật pháp của Chúa cùng chân lý lành mạnh. Thay vào đó, ông ban cho dân chúng những thầy tế lễ và nhà cai trị phàm tục, dốt nát; hơn nữa, ông xây những đền thờ mới, phải, những đền thờ ấy là các nhà thờ chính tòa; và ông dựng những thần tượng hay bò con mới, một tôn giáo mới, những bàn thờ mới, và những ngày lễ mới; và bằng cách này, ông đã bãi bỏ tôn giáo chân thật của Đức Chúa Trời, đến nỗi không còn dấu hiệu bề ngoài nào của Hội Thánh Đức Chúa Trời xuất hiện tại Y-sơ-ra-ên nữa. Thế mà, không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã có một Hội Thánh đáng kể tại Y-sơ-ra-ên, mà thỉnh thoảng Đức Chúa Trời sai các tiên tri đến để bảo tồn và sửa sang Hội Thánh ấy, dù họ không được công nhận là những tiên tri chân thật của Đức Chúa Trời, bởi Hội Thánh giả và các tiên tri giả. Dưới thời Giê-rô-bô-am, vị thứ hai mang tên ấy, tiên tri A-mốt, một người chăn chiên hay chăn bò tại Tê-cô-a, đã dạy dỗ và giảng dạy lời chân thật của Đức Chúa Trời.

Nhưng ông nghe từ A-ma-xia, thầy tế lễ cả của vương quốc, rằng: “Hãy mau đi khỏi đây, hãy vào đất Giu-đa, và nói tiên tri hay giảng dạy tại đó; nhưng chớ nói tiên tri nữa tại Bê-tên, vì ấy là nhà nguyện của vua, và là triều đình của vua.” Hơn nữa, khi A-háp đã vượt qua mọi vua trước ông về sự gian ác, và lại thêm tôn giáo gớm ghiếc của Ba-anh vào sự không tin kính và sự sa ngã của Giê-rô-bô-am, I Các Vua 12:27-33 ông đã làm cho cả vương quốc Y-sơ-ra-ên đầy dẫy mê tín, thờ hình tượng, phù phép, và phạm thánh — phải, và đã bắt bớ một cách tàn nhẫn lời thuần khiết 2636 của Đức Chúa Trời nơi các tiên tri của Ngài — thì tại Y-sơ-ra-ên vẫn còn một Hội Thánh rất nổi tiếng của Đức Chúa Trời. Ê-li, vị tiên tri vĩ đại và rất xuất sắc của Đức Chúa Trời — vì sự sa ngã kinh khủng khỏi Đức Chúa Trời, và sự đáng ghê tởm của dân tộc khốn khổ nhất ấy, nơi không xuất hiện một dấu hiệu nào của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời — đã trốn vào đồng vắng, và ẩn mình trong các góc khuất. Và khi được Chúa hỏi ông đang làm gì tại đó, ông đáp: “Tôi đã rất sốt sắng vì Đức Giê-hô-va vạn quân; vì con cái Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ giao ước của Chúa, phá đổ các bàn thờ của Chúa, và giết các tiên tri của Chúa bằng gươm; chỉ còn một mình tôi, và họ tìm mạng sống tôi để cất đi.” I Các Vua 19:10 Nhưng ngay lập tức ông được sai trở lại đất Y-sơ-ra-ên, nơi ông đã trốn khỏi; hơn nữa, ông nghe những lời này: “Ta đã để lại cho Ta bảy nghìn người tại Y-sơ-ra-ên, là những người chưa quỳ gối trước Ba-anh, cũng chưa hôn hắn.” I Các Vua 19:18 Kìa, vị tiên tri hùng mạnh này tưởng rằng chỉ còn một mình ông trong số các tín hữu tại Y-sơ-ra-ên: nhưng ông nghe rằng Đức Chúa Trời đã giữ lại bảy nghìn người thánh, những người chưa quỳ gối; nghĩa là, những người chưa từng hầu việc Ba-anh dù chỉ bằng sự tôn kính bề ngoài. Nhưng ai mà không biết rằng tiên tri hiểu con số “bảy” là một số lượng vô cùng lớn các tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời, những người chắc chắn không được cắt bì vào giao ước của Ba-anh, mà vào giao ước của Đức Chúa Trời đời đời? Những người này không thiếu đức tin. Và vì vậy, họ không phải không có giáo lý, dù giáo lý ấy không phổ biến, cũng không có vẻ là thông thường hay phổ thông đối với những kẻ thờ Ba-anh. Nhưng chắc chắn, họ thiếu việc dùng các của lễ. Vì thấy rằng các của lễ không được dâng một cách hợp pháp, họ không muốn dự phần vào những của lễ bất hợp pháp; nhưng trong lúc đó, họ không thiếu những điều được biểu thị bởi các dấu hiệu bề ngoài hay các thánh lễ, vì nhờ đức tin mà dự phần vào mọi ân tứ của Đức Chúa Trời.

Cũng vậy, giám mục Rô-ma, theo cách của vua Giê-rô-bô-am, đã lìa bỏ sự giảng dạy lành mạnh của Phúc Âm, và làm hư hỏng sự lập đặt đầu tiên và đơn sơ của Tiệc Thánh của Chúa, và làm bại hoại, bẻ cong vì lợi riêng mình các điều răn khác 2637 của Đức Chúa Trời. Và ông đã đặt mình lên ngai hay đền thờ của Đức Chúa Trời, hay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khoe khoang rằng mình là một vị thần trên đất. Chắc chắn, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bị áp bức bởi sự chuyên chế nặng nề, khó mà nhận ra được qua các dấu hiệu bề ngoài. Vì thay vì sự giảng dạy chân thành của Phúc Âm, một thứ giáo lý nào đó đã được đưa ra, pha trộn và hư hỏng bởi các sắc lệnh của loài người; và thay vì Tiệc Thánh của Chúa, thánh lễ của giáo hoàng được cử hành; và thay vì các lễ nghi khác của Đức Chúa Trời, một đống lớn các nghi lễ dại dột và mê tín đã xâm nhập, mà rất nhiều người đã thuận theo, đặt mình dưới quyền tòa Rô-ma. Trong lúc đó, mặc dù vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời không hoàn toàn bị dập tắt khắp thế gian, cũng không phải chức vụ thánh của lời Đức Chúa Trời và sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời hoàn toàn suy tàn giữa mọi người. Vì không ít người được tìm thấy rải rác khắp nơi, những người không chấp nhận giáo hoàng cùng những kẻ đồng mưu với ông, cũng không chấp nhận sự hư hỏng của ông trong các vấn đề của Hội Thánh. Nhưng họ thờ phượng Chúa Christ, Đấng mà họ công nhận là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi; và vì vậy, họ giữ mình khỏi sự ô uế của giáo hoàng. Và Đức Chúa Trời cũng đã sai đến, trong hầu hết mọi thời đại kể từ khi giáo hoàng bắt đầu, những người nghiêm trang, tin kính và học thức, những người đã gay gắt cáo buộc vương quốc và sự chuyên chế của giáo hoàng (cũng như các tiên tri xưa, trong thời Giê-rô-bô-am, đã cáo buộc sự hư hỏng thờ hình tượng ấy), luôn đòi hỏi sự cải cách Hội Thánh khỏi những hư hỏng của giáo hoàng — và cũng dạy giáo lý chân thật của sự cứu rỗi, và cách dùng đúng đắn các thánh lễ. Dù một sự cải cách thuần khiết không thể đạt được vì sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ, một sự chuyên cần liên tục hướng đến sự thuần khiết vẫn được tìm thấy, cùng một ước muốn tin kính về việc dùng hợp pháp các thánh lễ.

Như tôi vừa nói, điều này đã được tìm thấy nơi các chi thể được tuyển chọn của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, ngay cả trong thời Giê-rô-bô-am, A-háp, Ma-na-se, và trong thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Nhưng cũng như trong những thời ấy, các tiên tri chân thật của Đức Chúa Trời không được các thầy tế lễ của Ba-anh công nhận là tiên tri chân thật, mà bị lên án là những kẻ chia rẽ và dị giáo; thì cũng vậy, trong một số thời đại đã qua, các giám mục Rô-ma cùng những kẻ đồng mưu với họ đã khai trừ và bắt bớ những người tin kính và học thức giảng dạy lời của Đức Chúa Trời và kêu gọi cải cách Hội Thánh. Họ đã giết nhiều người trong số đó bằng lửa và gươm. Chúa và Thầy chúng ta, cùng các tiên tri và sứ đồ, đã báo trước rằng điều này sẽ xảy ra.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời chắc chắn có thể giữ riêng cho Ngài một Hội Thánh hùng mạnh ngay cả dưới chế độ giáo hoàng; cũng như chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài đã giữ lại rất nhiều người dưới chế độ Hồi giáo: vì ai lại nghĩ rằng không còn chi thể nào của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong khắp Á châu và Phi châu? Đức Chúa Trời thương xót của chúng ta, với quyền năng hùng mạnh của Ngài, trong tai họa cuối cùng và sự tàn phá của Hội Thánh Đức Chúa Trời ấy, lại không thể giữ lại (như Ngài đã từng làm) bảy nghìn người, mà không ai trong số đó từng thờ lạy con thú hay nhận dấu của nó sao? Điều gì đã xảy ra tại Thổ Nhĩ Kỳ, hay điều gì đang xảy ra ngày nay, xin để những người có thể trình bày hay nhất và đúng nhất tuyên bố. Không ai có thể phủ nhận điều đã xảy ra giữa chúng ta trong những thời đại cuối cùng này. Nhờ lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy đã xảy ra rằng cũng như phép cắt bì, dấu hiệu của giao ước cũ của Đức Chúa Trời, đã được ban cho dân của Đức Chúa Trời ngay giữa lúc sa ngã khỏi Đức Chúa Trời; thì ngày nay cũng vậy, trong bóng tối lớn nhất của Kẻ Chống Christ, phép báp-têm rất thánh đã được ban cho các Cơ Đốc nhân làm ấn chứng của sự tha tội và cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời. Chắc chắn sự thuần khiết của giáo lý đã bị làm ô uế bởi những truyền thống vô cùng thô thiển của những người bạn đã thề trung thành với giáo hoàng; thế mà, trong lúc đó, nó không hoàn toàn bị bãi bỏ. Vì — không lặp lại điều gì tôi đã nói về những người tin kính và học thức được Đức Chúa Trời sai đến, kêu gọi cải cách Hội Thánh, và đem lại lợi ích lớn lao cho con cái Đức Chúa Trời — chẳng phải điều này đã được đón nhận với sự đồng thuận chung nhất định, như điều chắc chắn và không nghi ngờ nhất, rằng trong Mười Điều Răn, một bản tóm tắt ngắn gọn và tuyệt đối nhất về mọi điều răn của Đức Chúa Trời đã được đặt ra sao?

Và rằng trong lời cầu nguyện của Chúa, một hình thức cầu nguyện đầy đủ nhất với Đức Chúa Trời đã được dạy cho chúng ta? Và rằng Tín Điều Các Sứ Đồ chứa đựng một quy tắc đức tin hoàn hảo nhất, hay điều cần phải tin? Chắc chắn tục lệ là đọc tín điều cho hầu hết mọi người sắp lìa khỏi đời này, và lúc hơi thở cuối cùng, như một quy tắc hoàn hảo nhất của đức tin đem lại sự cứu rỗi.2638 Chúng ta cũng không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời thương xót và là Cha đầy sự thương xót (Đấng đã ban ơn cứu kẻ trộm trên thập tự giá ngay cả lúc trút hơi thở cuối cùng) đã thương xót những người bị áp bức bởi sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ. Và nhờ ân điển vô lượng của Ngài, Ngài đã chạm đến lòng người, cả người sống lẫn người sắp chết, và dạy dỗ họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Ngài đã làm nên thánh những người xưng nhận 2639 một Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và một Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc thế gian, Đấng đã chịu khổ và sống lại, và một Đức Thánh Linh, và cuối cùng là Hội Thánh phổ thông thánh, tha thứ cho họ mọi tội lỗi. Và Ngài đã chuyển linh hồn của những tín hữu như vậy vào sự sống đời đời (như họ đã tin); chúng ta tin rằng xác thịt chúng ta (khi được sống lại) cũng sẽ được đưa vào nơi ấy lúc cuối cùng của thế gian. Vì vậy, những kẻ hỏi rằng tất cả các bậc tiền bối của chúng ta đã chết trước những thời kỳ cuối cùng này, khi Phúc Âm được bày tỏ, có bị hư mất chăng, cũng có câu trả lời tại đây. Vì vậy, những người đang sống hãy cẩn thận điều này, kẻo vì khinh thường lời của Đức Chúa Trời và những tranh cãi dấy lên chống lại lời của Đức Chúa Trời, họ đi đến một kết cục tệ hơn tổ phụ mình. Vì vậy, dù chúng ta không công nhận Hội Thánh giáo hoàng là Hội Thánh chân thật, nhưng không vì thế mà suy ra rằng trên đất chẳng có cũng chẳng từng có Hội Thánh nào của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta nói rằng Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời là Hội Thánh tin nơi Đấng Christ và không lìa bỏ lời Ngài, mà chúng ta đã mô tả đầy đủ lắm rồi. Hơn nữa, chúng ta biết rằng chính chúng ta, những người ngày nay tin nơi Đấng Christ, là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ, Chúa chúng ta. Vì khi chúng ta bám chặt bằng đức tin vào đầu duy nhất của chúng ta là Đấng Christ, và vào mọi chi thể của Hội Thánh phổ thông, thì chúng ta không thiếu các dấu hiệu chân thật của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời.

Nhưng họ nói rằng, chúng ta không đọc thấy rằng dưới thời các giám mục, thầy tế lễ, và vua của Hội Thánh người Do Thái, hoặc các tiên tri (tức là những người hướng dẫn các tín hữu), hoặc chính các tín hữu, đã lìa bỏ thầy tế lễ cả, vua, và Hội Thánh phổ thông của họ, và lập cho mình những của lễ riêng mới, như anh em làm ngày nay. Vì, lìa bỏ giám mục Rô-ma, các vua và nhà cai quản, và Hội Thánh phổ thông, anh em tụ họp cho mình một Hội Thánh rất khác với Hội Thánh phổ thông, cả trong việc giảng dạy lẫn thi hành các thánh lễ. Tôi đáp rằng các tổ phụ xưa, trước khi Chúa chúng ta là Đấng Christ đến, vì một nguyên do đã định trước, đã không tìm những nơi để dâng những của lễ mới, dù đền thờ đã bị lạm dụng 2640 và ô uế bởi thờ hình tượng. Vì dâng của lễ ngoài phạm vi đền thờ là bất hợp pháp, như thấy trong chương mười bảy của Lê-vi Ký và chương mười hai của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Cũng không có lý do nào khác khiến dân chúng không dâng của lễ, khi bị giữ trong cảnh nô lệ suốt bảy mươi năm trong thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Thế mà, mặc dù vậy, chắc chắn nhất rằng cả các tiên tri của Đức Chúa Trời, và những người thờ phượng thánh và chân thật của Đức Chúa Trời, đều đã tách mình khỏi sự thờ phượng và các của lễ được dùng tại đó, vì chúng trái ngược với lời của Đức Chúa Trời.

Chắc chắn chúng ta đọc trong mọi bài giảng của các tiên tri rằng cả những của lễ ấy lẫn Hội Thánh ấy đều bị lên án. Vì cớ này, chính họ cũng bị thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ khác của Ba-anh lên án là những kẻ dị giáo và chia rẽ gớm ghiếc nhất; cũng như ngày nay chúng ta cũng bị đâm thủng bởi những mũi tên nguyền rủa của anh em, vì chúng ta không muốn thông công với Hội Thánh giáo hoàng và sự thờ phượng thánh của nàng, và chúng ta loại bỏ chính sự thờ phượng thánh của nàng. Thêm vào đó, các của lễ của luật pháp nay đã được làm trọn và bãi bỏ bởi Chúa,2641 các sứ đồ với sự lìa bỏ rõ ràng, đã rời khỏi không chỉ các thầy tế lễ cả và Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, mà hơn nữa, họ đã nhóm họp cho Đấng Christ một Hội Thánh mới bằng sự giảng dạy Phúc Âm và dấu hiệu của các thánh lễ. Chúng ta đã mô tả Hội Thánh này trong sách Công Vụ; và mọi Hội Thánh đều phải được cải cách theo mẫu mực của nó, cũng như bao nhiêu Hội Thánh muốn được gọi là Hội Thánh sứ đồ.

Vậy thì, ngày nay chúng ta đã phạm tội gì, khi cải cách các Hội Thánh theo hình ảnh của Hội Thánh sứ đồ? Vì những Hội Thánh ấy xưa kia đã bị tòa Rô-ma và các chi thể của nó làm ô uế. Chúng ta đọc rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, thường bị ô uế bởi những sự ô uế dơ bẩn của những người hư hỏng, và nó lại được tẩy sạch và đổi mới theo hình ảnh của Hội Thánh xưa, chiếu theo lời của Đức Chúa Trời. Và tại sao chúng ta lại không đi theo cùng một đường lối trong thời đại của mình, trong cùng một nguyên do?

Hơn nữa, vẫn còn những lời tiên tri của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta và của các sứ đồ và tiên tri thánh, mô tả sống động sự áp bức nặng nề này của Hội Thánh Đấng Christ dưới cơn thịnh nộ của sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ, trong thời kỳ cuối cùng này của chúng ta. Vẫn còn những điều răn rất nặng nề, phải trốn khỏi Kẻ Chống Christ, khỏi thờ hình tượng và các tiên tri giả. Vì Chúa phán trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ: “Sẽ có nhiều Christ giả và tiên tri giả dấy lên, và chúng sẽ làm những dấu lạ và phép lạ lớn; đến nỗi, nếu có thể được, chúng sẽ lừa dối cả những kẻ được chọn. Kìa, Ta đã bảo trước cho các ngươi. Vậy thì, nếu người ta nói với các ngươi rằng: Kìa, Ngài ở trong đồng vắng, thì đừng đi; nếu họ nói: Kìa, Ngài ở trong nơi kín, thì đừng tin.” Ma-thi-ơ 24:24-26 Và lại: “Hãy coi chừng các tiên tri giả đến với các ngươi mặc áo chiên, nhưng bề trong là muông sói hay cắn xé.” Ma-thi-ơ 7:15 Cũng: “Người mù có thể dẫn người mù chăng? Há cả hai chẳng cùng sa xuống hố sao?” Ma-thi-ơ 15:14 Thánh Phi-e-rơ cũng nói rất nghiêm trang: “Hãy cứu mình khỏi dòng dõi gian tà này.” Công Vụ 2:40 Và cũng trong chương thứ hai và thứ ba của thư thứ hai của ông, ông bàn luận rộng rãi về vấn đề này. Và Thánh Phao-lô cũng vậy, đồng ý trong mọi sự với Phúc Âm thánh và với Thánh Phi-e-rơ, khi mô tả Kẻ Chống Christ và những thời kỳ cuối cùng của Kẻ Chống Christ cùng những người hư hỏng, không chỉ là những ngọn đèn mà là những đuốc lửa của Hội Thánh, truyền cho các thánh đồ phải lìa khỏi chúng, và nhóm họp lại với Đấng Christ và chân lý chân thành của Ngài. Nếu ai hỏi những chỗ ấy ở đâu, sẽ tìm thấy tại đây: II Tê-sa-lô-ni-ca 2; I Ti-mô-thê 4; I Cô-rinh-tô 10; II Ti-mô-thê 3 và 4. Cùng một sứ đồ nói ở một chỗ khác, cũng như sứ đồ Giăng nói: “Hãy lánh khỏi sự thờ hình tượng.” I Cô-rinh-tô 10:14 Và trong chương thứ sáu của thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, bằng những lời rõ ràng và sự đối lập hiển nhiên nhất, ông cho thấy không thể có sự hòa hợp nào giữa Đấng Christ và Bê-li-an, ánh sáng và bóng tối, và giữa các thần tượng với đền thờ của Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 6:14-15

Và như vậy, ngay sau đó ông thêm: “Vậy thì, hãy ra khỏi giữa chúng nó, và phân rẽ ra (Chúa phán), và chớ đụng đến vật ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi.” II Cô-rinh-tô 6:17 Điều này liên quan đến điều mà sứ đồ Giăng phước hạnh trong sách Khải Huyền đã được Chúa Christ cho thấy. Khi thấy các công việc của Ba-by-lôn, ông cũng nghe kèm theo đó một tiếng từ trời, truyền lệnh này: “Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, kẻo các ngươi dự phần vào tội lỗi của nó, và kẻo các ngươi nhận lấy những tai họa của nó.” Khải Huyền 18:4 Cùng một sứ đồ thường đe dọa sự hủy diệt đời đời cho những kẻ thờ lạy con thú, nhưng sự sống và vinh hiển cho những kẻ lìa bỏ và trốn khỏi con thú, để họ chỉ bám chặt vào Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, sự lìa bỏ của chúng ta khỏi tòa hay Hội Thánh Rô-ma, không chỉ hợp pháp, mà còn cần thiết, vì đó là điều Chúa và các sứ đồ thánh của Ngài đã truyền lệnh, mà nếu chúng ta không vâng theo, chúng ta không thể được cứu.

Ngoài ra, chúng ta không phải không biết rằng những sự sa ngã hoàn toàn đáng ghê tởm và đáng trách. Mặc dù vậy, trừ khi chúng ta phân biệt giữa những sự sa ngã này, thì sẽ không thấy rõ chúng ta hoặc chấp nhận hoặc không tán thành điều gì, hoặc chúng ta theo hay trốn khỏi điều gì. Có một sự bội đạo của sự bội giáo, trong đó, vì lòng ghét đức tin hay tôn giáo, những kẻ vô thần hay người không tin kính, bởi sự không tin kính thuần túy và khinh thường Đức Chúa Trời, cùng với những kẻ cầm đầu gian ác của họ là Lu-ci-an và Giu-li-an Kẻ Bội Giáo,2642 lìa bỏ đức tin lành mạnh và phổ thông, và cuối cùng lìa khỏi sự thông công của các tín hữu. Hơn nữa, họ nói phạm và chửi rủa chân lý Cơ Đốc, và hoặc cười nhạo khinh bỉ, hoặc bắt bớ chính Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cũng có một sự sa ngã dị giáo, trong đó, cùng với Va-len-tin, Mác-si-ôn, A-ri-út, Ma-ni-kê, Ác-tê-môn,2643 và những quái vật khác như vậy, một số người kiêu ngạo, ngạo mạn và hỗn xược gian ác, hoặc từ chối Kinh Thánh; hoặc bẻ cong Kinh Thánh, họ khinh thường và giày đạp nó dưới chân. Hoặc họ chối bỏ, lật đổ và chống cự một số tín điều, cùng những ý kiến lành mạnh và cổ xưa của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và khẳng định điều ngược lại. Vì vậy, họ lập cho mình những Hội Thánh dị giáo, và lìa khỏi Hội Thánh chân thật, cổ xưa và phổ thông.

Hơn nữa, có một sự sa ngã chia rẽ: như những người Đô-na-tít, đã tách mình khỏi Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời dưới cớ đạt được một loại thánh khiết tuyệt đối hơn. 2645 Tôi đã nói rất rộng rãi về điều này một thời gian trước. Và hai loại sa ngã được nhắc lại trên đây hoàn toàn đáng ghê tởm và gian ác, cũng như loại thứ ba cũng không thể nào biện hộ được. Nhưng không một loại nào trong tất cả những loại này có thể bị quy cho chúng ta ngày nay, vì sự lìa bỏ của chúng ta khỏi Hội Thánh Rô-ma. Vì sự lìa bỏ ấy không có tội lỗi nào, và nó được thực hiện không phải khỏi Hội Thánh chân thật, mà khỏi Hội Thánh giả; không phải khỏi dân của Đức Chúa Trời, mà khỏi những kẻ bắt bớ dân của Đức Chúa Trời; không phải khỏi các tín điều và những ý kiến lành mạnh của Hội Thánh, mà khỏi những sai lầm làm mờ tối các tín điều và khỏi những truyền thống gian ác và hư hỏng của loài người. Hơn nữa, điều này được thực hiện không phải một cách nhẹ dạ, mà vì cần thiết; không phải vì đổi mới,2646 mà vì cớ tôn giáo chân thật,2647 để khi lìa khỏi sự thông công của bóng tối, chúng ta lại được nhóm họp với Đấng Christ, ánh sáng chân thật, và mọi chi thể của Ngài. Và chính bằng cách này, ngày nay, chúng ta đã lìa bỏ tòa Rô-ma ấy, đầy dẫy giáo lý giả, thờ hình tượng, và máu của những vị tử đạo vô tội; và ôm lấy giáo lý của Phúc Âm và của các sứ đồ, và vì vậy ôm lấy chính Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, tức là sự thông công của mọi thánh đồ tin nơi Đấng Christ.

Tôi đã nói bấy nhiêu cho đến đây bằng cách lạc đề. Nay tôi trở lại luận thuyết về Hội Thánh phổ thông, để tôi có thể kết thúc những điều còn phải nói. Và vì mục đích ấy, để ánh sáng và sức mạnh lớn hơn được thêm vào những điều tôi đã nói trước đây về Hội Thánh, nay tôi sẽ đưa ra một số ẩn dụ từ Kinh Thánh, nhờ đó những điều ấy được 2648 vẽ ra trước mắt chúng ta như thể.

Và như vậy, mọi người sẽ dễ dàng phân biệt giữa Hội Thánh bề trong và Hội Thánh bề ngoài; và biết điều gì thật sự thuộc về mỗi Hội Thánh, hay điều gì không thuộc về nó.

Trước hết, Hội Thánh được trình bày cho chúng ta dưới hình dạng và kiểu mẫu của một ngôi nhà. Một ngôi nhà được xây để người ta ở trong đó; và nó được xây bởi đủ loại thợ, làm bằng gỗ, đá và vữa, nền móng được đặt trước tiên, trên đó các bức tường được dựng lên, nối với nhau bằng một viên đá góc. Cuối cùng, mái nhà được thêm vào hay đặt lên cao, mà nếu không có nó, toàn bộ công trình, dần dần mục nát, sẽ sụp đổ và hư hoại. Tôi đã nói rằng Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, mà Đấng chủ xây chính là chính Đức Chúa Trời. Trong hình bóng của nó, tức là trong đền tạm do Môi-se làm và đền thờ do Sa-lô-môn xây, Đức Chúa Trời đã ban cho cả Môi-se lẫn Đa-vít kiểu mẫu của đền thờ, theo mẫu ấy họ phải xây dựng nó. Vì từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã giữ các thiên sứ để họ không sa ngã; và Ngài đã sửa sang loài người đã sa vào tội lỗi và sự chết ngay sau buổi ban đầu của thế gian — làm nên thánh một Hội Thánh cho Ngài, mà Ngài cũng tách riêng ra, bao quanh nó bằng lời Ngài. Và hoàn toàn cần thiết rằng chúng ta giữ kiểu mẫu này của Hội Thánh, và chúng ta không nhận bất cứ kiểu mẫu nào khác, dù bởi hoàng đế hay giáo hoàng, hay do bất cứ người nào khác truyền lại. Đấng chủ xây chân thật của ngôi nhà này của Đức Chúa Trời. Trong Phúc Âm có chép: “Trên vầng đá này, Ta sẽ xây Hội Thánh Ta.” Ma-thi-ơ 16:18 Vì chính Con Đức Chúa Trời ấy làm cho chúng ta xứng đáng với vương quốc của Ngài; Ngài ban cho chúng ta đức tin, nhờ đó chúng ta được trở nên những chi thể chân thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Nhưng dù chính Chúa là Đấng xây dựng duy nhất và chính yếu của Hội Thánh Ngài, Ngài cũng không từ chối công lao của loài người trong việc xây dựng. Thật vậy, Ngài lại kết hợp loài người với Ngài trong việc xây dựng Hội Thánh, những người mà Ngài cũng ban cho được gọi là những chủ xây.2649 Vì Phao-lô nói: “Như một chủ xây khéo léo, tôi đã đặt nền.” I Cô-rinh-tô 3:10 Và lại: “Phao-lô là ai, và A-pô-lô là ai, chỉ là những người phục vụ mà nhờ đó anh em đã tin, và như Chúa đã ban cho mỗi người? Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy thì, người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì, mà chỉ Đức Chúa Trời làm cho lớn lên mới là tất cả.” I Cô-rinh-tô 3:5-7

Lại nữa: “Chúng ta cùng nhau là những người làm công của Đức Chúa Trời. 2650 Anh em là ruộng của Đức Chúa Trời và công trình xây dựng của Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 3:9 Chúng ta sẽ làm cho vấn đề rõ ràng bằng một ví dụ.

Vào thời điểm Đức Chúa Trời muốn dấy lên một ngôi nhà cho Ngài giữa các dân ngoại, trước hết Ngài ban ân điển cho Cọt-nê, quan cai quản trung đoàn Y-ta-li do Sê-sa đặt,2651 hay quan đội trưởng và đội trưởng trăm quân của trung đoàn ấy. Sau đó, sau khi sai sứ đồ Phi-e-rơ đến, Ngài đã chuẩn bị và dọn sẵn ngôi nhà ấy cho Ngài. Vì Phi-e-rơ giảng dạy và làm phép báp-têm; Cọt-nê cùng gia đình ông lắng nghe, tin, chịu phép báp-têm, và trở nên nhà của Đức Chúa Trời, Hội Thánh chân thật; Chúa ngự trong Hội Thánh này bởi Thánh Linh của Ngài. Vì cũng như một ngôi nhà được người ta ở trong, thì Đức Chúa Trời cũng ngự trong Hội Thánh, như Phao-lô làm chứng, nói rằng: “Đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, tức là anh em.” I Cô-rinh-tô 3:17 Lại nữa: “Anh em há chẳng biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong anh em chăng?”” vân vân. I Cô-rinh-tô 6:19 Nền móng của ngôi nhà này là Đấng Christ; vì Đấng Christ phán qua Ê-sai: “Kìa, Ta đặt hay lập trong Si-ôn (tức là trong Hội Thánh) một hòn đá, một hòn đá đã thử nghiệm, một đá góc quý báu, một nền móng vững chắc. Kẻ nào tin sẽ không vội vàng.” Ê-sai 28:16 Chúa giải thích lời tiên tri này trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, và áp dụng nó cho chính Ngài như nền móng của Hội Thánh. Phi-e-rơ đã xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con thật của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng Mê-si-a được trông đợi. Chúa Giê-xu phán: “Và trên vầng đá này, Ta sẽ xây Hội Thánh Ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy.” Ma-thi-ơ 16:18 Cần thêm vào đây lời giải thích của sứ đồ Thánh Phi-e-rơ, người đã nhắc lại chính những lời của tiên tri Ê-sai, và ám chỉ lời của Đa-vít: “Hòn đá mà thợ xây đã bỏ ra đã trở nên đá đầu góc,” Thi Thiên 118:22 đã nói rõ rằng Đấng Christ là “hòn đá sống, bị loài người loại bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lựa, một nền móng vững chắc, mà ai nương cậy nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn.” I Phi-e-rơ 2:6-7 Và sứ đồ Phao-lô cũng đồng ý với Phi-e-rơ. Vì ông nói: “Và vầng đá ấy là Đấng Christ.” I Cô-rinh-tô 10:4

Và lại nữa: “Không ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt, tức là Chúa Giê-xu Christ.” I Cô-rinh-tô 3:11 Vì vậy, dù ở một chỗ khác ông gọi cũng chính nền ấy là nền của các tiên tri và sứ đồ, cũng không nên hiểu rằng các sứ đồ và tiên tri là nền móng của Hội Thánh; mà là họ đã đặt Chúa Giê-xu Christ làm nền móng của Hội Thánh, và xây toàn bộ công trình trên nền móng này; phải, ngay cả chính họ cũng vậy. Ê-phê-sô 2:20

Vì loài người hay chết không thể là đối tượng của đức tin và nền móng của Hội Thánh, mà các tín hữu có thể nương cậy. Đa-vít kêu lên: “Đường lối của Đức Chúa Trời là trọn vẹn: lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện trong lửa: Ngài là cái khiên cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài. Vì ai là Đức Chúa Trời, ngoài Đức Giê-hô-va? Và ai là Đấng quyền năng (hay một vầng đá),2652 ngoại trừ Đức Chúa Trời chúng ta?” II Sa-mu-ên 22:31-32 Và Giê-rê-mi nói: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa sả thay là người nhờ cậy loài người, lấy thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va. Phước thay là người nhờ cậy Đức Giê-hô-va, và Đức Giê-hô-va là sự trông cậy của người.” Giê-rê-mi 17:5, 7 Vậy, các sách của các tiên tri và sứ đồ đồng lòng chỉ cho chúng ta rằng vầng đá, tức là nền móng của Hội Thánh, là Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài mà thôi.

Vì vậy, những kẻ nào, dù là ai, quy cho giám mục Rô-ma lời ca ngợi, quyền năng và đặc quyền thiêng liêng này, vốn chỉ thuộc về Con Đức Chúa Trời, thì đã lầm lạc lớn lắm. Và nếu họ phản đối rằng nhiều nhà giải nghĩa, cả Hy Lạp lẫn La-tinh,2653 đã hiểu vầng đá là chính Phi-e-rơ, chúng ta từ chối thẩm quyền của loài người, và khẳng định và đưa ra thẩm quyền từ trời. Đấng Christ đã không phán: Ta sẽ xây Hội Thánh Ta trên ngươi, mà trên một vầng đá; và chính vầng đá ấy là vầng đá mà ngươi đã xưng nhận. Phải, và Phi-e-rơ lấy tên Petra của mình, có nghĩa là một vầng đá,2654 cũng như một Cơ Đốc nhân lấy tên từ Đấng Christ. Và chính Phi-e-rơ đã hiểu vầng đá là Đấng Christ. Thêm vào đó là thẩm quyền của Phao-lô, nói rằng: “Vầng đá ấy là Đấng Christ.” I Cô-rinh-tô 10:4 Và: “Không một nền khác nào mà người ta có thể đặt, ngoài nền đã đặt, tức là Chúa Giê-xu Christ.” I Cô-rinh-tô 3:11 Vì trước ông, Đa-vít đã nói: “Ai là Đức Chúa Trời, ngoài Đức Giê-hô-va; hay ai là vầng đá, ngoại trừ Đức Chúa Trời chúng ta?” II Sa-mu-ên 22:32 Tôi không lặp lại những lời chứng này một cách thiếu suy nghĩ: vì mọi người không mất trí sẽ công nhận rằng cần phải tin cậy những lời chứng hiển nhiên nhất này, làm chứng rằng chỉ một mình Đấng Christ là vầng đá, và đặt Ngài làm nền móng của Hội Thánh, hơn là tin những kẻ dạy rằng cả Phi-e-rơ lẫn giám mục Rô-ma, cùng với Đấng Christ, đều là những vầng đá và nền móng của Hội Thánh.

Lúc này tôi sẽ không dùng lời lẽ sắc bén hơn chống lại họ, vì hiển nhiên đối với mọi người họ là hạng người nào: rất không xứng đáng được kể chung với Phi-e-rơ, nhưng rất xứng đáng được kể vào số những kẻ buôn thần. Phi-e-rơ đã thấy trước họ sẽ là hạng người nào; và vì vậy, để không ai bị họ lừa dối, ông đã vẽ họ ra đúng màu sắc của họ trong chương thứ hai của thư thứ hai của ông. Nhưng bỏ họ lại, chúng ta sẽ trở lại việc giải thích ẩn dụ chúng ta đang bàn.

Chất liệu của ngôi nhà, như các bức tường và các phần khác, là những người trung tín, được xây dựng trên nền móng là Đấng Christ. Những thợ xây nổi tiếng và chính yếu của công trình này, Phi-e-rơ và Phao-lô, làm chứng và giải thích điều này bằng những lời sau đây. Phi-e-rơ nói: “Anh em đến với Đấng Christ như đến với một hòn đá sống, bị loài người loại bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lựa và quý báu. Và anh em, như những hòn đá sống, được xây nên một nhà thiêng liêng, và một chức tế lễ thánh, để dâng những của lễ thiêng liêng, đẹp lòng Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ.” I Phi-e-rơ 2:4-5 Và Phao-lô nói: “Vậy thì, nay anh em không còn là khách lạ và người ngoại nữa, mà là công dân cùng với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời; và được xây dựng trên nền của các sứ đồ và tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính, trong Ngài toàn bộ công trình được gắn kết với nhau, lớn lên thành một đền thánh trong Chúa: trong Ngài anh em cũng được xây dựng chung với nhau để trở nên nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh.” Ê-phê-sô 2:19-22 Vì vậy, nhờ thẩm quyền của các sứ đồ, chúng ta học biết rằng Đấng Christ là đá góc trong nhà của Đức Chúa Trời, Đấng, kẻo các bức tường sụp đổ, đã gắn kết chúng lại với nhau, và nâng đỡ toàn bộ công trình. Ngài cũng là mái nhà của Hội Thánh, tức là Đấng bênh vực và cai trị, dưới sự bênh vực của Ngài, Hội Thánh sống an toàn, hạnh phúc và phước hạnh. Điều này liên quan đến việc suy xét đền tạm của Môi-se, và đền thờ của Sa-lô-môn: vì đền nào cũng được gọi là nhà của Đức Chúa Trời. Đền tạm được phân biệt thành nơi chí thánh, nơi thánh, và sân. Và dù những phần khác nhau này được nêu tên, nó vẫn được gọi là một nhà của Chúa, vì chỉ có một Hội Thánh phổ thông, tuy nhiên vẫn có những phần của nó. “Nơi chí thánh” là hình bóng của Hội Thánh đắc thắng trên trời, nơi các bạn đồng lao và anh em chúng ta đang ở: các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, tử đạo, và mọi linh hồn phước hạnh.

Nơi đó, Đấng Christ, Chúa chúng ta, luôn hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời; Ngài là hòm của chúng ta, trong đó chứa các kho báu của Hội Thánh — nơi đó chúng ta có sự làm trọn luật pháp, sự chắc chắn của giao ước, và sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta; nơi đó chúng ta có các lời phán của chúng ta. Trong phần này của đền thờ, mọi sự đều xa hoa, bằng vàng và đá quý; vì trên thiên đàng, niềm vui trọn vẹn được đạt đến. Trong đền thờ có hình các thiên sứ, cây chà là và hoa lá, vì trong đời sau, những người được tuyển chọn sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 22:30 Tại đây, những người chiến thắng sẽ xanh tươi đời đời. "Hễ ai thắng," Chúa phán, "Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống, ở giữa Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời." Khải Huyền 2:7 Tại đây mọi sự đều sáng chói: vì trong Đấng Christ và trong đời sau, chúng ta sẽ được làm cho sáng ngời. "Nơi thánh" tiêu biểu cho chúng ta Hội Thánh chiến đấu và bề trong, được nên thánh bởi huyết của Đấng Christ; Hội Thánh ấy không chỉ có vẻ bề ngoài của sự tin kính, mà có chính sự tin kính: vì bởi đức tin họ bám chặt lấy Đức Chúa Trời, và với tình yêu thương lẫn nhau, họ được gắn kết với nhau. Họ phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh, nghe lời Đức Chúa Trời, và dự phần các thánh lễ. Trong nơi thánh, vì vậy, Sa-lô-môn đã đặt mười chân đèn, mười cái bàn, và mười cái vạc; vì trong Hội Thánh, các thánh đồ hằng ngày được soi sáng, được nuôi dưỡng, và được tẩy sạch qua sự ăn năn. Cuối cùng, "sân đền thờ" tiếp nhận toàn thể hội chúng của dân sự; vì Hội Thánh là hội chúng của tất cả những người xưng nhận đức tin, mà trong đó cũng có những kẻ giả hình xen lẫn vào. Giữa nơi thánh và sân (hay hiên đền thờ) có hai cây trụ trong đền thờ của Sa-lô-môn, dâng cho dòng dõi của Đa-vít; vì chính Đấng Christ là Đấng nâng đỡ Hội Thánh, nhờ Ngài mà đường vào Hội Thánh được mở ra. Nhờ ích lợi và quyền năng của Đấng Christ, Hội Thánh đã đạt được điều này, là nếu nàng cứ ở trong Đấng Christ, nàng cũng sẽ là "trụ và nền của lẽ thật." Nhưng ngoài đền tạm và đền thờ của Đức Chúa Trời, ngoài Hội Thánh, không có nơi nào mà Đức Chúa Trời tiếp nhận sự phục vụ dâng lên Ngài; Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ ơn huệ trong Hội Thánh của các thánh đồ Ngài.2655 Vậy, người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ và người Sa-ra-xen cứ làm những công việc dù xuất sắc đến đâu về vẻ bề ngoài; thế nhưng, ngoài Đấng Christ và sự thông công với Ngài, không ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 11:6

Hơn nữa, Hội Thánh của Đức Chúa Trời được Ê-sai ví sánh với một cây nho rất tốt đẹp, người nói bằng lời rõ ràng: "Vườn nho của Đức Giê-hô-va vạn quân là nhà Y-sơ-ra-ên, và người Giu-đa là cây trồng vui thích của Ngài." Ê-sai 5:7

Và trong Phúc Âm cũng vậy, Chúa chúng ta giải thích rõ ràng trong ẩn dụ về cây nho rằng loài người là các nhánh của cây nho này. Phải, và trong sách Giăng, Ngài phán:

"Ta là cây nho thật, và Cha Ta là người trồng nho. Hễ nhánh nào không kết quả trong Ta, Ngài sẽ cắt bỏ; và hễ nhánh nào kết quả, Ngài sẽ tỉa sửa nó, để nó kết quả nhiều hơn. Như nhánh không thể tự mình kết quả nếu không ở trong cây nho, các ngươi cũng vậy, nếu các ngươi không ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là các nhánh: ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì kết nhiều quả: vì ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được. Nếu ai không ở trong Ta, thì người ấy bị ném ra ngoài như nhánh, và khô héo; người ta lượm chúng, ném vào lửa, và chúng cháy." Giăng 15:1-6

Vậy, chỉ có một Hội Thánh; vì chỉ có một cây nho. Từ nàng sinh ra các nhánh, một phần kết quả, một phần không kết quả: vì cả người tốt hay người tin kính và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, lẫn kẻ ác hay kẻ giả hình, đều được kể là ở trong Hội Thánh; nhưng những kẻ giả hình đến kỳ sẽ bị chặt bỏ, và bị ném vào lửa đời đời. Những người tốt cứ ở trong cây nho, không bị chặt bỏ, nhưng kết quả mà họ mang ơn Đấng Christ, nền tảng của Hội Thánh, cũng là đầu và Đấng bảo tồn Hội Thánh; bởi nhựa sống thuộc linh và hằng sống của Ngài, Ngài làm cho họ kết quả trong việc lành. Trong điều này, sự gắn kết giữa đầu và các chi thể, giữa Đấng Christ và các tín hữu, hiện ra rõ ràng nhất. Chúng ta đã nói về điều này lúc đầu, và Chúa còn thêm trong Phúc Âm: "Nếu các ngươi ở trong Ta, và lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin điều gì mình muốn, thì sẽ được ban cho." Giăng 15:7

Hơn nữa, Hội Thánh của các tín hữu này được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì chính Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, là Vua của Hội Thánh, tức là của mọi tín hữu — Đấng cai trị Hội Thánh bằng Đức Thánh Linh và lời Ngài; và nàng lại vui lòng phục tùng sự cai trị của Ngài. Cũng không có nhiều vương quốc trên thế gian, vì chỉ có một Vua vinh hiển duy nhất, là Đấng Christ. Tôi đã luận về Vua và vương quốc này trong bài giảng thứ bảy của thập niên thứ tư của tôi.

Giờ đây chúng ta cũng đã thường nói rằng Hội Thánh được ví sánh với thân thể con người. Trong thân thể, đầu là phần chính, không bao giờ lìa khỏi thân thể; và khi bị chặt đứt, nó để lại một thân thể chết, không còn cảm giác.

Và dù thân thể này có nhiều chi thể, vẫn có một sự hòa hợp rất vui vẻ giữa tất cả chúng với nhau; mỗi chi thể đều đồng ý và hiệp nhất với nhau: chúng cùng đau đớn với nhau, và mỗi chi thể đều giúp đỡ chi thể khác. Điều một chi thể làm cho chi thể khác, mọi tín hữu cũng làm như vậy đối với nhau. Họ được hiệp nhất với đầu của mình là Đấng Christ bởi đức tin; chính đầu được nối kết với các chi thể qua ân điển và Đức Thánh Linh. Đấng Christ không bao giờ lìa khỏi Hội Thánh: nàng cũng không có sự sống ở đâu khác ngoài từ Đấng Christ. Dù Ngài vắng mặt về thân thể đối với Hội Thánh chiến đấu, Ngài vẫn luôn hiện diện trong tâm linh, trong công việc, và trong sự cai trị. Như vậy Ngài không cần một vị đại diện nào trên đất, vì Ngài cai trị một mình, và cứ ở đời đời với tư cách là đầu duy nhất, Vua duy nhất, thầy tế lễ duy nhất và Cứu Chúa duy nhất của Hội Thánh Ngài. Vì Chúa phán trong sách Ê-xê-chi-ên: "Ta sẽ lập lên trên bầy chiên của Ta một người chăn, người sẽ chăn nuôi chúng, tức là Đa-vít, tôi tớ Ta: người sẽ chăn nuôi chúng, và người sẽ làm người chăn của chúng. Và Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ làm vua chúa giữa chúng. Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán vậy." Ê-xê-chi-ên 34:23-24 Ngài thêm điều cuối cùng này, e rằng có ai nghi ngờ đức tin và sự chắc chắn của những điều đã phán. Đức Chúa Trời là lẽ thật đời đời, và Ngài đã phán vậy: vì vậy điều Ngài đã phán phải là chân thật nhất. Nhưng Ngài đã phán điều gì? Rằng sẽ có và đang có một người chăn và một vua chúa duy nhất của Hội Thánh. Hãy xem, không phải vô nghĩa mà Ngài phán một. Nhưng Đấng duy nhất ấy là ai? Ngài giải thích điều đó, và phán: "Đa-vít, tôi tớ Ta," tức là Chúa Giê-xu Christ, nhánh thuộc dòng dõi Đa-vít mà thẩm quyền của Phúc Âm ở khắp nơi gọi là Con của Đa-vít. Ngài sẽ làm người chăn, không chỉ trên danh nghĩa và chức tước, mà trong thực tế; vì Ngài sẽ chăn nuôi bầy chiên Ngài, và vì vậy Ngài sẽ ở giữa chúng. Vì trong Phúc Âm, Ngài phán rõ ràng: ""Nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ." Ma-thi-ơ 18:20 Và Ngài lại phán: "Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế." Ma-thi-ơ 28:20 Giờ đây, nếu Ngài hiện diện với Hội Thánh Ngài, thì nàng không cần một vị đại diện; vì vị đại diện thế chỗ cho người vắng mặt. "Nơi nào vị đại diện của Đấng Christ được công nhận, thì nơi đó không có Đấng Christ, và vì vậy Kẻ Chống Christ cai trị nơi đó. Điều này sẽ càng trở nên rõ ràng và chắc chắn hơn, nếu chúng ta cân nhắc ý nghĩa của việc Đấng Christ được gọi là đầu của Hội Thánh.

Đầu là sự sống, sự cứu rỗi, và ánh sáng, hay Đấng ban ánh sáng cho Hội Thánh, Đấng cai trị tối cao của các tín hữu, Đấng vừa có thể vừa muốn luôn hiện diện với toàn thể hội chúng của các thánh đồ, thuộc mọi thời đại, và phân tán khắp thế gian. Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện và thỉnh cầu của nàng, và hơn nữa, sẽ gửi đến nàng sự cứu giúp trong mọi sự. Và tóm lại, Ngài có thể cai trị Hội Thánh một cách trọn vẹn, và vừa chu cấp vừa thực hiện mọi việc của nàng, trong mọi sự. Nhưng đặc quyền này, tôi nghĩ, không thể ban cho bất kỳ thọ tạo nào mà không phạm thượng và phạm thánh. Vì vậy, chỉ một mình Đấng Christ, Đức Chúa Trời trọn vẹn và con người trọn vẹn, là và vẫn là đầu duy nhất của Hội Thánh. Những ai công nhận giáo hoàng Rô-ma là đầu của Hội Thánh chiến đấu, hoặc không biết mình đang làm và nói gì, hoặc cố ý và biết rõ mà phạm thượng đến Con Đức Chúa Trời, Đấng mà họ không muốn Ngài một mình cai trị Hội Thánh Ngài.

Nhưng giờ đây, chúng ta hãy nghe lời chứng của sứ đồ Phao-lô, thánh nhân, về vấn đề này.

"Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn mọi quyền cai trị, thẩm quyền, năng lực và quyền thống trị, cùng mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời hầu đến. Và Ngài đã khiến mọi sự phục dưới chân Ngài, và đã lập Ngài trên mọi sự, làm đầu cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự." Ê-phê-sô 1:20-23

Hãy xem, Đấng Christ là đầu, vì Ngài cai trị mọi sự trên trời và dưới đất; Ngài cai quản mọi sự; Ngài khiến mọi sự phục chính Ngài; và Ngài làm cho Hội Thánh thành thân thể Ngài, ban cho nàng những điều nàng cần, và làm trọn mọi ước muốn của nàng. Một lần nữa, cùng một sứ đồ nói: "Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Cứu Chúa của thân thể." Ê-phê-sô 5:23 Bổn phận của đầu là bảo tồn và cai quản thân thể: nhưng không ai làm điều đó, ngoại trừ Đấng Christ. Vì vậy, Ngài vẫn là đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài; nhất là vì Hội Thánh là thân thể thuộc linh của Đấng Christ, và vì vậy nàng không thể có một cái đầu thuộc xác thịt, trừ khi bạn muốn biến Hội Thánh thành một con quái vật trong thi ca: vì Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, không phải vì Ngài là con người, mà vì Ngài là Đức Chúa Trời và con người.

Nhưng nếu những kẻ bênh vực thần tượng Rô-ma và những kẻ ủng hộ nền quân chủ của Rô-ma hiểu đầu là vua chúa hay người cai trị trên đất, như Kinh Thánh gọi Sau-lơ là đầu trên Y-sơ-ra-ên, và họ hiểu điều này về vị giám mục trưởng cai trị tại giáo phận trưởng — thì hãy để họ lại nghe chính Kinh Thánh bác bỏ lầm lỗi nhơ nhuốc của họ, mà rằng:

"Cũng có sự tranh cãi giữa các sứ đồ, xem ai trong họ sẽ được coi là lớn nhất. Nhưng Giê-xu phán cùng họ: Các vua dân ngoại cai trị trên họ, và những kẻ cầm quyền trên họ được gọi là chúa nhân từ. Nhưng các ngươi thì không nên như vậy. Trái lại, người lớn nhất trong các ngươi hãy như người nhỏ nhất; và người làm đầu, như người hầu việc (phục vụ). Vì ai lớn hơn, người ngồi ăn hay người phục vụ? Há chẳng phải người ngồi ăn sao? Thế mà Ta ở giữa các ngươi như người phục vụ." Lu-ca 22:24-27

Vậy, quyền tối cao của Hội Thánh Rô-ma là do loài người mà ra; nó không thuộc về giáo lý hay sự thiết lập của Đấng Christ: phải, trái lại, nó hoàn toàn trái nghịch và chống đối với sự thiết lập, giáo lý, và gương mẫu của Đấng Christ; Đấng đã không muốn các sứ đồ hay những người thuộc về sứ đồ cai trị như các vua chúa của thế gian này. Ngài đã lập các chức vụ của Hội Thánh, là những người phải phục vụ Hội Thánh. Nàng ngồi vào bàn ăn; các chức vụ dọn trước mặt nàng thức ăn mà họ nhận từ Chúa, và phân chia đúng đắn lời của Chúa. Há chẳng phải chính Đấng Christ đã từ chối một vương miện trên đất, và Ngài đã phục vụ, Đấng là Chúa của mọi sự sao? Há Ngài không cấm bất kỳ chức vụ nào tìm kiếm đặc quyền nào về mặt trưởng lão sao? "Ai lớn nhất trong các ngươi, hãy như người trẻ nhất." Lu-ca 22:26 Vì vậy, Ngài truyền lệnh về sự bình đẳng giữa tất cả họ. Và vì vậy, thánh Giê-rô-ni-mô xét đoán đúng đắn, khi nói rằng theo phong tục của loài người, chứ không theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, một người trong các trưởng lão được đặt trên những người còn lại, và được gọi là giám mục — dù xưa kia, một trưởng lão hay chức vụ và một giám mục đều có vinh dự, quyền năng, và phẩm giá ngang nhau.2656 Và cần lưu ý rằng thánh Giê-rô-ni-mô không nói về nền quân chủ Rô-ma, mà về mọi giám mục được đặt trong mỗi thành phố trên các chức vụ còn lại.

Tôi không nêu điều này ra, để chúng ta dừng lại nơi thẩm quyền của loài người; nhưng để tôi có thể tỏ ra rằng ngay cả bởi lời chứng của loài người, cũng có thể chứng minh rằng quyền đa số, như họ gọi, không có nguồn gốc từ Con Đức Chúa Trời và từ lời Đức Chúa Trời, mà từ óc tưởng tượng của loài người;2657 và vì vậy Đấng Christ vẫn là đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài, và giám mục Rô-ma là một cái gì đó kém hơn đầu của Hội Thánh chiến đấu. 2658 Và cùng với điều này, chúng ta bám chặt nhất vào Phúc Âm thánh khiết và thiêng liêng, và vào giáo lý không thể nghi ngờ của các sứ đồ. Giáo lý này cất đi mọi kiêu ngạo về quyền tối cao, và khuyên nhủ chúng ta về một chức vụ trung tín cùng thẩm quyền bình đẳng và sự khiêm nhường của các chức vụ. Các sứ đồ lại làm chứng điều này, rằng: "Hãy để người ta nghĩ về chúng tôi như các chức vụ của Đấng Christ, và những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời." I Cô-rinh-tô 4:1

Thuộc về điều này là gần như toàn bộ chương mười của sách Giăng, trong đó Chúa tự xưng mình là người chăn thật và cũng là người chăn duy nhất của Hội Thánh phổ thông. Bầy chiên duy nhất của người chăn này là Hội Thánh phổ thông, được nhóm lại bởi lời ra khỏi dân Giu-đa và dân ngoại. Và chiên của bầy này là mọi tín hữu trên thế gian, nghe và hoàn toàn phó mình để được cai quản bởi Đấng chăn chiên trưởng này là Đấng Christ. Dù Ngài cũng ban danh xưng người chăn hay mục sư này cho các chức vụ được bổ nhiệm vào chức vụ của Hội Thánh, Ngài vẫn giữ cho mình trách nhiệm của Đấng chăn chiên trưởng, cùng quyền năng và phẩm giá cao nhất. Những người làm mục sư của các Hội Thánh đều là các chức vụ, và đều bình đẳng: Đấng Christ, Chúa chúng ta, là mục sư phổ thông, là đầu, và là Chúa của các mục sư. Càng có sự siêng năng và lòng tin cậy đáng trọng nơi các mục sư, thì điều đó càng làm cho họ thêm đáng trọng. Vì vậy, khi Chúa phán cùng Phi-e-rơ: "Hãy chăn chiên Ta," Giăng 21:16 Ngài đã không giao cho Phi-e-rơ bất kỳ đế quốc nào trên thế gian hay trên Hội Thánh, mà một chức vụ thay mặt cho những người Ngài đã cứu chuộc. "Hãy dạy dỗ bầy chiên Ta," Ngài phán, "và cai quản chúng bằng lời Ta; chiên Ta, Ta nói, là những kẻ Ta đã cứu chuộc bằng huyết Ta;" vì Phao-lô nói: "Hãy giữ lấy mình, và cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài." Công Vụ 20:28

Vì vậy, giám mục Rô-ma bị lừa dối, người bởi lời Chúa phán cùng Phi-e-rơ, tưởng rằng toàn quyền được ban cho mình trên mọi sự trong Hội Thánh.2659 Hãy để chính sứ đồ Phi-e-rơ được nghe, khi nói chuyện với các trưởng lão đồng bạn, mở ra những lời Chúa đã phán cùng mình: "Các trưởng lão ở giữa anh em," ông nói, "tôi khuyên nhủ, tôi cũng là một trưởng lão, và là nhân chứng về sự thương khó của Đấng Christ, và cũng là người dự phần vinh hiển sẽ được tỏ ra. Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, là bầy phó thác cho anh em, coi sóc nó không phải vì bị ép buộc, mà một cách vui lòng; không phải vì lợi lộc đê hèn, mà với một tâm trí sẵn sàng. Không phải như các ngươi làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà để anh em làm gương cho bầy." I Phi-e-rơ 5:1-3 Phi-e-rơ không nói về bất kỳ đế quốc và quyền chúa tể nào — thật vậy, bằng lời rõ ràng, ông cấm phẩm giá chúa tể. Vì cũng như ông được Chúa bổ nhiệm làm chức vụ và trưởng lão, chứ không phải vua chúa và giáo hoàng, thì ông cũng không lập vua chúa nào trong Hội Thánh, mà chỉ lập các chức vụ và trưởng lão, là những người phải chăn bầy của Đấng Christ bằng lời của Đấng Christ, và làm điều đó một cách vui lòng và hợp pháp, mọi mưu chước gian ác đều bị gạt bỏ ngay. Thuộc về điều này là toàn bộ chương ba mươi bốn của sách Ê-xê-chi-ên, mà chúng ta đã trích dẫn trước đó không lâu. Nhưng nếu lòng của giám mục Rô-ma và những người thuộc về ông đã không cứng cỏi, và mắt họ đã không mù lòa, thì từ lâu họ đã thấy rằng họ không thể nào được kể vào số những người chăn của Hội Thánh và môn đồ của Phi-e-rơ. Ít nhất họ cũng đã ghi nhớ câu nói của Grê-gô-ri-ô của chính họ, mà ông thuật lại cho hoàng đế Mau-ri-xơ, gần như bằng những lời này: "Tôi mạnh dạn khẳng định rằng bất kỳ ai tự xưng mình là thầy tế lễ phổ thông, thì là kẻ tiền phong của Kẻ Chống Christ." Và ngay sau đó: "Nhưng vì chính lẽ thật phán: 'Hễ ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống,' tôi do đó biết rằng sự phô trương càng phồng lên bao nhiêu, thì càng sớm bị vỡ bấy nhiêu." 2660 Đây là những lời nói của ông.

Cuối cùng, tình trạng của Đấng Christ và Hội Thánh được phác họa bằng hình ảnh hôn nhân giữa chồng và vợ; vì Đấng Christ được gọi là chồng của Hội Thánh, và Hội Thánh được gọi là vợ của Đấng Christ. Thánh Giăng nói cùng các môn đồ mình: "Chính anh em làm chứng cho tôi, rằng tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ, nhưng tôi được sai đến trước Ngài. Ai có vợ mới là chồng; nhưng bạn của chồng, là người đứng và nghe chàng, thì vui mừng lớn lắm vì tiếng của chàng. Vậy, sự vui mừng của tôi đã được trọn vẹn. Ngài phải dấy lên, còn tôi phải hạ xuống." Giăng 3:28-30 Và ẩn dụ này rất thường gặp trong các tiên tri. Tại một chỗ kia, một thiếu nữ được giả định, bị khinh rẻ và ô uế, nằm trong sự nhơ nhuốc của mình; và một vị quý tộc đi ngang qua, người kéo nàng ra khỏi bùn lầy, làm cho nàng sạch khỏi sự nhơ nhuốc, và còn mặc cho nàng sang trọng, đã chọn nàng làm vợ mình. Và dù ẩn dụ này tuyên bố ích lợi thiên thượng mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho dân Ngài khi còn làm tôi mọi tại Ê-díp-tô, bởi sự giải cứu kỳ diệu của họ, và nhận họ làm dân riêng của Ngài — mặc dù vậy, ai lại không thấy rằng toàn thể nhân loại, từ nguồn gốc, đã bị ô uế bởi tội lỗi và gian ác, và mắc kẹt trong bùn lầy của địa ngục? Ai lại không biết rằng Con Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống, và đã rửa sạch toàn thể nhân loại trong huyết Ngài; và sau khi tẩy sạch nàng, Ngài đã kết hợp với chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không có điều gì như vậy? Ê-phê-sô 5:27 Chắc chắn, hôn nhân là sự tham dự lẫn nhau vào của chung giữa những người đã kết ước về mọi tài sản của mình; đó là một sự gắn kết nhất định thành một thân thể, như thể vậy, không thể bị phân rẽ. Vì vậy, khi Đấng Christ mặc lấy xác thịt chúng ta, Ngài trở nên thuộc về chúng ta trong mọi sự, và chúng ta cũng trở nên các chi thể của cùng một thân thể — thuộc về thịt và xương của Ngài. Trong chúng ta có sự yếu đuối, tội lỗi, và sự chết: chồng chúng ta cũng đã mang lấy chính những điều ấy, để Ngài có thể làm cho chúng trở nên vô hại đối với chúng ta. Trong Đấng Christ, chồng chúng ta, có sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống; Ngài truyền đạt chính những điều ấy cho chúng ta, vợ Ngài, để trong Ngài chúng ta có thể công chính và thánh khiết, và có thể sống qua Ngài.

Từ sự kết hợp hợp pháp ấy giữa Chúa và Hội Thánh, các con cái hợp pháp được sinh ra cho Đức Chúa Trời; vì Hội Thánh được gọi là mẹ, và là người đàn bà tự do, tức là một bà chủ gia đình và một nữ chủ nhân.

Vì sứ đồ Phao-lô nói: "Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do; đó là mẹ của chúng ta hết thảy." Ga-la-ti 4:26 Vì cũng như con cái được sinh ra qua sự kết hợp của người nam và người nữ với nhau, bởi sự truyền lại dòng giống của họ, thì Đấng Christ cũng đã kết hợp Hội Thánh với chính Ngài, trong Hội Thánh ấy Ngài đã để lại hạt giống của lời Ngài. Bởi lời ấy, mẹ chúng ta là Hội Thánh sinh ra con cái (điều mà tôi đã nhắc nhở anh em trước đây, khi tôi nói về nguồn gốc của Hội Thánh 2661); tức là, trong khi giữ hạt giống của lời, bởi sự rao giảng lời, nàng tạo hình và nuôi dưỡng chúng ta trong lòng mình, rồi nàng sinh chúng ta ra ánh sáng; sau đó nàng nuôi chúng ta bằng sữa, và dưỡng nuôi chúng ta bằng thức ăn cứng hơn, cho đến khi tất cả chúng ta lớn lên thành một người trọn vẹn. Nhưng cũng như không có mẹ mà không có chồng, và không có đức tin chân thật được hứa nguyện, và không có hạt giống — thì cũng vậy, không có Đấng Christ, không có đức tin chân thật và hạt giống của lời Đức Chúa Trời, Hội Thánh không phải là mẹ chúng ta, tức là một người đàn bà tự do và là chủ của chúng ta. Nhờ những điều này, chúng ta đã tiện thể học biết vì sao Hội Thánh của Đức Chúa Trời được gọi là mẹ.

Mặc dù vậy, nàng cũng được gọi là trinh nữ; vì trước hết, Chúa đòi hỏi đức tin và sự liêm chính của người mẹ thánh này là Hội Thánh. Vì sứ đồ Phao-lô nói: "Tôi đã gả anh em cho một chồng, để trình anh em như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ." II Cô-rinh-tô 11:2 Vì vậy, bổn phận của vợ là đem sự trinh trắng của mình đến cho chồng như của hồi môn, và giữ nó không bị ô uế. Nhưng sự trinh trắng ấy là thể nào? Đức tin chân thành nơi Đấng Christ, là đức tin hoàn toàn, hay với hết tâm trí, bám chặt mãi mãi vào một Đấng duy nhất. Điều này xảy ra khi chúng ta chỉ lắng nghe chồng mình, và không yêu ai ngoài một mình Ngài — nói tóm lại, khi chúng ta bền đỗ trong sự đơn sơ của Phúc Âm. Vì tiếp theo trong lời của sứ đồ có chép: "Nhưng tôi sợ rằng, như con rắn đã lừa dối Ê-va bằng sự quỷ quyệt của nó, thì tâm trí anh em cũng sẽ bị hư hỏng, lìa khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ." II Cô-rinh-tô 11:3 Sự đơn sơ ấy nhận biết Đấng Christ là phương tiện của sự cứu rỗi, là sự phục hồi 2662 của sự sống và mọi kho báu thiên thượng; ngoài Ngài không có sự cứu rỗi, cũng không có điều lành nào. Nhưng ai lại gọi một người là người vợ đoan chính, nếu nàng nghe lời những kẻ dắt mối, và để lòng mình vào tình yêu của những người khác, và không thỏa lòng chỉ với chồng mình mà thôi? Há mọi người lại không kêu lên rằng nàng là một kẻ hư hỏng,2663 một người ngoại tình, vì ăn nằm với kẻ khác, và sinh con bởi hạt giống lạ?

Sự ngoại tình và tà dâm thuộc linh được nói đến nhiều trong Kinh Thánh. Mọi bài giảng của các tiên tri đều đầy những ẩn dụ như vậy. Họ gọi những người hay những Hội Thánh nhận lấy hạt giống lạ — tức là giáo lý khác với lời Đức Chúa Trời — là kẻ ngoại tình, kẻ gian dâm, và kẻ tà dâm. Vì họ đi tà dâm lìa khỏi Đức Chúa Trời; họ không bám chặt chỉ vào Đức Chúa Trời; họ không chỉ yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng; họ không chỉ thờ phượng, phục vụ, và kêu cầu Ngài. Trái lại, họ chọn những kẻ khác cho mình, để thờ phượng và kêu cầu, hoặc thay cho Đức Chúa Trời, hoặc cùng với Đức Chúa Trời. Một phần lớn của chương năm sách Giê-rê-mi thuộc về điều này, và toàn bộ chương hai của sách Ô-sê. Trong những điều khác, Chúa phán: "Ta sẽ không thương xót con cái nó, vì chúng là con cái của sự tà dâm, vì mẹ chúng đã hành dâm; nó đã nói: Tôi sẽ đi theo các tình nhân của tôi," vân vân. Ô-sê 2:4-5

Vì những điều này là như vậy, hỡi anh em, không có lý do gì mà bất kỳ ai phải tôn kính Hội Thánh Rô-ma, là Hội Thánh trang điểm cho mình bằng danh xưng và vẻ đẹp của người mẹ thánh là Hội Thánh. Vì nàng không phải là người mẹ thánh Hội Thánh; nàng không phải là một bà chủ gia đình không bị ô uế và là trinh nữ. Vì chồng đâu rồi, là người chồng duy nhất của người vợ đoan chính này? Đức tin và sự liêm chính được giữ với chồng nàng ở đâu? Há nàng đã không tự làm ô uế mình bằng hạt giống lạ sao? Há nàng đã không nhận lấy và dạy dỗ một giáo lý mới và lạ so với lời Đức Chúa Trời, và nhờ đó sinh ra nhiều con cái — không phải cho Đấng Christ, mà cho Kẻ Chống Christ sao? Thánh Giăng, tô điểm cho Hội Thánh này bằng danh xưng thích hợp của nàng, gọi nàng là: "Ba-by-lôn Lớn, mẹ của sự tà dâm và sự gớm ghiếc của đất; và một người đàn bà say máu của các thánh đồ, và máu của các tử đạo của Chúa Giê-xu Christ." Khải Huyền 17:5-6 Người mẹ thánh của chúng ta là Hội Thánh, một trinh nữ không bị ô uế, chỉ nghe tiếng hay giáo lý của người chồng yêu dấu duy nhất của mình, đặt mọi phương tiện của sự sống và sự cứu rỗi chỉ trong Ngài mà thôi, và chỉ nương cậy nơi Ngài trong mọi sự.

Kinh Thánh vẽ nên lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh bằng nhiều ẩn dụ khác nữa: nhưng nói bấy nhiêu về điều đó là đủ. Nguyện Chúa Giê-xu, Đấng Chăn Chiên chân thật và duy nhất của Hội Thánh Ngài, đem những con chiên lạc trở về bầy Ngài một cách yêu thương; và khi đã được nhóm lại trong Hội Thánh Ngài, xin Ngài gìn giữ chúng đời đời. A-men.

5-3. BÀI GIẢNG THỨ BA: VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Về chức vụ, và các chức vụ của lời Đức Chúa Trời; vì sao và nhằm mục đích gì mà chúng được Đức Chúa Trời thiết lập. Rằng các cấp bậc mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh trong thời quá khứ đều bình đẳng. Từ đâu và bằng cách nào mà đặc quyền của các chức vụ nảy sinh. Và về quyền tối cao của giám mục Rô-ma.

Lời giải thích về Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ được hiểu đúng đắn hơn, hỡi anh em, bởi những điều còn phải nói ra từ lời Chúa về chức vụ và các chức vụ của Hội Thánh. Vì tôi đã nói, Hội Thánh của Đức Chúa Trời được xây dựng và bảo tồn bởi lời Đức Chúa Trời; và điều đó được thực hiện qua các chức vụ được Chúa bổ nhiệm vì mục đích ấy. Vì vậy, tiếp theo là phải nói về các chức vụ của Hội Thánh, và chức vụ của họ, tức là về cấp bậc mà Đức Chúa Trời dùng để cai quản Hội Thánh Ngài.

Và thật vậy, chức vụ trong Hội Thánh được mở rộng vừa để thúc giục, vừa để duy trì, các lời cầu nguyện công cộng và việc cử hành các thánh lễ, và đặc biệt chú trọng vào việc rao giảng lời Đức Chúa Trời. Tôi sẽ nói về hai điều trước trong một nơi và thời gian thuận tiện. Hiện tại, tôi sẽ luận về chức vụ của lời.

Xét về điều này, trước hết cần xem vì sao Đức Chúa Trời, khi dạy dỗ loài người, lại dùng sự trợ giúp hay chức vụ của loài người; và loài người làm trọn 2664 hay thực hiện điều gì trong chính chức vụ, và Đức Chúa Trời thực hiện điều gì. Thật vậy, vì lòng nhân từ và thương xót quá đỗi của Ngài đối với chúng ta, Ngài khao khát tuôn đổ chính Ngài vào chúng ta một cách trọn vẹn. Tôi nghĩ nên nhắc lại điều này thường xuyên, để nó càng ăn sâu vào lòng chúng ta, và chúng ta cũng tự nghĩ xem mình mang ơn Đức Chúa Trời những gì. Ngài làm điều này để chúng ta vừa được vững mạnh và phước hạnh trong Ngài; và để chúng ta hiểu biết trọn vẹn ý muốn của Ngài đối với chúng ta; và cuối cùng, [để chúng ta hiểu biết] bổn phận mà chúng ta bị ràng buộc với Ngài. Cũng như Ngài hết sức siêng năng lo liệu sự cứu rỗi của chúng ta trong mọi sự, thì chính Ngài cũng ra mặt dạy dỗ loài người, e rằng có điều gì thiếu sót trong giáo lý chân thật.

Nhưng sự yếu đuối và hư hỏng của chúng ta qua tội lỗi là như vậy, chúng ta không thể chịu nổi sự gặp gỡ với uy nghi đời đời và kỳ diệu của Ngài. Điều này rõ ràng qua sự giao tiếp lớn lao mà Đức Chúa Trời đã có với tổ phụ chúng ta, nhưng đặc biệt tại cuộc gặp gỡ của Ngài với toàn thể Hội Thánh Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i. Vì khi Ngài giáng xuống trên núi, không phải không có vinh quang và uy nghi thiên thượng, và phán bằng chính miệng Ngài một bản tóm tắt ngắn gọn về toàn bộ tôn giáo của Ngài và mọi luật pháp (chúng ta gọi bản tóm tắt này là Thập Điều, hay Mười Điều Răn), dân sự, kinh ngạc trước uy nghi thiêng liêng của Ngài, đã nói cùng Môi-se: "Ông hãy nói cùng chúng tôi, và chúng tôi sẽ nghe: nhưng chớ để Đức Chúa Trời nói cùng chúng tôi, e chúng tôi chết." Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:25-27 Và Đức Chúa Trời, nhận lời đề nghị này, đã phán: "Ta đã nghe tiếng của những lời dân này đã nói cùng ngươi: chúng đã nói phải mọi điều chúng đã nói. Ôi, ước gì trong lòng chúng có được như vậy, để chúng kính sợ Ta," vân vân. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28-29 Đến nỗi cách dạy dỗ bởi loài người này, mà chính loài người đã chọn cho mình, Đức Chúa Trời muốn nó phải tồn tại mãi mãi, và không bao giờ bị phá vỡ: vì khi Ngài sai Con Ngài đến thế gian, Ngài đã mặc cho Ngài xác thịt, để bởi Ngài, Đức Chúa Trời có thể phán cùng chúng ta theo cách ấy. 2665

Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể, bởi sự soi sáng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, không cần chức vụ của loài người (vì quyền năng Ngài không bị ràng buộc vào bất kỳ thọ tạo nào), tái sinh toàn thể thế gian, và cai quản chính Hội Thánh. Nhưng Ngài không khinh rẻ các thọ tạo của Ngài, cũng không hủy phá công việc của chính tay Ngài, và Ngài làm mọi sự theo thứ tự. Cũng vậy, từ ban đầu Ngài đã phán cùng thế gian qua các tổ phụ, rồi qua các tiên tri, và sau đó qua các sứ đồ; Ngài cũng không ngừng ban cho thế gian các tiến sĩ và mục sư cho đến ngày nay. Vì vậy, chúng ta không nên thử thách Đức Chúa Trời — tức là, không tìm kiếm một sự cảm thúc kín nhiệm cùng với những kẻ dị giáo và những kẻ Cuồng Tín,2666 mà phải công nhận một thứ tự đúng đắn, và rằng chính Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta qua những người mà Ngài muốn chúng ta học biết tôn giáo từ họ. Hoạn quan của Can-đác (nữ hoàng Ê-thi-ô-pi), đã đọc Kinh Thánh; Công Vụ 8:27tt và bởi sự cảm thúc kín nhiệm, Chúa có thể đã dạy ông lẽ mầu nhiệm 2667 của đức tin. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho ông Phi-líp làm thầy dạy và người giải thích.

Cũng vậy, Phao-lô, tiến sĩ của dân ngoại, được đem lên tầng trời thứ ba, II Cô-rinh-tô 12:2 và được chính Đấng Christ dạy dỗ, chứ không phải bởi loài người, về mọi nguyên tắc của tôn giáo chúng ta, thế nhưng vẫn được giới thiệu đến một người tên là A-na-nia. Công Vụ 9:12 Thiên sứ của Đức Chúa Trời được sai đến cùng Cọt-nê, đội trưởng của đội quân Y-ta-li tại Sê-sa-rê, người có thể đã dạy dỗ Cọt-nê mọi điểm của tôn giáo chân thật; nhưng Đức Chúa Trời muốn 2668 thiên sứ gọi Phi-e-rơ sứ đồ đến: "Người (thiên sứ nói) sẽ nói cho ông biết ông phải làm gì." Công Vụ 10:1-6 Vì cớ này, các chức vụ được gọi là những đấng cứu rỗi: người ta nói rằng họ cải hóa loài người. Lời của họ không được gọi là lời của loài người, mà là lời của Đức Chúa Trời; ai khinh rẻ họ, dường như khinh rẻ chính Đức Chúa Trời. Người ta cũng nói rằng chính họ trói buộc và cởi mở, giữ lại và tha thứ tội lỗi. Vì tiên tri Áp-đia nói rằng những đấng cứu rỗi sẽ lên núi Si-ôn — điều mà nhiều người 2669 giải thích là nói về các sứ đồ. Áp-đia 1:21 Phao-lô, biện hộ trước vua Ạc-ríp-ba, và nhắc lại những lời Đức Chúa Trời đã phán cùng mình trong một khải tượng, nói: "Ta sai ngươi đến cùng dân ngoại, để mở mắt họ, hầu cho họ quay khỏi tối tăm mà đến sáng láng," vân vân. Công Vụ 26:18 Và thiên sứ trưởng Gáp-ri-ên đã nói trước đó, khi nói về Giăng: "Người sẽ đi trước Chúa với tâm thần và quyền năng của Ê-li, để quay lòng cha về con cái, và kẻ không vâng phục về sự khôn ngoan của người công chính." Lu-ca 1:17 Hơn nữa, sứ đồ đã viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì khi anh em đã nhận từ chúng tôi lời rao giảng của Đức Chúa Trời, anh em đã không nhận nó như lời của loài người, mà đúng như lời Đức Chúa Trời thật, là lời cũng hành động trong anh em là những người tin." I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 Lại nữa: "Vậy, ai khinh rẻ những điều này, không phải khinh rẻ loài người, mà khinh rẻ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho anh em Đức Thánh Linh của Ngài." I Tê-sa-lô-ni-ca 4:8 Vì Chúa phán trong Phúc Âm: "Ai nghe các ngươi, là nghe Ta; và ai khinh rẻ các ngươi, là khinh rẻ Ta." Lu-ca 10:16 Và Ngài lại phán: "Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì sẽ bị buộc trên trời; và hễ điều gì các ngươi mở dưới đất, thì sẽ được mở trên trời." Ma-thi-ơ 16:19 Và Ngài lại phán: "Tội ai các ngươi tha, thì được tha; tội ai các ngươi giữ lại, thì bị giữ lại." Giăng 20:23

Nhưng một số người, bẻ cong những chỗ Kinh Thánh này trái với ý nghĩa tự nhiên của chúng, theo một cách nào đó ban cho các chức vụ một quyền năng ngang bằng với Đấng Christ; và điều chỉ thuộc về Ngài, họ cũng truyền đạt cho họ. Nhưng họ nói rằng chức vụ phải được trình bày bằng những phương tiện như vậy, e rằng nó trở nên hèn hạ và không được tôn trọng giữa những người phàm tục. Những người khác lại nói về sự lôi kéo bên trong của Đức Thánh Linh đến nỗi dường như họ làm cho chức vụ bề ngoài trở nên thừa thãi, hay cất bỏ nó hoàn toàn, và chẳng quy cho nó điều gì cả. Vì vậy, chức vụ phải được giới hạn trong giới hạn của nó, e rằng nó bị lôi kéo đây đó bởi tình cảm và dục vọng của loài người, và hoặc quá nhiều hoặc quá ít được quy cho nó. Thật vậy, chức vụ phải được tôn đẹp và giữ trong thẩm quyền; nhưng phải làm điều đó mà không làm nhục Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta cũng không nên, dưới danh nghĩa chức vụ, quy cho công lao của loài người điều chỉ thuộc về chức vụ của Đức Chúa Trời mà thôi, Đấng mà mọi người phải nương cậy, và đối với Ngài, là nguồn suối duy nhất và Đấng ban mọi sự tin kính, họ phải tôn kính. Vì vậy, các chức vụ trung tín của Chúa Giê-xu chỉ nên chú tâm vào điều này: để họ giữ vinh hiển và thẩm quyền của Đấng Christ không bị hoen ố, và chức tế lễ của Ngài được vẹn toàn cho chính Ngài trong mọi điểm. Vì chính Chúa Giê-xu, ngồi bên hữu Cha trong đền tạm thật, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên chứ không phải loài người, vẫn làm thầy tế lễ — phải, là thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất của Hội Thánh Ngài đời đời, vẫn thi hành mọi bổn phận của thầy tế lễ trong Hội Thánh. Vì là thầy dạy và chủ duy nhất trong Hội Thánh, Ngài dạy dỗ các môn đồ Ngài — tức là Hội Thánh hay hội chúng của các tín hữu — ban cho họ Đức Thánh Linh, tái sinh và lôi kéo họ, nên thánh và giải thoát họ khỏi tội lỗi của họ. Kinh Thánh dạy rõ ràng điều này ở mọi nơi. Vinh hiển này, quyền năng này, Ngài đã không ban cho ai; và cũng không có chức vụ nào, trừ khi bị mù lòa bởi sự kiêu ngạo của ma quỷ, tự nhận lấy điều đó cho mình, như thể mình thực hiện những công việc vốn thuộc về Đấng Christ, hoặc thay cho Đấng Christ, hoặc thế chỗ Đấng Christ, hoặc cùng với Đấng Christ.

Các sứ đồ, là những chức vụ trung tín nhất của Đấng Christ và những công cụ được chọn lựa nhất của Đức Chúa Trời, đã không ban Đức Thánh Linh; họ đã không lôi kéo lòng người; họ đã không xức dầu bên trong cho tâm trí loài người; họ đã không tái sinh các linh hồn; chính họ đã không giải thoát khỏi tội lỗi, sự chết, ma quỷ, và địa ngục: vì tất cả những điều này là công việc của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã không truyền đạt cho bất kỳ ai. Đây là lý do vì sao Giăng Báp-tít rất thánh đã thẳng thắn phủ nhận rằng mình là Đấng Christ; ông phủ nhận rằng chính mình làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. "Tôi làm phép báp-têm bằng nước: nhưng Ngài làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Tôi là tiếng của kẻ kêu trong đồng vắng: Hãy dọn đường Chúa." Và Phao-lô, biện hộ cho mình trước vua Ạc-ríp-ba, ước ao nơi Đức Chúa Trời rằng vua Ạc-ríp-ba được như chính Phao-lô, ngoại trừ xiềng xích của ông: nhưng một ước ao như vậy đã không cần thiết, nếu chính ông có thể lôi kéo, nên thánh, và tha thứ. Có vô số những điều khác thuộc loại này được thấy trong Kinh Thánh.

Thế nhưng, chức vụ của Hội Thánh không phải là vô ích. Các mưu sĩ và quan chức của vua không có quyền năng ngang bằng với vua, cũng không phải là vua cùng với vua hay thay cho vua; nhưng dù vậy, sự phục vụ của họ không phải là vô ích. Vì vậy, điều mà Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời — Đấng vĩ đại nhất, tốt nhất, và là thầy tế lễ thượng phẩm trưởng của Hội Thánh Ngài — thực hiện trong Hội Thánh phổ thông của Ngài một cách bề trong và trong tâm trí họ, với tư cách là Đấng duy nhất dò xét lòng người. Ngài tuyên bố và làm chứng chính điều ấy một cách bề ngoài qua các chức vụ của Ngài, là những người mà Kinh Thánh vì cớ đó gọi là nhân chứng, sứ giả, hay người đưa tin. "Các ngươi (Chúa phán cùng các sứ đồ) sẽ làm chứng, vì các ngươi đã ở cùng Ta từ ban đầu." Giăng 15:27 Và Phao-lô nói: "Tôi đã được lập làm người rao giảng, và sứ đồ, và thầy dạy của dân ngoại." I Ti-mô-thê 2:7 Vì vậy, cùng một sứ đồ ở một chỗ khác gọi Phúc Âm vừa là lời chứng, vừa là sự rao giảng, của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.2670 Và sứ đồ Giăng khẳng định rằng ông đã bị đày ra đảo Bát-mô "vì lời Đức Chúa Trời, và vì sự làm chứng về Chúa Giê-xu Christ." Khải Huyền 1:9 Và vì vậy, khi các chức vụ làm chứng về Con Đức Chúa Trời, và hứa sự sống đời đời từ lời Ngài, lời của họ không được gọi là lời của loài người, mà là lời của Đức Chúa Trời. Và người ta nói rằng họ cứu rỗi và giải thoát khỏi tội lỗi; vì họ là những sứ giả và người loan báo chân thật của Vua, là Đấng giải thoát, Đấng đã sai họ đi công bố sự tha thứ tội lỗi. Như vậy, họ cũng quy mọi phương tiện của sự sống, sự cứu rỗi, và sự giải thoát, cho Đấng giải thoát duy nhất là Đấng Christ.

Phao-lô ở một chỗ khác gọi các chức vụ là “bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời”; rồi sau đó lại gọi là “người phân phát các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời”. Vì sự cứu rỗi mà Con Đức Chúa Trời một mình đã làm trọn, và cũng chỉ một mình Ngài ban cho, thì các chức vụ rao giảng hay phân phát,2671 và như thế họ là “bạn cùng làm việc”. Từ giáo lý của Phúc Âm, Phao-lô ví người dạy dỗ trong Hội Thánh như người gieo giống, và ví các chức vụ như người làm vườn và người trồng cây, mà Ngài giao cho việc vun xới bề ngoài, còn giữ lại công việc bên trong cho Đấng Christ, Chúa chúng ta, rằng: “Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai, bất quá là tôi tớ mà nhờ đó anh em đã tin; và tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người. Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” I Cô-rinh-tô 3:5-7

Âu-gu-stin, được lời chứng của Kinh Thánh này dạy dỗ, đã học cách nói và viết về chức vụ của Hội Thánh sao cho không điều gì bị giảm bớt khỏi vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng bên trong cảm động và dạy dỗ chúng ta. Thế nhưng, trong lúc đó, chức vụ ấy không nên bị lấy đi, hay bị khinh dể như là vô ích. Vì trong thư gửi cho người Circenses, thư thứ 130, khi nói về sự kéo đến thầm kín của Đức Chúa Trời và chức vụ bề ngoài của loài người, ông nói:

“Những điều này không phải là công việc của chúng ta, nhưng là của Đức Chúa Trời; tôi hoàn toàn không quy những điều này cho công việc của loài người: không, dù khi chúng tôi ở với anh em, một sự trở lại đông đảo của quần chúng có xảy ra nhờ lời nói và sự khuyên bảo của chúng tôi. Nhờ các chức vụ của Ngài, Đức Chúa Trời làm nên và hoàn thành điều mà bề ngoài cảnh cáo bằng những dấu hiệu hay điềm chỉ về các sự việc; còn chính các sự việc, Ngài tự mình dạy dỗ bên trong.”

Nhưng e rằng có người tưởng rằng ông đã nói quá vắn tắt và dè dặt, và chưa xứng đáng đủ về chức vụ của Hội Thánh, nên Âu-gu-stin lập tức nói thêm:

“Vì vậy, chúng ta cũng không nên chậm đến với anh em, chỉ vì bất cứ điều gì đáng khen nào được làm ra giữa anh em đều không đến từ chúng ta, nhưng từ Đấng duy nhất làm những việc lạ lùng. Tuy nhiên, chúng ta nên cẩn thận chạy đến xem các công việc của Đức Chúa Trời hơn là công việc của chính mình; vì dù chính chúng ta có điều lành nào trong mình, chúng ta cũng là công việc của Ngài, chứ không phải của loài người. Vì vậy, sứ đồ đã nói: ‘Người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.’” 2672

Âu-gu-stin, khi nói về chính điều đó trong bài giảng thứ hai mươi sáu về sách Giăng, nói rằng:

“Mọi người trong vương quốc đó đều là những người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ; Giăng 6:45 họ sẽ không nghe bởi loài người. Và dầu họ nghe bởi loài người, song điều họ hiểu biết là được ban cho bên trong; nó chiếu sáng bên trong; nó được tỏ ra bên trong. Loài người làm gì khi rao giảng bề ngoài? ‘Hiện nay ta đang làm gì khi ta nói? Ta làm cho tai anh em nghe tiếng ồn của lời nói. Nhưng nếu Ngài không tỏ ra bên trong, thì ta nói gì? hay ta giảng gì? Người thợ bề ngoài là người trồng cây, còn Đấng bên trong là Đấng Tạo Hóa; kẻ trồng và kẻ tưới làm việc bề ngoài; chúng ta làm điều đó: nhưng người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên. Đó là ý nghĩa của câu: ‘Họ sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ.’” 2673

Vì thế, khi Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác: “Anh em là thư của Đấng Christ, do chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng;” II Cô-rinh-tô 3:3 chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa công việc của Đức Thánh Linh, và công việc của loài người hay của chức vụ. Chức vụ không nhận lấy cho mình sự tôn trọng của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh, nhưng nhận công việc của chính mình, tức là chức vụ. Phao-lô rao giảng, và viết bằng mực; nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động lòng người; và bởi ân điển Ngài, hay sự xức dầu, Ngài viết ngay trong lòng: như thế Ngài cùng làm việc với Đức Chúa Trời, Phao-lô làm công việc riêng của mình, và Đức Thánh Linh làm công việc của Ngài. Các sứ đồ là người rao giảng và chức vụ của Phúc Âm, không phải của chữ nghĩa, nhưng của Đức Thánh Linh: không phải vì họ ban Đức Thánh Linh, nhưng vì họ là người rao giảng Phúc Âm, tức là điều ban Thánh Linh của Đấng Christ,2674 phải, là Đấng đổ Đức Thánh Linh vào trong các tín hữu. Nhưng họ không phải là người rao giảng chữ nghĩa của luật pháp, là điều không ban ân điển và sự tha tội; trái lại, nó làm ra cơn thịnh nộ và phơi bày tội lỗi. Về các chìa khóa và quyền của các chìa khóa, sẽ có một chỗ thích hợp hơn để nói đến ở nơi khác. Và hơn nữa, dường như đây là chỗ thích hợp cho những điều mà tôi đã tranh luận trong bài giảng đầu tiên của thập kỷ này, về quyền năng và chức vụ của Hội Thánh.

Lại nữa, dầu Chúa dùng sự giúp đỡ của loài người trong việc dạy dỗ Hội Thánh Ngài, và dùng chúng ta làm bạn cùng làm việc trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của nhân loại, Ngài cũng tỏ ra rõ ràng nhất Ngài yêu thương chúng ta biết bao, và Ngài quý trọng chúng ta dường nào. Vì Ngài đã chứa đựng một kho báu lớn lao dường ấy trong bình đất, và ngay trong chúng ta, Ngài làm nên bất cứ điều gì tuyệt vời nhất, và thắng hơn mọi sự cao trọng của thế gian. Nhờ đó, chúng ta học biết quy mọi vinh hiển cho Đấng Christ, Phao-lô lại dạy chúng ta rằng:

“Chúng tôi không giảng về chính mình, nhưng giảng về Chúa Giê-xu Christ là Chúa; và chính mình chúng tôi là tôi tớ của anh em vì cớ Đức Chúa Giê-xu. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải chiếu ra từ trong tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng tôi có kho báu này trong bình đất, hầu cho sự cao trọng của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về chúng tôi. Chúng tôi bị hoạn nạn đủ mọi bề, song không bị cùng đường,” vân vân. II Cô-rinh-tô 4:5-8

Hơn nữa, mọi chi thể của thân thể thuộc Hội Thánh được gắn kết với nhau cách lạ lùng nhờ chức vụ của Hội Thánh. Vì điều này chủ yếu giúp tạo nên sự hòa thuận và duy trì sự hiệp một: bởi chúng ta cần sự dạy dỗ lẫn nhau. Và mỗi Hội Thánh đều có một mục sư riêng được lập làm người cai quản, như một chủ nhà trung tín, cai trị và giữ cho cả gia đình mình có trật tự. Thật không thể chối cãi rằng xưa kia trật tự rất tinh vi của đền tạm, và của đền thờ, và của chi phái Lê-vi được biệt riêng ra cho chức tế lễ, đã được Đức Chúa Trời định ra cho mục đích này. Ngay khi vua gian ác Giê-rô-bô-am lìa bỏ trật tự này vì sự tự phụ gian ác, ông đã xé vương quốc ra từng mảnh, và cuối cùng hoàn toàn lật đổ cả nhà mình lẫn cả vương quốc.2676 Thánh Phao-lô cũng vậy, khi nói về các mục đích của chức vụ thánh được Đức Chúa Trời lập nên, không quên sự hiệp một của thân thể thuộc Hội Thánh, mà ông cũng gắn thêm những điều tốt lành đáng chú ý khác. Nếu ai muốn biết lời của ông, thì đây là những lời ấy:

“Ngài đã lập các chức vụ để gây dựng các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ: cho đến khi chúng ta hết thảy hiệp một trong đức tin, và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến mức người trọn vẹn, và đến mức vóc giạc của sự đầy đủ của Đấng Christ: để từ đây về sau, chúng ta không còn là con trẻ nữa, bị chao đảo, và bị cuốn đi theo mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự lừa dối của loài người, và bởi sự xảo quyệt mà họ rình rập để lừa dối; nhưng chúng ta hãy theo lẽ thật trong tình yêu thương, và trong mọi sự được lớn lên trong Đấng là đầu, tức là Đấng Christ,” vân vân. Ê-phê-sô 4:11-15

Những mục đích này của chức vụ thuộc Hội Thánh được bày tỏ trong việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã lập một chức vụ trong Hội Thánh, để mọi chi thể được đưa vào sự hiệp một của thân thể, và để họ vâng phục và bám chặt lấy Đấng Christ là đầu của họ, hầu cho nhờ đó chúng ta được lớn lên đến tuổi trưởng thành, và trở nên người trọn vẹn; để chúng ta không mãi là con trẻ, và không phơi mình trước những sự lừa dối và mê hoặc của mọi kẻ dị giáo; nhưng được gắn kết với nhau trong đức tin thật và tình yêu thương, chúng ta hãy giữ vững lẽ thật thuần khiết và đơn sơ của Đấng Christ; và hết lòng phục vụ Đấng Christ trong đời này, chúng ta có thể sau khi chết được trị vì với Ngài trên trời.

Từ những điều này, chúng ta cũng hãy rút ra điều này: rằng chức vụ thuộc Hội Thánh, dầu được thi hành bởi loài người, song không phải từ loài người, tức là không phải do loài người sáng chế ra. Vì khởi đầu của nó là từ trời, và tác giả hay Đấng lập nên nó chính là Đức Chúa Trời; và vì vậy sự xứng đáng của nó vượt trội biết bao.

Người rao giảng đầu tiên trong địa đàng chính là Đức Chúa Trời, phải, chính là Con Đức Chúa Trời. Nhờ chức vụ của Đức Thánh Linh, Ngài luôn phán với các tổ phụ — cũng như sau đó, khi đã nhập thể, Đức Thánh Linh được Chúa Cha ban cho để làm thầy và giáo sư cho cả thế gian. Ngài đã rao giảng sự tha tội và sự ăn năn cho tổ phụ chúng ta là A-đam và Ê-va. Ngài đã lập nên và tỏ ra một của lễ, thay cho một thánh lễ; trong đó có thể được trình bày và xác nhận 2677 cho họ, giá của sự cứu chuộc, đã hứa bởi dòng dõi sẽ được trả vào thời điểm thuận tiện, vân vân. A-đam cùng với các con trai và cháu chắt của mình là Sết, Ê-nót, Hê-nóc, Nô-ê, Sem, Áp-ra-ham, cùng với các con trai và cháu chắt của họ, lần lượt kế tiếp nhau trong chức vụ, cho đến Môi-se. Trong thời của ông, khi ông cai quản Hội Thánh, và sau ông, các đấng tiên tri và thầy tế lễ được ban cho, cho đến thời Giăng Báp-tít và Đức Chúa Giê-xu, là dòng dõi đã hứa — tức là Đấng Christ, Vua và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Ngài cũng đã sai các môn đồ của Ngài vào thế gian, tức là các sứ đồ, là những người đã lập nên những người kế tiếp mình là các giám mục và tiến sĩ. Tôi đã nói về điều này rộng rãi hơn ở một chỗ khác.2678 Vì vậy, chính Đức Chúa Trời được nghe trong tiếng nói hay giáo lý của các chức vụ của Ngài; đến nỗi chúng ta được truyền phải lắng nghe các chức vụ rao giảng Phúc Âm, như chúng ta lắng nghe chính các thiên sứ của Đức Chúa Trời; phải, như chúng ta lắng nghe chính Chúa. Vì cớ này, Phao-lô khen ngợi người Ga-la-ti, rằng: “Anh em không khinh dể hay ghê tởm sự thử thách của tôi trong xác thịt; nhưng đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, phải, như Chúa Giê-xu Christ.” Ga-la-ti 4:14 Về điều này, Thánh Âu-gu-stin nói trong bài giảng thứ ba mươi về sách Giăng:

“Chúng ta hãy nghe Phúc Âm như thể Chúa đang hiện diện; và chúng ta đừng nói: ‘Ôi, hạnh phúc thay cho những người đã được nghe Ngài;’ vì có nhiều người trong số họ đã thấy Ngài, mà vẫn đồng ý giết Ngài, và nhiều người trong chúng ta đã không thấy, mà vẫn tin. Giăng 20:29 Vì điều quý báu đã phát ra từ miệng của Chúa, cũng được chép vì cớ chúng ta, và được giữ lại cho chúng ta, và cũng được đọc vì cớ chúng ta; và vì cớ con cháu chúng ta, nó sẽ được đọc cho đến cuối cùng của thế gian.

Chúa ở trên cao, phải; và Chúa, là lẽ thật, cũng ở đây. Vì thân thể của Chúa mà Ngài đã sống lại có thể ở một nơi, nhưng lẽ thật của Ngài được lan truyền khắp mọi nơi. Vậy chúng ta hãy nghe Chúa, và cả điều mà Ngài ban cho chúng ta bởi lời của Ngài.” 2679

Đây là bấy nhiêu lời trích từ ông. Chúa, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, vẫn phán với chúng ta ngay hôm nay qua các chức vụ rao giảng lời của Ngài. Và thật vậy, chúng ta có mọi sự được bày ra trong Kinh Thánh, bất cứ điều gì Chúa đã phán qua các tổ phụ, các đấng tiên tri, và các sứ đồ, mà các chức vụ của Hội Thánh đọc và tuyên bố trước mặt chúng ta. Vậy thì ai có thể khinh dể chức vụ và các chức vụ trung tín của Đấng Christ, nhất là khi Chúa và Cứu Chúa chúng ta đã tự mình nhận lấy chức vụ, và đã được làm sứ đồ và chức vụ của Hội Thánh của người Giu-đa? 2680 Và nếu những chức vụ đầu tiên ấy là những người mà, trong bất cứ giáo lý nào của tôn giáo, trong sự thánh khiết và sự cao trọng, họ không có ai ngang bằng, huống chi là hơn họ, trong bất cứ thời đại nào thì sao? Trong thời đại chúng ta, vì đây là những thời kỳ cuối cùng, trong đó những kẻ nhạo báng và những kẻ ham mê khoái lạc có toàn quyền tung hoành, thì chức vụ của lời Đức Chúa Trời có phải là vô giá trị chăng? Trái lại, nếu anh em duyệt qua và cân nhắc mọi thời đại, cho đến tận buổi đầu của thế gian, anh em sẽ thấy rằng những người khôn ngoan nhất, công chính nhất, và tốt nhất trong cả thế gian, không coi điều gì đáng tôn kính hơn lời của Đức Chúa Trời, và các đấng tiên tri, và các sứ đồ thánh của Đức Chúa Trời.

Nhưng trước khi chúng ta tiến xa hơn trong những điều khác thuộc về vấn đề này, chúng ta sẽ trả lời một số người, là những kẻ, dưới chiêu bài của Kinh Thánh, cố gắng xuyên tạc chức vụ của lời. Vì họ viện dẫn đoạn văn này của Giê-rê-mi: “Không ai sẽ dạy người lân cận mình, vì mọi người sẽ biết ta.” 2681

Chúng ta không chối rằng Giê-rê-mi đã viết như vậy. Nhưng chúng ta nói rằng, bằng lối nói và ngôn ngữ bóng bẩy ấy, ông không có ý gì khác hơn điều này: rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời sẽ rất phổ biến trong cả thế gian; điều mà Giô-ên cũng đã báo trước sẽ xảy ra, và điều mà Phi-e-rơ viện dẫn trong sách Công Vụ, chương thứ hai. Công Vụ 2:16, 18 Trong lúc đó, hai đấng tiên tri này, và mọi đấng khác, rất thường nhắc đến các giáo sư của Hội Thánh, là những người mà Chúa sẽ sai đến cho dân Ngài. Các đấng tiên tri này hẳn đã không làm như vậy, nếu họ hiểu rằng mọi người rao giảng sẽ bị loại bỏ hoàn toàn. Những người khác phản đối rằng mọi người đều được giao phó chức vụ dạy dỗ như nhau, tức là cha mẹ dạy dỗ con cái mình, và mỗi người khuyên bảo người lân cận mình; vì vậy không cần chức vụ của lời Đức Chúa Trời trong Hội Thánh. Đây là ngụy biện.2682 Vì tất cả chúng ta đều có thể và nên dạy dỗ riêng tư và khuyên bảo con cái và người lân cận mình; nhưng chức vụ công khai của lời Đức Chúa Trời do đó không phải là thừa thãi. Vì cùng một Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền cho cha mẹ rằng họ phải dạy dỗ con cái mình trong sự tin kính, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7 và rằng mỗi người chúng ta nên dạy dỗ và khuyên bảo người lân cận mình, đã ban các chức vụ công khai cho Hội Thánh. Ê-phê-sô 4:11 Đó là chức vụ của họ để dạy dỗ công khai hay công cộng trong Hội Thánh. Cũng không phải điều này được phép cho bất cứ ai muốn làm, nhưng chỉ cho những người được phong chức cách hợp pháp — e rằng, nếu những người khác dạy dỗ, họ có thể không tiến bước theo đường ngay. Vì khi ấy mọi người, được Đức Thánh Linh cảm thúc, vào bất cứ lúc nào và nơi nào,2683 đều có thể vừa nghiêm túc chất vấn, vừa khẳng định lẽ thật một cách điềm đạm. Vì vậy, chức vụ công khai của lời vẫn còn tồn tại mãi mãi, trong Hội Thánh.

Đây là bấy nhiêu điều chúng ta đã nói cách tổng quát về chức vụ và các chức vụ của lời Đức Chúa Trời. Điều còn lại của vấn đề này, chúng ta sẽ bàn luận theo các loại và các phần của chúng. Và trước hết, chúng ta sẽ cho thấy những cấp bậc, hay những chức vụ nào, mà Chúa đã lập nên từ buổi đầu, hay Ngài đã đặt ai cầm quyền trong chức vụ thánh của Hội Thánh; rồi, những người như thế nào, và bằng cách nào mà chúng ta nên phong chức cho các chức vụ là thích hợp; và cuối cùng, chức vụ mà những người được phong chức trong Hội Thánh có là chức vụ như thế nào. Và để chúng ta không làm phiền anh em, bằng cách bắt đầu một bài luận dài từ các tổ phụ, chúng ta sẽ bắt đầu từ chính Đấng Christ, Chúa chúng ta.

Sứ đồ Phao-lô nói về Ngài trong chương thứ tư gửi cho người Ê-phê-sô: “Đấng đã xuống, tức là Đấng đã lên trên các tầng trời, để làm trọn mọi sự. Và Ngài đã ban cho một số làm sứ đồ, một số làm đấng tiên tri, một số làm người truyền giảng Phúc Âm, và một số làm mục sư và tiến sĩ, để gây dựng các thánh đồ, vào công việc của chức vụ, vào sự gây dựng thân thể của Đấng Christ;” Ê-phê-sô 4:10-12, vân vân. Vì vậy, Chúa chúng ta đã lập nên các sứ đồ, các đấng tiên tri, các người truyền giảng Phúc Âm, các mục sư, và các tiến sĩ, mà nhờ công lao của họ Ngài có ý xây dựng, bảo tồn, và cai quản Hội Thánh.

Bây giờ chúng ta hãy xem Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì về họ. Sứ đồ là một tên gọi mới, do chính Chúa ban cho mười hai người mà Ngài đã chọn cách đặc biệt, và lập làm giáo sư và thầy dạy cho (mọi) dân tộc. Vì chúng ta đọc như vầy trong chương thứ sáu của sách Lu-ca: “Chúa gọi các môn đồ Ngài: và từ trong số họ Ngài chọn mười hai người, mà Ngài cũng gọi là sứ đồ.” Vì sứ đồ có nghĩa là người được sai đi, sứ giả, đại sứ, hay diễn giả. Vì trong Phúc Âm của Thánh Giăng chúng ta đọc: “Sứ đồ (hay sứ giả) chẳng lớn hơn đấng đã sai mình.” Giăng 13:16 Và thật vậy, trong các đấng tiên tri và trong Cựu Ước, 2684 người ta thường nhắc đến việc sai đi, mà dường như Chúa đã mượn tên gọi đó từ đó. Chúng ta không đọc thấy giới hạn chắc chắn nào được định cho các sứ đồ; vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Đây là những người thợ xây chính của Hội Thánh đầu tiên của Đức Chúa Trời, mà các tác giả cổ xưa đã lấy tên gọi các Hội Thánh sứ đồ — tức là những Hội Thánh mà các sứ đồ đã lập nên trước tiên, như những Hội Thánh tại An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, và nhiều Hội Thánh khác được nhắc đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.

Tên gọi chức vụ hay đấng tiên tri được dùng rộng rãi, như đã nói ở một chỗ khác.2685 Các đấng tiên tri, ở chỗ này trong thư Ê-phê-sô, là những người trội hơn trong sự mặc khải đặc biệt, và nhờ họ Chúa báo trước những điều sẽ đến cho Hội Thánh. A-ga-bút là một người như vậy, là người đã báo trước cơn đói kém sẽ đến, và cũng đã báo trước cho Thánh Phao-lô về những xiềng xích của ông. Trong thời xưa, những người khôn ngoan và tin kính, được ban cho ân tứ đặc biệt về việc giải nghĩa Kinh Thánh, được gọi là đấng tiên tri. Điều này có thể thấy rõ từ lời của sứ đồ trong I Cô-rinh-tô, chương 14.

Người truyền giảng Phúc Âm là người rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, được sai đi với thẩm quyền của sứ đồ. Những người như vậy là Phi-líp và Ti-mô-thê, vân vân.

Các mục sư trông nom bầy của Chúa, chăm sóc dân của Chúa, nuôi dưỡng Hội Thánh bằng lời của lẽ thật, và giữ bầy sói khỏi các chuồng chiên. Người đứng đầu trong số này là Đấng Chăn Chiên Lành ấy, là Đấng Christ, là Đấng phán với Phi-e-rơ: “Hãy chăn chiên ta;” nhờ đó Ngài kết hợp chính mình với các người chăn chiên.

Các tiến sĩ hay giáo sư lấy tên gọi từ việc dạy dỗ. Tôi cũng không thấy họ khác với các mục sư, ngoại trừ họ chỉ dạy dỗ mà thôi, và trong lúc đó không bị gánh nặng với sự chăm sóc thuộc về mục sư. Thuộc loại này, theo một cách nào đó, là những người giải nghĩa Kinh Thánh, và những người cai quản các trường học Cơ Đốc.

Những tên gọi khác cũng được tìm thấy cho những người giám sát Hội Thánh trong Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô nói với các mục sư, nhóm họp lại trong hội đồng tại Mi-lê-tum: “Vậy, hãy giữ lấy mình, và cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Nhưng các giám mục được gọi là người giám sát, người trông thấy, người giữ gìn, người canh giữ, và người cai trị. Người A-then gọi những người mà họ sai đến các thành phố thuộc quyền cống nạp của họ, để siêng năng xem xét và ghi nhận những gì họ làm trong mỗi thành phố, là episkopouv 2686 và fulakav, tức là những kẻ do thám và người canh giữ.2687 Các sứ đồ gọi các giám mục là người canh giữ, và người giữ gìn bầy của Chúa, và là quản gia của Đấng Christ, hay người phân phát các sự mầu nhiệm 2688 của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh. Và trưởng lão, tức người cao tuổi, lấy tên gọi từ tuổi tác và những năm tháng lâu đời. Trong thời xưa, việc chăm sóc nước cộng hòa được giao phó cho các trưởng lão, như cho những người đã từng trải qua nhiều kinh nghiệm và sự dùng lâu dài các sự việc; vì các nhà cai trị thành phố được gọi vừa là người cao niên vừa là nghị sĩ. Và như các nước cộng hòa có các nghị sĩ của mình, thì Hội Thánh cũng có các trưởng lão của mình; như thấy rõ trong sách Công Vụ, các chương 14, 15, 20, và 21. Dường như việc phong chức trưởng lão đã vào trong Hội Thánh từ hội đường Do Thái; vì chúng ta đọc như vầy trong sách Dân Số Ký: “Hãy nhóm lại cho ta (Ngài phán) bảy mươi người trong các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, mà ngươi biết là trưởng lão của dân sự, và là quan trưởng trên họ; …và ta sẽ lấy Thần ngự trên ngươi mà đặt trên họ, và họ sẽ mang gánh nặng của dân sự với ngươi, e rằng ngươi phải một mình mang lấy.” Dân Số Ký 11:16-17

Vì thế, các trưởng lão trong Hội Thánh của Đấng Christ hoặc là giám mục, hoặc là những người khôn ngoan và học thức khác được thêm vào các giám mục, để họ có thể dễ dàng hơn mang gánh nặng đặt trên họ, và để Hội Thánh của Đức Chúa Trời được cai quản tốt hơn và thuận tiện hơn. Vì Phao-lô nói: “Các trưởng lão khéo cai trị, thì đáng được tôn trọng gấp đôi; nhất là những người chịu khó trong lời nói và trong sự dạy dỗ.” I Ti-mô-thê 5:17 Vì vậy có một số người khác trong chức vụ thuộc Hội Thánh, là những người dầu về sau không dạy dỗ, như các giám mục đã dạy, song vẫn hiện diện với những người dạy dỗ trong mọi công việc của Hội Thánh. Có lẽ họ được gọi ở nơi khác là người cai quản bởi cùng một sứ đồ; I Cô-rinh-tô 12:28 tức là những người được đặt cầm quyền về kỷ luật và các công việc khác của Hội Thánh.

Và vì chúng ta đã đi đến đây trong bài luận hiện tại này, chúng ta cũng sẽ tuyên bố tên gọi của các chức vụ khác trong Hội Thánh. Người ta nói nhiều trong Kinh Thánh về các chấp sự, và trong các tác giả thuộc Hội Thánh, về các thầy tế lễ. Trong Hội Thánh nguyên thủy, việc chăm sóc người nghèo được giao phó cho các chấp sự, như thấy rõ từ chương thứ sáu của sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Cũng có những luật lệ được thấy rõ, mà sứ đồ đã quy định cho họ trong I Ti-mô-thê, chương thứ ba. Chức vụ của các chấp sự được tách riêng khỏi chức vụ của các mục sư; và vì vậy chúng ta không xét họ trong hàng ngũ các mục sư. Các tổ phụ xưa quy họ về chức vụ, nhưng không quy về chức tế lễ. Chúng ta cũng đọc thấy rằng những phụ nữ, không phải đã kết hôn, nhưng là những góa phụ, đã phục vụ trong Hội Thánh nguyên thủy; và trong số đó, Phê-bê thuộc Hội Thánh Xen-cơ-rê, là người được sứ đồ khen ngợi rất nhiều, rất nổi tiếng. Nhưng ông cấm phụ nữ dạy dỗ trong Hội Thánh, và tự nhận lấy các chức vụ công khai cho mình. Vậy thì, phụ nữ đã phục vụ trong Hội Thánh bằng cách nào, hay trong những việc gì? Chắc chắn họ đã phục vụ người nghèo trong những bổn phận thuộc về phụ nữ. Họ đã phục vụ người bệnh; và cùng với Ma-thê, là chủ nhà tiếp đón Đấng Christ, họ đã nuôi dưỡng các chi thể của Đấng Christ với sự chăm sóc và siêng năng lớn lao: vì họ còn có thể có những chức vụ nào khác?

Hơn nữa, tên gọi thầy tế lễ dường như được đưa vào Hội Thánh từ hội đường Do Thái; vì anh em sẽ không tìm thấy các chức vụ của lời Đức Chúa Trời, và của các Hội Thánh, được gọi là thầy tế lễ trong Tân Ước, ngoại trừ khi mọi Cơ Đốc nhân đều được sứ đồ Phi-e-rơ gọi là thầy tế lễ. I Phi-e-rơ 2:9

Nhưng có vẻ như các chức vụ của Tân Ước được các tác giả thuộc Hội Thánh gọi là thầy tế lễ, vì một sự giống nhau nào đó mà họ có với các chức vụ của Cựu Ước. Vì như các thầy tế lễ thi hành công việc của họ trong đền tạm của họ, thì các chức vụ này, theo cách thức và thể lệ của họ, phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì nếu không, từ La-tinh bắt nguồn từ những sự thánh, và có nghĩa là chức vụ của những sự thánh — một người, tôi nói, là người được biệt riêng ra và biệt riêng cho Đức Chúa Trời để làm những sự thánh. Và những sự thánh không chỉ là các của lễ, nhưng là bất cứ điều gì thuộc về danh hiệu tôn giáo; chúng ta không loại trừ khỏi điều này ngay cả các luật lệ, và giáo lý thánh. Trong Cựu Ước, chúng ta đọc thấy các con trai của Đa-vít được gọi là thầy tế lễ 2689 — không phải vì họ là chức vụ của những sự thánh (vì những người thuộc chi phái Giu-đa đến phục vụ trong đền tạm là không hợp pháp, mà chỉ có người Lê-vi mà thôi) — nhưng vì sống dưới sự cai quản và kỷ luật của các thầy tế lễ, họ đã học được những khoa học tốt lành và thần học thánh.

Ở đây, dường như không nên giả vờ rằng những tên gọi mà chúng ta đã bàn luận, được dùng thay cho nhau trong Kinh Thánh.2690 Vì Phi-e-rơ, sứ đồ của Đấng Christ, Chúa chúng ta, tự gọi mình là trưởng lão; và trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ ông gọi chức sứ đồ là chức giám mục. Thánh Phao-lô, khi nhóm họp các trưởng lão tại Mi-lê-tum và nói chuyện với họ, cũng gọi họ là giám mục; và trong thư gửi cho Tít, ông truyền cho ông phải phong chức trưởng lão từng thành một, mà ngay sau đó ông gọi là giám mục.2691 Và không ai dốt nát đến nỗi chối rằng họ cũng được gọi vừa là tiến sĩ vừa là mục sư.

Bây giờ, chúng ta nghĩ rằng mọi người đều thấy rõ nhờ những điều này, những cấp bậc nào mà chính Chúa đã lập nên từ buổi đầu, và Ngài đã biệt riêng ai cho chức vụ thánh của Hội Thánh, để cai quản Hội Thánh của chính Ngài. Ngài đã đặt nền móng của Hội Thánh, lúc ban đầu, bởi các sứ đồ, các người truyền giảng Phúc Âm, và các đấng tiên tri; Ngài đã mở rộng và duy trì Hội Thánh bởi các mục sư và tiến sĩ. Các trưởng lão và chấp sự là những người giúp đỡ cho các vị này: các chấp sự trong việc trông nom người nghèo; và các trưởng lão trong giáo lý, trong kỷ luật, và trong việc cai quản và duy trì các công việc quan trọng hơn khác của Hội Thánh.

Tuy nhiên, có vẻ như cấp bậc của các sứ đồ, các người truyền giảng Phúc Âm, và các đấng tiên tri, đã được Chúa lập nên cho Hội Thánh Ngài, lúc ban đầu, và trong một thời gian — tùy theo vấn đề, con người, và địa điểm. Vì nhiều thời đại kể từ đó, và ngay sau khi nền móng của vương quốc Đấng Christ trên đất được đặt, các sứ đồ, các người truyền giảng Phúc Âm, và các đấng tiên tri đã chấm dứt; và thay vào chỗ họ là các giám mục, mục sư, tiến sĩ và trưởng lão. Cấp bậc này đã tiếp tục vững bền nhất trong Hội Thánh; đến nỗi ngày nay, chúng ta không thể nghi ngờ rằng cấp bậc của Hội Thánh là hoàn hảo và sự cai quản là tuyệt đối, nếu ngày nay cũng còn lại trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, các giám mục hay mục sư, cũng như các tiến sĩ hay trưởng lão. Tuy nhiên, chúng ta không chối rằng sau khi các sứ đồ qua đời, Đức Chúa Trời thường xuyên dấy lên các sứ đồ, là những người có thể rao giảng Phúc Âm cho các dân tộc man rợ và vô đạo. Chúng ta cũng xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, ngay trong ngày nay, có thể dấy lên các sứ đồ, các người truyền giảng Phúc Âm, và các đấng tiên tri, mà công lao của họ Ngài có thể dùng để làm nên sự cứu rỗi của nhân loại. Vì chúng ta thừa nhận rằng, những người thánh khiết và trung tín, là những người đầu tiên rao giảng lẽ thật của Phúc Âm cho bất cứ dân tộc chưa tin nào, có thể được gọi là sứ đồ và người truyền giảng Phúc Âm. Chúng ta thừa nhận rằng những người được cảm thúc bởi ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, là Đấng thấy trước và báo trước những điều sẽ đến, và là những người giải nghĩa Kinh Thánh xuất sắc, hay những nhà thần học được soi sáng, có thể được gọi là đấng tiên tri; như chúng ta đã trình bày ở nơi khác rộng rãi hơn.2692

Nhưng trong cấp bậc của các giám mục và trưởng lão, từ buổi đầu, có sự khiêm nhường, yêu thương, và hòa thuận đặc biệt; không có sự tranh giành hay xung đột về quyền ưu tiên, hay về danh hiệu hay phẩm giá; vì mọi người đều thừa nhận mình là chức vụ của một chủ, bình đẳng với nhau trong mọi sự liên quan đến chức vụ hay nhiệm vụ. Ngài đã làm cho họ không bình đẳng, không phải trong chức vụ của họ, nhưng trong các ân tứ của họ, bởi sự trội hơn của các ân tứ ấy. Tuy nhiên, những người đã nhận được các ân tứ trội hơn, không khinh dể hạng kém hơn,2693 cũng không ganh tị với họ vì các ân tứ của họ. Thánh Phao-lô nói: “Người ta phải coi chúng tôi như chức vụ của Đấng Christ, và người phân phát các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 4:1 Cũng chính Phao-lô ấy, ở nhiều chỗ, gọi việc rao giảng Phúc Âm là “chức vụ”; vì điều đó đã ăn sâu trong lòng các giám mục xưa. Khi các môn đồ của Ngài tranh giành về phẩm giá, và (như người ta nói) về đa số — tức là ai trong họ sẽ là lớn nhất 2694 — Chúa đã đặt một đứa trẻ giữa họ, và phán: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không trở lại, và trở nên như con trẻ, các ngươi sẽ không được vào nước thiên đàng.” Ma-thi-ơ 18:1-3

Thật vậy, vị tử đạo của Đức Chúa Trời là Thánh Síp-ri-an, đứng trong hội đồng của các giám mục tại Carthage, đã nói cách khôn ngoan rằng: 2695

“Không ai trong chúng ta đã tự lập mình làm giám mục của các giám mục, hay bởi sự sợ hãi chuyên chế, đã ép buộc các bạn đồng chức của mình phải vâng lời cách bắt buộc: vì mỗi giám mục, tùy theo sự cho phép và tự do của quyền năng mình, đều có sự lựa chọn tự do của riêng mình — như thể ông không thể bị một người khác xét đoán, vì chính ông cũng không thể xét đoán người khác. Nhưng chúng ta hãy hết thảy trông đợi sự phán xét của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng duy nhất và một mình có quyền vừa đặt chúng ta lên trong sự cai quản Hội Thánh của Ngài, vừa tuyên án về những gì chúng ta làm.” 2696

Vào thời đó, vì vậy, các giám mục không tranh giành về quyền ưu tiên hay gia sản của Phi-e-rơ; nhưng người này có thể trội hơn người khác trong sự thuần khiết của giáo lý và sự thánh khiết của đời sống, và trong việc giúp đỡ lẫn nhau. Và rồi, không nghi ngờ gì, công việc của Hội Thánh đã tiến triển thịnh vượng, đến nỗi, dầu những vua chúa quyền lực nhất của thế gian bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ bằng lửa và gươm, song Hội Thánh vẫn đứng vững không lay chuyển trước mọi sự tấn công của ma quỷ và thế gian, đã chiến thắng; và hằng ngày Hội Thánh càng được mở rộng và nổi danh hơn. Ôi, chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao nếu cấp bậc của các mục sư này đã không bị thay đổi, nhưng sự đơn sơ xưa của các chức vụ — đức tin, sự khiêm nhường, và sự siêng năng ấy — đã còn nguyên vẹn không bị hư hoại!

Nhưng theo thời gian, mọi sự lành mạnh, khiêm nhường, và đơn sơ xưa đều biến mất. Một số sự việc bị đảo lộn; một số sự việc không còn được dùng nữa, hoặc bị lấy đi, hoặc bởi ý riêng của chúng hoặc bởi sự lừa dối; một số sự việc được thêm vào. Thật vậy, không nhiều thời đại sau khi các sứ đồ qua đời, người ta đã thấy một hệ thống cấp bậc (hay sự cai quản) của Hội Thánh rất khác với những gì đã có từ buổi đầu; dầu những khởi đầu ấy dường như có thể chấp nhận được hơn là chính cấp bậc này ngày nay. Thánh Giê-rôm 2697 nói: “Trong thời xưa, các Hội Thánh được cai quản bằng sự khuyên bảo và lời khuyên chung của các trưởng lão. Sau đó, người ta đã quyết định rằng một người trong các trưởng lão, được chọn ra, nên được đặt trên những người khác. Đối với người ấy, toàn bộ sự chăm sóc của các giám mục thuộc mọi Hội Thánh được giao phó, để những hạt giống của sự chia rẽ được loại bỏ.” 2698 Đây là bấy nhiêu lời trích từ ông.

Trong mỗi thành phố và xứ sở, vì vậy, người trội hơn nhất được đặt trên những người còn lại. Chức vụ của người ấy là làm người giám sát, và có sự trông nom các chức vụ 2699 và cả bầy. Người ấy không có quyền cai trị trên các bạn đồng chức của mình, hay các trưởng lão khác (như chúng ta vừa hiểu từ lời của Síp-ri-an). Trái lại, cũng như quan chấp chính trong viện nguyên lão được lập nên để đòi hỏi và thu thập ý kiến của các nghị sĩ, để bảo vệ luật pháp và đặc quyền, và để cẩn thận e rằng có phe phái dấy lên giữa các nghị sĩ — thì chức vụ của giám mục trong Hội Thánh cũng không khác. Trong mọi sự khác, người ấy bình đẳng với các chức vụ khác. Nhưng nếu sự kiêu ngạo của các chức vụ, và tham vọng của các giám mục, đã không tăng thêm nữa trong những thời kỳ tiếp theo, chúng ta hẳn đã không nói một lời nào chống lại họ.

Thánh Giê-rôm khẳng định rằng: “Sự thăng tiến ấy của các giám mục không bắt nguồn từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự định đoạt của loài người. Chúng ta đã nhắc lại những điều này,” ông nói, “để chúng ta có thể cho thấy rằng trong các tổ phụ xưa, các giám mục và các chức vụ đều là một; nhưng dần dần, để những cây của sự bất hòa được nhổ lên, mọi sự chăm sóc được giao phó cho một người. Vì vậy, các chức vụ biết rằng theo phong tục của Hội Thánh, họ phải vâng phục người được đặt trên họ. Cũng vậy, các giám mục hãy biết rằng chính bởi phong tục, chứ không phải bởi lẽ thật của sự sắp đặt của Chúa, mà họ ‘lớn hơn’ các chức vụ khác: và rằng họ nên cùng nhau cai quản các Hội Thánh, theo gương của Môi-se là người, khi một mình ông có quyền cai quản dân Y-sơ-ra-ên, đã chọn bảy mươi người khác để cùng ông xét đoán dân sự.” 2700 Thánh Giê-rôm viết như vậy trong bài bình giải của ông về chương thứ ba của thư Phao-lô gửi cho Tít.

Nhưng các tổ phụ xưa không giữ mình trong những giới hạn này. Cũng có những thượng phụ được lập nên tại An-ti-ốt, A-léc-xan-đri, Constantinople, và Rô-ma. Có những tổng giám mục, hay giám mục trưởng được bổ nhiệm; tức là những người có quyền cai quản trên các giám mục khắp các tỉnh. Và đối với các giám mục của các thành phố, hay các giám mục thấp hơn, có thêm những người được gọi là chorepiscopi (hay giám mục của quần chúng);2701 tức là, bất cứ khi nào xứ sở hay vùng miền lớn hơn sự chăm sóc và trông nom của giám mục được đặt trên thành phố có thể đáp ứng, thì những chức vụ này được thêm vào, như các đại diện và giám mục phụ tá, là những người có thể thi hành chức vụ của giám mục khắp phần xứ sở đó. Nhưng chúng ta biết rằng các chức vụ của các giám mục phụ tá, hay các đại diện tổng quát, trong những thời kỳ cuối cùng này, rất khác nhau trong các tòa án và giáo phận của các giám mục. Và cũng vậy, các phó chấp sự được đặt dưới các chấp sự. Và khi của cải tăng lên, các tổng chấp sự cũng được tạo ra; tức là những người trông nom mọi tài sản của Hội Thánh.

Cho đến nay, họ vẫn chưa bị trộn lẫn với cấp bậc của các chức vụ 2702 hay giám mục, hay của những người dạy dỗ; nhưng họ vẫn còn là quản gia, hay người quản lý, của tài sản của Hội Thánh. Các thầy tu cũng không, lúc ban đầu, thi hành chức vụ của thầy tế lễ hay chức vụ trong Hội Thánh; vì họ được coi là giáo dân, không phải giáo sĩ, và ở dưới sự trông nom của các mục sư. Nhưng những con chim bất hạnh này không bao giờ chịu bay lượn yên ổn cho đến khi trong những thời kỳ cuối cùng này, chúng đã leo lên đỉnh đền thờ, và tự đặt mình trên đầu các giám mục và mục sư. Vì các thầy tu đã và đang là giáo hoàng, tổng giám mục, và giám mục — và họ còn không phải là gì nữa? Người ta nhắc lại từ sổ đăng ký của Grê-gô-ri, rằng ông sẽ loại khỏi hàng giáo sĩ, bất cứ thầy tu nào nhận lấy cấp bậc viện trưởng; vì một phẩm giá sẽ cản trở phẩm giá kia (dầu vậy ông rất ưu ái các thầy tu). 2703

Trong thời xưa, các giáo sĩ (là cơ nghiệp của Chúa, hay là phần mà Chúa là phần của họ) được gọi là học sinh, hay giáo sư thần học; tức là chính hạt giống của các mục sư của Hội Thánh, và những người được biệt riêng ra để kế tiếp trong chức vụ của Hội Thánh: tức là những người sống dưới sự cai quản, và được các tiến sĩ và trưởng lão huấn luyện trong việc học các khoa học tự do và Kinh Thánh.2704 Thể chế này là cổ xưa, không phải mới, cũng không phải do loài người sáng chế ra; vì trong thời xưa, giữa dân Giu-đa xưa, họ được gọi là người Na-xi-rê.2705 Và những Hội Thánh xuất sắc nhất đã liên tục có những trường học nổi tiếng, ngay từ thời các sứ đồ, như Eusebius thường làm chứng.2706 Nhưng công việc của Hội Thánh có phần tăng lên, dường như trách nhiệm mở và đóng đền thờ hay nhà thờ được giao phó cho những học sinh ấy; và chuẩn bị mọi sự trong nhà thờ; và hơn nữa, đọc công khai trước dân chúng, những đoạn Kinh Thánh mà giám mục đã chỉ định cho họ. Từ đó, có lẽ, tên gọi của người giữ cửa và người đọc sách đã phát sinh, mà ngày nay được tính vào các cấp bậc thuộc Hội Thánh.2707

Nhưng những người thường xuyên ở gần các giám mục, đi theo họ, và được coi là những người có thể kế nhiệm các giám mục sau khi các giám mục qua đời, thì được gọi là Acoluthi (các trợ tế), hay “những người theo sau”; vì đó là một từ Hy Lạp. Và cũng như, phần lớn, mọi sự đều trở nên tệ hơn theo thời gian, thì những sự này cũng vậy. Càng xa rời sự lập đặt ban đầu của chúng, chúng càng bị bóp méo cách ô uế hơn. Trong một số sự, bạn chẳng thấy còn lại gì ngoài cái tên trơ trụi; một số sự thì hoàn toàn mất hẳn; một số sự thì bị chuyển hẳn sang một công dụng khác. Và để làm chứng cho điều này, tôi viện dẫn Isidorus, Rabanus, Innocentius, Durandus, và các tác giả cùng loại ấy.2708 Họ chia các nhân vật trong Hội Thánh thành hai loại: một loại có phẩm trật, một loại có chức vụ — thuộc phẩm trật, những người như giáo hoàng, thượng phụ, trưởng lão đứng đầu, tổng giám mục, chánh xứ trưởng, phó giám mục trưởng, và quản lý nhà thờ; thuộc chức vụ, những người như mục sư2709 hay linh mục, phó tế, vân vân. Nhưng có người kể sáu chức vụ trong số đó, người khác kể tám. Tất cả đều đồng ý gồm những người giữ cửa hay người gác cổng, người đọc hay người hát, người trừ tà, trợ tế, phó tế phụ, phó tế, trưởng lão hay linh mục. Những người ấy họ lại chia thành chức vụ lớn và chức vụ nhỏ. Trong các chức vụ lớn có linh mục hay trưởng lão, phó tế, và phó tế phụ. Những người còn lại được gọi là các chức vụ nhỏ; chẳng còn lại gì của các chức vụ này ngoài cái tên trơ trụi. Chức vụ của người giữ cửa được chuyển giao cho những người trông coi nhà thờ, mà họ gọi là các giáo sĩ nước thánh. Không còn người đọc nữa; vì việc đọc xưa kia đã không còn được dùng. Các thi sĩ, hay người hát, chẳng có nghĩa gì hơn là họ đọc lại hay hát lên. Về những người trừ tà, họ nói thế này: Josephus viết rằng vua Sa-lô-môn đã tìm ra cách trừ tà, tức là cách niệm chú, nhờ đó các tà linh bị đuổi ra khỏi một người bị quỷ ám bởi Ê-lê-a-sa, người trừ tà, đến nỗi chúng không còn dám trở lại nữa.2710

Những người được gọi là người trừ tà, thì được kêu gọi vào chức vụ này. Về những người này, trong Phúc Âm có nói: “Nếu ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỉ, thì con cái các ngươi (tức là, các người trừ tà hay thầy phù thủy của các ngươi) nhờ ai mà trừ quỉ?” Ma-thi-ơ 12:27 Họ nói bấy nhiêu đó. Tôi nhắc lại điều này với mục đích: để mọi người đều thấy rằng những người này chính là những người mà sứ đồ đã báo trước rằng rồi sẽ đến lúc họ “không chịu nghe đạo lành, nhưng xây tai về những chuyện hư cấu.” II Ti-mô-thê 4:3-4 Vì ai mà không biết rằng những gì được kể về Sa-lô-môn là hết sức hư cấu? Ai mà không biết rằng các sứ đồ của Chúa không phải là những người trừ tà, cũng chẳng bao giờ dùng bất kỳ loại bùa chú hay niệm chú nào? Vì họ trừ các tà linh bằng một lời nói, tức là, bằng cách kêu cầu, và bởi quyền năng của, danh của Đấng Christ. Những ân tứ ấy đã chấm dứt từ lâu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Những con trai của Sê-va, thầy tế lễ, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, 19:14, được nói là những người trừ tà, mà tà linh, dù họ đã kêu cầu danh của Chúa Giê-xu và Phao-lô, đã xông vào họ và xé áo khỏi lưng họ. Và như vậy, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, mọi người đều biết Đức Chúa Trời đời đời vui lòng với những người trừ tà là dường nào. Thế mà những kẻ này lại áp đặt họ lên chúng ta. Về các trợ tế, hay những người theo sau, họ viết thế này — và xin hãy nghe, tôi nài xin bạn, họ lý luận khéo léo là dường nào. “Các trợ tế,” họ nói, “là những người mang nến sáp, vì họ mang nến sáp. Vì khi Phúc Âm phải được đọc, hay lễ mi-sa phải được cử hành, nến sáp được thắp lên để biểu thị niềm vui của tâm trí.”2711 Nghe những điều này, ai sẽ nói rằng những người này không khéo léo bàn luận về những điều mầu nhiệm? Các phó tế phụ và phó tế không còn là những người chu cấp cho người nghèo nữa; nhưng khi đã trở thành những người phục vụ cho sự mê tín, họ lo việc cử hành lễ mi-sa của giáo hoàng. Chức vụ của phó tế là hát Phúc Âm; chức vụ của phó tế phụ là hát thư tín. Tôi không thể diễn tả trong ít lời, những kẻ ngu dại ấy đã ba hoa cách ưa thích về những điều này là dường nào. Họ đã đặt một phó giám mục trưởng trên những người này, đó là một tên gọi chỉ phẩm trật và sự trổi hơn.2712

Những người dâng tế lễ, cũng được gọi là linh mục,2713 được phân biệt nhiều cách; vì có linh mục dòng tu, và linh mục thế tục. Bởi linh mục dòng tu, họ muốn nói đến các thầy tu: dù họ chẳng là gì kém hơn những gì người ta nói về họ. Thật vậy, họ chẳng giống những người xưa kia được gọi là thầy tu ở bất kỳ điểm nào trong cách làm của mình. Một phần lớn trong số họ tự đặt ra quy tắc và luật lệ cho chính mình. Một số trong những người này là các tiến sĩ được bổ nhiệm vào chức vụ giảng dạy, thế mà họ lại bận rộn đọc các giờ kinh,2714 và hát và đọc lễ mi-sa. Những người này gieo rắc sự mê tín, và họ bênh vực nó cách ngoan cố nhất, và bắt bớ tôn giáo chân thật cách cay đắng nhất. Một loại khác, và là phần lớn nhất trong các linh mục dòng tu này, chẳng làm gì ngoài việc hát trong nhà thờ, và lẩm bẩm lễ mi-sa, và làm điều đó với một giá rất rẻ mạt. Nhưng bạn có thể đếm cát bờ biển Ly-bi còn dễ hơn đếm cả đám đông hỗn tạp này. Nhưng họ vô ích cho cả Đức Chúa Trời, lẫn Hội Thánh, và ngay cả cho chính họ; những người này hoàn toàn dốt nát, và là “những bụng chậm chạp”, thế mà trong lúc ấy, họ lại là kẻ thù đã thề nguyền chống lại lẽ thật của Phúc Âm.

Trong số các linh mục thế tục, đứng đầu là các giáo sĩ nhà thờ chính tòa; phần lớn, đây là những kẻ nhàn rỗi, chìm đắm trong sự khoái lạc và tham ăn, thật sự là thế tục, tức là, thuộc về thế gian.2715 Họ nghĩ mình đã chu toàn bổn phận cách vui vẻ nếu họ đọc xong các giờ kinh mà họ gọi là giờ kinh chính thức, và là những khán giả đứng xem lễ mi-sa; và nếu họ tôn vinh và làm đẹp cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, như họ gọi, bằng sự hiện diện của mình. Họ có vẻ nghiêm khắc hơn, và không phải là linh mục thế tục, những người dâng lễ mi-sa cho cả người sống lẫn người chết. Cũng được kể trong số các linh mục thế tục là các linh mục xứ, mà họ gọi là Plebani; tức là, các linh mục được bổ nhiệm cho dân chúng, những người chỉ giữ lại một bóng dáng nào đó của sự lập đặt xưa kia ở điểm này: rằng họ giảng dạy và ban các thánh lễ. Tuy nhiên, bạn không thể chấp nhận điều này, vì họ ban các thánh lễ theo truyền thống của giáo hoàng, chứ không theo giáo lý của các sứ đồ. Và họ làm nhiều điều khác bởi cớ chức vụ của mình, mà sự tin kính dứt khoát không cho phép. Thêm vào những người này là các kẻ làm thuê, kẻ phụ giúp, hay kẻ thay thế. Cũng có những Sacellani gia nhập với họ, mà họ gọi là các tuyên úy, trong số đó có một số lượng rất đông.

Giống như các linh mục dòng tu, những người này coi các phần chính trong bổn phận của mình là lặp lại các giờ kinh, nhưng đặc biệt là trong lễ mi-sa. Còn về giáo lý, họ chẳng gán cho nó điều gì; vì bạn sẽ tìm thấy một số người trong đám này cả đời chưa từng giảng một bài giảng nào. Vì họ giao trách nhiệm giảng dạy chỉ cho các linh mục xứ và các kẻ thay thế của họ; họ phục vụ những vị thần mà bàn thờ hay nhà nguyện của họ được dâng hiến cho, vân vân. Bởi tất cả những điều này, ngay cả những người mù cũng thấy rõ ràng rằng sự lập đặt ban đầu về các mục sư hay quản nhiệm đã bị làm hư hỏng và đảo lộn cách đáng xấu hổ là dường nào. Họ đặt các chánh xứ trưởng trên các linh mục. Tôi đã dùng từ đó trong lời nói đầu hay thư tín của tôi ở đầu thập kỷ thứ nhất.2716 Và tôi nghe rằng một số anh em lấy làm khó chịu về điều đó, như thể một chút men của giáo hoàng vẫn còn dính nơi chúng ta; hay như thể chúng ta định đem một phẩm trật không xứng đáng nào đó trở lại Hội Thánh. Nhưng tôi không muốn những anh em ấy sợ hãi. Không có chánh xứ trưởng nào của giáo hoàng ở với chúng ta. Tôi cũng không định nói đến bất kỳ phẩm trật nào của giáo hoàng bằng từ đó, mà là chức vụ giám sát, mà người khác gọi là thăm viếng. Vì họ có trách nhiệm đối với mọi cấp bậc trong xứ sở chúng ta, trong việc khuyên bảo và sửa trị. Họ không có quyền giám mục hay sự trổi hơn; họ chẳng thu lợi gì bởi đó.

Nhưng chúng ta trở lại mục đích của mình. Họ cho rằng các linh mục, hay người dâng tế lễ, bắt nguồn từ bảy mươi môn đồ, mà trong Phúc Âm có chép rằng Chúa đã chọn; chức vụ giám mục, bắt nguồn từ chính Phi-e-rơ, và phần còn lại bắt nguồn từ các sứ đồ. Và ngay lập tức, họ chia chức vụ giám mục thành ba phần; tức là, thượng phụ, tổng giám mục, và giám mục.2717 Họ coi các thượng phụ là cha của các vua chúa, hay những người cha cao nhất; và họ cũng gọi họ là trưởng lão đứng đầu. Và các trưởng lão đứng đầu, họ nói, có quyền trên ba tổng giám mục, như một vua có quyền trên ba công tước. Tại đây tôi nghĩ các hồng y có chỗ của mình, nơi mà Hội Thánh Rô-ma xoay chuyển như một cánh cổng trên bản lề của nó. Vì trong các Sắc Lệnh của Grê-gô-ri-ô, De Officio Archip., có chép như sau: “Các hồng y có tên từ cardine”, tức là, từ bản lề của một cánh cổng; “vì như cánh cổng được điều khiển bởi bản lề, thì Hội Thánh hoàn vũ cũng được cai quản bởi các hồng y.”2718

Các tổng giám mục là những vua chúa của các giám mục, có thể nói vậy: họ cũng được gọi là các giám mục đô thành, vì họ cai quản tại các thành phố chính. Thật vậy, với người Hy Lạp, metropolis là một thành phố mẹ, từ đó các thuộc địa được tách ra, có thể nói vậy; tức là, người ta được sai đi từ đó để cư ngụ tại một nơi mới nào đó.2719 Vì lý do này, người cai quản một tỉnh nào đó được gọi là giám mục đô thành, và người ấy có các giám mục khác dưới quyền mình. Những người này được gọi vừa là giám mục, vừa là thầy tế lễ thượng phẩm, vừa là presul. Nhưng nếu bạn so sánh tất cả những điều này với những gì tôi đã nói trước đây về các giám mục và những người cai quản của Hội Thánh nguyên thủy, bạn sẽ nói rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa chúng.

Nhưng những gì họ viết về giáo hoàng, hay giám mục trưởng, thì cách xa2720 các sách của các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm, và sự lập đặt đầu tiên về các mục sư do Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ thực hiện. Chúa rất thánh của chúng ta, giáo hoàng (họ nói), trổi hơn tất cả các giám mục ấy về phẩm trật và quyền lực; ông được gọi là giáo hoàng, tức là, cha của các cha; ông cũng được gọi là hoàn vũ, vì ông là đầu của Hội Thánh hoàn vũ; và ông cũng được gọi là tông đồ, và giám mục trưởng, vì ông chiếm chỗ của đầu các sứ đồ.2721 Vì ông là Mên-chi-xê-đéc, mà chức tế lễ của người khác không thể sánh được, vì ông là đầu của mọi giám mục, mà từ đó họ xuất phát như các chi thể từ đầu; và họ nhận lãnh quyền lực từ ông, người mà ông kêu gọi để dự phần vào sự chăm sóc và gánh nặng của ông, chứ không phải để dự phần vào sự đầy đủ quyền lực của ông.2722

Vì vậy, họ định nghĩa giáo hoàng là đầu tối cao của Hội Thánh trên đất, và là người chăn chiên hoàn vũ duy nhất của cả thế gian, là người không thể sai lầm, cũng không nên bị bất kỳ người nào xét đoán. Vì, họ nói, ông là quan xét của mọi người, có quyền tuyệt đối. Vì giáo hoàng Innô-xen-tơ thứ chín nói như sau,2723 trong câu hỏi thứ ba của ông: “Quan xét không nên bị xét đoán bởi hoàng đế, hay bởi toàn thể giáo sĩ, hay bởi các vua, hay bởi dân chúng.” Dựa trên lời tuyên bố này, lời chú giải sau đây đã được viết: “Một công đồng chung không thể xét đoán giáo hoàng; như thấy trong sách Extravagants, trong phần về sự bầu chọn, chương Significasti. Vì vậy, nếu cả thế gian tuyên án trong bất kỳ vấn đề nào chống lại giáo hoàng, thì dường như chúng ta phải tuân theo sự xét đoán của giáo hoàng.”2724 Thuộc về điều này là những luận cứ chung của bọn nịnh hót,2725 những luật sư nịnh hót của triều đình giáo hoàng, rất có vẻ thuyết phục và đáng tin: “Rằng mọi luật lệ của giáo hoàng đều phải được mọi người tiếp nhận, như thể chúng xuất phát từ chính miệng của Phi-e-rơ.2726 Rằng thẩm quyền của giáo hoàng lớn hơn thẩm quyền của các thánh đồ.2727 Rằng giáo hoàng là tất cả, và trên tất cả.2728 Rằng Đức Chúa Trời và giáo hoàng có một hội đồng;” Hostiensis2729 cũng khẳng định điều này trong C. Quanto de Transl. proel.,2730

“Rằng giáo hoàng không thể bị đưa vào khuôn phép bởi bất kỳ người nào, dù ông bị coi là kẻ dị giáo.2731 Rằng ông có quyền tối cao, và không có ai ngang hàng với ông:2732 Rằng ông có mọi luật lệ trong lòng mình: Rằng nơi nào có giáo hoàng thì nơi đó có công đồng chung:2733 Rằng ông có mọi luật lệ trong lòng mình:2734 Rằng ông có cả hai thanh gươm, nhờ đó ông có thể chính đáng được gọi là hoàng đế; phải, rằng ông ở trên hoàng đế: Rằng chỉ một mình ông có thể phế truất hoàng đế, và tuyên bố bản án của hoàng đế là vô hiệu: Rằng chỉ một mình ông có thể tha cho người nào ông muốn; và cũng có thể lấy đi quyền của một người, và ban cho người khác; và cuối cùng, ông có thể lấy đi các đặc quyền.” Nói tóm lại, họ nói, “Ông là chúa của các chúa, và có quyền của vua các vua trên các thần dân của mình; phải, và cũng có sự đầy đủ quyền lực trên những sự thuộc về thế gian trên đất.2735 Phải, và cả thế gian cũng là giáo phận của giáo hoàng, nơi mà ông là người cai quản thường trực của mọi người;2736 và điều đó thuộc về sự cần thiết của sự cứu rỗi, rằng mọi người phải phục tùng giám mục Rô-ma.”2737

Để kết luận, tôi sẽ thêm vào đây những lời của người chú giải, người nói, trong Ca. Quinto de Transl. Episcopi, Tit. vii.

“Giáo hoàng được cho là có quyền năng từ trời; và vì vậy ông thay đổi chính bản chất của sự vật, bằng cách áp dụng những sự thuộc về bản chất của một sự vật này sang một sự vật khác: và từ hư không ông có thể làm ra một vật gì đó; và bản án nào không có hiệu lực, ông có thể làm cho nó có hiệu lực; vì trong những sự đó với ông, điều ông muốn, ý muốn của ông thay cho lý lẽ. Cũng không có ai có thể nói với ông, Ngươi làm vậy làm chi? Vì ông có thể miễn trừ trên luật pháp, và từ sự bất chính làm ra sự công chính, sửa chữa và thay đổi các luật lệ; vì ông có sự đầy đủ quyền lực.”2738

Nhưng ai nghe những điều này mà không kinh hãi cả thân thể lẫn tâm trí? Ai mà không hiểu rằng lời của Đa-ni-ên đã được ứng nghiệm, “Người ấy tưởng rằng mình có thể thay đổi thời kỳ và luật pháp?” Đa-ni-ên 7:25 Ai mà không hiểu rằng lời của Phao-lô đã được ứng nghiệm, người nói, “Tôi biết điều này, rằng sau khi tôi ra đi, sẽ có những muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em, chẳng tiếc bầy; cũng có những người từ giữa vòng anh em dấy lên, nói những điều sai lạc, để lôi kéo môn đồ theo mình?” Công Vụ 20:29-30 Vì từ các giám mục, và từ những người thăng tiến các giám mục, đã xuất hiện người tội ác này; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3 người đặt mình vào ngai của Chiên Con, và đòi cho mình những sự chỉ thuộc về Chiên Con mà thôi. Thuộc loại này là quyền cai quản tối cao, chức tế lễ, quyền làm chúa, và quyền lực đầy đủ trong Hội Thánh, mà tôi đã nói đủ trong các bài giảng trước. Ai mà bây giờ không xúc động để nghĩ rằng lời này của Phao-lô đã được ứng nghiệm: “Kẻ chống nghịch, hay kẻ thù của Đấng Christ sẽ được tỏ ra, và sẽ được tôn cao trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ lạy; đến nỗi người ấy, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ mình ra rằng mình là Đức Chúa Trời?” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4

Nhưng những người bênh vực giáo hoàng lập luận rằng việc một giám mục nào đó có sự trổi hơn các giám mục khác, cả về phẩm trật lẫn quyền lực, là có ích và cần thiết cho Hội Thánh, thật vậy, là cần thiết cho Hội Thánh. Nhưng cứ để họ tranh luận và phô bày thần tượng của mình tùy ý. Những người đơn sơ xưng nhận lẽ thật phải tự do thừa nhận rằng giáo hoàng là Kẻ Chống Christ; vì những gì những người này ba hoa về quyền tối cao của giáo hoàng hoàn toàn trái ngược với giáo lý của Phúc Âm và của các sứ đồ. Vì còn điều gì hiển nhiên hơn có thể viện dẫn chống lại những sự tranh luận của họ, hơn điều Chúa đã phán với các môn đồ của Ngài, khi họ tranh giành quyền làm chủ?

“Các vua dân ngoại cai trị dân mình, kẻ cầm quyền trên dân được xưng là ân nhân. Nhưng về phần các ngươi, thì không nên làm như vậy; trái lại, kẻ lớn hơn hết trong vòng các ngươi phải như kẻ rất nhỏ, và kẻ cai trị phải như kẻ hầu việc. Vì ai lớn hơn, kẻ ngồi ăn hay là kẻ hầu việc? Há chẳng phải kẻ ngồi ăn sao? Còn ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc vậy.” Lu-ca 22:25-27

Tôi đã viện dẫn đoạn này và cũng đã bàn luận vắn tắt về nó trong bài giảng trước của tôi.2739 Lẽ thật đơn sơ và rõ ràng này sẽ tiếp tục không thể bị đánh bại trước mọi sự tranh luận của những con quái vật tham lam này.2740 Các sứ đồ rất thánh của Chúa chúng ta là Christ sẽ không làm chúa trên bất kỳ người nào dưới cớ tôn giáo;2741 Thật vậy, Thánh Phi-e-rơ nói rõ ràng rằng không được cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và truyền cho các giám mục phải làm gương cho bầy chiên. I Phi-e-rơ 5:3

Dù họ phản đối rằng Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ, “Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá này; và ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa của nước thiên đàng,” vân vân, và, “Hãy chăn chiên ta;” và như vậy, Thánh Phi-e-rơ đã được bổ nhiệm trên tất cả các sứ đồ, và trong họ trên tất cả các linh mục, mục sư2742 và giám mục, làm đầu và vua chúa, phải, và làm quân vương của cả thế gian — thì điều đó cũng chẳng có tác dụng gì để thiết lập quyền cai trị hay quyền làm chúa của họ. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng Thánh Phi-e-rơ là đầu các sứ đồ; và chúng ta cũng tự mình sẵn lòng gọi Thánh Phi-e-rơ là vua chúa của các sứ đồ; nhưng điều đó theo nghĩa mà chúng ta gọi Môi-se, Đa-vít, Ê-li, hay Ê-sai, là đầu hay vua chúa của các tiên tri; tức là, những người đã nhận được những ân tứ xuất sắc hơn hẳn những người còn lại.

Nhưng chúng ta phủ nhận rằng Phi-e-rơ là đầu hay vua chúa, theo cách mà những người này muốn ông là như vậy; và chúng ta phủ nhận điều đó một lần nữa cách kiên quyết nhất. Và với điều này, chúng ta bênh vực Thánh Phi-e-rơ, và thanh minh cho ông khỏi những vết nhơ mà những người này cố gắng làm ô uế ông, dù ông đã chết. Ông đã không giữ lòng trung thành với Thầy mình, nếu ông đã tự lấy quyền cai trị hay quyền thống trị cho mình. Ở mọi nơi, chúng ta đọc thấy Phi-e-rơ ngang hàng với các môn đồ khác; nhưng ở bất kỳ nơi nào trong Kinh Thánh, chúng ta cũng không đọc thấy ông là thầy của họ. Và Thánh Phao-lô, ở đầu thư tín gửi cho người Ga-la-ti, cho thấy bằng nhiều lời rằng trong chức sứ đồ, ông không hề thua kém Phi-e-rơ chút nào. Khi ông đến Giê-ru-sa-lem, ông cũng không đến để hôn chân Phi-e-rơ, hay để tuyên xưng sự phục tùng ông; nhưng để nhờ sự gặp gỡ và trò chuyện thân mật với nhau, mọi người trong khắp Hội Thánh có thể hiểu rằng có sự đồng ý hoàn toàn về quan điểm giữa Phi-e-rơ và Phao-lô, và rằng, về chức sứ đồ, thẩm quyền của họ ngang nhau. Cũng tại chỗ đó, Phao-lô gọi Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng là các trụ cột. Ga-la-ti 2:9 Ông không gán đặc quyền ấy chỉ cho một mình Phi-e-rơ; dù vậy, ông đã có thể chính đáng làm điều này, nếu ông đã nhận quyền tối cao từ tay Chúa, như những người này khẳng định. Làm sao mà Phi-e-rơ chẳng làm điều gì theo ý riêng mình, mà lại trình các vấn đề của Hội Thánh cho các môn đồ còn lại, như những người đồng đẳng về thẩm quyền với mình? Chúng ta có thể thấy điều này trong sách Công Vụ. Ở một chỗ khác, ông tự gọi mình là trưởng lão đồng đẳng, I Phi-e-rơ 5:1 chứ không phải là vua chúa của các thầy tế lễ. Khi ông được các sứ đồ sai cùng với Giăng vào xứ Sa-ma-ri, ông không đòi phải sai một người khác, e rằng quyền tối cao của mình dường như bị giảm sút, mà ông sẵn lòng vâng lời. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng Phi-e-rơ là đầu các sứ đồ theo cách mà những người này khẳng định; thì có suy ra từ điều này rằng giáo hoàng là vua chúa của cả Hội Thánh, thật vậy, của cả thế gian chăng? Vì cũng như giáo hoàng không phải là Phi-e-rơ; thì mười hai hay mười một sứ đồ cũng không phải là cả thế gian. Hơn nữa, Phi-e-rơ không thể ban cho điều mà ông không có. Ông không có đế quốc trên cả thế gian; vì vậy ông đã không ban cho nó.

Nhưng họ nói, Constantine đã ban cho Sylvester.2743 Dù chúng ta hoàn toàn đồng ý rằng sự hiến tặng của Constantine là thật, chứ không phải bịa đặt hay giả mạo (điều mà những học giả giỏi nhất khẳng định), thì chính Sylvester cũng vẫn không nhận được một đế quốc, hay quyền thống trị, dù nó đã được dâng cho ông.

Vì tiếng nói của vị vua chúa cao cả và từ trời, là Đấng Christ, hẳn đã có thẩm quyền hơn với ông so với tình cảm ngu dại của một hoàng đế trần gian (“Các vua dân ngoại cai trị dân mình, nhưng về phần các ngươi thì không nên như vậy”). Chúng ta có nên tin rằng Phi-e-rơ đã nhận quyền lực thế tục cùng với chính quyền đế quốc, nếu hoàng đế Nero đã dâng nó cho ông chăng? Không; không đời nào. Vì lời này của Chúa đã ăn sâu vào lòng ông: “Nhưng về phần các ngươi thì không nên như vậy.” Trước khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, lang thang trong sự mù lòa cùng với đám đông người Giu-đa còn lại, ông tưởng rằng vương quốc của Đấng Christ trên đất sẽ là một vương quốc trần gian. Nhưng sau khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, ông hiểu rằng ngai của Đấng Christ, vị vua chúa và hoàng đế tối cao, không ở trên đất, mà đặt tại thiên đàng.2744 Ông biết rằng Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã trốn vào đồng vắng khi dân chúng định tôn Ngài làm vua. Ông biết rằng Ê-li-sê, bằng lời khuyên rất lành mạnh, đã từ chối phần thưởng của Na-a-man, vị tướng; và rằng Ghê-ha-xi, đầy tớ của ông, về sau đã đòi phần thưởng ấy từ tay ông, để lại sự sỉ nhục đời đời cho mình và sự hủy hoại sức khỏe của chính mình. Thánh Phi-e-rơ đã không nhận lấy trách nhiệm chăm sóc người nghèo, e rằng nhờ đó ông ít chuyên tâm hơn vào sự cầu nguyện và sự giảng dạy lời của Đức Chúa Trời; sách Công Vụ Các Sứ Đồ làm chứng điều này. Vậy thì ai cho rằng có khả năng, khi gạt bỏ chức vụ sứ đồ, ông lại nhận lấy đế quốc của cả thế gian? Ông phủ nhận rằng một người có thể vừa thi hành cách tốt đẹp trách nhiệm của chức vụ rao giảng lời, vừa lo cho nhu cầu của người nghèo. Nhưng họ sẽ ban cho chúng ta vị giáo hoàng nào, là người có Thánh Linh đầy đủ hơn Phi-e-rơ đã có? là người có thể làm điều mà Phi-e-rơ không thể làm? là người không chỉ có thể phục vụ tại bàn ăn, mà còn cai quản cả thế gian? Vì vậy, đây là những chuyện tầm phào mà họ nhắc lại với chúng ta về sự hiến tặng của Constantine. Constantine đã sáng suốt hơn là dựng nên một sự hiến tặng như vậy mà ông biết là trái ngược với giáo lý của Đấng Christ. Sylvester đã ngay thẳng hơn là nhận lấy điều mà ông biết là không thể nhận mà không làm sụp đổ hoàn toàn chức vụ rao giảng lời.

Nhưng nếu Constantine đã ban tất cả những gì mà người ta nói ông đã ban, và Sylvester đã không từ chối sự hiến tặng của ông, thì cả hai đều đã phạm tội, vì cả hai đều làm trái với lời của Đức Chúa Trời.

Trong những năm gần đây, tôi đã thấy những gì Augustine Steuchus, một người vốn rất học thức và đọc nhiều, đã viết chống lại Laurentius Valla, về sự hiến tặng của Constantine.2745 Nhưng ông không đưa ra lập luận vững chắc nào, dù ông giận dữ cách lạ lùng, và dùng hết sức mạnh hùng biện của mình, và cuối cùng, ông bận rộn gom góp từ khắp mọi nơi bất cứ điều gì, bằng bất kỳ cách nào, có vẻ như thúc đẩy cho lý lẽ này. Và thật vậy, cuốn sách ấy dường như đáng bị giày đạp dưới chân hơn là được cầm trong tay những người tốt lành. Vì tôi không bịa đặt lời nói: ông thường gọi vương quốc giáo hội Rô-ma ấy là vĩnh cửu,2746 dù chỉ có vương quốc của Đấng Christ và các thánh đồ mới là vĩnh cửu. Ông há chẳng đặt giáo hoàng cách hiển nhiên vào ghế của Đấng Christ, Chúa chúng ta sao? Vì, sau khi ông đã thuật lại lời chứng của một giáo hoàng Nicolas, ông lập tức thêm:

“Bạn nghe rằng vị giám mục cao cấp của Constantine được gọi là Đức Chúa Trời, và được coi là Đức Chúa Trời. Điều này thật sự đã xảy ra khi ông tô điểm cho ông bằng sắc lệnh nổi tiếng ấy; ông thờ lạy ông như Đức Chúa Trời, như đấng kế vị của Đấng Christ và Phi-e-rơ. Theo khả năng của mình, ông đã ban cho ông những vinh dự thuộc về thần tính, ông thờ lạy ông như hình ảnh sống động của Đấng Christ.”2747

Đến đây, trong phần thứ sáu mươi bảy của cuốn sách của ông. Ông cũng không viết khác đi trong phần thứ hai mươi tám. Vì, khi nhớ lại một số tưởng tượng của riêng mình, được thai nghén về giáo hoàng, ông giả vờ (tôi không biết) hoa trái nào sẽ đến từ điều đó, nếu người ta cho các dân Ấn Độ xa xôi nhất biết rằng mọi vương quốc trên thế gian đều được cai quản theo cái gật đầu của giáo hoàng; rằng các vua thờ lạy ông, như một điều rất quen thuộc với họ, rằng ông là đấng kế vị của Đấng Christ.

Và vì vậy, họ không tiếp nhận ông như một người phàm, cho bằng như chính Đức Chúa Trời trong ông, Đấng đã đặt ông thay thế Ngài trên đất. Và vì vậy, chúng ta nên tránh những lời sỉ nhục, nếu ông phạm tội trong bất cứ điều gì như một con người, vì trong ông họ thờ lạy Con Đức Chúa Trời.2748 Bạn có nghĩ Phi-e-rơ đã chịu đựng những sự vui mừng độc ác này, và những tiếng nịnh hót hay đúng hơn là phạm thánh này chăng? Phi-e-rơ đã đỡ Cọt-nê-li-út dậy khi ông sấp mình trước mặt ông, là người muốn thờ lạy ông, và nói, “Hãy đứng dậy; chính ta cũng là người mà thôi.” Công Vụ 10:26 Chúng ta cũng đọc thấy thiên sứ đã nói với Giăng, người đã sấp mình xuống và muốn thờ lạy dưới chân thiên sứ: “Chớ làm vậy; vì ta là bạn tôi tớ với ngươi, và với anh em ngươi là các đấng tiên tri.” Khải Huyền 22:9 Cũng có chép về Hê-rốt A-ghíp-ba, vì ông đã không ngăn chặn những tiếng nịnh hót của dân chúng, là những người đã kêu lên khi ông kết thúc bài diễn văn của mình, “Ấy là tiếng của một vị thần, chứ không phải của một người,” Công Vụ 12:22 rằng vì vậy ông đã bị thiên sứ của Đức Chúa Trời đánh, và ông thối rữa đi, bị sâu ăn. Vì vậy, vì chúng ta biết rằng chính Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, vẫn cai trị trong Hội Thánh, Đấng mà một mình Ngài được ban mọi vinh hiển và quyền lực; và Ngài đã không đặt bất kỳ người nào trên đất thay thế Ngài, nơi mà Ngài sẽ được thờ lạy và phục vụ; chúng ta thờ lạy và phục vụ một mình Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời; và chúng ta hoàn toàn ghê tởm giáo hoàng như Kẻ Chống Christ, và một vị thần đống phân, hay (nếu bạn muốn) một vị thần nhà xí,2749 cùng với những kẻ nịnh hót phạm thánh2750 và những kẻ nịnh hót phạm thượng.

Thật vậy, Chúa đã phán với Thánh Phi-e-rơ: “Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá này: và ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa của nước thiên đàng,” vân vân. Nhưng những lời nói này thiết lập chế độ quân chủ, đặc quyền, và phẩm trật của giáo hoàng bằng cách nào?

Phi-e-rơ được Chúa khen ngợi vì sự bền vững của đức tin mình: nhờ đó ông cũng nhận tên của mình, được gọi là Phi-e-rơ từ petra, tức là, từ hòn đá, nơi mà ông đã vững lập chính mình bằng đức tin chân thật. Đấng Christ là hòn đá ấy mà Phi-e-rơ đã nương cậy. Ông nghe rằng đây sẽ là nền tảng vĩnh cửu của Hội Thánh; rằng mọi người sẽ được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, là những người với đức tin chân thật xưng nhận cùng với Phi-e-rơ rằng Chúa Giê-xu Christ là Con thật của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài như hòn đá duy nhất và sự cứu rỗi. Hơn nữa, các chìa khóa của nước Đức Chúa Trời được hứa cho Phi-e-rơ. Nhưng khi chúng được trao, chúng không được ban chỉ cho một mình Phi-e-rơ, mà cho tất cả các sứ đồ. Vì “các chìa khóa” không phải (như những người này tưởng tượng) là một quyền thống trị và quyền tài phán nào đó; mà là chức vụ mở và đóng nước thiên đàng; để cho vào Hội Thánh, và để đóng lại không cho vào; điều này được thực hiện bởi sự giảng dạy Phúc Âm, như sẽ được nói đầy đủ hơn ngay sau đây. Cũng vậy, khi Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, “Hãy chăn chiên ta,” Ngài đã không ban cho Phi-e-rơ chế độ quân chủ của cả thế gian và quyền thống trị trên mọi loài thọ tạo, mà đã giao phó cho ông một sự chăm sóc mục vụ;2751 tôi đã nói về điều này trong bài giảng cuối cùng của tôi, và cũng ở những nơi khác, thường xuyên và rộng rãi chống lại quyền tối cao của giám mục Rô-ma.2752 Còn về các tác giả xưa của Hội Thánh mà họ nêu ra để chống lại chúng ta, làm chứng tôi không biết điều gì về quyền tối cao của Phi-e-rơ, chúng ta sẽ trả lời trong một lời: rằng chúng ta không quan tâm nhiều đến những gì các tác giả xưa nghĩ về điều này, bằng những gì Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã lập đặt; và những gì các sứ đồ đã thực hành (mà thẩm quyền của họ vượt xa sự phán đoán2753 của các tác giả xưa), và những gì họ đã để lại cả trong văn bản lẫn trong gương mẫu để chúng ta xét đoán và noi theo. Tôi cũng đã nói về điều này trong bài giảng thứ hai của thập kỷ này.

Chúng ta đã gần như đi xa hơn điều chúng ta đã định. Vì vậy, để chúng ta có thể đi đến kết thúc, chúng ta đã nói về chức vụ hay chức năng mà Chúa đã lập đặt trong Hội Thánh của Ngài; và Ngài đã đặt ai trên đó, mà bởi công lao của họ Ngài sẽ thiết lập, cai quản, thúc đẩy, và bảo tồn Hội Thánh của Ngài. Những điều còn lại phải nói, chúng ta sẽ hoãn lại cho đến ngày mai. Vì chúng dài hơn mức có thể hoàn thành trong lúc này; nhưng chúng đáng giá hơn và xuất sắc hơn là bị giới hạn trong ít lời, vân vân.

5-4. BÀI GIẢNG THỨ TƯ: VỀ SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ.

Về sự kêu gọi vào chức vụ rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Những người nào, và theo cách nào, các mục sư của lời phải được phong chức trong Hội Thánh. Về các chìa khóa của Hội Thánh. Chức vụ của những người được phong chức là gì. Về cách dạy dỗ Hội Thánh; và về đời sống thánh khiết của các quản nhiệm.

Trong bài giảng hiện tại này, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ trình bày cho bạn, hỡi những người rất yêu dấu, cách vắn tắt và rõ ràng nhất có thể, những người nào nên làm mục sư; và chúng ta nên2754 phong chức mục sư ngày nay theo cách nào — không nói lại về chức vụ, mà về những người xứng hợp với chức vụ. Vì tôi không nghĩ cần thiết hay có ích để trình bày rộng rãi rằng chức vụ hay chức năng do Đấng Christ lập đặt trong Hội Thánh, đủ ngay cả ngày nay để nhóm họp, cai quản, và bảo tồn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; thật vậy, nếu không có các chức vụ này trong những thời kỳ cuối cùng này, những sáng chế mới sẽ được lập đặt. Vì chính sự việc làm chứng, và sự hoàn hảo tuyệt đối của Hội Thánh nguyên thủy xác nhận điều đó. Nhưng để mọi người có thể hiểu rõ ràng, Hội Thánh ngày nay nên phong chức ai làm mục sư, chúng ta sẽ nói rộng hơn một chút về sự kêu gọi của các mục sư trong Hội Thánh.

Sự kêu gọi; chẳng là gì khác ngoài việc bổ nhiệm hợp pháp một mục sư xứng hợp. Điều ấy cũng có thể được gọi vừa là sự phong chức vừa là sự tuyển chọn, dù một từ có nghĩa rộng hơn từ kia. Sự tuyển chọn đi trước theo bản tính; vì người nào chúng ta chọn, người ấy chúng ta kêu gọi. Sự phong chức bao hàm cả hai điều ấy. Nhưng có bốn loại kêu gọi được hầu hết mọi người kể ra. Hai loại trước là hợp pháp, hai loại sau là bất hợp pháp.

Loại kêu gọi thứ nhất là nơi các mục sư được kêu gọi không phải bởi loài người, cũng không phải qua con người, mà bởi Đức Chúa Trời — chúng ta đọc thấy tiên tri Ê-sai và sứ đồ Phao-lô đã được kêu gọi theo cách này. Loại này được xác nhận phần lớn bằng các dấu kỳ hay phép lạ, và được gọi là sự kêu gọi từ trời và kín nhiệm.

Loại kêu gọi thứ hai được thực hiện bởi Đức Chúa Trời thật, nhưng qua sự phong chức của loài người: Chúng ta đọc thấy Ma-thi-ơ, Lu-ca, và Ti-mô-thê, đã được lập làm mục sư của Hội Thánh theo cách này. Loại này là thông thường, công khai, được loài người dùng, và phổ biến ngày nay. Thật vậy, Đức Chúa Trời kêu gọi, ban những ân tứ cần thiết cho các mục sư của Ngài, và định ra các luật lệ cho những người bầu chọn họ. Theo những luật lệ ấy, họ thường bầu chọn người mà, theo các dấu hiệu, họ đoán rằng trước hết đã được Đức Chúa Trời kêu gọi. Bởi các dấu hiệu, tôi muốn nói đến những ân tứ cần thiết cho các mục sư.

Bây giờ loại kêu gọi thứ ba, là loại đầu tiên trong các loại kêu gọi bất hợp pháp, thật sự đến từ loài người, nhưng không đến từ Đức Chúa Trời; như khi một người không xứng đáng nào đó được phong chức vì sự thiên vị và phần thưởng. Và tại đây tội lỗi được phạm, bởi những người được phong chức, cũng như bởi những người cầm quyền trong việc phong chức. Tội lỗi thuộc về những người được phong chức, khi họ ao ước được đặt vào chức vụ, mà đối với chức vụ ấy họ hoặc không hiểu, hoặc không muốn hiểu, rằng mình rất không xứng hợp, vì thiếu những ân tứ cần thiết; hay nếu không, khi họ đã được trang bị đầy đủ kiến thức về Kinh Thánh và các sự khác, thế mà họ không đi theo con đường đúng đắn đến chức năng này — tức là, khi họ không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời mà chỉ quan tâm đến lợi lộc của riêng mình. Vì điều được đòi hỏi nơi những người sắp được phong chức, là lời chứng của chính lương tâm mình, và một sự kêu gọi kín nhiệm; tức là, nhờ đó chúng ta biết rõ chính mình được thúc đẩy để nhận lấy chức vụ này, không phải qua tham vọng, không phải vì tham lam, không phải vì ham muốn nuôi bụng mình, cũng không phải từ bất kỳ tình cảm xấu xa nào khác; mà qua sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời cách chân thành, và lòng ao ước gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô đã viết về điều này cách hùng hồn và thánh khiết nhất trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2. Ngoài ra, lời chứng của người khác về sự học hỏi vững vàng và sự khéo léo trong các sự việc của [ứng viên] cũng được đòi hỏi. Vì tất cả chúng ta đều tự làm hài lòng mình và coi mình xứng đáng để Hội Thánh giao cho việc cai quản, dù chúng ta lừa dối chính mình cách đáng xấu hổ. Và những người có thẩm quyền phong chức phạm tội khi, trong việc phong chức các mục sư, họ không quan tâm đến những gì Đức Chúa Trời đã muốn được làm trong điều này như đã được đặt ra bởi luật lệ của Ngài, và những gì tình trạng và sự an toàn của Hội Thánh đòi hỏi, mà chỉ quan tâm đến những gì có lợi cho người sắp được phong chức.

Vì vậy, thường xuyên, những người không xứng đáng được phong chức; hay những người dốt nát, và không mấy vững vàng;2755 hay những người đã đủ học thức, nhưng không có danh tiếng tốt;2756 hay những người là Cơ Đốc nhân đơn sơ và tốt lành, nhưng là những quản nhiệm không xứng hợp và không khéo léo. Và họ bị lôi kéo vào điều này qua sự thiên vị hay hối lộ. Như vậy họ chuốc lấy cơn thịnh nộ rất nặng nề của Đức Chúa Trời toàn năng trên chính mình, và trở thành những người dự phần vào mọi tội lỗi mà họ là tác giả, ở chỗ họ không thi hành cách ngay thẳng trách nhiệm đã giao phó cho họ. Các trưởng lão2757 của chúng ta gọi tội này là tội mua bán chức thánh, một tội đáng bị phạt không kém gì sự sỉ nhục đáng xấu hổ2758 và sự chết đời đời. Hoàng đế Anthemius,2759 viết cho Armasius,2760 nói trong những điều khác:

“Đừng để bất kỳ người nào buôn bán cấp bậc tế lễ bằng sự lớn lao của giá cả; nhưng hãy để mọi người được đánh giá theo công đức của mình, chứ không phải theo những gì người ấy có thể ban cho. Hãy để lòng tham lam ô uế vì tham lam ấy thôi cai trị trong Hội Thánh, và hãy để lỗi lầm khủng khiếp ấy bị đuổi xa khỏi các hội chúng thánh. Hãy để giám mục được chọn trong thời đại chúng ta, theo cách này: vì người ấy thanh sạch và khiêm nhường, đến nỗi bất cứ nơi nào người ấy đến, người ấy có thể tẩy sạch mọi sự bằng sự ngay thẳng của chính đời sống mình. Hãy để một giám mục được phong chức không phải bằng giá cả, mà bằng lời cầu nguyện. Người ấy phải xa rời ham muốn thăng tiến đến nỗi người ấy phải được tìm kiếm bằng sự ép buộc; và khi được ao ước, người ấy phải tránh né nó; và nếu được nài xin, người ấy phải chạy trốn. Chỉ điều này thôi là sự thăng tiến của người ấy: rằng người ấy bị thúc ép bằng những lời bào chữa để tránh né nó. Vì thật vậy người ấy không xứng đáng với chức vụ mà không được phong chức trái với ý muốn của mình.”2761

Chỉ bấy nhiêu lời từ ông. Nếu ngày nay ông đến Rô-ma, chắc chắn ông sẽ tưởng rằng mình đã đến một thế giới xa lạ; phải, đến chợ của Si-môn — không phải của Phi-e-rơ, mà của Si-môn Ma-gu người Sa-ma-ri, Công Vụ 8:9-24 và của Ghê-ha-xi người Y-sơ-ra-ên. II Các Vua 5:20-27

Loại kêu gọi thứ tư là loại mà bất cứ ai cũng tự chen mình vào chức vụ bởi tình cảm riêng của mình,2762 chẳng được Đức Chúa Trời phong chức, cũng chẳng được loài người phong chức. Về hạng người này, Chúa phán trong sách Giê-rê-mi: “Ta không sai phái chúng, mà chúng vẫn chạy đi.” Giê-rê-mi 23:21 Cyprian, khi viết cho Antonianus,2763 gọi những người như thế là những kẻ ly giáo, là những kẻ tự chiếm lấy chức vụ giám mục cho mình, chẳng có ai ban cho họ.2764 Và loại kêu gọi này bị gọi một cách không đúng là một sự kêu gọi.

Như vậy, rõ ràng là trong Hội Thánh, phải có một sự kêu gọi công khai và hợp pháp vì nhiều nguyên nhân khác, nhưng đặc biệt vì những nguyên nhân này: để sắc lệnh của Đức Chúa Trời không bị bỏ qua, để kỷ luật của Hội Thánh được giữ vững, và để mọi người trong Hội Thánh đều biết ai là những người được đặt lên chức vụ giáo hội. Vì vậy, dù Phao-lô, sứ đồ và thầy dạy của dân ngoại, lúc ban đầu không được loài người sai đi, cũng không phải bởi loài người, mà chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi, thế mà chính Phao-lô này, theo mệnh lệnh của Đức Thánh Linh, đã được Hội Thánh An-ti-ốt biệt riêng ra, cùng với Ba-na-ba, cho chức vụ giữa dân ngoại. Cũng một thể ấy, nhiều người khác đã được Đức Chúa Trời sai đi hay kêu gọi; tuy nhiên, họ cũng cần phải được loài người phong chức nữa. Vì Phao-lô nói ở một chỗ khác: “Chẳng có ai tự lấy chức trọng đó cho mình, nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn.” Hê-bơ-rơ 5:4 Và lại nói: “Làm sao họ nghe được nếu không có người giảng, và làm sao người ta giảng được nếu không được sai đi?” vân vân. Rô-ma 10:14

Về loại kêu gọi thứ hai, là loại thông thường và được tiếp nhận ngày nay trong Hội Thánh, mà cũng đã được Chúa chỉ định, có ba điều cần được xem xét: thứ nhất, những ai là người kêu gọi; tức là, ai có quyền và thẩm quyền để kêu gọi, hay phong chức cho các mục sư; thứ hai, ai, hay hạng người nào, sẽ được phong chức; và cuối cùng, những người được kêu gọi sẽ được phong chức theo cách thức nào.

Và trước hết, Chúa đã ban quyền năng và thẩm quyền cho Hội Thánh của Ngài để bầu chọn và phong chức cho những mục sư xứng đáng. Chúng ta đã trình bày điều này trước đây, trong bài giảng thứ hai của thập kỷ này, bằng gương của các Hội Thánh cổ xưa trên thế gian, là Giê-ru-sa-lem và An-ti-ốt. Trong hai Hội Thánh ấy, Hội Thánh Giê-ru-sa-lem không những đã phong chức cho bảy chấp sự, mà còn cho Ma-thi-ơ làm sứ đồ. Công Vụ 1:23

Và Hội Thánh An-ti-ốt đã biệt riêng Phao-lô và Ba-na-ba, những sứ đồ nổi tiếng của Đấng Christ, cho chức vụ.2765 Các Hội Thánh của dân ngoại, sau khi được Phao-lô và Ba-na-ba dạy dỗ, đã phong chức cho họ những trưởng lão hay những người cai quản các Hội Thánh ấy bằng sự bầu chọn, đạt được bằng cách bỏ phiếu.2766 Những người đứng đầu trong cuộc bầu chọn này chính là các mục sư; vì Phi-e-rơ điều hành công việc, Ma-thi-ơ đã được Hội Thánh lập làm sứ đồ. Công Vụ 1:15, 26 Hội Thánh cổ xưa đã cẩn thận tuân giữ hình thức hay trật tự này trong nhiều năm. Vì Cyprian nói, Epist. Lib. i. Epist. 4:

“Dân chúng nói chung đặc biệt có quyền hoặc chọn những thầy tế lễ xứng đáng, hoặc từ chối những kẻ không xứng đáng. Chúng ta cũng thấy điều này xuất phát từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; rằng thầy tế lễ được chọn trước mặt dân chúng, trước mắt mọi người, và được công nhận là xứng đáng và thích hợp bằng sự phán xét và chứng cớ công khai. Như trong sách Dân Số Ký, Chúa đã truyền cho Môi-se rằng: ‘Hãy đem A-rôn anh ngươi, và Ê-lê-a-sa con trai người, lên núi, trước mặt toàn thể hội chúng.’ Đức Chúa Trời truyền cho thầy tế lễ phải được phong chức trước mặt toàn thể hội chúng: tức là, Ngài dạy và tỏ ra rằng việc phong chức cho các thầy tế lễ không nên được thực hiện mà không có sự hiểu biết của dân chúng hiện diện; để trước mặt họ, hoặc những thói xấu của kẻ ác có thể bị phơi bày, hoặc những công đức của người tốt được khen ngợi; và đây là một sự phong chức công chính và hợp pháp, sẽ được kiểm xét bằng sự bầu chọn và phán xét của mọi người.”2767

Tập tục và cách thức này còn tồn tại cho đến thời của Thánh Âu-gu-tin; vì có thể thấy trong thư thứ một trăm mười của ông, thư ấy làm chứng rằng dân chúng reo hò, Âu-gu-tin đã phong chức cho Eradius làm người kế vị mình.2768 Trong những thời sau này, vì dân chúng thường gây náo loạn trong các cuộc bầu chọn mục sư, việc phong chức đã được giao phó cho những người được chọn trong số các mục sư, các quan chức, và dân chúng. Ba hạng người này đưa ra hay chỉ định những người đáng chú ý, trong số đó người được cho là tốt nhất sẽ được chọn. Có điều gì đó về việc này ở đây: Trong Justiniani Imperat. Novel. Constitut. 123.2769

Những người cho rằng mọi quyền phong chức mục sư đều nằm trong tay các giám mục, các giám mục giáo phận, hay các tổng giám mục, viện dẫn những chỗ Kinh Thánh này: “Vì cớ đó ta đã để con ở lại Cơ-rết” (Phao-lô nói với Tít như vậy), “để con sắp đặt các trưởng lão trong mỗi thành.” Tít 1:5 Và lại nói: “Đừng vội đặt tay trên ai.” I Ti-mô-thê 5:22 Nhưng chúng ta nói rằng các sứ đồ đã không thi hành sự độc đoán trong các Hội Thánh; và rằng họ đã không tự mình thi hành mọi việc về bầu chọn hay phong chức, loại trừ những người khác trong Hội Thánh. Vì các sứ đồ của Đấng Christ đã phong chức giám mục hay trưởng lão trong Hội Thánh, nhưng không phải mà không trao đổi ý kiến với các Hội Thánh; phải, và không phải mà không có sự đồng ý và tán thành của dân chúng. Điều này có thể thấy qua việc bầu chọn hay phong chức cho Ma-thi-ơ, mà chúng ta vừa thuật lại một hay hai lần. Thật vậy, Chúa trong luật pháp phán với Môi-se: “Ngươi sẽ lập các quan xét.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18 Nhưng ở một chỗ khác Ngài phán: “Ngươi sẽ tìm kiếm trong toàn dân những người mà ngươi có thể lập làm người cai trị.”2770 Và lại nữa, Môi-se nói với cùng dân ấy: “Hãy đem đến những người khôn ngoan và thông hiểu, rồi ta sẽ lập họ làm người cai trị trên các ngươi,” vân vân. Vì vậy, cũng như Môi-se không làm gì theo ý riêng mình trong việc bầu chọn quan chức, dù đã được phán với ông rằng: “Ngươi sẽ lập các quan xét,” mà ông làm mọi việc sau khi trao đổi ý kiến với dân chúng, thì chắc chắn Tít cũng vậy, dù đã được phán với ông rằng: “Hãy sắp đặt các trưởng lão trong mỗi thành,” ông hiểu rằng điều đó không cho phép ông làm điều gì một cách riêng tư theo ý mình cho là tốt, mà không có lời khuyên và sự đồng ý của các Hội Thánh.

Vì vậy, những người vì những nguyên nhân tốt đẹp và hợp lý mà rũ bỏ ách và sự độc đoán của các giám mục Rô-ma thì hoàn toàn không phạm tội; họ khôi phục lại quyền cổ xưa mà Đấng Christ đã ban cho các Hội Thánh.

Cũng chẳng phải là điều hệ trọng lắm việc những người khôn ngoan được Hội Thánh chọn, hay chính toàn thể Hội Thánh, phong chức cho các mục sư xứng đáng; cũng chẳng hệ trọng việc điều đó được thực hiện bằng cách bỏ phiếu, bằng cách bắt thăm, hay bằng một cách thức cần thiết và thánh khiết nào đó. Vì trong những việc này, những người tin kính sẽ không gây tranh cãi, miễn là mọi việc đều được thực hiện một cách thánh khiết và có trật tự. Nhưng ở đây tôi sẽ không đào bới những mưu mô, lừa dối, thủ đoạn, và những cuộc chiến tranh khốc liệt đã được tiến hành để giành lấy quyền phong chức này, cùng với sự đổ máu nhiều, cướp bóc, và những cuộc thiêu đốt các xứ sở thật đáng thương. Lịch sử về các việc làm của Hen-ri đệ IV và đệ V, và cả về các việc của các vua Frederich,2771 chứng thực một cách rõ ràng nhất các giáo hoàng Rô-ma đã cư xử một cách trơ trẽn và ghê tởm ra sao, cùng với những bạn bè đã thề nguyền của các giám mục. Có lẽ tôi sẽ có dịp nói về vấn đề này ở nơi khác.

Đây là một ghi chú bên lề, có lẽ của người dịch nguyên thủy (do đó có cước chú của người biên tập ở cuối):

Thầy Bullinger đã viết rộng rãi hơn về vấn đề này ở nơi khác bằng những lời này: “Vì giữa những náo loạn và bè phái của dân chúng, không có điều gì được thực hiện theo quy định của lời Đức Chúa Trời, mà mọi việc đều được thực hiện theo tình cảm, bởi đó những kẻ xấu nhất đã được phong chức, thay vì những người tốt nhất. Để điều này không xảy ra nữa, và để những mục sư tốt nhất, học thức nhất, và tin kính nhất có thể được bổ nhiệm cho các Hội Thánh, toàn bộ quyền chọn lựa họ đã được trao cho các giám mục,” vân vân. Và một lát sau, “Vì vậy, nếu bất cứ ai (trong số các giám mục) dùng quyền hay thẩm quyền này một cách tốt đẹp để gây dựng Hội Thánh, thì thật là tốt. Nhưng nếu bất cứ ai trong họ lạm dụng nó qua sự độc đoán, thì hoặc họ phải được các quan chức tin kính đưa vào khuôn khổ tốt đẹp, hoặc quyền hay thẩm quyền bổ nhiệm các mục sư phải bị lấy khỏi họ.”2772

Bây giờ chúng ta sẽ trình bày hạng người nào mà chúng ta cần phải phong chức làm mục sư. Thật vậy, không phải bất cứ ai ham muốn, mà là những người ưu tú nhất có tôn giáo lành mạnh, được trang bị đủ mọi loại khoa học, được rèn luyện trong Kinh Thánh, thông thạo mầu nhiệm của đức tin và tôn giáo, mạnh mẽ và kiên định, sốt sắng, nhọc nhằn, siêng năng, trung tín, tỉnh thức, khiêm tốn, có đời sống thánh khiết và đã được chứng nhận, kẻo vì sự bại hoại trong đời sống và danh tiếng ít ỏi của họ, toàn bộ chức vụ trở nên đê hèn, và điều mà họ xây dựng bằng giáo lý lành mạnh thì đời sống gian ác của họ lại phá đổ.

Chúng ta sẽ nhắc lại quy tắc của sứ đồ, quy tắc bao quát đầy đủ mọi điều thuộc về vấn đề này:

“Ngươi sẽ phong chức trưởng lão, hay giám mục, nếu có ai không chỗ trách được, là chồng của một vợ, có con cái trung tín, không bị mang tiếng là phóng đãng, cũng không phải là kẻ ngỗ nghịch; vì nếu một người không thể cai quản nhà riêng mình, thì làm sao người sẽ chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Vì giám mục phải không chỗ trách được, như người quản gia của Đức Chúa Trời; (vì người ta đòi hỏi nơi các quản gia rằng một người phải được thấy là trung tín, I Cô-rinh-tô 4:2); không ương ngạnh, không hay giận, không phải là kẻ đánh đập, nhưng phải hiền lành, không nghiện rượu, không tham lam, không ham lợi dơ bẩn, nhưng dã man, là người yêu mến điều lành, tỉnh thức, tiết độ, công chính, tin kính, chừng mực, khiêm tốn, có tài dạy dỗ, giữ vững lời trung tín đúng theo giáo lý, để người có thể vừa khuyên nhủ trong giáo lý lành mạnh, vừa bác bỏ2773 những kẻ chống lại giáo lý ấy, và bịt miệng họ: không phải là người mới học, kẻo bị kiêu ngạo mà sa vào sự đoán phạt của ma quỷ. Người cũng phải được những người ở ngoài làm chứng tốt, kẻo sa vào sự quở trách và cạm bẫy của ma quỷ...” I Ti-mô-thê 3:2-7; Tít 1:6-9

Tất cả những lời này đều là lời của sứ đồ, được trích lại từ Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê, và trong thư của ông gửi cho Tít.

Vì vậy, sự phán xét chính xác và sự siêng năng lớn lao rất cần thiết trong trường hợp này, để thảo luận mọi điểm về giáo lý và đời sống. Tôi nói rằng cần phải có một sự thử thách đời sống nghiêm ngặt và một sự kiểm tra học vấn hoàn hảo: vì đây không phải là một vấn đề nhẹ nhàng; toàn bộ sự an toàn của Hội Thánh tùy thuộc vào điều này. Nếu bất cứ kẻ nào không xứng đáng và dốt nát được phong chức, thì toàn bộ Hội Thánh phần lớn bị bỏ bê, bị dẫn đi lạc, và bị lật đổ. Nhưng chúng ta không có ý nói đến một sự kiểm tra trẻ con và học trò; mà là một sự kiểm tra nghiêm túc và chặt chẽ về sự hiểu biết trong Kinh Thánh và cách giải thích đúng đắn Kinh Thánh, về trách nhiệm của một mục sư, về các mầu nhiệm của đức tin lành mạnh, và về những điểm tương tự khác. Việc các trưởng lão trong thời xưa đã rất siêng năng trong những việc này, có thể thấy qua điều mà Ælius Lampridius thuật lại, trong cuộc đời của Alexander Severus: rằng đó là phong tục trong vòng các Cơ Đốc nhân, trước khi các giám mục của họ được tiếp nhận, phải đưa tên của họ ra trước toàn thể Hội Thánh, phòng khi có ai trong dân chúng nêu ra một lý do vì sao người ấy không xứng đáng với một chức vụ như vậy.2774

Như vậy, hoàng đế Justinian viết, Const. 123: “Nếu vào lúc phong chức, có bất cứ kẻ tố cáo nào đứng lên và nói [ứng viên] không xứng đáng được phong chức, thì mọi việc hãy hoãn lại, và trước hết hãy có sự kiểm tra và phán xét.”2775 Và ở đây tôi sẽ thuật lại ngay bây giờ sắc lệnh của công đồng Carthage thứ tư về vấn đề này, sắc lệnh ấy được thuật lại như sau:

“Khi một giám mục sắp được phong chức, trước hết hãy kiểm tra xem người ấy có phải là người khôn ngoan theo bản tính không, có khả năng dạy dỗ không, có chừng mực trong cách cư xử không, có trong sạch trong đời sống không, có tiết độ không, có cẩn thận về công việc riêng của mình không, có khiêm nhường không, có lịch thiệp không, có thương xót không, có học thức không, có được dạy dỗ trong luật pháp của Chúa không, có thận trọng và cẩn thận trong ý nghĩa và sự giải thích Kinh Thánh không, có được rèn luyện trong các quan điểm của Hội Thánh không; và trên hết mọi sự, xem người ấy có dạy những nền tảng của đức tin bằng những lời vững chắc không (hay có lẽ, là những lời ít quan trọng hơn), tức là, xác nhận rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời, và khẳng định toàn bộ Thần Tính của Ba Ngôi là đồng bản thể, đồng thực chất, đồng đời đời, và đồng toàn năng; xem người ấy có thừa nhận mỗi thân vị riêng biệt trong Ba Ngôi là Đức Chúa Trời hoàn hảo không, và cả ba thân vị là một Đức Chúa Trời không; xem người ấy có tin sự nhập thể của Đức Chúa Trời, không được thực hiện trong Cha, cũng không trong Đức Thánh Linh, mà chỉ trong Con mà thôi: để Đấng vốn là Con của Đức Chúa Trời trong Cha, cũng chính Đấng ấy được làm con của loài người trong nhân tính của mẹ Ngài; thật là Đức Chúa Trời bởi Cha, và thật là người bởi mẹ Ngài, có xác thịt trong lòng mẹ Ngài, và có trong Ngài một linh hồn loài người và có lý trí, gồm cả hai bản tính — tức là, Đức Chúa Trời và loài người, một thân vị, một Con, một Đấng Christ, một Chúa, Đấng sáng tạo mọi vật, và là tác giả, chúa, và Đấng cai quản mọi loài thọ tạo, cùng với Cha và Đức Thánh Linh; Đấng đã chịu sự đau khổ thật của xác thịt Ngài, đã chết bằng cái chết thật của thân thể Ngài, đã sống lại bằng sự lấy lại thật xác thịt Ngài và sự lấy lại thật linh hồn Ngài, trong thân thể ấy Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

Người ấy cũng phải được hỏi xem có tin một và cùng một tác giả và Chúa của Tân Ước và Cựu Ước không, tức là, của luật pháp, các đấng tiên tri, và các sứ đồ; xem ma quỷ đã trở nên gian ác, không phải bởi sự sáng tạo, mà bởi sự lựa chọn. Người ấy cũng phải được hỏi xem có tin sự sống lại của xác thịt này mà chúng ta đang mang, chứ không phải xác thịt nào khác không; xem có tin sự phán xét sẽ đến không, và rằng mỗi người sẽ nhận lãnh tùy theo điều họ đã làm trong xác thịt, hoặc hình phạt hoặc phần thưởng; xem người ấy có cấm hôn nhân không, có lên án việc tái hôn hay hôn nhân lần thứ hai không; xem người ấy có lên án việc ăn thịt không; xem người ấy có thông công với những người ăn năn đã được hòa thuận lại không; xem người ấy có tin rằng mọi tội lỗi đều được tha thứ trong phép báp-têm không, tội nguyên thủy mà chúng ta sinh ra đã mang, cũng như những tội lỗi mà chúng ta cố ý phạm; xem người ấy có tin rằng không ai ở ngoài Hội Thánh phổ thông có thể được cứu không, vân vân. Khi người ấy đã được kiểm tra về mọi điểm này, và được thấy là đã được dạy dỗ đầy đủ; thì hãy phong chức cho người ấy làm giám mục, với sự đồng ý của hàng giáo phẩm và giáo dân, và bởi hội đồng của các giám mục trong toàn tỉnh, và đặc biệt là của vị giám mục trưởng.”2776

Công đồng này được cho là đã nhóm họp vào năm Chúa 400.

Nhưng tôi không nhắc lại những điều này như thể tôi đứng vững trên các sắc lệnh của các công đồng và loài người; hay như thể tôi nghĩ rằng mọi điều thuộc về sự cứu rỗi thật và sự trọn vẹn không được chứa đựng trong Kinh Thánh; mà là để nhắc nhở những kẻ chống đối chúng ta rằng cách cư xử và việc làm của họ ngày nay chẳng những không phù hợp với các gương mẫu và giáo lý của các sứ đồ, mà còn không phù hợp bao nhiêu với các sắc lệnh của các tác giả cổ xưa. Nếu có lẽ họ nhìn vào trong chính mình, bỏ đi giáo lý khác nhau của loài người, họ có thể tiếp nhận truyền thống cổ xưa nhất và giáo lý không thể sai lầm nhất của các sứ đồ thánh.

Bây giờ tôi đến phần trình bày điểm cuối cùng; tức là, những người được kêu gọi sẽ được phong chức theo cách thức nào. Các sứ đồ trong các cuộc phong chức của họ đã khuyên Hội Thánh kiêng ăn và cầu nguyện; và những người được kêu gọi, họ đặt và để trước mặt Hội Thánh, và đặt tay trên đầu những người được phong chức, họ giao phó các Hội Thánh cho họ. Tôi đã nói ở nơi khác về việc đặt tay.2777 Đó là một dấu hiệu của trách nhiệm được giao phó cho họ. Cũng không thấy có ghi chép rằng trong vòng các tổ phụ xưa có bất cứ sự thánh hiến nào khác cho các mục sư, cũng như mọi việc khác trong Hội Thánh nguyên thủy và thuộc về các sứ đồ cũng đều đơn giản và không xa hoa. Trong các thời đại tiếp theo, các nghi lễ gia tăng, nhưng vẫn theo cách mà đối với một số người lúc ban đầu, chúng dường như chưa hoàn toàn vượt quá chừng mực.

Nhưng đối với tôi, điều được thêm vào sự thiết lập của Đức Chúa Trời theo ý thích của loài người dường như là quá nhiều. Và, tôi xin hỏi bạn, cần gì phải vá những tưởng tượng và phong tục của loài người vào các sự thiết lập của các sứ đồ? Vì sao việc đặt tay lại không đủ cho bạn, trong khi nó đã đủ cho các sứ đồ được phước, là những người thánh khiết hơn bạn nhiều và thành thạo hơn trong các vấn đề thuộc thiên đàng? Sau đó dầu đã được thêm vào; sách Phúc Âm cũng đã được thêm vào. Vì theo cách này, công đồng Carthage thứ tư sắc lệnh: “Khi một giám mục được phong chức, hãy để hai giám mục đặt và giữ sách Phúc Âm trên đầu và vai người ấy; và một người đổ phước lành trên người ấy, hãy để mọi giám mục khác hiện diện chạm tay vào đầu người ấy.”2778 Những người thời sau đã thêm một chiếc áo choàng pall vào đó.2779 Nhưng ngày nay không có giới hạn nào cho các nghi lễ, hay đúng hơn, cho các sự dại dột. Nếu bất cứ ai siêng năng so sánh các nghi lễ của họ với trang phục của A-rôn và các thầy tế lễ Do Thái, người ấy sẽ thề rằng toàn bộ chủ nghĩa A-rôn đã được họ đem trở lại vào trong Hội Thánh. Thật vậy, điều này còn xa hoa hơn2780 và nặng nề hơn; và nó trái ngược với giáo lý của Phúc Âm đến nỗi, vào lúc này tôi khẳng định rằng sự thánh hiến của họ vừa ô nhục, vừa đầy dẫy sự quá độ, kiêu ngạo, và sự vấp phạm, và bởi phương tiện đó, nó không thể chịu đựng được. Còn một điều khác cần được lưu ý, đó là, dù trong vòng các tổ phụ xưa, sự thánh hiến có gia tăng bằng cách nhân lên các nghi lễ, nó vẫn được ban cho một cách nhưng không; cũng không có điều gì trong đó, hay trong toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, là để bán. Nhưng ngày nay, thật xấu hổ ngay cả khi nói đến việc những chiếc áo pall được bán đắt đỏ ra sao bởi tên Ca-na-an người La Mã ấy,2781 và những chi phí lớn lao mà nhờ đó các cuộc thánh hiến được thực hiện. Gregory, trong công đồng tại Rô-ma, được nhóm họp vào thời của Mauricius và Theodosius, sắc lệnh trong số những điều khác:

“Theo quy tắc cổ xưa của các tổ phụ, ta sắc lệnh rằng không bao giờ được lấy bất cứ điều gì cho các cuộc phong chức, cũng không cho việc ban áo pall,2782 cũng không cho việc trao các sắc lệnh giáo hoàng. Vì thấy rằng trong việc phong chức một giám mục, vị giám mục trưởng đặt tay trên người ấy, và vị mục sư đọc bài học từ Phúc Âm, và vị thư ký viết thư xác nhận của người ấy — cũng như vị giám mục bán bàn tay mà ông đặt trên người ấy là điều không xứng hợp, thì trong việc phong chức, vị mục sư bán giọng nói của mình cũng không xứng hợp, và vị thư ký bán cây bút của mình cũng không xứng hợp. Nhưng nếu bất cứ ai cả gan kiếm lợi bằng việc đó, người ấy chắc chắn sẽ phải chịu, trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời Toàn Năng, bản án nghiêm khắc xứng với một tội ác khủng khiếp như vậy.” Tuy nhiên ông lập tức thêm: “Nhưng nếu người được phong chức dâng điều gì đó, không phải như điều bắt buộc, mà bởi ý muốn tự do của mình, và chỉ vì lòng ưu ái, chúng ta cho phép người ấy làm vậy.”2783

Tôi đã trình bày đến đây hạng người nào, và thuộc loại nào, các giám mục hay mục sư phải là những người được phong chức trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và mặc dù có thể dễ dàng suy ra từ những điều ấy, vì sao ngày nay chúng ta không cho phép mình được phong chức bởi những người được gọi là (và tự cho mình là những người duy nhất) “những vị phong chức hợp pháp” — tức là, những người trong Hội Thánh Rô-ma dòng dõi từ các sứ đồ bằng sự kế vị liên tục — tôi vẫn sẽ, nếu có thể, trình bày lý do một cách rõ ràng hơn đôi chút. Tôi đã nói ở nơi khác2784 về sự kế vị liên tục của các giám mục hay mục sư, và của Hội Thánh, đến nỗi việc nhắc lại và khơi lại ở đây sẽ là thừa thãi. Tôi cũng đã chứng minh rằng các Hội Thánh của chúng ta là những Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, dù chúng không đồng ý với Hội Thánh Rô-ma mới nổi lên gần đây. Và rõ ràng là các Hội Thánh thật có quyền phong chức mục sư, dù việc đó được thực hiện bằng phiếu bầu của toàn thể Hội Thánh, hay bằng sự phán xét hợp pháp của những người được Hội Thánh chọn. Do đó mà suy ra rằng những người mà các Hội Thánh của chúng ta phong chức, hay đúng hơn, mà các Hội Thánh của Đấng Christ phong chức, đều được phong chức một cách hợp pháp.

Và có những nguyên nhân quan trọng vì sao các Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời từ chối để các mục sư của mình được phong chức bởi các vị phong chức theo giáo hoàng. Vì Thánh Phao-lô nói: “Dầu chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, rao truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm mà chúng tôi đã rao truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả.” Ga-la-ti 1:8 Và những người này rao giảng một Phúc Âm khác bên cạnh Phúc Âm mà Phao-lô đã giảng; chúng ta muốn điều này được hiểu là về ý nghĩa (trong đó có nhiều nguy hiểm hơn), chứ không phải về lời lẽ. Và vì vậy những người này bị đánh bởi lời rủa sả hay sự khai trừ này từ trời. Nhưng ai có thể chịu đựng để được phong chức bởi những người bị đánh bởi lời rủa sả, hay bị khai trừ? Hơn nữa, điều chính yếu trong việc phong chức, là giáo lý của Phúc Âm — vì các mục sư của Hội Thánh đặc biệt được phong chức cho mục đích này: để họ giảng Phúc Âm thuần túy của Đấng Christ một cách chân thành cho dân chúng, mà không pha trộn những truyền thống của loài người. Nhưng chính điều này họ chẳng những nghiêm cấm một cách khắt khe nhất đối với những người được phong chức, mà họ còn bắt buộc họ phải chối bỏ2785 bằng một loại lời thề nào đó mà họ đưa ra cho họ. Vì họ bị ràng buộc bởi lời thề gian ác ấy, không phải thề với Đấng Christ, mà thề với giáo hoàng chống lại Đấng Christ. Vì trong số những điều khác, những người được bầu làm giám mục thề như sau:

“Tôi, N. được bầu làm giám mục của N., từ nay về sau sẽ trung tín và vâng phục thánh Phi-e-rơ, và Hội Thánh sứ đồ thánh của Rô-ma, và chúa N. của chúng tôi là giáo hoàng, và những người kế vị người ấy bước vào một cách đúng luật. Lời khuyên mà họ giao phó cho tôi bởi chính họ hay sứ giả, hay bởi thư từ của họ, tôi sẽ không cố ý tiết lộ cho bất cứ ai để gây hại cho họ. Tôi sẽ là người giúp đỡ họ, để giữ gìn và bênh vực chống lại mọi người quyền giáo hoàng của Rô-ma và các quyền vương giả của Thánh Phi-e-rơ. Tôi sẽ cố gắng giữ gìn, bênh vực, gia tăng, và mở rộng các quyền, danh dự, đặc quyền, và thẩm quyền của Hội Thánh Rô-ma, của chúa giáo hoàng của chúng tôi, và của những người kế vị đã nói trước của người ấy. Tôi cũng sẽ không tham dự vào lời khuyên, việc làm, hay hiệp ước nào, trong đó sẽ có mưu đồ chống lại chính chúa giáo hoàng của chúng tôi, hay Hội Thánh Rô-ma, bất cứ điều gian ác hay gây hại nào đối với thân thể, quyền lợi, danh dự, địa vị, hay quyền lực của họ. Và nếu tôi hiểu rằng những điều như vậy đang được mưu đồ hay thực hiện bởi bất cứ ai, tôi sẽ ngăn cản chúng hết sức có thể trong khả năng của tôi; và nhanh chóng hết sức có thể một cách thuận tiện, tôi sẽ báo cho chúa của chúng tôi đã nói trên, hay một người nào khác mà nhờ người ấy việc ấy có thể đến được với sự hiểu biết của người.

Các quy tắc của các thánh tổ phụ, các sắc lệnh, pháp lệnh, bản án, quyết định, dành riêng, quy định, và các mệnh lệnh sứ đồ, tôi sẽ tuân giữ bằng hết sức mình, và khiến những người khác cũng tuân giữ. Những kẻ dị giáo, những kẻ ly giáo, và những kẻ phản loạn chống lại chúa giáo hoàng của chúng tôi, tôi sẽ bắt bớ, và chiến đấu chống lại họ hết khả năng của mình.”2786

Vì những người này đã thề như vậy theo cách này, thì ai, tôi xin hỏi bạn, là người yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách trung tín, yêu mến Hội Thánh của Ngài, yêu mến đức tin thật — phải, và thêm vào đó, yêu mến quốc gia — mà có thể chịu đựng để được họ phong chức? Trong lời thề của họ không có nói đến Phúc Âm, cũng không nói đến chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Không có nhắc đến Kinh Thánh; nhưng lại có nhắc đến một cách rất cẩn thận các quy tắc và pháp lệnh của các tổ phụ. Phi-e-rơ được nêu tên; nhưng đó không phải là sứ đồ của Đấng Christ, Đấng đã nói: “Bạc và vàng thì tôi không có;” mà là một Phi-e-rơ khác, tôi không biết là ai, có phẩm giá vương giả. Thật vậy, Hội Thánh sứ đồ được nêu tên; nhưng sau đó, bằng cách giải thích, họ thêm vào họ muốn người ta hiểu đó là Hội Thánh nào, vì họ gọi nó là chế độ giáo hoàng.

Chế độ giáo hoàng này — không phải Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tôi nói, mà là chế độ giáo hoàng, cùng các danh dự, đặc quyền, và quyền lợi của quyền giáo hoàng — kìa, họ hứa rằng họ sẽ bênh vực điều này chống lại mọi người. Vì họ thừa nhận giáo hoàng là chúa của họ, chống lại người ấy họ sẽ không muốn có mưu đồ nào; thật vậy, nếu họ biết rằng những người khác mưu đồ điều gì chống lại giáo hoàng và chế độ giáo hoàng, họ hứa sẽ phát giác điều đó, và trung tín giúp đỡ chống lại điều đó. Tôi không nghĩ rằng bất cứ ai cũng có thể tự ràng buộc mình với một người nào đó một cách chặt chẽ hơn thế.

Cũng không phải là điều không ai biết rằng những người mà họ gọi là kẻ dị giáo, không phải là kẻ thù của đức tin Cơ Đốc, cũng không phải là thầy dạy những quan điểm trái ngược với Kinh Thánh, mà là những kẻ phản loạn chống lại giáo hoàng. Họ là, tôi nói, những người, như họ coi thường các sắc lệnh và luật pháp của giáo hoàng, và chỉ giảng Kinh Thánh mà thôi, thì họ dâng mọi vinh hiển cho Đấng Christ, như là Đầu duy nhất và Thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh. Và vì vậy, họ dạy rằng giáo hoàng không phải là Đầu cũng không phải là Thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh.

Nhưng ai, là người yêu mến sự tin kính thật, mà có thể tự ràng buộc mình bằng một lời thề như vậy? Ai sẽ từ bỏ và lìa bỏ tình bạn với Đấng Christ, và hạ mình xuống để trở thành nô lệ bị trói buộc và bệ chân của giáo hoàng Rô-ma? Nói tóm lại, ai sẽ muốn được phong chức làm mục sư của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài, bởi tay của những người đã làm như vậy?

Ở đây có thể thêm rằng, trong công nghị Rô-ma, mọi việc liên quan đến các chức thánh đều bại hoại nhất, đến nỗi hầu như không còn dấu vết nhỏ nào của sự thiết lập của Đấng Christ xuất hiện. Hiện tại tôi sẽ không nhắc lại rằng có nhiều hiến chế mới của loài người được thêm vào chúng; rằng theo một cách nào đó, không còn tiếng nói nào của Hội Thánh trong việc phong chức mục sư — không còn “sự lựa chọn” nào của những người mà Hội Thánh ủy nhiệm2787 cho mục đích này. Vì quyền trình bày, bổ nhiệm, và xác nhận, bị phân tán cho nhiều người, thậm chí đã trở thành một di sản với một số người; đến nỗi cả những kẻ ngu dại và những kẻ nửa khôn nửa dại2788 cũng có thể được làm mục sư hay giám mục. Tôi cũng không thể bỏ qua điều này: rằng sự kiểm tra thật và kỷ luật mục vụ nghiêm khắc đã mất đi nơi họ. Một sự kiểm tra vẫn còn, nhưng nó hoàn toàn trẻ con, một sự kiểm tra trong đó những người được phong chức chỉ được hỏi một cách hời hợt những điều thường được đòi hỏi nơi các học trò trong các trường học thông thường: liệu người ấy có thể đọc tốt, giải thích tốt, hát, và thành thạo về các con số không?

Họ không thể chối bỏ điều này; cũng không thể chối bỏ điều này: rằng các thầy tế lễ được phong chức nhiều hơn để đọc, để hát, và để dâng mi-sa, hơn là để cai quản Hội Thánh bằng lời của Đức Chúa Trời. Như vậy, người ta chú trọng đến giọng nói, xem nó có thích hợp để hát không, hơn là đến sự khéo léo hay kinh nghiệm trong Kinh Thánh. Nhưng họ cho rằng vấn đề được xử lý một cách khéo léo nếu một luật sư thành thạo nào đó được ưu tiên cho chức vụ mục sư. Vì phần lớn dường như có lợi hơn khi biện hộ một cách xảo quyệt tại tòa án để gia tăng và duy trì của cải, hơn là giảng dạy tốt trong Hội Thánh để chinh phục các linh hồn. Sao vậy? Chẳng phải chúng ta thấy những người được gửi đến từ ngành luật, và từ các triều đình của các vua và các hoàng tử, để chiếm hữu các Hội Thánh, là những người thích hợp cho bất cứ việc gì khác hơn là cai quản các Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao? Vì các chức vụ giáo hội đã bắt đầu được tính như những tặng phẩm của các hoàng tử,2789 vì vậy chúng được gọi là các bổng lộc. Chính các giám mục Rô-ma đã ban chức thầy tế lễ cho những đầu bếp, những lính tham lam, những thợ cạo, và những người đánh la của họ — và điều này còn trung thực hơn nhiều so với khi họ ban chức ấy cho những gái điếm. Rất nhiều thầy tế lễ chen mình vào chức vụ thánh bằng bạo lực và bằng việc mua bán chức thánh; một chức vụ mà tuy nhiên họ không thể hay không muốn thi hành cho tốt. Và những người được tiếp nhận bằng một danh nghĩa trung thực hơn, thì được tiếp nhận qua sự tiến cử và ưu ái; điều này được giúp đỡ rất nhiều hoặc bởi quan hệ thân thuộc hay họ hàng, và huyết thống. Trong tất cả những việc này, người ta chú trọng đến cái bụng hơn là chức vụ. Họ lo liệu tốt hơn cho những người được tính là thầy tế lễ mà không phải là thầy tế lễ, hơn là cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các linh hồn. Nhưng bằng phương tiện này, mọi việc đều đi đến chỗ đổ nát trong Hội Thánh, và bầy của Đức Chúa Trời bị đè nén bởi gánh nặng và sự hủy hoại của các người chăn.

Điều này liên quan đến sự kiêm nhiệm nhiều bổng lộc (như họ gọi). Một người nào đó, hoặc là lính hoặc là triều thần, thường vơ vét cho mình — giáo hoàng dâng cho người ấy — nửa tá bổng lộc hay nhiều hơn; những bổng lộc ấy họ không chăm sóc gì thêm, ngoài việc nhận lấy lợi lộc. Vì người ấy không bao giờ dạy dỗ; thật vậy, người ấy rất hiếm khi ở với bầy mình, trừ khi là lúc người ấy xén lông chúng. Trong khi đó, bầy của Chúa bị bỏ bê, và hư mất: vì các phó tế được đặt trên bầy bởi họ, phần lớn đều dốt nát và là những kẻ làm thuê.

Người bằng lòng với tiền công ít nhất sẽ được đặt trên bầy, bất kể người ấy thuộc hạng nào. Và người ấy dường như đã có đủ học vấn nếu người ấy có thể đọc, hát, dâng mi-sa, nghe xưng tội, xức dầu, và đọc Phúc Âm từ sách vào ngày Chúa Nhật. Những gì còn lại phải làm ngoài điều đó, dường như đối với họ chỉ là những việc nhỏ nhặt.

Tôi xấu hổ và buồn lòng khi nhắc lại sự quở trách còn lại cho việc cải cách phong tục trong Hội Thánh. Chính sự việc lên tiếng, và kinh nghiệm làm chứng, rằng những người không xứng đáng không bị loại khỏi chức vụ thánh này; vì mọi người đều được nhận vào mà không có sự phân biệt. Thế mà những kẻ gian dâm, những kẻ say rượu, những kẻ chơi xúc xắc, và những người ô uế, thật vậy, những người bị chìm ngập trong đủ thứ tội ác ghê tởm, lại được phép ở trong chức vụ.

Nhưng để họ dường như không làm gì trong việc này, vị giám mục hỏi khi ban các chức thánh: “Ai là người xứng đáng được tôn trọng?” và vị chánh văn phòng của ông, hay phó tế trưởng,2790 nhanh chóng trả lời vị giám mục (là người trước đó chưa từng thấy hay nghe những người mà ông làm chứng là thuộc hạng nào): “Họ xứng đáng.”2791 Hơn nữa, họ dùng quá nhiều và đủ loại nghi lễ trong việc thánh hiến của họ, đến nỗi người ham chuộng chân lý của Phúc Âm không thể tiếp nhận chúng với một lương tâm an toàn. Những nguyên nhân này, và những nguyên nhân khác không khác gì chúng, khiến chúng ta trở nên như vậy, đến nỗi chúng ta không thể chịu đựng việc được phong chức bởi các vị phong chức hay các giám mục của Hội Thánh Rô-ma.

Điểm cuối cùng còn lại, mà tôi đã định trình bày lúc bắt đầu luận văn này: chức vụ của các mục sư được phong chức trong Hội Thánh là gì. Tôi có thể tỏ cho bạn điều này bằng một lời: cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay chăn dắt bầy của Đấng Christ. Vì Phao-lô sứ đồ, khi nói với các mục sư của xứ A-si, nói rằng: “Hãy giữ lấy chính mình, và cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm kẻ coi sóc, để cai quản (hay chăn dắt)2792 Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh mà Ngài đã mua chuộc bằng chính huyết Ngài.” Công Vụ 20:28 Và các mục sư cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng lời của Đức Chúa Trời, hay bằng giáo lý lành mạnh, và bằng gương thánh khiết của đời sống.

Vì Thánh Phao-lô lại nói với Ti-mô-thê: “Hãy làm gương cho những người tin, trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tâm thần, trong đức tin, và trong sự trong sạch.” I Ti-mô-thê 4:12 Ông viết điều tương tự cho Tít, chương 2. Nhưng những người theo giáo hoàng bịa đặt ra những điều khác xa với chức vụ hay nhiệm vụ của các giám mục, và họ xác nhận điều đó, như họ cũng xác nhận những điều vụn vặt khác của họ, bằng thẩm quyền hay quyền năng của “các chìa khóa” — như tôi đã nói khi tôi bàn về quyền năng của Hội Thánh.2793 Vì vậy, trước hết, tôi sẽ nói đôi điều về các chìa khóa (nhiều như tôi cho là đủ cho vấn đề này).

Một chiếc chìa khóa là một dụng cụ mà mọi người đều biết rất rõ, dùng để đóng hay mở các cổng, cửa, và rương. Nó được chuyển từ những vật thuộc thể sang những vật thuộc linh; và nó được gọi là chìa khóa của sự hiểu biết và của nước thiên đàng. Vì Chúa phán trong Phúc Âm Lu-ca: “Khốn cho các ngươi, thầy dạy luật: vì các ngươi đã lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết; chính các ngươi không vào, và những người muốn vào, các ngươi đã ngăn cấm.” Lu-ca 11:52 Thánh Ma-thi-ơ trình bày cùng câu ấy như sau: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi đóng nước thiên đàng trước mặt người ta: vì chính các ngươi không vào, và các ngươi cũng không cho những người muốn vào được vào.” Ma-thi-ơ 23:13 Kìa, điều mà Lu-ca gọi là “lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết,” Ma-thi-ơ đã giải thích là “đóng thiên đàng.” Vì vậy, chìa khóa của sự hiểu biết chính là sự dạy dỗ về một đời sống phước hạnh: bằng phương tiện nào chúng ta được trở nên người dự phần vào đời sống ấy. Kẻ lấy đi chìa khóa, là kẻ không dạy dỗ dân chúng về phước hạnh thật; hay là kẻ ngăn trở phước hạnh ấy, đến nỗi những người khác không thể dạy dỗ2794 họ. Vì vậy, các chìa khóa của nước thiên đàng chẳng là gì khác hơn chức vụ giảng Phúc Âm, hay lời của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho các mục sư của Ngài, để mọi người có thể được dạy con đường nào dẫn đến thiên đàng, và con đường nào đưa xuống địa ngục. Chúa đã hứa những chìa khóa này cho Phi-e-rơ, và trong ông cho tất cả các sứ đồ khác, khi Ngài phán: “Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng: và bất cứ điều gì ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời; và bất cứ điều gì ngươi mở dưới đất, sẽ được mở trên trời.” Ma-thi-ơ 16:19

Vậy chúng ta hãy tra xét xem, các chìa khóa đã được trao cho Phi-e-rơ và những người còn lại vào lúc nào? Và sự đồng ý hòa hợp của mọi người là chúng đã được ban cho vào ngày phục sinh. Nhưng rõ ràng là chính ngày ấy chức vụ hay nhiệm vụ giảng Phúc Âm đã được giao phó cho các sứ đồ. Do đó mà suy ra rằng các chìa khóa chẳng là gì khác hơn chức vụ giảng Phúc Âm giữa mọi dân tộc. Vì điều này được rao truyền cho thế gian; rằng sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã mua chuộc, được truyền đạt cho những người tin, và địa ngục mở ra cho những kẻ không tin.

Nhưng bây giờ, chúng ta hãy nghe những lời chứng của các thánh sử Phúc Âm. Giăng sứ đồ và nhà truyền đạo nói rằng: “Chúa đến với các môn đồ Ngài và phán rằng: Bình an cho các ngươi; như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi. Và khi Ngài đã phán như vậy, Ngài hà hơi trên họ, và phán với họ rằng: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh: tội của ai các ngươi tha, thì sẽ được tha cho họ; tội của ai các ngươi giữ lại, thì sẽ bị giữ lại.” Giăng 20:22-23 Những lời này phù hợp với những lời mà Ngài đã hứa ban các chìa khóa; vì ở đó Ngài phán: “Bất cứ điều gì ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời;” và ở đây Ngài phán: “Tội của ai các ngươi giữ lại, thì sẽ bị giữ lại.” Ở đó Ngài phán: “Và bất cứ điều gì ngươi mở dưới đất, sẽ được mở trên trời;” và ở đây Ngài phán: “Tội của ai các ngươi tha, thì sẽ được tha cho họ.” Vì vậy, “buộc” tức là “giữ lại tội lỗi;” và “mở” tức là “tha tội lỗi.” Bạn sẽ nói: Làm sao loài người tha tội được, vì đã có chép rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời tha tội? Vậy hãy để những lời chứng khác của các nhà truyền đạo khác được thêm vào, bày tỏ rằng cùng một lịch sử ấy đã được ban cho vào ngày phục sinh của Ngài. Lu-ca nói: “Bấy giờ Chúa mở trí hiểu của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh; và phán với họ rằng: Như vậy đã có chép, và như vậy Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba; và sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng ra trong danh Ngài giữa mọi dân tộc.” Lu-ca 24:45-47 Và Mác nói: “Ngài hiện ra với họ khi họ đang ngồi cùng nhau, và quở trách họ vì sự vô tín và lòng cứng cỏi; và Ngài phán với họ rằng: Hãy đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu; nhưng ai không tin, sẽ bị đoán phạt.” Mác 16:14-16

Vì vậy, chỉ có Đức Chúa Trời tha tội cho những ai tin vào danh Đấng Christ, nghĩa là, nhờ 2795 công đức và sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ: nhưng các chức viên chắc chắn công bố qua việc rao giảng Phúc Âm rằng tội lỗi được tha; và bằng sự rao giảng ấy họ trói buộc và cởi mở, tha tội và cầm giữ tội. Vấn đề sẽ được làm sáng tỏ hơn bằng một hai ví dụ. Thánh Phi-e-rơ, khi nói với dân thành Giê-ru-sa-lem, nói rằng: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi phải chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội; và các ngươi sẽ nhận lãnh sự ban cho của Đức Thánh Linh.” Công Vụ 2:38 Và như vậy Thánh Phi-e-rơ đã dùng các chìa khóa đã giao phó cho ông theo cách này: ông cởi mở dưới đất, và tha tội cho loài người, nghĩa là, ông hứa cho những ai tin sự tha tội chắc chắn nhờ Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã xác nhận sứ điệp này, ban sự tha tội cho những người trung tín, khi họ tin. Hơn nữa, người giữ ngục tại Phi-líp, trong cơn kinh ngạc, nói với Si-la và Phao-lô rằng: “Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?” Các sứ đồ đáp: “Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu, và cả nhà ngươi nữa.” Công Vụ 16:30-31 Các sứ đồ đã cởi mở cho kẻ đang bị trói buộc, và tha tội cho ông, bằng các chìa khóa, nghĩa là, bằng việc rao giảng Phúc Âm: vì ông đã tin Phúc Âm này dưới đất, Chúa đã xét ông được cởi mở trên trời.

Những điều này được lấy ra từ sách Công Vụ các Sứ Đồ. Cũng trong sách Công Vụ ấy, chúng ta đọc những ví dụ về điều ngược lại như sau: “Người Giu-đa, đầy lòng tức giận, nói nghịch lại những điều Phao-lô đã nói, và chửi rủa. Nhưng Phao-lô và Ba-na-ba trở nên dạn dĩ, và nói rằng: Lời của Đức Chúa Trời cần phải được giảng trước hết cho các ngươi: nhưng vì các ngươi đã bỏ nó đi, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, kìa, chúng ta xây qua dân ngoại.” Công Vụ 13:45-46 Lại nữa, khi Phao-lô tại Cô-rinh-tô đã giảng Đấng Christ cho người Giu-đa, và họ chống cự và phỉ báng ông: “Sứ đồ giũ áo mình, và nói rằng: Máu các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi: ta thanh sạch: từ nay ta sẽ đi đến dân ngoại.” Công Vụ 18:6 Và như vậy ông đã trói buộc những kẻ không tin. Và Đức Chúa Trời đã xác nhận sự giảng dạy của Phao-lô, vì nó xuất phát từ chính Đức Chúa Trời. Và nếu bạn không tra chìa khóa đúng và thật vào ổ khóa, bạn sẽ không bao giờ mở được nó. Chìa khóa thật và đúng là lời thuần túy của Đức Chúa Trời; chìa khóa giả mạo và trộm cắp là giáo lý và truyền thống của loài người, xa lạ với lời của Đức Chúa Trời.

Tôi nghĩ mình đã chứng minh đầy đủ bằng những chứng cớ hiển nhiên của Kinh Thánh rằng các chìa khóa đã ban cho các sứ đồ và các mục sư của Hội Thánh, và như vậy là cho chính Hội Thánh, chẳng là gì khác ngoài chức vụ dạy dỗ Hội Thánh. Vì nhờ giáo lý của Phúc Âm, như bằng những chìa khóa chắc chắn, cửa của nước thiên đàng được mở ra — khi một phương tiện và con đường chắc chắn và sẵn sàng được chỉ ra để đạt đến sự dự phần vào Đấng Christ, và những niềm vui của sự sống đời đời, bởi đức tin thật. Lời chứng của loài người cũng đồng ý với lời chứng của Đức Chúa Trời. Vì Thánh Giăng Chrysostom, khi viết về Ma-thi-ơ chương 23, nói rằng: “Chìa khóa là lời của sự hiểu biết Kinh Thánh, nhờ đó cửa của lẽ thật được mở ra cho loài người. Và những người giữ chìa khóa là các thầy tế lễ, là những người được giao phó lời giảng dạy và giải nghĩa Kinh Thánh.” 2796 Vì tôi muốn được vắn tắt, tôi sẽ không đưa ra những lời chứng khác của các nhà giải nghĩa Kinh Thánh xưa, vốn chẳng khác gì lời chứng của chúng ta.

Vì những điều này là như vậy, hỡi anh em, và chúng được truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh rõ ràng, chúng ta không mấy quan tâm đến những lời lảm nhảm của người Công giáo La Mã về quyền của các chìa khóa; và những chức vụ, phẩm tước, bổng lộc nào, và tôi không biết còn điều gì khác nữa, và quyền hành nào của các thầy tế lễ, mà họ suy ra từ đó. Chúng ta đã học biết, không phải từ lời nói hay quan điểm của loài người, mà từ lời hiển nhiên của Đức Chúa Trời, rằng các chìa khóa là chức vụ rao giảng lời của Đức Chúa Trời; và rằng các chìa khóa được ban cho các sứ đồ, và cho những người kế vị họ. Nghĩa là, chức vụ rao giảng sự tha tội, sự ăn năn, và sự sống đời đời, được giao phó cho họ. Như vậy, giờ đây chúng ta kết luận điều này: rằng chức vụ chính của một mục sư của Hội Thánh là dùng chính những chìa khóa mà Chúa đã giao cho các sứ đồ Ngài, chứ không dùng chìa khóa nào khác; nghĩa là, họ phải giảng lời duy nhất và thuần túy của Đức Chúa Trời, và không được lấy giáo lý nào từ bất cứ nơi nào khác, ngoài chính lời của Đức Chúa Trời. Vì có một luật vĩnh viễn và không thể vi phạm ngày nay, vốn cũng đã đặt trên các mục sư của chúng ta, mà chúng ta đọc thấy đã đặt trên những người cai quản Hội Thánh thời xưa nhất. Chính Chúa làm chứng về điều này trong sách Ma-la-chi, phán rằng:

“Giao ước của ta với Lê-vi là sự sống và sự bình an; ta đã ban cho người sự kính sợ, và người kính sợ ta, run rẩy trước danh ta. Luật pháp của lẽ thật ở trong miệng người, và trong môi người không tìm thấy sự gian ác; người bước đi với ta trong sự bình an và ngay thẳng, và làm cho nhiều người xây bỏ khỏi sự gian ác. Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm luật pháp nơi miệng người: vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.” Ma-la-chi 2:4-7 Lại nữa, Chúa phán với Ê-xê-chi-ên rằng: “Ngươi sẽ nghe lời từ miệng ta, và thay ta mà cảnh cáo chúng.” Ê-xê-chi-ên 3:17 Trong sách Giê-rê-mi Chúa phán rằng: “Kẻ tiên tri có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao; còn kẻ có lời ta, hãy nói lời ta cách thành thật.” Giê-rê-mi 23:28 Ngài phân biệt rõ ràng giữa những điều thuộc về trời và những điều thuộc về đất; giữa những điều thuộc về lời của Đức Chúa Trời, và những điều do loài người bịa đặt và lựa chọn, mà Ngài muốn 2797 coi như những điều không chắc chắn, và như những chiêm bao. Vì Ngài lập tức nói thêm: “Lời ta há chẳng như lửa, Đức Giê-hô-va phán, và như búa đập vỡ đá cứng sao?” Giê-rê-mi 23:29 Và lại nữa: “Chớ nghe những lời của các tiên tri giảng cho các ngươi mà dối gạt các ngươi: thật, chúng dạy các ngươi sự hư không; vì chúng nói sự suy tưởng của lòng mình, chớ không phải bởi miệng Đức Giê-hô-va mà ra.” Giê-rê-mi 23:16

Vì vậy, mọi tiên tri thật của Đức Chúa Trời đều luôn miệng nói: “Đức Giê-hô-va phán như vậy; Miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy.” Và vì vậy họ chẳng truyền lại cho dân sự điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời. Dân sự xưa cũng có Kinh Thánh; và các tiên tri chẳng là gì khác ngoài những người giải nghĩa luật pháp, áp dụng nó vào nơi chốn, thời gian, công việc, và con người của họ. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng thường nói rằng giáo lý của Ngài không phải của riêng Ngài, mà là của Cha — điều này, nếu bạn hiểu theo nghĩa đen và theo đúng lời Ngài, tôi không biết có điều gì vô lý hơn có thể nói ra được chăng. Vì vậy, Chúa muốn nói rằng giáo lý của Ngài không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Há Ngài chẳng luôn sai chúng ta đến với các sách luật pháp và các tiên tri, và xác nhận lời nói của chính Ngài bằng những sách ấy sao? Nhưng Đấng Christ là thầy dạy duy nhất về tôn giáo, và là chủ của đời sống, được Đức Chúa Trời là Cha chỉ định cho Hội Thánh phổ thông. Đối với Hội Thánh này, chính Ngài cũng sai các thầy dạy đến, và chỉ cho họ điều họ phải truyền dạy, 2798 phán rằng: “Hãy dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi.” Ma-thi-ơ 28:20

Cũng vậy: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Mác 16:15 Nhưng sứ đồ Phao-lô làm chứng rằng Phúc Âm đã được các tiên tri của Đức Chúa Trời hứa trước trong Kinh Thánh. Và các sứ đồ đã truyền lại cho các dân tộc giáo lý này đã nhận lãnh từ Đấng Christ, không thêm gì vào đó, không bớt gì khỏi đó; và cùng với giáo lý ấy họ cũng đã giải nghĩa các sách xưa của các tiên tri. Thế nhưng trong việc này, họ không tin cậy gì vào sự khôn ngoan riêng của mình, cũng không để mình bị cai trị bởi sự phán đoán riêng của mình. Vì sứ đồ Phi-e-rơ nói rằng: “Như mỗi người đã nhận lãnh ân tứ, hãy dùng mà giúp lẫn nhau, như người quản lý trung tín các thứ ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu ai nói, hãy nói như lời của Đức Chúa Trời.” I Phi-e-rơ 4:10-11 Tertullian cũng vậy, trong sách của ông mang tên De Praescript. Haeret. (mà tôi cũng đã nhắc lại ở nơi khác), nói rõ rằng:

“Chúng ta không được phép trong bất cứ điều gì nương cậy nơi ý tưởng hay sự phán đoán riêng của mình, cũng không được lơ là ghi nhận điều mà bất cứ người nào khác đưa ra từ óc riêng của mình. Chúng ta có các sứ đồ của Chúa làm tác giả; vì chính họ cũng không chọn điều gì mà họ có thể lập nên theo ý riêng của mình; và giáo lý mà họ đã nhận lãnh từ Đấng Christ, họ đã trung tín truyền lại cho các dân tộc. Vì vậy, dù một thiên sứ từ trời có giảng điều khác đi nữa, thiên sứ ấy cũng sẽ bị rủa sả bởi tay chúng ta.” 2799

Hơn nữa, chúng ta đã bày tỏ trong các bài giảng về đức tin và Hội Thánh rằng đức tin chỉ nương cậy nơi lời của Đức Chúa Trời mà thôi; và đức tin hoàn toàn ở trên lời của Đức Chúa Trời mà thôi; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng được xây dựng và bảo tồn bởi lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi giáo lý của loài người 2800 — tất cả những điều ấy dường như đều thuộc về vấn đề này.

Cũng không phải là việc của các giám mục của Hội Thánh Đấng Christ, như các mục sư Công giáo La Mã khoe khoang cách sai lầm, được quyền lập ra những luật mới, và đưa ra những quan điểm mới. Vì giáo lý vốn đã được truyền lại cho các sứ đồ của Đấng Christ, chỉ đơn giản là phải được Hội Thánh tiếp nhận, và chỉ đơn giản và thuần túy được các mục sư truyền lại cho Hội Thánh, là hội chúng của những người tin lời của Đấng Christ. Ai mà không biết điều tiên tri đã nói: “Mọi người đều là kẻ nói dối; chỉ một mình Đức Chúa Trời là chân thật”? 2801 Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật, vì, khi Hội Thánh đứng vững trên lẽ thật của Kinh Thánh, Hội Thánh không công bố giáo lý nào khác ngoài giáo lý đã được truyền lại trong Kinh Thánh, cũng không tiếp nhận giáo lý nào khác đang được công bố. Và ai lại muốn giành cho mình vinh quang chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng lập luật duy nhất cho toàn thể nhân loại, nhất là trong những điều thuộc về tôn giáo và đời sống phước hạnh. Vì Ê-sai nói rằng: “Đức Giê-hô-va là quan xét của chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; và chính Ngài sẽ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.” Ê-sai 33:22 Và Thánh Gia-cơ cũng nói rằng: “Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt.” Gia-cơ 4:12 Đức Chúa Trời nhận điều này là thuộc riêng về Ngài: cai trị những người thuộc về Ngài, bằng các luật của lời Ngài, là những người mà chỉ một mình Ngài có quyền trên sự sống và sự chết.

Hơn nữa, những luật ấy không thể là tin kính, khi chúng dám quy định và dạy dỗ đức tin, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo ý riêng của mình. Giáo lý về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu không phải là từ trời, thì chẳng là gì hơn những gì người ta nói về nó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời dạy chúng ta đức tin thật là gì, và sự thờ phượng nào Ngài vui thích. Và vì vậy, trong Ma-thi-ơ, Con của Đức Chúa Trời trích lời Ê-sai mà phán rằng: “Chúng thờ lạy ta vô ích, dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.” Ma-thi-ơ 15:9 Hãy thêm vào đó rằng, từ những hiến chế mới của loài người, luôn nảy sinh một sự sao lãng lạ lùng, và quả thật, một sự khinh dể, đối với lời của Đức Chúa Trời và các luật từ trời. Vì qua các truyền thống của chính mình, như Chúa cũng phán trong Phúc Âm, chúng ta đi lạc, và khinh dể các điều răn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 15:3

Giờ đây, vì đã rõ ràng mục sư hay tiến sĩ phải lấy giáo lý của mình từ đâu, tức là, không từ nơi nào khác ngoài Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, là lời không thể sai lầm và không còn nghi ngờ của Đức Chúa Trời; và vì vậy, giáo lý này là chắc chắn và không thay đổi.2802 Giờ đây còn lại điều cần nói về cách thức dạy dỗ mà thầy dạy hay mục sư của Hội Thánh nên theo. Và ở đây tôi sẽ chỉ chạm đến một cách vắn tắt tổng ý hay hiệu quả của các vấn đề.

Trước hết mọi điều khác, vì vậy, các mục sư cần luôn xét rằng điều sứ đồ đã truyền phải nói với Ạt-chíp là nói với họ: “Hãy cẩn thận về chức vụ ngươi đã nhận lãnh trong Chúa, để làm cho trọn.” Cô-lô-se 4:17 Và hơn nữa, họ đừng bao giờ rời mắt khỏi bức tranh sống động về người chăn tốt và người chăn xấu, mà Ê-xê-chi-ên, vị tiên tri nổi tiếng ấy, mô tả như sau:

“Chúa Giê-hô-va phán như vậy, Khốn cho những kẻ chăn chiên của Y-sơ-ra-ên, là những kẻ chỉ nuôi lấy mình: há chẳng phải kẻ chăn nên cho bầy chiên ăn sao? Các ngươi ăn mỡ; các ngươi mặc lông chiên; các ngươi giết những con được nuôi mập; nhưng các ngươi không cho bầy chiên ăn: con yếu các ngươi không làm cho mạnh, con đau các ngươi không chữa lành, con bị gãy các ngươi không bó lại, con bị đuổi đi các ngươi không đem về, con bị mất các ngươi không tìm kiếm; nhưng các ngươi đã cai trị chúng bằng sự hung bạo và hà khắc.” Ê-xê-chi-ên 34:2-4

Và lại nữa:

“Ta sẽ cho chiên ta ăn, Chúa Giê-hô-va phán; ta sẽ tìm con bị mất, đem về con bị đuổi đi, bó lại con bị gãy, và làm cho con yếu được mạnh; nhưng ta sẽ hủy diệt con mập và con mạnh, và ta sẽ cho chúng ăn bằng sự xét đoán.” Ê-xê-chi-ên 34:15-16

Nhờ đó chúng ta rút ra rằng bổn phận của một mục sư hay người chăn tốt là nuôi dưỡng, chứ không phải ăn nuốt, bầy chiên; là phục vụ, chứ không phải thi hành quyền thống trị; là tìm kiếm sự an toàn cho chiên mình, chứ không phải tư lợi riêng; và cũng là tìm lại chiên bị mất, nghĩa là, đem về những kẻ không thể chịu đựng lẽ thật, và lang thang trong bóng tối của những sự sai lầm — đem chúng về với Hội Thánh và ánh sáng của lẽ thật; và phục hồi và đem về lại con chiên bị đuổi hay bị xua đi, tức là, những người bị tách khỏi sự thông công của các thánh đồ, hay những người tin kính, vì một tình cảm riêng tư nào đó; chữa lành hay bó lại những kẻ bị gãy; vì ông muốn nói đến những vết thương của tội lỗi, mà Giê-rê-mi cũng truyền chúng ta phải chữa lành. Nói vắn tắt, là làm cho những con chiên yếu đuối và mềm yếu được mạnh mẽ, chứ không giẫm đạp chúng hoàn toàn; và kiềm chế những con chiên mạnh mẽ, nghĩa là, những người thịnh vượng trong các nhân đức, kẻo chúng kiêu ngạo và phồng lên vì các ân tứ của Đức Chúa Trời, rồi sa ngã. Nhưng người chăn hãy nghĩ rằng những điều này không thể thực hiện được, nếu không nhờ sự dạy dỗ lành mạnh và liên tục rút ra từ lời của Đức Chúa Trời.

Cách thức dạy dỗ bao gồm giáo lý công khai và giáo lý riêng tư. Bằng giáo lý công khai, mục sư hoặc dạy giáo lý, nghĩa là, ông hướng dẫn, những người còn non nớt trong tôn giáo, hay những người khác đã vững vàng trong đó. Đối với những người non nớt hay dốt nát, ông mở ra những nguyên lý của tôn giáo thật. Vì việc dạy giáo lý, hay hình thức dạy giáo lý, bao gồm những nền tảng hay nguyên lý của đức tin và giáo lý Cơ Đốc; tức là, những điểm chính của giao ước, Mười Điều Răn, các tín điều 2803 hay Kinh Tin Kính các Sứ Đồ, Kinh Lạy Cha, và một bài giải nghĩa vắn tắt về các thánh lễ. Các Hội Thánh xưa có những người dạy giáo lý 2804 được chỉ định cách chính thức cho nhiệm vụ này. Và Chúa truyền cho chúng ta, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, với sự tha thiết lớn lao, nhiệm vụ đối với thanh thiếu niên — truyền chúng ta dạy dỗ chúng trong tôn giáo thật, cả kịp thời lẫn siêng năng. Hơn nữa, Ngài bày tỏ những phần thưởng lớn lao và những hình phạt nặng nề về việc ấy.

Chắc chắn, không thể trông mong lợi ích hay kết quả nào trong Hội Thánh từ những người nghe mà chưa được dạy dỗ thấu đáo các nguyên lý của tôn giáo bằng việc dạy giáo lý. Vì họ không biết mục sư trong Hội Thánh nói về điều gì, khi họ nghe các từ giao ước, điều răn, luật pháp, ân điển, đức tin, sự cầu nguyện, và các thánh lễ. Vì vậy, cần phải hết sức chuyên cần trong việc này, nếu có việc gì cần chuyên cần.

Giáo lý thuộc về hạng người trọn vẹn hơn, đặc biệt chú trọng vào việc giải nghĩa Kinh Thánh thánh. Có thể thấy qua các sách của các giám mục xưa rằng đó là phong tục trong Hội Thánh nguyên thủy hạnh phúc và rất thánh ấy, giải nghĩa cho các Hội Thánh, không phải một vài đoạn của các sách chính điển, cũng không phải một số đoạn được chọn ra từ đó, mà là toàn bộ các sách của Tân Ước, cũng như của Cựu Ước. Và khi làm như vậy, không ít kết quả đã đến với các Hội Thánh.2805 Cũng như ngày nay chúng ta cũng thấy qua kinh nghiệm rằng các Hội Thánh không thể được dạy dỗ tốt hơn, cũng không thể được giục giã mạnh mẽ hơn, bằng chính lời của Đức Chúa Trời, và bằng sự giải nghĩa trung tín các sách Phúc Âm, luật pháp, các tiên tri, và các sứ đồ.

Nhân đây, chúng ta cảnh cáo rằng việc giải nghĩa Kinh Thánh không phải là tự do tưởng tượng bất cứ điều gì mình muốn, và bẻ cong Kinh Thánh theo bất cứ cách nào mình muốn; mà là sự đối chiếu Kinh Thánh cách cẩn thận, và là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Vì Thánh Phi-e-rơ nói rằng: “Không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là bởi ý riêng mà giải nghĩa được.” II Phi-e-rơ 1:20 Vì vậy, không ai có quyền giải nghĩa Kinh Thánh theo ý tưởng riêng của mình. Việc giải nghĩa tốt nhất cũng không phải là việc có nhiều người ủng hộ nhất; như thể việc giải nghĩa tốt nhất có được sự đồng ý của số đông hơn. Vì như vậy chủ nghĩa Arian và chủ nghĩa Thổ Nhĩ Kỳ sẽ vượt trội Cơ Đốc giáo nhiều bậc. Việc giải nghĩa tốt nhất là việc không trái với đức tin và tình yêu thương, cũng không bị bẻ cong để bênh vực và truyền bá vinh quang và lòng tham của loài người. Nhưng tôi đã nói về việc giải nghĩa Kinh Thánh trong bài giảng thứ hai của thập niên thứ nhất.2806

Việc giải nghĩa của một thầy dạy về các sách chính điển của Kinh Thánh sẽ vô ích đối với dân sự, trừ khi Kinh Thánh được áp dụng cách thích hợp, xét đến nơi chốn, thời gian, vấn đề, và con người của mỗi Hội Thánh. Và việc ấy phải nhằm mục đích này (mà tôi cũng đã dạy trong bài giảng thứ ba của thập niên này 2807): để Hội Thánh được gây dựng, chứ không phải để thầy dạy trong Hội Thánh dường như học thức hơn hay hùng biện hơn. Chúa truyền cho chúng ta người quản gia khôn ngoan, và phán rằng: “Ai là người quản gia trung tín và khôn ngoan, mà chủ đã đặt cai trị nhà mình, để cấp phát phần ăn đúng kỳ?” Lu-ca 12:42 và các câu tiếp theo. Thánh Phao-lô cũng vậy, khi viết cho Ti-mô-thê là giám mục, nói rằng: “Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật.” II Ti-mô-thê 2:15 Thức ăn sẽ vô ích nếu không được chia ra và cắt thành từng phần. Nhưng ở đây người chủ nhà biết mình nên cấp phát phần nào cho mỗi người trong gia đình mình, không xét đến điều làm vui lòng mỗi người, mà xét đến điều có ích nhất cho mỗi người. Cũng sứ đồ ấy, khi dạy rằng mọi hành động của người giảng dạy trong Hội Thánh đều phải hướng đến sự gây dựng, nói rằng: “Còn kẻ nói tiên tri thì nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo, và yên ủi.” I Cô-rinh-tô 14:3 Vì vậy, việc dạy dỗ thuộc hạng tốt hơn không chỉ cần việc giải nghĩa Kinh Thánh thánh, mà còn cần một sự trình bày rõ ràng, càng hiển nhiên càng tốt, về các nguyên lý và nền tảng của Cơ Đốc giáo.

Và trước hết là giáo lý rõ ràng về sự ăn năn và sự tha tội nhân danh Đấng Christ; và cũng là sự quở trách nghiêm khắc phải dùng đúng lúc, hay sự sửa phạt nghiêm trang mà khôn ngoan về những lỗi lầm của họ. Vì khi nói với các sứ đồ Ngài, Chúa phán rằng: “Các ngươi là muối của đất; nếu muối mất mặn, thì lấy gì mà làm cho mặn lại?” Ma-thi-ơ 5:13 Thuộc về điều này cũng có việc bác bỏ các sai lầm và trấn áp các tà thuyết, và việc bênh vực giáo lý lành mạnh. Phao-lô nói rằng miệng của những kẻ nói hư không và dỗ dành lòng người phải bị bịt lại và quở trách cách nghiêm khắc. Tít 1:10-11 Cũng chưa đủ nếu chỉ đơn giản dạy tôn giáo thật, trừ khi thầy dạy trong Hội Thánh, bằng việc dạy dỗ thường xuyên, luôn giục giã, bênh vực, và giữ vững tôn giáo ấy. Thuộc về điều này trước hết là những lời này của Phao-lô:

“Vậy, ta long trọng truyền [hay thề] cho ngươi, trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài hiện ra và trong nước Ngài; hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy sửa trách, quở trách, khuyên bảo, với lòng nhịn nhục và sự dạy dỗ. Vì sẽ có một thời kia người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì họ ham nghe, thì họ nhóm họp các giáo sư theo tư dục mình, và xây tai khỏi lẽ thật, mà hướng về chuyện huyễn. Nhưng ngươi hãy tỉnh thức trong mọi việc, chịu khổ, làm công việc của người giảng Phúc Âm, làm cho chức vụ mình được đầy đủ.” II Ti-mô-thê 4:1-5

Vì vậy, cần có những lời khuyên bảo rất thường xuyên, để điều mà Hội Thánh, nhờ sự dạy dỗ thường xuyên và rõ ràng, hiểu là phải theo hay phải tránh, Hội Thánh có thể luôn theo hay từ bỏ — khi được giục giã và thúc đẩy bởi một lời khuyên bảo sốt sắng. Và ở đây người giảng dạy cần dùng lòng nhịn nhục lâu dài, kẻo người vứt bỏ mọi hy vọng nếu người không thấy ngay lập tức thành công tốt đẹp mà người mong muốn; và một số kẻ thù hùng mạnh và trơ trẽn ngoan cố tranh luận điều ấy nghịch lại người. Vì Phao-lô nói rằng:

“Tôi tớ của Chúa không nên cãi lẫy; nhưng phải mềm mại với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục, lấy lòng hiền từ mà sửa dạy những kẻ chống trả — nếu Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn, để họ nhận biết lẽ thật và tỉnh lại, thoát khỏi lưới của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ làm theo ý mình.” II Ti-mô-thê 2:24-26

Hơn nữa, cần có sự yên ủi dịu dàng và làm cho sống lại: vì nhiều người đang bị phiền muộn, khi bị thử thách bằng nhiều cơn cám dỗ khác nhau. Nếu bạn không trung tín yên ủi họ, họ sẽ bị Sa-tan thắng hơn. Những điều này và những điều khác giống như vậy, đều thuộc về việc dạy dỗ hạng người trọn vẹn hơn.

Ở đây tôi cũng có thể nhắc đến sự chăm sóc người nghèo; vì điều này đặc biệt thuộc về một chức viên và việc giảng dạy công khai của ông, nhờ đó ông có thể liên tục thúc giục hạng người giàu hơn hướng đến lòng thương xót, để họ sẵn sàng phân phát. Sứ đồ Phao-lô đã để lại cho chúng ta những ví dụ đáng chú ý về vấn đề này trong hầu hết các thư của ông; nhưng đặc biệt trong chương thứ mười sáu gửi cho người Rô-ma, và chương thứ nhất của thư I Cô-rinh-tô, và cũng trong chương thứ tám và thứ chín của thư II Cô-rinh-tô. Thánh Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, đã rất siêng năng trao phó sự chăm sóc người nghèo cho Thánh Phao-lô; như chính Phao-lô nhắc lại trong chương thứ hai gửi cho người Ga-la-ti. Và mặc dù Phi-e-rơ trong Công Vụ 6:2, từ chối chức vụ phân phát, ông hoàn toàn cẩn thận về điều này: để những người phân phát tin kính và trung tín có thể được chỉ định cho người nghèo. Vì vậy, sự chăm sóc người nghèo trước hết thuộc về các mục sư, để người nghèo không bị bỏ bê, mà được nuôi nấng cách dịu dàng, như các chi thể của Đấng Christ.

Loại dạy dỗ riêng tư, tự nó, không khác gì loại dạy dỗ công khai; nhưng nó được gọi là riêng tư xét về những người học. Vì có người đến với mục sư, theo cách của Ni-cô-đem, và rất mong được ông hướng dẫn cách thân mật trong những điều thuộc riêng về mình. Ngoài ra, người chăn này đi cách riêng tư và hướng dẫn những người mà, qua những dấu hiệu rõ ràng, ông đã biết có thể dễ dàng đem về với Đấng Christ bằng cuộc trò chuyện riêng tư hơn là bằng sự giảng dạy công khai. Hơn nữa, ông riêng tư khuyên bảo, và kịp thời lưu ý, kẻo những người thiếu suy xét hơn, lại càng chìm sâu hơn trong điều ác. Thuộc về điều này là việc thăm viếng cả người bệnh lẫn tù nhân, mà không một mục sư trung tín nào bỏ bê; nhưng ông thăm viếng họ càng siêng năng hơn, khi ông nhận thấy họ càng bị cám dỗ nặng nề hơn. Vì một mục sư tốt luôn tỉnh thức trên toàn thể bầy chiên của Đấng Christ, là bầy mà Sa-tan giăng bẫy, đi rình mò chung quanh, tìm xem có thể nuốt được ai. Mục sư chống cự nó bằng sự cầu nguyện, những lời khuyên bảo, sự dạy dỗ, và những lời khích lệ.

Nếu mỗi Hội Thánh đều có một mục sư như vậy, là người không dễ dàng lìa bỏ bầy chiên, thì kết quả mà chúng ta hy vọng sẽ lớn lao biết bao! Vì vậy, chúng ta được truyền dạy không ngừng và tha thiết cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài ban cho Hội Thánh Ngài những mục sư trung tín, khôn ngoan, tin kính, và siêng năng.

Cho đến đây tôi đã nói về giáo lý của các giám mục trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và nếu một giám mục không dạy dỗ theo cách này, và không làm những điều gắn liền với việc dạy dỗ, thì ông không xứng đáng với danh hiệu giám mục, mục sư, hay tiến sĩ, dù ông có giả vờ mang tước hiệu sứ đồ đi nữa. Vì có những điều nhất định gắn liền với giáo lý của Hội Thánh, vốn cũng được đòi hỏi nơi một người giảng Phúc Âm, và thuộc về chức vụ của ông, như là: nhóm họp một hội chúng thánh, trong đó ông có thể giảng dạy, dâng lời cầu nguyện, và thi hành các thánh lễ. Nhưng những điều này sẽ được nói đến đúng chỗ của chúng.

Giờ đây còn lại điều cần xét đến, là các giám mục có thể cai quản Hội Thánh của Đấng Christ bằng gương thánh của đời sống mình như thế nào. Trong Phúc Âm, Chúa phán với các sứ đồ Ngài rằng: “Các ngươi là sự sáng của thế gian: một cái thành ở trên núi thì không thể bị khuất được; người ta cũng không thắp đèn, rồi để dưới cái thùng, song để trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Ma-thi-ơ 5:14-16 Vì vậy các mục sư, không chỉ trong giáo lý mà còn trong đời sống thánh, soi sáng cho Hội Thánh. Và khi thấy đời sống của mục sư mình phù hợp với giáo lý của ông, chính Hội Thánh cũng được cảm động để thực hành đời sống vô tội. Vì gương của một người tốt rất có hiệu quả để phát triển tình yêu đối với các nhân đức. Và ngược lại, Kinh Thánh làm chứng rằng gương xấu của các con trai Hê-li, những người cai trị hàng đầu trong tôn giáo, đã làm hư hỏng dân sự. Vì Kinh Thánh nói rằng: “Và tội của các con trai Hê-li rất ghê tởm trước mặt Đức Giê-hô-va, đến nỗi dân sự bắt đầu ghê tởm các của lễ của Đức Giê-hô-va.” I Sa-mu-ên 2:17 Vì loài người, khi thấy đời sống bại hoại của các chức viên của Hội Thánh, bắt đầu có phần nghi ngờ toàn bộ giáo lý, kêu lên rằng: Nếu mục sư nghĩ những điều ông dạy chúng ta là thật, thì ông đã không sống buông tuồng như vậy. Vì vậy, những thầy dạy như vậy được nói là phá đổ bằng đời sống xấu xa của mình, điều họ đã xây dựng bằng giáo lý lành mạnh.

Chính vì vậy Phao-lô đòi hỏi một giám mục, hay mục sư của dân sự, phải không chỗ trách được; nghĩa là, người không thể bị các tín hữu quở trách cách chính đáng và xứng đáng. Vì nếu không, một giám mục càng chân thành và ngay thẳng bao nhiêu, thì ông càng dễ bị những kẻ gian ác vu khống và sỉ nhục bấy nhiêu. Chính Chúa đã báo trước điều đó trong Phúc Âm: “Nếu họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì huống chi là người nhà của Ngài!” Ma-thi-ơ 10:25 Và, “Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi.” Giăng 15:20 Và lại nữa, “Phước cho các ngươi, khi người ta sỉ nhục các ngươi, và bắt bớ các ngươi, và vì cớ ta mà nói dối đủ điều xấu về các ngươi. Hãy vui mừng và hớn hở, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời thật lớn.” Ma-thi-ơ 5:11-12 Vì vậy, một mục sư nên hết sức cẩn thận, và tùy theo khả năng của mình, lưu ý rằng cả ở nhà lẫn ở ngoài, ông sống một đời sống xứng đáng với chính mình và với sự kêu gọi của mình. Ê-phê-sô 4:1 Ông hãy sống thanh sạch, cả khi độc thân lẫn khi đã kết hôn. Nguyện sự tiết độ, sự tỉnh táo, sự cần kiệm hay quản lý gia đình tốt, lòng hiếu khách, và các nhân đức khác, mà tôi đã nhắc lại trước đây từ sứ đồ, được thịnh vượng trong một giám mục. Ông hãy khôn ngoan cai quản gia đình riêng của mình, và kính cẩn dạy dỗ họ; và kiềm chế họ như vậy, để ông không gây cớ vấp phạm cho Hội Thánh qua sự phóng đãng hay những việc làm sai trái khác. Vì sứ đồ Phao-lô cũng đã truyền như vậy, là người nói rằng (khi lại phác ra những việc rèn luyện của một giám mục): “Cho đến khi ta đến, hãy chuyên đọc sách, khuyên bảo, và dạy dỗ.” I Ti-mô-thê 4:13 Ông đòi hỏi nơi Ti-mô-thê sự đọc sách siêng năng, nghĩa là, sự học hỏi liên tục, nhờ đó ông có thể khuyên bảo và dạy dỗ cách hoàn hảo hơn. Phao-lô đòi hỏi nơi người này, là người đã được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết Kinh Thánh từ thuở thơ ấu (như ông viết ở nơi khác), sự học hỏi Kinh Thánh liên tục. Vậy thì sự siêng năng mà sứ đồ đòi hỏi nơi những người, vì chưa đạt được những ân tứ dồi dào của Thánh Linh như Ti-mô-thê đã có, lại không được rèn luyện trong Kinh Thánh từ thuở thơ ấu, là lớn lao biết bao! Vậy hãy để một số người 2808 lấy làm hổ thẹn về sự thiếu khôn ngoan của mình; hãy để họ lấy làm hổ thẹn về thời gian nhàn rỗi không dành cho việc học hỏi, và về sự biếng nhác của mình khi đi đường. Vì cũng như nhiều người chẳng đọc gì cả, mà luôn sống nhàn rỗi và mục nát trong sự biếng nhác, thì vô số người khác lại bận rộn với những điều hoàn toàn không thích hợp cho các giám mục.

Vì vậy sứ đồ nói rằng: “Không ai đi đánh giặc mà tự vướng víu với việc đời, để làm đẹp lòng kẻ đã tuyển mình làm lính.” II Ti-mô-thê 2:4 Ở đây sẽ là chỗ thích hợp để nói về lương bổng phải trả cho các mục sư; nhưng chúng ta sẽ hoãn lại đến một chỗ khác. Nhưng nếu có lúc nào các giám mục đi ra giữa dân sự vì việc công, và hiện diện trong các cuộc họp của những người lương thiện, họ nên cố gắng với sự cẩn thận không kém, kẻo họ gây cớ vấp phạm chính đáng nào cho Hội Thánh, hoặc bằng việc làm, lời nói, y phục, bằng những người họ giao du, hay cuối cùng, trong toàn bộ nếp sống của mình. Ở mọi nơi và mọi lúc, nguyện nơi các mục sư xuất hiện sự ngay thẳng thánh, sự chín chắn thích hợp của sự phán đoán, cách cư xử lương thiện, sự khôn ngoan, sự khiêm tốn, lòng nhân ái, sự hạ mình, và uy quyền xứng đáng với các chức viên của Đức Chúa Trời; nhưng nguyện những thói xấu và việc làm gian ác trái ngược phải xa khỏi họ.

Trong vài lời này, tôi nghĩ, chứa đựng những điều mà người khác đã bàn luận rộng rãi, khi luận về kỷ luật và cách cư xử của hàng giáo phẩm. Vì mọi thời đại đều hiểu rằng một đời sống phóng đãng và buông thả là xấu trong mọi cấp bậc và loại người; nhưng nơi các chức viên của Hội Thánh, nó càng tệ hơn và không thể chịu đựng được nhất. Vì một chức viên của Hội Thánh có thể làm gì trong Hội Thánh, khi uy quyền của ông đã hoàn toàn mất đi? Vì vậy uy quyền là điều cần thiết nơi các mục sư.

Nhiều người than phiền về sự thiếu uy quyền này; và khi thấy nó bị chà đạp dưới chân, họ bắt tay dựng nó lại bằng tôi không biết thứ chống đỡ nào bằng các tước hiệu và nghi lễ. Nhưng uy quyền không đạt được bằng những điều nhẹ dạ và phù phiếm như vậy. Trái lại, uy quyền đạt được bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua tình yêu đối với lẽ thật và sự ngay thẳng của đời sống. Nếu may mắn Đức Chúa Trời chạm đến lòng người, họ có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời thực hiện công việc Ngài trong Hội Thánh qua các chức viên Ngài như qua các công cụ của Ngài. Họ có thể nhận thấy rằng các chức viên phải làm công việc của Chúa với tinh thần sốt sắng, chứ không lạnh nhạt; rằng họ không được sợ hãi điều gì trong một chính nghĩa tốt — không, ngay cả những người gian ác và quyền thế của thế gian này — mà phải chống cự lại họ. Và thế nhưng họ không được làm điều gì bởi lòng thù hận hay ác ý, mà làm mọi việc bởi tình yêu thương của người cha, với lòng can đảm tốt, sự kiên định, và sự khôn ngoan. Nếu thêm vào điều này, không phải một đời sống giả hình, mà thật là một đời sống thánh và ngay thẳng, cùng với cách cư xử lương thiện, khiêm tốn, và hấp dẫn, thì mọi người khôn ngoan sẽ nhận thấy rằng uy quyền đầy đủ đã được chứng minh bởi điều này, cho một chức viên tin kính.

Thế nhưng, tôi không muốn người Donatist hay người anabaptist,2809 nhờ đó mà viện dẫn bất cứ sự bênh vực hay bảo vệ nào, dù nhỏ đến đâu. Họ tranh luận rằng chức vụ của lời và các thánh lễ, được thi hành bởi một chức viên có đời sống ô uế, do đó trở nên vô giá trị. Nhưng dù một đời sống thánh có cần thiết nơi một chức viên đi nữa, chức vụ của họ cũng không trở nên vô giá trị qua đời sống không lương thiện của chức viên, miễn là giáo lý của ông lành mạnh và hoàn hảo. Vì Chúa trong Phúc Âm truyền chúng ta nghe những người dạy dỗ trên ghế của Môi-se, nhưng Ngài cấm chúng ta noi theo việc làm của họ; vì họ dạy những điều tốt, nhưng không làm theo. Tôi đã nói về vấn đề này trong bài giảng thứ hai của thập niên này.2810 Nazianzen nói rất đúng rằng: “Dấu ấn của con dấu đều như nhau, dù nó được khắc trên sắt hay trên vàng.” 2811 Và Phúc Âm là một và giống nhau, kho báu thiên thượng ấy là một và giống nhau, được Cha sai đến, dù nó được đem đến bởi một sứ giả tốt hay một sứ giả xấu. Nhưng trong khi đó, đời sống không lương thiện của các chức viên của Hội Thánh không nên bị làm ngơ, mà phải bị sửa phạt; và những người không còn chữa được nên bị loại khỏi chức vụ, kẻo qua những sự vi phạm liên tục của họ, họ làm cho chức vụ thánh trở nên ô danh.

Nhưng nhiều người sẽ hỏi: Tại sao bạn bàn luận những điều này trong sự giảng dạy công khai? Những điều này đáng lẽ phải được nói riêng với các chức viên. Tôi đáp rằng chính những luật vốn thuộc riêng về các thầy tế lễ, xưa kia đã được truyền đạt cho các quan xét và những người cai quản dân sự, và đã được đọc trước mặt chính dân sự. Hơn nữa, rõ ràng là Đấng Christ là Chúa chúng ta đã bàn luận trong các bài giảng công khai những điều vốn thuộc riêng về các tiến sĩ và mục sư của dân sự. Thêm vào điều này, Thánh Phao-lô, khi nói về các trưởng lão hay chức viên, nói rằng: “Những kẻ phạm tội, hãy quở trách trước mặt mọi người, để những người khác cũng sợ.” I Ti-mô-thê 5:20

Kinh Thánh thánh, mô tả những người chăn và thầy dạy tốt và trung tín với sự siêng năng lớn lao; với không ít sự trung tín và siêng năng, Kinh Thánh vẽ ra những thầy dạy giả và những người chăn giả hay chó sói,2812 đến nỗi mọi người 2813 đều biết chúng, và đề phòng chúng. Những điều này có thể thấy khắp nơi trong các sách của các tiên tri và sứ đồ. Thế nhưng những chỗ đặc biệt, nếu có ai muốn biết, có thể thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13 và 18, Ê-sai 56, Giê-rê-mi 23, Ê-xê-chi-ên 34, Đa-ni-ên 11, Ma-thi-ơ 7 và 23. Các thư của Phao-lô rất dồi dào trong việc mô tả và bác bỏ chúng; và Thánh Phi-e-rơ dành phần lớn thư thứ hai của ông để lật đổ những người như vậy. Những lời chứng và ví dụ của cùng các tiên tri và sứ đồ ấy cho thấy các chức viên tin kính và các mục sư trung tín sẽ bị phiền muộn bởi đủ loại hoạn nạn và bắt bớ. Thế nhưng dầu vậy, họ cũng làm chứng rõ ràng rằng chức vụ sẽ không bao giờ bị áp bức hoàn toàn, mà các chức viên sẽ liên tục đắc thắng, phải, ngay cả khi họ bị giết. Vì Chúa luôn ban chức viên cho Hội Thánh Ngài, là những người, dù bị thử luyện như vàng trong lửa, vẫn đắc thắng nhờ Đấng đã thắng thế gian và chúa của thế gian.

Những thời kỳ cuối cùng sẽ rất gian ác, như chúng ta đọc thấy thời Nô-ê và Lót đã từng như vậy. Nhưng chúng ta cũng đọc thấy rằng, ngay giữa sự bại hoại tột cùng ấy, hai con người xuất sắc nhất kia, cùng với một vài người đặc biệt khác sống trọn trong mọi sự tin kính, là những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, đã thịnh vượng và làm tròn bổn phận mình. Cũng vậy, cho đến tận cùng thế gian, chức vụ rao giảng Lời cũng sẽ còn tồn tại; và những bác sĩ cùng mục sư xứng đáng sẽ thịnh vượng, chống lại và truy đuổi mọi sự vô đạo và đời sống buông thả. Xin kẻ thù của lẽ thật thôi đừng mong đợi sự lật đổ chức vụ và những người phục vụ Lời của Đức Chúa Trời. “Ta sẽ,” Chúa phán trong Phúc Âm, “ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Đấng đã phán điều này không thể nói dối. “Ngài sẽ tiêu diệt Kẻ Chống Christ,” sứ đồ nói, “bằng hơi thở của miệng Ngài; và sẽ hủy diệt nó bằng sự sáng láng của sự Ngài đến để phán xét.” II Tê-sa-lô-ni-ca 2.8 Vậy nên, sẽ có những người phục vụ trong Hội Thánh, và những người giảng đạo, phải, ngay tại chính các cửa âm phủ, dù chúng có hung hăng đến đâu, cho đến tận cùng thế gian.

Những điều cho đến đây tôi đã tóm lược, ngắn gọn hết sức có thể, về chức vụ rao giảng Lời, và về những người phục vụ các Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng việc tạo dựng hay ban cho những mục sư như vậy không nằm trong quyền của chúng ta. Bởi ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, những mục sư tốt được ban cho, và những kẻ gian ác bị cất đi. Vậy chúng ta hãy hết thảy kêu cầu Đức Chúa Trời, xin Ngài ban cho chúng ta những người phục vụ trung tín và tin kính, nhờ đó danh Ngài luôn được tôn thánh và Hội Thánh của Đức Chúa Trời được cai quản cách tốt đẹp, để đem lại sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin.

5-5. BÀI GIẢNG THỨ NĂM: VỀ SỰ CẦU NGUYỆN, CA HÁT, & TẠ ƠN.

Về hình thức và cách thức cầu nguyện với Đức Chúa Trời; tức là, về việc kêu cầu danh Chúa: trong đó Kinh Lạy Cha cũng được giải nghĩa; và ca hát, tạ ơn, cùng năng lực của sự cầu nguyện cũng được bàn đến.

Chức vụ rao giảng Lời Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Đấng Christ đã được bàn xong, tôi nghĩ mình có chỗ thuận tiện để bàn về sự cầu nguyện của các tín hữu, điều mà những mục sư tin kính không bao giờ bỏ qua, để khích lệ Hội Thánh.

Cầu Nguyện

Từ cầu nguyện được các tác giả dùng rộng rãi, và nó được dùng hằng ngày. Hiện nay, chúng ta sẽ dùng nó theo cùng cách mà Đa-vít, nhà tiên tri, đã dùng, khi nói: “Hãy nghe lời cầu nguyện của tôi, hỡi Đức Chúa Trời; và xin cho tiếng kêu của tôi thấu đến Ngài.” Thi Thiên 102.1 Vì cầu nguyện là sự trình bày khiêm nhường và tha thiết của một tâm trí trung tín, nhờ đó chúng ta hoặc xin những điều tốt lành từ tay Đức Chúa Trời, hoặc tạ ơn Ngài về những điều chúng ta đã nhận được. Và cầu nguyện có hai phần chính: kêu cầu (hay cầu xin), và tạ ơn. Bằng lời cầu xin, chúng ta bày tỏ trước Đức Chúa Trời những lời nài xin và ước muốn của lòng mình; khẩn cầu Ngài ban cho chúng ta những điều tốt lành, và xin Ngài khiến những điều ác tránh xa chúng ta, miễn là điều đó làm sáng danh Ngài và đẹp ý Ngài, và theo nhu cầu của chúng ta.

Trong sự kêu cầu hay cầu xin, chúng ta bao gồm lời khẩn nguyện,2814 tức là một lời cầu nguyện mãnh liệt hơn; và cả lời chuyển cầu, nhờ đó chúng ta phó thác việc của người khác cho Chúa. Vì chúng ta dâng lời cầu nguyện lên Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, không chỉ cho chính mình, mà còn cho anh em chúng ta, và cho nhiều nhu cầu của họ; cho những người đang khốn đốn vì hiểm nguy; cho những người đau ốm; cho những người chịu bắt bớ, hay bị áp bức bằng cách nào đó bởi những tai họa và hoạn nạn khác. Chúng ta cũng không loại trừ những lời nài xin khẩn thiết, nhờ đó chúng ta tha thiết mong muốn những điều ác được cất khỏi chính mình hay khỏi người khác. Cũng có những lời than thở, nhờ đó các thánh đồ trong lời cầu nguyện của mình thánh khiết tranh luận cùng Đức Chúa Trời. Sự tạ ơn bao gồm cả lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và cũng ca mừng với tinh thần vui mừng quyền năng cao cả của Đức Chúa Trời, cùng những ơn phước đã nhận từ tay Ngài. Một phần lớn của sách Thi Thiên thuộc về điều này. Một phần thuộc về sự kêu cầu hay cầu khẩn Đức Chúa Trời; những phần khác dùng để dạy dỗ hay hướng dẫn; và một số dùng để tuyên bố hay giải nghĩa. Hiện nay không có chỗ để nói về điều này. Phao-lô, sứ đồ phước hạnh của Đấng Christ, khi thừa nhận những phần này của sự cầu nguyện trong thư gửi cho người Cô-lô-se, nói: “Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong điều đó với lòng tạ ơn.” Cô-lô-se 4.2 Và gửi cho người Phi-líp, ông nói: “Hãy tỏ cho Đức Chúa Trời biết những điều mình xin, trong sự cầu nguyện và nài xin cùng với lòng tạ ơn.” Phi-líp 4.6 Và lại gửi cho Ti-mô-thê: “Vậy, trước hết,” Phao-lô nói, “ta khuyên rằng phải cầu nguyện, nài xin, chuyển cầu, và tạ ơn cho mọi người.” I Ti-mô-thê 2.1

Các Loại Cầu Nguyện

Các loại cầu nguyện là thế này: có lời cầu nguyện riêng tư của mỗi tín hữu; và cũng có lời cầu nguyện chung của toàn thể Hội Thánh.

Lời cầu nguyện riêng tư được mỗi tín hữu dâng lên Đức Chúa Trời, ở bất cứ nơi nào, hoặc trong nhà hoặc ngoài trời, trong phòng kín của lòng mình và trong đền thờ của chính thân thể mình. Vì Thánh Phi-e-rơ đã lên tầng trên cùng của nhà và cầu nguyện. Thánh Phao-lô nói: “Vậy, ta muốn rằng những người nam cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên;” I Ti-mô-thê 2.8 và Đấng Christ là Chúa chúng ta, rất thường rời khỏi đền thờ mà lên núi để cầu nguyện. Và trong Phúc Âm, Ngài phán: “Khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi; và khi đã đóng cửa lại, hãy cầu nguyện cùng Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm.” Ma-thi-ơ 6.6

Lời cầu nguyện chung là lời cầu nguyện được Hội Thánh sử dụng; những lời cầu nguyện này được dâng lên Đức Chúa Trời trong hội chúng thánh, theo thứ tự quen thuộc của mỗi Hội Thánh. Nay bổn phận của mục sư là, như Phao-lô cũng khuyên trong I Ti-mô-thê 2 (và như chúng ta đã nhắc lại trong bài giảng trước bài này), quy tụ, hướng dẫn, và gìn giữ các hội chúng, trong đó những lời cầu xin hay lời cầu nguyện chung được dâng lên. Và những ai lơ là hơn mức phải có trong điều này thì rất đáng trách; thật vậy, những mục sư hiếm khi hay không bao giờ dạy dỗ cách siêng năng, và lạnh nhạt trong việc khơi dậy nơi con người lòng ao ước cầu nguyện, cũng không được dung thứ. Con người theo bản tính vốn chậm chạp và lười biếng trong việc học đạo; và vì vậy chúng ta cần một cái thúc mạnh mẽ; và trách nhiệm cùng chức vụ khích lệ và thúc giục đã được giao phó cho các mục sư của các Hội Thánh. Các tiên tri ở đâu đó kêu lên: “Hãy thổi kèn tại Si-ôn, triệu tập một hội chúng.” Giô-ên 2.15 Vì trong một hội chúng thánh, ba điều chủ yếu được thực hành: sự giảng dạy Phúc Âm, những lời cầu nguyện trung tín, và việc cử hành hay quản trị các thánh lễ cách tin kính: và đôi khi có một cuộc lạc quyên để cứu giúp người nghèo và Hội Thánh. Kinh Thánh làm chứng rằng những điều này không được lập ra theo ý muốn và sở thích của con người, mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời; phải, và ngay sau những khởi đầu đầu tiên; và chúng cũng đã được những người thờ phượng Đức Chúa Trời thánh khiết nhất thực hành. Không còn nghi ngờ gì, chúng đã được các tổ phụ xa xưa nhất thực hành, cả những người trước trận lụt lẫn những người tiếp nối ngay sau đó. Vì Kinh Thánh làm chứng rõ ràng về chính Gia-cốp, cháu của Áp-ra-ham, rằng ông đã dựng một bàn thờ tại Bê-tên, nơi đó ông triệu tập toàn thể gia đình mình, dù rất đông đảo; và tại đó ông dâng của lễ cho Đức Chúa Trời. Ngài đã lập các hội chúng thánh trong thời Môi-se bằng luật pháp, trong những mạng lệnh rõ ràng nhất. Thật vậy, Ngài siêng năng truyền dạy trong Mười Điều Răn phải thánh hóa ngày Sa-bát, điều này cũng bao gồm các hội chúng thánh. Các tiên tri thánh của Đức Chúa Trời ở khắp nơi ca ngợi và khen ngợi các hội chúng thuộc Hội Thánh của dân Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Chúa chúng ta cũng không bác bỏ chúng khi Ngài đến trong xác thịt. Vì chính trong những hội chúng và ngày lễ đáng chú ý nhất mà Ngài đã dạy dỗ rất siêng năng; cũng vậy, Ngài đã quy tụ và tập hợp cả dân chúng lẫn các môn đồ Ngài, là những người Ngài đặc biệt truyền lệnh chớ rời khỏi Giê-ru-sa-lem, nhưng chờ đợi lời hứa của Cha. Khi họ đã nhóm lại trong một hội chúng và trong sự cầu nguyện, chúng ta đọc thấy trong sách Công Vụ rằng điều này khi ấy đã được ứng nghiệm.

Tại đó nữa, hội chúng của các tín hữu được giới thiệu cho chúng ta; như thấy rõ trong chương 11 và chương 14 của thư thứ nhất Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô. Những lời cầu xin mà Phao-lô truyền phải dâng cho mọi người cầm quyền, chủ yếu được dâng trong các hội chúng thánh. Thật vậy, Pliny, một tác giả ngoại giáo, viết thư cho hoàng đế Trajan, đã nhắc đến các hội chúng thánh một cách rõ ràng.2815 Các hội chúng thánh thời xưa có những lời hứa rất tuyệt vời; như chúng ta có thể thấy trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, được mô tả cho anh em trong sách Các Vua thứ nhất, chương 8. Và ngày nay, Hội Thánh của Đấng Christ có những lời hứa không hề thua kém chúng. Đấng Christ là Chúa chúng ta phán: “Ta nói cùng các ngươi rằng, nếu hai người trong các ngươi hiệp ý với nhau trên đất về bất cứ điều gì họ xin, thì điều đó sẽ được làm cho họ bởi Cha Ta ở trên trời. Vì nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ.” Ma-thi-ơ 18.19-20 Kìa, chính Chúa ở giữa các hội chúng của các thánh đồ; và nơi nào có Chúa, nơi đó có sự dư dật và kho tàng của mọi điều tốt lành. Và vì vậy, kinh nghiệm chúng ta có về các vấn đề dạy chúng ta rằng những lời cầu xin của Hội Thánh có hiệu quả; vì Chúa nghe lời cầu nguyện của Hội Thánh, và giải cứu khỏi điều ác những người mà Hội Thánh phó thác sự an toàn của họ cho Ngài. Chúng ta đã nhiều lần kinh nghiệm rằng những người đang trong hiểm nguy tột cùng đã nhận được sự giúp đỡ rất kịp thời, ngay trong chính lúc hội chúng dâng lời cầu nguyện lên Chúa. Hơn nữa, gương mẫu này lay động rất nhiều người vốn cứng lòng và man rợ; vì họ thấy sự tin kính sốt sắng của hội chúng thánh, và lòng nhiệt thành của các tín hữu trong các hội chúng, và nhờ đó họ được lay động; đến nỗi khi nhìn vào chính mình, họ thừa nhận rằng mình thật khốn khổ, và ao ước được dự phần trong sự thông công này, theo lời của Thánh Phao-lô:

“Vậy nếu cả Hội Thánh nhóm lại một chỗ, và mọi người đều nói tiếng lạ, và những người không có học thức bước vào, hay những người không tin — họ há chẳng nói rằng các ngươi điên sao? Nhưng nếu mọi người đều nói tiên tri, và một người không tin bước vào, hay một người không có học thức, thì người ấy bị mọi người quở trách, và bị mọi người xét đoán. Và như vậy những điều kín nhiệm của lòng người ấy được bày tỏ; và như vậy người ấy sẽ sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa các ngươi.” I Cô-rinh-tô 14.23-25

Với sự tự tin nào, vậy, và cách đáng hổ thẹn làm sao, mà một số người dám xem nhẹ các hội chúng thánh; và không chỉ thế, mà họ cũng còn khinh miệt chúng, như thể chúng được nhóm lại mà chẳng đem lại ích lợi gì cả. Đa-vít trong lúc bị lưu đày chẳng than thở điều gì nhiều bằng việc bị bắt phải lang thang trong đồng vắng, và bị ngăn cách khỏi các hội chúng thánh. Vì ông hứa với Chúa rằng, nếu ông được phục hồi, ông sẽ bước vào hội chúng thánh của Ngài. Thi Thiên 22.22 Thật vậy, khi Chúa phán trong Phúc Âm: “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời;” Giăng 8.47 thì tiếp theo đó, những ai yêu mến hội chúng, nơi Lời Đức Chúa Trời được giảng ra, có dấu hiệu tự nhiên của con cái Đức Chúa Trời.

Nhưng nhiều người không chỉ chán ghét các hội chúng thánh, mà còn nói rằng lời cầu nguyện hoàn toàn thừa thãi, vô ích, và vô lợi. Vì vậy, trước khi chúng ta tiến xa hơn, chúng ta sẽ chứng tỏ rằng người tin kính phải cầu nguyện, và rằng lời cầu nguyện của các tín hữu vừa có hiệu quả, vừa có ích lợi, và vừa cần thiết. Họ nói: Mọi việc đều được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và vì vậy lời cầu nguyện là vô ích; vì điều gì Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài chắc chắn sẽ làm ứng nghiệm theo cách Ngài đã biết trước; và nó không thể bị ngăn trở bởi lời cầu nguyện. Nhưng những người này lạm dụng sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì từ đó họ suy ra điều mà Kinh Thánh không dạy họ suy ra. Vì trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Môi-se đã để lại bằng lời rõ ràng: “Đức Giê-hô-va đã định hủy diệt các ngươi; vì vậy ta đã chuyển cầu cùng Đức Giê-hô-va, và ta đã được ơn.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 9.19 Giô-na đe dọa sự hủy diệt chắc chắn cho dân Ni-ni-ve từ Chúa, đến nỗi ông còn báo trước số ngày. Nhưng khi dân Ni-ni-ve tin Chúa, và ăn năn, Chúa lại trở nên nhân từ với họ; Ngài cũng không hủy diệt họ khi họ đã ăn năn.

Hơn nữa, Ê-sai đã nói với Ê-xê-chia từ miệng Đức Giê-hô-va rằng: “Ngươi sẽ chết, và không sống.” Ê-sai 38.1 Nhưng khi vua tuôn đổ lời cầu nguyện, từ đáy lòng mình lên Chúa, Đức Chúa Trời đã thay đổi án lệnh Ngài đã phán ra. Vì chính Chúa phán trong sách Giê-rê-mi: “Ta sẽ phán thình lình nghịch cùng một nước hay một vương quốc, để nhổ nó lên, nhổ tận gốc, và hủy diệt nó. Nhưng nếu nước này mà Ta đã phán nghịch cùng nó, xoay khỏi sự gian ác của nó, thì Ta sẽ ăn năn về tai họa mà Ta đã nghĩ sẽ giáng trên chúng,” vân vân. Giê-rê-mi 18.7-8 Vì vậy, lời cầu nguyện của các tín hữu có hiệu quả, ngăn chặn những sự phán xét thịnh nộ của Đức Chúa Trời, phải, và cất chúng đi.

Họ lại phản đối rằng cầu nguyện là sự bày tỏ những điều chúng ta cần xin Chúa; và Đức Chúa Trời biết trước mọi sự; vì vậy, những điều này được bày tỏ cho Ngài cách thừa thãi và dư thừa, trong khi Ngài đã biết chúng rồi; và vì lý do đó, cầu nguyện là vô ích. Điều này bị chính Đấng Christ là Chúa chúng ta bác bỏ, là Đấng đã phán rõ ràng: “Cha các ngươi ở trên trời biết những điều các ngươi cần, trước khi các ngươi xin Ngài.” Ma-thi-ơ 6.8 Tuy nhiên, khi thêm vào một mẫu cầu nguyện, Ngài dạy chúng ta cầu nguyện. Ở một chỗ khác, Ngài truyền lệnh và thúc giục chúng ta cầu nguyện thường xuyên: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ.” Ma-thi-ơ 26.41 Và Phao-lô nói: “Hãy vui mừng luôn luôn; cầu nguyện không thôi.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5.16-17 Ở khắp mọi nơi đều có nhiều mạng lệnh thuộc loại này. Chúng ta cũng không bày tỏ việc của mình cho Ngài như cho một Đấng không biết chúng; nhưng chúng ta thưa với Đấng hiểu rõ những ước muốn của lòng chúng ta, và hạ mình dưới chân uy nghi của Ngài. Chúng ta xin Ngài điều chúng ta biết mình thiếu, mà chắc chắn phải nhận từ Ngài, là Đấng tác giả của mọi điều tốt lành; vì chúng ta tin những lời hứa chắc chắn và không sai lầm của Ngài. Trong lúc đó, lời cầu nguyện không phải là thừa thãi, vì Chúa chắc chắn sẽ ban điều chúng ta đã xin. Chúa đã hứa sự giải cứu dân Ngài, điều mà những người tin kính không hề nghi ngờ. Thế mà họ đã cầu nguyện cùng Chúa với những lời cầu xin không ngừng, kêu lên: “Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, xin cứu chúng tôi;” Thi Thiên 106.47 họ cũng không nghĩ mình lao nhọc cách luống công.

Những người Anabaptist2816 giả vờ có sự thanh sạch tuyệt đối. Vì vậy, khi đã thanh sạch, họ không thể cũng không nên cầu nguyện: “Xin tha nợ chúng tôi,” Ma-thi-ơ 6.12 vì [họ cho rằng] không còn nợ nào nữa. Giăng, nhà truyền đạo và sứ đồ rất thánh, trả lời cho lời tuyên bố như vậy, rằng: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều bất chính. Nếu chúng ta nói rằng mình chưa hề phạm tội, chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta.” I Giăng 1.8-10 Vì bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, vẫn còn những tàn dư của tội lỗi cần được rửa sạch mỗi lúc bởi ân điển của Đấng Christ.

Hơn nữa, họ phản đối rằng có lời chép: “Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội;” Giăng 9.31 và tất cả chúng ta đều là tội nhân. Vì vậy, Đức Chúa Trời không nghe ai trong chúng ta cả, và như thế lời cầu nguyện của con người hóa ra vô ích. Chúng ta trả lời rằng, có những tội nhân hoàn toàn vô đạo và khinh miệt Đức Chúa Trời: những người ấy Đức Chúa Trời không nghe. Lại có những người ăn năn, và những người kính sợ Đức Chúa Trời; họ vẫn là tội nhân, và được gọi đúng như vậy vì những tàn dư của tội lỗi: những người ấy Đức Chúa Trời nghe. Điều này có thể được chứng tỏ bằng gương của Đa-vít, Ma-na-se, Phi-e-rơ, kẻ trộm bị đóng đinh cùng Đấng Christ, và nhiều người khác, là những tội nhân; thế mà khi họ cầu nguyện, họ đã được nghe.

Vì vậy, chúng ta nói rằng lời cầu nguyện của các tín hữu không chỉ có ích lợi và hiệu quả, mà còn cần thiết cho con người. Vì chúng ta là con người bị tội lỗi làm ô uế, thiếu thốn và trống không mọi điều tốt lành. “Mọi sự ban cho tốt lành, và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao mà xuống, từ Cha của các sự sáng mà đến.” Gia-cơ 1.17 Ngài truyền lệnh chúng ta cầu nguyện, và ban những lời hứa rất lớn lao cho những ai cầu nguyện. Vì vậy, tổ phụ chúng ta thường xuyên rèn luyện và rất sốt sắng trong sự cầu nguyện; bằng gương của họ, họ dạy chúng ta rằng lời cầu nguyện là cần thiết. Kinh Thánh cũng siêng năng và tỉ mỉ thuật lại cách họ đã đạt được những điều lớn lao bởi lời cầu nguyện của mình trong những việc rất trọng đại và nguy hiểm, thật vậy, trong những vấn đề cần thiết nhất, từ Chúa và Đức Chúa Trời rất chân thật và rất rộng rãi của chúng ta. Các sứ đồ cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, đức tin, và sự tăng trưởng của đức tin; và họ đã nhận được điều mình xin, không phải cách sẻn so, mà cách rộng rãi, khi được dự phần mọi thứ ân tứ từ Đấng Christ. Trong Phúc Âm, người thu thuế cầu nguyện trong đền thờ, và nói: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội;” Lu-ca 18.13 và ngay lập tức ông nhận thấy Chúa thương xót mình. Lịch sử thánh ghi lại những điều gì và lớn lao dường nào mà Ê-li đã đạt được từ Chúa bởi lời cầu nguyện của ông.

Và Gia-cơ, sứ đồ phước hạnh, cũng áp dụng gương của ông cho chúng ta, để trong đức tin chúng ta cũng kêu cầu Đức Chúa Trời. Tôi nhắc lại điều này, kẻo có người nghĩ rằng nó hoàn toàn không liên quan đến chúng ta. Lại nữa, sẽ mất quá nhiều thời gian để thuật lại những lời cầu nguyện trung tín của Môi-se, Đa-vít, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, và những người dũng cảm khác đã thắng hơn dường nào trong chiến tranh, trong nạn đói, trong bệnh tật, và trong những hiểm nguy vô cùng lớn lao khác. Những gương này chứng tỏ rằng cầu nguyện luôn cần thiết cho con người, và cũng rất hiệu quả. Vì chúng ta thấy rõ rằng Đức Chúa Trời bị lay động bởi lời cầu nguyện của các tín hữu Ngài; vì Ngài là tốt lành và nhân từ; Ngài yêu thương chúng ta; Ngài đã mặc lấy xác thịt để Ngài có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, kẻo chúng ta kinh hãi trước Ngài. Ngài là chân thật và thành tín, thực hiện cách trung tín những điều Ngài hứa. Há chẳng phải Ngài tự do, rộng rãi, và dồi dào kêu gọi mọi người đến cùng Ngài, dâng chính mình Ngài cách trọn vẹn cho những ai kêu cầu Ngài trong đức tin sao?

Nhưng chỉ vì những người cầu nguyện không luôn nhận được điều mình xin, điều đó không chứng tỏ rằng cầu nguyện hoàn toàn vô ích; vì thường khi, đối với người cầu nguyện, việc không nhận được điều mình xin lại là có ích. Hơn nữa, có nhiều nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời hoặc trì hoãn những điều được xin, hoặc không ban chúng. Có một loại người cầu nguyện, về người ấy có lời chép: “Ai bịt tai mình trước tiếng kêu của người nghèo, chính mình sẽ kêu lên mà không được nghe.” Châm Ngôn 21.13 Lại nữa: “Dù các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta cũng sẽ chẳng nghe gì cả, vì tay các ngươi đầy máu.” Ê-sai 1.15 Cũng vậy trong sách Châm Ngôn, Đấng Khôn Ngoan kêu lên, làm chứng rằng bà sẽ không nghe những kẻ kêu cầu bà, vì trước hết họ đã không nghe bà cảnh báo kịp thời. Châm Ngôn 1.20-30 Tất cả những điều này được rút ra từ chính người cầu nguyện: điều tiếp theo bắt nguồn từ điều họ cầu xin. Thánh Gia-cơ nói: “Các ngươi xin mà không nhận được, vì các ngươi xin cách sai lầm, để tiêu xài cho dục vọng mình.” Gia-cơ 4.3 Vì Chúa, khi trả lời hai môn đồ được chọn của Ngài, là những người đòi hỏi những chỗ cao nhất trong vương quốc của Đấng Christ, phán thế này: “Các ngươi không biết điều mình xin.” Ma-thi-ơ 20.22 Hơn nữa, khi những người thánh xin những điều thánh và cần thiết, hay ít nhất không phải là những điều bất công hay gian ác, mà họ vẫn không nhận được từ Chúa, thì ngay lập tức họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự phán xét và công lý, và vì vậy Ngài sẽ không lập tức giải cứu họ khỏi hoạn nạn: thế mà họ vẫn ao ước sự giải cứu với những lời cầu nguyện liên tục.

““Kẻ nào Chúa yêu thương thì Ngài sửa phạt.” Hê-bơ-rơ 12.6, 10 Và kẻ nào Ngài sửa phạt, Ngài không sửa phạt để hủy diệt họ; nhưng “để họ không bị định tội cùng với thế gian gian ác.” I Cô-rinh-tô 11.32 Vì trong hoạn nạn như vậy, cầu nguyện cùng Đa-vít là hợp lẽ: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách con trong cơn giận Ngài; cũng đừng sửa phạt con trong cơn thịnh nộ Ngài;” Thi Thiên 38.1 và cùng Giê-rê-mi: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin sửa dạy con theo sự phán xét, chớ theo cơn giận dữ;” Giê-rê-mi 10.24 và cùng Ha-ba-cúc: “Khi Ngài giận, xin nhớ đến sự thương xót.” Ha-ba-cúc 3.2 Những người tin kính không nghi ngờ gì về quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người. Điều gì Đức Chúa Trời muốn, và điều gì có ích cho con cái Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể làm được. Cựu Ước và Tân Ước cho chúng ta vô số gương về điều này. Vì vậy, khi chúng ta không được giải cứu, khi chúng ta không đạt được những điều mình ao ước, thì chắc chắn nhất rằng Đức Chúa Trời muốn như vậy, và rằng điều ấy có ích cho chúng ta. Bằng cách này Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta khi Ngài nghe chúng ta. Vì lời cầu nguyện của chúng ta chỉ hướng đến mục đích này: để mọi sự được tốt đẹp với chúng ta. Đức Chúa Trời, vì Ngài chỉ là Đấng khôn ngoan, biết điều gì có thể ích lợi và điều gì có thể gây hại cho chúng ta, và Ngài không ban cho chúng ta điều chúng ta xin; thế mà, bằng cách không ban, Ngài thật sự ban điều tốt cho chúng ta. Vì vậy, lời cầu nguyện hợp lẽ của các tín hữu luôn có hiệu quả, và luôn đạt được mục đích của nó; Chúa ban cho dân Ngài điều Ngài biết là tốt lành.

Hơn nữa, Chúa trì hoãn việc thực hiện điều được xin, phải, và đôi khi dường như Ngài hoàn toàn bỏ qua lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng bằng cách kéo dài, Ngài thử thách dân Ngài, để Ngài có thể làm cho đức tin họ thêm sốt sắng, và những ơn ban của Ngài thêm đáng quý; chúng được nhận cách vui mừng càng hơn, theo mức độ chúng được trông đợi với lòng ao ước tha thiết. Trong cơn thử thách này, xin lời của nhà tiên tri này an ủi chúng ta: “Người đàn bà há có thể quên con mình đang bú, và không thương xót con của lòng dạ mình sao? Dù chúng quên đi, Ta cũng sẽ không quên ngươi.” Ê-sai 49.15 Vì Hội Thánh hẳn đã nói: “Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ta, và Chúa ta đã quên ta.”

Cách Thức Cầu Nguyện

Bây giờ chúng ta hãy xét xem lời cầu nguyện mà người kêu cầu Đức Chúa Trời sử dụng nên có cách thức nào. Câu hỏi đó không thể được giải quyết tốt hơn bằng cách cân nhắc những hoàn cảnh chính yếu.

Trước hết, vậy, chúng ta hãy xét xem ai là Đấng phải được kêu cầu bởi những người cầu nguyện. Thật vậy, không ai khác, ngoài Đức Chúa Trời duy nhất mà thôi. Vì ba điều được đòi hỏi nơi Đấng được cầu nguyện: thứ nhất, Ngài nghe lời cầu nguyện của mọi người trên khắp thế gian; Ngài thấu suốt và biết chính xác lòng họ; thật vậy, Ngài biết những ước muốn của con người đúng đắn và tốt hơn chính con người có thể thốt ra; thứ hai, Ngài hiện diện khắp mọi nơi, và có quyền trên mọi sự trên trời, dưới đất, và trong âm phủ; và Ngài nắm trong quyền mình mọi đường lối và mọi phương tiện để giúp đỡ; thứ ba, ý muốn Ngài vô cùng tốt lành và sẵn sàng; để điều gì Ngài có thể làm, Ngài cũng sẵn lòng làm. Và những thuộc tính này chỉ có ở Đức Chúa Trời mà thôi. Vì chỉ có Đức Chúa Trời dò xét lòng dạ và tâm trí; chỉ Ngài thấy và nghe mọi sự; chỉ Ngài biết những điều trong và ngoài con người cách trọn vẹn hơn chính con người; chỉ Ngài hiện diện ở mọi nơi; chỉ Ngài là toàn năng; chỉ Ngài là khôn ngoan. Chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời bao bọc con người bằng lòng nhân từ trọn vẹn nhất, và luôn sẵn sàng, và trung tín chỉ đem lại điều có ích cho con người. Vì vậy, chỉ Đức Chúa Trời mới nên được kêu cầu. Nhưng nếu những thuộc tính này được gán cho những linh hồn được chọn nhất trên trời, ai có thể làm như vậy mà không phạm thượng và xúc phạm thánh? Vì vậy, những linh hồn trên trời, đang sống với Đức Chúa Trời, không nên được kêu cầu, nhất là vì Kinh Thánh bằng lời rõ ràng làm chứng rằng: “Áp-ra-ham và Gia-cốp không biết chúng ta;” Ê-sai 63.16 và Kinh Thánh truyền lệnh chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, và cấm chúng ta trao cho loài thọ tạo những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta không nói gì khác, thì trong số tất cả các thánh đồ hay thiên sứ trên trời, chúng ta có thể nói với ai mà không hổ thẹn rằng: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,” Ma-thi-ơ 6.9 và tiếp theo đó trong Kinh Lạy Cha? Vậy chúng ta hãy chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời, là Cha trên trời, Đấng mà tất cả các thánh đồ hay người tin kính, dù là ai đã từng ở trong Hội Thánh, đều đã kêu cầu.

Không một người phàm nào, dù có vẻ tốt lành đến đâu,2817 cũng xứng đáng bước vào trước mặt Đức Chúa Trời đời đời và rất thánh — điều mà mọi người đều đồng thanh xưng nhận. Thế mà, nhiều và đủ loại đấng bảo trợ, đấng chuyển cầu, và đấng biện hộ, được những người cầu nguyện chọn lựa và tiếp nhận; nhờ sự chuyển cầu của họ, hoặc chính họ có thể được đưa đến Đức Chúa Trời, hoặc lời cầu nguyện của họ có thể được trình lên Đức Chúa Trời.

Đây là lý do một số người đã chọn các thiên sứ cho mình; những người khác đã chọn các sứ đồ; những người khác chọn người rất thánh và giữa mọi người nữ khác, trinh nữ rất phước hạnh kia, mẹ của Đấng Christ;2818 một số người khác đã chọn những người khác, khi họ đặt lòng tin cậy nơi người này hay người kia. Nhưng họ đã tự tạo ra những điều này từ trí tưởng tượng của lòng mình, và đã không học chúng từ miệng Chúa. Kinh Thánh, là quy tắc duy nhất của lẽ thật, trình bày cho chúng ta một Đấng Trung Bảo, đấng chuyển cầu, đấng bảo trợ, và đấng biện hộ duy nhất, nhờ Ngài chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời, và nhờ Ngài chúng ta có thể trình lời cầu nguyện của mình lên Chúa. Mọi lời cầu nguyện của mọi người đều khó chịu và ghê tởm, nếu không được dâng qua Chúa Giê-xu Christ. Đức tin thật cũng không dạy chúng ta tự tạo và tưởng tượng một đấng biện hộ khác cho Đấng Christ, hay một đấng khác cùng với Đấng Christ, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha; chúng ta cũng không nên tự mình, không có Đấng biện hộ là Đấng Christ, xông vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời là Cha. Tại đây, những Cơ Đốc nhân thật được phân biệt khỏi người Do Thái, khỏi người Thổ Nhĩ Kỳ,2819 phải, và khỏi người Công Giáo La Mã nữa. Vì, khinh miệt Con Đức Chúa Trời, họ chỉ kêu cầu một mình Cha, mà không có sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tiếng nói của Đức Chúa Trời, qua Phúc Âm và các sứ đồ Ngài, tuyên bố nghịch cùng họ. Trong Phúc Âm, chúng ta đọc thấy Chúa phán: “Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con, vì mọi người phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến.” Giăng 5.22-23 Và lại nữa: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Không ai đến cùng Cha mà không qua Ta.” Giăng 14.6 Và Giăng, sứ đồ và nhà truyền đạo, nói: “Ai chối Con thì không có Cha.” I Giăng 2.23 Nhưng những người này không thừa nhận Đấng Christ là đấng chuyển cầu duy nhất; mà họ dạy rằng các thánh đồ thay cho Ngài, hay cùng với Đấng Christ, nên được kêu cầu như những đấng bảo trợ trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng chính Giăng, khi chỉ ra ai là đấng biện hộ cho các Cơ Đốc nhân, đã không chỉ định chính mình; ông đã không trình bày trước chúng ta các thánh đồ thay cho Đấng Christ, cũng không trình bày họ cùng với Đấng Christ; “nhưng,” ông nói, “chúng ta có một Đấng biện hộ cùng Đức Chúa Trời là Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” I Giăng 2.1 Phao-lô cũng không chỉ cho chúng ta một đấng nào khác trong I Ti-mô-thê chương 2, và Hê-bơ-rơ chương 7.

Gửi cho người Ê-phê-sô, chương 3, Phao-lô nói: “Nhờ Đấng Christ, chúng ta có sự dạn dĩ và lối vào với lòng tin chắc, bởi đức tin nơi Ngài.” Ê-phê-sô 3.12 Đấng Christ đủ cho những ai tin, vì Cha đã tích trữ mọi điều tốt lành chỉ trong một mình Ngài, truyền lệnh chúng ta xin những điều đó trong Ngài và qua Ngài, bằng sự cầu nguyện. Những điều này đủ cho những tâm trí không ham tranh luận. Những ai muốn tranh luận, xin hãy tìm hiểu thêm trong bài giảng thứ năm của thập niên thứ tư.2820

Thánh Linh Của Sự Cầu Nguyện

Tôi đã nói với anh em ai là Đấng phải được cầu nguyện hay kêu cầu bởi những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách tin kính, và nhờ ai: tức là, chỉ cầu nguyện cùng một mình Đức Chúa Trời, qua Con duy nhất của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy xem, điều gì nên thúc giục con người kêu cầu Đức Chúa Trời. Chắc chắn, trước hết là Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta; vì cầu nguyện được kể đúng là một trong những ơn của ân điển. Vì chúng ta không thể cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời chúng ta cách tha thiết hay chân thành, trừ khi chúng ta được Đức Thánh Linh thúc giục và thôi thúc làm điều đó. Vì dù mạng lệnh của Đức Chúa Trời muốn chúng ta cầu nguyện, và nhu cầu cùng hiểm nguy hiện tại thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, và gương của người khác lôi cuốn chúng ta cầu nguyện; thế mà tất cả những điều này sẽ chẳng làm được gì, trừ khi Đức Thánh Linh ép buộc tâm trí chúng ta thuận theo ý muốn Ngài, và hướng dẫn cùng gìn giữ chúng ta trong sự cầu nguyện. Vì vậy, dù có nhiều nguyên nhân cùng tác động khiến con người cầu nguyện, thế mà nguồn gốc chính của sự cầu nguyện là Đức Thánh Linh. Ai cầu nguyện với kết quả nào, cũng xin với một lời mở đầu thánh khiết khi bước vào mọi lời cầu nguyện, xin sự thúc đẩy và cai quản của Ngài. Những lời này của sứ đồ thánh thuộc về điều này:

“Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta không biết phải cầu nguyện thế nào cho phải; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể diễn tả được. Nhưng Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là gì; vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8.26-27

Thật vậy, Đức Thánh Linh được nói là chuyển cầu; không phải vì Ngài thật sự cầu nguyện và than thở; mà vì Ngài thúc giục tâm trí chúng ta cầu nguyện và than thở. Và Ngài làm thành, theo ý muốn đẹp lòng Đức Chúa Trời, việc chúng ta chuyển cầu hay cầu nguyện cho các thánh đồ; tức là, cho chính chúng ta.

Khả Năng Cầu Nguyện

Nhưng chúng ta hãy xét xem người đến với mục đích cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời phải được trang bị những khả năng nào.

Nhờ Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời. Trước hết, cần thiết là người ấy gạt bỏ mọi ý kiến về sự xứng đáng và công chính của riêng mình; thừa nhận mình là tội nhân, và đang cần mọi điều tốt lành; và như vậy phó mình cho sự thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, ao ước bởi sự thương xót Ngài mà được đầy dẫy mọi điều tốt lành.

Vì Đa-ni-ên, nhà tiên tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, nói thế này: “Chúng tôi không trình lời cầu nguyện của chúng tôi trước mặt Ngài bởi sự công chính của riêng chúng tôi, mà bởi sự thương xót lớn lao của Ngài.” Anh em cũng đọc một lời cầu nguyện tương tự dâng lên Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 79. Vì dân của Chúa kêu lên: “Hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, vì sự vinh hiển của danh Ngài, xin giúp đỡ chúng tôi: xin giải cứu chúng tôi, và thương xót tội lỗi chúng tôi, vì cớ danh Ngài. Xin chớ nhớ lại tội lỗi xưa của chúng tôi; xin mau đến, và để sự thương xót Ngài giải cứu chúng tôi.” Thi Thiên 79.8-10 Trong Tân Ước, người Pha-ri-si trong sách Lu-ca, cậy vào sự công chính của riêng mình, bị gạt sang một bên và bị Chúa loại bỏ; nhưng người thu thuế, tự do xưng tội mình và khao khát sự thương xót từ Đức Chúa Trời, được nghe và được xưng công chính. Lu-ca 18.10f Vì trừ khi chúng ta thừa nhận sự trần truồng, yếu đuối, và nghèo khó của mình, thì, tôi xin hỏi anh em, ai sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời? “Vì không phải người khỏe mạnh, mà là người đau ốm, mới cần thầy thuốc.” Ma-thi-ơ 9.12 Và Chúa phán trong Phúc Âm: “Hãy xin, các ngươi sẽ nhận được; hãy gõ, cửa sẽ mở cho các ngươi; hãy tìm, các ngươi sẽ gặp.” Ma-thi-ơ 7.7-8 Vì vậy, người được truyền lệnh xin để nhận được, vẫn chưa có điều mình xin; người gõ cửa, bằng việc gõ, cho thấy mình đang đứng ngoài cửa; và người tìm kiếm, đã đánh mất điều mình vẫn đang tìm. Vì vậy, khi bị ngăn cách khỏi những niềm vui của thiên đàng, chúng ta tìm kiếm và xin bằng sự cầu nguyện điều chúng ta đã đánh mất và không có. Vì vậy, dù Đa-vít và Ê-xê-chia cùng các thánh đồ khác của Đức Chúa Trời, viện dẫn trong lời cầu nguyện sự công chính của riêng mình, nhờ đó họ dường như xứng đáng được nghe — thật vậy, họ không coi trọng sự xứng đáng của riêng mình, mà coi trọng lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ nghe những ai thờ phượng Ngài. Vì vậy, những người tin kính nói: Kìa, chúng tôi là những người thờ phượng Ngài: vì vậy, thật xứng hợp để Ngài không bỏ qua chúng tôi, mà giải cứu chúng tôi.

Trong khi đó, ở những chỗ khác, họ nói về sự công chính của mình theo cách mà chúng ta không thể nghi ngờ rằng trong lời cầu nguyện của mình, họ nhắc đến sự công chính của mình với một mức độ và giới hạn nhất định. “Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài,” Đa-vít nói; “vì trước mặt Ngài, không một người sống nào sẽ được xưng công chính,” vân vân. Thi Thiên 143.2

Trong Đức Tin. Hơn nữa, và điều này là quan trọng nhất trong mọi điều, cần thiết là những người cầu nguyện phải có một đức tin chân thật và sốt sắng. Vậy, xin giáo lý về đức tin, trong vấn đề cầu nguyện, soi sáng cho chúng ta như sao mai; và với một niềm hy vọng chắc chắn sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời điều được xin, xin người cầu nguyện dâng lời nài xin của mình. Mác 11.24; I Giăng 5.15

“Hãy xin trong đức tin,” Thánh Gia-cơ nói, “chớ nghi ngờ gì: vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió đưa đẩy và cuốn đi dữ dội. Người ấy cũng đừng tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì từ Chúa.” Gia-cơ 1.6-7 Và Phao-lô cũng nói: “Họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin như thế nào?” Rô-ma 10.14 Tôi đã nói về đức tin trong bài giảng thứ tư của thập niên thứ nhất. Nhưng để đức tin có thể tăng trưởng đúng mức, và thịnh vượng cùng tiếp tục vững vàng, chúng ta phải lao nhọc trong những lời hứa và gương mẫu được thu thập từ khắp mọi nơi. Chúng ta sẽ thuật lại một vài điều. Trong sách Thi Thiên, chúng ta đọc: “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời lời tạ ơn, và trả sự hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao.” Thi Thiên 50.14 Và: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Thi Thiên 50.15 Lại nữa: “Đức Giê-hô-va ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài, mọi kẻ kêu cầu Ngài cách chân thật (hay trung tín). Ngài sẽ làm thành ước muốn của những kẻ kính sợ Ngài: Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ, và sẽ cứu họ.” Thi Thiên 145.18-19 Lại nữa, trong sách Ê-sai, Chúa phán: “Và sẽ xảy ra rằng, trước khi họ kêu cầu, Ta sẽ trả lời họ; và trong khi họ vẫn còn đang suy nghĩ phải nói thế nào,2821 Ta sẽ nghe họ.” Ê-sai 65.24 Trong sách Ma-thi-ơ, Chúa phán: “Hãy xin, các ngươi sẽ được ban cho; hãy tìm, các ngươi sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho các ngươi. Vì ai xin thì nhận được, và ai tìm thì gặp, và ai gõ thì cửa sẽ mở cho,” vân vân. Ma-thi-ơ 7.7-8 Trong cùng Phúc Âm đó, Chúa phán: “Và bất cứ điều gì các ngươi xin trong sự cầu nguyện, với lòng tin, các ngươi sẽ nhận được.” Ma-thi-ơ 21.22 Trong chương 11 của sách Mác, cùng một câu nói được đặt thế này: “Bất cứ điều gì các ngươi ao ước khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi đã nhận được, và điều đó sẽ được làm thành cho các ngươi.” Mác 11.24 Lại nữa, trong Phúc Âm của Thánh Giăng, Chúa phán: “Bất cứ điều gì các ngươi xin nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều đó.” Giăng 14.13 Lại nữa: “Thật, thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi. Hãy xin, các ngươi sẽ nhận được.” Giăng 14.13-14 Đa-vít lập luận từ gương của các tổ phụ, và nói: “Tổ phụ chúng tôi đã hy vọng nơi Ngài, họ tin cậy nơi Ngài, và Ngài đã giải cứu họ; họ đã kêu cầu Ngài, và đã được giúp đỡ; họ đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và đã không bị hổ thẹn.” Thi Thiên 22.4-5

Từ điều này, Đa-vít suy ra rằng chính ông cũng sẽ không bị Chúa bỏ rơi. Trong lịch sử của Phúc Âm, có rất nhiều gương sáng có thể thấy được, những gương ấy hết sức củng cố và làm vững chắc đức tin của các thánh đồ.

Với Lòng Tin Kính. Nhưng vì đức tin không phải là một sự tưởng tượng hão huyền, mà là một năng quyền có hiệu quả, hành động bởi Đức Thánh Linh để sinh ra đủ mọi việc lành (dù các thánh đồ chẳng nương cậy nơi những việc ấy, cũng chẳng nghĩ rằng mình sẽ được nghe lời cầu nguyện vì cớ những việc ấy), thế nhưng các tội nhân trung tín cũng không trơ trẽn và không ăn năn mà nương cậy nơi trí khôn riêng của mình,2822 chỉ dùng lời nói suông với Chúa; trái lại, họ kết hợp một đời sống thánh khiết với lời cầu nguyện của mình. Vì Sa-lô-môn nói: “Kẻ nào xây tai khỏi nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của nó sẽ là điều gớm ghiếc.” Châm Ngôn 28:9 Và Chúa phán trong Ê-sai: “Dù các ngươi cầu nguyện nhiều, ta cũng sẽ chẳng nghe gì cả, vì tay các ngươi đầy máu.” Ê-sai 1:15 Về những người không ăn năn như thế, chúng ta hiểu lời này trong Phúc Âm: “Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội.” Nhưng hơn thế nữa, các thánh đồ cũng sẽ chẳng nhận được gì nếu họ cứ tiếp tục cầu nguyện cho những người ấy. Vì Giê-rê-mi, khi hết lòng cầu nguyện cho dân mình là những người đang cố chấp làm điều gian ác, đã nghe lời này:

“Ngươi chớ cầu nguyện cho dân này; ngươi chớ vì chúng mà tạ ơn hay cầu khẩn; chớ cầu thay cho chúng; vì ta quyết sẽ không nghe ngươi. Ngươi há chẳng thấy chúng làm gì trong các thành của Giu-đa sao? Con trẻ lượm củi, người cha nhen lửa, người đàn bà nhồi bột làm bánh dâng cho nữ vương trên trời. Chúng rót lễ quán cho các thần lạ, để chọc giận ta.” Giê-rê-mi 7:18

Cũng một thể ấy, Chúa phán trong Ê-xê-chi-ên: “Nếu ta giáng dịch lệ xuống đất này, và nếu Nô-ê, Gióp và Đa-ni-ên ở trong đó,” (hay ở giữa đó,) “thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, chúng sẽ chẳng cứu được con trai hay con gái, nhưng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công chính của chúng.” Ê-xê-chi-ên 14:19-20

Do đó, suy ra rằng những lời khẩn cầu của những người không ăn năn, cứ trơ trẽn bền bỉ trong tội lỗi mình, dù họ kêu cầu không ngớt: “Xin cứu giúp chúng con, hỡi Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng con; xin giải cứu chúng con, Chúa ôi; chúng con nài xin Ngài nghe chúng con,” thì hết thảy đều vô ích; vì họ chỉ muốn được bảo toàn, để rồi tiếp tục thỏa mãn dục vọng và phạm điều gian ác. Và dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không những điều chúng ta cầu xin, thế nhưng cần phải có một tình cảm hay ước muốn sống tốt đẹp đi kèm với những ơn lớn lao đã nhận được từ tay Đức Chúa Trời. Vì tại đây chúng ta phải hết sức cẩn thận, chớ nghĩ rằng mình sẽ được nghe lời cầu nguyện vì cớ đức hạnh của mình, mà chỉ vì sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Tâm Trí Hướng Về Trời. Hơn nữa, hễ ai muốn lời cầu nguyện của mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời, hãy nâng tâm trí mình từ những sự thuộc về đất lên những sự thuộc về trời. Về điều này, vị tử đạo phước hạnh của Đấng Christ là Cyprian đã hùng hồn và thánh khiết khuyên nhủ chúng ta rằng:

“Khi chúng ta đứng cầu nguyện, chúng ta phải hết lòng tỉnh thức, và chuyên tâm trong sự cầu nguyện. Hãy để mọi tư tưởng thuộc về thế gian và xác thịt lìa khỏi; tâm trí cũng đừng nghĩ đến điều gì khác trong lúc ấy, ngoại trừ điều mà nó cầu nguyện. Hãy để lòng mình đóng kín đối với kẻ thù nghịch, và chỉ mở ra cho Đức Chúa Trời mà thôi; cũng đừng để kẻ thù của Đức Chúa Trời bước vào trong lúc cầu nguyện. Vì hắn thường len lén đến với chúng ta, và bước vào; rồi khéo léo lừa dối chúng ta, hắn khiến lời cầu nguyện của chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời, đến nỗi trong lòng chúng ta có một điều, mà trong miệng lại có một điều khác. Không phải âm thanh của giọng nói, mà là tâm trí và ý nghĩa, mới phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời với một tình cảm chân thành không giả dối.” 2823

Nhưng việc tâm trí của người cầu nguyện được nâng lên từ những sự thuộc về đất đến những sự thuộc về trời, chủ yếu là công việc của tinh thần đức tin chân thật, sự bền vững của hy vọng, và lòng yêu mến Đức Chúa Trời cách sốt sắng — nếu chúng ta cũng nhớ đến sự oai nghi đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, trước mắt Ngài chúng ta đang đứng cầu nguyện.

Mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều thờ phượng và tôn kính Ngài; hàng nghìn hàng nghìn thiên sứ hầu việc Ngài. Chúng ta hãy tự nghĩ xem những điều chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời có ích lợi và cần thiết là dường nào, nếu không có những điều ấy chúng ta không thể được hạnh phúc. Hơn nữa, chúng ta hãy loại bỏ khỏi mình mọi điều hoặc giữ chúng ta lại trong thế gian này, hoặc kéo chúng ta trở lại với những sự thuộc về đất. Những điều thuộc loại ấy là sự biếng nhác, tham lam, và ăn uống quá độ — và nói tóm lại, mọi tội lỗi khác giống như thế. Và ngược lại, chúng ta hãy chuyên tâm vào sự tỉnh thức, tiết độ, nhu mì, và rộng rãi.

Với Sự Kiêng Ăn. Chắc chắn Kinh Thánh hầu như ở khắp nơi đều kết hợp sự kiêng ăn và lòng thương xót với sự cầu nguyện; vì những nhân đức này khiến chúng ta vui vẻ và sẵn sàng hơn để cầu nguyện bởi đức tin. Đa-ni-ên nói: “Tôi xây mặt về cùng Chúa là Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài bằng sự cầu nguyện và nài xin, với sự kiêng ăn, mặc bao gai, và tro bụi.” Giô-na và Giô-ên cũng chẳng dạy khác điều này. Thật vậy, trong Phúc Âm và các thư tín của các sứ đồ, chúng ta nghe khắp nơi: “Hãy tỉnh thức; hãy sốt sắng trong sự cầu nguyện; hãy tiết độ.” Vì nếu bụng đã no nê, thì hoặc chẳng có lời cầu nguyện nào được dâng lên, hoặc chỉ có những lời cầu nguyện nặng nề, khó nhọc. Chúng ta đọc thấy thánh Augustine đã nói về điều này: “Ngươi muốn lời cầu nguyện của ngươi bay lên đến Đức Chúa Trời sao? Vậy hãy làm cho nó có hai cánh: kiêng ăn và việc bố thí.” 2824 Vì trong Công Vụ Các Sứ Đồ, thiên sứ của Chúa phán cùng Cọt-nây, viên đội trưởng, rằng: “Lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã được ghi nhớ trước mặt Đức Chúa Trời.” Công Vụ 10:4

Với Tình Yêu Thương. Và chắc chắn Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta sự cầu nguyện sốt sắng; nhưng sự cầu nguyện ấy không thể không nguội lạnh, nếu không được tình yêu thương nung nấu. Vì vậy, những người tàn nhẫn và không chịu tha thứ cho anh em mình những lỗi lầm của họ, mà vẫn giữ lòng thù ghét đối với anh em mình, thì không thể cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng phán: “Và khi các ngươi đứng cầu nguyện, hãy tha thứ, nếu các ngươi có điều gì nghịch cùng ai, để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha thứ những lỗi lầm của các ngươi.” Mác 11:25 Và lại phán: “Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi: nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha thứ những lỗi lầm của các ngươi.” Ma-thi-ơ 6:14-15 Và ở một chỗ khác Ngài phán: “Vậy nếu ngươi dâng lễ vật nơi bàn thờ, và tại đó nhớ lại rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy để lễ vật đó trước bàn thờ, mà đi đi; trước hết hãy hòa thuận với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng lễ vật.” Ma-thi-ơ 5:23-24

Vì nếu không, mọi lễ vật của các ngươi sẽ không được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy sẵn lòng tha thứ, hãy yêu thương và làm điều lành cho người lân cận mình, để lời cầu nguyện của chúng ta thấu đến các tầng trời.

Chú Tâm. Phù hợp với điều này, là chúng ta cầu nguyện không chỉ bằng miệng hay giọng nói, mà bằng tâm trí và tình cảm sâu kín của lòng, cùng với tâm thần và sự sốt sắng. Chẳng có tiếng nói nào được nghe từ Môi-se hay từ An-ne, mẹ của Sa-mu-ên, khi họ cầu nguyện; nhưng họ đã hết lòng kêu cầu cùng Đức Chúa Trời trong tâm thần. Đức Chúa Trời đã nghe Môi-se, và dẫn ông cùng toàn dân Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ cách an toàn, thoát khỏi bàn tay đẫm máu của người Ê-díp-tô. Và Đức Chúa Trời đã khiến An-ne, trước kia son sẻ, trở nên sinh sản. Và ngược lại, chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Chúa đã dùng những lời này trong Ê-sai để cáo trách người Pha-ri-si: “Dân này đến gần ta bằng miệng, và tôn kính ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng thì xa ta lắm: song chúng thờ phượng ta cách vô ích, mà dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.” Ma-thi-ơ 15:8-9 Vì vậy, Phao-lô đã nói cách thích hợp: “Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần, tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết nữa.” I Cô-rinh-tô 14:15 Tại đây ông gọi hơi thở sống động và giọng nói của con người là “tâm thần.” 2825

Dâng Lên Cách Tự Nguyện. Bởi những lời chứng từ trời này, lời cầu nguyện của những kẻ với sự lăn lóc và nhanh nhẹn lạ lùng của lưỡi mà lảm nhảm nhiều lời trong một khoảng thời gian ngắn, bị lên án. Và lời cầu nguyện của những kẻ thốt ra những lời vô nghĩa cũng bị cắt xén và què quặt; vì tâm trí họ đang bận rộn với chuyện khác. Họ chẳng cảm thấy ước muốn nào khác, trừ khi điều này tình cờ là một ước muốn: đó là họ thở hổn hển, vội vàng làm cho xong việc cầu nguyện. Các thầy tu và các thầy tế lễ đứng đầu trong hạng người này; họ cầu nguyện để lấy tiền và lấy công giá; nghĩa là, họ bán thứ chẳng ra gì với giá cao cho những kẻ điên rồ. Không phải lời cầu nguyện tự nó là hư không, mà vì khi được dùng theo cách ấy, chúng trở nên hư không. Trong Phúc Âm, Chúa tuyên bố điều này nghịch cùng những người như thế: “Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình; vì các ngươi nuốt nhà của các bà góa, và làm điều ấy dưới vỏ bọc của lời cầu nguyện dài dòng; vì vậy các ngươi sẽ chịu sự đoán phạt nặng hơn.” Ma-thi-ơ 23:14 Tôi biết những nhà ngụy biện ấy đưa ra và viện dẫn điều gì để bênh vực cho những lời cầu nguyện được nói ra để lấy tiền công hay tiền trợ cấp; nhưng chỉ trong vài lời, tôi đưa cho họ nút thắt này để gỡ.

Những người cầu nguyện theo cách này, hoặc có đức tin và tình yêu thương, hoặc không có. Nếu họ có, thì họ cầu nguyện mà không lấy tiền công, vì cớ tình yêu thương; và nếu họ không có, thì lời cầu nguyện của họ chẳng có hiệu quả gì. Và vì vậy, chính bằng vẻ bề ngoài giả dối mà họ lừa gạt những người dốt nát, là những người trả tiền để có những lời cầu nguyện hợp pháp, nhưng lại nhận về những lời cầu nguyện bất hợp pháp; và nếu những lời ấy là hợp pháp, thì chúng đã không được bán cũng chẳng được mua.

Theo Ý Đức Chúa Trời. Điều này cũng được đòi hỏi nơi người cầu nguyện: rằng người ấy không ước muốn những điều không xứng đáng để Đức Chúa Trời ban cho, cũng không đòi hỏi những điều trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì thánh Giăng sứ đồ nói: “Nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta.” I Giăng 5:14 Vì vậy, khi chúng ta cầu xin những điều không xứng đáng để Đức Chúa Trời ban cho, thì Ngài không nghe chúng ta. Hơn nữa, luôn luôn và trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta, ý muốn và ước muốn của chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Vì vậy, chớ có ai gian ác trói buộc Đức Chúa Trời vào những hoàn cảnh nhất định; chớ có ai quy định cho Đức Chúa Trời về thời gian, địa điểm, hay cách thức nào Ngài sẽ thực hiện bất cứ điều gì Ngài muốn làm. Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất khôn ngoan, biết khi nào là lúc để cứu giúp. Ngài cũng vừa thành tín vừa toàn năng, và thật có thể làm những việc lớn hơn những điều chúng ta có thể cầu xin hay hiểu biết; chúng ta cũng đọc thấy Phao-lô đã nói điều này. Ê-phê-sô 3:20

Vì vậy, người góa phụ rất ngay thẳng kia là Giu-đi-tha đã không phải vô cớ mà rất giận dữ với thầy tế lễ Ô-xia, Giu-đi-tha 8 vì ông đã định một số ngày nhất định cho Đức Chúa Trời, mà khi hết hạn, Đức Chúa Trời phải giải cứu, bằng không họ sẽ nộp thành. Vì Giu-đi-tha nói:

“Phán quyết như thế này mà Ô-xia đã ưng thuận là thể nào: sẽ nộp thành này cho người A-si-ri nếu sự cứu giúp không đến với chúng ta trong vòng năm ngày? Và các ngươi là ai mà dám thử Chúa? Đây không phải là một phán quyết có thể nhận được sự thương xót, mà là để chọc giận và khơi lên sự bất bình. Các ngươi đã đặt giới hạn thời gian cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, và đã định cho Ngài một ngày theo trí tưởng tượng của riêng các ngươi. Nhưng vì Chúa hay nhẫn nhục, chúng ta hãy ăn năn, và cầu xin sự tha thứ từ tay Ngài, bằng cách tuôn đổ nước mắt.” Giu-đi-tha 8:10-14

Vì vậy, khi đang ở trong cơn nguy hiểm tột cùng, chúng ta đọc thấy Đa-vít đã nói điều rất tin kính này: “Nếu tôi được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi về; nhưng nếu Ngài phán cùng tôi rằng: Ta không vui lòng về ngươi; nầy, tôi đây; xin Ngài làm cho tôi điều gì đẹp mắt Ngài.” II Sa-mu-ên 15:25-26

Kiên Trì. Và nay, sự bền bỉ lâu dài cũng rất cần thiết trong sự cầu nguyện. Chúa phán trong Phúc Âm: “Hãy xin, sẽ được cho các ngươi; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, sẽ mở cho các ngươi.” Ma-thi-ơ 7:7 Bằng cách chất chồng những lời này lại với nhau, Ngài nhắc nhở chúng ta 2826 về sự bền bỉ trong cầu nguyện. “Hãy xin,” Ngài phán, một cách khẩn thiết và liên tục, như những người đòi hỏi những điều mình đang cần; “hãy tìm,” như những người tìm kiếm những điều ẩn giấu và quý báu; “hãy gõ,” như những người với lòng ước ao khẩn thiết mong được đến với bạn mình. Vì mọi lời nói ấy không chỉ biểu thị một ước muốn, mà còn biểu thị một sự chuyên tâm liên tục để đạt được những điều đã cầu xin. Trong Phúc Âm theo thánh Lu-ca, Chúa đã đưa ra một ẩn dụ có khuynh hướng “đi đến mục đích này, là chúng ta phải luôn cầu nguyện, và chớ hề mệt mỏi.” Lu-ca 18:1 Vì Phao-lô cũng nói: “Hãy vui mừng mãi mãi; cầu nguyện không thôi; trong mọi việc hãy tạ ơn.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16-18 Tuy nhiên, chớ có ai nghĩ rằng bởi những lời này của Chúa và của sứ đồ, mà sai lầm của những kẻ dị giáo Psallini, hay Euchitae,2827 được xác nhận. Họ chẳng làm gì khác ngoài cầu nguyện. Chúa truyền cho chúng ta phải cầu nguyện luôn; nghĩa là, hễ khi nào tiện lợi, trong mọi lúc và mọi nơi, chúng ta phải có lòng ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời 2828 trong mọi việc, là Đấng mà chúng ta phải luôn trông đợi những điều tốt lành từ tay Ngài, và tạ ơn Ngài về những ơn đã nhận được; là Đấng mà chúng ta cũng phải liên tục cầu xin ơn từ Ngài. Nỗ lực như thế được ngợi khen nơi An-ne, con gái của Pha-nu-ên. Lu-ca nhắc đến bà rằng bà “không rời khỏi đền thờ, nhưng đêm ngày hầu việc Chúa bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện.” Lu-ca 2:36-37 Không phải bà chẳng làm gì khác, không lo gì đến thân thể mình, cũng không hề ăn, uống, hay ngủ; mà vì cầu nguyện là công việc liên tục và chính yếu của bà. Vì ngày nay, nói cùng một cách ấy, chúng ta nói rằng người nông phu làm việc không ngừng, và người học trò đọc sách đêm ngày. Mọi người đều hiểu rằng lối nói như thế biểu thị một sự chuyên cần liên tục và hết sức lớn lao trong công việc và trong việc đọc sách. Người đàn bà xứ Sy-rô-phê-ni-xi, trong Ma-thi-ơ, chương 15, 2829 cho chúng ta thấy một gương sáng đáng chú ý về sự bền bỉ không mệt mỏi trong cầu nguyện hay khẩn cầu. Nhưng nếu Đức Chúa Trời dường như bỏ qua chúng ta, hay trì hoãn lời cầu xin của chúng ta lâu hơn mức dường như thích hợp, chúng ta hãy luôn nhớ điều tiên tri Ha-ba-cúc đã nói: “Còn một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ;” và: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin,” vân vân. Ha-ba-cúc 2:3-4

Đúng Lúc. Từ điều này sẽ rất dễ dàng chỉ ra thời gian cầu nguyện — khi nào chúng ta phải cầu nguyện. Vậy chúng ta nên cầu nguyện riêng tư luôn luôn; vì liên tục trong khi chúng ta sống, có nhiều vấn đề khác nhau và đa dạng được đưa ra cho chúng ta để cầu nguyện. Vậy hãy cầu nguyện hễ khi nào Thánh Linh cảm động ngươi, và hễ khi nào chính sự cần thiết hay vấn đề thúc giục ngươi cầu nguyện. Tuy nhiên, chớ để điều gì ở đây được làm ra bởi sự ép buộc; hãy để mọi sự tiến hành từ một tâm thần sẵn lòng và tự do. Nhưng những lời cầu nguyện chung thì bị giới hạn về thời gian; vì có những giờ nhất định để cầu nguyện. Những giờ nhất định là những thời gian chắc chắn đã được Hội Thánh tiếp nhận, trong đó toàn thể hội chúng nhóm lại với nhau vào buổi sáng hay buổi tối, để nghe lời của Đức Chúa Trời, để cầu nguyện, và để nhận các thánh lễ. Socrates làm chứng trong lịch sử của ông rằng các Hội Thánh xưa kia không nhóm lại với nhau trong một hội thánh thánh vào cùng một lúc, và vào cùng những giờ. Và không có nguy hiểm gì trong sự khác biệt này.2830 Hãy để cho các Hội Thánh tự quyết định nhóm lại với nhau 2831 để thờ phượng Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào dường như cần thiết nhất, quen thuộc nhất, thích hợp nhất, và ích lợi nhất cho chính họ. Hơn nữa, những giờ cầu nguyện đã định là những giờ được Hội Thánh ấn định hay báo trước cho một thời gian nhất định, vì cớ sự cần thiết hiện tại. Trong những thời gian nguy hiểm, và trong những công việc quan trọng, các sứ đồ thánh đã định những lời cầu nguyện và sự kiêng ăn; những điều này ngày nay cũng hợp pháp, không mê tín, và với sự tiết độ phải lẽ. Và từ những lời này của tiên tri Giô-ên, xem ra đây là một lễ nghi rất cổ xưa: “Hãy thổi kèn trong Si-ôn, hãy định sự kiêng ăn, hãy gọi một hội đồng trọng thể, hãy nhóm dân sự lại,” vân vân. Giô-ên 2:15-16 Sứ đồ há chẳng truyền cho vợ chồng phải riêng tư tách ra một thời gian, và kiêng những niềm vui hợp pháp, để lời cầu nguyện trong lúc cần thiết được sốt sắng hơn sao? I Cô-rinh-tô 7:5

Nơi Chốn Cầu Nguyện

Và nay, cũng sẽ không khó để phán đoán về nơi chốn cầu nguyện; vì tôi đã nói ở đầu bài giảng này rằng những người thánh có thể cầu nguyện riêng tư trong mọi lúc, và cũng trong mọi nơi.

Vì lời cầu nguyện chân thật của những người thánh không bị ràng buộc vào bất cứ nơi nào, cũng không được xem là tốt hơn ở nơi này hơn nơi khác; vì sự tốt lành hay giá trị của lời cầu nguyện không được đánh giá theo nơi chốn, mà theo tâm trí của người cầu nguyện. Vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Giờ sẽ đến, và hiện nay đã đến, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm thần và lẽ thật,” vân vân. Giăng 4:23 Nhưng những người tin chắc rằng các thánh đồ không thể cầu nguyện ở nơi nào khác ngoài ở nhà trong phòng riêng của mình, thì không hề bị bỏ qua trong đoạn này. Để xác nhận điều này, họ bẻ cong những lời này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Nhưng khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi; và khi ngươi đã đóng cửa lại, hãy cầu nguyện cùng Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.” Ma-thi-ơ 6:6 Nhưng những lời này là một sự đối chiếu, hay một câu trái ngược, với điều đi trước nó; và đây là điều đi trước nó: “Và khi các ngươi cầu nguyện, các ngươi chớ giống như những kẻ giả hình; vì chúng thích đứng cầu nguyện trong các nhà hội, và nơi các góc đường, để được người ta thấy.” Ma-thi-ơ 6:5 Đối lại điều này, Ngài lập tức đối chiếu: “Nhưng ngươi, khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi.” Khi quở trách sự lạm dụng cầu nguyện, Ngài đã không lên án nơi chốn một cách đúng nghĩa, mà đúng hơn Ngài đã nói cách bóng bẩy như thế này: Người Pha-ri-si, với những lời cầu nguyện mà họ dâng lên ngoài đường phố, săn tìm sự khen ngợi và ca tụng của dân chúng; vậy trái lại, khi nhắc đến một phòng riêng, Ngài đã không có ý rằng chính nơi chốn làm cho lời cầu nguyện tốt hơn hay xấu hơn; mà Ngài đã dạy bằng lời nói bóng bẩy rằng chúng ta nên cầu nguyện với tâm trí ngay thẳng, và hết sức tránh săn tìm sự khen ngợi của loài người. Vì kẻ nào cầu nguyện với tâm trí không bị khuấy động bởi tình cảm, chỉ hướng về Đức Chúa Trời mà thôi, thì “cầu nguyện trong phòng riêng của mình,” dù người ấy cầu nguyện trong nhà thờ hay ngoài đường phố. Vì nếu không, Chúa đã cầu nguyện cùng các môn đồ Ngài trong đền thờ, trong thành phố, trong cánh đồng, và bất cứ nơi nào có dịp tiện. Cũng suy ra tiếp: “Và Cha, Đấng thấy ngươi trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai;” nghĩa là, Cha, Đấng chấp nhận một tâm trí không kiêu ngạo, mà khiêm nhường và thoát khỏi tham vọng, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai. Nhưng những lời cầu nguyện chung được dùng trong Hội Thánh hay hội chúng của các thánh đồ. Nếu có ai khinh thường những lời ấy, nói rằng cầu nguyện không nên bị ràng buộc vào bất cứ nơi nào, tôi không thể nghĩ người ấy xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân, vì người ấy đã lạm dụng cách đáng hổ thẹn sự tự do của Cơ Đốc nhân. Cuối cùng, tôi đã nói trước về các hội chúng;2832 và có lẽ chúng ta sẽ nói thêm trong bài giảng cuối cùng của thập niên này.

Tư Thế Cầu Nguyện

Tại đây, tư thế của những người cầu nguyện cũng cần được bàn đến. Nhưng hãy để mọi sự phóng túng, mọi sự kiêu ngạo, mọi sự trang điểm thân thể quá mức, tránh xa những người đến trong Hội Thánh của Đấng Christ để cầu nguyện. Một người nào đó dường như sẽ khinh miệt cách bẩn thỉu vị quan tòa tin kính, nếu khi đến cầu xin sự tha thứ cho lỗi lầm của mình, người ấy cởi bỏ y phục tang chế; và mặc áo trắng, kiêu hãnh xuất hiện trước hội đồng gồm những nghị viên nghiêm trang và tin kính. Một người như thế có thể bị xét là đáng, không chỉ bị từ chối lời cầu xin, mà còn bị tống vào ngục. Và ai sẽ phủ nhận rằng những kẻ ấy càng nhạo báng Đức Chúa Trời cách đáng hổ thẹn hơn, là những kẻ khi đến trong Hội Thánh để cầu xin sự tha thứ của Ngài, mà đang bị đè nặng bởi gánh nặng tội lỗi mình, thế mà tại nơi ấy lại xa rời sự khiêm nhường đến nỗi chúng xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài với thân thể được trang điểm đến mức nhờ đó chúng vừa chọc giận Đức Chúa Trời thêm nữa nghịch cùng chúng, vừa xúc phạm nặng nề đến những người rất tin kính đang ở trong Hội Thánh? Vì vậy, Phao-lô dạy dõng dạc rằng sự đoan trang, cử chỉ đúng đắn và khiêm nhường, phải được dùng trong Hội Thánh. Điều này được thấy trong chương mười một của thư I Cô-rinh-tô. Những gì còn lại về vấn đề này, vị tử đạo phước hạnh của Đấng Christ là Cyprian đã tóm lược trong những lời này:

“Những lời nói và lời cầu nguyện của những người cầu nguyện phải được điều khiển cách có trật tự, giữ sự đoan trang và nét hổ thẹn. Chúng ta hãy nghĩ rằng mình đang đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Mắt Đức Chúa Trời phải vui thích cả về tư thế của thân thể chúng ta, lẫn cách thức của lời nói chúng ta. Vì cũng như việc dùng những tiếng la hét ầm ĩ trong cầu nguyện là việc của một kẻ trơ trẽn; thì trái lại, cầu nguyện với những lời cầu nguyện khiêm tốn là việc thích hợp cho một người biết hổ thẹn.” 2833

Một số người dại dột tưởng rằng lời cầu nguyện trở nên tốt hơn hay xấu hơn bởi tư thế của thân thể chúng ta. Vì vậy, hãy để họ nghe thánh Augustine, Quyển ii, gửi Simplicianus, Câu Hỏi 4, nói rằng:

“Việc thân thể chúng ta được đặt như thế nào cũng chẳng quan trọng, miễn là tâm trí, khi hiện diện cùng Đức Chúa Trời, thực hiện được mục đích của mình. Vì chúng ta cầu nguyện khi đứng — như đã chép: ‘Người thu thuế đứng đằng xa;’ — và khi quỳ gối, như chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ; — và khi ngồi, như Đa-vít và Ê-li đã làm. Và nếu người ấy không cầu nguyện khi nằm xuống, thì đã chẳng được chép trong Thi Thiên: ‘Mỗi đêm tôi rửa giường mình.’ Thi Thiên 6:6 Vì khi có người muốn cầu nguyện, người ấy đặt các chi thể của thân thể mình theo cách dường như thích hợp nhất với mình lúc ấy, để khuấy động lòng sùng kính của mình. Nhưng khi cầu nguyện không được tìm kiếm, mà một sự thèm muốn hay ước muốn cầu nguyện được ban cho — khi có điều gì chợt đến trong tâm trí chúng ta, khiến chúng ta được cảm động cách sùng kính để cầu nguyện với những tiếng thở than không thể thốt ra được; Rô-ma 8:26 trong bất cứ tư thế nào nó gặp con người — chắc chắn, cầu nguyện không nên bị trì hoãn cho đến khi chúng ta tìm được nơi nào mình có thể ngồi, hay nơi nào mình có thể đứng hay quỳ xuống.” 2834

Tertullian, trong Lời Biện Hộ của ông nghịch cùng dân Ngoại, nhắc đến cách cư xử của các Cơ Đốc nhân thời ông khi họ cầu nguyện. Ông nói: “Tất cả chúng ta là Cơ Đốc nhân luôn luôn cầu nguyện cho mọi người, ngước mắt lên trời với hai tay dang rộng, vì chúng ta vô hại; chúng ta để đầu trần, vì chúng ta không hổ thẹn; nói tóm lại, chúng ta không cần ai nhắc nhở chúng ta, vì chúng ta cầu nguyện từ trong lòng.” 2835

Tuy nhiên, điều chúng ta phải nhớ nhất là giáo lý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Phúc Âm, rằng: “Khi các ngươi cầu nguyện, các ngươi chớ giống như những kẻ giả hình; vì chúng thích cầu nguyện đứng trong các nhà hội và nơi các góc đường, để được người ta thấy. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chúng đã được phần thưởng của mình.” Ma-thi-ơ 6:5 Vì trên hết mọi sự, chúng ta phải cẩn thận chớ cầu nguyện riêng tư hay chung cách nào để đạt được mục đích ấy; cũng đừng tạo dáng tư thế thân thể mình để được sự khen ngợi hư không của dân chúng, hầu cho chúng ta dường như nổi danh và được xem là thánh khiết trước mặt loài người. Chỉ cần chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài phán xét cho phép, là đủ.

Các Đối Tượng Của Sự Cầu Nguyện

Trong bài luận về sự cầu nguyện, không ai nói rằng việc biết mình phải cầu nguyện điều gì, mình nên cầu xin điều gì từ Đức Chúa Trời, hay mình nên cầu nguyện cho ai, là điều nhỏ nhặt nhất. Tại đây những người và những sự việc của sự cầu nguyện cần được xem xét. Người ta hoặc là người công cộng hoặc là người riêng tư.

Những người công cộng là các giám mục, giáo sư, quan tòa, và mọi người được đặt trong địa vị cầm quyền. Các sách của các tiên tri, các tác giả Phúc Âm, và các sứ đồ, truyền cho chúng ta phải cầu nguyện cho những người này. Phao-lô hơn một lần đòi hỏi những lời cầu thay phải được Hội Thánh dâng lên Chúa cho ông, để ông được giải thoát khỏi những kẻ rối loạn và ngang bướng; và để ông được tự do rao giảng Phúc Âm, như điều ông phải rao giảng. 2836 Cũng chính Phao-lô truyền cho chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người được đặt trong địa vị cầm quyền, “để chúng ta được sống một đời sống yên tịnh và bình an trong mọi sự tin kính và đoan chính.” I Ti-mô-thê 2:2

Những người riêng tư là cha mẹ, vợ, con cái, họ hàng, đồng minh, láng giềng, công dân, bạn bè, kẻ thù, người bệnh, tù nhân, những người bị hoạn nạn, và nói tóm lại, mọi người ở gần chúng ta, mà sức khỏe và sự an toàn của họ, cả bản tính lẫn tình yêu thương của Cơ Đốc nhân đều muốn chúng ta phó thác cho Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện. Và có những lời chứng và gương sáng về những điều này trong Kinh Thánh.

Nhưng những sự việc chúng ta nên cầu nguyện là những điều tốt lành đáng ước muốn; một số thuộc về trời, thuộc linh, hay đời đời; và những điều khác thuộc về đất, thuộc thể, hay tạm thời. Hơn nữa, một số sự việc thật là chung, và những điều khác lại là riêng tư. Những điều chung thuộc về toàn thể Hội Thánh và cộng đồng; chúng cũng chẳng thuộc về một số ít người, như những điều riêng tư. Và những sự việc thuộc linh chủ yếu được kể là những điều này: đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự bền đỗ, và toàn thể các nhân đức, lợi ích và sự an toàn của Hội Thánh, sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời. Trong số này cũng được kể cách thích hợp những ơn hiểu biết, các khoa học tự do,2837 những trường học được tổ chức tốt đẹp, những giáo sư trung tín, những quan tòa tin kính, và những luật pháp ngay thẳng.

Những sự việc thuộc thể là một cộng đồng bình an, những đạo quân mạnh mẽ và dũng cảm để chiến đấu, sức khỏe, sức mạnh, một thân thể đẹp đẽ, sự giàu có dồi dào hay đầy đủ, sự thịnh vượng an toàn của vợ con, sự bảo vệ và bênh vực bạn bè và công dân, sự bình an, một danh tiếng tốt, và những điều khác thuộc loại này. Nhưng không ai không biết rằng chúng ta phải quan tâm đến những sự việc thuộc linh hơn những sự việc thuộc thể, và chủ yếu ước muốn những sự việc thuộc về trời. Và cũng có một sự lựa chọn phải thực hiện trong những sự việc thuộc thể: rằng lợi ích của cộng đồng phải được đặt trước lợi ích riêng tư của chúng ta. Vì nếu cộng đồng tiếp tục được an toàn, thì các công dân cũng có thể được an toàn; và chừng nào các trường học và trường đại học hay những nơi học tập được duy trì, thì còn hy vọng rằng cộng đồng sẽ không bao giờ thiếu những người cai trị khôn ngoan và ngay thẳng. Trong những của cải tạm thời, một số sự việc cũng tốt hơn những sự việc khác. Những điều tốt nhất, các thánh đồ hay những người tin kính vì vậy chủ yếu cầu xin Chúa. Tuy nhiên, những điều kém giá trị hơn, họ hiểu là đến từ Ngài, và vì vậy họ cũng cầu xin Ngài những điều ấy. Những người ít được rèn luyện trong Kinh Thánh khẳng định rằng cầu nguyện để xin những của cải thuộc thể từ Chúa là không hợp pháp; nhưng họ bị bác bỏ bởi nhiều gương sáng từ Kinh Thánh. Vì không chỉ các tổ phụ và các tiên tri, mà cả các sứ đồ của Đấng Christ, cũng đã cầu xin những của cải tạm thời từ Chúa — như sự bênh vực nghịch cùng kẻ thù mình, một danh tiếng tốt, và những điều khác cần thiết cho thân thể. Chúng ta sẽ sớm học điều này qua mẫu cầu nguyện mà chính Chúa đã dạy chúng ta, chỉ cho chúng ta cách cẩn thận những điều chúng ta nên cầu xin.

Ngôn Ngữ Cầu Nguyện

Điều này cũng được đưa ra thắc mắc: Phải cầu nguyện bằng ngôn ngữ nào? Những người khẳng định rằng chúng ta phải cầu nguyện bằng tiếng La-tinh cả riêng tư lẫn chung, dường như theo phán đoán của tôi là đã mất trí, trừ khi họ nói về những người thành thạo tiếng La-tinh. Vì chúng ta không chỉ phải cầu nguyện bằng miệng và giọng nói, mà còn bằng lòng và tâm trí, thì tôi hỏi ngươi, một người sẽ cầu nguyện bằng lòng và tâm trí như thế nào, khi người ấy dùng một ngôn ngữ mà mình không hiểu? Thật vậy, người ấy thốt ra những lời tin kính, nhưng người ấy không biết mình nói gì. Vì rốt cuộc cũng chỉ là một: không cầu nguyện gì cả, hay lảm nhảm những lời không được hiểu. Vậy mỗi dân tộc hãy cầu nguyện bằng ngôn ngữ mà mình hiểu rõ nhất và quen thuộc nhất.

Và việc dùng một ngôn ngữ lạ trong các hội chúng cũng chẳng kém điên rồ. Điều này đã là gốc rễ của những điều ác lớn nhất trong Hội Thánh. Bất cứ điều gì các thầy tế lễ do Đức Chúa Trời lập nên, và các tiên tri do Ngài sai đến, đã nói hay nhắc lại cho dân chúng ngày xưa trong Hội Thánh, họ đã không nói hay đọc lại bằng tiếng Canh-đê, tiếng Ấn Độ, hay tiếng Ba Tư, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ — nghĩa là, bằng ngôn ngữ thông dụng 2838 và tiếng mẹ đẻ của họ. Họ cũng đã viết sách bằng ngôn ngữ thông dụng của họ. Đấng Christ là Chúa chúng ta, cùng với các sứ đồ Ngài, đã dùng ngôn ngữ thông dụng. Ngài đã ban cho các sứ đồ ơn nói các thứ tiếng, để họ có thể nói với mọi dân tộc; và vì trong thời đại ấy tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ dồi dào và thông dụng nhất, các sứ đồ đã không viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng tiếng Hy Lạp thông dụng. Thật vậy, chúng ta cần phải hiểu rằng những điều được thực hiện trong Hội Thánh chung vì cớ các hội thánh thánh, phải được mọi người hiểu; vì nếu không, biết bao người nhóm lại với nhau sẽ thành vô ích. Từ điều này, rõ hơn ban ngày rằng những kẻ đã đem các thứ tiếng lạ vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã làm rối loạn mọi sự, đã dập tắt sự sốt sắng của tâm trí loài người, phải, và đã đuổi ra khỏi Hội Thánh cả sự cầu nguyện lẫn việc dùng sự cầu nguyện, cùng mọi hoa quả và lợi ích sẽ đến từ những điều được thực hiện trong Hội Thánh. Và thật vậy, vị vua La-mã và La-tinh [giáo hoàng] đã đem sự gớm ghiếc La-tinh này vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông ta kêu la rằng việc làm cách gian ác nếu nước Đức, nước Anh, nước Pháp, nước Ba Lan, và nước Hung-ga-ri, cả trong cầu nguyện lẫn các việc phụng vụ khác trong Hội Thánh, không dùng tiếng La-mã hay La-tinh, mà dùng tiếng Hà Lan hay tiếng Đức, tiếng Anh, tiếng Pháp, tiếng Ba Lan, hay tiếng Hung-ga-ri. Thánh Phao-lô, khi bàn luận về cuộc tranh cãi này một lần, đã nói những lời rõ ràng:

“Nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, thần trí tôi hay giọng nói của tôi cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi không có kết quả. Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng thần trí, nhưng tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết nữa. Tôi sẽ hát bằng thần trí, nhưng tôi cũng sẽ hát bằng sự hiểu biết nữa.

Bằng không, khi ngươi chúc phước bằng thần trí, thì kẻ dốt nát sẽ nói A-men khi ngươi tạ ơn như thế nào, vì người ấy không biết ngươi nói gì? Ngươi có thể tạ ơn cách tốt đẹp, nhưng người khác không được gây dựng. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, tôi nói các thứ tiếng nhiều hơn hết thảy các ngươi: nhưng tôi thà nói năm lời trong Hội Thánh bằng sự hiểu biết của tôi, để tôi cũng dạy dỗ người khác, còn hơn nói mười nghìn lời bằng tiếng lạ.” I Cô-rinh-tô 14:14-19

Và thật vậy, hoàng đế Justinian trích dẫn chính đoạn này trong Novell. Const. 123, nơi ông nghiêm khắc truyền cho các giám mục và chức vụ phải đọc lời dâng thánh và những lời cầu nguyện được dùng trong phép báp-têm thánh, không phải cách kín đáo, mà bằng giọng lớn mà dân chúng có thể nghe được, với ý định rằng nhờ đó tâm trí của những người nghe có thể được khuấy động để rao truyền những lời ca ngợi Đức Chúa Trời với lòng sùng kính lớn hơn.2839 Hơn nữa, rõ ràng chính Gregory, người được gọi là Cả, đã nói với các công dân trong thành Rô-ma bằng ngôn ngữ của xứ sở họ. Chính ông làm chứng điều này trong lời nói đầu của bài bình giải của ông về Ê-xê-chi-ên, gửi cho Marianus giám mục.2840 Về các giám mục Hy Lạp, không ai không biết rằng trong các Hội Thánh của họ, họ có toàn bộ việc phụng vụ bằng ngôn ngữ bản xứ của họ, và họ đã để lại các sách của họ cho chúng ta bằng cùng ngôn ngữ ấy. Vì vậy, chúng ta có thể bị xét cách xứng đáng là điên rồ và thiếu sự hiểu biết nếu chính chúng ta cũng không dùng ngôn ngữ của mình trong việc quản trị việc phụng vụ thiêng liêng trong Hội Thánh. Vì có biết bao gương sáng tuyệt vời và xuất sắc đã đi trước chúng ta từ những Hội Thánh nổi tiếng nhất, và những giám mục và người cai trị Hội Thánh đặc biệt nhất, tôi sẽ không nói lại về giáo lý rất rõ ràng và hiển nhiên này của thánh Phao-lô sứ đồ.

Sự Ca Hát

Chỗ này nay đòi hỏi tôi phải nói đôi điều về sự ca hát trong Hội Thánh, và về các giờ kinh điển. Nhưng chớ có ai nghĩ rằng những lời cầu nguyện được hát lên bằng giọng người lại được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn là nếu chúng được nói hay thốt ra cách đơn sơ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị quyến rũ bởi sự ngọt ngào của giọng người, cũng chẳng bị xúc phạm nếu lời cầu nguyện được thốt ra bằng âm thanh khàn khàn hay trầm thấp. Lời cầu nguyện được ngợi khen vì đức tin và lòng tin kính của tâm trí, chứ không vì bất cứ vẻ bề ngoài nào. Những sự việc bề ngoài ấy được dùng đúng hơn như phương tiện để khuấy động chúng ta; dù chúng ít có hiệu quả trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời nung nấu lòng chúng ta. Cũng không ai có thể phủ nhận rằng tập tục ca hát rất cổ xưa; vì Kinh Thánh làm chứng rằng người Lê-vi đã hát trong Hội Thánh xưa, từ lâu trước khi Đấng Christ đến; phải, và họ đã hát theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Và lại nữa; tôi nghĩ không ai có thể phủ nhận rằng cùng một loại âm nhạc khéo léo đã được Đa-vít đưa vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vừa được kể trong số các nghi lễ, vừa đã bị bãi bỏ cùng với đền thờ và các nghi lễ. Chúng ta không đọc thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng Mê-si-a chân thật và là sự trọn vẹn đầy đủ của luật pháp, đã hát ở bất cứ nơi nào, hoặc trong đền thờ hoặc ngoài đền thờ; hay ở bất cứ đâu Ngài đã dạy các môn đồ Ngài hát, hay truyền cho họ phải lập sự ca hát trong các Hội Thánh. Vì điều được đọc trong Ma-thi-ơ và Mác — “Và khi họ đã hát một bài thánh ca, hay thi thiên, họ đi ra lên núi Ô-li-ve,” Ma-thi-ơ 26:30 — là một lời nói như thế, mà nó không nhất thiết buộc chúng ta phải hiểu rằng Chúa đã hát cùng các môn đồ Ngài. Vì một bài thánh ca, là lời ca ngợi đáng dâng lên Đức Chúa Trời, có thể được thốt ra cách khiêm nhường mà giọng không rung lên.2841 Thật vậy, bản dịch cổ trong cả hai chỗ, trong Ma-thi-ơ cũng như trong Mác, đều nhất quán giải thích rằng: Et hymno dicto exierunt in montem Olivarum; nghĩa là: “Khi họ đã nói một bài thánh ca, họ đi ra lên núi Ô-li-ve.” Trong Ma-thi-ơ, Erasmus đã dịch rằng, Et cum hymnum cecinissent; “Khi họ đã hát một bài thánh ca:” nhưng khi dịch Mác, ông nói, Et cum hymnum dixissent; “Khi họ đã nói một bài thánh ca:” nhưng trong cả hai chỗ đều là umnhsantev (umnesantes). Và umnew (umneoo) có nghĩa là ca ngợi, hay bày tỏ lời ca ngợi của mình; điều này theo thói quen đã được thực hiện cả bằng ca hát, lẫn không ca hát.

Chúng ta không đọc thấy chính Chúa đã truyền cho các sứ đồ Ngài hát, cũng không thấy các sứ đồ đã lập sự ca hát trong Hội Thánh; cũng không đọc thấy trong Công Vụ Các Sứ Đồ rằng chính các sứ đồ đã hát trong các hội chúng thánh. Tuy nhiên, Phao-lô đã không quở trách Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, là Hội Thánh đã bắt đầu hát, hoặc tự ý mình, hoặc do bắt chước Hội Thánh xưa nào đó; vì ông thấy cách ca hát của họ khác nhiều với cách xưa. Vì vậy, ông cho phép hát các thi thiên; nhưng trong lúc ấy, ông đặt sự tiên tri lên trên sự ca hát, hay chức vụ rao giảng. Ông cũng đòi hỏi nơi những người hát phải giữ chừng mực, và cũng phải hát với sự hiểu biết; nếu không có điều này, chắc chắn cả cầu nguyện lẫn ca hát không chỉ vô ích, mà còn có hại.

“Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần,” sứ đồ nói, “tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng trí khôn. Tôi sẽ hát bằng tâm thần, và tôi cũng sẽ hát bằng trí khôn.” I Cô-rinh-tô 14:15 Tôi cũng không biết chỗ nào khác mà sứ đồ nhắc đến việc ca hát trong các buổi nhóm thánh; trừ phi chúng ta muốn áp dụng vào đây điều Phao-lô đã viết trong chương 3 gửi cho người Cô-lô-se (dù điều đó dường như là một sự lập riêng tư). Vì ông đã để lại những lời sau đây trong thư gửi cho người Ê-phê-sô: “Chớ say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh; hãy lấy thi thiên, thánh ca, và bài ca thiêng liêng mà đối đáp nhau; hãy hết lòng hát và ngợi khen Chúa; hãy thường thường nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta.” Ê-phê-sô 5:19-20 Cách nói này có ý nghĩa ra sao thì dễ dàng xét đoán theo dịp và theo thứ tự của các lời ấy. Vì ông không nói gì về tục ca hát công cộng thường dùng trong Hội Thánh, mà nói về cách ca hát riêng tư. Vì ông ám chỉ những bữa tiệc phóng đãng, nơi mà phần lớn những bài hát chẳng mấy đứng đắn thường được những kẻ đã say khướt cất lên. “Vậy, chớ say rượu,” sứ đồ nói, kẻo các ngươi hát những bài hát khó mà đứng đắn được; trái lại, nếu các ngươi muốn hát, thì hãy hát các thi thiên và các bài ca thiêng liêng. Có thể thêm vào đây rằng, ngay cả trong những loại bài hát ấy, ông cũng đòi hỏi bài hát phải là của tấm lòng, hơn là sự luyến láy của giọng hát. Điều này hoàn toàn không cho phép những tiếng thét chói tai khó nghe, dù là công cộng hay riêng tư.

Dù vậy, ý nghĩa sẽ đơn giản và rõ ràng hơn, nếu chúng ta hiểu rằng in corde (nghĩa là “trong lòng” Ê-phê-sô 5:19) được dùng trong câu ấy thay cho “một cách vui mừng,” hay “từ tấm lòng.” Vì lý do này, không ai có thể hay nên cấm việc ca hát thi thiên một cách chừng mực và tin kính, dù là được dùng công khai trong các buổi nhóm thánh, hay tại nhà trong các gia đình riêng tư. Và thật vậy, các ngươi sẽ tìm thấy nhiều chứng cớ trong lịch sử Hội Thánh do Eusebius và Sozomenus viết, tuyên bố rằng các Hội Thánh phương Đông, ngay sau thời các sứ đồ, đã từng hát thi thiên và thánh ca cho Đấng Christ, Chúa chúng ta. 2842 Các ngươi cũng sẽ tìm thấy điều này: rằng theo một số sắc lệnh của các công đồng, người ta đã định rằng không có gì khác được đọc hay hát trong các buổi nhóm thánh, ngoại trừ Kinh Thánh chính điển.2843 Vì ngay từ đầu, một mức độ chừng mực 2844 đã không được giữ trong Hội Thánh, và cũng không chỉ dùng Kinh Thánh chính điển mà thôi, bởi một số người đã xen vào những bài hát của riêng mình.

Tuy nhiên, hỡi những người rất yêu dấu, ở đây tôi cho là tốt nên nhắc các ngươi nhớ hai điều tuyệt vời liên quan đến vấn đề này. Điều thứ nhất là việc ca hát của Hội Thánh xưa khác xa với loại ca hát được dùng ngày nay. Vì Erasmus ở Rotterdam xét đoán đúng rằng việc ca hát được dùng trong các Hội Thánh xưa chẳng qua chỉ là một cách phát âm rõ ràng và có nhịp điệu, giống như cách ngày nay người ta dùng ở một số nơi khi đọc các Thi Thiên, Phúc Âm, và Lời Cầu Nguyện của Chúa.2845 Thật vậy, Pliny, quan tổng trấn ở Tiểu Á, nhờ tìm kiếm và tra xét kỹ lưỡng các vấn đề, đã phát hiện ra rằng các Cơ Đốc nhân nhóm lại vào những giờ nhất định trước lúc rạng đông, và cùng nhau hát một thi thiên cho Đấng Christ, Đức Chúa Trời của họ. Đoạn trích từ Pliny ấy có thể xem trong quyển 10 của các Thư gửi cho hoàng đế Trajan.2846 Rabanus Maurus cũng nói, lib. Instit. Cler. 2. cap. 48: “Hội Thánh đầu tiên hát theo cách mà, chỉ với một chút thay đổi giọng, người hát có thể được nghe xa hơn; việc ca hát giống một sự đọc lớn tiếng hơn là một bài hát.” 2847

Những điều này ông đã mượn từ chương 33 của quyển 10 trong sách Tự Thú của Thánh Augustin. Tại chính chỗ đó, ông thẳng thắn thú nhận rằng mình phạm tội khi vui thích với sự ngọt ngào của các giọng hát hơn là với ý nghĩa của các lời. Và vì vậy ông ước ao rằng mọi giai điệu du dương của những bài hát ngọt ngào, mà Thi Thiên của Đa-vít đầy dẫy, có thể được cất khỏi tai ông và khỏi tai nghe của Hội Thánh. Vì dường như an toàn hơn, điều mà ông nhớ mình đã thường nghe nói về Athanasius, giám mục Alexandria: ông đã khiến người đọc thi thiên đọc với rất ít gắng sức của giọng, đến nỗi dường như ông đọc hơn là hát. 2848

Bằng những điều tôi vừa nói, tôi muốn nhắc các ngươi nhớ rằng việc ca hát, dù là một thể chế cổ xưa đến đâu, nhưng vẫn không bao giờ là phổ quát, cũng không bị áp đặt trên các Hội Thánh như một sự cần thiết; trái lại, nó là tự do; và nó cũng không phải lúc nào cũng được dùng trong mọi Hội Thánh. Có thể thêm vào đây điều Sozomenus làm chứng: rằng những Hội Thánh có hát đã không dùng cùng một loại lời cầu nguyện, hay thi thiên, hay bài đọc, hay cùng một thời gian.2849 Socrates cũng nói trong quyển 5 của lịch sử ông, chương 22: “Tóm lại, trong mọi xứ, khắp mọi nơi, các ngươi sẽ không tìm thấy hai Hội Thánh nào hoàn toàn đồng ý với nhau trong sự cầu nguyện.” 2850

Và dường như phải một thời gian dài sau, các Hội Thánh phương Tây mới tiếp nhận giai điệu, hay tục ca hát, ngay cả theo lời chứng của Augustin. Trong quyển 9 của sách Tự Thú, chương 7, ông thuật lại rằng Ambrose, khi bị áp bức bởi những mưu chước và sự bắt bớ của Justina, nữ hoàng theo phái Arian, đã định rằng các thánh ca và thi thiên phải được hát theo tục lệ của các miền phương Đông. Từ thời đó, tục ca hát đã được giữ lại và cũng được các miền khác trên thế giới tiếp nhận.2851 Tuy nhiên, trước khi các Hội Thánh phương Tây tiếp nhận thứ tự ca hát, họ vẫn được mọi người phương Đông coi là các Hội Thánh thật; và cũng không ai nghĩ rằng vì vậy họ là các Hội Thánh dị giáo và ly giáo, hay không được cai quản đúng đắn, chỉ vì họ thiếu bài hát hay giai điệu. Không ai kết luận rằng vì các Hội Thánh phương Đông hát, còn các Hội Thánh phương Tây không hát, nên vì vậy họ không phải là các Hội Thánh.

Nếu sự ngay thẳng và tự do này vẫn được giữ an toàn và không thay đổi 2852 — nghĩa là, nếu theo tục ca hát xưa ấy, không có gì được hát ngoài Kinh Thánh chính điển; nếu các Hội Thánh vẫn còn được tự do hát hay không hát — thì thật vậy, ngày nay sẽ không có tranh cãi nào trong Hội Thánh về việc ca hát trong Hội Thánh. Vì những Hội Thánh dùng việc ca hát theo cách xưa đã thực hành trong ca hát, sẽ chỉ hát lời của Đức Chúa Trời và lời ngợi khen Đức Chúa Trời; họ cũng sẽ không nghĩ rằng mình vượt trội các Hội Thánh khác về điểm này; họ cũng sẽ không lên án những Hội Thánh hoàn toàn không hát — và những Hội Thánh này cũng sẽ không khinh dể những Hội Thánh vẫn hát một cách chừng mực và tôn kính. Vì nếu những người tin kính bền chí trong việc học sự tin kính, và trong những lời cầu nguyện hằng ngày, dù họ không hát, họ vẫn cứ là con cái của Đức Chúa Trời.

Việc ca hát cũng không phải ở mọi nơi đều gây dựng; và cũng không phải mọi Hội Thánh đều thích hợp để hát. Rabanus nói tại cùng chỗ mà tôi vừa trích dẫn: “Tục ca hát được lập trong Hội Thánh là vì cớ những người có tâm trí xác thịt, chứ không phải vì những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt; để những kẻ không bị lời nói cảm động, có thể bị sự ngọt ngào của giai điệu lôi cuốn.” v.v. 2854

Nhưng việc ca hát mà ngày nay người ta tranh cãi, không phải là loại ca hát xưa ấy; mà phần lớn, cả về nội dung lẫn giai điệu, nó hoàn toàn trái ngược với lối xưa. Người thường gọi đó là lối hát của Gregory. Chắc chắn nó không ám chỉ Gregory Cả, người dường như không mấy thân thiện với việc ca hát. Điều này thấy rõ từ hiến chế của ông, được mô tả trong Sổ Đăng Ký, phần thứ năm, chương 44. 2855 Vì vậy, chúng ta dường như xét đoán đúng hơn, nếu quy nó về Gregory thứ năm, người được cho là đã lên ngôi vào khoảng năm Chúa chúng ta 995, và hơn nữa đã dùng sự giúp đỡ của một người tên Robertus Carnotensis.2856 Tuy nhiên, có người quy nó cho Vitalianus, có người cho Gelasius.2857 Tôi ngại nhắc lại những gì Durandus đã chắp vá về vấn đề này trong sách Rat. Divin. lib. v.; vì tôi ít coi trọng nó.

Có nhiều điều trong loại ca hát sau này này đáng bị chê trách. Trước hết, nhiều điều, thậm chí hầu hết mọi điều, được hát trái với sự tin kính thật; và không phải mọi điều được hát đều lấy ra từ Kinh Thánh, mà thay vào đó lấy từ những truyền thuyết chẳng biết ra sao và những truyền thống của loài người. Và những điều được hát lấy ra từ Kinh Thánh thì phần lớn bị bóp méo và làm hư hỏng đến nỗi không còn chút ý nghĩa hay nghĩa lý thiên thượng nào. Các tạo vật và những người đã chết được kêu cầu. Hơn nữa, loại ca hát này bị họ ra lệnh; và họ không hát tự ý hay vì thiện ý, mà bị ép buộc. Thật vậy, họ hát vì tiền, và để có được một chức lộc của Hội Thánh, như họ gọi.

Chỉ những giáo sĩ được thuê cho mục đích đó mới hát ngày nay; chứ không phải toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, như đã thành tục lệ trong thời xưa. Việc ca hát của họ cũng không có điểm dừng hay giới hạn; họ hát ngày và đêm. Và người ta gán cho loại ca hát ngu dại và bất kính này nhiều giá trị hơn, như thể đó là một công việc thiên thượng hay có công đức, so với điều đức tin thật cho phép. Người ta có thể nói đúng rằng đó chẳng qua là sự lảm nhảm, mà Chúa trong Ma-thi-ơ cấm và lên án như một sự mê tín của dân ngoại. Ma-thi-ơ 6:7 Hơn nữa, họ hát bằng một thứ tiếng lạ mà ít người hiểu; và điều đó hoàn toàn không ích lợi gì cho Hội Thánh. Người ta nghe một âm thanh dài, được ngân nga,2858 và kéo căng qua lại, tới lui, mà người ta không hiểu được một lời nào. Thường thì các ca sĩ tranh nhau về sự xuất sắc của giọng hát. Do đó mà toàn thể Hội Thánh vang lên một thứ la hét khàn khàn, và qua sự tranh đua nảy sinh giữa các giọng hát của họ, người nghe ít hiểu được điều gì đang hát. Hiện tại tôi không nói gì về âm nhạc của họ, mà họ gọi là “hình thức,” và về các nhạc cụ của họ, tất cả những thứ đó, theo một cách, đều nằm trong “đàn ống” của họ như họ gọi. Tôi cũng không nói gì về những bài ca tang, hay những lời cầu nguyện cho người chết. Tôi đã bàn về điều này ở một chỗ khác.2859 Nhưng những điều này, và những điều tương tự khác, đã chiếm hết toàn bộ thời gian của buổi thờ phượng trong Hội Thánh, đến nỗi còn lại rất ít hoặc không còn gì cho những lời cầu nguyện thật, và cho sự giảng dạy thánh khiết và thiên thượng về lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì những lý do rất chính đáng mà những người tin Phúc Âm, không dùng loại ca hát như vậy, cũng không cho phép nó trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Họ dường như hành động rất sùng kính và khôn ngoan nhất, khi dành phần lớn thời gian (hay thậm chí toàn bộ thời gian) của các buổi nhóm của Hội Thánh cho những lời cầu nguyện sốt sắng và yên lặng, và cho sự giảng dạy lành mạnh về lời của Đức Chúa Trời, bỏ qua loại ca hát như vậy. Điều này đặc biệt đúng, vì thật khó mà giới hạn hay kiềm chế việc ca hát vốn còn có thể chấp nhận được, kẻo ở điểm nào đó nó vượt quá và đi quá giới hạn đã định.

Hơn nữa, toàn bộ Kinh Thánh làm chứng ở nhiều chỗ rằng các tiền nhân xưa của chúng ta đã có những giờ chính điển và nhất định, trong đó họ cầu nguyện cả riêng tư tại nhà mình lẫn công khai trong các buổi nhóm.

Đa-vít hơn một lần trong các Thi Thiên của ông nói rằng ông sẽ đến cùng Chúa vào buổi sáng và buổi tối. Đa-ni-ên cầu nguyện cùng Chúa vào ba giờ hay ba thời điểm riêng biệt trong ngày. Đa-ni-ên 6:10 Lại nữa, Đa-vít nói: “Mỗi ngày tôi ngợi khen Chúa bảy lần;” Thi Thiên 119:164 nhưng bảy lần ở đây ông có ý là nhiều lần. Vì ở chỗ khác chúng ta đọc: “Ta sẽ giáng cho các ngươi bảy lần hình phạt vì cớ tội lỗi các ngươi;” Lê-vi Ký 26:24 và lại nữa: “Người công bình dầu sa ngã bảy lần, cũng chỗi dậy;” Châm Ngôn 24:16 và cũng: “Ví bằng một ngày anh em ngươi phạm cùng ngươi bảy lần, và bảy lần trở lại cùng ngươi,” v.v. Lu-ca 17:4 Vậy, ở nhiều chỗ khác nhau, như tại chỗ này của Đa-vít, bảy lần được dùng để chỉ nhiều lần. Và Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã không buộc những lời cầu nguyện riêng tư của các tín hữu (như chúng tôi đã nói với các ngươi trước đây 2860) vào nơi chốn nào, cũng không vào thời gian nào. Ngài đã không bãi bỏ những lời cầu nguyện công cộng; vì Ngài không phải là Chúa của sự lộn xộn, mà là của trật tự. Nhưng các môn đồ Ngài, khi còn ở xứ Giê-ru-sa-lem, cũng giữ những giờ cầu nguyện theo tục lệ mà dân tộc ấy giữ, vì tự do, không phải vì bắt buộc, và đặc biệt vì cớ buổi nhóm. Vì Phi-e-rơ và Giăng lên đền thờ vào giờ cầu nguyện thứ chín. Công Vụ 3:1 Trong ngày Lễ Ngũ Tuần, tất cả các thánh đồ đồng lòng nhóm lại với nhau, và nhận lãnh Đức Thánh Linh, vào giờ thứ ba trong ngày. Công Vụ 2:15 Và người ta cũng đọc rằng Phi-e-rơ riêng tư lên trên mái nhà vào khoảng giờ thứ sáu. Công Vụ 10:9

Đền thờ bị phá hủy, và người Giu-đa bị tản lạc khắp nơi, các Hội Thánh được nhóm ra từ dân ngoại đã không giữ cùng những giờ nhóm lại, hay các buổi nhóm; nhưng theo tự do của mình, tùy theo điều gì dường như thích hợp và tiện lợi nhất cho mỗi Hội Thánh. Thật vậy, lịch sử Hội Thánh cũng nhắc đến sự khác biệt này;2861 tuy nhiên phần lớn, có những giờ buổi sáng và buổi tối được dùng cho các buổi nhóm. Thánh Jerome, trong bài văn bia về Paula, không trình bày nghi thức hay thứ tự của Hội Thánh phổ quát về điều Hội Thánh nên làm trong các buổi nhóm thánh, mà trình bày điều mà các nhóm trinh nữ sống ẩn dật thường làm theo ý riêng của mình. Ông nói: “Buổi sáng, lúc ba, sáu, và chín giờ, buổi tối, lúc nửa đêm, họ hát Thi Thiên theo thứ tự. Chỉ vào ngày Chúa Nhật họ mới đến nhà thờ, gần nơi họ ở,” v.v. 2862

Như vậy, điều đó thuộc về sự lập riêng tư. Cùng một loại điều như vậy được viết cho Lacta, nói về sự lập cho con gái bà;2863 và cho Demetriades, De Custodienda Virginitate.2864

Và thật vậy, những Hội Thánh lớn hơn hay nổi tiếng hơn và trang trọng hơn (mà ngày nay người ta gọi là các nhà thờ chính tòa, tức là từ cathedra, một cái ghế, hay từ thứ tự các tiên tri giảng dạy hay tuyên xưng ở đó; như có thời Hội Thánh Antioch, Corinth, Alexandria, và những Hội Thánh tương tự, dường như đã từng là như vậy), vào những giờ nhất định, tức là buổi sáng, buổi trưa, phải, và cả buổi tối nữa, đã nhóm lại để giải thích hay bàn luận Kinh Thánh chính điển. Nền tảng của sự tuân giữ đó dường như được đặt trong Hội Thánh Corinth; về điều đó sứ đồ làm chứng dồi dào trong chương 14 của thư I Cô-rinh-tô. Eusebius, trong quyển 5 của lịch sử Hội Thánh ông, chương 9, nhắc đến một trường học của Hội Thánh tại Alexandria. Ông nói: “Từ lâu rồi, giáo lý và sự thực hành Kinh Thánh đã thịnh vượng giữa họ. Tục lệ này cũng còn tiếp tục cho đến thời chúng ta; mà chúng tôi cũng nghe nói là được lập bởi những người mạnh mẽ trong hùng biện, và trong việc nghiên cứu Kinh Thánh;” 2865 tức là, theo gương của Hội Thánh Corinth. Một vài dấu vết 2866 của nghi thức hay tục lệ rất lành mạnh này đã xuất hiện có thời trong Hội Thánh phương Tây, như thu thập được từ các tác phẩm của Thánh Ambrose và Augustin.

Nhưng thật vậy, chính trong những thời này, và trong những thời ngay sau đó, mọi dân tộc theo một cách nào đó đã bị giữ chặt bởi những cuộc chiến tranh liên miên. Đế quốc La Mã bị xé ra từng mảnh để báo trả máu của Đấng Christ, và của các sứ đồ thánh và các vị tử đạo của Ngài, theo lời tiên tri của Đa-ni-ên và Thánh Giăng, sứ đồ và nhà truyền đạo. Nó đã trở thành mồi cho mọi dân tộc 2867 — người Goth hay người Đức xông vào từ phía này, người Hun và các binh sĩ man rợ khác tấn công La Mã dữ dội từ phía kia — những trường học tốt nhất đã bị phá hủy, những thư viện lớn đã bị đốt cháy, những sự học hỏi ngay thẳng và tốt đẹp đã tiêu vong. Vì lý do này, các tiến sĩ hay giáo sư đã được ban cho các Hội Thánh, những người rất khác với các tiến sĩ và giáo sư xưa; họ không được trang bị khả năng đến nỗi có thể bàn luận Kinh Thánh với cùng sự khéo léo và kết quả như những người tiền nhiệm của họ. Trong sự rối loạn và suy sụp này, kẻo không còn gì của Kinh Thánh chính điển được giữ nguyên, rõ ràng là đã có những người dấy lên, những người không hoàn toàn sao nhãng giáo lý chính điển, họ đã chia toàn bộ Kinh Thánh chính điển thành những phần như vậy, để họ có thể đọc hết toàn bộ Kinh Thánh một lần trong một năm, và Thi Thiên thường xuyên hơn — phải, thậm chí trong một tuần lễ. 2868 Họ dùng các Thi Thiên thay cho lời cầu nguyện; và theo thời gian, nhiều lời cầu nguyện khác cũng được thêm vào những lời này. Và kẻo việc đọc Kinh Thánh dường như thiếu mọi sự giải thích, các bài đọc, bài giảng, hay bài giảng luận của các giáo phụ cuối cùng cũng được thêm vào. Không phải để các thầy tế lễ đọc chúng lén lút cho chính mình (như ngày nay họ thường làm), hay để họ với lối đọc vội vàng, lẩm bẩm chúng thay cho kinh sáng;2869 mà là để họ bàn luận kỹ lưỡng chúng trong nhà thờ công khai, như một sự thực hành trước mặt dân chúng, để gây dựng Hội Thánh. 2870 Tôi không cần nhắc lại rằng nghi thức này không được mọi người tiếp nhận, huống chi là bị ra lệnh nghiêm ngặt. Vẫn còn một số dấu tích hay bằng chứng của điều này trong In Distinct. 15. Sancta Rom. 2871

Hơn nữa, chính từ việc đọc Kinh Thánh chính điển vào những giờ nhất định, mà chúng được gọi là các giờ chính điển; 2872 cũng như các kinh sĩ 2873 cũng được gọi tên từ việc học hỏi và đọc Kinh Thánh chính điển. Nhưng việc này được làm vào lúc nào, và ai đã làm, thì không biết chắc chắn. Một số quy một phần của nó cho Jerome, số khác cho Damasus, và một số cho Pelagius (người thứ hai mang tên đó); cũng có một số khác cho Gelasius và Gregory. 2874

Không ít bài giảng luận và bài giảng đã được cho là của Bede, và các tiến sĩ khác của thời sau.2875 Cuối cùng, nhiều điều khác được đọc trong những lời cầu nguyện theo giờ ấy, mà không có chút hương vị cổ xưa nào. Và như vậy, thật vậy, vì nó là một thể chế được chắp vá bằng nhiều cách và vào nhiều thời khác nhau, nó mới hơn nhiều so với những người theo giáo hoàng nghĩ hay cho là vậy. Cũng không thiếu những người, theo yêu cầu của Carolus Magnus, Paulus Diaconus (hay tu sĩ) ở Cassina, và tu sĩ Isuard, đã định và trao cho Hội Thánh những bài học được chọn lọc, đặc biệt là những bài liên quan đến các thánh đồ và thường được đọc vào những giờ này. 2876 Nhưng dù vấn đề ra sao, điều chắc chắn nhất là những giờ được truyền lệnh ngày nay, và được gọi là chính điển, là sáng chế của loài người chứ không phải của Đức Chúa Trời. Chúng là những di tích hay bóng dáng đã mục nát của luật pháp cũ. 2877 Ngoài ra, không thể phủ nhận rằng có nhiều truyện hoang đường, đồ chơi, và điều dại dột gắn liền với nó. Thật vậy, ngày nay xuất hiện một sự pha trộn lộn xộn đến nỗi dường như hoàn toàn không xứng đáng để được dùng hay chịu đựng lâu hơn trong Hội Thánh của Đấng Christ — trừ phi chúng ta muốn lo cho bụng của một số người, hơn là cho tình trạng tốt đẹp và phúc lợi của toàn thể Hội Thánh. Nói bấy nhiêu và đến đây về điều này.

Lời Cầu Nguyện của Chúa

Sau cùng, còn lại phải bàn luận chúng ta phải cầu nguyện như thế nào; phải dùng những lời nào, hay hình thức cầu nguyện nào. Thật vậy, có nhiều hình thức cầu nguyện; nhưng không hình thức nào tốt hơn hình thức mà Chúa chúng ta, Con một yêu dấu của Đức Chúa Trời là Cha, đã truyền lại. Cũng không có hình thức chắc chắn nào tóm lược mọi sự trong ít lời hơn. Trong bản tóm lược này, Ngài đã quy định điều gì xứng đáng với Ngài, điều gì đẹp lòng Ngài, điều gì cần thiết cho chúng ta, và tóm lại, điều gì Ngài sẵn lòng ban cho. Khi giải thích Lời Cầu Nguyện của Chúa, Thánh Cyprian nói về điều này, trong số những điều khác:

“Đấng đã khiến chúng ta sống, cũng đã dạy chúng ta cầu nguyện; chính bởi sự rộng rãi của Ngài mà Ngài đã ban cho cả việc ban phát lẫn việc ban cho mọi điều khác bất luận là gì. Đến nỗi, khi chúng ta nói với Cha trong lời cầu nguyện và nài xin mà Con đã dạy chúng ta, chúng ta có thể được nghe dễ dàng hay sẵn sàng hơn, và có thể thật sự và thuộc linh thờ phượng Ngài. Vì lời cầu nguyện nào có thể thuộc linh hơn lời cầu nguyện được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, Đấng mà từ Ngài Đức Thánh Linh cũng được sai đến với chúng ta? Lời cầu nguyện nào trước mặt Cha có thể chân thật hơn lời cầu nguyện của Con, phát xuất từ miệng Ngài, Đấng chính là chân lý? Đến nỗi, cầu nguyện khác với điều Ngài đã dạy không chỉ là sự dốt nát, mà còn là sự xúc phạm, vì chính Ngài đã đặt xuống và phán: ‘Các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời để giữ truyền thống của mình.’ Mác 7:8 Vậy, hỡi anh em rất yêu dấu, chúng ta hãy cầu nguyện như Đức Chúa Trời, Thầy chúng ta, đã dạy chúng ta. Đó là một lời cầu nguyện thân mật và quen thuộc, để kêu cầu Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã dạy chúng ta, khi lời cầu nguyện ấy của Đấng Christ đến tai Ngài. Nguyện Cha nhận biết những lời của Con Ngài khi chúng ta cầu nguyện. Đấng ngự trong lòng, nguyện Ngài cũng ở trên lưỡi. Và vì chúng ta có Ngài làm Đấng bênh vực chúng ta với Cha về tội lỗi chúng ta, và vì là tội nhân, khi chúng ta xin tha thứ cho những sự vi phạm của mình, chúng ta hãy thốt ra những lời của Đấng bênh vực chúng ta. Vì Ngài phán: ‘Bất cứ điều gì các ngươi xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi,’ thì chúng ta càng đắc lực hơn biết bao khi đạt được điều chúng ta xin nhân danh Đấng Christ, nếu chúng ta xin điều đó trong lời cầu nguyện của Ngài!” 2878

Từ đây nảy sinh một câu hỏi: “Phải chăng chúng ta bị buộc chặt vào những lời của Lời Cầu Nguyện của Chúa, đến nỗi chúng ta hoàn toàn không được cầu nguyện bằng những lời khác? Tôi đáp rằng Chúa không muốn buộc chúng ta vào những lời Ngài đã đặt xuống và soạn sẵn, như thể dùng những lời khác hay một hình thức khác là không hợp pháp; nhưng Ngài đã trình bày một số điều phổ quát cho chúng ta, mà chúng ta có thể quy mọi lời cầu nguyện của mình về đó. Vì Augustin viết cho Proba về việc cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, de Orando Deo, cho thấy rằng không có điều gì ở bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh mà người ta cầu xin, lại không được tóm lược trong Lời Cầu Nguyện của Chúa. “Vì,” ông nói, “nếu các ngươi xem qua và xuyên suốt mọi lời của mọi lời cầu nguyện thánh, các ngươi sẽ tìm thấy không có gì mà lời cầu nguyện này của Chúa lại không tóm lược và chứa đựng.” Ông lập tức thêm: “Đến nỗi được tự do dùng những lời như thế này hay như thế kia trong khi cầu nguyện, nếu là nói cùng những điều ấy; nhưng không được tự do nói những điều khác.” 2879 Vậy, những người hành động thận trọng và khôn ngoan nhất, là những người quy mọi lời cầu nguyện của mình về Lời Cầu Nguyện của Chúa, mà họ dành cho nó địa vị chính và chủ yếu; và giữ nó luôn luôn trong tâm trí mình, họ suy gẫm về nó, và rèn luyện mình trong nó.

Cũng thường có một câu hỏi khác cần được hỏi: “Cần gì phải bày tỏ và mở ra những ước muốn của chúng ta bằng lời nói với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã biết mọi sự rồi? Chúng tôi đã nói với các ngươi ngay sau phần đầu của bài giảng này, rằng cầu nguyện là hạ mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời.

Thêm vào đó, chúng tôi nói thêm điều này: chúng tôi không bày tỏ và mở ra những ước muốn của mình với Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết chúng, hay như thể chúng tôi muốn dạy Ngài, Đấng không biết; hay như thể chúng tôi muốn nài xin và chiếm được ơn của Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện rắc rối, nhọc nhằn, và hùng biện của mình. Nhưng chính vì cớ chúng tôi mà chúng tôi dùng những lời để khích lệ chính mình. Và cũng vì mục đích này mà những người thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, trong các Thi Thiên và các lịch sử thánh, được cho là đã bày tỏ rộng rãi những ước muốn của mình với Chúa. “Chúng ta không phải,” Thánh Jerome nói, “là những người khai báo, mà là những người cầu xin. Vì khai báo một điều cho một người không biết là một việc, và cầu xin một điều từ một người đã biết là một việc khác — trong việc kia, đó là sự khai báo; trong việc này, đó là bổn phận; ở đó chúng ta trung tín khai báo; ở đây chúng ta than khóc nài xin.” 2880 Và Thánh Augustin nói: “Những lời là cần thiết cho chúng ta, để nhờ đó chúng ta có thể được cảm động và siêng năng suy xét điều chúng ta nên xin; chứ không phải để nhờ đó chúng ta tin rằng Chúa hoặc được dạy dỗ hoặc được nài xin.” 2881

Vậy, khi Chúa cấm sự lảm nhảm nhiều hay sự lao nhọc vô ích của môi miệng trong cầu nguyện, Ngài đã không đơn giản buộc lời cầu nguyện của các tín hữu vào tổng số của vài lời. Trái lại, Ngài cấm chúng ta, theo cách của dân ngoại, Ma-thi-ơ 6:7 tuôn ra nhiều lời mà không có trí khôn, lý lẽ, ý nghĩa, và sự hiểu biết; và như vậy mà nghĩ rằng chúng ta sẽ được nghe vì cớ lảm nhảm nhiều, và những lời cầu nguyện lặp đi lặp lại thường xuyên; như ngày nay họ lầm tưởng, những người đọc một số lời cầu nguyện nhất định mà họ gọi là Chuỗi Mân Côi. 2882

Vì Chúa thêm: “Họ tưởng mình sẽ được nghe vì cớ lảm nhảm nhiều.” Ma-thi-ơ 6:7 Thánh Augustin phân biệt giữa lảm nhảm nhiều, và cầu nguyện nhiều.

“Lảm nhảm nhiều trong cầu nguyện, là nói nhiều lời thừa thãi trong một vấn đề cần thiết. Nhưng cầu nguyện nhiều, là kêu cầu Đấng mà chúng ta cầu nguyện cùng, với một sự khích động lâu dài và tin kính của tấm lòng. Công việc này, phần lớn, được hoàn thành bằng những tiếng thở than hơn là bằng lời nói... Cầu nguyện lâu hơn, khi chúng ta có thời gian rảnh, không phải là điều xấu xa và vô ích; vì có chép về chính Chúa chúng ta, rằng Ngài đã thức suốt đêm trong cầu nguyện, và cầu nguyện lâu dài. Ngoài việc ban cho chúng ta một gương mẫu, Ngài còn làm gì khác trong điều này?” 2883

Và nếu cầu nguyện lâu dài và liên tục là một việc khó đối với bất cứ ai, người ấy có thể tạm ngưng lời cầu nguyện của mình. Tuy nhiên, người ấy phải trở lại với nó, và thường xuyên đổi mới nó; vì sự nói ngắn gọn như vậy trong cầu nguyện là đáng khen ngợi. Và để chúng ta có thể kết thúc chỗ này, chớ có ai nghĩ rằng trong khi cầu nguyện, mình khai báo công việc của mình với Đức Chúa Trời như thể Ngài không biết chúng. Chớ có ai nghĩ rằng mình được nghe vì cớ sự trình bày của mình, và ngay cả vì cớ sự trình bày nhọc nhằn và chính xác của mình, và vì được lặp lại thường xuyên, và với những tiếng kêu tha thiết nhất được rót hay đổ vào tai Đức Chúa Trời. Chớ có ai nghĩ rằng lời cầu nguyện của mình phải đứng trên một con số nhất định — nghĩa là, những kinh Lạy Cha phải được cộng dồn cho Đức Chúa Trời chúng ta như thể Ngài không có trí nhớ tốt, và cho một Chúa khó tin cậy, trên những hạt san hô và hạt chuỗi xâu lại trên một sợi dây,2884 dùng để giữ một sự tính toán hay sổ sách.2885

Và vì tôi đã nói điều mà mọi người tin kính trên khắp thế giới đều xưng nhận, rằng một khuôn mẫu cầu nguyện hoàn hảo nhất được ban cho chúng ta trong Lời Cầu Nguyện của Chúa bởi chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nên còn lại là chúng ta trích dẫn từng chữ hình thức cầu nguyện thánh khiết nhất ấy

Nó được soạn một cách có thứ tự bằng những lời rất thiêng liêng, chính bởi miệng Chúa, như sứ đồ Ma-thi-ơ đã để lại ghi chép cho chúng ta. Và rồi chúng tôi sẽ giải thích nó một cách ngắn gọn và rõ ràng nhất có thể, với ý định để mọi người hiểu rõ hơn điều mình cầu nguyện, và cảm nhận một sự tác động hiệu quả hơn bên trong. Đây là hình thức của lời cầu nguyện thiên thượng nhất ấy:

Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; danh Cha được thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên, ở đất như ở trời. Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi. Và xin tha những sự vi phạm [hay là nợ nần] của chúng tôi, như chúng tôi tha cho những kẻ vi phạm cùng chúng tôi [hay là những kẻ mắc nợ chúng tôi]. Và xin chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác. A-men. Ma-thi-ơ 6:9-13

Lời cầu nguyện thánh khiết nhất này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng Cứu Thế chúng ta, thầy dạy hay giáo sư chúng ta, và thầy tế lễ tối cao, được trao cho Hội Thánh phổ quát để làm một hình thức hay quy tắc phổ quát cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, thường được chia thành một lời mở đầu nhỏ, và sáu lời cầu xin. Một số người tính là bảy. Một số người nói rằng ba lời cầu xin trước chủ yếu dùng để truyền bá vinh quang của Đức Chúa Trời; ba lời sau liên quan đến sự chăm sóc chính mình, và xin những điều cần thiết cho chúng ta. Nhưng tất cả dường như đều chứa đựng cả hai cách.

Lời Mở Đầu — Lời mở đầu nhỏ này là: “Cha chúng tôi, Đấng ở trên trời.” Nhờ đó chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời; và, dâng mình cho Ngài, chúng ta phó thác mình hoàn toàn cho sự bảo vệ và sự thương xót của Ngài. Và mỗi lời đều có những mầu nhiệm cao sâu của nó; vì Chúa chúng ta muốn chúng ta cầu nguyện với sự hiểu biết hơn là bằng lời nói. Những điều này vì vậy nhắc nhở chúng ta, và đủ để suy nghĩ. Nhưng tâm trí, được dạy dỗ bởi Đức Thánh Linh (mà tôi đã nói với các ngươi là cần thiết trên hết mọi sự cho những người cầu nguyện), và được nâng lên để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng, một cách sùng kính và sốt sắng suy gẫm về những điều này.

Và thật vậy, lời “Cha,” nhắc chúng ta nhớ nhiều điều cùng một lúc. Vì trước hết, nó dạy chúng ta rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng lên cho không ai khác ngoài Đấng là Cha; nghĩa là, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phải được kêu cầu, chứ không phải một đấng khác thay cho Ngài, hay một đấng khác cùng với Ngài.

Vì Đức Chúa Trời và Cha chúng ta là một, là sự đầy đủ và đầy dẫy của mọi điều tốt lành, trong Ngài chỉ một mình các tín hữu mới được yên lặng và nghỉ ngơi, và ngoài Ngài họ không tìm kiếm điều gì thật sự tốt lành. Và thật vậy, lời cầu nguyện này không thể được dâng lên cho bất cứ tạo vật nào. Vì ngươi có thể nói với thiên sứ nào, hay thánh đồ nào, mà không phạm thánh rằng: “Lạy Cha chúng tôi, Đấng ở trên trời?” v.v.

Hơn nữa, lời Cha này dạy chúng ta nhờ ai chúng ta nên kêu cầu Cha này; không phải nhờ sự trung gian hay miệng của các thánh đồ, mà nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — nhờ Ngài một mình chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời, những người vốn là con cái của sự thịnh nộ bởi sự sinh ra và bởi bản tánh. Ê-phê-sô 2:3 Ai, tôi xin hỏi các ngươi, dám đến trước mặt Đức Chúa Trời chí cao và đời đời, và gọi Ngài là “Cha,” và gọi mình là “con,” trừ phi Cha trong Con yêu dấu và tự nhiên của Ngài đã nhận chúng ta làm con cái của ân điển? Vậy, khi chúng ta nói “Cha,” chúng ta nói từ miệng của Con, Đấng đã dạy chúng ta cầu nguyện như vậy, và nhờ Ngài chúng ta được nâng lên địa vị này. Đến nỗi hoàn toàn không cần phải thêm danh Đấng Christ, và nói: Chúng tôi cầu xin Ngài, Cha thiên thượng, vì cớ Đấng Christ; vì trong lời đầu tiên “Cha,” chúng ta tóm lược toàn bộ mầu nhiệm của Con Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc của chúng ta. Vì trong chừng mực Ngài là Cha chúng ta, chúng ta là con cái Ngài, và điều đó là nhờ công đức của Đấng Christ. Vậy, chúng ta kêu cầu Cha, và như vậy chúng ta kêu cầu Ngài qua Đấng Christ; nhắc lại, chúng ta cầu nguyện như vậy từ miệng của Đấng Christ. Hơn nữa, lời “Cha” ngọt ngào và nhân từ này, hoàn toàn cất khỏi chúng ta mọi sự nghi ngờ trong lòng; vì chúng ta gọi Ngài là “Cha” không phải nhiều vì cớ sự sáng tạo mọi vật của Ngài, bằng vì thiện ý độc nhất và thuộc về người cha của Ngài đối với chúng ta. Như vậy, dù Ngài là Chúa Đức Chúa Trời, và thật là một Chúa lớn, và một Đức Chúa Trời Toàn Năng — nhưng khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta không gán cho Ngài bất cứ danh nào trong những danh ấy; mà chúng ta gọi Ngài là Cha vì thật Ngài muốn chúng ta được tốt lành, yêu thương chúng ta, chăm sóc và trông nom chúng ta, và thương xót chúng ta, Ngài muốn chất chứa và đổ đầy trên chúng ta mọi điều tốt lành bất luận là gì; thật vậy, điều này là do ý riêng và thiện ý của Ngài đối với chúng ta. Những lời chứng của các tiên tri thuộc về điều này, đặc biệt là lời của Đa-vít:

“Đức Giê-hô-va hay làm ơn và có lòng thương xót, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ. Ngài sẽ không bắt tội luôn luôn, cũng chẳng giữ lòng giận đến đời đời. Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, cũng không báo trả chúng tôi tùy sự gian ác của chúng tôi. Vì hễ các từng trời cao trên đất bao nhiêu, thì sự nhân từ Ngài càng lớn cho kẻ nào kính sợ Ngài bấy nhiêu.

Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi khỏi xa chúng tôi bấy nhiêu. Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy. Vì Ngài biết chúng tôi nắn nên bởi giống gì, Ngài nhớ lại rằng chúng tôi bằng bụi đất.” Thi Thiên 103:8-14

Một gương mẫu rất tuyệt vời về điều này có thể thấy trong Phúc Âm của Thánh Lu-ca, nơi người cha yêu thương được vẽ nên với những tình cảm kỳ diệu, đón nhận lại trong ơn người con hoang đàng và phung phí của cải của mình.

Thêm vào đó là lời “Chúng tôi;” mà lời này nhắc chúng ta nhớ hai điều. Vì trước hết, chỉ thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, hay là Đức Chúa Trời và Cha của những người khác, thì chưa đủ, trừ phi chúng ta cũng tin rằng Ngài là Cha chúng ta; trừ phi chúng ta dâng mình và phó thác mình hoàn toàn vào đức tin và sự bảo vệ của Ngài, như Cha chúng ta, Đấng muốn chúng ta được tốt lành, yêu thương chúng ta, chăm sóc chúng ta, và không bao giờ và không nơi nào bỏ bê chúng ta. Vì trừ phi chúng ta tin như vậy, lời cầu nguyện của chúng ta không được khen ngợi hoặc bằng đức tin hoặc bằng tình yêu của Đức Chúa Trời; và vì vậy, nó hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời tốt lành nhất và vĩ đại nhất là Đức Chúa Trời chúng ta, nhờ những ơn lành nhiều mặt của Ngài, cũng như (và đặc biệt nhờ) mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta qua Đấng Christ. Chúng tôi đã nói về điều này ở chỗ khác.2886 Hơn nữa, vì ngay từ đầu, Ngài đã bảo chúng ta cầu nguyện “Cha chúng tôi,” chứ không phải “Cha tôi;” Ngài đòi hỏi tình yêu từ chúng ta. Vì ý Ngài là chúng ta không chỉ lo cho sự cứu rỗi của chính mình, mà còn cho sự cứu rỗi của mọi người khác. Vì tất cả chúng ta đều là các chi thể của một thân — trên thân ấy mỗi cá nhân không cầu nguyện riêng cho chính mình, mà mỗi người cầu nguyện cho sự an toàn của mọi chi thể, và cũng cho toàn thân. Về vấn đề này, tôi đã nói trước đây, khi tôi bàn về cách cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.2887

Sau đó được thêm vào, “Đấng ở trên trời;” không phải Đức Chúa Trời bị nhốt trong trời như trong một nhà tù. Sa-lô-môn, vua hạnh phúc nhất và khôn ngoan nhất trong mọi vua, từ lâu đã bác bỏ sai lầm đó, nói rằng: “Nếu các từng trời của các từng trời không thể chứa Ngài, thì nhà này lại càng không thể chứa Ngài!” I Các Vua 8:27 Tôi nghĩ có thể thêm vào những lời này những lời mà Ê-tiên đã trích dẫn trong Công Vụ Các Sứ Đồ (lấy từ Ê-sai 66:1) về cùng một điều. Công Vụ 7:49 Vậy Đức Chúa Trời được cho là ở trên trời, vì uy nghi, quyền năng, và vinh quang thiêng liêng của Ngài chiếu sáng nhất trong các từng trời.

Vì trong toàn bộ tiến trình của thiên nhiên, không có gì vinh quang hơn, không có gì đẹp đẽ hơn, các từng trời. Hơn nữa, Cha bày tỏ và ban chính Ngài cho chúng ta để được hưởng trong các từng trời. Trời là quê hương chung của tất cả chúng ta, nơi chúng ta tin Đức Chúa Trời và Cha chúng ta ngự, và nơi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời và Cha chúng ta; dù chúng ta tin rằng Ngài ở mọi nơi, và luôn luôn hiện diện với mọi người. Vì như trời bao quanh và che phủ mọi vật, và ở khắp nơi cách mặt đất những khoảng đều nhau, thì sự hiện diện của uy nghi Ngài cũng không thiếu vắng chúng ta ở nơi nào. Chúng ta có trời ở khắp nơi trước mắt mình; chúng ta ở khắp nơi trước mắt Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài ra, nhờ việc nhắc đến trời, chúng ta được nhắc nhớ về bổn phận của mình và về sự khốn khổ của mình. Bổn phận của chúng ta là được nâng lên trong tâm trí, bằng sự cầu nguyện lên trời, và quên đi những điều thuộc về đất; và vui thích với Cha thiên thượng và quê hương ấy hơn là với nhà tù và sự lưu đày trần gian này. Sự khốn khổ của chúng ta là, vì bị đày khỏi quê hương ấy vì cớ tội lỗi chúng ta, và lang thang trên đất này, chúng ta phải chịu nhiều hoạn nạn khác nhau; và vì vậy, bị sự cần thiết ép buộc, chúng ta không ngừng kêu cầu cùng Cha. Trước hết, bằng cách nói: “Đấng ở trên trời,” chúng ta phân biệt Cha mà chúng ta kêu cầu, khi nói “chúng tôi,” với cha trần gian của chúng ta; quy sự toàn năng cho Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đấng được kêu cầu và phải nghe, phải biết mọi sự, thấy mọi sự, và nghe mọi sự; phải, và hơn nữa, Ngài muốn và có thể làm mọi sự. Vậy, chúng ta đã bày tỏ thiện ý của Ngài đối với chúng ta trong những lời này, “Cha chúng tôi.” Và giờ đây chúng ta thêm vào sự biết mọi sự của Ngài, và quyền năng làm mọi sự của Ngài, bằng cách thêm, “Đấng ở trên trời.” Nhờ những lời này, đức tin của những người cầu nguyện được khích động và củng cố.

Sáu Lời Cầu Xin – Tiếp theo là sáu lời cầu xin theo thứ tự.

Lời cầu xin thứ nhất là: “Nguyện danh Cha được thánh.” Chúng ta đã gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và gọi chính mình là con cái của Ngài. Nhưng bổn phận của con cái là tôn kính hay tôn vinh cha mình; và vì vậy, ngay từ đầu, chúng ta ước ao rằng danh của Chúa Đức Chúa Trời, và là Cha chúng ta, được nên thánh hay được tôn thánh. Thật vậy, danh ấy tự nó luôn luôn thánh khiết và không hề ô uế; và chúng ta cũng không làm cho nó tốt hơn hay xấu đi chút nào. Như vậy, chúng ta cầu nguyện rằng điều vốn thánh khiết và vẫn thánh khiết tự nó, sẽ được chúng ta nhìn nhận là như vậy, và luôn luôn được chúng ta nên thánh.

Danh là định nghĩa của bất cứ vật gì; và các danh được đặt ra để phân biệt vật này với vật khác — một phương tiện để chúng được nhận biết giữa nhau. Nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn và không thể đo lường được; hơn nữa, Ngài là một. Vì vậy, Ngài không có một danh nào để được định nghĩa; và Ngài cũng không cần một danh nào để được phân biệt với các thần khác. Những danh được gán cho Ngài trong Kinh Thánh đều được gán vì sự yếu đuối của chúng ta; cốt để, bằng một lý lẽ và sự so sánh nào đó, chúng ta có thể hiểu được đôi điều được nói về Đấng không thể đo lường và vô hạn ấy. Vì vậy, danh của Đức Chúa Trời thật sự chính là Đức Chúa Trời, cùng với mọi sự oai nghi và vinh hiển của Ngài.

“Nên thánh,” hay “tôn thánh,” theo nghĩa khác, có nghĩa là tách các vật ra khỏi việc sử dụng phàm tục để dùng vào việc thánh. Ở đây, nó có nghĩa là tôn cao, ca ngợi và tôn vinh. Vì vậy, chúng ta ước ao rằng chính Đức Chúa Trời, Đấng tự bản tính vốn tốt lành, thánh khiết, và đời đời được chúc phước, nhân từ, rộng rãi, và là Cha hay thương xót, sẽ (như Ngài vốn là) được tất cả chúng ta nhìn nhận và tôn cao; rằng mọi dân tộc, từ bỏ sự lầm lạc và các tà thuyết của mình, sẽ dâng mình trong lẽ thật cho Cha và Đức Chúa Trời duy nhất này; rằng mọi điều làm ô uế danh của Chúa — như các sự lừa dối hay mưu chước gian ác, sự vô đạo, lối sống hưởng lạc, đời sống ô uế, và nhất là giáo lý hư hoại và chống Christ — sẽ bị cất đi; và rằng, khi được soi sáng, chúng ta sẽ nên thánh hay tôn thánh danh của Chúa.

Vì vậy, trong lời cầu xin này, chúng ta cầu xin Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất là tác giả của mọi sự nên thánh thật; chúng ta cầu nguyện cho đức tin thật nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ khắp cả thế gian; chúng ta cầu nguyện cho những tư tưởng thánh khiết và một đời sống thanh sạch, nhờ đó chúng ta có thể tôn vinh danh của Chúa. Điều này được thực hiện khi mỗi người làm tròn bổn phận của mình; khi Sa-tan, tác giả của mọi sự ô uế, bị đuổi ra; khi giáo lý hư hoại bị cất đi, và sự lừa dối chấm dứt; và khi sự nhơ nhuốc của thế gian bị trục xuất. Vua và tiên tri tuyệt vời nhất là Đa-vít đã trình bày lời cầu xin này bằng những lời sau: “Nguyện Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi, và ban phước cho chúng tôi, soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi, và thương xót chúng tôi; để đường lối Chúa được biết trên đất, sự cứu rỗi của Chúa giữa mọi dân tộc. Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân tộc ca ngợi Chúa; thật vậy, nguyện mọi dân tộc đều ca ngợi Chúa;” và tiếp theo như trong Thi Thiên thứ 67. Toàn bộ lời cầu nguyện của Cứu Chúa chúng ta, như Thánh Giăng đã mô tả trong chương 17 của Phúc Âm người, cũng thuộc về điều này.

Lời cầu xin thứ hai là: “Nước Cha được đến;” vì danh của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta không thể được nên thánh hay tôn thánh, trừ khi Ngài cai trị trong chúng ta. Có một nước của Đức Chúa Trời, một nước khác của ma quỷ. Hơn nữa, một nước của Đức Chúa Trời được gọi là nước vinh hiển, và một nước khác được gọi một cách đúng đắn là nước ân điển. Nước vinh hiển không thuộc về thế gian này, mà thuộc về một thế gian khác. Nước ân điển là nước của Đấng Christ trong thế gian này. Trong nước này, Đấng Christ cai trị bởi Đức Thánh Linh trong các tín hữu trung thành của Ngài, là những người tự nguyện phó mình cho Ngài để được cai quản, nói và làm những điều làm đẹp và xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Ma quỷ cũng cai trị, nhưng trong con cái của sự vô tín, là những kẻ phó mình cho nó để được cai quản theo sự vô đạo và gian ác của nó — làm những điều không chỉ vui thích xác thịt, mà còn trở nên sự sỉ nhục cho sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Sau đời này, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, ma quỷ, vua của kẻ vô đạo, bị bắt xuống địa ngục, vào nước của sự chết và sự phán xét, để cứ cháy mãi ở đó. Hơn nữa, vương quốc trần gian, mà các vua chúa của thế gian này cai trị, được gọi hoặc là nước của Đức Chúa Trời, hoặc là nước của ma quỷ, tùy theo nó uốn nắn và khuôn đúc mình theo một trong hai nước ấy. Tất cả những điều này chúng ta tóm lại trong ít lời, vì chúng ta đã trình bày chúng đầy đủ hơn ở một chỗ khác.2888 Như vậy, chúng ta cầu nguyện trong lời cầu xin thứ hai này, rằng Đấng Christ sẽ cai trị và sống trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài; rằng nước của Đấng Christ sẽ được lan rộng và mở mang, và thắng hơn khắp cả thế gian; rằng các tiến sĩ hay giáo sư, và các quan chức Hội Thánh, và cuối cùng, các vua chúa, và, phải, cả các trường học nữa, cùng bất cứ ai có thể làm cho nước của Đấng Christ tiến triển — khi được xức dầu và tưới thấm bằng ân điển của Ngài, sẽ được thịnh vượng, thắng hơn, và đắc thắng. Hơn nữa, chúng ta cầu nguyện rằng nước của ma quỷ và của Kẻ Chống Christ sẽ bị phá vỡ và đánh bại, kẻo nó làm hại và quấy rối các thánh đồ; rằng cùng với nước của ma quỷ, mọi sự vô đạo sẽ bị đập tan và giày đạp dưới chân — nói tóm lại, rằng mọi vũ khí và binh giáp của chủ nghĩa chống Christ sẽ bị đập thành từng mảnh vụn, và trở nên hư không.

Cuối cùng, chúng ta cầu nguyện trong lời cầu xin thứ hai này, rằng, sau khi chúng ta đã ra khỏi vực thẳm đầy bão tố 2889 của thế gian này, chúng ta sẽ được tiếp nhận và thâu nhóm về với Đấng Christ và mọi thánh đồ, vào nước vinh hiển đời đời. Vì như chúng ta ước ao nước của Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta, thì chúng ta cũng cầu nguyện để được đến hay được tiếp nhận vào nước của Ngài, và sống đời đời với Ngài một cách rất thánh khiết.

Lời cầu xin thứ ba là: “Ý Cha được nên, ở đất như trời!” Đức Chúa Trời không cai trị trong chúng ta, trừ khi chúng ta vâng phục Ngài. Vì vậy, sau nước của Ngài, chúng ta ước ao ân điển của sự vâng phục trọn vẹn. Vì chúng ta không cầu xin rằng Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài; vì ý của Đức Chúa Trời luôn luôn được thực hiện, dù chúng ta không bao giờ cầu nguyện cho điều đó, và dù chúng ta chống cự và tranh đấu với nó bằng hết sức mình. Vì đấng tiên tri nói: “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài đẹp lòng, trên trời và dưới đất.” Thi Thiên 115:3 Vì vậy, chúng ta cầu xin rằng điều Ngài muốn, Ngài sẽ khiến chúng ta vừa muốn vừa làm. Vì ý Ngài luôn luôn tốt lành; nhưng bởi sự hư hoại của tội lỗi, ý chúng ta là gian ác. Vì vậy, chúng ta cầu xin Ngài hiện diện với chúng ta bằng ân điển của Ngài, để ý chúng ta được tái sinh và uốn nắn theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời; để nó tự nguyện phó mình cho Đức Thánh Linh để được uốn nắn; để ân điển của Ngài muốn điều Ngài cảm thúc;2890 để Ngài hoàn thành trong chúng ta điều Ngài đã khởi sự tốt đẹp, và hơn nữa, ban cho chúng ta sức mạnh và sự nhẫn nhục cho điều đó; để trong thịnh vượng cũng như trong nghịch cảnh, chúng ta nhận biết ý của Đức Chúa Trời,2891 kẻo chúng ta muốn điều gì theo ý riêng mình, rồi phình lên và kiêu ngạo trong thịnh vượng, và cũng ngã lòng và hư mất trong nghịch cảnh. Trái lại, chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta sẽ áp dụng chính mình trong mọi sự, và qua mọi sự, để được cai quản bởi ý Ngài; tức là, phó ý chúng ta cho ý Ngài theo cách này. Hơn nữa, nếu chúng ta cầu xin điều gì trái với ý Ngài, thì xin Ngài đừng ban cho, mà tha thứ sự dại dột của chúng ta, và làm yếu đi ý riêng của chúng ta (vì ý chúng ta không tốt cho chúng ta); để dạy dỗ và chỉ bảo chúng ta trong ý tốt lành của Ngài, đến nỗi chúng ta không còn nghi ngờ gì, rằng ý này luôn luôn phải được tuân theo, rằng ý này luôn luôn tốt lành, và rằng ý này làm mọi sự vì lợi ích và ích lợi của chúng ta.

Trong điểm này, các tín hữu cảm thấy một cuộc chiến rất lớn trong chính mình. Phao-lô làm chứng về điều này, nói rằng: “Xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch với xác thịt. Và hai điều này chống nghịch nhau, đến nỗi những điều các ngươi muốn làm, các ngươi không làm được.” Ga-la-ti 5:17 Vì vậy, chúng ta không cầu xin bất cứ kiểu uốn nắn nào của ý chúng ta theo ý Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn thêm: “Ở đất, cũng như ở trên trời” — tức là, Lạy Cha, xin cho ý Cha được nên trong chúng con là những con người trần gian, như ý ấy được nên trong các thánh đồ của Cha, là các linh được phước. Những linh này không chống cự ý rất thánh của Cha trên trời. Nhưng đồng một tâm trí, họ chỉ muốn điều Cha muốn, phải, hơn nữa, trong chính điều này họ được phước và hạnh phúc: là họ đồng ý và yên nghỉ trong ý Cha. Thật vậy, muốn điều Đức Chúa Trời muốn không phải là phần nhỏ nhất của hạnh phúc trên đất; không muốn điều Đức Chúa Trời muốn là sự bất hạnh lớn nhất. Và thật vậy, điều này có thể được minh chứng bằng vô số thí dụ. Tôi chỉ nêu một thí dụ, và cũng là một thí dụ thông thường. Có người bị bệnh nặng, và cảm thấy những đau đớn và giày vò hầu như không chịu nổi; nhưng trong lúc ấy, người ấy nhận biết rằng mình chịu những điều này bởi mệnh lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời, là Cha rất tốt lành, rộng rãi, và công chính của mình, Đấng muốn điều tốt cho người ấy, và đã sai cơn hoạn nạn nặng nề này đến vì sự cứu rỗi của người ấy và vì vinh hiển của chính Ngài. Chẳng phải người ấy, giữa những giày vò của mình, khi phó mình cho ý của Đức Chúa Trời, cảm thấy được tươi mát sao? Và điều dường như cay đắng và khắc nghiệt nhất đối với con người, bởi sự phó mình tự nguyện và tự do này, người ấy biến nó thành điều vui thích và ngọt ngào nhất. Lại nữa; một người khác cũng bị bệnh, tuy không bị giày vò bởi một căn bệnh rất nặng; nhưng người này không nhận biết rằng bệnh tật này được đặt trên mình bởi ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Trái lại, người ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời không biết về bệnh tật, rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến bệnh tật. Vì vậy, người này quy nó cho đủ thứ nguyên nhân khác nhau, và tưởng tượng ra và tìm kiếm đủ thứ phương thuốc để chữa lành nó. Và trong những điều này, người ấy bị giày vò và khốn khổ một cách khủng khiếp; và tuy vậy, bởi tranh đấu như thế nghịch với ý của Đức Chúa Trời, người ấy không cảm thấy chút tươi mát hay an ủi nào cả. Vì vậy, khi không muốn điều Đức Chúa Trời muốn, người ấy làm gì khác (như người ta thường làm) ngoài việc nhân đôi sự dữ, bằng cách dùng những phương tiện xấu để tránh nó?

Vì vậy, nền tảng của mọi hạnh phúc là sự vâng phục trung tín, nhờ đó chúng ta hoàn toàn phó mình và bất cứ điều gì khác thuộc về chúng ta, cho ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, trong lời cầu xin lớn nhất này, chúng ta cầu xin Cha rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta sự tái sinh hay sự đổi mới của tấm lòng, sự vâng phục thật, sự nhẫn nhục bền bỉ, và một tâm trí luôn luôn và trong mọi sự đồng ý với Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài.

Lời cầu xin thứ tư là như sau: “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Vì ý của Đức Chúa Trời không thể được thực hiện trong chúng ta, trừ khi chúng ta được nuôi dưỡng và thêm sức bằng bánh của Đức Chúa Trời. Bánh, theo cách dùng của người Hê-bơ-rơ, biểu thị mọi thứ thức ăn, và sự bảo tồn hay nuôi dưỡng thực thể của con người. Như vậy, chúng ta đọc trong đấng tiên tri: “Ta sẽ bẻ gãy cây gậy bánh.” Ê-xê-chi-ên 4:16 Nhưng con người gồm hai thực thể, linh hồn và thể xác. Linh hồn là linh; thể xác được làm nên từ đất và các nguyên tố khác. Vì vậy, nó được bảo tồn bằng hai thứ bánh, thuộc linh và thuộc thể. Thức ăn thuộc linh của linh hồn, nhờ đó nó được giữ trong sự sống, chính là lời của Đức Chúa Trời, ra từ miệng Đức Chúa Trời; từ luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3 Chúa nhắc lại và phán: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 4:4 Và vì điều này trình bày cho các tín hữu Đấng là Lời đời đời và nhập thể của Đức Chúa Trời — tức là, chính Con Đức Chúa Trời — chúng ta nhìn nhận một cách đúng đắn rằng Ngài là thức ăn của linh hồn, thật vậy, là thức ăn của cả một con người tín hữu. Vì chính Ngài làm chứng rằng Ngài là “bánh từ trời xuống; ai ăn bánh ấy sẽ không chết,” nhưng được sự sống đời đời. Giăng 6:51 Bánh thuộc thể gồm các nguyên tố, và thuộc về đất; nó bao gồm thức ăn, đồ uống, y phục, sức khỏe thịnh vượng của thân thể, sự cấp dưỡng — nói tóm lại, sự an toàn và tình trạng tốt đẹp của đời sống con người.

Và bánh này, thật vậy, chúng ta gọi là của chúng ta; không phải vì nó không phải là món quà và ơn của Đức Chúa Trời, nhưng vì nó được định cho chúng ta, và thuộc về sự bảo tồn của chúng ta, và cần thiết cho chúng ta. Tuy vậy, khi chúng ta gọi nó là hằng ngày, chúng ta biểu thị rằng nó là điều tuyệt vời nhất trong mọi điều, là điều duy nhất có thể duy trì và bảo tồn thực thể của chúng ta — vừa đủ và vừa lâu như thích hợp, và hoàn toàn theo cùng một cách thức và thứ tự cần thiết. Vì chúng ta đã nói trước đây, không phải phần của chúng ta là ra lệnh cho Đức Chúa Trời về cách thức làm hay ban cho.

Những lời sau đây cũng thuộc về điều này: “Xin cho chúng con hôm nay:” vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời là ban cho; và lời cầu xin này cũng không áp dụng cho bất cứ tạo vật nào. Đa-vít nói: “Mọi vật đều trông đợi Chúa, để Chúa ban thức ăn cho chúng theo thì. Khi Chúa ban cho chúng, chúng thu lượm; khi Chúa mở tay ra, mọi vật đều được đầy dẫy sự tốt lành.” Thi Thiên 104:27-28 Lại nữa: “Mắt của mọi vật đều ngó lên Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, và Chúa ban thức ăn cho chúng theo thì; Chúa mở tay ra, và làm cho mọi sinh vật được đầy dẫy phước của Chúa.” Thi Thiên 145:15-16 Nay, chúng ta cầu nguyện “Xin cho chúng con,” chứ không phải “Xin cho con.” Điều này lại nhắc chúng ta nhớ đến tình yêu thương anh em và sự hiệp một. Vì chúng ta không nên chỉ tìm kiếm điều thuộc về riêng mình, mà còn cầu nguyện cho sự an toàn và bảo tồn của mọi người khác. Chữ “hôm nay” ấn định cho chúng ta một mức độ. Vì chúng ta đang nói điều này: Lạy Chúa, xin cho chúng con đủ dùng hằng ngày và mọi lúc, với vừa đủ như cần thiết và đủ cho chúng con, điều mà chỉ một mình Chúa biết rõ nhất. Vì chúng ta được nhắc nhở, nhân tiện, rằng chúng ta không nên cháy bỏng với lòng ham muốn quá độ đối với những điều tạm bợ; và chúng ta không nên phung phí chúng một cách phóng đãng khi có chúng, làm mất cả của cải lẫn linh hồn mình. Và vì vậy, người khôn ngoan ấy đã nói:

“Tôi đã cầu xin Chúa hai điều; xin chớ từ chối hai điều ấy cho tôi trước khi tôi chết. Xin khiến sự hư không và lời dối trá cách xa tôi; xin chớ cho tôi nghèo khổ cũng đừng cho tôi giàu sang; chỉ nuôi tôi bằng thức ăn tiện nghi cho tôi: e khi no đủ, tôi chối bỏ Chúa, và nói rằng, Đức Giê-hô-va là ai? hoặc khi bị nghèo khổ áp bức, tôi đi trộm cắp, và làm nhục danh của Đức Chúa Trời tôi.” Châm Ngôn 30:7-9

Vì vậy, trong lời cầu xin thứ tư này, chúng ta hoàn toàn phó mình vào sự chăm sóc và dạy dỗ của Đức Chúa Trời là Cha, và giao phó chính mình cho sự quan phòng của Ngài — để Đấng duy nhất có thể cứu chúng ta, sẽ nuôi dưỡng, bảo vệ, và cứu chúng ta. Vì trừ khi Ngài đổ phước của Ngài trên chúng ta, trừ khi Ngài ban sức cho chúng ta bằng những điều là phương tiện của sự nuôi dưỡng 2893 và cấp dưỡng của chúng ta, mọi sự đều vô hiệu. Chúng ta cầu nguyện cho đường lối tốt đẹp của lời Đức Chúa Trời; cho chính các mục sư của Hội Thánh; cho những người duy trì quốc gia; cho sự an toàn của Hội Thánh và quốc gia. Chúng ta cầu xin Cha rộng rãi sẽ cung ứng mọi sự thiếu thốn, và ban mọi điều cần thiết cho sự nuôi dưỡng cả thể xác lẫn linh hồn.

Lời cầu xin thứ năm. Hơn nữa, kẻo có ai nghĩ mình không xứng đáng với bánh hằng ngày, vì bánh ấy dành cho con cái chứ không phải cho chó, Mác 7:27 và vì vậy người ấy cầu nguyện một cách do dự, và kém can đảm, thì Chúa, ngăn ngừa 2894 sự thận trọng này của người tin kính, thêm vào lời cầu xin thứ năm. Đó là: “Xin tha nợ chúng con, như chúng con cũng tha kẻ mắc nợ chúng con.” Trong những lời này, chúng ta cầu xin sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Và để chúng ta có được sự tha thứ tội lỗi, cần thiết là chúng ta phải xưng mình là tội nhân. Vì nếu chúng ta không làm điều này, làm sao chúng ta cầu nguyện rằng tội lỗi của chúng ta sẽ được tha thứ? Thật vậy, mọi thánh đồ đều dùng thứ tự cầu nguyện này; vì vậy, tất cả họ đều nhìn nhận mình là tội nhân. Vì vẫn còn những tàn dư, phải, ngay cả trong những người đã tái sinh và thánh khiết nhất, hằng ngày bùng phát thành những tư tưởng xấu, những lời nói và việc làm xấu, phải, và thường thành những sự vi phạm nghiêm trọng. Nhưng bất kể lỗi lầm và tội lỗi của chúng ta là gì, trước hết, thật vậy, chúng ta khiêm nhường xưng chúng ra với Đức Chúa Trời là Cha, và sau đó cầu xin Ngài tha thứ chúng. Chúng ta gọi tội lỗi của chúng ta là “nợ,” như chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta, vì chúng ta mắc nợ hình phạt vì chúng (như giá phải trả) đối với Đức Chúa Trời. Và Ngài tha nợ chúng ta, khi Ngài không phạt chúng ta như chúng ta đáng chịu. Ngài xét xử chúng ta như thể chúng ta hoàn toàn không mắc nợ Ngài. Vì sự ám chỉ được mượn từ những món nợ thuộc thể: nếu chủ nợ tha nợ cho con nợ, thì người ấy không còn quyền gì nữa để bỏ tù, hay phạt người từng là con nợ của mình. Vì vậy, không chỉ lỗi lầm được tha cho chúng ta, mà hình phạt cũng vậy. Chúng ta cũng không nói một lời nào về công đức của mình với Cha.; nhưng chúng ta nói: “Xin tha, hay tha thứ, nợ chúng con.” Chữ tha thứ có nghĩa là sự tha thứ tội lỗi một cách nhưng không; Ngài tha thứ cho chúng ta, vì chúng ta không thể trả được. Như vậy, chúng ta đọc trong Phúc Âm: “Khi các con nợ không thể trả được, người ấy tha cả hai món nợ cho họ.” Lu-ca 7:42 Điều tương tự cũng được ghi trong Ma-thi-ơ 18:25. Vì vậy, không phải bởi công đức nào của chúng ta, không phải bởi sự đền tội nào của chúng ta, nhưng bởi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mà chúng ta cầu nguyện rằng mọi tội lỗi của chúng ta sẽ được tha thứ. Các thánh đồ cũng không nghi ngờ sự chắc chắn của sự tha thứ ở đây; vì Chúa phán trong Phúc Âm: “Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh ta, mà tin, thì các ngươi sẽ nhận được.” Vì vậy, những ai cầu nguyện trong đức tin, không nghi ngờ rằng tội lỗi của họ được tha thứ vì cớ Đấng Christ; vì chúng ta cũng xưng nhận như vậy trong bản tín điều của chúng ta: “Tôi tin sự tha tội.”

Chúng ta nhanh chóng thêm vào điều này: “Như chúng con tha kẻ mắc nợ chúng con” — chứ không phải để chúng ta nghĩ rằng, qua sự tha thứ của chúng ta, chúng ta đáng được hay có được sự tha thứ tội lỗi của mình; vì nếu không, lý do của sự tha thứ sẽ không chắc chắn. Vì nếu ai đem đến hay làm điều gì mà nhờ đó tội của mình được cất đi, hoặc nếu người ấy đền tội của mình, thì không có gì được tha thứ. Trái lại, người ấy được báo đáp như mình đáng chịu. Vì vậy, những điều này dường như được thêm vào vì những lý do khác. Thứ nhất, vì chúng ta quan tâm đến sự tha thứ đến mức nào (mà nhiều người có thể nghi ngờ), ý muốn của Chúa là an ủi sự không chắc chắn của chúng ta bằng cách thêm cụm từ này. Nó là một dấu hiệu, có thể nói như vậy, nhờ đó chúng ta có thể hiểu rằng tội lỗi của chúng ta chắc chắn được Đức Chúa Trời tha thứ, trong chừng mực chúng ta chắc chắn rằng chúng ta đã tha thứ và bỏ qua cho người khác những sự xúc phạm mà họ đã xúc phạm chúng ta. Hơn nữa, ý Ngài là đuổi ra khỏi chúng ta mọi mối thù cũ, sự thù ghét, và ác ý; và đưa vào chúng ta sự học tập và ước muốn về tình yêu thương và lòng nhân ái; và nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình, rằng, nếu trong tâm trí chúng ta vẫn còn bám víu phần nào của những sự thù địch cũ, chúng ta phải biết rằng nó cần phải hoàn toàn được gạt bỏ và đuổi ra khỏi lòng chúng ta — phải, và ngay cả bây giờ, chúng ta phải cầu khẩn Chúa lay động lòng chúng ta, để chúng ta có thể làm được điều đó. Chắc chắn, thật khó 2895 để gạt bỏ những sự tổn thương và xúc phạm cũ. Nhưng thật thích hợp khi chúng ta tha thứ cho anh em mình những lỗi lầm nhỏ hơn, khi chúng ta đã nhận được sự tha thứ những tội lỗi rất lớn bởi Cha rất nhân từ của chúng ta. Nghĩa là, trừ khi chúng ta muốn thử vận may của mình, giống như người trong dụ ngôn của Phúc Âm. Người ấy đã chứng kiến sự rộng rãi và hào phóng lớn lao của Chúa mình trong việc tha thứ cho mình, trong khi người ấy lại dữ tợn và tàn nhẫn đối với anh em mình, trong việc đòi hỏi nơi người ấy một món nợ rất nhỏ và tầm thường. Dụ ngôn này rất nổi tiếng trong chương mười tám của Thánh Ma-thi-ơ. Ma-thi-ơ 18:23-35

Lời cầu xin thứ sáu và cuối cùng là: “Xin chớ để chúng con bị cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi điều ác;” vì tội lỗi không bao giờ được tha đến nỗi sự ham muốn vẫn không còn trong xác thịt, là điều mà những sự cám dỗ khuấy động lên, và dẫn chúng ta vào đủ thứ tội lỗi. Và những sự cám dỗ này thuộc nhiều loại khác nhau. Vì thứ nhất, Đức Chúa Trời thử thách chúng ta khi Ngài truyền chúng ta làm điều gì để thử nghiệm chúng ta, như khi Ngài yêu cầu Áp-ra-ham dâng con trai mình; hoặc khi Ngài sai nghịch cảnh đến trên chúng ta, để với lửa của sự thử thách, Ngài vừa rèn luyện đức tin của chúng ta, vừa tẩy sạch cặn bã của những việc làm sai trái của chúng ta. Những sự thử thách này của Đức Chúa Trời hướng đến sự cứu rỗi của các tín hữu. Vì vậy, chúng ta không chỉ đơn thuần cầu nguyện để không bị thử thách: vì sự thử thách của Đức Chúa Trời là có ích. Vì người chịu thử thách được gọi là có phước:

“Vì khi người ấy đã chịu thử thách, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống.” Gia-cơ 1:12 Chúng ta cũng cầu nguyện rằng chúng ta không bị dẫn vào sự cám dỗ: vì ma quỷ cũng cám dỗ chúng ta; và chúng ta bị thế gian cám dỗ, và bởi xác thịt của chúng ta. Có những sự cám dỗ ở bên phải và bên trái của chúng ta, hướng đến mục đích này: lật đổ chúng ta, dìm chúng ta xuống vực sâu không đáy của tội lỗi chúng ta, và do đó hủy diệt chúng ta. Khi điều đó được thực hiện, chúng ta không chỉ bị cám dỗ, mà chúng ta còn bị dẫn vào và cũng bị mắc bẫy trong sự cám dỗ. Vì vậy, chúng ta đưa ra lời cầu xin như sau: Nếu đẹp lòng Cha trên trời, xin thử luyện chúng con bằng những sự thử thách lành mạnh của Cha, chúng con nài xin Cha ban cho chúng con được thấy là đã được chấp nhận. Và xin đừng để chúng con bị dẫn dắt bởi một sự cám dỗ ma quỷ và gian ác, đến nỗi, rời bỏ Cha, và trở nên nô lệ cho kẻ thù của chúng con, và bị dìm trong vực thẳm của những sự gian ác, chúng con bị nó bắt giữ và giữ chặt trong điều ác, tội lỗi, và trong sự hủy diệt của chính chúng con.

Vì nay chúng ta thêm vào mệnh đề trái ngược, cũng là mệnh đề giải thích mệnh đề trước. Những người khác nói đó là lời cầu xin thứ bảy: “Mà cứu chúng con khỏi điều ác;” apo tou ponhrou; tôi nói, khỏi điều ác đó, tức là, khỏi Sa-tan, Đấng ở nơi khác được gọi là kẻ cám dỗ. Xin cứu chúng con khỏi Sa-tan, và khỏi mọi điều ác mà nó sai đến: xin cứu chúng con khỏi cạm bẫy, mưu chước xảo quyệt, sự lừa dối; khỏi chiến tranh, đói kém, tù đày, dịch bệnh; khỏi mọi điều là xấu xa, có hại, và nguy hiểm. Những điều mà Cha trên trời của chúng ta biết rất rõ, Đấng mà chúng ta thưa ở đây: “Xin ban cho chúng con những điều lành mạnh và tốt đẹp; xin cất khỏi chúng con những điều mà Cha biết là có hại và xấu xa.”

Và như vậy, chúng ta tóm tắt ngắn gọn Lời Cầu Nguyện của Chúa, thêm vào đó, “A-men.” Sự xác nhận và đồng ý ấy, xưa kia là thông thường và quen thuộc, như chúng ta thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27, Nê-hê-mi 8, và I Cô-rinh-tô 14. Trước hết, nó bày tỏ ước muốn của chúng ta; vì chúng ta xưng nhận rằng chúng ta hết lòng ước ao những điều chúng ta cầu nguyện. Ngoài ra, nó tuyên bố sự chắc chắn của đức tin chúng ta, như thể chúng ta nói rằng, tôi tin chắc chắn rằng những điều này được Đức Chúa Trời ban cho tôi. Vì “A-men” cũng giống như nói rằng, “Nguyện được như vậy.” Và Chúa trong Phúc Âm thường phán rằng, “A-men, A-men, ta nói với các ngươi” — tức là, quả thật ta bảo các ngươi lẽ thật; hay ta nói ra và tuyên bố với các ngươi lẽ thật không thể nghi ngờ. Và như vậy, các tín hữu, sau khi đã dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, với tâm trí được yên ổn, nay vui mừng chờ đợi những ơn của Chúa.

Hơn nữa, trước chữ “A-men,” ngay sau khi đọc những lời này, “Mà cứu chúng con khỏi điều ác,” có người thêm vào: “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men.” Nhưng Erasmus người Rotterdam, trong các chú thích của ông về Tân Ước, làm chứng rằng những lời ấy không được tìm thấy trong bất cứ bản sao La-tinh cổ nào, nhưng lại được tìm thấy thêm vào trong mọi bản sao Hy Lạp; và tuy vậy, chúng không được bất cứ nhà giải thích nào giảng giải, ngoại trừ Chrysostom và người theo ông là Theophylact. Và vì vậy, đối với ông, chúng dường như đã được thêm vào Lời Cầu Nguyện của Chúa, như một số người đã thêm những điều này vào các Thi Thiên: “Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Cha, thuộc về Đức Chúa Con,” v.v. Erasmus ngay sau đó thêm rằng:

“Vì vậy, không có lý do gì để Laurentius Valla phải bực bội về việc một phần lớn của Lời Cầu Nguyện của Chúa đã bị cắt ngắn. Sự liều lĩnh của họ đáng bị quở trách hơn, là những người đã không sợ gắn những đồ chơi của riêng mình vào một lời cầu nguyện thiên thượng như vậy. Vì tôi có thể gọi chúng là đồ chơi, so với điều Đức Chúa Trời đã dạy, bất cứ điều gì đã ra từ con người; nhất là nếu điều con người đã thêm vào và gắn vào, được so sánh với Đấng Christ là tác giả của lời cầu nguyện.” 2896

Không chỉ Erasmus nghi ngờ sự thêm vào này. Vì bản sao tiếng Tây Ban Nha, gọi là Codex Complutensis, có điều này: “Có vẻ đáng tin hơn rằng những lời này không phải là một phần của lời cầu nguyện của Chúa, như một thành viên của toàn thể, nhưng đã được đưa vào do lỗi của một số tác giả, hay thợ in nào đó.”

Trong cùng cuốn sách ấy, người ta thêm vào một cách ngắn gọn:

“Và mặc dù Thánh Chrysostom trong các Bài Bình Giải về Ma-thi-ơ, Homil. xx., giảng giải những lời này như thể chúng thuộc về bản văn; tuy vậy, người ta phỏng đoán là đúng hơn rằng ngay cả trong thời của ông, các bản gốc trong luận văn của ông đã bị hư hoại. Như vậy, không một người La-tinh nào, không một nhà giải thích hay nhà bình giải cổ nào, đã nhắc đến những lời này.” 2897

Và chắc chắn, điều này được nói một cách đúng thật. Vì những nhà giải thích cần mẫn nhất, mỗi người trong họ đã bắt tay giảng giải Lời Cầu Nguyện của Chúa từng chữ một, như Thánh Cyprian, Jerome, và Augustine, đã không nói dù chỉ một chữ về sự thêm vào này.

Tôi đã nói chừng ấy cho đến đây về Lời Cầu Nguyện của Chúa, và về việc kêu cầu danh của Đức Chúa Trời; về danh ấy, Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất từng có, tuyên bố một cách rất đúng thật: “Danh của Đức Giê-hô-va là một tháp kiên cố; người công chính chạy đến đó, và được tôn cao;” 2898 tức là, người ấy đứng và được bảo toàn ở một nơi an toàn, hay ở một nơi cao, ngoài tầm với của bất cứ vũ khí nào.

SỰ TẠ ƠN

Chúng ta sẽ nói đôi điều (như chúng ta đã làm với điều này) về sự tạ ơn, một loại cầu nguyện khác. Và mặc dù điều này cũng được bao hàm trong Lời Cầu Nguyện của Chúa (vì nó bao hàm mọi điều thuộc về sự cầu nguyện thật, vì vậy nó cũng chứa đựng sự tạ ơn), sau khi giảng giải điều ấy, tôi cũng sẽ trình bày điều này riêng ra, kẻo bởi trộn lẫn các điều với nhau, có sự hỗn loạn hay rối loạn nảy sinh trong tâm trí chúng ta. Và thật vậy, Chúa đòi hỏi sự tạ ơn nơi chúng ta — về điều này có không ít lý lẽ trong Kinh Thánh. Vì có biết bao lời ca ngợi, vui mừng, và tạ ơn, được đọc trong các Thi Thiên, do Đa-vít và các đấng tiên tri khác viết và để lại! Và trong luật pháp cũng vậy, Chúa đã lập một loại lễ vật và của lễ đặc biệt, mà chúng ta đã nói là được gọi là Lễ Tạ Ơn, hay của lễ tạ ơn.2899

Bữa ăn Vượt Qua có gì khác hơn là một sự tạ ơn vì sự giải cứu khỏi cảnh nô lệ tại Ai Cập? Chắc chắn, Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, khi lập một sự tưởng nhớ mọi ơn của Ngài và đặc biệt là sự cứu chuộc đã mua bằng sự chết của Ngài, và tóm tắt mọi của lễ trong ít lời, đã trao Lễ Tạ Ơn, hay thánh lễ tạ ơn, cho Hội Thánh của Ngài. Chúng ta sẽ tuyên bố điều này ở một chỗ thích hợp; và chúng ta đã phần nào bày tỏ nó trong các bài giảng trước của chúng ta.2900 Loài người trong thịnh vượng chỉ lo về sự vui vẻ và hớn hở, và hiếm khi tự nghĩ rằng thịnh vượng đến từ đâu. Vì vậy, người ấy không coi trọng những mầu nhiệm thuộc linh và những ơn ấy nhiều như người ấy vốn sẽ làm. Nhưng chúng dường như là heo, chứ không phải người, là những kẻ không những không coi trọng các ơn của Đức Chúa Trời như họ nên làm, mà hơn nữa còn khinh thường chúng, và giày đạp chúng dưới chân. Sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời đang chờ đợi họ.

Hơn nữa, của lễ ca ngợi và tạ ơn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: vì Ngài là Đấng duy nhất ban cho và là tác giả của mọi điều tốt lành; tuy trong lúc ấy Ngài dùng phương tiện và chức vụ của con người và các tạo vật khác. Một vua chúa nào đó gửi cho bạn một món quà rất vương giả; và việc ấy được thực hiện bởi một triều thần không phải hạng thấp kém, nhưng là một người rất được chọn lựa. Tuy vậy, mặc dù người ấy là một quý tộc, bạn không tạ ơn người ấy, mà tạ ơn vua chúa là người mà món quà đến từ đó. Trong lúc ấy, tuy nhiên, bạn thành thật nhìn nhận rằng triều thần trong việc này đã bỏ công sức vì cớ bạn. Nhưng người ấy sẽ không bỏ công sức ấy nếu vua chúa của người ấy không truyền lệnh như vậy. Và như vậy, toàn bộ ơn cuối cùng quy về chính vua chúa, và chỉ về một mình người ấy. Như mọi lời kêu cầu hay cầu khẩn Đức Chúa Trời của chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, thì không một sự tạ ơn nào của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó được dâng lên qua Chúa Giê-xu Christ. Điều này thuộc về mầu nhiệm của bàn thờ xông hương, được nhắc đến trong các lễ nghi của luật pháp.2901 Nhưng sứ đồ cũng nói: “Hãy luôn luôn tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha về mọi sự trong danh của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.” Và ông lại nói: “Bởi Ngài, chúng ta luôn luôn dâng của lễ ca ngợi cho Đức Chúa Trời, tức là, bông trái của môi miệng xưng nhận danh Ngài.”

Nhưng để chúng ta biết ơn về mọi ơn của Đức Chúa Trời, và dâng sự tạ ơn liên tục lên Đức Chúa Trời, cần thiết là trước hết phải nhìn nhận và cân nhắc kỹ với chính mình, các ơn của Đức Chúa Trời; vì nếu những điều này chưa được biết hay chưa được cân nhắc đúng đắn, tâm trí chúng ta không được đốt cháy lên để tạ ơn Đức Chúa Trời về các ơn của Ngài.

Và những ơn này rất đa dạng; thật vậy, chúng vô hạn: vì chúng là riêng tư và công cộng, chung và đặc biệt, thuộc linh và thuộc thể, tạm thời và đời đời, thuộc Hội Thánh và thuộc chính trị, đơn lẻ và tuyệt vời. Nhưng ai có thể kể hết mọi loại và mọi phần của chúng? Đức Chúa Trời đã tạo dựng, làm đẹp, trang hoàng, và làm cho thế gian này sinh hoa trái cho con người. Để phục vụ việc này, Ngài riêng biệt chỉ định các linh thiên sứ, là những đấng Ngài đã tạo dựng để làm tôi tớ cho chính Ngài. Ngài ban cho chúng ta linh hồn và thể xác, mà Ngài trang bị và chứa đầy những ơn và khả năng vô hạn; và, điều vượt xa mọi ơn khác, Ngài đã cởi trói cho con người, đang bị vướng mắc trong tội lỗi; Ngài đã giải cứu người ấy, đang làm nô lệ cho ma quỷ. Vì Con Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Bởi chết, Ngài làm cho sống lại; bởi đổ huyết Ngài, Ngài tẩy sạch và thanh tẩy;2902 Ngài cũng ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được dẫn dắt và bảo toàn trong cuộc lưu đày này, cho đến khi chúng ta được tiếp nhận vào quê hương đời đời và chân thật của chúng ta. Những ai suy xét những điều này bằng đức tin thật không thể không bị cuốn vào sự ca ngợi và bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời, và vào sự kinh ngạc trước một điều chắc chắn đáng kinh ngạc — rằng Đức Chúa Trời nhân từ và quyền năng có sự chăm sóc đặc biệt như vậy cho loài người, là loài mà trái đất này không có gì khốn khổ hay đáng thương hơn.

Ở đây, các thánh đồ của Đức Chúa Trời thiếu lời lẽ, và họ cũng không có lời lẽ nào đủ xứng hợp cho một vấn đề lớn lao như vậy. Đa-vít kêu lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa thật kỳ diệu khắp cả thế gian; vì Chúa đã đặt vinh hiển của Chúa trên các tầng trời;” và tiếp theo như trong Thi Thiên thứ tám. Thi Thiên 8:1 Và lại nữa, “Tôi là ai, hỡi Chúa Giê-hô-va, và nhà của cha tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây (hay đã nâng tôi lên như vậy)? Và Đa-vít còn có thể nói gì thêm với Chúa? vì Chúa, hỡi Chúa Giê-hô-va, biết tôi tớ Chúa;” và tiếp theo, như trong sách thứ hai của Sa-mu-ên, chương 7. II Sa-mu-ên 7:18-20 Đa-vít này đã ghi lại một mẫu chúc phước, hay ca ngợi, hay tạ ơn Đức Chúa Trời rất đáng chú ý, trong Thi Thiên thứ 103, bắt đầu như sau: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; và mọi điều gì ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài. Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, và chớ quên mọi ơn của Ngài; Đấng tha thứ mọi sự gian ác của ngươi;” và tiếp theo.

Nhưng cần gì phải nói thêm lời nào nữa? Lời Cầu Nguyện của Chúa có thể là một mẫu ca ngợi Đức Chúa Trời, và tạ ơn Đức Chúa Trời về mọi ơn của Ngài, rất hoàn hảo, và thay thế cho nhiều lời. Vì như lời mở đầu và mọi lời cầu xin nhắc chúng ta nhớ, và hoàn toàn bày tỏ cho chúng ta, những ơn lớn nhất của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta một cách rất rộng rãi, và cũng cho mọi người khác. Như vậy, nếu chúng ta xét rằng bổn phận của chúng ta là tạ ơn Đức Chúa Trời về từng ơn trong những ơn này, và sau đó bắt đầu, ngay từ đầu của Lời Cầu Nguyện của Chúa, để cân nhắc điều này trước hết với chính mình, rằng Đức Chúa Trời là Cha, bởi sự thương xót không thể nói được đối với chúng ta, đã nhận chúng ta là những tội nhân khốn khổ vào số con cái, bởi những người ấy chúng ta sẽ được nên thánh, và trong những người ấy Đức Chúa Trời sẽ cai trị, và cuối cùng cũng sẽ chuyển chúng ta đến nước đời đời của Ngài. Thật là một vấn đề phong phú biết bao về việc ca ngợi Đức Chúa Trời và tạ ơn Ngài được cung cấp ở đây, chưa nói đến mọi lời cầu xin khác! Nhưng những điều này được hiểu tốt hơn và đúng hơn bởi sự thực hành tốt lành, tin kính, và sốt sắng, hơn là bởi các giới luật, dù cần mẫn đến đâu.

Và Chúa coi trọng sự tạ ơn này, được dâng lên Ngài với sự khiêm nhường thật của tâm trí, và cả đức tin, đến nỗi Ngài nhận lấy nó và xem nó như một của lễ rất được chấp nhận. Trong Cựu Ước thường nhắc đến điều này, như khi có lời rằng: “Ai dâng cho ta sự tạ ơn và ca ngợi, thì tôn kính ta. Ta sẽ không quở trách ngươi vì các của lễ của ngươi. Ta sẽ không lấy bò đực nào ra khỏi nhà ngươi, cũng không lấy dê đực nào ra khỏi bầy của ngươi.2903 Hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ ca ngợi, và trả các lời khấn nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao; và kêu cầu ta trong ngày hoạn nạn; ta sẽ nghe ngươi (và 2904 giải cứu ngươi), và ngươi sẽ tôn vinh ta.” Thi Thiên 50:14-15, 9 Lại nữa: “Tôi sẽ dâng cho Chúa của lễ tạ ơn, và tôi sẽ kêu cầu danh của Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 116:17 Và Ô-sê cũng nói: “Hãy đem những lời này theo các ngươi, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và thưa với Ngài rằng, Hỡi Chúa, xin tha thứ mọi tội lỗi của chúng tôi, và nhận chúng tôi một cách nhân từ (Nim rechtfur gut); và rồi chúng tôi sẽ dâng những bò con [của lễ] của môi miệng chúng tôi cho Chúa.” Ô-sê 14:2 Theo đó, Ma-la-chi cũng đã để lại lời viết: “Ta không vui lòng về các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán; ta cũng sẽ không nhận một của lễ nào từ tay các ngươi. Vì từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, danh ta lớn giữa các dân ngoại; và ở mọi nơi, hương và một của lễ thanh sạch sẽ được dâng cho danh ta: vì danh ta lớn giữa các dân ngoại, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.” Ma-la-chi 1:10-11

Hơn nữa, 2905 với sự đồng ý lớn lao, mọi nhà giải thích cổ (trước hết là Irenaeus, và Tertullian) hiểu “của lễ thanh sạch” này là Eucharistia — tức là, những lời ca ngợi và tạ ơn, và lời cầu nguyện phát xuất từ một tấm lòng thanh sạch và một lương tâm tốt và một đức tin không giả dối.2906 Thật vậy, các giáo phụ xưa đã gọi Lễ Tạ Ơn, hay bữa ăn tối mầu nhiệm của Đấng Christ, là một của lễ, không vì lý do nào khác hơn là trong đó sự ca ngợi và tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ Phao-lô bày tỏ rằng Đấng Christ đã được dâng một lần, và không thể được dâng thường xuyên hay thêm lần nào nữa.

Vì sự xứng đáng, quyền năng và hiệu lực thật lớn lao, không chỉ của sự ngợi khen hay tạ ơn, mà còn của toàn bộ sự cầu nguyện; tôi muốn nói cả về sự kêu cầu nữa. Mặc dù tôi đã nói đôi điều về vấn đề này, 2907 nơi tôi đã tuyên bố rằng lời cầu nguyện của chúng ta có hiệu lực, song tôi xin thêm vài lời này. Các thánh đồ thật sự đã có một lòng khao khát cầu nguyện nồng cháy nhất, vì sức mạnh kỳ diệu của sự cầu nguyện. Vì, chưa nói đến những tổ phụ rất cổ xưa trước và ngay sau cơn nước lụt, chẳng phải Áp-ra-ham đã cầu nguyện khi ông nhận lãnh các lời hứa sao? Và mỗi khi ông dời chỗ ở, chẳng phải ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời sao? Nhờ lời cầu nguyện của Áp-ra-ham, vua A-bi-mê-léc được giải cứu khỏi sự chết và khỏi sự son sẻ mà Chúa, vì không hài lòng, đã giáng xuống nhà vua; vua được chữa lành. Sáng Thế Ký 20:17-18 Gia-cốp đã tuôn đổ những lời cầu nguyện nồng cháy nhất lên Đức Chúa Trời, và nhận được những ơn ích không thể đo lường từ Ngài. Trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Môi-se cầu nguyện, không phải một lần, mà nhiều lần; và cất đi các tai vạ khỏi dân Ê-díp-tô, mà Chúa đã giáng xuống họ bởi sự phán xét công chính của Ngài. Nhờ lời cầu nguyện của Môi-se, dân A-ma-léc quay lưng bỏ chạy; và khi ông ngừng lại hay thôi cầu nguyện, dân Y-sơ-ra-ên liền chạy trốn. Xuất Ê-díp-tô Ký 17:9-11 Lại nữa, khi lửa của Chúa thiêu đốt những trại ở vòng ngoài của dân Y-sơ-ra-ên, họ kêu la cùng Môi-se; và Môi-se lại kêu la cùng Chúa: và thình lình ngọn lửa đang thiêu đốt họ bị dập tắt. Dân Số Ký 11:1-2

Lại nữa, dân chúng lằm bằm chống lại Chúa, và sự báo trả đã được chuẩn bị sẵn; nhưng Môi-se, bằng lời cầu nguyện dịu dàng và liên tục, đã dập tắt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì có lời phán cùng ông: “Ta đã tha thứ theo lời ngươi.” Không lâu sau, khi dân chúng lại bắt đầu lằm bằm chống lại Môi-se và A-rôn, và sự báo trả của Đức Chúa Trời đã thiêu nuốt mười bốn nghìn bảy trăm người, thì A-rôn, theo lệnh của Môi-se, đốt hương, đứng giữa kẻ chết và người sống, dù gần kề và đã định phải chết, ông cầu thay và nhờ lời cầu nguyện mà được sự tha thứ. Dân Số Ký 16:41-48 Vô số những điều khác thuộc loại này được đọc thấy về Môi-se. Nhờ lời cầu nguyện, Giô-suê, người kế vị Môi-se, đã khiến đường đi của mặt trời và mặt trăng dừng lại lâu đến nỗi ông đã báo thù được kẻ thù mình. Giô-suê 10:12-13

Nhờ lời cầu nguyện, không cần một tiếng nói nào nghe được, An-ne đã gạt bỏ khỏi mình sự sỉ nhục son sẻ, và lập tức trở thành một người mẹ đông con rất đông đúc. I Sa-mu-ên 1:13; 2:21 Sa-mu-ên, người con rất tin kính của An-ne tin kính, đã đánh bại dân Phi-li-tin nhờ lời cầu nguyện; vào mùa gặt, một cơn bão sấm sét và mưa lớn thình lình nổi lên. I Sa-mu-ên 7:8-11 Chúng ta cũng đọc được những điều chẳng khác về Ê-li. Giô-na cũng vậy đã cầu nguyện trong bụng cá, và được quăng lên bờ bình an vô sự. Giô-na 2:1-9 Giô-sa-phát và Ê-xê-chia, những vua rất tin kính, nhờ những lời cầu nguyện tuôn đổ lên Đức Chúa Trời bởi đức tin, đã chiến thắng những kẻ thù hùng mạnh nhất của mình. Nê-hê-mi đã không xin vua điều gì trước khi ông cầu nguyện cùng Chúa trên trời trước đã; Nê-hê-mi 1:4; 2:5 vì vậy ông đã đạt được mọi sự. Nê-hê-mi 2:8 Nhờ lời cầu nguyện, Giu-đít dũng cảm và mạnh mẽ nhất đã lật đổ và giết Hô-lô-phéc-nê, kẻ thù kiêu ngạo nhất của dân Đức Chúa Trời, và là nỗi kinh hoàng của mọi dân tộc. Giu-đít 13:3-11 Đa-ni-ên đã làm thành mọi công việc của mình nhờ lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; Ê-xơ-tê cũng vậy đã đảm nhận một việc cần thiết cho dân Đức Chúa Trời, và với ba ngày kiêng ăn cùng lời cầu nguyện hằng ngày 2908 đã đưa việc ấy đến một kết thúc tốt đẹp. Ê-xơ-tê 5:1tt Trong sự giáng sinh đầy phước hạnh và rất được mong đợi của Chúa Giê-xu chúng ta, các đoàn thiên sứ được nghe cùng nhau hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Lu-ca 2:13 Còn gì nữa, và khi mạng sống của Chúa chúng ta lâm vào nguy hiểm tột cùng, chẳng phải Ngài đã tìm đến sự cầu nguyện sao; và sau đó đã nghe tiếng của một thiên sứ an ủi Ngài sao? Các sứ đồ, cùng với phần còn lại của Hội Thánh, đã đồng lòng cầu nguyện vào khoảng giờ thứ ba trong ngày, và không lâu sau, họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh. Công Vụ 2:1-15

Và khi các sứ đồ gặp nguy hiểm, Hội Thánh tha thiết kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và không chậm trễ, mau chóng tìm được sự cứu giúp. Công Vụ 12:5 Họ nhận được sự tự do lớn lao để nói, và làm nhiều dấu kỳ phép lạ rất lớn giữa dân chúng. Phi-e-rơ được một thiên sứ của Đức Chúa Trời đưa ra khỏi một ngục tù rất kiên cố và có lính canh. Công Vụ 5:19 Tôi còn phải nói gì về Phao-lô và Si-la cầu nguyện và ngợi khen Chúa trong ngục tù? Chẳng phải có chép rằng nền ngục tù đều rung chuyển bởi động đất, và nhân dịp ấy người cai ngục đã trở lại cùng Đức Chúa Trời sao? Công Vụ 16:25-26 Tôi thật có thể đưa ra vô số ví dụ thuộc loại này; nhưng tôi tin chắc rằng đối với những người tin kính, những ví dụ này là đủ. Và những người trung tín không quy những sức mạnh, hiệu quả hay năng lực ấy cho sự cầu nguyện, như thể cho một công việc của chúng ta, nhưng như xuất phát từ đức tin; và vì vậy họ quy chúng cho chính Đức Chúa Trời, là Đấng hứa những điều này, và thực hiện chúng cho những người trung tín.

Vì sự phán xét của Phao-lô về những điều này được biết đến trong chương 11 gửi người Hê-bơ-rơ: rằng mọi vinh quang đều thuộc về một mình Đức Chúa Trời: nguyện Ngài ban cho để soi sáng mọi tâm trí chúng ta, hầu cho lời cầu nguyện của chúng ta luôn luôn đẹp lòng Ngài. A-men.

5-6. BÀI GIẢNG THỨ SÁU: VỀ CÁC DẤU HIỆU VÀ CÁC THÁNH LỄ.

Về các dấu hiệu, và cách thức của các dấu hiệu; về các dấu hiệu thánh lễ: thánh lễ là gì; bởi ai, vì những nguyên nhân nào, và có bao nhiêu thánh lễ đã được Đấng Christ lập cho Hội Thánh Cơ Đốc; chúng gồm những gì; chúng được thánh hóa như thế nào; dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ về trong các thánh lễ được kết hợp với nhau hay được phân biệt như thế nào; và về loại ngôn ngữ được dùng trong các thánh lễ.

Bài luận về các thánh lễ vẫn còn lại, mà chúng ta đã nghe nói là được gắn liền với lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. Nhưng khi nói về các thánh lễ, do Đấng Christ, Vua và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, ban cho, và do Hội Thánh thánh và phổ thông của Ngài nhận lãnh và sử dụng cách hợp pháp, tôi sẽ, nhờ ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tuân theo thứ tự này: trước hết, chúng ta luận chung về chúng, rồi sau đó luận riêng từng điều.

Các dấu hiệu được định nghĩa. Và ở đây, trước hết, tôi sẽ xác định ý nghĩa chắc chắn của một dấu hiệu hay một thánh lễ. Nếu tôi có hơi dài dòng hay nhàm chán trong việc này, hỡi những người rất yêu dấu, tôi xin được tha thứ; vì tôi hy vọng điều ấy sẽ không hoàn toàn vô ích.

Signum, một dấu hiệu, các tác giả La-tinh gọi là một dấu chứng, một sự biểu thị, một dấu vết và sự tỏ bày của một điều gì đó có ý nghĩa. Tully 2910 và Fabius cũng nói như vậy. Fabius nói: “Có người gọi signum là shmeion (semeion), dù có người gọi nó là indicium; một số khác gọi là vestigium, một dấu vết hay dấu chứng nhờ đó một điều gì đó được hiểu biết, chẳng hạn như sự giết chóc nhờ máu.” 2911 Thánh Aurelius Augustine, nhà văn nổi tiếng của Hội Thánh, chương 4, sách De Magistro, nói: “Chúng ta thường gọi mọi điều chỉ về một điều gì đó là các dấu hiệu, mà trong đó chúng ta cũng thấy có các lời nói.” 2912 Lại nữa, quyển ii, sách De Doctrina Christiana, chương 1, ông nói: “Một dấu hiệu là một vật, ngoài hình dáng mà nó bày ra trước các giác quan của chúng ta, khiến cho chính nó một điều gì đó đi vào tâm trí hay suy nghĩ của chúng ta; chẳng hạn, khi thấy khói, chúng ta tin rằng có lửa.” 2913

Thánh Aurelius Augustine ấy chia các dấu hiệu thành các dấu hiệu tự nhiên và các dấu hiệu được ban cho. “Ông gọi những dấu hiệu tự nhiên là những dấu hiệu, mà không có ý muốn hay ước muốn nào để chỉ về điều gì, ngoài chính chúng, chúng khiến một điều khác được biết đến, chẳng hạn như khói chỉ về lửa; vì khói tự nó không có ý muốn nào để chỉ về điều gì. Các dấu hiệu được ban cho là những dấu hiệu mà mọi sinh vật sống ban cho nhau, để bày tỏ hết sức mình những tình cảm trong tâm trí, hay bất cứ điều gì chúng quan niệm, có ý hay hiểu biết.” Và các dấu hiệu được ban cho, ông lại chia theo các giác quan. Vì một số thuộc về mắt; như các cờ hiệu hay biểu ngữ của các tướng lĩnh, sự cử động của bàn tay, và của mọi chi thể.

Một số khác lại thuộc về tai; như tiếng kèn và các nhạc cụ khác, phải, và chính các lời nói, là những điều đứng đầu và chính yếu giữa loài người, khi họ có ý bày tỏ ý nghĩa của mình. Về khứu giác, ông nhắc đến mùi thơm ngọt ngào của dầu thơm được nhắc đến trong Phúc Âm, nhờ đó Chúa hài lòng chỉ về một điều gì đó. Về vị giác, ông nhắc đến bữa ăn của Chúa; vì, ông nói, “bằng việc nhận lãnh thánh lễ về thân thể và huyết của Ngài, Ngài đã ban hay làm nên một dấu hiệu về ý muốn của Ngài.” Ông cũng thêm một ví dụ về xúc giác: “và khi người đàn bà nhờ chạm vào viền áo của Ngài mà được lành, thì đó không phải là dấu hiệu của hư không, mà chỉ về một điều gì đó.” 2914 Thánh Augustine đã luận về các loại và sự khác biệt của các dấu hiệu theo cách này.

Cũng có những người khác, mà quan điểm của họ hoàn toàn không khác với quan điểm của ông, phân biệt các dấu hiệu theo thứ tự thời gian. Vì họ nói về các dấu hiệu, rằng một số thuộc về những việc hiện tại, một số thuộc về những việc đã qua, và một số thuộc về những việc sẽ đến. Họ cho rằng các dấu hiệu về những việc hiện tại biểu thị những việc đang diễn ra: vòng lá thường xuân cho chúng ta hiểu rằng rượu được bán ở bất cứ nơi nào nó được treo lên. Các dấu hiệu mà Thầy chúng ta là Đấng Christ đã làm, đã chỉ rằng Đấng Mê-si-a và nước Đức Chúa Trời đã đến, như các tiên tri đã hứa.

Các dấu hiệu đã qua bao gồm mọi ngôi mộ, các đài kỷ niệm người chết, và những tảng đá mà Giô-suê đã chất đống giữa sông Giô-đanh, chỉ cho những người đến sau biết điều đã được làm trong những thời trước. Bộ lông chiên của Ghi-đê-ôn đã cho một dấu hiệu về những việc sẽ đến; tức là, nó là dấu hiệu về chiến thắng mà ông sẽ có trên kẻ thù mình.

Nhưng những dấu hiệu này, khi được suy xét kỹ lưỡng và không bị bỏ qua, 2915 có thể được chia đầy đủ và rõ ràng hơn thành các dấu hiệu khác: một số do loài người ban cho, và một số do chính Đức Chúa Trời định đặt. Các dấu hiệu hay dấu chứng do loài người ban cho, để tỏ bày và chỉ về một điều gì đó, để giữ nó trong ký ức giữa loài người, hay theo một cách nào đó, để niêm phong điều họ muốn có được chắc chắn và vững vàng. Theo nghĩa này, mọi sự mô tả minh họa hay hình ảnh đều được gọi là một dấu hiệu. Trong Ê-xê-chi-ên chương 4, thành Giê-ru-sa-lem, được vẽ trên một viên gạch, 2916 được gọi là một dấu hiệu. Ê-xê-chi-ên 4:1 Cũng trong thời cổ xưa, họ coi các hình ảnh của người chết là các dấu hiệu, vì nhờ những hình ảnh ấy họ muốn làm mới lại ký ức về những người [đã qua đời], và giữ họ trong sự tưởng nhớ, như thể họ còn sống. Phải, và Kinh Thánh gọi các thần tượng là các dấu hiệu; như thấy rõ trong Ê-sai chương 45, Ê-sai 45:20 và II Sử Ký 33. 2917 Vậy những tảng đá được dựng lên hay đặt xuống để đánh dấu một điều gì đó, chẳng hạn như các mốc ranh giới, và mọi ngôi mộ cùng đài kỷ niệm, đều là các dấu hiệu. Ra-háp ở Giê-ri-cô đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: 2918 “Hãy cho tôi một dấu hiệu bằng lời thề, rằng các ông sẽ tỏ lòng thương xót cùng tôi; và họ đã cho nàng một sợi dây để treo ra ngoài cửa sổ.” Giô-suê 2:12,21 Kìa, sợi dây là dấu hiệu về đức tin và sự chân thật của họ, mà nhờ đó (như chúng ta thường nói) họ đã niêm phong chính mình một cách chắc chắn và không chút giả dối, để cẩn thận lưu ý rằng Ra-háp sẽ không bị tiêu diệt. Chúng tôi, người Thụy Sĩ, 2919 gọi những dấu hiệu được ban cho hay nhận lãnh để xác nhận đức tin và sự chân thật như vậy là wortzeichen, vì chúng được thêm vào lời nói, và niêm phong lời nói, như thể vậy; và cũng là wahrzeichen, vì nhờ chúng chúng tôi làm chứng, như thể vậy, rằng trong đức tin tốt lành và không có gian dối hay lừa lọc nào, chúng tôi sẽ thực hiện bằng việc làm điều chúng tôi đã hứa bằng lời nói.

Bây giờ các loại dấu hiệu này có nhiều thứ khác nhau. Một số thì câm hay lặng, và thuộc về giác quan mắt. Thuộc loại này là các tiêu chuẩn dùng trong chiến tranh, chẳng hạn như thập tự giá, cờ hiệu, và lửa cháy sáng, được nhắc đến trong Dân Số Ký 2, Thi Thiên 73, v.v. Cũng không một ai có thể kể hết mọi thứ thuộc loại này. Vì những thứ mới liên tục và nhanh chóng xuất hiện, tùy ý loài người muốn. Giu-đa đã cho đồng bọn mình một dấu hiệu: “Người nào tôi hôn,” ông nói, “ấy chính là người đó: hãy bắt lấy.” Ma-thi-ơ 26:48 Việc nắm tay phải, thuộc về giác quan xúc giác, là dấu hiệu của lòng trung tín, sự giúp đỡ và sự thông công; thật vậy, đó là dấu hiệu thầm lặng mà Phao-lô gọi là “tay phải thông công.” Ga-la-ti 2:9 Thuộc về điều này là các cử động và điệu bộ khác nhau. Một số thuộc về tiếng nói. Những thứ này được nhận biết bằng thính giác, và được thốt ra bằng giọng nói của con người, hay bằng âm thanh của những vật không có sự sống. Bằng giọng nói con người, người ta thốt ra lời nói, tiếng huýt sáo, và những thứ khác thuộc loại này. Thêm vào đây có thể kể các khẩu lệnh thốt ra bằng tiếng nói, chẳng hạn như Shibboleth trong chương mười hai của sách Các Quan Xét. Các Quan Xét 12:6 Những tiếng nói không có sự sống là những tiếng do kèn, sáo, tù và, súng, trống, do tiếng chuông ngân và các nhạc cụ vang lên, mà cũng lan truyền rất xa và rất rộng.

Bây giờ các dấu hiệu do Đức Chúa Trời ban cho nhằm mục đích này: để dạy dỗ và nhắc nhở chúng ta về những việc sẽ đến, hay về những việc đã qua: hoặc để bày ra trước mắt những người chứng kiến, và biểu thị bằng một hình ảnh nào đó, những việc mà chúng là dấu hiệu của chúng; hoặc để niêm phong, như thể vậy, các lời hứa và lời phán của Đức Chúa Trời bằng một nghi lễ hữu hình nào đó do loài người cử hành theo sự lập định của Đức Chúa Trời. Nói vắn tắt, chúng được ban cho để rèn luyện đức tin của chúng ta, và nhóm họp lại thành một hội chúng hay đoàn thể, những người đang tản lạc. Và những dấu hiệu này không phải tất cả đều cùng một loại, nhưng chúng rất khác nhau. Vì một số có khởi đầu từ các nguyên nhân tự nhiên, song tuy vậy chúng vẫn được Đức Chúa Trời ban cho làm dấu hiệu, để nhắc chúng ta nhớ đến các việc, hay làm mới lại các lời hứa của Ngài, 2920 và để dạy loài người về những việc đã được làm — chẳng hạn như cầu vồng mà Môi-se nhắc đến trong Sáng Thế Ký 9.

Vì khi cơn nước lụt đã dứt, Đức Chúa Trời đã lập một giao ước mới với Nô-ê, và định cầu vồng làm dấu hiệu của giao ước Ngài. Ngài đã không tạo dựng nó mới mẻ; nhưng vì nó đã được tạo dựng từ lâu trước đó, và xuất hiện do các nguyên nhân tự nhiên, Ngài đã thánh hóa nó bằng một sự lập định mới, với ý định rằng nó có thể khiến chúng ta nhớ lại cơn nước lụt, và làm mới lại lời hứa của Đức Chúa Trời, như thể vậy — tức là, sẽ không bao giờ xảy ra nữa việc đất bị nước nhấn chìm. Bây giờ, dấu hiệu này không có nghi lễ nào được định đặt, nhờ đó nó có thể được cử hành giữa loài người; nó cũng không nhóm họp chúng ta lại thành xã hội của một thân thể hay đoàn thể nào. Nhưng dấu hiệu này được quy chiếu chủ yếu về Đức Chúa Trời, có lời rằng: “Ta sẽ đặt cầu vồng của Ta trong các đám mây, 2921 để khi Ta thấy nó, Ta nhớ đến giao ước đời đời đã lập giữa Ta và các ngươi.” Không khác mấy với điều này, là các dấu hiệu và phép lạ — các dấu hiệu, tôi muốn nói, được ban cho trong mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, báo trước cho loài người về sự hủy diệt và tai họa sẽ đến, trừ khi họ sửa mình bằng sự ăn năn. Nhưng những dấu hiệu này cũng không có nghi lễ nào được định đặt để cử hành sự tưởng nhớ về chúng, cũng không để nhóm họp chúng ta lại, v.v.

Lại nữa, có những dấu hiệu khác hoàn toàn là phép lạ; chúng không phải tự nhiên, dù trong chúng có những vật tự nhiên. Thuộc loại này là bộ lông chiên của Ghi-đê-ôn, và bóng mặt trời đi ngược lại trên đồng hồ mặt trời của vua Ê-xê-chia. Những dấu hiệu này, cũng như chúng ta đọc thấy chúng chỉ được tỏ ra một lần, thì chúng cũng không được truyền lệnh phải tuân theo bởi bất cứ sự lập định nào, hay được cử hành vì một mục đích đặc biệt nào. Chúng được ban cho Ê-xê-chia vào thời ấy, để chỉ về và làm chứng về chiến thắng mà ông sẽ có trên kẻ thù mình, và về sự phục hồi sức khỏe của ông. Hoàn toàn và thuần túy kỳ diệu, là những điều mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong chương cuối của sách Mác, đã gọi là các dấu hiệu, các ơn chữa lành, và sự nói tiếng lạ. 2922 Những dấu hiệu này được ban cho và trao cho loài người, không phải bởi quyền năng nào của con người hay năng lực chữa lành nơi con người, mà chỉ bởi quyền năng và năng lực của Đấng Christ mà thôi. Những dấu hiệu ấy đã tuyên bố cho loài người rằng đó là sự rao giảng thật và không còn nghi ngờ gì của Phúc Âm, nhờ đó Đấng Christ được tuyên bố là Chúa của muôn vật — Chúa của sự sống và sự chết, và của Sa-tan, và của chính địa ngục nữa.

Vì bây giờ, khi kẻ chết sống lại, và bệnh tật bị đuổi đi, nhờ danh Đấng Christ — chính nhờ những dấu hiệu này, điều đã nói được chứng tỏ là thật: rằng Đấng Christ là Chúa của muôn vật. Vậy những phép lạ mà Môi-se và A-rôn đã làm tại Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 4, được gọi là các dấu hiệu trong Kinh Thánh; vì chúng là những chứng cớ về sự sai phái hợp pháp của Đức Chúa Trời, và là những dấu chứng về quyền năng lớn lao của Ngài sẽ thi hành chống lại Ê-díp-tô. Nhưng cả hai thứ này đều không có nghi lễ nào đi kèm, cũng không nhóm họp ai lại thành một xã hội.

Bây giờ, chúng ta cũng đọc thấy rằng một số dấu hiệu mang tính mẫu mực. Tức là, chúng thật sự được loài người sử dụng, nhưng không phải không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời — đến nỗi những dấu hiệu này cũng có thể được nói là các dấu hiệu từ Đức Chúa Trời. Chúng hoàn toàn không có phép lạ; thật vậy, chúng không chỉ được lấy từ những vật tự nhiên, mà còn từ những vật thông thường và quen thuộc. Những vật như vậy là các dây trói, bình và xiềng xích của tiên tri thánh Giê-rê-mi. Giê-rê-mi 27:2tt Vì được Đức Chúa Trời muốn làm như vậy, Giê-rê-mi đã bày những vật này ra trước mặt họ dưới một hình thức và hình dáng rõ ràng nào đó; tôi muốn nói, như một dấu hiệu hữu hình để mắt loài người trông thấy, mà nhờ sự rao giảng của ông, ông đã tiên báo điều sẽ xảy đến cho họ. Chúng ta có thể thấy những điều tương tự trong Ê-xê-chi-ên, chương 17 và 24. Trong một số điểm, những dấu hiệu mẫu mực này giống với những bài tập tu từ được gọi là chriae activae; đúng hơn, chúng là những chriae hỗn hợp, được gọi như vậy vì chúng gồm một phần lời nói và một phần việc làm. 2923 Aphthonius định nghĩa một chria tích cực, “là điều tuyên bố và tỏ bày rõ ràng một việc bằng hành động, việc làm hay điệu bộ: như khi Pythagoras được hỏi đời người kéo dài bao lâu; ông đứng yên một lúc, để người ta nhìn ông; nhưng chẳng bao lâu ông co rút lại, và rút khỏi tầm mắt họ: hành động này chỉ rằng đời người thật ngắn ngủi và chóng qua.” 2924

Nhưng phần lớn, các chriae mixtae được ghi lại trong Kinh Thánh, gồm lời nói và việc làm — như khi Đấng Christ lấy một đứa trẻ, 2925 đặt nó giữa các môn đồ Ngài, và phán những lời này: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không trở lại và trở nên như con trẻ, thì các ngươi sẽ không được vào nước thiên đàng.” Ma-thi-ơ 18:3 Nhưng những hành động hay dấu hiệu này không có sự lập định và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, buộc chúng ta phải lặp lại chính hành động này bằng cách cử hành trang trọng. Tuy nhiên, các dấu hiệu thánh lễ có phần tương đồng với những dấu hiệu này — cụ thể là, phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; vì chúng được ban cho chúng ta từ trên cao, và được lấy từ những vật tự nhiên, không có phép lạ nào; thật vậy, chúng được lập nên dưới hình thức những vật tự nhiên và có thể cảm nhận được, và trong những vật rất thông thường, như nước, bánh và rượu. Chúng có điểm chung với các dấu hiệu khác do Đức Chúa Trời ban cho, ở chỗ chúng làm mới lại những việc đã qua, và báo trước những việc sẽ đến, và biểu thị các việc bằng một dấu hiệu. Chúng khác biệt một cách đặc thù với các dấu hiệu khác, ở chỗ chúng có các nghi lễ gắn liền với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã truyền cho Hội Thánh Ngài phải cử hành cách trang trọng. Và điều này cũng đặc thù nơi chúng: rằng vì là những ấn chứng của các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng kết hợp chúng ta một cách hữu hình với Đức Chúa Trời và với mọi thánh đồ; và chúng được biệt riêng ra cho những mầu nhiệm rất thánh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôi sẽ luận những điều này rộng rãi và cẩn thận hơn về sau.

Các dấu hiệu thánh lễ của Đấng Christ và của Hội Thánh Đấng Christ, tức là, những dấu hiệu mà Chúa Christ chúng ta đã trao cho Hội Thánh Ngài, và Hội Thánh Ngài đã nhận lãnh từ Ngài và sử dụng cách hợp pháp, 2926 được các tác giả La-tinh gọi là “các thánh lễ”. Nhưng từ này không được tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, ngoại trừ khi được các nhà thông giải sử dụng. 2927 Tuy nhiên, từ “dấu hiệu” thường được dùng trong Kinh Thánh; điều giúp ích cho mục đích của chúng ta, được ghi lại một cách quan trọng nhất trong Sáng Thế Ký 17 và Rô-ma 4. Trong khi đó, chúng ta không khước từ từ La-tinh sacramentum, một thánh lễ, vì coi nhẹ nó; chúng ta cũng không khước từ nó bằng cách bịa đặt hay sáng chế một từ mới. Tôi khá thích từ thánh lễ, khi nó được dùng cách hợp pháp.

Thánh Augustine, trong thư thứ năm gửi Marcellinus, nói: “Sẽ mất quá nhiều thời gian để tranh luận về sự đa dạng của các dấu hiệu, mà vì chúng thuộc về những việc thánh, nên được gọi là các thánh lễ.” 2928 Từ đây chắc chắn đã nảy sinh định nghĩa hay mô tả chung này: “một thánh lễ là dấu hiệu của một việc thánh.” 2929 Dù không thể bị khước từ, nhưng rõ ràng có thể thấy rằng bản chất của sự việc không được hiểu hay diễn đạt đầy đủ trong đó; nó cũng không được tách biệt khỏi những việc khác vốn cũng là các dấu hiệu thánh. Vì vậy có một định nghĩa khác được đề xuất và sử dụng, mà thật sự hoàn hảo hơn định nghĩa thứ nhất: “một thánh lễ là dấu hiệu hữu hình của một ân điển vô hình.” 2930 Nhưng vì định nghĩa này cũng không diễn đạt bản chất của sự việc trong mọi điểm, nên định nghĩa sau đây dường như được nhiều người chấp nhận hơn, được phát biểu như sau: “Các thánh lễ là những nghi lễ mà Đức Chúa Trời dùng để rèn luyện dân Ngài, trước hết là để khơi dậy, gia tăng và duy trì đức tin của họ; rồi đến mục đích làm chứng về tôn giáo của Ngài trước mặt loài người.” 2931 Đây là một định nghĩa đúng và chính xác. Nhưng nếu bạn định nghĩa một thánh lễ đầy đủ và rộng rãi hơn một chút theo cách này thì sao?

“Các thánh lễ là những hành động thánh, gồm lời nói hay các lời hứa của Phúc Âm, hay các nghi thức hay nghi lễ đã được quy định, do Đức Chúa Trời từ trời ban cho Hội Thánh, nhằm mục đích này: để làm chứng nhân và ấn chứng cho sự rao giảng Phúc Âm, để rèn luyện và thử thách đức tin, và để biểu thị và bày ra trước mắt chúng ta những mầu nhiệm sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, bằng những vật thuộc về đất và hữu hình. Nói vắn tắt, để nhóm họp lại một Hội Thánh hay hội chúng hữu hình, và nhắc nhở họ về bổn phận của mình.”

Định nghĩa này thật sự có phạm vi rộng lớn và nhiều mặt; một định nghĩa, tôi muốn nói, được thu thập từ nhiều phần. Nhưng chúng ta có ý đi vào vấn đề một cách đơn giản và rõ ràng, và bày toàn bộ vấn đề ra trước mắt bạn để xem xét; rồi chúng ta sẽ làm sáng tỏ từng phần của nó, và xác nhận nó bằng những chứng cớ của Kinh Thánh.

Bây giờ, để tôi có thể luận đầy đủ hơn về những tên gọi được đặt cho sự việc này, tôi thấy rằng các tác giả La-tinh gọi một thánh lễ là một lời thề, hay một sự ràng buộc tôn giáo. Điều này là vì nó đã không được thực hiện trọn vẹn (tôi nghĩ vậy), và để làm chứng, mà không có những nghi lễ nào đó. M. Varro, trong quyển thứ hai của sách De Lingua Latina, khi tuyên bố việc tranh tụng bằng lời thề có nghĩa gì, nói:

“Trong một số việc, nguyên đơn và bị đơn mỗi người đặt cược 2932 năm trăm đồng bạc tại nơi đã định cho mục đích ấy; và trong những việc khác, họ cầm cố một số lượng ounce nhất định; đến nỗi người nào thắng kiện sẽ nhận lại vật cầm cố của mình; nhưng người nào thua sẽ mất nó về kho bạc.” 2933

Nhờ việc đặt các vật thánh làm vật cầm cố, 2934 qua việc dự phần các thánh lễ, chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời và với mọi thánh đồ, như thể bởi một nghĩa vụ; và chính Đức Chúa Trời cũng vậy, nhờ chứng cớ của các thánh lễ, đã ràng buộc Ngài với chúng ta bằng một lời thề. Do đó có vẻ rõ ràng rằng tên gọi thánh lễ được áp dụng cho các dấu hiệu của chúng ta một cách rất thích hợp và đúng đắn. Chúng ta cũng đọc thấy trong các tác giả La-tinh, về một lời thề mà các binh sĩ thường tuyên thệ; vì họ không được phép chiến đấu trừ khi họ đã tuyên thệ và thề. Họ đã tuyên một lời thề trang trọng, có người đọc hình thức lời thề cho họ từng lời một (như Yegetius nói trong sách De Re Militari 2935), rằng họ sẽ mạnh mẽ và sẵn sàng làm bất cứ điều gì vị tướng của họ truyền lệnh, và rằng họ sẽ không bao giờ rời bỏ chiến trường để bảo vệ lợi ích chung của thành Rô-ma.

Họ được ban cho một khoản tiền tặng như một vật cầm cố hay vật bảo chứng; họ khai tên để được ghi danh; và họ được đánh dấu để có thể phân biệt với các binh sĩ khác. 2936 Bây giờ, vì chúng ta được nhận lãnh và ghi danh làm binh sĩ của Đấng Christ nhờ các thánh lễ của chúng ta (đặc biệt nhờ phép báp-têm); và nhờ việc nhận lãnh các thánh lễ, chúng ta xưng nhận và làm chứng rằng chúng ta ở dưới cờ hiệu của Đấng Christ, vị tướng của chúng ta; 2937 vì vậy các dấu hiệu của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài không phải bị gọi lầm là các thánh lễ, cũng không phải không có lý do. Trong khi đó, tôi sẽ không tranh cãi quyết liệt rằng từ thánh lễ, vì nguyên nhân ấy, đã được những người thời xưa gán cho các dấu hiệu của chúng ta một cách chủ yếu. 2938 Vì Erasmus Rot., một người rất có tài về các ngôn ngữ, và đã được thử nghiệm kỹ lưỡng trong các tác giả cổ xưa, 2939 không ai hơn được, nói trong Cathe. sua Symb. v.:

“Những người nói năng trau chuốt nhất gọi sacramentum là một lời thề hay sự ràng buộc, được xác nhận bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự tôn kính tôn giáo. Nhưng các bậc tiền bối của chúng ta đã dùng từ này cho điều mà người Hy Lạp gọi là một mầu nhiệm — mà một người có thể gọi là một bí mật tôn giáo, vì dân chúng thường bị loại ra khỏi việc can thiệp vào chúng.” 2940

Vì vậy, các tác giả cổ xưa 2941 đã gọi những dấu hiệu ấy là các thánh lễ, thay vì các mầu nhiệm. Vì cùng những dấu hiệu ấy được người Hy Lạp gọi là các mầu nhiệm, mà các tác giả La-tinh phần lớn giải thích là những bí mật thánh và tôn giáo — những bí mật thánh, tôi muốn nói, mà dân chúng phàm tục đã bị loại ra và ngăn cấm không được cử hành. Vì Caelius trong Lectio. Antiqui. cho rằng chúng được gọi là các mầu nhiệm, oti dei musantav threin endon, vì những người che giấu chúng, hay quản lý chúng, buộc phải giữ chúng kín đáo, và không tỏ ra cho bất cứ người thường nào. 2942

Như vậy các mầu nhiệm rất có thể được gọi là những bí mật tách biệt và thánh, chỉ được biết đến bởi những người đã được định đặt cho mục đích ấy, 2943 và chỉ được cử hành bởi các thánh đồ hay những người thánh. Tuy nhiên, có vẻ như từ Hy Lạp musterion bắt nguồn từ mustes và muoo, cũng như apoduterion bắt nguồn từ apo và duoo — đến nỗi nguồn gốc từ 2944 của nó có thể không có sức nặng hơn đối với người Hy Lạp so với testamentum đối với người La-tinh, vốn là sự làm chứng của tâm trí (dù tôi không phải không biết những gì một số người cũng lý luận trong trường hợp này). Vì vậy các thánh lễ được gọi là các mầu nhiệm, vì trong lời nói tối tăm 2945 chúng che giấu những điều khác thánh hơn. Và Phao-lô sẵn lòng dùng từ này trong các thư tín của ông. Có một lý do rõ ràng vì sao từ này được gán cho các dấu hiệu thánh của Hội Thánh Cơ Đốc: vì những điều này chỉ được biết đến bởi những người trung tín, và bị che giấu khỏi những người phàm tục và không thánh. Và chắc chắn chính sự rao giảng Phúc Âm được gọi là, “Mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời;” Mác 4:11 điều này dạy chúng ta rằng, khi những kẻ ô uế bị loại ra ngoài, nó chỉ được tỏ ra cho con cái Đức Chúa Trời mà thôi. Vì Đấng giải thích các mầu nhiệm chính của chúng ta phán: “Chớ quăng ngọc trai của các ngươi trước mặt heo, cũng đừng cho chó điều gì là thánh.” Ma-thi-ơ 7:6 Và Phao-lô: “Nếu Phúc Âm của chúng ta còn bị che giấu,” ông nói, “thì nó bị che giấu trong những kẻ bị hư mất, là những kẻ mà chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin,” II Cô-rinh-tô 4.

Hơn nữa, nhiều tiến sĩ Hy Lạp của Hội Thánh đã gọi các thánh lễ của chúng ta là symbola; từ này cũng được người La-tinh nhận lãnh và thường dùng. Nó bắt nguồn từ symballoo, tức là, confero, để so sánh hay đối chiếu với nhau; vì nhờ việc so sánh một vật với một vật khác, các biểu tượng trở nên rõ ràng và được nhận biết đúng đắn. Vì vậy Symbolum chỉ về một dấu hiệu có liên hệ với một vật khác, như chúng ta đã nói về tiêu chuẩn, v.v.

Và thật vậy, giữa người Hy Lạp thời xưa, việc dùng các biểu tượng hay dấu hiệu rất đa dạng; vì trong các lễ cúng tế của họ 2946 họ có các biểu tượng của họ, các dấu hiệu (tôi muốn nói) mang ý nghĩa ẩn dụ về một điều gì đó — như trong các lễ cúng tế của Bacchus, một cái sàng là biểu tượng hay dấu hiệu của họ, và họ mang nó đi khắp nơi khi đã say sưa; 2947 nhờ đó nó chỉ rằng những kẻ say sưa là những kẻ hay tiết lộ, và không thể giữ kín điều gì. Nếu tôi có thể chứng minh bằng một ẩn dụ hay lời nói tối tăm, rằng các quan điểm của loài người, chứa đựng điều gì đó thuộc về sự hiểu biết sâu sắc, được gọi là các biểu tượng thì sao? Vì các biểu tượng của Pythagoras khá nổi tiếng. Vậy thần học huyền bí bắt đầu được gọi là mang tính biểu tượng, vì nó được gói kín trong những mầu nhiệm ẩn giấu và bí mật hơn. Đến nỗi điều được thốt ra một cách tối tăm và theo kiểu câu đố, là huyền bí; 2948 nó chứa đựng một ý nghĩa trái ngược hơn nhiều so với điều nó dường như bày tỏ bằng lời nói. Lại nữa, vật tặng và dấu chứng của đức tin và sự chân thật, mà nhờ sự đồng thuận lẫn nhau được trao đổi giữa cô dâu và chú rể, nhờ đó họ không được phép rút lui hay quay lại khỏi lời nói, lời hứa hay giao ước của mình, được gọi là một biểu tượng. Hơn nữa, các binh sĩ phục vụ dưới cùng một cờ hiệu, được ban cho các biểu tượng hay huy hiệu. Cũng vậy, một số thành phố liên minh với nhau trong một liên minh hữu nghị, để họ có thể đi an toàn đến các thành phố biên giới, và đến những thành phố đứng về phía họ, đã được ban cho các biểu tượng hay dấu hiệu lẫn nhau — tức là, các dấu chứng. Những dấu chứng này khi được trình bày và trông thấy, đã đem lại cho nhau sự tiếp đón dịu dàng và lịch sự 2949 bởi các đồng minh trong liên minh, các bạn đồng hành, và những người bạn đặc biệt của họ.

Vì vậy các tác giả cổ xưa đã áp dụng từ biểu tượng này cho các thánh lễ của chúng ta, vì chúng biểu thị và tỏ bày cho chúng ta những mầu nhiệm vô cùng lớn lao và sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Chúng mang tính ẩn dụ và câu đố, khó và tối tăm để hiểu. Và cuối cùng, nhờ sự lập định các thánh lễ của Ngài, chính Chúa đã ràng buộc Ngài với chúng ta; và nhờ việc dự phần chúng, chúng ta lần lượt ràng buộc mình với Ngài và với mọi thánh đồ, làm chứng và công khai xưng nhận rằng chúng ta chiến đấu mạnh mẽ và dũng cảm dưới cờ hiệu của Chúa.

Hơn nữa, những biểu tượng và dấu hiệu thánh này nhắc nhở và khiến chúng ta nhớ đến tình yêu thương và sự hòa thuận anh em, để chúng ta nhớ yêu thương một cách trọn vẹn nhất và hết lòng, như con cái Đức Chúa Trời và anh em chúng ta, những người cùng dự phần với chúng ta tại cùng một bàn tiệc, và được tẩy sạch bởi cùng một phép báp-têm.

Về các thánh lễ, chúng là gì, được gọi bằng những tên nào, và vì sao chúng được gọi như vậy, thì những điều chúng ta đã ghi chú vắn tắt này xin được xem là đủ.

Các thánh lễ. Gạt bỏ mọi điều khác sang một bên, trước hết dường như cần phải tuyên bố và tỏ bày ai là tác giả của các thánh lễ, và vì những nguyên nhân nào chúng đã được lập nên. Mọi người, theo một cách nào đó, đều thú nhận rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả của các thánh lễ, chứ không phải loài người — cũng không phải chính Hội Thánh. Vì có một người trong số các nhà kinh viện, dạy Hội Thánh bài học này: tức là, nàng nên nhớ rằng nàng không phải là bà chủ hay nữ chủ nhân trên thánh lễ, mà là một đầy tớ hay người phục vụ; và nàng không có quyền năng hay thẩm quyền nào để lập nên bất cứ hình thức nào của một thánh lễ hơn là nàng có quyền bãi bỏ bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời. 2950 Aquinas cũng vậy, phần iii, câu hỏi 46, điều 2, nói: “Người lập nên, hay là tác giả của một vật, là người ban cho nó sức mạnh và năng lực: nhưng năng lực và quyền năng của các thánh lễ đến từ một mình Đức Chúa Trời; vì vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền lập nên hay tạo ra các thánh lễ.” 2951 Và thật vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền lập nên sự phục vụ và thờ phượng thật: nhưng các thánh lễ thuộc về sự phục vụ và thờ phượng của Ngài; vì vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời lập nên các thánh lễ. Nếu bất cứ ai trong Cựu Ước đã dâng một của lễ mà Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh, hay đã không dâng nó theo cách mà Đức Chúa Trời muốn nó được dâng, thì điều ấy không chỉ không có ích gì cho người ấy, mà sự vi phạm của người ấy khi làm như vậy còn bị báo trả bằng hình phạt khủng khiếp và đáng sợ nhất. Ai lại không biết rằng các con trai của A-rôn, vì dâng lửa lạ, đã bị thiêu đốt và cháy xém một cách kinh hoàng bởi lửa từ trời giáng xuống?

Vì vậy những của lễ như thế làm Đức Chúa Trời không hài lòng, như những của lễ phàm tục hay không thánh; những thánh lễ nào không có chính Đức Chúa Trời làm tác giả của chúng cũng không xứng đáng được gọi là hợp pháp. Thêm vào đó, các thánh lễ là những chứng cớ, và như thể là những ấn chứng, về thiện ý và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ai, tôi xin hỏi, có thể làm chứng về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta một cách tốt hơn, ngay thẳng hơn, hay chắc chắn hơn, hơn chính Đức Chúa Trời? Không có cách nào mà điều ấy xứng đáng được gọi hay được xem là ấn chứng của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã không đặt tay Ngài lên, cũng không in dấu riêng của Ngài lên. 2952 Thật vậy, đó là một ấn chứng giả mạo, vì nó không đến từ Đức Chúa Trời; tuy nhiên, trong khi đó, nó mang vẻ bề ngoài của danh Đức Chúa Trời. Ủng hộ điều này là lời nói của Thánh Augustine, mà ai cũng thuộc lòng: “Lời được thêm vào yếu tố, và một thánh lễ được tạo thành.” 2953 Nhờ điều này chúng ta suy ra rằng trong việc lập nên các thánh lễ, lời của Đức Chúa Trời giữ vị trí chính yếu, và có phần quan trọng nhất; lời, tôi muốn nói, của Đức Chúa Trời, chứ không phải lời của loài người, cũng không phải lời của Hội Thánh. Từ điều này suy ra rằng dấu hiệu phải có nguồn gốc từ chính Đức Chúa Trời, chứ không phải từ bất cứ hạng người nào, dù đông đảo đến đâu, dù giống giáo sĩ hay học thức đến đâu, dù vô hại và thánh trong đời sống đến đâu. Đến nỗi, bây giờ, không thể có tác giả nào khác của các thánh lễ ngoài chính Đức Chúa Trời mà thôi.

Như chúng ta nhận lãnh lời của sự cứu rỗi và ân điển, thì cũng cần thiết rằng chúng ta nhận lãnh các dấu hiệu của ân điển. Dù lời của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta bởi loài người, song chúng ta không nhận lãnh nó như lời của con người, mà như lời của Đức Chúa Trời, theo lời của sứ đồ: “Khi các ngươi đã nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà các ngươi đã nghe từ chúng tôi, 2954 các ngươi đã không nhận lãnh nó như lời của loài người, nhưng (như thật vậy) là lời của Đức Chúa Trời.” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 Ngài phán khi sai các môn đồ Ngài đi khắp nơi: “Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, Mác 16:15 dạy dỗ họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi; và làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Ma-thi-ơ 28:20

“Ai nghe các ngươi là nghe Ta; và ai khinh dể các ngươi là khinh dể Ta.” Lu-ca 10:16 Và vì vậy, dù các thánh lễ được phục vụ bởi bàn tay loài người, chúng vẫn không được những người tin kính và mộ đạo nhận lãnh như thể xuất phát từ loài người, mà từ tay chính Đức Chúa Trời, tác giả đầu tiên và chính yếu của chúng. Thuộc về điều này là câu hỏi mà Chúa Christ chúng ta đã hỏi trong Phúc Âm: “Phép báp-têm của Giăng, là từ trời hay từ loài người?” Ma-thi-ơ 21:25 Quả thật Giăng, người làm phép báp-têm, là một con người; nhưng khi làm phép báp-têm, ông đã làm phép báp-têm theo sự lập định và định chế của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, phép báp-têm của Giăng là từ trời, dù nước mà ông dùng để làm phép báp-têm chảy ra từ vực sâu không đáy vào sông Giô-đanh, và chính Giăng cư ngụ trên đất. Thuộc về điều này cũng rất đáng chú ý là điều Phao-lô nói rõ ràng: “Điều mà tôi đã truyền lại cho các ngươi, tôi đã nhận lãnh từ Chúa.” I Cô-rinh-tô 11:23 Vì vậy, dù Thánh Phao-lô là một con người, phải, và cũng là một tội nhân, song điều ông truyền lại cho Hội Thánh, ông đã không truyền lại như từ chính ông, hay như bất cứ sự sáng chế nào của loài người, mà như Đấng Christ đã truyền lại; đến nỗi điều ấy không phải của ông, cũng không phải của loài người, mà là 2955 truyền thống của Đấng Christ, một truyền thống thiêng liêng và thuộc về trời. Ngoài ra, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Giám Mục đời đời của chúng ta vẫn làm việc cho đến ngày nay trong Hội Thánh Ngài, là Đấng mà họ thi hành chức vụ của Ngài, tức là, theo mạng lệnh của Ngài họ làm phép báp-têm; và theo sự lập định của Ngài, những người là quản gia hay người phân phát các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, phục vụ các thánh lễ thánh của Tiệc Thánh của Chúa. 2956 Sự lập định các thánh lễ, 2957 vì vậy, phải được chúng ta nhìn nhận 2958 là chính công việc của Đức Chúa Trời. Đến đây là nói về tác giả của các thánh lễ.

Peter Lombard, trong tác phẩm Sentences của ông, liệt kê ba nguyên nhân vì sao các thánh lễ được thiết lập; tức là vì sao những điều thiêng liêng và thuộc về trời được trao ban và ủy thác 2959 cho chúng ta dưới những dấu hiệu, hình thức và nghi lễ hữu hình. Nguyên nhân đầu tiên trong số đó yếu ớt và lạnh nhạt đến nỗi tôi ngại nhắc lại nó trong trí nhớ.

Ông đặt công đức ở điều này: rằng bởi sự cai quản và hướng dẫn của Đức Chúa Trời, con người tìm kiếm sự cứu rỗi nơi những điều thấp kém và thua kém chính mình. Sau đó ông thêm điều này: mặc dù con người không tìm kiếm sự cứu rỗi nơi chúng, mà tìm nơi Đức Chúa Trời qua chúng. Điều này ông cũng đã nói ra một cách thiếu suy xét, và chưa suy xét đầy đủ. Hai nguyên nhân còn lại, tức là các thánh lễ được sáng chế và truyền lệnh dưới những dấu hiệu hữu hình để dạy dỗ và rèn luyện chúng ta, dường như không hoàn toàn vô lý hay trái với lý trí.2960

Nguyên nhân chân thật và thích hợp nhất vì sao các thánh lễ được thiết lập dưới những dấu hiệu hữu hình, dường như một phần là do lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và một phần là do sự yếu đuối của con người. Vì chúng ta khó lòng đạt tới sự hiểu biết về những điều thuộc về trời, nếu chúng được bày ra trước mắt chúng ta mà không có hình thức hữu hình, 2961 và như chúng vốn có trong bản chất của chúng, thuần khiết và tuyệt hảo. Nhưng chúng được hiểu rõ hơn và dễ dàng hơn nếu được trình bày cho chúng ta dưới hình ảnh của những điều thuộc về đất — tức là dưới những dấu hiệu quen thuộc với chúng ta. Vì vậy, Chúa đầy lòng rộng rãi và nhân từ của chúng ta đã kín đáo và tối tăm — không, đúng hơn là rõ ràng và đáng chú ý — bày vương quốc của Đức Chúa Trời ra trước mắt chúng ta, để chúng ta xem xét nó trong các ẩn dụ hay những lời nói tối nghĩa. 2962 Cũng vậy, bằng các dấu hiệu, Ngài đã vui lòng bày ra trước mắt chúng ta, theo một cách nào đó, chính cùng một điều ấy, và chỉ cho chúng ta, như thể được vẽ trên một bức tranh; để làm mới nó lại, và duy trì sự ghi nhớ về nó giữa chúng ta, bằng một sự trình bày sống động. Giăng Chrysostom thừa nhận nguyên nhân này là nguyên nhân chính và thích hợp. Trong bài giảng thứ tám mươi ba của ông về Ma-thi-ơ, ông nói:

“Chúa đã trao cho chúng ta không có điều gì là không thể cảm nhận được. Thật vậy, các điều ấy là những điều có thể cảm nhận được, song chúng hoàn toàn mang một ý nghĩa hay sự hiểu biết thuộc linh. Như vậy, phép báp-têm được thi hành dưới một yếu tố có thể cảm nhận được, tức là nước; nhưng điều được thực hiện bởi nó, tức là sự tái sinh và sự sinh lại, một cách thuộc linh đi vào tâm trí.

Vì nếu bạn là một tạo vật không có thân thể, Ngài hẳn đã trao cho bạn tất cả những ân tứ này một cách trần trụi, trơ trọi và không có thân thể, theo bản chất của bạn. Nhưng vì bạn có một linh hồn có lý trí kết hợp và gắn liền với thân thể mình, nên Ngài đã trao cho bạn, trong những dấu hiệu và chất thể có thể cảm nhận được, những điều được nhận biết bằng sự hiểu biết thuộc linh.” 2963

Tôi không viện dẫn điều này như thể tôi muốn lấy lời chứng của con người làm chỗ nương cậy cho mình; nhưng tôi làm vậy vì tôi thấy lời nói của Thánh Giăng Chrysostom phù hợp với cách thức được tuân theo và sử dụng trong Kinh Thánh. Vì ai mà không biết rằng Kinh Thánh đầy dẫy các ẩn dụ, các sự so sánh, các ngụ ngôn và các cách nói bóng bẩy, mà Đức Thánh Linh dùng, không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta? Trong Phúc Âm, cuộc trò chuyện mà Đấng Christ đã có với Ni-cô-đem về sự tái sinh thuộc về trời thì rất nổi tiếng. Bằng cách dùng những thuật ngữ ẩn giấu và kín đáo về không khí, gió và nước, v.v., Ngài lý luận rằng: “Nếu Ta đã nói với các ngươi về những điều thuộc về đất mà các ngươi còn không tin, thì làm sao các ngươi sẽ tin, nếu Ta nói với các ngươi về những điều thuộc về trời?” Giăng 3:12 Điều mà Ngài gọi là “những điều thuộc về đất,” là giáo lý của Ngài về sự tái sinh thuộc về trời hay sự sinh lại, được hình bóng cho chúng ta dưới những dấu hiệu thuộc về đất là nước và linh, hay không khí và gió; và điều mà Ngài muốn nói bằng “những điều thuộc về trời” là chính cùng một giáo lý về sự tái sinh thuộc về trời ấy, được trao cho Ni-cô-đem một cách trần trụi, không có tưởng tượng, không có sự so sánh hay dấu hiệu có thể cảm nhận được. Như vậy, Chúa cho thấy rằng con người dễ dàng lĩnh hội và hiểu giáo lý về những điều thuộc về trời hơn, khi nó được che phủ dưới một dấu hiệu tối tăm và kín đáo nào đó về những điều thuộc về đất,2964 so với khi nó được trao một cách trần trụi và thuộc linh — để bằng cách so sánh những điều không quá khác nhau, có thể thấy rõ rằng các thánh lễ đã không được mặc khải hay thiết lập vì bất cứ nguyên nhân nào khác, 2965 ngoài mục đích minh họa: để những điều thuộc về trời trở nên quen thuộc và rõ ràng hơn đối với chúng ta.

Trong điều này, chúng ta phải lưu ý đến sự tương tự, tức là một sự thích hợp, tương xứng, hay (như Cicero gọi) một sự tiện lợi;2966 hay một sự hòa hợp thích đáng của những điều được biết đến qua các dấu hiệu của chúng. Nếu chúng chỉ được lướt qua một cách hời hợt mà không có sự tương tự này, thì lý do của một thánh lễ không thể được hiểu một cách đầy đủ và trọn vẹn. Nhưng sự tương tự này, nếu được thảo luận và quan sát kỹ lưỡng cho đến cùng, sẽ đem đến cho người xem, mà không cần bất cứ công sức nào, chính anagwgh, (anagooge) tức là ý nghĩa ẩn giấu và bí mật của một thánh lễ. Khi chúng ta bàn đến những điều này, chúng ta sẽ làm hết sức mình để làm cho chúng rõ ràng bằng các ví dụ.

Vậy, bất cứ ai cân nhắc thấu đáo việc thiết lập 2968 các thánh lễ, đều không thể không ca ngợi bằng những lời tán dương lòng nhân từ vô cùng lớn lao của Chúa, Đấng không chỉ mở ra cho chúng ta là những kẻ khốn khổ các mầu nhiệm của vương quốc Ngài, mà còn đặc biệt chăm lo cho sự yếu đuối của con người. Ngài tự uốn mình theo khả năng của chúng ta, theo một cách nào đó Ngài lắp bắp và nói ngọng cùng chúng ta. Xét đến sự chậm hiểu và sự yếu kém của trí khôn chúng ta, Ngài mặc lấy và che phủ các mầu nhiệm thuộc về trời bằng những biểu tượng hay dấu hiệu thuộc về đất. Nhờ đó Ngài mở chúng ra cho chúng ta một cách rõ ràng và cô đọng nhất, bày chúng ra trước mắt chúng ta, để được nhìn thấy một cách hiển nhiên.

Cũng trong việc thiết lập các thánh lễ này, chúng ta có lý do để ca ngợi và tán dương sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta bắt tay 2969 vào việc so sánh những điều lớn lao và nhỏ bé với nhau. Vì phong tục này được chấp nhận như một luật lệ khắp cả thế giới: rằng tất cả những người khôn ngoan nhất, khi có dịp nói về những mầu nhiệm cao sâu của sự khôn ngoan, họ đã không làm điều đó chỉ bằng lời nói mà thôi; trái lại, bằng các dấu hiệu và lời nói cùng nhau, họ đã truyền đạt chúng cho thính giả của mình. Điều này nhằm mục đích để hai giác quan cao quý nhất nơi con người, tức là thính giác và thị giác, cả hai cùng một lúc đều bị lay động mạnh mẽ, và bị thúc giục một cách mãnh liệt, để suy xét vấn đề. Các tác phẩm của các triết gia ngoại giáo đầy dẫy những ví dụ. Bạn nói gì về người Do Thái, dân xưa và cổ của Đức Chúa Trời? Chẳng phải chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ rất nhiều ví dụ như thế giữa họ sao?

Một lần nữa, trong việc lập giao ước hay xác nhận các lời hứa trong những vấn đề nghiêm túc và trọng đại, người ta dùng các dấu hiệu hay vật làm tin của sự thật, để giành được sự tin cậy cho lời nói và lời hứa của mình. Cũng vậy, hành động theo cách thức của con người,2970 Chúa đã thêm các dấu hiệu về sự thành tín và sự thật của Ngài trong giao ước đời đời của Ngài và các lời hứa về sự sống; tức là các thánh lễ, mà nhờ đó Ngài đóng ấn các lời hứa của Ngài và chính giáo lý của Phúc Âm Ngài. Điều này cũng không phải là hiếm hay lạ đối với Ngài. Người ta thậm chí thề với chính Chúa, khi họ muốn khiến người khác tin chắc, và trong trường hợp nào cũng không nghi ngờ sự thật của các lời hứa của họ. Vì vậy, trong Kinh Thánh, có chép rằng chính Chúa đã thề và thề với chính mình, Giê-rê-mi 22:5 khi Ngài muốn “càng tỏ ra cho những kẻ thừa hưởng lời hứa,” như sứ đồ nói, “sự vững chắc của ý định Ngài.” Hê-bơ-rơ 6:17 Hơn nữa, đó là thói quen giữa những người xưa, khi họ lập giao ước hay liên minh, là lấy một con thú, xẻ nó ra từng mảnh, và mỗi người đi qua và đi giữa các mảnh đã xẻ ra. Bằng nghi lễ đó, họ làm chứng rằng họ sẵn sàng chịu bị xẻ và cắt ra từng mảnh như vậy, nếu họ không kiên định giữ những gì mình đã hứa trong giao ước hay liên minh của mình. Cũng theo cách ấy, khi lập hay đổi mới giao ước với Áp-ra-ham (mà Môi-se mô tả tỉ mỉ trong chương 15 của Sáng Thế Ký), Chúa truyền cho Áp-ra-ham lấy một con bò cái tơ, một con dê cái và một con chiên đực, mỗi con ba tuổi, xẻ chúng ra làm đôi, và đặt mỗi mảnh đối diện với mảnh kia. Khi Áp-ra-ham đã làm điều này, chính Chúa, trong hình dạng một lò lửa bốc khói hay một đuốc lửa, đã đi giữa các mảnh, để nhờ đó Áp-ra-ham biết rằng đất Ca-na-an chắc chắn sẽ được ban cho ông và dòng dõi ông để chiếm hữu; và rằng mọi điều Ngài đã hứa trong giao ước ấy sẽ được thực hiện. Vì vậy, vì Chúa tốt lành và chân thật luôn luôn giống như chính Ngài, nên giờ đây Ngài cũng tự uốn mình hướng về Hội Thánh Ngài theo cùng cách thức như chúng ta đã nói Ngài đã làm khi ấy. Tôi hỏi bạn, vậy thì có gì kỳ lạ hay lạ lùng chăng, khi Ngài cũng để lại cho chúng ta ngày nay, dưới những điều hữu hình, các dấu hiệu và ấn chứng về ân điển Ngài, và về các mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời?

Cho đến đây chúng ta đã bàn về những nguyên nhân chính của các thánh lễ, vì những nguyên nhân ấy mà chúng đã được thiết lập.

Loại và Số Lượng Các Thánh Lễ. Về loại và số lượng các thánh lễ, là điều tiếp theo, có nhiều ý kiến khác nhau giữa các tác giả, đặc biệt là trong thời gian gần đây. Vì giữa những người xưa và cổ, câu hỏi này nhanh chóng đi đến kết luận, như một nguyên tắc chắc chắn và nổi tiếng hoàn hảo. Nhưng bất cứ ai siêng năng tra cứu Kinh Thánh, sẽ thấy rằng những người thuộc Cựu Ước có các thánh lễ thuộc một loại, và những người thuộc Tân Ước có các thánh lễ thuộc một loại khác. Các thánh lễ của dân sự dưới Cựu Ước là phép cắt bì và chiên con Vượt Qua, mà thêm vào đó là các của lễ. Tôi đã nói đầy đủ về điều này trong thập niên thứ ba, bài giảng thứ sáu.2971 Cũng vậy, theo các tác phẩm của các sứ đồ, các thánh lễ của dân sự dưới Tân Ước (tức là của các Cơ Đốc nhân) có hai: “phép báp-têm” và “Tiệc Thánh của Chúa.” Nhưng Peter Lombard tính là bảy: phép báp-têm, sự ăn năn, Tiệc Thánh của Chúa, phép thêm sức, phép xức dầu cuối cùng, chức thánh và hôn nhân.2972 Toàn bộ đám đông các nhà giải thích và đoàn lũ các nhà kinh viện đều theo ông.

Nhưng tất cả các tiến sĩ cổ xưa của Hội Thánh, phần lớn, đều tính hai thánh lễ chính. Trong số các tiến sĩ ấy, Tertullian, trong quyển thứ nhất và thứ tư của ông Contra Marcionem, và trong quyển De Corona Militis của ông, đã nhắc đến một cách rất rõ ràng chỉ hai thánh lễ — tức là phép báp-têm, và Lễ Tạ Ơn hay Tiệc Thánh của Chúa.2973 Và Augustine cũng nói, Quyển iii. De Doctr. Christiana, chương ix.: “Chúa đã không chất nặng chúng ta bằng các dấu hiệu; nhưng chính Chúa, và giáo lý của các sứ đồ, đã để lại cho chúng ta một vài điều chắc chắn thay cho nhiều điều. Và những điều ấy phải được thực hiện một cách dễ dàng nhất, được hiểu một cách tôn kính nhất, và được tuân giữ một cách thuần khiết nhất: đó là phép báp-têm và việc cử hành thân thể và huyết của Chúa.” 2974

Và một lần nữa ông nói với Januarius, Thư cxviii.: “Ngài đã gắn kết và buộc chặt sự thông công của một dân mới, bằng rất ít thánh lễ về số lượng; chúng dễ tuân giữ, và rất tuyệt vời về ý nghĩa: đó là phép báp-têm, được thánh hiến nhân danh Ba Ngôi; và sự dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ; và bất cứ điều nào khác được truyền dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh chính điển — ngoại trừ những điều mà ách nô lệ của dân xưa đã bị chất nặng theo lòng họ và thời của các tiên tri.2975 Những điều này được tìm thấy trong năm sách của Môi-se.” 2976 Nhân tiện, hãy lưu ý rằng ông không nói, “Và bất cứ những điều nào khác được truyền dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh chính điển;” mà là, “bất cứ điều nào khác,” v.v. Điều này chứng minh một cách rõ ràng rằng ông không nói về các thánh lễ, mà về một số sự tuân giữ nào đó vừa được Hội Thánh dùng vừa được Hội Thánh chấp nhận — như những lời tiếp theo của Augustine tuyên bố. Tuy nhiên tôi thú nhận không chút che giấu, rằng chính Augustine ở nơi khác có nhắc đến thánh lễ của chức thánh. 2977 Tuy nhiên, điều này dường như đối với tôi cũng cần được xét đến: rằng chính tác giả ấy áp dụng tên thánh lễ cho việc xức dầu, và cho lời tiên tri, và cho sự cầu nguyện, và cho một số điều khác thuộc loại này,2978 cũng như cho chức thánh. Và thỉnh thoảng, ông tính trong số đó, các thánh lễ của Kinh Thánh.2979

Như vậy chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng, trong các tác phẩm của ông, từ “thánh lễ” lúc thì được dùng theo cách này, lúc thì theo cách khác. Ông gọi tất cả những điều này là thánh lễ vì, chúng thánh khiết, chúng đến từ Đức Thánh Linh; và cũng vì chúng là những sự thiết lập thánh khiết của Đức Chúa Trời, được mọi người thánh khiết tuân giữ. Thế nhưng những điều này khác với hai thánh lễ kia, là những hành động thánh khiết gồm lời nói và nghi lễ, và tập hợp những người dự phần vào đó, thành một sự thông công. Nhưng Rabanus Maurus cũng vậy, giám mục của Mentz,2980 một độc giả siêng năng các tác phẩm của Augustine, Quyển De Instit. Cleric, chương xxiv. nói:

“Phép báp-têm và việc xức dầu, và thân thể và huyết, là các thánh lễ; chúng được gọi là thánh lễ vì lý do này: vì, dưới lớp vỏ của những điều thuộc về thân thể, quyền năng của Đức Chúa Trời thực hiện sự cứu rỗi chúng ta một cách bí mật hơn, như được biểu thị bởi các thánh lễ này. Do đó, chúng cũng được gọi là thánh lễ vì những đức tính bí mật và thánh khiết của chúng.” 2981

Rabanus Maurus này nổi tiếng vào khoảng năm của Chúa tám trăm ba mươi; vì vậy ngay cả nhờ điều này chúng ta cũng có thể suy ra rằng Hội Thánh sứ đồ cổ xưa không có hơn hai thánh lễ. Tôi không nhắc đến Ambrose ở đây, mặc dù trong các sách của ông về các thánh lễ, ông không tính nhiều như đoàn lũ các nhà kinh viện tính. Điều này là vì một số tác phẩm được xuất bản dưới danh ông, không được mọi người có học chấp nhận là của Ambrose.2982 Cũng vậy, tôi ít coi trọng thẩm quyền của các tác phẩm của Dionysius, mà tôi không cần tuyên bố chúng có giá trị và được đánh giá ra sao giữa những người có học và tốt lành.2983 Nhưng dù trường hợp ra sao, Kinh Thánh, là quy tắc duy nhất không thể sai lầm của đời sống và của mọi điều phải làm trong Hội Thánh, chỉ truyền dạy phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa cho chúng ta, như những sự thiết lập long trọng và các thánh lễ của Đấng Christ.

Vì vậy hai điều ấy là đủ cho chúng ta; đến nỗi chúng ta không cần phải nao núng, bất kể sự sáng chế tinh vi của bộ óc bận rộn của con người thỉnh thoảng có thể đưa ra chống lại hay bên cạnh hai điều này. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban quyền cho bất cứ ai để thiết lập các thánh lễ.

Trong khi đó, chúng ta không khinh thường các nghi lễ lành mạnh và các sự thiết lập có ích của Đức Chúa Trời, cũng không khinh thường các sự tuân giữ tôn giáo của Hội Thánh Đấng Christ. Chúng ta đã tuyên bố ở nơi khác, chúng ta nghĩ và dạy gì về sự ăn năn và trật tự của Hội Thánh.2984 Về phần còn lại, mà các tác giả sau này công nhận là 2985 các thánh lễ, chúng ta sẽ nói đến ở chỗ thích hợp của chúng. Cũng ở nơi khác, trong chừng mực chúng ta cho là cần thiết, chúng ta đã bàn về sự giống nhau và khác nhau giữa các thánh lễ của dân sự thuộc Cựu Ước và Tân Ước.2986

Bây giờ, chúng ta hãy xem các thánh lễ gồm có những gì. Theo lời chứng của Kinh Thánh và của mọi người tin kính, chúng gồm có hai điều: tức là,

trong dấu hiệu và điều được biểu thị;

trong lời nói và nghi lễ;

trong lời hứa của Phúc Âm và trong nghi lễ;

trong điều bên ngoài và điều bên trong;

trong điều thuộc về đất, tôi nói, và điều thuộc về trời;

và như Irenaeus làm chứng trong sách của ông, vị tử đạo của Đấng Christ,2987

trong điều hữu hình và điều vô hình;

trong điều có thể cảm nhận được và điều có thể hiểu được.

Thuộc về điều này là điều Thánh Giăng Chrysostom nói về Ma-thi-ơ: “Đấng Christ không trao cho chúng ta điều gì có thể cảm nhận được ngoại trừ dưới những điều hữu hình; những điều bên ngoài là những điều có thể cảm nhận được, song tất cả đều thuộc linh.” 2988 Nhưng ông gọi những điều ấy là aistheta, tức là những điều có thể cảm nhận được, mà người ta nhận biết bằng các giác quan bên ngoài, như nhìn, nghe, nếm và chạm; nhưng những điều ấy ông gọi là noeta, tức là những điều có thể hiểu được hay thuộc về tâm trí, mà người ta nhận biết bằng tâm trí, sự hiểu biết, sự suy xét, và sự luận bàn hay lý luận của tâm trí — không phải của xác thịt, mà của đức tin.

Theo lời chứng của Kinh Thánh, điều này sẽ được làm cho rõ ràng.2989 Chúa phán với các môn đồ Ngài trong Phúc Âm: “Hãy đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; và ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu. Mác 16:15-16 Các ngươi hãy làm phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Ma-thi-ơ 28:19 Cũng Phúc Âm ấy nói về Giăng Báp-tít: “Giăng đã làm phép báp-têm trong đồng vắng, giảng phép báp-têm về sự ăn năn để được tha tội.” Mác 1:4 Cũng vậy Thánh Lu-ca làm chứng rằng Thánh Phi-e-rơ đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội, và các ngươi sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh.” Công Vụ 2:38 Trong phép báp-têm, vì vậy, nước hay việc rảy nước nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và mọi điều được Hội Thánh thực hiện, là một dấu hiệu — một nghi lễ, một lễ nghi, và một điều bên ngoài; nó thuộc về đất và có thể cảm nhận được, phơi bày ra và được làm cho rõ ràng đối với các giác quan. Nhưng sự tha tội, sự dự phần sự sống (đời đời), sự thông công với Đấng Christ và các chi thể của Ngài, và các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là điều được biểu thị — điều bên trong và thuộc về trời, và điều có thể hiểu được mà người ta không nhận biết được ngoại trừ bằng một tâm trí trung tín.

Cũng theo cách ấy, Kinh Thánh nói, cũng làm chứng về Tiệc Thánh của Chúa, là thánh lễ còn lại của Hội Thánh: “Chúa Giê-xu khi đã lấy bánh, tạ ơn, và bẻ ra, và trao cho các môn đồ Ngài, và phán rằng: Hãy nhận lấy, hãy ăn; đây là thân thể Ta đã phó cho các ngươi. Cũng vậy Ngài đã lấy chén, và trao cho họ, mà rằng: Hết thảy các ngươi hãy uống chén này; vì đây là huyết Ta của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội. Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” 2990 Vậy thì, mọi hành động được Hội Thánh thực hiện 2991 theo gương của Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta (tôi muốn nói, việc bẻ và phân phát bánh, và đúng vậy, bữa tiệc hay việc nhận bánh và rượu), là dấu hiệu, nghi lễ, lễ nghi, và điều bên ngoài hay thuộc về đất — điều có thể cảm nhận được mà phơi bày ra trước các giác quan. Nhưng điều có thể hiểu được và điều được biểu thị, điều bên trong và thuộc về trời, là chính thân thể của Đấng Christ đã phó cho chúng ta, và huyết Ngài đã đổ ra để được tha tội, và sự cứu chuộc chúng ta cùng sự thông công mà chúng ta có với Đấng Christ và mọi thánh đồ mà, thật vậy, Ngài chủ yếu có với chúng ta.

Nhờ những điều này sẽ dễ dàng xác định một cách chắc chắn về các tên gọi hay thuật ngữ hiện nay được gán cho các thánh lễ. Vì chúng được gọi là những dấu hiệu bên ngoài hay ở ngoài, vì chúng thuộc về thân thể hay xác thịt, đi vào bên ngoài qua các giác quan mà nhờ đó chúng được nhận biết. Trái lại, chúng ta gọi những điều được biểu thị là những điều bên trong — không phải vì những điều chứa đựng trong các dấu hiệu nằm ẩn giấu, mà vì chúng được nhận biết bằng các khả năng bên trong, hay các chuyển động của tâm trí, được tác động 2992 trong con người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, những dấu hiệu ấy được gọi vừa là thuộc về đất vừa là hữu hình, vì chúng gồm những điều lấy từ đất: tức là nước, bánh và rượu; và vì chúng được thấy một cách hiển nhiên trong những hình ảnh này. Nói tóm lại, những điều được biểu thị được gọi là thuộc về trời và vô hình, vì hoa quả của chúng là thuộc về trời, và vì chúng được nhận ra bằng con mắt của tâm trí hay của đức tin, chứ không phải con mắt của thân thể. Vì nếu không, thì chính thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà trong Tiệc Thánh được trình bày cho các tín hữu dưới hình thức bánh và rượu, vốn không thuộc về trời hay vô hình theo bản chất riêng của chúng; vì thân thể của Chúa chúng ta, xét về thực chất và bản chất, là đồng bản thể, hay cùng một bản thể với thân thể chúng ta. Bây giờ, nó được gọi là thuộc về trời vì sự giải thoát khỏi sự hư nát và yếu đuối, hay vì nó được vinh hiển, chứ không phải vì bản chất riêng của nó bị tiêu tan, hay bị gạt sang một bên.2993 Chính thân thể ấy của Ngài, theo bản chất riêng của nó, là hữu hình, chứ không phải vô hình, và ngự tại thiên đàng; thế nhưng nó được người tin kính cử hành Tiệc Thánh nhìn thấy, không phải bằng con mắt của thân thể, mà bằng con mắt của tâm trí hay linh hồn. Vì vậy, xét về phía chúng ta nó được gọi là vô hình, trong khi tự nó thì không vô hình.

Bây giờ, trong các thánh lễ, lời nói được gọi, và thật vậy là, một sự làm chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời, và một sự ghi nhớ và làm mới lại các ơn phước và lời hứa của Đức Chúa Trời; đúng vậy, và nó là sự thiết lập và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bày tỏ tác giả của thánh lễ, cùng với cách thức và mục đích của nó. Vì lời nói trong phép báp-têm là chính lời nói mà chúng ta vừa mới trích dẫn: “Hãy đi khắp thế gian,” v.v.

Trong Tiệc Thánh của Chúa, lời của Đức Chúa Trời là, “Chúa Giê-xu đã lấy bánh,” v.v. Và nghi lễ, phong tục, và cách thức cử hành Tiệc Thánh,2994 phải được tìm kiếm từ gương của Chúa đi trước nó trong hành động thánh. Hành động này bao gồm cả những lời cầu nguyện, và những điều được trích dẫn từ lời của Đấng Christ. Vì cũng như Ngài đã bẻ bánh và chia ra, và [phân phát] chén theo cùng cách ấy, thì chúng ta cũng noi theo trong hành động thánh này, bằng sự bắt chước thánh khiết và nghi lễ thánh. Như Ngài đã tạ ơn, thì chúng ta cũng tạ ơn. Bằng một số lời cầu nguyện trong phép báp-têm, chúng ta cầu xin sự trợ giúp và ân điển của Chúa; chúng ta trích dẫn một số câu trong Phúc Âm mà chúng ta biết là cần thiết trong việc cử hành phép báp-têm; và chúng ta thường làm điều tương tự trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng hiện nay tôi không có ý định nói một cách rộng rãi và chính xác về các nghi lễ của các thánh lễ. Tuy nhiên, chúng ta cho rằng những nghi lễ tốt nhất là những nghi lễ lấy ra từ Kinh Thánh, và không vượt quá giới hạn của nó. Những điều này sẽ được nói đến ở chỗ của chúng.

Một số người, thay vì “lời nói” dùng “lời hứa;” và thay vì “nghi lễ,” dùng “lễ nghi.” Nhưng thật vậy, tôi không thấy có nguy hiểm nào cả trong từ “lễ nghi” nếu nó được hiểu là sự thờ phượng bên ngoài và nghi lễ mà chính Chúa đã truyền dạy cho chúng ta bằng gương của Ngài, và để lại để được dùng trong việc cử hành. Và thật vậy, các dấu hiệu thánh lễ không phải là những dấu hiệu đơn giản hay trần trụi, mà là các lễ nghi hay hành động tôn giáo. Cũng vậy, dường như không có nguy hiểm nào trong từ “lời hứa” nếu bởi lời hứa chúng ta hiểu sự giảng dạy của Phúc Âm, và sự tưởng nhớ hay ghi nhớ các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà chúng ta thường dùng trong việc giảng dạy Phúc Âm và trong việc cử hành các thánh lễ. Tức là, Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào sự thông công với Ngài vì cớ Đấng Christ qua đức tin, rửa sạch tội lỗi chúng ta, và ban cho chúng ta nhiều ân tứ khác nhau; Đấng Christ đã phó vì tội lỗi chúng ta; Ngài đã đổ huyết Ngài để cất đi tội lỗi của mọi tín hữu. Vì trong việc cử hành phép báp-têm, chúng ta dùng những lời này của Chúa: “Hãy để con trẻ đến cùng Ta; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy,” v.v. Mác 10:14

Trong việc cử hành bữa tiệc của con cái thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta dùng những lời thánh này của Chúa chúng ta: “Và sau bữa ăn tối Chúa Giê-xu đã lấy bánh, và sau khi đã tạ ơn Ngài bẻ ra, và trao cho họ, mà rằng: Hãy nhận lấy, hãy ăn: đây là thân thể Ta đã phó cho các ngươi. Đây là huyết Ta, đã đổ ra cho các ngươi để được tha tội: hãy làm điều này để nhớ đến Ta,” v.v. 2995 Vì những sự ghi nhớ và trích dẫn ấy là các lời hứa của Phúc Âm, hứa sự tha tội cho các tín hữu, bày tỏ rằng thân thể của Chúa đã phó cho họ, và huyết Ngài đã đổ ra cho họ; đức tin này, thật vậy, là phương tiện duy nhất và chắc chắn để đạt được sự sống và sự cứu rỗi. Đấng Christ là sức mạnh và thực chất của các thánh lễ, nhờ Ngài mà thôi chúng mới có hiệu lực, và nếu không có Ngài chúng không có quyền năng, đức tính hay hiệu quả gì.

Nhưng nếu có ai hiểu “lời hứa” có nghĩa là “giao ước,” mà nhờ đó Chúa một cách đặc biệt ràng buộc, hay bạn có thể nói, trói buộc chính Ngài vào các dấu hiệu mà trong đó hay cùng với đó Ngài sẽ hiện diện về mặt thân thể, về bản chất, và thật sự — trong điều này, người ấy nói nhiều hơn những gì người ấy có thể bày tỏ hay chứng minh bằng Kinh Thánh. Vì không ở nơi nào Đấng Christ đã hứa sẽ hiện diện về mặt thân thể — tức là, với thân thể thật của Ngài, trong các dấu hiệu, hay cùng với các dấu hiệu. Nếu không, tôi không phải là không biết Đức Chúa Trời đôi khi đã hiện ra cho tổ phụ chúng ta trong hình dạng thuộc về thân thể, tức là, trong một hình thức hay dáng vẻ hữu hình nào đó. Ví dụ, khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho Gia-cốp, người được đặt tên là Y-sơ-ra-ên, đang tựa trên một cái thang, và cho Môi-se trong kẽ đá, như thể trong một tấm gương. Nhưng những điều này không thích hợp thuộc về mục đích này, nơi chúng ta bàn về sự hiện diện thuộc về thân thể của Đấng Christ, và các dấu hiệu thánh lễ. Nhưng vì nhiều người bẻ cong những lời này của Chúa, “Đây là thân thể Ta, đây là huyết Ta,” để chứng minh sự hiện diện thuộc về thân thể của thân thể Chúa trong Tiệc Thánh, tôi đáp rằng, những lời ấy của Chúa không được giải thích một cách thô thiển theo chữ nghĩa, như thể bánh và rượu là thân thể và huyết của Đấng Christ về mặt thực chất và thân thể; mà chỉ một cách mầu nhiệm và thánh lễ. Để thân thể và huyết của Đấng Christ vẫn giữ nguyên thực chất và bản chất của chúng, và ở chỗ của chúng — tôi muốn nói, ở một nơi chắc chắn nào đó trên thiên đàng. Nhưng bánh và rượu là một dấu hiệu hay thánh lễ, một chứng cớ hay một ấn chứng, và một sự ghi nhớ sống động về thân thể Ngài đã phó và huyết Ngài đã đổ ra cho chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ bàn điều này rộng rãi hơn ở một chỗ thích hợp.

Nhờ những điều chúng ta đã nói, đã đủ rõ ràng các thánh lễ gồm có hai điều: dấu hiệu và điều được biểu thị; lời của Đức Chúa Trời, và nghi lễ hay lễ nghi thánh.

Tuy nhiên, có một số người nghĩ rằng có một quyền lực như thế được Đức Chúa Trời gắn vào các lời nói, đến nỗi nếu chúng được đọc lên trên các dấu hiệu, chúng thánh hóa, biến đổi, và theo một cách nào đó, đem theo cùng chúng, hay làm cho hiện diện, những điều được biểu thị; chúng trồng hay bao hàm chúng trong các dấu hiệu, hay ít nhất chúng nối kết chúng với các dấu hiệu. Vì những loại phát biểu như thế này được nghe về điều đó: rằng nước của phép báp-têm tái sinh nhờ đức tính của các lời nói; và rằng, nhờ hiệu lực của các lời nói, bánh và rượu trong Tiệc Thánh, được làm thành thịt và huyết tự nhiên của Chúa. Nhưng các thánh lễ của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài gồm có lời nói và dấu hiệu. Dường như chúng ta phải siêng năng tìm hiểu xem phải hiểu gì bởi “lời nói.”

Tôi vừa mới nói rằng, “lời nói” trong các thánh lễ là một sự làm chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hay sự thiết lập của Đức Chúa Trời, mà tuyên bố cho chúng ta tác giả, cách thức, và mục đích của một thánh lễ. Bởi lời nói này, tôi nói, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bởi ý muốn và sự thiết lập này của Đức Chúa Trời, các thánh lễ được thánh hóa. Không phải vì các lời nói được các chức vụ đọc lên như vậy, mà chúng phải được đọc trước như thể được chính Chúa trích dẫn, hay được các sứ đồ Ngài truyền lại; mà là vì Đức Chúa Trời muốn như vậy, đã làm như vậy, và đã truyền lệnh cho các sứ đồ Ngài làm như vậy. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, hay truyền lệnh chúng ta làm, đều được thánh hóa bởi chính mạng lệnh hay việc làm của Đức Chúa Trời. Vì mọi điều Ngài đã làm đều vô cùng tốt lành; vì vậy, những điều Ngài truyền lệnh chúng ta làm, không thể không thánh khiết, vì Ngài là thánh khiết và là Đấng thánh hóa duy nhất. Như vậy, các thánh lễ được thánh hóa bởi bản chất, ý muốn, việc làm, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi việc đọc lên bất cứ lời nói nào.

Để điều này, sự vâng lời trung tín của con người là cần thiết, để nó có thể được áp dụng cho con người và làm ích cho người ấy. Điều này hoàn toàn nên khiến chúng ta đặt lòng tin cậy và sự tin tưởng của mình nơi sự thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời; chúng ta không nên khinh thường hay gạt bỏ sau lưng sự thiết lập của Đức Chúa Trời, dù nó có vẻ thấp kém và đáng khinh trong vẻ bề ngoài. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng hơn trong ví dụ về Na-a-man, quan tổng binh của vua Sy-ri. II Các Vua 5:1-14 Ông đã nghe từ tiên tri, chắc chắn theo mạng lệnh của Chúa, rằng ông nên tắm mình bảy lần trong sông Giô-đanh: vì như vậy sẽ xảy ra là ông sẽ được sạch khỏi bệnh phung của mình. Ở đây bạn nghe lời nói, ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tôi nói. Nhưng bạn không nghe rằng có bất cứ lời nói nào được lặp lại trên sông Giô-đanh, hay trên Na-a-man; cũng không nghe rằng có bất cứ lời nói nào được tiên tri quy định mà Na-a-man nên lặp lại, mà nhờ đó có bất cứ quyền lực thanh tẩy hay làm sạch nào được ban cho nước. Na-a-man, bởi đức tin, vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và được sạch khỏi bệnh phung của mình — không phải bởi công đức riêng của ông, cũng không phải bởi lợi ích của nước sông Giô-đanh, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời và sự vâng lời trung tín của chính ông. Những người phung trong Phúc Âm, và không ít người trong số họ, cũng được sạch bởi quyền năng và ý muốn của Đấng Christ, qua đức tin, chứ không phải bởi việc đọc lên hay nói ra các lời nói. Thật vậy Chúa đã phán: “Ta muốn, hãy sạch.” Ma-thi-ơ 8:3 Nhưng nếu có ai ngày nay lặp lại những lời ấy một trăm lần trên bất cứ người phung nào, thì cũng chẳng ích gì. Nhờ điều này, rõ ràng là không có quyền lực nào được ban cho các lời nói, để chữa lành bằng cách đọc lên chúng.

Thật vậy các sứ đồ đã nói với những người đau ốm, yếu đuối và què quặt: “Nhân danh Chúa Giê-xu, hãy đứng dậy và đi;” và họ đã đứng dậy và được chữa lành;2996 thế nhưng họ đã không được chữa lành nhờ lợi ích của các lời nói, mà nhờ danh — tức là nhờ quyền năng, tôi muốn nói — và đức tính của Đấng Christ. Vì Phi-e-rơ, người đã nói với người què tại Giê-ru-sa-lem: “Nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, hãy đứng dậy và đi,” Công Vụ 3:6 đã nói giữa hội đồng tại Giê-ru-sa-lem: “Nếu ngày nay chúng ta bị tra hỏi về việc lành đã làm cho người đau ốm này, bởi phương tiện nào người này được lành, thì hãy cho hết thảy các ngươi biết rằng, nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét người này đứng đây lành mạnh.” Công Vụ 4:9-10

Và với dân chúng ông đã nói: “Và danh Ngài, qua đức tin nơi danh Ngài, đã làm cho người này mạnh khỏe, là người các ngươi thấy và biết; và đức tin bởi Ngài, đã ban cho người này sức khỏe.” Công Vụ 3:16 Ngoài những câu này, chúng ta đọc trong Công Vụ các Sứ Đồ, rằng các con trai của một người tên là Sê-va, một thầy tế lễ, là những kẻ trừ quỷ hay thầy phù thủy, đã kêu cầu danh Chúa Giê-xu trên những người có tà linh; nhưng những tà linh này chẳng những không chịu thua các sự trừ quỷ và phù phép của họ, mà còn xông vào và thắng hơn họ, đến nỗi họ phải chạy trốn 2997 để thoát thân còn sống. Công Vụ 19:14-16 Ở đó rõ ràng nhất rằng, những kẻ trừ quỷ ấy đã dùng gần như cùng một hình thức trong các sự mê hoặc của họ, mà sứ đồ đã dùng; vì họ đã cố gắng đuổi tà linh ra nhân danh Chúa Giê-xu; nhưng họ đã không thể làm như vậy. Ai mà không thấy và nhận biết rằng, các lời nói được đọc lên hoàn toàn không thắng thế? Cũng không có trở ngại hay ngăn trở nào cả, rằng những kẻ trừ quỷ ấy không có đức tin; vì điều này là điều rất nổi tiếng và được mọi người chấp nhận, rằng các thánh lễ không kém hiệu lực khi được các chức vụ gian ác thi hành, so với khi được các chức vụ tốt nhất thi hành.

Nhưng ở đây, lời nói này của sứ đồ được nêu ra để phản đối chúng ta: “Đấng Christ đã phó chính Ngài vì Hội Thánh để thánh hóa Hội Thánh, tẩy sạch Hội Thánh trong suối nước bằng lời nói,” hay trong lời nói. Ê-phê-sô 5:25-26 Này, họ nói, con người được tẩy sạch bởi nước của phép báp-têm, mà nhờ lời nói có quyền lực thánh hóa được đặt vào trong nó. Vì vậy, hẳn là các lời nói có quyền lực để thánh hóa. Nhưng tôi sẽ bác bỏ họ bằng một sự chứng minh hiển nhiên, rằng sứ đồ đã không có ý như họ tưởng.

Sứ đồ quy định cho các Cơ Đốc nhân đã kết hôn bổn phận của họ. Để trình bày điều đó một cách rõ ràng và cô đọng hơn, ông dùng ví dụ về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, ca ngợi tình yêu vô cùng lớn lao mà Đấng Christ dành cho Hội Thánh Ngài. Bị tình yêu này thôi thúc, Ngài đã phó chính Ngài vì Hội Thánh với mục đích này: làm cho Hội Thánh thành một người vợ thuần khiết 2998 và vinh hiển cho chính Ngài.

Ở đây, nhân tiện, ông trình bày cách thức thanh tẩy; vì ông nói chính Chúa Giê-xu đã tẩy sạch Hội Thánh. Vì chỉ một mình Đấng Christ có chức vụ tẩy rửa và làm sạch. Bây giờ cách thức thanh tẩy tiếp theo như sau: “Trong suối nước bằng lời nói:” Vì nó được nói một cách ngắn gọn, nên nó có phần tối nghĩa. Ông nhắc đến hai điều mà Chúa dùng để tẩy sạch những người thuộc về Ngài, “suối nước,” và “lời nói.” “Suối nước” là phép báp-têm, là hành động bên ngoài và sự làm chứng về sự thanh tẩy hay tẩy sạch bên trong, được thực hiện bởi ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như sứ đồ nói: “Theo lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta bằng suối nước của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dư dật, qua Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa chúng ta.” Tít 3:5 Vì ông thêm vào, bằng cách giải thích, “và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,” mà suối nước là một dấu hiệu. Hơn nữa, “lời nói” chính là sự giảng dạy của Phúc Âm, làm chứng rằng, bởi ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Cha (Đức Chúa Trời), Con độc sinh của Ngài đã được ban cho chúng ta; và khi đã được ban vì tội lỗi chúng ta, Ngài khiến những ai tin nơi Ngài trở thành những người thừa hưởng sự sống đời đời. Để giờ đây, những lời này của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, chương năm, rất phù hợp với mạng lệnh này của Chúa được nhắc đến trong Thánh Mác: “Hãy đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: ai tin và chịu phép báp-têm, thì sẽ được cứu,” v.v. Mác 16:15 Vì bởi những lời này, Chúa cũng phác họa cho chúng ta cách thức và phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta: rằng chỉ một mình Ngài tẩy sạch chúng ta bởi đức tin. Tuy nhiên, trong khi đó, Ngài muốn các tín hữu được đóng dấu bằng phép báp-têm; và rằng điều đó nên được giảng dạy công khai trên thế gian, rằng chính Ngài là Đấng tha tội; đúng vậy, và là Đấng ban sự sống đời đời một cách nhưng không. Nhưng tất cả những điều này, tôi hỏi bạn, phù hợp thế nào với mục đích của họ, là những người muốn chứng minh bằng những lời ấy của Phao-lô, rằng có quyền lực và đức tính trong chính các lời nói để thánh hóa phép báp-têm? Những lời này của Chúa phán với các sứ đồ Ngài, làm cho luận điểm của chúng ta càng rõ ràng hơn: “Bây giờ các ngươi đã sạch,” Ngài phán, “nhờ lời nói mà Ta đã phán với các ngươi.” Giăng 15:3 Chúng ta có nên nói ở đây, rằng nhờ những lời mà Đấng Christ đã trích dẫn, các môn đồ của Đấng Christ đã được làm sạch chăng? Vậy thì tại sao Ngài cần phải chịu đóng đinh vào ngày hôm sau, và phải chết?

Có phải là để cuối cùng Ngài mua lấy quyền năng ấy cho những lời nói chăng? Trong trường hợp đó, mọi vinh quang sẽ được quy cho những lời nói. Há đức tin và sự tin kính không bảo chúng ta rằng “bởi lời của Chúa” có nghĩa là điều được công bố qua sự rao giảng của Chúa — tức là qua sự chết và sự cứu chuộc của Đấng Christ, nhờ đó những ai tin điều ấy được tẩy sạch sao? Vì ở một chỗ khác, Ngài phán: “làm cho lòng họ được tinh sạch bởi đức tin.” Vì vậy, họ lầm lạc, bởi vì họ không xét đoán đúng về lời nói hay tiếng nói. Vì Chúa phán về lời đã được rao giảng và tin nhận; còn họ lại hiểu đó là lời được thốt ra, như thể khi được thốt ra, nó có quyền năng từ Chúa để nên thánh. Thánh Augustine cũng ủng hộ chúng ta; trong bài giảng thứ tám mươi của ông về sách Giăng, ông nói:

“Từ đâu mà nước lại có đức hạnh và quyền năng lớn lao đến thế, đến nỗi chạm đến thân thể mà rửa sạch tấm lòng, nếu không phải là nhờ sự vận hành của lời — không phải vì lời được nói ra hay thốt ra, nhưng vì lời được tin nhận? Vì trong chính lời ấy, âm thanh qua đi là một việc, còn đức hạnh còn lại là một việc khác. ‘Đây là lời của đức tin mà chúng tôi rao giảng,’ sứ đồ nói; ‘vì nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu là Chúa, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin trong lòng thì được xưng công chính, và xưng ra ngoài miệng thì được cứu rỗi.’ Rô-ma 10:9-10 Như vậy, chúng ta đọc trong sách Công Vụ các Sứ Đồ: ‘làm cho lòng họ được tinh sạch bởi đức tin.’ Công Vụ 15:9 Và Thánh Phi-e-rơ nói trong thư của ông, I Phi-e-rơ 3:21 ‘Phép báp-têm cũng cứu chúng ta; không phải là sự tẩy sạch ô uế của xác thịt, nhưng là sự một lương tâm tốt cầu xin cùng Đức Chúa Trời.’ 2999 Đây là lời của đức tin mà chúng tôi rao giảng, và chắc chắn cũng nhờ đó mà phép báp-têm được biệt riêng ra thánh, để nó có quyền năng tẩy sạch. Vì Đấng Christ, Đấng là cây nho ở cùng chúng ta, với Cha Ngài là người trồng nho, đã yêu Hội Thánh của Ngài, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh. Hãy đọc sứ đồ, và để ý điều ông thêm vào, rằng: ‘để Ngài biệt riêng Hội Thánh ra thánh, tẩy sạch Hội Thánh bằng nước trong lời.’ Vậy thì sẽ là vô ích nếu sự tẩy sạch được quy cho một vật chất yếu đuối và chóng tàn, trừ khi điều này được thêm vào: ‘trong lời.’” 3000

Và vân vân; vì tôi đã trích dẫn lời của Thánh Augustine, không phải vì tôi nương dựa vào lời chứng của loài người, hay vì tôi muốn ai thúc ép điều ấy, hay vì tôi bằng lòng chịu sự cai trị của lời chứng của loài người; nhưng vì trong những lời ấy, ông đã gom lại một số lời chứng lấy từ Kinh Thánh, làm chứng từ lời. Nhờ đó, chúng ta có thể hiểu rằng chính lời của đức tin đã được rao giảng, chứ không phải lời được nói ra hay thốt ra, mới là lời phải được tiếp nhận. Lời này, tôi nói, thật sự tẩy sạch; nghĩa là, chỉ một mình ân điển của Đấng Christ mới làm cho tinh sạch, là ân điển mà cả lời lẫn đức tin đều hướng đến. Và chính vì cớ đó mà ông đã nói rõ ràng: “Không phải vì lời được nói ra, nhưng vì lời được tin nhận.” Ngay sau đó, ông nói: “Lời của đức tin mà chúng tôi rao giảng.” Hơn nữa, ông nói: “Nhờ lời của đức tin, phép báp-têm được biệt riêng ra thánh, để nó có quyền năng tẩy sạch.” Điều này khác gì với việc ông đã nói rằng chính thực chất của đức tin làm cho phép báp-têm có hiệu quả? Vì điều này tiếp theo sau: “Sẽ là vô ích nếu sự tẩy sạch được quy cho vật chất chóng tàn và hay hư nát, trừ khi điều này được thêm vào: ‘trong lời.’”

Bây giờ, nếu một người xem xét các mầu nhiệm của các thánh đồ hay những người thánh xưa kia, người ấy sẽ không thấy trong việc cử hành phép cắt bì, lễ Vượt Qua, hay các của lễ, có lời nào được nói ra nhờ đó các thánh lễ này được hình thành và tạo dựng nên, dường như vậy, và được làm cho có hiệu quả. Thuộc về điều này là việc này: Giăng Báp-tít không chỉ làm phép báp-têm cho dân thường mà không thiên vị ai, nhưng ông cũng làm phép báp-têm cho chính Chúa Giê-xu trong nước sông Giô-đanh.

Trong lúc đó, không có lời nào được thốt ra nhờ đó ông kêu gọi và kéo ân điển từ trời xuống trên hay phủ trên nước của phép báp-têm. Lại nữa, khi Đấng Christ, vị giám mục thượng phẩm của chúng ta, lập bữa tiệc của Ngài trong Phúc Âm, Ngài đã không truyền phải nói hay thốt ra điều gì, nhờ quyền năng của điều đó mà các vật chất có thể bị biến đổi, hay các điều được chỉ về (được kéo xuống từ trời) phải hiện diện cùng hay kết hợp với các dấu hiệu. Trái lại, các nhà truyền Phúc Âm đã thuật lại điều Chúa đã làm một cách đơn sơ, và rằng chúng ta phải làm điều Ngài muốn, theo cách thức và mục đích mà Ngài đã lập bữa tiệc của Ngài. Chúng ta không đọc thấy ở chỗ nào rằng Chúa đã phán: Hễ các ngươi nói hay thốt ra những lời này của Ta: “Đây là thân thể Ta, Đây là huyết Ta,” thì sẽ xảy ra nhờ quyền năng của lời Ta rằng thực chất của dấu hiệu sẽ bị làm cho hư không; và ngay tại thời điểm lời được nói ra, nó sẽ bắt đầu là thân thể thật và huyết thật của Chúa, trong hình thức hay hình dạng của bánh và rượu; hay rằng hình thức hay hình dạng và lẽ thật của dấu hiệu còn lại, nó sẽ bắt đầu ngay lập tức, cùng với bánh và rượu, là chính thân thể và huyết của Đấng Christ. Vì vậy, trong việc thốt ra hay nói lời của Chúa trong bữa tiệc, không có quyền năng hay đức hạnh nào để kéo các điều được chỉ về xuống, hay để biến đổi các vật đang hiện diện.3001 Những tưởng tượng này dường như duy trì sự mê tín hơn là tôn giáo — như thể những lời, được thốt ra theo hình thức đã định sẵn, có quyền năng kéo từ trời xuống, đem từ nơi này sang nơi khác, phục hồi sức khỏe, kéo đến, đẩy đi, hay biến đổi hoặc thay đổi bất cứ điều gì. Thánh Augustine xếp vào hàng những điều mê tín phù phiếm những vật được buộc hay cột quanh thân thể làm thuốc chữa bệnh, mà y học cũng không công nhận; dù là trong việc niệm chú, hay trong những dấu hiệu nào đó gọi là ký tự, hay trong việc treo những vật nào đó quanh một phần nào đó của thân thể. Chỗ ấy được thấy trong Chương 20, Quyển 2, sách De Doct. Christ. 3002

Chrysostom, vì rất giận những kẻ treo Phúc Âm đã chép quanh cổ mình, đã có những lời này về Ma-thi-ơ chương 23:

“Sức mạnh hay quyền năng của Phúc Âm cốt ở đâu? Ở hình thức và hình dạng của các chữ cái, hay ở sự hiểu biết ý nghĩa và lẽ thật của chúng? Nếu ở hình thức của các chữ cái, thì các ngươi làm đúng khi treo nó quanh cổ mình: nhưng nếu ở sự hiểu biết ý nghĩa, thì tốt hơn là chúng được cất giữ trong lòng các ngươi.” 3003 Ông nói như vậy.

Và cũng có cùng một lý luận về các hình dạng, và về sự phát âm các chữ cái hay lời của Phúc Âm; vì cũng như hình dạng của các chữ cái không có quyền năng làm được điều gì, thì cũng không có sức mạnh hay đức hạnh nào trong sự phát âm hay âm thanh của các lời nói. Pliny, một tác giả ngoại giáo, đưa ra nhiều thí dụ ngoại giáo, trong đó ông tuyên bố rằng lời nói có hiệu quả; tuy nhiên, trong số những điều khác mà ông đưa ra, ông có lời này: “Vấn đề là liệu lời nói hay những câu thần chú có quyền năng gì chăng: nhưng mọi người khôn ngoan đều xa vời việc tin điều đó, đến nỗi ngay cả người với người, họ cũng hoàn toàn phủ nhận điều đó.” Chỗ ấy có thể được thấy trong Quyển xxviii, chương 2. 3004 Nhưng một cách xứng đáng nhất, chính lời thật của Đức Chúa Trời được đặt trên hết mọi điều ấy, nhờ đó Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18, cấm và lên án với sự nghiêm khắc lớn lao mọi thứ mê tín và phù phép.

Tôi biết các đối thủ sẽ phản đối điều gì ở đây; ấy là, điều họ dùng là một sự chúc phước hay biệt riêng ra thánh, chứ không phải là mê tín. Ngoài ra, họ đưa ra nhiều thí dụ lấy từ Kinh Thánh, được ghi trong các sắc lệnh giáo luật của họ, nhờ đó một cách rất dại dột và chắc chắn là rất không thích hợp, họ bắt đầu chứng minh rằng bản chất của các vật bị thay đổi bởi sự chúc phước hay biệt riêng ra thánh (như họ nói); từ đó họ cũng suy ra rằng bánh được biến thành thịt, nhờ những lời chúc phước hay biệt riêng ra thánh.

Các thí dụ của họ thuộc loại này: nước chảy ra khỏi vầng đá sau khi nó bị đánh bằng gậy của A-rôn; sông Nin biến thành huyết; nước tại tiệc cưới ở Ca-na xứ Ga-li-lê biến thành rượu; nước đắng tại Mê-ri-ba biến thành nước ngọt; và gậy của Môi-se biến thành con rắn. Nhưng, tôi nài xin các ông, những điều ấy có liên quan gì đến Tiệc Thánh của Chúa, là điều mà chúng không có một chút tương tự hay giống nhau nào? Vậy thì, đây hẳn là một sự so sánh không thích hợp và ngu dốt 3005 mà họ đưa ra: Sông Nin biến thành huyết, vậy thì bánh biến thành thịt: nước tại tiệc cưới ở Ca-na biến thành rượu, vậy thì rượu trong Tiệc Thánh của Chúa biến thành huyết của Đấng Christ.

Thật vậy, nước đã phun ra khỏi vầng đá khi nó bị đánh, sông Nin đã biến thành huyết, nước tại tiệc cưới đã biến thành rượu, nước đắng tại Mê-ri-ba đã trở nên ngọt, và gậy của Môi-se đã biến thành con rắn. Nhưng thật ra, nước, huyết, rượu, nước ngọt, và con rắn, đã bị biến đổi và thay đổi đến nỗi chúng không còn ở trong hình thức hay hình dạng của những vật mà trước kia chúng là nữa; chúng cũng không vừa là điều chúng đã từng là trước kia, lại vừa là điều chúng đã được làm thành lúc bấy giờ. Nhưng nước sông Nin thật sự là huyết, chứ không phải nước và huyết chung với nhau; cũng không có huyết vô hình ẩn dưới hình thức hữu hình của nước. Và trường hợp cũng như vậy trong các thí dụ khác.

Vì vậy, chúng hoàn toàn không phù hợp với các dấu hiệu thánh lễ; nhưng chúng xa vời việc giống chúng đến nỗi chúng hoàn toàn không giống chúng. Hơn nữa, ai có thể nói Môi-se đã làm cho nước vỡ ra khỏi vầng đá cứng, hay biến sông Nin thành huyết, hay biến nước đắng thành ngọt, bằng sự phát âm những lời nào? Ai biết Chúa đã dùng hình thức lời nào khi Ngài biến nước thành rượu? Vì vậy, họ áp dụng các thí dụ này một cách không thích hợp cho sự chúc phước hay biệt riêng ra thánh của họ, như là việc thay đổi bản chất của các vật, vì không thể chứng tỏ các thánh đồ hay những người thánh đã dùng những lời chúc phước theo cách nào. Tương tự, chúng ta không đọc thấy rằng Môi-se và Giô-suê đã thốt ra lời chúc phước nào nhờ đó họ rẽ dòng của biển Erythrian, 3006 và sông Giô-đanh.

Người ta cũng không đọc thấy Ê-li-sê đã thốt ra lời chúc phước nào khi ông làm cho lưỡi rìu nổi lên, và lấy nó ra khỏi nước bằng cán rìu. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã hành động trong mọi việc ấy; nhưng chúng ta không được tưởng tượng bất cứ điều gì chúng ta định cũng đều xuất phát từ đó. Vì sự yếu đuối, chứ không phải quyền năng, mới là điều nghịch với sự công chính, và là điều nắm lấy những việc trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng các việc quyền năng của Đức Chúa Trời thuộc loại như vậy, đến nỗi bất cứ người nào cũng có thể hiểu và thấy rõ ràng rằng chúng là đúng như những gì người ta nói về chúng. Chúa phán: “Hãy có sự sáng; thì có sự sáng.” Đó là thứ ánh sáng, tôi muốn nói, được gọi là sự sáng — và theo bản chất của sự sáng, nó cũng soi sáng. Điều thật sự là sự sáng thì đã không được gọi hay làm thành sự sáng, nếu nó cũng không soi sáng. Cũng vậy, bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ, mặc dù trong đó không có lấy một chấm nhỏ nào của thân thể [vật chất] của Đấng Christ.

Hơn nữa, từ “chúc phước” này không được dùng như vậy ở bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh, như họ muốn chúng ta tin. Chúc phước, trong Kinh Thánh, là cảm tạ, ngợi khen, chào hỏi, từ biệt, nói tốt về ai, chúc điều tốt, vui mừng, hết sức tôn cao, tạ ơn vì một ơn lành, làm cho tăng thêm, làm cho giàu có, làm cho nhân lên, hay làm cho sinh sôi nảy nở. Nếu cần, tôi có thể đưa ra các thí dụ để chứng minh từng điều ấy. Nhưng không ai đọc thấy ở đâu rằng chúc phước cũng giống như việc thay đổi bản chất của các vật bằng lời của Đức Chúa Trời, hay bằng những lời tốt lành và lời cầu nguyện được thốt ra theo một cách thức đã định sẵn. Họ nói: “Chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Chúa cầm lấy bánh và chúc phước cho nó: phải, và Phao-lô cũng gọi bánh và chén bằng tên ấy, tức là, ‘Bánh và chén của sự chúc phước,’ chắc chắn là bánh và chén của sự biệt riêng ra thánh; và nhờ sự biệt riêng ra thánh này, thực chất của các dấu hiệu được biến đổi một cách kỳ diệu.” Tôi đáp rằng lời của Phúc Âm lẫn lời của sứ đồ đều bị bẻ cong sai lầm sang ý nghĩa ấy, là ý nghĩa chưa bao giờ đến trong tâm trí của Chúa hay các sứ đồ của Ngài. Vì để giải thích ý nghĩa của chỗ ấy trong Phúc Âm: Chúc phước không phải là làm dấu thập tự bằng cử chỉ của bàn tay; cũng không phải là ghé miệng vào bánh và chén, và thì thầm bằng giọng thấp những âm tiết đã định sẵn của những lời biệt riêng ra thánh. Trái lại, đó là hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hay tạ ơn vì các ơn lành Ngài đã ban cho chúng ta.

Tôi sẽ xác nhận điều tôi đã nói, bằng thẩm quyền của các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ. Vì các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm dùng từ chúc phước hay tạ ơn một cách không phân biệt.

Vì ở chỗ Mác dùng εὐλογήσα (eulogesas), nghĩa là, “chúc phước,” thì Ma-thi-ơ, Lu-ca, và Phao-lô dùng εὐχαριστήσας (eucharistesas), nghĩa là, “tạ ơn:” Mác cũng dùng từ này ngay sau đó một chút: “Và khi Ngài đã cầm lấy chén,” eucharistesas, nghĩa là, “khi Ngài đã tạ ơn, Ngài đưa chén cho họ.” 3007 Vì vậy, chúc phước, như chính các sứ đồ giải thích, là tạ ơn, vì họ dùng từ này thay cho từ kia. Người đọc siêng năng cũng có thể thấy điều này trong I Cô-rinh-tô 10:30; chúng ta sẽ bàn luận đoạn ấy một cách đầy đủ và trọn vẹn trong phần tiếp theo. Vì vậy, các đối thủ của chúng ta vẫn chưa chứng minh được từ Kinh Thánh rằng chúc phước cũng giống như việc thay đổi các vật; hay rằng nhờ lời nói, sự phát âm, hay việc đọc lại các lời nói, mà các điều được chỉ về được đem vào, hay được làm cho hiện diện [cùng với dấu hiệu].3008 Thật vậy, các tác giả xưa có nhắc đến một sự chúc phước huyền nhiệm, nhưng đó là theo một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa của những kẻ biệt riêng ra thánh này. Chúng ta sẽ nói về sự biệt riêng ra thánh thật ngay sau đây; và ở một chỗ khác, chúng ta cũng sẽ bác bỏ bất cứ điều gì họ đã đưa ra về sự chúc phước hay biệt riêng ra thánh của phép báp-têm.

Bây giờ chúng ta sẽ kết thúc điều chúng ta đã bắt đầu. Những lời nói, tự chúng, đã được Đức Chúa Trời lập ra cho mục đích này: để chỉ về, và nhờ sự chỉ về, để làm chứng và nhắc nhở. Ngoài ra, chúng không có quyền năng ẩn giấu nào để thay đổi bản chất của các vật, cũng không khiến cho chính các vật hiện diện theo thể xác; chúng ta cũng không đọc thấy rằng các thánh đồ đã từng dùng chúng theo cách ấy. Vì vậy, những ai dùng chúng khác với cách chúng đã được lập ra, thì phạm tội và lừa dối loài người. Vì Aurelius Augustine thừa nhận chính điều ấy trong sách Enchiridion ad Laurent., Chương 22. Ông nói: “Và thật vậy, những lời nói được lập ra cho mục đích này: không phải để loài người lừa dối lẫn nhau bằng chúng, nhưng để nhờ chúng mà người này có thể cho người khác biết ý mình. Vì vậy, dùng lời nói để lừa dối, chứ không phải cho mục đích mà chúng đã được định ra, là tội lỗi.” 3009

Cũng chính Aurelius Augustinus ấy, khi tóm tắt toàn bộ quyển sách của ông mang tên De Magistro, đặt ra câu hỏi này: “Nhưng bây giờ, tôi muốn ông nói cho tôi biết ông nghĩ gì về tất cả những điều tôi đã nói với ông?” Sau đó, ông tự trả lời như sau: “Tôi đã học được, khi được nhắc nhở bởi những lời nói, rằng một người không được dạy điều gì khác bởi lời nói, ngoài việc học hỏi; và rằng đó là một việc rất nhỏ, khi nhờ lời nói hay trò chuyện, chúng ta biết phần nào người nói nghĩ gì. Nhưng liệu những lời ông ta đã nói có thật hay không, thì chỉ Đấng dạy dỗ mới dạy điều đó, là Đấng đã nhắc nhở rằng Ngài ngự trong lòng khi người kia nói bằng lưỡi.” 3010 Ông nói bấy nhiêu đó trong chương cuối cùng của quyển sách De Magistro của ông. Thuộc về mục đích này là những lời của Sa-lô-môn khôn ngoan, trong sách về Giảng Sư, Truyền Đạo 12:11 nói rằng: “Lời của người khôn ngoan giống như cây đót và đinh đóng xuyên qua, bởi các tác giả của những tập hợp này,3011 được ban cho bởi một người chăn.” 3012 Ở đây, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng có một sức mạnh lớn lao trong hùng biện và trong lời cầu nguyện của người công chính;3013 như người Hy Lạp đã biểu thị bằng Hercules xứ Gallia; Cicero cũng đã tuyên bố điều ấy một cách rất đầy đủ, trong Quyển i, sách De Oratore. 3014 Nhưng những điều họ bịa đặt và tưởng tượng về Pitho, hay Suada, hay Suadela, bà chủ và nữ chúa của hùng biện,3015 chúng ta thật sự quy cho Đức Thánh Linh, là Đấng ban ân điển cho người nói, và cũng là Đấng chuẩn bị và khuấy động tâm trí của người nghe. Nhờ những điều này, tôi nghĩ mọi người đều thấy rõ ràng rằng nói rằng trong việc cử hành các thánh lễ, có một sức mạnh như vậy được gắn vào những lời được đọc lại, đến nỗi chúng biến đổi và thay đổi các vật, hay làm cho các điều được chỉ về hiện diện, và hoặc đặt chúng lên hay kết hợp chúng với các dấu hiệu, là một sự bịa đặt mới của loài người, chứ không phải là giáo lý từ Sấm Truyền.

Nhưng sau này chúng ta sẽ chỉ ra rằng các dấu hiệu không bị thay đổi hay pha trộn với các điều được chỉ về, nhưng cả hai vẫn còn giữ bản chất và đặc tính riêng của mình. Chỉ cần chúng ta quy cho những lời nói điều mà Kinh Thánh quy cho chúng: ấy là, chức vụ chỉ về và nhắc nhở, lay động và khuấy động, mà chúng có được từ Đức Chúa Trời, thì cũng đủ. Vì những ai trang điểm chúng bằng những danh hiệu lạ lùng và giả dối, thì làm ô uế và làm hoen ố lời của Đức Chúa Trời.

Chúng ta thật sự thừa nhận rằng mọi quyền năng của Đức Chúa Trời toàn năng được quy cho lời của Đức Chúa Trời. Nhưng ai lại không thấy rằng điều được nói và có ý nói về Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì được gọi là “Lời của Đức Chúa Trời” trong Kinh Thánh? Ai lại là một kẻ ngu dốt đến nỗi,3016 người ấy không thể phân biệt đúng đắn giữa Lời đời đời của Đức Chúa Trời — là Con của Đức Chúa Trời, Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi đáng kính — và lời được lặp lại, nói ra, hay thốt ra bởi loài người? Lời đời đời của Đức Chúa Trời, trong thực chất và bản chất của Ngài, vẫn là Đấng Tạo Hóa chứ không phải là thọ tạo: Ngài không bị pha trộn, gắn vào, hay nhập vào tiếng nói của loài người. Lời phát ra từ loài người là thọ tạo, chứ không phải là Đấng Tạo Hóa, và nó vẫn còn là thọ tạo; vì nó là một âm thanh qua đi. Tuy nhiên, điều còn lại vẫn là một đức hạnh, nếu nó chân thật và không bị pha tạp, và nếu nó được tiếp nhận bởi đức tin; vì như vậy nó bảo tồn. Tuy nhiên, điều này không phải bởi đức hạnh hay quyền năng riêng của nó, hay vì nó được thốt ra bởi loài người, nhưng nhờ quyền năng hay đức hạnh của Đấng đã mặc khải lời, là Đấng chân thật, và vì vậy bảo tồn những điều Ngài hứa sẽ bảo tồn bằng lời của Ngài. Cho nên, quả thật bây giờ chính Đức Chúa Trời bảo tồn, là Đấng đã phán rằng bằng lời của Ngài, Ngài sẽ bảo tồn những ai tin. Khôn Ngoan 16:26 Vì vậy, lời mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta qua các tôi tớ Ngài là các tiên tri, và qua các sứ đồ được Ngài lựa chọn, không phải, và cũng không được gọi là, lời của Đức Chúa Trời, như thể âm thanh của các âm tiết, lời nói, và tiếng nói, theo bản chất riêng của chúng, là lời của Đức Chúa Trời — chính lời ấy, tôi muốn nói, là Đấng theo thực chất của Ngài là Con của Đức Chúa Trời — nhưng vì sự mặc khải của lời đã được thực hiện từ Đức Chúa Trời, trong Đức Thánh Linh, qua lời hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Chính vì vậy, mặc dù nguồn gốc của chúng là từ Đức Chúa Trời chứ không phải từ loài người, những lời mà các tiên tri và sứ đồ đã thốt ra vẫn là lời của loài người; chúng cũng không thể làm điều gì khác ngoài việc chỉ về. Dù vậy, tôi sẽ không hạ thấp sức mạnh chính đáng của lời bên ngoài của Đức Chúa Trời, và những điều được quy cho lời theo chữ nghĩa, vốn thuộc về Đức Chúa Trời.3017 Tôi thừa nhận mọi điều mà, với sự hiểu biết hay xét đoán lành mạnh, được quy cho lời của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã bàn luận về điều này một cách đầy đủ hơn ở nơi khác. 3018

Nhưng bây giờ, có người sẽ nói: Nếu các thánh lễ không được nên thánh hay biệt riêng ra thánh bằng việc đọc lại lời của Đức Chúa Trời, thì từ đâu chúng có được điều này, để chúng là và được gọi là các thánh lễ, hay các dấu hiệu thánh? Há sự biệt riêng ra thánh là hư không và không có hiệu lực sao? Chắc chắn, sự biệt riêng ra thánh mà những người theo giáo hoàng đã bịa đặt là hư không và không có hiệu lực. Nhưng ở đầu chương này, tôi đã nói về sự biệt riêng ra thánh hay sự nên thánh thật; bây giờ tôi sẽ trình bày điều này rõ ràng hơn và đầy đủ hơn một chút.

Kinh Thánh, khi nhắc đến các vật thánh, rất thường dùng từ Hê-bơ-rơ này là קַדֵּשׁ (qadash), Sáng Thế Ký 2:3 mà các thông dịch viên Hy Lạp thường dịch bằng agiazw (hagiazoo), người La-tinh dịch bằng Sanctifico, Consecro, và Initio. Cách dùng của từ này lan rộng rất xa: vì nó có nghĩa là nên thánh, dâng cho Đức Chúa Trời, tẩy sạch hay làm cho tinh sạch, và xưng công chính; cũng có nghĩa là tách ra hay đặt riêng ra, và phân rẽ — phân rẽ (tôi muốn nói) khỏi việc dùng phàm tục, và dâng cho các vật thánh; gọi một vật bằng một tên nào đó, áp dụng, và chỉ định. Vì vậy, chúng ta nói rằng biệt riêng ra thánh, ở chỗ này, không là gì khác ngoài việc nên thánh, dâng cho Đức Chúa Trời, và theo một cách nào đó, phân rẽ, hay làm cho một vật vốn phàm tục trở nên thánh. Nhưng ai làm điều này? Hay nhờ phương tiện hay công cụ nào mà Đấng làm cho nên thánh thực hiện điều đó? Ai, tôi nài xin các ông, biệt riêng ra thánh, hay làm cho nên thánh? Có phải Đức Chúa Trời chăng? Hay là loài người? Thật vậy, đó là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người. Vì Đức Chúa Trời, khi lập ra bất cứ điều gì, và làm chứng và tuyên bố bằng lời của Ngài điều Ngài đã lập ra, và Ngài đã làm điều đó vì mục đích gì, bởi ý muốn thánh, công chính, và tốt lành của chính Ngài, và bởi chính sự lập ra duy nhất của Ngài, tôi nói, không cần bất cứ phương tiện nào khác, Ngài biệt riêng ra thánh vật mà chính Ngài đã lập ra.

Vì như Ngài là thánh, công chính, và tốt lành, thì bất cứ điều gì Ngài truyền dạy cũng đều thánh, công chính, và tốt lành. Và loài người — khi hiểu qua lời của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời đã lập ra bất cứ điều gì cho một việc dùng thánh, công chính, và tốt lành — chấp nhận, tiếp nhận, và dùng sự lập ra ấy cho những mục đích thánh, tốt lành, và công chính. Vì vậy, loài người không biệt riêng ra thánh và làm cho sự lập ra nên thánh bằng việc thốt ra những lời nào đó. Và vì người ấy tin rằng mọi sự lập ra của Đức Chúa Trời đều thánh và tốt lành, nên người ấy cũng cử hành sự lập ra này của Đức Chúa Trời, đúng như Đức Chúa Trời đã định, và tạ ơn Đức Chúa Trời, hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời và quy tắc của lời Ngài.3019 Sứ đồ nói, khi nói ở một chỗ khác về cách thức nên thánh này:

“Bây giờ Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng trong thời sau rốt sẽ có những kẻ lừa dối dấy lên, cấm cưới gả, và truyền phải kiêng những thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng để được nhận lãnh với sự tạ ơn bởi những người tin và biết lẽ thật. Vì mọi vật Đức Chúa Trời đã tạo dựng đều tốt lành, và không vật gì đáng bỏ, nếu được nhận lãnh với sự tạ ơn: vì vật ấy được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện.” I Ti-mô-thê 4:1-5

Hãy xem, ông nói: “thức ăn được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện.” Nhưng lời của Đức Chúa Trời trong đoạn này (như sứ đồ Phao-lô giải thích) là một lời chứng của Kinh Thánh và của ý muốn Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được dạy rằng mọi vật Đức Chúa Trời đã làm nên đều rất tốt lành, và chúng đều sạch, chứ không phải ô uế; Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng để ăn và để chúng ta dùng. Trong sách Công Vụ, Thánh Phi-e-rơ nghe rằng: “Hỡi Phi-e-rơ, hãy đứng dậy, giết và ăn;” vì ông đã thấy trong khải tượng trước mặt mình mọi sinh vật sống trên đất và trên trời. “Phi-e-rơ đáp: Không, Chúa ơi; vì tôi chưa bao giờ ăn vật gì phàm tục hay ô uế.” Vì vậy, ông lại nghe rằng: “Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, chớ gọi là phàm tục.” Công Vụ 10:13-15 Nhưng khi nào, tôi hỏi các ông, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng sạch? Khi Ngài tạo dựng và ban chúng cho loài người dùng. Sự cầu nguyện được gắn thêm vào lời, không phải như một câu thần chú hay phù phép, nhưng như một sự tạ ơn trung tín. Vì sứ đồ nhắc đến sự tạ ơn hơn một lần hay hai lần, đến nỗi nhờ từ chung, tức là, sự cầu nguyện, không thể hiểu điều gì khác ngoài từ đặc biệt, mà tôi muốn nói là, sự tạ ơn; vì chúng ta có thể nói rằng sự cầu nguyện đối với sự kêu cầu và tạ ơn, cũng như rễ đối với cành.3020

Vì vậy, ông nói thức ăn là thánh vì Đức Chúa Trời, là Đấng tốt lành, đã tạo dựng và chỉ định nó cho loài người dùng; và cũng vì nó được loài người nhận lãnh với đức tin và sự tạ ơn. Vì thức ăn không thánh và không tốt đối với nhiều người, không phải vì lỗi nào nơi thức ăn (vốn luôn luôn là thọ tạo tốt lành của Đức Chúa Trời), nhưng lỗi ở nơi những người không nhận biết bởi đức tin các ơn lành của Đức Chúa Trời, hay lạm dụng chúng, và ăn uống quá độ trái với lời của Chúa.

Trường hợp của vấn đề nên thánh cũng như vậy, là vấn đề mà chúng ta cũng phải áp dụng cho các thánh lễ. Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tốt lành của Ngài, và vì lợi ích của loài người, đã định ra các thánh lễ. Ngài đã chọn cho chính Ngài, từ các thọ tạo tốt lành của Ngài, nước, bánh, và rượu. Và khi chỉ định chúng cho một mục đích nào đó, Ngài đã đặt ra một khuôn mẫu, và truyền cho chúng ta phải dùng và cử hành chúng. Vậy thì bây giờ, bởi mạng lệnh và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, nước, bánh, và rượu được biệt riêng ra thánh, và Ngài đóng ấn chúng bằng lời của Ngài, và tuyên bố rằng Ngài muốn chúng được kể là các thánh lễ, và chỉ ra cách thức mà Ngài muốn chúng được cử hành. Cho nên, sự biệt riêng ra thánh của các thánh lễ được thực hiện qua ý muốn, sự lập ra, sự lựa chọn, hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ấn chứng của lời Ngài. Vì vậy, khi nước, bánh, và rượu được dùng theo cách thông thường, hay không như chúng đã được Đức Chúa Trời lựa chọn và lập ra, thì lời của Đức Chúa Trời dường như bị vu khống,3021 và chúng hoàn toàn là phàm tục và ô uế. Nhưng khi được dùng một cách thánh khiết, theo sự lựa chọn hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và lời hay dấu hiệu được thêm vào chúng, thì chúng trở thành các thánh lễ, là điều mà trước kia chúng không phải. Cùng một thực chất vẫn còn trong chúng, như thực chất chúng đã có trước kia; nhưng chúng được lập ra cho một mục đích và việc dùng khác, vì chúng được đóng ấn bằng lời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng được nên thánh. Đối với điều này, cũng có thể thêm vào việc dùng thánh của chúng: bày tỏ bởi một đức tin chân thật ơn ích của sự cứu chuộc của chúng ta, và tạ ơn 3022 bằng những lời cầu nguyện trung tín dâng lên Đấng Cứu Chuộc rộng rãi của chúng ta.

Để thích hợp với mục đích này, chúng ta có thể lấy các thí dụ từ chính quyền dân sự, trong đó một số vật, được gắn thêm vì những nguyên do mới nào đó, trong khi thực chất của chúng vẫn còn, thì nay được làm thành điều mà trước kia chúng không phải. Vì bạc hay vàng, khi chưa được đúc với dấu của quan tòa, thì không là gì khác ngoài bạc hay vàng. Nhưng nếu bởi mạng lệnh của quan tòa, một hình thức mới được thêm vào bằng dấu đóng, thì nó được làm thành tiền, là điều mà trước kia nó không phải, mặc dù nó vẫn là cùng một thực chất như trước kia. Sáp, trước khi được đóng dấu, là sáp thông thường và quen dùng; nhưng khi bởi ý muốn và mạng lệnh của nhà vua, điều khắc trong ấn của nhà vua được in vào sáp, và nó được gắn vào các văn kiện và thư cấp bằng sáng chế, 3023 thì nó được coi trọng đến nỗi bất cứ ai làm hư hỏng các văn kiện đã đóng dấu 3024 đều bị bắt như phạm tội phản quốc. Tôi tin rằng các ông thấy rõ ràng nhờ điều này rằng sự nên thánh hay biệt riêng ra thánh thật của các thánh lễ cốt ở ý muốn và sự lập ra của Đức Chúa Trời, cho một mục đích nào đó và việc dùng thánh của chúng, như đã được tuyên bố cho chúng ta trong lời.

Tôi có lẽ đã nói về điều này dài dòng hơn một số người nghĩ là cần thiết. Nhưng độc giả tin kính sẽ tha thứ cho sự dài dòng của tôi, vì mong muốn của tôi là mở ra mọi điều một cách trung tín, siêng năng, và đầy đủ. Bây giờ, sau khi tôi đã bênh vực việc dùng lời một cách hợp pháp, và tuyên bố đức hạnh của lời, và mở ra cho các ông sự nên thánh hay biệt riêng ra thánh thật của các thánh lễ, như dịp tiện đã cho phép, tôi sẽ trở lại chỗ tôi đã rời khỏi. Và vì tôi đã dạy rằng các thánh lễ gồm hai phần, dấu hiệu và điều được chỉ về, nên còn lại việc phải chỉ ra rằng hai phần ấy giữ những bản chất riêng biệt của mình, không truyền thông các đặc tính của mình cho nhau. Nhờ việc tuyên bố điều này, cả về những điều đi trước lẫn những điều theo sau (phải, về toàn bộ thực chất của thánh lễ), chắc chắn một ánh sáng kỳ diệu sẽ xuất hiện. Nhưng tôi sẽ nói về việc truyền thông những tên gọi hay thuật ngữ này ở chỗ thích hợp của chúng.

Mỗi phần giữ bản chất riêng biệt của mình, mà không truyền thông hay pha trộn các đặc tính của mình. Điều này có thể được thấy qua việc này: nhiều người dự phần vào dấu hiệu, mà vẫn bị ngăn khỏi điều được chỉ về. Nhưng nếu bản chất của các phần được hiệp nhất hay tự nhiên gắn kết với nhau, thì hẳn những ai dự phần vào dấu hiệu cũng phải dự phần vào điều được chỉ về.

Các thí dụ từ Kinh Thánh, cũng sẵn có như chúng hiển nhiên vậy. Vì Si-môn Ma-gút, trong sách Công Vụ các Sứ Đồ, đã nhận lãnh dấu hiệu và đã chịu phép báp-têm: nhưng ông đã không nhận lãnh lấy một chấm nhỏ nào của điều được chỉ về. Và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, một kẻ phản bội độc ác và không có đức tin đối với chủ mình, cũng đã ăn bánh của Chúa, nhưng ông đã không ăn Chúa;3025 bằng không, ông hẳn đã sống hạnh phúc, công chính, và phước hạnh đời đời: vì chính Chúa phán: “ai ăn Ta, sẽ chẳng hề chết.” Giăng 6:54 Nhưng Giu-đa đã chết đời đời; vì vậy, ông đã không ăn thức ăn của sự sống ấy.

Đối với những lời chứng hiển nhiên này của Kinh Thánh, bây giờ tôi sẽ thêm vào một số lời chứng của Thánh Augustine thuộc về mục đích ấy, là người trong bài giảng của ông về sách Giăng, bài 26, nói rằng:

“Ngày nay chúng ta nhận lãnh thức ăn hữu hình: nhưng thánh lễ là một việc, còn đức hạnh của thánh lễ là một việc khác. Biết bao nhiêu người nhận lãnh những vật trên bàn thờ, và khi đã nhận lãnh rồi thì chết! Như vậy, sứ đồ nói: ‘Người ấy ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình.’ I Cô-rinh-tô 11:29 Há miếng bánh không phải là thuốc độc mà Chúa đã ban cho Giu-đa sao? Thế mà ông đã nhận lãnh nó, và sau khi đã nhận lãnh nó, kẻ thù đã nhập vào ông — không phải vì điều ông nhận lãnh là xấu xa, nhưng vì chính ông là kẻ xấu xa, nên ông đã nhận lãnh điều tốt lành ấy một cách không xứng đáng.”

Và ngay sau đó, ông nói:

“Thánh lễ của điều ấy, tức là, của sự kết hợp thân thể và huyết của Đấng Christ, được nhận lãnh tại bàn của Chúa, bởi một số người thì được sự sống, bởi những người khác thì bị hủy diệt: nhưng chính điều ấy, mà thánh lễ là dấu hiệu của nó, thì được mọi người nhận lãnh để được sự sống, không ai bị hủy diệt, hễ ai dự phần vào nó.”

Và ông lại nói:

“Ai không ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ cũng không ở trong người ấy, thì chắc chắn người ấy không ăn thịt Ngài, cũng không uống huyết Ngài một cách thuộc linh, mặc dù theo thể xác và một cách hữu hình, người ấy nhai bằng răng thánh lễ của thân thể và huyết của Đấng Christ. Nhưng đúng hơn, người ấy ăn và uống thánh lễ của một điều lớn lao như vậy để chịu sự đoán phạt cho chính mình.” 3026 Và vân vân.

Ông có những lời tương tự trong quyển sách De Civit. Dei,3027 chương xxi. 25. Và trong quyển sách De Doctr. Christ, chương iii. 9, ông chỉ ra rằng “trong sự kết hợp các bản chất, cần phải có sự phân biệt, kẻo chúng ta bám quá chặt vào dấu hiệu bên ngoài.” 3028

Bây giờ chúng ta đến với các bằng chứng của Kinh Thánh. Sứ đồ làm chứng trong I Cô-rinh-tô chương 10 rằng “mọi tổ phụ chúng ta đều đã chịu phép báp-têm, và mọi người đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và mọi người đều uống cùng một thứ đồ uống thuộc linh;” I Cô-rinh-tô 10:3-4 nhưng Chúa không vui lòng về nhiều người trong số họ. Mặc dù, nếu họ đã ăn thức ăn thuộc linh ấy và uống đồ uống thuộc linh ấy một cách thuộc linh bởi đức tin, thì chắc chắn Chúa hẳn đã vui lòng về họ. “Vì không có đức tin,” như chính Ngài phán, “thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Hê-bơ-rơ 11:6 Vì vậy, Đức Chúa Trời vui lòng về những ai có đức tin. Như vậy, các tổ phụ chúng ta thật sự đã dự phần vào các thánh lễ hữu hình, nhưng họ thiếu ân điển vô hình. Từ đó suy ra rằng dấu hiệu và điều được chỉ về giữ bản chất của mình; chúng không bị lẫn lộn hay pha trộn, nhưng được phân biệt và tách rời. Ngoài ra, lời của Phúc Âm có một chút liên hệ, hay ít nhất là một chút tương tự, với các dấu hiệu thánh lễ; bằng không, lời được đặt cao hơn nhiều so với các dấu hiệu. Sứ đồ nói rằng ông “được sai đi để rao giảng, chứ không phải để làm phép báp-têm.” I Cô-rinh-tô 1:17 Nhưng nhiều người nghe lời của Chúa bằng tai bên ngoài, mà dù vậy, vì họ thiếu đức tin, nên họ cũng không có bông trái bên trong của lời.

Phao-lô lại nói nữa: “Vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta, cũng như cho họ; nhưng lời mà họ đã nghe không ích lợi gì cho họ, vì nó không được kết hợp với đức tin.” Hê-bơ-rơ 4:2 Vì cứ như vậy mà xảy ra rằng nhiều người nhận lãnh các thánh lễ hữu hình, mà vẫn không dự phần vào ân điển vô hình, là ân điển chỉ được nhận lãnh bởi đức tin mà thôi. Từ đó lại suy ra một lần nữa rằng dấu hiệu không bị lẫn lộn với điều được chỉ về, nhưng cả hai đều giữ thực chất và bản chất của mình, được phân biệt. Nào, há Kinh Thánh không phân biệt một cách rõ ràng và súc tích giữa chức vụ bên ngoài của loài người, và Đức Chúa Trời, Đấng làm việc bên trong và ban các ơn thuộc linh sao? Vì Giăng Báp-tít nói: “Tôi làm phép báp-têm cho các ông bằng nước, nhưng Ngài (Đấng Christ) sẽ làm phép báp-têm cho các ông bằng Đức Thánh Linh.” Ma-thi-ơ 3:11 Điều Phi-e-rơ nói phù hợp với điều này: “Phép báp-têm cứu chúng ta, không phải là sự tẩy sạch ô uế của xác thịt, nhưng là sự một lương tâm tốt cầu xin cùng Đức Chúa Trời.” 3029

Thuộc về điều này, bây giờ là lời chứng hiển nhiên của Thánh Augustine, Quyển iii, Các Câu Hỏi về sách Lê-vi, Câu Hỏi 83, được viết bằng những lời này:

“Chúng ta phải siêng năng xem xét rằng, mỗi khi Ngài phán: ‘Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thánh hoá người ấy,’ thì Ngài nói về thầy tế lễ. Tuy nhiên, Ngài cũng đã phán cùng Môi-se: ‘và ngươi sẽ thánh hoá người ấy.’ Vậy thì, làm sao cả Môi-se lẫn Đức Chúa Trời đều thánh hoá? Đó là vì Môi-se không thánh hoá thay cho Chúa; nhưng Môi-se thánh hoá trong các thánh lễ hữu hình bằng chức vụ của mình, và Chúa thánh hoá bằng ân điển vô hình bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là nơi mà toàn bộ bông trái của các thánh lễ hữu hình cũng ở đó. Vì nếu không có sự nên thánh này của ân điển vô hình, thì các thánh lễ hữu hình ích lợi gì cho chúng ta?” 3030

Cũng như Giăng Báp-tít đã phân biệt giữa chức vụ của chính ông trong phép báp-têm, và quyền năng của Đấng Christ, thì ông cũng phân biệt giữa chức vụ rao giảng, và sự lôi kéo của Đấng Thầy thuộc linh:

“Tôi là tiếng của người kêu la trong đồng vắng: Hãy ban thẳng đường của Chúa.” Giăng 1:23 Và lại nữa: “Đấng từ trên cao đến thì trên hết mọi người; kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất, và nói về đất; Đấng từ trời đến thì trên hết mọi người; và điều Ngài đã thấy và đã nghe, thì Ngài làm chứng,” vân vân. Giăng 3:31-32 Phù hợp với điều này, Thánh Phao-lô nói: “Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai, mà chẳng qua là kẻ tôi tớ mà các ngươi đã nhờ đó mà tin, tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người? Ta đã trồng, A-bô-lô đã tưới; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng làm cho lớn lên, mới là quan trọng.” I Cô-rinh-tô 3:5-7

Dù vậy, sự so sánh giữa các chức vụ với các dấu hiệu cũng không hoàn toàn tương hợp trong mọi phần (như tôi đã nói với các bạn trước đây), vì các chức vụ là bạn cùng làm việc với Đấng Christ theo chức vụ của mình; nhưng các dấu hiệu (vốn không có sự sống) thì không như vậy, trừ khi chúng ta chuyển sang chúng điều thuộc về các chức vụ. Bằng nhiều bằng chứng khác nữa, tôi cho rằng đã được tỏ rõ rằng dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ ra vẫn giữ những bản tính riêng biệt của chúng trong các thánh lễ.

Những điều này, cách riêng, bác bỏ và thuyết phục những kẻ tin vào thuyết biến đổi bản thể theo kiểu giáo hoàng về bánh và rượu thành bản thể của thân thể và huyết của Đấng Christ. Vì những người này hoàn toàn phủ nhận rằng bánh và rượu, sau khi được thánh hiến trong các mầu nhiệm, vẫn còn trong bản thể riêng của chúng. Vì họ chủ trương rằng các bản thể (của bánh và rượu) bị tiêu hủy và biến thành chính thân thể và huyết của Chúa; đến nỗi sau khi thánh hiến, chỉ còn lại các thuộc tính 3031 của bánh và rượu, mà không còn một phần nào của bản thể chúng nữa. Vì họ nói rằng Chúa, bằng những lời rõ ràng, đã phán trên bánh và rượu rằng: “Đây là thân thể ta, đây là huyết ta;” và rằng Chúa có thể dễ dàng thực hiện bằng quyền toàn năng của chính Ngài, để điều Ngài đã phán được đúng như Ngài đã phán. Để chứng minh điều này, họ viện dẫn những chỗ này và không ít những chỗ tương tự khác: rằng Chúa, thật vậy, đã tạo nên con người từ đất sét, về sau đã làm nên người nữ từ xương sườn của người nam, và cũng đã biến vợ của Lót thành một trụ muối; và vì vậy, bằng chính quyền năng ấy, Ngài có thể làm thân thể Ngài từ bánh, và huyết Ngài từ rượu.

Và quả thật, đó là những thành lũy của họ. Nhưng ở một chỗ khác, chúng ta đã tranh luận dồi dào về ý nghĩa của lời Chúa: “Đây là thân thể ta;” đến nỗi thật thừa thãi khi lặp lại dài dòng những điều ấy tại đây. Tôi cũng đã nói với các bạn rằng, từ quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, chúng ta không được suy ra và quyết định bất cứ điều gì nảy ra trong đầu óc mình; và cũng rằng quyền năng của Đức Chúa Trời không làm điều gì nghịch với chân lý, cũng không nghịch với chính Ngài; và rằng không một người tin kính nào nên ra tay, dưới cớ quyền năng của Đức Chúa Trời, làm điều nghịch với Kinh Thánh rõ ràng và các tín điều của đức tin chung. 3032

Bây giờ thì rõ ràng và hiển nhiên rằng sau khi thánh hiến, bản thể của bánh và rượu vẫn còn trong thánh lễ; và chúng ta không cần nhân chứng nào khác ngoài chính các giác quan của mình, vốn nhận biết, thấy, nếm và sờ, không có điều gì khác ngoài bánh và rượu. Nhưng trong khi đất sét được biến thành thân thể con người, xương sườn thành người nữ, và vợ của Lót thành trụ muối, thì chúng không còn là những gì chúng đã từng là trước đây, như trường hợp thánh lễ của Tiệc Thánh; cũng không có một mảy may nào của đất sét, của xương sườn, hay của vợ Lót hiện ra trước các giác quan. Vì vậy, những thí dụ này được áp dụng một cách rất dại dột và không thích hợp cho mầu nhiệm của Tiệc Thánh của Chúa, mà chúng không tương hợp với nó: chúng ta cũng đã chạm đến điều này trước đây.3033

Phúc Âm, khi mô tả rất cẩn thận việc lập nên rất thánh của Tiệc Thánh của Chúa và cách thức của nó, không hề nhắc đến phép biến đổi bản thể một cách kỳ diệu;3034 nhưng gọi bánh và rượu — mà Chúa đã lấy và phân phát cho các môn đồ Ngài, và mà họ cũng đã nhận lấy — bằng các tên bánh và rượu, sau khi những lời thánh hiến đã được phán ra (như họ gọi thế), cũng như trước khi thánh hiến. Chẳng phải Chúa, trong chương 26 của Ma-thi-ơ, gọi rượu, sau khi đã được thánh hiến, không chỉ là rượu, mà còn là trái của cây nho, bằng một lối nói mạnh mẽ và nhấn mạnh hơn, kẻo có ai không biết rằng rượu thật là rượu, và vẫn còn là rượu sao? Trong Mác, chúng ta đọc điều này về chén: “Ngài lấy chén, tạ ơn rồi, đưa cho các môn đồ, và hết thảy đều uống chén đó; Ngài phán cùng họ rằng: Đây là huyết ta của giao ước mới,” vân vân. Mác 14:23-24

Hãy xem, hết thảy họ đều đã uống chén (ông nói) trước khi những lời thánh hiến (như họ gọi thế) được phán ra; vì vậy, họ đã uống rượu. Bây giờ, nếu họ đáp rằng chỗ này của nhà truyền Phúc Âm phải được giải thích bằng phép đảo ngữ hysteron proteron, tức là khi một điều gì được thuật lại ngoài thứ tự một cách đảo lộn,3035 thì họ thừa nhận rằng có những phép tu từ và hình bóng trong việc cử hành Tiệc Thánh; mặc dù vậy, họ đã tranh luận rằng nó phải được hiểu một cách đơn giản, không cần đến sự giúp đỡ của phép tu từ hay hình bóng nào. Nhưng sứ đồ Phao-lô cũng vậy, trong I Cô-rinh-tô, chương 10, gọi bánh của Chúa, lúc đang được dùng rất thánh và đã được thánh hiến (nếu tôi có thể nói như vậy), bằng tên bánh. Và trong chương 10 của I Cô-rinh-tô, ông gọi nó là bánh lần thứ ba. I Cô-rinh-tô 10:16-17 Hơn nữa, Công Vụ Các Sứ Đồ làm chứng rằng các Hội Thánh của các sứ đồ gọi toàn bộ hành động mầu nhiệm ấy là sự bẻ bánh, chứ không phải sự bẻ thân thể Ngài hay sự phân phát huyết Ngài. Vì vậy, rõ ràng rằng bản thể của bánh và rượu trong thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa vẫn còn trong bản tính riêng của chúng, và thuyết biến đổi bản thể chỉ là một sự tưởng tượng theo lối ngụy biện.

Đây cũng là một sự giả mạo theo lối ngụy biện và đáng chú ý của phe giáo hoàng: 3036 ở chỗ họ nói rằng bánh và rượu, được thánh hiến trong Tiệc Thánh, được các sứ đồ gọi là bánh và rượu, vì trước kia chúng đã là bánh và rượu. Điều đang xảy ra bây giờ, họ nói, cũng giống như điều được chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký đã xảy ra trong thời xưa, nơi cây gậy của A-rôn được nói là đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ, mặc dù lúc ấy chúng không còn là gậy nữa, mà là rắn; nhưng chúng được gọi là gậy bây giờ, vì trước khi bị biến đổi như vậy, chúng đã là gậy — những vật mà nay là rắn, chứ không phải gậy. Nhưng lại nữa, ai mà không thấy thí dụ này chẳng có chút tương đồng hay giống nhau nào với bánh và rượu của Chúa? Vì cây gậy thật đã được gọi là gậy; nhưng trong lúc đó, nó đã là, và rõ ràng có vẻ là, không phải gậy, mà là rắn. Nhưng bánh được gọi là bánh, và nó không có vẻ là điều gì khác ngoài bánh. Tại đây, không thấy hình dạng xác thịt nào, như tại đó đã thấy hình dạng con rắn.

Bên cạnh đó, cây gậy được nói là đã biến thành rắn, và được tỏ ra như một điều kỳ diệu hay phép lạ; nhưng không ở đâu bạn đọc thấy bánh đã biến thành thịt bởi một phép lạ nào: mà một thánh lễ được lập nên, thánh lễ ấy thật sự mất đi tên và bản tính của một thánh lễ, khi bản thể của dấu hiệu bị tiêu hủy và làm cho ra hư không, và không còn lại gì ngoài điều được dấu hiệu chỉ ra; vì điều họ nói một cách tầm thường về các thuộc tính tồn tại một cách kỳ diệu mà không có chủ thể của chúng, và còn lại thay cho một dấu hiệu, thì chẳng có ích gì. Nếu chúng ta cứ khoe khoang những giấc mơ của mình như là phép lạ, thì sẽ không có điều gì quái gở và dại dột đến nỗi chúng ta không tô vẽ nó bằng những tưởng tượng và dối trá của mình. Nếu từ “biến đổi bản thể” này chứng tỏ rõ ràng rằng toàn bộ trò tầm thường ấy không lấy từ giáo lý đơn sơ và rõ ràng của các sứ đồ, mà từ trường phái tinh vi của những kẻ ngụy biện hay cãi cọ thì sao? Sứ đồ Phao-lô truyền cho chúng ta phải coi chừng cả triết học lẫn những từ ngữ lạ; 3037 mặc dù hiện nay chúng ta không chỉ bàn đến những từ mới, mà còn bàn đến vấn đề mới và giáo lý mới, hoàn toàn nghịch với giáo lý của các sứ đồ. Vì giáo lý về biến đổi bản thể này hoàn toàn nghịch với giáo lý của các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm — về sự nhập thể thật của Chúa chúng ta, về bản tính và đặc tính thật của thân thể loài người của Ngài — và cũng nghịch với sự sống lại thật của thân thể chúng ta. Vì họ bị buộc phải bịa đặt nhiều điều hoàn toàn kỳ diệu; như thân thể vô hình của Đấng Christ, và thân thể tinh tế của Đấng Christ xuyên qua bằng sự tinh tế của nó qua cổng và tảng đá, ý tôi là tảng đá đã che mộ Ngài; hay chính thân thể của Chúa hoàn toàn hiện diện 3038 trong cùng một lúc tại nhiều nơi và đầy dẫy mọi sự; cùng vô số điều khác thuộc loại này, quái gở và gian ác.

Bây giờ, Joan. Scotus nữa, một tiến sĩ tinh tế, trong tác phẩm của ông, Sentent. Distinct, ii. Lib. 4. quaest. 3, nói rằng tín điều về biến đổi bản thể không được bày tỏ trong tín điều của các sứ đồ, cũng không trong các tín điều của các giáo phụ xưa; nhưng nó đã được Hội Thánh (ông nói như vậy, ý chỉ Hội Thánh La-mã,) đưa vào và bịa đặt dưới thời Innocentius thứ ba, trong công đồng Lateran. Từ đó, chúng ta suy ra rằng giáo lý về biến đổi bản thể thuộc về thời gần đây và mới được khởi xướng; chúng ta đã biên soạn lịch sử của nó đầy đủ hơn ở nơi khác.3039 Nhưng qua những gì tôi đã nói, tôi nghĩ đã được tuyên bố một cách rõ ràng và hiệu quả đầy đủ rằng các dấu hiệu không bị trộn lẫn với những điều được dấu hiệu chỉ ra, cũng không bị biến thành chúng; nhưng mỗi thứ vẫn còn trong bản tính riêng của mình. Mặc dù các phần vẫn giữ bản tính riêng của mình mà không bị pha trộn, hai thứ ấy vẫn hợp nhất trong một thánh lễ; và khi được nối kết với nhau mà không bị phân rẽ, chúng làm nên một thánh lễ hoàn hảo và hợp pháp. Vì nước mà thôi, dù được rảy riêng tư hay thông thường, cũng không phải là thánh lễ, trừ khi nó được áp dụng và sử dụng theo sự lập nên của Đấng Christ. Sự tẩy sạch nữa, hay sự rửa sạch tội lỗi, và sự tháp vào hay tiếp nhận vào liên minh và thông công của Đức Chúa Trời và mọi thánh đồ, tự nó cũng không phải là thánh lễ, trừ khi cũng có sự rảy nước trong danh của Ba Ngôi phước hạnh. Cũng vậy, sẽ không phải là thánh lễ, nếu chúng ta ăn bánh trong một buổi nhóm chung, và uống rượu từ cùng một chén theo cách thông thường; cũng không phải là thánh lễ nếu, qua sự tưởng nhớ trong đức tin, bạn suy xét rằng thân thể của Chúa đã bị nộp vì bạn, và huyết Ngài đã đổ ra vì bạn, điều mà bạn cũng tạ ơn vì đó. Nhưng xét theo chỗ chúng đều là những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và của sự cứu rỗi chúng ta, chúng thường được gọi là các thánh lễ, 3040 tức là những mầu nhiệm kín nhiệm và thuộc linh của Đức Chúa Trời và của sự cứu rỗi chúng ta. Vì trong một thánh lễ hoàn hảo và hợp pháp, cả hành động thánh (thuộc về thân thể hay có thể cảm nhận được), lẫn việc cử hành thuộc linh của nó (mà vì đó hành động thuộc về thánh lễ này đã được nghĩ ra và đưa vào thực hành), đều phải đi đôi với nhau.

Nhưng tại đây, một số người nêu lên nhiều câu hỏi khác nhau về sự hiệp nhất thuộc về thánh lễ, xem nó là sự hiệp nhất thuộc về ngôi vị, thuộc về thực tại, hay thuộc về lý trí.

Vì tôi thấy không có điều gì về vấn đề này được các sứ đồ truyền lại một cách mơ hồ, và vì điều vốn tự nó đã rõ ràng lại bị làm cho tối tăm, mơ hồ, khó khăn và mù mịt bởi những sự ngụy biện như vậy, tôi sẽ nói một cách đơn sơ và rõ ràng điều này: rằng dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ ra được nối kết với nhau trong các thánh lễ bởi sự lập nên của Đức Chúa Trời, và bởi sự suy ngẫm và sử dụng trong đức tin — nói tóm lại, trong sự chỉ về và sự giống nhau của các sự vật. Nhưng tôi hoàn toàn phủ nhận rằng hai điều ấy được hiệp nhất với nhau trong bản tính, đến nỗi dấu hiệu trong thánh lễ trở thành điều mà điều được dấu hiệu chỉ ra là trong bản thể và bản tính riêng của nó. Tôi phủ nhận rằng điều được dấu hiệu chỉ ra được nối kết theo thể xác với dấu hiệu, hay rằng dù dấu hiệu vẫn còn trong bản thể và bản tính riêng của nó, thế nhưng trong lúc đó, điều được dấu hiệu chỉ ra lại được nối kết theo thể xác với nó — đến nỗi nhờ đó, bất cứ ai dự phần vào dấu hiệu thì cũng dự phần vào chính điều ấy, bởi dấu hiệu hay cùng với dấu hiệu. Lý do khiến tôi kiên quyết phủ nhận như vậy đã đủ rõ ràng, tôi nghĩ, qua những thí dụ mà tôi đã trình bày cho đến đây, và sẽ được trình bày về sau.

Hơn nữa, tôi nói rằng dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ ra được kết hợp với nhau bởi sự lập nên của Đức Chúa Trời, vì Đấng đã lập nên các thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh, đã không lập nên chúng nhằm mục đích này: để với nước, chúng ta có thể rửa sạch sự ô uế của thân thể, như thói quen vẫn làm bằng việc tắm rửa hằng ngày; cũng không phải để chúng ta ăn bánh và uống rượu cho no nê. Nhưng mục đích là để dưới những dấu hiệu có thể thấy được, Ngài có thể truyền đạt cho chúng ta các mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta và ân điển của Ngài, và nói tóm lại, về sự cứu rỗi của chúng ta — bằng cách trình bày chúng để làm mới lại chúng, và bằng cách đóng ấn chúng để xác nhận chúng. Tôi nói rằng chúng được kết hợp với nhau trong sự suy ngẫm trong đức tin, vì những người dự phần vào các thánh lễ một cách tin kính, không chỉ dán mắt vào những sự vật có thể cảm nhận được, mà còn vào những sự vật không thể cảm nhận được, được dấu hiệu chỉ ra, và thuộc về trời. Đến nỗi các tín hữu có trong chính mình cả hai điều này được kết hợp với nhau, mà nếu không thì chúng không được buộc chặt với nhau bằng một mối dây nào, trong dấu hiệu hay cùng với dấu hiệu. Vì họ nhận lãnh các dấu hiệu theo thể xác và có thể cảm nhận được, nhưng họ sở hữu, thấu hiểu, làm mới lại và thực hành những điều được dấu hiệu chỉ ra một cách thuộc linh. Tôi nói chúng được kết hợp với nhau trong sự chỉ về và sự giống nhau của các sự vật, vì dấu hiệu là một dấu chứng của điều được dấu hiệu chỉ ra. Và nếu các dấu hiệu không có sự giống nhau với những điều mà chúng là dấu hiệu, thì chúng sẽ không còn là dấu hiệu nữa.

Vì vậy, chúng có một sự tương hợp rất thích hợp và rất gần gũi với nhau. Vì như nước rửa sạch sự ô uế của thân thể, và như bánh và rượu làm cho thỏa mãn và vui mừng lòng người, thì cũng vậy, dân sự của Đức Chúa Trời được tẩy sạch bởi ân điển của Đức Chúa Trời; cũng vậy, thân thể và huyết của Chúa, vốn đã ban cho chúng ta, khi được nắm lấy bằng đức tin, vừa làm thỏa mãn vừa làm vui mừng toàn thể con người, đến nỗi người ấy có thể hoàn toàn dâng mình cho sự tạ ơn, và vâng phục Đức Chúa Trời. Tôi muốn nói rộng hơn tại đây về sự tương tự, hay về dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ ra, nhưng tôi thấy mình có thể làm điều đó về sau tại một chỗ thuận tiện hơn. Tôi nghĩ mình sẽ không cần thêm chỗ nào khác trong Kinh Thánh để mở tỏ những điều này rõ ràng hơn, vì chúng tự chúng đã suy ra từ điều mà chúng ta đã xác nhận cho đến đây bằng các chứng cớ từ Kinh Thánh, và sẽ xác nhận đầy đủ hơn về sau.

Hơn nữa, về sự giống nhau của dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ ra, tên của điều này được ban cho điều kia, như tôi sẽ chứng minh bằng những chứng cớ rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Trong Sáng Thế Ký 17, Chúa phán cùng Áp-ra-ham như vầy:

“Ngươi phải giữ giao ước của ta, vì vậy, cả ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các đời của chúng. Đây là giao ước của ta, mà các ngươi phải giữ giữa ta và các ngươi: mọi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì. Các ngươi phải cắt bì của da quy đầu mình, và điều đó sẽ là một dấu hiệu của giao ước giữa ta và các ngươi.” Sáng Thế Ký 17:10-11

Miệng của Chúa đã phán điều này. Ai dám nghi ngờ lời của Đức Chúa Trời? Lời của Đức Chúa Trời gọi phép cắt bì là giao ước; vì vậy, tên của điều được dấu hiệu chỉ ra được ban cho dấu hiệu. Vì thật vậy, phép cắt bì không phải là chính giao ước; vì giao ước là sự thỏa thuận và giao kết giữa Đức Chúa Trời và loài người, vốn có những điều kiện và khoản mục nhất định. Vì lý do này, cũng bằng sự giải thích, phép cắt bì ấy sau đó được gọi là “một dấu hiệu của giao ước.” Và ai dám chê trách sự giải thích này của Đức Chúa Trời? Vì vậy, các dấu hiệu, quả thật, khi Đức Chúa Trời là Đấng giải thích, sẽ mang lấy tên của những điều được dấu hiệu chỉ ra.

“Vậy, các ngươi có thể đọc trong chương thứ mười hai của Xuất Ê-díp-tô Ký: “Các ngươi phải ăn chiên con cách vội vàng, vì ấy là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va.” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11 Lại nữa: “Và huyết sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi trong những nhà mà các ngươi ở,” vân vân. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13 Và lại nữa: “Ngày này sẽ là một ngày kỷ niệm cho các ngươi,” vân vân. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:14

Có thể nói điều gì rõ ràng hơn, rằng chiên con được gọi là lễ Vượt Qua? Nhưng ý nghĩa thật của lễ Vượt Qua là gì? Chúng ta hãy lắng nghe Chúa, tại đây lại tự giải thích lấy, và phán rằng: “Ta sẽ đi qua xứ Ê-díp-tô trong chính đêm nay, và sẽ đánh chết mọi con đầu lòng của xứ Ê-díp-tô, từ người đến thú; và khi Ta thấy huyết (của chiên con), Ta sẽ vượt qua các ngươi, và tai vạ sẽ không giáng trên các ngươi để hủy diệt các ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:12-13 Kìa, lễ Vượt Qua, theo sự giải thích của chính Đức Chúa Trời, là sự vượt qua ấy, bởi đó thiên sứ của Đức Chúa Trời, khi đi qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên vốn đã được đánh dấu bằng huyết của chiên con, đã tha cho các con đầu lòng, và giết chết các con đầu lòng của người Ê-díp-tô. Nếu bạn không biết chiên con ấy là chiên con nào và ra sao, hãy lại lắng nghe Chúa dạy dỗ bạn, và phán rằng: “Ngày mồng mười tháng này, mỗi người hãy bắt cho mình một chiên con tùy theo nhà mình; và chiên con của các ngươi phải không tì vết, là con đực một tuổi, mà các ngươi sẽ bắt ra từ trong bầy chiên và từ trong bầy dê.” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3 Và tại đây, chiên con được gọi rõ ràng là lễ Vượt Qua. Và ai mà không thấy rằng chiên con không phải là lễ Vượt Qua? Thế nhưng, vì nó là một dấu hiệu hay một sự kỷ niệm của lễ Vượt Qua, như miệng của Chúa phán, chắc chắn nó mang lấy tên của lễ Vượt Qua, hay sự vượt qua.

Lại nữa, bạn đọc trong chương thứ mười chín của Dân Số Ký: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se như vầy: Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên đem đến cho ngươi một con bò cái tơ sắc đỏ không tì vết, và ngươi phải giao nó cho Ê-lê-a-sa thầy tế lễ, để người đem nó ra ngoài trại quân, và khiến nó bị giết trước mặt người, và thiêu trọn; ...và một người thanh sạch sẽ lượm lấy tro của con bò cái tơ, và để ngoài trại quân tại một nơi thanh sạch; và tro ấy sẽ được giữ cho hội chúng của dân Y-sơ-ra-ên 3041 làm nước tẩy uế (hay nước rảy); vì ấy là tội lỗi.” Dân Số Ký 19:2,3,9 Hãy lại để ý cách Kinh Thánh nói. Một con bò cái tơ hay con bò cái là tội lỗi, tức là một của lễ chuộc tội; như Đấng Christ được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:21 để vì tội lỗi 3042 Ngài có thể kết tội tội lỗi; Rô-ma 8:3 nghĩa là bằng sự dâng thân thể của chính Ngài mà thôi, Ngài có thể tẩy sạch và gột sạch chúng ta khỏi tội lỗi.

Thuộc về điều này nữa là điều sứ đồ nói, khi nói về các của lễ dâng cho người Hê-bơ-rơ: “Nhưng trong các của lễ ấy, hằng năm người ta nhắc lại tội lỗi; vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được.” Hê-bơ-rơ 10:4 Vì vậy, bất cứ khi nào các của lễ — như bò cái tơ, dê, bò đực và chiên con — được gọi là sự nên thánh, sự tẩy sạch, hay tội lỗi, thì các dấu hiệu mang lấy tên của những điều được dấu hiệu chỉ ra. Vì những điều này là những hình bóng và kiểu mẫu nhất định của thầy tế lễ sẽ đến, và của Đấng Christ, Đấng mà mọi tội lỗi của chúng ta đều chất trên Ngài; vì Ngài thật là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Giăng 1:29

Bây giờ chúng ta đã đến với các thánh lễ của giao ước mới, mà các dấu hiệu của chúng cũng mang tên của những điều được dấu hiệu chỉ ra. Vì Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 2: “Hết thảy mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm trong danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội.” Công Vụ 2:38 Và Phao-lô cũng nghe, trong Công Vụ Các Sứ Đồ: “Hãy chỗi dậy, chịu phép báp-têm, và rửa sạch tội lỗi mình đi, mà cầu khẩn danh Chúa.” Công Vụ 22:16 Vì vậy, thật vậy, phép báp-têm được gọi là sự tẩy sạch, hay sự rửa sạch tội lỗi. Và Phi-e-rơ cũng nói ở nơi khác: “Phép báp-têm cứu các ngươi, không phải bằng sự tẩy sạch sự ô uế của xác thịt, mà bởi lương tâm tốt cầu xin cùng Đức Chúa Trời.” 3043 Và Phao-lô cũng nói: “Các ngươi đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” I Cô-rinh-tô 6:11 Vì vậy, sự đối chiếu đúng đắn và chính xác giữa các chỗ này với nhau chứng tỏ rõ ràng rằng tên của điều được dấu hiệu chỉ ra được ban cho dấu hiệu của phép báp-têm, tức là nước.

Cũng vậy, điều này được thấy trong việc lập nên Tiệc Thánh của Chúa, hay Lễ Tạ Ơn. Bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ, và rượu được gọi là huyết của Đấng Christ. Nhưng đức tin chân thật tin rằng thân thể thật của Đấng Christ đã thăng thiên khỏi thế gian này, đang sống và hiện nay ở trên trời, và Chúa sẽ không trở lại thế gian này nữa cho đến khi Ngài đến trong đám mây trên trời để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Như vậy, mọi người đều hiểu rằng tên của chính những điều ấy (tức là thân thể và huyết của Đấng Christ), được ban cho dấu hiệu (tức là bánh và rượu) — qua sự truyền thông tên gọi.

Nhiều cách nói khác được dùng trong Kinh Thánh và trong lời nói hằng ngày của chúng ta cũng không khác với những cách nói được dùng trong thánh lễ. Chúng ta đọc rằng Đấng Christ là, và được gọi là, sư tử, chiên con, người chăn, cây nho, cái cửa, con đường, cái thang, ban ngày, ánh sáng, mặt trời, nước, bánh, suối, và vầng đá. Nếu ngày nay có ai cứ khăng khăng thúc ép hay tranh luận rằng Đấng Christ thật là một chiên con, thật là một cái cửa về bản thể, một cây nho tự nhiên, vân vân, thì xin hỏi, ai có thể chịu được người ấy lý luận như vậy? Chúng ta sẽ xì xào và đuổi người ấy ra khỏi chúng ta như một kẻ điên, và một kẻ xuyên tạc lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Quả thật, chúng ta đọc: “Và vầng đá ấy là Đấng Christ.” I Cô-rinh-tô 10:4 Trong lúc đó, hãy xét điều gì sẽ xảy ra sau đó. Vì nếu vầng đá ấy thật sự và đúng thật đã là Đấng Christ, thì không một ai trong những người đã uống từ vầng đá ấy lại là những kẻ bị Đức Chúa Trời bỏ; vì mọi người dự phần vào Đấng Christ đều được Đức Chúa Trời chấp nhận. “Nhưng Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng nhiều người trong số những kẻ đã uống từ vầng đá; vì họ đã bị giết trong đồng vắng.” I Cô-rinh-tô 10:4-5 Vì vậy, những kẻ đã uống từ vầng đá, vốn là Đấng Christ, đã không được làm cho dự phần vào Đấng Christ. Vì vậy, vầng đá đã không thật sự và đúng thật là Đấng Christ. Cũng vậy, khi thấy các cờ hiệu của các vua, các quan và các thành, chúng ta gọi các dấu hiệu bằng tên của các vua, các quan và các thành: vì chúng ta nói: Đây là vua nước Pháp, Đây là quan nước Đức, Đây là Tigure,3044 Đây là Berne. Cũng vậy, nếu chúng ta thấy chiếc nhẫn cưới, hay hình ảnh của một vị quan nào, chúng ta gọi nó là đức tin và sự chung thủy của hôn nhân, hay vợ chồng; phải, và chúng ta nói về hình ảnh rằng: Đây là quan ấy. Vì các bà vợ, khi khoe chiếc nhẫn cưới của mình, nói rằng: Đây là chồng tôi: khi chúng ta chỉ cho một người nào hình ảnh hay chân dung của công tước xứ Saxony, chúng ta nói rằng: Đây là công tước xứ Saxony. Nếu có ai cứ ngoan cố khẳng định rằng dấu hiệu thật là điều được dấu hiệu chỉ ra, chỉ vì nó mang tên của điều ấy, thì chẳng phải mọi người sẽ kêu lên rằng người như vậy là không có trí khôn hay lý trí, và rằng người ấy phải bị ghét bỏ như một kẻ cãi cọ ngoan cố sao?

Vì vậy, những người thành thạo trong những điều này hiểu rằng điều mà chúng ta vừa mới tỏ ra rộng rãi là chung, được mọi người công nhận, và cũng là lành mạnh; tức là các dấu hiệu mượn tên của những điều, chứ không biến thành những điều mà chúng chỉ ra.

Và vì vậy, các giáo phụ xưa đã không gây ra tranh chấp hay cãi cọ nào về các thánh lễ, như đang có giữa chúng ta ngày nay. Vì như họ tô điểm các dấu hiệu bằng tên của những điều được dấu hiệu chỉ ra, họ cũng thừa nhận đó là loại lời nói nào; họ cũng không khăng khăng thúc ép lời lẽ, như thể các dấu hiệu thật sự và theo thể xác là một với những điều được dấu hiệu chỉ ra. Vì vậy, quy tắc hay luật lệ này được Aurelius Augustine nhắc lại và nhấn mạnh rất thường xuyên, rằng “các dấu hiệu lấy hay mượn tên của những điều được dấu hiệu chỉ ra.” 3045 Cũng theo quy tắc hay luật lệ ấy, ông làm sáng tỏ một số chỗ tối tăm; chúng ta nay sẽ ghi xuống một số lời chứng về điều này. Trong Epist. 23. ad Bonifacium, de Parvulorum Baptismate, Augustine nói:

“Nếu các thánh lễ không có một sự giống nhau nào với những điều mà chúng là thánh lễ của những điều ấy, thì không còn nghi ngờ gì nữa, chúng sẽ không phải là các thánh lễ; vì phần lớn, chúng lấy tên của chính những điều ấy từ sự giống nhau này. Như sứ đồ cũng nói, khi nói về phép báp-têm: ‘Chúng ta đã được chôn với Đấng Christ bởi phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài.’ Ông không nói: chúng ta chỉ ra sự chôn cất; nhưng ông nói thẳng rằng: ‘chúng ta đã được chôn.’ Vì vậy, ông đã gọi thánh lễ của một điều lớn lao như vậy, bằng không gì khác hơn là tên của chính điều ấy.” 3046

Và trong Tract, super Joan. 63:

“Khi kẻ ô uế đã ra đi, mọi người còn lại đều được thanh sạch. Một điều như vậy sẽ xảy ra khi thế gian, bị Đấng Christ thắng hơn, qua đi, và không còn kẻ ô uế nào ở giữa dân sự của Đức Chúa Trời; khi cỏ lùng được tách khỏi lúa mì, người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha họ. Chúa đã thấy trước rằng điều này sẽ xảy ra, và làm chứng rằng điều đó đã được chỉ ra khi Giu-đa lìa bỏ: cỏ lùng bị tách ra, và các sứ đồ thánh còn lại như lúa mì. Vì Ngài phán: ‘Nay Con Người được vinh hiển.’ Dường như Ngài đã phán: ‘Hãy xem điều gì sẽ xảy ra khi Ta được vinh hiển, khi sẽ không còn kẻ ác nào, và không một người lành nào phải hư mất.’

Vì Ngài không nói: ‘Nay sự vinh hiển của Con Người được chỉ ra; nhưng Ngài nói: ‘Nay Con Người được vinh hiển.’ Cũng vậy, người ta không nói: ‘Vầng đá chỉ về Đấng Christ.’ mà nói: ‘Vầng đá là Đấng Christ.’ Cũng không nói: ‘Hạt giống tốt chỉ về con cái của nước trời,’ mà nói: ‘Hạt giống tốt là con cái của nước trời; và cỏ lùng là con cái của kẻ ác.’ Vì vậy, Kinh Thánh có khuynh hướng gọi những điều chỉ ra, như những điều được chỉ ra. Cũng vậy, Chúa đã phán rằng: ‘Nay Con Người được vinh hiển,’ sau khi Giu-đa gian ác đã bị tách ra; và các sứ đồ thánh của Ngài còn lại với Ngài, sự vinh hiển của Ngài đã được chỉ ra khi kẻ ác bị phân rẽ ra, Ngài còn lại đời đời với các thánh đồ.” 3047

Cũng chính Aurelius Augustine ấy, trong thư gửi Evodius 102, nói:

“Tiếng của giọng nói, và hình dạng thuộc về thân thể của một con chim bồ câu, và những lưỡi như lửa bị chẻ ra, đã giáng trên mỗi người trong họ; cũng vậy, những điều ấy trên núi Si-na-i, đã được thực hiện một cách rất đáng sợ; và trụ mây ban ngày ấy, và trụ lửa ban đêm ấy — những điều này đã được định đặt và sắp xếp cho một công việc nào đó mà chúng chỉ ra. Trong điều này, chúng ta phải đặc biệt coi chừng kẻo bị thuyết phục hay tin rằng bản tính và bản thể của Cha, hay của Con, hay của Đức Thánh Linh, có thể thay đổi, hay có thể bị biến đổi. Cũng đừng để ai bị bối rối vì đôi khi điều chỉ ra lại lấy tên của điều được chỉ ra. Đức Thánh Linh được nói là giáng xuống và ngự trên Đấng Christ trong hình dạng thuộc về thân thể của một con chim bồ câu. Cũng vậy, vầng đá được nói là Đấng Christ — nhưng chỉ vì nó chỉ về Đấng Christ.” 3048

Nhờ những thí dụ được viện dẫn từ Kinh Thánh này, rõ ràng rằng các dấu hiệu mượn tên của những điều, chứ không mượn bản tính và bản thể của chúng. Do đó, chắc chắn đúng rằng những người ấy lầm lạc xa như trời cao, là những kẻ tin rằng các cách nói thuộc về thánh lễ không nên được giải thích như những cách nói bóng và mượn, mà là những cách nói riêng và theo nghĩa đen. Bằng cách ấy, nước, bánh và rượu sẽ không chỉ là những dấu hiệu và dấu chứng của sự tái sinh, và của thân thể Đấng Christ đã ban cho và huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta, mà chúng sẽ trở thành chính sự tái sinh, và thân thể và huyết theo bản thể của Chúa Giê-xu chúng ta. Khi giữ ý kiến này, họ xúc phạm đến cách nói và cách giải thích chung đã được dùng trong mọi thời đại; họ cũng nghịch với đức tin chân thật — phải, và nghịch với lẽ thường. Do đó mà xảy ra rằng, khi lẫn lộn dấu hiệu với điều được dấu hiệu chỉ ra, họ đưa vào một sự yếu đuối nô lệ, và (nếu tôi có thể dùng lời của Thánh Augustine) “một sự trói buộc thuộc về xác thịt.” Vì, Li. iii. de Doct. Chr. chap. 9, khi bàn về các thánh lễ của Cơ Đốc nhân, ông nói:

“Chính Chúa, và các sứ đồ trong giáo lý của họ, đã để lại cho chúng ta ít điều thay cho nhiều điều; và những điều ấy rất dễ làm, rất đáng tôn kính khi hiểu biết, và rất trong sạch khi tuân giữ. Như phép báp-têm và việc cử hành thân thể và huyết của Chúa. Khi mỗi người nhận lãnh các thánh lễ này, sau khi đã được dạy dỗ, người ấy thừa nhận chúng chỉ về điều gì, để chúng ta sẽ không thờ phượng chúng bằng sự phục vụ thuộc về xác thịt hay sự trói buộc, mà đúng hơn bằng sự tự do hay giải phóng thuộc linh. Theo sát chữ nghĩa, và lấy các dấu hiệu thay cho những điều được chúng chỉ ra, là một điểm của sự yếu đuối nô lệ — giải thích các dấu hiệu một cách vô ích như vậy, là một điểm của sự lầm lạc lang thang gian ác.” 3049

Và Augustine còn nói rõ ràng hơn nữa, chap. 5:

“Trước hết, bạn phải coi chừng, kẻo lấy một lời nói bóng theo nghĩa đen. Vì điều sứ đồ nói phù hợp với điều này: ‘Chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống.’ II Cô-rinh-tô 3:6 Vì khi điều được nói một cách bóng bẩy, lại được lấy như thể được nói một cách riêng, thì nó được hiểu một cách thuộc về xác thịt. Cũng không có điều gì có thể được gọi một cách thích hợp hơn là ‘sự chết của linh hồn,’ hơn là khi điều mà chúng ta vượt trội loài thú — tức là sự hiểu biết hay tri thức — bị bắt phục dưới xác thịt, bằng cách theo sát chữ nghĩa. Vì kẻ theo sát chữ nghĩa hiểu những lời được chuyển nghĩa hay mượn, như là những lời riêng hay tự nhiên; cũng không quy điều được chỉ ra bởi một từ riêng, về một ý nghĩa khác. Ví dụ, nếu người ấy nghe nhắc đến ngày sa-bát, người ấy hiểu nó không theo cách nào khác hơn là một ngày trong bảy ngày cứ đến rồi đi theo vòng liên tục. Và khi người ấy nghe nhắc đến của lễ, điều nảy ra trong đầu người ấy chỉ là điều thường được làm về việc dâng thú vật và thổ sản. Nói tóm lại, đây là sự trói buộc đáng thương của linh hồn: lấy các dấu hiệu thay cho chính những điều ấy, và không thể ngước mắt của tâm trí lên trên tạo vật thuộc về thân thể, để đạt được ánh sáng đời đời.” 3050

Nhờ những lời này của Augustine, chúng ta suy ra rằng những kẻ tôn kính các thánh lễ bằng sự tự do thuộc linh, không bám chặt vào chữ nghĩa, cũng không thờ phượng và tôn kính những sự vật và thành phần có thể thấy được (như nước, bánh và rượu) thay cho những điều được dấu hiệu chỉ ra; đúng hơn, khi được nhắc nhở và thúc giục bởi các dấu hiệu, họ được nâng tâm trí lên, để chiêm ngưỡng những điều được dấu hiệu chỉ ra.

Cũng chính Augustine ấy, trong cùng một sách, chương 15, khi dạy khi nào và bằng cách nào một phép tu từ hay hình bóng nên được tiếp nhận hay thừa nhận, nói:

“Trong lời nói bóng, quy tắc về cách thức này sẽ được giữ: rằng bạn xem xét điều được đọc, với sự suy xét cẩn thận, cho đến khi sự giải thích đi đến quy tắc của tình yêu thương. Vì nếu nó không nghịch với tình yêu thương, thì bạn đừng nghĩ nó là lời nói bóng.” 3051

Và ông còn nói rõ ràng hơn nữa trong chương 16 tiếp theo:

“Nếu đó là lời nói có tính mệnh lệnh, hoặc cấm một tội lỗi ghê tởm hay việc làm gian ác, hoặc ra lệnh làm một việc làm có ích hay tốt lành, thì đó không phải là lời nói bóng. Nhưng nếu nó ra lệnh làm một việc làm gian ác, hay cấm một việc làm của tình yêu thương, thì đó là lời nói bóng. ‘Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi chẳng có sự sống trong mình.’ Ngài dường như ra lệnh làm một tội lỗi khủng khiếp hay việc làm gian ác; vì vậy, đó là lời nói bóng: nó ra lệnh cho chúng ta thông công với sự thương khó của Đấng Christ, và an ủi và có ích ghi nhớ trong trí rằng thịt Ngài đã bị đóng đinh và bị thương vì chúng ta. Kinh Thánh nói: ‘Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn.’ Tại đây, không ai nghi ngờ rằng Ngài ra lệnh làm điều lành; nhưng điều tiếp theo, ‘vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa đỏ trên đầu nó,’ người ta sẽ nghĩ rằng một việc làm gian ác và xấu xa đã được ra lệnh: vì vậy, đừng nghi ngờ rằng nó được nói một cách bóng bẩy.” 3052

Và vân vân. Tất cả những điều này thuyết phục họ về sự lầm lạc của họ, là những kẻ giải thích lời nói thuộc về thánh lễ theo nghĩa đen, và bác bỏ mọi hình bóng và phép tu từ, đặc biệt trong việc lập nên Tiệc Thánh.

Tuy nhiên, tôi không phải không biết họ chống lại lời chứng cuối cùng này của Thánh Augustine điều gì: rằng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong chương thứ sáu của Giăng, không nói gì về sự giải thích việc quản trị thánh lễ; và vì vậy, đoạn trích từ Thánh Augustine hoàn toàn không phù hợp với mục đích của chúng ta. Nhưng rõ ràng rằng trong cùng một sách, Thánh Augustine tranh luận về các dấu hiệu và các cách nói thuộc về thánh lễ. Cũng rõ ràng qua nhiều chỗ khác từ Thánh Augustine, rằng ông thường viện dẫn những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta, từ chương thứ sáu của Giăng, để giải thích việc cử hành Tiệc Thánh. Nhưng tại sao chúng lại không thuộc về việc cử hành Tiệc Thánh? Ngài nói về một thân thể trong Tiệc Thánh, và về một thân thể khác trong chương thứ sáu của Giăng sao? Chúng ta có nên tin rằng Chúa đã có và có hai thân thể không? Chúa Giê-xu chúng ta chỉ có một thân thể mà thôi, thân thể ấy, cũng như nó không có ích gì khi bị ăn theo thể xác theo Giăng 6:53, thì cũng vậy, thân thể ấy, khi bị ăn theo thể xác, cũng chẳng có ích gì theo Ma-thi-ơ 16:11-12. Nhưng chúng ta đã bàn luận vấn đề này ở nơi khác.3053

Và cũng ít có sức nặng như vậy, là sự phản đối khó chịu này của họ rằng hệ quả là sai khi chúng ta lập luận như vầy: Phép cắt bì là giao ước, chiên con là lễ Vượt Qua, các của lễ là tội lỗi, và sự nên thánh hay sự tẩy sạch là những cách nói thuộc về thánh lễ — mầu nhiệm và bóng bẩy. Vì vậy, “Đây là thân thể ta,” cũng là lời nói mầu nhiệm và bóng bẩy.

Vì trong các thánh lễ có lý lẽ giống nhau, tại sao chúng ta lại không thể lập luận từ điều này sang điều kia? Và điều này được mọi người thừa nhận là những kẻ thừa nhận chân lý một cách đúng đắn, rằng các thánh lễ có lý lẽ giống nhau. Điều này sẽ được chứng minh đầy đủ về sau. Nhưng nếu việc suy luận từ các thánh lễ của giao ước cũ, và trong một sự so sánh nhất định, giải thích các thánh lễ của chúng ta bằng các thánh lễ của họ, và làm cho các thánh lễ của họ rõ ràng bằng các thánh lễ của chúng ta, là không hợp pháp, thì thật vậy, sứ đồ đã không làm đúng khi, bằng một “hệ quả sai” từ sự so sánh như vậy, ông đã lập luận từ các thánh lễ của họ sang các thánh lễ của chúng ta trong I Cô-rinh-tô 10, và Cô-lô-se 2. Nhưng bây giờ chúng ta trở lại với mục đích của mình.

Để cuối cùng kết thúc chỗ này: chúng là những cách nói thuộc về thánh lễ và bóng bẩy, khi chúng ta đọc và nghe rằng bánh là thân thể của Đấng Christ, và rượu là huyết của Đấng Christ; và rằng những kẻ ăn và uống thánh lễ của thân thể và huyết của Chúa, thì ăn và uống thân thể và huyết của Đấng Christ; cũng vậy, những kẻ chịu phép báp-têm trong danh Đấng Christ, được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình và được tái sinh vào một đời sống mới; và rằng phép báp-têm là sự rửa sạch 3054 tội lỗi của chúng ta. Kinh Thánh nói theo cách thức này, và các tiến sĩ xưa của Hội Thánh đã giữ hình thức nói năng này. Không người khôn ngoan nào chê trách họ vì đã làm như vậy. Cũng không ai có thể chê trách người nào nói theo cách thức này, vì người ấy cũng ở trong cùng một sự chân thành mà rõ ràng những người thánh của Đức Chúa Trời ấy đã bước đi. Vì cũng như họ đã dùng những cách nói ấy một cách sẵn lòng và đơn sơ, họ cũng đã không khăng khăng và nghiêm khắc ép buộc chữ nghĩa và cách nói. Họ đã giải thích chúng theo cách mà không ai thiếu hiểu biết đến nỗi không thể hiểu rằng các dấu hiệu không phải là chính điều mà chúng chỉ ra, mà các dấu hiệu đã lấy tên của những điều. Vì vậy, họ đã dùng lời nói theo cách chỉ về, thuộc về thánh lễ, mầu nhiệm, và bóng bẩy.

Tuy nhiên, có người lại không muốn các cụm từ về thánh lễ được giải thích — dường như nếu không được giải thích thì chúng càng có thêm quyền uy, sự uy nghiêm và giá trị. Điều này kéo theo một mối nguy hiểm trầm trọng, gây ra một sự vấp phạm hết sức nặng nề, và trái với quy tắc của các sứ đồ, trái với lý trí lành mạnh, và trái với tập tục của những người xưa. Vì khi những cụm từ như thế được trình bày và thốt ra trước mặt những người đơn sơ mà không được giải thích — chẳng hạn: “Bánh ấy là thân thể của Đấng Christ; khi ngươi uống chén của Chúa, ngươi uống chính huyết của Chúa; phép báp-têm cứu chúng ta,” vân vân — thì tôi hỏi bạn, điều được trình bày đó còn là gì khác ngoài một cái bẫy của sự nô lệ thuộc xác thịt, và một sự vấp phạm về thờ hình tượng hết sức nguy hiểm?

Vấn đề này không cần nhiều lời, vì kinh nghiệm đã cho thấy đầy đủ điều đã xảy ra trong điểm này, và điều đang xảy ra ngày nay.3055

Quy tắc của các sứ đồ truyền rằng các lời tiên tri của Đức Chúa Trời phải được giải thích trong Hội Thánh, và phải trình bày mọi lẽ mầu nhiệm của Kinh Thánh, để chúng được hiểu một cách vững vàng, như chúng ta thấy trong I Cô-rinh-tô 14. Và chính lý trí cũng dạy chúng ta rằng tâm trí con người ít hoặc hầu như không hề được cảm động, nếu chính những điều ấy không được hiểu. Vậy thì những người đơn sơ sẽ nhận được ích lợi gì từ các thánh lễ, khi ý nghĩa của các thánh lễ chưa được mở ra cho họ? Vì thế, các giáo phụ xưa đã làm tốt hơn, không những trong việc giải thích mọi lẽ mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, và đặc biệt là các thánh lễ, mà còn trong việc dạy rằng chúng cần phải được giải thích. Mặc dù điều này đã được làm sáng tỏ đủ qua những điều đã nói trước, tôi vẫn xin thêm hai thí dụ lấy từ Thánh Augustine về vấn đề này. Trong chương 6, sách De Catechisandis Rudibus, ông nói:

“Người Cơ Đốc nhân mới phải được dạy về các thánh lễ, rằng chúng là những dấu hiệu hữu hình của những điều thuộc thiên đàng, và rằng những điều vô hình phải được tôn kính trong chúng; cũng đừng coi dấu hiệu ấy, sau khi đã được chúc phước và biệt riêng ra thánh, giống như cách nó được dùng hằng ngày. Cũng phải cho người ấy biết cụm từ mà mình nghe đó có nghĩa gì; và điều gì được ban cho trong dấu hiệu, mà dấu hiệu là sự biểu thị cho điều ấy. Hơn nữa, nhân dịp này người ấy phải được dạy rằng nếu mình nghe bất cứ điều gì, ngay cả trong Kinh Thánh, nghe có vẻ thuộc xác thịt, dù mình không hiểu nó; thì mình vẫn phải tin rằng có một điều thuộc linh nào đó được biểu thị bởi nó, thuộc về nếp sống thánh khiết và đời sau,” vân vân.3056

Cũng chính Augustine, sách IV, De Doctr. Chri., chương 8, dứt khoát cấm các tiến sĩ và giáo sư của Hội Thánh nghĩ rằng họ nên nói một cách tối nghĩa về các lẽ mầu nhiệm của Kinh Thánh, chỉ vì họ thấy những điều ấy được trình bày có phần quanh co và tối tăm trong Kinh Thánh; trái lại, ông đòi hỏi sự sáng sủa và rõ ràng trong chúng. Nếu có ai muốn nghe lời của ông, thì đó là những lời này:

“Nếu chúng ta lấy các thí dụ về cách nói năng từ các tác phẩm của những tác giả và tiến sĩ thuộc Kinh điển của chúng ta (là những tác phẩm dễ hiểu), thì chúng ta cũng không nên nghĩ rằng mình cũng phải noi theo họ trong những cụm từ mà họ đã dùng một sự tối nghĩa có ích và lành mạnh. Những cụm từ ấy nhằm rèn luyện và làm cho tâm trí độc giả như được tỉnh thức, để xua đi sự chán ngán, và để khơi dậy sự học hỏi của những người sẵn lòng học; và cũng để làm cho tâm trí của kẻ ác trở nên sốt sắng, ngõ hầu chúng hoặc được trở lại với sự tin kính, hoặc bị loại khỏi các lẽ mầu nhiệm. Vì họ đã nói như thế, để những người đến sau họ, và có thể hiểu và giải thích chúng một cách đúng đắn, có thể bày tỏ một ân điển thứ hai, khác với ân điển trước, vẫn còn tiếp diễn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người giải thích chúng không nên nói như thể cũng bởi cùng một quyền uy ấy, họ muốn tự hiến mình để được giải thích. Nhưng trong mọi cách nói năng của mình, trước hết và trên hết, họ hãy gắng sức để được hiểu, nói một cách rõ ràng hết sức có thể, để chỉ có người rất chậm hiểu và chậm trí mới không hiểu; hoặc ít ra, đừng để lỗi về sự khó khăn và tinh tế của những điều mà chúng ta ra sức mở ra và trình bày lại nằm trong chính lời nói của chúng ta, khiến cho điều chúng ta nói phải mất lâu hơn mới hiểu được.”3057

Xin cho những điều tôi đã nói đến đây về các cụm từ về thánh lễ là đủ. Ngợi khen Chúa. A-men.

5-7. BÀI GIẢNG THỨ BẢY: VỀ CÁC THÁNH LỄ, ÂN ĐIỂN VÀ ĐỨC TIN.

Chúng ta phải luận bàn một cách kính cẩn về các thánh lễ; chúng không tự mình ban ân điển, cũng không có ân điển chứa đựng trong chúng. Lại nữa, đức hạnh cùng mục đích và công dụng hợp pháp của các thánh lễ là gì. Chúng không đem lại ích lợi nếu không có đức tin; chúng không phải là thừa thãi đối với người tin; và chúng không lệ thuộc vào sự xứng đáng hay không xứng đáng của người thi hành thánh lễ.

Hôm qua, anh em yêu dấu, tôi đã nói với anh em thánh lễ là gì; ai là tác giả của chúng, và vì cớ gì các thánh lễ đã được lập nên; chúng gồm những gì, tức là dấu hiệu và điều được biểu thị. Tôi cũng đã nói với anh em dấu hiệu là gì và điều được biểu thị là gì, và chúng được gọi bằng những tên nào; chúng được biệt riêng ra thánh như thế nào; rằng dấu hiệu không bị trộn lẫn với điều được biểu thị, nhưng cả hai đều giữ nguyên bản tính và thuộc tính riêng của bản tính mình; rằng dấu hiệu không bị lấy đi hay bị biến đổi một cách kỳ diệu, cũng không phải điều được biểu thị được kết hợp với dấu hiệu đến nỗi ai dự phần vào điều này thì cũng dự phần vào điều kia. Nói vắn tắt, tôi đã trình bày dấu hiệu và điều được biểu thị được kết hợp với nhau như thế nào và bằng cách nào để tạo thành một thánh lễ đầy đủ, trọn vẹn và hợp pháp; tôi cũng đã luận về các cụm từ về thánh lễ.

Vì vậy, nay còn lại là tôi cũng phải nói tiếp về bản tính, đức hạnh và hiệu năng của các thánh lễ, cùng những điều được kết hợp và có liên hệ với chúng. Vì đó là thứ tự mà tôi đã dùng trong sự phân chia của mình đòi hỏi.

Về đức hạnh và bản tính của các thánh lễ, tức là chúng tác động gì trong con người, các tác giả đã tranh luận một cách khác nhau và dồi dào. Theo tôi, trong cuộc tranh luận này phải dùng sự kính cẩn, và phải cẩn thận để tôi không nghiêng về bên hữu hay bên tả; tức là, tôi không gán cho chúng quá nhiều, làm tổn hại đến giáo lý của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ; cũng không giảm bớt hay lấy đi khỏi chúng, mà phải chịu hình phạt đời đời, điều mà Kinh Thánh, lời của Đức Chúa Trời, gán cho chúng. Nhưng chúng ta sẽ hết lòng dâng vinh hiển và ca ngợi lớn lao cho các lễ nghi của Đức Chúa Trời nếu chúng ta nói về chúng điều mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ghi lại trong Kinh Thánh thánh. Muốn gán cho chúng nhiều hơn thế, không những là một sai lầm của con người, mà còn là một lỗi lầm lớn đem đến sự chết và sự hủy diệt kinh khiếp. Điều này được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh qua những thí dụ rất đáng ghi nhớ. Hòm giao ước, do Môi-se ban cho dân Y-sơ-ra-ên, là một chứng cớ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa dân sự, và về giao ước liên minh và tình bằng hữu giữa Đức Chúa Trời và loài người. Vì trong những lời này Đức Chúa Trời đã lập giao ước với dân sự: “Ta sẽ lập nơi ở của Ta giữa chúng, và đi lại giữa chúng; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta.” Ê-xê-chi-ên 37:27 Về lễ nghi và sự thỏa thuận này, chính hòm giao ước đã được gọi là: “Đức Giê-hô-va vạn quân, ngự giữa các chê-ru-bim;” như chúng ta thấy trong II Sa-mu-ên 6:2, và trong I Sử Ký 13:6. Nó cũng được gọi là: “Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va.” Dân Số Ký 10:33 Vì khi các tiên tri của Đức Chúa Trời gán những điều này cho thánh lễ của Đức Chúa Trời, họ đã suy nghĩ và nói về thánh lễ của Đức Chúa Trời một cách đầy đủ và kính cẩn. Nhưng khi những thầy tế lễ dốt nát và gian ác, cùng dân sự đã bị chúng làm cho hư hỏng, gán cho hòm giao ước hay thánh lễ của Đức Chúa Trời những điều lớn lao hơn nhiều, thì tôi hỏi bạn, điều gì đã xảy ra sau đó? Trước hết, hãy lắng nghe điều họ đã gán cho hòm giao ước:

“Các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên nói rằng: Sao Đức Giê-hô-va đã đánh bại chúng ta ngày nay trước mặt dân Phi-li-tin? Chúng ta hãy đi rước hòm giao ước của Đức Giê-hô-va từ Si-lô về với chúng ta, để khi nó đến giữa chúng ta, nó có thể cứu chúng ta khỏi tay các kẻ thù nghịch chúng ta.” I Sa-mu-ên 4:3 Anh em đã nghe điều họ đã gán cho hòm giao ước. Bây giờ hãy lắng nghe điều họ đã làm. “Dân sự bèn sai người đến Si-lô, và từ đó rước hòm giao ước của Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng ngự giữa các chê-ru-bim. Và khi hòm giao ước của Đức Giê-hô-va vào trong trại quân, cả Y-sơ-ra-ên bèn la lên một tiếng la lớn, đến nỗi đất vang dội lại. Và khi dân Phi-li-tin nghe tiếng la lớn ấy, chúng nói rằng: Tiếng la lớn này có nghĩa gì? Và chúng hiểu rằng hòm giao ước của Đức Giê-hô-va đã vào trong trại quân. Và dân Phi-li-tin kêu lên rằng: Khốn cho chúng ta! Đức Chúa Trời đã vào trong trại quân. Ai sẽ giải cứu chúng ta khỏi tay các thần mạnh mẽ đã đánh dân Ê-díp-tô?” I Sa-mu-ên 4:4-8 Nhưng bây giờ hãy nghe điều đã xảy ra; và Đức Chúa Trời đã tỏ ra hòm giao ước không phải là Đức Chúa Trời, như nó đã được gọi và được xem là thế bởi những người không thạo việc thánh; và Ngài đã phạt tội lỗi của dân sự, vì họ đã gán cho thánh lễ quá nhiều. Tiếp theo đó chép rằng: “Và dân Phi-li-tin đánh trận; và Y-sơ-ra-ên bị đánh bại, và mỗi người chạy trốn về trại mình; và có một sự tàn sát rất lớn; vì trong Y-sơ-ra-ên có ba mươi ngàn bộ binh bị ngã xuống; ngoài ra, hòm của Đức Chúa Trời cũng bị lấy đi, và hai con trai của Hê-li bị giết.” I Sa-mu-ên 4:10-11 Tất cả những điều này có thể đọc trong I Sa-mu-ên 4.

Lại nữa, khi thánh lễ của Đức Chúa Trời bị những người Phi-li-tin như heo kia xử lý một cách bất kính, chúng đã bị đánh bằng một dịch bệnh ghê tởm và chết chóc. Chúng khoe khoang rằng các thần của chúng và tôn giáo của dân Phi-li-tin đã thắng Đức Chúa Trời và tôn giáo của dân Y-sơ-ra-ên; nhưng các thần của dân Phi-li-tin đã ngã xuống và bị đập vỡ tan tành, và tôn giáo ngoại giáo của chúng bị rối loạn. Còn gì nữa, chẳng phải dân Y-sơ-ra-ên đã bị diệt bằng một dịch bệnh nặng nề hơn trước, khi họ xử lý một cách khinh suất, và trái với luật pháp của Đức Chúa Trời trong Dân Số Ký 4, mà nhìn vào thánh lễ được dân Phi-li-tin đem trả lại vào Bết Sê-mết sao? “Vì Đức Giê-hô-va đã đánh năm mươi ngàn bảy mươi người.” I Sa-mu-ên 6:19. Khi Môi-se chậm trễ trong việc cắt bì cho các con mình, ông đã rơi vào hiểm nguy lớn. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-25 Dân Sê-chem đã bị hủy diệt vì đã nhận phép cắt bì một cách hấp tấp. Sáng Thế Ký 34

Và Si-mê-ôn cùng Lê-vi, vì đã làm ô uế thánh lễ, bị cha mình rủa sả, Sáng Thế Ký 49:5-6. Điều sứ đồ nói về những người dự Tiệc Thánh một cách không xứng đáng cũng phù hợp với điều này: “Vì cớ đó, trong anh em có nhiều người đau yếu, bệnh tật, và nhiều người đã ngủ.” Thuộc về điều này cũng có thí dụ về U-xa, một người không hoàn toàn gian ác, đã chạm vào chính thánh lễ này, là điều ông không được phép làm. Vì vậy Đức Giê-hô-va đã đánh ông chết đột ngột; và không phải một cách kín đáo trong đền tạm, mà trước mặt toàn dân. II Sa-mu-ên 6:6 Đa-vít, nói về việc làm này của Đức Chúa Trời, nói với người Lê-vi trong hội chúng và Hội Thánh của dân Y-sơ-ra-ên rằng: “Đức Giê-hô-va đã chọn người Lê-vi để khiêng hòm của Đức Giê-hô-va” (chứ không phải để bò kéo nó trên một chiếc xe mới); “vậy, hãy xem các ngươi phải nên thánh, để các ngươi có thể đem hòm của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên vào nơi mà Ta đã sắm sẵn cho nó. Vì các ngươi đã không làm điều này lần đầu, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã làm một sự rẽ ra giữa chúng ta; vì chúng ta đã không tìm kiếm Ngài theo cách thức đáng phải làm.” I Sử Ký 15:1-2; 12-13 Và ngay sau đó chép rằng: “Các thầy tế lễ và người Lê-vi đã biệt mình ra thánh để rước hòm của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Và con cháu cùng người Lê-vi khiêng hòm của Đức Chúa Trời trên vai mình bằng đòn khiêng, như Môi-se đã truyền, theo lời của Đức Giê-hô-va.” I Sử Ký 15:14-15 Tất cả những điều này có thể thấy trong I Sử Ký, chương 15. Từ đó chúng ta rút ra rằng Chúa sẽ không nhận những ý tốt hay ý định tốt của chúng ta, cùng những sự cử hành thánh lễ một cách phô trương. Nhưng Ngài chỉ đòi hỏi chúng ta phán đoán và nói về các thánh lễ như Ngài phán đoán và nói bởi lời Ngài; và chúng ta sử dụng và cử hành chúng như chính Ngài đã lập nên và cử hành chúng. Vì vậy, người nào gán cho chúng điều mà chính Đức Chúa Trời ban cho chúng trong Kinh Thánh thánh, thì đã trình bày đầy đủ phẩm giá của các thánh lễ.

Vậy, trước hết, chúng ta hãy tìm hiểu xem các thánh lễ đã có phẩm giá gì trong phần lớn thời đại của chúng ta, để nhờ đó chúng ta có thể hiểu rõ hơn điều gì nên được gán cho chúng, và điều gì không nên được gán cho chúng. Hạng thầy tế lễ và thầy tu thông thường đã dạy rằng các thánh lễ của luật pháp mới không những là dấu hiệu của ân điển, mà còn là nguyên nhân của ân điển — tức là, chúng có quyền năng ban ân điển.

Vì họ nói rằng chúng giống như những dụng cụ, những ống dẫn, và những đường ống nhất định của sự thương khó của Đấng Christ, mà qua đó ân điển của Đấng Christ được truyền đến và đổ vào trong chúng ta. Nhưng các dấu hiệu của Cựu Ước, họ nói, đã ban cho các tổ phụ, chỉ là dấu hiệu mà thôi, chứ không phải cũng là nguyên nhân của ân điển — chúng có sức mạnh để biểu thị, chứ không phải để ban ân điển.

Quả thật, dường như họ đã hút lấy sai lầm đó từ lời của Thánh Augustine, khi hiểu sai lời ông. Vì ông viết điều này về Thi Thiên 73: “Các thánh lễ của luật pháp mới lành mạnh và phước hạnh hơn các thánh lễ của luật pháp cũ, vì các thánh lễ cũ hứa hẹn, còn các thánh lễ mới ban cho.”3058 Nhưng Thánh Augustine chẳng có ý nói gì khác hơn điều ông nói ở một chỗ khác, như sau: “Các thánh lễ của luật pháp cũ đã báo trước rằng Đấng Christ sẽ đến, nhưng các thánh lễ của chúng ta cho thấy Ngài đã đến.”3059 Vì khi chống lại Faustus, sách XIX, chương 14, ông cũng gọi các thánh lễ của luật pháp cũ là “những lời hứa về các điều sẽ được thực hiện; nhưng các thánh lễ của chúng ta là những dấu hiệu của các điều đã được thực hiện rồi.”3060 Đây là lý do ông nói về Thi Thiên 73: “Các thánh lễ của luật pháp cũ được ban cho để biểu thị chính điều ấy; nhưng các thánh lễ của chúng ta làm chứng rằng điều ấy đã được ban cho, và biểu thị rằng điều ấy đang hiện diện.”3061 Tôi thú nhận rằng ông nói hơn một lần, rằng các thánh lễ của chúng ta đầy đủ và hiệu nghiệm hơn;3062 nhưng ông nói như vậy không vì lý do nào khác ngoài điều này: Đấng Mê-si-a đã được bày tỏ và ban cho chúng ta trong Tân Ước, các thánh lễ của chúng ta3063 trọn vẹn hơn, sáng sủa hơn, và đẹp đẽ hơn. Vì Đấng Christ đã làm cho mọi dấu hiệu đến chỗ kết thúc; vì vậy các thánh lễ của chúng ta có ý nghĩa đầy đủ hơn, và theo một cách nào đó, sống động hơn. Nhưng nếu Augustine hoàn toàn có ý kiến mà những người này ủng hộ và theo đuổi, thì chẳng phải chính sự tin kính sẽ thuyết phục chúng ta từ bỏ quyền uy của loài người, và bám lấy lời của chân lý hay sao?

Vậy, chúng ta hãy xem điều gì có thể rút ra từ lời của chân lý, tức là từ Kinh Thánh thuộc Kinh điển, về sự giống nhau và khác nhau giữa các thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước. Chúng ta giữ điều này làm chắc chắn từ Kinh Thánh: chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và không thay đổi, và là Chúa của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia; chỉ có một đức tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia; chỉ có một con đường đã được đặt ra trong Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, để đạt đến các lời hứa của sự cứu rỗi. Nói vắn tắt, chỉ có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất, được nhóm lại từ cả hai dân, người Giu-đa và người Ngoại. Tôi nghĩ không cần phải xác nhận rộng rãi những điều này từ Kinh Thánh, vì trong thập niên thứ tám, bài giảng thứ ba, tôi đã luận bàn đầy đủ về chúng. Nay sau khi tôi đã củng cố và xác nhận những điều này trước kia bởi các tác phẩm của các sứ đồ, tôi kết luận điều này, không phải theo ý riêng tôi, mà bởi quyền uy của Đức Chúa Trời: Những người luôn có một Đức Chúa Trời hằng sống và không thay đổi, một con đường cứu rỗi được đặt ra cho mọi người trong Đấng Christ từ ban đầu — một đức tin, một Hội Thánh, một phép báp-têm, và cùng một thức ăn và thức uống thuộc linh; Ê-phê-sô 4:4-6 thì không thể nào không có cùng các thánh lễ như nhau, xét về thực chất.

Người Giu-đa và Cơ Đốc nhân có một Đức Chúa Trời, một đức tin, một con đường cứu rỗi, là bởi Đấng Christ — nói vắn tắt, một Hội Thánh. Vì vậy, họ cũng có cùng các thánh lễ như nhau, ngoại trừ các thánh lễ của chúng ta được ban cho dưới những dấu hiệu khác; và qua sự bày tỏ của Mặt Trời công chính (tức là Đấng Christ), chúng được làm cho sáng sủa và rõ ràng hơn. Tôi còn nói thêm rằng Kinh Thánh làm chứng rằng các thánh lễ của Cựu Ước và các thánh lễ của chúng ta có cùng một sức mạnh, đến nỗi Phao-lô gọi những người chịu phép báp-têm là những người đã chịu cắt bì, và những người đã chịu cắt bì là những người đã chịu phép báp-têm. Và ông cũng dạy rằng tổ phụ chúng ta đã ăn thức ăn thuộc linh mà chúng ta ăn, và đã uống thức uống thuộc linh — tức là, tảng đá. Nhưng rồi ông thêm rằng: “Và tảng đá ấy là Đấng Christ.” Lời của sứ đồ thì ai cũng biết, và được đọc trong I Cô-rinh-tô 10:4. Cũng sứ đồ ấy, trong chương thứ hai gửi cho người Cô-lô-se, nói rằng: “Trong Đấng Christ, anh em được đầy đủ (hay được làm trọn vẹn); trong Ngài anh em cũng chịu cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người, bởi sự lột bỏ thân thể xác thịt, chịu sự tội lỗi, bởi phép cắt bì của Đấng Christ; được chôn với Ngài trong phép báp-têm,” vân vân. Cô-lô-se 2:11-12

Tôi xin hỏi, có thể nói điều gì rõ ràng hơn nữa chăng? “Phép cắt bì không bởi tay người,” là phép cắt bì của Cơ Đốc nhân, tức là phép báp-têm. Nhưng ở chỗ trước gửi cho người Cô-rinh-tô, chúng ta phải lưu ý (như tôi đã nhắc nhở anh em ở nơi khác3064) rằng được báp-têm vào trong Môi-se không giống như được báp-têm vào trong Đấng Christ. Vì được báp-têm vào trong Môi-se cũng giống như ông đã nói, được báp-têm bởi Môi-se, hay qua chức vụ của Môi-se. Vì rõ ràng là Môi-se đã đem dân sự được giao phó cho mình đến với một mình Đức Chúa Trời.

Anh em sẽ đọc điều tương tự trong nhiều chỗ trong sách của Aurelius Augustine. Dù các kẻ chống nghịch chúng ta có gán cho Augustine sự khác nhau này giữa các thánh lễ của luật pháp cũ và các thánh lễ của chúng ta đi nữa, thì đó cũng là do chính họ đặt ra. Vì trong sách II, Chống Lại Thư Của Petilian, chương 27, ông nói: “Các thánh lễ của người Giu-đa khác với các thánh lễ của chúng ta về những dấu hiệu bề ngoài, nhưng về những điều được biểu thị, chúng bằng nhau và hoàn toàn là một.”3065 Cũng trong Bài Giảng về Giăng 26, về chỗ này,

“[Đấng Christ] là bánh từ trời xuống, Ma-na biểu thị bánh này; bàn thờ của Đức Chúa Trời biểu thị bánh này. Đó là các thánh lễ. Chúng khác nhau về dấu hiệu, nhưng bằng nhau về điều được biểu thị.”

Anh em có thể đọc những lời tương tự trong sách XIX, Chống Faustus Người Ma-ni, chương 13, 16, 17.3066 Và lại nữa, Bài Giảng về Giăng 45:

“Trước khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến, khi Ngài đến một cách khiêm nhường trong xác thịt, đã có những người công chính và ngay thẳng, là những người đã tin nơi Đấng sẽ đến khi ấy, như chúng ta tin nơi Đấng đã đến bây giờ. Thời đại đã thay đổi, nhưng đức tin thì không;”3067 vân vân.

Và ngay sau đó:

“Tất cả đều là một đức tin, trong những dấu hiệu khác nhau — nó khác nhau về dấu hiệu, như nó khác nhau về lời nói, vì lời nói thay đổi âm thanh theo thời đại; và thật vậy, lời nói chẳng là gì khác ngoài dấu hiệu. Vì chúng là lời nói trong điều chúng biểu thị; nhưng nếu chúng ta lấy sự biểu thị ra khỏi lời nói, thì nó chỉ là một âm thanh trống rỗng. Vì vậy, mọi lời nói đều là sự biểu thị. Chẳng phải những người đã thi hành các dấu hiệu ấy trong luật pháp cũ, khi ấy đã tin những điều mà ngày nay chúng ta tin là đã được tiên tri trước và bởi họ sao? Không nghi ngờ gì, họ đã tin chúng; nhưng họ tin rằng chúng sẽ đến, và chúng ta tin rằng chúng đã đến.”3068

Cũng về Thi Thiên 77:

“Họ đã có cùng thức ăn và thức uống trong các thánh lễ của họ, như chúng ta có trong các thánh lễ của chúng ta; chúng giống nhau về sự biểu thị, nhưng không giống nhau về hình thức. Vì cùng một Đấng Christ đã được hình bóng cho họ trong tảng đá, nhưng được bày tỏ cho chúng ta trong xác thịt. Nhưng Đức Chúa Trời không đẹp lòng về tất cả bọn họ. Quả thật, tất cả đều ăn một thức ăn thuộc linh, và uống một thức uống thuộc linh, biểu thị một điều thuộc linh nào đó. Nhưng Đức Chúa Trời không vui lòng về tất cả bọn họ. Và mặc dù các thánh lễ chung cho mọi người, nhưng ân điển không chung cho mọi người, đó là cốt lõi của các thánh lễ. Cũng như đức tin ngày nay được bày tỏ, mà khi ấy còn bị che giấu, thì nguồn của sự tái sinh chung cho mọi người chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh — nhưng ân điển bên trong, mà các thánh lễ là dấu hiệu của ân điển ấy, và nhờ đó các chi thể của Đấng Christ cùng với đầu mình được sinh lại, thì không chung cho mọi người.”3069

Đến đây là hết lời của Augustine. Ông dạy rằng các dấu hiệu hay các thánh lễ không bất bình đẳng hay không giống nhau, đối với những người có cùng một đức tin và tôn giáo; nhưng bất cứ sự khác nhau nào có chăng, cũng chỉ nằm trong sự khác nhau của thời đại; ngoài ra chúng không khác nhau.

Nay sau khi tôi đã kết thúc sự giống nhau và khác nhau giữa các thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước, và nhận lấy một ý kiến cho rằng các thánh lễ của luật pháp mới tự mình ban cho hay trao ân điển, chúng ta hãy cũng xem xét việc này là như thế nào.

Trước hết; về chữ “ân điển,” tôi xin cho anh em ghi nhớ vài điều này. Ân điển là sự ưu ái và thiện ý của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Đức Chúa Trời là Cha ôm lấy chúng ta vì cớ Đấng Christ, thanh tẩy, xưng chúng ta công chính, và ban cho chúng ta những ân tứ tốt lành của Ngài, và cứu chúng ta. Vì các tác phẩm của các sứ đồ gọi một cách rõ ràng đó là ân điển mà nhờ đó chúng ta được cứu và được xưng công chính, hay được làm nên công chính,3070 bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Về ân điển này, có chép rằng: “Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết một cách luống công.” Ga-la-ti 2:21 Về ân điển này, có chép rằng: “Đấng Christ đã trở nên vô ích cho chúng ta: vì hễ ai được xưng công chính bởi luật pháp, thì đã sa khỏi ân điển.” Ga-la-ti 5:4 Về ân điển này, có chép rằng: “Nếu nó đến bởi ân điển, thì không phải bởi việc làm nữa; vì nếu không, ân điển không còn là ân điển nữa.” Rô-ma 11:6 Còn gì nữa, chẳng phải chính Con Đức Chúa Trời được gọi là “ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời” sao? Giăng 4 và Tít chương 2.

Nay nói về việc ban ân điển:3071 việc ấy là gì khác hơn việc ban cho, hay ban tặng một cách rộng rãi và tự do một điều gì đó cho một người, mà trước kia người ấy không có? Vì vậy, nếu các thánh lễ ban ân điển cho những người nhận lãnh chúng, thì quả thật chúng ban cho những người chưa có chúng những điều mà chúng biểu thị — tức là, Đấng Christ cùng mọi ân tứ của Ngài.

Nghĩa là, chúng làm cho họ được đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; chúng xưng công chính và cứu họ; phải, và chúng làm điều ấy tự mình — đến nỗi chúng được cho là đã nhận được đức hạnh để nên thánh từ sự thương khó của Đấng Christ, chứ không chỉ để biểu thị, giúp đỡ, ca ngợi, hay thúc đẩy. Phải, và họ cũng gán việc nhận lãnh ân điển này cho công việc của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh thánh lễ. Nhưng nay tôi sẽ trình bày giáo lý này trái ngược với chân lý của các tiên tri thánh và các sứ đồ của Ngài như thế nào.

Đó là một sai lầm cũ giữa người Giu-đa, cho rằng các thánh lễ xưng công chính. Nó bắt nguồn từ điều này: các tiên tri thánh của Đức Chúa Trời, khi luận bàn và quở trách dân sự của Đức Chúa Trời được giao phó cho mình vì vẫn còn giữ những quan điểm sai lầm, đã kêu lên rằng công lao mà họ bỏ ra cho các nghi lễ và của lễ của mình là luống công; và Đức Chúa Trời vui lòng về sự vâng lời trung tín, về đức tin, tôi nói, về tình yêu thương, sự vô tội, và cả về sự tin kính thật. Trong số họ, Giê-rê-mi nói rằng:

“Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy chất thêm của lễ thiêu của các ngươi với các của lễ, và ăn thịt: vì khi Ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, Ta đã không phán một lời nào với chúng về của lễ thiêu và các của lễ; nhưng điều này Ta đã truyền cho chúng, rằng: Hãy lắng nghe và vâng theo tiếng Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta; ngõ hầu các ngươi bước đi trong mọi đường lối mà Ta đã truyền cho các ngươi, để các ngươi được thịnh vượng.”

Một đoạn tương tự cũng được tìm thấy trong Ê-sai, chương thứ nhất. Chúa đã không khinh dể, cũng không có các tiên tri thánh của Ngài khinh miệt, mọi của lễ nói chung, vì chính Ngài đã lập nên chúng bởi Môi-se; nhưng họ đã tìm cách dẹp bỏ và đánh đổ quan điểm sai lầm và sự tin cậy hư không mà dân sự đã có nơi các của lễ. Tin cậy hư không và quan điểm sai lầm ấy là tin và nghĩ rằng các của lễ tự mình, và vì cớ công việc của chúng ta, làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì đức tin làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Đấng Mê-si-a. Và Chúa đã không lập nên các thánh lễ hay các của lễ để khi được dâng lên, chúng có thể ban ân điển, hay xưng chúng ta công chính; nhưng để làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời; và để dân Ngài được giữ gìn bởi chúng, và được kéo3072 theo thứ tự đúng đắn, ra khỏi các hình tượng và sự thờ phượng ngoại giáo, và được dẫn đến Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm và của lễ duy nhất (hay của lễ dâng lên) cho cả thế gian.

Vì những điều này là những sự rèn luyện hay bài tập nhất định, như Phao-lô chứng minh khi nói rằng: “Luật pháp là thầy dạy dỗ chúng ta cho đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy dạy dỗ nữa.” Ga-la-ti 3:24-25 Vì vậy các của lễ của luật pháp cũ3073 đã không ban ân điển cho những người dâng của lễ, cũng không tác động sự xưng công chính cho họ; nhưng chúng là những dấu hiệu và chứng cớ rằng Đức Chúa Trời thánh hóa và xưng công chính bởi và qua của lễ đã được định trước mọi thế gian3074 — tức là Đấng Mê-si-a; đem chúng ta đến đức tin nơi Ngài, như một thầy dạy dỗ dẫn dắt chúng ta.

Và quả thật, khi các sứ đồ rao giảng giáo lý thuần khiết và lành mạnh của Phúc Âm — rằng những người tin được cứu bởi chỉ một mình ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — thì sai lầm cổ xưa này của các trưởng lão của họ đã ăn sâu vào tâm trí người Giu-đa đến nỗi ngay cả những người đã nhận Đấng Christ, vẫn tranh luận rằng Đấng Christ không thể thánh hóa và xưng công chính một cách trọn vẹn nếu không có sự giúp đỡ của các của lễ của người Giu-đa. Các sứ đồ, tranh luận chống lại họ với sự nghiêm trang lớn lao và quyền năng không thể thắng được của Thánh Linh, đã chứng minh một cách rõ ràng rằng một Cơ Đốc nhân, không cần bất cứ sự tuân giữ nào của luật pháp nghi lễ, cũng không cần sự giúp đỡ của bất cứ việc làm nào, bởi ân điển và sự thương xót tự do và thuần túy của Đức Chúa Trời trong một mình Đấng Christ,3075 được nên thánh, được thanh tẩy, được xưng công chính, và được cứu. Điều này chắc chắn là bánh lái và lái tàu (như người ta thường nói) của giáo lý của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ. Chắc chắn, ai phủ nhận điều này, thì không có phần trong cơ nghiệp của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Cũng không phải là điều tối nghĩa hay mơ hồ, điều mà tôi vừa trình bày trong vài lời này; vì ai mà không biết về sự tranh luận đáng ghi nhớ giữa các sứ đồ trưởng của Đấng Christ, Phao-lô và Ba-na-ba, đã bùng lên chống lại những người dạy rằng: “Trừ khi các Cơ Đốc nhân chịu cắt bì theo cách thức của Môi-se, thì họ không thể nào được cứu?” Công Vụ 15:1 Chống lại họ, Phi-e-rơ đưa ra kết luận này: “Rằng lòng chúng ta được thanh tẩy bởi đức tin; và chúng ta là những người tin3076 sẽ được cứu bởi ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Công Vụ 15:9,11

Thật vậy, các kẻ chống nghịch muốn đem trở lại điều mà các sứ đồ đã bãi bỏ và lấy đi. Nhưng trong khi đó, cũng chắc chắn rằng các sứ đồ đã đánh mạnh và san bằng xuống đất, như thể, thành lũy của các kẻ chống nghịch mình trong việc bênh vực các thánh lễ thanh tẩy. Họ đã không dùng một cỗ máy công phá nào khác ngoài điều này: “Rằng chúng ta là những người tin sẽ được cứu bởi ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Và mặc dù họ thêm vào hầu như mọi chỗ rằng: “Không phải bởi luật pháp, không phải bởi các nghi lễ hay các sự tuân giữ nghi lễ khác” thì chúng ta có nghĩ rằng họ sẽ thừa nhận các thánh lễ có quyền năng và đức hạnh như thế, khi thấy rằng chúng được bao gồm trong các nghi thức và nghi lễ, và được kể như vậy chăng?3077 Đức tin Cơ Đốc gán ân điển của Đức Chúa Trời, sự tha tội, sự nên thánh, và sự xưng công chính, một cách đầy đủ và trọn vẹn cho sự thương xót tự do của Đức Chúa Trời, và cho công đức của sự thương khó của Đấng Christ. Thật vậy, đức tin Cơ Đốc gán những phước hạnh thuộc linh này cho [ân điển của Đức Chúa Trời] theo cách như thế,3078 đến nỗi ngoài ân điển ấy, không có điều gì được phép dự phần với nó cả. Vì vậy, dù Lombard nói rằng “các thánh lễ đã nhận được quyền năng để ban cho hay trao ân điển bởi công đức của sự thương khó của Đấng Christ;”3079 thì đó là do chính ông bịa đặt ra. Vì Đấng Christ không ban vinh hiển của Ngài cho bất cứ ai, dù là thánh đồ hay người phàm, huống chi là cho một vật thọ tạo không có sự sống; cũng vậy, người nào tin rằng mình được xưng công chính trọn vẹn bởi sự chết và sự sống lại của Chúa, thì không tìm kiếm ân điển và sự công chính nào nữa trong bất cứ điều gì khác ngoài một mình Đấng Christ, là Đấng mà người ấy nương cậy — là Đấng mà cũng bởi đức tin, người ấy cảm nhận trong lòng hay tâm trí mình, đã vận dụng quyền năng của Ngài bởi Đức Thánh Linh. Vì những điều này trong Phúc Âm có liên quan: “Hãy đi bình an, đức tin của ngươi đã cứu ngươi:” Lu-ca 7:50 và cũng: “Ai uống nước này sẽ còn khát nữa; nhưng ai uống nước mà Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ không hề khát,” vân vân. Giăng 4:13-14 Thuộc về điều này cũng có lời của Phao-lô: “Vậy, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: bởi Ngài chúng ta cũng được vào bởi đức tin trong ân điển này mà chúng ta đang đứng, và vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 5:1-2

Tôi không phải không biết những mưu mẹo khéo léo của một số người, là những người tưởng tượng ra có một đức tin chung, và cũng có một đức tin đặc biệt. Họ gọi đức tin chung là đức tin mà nhờ đó chúng ta tin rằng chúng ta thật sự được xưng công chính bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng họ gọi đức tin đặc biệt là đức tin mà nhờ đó chúng ta tin rằng bởi các thánh lễ, và bởi các việc làm của chính chúng ta, các ân tứ của Đức Chúa Trời được áp dụng một cách riêng biệt cho từng người trong chúng ta, người này người kia. Nhưng việc ấy có ích gì, khi đang ở trong một xứ mà họ có thể được nuôi bằng ma-na, lại nhìn về những nồi thịt và tỏi tây (không ngon miệng) của Ê-díp-tô? Dân Số Ký 11:5 Tôi xin hỏi, Cơ Đốc nhân có liên quan gì đến những sự phân biệt của các nhà ngụy biện tinh tế? Hay họ sẽ chứng minh sự phân biệt này của họ cho chúng ta như thế nào? Quả thật, chỉ có một đức tin; và đức tin ấy trong việc sử dụng các thánh lễ cũng không khác gì so với khi không sử dụng chúng. Khi không sử dụng chúng, chúng ta tin rằng chúng ta được nên thánh bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Trong phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta không thực hành một đức tin nào khác ngoài đức tin mà nhờ đó chúng ta tin rằng chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình bởi ân điển và sự thương xót của Đấng Christ — và rằng bởi thân thể Ngài đã ban cho chúng ta, và huyết Ngài đã đổ ra cho chúng ta, chúng ta được cứu chuộc khỏi sự chết, và trở nên những kẻ thừa hưởng sự sống đời đời. Không phải các thánh lễ, mà là đức tin qua Đức Thánh Linh, áp dụng những điều này cho chúng ta. Mọi tác phẩm của các sứ đồ làm chứng cho điều này; nhưng những lời chú giải giả tạo như thế làm tối tăm và che khuất chúng. Nói vắn tắt; chỉ có một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mọi người, một sự cứu rỗi, một sự cứu chuộc và sự tẩy sạch, một đức tin mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ qua Đức Thánh Linh. Điều này được tuyên bố hay rao giảng cho chúng ta trong lời bởi người thi hành chức vụ, và được biểu thị và ấn chứng bởi các thánh lễ.

Và nay, ai mà không biết rằng sứ đồ Phao-lô, trong mọi tác phẩm của mình chỉ gắng sức chứng minh rằng những người tin được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, chứ không phải bởi bất cứ việc làm nào? Lại nữa, ai mà không biết rằng việc nhận lãnh và cử hành các thánh lễ cũng được kể vào trong số các việc làm của chúng ta? Tôi sẽ thêm điều này: các thánh lễ không ban cho điều mà chính chúng không có: và chúng không có ân điển, sự công chính, và các ân tứ thuộc thiên đàng — vì vậy, chúng không ban cho chúng.

Nhưng từ điều này nảy sinh một cuộc tranh luận khác để chúng ta xử lý: Ân điển của Đức Chúa Trời và một quyền năng thuộc thiên đàng nào đó có được đặt hay chứa đựng trong các thánh lễ, và như thể được giữ trong chúng, để nó có thể được truyền từ chúng vào những người nhận lãnh chăng?

Toàn thể đám đông thầy tế lễ và thầy tu, cả bằng lời nói lẫn việc làm, đã tự tố cáo mình, khi nghĩ rằng ân điển thuộc thiên đàng được chứa đựng trong các dấu hiệu trần trụi; phải, và rằng chính Đức Chúa Trời cũng được bao gồm trong chúng. Không từ nguồn nào khác mà những cuộc tranh luận cẩn thận của họ đã nảy sinh về việc con chuột ăn gì, khi nó ăn thánh lễ của thân thể Đấng Christ.3080 Giáo Hoàng Innocent, sách IV, Về Thánh Lễ Nơi Bàn Thờ, chương XI, nói rằng:

“Một cách kỳ diệu, thực chất của bánh trở lại; không phải là bánh đã được biến thành thịt; nhưng điều xảy ra là thay cho nó, một thứ bánh khác được tạo nên một cách kỳ diệu, và bánh ấy bị ăn đi,” vân vân.3081

Hãy xem, đây là một thứ thần học khôn khéo và kỳ diệu. Tôi cố ý bỏ qua nhiều điều khác thuộc loại này.

Thêm vào đó, bởi những dấu thánh giá và những lời bí mật nào đó, những cử chỉ, và những hơi thở, họ biệt riêng ra thánh nước dùng cho phép báp-têm; tất cả những điều ấy họ tô điểm bằng tên gọi là chúc phước. Và trong số những điều khác, họ hát điều này:

“Đức Chúa Trời, bởi sự pha trộn bí mật của ánh sáng Ngài, xin làm cho nước này đã được sắm sẵn để tái sinh loài người trở nên sinh sôi; để khi được biệt riêng ra thánh và sinh lại từ tử cung không ô uế của nguồn thiên đàng, nó có thể trở thành một thọ tạo mới. Xin cho thọ tạo thánh khiết và vô tội này được thoát khỏi mọi sự tấn công của kẻ thù nghịch. Xin cho kẻ ấy đừng gài bẫy nó trong lưới mình. Xin cho nó trở thành một nguồn sống, một dòng nước tái sinh, một con sông thanh tẩy; để mọi người được nhúng mình trong chậu nước lành này, Đức Thánh Linh hành động trong họ, có thể đạt đến sự tuyệt hảo của sự thanh tẩy trọn vẹn. Vì vậy, hỡi thọ tạo là nước, ta chúc phước (hay trừ tà) cho ngươi, bởi Đức Chúa Trời hằng sống, bởi Đức Chúa Trời chân thật, bởi Đức Chúa Trời thánh, bởi Đức Chúa Trời là Đấng từ ban đầu đã phân rẽ ngươi bởi lời Ngài khỏi đất khô,” vân vân.3082

Lại thổi ba lần trên mặt nước, người ấy nhanh chóng thốt ra những lời này: “Lạy Chúa, xin dùng lời Ngài mà ban phước cho những dòng nước đang cầu xin Ngài này, để ngoài sự sạch sẽ tự nhiên mà trong việc tắm rửa chúng có thể ban cho thân thể chúng ta, chúng cũng có thể có hiệu năng để thanh tẩy linh hồn chúng ta.” Rồi thầy tế lễ lấy một cây nến sáp đang cháy, và nhúng nó ba lần vào nước đã được biệt riêng ra thánh cho phép báp-têm, mà nói rằng: “Xin cho quyền năng của Đức Thánh Linh giáng xuống trong nguồn dồi dào này.” Ông thêm rằng: “Và xin cho quyền năng ấy làm cho toàn thể thực chất của nước này sinh sôi với bông trái của sự tái sinh.”3083 Và vân vân.

Tất cả những điều này họ hiểu và giải thích theo nghĩa đen, không dùng hình bóng hay ẩn dụ; điều đó đủ rõ ràng cho thấy những người này gán cho nước thánh hay nước đã được thánh hiến điều gì, và họ nghĩ rằng chính những điều thánh lại được chứa đựng trong các dấu hiệu. Bonaventura đã hết sức bận tâm về vấn đề này. Trong tác phẩm của ông, In 4. Maaistri Distinct. Quest. 3., cùng với những điều khác, ông đã nói dài dòng rằng:

“Chúng ta không được nói bằng bất cứ cách nào rằng ân điển được chứa đựng một cách thực chất trong các thánh lễ, như nước trong một cái bình, hay như thuốc trong một cái hộp; thật vậy, hiểu như thế là sai lầm. Nhưng người ta nói rằng chúng chứa đựng ân điển, vì chúng biểu thị ân điển; và vì, trừ khi có sự thiếu sót nơi người nhận lãnh, ân điển luôn luôn được ban cho trong chúng: vì vậy bạn phải hiểu rằng ân điển ở trong linh hồn, chứ không ở trong các dấu hiệu hữu hình. Vì cớ đó, chúng cũng được gọi là những bình chứa ân điển.

Chúng cũng có thể được gọi là những bình chứa theo một cách khác; vì, như vật ở trong bình không phải là một phần của bình, cũng không đến từ bình, nhưng dầu vậy vẫn được lấy ra khỏi bình; thì ân điển cũng không đến từ các thánh lễ, cũng không bởi các thánh lễ, mà tuôn ra từ nguồn mạch đời đời, và được linh hồn lấy ra từ đó trong các thánh lễ. Và như một người, khi muốn có chất lỏng, đi thẳng đến bình chứa; thì người tìm kiếm chất lỏng của ân điển, mà chưa có nó, phải nhờ cậy đến các thánh lễ.” 3084

Đến đây là lời của Bonaventura, người đã quy ân điển về Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, là nguồn mạch của mọi điều tốt lành. Ước gì ông cũng đã trình bày phần còn lại một cách trong sạch và đơn giản hơn. Ông cũng đã nói 3085 một cách chân thật rằng linh hồn con người là chỗ ngự hay nơi chứa đựng ân điển và các ân tứ của Đức Chúa Trời, chứ không phải những vật vô tri. Vì Kinh Thánh dạy khắp nơi rằng tâm trí con người, chứ không phải bất cứ nguyên tố nào, hay bất cứ điều gì do con người bịa đặt, là nơi cư ngụ của ân điển Đức Chúa Trời; và ân điển ấy không phải được tìm kiếm, hay thờ phượng như thể bị nhốt trong bất cứ vật vô tri nào. “Nếu trời của các tầng trời,” Sa-lô-môn nói, “còn không chứa nổi Ngài, thì nhà này mà tôi đã xây cất làm sao chứa nổi?” I Các Vua 8:27 Vị tử đạo kiên trung nhất của Đấng Christ, Ê-tiên, nhắc đến điều này, nói: “Đấng Chí Cao không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra, như lời đấng tiên tri phán: Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta. Các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? Chúa phán; hay nơi nào là chỗ nghỉ ngơi của Ta? Tay Ta há chẳng làm nên mọi vật này sao?” Công Vụ 7:48-50 Vị sứ đồ vĩ đại của Đấng Christ, Phao-lô, tiếp nối điều này, nói: “Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên thế gian và muôn vật trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, nên không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra; cũng không chịu để tay người ta hầu việc Ngài như thể Ngài cần dùng điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự,” v.v. Công Vụ 17:24-25

Chính Đấng Christ trong Phúc Âm nói rõ ràng hơn về điều này: “Giờ đến, khi các ngươi sẽ thờ phượng Cha chẳng tại trên núi này, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem. Nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm thần và lẽ thật.” Giăng 4:21,23 Vì vậy các tín hữu nâng mắt của tâm trí mình lên khỏi những sự thuộc về đất và hữu hình, mà hướng về những sự thuộc về trời. Do đó các tổ phụ tin kính của chúng ta, khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa, đã nghe câu nói ấy được nhắc lại hay hát lên cho họ, là câu rất phù hợp với những mầu nhiệm thánh như vậy, “Hãy nâng lòng lên:” tất cả dân chúng cùng đáp lại, “Chúng tôi nâng lòng lên cùng Chúa.” Chẳng phải chính sự phi lý thô thiển của vấn đề đã chứng minh rõ ràng rằng ân điển không được chứa đựng trong các dấu hiệu sao? Vì nếu bạn hiểu ân điển là ơn huệ và thiện ý của Đức Chúa Trời; là sự tha thứ và khoan dung tội lỗi; là sự tẩy sạch và sự xưng công chính của các tín hữu; và cuối cùng, là các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh; thì, tôi hỏi bạn, còn có điều gì có thể tưởng tượng được là phi lý và vô nghĩa hơn điều này: những điều tuyệt vời như thế lại bị giữ kín trong nước, bánh, và rượu? Các dấu hiệu, thật vậy, không cần ân điển, cũng không cần sự tha thứ và khoan dung tội lỗi. Vậy thì ân điển được chứa đựng trong các thánh lễ để làm gì? Tôi hỏi bạn, điều đó sẽ đem lại lợi ích gì cho con người? Hay ai mà không biết rằng mọi định chế của Đức Chúa Trời đều được lập ra vì lợi ích của con người? Hay chúng ta nên nói rằng ân điển được giữ kín trong các thánh lễ, để từ đó nó có thể được truyền đến chúng ta qua các ống dẫn? Nhưng Kinh Thánh không nói như vậy. Vì ân điển, như đã được nhắc lại nhiều lần, là ơn huệ và thiện ý của Đức Chúa Trời, bởi đó chính Ngài — không phải qua những vật hữu hình, mà bởi ý muốn riêng của Ngài và qua quyền năng và sức mạnh của Ngài — được đem đến cho chúng ta. Những điều này thuộc về tâm linh; và vì vậy chúng được thực hiện bởi ân tứ và sự trung gian của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời được kết hợp với chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài; và chúng ta được gắn kết với Ngài bởi đức tin, qua ân tứ của Đức Thánh Linh. Điều này được thấy khắp nơi trong các sách của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ.

Hơn nữa, những lời trong điều luật của công đồng Ni-cê không phải được hiểu theo cách thô thiển và quê mùa như vậy: “Phép báp-têm của chúng ta không phải được xem xét bằng con mắt xác thịt, mà bằng con mắt của tâm trí. Bạn thấy nước; hãy cân nhắc năng lực thiên thượng ẩn giấu trong nước,” v.v. 3086 Vì đó là một cách nói theo thánh lễ, mà thật ra mọi người thời bấy giờ đều hiểu — cũng như ngày nay, nói rằng trong con dấu có đức tin và lẽ thật; trong chiếc nhẫn cưới có đức tin và tình yêu của hôn nhân; hay trong vương trượng và vương miện có quyền hành của vua, thì không phải là một cách nói mới mẻ hay khó hiểu. Vì không ai dại dột đến nỗi nghĩ rằng, khi dùng cách nói như thế, mình khẳng định rằng chính những sự vật ấy được chứa đựng và nhốt kín trong các dấu hiệu. Mọi người đều biết cách nói và lối nói này.

Điều này cũng liên quan đến việc Giăng Báp-tít đã làm phép báp-têm trong sông Giô-đanh; và chính các sứ đồ cũng đã làm phép báp-têm bằng nước. Họ không thánh hiến nước, cũng không chuẩn bị nước bằng bất cứ phép thuật, hơi thở, hay dấu thánh giá nào, để nước có thể nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời vào trong nó, và khiến những người chịu phép báp-têm trở nên người dự phần vào ân điển ấy. Người Ê-thi-ô-pi, trong sách Công Vụ, thấy một nguồn nước. Nước ấy không pha với dầu, cũng không được thánh hiến bằng bất cứ bùa chú thánh nào, cũng không được chuẩn bị bằng bất cứ hơi thở nào hay việc đặt nến sáp hay hình thánh giá. Dầu vậy, ông nói với Phi-líp sứ đồ: “Kìa, đây có nước; điều gì ngăn trở tôi chịu phép báp-têm?” Công Vụ 8:36 Phi-líp chỉ đòi hỏi nơi ông đức tin nơi Chúa Giê-xu; và khi ông xưng nhận đức tin, Phi-líp lập tức làm phép báp-têm cho ông. Không có việc thánh hiến nguồn nước trước, nhờ đó Phi-líp có thể bằng cách nào đó kêu cầu ân điển của Đức Thánh Linh và quyền năng tái sinh xuống trong nước; và lập tức áp dụng nước ấy để tẩy sạch người Ê-thi-ô-pi.

Và nếu chúng ta cứ tiếp tục nhốt ân điển của Đức Chúa Trời trong các nguyên tố, và nhốt chính những sự vật trong các dấu hiệu biểu thị chúng, thì ai mà không thấy mối nguy hiểm lớn lao là dường nào, nhất là đối với những người đơn sơ? Vì chúng ta sẽ tạo cớ cho họ thờ hình tượng, và bám víu vào các dấu hiệu hữu hình. Họ cũng sẽ đòi hỏi và cầu xin nơi những sự vật này điều chỉ nên cầu xin nơi Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi điều tốt lành, với tâm trí hướng lên trời.

Vì mặc dù có người phản đối rằng bởi một giao ước thiên thượng nào đó, Đức Chúa Trời đã định rằng các thánh lễ phải có ân điển trong chính chúng, và phải từ chính chúng, như qua các ống dẫn, tuôn nước ân điển ra cho những kẻ khát — thì điều này được viện dẫn mà không có căn cứ trong Kinh Thánh, và nó trái với tôn giáo chân thật. Chúng tôi nghĩ điều này đã đủ rõ ràng qua những điều đã được trình bày và tranh luận cho đến đây; tuy nhiên chúng tôi cũng thêm những điều sau đây.

Trước hết, dân thánh và được tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải lúc ấy mới dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời và các ân tứ thiên thượng khi họ nhận lãnh các thánh lễ; vì họ đã hưởng những điều này trước khi dự phần vào các dấu hiệu. Vì Kinh Thánh đã tuyên bố rõ ràng cho chúng ta rằng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, đã được xưng công chính trước khi chịu phép cắt bì. Và ai mà không suy ra từ điều này rằng sự xưng công chính đã không được bày tỏ và ban cho ông bởi thánh lễ cắt bì; mà đúng hơn, sự công chính mà ông đã có bởi đức tin trước đó, đã được đóng ấn và xác nhận cho ông bởi thánh lễ? Hơn nữa, ai mà không suy ra từ điều này rằng chúng ta, là con cháu của Áp-ra-ham, cũng được xưng công chính theo cùng một cách như tổ phụ chúng ta đã được xưng công chính; và rằng các thánh lễ của chúng ta không tác động trong chúng ta hơn những gì chúng đã tác động nơi ông — nhất là vì bản chất của các thánh lễ của dân Cựu Ước, và bản chất của các thánh lễ của chúng ta, là một? Tôi sẽ nói về điều này một lát nữa, đầy đủ hơn, khi tôi giải thích đoạn của sứ đồ trong chương thứ tư của thư gửi tín hữu Rô-ma.

Người hoạn quan mà tôi vừa nói đến trong sách Công Vụ, khi đang đi đường và thấy nước, đã nói với Phi-líp: “Kìa, đây có nước; điều gì ngăn trở tôi chịu phép báp-têm? Phi-líp nói với ông: Nếu ông tin hết lòng thì được. Và ông đáp rằng: Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời.” Ngay sau đó tiếp nối: “Cả hai cùng xuống nước, và người làm phép báp-têm cho ông.” Công Vụ 8:36-38 Người hoạn quan (theo lời tác giả Phúc Âm) đã tin hết lòng, nghĩa là, ông đã tin thật và không giả dối.

Bây giờ chúng ta hãy xem Kinh Thánh nói gì về một đức tin như thế. Thánh Giăng, sứ đồ và tác giả Phúc Âm, nói: “Hễ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” I Giăng 5:1 Ông lại nói: “Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:15 Cũng vậy, Phao-lô, chiếc bình được chọn và thầy dạy dân ngoại, nói: “Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.” Rô-ma 10:9 Và một lần nữa, Thánh Giăng nói trong thư của ông: “Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng trong mình. Và chứng ấy là: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Con thì có sự sống, ai không có Con thì không có sự sống.” I Giăng 5:10-12 Tóm lại, từ tất cả những điều này chúng ta suy ra: người hoạn quan đã tin trước khi nhận phép báp-têm; vì vậy, trước khi nhận phép báp-têm, ông đã được sanh bởi Đức Chúa Trời, Đấng mà ông ở trong Ngài, và Đức Chúa Trời ở trong ông. Ông đã công chính và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời; hơn nữa, ông cũng đã có sự sống trong mình; và vì vậy phép báp-têm tiếp theo đã không ban cho người hoạn quan điều ông đã có trước đó; nhưng nó trở thành một chứng cớ cho ông về lẽ thật, và một con dấu của sự công chính đến bởi đức tin; 3087 và nó bảo đảm cho ông về sự tiếp tục và gia tăng các ân tứ của Đức Chúa Trời.

Cũng theo cách ấy chúng ta đọc về Cọt-nây, viên đội trưởng, trong cùng sách Công Vụ: rằng bởi tin lời giảng của sứ đồ Phi-e-rơ, ông cũng đã nhận lãnh Đức Thánh Linh trong hình dạng hữu hình, như các sứ đồ đã nhận tại Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ Ngũ Tuần; và khi Phi-e-rơ biết điều đó, ông nói: “Có ai cấm nước được chăng, để những người này khỏi chịu phép báp-têm, là những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh cũng như chúng ta?” Vì vậy, cũng như Cọt-nây cùng với gia đình ông đã nhận lãnh Đức Thánh Linh trước khi chịu phép báp-têm, thì rõ ràng là ông đã không nhận Đức Thánh Linh như thể lần đầu tiên được ban bởi phép báp-têm, hay cùng với phép báp-têm. Một lần nữa, chúng ta đọc trong sách Công Vụ: “Những người vui lòng nhận lời Phi-e-rơ thì chịu phép báp-têm.” Công Vụ 2:41 Vì vậy, trước khi được Phi-e-rơ làm phép báp-têm, họ đã nhận được ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin.

Tôi hỏi bạn, vì sao chúng ta làm phép báp-têm cho các trẻ thơ của chúng ta? Có phải vì chúng tin trong lòng và xưng nhận bằng miệng không? Tôi nghĩ là không. Chẳng phải chúng ta làm phép báp-têm cho chúng vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh phải đem chúng đến cùng Ngài sao? Vì Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng ta sau chúng ta sao? Nói ngắn gọn, vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển và sự thương xót thuần túy của Ngài, trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, đã tẩy sạch và nhận nuôi chúng, và đã định chúng làm kẻ thừa kế sự sống đời đời sao? Vì vậy, khi làm phép báp-têm cho các trẻ thơ vì những lý do này, chúng ta dồi dào làm chứng rằng không có điều gì được ban cho chúng lần đầu tiên trong phép báp-têm; nhưng điều chúng đã có trước đó được đóng ấn và xác nhận bởi phép báp-têm ấy. 3088

Chúng ta cũng hãy thêm vào những điều này một chứng cớ về Tiệc Thánh của Chúa. Sứ đồ, khi dạy các tín hữu phải chuẩn bị thế nào để đến bàn của Chúa, nói: “Hãy để mỗi người tự xét mình, rồi mới ăn bánh này và uống chén này.” I Cô-rinh-tô 11:28 Nhưng xét hay thử có nghĩa là tìm kiếm, hết sức có thể, tấm lòng hay tâm trí, và rà soát lương tâm qua sự tra xét kỹ lưỡng. Và Đức Chúa Trời được nói là thử lòng chúng ta. Thi Thiên 139:23 Và cũng sứ đồ ấy muốn chúng ta “thử cho biết ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời là gì.” Rô-ma 12:2 Nhưng sự thử nghiệm này không thể có nếu không có sự hiểu biết và phán đoán; và sự hiểu biết và phán đoán của Cơ Đốc nhân chính là đức tin. Vì vậy, ai tự xét mình trước khi đến dự tiệc, thì người ấy có đức tin; và nếu người ấy có đức tin, thì người ấy không thiếu những điều gắn liền với đức tin. Và vì vậy, những phước hạnh thiên thượng ấy không phải lần đầu tiên được nhận lãnh trong tiệc, nhưng lời cảm tạ được dâng lên vì những phước hạnh đã nhận rồi. 3089 Tôi cho rằng, qua đây tôi đã bày tỏ và chứng minh rằng các thánh lễ không ban ân điển.

Tôi biết rất rõ rằng những người tin rằng các thánh lễ ban ân điển, và chứa đựng trong chúng những sự vật được biểu thị, phản đối rằng chúng tôi làm cho các thánh lễ trở nên trống rỗng và vô hiệu; rằng chúng tôi dạy rằng các tín hữu không nhận được gì trong chúng, hay bởi chúng, ngoài nước trơ trọi, và bánh và rượu trơ trọi; và bởi đó, họ nói, Đức Chúa Trời bị chúng tôi cáo buộc là giả dối và nói dối.

Chúng tôi trả lời ngắn gọn điều này: Nếu họ đối lập những sự trống rỗng hay rỗng không với những sự đầy đủ, đến nỗi những dấu hiệu ấy là trống rỗng hay rỗng không vì không bao hàm trong chúng những sự vật được biểu thị, thì thật vậy, tôi thà thú nhận chúng là trống rỗng còn hơn là đầy đủ.

Nhưng nếu bởi trống rỗng hay rỗng không, họ muốn nói những sự phàm tục hay không thánh — tức là, những sự không khác gì các dấu hiệu phàm tục — và nếu bởi trơ trọi, họ muốn nói những sự không có hiệu lực; thì chúng tôi công khai tuyên xưng rằng chúng tôi có các thánh lễ thánh khiết, chứ không phàm tục; có hiệu lực, chứ không phải không có sức mạnh; được trang điểm từ trên cao, chứ không trần trụi; và vì vậy chúng đầy đủ, chứ không trống rỗng hay rỗng không. Vì chúng là những sự thánh khiết chứ không phàm tục, bởi chúng được Đức Chúa Trời lập ra, và dành cho những người tin kính, chứ không cho những người phàm tục. Chúng có hiệu lực, chứ không phải không có sức mạnh. Vì trong Hội Thánh, cùng với những người tin kính và trung tín, chúng làm nên cùng một hiệu quả và mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng (sẽ nói thêm về điều này sau). Những sự có chính lời của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng được trang điểm đẹp đẽ nhất, cũng xứng đáng được nói là được Đức Chúa Trời làm cho đẹp đẽ và trang điểm, chứ không phải là những sự trơ trọi. Và vì vậy, chúng cũng đầy đủ chứ không trống rỗng, vì chúng có những điều làm nên một thánh lễ hoàn hảo.

Chúng tôi sẽ nhắc lại ở đây các dụ ngôn, hay ví dụ (mà chúng tôi cũng đã viện dẫn ở trên, phần lớn khi bàn về sự thánh hiến), với ý định soi sáng rõ hơn cho luận đề này. Trong khi sáp chưa được gắn vào các văn kiện đặc quyền 3090 hay các văn kiện công cộng khác để xác nhận và làm chứng, thì nó là sáp thông thường, trống rỗng, và trơ trọi; tức là, nó chẳng là gì ngoài sáp. Nhưng một khi nó được đóng dấu và gắn chặt vào các văn kiện công cộng ấy, thì nó không còn là sáp trống rỗng hay trơ trọi nữa; vì nó được gọi là chứng cớ của lẽ thật. Huy hiệu của một hoàng tử hay của bất cứ cộng đồng nào, là một dấu hiệu trơ trọi nếu được vẽ trong cửa sổ hay trên tường. Nhưng nếu nó được gắn vào các văn kiện, hay đặt vào các thư từ, thì có một sự khác biệt lớn giữa trường hợp này và trường hợp kia; vì lúc này nó tuyên bố và làm chứng về ý muốn của hoàng tử hay của cộng đồng. Nó được coi trọng giữa loài người đến nỗi ai làm hư hại nó, hay gắn nó vào bất cứ văn kiện nào khác, trái với ý muốn của hoàng tử và cộng đồng, thì bị kể là có tội làm giả và phản quốc. Một hòn đá là trơ trọi và trống rỗng khi nó không được đặt làm dấu hay ranh giới của các cánh đồng. Tức là, nó là một hòn đá thông thường, mà giẫm lên nó hay dời nó khỏi chỗ thì không phải là một tội. Nhưng khi được đặt để phân chia ranh giới của một cánh đồng, nó không còn là một hòn đá trơ trọi và trống rỗng nữa, mà là một chứng cớ của sự phân chia hợp pháp và sự sở hữu chính đáng. Khi ấy dời hòn đá này khỏi chỗ của nó bị kể là một tội nặng. Ô-sê 5:10

Và vì vậy, nước, bánh, và rượu, nếu không có sự lập ra và việc sử dụng thánh lễ, thì chẳng là gì ngoài nước, bánh, và rượu. Nhưng khi được dùng trong việc cử hành thánh lễ, chúng khác xa với những gì chúng đã là trước đó; chúng là các thánh lễ được Đấng Christ đóng dấu bằng lời của Ngài, được lập ra cho sự cứu rỗi của các tín hữu.

Vì vậy, những người dự phần vào các thánh lễ “không nhận được gì cả,” như những người này nói, trừ khi định chế của Đức Chúa Trời bị coi là chẳng ra gì. Ngài đã lập các thánh lễ làm chứng cớ của ân điển Ngài, và làm con dấu của lẽ thật trong các lời hứa của Ngài. Tôi sẽ sớm tuyên bố điều này đầy đủ hơn. Vì vậy, cũng như Đức Chúa Trời là chân thật và không thể nói dối, thì các con dấu của các lời hứa của Ngài cũng chân thật nhất. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ thuộc về chúng ta, và rằng trong Đấng Christ Ngài sẽ thông truyền chính Ngài cho chúng ta, cùng với mọi ân tứ của Ngài. Vì vậy, chắc chắn Ngài tỏ mình ra là như thế, và thông truyền chính Ngài cho chúng ta. Mặc dù, Ngài không làm điều đó lần đầu tiên khi chúng ta nhận lãnh các thánh lễ, như thể Ngài đổ chính Ngài vào chúng ta qua chúng, giống như qua các ống dẫn, hay bị nhốt trong chúng, như trong các bình chứa. Vì ngay từ lúc khởi đầu thế gian, Đức Chúa Trời đã hứa ân điển của Ngài cho chúng ta; và ngay khi chúng ta mới tin, Ngài đã bắt đầu tỏ mình ra là như thế đối với chúng ta, và tỏ mình ra càng ngày càng hơn trong suốt cả đời sống. Chúng ta nhận lấy Ngài và hiểu Ngài một cách thuộc linh và bởi đức tin. Vì vậy, khi chúng ta dự phần vào các thánh lễ, Ngài tiếp tục thông truyền chính Ngài cho chúng ta theo một cách đặc biệt; tức là, theo cách riêng của các thánh lễ. Và như vậy, trong việc cử hành các thánh lễ, chúng ta là những người trước kia đã được làm người dự phần vào Đấng Christ, tiếp tục và củng cố sự thông công hay tương giao ấy một cách thuộc linh và bởi đức tin, và bề ngoài đóng ấn nó cho chính mình bằng các dấu hiệu. 3091

Bây giờ, ai lại nói rằng những người nghĩ như thế về các thánh lễ, và dự phần vào chúng bởi đức tin này, chỉ có những màn trình diễn trống rỗng, và không nhận được gì trong chúng — mặc dù chúng ta không nhốt ân điển trong các dấu hiệu, cũng không rút ân điển ra từ chúng? Nếu một người có ý kiến khác về Đức Chúa Trời và các lễ nghi của Ngài, thì điều đó sẽ không phải là sự giả dối nơi Đức Chúa Trời, cũng không nên cáo buộc Đức Chúa Trời là không chân thật. Điều này giống như việc buộc tội một người công chính là nói dối, vì người ấy đã không thực hiện điều mà kẻ cáo buộc trông đợi, trong khi chính người bị cáo buộc đã không hứa điều được trông đợi ấy. Đúng hơn, qua ý kiến sai lầm và hư hỏng của mình, kẻ cáo buộc chỉ mơ tưởng rằng điều ấy đã được hứa cho mình. Và cho đến đây, nhân tiện, tôi đã bày tỏ sự đồng ý và khác biệt giữa các thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước, và rằng các thánh lễ của chúng ta không ban cũng không chứa đựng ân điển.

Bây giờ chúng ta trở lại điều chúng ta đã bắt đầu; ý tôi là, nền tảng chính của cuộc tranh luận này. Như chúng ta đã dạy các thánh lễ không làm gì, thì giờ đây chúng ta có thể trình bày đầy đủ những gì chúng thật sự làm. Tức là, giờ đây chúng ta có thể giải thích quyền năng, mục đích, và cách sử dụng hợp pháp của các thánh lễ, mà Đức Chúa Trời đã lập ra chúng. Chúng ta đã trình bày những lý do vì sao chúng được lập ra, ở đầu bài giảng thứ sáu. 3092 Nhưng bây giờ tôi sẽ thêm những điều khác thuộc về mục đích này, và bàn từng điều một cách đầy đủ và rộng rãi hơn.

Mục đích chính của các thánh lễ là thế này: chúng là những chứng cớ để xác nhận lẽ thật, nhờ đó Chúa trong Hội Thánh của Ngài thậm chí còn làm chứng một cách hữu hình rằng những điều hiện nay được công bố bởi sự giảng Phúc Âm, và bởi các lời hứa đã được bảo đảm cho các tín hữu từ lúc khởi đầu thế gian, đều được ứng nghiệm trong mọi điểm, và đều chắc chắn chân thật, như đã được tuyên bố và hứa trong lời của lẽ thật. Cũng vậy, phép báp-têm là chứng cớ thiên thượng và công khai trong Hội Thánh của Đấng Christ, nhờ đó Chúa làm chứng rằng chính Ngài tiếp nhận con người một cách nhưng không vào trong ơn huệ, và tẩy sạch họ khỏi mọi vết nhơ, và nói ngắn gọn, khiến chúng ta trở nên người dự phần và kẻ thừa kế mọi điều tốt lành của Ngài. Vì cũng theo cách ấy, phép cắt bì trong thời xưa là một chứng cớ công khai và thiên thượng rằng chính Đức Chúa Trời tẩy sạch và nhận nuôi chúng ta. Vì Môi-se nói, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng,” v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6

Cũng theo cách ấy, chính Chúa, khi lập Tiệc Thánh trong Hội Thánh của Ngài, công khai làm chứng bởi các dấu hiệu hiện diện rằng thân thể Ngài chắc chắn đã phó cho chúng ta, và huyết Ngài thật sự đã đổ ra để tha tội cho chúng ta; và rằng Ngài cũng là thức ăn sống nuôi chúng ta cho đến sự sống đời đời. Vì vậy chúng ta đọc trong Bài Giảng thứ 83 của Chrysostom về Ma-thi-ơ, những lời này:

“Như trong luật cũ, thì ở đây cũng theo cùng một cách, Ngài đã để lại cho chúng ta một kỷ niệm về các mầu nhiệm, ngăn chặn và kiềm chế miệng của những kẻ dị giáo bởi đó. Vì khi họ hỏi, Nhờ đâu mà biết Đấng Christ đã dâng mình? và nhiều mầu nhiệm khác, chúng ta viện dẫn những điều này, và nhờ đó bịt miệng họ. Vì nếu Chúa Giê-xu không chết, thì sự hy sinh này là hình bóng hay dấu hiệu của ai?” 3093

Bạn nhận thấy, tôi cho rằng, cách tác giả này đưa thánh lễ của tiệc ra chống lại những kẻ dị giáo như là chứng cớ của lẽ thật — tức là, sự chết thật của Chúa. I Cô-rinh-tô 11:26 Vì vậy, như Phúc Âm được gọi là một chứng cớ, và những người giảng Phúc Âm được gọi là những chứng nhân, thì chúng ta cũng gọi các thánh lễ là những chứng nhân của cùng một lẽ thật, mà mặc dù chúng im lặng, nhưng dầu vậy chúng vẫn hữu hình. Vì cớ đó, Thánh Âu-tinh gọi chúng là “những lời hữu hình.” 3094 Vì sự giảng Phúc Âm, gồm những lời được nghe bằng tai, là một chứng nhân biết nói; nhưng các thánh lễ, gồm những dấu hiệu được thấy bằng mắt, là những chứng nhân không lời — những phần còn lại và những kỷ niệm của sự giảng Phúc Âm.

Thật vậy, các thánh lễ đã được Đức Chúa Trời lập ra cho mục đích đó: để chúng có thể xác nhận 3095 một cách hữu hình cho chúng ta thiện ý sẵn sàng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và cả sự giảng Phúc Âm, và mọi lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi; và để chúng nên như những con dấu được đóng và gắn chặt vào Phúc Âm và các lời hứa do Đức Chúa Trời ban ra, mà có thể làm chứng và xác nhận rằng đức tin nơi Đấng Christ là sự công chính thật.

Điều tôi đã nói, tôi sẽ xác nhận bằng các sách của các sứ đồ. Nhưng tôi đã dạy trước đó một ít rằng các thánh lễ của Cựu Ước và của Tân Ước chỉ có một nền tảng, chỉ trừ một vài điều; vì vậy giờ đây, hoàn toàn có lý, khi so sánh cả hai với nhau, chúng ta có thể ước lượng và tuyên bố sức mạnh 3096 và cách sử dụng các thánh lễ của chúng ta là gì. Vì vậy Phao-lô nói với tín hữu Rô-ma, trong chương thứ tư:

“Chúng ta nói rằng đức tin của Áp-ra-ham được kể là sự công chính. Vậy thì được kể là thế nào? Khi người đã chịu phép cắt bì, hay là khi chưa chịu? Không phải khi đã chịu phép cắt bì, mà khi chưa chịu: sau người nhận lấy dấu cắt bì, làm ấn chứng của sự công chính bởi đức tin mà người đã có khi chưa chịu phép cắt bì, để người làm cha của mọi kẻ tin mà không chịu phép cắt bì, hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ nữa; và làm cha của phép cắt bì, chẳng những cho những người thuộc về phép cắt bì mà thôi, nhưng cũng cho những người bước theo dấu đức tin của Áp-ra-ham, cha chúng ta, mà người đã có khi chưa chịu phép cắt bì.” Rô-ma 4:9-12

Tất cả những điều này đều là lời của Phao-lô. Trong đó, trước hết, một số từ ngữ thích hợp 3097 để được giải thích; rồi chúng ta phải tìm kiếm ý nghĩa và ý định trong lời của sứ đồ: và cuối cùng, chúng ta phải áp dụng chúng vào mục đích của chúng ta, liên quan đến thánh lễ.

Sứ đồ dùng hai từ ở đây: dấu hiệu và con dấu. Signum, từ chỉ dấu hiệu, có nghĩa chung hơn và trải rộng rất xa; nhưng con dấu là từ thuộc về các thánh lễ một cách đúng nghĩa, vì các thánh lễ là những con dấu và sự xác nhận. Vì không phải mọi dấu hiệu đều đóng dấu; nhiệm vụ của một số dấu hiệu được hoàn thành chỉ bằng sự biểu thị đơn thuần; nhưng đúng nghĩa, sfragizein (sphragizein) là đóng dấu để bảo đảm và xác nhận đức tin hay sự tín nhiệm của chúng ta. Như vậy sfragiv (sphragis) là một con dấu được đóng để giữ gìn và xác nhận đức tin và lời hứa của chúng ta, mà không có nguy cơ bị lừa dối. Ở đây, như rất thường khi ở nơi khác, Chúa bắt chước cách thức của con người. Vì bằng cách đóng dấu của chúng ta vào các văn kiện, giao ước, và lời hứa trung tín của chúng ta, chúng ta, loài người, có khuynh hướng xác nhận điều chúng ta đã nói trước bằng lời. Qua những chứng cớ này của Kinh Thánh, rõ ràng rằng đây luôn luôn là lý do để lập ra và sử dụng các con dấu.

Khi con cái Y-sơ-ra-ên dưới thời Ét-ra lập giao ước với Chúa, về sau họ ghi giao ước của mình thành văn bản, và đóng dấu văn bản ấy làm chứng cớ của lẽ thật, như trong Nê-hê-mi, chương thứ 9. Nê-hê-mi 9:38 Và trong A-ghê, chương thứ 2, bạn có thể đọc: “Ta sẽ lấy ngươi, hỡi Xô-rô-ba-bên, tôi tớ Ta, con trai Sê-anh-tiên,” Đức Giê-hô-va phán, “và làm cho ngươi như một cái ấn hay nhẫn đóng dấu; vì Ta đã chọn ngươi;” A-ghê 2:23 dường như muốn nói, Mọi người chắc chắn sẽ biết rằng sự tiếp nối của dòng dõi Đấng Mê-si-a nằm trong và còn lại nơi con trai của Sê-anh-tiên. Giê-rê-mi viết như vậy trong chương 22: “Thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, nếu Cô-ni-a, con trai Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, là cái ấn hay con dấu trên tay hữu Ta, dầu vậy Ta cũng sẽ lột ngươi khỏi đó.” Giê-rê-mi 22:24 Điều này cũng như muốn nói, Dầu ngươi là người mà Ta sẽ giữ các lời hứa của Ta nơi đó, thì ngươi vẫn sẽ bị dẫn đi làm phu tù tại Ba-by-lôn. Điều này phù hợp với điều Ma-thi-ơ đã viết về người Giu-đa: “Vậy họ đi, niêm phong mồ đá, và cắt lính canh giữ” (không nghi ngờ gì, để chống lại các mưu mẹo lừa dối). Ma-thi-ơ 27:66 Vì vậy, qua những chứng cớ này, rõ ràng các con dấu phục vụ mục đích gì.

Khi những điều này đã được tuyên bố như vậy, giờ đây chúng ta hãy siêng năng tìm kiếm mưu định và ý nghĩa trong lời của sứ đồ. Phao-lô bày tỏ rằng sự xưng công chính xảy đến cho con người không bởi quyền năng và hiệu lực của bất cứ việc làm, nghi lễ hay thánh lễ nào, mà bởi công đức duy nhất của Đấng Christ, qua đức tin. Để chứng minh điều này, ông đưa ra gương của Áp-ra-ham, về người mà Kinh Thánh đã tuyên bố: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là sự công chính cho người.” Tại đó ông suy ra rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin; phải, điều đó đã được kể cho người là sự công chính. Ông lý luận rất mạnh mẽ, cả bởi từ ngữ hay sức mạnh của sự kể là công chính, và bởi toàn bộ lời tuyên bố của Môi-se, bày tỏ rằng sự công chính được kể bởi đức tin, qua ân điển. Về điều này ông cũng thêm một chứng cớ từ Đa-vít, liên quan đến sự công chính bởi sự kể là công chính. Tôi đã bàn về đoạn đó trong bài giảng đầu tiên của thập kỷ thứ tư. 3098 Rồi ông trở lại gương của Áp-ra-ham, và áp dụng vào mục đích của mình đoạn đã viện dẫn từ Sáng Thế Ký, cân nhắc các hoàn cảnh về cách thức và thời gian của sự xưng công chính của người.

Ông nói, “Vậy thì được kể là thế nào? Khi đã chịu phép cắt bì, hay là khi chưa chịu? Không phải khi đã chịu phép cắt bì, mà khi chưa chịu.” Những điều này, thật vậy, rõ ràng hơn là cần bất cứ sự giải thích nào. Nhưng vì người Giu-đa có thể phản đối: “Vậy thì, việc lập ra và sử dụng phép cắt bì đã không có hiệu lực, mà là trống rỗng, vô ích, và hư không; vì nếu Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước khi chịu phép cắt bì, thì phép cắt bì có thể đem lại lợi ích gì thêm cho ông? Và nếu nó không đem lại điều gì thêm, thì chắc chắn nó là thừa thãi và vô ích:” Phao-lô, ngăn chặn sự phản đối ấy, đáp: “Và người đã nhận lấy,” ông nói, “dấu cắt bì, làm ấn chứng của sự công chính bởi đức tin,” v.v. Phao-lô nói, phép cắt bì không phải trống rỗng cũng không vô ích. Vì mặc dù nó không xưng công chính, cũng không tẩy sạch, cũng không áp dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó không có nghĩa là không còn công dụng nào khác cho nó: vì nó có một mục đích khác. Vì người đã nhận lấy dấu cắt bì làm một con dấu chắc chắn của sự công chính bởi đức tin. Tức là, Đức Chúa Trời đã lập phép cắt bì, để nó làm con dấu phê chuẩn và xác nhận — phải, và cũng làm chứng một cách hữu hình — rằng đức tin là sự công chính, và rằng con người được xưng công chính qua đức tin. Tôi nói rằng, theo cùng cách mà đức tin được kể cho họ là sự công chính, thì đức tin cũng đã được kể cho Áp-ra-ham như vậy. Vì tiếp theo: “Để người làm cha của mọi kẻ tin, dầu họ không chịu phép cắt bì, hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ nữa;” và vân vân.

Mặc dù những điều này rõ ràng hơn ánh sáng ban ngày, tôi sẽ cố gắng mở ra thêm nữa bằng một dụ ngôn. Vì giả sử một vị vua, bởi ơn huệ và sự rộng rãi thuần túy của mình, đã đưa một đầy tớ vào triều đình của mình, khiến người ấy dự phần vào mọi của cải của mình. Và hơn nữa, vua cũng mở rộng ơn huệ này cho con cái và dòng dõi của đầy tớ mà vua đã nhận nuôi; và vua lập tức truyền lệnh rằng giao ước, đặc quyền, và ơn huệ này, vốn được ban bởi những lời nói trực tiếp, cũng phải được ghi thành văn bản. Vua có thể xác nhận văn bản ấy bằng cách đóng dấu của mình vào đó, để nó làm chứng cớ chắc chắn cho dòng dõi của người ấy, chống lại mọi kẻ tranh chấp, rằng cùng một ơn huệ và sự nhận nuôi ấy cũng thuộc về họ, và rằng hoàng tử sẽ tiếp tục ơn huệ tốt lành và thiện ý của mình đối với dòng dõi của người đã được nhận nuôi, nếu họ cũng tiếp tục trung tín với hoàng tử của mình.

Cũng theo cùng một cách, Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Vua của các vua, và là Đấng rộng rãi nhất trong mọi hoàng tử, một cách nhưng không và không bởi bất cứ công đức nào của chúng ta đi trước, chọn Áp-ra-ham, Đấng mà Ngài ban cho vô số phước hạnh, và Đấng mà Ngài dâng một giao ước, và sự dự phần vào mọi điều tốt lành. Và điều này không chỉ cho riêng người, mà cũng cho tất cả dòng dõi người, phán rằng: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi; Ta sẽ ban phước cho ngươi và dòng dõi ngươi; và trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Sáng Thế Ký 22:18 Ngài cũng thánh hóa đặc quyền này, xác nhận nó bằng lời thề. Về sau Ngài truyền lệnh rằng nó phải được trao lại cho con cái của họ, như thể từ tay này sang tay kia, thay vì bằng văn bản. Và sau đó, Ngài muốn các đầy tớ của Ngài là các đấng tiên tri ghi nó thành văn bản. Cuối cùng, chính Ngài, bằng cách lập phép cắt bì, như thể đóng dấu của Ngài vào các văn kiện đặc quyền, hay hiến chương, muốn nó được xác nhận và phê chuẩn cho những người sẽ đến sau, để họ có thể biết chắc chắn rằng nó cũng thuộc về họ.

Dầu vậy, dường như chúng ta không được bỏ qua điều này, là các thánh lễ có một sức mạnh lớn lao và hiệu quả hơn bất cứ hiến chương đã đóng dấu nào có thể có. Vì các đặc quyền mà các hoàng tử ban cho, được viết trên giấy da, và các con dấu của họ được đóng vào giấy da đã viết; nhưng Đức Chúa Trời in dấu của Ngài vào chính thân thể của những người thuộc về Ngài. Vì Ngài đã khiến phép cắt bì ở trên chi thể riêng tư của con người, nhờ đó dòng dõi của người được sinh ra, gia tăng, và tiếp nối — để như một dấu ấn in vào chính thân thể của họ, nó có thể hơn cả đóng dấu và làm chứng rằng phước hạnh và sự dự phần vào mọi điều tốt lành thuộc về những người đã chịu phép cắt bì, nếu họ trung tín với Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng đã lập giao ước với loài người. Và vì vậy, rất có ý nghĩa, phép cắt bì được Phao-lô gọi, không phải là “con dấu của sự công chính,” mà là “con dấu của sự công chính bởi đức tin;” Rô-ma 4:11 — tức là, một sự phê chuẩn và bảo đảm rằng đức tin là sự công chính, rằng chính bởi đức tin chúng ta được xưng công chính, rằng sự công chính thuộc về những người tin, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban phước cho các tín hữu và kể sự công chính cho họ bởi đức tin, như Ngài cũng đã kể cho Áp-ra-ham. 3100

Bây giờ, vì các thánh lễ có lý lẽ tương tự, chúng ta có thể áp dụng những điều này cho các thánh lễ của chúng ta. Vì vậy Đấng Christ, là Đấng được xức dầu của Chúa, sau khi đã cứu chuộc thế gian khỏi quyền lực của Sa-tan, bởi sự chết vô tội và không đáng chịu của Ngài, và giờ đây sẵn sàng thăng thiên lên trời cùng Cha, đã gọi các môn đồ đến quanh Ngài, và phán: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; ai tin và chịu phép báp-têm,” v.v. Mác 16:15-16 Sự giảng Phúc Âm bày tỏ và rao ra rộng rãi đặc quyền lớn lao, quý báu, lành mạnh, sống động, rộng rãi, vương giả, và thiên thượng, rằng từ chỗ làm con cái của ma quỷ, chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời, là kẻ thừa kế (tôi muốn nói) của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, Đấng bởi sự đổ huyết của Ngài đã mua cho chúng ta sự cứu rỗi vô giá này. Không ai bị loại khỏi ân điển này của Đức Chúa Trời, trừ người tự loại mình ra qua sự không vâng lời, bởi sự hư hỏng và lỗi lầm của chính mình. Vì liên quan đến con cái và trẻ thơ của các tín hữu, Chúa tuyên bố điều này trong Phúc Âm: “Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng ngăn trở; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Ma-thi-ơ 19:14 Và một lần nữa:

“Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và trở nên như con trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng. Hễ ai tiếp một đứa trẻ như vậy vì danh Ta, tức là tiếp Ta. Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa trong những đứa trẻ này; vì Ta nói cùng các ngươi rằng các thiên sứ của chúng ở trên trời thường thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời.” Ma-thi-ơ 18:3,5,10

Cũng chẳng có lý gì, nay khi Đấng Christ đã đến, Đức Chúa Trời lại thiếu sự thương xót hơn trước khi Ngài đến trong thế gian. Nhưng khi ấy Ngài đã phán: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi." Điều đó nay lại càng có hiệu lực hơn, vì Chúa đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất; Lu-ca 19:10 nói tóm lại, để tuôn đổ cách hết sức rộng rãi ân điển và các ơn tốt lành của Ngài trên mọi xác thịt.

Vì vậy, đặc ân cao quý, rộng lớn và thiêng liêng ấy đến trước hết bởi chính sự rao giảng của Chúa Christ chúng ta, rồi bởi đạo lý của các sứ đồ Ngài, được bày tỏ cho thế gian. Và sau đó, theo mệnh lệnh của Chúa, chính đặc ân ấy đã được các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm ghi chép lại thành văn. Nay, chính Chúa đã thêm thánh lễ này làm dấu hiệu và ấn chứng cho sự rao giảng của Ngài và cho Kinh Thánh, lập phép báp-têm thay cho phép cắt bì, vì phép cắt bì là việc đổ máu, và đã kết thúc như một dấu hiệu về dòng dõi phước hạnh sẽ đến — vì Ngài khi ấy đã được bày tỏ, và dấu hiệu [trước kia] ấy do đó phải bị bãi bỏ.

Và chính phép báp-têm, tiếp nối phép cắt bì, cũng là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, là bằng chứng và là văn tự đã đóng ấn,3101 rằng Đức Chúa Trời chắc chắn tẩy sạch chúng ta và khiến chúng ta trở nên những người thừa kế sự sống đời đời; và rằng toàn bộ ân điển của Phúc Âm thuộc về những người đã chịu phép báp-têm, nếu họ đứng vững trong đức tin chân thật.

Nhưng bạn có thể nói, những trẻ thơ của Cơ Đốc nhân, là những kẻ sẽ chịu phép báp-têm, thì không tin. Tôi thừa nhận điều đó. Những trẻ thơ của người Giu-đa cũng không tin, thế mà chúng vẫn chịu phép cắt bì, vẫn ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và được dự phần mọi ơn tốt lành. Cho nên lòng tin kính chân thật buộc chúng ta phải dành điều tương tự cho các trẻ thơ của chúng ta. Khi con cháu của người Giu-đa lớn lên và phạm tội cách gian ác, chúng đã sa khỏi giao ước của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, các trẻ thơ của Cơ Đốc nhân, khi đến tuổi trưởng thành và phạm điều gian ác, sẽ sa khỏi ân điển của Phúc Âm: tuy nhiên chúng lại được tiếp nhận bởi sự ăn năn trung tín vào chính ân điển mà chúng đã sa khỏi.3102

Nhưng trở lại vấn đề chính. Phép báp-têm, ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, không được đóng lên giấy da, hay lên bản văn của Phúc Âm, mà được áp dụng trên chính thân thể của con cái Đức Chúa Trời, và được ghi khắc, in dấu trên họ như thể vậy. Vì toàn thân chúng ta được dìm xuống, hoặc được rảy hoàn toàn bằng nước của phép báp-têm. Đây quả thật là một sự đóng ấn hữu hình, xác nhận rằng Đức Chúa Trời chân thật là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng thánh hóa và tẩy sạch; và rằng sự tẩy sạch ấy, cùng mọi ơn tốt lành của Đức Chúa Trời, đều thuộc về chúng ta với tư cách là những người thừa kế của Đức Chúa Trời. Và để trình bày vấn đề này, có lời rõ ràng của Phao-lô, mà trong Thư gửi người Ga-la-ti, chép như sau: "Vì tất cả anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì hết thảy anh em đã chịu phép báp-têm để thuộc về Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ;" và tiếp theo. Ga-la-ti 3:26-27

Tiệc Thánh của Chúa cũng có lý lẽ tương tự, cũng là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin. Vì Con Đức Chúa Trời đã chết; và bởi sự chết của Ngài, Ngài đã cứu chuộc các tín hữu; cũng vậy, thân thể và huyết Ngài là thức ăn và thức uống của chúng ta cho đến sự sống đời đời. Quả thật, đặc ân đặc biệt và tuyệt vời này, ban cho các tín hữu, đã được các sứ đồ tuyên bố và ghi chép lại thành văn. Nhưng nó được thánh hiến và đóng ấn bởi chính Chúa, bằng thánh lễ về thân thể và huyết Ngài. Bởi đó, Ngài đóng ấn trong chúng ta sự bảo đảm rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi sự chết của Đấng Christ, và rằng mọi ơn tốt lành của Đấng Christ đều được ban cho chúng ta, và rằng chúng ta được nuôi dưỡng và thêm sức bởi Đấng Christ.

Hơn nữa, để sự đóng ấn này được sống động hơn, Ngài không đóng ấn lên giấy da đã viết, mà ấn chứng ấy được đem đến và trao cho thân thể chúng ta ăn, để chúng ta có được chứng cớ trong chính mình rằng Đấng Christ cùng mọi ơn của Ngài hoàn toàn thuộc về chúng ta, nếu chúng ta bền đỗ trong đức tin. Vì chính Chúa phán trong Phúc Âm: "Kẻ nào ăn Ta sẽ sống nhờ Ta." Giăng 6:57 Và kẻ ăn, chính là kẻ tin. Vì cũng tại chỗ ấy, Chúa phán: "Ta là bánh của sự sống; kẻ nào đến cùng Ta sẽ không hề đói, và kẻ nào tin Ta sẽ không hề khát." Giăng 6:35

Từ đó chúng ta rút ra tổng kết của toàn bộ vấn đề: các thánh lễ đóng ấn các lời hứa của Đức Chúa Trời và Phúc Âm. Và vì vậy, điều này xảy ra mỗi khi trong Hội Thánh có nhắc đến các bằng chứng hay văn tự, hay hiến chương, và các ấn chứng của sự rao giảng Phúc Âm và các lời hứa của Đức Chúa Trời; và toàn bộ mầu nhiệm về sự cứu rỗi của chúng ta được đổi mới và tiếp tục — nghĩa là, mỗi khi các hành động do Đức Chúa Trời lập nên (tức là, các thánh lễ) được cử hành trong Hội Thánh.

Về điều này, tôi nghĩ lời của Zwingli, vị mục sư trung tín của Đấng Christ, nói về các thánh lễ, được thốt ra bằng những lời sau đây, cũng thuộc về đây: "Các thánh lễ làm chứng về một việc đã hoàn thành. Vì mọi luật lệ, phong tục và lễ nghi đều tỏ ra tác giả và nguồn gốc của chúng. Vì vậy, phép báp-têm, vì nó bày tỏ theo ý nghĩa sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, nên hẳn những điều ấy quả thật đã xảy ra."3103 Những lời này được tìm thấy trong tác phẩm In Expositione Fidei ad Regem Christianum. Cũng Zwingli ấy, trong tác phẩm ad Principes Germaniae contra Eggium, nói rằng:

"Con người cao quý ấy, lên đường đi xa, phân phát bánh và rượu, đã ban chính mình Ngài cho chúng ta cách sống động và đặc biệt hơn nhiều khi Ngài phán, 'Đây là thân thể Ta,' hơn là nếu Ngài đã phán, 'Đây là dấu hiệu hay biểu tượng về thân thể Ta;' mặc dù Ngài đã cất thân thể tự nhiên của Ngài đi và đem lên trời.

Tuy nhiên, về phương diện đức tin và ân điển, Ngài ban chính mình Ngài trọn vẹn bởi những lời này, như thể Ngài đã phán: Nay Ta đi chịu chết vì các ngươi, và sau một thời gian Ta sẽ hoàn toàn lìa khỏi nơi đây; nhưng Ta không muốn các ngươi nghi ngờ tình yêu và sự chăm sóc của Ta đối với các ngươi. Ta là bao nhiêu, Ta hoàn toàn thuộc về các ngươi. Để làm chứng về điều này, Ta giao cho các ngươi một dấu hiệu về sự phản bội Ta và về di chúc của Ta, với ý định để các ngươi giữ lấy kỷ niệm về Ta và về các ơn ích của Ta. Để khi các ngươi thấy bánh này và chén này được phục vụ cho các ngươi trong bữa tiệc tưởng nhớ Ta, các ngươi nhớ đến Ta — nghĩa là, Ta đã phó chính mình Ta vì các ngươi, như thể các ngươi thấy Ta trước mắt đối diện, như các ngươi nay thấy Ta đang ăn cùng các ngươi, và như các ngươi sau này sẽ thấy Ta bị dẫn đi khỏi các ngươi, để chết vì các ngươi."3104

Đến đây tôi đã thuật lại lời của Zwingli, và chẳng bao lâu nữa tôi sẽ nhắc lại những lời khác của ông. Không phải tôi dựa vào ông, hay vào bất kỳ chứng cớ nào của loài người, mà là để tỏ rõ rằng người này đã không (như một số người đã lầm tưởng) khinh thường các thánh lễ.

Trong khi đó, chúng ta thừa nhận những chứng cớ này của Kinh Thánh: "Và Đấng làm cho chúng ta vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, chính là Đức Chúa Trời: Ngài cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta;" II Cô-rinh-tô 1:21-22. Và cũng có lời: "Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của tin về cơ nghiệp của chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, để ngợi khen vinh hiển của Ngài;" Ê-phê-sô 1:13-14. Và lại có lời: "Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà anh em đã được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc;" Ê-phê-sô 4:30

Chúng ta thừa nhận chân lý của Đức Chúa Trời tự nó đã đủ vững vàng, chân thật và chắc chắn; chúng ta cũng không thể có được sự xác nhận tốt hơn từ nơi nào khác, ngoài Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu tâm trí chúng ta không được xác nhận về mọi mặt, nó sẽ dao động. Vì vậy Đức Chúa Trời tự uốn nắn theo sự yếu đuối của chúng ta, và nâng đỡ chúng ta bằng các thánh lễ của Ngài, hết sức có thể. Tuy nhiên, chúng ta quy mọi ích lợi của sự xác nhận về chính Đức Thánh Linh và về công việc của Ngài, hơn là về các yếu tố vật chất. Vì vậy, cũng như chúng ta quy sự xác nhận cho đạo lý và cho các giáo sư, chúng ta cũng quy sự đóng ấn cho các thánh lễ. Chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ, chương 14 và 18.: "Các sứ đồ trở lại, làm cho linh hồn các môn đồ lại được vững mạnh, và khuyên họ bền đỗ trong đức tin." Công Vụ 14:22 Lại nữa, trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:2: "Chúng tôi đã sai Ti-mô-thê (Phao-lô nói), anh em chúng tôi và tôi tớ của Đức Chúa Trời, để làm cho anh em được vững bền hay đứng vững, và yên ủi anh em về đức tin của anh em." Tuy nhiên, nếu không có sức mạnh bên trong của Đức Thánh Linh kéo và làm sống động lòng người nghe, thì sự thuyết phục bề ngoài của người thầy, dù mạnh mẽ và sôi nổi đến đâu, cũng sẽ chẳng ích gì. Nhưng nếu Đức Thánh Linh tỏ ra quyền năng của Ngài, và làm việc cùng với lời của người giảng, thì linh hồn người nghe được vững mạnh cách mạnh mẽ nhất. Và với mầu nhiệm của thánh lễ cũng vậy. Vì nếu thiếu sự xức dầu và đóng ấn bên trong của Đức Thánh Linh, thì hành động bề ngoài sẽ chỉ bị kẻ không tin coi như một trò đùa, và nó sẽ hoàn toàn không làm nên sự đóng ấn của các thánh lễ. Nhưng khi đức tin, là ơn ban của Đức Thánh Linh, đi trước, thì sự đóng ấn của các thánh lễ rất mạnh mẽ và chắc chắn. Một số người cũng đã nói rất hay: Nếu tâm trí chúng ta thiếu Đức Thánh Linh, thì các thánh lễ chẳng ích gì cho chúng ta hơn là việc một người mù nhìn vào những tia sáng chói lọi của mặt trời. Nhưng nếu mắt chúng ta được mở ra nhờ sự soi sáng của Đức Thánh Linh, chúng sẽ vô cùng vui thích trước cảnh tượng thiên thượng của các thánh lễ.3105 Zwingli, trong tác phẩm Libello ad Principes Germaniae, nói: "Chúng tôi không lấy làm khó chịu, nếu mọi điều mà Đức Thánh Linh làm đều được quy về thánh lễ bề ngoài, miễn là chúng ta hiểu rằng những điều ấy được nói theo nghĩa bóng, như các giáo phụ đã nói."3106

Và mặc dù các thánh lễ không đóng ấn các lời hứa cho những kẻ không tin, vì họ không tin cậy các lời hứa ấy, tuy nhiên các thánh lễ đã được Đức Chúa Trời lập nên để chúng có thể đóng ấn. Kẻ gian ác và vô đạo không tiếp nhận đạo lý của Phúc Âm; thế nhưng không ai vì đó mà suy ra rằng đạo lý này đã không được Đức Chúa Trời lập nên để dạy dỗ. Có những người không tin cậy một văn tự đã đóng ấn; thế nhưng không vì đó mà suy ra rằng văn tự đã đóng ấn không có tác dụng bảo đảm hay xác nhận đức tin của một người. Vì vậy, vì đạo lý của Phúc Âm không làm nên điều gì nơi kẻ cứng lòng và phản nghịch; và vì các thánh lễ không lay động kẻ phàm tục và không thánh khiết, cũng không ích gì cho kẻ gian ác bằng bất cứ cách nào — điều đó không xảy ra bởi Đấng đã lập nên chúng, cũng không bởi Lời và các thánh lễ,3107 mà bởi lỗi của kẻ không tin. Trong khi đó, chính chúng đã được lập nên để đem ích lợi và để đóng ấn, và để có công dụng thánh và mục đích thánh nơi những người thánh. Và bấy nhiêu đó là điều tôi đã nói về đức tính chính yếu của các thánh lễ: chúng là những chứng cớ về chân lý của Đức Chúa Trời và về ý tốt của Ngài đối với chúng ta, và là những ấn chứng của mọi lời hứa của Phúc Âm — đóng ấn và bảo đảm cho chúng ta rằng đức tin là sự công chính, và rằng mọi ơn tốt lành của Đấng Christ đều thuộc về những kẻ tin.

Còn có một mục đích và công dụng khác của các dấu hiệu thánh lễ: chúng biểu thị, và trong khi biểu thị, chúng tiêu biểu. Thật thừa thãi nếu chứng minh điều này bằng nhiều chứng cớ, vì điều ấy đã quá rõ ràng đối với mọi người, ít nhất là bởi những gì chúng ta đã nói trước đây. Nay, biểu thị là tỏ ra, tuyên bố và chỉ ra bất cứ điều gì, bằng các dấu hiệu và biểu tượng. Nhưng tiêu biểu không có nghĩa (như một số người mơ tưởng) là đem đến, ban cho, hay làm cho điều đã bị cất đi tại một thời điểm nào đó, lại hiện diện cách thuộc thể. Nó chỉ giống với điều ấy về hình ảnh, và bởi một sự bắt chước nào đó; nó nhắc lại điều ấy trong tâm trí, và đặt nó trước mắt chúng ta như thể vậy. Vì chúng ta nói rằng một người con tiêu biểu hay giống cha mình, khi bằng cách nào đó nó giống cha về nét mặt và tính nết; đến nỗi người nào nhìn thấy nó cũng có thể thật sự nghĩ rằng mình thấy người cha đang hiện diện, như thể vậy.

Và theo cách này, các thánh lễ khuấy động và giúp đỡ đức tin của chúng ta, trong khi chúng ta nhìn thấy bề ngoài trước mắt mình điều khuấy động tâm trí, tác động trong chúng ta,3108 và nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình. Quả thật, chính điều mà chúng ta mới đây đã thấu hiểu trong tâm trí, nay, theo một cách nào đó, được bày ra cách hữu hình cho các giác quan của chúng ta trong một hình ảnh, ẩn dụ, kiểu mẫu hay hình bóng — để được xem xét và cân nhắc trong tâm trí, hầu cho chúng có thể giúp đỡ lẫn nhau. Vì vậy, sự tương tự, hay sự tương đồng giữa dấu hiệu với điều được biểu thị, cũng cần được xem xét tại đây, nhân tiện.

Tôi đã nói với các bạn trước đây,3109 rằng sự tương tự là sự thích hợp, cân xứng, và một sự tiện lợi nào đó của dấu hiệu đối với điều được biểu thị; đến nỗi điều được biểu thị có thể được nhìn thấy như trong một tấm gương. Vấn đề sẽ được làm sáng tỏ bằng các ví dụ.

Chúa đầy lòng nhân từ và ân điển, bởi sự thương xót thuần túy của Ngài, tiếp nhận nhân loại vào việc dự phần mọi ơn tốt lành và ân điển của Ngài, và Ngài nhận các tín hữu làm con nuôi, đến nỗi nay họ không chỉ liên kết trong giao ước với Đức Chúa Trời, mà còn là con cái của Đức Chúa Trời. Điều này được bày ra trước mắt mọi người cách rõ ràng nhất bằng sự tiêu biểu, bằng hành động thánh của phép báp-têm thay cho nó (dấu hiệu hay chính dấu hiệu ấy). Vì đầy tớ của Đức Chúa Trời đứng tại phông thánh, là nơi trẻ thơ được dâng lên để chịu phép báp-têm; người ấy tiếp nhận và làm phép báp-têm cho nó nhân danh, hay trong danh, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, vì chúng ta có thể tìm thấy cả "nhân danh" lẫn "trong danh". Để rồi được làm phép báp-têm "nhân danh Chúa" là được đóng ấn vào quyền năng và sức mạnh của Ngài (vì danh Chúa biểu thị quyền năng), vào ân huệ, sự thương xót và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời — phải, là được ghép vào và gắn chặt như thể vậy, được biệt riêng ra, và được kết hợp vào Đức Chúa Trời. Được làm phép báp-têm "trong danh Chúa" là được làm phép báp-têm theo mệnh lệnh hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời, ý tôi là, theo sự ủy nhiệm hay chỉ định của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Đó là được tiếp nhận vào đoàn thể con cái Đức Chúa Trời, và được kể là người thuộc gia đình Đức Chúa Trời, đến nỗi những người đã chịu phép báp-têm là, và phải được gọi là, Cơ Đốc nhân, và được mang danh Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 6:27 được gọi là con cái của Đức Chúa Cha, vân vân. Giăng 1:12 Vì vậy lời của Ngài có phần giống với điều chúng ta đọc ở nơi khác, rằng "danh Đức Chúa Trời đã được kêu cầu trên hay cho một người nào đó."3110

Theo một cách nào đó, điều này giống như nói rằng một người được gọi bằng danh Đức Chúa Trời — nghĩa là, được gọi là "đầy tớ và con trai của Đức Chúa Trời." Vì vậy, những kẻ trước đây, bởi ân điển, đã được Đức Chúa Trời tiếp nhận cách vô hình vào đoàn thể của Đức Chúa Trời, thì chính những tín hữu ấy nay, bởi phép báp-têm, được thừa nhận cách hữu hình vào chính gia đình ấy của Đức Chúa Trời, bởi đầy tớ của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, vào lúc ấy họ cũng nhận một tên gọi, để họ luôn nhớ rằng trong phép báp-têm họ đã dâng tên mình cho Đấng Christ, và cũng tương tự, họ cũng đã nhận một tên gọi. Theo cách này, bằng một sự tương tự hết sức thích hợp, chính dấu hiệu giống với điều được biểu thị. Nói tóm lại, phép báp-têm được thực hiện bằng nước; và nước trong công việc của loài người có hai công dụng: vì nó tẩy sạch sự ô uế và, như thể vậy, đổi mới con người; nó cũng làm dịu cơn khát, và làm mát một người đang nóng bức. Cũng vậy, nó tiêu biểu ân điển của Đức Chúa Trời khi Ngài tẩy sạch các tín hữu của Ngài khỏi tội lỗi của họ, và tái sinh và làm tươi mới chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Ngoài ra, đầy tớ của Đấng Christ rảy, hay đúng hơn là đổ nước lên — hay khi được dìm xuống, người ấy lấy họ ra khỏi nước — bởi đó biểu thị rằng Đức Chúa Trời ban các ơn của Ngài cho các tín hữu của Ngài cách hết sức rộng rãi. Nó cũng biểu thị rằng chúng ta được chôn với Đấng Christ vào trong sự chết của Ngài, và được sống lại với Ngài vào trong sự mới mẻ của sự sống. Pha-ra-ôn đã bị chết đuối trong vực Biển Đỏ, nhưng dân sự của Đức Chúa Trời đã đi qua đó bình an. Vì A-đam cũ của chúng ta phải bị dìm chết và tiêu diệt; nhưng A-đam mới của chúng ta phải được làm cho sống lại ngày càng hơn, và trỗi dậy (khỏi nước). Vì vậy, sự chết đi và sự sống lại của Cơ Đốc nhân được tiêu biểu cách tuyệt vời bởi phép báp-têm.

Nay, trong Tiệc Thánh của Chúa, bánh và rượu tiêu biểu chính thân thể và huyết của Đấng Christ. Lý do là thế này: cũng như bánh nuôi dưỡng và thêm sức cho một người, và ban cho người ấy khả năng lao động, thì thân thể của Đấng Christ, được ăn bởi đức tin, nuôi dưỡng và thỏa mãn linh hồn con người, và trang bị cho toàn thể con người mọi bổn phận của lòng tin kính. Cũng như rượu là thức uống cho kẻ khát, và làm vui lòng người ta; thì huyết của Chúa Giê-xu chúng ta, được uống bởi đức tin, làm dịu cơn khát của lương tâm đang bị thiêu đốt, và làm đầy lòng các tín hữu bằng niềm vui không thể tả xiết. Vì vậy, trong hành động của bữa tiệc, bánh của Chúa được bẻ ra, và rượu được rót ra.

Vì thân thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã bị bẻ ra, nghĩa là, Ngài đã bị hành hạ bằng mọi cách, và huyết Ngài đã tuôn chảy dồi dào ra khỏi những vết thương há miệng của Ngài. Và chính chúng ta thật sự bẻ bánh của Chúa bằng tay mình; vì chính chúng ta có lỗi khiến Ngài bị xé nát và hành hạ. Tội lỗi của chúng ta đã làm Ngài bị thương, và chính chúng ta đã đóng đinh Ngài; nghĩa là, Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta, để bởi sự chết của Ngài, Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự chết. Hơn nữa, chúng ta cầm bánh trong tay mình, và chúng ta cũng cầm chén trong tay mình, vì Ngài đã phán, "Hãy lấy, hãy ăn; hãy lấy và chia cho nhau." Chúng ta không đặt chúng sang một bên hay giấu chúng đi, cũng không trao chúng cho người khác: nhưng một khi đã nhận lấy chúng, chúng ta ăn và uống chúng, nuốt chúng xuống vào trong thân thể mình. Rồi sau đó, chúng ta thông công và trao chúng cho người khác. Vì những người cử hành Tiệc Thánh của Chúa cách hợp pháp, không chỉ tin rằng Đấng Christ đã chịu khổ, hay rằng Ngài đang chịu khổ, cho người khác chứ không phải cho họ; mà họ tin rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì chính họ. Họ tin rằng Đấng Christ đang, và như thể đã, thông truyền mọi ơn của Ngài cho họ cách hết sức rộng rãi. Vì vậy, cũng như thức ăn từ bánh và rượu, đi vào trong ruột, được biến đổi thành chất thể của thân thể con người; thì cũng vậy Đấng Christ, được người tin kính ăn lấy bởi đức tin, được kết hợp với họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài — đến nỗi họ là một với Đấng Christ, và Ngài là một với họ. Thức ăn được chuẩn bị dồi dào, nấu nướng khéo léo, mà chỉ được nhìn thấy trên bàn, thì không làm dịu cơn đói. Cũng vậy, nếu bạn nghe Đấng Christ được rao giảng cho bạn cách tôn kính, mà bạn không tin rằng Đấng Christ là của bạn, cùng với mọi ơn tốt lành của Ngài, thì cả Lời, dù được rao giảng cách tôn kính, lẫn bàn tiệc, dù được dọn đầy dẫy, cũng sẽ chẳng ích gì cho bạn. Và việc chúng ta đều dự phần một bánh, việc chúng ta dâng bánh cho anh em mình, và việc chúng ta uống chén mà chúng ta nhận từ tay anh em mình, góp phần rất nhiều cho việc hòa giải, đổi mới và duy trì tình bạn. Vì không vì nguyên cớ nào khác, các giáo phụ thời xưa dường như gọi bữa tiệc là synaxis, một sự thông công. Nhưng chúng ta sẽ nói điều gì đó về việc đó ở nơi khác.

Bấy nhiêu đó là điều tôi đã đưa ra để làm ví dụ, về sự tương tự giữa dấu hiệu và điều được biểu thị. Tôi muốn nói thêm nữa, nhưng tôi tin cậy nơi những người siêng năng, rằng điều này là đủ; vì tôi đã cho dịp để suy nghĩ, và để tìm ra những điều nhiều hơn và lớn hơn.

Nhờ bài luận ngắn này về sự tương tự, tôi nghĩ rõ ràng rằng3111 các thánh lễ khuấy động và giúp đỡ đức tin của người tin kính. Vì trong khi tâm trí chúng ta thấu hiểu và suy xét các ơn ích của Đức Chúa Trời, phước hạnh của Đấng Christ, sự cứu chuộc của chúng ta, và các ơn tốt lành khác của Ngài; và trong khi nó vui hưởng chúng với niềm vui lớn lao của tâm linh; và trong khi nó vui mừng và hân hoan trong chúng — thì các thánh lễ cũng được ban ra bề ngoài. Điều này tiêu biểu cách hữu hình cho mắt chúng ta những điều mà tâm trí thấu hiểu, suy xét và suy ngẫm bên trong.3112 Điều này là vì toàn bộ hành động gồm có lời nói và nghi lễ hay nghi thức, được kể chung với dấu hiệu. Mắt chúng ta nhìn thấy các dấu hiệu và mọi điều được làm trong toàn bộ hành động của các dấu hiệu, tất cả đều như thể đang nói: tai chúng ta nghe những lời và sự lập nên của Đấng Christ. Và bằng sự chạm và nếm, chúng ta cũng cảm nhận và nhận biết Chúa ngọt ngào và tốt lành là dường nào. Đến nỗi nay, toàn thể con người như thể vậy, cả thân thể lẫn linh hồn, được cất lên trời; người ấy cảm nhận và nhận biết rằng đức tin của mình được khuấy động và giúp đỡ — nói tóm lại, rằng bông trái của đức tin nơi Đấng Christ ngọt ngào và yên ủi cách vượt trội. Tất cả những điều này xảy ra nơi những kẻ tin. Nơi những kẻ không tin, các dấu hiệu vẫn như chúng vốn có, không có sự sống. Vì vậy, những điều này được thực hiện bởi quyền năng hay sức mạnh của đức tin, và bởi Đức Thánh Linh làm việc trong việc sử dụng hợp pháp các thánh lễ. Không có đức tin và Đức Thánh Linh, chúng không được cảm nhận hay nhận biết.

Cũng có một hiệu lực hay sức mạnh tương tự trong sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời. Vì khi Lời này, bằng các ẩn dụ, bằng các ví dụ, và bằng sự mô tả, được trình bày cho người nghe, nếu Đức Thánh Linh và đức tin chiếu sáng trong tâm trí họ, họ không chỉ dường như nghe những điều được giải bày bởi các điều ấy, mà còn thấy chúng bằng mắt mình. Xét đến điều này, tôi nghĩ, Phao-lô đã nói: "Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc anh em, khiến anh em không tin lẽ thật; là những người mà trước mắt anh em, Chúa Giê-xu Christ đã được mô tả, và ở giữa anh em đã bị đóng đinh?" Ga-la-ti 3:1 Vì chắc chắn Đấng Christ đã không hề được mô tả hay bị đóng đinh ở đâu giữa người Ga-la-ti. Vì vậy Phao-lô nói về sự rõ ràng của ông trong việc rao giảng Lời, nhờ đó các điều quả thật được tỏ ra, mà lại với sức mạnh và hiệu lực đến nỗi, theo một cách nào đó, chúng được bày ra trước mắt họ. Cũng có cùng một lý lẽ nơi các thánh lễ; vì lý do đó, những người xưa đã gọi chúng là "những lời hữu hình."

Trong sách của ông, Ad Principes Germanice contra Eggium, Zwingli luận về những điều này theo cách này:

"Khi cảm thấy đức tin của mình có nguy cơ sa ngã, há một người trung tín lại không mong muốn được nâng đỡ và phục hồi lại vị trí của mình sao? Và ở nơi nào trên khắp thế gian người ấy lại hy vọng tìm được điều đó cách thuận tiện hơn, bằng trong chính các hành động của các thánh lễ, xét về mọi điều thuộc về cảm giác? Vì giả sử mọi vật thọ tạo đều lôi cuốn và thúc giục chúng ta suy ngẫm hay chiêm ngưỡng sự oai nghi của Đức Chúa Trời; thế nhưng mọi sự lôi cuốn hay thúc giục ấy đều lặng lẽ: nhưng trong các thánh lễ, có một sự lôi cuốn và thúc giục sống động và biết nói. Vì Chúa phán, và các yếu tố vật chất cũng nói; và chúng nói và thuyết phục các giác quan của chúng ta về điều mà Lời và Đức Thánh Linh nói với tâm trí chúng ta. Tuy nhiên, mọi điều hữu hình này chẳng là gì đối với điều này, trừ khi sự thánh hóa của Đức Thánh Linh đi trước."3113

Ông luận về những điều này cách đầy đủ hơn, trước hết trong các chú giải của ông về chương 27 của Giê-rê-mi; và sau đó, trong tác phẩm In Expositione Fidei ad regent Christianum.3114

Hơn nữa, chúng ta đọc rằng Thánh Augustine, khi tranh luận chống lại phái Ma-ni, trong tác phẩm Lib. xix. contra Faustum, cap. 11, đã nói: "Loài người không thể được tập hợp lại dưới bất kỳ danh nghĩa tôn giáo nào, hoặc chân thật hoặc giả dối, trừ khi họ được kết hợp với nhau trong một đoàn thể nào đó của các dấu hiệu hữu hình hay các thánh lễ," vân vân.3115

Chúng ta thừa nhận rằng quan điểm này của Thánh Augustine, lấy từ Kinh Thánh về các thánh lễ, dạy rằng chúng ta được tập hợp và kết hợp với nhau bởi chúng vào trong sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ, và được tách ra khỏi mọi tôn giáo, đoàn thể và hội chúng khác. Và hơn nữa, chúng ta bị ràng buộc bởi chúng, như bởi một lời thề, vào sự thờ phượng chân thật của một Đức Chúa Trời, và vào một tôn giáo chân thành duy nhất. Chúng ta công khai tuyên xưng rằng chúng ta đồng ý và ưng thuận điều này, cùng với tất cả những ai dự phần các thánh lễ. Điều cần được ghi nhớ trước hết, là việc tập hợp hay kết hợp với nhau vào trong sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ, có hai phương diện. Vì chúng ta được kết hợp với Đấng Christ — Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta sống trong Ngài — và chúng ta được gắn kết với mọi chi thể của Đấng Christ — tức là, với các đầy tớ trung tín của Đấng Christ, mà ý tôi là chính Hội Thánh phổ thông. Hơn nữa, chúng ta được kết hợp với Đấng Christ trong tâm linh và đức tin. Nhưng chúng ta được kết hợp với Hội Thánh, hay với các chi thể của Đấng Christ, bởi sự hiệp nhất của đức tin và của Đức Thánh Linh, và bởi dây liên kết của tình yêu thương. Tất cả những điều này, quả thật là những ơn ban bên trong của Đức Thánh Linh, được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi một mình Chúa, chứ không phải bởi bất kỳ vật thọ tạo nào, cũng không bởi bất kỳ yếu tố vật chất nào.3116 Vì vậy các thánh lễ, một cách hữu hình, ghép chúng ta vào trong đoàn thể của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, là những người đã được ghép cách vô hình bởi ân điển của Ngài trước khi chúng ta dự phần các thánh lễ. Nhưng bởi việc nhận lãnh các thánh lễ, chúng ta nay mở ra và tỏ rõ chúng ta muốn và đang là chi thể của thân thể nào. Chúa, với các dấu hiệu của Ngài, hay bởi đầy tớ của Ngài cũng vậy,3117 đánh dấu chúng ta cách hữu hình là gia đình của riêng Ngài, và là dân sự của riêng Ngài. Chúng ta sẽ mở ra và tỏ rõ những điều này cách đầy đủ hơn bằng Kinh Thánh.

Những người xưa kia là dân sự của Đức Chúa Trời, bởi sức mạnh của giao ước, bởi ân điển, sự thương xót và lời hứa của Đức Chúa Trời, đã được tập hợp cách hữu hình lại thành một Hội Thánh, và kết hợp với nhau thành một thân thể, bởi phép cắt bì. Vì sứ đồ Thánh Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: "Vậy, hãy nhớ rằng anh em, xưa kia là dân ngoại trong xác thịt, được gọi là không chịu phép cắt bì bởi những kẻ được gọi là chịu phép cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta làm; rằng vào lúc ấy, tôi nói, anh em đã ở ngoài Đấng Christ, và là kẻ xa lạ đối với quốc gia Y-sơ-ra-ên, và là người ngoài đối với giao ước của lời hứa," vân vân. Ê-phê-sô 2:11-12

Bởi đó dễ dàng hiểu được người Giu-đa đã được phân biệt bởi phép cắt bì khỏi các tôn giáo và đoàn thể khác như thế nào, và vì lý do này, "phép cắt bì" được dùng ở một chỗ khác để chỉ những người chịu phép cắt bì, và vì sao tên "không chịu phép cắt bì" lại là điều đáng sỉ nhục. Vì những kẻ không chịu phép cắt bì bị coi là những người vô đạo và ô uế, không có đoàn thể, hay phần, hay cơ nghiệp, với Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài. Có điều gì đó đã được nói trong các bài giảng trước của tôi về việc phép báp-têm được lập nên thay cho phép cắt bì. Và sứ đồ cũng trình bày điều ấy cách rõ ràng nhất:

"Như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể, tuy là một, dù có nhiều, vẫn chỉ là một thân thể; thì Đấng Christ cũng vậy. Vì bởi một Đức Thánh Linh, tất cả chúng ta đều đã chịu phép báp-têm vào trong một thân thể, dù chúng ta là người Giu-đa hay dân ngoại, dù chúng ta là tôi mọi hay tự do; và tất cả chúng ta đều đã được cho uống vào trong một Đức Thánh Linh." I Cô-rinh-tô 12:12-13

Vì vậy chúng ta được kết hợp với nhau bởi thánh lễ của phép báp-têm vào trong sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ; đến nỗi việc phá vỡ mối liên kết này, và phó mình vào một đoàn thể khác của tôn giáo và tình huynh đệ, có thể xứng đáng được gọi là tội phạm thánh và tội phản nghịch. Sứ đồ dường như ám chỉ điều này khi ông hỏi người Cô-rinh-tô: "Anh em há không phải đã chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ sao?"3118 qua đó tuyên bố rằng những người đã chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ đã công khai thề nguyện và ràng buộc đức tin của mình trước Hội Thánh của Đấng Christ, đến nỗi nay họ không thể và cũng không nên vui mừng trong bất kỳ danh nào khác ngoài danh Đấng Christ, là Đấng mà gia đình của Ngài họ được tiếp nhận vào bởi phép báp-têm. Như vậy chúng ta được tách ra khỏi mọi tôn giáo khác bởi phép báp-têm, và chúng ta chỉ được biệt riêng cho tôn giáo Cơ Đốc mà thôi.

Có một chỗ tương tự, về mọi điểm liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa, trong I Cô-rinh-tô 10. Vì khi sứ đồ muốn tuyên bố với người Cô-rinh-tô, rằng thật xa lạ với mọi lòng tin kính, thật không xứng hợp, phải, và thật phạm thánh, khi Cơ Đốc nhân ăn những vật đã dâng cho thần tượng trong các đền thờ thần tượng, và dự phần các của lễ của dân ngoại, ông lý luận từ cách thức và bản tính của thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa. Ông nói:

"Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng; tôi nói như nói với những người có sự hiểu biết; hãy xét điều tôi nói. Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một bánh, và một thân thể, bởi vì tất cả chúng ta đều dự phần một bánh.

Hãy xem Y-sơ-ra-ên theo xác thịt; những kẻ ăn của lễ, há chẳng phải là những kẻ dự phần nơi bàn thờ sao? Tôi nói điều gì vậy? Thần tượng có là gì chăng? hay vật đã dâng cho thần tượng có là gì chăng? Không, nhưng tôi nói điều này: những điều mà dân ngoại dâng, họ dâng cho các quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời; và tôi không muốn anh em thông công với các quỷ. Anh em không thể uống chén của Chúa, và chén của các quỷ. Anh em không thể dự phần bàn của Chúa, và bàn của các quỷ," vân vân. I Cô-rinh-tô 10:14-21

Phao-lô nói tất cả những điều này. Vì điều này phục vụ mục đích của chúng ta cách đáng chú ý và rất rõ ràng, tôi chỉ sẽ lướt qua nó cách ngắn gọn.

Trước hết, ông nêu ra tình trạng và phạm vi của vấn đề, mà ông lập tức hướng toàn bộ bài luận của mình vào đó. "Hãy tránh sự thờ hình tượng," ông nói. Và bởi từ "thờ hình tượng," ông có ý chỉ bất cứ điều gì thuộc về sự thờ hình tượng, đặc biệt là việc ăn thịt đã dâng cho thần tượng. Nhưng nếu bạn không biết idolothytum có nghĩa là gì (từ mà ông dùng ở đó),3119 hãy hiểu rằng đó là một từ Hy Lạp mà Phao-lô dùng trong trường hợp này; và nó biểu thị một vật đã dâng cho thần tượng, hay một vật được công khai biệt riêng cho thần tượng, trong một của lễ. Người Cô-rinh-tô có thói quen dâng tế lễ tại các bàn thờ của các thần của họ trong các nhà thần tượng, nghĩa là, trong các đền thờ thần tượng của họ, và mời Cơ Đốc nhân đến dự các của lễ của họ. Khi họ đến, họ ngồi và ăn những gì đã dâng cho thần tượng, ăn chung cách không phân biệt với những kẻ thờ thần tượng, nghĩ rằng họ có thể làm điều đó mà không có lỗi gì cả. Điều này là vì, bởi ánh sáng chói lọi của Phúc Âm, dường như cả thần tượng, lẫn vị thần mà thần tượng đại diện — và vì vậy, cả những vật đã dâng cho thần tượng — đều chẳng là gì ngoài những tên gọi hư không và những vật không có giá trị hay sự đánh giá nào. Nhưng khi tranh luận chống lại những điều này từ chương tám đến chương mười một, Phao-lô dạy rằng thật xa lạ với Cơ Đốc giáo khi dự phần các của lễ của dân ngoại. Ông nói, tôi sẽ nói với anh em như nói với những người có sự suy xét, để sau khi tôi đã vạch ra cho anh em con đường phải đi, bởi sự sắc bén của trí khôn anh em, anh em có thể hiểu điều gì là thật và điều gì là giả, và nói tóm lại, anh em phải nghiêng về phía nào. Rồi ông rải ra một số căn cứ của các lập luận, mà khi thảo luận sau đó, họ có thể trau chuốt và hoàn thiện bởi sự siêng năng của mình.

Ông nói, những kẻ dự phần Tiệc Thánh của Chúa (trong đó bánh của Chúa được bẻ ra, và chén của Chúa được uống) đều thuộc cùng một sự thông công, đoàn thể, hay thân thể với Chúa. Vì koinwnia, (koinonia) mà Phao-lô dùng ở đây, và mà các thông dịch viên đã dịch là sự thông công hay sự dự phần (mặc dù đoàn thể thì tốt hơn là dự phần; như trong bản dịch tiếng Hà Lan "Gemeind" thì tốt hơn là "Gemeindchafft"3120), không được hiểu theo nghĩa chủ động (nếu tôi có thể nói như vậy) về việc phân phát, ban cho, hay trao thân thể của Đấng Christ bởi đầy tớ; mà nó được hiểu theo nghĩa thụ động, về đoàn thể và xã hội, về thân thể, tôi nói, của Hội Thánh — như khi Hội Thánh được gọi là một sự thông công, nghĩa là, một hội chúng, một sự tập hợp lại và xã hội của các thánh đồ hay các Cơ Đốc nhân tin kính.3121 Hơn nữa, Hội Thánh được gọi là koinwnia (koinonia), hay một sự thông công của thân thể và huyết Đấng Christ, vì nó được cứu chuộc bởi thân thể và huyết của Đấng Christ, và vì là kẻ dự phần Đấng Christ, nó sống bởi Ngài. Vì Ngài sống trong các Cơ Đốc nhân tin kính, thông truyền cho họ mọi ơn tốt lành của sự sống của Ngài. Và ông tuyên bố rằng những kẻ dự phần Tiệc Thánh của Chúa là thân thể và sự thông công của Đấng Christ, vì lý do sau đây: "Vì chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một bánh và một thân thể." Sau đó ông thêm vào một lý do rõ ràng hơn nữa, để giải thích, rằng: "Vì tất cả chúng ta đều dự phần một bánh." Trong việc chúng ta dự phần một bánh, ông nói, chúng ta công khai chứng tỏ rằng chúng ta dự phần cùng một thân thể với Đấng Christ và tất cả các thánh đồ của Ngài. Trong những lời này, ông đặc biệt chú ý đến sự tương tự. "Như một bánh hay một ổ bánh được làm nên bằng cách kết hợp nhiều hạt lúa lại với nhau;" Cyprian nói; "và như một thứ rượu được ép ra từ nhiều chùm nho; thì cũng vậy, từ nhiều chi thể, thân thể của Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ, được lớn lên và tạo thành."3122

Nay trong lời của Phao-lô, những điều này bày ra cho chúng ta để được ghi nhớ. Trước hết, điều mà trước đây ông gọi là một sự thông công, nay ông gọi là một đám đông, hay nhiều người, bằng một từ diễn đạt ý của ông tốt hơn.

Vì vậy, một sự thông công chẳng là gì khác ngoài một đám đông hay hội chúng. Vì ông đã nói, "Bánh là sự dự phần thân thể của Đấng Christ;" nhưng nay ông nói, "Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một bánh, một thân thể." "Chúng ta tuy nhiều người," ông nói; nghĩa là, tất cả chúng ta là một đám đông và một hội chúng hay Hội Thánh, được cứu chuộc bởi thân thể của Đấng Christ đã ban cho, và bởi huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta. Rồi ông nói, "Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một thân thể:" ông không nói, được làm nên một thân thể. Vì chúng ta không phải trước hết được ghép vào thân thể của Đấng Christ (như chúng ta đã thường nhắc lại) bởi việc dự phần các thánh lễ; mà chúng ta, là những kẻ trước đây đã được ghép vào bởi ân điển cách vô hình, nay cũng được biệt riêng cách hữu hình. Lại nữa, bởi lý lẽ tương tự về các thánh lễ, hay bởi một ví dụ trong Kinh Thánh lấy từ các thánh lễ của dân sự thời Cựu Ước, ông tỏ ra rằng những kẻ dự phần các thánh lễ là một thân thể, cả với Đấng mà họ dâng cho, lẫn với những kẻ mà họ cùng dâng, hay cùng ăn những vật đã dâng cho thần tượng. "Hãy xem những người Y-sơ-ra-ên dâng của lễ theo xác thịt. Những kẻ ăn của lễ, há chẳng phải là koinwnoi (koinonoi); nghĩa là, há chẳng phải họ là những người thông công, bạn hữu, hay những kẻ dự phần các vật thuộc về đền thờ hay bàn thờ sao?" I Cô-rinh-tô 10:18 Vì ông bao hàm dưới từ chỉ các vật thuộc về đền thờ hay bàn thờ (qusiasthrion thusiasterion là từ của ông), bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng và tôn giáo của Đức Chúa Trời của người Giu-đa. Để rồi, ý nghĩa hay nghĩa lý có thể là thế này: Há chẳng phải tất cả đều là một thân thể, một sự thông công, một dân sự, cả với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên lẫn với dân sự của Ngài, là những kẻ ăn các của lễ đã dâng cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên bởi dân Y-sơ-ra-ên sao? Điều đó như thể ông đã nói: Không có ai không biết điều đó, hay có thể chối bỏ nó, vì điều ấy được thừa nhận và tỏ rõ giữa mọi người. Bởi những điều này, ông để cho người Cô-rinh-tô, theo ý riêng của họ, suy ra bấy nhiêu này. Vì vậy, những kẻ dự phần các thánh lễ của dân ngoại, là một thân thể và một đoàn thể với các thần của dân ngoại, và với dân ngoại là những kẻ dâng tế lễ. Nay bởi hình thức occupatio (có nghĩa là khi trả lời, chúng ta ngăn chặn một sự phản đối có thể được nêu ra)3123 ông đặt những lời này vào giữa: "Tôi nói điều gì vậy? Thần tượng có là gì chăng? Hay, vật đã dâng trong của lễ cho thần tượng có là gì chăng?"3124

Sau đó ông lại nói thêm: "Nhưng điều này tôi cảm nhận, rằng những điều dân ngoại dâng làm sinh tế, họ dâng cho các quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời." Như thế ông đã có thể suy luận một cách hợp pháp rằng: Vậy nên, nếu anh em cứ tiếp tục dự phần vào những vật cúng cho thần tượng, anh em thật sự sẽ là một thân thể và một sự thông công với chính ma quỷ và mọi chi thể của nó. Nhưng vì điều này có thể bị nhiều người cho là nói một cách cay nghiệt, ông lại thêm một lời khác dịu dàng và nhẹ nhàng hơn. Ông nói: "Và tôi không muốn anh em trở nên koinwnoi," tức là, "những người thông công, hay dự phần, và có sự tương giao với các quỷ." Sau những lời này, bằng cách đối chiếu các phần tương phản, ông tóm lược toàn bộ vấn đề mà ông đã hướng mọi lý lẽ tới, và nói: "Anh em không thể uống chén của Chúa, và chén của các quỷ: anh em không thể dự phần bàn của Chúa, và bàn của các quỷ." Và vân vân. Vậy nên, các thánh lễ tách chúng ta khỏi mọi sự thờ phượng và tôn giáo khác, và chúng ràng buộc và biệt riêng ra thánh, đúng vậy, và cũng làm cho chúng ta nên cùng một thân thể với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và với tôn giáo Cơ Đốc chân thành, như thể là vậy; bởi vì khi dự phần vào chúng, chúng ta công khai xưng nhận rằng chúng ta là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ — điều mà không một người có trí khôn lành mạnh nào lại lấy mà làm thành các chi thể của sự gian dâm và của các thần tượng.

Điều mà Zwingli, người học thức ấy, đã viết trong tác phẩm In Expositione fidei Christianae ad Regem Christianum, cũng không phải là không thích hợp với mục đích này.

"Các thánh lễ thay cho một lời thề. Vì từ sacramentum cũng được người La-tinh dùng để chỉ một lời thề. Vì những ai dùng một và cùng một thánh lễ, thì là một dân tộc riêng biệt, và một hội chúng thánh đã thề nguyện. Họ được kết hợp lại thành một thân thể và thành một dân tộc. Ai phản bội họ sẽ phải diệt vong. Vậy nên, dân của Đấng Christ được kết hợp thành một thân thể nhờ ăn thân thể Ngài một cách có tính thánh lễ. Giờ đây, kẻ nào bất trung, mà lại dám táo bạo tự cho mình là một phần tử của xã hội hay sự tương giao này, thì đã phản bội thân thể của Đấng Christ cả trong đầu lẫn trong các chi thể," vân vân. 3125

Nhờ đó, thật dễ hiểu rằng các thánh lễ nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình: nhất là nếu chúng ta để ý trong các sách của các sứ đồ, xem họ trình bày những lời khuyên dạy của mình ra sao khi xét theo cách thức của các thánh lễ. Ở đây cũng vậy, khi xét đến sự tương tự, thì nó có rất nhiều ánh sáng và sức mạnh. Cây cối được tỉa sửa, và mọi thứ khô héo, cằn cỗi, và thừa thãi trong chúng đều bị cắt bỏ. Và cũng vậy, nhờ phép cắt bì, những người đã chịu cắt bì được nhắc nhở phải dùng dao của Đức Thánh Linh mà cắt bỏ bất cứ điều gì mọc lên từ xác thịt trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Môi-se đã nói đến điều này khi ông nói: "Vậy hãy cắt bì dương bì của lòng các ngươi, và chớ cứng cổ nữa." Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16. Tiếp nối ông, Giê-rê-mi nói trong chương 4: "Hãy chịu cắt bì cho Đức Giê-hô-va, và cắt bỏ dương bì của lòng các ngươi," vân vân. Giê-rê-mi 4:4. Những điều sứ đồ đã dạy liên quan đến việc cử hành Lễ Vượt Qua thì rõ ràng hơn mức cần phải nhắc lại ở đây; và tôi đã trình bày chúng một cách đầy đủ trong bài giảng thứ sáu của thập kỷ thứ ba của tôi. Cũng chính sứ đồ ấy, trong thư gửi cho người Rô-ma, nói: "Anh em chẳng biết rằng hết thảy chúng ta, là những người đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, thì đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết của Ngài; để cũng như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong sự sống mới," vân vân. Rô-ma 6:3-4. Như vậy, chúng ta được nhắc nhở bởi mầu nhiệm của phép báp-têm, phải từ bỏ và lìa bỏ Sa-tan và thế gian, phải làm chết và chế ngự xác thịt, và chôn con người cũ, để con người mới có thể sống lại trong chúng ta, nhờ Đấng Christ. Hơn nữa, Tiệc Thánh của Chúa nhắc nhở chúng ta về tình yêu thương anh em và lòng nhân ái, và về sự hiệp một mà chúng ta có với mọi chi thể của Đấng Christ.

Nó cũng cảnh báo chúng ta về sự thanh sạch và chân thành trong đức tin, để vì chúng ta đã công khai xưng nhận rằng mình được hiệp một với Đấng Christ và với mọi chi thể của Ngài, chúng ta sẽ đặc biệt cẩn thận và lưu ý chớ để mình bị thấy là bất trung và không chân thật đối với Chúa Christ của chúng ta và Hội Thánh của Ngài; chớ để mình làm ô uế mình bằng những sinh tế xa lạ và kỳ dị. Chúng ta cũng được nhắc nhở về lòng biết ơn, để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu chuộc chúng ta, theo lời phán: "Hễ khi nào anh em ăn bánh này, và uống chén này, thì anh em rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." I Cô-rinh-tô 11:26

Cho đến đây, tôi đã trình bày về năng lực, mục đích, và hiệu quả của các thánh lễ; mà tôi nghĩ mình đã không gán cho chúng nhiều hơn hay ít hơn mức phải lẽ; tức là, đúng mức có thể chứng minh được từ Kinh Thánh là thuộc về các thánh lễ. Chúng là những định chế của Đấng Christ; vậy nên chúng không cần những lời ca tụng giả tạo và kỳ lạ. Chúng đã có đủ lời ca tụng, nếu chúng có những lời ca tụng mà Đấng đã lập nên chúng — tức là Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh phổ thông — đã ban cho để gán cho chúng.

Giờ đây, vì đức tin thường được nhắc đến trong toàn bộ quyển sách này, tôi sẽ trình bày thêm rằng nếu không có đức tin, các thánh lễ chẳng ích lợi gì; và ngược lại, chúng không phải là thừa thãi hay vô ích đối với những ai tiếp nhận chúng bởi đức tin. Vì điều này dường như vẫn còn thuộc về sự trình bày và xem xét đầy đủ về các thánh lễ. Thật dễ chứng minh rằng các thánh lễ không có đức tin thì không ích lợi. Vì người ta nói rằng các thánh lễ là những ấn chứng của sự rao giảng Phúc Âm, và những điều thuộc về nó. Vì nếu sự rao giảng Phúc Âm được nghe mà không có đức tin, thì nó không những chẳng ích lợi gì cho sự sống, mà trái lại còn trở nên sự phán xét cho người nghe. Chính Chúa làm chứng về điều này, khi phán: "Nếu ai nghe lời ta mà không tin, thì ta không phán xét người ấy; vì ta đến không phải để phán xét thế gian, mà để cứu thế gian. Lời ta đã phán sẽ phán xét người ấy trong ngày cuối cùng." Giăng 12:47-48. Lời phán này của sứ đồ phù hợp với lời của Chúa: "Vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta, cũng như cho các tổ phụ: nhưng lời họ đã nghe chẳng ích lợi gì cho họ, vì nó không được kết hợp với đức tin nơi những người đã nghe." Hê-bơ-rơ 4:2. Giờ đây, ai lại là kẻ đần độn đến nỗi không thể suy ra rằng các thánh lễ không có đức tin thì vô ích? Nhất là vì cũng chính sứ đồ ấy nói: "Ai ăn bánh này và uống chén này một cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa." I Cô-rinh-tô 11:27

Nhưng mọi sự xứng đáng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời đều gồm trong đức tin; cũng chính sứ đồ ấy lại làm chứng từ lời tiên tri: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin;" Rô-ma 1:17 và "Bởi đức tin, các trưởng lão (hay các tổ phụ) đã được chứng tốt." Hê-bơ-rơ 11:2. Thuộc về điều này, cũng có điều được đọc trong Phúc Âm: "Những người đã được mời thì không xứng đáng." Ma-thi-ơ 22:8. Từ đó suy ra rằng sự xứng đáng gồm trong sự vâng phục trung tín. Cũng có thể quy về điều này (tôi nghĩ vậy) những gương đã được nhắc đến nhiều hơn một lần trước đây: "Tất cả các tổ phụ của chúng ta đều đã chịu phép báp-têm, và đều đã ăn cùng một thức ăn thiêng liêng; nhưng Đức Chúa Trời chẳng vui lòng về nhiều người trong số họ." I Cô-rinh-tô 10:1-3. Và Phao-lô lại nói: "Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời." Hê-bơ-rơ 11:6. Vậy nên, nếu không có đức tin, các thánh lễ chẳng ích lợi gì. Những gương về Si-môn Ma-gút và Giu-đa kẻ phản bội thì rất nổi tiếng — một người đã chịu phép báp-têm, và người kia được cho dự Tiệc Thánh. Thế nhưng cả hai đều không có bông trái nào từ các thánh lễ, vì họ thiếu đức tin thật.

Tiếp theo những chứng cớ súc tích và thiêng liêng này của Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta sẽ thêm vào một số đoạn trích từ Thánh Augustine. Trích từ quyển thứ mười chín của ông chống lại Faustus, chương thứ mười hai:

"Phi-e-rơ nói: 'Phép báp-têm cứu chúng ta;' và e rằng người ta nghĩ rằng thánh lễ hữu hình là đủ, nhờ đó họ có hình thức của sự tin kính, mà lại chối bỏ quyền năng của nó qua cách sống dâm đãng và tuyệt vọng, ông liền thêm: 'Chẳng phải sự tẩy sạch ô uế của xác thịt, mà là ở chỗ một lương tâm tốt cầu xin với Đức Chúa Trời.'" 3127

Lại nữa, trong quyển ii, tác phẩm Contra Literas Petiliani, chương 7, ông nói:

"Vậy nên, người ta không nên nghĩ rằng họ ở trong thân thể của Đấng Christ (tức là Hội Thánh hay hội chúng) chỉ vì họ dự phần vào các thánh lễ của Ngài về mặt thể xác. Vì trong những trường hợp như vậy, các thánh lễ cũng là thánh; nhưng đối với những ai dùng và tiếp nhận chúng một cách không xứng đáng, chúng sẽ có sức bắt buộc dẫn đến sự phán xét càng lớn hơn cho họ."

Vì họ không ở trong xã hội của Hội Thánh của Đấng Christ, là nơi mà, với tư cách là các chi thể của Đấng Christ, người ta lớn lên tới sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, nhờ được kết hợp lại và gắn bó với nhau. Vì Hội Thánh ấy được xây dựng trên vầng đá. Như Chúa phán: "Trên vầng đá này, ta sẽ xây dựng Hội Thánh của ta." Nhưng họ xây dựng trên cát; như Chúa cũng phán: "Kẻ nào nghe lời ta mà không làm theo, ta sẽ ví người ấy như một người dại." 3128

Và lại nữa, trong luận thuyết của Augustine về Giăng 13:

"Những âm tiết của danh Đấng Christ và các thánh lễ của Ngài chẳng ích lợi gì, nơi mà đức tin nơi Đấng Christ bị chống lại. Vì đức tin nơi Đấng Christ và các thánh lễ của Ngài, là tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, tin nơi Đấng Trung Bảo, mà nếu không có sự cầu thay của Ngài, chúng ta không được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." 3129

Một sự phản đối được đưa ra: Nếu các thánh lễ hoàn toàn chẳng ích lợi gì nếu không có đức tin của chúng ta, thì chúng lệ thuộc vào sự xứng đáng hay không xứng đáng của chúng ta; đến nỗi chúng không phải là hoàn hảo. 3130 Tôi đáp rằng, giữa những kẻ gian ác và không tin, tự bản thân các thánh lễ đã được phê chuẩn và xác nhận đầy đủ bởi định chế của Đức Chúa Trời; sự hoàn hảo của chúng cũng không lệ thuộc vào tình trạng và trạng thái của những người dự phần — chúng không tốt hơn giữa những người lành, cũng không xấu hơn giữa những kẻ dữ. Vì điều Chúa đã lập nên vẫn hoàn hảo và vững bền, và Ngài luôn giữ định chế của Ngài là tốt lành, dù con người có thay đổi và bất trung đến đâu. Vì sứ đồ nói: "Sự không tin của họ há làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao? Chẳng hề như vậy! Thà Đức Chúa Trời là thật, và mọi người đều là dối trá." Rô-ma 3:3-4

Nhưng tôi cũng đã chạm đến vấn đề này đôi chút trước đây. Tuy nhiên, vì dâng hiến là một việc, và tiếp nhận là một việc khác, nên thật vậy, bởi lòng nhân lành của Ngài, Đức Chúa Trời dâng những ân tứ rộng rãi của Ngài cho loài người với mục đích này: để ích lợi và cứu họ, và làm cho họ được lành, như thầy thuốc chữa trị cho bệnh nhân bằng cách cho bệnh nhân uống thuốc. Nhưng vì một kẻ dại dột và điên rồ không nhận biết ân huệ ấy, giống như một bệnh nhân từ chối không chịu uống thuốc, nên ân huệ được dâng hiến cũng chẳng ích lợi gì cho kẻ ấy hơn là thuốc không được uống thì chẳng giúp ích gì cho người kia. Đó không phải là lỗi của người dâng ân huệ, cũng không phải của người cho uống thuốc, mà là do sự dại dột của kẻ từ chối và không muốn nhận lấy gì cả.

Cũng theo cách này, Thánh Augustine tranh luận về vấn đề này. Vì trong quyển iii, tác phẩm De Baptismo cont. Donat., chương 14, ông nói:

"Khi sự hoàn hảo và thánh khiết của thánh lễ đang được thực hiện, thì người tiếp nhận thánh lễ tin điều gì, và có đức tin ra sao, cũng không thành vấn đề. Thật vậy, nó rất có ích cho con đường cứu rỗi; nhưng đối với chính vấn đề về thánh lễ, thì không thành vấn đề." 3131

Cũng trong tác phẩm Contra Literas Petiliani, quyển ii, chương 47, ông nói:

"Hãy nhớ rằng đời sống dâm đãng và thói xấu bại hoại của những kẻ ác hoàn toàn không ngăn trở các thánh lễ của Đức Chúa Trời, đến nỗi làm cho chúng không còn thánh, hay kém thánh hơn; nhưng đối với những kẻ không tin kính, chúng là một chứng cớ về sự đoán phạt của họ, chứ không phải là sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi của họ." 3132

Cũng vậy, trong Tract. in Joan. 26, ông nói: "Nếu anh em tiếp nhận thánh lễ một cách xác thịt, thì nó không ngừng là thiêng liêng; nhưng đối với anh em thì nó không phải như vậy." 3133

Sự phản đối rằng phép báp-têm chẳng ích lợi gì cho trẻ thơ cũng dễ dàng bị bác bỏ như vậy, nếu chúng ta vẫn cứ nói rằng các thánh lễ không có đức tin thì không ích lợi; vì trẻ thơ không có đức tin. Họ cứ lảm nhảm như vậy. Chúng ta đáp rằng, trước hết, phép báp-têm của trẻ thơ được đặt nền trên sự thương xót tự do và ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng phán: "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi;" Sáng Thế Ký 17:7 và lại nữa: "Hãy để các con trẻ đến với ta; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy," vân vân. Ma-thi-ơ 19:14. Vậy nên, trẻ thơ được chính Chúa kể và tính vào số những người có đức tin; đến nỗi phép báp-têm thuộc về chúng, cũng như thuộc về những người có đức tin. Vì bởi sự kể cho của Đức Chúa Trời, trẻ thơ là những người có đức tin. Thuộc về điều này là lời phán này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Ai làm cớ vấp phạm cho một trong những đứa trẻ này là những kẻ tin ta," vân vân. Ma-thi-ơ 18:6. Vì Ngài rõ ràng gọi "những đứa trẻ" là những kẻ tin; chắc chắn là vì cớ sự kể cho, chứ không phải vì cớ sự xưng nhận, là điều mà trẻ thơ chưa hề có bằng cách nào. Cũng có thể thêm vào điều này rằng người cha của trẻ thơ do đó mong muốn con mình được ghi dấu bằng dấu hiệu của dân Đức Chúa Trời (tức là phép báp-têm) vì người cha tin các lời hứa của Đức Chúa Trời — tức là, con thơ của mình thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời; vậy nên, có đức tin trong phép báp-têm của trẻ thơ. Nhưng ngay cả khi người cha không tin, thì điều đó cũng không cản trở trẻ thơ; vì trong đức tin của Hội Thánh, nó được đưa đến để chịu phép báp-têm. Hội Thánh, thật vậy, tin rằng trẻ thơ phải được đưa đến với Chúa; Hội Thánh tin rằng chúng thuộc về gia đình và dân của Đức Chúa Trời: vậy nên Hội Thánh truyền lệnh cho chúng dự phần vào các mầu nhiệm. Đến nỗi, một lần nữa, trong phép báp-têm của trẻ thơ, người ta có thể tìm thấy đức tin. Thánh Augustine thêm vào điều này, khi nói, trong quyển i, tác phẩm De Peccatorum Meritis et Remissione, chương 19: "Vậy nên, trẻ thơ được gọi một cách đúng đắn là những người có đức tin, vì theo một cách nào đó, chúng xưng nhận đức tin của mình bằng lời của những người bồng bế chúng." 3134 Ông còn lý luận thêm về vấn đề này trong bức thư thứ hai mươi ba gửi cho Boniface, 3135 nơi mà ai muốn thì có thể tìm thấy thêm.

Nhưng tất cả những điều này, họ nói, không chứng minh rằng trẻ thơ có đức tin riêng của mình; vì đức tin của cha mẹ chúng, của những người bồng bế chúng, hay đức tin của Hội Thánh, là đức tin của người khác, chứ không phải của chúng. Cứ cho là như vậy. Tuy nhiên, điều chắc chắn nhất là lời phán rằng Chúa kể trẻ thơ vào số những người thuộc về Ngài, tức là, vào số những người có đức tin; đến nỗi giờ đây chúng không chỉ chịu phép báp-têm trong đức tin của người khác, mà còn trong đức tin riêng của chúng, tức là, đức tin mà Chúa vui lòng kể cho chúng.

Hơn nữa, điều thuộc chung cho cùng một thân thể thì không phải là của người khác. Và trẻ thơ ở trong cùng một thân thể của Hội Thánh, nhờ đó điều thuộc về Hội Thánh cũng là của chúng, chứ không phải của người khác. Cũng không một ai có thể dễ dàng nói được trẻ thơ có những sự vận hành nào khác của Đức Thánh Linh, vân vân. Vì xét rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chúng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời; "và ai không có Thánh Linh ấy thì không thuộc về Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:9.

Cũng như những người nghiêng quá nhiều về phía tả, là những người tin chắc rằng các thánh lễ (đúng vậy, ngay cả khi không có đức tin) vẫn ích lợi cho những người tiếp nhận, thì những người nghĩ rằng các thánh lễ là thừa thãi đối với những ai có đức tin cũng đi quá xa về phía hữu. Họ nói, đức tin hoàn toàn giải thoát chúng ta; đến nỗi sau khi chúng ta có đức tin, các thánh lễ không thể gia tăng điều gì trong chúng ta. Vậy nên, hẳn là chúng vô ích. Trong thời xưa, những kẻ dị giáo gọi là Messaliani, 3136 là những người cũng được gọi là Euchitae, 3137 và enqousiastai (enthousiastai hay "những người nhiệt thành") — tức là, những người thật sự thiêng liêng, và được Đức Chúa Trời soi dẫn — vì họ tranh luận rằng những người có đức tin, sau khi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, thì không cần các thánh lễ. Những người này rất xúc phạm ngay cả đến chính Đức Chúa Trời, Đấng đã không lập các thánh lễ của Ngài cho những người có đức tin mà không có lý do chính đáng, cũng không phải một cách vô ích. Và "Thật vậy, Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính, và ông được tính là bạn của Đức Chúa Trời," công chính và thánh khiết, và chắc chắn là không thiếu Đức Thánh Linh. Thế nhưng ông cũng "đã nhận lãnh phép cắt bì, là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có trước khi chịu cắt bì." Rô-ma 4:11. Cũng có lời phán với Áp-ra-ham ấy: "Mọi đứa trẻ nam nào mà dương bì không được cắt, sẽ bị truất khỏi dân ta, vì nó đã phá giao ước của ta." Sáng Thế Ký 17:14. Thật vậy, thiên sứ của Chúa sẵn sàng giết Môi-se, vì ông đã trì hoãn phép cắt bì cho các con mình lâu hơn mức luật pháp cho phép, hoặc do chính sự cẩu thả của ông, hoặc do lỗi của người vợ Ma-đi-an của ông. Có ai lại được tìm thấy công chính và thánh khiết hơn Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận lãnh sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, và tuôn đổ Ngài một cách dư dật vào các chi thể của Ngài chăng? Dù chính Ngài là đầu, thế nhưng Ngài đã đến với Giăng Báp-tít, và xin được ông làm phép báp-têm cho tại sông Giô-đanh.

Và khi Giăng từ chối và nói: "Tôi cần phải chịu phép báp-têm bởi Ngài, mà Ngài lại đến với tôi sao?" thì ông nghe rằng: "Hãy để như vậy bây giờ; vì chúng ta phải làm trọn mọi sự công chính như thế." Ma-thi-ơ 3:14-15. Chắc chắn sự công chính ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Vậy nên, đức tin, là sự công chính của Cơ Đốc nhân, tôn vinh Đức Chúa Trời; và nó tin rằng, vì vô cùng khôn ngoan, Đức Chúa Trời muốn điều tốt lành cho loài người — và do đó Ngài đã không lập điều gì một cách vô ích, mà mọi sự đều vì sự cứu rỗi của những người có đức tin của Ngài. Vậy nên, một người có đức tin dùng mọi định chế của Đức Chúa Trời mà không lý luận hay thắc mắc gì. Cũng không có ai ở đây, tôi nghĩ vậy, lại nói rằng việc làm này của Đấng Christ không liên quan đến mình, việc làm mà nhờ đó, chắc chắn Ngài đã nêu trước chúng ta một gương để noi theo. Đúng vậy, điều mà chính Ngài đã làm, Ngài cũng muốn những người khác làm nữa, khi Ngài sai các môn đồ của Ngài đi, và phán: "Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; làm phép báp-têm cho họ trong danh của Cha," vân vân. "Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu." Mác 16:15-16. Ở đây, thật vậy, Ngài kết hợp cả đức tin lẫn phép báp-têm lại với nhau, điều mà chắc chắn Ngài đã không làm nếu các thánh lễ là thừa thãi nơi nào có đức tin.

Nhờ đó, rõ ràng là những người nghĩ rằng các thánh lễ là những điều không quan trọng, tức là, những điều được để tùy ý muốn và sự lựa chọn của chúng ta, hoặc dùng hoặc không dùng, thì sai lầm đến mức trời cao đất dày. Chúng ta đã nghe một mạng lệnh dứt khoát về phép báp-têm; cũng vậy, khi lập và cử hành Tiệc Thánh, Chúa phán: "Hãy làm điều này để nhớ đến ta." Lu-ca 22:19. Vậy nên, kẻ nào khinh thường những mạng lệnh này của Đức Chúa Trời, tôi không thấy làm sao kẻ ấy có thể có đức tin nhờ đó mà được nên thánh một cách vô hình. Thuộc về điều này, giờ đây, là điều mà vị quan cao cấp người Ê-thi-ô-pi có đức tin đã xưng nhận, rằng ông tin hết lòng nơi Chúa Giê-xu; tuy nhiên, ngay khi thấy nước, ông nói: "Kìa, đây có nước; điều gì ngăn trở tôi chịu phép báp-têm?" Công Vụ 8:36. Ông không nói: Tôi tin hết lòng, và tôi cảm thấy mình đã được xưng công chính và tẩy sạch; vậy thì tại sao tôi còn phải được rửa bằng nước, khi chẳng còn ô uế nào nữa? Vậy nên, bất cứ nơi nào có đức tin thật, các thánh lễ không bị khinh thường hay từ chối, mà càng được khao khát hơn. Vì cả Cọt-nây, viên đội trưởng, sau khi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, cũng không chất vấn Phi-e-rơ, là người đã nói: "Ai có thể cấm nước, để những người này không chịu phép báp-têm, là những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh cũng như chúng ta?" Công Vụ 10:47

Phi-e-rơ là một người rao giảng Phúc Âm trung tín, một giáo sư khéo léo về lẽ thật; vậy nên ông không lừa dối ai. Và ông dạy chúng ta bằng chính việc làm của mình, rằng đức tin đặc biệt thúc giục chúng ta dự phần vào các thánh lễ, khi đức tin ấy là thật nơi những người có đức tin. Phao-lô, người đồng lao với ông, đồng ý với ông, khi nói: "Mỗi người hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh này, và uống chén này;" I Cô-rinh-tô 11:28 nhưng sự xét mình ấy được thực hiện bởi đức tin. Vậy nên, không phải đức tin, mà là sự vô ơn, 3138 đã khinh thường chối bỏ các thánh lễ.

Thật vậy, tôi không phải là không biết rằng rất nhiều người đã được nên thánh mà không dùng các thánh lễ hữu hình, và ngày nay cũng được nên thánh mà không có chúng. Nhưng không một ai trong số họ khinh thường hay coi rẻ chúng. Họ không dự phần vào các thánh lễ, vì bị bắt buộc bởi sự cần thiết; như ngày nay có một số người bị giam cầm dưới sự bạo ngược của Kẻ Chống Christ và người Thổ, và trong lúc này, tin hết lòng nơi Chúa Giê-xu. Vậy nên, những gương của những người này hay những người khác giống như họ không phải là sự bào chữa cho những ai có thể nhận lãnh các thánh lễ, nếu họ coi trọng các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và đánh giá chúng đúng mức như phải lẽ, vì bổn phận. Tôi sẽ ghi chú ở đây, vì lợi ích đặc biệt của độc giả, cuộc tranh luận của Thánh Augustine, vì nó rất thích hợp với mục đích của chúng ta. Trong Quaest. lib. in Levit. iii. chương 84, ông nói:

"Người ta hỏi, không phải là không có lý do, rằng sự nên thánh vô hình có ích lợi gì nếu không có những thánh lễ hữu hình mà nhờ đó một người được nên thánh một cách hữu hình chăng? Chắc chắn, điều này là vô lý. Vì có thể nói một cách chấp nhận được hơn rằng sự nên thánh này không phải là không có chúng, hơn là nói rằng nó chẳng có ích lợi gì nếu nó không có chúng, vì mọi ích lợi của chúng đều gồm trong sự nên thánh. Nhưng chúng ta cũng phải cân nhắc điều này: làm sao có thể nói một cách đúng đắn rằng sự nên thánh không thể có nếu không có các thánh lễ. Vì phép báp-têm hữu hình đã không ích lợi gì cho Si-môn Ma-gút, là người thiếu sự nên thánh vô hình. Nhưng vì sự nên thánh vô hình này đã ích lợi cho những ai có nó, thì cũng vậy, những người đã chịu phép báp-têm cũng đã nhận lãnh các thánh lễ hữu hình. Thế nhưng, người ta không chứng minh được rằng chính Môi-se đã được nên thánh bằng những sinh tế hữu hình hay dầu. Tuy nhiên, dù vậy, ông đã làm cho các thầy tế lễ nên thánh một cách hữu hình. Nhưng ai dám chối rằng ông đã được nên thánh một cách vô hình, khi ân điển của ông lớn lao, vượt trội, và tuyệt vời đến thế? Điều này cũng có thể nói về Giăng Báp-tít. Vì ông trước hết là người làm phép báp-têm, trước khi người ta thấy ông chịu phép báp-têm."

Chúng ta không thể nào chối rằng ông đã được nên thánh; thế nhưng chúng ta không tìm thấy rằng điều đó đã được thực hiện nơi ông một cách hữu hình trước khi ông đến với chức vụ làm phép báp-têm. 3139 Điều này cũng có thể được xác nhận về tên trộm bị đóng đinh với Đấng Christ, là người mà Chúa đã phán với, khi Ngài cùng bị treo với hắn trên thập tự giá: "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi." Lu-ca 23:43. Vì hắn không thể nào dự phần vào hạnh phúc lớn lao như vậy, nếu hắn chưa được nên thánh một cách vô hình. Từ đó, chúng ta suy ra rằng sự nên thánh vô hình đã ở với một số người, và đã ích lợi cho họ, mà không có các thánh lễ hữu hình; chúng ta cũng suy ra rằng sự nên thánh hữu hình, được thực hiện bởi các thánh lễ hữu hình, có thể hiện diện mà không có sự nên thánh vô hình này, thế nhưng nó có thể không ích lợi gì cho chúng ta. Tuy nhiên, thánh lễ hữu hình do đó không nên bị khinh thường; vì kẻ khinh thường nó thì không thể nào được nên thánh một cách vô hình. Như vậy, Cọt-nây và những người ở với ông, khi họ tỏ ra đã được nên thánh một cách vô hình bởi Đức Thánh Linh đổ xuống trên họ, tuy vậy, vẫn chịu phép báp-têm. Thánh lễ hữu hình cũng không bị coi là thừa thãi, khi sự nên thánh vô hình đã đi trước nó." 3140 Cho đến đây là lời của Augustine.

Cùng với cuộc tranh luận này, một câu hỏi khác cũng có phần tương đồng hay giống nhau — đó là, Các thánh lễ có lệ thuộc vào sự xứng đáng của những người thi hành chức vụ, và chúng có bị cản trở trong năng lực của mình bởi sự không xứng đáng của những người thi hành chức vụ chăng? Cyprian, ở nhiều chỗ, tranh luận rằng: "Những ai thiếu Đức Thánh Linh thì không thể làm phép báp-têm." 3141 Sai lầm này bắt nguồn từ điều này: ông gán quá nhiều cho chức vụ làm phép báp-têm. Ông nghĩ rằng con người được thanh tẩy hay tẩy sạch bởi phép báp-têm: đến nỗi nhờ đó ông suy ra rằng một người không thanh sạch thì không thể thanh tẩy hay tẩy sạch, và do đó không thể làm phép báp-têm; và rằng phép báp-têm bởi một người không thanh sạch thì không phải là phép báp-têm. Từ đó ông suy ra phép tái báp-têm, hay phép báp-têm lại. Nhưng nếu vị thánh ấy đã phân biệt một cách đúng đắn và tin kính giữa quyền năng và chức vụ, giữa dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ về, giữa sự nên thánh bề ngoài và bề trong; thì chắc chắn ông đã hiểu rằng chúng ta được nên thánh một cách vô hình chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng sự nên thánh bề trong này được trình bày ra bề ngoài và đóng ấn bởi chức vụ. Ở đó ông có thể đã hiểu rằng những bằng chứng đã được đóng ấn có thể được công bố bởi một người thi hành chức vụ gian ác cũng như bởi một người tốt lành. Các thánh lễ của Đức Chúa Trời 3142 phải được quy về Đức Chúa Trời, là tác giả của chúng, Đấng trung tín và chân thật trong mọi lễ nghi của Ngài, dù con người có giả dối và bất trung đến đâu. Dù Giu-đa là một tên trộm, ông đã rao giảng và làm phép báp-têm; giáo lý và phép báp-têm của ông là giáo lý và phép báp-têm của Đấng Christ, cũng như của Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng. Và không một ai từng nghi ngờ sự hoàn hảo và thanh sạch của cả giáo lý lẫn phép báp-têm được thực hiện bởi chức vụ của Giu-đa — như thể những người ông đã dạy và làm phép báp-têm chưa từng được dạy hay chịu phép báp-têm. Vì ông không làm phép báp-têm trong danh của chính mình, mà trong danh của Đấng Christ; ông không rao giảng giáo lý của chính mình, mà giáo lý của Đấng Christ. Trong lúc đó, ông được chính Chúa gọi, không chỉ là một người quỷ quyệt, mà là một con quỷ thật sự.

Tóm lại, Chúa vì lòng nhân lành của Ngài, vì cớ lẽ thật của Ngài chứ không phải vì cớ Giu-đa, đã hành động trong những người có đức tin. Sự vô ơn và ác ý của người khác không thể cản trở công việc này của Đấng Christ, cũng như ngày nay, nó không cản trở chút nào. Thật vậy, chúng ta phải làm hết sức mình để có những người thi hành chức vụ thánh khiết và không chỗ trách được, trong mức chúng ta có thể đạt được và đem lại bằng sự chăm sóc và siêng năng của mình. Thật vậy, chúng ta hãy cách chức và làm mất danh dự những ai mà chúng ta thấy cư xử không xứng đáng với chức vụ của họ. Nhưng trong lúc đó, chúng ta chớ nghi ngờ chút nào về sự thanh sạch của các thánh lễ đã được thi hành cho chúng ta trong khi những người như vậy còn tại chức, tức là, theo cùng một cách thức và hình thức như Chúa đã lập nên. Thật vậy, cũng như những người có đức tin không chú tâm vào các yếu tố, họ cũng không chú tâm vào những người thi hành chức vụ. Trong mọi sự, họ chỉ nhìn lên Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi điều tốt lành, và nhìn vào mục đích của những điều mà Chúa đã định.

Thánh Augustine đã xử lý vấn đề này rất siêng năng, áp dụng những lập luận rất hiệu quả vào những điều này. Tôi sẽ ghi lại lời của ông trích từ quyển iii, tác phẩm Contra Donatist. de Baptismo 3, chương 10:

"Nước không phải là không thánh," ông nói, "hay bị ô uế, dù danh của Chúa được kêu cầu trên nó, ngay cả khi nó được kêu cầu bởi những người không thánh và không thanh sạch; vì cả tạo vật ấy, lẫn danh ấy, đều không ô uế. Và phép báp-têm của Đấng Christ, được biệt riêng ra thánh bằng những lời của Phúc Âm, là thánh, cả bởi những người không thanh sạch lẫn trong những người không thanh sạch, dù họ bị ô uế và không thanh sạch; vì sự thánh khiết của Ngài không thể bị ô uế, và một quyền năng thiêng liêng hiện diện trong các thánh lễ của Ngài, hoặc để cứu rỗi những ai dùng chúng một cách tốt lành, hoặc để đoán phạt những ai dùng chúng một cách xấu xa. Ánh sáng của mặt trời hay của một ngọn nến, khi chiếu xuyên qua một cống rãnh dơ bẩn, có thu lấy sự ô uế nào từ đó chăng; và phép báp-têm của Đấng Christ có thể bị ô uế bởi sự gian ác của bất cứ người nào chăng? Vì nếu chúng ta chú tâm vào những điều hữu hình mà nhờ đó các thánh lễ được ban ra, ai lại không biết rằng chúng có thể hư nát? Nhưng nếu chúng ta lên tới điều được chúng hình bóng, ai lại không thấy rằng chúng không thể hư nát, dù những người thi hành chúng, hoặc được thưởng hoặc bị phạt tùy theo công việc của họ?" 3143 Và vân vân.

Tôi có thể đưa ra nhiều gương thuộc loại này, nếu tôi nghĩ chúng là cần thiết. Vì tôi nghĩ rằng nhờ chúng, sự hoàn hảo và thanh sạch của các thánh lễ đã được tuyên bố một cách đầy đủ và rõ ràng, rằng chúng không nên được đánh giá theo sự xứng đáng hay không xứng đáng của những người thi hành chức vụ, mà theo lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã lập nên chúng. Nguyện vinh hiển, quyền năng và quyền thống trị thuộc về Ngài, đời đời vô cùng. A-men.

5-8. BÀI GIẢNG THỨ TÁM: VỀ PHÉP BÁP-TÊM THÁNH.

Về phép báp-têm thánh; phép báp-têm là gì; bởi ai, và khi nào nó được lập nên, và rằng chỉ có một phép báp-têm bằng nước. Về phép báp-têm bằng lửa. Về nghi thức hay lễ của phép báp-têm; nó phải được thi hành như thế nào, bởi ai, và cho ai. Về phép báp-têm bởi các bà đỡ; và về trẻ thơ chết mà không chịu phép báp-têm. Về phép báp-têm của trẻ thơ. Chống lại phép tái báp-têm hay phép báp-têm lại; và về quyền năng hay hiệu quả của phép báp-têm.

Giờ đây tôi phải trình bày một cách đặc biệt về phép báp-têm thánh, và Tiệc Thánh của Chúa; điều này có thể được thực hiện ngắn gọn hơn nhiều, vì chúng ta đã nói nhiều về các thánh lễ nói chung. Nguyện Chúa Christ của chúng ta mở trí anh em, và hướng dẫn lưỡi tôi, để tôn vinh và ngợi khen danh phước hạnh của Ngài đời đời!

Phép báp-têm là một từ lấy từ tiếng Hy Lạp, là những người dùng cả hai từ baptismus và baptisma, (cả hai đều có nghĩa là phép báp-têm), như người La-tinh cũng vậy; và phép báp-têm là một sự dìm xuống, là từ mà Tertullian sẵn lòng dùng. 3144 Vì baptw (bapto) có nghĩa là dìm xuống hay nhúng vào; và baptizo, (baptizo) là nhận chìm hay đặt sâu vào. Do đó, làm phép báp-têm cũng được dùng với nghĩa là nhận chìm vào, rửa sạch, hay tẩy sạch; và những sự báp-têm trong Kinh Thánh được đặt thay cho những sự rửa sạch và thanh tẩy, như thấy rõ trong Mác, chương thứ bảy, và trong thư Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương thứ chín. Được chịu phép báp-têm với cùng một phép báp-têm, được nói theo lối tục ngữ về một người nào đó dự phần vào cùng một nguy hiểm hay bất hạnh; 3145 và được chịu phép báp-têm bằng huyết, là được thấm nhuần bằng huyết.

Người ta định nghĩa phép báp-têm, phần lớn, là một dấu hiệu hay sự nhận biết về sự tẩy sạch của chúng ta, thật vậy, về sự gia nhập của chúng ta, nhờ đó chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh trong số con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng khi mô tả bản chất của phép báp-têm một cách đầy đủ hơn, chúng ta nói rằng nó là một hành động thánh được Đức Chúa Trời lập nên, và gồm có lời của Đức Chúa Trời và nghi thức hay lễ thánh mà nhờ đó dân của Đức Chúa Trời được dìm trong nước trong danh của Chúa — nói tóm lại, nhờ đó chính Chúa trình bày và đóng ấn cho chúng ta sự thanh tẩy hay tẩy sạch của chúng ta, tập hợp chúng ta thành một thân thể, và nhắc nhở những người đã chịu phép báp-têm về bổn phận của họ. 3146

Trong sự mô tả này về phép báp-têm, những điều này dường như chủ yếu cần được xem xét: ai đã lập nên phép báp-têm; nó gồm có những gì; nó là đơn giản (một điều), hay được chia thành nhiều phần; nghi thức hay lễ của phép báp-têm nào được truyền lại cho Hội Thánh; mục đích và năng lực của phép báp-têm là gì.

Không một người nào đã lập nên thánh lễ của phép báp-têm, mà chính Đức Chúa Trời; thế nhưng nó đã lấy tên bởi con người; 3147 tức là, nó được thi hành bởi Giăng, là người được gọi là người Báp-tít từ đó. Để chúng ta có thể hiểu điều này, các tác giả Phúc Âm đã xác nhận ở nhiều chỗ rằng sự kêu gọi của Giăng là từ trời.

Nhờ đó chúng ta có thể suy ra rằng chức vụ của ông là từ trời. 3148 Ông nói bằng những lời rõ ràng: "Đấng đã sai tôi làm phép báp-têm bằng nước, đã phán với tôi: Hễ ai ngươi thấy Đức Thánh Linh," vân vân. Giăng 1:33. Cũng vậy, Chúa của chúng ta trong Phúc Âm, khi tranh luận rằng phép báp-têm của Giăng không phải từ loài người mà từ Đức Chúa Trời, đã hỏi những người Pha-ri-si: "Phép báp-têm của Giăng ở đâu, từ trời, hay từ loài người?" Ma-thi-ơ 21:25. Vậy nên, những người tin kính, ngay cả ngày nay, nhận lãnh phép báp-têm từ chính tay của Đức Chúa Trời, như thể là vậy, dù họ chịu phép báp-têm qua chức vụ của loài người. Vì Chúa, khi thiết lập các định chế của Ngài bởi Thánh Linh của Ngài, tác động sự cứu rỗi trong những người được chọn. Như vậy, hẳn phải suy ra rằng đức hạnh hay hiệu quả của phép báp-têm không bị cản trở bởi một người thi hành chức vụ gian ác: Điều này đã được nói đến ở nơi khác, 3149 và sẽ lại được nói đến sau này.

Thật vậy, phép báp-têm đã được lập nên và bắt đầu vào thời của Giăng Báp-tít, khi ông bắt đầu rao giảng một cách công khai rằng thời kỳ đã trọn, và rằng Đấng Christ đã được bày tỏ và ban cho thế gian. Nhưng khi điều được dấu hiệu chỉ về đã hiện diện, thì những dấu hiệu về những điều sẽ đến hay những điều sẽ được bày tỏ, không nên còn lại nữa, mà phải được đổi thành những dấu hiệu khác. Và phép cắt bì là một dấu hiệu về dòng dõi phước hạnh sẽ đến; tôi muốn nói, về chính Đấng Mê-si, Đấng bởi việc đổ huyết của Ngài sẽ ban phước lành của Ngài cho toàn thế gian. Vậy nên, một khi Ngài đã đến và sẽ sớm đổ huyết của Ngài, thì phép cắt bì cần phải được đổi thành phép báp-têm. Điều này sẽ được nói đến sau này.

Giờ đây, phép báp-têm gồm có dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ về; gồm có lời hay lời hứa của Đức Chúa Trời và nghi thức hay lễ thánh. Dấu hiệu là hành động bề ngoài, tức là, việc rảy nước trong danh của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh, cùng với việc kêu cầu danh của Đức Chúa Trời. Lời hứa hay lời của Đức Chúa Trời là: "làm phép báp-têm cho họ:" "Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu." Và vân vân. Chúng ta đã nói khá đầy đủ về điều này trong bài giảng thứ sáu.

Nhiều người trong thời xưa đã phân biệt giữa phép báp-têm của Giăng, và phép báp-têm của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. 3150 Vì một số người trong số họ chối rằng sự tha tội đã được bao hàm trong phép báp-têm của Giăng. Nhưng nếu chúng ta xem xét và cân nhắc một cách siêng năng giáo lý của Kinh Thánh thánh, chúng ta sẽ thấy rằng phép báp-têm của Giăng, và của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là một và cùng một. Chắc chắn, giáo lý của Giăng, và của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, ở khắp mọi nơi đều là một và cùng một; vì với một miệng, tất cả họ đều rao giảng Phúc Âm, và nhờ đó, sự ăn năn và sự tha tội trong danh của Đấng Christ. Ai muốn thì hãy đối chiếu những điều mà Giăng, tác giả Phúc Âm, viết về giáo lý của Giăng Báp-tít trong chương thứ nhất và thứ ba, và những điều Lu-ca viết về giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong chương thứ hai mươi bốn của Phúc Âm của ông, và trong Công Vụ các Sứ Đồ, thì người ấy sẽ nói rằng tất cả giáo lý của họ là một và cùng một. Và phép báp-têm được đặt vào giáo lý của họ, như một ấn chứng được đặt vào chứng cớ. Vậy thì ai tin rằng có những ấn chứng khác nhau cho giáo lý của họ, hay những phép báp-têm khác nhau? 3151 Thánh Giăng làm phép báp-têm bằng nước: Chúa đã truyền cho các môn đồ của Ngài không một yếu tố nào khác ngoài nước; các môn đồ cũng không làm phép báp-têm khác hơn là bằng nước.

Chính họ đã chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ, vào trong sự ăn năn và sự tha tội. Nhưng Thánh Mác viết về Giăng Báp-tít: “Giăng làm phép báp-têm trong đồng vắng, giảng phép báp-têm về sự ăn năn để được tha tội.” Và Thánh Phao-lô, khi nói về giáo lý và phép báp-têm của Giăng, nói rằng: “Giăng làm phép báp-têm về sự ăn năn, bảo dân chúng rằng phải tin Đấng sẽ đến sau mình, tức là Chúa Giê-xu Christ.” Qua những lời chứng này, ai mà không nhận ra rằng phép báp-têm của Giăng và của Đấng Christ hoàn toàn là một? — trừ phi có lẽ điều này dường như tạo nên một sự khác biệt đối với ai đó: rằng Giăng làm phép báp-têm vào trong Đấng sẽ đến và sẽ được tỏ ra, còn các sứ đồ làm phép báp-têm vào trong Đấng đã được tỏ ra rồi.

Nhưng tôi không thấy một khoảng thời gian ngắn ngủi như thế có thể tạo nên sự khác biệt nào, nhất là vì Giăng đã nói rất nhiều, ngay từ đầu chức vụ giảng dạy của mình, về Đấng sẽ được tỏ ra. Vì ông vừa nhanh chóng chỉ Ngài ra bằng ngón tay, vừa làm chứng rằng Ngài đang hiện diện và đã được tỏ ra, và Ngài sẽ không đến nữa hay được tỏ ra nữa. Thêm vào đó, Đấng Christ đã chịu phép báp-têm bằng chính phép báp-têm của Giăng, chứ không bằng phép nào khác. Vì nếu phép báp-têm của Giăng là một phép báp-têm khác, ngoài phép báp-têm của Hội Thánh Đấng Christ, thì ắt phải suy ra rằng Đấng Christ đã không chịu phép báp-têm của chúng ta, và chúng ta cũng không chịu phép báp-têm trong phép báp-têm của Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ đã thánh hóa phép báp-têm của Giăng bằng thân thể Ngài, và Ngài đã bằng lòng chịu phép báp-têm cùng với chúng ta vào trong cùng một sự thông công; đến nỗi ngày nay chúng ta cũng chịu phép báp-têm, không phải bằng phép báp-têm của Giăng, mà bằng phép báp-têm của Đấng Christ, là Đấng đã thiết lập phép báp-têm qua Giăng; và chính Ngài đã thánh hiến phép ấy. Vì vậy, trong Ma-thi-ơ chương 28, và trong Mác chương 16, Đấng Christ không hủy bỏ phép báp-têm mà Giăng đã khởi đầu; Ngài không thiết lập một phép mới; nhưng Ngài truyền cho chúng ta phải tiếp tục và thi hành cùng một phép ấy cho những người tin: “Nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.”

Bấy giờ, dù chính Giăng nói: “Tôi làm phép báp-têm bằng nước, nhưng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh:” Ma-thi-ơ 3:11, ông cũng không phân biệt phép báp-têm bằng nước của mình với phép báp-têm của Đấng Christ. Nhưng ông quy cho Đấng Christ một điều trội hơn, mà không một người hay một tôi tớ nào được dự phần với Ngài (vì những người xưa kia làm phép báp-têm bằng lửa đã lầm); mà chỉ một mình Ngài ban phép báp-têm bằng lửa, tức là những ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh — nhưng trước hết là việc dùng tiếng lạ dưới hình thức lửa. Vì vấn đề này được giải thích như vậy trong Công Vụ, trước hết bởi chính Chúa Christ, rồi sau đó bởi kinh nghiệm trong Hội Thánh. Vì Chúa phán: “Đừng rời khỏi Giê-ru-sa-lem, nhưng hãy chờ đợi lời hứa của Đức Chúa Cha, mà các ngươi đã nghe từ Ta. Vì Giăng thật đã làm phép báp-têm bằng nước; nhưng các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh sau vài ngày nữa.” Công Vụ 1:4-5 Và do đó, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, họ đã chịu phép báp-têm của Đấng Christ; không phải bằng nước nữa, mà tất cả đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh; những lưỡi như bằng lửa, chẻ ra, đậu trên đầu mỗi người; và họ bắt đầu nói các thứ tiếng khác.

Trong Công Vụ, các công dân Sa-ma-ri được Phi-líp làm phép báp-têm bằng phép báp-têm của Đấng Christ trong nước, một cách hợp pháp và trọn vẹn. Nhưng về sau, chính những người ấy lại chịu phép báp-têm đặc biệt của Đấng Christ, khi nhờ sự đặt tay của Phi-e-rơ và Giăng, họ nhận lãnh Đức Thánh Linh. Không phải là trước đó họ hoàn toàn không có ân tứ của Đức Thánh Linh (vì làm sao họ có thể tin mà không có Đức Thánh Linh?); nhưng vì họ còn được chịu phép báp-têm bằng lửa hữu hình nữa, và họ nhận được ân tứ nói tiếng lạ cùng các ân điển tuyệt vời khác. Như cũng có chép về Cọt-nây, là người thật sự, khi trước hết được chịu phép báp-têm bằng lửa, tức là phép báp-têm đặc biệt của Đấng Christ, đã nói tiếng lạ, rồi sau đó ông mới chịu phép báp-têm bằng nước. Ngược lại, mười hai môn đồ tại Ê-phê-sô trước hết đã chịu phép báp-têm của Giăng một cách trọn vẹn, cùng với phép báp-têm bằng nước của Hội Thánh hay hội chúng Cơ Đốc; rồi sau đó, khi sứ đồ Phao-lô đặt tay trên họ, họ không chịu phép báp-têm bằng nước nữa, mà bằng lửa. Lu-ca làm chứng rằng: “Đức Thánh Linh giáng trên họ, và họ nói tiếng lạ và nói tiên tri.” Công Vụ 19:6

Nhưng phép báp-têm bằng lửa này, cùng với việc thi hành hữu hình các ân tứ, đã chấm dứt cùng với các phép lạ; ngày nay nó cũng không còn thông thường hay phổ biến trong Hội Thánh nữa. Nhưng phép báp-têm bằng nước vẫn còn, và nó là một và giống nhau, dù được thi hành bởi tay Giăng hay bởi các sứ đồ, hay bởi nhiều bàn tay khác nhau của các tôi tớ trong Hội Thánh; vì những bàn tay khác nhau không tạo nên những phép báp-têm khác nhau. Vì vậy, chúng ta tin một cách đúng đắn rằng chỉ có một phép báp-têm đơn giản của các tín hữu trong mọi thời đại. Vì Phao-lô nói rõ ràng: “Chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời là Cha của mọi người.” Ê-phê-sô 4:5-6

Cũng hướng về điều này là lời này của cùng một sứ đồ: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì tôi đã không làm phép báp-têm cho ai trong các ngươi, ngoại trừ Cơ-rít-pu và Gai-út; e rằng có ai nói rằng tôi đã làm phép báp-têm nhân danh chính mình.” I Cô-rinh-tô 1:14 Trên nền tảng chân lý sứ đồ này, các giáo phụ đáng kính của công đồng Công-tăng-ti-nốp đã tuyên xưng trong tín điều của họ: “Tôi tin một phép báp-têm để được tha tội.” 3152 Vì chỉ có một Hội Thánh, một thân thể, một Đầu, và một Vua, một Chúa, và một Thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh phổ thông.

Bấy giờ tôi đến để giải thích nghi thức hay lễ nghi của phép báp-têm. Nó vốn đơn giản và giống nhau từ ban đầu, và không gây tốn kém hay nặng nề cho Hội Thánh vì những lễ nghi quá đáng. Giăng làm phép báp-têm tại Ê-nôn gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước; và ông làm phép báp-têm nhân danh Đấng Christ. Các sứ đồ cũng làm như vậy. Nhờ đó, vẫn còn là một chân lý không thể nghi ngờ, rằng hình thức báp-têm tốt nhất chính là hình thức được thực hiện bằng nước, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; vì Chúa đã truyền như vậy trong Ma-thi-ơ chương 28. Bạn hỏi làm sao Lu-ca trong Công Vụ 3153 lại nói rằng Phi-e-rơ và Phao-lô làm phép báp-têm nhân danh Chúa, mà không nói rằng họ làm phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh? Tôi đáp rằng mầu nhiệm về Ba Ngôi được bao hàm trong danh của Chúa. Vì khi Chúa phán: “Ta với Cha là một,” thì người được báp-têm vào trong Chúa cũng được báp-têm vào trong Cha, và cũng như vậy vào trong Đức Thánh Linh, Đấng không tách rời khỏi các Ngài; vì thật vậy, các Ngài có một và cùng một Thánh Linh. Vì thật vậy, Lu-ca nói rằng họ được các sứ đồ làm phép báp-têm nhân danh Chúa, là Đấng mà các sứ đồ đã làm phép báp-têm theo sự thiết lập của Chúa. Có người nói Đấng Christ là sự hoàn thành hay sự làm trọn, và Ngài là đối tượng chính đáng của phép báp-têm. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi các sứ đồ làm phép báp-têm vào trong danh của Chúa, dù họ đã được truyền phải làm phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; vì mọi mầu nhiệm của phép báp-têm đều được bày tỏ cho chúng ta trong Con một của Đức Chúa Trời.

Thật vậy, chúng ta nói cả hai cách: “Làm phép báp-têm vào trong danh của Chúa,” và “Làm phép báp-têm nhân danh Chúa.” Cách nói thứ nhất được đọc thấy trong Ma-thi-ơ chương 28, và trong Công Vụ chương 19; vì cả hai đều có eis to onoma, In nomen, “vào trong danh.” Và Tẹt-tu-li-an cũng giải thích như vậy, trong tác phẩm contra Praxeam, rằng: “Ngài đã truyền chúng ta phải chịu phép báp-têm vào trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con,” vân vân. 3154 Lu-ca dùng cách nói thứ hai trong Công Vụ chương 10 và 11, nói rằng en tir onomati (en tir onomati) và epi ty onomati (epi ty onomati), tức là, “Nhân danh.”

Hơn nữa, tôi đã nói với các bạn trong bài giảng trước bài giảng vừa rồi, 3155 việc làm phép báp-têm vào trong danh, hay nhân danh, của Chúa có nghĩa gì — đó là được ghi tên vào gia đình của Đức Chúa Trời, để người chịu phép báp-têm giờ đây có thể nhận danh của Đức Chúa Trời và được gọi là con của Đức Chúa Trời, phải, và như thể được ghi vào sổ của con cái Đức Chúa Trời, là công dân của nước thiên đàng. Do đó, chúng ta cũng được đặt tên trong phép báp-têm, để mỗi khi nghe gọi tên mình, chúng ta nhớ đến phép báp-têm của mình và các mầu nhiệm của nó. Việc đặt tên cho chúng ta trong phép báp-têm cũng không phải là điều mới lạ hay xa lạ với Kinh Thánh; vì trong phép cắt bì cũng có tục lệ như vậy, điều có thể thấy trong Lu-ca chương 2. 3156

Hơn nữa, có câu hỏi được đặt ra: Chúng ta có nên làm phép báp-têm chỉ bằng những lời đơn sơ này chăng: “Tôi làm phép báp-têm cho bạn nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh;” hay việc thêm thắt hay nối thêm điều gì khác có hợp pháp không? Tôi nghĩ chúng ta nên đáp rằng bổn phận của đầy tớ là không thêm gì vào sự thiết lập của Chúa mình, mà phải siêng năng giữ điều Ngài đã truyền lại; phải, và phải cẩn thận ghi nhớ điều chính Chúa và các sứ đồ của Ngài đã làm trong phép báp-têm, và thánh khiết noi theo, để trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã truyền, mọi việc đều được làm một cách trang nghiêm và có thứ tự. I Cô-rinh-tô 14:40 Nhưng theo hình thức thánh khiết nhất của phép báp-têm đã được đặt ra và truyền lại, chúng ta thấy có hai điều phải tuân giữ trong phép báp-têm thánh và trong việc sử dụng nó. Thứ nhất, các sứ đồ và những người ở cùng các sứ đồ, mỗi người đều dạy dỗ một cách rất ý nghĩa về các lời hứa của Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ; điều này rõ ràng trong Công Vụ các Sứ Đồ. Vì vậy, trong hành động hay việc thi hành phép báp-têm, việc nhắc lại các lời hứa của Đức Chúa Trời, lặp lại tín điều, và đòi hỏi đức tin, hoặc nơi những người sắp chịu phép báp-têm đã đến tuổi trưởng thành, hoặc nơi những người đưa trẻ thơ đến để chịu phép báp-têm, là hợp pháp. Hơn nữa, khi Chúa chịu phép báp-têm bởi Giăng Báp-tít tại sông Giô-đanh, Ngài đã cầu nguyện; điều mà Lu-ca thuật lại về Ngài trong lịch sử Phúc Âm của ông. Vì vậy, trong việc sử dụng phép báp-têm, việc cầu nguyện và trang trọng kêu cầu danh Chúa là hợp pháp. Lúc đầu, các lời cầu nguyện đều vừa phải và ngắn gọn, không dài dòng và nhàm chán; nhưng theo thời gian, người ta không giữ chừng mực nữa, không chỉ trong những lời chúc phước dài dòng, mà còn trong nhiều lễ nghi khác nhau mà những người đến sau đã thêm vào. Việc nhắc lại đôi điều về việc này từ các giáo phụ xưa dường như không hoàn toàn vô ích.

Tẹt-tu-li-an, trong cuốn sách De Corona Militis của ông, nói rằng:

“Khi chúng ta đến bên giếng nước, tại đó và cả một chút trước đó trong nhà thờ, vị giám mục đặt tay trên chúng ta, chúng ta xưng rằng chúng ta từ bỏ ma quỷ, các sự phô trương của nó, và mọi thiên sứ của nó. Rồi chúng ta được dìm xuống nước ba lần, không đáp lại điều gì hơn những gì Chúa đã đặt ra trong Phúc Âm. Khi chúng ta được đưa ra khỏi giếng nước, chúng ta nếm sữa và mật pha lẫn nhau; và từ đó, chúng ta kiêng việc tắm rửa hằng ngày trong suốt một tuần lễ.” 3157

Chúng ta nghe thấy trong đó một sự chối bỏ hay từ bỏ hoàn toàn, một lần dìm ba lần, một lần nếm sữa và mật, và sau phép báp-têm là một sự kiêng tắm trong khoảng một tuần. Trong cuốn sách thứ nhất chống lại Ma-xi-ôn, ông cũng nhắc đến dầu. 3158 Thật vậy, sữa thích hợp cho trẻ thơ. Những người đã trưởng thành khi chịu phép báp-têm được ví như trẻ thơ. Ngoài ra, trong Cựu Ước thường nhắc đến xứ hứa chảy sữa và mật. Những điều ấy trước hết được đưa ra để những người chịu phép báp-têm nếm thử, hầu giúp họ hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ là đội trưởng của họ, và sau khi đã qua sông Giô-đanh, họ có thể bởi một hy vọng không thể sai lầm mà nhận được cơ nghiệp trong xứ hứa.

Thánh Giê-rô-nim làm chứng rằng rượu đã được pha với sữa, và nói, Com. Lib. 15. ad Isaiam: “Chúa giục chúng ta không chỉ mua rượu, mà còn mua sữa; Ê-sai 55:1, điều này biểu thị sự vô tội của trẻ thơ. Kiểu mẫu và tục lệ này vẫn được giữ trong các Hội Thánh phương Tây cho đến ngày nay, là ban rượu và sữa cho những người được sinh lại trong Đấng Christ.” 3159

Ngày nay, cả hai thứ đều không được ban cho trẻ thơ, thậm chí cũng không bởi những người dường như nhiệt thành duy trì các lễ nghi xưa. Trong khi đó, họ tin rằng việc bỏ qua các lễ nghi này là không có tội, và không cần sự đền bù nào.

Bấy giờ, chúng ta cũng có thể suy ra từ cuốn sách thứ sáu của Âu-gút-tin, De Bap. Contra Donat. cap. 24, rằng họ đã dùng nhiều lời cầu nguyện khác nhau, tùy theo điều họ cho là tốt về phép báp-têm. 3160 Cũng chính Âu-gút-tin, trong tác phẩm Contra Pelag. et Celest. Lib. ii. cap. 40, nói rằng: “Khi làm phép báp-têm cho trẻ em, trước hết họ trừ tà và thổi bay mọi quyền lực đối nghịch. Các trẻ thơ, qua lời của những người bồng bế chúng, cũng đáp rằng chúng từ bỏ những điều ấy.” 3161 Ông cũng nhắc đến lễ nghi này trong Libro Primo de Nup. et Concup, ad Valer. cap. 20, và Libro ii. cap. 18. 3162 Trong các sắc lệnh của Hội Thánh có nói rằng Hội Thánh thánh khắp thế giới đã dùng lễ nghi ấy. 3163 Âu-gút-tin lại nói, trong Epistola ad Bonifa. 43, rằng những người đỡ đầu đáp thay cho đức tin của trẻ em, và xưng đức tin của chúng. “Chúng ta hỏi những người dâng trẻ thơ: ‘Nó có tin Đức Chúa Trời không?’ (vì ở tuổi ấy, nó không biết có Đức Chúa Trời hay không). Họ đáp: ‘Nó tin;’ và cứ như vậy họ đáp mọi câu hỏi được hỏi.” 3164

Cũng chính Âu-gút-tin, trong cuốn sách de Trinitate. 15. cap. 26, cũng nhắc đến dầu, mà những người chịu phép báp-têm đã được xức. 3165

Ra-ba-nút Mau-rút, giám mục xứ Mentz, rất lâu sau Âu-gút-tin, 3166 kể ra nhiều lễ nghi báp-têm hơn nữa. Vì trong Libro de Institutione Cleri. i. cap. 27, ông nói rằng:

“Trong phép báp-têm, họ được ghi dấu thập tự trên trán và trên lòng, để ma quỷ, khi thấy dấu ấy, biết rằng con chiên này không thuộc bầy của nó. Muối đã được thánh hiến cũng được bỏ vào miệng trẻ, để khi được ướp bằng muối của sự khôn ngoan, nó có thể thoát khỏi mùi hôi của sự gian ác, và không còn mục nát vì những con sâu của tội lỗi nữa. Tai và lỗ mũi của nó được chạm bằng nước miếng, kèm theo lời Ephaiha mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã dùng, để nhờ quyền năng của Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm, tai nó có thể được mở ra để nhận biết Đức Chúa Trời, và nghe ý muốn cùng các điều răn của Đức Chúa Trời. Rồi đứa trẻ được chúc phước, và ngực nó được xức dầu thánh, để không còn tàn tích nào của kẻ thù ẩn náu và ở lại trong nó. Sau đó, nó được làm phép báp-têm nhân danh Ba Ngôi thánh, khi được dìm ba lần trong nước.”

Và trong chương 28 của ông: “Và sau khi chịu phép báp-têm, người ấy lập tức được ghi dấu trên trán bằng dầu xức, kèm theo một lời cầu nguyện tiếp theo, để người ấy có thể trở nên người thừa hưởng nước của Đấng Christ, và được gọi là Cơ Đốc nhân từ Đấng Christ.” Và trong chương 29: “Sau phép báp-têm, một chiếc áo trắng được trao cho Cơ Đốc nhân, biểu thị sự trong sạch và vô tội.” 3167

Cũng vì cớ này, những người chịu phép báp-têm được mặc áo trắng, để giờ đây họ nhớ rằng họ đã được giải phóng, và từ thân phận tôi tớ và nô lệ của ma quỷ, họ trở thành những người tự do của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, màu trắng xưa kia được dành cho các chiến thắng và khải hoàn. Nhờ đó, dường như chiếc áo trắng được ban cho những người chịu phép báp-têm, để họ ghi nhớ rằng khi còn sống trên đất này, họ phải liên tục chiến đấu và đắc thắng trong Đấng Christ; vì đời sống của con người là một cuộc chiến tranh trên đất. Và chắc chắn, dù lễ vật cũng bắt đầu được trao cho những người chịu phép báp-têm bởi những người đỡ đầu, điều đó dường như đã vay mượn từ việc binh nghiệp. Vì qua lễ vật hay tiền đặt cọc (mà chúng tôi, người Thụy Sĩ, gọi là Die ynbindeten 3168), người chịu phép báp-têm được nhắc nhở về đức tin đã cam kết trong phép báp-têm, để luôn ghi nhớ mình đã từ bỏ vị đội trưởng nào, và đã được nhận vào đồn lũy nào, trong đó người ấy phải giữ đức tin đã hứa với vị đội trưởng mới là Đấng Christ.

Nhiều điều khác thuộc loại này, mà tôi tìm thấy nơi các tác giả của thời đại sau này, tôi vui lòng bỏ qua, kẻo lạm dụng sự kiên nhẫn và hiền hòa của các bạn. Và ai mà không nhận thấy rằng ngày nay còn có vô số những sáng kiến mới khác được thêm vào phép báp-têm? Vì vậy, con đường an toàn và chắc chắn nhất là xây dựng trên những nền tảng đầu tiên của các sứ đồ được phước. Vì nếu tính cổ xưa dường như ủng hộ những lễ nghi được phát minh sau cùng, thì ai dám phủ nhận rằng thẩm quyền của các sứ đồ vượt trội hơn nó nhiều cách?

Vì các sứ đồ đã có trước tất cả những người gần đây đã phát minh và truyền lại những lễ nghi đa dạng ấy để dùng trong phép báp-têm.

Điều này cũng được đặt thành vấn đề: Chúng ta có nên làm phép báp-têm bằng nước trong sạch rõ ràng, hay bằng nước đã được thánh hiến; và tại sao Chúa lại truyền chúng ta làm phép báp-têm bằng nước? Thánh Síp-ri-an, Epist. Lib. i. Epist. 12, nói rằng: “Nước phải được tẩy sạch và thánh hóa trước bởi thầy tế lễ, để rửa sạch tội lỗi của người chịu phép báp-têm.” 3169 Nhưng các gương mẫu và lời chứng của Kinh Thánh có sức thuyết phục đối với tôi hơn thẩm quyền của Síp-ri-an, hay của bất kỳ người nào khác, dù người ấy là ai. Người tốt lành của Đức Chúa Trời này cũng đã bị lừa dối ở một chỗ khác về mầu nhiệm của phép báp-têm; 3170 vì vậy chúng ta phải đọc các tác phẩm của ông với sự phán đoán. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Giăng Báp-tít, cùng các sứ đồ và các môn đồ trung tín của Đấng Christ, đã làm phép báp-têm bằng nước chưa được thánh hiến. Vì còn điều gì có thể được nói hay đọc rõ ràng hơn, rằng “Giăng làm phép báp-têm trong sông Giô-đanh;” phải, rằng chính Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cũng làm phép báp-têm trong sông Giô-đanh? Các sứ đồ đã thánh hiến nước báp-têm ở đâu hay bằng cách nào trong Công Vụ các Sứ Đồ? Khi hoạn quan chỉ cho ông thấy nước trong lúc họ đi đường, Phi-líp đã làm phép báp-têm cho ông từ nguồn nước trong sạch và tinh khiết ấy. Ngoài ra, tôi đã trình bày trong bài giảng trước bài giảng vừa rồi, rằng trong hình thức báp-têm thông thường, việc thánh hiến giếng nước có ít sự trong sạch đến mức nào. Nhưng nếu có người nào nghĩ rằng chúng ta nên làm phép báp-têm bằng nước đã được thánh hiến hay nước thánh, và người ấy không hiểu “được thánh hiến” là được xức dầu, hay được chuẩn bị bằng các dấu thập tự, hay được thánh hóa bằng bùa chú, mà là được chọn cho các công dụng thánh, thì tôi sẽ chẳng bao giờ tranh luận với người ấy một chút nào. Vì nước báp-têm quả thật là thánh — không phải vì những lời được đọc lên, cũng không phải bởi các dấu thập tự và các dấu hiệu khác được làm ra — mà vì Đức Chúa Trời đã thiết lập nó, và vì công dụng thánh cùng những lời cầu nguyện của người tin kính. Tôi đã nói về điều này không lâu trước đây, khi tôi bàn về sự thánh hóa hay sự thánh hiến của các thánh lễ.

Và Đấng Christ đã truyền các môn đồ của Ngài làm phép báp-têm bằng nước vì nhiều lý do. Vì các hình bóng hay hình ảnh đã đi trước phép báp-têm bằng nước — như trận lụt, Biển Đỏ mà dân Y-sơ-ra-ên đã đi qua, và các sự tẩy sạch cùng các lần rửa ráy khác nhau được nhắc đến trong luật pháp. Các sứ đồ của Đấng Christ cũng không bỏ qua những điều ấy. Vì Phi-e-rơ nói rằng Nô-ê đã được cứu trong nước lụt, nhưng kẻ gian ác bị chết đuối trong nước. Phao-lô khẳng định rằng mọi tổ phụ chúng ta đều đã được Môi-se làm phép báp-têm trong đám mây và trong biển. Vì vậy, sự chết đi và sự sống lại được báo trước. Và thật vậy, dấu hiệu chính của Giao Ước Mới là phép báp-têm, làm chứng rằng sự tha tội trọn vẹn được đem đến cho chúng ta bởi Đấng Christ. Và các tiên tri thánh của Đức Chúa Trời, bởi miệng Chúa, báo trước và hứa điều này, đã sẵn lòng phác họa lợi ích vô giá này bằng nước. Vì vậy, phép báp-têm phải được thi hành trong nước. Điều này cũng phục vụ một cách đáng chú ý để trình bày mầu nhiệm: điều mà tôi đã nói trong bài giảng vừa rồi, 3171 khi tôi bàn về sự tương tự hay sự giống nhau của các dấu hiệu. Và chủ yếu vì những lý do này, phép báp-têm phải được thi hành trong nước, chứ không phải trong bất kỳ nguyên tố nào khác.

Cũng có sự tranh luận về việc người chịu phép báp-têm nên được dìm hay được rảy nước một lần, hay ba lần. Thật vậy, các sứ đồ đã không truyền điều gì đặc biệt trong vấn đề này; vì vậy, việc rảy hay dìm đều được tự do. Việc rảy dường như đã được các giáo phụ xưa dùng (vì sự đứng đắn và khiêm tốn cấm chúng ta phô bày thân thể; và tình trạng yếu đuối của trẻ thơ phần lớn không thể chịu được việc dìm), vì việc rảy có hiệu quả ngang với việc dìm. Và người thi hành phép báp-têm được tự do lựa chọn rảy một lần hay ba lần, theo tục lệ của Hội Thánh mà mình là tôi tớ. Tẹt-tu-li-an, trong tác phẩm contra Praxeam, nói rằng: “Chúa đã truyền chúng ta làm phép báp-têm vào trong Đức Chúa Cha, vào trong Đức Chúa Con, và vào trong Đức Thánh Linh. Không phải vào trong một Đấng: vì chúng ta chịu phép báp-têm không phải một lần mà ba lần, tại mỗi danh, vào trong mỗi Ngôi.” 3172 Và Grê-gô-ri, khi trả lời Lê-ô-nát là giám mục, nói rằng: “Một tục lệ khác nhau không gây trở ngại cho Hội Thánh thánh, nếu được thực hiện trong một đức tin. Bằng việc dìm ba lần, chúng ta biểu thị mầu nhiệm về việc Đấng Christ nằm trong mồ ba ngày.” 3173

Lại nữa, các giáo phụ đáng kính trong công đồng thứ tư tổ chức tại Tô-lê-đô chỉ cho phép một lần dìm trong phép báp-têm, rồi lập tức thêm lý do này:

“Và e rằng có ai nghi ngờ về mầu nhiệm của thánh lễ này, tại sao chúng ta chỉ cho phép một lần dìm, người ấy có thể thấy trong điều này sự chết và sự sống lại của chúng ta. Vì việc dìm xuống nước là đi xuống mồ, như thể vậy; và việc trở lên khỏi nước là sống lại khỏi mồ. Người ấy cũng có thể nhận thấy rằng trong điều này được bày tỏ sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, và Ba Ngôi. Sự hiệp nhất được hình dung khi chúng ta dìm một lần; Ba Ngôi, khi chúng ta làm phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.” 3174

Tôi không viện dẫn điều này để nương cậy vào lời chứng của loài người; nhưng nhờ lời chứng của loài người để tỏ rằng chúng ta được tự do theo đuổi điều nào phục vụ tốt nhất cho việc gây dựng Hội Thánh.

Cũng có một câu hỏi về nơi chốn của phép báp-têm: Liệu việc làm phép báp-têm ở nơi nào khác ngoài nhà thờ có phải là không hợp pháp chăng. Tôi nói rằng nhà thờ được thánh hiến cho các chức vụ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và vì vậy tính thích hợp 3175 tự nó đòi hỏi chúng ta phải làm phép báp-têm công khai trong nhà thờ, nhưng nếu sự cần thiết không cho phép điều này, thì phép báp-têm của Đấng Christ không bị ràng buộc vào nơi chốn nào; vì chúng ta nghe rằng Phi-líp đã làm phép báp-têm từ nguồn nước ngoài đồng rộng. Tuy nhiên, chúng ta hãy cẩn thận, đừng lấy sự cần thiết làm cớ cho những tình cảm xấu xa của mình; nhưng mọi điều trong Hội Thánh liên quan đến phép báp-têm phải được sạch sẽ. Mọi sự thừa thãi hãy gạt bỏ; mọi sự ô uế và nhơ bẩn hãy trục xuất; mọi sự (như sứ đồ nói) hãy được làm một cách ngay thẳng và có thứ tự.

Về thời gian, Chúa không đặt ra luật nào. Điều ấy được để tự do cho sự phán đoán của người tin kính. Những người tin lời giảng của Thánh Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem trong ngày Lễ Ngũ Tuần, cũng như hoạn quan mà Phi-líp làm phép báp-têm, cũng như Cọt-nây viên đội trưởng, sứ đồ Phao-lô tại Đa-mách, Ly-đi người bán vải tía (một phụ nữ tin kính hay mộ đạo), người giữ ngục, những người tại Phi-líp, và cả những người nam hay nữ trung tín khác, ngay khi họ đã nếm các ân tứ và ân điển của Đấng Christ và tin lời Ngài, họ lập tức ao ước được chịu phép báp-têm: họ không trì hoãn 3176 đến một dịp khác. Vì vậy, những người không chần chừ trong việc nhận phép báp-têm cho chính mình hay gia đình mình, làm rất tốt. Việc trì hoãn phép cắt bì cho các con của mình đã không đem lại kết quả tốt cho Môi-se. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-25 Vì vậy, cũng như chúng ta thừa nhận rằng thời gian của phép báp-têm được tự do, thì việc cẩn thận đừng lạm dụng sự tự do của chúng ta cũng phải là bổn phận của chúng ta; luôn ghi nhớ những lời Đức Chúa Trời đã phán: “Đứa con trai chưa chịu cắt bì, mà da quy đầu trong xác thịt nó chưa được cắt, sẽ bị truất khỏi dân sự mình, vì nó đã phá giao ước của Ta.” Và chúng ta không phải không biết rằng phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì. Vì vậy, việc bỏ qua phép báp-têm không được tự do. Có một số người vào thời Síp-ri-an giữ quan điểm rằng phép báp-têm nên được nhận vào ngày thứ tám, theo cách của phép cắt bì. Nhưng Síp-ri-an, cùng với sáu mươi sáu giám mục và trưởng lão ở cùng ông trong công đồng, đã ra lệnh ngược lại; cụ thể là, mọi người nên nhận phép báp-têm mà không trì hoãn, và nhanh chóng lo liệu cho gia đình mình. Chỗ ấy còn thấy trong Epist. Lib. iii., Epist. viii. 3177

Hơn nữa, Sô-cơ-rát nhà sử học, Lib. v. ca. 22, nói rằng: “Tôi cũng biết một tục lệ khác tại Thê-sa-ly, theo đó họ chỉ làm phép báp-têm vào các ngày Lễ Phục Sinh. Do đó, ngoại trừ một số rất ít, họ chết mà chưa chịu phép báp-têm.” 3178 Nhưng sau một thời gian, một luật đã được ban ra, rằng trẻ thơ của các tín hữu không được làm phép báp-têm ngoại trừ vào các lễ Phục Sinh và Lễ Hiện Xuống. Họ loại trừ thời gian vì sự cần thiết. Chúng ta có thể đọc điều này trong Decret. Syricii Pont. in Isidore; và trong các thư của Giáo hoàng Lê-ô gửi cho giám mục xứ Cam-pa-ni-a và Si-xi-li-a, mà theo thứ tự được tính là năm mươi bảy và sáu mươi hai. 3179 Nhưng những điều đã thúc đẩy họ làm việc này có thể dễ dàng bị bác bỏ và lật đổ. Thật vậy, từ ban đầu, thời gian của phép báp-têm không bị giới hạn như vậy. Tuy nhiên, luật về việc làm phép báp-têm cho các tín hữu vào lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần đã được Pi-pin, Sác-lơ, Lô-đô-vích và Lô-tha, các vua nước Pháp, làm mới lại, và được lan rộng đến tận các lãnh thổ của họ. 3180 Nhiều điều được hát trong buổi lễ của những người theo giáo hoàng vào thời Lễ Phục Sinh và Lễ Hiện Xuống, mà người ta không hiểu được ngoại trừ nhờ luật và tục lệ này. Cuối cùng, luật ấy rơi vào quên lãng, và các tín hữu được làm phép báp-têm khi có dịp và cơ hội thuận tiện đầu tiên.

Điều này cũng đang gây tranh cãi: Ai nên làm phép báp-têm, và người làm phép báp-têm thực hiện điều gì? Tôi sẽ nói về điều sau trước.

Người làm phép báp-têm hữu hình ban thánh lễ của sự tái sinh, và một lời chứng về sự tha tội; nhưng bởi Thánh Linh của Ngài, Chúa vô hình tái sinh, tha tội, và ấn chứng sự tái sinh.

Giăng và các sứ đồ làm phép báp-têm bằng nước: Đấng Christ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh; không chỉ bằng dấu hiệu hữu hình của lửa và ân tứ nói tiếng lạ, mà chỉ một mình Ngài ban mọi ân tứ thuộc linh. Để tuyên bố rõ ràng điều này, các giáo phụ xưa đã siêng năng phân biệt giữa quyền năng và chức vụ. Vì Âu-gút-tin nói, Tract, in John 5:

“Làm phép báp-têm bằng cách thi hành chức vụ là một việc, làm phép báp-têm bằng quyền năng là một việc khác. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nếu Ngài muốn, đã có thể ban quyền năng cho bất kỳ đầy tớ nào để ban phép báp-têm của Ngài, như thay cho Ngài; và Ngài đã có thể chuyển hay dời quyền năng làm phép báp-têm khỏi chính mình, và đặt nó nơi một đầy tớ của Ngài, và ban cho phép báp-têm đã được chuyển hay dời sang đầy tớ ấy một hiệu lực lớn ngang bằng như khi được ban bởi Chúa. Ngài đã không làm như vậy vì mục đích này: để hy vọng của những người chịu phép báp-têm nương cậy nơi Ngài, là Đấng mà họ nhận biết mình được báp-têm bởi Ngài. Vì vậy, Ngài đã không muốn một đầy tớ đặt hy vọng mình nơi một đầy tớ. Và vì vậy, sứ đồ đã kêu lên, khi thấy người ta sẵn lòng đặt hy vọng và sự tin cậy nơi ông: ‘Phao-lô đã chịu đóng đinh vì các ngươi sao? Hay các ngươi đã chịu phép báp-têm nhân danh Phao-lô sao?’ Vậy Phao-lô làm phép báp-têm như một tôi tớ, chứ không phải như chính quyền năng; nhưng Chúa làm phép báp-têm như quyền năng.”

Và lại nữa:

“Giăng Báp-tít đã học biết nhờ chim bồ câu: ‘Hễ ai ngươi thấy Thánh Linh giáng xuống, như chim bồ câu, và ngự lại trên người ấy, thì chính người ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.’ Vì vậy, hỡi bồ câu, đừng để những kẻ lừa dối quyến rũ ngươi, là những kẻ nói: Chúng ta làm phép báp-têm. Hỡi bồ câu, hãy nhận biết điều chim bồ câu đã dạy: ‘Chính Đấng này là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.’ Nhờ chim bồ câu mà biết được chính Ngài là Đấng ấy; và ngươi có nghĩ rằng ngươi được báp-têm bởi quyền năng của Ngài, là Đấng mà nhờ chức vụ của Ngài ngươi được báp-têm sao? Nếu ngươi có ý nghĩ ấy, thì ngươi chưa ở trong thân thể của chim bồ câu; và nếu ngươi không ở trong thân thể của chim bồ câu, thì chẳng có gì lạ, vì ngươi không có sự đơn sơ; vì sự đơn sơ đặc biệt được hình dung bởi chim bồ câu. Giăng đã học biết nhờ sự đơn sơ của chim bồ câu, rằng chính Đấng này là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.” 3181

Hơn nữa, tôi tớ của Hội Thánh, khi đã được phong chức một cách hợp pháp, nên làm phép báp-têm. Những người Đô-na-tít tranh luận rằng không ai có thể làm phép báp-têm ngoại trừ người trong sạch và thánh khiết. Họ cả gan quả quyết rằng bất kỳ phép báp-têm nào được thi hành bởi một tôi tớ sống trụy lạc, hay bị ô uế bởi các thói xấu gian ác, đều vô hiệu và không có tác dụng. Âu-gút-tin đã tranh luận một cách nghiêm túc chống lại họ, và thuyết phục họ bằng chân lý của Kinh Thánh. Trong thư thứ 166 của ông, ông nói rằng:

“Hãy xem lời nói ấy bị nói ra một cách quanh co và gian ác dường nào, điều mà các ngươi thường nói: Vì nếu người ấy là người tốt, thì người ấy thánh hóa người mà mình làm phép báp-têm; nhưng nếu người ấy là người xấu, và người chịu phép báp-têm không biết điều ấy, thì Đức Chúa Trời thánh hóa người ấy. Nếu điều này là thật, thì người ta nên ao ước được làm phép báp-têm bởi những tôi tớ không được biết là xấu, hơn là bởi những người được biết là tốt, để họ có thể được Đức Chúa Trời thánh hóa hơn là bởi loài người. Nhưng nguyện sự điên rồ này tránh xa chúng ta. Vậy tại sao chúng ta không nói lẽ thật và khôn ngoan một cách đúng đắn? Vì ân điển luôn thuộc về Đức Chúa Trời, vì thánh lễ thuộc về Ngài, và chỉ việc thi hành mới được giao cho loài người. Nếu người ấy tốt, người ấy bám lấy Đức Chúa Trời, và làm việc cùng Đức Chúa Trời; nhưng nếu người ấy xấu, Đức Chúa Trời làm việc qua người ấy hình thức hữu hình của thánh lễ, nhưng chính Đức Chúa Trời ban ân điển vô hình. Tất cả chúng ta hãy khôn ngoan trong điều này, và đừng có sự chia rẽ hay phân rẽ nào giữa chúng ta.” 3182

Cũng chính Âu-gút-tin, trong cuốn sách thứ ba contra Literas Petiliani, 3183 cap. 49, đã trình bày dồi dào cùng một vấn đề. Và vì chúng ta cũng đã bàn về nó ở cuối bài giảng trước bài giảng vừa rồi, nên không cần phải nói một điều hai lần.

Ở đây có một câu hỏi được nêu ra cho chúng ta, về phép báp-têm của các bà đỡ: Liệu các bà đỡ có nên và có thể làm phép báp-têm trong lúc cần thiết hay không — tức là khi trẻ thơ có nguy cơ chết trước khi được làm phép báp-têm bởi tay của tôi tớ Hội Thánh? Chúng ta đáp rằng phép báp-têm là một thánh lễ của Hội Thánh, và phụ nữ bị cấm thi hành chức vụ trong Hội Thánh; vì vậy họ không thể cũng không nên làm phép báp-têm, cũng như họ hoàn toàn không được phép dạy dỗ. Các luật của sứ đồ đều được biết rõ. “Nhưng tôi không cho phép người đàn bà dạy dỗ,” Phao-lô nói, “cũng không được lấn quyền trên người nam, nhưng phải ở yên lặng.” I Ti-mô-thê 2:12 Cùng một luật ấy được cùng một sứ đồ lặp lại, trong I Cô-rinh-tô chương mười bốn, và được luật của Đức Chúa Trời xác nhận. Lời chứng của loài người đồng ý với lời Đức Chúa Trời. Vì Tẹt-tu-li-an, trong cuốn sách De Velandis Virginibus của ông, nói rằng: “Người đàn bà không được phép nói trong Hội Thánh, càng không được dạy dỗ hay làm phép báp-têm, cũng không được dâng lễ; cũng không được tự nhận lấy việc thi hành bất kỳ chức vụ nào của người nam, càng không phải chức vụ thầy tế lễ.” 3184 Điều này cũng được lặp lại trong công đồng thứ tư tại Các-ta-gơ, 3185 nơi người ta nói rằng Âu-rê-li-út Âu-gút-tin đã có mặt.

Ê-pi-pha-ni-út, giám mục xứ Sa-la-mít tại Síp, khi tranh luận chống lại nhiều tà thuyết và bác bỏ Ma-xi-ôn, nói rằng: “Ông ta cũng cho phép phụ nữ làm phép báp-têm.” 3186 Ông nói điều tương tự về những người theo tà thuyết Quin-ti-li-an và Pê-pu-ti-an. 3187 Khi lập luận chống lại những kẻ dị giáo Cô-ly-ri-đi-a-ni, ông cũng nói rằng:

“Nếu phụ nữ được truyền phải dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời, hay thi hành bất kỳ việc thường lệ nào trong Hội Thánh, thì Ma-ri nên dâng tế lễ trong Giao Ước Mới hơn, là Đấng đã được nên xứng đáng mang trong vòng tay mình Vua của các vua, Đức Chúa Trời trên trời, Con của Đức Chúa Trời; lòng dạ bà đã trở nên một đền thờ và nơi ngự cho sự phân phát của Chúa trong xác thịt, được chuẩn bị cho mục đích ấy nhờ lòng rộng rãi và mầu nhiệm kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã không vui lòng như vậy. Và việc làm phép báp-têm cũng không được giao phó hay ban cho bà; nếu không, Con bà có thể đã được báp-têm bởi bà hơn là bởi Giăng.”

Cũng chính tác giả ấy thêm rằng:

“Và thật vậy, trong Hội Thánh có một hàng phụ nữ thi hành chức vụ được gọi là nữ chấp sự; nhưng họ không được phép dâng tế lễ, cũng không được thử làm điều gì ngoại trừ vì sự tôn kính đối với nữ giới, hay vì giờ tắm rửa, hay thăm viếng, hay vì tình cảm và việc đi lại.” 3188

Dù họ đưa ra để phản đối điều này, gương của Xíp-bô-ra người Ma-đi-an, vợ của Môi-se, là người đã cắt bì cho con trai mình trong lúc cần thiết, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-25, điều ấy không thiết lập một luật chung; cũng như gương của Đê-bô-ra không khiến mọi phụ nữ đều trở thành quan xét.

Vì có nhiều việc đặc biệt được làm trong Kinh Thánh, mà nếu có người nào bắt đầu rút ra các quy tắc chung và luật chung từ chúng, người ấy sẽ đem vào vô số điều vô lý. Nếu Môi-se, cũng tại chỗ ấy, chỉ mô tả việc làm của vợ mình như bị thúc đẩy để thi hành chức vụ này cho Đức Chúa Trời vì giận dữ và bất bình, chứ không phải vì tôn giáo thì sao? Vì, bực tức 3189 với chồng mình, phải, và với Đức Chúa Trời, bà đã lấy da quy đầu của con trai mình đã bị cắt đi, và với lời sỉ nhục, ném nó trước mặt cha nó, dưới chân chồng bà, mà nói rằng: “Ngươi là người chồng đẫm máu đối với ta.” Như thể nói rằng: Ich habb woll ein bluotigman an dirr. 3190 Và dù thiên sứ đã nguôi giận với Môi-se vì ông dường như chấp nhận việc làm của người đàn bà như đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì điều ấy càng nên quy cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, hơn là cho sự công chính của việc làm của người đàn bà. Đức Chúa Trời đã rất không hài lòng vì Đa-vít đã giết U-ri, và hơn nữa đã lấy Bát-sê-ba làm vợ; thế mà, bởi lòng tốt lành và sự thương xót đặc biệt của Ngài, Ngài đã ban cho việc gọi Sa-lô-môn, là người sinh bởi Bát-sê-ba, bằng tên Giê-đi-đia, 3191 vì Chúa yêu mến người. Vì vậy, Chúa đầy ân điển cũng hòa giải với Môi-se, là người hoặc vì sự cẩu thả của chính mình hoặc vì lỗi của vợ Ma-đi-an của mình, đã trì hoãn việc cắt bì cho con trai mình, trái với luật pháp, lâu hơn mức thích hợp. Và Đức Chúa Trời hài lòng với, và chấp nhận một cách tốt lành, phép cắt bì mà người đàn bà đã thực hiện vì phẫn nộ hơn là vì tôn giáo. Tuy nhiên, Ngài sẽ không để những phụ nữ khác cắt bì theo gương của bà.

Nhưng, bạn nói, phép báp-têm do một người nữ cử hành ngăn ngừa được nguy cơ chết chóc hay sự đoán phạt đời đời mà đứa trẻ sẽ rơi vào nếu nó lìa đời mà chưa chịu phép báp-têm. Câu trả lời của tôi là khi đứa trẻ, vừa mới ra khỏi lòng mẹ, lìa đời quá nhanh chóng, đến nỗi cha mẹ không thể nào — dù họ có muốn đến đâu — đưa nó đến để chịu phép báp-têm bởi người hầu việc của Hội Thánh, thì sự cấp bách của hoàn cảnh ấy, thật vậy, không đưa đứa trẻ đến sự đoán phạt hay sự chết. Vì đã được tiếp nhận vào giao ước bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nó được giải cứu khỏi sự chết qua huyết của Con Đức Chúa Trời. Chúng ta không thiếu những lời chứng của Kinh Thánh đủ để chứng minh điều này.

Theo luật pháp, việc cắt bì cho một trẻ sơ sinh trước ngày thứ tám là không hợp lệ. Và chắc chắn là rất nhiều trẻ đã lìa đời trước ngày thứ tám. Thế nhưng, trong lúc đó, nếu có một bé trai nào lìa đời vào ngày thứ ba hay thứ tư sau khi sinh, thì không có sự đoán phạt nào bị quy cho nó. Vì nếu không, Đa-vít — một người rất vững vàng trong tôn giáo, một người yêu thương con cái mình tha thiết, và một người rất khao khát sự cứu rỗi của gia đình mình — khi đứa con của ông đã chết, là đứa con được sinh ra cho ông bởi Bát-sê-ba, đã không thể tỏ ra vui vẻ như vậy trước các triều thần của mình. Ông đã nói với họ, trong những điều khác, rằng ông sẽ đến cùng đứa trẻ đã chết, tức là vào đất của người sống. II Sa-mu-ên 12:23 Ngoài ra, nếu việc các bé gái chết mà chưa chịu cắt bì cũng không nguy hiểm gì (vì họ được cứu mà không cần cắt bì), thì thật vậy, việc các bé trai chết mà chưa chịu phép báp-têm trong lúc cấp bách cũng không đáng bị đoán phạt. Vì chúng ta đã thường nói rằng phép báp-têm thánh đã đến và thay thế cho phép cắt bì. Những lời chứng rút ra từ luật pháp và các tiên tri đều thuộc về điều này. Trong luật pháp, Chúa hơn một lần tuyên bố rằng Ngài có sự chăm sóc và quan tâm chắc chắn nhất đối với các trẻ thơ. Trong sách Giô-na, Ngài bày tỏ rõ ràng rằng Ngài có sự đoái xem và quan tâm đến những kẻ chưa đến tuổi khôn ngoan: vì Chúa đã tha cho thành Ni-ni-ve rất nổi tiếng, một phần cũng vì cớ họ. 3192

Bạn nói, Những lời chứng của Cựu Ước này không liên quan gì đến tất cả chúng ta, là những người sống dưới Tân Ước. Tôi trả lời rằng Đức Chúa Trời, sau khi Đấng Christ đã đến trong xác thịt, không nghiêm khắc với chúng ta hơn Ngài đã từng nghiêm khắc trước khi Đấng Christ đến. Vì nếu quả thật như vậy, thì chúng ta há chẳng phải nói rằng Đấng Christ đã đến không phải để làm trọn, mà để làm suy yếu và hủy bỏ các lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Dù sao đi nữa, trong thời xưa, giữa những người thời trước, ân điển và lời hứa vẫn có hiệu lực trong lúc cấp bách mà không cần dấu hiệu. Nhưng nay, giữa chúng ta, khi không có dấu hiệu, những lời hứa ấy bằng cách nào đó lại trở nên hư không và không có hiệu lực sao?

Vì vậy, tin cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời cùng chân lý và lời hứa không thể nghi ngờ của Ngài,3193 tôi tin rằng các trẻ thơ, lìa đời vì cái chết đến quá đột ngột, trước khi chúng có thể chịu phép báp-têm, được cứu bởi sự thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, trong quyền năng của chân lý và lời hứa của Ngài qua Đấng Christ, là Đấng phán trong Phúc Âm: “Hãy để con trẻ đến cùng ta; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Ma-thi-ơ 19:14

Lại nữa: “Ý muốn của Cha ta ở trên trời không phải là một trong những kẻ nhỏ này phải hư mất.” Ma-thi-ơ 18:14 Vì thật vậy, Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã phán: “Ta là Đức Chúa Trời ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Sáng Thế Ký 17:7 Do đó, Sứ đồ Phao-lô cũng khẳng định rằng những kẻ được sinh ra bởi cha mẹ thánh thì được sinh ra là thánh: không phải vì có điều gì thánh khiết được sinh ra từ xác thịt và huyết; vì “hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.” Giăng 3:6 Nhưng vì sự thánh khiết và sự biệt riêng khỏi dòng dõi chung của loài người ấy là bởi lời hứa, và bởi quyền của giao ước. Vì tất cả chúng ta, theo bản tính và sự sinh ra tự nhiên, đều là con cái của cơn thịnh nộ, sự chết và sự đoán phạt; nhưng Phao-lô quy một đặc ân riêng cho con cái của các tín hữu, nhờ đó, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, những kẻ vốn ô uế theo bản tính được trở nên thanh sạch. Cũng vậy, cùng một sứ đồ ấy, ở một chỗ khác, thu thập những cành thánh từ một gốc thánh; và ở một chỗ khác nữa, ông nói: “Nếu vì tội lỗi của một người mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho bởi ân điển, là ân điển bởi một người, tức là Chúa Giê-xu Christ, lại càng dư dật cho nhiều người hơn.” Rô-ma 5:15 Và vì vậy, Augustinô đã không ngần ngại nói:

“Như mọi kẻ chết đều không chết bằng cách nào khác ngoài trong A-đam; cũng vậy, mọi kẻ được sống lại đều không được sống lại trừ ra trong Đấng Christ. Và trên cơ sở đó, bất cứ ai nói với chúng ta rằng có người nào, trong sự sống lại của kẻ chết, có thể được sống lại ngoài Đấng Christ, thì người ấy phải bị ghê tởm và gớm ghiếc như một tai họa chung của đức tin Cơ Đốc.” 3194 Ad Hiero. epi. 28.

Có người phản đối rằng,

Bằng cách này, việc sử dụng phép báp-têm bị làm cho hư không và hoàn toàn bị loại bỏ; thật vậy, chủ nghĩa Pelagian đã trỗi dậy trở lại, là chủ nghĩa mà Thánh Augustinô, cùng với nhiều người học thức và thánh khiết khác, đã đánh bại và dẹp xuống với biết bao công lao khó nhọc. Và Đức Chúa Trời đã nói dối khi Ngài phán: “Linh hồn nào không chịu cắt bì nơi dương bì sẽ bị truất khỏi dân sự mình, vì nó đã phá giao ước của ta.” Sáng Thế Ký 17:14 Chúa Giê-xu đã nói dối khi Ngài phán: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh thì không thể vào nước Đức Chúa Trời.” Giăng 3:5 Vì nếu những lời này là thật, mà trẻ con lại không chịu phép báp-têm, thì thật vậy, hệ quả là những kẻ chết mà chưa chịu phép báp-têm sẽ không được cứu.

Tôi trả lời rằng tôi tuyệt đối không làm suy yếu phép báp-têm thánh, càng không loại bỏ nó hoàn toàn, khi tôi bênh vực rằng các trẻ thơ trong lúc cấp bách, không phạm tội khinh dể Đức Chúa Trời hay sự lơ là gian ác, sẽ không bị đoán phạt dù chúng chết mà chưa chịu phép báp-têm. Vì khi ấy sự cứu rỗi sẽ bị trói buộc vào dấu hiệu, và lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ bị làm cho hư không — như thể lời hứa ấy một mình, không có dấu hiệu trong lúc cấp bách, là hư không, và chẳng làm được gì; như thể tay của Đức Chúa Trời bị rút ngắn và bị trói buộc vào dấu hiệu, có thể nói như vậy. Vì ngoài ra, tôi dạy bằng mọi cách rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm, rằng phép báp-têm không được trì hoãn một cách lơ là, cũng không được hoãn lại một cách cố ý gian ác. Nhưng trong lúc đó, nếu chúng lìa đời mà chưa chịu phép báp-têm vì cái chết đến quá nhanh, tôi khuyên nhủ và truyền rằng phải giữ một niềm hy vọng tốt lành và sự tin cậy nơi chân lý và sự thương xót của Chúa, là Đấng hứa trong luật pháp và trong Phúc Âm rằng Ngài là Đức Chúa Trời của các trẻ thơ, và ý muốn của Ngài là không một kẻ nhỏ nào của Ngài phải hư mất.

Chúng ta không có gì liên quan đến Pelagius và những người theo Pelagius. Chúng ta cũng không phải không biết Thánh Augustinô đã viết gì cho Giê-rô-ni-mo trong vụ việc này, Epist. 28.

“Bất cứ ai nói rằng các trẻ thơ lìa đời mà chưa dự phần vào thánh lễ báp-têm của Đấng Christ thì được làm cho sống lại trong Ngài, thì người ấy chắc chắn chống lại sự giảng dạy của các sứ đồ, và lên án toàn thể Hội Thánh. Chính vì cớ đó mà họ [tức là Hội Thánh] vội vàng chạy đến với con cái mình để chúng chịu phép báp-têm: vì không còn nghi ngờ gì nữa, họ tin rằng chúng không thể được làm cho sống lại trong Đấng Christ bằng bất cứ cách nào khác.” 3195

Và chống lại những người theo Pelagius, Epist. 106: “Tòa sứ đồ, khi xử lý chống lại Pelagius, đã rủa sả những kẻ nói rằng các trẻ thơ chưa chịu phép báp-têm có sự sống đời đời.” 3196

Cũng chính Augustinô ấy, Lib. i. De Ani. etc. cap. 9, gửi cho Renatus, tranh luận chống lại Vincentius Victor, là người thừa nhận rằng trẻ thơ bị nô lệ cho tội lỗi nguyên thủy, nhưng dầu vậy, chúng vẫn được cứu dù chưa chịu phép báp-têm. Chống lại họ, ông đưa ra lời này của Cứu Chúa chúng ta: “Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh thì không thể vào nước Đức Chúa Trời.” 3197 Nhưng chúng ta, là những người lên án cả Pelagius lẫn những người theo Pelagius, khẳng định cả hai điều mà họ phủ nhận; tức là trẻ thơ sinh ra trong tội lỗi nguyên thủy, và vì vậy sự nên thánh của Đấng Christ là cần thiết cho chúng, nếu không có sự ấy chúng sẽ không được cứu. Lại nữa, chúng ta bênh vực và giữ vững rằng chính các trẻ thơ ấy phải chịu phép báp-têm nếu có thể, dù bởi quyền của giao ước, chúng thuộc về thân thể của Đấng Christ và được nên thánh bởi huyết của Đấng Christ. Pelagius dạy rằng trẻ thơ không nên chịu phép báp-têm; vì ông cho rằng chúng không có lỗi lầm, tội lỗi, sự đáng trách hay sự xúc phạm nào. Vì vậy, con người gian ác và vô đạo ấy đã không thừa nhận cả sự bại hoại của chính chúng ta lẫn ơn phước mà Đức Chúa Trời đã thực hiện bởi, trong và qua Đấng Christ. Thế nhưng, bạn không thể tìm thấy điều nào trong hai điều ấy nơi lời khẳng định và giáo lý của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không đứng về phía những người theo Pelagius. Thánh Augustinô, trong chính bức thư gửi Thánh Giê-rô-ni-mo ấy, nói rõ ràng: “Ngươi không thuộc về những kẻ nói rằng không có tội lỗi nào rút ra từ A-đam, mà trẻ thơ phải được rửa sạch khỏi tội ấy bằng phép báp-têm.” 3198 Và chống lại Julian nữa, Lib. i. cap. 2, 3199 ông chứng minh bằng những lời của các thánh phụ rằng trẻ thơ có tội lỗi nguyên thủy; và từ đó ông suy ra rằng trẻ thơ vì vậy phải chịu phép báp-têm, vì chúng có tội. Những người theo Pelagius suy ra điều hoàn toàn trái ngược: trẻ thơ không có tội; vì vậy chúng không phải chịu phép báp-têm. Vì công đồng Carthage viết cho Innocent như sau: “Những người theo Pelagius phủ nhận rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm: vì những trẻ ấy, họ nói, đã không hư mất, cũng không có gì phải được cứu; vì trong chúng không có gì bại hoại hay gian ác,” vân vân. 3200

Nhưng chúng ta tin rằng trẻ thơ sinh ra trong tội lỗi, phải, và chúng sinh ra là con cái của cơn thịnh nộ, và cũng bại hoại và gian ác. Hơn nữa, chúng ta tin rằng Con Đức Chúa Trời đã sinh ra không có tội bởi một trinh nữ thanh sạch, để làm trọn và xác nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời — là những lời hứa không loại trừ trẻ thơ khỏi sự cứu rỗi, nhưng cho chúng vào làm những người cùng dự phần trong liên minh; vì vậy, chúng ta giữ vững và bênh vực rằng chúng phải chịu phép báp-têm. Và vì vậy, chúng ta đơn giản không thể chấp nhận lý lẽ này rút ra từ Augustinô:

“Ngoài sự thông công với Đấng Christ, không ai được sống. Nhưng bởi phép báp-têm, chúng ta được kết hiệp làm chi thể vào thân thể của Đấng Christ, và được thông công với Ngài. Vì vậy, các trẻ thơ không chịu phép báp-têm ở ngoài sự thông công với Đấng Christ, và do đó chúng bị đoán phạt.” 3201

Vì chúng ta không phủ nhận rằng chúng ta được tháp vào thân thể của Đấng Christ bởi việc dự phần vào các thánh lễ (như chúng ta đã tuyên bố trong bài giảng vừa rồi về các thánh lễ, ngay trước bài này). Cũng vậy, chúng ta đã bày tỏ ở nơi khác, đã quá nhiều lần và rất đầy đủ, rằng sự khởi đầu của sự hiệp nhất hay thông công của chúng ta với Đấng Christ không phải do các thánh lễ tạo nên. Đúng hơn, chính sự hiệp nhất hay thông công ấy, vốn được lập nên và đặt nền tảng trên lời hứa, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, quả thật đã được ban cho chúng ta và con cháu chúng ta trước khi các thánh lễ được sử dụng; nó chỉ được tiếp tục và ấn chứng cho chúng ta bằng việc dự phần hay lãnh nhận các thánh lễ. Vì vậy, dù một trẻ thơ chết mà chưa chịu phép báp-têm, và vì sự cấp bách mà bị ngăn trở không được thông công với Đấng Christ,3202 đến nỗi nó không phải là người dự phần cũng chưa được ấn chứng bởi dấu hiệu hữu hình của giao ước — thế nhưng, nó không hoàn toàn là người xa lạ hay khách lạ đối với Đấng Christ, là Đấng mà nó được gắn chặt bằng mối dây thuộc linh của giao ước, nhờ đó mà nó được cứu.

Chỗ trong Sáng Thế Ký 17, được viện dẫn về việc truất kẻ không chịu cắt bì khỏi dân sự của Đức Chúa Trời, xét theo thời điểm, thì thích hợp với những người đã trưởng thành và lớn tuổi, chứ không phải với các trẻ nhỏ hay trẻ thơ. Điều này thấy nơi Môi-se, là người mà thiên sứ của Chúa hẳn đã giết 3203 vì đã lơ là phép cắt bì, hay vì đã trì hoãn nó lâu hơn mức hợp lệ, như chính ông làm chứng về mình. Tôi cũng không phải không biết rằng một số nhà giải nghĩa xưa 3204 không áp dụng điều ấy cho Môi-se, mà cho Ê-lê-a-sa, con trai của Môi-se. Nhưng chính diễn tiến của câu chuyện và các hoàn cảnh của nó đã chứng minh đầy đủ rằng mối nguy hiểm nằm trên cổ người cha, chứ không phải người con. Nếu thêm một lý do trong lời của luật pháp, là lý do hoàn toàn không thích hợp với trẻ thơ thì sao? “Vì vậy kẻ không chịu cắt bì sẽ phải hư mất,” Ngài phán, “vì nó đã phá giao ước của ta.” Như vậy, nếu chúng ta xét rằng phép cắt bì, ngay tại chính chỗ ấy, đã được truyền không chỉ cho trẻ thơ, mà cho cả những người đã trưởng thành, như Áp-ra-ham, Ích-ma-ên, và những người khác mong muốn được kết hiệp cách hữu hình vào sự thông công với Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không lấy làm lạ rằng sự hủy diệt bị đe dọa cho kẻ bất tuân. Vì nếu ngày nay có người nào hiểu và biết lễ nghi của Chúa hàm chứa trong lời Ngài, “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu,” mà vẫn không chịu phép báp-têm, nhưng khoe rằng đức tin là đủ cho mình để được cứu, thì phép báp-têm ấy đối với người ấy là vô ích; vì người ấy đã khinh dể lễ nghi của Đức Chúa Trời, và bị đoán phạt như một kẻ phản loạn và kẻ thù 3205 của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, đoạn trong Giăng 3 không phải được hiểu về dấu hiệu bề ngoài của phép báp-têm thánh, mà đơn giản về sự tái sinh bên trong và thuộc linh nhất của Đức Thánh Linh. Khi Ni-cô-đem không hiểu điều này cách trọn vẹn, Chúa đã dùng các ẩn dụ về nước và thần, tức là về gió hay không khí, bằng những yếu tố rất cơ bản và quen thuộc, để hình dung và tỏ rõ điều ấy cho ông. Vì sau đó Ngài thêm: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,” vân vân. Lại nữa, “Gió muốn thổi đâu thì thổi,” vân vân; điều này hẳn phải được hiểu về không khí; vì phần còn lại của sự so sánh tiếp theo là: “Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.” Giăng 3:6,8

Hơn nữa, Ngài thêm: “Nếu ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất mà các ngươi còn không tin, thì khi ta nói những việc thuộc về trời, các ngươi sẽ tin sao?” Giăng 3:12 Nhưng lập luận mà Ngài đưa ra không hoàn toàn thuộc về đất; vì đây là lập luận của toàn bộ cuộc tranh luận của Ngài: “Nếu một người chẳng sanh từ trên cao thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” Giăng 3:3 Tức là, trừ khi một người được đổi mới, và như thể được sinh lại bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Thánh Linh được ban từ trên cao (tức là được đổ vào người ấy từ trời), thì người ấy không thể được cứu. Giáo lý này hoàn toàn thuộc về trời; nhưng phương tiện mà nhờ đó Ngài truyền đạt, tuyên bố và trình bày giáo lý thuộc về trời này lại thuộc về đất. Vì bằng những điều lấy từ đất, Ngài đã phác họa cho con người (là kẻ thô thiển trong sự hiểu biết và thuộc về đất) một điều thuộc linh và thuộc về trời, và bày nó ra trước mắt người ấy, có thể nói như vậy. Như tính chất của các thân thể thường được biến đổi bởi nước và không khí, và như hiệu quả và sự tác động của nước và không khí trong các thân thể thật kỳ diệu; thì cũng vậy là sự tác động của Đức Thánh Linh trong linh hồn con người, là sự tác động biến đổi, thanh tẩy và làm cho sống lại, vân vân. Vì chính Chúa cũng về sau giải thích một ẩn dụ khác về Thánh Linh như vậy (như tôi vừa mới nói với bạn).

Vì tất cả các tác giả xưa, phần lớn, đều hiểu nước là nước của thánh lễ, tức là phép báp-têm thánh, nên chúng ta cũng chấp nhận cách giải nghĩa này. Vì chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng phép báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi, đối với những người đã trưởng thành cũng như đối với các trẻ nhỏ hay trẻ thơ, miễn là sự cấp bách không bắt buộc điều ngược lại. Vì nếu không, nếu cùng với Thánh Augustinô, chúng ta cứ ngoan cố lên án trẻ thơ bởi đoạn này, thì thật vậy, chúng ta cũng sẽ bị bắt buộc phải lên án những người đã chịu phép báp-têm, nếu họ lìa đời mà chưa dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ. Vì Thánh Augustinô, bị nhiễm một lỗi lầm tương tự, lập luận rằng thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa phải được đặt vào miệng trẻ thơ,3206 bằng không chúng sẽ gặp nguy cơ chết chóc và đoán phạt,3207 vì có lời chép: “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình đâu.” Giăng 6:53

Vì vậy, ông đặt hai câu này theo cùng thứ tự ấy: “Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời;” và, “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người,” vân vân. Đến nỗi nếu bạn cứ ngoan cố giữ lập luận của Thánh Augustinô, thì thật vậy, bạn sẽ lên án toàn thể Hội Thánh ngày nay, là Hội Thánh từ chối Tiệc Thánh của Chúa cho trẻ thơ. Nhưng nếu một cách giải nghĩa thích hợp được phép dùng trong trường hợp này, và cùng một chỗ và lý lẽ ấy không trái nghịch với nó, thì tại sao bạn lại quá nghiêm khắc và ngoan cố trong trường hợp kia?

Bạn sẽ nói gì nếu, trong quan điểm này, chính Augustinô cũng không làm bạn thỏa mãn, không phải trong mọi điểm và mọi phương diện? Một giáo dân có thể nghĩ rằng đó là một tội nhẹ 3208 nếu ông ta làm phép báp-têm trong lúc cấp bách. Ông ta không thể biết liệu có được nói cách cung kính rằng phép báp-têm do một giáo dân cử hành phải được làm lại hay lặp lại hay không.3209 Nhưng tốt hơn và an toàn hơn biết bao nếu, bỏ qua sự cấp bách của phép báp-têm, là điều không có cơ sở hợp lệ, để giữ quan điểm rằng trẻ thơ, nếu không bị cái chết ngăn trở, phải chịu phép báp-têm bởi người hầu việc của Hội Thánh, trong Hội Thánh, với cha mẹ lo liệu việc ấy ngay khi có cơ hội đầu tiên? Và giữ rằng cái chết đến quá nhanh và đột ngột (mà chúng ta gọi là “sự cấp bách”) không cản trở sự cứu rỗi đối với những kẻ chưa chịu phép báp-têm? Augustinô run sợ và e ngại khi xác định hình phạt của các trẻ thơ bị đoán phạt vì không chịu phép báp-têm; ông cũng thật sự không biết mình có thể nói gì cách chắc chắn. Trong quyển thứ nhất của ông, De Anim. etc., cap. 9, ông nói: “Chớ có ai hứa cho các trẻ thơ chưa chịu phép báp-têm một chỗ nghỉ ngơi hay hạnh phúc ở giữa, bất luận là gì, hay ở đâu, giữa địa ngục và nước thiên đàng.” 3210 Nhưng lời ấy, phần lớn, được mọi người chấp nhận. Như vậy, các trẻ thơ được chôn trong nghĩa địa của Hội Thánh, tại một chỗ ở giữa nào đó giữa đất phàm tục và đất thánh.

Và Augustinô lại viết, contra Julianum Pelagianum, Lib. v. cap. 8: “Những trẻ thơ ấy, hơn tất cả những kẻ khác, sẽ chịu sự đoán phạt nhẹ nhàng nhất.” Và ngay sau đó ông thêm: “Dù tôi không thể mô tả sự đoán phạt ấy thuộc loại nào và lớn đến đâu, tôi cũng không dám nói rằng thà chúng đừng sinh ra còn hơn là ở đó.” 3211 Và lại nữa, trong thư gửi Thánh Giê-rô-ni-mo, 28, ông nói: “Khi tôi đi đến việc xác định về các hình phạt của trẻ thơ, tin tôi đi, tôi bị dồn vào chỗ chật hẹp, và tôi chẳng tìm được điều gì để trả lời cả.” 3212 Ở đây cũng có thể thêm điều mà ông tranh luận trong Lib. iv. contra Donatist. cap. 22 và 23, liên quan đến kẻ trộm bị đóng đinh cùng với Đấng Christ. Trong những điều khác, Augustinô nói: “Phép báp-têm, như vậy, được làm trọn cách vô hình, khi không phải sự khinh dể tôn giáo, mà là sự cấp bách, loại trừ và ngăn cản một người khỏi phép báp-têm hữu hình.” 3213 Vậy thì tại sao chúng ta lại không tin rằng phép báp-têm cũng được thực hiện cách vô hình nơi các trẻ thơ lìa đời vì cái chết đến quá sớm, vì không phải sự khinh dể tôn giáo, mà là sự cùng cực của hoàn cảnh cấp bách không thể tránh được, đã loại trừ và ngăn cản chúng khỏi phép báp-têm hữu hình? Và vì nhiều người ngày nay thừa nhận rằng bất cứ người nào đã trưởng thành cũng có thể được cứu mà không cần phép báp-têm, trong lúc cấp bách, nếu người ấy khao khát phép báp-têm, thì tại sao những ước muốn tin kính của cha mẹ lại không thể miễn trừ cho các trẻ sơ sinh của họ khỏi tội lỗi? Nhưng đến đây là đủ về điều này.

Cũng liên quan đến điều này, đã có sự tranh cãi gay gắt, cả trong thời xưa lẫn trong thời đại chúng ta, về việc ai là người phải chịu phép báp-têm. Pelagius trong thời xưa đã phủ nhận rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm, điều mà chúng ta vừa nghe.

Trước thời Pelagius, Auxentius Arianus,3214 cùng với các môn đồ của ông, đã phủ nhận rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm.3215 Một số người trong thời Thánh Bernard cũng phủ nhận điều ấy, như chúng ta có thể suy ra từ các tác phẩm của ông.3216 Những người Anabaptist ngày nay, là hạng người được dấy lên bởi Sa-tan để hủy hoại Phúc Âm, cũng phủ nhận điều ấy.3217 Nhưng chân lý phổ quát, được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, tuyên bố cách đơn giản rằng tất cả những ai mà Đức Chúa Trời thừa nhận là dân sự của Ngài đều phải chịu phép báp-têm, và tuyên bố rằng họ là những người dự phần vào sự thanh tẩy hay sự nên thánh, hay sự tha tội. Vì trong toàn bộ luận văn về các thánh lễ này, tôi đã bày tỏ và nay bày tỏ rằng phép báp-têm là dấu hiệu hay biểu tượng của dân sự Đức Chúa Trời, và là dấu chứng chắc chắn về sự thanh tẩy của chúng ta bởi Đấng Christ. Vì vậy, vì các trẻ nhỏ và trẻ thơ của các tín hữu nằm trong số những người được kể là dân sự của Đức Chúa Trời, và là những người dự phần vào lời hứa về sự thanh tẩy qua Đấng Christ; nên nhất thiết phải suy ra rằng chúng phải chịu phép báp-têm, cũng như những người đã trưởng thành xưng nhận đức tin Cơ Đốc.

Nhưng ở đó, một cuộc tranh luận sôi nổi bắt đầu. Ai là dân sự của Đức Chúa Trời, và là những người dự phần vào sự tha tội bởi Đấng Christ? Cuộc tranh luận chạm đến sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và những câu hỏi khó khác phụ thuộc vào điều này. Nhưng chúng ta có thể giải quyết việc này cách ngắn gọn và đơn giản. Chúng ta nói rằng dân sự của Đức Chúa Trời được thừa nhận hoặc bởi sự xưng nhận đức tin Cơ Đốc của con người, hoặc bởi lời hứa rộng rãi của Đức Chúa Trời.

Bởi sự xưng nhận của con người — vì chúng ta thừa nhận những người ấy là con cái của Đức Chúa Trời, là những người nay đã trưởng thành, công khai xưng nhận Đức Chúa Trời chân thật, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, và Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của họ. Nhưng sự xưng nhận này được thực hiện hoặc cách chân thành, hoặc cách giả hình: chân thành khi chúng ta xưng nhận, như Thánh Phi-e-rơ đã làm, “Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống;” hoặc khi hoạn quan nói, “Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời.” Nhưng sự xưng nhận này có thể giả hình, như khi Si-môn Ma-gút nói trong sách Công Vụ, rằng ông tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Dù một người tin cách chân thành hay giả hình khi ông ta công khai xưng nhận đức tin mình nơi Đấng Christ (chỉ một mình Đức Chúa Trời thấy những điều kín nhiệm của lòng người; vì chỉ một mình Ngài được tin cách đúng đắn là Đấng dò xét lòng người), thì cũng không thuộc về chúng ta, nếu ông ta xưng nhận cách đúng đắn, mà tách ông ta ra hay loại ông ta khỏi dân sự của Đức Chúa Trời. Vì Phi-líp đã không loại bỏ hay xua đuổi Si-môn Ma-gút; nhưng theo sự xưng nhận của ông ta, ông đã tiếp nhận ông ta như một người tín hữu, và làm phép báp-têm cho ông ta như một người tín hữu, dù thật vậy, và trước mặt Đức Chúa Trời, ông ta là một kẻ giả hình. Trong bài giảng đầu tiên của thập niên này,3218 chúng ta đã tuyên bố rằng những kẻ giả hình cũng được kể trong số những người ở trong Hội Thánh, cho đến khi họ bị tỏ lộ. Nhưng về sự tha tội, chỉ những người trong số họ đã trưởng thành, là những người tin cách chân thành, mới sẽ đạt được sự ấy. Điều này thường được bày tỏ ở một chỗ khác. Thánh Phi-e-rơ đã nói với Si-môn Ma-gút, dù ông ta đã chịu phép báp-têm, “Ngươi chẳng có phần cũng chẳng có dự gì trong việc này, vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.” Công Vụ 8:21

Hơn nữa, bởi lời hứa tự do và rộng rãi của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ bởi sự xưng nhận của con người, chúng ta quý trọng và thừa nhận dân sự của Đức Chúa Trời. Vì bất cứ ai mà Chúa hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và bất cứ ai mà Ngài tiếp nhận và thừa nhận là của Ngài, thì không ai được loại những người ấy khỏi số các tín hữu, nếu không sẽ phạm một sự xúc phạm ghê gớm. Và Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ không chỉ là Đức Chúa Trời của những người xưng nhận Ngài, mà của cả trẻ thơ nữa; Ngài hứa cho chúng ân điển và sự tha tội của Ngài. Vậy thì ai, dám thách thức Chúa của muôn vật, mà còn phủ nhận rằng trẻ thơ thuộc về Đức Chúa Trời, là của Ngài, và chúng được làm cho dự phần vào sự thanh tẩy qua Đấng Christ? Và việc Đức Chúa Trời thừa nhận trẻ thơ là của Ngài, và thánh hóa chúng, được tỏ rõ bởi chính tổng thể của giao ước. “Ta sẽ lập giao ước của ta giữa ta và ngươi,” Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ra-ham, “và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các đời của chúng, bởi một giao ước đời đời; hầu cho ta làm Đức Chúa Trời ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Sáng Thế Ký 17:7 Phép cắt bì được thêm vào như một dấu hiệu của sự nên thánh, điều mà tôi đã nói rất nhiều khi tôi luận về phép cắt bì theo thứ tự.3219 Cũng không có lý do gì để ai phải sợ rằng lời hứa bị hủy bỏ cùng với phép cắt bì và các lễ nghi của luật pháp, và giao ước bị phá vỡ và tiêu diệt bởi sự đến của Đấng Christ.

Vì chúng ta vừa mới nói rằng Đấng Christ đã đến để làm trọn các lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải để phá vỡ chúng. Ma-thi-ơ 5:17 Và vì vậy, Chúa trong Phúc Âm nói về trẻ thơ, tức là những kẻ chưa xưng nhận đức tin, và phán: “Hãy để con trẻ đến cùng ta, và chớ ngăn cấm chúng; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Ma-thi-ơ 19:14 Và dù có nói là “những kẻ giống như vậy,” chứ không phải “những kẻ ấy;” thế nhưng không ai dốt nát đến nỗi không hiểu rằng có sự tương tự giữa những điều được so sánh với nhau. Vì vậy, nếu nước Đức Chúa Trời thuộc về những người đã trưởng thành vì họ đã trở nên giống như trẻ nhỏ, thì chắc chắn phải suy ra rằng cơ nghiệp của nước thiên đàng cũng thuộc về trẻ thơ hay trẻ nhỏ. Vì tiếp theo trong Phúc Âm có chép: “Ai chẳng nhận nước Đức Chúa Trời như một con trẻ thì chẳng được vào đó đâu.” Mác 10:15 Vì vậy, những người thừa kế nước Đức Chúa Trời trước hết phải là trẻ thơ hay trẻ nhỏ. Và ai lại không biết rằng không ai, trừ khi được thánh hóa và thanh tẩy, sẽ vào nước thiên đàng? Trẻ con vào nước Đức Chúa Trời: vì vậy chúng được thanh tẩy, tức là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì theo bản tính và sự sinh ra, chúng ô uế và là tội nhân; nhưng vì cớ Đấng Christ, chúng được thanh tẩy,3220 là Đấng đã phán rằng Ngài “đến để tìm và cứu kẻ đã mất.” Lu-ca 19:10 Sứ đồ Phao-lô cũng làm chứng cách rõ ràng rằng “bởi tội lỗi của một người, là A-đam, tội lỗi đã đến trên mọi người để đoán phạt; và bởi sự công chính của một người, là Đấng Christ, điều tốt lành đã đến trên mọi người để được sự công chính 3221 của sự sống.” Rô-ma 5:18 Vì vậy, chắc chắn rằng trẻ thơ là những người dự phần vào sự thanh tẩy và sự tha tội qua Đấng Christ, dù chúng không xưng nhận sự tha tội. Sao vậy, Chúa há chẳng phán trong Phúc Âm, “Ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời không phải là một trong những kẻ nhỏ này phải hư mất sao?” Ma-thi-ơ 18:14 Lại nữa: “Ai tiếp nhận một đứa trẻ nhỏ như vậy nhân danh ta, tức là tiếp nhận ta; nhưng ai làm cho một trong những kẻ nhỏ này tin ta phải vấp phạm, thì thà buộc cối đá vào cổ người ấy còn hơn,” vân vân. Ma-thi-ơ 18:6 Vậy hãy xem, và “hãy giữ mình, chớ khinh dể một trong những kẻ nhỏ này: vì ta nói cùng các ngươi rằng các thiên sứ của chúng ở trên trời hằng xem mặt Cha ta ở trên trời.” Ma-thi-ơ 18:10 Hãy xem, còn điều gì có thể được nói rõ ràng hơn? Ý muốn của Cha thiên thượng của ta không phải là trẻ thơ phải hư mất. Vì vậy Ngài tiếp nhận chúng cách tự do vào ân điển và ơn huệ, dù chúng chưa xưng nhận.

Hơn nữa, kẻ nào tiếp nhận một đứa trẻ nhỏ như vậy (tức là đứa trẻ mà Ngài đặt ở giữa họ) vì cớ Đấng Christ, thì được nói là tiếp nhận chính Đấng Christ. Hãy xem, Ngài quy cho những người tiếp nhận trẻ thơ điều mà Ngài đã hứa cho những người tiếp nhận các tiên tri. Ngài thêm: “Nhưng ai làm cho một trong những kẻ nhỏ này tin ta phải vấp phạm...” Ngài gọi cách rõ ràng những đứa trẻ nhỏ, là những kẻ chưa có thể xưng nhận, là những kẻ tin, vì bởi ân điển của Ngài, Ngài kể chúng là những kẻ tin. Điều này cũng chẳng phải là điều kỳ lạ hay lạ lùng gì, vì Đức Chúa Trời quả thật kể sự công chính là đức tin cho những người đã trưởng thành. Vì trong mọi điểm, sự công chính, sự chấp nhận, hay sự nên thánh, đều là tự do và do sự kể là công chính, để vinh quang của ân điển Ngài được ngợi khen. Hơn nữa, ý muốn của Ngài là trẻ nhỏ không nên bị khinh dể, càng không nên bị loại ra khỏi số các thánh đồ. Thật vậy, Ngài khẳng định rằng các thiên sứ được ban cho chúng để làm người giữ gìn chúng. Dù các thiên sứ là những tôi tớ của uy nghi Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng được ban và giao cho trẻ nhỏ để làm người bảo vệ chúng. Nhờ đó, chúng ta có thể xét xem Chúa coi trọng trẻ thơ đến dường nào, và học biết đừng xóa chúng khỏi danh sách dân sự của Đức Chúa Trời, là những người được hưởng cơ nghiệp sự sống. Chúng ta không quy điều gì ở đây cho sự sinh ra theo xác thịt, nhưng mọi sự đều được quy cho ân điển và lời hứa của Đức Chúa Trời. Nay, bởi tất cả những lời chứng này, rõ ràng là trẻ thơ của các tín hữu phải chịu phép báp-têm, cũng như những người đã trưởng thành xưng nhận đức tin.

Trái lại, những người Anabaptist cho rằng không ai được chịu phép báp-têm, trừ ra chỉ một mình người nào có thể vừa được dạy dỗ, vừa tin, phải, và cũng xưng nhận đức tin mình. Và để xác nhận điều này, họ đưa ra những lời này của Cứu Chúa chúng ta, rút từ Ma-thi-ơ, “Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha,” vân vân. Ma-thi-ơ 28:19 Rút từ Mác, “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu,” vân vân. Mác 16:15-16 Hãy xem, họ nói, việc dạy dỗ đi trước phép báp-têm; vì vậy, những kẻ không thể được dạy dỗ thì không nên chịu phép báp-têm. Hơn nữa, việc tin đi trước, và việc làm phép báp-têm theo sau: trẻ thơ không tin, vì vậy chúng không nên chịu phép báp-têm. Trên tất cả những điều này, họ chất thêm những ví dụ rút từ sách Công Vụ, là những ví dụ chứng minh rằng chính những tín hữu, tức là những người xưng nhận đức tin mình, đã chịu phép báp-têm bởi các sứ đồ.

Họ cũng kể ra những Cơ Đốc nhân mới được dạy dỗ 3222 trong thời xưa, là những người mà (họ nói) nếu người ta đã làm phép báp-têm cho trẻ thơ thì đã không còn chỗ cho họ. Tôi trả lời: Nếu thứ tự của các lời có tạo ra sự khác biệt nào trong vấn đề này, thì chúng ta cũng có sẵn một số điều để dùng cho mục đích của mình. Vì trong sách Mác, chúng ta đọc như sau: “Giăng làm phép báp-têm trong đồng vắng, giảng về phép báp-têm của sự ăn năn.” Mác 1:4 Tại chỗ này, chúng ta thấy việc làm phép báp-têm đi trước, và việc giảng dạy theo sau. Phải, tôi cũng sẽ chỉ ra rằng chỗ mà họ viện dẫn cho chính họ rút từ Ma-thi-ơ cũng đưa ra một lập luận cho chúng ta. Vì lời của Ma-thi-ơ là như sau: “Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã được giao cho ta,” Chúa phán. “Vậy, hãy đi,” và maqhteusate (matheteusate), tức là, discipulate (nếu tôi được phép đặt ra một từ); tức là, hãy làm cho ta thành môn đồ, hay quy tụ muôn dân lại. Phải, Ngài cũng dạy họ những cách thức và phương tiện để quy tụ môn đồ cho Ngài từ muôn dân, hay quy tụ muôn dân, bằng việc làm phép báp-têm và dạy dỗ họ. Bằng việc làm phép báp-têm và giảng dạy, các ngươi sẽ quy tụ một Hội Thánh cho ta. Và Ngài trình bày chúng ra cách riêng biệt, từng điều một sau điều kia, cách ngọt ngào và ngắn gọn, rằng: “Làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh; dạy dỗ họ giữ mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi.”

Vậy thì, phép báp-têm đi trước việc dạy dỗ. Nhưng chúng ta không suy ra từ điều này rằng chỉ những dân tộc chưa từng nghe gì trước đây về Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh mới phải chịu phép báp-têm; các sứ đồ cũng sẽ không chịu đựng điều ấy. Nhưng chúng ta viện dẫn những điều này để tuyên bố rằng nền tảng mà những người Anabaptist xây dựng lên thật mong manh biết bao. Và chúng ta đơn giản nói rằng điều những người này tưởng tượng là không đúng: rằng Chúa đã truyền cho các sứ đồ của Ngài chỉ làm phép báp-têm cho những người mà họ đã dạy dỗ. Ngài cũng không chỉ ra ở đây ai là những người phải chịu phép báp-têm trong toàn thế giới;3223 nhưng Ngài nói về những người đã trưởng thành, và về việc đặt những nền tảng đầu tiên của đức tin và của Hội Thánh giữa các dân ngoại, là những người còn thô sơ và hoàn toàn dốt nát trong tôn giáo. Những người đã trưởng thành có thể nghe sự giảng dạy hay dạy dỗ: trẻ thơ thì không. Những người đã trưởng thành có thể tin và xưng nhận: trẻ thơ thì không. Vì vậy, Ngài không nói gì ở đây về trẻ thơ.

Thế nhưng, vì vậy mà chúng không bị loại khỏi phép báp-têm. Đó là một luật chung, “Ai không làm việc thì chớ ăn;” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10 nhưng ai lại tàn nhẫn và trái với bản tính đến nỗi nghĩ rằng vì vậy trẻ thơ phải bị bỏ đói cho đến chết? Chúa, khi tôn giáo chân thật bắt đầu được truyền bá ra, đã sai các sứ đồ của Ngài đến muôn dân, đến những người dốt nát về Đức Chúa Trời và cũng xa lạ với các giao ước của Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ không nên làm phép báp-têm trước rồi dạy dỗ sau; nhưng phải dạy dỗ trước, rồi sau đó làm phép báp-têm. Nếu ngày nay chúng ta muốn cải đạo hay đưa người Thổ Nhĩ Kỳ trở về với đức tin nơi Đấng Christ, thì thật vậy, chúng ta nên dạy dỗ họ trước, rồi sau đó làm phép báp-têm cho các tôi tớ của Đấng Christ và những người chịu phục tùng Ngài. Chúa cũng vậy, trong thời xưa, trước hết đã đổi mới giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, và đã lập phép cắt bì làm ấn chứng của giao ước; và Áp-ra-ham đã chịu cắt bì sau đó. Nhưng khi ông hiểu rằng trẻ thơ cũng là những người dự phần trong giao ước, và phép cắt bì là ấn chứng của giao ước, thì về sau ông không chỉ cắt bì cho Ích-ma-ên, lúc mười ba tuổi, và mọi người sinh ra trong nhà mình, mà còn cắt bì cho cả trẻ thơ, trong số đó chúng ta kể đến Y-sác. Cũng vậy, các tín hữu, là những người bởi sự giảng dạy của Phúc Âm đã từ bỏ ngoại giáo, và xưng nhận Đấng Christ, đã chịu phép báp-têm. Khi họ hiểu rằng trẻ thơ của họ được kể trong số dân sự của Đức Chúa Trời, và phép báp-têm là dấu hiệu của dân sự Đức Chúa Trời, thì họ cũng làm phép báp-têm cho trẻ thơ của họ. Như có lời chép về Áp-ra-ham, rằng ông đã cắt bì cho mọi bé trai trong nhà mình; thì chúng ta cũng thường đọc trong sách Công Vụ và các tác phẩm của các sứ đồ rằng sau khi chủ nhà đã trở về với Đấng Christ, cả gia đình đều chịu phép báp-têm.

Nhưng về những Cơ Đốc nhân mới được dạy dỗ trong thời xưa, họ từ các dân ngoại hằng ngày đến với Hội Thánh, được dạy dỗ những nguyên tắc của đức tin (vì họ dốt nát về những nguyên tắc ấy), rồi sau đó họ chịu phép báp-têm. Nhưng chính các thánh phụ xưa dầu vậy cũng làm phép báp-têm cho trẻ thơ của các tín hữu — điều mà chúng ta sẽ sớm tuyên bố.

Họ cũng không lập luận cách hợp lệ, khi họ kết luận như sau: Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu; trẻ thơ không tin; vì vậy chúng không phải chịu phép báp-têm. Vì một lần nữa, chắc chắn rằng điều ấy được nói về những người đã trưởng thành, như trong Ma-thi-ơ.

Và vì Ngài đòi hỏi đức tin và sự xưng nhận đức tin nơi những người đã trưởng thành, điều đó không suy ra rằng Ngài đòi hỏi điều tương tự nơi trẻ thơ. Vì Ngài kể trẻ thơ thuộc về Ngài, bởi ân điển thuần túy và lời hứa nhưng không của Ngài, không cần sự xưng nhận của chúng. Vì vậy, ngược lại, chúng ta lập luận như sau: Những ai tin thì phải chịu phép báp-têm (điều mà ngay cả các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận); trẻ thơ tin, vì Đức Chúa Trời kể chúng vào số các tín hữu, như tôi đã chứng minh rõ ràng trước đây. Do đó, trẻ thơ phải chịu phép báp-têm.

Họ phản đối rằng trẻ thơ không hiểu mầu nhiệm của phép báp-têm; và do đó, làm phép báp-têm cho trẻ thơ không chỉ trái với tôn giáo, mà còn trái với lương tri và lý trí thông thường; vì làm phép báp-têm cho một trẻ thơ cũng như làm phép báp-têm cho một khúc gỗ, bởi cả hai đều không có khả năng sử dụng lý trí. Nhưng những kẻ đê tiện này cứ buông lời bừa bãi chống lại chính uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta làm phép cắt bì cho trẻ thơ; mà phép cắt bì chứa đựng những mầu nhiệm cao sâu mà trẻ thơ không hiểu. Nhưng há Đức Chúa Trời đã truyền điều gì trái với lý trí và lương tri thông thường sao? Hỡi những kẻ giả dối kia, hãy đi đi, hãy mang những lời phạm thượng của các ngươi đến nơi các ngươi xứng đáng nhận lấy! Thật là một việc làm đê tiện tột cùng, và hơn cả dã man, khi so sánh trẻ thơ với những khúc gỗ; vì chúng ta đã dạy các ngươi từ Phúc Âm rằng Đức Chúa Trời coi trọng trẻ thơ biết bao. Còn những người nay bắt đầu biết sử dụng lý trí lành mạnh thì phải được dạy dỗ và khuyên nhủ một cách siêng năng và khẩn thiết rằng hãy nhớ mình đã chịu phép báp-têm, và hãy nỗ lực, bằng cách kêu cầu danh Chúa, để trong mọi phương diện, đời sống và cách ăn ở của mình xứng với lời hứa và sự xưng nhận của mình. Vì Áp-ra-ham đã dạy dỗ con trai mình là Y-sác, và tất cả các thánh tổ phụ đều dạy dỗ con cái mình.

Nhưng bỏ qua những kẻ cuồng dại, điên loạn và ăn nói tục tĩu này, những kẻ (như chúng ta đã nghe) không bao giờ thiếu lời lẽ để cãi cọ, dù chúng ta đã tranh luận với họ bao nhiêu lần, thường xuyên đến đâu, và khẩn thiết đến mức nào, 3224 chúng ta hãy tiếp tục trình bày bằng một vài lập luận tuy ngắn gọn nhưng rõ ràng rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm, và rằng các sứ đồ của Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã làm phép báp-têm cho trẻ thơ.

Chúa đã truyền cho chúng ta làm phép báp-têm cho mọi dân tộc, và do đó cho cả trẻ thơ; vì chúng được bao hàm trong cụm từ "mọi dân tộc." Lại nữa, bất cứ ai Đức Chúa Trời kể vào số các tín hữu thì đều là tín hữu. Vì Phi-e-rơ nghe thấy trong khải tượng: "Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, chớ gọi là tục hay ô uế." Công Vụ 10:15 Đức Chúa Trời kể trẻ thơ vào số các tín hữu; do đó chúng là tín hữu: trừ khi chúng ta muốn chống lại Đức Chúa Trời, và tỏ ra mạnh hơn Ngài. Và nay chúng ta coi đó là điều không còn gì phải tranh cãi nữa, rằng các sứ đồ của Đấng Christ đã làm phép báp-têm cho những người mà Đấng Christ đã truyền cho họ làm phép báp-têm. Và Ngài đã truyền làm phép báp-têm cho các tín hữu; do đó các sứ đồ đã làm phép báp-têm cho trẻ thơ.

Phúc Âm lớn hơn phép báp-têm: vì Phao-lô nói: "Chúa đã sai tôi đi giảng Phúc Âm, chứ không phải để làm phép báp-têm." I Cô-rinh-tô 1:17 Điều đó không có nghĩa là ông hoàn toàn phủ nhận mình được sai đi để làm phép báp-têm, nhưng vì ông coi trọng giáo lý hơn; vì Chúa đã giao phó cả hai điều cho các sứ đồ của Ngài. Hơn nữa, trong Phúc Âm, trẻ em được Đức Chúa Trời tiếp nhận, chứ không bị từ chối. Vậy thì, trừ kẻ cố tình ngoan cố, ai có thể ngăn cản chúng khỏi điều nhỏ hơn trong hai điều ấy? Trong các thánh lễ, cả điều được biểu thị lẫn dấu hiệu đều được xét đến. Điều được biểu thị thì cao trọng hơn; trẻ thơ không bị ngăn cản khỏi điều đó. Vậy thì ai lại từ chối chúng dấu hiệu? Thật vậy, các thánh lễ thánh của Đức Chúa Trời được Lời Chúa coi trọng hơn dấu hiệu. Nhờ Lời Chúa, chúng ta biết rằng phụ nữ không bị loại khỏi Tiệc Thánh của Chúa. Mặc dù chúng ta không đọc thấy họ có mặt trong lần thiết lập đầu tiên, và ngồi tại bàn đầu tiên của Chúa, cũng không có luật lệ rõ ràng nào truyền chúng ta phải cho họ dự tiệc — tuy nhiên, không chút sợ hãi hay nghi ngờ, và bằng một lập luận hoàn hảo, 3225 chúng ta vẫn tiếp nhận họ.

Thánh Phi-e-rơ không thể từ chối phép báp-têm bằng nước đối với những người mà ông thấy Đức Thánh Linh đã ban cho, là dấu hiệu chắc chắn của dân Đức Chúa Trời. Vì ông nói trong sách Công Vụ các Sứ Đồ: "Ai có thể cấm nước, để những người này khỏi chịu phép báp-têm, là những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta?" Do đó, sứ đồ thánh Phi-e-rơ đã không từ chối phép báp-têm cho trẻ thơ. Vì ông chắc chắn biết, nhờ giáo lý của Chúa và Thầy mình (chưa kể đến giao ước đời đời của Đức Chúa Trời), rằng nước thiên đàng thuộc về trẻ thơ. Không ai được tiếp nhận vào nước thiên đàng, trừ khi người ấy là bạn hữu của Đức Chúa Trời; và những trẻ này không thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời: "Vì ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì chẳng thuộc về Ngài." Rô-ma 8:9

Trẻ em thuộc về Đức Chúa Trời; do đó chúng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, nếu chúng đã nhận Đức Thánh Linh, cũng như chúng ta; nếu chúng được kể vào số dân của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta là những người đã trưởng thành, thì, tôi hỏi, ai có thể cấm chúng chịu phép báp-têm bằng nước trong danh Chúa? Lúc đầu, các sứ đồ đã lầm bầm, vì khi ấy họ chưa được dạy dỗ đầy đủ, chống lại những người đem trẻ thơ đến cùng Chúa. Nhưng Chúa đã quở trách họ và phán: "Hãy để con trẻ đến cùng ta." Vậy thì tại sao những người Anabaptist nổi loạn lại không vâng theo mệnh lệnh của Chúa? Vì những người ngày nay đem trẻ em đến chịu phép báp-têm làm điều gì khác hơn những người xưa kia đem trẻ thơ đến cùng Chúa? Và Chúa đã tiếp nhận chúng, đặt tay trên chúng, và ban phước cho chúng. Nói tóm lại, bằng lời nói và cử chỉ, Ngài đã tỏ rõ rằng trẻ em là dân của Đức Chúa Trời, và rất được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao, họ hỏi, Ngài đã không làm phép báp-têm cho chúng bằng cùng một cách ấy? Vì có chép rằng "chính Đức Chúa Giê-xu không làm phép báp-têm, nhưng các môn đồ Ngài làm." Giăng 4:2 Nay, vì điều đó đã được xác định rõ ràng từ điều được biểu thị, tại sao chúng ta còn tranh cãi về dấu hiệu? Đến đây, những người thiện chí đã thỏa mãn; nhưng những kẻ hay tranh cãi cứ tiếp tục bận rộn với các câu hỏi.

Bên cạnh đó, phép cắt bì trong dân xưa của Đức Chúa Trời đã được ban cho trẻ thơ; do đó phép báp-têm phải được ban cho trẻ thơ trong dân mới; vì phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì. Vì Thánh Phao-lô nói: "Nhờ Đấng Christ, anh em chịu phép cắt bì không phải bởi tay người ta làm ra, bằng cách lột bỏ thân thể của xác thịt hay phạm tội, qua phép cắt bì của Đấng Christ; anh em đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm." Cô-lô-se 2:11-12 Hãy xem, Phao-lô gọi phép báp-têm là phép cắt bì của Cơ Đốc nhân, "không phải bởi tay người ta làm ra;" không phải vì nước không được dùng bởi tay người ta, nhưng vì từ nay không còn ai chịu phép cắt bì bởi tay người ta nữa, tuy mầu nhiệm của phép cắt bì vẫn còn trong các tín hữu. Và bạn sẽ không đọc thấy nhà giải kinh xưa nào của Hội Thánh mà không thừa nhận rằng phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì. Thật vậy, sự giống nhau và tương tự của cả hai cho thấy một sự kế tiếp rõ ràng.

Hãy thêm vào điều tôi đã nói: các tôi tớ của Đức Chúa Trời luôn cẩn thận ban các dấu hiệu cho những người mà các dấu hiệu ấy được lập ra cho họ. Để bỏ qua tất cả những người khác, há Giô-suê đã chẳng siêng năng lo liệu cho dân chúng chịu phép cắt bì trước khi họ vào đất hứa sao? Và vì các sứ đồ, những người rao giảng cho cả thế gian, đã là những tôi tớ trung tín của Chúa Giê-xu Christ, thì sau này ai còn nghi ngờ rằng họ đã làm phép báp-têm cho trẻ thơ, vì phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì?

Chắc chắn, các sứ đồ của Đấng Christ đã khuôn mọi việc làm của mình theo các hình bóng và hình ảnh của Cựu Ước. Do đó, chắc chắn họ cũng đã khuôn phép báp-têm theo đó, và vì vậy đã làm phép báp-têm cho trẻ thơ, vì chúng ở trong hình bóng của phép báp-têm; vì dân Y-sơ-ra-ên đã đi qua Biển Đỏ lẫn sông Giô-đanh cùng với con cái mình. Và mặc dù chúng không phải lúc nào cũng được nêu rõ trong Kinh Thánh, như trường hợp phụ nữ cũng vậy; chúng vẫn được bao hàm và hiểu ngầm trong đó.

Điều này liên quan đến những gì được ghi rõ trong Kinh Thánh: rằng các sứ đồ đã làm phép báp-têm cho cả nhà hay cả gia đình. Trong các nhà, trước hết, trẻ em được bao hàm, như là phần lớn nhất và đẹp đẽ nhất của nhà. Vậy thì, các sứ đồ đã làm phép báp-têm cho trẻ em hay trẻ nhỏ, chứ không chỉ cho những người đã trưởng thành. Và có thể chứng minh rất dễ dàng rằng một nhà đặc biệt bao hàm trẻ thơ hay trẻ nhỏ. Trước hết, từ Sáng Thế Ký 17, mà tôi vừa viện dẫn. Kế đến, Giô-sép đã đón Gia-cốp, cha mình, cùng với cả nhà mình, từ đất Ca-na-an sang đất Ê-díp-tô, kẻo nhà ông phải chết đói. Có nhiều chỗ như vậy trong luật pháp và các đấng tiên tri, và trong toàn bộ Kinh Thánh. Nhưng giả sử không có trẻ thơ trong những nhà mà các sứ đồ đã làm phép báp-têm (điều mà những kẻ hay cãi cọ này phản đối); tuy nhiên, chúng vẫn thuộc về nhà, và được kể là một phần của nhà; đến nỗi nếu chúng có mặt trong nhà, không nghi ngờ gì các sứ đồ hẳn đã làm phép báp-têm cho chúng. Do đó, dù họ tranh cãi rằng chúng đã không chịu phép báp-têm trong các gia đình hay nhà ấy, thật tôi nói rằng lỗi không phải ở trẻ em, như thể chúng không xứng đáng chịu phép báp-têm, cũng không phải ở các sứ đồ, như thể họ không có ý muốn làm phép báp-têm cho trẻ thơ; mà chỉ đơn giản vì chúng không có mặt: vì nếu chúng có mặt, chúng hẳn đã chịu phép báp-têm. Tại sao? Vì các sứ đồ đã làm phép báp-têm cho cả nhà mà trẻ em vốn thuộc về.

Nay tôi có thể chứng minh bằng các tác phẩm của các giáo phụ xưa rằng phép báp-têm cho trẻ thơ đã tiếp tục từ thời các sứ đồ cho đến chúng ta; cũng không phải do bất kỳ công đồng nào lập ra, hay do sắc lệnh của bất kỳ giáo hoàng nào, hay của bất kỳ người nào khác; mà nó đã được các sứ đồ thiết lập và truyền lại từ Kinh Thánh. Origen nói, Lib. Enarrat. in Epist. Pauli ad Rom v. khi giải thích chương 6: "Hội Thánh của Đấng Christ đã nhận việc làm phép báp-têm cho trẻ thơ từ chính các sứ đồ." 3226 Thánh Jerome nhắc đến việc làm phép báp-têm cho trẻ thơ, Lib. iii. Contra Pelagianos, 3227 và trong thư gửi cho Laeta. 3228 Thánh Augustine trích dẫn chỗ của Chrysostom, được Julian trích dẫn, chap. ii. 3229 Ông cũng nói với Jerome, Epist. 28: "Thánh Cyprian, không lập sắc lệnh mới nào, mà hết sức trung thành giữ đức tin của Hội Thánh, đã cùng với một số giám mục đồng sự của ông cho rằng trẻ mới sinh có thể được làm phép báp-têm một cách chính đáng." 3230 Chỗ của Cyprian có thể xem trong Epi. ad Fidum; như tôi cũng đã trình bày trước đây, khi tôi nói về thời điểm làm phép báp-têm. 3231 Cũng chính Augustine, khi chống lại những người Donatist, Lib. iv. cap. 23 and 24, mạnh dạn khẳng định rằng "việc làm phép báp-têm cho trẻ em không phải lấy từ thẩm quyền của con người, hay của các công đồng, mà từ truyền thống hay giáo lý của các sứ đồ." 3232 Cyril, Lib. in Levit. viii. vừa tán thành việc làm phép báp-têm cho trẻ em, 3233 vừa lên án việc làm phép báp-têm lại. 3234

Tôi không viện dẫn những điều này để xây dựng việc làm phép báp-têm cho trẻ em trên lời chứng của con người, mà để dạy rằng lời chứng của con người phù hợp với lời chứng của Đức Chúa Trời, và rằng chân lý của thời cổ xưa thuộc về phía chúng ta. Những lời dối trá và sự giả mạo mới mẻ thuộc về phía những người Anabaptist trơ trẽn, những kẻ giả vờ rằng việc làm phép báp-têm cho trẻ em là do giáo hoàng truyền lệnh.

Nay tôi nghĩ việc nói đôi điều về phép tái báp-têm cũng không phải là công lao uổng phí. Vào thời Decius và Gallus Caesar làm hoàng đế, có một vấn đề nảy sinh tại các vùng thuộc Phi Châu về việc làm phép báp-têm lại cho những kẻ dị giáo. Và Thánh Cyprian cùng các giám mục còn lại, khi nhóm họp trong công đồng Carthage, đã tán thành phép tái báp-têm. Nhưng Cornelius, giám mục thành Rô-ma, thật là một người thánh khiết và học thức, cũng là một vị tử đạo, cùng với nhiều giám mục khác của Ý, đã không tán thành điều đó. Vì họ muốn những kẻ dị giáo, sau khi đã từ bỏ các quan điểm xấu xa của mình và xưng nhận quan điểm đúng đắn, chỉ được thanh tẩy bằng sự đặt tay mà thôi. Bạn có thể đọc điều này trong Eusebius, Ecclesiastical History, Lib. vii. Cũng còn một luận văn về vấn đề ấy trong Ecclesiastical Decrees, cap. 52. 3235 Nhưng chúng ta phải hiểu rằng Thánh Cyprian đã không khẳng định điều gì một cách ngoan cố trong vụ việc này. Vì ở cuối thư gửi cho Jubaianus, ông viết: "Những điều này tôi đã gửi đến bạn một cách vắn tắt bằng văn bản, trong khả năng khiêm tốn của chúng tôi, hỡi người anh em rất thân mến, không truyền lệnh cho ai phải theo chúng, cũng không ngăn cản ý kiến của ai; nhưng mỗi giám mục, có quyền tự do phán đoán riêng, đều có thể làm điều mình cho là tốt nhất." 3236 Sau thời ấy, cả những người Arian lẫn những người Donatist đều làm phép báp-têm lại. Các sử gia viết về điều này, đặc biệt là Sozomenus, Lib. vi., 3237 về những người Arian. Các tác giả giáo hội cũng nhắc đến điều tương tự ở những chỗ khác trong các tác phẩm của họ.

Thánh Augustine đã tranh luận với các học giả khác chống lại những người Donatist. Cũng có một đạo luật của hoàng đế do Honorius và Theodosius ban hành rằng phép báp-têm thánh không được lặp lại. 3238 Justin. Caes. đã công bố điều ấy trong Cod. Lib. i. Tit. 6, bằng những lời này: "Nếu bất kỳ mục sư nào của Hội Thánh công giáo bị phát hiện đã làm phép báp-têm lại cho một người nào, thì cả kẻ đã phạm tội không thể tha thứ ấy (ít ra nếu xét theo tuổi tác thì phải chịu hình phạt), lẫn kẻ đã bị dụ dỗ và thuyết phục theo điều ấy, đều phải chịu hình phạt tử hình." 3239 Hơn nữa, Valentin., Valens, và Gratianus đã khiển trách Florianus, giám thị xứ Asia, bằng những lời này:

"Chính mục sư ấy, người bởi thói quen bất hợp pháp mà lặp lại phép báp-têm thánh, chúng ta coi là không xứng đáng với chức vụ trong Hội Thánh. Vì chúng ta lên án sự sai lầm của họ, là những kẻ chà đạp các mạng lệnh của các sứ đồ; và sau khi đã nhận các thánh lễ trong danh Đấng Christ, họ không thanh tẩy lại bằng phép báp-têm lần thứ hai, mà làm ô uế và làm nhơ bẩn các thánh lễ ấy dưới danh nghĩa thanh tẩy." 3240 Họ nói chừng ấy.

Và thật vậy, những kẻ làm phép báp-têm lại và những kẻ chịu phép báp-têm lại đều làm ô uế danh Đức Chúa Trời, danh đã được kêu cầu trên người chịu phép báp-têm trong lần báp-têm trước, và gạt bỏ thể lệ của Đức Chúa Trời như là điều hư không và xấu xa. Chúng ta đọc thấy Đấng Christ chỉ chịu phép báp-têm một lần. Các sứ đồ đã không chịu phép báp-têm hai lần. Tất cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời chỉ chịu phép báp-têm một lần mà thôi. Phải, những người mà Giu-đa đã làm phép báp-têm một lần, chúng ta không đọc thấy họ lại chịu phép báp-têm bởi một mục sư xứng đáng hơn. Vì tôi đã trình bày trong bài giảng trước của tôi rằng sự trong sạch của các thánh lễ không tùy thuộc vào sự xứng đáng hay không xứng đáng của mục sư. Bạn cũng không thể đọc thấy rằng bất kỳ ai trong thời xưa đã chịu phép cắt bì hai lần, ngay cả những người được biết rõ là đã chịu phép cắt bì bởi các thầy tế lễ thờ thần tượng trước thời trị vì của Hê-xê-chia và Giô-si-a. Họ đã không chịu phép báp-têm 3241 vào sự thờ thần tượng, mà vào giao ước của Chúa Đức Chúa Trời; điều mà tôi đã nhắc nhở bạn ở nơi khác.

Do đó, việc lặp lại nghi lễ báp-têm là một tội lỗi ghê tởm, và không có tiền lệ nào. Cũng không có sự cần thiết nào trong vấn đề này. Vì việc làm phép báp-têm lại để làm gì, khi phép báp-têm đã ban một lần là đủ cho cả cuộc đời của một người? Bên cạnh đó; vì phép tái báp-têm chẳng qua chỉ là một sự liên minh, âm mưu, và một sự liên kết nào đó bằng một dấu hiệu để thành một nhóm mới đầy tính xúi giục, hay ít ra là mê tín; thành một Hội Thánh mới ly giáo; và thành một thứ giáo lý mới lạ. Nó trái ngược hết sức với giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài; thật không có gì lạ khi những người Anabaptist ngoan cố bị các luật chung trấn áp và trừng phạt. Vì nếu không, những điều này thật đáng bị đoán phạt, và một vị quan cầm quyền là Cơ Đốc nhân không thể bỏ qua hay dung thứ.

Những người Anabaptist nhanh chóng phản đối bằng hai chỗ này. Chỗ thứ nhất lấy từ chương 5 của sách Giô-suê, nơi chúng ta đọc những lời này: "Hãy làm những con dao sắc (bằng đá), và hãy trở lại mà làm phép cắt bì cho con cái Y-sơ-ra-ên lần thứ hai." Kìa, họ nói, họ không thể chịu phép cắt bì lần thứ hai, trừ khi họ đã chịu phép cắt bì trước đó. Tôi đáp: Làm phép cắt bì lần thứ hai, hay làm một việc lần nữa, không có nghĩa là làm điều đã được làm trước đó. Vì một khi da quy đầu đã bị cắt bỏ, làm sao nó có thể bị cắt bỏ lần nữa? Do đó, điều còn chưa làm xong trong một khoảng thời gian thì nay lại được tiếp tục, và vì vậy được nói là làm lần thứ hai. Đến nỗi lần thứ hai không áp dụng cho những người phải chịu phép cắt bì, mà áp dụng cho thời điểm mà những người chưa chịu phép cắt bì phải chịu phép cắt bì. Vì trước hết họ đã long trọng chịu phép cắt bì tại Ê-díp-tô, trước khi ăn lễ Vượt Qua. Nay, khi vào đất Ca-na-an, những người chưa từng chịu phép cắt bì, vì cớ đồng vắng và cuộc hành trình, nay long trọng chịu phép cắt bì "lần thứ hai". Và ngay sau đó trong cùng chương ấy có chép rằng tất cả những người nam đã ra khỏi Ê-díp-tô đều chết trong đồng vắng, và con trai họ chưa chịu phép cắt bì; đến nỗi nay họ cần phải chịu phép cắt bì, như cha ông họ trước kia. Như vậy, những người Anabaptist hoàn toàn không có sự bênh vực nào trong lời chứng này của luật pháp.

Lời chứng sau để bênh vực phép tái báp-têm, hay việc làm phép báp-têm lại, họ lấy từ chương 19 của sách Công Vụ; nơi họ nói rằng mười hai người tại Ê-phê-sô ấy đã một lần chịu phép báp-têm bởi A-pô-lô với phép báp-têm bằng nước, và cũng với phép báp-têm của Giăng; nhưng sau đó cũng những người ấy lại chịu phép báp-têm lại bởi Phao-lô trong danh Đấng Christ. Công Vụ 19:1-7 Tôi đáp rằng mười hai người ấy đã không chịu phép báp-têm lại bởi Phao-lô với nước; họ chỉ chịu phép báp-têm bằng nước một lần, điều ấy đã đủ cho họ. Nhưng Phao-lô cũng không thể ban một phép báp-têm bằng nước nào khác hơn phép báp-têm của Giăng. Vì tôi đã dạy và chứng minh rõ ràng, ngay sau phần mở đầu của bài giảng này, rằng phép báp-têm bằng nước do Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài ban cho là một và cùng một phép báp-têm. Tôi đã trình bày ở đó rằng phép báp-têm bằng lửa, hay bằng Thánh Linh, là riêng biệt và đặc thuộc về Đấng Christ. Do đó, những người tại Ê-phê-sô ấy đã chịu phép báp-têm bằng nước, như những người Sa-ma-ri đã chịu bởi Phi-líp; nhưng họ vẫn chưa được dạy dỗ đầy đủ về phép báp-têm bằng lửa, cũng chưa chịu phép báp-têm bằng lửa. Thật vậy, họ thú nhận rằng họ không biết có phép báp-têm như vậy hay không, tức là có Đức Thánh Linh nào, trong hình dạng lửa thấy được, sẽ giáng xuống trên con người hay không. Vì họ không thể hoàn toàn không biết rằng có Đức Thánh Linh, nếu không có Ngài, chắc chắn họ hẳn đã không tin; thật vậy, họ hẳn đã tin nơi Ngài nếu họ đã tin đúng đắn. Do đó, họ chỉ không biết về phép báp-têm bằng lửa ấy mà thôi. Như Phi-e-rơ và Giăng đã đặt tay trên những người Sa-ma-ri, và họ lập tức nhận Đức Thánh Linh, thì Phao-lô cũng đặt tay trên những người tại Ê-phê-sô, và họ nhận Đức Thánh Linh. Vì Lu-ca nói: "Khi nghe những điều ấy, họ chịu phép báp-têm trong danh Chúa Giê-xu." Công Vụ 19:5 Và kẻo có ai hiểu điều này là phép báp-têm bằng nước, sau đó ông lại thêm cách thức của nó bằng một lời giải thích rõ ràng, nói rằng: "Khi Phao-lô đã đặt tay trên họ, Đức Thánh Linh giáng trên họ." Điều này, tôi nói, ông gọi là chịu phép báp-têm trong danh Chúa Giê-xu; vì tiếp theo có chép: "Họ nói tiếng lạ và nói tiên tri." Điều này luôn luôn là kết quả và hiệu quả của phép báp-têm bằng lửa trong Hội Thánh đầu tiên, như tôi đã trình bày ngay sau phần mở đầu của bài giảng này. Do đó, những người Anabaptist không có lời chứng nào từ Kinh Thánh cho phép tái báp-têm của họ, cũng như cho việc làm phép báp-têm lại. Đến nỗi tất cả những ai tỉnh táo suy xét đều thấy rõ rằng họ phải bị tất cả những người tốt lành từ bỏ và lánh xa. Nhưng dường như chúng ta đã tranh luận đầy đủ chống lại họ. Nay chúng ta tiến tới giải thích những điều còn lại cần được mở ra về phép báp-têm, là những điều không phải cuối cùng và kém quan trọng nhất.

Nay chúng ta đã đến phần bàn về năng lực và hiệu quả của phép báp-têm, chúng ta sẽ theo thứ tự mà chúng ta đã phác thảo trong phần mô tả phép báp-têm, kết nối ít ra các chi tiết, 3242 vì chúng ta đã nói nhiều về chúng trong phần xem xét tổng quát về các thánh lễ. Tuy nhiên, trước hết, thật tốt khi biết những kẻ thù của Hội Thánh đã có lúc nghĩ gì về sức mạnh của phép báp-têm.

Những người Manichean không làm phép báp-têm cho ai trong bè phái của họ; vì họ dạy rằng phép báp-têm không đem lại lợi ích gì cho người nhận lãnh đối với sự cứu rỗi. 3243 Những người Seleucian, cũng được gọi là Hermiani, cũng coi phép báp-têm như không có gì. 3244 Những người Messalian, cũng được gọi là Euchetes, hay những người cầu nguyện (như tôi đã trình bày ở cuối bài giảng trước của tôi), và những người Enthusiast, được linh cảm, tôi nói, bởi một quyền năng thiên thượng nào đó (hay đúng hơn bởi một cơn cuồng nộ địa ngục), tin chắc rằng phép báp-têm chẳng giúp ích cũng chẳng gây hại cho ai. Vì họ đã quy mọi phương tiện của sự cứu rỗi cho công việc nội tại của Thánh Linh, phải, cho lời cầu nguyện của con người, đến nỗi họ ghê tởm và ghét bỏ mọi sự giúp đỡ bên ngoài, phải, cả giáo lý nữa, như là điều vô ích và không có sức mạnh. Theodoret trong Ecclesiastical History, Lib. iv. cap. 11, thuật lại chừng ấy từ họ. 3245

Nhưng Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình nhờ phép báp-têm; vì phép báp-têm là một dấu hiệu, một lời chứng và sự đóng ấn về sự thanh tẩy của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời thật đã hứa sự nên thánh cho Hội Thánh Ngài, và vì cớ chân lý của Ngài, Ngài thanh tẩy Hội Thánh Ngài khỏi mọi tội lỗi bởi ân điển của Ngài qua huyết của Con Ngài, và Ngài tái sinh và tẩy sạch Hội Thánh ấy bởi Thánh Linh Ngài; sự thanh tẩy này được đóng ấn trong chúng ta bởi phép báp-têm mà chúng ta nhận lãnh.

Và từ đó, Kinh Thánh gọi phép báp-têm là sự tẩy sạch, và sự tha tội, sự tinh sạch, sự sinh lại, sự tái sinh, và bồn tắm hay suối của sự tái sinh — cũng như phép cắt bì được gọi là giao ước; và các sinh tế được gọi là tội lỗi và sự nên thánh. Vì chúng ta đọc trong Phúc Âm theo Thánh Mác: "Giăng làm phép báp-têm trong đồng vắng, giảng về phép báp-têm ăn năn, để được tha tội." Mác 1:4 Điều tương tự cũng được nhắc đến trong Lu-ca 3:3. Trong Phúc Âm theo Giăng, chương thứ ba, phép báp-têm được gọi là sự tinh sạch. Trong sách Công Vụ các Sứ Đồ, Phi-e-rơ nói với dân chúng đang hỏi họ phải làm gì: "Hãy ăn năn, và mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm trong danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội." Công Vụ 2:38 Ananias cũng nói với Phao-lô: "Hãy đứng dậy, chịu phép báp-têm, và rửa sạch tội lỗi mình, trong khi kêu cầu danh Chúa." Công Vụ 22:16 Và nay chính Phao-lô nói: "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh, trong bồn nước bởi Lời." Ê-phê-sô 5:25-26 Như vậy, lời hứa, thật vậy, chân lý của sự nên thánh và sự tha tội nhưng không, đã được viết và khắc ghi trong thân thể chúng ta khi chúng ta chịu phép báp-têm. Vì Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài, qua huyết của Con Ngài, đã tái sinh và tẩy sạch linh hồn chúng ta một lần nữa, và ngay nay vẫn tái sinh và tẩy sạch chúng.

Và phép báp-têm là đủ và hiệu quả cho cả đời người; phải, nó chạm đến và được quy về mọi tội lỗi của tất cả những người chịu phép báp-têm. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời là chân thật. Ấn chứng của lời hứa là chân thật, không thể lừa dối. Quyền năng của Đấng Christ luôn hiệu quả để tẩy sạch triệt để và rửa sạch mọi tội lỗi của những người thuộc về Ngài. Dù chúng ta đã phạm tội bao nhiêu lần trong đời mình, hãy nhớ lại mầu nhiệm của phép báp-têm thánh, nhờ đó chúng ta được rửa sạch cho cả cuộc đời mình, để chúng ta biết và không nghi ngờ rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ bởi cùng một Đức Chúa Trời và Chúa chúng ta. Phải, và được tha thứ bởi huyết của Đấng Christ, Đấng mà chúng ta được tháp vào một lần bởi phép báp-têm, để Ngài luôn thực hiện sự cứu rỗi trong chúng ta, cho đến khi chúng ta được tiếp nhận ra khỏi sự khốn khổ vào trong vinh quang. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng suốt đời mình, Áp-ra-ham luôn ghi nhớ mầu nhiệm của phép cắt bì trong tâm trí, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời và dòng dõi đã hứa cho ông. Tuy nhiên, tôi nghĩ điều mà Thánh Augustine thường trích dẫn một cách súc tích và rõ ràng nên được ghi nhớ cẩn thận: 3246

"Tội lỗi chúng ta được tha thứ, hay được tẩy sạch, trong phép báp-têm — không phải vì chúng không còn ở trong chúng ta (vì hễ còn sống, dục vọng xấu vẫn cai trị, và luôn sinh ra và sản sinh trong chúng ta điều gì giống như chính nó) — nhưng vì chúng sẽ không bị kể cho chúng ta. Cũng không phải vì chúng ta không còn phạm tội, 3247 mà vì việc chúng ta đã phạm tội sẽ không gây hại cho chúng ta, và tội lỗi chúng ta sẽ được tha thứ khi phạm phải, chứ không bị để tiếp tục." 3248

De Fide et Operib. cap. 20. Và Gratian cũng thuật lại nhiều đoạn tương tự như vậy, Distinct, iv. de Consecrat. 3249

Bên cạnh đó, nhờ phép báp-têm chúng ta được nhóm họp vào trong sự thông công của dân Đức Chúa Trời. Vì vậy, một số người gọi phép báp-têm là dấu hiệu đầu tiên hay lối vào Cơ Đốc giáo, 3250 nhờ đó lối vào Hội Thánh mở ra cho chúng ta. Không phải vì trước đó chúng ta không thuộc về Hội Thánh: vì bất cứ ai thuộc về Đấng Christ, và dự phần vào các lời hứa của Đức Chúa Trời và giao ước đời đời của Ngài, đều thuộc về Hội Thánh. Do đó, phép báp-têm là một dấu hiệu và lời chứng hữu hình về sự tháp chúng ta vào thân thể Đấng Christ; và nó được gọi một cách đúng đắn là sự trồng, sự hợp nhất, hay sự tháp vào thân thể Đấng Christ. Vì tôi đã nói trong bài luận tổng quát về các thánh lễ rằng nhờ phép báp-têm, trước hết chúng ta được kết hợp với Đấng Christ, và sau đó được kết hợp với tất cả các chi thể của Đấng Christ, là anh em chúng ta. Vì Phao-lô nói: "Hết thảy anh em là những người đã chịu phép báp-têm đều đã mặc lấy Đấng Christ." Ga-la-ti 3:27 Nhưng mặc lấy Đấng Christ tức là trở nên một với Ngài, và được kết hợp và hợp nhất trong Ngài như thể Ngài sống trong chúng ta và chúng ta sống trong Ngài. 3251 Vì chỉ một mình Ngài, bởi Thánh Linh Ngài, tái sinh và đổi mới chúng ta, và ban cho chúng ta một cách rất rộng rãi mọi ân tứ tốt lành; điều mà cũng chính sứ đồ ấy ở một chỗ khác diễn đạt bằng những lời này: "Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta nhờ bồn tắm của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta." Tít 3:5-6

Phải, và vì vậy Đấng Christ, Chúa chúng ta, chịu phép báp-têm trong phép báp-têm của chúng ta, để tuyên bố rằng Ngài là anh em chúng ta, và chúng ta là những kẻ đồng thừa kế với Ngài. Rô-ma 8:17 Do đó, Thánh Augustine đã nói rất hay: "Phép báp-têm có sức mạnh đến mức này: khi chịu phép báp-têm, chúng ta được hợp nhất vào Đấng Christ và được kể là chi thể của Ngài." 3252 Cũng chính Augustine gọi phép báp-têm là "thánh lễ của sự thông công Cơ Đốc." 3253 Vì chúng ta được nhóm họp một cách hữu hình trở lại, nhờ phép báp-têm, vào trong sự hiệp nhất của một thân thể với tất cả các tín hữu, dù là những người đã sống, đang sống, và sẽ sống. Vì Phao-lô cũng nói: "Bởi một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều chịu phép báp-têm vào một thân thể." I Cô-rinh-tô 12:13 Và từ đó suy ra rằng phép báp-têm phục vụ cho sự xưng nhận của chúng ta, và được gọi một cách đúng đắn là dấu hiệu của tôn giáo Cơ Đốc. Vì nó là một huy hiệu hay biểu tượng, nhờ đó chúng ta làm chứng và xưng nhận rằng chúng ta đồng ý và được liên kết vào tôn giáo Cơ Đốc. Chúng ta xưng nhận rằng bởi bản tính, chúng ta là tội nhân và ô uế, nhưng được thánh hóa bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Vì nếu bởi bản tính chúng ta đã sạch, thì chúng ta cần gì sự tẩy sạch? Nhưng nay, vì chúng ta đã được tẩy sạch, ai còn nghi ngờ chân lý của Đức Chúa Trời? Do đó, khi chúng ta nhận phép báp-têm, chúng ta thật sự và tự do xưng nhận cả tội lỗi mà chúng ta đã sinh ra trong đó, lẫn sự tha tội nhưng không.

Cuối cùng, sự nhớ lại và suy xét mầu nhiệm của phép báp-têm nhắc nhở chúng ta về các bổn phận của đời sống Cơ Đốc và 3254 sự tin kính — tức là, phải cân nhắc kỹ lưỡng với chính mình suốt cả đời, chúng ta đã được làm chi thể của thân thể nào, phải từ bỏ chính mình và thế gian này, phải làm chết xác thịt mình cùng với dục vọng xấu của nó, và được chôn với Đấng Christ vào trong sự chết của Ngài, để chúng ta sống lại trong đời sống mới, và sống một cách vô tội; phải yêu thương anh em mình như các chi thể của mình, những người mà nhờ phép báp-têm, chúng ta được kết hợp thành một thân thể; phải ở trong dây liên kết hòa thuận và trong sự hiệp nhất của Hội Thánh, và không theo các tôn giáo lạ; ghi nhớ rằng chúng ta chịu phép báp-têm vào Đấng Christ, Đấng mà chúng ta chỉ được biệt riêng ra cho Ngài mà thôi, và hoàn toàn tách biệt và phân rẽ khỏi mọi thần khác, mọi sự thờ phượng, hay tôn giáo khác, và, nói tóm lại, khỏi mọi tà giáo.

Chúng ta cũng hãy nghĩ rằng chúng ta phải luôn luôn và dũng cảm chiến đấu chống lại Sa-tan. 3255 Do đó, mỗi khi chúng ta nhớ rằng mình đã chịu phép báp-têm với phép báp-têm của Đấng Christ, thì những điều này lại được đặt vào tâm trí chúng ta, và chúng ta được nhắc nhở về bổn phận của mình. Nhưng sứ đồ bàn luận vấn đề này rộng rãi hơn trong chương thứ sáu của thư gửi cho người Rô-ma, nơi ông nói rõ rằng nhờ phép báp-têm, chúng ta được làm những cành ghép của Đấng Christ, tức là, để chúng ta có thể lớn lên từ Ngài như cành từ cây nho, và cảm nhận trong tâm trí và thân thể mình, cả sự chết lẫn sự sống lại của Đấng Christ.

Vì chúng ta được mặc lấy Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng làm việc trong chúng ta, thân thể chúng ta thật sự chết đi mỗi ngày, nhưng tâm linh chúng ta sống và vui mừng trong Đấng Christ. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.

5-9. BÀI GIẢNG THỨ CHÍN: VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

Về Tiệc Thánh của Chúa; tiệc ấy là gì, do ai, khi nào, và vì ai mà được thiết lập; bằng cách nào, khi nào, và bao lâu một lần mà tiệc ấy phải được cử hành, và các mục đích của nó. Về ý nghĩa thật của các lời trong tiệc: "này là thân thể ta." Về sự hiện diện của Đấng Christ trong tiệc. Về việc ăn thật thân thể Đấng Christ. Về những người ăn xứng đáng và không xứng đáng: và mỗi người phải chuẩn bị mình như thế nào cho Tiệc Thánh của Chúa.

Với phép báp-têm thánh của Chúa Christ chúng ta, thánh lễ về thân thể và huyết của Chúa chúng ta được kết hợp, mà chúng ta gọi là Tiệc Thánh của Chúa. 3256 Vì những người mà Chúa đã tái sinh bằng bồn tắm của sự tái sinh, Ngài cũng nuôi dưỡng bằng thức ăn thuộc linh của Ngài, và nuôi nấng họ cho đến sự sống đời đời. Do đó, điều tất yếu tiếp theo là chúng ta bàn đến tiệc thánh của Chúa.

Tiệc này có nhiều tên gọi, cũng như lễ Vượt Qua vậy, và nó được thiết lập thay cho lễ ấy. Thời xưa, nó được gọi là, 3257 Sự vượt qua, hay Lễ Vượt Qua của Chúa; vốn thật là một kỷ niệm về sự vượt qua — cũng là, một sự ghi nhớ, dấu hiệu, lễ trọng thể, một ngày lễ hay ngày thánh, một sự nhóm họp, hay một hội chúng thánh, một sự tuân giữ hay thờ phượng, một nghi lễ và sinh tế Vượt Qua, một sinh tế hay của lễ. Chúng ta đã nói về điều này ở một chỗ thích hợp. 3258 Tiệc này được Thánh Phao-lô sứ đồ gọi là "Tiệc Thánh của Chúa", vì nghi lễ này được Chúa thiết lập tại bữa ăn tối cuối cùng của Ngài, và vì nó được dâng cho chúng ta như một bữa tiệc thuộc linh. Phao-lô gọi nó là "bàn của Chúa", và chắc chắn không vì lý do nào khác. Phao-lô cũng gọi nó là sự thông công; không phải vì chúng ta có sự thông công hay tương giao với Đấng Christ, và Ngài với chúng ta, cho bằng vì, dù đông đảo, chúng ta là một bánh và một thân thể, là những người cùng dự phần vào cùng một bánh. Lu-ca gọi nó là "sự bẻ bánh", lấy một phần để gọi tên toàn thể. Và rõ ràng là các tổ phụ xưa của chúng ta đã không trao một miếng nhỏ cho những người dự Tiệc Thánh của Chúa, mà họ đã bẻ bánh với nhau. Thời xưa, những giao ước vững chắc được thực hiện bằng việc bẻ bánh. Nó cũng được gọi là sự kỷ niệm và ghi nhớ về sự thương khó của Chúa; vì Chúa phán: "Hãy làm điều này để nhớ đến ta." Lu-ca 22:19 Nó được gọi là sự tạ ơn, vì khi chúng ta cử hành Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta cảm tạ Ngài về mọi ơn lành của Ngài, và đặc biệt về sự chết của Ngài, nhờ đó chúng ta nhận được sự cứu chuộc. Nó cũng được gọi là dấu hiệu và mầu nhiệm, và thánh lễ về thân thể và huyết của Chúa. Các tổ phụ của chúng ta gọi nó bằng từ synaxis này. Synaxis là sự nhóm họp lại, sự kết hợp, sự khép kín, hay sự đồng thuận. Vì Hội Thánh được kết hợp và hiệp nhất với Đấng Christ trong tiệc thánh bởi một giao ước hết sức chặt chẽ. Và cuối cùng, các chi thể được kết hợp với nhau rất chặt chẽ nhờ tiệc ấy.

Hơn nữa, nó được gọi là hội chúng các thánh đồ, một nhóm thánh khiết, và một sự nhóm họp lại. Vì thời xưa, nó không bao giờ được cử hành theo thói quen, ngoại trừ trong sự nhóm họp chung của Hội Thánh; điều này được chứng minh rõ ràng bởi lời của sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 11:20-29. Cuối cùng, chúng ta không hề phạm lỗi, nếu chúng ta gọi Tiệc Thánh của Chúa chúng ta là di chúc và ý nguyện của Đức Chúa Trời và của Chúa chúng ta. Vì trong thánh lễ này, bạn sẽ tìm thấy mọi điều thuộc về một di chúc đầy đủ và hoàn hảo. Vì Đấng Christ là người lập di chúc; tất cả các Cơ Đốc nhân trung tín đều được chỉ định làm người thừa kế; di sản là sự tha tội và sự sống đời đời, đạt được nhờ thân thể Đấng Christ đã ban cho, và huyết Ngài đã đổ ra. Các văn thư hay bảng của di chúc hay ý nguyện này là các lời của Tiệc Thánh của Chúa, làm chứng bằng một văn bản công khai, như thể Đấng Christ là thức ăn và sự sống của các tín hữu; thứ tự và sự tuân giữ tiệc ấy là ấn chứng, như thể vậy.

Do đó, cũng như chúng ta gọi điều có những thư từ đã đóng ấn là một di chúc — nó chứa một di chúc cả bằng văn bản lẫn ấn chứng — thì chính Chúa cũng đã gọi tiệc của Ngài là một di chúc; vì "chén này," Ngài phán, "là giao ước mới trong huyết ta." Lu-ca 22:20 Vì giao ước mới là sự tha tội, điều mà tiên tri Giê-rê-mi chứng thực rõ ràng trong chương 31, Giê-rê-mi 31:31-35 và Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ, trong chương 8. Hê-bơ-rơ 8:8-13 Mầu nhiệm thánh này còn có nhiều tên gọi khác; nhưng phần lớn đây là những tên chính và thường dùng nhất. Chúng ta sẽ nói ở nơi khác về các tên gọi khác.

Họ định nghĩa (phần lớn) Tiệc Thánh của Chúa là một bữa tiệc thuộc linh, mà Chúa vừa giữ sự chết của Ngài trong ký ức, vừa nuôi dưỡng dân Ngài cho đến sự sống đời đời. Nhưng hãy để tôi trình bày cho bạn một mô tả đầy đủ hơn về nó. Tiệc Thánh của Chúa là một hành động thánh được thiết lập cho Hội Thánh, từ Đức Chúa Trời, trong đó Chúa, bằng cách đặt bánh và rượu trước mặt chúng ta tại bữa tiệc, chứng thực cho chúng ta lời hứa và sự thông công của Ngài, bày tỏ cho chúng ta các ân tứ của Ngài, đặt chúng trước giác quan của chúng ta; nhóm họp chúng ta một cách hữu hình thành một thân thể, và nói tóm lại, muốn sự chết của Ngài được các tín hữu ghi nhớ; Ngài nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình, và đặc biệt về sự ngợi khen và tạ ơn.

Trước hết, chúng ta nói rằng Tiệc Thánh của Chúa là một hành động hay một việc làm. Vì khi Chúa lập Tiệc Thánh của Ngài, Ngài đã tạ ơn Đức Chúa Trời; Ngài bẻ bánh và trao chén, và phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Tuy nhiên, không phải mọi hành động đều là như vậy. Vì tại bàn ăn nơi chúng ta ăn thịt, chúng ta cũng tạ ơn Đức Chúa Trời, cũng bẻ bánh và trao chén — nhưng đây là một hành động thánh, vì nó đến từ Đức Chúa Trời và được lập cho Hội Thánh. Vì vậy, nó khác xa các bữa ăn thường ngày của chúng ta; vì nó được Con Đức Chúa Trời lập riêng cho Hội Thánh; và cũng vì nó có lời của Đức Chúa Trời và gương riêng của Đấng Christ. Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô, khi phân biệt điều này với việc ăn uống thông thường, đã nói: “Nếu ai đói, hãy ăn tại nhà mình; kẻo các ngươi nhóm lại mà chuốc lấy sự đoán phạt.” I Cô-rinh-tô 11:34 Và lại: “Anh em há không có nhà để ăn uống sao?” I Cô-rinh-tô 11:22 Như thể ông đã nói: Tiệc Thánh này là mầu nhiệm. Lại nữa, đó là hành động thuộc loại nào thì liền hiện ra qua những điều tiếp theo, nơi Chúa, bằng cách đặt bánh và rượu trước mặt chúng ta tại bữa tiệc, bảo đảm cho chúng ta về lời hứa và sự thông công của Ngài, v.v. Vì vậy, Tiệc Thánh này có những giới hạn riêng của nó. Mặc dù tôi đã nói về chúng một cách tổng quát khi bàn về hiệu lực của các thánh lễ, tôi sẽ nhắc lại một số điểm rất hữu ích cho mục đích này, khi tôi đi đến cuối bài giảng này.

Nhưng về sự mô tả Tiệc Thánh này, những điều sau đây chủ yếu cần được xét đến và trình bày. Trước hết, ai đã lập nó, và ai là tác giả và người lập 3259 chân thật của Tiệc Thánh của Chúa. Không phải bất cứ người nào, mà chính là Con Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Cha, thật là Đức Chúa Trời và thật là người. Vì vậy, chúng ta không đến bàn của loài người, dù người phục vụ là người đứng đầu ở đó; chúng ta cũng không nhận các dấu hiệu thánh chỉ từ tay người phục vụ mà thôi, nhưng còn từ tay chính Chúa chúng ta;3260 chúng ta là khách của Ngài, nếu chúng ta trung tín. Ngài đã thánh hóa Tiệc Thánh cho chúng ta, và Ngài vẫn thánh hóa nó bằng lời thánh của Ngài, ý muốn của Ngài, và quyền năng của Ngài. Chúng ta đã nói về điều này trước đây. Và vì các tín hữu hiểu và biết những điều này, họ ngồi vào bàn tiệc thánh và thiên thượng với Đấng Christ, hoàn toàn chú tâm vào những điều thiên thượng, cả trong tâm trí lẫn linh hồn.

Ngài đã lập Tiệc Thánh ngay trong đêm Ngài bị phản nộp; và đêm hôm sau, bằng sự chết và sự đổ huyết của Ngài, Ngài đã xác nhận giao ước mới. Vì ngay sau khi Ngài đã ăn con chiên tượng trưng với các môn đồ, và đã nói rõ với họ rằng từ nay về sau, nghi lễ này sẽ không còn được dùng nữa, thì Tiệc Thánh đã được lập thay cho điều đã bị bãi bỏ. Cũng như con chiên có huyết đã chỉ về việc Đấng Christ sẽ chịu khổ, thì bánh không có huyết cũng làm chứng rằng Đấng Christ (là bánh sự sống) đã được nướng trên thập tự giá, đã chịu khổ, và đã trở nên thức ăn cho mọi tín hữu. Vì vậy, đêm ấy thật đáng được ghi nhớ và cử hành, và bữa ăn tối cuối cùng ấy đầy dẫy những mầu nhiệm. Vì thông thường, chúng ta coi trọng nhất những lời nói và việc làm của những người bạn thân yêu nhất, mà họ đã dùng ngay trước khi qua đời. Vì vậy, cũng như mọi việc làm của Đấng Christ đều được chúng ta yêu mến và quý trọng, thì 3261 bữa ăn tối cuối cùng của Ngài càng phải được chúng ta yêu mến và quý trọng hơn hết.

Tiệc Thánh gồm có lời và thể thức, lời hứa và nghi lễ. Lời là điều này: Đấng Christ được rao giảng là đã bị phó cho sự chết vì tội lỗi của chúng ta, và Ngài đã đổ huyết Ngài ra vì sự tha tội của chúng ta. Lời hứa được ban cho mọi kẻ tin, rằng các sự vi phạm của họ sẽ được tha thứ. Cùng một điều ấy cũng được bày tỏ qua thể thức. Thể thức được ghi chép cẩn thận bởi Thánh Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, mà Thánh Phao-lô không hề sai khác chút nào. Tôi sẽ thuật lại những lời ấy cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, như chúng được gom lại từ bốn tác giả thành một bản văn:

“Cũng trong đêm ấy, buổi chiều mà Ngài bị phản nộp, Chúa đến với mười hai sứ đồ; và đến giờ, Ngài ngồi vào bàn, và mười hai sứ đồ cùng ngồi với Ngài. Và trong khi họ đang ăn, Đức Chúa Giê-xu lấy bánh; và sau khi đã tạ ơn, Ngài bẻ ra, trao cho các môn đồ, phán rằng: Hãy lấy, hãy ăn; này là thân thể Ta, vì các ngươi mà phó cho (hay là bị bẻ ra). Hãy làm điều này để nhớ đến Ta. Cũng vậy, Ngài lấy chén (sau khi đã ăn tối rồi), tạ ơn, và trao cho họ, phán rằng: Hãy lấy chén này, và chia nhau; hết thảy hãy uống chén này. Và họ đều uống chén ấy.

Ngài phán với họ rằng: Này là huyết Ta, huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội. Chén này là giao ước mới trong huyết Ta (đã đổ ra vì các ngươi). Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống, để nhớ đến Ta. Quả thật Ta nói với các ngươi, Ta sẽ không uống lại trái nho này nữa, cho đến ngày Ta sẽ uống mới với các ngươi trong nước của Cha Ta.”

Đây là từng lời, những lời trang trọng và rất thánh của Chúa đã phán tại bữa ăn tối cuối cùng của Ngài.

Vị thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh phổ thông, Đấng Christ là Chúa chúng ta, đã cử hành Tiệc Thánh của Ngài với các môn đồ theo cách ấy, như chúng ta vừa thấy và nghe, không phô trương gì cả — đơn sơ, rõ ràng và tiết kiệm. Ngài đã dẹp bỏ nghi lễ rườm rà của luật pháp, lập một nghi lễ khác, rất dễ thực hiện, và chẳng tốn kém gì. Hầu hết những điều thuộc về luật pháp đều phiền toái, còn mọi điều thuộc về Phúc Âm đều dễ dàng, không có gì xa xỉ. Chúa ngồi vào bàn với mười hai môn đồ của Ngài. Nhờ đó chúng ta học biết rằng, trước hết, phải có một hội chúng nhóm lại với nhau, để cử hành Tiệc Thánh. Chúa làm những điều này trong hội chúng của Ngài. Trước hết, Ngài hết lòng giảng dạy cho các môn đồ, nhất là về những điều liên quan đến mầu nhiệm về sự thương khó của Ngài và về sự cứu chuộc của chúng ta. Và ở đâu có sự giảng và nghe lời của Đức Chúa Trời hay Phúc Âm của Đấng Christ, ở đó cũng có những tiếng than thở và những lời nguyện hay lời cầu nguyện của các tín hữu.

Vì vậy, những ai có ý cử hành Tiệc Thánh của Chúa, trước hết, theo gương và sự lập của vị thầy tế lễ thượng phẩm là Đấng Christ, Chúa chúng ta, họ phải hết lòng nghe sự giảng dạy của Phúc Âm, và cũng cầu nguyện hết sức tha thiết. Sau đó Ngài lấy bánh; và Chúa chúc phước cho bánh và bẻ ra; hơn nữa, Ngài trao cho các môn đồ, và bảo họ ăn. Chẳng bao lâu Ngài chia chén cho họ, truyền cho hết thảy uống chén ấy. Và ngay sau đó Ngài đã phán dạy rõ ràng và minh bạch rằng: “Hãy làm điều này;” tức là, như các ngươi đã thấy Ta làm. Vì vậy, các môn đồ đã ăn bánh, và uống hết chén. Vì vậy, những ai cử hành Tiệc Thánh của Chúa một cách hợp pháp, người này với người kia, bẻ, phân phát và ăn bánh của Chúa, mà họ nhận từ tay các đầy tớ của Đấng Christ; và cũng vậy, họ phân phát và uống hết chén của Chúa, mà họ nhận từ tay các đầy tớ của Đấng Christ.

Và như vị thầy tế lễ thượng phẩm là Đấng Christ đã bảo họ làm điều này để nhớ đến Ngài, thì những ai cử hành Tiệc Thánh của Chúa cũng nhớ đến sự chết của Đấng Christ và mọi ơn phước của Ngài. Hơn nữa, như Chúa đã đi trước chúng ta trong gương của Ngài, tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha, thì các tín hữu cũng kết thúc mầu nhiệm thánh này bằng sự tạ ơn, và ngợi khen lòng nhân từ và sự thương xót của Ngài, vì Ngài là thiện, và sự thương xót của Ngài còn đến đời đời. Đây là thể thức đơn giản nhất và tốt nhất của Tiệc Thánh của Chúa, mà các sứ đồ đã nhận từ Đấng Christ, và truyền lại để mọi dân tộc tuân giữ.

Vì vậy, khi những câu hỏi này được đặt ra — liệu có hợp pháp để dự tiệc theo một nghi thức hay thể thức khác hay không; liệu có hợp pháp để thêm vào hay bớt đi điều gì trong thể thức đã được để lại và truyền lại, hay thay đổi điều gì trong đó hay không; liệu Tiệc Thánh của Chúa chỉ nên được cử hành theo thể thức đã truyền lại mà thôi, chứ không theo bất cứ cách nào khác hay không — thì đó không phải là sự dại dột và liều lĩnh nhỏ; thật ra, đó là sự gian ác lớn bị phơi bày. Vì mục đích gì của thể thức đơn giản nhất, rõ ràng nhất, tốt nhất và hoàn hảo nhất của Tiệc Thánh, đã được chính Chúa truyền lại, và được các sứ đồ tiếp nhận, nếu chúng ta lại nghĩ ra một thể thức khác? Ai, tôi xin hỏi anh em, sẽ truyền lại một thể thức tốt hơn thể thức mà chính Con Đức Chúa Trời, thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh phổ thông, đã truyền lại? Hay ai, tôi nài xin anh em, còn tỉnh táo, lại thêm vào hay bớt đi điều gì trong lễ nghi của Đức Chúa Trời? Ai dám táo bạo đến mức thay đổi điều đã được sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời truyền lại? Mọi lời nói và việc làm của Đấng Christ đều hoàn hảo nhất. Vì vậy, thể thức của Tiệc Thánh của Chúa cũng là một thể thức hoàn hảo nhất của một lễ nghi hay định chế rất đặc biệt và tuyệt vời. Các nghi thức hay lễ nghi cử hành các thánh lễ của giao ước cũ đều hoàn hảo nhất. Chúng được truyền lại ngay từ lúc lập ban đầu, đến nỗi không có điều gì được thêm vào hay bớt đi bởi những người tin kính, dù nhiều năm sau đó. Vì vua Ê-xê-chia đã cử hành lễ Vượt Qua; vua Giô-si-a cũng cử hành như vậy; nhưng không theo bất cứ nghi thức hay thể thức nào khác ngoài điều đã được Môi-se truyền lại. Các tổ phụ đã cắt bì cho con trẻ của họ; nhưng không theo bất cứ thể thức hay nghi thức nào khác ngoài điều đã được lập lúc ban đầu. Thuở xưa, bất cứ ai đã không dâng tế lễ tại cùng một nơi và theo cùng một thể thức mà Đức Chúa Trời đã truyền qua Môi-se, thì đều bị kết tội giết người theo luật pháp.

Na-đáp và A-bi-hu bị sét từ trời đánh chết vì đem lửa lạ vào đền tạm. U-xa bị chết thình lình, vì hòm của Chúa vạn quân đã không được xử lý theo cách luật pháp truyền dạy. Và vì vậy, thể thức cử hành Tiệc Thánh của Chúa, như đã được Chúa lập và được các sứ đồ truyền lại cho Hội Thánh, phải được tuân giữ với lòng tin kính lớn. Nghĩa là, trừ khi chúng ta tin rằng các định chế và thể thức cử hành các thánh lễ của chúng ta kém hoàn hảo hơn các thánh lễ thời xưa; hoặc rằng Đức Chúa Trời là Cha ít quan tâm đến sự xúc phạm hay sự tuân giữ tin kính đối với định chế của Con Ngài ngày nay, hơn là đối với các định chế của Môi-se và các tổ phụ thời xưa. Nhưng Phao-lô, khí cụ của sự tuyển chọn, biết rằng định chế của Đấng Christ là hoàn hảo nhất, và nó vẫn phải được giữ đơn sơ và không thêm thắt gì trong Hội Thánh. Ông nói với người Cô-rinh-tô: “Tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em.” I Cô-rinh-tô 11:23 Vì ông cho rằng truyền lại cho Hội Thánh điều gì khác ngoài điều ông đã nhận từ Chúa là một sự vi phạm ghê gớm. Vì vậy, chúng ta hãy giữ chặt với lòng tin kính lớn điều đã được Chúa và các sứ đồ truyền lại cho chúng ta. Vì sứ đồ đã không truyền lại điều gì khác cho người Cô-rinh-tô — thật vậy, nhiều năm sau khi Chúa thăng thiên — ngoài điều đã được các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm thánh, Thánh Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, ghi chép trung thực cho chúng ta.

Chắc chắn, ai cũng biết rằng trong một trăm năm sau khi các sứ đồ qua đời, thể thức đơn giản cử hành Tiệc Thánh của Chúa này đã được giữ trong Hội Thánh. Vì mục sư hay người phục vụ của Hội Thánh, sau khi đã giảng Phúc Âm, và đã công khai tạ ơn Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện chung, rồi bước ra giữa hội chúng thánh. Trước mặt dân chúng có một cái bàn bày bánh và rượu, phía sau bàn người phục vụ đứng và chúc phước cho dân chúng, nói rằng: “Nguyện Chúa ở cùng các ngươi.” Dân chúng đáp: “Và ở cùng tâm linh của ngươi.” Rồi người phục vụ đáp lại: “Hãy nâng lòng lên;” khuyên hội chúng rằng các mầu nhiệm thánh sắp được cử hành, và vì vậy họ phải nâng tâm trí mình từ những điều thấy được lên những điều không thấy được.

Dân chúng đáp: “Chúng tôi nâng lòng lên cùng Chúa.” Sau đó, khuyên cả hội chúng tạ ơn, ông lớn tiếng kêu lên: “Chúng ta hãy tạ ơn Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta.” Hội chúng đáp: “Thật phải lẽ và công chính mà làm như vậy.” Rồi người phục vụ tiếp tục, nói rằng: “Thật rất phải lẽ và công chính, là bổn phận bắt buộc của chúng ta, và chúng ta phải làm,” (rồi quay về phía Chúa,) “rằng chúng ta luôn luôn và ở mọi nơi tạ ơn Ngài, lạy Chúa, Cha thánh, Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, qua Đấng Christ, Chúa chúng ta, là Đấng, ngày trước khi chịu thương khó, đã lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra, và trao cho các môn đồ;” với phần còn lại, như tiếp theo trong Phúc Âm. Sau khi những điều này được nhắc lại từ Phúc Âm, người phục vụ tiếp tục, nói rằng: “Chúng ta hãy cầu nguyện. Được nhắc nhở bởi những lời khuyên lành mạnh, và được dạy dỗ bởi định chế thiêng liêng, chúng ta được mạnh dạn mà nói rằng: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,” v.v. Sau khi thuật lại các mầu nhiệm thánh,3262 dân chúng nhận các mầu nhiệm thánh và thông công với nhau; và sau khi đã tạ ơn và ngợi khen Đức Chúa Trời, họ được giải tán. Và vẫn còn thấy được một số dấu vết của thể thức này trong các tác phẩm của các giáo phụ xưa, cụ thể là Thánh Síp-ri-an, Thánh Âu-gu-tin, và những người khác. Nhưng về sau, các lời cầu nguyện, lời chúc phước và nghi lễ đã trở nên rất nhiều. Hơn nữa, định chế của Đấng Christ đã bị thay đổi, và bị biến thành một việc dùng lạ lùng; và cuối cùng, lễ mi-sa đã được chắp vá lại, trong đó chỉ thấy rất ít dấu vết cổ xưa. Nhưng tôi đã bàn những vấn đề này rất rộng rãi ở một nơi khác,3263 và chính anh em cũng rất am hiểu về điểm này. Chúng ta, những người bênh vực và giữ vững rằng định chế của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã được các sứ đồ truyền lại cho chúng ta, là thanh sạch nhất và hoàn hảo nhất, không quan tâm đến điều mà bất cứ người nào, hay bất cứ giám mục nào, đã từng thêm vào nghi thức thánh, hay bớt đi hay thay đổi. Đúng hơn, chúng ta quan tâm đến điều mà Đấng ở trước và ở trên hết mọi người, đã truyền lệnh phải làm lúc ban đầu. Nếu thẩm quyền của Đấng đã lập nó, hay sự học thức và thánh khiết, hay tính cổ xưa, có thể có sức mạnh, thì chiến thắng thuộc về chúng ta, là những người có Đấng Christ đứng về phía mình cùng với đoàn sứ đồ được chọn tốt nhất. Vì từ những vị ấy, chúng ta có điều chúng ta cử hành; và điều chúng ta giữ, mọi người tin kính đều phải cử hành.

Vì sao Chúa đã lập mầu nhiệm này dưới hình thức bánh và rượu, thì đã rõ ràng. Vì bánh làm cho lòng người được vững bền, và rượu làm cho lòng người vui mừng. Tôi cũng đã chạm đến điều này, ở nơi tôi bàn về sự tương ứng và hòa hợp của các thánh lễ. 3264 Hơn nữa, tổ phụ chúng ta trong hình bóng của ma-na, đã ăn bánh từ trời mưa xuống. Họ cũng dùng bánh và rượu trong các của lễ tạ ơn, và trong các lễ quán. Nhưng đã nảy sinh một cuộc tranh cãi lớn về chất liệu của Tiệc Thánh của Chúa; một số giữ quan điểm rằng nó phải được cử hành bằng bánh không men, và những người khác, bằng bánh có men.

Nhưng giữa các tổ phụ xưa của chúng ta, không có cuộc tranh cãi như vậy về những điều này; vì các Hội Thánh đã dùng cả hai cách một cách tùy ý, theo ý họ muốn. Có vẻ như tại bữa ăn tối đầu tiên, Chúa đã dùng bánh không men tại bàn, theo cách xưa cử hành lễ Vượt Qua; dựa vào đó nhiều Hội Thánh đã dùng bánh không men. 3265 Tuy nhiên, họ đã không kết án những người khác dùng bánh có men là dị giáo. Giáo hoàng và những người theo ông, tỏ ra rất bất bình về điều này,3266 đã nguyền rủa sâu sắc Hội Thánh Hy Lạp chỉ vì một việc nhỏ mọn như vậy. Nhưng những người Artotyrite đã bị các giáo phụ xưa kết án một cách công chính; Ê-pi-phan 3267 nhắc đến họ, giữa những người Pepuzian và những người Priscillian, đặt bánh và phó mát lên bàn trong việc cử hành của họ, trái với định chế của Đấng Christ.

Lại nữa, người ta còn tranh cãi xem rượu nguyên chất, hay rượu pha với nước hay pha loãng với nước, mới phải được dùng tại Tiệc Thánh bởi các tín hữu.

Síp-ri-an, vị tử đạo, giữ quan điểm rằng trong mầu nhiệm này 3268 rượu không nên nguyên chất, nhưng phải pha loãng với nước, và được dâng như vậy — nghĩa là, được các tín hữu uống. Vì ông đã viết như sau:

“Vì Đấng Christ đã gánh lấy hết thảy chúng ta, và cũng đã gánh tội lỗi của chúng ta, chúng ta có thể nhận biết rằng trong nước, dân chúng phải được hiểu; và trong rượu, huyết của Đấng Christ phải được hiểu. Vì khi nước được pha với rượu trong chén, dân chúng được hiệp một với Đấng Christ; và đám đông các tín hữu được kết hợp và nối liền với Đấng mà họ tin. Và như vậy, khi chúc phước cho chén của Chúa, không được dâng chỉ nước mà thôi, cũng không được dâng chỉ rượu mà thôi. Vì nếu ai chỉ dâng rượu, huyết của Đấng Christ bắt đầu ở ngoài chúng ta; nhưng nếu chỉ là nước mà thôi, thì đám đông bắt đầu ở ngoài Đấng Christ. Nhưng khi cả hai được pha trộn với nhau, và được nối kết bằng một sự pha trộn kỹ lưỡng giữa chúng, thì một thánh lễ thiên thượng và thiêng liêng được tạo thành ở đó.” 3269

Thật vậy, qua những lời này Thánh Síp-ri-an cho chúng ta thấy một mầu nhiệm tốt lành. Nhưng tại sao chúng ta lại tìm cách khôn ngoan hơn Đấng Christ, và pha trộn thêm 3270 nhiều mầu nhiệm hơn những gì chúng ta đã nhận từ Ngài? Kinh Thánh không nhắc đến nước, mà đúng hơn thuật lại rằng Chúa đã không dùng gì khác ngoài rượu nguyên chất. Vì Chúa phán: “Quả thật Ta nói với các ngươi rằng từ nay Ta sẽ không uống nữa trái nho này.” Mác 14:25 Rõ ràng, 3271 Ngài đã không nói rượu, mà nói: “trái nho,” để chúng ta không pha trộn nó theo bất cứ cách nào. Nhưng nếu chính vị tử đạo thánh của Đức Chúa Trời, Thánh Síp-ri-an, đã cố gắng bằng mọi cách có thể, để chứng tỏ rằng điều các tín hữu phải noi theo khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa, chỉ là điều họ đã nhận từ chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta thì sao?

Và vì lời chứng ấy hỗ trợ rất nhiều cho luận văn của chúng ta về Tiệc Thánh của Đấng Christ — rằng nó phải được cử hành theo lời của Phúc Âm — tôi sẽ thuật lại từng lời từ thư thứ hai trong quyển thứ ba của các Thư tín của Síp-ri-an.

“Chúng ta không được rời bỏ giáo lý của Phúc Âm trong bất cứ phương diện nào. Và những điều mà Thầy chúng ta đã dạy và đã làm, các môn đồ cũng phải tuân giữ và làm theo. Sứ đồ được phước ở một chỗ khác nói một cách kiên định và mạnh mẽ hơn rằng: ‘Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội lìa bỏ Đấng đã gọi anh em đến ân điển, mà theo một Phúc Âm khác, vốn chẳng phải là Phúc Âm; nhưng có một vài kẻ làm rối anh em, và tìm cách lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ. Tuy nhiên, nếu chính chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em điều gì khác với điều chúng tôi đã giảng, thì người ấy đáng bị rủa sả. Như tôi đã nói trước, nay tôi lại nói rằng: Nếu ai giảng cho anh em điều gì khác với điều anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả.’ Ga-la-ti 1:6-8 Vì vậy, nếu chính sứ đồ, hay một thiên sứ từ trời, cũng không thể giảng hay dạy điều gì khác với điều mà chính Đấng Christ đã từng dạy và các sứ đồ của Ngài đã giảng, thì tôi rất lấy làm lạ không biết phong tục này từ đâu mà ra, rằng ở một số nơi, trái với giáo lý của Phúc Âm và các sứ đồ, nước được dâng trong chén của Chúa, mà khi lấy riêng một mình, nó không thể bày tỏ huyết của Chúa.”

Và lại nữa:

“Không có lý do gì, hỡi anh em rất yêu dấu, mà bất cứ người nào lại nghĩ rằng phong tục của một số người phải được noi theo, nếu có những người cho đến nay vẫn cho rằng chỉ nước mà thôi mới phải được dâng trong chén của Chúa. Vì phải hỏi họ rằng, họ đã noi theo ai trong việc này. Vì nếu trong của lễ, tức là Đấng Christ, không ai khác ngoài Đấng Christ mới phải được noi theo, thì chắc chắn chúng ta phải lắng nghe và làm điều Đấng Christ đã làm và đã truyền phải làm, vì chính Ngài phán trong Phúc Âm của Ngài: ‘Nếu các ngươi làm điều Ta truyền cho các ngươi, Ta sẽ không còn gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà là bạn hữu.’ Giăng 15:14-15 Và rằng chỉ một mình Đấng Christ mới phải được nghe, thì chính Cha cũng làm chứng từ trời, phán rằng: ‘Này là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng: hãy nghe Ngài.’ Mác 9:7 Vì vậy, nếu chỉ một mình Đấng Christ mới phải được nghe, chúng ta không nên quan tâm đến điều mà bất cứ người nào trước chúng ta đã cho là thích hợp cho chúng ta làm, mà phải quan tâm đến điều Đấng Christ đã làm trước hết, là Đấng ở trước hết mọi người. Và trong bất cứ trường hợp nào chúng ta cũng không nên noi theo phong tục của loài người, mà phải theo chân lý của Đức Chúa Trời; xét đến điều Chúa đã phán qua tiên tri Ê-sai: ‘Chúng nó thờ phượng Ta cách vô ích, dạy dỗ những điều răn và giáo lý của loài người.’ Ma-thi-ơ 15:9

Lại nữa, Chúa lặp lại cùng những lời ấy trong Phúc Âm, phán rằng: ‘Các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, để giữ truyền thống của mình.’ Mác 7:9 Và ở một chỗ khác Ngài phán: ‘Kẻ nào phá một điều nhỏ nhất trong các điều răn này, và dạy người ta như vậy, sẽ bị kể là nhỏ nhất trong nước thiên đàng.’ Ma-thi-ơ 5:19 Nếu phá điều nhỏ nhất trong các điều răn của Đức Chúa Trời còn là không hợp pháp, thì việc phá những điều lớn lao, quan trọng, và rất thuộc về sự thương khó của Chúa và thánh lễ của sự cứu chuộc chúng ta — hay biến đổi nó thành bất cứ thứ tự nào khác bởi truyền thống của loài người, khác với điều đã được Đức Chúa Trời lập — lại càng ghê gớm hơn biết bao?” 3272

Và cứ thế tiếp theo như sau.

Không ai có thể chối rằng những điều này không có thẩm quyền gì chống lại chính tác giả. Vì cả bởi Kinh Thánh, lẫn bởi gương của Đấng Christ, đều không thể chứng minh được rằng nước đã được pha với rượu tại Tiệc Thánh. Còn về các thẩm quyền và lời chứng mà tác giả cho phép, mọi người đều có thể nhận thấy chúng ít phục vụ cho mục đích biết bao; thật vậy, chúng đã bị bẻ cong khỏi ý nghĩa tự nhiên của chúng. Phúc Âm phán rõ ràng rằng Chúa đã uống trái nho với các môn đồ. Và mỗi khi Phao-lô nhắc đến chén, ở không chỗ nào ông dạy rằng nước đã được pha với rượu, hay rằng nó phải được pha với rượu. Vì vậy, những người dùng nước, tức là những người chỉ dùng nước khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa, bị kết án một cách công chính: như những người Marcionite và Tatian xưa kia.3273 Tuy nhiên, dùng rượu đỏ hay rượu trắng trong Tiệc Thánh là điều không quan trọng.

Lại nữa, vì sao Chúa đã không truyền thánh lễ của Tiệc Thánh cho chúng ta chỉ dưới một hình thức, bánh hay rượu mà thôi, mà lại dưới cả hai loại? Các tiến sĩ của Hội Thánh đều đồng ý cho rằng đây là lý do: Ngài muốn chỉ ra, hay đúng hơn làm chứng, cho chúng ta rằng Ngài đã mang lấy cả linh hồn lẫn xác thịt, và đã phó cả hai vì chúng ta, và Ngài cũng đã giải cứu linh hồn và xác thịt của chúng ta khỏi sự hủy diệt đời đời. Vì dù có hai loại, chúng chỉ tạo thành một thánh lễ, và chúng không được tách rời. Cũng không nên chấp nhận ý kiến hay sự phán xét của những người, bởi thẩm quyền riêng của mình, hay đúng hơn bởi thẩm quyền phạm thánh, làm hư hỏng định chế của Đấng Christ. Họ chỉ dâng một loại cho giáo dân dự tiệc: bánh. Và họ ban cả hai loại cho các thầy tế lễ; và như vậy họ chiếm cả hai loại chỉ cho riêng mình.3274 Nhưng sứ đồ Phao-lô đã nhận thẩm quyền từ chính Chúa, để cho mọi dân sự trung tín của Đấng Christ được dự chén của Chúa. Vì vậy, những kẻ táo bạo này hãy xét xem họ đã nhận mạng lệnh loại trừ giáo dân, và cấm họ chén đã được Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta ban cho họ, từ ai.

Vì Đấng Christ, bằng những lời rõ ràng — như thể bởi thần của lời tiên tri, thấy trước điều sẽ xảy ra trong Hội Thánh — đã không phán về bánh rằng: “Hết thảy hãy ăn bánh này;” nhưng khi Ngài lấy chén, Ngài đã thêm: “Hết thảy hãy uống chén này.” Thánh Mác cũng thêm vào điều này, không phải không có sự phán đoán sâu sắc: “Và hết thảy đều uống chén ấy.” Mác 14:23 Điều này cũng liên quan đến điều Chúa phán trong Thánh Lu-ca: “Hãy lấy chén này, và chia nhau.” Lu-ca 22:17 Sứ đồ Phao-lô, đặc biệt quan tâm đến định chế tuyệt vời và rõ ràng này của Đấng Christ, ba hay bốn lần nối chén với bánh, nói rằng: “Mỗi khi các ngươi ăn bánh này, và uống chén này, các ngươi bày tỏ sự chết của Chúa.” Lại nữa: “Ai ăn bánh này, hay uống chén của Chúa cách không xứng đáng, sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa.” Và lại nữa ông nói: “Người ta hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh, và uống chén.” Lại nữa: “Ai ăn uống cách không xứng đáng,” v.v. I Cô-rinh-tô 11:26-29 Những lời chứng này rất nhiều, và rất đáng được tin hoàn toàn; và mọi truyền thống của mọi người, bất luận là ai, đều phải nhường bước trước chúng. Chúa đã lập chén của Tiệc Thánh cho mọi tín hữu; vì vậy các sứ đồ đã trình bày nó cho mọi tín hữu. Vì nếu thánh lễ của huyết Đấng Christ chỉ được ban cho các sứ đồ mà thôi, thì chắc chắn chính điều ấy, tức là sự tha tội đạt được qua huyết của Đấng Christ, chỉ thuộc về các sứ đồ mà thôi. Tuy nhiên, Chúa phán rõ ràng: “Này là huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội.” Ma-thi-ơ 26:28 Cũng được ghi rõ ở những chỗ khác của Kinh Thánh, rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì sự tha tội của mọi tín hữu. Vì vậy, nếu giáo dân có thể nhận lãnh chính điều ấy, thì huống chi là dấu hiệu của nó? Bây giờ nếu các đối thủ của chúng ta tiến xa hơn và nói rằng chỉ các sứ đồ ngồi tại Tiệc Thánh (là những người tiêu biểu cho hình ảnh của các thầy tế lễ), và rằng việc dùng chén chỉ được ban cho họ, và không được ban cho những người khác, mà chỉ cho những người đã có mặt tại Tiệc Thánh đầu tiên — thì chúng ta hỏi họ rằng, họ bởi thẩm quyền nào mà ban bánh của Chúa cho giáo dân, hay bởi quyền nào mà họ cho những “người đàn bà đơn sơ” được dự Tiệc Thánh của Chúa? Vì rõ ràng là cả người này lẫn người kia đều không ngồi tại bàn của Chúa (theo những lời họ nói trong vấn đề này).

Và ở điểm này, bị bắt quả tang chậm trễ,3275 họ không thể đi xa hơn nữa. Nhưng họ viện cớ nguy hiểm của chén: rằng nếu chén được ban cho mọi người không trừ ai, thì sẽ xảy ra, qua sự dại dột và cẩu thả của loài người, rằng một sự xúc phạm lớn có thể xảy ra khi làm rơi chén, hay đổ ra sàn nhà.3276 Họ muốn nói rằng sự quan phòng đời đời đã không thấy trước một sự xúc phạm lớn như vậy, mà những “người khôn ngoan” này, vào cuối thế gian, nay mới nhận thấy rõ; và như vậy họ muốn sửa chữa điều Con Đức Chúa Trời đã bỏ sót. Vì họ kêu lên rằng một loại là đủ cho giáo dân, vì theo một sự liên kết tất yếu, ở đâu có thân thể của Đấng Christ, ở đó cũng có huyết của Ngài; và như vậy ắt phải theo rằng loại kia là vô ích.3277 Nhưng Chúa đã phân biệt rõ ràng trước hết dâng bánh, rồi sau đó dâng chén; và Chúa đã không lập điều gì vô ích. Vì vậy, vì Chúa đã truyền như vậy, cả hai loại phải được chia sẻ giữa mọi tín hữu. Ai đã đọc các tác phẩm của các giáo phụ xưa, sẽ thuật lại rằng điều này luôn được tuân giữ, gần như cho đến thời công đồng Constance.3278 Nhiều người trong số này 3279 đã không ngại nói rằng việc chia thánh lễ này theo cách như vậy không thể thực hiện mà không phạm thánh.

Việc và chất liệu của Tiệc Thánh đã được trình bày, một số người nhẹ nhàng đặt câu hỏi về hình thức, hay sự thánh hóa bánh và rượu. Nhưng vì tôi đã bàn điều này trong sự xét chung về các thánh lễ,3280 nên không có lý do gì để tôi, gây chán ngán cho người nghe, lặp lại nó nữa. Chúng ta không thừa nhận rằng có bất cứ sự biến đổi bản thể nào được thực hiện bởi sức mạnh của lời nói hay ký tự. Đúng hơn, chúng ta khẳng định rằng bánh và rượu vẫn giữ nguyên như chúng vốn có trong bản thể riêng của chúng, nhưng có thêm vào chúng định chế, ý muốn và lời của Đấng Christ, và như vậy chúng trở thành một thánh lễ, và như vậy chúng khác với bánh và rượu thông thường, như chúng ta đã nói ở nơi khác.

Do đó, câu hỏi tiếp theo liên quan đến điểm này: Ai nên quản trị Tiệc Thánh: nghĩa là, liệu có ai trong hội chúng nên đứng đầu trong việc cử hành Tiệc Thánh hay không: nếu vậy, thì người ấy nên là ai? Chắc chắn, chính sự việc đòi hỏi, và bản tính cũng truyền lệnh, rằng mọi việc phải được làm một cách đứng đắn và theo thứ tự tốt đẹp. Và tôn giáo đòi hỏi rằng mọi việc thuộc về Tiệc Thánh phải được làm theo gương của Đấng Christ. Ngài là người chủ trì trong Tiệc Thánh. Và cũng vậy, Ngài đã lập các đầy tớ của Hội Thánh, để qua họ Ngài muốn các thánh lễ được quản trị. Vì vậy, cũng như không phải mọi người đều làm phép báp-têm, mà chỉ người phục vụ hợp pháp của Hội Thánh mới làm; thì việc chuẩn bị và quản trị Tiệc Thánh thánh cũng không thuộc về mọi người, mà thuộc về người phục vụ đã được Đức Chúa Trời phong chức. Trong điều này, nay chúng ta bác bỏ giáo lý của giáo hoàng cho phép các lễ mi-sa riêng, và dạy rằng thầy tế lễ dâng thân thể và huyết của Chúa chúng ta cho những người đứng xem; và rằng bằng lễ mi-sa, thầy tế lễ áp dụng công đức của sự cứu chuộc cho những người đến dự của lễ ấy với lòng sốt sắng. Vì không có một lời nào của Chúa, truyền cho các thầy tế lễ dâng tế lễ, hay riêng tư áp dụng Tiệc Thánh cho người khác, hay hứa hẹn điều gì cho những người đứng xem mà thôi. Vì Ngài phán: “Hãy làm điều này; hết thảy hãy ăn và uống để nhớ đến Ta.” Lu-ca 22:19 Ngài không phán: Hãy chỉ nhìn các thầy tế lễ, trong khi họ ăn uống thay cho các ngươi. Vì vậy Đấng Christ không hiện diện về thân thể trong bánh và rượu; Ngài được kết hợp với lòng và tâm trí chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài; vì sẽ vô ích nếu Ngài ở lại trong bánh. Và nếu quả thật Ngài hiện diện ở đó, Ngài cũng không thể bị dâng làm tế lễ, vừa vì Ngài đã dâng chính mình một lần trên thập tự giá, vừa vì Con Một rất đáng tôn trọng của Đức Chúa Trời không thể bị dâng lại cho Đức Chúa Trời là Cha bởi một người tội lỗi — cũng như không cần Ngài phải dâng chính mình lại nữa. Vì Thánh Phao-lô nói: “Đấng Christ, là một của lễ duy nhất dâng lên vì tội lỗi, ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời, trông đợi điều còn sẽ đến, cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân Ngài. Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Hê-bơ-rơ 10:12-14 Và lại nữa ông nói: “Ở đâu có sự tha tội trọn vẹn, ở đó không còn của lễ vì tội lỗi nữa.” Hê-bơ-rơ 10:18 Và chúng ta có sự tha tội trọn vẹn bởi sự chết mà Đấng Christ đã chịu một lần: vì vậy, trong Hội Thánh không còn của lễ vì tội lỗi nữa.3281

Thật vậy, Hội Thánh cử hành lễ kỷ niệm của của lễ đã một lần được hoàn thành trọn vẹn trên thập tự giá; nhưng Hội Thánh không còn dâng của lễ nữa, dù có huyết hay không có huyết. Sự ngợi khen và tạ ơn là của lễ rất đẹp lòng Chúa: người phục vụ không dâng nó thay cho người khác, mà cùng với người khác. Ở đây, vì vậy chúng ta không gán cho người phục vụ điều gì khác ngoài chức vụ: rằng ông là người chủ tọa hay người chủ trì để đọc các lời cầu nguyện trong việc cử hành Tiệc Thánh. Và sau khi đọc bài đọc thánh 3282 và công bố những lời trang trọng, noi theo gương của Đấng Christ, ông hãy bắt đầu bẻ bánh của Chúa và phân phát chén của Ngài, và ông cũng hãy nhận thánh lễ cho chính mình, như các tín hữu khác, là những người đồng hành trong đức tin. Và khi việc thông công xong, ông hãy kết thúc hành động thánh bằng sự tạ ơn và một vài lời khuyên thánh.

Về nơi cử hành Tiệc Thánh, tôi thấy không có tranh cãi gì giữa các đầy tớ xưa nhất của Hội Thánh. Người ta đọc thấy Chúa Giê-xu chúng ta đã dùng phòng trên của một người tư gia nào đó (Công Vụ 20). Và sứ đồ Phao-lô cũng đã giảng và bẻ bánh tại một phòng ăn nào đó ở Trô-ách. Hội Thánh xưa, tiếp nối ngay sau khi các sứ đồ qua đời, gần như cho đến thời Constantine Đại Đế, không có hoặc có rất ít nhà thờ lớn và công cộng; vì trong thời kỳ khó khăn như vậy, thật khó mà hợp pháp hay an toàn cho các Cơ Đốc nhân đi ra ngoài. Trong lúc ấy, họ đã dùng những nơi rất tử tế, nơi họ nhóm nhau lại trong các hội chúng thánh, có những nơi cầu nguyện. Hiện nay dường như không có nơi nào xứng đáng hay tiện lợi hơn để cử hành Tiệc Thánh thánh, hơn nơi đã được chỉ định cho giáo lý và cầu nguyện. Vì chúng ta đã học như vậy từ Thánh Phao-lô, I Cô-rinh-tô 11. Dù quyền lực bạo ngược không cho phép chúng ta có một nhà thờ, điều gì ngăn cản chúng ta cử hành Tiệc Thánh một cách kính cẩn trong những nhà tư gia tử tế?

Nói về các dụng cụ thánh thuộc về Tiệc Thánh, vấn đề cũng đòi hỏi chúng ta phải nói điều gì đó tại nơi này. Trong thời các sứ đồ còn sống, họ dự tiệc tại những bàn đã được bày ra và chuẩn bị cho mục đích ấy; họ không có những bàn thờ cố định xây bằng đá, vốn thích hợp hơn để nhóm lửa, và thiêu đốt thú vật làm của lễ.

Một cái bàn có thể di chuyển thì phù hợp hơn với gương của Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta không kết án các bàn thờ đứng yên, nếu chúng chỉ phục vụ cho việc dùng hợp pháp của Tiệc Thánh. Thánh Phao-lô, trong I Cô-rinh-tô, gọi các bàn thờ của dân ngoại là bàn; vì vậy chúng ta không cần ngạc nhiên rằng các giáo phụ xưa gọi các bàn của chúng ta là bàn thờ. Vì việc chuyển từ cái này sang cái kia là điều dễ dàng; và dường như họ chỉ ám chỉ đến bàn thờ của đền tạm của Đức Chúa Trời. Thuở xưa, các bàn được phủ, một số bằng vải đẹp, một số bằng khăn trải bàn bằng vải lanh hay khăn tắm; từ đó có lẽ đã mượn những vật được gọi là khăn thánh.3283 Còn về sự phô trương bề ngoài và trang trí theo thế gian,3284 thời ấy người ta không dùng trên các bàn thờ của Cơ Đốc nhân. Chúng ta đọc thấy luật pháp cấm rằng không được xây bàn thờ bằng đá đẽo; bởi điều khoản này, mọi sự tốn kém và phô trương trong tôn giáo đều bị cấm.

Như vậy rõ ràng là thuở xưa không có những bình quý giá hay tốn kém nào được dùng tại Tiệc Thánh. Vì Đấng Christ và các sứ đồ đã dạy rằng phải dùng sự tiết kiệm ở mọi nơi, như vậy kết án sự dư thừa, và khắc sâu vào chúng ta sự khinh chê vàng bạc. Vì vậy, trong những mầu nhiệm thánh ấy, họ đã không lật đổ giáo lý của mình, cũng không tạo cơ hội cho sự thái quá. Sau thời gian bị bắt bớ lâu dài, khi hòa bình được khôi phục cho Hội Thánh, lúc ấy bắt đầu có phong tục cử hành trong nhà thờ bằng các bình vàng bạc. Nhưng lúc ấy cũng có một số người đã đưa trở lại sự tiết kiệm và đơn sơ xưa. Chrysostom đã kêu lên (như tôi đã trình bày ở một nơi khác 3285), rằng khi nhận Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta nên có tâm trí bằng vàng, chứ không phải bình bằng vàng. 3286 Và Thánh Ambrose nói: “Các thánh lễ không cần vàng, cũng không phải những điều bằng vàng mới đẹp lòng, mà những điều không mua được bằng vàng mới đẹp lòng. Sự trang sức của các thánh lễ là sự cứu chuộc những kẻ bị bắt.” 3287

Thánh Giê-rôm khen ngợi thánh Exuperius, giám mục thành Tô-lê-đô,3288 là người đã mang thân thể của Chúa trong một cái giỏ đan bằng liễu gai, và huyết trong một cái ly thủy tinh, và đã đuổi lòng tham lam ra khỏi Hội Thánh.3289 Và quả thật, giáo luật của công đồng Triburca, hiện vẫn còn trong các sắc lệnh của giáo hoàng, cấm bất cứ linh mục nào cử hành mầu nhiệm thánh này trong những bình bằng gỗ, đã đủ chứng minh rằng một số Hội Thánh, hơn tám trăm năm sau sự thương khó của Đấng Christ, vẫn quen uống huyết của Đấng Christ trong những bình bằng gỗ. Vì vậy, chén gỗ trong bữa tiệc là cổ xưa nhất trong tất cả. Tổng giám mục Bonifacius (dù tôi đã viện dẫn gương của ông ở nơi khác, tôi vẫn buộc phải nhắc lại ở đây, vì nó rất phù hợp với vấn đề hiện tại), từ lâu khi được hỏi rằng, liệu có hợp pháp chăng khi cử hành các thánh lễ trong những bình bằng gỗ, đã trả lời: “Ngày xưa,” ông nói, “các linh mục bằng vàng dùng chén gỗ; nhưng ngày nay thì ngược lại, các linh mục bằng gỗ dùng chén vàng.”3290 Nhưng nếu có ai mang đến những bình làm bằng chất liệu khác, mà không quá đáng và không mê tín, thì tôi cũng không tranh cãi nhiều với người ấy, miễn là người ấy cũng thừa nhận rằng những người dùng chén gỗ thì không phạm lỗi. Vì về hình thức và chất liệu của chén, mọi thứ đều được tự do và hợp pháp cho Hội Thánh trung tín sử dụng.

Hơn nữa, rõ ràng là Chúa trong bữa tiệc đầu tiên, và các sứ đồ cũng vậy khi cử hành bữa tiệc ấy, đã dùng y phục thường ngày và trang nhã của mình. Và vì vậy, không trái với sự lập đầu tiên, nếu người chấp sự đến bàn của Chúa với y phục của chính mình, miễn là nó đẹp đẽ và đứng đắn.3291

Chắc chắn các tín hữu dự tiệc cũng mặc y phục thường ngày của mình. Vậy chúng ta phải cẩn thận, kẻo mê tín len lỏi vào. Tổ phụ chúng ta, dường như, đã khoác một chiếc áo choàng phủ lên trên y phục thường ngày. Họ làm vậy không phải theo gương của Đấng Christ hay các sứ đồ, mà theo truyền thống của loài người. Cuối cùng, thứ y phục ngày nay đang dùng đã được chấp nhận để bắt chước y phục của thầy tế lễ theo luật cũ, và nó đã được định cho các chấp sự mặc khi cử hành bữa tiệc. Innocent III cũng không bỏ qua điều này trong chương 4, quyển 4 của tác phẩm De Sac. Altar. Mysterio của ông.3292 Còn chúng ta, chúng ta đã học biết3293 rằng mọi điều thuộc về Lê-vi không những đã bị dẹp bỏ, mà còn không được bất cứ ai đem trở lại vào trong Hội Thánh nữa. Vì vậy, bởi chúng ta vẫn ở trong ánh sáng của Phúc Âm, chứ không ở trong bóng của luật pháp, nên chúng ta vì lý do chính đáng mà loại bỏ thứ y phục lễ nghi kiểu Lê-vi ấy.

Tôi cũng đã tuyên bố ở một nơi khác3294 rằng từ xưa đã có thói quen3295 là mỗi dân tộc đều dùng ngôn ngữ bản xứ và thông dụng của mình3296 khi cử hành các thánh lễ. Về những cử chỉ mà các chấp sự dùng khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta không thể nói gì khác ngoài những gì chúng ta đã học được từ Phúc Âm: “Chúa cầm lấy bánh, chúc tạ, bẻ ra, phân phát,” vân vân. Nếu người chấp sự làm theo những điều ấy, thì người ấy không cần bận tâm về những cử chỉ khác. Những cử chỉ mà ngày nay, do sự bày đặt của loài người, được đưa vào việc cử hành lễ mi-sa, thì xa vời với việc làm tăng thêm vẻ uy nghi cho các mầu nhiệm, đến nỗi chúng lại càng khiến các mầu nhiệm ấy bị khinh rẻ hơn. Tôi sẽ không nói thêm điều gì khác có vẻ nặng nề hơn.

Việc Hội Thánh dự tiệc khi ngồi xuống, hay khi đi đến bàn, là điều không quan trọng; việc một người tự tay mình cầm lấy các mầu nhiệm thánh, hay nhận vào miệng mình từ tay người chấp sự, cũng vậy. Phù hợp nhất với sự đơn sơ và sự lập đầu tiên của bữa tiệc là ngồi xuống, và tự tay mình nhận các thánh lễ từ người chấp sự; rồi sau đó bẻ ra, ăn, và chia cho người khác. Vì như Chúa đã ngồi vào bàn với các môn đồ mình, thì Ngài cũng trao các mầu nhiệm ra,3297 mà phán rằng: “Hãy cầm lấy, và chia nhau.” Hơn nữa, trong khi việc ngồi dự tiệc có nhiều sự yên lặng và ít xáo động hơn, vì các chấp sự mang các mầu nhiệm thánh đi quanh hội chúng, thì các sử liệu cổ xưa đều biết rõ rằng thánh lễ đã được trao vào tay các tín hữu dự tiệc. Việc cạo tay của giáo dân đã chạm vào thánh lễ thánh của bữa tiệc là thuần mê tín và trái với giáo lý của các sứ đồ. Tại sao, theo cùng một luật ấy, họ lại không cạo cả môi, lưỡi và hàm của các tín hữu dự tiệc nữa?

Từ những điều đã bàn trước đây nảy sinh một câu hỏi khác: Phải nghĩ thế nào về phần dư và phần còn lại của Tiệc Thánh của Chúa — liệu có phần nào trong đó nên được giữ lại chăng; và liệu phần được giữ lại hay cất trữ ấy có nên được thờ lạy chăng? Câu hỏi này dường như chẳng có chút đạo đức nào, mà hoàn toàn mê tín và rất có hại. Vì ai mà không biết rằng bánh và rượu, ngoài sự sử dụng thánh và hợp pháp đã được định cho chúng, thì không phải là một thánh lễ? Chúng ta có nên tiếp tục chất vấn với những nhà ngụy biện ấy rằng, con chuột gặm cái gì khi nó gặm bánh của Chúa chăng? Những câu hỏi như thế rất không xứng đáng để nêu ra, và nên bị chôn vùi trong sự quên lãng thánh khiết. Còn về việc cất trữ thánh lễ, Chúa không dạy chúng ta một lời nào trong Phúc Âm, huống chi là về việc thờ lạy nó. “Hãy cầm lấy,” Ngài phán, “hãy ăn, và chia nhau.” Ngài không phán rằng, Hãy cất trữ và thờ lạy nó; vì những người thờ phượng thật thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật. Hơn nữa, chúng ta đọc thấy Chúa đã phán rõ ràng trong Phúc Âm: “Nếu người ta nói với các ngươi rằng: Kìa, Ngài ở trong đồng vắng, thì đừng đi ra; kìa, Ngài ở trong phòng kín, thì đừng tin.” Ngài nêu lý do cho mệnh lệnh của Ngài: “Vì như chớp phát ra từ phương đông và lóe sáng đến phương tây, thì sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy.” Ma-thi-ơ 24:26-27

Ngài nói, sự trở lại của Con Người3298 sẽ vinh hiển chứ không mờ tối; và Ngài sẽ không trở lại trừ phi để phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết. Và vì vậy, sứ đồ Phao-lô, khi dạy chúng ta tôn giáo thật, muốn chúng ta thờ phượng Đấng Christ, không phải ở trên đất, mà với tâm trí hướng lên trời, nơi Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài. Và ai lại điên rồ đến thế, tôi xin hỏi, mà thờ lạy dấu hiệu thánh thay vì chính vật thánh? Qua các sắc lệnh mới ban hành, rõ ràng những điều ấy đã được bày đặt bởi mưu chước của loài người. Vì chắc chắn rằng lễ kính thân thể của Đấng Christ, thường gọi là Corpus Christi, chỉ mới được lập trong những năm gần đây dưới thời giáo hoàng Urban, vào năm của Chúa chúng ta là 1264; như thấy trong sách của Clement, quyển 3, tiêu đề 16, chương bắt đầu bằng Si Dominum.3299

Còn lại là chúng ta bàn về câu hỏi liên quan đến thời gian cử hành Tiệc Thánh của Chúa, và mùa nào là tốt nhất cho việc ấy, buổi sáng hay buổi tối; liệu chúng ta có nên cùng nhau ăn tối chăng; liệu chúng ta phải nhận lãnh sau khi kiêng ăn, hay sau khi đã ăn uống; và cũng vậy, chúng ta phải cử hành bữa tiệc bao lâu một lần, một lần, hay thường xuyên hơn, hay ít thường xuyên hơn. Rõ ràng ai cũng biết rằng Đấng Christ đã ngồi vào bàn với các môn đồ mình vào buổi tối; nhưng từ đó không suy ra được rằng bữa tiệc không thể được cử hành cách đúng đắn vào bất cứ thời gian nào khác ngoài buổi tối. Chúa, nhân dịp lễ Vượt Qua, và vì Ngài sẽ bị nộp trong đêm ấy, vừa ăn bữa tối ấy với các môn đồ mình vào buổi tối, vừa lập bữa tiệc ấy cho chúng ta. Tuy nhiên, Ngài đã để cho chúng ta tự do dời mầu nhiệm này sang buổi sáng; vì khi chúng ta tỉnh táo, chúng ta thích hợp nhất để lo liệu mọi việc, đặc biệt là trong tôn giáo, mà khi ấy chúng ta thích hợp hơn là khi bụng chúng ta đã no nê yến tiệc. Vì vậy, bữa tiệc này đòi hỏi những thực khách kiêng ăn và bụng trống; nhưng cũng không đến nỗi một người không được nếm chút gì trước vì lợi ích sức khỏe của mình. Vì thánh Phao-lô nói: “Nếu có ai đói, hãy ăn tại nhà mình.” I Cô-rinh-tô 11:34 Cũng sứ đồ ấy không muốn có bất cứ bữa tiệc nào khác được nhận lãnh chung với bữa tiệc mầu nhiệm của Chúa. Vì vậy, chúng ta nói rằng chúng ta không nên nhận lãnh nó cùng với thức ăn khác.

Tertullian viết rằng các Cơ Đốc nhân thường quen ăn thức ăn khác cùng với nó. Loại bữa tối này, ông viết, được gọi là agaph (agape), tức là tình yêu thương lẫn nhau hay lòng nhân ái, mượn tên từ tình yêu thương.3300 Vì người nghèo được tiếp đãi bằng yến tiệc của những người giàu có hơn. Tuy nhiên, việc cung cấp thức ăn, đồ uống và các nhu yếu phẩm khác cho họ hoàn toàn có thể được thực hiện bên ngoài Hội Thánh. Phao-lô không cho phép ở cùng một nơi vừa có những bữa tiệc công cộng, vừa có việc cử hành bữa tiệc mầu nhiệm của Chúa.

Hơn nữa, mỗi năm các tín hữu phải nhận lãnh thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa bao nhiêu lần, thì các sứ đồ đã không truyền mệnh lệnh nào, mà để tùy ý mỗi Hội Thánh quyết định. Vì có gì rõ ràng hơn lời thánh Phao-lô đã nói: “Mỗi lần anh em ăn bánh này và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến?” I Cô-rinh-tô 11:26 Vì Chúa (như chính sứ đồ ấy ghi lại), trước hết khi truyền lệnh, đã phán: “Hãy làm điều này, mỗi lần anh em uống, để nhớ đến Ta.” Tuy nhiên, chớ ai nghĩ rằng việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa được để tự do cho người ấy đến nỗi người ấy không bao giờ cần nhận lãnh nó; vì đó không phải là tự do hợp pháp, mà là sự phóng túng hết sức bất hợp pháp. Những người cử hành Tiệc Thánh của Chúa vào những thời điểm nhất định và thường lệ trong năm thì không muốn nó bị khinh rẻ hay chán ngán vì họ dự tiệc hằng ngày. Vì họ có sự quan tâm đến dân mình; và họ muốn bữa tiệc được cử hành cách xứng đáng, và dân chúng khao khát nó. Nhưng những người cử hành nó thường xuyên thì cho rằng điều không thích hợp là những điều tốt đẹp lại bị khinh rẻ vì dự thường xuyên. Họ nói, vật càng tốt thì càng phải dùng thường xuyên hơn. Cả hai hạng người này đều muốn phục vụ Chúa, và muốn điều Chúa đã để tự do được thực hiện để đem lại hiệu quả lớn lao và tốt đẹp. Nếu thánh Augustine được làm trọng tài và quan tòa giữa họ, chắc chắn ông sẽ không tuyên phán một phán quyết nào khác ngoài phán quyết ông đã tuyên phán về việc ấy. Viết cho Januarius, ông nói:

“Người quyết định cuộc tranh cãi này giữa họ cách tốt nhất là người đã khuyên họ đặc biệt ở trong sự bình an của Đấng Christ; và rằng tùy theo đức tin mình, mỗi người hãy làm điều mình tin là tốt và đạo đức. Vì không ai trong hai bên làm nhục thân thể và huyết của Chúa chúng ta. Chỉ có điều, thức ăn ấy chớ bị khinh rẻ.”3301

Bây giờ chúng ta cũng phải xét xem bữa tiệc thánh này được lập cho ai, và phải ban cho ai. Dường như nó được lập và phải ban cho mọi Cơ Đốc nhân trung tín, bất kể giới tính, nam hay nữ, cao hay thấp. Vì vậy, mầu nhiệm lớn lao như thế không được quăng cho heo và chó, để bị khinh rẻ và giày đạp dưới chân. Trước khi nó được ban ra, mọi người phải được khuyên nhủ cách nghiêm túc và hiệu quả về việc thức ăn này thuộc về ai, tức là thuộc về những người xưng nhận tội lỗi mình, những người ăn năn về lỗi lầm mình, và những người tin nơi Đấng Christ. Mọi người phải được khuyên nhủ rằng, nhìn vào trong lòng, người ấy hãy tự xét mình; rồi sau đó, hãy ăn bánh thánh này và uống thức uống thánh này như thế, để người ấy không ăn uống cách không xứng đáng mà chuốc lấy sự đoán phạt cho mình. Nhưng sau lời khuyên nhủ nghiêm khắc này, nếu có ai đến gần bàn và ngồi xuống, và bằng việc ngồi xuống mà công khai xưng nhận, như thể, rằng họ là những người thờ phượng thật của Đấng Christ, và cũng mong muốn tiếp tục như vậy, là Đấng mà họ tin cậy để được tha tội — thì chắc chắn họ không được các chấp sự loại trừ, cũng không được từ chối các mầu nhiệm thánh đối với họ. Vì chính Chúa, là Đấng dò xét lòng người, đã nghiêm khắc, cẩn thận, rõ ràng, và bằng nhiều lời tại bữa tiệc cuối cùng của Ngài, trước khi Ngài phân phát các mầu nhiệm, khuyên nhủ Giu-đa, là kẻ giả hình, kẻ trộm, kẻ phản bội, kẻ giết người, phải, kẻ giết cha, kẻ phạm thượng, và kẻ lìa bỏ thầy mình. Nhưng sau khi được khuyên nhủ, mà Giu-đa vẫn không rời khỏi bàn, mà vẫn ở lại giữa các thánh đồ, thì Chúa đã không xô đẩy ông cách thô bạo, cũng không công khai bảo ông ra đi. Ngài cũng không giữ bánh của Chúa lại khỏi ông, mà ban cho ông như Ngài đã ban cho những người khác, mặc dù Ngài biết chắc ông là người thế nào. Các chấp sự của Hội Thánh không phải lúc nào cũng biết chắc như vậy về những người ngồi xuống bàn. Chúa đã không phạm lỗi chút nào khi làm điều này, cũng không quăng vật thánh cho chó.

Vì Chúa đã cảnh báo ông cách cẩn thận về mọi điều mà ông cần được cảnh báo; và thế mà, sau khi nghe và hiểu tất cả những điều ấy, Giu-đa vẫn ở lại giữa các thánh đồ, tự khoe mình là một trong các tín hữu, chứ không phải là một con heo; và như một trong các tín hữu, ông dự phần bánh và chén. Bởi sự giả hình này, ông đã chuốc lấy sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời nghịch lại mình; cũng như ngày nay thức ăn thánh và thức uống thánh này trở nên sự hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn của mọi kẻ giả hình. Sự hiện diện của kẻ giả hình tại Tiệc Thánh của Chúa cũng không làm ô uế các môn đồ trung tín khác của Đấng Christ, là những người ngồi vào bàn. Cũng vậy, ngày nay các tín hữu cũng không bị ô uế, dù họ thấy nhiều kẻ giả hình ngồi xuống bàn với mình; vì họ không dự tiệc với họ như với những kẻ giả hình, mà như với các tín hữu. Trong khi đó, kẻ giả hình tự hại chính mình, chứ không hại người khác; hắn ngã xuống và hư mất cho sự hủy diệt của chính mình; hắn ăn uống sự đoán phạt của chính mình; nhưng người trung tín sống bởi đức tin của chính mình. Chúng ta đã bàn về điều này trong các bài giảng khác.3302

Và mặc dù trẻ thơ được xem là thuộc về Hội Thánh và nằm trong số các tín hữu, thế mà chúng không có khả năng dự tiệc. Về điểm này, các giáo phụ cổ xưa đã sai lầm cách đáng xấu hổ. Tôi cũng đã ghi chú điều này trong bài giảng về phép báp-têm.3303 Trẻ thơ không bị tước mất sự sống đời đời, dù chúng lìa khỏi thế gian này mà không nhận lãnh thức ăn mầu nhiệm này. Thức ăn này được lập cho những người đã đến tuổi hợp pháp, chứ không phải cho trẻ thơ. “Người ta hãy tự xét mình,” sứ đồ nói, “rồi hãy ăn bánh ấy và uống chén ấy như vậy.” Và Chúa phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Và lại phán: “Hãy rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Tất cả những lời nói này đều áp dụng cho những người đã đến tuổi hợp pháp, chứ không phải cho trẻ thơ. Con cái chúng ta phải được dạy dỗ cách siêng năng từ thuở thơ ấu, để chúng hiểu đúng các mầu nhiệm ấy, và thường xuyên dự phần. Đó là điều Chúa đã truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên, mà phán rằng: “Nếu con cái các ngươi hỏi các ngươi rằng: Sự thờ phượng này có ý nghĩa gì? Các ngươi sẽ đáp rằng: Ấy là của lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, Đấng đã đi qua các nhà của con cái Y-sơ-ra-ên khi Ngài đánh phạt người Ai Cập và giải cứu nhà chúng ta.” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26-27 Chắc chắn chúng ta không được tỏ ra lười biếng hơn họ trong việc dạy dỗ con cái mình, vì chúng ta đã nhận được một ơn phước cao quý hơn họ.

Cũng giống như câu hỏi này là những câu hỏi khác: Liệu bữa tiệc có nên được cử hành cách riêng tư vì bất cứ nguyên cớ hay nhu cầu nào chăng? Liệu nó có nên được mang đến cho người bệnh và những người nằm liệt giường chăng? Liệu nó có nên được áp dụng cho người chết, tức là dâng cho người chết, để cầu cho họ được an nghỉ chăng? Về những vấn đề này, tôi biết người ta thường nói và làm gì. Một cơn dịch bệnh, nạn đói, chiến tranh, hay bão tố xảy ra, và rồi bữa tiệc được truyền lệnh cử hành, để nhờ “của lễ” này, như thể, tai họa hiện tại có thể được cất đi. Lại nữa, một người bị bệnh; một người khác chết dần vì đói, và khốn khổ vì thiếu mọi thứ cần thiết; người ta đòi hỏi linh mục phải cho người ấy nhận lãnh Tiệc Thánh của Chúa, để nhờ đó bệnh tật có thể được chữa lành bằng một “phương thuốc” nhanh chóng và đã được chứng nghiệm, và cơn đói cùng sự nghèo khó của người ấy được giải thoát. Đó không phải là việc cử hành bữa tiệc cách đúng đắn, mà là sự xúc phạm ô uế đối với nó. Vì Chúa đã không lập nó để làm của lễ tẩy sạch chống lại mọi tai họa, nhờ đó Ngài sẽ hài lòng; nó phải là sự tưởng nhớ về sự chết của Ngài, và là sự tạ ơn đầy bổn phận. Vì khi chúng ta dự tiệc, chúng ta không dâng cho Ngài điều gì để Ngài nên nhân từ với chúng ta, và cất đi tai họa như thế khỏi chúng ta, và ban cho chúng ta điều tốt lành như thế mà chúng ta cầu xin nơi Ngài. Trái lại, chúng ta tạ ơn vì những ơn phước chúng ta đã nhận lãnh. Bằng không, những người bị hoạn nạn áp bức được phép dâng lời thề nguyện của mình lên Chúa (tức là lời cầu nguyện của mình); nhưng không được phép biến các mầu nhiệm thánh của Ngài sang bất cứ mục đích nào khác ngoài mục đích Ngài đã định. Chúng ta cũng không có gương mẫu nào chứng minh rằng bất cứ thánh nhân nào đã từng dùng Tiệc Thánh của Chúa cho một mục đích như những người này dùng nó.

Con cái Y-sơ-ra-ên đã nhận lễ Chiên Con Vượt Qua để tưởng nhớ sự giải cứu của họ ra khỏi Ai Cập, để họ tiếp tục biết ơn một Chúa đầy ơn phước như vậy. Họ sẽ phạm một tội lớn biết bao nếu họ đã thường xuyên ăn bữa tiệc của mình như vậy chỉ vì, khi bị hoạn nạn áp bức, họ mong được giải cứu, và mong điều ấy bằng cách làm việc đó! Họ đã nhận hòm giao ước từ Chúa làm dấu hiệu về sự hiện diện thiêng liêng của Ngài và sự giúp đỡ chắc chắn; nhưng khi, trái với mục đích mà nó được định cho, họ mang nó vào trại quân với ý định rằng họ có thể nhờ nó mà giành được chiến thắng, thì chính họ đã bị đánh bại và giết chết, và hòm đã bị người Phi-li-tin mang đi làm phu tù.

Lại nữa, nếu Tiệc Thánh của Chúa là một bữa tiệc thánh công cộng của toàn thể Hội Thánh nhóm lại làm một, trong đó phải có việc bẻ, phân phát, ăn và uống, và nhờ đó sự thông công của thân thể và huyết của Đấng Christ được tuyên bố và ấn chứng — thì suy ra rằng, Tiệc Thánh của Chúa không nên được định cho bất cứ ai dù khỏe mạnh hay đau yếu, cũng không cho bất cứ ai nằm liệt trên giường bệnh hay gần kề cái chết, dù cách riêng tư tại nhà, hay công khai tại nhà thờ. Các tín hữu đạo đức cũng không thể đòi hỏi Tiệc Thánh của Chúa cho bất cứ việc sử dụng riêng tư nào như thế. Vì sự lập của Đấng Christ, Chúa chúng ta, không được thay đổi bởi bất cứ thẩm quyền hay phong tục nào của loài người. Quả thật, thánh Phao-lô đòi hỏi một sự nhóm lại công cộng của Hội Thánh và một cuộc họp chung để cử hành bữa tiệc cách đúng đắn. “Vậy khi anh em nhóm lại một chỗ, thì đó không phải là ăn Tiệc Thánh của Chúa,” tức là, “Anh em không ăn Tiệc Thánh của Chúa.” Lý do là, “Vì mỗi người, khi đáng lẽ phải ăn, lại ăn bữa tối riêng của mình,” vân vân. Vì vậy, ông không muốn có điều gì được làm cách riêng tư trong việc này. Cũng vậy, tại cùng chỗ ấy, ông nói rằng họ nhóm lại và ăn Tiệc Thánh của Chúa mà chuốc lấy sự đoán phạt cho mình, khi họ vội vã đến bữa tiệc, không chờ đợi hội chúng, cho đến khi mọi người đều nhóm lại và cùng nhau ăn uống. Vì ông nói: “Vậy, hỡi anh em, khi anh em nhóm lại để ăn uống, hãy chờ đợi nhau (nếu có ai đói, hãy ăn tại nhà mình, tức là, để người ấy không bị bắt buộc3305 phải ăn trước khi những người khác đến), hầu cho anh em không nhóm lại mà chuốc lấy sự đoán phạt.” Vì vậy, Tiệc Thánh của Chúa không phải là bữa tiệc riêng tư, mà là bữa tiệc công cộng, không được ban cho bất cứ ai cách riêng tư. Và vì sự nhóm họp ấy không phải là công cộng hay chung, khi bốn hay năm người thông công với người bệnh, nên lời nói của những người cho rằng bữa tiệc có thể được định cho người bệnh, nếu có người khác cùng dự tiệc với họ, là vô giá trị.3306 Hơn nữa, ai lại phủ nhận rằng gương mẫu của Đấng Christ và các sứ đồ phải được noi theo luôn luôn?3307

Nhưng rõ ràng là Đấng Christ đã cử hành bữa tiệc của Ngài tại một phòng ăn chung, sau khi đã nhóm Hội Thánh lại với Ngài, theo cách tốt nhất có thể nhóm lại vào lúc ấy. Thánh Phao-lô nói rằng ông đã noi theo gương của Chúa trong điểm ấy, và ông đã không truyền lại cho Hội Thánh điều gì khác ngoài điều ông đã nhận lãnh từ Chúa. Chúng ta cũng không đọc thấy ở bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh rằng các sứ đồ khác của Đấng Christ đã mang thánh lễ đến cho người bệnh, hay họ đã định bữa tiệc thánh cách riêng tư cho một người nào để xoa dịu thử thách của người ấy. Nhưng mọi sứ đồ truyền cho chúng ta ở khắp mọi nơi phải củng cố và làm vững mạnh lương tâm bệnh hoạn và khốn khổ3308 bằng lời của Chúa. Họ cũng dạy chúng ta phải cứu giúp người khốn khổ bằng lời cầu nguyện siêng năng. Thánh Gia-cơ đã ghi chép cách cẩn thận trong văn bản rằng các tín hữu phải cư xử thế nào đối với người bệnh và những người sắp lìa khỏi thế gian này. Gia-cơ 5:13tt Nhưng về việc cử hành hay mang thánh lễ đến cho họ, ông không nói một lời nào. Cũng không có vẻ gì là các sứ đồ, là những thầy dạy trung tín nhất của Hội Thánh, lại bỏ qua vấn đề ấy, nếu họ cho rằng nó chủ yếu liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Họ đã thường cảnh báo chúng ta về những điều ít quan trọng hơn nhiều. Và chắc chắn họ đã dạy Hội Thánh mọi điều thuộc về đạo đức thật và sự cứu rỗi. Nhưng về vấn đề này, họ đã không nhắc đến một lời nào.

Một số người viện dẫn từ sách Công Vụ các Sứ Đồ thẩm quyền này: “Và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, họ cùng nhau ăn uống với lòng vui mừng và đơn sơ, ngợi khen Đức Chúa Trời.” Công Vụ 2:46 Nhưng điều ấy phải được hiểu là về thức ăn thuộc thể và nuôi dưỡng, chứ không phải thức ăn mầu nhiệm: “Họ cùng nhau nhận lãnh thức ăn hay đồ nuôi dưỡng.” Vì chúng ta đọc trong chương 58 của Ê-sai rằng bẻ bánh cũng chính là cho ăn; nó có nghĩa là ở đây cũng vậy. Vì người giàu cho người nghèo thức ăn, điều họ làm với tấm lòng vui vẻ, chứ không phải với tấm lòng buồn rầu; và những người nhận ơn phước đã ngợi khen Đức Chúa Trời. Công Vụ 2:44-46 Nhưng nếu có ai ngoan cố cho rằng các sứ đồ đã dự tiệc trong những nhà riêng, chúng ta đáp rằng điều ấy không nói gì về vấn đề hiện tại của người bệnh, và về sự thông công riêng tư; vì như tôi đã nói trước đây, vào lúc ấy họ dùng nhà riêng thay cho nhà thờ.

Và vì vậy, họ đã dự tiệc trong những nhà riêng, không phải để nuôi người bệnh bằng bánh của thánh lễ, mà vì Hội Thánh phổ thông tại nơi ấy đã nhóm lại trong những nhà ấy, như thấy trong chương 20 của sách Công Vụ; như cách thường làm trong thời kỳ bắt bớ. Công Vụ 20:23

Họ còn viện dẫn rằng các giáo phụ cổ xưa đã gửi thánh lễ đến những người bị giam trong tù, và đến những người sắp lìa đời, để ăn trên đường đi của họ. Nhưng tôi đã tuyên bố ở nơi khác,3309 tại sao các giáo phụ cổ xưa đã làm như vậy. Thêm vào đó, chúng ta cũng nói rằng phong tục của loài người không thể gây thiệt hại cho lời của Đức Chúa Trời. Thánh tử đạo Irenaeus viết rằng các giám mục thành Rô-ma thường gửi thánh lễ đến các giám mục khác đến Rô-ma từ những nơi khác, như một dấu hiệu của sự hòa thuận và đồng ý.3310 Nhưng phong tục ấy không được mọi giám mục dùng, và hiện nay cũng không được dùng trong Hội Thánh. Từ đó suy ra rằng nhiều điều đã được các giáo phụ cổ xưa dùng (như điều chúng ta đã nói trước đây, về việc ban thánh lễ cho trẻ thơ) mà tuy nhiên, không phải là luật cho chúng ta. Những người tốt ngày nay cũng có thể cho phép một bữa tiệc riêng tư trong một thời gian, cho những người chưa hiểu đầy đủ cách sử dụng bữa tiệc. Nhưng ai lại suy ra từ đó rằng mọi người đều nên làm điều được phép cho một số người vì sự chịu đựng? Nếu chúng ta cứ khăng khăng khẳng định rằng đó là sự cứu giúp cho chúng ta trong các chuyến đi của mình, thì rồi sẽ đi đến chỗ này (điều chúng ta đã thấy xảy ra khoảng một trăm năm trước): rằng hy vọng và sự tin cậy sẽ được đặt vào việc nhận lãnh thánh lễ, như thể chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ việc ấy, và khi chúng ta lìa khỏi đời này chúng ta sẽ lập tức bay lên trời — nhưng nếu không nhận lãnh thánh lễ, chúng ta sẽ bị quăng thẳng xuống địa ngục. Từ đó cũng sẽ nảy sinh nhiều sai lầm khác nữa. Cũng không có sự cần thiết nào bắt buộc chúng ta phải cử hành thánh lễ cho người bệnh. Vì cũng như những tù nhân vắng mặt khỏi việc nhận lãnh Tiệc Thánh của Chúa mà không nguy hại đến sự cứu rỗi của họ, thì người bệnh và những người sắp chết cũng vậy. Vì khi được nhóm vào thân thể của Đấng Christ bởi đức tin trọn vẹn, dù vắng mặt về thân thể, họ vẫn hiện diện với hội chúng trong tâm trí; và như vậy, họ cũng vẫn được dự phần mọi điều tốt lành thuộc linh.3311

Và đối với họ, điều ấy là đủ, rằng bao lâu họ còn khỏe mạnh, họ luôn luôn hiện diện tại các mầu nhiệm thánh. Lễ Vượt Qua không được cử hành khắp mọi nơi, mà chỉ tại Giê-ru-sa-lem, tại một nơi. Nhưng chúng ta nghĩ có bao nhiêu người, vì sức khỏe thân thể bị suy yếu bởi bệnh tật và tuổi già, đã không thể đi đến Giê-ru-sa-lem từ một vương quốc rộng lớn như vậy? Dù không ai mang về nhà cho họ một miếng chiên con Vượt Qua trong túi áo mình, tuy nhiên, họ vẫn thông công với toàn thể Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Và ai nghi ngờ rằng nhờ sự đến của Đấng Christ, tình trạng của các Cơ Đốc nhân lại không được cải thiện?3312

Chúa Christ chúng ta đã không lập bữa tiệc mầu nhiệm của Ngài cho người chết, mà chỉ cho người sống. Vì vậy, nó không được cử hành cho người chết, để áp dụng cho sự cứu chuộc của họ. Những người chết mà không có đức tin thì lập tức rơi xuống dưới sự phán xét đoán phạt; nhưng những người đã chết trong Đấng Christ thì đã được hiệp với đoàn các trưởng lão, và đứng trước Chiên Con, hát Hallelujah đời đời. Vì tôi đã tuyên bố trong bài giảng của tôi về linh hồn,3313 rằng sự cứu rỗi của các linh hồn trung tín đã lìa khỏi đời bởi cái chết thuộc thể là hết sức chắc chắn. Và ở chỗ một số người viện dẫn rằng các giáo phụ cổ xưa đã nhắc đến những của lễ dâng cho người chết, chúng ta cho rằng điều ấy không liên quan đến chúng ta. Vì chúng ta tin Kinh Thánh chính điển mà không mâu thuẫn. Chúng ta không tin các giáo phụ Hội Thánh hơn những gì họ có thể chứng minh lời nói của mình bằng Kinh Thánh chính điển; chính họ cũng đã không tin khác đi. Và vì vậy, nếu các giáo phụ nghĩ rằng bữa tiệc là một của lễ, và nó phải được dâng để cầu cho các linh hồn đã qua đời được an nghỉ, thì chúng ta không nhận quan điểm ấy. Vì nó không phù hợp với Kinh Thánh chính điển, là Kinh Thánh dạy rằng Chúa đã không lập bữa tiệc của Ngài cho mục đích ấy; và vì vậy, Đức Chúa Trời không hài lòng mà lại bất bình vì sự lạm dụng bữa tiệc như thế. Thật vậy, không việc làm nào của loài người có thể thánh hóa, dù nó tốt đến đâu, huống chi nếu nó trái với lời của Đức Chúa Trời, vì đặc quyền ấy chỉ thuộc về công đức của Con Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, các linh hồn đã qua đời không ở trong tình trạng nào tại thế giới bên kia, để họ có thể hay nên được giúp đỡ bởi bất cứ việc làm nào trong thế gian này.

Nhưng nếu các giáo phụ cổ xưa hiểu của lễ dâng hay của lễ có nghĩa là của lễ tạ ơn hay ngợi khen, thì chúng ta sẽ không tranh cãi với họ. Nhưng của lễ có thể được dâng cho người chết, tức là, lời tạ ơn có thể được dâng lên Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài được ngợi khen, là Đấng đã gọi ra khỏi thế gian khốn khổ này những người được ban cho đức tin thật, và đã hiệp họ với các đoàn thiên sứ và mọi thánh đồ trong vương quốc đời đời đầy vui mừng và hạnh phúc ấy. Nhưng chắc chắn không có lẽ thật hay đạo đức nào khiến chúng ta cử hành bữa tiệc cho người chết.

Và chúng ta phân biệt giữa của lễ và của lễ dâng. Vì có của lễ chuộc tội, và có của lễ xưng nhận hay ngợi khen. Của lễ chuộc tội được dâng để tẩy sạch hay rửa sạch tội lỗi, và cũng làm sự đền bù cho tội lỗi. Điều này không thể thực hiện được nếu không có sự chết và huyết, như sứ đồ thánh Phao-lô chỉ rõ trong chương 9 gửi cho người Hê-bơ-rơ. Của lễ của Đấng Christ là một của lễ như vậy (mà hình bóng của nó là mọi của lễ của mọi thánh phụ trong Cựu Ước). Vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, Ngài đã dâng chính mình Ngài một lần cho Đức Chúa Trời là Cha, trong khi Ngài chịu khổ trên thập tự giá, và đổ huyết vô tội nhất của Ngài, trút linh hồn tại đó. Bữa tiệc ngày nay không phải là một của lễ như vậy, mà là sự tưởng nhớ về sự chết hay về của lễ đã một lần được dâng trên thập tự giá. Vì Đấng Christ không nên cũng không thể bị dâng làm của lễ lần nữa; vì đã được dâng một lần, Ngài đủ để tẩy sạch mọi tội lỗi của mọi thời đại. Vậy tại sao Ngài lại phải bị dâng làm của lễ lần nữa? Cũng không Con Đức Chúa Trời nào có thể bị dâng làm của lễ bởi bất cứ người nào, vì Ngài đã dâng chính mình Ngài một lần cho Đức Chúa Trời vì chính nguyên cớ ấy, làm thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Vì vậy, trong Hội Thánh, chấp sự của Hội Thánh không dâng thân thể và huyết của Đấng Christ trong bữa tiệc làm của lễ cho người sống; mà cùng với toàn thể Hội Thánh, người ấy cử hành sự tưởng nhớ về của lễ đã một lần được dâng trên thập tự giá. Như tôi đã nói về điều này ở nơi khác,3314 bữa tiệc cũng có thể được gọi là của lễ, vì nó là một thánh lễ hay dấu hiệu của của lễ đã một lần được dâng bởi Đấng Christ, như Augustine cũng đã để lại trong văn bản.3315

Của lễ xưng nhận là của lễ ngợi khen và tạ ơn, mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc và các ơn phước của Đức Chúa Trời, được ban cho Hội Thánh Ngài cách nhưng không. Và vì chúng ta luôn luôn dâng nó lên Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, nhưng chủ yếu khi chúng ta hiệp nhau trong thánh lễ của lễ tạ ơn hay cử hành bữa tiệc, nên các giáo phụ cổ xưa đã gọi nó là “của lễ,” vì trong đó chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự giải cứu của chúng ta khỏi sự chết, và vì cơ nghiệp sự sống đời đời đã được ban cho chúng ta. Chúng ta đã nói với các bạn trước đây rằng của lễ này thường được dâng bởi Hội Thánh phổ thông khi cử hành bữa tiệc, chứ không phải chỉ bởi chấp sự của Hội Thánh [địa phương] mà thôi, cho những người sống trong Hội Thánh ấy.

Bây giờ, đến đây chúng ta đã bàn về một số hoàn cảnh hay câu hỏi thường được nêu ra về Tiệc Thánh của Chúa, trong chừng mực sự cần thiết của vấn đề dường như đòi hỏi, và trong chừng mực khả năng nhỏ bé của chúng ta có thể thực hiện. Còn lại là chúng ta đi sâu hơn để tuyên bố vì lý do nào Tiệc Thánh của Chúa đã được Chúa lập. Điều này thật sự không được tính cách vội vàng vào số những câu hỏi chính, vì chúng ta đã nhắc đến nó ngay khi bắt đầu bài giảng này. Vì Chúa, bằng cách đặt bánh và rượu trước mặt chúng ta trong bữa tiệc thánh, muốn lời hứa và sự thông công của Ngài được chứng thực cho chúng ta, và các ơn phước của Ngài được trình bày cho chúng ta, và tỏ ra cho các giác quan của chúng ta; và Ngài cũng muốn nhóm chúng ta cách hữu hình thành một thân thể, và giữ sự tưởng nhớ về sự chết của Ngài trong lòng các tín hữu; và cuối cùng, Ngài muốn nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình, chủ yếu là sự ngợi khen và tạ ơn. Chúng ta đã giải thích từng điều trong những điều ấy, sau khi đã bàn luận rộng rãi về chúng trong phần xét chung và luận thuyết về các thánh lễ. Và vì vậy, hiện tại chúng ta sẽ không làm gì hơn là chạm đến chúng cách ngắn gọn để ghi nhớ, với ý định sẽ bàn những điều ấy rộng rãi hơn một chút, khi chúng phát sinh nhân dịp được bàn đến.

Bởi từ thông công này, tôi muốn nói đến sự hiệp hội, sự kết hợp, hay sự dự phần của Chúa Christ, mà nhờ đó, qua Thánh Linh của Ngài, Ngài hoàn toàn đan kết và hiệp chính Ngài với chúng ta, và chúng ta được dự phần Ngài bởi đức tin, và được gắn kết với Ngài. Đến nỗi, khi được giải cứu khỏi tội lỗi và sự chết bởi Ngài, chúng ta có thể sống trong Ngài, được làm người thừa kế sự sống đời đời; và Ngài có thể sống trong chúng ta và hoàn toàn thuộc về chúng ta, như chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài.

Chúng ta cũng không nói rằng sự thông công của thân thể và huyết của Chúa là điều gì khác. Vì bởi thân thể Ngài đã bị phó cho sự chết vì chúng ta, và bởi huyết Ngài đã đổ ra để tha tội cho chúng ta, nên đã xảy ra rằng chúng ta, khi được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, được làm các chi thể của Ngài; và bây giờ Ngài làm cho chúng ta sống lại và nuôi dưỡng chúng ta, như thức ăn ban sự sống. Vì lý do này, chúng ta cũng được nói là ăn và uống Ngài như thức ăn và thức uống của sự sống. Giăng 6:53 Lời hứa, vì vậy, mà chúng ta vừa nhắc đến, chẳng phải là gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời, tuyên bố cho chúng ta rằng sự sống chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi. Vì Đấng Christ đã phó thân thể Ngài cho sự chết, và đổ huyết Ngài ra, để tha tội, hầu cho chúng ta, khi tin nơi Ngài, có thể có sự sống đời đời. Nhưng lời hứa và sự thông công của Đấng Christ này không phải trước hết được ban trong bữa tiệc, cũng không phải bởi bữa tiệc. Vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, ngay sau khi sáng tạo thế gian, đã hứa sự sống và sự tha tội cho A-đam và dòng dõi ông qua Đấng Christ; và sau đó Ngài đổi mới cùng một lời hứa với Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, và Đa-vít, cùng các tổ phụ khác. Và các tổ phụ đã thông công3316 với Đấng Christ và dự phần sự tốt lành của Ngài, như sứ đồ Phao-lô làm chứng, cùng với toàn bộ Kinh Thánh.

Nhưng sự tốt lành lớn lao này không chỉ xảy ra cho các tổ phụ. Vì lời hứa cũng đã được ban cho chúng ta, và sự thông công của Đấng Christ đã được truyền đến chúng ta, và được truyền cách đặc biệt đến mỗi người chúng ta trong phép báp-têm thánh, và cũng trong việc rao giảng Phúc Âm cách tỏ tường. Hơn nữa, chúng ta nhận lãnh nó bởi đức tin, mà nhờ đó chúng ta được hiệp với Đấng Christ, và được làm các chi thể của Ngài. Vì vậy, như chúng ta không trống rỗng và không có Đấng Christ trước bữa tiệc, mà được Ngài làm cho sống lại và được làm các chi thể hay bạn hữu của Ngài, thì trong chính hành động hay việc cử hành bữa tiệc, lời hứa được đổi mới cho chúng ta, và chúng ta đổi mới và tiếp tục sự tương giao mà chúng ta có trong Đấng Christ bởi thân thể và huyết của Đấng Christ, dự phần cách thuộc linh, thật sự vào sự sống của Ngài và mọi ơn phước tốt lành của Ngài qua đức tin. Và nhờ phương tiện này, chúng ta ăn thân thể của Chúa, và uống huyết của Ngài. Hơn nữa, Chúa tỏ ra và ấn chứng cho chúng ta cách hữu hình sự thông công thuộc linh và lời hứa sự sống ấy đã được lập qua Đấng Christ, bằng những dấu hiệu hữu hình (bữa tiệc bánh và rượu) hiệp với lời hay lời hứa của Ngài (rằng đó là bánh và thức uống ban sự sống).

Và chúng ta, đã nhận các dấu hiệu bởi đức tin và sự vâng phục, được đóng ấn cho mình bởi các dấu hiệu ấy, nhận lấy lời hứa và sự thông công của Đấng Christ,3317 bằng cách in ấn hay chuyển giao vào thân thể mình dấu ấn hay thánh lễ của thân thể và huyết của Đấng Christ. Sứ đồ cũng đã bàn về điều này trong I Cô-rinh-tô chương 10, và Rô-ma chương 4. Chúng ta cũng đã nói thêm về điều này trong luận văn tổng quát về các thánh lễ.

Nhưng trước khi tôi bàn thêm về các mục đích khác của Tiệc Thánh của Chúa (gồm phần mô tả về nó), tôi sẽ thuật lại điều mà một số người khác viện dẫn về lời hứa và sự thông công của Đấng Christ. Họ lên án giáo lý của chúng ta là tà giáo. Vì họ quả quyết rằng Chúa đã hứa sẽ ban cho kẻ tin chính thân thể và huyết của Ngài, để ăn và uống trong hình thức bánh và rượu. Vì vậy, họ nói, phải tin bằng mọi cách, không chút mâu thuẫn, rằng bánh là thân thể tự nhiên của Chúa, và rượu là huyết Ngài; và rằng những thứ ấy phải được ăn và uống, không chỉ cách thiêng liêng, mà còn cách thể xác, để được sự sống đời đời. Và họ chứng minh rằng Đấng Christ hiện diện cách thể xác trong Tiệc Thánh, và bánh là thân thể Ngài và rượu là huyết Ngài, bằng lập luận này: Điều Chúa phán không thể sai, vì Ngài chính là chân lý; và Ngài phán rằng bánh là thân thể Ngài, và rượu là huyết Ngài; do đó, bánh và rượu của thánh lễ thật sự, thực tại, và về bản chất là thân thể và huyết của Đấng Christ. Chân lý này, họ nói, phải được tin theo nghĩa đen, dù chính lý trí, cả thế gian, mọi giác quan của chúng ta, và chính thiên nhiên đều chống lại nó.

Chúng ta đáp rằng thật vậy mọi điều Chúa đã phán đều rất đúng, vì Ngài chính là chân lý; nhưng là theo ý nghĩa mà chính Ngài đã phán và hiểu, chứ không theo ý nghĩa mà chúng ta muốn gán cho lời Ngài. Vì vậy, trước hết chúng ta phải tìm ra ý nghĩa thật của lời Chúa trong Tiệc Thánh, “Đây là thân thể ta,” “Đây là huyết ta,” v.v.

Những người này kêu lên rằng lời Chúa phải được giải thích theo nghĩa đen, và theo mặt chữ; vì đó là lời của một di chúc; và di chúc không cho phép lời Ngài được giải thích bằng lối nói bóng hay hình ảnh.

Nhưng chúng ta nói rằng mọi sách Phúc Âm và sách sứ đồ đều được bao gồm dưới danh hiệu “di chúc”; và vì vậy, khắp mọi chỗ trong Kinh Thánh, không điều gì được làm hư hỏng, không thêm, không bớt, kẻo chúng ta phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Và thế mà chúng ta cũng buộc phải thú nhận rằng có vô số lời tuyên bố trong Kinh Thánh, mà nếu chúng ta cứ giải thích theo nghĩa đen, theo mặt chữ, chúng ta sẽ lật đổ toàn bộ Kinh Thánh và đức tin chân thật, hoặc chúng ta dường như sẽ cáo buộc Kinh Thánh là dối trá và mâu thuẫn. Tôi sẽ đưa ra một hoặc hai ví dụ thuộc loại này.

Nhà truyền đạo Thánh Giăng viết: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Bây giờ nếu chúng ta bám chặt vào từng chữ, thì chúng ta phải nói rằng Đức Chúa Trời đã biến thành người. Nhưng ý nghĩa này trái với đức tin và Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Và Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là người thật, và vì vậy Ngài không có sự pha trộn hay biến đổi bản tính nào, nhưng các bản tính vẫn giữ những thuộc tính riêng của mình. Và vì vậy chúng ta chấp nhận lời giải thích tuyên bố rằng Ngôi Lời đã mặc lấy xác thịt, và Đức Chúa Trời đã trở nên người. Và ý nghĩa này không trái với Kinh Thánh; vì Phao-lô nói rằng Con Đức Chúa Trời chẳng hề mặc lấy bản tính thiên sứ, nhưng là dòng dõi Áp-ra-ham. Hơn nữa, các giáo phụ công giáo, cùng với sứ đồ, giải thích chữ est này bằng chữ assumpsit, tức là đã mặc lấy. Theodoret đã bàn rộng về điều này trong Polymorphic, Đối Thoại i.3319 Lại nữa, Chúa phán trong cùng Phúc Âm Giăng: “Cha lớn hơn ta.” Giăng 14:28

Chúng ta sẽ gán một sự bất bình đẳng cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi,3320 nếu chúng ta quả quyết rằng lời Chúa phải được hiểu theo nghĩa đen, không cần giải thích. Nhưng bằng cách đối chiếu với các chỗ khác và lấy lời khuyên từ đức tin, chúng ta nói rằng Con bình đẳng với Cha về thần tính của Ngài, nhưng thấp hơn Ngài về nhân tính, theo lời của đấng tiên tri, mà sứ đồ viện dẫn cho mục đích ấy: “Chúa đã làm cho Ngài thấp hơn các thiên sứ một chút.” Hê-bơ-rơ 2:7 Chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Đấng Christ, Chúa chúng ta, có anh em, và Thánh Giăng sứ đồ được gọi là con của Ma-ri, và Ma-ri được gọi là mẹ của Giăng. Nhưng ai, trừ khi người ấy bị nhiễm tà thuyết của Helvidius3321, lại khăng khăng rằng những chỗ này phải được giải thích theo mặt chữ?3322 — nhất là vì các chỗ khác trong Kinh Thánh chứng minh rõ ràng rằng những người được gọi là “anh em” thật ra là con của anh chị em ruột, anh em họ,3323 bà con, hay người gần trong huyết thống. Cũng vậy, hoàn cảnh của đoạn văn trong chương 19 của Thánh Giăng chứng tỏ rằng Ma-ri đã được giao phó cho Giăng, như một người mẹ cho con trai mình. Vì vậy, nếu họ vẫn muốn cãi cọ, như cho đến nay (theo ý thích của họ) chúng ta đã thấy họ làm — kêu lên và lặp đi lặp lại, “Đây là thân thể ta, Đây là huyết ta; Đây là, Đây là, Đây là, Đây là; Là, Là, Là” — thì chúng ta cũng sẽ lặp lại: “Ngôi Lời đã trở nên, đã trở nên, đã trở nên xác thịt: Cha là, là, là lớn hơn ta: Đấng Christ có anh em; tôi nói, Ngài có anh em, Ngài có anh em. Kinh Thánh nói như vậy. Chân lý nói như vậy.” Nhưng bây giờ, hãy nói cho tôi biết, ích lợi nào đem lại cho Hội Thánh bởi những tiếng kêu phiền toái và đáng ghét cùng những cuộc tranh cãi ngang bướng nhất này? Làm sao người nghe sẽ được gây dựng? Làm sao vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được mở rộng? Làm sao chân lý sẽ được trình bày? Do đó sự cần thiết buộc chúng ta phải thú nhận rằng ở một số chỗ chúng ta phải bỏ mặt chữ, nhưng không bỏ ý nghĩa. Và ý nghĩa ấy phải được chấp nhận, ý nghĩa mà chính đức tin, khi đối chiếu với các chỗ khác trong Kinh Thánh, và bối cảnh của đoạn văn (chỗ đầu được đối chiếu với chỗ cuối), tự nó đưa ra như thể. Tuy nhiên, chúng ta cũng kêu lên và lặp đi lặp lại rằng chúng ta không nên, nếu không có lý do lớn, rời khỏi sự đơn giản của lời Chúa.3324

Nhưng khi sự phi lý (không phải của lý trí, mà của lòng tin kính), và sự trái ngược với Kinh Thánh, và sự mâu thuẫn với các tín điều của đức tin chúng ta, buộc chúng ta — thì chúng ta nói, khẳng định, và quả quyết rằng việc rời khỏi mặt chữ và sự đơn giản của lời nói là tin kính, thật ra là cần thiết. Và những chỗ3325 mà chúng ta vừa viện dẫn buộc chúng ta phải rời khỏi mặt chữ trong những lời này của Chúa: “Đây là thân thể ta, Đây là huyết ta.” Chúng ta sẽ chứng minh điều đó bằng những lập luận vững chắc, lấy từ Kinh Thánh, một khi tôi đã tuyên bố ngắn gọn ý nghĩa thật và cổ xưa của những lời quen thuộc và trang trọng ấy.

Chúa, đang ngồi tại bàn với các môn đồ, đã đưa bánh cho họ bằng chính tay Ngài. Và chỉ có một thân thể thật, thuộc về con người, và tự nhiên, với chính thân thể ấy, Ngài đã trao bánh cho các môn đồ, chứ không phải thân thể của một người nào khác, cũng không phải chính thân thể Ngài. Điều ấy cũng không làm chúng ta bối rối, điều mà Thánh Âu-tinh thuật lại từ Đa-vít, khi giải thích Thi Thiên thứ 34, “Và Ngài được mang trong chính tay mình;”3326 mà Âu-tinh lập tức thêm vào:

“Ai được mang trong chính tay mình? Một người có thể được mang trong tay người khác, nhưng không ai có thể được mang trong chính tay mình. Do đó điều này được nói về Đa-vít, chứ không phải Đấng Christ. Vì Đấng Christ đã được mang trong chính tay mình, khi Ngài phán, khi trao thân thể mình cho họ, ‘Đây là thân thể ta:’ vì thân thể ấy đã được mang trong chính tay Ngài.”3327

Bằng những lời này, Thánh Âu-tinh không giả vờ rằng Đấng Christ có hai thân thể loài người; nhưng ông muốn nói rằng thân thể loài người được mang trong tay Ngài là thân thể thuộc thánh lễ, tức là bánh, là thánh lễ của thân thể thật; vì ông nói rõ ràng: “Khi trao thân thể mình, Ngài đã mang thân thể ấy trong chính tay mình.” Vì trong bài giảng thứ hai, gần như bằng cùng những lời, chỉ thay đổi đôi chút, Âu-tinh hỏi: “Làm sao Ngài được mang trong chính tay mình? Vì khi Ngài đã trao thân thể và huyết mình, Ngài đã cầm trong tay điều mà kẻ tin đều biết; và theo một cách nào đó, Ngài đã mang chính mình, khi Ngài phán, Đây là thân thể ta.”3328

Bằng những lời này ông đã tuyên bố rõ ràng rằng ông không muốn nói rằng Đấng Christ trong thân thể tự nhiên của Ngài đã trao thân thể tự nhiên của Ngài cho các môn đồ; nhưng ông muốn nói điều mà kẻ tin đều biết, tức là thánh lễ hay mầu nhiệm. Vì tiếp theo là: “Và Ngài đã mang chính mình theo một cách nào đó (tôi xin bạn, hãy để ý lời nói này, ‘theo một cách nào đó’), khi Ngài phán, Đây là thân thể ta.” Vì vậy, những lời trang trọng ấy, “Đây là thân thể ta, là thân thể đã bị bẻ ra vì các ngươi;” và cũng vậy, “Đây là huyết ta, là huyết đã đổ ra vì các ngươi;” không thể có ý nghĩa nào khác ngoài ý này: Đây là sự kỷ niệm, tưởng nhớ, hay ghi nhớ, một dấu hiệu hay thánh lễ, về thân thể ta đã phó cho các ngươi; Chén này, hay đúng hơn rượu trong chén, biểu thị hay tượng trưng cho các ngươi huyết ta đã từng đổ ra vì các ngươi. Vì tiếp theo trong những lời trang trọng của Chúa là điều xác nhận đáng chú ý ý nghĩa này: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Như thể Ngài đã phán: Bây giờ ta đang ở cùng các ngươi, trước mắt các ngươi; ta sẽ chết và thăng thiên, và rồi bánh và rượu thánh này sẽ là kỷ niệm hay dấu hiệu về thân thể và huyết ta đã phó và đổ ra vì các ngươi. Vậy hãy bẻ bánh và ăn, phân phát chén và uống; và hãy làm điều này để nhớ đến ta, ngợi khen các ơn lành ta đã ban cho các ngươi trong việc cứu chuộc các ngươi và ban sự sống cho các ngươi.

Dù cách giải thích này bị phỉ báng thậm tệ nhất và đã trở nên đáng ghê tởm trước mắt nhiều người, thế mà nó rõ ràng là cách giải thích thật, đúng đắn, và cổ xưa nhất trong mọi cách giải thích khác. Tertullian, Sách iv. chống lại Mart., nói: “Đấng Christ, cầm lấy bánh, và phân phát cho các môn đồ, đã làm cho nó thành thân thể Ngài, khi phán, ‘Đây là thân thể ta,’ tức là hình bóng của thân thể ta.”3329 Giê-rô-nimô luận về Phúc Âm Thánh Ma-thi-ơ nói: “Như khi tiền trưng Đấng Christ bởi Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì cũng vậy khi ban bánh và rượu, Ngài có thể tượng trưng chân lý của thân thể Ngài.”3330

Chrysostom cũng nói, trong bài giảng thứ 83 về Ma-thi-ơ: “Nếu Chúa Giê-xu chưa chết, thì của lễ này là dấu hiệu và biểu tượng của ai?”3331 Ambrose nói về I Cô-rinh-tô, chương 11: “Vì chúng ta được giải cứu bởi sự chết của Chúa, khi nhớ đến sự chết ấy, trong việc ăn và uống chúng ta biểu thị thịt và huyết đã được dâng vì chúng ta.”3332 Âu-tinh cũng vậy, ở nhiều chỗ, chất chồng nhiều lối nói bóng như thế này: “Huyết là linh hồn; Vầng đá là Đấng Christ;” và “Đây là thân thể ta.” Vậy chúng ta hãy nghe ông nói gì về những cụm từ này, để chúng ta có thể hiểu ông nghĩ gì về cách giải thích thật của đoạn văn này, “Đây là thân thể ta.” Trong sách thứ 3 về Các Câu Hỏi, trong câu hỏi thứ 57 về Lê-vi Ký, ông nói:

“Còn lại điều này là điều được gọi là linh hồn, tức là điều biểu thị linh hồn; vì vật biểu thị thường được gọi bằng tên của vật được biểu thị; như có chép rằng, ‘Bảy gié lúa là bảy năm;’ ông không nói, biểu thị bảy năm; và, ‘Bảy con bò là bảy năm’ cùng nhiều điều tương tự. Cũng theo cách ấy có nói: ‘Vầng đá là Đấng Christ.’ Ông không nói, Vầng đá biểu thị Đấng Christ, nhưng nói như thể thật sự là vậy; thế mà nó không giống nhau về bản chất, mà chỉ về sự biểu thị. Cũng vậy về huyết: vì qua một chất sống nào đó nó biểu thị linh hồn, nên trong các thánh lễ nó được gọi là linh hồn.”3333

Cũng Âu-tinh ấy, chống lại Adimantus, chương 12, cũng nói: “Vậy huyết là linh hồn, như vầng đá là Đấng Christ.” Và lại trong cùng chỗ ấy ông nói: “Tôi cũng có thể giải thích rằng điều răn3334 về huyết và linh hồn của thú vật, v.v., cốt ở dấu hiệu. Vì Chúa đã không ngần ngại phán, ‘Đây là thân thể ta,’ khi Ngài ban dấu hiệu của thân thể Ngài.”3335

Bấy nhiêu từ Âu-tinh. Không có kẻ dại nào ngu đần đến nỗi3336 nói rằng những lời này của Âu-tinh là tối tăm hay mơ hồ. Ai muốn thì có thể thêm vào điều này điều mà chính tác giả ấy đã viết rõ ràng về lối nói bóng, Sách ii. Chống Lại Kẻ Chống Luật Pháp, chương 2.3337

Nhưng chúng ta hãy thôi viện dẫn lời chứng của con người về cách giải thích đúng đắn và cổ xưa nhất của lời Đấng Christ, “Đây là thân thể ta.” Chúng ta hãy tiến tới viện dẫn những lập luận vững chắc từ Kinh Thánh, như chúng ta đã hứa — để qua đó chứng minh rằng đôi khi chúng ta buộc phải rời khỏi mặt chữ, và rằng lời Đấng Christ phải được giải thích theo lối nói bóng, như tôi đã nói.

Trước hết, rõ ràng là Chúa hiện đang lập một thánh lễ. Bởi điều này rõ ràng là Chúa đã phán theo cùng cách Ngài thường phán3338 ở các chỗ khác trong Kinh Thánh về các thánh lễ; như khi Ngài nói rằng phép cắt bì là giao ước của Chúa; rằng chiên con là lễ Vượt Qua của Chúa; rằng các của lễ là tội lỗi và sự nên thánh; và rằng phép báp-têm là nước của sự tái sinh. Nhưng chúng ta đã tuyên bố trong bài giảng thứ sáu của thập niên này rằng mọi lối nói như thế vẫn cần được giải thích. Vì vậy lời nói hay cụm từ này, “Đây là thân thể ta,” “Đây là huyết ta:” phải được giải thích như thuộc về thánh lễ. Vì nó thừa nhận cách giải thích chung đã được Hội Thánh công giáo dùng và nhận một cách chân thật và chắc chắn nhất, từ thời các sứ đồ; phải, và từ thời các tổ phụ cho đến ngày nay — tức là, các dấu hiệu nhận lấy những thuật ngữ và tên gọi của những vật được biểu thị. Nhờ đó, chúng không nhận lấy phần nào trong bản chất của những vật ấy, nhưng các dấu hiệu vẫn tiếp tục và ở trong bản tính riêng của chúng.

Vì lý do này, trong Phúc Âm do Thánh Lu-ca viết, Chúa Christ của chúng ta đã nối tiệc Vượt Qua với Tiệc Thánh của Chúa chúng ta theo cách Ngài đã thay thế tiệc này bằng tiệc kia. Như vậy, sẽ chẳng có gì lạ nếu Ngài phán trong Tiệc Thánh này, “Đây là thân thể ta;” vì khi cử hành lễ Vượt Qua có nói, “Chiên con là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va.” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11 Lối nói này không quá tối tăm để các sứ đồ không hiểu, vì họ hiểu rằng chiên con này là sự kỷ niệm về cuộc vượt qua đã qua. Nhờ đó họ cũng hiểu rằng bánh của Chúa, do Chúa ban cho họ, là sự kỷ niệm về thân thể Ngài. Vì trong các vấn đề khác kém quan trọng hơn nhiều họ đã siêng năng hỏi han và tra vấn Chúa về ý nghĩa và sự biểu thị đúng đắn của lời nói; nhưng họ chưa từng một lần nghi ngờ hay hỏi câu nào về những lời này: vì mọi cụm từ thuộc thánh lễ đều rất quen thuộc đối với các thánh tổ phụ.

Hơn nữa, nếu chúng ta cứ hiểu lời của Tiệc Thánh một cách đơn giản, theo mặt chữ; thì tiếp theo là Chúa đã trao cho chúng ta thân thể và huyết Ngài, để nhận lấy cách thể xác. Và, tôi hỏi bạn, Ngài trao chúng để làm gì nếu không phải để chúng ta sống, khi nhận chúng cách thể xác? Nhưng toàn bộ Kinh Thánh chính điển dạy rằng sự sống hay sự cứu rỗi của chúng ta, và sự xưng công chính của chúng ta, cốt ở đức tin mà thôi. Chúng ta đặt đức tin này nơi thân thể đã phó và huyết đã đổ ra vì chúng ta (đó là sự ăn cách thiêng liêng) — chứ không nơi bất cứ việc làm nào của chúng ta, càng không nơi việc ăn cách thể xác thân thể của Đấng Christ. Ở một chỗ khác, Ngài chỉ cho chúng ta thấy rằng điều này hoàn toàn không có ích gì. Vậy thì, vì chỉ có một phương cách để đạt được sự sống và sự xưng công chính, và phương cách ấy đơn giản nhất — tức là bởi đức tin mà thôi, chứ không bởi việc ăn của chúng ta — thì Kinh Thánh không tự mâu thuẫn với chính nó. Chắc chắn vậy, Chúa đã không lập bất cứ việc ăn nào như thế; và vì vậy, những lời trang trọng của Tiệc Thánh thừa nhận một cách giải thích khác.

Nếu bánh là thân thể thật và tự nhiên của Chúa, thì phải tiếp theo rằng ngay cả kẻ ác, khi dự phần bánh này, cũng sẽ ăn thân thể của Đấng Christ, và thật sự thịt Ngài sẽ là thức ăn nuôi bụng họ — vì những người ăn nó thiếu cả tâm trí lẫn đức tin để làm khác đi. Nhưng mọi người thánh đều ghê tởm ý nghĩ ấy là phi lý và hết sức không xứng đáng (tôi sẽ bàn thêm về vấn đề này sau). Vì vậy, lời phán của Đấng Christ, “Đây là thân thể ta,” cho phép một cách giải thích.

Toàn bộ Kinh Thánh chính điển làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mặc lấy một thân thể từ trinh nữ không ô uế, đồng bản chất với thân thể chúng ta về mọi điểm, tức là một thân thể loài người. Thật vậy, Ngài đã trở nên giống chúng ta về mọi mặt, trừ tội lỗi. Bây giờ, rõ ràng là Ngài đã nói về thân thể thật, có thể cảm nhận được của Ngài khi Ngài phán, “Đây là thân thể ta;” vì Ngài thêm, “Là thân thể đã bị bẻ ra hay phó vì các ngươi.” Nhưng thân thể thật, tự nhiên, có thể cảm nhận được, hay thân thể loài người ấy đã bị nộp và chết vì chúng ta. Và điều này không xuất hiện trong bánh, cũng không ở dưới bánh.3339 Vì vậy, lời của Chúa phải được giải thích.

Chắc chắn, nếu Chúa muốn làm thân thể Ngài bằng bánh và huyết Ngài bằng rượu, theo quyền năng mà Ngài đã dùng lời mình dựng nên mọi vật; thì ngay khi Ngài phán, “Đây là thân thể ta,” bánh hẳn đã là thân thể của Đấng Christ, và chính thân thể mà Ngài nói đến hẳn đã phải chịu chết, chịu đau đớn, và được cảm nhận và nhìn thấy. Vì “Ngài phán lời, và chúng được dựng nên; Ngài truyền lệnh, và chúng được tạo thành.” Ngài phán, “Hãy có ánh sáng,” và ánh sáng đã có; và đó là ánh sáng có thể nhận biết và chiếu sáng. Nhưng trong Tiệc Thánh, chúng ta chẳng thấy gì trong tay Đấng Christ ngoài bánh, không có thân thể. Và vì vậy, ý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta khi phán, “Đây là thân thể ta,” không phải là tạo dựng hay làm thân thể Ngài bằng bánh. Vì nếu Ngài đã muốn làm như vậy, chắc chắn điều ấy hẳn đã được thực hiện.

Cũng không có lý do gì khiến họ phải tung màn sương trước mắt chúng ta như thể,3340 và áp dụng cách giải thích tô vẽ của họ cho một cấu trúc mục nát, dùng những từ như “không thể nói được, siêu nhiên, vô hình, không theo phẩm chất, không theo số lượng, không ở trong một nơi.”3341 Vì bằng những thuật ngữ này, khi có ý đem lại một điều gì khác, bởi sự phán xét kỳ diệu của Đức Chúa Trời họ hoàn toàn lật đổ và phá hủy mọi điều thuộc về chính họ.

Vì nếu mầu nhiệm của họ là không thể nói được, thì tại sao họ dùng những thuật ngữ này, “về bản chất, về thực chất, thật sự, cách thể xác”? Vì những người nói như vậy đã thốt ra và thật sự đặt ra cách thức hiện diện của Ngài. Nếu bánh là thân thể của Đấng Christ cách siêu nhiên, thì tại sao họ thêm “cách tự nhiên?” Và nếu bánh là thân thể của Đấng Christ cách vô hình, thì nó không thể là cách thể xác, cũng không thể là thân thể thật, mà thuộc tính của nó là phải nhìn thấy được. Ai lại không cười nếu nghe rằng lửa cháy mà không tỏa nhiệt, và ánh sáng chiếu mà không tỏa sáng? Nếu Đấng Christ không hiện diện theo phẩm chất, số lượng, và trong một nơi, thì Ngài không hiện diện cách thể xác. Vì, tôi hỏi bạn, phẩm chất, số lượng, và một nơi, chẳng phải thuộc về thân thể sao? Hãy nghe điều Âu-tinh nói với Dardanus về sự hiện diện của Đức Chúa Trời:

“Hãy lấy không gian của nơi chốn khỏi các thân thể, và chúng sẽ chẳng ở đâu cả;3342 và vì chúng sẽ chẳng ở đâu cả, chúng sẽ hoàn toàn không hiện hữu. Hãy lấy chính các thân thể khỏi các phẩm chất của thân thể, và chúng sẽ chẳng ở đâu cả; và vì vậy, hẳn là chúng không thể hiện hữu chút nào.”3343

Vậy chúng ta đừng cướp hay tước đoạt thân thể của Chúa khỏi các thuộc tính của nó, và như vậy chối bỏ chân lý của thân thể Ngài. Lại nữa, để chúng ta không đem quá nhiều điều trái ngược và phi lý vào cùng một ý kiến, chúng ta giải thích lời của Chúa, “Đây là thân thể ta,” như “Đây là kỷ niệm hay sự nhớ đến thân thể ta;” hoặc là, “Điều này biểu thị thân thể ta.”

Hơn nữa, nếu chữ est này, “là,” phải được hiểu theo nghĩa thực chất trong lời của Chúa, “Đây là thân thể ta,” thì tiếp theo là bánh được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ. Nhưng mọi giác quan của chúng ta đều làm chứng rằng điều này không phải vậy; chính thực chất vẫn còn, chứ không chỉ các sự cố (các phẩm chất) của bánh. Do đó cần thiết là các đối thủ của chúng ta phải hiểu rằng trong điều này, cùng với điều này, hay dưới điều này, là thân thể của Đấng Christ. Nhưng rồi họ đã rời khỏi sự đơn giản của lời Chúa, Đấng đã phán, “Đây là thân thể ta,” chứ không phải, “Dưới điều này là thân thể ta.”

Lại nữa, nếu chúng ta bị trói buộc vào những lời đã thuật trên đến nỗi, nếu phạm tội phạm thánh, chúng ta không được rời khỏi chúng dù chỉ một sợi tóc, thì tôi xin hỏi bạn, làm sao Lu-ca và Phao-lô lại thuật những lời thuộc về chén khác xa với Ma-thi-ơ và Mác như vậy?

Vì hai người đầu thuật những lời thuộc về chén như thế này: “Đây là huyết ta, là huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội.” Nhưng hai người sau thuật chúng như sau: “Chén này là giao ước mới qua huyết ta, là huyết đã đổ ra vì các ngươi;” và, “Chén này là giao ước mới trong huyết ta.” Nhưng chúng ta có nên nghĩ rằng không có sự khác biệt nào giữa huyết của Đấng Christ và giao ước mới sao? Thánh Phao-lô định nghĩa giao ước mới, theo Giê-rê-mi, là sự tha thứ đầy trọn mọi tội lỗi; và chính ông cũng nói rằng sự tha tội này đạt được qua huyết của Đấng Christ. Nhưng ai lại trơ trẽn tranh cãi và dám khẳng định rằng chính chén, hay rượu trong chén, thật sự và về thực chất là sự tha tội? Có lý do gì, nếu chúng ta bám chặt và khư khư giữ mặt chữ, khiến chúng ta phải buộc thú nhận rằng chén — chứ không phải rượu, cũng không phải thức uống — hoặc là huyết của Đấng Christ, hoặc là giao ước mới, hoặc là sự tha tội? Vì Chúa không phán, “Rượu này,” mà là “Chén này.” Tuy nhiên, để tránh sự phi lý ở chỗ này, chúng ta sẵn lòng thừa nhận một lối nói bóng. Vậy thì tại sao chúng ta lại không thản nhiên3344 trong một vấn đề quan trọng ngang nhau? Vì vậy, cũng như chén hay rượu là giao ước, hay sự tha tội, thì cũng vậy chén hay rượu là huyết của Đấng Christ; và cũng vậy bánh là thân thể của Đấng Christ. Thế mà chén không phải về thực chất là sự tha tội hay huyết, mà là thánh lễ của huyết Đấng Christ, nhờ đó giao ước mới đã được lập, và sự tha tội đầy trọn đã đạt được cho chúng ta. Vì vậy, bánh là thân thể của Đấng Christ, vì nó là thánh lễ của thân thể Đấng Christ.

Chắc chắn đó là một lập luận mạnh mẽ và vững chắc mà chúng ta đã đưa ra. Và với sức mạnh và hiệu lực không kém, chúng ta hy vọng, là điều còn lại, mà bây giờ chúng ta sẽ đưa ra. Chúa khi cử hành Tiệc Thánh thánh phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Những lời này không hàm ý rằng chúng ta nên xác định rằng Đấng mà chúng ta phải nhớ đến thật sự đang hiện diện; vì ai lại được nói là “nhớ” những điều mà người ấy nhìn thấy trước mắt cách thể xác?

Nhưng chúng ta phải rời khỏi ý nghĩa đơn giản của sự nhớ hay ký ức, nhất là vì Phao-lô nói: “Hãy rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Vì đây là điều chúng ta rút ra từ đó: Đấng mà sự nhớ đến Ngài được lặp lại cho đến khi Ngài đến hay trở lại, chắc chắn không được coi là đang hiện diện, mà được trông đợi sẽ đến. Vì vậy, thân thể của Chúa đã phó vì chúng ta, mà sự nhớ đến Ngài được cử hành trong Tiệc Thánh mầu nhiệm, không hiện diện, mà được trông đợi sẽ đến.

Bây giờ những chỗ nói về việc Đấng Christ rời khỏi thế gian và ra đi, không đơn giản thừa nhận cách giải thích về lời của Tiệc Thánh. “Thật ích lợi cho các ngươi,” Ngài phán, “là ta đi: vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu ta đi khỏi các ngươi, thì ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.” Giăng 16:7 Cũng vậy: “Ta đã từ Cha mà ra, và đến trong thế gian.” Giăng 16:28 Lại nữa, “Ta lìa thế gian và về cùng Cha.” Giăng 13:1 Và lại nữa: “Từ nay ta không còn ở trong thế gian; nhưng những người này ở trong thế gian, và ta đến cùng ngươi.” Giăng 17:11 Những lời nói này, thật vậy, đối lập nhau: Rằng Ngài đã đi khỏi đây; Rằng Ngài không còn ở trong thế gian; Rằng Ngài đã lìa thế gian — và điều này, Rằng thân thể tự nhiên của Ngài vẫn còn ở trong thế gian, và nó được ban và nhận thật sự và về thực chất trong Tiệc Thánh. Cũng không được phép giải thích cách bóng bẩy những lời chứng lấy từ Phúc Âm Thánh Giăng về sự ra đi của Đấng Christ; vì các sứ đồ thú nhận rằng Chúa đã nói rõ ràng hay đơn giản, không có ẩn dụ nào. Giăng 16:29 Vì vậy, vì các sứ đồ làm chứng rằng lời phán này của Chúa là đơn giản và được phán cách đơn giản, nên cần thiết là những lời khác mâu thuẫn với “Đây là thân thể ta,” phải được hiểu cách bóng bẩy, để Kinh Thánh không tự chống lại chính nó.

Hơn nữa, những chỗ làm chứng rằng thân thể của Đấng Christ, sau sự sống lại, bị giới hạn bởi nơi chốn, đã được nhìn thấy và sờ thấy, và cũng phân biệt giữa thân thể vinh hiển của Đấng Christ và các thần thiên sứ (nhân tiện, chúng ta có thể thấy ở đây rằng không còn chỗ nào cho mưu chước về phương tiện xác định), không cho phép cách giải thích trần trụi về những lời trang trọng của Chúa. Các thiên sứ phán: “Ngài đã sống lại, Ngài không ở đây. Hãy xem chỗ người ta đã đặt Ngài.” Mác 16:6 Cũng vậy: “Ngài sẽ đi trước các ngươi vào Ga-li-lê; ở đó các ngươi sẽ thấy Ngài.” Ma-thi-ơ 28:7 Và lại chính Ngài phán với các môn đồ: “Hãy rờ ta, và xem: thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có.” Lu-ca 24:39

Những lời nói này về thân thể vinh hiển (đã thăng thiên và ngồi bên hữu Cha) hoàn toàn xung đột với sự hiện diện khắp mọi nơi hay ở mọi nơi, và sự không thể cảm nhận được của thân thể Đấng Christ. Tuy nhiên, điều này phải được thừa nhận nếu chúng ta cứ ép buộc sự hiện diện thật của thân thể Đấng Christ ra khỏi những lời về Tiệc Thánh, như được hiểu một cách đơn giản. Về điều này thuộc về điều sứ đồ nói, khi tranh luận về sự sống lại của kẻ chết: “Nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng không sống lại.” I Cô-rinh-tô 15:16 Nhưng “Đấng Christ đã sống lại, là trái đầu mùa của những kẻ ngủ;” I Cô-rinh-tô 15:20 và vì vậy chúng ta cũng sẽ sống lại. Vì vậy, thân thể chúng ta khi được sống lại, và khi rõ ràng thân thể vinh hiển của Đấng Christ là, hay đã là, thể nào, thì thân thể chúng ta sẽ được làm cho giống như vậy. Và thân thể chúng ta sẽ là thân thể thật, gồm gân, mạch máu, thịt, da, và xương, nhìn thấy được, chứ không vô hình, và ở trong một nơi nhất định nào đó trên thiên đàng, chứ không ở khắp mọi nơi. Từ điều này tiếp theo là thân thể của Chúa không vô hình và ở khắp mọi nơi. Nhưng nếu có ai nghĩ rằng đó không phải là lập luận tốt, lập luận lấy từ thân thể sống lại của chúng ta để suy ra thân thể sống lại của Chúa, hay ngược lại, thì người ấy hãy cáo buộc Thánh Phao-lô, Đấng đã dạy chúng ta điều này bằng gương của ông. Vì vậy, đức tin công giáo và đúng đắn cổ xưa buộc chúng ta phải giải thích lời của Tiệc Thánh bằng lối nói bóng hay hình ảnh.

Cuối cùng, khi người Ca-bê-na-um nghe Chúa tranh luận về việc ăn thân thể Ngài và uống huyết Ngài, và nghĩ và tưởng tượng một sự ăn uống cách xác thịt, Ngài phán rằng Ngài sẽ thăng thiên: tức là họ không nên nghĩ về việc ăn thân thể tự nhiên của Ngài, vì Ngài sẽ thăng thiên trong cùng thân thể ấy. Cũng không còn chỗ nào ở đây cho mưu chước mới và phù phiếm của một số người,3345 những người giả vờ rằng thăng thiên chẳng qua là cởi bỏ trạng thái và điều kiện yếu đuối của thân thể, và nhận lấy một trạng thái siêu nhiên.

Vì Thánh Lu-ca — Đấng mà chúng ta phải hoàn toàn tin hơn là những mưu chước tinh vi như thế hay đúng hơn những sự điên rồ — nói rằng Chúa đã được cất lên cao, và được đem lên trời khỏi tầm mắt các môn đồ. Hơn nữa, thân thể Ngài đã được một đám mây tiếp nhận; và các môn đồ đã ngước mắt lên trời theo Ngài, cho đến khi họ nghe các thiên sứ phán với họ rằng Ngài sẽ trở lại đúng theo cùng cách họ đã thấy Ngài ra đi. Nhưng ai lại không biết rằng Ngài sẽ trở lại trong các đám mây trên trời? Vì vậy thiên đàng, nơi Chúa đã thăng thiên vào, là tên của một nơi chốn, chứ không phải của một trạng thái hay điều kiện. Cũng trong Phúc Âm Ngài hứa với chúng ta một nơi ở cùng Ngài, phán rằng: “Nếu ta đi chuẩn bị cho các ngươi một nơi, ta sẽ trở lại, và đem các ngươi về với ta; để ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.” Giăng 14:3 Phải, Ngài đã cởi bỏ mọi điều kiện và sự yếu đuối của thân thể hay chết trong sự sống lại của Ngài; đến nỗi Ngài không cần phải cởi bỏ chúng khi thăng thiên.

Tôi cho rằng không ai trong số kẻ tin lại phủ nhận rằng Chúa đã không lập điều gì cho chúng ta cách vô ích, hay không có ích lợi đặc biệt và riêng biệt nào cho chúng ta. Nhưng khi Chúa phán trong Phúc Âm rằng thịt Ngài khi ăn cách thể xác chẳng có ích gì; và khi Ngài nói về không thân thể nào khác ngoài chính thân thể mà Ngài đã nói đến trong lời của Tiệc Thánh, tức là thân thể Ngài đã phó vì chúng ta; thì tiếp theo không chút mâu thuẫn rằng Chúa đã không trao cho chúng ta trong Tiệc Thánh điều gì ngoài điều sẽ có ích cho chúng ta. Nhưng Ngài hẳn đã trao điều sẽ không có ích cho chúng ta, nếu Ngài đã ban thân thể Ngài để ăn cách thể xác. Do đó rõ ràng là rất cần thiết lời của Tiệc Thánh phải được giải thích.

Về điều này thuộc về lời tiên tri đáng chú ý và mạng lệnh rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, phán trong Phúc Âm:

“Vậy nếu người ta nói với các ngươi rằng: Kìa, Đấng Christ ở đây, hay ở đó, thì đừng tin. Vì các Christ giả và các tiên tri giả sẽ dấy lên, và sẽ làm những dấu lạ và phép lạ lớn, đến nỗi nếu có thể được, ngay cả những kẻ được chọn cũng sẽ bị đưa vào lầm lạc. Này, ta đã bảo trước cho các ngươi. Vậy nếu người ta nói với các ngươi rằng: Kìa, Ngài ở trong đồng vắng; thì đừng đi ra. Kìa, Ngài ở trong những phần trong cùng của nhà,”

Tức là, trong các phòng kín hay rương hòm, vì chữ này, en tameioiv, en tameiois, biểu thị những phần bí mật và trong cùng nhất của cả ngôi nhà, nơi chúng ta thường cất giữ những vật mà chúng ta muốn giữ an toàn nhất; trong tiếng Hà Lan chúng ta gọi là Schryn, schloss, und ghalt);

“thì đừng tin. Vì như chớp lóe ra từ phương đông, và hiện ra tại phương tây, thì sự đến của Con người cũng vậy.” Ma-thi-ơ 24:23-27

Nhưng dù chỗ này được dùng để giải thích nhiều tai họa của dân Giu-đa, thì điều Thánh Giê-rô-nimô thú nhận cũng không thể phủ nhận được, rằng cũng vậy số phận của cả thế gian được tiên tri, cho đến tận cùng của nó.3346 Vì vậy chỗ này mà chúng ta đã viện dẫn kết luận bằng lời nói về sự đến lần cuối của Đấng Christ vào thế gian trong ngày phán xét. Và hơn nữa, không thể phủ nhận rằng Chúa tuyệt đối lên án giáo lý cho rằng Đấng Christ vẫn ở lại hay hiện diện tại nhiều nơi khác nhau trên thế gian, trong các hộp hay nơi kín. Không chỉ các sách của những thầy dạy về sự biến đổi bản thể cho rằng điều này, mà các nhà tạm cũng được dựng lên cho thân thể của Đấng Christ3347 (mà họ gọi là lều thịt3348), và cả các nhà nguyện với những đền thờ và tu viện nổi tiếng. Tại tất cả và từng nơi này, tôi nói, họ chỉ cho chúng ta “Đấng Christ,” nói rằng, “Kìa, Đấng Christ ở đây, và Đấng Christ ở đó; kìa bánh của các thiên sứ. Đấng Christ hoàn toàn ở trong mọi của lễ này, và Ngài hoàn toàn và trọn vẹn ở trong từng phần của chúng, cũng như Ngài khi sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, và treo trên thập tự giá.” Họ xác nhận điều này ngay sau đó bằng “phép lạ” và “điềm lạ”; họ cũng trình bày nó bằng những lời tuyên bố, nói rằng những mầu nhiệm lớn lao như thế không phải để tra vấn, mà chỉ đơn giản để tin; và rằng những điều này đã được thực hiện cách không thể nói được và vô hình bởi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Chúa cũng không bỏ qua việc lỗi này sẽ gia tăng đến mức nào. Sẽ có rất nhiều người nhận lấy lỗi này, chạy theo Đấng Christ vào các đồng vắng và những nơi trong cùng nhất của nhà họ, đến nỗi ngay cả những kẻ được chọn cũng sẽ gặp nguy hiểm.

Nhưng trong khi đó, trong nguy hiểm và hiểm nghèo lớn lao như thế của mọi sự, Đấng Christ dạy những kẻ được chọn của Ngài phải làm gì? Ngay lập tức Ngài thêm: “Đừng tin.” Gì cơ, đừng tin rằng Đấng Christ ở đây hay ở đó trên đất, trong đồng vắng, hay trong những phần trong cùng nhất của nhà, hay ngay cả giữa các thành phố, hay trong các đồng ruộng? Ngài còn thêm: “Đừng đi ra.” Đừng theo đám đông, là đám đông tìm kiếm Đấng Christ ở một nơi xa xôi, như thể Ngài vẫn còn cư trú trên đất. Vì vậy bây giờ, nếu cả thế gian, và mọi công đồng trên thế gian, mọi vua và quan trưởng, thật vậy, nếu mọi thiên sứ và thánh đồ, ra lệnh cho chúng ta tin rằng Đấng Christ ở đây hay ở đó cách thể xác, thì mạng lệnh của Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Cha, Đấng mà muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, cấm chúng ta tin điều đó. Mạng lệnh ấy phải có thẩm quyền ấy giữa mọi người tin kính, để họ biết rằng họ không được tin như các tạo vật truyền cho họ, mà chỉ như Đấng Tạo Hóa đã truyền cho họ.

Hơn nữa, Chúa trong chính chỗ này trong Phúc Âm, ban cho chúng ta một lý do cho giáo lý của Ngài. Vì tại sao chúng ta không được tin rằng Đấng Christ đang cư trú hay hiện diện cách thể xác trên đất, mà lại vô hình? Vì, như chớp lóe ra từ phương đông và hiện ra tại phương tây, thì sự đến của Con người cũng vậy. Điều này giống như nói rằng, Con Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian một lần cách khiêm nhường, để cứu chuộc chúng ta qua sự khiêm nhường và sự chết trên thập tự giá của Ngài; việc này đã hoàn tất, Ngài đã lìa khỏi đất, và thăng thiên, và ngồi bên hữu Cha. Từ đó Ngài sẽ không trở lại các miền của chúng ta trừ khi để phán xét. Nhưng rồi Ngài sẽ xuất hiện vinh hiển, cao quý, để mọi người đều thấy, như mặt trời sáng nhất, hay đúng hơn như chớp, thật đáng sợ đối với mọi kẻ ác. Và vì vậy, không có lý do gì khiến, từ lúc thăng thiên của Ngài cho đến khi Ngài đến để phán xét, chúng ta phải trông đợi Ngài đến cách vô hình, và ở lại hiện diện cách thể xác cùng chúng ta. Thánh Giê-rô-nimô, khi giải thích cùng chỗ ấy, nói: “Cũng phải nói điều này, rằng sự tái lâm của Cứu Chúa chúng ta sẽ không tỏ ra trong sự khiêm nhường như trước kia, nhưng trong vinh quang. Vậy thì, tìm kiếm Ngài trong một góc nhỏ, hay trong một nơi kín đáo, là điều dại dột, vì Ngài là ánh sáng của cả thế gian.” 3349

Nhưng kẻo tôi dường như dựa vào một thẩm quyền loài người nào đó, tôi sẽ nhắc lại điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, rằng:

“Đấng Christ đã hiện ra một lần vào cuối các thời đại, để trừ bỏ tội lỗi bằng cách dâng chính mình Ngài làm của lễ. Và như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét, thì cũng vậy, Đấng Christ, đã được dâng lên một lần để gánh lấy tội lỗi của nhiều người, sẽ hiện ra lần thứ hai, không còn vì tội lỗi nữa, cho những kẻ trông đợi Ngài để được cứu rỗi.” Hê-bơ-rơ 9:26-28

Vì Chúa chúng ta đã đến trong thế gian một lần, Ngài đã được dâng lên một lần; nhưng Ngài sẽ lại đến, hay lần thứ hai, vào cuối thế gian. Vậy nên, thật là đúng, Ngài không đến lại trong thế gian mỗi ngày. Và vì Ngài đã cấm chúng ta tin điều đó, nếu có ai muốn chỉ cho chúng ta Đấng Christ, hiện diện ở đây hay ở đó trong thế gian này, thì ắt phải suy ra rằng Ngài có thể được chỉ ra là hiện diện ở đây hay ở đó, thật vậy, ở mọi nơi mà thánh lễ tạ ơn được cử hành, chỉ khi chúng ta hiểu các lời của bữa Tiệc Thánh theo nghĩa đen. Do đó, không mâu thuẫn gì, khi đối chiếu các đoạn Kinh Thánh, mà suy ra rằng các lời của Tiệc Thánh của Chúa không nên được giải thích theo nghĩa đen.

Đã nói như vậy, tôi nghĩ mình đã làm thỏa mãn những người không có tính hay tranh cãi. Vì chắc chắn ý của họ là chúng ta nên nói về các thánh lễ theo nghĩa thánh lễ, và các cụm từ thánh lễ nên được giải thích theo nghĩa thánh lễ. Ngoài ra, chúng ta không nên tin điều gì trái ngược với quy tắc đức tin. Nhưng những phép lạ và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, được đưa ra và viện dẫn tại đây để trình bày và thuyết phục chúng ta về một vấn đề xấu xa, thì chẳng ích gì sau bao nhiêu luận chứng hiển nhiên và rõ ràng của lẽ thật như vậy. Các phép lạ được gắn với lời Chúa như những ấn chứng; chính Chúa Đức Chúa Trời làm chứng về điều này trong sách Mác. Vậy nếu chúng trái ngược với lời Chúa, và khẳng định điều mà lời Chúa hoàn toàn phủ nhận, thì ai lại không nhận ra chúng là thứ phép lạ mà sứ đồ nói đến trong chương thứ hai của thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca — và là thứ mà chúng ta vừa nghe Chúa cảnh báo chúng ta trong Phúc Âm, rằng chúng ta không nên tin chúng trong bất cứ trường hợp nào?

Chúa có thể làm mọi sự, nhưng Ngài không vì thế mà làm mọi sự.3350 Tiên tri nói: “Phàm điều nào Đức Giê-hô-va muốn làm, Ngài đã làm, cả trên trời và dưới đất.” Hơn nữa, Ngài sẽ không làm những điều trái ngược với lời Ngài và đức tin của Ngài; do đó, Ngài không thể làm điều mà Ngài sẽ không làm.

“Chúa Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gì không thuộc về bản tính của chính Ngài; Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn; nhưng Ngài sẽ chỉ làm những điều thích hợp và phù hợp với bản tính của Ngài. Vậy nên, bởi bản tính của chính mình, Đức Chúa Trời là chân thật; Ngài không thể làm điều trái ngược với lời Ngài.” 3351

Các tác giả lành mạnh khác thêm rằng: Không phải là Ngài không thể làm mọi sự, nhưng là Ngài sẽ không làm điều trái ngược với bản tính của Ngài, và Ngài làm điều nghịch lại chính mình là điều không xứng hợp với Ngài.

Trong khi đó, tôi công khai tuyên xưng rằng tôi không thẳng thừng lên án, cũng không chống lại mọi cách thức Đấng Christ hiện diện trong Hội Thánh, ngay cả trong Tiệc Thánh; vì tôi thẳng thừng chống lại sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ trong bánh, điều mà những người theo giáo hoàng bênh vực và áp đặt lên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi xưng nhận và thừa nhận với miệng mở rộng và tấm lòng chân thành rằng sự hiện diện thiêng liêng, thần thượng, và ban sự sống của Chúa Christ chúng ta, cả trong Tiệc Thánh lẫn ngoài Tiệc Thánh, nhờ đó Ngài tiếp tục tuôn đổ chính Ngài vào trong chúng ta — không phải bằng những dấu hiệu thiếu sự sống, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Ngài — để khiến chúng ta dự phần vào mọi ân điển tốt lành của Ngài, để xưng công chính, ban sự sống, nuôi dưỡng, nâng đỡ, và làm thỏa mãn chúng ta. Chúng ta cũng cảm nhận sự hiện diện này trong chính mình qua đức tin, nhờ đó chúng ta được nâng đỡ, nuôi dưỡng, và thỏa mãn. Vì Đấng Christ là đầu của Hội Thánh Ngài, và chúng ta có sự tương giao với Ngài. Nhưng một thân thể sống sẽ ra sao nếu không có đầu? Chúng ta sẽ dự phần vào Đấng Christ bằng cách nào, nếu chúng ta không cảm nhận Ngài hiện diện, thật vậy, đang sống và hành động trong chúng ta? Nhưng chúng ta cũng đã bàn những vấn đề này rộng rãi hơn ở một chỗ thích hợp.3352

Có một số người, tôi biết rõ, vốn không gây tổn hại gì khác cho lẽ thật, nhưng vẫn thắc mắc về những điều này, kêu lên rằng cách thức Đấng Christ hiện diện trong Tiệc Thánh chưa được bày tỏ đầy đủ cho lắm, nhất là vì chính Ngài cũng đã phán ở nơi khác rằng: “Này, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Ma-thi-ơ 28:20 Ta ở cùng các ngươi, Ngài phán vậy, một cách trọn vẹn, không phải chỉ quyền năng hay thần tính của ta, không phải chỉ Thánh Linh hay sức mạnh của ta. Hơn nữa, thật là nguy hiểm, e rằng chúng ta dường như xé Đấng Christ ra từng mảnh, vì Ngài không thể ở cùng chúng ta một cách trọn vẹn, trừ khi Ngài cũng hiện diện với chúng ta trong thân thể cũng như trong thần tính. Nhưng chúng tôi thắc mắc không biết trong đầu họ có gì. Họ không hiểu sao, rằng Chúa, trong lời phán thiêng liêng ấy, được nói ra ngay tại bữa Tiệc Thánh và cũng ngay sau bữa Tiệc Thánh, đã nhấn mạnh không điều gì bằng chính điều mà họ chống đối? 3353 Đó là, Đấng Christ sẽ vắng mặt về thân thể, nhưng hiện diện về Thánh Linh; và sự hiện diện này sẽ ích lợi hơn cho Hội Thánh so với sự hiện diện thuộc thể của Ngài? Họ cũng không hiểu tại sao Ngài đã mang lấy xác thịt, và bị đóng đinh trên thập tự giá — nghĩa là, hiệu quả và công dụng của thân thể Đấng Christ là gì? Đó là, sự hy sinh thân thể của Ngài đã được dâng một lần vì chúng ta trên đất, Ngài có thể mang nó lên trời, làm dấu chứng rằng cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta sau khi chết, nhờ công đức của Ngài, cũng sẽ được mang lên đó? Vậy nên, sau khi thân thể của Chúa đã hoàn thành trên đất điều nó đến để hoàn thành, thì không còn lý do gì để nó làm bất cứ điều gì khác trên đất nữa. Ngài nay ngồi, và phải ngồi, bên hữu Đức Chúa Cha, để Ngài có thể kéo tất cả chúng ta lên đó với Ngài. Nếu có ai chưa tin trọn vẹn điều chúng ta nói, hãy đọc giáo lý của Thánh Phao-lô sứ đồ trong chương chín và chương mười của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Hãy đọc thêm chương mười bốn và chương mười sáu của Phúc Âm theo Thánh Giăng. Nhưng nếu họ thích kéo căng sợi dây tranh cãi, 3354 và bám chặt từng chữ vào những lời này của Chúa, “Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế,” cũng như vào những lời này, “Đây là thân thể ta, Đây là huyết ta,” thì hãy để họ giải thích cho tôi những lời chứng thánh này của Kinh Thánh.

Phao-lô nói rằng Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, và Đấng Christ sống trong ông, và ông sống trong Đấng Christ. Chúa phán với kẻ trộm rằng: “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi.” Và tác giả Phúc Âm nói về Chúa khi đã chết rằng: “Họ đặt Ngài vào trong mộ.” Kinh Thánh không nói, họ đặt xác thịt và xương vào trong mộ; nhưng, họ đặt Ngài vào trong mộ. Chúa đã không phán với kẻ trộm rằng, linh hồn ngươi sẽ ở với Thánh Linh, hay linh hồn, của ta trong nơi Pa-ra-đi; nhưng, “Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi.” Thánh Phao-lô cũng không nói rằng Thánh Linh và sự sống của Đấng Christ sống trong ông, hay rằng những điều ấy ngự trong lòng chúng ta; nhưng ông nói một cách đơn giản rằng Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta. Ai lại dại dột và hay tranh cãi đến nỗi, vì những lời và những đoạn Kinh Thánh này, lại tranh luận rằng thần tính của Đấng Christ đã được chôn cùng với thân thể Ngài; hay thân thể của Đấng Christ đã ở cùng linh hồn Ngài trong nơi Pa-ra-đi trong cùng ngày mà mỗi bên đã lìa khỏi đời này; hay thân thể của Đấng Christ cùng với Thánh Linh Ngài ngự trong lòng các tín hữu, và sống trong Phao-lô, và Phao-lô sống trong xác thịt của Đấng Christ? Mọi người đều sẵn lòng thừa nhận ý nghĩa phổ thông của Hội Thánh phổ thông, thu thập từ lời Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ trong Thánh Linh Ngài hiện diện trong Hội Thánh Ngài cho đến tận thế, nhưng Ngài vắng mặt về thân thể; và linh hồn của kẻ trộm đã hiện diện trong nơi Pa-ra-đi với linh hồn của Đấng Christ trong ngày ấy, chứ không phải với thân thể Ngài.3355 Hội Thánh cũng phán xét như vậy về những điều còn lại. Nhưng nếu có ai nghi ngờ cách giải thích của tôi, hãy nghe Thánh Augustinô trong bài luận về sách Giăng:

“Ngài nói về sự hiện diện của thân thể Ngài khi Ngài phán rằng, ‘Các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình, nhưng sẽ không có ta luôn.’ Ma-thi-ơ 26:11 Vì điều Ngài đã phán về sự uy nghi của Ngài, về sự quan phòng của Ngài, và về ân điển khôn tả của Ngài, đã được ứng nghiệm trong điều này: ‘Này, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.’ Ma-thi-ơ 28:20 Nhưng điều Ngài đã phán về xác thịt mà Ngôi Lời đã mang lấy, về việc được sinh ra bởi trinh nữ, bị người Giu-đa bắt, bị đóng đinh trên thập tự giá, được hạ xuống khỏi thập tự giá, được quấn trong tấm vải liệm, được đặt vào trong mộ, và được tỏ ra trong sự sống lại, đã được ứng nghiệm trong điều này: ‘Các ngươi sẽ không có ta luôn.’ Và tại sao lại như vậy? Vì, về sự hiện diện thuộc thể của Ngài, Ngài đã ở cùng các môn đồ bốn mươi ngày, là những người đã đi cùng Ngài nhưng không theo Ngài. Rồi Ngài thăng thiên, và không còn ở đây nữa; vì tại đó Ngài ‘ngồi bên hữu Đức Chúa Cha’: và Ngài ở đây; vì Ngài đã không rời khỏi đây về phương diện sự hiện diện của sự uy nghi Ngài.” 3356

Nhưng nếu, bất chấp mọi điều chúng ta đã nói, họ vẫn tiếp tục thúc ép lời phán này của Chúa trích từ sách Ma-thi-ơ, “Này, chính ta, ta ở (μεθ᾽ ὑμῶν meth umoon) cùng các ngươi;” Ma-thi-ơ 28:20 chúng ta sẽ đối lại bằng lời phán này của Chúa trích từ Phúc Âm: “Thật có ích cho các ngươi mà ta đi;” Giăng 16:7 (này, ở đây họ cũng có chữ ‘ta’ này). Chúng ta cũng đối lại họ bằng lời chứng này của các thiên sứ trích từ sách Lu-ca: “Đức Chúa Jêsus này, là Đấng đã được cất lên (ἀφ᾽ ὑμῶν aph umoon) khỏi các ngươi lên trời,” v.v. Công Vụ 1:11 Cuối cùng họ sẽ bị bắt buộc (dù muốn hay không) phải hòa giải những đoạn dường như mâu thuẫn nhau như vậy, và thừa nhận sự hiểu biết chung mà chúng ta đã viện dẫn và bênh vực cho đến đây.

Cũng không có nguy cơ nào về việc chia rẽ Đấng Christ tại đây; chúng ta cũng không chia rẽ thân vị của Đấng Christ, như Nestorius đã làm, vì chúng ta bênh vực tính riêng biệt của cả hai bản tính trong Đấng Christ chống lại những người theo Eutyches. Trong khi Chúa Christ chúng ta còn ở trên đất về thân thể, chính Ngài làm chứng trong Phúc Âm rằng tuy vậy Ngài cũng ở trên các tầng trời. Và thật vậy, Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người cùng một lúc, lúc ấy đang ở trên trời, khi Ngài bị đóng đinh và đang ở trên đất, mặc dù thân thể Ngài không bị đóng đinh trên các tầng trời. Đấng Christ đã không chia rẽ chính Ngài, dù đang ở trên trời, Ngài vẫn đang ở và bị đóng đinh trong thân thể Ngài trên đất, chứ không phải trên trời; vậy nên chúng ta cũng không chia rẽ Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, dù chúng ta nói Ngài hiện diện với chúng ta khi chúng ta cử hành Tiệc Thánh, và chúng ta tương giao với Ngài.

Tuy vậy, chúng ta vẫn khẳng định rằng Ngài vẫn ở trên trời trong thân thể Ngài, nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; và vì vậy, chúng ta hãy giữ mình trong khuôn khổ của Kinh Thánh. Tôi đã lý luận rộng rãi về vấn đề này, tại nơi tôi đã bàn về cả hai bản tính trong Đấng Christ như không pha trộn trong một thân vị. 3357

Cho đến đây, tôi đã nói về ý nghĩa tự nhiên của các lời của Tiệc Thánh của Chúa một cách ngắn gọn và rõ ràng nhất có thể. Tôi sẽ không cần dùng nhiều lời về đoạn trích từ Phao-lô trong I Cô-rinh-tô, chương 10, “Chén phước mà chúng ta chúc phước,” v.v., cùng với các đoạn Kinh Thánh khác được viện dẫn để chứng minh sự hiện diện thuộc thể của Ngài, vì chúng ta đã từng bàn đoạn ấy một hoặc hai lần rồi.

Vậy nên, còn lại là chúng ta phải xem xét và cân nhắc những điều mà những người này trình bày cho chúng ta về việc ăn thân thể của Đấng Christ; và những điều mà các Kinh Thánh chính điển dạy là phải nghĩ gì về việc ăn ấy. Điều Chúa đã hứa, họ nói, Ngài chắc chắn và trọn vẹn thực hiện. Họ thêm rằng: Và Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta thân thể thật và huyết thật của Ngài để ăn và uống dưới hình thức bánh và rượu, cho đến sự sống đời đời. Họ suy ra rằng do đó Ngài đã ban thân thể thật và huyết thật của Ngài cho các tín hữu, dưới hình thức bánh và rượu, làm thức ăn và thức uống cho đến sự sống đời đời. Vì lý do này, nó phải được ăn một cách thuộc thể, vì nó là thuộc thể. Để xác nhận điều này, họ viện dẫn các lời của Chúa, như được chép trong chương 6 của Phúc Âm theo Giăng.

Chúng ta đáp rằng: Đức Chúa Trời thực hiện một cách trọn vẹn và đầy đủ nhất điều Ngài đã hứa. Nhưng chúng ta thêm rằng, Ngài không thực hiện theo ý nghĩa mà chúng ta tự nghĩ ra, nhưng theo như lời Ngài thật sự hàm ý. Vậy nên, trước hết chúng ta phải xem, theo nghĩa nào Chúa đã hứa ban thịt Ngài làm bánh, và huyết Ngài làm thức uống cho các tín hữu; và tiếp theo, chúng ta nên ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài như thế nào. Những điều này thật vậy, mà Chúa hứa tại đây, gần như toàn là ẩn dụ và thí dụ. Chúa hứa rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta thịt Ngài làm bánh hay thức ăn, và huyết Ngài làm thức uống.

Nhưng vì thức ăn và thức uống được định sẵn và ban cho loài người để bảo tồn sự sống thuộc thể của họ, mà Chúa trong chương 6 của sách Giăng không nói về sự sống của thân thể nhưng về sự sống của linh hồn, nên một sự chuyển đổi được thực hiện từ những điều thuộc thể sang những điều thiêng liêng. Vậy khi Chúa hứa rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta thịt Ngài làm bánh hay thức ăn, và huyết Ngài làm thức uống, thì Ngài đã hứa điều gì khác hơn là Ngài sẽ phó thân thể Ngài cho sự chết, và đổ huyết Ngài ra vì sự tha tội? Vì nhờ sự chết của Đấng Christ, chúng ta được bảo tồn và giải cứu khỏi sự chết, như thể nhờ thức ăn. Nhờ huyết của Đấng Christ, chúng ta được rửa sạch khỏi tội lỗi, và linh hồn chúng ta được uống thỏa thuê về mặt thiêng liêng, như thể nhờ thức uống. Vậy nên, Chúa tại đây không nói gì về bánh của Tiệc Thánh của Chúa, cũng không hứa rằng tại Tiệc Thánh Ngài sẽ biến bánh thành thịt Ngài, cũng không hứa rằng Ngài sẽ ban thân thể Ngài dưới hình thức bánh. Cách giải thích của tôi về các lời của Đấng Christ, liên quan đến việc ban thân thể hay thịt Ngài dưới hình thức bánh, v.v., sẽ là sai lầm và giả tạo, trừ khi tôi xác nhận nó bằng các lời của Đấng Christ.

Chúa phán trong Phúc Âm rằng: “Hãy tìm kiếm thức ăn không hư nát, nhưng còn lại cho đến sự sống đời đời, là thức ăn mà Con Người sẽ ban cho các ngươi.” Giăng 6:27 Rồi Ngài thêm vào, bằng cách giải thích, “Và bánh mà ta sẽ ban cho các ngươi là thịt ta, mà ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.” Giăng 6:51 Tôi đã nói rằng tôi sẽ ban cho các ngươi bánh hay thức ăn (vì chữ “bánh” này, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, được Chúa dùng để chỉ thức ăn và mọi thứ nuôi dưỡng); nhưng Ngài phán rằng, Bánh này hay thức ăn này là thịt ta, và vì vậy tôi hứa ban cho các ngươi thịt ta, khi tôi hứa ban cho các ngươi bánh sự sống. Tại đây, các ngươi phải hiểu một cách rõ ràng rằng Chúa, bởi chữ bánh, đã không có ý chỉ bánh thuộc thể, hay bánh của Tiệc Thánh. Nhưng Ngài hứa ban thịt Ngài làm bánh như thế nào, nghĩa là, làm thức ăn cho chúng ta, hay làm cho chúng ta sống? Chúa lặp lại chữ này, “Ta sẽ ban;” và Ngài phán, “Mà ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.” Ta sẽ ban nó, nghĩa là, cho đến chết, để nhờ sự chết của ta, ta có thể làm cho các ngươi sống. Vậy nên, bằng cách chết đi, thịt ta sẽ nuôi dưỡng, nghĩa là, nó sẽ làm cho sống. Bấy nhiêu về lời hứa thịt Ngài làm bánh. Giờ đến việc ăn nó.

Kinh Thánh ghi rõ ở mọi nơi, không dùng hình bóng hay ẩn dụ, rằng nhờ đức tin chúng ta được làm cho dự phần vào sự chết của Đấng Christ, hay vào thân thể Ngài đã được phó vì thế gian để được sống. Tại đoạn hiện tại này, bằng hình bóng hay ẩn dụ, Ngài bảo chúng ta ăn và uống thịt và huyết của Đấng Christ cho đến sự sống đời đời. Vậy nên, ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Ngài chẳng là gì khác hơn là tin rằng thân thể của Đấng Christ đã được phó vì chúng ta, và huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta để được tha tội; và do đó, chúng ta ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong chúng ta. Vì đức tin mà chúng ta đã nói đến, không chỉ là một sự tưởng tượng hay một ý nghĩ về những điều đã qua và vượt quá khả năng của chúng ta; nhưng đức tin ấy là một sự bảo đảm chắc chắn nhất, và một cảm nhận về những điều trên trời đã nhận được trong chúng ta, đem lại lợi ích lớn lao cho chúng ta. Vì không chỉ đức tin, nhưng cả năng lực và sức mạnh của đức tin, cũng được Chúa biểu thị trong Phúc Âm theo Giăng, bằng ẩn dụ của cả việc ăn lẫn việc uống. Thức ăn không đi vào bản chất của thân thể chúng ta mà không có sự vui thích. Cũng vậy, nhờ đức tin, qua một ước muốn lớn lao của tâm linh, chúng ta được kết hợp với Đấng Christ, để Ngài sống trong chúng ta, và chúng ta sống trong Đấng Christ, và dự phần vào mọi ân điển tốt lành của Ngài. Đây là việc ăn Đấng Christ một cách thiêng liêng, Đấng chưa bao giờ nghĩ, cũng chưa từng mơ tưởng tại đoạn này, về việc ăn thô thiển và thuộc thể, là việc thật sự vô ích. Vì toàn bộ điểm tranh luận nằm trong những lời này về việc ăn và uống thịt và huyết của Chúa: họ giải thích các lời ấy theo nghĩa thuộc thể, và chúng ta giải thích chúng theo nghĩa thiêng liêng. Dường như tốt lành khi cho thấy rằng bằng những lời này về việc ăn và uống, Chúa đã không có ý gì khác hơn là tin, và do đó ở trong Đấng Christ, và có Đấng Christ ở trong chúng ta. Vậy nên, bằng cách đối chiếu các đoạn trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ đưa ra sáu lời chứng hiển nhiên để xác nhận khẳng định của chúng ta.

1. “Ta là,” Chúa phán, “bánh sự sống: ai đến cùng ta sẽ không hề đói, và ai tin ta sẽ không hề khát bao giờ.” Giăng 6:35 Nhưng ai lại phủ nhận rằng có một mối liên hệ giữa việc ăn và không đói, việc uống và không khát? Vậy nên, [nếu điều này được hiểu theo nghĩa thuộc thể, thì] khi Chúa phán, “Người ấy sẽ không đói,” trước hết Ngài phải phán, “Ai ăn ta.” Nhưng trái lại, Ngài đã dùng chữ đến, và phán rằng, “Ai đến cùng ta sẽ không đói.” Vậy nên, ăn tức là đến, và đến tức là ăn. Và Ngài lập tức giải thích việc đến cùng Ngài có nghĩa là gì, rằng: “Ai đã nghe từ Đức Chúa Cha, và đã học, thì người ấy là người đến cùng ta;” Giăng 6:45 nghĩa là, người tiếp nhận ta, và tin ta. Vì Phao-lô cũng nói rằng: “Ai đến gần Đức Chúa Trời phải tin.” Hê-bơ-rơ 11:6

Những lời chứng này chứng minh không thể chối cãi rằng “ăn” chẳng là gì khác hơn “tin.” Tuy nhiên, điều tiếp theo còn rõ ràng hơn: “Và ai tin ta sẽ không hề khát.” Và ai uống sẽ không khát. Vậy nên, Ngài đã dùng “uống” thay cho “tin.” Vậy nên, uống tức là tin; vì đức tin làm thỏa mãn và làm yên lòng tâm trí chúng ta. Đây là câu trả lời cho những người đưa ra sự phản đối này: Chẳng lẽ Chúa không có lời nào để bày tỏ ý Ngài, rằng bằng việc ăn và uống Ngài có ý nói tin sao? Họ có tại đây, tôi nói, một lời chứng rõ ràng mà nhờ đó Ngài dùng chữ này thay cho chữ kia.

2. Một lần nữa, trong cùng bài luận ấy, Chúa phán rằng: “Ai ăn thịt ta, và uống huyết ta, thì có sự sống đời đời; và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Giăng 6:54 Và một lần nữa trong cùng bài luận ấy, Ngài phán rằng: “Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng ai nhìn thấy Con, và tin Con, thì có sự sống đời đời; và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Giăng 6:40 Này, tại đây các ngươi lại có những lời này, ăn thịt Đấng Christ, uống huyết Ngài, và tin Đấng Christ, tất cả cùng một ý nghĩa.

3. Một lần nữa, Chúa phán rằng: “Ta là bánh sống từ trời xuống.” Giăng 6:51 Và một lần nữa Ngài phán rằng: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai tin ta thì có sự sống đời đời… Ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời.” Giăng 6:47, 58 Vậy thì, ăn Đấng Christ, và tin Đấng Christ, đều là một.

4. Và một lần nữa Ngài phán rằng: “Ai ăn thịt ta, và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người ấy.” Giăng 6:56 Hơn nữa, trong thư chính điển của mình, Giăng nói rằng: “Ai xưng nhận,” nghĩa là, tin, “rằng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:15

5. Một lần nữa: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình.” Giăng 6:53 Và cùng Chúa ấy cũng phán trong chương 8 của sách Giăng rằng: “Nếu các ngươi không tin ta là Đấng ấy, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Giăng 8:24 Và một lần nữa: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai giữ lời ta, thì chẳng hề thấy sự chết.” Giăng 8:51

6. Một lần nữa Chúa phán rằng: “Như Cha sống đã sai ta, và ta sống nhờ Cha; thì cũng vậy, ai ăn ta cũng sẽ sống nhờ ta.” Giăng 6:57 Và trong chương 5, Giăng nói rằng: “Như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình.” Giăng 5:26 Và cũng vậy, trong thư chính điển của mình, ông nói rằng: “Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có lời chứng trong chính mình.” I Giăng 5:10 Và, “Ai có Con thì có sự sống.” I Giăng 5:12

Với những lời chứng hiển nhiên nhất này của Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta sẽ thêm vào những lời chứng của loài người, là những người nói cùng một điều: ăn Đấng Christ chẳng là gì khác hơn tin Đấng Christ và ở trong Đấng Christ. Thánh Augustinô trong bài luận thứ 25 về sách Giăng, khi giải thích những lời này của Chúa, nói rằng:

“Đây là công việc của Đức Chúa Trời, để các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến:” Giăng 6:29 như ông đã viết lại: “Vậy nên, đây là ăn thức ăn không hư nát, nhưng còn lại cho đến sự sống đời đời. Vậy tại sao các ngươi chuẩn bị răng và bụng của mình? Hãy tin, thì các ngươi đã ăn.” 3358

Trong bài luận thứ 26 của mình, ông lại nói cùng một điều:

“Tin Ngài, tức là ăn bánh sự sống. Ai tin Ngài thì ăn một cách vô hình và được no đủ, vì người ấy được sinh ra một cách vô hình.”

Và một lần nữa, trong cùng bài luận ấy, ông nói rằng:

“Đây là ăn thức ăn ấy và uống thức uống ấy: ở trong Đấng Christ và có Đấng Christ ở trong mình; và bằng cách này, ai không ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ không ở trong người ấy, chắc chắn người ấy không ăn thịt Ngài một cách thiêng liêng,” v.v. 3359

Cũng Augustinô ấy, trong sách De Doctrina Christiana, chương 16, khi cho thấy khi nào lối nói hình bóng được chấp nhận và khi nào không, đã nói điều này:

“Nếu đó là lời truyền lệnh, hay cấm một tội ác hay sự vi phạm ghê tởm nào, hay truyền lệnh một việc lợi ích hay việc lành nào phải làm, thì nó không phải là hình bóng. Nhưng nếu dường như nó truyền lệnh một tội ác hay sự vi phạm ghê tởm nào, hay cấm một việc lợi ích hay việc lành nào, thì nó là hình bóng. ‘Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình;’ điều này dường như truyền lệnh một tội ác và sự vi phạm ghê tởm: vậy nên nó là hình bóng, muốn chúng ta dự phần vào sự thương khó của Chúa, và ngọt ngào và ích lợi ghi nhớ rằng thịt Ngài đã bị đóng đinh và bị thương vì chúng ta.” 3360

Augustinô đã nói như vậy, người chắc chắn đã ghi lại không chỉ ý riêng của mình trong điều này, nhưng cả ý của toàn thể Hội Thánh phổ thông vào thời ấy. Vậy nên, các đối thủ của chúng ta hãy cẩn thận về việc họ làm, là những người muốn thúc ép mọi tín hữu đến sự gian ác và sự vi phạm này: đó là, chúng ta phải ăn thân thể của Đấng Christ một cách thuộc thể.

Hơn nữa, thêm vào điều này là điều gần như vượt qua mọi điều chúng ta đã viện dẫn trước đó, vì sự rõ ràng và minh bạch của nó. Chính Chúa đã trả lời những người thắc mắc, hay đúng hơn là lầm bầm, sau khi Ngài đã tuyên bố tóm tắt đức tin chân thật. Họ hỏi rằng, “Làm sao người này có thể ban thịt mình cho chúng ta ăn?” Giăng 6:52 “Điều này làm các ngươi vấp phạm sao?” Giăng 6:62 Ngài hỏi, rằng ta đã nói ta sẽ ban cho các ngươi bánh từ trời xuống, chính là thịt ta, làm thức ăn cho mọi tín hữu? — Tôi cho rằng sự vấp phạm ấy sẽ không có chỗ đứng chính đáng, khi các ngươi thấy ta thăng thiên, từ nơi ta đã xuống cùng các ngươi, và nơi ta đã ở với Cha ta trước khi có sự khởi đầu. Rồi các ngươi sẽ nhận biết nhờ sự thăng thiên thiêng liêng của ta rằng ta là bánh từ trời, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và sự sống của thế gian: các ngươi sẽ nhận biết, hơn nữa, rằng thịt ta không phải để ăn một cách thuộc thể, và bị tiêu thụ và xé ra từng miếng, nhưng được mang lên trời làm bảo chứng cho sự cứu rỗi của nhân loại. Và rồi Ngài phán rằng: “Chính Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích chi.” Giăng 6:63 Và Ngài còn phán rõ ràng hơn nữa rằng: “Những lời ta nói cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống.” Chắc chắn thịt của Đấng Christ rất ích lợi, và ích lợi cho thế gian hơn bất cứ lưỡi nào có thể diễn tả, vâng, ngay cả lưỡi hùng biện nhất. Thật vậy, Chúa đã cảnh báo chúng ta trước rằng chúng ta sẽ không có sự sống trừ khi chúng ta ăn thịt Ngài.

Rồi Chúa phủ nhận rằng thịt Ngài ích lợi gì cho chúng ta, nếu nó được ăn như những người Ca-bê-na-um đã hiểu, nghĩa là, một cách thuộc thể. Vì khi được ăn một cách thuộc thể, nó chẳng ích gì; nhưng khi được ăn một cách thiêng liêng, nó làm cho sống. Và Chúa đã công khai tuyên xưng rằng Ngài nói về việc ăn thiêng liêng, trong đó sự sống nằm ở đó.

Những điều này đã được tuyên bố và xác nhận như vậy, chúng ta sẽ thu thập chúng thành một bản tóm tắt ngắn gọn, trong đó chúng ta nghĩ rằng một câu trả lời đầy đủ đã được đưa ra cho sự phản đối của các đối thủ chúng ta. Mệnh đề này là đúng, cho rằng Chúa chắc chắn thực hiện điều Ngài đã hứa. Nhưng mệnh đề thứ hai là sai, cho rằng, bởi chữ “bánh” trong chương 6 của sách Giăng, Chúa có ý chỉ bánh vật chất của thánh lễ, và Ngài đã hứa sẽ biến nó thành thịt Ngài. Vì bởi chữ “bánh,” Ngài đã không có ý chỉ bánh vật chất của thánh lễ, nhưng là thức ăn để sống, theo đúng nghĩa riêng của tiếng Hê-bơ-rơ. Thật vậy, chính thịt Ngài đã được phó cho sự chết để làm thức ăn, tôi nói, để chúng ta có thể sống nhờ sự chết của Đấng Christ. Vậy nên, luận chứng lẽ ra phải được trình bày như sau:

Điều Đức Chúa Trời hứa thì Ngài thực hiện; nhưng Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta thịt Ngài làm bánh — nghĩa là, làm thức ăn và sự sống cho chúng ta. Vậy nên, Ngài đã ban thịt Ngài làm thức ăn — nghĩa là, Ngài đã phó chính Ngài cho sự chết, để nhờ sự chết của Ngài chúng ta có thể sống.

Điều này là đúng, chắc chắn thức ăn mà Chúa nói đến không phải là thức ăn thuộc thể, dù Chúa có một thân thể thật, thuộc loài người, và tự nhiên, cùng bản chất với thân thể chúng ta. Trái lại, nó là thức ăn thiêng liêng: không phải thịt được biến thành thần linh, nhưng vì nó nên được nhận lãnh một cách thiêng liêng, chứ không phải thuộc thể. Nó được ăn một cách thiêng liêng bằng đức tin, chứ không phải bằng miệng thuộc thể. Vì cũng như việc nhai hay ăn khiến chúng ta dự phần vào thức ăn, thì chúng ta cũng được làm cho dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ nhờ đức tin.

Nhưng các ngươi có thể nói rằng, Làm sao bánh (mà chương 6 của sách Giăng có nhắc đến) lại không biểu thị bánh của Tiệc Thánh — điều mà gần như tất cả các tiến sĩ, các nhà giải thích, và các mục sư của Hội Thánh, đều áp dụng những lời này cho Tiệc Thánh của Chúa? Tôi đáp rằng những lời này của Chúa có thể được áp dụng vào vấn đề của Tiệc Thánh của Chúa vì những lý do khác, dù bánh không biểu thị bánh của thánh lễ.

Vâng, tôi xưng nhận rằng những lời này của Chúa, về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, đem lại ánh sáng lớn lao cho vấn đề của Tiệc Thánh của Chúa. Thánh Augustinô, trong sách De Consensu Evangelistarum tertio, chương đầu tiên, nói rằng: “Giăng đã không nói gì tại đoạn này (Giăng 13) về thân thể và huyết của Chúa, nhưng rõ ràng làm chứng rằng Chúa đã nói rộng rãi hơn về điều đó ở một nơi khác.” 3361 Ông nói điều này, chắc chắn ám chỉ chương 6 của sách Giăng. Vì vậy, đó là một và cùng một 3362 thân thể của Chúa chúng ta mà Ngài nói đến ở cả hai nơi (trong chương 6 của Thánh Giăng và chương 26 của sách Ma-thi-ơ); và ở cả hai nơi, thân thể ấy được nói là đã được phó cho sự chết vì chúng ta, hay vì sự sống của chúng ta; và cũng vậy, vì chỉ có một phương cách để dự phần vào Đấng Christ, đó là nhờ đức tin nơi thân thể Ngài, đã được phó, và huyết Ngài đã đổ ra; và cuối cùng, vì đó là giáo lý phổ thông hay phổ quát và không thể nghi ngờ, rằng việc ăn thịt Đấng Christ một cách thuộc thể chẳng ích gì — chắc chắn những điều được chép trong chương 6 của sách Giăng đều phù hợp với và hoàn toàn làm sáng tỏ (giải thích rõ) vấn đề của Tiệc Thánh của Chúa.

Với ý định để hai cách này được hiểu rõ hơn, tôi sẽ thuật lại những lời chứng mà Hội Thánh luôn viện dẫn từ Kinh Thánh, liên quan đến hai cách ăn Đấng Christ. Thân thể của Đấng Christ được ăn và huyết Ngài được uống một cách thiêng liêng; nó cũng được ăn và uống một cách thánh lễ. Cách thiêng liêng được hoàn thành bằng đức tin, nhờ đó, khi được hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta được làm cho dự phần vào mọi điều tốt lành của Ngài. Cách thánh lễ chỉ được thực hiện khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Việc ăn thiêng liêng là liên tục đối với những người tin kính, vì đức tin là liên tục đối với họ. Họ tương giao với Đấng Christ cả ngoài Tiệc Thánh lẫn trong Tiệc Thánh; và nhờ đó họ gia tăng và tiếp tục những khởi đầu mới của mình, như chúng ta đã chỉ ra trước đó. 3363 Giờ đây, bằng cách gắn thêm hành động thánh, mọi sự được thực hiện rõ ràng và minh bạch hơn. Còn đối với những kẻ không tin và những kẻ giả hình, với thủ lĩnh của chúng là Giu-đa, chúng không bao giờ tương giao với Đấng Christ — không trước Tiệc Thánh, không trong Tiệc Thánh, cũng không sau Tiệc Thánh — vì chúng cứ ở trong sự không tin của mình. Chúng dự phần vào các thánh lễ của Chúa để chịu sự phán xét và định tội cho chính mình. I Cô-rinh-tô 11:29

Tôi biết một số người dạy điều này tại đây, và cách họ bày ra một cách ăn Đấng Christ thứ ba, vốn không phải thiêng liêng cũng không phải thánh lễ, nhưng được pha trộn từ thánh lễ và thuộc thể. Vì họ cũng giữ quan điểm rằng thân thể thật và tự nhiên của Đấng Christ được những kẻ không tin nhận lãnh một cách thuộc thể dưới các hình thức của thánh lễ. Tuy nhiên, bằng một số luận chứng vững chắc từ Kinh Thánh, sẽ dễ dàng thấy rõ rằng đây chỉ là mưu chước của loài người. Chúng ta sẽ áp dụng những luận chứng này cho kẻ phản bội Giu-đa, để nhờ một thí dụ này, mọi kẻ vô đạo (kẻ bất kính) có thể học biết chúng ăn và uống gì tại Tiệc Thánh của Chúa. Vì khi sự phán xét về đầu đã được tỏ ra cho chúng ta, thì chúng ta sẽ dễ dàng hơn để tuyên bố về các chi thể.

Thật vậy, một số người nghi ngờ liệu Giu-đa có hiện diện tại Tiệc Thánh hay không, khi Chúa phân phát các mầu nhiệm thánh; trong số đó có Thánh Hilary.3364 Tuy nhiên, lịch sử Phúc Âm nói rõ ràng rằng Chúa đã ngồi vào bàn ăn với mười hai sứ đồ; vâng, Lu-ca đã thuật lại câu chuyện của mình theo cách mà chúng ta không thể nghi ngờ rằng Giu-đa đã nhận lãnh 3365 các mầu nhiệm cùng với các sứ đồ còn lại; điều mà Thánh Augustinô cũng xác nhận, trong sách De Consensu Evangelistarum tertio, chương đầu tiên;3366 và cũng vậy trong bài luận thứ 62 về sách Giăng,3367 và về Thi Thiên thứ 10,3368 và trong thư thứ 163 của ông.3369 Vâng, hơn nữa, Aquinas cũng vậy, khi đáp lại Thánh Hilary về điểm này, đồng ý với chúng ta, trong Phần thứ ba, Câu hỏi 81, Điều 2. 3370 Giờ đây, khi đã rõ ràng rằng Giu-đa đã ở tại Tiệc Thánh cùng với các sứ đồ còn lại, thì dường như cần thiết phải biết ông đã nhận lãnh gì từ Chúa. Ông đã nhận lãnh thánh lễ về thân thể của Đấng Christ, như các môn đồ khác đã nhận; nhưng vì ông không có đức tin, như những người khác đã có, nên ông đã không dự phần vào Đấng Christ, cũng không ăn và uống thân thể và huyết của Chúa.

Vì hễ ai ăn thân thể của Chúa và uống huyết Ngài, thì không đói hay khát; vì họ ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong họ; họ là các chi thể của Đấng Christ; và họ không bao giờ chết. Điều ngược lại xuất hiện nơi Giu-đa và mọi đồng bạn của hắn. Như vậy, những kẻ không tin không ăn thân thể của Chúa cũng không uống huyết Ngài. Hơn nữa, điều này là chắc chắn không còn nghi ngờ, rằng không có sự hòa hợp nào giữa Đấng Christ và Bê-li-an; vì sứ đồ đã tuyên bố điều này từ sự đồng thuận chung của Kinh Thánh. II Cô-rinh-tô 6:15 Nhưng Giu-đa được chính Đấng Christ gọi là Sa-tan; vậy nên, Giu-đa đã không tương giao với Đấng Christ. Giờ đây, nếu chúng ta tuyệt đối tranh luận rằng Giu-đa đã ăn thân thể của Chúa, thì thật vậy chúng ta sẽ bị bắt buộc phải khẳng định một cách gian ác rằng nó không chỉ là thức ăn vô ích, mà còn là thức ăn gây hại. Tuy nhiên, sự tin kính dạy chúng ta rằng Đấng Christ luôn là thức ăn lành mạnh cho mọi người thật sự ăn Ngài. Thánh Augustinô cũng phủ nhận rằng Giu-đa đã ăn thân thể của Chúa hay uống huyết Ngài. Trong bài luận thứ 59 về Thánh Giăng, ông nói rằng, “Các sứ đồ đã ăn bánh là Chúa, nhưng Giu-đa đã ăn bánh của Chúa để chống lại Chúa. Họ đã ăn sự sống, nhưng hắn đã ăn sự hình phạt.” 3371 Một lần nữa, trong bài luận thứ 26:

“Ai không ở trong Đấng Christ, cũng như Đấng Christ không ở trong người ấy, chắc chắn người ấy không ăn thịt Ngài một cách thiêng liêng, cũng không uống huyết Ngài: dù về mặt thuộc thể và hữu hình, người ấy bẻ thánh lễ về thân thể và huyết của Đấng Christ bằng răng mình; nhưng đúng hơn, người ấy ăn và uống thánh lễ về một vấn đề lớn lao như vậy để chịu sự định tội,” v.v. 3372

Ông viết cùng một điều, và gần như rõ ràng hơn, trong sách thứ 21 và chương 25, De Civitate Dei.3373 Chống lại những điều này, họ viện dẫn thẩm quyền của Phao-lô, nói rằng những người ăn không xứng đáng không phải là có tội về bánh và chén mà họ đã ăn và uống, nhưng là có tội về thân thể và huyết của Chúa; và cũng vậy, họ ăn và uống sự định tội của chính mình, vì họ không phân biệt thân thể của Chúa. Từ điều này, ắt phải suy ra rằng họ đã ăn và uống thân thể của Chúa một cách không xứng đáng, chứ không chỉ các thánh lễ về thân thể và huyết của Đấng Christ.

Chúng ta đáp rằng, Phao-lô nói điều này bằng những lời rõ ràng: “Ai ăn bánh này và uống chén của Chúa,” v.v. I Cô-rinh-tô 11:27 Hãy chú ý điều này: ông nói, “Ai ăn bánh này và uống chén này một cách không xứng đáng;” ông không nói, Ai ăn thịt và uống huyết một cách không xứng đáng. Vì những người ăn Chúa không phải là không có đức tin, và Đấng Christ ngự trong họ và họ ở trong Ngài. Nếu các ngươi lấy làm lạ làm sao những kẻ không tin có thể có tội về thân thể và huyết của Chúa khi chỉ ăn một cách thánh lễ, hãy học điều đó từ những nơi khác của Kinh Thánh. Chúa phán trong sách Giăng rằng: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Ai tiếp nhận người nào ta sai đi, tức là tiếp nhận ta; và ai tiếp nhận ta, tức là tiếp nhận Đấng đã sai ta.” Giăng 13:20 Vậy nên, ai không tiếp nhận một sứ đồ, thì không phạm tội chống lại sứ đồ, nhưng chống lại chính Đức Chúa Trời, dù trong lúc đó người ấy chưa thấy Đức Chúa Trời, cũng không có vẻ như đã xua đuổi Ngài. Chúng ta đọc thấy Đấng Phán Xét sẽ phán với những người ở bên tả Ngài rằng: “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ độc ác, vào lửa đời đời: vì ta đã đói, mà các ngươi không cho ta ăn: ta đã khát, mà các ngươi không cho ta uống,” v.v. Ma-thi-ơ 25:41-42

Nhưng giờ đây, hãy nghe kẻ bị định tội bắt bẻ lời phán của Đấng Phán Xét như thế nào. “Lạy Chúa, khi nào chúng con đã thấy Chúa đói hay khát mà không hầu việc Chúa?” Rồi hãy nghe lại Đấng Phán Xét sẽ đáp lời ra sao: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, vì các ngươi đã không làm điều đó cho một người trong những người rất hèn mọn này, tức là các ngươi đã không làm cho ta.” Ma-thi-ơ 25:44-45 Vì vậy, kẻ nào phạm tội cùng một người hầu việc Chúa hay một người ăn xin, tức là phạm tội cùng chính Đấng Christ, mặc dù trong lúc đó hắn chẳng làm hại thân thể của Đấng Christ chút nào. Cũng vậy, bất cứ ai nhận lãnh thánh lễ về thân thể và huyết của Đấng Christ một cách không xứng đáng, thì mắc tội cùng thân thể và huyết của Đấng Christ, mặc dù trong lúc đó hắn chẳng nhận lãnh thân thể và huyết thật của Chúa. Phao-lô nói ở một chỗ khác rằng những kẻ bội đạo đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho mình. Hê-bơ-rơ 6:6 Ở một chỗ khác, ông cũng quả quyết rằng Đấng Christ không thể bị đóng đinh hay chết thêm nữa. Hê-bơ-rơ 10:26 Vì vậy, Đấng Christ không thể bị đóng đinh lại bởi những kẻ bội đạo hay phản loạn; tuy nhiên, sự sa ngã đáng hổ thẹn của họ khỏi Ngài được kể như thể họ đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù kẻ ác không ăn thân thể thật của Chúa cũng không uống huyết Ngài, nhưng chúng vẫn mắc tội phản bội thân thể và huyết của Chúa, theo như khả năng của chúng làm được.

Nếu một kẻ phản loạn giày đạp dưới chân mình con dấu hay thư từ của vua hay quan xét, dù hắn không chạm đến chính quan xét cũng không giày đạp quan xét dưới chân mình, thì người ta vẫn nói rằng hắn đã giày đạp quan xét dưới chân mình; và hắn không bị buộc tội vì đã làm hại con dấu hay làm ô uế thư từ, nhưng bị buộc tội phản nghịch, và bị cáo là đã giày đạp vua dưới chân mình. Vậy thì có gì lạ đâu, nếu chúng ta nghe nói rằng những kẻ ăn bánh của Chúa một cách không xứng đáng thì mắc tội cùng thân thể và huyết của Đấng Christ? Vì bánh và chén mầu nhiệm là một thánh lễ và con dấu của thân thể và huyết ấy.

Đến đây chúng ta đã tranh luận về việc ăn thân thể của Đấng Christ và uống huyết Ngài, bàn luận mọi điểm của vấn đề ấy một cách ngắn gọn hết sức có thể. Giờ đây chúng ta sẽ nối lại những đầu mối còn lại của Tiệc Thánh của Chúa, được đặt trong phần mô tả về bữa tiệc. Chúng ta đã nói rằng bữa tiệc được Chúa lập nên, để nó có thể bày tỏ cách hữu hình các ân tứ của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, và phô bày chúng trước mắt mọi người. Nhưng chúng ta đã học biết qua toàn bộ cuộc luận bàn về vấn đề này rằng chính Đấng Christ là kho tàng đầy đủ và phong phú nhất của mọi ân tứ của Đức Chúa Trời — tức là, khi Ngài bị phó cho sự chết vì chúng ta, chúng ta nhận được từ Ngài mọi điều thuộc về sự sống, sự tha tội và sự sống đời đời. Vì những điều này là vô hình và nhận được bởi đức tin, chúng cũng được bày tỏ cách hữu hình, tức là bằng các thánh lễ, cho hầu hết mọi giác quan — thị giác, thính giác, vị giác và xúc giác — với ý định rằng con người, khi được lay động trọn vẹn bởi những điều này, cả thân thể lẫn linh hồn, có thể cử hành mầu nhiệm đầy an ủi này với sự vui mừng lớn lao trong lòng. Thuộc về điều này chính là sự tương ứng mà trước đây tôi đã nói đến trong bài giảng thứ bảy của thập kỷ này,3374 nhờ đó tôi muốn những điều này được học biết rõ hơn.

Hơn nữa, chúng ta đã nói rằng bữa tiệc được Chúa lập nên, để Ngài có thể nhóm họp cách hữu hình thành một thân thể mọi chi thể của Ngài, những người theo một cách nào đó đã bị phân tán khắp thế gian. Và chúng ta đã nói ở một chỗ khác3375 rằng các thánh nhân gọi bữa tiệc là một liên minh hay liên hiệp. Chúng ta được kết hợp cách vô hình với Đấng Christ và mọi chi thể của Ngài bởi sự hiệp một của đức tin và sự dự phần trong một Đức Thánh Linh; nhưng trong bữa tiệc, chúng ta được liên kết với nhau bởi một sự kết hợp hữu hình.

Vì giờ đây chúng ta được kết hợp và gắn bó với nhau rất chặt chẽ không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm, bằng một mầu nhiệm, bằng một thánh lễ, bày tỏ và tuyên bố cho mọi người, qua việc cử hành bữa tiệc, rằng chúng ta cũng thuộc về số những người tin rằng mình đã được Đấng Christ cứu chuộc, và rằng mình là chi thể và dân của Đấng Christ. Và chúng ta tự ràng buộc mình với Đấng Christ và Hội Thánh, rằng chúng ta sẽ giữ đức tin chân thành, và cũng hứa rằng chúng ta sẽ dùng việc lành và tình yêu thương đối với mọi người. Hãy tìm thêm về vấn đề này trong bài giảng thứ bảy của thập kỷ này.3376 Về điều này thật vậy, Thánh Phao-lô đã chứng minh rằng những người cùng dự tại bàn của Chúa không được phép ăn thịt cúng cho thần tượng, và dự phần trong các của lễ ngoại giáo. I Cô-rinh-tô 10:20-21 Ngày nay, nếu nhiều người cân nhắc và suy xét điều này cho đúng, họ sẽ không bị thấy bận rộn trong những của lễ lạ lùng và ngoại quốc như vậy.

Chúng ta cũng đã nói rằng Chúa lập bữa tiệc, để nhờ đó Ngài giữ sự chết của Ngài trong ký ức, hầu cho nó không bao giờ bị xóa nhòa bởi sự quên lãng. Vì sự chết của Đấng Christ là bản tóm tắt mọi ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài muốn chúng ta ghi nhớ ân huệ về sự nhập thể, sự thương khó, sự cứu chuộc, và tình yêu của Ngài. Và mặc dù sự tưởng nhớ về một điều đã qua được cử hành (tức là sự chết của Ngài), nhưng nó lại thuộc về chúng ta cách lớn lao, và nó làm cho chúng ta sống động. Chúng ta cũng không được nghĩ rằng đây là mục đích nhỏ nhất; vì không có mục đích nào được diễn đạt một cách siêng năng như mục đích này. Vì Chúa thuật lại: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Lu-ca 22:19 Nhưng nghi lễ thánh hay hành động thánh ấy, kết hợp với lời nói hay với việc rao giảng về sự chết của Đấng Christ và sự cứu chuộc của nhân loại, làm mới lại ân huệ ấy cách lạ lùng từ lúc này sang lúc khác, và không để nó bị quên lãng!

Cuối cùng, chúng ta đã nói rằng bữa tiệc được Chúa truyền lập, để nhờ đó chúng ta được nhắc nhở về bổn phận, sự ngợi khen và sự tạ ơn của mình. Bổn phận của chúng ta là chân thành trong đức tin nơi Đấng Christ, ôm lấy mọi anh em mình bằng tình yêu thương Cơ Đốc vì cớ Chúa, và cẩn thận đừng làm ô uế thân thể mình bằng sự dơ bẩn của thế gian, vì chúng ta đã được tẩy sạch bằng huyết của Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô nói: “Mỗi lần anh em ăn bánh này và uống chén của Chúa, hãy rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” I Cô-rinh-tô 11:26

Nhưng rao truyền sự chết của Chúa tức là ngợi khen sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và tạ ơn về sự cứu chuộc của chúng ta đã đạt được qua sự chết của Ngài; vì sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân được giải phóng,3377 hầu cho anh em rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm mà đến sự sáng láng lạ lùng của Ngài.” I Phi-e-rơ 2:9 Nhưng chúng ta cũng đã nói về điều này ở một chỗ khác.3378

Tôi nghĩ nên nhắc lại trong ít lời như vậy, về các mục đích của bữa tiệc, điều mà mọi người tin kính được Đức Thánh Linh dạy dỗ đều siêng năng suy xét. Giờ đây tôi muốn cho anh em ra về, hỡi anh em yêu dấu, nếu không phải vì tôi thấy sẽ là điều ích lợi chung để dạy trong ít lời, mỗi người nên chuẩn bị mình cho Tiệc Thánh của Chúa như thế nào, để người ấy không đến dự một cách không xứng đáng. Nhưng trước hết, sẽ không phải là công việc vô ích nếu tìm hiểu xem ai là người ăn và uống bánh và chén của Chúa một cách xứng đáng hay không xứng đáng. Không ai có thể phủ nhận rằng có những mức độ trong sự xứng đáng và không xứng đáng của chúng ta, nếu người ấy xét đoán đúng đắn các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và nhìn kỹ vào bản chất của tôn giáo chúng ta, thì có thể phán đoán được. Mức độ cao nhất của sự không xứng đáng là đến dự các mầu nhiệm thánh của đức tin mà không có đức tin. Người đến dự một cách xứng đáng là người đến với đức tin; và người đến dự một cách không xứng đáng là người đến mà không có đức tin. Những việc làm được nói là xứng đáng với sự ăn năn trong Phúc Âm, là những việc làm ăn năn, hay thích hợp cho những người xưng mình ăn năn.3379 Nhưng có điều gì thích hợp, phù hợp và công chính hơn, là người sắp cử hành Tiệc Thánh của Chúa tin rằng mình đã được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, Đấng đã được dâng lên làm giá chuộc cho cả thế gian? Và vì lý do đó, người ấy khao khát tạ ơn Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc mình. Ngược lại, có điều gì bất xứng và bất công hơn, là nhận lãnh dấu chứng về thân thể của Đấng Christ, mà trong lúc đó chẳng có sự tương giao hay thông công nào với Đấng Christ; đến dự lễ tạ ơn, mà lại không tạ ơn từ đáy lòng mình? Vì có điều gì khác kết hợp chúng ta với Đấng Christ, hay làm cho chúng ta dự phần mọi ân huệ của Ngài, và cũng làm cho chúng ta biết ơn, nếu không phải là đức tin? Có điều gì khác tách chúng ta khỏi Đấng Christ, cướp mất mọi ân tứ của Ngài, và làm cho chúng ta đáng ghê tởm nhất, nếu không phải là sự không tin? Vì vậy, đức tin hay sự không tin làm cho chúng ta dự phần bàn của Chúa một cách xứng đáng hay không xứng đáng.

Trong sách Công Vụ, sứ đồ Phao-lô nói với những người Giu-đa, những người qua sự không tin đã khước từ hay coi như không ra gì việc rao giảng Phúc Âm: “Lời của Đức Chúa Trời đáng phải giảng trước cho các ngươi; nhưng vì các ngươi khước từ lời ấy, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, kìa, chúng ta xây qua các dân ngoại.” Công Vụ 13:46 Những người Giu-đa đã tuyên bố mình không xứng đáng với sự sống đời đời như thế nào, và như những quan án, đã tuyên án chống lại chính mình? Bằng cách chống lại lời của Đức Chúa Trời qua sự không tin; bằng cách không tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin, Đấng là sự sống và sự công chính của thế gian. Vì vậy, phần chính yếu và lớn nhất của sự xứng đáng hay không xứng đáng của chúng ta gồm ở đức tin hay sự không tin. Thánh Phi-e-rơ làm chứng rằng lòng chúng ta được thanh tẩy bởi đức tin. Công Vụ 15:9 Vậy đức tin chân thật là sự thanh sạch của Cơ Đốc nhân. Về điều này Thánh Âu-gút-tin nói:

"Kẻ không tin không ăn thịt của Đấng Christ theo nghĩa thuộc linh, nhưng đúng hơn hắn ăn và uống thánh lễ của điều cao cả dường ấy để chịu sự đoán phạt cho chính mình; vì khi còn ô uế, hắn đã cả gan đến dự các thánh lễ của Đấng Christ; điều mà không ai nhận lãnh một cách xứng đáng, trừ người thanh sạch. Về người ấy có lời rằng: 'Phước cho những kẻ có lòng trong sạch; vì sẽ thấy Đức Chúa Trời," vân vân.3380

Hơn nữa, những người ăn và uống Tiệc Thánh của Chúa một cách không xứng đáng là những người, mặc dù không thiếu đức tin, nhưng vì lạm dụng đức tin, họ làm sai lệch thể lệ đúng đắn của Chúa. Dường như đó là lỗi lầm của Hội Thánh Cô-rinh-tô, Hội Thánh đã trộn lẫn bữa tiệc riêng tư và phàm tục với bữa tiệc thuộc Hội Thánh và mầu nhiệm, và không phân biệt bánh của Chúa, tức là bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ, với thức ăn thông thường. Vì Phao-lô nói: “Ai ăn và uống một cách không xứng đáng, thì ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, vì không phân biệt thân thể của Chúa.” Vì vậy, không thấy sự khác biệt với thân thể của Chúa, tức là ăn bánh của Chúa và uống chén Ngài một cách không xứng đáng. Vì chữ diakrinein (diakrinein) này; phân biệt hay xét đoán, tức là cân nhắc và suy xét một vấn đề cách chính xác bằng sự phán đoán, đến tận cùng khả năng của một người, để phán đoán nó, và phân biệt nó với mọi điều khác. Hơn nữa, thân thể của Chúa không chỉ là thân thể thuộc linh của Chúa — tức là Hội Thánh của những người tin — mà còn là chính thân thể mà Chúa đã nhận lấy từ người nữ đồng trinh, và dâng lên vì sự cứu chuộc của chúng ta, và hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha.

Tóm lại, bánh của thánh lễ trong bữa tiệc là thân thể của Chúa; tôi nói rằng, đó là thánh lễ về thân thể thật đã phó cho chúng ta. Vì vậy, bất cứ ai không phân biệt giữa bánh mầu nhiệm của Chúa này với thức ăn phàm tục, nhưng đến bàn của Đấng Christ như đến bàn ăn thông thường và thô tục, và không nhận biết rằng thức ăn thiên thượng này khác xa với các thức ăn khác của loài người, thì không đến theo cách Chúa đã lập, nhưng làm theo lý trí riêng mình. Chắc chắn người ấy không phân biệt thân thể của Chúa, nhưng ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình.

Phao-lô lại giải thích, nói rằng: “Vậy, hỡi anh em, khi anh em nhóm lại để ăn, hãy chờ đợi nhau, hầu cho anh em không nhóm lại để chịu sự đoán phạt.” I Cô-rinh-tô 11:33-34 Vì vậy, bất cứ ai dùng bữa tiệc riêng của mình để thay thế bữa tiệc công cộng, tức là bất cứ ai không dự tiệc như Chúa đã chỉ định, thì ăn và uống một cách không xứng đáng. Vì trước đây, những kẻ ăn và uống không xứng đáng được nói là ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình; và ở đây những kẻ vội vã đến dự tiệc, không chờ đợi anh em mình, được nói là nhóm lại để chịu sự đoán phạt; và họ không phân biệt thân thể của Chúa. Thánh Âu-gút-tin trong bài luận thứ 62 về sách Giăng nói:

“Sứ đồ nói về những người đã nhận lãnh thân thể của Chúa mà không phân biệt và một cách cẩu thả, như thể đó là bất kỳ loại thức ăn nào khác. Vậy ở đây, nếu người không phân biệt thân thể của Chúa, tức là không nhận ra thân thể của Chúa khác với các thức ăn khác, bị quở trách, thì làm sao Giu-đa lại không bị đoán phạt, là kẻ đã đến bàn của Chúa giả vờ là bạn, nhưng thật ra là kẻ thù?” vân vân.3381

Những kẻ ngày nay dường như phạm tội nặng nề hơn biết bao, khi làm sai lệch cách sử dụng hợp pháp và đầu tiên đã được Chúa lập nên, lại thiết lập sự lạm dụng của riêng mình với sự tranh cãi lớn lao; phải, và còn bắt bớ cách nặng nề những người lên tiếng chống lại nó và không chịu nhận nó!

Hơn nữa, vì qua kinh nghiệm chúng ta thấy mỗi ngày rằng còn nhiều điều thiếu sót trong đức tin của chúng ta, nhờ đó nhiều thói xấu nảy sinh giữa chúng ta, mà sự không xứng đáng của chính chúng ta là nhẹ nhất hay nhỏ nhất trong tất cả.3382 Vì Chúa bởi ân điển Ngài có thể dễ dàng rửa sạch những điều này, và gần như xóa sạch chúng bằng cách giáng thập tự giá Ngài trên chúng ta — không kể những sự yếu đuối như vậy cho chúng ta để chịu sự đoán phạt. Vì ở một chỗ khác sứ đồ nói: “Không có sự đoán phạt nào cho những người được ghép vào Chúa Giê-xu Christ, và không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh.” Rô-ma 8:1

Chúa công chính nhất của chúng ta cũng không phạt những loại không xứng đáng khác nhau này bằng hình phạt ngang nhau. Vậy chúng ta hãy xem sứ đồ được phước dạy chúng ta điều gì về hình phạt của những kẻ ăn một cách không xứng đáng. Ông nói: “Ai ăn bánh này, hay uống chén của Chúa một cách không xứng đáng, sẽ mắc tội cùng thân thể và huyết của Chúa.” Bằng những lời này ông muốn nói đến sự không xứng đáng chính yếu và ô uế nhất trong tất cả những sự khác: tức là sự không tin. Vì người mắc tội cùng thân thể và huyết của Chúa là người mà lỗi về sự chết của Chúa bị kể cho — tức là người mà sự chết của Đấng Christ trở nên sự chết, chứ không phải sự sống. Như cũng đã xảy ra cho những kẻ đã đóng đinh Đấng Christ, qua sự không tin và gian ác; vì huyết của Đấng Christ dường như phàm tục đối với họ, như thể đó là huyết của một con thú, một kẻ giết người, hay một người gian ác, đã đổ ra cách xứng đáng vì những tội lỗi của hắn. Và tôi xin hỏi anh em, người không tin rằng huyết Ngài đã đổ ra vì tội lỗi của thế gian, thì nghĩ gì khác hơn là huyết của Đấng Christ là phàm tục? Thế mà hắn dám dự phần Tiệc Thánh của Chúa, để rồi hắn đáng bị gọi là mắc tội cùng thân thể và huyết của Chúa. Ăn bánh của Chúa và uống chén Ngài một cách không xứng đáng, qua sự không tin, là một tội rất lớn. Điều này được bày ra trước mắt chúng ta bằng gương của Giu-đa. Ông đã không tin nơi Chúa Giê-xu. Thật vậy, ông đã mưu tính nộp Ngài vào tay những kẻ trộm cướp và giết người; thế mà ông vẫn ngồi vào bàn ăn, và dự phần Tiệc Thánh của Chúa. Vì vậy, cuối cùng ma quỷ đã xứng đáng chiếm lấy ông hoàn toàn cho chính nó.

Vì Thánh Giăng làm chứng rằng, vào khoảng cuối bữa tiệc, ma quỷ đã nhập vào Giu-đa. Không phải là ma quỷ chưa ở trong Giu-đa trước khi ông đến dự bữa tiệc (vì nó đã bắt đầu ngự trong ông trước đó, và xúi giục ông tiến tới); nhưng vì, sau bao nhiêu lời khuyên răn từ Chúa Christ của chúng ta, và sau đó, làm ô uế các mầu nhiệm của Đấng Christ, và giày đạp chúng dưới chân như thể vậy, ma quỷ đã hoàn toàn nhập vào ông, và chiếm hữu ông trọn vẹn.

Sứ đồ Phao-lô đã đe dọa sự đoán phạt cho những người không phân biệt thân thể của Chúa, những người được đặt, như thể vậy, trong một mức độ không xứng đáng khác, nói rằng: “Vì ai ăn và uống một cách không xứng đáng, thì ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình.” Ông nêu ra lý do cho điều này trong câu này: tức là tại sao chúng ta không nên hấp tấp và cẩu thả đến bàn của Chúa, vì khi ấy chúng ta tiến đến sự đoán phạt của mình. Nhưng sự đoán phạt hay sự phán xét là nỗi đau hay hình phạt mà Chúa giáng trên dân trung tín của Ngài khi họ phạm tội, không phải trong một thế giới khác thật vậy, như Ngài làm đối với những kẻ không tin, nhưng trong thế giới này. Vì tiếp theo trong lời của sứ đồ, lời ấy truyền đạt cùng một ý nghĩa cho chúng ta: “Vì cớ đó, trong anh em có nhiều người yếu đuối, đau ốm, và nhiều người ngủ. Vì nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán. Nhưng khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta được Chúa sửa phạt, hầu cho chúng ta không bị đoán phạt với thế gian.” I Cô-rinh-tô 11:30-32 Sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa những kẻ ăn không xứng đáng phải chịu sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, và những người thế gian, tức là những kẻ không tin, mà hình phạt của họ Chúa hoãn lại cho thế giới khác ấy. Nhưng trên dân trung tín của Ngài, những người vẫn phạm tội qua sự sơ suất, và đến dự bữa tiệc mà chưa được dạy dỗ đầy đủ, Ngài giáng nhiều nỗi khốn khổ khác nhau, như dịch bệnh, đói kém, bệnh tật, và những điều tương tự, để lay tỉnh sự mê ngủ của họ. Vì tiếp theo: “Nếu chúng ta tự xét mình,” tức là, nếu chính chúng ta kiềm chế các thói xấu của mình, và tách mình khỏi điều ác, “chúng ta sẽ không bị xét đoán,” tức là bị trừng phạt và sửa phạt. Vì ngay sau đó ông thêm: “Nhưng khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta được Chúa sửa phạt.” Bị xét đoán, vì vậy, tức là bị sửa phạt. Nhưng nhờ đây chúng ta học biết từ đâu mà biết bao tai họa tuôn vào Hội Thánh, tức là bởi việc sử dụng Tiệc Thánh của Chúa một cách không xứng đáng.

Nhưng có người sẽ đáp lại ở đây rằng: Nếu sự việc là như vậy, thì tốt hơn là hoàn toàn kiêng khỏi Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng nếu ai hoàn toàn kiêng khỏi, người ấy cũng nhờ đó phạm tội cùng Chúa, và phạm tội cách nặng nề. Vì người ấy coi như không ra gì điều răn của Chúa, Đấng phán rằng: “Hãy làm điều này;” phải, người ấy coi như không ra gì cả sự chết của Chúa lẫn mọi ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, người bỏ qua việc cử hành bữa tiệc vẫn chưa thoát khỏi nguy hiểm. Chúng ta đã nói điều này trước đây. Anh em phải làm theo một cách khác, nếu anh em muốn tránh cả nguy hiểm lẫn tội lỗi. Hãy nghe lời khuyên của Phao-lô, nói cách rất ngắn gọn: “Hãy để mỗi người tự xét mình, rồi ăn bánh ấy, và uống chén ấy.” I Cô-rinh-tô 11:28 Và chúng ta phải lưu ý rằng trong sự xét mình này, ông không sai ai đến với người khác, nhưng sai mỗi người đến với chính mình. Những người theo giáo hoàng bảo anh em: “Hãy đến với một linh mục giải tội kín,” để xưng tội mình ở đó, để nhận sự tha tội, và để đền tội mình theo hình thức anh em được truyền dạy; và rồi họ bảo anh em, như thể đã được tẩy sạch đầy đủ, hãy đến bàn của Chúa. Nhưng Phao-lô, thầy dạy của các dân ngoại và khí cụ của sự tuyển chọn, không nói một lời nào về những điều ấy, nhưng chỉ nói đơn giản: “Hãy để mỗi người tự xét mình, rồi ăn bánh ấy, và uống chén ấy.” Vì cũng như Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người, và đòi hỏi tình cảm của tâm trí, và ghét sự giả hình, thì không ai biết điều gì ở trong lòng người, hay chúng ta mang những tình cảm nào đối với Đức Chúa Trời, trừ chính chúng ta.

Vì vậy, Ngài muốn chính chúng ta xét mọi điều trong chính mình; tức là, Ngài muốn mỗi người đi sâu vào chính mình, và tự xét mình. Sự xét mình này không thể thực hiện được nếu không có đức tin và ánh sáng của lời Đức Chúa Trời. Nhưng người tin, khi có ánh sáng của lời Đức Chúa Trời chiếu soi trước mặt mình, và đức tin phát huy sức mạnh và quyền năng của mình, tự hỏi mình liệu người ấy có nhận biết mọi tội lỗi mình đã phạm nhiều lần cùng Đức Chúa Trời, và liệu người ấy có buồn rầu vì đã phạm chúng; và liệu với đức tin chân thành trong lòng, người ấy có tin rằng Đấng Christ đã rửa sạch và tha thứ mọi tội lỗi của mình; và liệu người ấy có tự do xưng nhận bằng miệng mình, như người ấy tin trong lòng mình, rằng sự sống và sự cứu rỗi chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi, và trong không một ai khác; và liệu người ấy có quyết định với chính mình sẽ chết trong lời xưng nhận này; và liệu người ấy có ý định siêng năng và hết lòng theo đuổi đời sống vô tội và thánh khiết; và liệu người ấy có sẵn sàng yêu thương và giúp đỡ mọi chi thể trong thân thể của Đấng Christ, mà người ấy cũng là một chi thể, và sẵn sàng phó sự sống mình vì họ, theo gương của Đấng Christ;

và liệu người ấy có tha thứ hay bỏ qua mọi cơn giận và sự thù địch; và liệu người ấy có khao khát tưởng nhớ sự thương khó của Đấng Christ và toàn bộ mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta, và tạ ơn Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của chúng ta, và về mọi ân tứ khác của Đức Chúa Trời đã nhận được và sẽ nhận được. Đây là sự xét mình đúng đắn, phù hợp với việc nhận lãnh bữa tiệc mầu nhiệm. Và khi chúng ta đã làm như vậy, chúng ta có thể, trong sự khiêm nhường và kính sợ Chúa, và với sự vui mừng,3383 đến gần Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Nhưng ở đây những người tin run sợ, là những người như thể biết rõ sự bất toàn và yếu đuối của chính mình; vì họ không thấy những điều này hoàn hảo trong tâm trí mình như họ biết một sự hoàn hảo công chính đòi hỏi. Sa-tan đến, và hắn ném vào nhiều chướng ngại lớn lao, với ý định kéo chúng ta lui khỏi việc cử hành bữa tiệc. Vì vậy chúng ta nói rằng, nếu ai cho rằng không ai được phép dự tiệc trừ người đã được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi và yếu đuối, thì chắc chắn người ấy sẽ xua đuổi và loại trừ mọi người, dù có bao nhiêu người sống trong thế gian này. Thật vậy, người ấy sẽ hoàn toàn tước mất Tiệc Thánh của Chúa khỏi họ, đến nỗi nó không còn dành cho những người tội lỗi nữa mà dành cho các thiên sứ. Chúng ta phải nhớ rằng sự xét mình này nằm trong giới hạn của nó, và Đức Chúa Trời ở đây cũng như ở mọi nơi khác, dùng sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta. Ngài biết sự yếu đuối và hư hoại của chúng ta, và có thể chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta. Những người Y-sơ-ra-ên dưới thời vua Ê-xê-chia, khi chưa được tẩy sạch hoàn toàn, đã dự phần con chiên lễ Vượt Qua. Nhưng vua đã cầu nguyện và nói: “Đức Giê-hô-va là Đấng nhân từ, sẽ thương xót mọi người hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và sẽ không kể cho họ rằng họ chưa được thánh hóa.” Và điều này được thêm vào trong lịch sử thánh, II Sử Ký chương 30: “Đức Giê-hô-va đã nghe lời Ê-xê-chia, và Ngài đẹp lòng về dân sự.” Sự xứng đáng được tìm kiếm bằng một sự xét mình chính xác, không phải là sự hoàn hảo tuyệt đối, mà là một ý chí và tâm trí được Đức Chúa Trời dạy dỗ, khiêm nhường nhận biết sự không xứng đáng của chính mình, và vì vậy khiêm nhường cầu xin sự gia tăng đức tin và tình yêu thương, và3384 mọi sự hoàn hảo chỉ trong Đấng Christ mà thôi.

Tại bữa tiệc đầu tiên ấy các sứ đồ là khách của Đấng Christ, và trong số này có Giu-đa; nhưng vì ông thiếu đức tin và là kẻ phản bội, thật vậy, là kẻ giết người, ông đã mắc tội cùng thân thể và huyết của Chúa. Các sứ đồ khác cũng tự mình là những tội nhân, nhưng không gian ác; họ tin nơi Đấng Christ; họ yêu mến Đấng Christ, và yêu thương nhau như anh em. Vì vậy, họ đã không ăn Tiệc Thánh của Chúa một cách không xứng đáng như Giu-đa đã làm; mặc dù trong lúc đó, tại cùng một bàn, họ đã bày tỏ những dấu hiệu của sự bất toàn lớn lao. Vì Phi-e-rơ, không phải không có sự khinh miệt và quở trách lớn lao từ các anh em mình, lại đặt mình lên trên tất cả họ. Hơn nữa, họ tranh cãi với nhau về danh dự, xem ai trong họ dường như lớn hơn người khác. Giờ đây tôi sẽ không thuật lại rằng ngay sau khi họ đứng dậy khỏi bàn, họ đã hổ thẹn bỏ rơi thầy mình và chạy trốn, và đã cư xử không xứng đáng trong nhiều cách. Nhưng tất cả những điều này đều dễ dàng được rửa sạch, vì đức tin đã bén rễ rất sâu trong họ.

Tôi cũng sẽ không ngần ngại thuật lại ở đây từng chữ lời an ủi của Thầy Giăng Can-vin, một người tin kính và học thức, người với sự khen ngợi lớn lao đang dạy dỗ trong Hội Thánh ngày nay, là bạn đồng lao và là anh em yêu dấu và thân thiết nhất của tôi, lời mà ông đã viết ra cho những người đau khổ trong trường hợp này.

“Hãy nhớ lại rằng bữa tiệc thánh này là thuốc cho người bệnh, là sự an ủi cho người tội lỗi, là sự ban phát rộng rãi cho người nghèo; điều mà đối với người khỏe mạnh, công chính và giàu có, nếu có thể tìm thấy người như vậy, sẽ mang lại ít lợi ích. Vì khi thấy rằng trong bữa tiệc này Đấng Christ được ban cho chúng ta để ăn, chúng ta hiểu rằng không có Ngài chúng ta suy yếu, thất bại và bị bỏ rơi. Hơn nữa, khi thấy rằng Ngài được ban cho chúng ta để làm sự sống của chúng ta, chúng ta hiểu rằng không có Ngài, chúng ta chỉ là kẻ chết. Vì vậy, đây là sự xứng đáng lớn nhất và duy nhất mà chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời: nếu chúng ta trình bày trước Ngài sự hèn hạ và không xứng đáng của chính mình, để qua sự thương xót của Ngài Ngài làm cho chúng ta xứng đáng với chính Ngài; nếu chúng ta tuyệt vọng nơi chính mình, để chúng ta được an ủi trong Ngài; nếu chúng ta hạ mình xuống, để chúng ta được Ngài nâng lên; nếu chúng ta tự cáo mình, để chúng ta được Ngài xưng công chính. Hơn nữa, nếu chúng ta nỗ lực vì sự hiệp một mà Ngài khuyên bảo chúng ta trong bữa tiệc; và nếu, như Ngài làm cho tất cả chúng ta ở trong Ngài, chúng ta cũng ước mong có một linh hồn, một tấm lòng, và một lưỡi trong tất cả chúng ta — nếu chúng ta cân nhắc và suy ngẫm kỹ những điều này, thì những ý nghĩ này sẽ không bao giờ làm chúng ta bối rối.

Chúng ta là những kẻ trần trụi và thiếu thốn mọi điều lành, chúng ta là những kẻ bị vấy bẩn bởi những vết nhơ của tội lỗi, chúng ta là những kẻ nửa chết, thì làm sao chúng ta có thể ăn thân thể của Chúa một cách xứng đáng? Chúng ta hãy nghĩ rằng, khi nghèo khó, chúng ta đến với một Đấng ban phát dồi dào; khi đau ốm chúng ta đến với một thầy thuốc; khi tội lỗi chúng ta đến với một Đấng Cứu Rỗi; để sự xứng đáng mà Đức Chúa Trời truyền dạy, chủ yếu gồm ở đức tin, đức tin đặt mọi sự trong Đức Chúa Trời và không đặt gì trong chính chúng ta: thứ hai, nó gồm ở tình yêu thương; và tình yêu thương như vậy thì đủ nếu chúng ta dâng nó lên Đức Chúa Trời cách bất toàn, để Ngài gia tăng nó cho tốt hơn, vì chúng ta không thể thực hiện nó một cách tuyệt đối như đáng phải làm.” 3385

Tôi đã nói bấy nhiêu đến đây về bữa tiệc rất thánh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là thánh lễ tuyệt vời và bổ ích nhất của Cơ Đốc nhân. Vì ngay từ lúc ban đầu, trong khi các sứ đồ còn sống, Sa-tan, kẻ thù chết chóc nhất đối với sự cứu rỗi của chúng ta, đang rình rập, đã bắt tay phá đổ nó bằng nhiều sự hư hoại và ô uế. Giờ đây, khi nó đã được tẩy sạch khỏi những điều này cách trung tín trong một thời gian, Sa-tan không để yên như vậy, nhưng lại xen vào và gieo một đống tranh cãi vào điều này, vốn đã được lập làm dấu hiệu cho Hội Thánh, về một giao ước không bao giờ bị phá vỡ.3386

Vì chính sự việc ấy, và sự cứu rỗi của chúng ta, đòi hỏi chúng ta phải thận trọng, và không nhường chỗ cho kẻ cám dỗ; nhưng khi hoàn toàn đồng ý trong Đấng Christ, và được liên kết thành một thân thể bởi việc cử hành bữa tiệc cách trung tín, chúng ta có thể yêu thương nhau, và dâng lời tạ ơn đời đời cho Đấng Cứu Chuộc và Chúa Christ của chúng ta; nguyện Ngài được ngợi khen và vinh hiển bây giờ và mãi mãi. A-men. A-men.

5-10. BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI: CÁC ĐỊNH CHẾ CỦA HỘI THÁNH.

Về một số định chế của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Về các trường học. Về tài sản của Hội Thánh, và việc sử dụng và lạm dụng chúng. Về các nhà thờ và những dụng cụ thánh của Cơ Đốc nhân. Về sự khuyên bảo và sửa phạt các chức viên của Hội Thánh, và của toàn thể Hội Thánh. Về hôn nhân. Về các bà góa. Về các trinh nữ. Về các thầy tu. Hội Thánh của Đấng Christ quyết định điều gì về người bệnh; và về tang lễ và việc chôn cất.

Vẫn còn một số điều, nhưng thật sự chỉ ít thôi, cần được giải thích cho anh em, hỡi anh em yêu dấu; những điều này một phần thuộc về việc lập nên chức vụ thuộc Hội Thánh và sự duy trì nó; một phần là những lễ nghi riêng biệt của Hội Thánh, mà Hội Thánh không thể thiếu. Trong bài giảng cuối cùng này của Thập Kỷ này, trong chừng mực Chúa ban ân điển cho tôi để nói, tôi có ý định bàn luận những điều này một cách ngắn gọn hết sức có thể.

Trước hết, chúng ta phải biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta đã không chất lên Hội Thánh Ngài quá nhiều luật pháp và định chế. Đúng hơn Ngài đã đặt ra ít điều, dễ đếm được, và những điều ấy không tốn kém, phức tạp hay dài dòng, nhưng ích lợi, đơn giản, rõ ràng và ngắn gọn. Trong thời xưa, Chúa đã chỉ định dưới luật pháp một sự thờ phượng Ngài tốn kém và xa hoa cho dân sự, mặc dù mọi điều trong đó đều chắc chắn, có thể đếm được và chừng mực; Ngài cũng không muốn bất cứ điều gì được thêm vào hay bớt đi khỏi nó, theo ý thích của con người, hay được sử dụng khác hơn điều Ngài đã chỉ định.

Vậy thì ai lại nghĩ rằng sau khi bãi bỏ luật pháp, Chúa sẽ giao cho Hội Thánh của dân mới Ngài một kỷ luật xa hoa và vô hạn? Vì vậy, một phần là do lòng tham của các mục sư và các giai cấp trong Hội Thánh, và một phần là do sự mê tín quái gở của dân chúng, mà mọi sự trong Hội Thánh đã trở nên xa hoa và vô hạn như vậy. Chúng ta hãy giữ vững điều này, rằng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ lập nên trong Hội Thánh Ngài rất ít điều, và chỉ những điều cần thiết mà thôi. Và vì vậy, tất cả chúng ta nên nỗ lực để Hội Thánh không bị chất nặng bởi những truyền thống và định chế không xuất phát từ chính Đức Chúa Trời. Hội Thánh của Đức Chúa Trời được trang hoàng và sắm sửa lộng lẫy đầy đủ, nếu nàng chỉ giữ lại và tuân giữ các định chế của Đức Chúa Trời và Chúa mình.

Những điểm chính yếu và trọng yếu của sự tin kính trong Hội Thánh Đức Chúa Trời là: sự dạy dỗ chân thành về luật pháp và các đấng tiên tri, về Đấng Christ và các sứ đồ; lời cầu nguyện trung tín dâng lên một mình Đức Chúa Trời của nàng qua một mình Đấng Christ; việc quản trị và nhận lãnh cách tôn kính và hợp pháp các thánh lễ của Đấng Christ; tất cả những điều chúng ta đã bàn luận đến đây qua năm thập kỷ. Thuộc về điều này còn có tình yêu thương, tức là sự chia sẻ của cải hay làm điều lành. Chúng ta đã nói đôi điều về điều này trong thập kỷ thứ nhất,3387 và chúng ta sẽ nói thêm điều khác trong bài giảng này. Lu-ca trong sách Công Vụ cũng không nhắc đến bất kỳ điều nào khác mô tả Hội Thánh đầu tiên trung tín của Đấng Christ là thể nào, khi được các sứ đồ thành lập, và những điểm chính yếu của nó là gì. “Họ cứ bền lòng,” ông nói, “trong sự dạy dỗ của các sứ đồ, trong sự thông công, trong sự bẻ bánh, và trong sự cầu nguyện.” Công Vụ 2:42 Dưới những điểm ít ỏi này, mọi sự tin kính đều được bao gồm.

Gắn liền với chức vụ thuộc Hội Thánh là những điều sau đây. Các trường học Cơ Đốc giữ vị trí đầu tiên, là nơi sản sinh ra nhiều đấng tiên tri hay chức viên của Hội Thánh dồi dào. Mọi dân tộc đều hiểu, trừ khi họ hoàn toàn man rợ, rằng nếu không có trường học, không vương quốc hay cộng hòa nào có thể được duy trì cách tốt đẹp. Và vì vậy, không chỉ Môi-se trong sách Sáng Thế Ký,3388 mà cả Strabo trong quyển thứ 17 của bộ Địa Lý của ông, cũng thuật lại rằng những trường cao đẳng nổi tiếng nhất dành cho các thầy tế lễ và triết gia đã được lập nên giữa người Ai Cập.

Các sử sách cũng nhắc đến rằng những người cao quý nhất trên khắp thế gian đã du hành đến Ai Cập để đạt được sự khôn ngoan. Người ta cũng nói rằng Pla-tôn là người đầu tiên trong số các triết gia chính yếu và trọng yếu nhất.3389 Cũng không phải là vô ý mà trong sách Các Vua có chép rằng Sa-lô-môn vượt trội các nhà thông thái của người Ai Cập về sự khôn ngoan. Và không chỉ người Ai Cập, mà cả người Pha-li-tin, một dân tộc nổi tiếng về chiến tranh hơn là học vấn, cũng được nói là có các thầy tế lễ của mình, những người mà họ hỏi ý kiến trong những vấn đề nan giải, như Sa-mu-ên viết trong lịch sử thánh của ông. I Sa-mu-ên 6:2 Và Đa-ni-ên cũng làm chứng rằng người Ba-by-lôn có những trường học nổi tiếng nhất; như người Mê-đi và người Ba-tư cũng vậy, từ đó xuất phát các thầy Magi, tôi muốn nói là những nhà thông thái, nổi tiếng trong mọi ngành triết học. Tôi không cần nói gì về người Hy Lạp và người La Mã, vì không ai không biết thành A-thên nổi tiếng nhất của họ, thành phố được mọi người có học thức nhắc đến nhiều như vậy, và cả những trường cao đẳng tốt đẹp của các thầy tế lễ và thầy bói của họ. Nhưng, bỏ qua các thí dụ ngoại quốc, chúng ta hãy viện dẫn những thí dụ của chính mình, hay những thí dụ thuộc về Hội Thánh.

Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho dân Ngài một hình thức tuyệt đối nhất của một cộng hòa và vương quốc hạnh phúc, đã phân phối các trường học khắp bốn mươi tám thành phố của vương quốc. Những thành phố ấy, vì các người Lê-vi triết lý, được gọi là thành Lê-vi. Vì Ngài đã biệt riêng toàn thể chi phái Lê-vi cho chức tế lễ và việc học tập — không phải vì các quý tộc thuộc các chi phái khác học triết học hay sự khôn ngoan là bất hợp pháp, nhưng vì người Lê-vi được chỉ định cách đặc biệt cho các học tập thánh.3390 Vì rõ ràng Ê-sai và Đa-ni-ên, hai ngọn đèn sáng nhất trong số những người nói tiên tri, thuộc về chi phái Giu-đa. Các chi phái khác cũng đã sản sinh những người thật xuất sắc trong mọi loại tri thức. Và những thành phố ấy cũng được gọi là thành Lê-vi và thành tế lễ, không phải vì chỉ có các thầy tế lễ cư ngụ trong đó, mà vì chúng có các nhà hội trong đó. Nhưng tại đền tạm ở Si-lô, và đặc biệt trong thành Giê-ru-sa-lem, có một trường học vượt trội mọi trường khác, theo kiểu một trường đại học như người ta gọi ngày nay. Và cùng một lịch sử thánh ấy làm chứng rằng những người nổi tiếng nhất đã cai quản những trường học ấy.

Vì chúng ta đọc thấy tại Ra-ma rằng Sa-mu-ên, người cao nhất về mọi sự khôn ngoan, tin kính và học vấn, là người cai quản và đứng đầu Na-i-ốt, tức là học xá (như người ta gọi) hay trường cao đẳng của các đấng tiên tri. Ê-li và Ê-li-sê, những ngọn đèn sáng nhất của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, là người cai quản trường học tại Giê-ri-cô và Ghinh-ganh. Giê-rô-bô-am gian ác ấy đã phá đổ các trường học, giày đạp dưới chân trật tự của các thầy tế lễ, và đặt vào chỗ của họ, không hề lựa chọn, một số kẻ là cặn bã của dân chúng. Nhưng những người của Đức Chúa Trời, Ê-li và Ê-li-sê, biết rõ rằng nếu không có trường học, giáo lý lành mạnh không thể thịnh vượng hay được bảo tồn; và vì vậy họ đã dốc lòng vào việc đổi mới các trường học. Và khi các thuế khóa hợp pháp bị từ chối đối với họ, khi các thuế ấy bị các vua gian ác ban cho những kẻ nịnh hót và tham ăn, tức là các thầy tế lễ của các thần tượng bò con và Ba-anh, thì bởi sự nhân từ của Chúa, một số người tốt đã ban tặng điều gì đó cho những người khao khát học tập — những người, khi bằng lòng với một đời sống đạm bạc, đã cư xử cách dũng cảm trong thời đại suy đồi nhất ấy. Nhưng những người đáng chú ý ấy, những nhà thông thái và đấng tiên tri cai quản các trường học, được gọi là cha; vì vậy các môn đồ và học trò của họ được gọi là con trai của các đấng tiên tri. A-mốt và Giê-rê-mi gọi họ là người Na-xi-rê.3391 Vì A-mốt nói: “Tôi không phải là đấng tiên tri, cũng không phải là con trai của đấng tiên tri;” A-mốt 7:14 tức là, ông không được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết về các nghệ thuật tự do. Và cùng một người ấy lại nói: “Ta đã dấy lên các đấng tiên tri từ con trai các ngươi, và những người Na-xi-rê từ các thanh niên các ngươi.” A-mốt 2:11 Và Giê-rê-mi khen ngợi cách sống của những người học tập; và trong sách Ca Thương ông than khóc những người đã hoàn toàn hư mất trong thời kỳ bị lưu đày. Ca Thương 4:8 Họ còn được gọi là con trai của các đấng tiên tri vì tình cảm họ dành cho các thầy dạy mình, như thể các thầy là cha mẹ mình, và vì sự vâng lời và học tập hằng ngày đối với các thầy. Nhưng các vua càng cao quý và khôn ngoan, thì họ càng siêng năng sửa chữa các trường học, và khôi phục trật tự thuộc Hội Thánh.3392 Người ta có thể thấy điều này, không chỉ nơi Đa-vít và Sa-lô-môn, mà còn nơi Giô-sa-phát, Ê-xê-chia và Giô-si-a, những vua nhân đức nhất và hạnh phúc nhất. Trong thời kỳ bị lưu đày và sau thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn, dân của Chúa bị phân tán và tản lạc vào nhiều vương quốc xa xôi khắp nơi.

Nhưng bất cứ nơi nào họ bị đưa đến, họ đều dựng lên các trường học hay nhà hội; và khi thành Giê-ru-sa-lem được khôi phục, họ thường đến đó. Vì vậy, sách Công Vụ các Sứ Đồ nhắc rằng khi Sứ đồ Phao-lô giảng lời Đức Chúa Trời giữa các dân ngoại, ông vào các nhà hội mà dạy dỗ. Và Sứ đồ Gia-cơ nói: "Môi-se từ xưa đã có những người rao giảng ông trong các nhà hội tại mọi thành." Công Vụ 15.21 Ông không nói về các thành xứ Giu-đê và Ga-li-lê, mà về các thành của dân ngoại, tại Sy-ri, Si-li-si và A-xi. Và điều chúng ta đọc trong sách Công Vụ cho thấy rằng, khi bị tản lạc khắp nơi, đôi khi họ đến thành thánh Giê-ru-sa-lem. "Có những người Giu-đa sùng đạo, từ mọi nước dưới trời, đang cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem." Công Vụ 2.5 Và điều Thánh Phao-lô thuật lại về chính mình cũng xác nhận điều ấy; rằng tuy sinh ra làm công dân tự do tại thành Tạt-sơ, ông đã lên Giê-ru-sa-lem để ngồi dưới chân Ga-ma-li-ên, Công Vụ 22.3 nghĩa là với ý định nghe sự dạy dỗ và làm môn đồ dưới quyền Ga-ma-li-ên. Cũng vậy, chúng ta đọc rằng tại Giê-ru-sa-lem có các trường hay nhà hội của người Li-bẹt-tin, người Sy-ren, người A-léc-xan-tri, người Si-li-si và người A-xi. Công Vụ 6.9 Việc dùng các trường học này vẫn tiếp tục cho đến thời Đấng Christ, phải, và sau khi Ngài thăng thiên lên trời, gần như cho đến khi thành bị phá hủy; mặc dù trong khoảng thời gian ấy, thỉnh thoảng nó dường như đã bị suy đồi nhiều mặt.

Đấng Christ cũng vậy, Con Đức Chúa Trời, Vua và Giám Mục tối cao của chúng ta, đã lập nên trường học nổi tiếng nhất trong các trường, kêu gọi vào đó mười hai sứ đồ và bảy mươi môn đồ; những người được chọn, tôi xin nói, tổng cộng tám mươi hai người. Thật vậy, các sứ đồ đã thu hút rất nhiều môn đồ về với mình. Và trước hết, Sứ đồ Phao-lô, khí cụ được Đức Chúa Trời chọn để cải đạo dân ngoại, chúng ta đọc thấy trong đoàn tùy tùng của ông có Sô-ba-tê người Bê-rê, Lu-ca người An-ti-ốt, Mác người Giê-ru-sa-lem, Ba-na-ba, Sin-va hay Sin-vanh, Gai-út và Ti-mô-thê, A-ri-tạc và Sê-cun-đơ, Ty-chi-cơ và Trô-phi-mơ, Tít và Li-nút, Cơ-rết-xen và Ê-pháp-ra, Ạc-kíp và Phi-lê-môn, Ê-pháp-đô-đích và Ạt-tê-ma, cùng nhiều người khác nữa. Ông cũng đã hết lòng giới thiệu những người ham học và các chức vụ của các Hội Thánh cho những người tốt lành, khuyên mọi người hãy rộng rãi, để họ không thiếu thốn gì. Và khi viết cho Tít, ông nói: "Hãy ân cần đưa Xê-na, thầy dạy luật, và A-bô-lô lên đường, để họ không thiếu thốn gì." Tít 3.13

Hơn nữa, có thể suy ra từ những bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên trong chương mười ba của sách Công Vụ rằng đã có một trường học rất nổi tiếng và mang tính sứ đồ tại An-ti-ốt xứ Sy-ri. Ơ-xê-bi-út, người Xê-sa-rê, cũng làm chứng dồi dào về những trường học cao quý tại A-léc-xan-tri xứ Ê-díp-tô, và tại các Hội Thánh danh tiếng khác.3393 Chúng ta cũng đã trình bày điều ấy rộng rãi hơn, khi có dịp, trong một cuốn sách chúng ta viết về việc lập các giám mục.3394 Nhưng theo dòng thời gian, khi mọi sự thuộc về Hội Thánh bắt đầu suy thoái, các trường học của Hội Thánh cũng suy đồi thành các tu viện, hay thành các trường của các giáo sĩ và tu sĩ.

Nhưng về mọi điều chúng ta đã nói, tôi nghĩ không ai là không biết rằng các trường học chủ yếu thuộc về việc bảo tồn Hội Thánh, và duy trì chức vụ thánh. Trong các trường này, các môn nghệ thuật tốt có thể được rèn luyện rất ích lợi, để thúc đẩy việc học Kinh Thánh. Trong các môn ấy, trước hết là việc học và hiểu biết các ngôn ngữ thánh, luận lý học, triết học tự nhiên và toán học; và những môn này nên được biết vừa phải, và hướng đến mục đích và cứu cánh chắc chắn của sự tin kính. Vì đôi khi một người có thể thấy trí mình mòn mỏi và già cỗi trong nhiều môn nghệ thuật và ngành học khác nhau, mà chưa từng một lần động đến hay quen thuộc với các bài tập và việc học thánh. Nhưng ước gì Đức Chúa Trời khiến những kẻ gian ác, vốn đã quá no chán việc học đời, cũng thôi khinh miệt Kinh Thánh như thứ man rợ tầm thường. Một người cũng có thể gặp những trí óc quá bận rộn với việc học toán học, đến nỗi họ thích hợp làm thầy xây dựng hơn là người cai quản hay mục sư của các Hội Thánh. Thật vậy, họ đã tiến quá xa vào việc học thiên văn và bầu trời của nhà thiên văn, đến nỗi họ hoàn toàn quên mất bầu trời phước hạnh,3395 là nơi cư ngụ của các thánh đồ phước hạnh, và mọi điều thuộc về họ. Thay vào đó, họ sẽ mãn nguyện lắm nếu chỉ một lần đạt được sự hiểu biết về chuyển động của bầu trời hữu hình, và về đường đi của các ngôi sao.

Có những người quá sa đà vào việc học triết học, những chuyện vặt vãnh của luận lý học, và các quy tắc hùng biện, mà chẳng bao giờ đạt được mục đích nào, cũng chẳng nghiêm túc nghĩ đến việc hướng công lao của mình vào việc gây dựng Hội Thánh. Thông thường, phần lớn họ trở thành những kẻ tranh luận hay gây gổ và kiêu ngạo, thích bắt bẻ người khác. Đối với họ, dường như không có điều gì người khác nói hay làm là gọn gàng và thích đáng cho đủ, trừ khi điều ấy được pha chế, và như thể được lên dây, cho hợp với những cái đầu tự cao tự đại của họ, do đó phù hợp với các quy tắc đã định sẵn mà họ không lệch khỏi dù chỉ một sợi tóc. Những người này gầm gừ3396 và làm rối tung mọi sự bằng những cuộc tranh luận ngu xuẩn của họ, chỉ phun ra toàn những cuộc tranh cãi gây gổ, hết sức kiêu ngạo tự cho mình quyền xét đoán mọi việc làm và lời nói của bất cứ ai. Thật vậy, dù người khác tốt và đáng chấp nhận, họ vẫn cắn xé họ, và ác ý bắt bẻ họ, vì họ là những kẻ ba hoa rỗng tuếch hơn là triết gia — phải, chính là tai họa của các trường học và Hội Thánh. Họ phun ra nọc độc của tranh luận, cãi cọ, bất hòa, xung đột và chia rẽ, vào trong Hội Thánh. Chống lại những kẻ này, dường như Sứ đồ Phao-lô đã nói với Ti-mô-thê. Vì sau khi ông đã tóm tắt ngắn gọn tổng thể giáo lý lành mạnh, ông thêm vào:

"Hãy dạy dỗ và khuyên bảo những điều này. Ai dạy khác, và không bằng lòng với lời lành mạnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và với giáo lý theo sự tin kính, thì kiêu ngạo, chẳng biết gì cả, mà chỉ phí thì giờ vào những câu hỏi và tranh cãi về lời nói; từ đó sinh ra ganh ghét, xung đột, phỉ báng, nghi ngờ xấu xa, những cuộc xung đột vô ích của những người hư hỏng trong lòng và thiếu mất lẽ thật, là những kẻ tưởng sự tin kính là nguồn lợi. Hãy tránh xa những người như vậy." I Ti-mô-thê 6.2-5

Thật vậy, Hội Thánh chưa bao giờ được tốt đẹp, khi những người học thức và ham học, từ bỏ sự giản dị và thuần khiết của lời Đức Chúa Trời, lại ngoảnh mắt sang hướng khác, và không nhắm đến một mình lời Đức Chúa Trời. Những người thời xưa3397 không khinh miệt lời Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi đó, họ lại coi trọng các truyền thống hơn mức thích hợp. Và bằng cách ấy, họ đã tạo cơ hội cho các sai lầm, và cũng củng cố những lạm dụng vốn đã được đưa vào.

Cách đây một số năm, Gratian và Lombard,3398 cùng các tác giả khác của Hội Thánh, đã bắt tay hệ thống hóa3399 các quan điểm, và thu thập thành một tổng thể hoàn hảo và chắc chắn về thần học. Nhưng nhờ đó họ chẳng những đã đưa các trường học rời xa Kinh Thánh, mà còn lén đưa những giáo lý lạ vào Hội Thánh. Sau những người này, có Alexander, Albertus và Thomas,3400 là những người chẳng những nương cậy vào các Sentences ấy và giới thiệu chúng cho người khác, mà còn cố gắng pha trộn triết học với thần học, và gói3401 chúng lại thành một thể. Và từ đó mà ra biết bao đường lối và bè phái, biết bao vũng nước đầy ếch nhái bò lổm ngổm, biết bao trường học, biết bao tu viện, và biết bao nhà ngụy biện. Và nếu ngày nay chúng ta cũng tiếp tục một cách bất hạnh ghép triết học với Kinh Thánh, và mê tín gọi chúng vào tranh luận, và bắt chúng chịu sự xét nghiệm theo các quy tắc loài người, hay sự xử lý bằng các môn nghệ thuật; thì chúng ta cũng sẽ làm hư hỏng chúng trong các trường học, bóp méo sự toàn vẹn3402 của giáo lý sứ đồ, gây thiệt hại lớn cho Hội Thánh. Trong khi đó, điều chắc chắn là các môn nghệ thuật tốt và sự học vấn rất có ích cho sự rõ ràng và giản dị, nhưng chỉ khi được áp dụng vừa phải và tin kính với sự xét đoán, để Kinh Thánh giữ vị trí tối cao, và mọi môn nghệ thuật khác phải vâng phục chúng.

Vì vậy, hãy để sự tin kính thuần khiết được dạy trong các trường học của Hội Thánh, phải, hãy để sự tin kính là cứu cánh của mọi việc học của chúng ta. Trước hết, hãy để những người ham học được dạy giáo lý vấn đáp một cách siêng năng, và đừng để họ nghỉ ngơi cho đến khi họ đã học thuộc lòng cách hoàn hảo, và làm cho nó trở nên quen thuộc với chính mình. Rồi hãy để sự tin kính mới sinh này được tăng trưởng hằng ngày bằng các bài giảng và bài giảng thánh. Hãy để các sách của các thánh sử Phúc Âm và các sứ đồ luôn được đọc cho họ nghe, để họ có thể trở nên hoàn hảo trong các sách ấy đúng thời điểm. Hãy để họ cũng học các ngôn ngữ và các môn nghệ thuật tốt một cách thuận tiện, và hãy để họ được rèn luyện trong việc viết lách và lý luận. Nhưng trên hết, hãy để sự phóng đãng và buông thả bị trục xuất khỏi các trường học được lập cách tin kính và Cơ Đốc. Hãy để kỷ luật, phải, dù có hơi nghiêm khắc, được phát triển mạnh mẽ.

Vì nếu giới trẻ bị hư hỏng trong các trường học và lớn lên trong sự hư hỏng ấy, thì, tôi xin hỏi quý vị, chúng ta nên trông đợi điều gì từ tay họ khi họ được đặt vào chức vụ cai quản Hội Thánh? Chúng ta đừng tin rằng họ sẽ là muối của Hội Thánh, khi họ vốn phóng đãng và ngu độn nhất, nên không thể chịu đựng sự nghiêm khắc nơi người khác. Chúng ta có nghĩ họ sẽ trở thành ánh sáng của Hội Thánh, khi chính họ ghét ánh sáng, và vui thích trong bóng tối cùng các việc làm của bóng tối chăng? Vì vậy, con trai của Hê-li trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên là thế nào, thì những đứa con hư hỏng của các tiên tri trong Hội Thánh của Đấng Christ cũng sẽ là thế ấy, và đang là thế ấy. Vì vậy, chúng cũng sẽ hư mất cùng với dân chúng được giao phó cho chúng. Và vì vậy, ngày nay có sự xúc phạm lớn gây ra bởi sự khoan dung quá mức trong các trường học; một tai hại sẽ không bao giờ được rửa sạch. Vì một người sẽ bước vào nhiều trường học, nơi người ấy tưởng mình thấy rất nhiều binh lính và côn đồ (chứ không phải học giả và sinh viên), những kẻ mà người ta thường gọi là "giáo sĩ." Cả cách ăn uống, y phục, cử chỉ, lời nói lẫn việc làm của họ đều không tỏ ra họ có tính tình tốt, lương thiện hay ham học gì. Tôi biết rằng nhiều điều phải quy cho thời đại bất hạnh và phóng đãng nhất của chúng ta, trong thời đại ấy những kẻ cứng đầu và phản nghịch không chịu nghe lời khuyên của các trưởng lão; và một lần nữa, tôi biết rằng có những sự xúc phạm lớn gây ra bởi sự cẩu thả và sự dịu dàng nuông chiều3403 của những người có thẩm quyền. Nhưng vì phúc lợi của Hội Thánh hệ tại các trường học được tổ chức tốt, chúng ta tất cả nên hết sức siêng năng, để về phương diện này không có sự xúc phạm nào gây ra bởi sự bất cẩn và cẩu thả của chúng ta. Tôi đã nói bấy nhiêu về các trường học của Hội Thánh, trong ít lời nhất mà tôi có thể tiện dùng. Vì tôi đã bàn luận việc này rộng rãi hơn trong cuốn sách của tôi về việc lập các giám mục.3404

Hơn nữa, để các trường học, và toàn bộ chức vụ, được duy trì, cùng với mọi tòa nhà thánh và các chi phí của Hội Thánh, cần phải có của cải đầy đủ và khả năng tương xứng. Vì vậy, chỗ này nhắc nhở chúng ta nói đôi điều về của cải của Hội Thánh.3405

Đức Chúa Trời, trong cộng đồng mà Ngài muốn nó vượt trội mọi cộng đồng khác nhờ được trang bị đầy đủ mọi điều cần thiết, đã định các khoản phí cố định phải trả cho chức vụ thánh từ chi phí chung — tức là, các phần mười, các trái đầu mùa, và nhiều loại dâng hiến khác.3406 Những điều này được trình bày bằng nhiều lời trong luật pháp bởi Môi-se, người của Đức Chúa Trời. Ông không sợ rằng khi xử lý vấn đề ấy, ông sẽ bị cáo buộc tham lam hay hà tiện. Vì những điều Đức Chúa Trời truyền cho ông phải tuyên bố rõ ràng cho dân chúng, ông đã trung tín nói ra cho họ. Thật vậy, luật tự nhiên truyền cho chúng ta phải thưởng cho người chịu khó nhọc, và duy trì các chi phí chung bằng sự đóng góp chung. Và những thu nhập hay thuế khóa được thu thập công khai ấy, không được dùng cho việc gì khác ngoài các việc công; vì chúng một phần được ban cho các chức vụ vì chức vụ và sự phục vụ của họ, một phần được chi cho các tòa nhà công và các chi phí thánh, và một phần được dùng để cứu giúp người nghèo. Và mặc dù luật Lê-vi, cùng với toàn bộ chức thầy tế lễ, đã bị bãi bỏ bởi Giao Ước Mới, song điều chắc chắn là cùng một luật phổ quát truyền rằng các chi phí công phải được thu bằng các đóng góp công, thì không bị bãi bỏ.

Vì chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mặc dù Ngài không sống nhờ các phần mười và thu nhập của các thầy tế lễ, song Ngài đã sống nhờ sự đóng góp của những người tin kính (vì Ngài thi hành một chức vụ công). Lu-ca 8.1-3 Và khi sai các môn đồ ra đi rao giảng, Ngài phán rõ ràng với họ: "Ta không muốn các ngươi lo lắng về đồ ăn và y phục; vì người làm công đáng được tiền công mình." Lu-ca 10.7 Vì vậy, Hội Thánh đầu tiên mà các sứ đồ đã nhóm họp về với Đấng Christ, đã dâng nhà cửa, đất đai và tiền bạc, để duy trì chức vụ cùng những điều cần thiết khác cho Hội Thánh. Công Vụ 4.34-35 Các thầy tế lễ và người Lê-vi thời ấy nắm giữ các thu nhập thánh, chẳng ban một chút nào cho Hội Thánh sứ đồ, mà Hội Thánh ấy họ lại mong cho chết đói; nhưng dân tin kính và trung tín biết rất rõ rằng của cải và sự giàu có trần gian rất cần thiết cho việc duy trì Hội Thánh. Vì Đức Chúa Trời đã định con người, chứ không phải thiên sứ, làm chức vụ của Hội Thánh; và đã giới thiệu người nghèo cho Hội Thánh đứng thay cho Ngài. Nhưng, như loài người thường làm, họ thiếu thốn và khốn cùng nhiều điều. Vì vậy, qua sự cảm động của Đức Thánh Linh, những người tốt lành cùng nhau đóng góp và dâng tiền bạc, nhà cửa, đất đai và các của cải khác, nhờ đó cả người nghèo lẫn chức vụ thánh đều có thể được duy trì.

Và từ đó cũng rõ ràng rằng Hội Thánh của dân thuộc Giao Ước Mới, từ thời Đấng Christ và các sứ đồ trở đi, đã có của cải và tài sản được thu thập và tiếp nhận công khai; và họ cũng lại chi tiêu và ban phát chúng cho lợi ích công và chung.

Grê-gô-ri-ô, người đầu tiên mang tên ấy, giám mục thành Rô-ma,3407 nói rằng theo phong tục thời ông, và cả trước thời ông, Hội Thánh của Đức Chúa Trời nên có bốn phần; một phần cho giám mục và gia đình ông, một phần khác cho hàng giáo sĩ, phần thứ ba cho người nghèo, và phần thứ tư để sửa chữa các nhà thờ.3408

Phần thứ nhất. Có rất nhiều người nói rằng một giám mục không nên nhận tiền công từ Hội Thánh. Vậy chúng ta hãy xem xét Đấng Christ và các sứ đồ dạy chúng ta điều gì về vấn đề ấy. Đấng Christ, Chúa chúng ta, Đấng chẳng bao giờ phạm điều bất công nào, đã nhận sự nuôi dưỡng từ những người đàn bà Ngài dạy dỗ, là những người "đã lấy của cải mình mà giúp Ngài." Lu-ca 8.1-3 Cũng vậy, khi sai các môn đồ ra đi, và không muốn họ lo lắng về đồ ăn, đồ uống và y phục, Ngài còn phán thêm: "Người làm công đáng được tiền công mình." Chúa xét là xứng đáng, thích hợp và phải lẽ, khi cung cấp những điều cần thiết cho các người giảng đạo. Vì vậy, họ chẳng làm điều gì không xứng đáng, khi nhận tiền công, để nhờ đó cung cấp những điều cần thiết cho chính mình và gia đình mình. Thật vậy, Ngài so sánh các người giảng đạo không phải với những kẻ bụng lười biếng, không phải với những kẻ ăn không bánh của người khác, cũng không phải với những kẻ ăn xin, mà với những người làm công. Vì Chúa đã định trong luật pháp rằng từ chối tiền công của người làm công là một sự xúc phạm lớn; cũng vậy, sự xúc phạm của những kẻ để cho những người chăn bầy trung tín phải chết dần vì thiếu thốn thì không nhỏ. Vì ở một chỗ khác, Chúa phán với các môn đồ rằng: "Các ngươi đã nhận lãnh nhưng không, thì hãy cho nhưng không." Ma-thi-ơ 10.8 Nhưng Ngài nói về ân tứ làm phép lạ, và về lợi ích sức khỏe ban cho người đau ốm, bệnh tật và bị áp bức; vì có chép rằng: "Hãy chữa lành kẻ đau, làm sạch kẻ phung, khiến kẻ chết sống lại, trừ quỷ." Ma-thi-ơ 10.8

Và thêm vào những lời ấy, Ngài phán: "Các ngươi đã nhận lãnh nhưng không, thì hãy ban cho nhưng không." Vì vậy, mặc dù các sứ đồ nhận phần thưởng từ những người họ giảng đạo, song chưa từng có ai đọc thấy rằng họ đã lấy bất cứ điều gì cho ân tứ chữa lành mà họ đã nhận trong danh Chúa. Ê-li-sê không chịu lấy bất cứ điều gì, dù Na-a-man, quan tướng Sy-ri, tự nguyện dâng cho ông, vì Na-a-man đã được chữa khỏi bệnh phung nhờ lời khuyên của ông; song Ê-li-sê không từ chối món quà của người từ Ba-anh-Sa-li-sa đến với ông. II Các Vua 4.42 Từ chính Phúc Âm của Đấng Christ, Chúa chúng ta, các chức vụ phải học xem họ nên dùng tiền công nhận từ Hội Thánh vào việc gì. Vì khi Chúa truyền cho Giu-đa, kẻ giữ túi tiền, ra đi, các môn đồ còn lại tưởng rằng ông đã được truyền đi mua những vật cần thiết dùng cho ngày lễ thánh, hay là ban phát điều gì cho người nghèo. Vì vậy, rõ ràng là Chúa đã dùng khoản lương Ngài nhận, để cung cấp những điều cần thiết cho chính Ngài và các môn đồ Ngài, và cũng để bố thí từ đó.

Vậy hãy ghi nhớ kỹ rằng các chức vụ của Hội Thánh có thể cung cấp những điều cần thiết cho đời sống, chức vụ và việc duy trì gia đình mình, từ tiền công họ nhận từ Hội Thánh. Lại nữa, họ cũng có thể từ cùng tiền công ấy mà bố thí cho người nghèo, như thể đó là của cải riêng của mình, thật sự kiếm được. Vì Chúa phán rõ ràng trong luật pháp rằng của lễ của người Lê-vi, làm từ các phần mười và các của lễ dâng khác hay các thu nhập thánh, sẽ được Ngài chấp nhận như của lễ của người dâng bất cứ điều gì từ rương, kho hay tài sản riêng của mình. Thật vậy, nếu một người làm công dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì từ tiền công hay tiền lương của mình, tức là nếu người ấy bố thí cho người nghèo, thì điều ấy há chẳng dường như là một của lễ rất đẹp lòng Đức Chúa Trời sao? Của bố thí mà chức vụ của Hội Thánh ban ra, xuất phát từ tiền công của chức vụ thánh, thì rất đẹp lòng vậy. Lấy trường hợp một người làm công đang xây dựng một nhà thờ, và nhận tiền công từ của cải của Hội Thánh. Há có người nào vì đó mà nói rằng người làm công đã nhận của bố thí, và rằng không nên lấy của bố thí này mà bố thí cho người khác sao? Người ấy đã nhận tiền công cho công việc mình, vì người ấy đã làm việc; và vì vậy, người ấy bố thí từ tiền công của mình, và từ của cải hợp pháp và riêng của mình. Vậy thì tại sao chức vụ của Hội Thánh lại bị cho là sống nhờ của bố thí, và không nên bố thí từ của bố thí, mặc dù người ấy làm việc để nhận tiền công, và vì vậy nên nhận phần thưởng cho công việc mình, cũng như một người làm công, mà chính Chúa so sánh chức vụ với người ấy?3409

Nếu có người nào quá bất lương mà nghĩ như vậy, thì người ấy chớ nghe điều tôi nói, mà hãy nghe điều Sứ đồ Phao-lô nói: "Chúng tôi đã gieo những vật thiêng liêng cho anh em, thì thu lại những vật thuộc về xác thịt của anh em, há là việc lớn sao?" I Cô-rinh-tô 9.11 Và lại: "Những trưởng lão cai quản giỏi đáng được tôn trọng gấp đôi, và nhất là những người khó nhọc trong việc giảng dạy và dạy dỗ. Vì Kinh Thánh phán: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa; và: Người làm công đáng được tiền công mình." I Ti-mô-thê 5.17-18 Vậy, hãy xem, sứ đồ không nghĩ rằng sự tốt lành vô giá của chức vụ có thể bằng bất cứ cách nào được đền bù bằng một vật hèn hạ, tôi muốn nói, bằng tiền công trần gian. Lại nữa, "Những người làm việc," ông nói: những người làm việc, tôi xin nói, chứ không phải những kẻ lười biếng trong việc dạy dỗ. Ông so sánh những người này với con bò, là loài thú làm việc cực nhọc, đạp lúa ra khỏi hạt;3410 và cũng với một người làm việc. Điều tôi hết sức cảnh báo quý vị, là vì trong thế gian gian ác và vô ơn của chúng ta, có những người (đúng hơn là những quái vật vô ơn nhất) được tìm thấy, là những kẻ tin chắc rằng các chức vụ chẳng làm gì cả, ngay cả những người trung tín nhất trong bổn phận mình. Vì họ kêu lên rằng: Họ ăn bánh như kẻ ăn xin, mà chẳng tốn kém gì cho họ.3411 Bằng danh xưng và sự ô nhục này, họ làm cho nhiều trí óc tốt đẹp phải sợ hãi, và khiến họ từ bỏ việc học các môn học tốt và thần học, đến nỗi họ hoàn toàn ghê tởm chức vụ, như thể đó là điều ăn xin và bất lương nhất. Vì bằng cách ấy ma quỷ có thể mưu tính mở rộng vương quốc nó, lạm dụng, hay đúng hơn là khéo dùng cho mục đích nó, sự vô ơn và ác ý của chúng ta. Nhưng tại sao họ không để mình được kể chung với Đấng Christ và các thánh sứ đồ, là những người đã được nuôi dưỡng và duy trì bằng lương của Hội Thánh, hơn là bị kể chung với những kẻ vô ơn và kiêu ngạo đã vơ vét và gom góp mọi của cải của mình, phần lớn bằng cho vay nặng lãi và các phương tiện gian ác khác? Hay ít nhất, nếu họ đã không kiếm được của cải bằng những phương tiện xấu xa, thì họ đã nhận chúng qua sự rộng rãi và lòng tốt thuần túy của Đức Chúa Trời, mà họ chẳng bao giờ đổ mồ hôi hay nhọc công vì chúng?

Thánh Phao-lô chứng minh bằng nhiều luận cứ mạnh mẽ quyền nhận lương cho chức vụ thánh. "Chúng tôi há không có quyền ăn uống, hay là há không được phép đem theo một người chị em làm vợ sao?" I Cô-rinh-tô 9.4-5 Ông muốn nói đến tính hợp pháp và thẩm quyền nhận bất cứ điều gì cần thiết cho chính mình, vợ mình và toàn thể gia đình mình. Và vì thế ông đặt câu hỏi, để tỏ rõ ý mình,3412 nhờ đó ông có thể tuyên bố một lẽ thật và sự công bằng hiển nhiên giữa mọi người. Và ông thêm vào các thí dụ, không phải của từng người riêng lẻ, mà của mọi người nói chung, và đặc biệt của các sứ đồ trưởng của Đấng Christ, và của những người bà con với Đấng Christ theo huyết thống, rằng: "Cũng như các sứ đồ khác, và anh em của Chúa, và Sê-pha?" I Cô-rinh-tô 9.5 Và Sê-pha ấy là ai nếu không phải là Phi-e-rơ? Chúa đã phán với Sê-pha này trong chương đầu của sách Giăng: "Ngươi sẽ được gọi là Sê-pha, nghĩa là nếu người ta giải thích ra, thì là đá." Giăng 1.42 Nhưng Phi-e-rơ cũng được đặt biệt danh là đá với ý định rằng sự giải thích tên ấy có thể luôn luôn áp dụng cho ông. Và anh em của Chúa, tôi xin hỏi quý vị, là ai nếu không phải là Giăng và Gia-cơ, và Gia-cơ anh của Giu-đa, và Giu-đa và Si-môn, anh em của Gia-cơ? Tất cả những người này, Sứ đồ Phao-lô nói, đã sống nhờ lương họ nhận, được thu thập từ hội chúng chung của Hội Thánh. Đến các thí dụ này, ông thêm những thí dụ tương tự khác, thường được thực hành. "Ai," ông nói, "đi đánh giặc mà tự chịu phí tổn? Hay ai trồng vườn nho mà không ăn trái nó? Hay ai chăn bầy mà không uống sữa của bầy?" I Cô-rinh-tô 9.7 Chắc chắn ông đưa ra những thí dụ này rất tinh tế, và áp dụng đúng đắn cho họ chứ không cho ai khác.3413 Vì các chức vụ của Hội Thánh đôi khi được gọi là binh lính hay người giữ vườn nho, đôi khi là nông phu và người chăn chiên. Và ai, tôi xin hỏi quý vị, lại quá xa rời lý trí, đến nỗi từ chối đồ ăn và y phục cho binh lính, nông phu và người chăn chiên, vì những nhọc công họ chịu trong chiến trận, nghề nông và việc chăn nuôi?

Vì vậy, những người chân thành, và những người có sự xét đoán công bằng, thừa nhận rằng các chức vụ của Hội Thánh có thể sống nhờ chức vụ của Hội Thánh. Nhưng kẻo có ai phản đối rằng những ẩn dụ và thí dụ loài người này, lấy từ cách dùng thông thường, chẳng chứng minh được gì trong một vụ việc của Hội Thánh, Phao-lô liền thêm: "Ta nói những điều này theo loài người sao? Luật pháp há cũng chẳng nói cùng một điều sao? Vì có chép trong luật pháp Môi-se rằng: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa." I Cô-rinh-tô 9.8-9 Dường như ông đã nói: Ta đã sẵn sàng, để xác nhận quyền của chúng ta, chẳng những các thí dụ loài người, mà còn các lời chứng từ Kinh Thánh. Và ông trích dẫn một chỗ trong chương hai mươi lăm của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, về việc nuôi dưỡng những con bò làm việc. Lại nữa, kẻo có người nói rằng chỗ ấy không nên hiểu về các người giảng đạo, mà chỉ đơn thuần về bò, ông thêm: "Đức Chúa Trời há lo cho bò sao? Hay là Ngài há chẳng phán điều ấy hoàn toàn vì chúng ta sao? Quả thật Ngài đã chép điều ấy vì chúng ta, để kẻ cày ruộng cày trong sự trông cậy, và kẻ đập lúa đập trong sự trông cậy mà hưởng phần mình." I Cô-rinh-tô 9.9-10 Chúa, ông nói, trong luật pháp Ngài sẽ chu cấp cho chúng ta.

Vì Ngài muốn sự bình đẳng được rút ra bằng một tam đoạn luận nào đó hay một loại luận cứ, theo cách này hay cách tương tự: Nếu Chúa đã chu cấp cho thú vật và súc vật, và muốn chúng được quan tâm đến, thì huống chi là loài người! Quả thật sẽ là điều rất bất công nếu một nông phu làm việc với con bò của mình mà không có hy vọng, tức là, một cách vô ích, và không có lợi ích. Vì vậy, cũng sẽ là điều bất công nhất nếu chức vụ thi hành việc canh tác của Hội Thánh trong Hội Thánh mà không có hy vọng hay lương bổng xứng đáng. Hơn nữa, ở chỗ người ta lại phản đối rằng không có phần thưởng thuộc thể nào thuộc về chức vụ thuộc linh, mà chỉ có phần thưởng thuộc linh, sứ đồ trả lời: "Nếu chúng tôi đã gieo những vật thiêng liêng cho anh em, thì thu lại những vật chất của anh em, há là việc lớn sao?" I Cô-rinh-tô 9.11 Vì vậy, ông cho rằng người Cô-rinh-tô chẳng cho gì khi họ cho những vật chất của mình, tức là nếu so sánh với những điều tốt lành đời đời mà các chức vụ đem đến bằng sự dạy dỗ. Vì hãy xem linh hồn vượt trội thân thể bao nhiêu; thì những vật thiêng liêng tốt hơn những vật chất bấy nhiêu. Sứ đồ cũng giấu một luận cứ hiển nhiên trong những lời này, nơi ông nhắc nhở rằng người gieo cũng nên gặt. Như vậy, cũng có sự bất bình đẳng lớn trong điểm này: các chức vụ gieo điều tốt hơn, mà gặt điều xấu hơn.

Vì loài người khinh thường Đức Chúa Trời và chức vụ thiêng liêng, nên họ cho rằng các chức vụ chẳng làm gì cả. Thánh Phao-lô lại xác nhận quyền của mình bằng thí dụ của người khác, rằng: "Nếu người khác được dự phần quyền này trên anh em, thì huống chi chúng tôi lại không?" Vì thấy không ai chịu khó nhọc giữa người Cô-rinh-tô hơn Thánh Phao-lô, thì không ai xứng đáng được thưởng hơn ông. Hơn nữa, ông xác nhận quyền mình bằng thí dụ, mạng lệnh và sắc lệnh của Chúa, rằng: "Anh em há chẳng biết rằng những kẻ làm việc trong nơi thánh thì ăn của nơi thánh; và những kẻ hầu việc bàn thờ thì dự phần bàn thờ sao? Cũng vậy, Chúa đã định rằng những kẻ giảng Phúc Âm thì sống nhờ Phúc Âm." I Cô-rinh-tô 9.13-14 Chúa đã định điều này ở đâu? Thật vậy, khi Ngài phán trong Phúc Âm rằng "người làm công đáng được tiền công mình." Nhưng tôi xét điều này đặc biệt đáng được lưu ý, mà sứ đồ nói bằng lời rõ ràng: rằng Chúa đã lập định chế của Ngài về việc duy trì các chức vụ của Hội Thánh để noi theo các luật cổ xưa của dân Giu-đa. Từ đó chúng ta suy ra rằng chúng ta không sai lệch bao nhiêu, nếu trong việc này và các việc tương tự, chúng ta không hoàn toàn loại bỏ các định chế cổ xưa của các tổ phụ.

Nhưng chỉ vì Thánh Phao-lô đã không dùng thẩm quyền của mình như ông có thể đã dùng, thì điều ấy chẳng nói gì chống lại những điều này. Vì một câu hỏi là về việc làm, và một câu hỏi khác là về quyền của sự việc. Thật vậy, Phao-lô chẳng lấy gì từ người Cô-rinh-tô vì nhiều lý do; tuy nhiên, ông đã lấy từ các Hội Thánh khác. Ông cũng chẳng nhận gì từ Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca. Song dù vậy, điều này không làm tổn hại đến tính công bằng của quyền ấy; vì ông nói với người Cô-rinh-tô:

"Tôi đã cướp các Hội Thánh khác, nhận tiền công từ họ, với ý định hầu việc anh em. Và khi tôi ở với anh em và thiếu thốn, tôi chẳng làm nặng nhọc cho ai cả; vì những điều thiếu thốn cho tôi đã được các anh em từ Ma-xê-đoan đến mà cung cấp." II Cô-rinh-tô 11.8-9

Và nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, ông nói:

"Chúng tôi đã không ăn ở vô kỷ luật giữa anh em, cũng chẳng ăn bánh của ai nhưng không; nhưng với lao khổ và nhọc nhằn, làm việc cả ngày lẫn đêm, với ý định không làm gánh nặng cho ai trong anh em. Không phải chúng tôi không có quyền làm điều ấy; nhưng vì chúng tôi muốn nêu chính mình làm gương cho anh em noi theo." II Tê-sa-lô-ni-ca 3.7-9

Và lại nữa, cùng một Thánh Phao-lô ấy nói với người Tê-sa-lô-ni-ca:

"Tôi xin anh em nhận biết những người lao khổ giữa anh em, là những người cai quản anh em trong Chúa, và khuyên bảo anh em, để anh em hết lòng yêu thương kính trọng họ vì cớ công việc của họ. Hãy ở hòa thuận với họ."3414

Vì vậy, hãy để bấy nhiêu của cải của Hội Thánh, đủ dùng, được ban cho các chức vụ và giáo sư, tùy theo nhu cầu lương thiện đòi hỏi. Và bấy nhiêu chúng ta đã nói về phần thuộc về các mục sư.

Ngày xưa, phần thứ hai của của cải Hội Thánh được dành cho hàng giáo sĩ. Và giáo sĩ là mùa gặt của các mục sư, những người ham học thần học, và hoàn toàn dấn thân cho chức vụ thánh. Và vì họ đã dâng hiến chính mình và mọi sự mình có, hoàn toàn cho Hội Thánh và chức vụ của nó, nên việc họ được nuôi dưỡng và duy trì bằng chi phí của Hội Thánh là hết sức thích hợp. Nhưng việc họ được nuôi dưỡng cách đạm bạc là thích hợp; họ nên là gương về đời sống khiêm tốn và tiết kiệm cho người khác. Vì được nuôi dưỡng trong xa hoa không phù hợp với các chức vụ của Hội Thánh. Và vì vậy, A-mốt đã quở trách rằng người Na-xi-rê uống rượu; vì những kẻ say rượu sẽ không duy trì Hội Thánh, mà hoàn toàn phá hủy nó. Chúng ta đã nói về vấn đề này ở một chỗ khác.3415 Hơn nữa, việc trả các phần xứng đáng cho các thầy tế lễ, thầy giáo, học giả, và mọi nhân vật khác thuộc Hội Thánh là thích hợp.

Phần thứ ba của của cải Hội Thánh được dành cho người nghèo. Và có nhiều hạng người nghèo khác nhau, như các bà góa, học trò, trẻ mồ côi, và trẻ sơ sinh bị bỏ rơi (mà cha mẹ chúng không được biết đến3416), cũng như những người đã hao mòn vì tuổi già và kiệt sức vì bệnh tật. Có vô số loại bệnh tật, trong đó nặng nề nhất là những bệnh này: bệnh phung, bệnh cuồng, và bệnh điên, bệnh giang mai Pháp, hay bệnh ghẻ Ấn Độ hay Na-pô-li, bệnh bại liệt, bệnh thống phong, và rất nhiều bệnh khác nữa.

Chẳng những người nghèo sinh ra trong xứ, mà còn có những người ngoại quốc bị trục xuất khỏi quê hương và nhà cửa mình vì cớ sự công chính, và vì cớ lời Đức Chúa Trời. Có những người khác chưa đến mức nghèo cùng cực, nhưng ngay lúc này đã sẵn sàng rơi vào đó, đến nỗi, nếu họ không được giúp đỡ chút ít bằng tiền mặt sẵn có, thì về sau họ sẽ phải nhờ vào quỹ của Hội Thánh mà sống. Lại nữa, có những người bị hao mòn vì tù ngục, chiến tranh, lụt lội lớn, hỏa hoạn, và nhiều tai họa khác, như mưa đá, sương giá, và các cơn bão cùng sự rối loạn của không khí. Về mọi người mà Chúa muốn chúng ta lưu tâm đến sức khỏe và sự an toàn của họ, Ngài phán rằng bất cứ điều gì chúng ta ban cho người nghèo, chúng ta ban cho chính Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta khinh miệt và bỏ qua người nghèo, thì không còn nghi ngờ gì nữa, chúng ta khinh miệt và bỏ bê ngay cả Chúa Đức Chúa Trời chúng ta trong người nghèo. Chúng ta nên theo bổn phận mà cứu giúp người nghèo theo ý muốn tốt lành của mình bằng lời khuyên, sự an ủi, thuốc men, phương pháp chữa trị,3417 tiền bạc, đồ ăn, đồ uống, quần áo, chỗ ở, sự cứu giúp, và bằng bất cứ phương tiện nào khác chúng ta có, và trong mọi vấn đề và trường hợp mà họ cần sự giúp đỡ của chúng ta. Nếu của cải của Hội Thánh không đủ để thực hiện mọi điều này cách đầy đủ, thì hãy để sự dư dật của mọi người tốt lành trung tín khác bù đắp sự thiếu thốn của họ.

Và nếu có đủ của cải tích trữ, vốn được đóng góp ngày xưa bởi sự rộng rãi của người tin kính, và bị lấy đi qua sự cẩu thả hay gian ác của những người cai quản, đến nỗi nhu cầu của người nghèo không thể nhờ đó mà được cứu giúp — thì vì lý do ấy thật vậy, những cơn bão dữ dội nhất của bất hạnh được đổ xuống trên cả các cộng đồng lẫn các vương quốc. Tại sao? Vì họ bị trừng phạt rất nghiêm khắc, là những kẻ không ban cho người nghèo từ của cải riêng của mình, nếu họ có thể. Vậy thì chúng ta có thể nghĩ họ sẽ bị tai họa nặng nề hơn biết bao, là những kẻ gian ác, phạm thánh, và cưỡng đoạt lấy cho việc dùng riêng của mình, những của cải vốn được người khác ban cho việc dùng chung của người nghèo! Kẻ nào có của cải đời này, thấy anh em mình thiếu thốn, mà đóng chặt lòng thương xót mình lại với người ấy, thì tàn nhẫn. I Giăng 3.17 Vì vậy, kẻ nào lấy của người nghèo điều đã được ban cho họ, thì lại càng tàn nhẫn hơn, và phạm tội phạm thánh.

Chúng ta đọc rằng người Sô-đôm cùng các thành lân cận đã bị thiêu đốt, vì họ đã không củng cố tay người nghèo, mà lại làm yếu tay ấy. Người Mô-áp và người Ca-na-an bị hủy diệt vì khinh miệt người ngoại quốc, và vì không quan tâm đến người nghèo. Nhưng tại sao chúng ta lại tìm những thí dụ xa xôi như vậy? Tại sao chúng ta không nhớ lại lời phán xét cuối cùng của Đấng Thẩm Phán tối cao, được thốt ra từ tòa phán xét trên trời của Ngài vốn được lập trong các tầng mây, được tuyên bố như sau:

"Hỡi các con được phước của Cha Ta, hãy đến hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế. Ta đã đói, các ngươi đã cho Ta ăn: Ta đã khát, các ngươi đã cho Ta uống: Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta: Ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho Ta: Ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng Ta: Ta bị tù, các ngươi đã đến cùng Ta." Ma-thi-ơ 25.34-36

Nhà truyền Phúc Âm cũng thêm điều rất phù hợp với mục đích của chúng ta:

"Bấy giờ những người công chính sẽ đáp rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói mà cho Chúa ăn? khát mà cho Chúa uống? Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước Chúa? hay là trần truồng mà mặc cho Chúa? Hay là khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau ốm hay bị tù mà đến cùng Chúa? Vua đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính Ta vậy. Đoạn, Ngài cũng sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó. Vì Ta đã đói, các ngươi không cho Ta ăn: Ta đã khát, các ngươi không cho Ta uống: Ta là khách lạ, các ngươi không tiếp rước Ta: Ta trần truồng, các ngươi không mặc cho Ta: Ta đau ốm và bị tù, các ngươi không thăm viếng Ta. Bấy giờ họ sẽ đáp rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay đau ốm, hay bị tù, mà không hầu việc Chúa? Đoạn, Ngài sẽ đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này, ấy là đã không làm cho Ta vậy." Ma-thi-ơ 25.37-45

Sau đó, tiếp theo là: “Những kẻ ấy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời.” Ma-thi-ơ 25:46 Chúa cũng 3418 ở một chỗ khác trong Phúc Âm, lấy người nghèo thay cho chính mình, phán rằng: “Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở với mình, và muốn làm ơn cho họ lúc nào cũng được; nhưng các ngươi chẳng có ta luôn luôn.” Mác 14:7 Và vì vậy, chúng ta đọc thấy Hội Thánh đầu tiên đã cẩn thận lo liệu cho người nghèo, đến nỗi làm phép lạ. 3419

Thánh Phao-lô ở khắp mọi nơi đều phó thác người nghèo cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông đã quyên góp cho người nghèo trong hầu hết các Hội Thánh; và những của bố thí mà ông đã thu thập được, II Cô-rinh-tô 9:5 ông đã phân phát với sự xét đoán sáng suốt, đức tin và siêng năng lớn lao; như sẽ thấy trong hầu hết các thư của ông, đặc biệt là chương 15 thư Rô-ma, chương 16 thư I Cô-rinh-tô, chương 8 và 9 thư II Cô-rinh-tô; và thư Ga-la-ti: “Trong khi chúng ta có thì giờ,” ông nói, “hãy làm điều lành cho mọi người, nhất là cho anh em trong nhà đức tin.” Ga-la-ti 6:10 Trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, ông cảnh báo rằng cần phải xét xem nên giúp ai, và không nên giúp ai. I Ti-mô-thê 5:3tt Trong cùng thư ấy, ông truyền cho Ti-mô-thê và mọi giám mục về cách đối xử với hạng người giàu trong Hội Thánh, rằng:

“Hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời nầy đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng; hầu cho họ làm điều lành, giàu về việc lành, sẵn lòng ban cho, và vui lòng bố thí, và tích trữ cho mình một nền tảng tốt cho ngày sau, để được cầm lấy sự sống thật.” I Ti-mô-thê 6:17-19

Và gửi cho người Hê-bơ-rơ: “Chớ quên việc lành và lòng bố thí: vì Đức Chúa Trời vui lòng về những của tế lễ dường ấy.” Hê-bơ-rơ 13:16 Vì vậy, ngay cả trong thời các sứ đồ, của cải cũng đã được thu thập để cứu giúp sự thiếu thốn của người nghèo. Các chấp sự đã được Hội Thánh lập làm người cung cấp và quản lý. Sách Công Vụ Các Sứ Đồ nhắc đến những người trong số các chấp sự đầu tiên ấy là nổi tiếng nhất, và trong đó cũng có vị tử đạo đáng chú ý của Đấng Christ là Lau-răng. 3420

Các tác phẩm của các giáo phụ xưa làm chứng rằng nhờ những tài sản của Hội Thánh ấy, các tù nhân đã được chuộc ra khỏi cảnh tù đày; các thiếu nữ nghèo đến tuổi hợp pháp đã được gả chồng; các bệnh viện, nhà bố thí, nhà dưỡng bệnh, bến cảng, nhà trọ và nhà nuôi trẻ đã được xây dựng, tức là để tiếp đón khách lữ hành nghèo, để nuôi dưỡng người nghèo sinh ra trong xứ ấy, để cứu giúp người bệnh tật, để lo cho nhu cầu của người già, và để nuôi dạy các học trò và trẻ mồ côi một cách lương thiện. 3421 Về những điều này, một số luật của hoàng đế vẫn còn tồn tại.

Vì vậy, trong việc cải cách các Hội Thánh, phải hết sức cẩn thận, để không phạm lỗi trong việc này do sơ suất hay cố ý; để người nghèo không bị lừa mất phần của mình; và để khi dẹp bỏ một sự lạm dụng, chúng ta không đem vào nhiều sự lạm dụng khác. Nếu có nhiều tài sản, hãy giữ lại; nếu không có, hãy thu thập từ người giàu. Rồi hãy tìm hiểu tình trạng của người nghèo, và mỗi người cần nhất điều gì, hay làm sao có thể lo liệu tốt nhất cho mỗi người. Khi đã biết điều đó, hãy mau chóng, nhẹ nhàng và siêng năng làm điều thích hợp và cần thiết cho mỗi người. Rồi, nếu còn dư tài sản chung, hãy giữ lại để phòng những tai họa có thể xảy ra sau. Đừng tiêu phí điều gì một cách vô ích hay bất kính. Lại nữa, đừng để kho báu của người nghèo bị giữ lại khỏi họ một cách bất hạnh bởi sự gian lận 3422 và làm cho sự nghèo khó của họ thêm tăng. Vì có thể phạm cùng một lỗi ở cả hai phía; vì ở phía nào người nghèo cũng bị lừa mất tài sản của mình. Về lòng rộng rãi, chúng ta đã bàn ở một chỗ khác trong các thập kỷ giảng này; 3423 và về việc lo liệu cho người nghèo, trong một tác phẩm khác của chúng ta. 3424 Và Lu-ít Vi-vơ đã viết rất hay về việc cứu giúp người nghèo. 3425

Phần thứ tư và cuối cùng của tài sản Hội Thánh thuộc về các tòa nhà thánh, như nhà thờ, trường học, và những nhà thuộc về nhà thờ và trường học. Các nhà thờ, vì những hội chúng nhóm lại trong đó, cũng được gọi là các hội chúng. Chúng là nhà của Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta. Không phải là Đức Chúa Trời, Đấng mà cả bầu trời rộng lớn cũng không chứa nổi, ngự trong những nhà như vậy; nhưng vì hội chúng và dân của Đức Chúa Trời nhóm lại trong những nhà ấy để thờ phượng và dâng vinh hiển phải lẽ cho Đức Chúa Trời, để nghe lời của Đức Chúa Trời, để nhận các thánh lễ của Chúa, và để cầu xin sự giúp đỡ và hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì vậy, các nhà thờ rất cần thiết cho Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời. Về các hội thánh thánh, tôi đã nói đôi điều trong các cuộc tranh luận về sự cầu nguyện. 3426

Theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Môi-se đã xây một nhà thờ di động; và sau đó, vua Sa-lô-môn khôn ngoan nhất đã lập một nhà thờ cố định, không phải không tốn kém lớn. Tuy nhiên, chúng ta không vì thế mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời ưa thích những chi phí lớn lao như vậy sau khi Ngài đã sai Đấng Christ đến và làm trọn các hình bóng của [Cựu Ước]. Vì trước khi luật pháp được ban ra, không thấy các tổ phụ từng xây những nhà thờ lớn lao nào; 3427 ngay cả sau khi luật pháp bị bãi bỏ trong Hội Thánh của Đấng Christ, một sự sạch sẽ vừa phải và tiết kiệm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất. Vì Đức Chúa Trời không chấp nhận những kiểu xây dựng dại dột và điên rồ, chẳng khác nào những công trình của Ba-by-lôn, 3428 dám dựng đỉnh tháp vượt lên trên mây. Đức Chúa Trời không ưa sự xa hoa 3429 của các nhà thờ, vì không cần xa hoa nào, Ngài vẫn nhóm Hội Thánh của Ngài lại từ khắp các nơi trên thế gian; Ngài cũng đã dạy Hội Thánh này cả sự tiết kiệm lẫn sự khinh chê mọi sự xa hoa. Một nhà thờ đã đủ lớn và rộng, nếu nó đủ chứa mọi người thuộc về nó; vì nơi chốn được sắm sẵn cho con người, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Nhưng trên hết mọi sự, hãy để nơi ấy được sạch sẽ và thánh khiết. Một nhà thờ được biệt riêng ra thánh hay được cung hiến không phải (như một số người mê tín nghĩ) bằng cách đọc lại những lời nhất định, hay làm các dấu hiệu và ký tự, hay bằng dầu, hay bằng lửa tẩy sạch; nhưng bằng ý muốn của Đức Chúa Trời và mạng lệnh của Ngài, bảo chúng ta nhóm lại và hiệp nhau, hứa sự hiện diện của Ngài giữa chúng ta; và nó cũng được biệt ra thánh bởi việc sử dụng thánh của nó.

Vì Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời được nhóm lại trong đền thờ; lời chân thật và phước hạnh nhất của Đức Chúa Trời cũng được rao giảng trong đền thờ; các thánh lễ thánh của Đức Chúa Trời được nhận trong đền thờ; và những lời cầu nguyện cũng được dâng lên Đức Chúa Trời trong đền thờ, là những lời rất đẹp lòng Ngài. Thật vậy, tự nó, nơi chốn hoàn toàn không thánh. Nhưng vì những việc thánh này được làm tại nơi ấy, nên khi được làm tại đó, chính nơi ấy được gọi là thánh. Vì vậy, chẳng phải vô cớ mà mọi sự phạm thánh và ô uế phải tránh xa đền thánh của Chúa. Tòa án hay ghế xét xử của các nghị viên được coi là thánh đến nỗi bất cứ ai cư xử bất kính đối với nó, bằng lời nói hay việc làm, đều bị cáo là phản nghịch. Thế mà trong tòa án [trần thế] này, các nghị viên chỉ nhóm lại và họp nhau để nghe những vụ kiện của người thưa kiện về những việc tạm thời, sẽ qua đi và hư mất. Vậy thì càng phải tôn kính các đền thờ dường nào, là nơi con cái của Đức Chúa Trời đến để thờ phượng Ngài, để nghe lời chân thật của Đức Chúa Trời, và để nhận các thánh lễ thánh của Ngài! Và vì vậy, cũng như chúng ta ghét và từ bỏ mọi sự mê tín trong các đền thờ, chúng ta cũng không ưa sự phạm thánh đối với chúng; đúng hơn, tôi nói, chúng ta không thể chịu được điều đó. Chúng ta cũng không có thì giờ lúc này, khi xét về các đền thờ, để nhắc lại và tìm hiểu những sự mê tín rõ ràng và hiển nhiên. 3430 Chúng ta đã nói về vấn đề này ở một chỗ khác. 3431

Tôi thấy có một vấn đề tranh cãi giữa các giáo phụ xưa, rằng khi cầu nguyện chúng ta nên quay mặt về phía nào của thế gian. Sô-cơ-rát, nhà sử học, trong quyển thứ năm, chương 22, khi nói về Hội Thánh sứ đồ cổ xưa nhất trên toàn thế gian tại An-ti-ốt, nói rằng: “Tại An-ti-ốt, thuộc xứ Sy-ri, nhà thờ được đặt ngược lại với các nhà thờ khác; vì bàn thờ không hướng về phía đông, mà hướng về phía tây.” 3432 Có thể họ đã bắt chước cách thức của dân xưa trong việc xây dựng và đặt đền tạm của họ, và trong cách thức của đền thờ họ. Vì họ thờ phượng Đức Chúa Trời quay mặt về phía tây, không nghi ngờ gì, vì sự đến của Đấng Christ trong thời sau rốt và lúc cuối cùng của thế gian.

Ngoài ra, người ta thường thờ phượng với mặt hướng về phía đông. Nhưng trong tất cả những việc này, miễn là không có mê tín, bất hòa, phóng túng và cớ vấp phạm, thì ai muốn làm gì cũng được.

Nhưng không nên xây đền thờ nào để thờ phượng các thánh đồ. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi vinh hiển và thờ phượng đều thuộc về, chúng ta mới nên xây nhà thờ cho Ngài; điều này chúng ta được dạy bởi gương của các giáo phụ xưa, và bởi quyết định của toàn bộ Kinh Thánh. Những kẻ thờ hình tượng ngoại giáo đã xây đền thờ cho các loài thọ tạo, phạm tội cùng Đức Chúa Trời chân thật và đời đời khi phạm một lỗi nặng nề. Thánh Âu-gu-tin, trong sách De Civitate Dei, nói rõ ràng: “Chúng ta không xây đền thờ cho các vị tử đạo của chúng ta.” 3433 Và một lần nữa, trong quyển thứ nhất chống lại Mác-xi-mút, một giám mục của phái A-ri-an, Âu-gu-tin nói:

“Nếu chúng ta xây một nhà thờ bằng gỗ và đá cho một thiên sứ thánh xuất sắc nào đó, chúng ta há chẳng bị chân lý của Đấng Christ và Hội Thánh của Đức Chúa Trời rủa sả sao, vì chúng ta dâng cho một loài thọ tạo sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi? Vì vậy, nếu chúng ta phạm tội phạm thánh khi lập một đền thờ cho bất cứ loài thọ tạo nào, thì làm sao có thể nói rằng Đức Chúa Trời là không chân thật, Đấng mà chúng ta không lập đền thờ nào cho Ngài, nhưng chính chúng ta là đền thờ cho Ngài?” 3434

Vì vậy, những kẻ khẳng định rằng các đền thờ đã được một số người tin kính xây dựng để thờ phượng các sứ đồ, khi các sứ đồ còn sống, phải bị coi là kẻ nói dối. Chúng ta đã nói về vấn đề này trong thời gian qua, cũng như chúng ta đã nói chống lại cả sự xa hoa của Hội Thánh, và những chi phí vô ích của nó, trong quyển thứ nhất mang tên De Origine Erroris, chương 21.

Các đồ dùng thuộc về Hội Thánh phải thánh khiết, sạch sẽ, và không có sự xa hoa nào, và xa mọi thứ mê tín. Các đồ dùng ấy là: một tòa giảng thánh hay bục giảng, nơi người mục sư có thể dạy dỗ và giảng dạy; những ghế ngồi thích hợp cho hội chúng; một bồn nước sẵn sàng để làm phép báp-têm cho trẻ thơ, 3435 và bàn của Chúa, cùng những vật cần thiết cho bàn ấy, như nước, bánh, rượu, sách, nến, giỏ và chén.

Những đồ dùng này đôi khi đều bằng vàng; nhưng các giám mục tốt lành và tin kính thường đã nấu chảy chúng, và dùng đó để giải cứu tù nhân khỏi cảnh tù đày, và nuôi những kẻ sắp chết đói. 3436 Tôi đã thu thập nhiều ví dụ thuộc loại này trong sách của tôi về Chức Vụ Giám Mục, chương 9. Về nến, mà chúng ta vừa nhắc đến, chắc chắn rằng các giáo phụ xưa đã dùng chúng trong các nhà thờ để xua tan bóng tối ban đêm, như thấy trong chương 20 sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Nhưng dùng đèn trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời là một việc dại dột và hoàn toàn không tin kính. Lắc-tan-ti-út kêu lên:

“Chúng ta há cho rằng kẻ dâng ánh sáng của một cây nến sáp đang cháy, hay một cây đuốc, làm lễ vật cho Đấng là tác giả và ban cho ánh sáng, là người có trí khôn phải lẽ sao? 3437 Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta một thứ ánh sáng khác, không phải ánh sáng khói mù, mà trong sáng và rực rỡ: tức là ánh sáng của tâm trí.” 3438

Nhưng người ta thường có thể thấy, ngày nay, một phần lớn việc thờ phượng Đức Chúa Trời được đặt vào việc dâng nến, điều này hoàn toàn trái với chân lý hiển nhiên.

Trong số các đồ dùng khác của Hội Thánh, người ta kể đến chuông. Đối với chúng ta ngày nay, chuông cũng như kèn đối với dân của Đức Chúa Trời thời xưa. Vì chúng dùng để gọi hội chúng nhóm lại, và chúng được xếp vào loại dấu hiệu và lời cảnh báo. Có một sự mê tín viển vông về chuông. Chuông được các giám mục làm phép rửa; và người ta nghĩ rằng chúng có quyền năng xua đuổi cơn bão lớn nào. Thời xưa, người ta được giục lòng cầu nguyện bằng tiếng chuông reo mỗi khi có cơn bão dữ dội nổi lên. Nhưng nay, chính tiếng chuông reo, vì sự cung hiến của chuông, dường như có một thứ đức tính đặc biệt trong đó. Ai mà không kinh ngạc và sửng sốt trước sự mù lòa tột độ này? Hơn nữa, họ dùng chuông để than khóc người chết. Tất cả những điều này đều mê tín, và phải bị khinh chê hoàn toàn. 3439

Vì việc sử dụng chân thật tài sản của Hội Thánh gồm những điều chúng ta đã kể trước đây, nên sự lạm dụng chúng hẳn phải ở những điều ngược lại, dù chúng ta phạm lỗi trong một loại hay nhiều loại. Công lý và công bằng phải được giữ trong những việc này, cũng như trong mọi việc khác. Chúng ta không nên lấy của người này mà cho người khác; nhưng chúng ta phải cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Vì vậy, chúng ta không được lấy gì của người nghèo mà cho các mục sư của Hội Thánh: cũng không được lấy phần và những nhu cầu của các mục sư, để người nghèo sống nhờ vào đó. Kinh Thánh thánh ban một phần tài sản của Hội Thánh cho các mục sư của Hội Thánh; và cùng Kinh Thánh ấy muốn chúng ta ban cho người nghèo phần của họ. Vì vậy, nếu các giám mục hay mục sư của Hội Thánh chiếm hết tài sản của Hội Thánh cho mình, và không ban cho người nghèo những phần thuộc về họ, thì họ làm ô uế mình bằng tội phạm thánh. Nếu các mục sư không chiếm hết tài sản của Hội Thánh cho mình, mà vẫn bất công lấy nhiều hơn điều xứng hợp với họ, hay nhiều hơn nhu cầu đòi hỏi, hay khác với điều sắc lệnh của Đức Chúa Trời và các sứ đồ cho phép — hay nếu họ tiêu phí một cách hoang phí phần thuộc về họ — thì họ phạm lỗi nặng nề. Nhưng họ phạm tội lớn lắm, thật là kinh khủng lắm, nếu họ phung phí tài sản của người nghèo vào việc săn bắn, đánh bạc, uống rượu và ăn chơi, săn đuổi gái điếm, hay vào việc chiến tranh; và trong lúc đó, không đoái hoài đến Hội Thánh, cũng không quan tâm việc gì được làm ở đó hay làm ra sao. 3440 Nhưng nếu một phần công bằng và tốt lành rơi vào tay người nghèo, có lẽ sẽ có lỗi ở điểm này: người quản lý hay người phát chẩn, 3441 vì thiên vị hay ghét bỏ, để cho những kẻ cần nhất không có gì, còn những kẻ ít xứng đáng nhất lại có nhiều nhất; trong trường hợp này cũng có lỗi lớn phạm phải qua sự lạm dụng ô uế.

Nhưng trong mọi sự lạm dụng, điều dường như đáng xấu hổ nhất, là điều ngày nay thông thường nhất. Chúng ta tốn kém lớn lao cho đá và gỗ — tức là cho các hình tượng hoàn toàn không có trí hiểu — nhưng không đoái hoài gì đến người nghèo, là những hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Loại điên rồ này là ngoại giáo và là sự ngu dại tột độ. Nhưng vì những người khác đã nói rộng rãi về sự lạm dụng tài sản của Hội Thánh, và chúng ta cũng đã ghi lại một số vấn đề về chúng ở nơi khác, 3442 nên lúc này tôi sẽ chấm dứt việc nói về điều đó.

Bây giờ tôi muốn bàn về thời gian thánh. 3443 Bài luận này hoàn toàn giống như bài luận về nơi thánh, mà chúng ta đã tranh luận ở nơi khác. Chúng ta cũng đã bàn về nó khi giải nghĩa Mười Điều Răn. 3444 Tôi chỉ thêm điều này lúc này: rằng trong Hội Thánh không nên có sự tranh cãi đáng ghét nào về vấn đề này, nhưng trong việc này và những trường hợp tương tự khác, kỷ luật cùng với tình yêu thương phải luôn được giữ. Vì chúng ta cần nhớ đến cuộc tranh cãi tai hại nhất về việc giữ lễ Phục Sinh. Với nhiều nguy hiểm và thiệt hại lớn, cuộc tranh cãi này đã làm phiền các Hội Thánh ở phương đông và phương tây trong một thời gian dài. 3445 Và hãy coi chừng, trong bất cứ trường hợp nào, đừng để một kẽ hở cho Sa-tan chen vào qua sự tranh cãi. Theo ý tôi, sẽ có ích, cả trong trường hợp này lẫn những trường hợp tương tự, nếu nhớ đến lời khuyên mà Thánh Âu-gu-tin đưa ra trong thư 118 gửi Gia-nu-a-ri-út 3446 — điều gì được truyền cho chúng ta, mà không trái với đức tin hay nết tốt, thì phải được coi là không quan trọng, và phải được tuân giữ theo tập tục của những người mà chúng ta cùng sống với họ.

Kỷ luật và việc sửa trị các mục sư cũng thuộc về chức vụ thánh. Việc này cần thiết dường nào, có thể suy ra từ những lời này của Chúa Christ chúng ta: “Các ngươi là muối của đất. Nếu muối mất mặn, thì lấy gì mà làm cho mặn lại được? 3447 Nó chẳng dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân.” Ma-thi-ơ 5:13 Tôi biết có một số người khoe khoang rằng mình có những đặc quyền nào đó, nhờ đó họ được miễn mọi kỷ luật. Nhưng họ bị lừa dối; vì Chúa đã đặt mọi mục sư của Hội Thánh Ngài dưới kỷ luật. Vì vậy, bất cứ ai muốn được miễn kỷ luật thì không phải là mục sư của Đấng Christ. Hay ai, tôi xin hỏi, lại nói rằng mình được tự do khỏi kỷ luật, trong khi Chúa muốn người ấy hoàn toàn phục tùng và bị ràng buộc bởi kỷ luật? Chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không có luật nào của giáo hoàng, không có đặc quyền nào của vua hay hoàng đế, có hiệu lực gì; vì không ai có thể hủy bỏ sắc lệnh của Đức Chúa Trời chí cao: và Chúa truyền cho chúng ta phải cảnh cáo và sửa trị mọi anh em làm điều sai trái.

Vì vậy, Ngài cũng muốn chúng ta nghiêm khắc khuyên răn các mục sư của các Hội Thánh, là những người lơ là và đi lạc. Thật vậy, chính Ngài thường xuyên và rất nghiêm khắc quở trách toàn thể hàng tư tế của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem. Hê-li, thầy tế lễ của Chúa, bị mang tiếng xấu trong Kinh Thánh thánh, vì ông đã không kiềm chế các con trai mình, là các thầy tế lễ, bằng kỷ luật nghiêm khắc hơn. Chúng ta đọc thấy các tiên tri của Chúa đã rất cay đắng trách cứ mọi hội đồng tư tế, và cả các thầy tế lễ thượng phẩm. Có thể tìm thấy các ví dụ ở khắp mọi nơi trong suốt lịch sử thánh, và trong các sách của các tiên tri. Thật vậy, Thánh Phao-lô đã quở trách sứ đồ Thánh Phi-e-rơ rất thánh tại An-ti-ốt thuộc xứ Sy-ri, trước mặt toàn thể hội chúng, vì ông đã không dạy dỗ thẳng theo quy tắc đã định của Phúc Âm. Ga-la-ti 2:11-12 Và nói tóm lại, chính Đấng Christ, trong sự mặc khải ban cho sứ đồ Thánh Giăng, đã rất nghiêm khắc khuyên răn và quở trách các thiên sứ, tức là các mục sư của các Hội Thánh. Khải Huyền 1:11, 20 Lại nữa, sứ đồ Thánh Phao-lô nói: “Chớ nhận lời cáo buộc một trưởng lão nào, trừ khi có hai hoặc ba người làm chứng. Nhưng những kẻ phạm tội, hãy quở trách trước mặt toàn thể hội chúng, để những người khác sợ hãi.” I Ti-mô-thê 5:19-20 Trong Kinh Thánh cũng có nhiều ví dụ đáng chú ý về các vua rất thánh, là những người nhờ luật pháp của mình đã kiềm chế ngay cả các mục sư trưởng của các Hội Thánh, và đã truất khỏi ghế và chức vị những kẻ không chu toàn bổn phận của mình. 3448 Phải, chính sự cần thiết và tình trạng tốt lành của dân Đức Chúa Trời đòi hỏi những mục sư xấu xa của các Hội Thánh phải bị cách chức. Và thà rằng một vài mục sư xấu bị rắc rối, còn hơn là bao nhiêu hội chúng bị đưa vào nguy hiểm cho thân thể và linh hồn. Vì các Hội Thánh và hội chúng bị hủy hoại hoàn toàn bởi sự lơ là và gian ác của các mục tử gian ác. Vì vậy, hãy mau chóng cách chức họ.

Nhưng để các mục sư của các Hội Thánh có thể được giữ trong chức vụ và sự kêu gọi của mình tốt hơn và dễ dàng hơn, các giáo phụ xưa trong thời xưa đã long trọng tổ chức các hội nghị của hàng giáo phẩm một hoặc hai lần trong một năm, dùng chúng như thuốc chữa các bệnh tật của các mục sư. Và để tôi không đem điều gì xa vời đến đây, tôi sẽ thuật lại cho anh em, hỡi những người rất yêu dấu, điều được đọc trong Hiến Chế Hoàng Đế của hoàng đế Giu-sti-ni-a-nô, truyền dạy chúng ta như sau:

“Các giáo phụ xưa đã long trọng tổ chức các hội nghị của hàng giáo phẩm hai lần một năm trong mỗi tỉnh, để những điều đã nảy sinh được xem xét tại đó, và được sửa chữa bằng sự sửa trị thích đáng. Vì trước đây không được tuân giữ, nên nay dường như cần phải đưa điều này về đúng đường. Và vì chính chúng ta, bởi sự lơ là này, đã thấy nhiều người bị vướng vào đủ thứ sai lầm và tội lỗi, nên chúng ta truyền cho mọi người rằng, trong mọi tỉnh mỗi năm, hoặc vào tháng Bảy hoặc tháng Chín, phải tổ chức một hội đồng, và các thầy tế lễ họp nhau, hoặc tại nơi của thượng phụ hay của giám mục, và tại đó các vấn đề đức tin được bàn bạc, và cả các vấn đề giáo luật, và việc quản trị các việc thuộc Hội Thánh, hay đời sống đáng quở trách, hay những vấn đề khác cần được sửa chữa. Khi những điều này được tuân giữ như vậy, giáo dân cũng sẽ gặt hái nhiều ích lợi về đức tin chân thật và đời sống lương thiện, và tự sửa mình cho tốt hơn.”

Rồi ông thêm những lời này:

“Hơn nữa, chúng ta truyền cho các quan cai trị các tỉnh, nếu họ thấy việc này bị lơ là, thì hãy thúc giục các giám mục triệu tập các hội đồng. Nhưng nếu họ nhận thấy các giám mục tìm cách trì hoãn và lơ là trong việc này, thì hãy báo cho chúng ta biết, để chúng ta có thể tiến hành sự sửa trị phải lẽ đối với những kẻ chần chừ như vậy.” 3449

Tôi đã thuật lại bấy nhiêu đó từ sắc lệnh của hoàng đế. Vì vậy, các giám mục hãy coi chừng, đừng để lỗi nào phạm phải trong việc này bởi sự lơ là của họ; và nếu họ quên bổn phận của mình, quan cai trị hãy coi chừng đừng nhắm mắt trước sự chậm chạp của họ, đến nỗi toàn thể Hội Thánh và mọi mục sư của Đấng Christ bị hủy hoại. 3450 Nhiều thói xấu liên tục len lỏi vào, vì bản tính của xác thịt rất bại hoại. Vì vậy, trừ khi sự khuyên răn trong Hội Thánh và sự sửa trị được liên tục áp dụng, những điều chúng ta tưởng là vững chắc nhất sẽ suy tàn và hư mất sớm hơn chúng ta tưởng.

Cũng như Chúa muốn các mục sư phạm lỗi của các Hội Thánh được khuyên răn và sửa trị, Ngài cũng mở rộng ích lợi của sự khuyên răn và sửa trị ấy cho toàn thể Hội Thánh. Và vì vậy, Hội Thánh xưa đã có một hội đồng thánh của các trưởng lão, là những người siêng năng cảnh cáo những kẻ phạm lỗi trong Hội Thánh, sửa trị họ nghiêm khắc, phải, và loại họ ra khỏi sự thông công thuộc Hội Thánh — tức là, nếu họ nhận thấy không còn hy vọng nào về sự sửa đổi nơi họ. Nhưng trong thời sau, các giáo hoàng và giám mục đã độc đoán nắm lấy loại hình phạt ấy vào tay mình, và thi hành nó một cách phạm thánh, trái với sự lập đầu tiên. Họ đã biến một phương thuốc lành mạnh thành một chất độc có hại, làm cho nó trở nên ghê tởm đối với cả người tốt lẫn người xấu. Thánh Phao-lô, khi dạy rằng loại hình phạt này đã được Chúa cho phép để kiềm chế sự phóng túng của nhiều người, 3451 nói rằng:

“Tôi đã quyết định rằng, khi anh em nhóm lại nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tâm thần tôi ở với anh em, cùng với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì kẻ đã phạm lỗi này phải bị phó cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt, hầu cho tâm thần được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.” I Cô-rinh-tô 5:3-5

Này, đây là quyền năng và sự báo trả của các trưởng lão Hội Thánh. Phương tiện là sự hủy hoại xác thịt: mục đích là sự an toàn của tâm thần, hay cứu một người trung tín. Vì cùng sứ đồ ấy có những lời này gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca:

“Nếu có ai không vâng theo lời chúng tôi, hãy ghi chú người ấy bằng thư, và chớ giao thiệp với người ấy, để người ấy xấu hổ. Cũng đừng coi người ấy như kẻ thù, nhưng hãy khuyên răn người ấy như anh em.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14-15

Cùng sứ đồ ấy cũng chỉ rõ trong một chỗ khác, ai phải bị trừng phạt bởi gươm của Hội Thánh. Đó không phải là những kẻ phạm lỗi vì sự yếu đuối của xác thịt; cũng không phải những người tốt bị các giám mục hay phe nhóm của họ xét đoán là kẻ dị giáo; cũng không phải những người nghèo vì không nộp phần phải nộp cho vị quản nhiệm 3452 hay viên chức của họ. Đúng hơn, đó là những kẻ làm ác, và những kẻ độc hại: “Nếu ai gọi là anh em, mà là kẻ gian dâm, hoặc tham lam, hoặc thờ hình tượng, hoặc chửi rủa, hoặc say sưa, hoặc trộm cắp, thì chớ ăn chung với người ấy.” I Cô-rinh-tô 5:11 Thánh Âu-gu-tin cho phép sự tiết độ khi thi hành hình phạt; đặc biệt khi, qua hình phạt, điều đáng sợ không phải là sự gây dựng, mà là sự hủy hoại Hội Thánh. 3453 Nỗi sợ này có lẽ dường như hoặc vô ích, hoặc quá đáng, nếu cùng sứ đồ đã truyền phó kẻ loạn luân tà dâm cho Sa-tan, lại không nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô: “Tôi sợ rằng khi tôi đến, tôi sẽ không thấy anh em như tôi muốn; và tôi sẽ than khóc cho nhiều người đã phạm tội trước kia mà chưa ăn năn về sự ô uế, sự gian dâm và phóng đãng của họ,” vân vân. II Cô-rinh-tô 12:20-21 Thật vậy, ông nghiêm khắc đe dọa họ, dường như ông sẽ không dung thứ cho họ. Nhưng vì ông nhận thấy việc phó họ cho Sa-tan (như ông đã làm với kẻ tà dâm) sẽ dẫn đến sự hủy hoại và lật đổ hoàn toàn Hội Thánh, hơn là nhóm họp và tăng trưởng Hội Thánh, nên ông đã dùng sự tiết độ theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời: “Hãy để cả hai cùng lớn lên, e khi nhổ cỏ lùng, các ngươi nhổ luôn cả lúa mì.” Ma-thi-ơ 13:29 Vì vậy, cần phải dùng sự xét đoán thánh, kẻo phạm lỗi hoặc vì quá thiên vị, hoặc vì quá cực đoan.

Hơn nữa, hãy mau chóng ép buộc sự hòa giải giữa những người ăn năn. Thánh Phao-lô nói: “Đối với người như vậy, bị quở trách như thế là đủ rồi.” II Cô-rinh-tô 2:6 Thánh Phi-e-rơ, là người đã chối Chúa một cách đáng xấu hổ, nghe từ những người nữ, trong ngày phục sinh của Đấng Christ, Phúc Âm đã được các thiên sứ rao giảng. 3454

Hơn nữa, chúng ta đã chỉ ra rằng có một quan cai trị trong Hội Thánh, có quyền thi hành gươm trên kẻ làm ác; một quan cai trị xét xử và thi hành gươm, nhưng vẫn được kể trong số các chi thể chân thật của Hội Thánh; và quan cai trị ấy rất cần thiết cho Hội Thánh xét về chức vụ của mình, như đã trình bày trong bài giảng thứ 7 và thứ 8 của Thập Kỷ thứ hai.

Các thể chế và lễ nghi đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, là những điều sau đây. Và thật vậy, trong mọi lễ nghi của Hội Thánh, hôn nhân không phải là điều ít quan trọng nhất. Nếu được sử dụng tốt, nó sinh ra một đoàn lớn những trái tốt trong Hội Thánh. Nhưng nếu không được sắp đặt tốt, nó sinh ra nhiều lỗi lầm và tai họa chết người trong Hội Thánh. Vì những người xét đoán ngay thẳng nói rằng một Hội Thánh thánh khiết nhất và được nhóm họp tốt nhất, là Hội Thánh được nhóm họp từ nhiều gia đình được sắp đặt tốt. Rồi ngược lại, một Hội Thánh gian ác được nhóm họp từ nhiều gia đình gian ác. Vì vậy, trong lời thánh của Ngài, Đức Chúa Trời siêng năng định đặt các đôi vợ chồng, và trang điểm hôn nhân rất đẹp đẽ. Nhưng lúc này chúng ta không có ý trình bày lời khen ngợi hôn nhân. Vì chỉ cần biết rằng chính Đức Chúa Trời là tác giả của hôn nhân, và Ngài đã lập nó trước tiên trong vườn Ê-đen. Và Ngài làm điều đó với mục đích này: để con người sống tốt lành và vui vẻ với một người bạn đời.

Cuối cùng, trước tiên Ngài đã kết hợp người nam và người nữ với nhau, và khi đã kết hợp, Ngài ban phước cho họ. Và như vậy, những bạn hữu rất thánh của Đức Chúa Trời — các tổ phụ, các vua chúa, các tiên tri, các vua, các giám mục, những người khôn ngoan và các thầy tế lễ — đã sống trong đời sống này. Về điều này, có lẽ Thánh Phao-lô đã nói: “Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, và chốn khuê phòng chớ có ô uế.” Hê-bơ-rơ 13:4 Ở một chỗ khác, ông gọi giáo lý cấm hôn nhân là “giáo lý của ma quỷ.” I Ti-mô-thê 4:1 Vì rõ ràng người ta biết rằng các môn đồ của Đấng Christ và các sứ đồ đều là những người đã có vợ; họ cũng không bỏ vợ mình khi nhận chức vụ giảng dạy, mặc dù một số người giả vờ một cách rất đáng xấu hổ rằng họ đã làm như vậy.

Đáng chú ý là sứ đồ đòi hỏi nơi một giám mục hay trưởng lão, phải là chồng của một vợ; Tít 1:6 và ở một chỗ khác, ông nói rõ rằng được phép đem theo một người vợ Cơ Đốc trong sự kêu gọi làm sứ đồ; và ông đòi quyền ấy cả cho chính mình lẫn cho Ba-na-ba. I Cô-rinh-tô 9:5-6 Tôi còn nói gì nữa, rằng đã được tuyên bố trong công đồng Ni-cê, tức là, nằm với vợ mình là sự trong sạch? 3455 Vì Thánh Phao-lô đã nói trước: “Để tránh sự gian dâm, mỗi người đàn ông hãy có vợ riêng mình.” I Cô-rinh-tô 7:2 Và, “Chốn khuê phòng của hôn nhân chớ có ô uế.” Hê-bơ-rơ 13:4 Lại nữa: “Nếu một trinh nữ lấy chồng, nàng không phạm tội.” I Cô-rinh-tô 7:28 Vì vậy, chúng ta xét đoán rằng giáo lý của giáo hoàng cấm hôn nhân cho các mục sư, là điều mà sứ đồ Thánh Phao-lô được phước đã gọi là giáo lý của ma quỷ. Chính những người theo giáo hoàng, là những người chưa hoàn toàn vứt bỏ mọi sự hổ thẹn, cũng sẽ thú nhận điều đó với chúng ta. Vì nếu chúng ta xét cây theo trái của nó, tôi xin hỏi, chúng ta có thể kể ra những trái nào của đời sống độc thân? Có thể kể ra sự ô uế nào, sự dâm đãng nào, những vụ ngoại tình nào, những vụ gian dâm nào, những vụ cưỡng hiếp nào, những vụ loạn luân và giao hợp ghê tởm nào? Ngày nay, ai sống không trong sạch hay không lương thiện hơn đám đông các thầy tế lễ và tu sĩ? Vì như họ không quan tâm hay đoái hoài đến việc vâng theo lời của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng đời sống thánh của mình trong hôn nhân trong sạch; thì cũng vậy, bởi dục vọng của lòng mình, Đức Chúa Trời đã phó họ cho mọi sự ô uế, đến nỗi thân thể họ bị hoen ố bởi sự sỉ nhục.

Nhưng trước hết, Kinh Thánh thánh siêng năng dạy mọi người phải đặc biệt cẩn thận, rằng họ kết hôn một cách tin kính, thánh khiết, chừng mực, khôn ngoan, hợp pháp, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; và rằng không có tâm tính xấu nào của lòng tham lam, ham muốn thăng tiến, hay dục vọng xác thịt, dẫn dắt và xúi giục họ; và rằng hôn nhân không được bước vào khác hơn điều mà luật pháp của con người hay của Đức Chúa Trời 3456 cho phép.

Và ở đây chúng ta phải xét đến các bậc huyết thống và thông gia, sự lương thiện công khai, sự tôn kính huyết thống, sự vấp phạm đối với người khác, và rằng không ai lấy một người nữ ngoại giáo, hay một người thuộc tôn giáo trái ngược, làm vợ; vì chúng ta được cấm rõ ràng không được chung ách với kẻ chẳng tin. II Cô-rinh-tô 6:14

Lại nữa, chúng ta được dạy phải bước vào mối dây hôn nhân một cách hợp pháp, tôn kính và thánh khiết, với lời cầu nguyện và việc nhận các phước lành tin kính trong đền thờ của Chúa, cả trước mặt và với lời cầu nguyện của toàn thể hội chúng; và phải coi chừng, trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta không bị hoen ố trong điểm này bởi mọi sự phạm thánh của thế gian ô uế. Chúng ta cũng không phải không biết, trong trường hợp này, rằng người đời thường có khuynh hướng cử hành đám cưới của họ theo cách thích hợp với ma quỷ hơn là với Đức Chúa Trời, 3457 với sự ăn chơi, kiêu ngạo, ăn uống quá độ, say sưa, và mọi thứ phóng đãng. Hơn nữa, chúng ta được dạy phải sống với vợ mình theo sự hiểu biết, chừng mực, nhịn nhục, đức tin và tình yêu thương; và cũng phải nuôi dạy con cái mình một cách đạo đức và lương thiện, và cũng phải đặt để và gả chúng trong hôn nhân thánh, khi thời gian đòi hỏi.

Nhưng nếu vì tội ngoại tình, hay một việc nào khác ghê tởm hơn thế, sự cần thiết buộc chúng ta phải phá vỡ hôn nhân, thì Hội Thánh sẽ không làm gì thiếu suy xét trong trường hợp này. Vì Hội Thánh có các quan tòa của mình, là những người sẽ xét xử 3458 trong các vấn đề và vụ kiện hôn nhân theo lẽ phải và công bằng, hay đúng hơn theo luật pháp của Đức Chúa Trời và quy tắc lương thiện. Sứ đồ thánh không muốn người trung tín tranh tụng và kiện cáo nhau trước tòa án của kẻ chẳng tin. Vì vậy, ông khuyên họ hãy lấy những trọng tài để hòa giải thân thiện giữa những người đang tranh chấp. Nhưng trong các vụ kiện và vấn đề hôn nhân, có những vấn đề lớn hơn nhiều cấm các bên kiện tụng, hay bị kiện tụng, đến trước các quan tòa chẳng tin. Vì vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã rất khôn ngoan lập một tòa án để xét xử các vấn đề hôn nhân. Nhưng vì chúng ta đã nói về hôn nhân trong bài giảng thứ mười của Thập Kỷ thứ hai, và cũng đã từng trình bày một quyển sách đặc biệt về hôn nhân, 3459 nên tôi đã kết lại vấn đề này trong vài lời về hôn nhân Cơ Đốc.

Hội Thánh của Đức Chúa Trời có những góa phụ trong đó, nhưng là những góa phụ như sứ đồ của Đấng Christ mô tả như sau, rằng: “Người đàn bà góa bụa thật, và chỉ còn một mình, thì trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và cứ cầu nguyện và nài xin ngày đêm. Nhưng người đàn bà sống trong khoái lạc và vui thú, thì dù còn sống cũng đã chết rồi.” I Ti-mô-thê 5:5-6 Phao-lô muốn những người trẻ hơn lấy chồng, sinh con, và cai quản nhà cửa, và không cho kẻ thù bất cứ cớ nào để nói xấu họ. Chỗ ấy rõ ràng trong thư thứ nhất của Thánh Phao-lô gửi Ti-mô-thê, chương 5.

Hội Thánh cũng có những trinh nữ. Những người này chỉ quan tâm đến những điều thuộc về Chúa, và là những trinh nữ thật, không có sự lừa dối hay giả hình nào. Phao-lô nói: “Một trinh nữ lo nghĩ về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để nàng được thánh cả về thân thể lẫn tâm thần.” I Cô-rinh-tô 7:34 Có nhiều người cai trị và quản lý thân thể mình, nhưng không quản lý tâm trí mình. Đức Chúa Trời đòi hỏi cả hai, và đặc biệt là tâm trí. Lừa dối con người là việc dễ dàng, nhưng chúng ta không thể nào lừa dối Đức Chúa Trời được. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 7, Thánh Phao-lô trình bày lời khen ngợi sự đồng trinh; và bằng cách so sánh một trinh nữ với một người vợ đã có chồng, ông chỉ ra sự tốt lành của sự đồng trinh lớn dường nào. Tuy nhiên, trinh nữ được phép lấy chồng nếu muốn, như sứ đồ chỉ rõ trong cùng chỗ ấy.

Lời chứng của con người cũng phù hợp với lời chứng này của Đức Chúa Trời. Vì Síp-ri-an, cùng với các giám mục và trưởng lão đồng sự của ông, trả lời một câu hỏi do Pom-pô-ni-út đặt ra, nói rằng:

“Ông có muốn chúng tôi viết cho ông biết chúng tôi nghĩ gì về những trinh nữ, là những người một khi đã quyết định tiếp tục giữ đời sống tiết dục và kiên định, lại bị phát hiện đã nằm và tiếp tục nằm chung giường với đàn ông chăng? Về điều này, vì ông muốn biết ý kiến của chúng tôi, ông nên hiểu rằng chúng tôi không rời khỏi các truyền thống và lễ nghi của Phúc Âm và các sứ đồ, hay chúng tôi sẽ ít mạnh mẽ và kiên quyết lo liệu cho anh em và chị em chúng tôi hơn; và kỷ luật của Hội Thánh phải bằng mọi cách được giữ vì ích lợi và sự an toàn của họ.”

Và tiếp theo là:

“Nhưng nếu nhờ đức tin họ đã thề nguyện với Đấng Christ, và vẫn tiếp tục giữ mình trong sạch và biết hổ thẹn không ngừng, thì hãy vững vàng và dạn dĩ trông đợi phần thưởng của đời đồng trinh. Nhưng nếu họ không muốn hoặc không thể tiếp tục, thì thà kết hôn còn hơn là sa vào lửa của những khoái lạc và thú vui của mình.” 3460 Và cứ thế.

Thánh Augustine, khi tranh luận về lời của sứ đồ, “Bị đoán phạt nặng hơn, vì họ đã bội lời hứa và đức tin ban đầu,” 3461 không quy sự đoán phạt ấy cho cuộc hôn nhân tiếp sau, mà cho sự không kiên định đi trước. “Họ bị đoán phạt,” ông nói, “không phải vì họ đã bước vào giao ước và lời hứa của hôn nhân, mà vì họ đã bội lời hứa ban đầu đã hứa bằng sự tiết dục và trong sạch.” Và ít lâu sau đó, ông thêm những lời này: “Vì vậy, những kẻ nói rằng những cuộc hôn nhân như thế thật ra không phải là hôn nhân, mà là ngoại tình, theo tôi, họ nói cách dại dột và thiếu suy xét.” 3462 Và ông nói về điều ấy đến đó là hết.

Tôi hiểu rằng sứ đồ dùng chữ “sự đoán phạt,” hay “sự phán xét,” 3463 để chỉ “sự quở trách,” mà chúng tôi, người Thụy Sĩ, gọi là “Ein auzrichten oder nachred.” 3464 Vì nhiều người nói xấu họ, bởi họ đã bội đức tin ban đầu, nghĩa là họ đã bội lời hứa tiết dục. Vì vậy, sứ đồ cho rằng các thiếu nữ trẻ thà kết hôn còn hơn là tự đặt cho mình một nếp sống như thế, mà dù sự cần thiết có ép buộc họ vào đó, họ cũng không thể rời khỏi mà không bị người đời quở trách. Nhưng ở chỗ ấy ông không nói về các trinh nữ, mà về các góa phụ. Thánh Cyprian nói một cách đơn giản về các trinh nữ.

Các tu sĩ nam và tu sĩ nữ hoàn toàn không được biết đến trong Hội Thánh đầu tiên của Đấng Christ và các sứ đồ. Những thời đại sau có các tu sĩ, nhưng không phải loại tu sĩ như ngày nay, những kẻ tự làm luật lệ cho mình, mà các tu viện của họ đầy dẫy mọi sự ô uế và không trong sạch. Dù chúng ta có giữ im lặng, thì nói cho thật, chính chân lý và kinh nghiệm cũng sẽ đủ để tỏ bày điều này. Và những kẻ dường như bị cai quản bởi kỷ luật nghiêm khắc hơn, thì lại bị ô uế bởi sự giả hình. Tôi sẽ không nói gì thêm nữa.

Về các tu sĩ đầu tiên, họ không ở trong các thành phố, cũng không dính dáng đến việc đời. Chúng ta đã trình bày ở một chỗ khác 3465 về việc một tác giả thời Trung Cổ, khi được phong làm viện trưởng, đã xin được rời khỏi chức vụ giáo sĩ; vì không ai có thể vừa làm tu sĩ vừa làm giáo sĩ cho tốt, bởi một chức vụ là trở ngại cho chức vụ kia. Bấy giờ họ không sống bằng thu nhập chung của Hội Thánh, mà bằng công việc của chính đôi tay mình, như người thường vẫn làm. Thánh Jerome, khi tranh luận về nguồn gốc của các tu sĩ, trong tiểu sử của Paulus, đã viết như sau:

“Trong số nhiều người, người ta thường hỏi rằng: Ai trong các tu sĩ là người đầu tiên chủ yếu sống trong đồng vắng? Một số người, khi truy nguyên từ khá xa, bắt đầu kể từ tiên tri thánh Ê-li, và Thánh Giăng. Trong số những người này, Ê-li dường như đối với chúng ta còn hơn cả một tu sĩ, và Thánh Giăng đã bắt đầu nói tiên tri trước khi chào đời. Nhưng những người khác (mà quan điểm của họ được hầu hết mọi người đồng ý) khẳng định rằng Thánh Antony là người đầu tiên bắt đầu dòng tu ấy; điều này một phần là đúng.3466 Vì ông không chỉ là người đầu tiên, mà còn là người khởi xướng cho mọi người khác. Amathas và Macarius, các môn đồ của Thánh Antony, người đầu tiên trong số họ đã chôn cất thi thể của thầy mình, nay khẳng định rằng Paulus Thebius là người đầu tiên theo con đường ấy. Chúng tôi cũng xác nhận điều này, không chỉ về danh xưng, mà còn về quan điểm.”

Và ít lâu sau ông thêm rằng Paulus, khi lìa bỏ thành phố, và bị ép phải làm như vậy vì sợ những hình khổ dưới thời các kẻ bắt bớ là Decius và Valerianus, đã trốn vào đồng vắng, nơi ông tìm được một cái hang, và ẩn mình trong đó cho đến khi được Thánh Antony tìm thấy.3467

Các hoàng đế Decius và Valerianus cai trị đế quốc vào khoảng năm của Chúa 260; nhưng người ta nói rằng Thánh Antony qua đời khi ông được một trăm lẻ năm tuổi, vào năm của Chúa chúng ta 360. Thánh Augustine, trong thư thứ 80 gửi cho Hesychius, làm chứng về thời của chính mình rằng ông sống vào năm của Chúa chúng ta 420 3468 (nhưng Eutropius và Bede thuật lại rằng ông qua đời vào năm của Chúa chúng ta 430 3469). Trong chương thứ ba mươi mốt về phong tục của Hội Thánh công giáo, khi kể lại phong tục và thể chế của các tu sĩ trong thời của mình, Augustine thuật lại những điều rất khác xa với các thứ bậc và thể chế của các tu sĩ ngày nay của chúng ta. 3470 Vào thời hoàng đế Justinian, người đã ban hành một số luật về các tu sĩ và tu viện, có một người tên là Benet, mà nhiều tu sĩ ngày nay gọi là cha, người mà tôi sẽ kể lại tiểu sử cho bạn từ Trittenheymius,3471 người đã qua đời cách đây khoảng năm mươi năm, với ý định để bạn hiểu họ đã đạt được quyền lực và địa vị nào theo dòng thời gian, những người lúc ban đầu bị khinh rẻ và không có quyền thế gì.

“Benet, viện trưởng của Cassina, người sáng lập đầu tiên, người khởi xướng, và người cai quản các tu sĩ ở phương Tây, đã viết bằng văn phong hùng hồn và với sự phán đoán nghiêm túc quy luật dành cho các tu sĩ, trong một cuốn sách bắt đầu bằng: ‘Hãy lắng tai, hỡi con trai ta, nghe các lời răn của ta,’ vân vân, và nó gồm bảy mươi ba chương. Ông qua đời vào năm của Chúa chúng ta 542. Nhưng Marianus Scotus cho rằng ông qua đời vào năm của Chúa chúng ta 601, vào năm cuối cùng của hoàng đế Maurice.” 3472

Ông cũng viết về khoảng hai mươi dòng tu nằm dưới quy luật của Benet.3473 Trong dòng tu của Thánh Benet, đã có mười tám giáo hoàng tại tòa thánh Rô-ma, hơn hai trăm hồng y, một nghìn sáu trăm tổng giám mục tại các Hội Thánh khác nhau, gần bốn nghìn giám mục,3474 mười lăm nghìn bảy trăm viện trưởng nổi tiếng vượt trội về đời sống, giáo lý, và các tác phẩm, mười lăm nghìn sáu trăm người được phong thánh.3475 Và để tôi khỏi phải kể ra nhiều dòng tu khác, ai cũng biết rằng các tu sĩ khất thực và các thầy dòng,3476 vốn là những nhà vô địch trung thành, siêng năng, và dũng cảm của giáo hoàng và của chế độ quân chủ thiêng liêng tại Rô-ma, đã được Honorius chuẩn nhận vào khoảng năm của Chúa chúng ta 1222. 3477

Nhờ đó tôi chỉ tuyên bố điều này: rằng mọi người nên hiểu rằng đời tu sĩ đã được nghĩ ra bởi sự sáng chế của loài người. Nó không được các sứ đồ truyền lại cho Hội Thánh của Đấng Christ; lúc đầu nó dường như còn có thể chấp nhận được, nhưng về sau nó trở nên hoàn toàn không thể chấp nhận được. Kinh nghiệm dạy cho biết nó vô ích như thế nào đối với lợi ích chung. Và bất cứ ai không biết rằng nó hoàn toàn trái ngược với tôn giáo chân thật, thì chẳng biết gì cả.

Họ giả vờ rằng nó có công đức trước mặt Đức Chúa Trời, và nó là trạng thái trọn lành. Nhưng ai mà không thấy nó trái ngược như thế nào với công đức của Đấng Christ, và với giáo lý chân thành của Phúc Âm? Có sự tin kính hay sự cần thiết nào thúc đẩy chúng ta, sau khi chúng ta đã hoàn toàn phó thác mình cho một mình Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, lại còn phó thác mình và thề nguyện với các thánh đồ, và tự ràng buộc mình bằng tôn giáo của lời thề để tuân giữ các quy luật của họ? Tôn giáo chân thật cấm chúng ta thề nguyện với các thánh đồ, hay bằng bất cứ cách nào nương cậy nơi họ trong phương diện tôn giáo. Tôn giáo chân thật cấm chúng ta chọn cho mình bất cứ người cha hay người thầy nào khác. Tôn giáo chân thật cấm chúng ta nghĩ ra những cách thờ phượng mới hay những tôn giáo mới, hay tiếp nhận những thứ do người khác nghĩ ra. Gương của Giê-rô-bô-am và các đồng bạn của ông khiến chúng ta phải sợ hãi. Tôn giáo chân thật cấm chúng ta thề bởi danh của các thần khác.

Tôn giáo dẫn 3478 chúng ta đến với một mình Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự vâng lời. Sự mê tín phá vỡ mối dây này, và chấp nhận các loài thọ tạo. Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: “Mỗi người trong anh em nói rằng: Tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về A-bô-lô, tôi thuộc về Sê-pha, và tôi thuộc về Đấng Christ. Đấng Christ bị chia ra sao? Phao-lô có vì anh em chịu đóng đinh chăng? Hay anh em đã nhân danh Phao-lô mà chịu phép báp-têm sao?” I Cô-rinh-tô 1:12-13 Kìa, Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và là Thầy của chúng ta. Đức tin nơi Đấng Christ đã khiến chúng ta thành một thân thể. Bởi phép báp-têm chúng ta được báp-têm vào một thân thể, để chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân, chứ không phải người theo Phi-e-rơ hay người theo Phao-lô. Thánh Phao-lô không cho phép Cơ Đốc nhân lấy tên mình từ các sứ đồ. Huống chi ông lại chịu đựng việc ngày nay có người được gọi là người theo Benedict, có người theo Francis, có người theo Dominic? 3479 Chúng ta là cơ nghiệp và sở hữu của Chúa; chúng ta không được phép tự ràng buộc mình vào việc phục vụ loài người. Bất cứ ai tự ràng buộc mình như vậy, đều xé rách sự hiệp một của thân thể Đấng Christ; họ làm ô uế thập tự giá và phép báp-têm của Đấng Christ. Sứ đồ nói rõ ràng: “Đấng Christ bị chia ra sao? Phao-lô có vì anh em chịu đóng đinh chăng? Hay anh em đã nhân danh Phao-lô mà chịu phép báp-têm sao?” Và vì vậy, dù họ thường được gọi là “những người thuộc linh,” nhưng họ hoàn toàn không thuộc linh chút nào. Vì sứ đồ nói: “Khi một người trong anh em nói: Tôi thuộc về Phao-lô, và tôi thuộc về A-bô-lô, thì anh em há chẳng phải là người xác thịt sao?” Việc nghĩ ra những quy luật mới để làm gì, sau khi đã nhận lãnh Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ và giáo lý của các sứ đồ, vốn chứa đựng và truyền lại cho chúng ta mọi sự tin kính?

Vì thật vậy, một khi các tu sĩ này đã tìm ra những luật lệ riêng biệt và những cách sống riêng, họ đã tách mình ra khỏi đám đông Cơ Đốc nhân thường trong mọi cách sống bề ngoài, trong cách cư xử, và trong mọi y phục của họ, với ý định rằng nhờ đó họ có thể tỏ rõ cho mọi người thấy rằng họ sẽ sống tách biệt khỏi Hội Thánh thường, bình dân, và chưa trọn lành ấy, để sống thánh khiết hơn, trọn lành hơn, và thuộc linh hơn. Nhưng việc đó đã uốn nắn họ tốt đẹp ra sao, hay hiện nay đang uốn nắn họ ra sao, thì cả thế gian ngày nay đều nói đến.

Những lời thề mà họ thề là hết sức dại dột. Họ thề giữ sự trong sạch, mà họ không có. Sự trong sạch là món quà của Đức Chúa Trời, và không phải mọi người đều có được. Và Thánh Phao-lô nói: “Ai không thể sống tiết dục, thì hãy kết hôn: vì thà kết hôn còn hơn là bị thiêu đốt.” Ông nói “bị thiêu đốt” một cách chung chung, dù là trong lời thề, hay ngoài lời thề. Cũng không phải là hợp pháp để một lời thề của loài người, vốn đã được thề cách dại dột, làm hại đến luật pháp của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm dạy cho biết sự nghèo khó trong các tu viện là như thế nào. Họ cởi bỏ sự nghèo khó, khi họ cởi bỏ y phục thường của mình; và cùng với chiếc áo choàng tu sĩ, họ mặc lấy sự giàu có lớn lao — vì các tu sĩ được làm vương hầu, điều mà thời xưa hẳn đã có vẻ kỳ lạ và quái gở. Đám đông thường trong số họ sống nhàn rỗi, và ăn bánh một cách tự do và không mất gì, trái với quy luật của sứ đồ trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, chương 3, nơi điều đó cũng bị rủa sả. Họ lìa bỏ cha mẹ và thân thuộc của mình, là những người mà theo luật pháp của Đức Chúa Trời họ có bổn phận phục vụ và vâng lời; và họ phó mình cho những người xa lạ, bởi những người ấy họ bị ép buộc vào vô số sự mê tín. Và những kẻ được cha mẹ mình cho tự do như vậy, hoặc là được cho tự do qua sự mê tín, hoặc với ý định rằng họ có thể có mọi ngày trong đời mình để nằm dài và buông thả trong sự nhàn rỗi. Vì vậy, rõ ràng là họ mặc áo choàng tu sĩ vì bụng của mình, chứ không phải vì bất cứ tôn giáo nào. Sự vâng lời nào lại hoàn toàn trái ngược với sự vâng lời được bày tỏ bởi lời của Đức Chúa Trời? Khi quan cai trị truyền 3480 cho họ phải gánh vác và chịu các gánh nặng chung cùng với các tín hữu còn lại, thì thay vào đó họ luôn luôn được tự do và được miễn trừ.

Thời xưa, các thầy tế lễ của những tôn giáo xa lạ, dưới thời các vua Giu-đa, có những đặc quyền và phong tục vương giả được xác nhận bởi tập quán lâu đời; nhưng vì chức vụ của họ không được lời của Đức Chúa Trời cho phép, mà trái lại còn trái ngược với lời của Đức Chúa Trời, nên họ đã không phải là không tin kính, cũng không phải là không công chính, cũng không phải là không phạm thánh, khi bị các vua thánh phá bỏ và giải tán.

Ai có thể chịu nổi khi nghe lời bào chữa của họ, là những kẻ khi được khuyên phải ăn năn về những tội lỗi mình đã phạm, thì đưa ra ngoại lệ này: rằng họ bị ràng buộc vào dòng tu của mình bởi hiệu lực của lời thề, đến nỗi họ không thể rời khỏi đó với một lương tâm an toàn? Vì rõ ràng là lời thề mà họ viện cớ, hoàn toàn là một lời thề hấp tấp; lời thề ấy không phải được giữ, như tôi đã trình bày trong bài giảng thứ ba của Thập Kỷ thứ hai.3481 Hỡi bạn, tôi xin hỏi, một sợi dây ràng buộc có thể ràng buộc một người vào điều gì, khi sợi dây ấy được loài người làm ra mà không có Đức Chúa Trời, thật vậy, lại còn trái với lời của Đức Chúa Trời, nhất là khi được lập ra cách không khôn ngoan hay không suy xét? 3482 Nếu thập tự giá của Đấng Christ có hiệu lực lớn lao đến nỗi đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả mà tất cả chúng ta đều phải chịu, thì huống chi nó sẽ giải thoát chúng ta khỏi những sợi dây bề ngoài, mà chúng ta đã bị mắc vào, không phải bởi Đức Chúa Trời, mà ngược lại qua sự dại dột hay gian ác của loài người, hay qua sự xảo quyệt của ma quỷ! Sứ đồ Thánh Phao-lô kêu lên: “Anh em đã được chuộc bằng giá cao; chớ trở nên tôi mọi của loài người.” Nhưng nếu chẳng may, qua sự gian ác của loài người hay sự dại dột của chính mình, chúng ta trở nên tôi mọi, thì những người tin kính phải cố gắng để nhờ đức tin chân thật và sự vâng lời, họ được khôi phục lại sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Thật vậy, Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta với ý định rằng chúng ta nên được giải thoát khỏi mọi sự giam cầm bất công, và phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm thần và chân lý.

Hơn nữa, ở chỗ có người phản đối rằng sẽ là tốt và tiện lợi nếu mọi tu viện trên khắp thế gian được cải cách và đưa trở lại sự đơn sơ ban đầu — chúng ta trả lời rằng trong thời đại bất hạnh của chúng ta, hy vọng điều đó sẽ là vô ích, thật vậy, là dại dột hoàn toàn. Chúng không thể được đưa trở lại sự đơn sơ cổ xưa của chúng, mà các vương hầu và các tu sĩ cũng sẽ không cho phép một cuộc cải cách như vậy được thực hiện: vì họ biết rằng khi ấy họ phải từ bỏ không chỉ nhiều lợi lộc, danh vọng, và thú vui của mình, mà là tất cả những thứ ấy cộng lại. 3483

Tuy nhiên, họ thà rằng cả thế gian bị nắm lấy bằng tai, còn hơn là họ chịu phó lại cho Đức Chúa Trời vương quốc của Ngài, mà cho đến nay họ đã hưởng. Nhưng ngay cả khi việc này đủ dễ dàng để thực hiện, thì ai sẽ thuyết phục chúng ta rằng nếu các tu viện được cải cách theo thể chế cổ xưa, thì trong thời đại của chúng ta chúng sẽ được cai quản tốt bằng hoặc tốt hơn so với thời xưa? Chúng ta thấy chúng đã có khởi đầu như thế nào, chúng đã tiến triển ra sao, và chúng đã gia tăng như thế nào. Chúng ta thấy sự giả hình, tham vọng và tham lam, thú vui và sự nhàn rỗi có thể làm gì, và mọi sự đã đi đến điểm nào. Chúng ta có nghĩ rằng những ham muốn của loài người ngày nay sẽ ôn hòa hơn không? Chúng ta có nghĩ rằng kỷ luật hiện nay sẽ ít bị làm hư hỏng bởi chúng ta và con cháu chúng ta, hơn là bởi tổ tiên chúng ta không? Thật vậy, chúng ta bị buộc không phải hy vọng điều tốt hơn, mà phải sợ điều tệ hơn, là những người mỗi ngày kinh nghiệm điều tệ hơn người khác.

Vì chúng ta sống trong cặn bã của thế gian và trong chính thời kỳ cuối cùng của mọi thời đại, trong đó con rồng của vực sâu không đáy, qua sự gian ác và không tin kính của loài người, đã giành được cho mình quyền lực và sức mạnh lớn lao để quấy rối và làm hư hỏng mọi sự trên khắp thế gian. Tuy nhiên, trong những nguy hiểm lớn lao như vậy, điều này an ủi chúng ta không ít, là điều đã được chép trong lời của chân lý, rằng vì cớ những người được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn; Ma-thi-ơ 24:22 và rằng nó sẽ được thả ra trong một thời gian ngắn, Khải Huyền 20:3 và rồi chẳng bao lâu sẽ bị quăng vào hồ cháy bằng lửa và diêm sinh. Khải Huyền 20:10 Hơn nữa, nếu chúng ta thực hiện một cuộc cải cách công chính, chúng ta phải đi đến chính các nguồn mạch. Nhưng trong Hội Thánh đầu tiên, chúng ta không đọc thấy điều gì được ghi lại trong giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài về đời tu sĩ; 3484 và nhờ đó chúng ta hiểu rằng nó không cần thiết cho Hội Thánh; thật vậy, chúng ta đã học biết qua kinh nghiệm rằng nó có hại và gây tổn hại cho Hội Thánh. Vì vậy, sự cải cách chân thật thuyết phục chúng ta phải hoàn toàn bãi bỏ đời tu sĩ. Trong khi chờ đợi, chúng ta đừng từ chối hay bỏ bê những người ăn năn, là những người mà sự gian ác của thời đại đã khiến trở nên vô ích cả cho chính mình lẫn cho người khác; nhưng hãy nhẹ nhàng tiếp nhận họ vào sự chăm sóc và việc bố thí của Hội Thánh.

Đến đây là hết những điều về đời tu sĩ, mà chúng ta đã nói ra nhân tiện, và dọc đường. Chúng ta đã tuyên bố rằng nó không có chỗ trong Hội Thánh đầu tiên của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Vậy chúng ta hãy trở lại với các thể chế cần thiết khác của Hội Thánh.

Cũng vậy, Hội Thánh trung tín của Đấng Christ dùng kỷ luật đối với người đau ốm và sắp chết — những người sắp lìa khỏi đời này. Các người lân cận và anh em đến quanh họ, và mỗi người theo phần mình bày tỏ các bổn phận của tình yêu thương và lòng nhân ái. Họ giúp đỡ người thiếu thốn bằng của cải của mình, và nếu người đau không thiếu thốn, thì họ bày tỏ các bổn phận khác của thiện ý. Người hầu việc của Hội Thánh cũng đến, người này, khi an ủi người đau, chuẩn bị cho người ấy qua đời, trước hết bằng cách khiến người ấy xưng tội mình với Đức Chúa Trời. Người hầu việc tuyên bố từ lời của Đức Chúa Trời rằng những tội ấy được tha, nếu người ấy vững vàng tin cậy. Người ấy cũng đòi hỏi người đau phải tha thứ, và sống trong tình yêu thương và lòng nhân ái với mọi người, và không giữ mối hận cũ hay sự ác ý nào trong lòng. Sau đó, một lời cầu nguyện công khai được dâng lên Đức Chúa Trời bởi người đau, và bởi những người ở quanh người sắp qua đời. Người ấy cũng được khuyên bảo về nhiều điều; người ấy được vững vàng trong đức tin; người ấy được kêu gọi đến sự nhẫn nại; người ấy được dạy dỗ tùy theo của cải của mình và mọi sự khác đòi hỏi; và người ấy được dạy rằng, khi lìa khỏi thế gian này, hãy phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời là Cha, theo giáo lý và gương của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đấng ngay trong giờ phút qua đời đã kêu lớn tiếng rằng: “Cha ơi, con giao linh hồn con lại trong tay Cha.”

Chúng ta đã học kỷ luật này từ các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì sứ đồ Thánh Gia-cơ nói:

“Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, sau khi nhân danh Chúa xức dầu cho người bịnh, thì các trưởng lão sẽ cầu nguyện cho người. Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ người dậy; nếu kẻ bịnh có phạm tội, cũng sẽ được tha. Vậy, hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, hầu cho anh em được lành bịnh: vì người công bình lấy lòng sốt sắng cầu nguyện, thật có linh nghiệm nhiều,” vân vân. Gia-cơ 5:14-16

Đây là kỷ luật của các sứ đồ. Nhưng nếu bạn nói với tôi: Dầu ở đâu? Tôi trả lời rằng trong thời của sứ đồ Thánh Gia-cơ, và trong một số thời đại sau đó, trong Hội Thánh vẫn còn ơn chữa lành người đau cách lạ lùng.

Chúng ta đọc điều này trong Phúc Âm theo Thánh Mác: “Vậy các sứ đồ ra đi giảng cho người ta phải ăn năn; đuổi nhiều quỉ, xức dầu cho nhiều kẻ đau, và chữa cho họ được lành.” Mác 6:12-13 Và lại trong cùng một chỗ nói rằng: “Hơn nữa, những dấu lạ này sẽ theo những kẻ tin. Nhân danh ta, họ sẽ trừ quỉ,” vân vân. Mác 16:17 Và ít lâu sau ông nói: “Họ sẽ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành.” Mác 16:18 Và vì lợi ích này vẫn còn trong Hội Thánh, Thánh Gia-cơ bảo chúng ta dùng dầu,3485 và dùng dầu nhân danh Chúa, như Chúa đã truyền. Nhưng ơn này nay đã chấm dứt trong Hội Thánh, và chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng dầu chẳng có ích gì cho người đau. Vì vậy, tùy theo thời đại, và như bổn phận của chúng ta ràng buộc, chúng ta làm hết sức mình để làm dịu và chữa lành các bệnh tật của người đau bằng những thuốc men thích hợp nhất cho bệnh tật, được dùng nhân danh Đấng Christ.

Tôi biết, nhờ lời chứng này của sứ đồ, những người theo giáo hoàng đi quanh bày tỏ và khen ngợi phép xức dầu cuối cùng, hay phép xức dầu sau hết của họ; nhưng họ lao nhọc cách vô ích. Hãy bỏ qua việc Thánh Gia-cơ chẳng nói gì về dầu đã được thánh hóa; và việc họ không cho phép thuốc này trừ khi trong trường hợp nguy cấp, trong khi Thánh Gia-cơ truyền cho chúng ta xức dầu cho mọi người đau. Tôi hỏi bạn, làm sao họ có thể bênh vực từ lời của Thánh Gia-cơ, điều mà thầy tế lễ đòi hỏi nơi người đau: “Ông có tin rằng Chúa sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng tôi vì cớ công đức và lời cầu nguyện của các thánh đồ không?” Người đau trả lời: “Tôi tin;” rồi thầy tế lễ nói: “Vậy chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài.” Hay, tôi xin hỏi bạn, Thánh Gia-cơ, hay bất cứ sứ đồ nào khác của Đấng Christ, đã dạy ở đâu điều họ nói trong phép xức dầu của họ? “Nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, tôi xức dầu thánh cho ông, để nhờ phép xức dầu này ông có thể nhận được sự tha thứ đầy đủ các tội lỗi của mình.”

Tôi xin hỏi bạn, Kinh Thánh nào dạy chúng ta rằng sự tha thứ đầy đủ các tội lỗi được đạt nhờ phép xức dầu ấy? Những điều này rõ ràng được làm trái với tín điều chính của tôn giáo chúng ta, là tín điều dạy rằng chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi của mình chỉ bởi huyết của Đấng Christ mà thôi, và điều đó là đầy đủ nhất. Chỉ một mình Ngài mới đáng được vinh hiển, chứ không phải dầu, cũng không phải bất cứ loài thọ tạo nào trên khắp thế gian.

Hơn nữa, Hội Thánh của Đấng Christ không từ bỏ thi thể của người chết, như thể đó là một con chó chết. Vì Hội Thánh thừa nhận rằng thi thể của họ đã từng là đền thờ của Đức Thánh Linh, là Đấng đã ngự trong họ; Hội Thánh thừa nhận rằng họ được chôn trong hy vọng về sự sống lại và về vinh hiển của sự sống đời đời. Vì vậy, Hội Thánh một cách hết sức tôn kính, nhận lấy thi thể, quấn chúng trong tấm vải liệm, và phủ lên chúng cách rất tử tế. Và sau khi được đặt vào quan tài cách cẩn thận, Hội Thánh đưa chúng đến nơi chôn cất, hay nghĩa địa, với bạn bè thân thiết, người lân cận, và anh em đi theo sau, và tháp tùng thi thể. Trong khi thi thể được đặt xuống và chôn trong đất, có những lời cầu nguyện công khai được dâng bởi những người đã đưa thi thể đến. Vì họ cảm tạ Đức Chúa Trời, bởi Ngài đã gọi người đã qua đời ra khỏi thế gian này trong đức tin chân thật; và họ cũng cầu nguyện rằng xin Chúa cũng đem họ về với Ngài cách mau chóng, khi đã được soi sáng bởi đức tin chân thật. Hơn nữa, tên của người anh em hay chị em đã qua đời được xướng lên trong hội chúng công khai của Hội Thánh với sự tôn trọng; và mọi người được nhắc nhở về số phận của chính mình, và phải mau chóng chuẩn bị cho mình để qua đời. Và theo cách này, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng các tổ phụ xưa đã chôn cất người chết của mình, phải, cả những người thánh khiết nhất trong số họ. Chúng ta không đọc thấy điều gì về việc phong thánh, thờ lạy di tích, hay dâng lễ cho người chết trong nhiều tháng và nhiều năm, vốn được dâng lên để người đã qua đời được giải thoát khỏi những đau đớn của luyện ngục. Có một số lễ chôn cất được mô tả cho chúng ta trong Cựu Ước, như lễ chôn cất của Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác, Gia-cốp, và Giô-sép, A-rôn, Mi-ri-am, Giô-suê, Sa-mu-ên, và Đa-vít, vân vân; và trong Tân Ước là của Giăng Báp-tít và Ê-tiên — nhưng tất cả đều giản dị, và không có bất cứ hình thức mê tín nào.3486

Trong việc xương cốt của Giô-sép được đem ra ngoài, chúng được mang đi trong một sự mầu nhiệm, để dân Y-sơ-ra-ên có thể suy ra từ đó rằng họ sẽ được đưa vào đất hứa. Về điều này cũng thuộc về việc các tổ phụ đã chọn một nơi chôn cất tại Hếp-rôn. Sáng Thế Ký 25:9-10 Ngoài ra, nơi chôn cất chẳng có ích gì để mua được sự mau chóng tốt hơn hay tệ hơn cho thi thể được chôn tại đó. Chúng ta phải nghĩ rằng, vì thi thể của các thánh đồ và những người thánh được chôn tại đó, nên nơi ấy được thánh hóa theo một cách nào đó, hay ít nhất được gọi là thánh: chứ không phải thi thể nhận được bất cứ sự thánh khiết hay sự an toàn nào từ mặt đất. Vì vậy, trừ khi sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời dường như muốn khác đi, các thánh đồ sẽ vui lòng nằm cùng với tổ tiên mình trong cùng một nơi chôn cất. Nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn khác đi, họ thừa nhận rằng họ vẫn được tiếp nhận vào cùng một mặt đất không phân biệt; và rằng họ không bị tách khỏi tổ tiên mình bởi khoảng cách. Vì vậy, không có sự mê tín nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời về việc chôn cất và mồ mả; nhưng không ai có thể nói trong vài lời rằng thời giáo hoàng đã có biết bao nhiêu sự mê tín.

Đây là những thể chế cần thiết của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và chúng được những người tin kính tuân giữ cách tôn kính mà không có mê tín, để gây dựng họ. Còn về các vấn đề khác chỉ được nghĩ ra bởi sự sáng chế của loài người, những người tin kính chẳng coi trọng chúng. Tôi biết những điều có thể được phản đối ở đây: rằng thật vậy, dân xưa của Cựu Ước có nhiều lễ nghi và nghi thức khác nhau do Đức Chúa Trời lập ra qua các tiên tri của Ngài, vì họ còn thô sơ,3487 nên cần sự dạy dỗ như vậy; và vì đám đông Cơ Đốc nhân thường cũng còn thô sơ hơn điều người ta mong muốn, nên nhiều lễ nghi khác nhau và đa dạng như vậy đã không phải được các tổ phụ xưa nghĩ ra mà không có sự cảm thúc của Thánh Linh, mà Cơ Đốc nhân cũng phải vâng theo. Tôi trả lời rằng lập luận này không đúng cũng không vững chắc, mà từ đó người yếu đức tin có thể nhận được lợi ích. Vì chắc chắn, khi ấy các sứ đồ của Đấng Christ hẳn đã nói điều gì đó về việc ấy. Hơn nữa, kinh nghiệm dạy rằng tình trạng và hoàn cảnh của người yếu đuối và đơn sơ là như vậy, rằng càng để lại nhiều lễ nghi cho họ, thì tâm trí họ càng bị phân tán nhiều cách, và càng ít hiệp nhất với Đấng Christ, là Đấng mà mọi sự đều phải quy về một mình Ngài.

Vì Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ đều ở trong Đấng Christ, và chất chứa trong Ngài 3488 mọi sự thuộc về sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta. Thật vậy, sự khôn ngoan thiêng liêng của Đức Chúa Trời đã cất đi toàn bộ kỷ luật và sự dạy dỗ bề ngoài ấy, vốn phân biệt chúng ta với họ. Vì vậy, chúng ta sẽ tiến tới việc đem Do Thái giáo trở lại, nếu chúng ta không ngừng gia tăng và chất chứa các lễ nghi và nghi thức, theo cách của Hội Thánh xưa. Vì thời xưa, các lễ nghi ấy có ích lợi của chúng, mặc dù chúng không vô hạn, mà được gồm trong một số lượng nhất định. Hiện nay chúng không có ích lợi hay chỗ đứng nào trong Hội Thánh. Chúng ta cũng không thiếu thẩm quyền rất nghiêm trọng để chứng minh điều đó. Các sứ đồ và trưởng lão trong một hội nghị lớn, đã nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem trong một công đồng. Tại đó sứ đồ Phi-e-rơ nói rõ với họ rằng họ thử thách Chúa khi đặt ách của luật pháp lên cổ tự do của Cơ Đốc nhân. Tại đó cũng có một thư công đồng được viết, Công Vụ 15 trong đó, bởi một sự đồng ý, họ làm chứng rằng Đức Thánh Linh và họ cho là tốt, là không đặt gánh nặng nào khác trên Hội Thánh của Đấng Christ ngoài những điều họ kể ra trong vài lời. Điều này nhằm mục đích để nhờ đó có thể thấy rõ ràng 3489 rằng giáo lý của Phúc Âm là đủ cho Hội Thánh, mà không cần các lễ nghi của luật pháp. Nếu khi ấy Ngài không muốn các lễ nghi, vốn do Đức Chúa Trời lập ra thời xưa, được kết hợp với Phúc Âm, thì huống chi hiện nay chúng ta lại càng không nên ghép các sáng chế của loài người với Phúc Âm! Về điều này, hơn nữa, người ta còn gán cho nó một cách gian ác hoặc là sự chuẩn bị cho ân điển và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; hoặc là một phần của sự cứu rỗi của chúng ta. Ngày nay chúng ta có thể nói không ít hơn điều Thánh Phao-lô đã nói từ lâu:

“Nhưng hiện nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, lại được Đức Chúa Trời biết đến nữa, sao anh em còn trở về lụy phục những lề thói hèn yếu nghèo nàn đó, mà lại muốn làm tôi mọi chúng nó nữa? Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ mùa, giữ năm! Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công vì anh em chăng.” Ga-la-ti 4:9

Về tất cả những điều này, cũng phải thêm điều này: rằng sự dạy dỗ về các lễ nghi, mà họ nói đến, thuộc về việc thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta bị cấm tự nghĩ ra cho mình bất cứ sự thờ phượng lạ nào. Chúng ta cũng bị cấm thêm vào hay bớt đi bất cứ điều gì khỏi thể chế hay lời của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời không lập ra cũng không tiếp nhận những hiến chế như vậy từ bất cứ ai khác. Chúng ta cũng đã nói về vấn đề này phần nào trước đây, ở chỗ chúng ta bàn về việc bãi bỏ luật pháp và về sự tự do của Cơ Đốc nhân.3490

Tôi tin cậy rằng trong năm mươi bài giảng này, tôi đã, cách ngắn gọn và tiện lợi nhất có thể, tóm tắt toàn bộ vấn đề của đức tin, sự tin kính hay tôn giáo chân thật, và cả Hội Thánh. Điều mà tôi thường nhắc lại trong mọi bài giảng và mọi sách của mình, tôi nhắc lại một lần nữa tại chỗ này; rằng những người có học, với thiện ý và lòng biết ơn của tôi, hãy thu thập và đón nhận những điều tốt hơn từ Kinh Thánh.3491 Nguyện Đức Chúa Trời là Chúa chúng ta, là Nguồn 3492 đời đời của mọi sự tốt lành, được ngợi khen và vinh hiển, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.

PHỤ LỤC.

I. Lời Đề Tặng Hầu Tước Dorset. 3493

II. Lời Đề Tặng Các Thầy Gualter, Seuler, vân vân. 3494

PHỤ LỤC I. Lời Đề Tặng Hầu Tước Dorset

Gửi Vị Vương Công và Chúa Tể Rất Vinh Hiển, Henry Grey, Hầu Tước Dorset, Nam Tước Ferrers, của Groby, Harrington, Bonville và Astly; Một trong những Thành Viên Hội Đồng Cơ Mật của Đức Vua Uy Nghiêm Nhất, và của Vương Quốc Anh Nổi Tiếng; Henry Bullinger Kính Chúc Ân Điển và Bình An Từ Đức Chúa Trời là Cha Qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta.

Về không một chủ đề nào khác, tôi cho rằng, tôi có thể bàn luận với ngài cách thích hợp hơn, hỡi vị vương công rất vinh hiển, ngoài chủ đề về sự an toàn của Hội Thánh Anh, và do đó về việc duy trì phúc lợi của toàn thể vương quốc cao quý: vì trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời Toàn Năng, ngài đã được đặt vào hội đồng rất thánh của đức vua uy nghiêm và của vương quốc Anh nổi tiếng; 3495 và vì lý do này, bổn phận đặc biệt nhất của ngài là phải hiểu và chăm lo sự an toàn chung của vương quốc.

Vậy thì, không có bất cứ tranh cãi nào, người nào biết sự hủy diệt của các vương quốc từ đâu mà đến, thì người ấy đã thông hiểu thấu đáo điểm chính của sự an toàn này. Và chắc chắn không có tai họa nào gây chết chóc hơn cho các vương quốc bằng tai họa mà sự hư hỏng của tôn giáo chân thật sinh ra; vì không ở đâu các đế quốc tìm thấy một điều tốt đẹp rực rỡ hơn trong tôn giáo thuần khiết, hay trong tôn giáo đã được cải cách sau khi bị hư hỏng. Và vương quốc Anh nổi tiếng hiện nay một phần đang hưởng điều tốt này, trong khi cải cách Hội Thánh, nó vừa kêu gọi trở lại và khôi phục sự thuần khiết cổ xưa của tôn giáo, vừa loại bỏ và lấy ra khỏi giữa nó những lạm dụng, sai lầm, và mê tín mới, mà chúng ta đã thấy ăn sâu vào nó trong suốt nhiều thời đại. Vì vậy, bất cứ ai đặt chướng ngại trên con đường của ý định rất hạnh phúc và tin kính của ngài, chắc chắn sẽ là kẻ quấy rối một hạnh phúc lớn lao như vậy, và sẽ gây ra một tổn hại không thể đo lường cho toàn thể vương quốc.

Nhưng một sắc lệnh giáo hoàng 3496 mới đây đã ban ra, ấn định việc nhóm họp vào ngày mùng một tháng Năm của cái gọi là Công Đồng Chung tại Trent; và đối với những người nghiêm túc trông đợi một cuộc cải cách Hội Thánh nhờ vào nó, thì có thể cũng có trong số các ngài, như thật sự vẫn gặp thấy ở mọi nơi, những người nghĩ rằng chúng ta nên chờ đợi cuộc cải cách ấy, và trong khi chờ đợi mọi nỗ lực cải cách nên được dừng lại. Và vì vậy việc triệu tập công đồng này, và sự trông đợi một cuộc cải cách này, có thể làm xáo trộn tình trạng hạnh phúc của các ngài, và làm chậm trễ hay cản trở công việc đã được bắt đầu tốt đẹp. Do đó, nhiệm vụ của ngài, hỡi vị vương công rất vinh hiển, và của tất cả các quý tộc rất thánh khác của vương quốc, là phải xem xét cách siêng năng, và phải cảnh giác, để không có tổn hại nào phát sinh từ phía này, đối với Hội Thánh thánh của Đấng Christ, cũng như đối với vương quốc rất nổi tiếng của các ngài. Còn về phần tôi, tôi sẽ bày tỏ bằng những lý lẽ vững chắc và thậm chí, như người ta nói, trước mắt mọi người, rằng hy vọng về một cuộc cải cách 3497 này là hư không nhất trong mọi sự hư không.

Giáo hoàng đã ấn định công đồng này không vì mục đích nào khác ngoài việc chống đỡ sai lầm và mê tín cổ xưa, và lật đổ những cuộc cải cách đã bắt đầu tại Đức, Anh, Đan Mạch, và các quốc gia khác của Cơ Đốc giáo — nói tóm lại, để đàn áp chân lý Phúc Âm thuần khiết hay chân thành. Và khi phát hiện ra ý định này, mọi người tin kính trong Hội Thánh của Đấng Christ sẽ thỏa lòng rằng bổn phận của họ là phải tiến lên, cả trong những cuộc cải cách đã bắt đầu, và trong mọi bổn phận khác của sự tin kính; và không chờ đợi cuộc cải cách ấy, mà mọi người tin kính sẽ sớm thấy rằng hoặc là hoàn toàn không có, hoặc nếu có, thì chắc chắn không phải là một cuộc cải cách hợp pháp. Vì thật sự đây không phải là một công đồng chung và tự do mà những người này triệu tập; mà chính là công đồng đã từng được bắt đầu tại Trent,3498 và nay sẽ được tiếp tục tại đó, và được nối lại tại điểm mà nó đã dừng lại trước khi Giáo Hoàng Phao-lô, người thứ ba mang tên ấy, qua đời;3499 mọi quy chế hay sắc lệnh của công đồng ấy, được ban ra trong các vấn đề của công đồng, cũng được xác nhận.3500 Nhưng đã hơn một lần được tuyên bố rõ ràng trong các văn kiện công khai ban hành dưới thời Phao-lô này, rằng công đồng đã được ấn định để tiêu diệt các tà thuyết.3501 Và cũng chính Phao-lô này đã cáo buộc và kết án là tà thuyết, tất cả chúng ta là những người xưng nhận Phúc Âm, và đòi hỏi một cuộc cải cách phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và dạy rằng Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải giáo hoàng — thật vậy, chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ — là Đầu, Mục Tử, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh phổ thông.

Vì vậy, vì công đồng được ấn định để tiêu diệt các tà thuyết (và những người đòi hỏi và thực hiện một cuộc cải cách phù hợp với lời của Đức Chúa Trời bị coi là tà thuyết), thì ai mà không thấy rằng công đồng không được triệu tập để cải cách các Hội Thánh, mà để tiêu diệt những cuộc cải cách đã bắt đầu?

Hơn nữa, được gọi đến công đồng này không phải là những người có học và tin kính, thận trọng và thánh khiết ra từ mọi quốc gia dưới trời; mà chỉ những người bị ràng buộc bởi lời thề với giáo hoàng. Vì lời triệu tập có những lời như sau:

“Chúng tôi triệu tập tất cả mọi người từ mọi nơi, cũng như các anh em đáng kính của chúng tôi là các giáo trưởng, tổng giám mục, giám mục, và các con yêu dấu của chúng tôi là các viện trưởng, cũng như những người riêng lẻ khác là những người đã được ban quyền ngồi và đưa ra phán quyết trong các công đồng chung, theo quyền hay đặc quyền; ra lệnh cho họ, bởi hiệu lực của lời thề họ đã thề với chúng tôi và tòa thánh này, và vì sự vâng lời thánh, rằng họ phải hiện diện đích thân.” 3502

Vì vậy, rõ ràng là ai được gọi đến công đồng, và ai, có thể nói như vậy, là các giáo phụ, cố vấn, và thẩm phán trong công đồng. Và có thể trông đợi điều gì từ những người bị ràng buộc bởi lời thề với giáo hoàng và Hội Thánh Rô-ma như vậy, đến nỗi họ không thể làm gì khác ngoài điều giáo hoàng muốn, và điều thuộc về sự an toàn của Hội Thánh ấy? Vì các giám mục và các vị đứng đầu của Hội Thánh Rô-ma tự ràng buộc mình với giáo hoàng bởi một lời thề theo hình thức này: “Tôi sẽ là người giúp đỡ để giữ gìn và bảo vệ giáo quyền Rô-ma, cùng các vương quyền của Thánh Phi-e-rơ, chống lại mọi người. Tôi sẽ cẩn thận gìn giữ, bảo vệ, gia tăng và phát huy các quyền lợi, danh dự, đặc quyền và thẩm quyền của Hội Thánh Rô-ma, của giáo hoàng, chủ của chúng ta, và của những người kế vị ngài. Tôi cũng sẽ không tham gia bất cứ mưu kế, hành động hay hiệp ước nào được bày ra để chống lại chủ của chúng ta hay Hội Thánh Rô-ma, hoặc gây thiệt hại cho thân vị, quyền lợi, danh dự, địa vị và quyền lực của họ. Và nếu tôi biết những điều như vậy đang được ai đó thực hiện, tôi sẽ ngăn cản chúng hết sức mình. Tôi sẽ tuân giữ bằng hết khả năng của mình các quy tắc của các thánh phụ, các sắc lệnh, quy chế, phán quyết, quyết định, bảo lưu, quy định và các mệnh lệnh tông đồ, và khiến người khác cũng tuân giữ chúng. Những kẻ dị giáo, những kẻ ly giáo và những kẻ nổi loạn chống lại chủ của chúng ta, tôi sẽ bắt bớ và chiến đấu chống lại họ bằng hết sức mình.” 3503

Vậy, tôi nói, những người ấy đã thề như thế. Và vì vậy, tôi xin hỏi, chúng ta có thể hy vọng gì rằng những người đến dự một công đồng mà bị ràng buộc bởi một lời thề như vậy, sẽ phán quyết thế nào trong một vấn đề tôn giáo đang gây tranh cãi?

Chúng ta thật sẽ là những kẻ ngu dại — không, là những kẻ bất kính — nếu phó thác cho sự quyết định của những người ấy các Hội Thánh mà Đấng Christ đã chuộc bằng huyết của Ngài! Vì chúng ta đã biết trước, và có thể nói là chúng ta đang nắm trong tay điều họ sẽ phán quyết: đó là bất cứ điều gì có lợi cho việc truyền bá, biện hộ và duy trì giáo quyền, và cho việc lật đổ tôn giáo của chúng ta vốn dựa trên lời của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, nếu tất cả các sắc lệnh của giáo hoàng Phao-lô, và bất cứ điều gì ngài đã định đoạt về các vấn đề của công đồng, đều phải được phê chuẩn; thì bảy phiên họp ấy,3504 hay các sắc lệnh của các phiên họp nay đã được công bố, cũng phải được xác nhận. Nhưng những điều ấy cung cấp cho chúng ta nhiều bằng chứng rằng công đồng ấy không được triệu tập để tra xét và làm sáng tỏ chân lý bằng Kinh Thánh, cũng không phải để thực hiện một cuộc cải cách hợp pháp cho Hội Thánh; mà là để thiết lập sai lầm, lạm dụng và mê tín của Hội Thánh Rô-ma; thật ra, là để ngăn cản những cuộc cải cách đúng đắn và thánh khiết. Vì chỉ kể ra một vài điều trong số nhiều điều. Trong Phiên họp thứ tư, Sắc lệnh I, họ tuyên bố như sau:

“Công đồng chung và đại kết tối thánh, thánh khiết của Trent, được nhóm họp hợp pháp trong Đức Thánh Linh, noi theo gương các giáo phụ chính thống, tiếp nhận và tôn kính với lòng sùng kính và tôn trọng ngang nhau, tất cả các sách của Cựu Ước cũng như Tân Ước, và cả những truyền thống không được ghi chép liên quan đến cả đức tin lẫn phong tục, như thể chúng đã được phán ra hoặc bởi Đấng Christ bằng lời nói, hoặc bởi Đức Thánh Linh, và được bảo tồn trong Hội Thánh công giáo qua sự kế tiếp liên tục.” 3505

Rồi họ thêm vào những lời ấy một danh mục các sách chính điển; trong đó, tuy nhiên, họ đưa vào những tác phẩm của Hội Thánh vốn không phải là chính điển.3506 Sau đó họ giáng lời nguyền rủa trên tất cả những ai khinh thường các truyền thống, và những ai không tiếp nhận tất cả các sách ấy là chính điển; và tuyên bố rằng công đồng sẽ chủ yếu dùng những chứng cứ và biện pháp ấy trong việc thiết lập các giáo lý và cải cách phong tục trong Hội Thánh.3507 Trong cùng phiên họp ấy, họ loại bỏ mọi bản dịch khác và áp đặt lên Hội Thánh, như một sách đích thực, bản dịch La-tinh đã được tiếp nhận của Kinh Thánh.

Và về ý nghĩa của Kinh Thánh, họ công khai lên án mọi cách giải thích không phù hợp với ý nghĩa mà Hội Thánh mẹ thánh khiết đã giữ và đang giữ, và với sự đồng thuận chung của các giáo phụ; vì họ nói rằng việc phán xét ý nghĩa chân thật và cách giải thích [các] Kinh Thánh thuộc về Hội Thánh.3508 Nhưng về những vấn đề này, tôi xin cảnh báo anh em hãy ghi nhớ và cẩn thận xem xét bốn điều. Điều thứ nhất là, họ không chỉ tiếp nhận các Kinh Thánh chính điển, nhờ đó họ có thể xác định chân lý và sự giả dối của tôn giáo; mà bên cạnh Kinh Thánh, họ còn thêm vào những điều không được ghi chép, tức những truyền thống không được viết ra, mà được giữ trong Hội Thánh qua sự kế tiếp liên tục. Điều thứ hai là, họ trộn lẫn với các sách chính điển những sách khác không phải là chính điển; và thế mà, dù vậy, họ vẫn nguyền rủa những ai không tiếp nhận chúng là sách chính điển. Điều thứ ba là, họ áp đặt lên Hội Thánh như một sách đích thực, bản dịch Kinh Thánh thông dụng bằng tiếng La-tinh. Điều thứ tư là, họ không cho phép ý nghĩa nào khác của Kinh Thánh ngoại trừ ý nghĩa mà Hội Thánh mẹ cho phép. Từ những điều này, rõ ràng họ tìm kiếm điều gì trong công đồng đã nói trước.

Nếu các giáo phụ ấy muốn các vấn đề tôn giáo đang gây tranh cãi được quyết định một cách hợp pháp chỉ bằng Kinh Thánh mà thôi, thì tại sao người ta cần phải thêm vào những truyền thống không được ghi chép? Nói như vậy cũng giống như nói rằng Kinh Thánh của Đức Chúa Trời không đủ để thực hiện một cuộc cải cách hoàn hảo3509 mà không cần những truyền thống không được ghi chép. Nhưng họ biết rõ rằng những điểm chính của giáo quyền không thể được chứng minh bằng bất cứ Kinh Thánh nào được bày tỏ rõ ràng, hay bằng những lý lẽ suy ra từ Kinh Thánh. Vì vậy họ bịa đặt những vấn đề không được ghi chép, hay những truyền thống chưa bao giờ được viết ra, nhờ đó họ có thể ép buộc và khéo léo bù đắp3510 điều họ thiếu trong Kinh Thánh, và điều không thể chứng minh bằng Kinh Thánh. Vì khi những truyền thống này được giữ an toàn, thì ngay cả những điều phi lý ngu xuẩn nhất của họ cũng có thể được giữ an toàn. Vì mỗi khi họ thất bại vì thiếu thẩm quyền của Kinh Thánh, họ sẽ chạy trở lại với mưu chước bịa đặt của các truyền thống của họ. Họ muốn biến việc cầu nguyện cho người chết thành một truyền thống. Một truyền thống khác sẽ là tình trạng không vợ của các chức vụ [trong Hội Thánh]. Họ cũng muốn biến thánh lễ thành một truyền thống.

Việc dùng các hình tượng trong các đền thờ hay nhà thờ cũng phải là một truyền thống. Nói tóm lại, bất cứ điều gì mà Hội Thánh Rô-ma cũ3511 cho đến nay vẫn giữ một cách thuận tình, đều sẽ là một truyền thống, dù điều ấy không được tìm thấy, không được vẽ ra, cũng không được viết ra ở đâu trong bất cứ sách chính điển nào; phải, dù điều ấy hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh. Và như vậy, bất cứ điều gì họ muốn,3512 điều ấy sẽ là một truyền thống.

Người Do Thái xưa kia cũng khoe khoang về các truyền thống của họ, mà họ gọi là truyền thống của các tổ phụ. Nhưng Đấng Christ đã phán với họ:3513 “Sao các ngươi cũng vì cớ truyền thống mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời?” Ma-thi-ơ 15:3 Và sau đó Ngài cho thấy chúng trái ngược với điều răn của Ngài, bằng một thí dụ lấy ra từ các truyền thống của họ, và đem đối chiếu với lời của Đức Chúa Trời. Rồi sau đó Ngài phán tiếp: “Các ngươi đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời thành vô hiệu vì truyền thống của các ngươi. Tiên tri Ê-sai đã nói tiên tri phải lắm về các ngươi rằng: ‘Hỡi những kẻ giả hình,3514 Dân này lấy môi miệng mà tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa cách Ta lắm. Sự chúng nó thờ lạy Ta là vô ích, vì chúng nó dạy những điều răn bởi người ta đặt ra.’” Ê-sai 29:13 Vì vậy, trong khi chúng ta có thể chứng minh rằng các truyền thống của họ mà họ gọi là truyền thống sống động thì trái ngược với lời đã được ghi chép [của Đức Chúa Trời], thì tôi xin hỏi, ai sẽ phủ nhận rằng chúng sẽ bị Đấng Christ loại bỏ và lên án cùng với các truyền thống của người Do Thái? Vậy, hãy để họ trình bày những truyền thống của họ, mà họ tiếp nhận với lòng tôn kính như Kinh Thánh. Vì khi ấy sẽ dễ dàng thấy rõ, qua sự tương tự hay sự trái ngược, điều gì đến từ các sứ đồ, và điều gì được lén lút truyền đi dưới danh nghĩa của họ. Vì điều này là không còn nghi ngờ gì: các sứ đồ của Đức Chúa Trời đã không truyền đạt bằng lời nói sống động của họ bất cứ điều gì trái ngược với các tác phẩm của họ, mà sau đó họ đã truyền lại cho con cháu đời sau. Vì vậy, điều gì trái ngược với các tác phẩm của các sứ đồ thì hoàn toàn không thể là thuộc về các sứ đồ.

Những người bênh vực các truyền thống không được ghi chép phản đối rằng chính các sứ đồ đã nhắc đến trong các tác phẩm của họ những truyền thống không được ghi chép. Nhưng chúng ta nói rằng các sứ đồ đã không nói về những truyền thống như những người bênh vực ấy muốn nói. Thánh Lu-ca làm chứng rằng ông đã thu thập trong lịch sử Phúc Âm đã được ghi chép của mình, những điều mà những người đã tận mắt chứng kiến đã “truyền lại”: Lu-ca 1:2 — Hãy xem! ông nói, “truyền lại.” Như vậy, điều đã từng là một truyền thống sống động của các sứ đồ, nay đã được Thánh Lu-ca chuyển thành chữ viết. Thật vậy, Thánh Phao-lô, khi tóm lược toàn bộ giáo lý Cơ Đốc, đã nói:

“Tôi đã truyền lại cho anh em trước hết điều mà tôi cũng đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh.” I Cô-rinh-tô 15:3 Hãy xem! vị sứ đồ kết hợp truyền thống sống động với văn bản, để giờ đây văn bản chứa đựng điều trước kia là truyền thống của ông. Vị sứ đồ lại nữa, trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi nhắc đến truyền thống về Tiệc Thánh của Chúa, liền lập tức thu thập bằng văn bản và giải thích truyền thống ấy là gì. Và mặc dù ngay sau đó ông thêm rằng: “Còn các việc khác, khi tôi đến sẽ định liệu;” I Cô-rinh-tô 11:23, 34 thế nhưng lúc ấy ông đang nói về kỷ luật, và về việc sắp đặt và duy trì những điều đoan trang trong các buổi nhóm họp của Hội Thánh. Vì thật ra, ông không thể truyền đạt điều gì khác về Tiệc Thánh của Chúa, ngoài điều ông đã truyền đạt rồi, trừ phi ông tự mâu thuẫn với chính mình. Cùng vị sứ đồ ấy nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững, giữ lấy những truyền thống mà anh em đã được dạy.” Nhưng ngay sau đó ông thêm lời giải thích: “Hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thư của chúng tôi.” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15 Do đó, truyền thống của các sứ đồ được chứa đựng trong lời nói và các thư tín của Phao-lô. Lời nói của Phao-lô là sự rao giảng Phúc Âm sống động, mà ông đã lặp lại và làm mới trong các thư tín của mình. Hơn nữa, lời Phúc Âm của Phao-lô cũng được các sứ đồ khác đọc và mô tả rất đầy đủ: vì Phao-lô đã không rao giảng Phúc Âm nào khác với Phúc Âm mà các sứ đồ còn lại của Đấng Christ đã rao giảng.3515

Không, thật vậy; và hơn nữa, chính Phao-lô xác nhận rằng ông đã rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ; và trong sự rao giảng ấy, ông đã không truyền đạt điều gì vượt quá điều mà luật pháp và các tiên tri đã dạy. Nhưng ai có thể phủ nhận rằng các tác phẩm của Môi-se và các tiên tri đều hoàn toàn đầy đủ? Vì vậy, các Kinh Thánh chính điển [tức Tân Ước và Cựu Ước]3516 đã đủ cho chúng ta. Và như chúng chứa đựng những truyền thống sống động cần thiết cho sự tin kính, thì chúng cũng được trang bị đầy đủ để dạy dỗ, quở trách hay cải cách; và cuối cùng, để dạy cho người thờ phượng Đức Chúa Trời được trở nên trọn vẹn, và sẵn sàng cho mọi việc lành: như chính Phao-lô tuyên bố trong chính những lời mà tôi vừa trích dẫn.3517 Các giáo phụ của công đồng Trent không bằng lòng chỉ được dẫn đến các Kinh Thánh chính điển mà thôi, và chứng minh hay bác bỏ mọi sự bằng các Kinh Thánh ấy. Nhưng họ pha trộn các truyền thống với chúng, và với sự gian ác tột cùng (hay đúng hơn là sự bất kính) họ đặt chúng ngang hàng với Kinh Thánh — tức là đặt những điều của loài người ngang hàng với những điều của Đức Chúa Trời. Như vậy họ rõ ràng phản bội điều họ tìm kiếm qua công đồng đã được triệu tập: đó là không phải rút ra và khẳng định chân lý một cách thành thật từ các Kinh Thánh chính điển, mà là bảo vệ và xác nhận những sai lầm đã có từ lâu. Đó là mục đích mà những truyền thống bịa đặt ấy phục vụ một cách kỳ diệu.

Những [điều] tôi vừa viết về các truyền thống, đã đủ cho những người biết lẽ thật. Nhưng, để lo liệu cho những người quá coi trọng các truyền thống, và nói rằng thật là bất công nhất khi khinh thường chung chung tất cả các truyền thống của các giáo phụ, chúng ta phân biệt rõ ràng giữa các truyền thống xưa của các giáo phụ. Trước hết, tôi thấy rằng I-rê-nê và Tẹt-tu-li-an, khi tranh luận chống lại những kẻ dị giáo, đã viện đến bản tóm tắt hay quy tắc của giáo lý tông đồ, phải, và cả biểu tượng của các sứ đồ (nay gọi là bản tín điều).3518 Mặc dù nó không được trình bày3519 bằng cùng những lời lẽ, nhưng nó vẫn có cùng những mệnh đề của một truyền thống của các sứ đồ.3520 Nhưng có ai mà không biết rằng truyền thống này đã được rút ra từ chính giữa Kinh Thánh, và có thể được chứng minh bằng vô số chứng cứ của Kinh Thánh? Vì vậy, không có ai trong chúng ta từ chối bất cứ truyền thống nào như vậy, vì không có ai trong chúng ta khinh thường thẩm quyền của Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy chúng ta công khai và dồi dào tin theo như truyền thống phổ quát ấy đã giữ và dạy, chống lại mọi dị giáo và kẻ dị giáo.

Hơn nữa, các giáo phụ xưa có những truyền thống lịch sử ở một số chỗ; như truyền thống được viết đâu đó về sứ đồ Giăng, người đã chạy trốn khỏi phòng tắm khi Kê-rin-thơ bước vào đó.3521 Nhưng khi những truyền thống này và những truyền thống cùng loại không trái ngược với sự tin kính, cũng không gieo rắc mê tín nào, thì những người tin kính không ghê tởm chúng. Tuy nhiên, dù vậy, họ không dành cho chúng cùng thẩm quyền như dành cho câu chuyện Phúc Âm. Hơn nữa, còn có những truyền thống khác, không thuộc về quy tắc phổ quát của đức tin, cũng không thuộc về các chương khác liên quan đến đức tin, mà được trình bày và không hoàn toàn mang tính lịch sử. Đúng hơn, chúng được đề xướng và trình bày từ các quan điểm, giáo lý và một số lễ nghi thuộc bất cứ thứ bậc nào — những truyền thống này họ nhắc lại giữa những điều khác, rằng người ta nên cầu nguyện cho những người đã qua đời, và các trinh nữ nên đội khăn che mặt, hay nên được dâng hiến cho đời sống đồng trinh vĩnh viễn, và bị nhốt trong các tu viện, v.v. Nhưng tôi đã tuyên bố đầy đủ ở một chỗ khác rằng những điều này ít phù hợp với Kinh Thánh tông đồ đến mức nào.3522 Họ cũng đưa ra3523 một số truyền thống khác mà, khi thảo luận chúng, có thể thấy rõ việc tiếp nhận và cho phép ngay cả những truyền thống mà các tác giả cổ xưa nhất rất coi trọng, và hết lòng giới thiệu cho Hội Thánh, là một điều nguy hiểm đến mức nào.

I-rê-nê chống lại phái Va-len-tin, trong quyển thứ hai, chương xl, đã nói như sau về Chúa chúng ta: “Vì vậy Ngài không cách xa,” ông nói, “tuổi 50; và vì vậy họ đã nói với Ngài rằng: Ngài chưa được 50 tuổi, mà Ngài đã thấy Áp-ra-ham sao?”3524 Và trong chương trước đó, I-rê-nê thiết lập quan điểm này bằng các truyền thống tông đồ. Ông nói: “Ngài suy giảm [nay] từ năm thứ 40 hay 50,3525 trong thời gian đó Chúa chúng ta đã giảng dạy,3526 như Phúc Âm và tất cả các giáo phụ xưa làm chứng. Họ đã nhóm họp cùng Giăng, môn đồ của Chúa chúng ta, và họ nói rằng Giăng đã truyền lại truyền thống ấy cho họ. Vì Giăng đã sống với họ cho đến thời Tra-gian, và một số người trong họ không chỉ thấy ông, mà còn thấy các sứ đồ khác. Và họ đã nghe những điều ấy từ họ, và họ đã làm chứng về lời tường thuật như vậy.”3527 Tác giả xưa ấy đã để lại những điều này, từng chữ một, là người được kể vào hàng những người cổ xưa nhất. Nhưng nếu chúng ta tiếp nhận và cho phép truyền thống ấy, thì sẽ kéo theo một sự rối loạn kỳ lạ về thời gian, ngay cả khi tôi không nói đến những vấn đề khác. Vì nếu Chúa chúng ta gần đến năm thứ năm mươi của tuổi Ngài (chúng ta hãy cho là 48), thì sẽ kéo theo rằng Đấng Christ đã giảng dạy 18 năm; mặc dù ai cũng biết rõ rằng Ngài đã bắt đầu giảng dạy vào khoảng năm thứ 15 của Ti-be-rơ Sê-sa, tức là năm thứ 30 của Chúa. Cũng không có ai tính toán thời gian của Đấng Christ mà theo một cách tính nào khác. Vì vậy, theo truyền thống sống động của các sứ đồ, mà I-rê-nê hết sức theo đuổi, thì Đấng Christ hẳn đã chết, sống lại, thăng thiên, và ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ của Ngài vào năm thứ 7 hay thứ 8 của Cơ-lốt Sê-sa. Nhưng thứ tự của câu chuyện Phúc Âm trái ngược với cách tính này — và cả sách Công Vụ Các Sứ Đồ, trong đó nhắc đến Cơ-lốt về những vấn đề liên quan đến sứ đồ Phao-lô, vào thời điểm mà một nạn đói kém lớn đã hành hạ cả thế gian một cách nặng nề. Công Vụ 11:28

Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng truyền thống [của I-rê-nê được chúc phước], mà ông đã gán cho các sứ đồ của Đấng Christ là Chúa, đã lừa dối người ta một cách đáng xấu hổ. [Nhưng] sau khi một sai lầm xấu xa như vậy bị phát hiện, thì ai còn có thể tin những truyền thống sống động ấy, ngay cả khi chúng có chứng cứ của những tác giả cổ xưa nhất? Có lẽ ông đã tìm truyền thống này từ Pa-pi-a xứ Hi-ê-rô-pô-li, một môn đồ của các sứ đồ. Vì cũng như Pa-pi-a rất coi trọng các truyền thống sống động, mà người ta nói ông rất thích thú, ông đã khiến I-rê-nê, A-pô-li-na-ri-út và một số người khác3528 — vì lòng tôn kính cổ xưa — trở thành những người theo sai lầm của phái Thiên Hi Niên,3529 mà chính ông đã đặt nền tảng đầu tiên. Trong khi đó, Ê-xê-bi-út, người rất uyên bác, giám mục của Hội Thánh Sê-sa-rê, không đánh giá cao phán đoán của I-rê-nê; vì trong quyển thứ ba của bộ Lịch Sử Hội Thánh, chương xxxix, ông viết bằng những lời rõ ràng rằng Pa-pi-a đã viết một số chuyện hoang đường.3530 Vậy tại sao chúng ta lại bị khiển trách, nếu chúng ta hoặc miễn cưỡng, hoặc hoàn toàn không tiếp nhận những truyền thống sống động ấy?

Bên cạnh những điều tôi đã nhắc lại trước đây, cũng cần thêm điều này: cuộc tranh cãi lớn và đáng chú ý nảy sinh giữa các Hội Thánh Đông phương và Tây phương về việc giữ lễ Phục Sinh, đã bắt nguồn từ những truyền thống sống động ấy. Vì vậy, tôi có [chúng ta có] lý do chính đáng để nghi ngờ chúng. Vì khi các linh mục Tây phương cho rằng truyền thống của các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô về việc giữ lễ Phục Sinh không nên bị khinh thường, và người Á Châu cho rằng họ theo truyền thống của Thánh Giăng, thì một cuộc tranh cãi rất nóng bỏng và gay gắt đã nảy sinh giữa Đông phương và Tây phương; đến nỗi Vích-to, một chức vụ của Hội Thánh Rô-ma, đã không ngại nguyền rủa và khai trừ những người Á Châu; vì việc này, ông đã [lần lượt] bị khiển trách gay gắt bởi [vị tử đạo được chúc phước] I-rê-nê. Hơn nữa, một sử gia đáng chú ý, tên là Sô-cra-tét, đã dám3531 nói công khai chống lại cả hai truyền thống về việc cử hành lễ Phục Sinh, cả của Đông phương lẫn Tây phương. Vì sau khi ông đưa ra một số chỗ Kinh Thánh, cuối cùng ông kết luận rằng các sứ đồ đã không truyền lại bất cứ truyền thống nào cho Hội Thánh về việc cử hành lễ Phục Sinh. Nếu ai muốn biết lời của ông, thì đó là những lời này: “Cả sứ đồ lẫn các sách Phúc Âm đều không đặt ách nô lệ nào trên những người đến nghe sự rao giảng; nhưng mỗi người tại địa phương mình đã cử hành lễ Phục Sinh và các ngày lễ khác theo một tập tục nhất định, để được nghỉ ngơi khỏi công việc lao nhọc và để tưởng nhớ sự thương khó đem lại sự cứu rỗi, tùy theo ý họ muốn.”

“Cả Đấng Cứu Thế của chúng ta lẫn các sứ đồ của Ngài đều không truyền lệnh bằng bất cứ điều răn nào rằng chúng ta phải giữ lễ này; cả Phúc Âm lẫn các sứ đồ đều không đe dọa chúng ta bằng bất cứ hình phạt hay sự trừng phạt nào, như luật pháp của Môi-se đã đe dọa người Do Thái.” Và một chút sau đó: “Dường như đối với tôi, cũng như nhiều điều khác tại nhiều nơi đã trở thành tập tục, thì lễ Phục Sinh cũng vậy, vì, như tôi đã nói, không có sứ đồ nào định đoạt điều gì về lễ ấy,” v.v.3532 Những lời này được tìm thấy trong bộ Lịch Sử của ông, quyển v, chương 22. Vì vậy, tác giả này đã công khai chống lại các truyền thống, và đã không bị buộc tội phạm thánh hay dị giáo vì điều ấy. Vậy thì điều gì ngăn cản chúng ta nói chống lại những truyền thống trái ngược với Kinh Thánh như vậy? Những [điều] này rõ ràng đến nỗi ngay cả kẻ thù của chúng ta cũng không thể phủ nhận, chúng ta sẽ không để mình bị lôi kéo khỏi Kinh Thánh chắc chắn và không còn nghi ngờ, để đến với những truyền thống không chắc chắn [tôi không biết là gì]. Chắc chắn, nếu các giáo phụ của công đồng Trent thành thật, và có lòng sốt sắng muốn trình bày lẽ thật một cách rõ ràng và giúp đỡ Hội Thánh, thì không nghi ngờ gì họ sẽ để cho chính mình và mọi việc làm của mình được phán xét bởi Đức Chúa Trời tốt lành và vĩ đại nhất, và bởi lời chân thật nhất của Ngài. Nhưng vì họ từ chối làm điều ấy, và trình bày một số truyền thống hoang đường, họ đã công khai tuyên bố với cả thế gian rằng họ tin cậy vào sự giúp đỡ và sức mạnh nào để duy trì chính nghĩa của mình [ngoài] Kinh Thánh.

Bây giờ, họ trộn lẫn các sách không chính điển với các sách chính điển; như các sách Ma-ca-bê, sách Tô-bít, và các sách khác, mà những người khác gọi là sách của Hội Thánh, hay ít nhất là không chính điển; Họ làm điều này với cùng một mục đích: để họ đặt các truyền thống ngang hàng với Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Vì họ hy vọng sẽ bù đắp từ các sách ấy điều mà họ thấy các sách chính điển thật sự còn thiếu. Vì, chưa nói đến những chi tiết khác; từ sách Ma-ca-bê thứ hai họ hy vọng chứng tỏ rằng cầu nguyện và dâng lễ cho người chết để được tha tội là một điều lành mạnh.3533

Họ hy vọng chứng minh rằng lời cầu nguyện của các thánh đồ trên thiên đàng được dâng lên Đức Chúa Trời thay cho những người đang sống trên đất. Tuy nhiên, trong khi đó, trong Hội Thánh xưa, giữa những chức vụ trung tín và thánh khiết nhất của các Hội Thánh, sách Ma-ca-bê thứ hai và các sách cùng loại chưa bao giờ được kể vào số những sách chính điển. Thật ra tôi không phải không biết rằng trong trường hợp này những người ấy viện đến sự bảo trợ của Thánh Âu-gu-tin, là người trong tác phẩm De Doct. Christ., quyển 11, chương 8, đã liệt kê vào số các sách chính điển, không chỉ những sách của Hội Thánh ấy, mà cả sách Ma-ca-bê thứ hai.3534 Nhưng nếu chúng ta tham khảo các sách lịch sử và các ghi chép của người xưa, sẽ thấy rằng chỉ trong thời của Âu-gu-tin sách ấy mới được nhận vào số các sách chính điển, hay đúng hơn là các sách của Hội Thánh.3535 Điều này xảy ra trong công đồng thứ ba của Car-ta-giơ, được cho là đã nhóm họp dưới thời chấp chính của Sê-sa-ri-út và Át-ti-cút, khi Hô-nô-ri-út và Ác-ca-đi-út làm hoàng đế, vào khoảng năm 400 hay 399 sau Chúa.3536 Thánh Âu-gu-tin cũng không che giấu sự thật này: vì trong sách De Civit. Dei, quyển xviii, chương 36,3537 và trong tác phẩm chống lại thư của Gau-đen-ti-út, quyển ii, chương 23,3538 ông nói rằng các sách Ma-ca-bê không được người xưa đưa vào chính điển; mặc dù ông thêm rằng “chúng đã được tiếp nhận không phải là vô ích, miễn là chúng được đọc một cách chừng mực.” Hãy xem, ông nói, “Miễn là chúng được đọc một cách chừng mực.” Và ở nơi khác ông nói rằng ông “coi chúng là chính điển vì những sự chịu khổ lớn lao và kỳ diệu của một số vị tử đạo.” Giờ đây tất cả những điều này xác lập ý kiến tôi đã nêu trên; và nhất là lời nói tiếp theo của cùng tác giả ấy, rằng không phải mọi điều trình bày trong sách ấy đều được phép, trừ phi nó được thử nghiệm đầy đủ và đối chiếu với các Kinh Thánh khác. Vì ở một chỗ khác nữa, ông dạy rằng những sách được mọi người tiếp nhận phải được ưu tiên hơn những sách không được một số Hội Thánh tiếp nhận.3539

Nhưng chúng ta có thể chứng minh rằng các sách Ma-ca-bê chưa bao giờ được các Hội Thánh Đông phương cổ xưa và nổi bật nhất tiếp nhận là chính điển. Mê-li-tô, giám mục xứ Sạt-đe, đã phát triển không nhiều năm sau khi các sứ đồ qua đời, vào khoảng năm 173 sau Chúa, dưới thời hoàng đế An-tô-ni Vê-rút,3540 là người mà ông cũng đã trình bày một bản bênh vực đức tin của chúng ta. Ông không liệt kê sách nào khác của Cựu Ước là chính điển ngoại trừ những sách mà Giê-rôm trong lời tựa Galeatus3541 của mình đã liệt kê, loại bỏ tất cả những sách được gọi là sách của Hội Thánh. Ông cũng nói rằng ông đã đi xa đến tận Đông phương, nơi sự rao giảng của chúng ta bắt đầu, và nơi mọi điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh đã xảy ra — để ở đó ông có thể tra xét cẩn thận mọi điều liên quan đến lẽ thật và tính chắc chắn của các sách chính điển; và ông đã tìm thấy ở đó đúng con số ấy.3542 Sau Mê-li-tô, Ô-ri-gien cũng không liệt kê quá hai mươi hai sách của Cựu Ước.3543 Thánh Giê-rôm cũng vậy, không chỉ trong lời tựa Galeatus của mình, mà trong thư gửi Phao-li-nút về tất cả các sách Kinh Thánh, đã công nhận hai mươi hai sách ấy là chính điển; và nói rằng các sách còn lại phải bị loại khỏi chính điển.3544 Cùng tác giả ấy, trong lời tựa cho sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn, sau khi nói về sách gọi là Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn và sách Huấn Ca, đã thêm rằng: “Vì vậy, cũng như Hội Thánh thật sự đọc các sách Giu-đít, Tô-bít và Ma-ca-bê, nhưng không tiếp nhận chúng vào số các Kinh Thánh chính điển; thì cũng vậy Hội Thánh đọc hai sách này để gây dựng dân chúng, nhưng không phải để thiết lập thẩm quyền của các giáo lý Hội Thánh.”3545

Cũng vậy, chúng ta nghĩ rằng Thánh Âu-gu-tin đã kể sách Ma-ca-bê thứ hai vào số những sách chính điển; với ý rằng đó là một sách của Hội Thánh, nhưng không có cùng thẩm quyền với những sách thật sự thuộc chính điển, và có từ xưa. Thánh Giê-rôm cũng không thể không biết sắc lệnh của công đồng Car-ta-giơ, vì nhiều tác giả nói rằng ông đã qua đời vào khoảng năm 422 sau Chúa.3546 Cùng khuynh hướng ấy là cách liệt kê của Rúp-phi-nút xứ A-qui-lê-a, trong tác phẩm Giải Nghĩa Tín Điều Các Sứ Đồ: vì ông không liệt kê nhiều hơn, cũng không liệt kê sách nào khác của Cựu Ước, ngoài những sách chúng ta đã nhắc đến trên đây. Và giữa những lời khác ông nói: “Đây là các sách của Cựu Ước, mà theo truyền thống của các trưởng lão chúng ta, được tin là đã được chính Đức Thánh Linh soi dẫn, và đã được truyền lại cho các Hội Thánh của Đấng Christ.” Và một chút sau đó cùng tác giả ấy nói:

“Nhưng cần phải biết rằng, còn có những sách khác nữa, mà tổ tiên chúng ta đã không gọi là chính điển, mà là sách của Hội Thánh; như sách Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, sách Huấn Ca, và các sách Tô-bít, Giu-đít và Ma-ca-bê: tất cả những sách ấy họ bằng lòng để được đọc trong các Hội Thánh, nhưng không đưa ra để xác nhận thẩm quyền của đức tin từ chúng.”3547

Vậy thì, rõ ràng chúng ta có Hội Thánh nguyên thủy và toàn thể thời cổ xưa đứng về phía mình, là những người mà các giáo phụ của công đồng Trent giáng lời nguyền rủa vì họ cũng nguyền rủa chúng ta. Vì chúng ta không loại bỏ các sách của Hội Thánh; đúng hơn, phù hợp với Hội Thánh xưa, chúng ta khẳng định rằng chân lý hay sự giả dối của tôn giáo chúng ta phải được chứng minh hay bác bỏ chỉ từ các sách chính điển mà thôi, và chỉ viện đến các Kinh Thánh chính điển mà thôi. Vì điều này — bởi vì kẻ thù của chúng ta từ chối đặt mọi giáo lý của họ dưới sự phán xét của Kinh Thánh, mà quay mắt đi đến những biện pháp che đậy mờ ám khác — rõ ràng chính nghĩa của họ thuộc loại nào, và họ tìm kiếm điều gì qua một công đồng được triệu tập với những điều kiện như chúng ta đã mô tả.

Nhưng lại nữa, không một người nào còn tỉnh táo lại lên án và loại bỏ hoàn toàn bản dịch Kinh Thánh La-tinh thông dụng. Đúng hơn, tất cả chúng ta đều kêu lên rằng tại những chỗ còn nghi ngờ, hay gây tranh cãi, hay được dịch một cách tối nghĩa, hay đã bị làm hư hỏng, thì phải nhờ đến các nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp; vì sách đích thực là sách được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp. Vì các tiên tri cũng như các sứ đồ đều không viết bằng tiếng La-tinh, mà các sứ đồ viết bằng tiếng Hy Lạp và các tiên tri viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Và trong trường hợp này, chúng ta không đòi hỏi điều gì không thể biện minh, cũng không đòi hỏi gì hơn điều mà chính những người theo giáo hoàng trước đây đã cho phép. Vì trong các Sắc Lệnh, Phân Biệt 9, có đọc thấy Quy Tắc này: “Tính đúng đắn của các sách xưa phải được thử nghiệm bằng các sách tiếng Hê-bơ-rơ, như tính đúng đắn của các sách mới phải được xét theo tiếng Hy Lạp.”3548 Những lời này được mượn từ một thư của Thánh Âu-gu-tin, mà ông đã viết cho Thánh Giê-rôm. Cùng tác giả Âu-gu-tin ấy, trong tác phẩm chống lại Phau-tút người Ma-ni, quyển xi, chương 2, đã nói:

“Nếu một vấn đề liên quan đến tính trung thực của các bản sao, vì có những sự khác biệt về câu chữ trong một số bản — tuy nhiên những sự khác biệt này rất ít và các học giả Kinh Thánh đều biết rõ — thì hoặc sự nghi ngờ của chúng ta phải được giải quyết bằng các bản sao ở các nước khác, là nơi chính giáo lý đã phát xuất; hoặc nếu chính các bản sao cũng khác nhau, thì số đông hơn phải được ưu tiên hơn số ít hơn, hoặc bản cổ hơn phải được ưu tiên hơn bản mới hơn. Và nếu vẫn còn những sự khác biệt đáng ngờ, thì phải tham khảo ngôn ngữ xưa hơn, và ngôn ngữ mà từ đó bản dịch đã được thực hiện,” v.v.3549

Lại nữa, cùng tác giả ấy trong tác phẩm De Doct. Christ., quyển ii, chương 11, đã nói:

“Người La-tinh cần thêm hai ngôn ngữ khác nữa, để họ có thể đạt được sự hiểu biết về Kinh Thánh của Đức Chúa Trời; đó là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Để có thể tham khảo các bản văn gốc, mỗi khi những sự khác biệt vô tận của tiếng La-tinh gây ra nghi ngờ.”

Lại nữa:

“Những người đã dịch Kinh Thánh từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp thì có thể đếm được; nhưng không thể đếm như vậy đối với những người đã dịch sang tiếng La-tinh. Vì trong thời kỳ đầu của đức tin, mỗi người, khi có được một bản sao của bản văn Hy Lạp, và tự cho mình có một mức độ hiểu biết nào đó về cả hai ngôn ngữ, đều tự cho phép mình thực hiện một bản dịch.”3550

Và trong chương thứ mười hai của cùng sách ấy ông thêm rằng, khi nói về sự đa dạng của các bản dịch: “Điều này thật ra đã giúp ích hơn là cản trở sự hiểu biết, miễn là độc giả không cẩu thả. Vì việc xem xét một số lượng lớn hơn các bản sao thường đã giúp làm sáng tỏ một số đoạn còn nghi ngờ.”3551 Giờ đây khi các giáo phụ của công đồng Trent bằng một sắc lệnh đã gạt bỏ tất cả những điều này, và trái với toàn thể thời cổ xưa và lý trí lành mạnh đã áp đặt lên chúng ta bản dịch La-tinh như một sách đích thực, chúng ta thấy rõ ràng một lần nữa điều gì sẽ được trông đợi từ họ, trừ phi chúng ta bị mù lòa. Và thật vậy, giáo luật thứ tư (mà họ đã đưa ra về việc giải thích Kinh Thánh) — ngay cả khi chúng ta chưa học được gì từ những điều đi trước — tự nó cũng sẽ có thể làm chứng đầy đủ rằng những người này, trước khi nhóm họp, đã quyết tâm với sự gian ác tột cùng để chiếm đoạt trước cho mình chiến thắng chắc chắn nhất và sự an toàn lớn nhất: để họ không bao giờ có vẻ thay đổi, hay dù chỉ một chút sai lệch khỏi mục tiêu của mình. Vì họ lên án mọi cách giải thích không phù hợp với quan điểm mà Hội Thánh mẹ thánh khiết đã giữ và đang giữ, và trái với cách giải thích nhất trí của các giáo phụ. Vì chừng nào sắc lệnh này còn đứng vững, thì không có điều gì dù rõ ràng đến đâu được đưa ra từ Kinh Thánh, chống lại các giáo lý giáo hoàng và các nghi lễ mê tín, mà họ không thể né tránh bằng một lời, rằng: “Hội Thánh không hiểu như vậy.” Lại nữa, dù họ bóp méo và làm hư hỏng đoạn Kinh Thánh nào một cách xấu xa đến đâu, họ cũng sẽ lập tức có thể dùng thuốc xoa dịu của mình, rằng: “Hội Thánh hiểu như vậy, và một số giáo phụ đã giải thích như vậy.” Như vậy, họ sẽ đưa ra để ủng hộ quyền tối cao của giáo hoàng, “Ngươi là Phi-e-rơ;” và, “Trên hòn đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta;” “Ngươi sẽ được gọi là Sê-pha;” “Hãy chăn chiên con của Ta.” Và nếu có ai muốn sàng lọc những đoạn này một cách hợp pháp, bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh một cách chừng mực, và tìm kiếm ý nghĩa chân chính của chúng, thì người ấy sẽ lập tức được bảo rằng Hội Thánh và các giáo phụ giải thích chúng về giáo hoàng; và vì vậy người ấy phải hiểu chúng về giáo hoàng, và về quyền tối cao của ngài (như họ gọi). Tôi sẽ đưa ra thêm nhiều thí dụ thuộc loại này, nếu tôi nghĩ chúng là cần thiết.

Nhưng từ những trích dẫn này mà tôi đã lấy ra từ các sắc lệnh của công đồng Trent, tôi tin chắc rằng điều đó hiện ra rõ ràng hơn ánh sáng, rằng giáo hoàng đã triệu tập công đồng ấy chủ yếu vì mục đích gì.

Đó là, không phải để lẽ thật được rút ra và làm sáng tỏ từ Kinh Thánh, mà để chính Kinh Thánh bị hạ thấp, và phục vụ cho phẩm giá, danh dự và sự giàu có của những người ấy, cùng việc duy trì và thiết lập mê tín — không phải để các Hội Thánh được cải cách, mà để những Hội Thánh đã bắt đầu nổi lên, bị đưa trở lại tình trạng biến dạng trước kia của chúng.

Và vì vậy, mặc dù nhờ ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời mà ánh sáng của Đấng Christ đã chiếu rọi trên vương quốc Anh nổi tiếng, xin anh em đừng quay mắt khỏi ánh sáng ấy; vì ai theo ánh sáng ấy thì không bước đi “trong tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống.” Giăng 8:12 Hãy tiến lên, hãy tiến lên, dưới sự hướng dẫn của Đấng Christ, trong việc cải cách những gì cần được cải cách! Sẽ không phải là tội lỗi, ngay cả khi anh em không bao giờ hòa giải lại với Hội Thánh Rô-ma mới nổi lên muộn màng ấy. Tôi không nhường chỗ ở đây cho bất cứ tinh thần sai trái nào: vì tôi đã chứng minh bằng những lập luận không thể bác bỏ, ở phần đầu của thập niên thứ năm này của tôi, rằng chúng ta phải hoàn toàn ra khỏi Hội Thánh ấy, và dâng mình cho một mình Đấng Christ và cho Hội Thánh chân thật của Đấng Christ.

Thập niên này tôi ghi khắc và dâng hiến cho lòng mộ đạo của ngài, hỡi Hoàng Tử rất hiển hách, như dâng cho một người bảo vệ mạnh mẽ cho sự tin kính chân thật; không nghi ngờ rằng ngài sẽ nhận lấy sự bảo trợ trung tín cho những nghiên cứu này của tôi; nhất là sau khi ngài đã đọc chúng một cách cẩn thận, và khám phá rằng tôi đã không đưa ra điều gì mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh và trái với sự tin kính chân thật, mà mọi điều đều từ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời và để bênh vực tôn giáo chân thật. Vì tôi mong muốn rằng không một chút trọng lượng nào được dành cho chính tôi và các tác phẩm của tôi, trừ phi tôi biện minh mọi lời tuyên bố của mình bằng những Kinh Thánh rõ ràng và những lý lẽ vững chắc lấy ra từ Kinh Thánh. Và lòng mộ đạo của ngài không cần sự dạy dỗ nào của tôi, vì nó đã được hướng dẫn đầy đủ trong tôn giáo chân thật, và được bao quanh bởi những người rất uyên bác và tin kính ở mọi phía, trong đó thầy Robert Skinner và thầy Andrew Wullock,3552 những nhân vật rất xuất sắc, không phải là những người kém nhất. Tuy nhiên tôi vẫn nuôi hy vọng rằng những công lao này của tôi sẽ làm đẹp lòng ngài, và ngài sẽ vui lòng nhận sự dâng hiến của tôi vốn xuất phát từ một tâm trí tốt lành. Vì thật ra, tôi không tìm kiếm trong đó điều gì khác ngoài lợi ích chung — tức là, vương quốc của Con Đức Chúa Trời, vốn đã bắt đầu thịnh vượng trở lại trong thời đại của chúng ta, khi sự phán xét kinh khủng của Con Đức Chúa Trời đã gần kề và đang gõ cửa chúng ta, có thể lan rộng khắp nơi, cũng như giữa anh em trong vương quốc Anh nổi tiếng, và khắp mọi nơi khác trên đất.

Quả thật, những người khác trong các thư đề tặng của mình ca ngợi những người mà họ đề tặng sách cho; nhưng vì biết rõ rằng ngài chẳng màng đến những lời tán dương như thế, cũng chẳng cần những lời khen ngợi như thế, bởi đức hạnh của ngài vốn đã đủ nổi bật, và ngài cũng ngày ngày lao nhọc để gia tăng đức hạnh ấy với sự khiêm nhường và khiêm tốn, nên trong thư này tôi đã cố gắng, hết sức mình, khuyên nhủ lòng đạo đức của ngài hãy vượt lên chính mình trong việc theo đuổi và gia tăng các đức hạnh cao quý nhất.

"Mọi điều đáng khen ngợi nơi con người đều là những ân tứ của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Chúa đã ban cho ngài tâm trí để nhận biết rằng, tuy được sinh ra trong dòng dõi vương giả,3553 là một ân huệ lớn lao đáng được trân trọng một cách chính đáng, nhưng được gọi là, và thật sự là, con của Đức Chúa Trời, và là đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, lại là một sự phân biệt cao cả và cao quý hơn nhiều. Vậy, vì ngài đang hưởng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, địa vị cao quý tột bậc này, xin hãy giữ lấy nó cho đến cuối cùng, bằng cách siêng năng theo đuổi sự tin kính; xin hãy bám chặt luôn luôn vào Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, và làm vinh hiển Ngài thêm lên; xin hãy, xuất phát từ đức tin mà ngài giữ trọn đối với Vua của vinh quang đời đời, tiếp tục trung tín với đức vua tối cao uy nghi nhất và với toàn thể vương quốc Anh nổi tiếng, quê hương yêu dấu nhất của ngài. Cho đến nay ngài đã là nơi che chở và ẩn náu cho những người xa lạ (những người mà Chúa đặc biệt giao phó cho sự quan tâm của chúng ta); và, nói tóm lại, là tháp canh và gương mẫu của những người ham học và uyên bác. Xin cứ tiếp tục như vậy! Như thế ngài sẽ đạt được, không phải vinh quang chóng tàn, mà là vinh quang đời đời trong đời này và trong đời sau.

Xin vui lòng, tôi nài xin ngài, chuyển lời chào thăm của tôi đến vị dũng sĩ cao thượng ấy, huân tước John Dudley, bá tước xứ Warwick,3554 một quý tộc xuất sắc mọi bề; tôi cầu xin mọi phước lành giáng xuống trên ông, và xin gửi đến ông mọi lòng kính trọng của tôi.

Nguyện Chúa Giê-xu, Đấng Tối Cao và là Chúa duy nhất của vũ trụ, Vua của các vua và Chúa của các chúa, gìn giữ bình an đức vua tối cao uy nghi nhất của ngài cùng toàn thể vương quốc Anh nổi tiếng; cũng gìn giữ các vị cố vấn của vương quốc, là những người trung tín và khôn ngoan nhất, và cả chính ngài nữa, hỡi hoàng tử nhân từ nhất!

Zurich thuộc Thụy Sĩ. Tháng Ba. Năm 1551.3555

PHỤ LỤC II. Lời Đề Tặng Gửi Các Thầy Gualter, Simler, v.v.

Lời chào 3556 gửi đến những bậc Rất Hiển Hách: Các ông Rodolph Gualter, Peter Simler, John Stumphius, John Blumen;3557 John Seiler, Hadrian Hospinian;3558 Nicholas Schneider;3559 và John Hugo, các vị Trưởng lão hoặc Tổng quản;3560 cùng tất cả các Mục sư của Đấng Christ và của các Hội Thánh thuộc các Giáo Hạt 3561 của Zurich — See, Freyamt, Stein, Winterthur, Elgg, Werikon, và Regensperg; trong Lãnh thổ Zurich; là những Đồng nghiệp và Anh em Đáng kính và Rất yêu dấu của tôi.

Nếu bất kỳ thời đại nào khác đã cung cấp một đề tài phong phú cho việc giảng luận, thì thời hiện tại của chúng ta cung cấp đề tài phong phú nhất; vì những gì đang xảy ra và những gì đang đe dọa Cơ Đốc giáo ngày nay thì quá hiển nhiên, không cần nhiều lời để tuyên bố. Chúa công chính đang nổi giận vì tội lỗi của chúng ta, và Ngài cũng trừng phạt chúng; thật vậy, Ngài đang chuẩn bị những tai họa nặng nề hơn nhiều để đổ xuống trên đầu những kẻ không ăn năn. Vậy, bổn phận của chúng ta là canh giữ bầy của Chúa; và khi gươm đến gần, phải kịp thời cảnh báo tất cả những con chiên đã được giao phó cho chúng ta, để huyết của những kẻ bị hư mất không bị đòi lại nơi tay chúng ta. Vì vậy, tôi nghĩ mình sẽ làm một việc ích lợi, nếu tôi cùng trò chuyện với quý vị, những đồng nghiệp đáng kính và những anh em rất yêu dấu, về việc chu toàn đúng đắn bổn phận của chúng ta trong thời đại nguy hiểm này, và về phương cách chắc chắn để chúng ta có thể ngoan đạo nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi chúng ta chọc giận. Tôi biết mình đang nói với ai — tức là với những người hoàn toàn thông thạo các việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi sẽ cố gắng nói vắn tắt.

Chẳng còn nghi ngờ gì nữa, Chúa chí công đang nổi giận vì tội lỗi của loài người. Và do đó, rửa sạch tội lỗi là cách duy nhất để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng tội lỗi không được rửa sạch nếu trước hết không được thừa nhận, rồi sau đó được loại bỏ bằng đức tin và sự ăn năn. Vì vậy, nếu chúng ta mong muốn, theo chức vụ của mình, rằng cơn giận và những hình phạt nghiêm khắc được cất khỏi bầy của Chúa, thì chúng ta nhất thiết phải bày tỏ và cáo buộc tội lỗi của loài người, cũng như dạy đức tin và thúc giục sự ăn năn. Vì Chúa phán qua Ê-xê-chi-ên:

"Ngươi có xét đoán chăng, hỡi con người, ngươi có xét đoán thành đổ huyết chăng? Hãy tỏ cho nó biết mọi sự gớm ghiếc của nó, và nói rằng: Hỡi thành đổ huyết giữa mình nó, để kỳ nó đến; và làm ra các thần tượng nghịch cùng mình, để làm ô uế mình!

Ngươi đã mắc tội vì huyết mà ngươi đã đổ ra, và đã tự làm ô uế mình trong các thần tượng mà ngươi đã làm ra; và ngươi đã làm cho những ngày của ngươi đến gần. Vì vậy, Ta sẽ phó ngươi cho các dân ngoại. Kìa, các quan trưởng của ngươi, mỗi người đều dùng quyền thế mình để đổ huyết. Trong ngươi, người ta đã khinh dể cha mẹ. Người ta đã đối xử cách sỉ nhục với khách lạ ở giữa ngươi. Trong ngươi, người ta đã ức hiếp kẻ mồ côi cha và người góa bụa. Ngươi đã khinh dể các vật thánh của Ta, và làm ô uế các ngày sa-bát của Ta. Trong ngươi có những kẻ dối trá để đổ huyết; và trong ngươi người ta ăn trên các núi; và trong ngươi người ta mưu toan sự gian ác mà họ đã nghĩ đến. Trong ngươi người ta đã phơi bày sự lõa lồ của cha mình; trong ngươi người ta đã hạ nhục người đàn bà đang bị phân rẽ vì ô uế; và mỗi người đã phạm sự gớm ghiếc với vợ của người lân cận mình, và mỗi người đã làm ô uế con dâu mình cách dâm đãng; trong ngươi mỗi người đã hạ nhục chị em mình, là con gái của cha mình. Trong ngươi người ta đã nhận của hối lộ để đổ huyết; ngươi đã lấy tiền lời và tiền tăng thêm; và ngươi đã tham lam thu lợi từ người lân cận mình bằng sự bóc lột, và đã quên Ta, Chúa Giê-hô-va phán vậy. Và kìa, Ta đã vỗ tay vì sự tham lam mà ngươi đã thực hành, và vì huyết ở giữa ngươi. Và ngươi có chịu nổi trong ngày Ta nổi lên nghịch cùng ngươi chăng? Ta sẽ làm tan lạc ngươi giữa các dân ngoại, và rải rác ngươi trong các nước, và Ta sẽ làm cho sự ô uế của ngươi trong ngươi phải chấm dứt." Ê-xê-chi-ên 22:1-15

Cho đến đây, thưa anh em, tôi đã trích dẫn từng chữ ra khỏi sách Ê-xê-chi-ên; và lại càng tự do hơn, vì những câu này trình bày cho chúng ta một khuôn mẫu chung chắc chắn, không chỉ để quở trách tội lỗi, mà còn để xét đoán xem Đức Chúa Trời đặc biệt ghét những tội lỗi nào nhất và muốn chúng bị quở trách cách nghiêm khắc nhất. Vì chúng ta phải luôn luôn cẩn thận, e rằng như những người dẫn đường mù, chúng ta lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà; ý tôi là, e rằng chúng ta cứ quanh quẩn với những sai lầm và lỗi lầm nhỏ, trách mắng và xua đuổi chúng, mà bỏ qua, không hề đụng đến, những tội ác và sự gian ác to lớn.

Vì vậy, đoạn Ê-xê-chi-ên này cho thấy, và những chỗ khác của Kinh Thánh cũng tuyên bố, những tội ác nào phải bị ghê tởm hơn hết: đó là những tội ác trực tiếp có khuynh hướng lật đổ vinh quang của Đức Chúa Trời, chà đạp công lý và sự thánh khiết, và gạt bỏ lòng nhân ái. Tôi biết rằng những tội ác kinh khủng này hiện không ngự trị, tạ ơn Đức Chúa Trời! Cũng không thấy chúng trong mỗi Hội Thánh riêng lẻ. Các Hội Thánh khác nhau có những rối loạn khác nhau. Cũng chẳng ích lợi gì khi đặt trước mặt một dân chúng những tội ác khủng khiếp này, nếu chúng không có ở giữa họ. Nhưng phận sự của một mục sư khôn ngoan là suy xét kỹ càng điều gì thích hợp với mỗi Hội Thánh, điều gì xứng hợp, ích lợi và cần thiết cho Hội Thánh ấy; và kiên trì nhấn mạnh điều đó.

Nhưng những điều không bị sự phán xét của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh lên án, và không chống lại những điểm đã nói trên, thì chúng ta không nên công kích — vì những kẻ lên án là tội lỗi những điều mà Đức Chúa Trời không lên án, thì phạm tội nặng nề. "Khốn thay cho những kẻ," Ê-sai, người được Đức Chúa Trời yêu dấu, nói, "gọi điều ác là điều thiện, và điều thiện là điều ác; lấy tối tăm làm sáng, và sáng làm tối tăm; lấy đắng làm ngọt, và ngọt làm đắng." Ê-sai 5:20 Trong vấn đề này, vậy thì, chúng ta không được làm gì theo ý riêng mình, mà phải phán xét theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận đừng, như một số người, che đậy 3562 tội lỗi; nhưng như tục ngữ nói, hãy gọi cái thuổng là cái thuổng, và quả vả là quả vả, và nói cách thẳng thắn, dù điềm đạm và khiêm tốn. Cũng xin cho mật đắng của sự cay đắng và tình cảm hư hỏng của xác thịt tránh xa chúng ta; tránh xa chúng ta một cái lưỡi không kiềm chế; tránh xa sự chế giễu, những lời ô uế, và sự lăng mạ — e rằng chúng ta bị xem là vượt quá giới hạn của sự đoan trang, và bị chiếm hữu bởi dục vọng nói xấu, hơn là cháy bỏng với lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, chân lý, và sự công chính. Hãy để những người nghe vô tư thấy rằng chúng ta quở trách với tấm lòng của một người cha, và công kích những tội nhân của loài người vì mong muốn cứu họ chứ không phải hủy diệt họ; rằng chúng ta công kích tội ác chứ không phải con người của kẻ phạm tội. Vì đối với các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời, sự tự do phát biểu trong Hội Thánh là sự chân thành của tấm lòng, chứ không phải cơn đam mê không kiềm chế của một kẻ bị lòng ghen tị chiếm hữu và rối loạn. Không phải mọi sự đều hợp pháp cho các mục sư, cũng không phải mọi sự đều có ích. Và vì vậy, không một người tốt nào có thể chấp thuận sự táo bạo phóng túng và tính khí xấu hay lăng mạ của một số người cho rằng mình chưa chu toàn bổn phận, trừ khi họ đã trút xuống và đổ hết lên những thính giả bất hạnh của mình, cả xe chất đầy những lời lăng mạ, không chút chừng mực và phân biệt. Các gương của các tiên tri không hề ủng hộ những lời cuồng loạn như thế — và chúng bị áp dụng sai, vì người ta đã bỏ qua hoàn cảnh.

Hãy để sự quở trách hay trách lỗi của các tôi tớ của lẽ thật khôn ngoan hơn là táo bạo; điềm đạm và cân nhắc kỹ, chứ không nhẹ dạ và lỏng lẻo: hãy để nó cháy sáng không phải bằng đam mê, mà bằng sự sốt sắng của tâm linh; hãy để nó trong sạch, khiêm tốn, và được điều hòa cách thánh khiết với sự nghiêm khắc chính đáng, và giáng xuống trên cá nhân có tội và giữ chặt lấy người ấy bằng sự thẳng thắn thực tế, sự minh bạch, và sự uy nghiêm, hơn là đâm thủng bằng vô số lời xấu xa. Ý tôi là, hãy làm tổn thương lương tâm có tội bằng cách trình bày sống động tội lỗi, và bằng cách phơi bày sự dơ bẩn hay mức độ nghiêm trọng của những việc xấu, hơn là làm cho nó thêm cay đắng bằng những lời chế nhạo và những câu đùa ô uế. Và chắc chắn rằng con người sẽ bị lay động sâu sắc mỗi khi họ được đưa đến chỗ hiểu rõ rằng những điều họ đang làm là chống nghịch Đức Chúa Trời, và có khuynh hướng hủy diệt thân thể họ cùng sự hư mất đời đời của linh hồn họ.

Chúng ta vẫn sẽ công kích tội lỗi cách vô ích và không kết quả, nếu đồng thời chúng ta không thúc giục đức tin và sự ăn năn. Khi Ngài đã bị chọc giận, Đức Chúa Trời không được nguôi giận bởi một vài nghi lễ và những việc làm tầm thường, vốn là những điều nhỏ nhặt và do truyền thống của loài người đem đến cho chúng ta. "Chúng nó thờ lạy Ta cách vô ích," Chúa phán, "dạy những điều răn của loài người làm giáo lý." Ma-thi-ơ 15:9 Không, Chúa hết sức phẫn nộ khi chúng ta cứ bền bỉ tìm kiếm sự hòa giải với Ngài bằng một sự thờ phượng Đức Chúa Trời phi lý nào đó. Vì Ngài kêu lên qua Giê-rê-mi:

"Hãy sửa lại đường lối và việc làm của các ngươi, thì Ta sẽ khiến các ngươi ở trong nơi này. Nhưng kìa, các ngươi tin cậy những lời dối trá không ích lợi gì. Các ngươi sẽ trộm cắp, giết người, và phạm tội tà dâm, và thề dối, và đi theo các thần khác, rồi đến đứng trước mặt Ta trong nhà này, là nhà được gọi bằng danh Ta, và nói rằng: Chúng ta đã được giải cứu để làm mọi sự gớm ghiếc này sao? Nhà này, là nhà được gọi bằng danh Ta, đã trở thành hang trộm cướp trước mắt các ngươi sao?" Giê-rê-mi 7:3,8-11

Vì vậy, chúng ta hãy gạt bỏ giáo lý sai lầm, và học từ lời của Đức Chúa Trời xem sự trở lại nào làm đẹp lòng Ngài, và sự ăn năn thật cùng đức tin thật là gì.

Khi tội lỗi đã bị các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời quở trách cách nghiêm khắc; thì lời của lẽ thật đòi hỏi nơi những thính giả tin kính rằng họ phải thừa nhận bằng tấm lòng những tội lỗi đã bị quy cho họ, và những tội lỗi họ đã phạm nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời; và xưng chúng ra với Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng, Đấng mà mọi tấm lòng đều phơi bày trước mặt Ngài, và quy mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời, Đấng chân thật và công chính, nhưng quy cho chính mình sự dối trá, sự gian ác, và sự hổ thẹn trên mặt. Vì sứ đồ và nhà truyền đạo là Thánh Giăng nói: "Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình; chúng ta cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong chúng ta." I Giăng 1:8-10 Trong sách Giê-rê-mi chúng ta cũng đọc rằng: "Vậy, ngươi làm cho đường lối mình tốt đẹp, khi nó là xấu xa sao? Ngươi nói rằng: Ta vô tội: nhưng Ta sẽ xét đoán ngươi. Há huyết của kẻ nghèo không thấy trong vạt áo ngươi sao?" Giê-rê-mi 2:33-35 Và trong Phúc Âm, Chúa phán: "Nếu các ngươi mù, thì các ngươi không có tội. Nhưng nay các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy; vậy nên tội lỗi các ngươi vẫn còn." Giăng 9:41 Trước hết, vậy thì, sự thừa nhận và xưng tội là không thể thiếu. Điều này đi trước sự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Vì bất cứ ai thừa nhận tội lỗi mình và xưng chúng ra với Đức Chúa Trời từ tấm lòng, thì phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy than thở, khóc lóc, thật vậy, rút ra những tiếng thở dài ngay từ lồng ngực mình. Người ấy xấu hổ vì đã nhiều lần và bằng những cách không xứng đáng như thế mà xúc phạm đến Cha nhân từ nhất của mình; và vì cớ đó mà phủ phục trong bụi đất dưới chân Chúa. Theo cách này, người đàn bà trong thành, vốn là một tội nhân, đã đến với Chúa chúng ta khi Ngài đang ngồi ăn; và Phi-e-rơ, khi đã chối Chúa mình, đã đi ra khỏi dinh của thầy tế lễ thượng phẩm; và họ đã phủ phục trước mặt Chúa, và đổ nước mắt dồi dào.

Đa-vít kêu lên: "Các mũi tên của Chúa cắm chặt trong tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi. Không có sự lành mạnh nào trong thịt tôi, vì cơn giận của Chúa; cũng không có sự yên nghỉ nào trong xương tôi, vì tội lỗi của tôi. Vì các sự gian ác của tôi đã vượt quá đầu tôi: như một gánh nặng, chúng quá nặng đối với tôi. Tôi xưng ra sự gian ác của tôi, và tôi buồn rầu vì tội lỗi tôi. Linh hồn tôi cũng bị bối rối lắm. Tôi mệt mỏi vì than thở: suốt đêm tôi làm cho giường mình nổi lềnh bềnh, tôi tưới nó bằng nước mắt của tôi." 3563 Trong những lời này, ông bày tỏ nỗi đau buồn mãnh liệt đã được tạo nên trong ông, và xuất phát từ sự thừa nhận tội lỗi của ông: và trong đó ông đã để lại cho chúng ta một khuôn mẫu thật của sự ăn năn thật.

Tuy nhiên, việc thừa nhận và xưng tội lỗi của chúng ta, và hạ mình trước mặt Chúa, và buồn rầu, sẽ không đủ, trừ khi chúng ta cũng tin rằng mọi tội lỗi của chúng ta được tha thứ vì cớ Đấng Christ. Vì Giu-đa đã đau buồn lắm vì đã phản bội Đấng Christ; ông đã thành tâm xưng tội mình, nói rằng: "Tôi đã phạm tội vì đã phản nộp huyết vô tội:" Thật vậy, ông đã đem trở lại vào đền thờ giá của huyết Ma-thi-ơ 27:3-5 mà ông đã nhận từ những kẻ cướp ấy. Nhưng vì ông không có đức tin thật nơi Chúa Giê-xu, nên nỗi buồn và sự xưng tội của ông chẳng ích gì. Vì vậy, trước hết, chúng ta phải dạy và thúc giục đức tin — ý tôi là, đức tin mà nhờ đó những người ăn năn tin rằng tội lỗi họ được tha thứ cách nhưng không vì cớ Đấng Christ. Nhưng đây là một lẽ thật mà chúng ta phải thiết lập và chứng minh bằng những lời hứa hiển nhiên của Đức Chúa Trời và những gương không thể nghi ngờ. Vì sứ đồ làm chứng rằng: "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời." Rô-ma 10:17 Thật vậy, việc làm điều này, và chứng minh điểm này với mọi sự siêng năng, lại càng cần thiết hơn, tương ứng với mức độ tâm trí của các tín hữu bị tấn công dữ dội về vấn đề này.

Tôi sẽ không viện dẫn những lời chứng ra khỏi luật pháp và các tiên tri (dù chúng có ở đó rất dồi dào), mà chỉ từ các sách viết của các nhà truyền đạo và các sứ đồ, là những sách dạy đồng thanh rằng đối với những người tin, tội lỗi được tha thứ cách nhưng không vì cớ Đấng Christ. Giăng Báp-tít, người đi trước của Chúa chúng ta, chỉ tay về phía chính Chúa Giê-xu Christ, và kêu lên: "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi." Giăng 1:29 Vì sứ đồ Giăng đã nói: "Huyết của Con Đức Chúa Trời làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Vì Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta; và chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian." I Giăng 1:7; 2:2 Thật vậy, chính Chúa Giê-xu làm chứng về những điều này, và phán: "Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy; hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời." Giăng 3:14-15

Sứ đồ Phao-lô cũng làm chứng, và nói: "Đây là lời chắc chắn, đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội." I Ti-mô-thê 1:15 Vì Phi-e-rơ cũng đã nói: "Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Đấng Christ rằng, nhờ danh Ngài, hễ ai tin đến Ngài thì sẽ nhận được sự tha tội." Công Vụ 10:43 Kinh Thánh, và đặc biệt là các sách Phúc Âm, cũng trình bày cho chúng ta vô số gương về sự tha tội cách nhưng không, và sự đón nhận vào ân huệ, dành cho những người tin nơi Đấng Christ, hoặc những người ăn năn. Thuộc loại này là các trường hợp của Ma-thi-ơ, Xa-chê, người đàn bà vốn là tội nhân, Phi-e-rơ, Phao-lô, kẻ trộm sắp chết trên thập tự giá, và nhiều người khác nữa. Vì vậy, những điều này, người tôi tớ trung tín của Đấng Christ hãy thúc giục trong Hội Thánh không ngừng, để không ai bị nuốt chửng bởi nỗi buồn, và bị lương tâm về tội lỗi đánh gục, và héo mòn, và thất vọng, và bị hư mất. Hãy để mọi người tin rằng Cha trên trời đã nguôi giận đối với mình vì cớ sự chết, và sự công chính, và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Vì chỉ bởi đức tin mà sự bình an và yên tĩnh mới được ban cho những lương tâm đang bối rối như vậy.

Và thế nhưng đức tin tin rằng Cha trên trời của chúng ta đã nguôi giận đối với chúng ta vì cớ Đấng Christ, và sẽ không trừng phạt chúng ta nữa vì những tội lỗi chúng ta đã phạm — đức tin làm dịu tâm linh chúng ta và làm yên tĩnh lương tâm chúng ta — không loại bỏ mọi lo lắng khỏi lòng chúng ta, cũng không đưa vào một sự lười biếng đờ đẫn, mà trái lại thúc giục chúng ta cầu nguyện và làm mọi bổn phận tin kính. Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời; nhưng ông không vì thế mà ngừng cầu nguyện. Thật vậy, ông càng tin chắc rằng mình sẽ nhận được những lời hứa của Đức Chúa Trời, thì ông càng cầu nguyện sốt sắng hơn. Đa-vít chẳng hề nghi ngờ rằng mình sẽ nhận được từ Chúa điều Ngài đã hứa với ông. Thế mà, ông vẫn cầu nguyện không ngừng. Vì vậy, dân chúng phải được chúng ta dạy dỗ cẩn thận, đừng bỏ việc tuôn đổ những lời khẩn cầu và cầu nguyện trước mặt Chúa, rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta vì cớ Đấng Christ, và quay cơn giận của Ngài khỏi chúng ta, và ban cho và gia tăng trong chúng ta đức tin thật, và luôn luôn cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và nói tóm lại, giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác của cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta, và ban cho chúng ta sự bình an và an toàn; và đối với các vua chúa và quan chức của chúng ta, Ngài sẽ ban sự khôn ngoan, thận trọng, can đảm, công chính, và hạnh phúc. Nhưng trong mọi lời cầu nguyện này, dân chúng phải cẩn thận, rằng họ chỉ kêu cầu một mình Đức Chúa Trời là Cha, qua Con yêu dấu và duy nhất của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta; để họ không cầu nguyện mà không có đức tin và lòng nhân ái. Vì kẻ nào dao động trong đức tin, thì chớ tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì. Gia-cơ 1:6-7

Và kẻ nào đem lễ vật của mình đến bàn thờ thì trước hết phải hòa thuận với anh em mình, rồi mới dâng lễ vật mình. Ma-thi-ơ 5:24 Và hãy để mọi người được giữ trong sự thực hành cầu nguyện bởi lời đó của Chúa chúng ta trong Phúc Âm: "Hãy xin, sẽ được cho các ngươi; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho các ngươi. Vì hễ ai xin thì được; và ai tìm thì gặp; và ai gõ cửa thì sẽ được mở. Hoặc có người nào trong các ngươi, mà nếu con mình xin bánh, lại cho nó hòn đá chăng? Hoặc nếu nó xin cá, lại cho nó con rắn chăng? Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, thì huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban vật tốt cho những kẻ xin Ngài!" Ma-thi-ơ 7:7-11

Tuy nhiên, Thánh Giê-rê-mi, dù đã cầu nguyện sốt sắng và liên tục có lúc cho dân của Chúa, nhưng ông đã nghe lời này từ Chúa:

"Chớ cầu nguyện cho dân này, chớ cất tiếng kêu cầu hay cầu nguyện cho chúng, chớ cầu thay cho chúng cùng Ta: vì Ta sẽ không nghe ngươi. Ngươi há không thấy chúng làm gì trong thành và ngoài đồng sao? Con cái lượm củi, cha nhóm lửa, đàn bà nhồi bột, để làm bánh cho nữ vương trên trời, và rót lễ quán cho các thần khác, để chọc giận Ta." Giê-rê-mi 7:16-18

Đây là lý do vì sao không ai nên nghĩ rằng cơn thịnh nộ của Chúa có thể được nguôi giận chỉ bằng những lời cầu nguyện, dù dài hay nhiều đến đâu, nếu chúng ta vẫn cứ hằng ngày chọc giận Ngài bằng những sự gian ác của mình. Vậy, chúng ta hãy thúc giục dân chúng đã được giao phó cho chúng ta, trong khi họ cầu nguyện cách tha thiết và không ngừng, cũng sửa đổi những thói xấu của mình. Nghĩa là, gạt bỏ lòng tham lam, sự cho vay lấy lãi, sự kiêu ngạo, loạn luân, ngoại tình, tà dâm, xa xỉ, say sưa, ăn uống quá độ, phạm thượng, nói xấu, thờ hình tượng, mê tín, vô đạo, giận dữ, ganh tị, sự xét đoán sai trái và vì tiền, sự đổ huyết, chiến tranh bất công và vì tiền,3564 cùng sự áp bức và khinh dể người nghèo. Và phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bằng việc làm lành, sự rộng rãi, khiêm nhường, khiêm tốn, khiết tịnh, tiết độ, tỉnh táo, kiêng ăn, chúc phước, tạ ơn, tôn giáo, tin kính, dịu dàng, nhân từ, sự xét đoán và công lý, sự bênh vực và chăm sóc người nghèo, đức tin, hy vọng, lòng nhân ái, tình yêu quê hương, sự vâng phục và tấm lòng,3565 sự nhẫn nhục, và mọi đức hạnh khác. Vì thật đúng như Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất, đã nói: "Kẻ nào xây tai khỏi nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của nó cũng sẽ là sự gớm ghiếc." Châm Ngôn 28:9 Dù chúng ta làm mọi điều đã được truyền dạy cho chúng ta, thì vẫn hãy nói, như Chúa đã dạy chúng ta trong Phúc Âm: "Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi chỉ làm điều mình phải làm mà thôi" Lu-ca 17:10 — tuy nhiên tin rằng, vì cớ Đấng Christ và vì công đức của Đấng Christ, chứ không phải vì cớ chúng ta hay công đức của chúng ta, mà chúng ta được đẹp lòng và được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận.

Cuối cùng, thêm vào tất cả những điều này, chúng ta cần sự nhịn nhục lâu dài, sự kiên nhẫn, và một hy vọng vững chắc và không lay chuyển trước mọi nguy hiểm xảy đến quanh chúng ta, để đức tin chúng ta không suy sụp, và chúng ta không bao giờ dao động trong hy vọng của mình, hay đặt lòng tin cậy vào những điều chóng tàn. Vậy, hãy để lời tuyệt vời này của Chúa qua Ê-sai ở trước mắt tất cả chúng ta: "Các ngươi sẽ được cứu trong sự ngồi yên và nghỉ ngơi; sức mạnh các ngươi sẽ ở trong sự yên lặng và tin cậy: nhưng các ngươi không muốn. Các ngươi lại nói rằng: Không; vì chúng ta sẽ trốn trên ngựa: vậy nên các ngươi sẽ phải trốn," Ê-sai 30:15-16 và lòng tin cậy của các ngươi sẽ tiêu tan "như một lỗ hổng sắp đổ xuống." Ê-sai 30:13 Đây là lúc để giật khỏi loài người và phá tan mọi sự phòng thủ mà thế gian này thường có khuynh hướng nương cậy, để họ bị lột trần và trở nên thiếu thốn mọi sự, và chỉ treo mình trên thiên đàng mà thôi. Tuy vậy, họ chớ khinh dể những phương tiện và công cụ được Đức Chúa Trời cho phép, hay thậm chí truyền lệnh, hoặc không cấm đoán — mà chỉ điều này: đừng gán cho chúng nhiều hơn điều lòng đạo đức cho phép, cũng đừng tin cậy hoàn toàn nơi chính chúng. Vì "nếu Chúa không giữ thành, thì người canh thức tỉnh cũng luống công." Thi Thiên 127:1 Nếu Chúa không ban sức mạnh và sự khuyên bảo cho viện nguyên lão, dù viện ấy có khôn ngoan đến đâu; hay cho quân đội, dù nó mạnh mẽ và trang bị tốt nhất — thì nó sẽ tiêu tan trong nháy mắt; nó bị ném vào sự rối loạn, và tan tác như bụi trước gió. Lời tiên tri của Ô-ba-đi-a áp dụng cách lạ lùng cho chủ đề này: vì với sự bao quát đáng chú ý, ông cho thấy những điều mà người Ê-đôm tin cậy sẽ ít có ích lợi đến đâu — những nơi được thiên nhiên và nghệ thuật củng cố, sự khôn ngoan, sự giàu có, các hiệp ước, và những binh sĩ giàu kinh nghiệm nhất. Và cũng bởi Giê-rê-mi, Chúa phán: "Người khôn chớ khoe sự khôn ngoan mình, người mạnh chớ khoe sức mạnh mình, người giàu chớ khoe sự giàu có mình: nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe điều này: rằng người hiểu biết và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thi hành sự nhân từ, sự xét đoán, và sự công chính trên đất; vì Ta vui thích trong những điều này, Đức Giê-hô-va phán vậy." Giê-rê-mi 9:24

Và bây giờ, để tóm tắt ngắn gọn những gì tôi đã trò chuyện với quý vị, hỡi những đồng nghiệp đáng kính và rất yêu dấu và anh em: Chúng ta đã học được qua mọi điều đã nói rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài bị tội lỗi chúng ta chọc giận, không thể được nguôi giận bằng cách nào khác hơn là bằng việc thừa nhận và xưng tội lỗi của chúng ta — mỗi người chúng ta — là những tội lỗi mà lời của Đức Chúa Trời đã đưa về với chúng ta, và chúng ta đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta; bằng việc hạ mình và buồn rầu trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta với cả tấm lòng; bằng việc không buông mình vào sự thất vọng vì tội lỗi chúng ta, mà tin chắc không nghi ngờ rằng chúng đã hoàn toàn bị cất đi và được tha thứ cho chúng ta — không phải vì cớ chúng ta hay công đức của chúng ta, mà vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Cứu Chúa của cả thế gian, Đấng mà Cha trên trời đã chất lên Ngài mọi tội lỗi của thế gian, vì những tội lỗi ấy mà Con của Đức Chúa Trời đã làm sự đền tội trên thập tự giá.

Cuối cùng, bằng cách tiếp tục khẩn cầu và cầu nguyện không ngừng, và phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu chuộc chúng ta, và chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài — với sự ăn năn thật và những bông trái xứng đáng của sự ăn năn, với hy vọng vững chắc, với tình yêu không giả dối, lòng nhân từ, sự nhân ái, sự công chính, sự thánh khiết, sự nhẫn nhục, và sự vô tội.

Kinh Thánh của cả hai giao ước làm chứng trong mọi phần rằng đây là cách duy nhất để thoát khỏi những điều ác đang treo lơ lửng trên đầu chúng ta; rằng đây là phương cách duy nhất để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã định lật đổ dân thành Ni-ni-ve, và định rằng sự lật đổ của chúng sẽ được tiên tri Giô-na rất hiển hách rao báo cho người Ni-ni-ve. Ngài cũng đã định một khoảng thời gian bốn mươi ngày, sau đó thành sẽ sụp đổ. Nhưng khi dân thành Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, và ăn năn, và kêu cầu Chúa với lời cầu nguyện liên tục, thì Đức Chúa Trời đã tha cho những người ăn năn và cứu họ. Thật vậy, há người Giu-đa đã chẳng đòi hỏi, bằng những tiếng kêu la vô đạo và phạm thánh, rằng Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của thế gian, phải bị đóng đinh sao? Thế mà Phi-e-rơ kêu lên và dạy rằng sự gian ác lớn lao như thế cũng có thể được cất đi bằng đức tin thật và sự ăn năn trung tín. Công Vụ 2:36-38 Vậy, chúng ta chớ nghi ngờ, thưa anh em, về một lẽ thật đã được thiết lập bởi rất nhiều và những lời chứng hiển nhiên như thế.

Tôi biết có một số người phản đối lời tuyên bố này: rằng việc thúc giục sự ăn năn là vô ích, vì nó chẳng ích lợi gì, bởi cớ bản án mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố, và bởi cớ sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã định cắt bỏ chúng ta vì tội lỗi chúng ta. Nhưng nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh kỹ càng hơn, thì Kinh Thánh không nói về sắc lệnh của Đức Chúa Trời cách khắc nghiệt như vậy. Vì trong sách Giê-rê-mi chúng ta đọc những lời này: "Lúc nào Ta sẽ phán về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và kéo xuống, và hủy diệt nó. Nếu dân tộc ấy, là dân tộc mà Ta đã phán nghịch cùng, xây bỏ điều ác mình, thì Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã nghĩ làm cho chúng." Giê-rê-mi 18:7 Và một gương rất thích hợp tôi vừa mới đưa ra từ tiên tri Giô-na, trong trường hợp người Ni-ni-ve, là những người mà bản án hủy diệt đã được tuyên bố, nhưng đã được thu hồi ngay khi dân thành Ni-ni-ve ăn năn. Vì bản án lật đổ đã được ban ra với điều kiện này, nếu họ vẫn ở trong sự không ăn năn. Một đoạn tương tự cũng thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9. Vì Môi-se nói: "Tôi đã sấp mình xuống trước mặt Chúa bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, vì Chúa đã phán rằng Ngài sẽ hủy diệt các ngươi. Vậy tôi đã cầu nguyện cùng Chúa, và cơn giận của Ngài đã nguôi." Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:25-26

Vì vậy, chớ để sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã tuyên bố nghịch cùng những kẻ có tội, ngăn cản bất cứ ai ăn năn, hay cầu nguyện cách khẩn thiết; vì như sắc lệnh ấy không thay đổi nghịch cùng những kẻ vô đạo, thì nó cũng không hề cản trở những người ăn năn.

Nhưng lại nữa: nếu có ai tìm thấy sự phản đối trong tội lỗi của tổ phụ chúng ta, thì Ê-xê-chi-ên đã trả lời rồi trong chương mười tám của ông. Vì ông quở trách cách nghiêm khắc câu tục ngữ mà một số người trong thời ông cũng đã nêu lên để cản trở sự ăn năn, rằng: "Cha đã ăn nho chua, và răng con cái bị ghê." Và sau một cuộc tranh luận dài, cuối cùng ông kết luận rằng:

"Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết. Con sẽ không mang sự gian ác của cha; cha cũng sẽ không mang sự gian ác của con. Sự công chính của người công chính sẽ ở trên người; và sự gian ác của kẻ ác sẽ ở trên người." Ê-xê-chi-ên 18:2, 20

Tôi biết không phải mọi người đều ăn năn về những tội lỗi mình đã phạm. Nhưng há sự ăn năn của các tín hữu sẽ vô ích vì cớ đó sao? Trái lại, chúng ta đọc trong không ít trường hợp rằng nhiều tội nhân đã được tha vì cớ rất ít người tốt và công chính. Ngoài ra, Chúa phán qua Ê-sai cách rõ ràng: "Hãy nói cùng người công chính rằng: Nó sẽ được phước; vì nó sẽ ăn trái của việc làm mình. Khốn thay cho kẻ ác! Nó sẽ bị họa; vì phần thưởng của tay nó sẽ được ban cho nó." Ê-sai 3:10-11 Lót công chính được các thiên sứ dẫn ra khỏi thành Sô-đôm, và thành gian ác cùng mọi dân cư trong đó bị thiêu đốt bởi lửa từ trời. Ê-xê-chia, vị vua trung tín, được giải cứu khỏi nguy hiểm đang đe dọa mình, và khỏi tay những người A-si-ri sắp tấn công thành; còn Sép-na, thầy thư ký, thì chết cách hổ thẹn. Ê-sai 22:15-19 Vua Sê-đê-kia bị bắt, và bị dẫn đi làm phu tù; còn Giê-rê-mi thì được cứu khỏi sự chết, và nhận được tự do. Vì vậy, Thánh Phi-e-rơ đã nói rất đúng: "Chúa biết cách giải cứu những người tin kính khỏi cơn cám dỗ, và giữ kẻ bất công cho ngày phán xét, để bị trừng phạt." II Phi-e-rơ 2:9 Vậy, chúng ta hãy bền bỉ trau dồi các đức hạnh, vì công việc của chúng ta sẽ không vô ích. Nếu Chúa thăm viếng trái đất bằng một tai họa chung nào đó vì cớ tội lỗi và những sự gian ác trắng trợn, thì Ngài vẫn sẽ không quên những người kính sợ Ngài và kêu cầu danh Ngài, dù họ có thể bị vướng vào những điều ác giống như kẻ vô đạo, và dường như chia sẻ cùng một kết cục như kẻ ác.

Nhưng chắc chắn rằng một vương quốc hay cộng đồng nào không ăn năn, và vô đạo cùng cứng đầu,3566 thì không thể tồn tại lâu dài. Thật vậy, ngay cả việc rao giảng Phúc Âm cũng sẽ không ích lợi cho những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời và các luật pháp thiêng liêng như thế. Vì Chúa lại phán qua Giê-rê-mi: "Lúc Ta phán về một dân tộc, và về một vương quốc, để xây dựng và trồng nó; nếu nó làm điều ác trước mắt Ta, không vâng theo tiếng Ta, thì Ta sẽ ăn năn về điều lành mà Ta đã nói Ta sẽ làm ích cho chúng." Giê-rê-mi 18:9-10

Tuy vậy, chớ ai vội thất vọng, khi thấy một dân chúng nghiêng về sự gian ác, cứ lao từ tội này sang tội khác. Nhưng nếu quý vị thấy nhiều người bùng phát trong tình yêu cố chấp đối với sự gian ác, thì cũng hãy cứng lòng mình, và càng chống lại họ với lòng khao khát sốt sắng điều công chính và chân thật. Vì trong trường hợp như thế, chúng ta phải nhớ lời của sứ đồ, nơi ông nói:

"Tôi tớ của Chúa phải dịu dàng với mọi người, có tài dạy dỗ, nhẫn nhục, lấy sự hiền lành mà sửa dạy những kẻ chống đối mình; nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật; và để họ tỉnh lại mà thoát khỏi bẫy của ma quỷ, là những kẻ đã bị nó bắt giữ theo ý muốn nó." II Ti-mô-thê 2:24-26

Và thật vậy, những phần thưởng lớn lao được đặt trước mặt chúng ta, thưa anh em, nếu chúng ta trung tín và sốt sắng; còn ngược lại, hình phạt khủng khiếp cùng sự hổ thẹn đời đời đã được chuẩn bị cho những kẻ bất trung và lười biếng. Vậy, chúng ta hãy "tỉnh thức và cầu nguyện." Ma-thi-ơ 26:41 Hãy để giáo lý này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta luôn ở trước mắt chúng ta:

"Vậy ai là đầy tớ trung tín và khôn ngoan, mà chủ nó đã đặt cai quản gia đình nó, để cấp thức ăn đúng mùa? Phước cho đầy tớ ấy, mà khi chủ nó đến, sẽ thấy nó làm như vậy. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi rằng, chủ nó sẽ đặt nó cai quản mọi tài sản mình. Nhưng nếu đầy tớ xấu ấy nói trong lòng rằng: Chủ ta chậm đến; và bắt đầu đánh các bạn đầy tớ mình, và ăn uống với những kẻ say rượu; thì chủ của đầy tớ ấy sẽ đến trong một ngày mà nó không trông đợi, và trong một giờ mà nó không biết, và sẽ phân thây nó, và định phần nó với những kẻ giả hình: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Ma-thi-ơ 24:45-51

Những điều này, tôi nói, hãy luôn ở trước mắt và tâm trí chúng ta: và chúng ta hãy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta Đức Thánh Linh chính của Ngài,3567 và gia tăng Ngài trong chúng ta ngày càng hơn; để nhờ sự cảm thúc và hướng dẫn của Ngài, chúng ta có thể chu toàn chức vụ mà Chúa đã giao phó cho chúng ta, cách trung tín và rất kết quả.

Thật vậy, tôi đã viết những bài giảng này, để tôi có thể dâng công việc của mình cho quý vị, hỗ trợ việc học của chính quý vị, hoặc thậm chí khích lệ mỗi người trong quý vị suy nghĩ và tìm ra nhiều hơn; chứ không phải để mọi người sử dụng chúng từng chữ trong Hội Thánh đã được giao phó cho mình. Vì cần có sự chọn lựa và phán đoán, để chúng ta không nói với Hội Thánh của mình điều xa lạ với Hội Thánh ấy, hay ít ích lợi và cần thiết cho Hội Thánh ấy. Hãy để vị mục sư khôn ngoan suy xét kỹ xem đạo đức của dân chúng thuộc trách nhiệm của mình thuộc loại nào, và những điều gì cần thiết nhất cho họ, rồi trình bày những điều ấy trước mặt họ — luôn luôn lưu ý đến sự gây dựng — đức tin thật, lòng đạo đức, lòng nhân ái, và sự vô tội.

Vì chúng ta phải vừa dạy dỗ vừa khuyên bảo, để Hội Thánh mà Chúa đã vui lòng đặt chúng ta trên đó được tin kính và thánh khiết. Vì vậy, tôi đưa ra một số hình thức bài giảng nhất định, mà tôi cũng mong muốn làm hài lòng những người đã nhiều năm yêu cầu điều này nơi tôi. Và trong tất cả những điều này, và đối với mọi điểm, tôi muốn quy tắc công chính nhất của sứ đồ thắng thế với mọi độc giả: "Hãy thử nghiệm mọi sự; hãy giữ lấy điều lành." I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21 Tôi cũng chẳng mấy bận tâm vì những lời vu khống của những kẻ kêu lên rằng những bài giảng như thế làm cho anh em trở nên lười biếng; như trường hợp trước đây khi các bài giảng của Discipulus 3568 và Pelbart 3569 được đọc. Vì tôi có về phía mình gương của những bậc sáng chói nhất trong Hội Thánh: ý tôi là, những giám mục xuất sắc nhất trong Hội Thánh, là những người cũng đã tự mình viết các bài giảng và bài giảng luận đem lại lợi ích lớn cho Hội Thánh. Những kẻ lười biếng thì luôn luôn lười biếng, dù chẳng có gì được viết ra cả.

Trước các bài giảng này, tôi đã đặt những tín điều cổ xưa nhất (từ các công đồng cổ xưa nhất trong Hội Thánh, cũng như từ các giáo phụ hay giám mục chính thống nhất) với không mục đích nào khác ngoài việc cho thấy rằng giáo lý và đức tin của chúng ta — mà ngày nay, giữa nhiều người, mang một tiếng xấu và bị vu cáo dị giáo một cách hết sức bất công — thì phù hợp với giáo lý của các sứ đồ và của Hội Thánh thời đầu. Từ ban đầu, Hội Thánh ấy đã không truyền lại điều gì để tin và để dạy, ngoại trừ điều chúng ta tin và dạy trong các Hội Thánh của chúng ta ngày nay. Innocent, vị thứ ba mang tên ấy, là người đầu tiên cả gan thêm nhiều điều khoản hơn những gì các tín điều cổ xưa của đức tin Cơ Đốc đã trình bày. Tín điều của ông được tìm thấy trong Decretals, cap. Firmiter credimus.3570 Ông giữ tòa giám mục Rô-ma vào khoảng năm của Chúa chúng ta 1215; và ông đã công bố tín điều của mình tại công đồng Latêran.

Nhưng hỡi anh em, vì anh em biết mình đã tin nơi Đấng nào, và rằng giáo lý đức tin của chúng ta là Cơ Đốc, thuộc về sứ đồ, phổ thông, chính thống và chân thật, là đức tin và giáo lý cổ xưa không thể nghi ngờ, hãy tiếp tục vững vàng trong việc giữ lấy và giảng dạy giáo lý ấy! Chân lý luôn chiến thắng: nó có thể bị đè nén, nhưng không thể bị áp bức. Chân lý của Chúa, như lời tiên tri nói, còn đến đời đời. Và Chúa trong Phúc Âm phán: “Các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy;” Ma-thi-ơ 16:18, tức là, Hội Thánh được đặt trên vầng đá mà Phi-e-rơ đã xưng nhận khi ông nói: “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.”

Và về điều này, Phao-lô đã tranh luận và nói: “Vầng đá ấy là Đấng Christ.” “Vì chẳng ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ.” 3571 Vì Đức Thánh Linh cũng đã báo trước qua các tiên tri: “Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá góc nhà, được chọn lựa, quý báu: và ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn.” Ê-sai 28:16 Vậy, chúng ta hãy đặt dân sự hay các Hội Thánh được giao phó cho chúng ta coi sóc trên nền này, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng ở nơi khác được gọi là “nền của các tiên tri và sứ đồ;” Ê-phê-sô 2:20, hầu cho, theo giáo lý của Thánh Phi-e-rơ, thầy dạy của Hội Thánh chúng ta, chúng ta cũng “như những hòn đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, chức tế lễ thánh, để dâng những của lễ thiêng liêng, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” I Phi-e-rơ 2:5 Nếu chúng ta trung tín làm điều này, Chúa sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta: vì dù sống hay chết, Chúa sẽ là vầng đá, phần thưởng, sự sống và sự báo đáp của chúng ta.

Vậy, hãy đón nhận những công lao của tôi với lòng khoan dung, và tiếp nhận chúng với thiện ý. Chúng được xuất bản dưới danh nghĩa của tất cả quý vị, những người tôi yêu thương từ đáy lòng, và những người tôi ao ước trung tín phục vụ. Kính chào tạm biệt; và xin luôn ghi nhớ những lời này của sứ đồ: “Hãy cẩn thận về chức vụ mà ngươi đã nhận nơi Chúa, để làm cho trọn.” Cô-lô-se 4:17

Người anh em và bạn đồng chức vụ của quý vị, Với tất cả tấm lòng,

HENRY BULLINGER.

Zurich, ngày 1 tháng 3 năm 1549.

MỤC LỤC CÁC CHỦ ĐỀ VÀ NHÂN VẬT.

Số trước chỉ Tập, số sau chỉ trang.

A-rôn, iii. 132, 138, 140, 142, 194, 198; iv. 222; v. 30, 37, 132, 225, 232; cái chết của các con trai ông, 239.

Chức tế lễ của A-rôn và của Đấng Christ được so sánh, iii. 154; cây gậy, iii. 132, 154; đã đổi, v. 262, 276.

Chủ nghĩa A-rôn, v. 139.

A-bên, iii. 131, 185; iv. 399.

A-bi-gia, ii. 325, 335, 384; iii. 7.

A-bi-a-tha, ii. 330.

A-bi-hu bị đánh phạt, iii. 187; v. 408.

A-bi-mê-léc, bị phạt vì bắt Sa-ra, ii. 410; được giải cứu nhờ lời cầu nguyện của Áp-ra-ham, v. 224.

A-bi-na-đáp, iii. 148.

A-bi-ram, iii. 131; v. 11.

A-bi-sai, ii. 276.

Phá thai, iii. 305.

Áp-ra-ham, iii. 169, 170, 171, 172, 176; iv. 400; v. 102, 434; một tiên tri, i. 40; tuổi của ông, 41; iv. 45; gương của ông, i. 59, 87; được xưng công chính thể nào, 115; iv. 44; thề một cách kính cẩn, ii. 210, 246, 247; giải cứu Lót, 308; cha của đức tin, iii. 18; lòng hiếu khách của ông, 59; hy vọng của ông, 89; những hoạn nạn của ông, 103; nhận dấu phép cắt bì, 175; luôn được kể là trọng yếu nhất trong Hội Thánh, iv. 49; Đức Chúa Trời của ông, 136; việc chôn cất Tha-ra và Sa-ra của ông, 399; giao ước của Đức Chúa Trời với ông, v. 245; đã được xưng công chính trước khi chịu cắt bì, 311; sự xưng công chính của ông, 318-320; việc chôn cất ông, 523.

Lòng Áp-ra-ham, i. 139.

Áp-ram, iii. 176.

Việc bãi bỏ luật pháp, iii. 252; bãi bỏ luật lễ nghi, iii. 257; bãi bỏ luật tư pháp, 280.

Áp-sa-lôm, ii. 280, 290, 376, 412; iii. 104; làm ô uế giường của cha mình, iii. 431.

Quyền lực tuyệt đối, v. 42.

Việc lạm dụng tài sản của Hội Thánh, v. 503.

Những sự lạm dụng tự do Cơ Đốc, iii. 314.

Éc-rôn, iv. 357.

Những lời cáo buộc giả dối và sai trái, iii. 114; những lời cáo buộc công chính, 117.

A-háp, ii. 242, 307; v. 71, 73.

A-cha, ii. 236; iii. 9; v. 30, 70.

Acoluthi, hay Acolytes, v. 114, 115.

Tội thật sự, nguyên nhân của, iii. 404; nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, 406; Đấng Christ đã chịu khổ vì, iv. 43.

A-đam, ii. 395, 400, 409; iii. 120, 169; v. 28, 102; Đức Chúa Trời ban luật pháp cho ông nhằm mục đích gì, iii. 375; không có sự bại hoại trong ông trước khi sa ngã, 377; sự sống đã hứa cho ông, v. 434.

A-đam và Đấng Christ được so sánh, i. 113.

Đời sống của A-đam, độ dài của, i. 40.

Lời khuyên bảo trước khi trừng phạt, ii. 361.

Sự thờ phượng thiêng liêng, iv. 198; thuộc hai loại, 199.

Thờ lạy, nghĩa là gì, iv. 195.

Tội ngoại tình, ii. 203; iii. 227; chống lại, ii. 410; Đấng Christ tha thứ, 413; điều gì bị cấm dưới danh nghĩa, 414; thuộc linh, v. 91.

Kẻ thù, một tên gọi của ma quỷ, iv. 355.

Ælius Lampridius, v. 135.

Ænon, v. 357.

Aërius, iv. 399; sai lầm của ông bị lên án, ibid.

Tình cảm mãnh liệt, ii. 348.

Sự tương tự giữa lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ, v. 273, 280.

Những người khốn khổ, những lời hứa ban cho, iii. 95; những lương tâm khốn khổ, sự an ủi cho, v. 475.

Hoạn nạn, của người tin kính, một luận cứ về sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, iii. 79; từ đâu mà đến, 92; các nguyên nhân của, 93; thời gian ngắn ngủi, nhưng phần thưởng dư dật, 97; trong cảnh lưu đày, 101; trong nạn đói, ibid.; trong chiến tranh, 102.

Những hoạn nạn, các loại, iii. 65; đến với người lành và kẻ ác, 66; chúng ta được giải cứu khỏi nhờ lòng nhân từ của Chúa, 69; những chứng cớ về giáo lý đức tin, 70; chúng ta bị thử thách bởi, ibid.; các nguyên nhân của, nơi kẻ ác, 79; không điều gì tách người tin kính khỏi Đức Chúa Trời, 98; những gương về trong các tổ phụ, 102; của Y-sác, ibid.; của Hội Thánh xưa, 104; của Cơ Đốc nhân đã được báo trước, 107.

Châu Phi, v. 20, 73, 393; các Hội Thánh của, 32.

A-ga-bút, v. 105.

Những người cao tuổi được hiểu là cha mẹ, ii. 269.

Hê-rốt Agrippa, iii. 79; iv. 342, 400; cái chết của ông, ii. 318; v. 126.

Agrippa, vua, v. 95, 97.

A-hi-mê-léc, iii. 149.

Alaric, iii. 109.

Albertus Magnus, v. 485.

Alexander, v. 8.

Alexander Đại Đế, iii. 219.

Alexander Hales, vị tiến sĩ không thể bác bỏ, v. 485.

Alexander Severus, v. 135.

Alexandria, v. 199; giáo trưởng của, 112; trường học tại, 483.

Một đời sống, iii. 117.

Những ngụ ngôn, v. 243.

Những sự quyến rũ bị cấm, ii. 418.

Hoàn toàn, iii. 9.

Bàn thờ dâng hương, iii. 145, 157; bàn thờ dâng của lễ thiêu, iii. 158; bàn thờ của Chúa, v. 418; bàn thờ của đền tạm, 419.

Các bàn thờ của Cơ Đốc nhân, v. 419.

Người A-ma-léc, iii. 165, 429; v. 224.

A-ma-xia, ii. 384; iii. 8.

A-ma-xia, v. 71.

Amathas, v. 514.

Ambrôsiô, ii. 250; iii. 390; v. 195, 199; sách của ông về các thánh lễ không được chấp nhận, 248.

A-men, v. 218.

Am-nôn, ii. 413.

A-môn, iii. 10.

A-mốt, v. 7, 12, 13, 70, 71, 494.

Am-ram, i. 41.

Amri, ii. 336; iii. 12.

Phép báp-têm lại, i. 9; lịch sử của, v. 393; bị bác bỏ, 395.

Những người theo phép báp-têm lại, ii. 215, 293, 308, 370, 385, 387, 388; iii. 18, 21, 57; iv. 66; v. 53, 94, 161, 168; phủ nhận rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm, v. 382; bởi những luận cứ nào, 385; bị bác bỏ, 385-8; luật pháp của đế quốc chống lại, 394.

Sự tương tự giữa dấu hiệu và điều được biểu thị, v. 244, 281; trong phép báp-têm, 328; trong Tiệc Thánh của Chúa, 329.

A-na-nia, ii. 242, 359; iv. 302; v. 8.

A-na-nia, Phao-lô được giới thiệu đến, v. 95.

Lời rủa sả của Phao-lô, iv. 52.

Thiên sứ, ý nghĩa của từ, iv. 327.

Angelici, iv. 348.

Angelo, Thánh, núi của, iv. 348.

Các thiên sứ sẽ không để mình được thờ lạy, iv. 210, 344; lời cầu nguyện của, 219; rằng có các thiên sứ, 328; họ là gì, ib.; được dựng nên, 329; được dựng nên khi nào, ib.; là những thực thể, ib.; là thực thể thuộc loại nào, 330; là những thực thể có thân thể, ib.; họ mang những thân thể nào, 331; không hư nát, 332; rất nhanh nhẹn và tự do, 334; sức mạnh của, 335; sự hiểu biết, số đông và trật tự của, 336; tên gọi của, 337; Đức Chúa Trời dùng chức vụ của, 338; các chức vụ của họ là gì, 340; phục vụ Đức Chúa Trời, ib.; yêu mến chân lý, 341; không được gán cho họ quá nhiều, 344; việc thờ lạy, bị lên án, 347; về sự sa ngã của, 349.

Sự giận dữ, ii. 300.

Anicetus, v. 57, 58.

An-ne, nữ tiên tri, iv. 278; v. 182.

Anoetus, iv. 156.

Việc xức dầu, v. 522.

Sự xức dầu, thánh lễ của, v. 247; bằng dầu, 521.

Anthemius, ii. 264; v. 130.

An-tôn, Thánh, v. 514.

Những người theo thuyết hình nhân hóa Đức Chúa Trời, ii. 225, 230; iv. 138, 315.

Kẻ Chống Christ, v. 34, 162.

An-ti-ốt, v. 43, 105, 199; giáo trưởng của, 112; trường học tại, 483.

An-ti-ô-cút, vua, ii. 377; iii. 13, 79, 162, 211, 413; cái chết của ông, ii. 318; iii. 110.

Antipatris, ii. 377; v. 35.

Đối lập, v. 184.

Antonianus, v. 131.

Antoninus Caesar, ii. 382.

Antony, iv. 18.

Antony Verus, v. 540.

Apelles, iv. 256.

Aphthonius, v. 232.

Apollinarius, v. 537; giáo lý của ông, iv. 260, 374.

Apollonia, cái chết của, iii. 106.

Apollonius, ii. 434.

A-pô-lô, v. 79.

Sự bội đạo, iii. 425.

Sứ đồ, ý nghĩa của, v. 105.

Các sứ đồ, Tín điều của, i. 12, 122: thẩm quyền của, rất lớn, 53; ghi chép bằng văn bản toàn bộ giáo lý về sự tin kính, 63; là những người đã có vợ, 396, 402; các công đồng của, iv. 52; những người thợ xây chính của Hội Thánh, v. 105; đã trói buộc và cởi mở thể nào, 148; những lời cầu nguyện của, 225; đã làm phép báp-têm trong nước chưa được thánh hiến, 310; đã chịu phép báp-têm bằng lửa, 355; đã làm phép báp-têm cho trẻ thơ, 388, 391; đã nhận tiền công, 491.

Các sứ đồ giả, giáo lý của, iii. 273.

Các Hội Thánh thuộc về sứ đồ, v. 76.

Apostolici, iii. 24.

Những người Apotactites, iii. 24.

Sự thần thánh hóa, iv. 373.

Sự tiết độ trong y phục, ii. 421.

Một lời kháng cáo, iii. 225.

Những lời kháng cáo lên Rô-ma bị cấm, iv. 120.

Sự hiện ra của các linh hồn, iv. 400.

Việc áp dụng Kinh Thánh là cần thiết, v. 155.

Aquinas, Thomas, v. 485.

A-ra-bi, v. 20.

A-rát, ii. 378.

Arcadius, ii. 331; v. 539.

Các tổng lãnh thiên sứ, iv. 337.

Các tổng giám mục, v. 112, 117, 118.

Chấp sự trưởng, v. 112, 114, 115.

Ác-kíp, v. 153.

Các trưởng tế, v. 117, 546.

Những luận cứ từ các thánh lễ của Cựu Ước dẫn đến Tân Ước, v. 289.

Argus, iii. 218.

Thuyết Arian, v. 155.

Những người Arian, iv. 246; v. 21; chịu phép báp-têm lại, v. 393.

Chế độ quý tộc, ii. 310.

Aristotle, i. 50.

Arius, iv. 243; v. 77; giáo lý của ông, i. 12; iv. 260.

Hòm giao ước, iii. 145; lịch sử của, 148; ý nghĩa và sự mầu nhiệm của, 153; công dụng và sự lạm dụng của, 155; bị dân Y-sơ-ra-ên lạm dụng, v. 294.

Armasius, ii. 264; v. 130.

Người Armenia bị Maximinus áp bức, ii. 378.

Vũ khí, một sự so sánh rút từ việc sử dụng, v. 314.

Artaxerxes, ii. 318, 326; iii. 13.

Artemones, v. 77.

Điều thứ nhất của Đức Tin Cơ Đốc, i. 124; điều thứ hai, 127; điều thứ ba, 130; điều thứ tư, 134; điều thứ năm, 140; điều thứ sáu, 143; điều thứ bảy, 152; điều thứ tám, 155; điều thứ chín, 157; điều thứ mười, 164; điều thứ mười một, 168; điều thứ mười hai, 177.

Artotyrites, v. 410. A-sa, ii. 221, 384; iii. 7.

A-sáp, iv. 207.

Ngày Thăng Thiên, ii. 200.

Sự thăng thiên của Đấng Christ, i. 143; sức mạnh của, 144.

Asclepiades, iv. 225.

Châu Á, v. 73, 190; sự bắt bớ tại, iii. 105.

Người châu Á, v. 537.

Hội chúng của các thánh đồ, Tiệc Thánh của Chúa được gọi là, v. 402.

Các hội chúng thánh, v. 165, 499.

Người A-si-ri, v. 181.

Asturia, ii. 416.

Astyages, i. 51.

A-tha-li, ii. 358; iii. 8.

Athanasius, iv. 260; v. 194; Tín điều của, i. 29.

Những người vô thần, iv. 112.

A-thên, iii. 156; v. 100, 480.

Attila, iii. 109.

Augusta, Augsburgh, iii. 399.

Augustine, Thánh, v. 199, 220, 409; có tranh luận với Pelagius, iv. 11; bênh vực rằng trẻ thơ phải nhận lễ Tiệc Thánh, 398; nói rằng tôi sẽ không tin Phúc Âm, v.v. v. 67; dạy rằng các thánh lễ không ban ân điển, 297; dạy rằng các thánh lễ của người Do Thái và của chúng ta đều là một, 299; gọi các thánh lễ là “những lời hữu hình,” 317; dạy rằng các thánh lễ nhận lãnh mà không có đức tin thì vô ích cho người nhận, 341; dạy rằng trẻ thơ phải nhận Tiệc Thánh của Chúa, 379; ý kiến của ông về phép báp-têm của giáo dân, 380; và về trẻ thơ chưa chịu phép báp-têm, ib.

Aurelian, iii. 100.

Việc xưng tội qua tai, iv. 80; không thể chứng minh từ Kinh Thánh, 83; tai hại của, 87.

Thẩm quyền của các mục sư, v. 160; của các sứ đồ, i. 53.

Auxentius, Arianus, phủ nhận rằng trẻ thơ phải chịu phép báp-têm, v. 382.

Ba-anh, v. 71, 73, 75, 481.

Baal-salisa, v. 489.

Ba-ê-sa, iii. 12; dòng dõi của, ii. 235.

Việc nói lảm nhảm bị cấm trong cầu nguyện, v. 204.

Ba-by-lôn, v. 11, 20; cảnh phu tù tại, 73, 75, 481; tháp của, 499.

Người Ba-by-lôn, có những trường học nổi tiếng, v. 480.

Bacchus, cái sàng của, biểu thị điều gì, v. 238.

Việc nói xấu gây hại, iii. 118.

Balthazar, iii. 13.

Phép báp-têm, thay cho phép cắt bì, iii. 269; phép báp-têm của Hội Thánh Rô-ma không được lặp lại, v. 69; dấu hiệu và điều được biểu thị trong, 250; suối nước, 257; được gọi là sự tẩy sạch, 282; niêm phong thể nào, 321; việc đặt tên và nhận tên trong, 329; phép báp-têm của trẻ thơ, 343; sai lầm của Cyprian về, 349, 363; ý nghĩa của từ, 352; phép báp-têm là gì, ib.; ai đã lập, ib.; khi nào được lập, 353; gồm những gì, i6.; chỉ một mà thôi, 354; phép báp-têm của Giăng, của Đấng Christ và của các sứ đồ là một và giống nhau, ib.; phép báp-têm bằng lửa, 355, 396; về nghi thức hay lễ của, 356; những lời của, 358; các lễ nghi thêm vào, 869; trận lụt và Biển Đỏ là hình bóng của, 364; việc rảy nước và dìm nước được dùng trong, ib.; về nơi chốn của, 365; về thời gian của, 366; không được bỏ qua, ib.; phép báp-têm của trẻ thơ là từ Đức Chúa Trời, 388; đã tồn tại từ thời các sứ đồ, 392; về hiệu lực của, 397; có hiệu quả cho cả đời người, 398; tập hợp chúng ta lại để làm dân sự của Đức Chúa Trời, 399; phục vụ cho sự xưng nhận của chúng ta, 400; nhắc nhở chúng ta về các bổn phận của Cơ Đốc giáo và sự tin kính, ib.; nước của sự tái sinh, 441.

Làm phép báp-têm trong danh và vào trong danh, v. 357; ai nên làm, 869; các bà đỡ có được phép làm không, 370.

Những người phải chịu phép báp-têm, v. 381; vào trong sự tha tội, 398.

Người làm phép báp-têm, làm những công việc gì, v. 367.

Bardesanes, iii. 363.

Việc mặc cả, có hợp pháp không, iii. 29.

Ba-na-ba, iv. 209; v. 43, 132.

Basil, iii. 390.

Những đứa con hoang, iii. 230.

Việc làm chứng, iii. 112.

Các loài thú, sự đa dạng của, iii. 213.

Giường không ô uế, ii. 400.

Bede, ii. 253; iv. 400; v. 201.

Bê-ên-xê-bun, iv. 357; v. 159.

Bát-sê-ba, v. 372.

Bê-li-an, iv. 357; v. 465.

Việc tin nơi Hội Thánh bị cấm, i. 158.

Người tin có sự sống đời đời và được xưng công chính, i. 110.

Các tín hữu là chức tế lễ và vương quốc, iii. 285.

Belisarius, iii. 109.

Chuông, v. 502; việc làm phép cho chuông, ib.; việc rung chuông, ib.

Dòng Benedictines, v. 515.

Các bổng lộc, nhiều bổng lộc cùng lúc, v. 144; của cải cướp đoạt của Hội Thánh, ib.

Những ơn phước của Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận, v. 221.

Benet, iv. 295; v. 515; dòng tu và những nhân vật nổi tiếng của, ib.

Người Bên-gia-min, ii. 375; bị giết vì vợ lẽ của người Lê-vi, 417.

Bernard, Thánh, iv. 117; v. 382.

Berne, v. 9, 283.

Những lời khẩn cầu, v. 164.

Bê-tên, v. 165.

Bethesda, iii. 98.

Bết-sai-đa, iv. 112.

Beth Shemesh, iii. 148; v. 295.

Bết-sa-lê-ên, iii. 150.

Trói buộc và cởi mở, các sứ đồ đã làm thể nào, v. 148.

Sự giáng sinh của Đấng Christ, i. 133.

Các giám mục, v. 116, 117; sự kế vị của, 28 và các trưởng lão, sự bình đẳng giữa, 109 khi đặc quyền của, bắt đầu, 110 phẩm giá và đặc quyền của, tăng lên, 112; các tòa án của, ib.; một mình không có quyền lập chức cho các mục sư, 133; lời thề của, 141, 530; không được phép lập luật mới, 151; về đời sống thánh khiết và không chỗ trách được của, 158; các giám mục Hy Lạp, 190.

Sự phạm thượng, thật sự là gì, iii. 421; chống lại Con Người, 122; chống lại Đức Thánh Linh, ib.

Sự chúc phước và tạ ơn, v. 263; trong Thánh Lễ, việc chúc phước có làm thay đổi bản chất của sự vật không, 201; sự chúc phước của La Mã trong phép báp-têm, 306.

Huyết, sự báo thù về huyết, iii. 108; việc ăn huyết bị cấm, 214, 272.

Sự hiện diện thuộc thân thể trong Tiệc Thánh của Chúa, quan điểm về, bị bác bỏ, v. 436.

Thân thể, một thân thể vinh hiển, i. 173; một thân thể hèn hạ, 175; một thân thể được làm sáng, ib.; một thân thể tự nhiên và một thân thể thiêng liêng, 170; sự chăm sóc, iii. 312; của Đấng Christ, iv. 248.

Thân thể của Chúa, phân biệt thể nào, v. 470.

Các thân thể, những thân thể chết đi sẽ sống lại, i. 169; sống lại thể nào, 172; có hình dạng nào trong sự sống lại, ib.) những thân thể của kẻ ác sống lại, 177.

Bonaventure, nói rằng ân điển không chứa trong các thánh lễ, v. 307.

Sự nô lệ, iii. 229; là gì, 301; hai loại, 302; thuộc thân thể, ib.; thuộc linh, 304.

Boniface VIII., iii. 266, 267.

Lòng, che giấu trong sự riêng tư, iii. 28.

Cả hai thứ được ban và nhận trong Tiệc Thánh của Chúa, v. 414.

Cúi lạy, nghĩa là gì, ii. 231.

Cúi xuống, cong xuống, iii. 190.

Bánh, biểu thị điều gì giữa người Do Thái, v. 214; bánh có men hay không men, dùng trong Tiệc Thánh của Chúa, 410.

Bánh và rượu vẫn giữ nguyên bản chất sau khi thánh hiến, v. 276; có được gọi như vậy sau khi thánh hiến vì bản chất trước kia của chúng không, ib.

Việc bẻ bánh, ý nghĩa của, v. 276, 429; tên gọi của Tiệc Thánh của Chúa, 402.

Túi đeo ngực để phán xét, iii. 136.

Bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm, iii. 135.

Brent, bị đốt cháy, ii. 411.

Brentius, v. 447.

Brephotrophia, ii. 286; v. 498.

Brim, công khai, iv. 147.

Brion, iv. 295.

Các công trình xây dựng, sự tiết độ trong, ii. 422.

Bullinger, các Thập Kỷ của, i. 8, 11; v. 557; niên biểu của, i. 42.

Việc chôn cất Đấng Christ, i. 136.

Các việc chôn cất, v. 523.

Của lễ thiêu, iii. 189; bàn thờ của, 158.

Việc mua bán, iii. 228; có hợp pháp không, 29.

Cabala, iv. 131.

Những người theo Cabala, iv. 137.

Caesarea, i. 85; v. 35, 80, 99.

Những người Kê-hát, iii. 132, 111'.

Caiaphas, ii. 244; iv. 14, 23.

Ca-in, ii. 210, 290, 306; iii. 129, 131, 184; iv. 152; v. 11. Những tai họa, các loại, iii. 65; người lành và kẻ ác bị hoạn nạn, 66; các nguyên nhân của, 68. Được kêu gọi vào chức vụ, những người như vậy nên được phong chức thể nào, v. 138.

Được kêu cầu trong cầu nguyện, ai là Đấng phải được kêu cầu, v. 171.

Sự kêu gọi vào chức vụ, v. 128; thuộc thiên thượng hay bí mật, ib.; bởi ân huệ và ân tứ, 129; bởi tình cảm riêng tư, 131; cần thiết trong Hội Thánh, ib.

Calvary, iii. 151.

Calvin, lời khen ngợi về, iii. 82; các Institutions của, i. 8; quan điểm của, được trích dẫn, i. 9; định nghĩa của ông về thánh lễ, v. 234.

Cana, nước hóa thành rượu tại, v. 262.

Ca-na-an, v. 245.

Người Ca-na-an theo La Mã, v. 139.

Người Ca-na-an, iii. 429; bị loại bỏ vì tội lỗi, ii. 374.

Candace, nữ hoàng, v. 94.

Chân đèn bằng vàng, iii. 156.

Các giờ kinh phụng vụ, iv. 197, 201; Kinh Thánh chính điển, v. 538.

Canonici, v. 201.

Những người Ca-bê-na-um, v. 447.

Các quan đội trưởng, ii. 384.

Các Cơ Đốc nhân bị giam cầm, v. 20.

Lá bài mười, ii. 312.

Các hồng y, v. 117.

Việc chải len, iii. 40.

Sự chăm sóc thân thể, iii. 312.

Sự cẩn thận, một phần của sự ăn năn, iv. 106.

Những người dòng Carmelites, v. 516.

Những người xác thịt, iii. 242; sự nô lệ xác thịt, v. 287.

Carolus Magnus, v. 201.

Những tu sĩ dòng Carthusian, iii. 57.

Cassina, v. 201.

Áo choàng của các thầy tế lễ, iii. 134.

Danh mục các sách của Kinh Thánh, i. 54; v. 540.

Catechesis, v. 145.

Những người dạy giáo lý, v. 145.

Việc dạy giáo lý, v. 145; ích lợi của, ib.

Cathari, v. 59.

Cathedra, v. 199.

Hội Thánh phổ thông, i. 161; v. 5.

Nguyên nhân của tội lỗi và sự ác, iii. 368.

Các nguyên nhân của sự nhập thể của Đấng Christ, i. 130.

Cecrops, iii. 218.

Việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, v. 406.

Cenchrea, v. 107.

Sự quở trách và khảo xét các mục sư, v. 135.

Cê-pha, v. 491.

Các lễ nghi, nói chung là gì, iii. 125; của loài người, 126; của Đức Chúa Trời, 127; được lập ra nhằm mục đích gì, ib.; khi nào Đức Chúa Trời chấp nhận và khi nào Ngài không chấp nhận, 128; sự hiểu biết về, không phải là vô ích, 129; tổng kết về, 130; bức tường ngăn cách ở giữa, 258; tờ khế ước viết tay, 259; tồn tại thể nào, 262; bị áp đặt cách bất công lên Hội Thánh, 276; sự đa dạng của, v. 56; thêm vào phép báp-têm, 359.

Lễ nghi trong các thánh lễ, v. 252.

Cerinthus, ii. 363; v. 535.

Tiếng Chaldean, v. 189.

Ham, ii. 210, 287.

Hamber, cầu nguyện trong, v. 184.

Chananaei, những thương nhân, iii. 45.

Người Ca-na-an bị tiêu diệt, v. 496.

Các tuyên úy, v. 116.

Lòng yêu thương, i. 180; lòng yêu thương gấp đôi, 181; cốt lõi của, 190.

Những bùa chú, v. 261.

Charondas, iii. 219.

Chawes, hàm, i. 4.

Các chê-ru-bim, iii. 154; iv. 338.

Con cái, phải được dạy dỗ trong tôn giáo, ii. 291; các lời răn dạy cho việc dạy dỗ con cái, 293; phải được dạy lễ phép, 294; phải học một nghề, ib.; việc nuông chiều con cái, 296; bổn phận của, 297; việc sinh thành và nuôi dạy, 400.

Coniah, iii. 11, v. 20, 319.

Chorazin, iv. 112.

Chorepiscopi, v. 112.

Chriae, v. 232.

Đấng Christ, thời gian chức vụ của, i. 38; nội dung chính của giáo lý của, 62; các sứ đồ của, ib.; thẩm quyền của, rất lớn, 53; làm cho các lễ nghi của luật pháp trở nên vô hiệu, 59; đã nói và làm nhiều điều không được ghi chép, 62; đã gánh lấy và tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, 107; được so sánh với A-đam, 113; không chết cách vô ích, 114; Chúa chúng ta, 129; ý nghĩa của danh, ib.; các nguyên nhân của sự nhập thể của, 130; cách thức Ngài thọ thai, 131; vì sao được thọ thai cách tinh sạch, 133; sự giáng sinh của, ib.; đã chịu khổ, 135; dưới thời Pontius Pilate, ib.; đã bị đóng đinh, ib.; đã được chôn cất, 136; đã xuống âm phủ, 137; sự sống lại của, 140; vào ngày thứ ba, 142; sự thăng thiên của, 143; đã lên trời, 145; ở bên hữu Đức Chúa Trời, 146; ngồi, 147; nhân tính của, có giới hạn nơi chốn, nhưng thần tính của, không thể hiểu thấu, 151; v. 453; một quan án, i. 152; mọi kho báu trên trời được ban trong, 156; không được làm hình tượng về, 230; Đấng được xức dầu, 326; thần linh của, trong các tiên tri, 327; tự rút lui khỏi việc bị tôn làm vua, 387; tôn trọng hôn nhân, 396; tha thứ tội ngoại tình, 413; chống lại sự say sưa, 423; gương của chúng ta trong hoạn nạn, iii. 104; Con đầu lòng, 131; ánh sáng của thế gian, 137; nơi chí thánh, ib.; nền tảng của chúng ta, 147; sự khôn ngoan của chúng ta, 154; sự công chính của chúng ta, ib.; thức ăn thiên thượng của chúng ta, ib.; sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta, ib., 196; chức tế lễ của, được so sánh với chức tế lễ của A-rôn, 154; thức ăn của chúng ta, 156; ánh sáng của chúng ta, 157; vua và thầy tế lễ, 158; của lễ duy nhất của chúng ta, 159, 166; sự rửa sạch của người tin, 159; Lễ Vượt Qua của chúng ta, 164; sự tự do của chúng ta, 167; vầng đá, 174, 178; sẽ bị giết trong những ngày cuối cùng của thế gian, 180; Đấng Trung Bảo của chúng ta, 192; bánh sự sống, ib.; Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta, 195; không có tội, ib.; một của lễ đời đời, 195, 198; của lễ duy nhất của, đủ cho cả thế gian, 200; không tì vết, 201; chết cách tự nguyện, ib.; huyết của, tẩy sạch, 202; huyết của, 215; Môi-se dẫn đến, 240; đã làm trọn luật pháp, 49; là sự trọn vẹn của người tin, ib.; đã cất bỏ mọi gánh nặng, 293; những lời hứa về, iv. 13; Đức Chúa Trời thật, 18; những lời tiên tri được ứng nghiệm trong, 19; Giê-xu là, 21; mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi được ban trong, 27; chỉ một mình là sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, 29; sự sống của chúng ta, ib.; hoàn toàn thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, 30; được nhận lãnh thể nào, 36; được nhận lãnh bởi đức tin, chứ không bởi việc làm, 37; đã giảng Phúc Âm thể nào, ib.; đã cứu chuộc ai, 42; đã chịu khổ vì các tổ phụ, và vì tội thật sự cũng như tội nguyên tổ, ib.; nền tảng, 51; vinh quang của, 52; sự đền tội của chúng ta, 91; Đấng cầu thay duy nhất với Đức Chúa Trời, 213; Đấng hòa giải duy nhất, 214; chức tế lễ của, không thay đổi, 216, 287; Đấng bênh vực chúng ta với Cha, 218; là công chính hay ngay thẳng, ib.; sự cầu thay của, thuộc thể nào, 219; một lời xưng nhận về, 212; Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, 247; sự nhập thể của, 254; về nhân tính thật của, ib.; sau khi sống lại đã không từ bỏ thân thể thật của mình, 257; có một linh hồn có lý trí, 259; dị giáo và chân lý về sự nhập thể của, 260; thần tính và nhân tính của, hiệp nhất, 261; hai bản tính của, không lẫn lộn, 262, 264; v. 455; không phân chia, iv. 266; v. 455; ngôi vị của, không bị chia cắt, iv. 271; là vua của mọi sự, 237; là một vị quân vương, 274; Ngài cai trị trên đất trong vương quốc của Ngài thể nào, 276; ranh giới của vương quốc của, trên đất, 278; ngai của, với tư cách là vua, 279; vương quốc của, đời đời, 280; thầy tế lễ thượng phẩm, 282; v. 96; thi hành chức vụ thầy tế lễ thể nào, iv. 283; được xức dầu, ib., 289; là thầy dạy của Hội Thánh, ib.; cầu thay, 284; chúc phước, dâng tế lễ và thánh hóa, ib.; chức tế lễ của, 285; sự thăng thiên của, một bảo chứng cho sự thăng thiên của chúng ta, 380; ở trên trời, 387; v. 68; huyết của, tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, iv. 391; sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ duy nhất của chúng ta, ib.; có quyền lực tuyệt đối trên Hội Thánh, v. 42; đầu duy nhất của Hội Thánh, 67, 86; Đấng Trung Bảo duy nhất, 68, 173; sự công chính của người tin, ib.; đá góc nhà, 82; vua của Hội Thánh, 84; chồi của Đa-vít, 85; sự trọn vẹn của luật pháp, 191; những lời cầu nguyện của, 225; thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, 250; không hiện diện thuộc thân thể trong các thánh lễ, 253; những phát biểu phi lý về thân thể của, 277; những lời của, trong Giăng vi. rất có ích cho việc giải thích những lời của bữa tiệc, 289, 462; việc ăn thật thân thể của, 456; thịt của, được ban làm bánh thể nào, ib.; thân thể của, được ăn thể nào, và huyết của Ngài được uống thể nào, 457; tuổi của, 536.

Một Cơ Đốc nhân, có thể làm quan tòa, ii. 385; được đặt tên theo Đấng Christ, iv. 50; về danh hiệu, 289; tên gọi cổ xưa nhất, 291.

Christianism, v. 155.

Các Cơ Đốc nhân, sự công chính của, do sự kể là công chính, iv. 46; là các vua, 289; là các thầy tế lễ, 290; chỉ có ít người, 293; chống lại những Cơ Đốc nhân giả, 295; họ đã cầu nguyện thể nào, v. 186; là những chiến sĩ của Đấng Christ, 230.

Ngày Giáng Sinh, ii. 260.

Chrysostom, iii. 390; v. 219, 419; lời nói của ông với Gaina, ii. 391; giáo lý của ông về sự xưng tội, iii. 78; lời khen ngợi về, 395; về nguyên nhân của các thánh lễ, v. 212.

Chuff, kẻ quê mùa thô lỗ, iii. 15.

Hội Thánh, v. 3; Tôi tin nơi, i. 158; phổ thông, 161; v. 5, 8; chân thật, i. 162; thánh, ib., v. 7, 17; những hoạn nạn của, iii. 104; mười cuộc bắt bớ của, 105; các trụ cột của, 1 17; những điều lộn xộn có thể được cải cách bởi mọi Cơ Đốc nhân, iv. 119; là gì, v. 5; khải hoàn và chiến đấu, ib.; hữu hình, 8, 17; bao gồm kẻ ác, 8; riêng biệt, 9; của Đức Chúa Trời luôn tồn tại, 10; của ma quỷ và của Kẻ Chống Christ, ib.; mọi kẻ ở trong đều không phải là Hội Thánh, 10; những dấu hiệu bên ngoài của, 17; những dấu hiệu này bày tỏ thể nào, 19; một thân thể, 25; nguồn gốc của, 20; thuộc thiên thượng, ib.; không được xây dựng bởi giáo lý của loài người, ib.; được bảo tồn bởi lời của Đức Chúa Trời, 27; thuộc tiên tri, sứ đồ và chính thống, 28; không được xây dựng bởi chiến tranh hay lừa dối, 33; có thể sai lầm không, 35; thánh thể nào, 30; trụ cột và nền tảng của lẽ thật, 37; quyền lực của, 38; quyền định đoạt các công việc của, 40; những nghiên cứu của, 47; một Hội Thánh thánh, 49; Hội Thánh của các tổ phụ xưa và của chúng ta là một, 50; không có sự cứu rỗi hay ánh sáng ngoài, 51; dù các nhà cai trị của Hội Thánh sai lầm, Đức Chúa Trời vẫn giữ lại cho chính Ngài, 09; dù Hội Thánh Rô-ma không phải là Hội Thánh, Đức Chúa Trời vẫn có trong thế gian, 72; nhà của Đức Chúa Trời, 79; cây nho của Đức Chúa Trời, 83; vương quốc của Đức Chúa Trời, 84; được phác họa bằng thân thể con người, ib.; không có đại diện, 85; bầy chiên của Đấng Christ, 88; người vợ của Đấng Christ, 90; một người mẹ, ib.; một trinh nữ, 91; về cách thức dạy dỗ, 154; không phải là bà chủ trên các thánh lễ, 239; không bị chất nặng bởi vô số luật pháp, 478; những điểm chính của sự tin kính thật trong, 479; có cần sự dạy dỗ theo luật pháp không, 524.

Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, v. 131; Hội Thánh An-ti-ốt, ib.

Hội Thánh Rô-ma, về việc rời khỏi, v. 02; một chế độ chuyên chế, 04; một lời xưng nhận tự do về việc rời khỏi, 05; mới mẻ và mới xuất hiện, ib.; không phải là Hội Thánh, ib.; không có những dấu hiệu bên trong của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, 00; cũng không có những dấu hiệu bên ngoài, ib.; đã làm hư hoại Kinh Thánh, 09, 532; việc rời khỏi được khen ngợi, 70; không phải là Hội Thánh mẹ thánh, 92; tự cho mình quyền giải thích Kinh Thánh, 543.

Các Hội Thánh, đông phương và tây phương, iii. 390; những người muốn cải cách có phải chờ đợi quyết định của một công đồng không, iv. 110; riêng biệt, v. 51; sự trang hoàng và kích thước của, 499; không được xây dựng cho các thánh đồ, 501.

Tài sản của Hội Thánh, ii. 286; v. 486; tồn tại dưới Tân Ước, v. 487; được phân phát tốt nhất trong thời xưa thể nào, 488; người nghèo được cứu giúp bởi, 494; sự lạm dụng, 503.

Cải cách Hội Thánh, một kế hoạch đầy đủ về, trong Kinh Thánh, iv. 122.

Những kẻ cướp tài sản Hội Thánh, iii. 40.

Ciboria, v. 449.

Cicero, v. 244.

Circe, iii. 213.

Phép cắt bì, iii. 168; nguồn gốc của, ib.; dấu hiệu hay ấn chứng của giao ước, 172; cách thức của, 173; sự mầu nhiệm của, ib.; ân điển của Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào, 175; những người chịu cắt bì được tập hợp thành một thân thể bởi, ib.; nhắc nhở một người về bổn phận của mình, 176; hai mặt, 177; tổng kết về, 178; được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, v. 280; phép cắt bì của Cơ Đốc nhân, 299; một dấu hiệu về dòng dõi phước hạnh sẽ đến, 353; một dấu hiệu của sự nên thánh, 383; được ban cho trẻ thơ, 390.

Phép cắt bì của Đấng Christ, lễ hội của, ii. 200.

Claudius Caesar, v. 536.

Claudius Lysias, v. 35.

Các loài vật sạch, iii. 210.

Lễ tẩy sạch, iii. 105.

Các giáo sĩ, v. 113.

Clement I., v. 29, 31.

Clement VI., iii. 268.

Clement VII., v. 29.

Codex Complutensis, v. 219.

Codrus, ii. 278.

Coelestius, iii. 386.

Coenobia, ii. 236.

Coil, tiếng ồn, iv. 85.

Những người dị giáo Collyridian, v. 371.

Điều răn thứ nhất, ii. 215; đòi hỏi điều gì, 217; chứa đựng sự mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, 219; điều răn thứ hai, 222; mục đích của nó, ib.; điều răn thứ ba, 237; điều răn thứ tư, 253; điều răn thứ năm, 207; điều răn thứ sáu, 298, điều răn thứ bảy, 394; điều răn thứ tám, iii. 17; điều răn thứ chín, 111; điều răn thứ mười, 120.

Mười điều răn, ii. 212; thứ tự của, 254; không nặng nề, iii. 252; một kế hoạch về việc lành, 353; về việc vác thập tự giá, iii. 90.

Mọi sự chung, trong thời đại các sứ đồ, iii. 20.

Chi phí chung, hay kho báu, ii. 392.

Sự thông công các bản tính, iv. 270.

Sự thông công của các thánh đồ, v. 8; của Đấng Christ, 433.

Sự thông công, Tiệc Thánh của Chúa, v. 330, 402.

Những lời than phiền, v. 164.

Sự tham muốn, iii. 121; bị người ngoại bang lên án, ii. 204.

Xưng tội với, được dùng cách khác nhau, iii. 71.

Việc xưng tội qua tai, iv. 80; khi nào được truyền lệnh lần đầu, 82; không thể chứng minh từ Kinh Thánh, 83; có nên nhận lãnh vì kỷ luật không, 80; những tai hại của, 87; có nên giữ lại vì sự tha tội riêng tư không, 88.

Việc xưng tội, iv. 69; do Đức Chúa Trời lập, 70; được dâng riêng tư lên Đức Chúa Trời, 71; công khai, 73; dâng cho người lân cận của chúng ta, 74; giáo lý của Chrysostom về, 78.

Những lời xưng tội, do loài người lập, iv. 75.

Hội chúng, iii. 166; v. 3, 4, 165.

Sự hiệp nhất với Đấng Christ và với Hội Thánh, v. 338.

Những kẻ làm phép thuật, ii. 221.

Lương tâm, ii. 194; một lương tâm yên tĩnh, iv. 313.

Các lương tâm, sự an ủi cho những lương tâm khốn khổ, v. 475.

Sự thánh hiến, quyền năng của, v. 39; thứ tự của, 138; trong Tiệc Thánh của Chúa, 267, 416.

Consistory of Hume, v. 143

Những sự an ủi chung, iii. 91.

Constantine Đại Đế, ii. 380, 384; iii. 281; v. 418; những hành động trong các vấn đề tôn giáo, ii. 327; sự dâng hiến của, v. 1 23.

Constantinople, giáo trưởng của, v. 112,

Các hiến pháp, mới, iii. 2S0.

Sự tham vấn, một phần của sự ăn năn, iv. 75.

Sự tiết độ, ii. 419; trong lời nói, 420; trong y phục, 421; trong các công trình xây dựng, 422; trong ăn uống, 423.

Sự trở lại với Đức Chúa Trời, iv. 55.

Cô-rinh, v. 105, 199; Hội Thánh của, 59.

Cornelius, giám mục Rô-ma, không thích phép báp-têm lại, v. 393.

Cornelius, sự tử đạo của, iii. 100.

Cornelius, viên đội trưởng, ii. 292, 387; iii. 312; iv. 44, 52; v. 80, 95, 179, 366; đã nhận Đức Thánh Linh trước khi chịu phép báp-têm, v. 312; đã chịu phép báp-têm, dù đã nhận Đức Thánh Linh, 346; đã chịu phép báp-têm bằng lửa, 356.

Corporals, v. 419.

Những điều thuộc thân thể, v. 188; sự hiện diện thuộc thân thể trong Tiệc Thánh của Chúa, 253.

Corpus Christi, lễ của, v. 423.

Sự sửa phạt, ii. 295; quyền sửa phạt theo luật pháp, v. 40.

Sự bại hoại của bản tính, là gì và lớn đến mức nào, iii. 393; sự xóa bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời, 394.

Sự bại hoại của các trường học, v. 484.

Chi phí, chung, ii. 392.

Quốc gia, quê hương của chúng ta, được hiểu là cha mẹ, ii. 268; việc tôn kính, 275; chiến đấu để bảo vệ, 276; những người yêu quê hương, 278; chúng ta phải cầu nguyện cho, 279.

Một công đồng, quyền triệu tập, v. 4”.

Công đồng, tại Caesarea Philippi, iv. 51; tại Capernaum, ib.; của Cartilage HI., v. 193, 539; IV., v. 114, 136, 139, 370, 376; của Chalcedon, i. 14; không trái với Cyril, 19; của Constance, v. 416; của Constantinople I., i. 13; II., i. 14; của Ephesus, i. 14; của Gangra, iii. 24; của Jerusalem, iii. 272, 275; của Laodicea, v. 192; của Lateran IV., iv. 82, 86; v. 278, 557; của Matiscon, v. 367; của Mavence, ib.; của Milevi, iv. 10; của Nicaea, i. 12, 56; v. 309; của Orange II., iv. 10; của Paris VI., v. 367; của Toledo I., i. 22; iii. 363; iv. 268; IV., i. 25; v. 365; của Trent, iv. 119; v. 529; mục đích của, v. 529; việc triệu tập, 530; các sắc lệnh của, 531, 532; của Triburia, v. 420; của Worms, v. 367.

Các công đồng, Kinh Thánh là kim chỉ nam của, i. 13; chung, ngày nay Cơ Đốc nhân có thể trông đợi điều gì bởi, iv. 117; bốn công đồng chung, i. 12; của các sứ đồ, iv. 52; những công đồng đã được tổ chức trong các thời đại sau này, 110.

Anh em họ, được hiểu là cha mẹ, ii. 269.

Sân của đền tạm, iii. 1 IV. v. 83.

Giao ước, của Đức Chúa Trời và loài người, iii. L69; được lập giữa những ai, 170; kéo dài bao lâu, ib.-những điều kiện nào đòi hỏi nơi con người, 171; phép cắt bì, dấu hiệu hay ấn chứng của, 172; mọi sự rõ ràng hơn trong giao ước mới, 294; trong các thánh lễ, v. 253.

Các giao ước, cách thức lập, v. 245.

Sự tham muốn, iii. 120; điều gì bị cấm, 123.

Con bò, của lễ về con bò đỏ, iii. 201; v. 281.

Sự sáng tạo thế gian, i. 43; lịch sử của, được chứa đựng trong ít lời, iv. 174; Đa-vít ca ngợi, 177.

Tín điều, của các sứ đồ, i. 12, 122; sự phân chia của, 123; được đọc cho những người sắp chết, v. 74; của Athanasius, i. 29; của công đồng Chalcedon, i. 19; của công đồng Constantinople 1., i. 16, 158; iv. 310; v. 356; của công đồng Constantinople II., i. 14; của Damasus, i. 32; của công đồng Ephesus, i. 17; của Innocent III. v. 557; của công đồng Toledo I., i. 22; của công đồng Toledo IV., i. 25.

Cribble, bột thô, ii. 429.

Thập tự giá, việc vác, iii. 96; các thánh đồ không cảm thấy những khổ đau mới trong sự chịu khổ, 102.

Việc nhai lại, iii. 213.

Những chén bằng vàng, trong Hội Thánh, v. 419, 502.

Curet, áo giáp, iii. 135.

Custody, những vật gửi giữ, iii. 228.

Cyaxares II. i. 51.

Cyprian, v. 220, 409; sự tử đạo của, iii. 106; sai lầm của ông về phép báp-têm, v. 349, 363; ý kiến của ông về thời điểm của phép báp-têm, 366; về việc pha nước với rượu trong Tiệc Thánh của Chúa, 411; tán thành phép báp-têm lại, 393.

Cyribiria, v. 52.

Cyrus, ii. 318, 326; iii. 13.

Dasmoniacus, iv. 356.

Dagon, i, 224.

Daintrel, một món ngon, ii. 424.

Damage, do lấy đi, iii. 38; việc gây và chịu thiệt hại, 230.

Damascus, v. 366.

Damasus, i. 34; v. 63, 201; Tín Điều của, i. 32.

Daniel, i. 171, ii. 292; v. 175, 177, 179, 480; Polyhistor, i. 51: v. Add.; là nhà truyền Phúc Âm hơn là tiên tri, i. 51; và ba bạn của ông, 270; bị quăng vào hang sư tử, 318; sự xưng tội của, iii. 94; người khôn ngoan nhất trong mọi người phương đông, iv. 180; các lời cầu nguyện của, v. 225.

Darius, con của Hystaspes, ii. 318,325; iii. 13.

Darius, người Mê-đi, Priscus, ii. 317, 325; iii. 13.

Dathan, iii. 131; v. 11.

Đa-vít, v. 122, 167, 169, 170, 175, 186, 191,481; thề dại dột, ii. 251; cư xử thế nào dưới thời Sau-lơ, 316; đem hòm giao ước về chỗ của nó, 325; một quan tướng, 384, 386; tội ngoại tình của, 413; vị vua hạnh phúc nhất, iii. 6; niềm hy vọng của, 89; sự khiêm nhường của, 94; các hoạn nạn của, 103; đem âm nhạc vào đền thờ, 141; chia các thầy tế lễ thành 24 ban, ib.; bị hạ mình vì tội của Áp-sa-lôm, 431; nghĩ gì về sự xưng công chính, iv. 47; luôn được kể là quan trọng nhất trong Hội Thánh, 49; bị sửa phạt vì tội mình sau khi đã được tha, 91; ca ngợi sự sáng tạo, 175; bị xúc phạm trong việc khiêng hòm giao ước, v. 22; đức tin của, 551.

Day, ngày phán xét, i. 44; ngày Chúa Nhật, 260; lễ Giáng Sinh, năm mới, lễ Phục Sinh, lễ Thăng Thiên, ib.; ngày cuối cùng của con người, iv. 405; ngày nay, v. 215.

Deacons, các chấp sự, v. 107, 112; nữ chấp sự, 107.

Dead, cầu nguyện cho người chết, iv. 395; vô ích, 399.

Deadly sins, bảy tội chết, iii. 410.

Death of the cross reproachful, sự chết trên thập tự giá đầy sỉ nhục, i. 135; sự chết của Đấng Christ sinh nhiều kết quả, 136; sự chết của kẻ điên không phải tự ý, iii. 413; không ai được vội vàng gây ra cái chết cho chính mình, ib.; sự chết của các linh hồn, iv. 380; v. 288.

Debts, các món nợ, vì tội lỗi, v. 216.

Decades, các, mục đích và phương pháp của, iii. 15; v. 556.

Decalogue, Mười Điều Răn, ii. 212; sự phân chia của, 213.

Deceit, sự lừa dối, iii. 39,230.

Deceiver, một tên gọi của ma quỷ, iv. 356.

Decii, ii. 278.

Decius, iii. 106; v. 393, 514.

Dedication, lễ cung hiến, iii. 162.

Deflowering of women, việc làm mất trinh tiết phụ nữ, iii. 102.

Deborah, v. 371.

Deliverance, các gương về sự giải cứu của Đức Chúa Trời, iii. 96.

Deliverer, Đấng Giải Cứu của chúng ta, Ngài là ai, iii. 301.

Demas, v. 8.

Demetriades, v. 199.

Democracy, chế độ dân chủ, ii. 310.

Denial of God's truth in persecutions, việc chối bỏ chân lý của Đức Chúa Trời trong cơn bắt bớ, không phải là cách giữ gìn của cải mình, iii. 100.

Departure from the church of Rome confessed, việc rời khỏi Hội Thánh Rô-ma được xưng nhận, v. 65.

Descent of Christ into hell, sự Đấng Christ xuống âm phủ, i. 137.

Destiny, không phải là nguyên nhân của tội lỗi, iii. 363.

Devil, ma quỷ, một mình nó không phải là nguyên nhân của tội lỗi, iii. 362; nó là gì, iv. 349; là một tạo vật, ib.; không được dựng nên là ác, ib.; bị định tội đời đời, 352; nhanh nhẹn, xảo quyệt và mạnh mẽ, 354; ý nghĩa của tên gọi, 355; là một con rắn, 356; một con sư tử gầm thét, một kẻ giết người, ib.; một kẻ cám dỗ, 357; một tà linh và ô uế, ib.; chúa của thế gian này, 358; vua chúa của thế gian này, 359; các hoạt động của, 360; quyền lực của, bị giới hạn, 363; chúng ta phải chiến đấu dũng cảm chống lại nó, nhưng không sợ hãi, ib.; các chi thể của, v. 338.

Devils will have themselves worshipped, các quỷ muốn được thờ lạy, iv. 210; rằng có các quỷ, 348; là các linh và thực thể, 353; chúng mang thân thể kiểu nào, 354; có vô số quỷ, 356.

Dicing, chơi xúc xắc, iii. 40.

Didymus, Alexandrinus, iv. 302.

Difference of the old and new Testaments and people, sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước cùng dân sự, iii. 282; giữa poena và culpa peccati, iv. 90; cần phân biệt về thân thể của Chúa, v. 470.

Digests, các, iii. 280.

Dinah, ii. 416.

Diocaesarea, iv. 257.

Diocletian, iii. 73, 106.

Dionysius, người A-rê-ô-ba-gít, iv. 137; v. 248.

Diphyes, iii. 218.

Dipping in baptism, việc dìm mình trong phép báp-têm, một lần hay ba lần, v. 364.

Disciples, các môn đồ, v. 70, 117; tại Ê-phê-sô chịu phép báp-têm bằng lửa, 356.

Discipline and correction of ministers, kỷ luật và sửa phạt các mục sư, v. 504; của các trường học; v. 485.

Discipulus (John Herolt), các bài giảng của, v. 557.

Discommodities, những bất lợi mà các thánh đồ chịu, được bù đắp bằng những lợi ích khác, iii. 99.

Discretion of the judge, sự thận trọng của quan tòa, ii. 356.

Disinheriting, việc truất quyền thừa kế, iii. 226.

Dispensation, mầu nhiệm của sự quản trị, iv. 158.

Dissemblers, những kẻ giả hình, v. 12, 13.

Divinity, thần học huyền nhiệm và biểu tượng, v. 238.

Division of goods, việc phân chia của cải, iii. 228.

Divorcements, các vụ ly dị, iii. 228; v. 511.

"Do this in remembrance of me," "Hãy làm điều này để nhớ đến ta," v. 445

Docetse, i. 132.

Doctors, các tiến sĩ, v. 106, 116.

Doctrine of the fathers and ours one, giáo lý của các giáo phụ và của chúng ta là một, iii. 283; gồm có những gì, v. 53, 54; lấy từ đâu, 149; khi tốt thì không nên bị loại bỏ vì đời sống xấu của các mục sư, 161.

Doctrines, quyền phán xét về các giáo lý, v. 45.

Dodkin, một đồng tiền nhỏ, iii. 59.

Dominicans, dòng Đa-minh, v. 517.

Domitian, iii. 105.

Donation of Constantine, sự dâng tặng của Constantine, v. 123.

Donatists, phái Donatus, i. 161, ii. 357; v. 56, 78, 161; dạy ai nên làm phép báp-têm như thế nào, v. 369; làm phép báp-têm lại, 393.

Donatives of princes, các tặng phẩm của các vương hầu, v. 144.

Doorkeepers, những người giữ cửa, v. 113.

Dor, một kẻ lười biếng, ii. 332; v. 266.

Dorset, Hầu tước xứ, v. 528; xuất thân từ dòng dõi hoàng gia, 545.

Doubting, sự nghi ngờ hai mặt, i. 88. Draco, iii. 219.

Dragon, một tên gọi của ma quỷ, iv. 356.

Drawing of the predestinate to life, việc kéo những người được tiền định đến sự sống, iv. 189.

Drink, tiết độ trong uống, ii. 423.

Drink-offerings, các lễ quán, iii. 191.

Drunkenness, sự say rượu, ii. 423; một nghĩa nhất định của nó trong Kinh Thánh, iii. 57.

Durandus, v. 114.

Dutch tongue, tiếng Hà Lan, v. 189.

Duty of parents towards their children, bổn phận của cha mẹ đối với con cái, ii. 291; của con cái, 297; của một mục sư tốt, v. 153.

Ease, sự an nhàn, ii. 257.

Easter, câu hỏi về lễ Phục Sinh, v. 57, 504, 537; ngày lễ Phục Sinh, ii. 260; một dịp làm phép báp-têm, v. 867.

Earth, trái đất, iv. 175.

Ecclesiastical, các đặc quyền thuộc Hội Thánh, ii. 333; quyền lực thuộc Hội Thánh, v. 38; quyền tài phán, 43; gồm những điểm nào, ib.', các nhân sự thuộc Hội Thánh, 114; tài sản của Hội Thánh, 486; trật tự thuộc Hội Thánh, 249; sự khuyên răn và sửa phạt thuộc Hội Thánh, 507.

Ecclesiasticus, sách Huấn Ca, iii. 369, iv. 185; v. 540-541.

Edward VI., lời đề tặng gửi, iii. 3; iv. 115.

Egyptians, người Ê-díp-tô, v. 471); các thần của, ii. 224; các bà đỡ của, iii. 115.

Elders, các trưởng lão, v. 106; và các giám mục, sự bình đẳng giữa, 109.

Eleazar, iii. 211.

Eleazar, người trừ quỷ, v. 114.

Eleazar, thầy tế lễ, iii. 131, 132, 141.

Eleazar, con trai của Môi-se, v. 378.

Elect, những người được chọn, v. 7.

Elected, ai là người được chọn, iv. 187.

Election, một sự cám dỗ nặng nề về sự tuyển chọn, iv. 187.

Election of ministers, việc bầu chọn các mục sư, v. 128; của các quan cai trị, ii. 318.

Elgg, v. 546.

Eli, ii. 295, 312, 330, 375; iii. 148, 149; v. 158, 505; các con trai của, v. 486.

Elijah, ii. 358, 431; iii. 7, 152; iv. 311; v. 71, 122, 109, 186; v. 225; người cai quản một trường học, v. 481.

Eliazar, iii. 18.

Ê-li-sê, ii. 358; iv. 343; v. 124; làm cho lưỡi rìu nổi lên, v. 263; người cai quản một trường học, 481; từ chối lễ vật của Na-a-man, nhưng không từ chối lễ vật của người đến từ Ba-anh-Sa-li-sa, 489.

Eloah, iv. 133.

Elohim, iv. 133, 134.

Eloquence not to be despised, tài hùng biện không nên bị khinh thường, v. 54.

Elymas, ii. 359, 363, 377.

Emperors' law for keeping the sabbath, luật của các hoàng đế về việc giữ ngày Sa-bát, ii. 264.

Enallage, iv. 170.

Encratites, phái Encratites, ii. 432; iii. 24.

End of the ministry, mục đích của chức vụ, v. 101; của các thánh lễ, v. 316.

Endangered to, iv. 70.

Ends of the Lord's Supper, các mục đích của Tiệc Thánh của Chúa, v. 433, 467.

England, nước Anh, v. 189, 528.

Enoch, iv. 193; v. 102; lời tiên tri của, i. 39.

Enosh, v. 102.

Enthusiasts, phái Enthusiasts, v. 94, 345; coi phép báp-têm là không ra gì, 397.

Envy, sự ganh tị, ii. 301.

Ephatha, v. 361.

Ephesus, v. 105, 396.

Ephod, ê-phót của các thầy tế lễ, iii. 135; của thầy tế lễ thượng phẩm, ib.

Epictetus, iv. 386.

Epicures, phái Epicures, iv. 112.

Epiphanius, v. 370.

Equinoctial, điểm phân, iii. 180.

Eradius, v. 133.

Erastus, ii. 387.

Erithian sea, v. 262.

Error in the apostolic church, sai lầm trong Hội Thánh thời các sứ đồ, v. 303; của những người không muốn các cụm từ thuộc thánh lễ được giải thích theo nghĩa thánh lễ, 286. Errors, một số sai lầm về giáo lý và đức tin, một số về đời sống và cách cư xử, v. 35.

Esau, sự sinh ra của, iii. 364.

Isaiah, v. 70,122,480.

Essence, bản thể, iv. 158, 344; của Đức Chúa Trời là một, 154.

Esther, iii. 162; các lời cầu nguyện của, v. 225.

Ethan, người Ếch-ra-hít, iv. 180.

Ethiopia, Hội Thánh xứ, ii. 292.

Eucharist, Tiệc Thánh, v. 224; ban cho trẻ thơ, iv. 398.

Eucharistia, v. 224.

Euchitae, phái Euchitae, v. 94, 182, 345; coi phép báp-têm là không ra gì, 397.

Eudoxius, i. 13.

Eunuch of queen Candace, hoạn quan của nữ vương Candace, i. 73, 387; iii. 23; iv. 24; v. 94, 310, 311; tin trước khi chịu phép báp-têm, 312; chịu phép báp-têm, dù đã tin, 346.

Euripus, v. 212.

Eutyches, i. 14; sai lầm của, iv. 261; v. 455.

Eve, ii. 400, 409; iv. 375; v. 102.

Evangelists, các nhà truyền Phúc Âm, v. 105.

Evil, sự ác, v. 218; Đức Chúa Trời không phải là tác giả của, iii. 365; nguyên nhân thật sự của, 368; Đức Chúa Trời được nói là làm điều ác như thế nào, 382; các nghĩa của, 383; các tà linh, iv. 34S; đời sống xấu của các mục sư, v. 161.

Examination, kiểu tra xét mà các giám mục xưa đã dùng, v. 136.

Examples of undoubted faith, các gương về đức tin không nghi ngờ, i. 91; về người Giu-đa, có áp dụng cho Cơ Đốc nhân không, 326; về chiến tranh lấy từ Kinh Thánh, 384; về sự giải cứu của Đức Chúa Trời, iii. 96; về hoạn nạn nơi các tổ phụ, 103; về sự ăn năn, iv. Ill; v. 549, 554.

Excommunication, quyền tuyệt thông, v. 40.

Exercises of repentance outwardly, các thực hành ăn năn bề ngoài, iv. 108.

Exomologesis, iv. 76.

Exhortation to love, lời khuyên về tình yêu thương, i. 191.

Exile, sự lưu đày, iii. 101.

Exorcists, những người trừ quỷ, v. 114, 256.

Exposition of God's word, sự giải thích lời của Đức Chúa Trời, i. 72; xưa kia về câu "Đây là thân thể ta," v. 438.

Extravagants, v. 119.

Exuperius, St, v. 419.

Ezra, v. 318.

Fabius, định nghĩa của ông về một dấu hiệu, v. 227.

Face of God, mặt của Đức Chúa Trời, i. 179.

Faith, đức tin, i. 44, 81; v. 24; các định nghĩa về, 82; mô tả về đức tin thật, 84; sự khởi đầu và nguyên nhân của, ib.; được gieo trồng bởi lời của Đức Chúa Trời, ib.; chúng ta phải cầu nguyện để có đức tin thật, 86; là sự xác tín không nghi ngờ của tâm trí, 87; không tin mọi điều, 90; các gương về đức tin không nghi ngờ, 91; đức tin nương cậy vào đâu, 92; hai điểm chính của, 94; tìm mọi điều tốt lành trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, 95; tin Kinh Thánh, 96; chỉ có một mà thôi, 97; đức tin của người Ấn Độ, 98; của người Gruzia, ib.; tăng trưởng và suy giảm, ib.; đức tin chung và đức tin riêng, 99; đức tin được cảm thúc và đức tin đạt được, 100; đức tin hình thức, ib.; quyền năng và hiệu quả của, 101; là tri thức thật, ib.; làm cho hạnh phúc, 102; làm cho sống động, 103; kết hợp với Đức Chúa Trời, ib.; xưng công chính, 104; dân ngoại cũng như người Giu-đa được xưng công chính bởi, 115; không phải không có hiệu quả, 117; bày tỏ mình bằng việc lành, 11 8; chỉ xưng công chính mà thôi, ib.; gốc rễ của mọi việc lành, 120; sự chiến thắng của mọi Cơ Đốc nhân, ib.; là món quà của Đức Chúa Trời, 363; có hợp pháp để ép buộc người ta tin không, 364; và hy vọng, iii. 88; các tổ phụ và chúng ta có một đức tin, 284; và tình yêu thương, những chỗ dường như mâu thuẫn nhau, được hòa giải, 335; đức tin xưng công chính, 336; đức tin vâng lời, ib.; các sứ đồ chống lại những lạm dụng về, 338; xưng công chính không bởi việc làm, 339; các nền tảng của, 400; đức tin Cơ Đốc, gồm có những gì, 401; các việc làm của, iv. 32; được Phúc Âm dạy dỗ, 35; cần thiết cho những người ăn năn, 62; không thể được cải cách trừ bởi lời của Đức Chúa Trời, 121; có những mức tăng trưởng, 191; sự cầu khẩn bắt nguồn từ, 212; cần thiết nhất cho những người cầu nguyện, v. 175; đời sống của người cầu nguyện phải xứng hợp với đức tin của mình, 177; đức tin chung và đức tin đặc biệt, ảo tưởng về điều đó bị bác bỏ, 304; thúc giục cầu nguyện, 551; của Áp-ra-ham, ib.; của Đa-vít, ib.

Faithful, niềm hy vọng của người trung tín, iii. 88: được cứu, iv. 34.

Fall of angels, sự sa ngã của các thiên sứ, iv. 349.

Falling away, các kiểu sa ngã, v. 77.

False Christians, các Cơ Đốc nhân giả, iv. 295.

Famine, nạn đói, iii. 101.

Fast, sự kiêng ăn thật, ii. 430.

Fasting, sự kiêng ăn, ii. 428; hai loại kiêng ăn, công khai và riêng tư, ib.; cách thức và thời gian của,

Fastings, các sự kiêng ăn, v. 183; nên có phẩm chất và loại nào, ii. 429; mục đích của, 430; sự khác biệt trong, 432; phải tự nguyện, 434; các sự kiêng ăn trọng thể của người Giu-đa, iii. 162.

Father, danh xưng Cha của Đức Chúa Trời, v. 206.

Fathers, quyền lực và thẩm quyền của các giáo phụ, ii 226. J

Fathers, các giáo phụ xưa, các thánh lễ của, i. 58 • và chúng ta là một Hội Thánh, iii. 283; có một giáo lý với chúng ta, ib.; và một đức tin, 284; và một linh, 285; và cùng một hy vọng và cơ nghiệp, 288 • sự cứu rỗi không chỉ được hứa mà còn được thực hiện cho, ib.; có cùng một cách cầu khẩn và cùng các thánh lễ với chúng ta, 292; Đấng Christ đã chịu khổ vì, iv. 42; không gây tranh cãi về các thánh lễ, v. 284; được thông công với Đấng Christ, 434.

Fear of God, sự kính sợ Đức Chúa Trời, hai loại, iv. 60.

Feast of dedication, lễ cung hiến, iii. 162; lễ Lều Tạm, 165, 166; lễ Thổi Kèn, 165; lễ tẩy uế, ib.; lễ Trăng Mới, 162.

Feat, việc làm, iii. 31.

Felix, v. 35.

Felix, sự tử đạo của, iii. 106.

Fellowship of God's Spirit, sự thông công của Thánh Linh Đức Chúa Trời, v. 23.

Fighting in defence of our country, chiến đấu để bảo vệ đất nước mình, i 276.

Figurative phrases, các cụm từ bóng bẩy, v. 283; tiếp nhận như thế nào, 288.

Final impenitence, sự không ăn năn đến cùng, iii. 425.

First-born, con đầu lòng, iii. 1-iv.

Flattery, sự nịnh hót, iii. 119.

Fleece of Gideon, bộ lông chiên của Ghi-đê-ôn, v. 229, 231.

Flesh, các việc làm của xác thịt, do tội nguyên tổ sinh ra, iii. 399; con người cũ, iv. 98; còn lại trong người được tái sinh, 107; chẳng ích gì, v. 461.

Flesh and blood not in heaven, xác thịt và huyết không ở trên thiên đàng, i. 176.

Flood, trận lụt, một hình bóng của phép báp-têm, v. 364.

Florianus, v. 394.

Florus (Blumen), John, v. 546.

Foad off, iii. 38; iv. 106.

Font necessary in a church, bồn nước báp-têm cần thiết trong một Hội Thánh, v. 501.

Forehead, trán được ghi dấu trong phép báp-têm, v. 361.

Foreknowledge of God, sự biết trước của Đức Chúa Trời, iv. 185.

Forgiveness of sins, sự tha tội, iv. 48; v. 216, 550.

Form of the Lord's Supper, thể thức của Tiệc Thánh của Chúa, v. 406.

Forms of knowing God, các cách thức biết Đức Chúa Trời, iv. 129.

Fornication, sự tà dâm, ii. 414; thuộc linh, v. 91.

Found things, các vật tìm được, iii. 36.

France, nước Pháp, v. 189; sự bắt bớ tại, iii. 105.

Francis, St, iv. 295.

Franciscans, dòng Phan-xi-cô, v. 517.

Frederiches, các, v. 134.

Free, Đấng Christ đã giải phóng chúng ta đến mức nào, iii. 305; địa vị, quyền sở hữu, hay bổn phận của những người Đấng Christ đã giải phóng, 313.

Freewill, ý chí tự do, iv. 102; của lễ tự nguyện, iii. 205.

Freedom from laws and ordinances of men, sự tự do khỏi các luật lệ và lễ nghi của loài người, iii. 310.

Freyamt, v. 546.

Friars, các tu sĩ khất thực, v. 516.

Friendship of men to be preserved, tình bạn giữa loài người cần được giữ gìn, ii. 197.

Frock, áo dài chật của các thầy tế lễ, iii. 134.

Fruits, các trái xứng với sự ăn năn, iv. 106.

Funerals, các lễ tang, iv. 400; v. 523.

Gabaa, iii. 149.

Gabriel, iii, 341, 343; v. 95.

Gadara, hồ xứ, iv. 353, 364.

Gaged, cầm cố, iii. 36.

Gaina, ii. 391.

Galeatus, lời tựa của Jerome, v. 540.

Galilee, các phụ nữ đến từ, iii. 22.

Gallus, Caesar, v. 393.

Gamaliel, v. 482.

Gangra, công đồng xứ, iii. 24.

Garganus, Mons., iv. 348.

Garment, y phục phải mặc tại Tiệc Thánh của Chúa, v. 420.

Gelasius, v. 196, 201.

Gennesaret, hồ xứ, iv. 364.

Gensericus, iii. 109.

Gentiles, dân ngoại cũng như người Giu-đa, được xưng công chính bởi đức tin, i. 115; biết Đức Chúa Trời, 196; chống lại hình tượng, 200; những người giữ tôn giáo, 202; việc tôn kính cha mẹ nơi, ib.

Gentilism, chống lại chủ nghĩa dân ngoại, iv. 181.

Georgian's, đức tin của người Gruzia, i. 98.

Germans, người Đức, v. 200.

Germany, nước Đức, v. 189.

Gerontochomia, ii. 286; v. 498.

Gerson, John, v. 38.

Gersonites, phái Gersonites, iii. 132, 112.

Gesture [or posture], cử chỉ [hay tư thế], của những người cầu nguyện, v. 185; tại Tiệc Thánh của Chúa, 421.

Gibeah, các công dân xứ, ii. 417.

Gideon, v. 229, 231.

Gehazi, v. 124, 130.

Gifts, các ân tứ của Đức Thánh Linh, iv. 321; ân tứ chữa lành, một dấu hiệu, v. 231.

Gigglot, một người đàn bà lẳng lơ, ii. 398.

Gilgal, v. 481.

Gill, một người đàn bà, ii. 398.

God, lời của Đức Chúa Trời, là gì, i. 37; miệng của Đức Chúa Trời, 38; giao ước của Đức Chúa Trời, 44; sự thờ phượng Đức Chúa Trời, 45; sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, đáng được ca ngợi, 60; muốn lời Ngài được hiểu, 71; đức tin kết hợp với Đức Chúa Trời, 103; di chúc của Đức Chúa Trời, 113; một về bản thể, và ba về ngôi vị, 124; đức tin nơi Đức Chúa Trời, ib.; một Cha, 126; toàn năng, ib.; Đấng dựng nên trời và đất, 126"; bàn tay phải của Đức Chúa Trời, 146, 148; đã ban trong Đấng Christ mọi kho báu trên trời, 1.56; chỉ một mình Ngài tha tội, 166; mặt của Đức Chúa Trời, 179; tình yêu thương của Đức Chúa Trời, 181; yêu mến Đức Chúa Trời như thế nào, 182; chỉ một mình Ngài đáng được yêu mến, 183; danh của Đức Chúa Trời, được dân ngoại hết sức tôn trọng, 202; luật pháp của Đức Chúa Trời, là gì, 209; đầy đủ mọi sự, 215; Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời của chúng ta, 218; sẽ không bị ví sánh với bất cứ vật gì, 224; không chịu có bạn sánh, 233; thăm viếng tội lỗi của cha trên con cái, 235; là thần linh, 238; các danh của Đức Chúa Trời, ib.; danh của Đức Chúa Trời, được thánh hóa như thế nào, ib.; bị lạm dụng như thế nào, 240; hình phạt dành cho những kẻ lạm dụng danh của Đức Chúa Trời, 241; lời thề, một sự tôn kính đặc biệt dành cho Đức Chúa Trời, 248; thánh hóa, 200; vinh hiển của Đức Chúa Trời, luôn đứng trước hết, 209; đức tin, món quà của Đức Chúa Trời, 363; tại sao phạt người tốt cùng với kẻ ác, iii. 75; hy vọng, món quà của Đức Chúa Trời, 90; thành tín và công chính, dù Ngài trì hoãn các lời hứa của Ngài, 91; các gương về sự giải cứu của Đức Chúa Trời, 96; đòi hỏi sự trong sạch nơi con người, 123; sự thờ phượng Đức Chúa Trời, 128; khi nào ưa thích, và khi nào không ưa thích các nghi lễ, ib.; giao ước của Đức Chúa Trời với con người, 169; là mọi sự đối với những người lập giao ước với Ngài, 170; ân điển của Đức Chúa Trời, không bị ràng buộc vào phép cắt bì, 175; tại sao cấm ăn một số thịt, 211; về công dụng và hiệu quả của các luật pháp của Đức Chúa Trời, 237; Đức Chúa Trời được nói là ban thưởng việc lành như thế nào, 346; không phải là tác giả của sự ác, 365; tự bản thân Ngài là tốt lành, 366; đã dựng nên mọi vật đều tốt lành, ib.; tội lỗi không thể quy cho Đức Chúa Trời, 373; Ngài ban luật cho A-đam nhằm mục đích gì, 375; hình ảnh của Đức Chúa Trời, 377; đã biết trước sự sa ngã của con người, ib.; phó con người cho tâm trí bại hoại, 380; được nói là làm cho con người mù lòa, ib.; làm cứng lòng Pha-ra-ôn, 382; được nói là làm điều ác như thế nào, ib.; mọi vật đều bởi Đức Chúa Trời, qua Ngài, và trong Ngài, 383; việc xóa bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta là sự hư hoại của chúng ta, 394; tội lỗi trái nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, 406; phạt kẻ có tội cách công chính, 427; phạt nặng nề nhất, 428; các gương về sự trừng phạt nặng nề của Đức Chúa Trời, 429; sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, ib.; Đấng yêu thương loài người, iv. 8; ân điển của Đức Chúa Trời, bày tỏ trong Đấng Christ, 12; đã thực hiện qua Đấng Christ điều Ngài đã hứa với tổ phụ chúng ta, 19; đang giận thế gian thì được nguôi giận trong Đấng Christ, 26; sự công chính của Đức Chúa Trời, 40; hình ảnh của Đức Chúa Trời, 53; được nói là ăn năn như thế nào, 56; sự trở lại với Đức Chúa Trời, ib.; sự kính sợ Đức Chúa Trời, nơi mọi người ăn năn, 59; sự kính sợ Đức Chúa Trời, hai mặt, 60; làm khổ những người mà tội lỗi của họ đã được tha, 91; sự tự do của các con cái Đức Chúa Trời, 102; nhiều ý kiến về Đức Chúa Trời, 124; tri thức thật về Đức Chúa Trời phải lấy từ đâu, ib.; rằng có một Đức Chúa Trời, 125; cần giữ chừng mực khi tìm hiểu Ngài là gì, ib.; danh của Đức Chúa Trời, không thể nói ra, 120; hình thức và cách thức biết Đức Chúa Trời, 129; các danh của Đức Chúa Trời, 130; Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, 136; các khải tượng về Đức Chúa Trời, 137; prosopography về Đức Chúa Trời, ib.; các chi thể được gán cho Đức Chúa Trời như thế nào, 138; các tổ phụ đã thấy Đức Chúa Trời như thế nào, 142; đã làm mọi việc với các tổ phụ qua Con, 143; được che phủ trong các khải tượng, ib.; ban các ân tứ của Ngài cách nhưng không, 144; đã tỏ mình cho Môi-se như thế nào, 145; Ngài là gì, 140; tỏ mình rõ ràng nhất qua Đấng Christ, 147; sự khôn ngoan, nhân lành, và chân lý của Đức Chúa Trời, 148; quyền năng, sự nhịn nhục, công lý và thương xót của Đức Chúa Trời, 149; được biết qua các công việc của Ngài, 150; các công việc của Đức Chúa Trời, xét theo hai cách, ib.; được ví sánh cho chúng ta bằng các phép so sánh, 152; được học biết qua lời nói của các tiên tri và sứ đồ, 153; là một về bản thể, 154; sự phân biệt các ngôi vị trong Đức Chúa Trời, 156; một cuộc tranh luận về Đức Chúa Trời, 157; mọi điều cần tin về Đức Chúa Trời, đều chứa trong Kinh Thánh, 160; cai quản mọi vật, 178; sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ib.; ý tốt của Đức Chúa Trời, học biết qua sự quan phòng của Ngài, 184; sự tiền định của Đức Chúa Trời, 185; sự biết trước của Đức Chúa Trời, ib.; sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, 200; chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng, 201; các phần thưởng cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời, 204; các hình phạt cho những người không thờ phượng Đức Chúa Trời, ib.; sự cầu khẩn Đức Chúa Trời, là gì, 206; phải được kêu cầu, ib.; chỉ một mình Ngài đáng được kêu cầu, 208; chỉ một mình Ngài nghe khắp mọi nơi, mọi người, và luôn luôn, 211; Đấng trung gian với Đức Chúa Trời, 212; sự phục vụ Đức Chúa Trời, có hai mặt, 223; sự phục vụ bên trong Đức Chúa Trời, ib.; đền thờ của Đức Chúa Trời, 225; thầy tế lễ và các của lễ của Đức Chúa Trời, 226; chỉ một mình Ngài đáng được phục vụ, ib.; sự phục vụ bên ngoài Đức Chúa Trời, 227; lìa bỏ Đức Chúa Trời, là gì, 233; không được trình bày bằng hình tượng, 235; các thuộc tính của Đức Chúa Trời, không được gán cho các thần lạ, 236; các ân tứ của Đức Chúa Trời, không được quy cho các thần lạ, ib.; phục vụ Đức Chúa Trời cách bất hợp pháp, là gì, 237; về vương quốc của Đức Chúa Trời, 275; về sự hiệp nhất và Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, 325; dùng chức vụ của các thiên sứ, 338; ai là nhà của Đức Chúa Trời, v. 82; tại sao trì hoãn ban điều Ngài định ban, 171; chỉ một mình Ngài đáng được kêu cầu trong lời cầu nguyện, 172; được ai kêu cầu, ib.; những điều gì thúc giục con người kêu cầu Đức Chúa Trời, 174; người đến cầu nguyện với Đức Chúa Trời phải được trang bị những khả năng nào, ib.; chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều gì, 187; tại sao chúng ta phải bày tỏ bằng lời nói những ước muốn của mình với Đức Chúa Trời, 203; danh của Đức Chúa Trời, 210; ý muốn của Đức Chúa Trời, 213; sự tạ ơn chỉ nợ Đức Chúa Trời mà thôi, 221; người tin kính tạ ơn Đức Chúa Trời như thế nào, 222; đáng được ca ngợi vì đã lập các thánh lễ, 244; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong việc lập các thánh lễ, ib.; sự toàn năng của Đức Chúa Trời, 263; quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được gán cho lời nói như thế nào, 266.

God, thần của người Phi-li-tin, ii. 224; của người Ê-díp-tô, ib.

Godhead and manhood of Christ united, thần tính và nhân tính của Đấng Christ hiệp nhất, iv. 267.

Godly, người tin kính, bị hoạn nạn trong khi kẻ ác sống trong khoái lạc, iii. 67; cư xử thế nào trong tai họa, 82; tạ ơn Đức Chúa Trời như thế nào, v. 222; được xưng công chính và được nhận vào ân huệ, trước khi được dự phần các thánh lễ, 311.

Gods, các thần lạ, bị cấm, ii. 219; chúng là gì, 220; không có lý do để chọn lựa, 232; phục vụ các thần lạ là gì, iv. 233; được phục vụ cùng với Đức Chúa Trời thật, 235.

Golden plate, tấm vàng của thầy tế lễ thượng phẩm, iii. 137.

Golgotha, iii. 151,152.

Gomorrah, v. 11.

Good, làm điều tốt, cho ai, iii. 63; như thế nào, 64; đến mức nào, ib.

Good counsel, lời khuyên tốt, iii. 51.

Good doctrine, giáo lý tốt, không nên bị loại bỏ vì đời sống xấu của các mục sư, v. 161.

Good Friday, Thứ Sáu Tuần Thánh, ii. 260.

Good man of the house, người chủ nhà tốt, ii. 258.

Goods, tài sản của Hội Thánh, ii. 286; của cải trần gian, đáp ứng nhu cầu của chúng ta, iii. 55; dùng để cứu giúp người nghèo, 61; không được giữ bằng cách chối bỏ chân lý, 100; sự phân chia của cải, 228; của cải tạm thời, v. 188.

Gospel, Phúc Âm, iv. 1; là gì, 3; định nghĩa về, ib.; tin tức từ thiên đàng, 4; lời của Đức Chúa Trời, dù được thốt ra bởi loài người, 5; rao giảng ân điển, 6; nguyên nhân của, 9; Phúc Âm đầu tiên, 16; không khác nhau, 19; sự rao giảng Phúc Âm không thành thật, 31; tổng kết của, 32; sự cứu rỗi của Phúc Âm, thuộc về mọi người, ib.; dạy sự ăn năn và đức tin, 35; không dựa trên việc làm, 36; Đấng Christ đã rao giảng như thế nào, 37; Phao-lô đã rao giảng như thế nào, 39; một chứng cớ, v. 317.

Goths, người Goth, ii. 416; v. 200.

Governors, các người cai quản, v. 107; của các trường học, 480.

Grace, ân điển, bởi Đấng Christ, i. 43; ân điển của Đức Chúa Trời, không bị ràng buộc vào phép cắt bì, iii. 175; các sứ đồ chống lại sự lạm dụng ân điển, 338; ý nghĩa của từ này, iv. 6; Phúc Âm rao giảng ân điển, ib.; ân điển của Đức Chúa Trời, là gì, 7; nguyên nhân của, ib.; công việc của, 9; các loại ân điển, 11; chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, 12; ân điển của Đức Chúa Trời, bày tỏ trong Đấng Christ, ib.; vương quốc ân điển, trên đất, 276; ban ân điển, là gì, 301; được ban cách nhưng không và nhận bởi đức tin, 302; có chứa trong các thánh lễ không, 305; ngôi ân điển, 308.

Graecia, v. 20.

Gratian, hoàng đế, i. 34, ii. 328, 331, 384; iii. 281; v. 63, 394.

Gratian, iii, 81, 82; v. 201; Decretum của ông, iv. 81; v. 484.

Greek tongue, tiếng Hy Lạp, v. 189; các giám mục Hy Lạp, 190; bản gốc tiếng Hy Lạp của Kinh Thánh cần được tham khảo, 542.

Greeks, người Hy Lạp, có các trường học nổi tiếng, v. 480.

Gregory Nazianzene, iii. 390.

Gregory I., Đại Đế, v. 29, 113, 139, 190, 488.

Gregory V., v. 196.

Gualter, Rodolph, v. 546; các bình giải của, về các tiên tri nhỏ, i. 8.

Guardians of fatherless children meant by parents, những người giám hộ trẻ mồ côi được hiểu là cha mẹ, ii. 208; sự tôn kính dành cho, 281.

Guilty, hình phạt dành cho người có tội, iii. 231.

Gymnosophists, phái Gymnosophists, i. 102; iii. 150.

Hagar, iv. 342, 345.

Hallow, thánh hóa, là gì, v. 210.

Hallowed be your name, nguyện danh Cha được thánh, v. 209.

Hanani, ii. 336.

Hannah, v. 180, 225.

Happiness, một phần tốt của hạnh phúc, là muốn điều Đức Chúa Trời muốn, v. 213.

Harden, làm cứng lòng, iii. 381.

Harpies, v. 122.

Head of the church, Đầu của Hội Thánh, v. 85.

Heathen, các việc lành của người ngoại, có phải là tội lỗi không, iii. 418.

Heaven, các nghĩa của thiên đàng, i. 145; xác thịt và huyết không ở trên thiên đàng, 176; nơi ngự của Đức Chúa Trời, v. 208; một nơi chốn, 448.

Heavenly things, các vật trên trời, v. 243; trong các thánh lễ, 251.

Hebrew tongue, tiếng Hê-bơ-rơ, v. 189; bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ của Kinh Thánh cần được tham khảo, 542.

Hebron, v. 524.

Helena, ii. 417.

Helvidius, v. 437.

Henry IV., v. 134.

Henry V., v. 134.

Henry VIII., iii. 15.

Hercules of Gallia, v. 265.

Heremites, ii. 280.

Heretical baptism, phép báp-têm dị giáo, v. 22.

Heretic, ai là kẻ dị giáo, v. 63.

Heretics, những kẻ dị giáo, iii. 231; v. 11, 12; các triết gia là tổ phụ của, iii. 407; iv. 124; những người chịu phép báp-têm của họ, không nên chịu phép báp-têm lại, v. 22.

Hermiani set baptism at nothing, phái Hermiani coi phép báp-têm là không ra gì, v. 397.

Herod Agrippa. Xem Agrippa.

Herod the Great, Hê-rốt Đại Đế, iii. 79; cái chết của, ii. 318; iii. 79.

Herules, người Herules, iii. 109.

Hezekiah, ii. 325, 384; iii. 9, 14, 45, 95; v. 168, 170, 175, 394, 407, 475, 481; truyền lệnh cho các thầy tế lễ và người Lê-vi, ii. 330; lo liệu cho lương bổng của các mục sư, 335; sự hiệu nghiệm của các lời cầu nguyện của, v. 225; bóng mặt trời lùi lại trên đồng hồ mặt trời của, 231.

Hidden sins, các tội kín giấu, iii. 416.

Hierocles, ii. 278.

Hieropolis, v. 537.

High places, tội lỗi của những kẻ dâng của lễ nơi cao, iii. 151; dâng của lễ nơi cao là gì, 264. High priest, tấm che ngực hay ê-phót của thầy tế lễ thượng phẩm, iii. 135; áo choàng của thầy tế lễ thượng phẩm, ib.; tấm che ngực phán xét của thầy tế lễ thượng phẩm, 136; tấm vàng của thầy tế lễ thượng phẩm, 137; Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, iv. 282; v. 96. Hilary, iii. 390.

Hilkiah, iii. 10.

Hin, iii. 35.

Hinds, nông dân, iii. 39. Hire, việc giữ lại tiền công của người làm thuê, iii. 37; tiền công xứng đáng, 346.

Hirelings, những kẻ làm thuê, v. 102.

Ho, stop, dừng lại, iii. 126.

Holiest of all the, nơi chí thánh, iii. 144, 145; v. 82.

Holiness, sự thánh khiết trọn vẹn đến từ đâu, v. 6.

Holocaustum, iii. 189.

Holofernes, iii. 11.3; v. 225;

Holy buildings, các tòa nhà thánh, v. 498.

Holy church, Hội Thánh thánh, v. 7.

Holy days, các ngày thánh, được lập ra nhằm mục đích gì, iii. 100; chừng mực trong, 101.

Holy Ghost, Đức Thánh Linh, i. 155; tội phạm đến Đức Thánh Linh, iii. 417, 421; sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, 422; Ngài là gì, ill. 298; chính là Đức Chúa Trời thật, 300; không phải là đầy tớ cũng không phải là công cụ, 304; một thực thể, không phải là một thuộc tính, 305; sự ra từ, ib.; ra từ Đức Cha và Đức Con, 300; sự ra từ, có hai mặt, 307; tạm thời, ib.; đời đời, 308; không bị giới hạn, 309; các mức tăng trưởng của Đức Thánh Linh, 311; về hiệu quả và quyền năng của Đức Thánh Linh, ib.; là Đấng thánh hóa, 312; là Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của Con, ib.; là Đấng Yên Ủi, 313; là Thánh Linh của lẽ thật, 314; là Thánh Linh của lời hứa, ib.; là ngón tay của Đức Chúa Trời, 315; được gọi là nước, và nguồn nước sống, 310; là lửa, ib.; là gió mạnh, 317; là lưỡi lửa, ib.; là chim bồ câu, dầu và sự xức dầu, 318; là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, ib.; là tình yêu thương hay lòng bác ái, 319; là Thánh Linh của sự khôn ngoan, hiểu biết và mưu lược, ib.; là Thánh Linh của sức mạnh, tri thức, và sự kính sợ, 320; làm chết đi, và làm sống lại, ib.; bày tỏ các mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời, ib.; báo trước những điều sẽ đến, 321; các hoạt động của Đức Thánh Linh, 319; các ân tứ của Đức Thánh Linh, đa dạng, 321; là vị đại diện của Đấng Christ, v. 08; đóng ấn cách đích thực, 325.

Holy instruments, các nhạc cụ thánh, v. 501.

Holy parents, được sinh ra bởi cha mẹ thánh, ii, 389.

Holy place, nơi thánh, iii. 143; v. 83.

Holy secrets, các điều bí mật thánh, v. 230.

Holy things, các vật thánh, iii. 224.

Holy time, thời gian thánh, iii. 159; v. 504; là tự do, iii. 204.

Holy-water clerics, các giáo sĩ nước thánh, v. 114.

Homer, iv. 385.

Homilies, các bài giảng, i. 9, 10; ý kiến của giám mục Ridley về, 10.

Honesty, sự trung thực, ii. 402.

Honey used in baptism, mật ong dùng trong phép báp-têm, v. 359.

Honorius, ii. 331; iii. 109; v. 394, 539.

Honorius III., v. 510.

Honour to, tôn kính, là gì, ii. 209.

Hooper, bp., iv. 115.

Hope, niềm hy vọng của người trung tín, iii. 88; là về những điều vắng mặt, 89; và về những điều chắc chắn nhất, ib.; là món quà của Đức Chúa Trời, 90; cần thiết nơi người ăn năn, v. 553.

Hospinian, Hadrian, v. 540.

Hospitalia, ii. 280; iii. 44; v. 498.

Hospitality of the patriarchs, lòng hiếu khách của các tổ phụ, iii. 59.

Hours for prayer, các giờ cầu nguyện, v. 183; các giờ kinh, 197.

Householder, chức vụ của người chủ nhà, ii. 201.

Householders in captivity, lời khuyên cho các chủ nhà trong cảnh lưu đày, ii. 290.

Houses, ý nghĩa của các nhà, v. 391.

Hu, iv. 209.

Hugo, John, v. 540.

Humanity of Christ, nhân tính thật của Đấng Christ, iv. 251.

Humiliation, sự cần thiết của sự hạ mình, v. 549.

Humility, sự khiêm nhường, iv. 59.

Hungary, nước Hung-ga-ri, v. 189.

Huns, người Hung, iii. 109; v. 200.

Hurting, mọi sự làm hại đều bị cấm, ii. 303.

Hymenaeus, v. 8.

Hyssop, iii. 184.

Hypocrites, những kẻ giả hình, iv. 106; v. 11; được kể như thế nào trong Hội Thánh, ib.; thuộc nhiều loại khác nhau, 12; giống như trấu và các chi thể hư thối, 13; trong Hội Thánh, 51.

Idiot, người không có học, i. 71; iii. 3.

Idleness condemned, sự lười biếng bị lên án, ii 27.

Idolatry, sự thờ hình tượng, iii. 224; iv. 223, 234.

Idols teach not, các thần tượng không dạy dỗ, ii. 232; là tội lỗi, v. 229.

Ignatius, sự tử đạo của, iii. 105.

Ignorance, tội lỗi do ngu dốt, iii. 410.

Illumination, sự soi sáng, iv. 100.

Image graven, hình tượng chạm khắc, bị cấm, ii. 223; hình ảnh của Đức Chúa Trời bị cấm, v. 08.

Image of God, hình ảnh của Đức Chúa Trời, iii. 377; iv. 53; bị xóa bỏ trong sự hư hoại của con người, iii. 394.

Images, các hình tượng, bị cấm thờ lạy, ii. 228; không hợp pháp đến mức nào, 231; hình ảnh của người chết là các dấu hiệu, v. 229; được trang hoàng xa hoa, 503.

Immanuel, i. 130.

Impenitence final, sự không ăn năn đến cùng, iii. 425.

Importable, không thể chịu nổi, i. 3.

Improve, reprove, quở trách, i. 3.

Imputative righteousness, sự công chính được kể cho, iv. 40.

Incarnation of Christ, sự nhập thể của Đấng Christ, iv. 254; dị giáo và lẽ thật, về, 200.

Incense, ý nghĩa của hương, iii. 157; bàn thờ hương, ib.

Incest, tội loạn luân, ii. 417.

Increasings of the spirit, các mức tăng trưởng của Thánh Linh, iv. 311.

Indian faith, đức tin của người Ấn Độ, i. 98; tiếng Ấn Độ, v. 189.

Indolentia of the Stoics, sự thờ ơ của phái Stoics, iii. 82.

Indulgences, các ân xá, iv. 93; chợ ô uế của, 95.

Indulgentiary, ân xá của Rô-ma, iii. 153.

Infants, tội lỗi còn lại trong trẻ thơ sau phép báp-têm, có phải là tội lỗi không, iii. 417; tại sao trẻ thơ chịu phép báp-têm, v. 313; những trẻ không tin thì chịu phép báp-têm, 323; về phép báp-têm của trẻ thơ, 343; được kể trong số những người tin, 344; về sự cứu rỗi của trẻ thơ qua đời mà không chịu phép báp-têm, 372; tại sao phái Pelagian phủ nhận phép báp-têm của trẻ thơ, 375-381; trẻ thơ phải chịu phép báp-têm, 382; xưng nhận hay tin, 385; Tiệc Thánh của Chúa không dành cho trẻ thơ, 420.

Infelicity of the ungodly, sự bất hạnh của kẻ ác, iii. 80.

Infirmity, các tội do yếu đuối, iii. 417.

Inheritance, cơ nghiệp, iii. 220; xuất phát từ ý tốt của cha mẹ, 340.

Innocent I., iii. 390.

Innocent III. v. 114, 278, 421; tín điều của, 557.

Innocent IX., v. 118.

Institution of a king or princes, việc lập vua hay các vương hầu, iii. 222; của các thánh lễ, v. 239; của phép báp-têm, 352.

Intercession of Christ, sự cầu thay của Đấng Christ, thuộc loại nào, iv. 219.

Intercessor with God, Đấng trung gian với Đức Chúa Trời, iv. 212; chỉ một mình Đấng Christ, ib.

Intercessors, những người cầu thay, v. 172.

Interpretation of scripture, sự giải thích Kinh Thánh, v. 154.

Invisible things in sacraments, các vật vô hình trong các thánh lễ, v. 251.

Invocate, kêu cầu, là gì, iv. 204.

Invocation, sự cầu khẩn, v. 163; cầu khẩn Đức Chúa Trời, là gì, iv. 206; bắt nguồn từ đức tin, 212.

Inward things, in sacraments, các vật bên trong, trong các thánh lễ, v. 251.

Irenaeus, iii. 390; v. 224, 430; tín điều của, i. 26; sự tử đạo của, iii. 105.

Isaac, i. 44; v. 388; các hoạn nạn của, ii.103.

Isaiah, một nhà truyền Phúc Âm, i. 51; iv. 17. Xem Isaiah.

Isauria, iv. 257.

Isidorus, ii. 250; iv. 75; v. 114.

Ismael, v. 378.

Israel, các vua xứ, iii. 11, 12; một số được cứu ngoài, nhưng không phải không có Đấng Christ, 401; Hội Thánh xứ, trong đồng vắng, v. 37.

Israelites overcome the Benjamites, người Y-sơ-ra-ên thắng người Bên-gia-min, ii. 375, 376.

Isuard, v. 201.

Italian band, đội quân Ý, v. 80, 95.

Italy, nước Ý, v. 393.

Ithamar, iii. 132, 141.

Jacob, ii. 405; v. 165,224, 253; đời sống của, i. 41; chôn các thần tượng, 210; uống tự do, nghĩa là gì, iii. 57; các hoạn nạn của, 103.

James, St, chấp nhận các ý kiến của Thánh Phi-e-rơ, ii, 277; được bênh vực, 279; không tán thành việc xưng tội qua tai, iv. 84.

Janus, iii. 162.

Jealousy, sự ghen tuông, iii. 227.

Jerome, v. 201, 220.

Jeconiah (Coniah, or Jehoiachin), iii. 11; v. 20.

Jedidiah, v. 372.

Jehoiachim, ii. 236, 242; iii. 11; v. 20.

Jehovah, iii. 137; iv. 130, 136.

Jehu, ii. 336; iii. 12.

Jeremiah, v. 168; cầu nguyện cho Joiachim và Zedekiah, ii. 316; bị cấm cầu nguyện cho người Giu-đa, v. 177, 552; các dấu hiệu của, 232.

Jericho, v. 481.

Jeroboam, iii. 11,126; iv. 237; v. 22, 70, 72, 73, 101, 517; nhà của, ii. 235; bị đe dọa, 335; phá bỏ các trường học, v. 481.

Jeroboam II., iii. 12.

Jerusalem destroyed, Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, iii. 259; có một trường học nổi tiếng, v. 480.

Jesus, i. 128; là Đấng Christ, iv. 21.

Jethro, v. 133.

Jezebel, ii. 242, 307.

Jews, người Giu-đa, v. 83, 173; tại Ba-by-lôn, ii. 279, 292; các gương của người Giu-đa, có áp dụng cho Cơ Đốc nhân không, 326; phủ nhận Đấng Christ đã đến, và rằng Giê-xu là Đấng Christ, iv. 24; kẻ thù của tôn giáo Cơ Đốc, v. 11; và của Đấng Christ, 12; một sai lầm xưa nơi người Giu-đa, rằng các thánh lễ xưng công chính, 302.

Joab, ii. 276.

Jeconiah, iii. 11.

Joash, iii. 8; truyền lệnh cho thầy tế lễ, ii. 330.

Job, i. 39; iii. 67; iv. 364; v. 177.

Jocabeth, iii. 176.

Joel, v. 179.

John, sứ đồ, v. 31, 57; bị lưu đày, iii. 105; được cứu khỏi dầu sôi, v. 32; và Cerinthus, v. 535.

John the Baptist, Giăng Báp-tít, i. 53; iii. 157; iv. 400; v. 97, 102, 241, 250, 259; phân biệt giữa mình và Đấng Christ, v. 273.

Joida, ii. 330, 358; iii. 8.

Jonah, iii. 427; v. 167, 170,551; một bằng chứng về sự sống lại, i. 170; một hình bóng của Đấng Christ, iv. 17; lời cầu nguyện của, v. 225.

Jonathan, ii. 270, 271; iii. 115; một quan tướng, ii. 384.

Joram, ii. 236, 336; iii. 7; iv. 208.

Jordan, v. 241, 255, 263.

Jehoshaphat, ii. 313, 324, 349, 378, 384; iii. 7, 95; v. 170, 481.

Joseph, ii. 210, 287; iii. 57; từ chối vợ của Phô-ti-pha, ii. 410; sự chôn cất của, v. 524.

Joseph of Arimathea, ii. 386; iii. 22; iv. 278.

Josephus, v. 114.

Joshua, ii. 324, 325, 362, 375, 377; v. 37, 229, 395; được đặt trước Ê-lê-a-sa, ii. 328, 329; một quan tướng, 384, 386; các lời cầu nguyện của, v. 225.

Josiah, ii. 325, 358; iii. 10; iv. 212; v. 394, 407; phá hủy các thầy tế lễ giả, ii. 335; bị người Canh-đê giết, 375; gương của, trong việc cải cách, iv. 121.

Jotham, iii. 8.

Jovinian, iii. 407.

Jubilee, năm Hân Hỉ, iii. 166; năm Hân Hỉ của Cơ Đốc nhân, 265; năm Hân Hỉ của Rô-ma, 266.

Judah, các vua xứ, ii. 324; chi phái Giu-đa, v. 108.

Judas Iscariot, iv. 61; v. 8, 16, 394, 463, 473, 476, 489; một kẻ bội đạo cố ý, iii. 424; gương của, iv. Ill; được nhận vào bàn của Chúa, v. 60, 464; nụ hôn của, 230; không ăn bánh, Chúa, 271; không có kết quả nào của thánh lễ, 341; đã giảng và làm phép báp-têm, dù là kẻ trộm, 349; đã nhận gì tại Tiệc Thánh của Chúa, 464; được gọi là Sa-tan, 465.

Judas Maccabeus, ii. 377, 384; iii. 162.

Judas Thaddeus, iv. 350.

Judge to, phán xét, là gì, i. 152; iii. 219.

Judge, chức vụ của quan tòa, được mô tả, ii. 346; một quan tòa tốt, phải nghe và biết, 347; phải phán xét công chính, ib.; phải lấy Đức Chúa Trời làm mẫu mực, 348; sự thận trọng và khoan dung của, 356.

Judges, các lỗi lầm của các quan tòa, ii. 348; các luật pháp của, iii. 220.

Judges, các quan xét, gây chiến, ii. 384.

Judgment, sự phán xét là gì, ii. 345; thuộc về quan cai trị, 346; quyền phán xét, v. 40.

Judgment, the last, hình ảnh về sự phán xét cuối cùng, i. 153.

Judgments, các phán quyết, không bị bãi bỏ nơi Cơ Đốc nhân, ii. 350.

Judicial laws, các luật pháp về tư pháp, iii. 217.

Judith, iii. 115; v. 181, 225; sách, không thuộc chính điển, v. 540.

Julian, iii. 261; v. 77.

Julianus, ii. 416.

Julius Caesar, iv. 18.

Julius III., v. 29, 529.

Jurisdiction, quyền tài phán, v. 39.

Justification, sự xưng công chính, i. 104,100; bởi đức tin mà thôi, 112; không bởi việc làm, 113; một món quà nhưng không, 117; theo nghĩa nào được quy cho việc lành, iii. 327; những lời bắt bẻ của những kẻ quy sự xưng công chính cho việc làm, 329; bởi ân điển, iv. 12; cách thức và thứ tự của sự xưng công chính của chúng ta, 41, 49; Đa-vít nghĩ gì về sự xưng công chính, 47; không bởi việc làm, tại sao giáo lý về sự xưng công chính phải được giữ không hư hỏng, 49; được minh họa bằng một ẩn dụ, v. 320.

Xưng công chính, là gì, i. 105.

Justina, v. 195.

Justinian, iii. 109; bộ luật của ông, 280; ban hành luật về các tu viện và tu sĩ, v. 515.

Kahal, cuộc đời của, i. 41.

Các chìa khóa, v. 127; sự giảng Phúc Âm, iv. 51, 88, 94; quyền năng của các chìa khóa, v. 39, 44; của Hội Thánh, 146.

Giết người, các cách thức giết, i. 304; giết các bạo chúa, 318.

Vua, việc lập một vua, iii. 221.

Vương quốc, của Đức Chúa Trời, iv. 275: v. I'll; xét theo hai cách, 276; vương quốc ân điển trên đất, ib.; vương quốc thuộc linh, 277; vương quốc vinh hiển trên trời, 280; vương quốc của thế gian, 281; vương quốc của Sa-tan, v. 211; vương quốc trần gian, ib.; vương quốc thiên đàng, các chìa khóa của, 140.

Các vương quốc, sự thịnh vượng và tai họa của các vương quốc do đâu mà có, iii. 5; sự hủy diệt của các vương quốc do đâu mà có, v. 528.

Các vua ngoại quốc, iii. 13.

Bà con, được hiểu là cha mẹ, ii. 209; sự tôn kính phải dành cho bà con, 284.

Kiriath-jearim, iii. 148.

Dao đá, iii. 173.

Korah, iii. 131, v. 11.

Lao động, đủ thời gian dành cho lao động, ii. 250; lao động được truyền dạy, iii. 27.

Tiền công của người làm thuê, iii. 37.

Laeta, v. 199, 302.

Chiên Con, hình bóng của Đấng Christ, iii. 183; lễ Vượt Qua của Chúa, v. 441.

Ngày cuối cùng, iv. 405.

Tiếng La-tinh, v. 188, ISO; hoàng tử, 1S9.

Chậu đồng, iii. 159.

Luật pháp, luật pháp là gì, ii. 193.

Luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp là gì, ii. 209; luật pháp đạo đức, luật pháp nghi lễ, và luật pháp tư pháp, 210; luật pháp đạo đức vẫn còn hiệu lực, 211; sự uy nghiêm và phẩm giá của luật pháp, 212; hai bảng luật pháp, ib.; nội dung của luật pháp, 214; luật pháp nghi lễ, iii. 125; luật pháp tư pháp, 217; các luật ấy là gì, 219; các luật ấy thuộc về Mười Điều Răn, 220; luật pháp đạo đức không bị bãi bỏ, 255; luật pháp nghi lễ bị bãi bỏ đến mức nào, 257; việc bãi bỏ luật pháp tư pháp, 280; tội lỗi trái nghịch với luật pháp, 400.

Luật pháp tự nhiên, ii. 194; hai điểm đặc biệt của luật pháp tự nhiên, 190; tương ứng với luật pháp thành văn, 197.

Các luật pháp, sự phân loại các luật pháp, ii. 193; luật pháp của loài người, 200; luật pháp về chính sách, ib.; luật pháp của Hội Thánh, 207; luật pháp mê tín, ib.; luật pháp cần thiết cho các vương quốc, 337; thêm vào luật pháp, bớt ra khỏi luật pháp, 339; quan chức cai trị nên dùng luật pháp như thế nào, .ill: luật pháp thành văn là cần thiết, ib.; luật pháp dân sự là gì, 343; luật pháp về sự lương thiện, ib.; luật pháp về công lý và công bằng, ib.; luật pháp về hòa bình và đồng tâm, 344; luật pháp về chiến tranh được lập bởi lời của Đức Chúa Trời, 380; luật pháp tư pháp là ích lợi, iii. 217; các luật pháp cổ xưa nhất, 218; Hội Thánh không bị chất nặng bởi vô số luật pháp, v. 478.

Luật pháp. i. 50; ngay cả trước thời Môi-se, 210; về công dụng và hiệu quả của luật pháp, ii.?.i7; luật pháp đòi hỏi sự trọn vẹn tuyệt đối, ib.; luật pháp bày tỏ tội lỗi của chúng ta, 238; luật pháp không chỉ giết chết, 239; luật pháp dạy sự công chính trọn vẹn, 241; các điều răn của luật pháp là những điều sơ học của thế gian, 242; luật pháp khuôn đúc đời sống con người, 243; luật pháp kiềm chế kẻ ngang bướng, 244; chúng ta không thể tự sức mình mà làm trọn luật pháp, 245; không ai được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, 247; sự sống được hứa cho những ai giữ luật pháp, 250; chúng ta có thể giữ luật pháp như thế nào, 251; về việc bãi bỏ luật pháp, 252; sự nô lệ của luật pháp trong Cựu Ước, 290; Đức Chúa Trời ban luật pháp cho A-đam nhằm mục đích gì, 375; luật pháp đặt nền trên việc làm, iv. 30; luật pháp không bị phá hủy qua đức tin, 44.

Thánh Lawrence, v. 497; sự tử đạo của ông, iii. 106.

Sự đặt tay, iii. 221; v. 138.

Lazarus, iii. 69.

Các liên minh, cách thức lập liên minh, v. 245.

Người học, hai loại người học, v. 154.

Leese, nghĩa là mất, i. 44.

Legio fulminea, ii. 383.

Giáo hoàng Leo, i. 100.

Leo X, iv. 119.

Leonidas, sự tử đạo của ông, iii. 105.

Người phung, được Đấng Christ chữa lành, v. 255.

Chữ nghĩa, khi nào nên rời khỏi chữ nghĩa trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, v. 437.

Lê-vi, ii. 410; iii. 131; v. 30; bị rủa sả, v. 295; chi phái Lê-vi, 101.

Levita, Lotharius, iv. 82.

Người Lê-vi, iii. 31; v. 108, 191, 480; được chọn làm thầy tế lễ, iii. 131; những người được chọn vào chức vụ là những người thích hợp nhất, 132; được chỉ định khiêng hòm giao ước, v. 296; các của lễ từ phần mười của người Lê-vi được đẹp lòng Đức Chúa Trời, 489;

Thuộc về người Lê-vi, các thành của người Lê-vi, iii. 142; v. 480; các vấn đề thuộc về người Lê-vi bị loại bỏ khỏi Hội Thánh Cơ Đốc, v. 421.

Lex Julia, ii. 203, 412.

Lex Pompeia, ii. 288.

Lex talionis, ii. 304.

Sự tự do Cơ Đốc, ii. 200, 205; iii. 305; sự tự do của các Cơ Đốc nhân, iii. 300; những ai là người Đấng Christ giải phóng, 301; một nghịch lý của sự tự do, 303; các lời chứng về sự tự do Cơ Đốc, 300; sự lạm dụng sự tự do, 314; sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, iv. 102.

Libya, các bãi cát của, v. 110.

Sự phóng đãng, iii. 315.

Licinius, iii. 106.

Lời nói dối, iii. 114; lời nói dối đùa cợt, ib.; lời nói dối vì tiện ích, 115; quan điểm của Origen về lời nói dối, ib.

Các lời nói dối, bị lên án giữa các dân ngoại, ii. 204; các loại lời nói dối, iii. 114.

Liefer, nghĩa là thà rằng, iv. 131.

Sự sống, bởi Đấng Christ, i. 43; được hứa cho những ai giữ luật pháp, iii. 250; mọi điều cần thiết cho sự sống đều được ban trong Đấng Christ, iv. 27; một mình Đấng Christ là sự sống của chúng ta, 29; đời sống của người cầu nguyện phải tương xứng với đức tin của người ấy, v. 177.

Sự sống đời đời, i. 41, 178.

"Hãy nâng lòng lên," v. 300, 408.

Các ánh sáng của thế gian, những ánh sáng rõ ràng nhất, i. 40.

Sự giống nhau của Cựu Ước và Tân Ước cùng dân sự của hai giao ước, iii. 282.

Quyền lực có giới hạn, v. 42.

Việc dùng môi miệng trong cầu nguyện bị cấm, v. 204.

Lither, nghĩa là lười biếng, iii. 32.

Lombard, Peter, iv. 81; v. 241; về các thánh lễ, v. 241, 240; bộ Sentences của ông, 484.

Người Lombard, iii. 109.

Chúa, i. 129; Chúa vạn quân, iv. 132; Chúa cao cả, 133.

Các bậc cầm quyền, một tên gọi của các thiên sứ, iv. 338.

Kinh Lạy Cha, v. 200; được phân chia, ib.; được Đấng Christ dâng lên, 207.

Bàn của Chúa, v. 402, 418; cần thiết trong một Hội Thánh, 501.

Lót, ii. 307; iii. 95; v. 162; lòng hiếu khách của Lót, iii. 59; sự giải cứu của Lót, v. 555.

Lotharius, Levita, iv. 82.

Vợ của Lót, v. 275.

Lout, nghĩa là cúi lạy, iii. 28.

Tình yêu thương, v. 25; tình yêu thương từ đâu mà có, i. 180; tình yêu thương của Đức Chúa Trời, 181; tình yêu thương thắng hơn mọi điều ác, 182; tình yêu thương uốn nắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ib.; trật tự và mức độ trong tình yêu thương, 185; tình yêu thương chân thành đối với người lân cận, 180; tình yêu thương làm trọn luật pháp, 190; lời khuyên nhủ về tình yêu thương, 191.

Lucian, v. 77.

Người theo Lucian, iv. 112.

Lucretia, ii. 417.

Luskish, nghĩa là có khuynh hướng lười biếng, iii. 70.

Lycurgus, iii. 219.

Lydia, iii. 22, 23, 31; v. 366.

Macarius, v. 514.

Người Maccabees, iii. 413; sách Maccabees không thuộc chính điển, iii, 390; v. 538.

Macedonia, v. 493.

Macedonius, kẻ dị giáo, i. 13.

Macedonius, ẩn sĩ, ii. 305.

Cái chết của kẻ điên là ngoài ý muốn, iii. 413.

Các nhà thông thái, v. 480.

Quan chức cai trị, có thể giết người, ii. 307; quan chức cai trị là gì, 308; phải vâng phục quan chức cai trị, 311; được Đức Chúa Trời lập vì lợi ích của con người, 313; quan chức tốt và xấu, 314; điều ác có phải từ Đức Chúa Trời hay không, ib.; quan chức phải vững vàng trong tôn giáo, 319; chức vụ của quan chức, 323; việc chăm lo tôn giáo có thuộc về quan chức hay không, ib.; chức vụ của quan chức không được lẫn lộn với chức vụ của mục sư, 329; quan chức là luật pháp có sự sống, 339; sự xét đoán thuộc về quan chức, 340; v. 509; sự báo thù do quan chức thực hiện, ii. 351; khi nào quan chức nên trừng phạt kẻ phạm tội, 355; quan chức có thể trừng phạt vì vi phạm tôn giáo hay không, 357; quan chức có thể gây chiến hay không, 370; dân chúng hãy vâng phục khi quan chức ra lệnh gây chiến, 373; sự vâng phục luật pháp của quan chức, 390; quan chức có bổn phận đối với Hội Thánh, v. 34; quan chức mang gươm trong Hội Thánh Cơ Đốc, 509. Các quan chức cai trị, được hiểu là cha mẹ, ii. 208; sự tôn kính phải dành cho các quan chức, 279; ba loại quan chức, 309; nguyên nhân và khởi đầu của các quan chức, 312; việc tuyển chọn các quan chức, 318; những người như thế nào nên được chọn, 319; cách thức tấn phong các quan chức, 322; quan chức nên ban hành luật pháp nào về tôn giáo, 333; Cơ Đốc nhân có thể làm quan chức, 385.

Mahomet, v. 21.

Đạo Hồi, v. 73.

Malcom, ii. 248.

Con người, bị cáo buộc về tội lỗi, iii. 122; vì sao được tạo dựng yếu đuối, 375; Đức Chúa Trời đã biết trước sự sa ngã của con người, 377; con người cũ và con người mới, iv. 98-100; quyền năng của con người, 98; con người là công trình cao cả nhất của Đức Chúa Trời, 151, 175; ngày cuối cùng của con người, 405.

Manahem, iii. 12.

Manasseh, ii. 230; iii. 9, 95; v. 70, 73, 109.

Sự giải phóng nô lệ, iii. 229.

Nhân tính và thần tính của Đấng Christ hiệp một, iv. 207.

Người Manichean, ii. 357; quan điểm về linh hồn, iv. 374; không làm phép báp-têm, iv. 397.

Manicheaus, iv. 257; v. 77.

Các tội lỗi hiển nhiên, iii. 410.

Ma-na, v. 410.

Sự trả tự do cho nô lệ, iii. 229.

Marcion, iv. 250; iv. 77.

Marianus, v. 190, 515.

Các dấu hiệu của Hội Thánh, các dấu hiệu bên ngoài, v. 17; các dấu hiệu ấy bày tỏ Hội Thánh như thế nào, 19; các dấu hiệu bên trong, 23.

Các Bình Giải về Giăng của Marlorat, i. 8.

Hôn nhân, iii. 220; sự cao quý của hôn nhân, ii. 394; các nguyên nhân của hôn nhân, 397; hôn nhân phải được kết ước như thế nào, 403; thái độ tôn kính cần có trong đời sống hôn nhân, 405; việc cấm hôn nhân là giáo lý của ma quỷ, iv, 509; các hôn ước phải được lập cách nghiêm túc, 510.

Các cuộc hôn nhân lần thứ hai và lần thứ ba, ii. 405; phải bắt đầu bằng tôn giáo, 409.

Vợ chồng, phải trung tín với nhau, ii. 400; phải cùng sống với nhau trong sự hiểu biết, ib.; phải sinh con và nuôi dạy con cái, 408.

Kết hôn, không ai bị cấm kết hôn, ii. 402.

Mars, iii. 102.

Martha, v. 107.

Martin, Micronius, v. 142.

Thánh Martin, về sự tiết độ, ii. 424.

Các Bình Giải về Các Quan Xét của Peter Martyr, i. 8.

Các vị tử đạo, iii. 105.

Mary [Miriam], i. 48; iii. 170.

Mary, Trinh Nữ, iv. 14; v. 33.

Mary, mẹ của Giăng Mác, iii. 21.

Mascelzer, ii. 381.

Các lễ mi-sa riêng, v. 417.

Công dân Massilia, ii. 294.

Các chủ nhân, bổn phận của các chủ nhân, ii. 281.

Thuộc về toán học, ii. 221; iii. 2:11.

Hôn nhân Cơ Đốc, v. 509.

Matthias, it. L31, 132, 133.

Mauritius, v. 139, 516.

Maxentius, cái chết của, ii. .318.

Maximinian, iii. 73, 79, 106.

Maximums, ii. 378; iii. 105.

Maximus, sự tử đạo của, iii. 10".

Các phương tiện tốt, các thánh đồ không bỏ qua, iv. 181.

Thịt, sự tiết độ trong ăn thịt, ii. 423.

Của lễ chay, iii. 191.

Các thức ăn, sự lựa chọn các thức ăn, ii. 431; vì sao Đức Chúa Trời cấm ăn một số thức ăn, iii. 211; sự lựa chọn các thức ăn đã bị bãi bỏ, 271.

Người Medes, có các trường học nổi tiếng, v. 480.

Đấng Trung Bảo, i. 130; Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc và sự cầu thay, iv. 213.

Các buổi nhóm họp ba lần mỗi năm của người Do Thái, iii. 163.

Megil của thầy tế lễ thượng phẩm, iii. 135.

Melchizedek, iv. 282; v. 30, US, 432, 439.

Melito, giám mục Sardis, v. 540.

Sự tưởng nhớ sự thương khó của Chúa, một tên gọi của Tiệc Thánh của Chúa, v. 402.

Con người, hai người, iii. 401; vì sao không phải mọi người đều được cứu, iv. 33.

Kẻ bắt cóc người, iii. 47.

Menelaus, ii. 417.

Mentz, v. 248.

Người Merarites, iii. 132, 142.

Mercurius, Trismegistus, iii. 218; iii.3S5.

Mercury, v. 68.

Nắp thi ân, iii. 154.

Các việc làm thương xót, i. 190.

Mere, nghĩa là ranh giới, iii. 38, 230.

Meribah, nước đắng của Meribah trở nên ngọt, v. 202.

Các công đức, iii. 342; không có công đức tốt nào nơi con người, ib.

Người Messalian, v. 94, 345; coi phép báp-têm chẳng ra gì, 397.

Đấng Mê-si-a, v. 228; dòng dõi của Đấng Mê-si-a, i. 44; Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, iv. 21, 23.

Các hiện tượng khí tượng, iv. 183.

Methuselah, tuổi thọ của ông, i. 40.

Thủ phủ, v. 118.

Các tổng giám mục, v. 112, 118.

Micah, lập một sự thờ phượng Đức Chúa Trời lạ lùng, iv. 237.

Michael, iv. 343.

Thánh Michael, núi của Thánh Michael, iv. 348.

Michal, iii. 115.

Michtam, iii. 290.

Các bà đỡ của người Ai Cập, iii. 115; các bà đỡ có thể làm phép báp-têm hay không, v. 370.

Miletus, v. 30, 44, 106.

Sữa, được dùng trong phép báp-têm, v. 359.

Người theo thuyết ngàn năm, v. 537.

Tâm trí, phải hướng lên những điều trên trời trong cầu nguyện, v. 178.

Sự bất xứng của mục sư, không làm giảm giá trị sự phục vụ Đức Chúa Trời. v. 22.

Các mục sư của Hội Thánh, được hiểu là cha mẹ, ii. 209; sự tôn kính phải dành cho các mục sư, 283; sự khinh dể các mục sư, 284; Hezekiah lo lắng về lương bổng của các mục sư, 335; các mục sư là ánh sáng, iii. 157; các mục sư là người chăn, v. 88; phải nghe các mục sư như thế nào, 102; các tên gọi của các mục sư được dùng thay cho nhau, 108; sự phong chức các mục sư, 128; ai có thể chọn các mục sư, 131; những người như thế nào nên được phong chức, 134; giáo lý tốt không nên bị khước từ vì đời sống ít tốt lành của các mục sư, 161; các mục sư nên được tưởng thưởng, 488; kỷ luật và sửa trị các mục sư, 604; các mục sư phải cáo buộc tội lỗi, 546.

Chức vụ của loài người, vì sao Đức Chúa Trời dùng chức vụ của loài người trong việc xây dựng Hội Thánh của Ngài, v. 93; một số người hạ thấp chức vụ, 96; một số người tôn cao chức vụ quá mức, ib.; chức vụ phải được giới hạn đúng mức, ib.; chức vụ không được lập ra vô ích, 97; mục đích của chức vụ, 101; khởi đầu và giá trị của chức vụ, 102; Kinh Thánh phân biệt giữa chức vụ và công việc của Đức Thánh Linh, 273.

Chức vụ của lời Đức Chúa Trời vẫn còn trong Hội Thánh, v. 103.

Các chức vụ của thiên sứ, các chức vụ ấy là gì, iv. 340.

Minos, iii. 219.

Các vở kịch phép lạ, iii. 194.

Các phép lạ, được gắn với lời của Đức Chúa Trời như những ấn chứng, v. 451.

Mirammelinus, ii. 416.

Người Moab, bị lật đổ vì tội lỗi, ii. 374; v. 496.

Chế độ quân chủ, ii. 309.

Các tu viện, v. 513; luật pháp về các tu viện do Justinian ban hành, 515; các tu viện có thể được cải cách hay không, 519.

Các lời khấn tu trì, v. 518.

Đời sống tu sĩ, trái nghịch với Phúc Âm của Đấng Christ, v. 516.

Các tu sĩ, ii. 280; v. 513; sự thánh khiết giả tạo của các tu sĩ, ii. 408; tu sĩ Carthusian, iii. 57; tu sĩ không được làm viện trưởng, v. 113, 514; nguồn gốc của các tu sĩ, 514; luật pháp về các tu sĩ do Justinian ban hành, 515; tu sĩ khất thực, 516.

Người Monothelites, i. 14; iv. 261.

Montanus, ii. 434.

Mặt trăng mới, iii. 162; các dấu hiệu của mặt trăng, v. 231.

Luật pháp đạo đức, ii. 209; vẫn còn hiệu lực, 211; phẩm giá của luật pháp đạo đức, 212.

Moriah, iii. 151.

Mordecai, iii. 102.

Morocco, eo biển của, ii. 416.

Các tội lỗi dẫn đến chết, iii. 416.

Sự chết đi đối với tội lỗi của các Cơ Đốc nhân, được tiêu biểu trong phép báp-têm, v. 329.

Môi-se, iii. 169; v. 28, 37, 102, 122, 133, 165, 170, 180, 232, 434, 479, 487; người đầu tiên trong các tác giả thánh, i. 39; tuổi của ông, 42; viết bởi Đức Thánh Linh, 46; thẩm quyền của ông rất lớn, 47; luật pháp của Môi-se không được áp đặt trên các vương quốc, 342; một quan tướng, 384, 386; niềm hy vọng của Môi-se, iii. 89; các hoạn nạn của Môi-se, 103; Môi-se không chỉ giết chết, 239; Môi-se cũng dẫn đến Đấng Christ, 240; Môi-se ước ao thấy Đức Chúa Trời trong sự uy nghiêm của Ngài, iv. 144; Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se như thế nào, 145; ghế của Môi-se, v. 161; các lời cầu nguyện của Môi-se, 224, 225; gậy của Môi-se hóa thành rắn, 262; Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se, 253; Môi-se đã thánh hóa như thế nào, 273; chịu phép báp-têm vào Môi-se có nghĩa gì, 299; bị phạt vì lơ là phép cắt bì, 345, 366, 372.

Moses Egyptius, iv. 135.

Các bà mẹ, những nỗi lo âu của các bà mẹ, ii. 274.

Mow, nghĩa là đống lúa, iii. 231.

Giết người, iii. 233; bị lên án giữa các dân ngoại, ii. 203; mọi điều cấu thành tội giết người đều bị cấm, 299; các nguyên nhân của tội giết người, 304; tội giết người là một sự xúc phạm lớn lao như thế nào, 305.

Kẻ giết người, một tên gọi của ma quỷ, iv. 356.

Mussbus, iv. 385.

Các Common-places của Musculus, i. 8.

Muzta, ii. 416.

Mầu nhiệm, mầu nhiệm là gì, v. 236; mầu nhiệm của vương quốc, 237.

Các mầu nhiệm thánh, v. 233, 236; Đấng Christ là Đấng giải nghĩa chính yếu các mầu nhiệm cho chúng ta, 237.

Các mầu nhiệm, iii. 194.

Thuộc về mầu nhiệm, mầu nhiệm là gì, v. 238; thần học mầu nhiệm, ib.

Naaman, iv. 208; v. 124, 255, 489.

Naboth, ii. 307.

Nebuchadnezzar, ii. 325; iii. 11, 13, 72, 343; iv. 92, 344; v. 20.

Nadab, bị đánh phạt, iii. 187; v. 408.

Nahash, ii. 379.

Naioth, v. 481.

Danh của Đức Chúa Trời, v. 210.

Tên, được đặt trong phép cắt bì, iii. 176; trong phép báp-têm, v. 329.

Các danh của Đức Chúa Trời, iv. 130.

Natalis, iv. 76.

Nathan, iii. 159.

Natolia, v. 20.

Bản tính, i. 194; bất lực nếu không có ân điển, 205; bản tính của con người không phải là nguyên nhân của tội lỗi, iii. 362; sự bại hoại của bản tính là gì và lớn lao như thế nào, 393.

Hai bản tính trong Đấng Christ không lẫn lộn, iv. 262, 264; v. 456.

Các bản tính của sự vật bị thay đổi, v. 261.

Người Nazarites, v. 113, 481; kỷ luật của người Nazarites, iii. 207; đã bị bãi bỏ, 271; bị Amos phàn nàn, v. 494.

Nazir, iii. 207.

Nectareus, iv. 77.

Nehemiah, v. 225.

Người lân cận, người lân cận của chúng ta là ai, i. 184; phải yêu người lân cận như thế nào, 186; tình yêu thương đối với người lân cận phải chân thành, ib.; người lân cận phải được yêu như chính mình, 187; người lân cận phải được yêu như Đấng Christ đã yêu chúng ta, ib.; người lân cận đứng thay cho chúng ta như thế nào, 188.

Nemesis, ii. 273.

Nero, ii. 315; iii. 105, 108; v. 124.

Nestorius, i. 14; sự sai lầm của ông, iv. 261, 267; v. 455.

Sự tái sinh, iv. 98; v. 378.

Con người mới, iv. 98, 100.

Ngày đầu năm, ii. 260.

Nicodemus, iv. 37, 98; v. 157, 243, 378.

Giáo hoàng Nicolas, v. 125.

Sông Nile, hóa thành máu, v. 262.

Nineveh, iv. 109; v. 167, 373, 554.

Người Nineveh, bị phạt vì sự tàn ác, ii. 374; sự ăn năn của người Nineveh, iv. 109; v. 554; các lời cầu nguyện của người Nineveh, v. 167.

Nob, iii. 149.

Noe, ii. 210; iii. 95, 169, 187; iv. 193; v. 102, 162, 177, 434; tuổi thọ của Noe, i. 41.

Naomi, ii. 285.

Noetus, iv. 156.

Nosocomia, ii. 286; v. 498.

Người Novatian, iii. 424; iv. 66; v. 59.

Novellae, iii. 281.

Người Nullifidian, iv. 112.

Numa, ii. 201; iii. 219.

Người Numantine, ii. 252.

Lời thề, về lời thề, ii. 244; lời thề là gì, 246; lời thề là một sự tôn kính đặc biệt dành cho Đức Chúa Trời, 248; các điều kiện của một lời thề thánh, 249; tốt nhất là bẻ gãy một lời thề xấu, 250; lời thề của binh lính, v. 235.

Lời thề của các giám mục La Mã, v. 141, 530.

Các lời thề, ii. 241: các lời thề gian ác có nên được giữ hay không, 250; các lời thề tôn giáo phải được giữ, 252; phần thưởng lớn dành cho những ai giữ lời thề, 253.

Obadiah, tiên tri, ii. 374; v. 95.

Sự vâng phục luật pháp của các quan chức cai trị, ii. 390.

Nghề nghiệp, người tin kính nên chủ yếu làm nghề nghiệp gì, iii. 31.

Các nghề nghiệp không cần thiết, iii. 28; các loại nghề nghiệp khác nhau, 30.

Ahaziah, ii. 336; iii. 7.

Octavius, Augustus, iii. 419; iv. 18.

Odoacer, iii. 109.

Sự xúc phạm, sự xúc phạm gây ra và nhận lấy, iii. 318; gây xúc phạm là một tội lỗi lớn, 319.

Các sự xúc phạm, iii. 315; các sự xúc phạm được gây ra như thế nào và bằng phương tiện gì, 316; các sự xúc phạm không phát sinh từ Phúc Âm, mà từ kẻ thù của Phúc Âm, 3L9.

Kẻ phạm tội, có được phép giết kẻ phạm tội hay không, ii. 352; vì những nguyên nhân nào Đức Chúa Trời truyền giết kẻ phạm tội, 354; điều gì phải bị phạt nơi kẻ phạm tội, 357.

Của lễ, của lễ thiêu, iii. 189; của lễ chay, 191; của lễ quán, 192; của lễ chuộc tội, 193; của lễ tự nguyện, 205.

Og, ii. 378.

Dầu, được dùng trong phép báp-têm, v. 361.

Con người cũ, iv. 98; con người cũ bị giết chết và đổi mới như thế nào, 104.

Người già, sự tôn kính phải dành cho người già, ii. 285.

Chế độ đầu sỏ, ii. 310.

Núi Ô-li-ve, v. 191.

Olympius, iii. 390.

Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời không hành động trái với bản tính của Ngài, v. 451.

"Một phép báp-têm để tha tội," v. 356.

Các công việc của Đức Thánh Linh, iv. 319; các công việc của ma quỷ, 360.

Cơ hội cầu nguyện không nên bỏ qua, v. 186.

Người bị áp bức, nên cư xử như thế nào dưới quyền các vua chuyên chế, ii. 316.

Các lời sấm, iv. 362.

Orator, nghĩa là người cầu nguyện, iii. 16.

Trật tự, trật tự như thế nào vẫn còn trong Hội Thánh, v. 108.

Các chức vụ, Chúa đã lập những chức vụ nào trong Hội Thánh của Ngài, v. 104; vì sao các chức vụ không được nhận từ tay các giám mục giáo hoàng, 140; thánh lễ về chức vụ, 247.

Sự phong chức, quyền phong chức, v. 43; sự phong chức các mục sư, 128.

Origen, iii. 105; quan điểm của ông về lời nói dối, 115; quan điểm về linh hồn, iv. 374; về số lượng các sách của Cựu Ước, v. 540.

Orosius, iii. 429.

Orphanotrophia, ii. 286; v. 498.

Trẻ mồ côi, ii. 288.

Orpheus, iv. 385.

Hosea, iii. L2.

Uzziah, vua, ii. 323, 384; iii. 8; Uzziah, thầy tế lễ, v. 181.

Người Ostrogoth, iii. 109.

Ottoman, iii. 268.

Ought, nghĩa là mắc nợ, iii. 371; iv. 46.

Lạy Cha chúng con, v. 208.

Owe, nghĩa là sở hữu, iv. 70; Add.

Uzzah, chết đột ngột, v. 296, 408.

Pack, nghĩa là người phóng đãng, iii. 69.

Palestines, v. 480.

Pall, v. 139; ngày xưa được ban cho cách nhưng không, ib.

Pamphilus, sự tử đạo của ông, iii. 105.

Pandects, iii. 280.

Paphnutius, ii. 401.

Papias, v. 537.

Người theo giáo hoàng, v. 173.

Các ẩn dụ, v. 242.

Thiên đàng, v. 509.

Cha mẹ, việc tôn kính cha mẹ giữa các dân ngoại, ii. 202; tên gọi cha mẹ có nghĩa gì, 268; sự tôn kính phải dành cho cha mẹ, 271; lời hứa cho những ai tôn kính cha mẹ, và lời đe dọa cho những ai khinh dể cha mẹ, 286; bổn phận của cha mẹ đối với con cái, 291; và của con cái đối với cha mẹ, iii. 225; được sinh ra bởi cha mẹ thánh, 389.

Paris, ii. 417.

Các giáo xứ, v. 9.

Các linh mục giáo xứ, v. 9, 116.

Parmenian, v. 00.

Chiên Con Lễ Vượt Qua, iii. 177; v. 246, 427; hình bóng của Đấng Christ, iii. 183; được gọi là "lễ Vượt Qua," v. 280.

Pasquil, iii. 117.

Sự thương khó của Đấng Christ, i. 135.

Lễ Vượt Qua, iii. 164; v. 280; lễ Vượt Qua là gì, iii. 179; tác giả đầu tiên và khởi đầu của lễ Vượt Qua, ib.; nơi ăn lễ Vượt Qua, 181; khách dự lễ Vượt Qua, ib.; cách thức ăn lễ Vượt Qua, ib.; mục đích lễ Vượt Qua hướng đến, 182; lễ Vượt Qua giữ ơn lành của Chúa trong ký ức, ib.; lời chứng về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với dân sự của Ngài, ib.; dấu hiệu và sự xưng nhận đức tin, 185; cảnh báo những người dự lễ về bổn phận của họ, 186; lễ Vượt Qua Cơ Đốc, 265; các tên gọi khác nhau của lễ Vượt Qua, v. 402; lễ Vượt Qua chỉ được cử hành tại Giê-ru-sa-lem, 431.

Mục sư, chức vụ mục sư không phải là một phẩm giá đầy quyền uy, v. 89.

Sự tỉnh thức mục vụ, nhu cầu của sự tỉnh thức mục vụ, i. 3.

Các mục sư, v. 106; mục đích và hướng đi các mục sư nên nhắm đến, 1.53; cầu nguyện cho các mục sư trung tín, 15S; thẩm quyền của các mục sư, 160.

Các kinh Paternoster, v. 205.

Sự nhẫn nhục, hình ảnh của sự nhẫn nhục, iii. 86; sức mạnh và hiệu quả của sự nhẫn nhục, 87; nhu cầu của sự nhẫn nhục, v. 553.

Các tổ phụ, i. 39-42: iii. 31; v. 28; có luật pháp nghi lễ và tư pháp, ii. 211; lòng hiếu khách của các tổ phụ, iii. 59; các hoạn nạn của các tổ phụ, 103; các tổ phụ đã thấy Đức Chúa Trời như thế nào, iv. 142.

Các tổ phụ, v. 117.

Người Patripassian, iv. 156.

Những người bảo trợ, lỗi lầm của những người bảo trợ, i. 7.

Những người bảo trợ, chống lại những người bảo trợ trên trời. iv. 211.

Thánh Phao-lô, i. 53; iv. 43, 60, 551; bị chém đầu, ii. 315; dùng quyền lợi của sự xét xử, 351; khiến Elymas bị mù, 359, 377; tận dụng sự bảo vệ của quan chức cai trị, 377; v. 35; được giải cứu khỏi các hoạn nạn, iii. 96; một tấm gương trong các hoạn nạn, 104; cái chết của Phao-lô, 105; v. 32: giáo lý của Phao-lô được truyền cho các Hội Thánh, iii. 274; Phao-lô đã giảng Phúc Âm như thế nào, iv. 39; ngang bằng với Phi-e-rơ trong chức sứ đồ, v. 128; không quở trách những ai hát trong các Hội Thánh, 192; các lời cầu nguyện của Phao-lô, 220; được nuôi dạy dưới chân Gamaliel, 482; đã nhận tiền công, 193.

Paul II., iii. 268.

Paul III, v. 29, 529; các sắc lệnh của ông được công đồng Trent xác nhận, ib.

Paul, thành Samosata, iv. 267.

Người Pauline, v. 517.

Paulinus, v. 540.

Paulus Diaconus, v. 201.

Paulus Sergius, ii. 363.

Paulus Thebius, v. 514.

Các vật cầm cố, iii. 36, 228.

Pekah, iii. 12.

Pekahiah, iii. 12.

Người Pelagian, iii. 386; v. 370.

Pelagius, i. 14; iii. 386; iv. 11: v. 376; cuộc tranh luận của Augustine với Pelagius, iv. 11; v. 201.

Các bài giảng của Pelbart, v. 557.

Sự đền tội, v. 249.

Những người ăn năn, sự kính sợ Đức Chúa Trời nơi mọi người ăn năn, iv. 59; đức tin cần thiết nơi người ăn năn, 62; những điều cần thiết nơi người ăn năn, 108; người ăn năn thật ở trong tình trạng phước hạnh, 111; các trường hợp ăn năn, v. 554.

Lễ Ngũ Tuần, iii. 104, 265; v. 198.

Dân sự của Đức Chúa Trời, dân sự của Đức Chúa Trời là ai, v. 382; được nhóm họp lại bởi phép báp-têm, 399.

Những kẻ dị giáo Peputian, v. 371, 410.

Percher, nghĩa là cây nến sáp lớn, ii. 199, 238.

Không ai đang sống là trọn vẹn, iii. 237.

Sự trọn vẹn, luật pháp đòi hỏi sự trọn vẹn tuyệt đối, iii. 237.

Sự bắt bớ, tại Pháp, iii. 105; tại Á Châu, ib.

Kẻ bắt bớ, bị báo trả vì sự chuyên chế của họ, iii. 107.

Persia, v. 20; có các trường học nổi tiếng, 480.

Tiếng Ba Tư, v. 189.

Ngôi vị, iv. 158; ngôi vị của Đấng Christ không bị phân chia, 271.

Các ngôi vị, sự phân biệt các ngôi vị trong một bản thể của Đức Chúa Trời, iv. 150.

Thánh Phi-e-rơ, v. 29, 31, 32, 63, 169, 250, 312, 476; bị đóng đinh, ii. 315; giết Ananias và Sapphira, 3-59; được giải cứu khỏi ngục tù, iii. 96; v. 220; cái chết của Phi-e-rơ, iii. 105; được tha thứ qua sự ăn năn, 424; một hòn đá, iv. 50; tài sản của Phi-e-rơ, v. 110; không phải là nền tảng của Hội Thánh, 81; đứng đầu các sứ đồ, 122; một trụ cột, 123; chữa lành bởi quyền năng của Đấng Christ, 255; sự ăn năn của Phi-e-rơ, 549.

Phi-e-rơ, giám mục Alexandria, i. 34; v. 63.

Phi-e-rơ, de Aliaco, v. 39.

Công dân Petilia, ii. 252.

Lời cầu xin, v. 103.

Người Petrine, v. 517.

Phanuel, v. 182.

Pharaoh, ii. 352; iii. 79, 261, 381, 382; bị phạt vì bắt Sarah, ii. 410; Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pharaoh, iii. 381; bị dìm chết trong Biển Đỏ, v. 329.

Các Pharaoh, iii. 13.

Người Pha-ri-si, v. 12, 180, 184.

Pherecydes, iv. 385.

Philemon, iii. 22.

Phileni, ii. 278.

Philip, chấp sự, iii. 22; iv. 278; v. 310, 311, 383, 396; một nhà truyền giảng Phúc Âm, v. 105; làm phép báp-têm ngoài đồng, 365.

Philip, vua Macedon, iii. 219.

Người cai ngục Philippi, v. 366.

Người Philistine, v. 295; thần của người Philistine, ii. 224.

Các triết gia, các tổ phụ của những kẻ dị giáo, iii. 407; iv. L24.

Phoebe, v. L07.

Phoroneus, iii. 219.

Photinus, iv. 267.

Pight, nghĩa là đã đóng, v. 96.

Các trụ cột, Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, v. 123.

Pindar, iv. 385.

Pitho, hay Suada, v. 265.

Sự thương hại dại dột, ii. 353.

Plato, i. 50; iii. 219, 393; v. 480; quan điểm của ông về linh hồn, iv. 385.

Quan điểm của người theo Plato về linh hồn, iv. 374.

Niềm vui, được phép, không bị loại trừ bởi sự cần thiết, iii. 55.

Các niềm vui, được ban cho, ii. 420.

Plebani, v. 116.

Các vật cầm cố, iii. 36, 223.

Cày cấy vào ngày Sa-bát, ii. 265.

Việc kiêm nhiệm nhiều lợi tức, v. 144.

Poland, v. 1S9.

Poll, nghĩa là cướp bóc, iii. 47.

Polycarp, ii. 248; v. 31, 57, 58; sự tử đạo của Polycarp, iii. 105.

Chế độ đa thê, chống lại chế độ đa thê, ii. 404.

Pompey, iv. 18.

Pontius Pilate, i. 134; iv. 14, 23.

Người nghèo, iii. 225; sự chăm sóc người nghèo, v. 157, 497; người nghèo không được bị lừa mất phần của họ, 495.

Giáo hoàng, v. 118; quyền lực và đặc quyền của giáo hoàng, iv. 118; một vị thần trên đất, v. 72; không phải là đầu của Hội Thánh, 86; là Melchizedek, 118; là đầu tối cao của Hội Thánh, 119; không bị xét đoán, ib.; các luật pháp của giáo hoàng phải được nhận như từ miệng của Phi-e-rơ, ib.; thẩm quyền của giáo hoàng lớn hơn thẩm quyền của các thánh đồ, ib.; có một công nghị chung với Đức Chúa Trời, ib.; không thể bị bất kỳ ai đưa vào trật tự, ib.; không có ai ngang hàng, 120; có mọi luật pháp trong lòng mình, ib.; nơi nào có giáo hoàng thì nơi đó có công đồng chung, ib.; có cả hai thanh gươm, ib.; ở trên hoàng đế, ib.; có thể phế truất hoàng đế, ib.; có thể tước bỏ các đặc quyền, ib.; là chúa của các chúa, ib.; là người cai quản thông thường của mọi người, ib.; mọi người phải phục tùng giáo hoàng là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, ib.; có quyền lực trên trời, và thay đổi bản tính của sự vật, 121; là Kẻ Chống Christ, 122.

Các giáo hoàng, bị đầu độc, iii. 110.

Quyền lực của Hội Thánh, v. 38; quyền thánh hiến, 39; quyền của các chìa khóa, 39, 44; quyền tài phán, quyền giảng dạy, quyền sửa trị theo luật, quyền tiếp nhận, 4U; quyền lực là gì, 41; hai loại quyền lực, ib.; quyền lực tuyệt đối, quyền lực có giới hạn, 42; quyền phong chức, 43; quyền dạy dỗ, 44; quyền ban phát các thánh lễ, quyền xét đoán giáo lý, quyền triệu tập công đồng, 45; quyền sắp đặt các công việc của Hội Thánh, 46.

Các quyền năng, một tên gọi của các thiên sứ, iv. 338.

Chúng ta phải cầu nguyện, v. 167; vì sao những ai cầu nguyện không luôn nhận được điều mình cầu xin, 170; cầu nguyện không chỉ bằng miệng, mà bằng tấm lòng, 180; khi nào chúng ta phải cầu nguyện, 183; cầu nguyện bằng ngôn ngữ nào, 188; chúng ta phải cầu nguyện như thế nào, 201; chúng ta phải cầu nguyện hướng về phía nào của thế giới, 500.

Cầu nguyện, iv. 32; cầu nguyện cho người chết, 395; cầu nguyện vô ích, 399; cầu nguyện cho các mục sư trung tín, v. 158; cầu nguyện là gì, 163; định nghĩa về cầu nguyện, ib.; cầu nguyện riêng tư, 164; cầu nguyện công cộng, 164, 183; các sự phản đối cầu nguyện, 16^, 169; ai phải được kêu cầu trong cầu nguyện, 171; những điều gì thúc đẩy con người cầu nguyện, 174; tâm trí chúng ta phải hướng lên những điều trên trời trong cầu nguyện, 178; cầu nguyện phải xuất phát từ tình yêu thương, 179; chúng ta không được cầu xin Đức Chúa Trời ban điều gì bất xứng, và trái với luật pháp của Ngài, 181; chúng ta phải bền lòng trong cầu nguyện, ib.; các giờ nhất định cho cầu nguyện, 183; nơi cầu nguyện, ib.; sức mạnh hay hiệu lực của cầu nguyện, 244; thánh lễ về cầu nguyện, 247.

Kinh Lạy Cha, v. 206-220; chúng ta có bị ràng buộc phải dùng kinh này hay không, 203.

Các lời cầu nguyện của thiên sứ, iv. 219.

Các lời cầu nguyện, các loại cầu nguyện, v. 164; cầu nguyện là cần thiết, 169; Đức Chúa Trời được cảm động bởi các lời cầu nguyện, 170; các lời cầu nguyện của Gia-cốp và Môi-se, 224; các lời cầu nguyện của Sa-mu-ên và Nehemiah, 225; các lời cầu nguyện của Phao-lô và Silas, 226; các lời cầu nguyện của các thánh đồ, 539.

Sự giảng lời, một dấu hiệu của Hội Thánh, v. 17, 18; quyền năng của sự giảng, 40; sự giảng Phúc Âm, được gọi là mầu nhiệm của vương quốc, 237.

Người được tiền định cho sự sống, người nào là người được tiền định cho sự sống, iv. 187; sự kéo đến của những người được tiền định, 189.

Sự tiền định, của Đức Chúa Trời, iv. 185.

Presbyter, v. 106.

Presuls, v. 118.

Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, iv. 226.

Chức tế lễ, iii. 130; khởi đầu của chức tế lễ, ib.; đã bị bãi bỏ, 262; chức tế lễ của Đấng Christ, iv. 285; không thay đổi, 216, 287; chức tế lễ của các Cơ Đốc nhân, 290.

Các thầy tế lễ, các cấp bậc nhất định giữa các thầy tế lễ, iii. 132; y phục của các thầy tế lễ, 133-135; ý nghĩa y phục của các thầy tế lễ, 137; chức vụ của các thầy tế lễ, 139; các thầy tế lễ phải dạy dỗ và chúc phước, ib.; các thầy tế lễ phải dâng tế lễ và thi hành các thánh lễ, 141; các thầy tế lễ khiêng đền tạm và các đồ dùng của đền tạm, ib.; các thầy tế lễ được chỉ định phục vụ trong chiến tranh, 142; các thầy tế lễ xét đoán các vụ việc, ib.; lương bổng và nơi ở của các thầy tế lễ, 143.

Các thầy tế lễ trong Hội Thánh Cơ Đốc, v. 107.

Các linh mục giáo xứ, v. 9; đời sống ô uế của các linh mục La Mã, 69; linh mục chính quy và linh mục thế tục, 116.

Các trưởng giáo, v. 117.

Các vua chúa, đã can thiệp vào tôn giáo, ii. 330; đã ban hành các quy định về tôn giáo, 331.

Các bậc cầm quyền, một tên gọi của các thiên sứ, iv. 338.

Người Priscillianist, iii. 363; v. 410.

Quan điểm của Priscillianus về linh hồn, iv. 374.

Các lễ mi-sa riêng, v. 417.

Proba, v. 203.

Sự ra từ Đức Thánh Linh, iv. 305; có hai cách, 307.

Proclus, iv. 134.

Sự hoang phí, phải tránh, iii. 32; bị cấm, 53.

Lời hứa, không phải là không có hiệu quả, i. 117; lời hứa lớn lao dành cho người thờ phượng tin kính, 236; lời hứa trong thánh lễ, v. 351; lời hứa trong Tiệc Thánh của Chúa, 405, 434.

Các lời hứa, dành cho người bị hoạn nạn, iii. 95; được thêm vào ngày Sa-bát, 203; liên quan đến Đấng Christ, iv. 13; lời hứa công khai và lời hứa kín giấu, 16.

Tài sản, tài sản của người khác không được chiếm giữ, iii. 49.

Sự thông công các thuộc tính, iv. 270.

Thánh lễ về lời tiên tri, v. 247.

Tiên tri, v. 105.

Các tiên tri, v. 28; thẩm quyền của các tiên tri rất lớn, i. 50.

Các tiên tri, trong Hội Thánh Cơ Đốc, v. 105.

Các tiên tri giả, iii. 131.

Sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, lễ của Cơ Đốc nhân về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, iii. 205.

Tỷ lệ trong các thánh lễ, v. 244.

Sự mô tả Đức Chúa Trời bằng ngôi vị, iv. 137, 138.

Phép nhân cách hóa, iv. 133, 153.

Prosper, thành Aquitaine, i. 13.

Người Tin Lành, không phải là kẻ dị giáo cũng không phải là người ly giáo, v. 64.

Châm Ngôn, i. 79, 256, 294, 295, 297, 311, 312, 340, 341, 343, 376, 404, 420; iii. 29, 33, 153, 318, 332, 428; iv. 69, 85, 97, 181, 261; v. 34, 60, 441, 480, 548.

Psallini, v. 182.

Người viết Thi Thiên, v. 114.

Ptochotrophia, ii. 286; v. 49S.

Bục giảng, cần thiết trong một Hội Thánh, v. 501.

Sự trừng phạt, được giáng trên chúng ta như thế nào, i. 11"; sự trừng phạt những ai lạm dụng danh Đức Chúa Trời, 241; sự trừng phạt kẻ phạm thượng, 242; sự trừng phạt thuộc về quan chức cai trị, 346; các loại trừng phạt, 355; trật tự phải có trong sự trừng phạt, 360; lời khuyên răn trước khi trừng phạt, 361; sự trừng phạt tội nhân là công chính và chắc chắn, iii. 426; sự trừng phạt những ai ăn uống Tiệc Thánh của Chúa cách không xứng đáng, v. 472.

Các hình phạt, một số hình phạt nhất định được định cho một số tội lỗi nhất định, iii. 72; hình phạt dành cho những ai không thờ phượng Đức Chúa Trời, iv. 204.

Sự trong sạch, Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, iii. 123.

Luyện ngục, iv. 389, 390.

Cách thức và trật tự của sự thanh tẩy chúng ta, iv. 41, 49.

Purim, iii. 162.

Push, nghĩa là mụn nhọt, iii. 188.

Put case, nghĩa là giả sử, iii. 52.

Pythagoras, iii. 219; iv. 168, 385; v. 232, 238; quan điểm của ông về linh hồn, iv. 374, 385.

Pythonisse, ii. 242.

Pyx, v. 449.

Người sống và kẻ chết bị xét đoán, i. 154.

Những kẻ dị giáo Quintilian, v. 371.

Rabanus, Maurus, iv. 400; v. 114, 218, 361; về các thánh lễ, v. 248, 361.

Rachel, iii. 176.

Rahab, iii. 115; v. 229.

Cầu vồng, v. 230; dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời, 231.

Rama, v. 480.

Các vụ hiếp dâm bị cấm, ii. 415.

Các độc giả, v. 113, 114.

Rebecca, iii. 176.

Kẻ phản loạn, iii. 283; chống lại kẻ nổi loạn, ii. 280.

Nhận lãnh, quyền nhận lãnh, v. 40.

Đấng Hòa Giải, Đấng Christ là Đấng Hòa Giải duy nhất, iv. 214.

Sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, i. 43; Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, iv. 213.

Biển Đỏ, hình bóng của phép báp-têm, v. 364, 390.

Sự cải cách trong tôn giáo không nên chờ đợi một công đồng chung, iv. 116; các Hội Thánh phải được cải cách, v. 498.

Sự tái sinh, iv. 37, 101.

Regensperg, v. 646.

Regula, sự tử đạo của bà, iii. 106.

Các linh mục chính quy, v. 116.

Các thánh tích, các thánh tích thật, ii. 212; không có sự thờ phượng thánh tích giữa các giáo phụ xưa, v. 523.

Tôn giáo, ii. 233; v. 517; các vua chúa đã can thiệp vào tôn giáo, ii. 330; tôn giáo thật, iv. 230; tôn giáo là gì, 232.

Các tôn giáo khác nhau, i. 98.

Sự tha tội, iv. 30, 36.

Các phần còn lại của Tiệc Thánh của Chúa, phải được dùng như thế nào, v. 422.

Renatus, v. 375.

Ăn năn, iv. 55.

Sự ăn năn, được Phúc Âm dạy dỗ, iv. 35; các cách dùng khác nhau của từ ăn năn, 56; sự ăn năn là gì, ib.; sự ăn năn nơi Đức Chúa Trời là gì và như thế nào, ib.; sự giảng chân lý là cần thiết cho sự ăn năn, 57; tổng kết giáo lý về sự ăn năn, 68; các bông trái xứng đáng của sự ăn năn, 105; sự cẩn thận là một phần của sự ăn năn, 106; sự ăn năn là công việc của cả đời chúng ta, 107; các bài tập bên ngoài của sự ăn năn, 108; sự ăn năn công cộng và riêng tư, 109; sự ăn năn phải tự nguyện, 110; sự ăn năn giả và thật, ib.; các gương mẫu ăn năn, 111; sự ăn năn không nên trì hoãn, 113; sự ăn năn không bao giờ đến quá muộn, ib.; sự ăn năn thật, v. 552; sự ăn năn của tín hữu không phải là vô ích, 555.

Sự thiên vị, ii. 348.

Respublica, Utopiana, ii. 385.

Sự bồi thường, iii. 230; sự bồi thường là cần thiết, 49; bồi thường khi nào, cho ai, bao nhiêu, 50, 51.

Sự sống lại của Đấng Christ, i. 141; sự sống lại của thân thể này, i. 76; sự sống lại là gì, 141; sự sống lại của xác thịt, 168; các lời chứng về sự sống lại thật, 171.

Retiring, iii. 390.

Reuben, ii. 210; iii. 131.

Người Reubenites, iii. 158.

Phần thưởng và sự trừng phạt chắc chắn nhất, i. 154.

Phần thưởng, được ban cho các việc lành, iii. 343; các nơi xác nhận phần thưởng không nên bị lạm dụng, 345; Đức Chúa Trời được nói là ban phần thưởng như thế nào, 346.

Các phần thưởng, được hứa cho ai, iii. 314; phần thưởng dành cho những ai thờ phượng Đức Chúa Trời, iv. 204.

Rhadamanthus, iii. 218.

Người giàu, giáo lý sai lầm về người giàu bị lên án, iii. 24.

Sự giàu có, cách thức kiếm sự giàu có cách hợp pháp, iii. 24; tâm trí không nên bám víu vào sự giàu có, 52; sự giàu có là ân tứ của Đức Chúa Trời, 63; sự giàu có phải dùng để làm vinh hiển, 58.

Rick, nghĩa là đống lúa ngoài đồng, iii. 231.

Giám mục Ridley, về các bài giảng mẫu, i. 10.

Rifely, iii. 272, iv. 58.

Tay phải của Đức Chúa Trời, i. 146; tay phải của sự thông công, v. 230.

Sự công chính, của thế gian xưa, iii. 242; sự công chính bởi việc làm, các sứ đồ chống lại, 337; sự công chính của Đức Chúa Trời, iv. 40; sự công chính của các Cơ Đốc nhân là sự công chính được kể cho, 46; v. 319.

Nghi thức, trong thánh lễ, v. 251.

Các nghi thức, các nghi thức tồn tại như thế nào, iii. 262; các nghi thức của Hội Thánh không nên bị khinh dể, v. 249.

Trộm cướp, iii. 39.

Robert, hay Rodbert, iv. 295.

Robertus, Carnotensis, v. 196.

Rehoboam, ii. 236; iii. 7.

"Vầng Đá, ấy là Đấng Christ," v. 285.

Rodericus, một vụ hiếp dâm do Rodericus gây ra, ii. 416.

Người La Mã, vì sao không bao giờ nhận Đức Chúa Trời của người Do Thái, iv. 203; có các trường học nổi tiếng, v. 480.

Romanus, vị tử đạo, iv. 225.

Rome, sáu lần bị người man rợ chinh phục, iii. 109; cấm kháng cáo lên Rome, iv. 120; về việc rời khỏi Hội Thánh Rome, v. 62; giám mục Rome không phải là nền tảng của Hội Thánh, 81; tổ phụ của Rome, 112; người man rợ tấn công dữ dội, 200.

Hội Thánh La Mã, bị phủ nhận là Hội Thánh thật của Đấng Christ, v. 22.

Romulus, iii. 219.

Các chuỗi hạt Mân Côi, v. 204.

Round to, nghĩa là thì thầm, iii. 69.

Ruddock, nghĩa là đồng tiền vàng, iii. 59.

Ruffle, nghĩa là làm xáo trộn, iii. 51.

Ruth, ii. 285.

Ngày Sa-bát, ii. 254; iii. 161, 162, 264; iv. 132; ngày Sa-bát là thuộc linh, ii. 254; sự thiết lập bên ngoài của tôn giáo, 255; chủ nhà phải dạy việc giữ ngày Sa-bát, 256; Chúa đã giữ ngày Sa-bát, 258; Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát, 259; ngày Sa-bát Cơ Đốc, ib.; sự thánh hóa ngày Sa-bát, 261; sự lạm dụng ngày Sa-bát, 262; các lời hứa và lời đe dọa được thêm vào ngày Sa-bát, 263; luật của hoàng đế về việc giữ ngày Sa-bát, 264; cày cấy vào ngày Sa-bát, 265; ngày Sa-bát được lập vì con người, ib.

Sabellius, iv. 156.

Sacellani, v. 116.

Thánh lễ, ý nghĩa của thánh lễ, v. 227, 233; định nghĩa về thánh lễ, 234, 240; được hiểu là lời thề, 235; thánh lễ về chức vụ, xức dầu, lời tiên tri, và cầu nguyện, 247; các cách dùng khác nhau của từ thánh lễ, 248; điều gì cấu thành một thánh lễ trọn vẹn, 278.

Các dấu hiệu thánh lễ, v. 253; được tách khỏi các dấu hiệu khác, 233.

Các cụm từ thánh lễ, v. 283; được giải nghĩa theo nghĩa thánh lễ, 286; có thể được dùng, 290; phải được giải nghĩa, ib.

Sự hiệp một thánh lễ, v. 278.

Các thánh lễ, của hội đường, iii. 168; của người Do Thái, đã bị bãi bỏ, 269; các thánh lễ phục vụ điều gì, iv. 32; việc dự phần cách hợp pháp các thánh lễ, một dấu hiệu của Hội Thánh, v. 17-19; các thánh lễ phải được dùng như thế nào, 21; quyền ban phát các thánh lễ, 45; được gọi là các mầu nhiệm, 237; và các biểu tượng, 238; Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của các thánh lễ, 239; là các lời chứng và ấn chứng về thiện ý của Đức Chúa Trời, 240; phải được nhận như từ tay của Đấng Christ, ib.; vì sao được lập trong những vật hữu hình, 241; các nguyên nhân của các thánh lễ, 242; số lượng các thánh lễ, 246; các thánh lễ gồm có gì, 249; gồm có dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ về, 250; không trở nên hiệu nghiệm bởi những lời được nói ra, 259; các thánh lễ được thánh hiến như thế nào, 269; dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ về, giữ các bản tính riêng của chúng trong các thánh lễ, 270; kẻ ác không dự phần điều được dấu hiệu chỉ về trong các thánh lễ, 271; mối quan hệ của các thánh lễ với lời của Đức Chúa Trời, 272; các dấu hiệu và các điều được dấu hiệu chỉ về được kết hợp với nhau trong các thánh lễ như thế nào, 281; các giáo phụ xưa không gây tranh cãi về các thánh lễ, 284; sự tôn kính phải có khi tranh luận về các thánh lễ, 294; không nên gán cho các thánh lễ quá nhiều, ib.; không gán cho các thánh lễ điều Kinh Thánh gán cho các thánh lễ là một tội lỗi lớn, 295; được nói là ban ân điển, 296; các thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước, sự giống nhau và khác nhau, 298; không ban ân điển, 302; ân điển của Đức Chúa Trời có chứa đựng trong các thánh lễ hay không, 305; việc cho rằng ân điển ở trong các thánh lễ gây ra thờ hình tượng, 310; người tin kính được xưng công chính và được chấp nhận trước khi dự phần các thánh lễ, 311; không bị người Tin Lành làm cho vô hiệu, 313; là những điều thánh chứ không phải là những điều phàm tục, 314; là những nhân chứng của chân lý, 316; được Augustine gọi là "những lời hữu hình," 317; xác nhận cách hữu hình thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, ib.; là các ấn chứng, 318; có hiệu lực mạnh hơn bất kỳ văn tự có ấn chứng nào, 321; không ấn chứng điều gì cho kẻ không tin, 327; tiêu biểu các sự vật, ib.; khích lệ và giúp đỡ đức tin, ib.; khích lệ đức tin như thế nào, 331; nhóm họp cách hữu hình thành một tôn giáo, và phân biệt với các tôn giáo khác, 333; những ai dự phần các thánh lễ bất hợp pháp là thành viên của ma quỷ, 338; nhắc nhở tín hữu về bổn phận của họ, 339; chẳng ích lợi gì nếu không có đức tin, 340; không tùy thuộc vào sự xứng đáng hay không xứng đáng của chúng ta, 342; không thừa thãi đối với những ai có đức tin, 345; không phải là điều không quan trọng, 346; nhiều người được nên thánh mà không có thánh lễ hữu hình, 347.

Của lễ hằng ngày, iii. 190; của lễ hằng năm, 194; của lễ bò cái tơ đỏ, 201; của lễ ghen tuông, 203; của lễ tạ ơn, ib.

Các của lễ, truyền cho các thầy tế lễ người Do Thái, iii. 141; khởi đầu của, 186; có những điểm chung, và những điểm riêng, 187; vì sự ô uế của thân thể, 203; của người Do Thái đã bị bãi bỏ, 269; của Đức Chúa Trời, iv. 220; không hợp pháp nếu không có đền thờ, v. 75; được gọi là “tội lỗi,” 281, 441; gồm hai loại, 432; của lễ chuộc tội, ib.; của lễ xưng tội, 433.

Những người dâng của lễ, v. 116.

Sự phạm thánh, iii. 44, 230. Sự buồn bã, sự nghiêm túc, iii. 61, Người Saguntine, ii. 252.

Các thánh đồ, vì sao bị hoạn nạn, iii. 69; tội lỗi của, thuộc loại nào, 74; những bất tiện của, được bù đắp bằng những tiện ích khác, 99; khi chịu thập tự giá không cảm thấy những khổ nạn mới, 102; phải kiêng cữ một số điều, 278; việc lành của, có phải là tội lỗi chăng, 419; sự chịu khổ của, không phải là sự cứu chuộc của chúng ta, ill. 95; không bỏ qua các phương tiện tốt, 181; việc họ cầu thay cho chúng ta trên thiên đàng, không thể chứng minh bằng Kinh Thánh, 221; Hội Thánh thờ phượng, 230; sẽ không chịu được thờ phượng, 344; lời khấn với, v. 517.

Sự thông công của các thánh đồ, i. 163.

Salamis, v. 370.

Salem, iv. 282; v. 357.

Solomon, i. 50; iii. 149, 152; v. 166, 481; bị phạt vì thờ thần tượng, ii. 235; cách chức Abiathar, 330; vua khôn ngoan nhất, iii. 6; và khôn ngoan nhất trong mọi người, iv. 206; v. 480; các châm ngôn của, 540.

Bài ca của Solomon, iv. 153; các châm ngôn, v. 540.

Muối, dùng trong phép báp-têm, v. 361.

Sự cứu rỗi, không chỉ được hứa mà còn được thực hiện cho các tổ phụ, iii. 288; mọi điều cần thiết cho, được ban trong Đấng Christ, iv. 27; đời đời, 28; chỉ một mình Đấng Christ là, 29; Đấng Christ thực hiện trọn vẹn, 30; được rao giảng trong Phúc Âm thuộc về mọi người, 32; sự chắc chắn của, 33; không có Hội Thánh thì không có, v. 51.

Samaria, v. 44.

Người Samari, v. 396.

Samson, ii. 312; một người Na-xi-rê, iii. 209.

Samuel, iii. 152; iv. 237; v. 180, 225, 480; một quan trưởng, ii. 384, 386; sau khi chết đã không hiện ra với Saul, iv. 403.

Sự nên thánh, iii. 337; cách thức và thứ tự của, iv. 41, 49; trong các thánh lễ, v. 267.

Để thánh hóa, v. 210.

Nơi thánh, iii. 234.

Các nơi thánh, ii. 305.

Sapphira, v. 8.

Người Saracen, iii. 106; v. 83.

Sarah, iii. 176; iv. 399.

Sardis, v. 540.

Satan, iv. 355; những mưu chước của, 192; một con sư tử rống, 356.

Sự đền bù, đối với hình phạt thì không có, i. 167; của các việc làm, iv. 90.

Saturn, v. 68.

Saul, ii. 242, 307; iii. 79, 351; người đứng đầu trên Israel, v. 86.

Được cứu, vì sao không phải mọi người đều, iv. 33; những người trung tín thì, 34.

Con dê gánh tội, iii. 194.

Sceva, v. 115, 256.

Shaddai, ii. 215; iv. 134-136.

Schibboleth, v. 230.

Shiloh, iv. 15, 20.

Sự chia rẽ, không được gây ra vì sự khác biệt về giáo lý, v. 53; cũng không vì các tật xấu của các chức viên, hay vì sự khác biệt về nghi lễ, 56; cũng không vì đời sống ô uế của những người trong Hội Thánh, 58; cũng không vì những người dự Tiệc Thánh của Chúa không xứng đáng, 60; phải tránh, 61.

Người gây chia rẽ, là ai, v. 63.

Những người gây chia rẽ, v. 1 1, 12.

Schneider, Nicholas, v. 546.

Schoham, iii. 136.

Bổn phận của các học giả, ii. 281.

Một bài học về các thánh lễ từ một trong các nhà kinh viện, v. 239.

Các trường học, ii. 334; v. 113, 179; do Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài lập nên, v. 482; thuộc về việc bảo tồn chức vụ, 483; sự bại hoại của, 484; mục đích chân chính của, 485; kỷ luật trong, ib.; của người Lê-vi, iii. 143; v. 480; những người cai quản, ib.

Kinh Thánh, dạy mọi điểm của sự tin kính chân thật, i. 61; có quá tối tăm để đem lại ích lợi chăng, 70; chứa đựng mọi điều phải tin về Đức Chúa Trời, iv. 160; cách giải nghĩa, v. 154; cách áp dụng, 155.

Các sách Kinh Thánh chính điển, chỉ được đọc trong các Hội Thánh, i. 9; quy tắc của đức tin và bổn phận, 13; các sách của, 54; lành mạnh và không bị hư hỏng, 55; sự khó hiểu trong, 71; rõ ràng, 72; vì sao một số người không muốn chúng được giảng giải, 74; không được làm hư hỏng bằng những lời giải thích ngoại lai, ib.; không được giảng giải theo những tưởng tượng của loài người, 75; không được giảng giải trái với các tín điều, ib.; việc giảng giải, không được trái với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận, 76; khi giảng giải, hãy chú ý văn mạch và hoàn cảnh, 77; phải được giảng giải bằng cách đối chiếu nhiều chỗ khác nhau, 78; và với tấm lòng sốt sắng cùng sự cầu nguyện, ib.; hoàn hảo nhất, iv. 28; đưa ra một khuôn mẫu đầy đủ cho việc cải cách Hội Thánh, 122; quy tắc vô ngộ duy nhất, v. 248; phân biệt giữa chức vụ của loài người và công việc của Đức Thánh Linh, 273. Biển, iv. 175; Biển Chết, ii. 418; Biển Đỏ, v. 180; Biển Syri, i. 170.

Các ấn chứng, dùng để làm gì, v. 318.

Các ngôi, một tên gọi của các thiên sứ, iv. 337; cần thiết trong một Hội Thánh, v. 501.

Sheba, ii. 376.

Các điều bí mật thánh, v. 236.

Các thầy tế lễ thế tục, v. 116.

Sihon, ii. 378.

Seiler, John, v. 546.

Selathiel, v. 319.

Việc buôn bán, iii. 228; có hợp pháp chăng, 29.

Shallum, iii. 12.

Người Seleucian, coi phép báp-têm chẳng ra gì, v. 397.

Shem, v. 102; tuổi thọ của, i. 41.

Shimei, ii. 290.

Sennacherib, ii. 242; iii. 9; iv. 133.

Các nghị sĩ, v. 106.

Seneca, iii. 415; sai lầm, ii. 200.

Tri giác, Đức Chúa Trời phó cho một kẻ bị định tội đời đời, iii. 380.

Các năng lực cảm giác của linh hồn, iv. 376.

Nước tẩy uế, iii. 201.

Chống lại những người ly khai, v. 52.

Các Sê-ra-phim, iv. 338.

Các con rắn, người Ai Cập thờ lạy, ii. 224; của các thuật sĩ Ai Cập, v. 276.

Để phục vụ, là gì, ii. 231; iv. 223.

Chủ nghĩa Servetus, i. 9.

Sự yếu đuối nô lệ, v. 287.

Seth, i. 40, 41; v. 102.

Sự nghiêm khắc, không phải sự tàn ác, ii. 354.

Severus, iii. 105.

Các người trông coi nhà thờ, v. 114.

Sextus IV, iii. 268.

Shebna, v. 555.

Chiên của Đấng Christ, i. 4.

Bánh trần thiết, iii. 156.

Con thoi, nhẹ, iii. 128.

Shechem, ii. 416.

Người Shechem bị tiêu diệt, v. 295.

Người bệnh, được chữa lành nhân danh Đấng Christ, v. 255; Hội Thánh đối xử với họ ra sao, 521.

Một dấu hiệu, v. 227; được gọi bằng tên của vật được chỉ định, iii. 172; và vật được chỉ định, v. 250; giữ nguyên bản chất của nó trong thánh lễ, 270.

Các dấu hiệu, sự phân loại của, theo Thánh Augustine, v. 227; tự nhiên, ib.; đã ban cho, ib.; bằng thị giác, ib.; bằng thính giác, 228; bằng khứu giác, vị giác, và xúc giác, ib.; phân biệt theo thời gian của chúng, ib.; của những điều hiện tại và quá khứ, ib.; của những điều sẽ đến, 229; do loài người ban cho, ib.; do Đức Chúa Trời định, ib.; sự khác nhau của, do loài người ban cho, 230; sự khác nhau của, do Đức Chúa Trời ban cho, ib.; và các phép lạ, 231; theo khuôn mẫu, 232; thuộc thánh lễ, tách khỏi các dấu hiệu khác, 233; bên ngoài, 251; thuộc đất và hữu hình, ib.; mượn tên của những vật được chỉ định, 280.

Những lời cầu nguyện của Silas, v. 226.

Yếu đuối, dại dột, ii. 286, 351; iii. 45, 98, 169; iv. 83.

Shiloh, iii. 148; v. 480.

Simeon, ii. 416; bị rủa sả, v. 295.

Simeon, iv. 278.

Các ví dụ tương tự, v. 243.

Simler, Peter, v. 546.

Simon Magus, iv. 96; v. 8, 130, 271; không được hưởng ích gì từ thánh lễ, v. 341; đã chịu phép báp-têm, dù là kẻ giả hình, 383.

Simon thợ thuộc da, iii. 22.

Những kẻ buôn bán chức thánh, iii. 45; v. 82.

Sự buôn bán chức thánh, v. 130.

Sự đơn sơ chân thật, v. 368.

Simri, ii. 336.

Tội lỗi, nỗi đau và sự xúc phạm của, được Đấng Christ cất đi, i. 108; nguyên nhân của những cuộc bắt bớ Hội Thánh, iii. 73; con người bị cáo trách về, 122; tên gọi của, từ đâu mà có, 358; định nghĩa về, 360; nguyên nhân hay khởi đầu của, 361; bản chất của con người không phải là nguyên nhân của, 362; chỉ một mình ma quỷ không phải là nguyên nhân của, ib.; định mệnh không phải là nguyên nhân của, 363; nguyên nhân chân thật của, 368; nguồn gốc từ sự xúi giục của ma quỷ và ý chí bại hoại của chúng ta, 370; không thể quy trách nhiệm cho Đức Chúa Trời, 373; các sự khác nhau của, 384; do vô tri, 410; còn lại trong trẻ sơ sinh sau phép báp-têm, có phải là tội lỗi chăng, 417; sự đánh giá về, iv. 54.

Tội lỗi thực hành, nguyên nhân của, iii. 404; trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, 406; Đấng Christ đã chịu khổ vì, iv. 43.

Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, iii. 420; khởi đầu của, 421; không được tha, 423.

Tội lỗi và sự chết, i. 43.

Của lễ chuộc tội, iii. 193.

Tội lỗi nguyên thủy, iii. 384; khởi đầu của, 385; sinh ra đã có, 386; tự nguyện, 388; giáo lý công giáo về, 389; mọi thánh phụ đều xưng nhận, 390; bị kết án, 394; thuộc về mọi người, 396; sinh ra các bông trái của xác thịt, 399.

Tội lỗi tự nguyện, iii. 412.

Sự tha tội, i. 164; sự xưng tội, ib.; được tha vì cớ Đấng Christ, ib.; mọi tội đều được tha, 165; được tha như thế nào, 167; của các thánh đồ, thuộc loại nào, iii. 74; các loại và các thứ, 407; không phải mọi tội đều bằng nhau, ib.; tăng lên theo cấp độ và hoàn cảnh, 408; bảy tội chết người, 409; kín giấu và tỏ lộ, 416; trọng tội và khinh tội, ib.; do yếu đuối, 417; các việc làm đức hạnh của người ngoại có phải là tội lỗi chăng, 418; việc lành của các thánh đồ, có phải là tội lỗi chăng, 419; tai họa của tội lỗi, 426; vì sao bị phạt bằng những hình phạt tạm thời, dù đã được tha bởi ân điển của Đức Chúa Trời, 430; sự tha thứ, iv. 30, 36; sự tha thứ, 48; sự thừa nhận, 59; được tha trọn vẹn và chắc chắn cho những người ăn năn, 63; về sự xưng tội, 69; tội lỗi của loài người, phải được bày tỏ và cáo buộc, v. 546; cách cáo buộc, 548; phải được thừa nhận và xưng ra, 549; người ăn năn phải tin sự tha tội vì cớ Đấng Christ, 550; tội lỗi của cha không làm hại người ăn năn, 555.

Kẻ có tội, mọi người đều là, i. 114; hình phạt của, công chính và chắc chắn, iii. 426; bị Đức Chúa Trời phạt cách công chính nhất, 427; và nghiêm khắc, 428; sắc lệnh của Đức Chúa Trời chống lại, v. 554.

Sina, v. 94; hội chúng tại, i. 46.

Các ca viên, v. 114.

Việc ca hát trong Hội Thánh, v. 190; cách thức cổ xưa của, 193; sự hòa hợp trong, 195; của Gregory, 196; những điều đáng chê trách trong, ib.

Sinopis, ii. 422.

Si-ôn, Hội Thánh, iv. 275.

Để ngồi, là được nghỉ ngơi, i. 147.

Gỗ keo, iii. 153, 154.

Skinner, Robert, v. 544.

Bầu trời, iv. 174.

Kẻ nói xấu, iii. 233.

Việc nói xấu, iii. 117.

Quần ống rộng, iii. 133.

Smyrna, v. 31.

Socrates, iv. 356, 3S5; được một lời sấm tuyên bố là người khôn ngoan nhất, 203.

Sodom, ii. 419; iii. 429; v. 11, 555; dân của, bị tiêu diệt, v. 496.

Tà dâm đồng tính, ii. 418.

Một người lính Cơ Đốc, ii. 381; lời thề của người lính La Mã, v. 235.

Các lính đánh thuê, ii. 277; người Cơ Đốc thời xưa là những người lính như thế nào, 382; Cơ Đốc nhân là lính của Đấng Christ, v. L'30.

Solon, iii. 219.

Con Đức Chúa Trời, đức tin nơi, i. 127; là ai, ib.; đồng bản thể và đồng bản chất, L28; được sinh ra cách không thể diễn tả từ đời đời, iv. 238; đồng bản thể với Cha, 242; là Đức Chúa Trời chân thật và thật, 247; Ngôi Lời, v. 266.

Con Người, sự phạm thượng chống lại, iii. 422.

Bài hát, luôn được tự do trong Hội Thánh, nhưng không được dùng phổ biến, v. 194.

Các con trai của các tiên tri, v. 481.

Các thầy bói, iii. 231.

Các phù thủy, iv. 302.

Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, iv. 60; sự buồn rầu theo đời, 61; nhu cầu của sự buồn rầu chân thật, v. 549.

Loại, số lượng, v. 159.

Linh hồn, hai năng lực của, iv. OS; được hiểu nhiều cách, 366; chỉ hơi thở và sự sống, ib.; chỉ sự ao ước, 367; chỉ thần linh của con người, ib.; chỉ tâm trí, ib.] không có thân thể, 372; thuộc loại bản chất nào, ib.; không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải là một phần của Đức Chúa Trời, 373; về nguồn gốc của, ib.; ý kiến của các triết gia và những người khác về, 374; các hoạt động và năng lực của, 376; năng lực sinh dưỡng và cảm giác của, ib.; bất tử, 378; tách khỏi thân thể, 379; các chứng cớ về tính bất tử của, 381; trở về với thân thể vào ngày phán xét, 388.

Các linh hồn, là những thực thể, iv. 369; về sự chết của, 380; mọi người khôn ngoan đều cho là bất tử, 385; khi tách khỏi thân thể, sống ở đâu, 386; được đưa đến nơi đã định như thế nào, 388; không ngủ, 3S9; không bị đưa vào luyện ngục, 390; không lang thang trên đất, 401.

Linh hồn của những người được phước không biết việc của chúng ta trên đất, iv. 212; của người công chính, các việc làm của, 378; vào lúc nào được đưa lên thiên đàng, 389; được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, 391, 393; được phước ngay sau khi chết, 404.

Sozomen, iv. 77.

Tây Ban Nha, ii. 410.

Nói tiếng lạ, một dấu hiệu, v. 231.

Để kéo sợi, là mọc lên một thân dài, iii. 163.

Thần linh, là gì, iv. 298, 299; ma quỷ là một thần linh xấu xa và ô uế, 357; của Đấng Christ trong các tiên tri, ii. 327; của đức tin, giống nhau đối với người Do Thái và Cơ Đốc nhân, ib.

Sự hiện ra của các thần linh, iv. 400.

Việc rảy nước trong phép báp-têm, v. 364.

Loạng choạng, chao đảo, i. 87.

Các ngôi sao, iv. 174; các dấu hiệu bởi, v. 231.

Stein, v. 546.

Stephen, iv. 24, 400; v. 208, 308; việc chôn cất, 523.

Người Stoic, iii. 57, 82, 407; ý kiến của họ về linh hồn, iv. 374.

Một sự so sánh từ việc dùng đá, v. 314.

Con cò, biểu tượng của tình yêu tự nhiên, ii. 273.

Lửa lạ, ii. 221; người đàn bà lạ, ib.; bị cấm, 219; chúng là gì, 220; không có lý do để chọn, 232; để phục vụ, là gì, iv. 233; được phục vụ cùng với Đức Chúa Trời chân thật, 235.

Ăn thịt thú bị bóp cổ, bị cấm, iii. 214, 272.

Những người cứng đầu, iii. 317.

Sinh viên được nuôi dưỡng bằng lương của Hội Thánh, v. 494.

Stumphius, John, v. 546.

Suada, hay Suadela, v. 265.

Các phó tế phụ, v. 112, III.

Bổn phận của thần dân, ii. 389.

Sự hiện hữu, iv. 168.

Bản chất, iv. 158.

Việc sở hữu đúng đắn của bản chất, iii. 18.

Các bản chất, trong Thần tính, iv. 160.

Sự kế vị, của các giám mục, v. 28; của các chức viên, 140.

Successus, Thư của Cyril gửi cho, iv. 257.

Sự chịu khổ, của các thánh đồ, không phải là sự cứu chuộc của chúng ta, iv. 95.

Các giám mục phụ tá, v. 112.

Mặt trời, các dấu hiệu bởi, v. 231.

Ngày Chúa Nhật, ii. 258.

Sự mê tín, iv. 223, 232; v. 260.

Tiệc Thánh của Chúa, thay cho lễ Vượt Qua, iii. 209; thay cho mọi của lễ, 270; phải nhận cả hai hình thức, v. 68; dấu hiệu và vật được chỉ định trong, 250; được gọi là thân thể và huyết của Đấng Christ, 282; Giăng chương vi rất ủng hộ cách giải nghĩa lời của Đấng Christ trong, 289; một ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, 323; nhiều tên gọi của, 402; là gì, 403; một hành động thánh, 404; ai là tác giả của, ib.; được lập khi nào, 405; gồm những gì, ib.; các lời của, ib.; được cử hành và lập ra theo cách nào, 406; có hợp pháp để thêm bất cứ điều gì vào nghi lễ của, chăng, 407; trong thời xưa được cử hành trong Hội Thánh ra sao, 403; việc thực hiện, đã thay đổi, 409; vì sao được lập dưới hình thức bánh và rượu, 410; có cần bánh có men hay không có men chăng, ib.; có cần nước pha với rượu chăng, ib.; khi cử hành, không được theo điều gì khác ngoài điều chúng ta đã nhận từ Đấng Christ, 412; cả hai hình thức phải được ban cho và nhận lấy trong, 414; việc thánh hóa bánh và rượu trong, 416; có cần phải có một người chủ trì trong hành động của, chăng, ib.; cử hành ở đâu, 418; các chén đĩa thuộc về, 419; dùng ngôn ngữ nào tại, 421; dùng cử chỉ nào tại, ib.; cầm lấy bằng tay, 422; phần còn lại của, ib.; có nên cất giữ hay thờ lạy chăng, ib.; cử hành vào lúc nào, 423; cử hành thường xuyên ra sao, 424; được lập cho ai, 426; không dành cho trẻ sơ sinh, ib.; có nên cử hành khi nguy hiểm sắp xảy ra chăng, 427; không được cử hành tại nhà, hay cách riêng tư, 428; xưa kia được gửi đến cho những người vắng mặt, 480; không được dâng cho người chết, 431; không phải là của lễ chuộc tội, 432; là một của lễ, vì là dấu hiệu của của lễ của Đấng Christ, ib.; và vì là sự tạ ơn về sự giải cứu của chúng ta, 433; các mục đích của, ib., 467; sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ trong, bị bác bỏ, 435; sự hiện diện của Đấng Christ trong, 452; thân thể của Đấng Christ, ăn như thế nào, và huyết Ngài, uống như thế nào trong, 457; hai cách ăn, thuộc linh và thuộc thánh lễ, 463; Giu-đa Iscariot hiện diện tại, 404; ông đã nhận gì tại, ib.; một cách ăn thứ ba của, ib.; được lập để bày tỏ các ân tứ của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, và để tập hợp các chi thể của Đấng Christ lại, 407; được gọi là một liên minh hay giao ước, ib.; được lập để ghi nhớ sự chết của Đấng Christ, và để nhắc nhở Cơ Đốc nhân về bổn phận của mình, 408; việc ăn uống cách không xứng đáng, 409; chúng ta nên chuẩn bị cho mình như thế nào, 473.

Quyền tối cao của giáo hoàng, có cần thiết chăng, v. 122.

Áo lễ trắng, iii. 135.

Susanna, iii. 114.

Những sự nghi ngờ, iii. 227.

Để thề, có hợp pháp chăng, ii. 244; vì những lý do nào chúng ta nên thề, 245; thề như thế nào, 247.

Các nghi lễ thề nguyện, ii. 247.

Gươm, ii. 352.

Sylvester, giáo hoàng, v. 123.

Biểu tượng, i. 123; là gì, v. 237.

Các biểu tượng, của Pythagoras, v. 238; các ví dụ về, ib.

Thần học biểu tượng, v. 238.

Hội đường, v. 4; của những người theo phái Tự Do, v.v. 482.

Các hội đường, iii. 143; v. 482.

Synaxis, một tên gọi của Tiệc Thánh của Chúa, v. 402.

Công đồng, tại Gangra, iii. 24; tại Jerusalem, sắc lệnh của, 272, 275.

Các công đồng, v. 505; phải họp hai lần một năm, 506.

Người đàn bà Syrophoenisse, v. 182.

Đền tạm, iii. 143; kiểu mẫu của, 144; bức màn của, 145; những vật cất giữ trong, ib.; ý nghĩa của, 146; lịch sử của, 149; hình bóng của Hội Thánh, v. 82.

Lễ Lều Tạm, iii. 105, 100.

Tabitha, iii. 21, 23, 321.

Bàn vàng, iii. 154; bàn của Chúa, v. 402, 418.

Việc mách lẻo, iii. 117.

Đá Tarpeian, ii. 204.

Tarquinius Superbus, ii. 417.

Người Tartar, iii. 106.

Người Tatian, ii. 432.

Taurus, iii. 281.

Quyền dạy dỗ, v. 44; mọi người dạy dỗ như thế nào, 104.

Các giáo viên, v. 100.

Cách thức dạy dỗ, trong Hội Thánh, v. 154; loại dạy dỗ riêng tư, 157; những điều phải gắn liền với, 158.

Tekoa, v. 70.

Đền thờ, những người giữ cửa của, iii. 112; của Solomon, 143, 150, 152; của người Do Thái, sự hủy phá của, 259; việc khôi phục đã toan tính, 200; của Đức Chúa Trời, iv. 225; một hình bóng của Hội Thánh, v. 82.

Các đền thờ của Cơ Đốc nhân, v. 499.

Các của cải tạm thời, v. 188.

Sự cám dỗ, v. 217.

Teraphim, iii. 185.

Tertullian, v. 224; quy tắc đức tin của ông, i. 28; ý kiến của ông về linh hồn, iv. 374.

Di chúc của Đức Chúa Trời, i. 114; của chúng ta và của các tổ phụ là một, iii. 283; sự khác biệt giữa cũ và mới, 293; một tên gọi của Tiệc Thánh của Chúa, v. 403.

Giao ước cũ, ban cho Cơ Đốc nhân, i. 59; Cơ Đốc nhân có bị ràng buộc bởi các bằng chứng từ, chăng, iii. 19; và mới, sự giống nhau và khác nhau của, 282; v. 249.

Giao ước mới, là sự ứng nghiệm của mọi hình bóng, iii. 293; dân của, mới và vô số, và được gọi là Cơ Đốc nhân, 297; các ân tứ của, dồi dào và nhiều mặt nhất, ib.; không có lời hứa về một xứ trần gian nhất định nào, 299.

Tetragrammaton, iv. 130.

Bệnh ghẻ lở, iii. 188.

Thaddeus, v. 66.

Sự tạ ơn, v. 163, 164, 220, 268; chỉ dâng cho Đức Chúa Trời, 221; phải dâng qua Đấng Christ, ib.; một của lễ, 223; một tên gọi của Tiệc Thánh của Chúa, 402.

Tarsus, v. 482.

Sự trộm cắp, iii. 34, 230; bị lên án giữa các dân ngoại, ii. 203.

Theodoret, iv. 142.

Theodoric, iii. 109.

Theodorus, i. 14.

Theodosius, i. 34, ii. 328, 331, 381, 384; iii. 109, 281; v. 63, 139, 394; bị quở trách, ii. 305.

Theodosius em, ii. 433.

Theologia Domini, sự mặc khải, i. 170, ii. 418.

Theophylact, v. 219.

Theopompus, i. 48.

Theotectus, i. 48.

Tên trộm hấp hối, v. 551.

“Đây là thân thể ta, Đây là huyết ta,” phải được giải nghĩa cách huyền nhiệm, v. 253, 43d; cách giải nghĩa cổ xưa về, 438; theo nghĩa bóng, 441.

“Chén này” được giải thích bằng một lối nói bóng, v. 445.

Torah, i. 50.

Thoth, iii. 218; iv. 136.

Các ngôi, một tên gọi của các thiên sứ, iv. 337.

Thummim, iii. 136.

Nước Cha được đến, v. 211; ý Cha được nên, 212.

Tiberius Caesar, v. 536.

Thời gian sửa đổi, i. 59.

Timothy, v. 105.

Ăn miếng trả miếng, ii. 283.

Titus, v. 133.

Tobit, iii. 63, 64; sách, không thuộc chính điển, v. 533.

Lưỡi, iii. Ill; sự tiết độ trong lời nói, ii. 420; chúng ta phải cầu nguyện bằng ngôn ngữ nào, v. 188; dùng tại Tiệc Thánh của Chúa, 421.

Torculares psalmi, iii. 166.

Totylas, iii. 109.

Toulouse, v. 420.

Truyền thống của các sứ đồ, iv. 396; v. 535.

Truyền thống của các tổ phụ, iv. 397; nội dung chính của, i. 42, 45.

Các truyền thống, của các tổ phụ, được biên soạn trong lịch sử của Môi-se, i. 45; của các sứ đồ, chống lại những truyền thống giả mạo, 64; của loài người, 208; vì sao được khen ngợi, iii. 311; của người Do Thái, v. 533; truyền thống sống, 534.

Trajan, iii. 105; v. 166, 536.

Sự biến thể, quan điểm của những người theo giáo hoàng về, bị bác bỏ, v. 274.

Thuốc trị độc, iii. 27.

Các kho tàng chung, ii. 392.

Đinh ba, iv. 266.

Ba Ngôi, i. 43; iv. 137; được chứng minh bằng các chứng cớ của Phúc Âm, 160; chứng cớ của các sứ đồ về, 163; huyền nhiệm của, được phác họa bằng các ví dụ tương tự, 165; sự chắc chắn của giáo lý về, 167; tổng hợp những điều phải tin về, 16S; huyền nhiệm của, các tổ phụ và tiên tri đã biết, 169; không được gắn với những tranh luận tò mò, 172; và sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, 321.

Trittenheim, John de, v. 515.

Trophimus, v. 44.

Troy, ii. 417.

Các kèn, iii. 142; lễ kèn, 165.

Chân lý, việc chối bỏ không phải là cách giữ gìn của cải của chúng ta, iii. 100; giáo lý của, cần thiết cho sự ăn năn, iv. 57.

Chủ nghĩa Thổ Nhĩ Kỳ, v. 155.

Thổ Nhĩ Kỳ, v. 73.

Người Thổ Nhĩ Kỳ, iii. 106, 110; v. 11, 83, 173.

Người giám hộ, người bảo hộ, iv. 5.

Sự chuyên chế, ii. 310.

Việc giết các bạo chúa, ii. 318.

Sự hiện diện khắp nơi của thân thể Đấng Christ, v. 447.

Ulysses, iii. 213.

Những kẻ không tin, phạm tội về thân thể và huyết của Đấng Christ như thế nào, v. 466.

Các sách không thuộc chính điển, v. 538.

Các loài vật ô uế, iii. 210; các vật ô uế, v. 268; việc chạm vào, iii. 216.

Sự hiểu biết, iv. 98, 376.

Sự không tin kính, iv. 223.

Kẻ không tin kính, sự bất hạnh của, iii. 80.

Sự hiệp nhất, và Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, iv. 325; phải được giữ gìn, v. 61.

Tình trạng của các trường đại học, i. 6.

Kẻ bất công, thắng những người có lý lẽ chính đáng hơn, ii. 375.

Không chải chuốt, không chải tóc, i. 55.

Những người không ăn năn, bất hạnh, iv. 112; bị hư mất, v. 555.

Urban, giáo hoàng, v. 423.

Uriah, iv. 91; v. 30, 372.

Urim, iii. 136.

Chống lại những kẻ cho vay nặng lãi, iii. 43.

Sự cho vay nặng lãi, iii. 40.

Utopia, ii. 385; v. 52.

Uxias, v. 70.

Valeria, v. 894.

Valentinian, i. 34, ii. 323, 331; iii. 281; v. 63, 394.

Người Valentinian, v. 536.

Valentinus, iv. 266; v. 77.

Valerian, iii. 106; v. 514.

Valla, v. 219.

Người Vandal, iii. 109.

Varro, Marcus, ii. 201.

Các năng lực sinh dưỡng của linh hồn, iv. 376.

Bức màn, của đền tạm, iii. 145; của đền thờ, bị xé ra, 259.

Sự báo thù về huyết, iii. 108.

Các khinh tội, iii. 416.

Verbum, là gì, i. 37.

Quả thật, v. 213 “Quả thật, quả thật, …” Giăng 16.23

Verus, iii. 105.

Vespasian, iii. 153.

Các chén đĩa, thuộc về Tiệc Thánh của Chúa, v. 419.

Các trinh nữ Vestal, iii. 188.

Các phó xứ, v. 112; tổng phó xứ, ib.

Victor, v. 57, 537.

Vigilius, iv. 266.

Vigilius, Tapsensis, i. 29.

Ý kiến của Vincentius Victor về trẻ sơ sinh chưa chịu phép báp-têm, v. 375.

Các trinh nữ, trong Hội Thánh, v. 512.

Vitalianus, v. 196.

Vives, John Lewis, v. 498.

Sự sống lại, của Cơ Đốc nhân, được bày tỏ trong phép báp-têm, v. 329.

Các lời khấn, iii. 206; bị bãi bỏ, 271.

Các lời khấn tu viện, ii. 232; v. 518.

Bản Vulgate của Kinh Thánh, v. 541.

Tiền công, của những kẻ làm thuê, iii. 230.

Chiến tranh, iii. 235; đầy nguy hiểm, ii. 373; roi vọt của Đức Chúa Trời, 374; vì lợi lộc, 375; các nguyên nhân của, 376; để bênh vực tôn giáo, ib.; lời khen ngợi về, 379; luật lệ của, do lời của Đức Chúa Trời lập nên, 380; các ví dụ về, từ Kinh Thánh, 384.

Các chiến binh, lời khen ngợi về, ii. 379.

Các cuộc chiến tranh bất công, ii. 379.

Warwick, bá tước, v. 545.

Nước, vì sao Chúa truyền phải làm phép báp-têm bằng, v. 363.

Nước tẩy uế, iii. 201.

Nước chưa được thánh hiến, có nên dùng trong phép báp-têm chăng, v. 363.

Sáp, đã niêm phong và chưa niêm phong, ví dụ về, v. 270, 314.

Những kẻ yếu đuối, iii. 317.

Sự giàu có, do thừa kế, iii. 29.

Hôn nhân, ii. 394; phải không bị ô uế, 400; không thể phân rẽ, 403.

Cân và đo, iii. 231.

Werikon, v. 546.

Wesalius, Andrew, iv. 151.

Lễ Ngũ Tuần, ii. 260; mùa Ngũ Tuần, iii. 265; một thời điểm cho phép báp-têm, v. 367.

Áo trắng, dùng trong phép báp-têm, v. 361.

“Tà dâm, ii. 401; iii. 227.

Kẻ ác, bị phạt như thế nào, iii. 432.

“Các góa phụ, trong Hội Thánh, v. 511.

“Người vợ, cánh tay của chồng mình, ii. 398.

Ý chí, iv. 98, 100, 376; của Đức Chúa Trời, v. 213.

Winterthur, v. 546.

Sách Khôn Ngoan, v. 540, 541.

Người Wisigoth, iii. 109.

Các phù thủy, ii. 221; iii. 231.

“Việc làm chứng, iii. 112, 225; việc làm chứng dối, bị lên án giữa các dân ngoại, ii. 204.

Sói, Satan là một, i. 5.

Các nữ chấp sự, v. 107.

Lời, trong thánh lễ, v. 251; là gì, 254.

Lời của Đức Chúa Trời, là gì, i. 37; các nguyên nhân và khởi đầu của, 38; được mặc khải qua loài người, 39; được mặc khải như thế nào, ib.; đã viết ra và đã nói ra, đều như nhau, 48; sự phát xuất của, 4Q; được mặc khải bởi Con Đức Chúa Trời, 51; được mặc khải cho ai, 57; được mặc khải để làm gì, 60; phải nghe như thế nào, 64; các bệnh tật và tai họa của những người nghe, 66; quyền năng và hiệu quả của, ib.; cần được giảng giải, 70-72; đức tin được gieo trồng bởi, 84; đức tin không thể được cải cách nếu không bởi, iv. 121; là dấu hiệu nào của Hội Thánh, v. 21; một hạt giống, 91; Đức Chúa Trời thực hiện sự cứu rỗi qua chức vụ của, 94; quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được quy cho như thế nào, 266; hiệu quả hay sức mạnh trong việc giảng đạo, 831.

Ngôi Lời, Con Đức Chúa Trời, v. 266.

Những lời đã nói, không làm cho các thánh lễ có hiệu quả, v. 259; được lập ra để làm gì, và có sức mạnh nào, 264.

Việc lành, i. 119; iii. 320, 353; là gì, 321; nguyên nhân gốc rễ của, 322; được kể cho loài người, 324; không bị loại bỏ, nhưng sự lạm dụng chúng bị lên án, 327; sự xưng công chính được quy cho theo nghĩa nào, ib.; về phần thưởng của, 342; một phần thưởng ban cho, 343; ‘những chỗ xác nhận phần thưởng của”, không được lạm dụng, 345; Đức Chúa Trời được nói là ban thưởng như thế nào, 346; Mười Điều Răn là khuôn mẫu của, 353; là gì, theo các tiên tri thời xưa, 354; phải làm để đạt mục đích nào, 356; của các thánh đồ, có phải là tội lỗi chăng, 419.

Việc làm, có nghĩa gì trong Kinh Thánh, iii. 321; không có việc làm nào xưng công chính, 325; những lời bắt bẻ của những kẻ quy sự xưng công chính cho, 329; các sứ đồ chống lại sự công chính bởi, 337: việc làm đức hạnh, của người ngoại, có phải là tội lỗi chăng, 418; sự xưng công chính không bởi việc làm, iv. 49; sự đền bù của, 90; con người, là công việc hàng đầu của Đức Chúa Trời, 151.

Việc làm của lòng nhân ái, iii. 321.

Việc làm của sự sáng, iii. 321.

Việc làm của lòng thương xót, i. 190.

Việc làm của xác thịt, tội lỗi nguyên thủy sinh ra, iii. 399.

Sự thờ phượng, những kẻ bày ra sự thờ phượng mới lạ, đáng bị rủa sả, ii. 335; của Đức Chúa Trời, iii. 128; các nơi thờ phượng, tự do, 263; của các thánh đồ, 222.

Để thờ phượng, là gì, iv. 195.

“Những người thờ phượng tin kính, những lời hứa lớn lao cho, ii. 236.

Sự thờ phượng thuộc linh, iv. 198; gồm hai loại, 199; sự thờ phượng chân thật, là gì, ib.

Sự tàn phá, sự hủy hoại, iv. 86.

Wullock, Andrew, v. 544.

Xenodochia, iii. 44; v. 498.

Năm hân hỉ, iii. 166.

Yer, trước, iii. 16.

Zacchaeus, iii. 50; iv. Ill; v. 551.

Zadok, ii. 330.

Zaleucus, ii. 198.

Zedekiah, ii. 236, 242; iii. 11, 152; v. 20, 555.

Zeno, i. 50.

Zephyrinus, iv. 76.

Zipporah cắt bì cho con trai mình, iii. 173; v. 371.

Zerubbabel, v. 319.

Zurich, v. 9, 283.

Zurich-see, v. 546.

Zwicers, v. 229.

Zwingli, về tội lỗi nguyên thủy, iii. 397-399; giáo lý của ông về các thánh lễ như một chứng cớ, v. 324; và các thánh lễ nâng đỡ đức tin như thế nào, 332; và về quyền ràng buộc của các thánh lễ, 338.

Lưu ý: trong bảng mục lục gốc đã có một số lỗi, và có thể vẫn còn – WHG.

MỤC LỤC CÁC TÁC GIẢ KHÁC NHAU

ĐƯỢC TRÍCH DẪN VÀ THAM CHIẾU.

Số trước chỉ tập, số sau chỉ trang.

Ælius Lampridius in Vit. Alexandri Seven, ii. 197; v. 136.

Ambrose, St, De Officiis Ministrorum, iii. 45; v. 420.

Hexaemeron, iv. 150.

De Fide Orthodoxa, iv. 246.

De Vocations Gentium, iii. 378.

Comment, in Ep. ad Itomanos, iii. 341. 1 Ep. ad Cor v. 440. Ep. ad Ephesios, ii. 213; iii. App. 249. Colossenses, iii. 333.

Anaximenes, ii. 273.

Anselm. de Concept. Virg. et Orig. pec. iii. 385.

Antipater, ii. 398, 408.

Antonius de Rosellis, de Monarch, v. 120.

Aquinas, Sum. Theol. i. 160; v. 239, 443, 464.

Aristotle, Ethic, ii. 309, 310; Polit. ii. 319.

Athanasius, de Trinitate, iv. 304.

Augustine, Retract, i. 125, ii. 246, 360, 388.

Confession, iv. 347; v. 194, 195.

DeMagistro.v. 227, 265.

De Quantitate Animae, iv. 229, 230, 231, 372, 377.

De Libero Arbitrio, iii. 378, 410, 414.

DeVera Religione, ii. 233; iv. 202, 231, 333, 347, 352.

Epist. i. 86, 138, 148, ii. 214, 365, 366, 402; iii. 50, 116, 126, 255, 397; iv. 11, 138, 246, 264, 369; iv. 58, 98, 133, 203-5, 234, 247, 284, 286, 360, 369, 374, 375, 376, 381, 392, 400, 425, 432, 444, 464, 504, 515.

De Doctrina Christiana, i. 77, 86, 180, 184, 185, 186; v. 55, 227, 247, 260, 287, 288, 289, 292, 461, 539, 543.

De Fide et Symbolo, i. 137, 151, 159, 169; iv. 381.

Enchiridion, iii. 359; iv. 331, 336: v. 264.

De Ecclesiasticis Dogmatibus, iv. 124, 330, 335, 367, 374, 385; v. 360, 393.

De fide ad Pet diac. iv. 332. De Trinitate, iv. 145, 300, 306, 308, 381; v. 361.

De Genesi ad lit. imperf. iv. 329.

De Agone Christiano, i. 147; iv. 265, 358.

De Spiritu et Litera, iii. 248.

De Mendacio ad Consent, iii. 114, 116, 413, 414.

De Fide et Operibus, v. 399.

Quaestiones super Exo ii. 214; iii. 404;

Augustine, Quaestiones super Levit. ii 359; v. 273, 284, 347-9, 440.

De consensu Evangelistarum, iii. 360; iv. 203; v. 463, 464.

Octogintatrium Quaestionum, iii. 364;

De diversis qusstiooibus, iii. 360; iv. 404; v. 185.

De octo Dulcetii quaestionibus, iii. 404.

Quaestionum Vet. el Nov. Test. ii. 214.

De cura pro mortuis gerenda, iv. 398.

De Catechizandis Rudibus, v. 292.

De Incarnatione Verbi, iv. 329.

De Bono Viduitatis, iv. 513.

De Vera et Falsa Paenitentia, iii. 425.

De sermone Domini, iii. 405; iv. 508.

De civitate Dei, i. 51, 179, ii. 202, 252 385; iii. 13, 75, 105, 218, 414, 416; iv. 221, 345; v. 272, 465, 501, 539.

De Haeresibus, i. 229; iii. 24, 363, 407; iv. 260, 348, 399; v. 397, 437.

Contra epistolam Manichaei, v. 67.

De duabus animabus, iii. 360.

Contra Adimantum, iii. 383; v. 441.

Contra Faustum, ii. 371; iii. 360; v. 297, 317, 332, 341, 542.

De Natura Boni, iii. 376, 383.

De Fide contra. Manichaeos, ii. 360, 362.

Contra Adversarium Legis et Prophetarum, v. 441.

Contra Priscillianistas, inc. iv. 337.

Contra Maximinum, iv. 246, 348; v. 501.

De bono conjugali, ii. 402; v. 247.

De eo quod dictum est, Ego sum qui sum, iv. 327.

Contra epistolam Parmeniani, v. 61, 380.

Contra literas Petiliani, ii. 364; v. 297, 299, 341, 343, 370.

Contra Gaudentii epistolam, v. 539.

De baptismo contra Donatistas, iii. 407; iv. 343, 350, 360, 381, 392.

De Peccatorum Meritiset Remissione, iii. 387, 391, 418, 430; iv. 398; v. 344, 377, 379.

De Peccato Originali contra Pelagium et Celestium, iii. 287, 386, 400; v. 360.

De Nuptiis et Concupiscentia, v. 360.

Contra duas epistolas Pelagianorum, ii. 214; iii. 365.

Contra Julianum Pelagianum, iii. 388 390; iv. 398; v. 376, 381, 392.

De Anima et ejus Origine, v. 380.

De Praedestinatione Sanctorum, i. 100.

De Gratia et libero arbitrio, ii. 325, 328, 350.

Augustine, De Correptione et Gratia, iv. 103.

Enarratio in Psalm, iii. 380, 401; iv. 210, 297, 364; v. 179, 297, 300, 438, 464.

Expositions in Evang. Joan. Tract. i. 86, ii. 358; iii. 173, 411, 428; iv. 265, 352, 358, 359; v. 42, 99, 103, 240, 258, 271, 285, 299, 300, 342, 343, 368, 455, 460, 464, 465, 470, 471.

De Verbis Apostoli. Serm. iv. 396.

Augustine, Steuchus, De perenni philosophia, iv. 328.

Contra Laurentium Valiam, v. 125, 126.

Aulus Gellius, Noct. Attic, i. 48, ii. 202, 204, 249; iii. 47, 125; iv. 230.

Ausonius, Idyll, ii. 203,

Basil, St, Hexaemeron, iv. 150.

Epist. ad Gregorium, iv. 159, 165.

Homil. II. de Jejunio, ii. 431.

Bede, De ratione temporum, i. 14; v. 515.

Hist. Eccles. v. 488.

Ephemeris, iii. 106.

Bellarmine, i. 91; iv. 393, 395, 396, 399, 400.

Bernard, St, in Cant. Serm. iv. 117. deOffic. Episc. iv. 117.

Bonaventure, Sentent. iv. 84, 89; v. 308.

Breviar. Rom v. 307.

Bucer, Enarrat. in Ep. ad Rom i. 116.

in Psa n. i. 49.

de Vera Eccles, &c, compos, iii. 385.

Script. Anglic, i. 10.

Budaeus, Comment. Ling-. Graec. i. 83.

add. 436.

Bullinger, Comment, in Mat iii. 320, 415; iv. 2, 353.

Luc. ii. 436; iv. 105.

Joan. iii. 165, 166; iv. 405.

Exposit. in Ep. ad Rom ii. 436; iii. 247, 321.

Comment, in

1 Ep. ad Cor iv. 327.

2 Ep. ad Cor iv. 357.

in Ep. ad

Galat. ii. 212; iii. 326.

Ephes. iv. 186.

Philip. ii. 323.

Coloss. iii. 311.

Hebr. v. 106.

Jacobi, iii. 80.

1Petri, ii. 436; iii. 180; iv. 92.

2Petri, ii. 212.

Conciones in Apocalyps. i. 170; iii. 13, 109, 268; iv. 273, 407.

The Old Faith, i. 40, 46, 51; iii. 168, 180, 299; iii 16, 17, 19, 38.

De Orig. Erroris, ii. 200, 215, 216, 422; iv. Add. 133, 137, 221, 222; v. 289, 409, 419, 421, 430, 500.

De Episcop. Instit., etc. ii. 396, 402, 422; iii. 15, 45, 130, 136, 155; v. 102, 109, 111, 113, 127, 132, 134, 479, 483, 486, 498, 500.

De Script. Sanct. auctorit. v. 535.

Bullinger, De Testamento, etc. ii. 299.

De vera hom. justif. iii. 357.

Advers. Anabapt ii. 245, 370, 436; iii. 18, 19, 21, 57, 243, 314; iv. 66, 389; v. 53, 94, 103, 161, 182, 382, 490.

De Conciliis, iv. 117.

Institution of Christian Matrimony, ii. 407.

Epist. ad Calvinum, ii. 260.

Epist. de vestimentis, v. 420.

Calvin. Instit. second edition, v. 477.

Instit. i. 65, 82, 83, 105, 106, 109, 138 213, 214, 287; iii. 82, 320, 325; iii 70, 79, 85, 94; iv. 326.

Instit. ed. Calvin. Soc. i. 8.

De Vera Eccles. Reform. Rat. i. 83.

Instruct. adv. Libertin. iii. 21.

Comment, in

Gen i. 41; iii. 131.

Deu iii. 42.

Psa ii. 223; iii. 387.

Isa i. 110; iv. 350.

Jon. i. 170.

Zech. iii. 108.

Ep. ad

Rom i. 88; iii. 257.

Gal. i. 114.

Coloss. i. 9; iii. 259, 313.

1Tim ii. 434.

2Tim iii. 16.

Epist. ii. 260.

Cassiodorus de Anim. iv. 368, 372.

Charondas, ii. 204.

Chrysostom,

Homil. in Mat iv. 401; v. 220, 243, 249, 317, 419, 440.

Homil. in Ep. ad Hebr. iv. 78. Pet Apost. v. 81.

V. de incorrup. Dei Nat. iv. 79.

Conc, de Lazaro. iv. 79.

Serm. de Fid. et Leg. Nat. iii. 342.

Op. imperf. in Mat/Hom. ii. 333, 402; v. 149, 261.

Homil. in Psa iv. 79.

Cicero, Orat. pro A. Cluent. ii. 338.

Tusc. Quaest. iv. 385.

De Orat. ii. 419.

De Leg. ii. 193. 339; iii. 219-

De Offic. i. 81, ii. 249.

De nat. Deor. ii. 198, 215; iii. 218; iv. 125.

Caelius, Lect. Antiq. v. 236.

Corpus Juris Civilis, Instit. iii. 302.

Digest, iii. 25.

Cod. ii. 264,266,359,360; iii. 40, 48, 230,281; v. 130,394.

Novell, ii. 243, 320, 331, 332, 362; v. 133,136,190,506.

Cod. Theodos. ii. 328, 331, 360.

Corpus Juris Canon. Decret. ii. 159, 250, 251; iii. 425; iv. 82; v. 67, 119, 367,399,416,420,542.

Gregor., IX., v. 120, 121.

Sexti, v. 120.

Bonifac. VII I. Extra v. Comm. v. 121.

Clement, v. 423.

Council of Carthage, III., v. 193. IV., v. 370,376.

Gangra, iii. 24.

Laodicea, v. 193.

Council of Lateran, IV., iv. 82.

Nicaea, IV., 309.

Orange, II., iv. 10.

Toledo, IV., v. 365.

Trent, Bull. Resumpt.iv.529. Indict, v. 530.

Can. iv. 389; v. 531.

Triburia, v. 420.

Cyprian, Epist. ii. 208; iv. 120; v. 61, 81,131, 132, 33b', 356, 363, 366, 392, 393, 411-414, 416,513.

De bono Patient, ii.87.

De Unitate Ecclesiae, v. 50.

De orat. Domini, v. 178, 185,202.

Ad Demetrian. iv. 114,393.

Apud Concil. Carthag. v. 110.

Testium ad Quirin. iii. 324.

Expos, in Symb. Apost. (Ruffinus) i. 123, 137, 148, 159, 169.

Cyril, Epist. ad Nestorium, i. 17.

Ad Successum, iv. 257.

Epist. xxviv. 1, 17.

Comment, in Levit. v. 392.

in Joan. iv. 164, 168,240,306.

Contra Julianum, ii. 197; iv. 124.

Dial, ad Hermiam, iv. 304.

De Adorat. in Spir. et Ver. v. 393.

Damasus, Epist. iv. 268.

Demosthenes, ii. 338.

Didymus Alexandrinus, de Spiritu Sancto, iv. 302, 308,310, 313,316.

Duns Scotus, Sent, iv . 278.

Durandus Rat. Dv. Otfic. v. 118, 196.

Epiphanius, adv. Haeres. iv. 329,399; v. 371,397,410.

Epist. ad Joan. Episc. Hierus. ii. 229.

Erasmus, Annot. in Mat iv. 55; v. 191, 193, 219.

Annot. in Marc, iv.264.

1Cor ii. 317; v. 193.

Ephes. i. 156.

Coloss. iii. 313.

Symbol. Catech. ii. 230; v. 236.

Colloq. i. 129.

Adag. Chiliad, ii. 272, 295, 297, 340, 343, 376, 404, 436; iii. 29, 33, 428; iv. 69, 97, 182; v. 212, 352.

Euripides, ii. 289, 398.

Eusebius, Hist. Eccles. i. 10, ii. 248, 315, 363, 378, 383,433, 434; iii. 13,80, 74, 363; iv. 76, 292; v. 58, 193, 199, 430, 483, 504, 535, 537, 540.

Eutropius, v. 515.

Festus, iii. 125.

Florus, i.252.

Fulgentius ad Trasimund. i. 151; iv. 270.

Gregory, Dial. i. 160.

Homil. in Ezek. praef. v. 190.

Epist v. 89, 113,196,365.

Decret. v. 118, 140.

Gregory Nazian. Orat. v. 161.

Gropper, Enchirid. i. 83.

Hesiod, iii. 28; iv. 356.

Hierocles, ii. 203, 396, 399,404,408.

Hieronymus, Praef. Galeatus, v. 540.

Praef. in lib. [sai. i. 51.

Prov. Salom. iv. 396; iv.541.

Comment, in [sai. v. 359.

ad Ezek. iii. 392.

in Amos, iv. 231.

Zech. iv. 243.

Mat v. 204, 140,449.

Ep. ad Gal.ii. 115.

Ephes. i. 150; iii. 358.

Tit. v. 87, 111, 112.

Epist. i. 169, ii. 412, 422, 430; iii. 116, 247; iv. 338, 374, 375; v. 87, 199, 392, 420, 540.

Apol. adv. Ruf. iii. 115.

Vit.'s. Paul. Erem. v. 514.

Adv. Pelag. Dial. v. 392.

Epist. de Honorand. Parent, ii. 275.

Symbol. Explan. iii. 246.

Hilary, Comment, in Mat v. 464.

Histor. Eccles. Tripart. i. 34, 35, ii. 433; iii. 45.

Homer, ii. 208; iv. 356.

Hooper, bp., Early Writings, i. 49, ii. 197, 198, 216, 221, 252, 272, 288, 307, 308,347,401,412,432.

Horace, ii. 289. 302.

Hostiensis, v. 119, 120.

Hugo de's. Victore, iii. 385; iv. 81.

Innocent. Myster. Missas. v. 306, 421.

Irenaeus, adv. Haeres. i. 28; v. 249, 535, 536.

Isidore, Etymol. iv. 76; v. 115.

Isocrates, ii. 273.

Joan. Baptist. Mantuan. iv. 164.

Josephus, Antiq. Jud. i. 48, ii. 213; iii. 133, 134, 136, 137.

DeBell. Jud. iii. 136, 181,261.

Julius Paccius, Isagop;. iii. 34, 40, 46, 47, 48,281.

Justin, ii. 279.

Juvenal, ii. 205, 339.

Lactantius, Divin. Instit. i. 185, 191; iii. 85, 177, 218; iv. 197, 225, 231, 233, 344,346,347; v. 52, 502.

De Opif. Dei, iv. 151, 367,368.

De Morte Persecut. iii. 80.

Laurentius Valla, v. 125.

Leo, Epist. iv. 95; v. 367.

Livius, ii. 252; iii. 125.

Lombard, Sentent. ii. 213; iii. 410; iv. 78,81,90; v. 242, 304, 443.

Macrohius, Saturn, iii. 125.

Magdeburg Centur. i. 10; v. 201.

Martinus, Episc. ii. 426.

Massurius Sabinus, iv. 230.

Melancthon, Loc. Cora. ii. 308. Ep. in Corp. Ref. ii. 323; iii. 21.

Melito, v. 540.

Menander, ii. 289.

Musculus, Comment, in Isa iv. 350.

Musonius, ii. 396.

Novatian, De Trinitate, iii 127, 129, 142, 177, 252, 310, 324.

Oecolampadius, Comment, in Ezek. iii. 133; iv. 350.

Origen in Exo ii. 213.

Comment, in Ep. ad Rom iii. 339; v. 392.

Ap. Euseb. H. E. v. 540.

Orosius adv. Pag.i. 383; iii. 13, 67.

Ovid, ii. 257, 303.

Paschasius de Sancto Spiritu, i. 160.

Petrus Galatinus, ii. 200.

Philastrius de Ha;res. iv. 399.

Pigbius, i. 63, 70; iv. 211.

Platina de Vit. Pontif. iii. 268.

Plato, ii. 273, 274, 338; iv. 134, 356.

Pliny, Hist. Nat. iii. 143; v. 261.

Pliny, the Younger, Epist. v. 166, 193.

Plutarch, ii. 201, 309, 338, 347; iv. 124.

Pomponius, iii. 301.

Pontificale, Rom v. 142, 145.

Prudentius, Apoth. iv. 373.

Rahanus Maurus, de Instit. Cler. iv. 400; v. 114, 115, 194, 196, 361.

Richard de's. Victore, iv. 81.

Ridley, i. 10.

Rituale, Rom v. 523.

Ruffinus, Eccles. Hist. iii. 261; iv. 158. in Symbol. Apos. i. 123, 137, 148, 159, 169; v. 541.

Sallust, ii. 279.

Seneca, Epist. ii. 200; iii. 415; iv. 385.

De Provid. iii. 415.

De otio Sapient, iv. 194.

Servius Sulpitius, iii. 115.

Silius Italicus, ii. 290, 302.

Siricius ad Himer. v. 367.

Socrates, Hist. Eccles. i. 15; iv. 78, 160, ii. 267, 243; v. 57, 183, 194, 367, 500, 538.

Sophocles, iii. 28.

Sozomen, Eccles. Hist. ii. 401; iv. 78, 159; v. 193, 194, 393„

Strabo, Geog. v. 479.

Tacitus, ii. 224.

Tertullian, adv. Marcion. i. 141; v. 246, 359, 439.

De Rescript. Ikr. i. 29; v. 31, 32, 151.

Adv. Hermog'enem, iii. 407; iv. 124.

Adv. Praxeam, i. 79, ii. 436; iv. 143, 161, 167,289; v. 357, 364.

De Virg. Veland. v. 370.

Ad Scapulam, ii. 382.

De Poenitentia, iv. 76.

De Patientia, iii. 87.

De Baptismo, iv. 289.

De Anima, iii. 407; iv. 401, 403.

De Corona Wilitis, v. 246, 359.

De Pudicitia, v. 81.

Apolog. ii. 390; v. 186, 424.

De Trinitate (Xem Novatian).

Theodoret. Hist. Eccles. ii. 306, 328, 391; iii. 261; v. 397.

Dial. iv. 142, 259, 269, 272; v. 436, 452.

Haeret. Fab. iv. 178, 301, 333, 341, 351.

Trithemius, v. 515.

Valerius Maximus, ii. 252, 278, 294.

Varro, v. 235.

Vegetius, v. 235.

Velleius Paterculus, ii. 278.

Vigilius contra Eutych. i. 21, 152; iv. 266.

Virgil, ii. 289, 301.

Volaterranus, Geograph. ii. 416.

Vossius, i. 48.

Xenophon, ii. 268, 396.

Zonaras in Can. Apost. iii. 24.

Zwingli, de Baptismo, iii. 393.

De Peccat. Orig. iii. 398.

Ad Carol. Imper. iii. 399.

Libell. ad Princ. Germ, iv.326, 332.

Christ. Fid. Expos, v. 324, 325, 332, 338.

De Ver. et Fals. Relig. iii. 315, 398.

Annot. in Jerem. iv.332.

MỤC LỤC CÁC TÁC PHẨM CHÍNH

Các tác phẩm chính của ông, theo thứ tự thời gian chúng được viết ra hoặc xuất bản, như sau:

1. Vergleichung der uralten und unser zeiten Ketzereyen, zu warnen die einfältigen Christen. [“Một sự so sánh các tà thuyết thời xưa và thời nay, để cảnh cáo các Cơ Đốc nhân chất phác.” Đây là luận văn in đầu tiên của Bullinger. Tác phẩm được xuất bản năm 1526, dưới tên Octavius Florence.]

2. Ratio Studiorum, sive De institutione eorum, qui studia literarum sequuntur, etc. 12mo. Tigur. [Luận văn này là một trong những luận văn Bullinger soạn tại Cappel, năm 1527. Bản thảo được tác giả tặng năm 1532 cho người bạn thân của ông là Berthold Haller ở Berne, và được giữ gìn trong số những người thân của ông cho đến khi xuất bản năm 1594, bởi Ulrich Zwingle, con.]

3. De Origine Erroris in negotio Eucharistiae ac Missae. 4to. Basileae, &c 1528. [[Có thêm, “Appendix de Romani Pontificis authoritate, quando, a quibus, quave arte, in tantam imperii gloriam subvectus sit.” Luận văn này cũng được Bullinger soạn tại Cappel, theo mẫu của Lactantius, và dâng tặng Wolfgang Joner, Peter Simler, và Andrew Curian. Oecolampadius đã xem luận văn khi Bullinger đến thăm Basle năm 1527, và hài lòng với nó đến nỗi ông đã cố gắng để nó được xuất bản. Tác phẩm cũng được in bằng tiếng Đức tại Heidelberg. Zanchi (Epist. lib. ii. p. 278. Opp. Tom. viii. Heidelb. 1613) đưa ra một lời chứng tốt đẹp về tính hữu ích của quyển sách này. Giai thoại ấy được M'Crie trích dẫn, Hist, of Reform. in Italy, p. 320, note, 2 ed. Xem dưới đây, số 23.]

4. De hebdomadis quae apud Danielem sunt, opusculum. 8vo. Tigur. 1530. [Luận văn này Bullinger soạn tại Bremgarten; nhưng về sau ông đã rút lại nó trong các Bài Giảng về Đa-ni-ên. Quyển sách này đã bị cấm tại Anh năm 1531. Foxe, Vol. iv. p. 669. Lond. 1837.]

5. Von dem unverschampten etc. leeren der selbegesandten Widertöuffern, 12mo. etc. [Luận văn chống lại phái Anabaptist này cũng được Bullinger soạn tại Bremgarten, cuối năm 1530, và xuất bản tại Zurich năm 1531. Tác phẩm được viết dưới hình thức một cuộc đối thoại, giữa Simon, một người Anabaptist, và Jehoiada, đối thủ của ông. Tiếp theo là hai tiểu luận; tiểu luận trước bàn về tính hợp pháp của tiền lãi; tiểu luận sau, dâng tặng người anh của ông là John, bàn về thuế thập phân. Luận văn này, được mở rộng thêm bằng những phần bổ sung từ tác phẩm “in Catabaptistarum Strophas Elenchus” của Zwingle, đã được Leo Judae dịch sang tiếng La-tinh, và xuất bản thành bốn quyển, năm 1535.3572 Về các luận văn này, Zwingle nói trong các Chú Giải về Giê-rê-mi, xuất bản ngày 11 tháng 3 năm 1531: “Scripsit nunc de ea (re, i.e. usura, etc.) germanice Heinrychus Bullingerus, frater ac conterraneus noster, juvenis acris ac solertis ingenii, qui contra Catabaptistas disputationem, velut dada, ex nostris sumpsit manibus. Deo gratia.” p. 149. Tig. 1531.]

6. De prophets officio, et quomodo digne administrari possit, oratio. 8vo. Tigur. 1532. [Bài giảng này đã được lưu hành trong giới giáo sĩ của bang Zurich, vì tình trạng rối ren thời bấy giờ ngăn cản họ tụ họp để nghe giảng, chứa đựng một lời ca ngợi Zwingle, và một sự bênh vực cái chết của ông trên chiến trường.]

7. Auff Johanscn Wyenischen Bischoffs trostbüchlin, etc. Tig. 1532. [Một lời đáp lại Faber, giám mục thành Vienna, người đã khoe rằng dân Zurich đã bị đánh bại tại Cappel vì họ đã lìa bỏ Hội Thánh thật.]

8. In Epistolam Joannis Apostoli et Evangelistae Canonicam Commentariolus. 8vo. Tig. 1532.

9. Commentarius in Ep. Pauli ad Hebraeos. 8vo. Tig. 1532. [Lời dâng tặng Philip, bá tước xứ Hesse, chứa đựng một sự bênh vực cái chết của Zwingle và tôn giáo cải chánh. Trong phần bình giải chương x, Bullinger cũng trình bày cách thức cử hành Tiệc Thánh của Chúa tại Zurich.]

10. Expositio in sanctissimam Pauli ad Romanos epistolam. 8vo. Tig. 1533. [Trong lời dâng tặng Berthold Haller, Bullinger gọi ông là “hujus mei operis maxima causa.”]

11. In Acta Apostolorum Commentariorum libri vi. 8vo. Tig. 1533. [Tác phẩm này được dâng tặng viện nguyên lão thành Frankfort-on-the-Maine, “qui mox” (Bullinger ghi chú trong nhật ký của ông) “honorificas misere literas ac aureos numeros 12, quos ego senatui obtuli, qui pauperibus in xenodochio legavit.” Tác phẩm được tái bản khổ fol. có sửa chữa và bổ sung năm 1540.]

12. In D. Petri Apostoli Epistolam utranque commentarius. 8vo. Tig. 1534. [Dâng tặng “omnibus per Germaniam fratribus nomine Christi evangeliique afflictis et exulibus.”]

13. In priorem D. Pauli ad Corinthios epistolam commentarius. 8vo. Tig. 1534. [Trong các ghi chú về chương xiv, Bullinger mô tả các bài giảng công cộng trong Hội Thánh tại Zurich kể từ cuộc Cải Chánh.]

14. De Testamento sen foedere Dei unico et aeterno brevis expositio. 8vo. Tig. 1534. [Luận văn này được phụ thêm vào ấn bản các Bình Giải về các Thư Tín của Bullinger, năm 1537, và được dịch sang tiếng Đức năm 1539. (Von dem einigen und ewigen Testament oder Pundt Gottes... kurtzer bericht, etc.) Tác phẩm được soạn để chống lại những người phủ nhận thẩm quyền của Cựu Ước giữa các Cơ Đốc nhân. Xem Vol. 11. p. 299, note 6.]

15. Utriusque in Christo naturae tam divinae quam humanae, contra varias haereses, pro confessione Christi catholica, assertio orthodoxa. 8vo. Tig. 1534. [Cũng được thêm vào năm 1537 trong các Bình Giải về các Thư Tín. Bài diễn văn này được đọc trong hội nghị giáo sĩ của bang Zurich, vào lễ các vị tử đạo Felix và Regula, (xem Decade iii. p. 100,) chủ yếu là do hậu quả của các giáo lý Socinian của Claude xứ Savoy, người lúc bấy giờ đang ở Zurich. Mosheim, Vol. iii. p. 555, note 6, ed. Soames.]

16. In posteriorem D. Pauli ad Corinthios Epistolam Commentarius. 8vo. Tig. 1535.

17. In D. Apostoli Pauli ad Galatas, Ephesios, Philippenses et Colossenses epist. Commentarii. 8vo. Tig. 1535.

18. In D. Apostoli Pauli ad Thessalonicenses,3573 Timotheum, Titum, et Philemonem epistolas Commentarii. 8vo. Tig. 1530. [Phần Bình Giải về các thư gửi Ti-mô-thê được dâng tặng Werner Steiner, người mà Bullinger đã hứa tặng một tác phẩm như vậy (theo lời ông) mười năm trước, và là người đã cho ông cùng gia đình trú ngụ trong vài tuần năm 1531, khi Bullinger từ Cappel đến định cư tại Zurich. — “The Sum or Substance of the Second Epistle of St. Paul to the Thessalonians, by H. Bullinger, translated by R. H,” được in khổ 8vo, năm 1538, bởi James Nicholson. Ames, Vol. iii. p. 1450.]

19. In Epistolas Divi Jacobi Apostoli, et in secundam et tertiam Joannis Apostoli, et unam Judae, Commentarii. 8vo. Tig. 1537 — [Cũng trong năm này, 1537, Bullinger đã xuất bản tất cả các Bình Giải về các Thư Tín của ông chung trong một quyển, khổ fol. với một lời tựa chung.]

20. Das der Christen gloub von anfang der wält gewart habe, etc. 4to. Basil, 1537 — [Luận văn này về sau được xuất bản tại Zurich năm 1539, dưới nhan đề, “Der alt gloub.” — Tác phẩm được Bullinger soạn để chống lại lời khoe khoang của phái giáo hoàng, rằng thất bại tại Cappel đã chứng tỏ tôn giáo của họ mới là tôn giáo thật và cổ xưa. — Cellarius đã dịch nó sang tiếng La-tinh, và xuất bản năm 1544, với nhan đề “Antiquissima Fides,” etc. — Coverdale đã dịch nó (dường như là từ bản gốc tiếng Đức) sang tiếng Anh. Xem Coverdale's Works, ed. P.'s. “The Old Faith.” Xem thêm Decade in. Serm. viii. Vol. ii. p. 299, note 5.]

21. De Scripture Sanctae authoritate, certitudine, firmitate, et absoluta perfectione; deque Episcoporum, qui verbi Dei ministri sunt, institutione et functione, contra superstitionis tyrannidisque Romano) antistites; ad sereniae. Angliae regem Heinrychum VIII. Heinrychi Bullingeri libri duo. 4to. Tig. 1538. [Các luận văn này được soạn, và dâng tặng, theo gợi ý của một số người Anh lúc bấy giờ đang tạm trú tại Zurich. — Một bản dịch tiếng Anh của luận văn trước trong hai luận văn này, do William Gybson thực hiện, và dâng tặng công tước xứ Somerset, còn tồn tại dưới dạng bản thảo tại Bảo Tàng Anh. (Biblioth. Reg. 18. B. xxvii. p. 101.) — Xem thêm Orig. Lett. ed. P.'s. pp. 611, 618; và Decades, Vol. ii. p. 15, note 6.]

22. Bericht der krancken. 12mo. Tig. 1538. [Được dịch sang tiếng La-tinh “per studiosum quendam” năm 1540, với nhan đề, “Quo modo cum aegrotantibus ac morientibus agendum sit.” Bullinger soạn luận văn này trong thời gian bệnh dịch hoành hành tại Zurich. Hottinger. Schol. Tigur. Append. I. p. 77.]

23. De Origine Erroris, libri duo. 4to. Tig. 1539. [Một ấn bản mở rộng của luận văn số 3. Tác phẩm được dịch sang tiếng Pháp năm 1560; và sang tiếng Đức năm 1574. Tác phẩm cũng được xuất bản khổ folio, tại Zurich, năm 1568. Về tính hữu ích của luận văn này đối với Giám mục Grindal, xem Zurich Letters, A. p. 182, cũng như pp. 207-8.]

24. Orthodoxa et erudita D. Jehoiakimi Vadiani, etc. epistola, etc. Accesserunt huic D. Vigilii Martyris et Episcopi Tridentini libri v. 12mo. Tig. 1539. [Bullinger đã xuất bản các luận văn về hai bản tính trong Đấng Christ này, kèm theo một lời tựa, tiểu sử Vigilius, và các bản tóm tắt của từng quyển sách của ông.]

25. Expositio de omnibus sanctae Scripturae libris, eorumque paestantia et dignitate. 8vo. Tig. 1539. [Luận văn này Bullinger đã mở rộng, và xuất bản khổ fol. năm 1543: và đặt làm lời tựa năm 1544 cho Biblia Tigurina.]

26. Der Christlich Eestand. 12mo. Tig. 1540. [Luận văn này được Coverdale dịch sang tiếng Anh, dưới nhan đề, “Tình trạng hôn nhân của Cơ Đốc nhân; hôn nhân được lập nên khi nào, ở đâu, như thế nào, và bởi ai; hôn nhân là gì; hôn nhân phải tiến hành ra sao; những dịp, hoa trái, và lợi ích của hôn nhân là gì. Trái lại, gian dâm và ngoại tình3574 là điều đáng xấu hổ và kinh khủng dường nào. Một người cũng nên chọn cho mình một người phối ngẫu thích hợp và xứng đáng như thế nào, để giữ gìn và gia tăng tình yêu thương, sự chân thật, và bổn phận hôn nhân lẫn nhau; và các cặp vợ chồng nên nuôi dạy con cái mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời ra sao.” Tác phẩm được John Goughe in năm 1543, (xem Works of Becon, ed. P.'s. Vol. i. p. 29, note 2,) và nằm trong số các sách bị cấm tại Anh dưới triều Henry VIII. Foxe, Vol. IV. p. 679. Tác phẩm cũng được John ab Ulmis dịch sang tiếng La-tinh, và dâng tặng tiểu thư Jane Grey; (Orig. Lett. ed. P.'s. pp. 406, 422,) và một phần của tác phẩm đã được nàng dịch sang tiếng Hy Lạp, (ibid. p. 427)]

27. In Sacrosanctum Jesu Christi Domini nostri Evangelium secundum Matthaeum Commentariorum libri xii. fol. Tig. 1542. [Luận văn về Sự Phục Sinh ở cuối các Bình Giải này, (Lib. xii. foll. 267 — 279,) được Frisius dịch sang tiếng Đức, với nhan đề, “The Hope of the Faithful,” và xuất bản ngày 18 tháng 8 năm 1544. Chính luận văn này, chứ không phải luận văn của Wermuller, là luận văn được đặt dưới cùng nhan đề ấy trong Coverdale's Remains, ed. P.'s. p. 135, etc. 3575 Do đó, tham chiếu ở p. 181, note 1, của quyển sách ấy, phải chỉ về các Bình Giải của Bullinger về các Thư Tín của Phao-lô. Xem thêm Orig. Lett. ed. P.'s. p. 224. Các Bình Giải được xuất bản vào tháng Tám.]

28. In divinum Jesu Christi Domini nostri Evangelium secundum Joannem Commentariorum libri x. fol. Tig. 1543. [Lời tựa của Bình Giải này, “De vera hominis Christiani Justificatione,” đề ngày tháng Tám. Bình Giải này được Melancthon đặc biệt khen ngợi. Corp. Reform. Tom. v. col. 342.]

29. Ad Joannis Cochlei de canonicae Scripturae et catholicae Ecclesiae authoritate libellum pro solida Scripturae canonicae authoritate tum et absoluta ejus perfectione veraque catholicae Ecclesiae dignitate Heinrychi Bullingeri orthodoxa Responsio. 4to. Tig. 1544. [Đây là lời đáp lại cuộc tấn công của Cochlaeus nhằm vào luận văn số 21 của Bullinger. Xem Orig. Lett. ed. P.'s. p. 244.]

30. Brevis Antibolh, sive Responsio secunda Heinrychi Bullingeri ad maledicam implicatamque Joannis Cochlei de Scripturae et Ecclesiae authoritate Replicam, una cum expositione de sancti Christi catholica Ecclesia, ad illustrissimum Principem et Dominum D. Ottonem Heinrychum Palatinum Rheni et utriusque Bavariae Ducem, etc. 4to. Tig. Nov. 1544.

31. In sacrosanctum Evangelium Domini nostri Jesu Christi secundum Marcum Commentariorum lib. vi. fol. Tig. 1545. [Lời tựa, “De Jesu Christo pontifice maximo, et rege fidelium summo regnante in ecclesia sanctorum,” đề ngày tháng Tám.]

32. Absoluta de Christi Domini et catholicae ejus ecclesiae Sacramentis tractatio. [Luận văn này được soạn năm 1546; và trước tiên gửi cho Calvin, người đã tán thành nó; rồi gửi cho John-a-Lasco, và được ông xuất bản tại London, “An. 1551. Men. Apri.” kèm theo lời dâng tặng công chúa Elizabeth. Ấn bản tiếng Anh này cực kỳ hiếm. Mục sư W. Goode có một bản, mà ông đã vui lòng cho biên tập viên mượn, và bản ấy dường như là một bản tặng của John-a-Lasco cho giám mục thành Ely. Nội dung chính của luận văn này đã được Bullinger đưa vào Decad. v. Serm. vi., vii. của ông. Xem thêm Orig. Lett. ed. Park. Soc. pp. 497, 681. Việc in luận văn này được Tổng Giám mục Cranmer khuyến khích, mặc dù ông chưa đọc nó, khi nói rằng các tác phẩm của Bullinger không cần phải kiểm duyệt. Gerdesii Serin. Tom. iv. par. 1. pp. 470-2.]

33. In luculentum et sacrosanctum Evangelium Domini nostri Jesu Christi secundum Lucam Commentariorum lib. ix. fol. Tig. 1546. [Lời tựa, “qua demonstratur, Deum Patrem in Filio suo unigenito — omnia dedisse ecclesue suae, quae ad vitam et salutem hominis pertinent,” etc., đề ngày tháng Tám. Xem Orig. Lett. ed. Park. Soc. p. 255.]

34. Series et digestio temporum et rerum descriptarum a beato Luca in Actis Apostolorum. 4to. Tig. 1548.

35. Sermonum Decas prima et secunda. 4to. Tig. 1549. [Được xuất bản vào đầu tháng Ba. Xem Orig. Lett. p. 266. Bài giảng thứ chín của Thập Kỷ thứ 2 được xuất bản bằng tiếng Anh kèm theo lời dâng tặng Edward VI. bởi Walter Lynne, với nhan đề, “A Treatise or Sermon of Henry Bullinger, much fruitful and necessary for this time, concerning magistrates and obedience of subjects, etc. Made in the year of our Lord 1549.” Một bản của quyển sách này hiện ở Bảo Tàng Anh. Xem Orig. Lett. p. 396, note 1.]

36. Sermonum Decas tertia et quarta. 4to. Tig. 1550. [Quyển thứ hai của bộ Thập Kỷ, trong đó phần trước được dâng tặng vào tháng Ba, và phần sau vào tháng Tám, cho Edward VI. Xem Orig. Lett. pp. 269, 560, 141, 483, 665, 673. Phần trước được Thomas Cains dịch sang tiếng Anh ngay lập tức; Orig. Lett. p. 415.]

37. Sermonum Decas quinta. 4to. Tig. 1551. [Thập Kỷ này được dâng tặng vào tháng Ba cho lãnh chúa Grey. Orig. Lett. pp. 3, 121, 436, 493, 498, 574. Các trích đoạn từ thập kỷ này, cùng với lời dâng tặng, và vài đoạn trích từ Thập Kỷ thứ hai, được xuất bản bằng tiếng Anh với nhan đề, “The Judgment of the Reverend Father, Master Henry Bullinger, etc. in certain matters of religion being in controversy in many countries, even where as (where) the gospel is taught.” 1566.]

Các Thập Kỷ được xuất bản chung với nhau, khổ folio, năm 1552; và đã được dịch sang tiếng Đức và tiếng Hà Lan, dưới tên Hausbuch, (Zurich Lett. Second Series, p. 118), tiếng Pháp, và tiếng Anh.

38. Die rechten opffer der Christenheit. 12mo. Tig. 1551. [Của Lễ Thật Của Cơ Đốc Nhân. Một bài giảng từ Hê-bơ-rơ 13, do Bullinger giảng ngày 14 tháng Tám, tại Zurich, và dâng tặng Conrad Pellican. Về bài giảng này, Bullinger đã ghi chú: “Hunc sermonem Latinum fecit D. Johannes Parkhurstus, Nordovicensis in Anglia episcopus: sed non est, quod ego sciam, excusus.” Hottinger. Schola Tigur. Append. I. p. 79.]

39. Brevis ac pia institutio Christianae religionis ad dispersos in Hungaria ecclesiarum Christi ministros et alios Dei servos scripta. [Luận văn này được viết năm 1551, nhưng in tại “Ovarini,” năm 1559, khổ 8vo.]

40. Antithesis et compendium evangelicae et papisticae doctrinae, etc. 8vo. Tig. 1551. [Được soạn theo yêu cầu của George, bá tước xứ Wirtemberg; và cũng được viết bằng tiếng Đức.]

41. Perfectio Christianorum, sive de Jesu Christo, Christianorum perfectione unica, demonstratio. 8vo. Tig. 1551. [Cũng được viết bằng tiếng Đức, (Der Christenheit rechte volkommenheit, etc.) và dâng tặng vào tháng Chín cho Henry II. vua nước Pháp, khi cùng với một số vương hầu nước Đức, ông tìm cách giải thoát công tước xứ Saxony và bá tước xứ Hesse. — Sleidan, Comment. Libb. xxiii. xxiv. Xem thêm Orig. Lett. p. 6.]

42. Ecclesias Evangelicas neque haereticas neque schismaticas, sed plane orthodoxas et catholicas esse Jesu Christi ecclesias, Apodixis ad illustrissimum principem et dominum D. Georgium comitem Wirtenbergen. et Montis Bellgardi, etc. 8vo. Tig. 1552. [Lời tựa đề ngày tháng Hai. Luận văn này cũng được xuất bản bằng tiếng Đức, Das die Evangelischen Kilchen, etc.]

43. Von der verklärung Jesu Christo: et vom waaren Messia. 12mo. Tig. 1552. [Hai bài giảng từ Ma-thi-ơ 17:1-8, do Bullinger giảng tại Zurich, tháng 10 năm 1552; nhưng không được xuất bản cho đến năm 1556.]

44. Von dem heiligen Nachtmal, etc. Zwo predginen. 12mo. Tig. 1553. [Hai bài giảng này được Bullinger giảng tại Zurich; và về sau được dịch sang tiếng La-tinh, và xuất bản “a studioso quodam,” với nhan đề, “De Sacrosancta Coena Domini nostri Jesu Christi, qua forma, quo ritu, et in quem finem eam instituerit; quomodo item ad ipsam nos praeparari oportet.” Một bản dịch của quyển sách này được thực hiện từ một bản dịch tiếng Pháp sang tiếng Anh “by J. T.,” và dâng tặng “Thomas [Bentham], bishop of Coventry and Lichfield.” Quyển sách được “in tại London, gần Three Cranes ở Vintry, cho William Ponsonby.” Một bản hiện ở thư viện Lambeth Palace: không đề ngày. — Hỏi: Luận văn này có phải là quyển sách mà Lever nhắc đến, Orig. Lett. Let. lxxix. p. 156, hay không?]

45. Dispositio et Perioche historiae Evangelical per iiii. Evangelistas contexts, necnon Actorum Apostolorum, Epistolarum quoque Pauli xiiii. et Canonicarum vii. ex commentariis H. Bullingeri petita et in formam Enchiridii redacta. 8vo. Tig. 1553.

46. De gratia Dei justificante nos propter Christum per solam fidem absque operibus bonis, fide interim exuberante in opera bona, libri iiii. ad sereniss. Daniae regem Christianum, etc. large 8vo. Tig. 1554. [Luận văn này được Bullinger soạn với mục đích tạo dựng tại Đan Mạch một niềm tin lớn hơn vào cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ. Melancthon rất hài lòng với tác phẩm này. — Corp. Reform. Tom. viii. col. 523. Xem thêm Orig. Lett. p. 744.]

47. Von dem zytlichen Gut, etc. zwo predigten. 12mo. Tig. 1554. [Hai bài giảng này của Bullinger về cách sử dụng đúng đắn của cải đời này, được ông soạn bằng tiếng La-tinh, và xuất bản trong bản dịch tiếng Đức này bởi John Haller.]

48. “Một luận văn về việc chung sống của người tin với người không tin. Kèm theo là một Bài Giảng về việc xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và việc chối bỏ Phúc Âm ấy. Năm 1555. Khải Huyền 18. ‘Hãy ra khỏi nó, hỡi dân ta, hầu cho các ngươi không dự phần vào tội lỗi nó, và không nhận lấy các tai họa nó.’

Một Bài Giảng về việc xưng nhận Đấng Christ cách chân thật và chân lý của Phúc Âm; và về việc chối bỏ cách xấu xa cũng cùng một điều ấy: được giảng trong hội nghị giáo sĩ tại Zurich, ngày 28 tháng Giêng, năm của Chúa 1555, bởi H. B.” [Quyển sách này không có nơi in, cũng không có tên nhà in, cũng không có ngày tháng. Kiểu chữ là của nước ngoài, và chính tả kém. Một bản của quyển sách này hiện ở Bảo Tàng Anh. Ames, Vol. 11. p. 1581.]

49. Das jungste Gericht, etc. 12mo. Tig. [Hai bài giảng này về Sự Phán Xét Cuối Cùng, từ Ma-thi-ơ 24:31-46, được Bullinger dâng tặng Wolfgang Waydner ở Worms, tháng 2 năm 1555, nhưng dường như không được xuất bản tại Zurich cho đến năm 1559.]

50. Von dem heil der gloübigen etc. 12mo. Tig. 1555. [Một bài giảng do Bullinger giảng tại Zurich, ngày 26 tháng 5 năm 1555, về việc trình bày sự cứu rỗi của con người luôn luôn bởi lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ.]

51. Summa Christlicher Religion, etc. 8vo. Tig. 1556. [Luận văn này cũng được xuất bản trong cùng năm ấy bằng tiếng La-tinh, với nhan đề, “Compendium Christiana) Religionis x. libris comprehensum.” Đó là một dạng tóm lược của bộ Thập Kỷ. Tác phẩm được xuất bản bằng tiếng Anh,3576 tháng Giêng năm 1572, bởi George Byshop, dưới nhan đề “Commonplaces of Christian Religion compendiously written,” etc. Dịch giả, John Stockwood, “Minister of Battel,” đã dâng tặng tác phẩm cho Henry, bá tước xứ Huntingdon. Một bản của quyển sách này hiện ở Bảo Tàng Anh. Luận văn gốc của Bullinger được dâng tặng William, bá tước xứ Hesse.]

52. Apologetica Expositio, qua ostenditur Tigurinae Ecclesi ministros nullum sequi dogma haereticum in Coena Domini, etc. 12mo. Tig. 1556. [Luận văn này cũng được xuất bản bằng tiếng Đức năm 1557. Tác phẩm được viết do hậu quả của sự tái bùng phát cuộc tranh luận về các thánh lễ, và những lời lên án gay gắt của một số người thuộc phái Lutheran và của Westphalus.]

53. In Apocalypsim Jesu Christi, etc. conciones centum, fol. Basil. 1557. [Các bài giảng này được dâng tặng “Ad omnes per Germaniam et Helvetiam, Gallia, Angliae, Italiae, aliorumque regnorum, vel nationum Christi nomine exules,” etc.; và lời dâng tặng được thừa nhận thay mặt một số người Anh tị nạn tại Arau và Frankfort, trong Orig. Lett. pp. 169, 763. Các bài giảng được Bullinger giảng trong các buổi giảng tại Zurich trong các năm 1555 và 1556. Xem Orig. Lett. p. 158. Tác phẩm đã được dịch sang tiếng Đức, tiếng Pháp, và tiếng Ba Lan. Tại Anh, một bản dịch đã được thực hiện và xuất bản bởi John Daus ở Ipswich, năm 1561 (Zurich Lett. p. 99); và một bản hiệu đính khác, “faithfully corrected and amended,” năm 1573. Cả hai ấn bản đều do John Daye in.3577 Giám mục Parkhurst đã ra lệnh cho giáo sĩ của ông sắm các bản dịch này, hoặc các bài giảng gốc bằng tiếng La-tinh. Zurich Letters, p. 99.]

54. Condones xxvi. in cap. vi. Jeremiae. 8vo. Tig. 1557.

55. De fine saculi et judicio venturo Domini nostri Jesu Christi, deque periculis nostri hujus seculi corruptissimi gravissimis, et qua ratione fiant innoxia piis; orationes duae, habitae in coetu cleri per Heinrychum Bullingerum. Basil. 1557. [Các bài giảng này về Ma-thi-ơ 24, Đa-ni-ên 7, và II Ti-mô-thê 3, được giảng, bài trước ngày 12 tháng 9 năm 1555, và bài sau ngày 28 tháng Giêng năm 1557. Các bài giảng được “englished by Thomas Potter;” và “imprinted at London, at the long shop in the Pultrie, by John Allde.” Một bản của quyển sách này hiện ở Thư Viện Lambeth Palace: không đề ngày. Nhưng Ames cho ngày là 1596. Vol. ii. p. 892.]

56. Sermones in vii — xiv. capp. Jeremiae. 8vo. Tig. 1558.

57. De Coena Domini Sermo. 8vo. Tig. 1558.

58. Festorum dierum Domini et Servatoris, etc. sermones ecclesiastici. — Accessit illis praeterea praefatio de Sabbato et Feriis Christianorum. fol. Tig. 1558. [Các bài giảng này, dâng tặng quan trấn thủ xứ Wilna, được Bullinger soạn và xuất bản theo yêu cầu của các đồng nghiệp của ông, để thúc đẩy một phong cách giảng dạy được cải thiện. Xem Orig. Lett. p. 700.]

59. Sermones xxxii. in capp. xiv — xxx. Jeremiae. 8vo. Tig. 1559.

60. Bericht wie die so von wägen unsers herren Jesu Christi, etc. ires gloubens ersücht, etc. antworten und sich halten mögind, Sec. 12mo. Zurich, 1559. [Luận văn này được Bullinger soạn vì lợi ích của các tín đồ Tin Lành bị bách hại tại Bavaria. Tác phẩm được xuất bản trong một bản dịch tiếng La-tinh năm 1560, bởi Josiah Simler, với nhan đề, “Institutio eorum qui propter Dominum nostrum Jesum Christum de fide examinantur et variis quaestionibus tentantur.” 3578 Tác phẩm cũng được dịch sang tiếng Anh. Zurich Letters, A. p. 278. Xem thêm p. 110.]

61. Catechesis pro adultioribus scripta. 8vo. Tig. 1559. [Giáo Lý Vấn Đáp này được Bullinger soạn theo yêu cầu của các mục sư tại Zurich; và khoảng năm 1578 được một đạo luật khuyến nghị sử dụng tại Đại Học Oxford, “for the benefit of youth, and informing them in true religion.” “Wood's Hist, and Antiq. of Univ. of Oxford. Vol. ii. part i. p. 193. ed. Gutch. Oxf. 1796. Cardweli's Document. Ann. Vol. i. p. 300. Oxf. 1844.]

62. Der Widertoufferen ursprung, etc. in vi. bucher. 8vo. Tig. 1560. [Luận văn cải tiến này của Bullinger về phái Anabaptist (xem trên đây, số 5) ngay lập tức được Josiah Simler dịch sang tiếng La-tinh và xuất bản, với nhan đề, “H. Bullingeri adversus Anabaptistas libri vi.” etc. . Xem Zurich Letters, A. pp. 87, 95, 96, 110.]

63. Von den Conciliis. 12mo. Tig. [Luận văn này được soạn tháng 11 năm 1560, và xuất bản đầu năm 1561. Tác phẩm cũng được xuất bản năm 1561 bằng tiếng La-tinh với nhan đề, “De Conciliis etc. brevis ex historiis commemoratio.” Xem Zurich Letters, A. pp. 97, 208.]

64. Tractatio verborum Domini, In domo patris mei mansiones multae sunt, etc. 12mo. Tig. [Tiểu luận này được Bullinger viết tháng 12 năm 1560, và xuất bản năm 1561, tại Zurich. Tác phẩm cũng được Lavater dịch sang tiếng Đức. — Tác phẩm được soạn để chống lại giáo lý Ubiquitarian. Xem Zurich Letters, A. p. 92, note 1, và p. 98.]

65. Sermones lxxiv. in caput xxx. Jeremiae ad finem. 8vo. Tig. 1561.

66. Threnorum seu Lamentationum Jeremiae explicatio. 8vo. Tig. 1561.

67. Gegenbericht Heinrychen Bullingers uff den bericht herren Johansen Brentzen von dem himmel und der gerachten Gottes, etc. [Luận văn này chống lại Brentius được Bullinger soạn tháng 12 năm 1561. Tác phẩm cũng được xuất bản bằng tiếng La-tinh năm 1562; Responsio, qua ostenditur sententiam de coelo et dextera Dei, etc. Bullingeri etc. non esse eversam, etc. Xem Zurich Letters, A. pp. 108, 110, 121.]

68. Vester grund, etc. 8vo. Zurich, 1563. [Một luận văn khác của Bullinger chống lại các sai lầm của Brentius. Tác phẩm cũng được xuất bản cùng lúc ấy bằng tiếng La-tinh với nhan đề, “Fundamentum firnum, cui tuto fidelis quivis inniti potest,” etc. Xem Zuricli Letters, A. p. 131.]

69. Repetitio et dilucidior explicatio consensus veteris orthodoxae catholicae que Christi Ecclesiae, etc. de inconfusis proprietatibus naturarum Christi Domini in una indivisa persona permanentibus, Sec. 8vo. Tig. 1564. [Một luận văn khác chống lại các sai lầm của Brentius.]

70. Von rächter hilff und errettung in noten. 12rno. Zurich, 1564. [Bài giảng này, về sự giải cứu trong hoạn nạn, từ Ma-thi-ơ 14:22-33, được Bullinger giảng tại Zurich, ngày 12 tháng 7 năm 1564.]

71. Daniel sapientissimus Dei propheta, qui a vetustis Polyhistor, id est, multiscius est dictus, expositus Homiliis lxvi. etc. — Accessit huic operi Epitome temporum et rerum ab orbe condito ad excidium usque ultimum urbis Hierosolymarum sub Imperatore Vespasiano. fol. Tig. 1565. [Xem Zurich Letters, A. tr. 145, 150, 151, 220. B. tr. 164.]

72. Isaias excellentissimus Dei propheta, etc. expositus Homiliis cxc. etc. fol. Tig. 1567. [Zurich Letters, A. tr. 172, 191, 194, 220; B. tr. 164.]

73. Reformationsgeschichte. [Lịch sử Cải Chánh tại Thụy Sĩ này, kéo dài từ năm 1519 đến năm 1532, đã được Bullinger hoàn thành ngày 10 tháng 11 năm 1567, nhưng mãi đến các năm 1838 và 1840 mới được xuất bản.]

74. Von der bekerung dess menschen zu Gott und dem waaren glouben; vi. predigen, etc. [Sáu bài giảng về Sự Trở Lại này, dựa trên Công Vụ 8:27, v.v., đã được Bullinger xuất bản vào tháng 10 năm 1569. Xem Zurich Letters, A. tr. 220, 224.]

75. Ad Testamentum D. Joannis Brentii nuper contra Zuinglianos publicatum Responsio brevis necessaria et modesta a ministris Ecclesiae Tigurinae universis fidelibus ad judicandum proposita. 8vo. Tig. 1571. [Bài đáp này do Bullinger viết nhân danh tất cả các mục sư tại Zurich. Nó cũng được xuất bản đồng thời bằng tiếng Đức. Xem Zurich Letters, A. tr. 241, 243, 258, 266; B. tr. 245.]

76. De Scripturae Sanctae praestantia et dignitate. 8vo. Tig. 1571.

77. Bullae papisticae ante biennium contra sereniss. Angliae, Franciae, et Hyberniae reginam Elizabetham, et contra inclytum Angliae regnum promulgatae, refutatio, orthodoxaeque reginae et universi regni Angliae defensio, Henrychi Bullingeri. — Londini, apud Johanem Dayum, Typographum. Small 4to. 1571. [Luận văn này do Bullinger soạn theo đề nghị của một số bạn bè người Anh của ông trong hàng giám mục. (Xem Zurich Lett. A. tr. 221, 244; B. tr. 179). Nó cũng được xuất bản bằng tiếng Anh, (Zurich Lett. A. tr. 242, 243, 258, 206, 209; B. tr. 183, 192,) và năm 1578 được dịch sang tiếng Đức, xuất bản bởi John Conrad Ulmer, mục sư tại Schaffhausen.]

78. Vermanung an alle diener des Worts Gottes etc. 12mo. Zurich, 1572. [Một lời khuyên của Bullinger về sự hòa hợp và đồng thuận Cơ Đốc. Nó được Josiah Simler dịch sang tiếng La-tinh với tựa đề, “Adhortatio ad omnes in Ecclesia Domini nostri Jesu Christi verbi Dei ministros, ut contentiones mutuas deponant,” v.v. (Zurich Letters, A. tr. 270) và cũng được John Cox dịch sang tiếng Anh, xuất bản năm 1575. Ames, Vol. 11. tr. 890.]

79. Von der schweren langwirigen verfolgung der heiligen Christlichen Kirchen, etc. 12mo. Zurich, 1573. [Luận văn này do Bullinger soạn nhân vụ thảm sát ngày Thánh Bartholomew tại Pháp. Nó được Josiah Simler dịch sang tiếng La-tinh và xuất bản cùng năm với tựa đề, “De Persecutionibus Ecclesiae Christianas.” Nó xuất hiện bằng tiếng Anh, khổ 10mo., với tựa đề, “The Tragedies of Tyrants,3579 exercised upon the Church of God from the birth of Christ to this present year 1572.” v.v. Luân Đôn, 1575. Dịch giả là Thomas Twynn, và bản dịch của ông được dâng cho Parker, tổng giám mục Canterbury. Một bản của cuốn sách này hiện có tại Bảo tàng Anh. — Xem Zurich Letters, A. tr. 300, 303, 308.]

80. Zwo predigen über den cxxx. owch cxxxiii. psalmen Davids durch Heinrychen Bullinger, etc. 12mo. Zurich, 1574. [Xem Zurich Letters, A. tr. 303, 308.]

81. Antwort Heinrych Bullingers etc. uff D. Jacoben Andresen über die siben klagartickel erinnerung. 12mo. Zurich, 1574. [Bài đáp này gửi cho James Andreae,3580 người đã đứng ra bênh vực Brentius, được Josiah Simler dịch sang tiếng La-tinh với tựa đề, “Ad septem accusationis capita, quae hodie maxima importunitate per calumnias summaque cum injuria quidam inquieti, scriptis illis suis, in capita coacervant ministrorum Tigurinae Ecclesia 3 , quos per contumeliam Zuinglianos nuncupant, Heinrici Bullingeri etc. Besponsio.” — Xem Zurich Letters, B. tr. 245.]

Ngoài các tác phẩm kể trên, Bullinger còn soạn Bản Xưng Nhận của Hội Thánh Zurich về Tiệc Thánh của Chúa3581 nhằm chống lại những sự xuyên tạc của Luther vào năm 1545. (Warhaffte Bekantnuss, v.v. Rodolph Gualter đã dịch nó sang tiếng La-tinh; “Orthodoxa Tigurinae Ecclesiae ministrorum confessio,” v.v. Xem Orig. Lett. P.’s. tr. 681.) Một số thư từ của ông cũng như những lời khuyên gửi cho con trai ông là Henry, và cháu ngoại Felix Lavater, đã được xuất bản trong Miscell. Tig. Quyển i. phần 3, và trong Merkwürdige Züge. H. Bulling. Bern. 1828.3582 Trong một thư của Martin Micronius (Orig. Lett. tr. 560), các Thập Kỷ về các Vua của Bullinger được nhắc đến: nhưng không có Thập Kỷ nào như thế được xuất bản. Tiếng La-tinh hẳn phải là “decades ad regem;” và lời nhắc ấy chỉ về quyển thứ hai của bộ Thập Kỷ, mà Bullinger đã dâng tặng, và đặc biệt gửi một bản, cho Edward VI. (Xem Orig. Lett, tr. 662 và 88).

Ngoài các bản dịch tiếng Anh của một số tác phẩm của Bullinger được nhắc trong danh sách trên, năm 1548, khổ 12mo., đã in “tại Luân Đôn, bởi Robert Stoughton,” “Hai Thư Tín: một của H. Bullinger, với sự đồng ý của tất cả các học giả của Hội Thánh tại Tigury; một của John Calvin, mục sư trưởng của Hội Thánh tại Geneva: về việc một Cơ Đốc nhân có được phép thông công hay dự phần vào lễ mi-sa của người theo giáo hoàng mà không xúc phạm Đức Chúa Trời và người lân cận hay không:” (ghi ngày “Tiguri, ngày 18 tháng 2 năm 1541,”). Điều này có lẽ nằm trong số các sách được ám chỉ trong Orig. Lett. tr. 396. Một ấn bản khác ra mắt năm 1549. (Lowndes; và Ames, Quyển ii. tr. 750.)

N. B. Người Biên Tập không thể kết thúc danh sách các xuất bản phẩm của Bullinger này mà không bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đối với M. Horner, thủ thư của Thư Viện Zurich, vì những điều kiện thuận lợi lớn lao mà ông đã dành cho ông trong việc thực hiện các nghiên cứu cần thiết trong bộ sưu tập sách và tài liệu vô giá ấy.

BẢN DỊCH TIẾNG ANH CỦA BỘ DECADES.

Đã có ba ấn bản của bản dịch tiếng Anh3583 của bộ Thập Kỷ của Bullinger; tức là vào các năm 1577, 1584 và 1587. Hội Parker đã tái bản ấn bản mới nhất.

Các bản của bất kỳ ấn bản nào cũng hiếm khi hoàn hảo. Trong hầu hết các trường hợp, các trang tựa đều là bản sao chép, được thực hiện cực kỳ khéo léo, nhưng mang một ngày khác với ngày của ấn bản mà chúng được gắn vào; và trong một bản có thể thấy các tờ của những ấn bản khác nhau được chắp vá lại. Ở trang 1085 của các ấn bản cũ (Quyển iv. trang 437 của bản tái bản này), cũng xảy ra những khác biệt trong văn bản của mọi bản (bất kể ấn bản nào), mà chỉ có thể giải thích bằng giả thuyết rằng, vì một lý do không rõ nào đó, nhà xuất bản đã hủy các tờ cũ hoặc in các tờ mới.

Trong một bản của ấn bản 1587 (như người biên tập được Mục sư G. C. Gorham cho biết), hiện thuộc sở hữu của Tiến sĩ Bayford, có một phần thêm đáng chú ý ở những dòng cuối của trang tựa, như sau: “In tại Luân Đôn bởi Raph Newberie, cư ngụ tại Flete-Street, hơi phía trên Conduit, người có sẵn những cuốn sách này cho những ai cần, cả bằng tiếng La-tinh3584 và tiếng Anh. Cum gratia et privilegio Regiae Majestatis, 1587.” Những chữ thêm vào được in nghiêng ở đây, và không thấy có trong các bản khác cùng năm.

Về câu hỏi đang tranh luận là mức độ thẩm quyền đã được dành cho bộ Thập Kỷ của Bullinger này dưới triều Nữ hoàng Elizabeth trong Hội Thánh Anh, Người Biên Tập cho rằng phù hợp nhất với các nguyên tắc và thực hành của Hội Parker là ông chỉ nên giới hạn mình trong các sự kiện, và để người khác rút ra kết luận từ chúng. Các sự kiện này có thể được trình bày thuận tiện nhất dưới các đề mục sau:

1. Các sổ đăng ký trước đây của Công Hội tỉnh Canterbury đã bị hủy hoại trong trận hỏa hoạn lớn năm 1666.3585

2. Nhưng trong Sổ Đăng Ký của tổng giám mục Whitgift, tại cung điện tổng giám mục ở Lambeth,3586 có tìm thấy “Các Quy Định nhằm gia tăng việc học hỏi nơi các mục sư cấp dưới, và nhằm giảng dạy và dạy giáo lý chuyên cần hơn:” mà dường như đã được tổng giám mục đưa vào thượng viện của Công Hội ngày 2 tháng 12 năm 1586, và trong đó có các chỉ thị sau:

“I. Mọi mục sư có trách nhiệm chăm sóc một giáo xứ,3587 và chưa đạt các học vị thạc sĩ nghệ thuật, và cử nhân luật, và chưa được cấp phép làm giảng sư công khai, trước ngày 2 tháng 2 tới, phải sắm một cuốn Kinh Thánh, và bộ Thập Kỷ của Bullinger bằng tiếng La-tinh hoặc tiếng Anh, và một cuốn sổ giấy, và mỗi ngày phải đọc qua một chương của Kinh Thánh, và ghi vắn tắt nội dung chính của chương ấy vào sổ giấy của mình, và mỗi tuần phải đọc qua một bài giảng trong bộ Thập Kỷ nói trên, và cũng ghi lại những vấn đề chính chứa trong đó, vào sổ giấy nói trên; và mỗi quý một lần (tức là trong vòng hai tuần trước hoặc sau khi kết thúc quý) phải trình sổ ghi chép nói trên cho một giảng sư ở gần bên được chỉ định cho mục đích ấy.

“II. Hơn nữa: Giám mục, các phó giám mục, hoặc vị có thẩm quyền khác, vốn là giảng sư công khai, phải chỉ định một số giảng sư nghiêm trang và có học thức, là những người sẽ riêng tư kiểm tra sự chuyên cần, và xem xét các sổ ghi chép của các mục sư nói trên, phân công sáu hoặc bảy mục sư, tùy trường hợp cần, cho mỗi giảng sư như vậy, là người ở gần nhất bên cạnh mình, sao cho các mục sư không bị bắt phải đi xa để trình sổ ghi chép của họ quá sáu hoặc bảy dặm (nếu có thể), và giảng sư nói trên phải bằng thư từ hoặc cách khác, trung thực chứng nhận cho các phó giám mục, hoặc các vị có thẩm quyền khác của địa phương, vốn là giảng sư công khai, và cư trú trong, hoặc gần, phạm vi thẩm quyền của họ, và nếu thiếu điều đó, thì cho chính giám mục, biết ai thực hiện các bài tập nói trên, và họ đã tiến bộ trong đó ra sao, và ai từ chối hoặc xao lãng việc thực hiện chúng; các phó giám mục và những người khác nhận các chứng nhận nói trên, phải báo lại điều đó, mỗi năm một lần, cho giám mục và vào khoảng lễ Thánh Michael.3588

“III. Hơn nữa. Những ai từ chối thực hiện các bài tập, hoặc xao lãng trong đó, và sau khi được giám mục, phó giám mục, hoặc vị có thẩm quyền khác nói trên khuyên bảo, mà không tự sửa mình, nếu người ấy có bổng lộc, người ấy sẽ bị ép buộc phải làm điều đó bằng các hình phạt của Hội Thánh; nếu người ấy là phó xứ, người ấy sẽ bị cấm phục vụ trong phạm vi thẩm quyền.”

“VIII. Đã kết luận rằng các bài tập viết trên đây, và không bài tập nào khác, từ nay sẽ được dùng công khai hoặc riêng tư trong bất kỳ phần nào của tỉnh này.”

Sau đó, trong phiên họp thứ bảy của cùng Công Hội ấy theo lệnh hoãn họp, ngày 10 tháng 3, “vị phát ngôn” của hạ viện “đã cầu xin rằng các điều khoản đã được các giám mục đồng ý nhằm gia tăng việc học hỏi nơi các mục sư cấp dưới được đọc lên; điều đó đã được thực hiện. Và rồi tổng giám mục khuyên tất cả các giáo sĩ hãy làm bổn phận của mình.”3589 Và trong sổ đăng ký của tổng giám mục Whitgift, có chèn một thư gửi phó giám mục Canterbury3590 (William Redman), trong đó tổng giám mục, ghi ngày 29 tháng 3 năm 1587, chuyển cho ông các Quy Định nói trên để được tuân giữ trong toàn giáo phận; và Strype ghi lại, trong Cuộc Đời Giám Mục Aylmer,3591 rằng “người con trai tin kính và siêng năng của giám mục, Tiến sĩ Theophilus Aylmer, lúc bấy giờ là phó giám mục Luân Đôn, ngày 6 tháng 1 tiếp theo, đã triệu tập các giáo sĩ (như ông thường làm) với ý định trong buổi họp này chủ yếu dành cho các mục sư không phải là giảng sư, mà thuộc hạng thấp kém hơn: vì việc thúc đẩy những người này, các điều khoản sau đây đã được truyền dạy. ... 2. Mỗi người phải có bộ Thập Kỷ của Bullinger. 3. Mỗi người phải có sổ giấy của mình, và viết vào đó số lượng một bài giảng mỗi tuần,” v.v.

Tuy nhiên, trong Sổ Đăng Ký của tổng giám mục Whitgift3592 một lần nữa, còn lưu một bản sao của một thư, dường như được soạn như một thư luân lưu gửi các giám mục3593 trong tỉnh của ông, ghi ngày 1 tháng 11 năm 1588, trong đó tổng giám mục viết:

“Sau những lời chào trân trọng gửi đến ngài. Vì vào ngày hai tháng mười hai, khi chúng tôi nhóm họp trong công hội tổ chức năm 1586, tôi và các anh em còn lại lúc bấy giờ hiện diện trong công hội ấy đã cho là thích hợp và cần thiết — mặc dù không phải như một hành động hay kết luận có tính cách tư pháp bởi thẩm quyền của công hội — rằng các điều khoản theo nội dung của bản sao kèm theo đây, phải được thi hành bởi ngài và tất cả các anh em còn lại của tôi, các giám mục của tỉnh này. Vì có vẻ như, tại kỳ họp quốc hội sắp tới, người ta sẽ hỏi xem các điều khoản ấy đã được sử dụng đúng theo đó ra sao, và cũng vậy, các giáo luật đã được mọi người chúng ta đồng ý trong công hội tổ chức ngày 24 tháng 11, năm của Chúa chúng ta 1584, và được nữ hoàng chuẩn thuận, đã được tuân giữ ra sao; v.v.” và ở lề của sổ đăng ký, thư này được mô tả là, “Bản sao thư của đức tổng giám mục về các bài tập:”

— vì vậy, “Các Điều Khoản” mà tổng giám mục nhắc đến ở đây chính là “Các Quy Định” được trích dẫn trên.

3. Tại Văn Phòng Hồ Sơ Nhà Nước của nữ hoàng, cũng còn lưu giữ một bản sao đương thời của “Các Quy Định” của tổng giám mục Whitgift; và một bản sao chép của chúng, được Sir Joseph Williamson sao lại để bảo đảm hơn dưới triều Charles II. Nhưng các giấy tờ này chỉ được ghi ngoài bìa là “Các Quy Định về kỷ luật của Hội Thánh;” không có chữ ký của một Quốc vụ khanh nào, cũng không có bất kỳ ghi chú nào, có thể truy tìm trên chúng; và Người Biên Tập được Văn Phòng cho biết rằng việc những tài liệu này được lưu giữ trong số các hồ sơ nhà nước tự nó không phải là bằng chứng rằng chúng đã nhận được bất kỳ sự chuẩn thuận nào của nhà nước hay hoàng gia.

4. Ấn bản Thập Kỷ năm 1587 có trên trang tựa dòng chữ, “Cum gratia et privilegio Regiae Majestatis;” một dòng chữ mà không ấn bản nào trước đó có. Nhưng những chữ này chỉ tuyên bố một giấy phép xuất bản; và không hàm ý rằng cuốn sách đã nhận được bất kỳ sự chuẩn thuận và thẩm quyền nào của hoàng gia.

*

“Các Thư Tín” của Bullinger “về Trang Phục của các Mục Sư và các điều không quan trọng khác,”3594 mà đã được thêm vào ấn bản tiếng Anh của bộ Thập Kỷ, 1587, và được nhắc đến trên trang tựa, không được đưa vào bản tái bản này, vì chúng có trong Zurich Letters, A. Phụ Lục. Thư iii. và iv. ấn bản Hội Parker.

CÁC CHÚ THÍCH

[←1]

Được phỏng theo cuốn Historical Theology của Geoffrey Bromiley (Eerdmans, GrandRapids, 1978), tr. 266–272.

[←2]

Họ chưa chính thức kết hôn cho đến ngày 31 tháng 12 năm 1529, tại nhà thờ chính tòa ở Zurich. — Nhật Ký của Bullinger. Miscell. Tig. Tập i. phần 2. tr. 4.

[←3]

Bullinger ghi lại một cách khô khan trong nhật ký của mình: “Intra hoc triennium secundo me vestivit parens; dedit praeterea aureos 33.”

[←4]

Cũng trong năm ấy, cha của Bullinger đã quyết tâm chống lại Samson, người giảng về ân xá, tại Bremgarten. — D’Aubigne, Hist, of Ref. Quyển viii. chương 7.

[←5]

Lactantius Firmianus (khoảng 240–320 sau Công Nguyên), cố vấn cho vị hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên của La-mã là Constantine I, và cũng là gia sư cho con trai ông.

[←6]

Xem lời chứng của Giám mục Cox; Zurich Letters, A. tr. 244.

[←7]

Trong các năm 1525 và 1526, các hình tượng đã được dỡ bỏ khỏi nhà thờ, và lễ mi-sa đã được thay thế bằng Tiệc Thánh của Chúa, tại Cappel. Viện trưởng cũng kết hôn năm 1527. — Nhật Ký của Bulling.

[←8]

Trong cuốn “Ratio Studiorum,” tr. 45, Bullinger trình bày chi tiết một số tác phẩm này, và nói về chúng rằng: “ne literam quidem inter tot chiliades eo animo scripsi ut ederetur.” Một số luận văn này, viết tay bởi Bullinger, vẫn còn tại thư viện ở Zurich; và một vài cuốn đã thuộc sở hữu của Hottinger, khi ông viết cuốn “Schola Tigurinorum Carolina,” năm 1664 sau Công Nguyên, trong đó cũng có thể tìm thấy tựa đề của hầu hết chúng. — Phụ lục, i. tr. 88

[←9]

Biblioth. Tigur. Mscr. F. 106.

[←10]

Xem Orig. Lett. tr. 718, chú thích 1.

[←11]

Bullinger rất gắn bó với viện trưởng của mình, Wolfgang Joner, và thường xuyên trong các tác phẩm của mình nhắc đến ông như “Maecenas ille noster, omniumque studiosorum patronus.” Ông đã bị giết cùng với Zwingle trong trận Cappel.

[←12]

Vào tháng 2 năm ấy, cha của Bullinger đã công khai tuyên bố tại Bremgarten niềm xác tín của mình rằng trước đây, trong thời kỳ tối tăm, ông đã dẫn dắt sai lạc các giáo dân của mình; nhưng nay ông sẽ cố gắng hướng dẫn họ theo con đường sự sống đúng đắn, chỉ từ Kinh Thánh mà thôi, và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta. — Hess, Lebensgeschichte Bullingers, Quyển I. tr. 9. Zurich. 1828. Ông qua đời tại Zurich, ngày 8 tháng 4 năm 1533, hưởng thọ 64 tuổi.

[←13]

Sáu con trai và năm con gái là hoa trái của cuộc hôn nhân này. — Xem Zurich Letters, A. tr. 30, chú thích 2.

[←14]

Trận chiến này một phần do Bản Xưng Nhận Augsburg năm 1530 gây ra, tiếp sau trận Cappel lần thứ nhất. Trong trận thứ hai này, một lực lượng Công giáo gồm 7.000 người đã đối đầu với một đạo quân Tin Lành chỉ có 2.000 người từ Zürich, do Zwingli chỉ huy. Họ đến thành từng nhóm rải rác, kiệt sức vì một cuộc hành quân gấp. Khoảng 500 người Tin Lành đã bị giết trong cuộc tháo chạy. Trong số những người chết có Zwingli và hai mươi bốn mục sư khác. Thi thể của Zwingli đã bị người Công giáo thiêu hủy, vì coi ông là kẻ dị giáo. – WHG

[←15]

Sleidan. Comment, de Stat. Kelig. Lib. vm. tr. 204. Francof. 1610. Orig. Letters, ấn bản Hội Parker tr. 552, chú thích 1.

[←16]

Trong cơn khủng hoảng bất hạnh này, Bullinger luôn khuyên dùng những biện pháp ít hiếu chiến hơn, và công khai nhất trong một bài giảng tại Bremgarten trước một hội nghị chung vào mùa hè năm 1531. — D’Aubigne’s Hist, of Reform. Quyển xvi. chương 5.

[←17]

Johannes Oecolampadius (1482–1531), còn gọi là Hussgen hay Heussgen. Một nhà Cải Chánh người Đức từ Tuyển hầu quốc Palatinate. Ông đã làm việc với Erasmus và Zwingli, và ảnh hưởng đến các nhà Tin Lành sau này như Bullinger và Calvin.

[←18]

Xem các thư thỉnh cầu trong Biblioth. Tig. Mscr. F. 106. Số A. tờ 32, ghi ngày 27 và 28 tháng 11 năm 1531, từ Basle; và tờ 33, ghi ngày 6 và 11 tháng 12, từ Borne.

[←19]

Đôi khi người ta nói rằng các tác phẩm của Bullinger được xuất bản thành mười quyển. Nhưng đó là một sai lầm. Vì để tiện cho riêng mình, Bullinger đã tập hợp các tác phẩm chính của mình thành mười quyển (Biblioth. Tigur. Mscr. F. 98. số 6); nhưng chúng chưa bao giờ được xuất bản dưới bất kỳ hình thức đầy đủ nào. Xem thêm Hottinger, Schola Tigur. Tig. 1664. Phụ lục I. tr. 75; và Gesneri Biblioth. Tigur. 1583.

[←20]

“Người cha chung của những kẻ khốn khổ,” là lời mô tả đầy cảm xúc của Pilkington về Bullinger. — Orig. Lett. ấn bản Hội Parker tr. 135.

[←21]

Melch. Adam, trong Vit. Bullingeri. tr. 483. Francof. 1653. Hess, Lebensgeschichte H. Bullingers, Quyển i. tr. 360. Sự ôn hòa này đôi khi khiến Bullinger bị nghi ngờ một cách không tử tế. — Xem Orig. Lett. tr. 611.

[←22]

Orig. Lett. tr. 611, chú thích 3.

[←23]

Sđd. tr. 311, chú thích 2; và tr. 621, chú thích 2.

[←24]

Sđd. tr. 608, 124.

[←25]

Sđd. tr. 316, 623, 624.

[←26]

Khi nhắc trong nhật ký của mình đến Traheron, Partridge và Eliot, Bullinger nhận xét, “exposui illis multa Isaire capita.” — Xem Orig. Lett, tr. 623, 610.

[←27]

Orig. Lett. tr. 235, chú thích 7. Hess, L. II. B. Quyển I. tr. 382. Đây là một bản dịch tiếng La-tinh của Cựu Ước; các Thi Thiên

được Leo Judae và Theodore Bibliander dịch. Nó được xuất bản năm 1543 tại Zürich (tức là Tigurina).

[←28]

Orig. Lett. tr. 35, chú thích 2.

[←29]

Sđd. tr. 34, 42, 254.

[←30]

Sđd. tr. 48, 50, chú thích 1.

[←31]

Sđd. tr. 88, 121, chú thích 2. 267, 479, 493.

[←32]

Nhật Ký của Bulling. Một lời chứng về giá trị của các Bình Giải của Bullinger tại Ý được tìm thấy trong Orig. Lett. tr. 358.

[←33]

Orig. Lett. tr. 126–131, 136–7, 751. Zurich Lett. A. tr. 87.

[←34]

Orig. Lett. tr. 148. M’Crie’s History of Reform, in Italy, tr. 283. Lond. 1833.

[←35]

Một mục sư tại Hamburg, người đã khơi lại cuộc tranh luận về các thánh lễ.

[←36]

Một người Ý, ngoài việc tán thành các quan điểm Luther một cách xúc phạm đối với người Thụy Sĩ, còn chủ trương những quan điểm nguy hiểm về hai bản tính của Đấng Christ.

[←37]

Một y sĩ người Savoy, và một đảng viên của Socinus.

[←38]

Một người chủ trương hàng đầu của giáo lý Ubiquitaiian. — Zurich Lett. A. tr. 108, chú thích 8.

[←39]

Bernard Ochin, một người Ý, quê ở Siena, đã nguy hiểm chủ trương đa thê, và được cho là đã công kích giáo lý về Ba Ngôi.

[←40]

Zurich Lett. A. tr. 144, 171.

[←41]

Sđd. tr. 142, chú thích 1; và 171, chú thích 3.

[←42]

Sđd. tr. 142, 3. 151.

[←43]

Sđd. tr. 212, 216, 314. Ccepi hoc anno (1569) ex ischia regrotare, cui calculus accessit. — Nhật Ký của Bulling.

[←44]

Xem Zurich Lett. A. tr. 317.

[←45]

Xem thư tuyệt đẹp của Giám mục Cox về cái chết của Bullinger, Zurich Lett. A. tr. 318. Xem thêm B. tr. 268.

[←46]

Giám mục Hooper đã thúc giục Bullinger dâng tặng một trong các tác phẩm của mình cho Vua Edward vào lúc này. Original Letters, Hội Parker tr. 73, 78. Những chi tiết thú vị về việc vận chuyển, dâng tặng và tiếp nhận tại Anh của Quyển này, theo thứ tự thời gian, có trong cùng các Original Letters, như sau: tr. 662, 560, 665, 269, 88. Xem thêm Strype, Eccles. Mem. Quyển i. chương 30, Quyển ii. phần 1, tr. 390, Oxf. 1822.

[←47]

Như thể: như thể thật sự là như vậy. Cụm từ này được dùng rất nhiều trong các bài giảng của Bullinger.

[←48]

Idiots: những người không có học thức. Xem tr. i.71, chú thích 3.

[←49]

điều này mà thôi, 1577.

[←50]

aeterni, tiếng La-tinh: vị quân vương đời đời, ấn bản 1577.

[←51]

Profane: thuộc đời; không liên quan đến hay tận hiến cho tôn giáo.

[←52]

Thi Thiên này được chia (có lẽ để dễ ghi nhớ), theo số chữ cái tạo nên Bảng Chữ Cái Hê-bơ-rơ, thành hai mươi hai phần, mỗi phần tám câu; và không chỉ mỗi phần, mà mỗi câu trong phần ấy, đều bắt đầu bằng chữ cái được dành cho phần đó. Xem Bp. Home, Bình Giải về Thi Thiên, Lời Dẫn vào Thi Thiên 119.

[←53]

Được thay cho một từ khác mà dịch giả đã dùng.

[←54]

Tiếng La-tinh bị dịch giả bỏ qua: “Vì nhờ sự chỉ dạy và sự giám sát cẩn thận của ông, nhà vua đã quan tâm trong mọi việc đến quy tắc của lời Chúa.”

[←55]

Cavil: nêu ra những phản đối vụn vặt; bắt bẻ.

[←56]

I Các Vua 12–15; I Các Vua 15:33, 34 và 16:1–14; I Các Vua 16:25–28.

[←57]

II Các Vua 12–14.

[←58]

Nói một cách chặt chẽ, số vua của Giu-đa là 19, không kể sự tiếm quyền của A-tha-li. Theo Usher, vương quốc Giu-đa tồn tại 388 năm; và vương quốc Y-sơ-ra-ên 254 năm. Annal. Vet. Test.

[←59]

tức là, Đa-ri-út người Mê-đi, hay Cyaxares thứ hai, chú của Cyrus. Bulling, trong Apocalyps. Bài Giảng LXXI. Xem thêm tr. i.51.

[←60]

Đa-ni-ên 4–6.

[←61]

Xem tr. ii.318, chú thích 1.

[←62]

I Ma-ca-bê i.20–57. Prideaux’s Connection, Quyển ii. tr. 172–188, ấn bản Mc Caul. Lond. 1845.

[←63]

Euseb, Hist. Eccles. Lib. vm. cap. 16. Oros. adv. Pagan. Hist. Lib. vii. capp. 7, 22, v.v.

[←64]

Aug. de Civit. Dei, Lib. v. cap. 24. Xem thêm tr. ii.385, chú thích 3.

[←65]

Không có trong nguyên bản tiếng La-tinh.

[←66]

Habet doctos, sapientes, pios, fideles in regno doctores et pastores multos, tiếng La-tinh, bị dịch giả bỏ qua: (bệ hạ) có trong vương quốc của bệ hạ nhiều giáo sư và mục sư có học thức, khôn ngoan, tin kính và trung tín.

[←67]

Những chi tiết thú vị về việc đón nhận cuốn sách này tại Anh năm 1538 có trong Original Letters, Hội Parker tr. 611, 618. Xem thêm tr. 313 về một lời chứng cho sự hữu ích của các tác phẩm của Bullinger tại Anh.

[←68]

antistites, tiếng La-tinh; chuff, một từ không rõ từ nguyên, nhưng chỉ một kẻ quê mùa thô lỗ, không học thức, có dáng vẻ mập mạp. Toone’s Glossary, tại từ ấy. Lond. 1834. Xem vở Henr. IV. Phần i. Cảnh 2, Hồi 2 của Shakspeare, “You fat chuffs.”

[←69]

II Ti-mô-thê 2:15. Ban đầu, “rightly mow.”

[←70]

Ban đầu, “yer”: ere, trước. Xem Tyndale’s Doctrinal Treat. Hội Parker tr. 51, chú thích 1, và tr. 455, chú thích 1.

[←71]

Bullinger đã thực hiện lời hứa này vào tháng 8 tiếp theo. Xem Lời Dâng Tặng đặt trước Bài Giảng Thứ Ba của Thập Kỷ thứ tư.

[←72]

Tức là, Zurich.

[←73]

Orator: người lần hạt, hay người cầu nguyện. Xem chú thích 3, Tyndale’s Doctrinal Treatises. Ấn bản Hội Parker tr. 331.

[←74]

Xem Orig. Lett. ấn bản Hội Parker tr. 671, 673.

[←75]

Xem tr. iii.16, chú thích 4.

[←76]

Orig. Lett. ấn bản Hội Parker Quyển i. tr. 88.

[←77]

Sự khác nhau giữa commonweal và commonwealth là commonweal chỉ về lợi ích chung, trong khi commonwealth là một hình thức chính quyền.

[←78]

Giê-rê-mi 8:8, 9; “ngòi bút giả dối của các thầy thông giáo làm ra sự giả dối.” Lề Bản Quyền.

[←79]

Tức là, Bernard xứ Clairvaux (1090–1153). Bernard phần lớn phàn nàn về sự kiêu ngạo và bại hoại của hàng giáo sĩ, De Offic. Episc. capp. vii. ix; trong Cantic. Serm. x. 3, LXXVII. 1.

[←80]

Riot: Một cuộc tụ tập hoang dại bao gồm việc uống rượu quá độ và dâm loạn.

[←81]

Xem Bullinger Von den Conciliis, Par. ii. cap. 11. Zurich, 1561.

[←82]

Decretal: một mệnh lệnh hay sắc lệnh có thẩm quyền; đặc biệt, một thư của giáo hoàng, quyết định một điểm hay vấn đề nào đó trong luật Hội Thánh. Các sắc lệnh tạo thành phần thứ hai của luật giáo hội.

[←83]

như tôi đã nói với họ, không có trong tiếng La-tinh.

[←84]

homines, tiếng La-tinh; con người. Sắc lệnh của Leo X chống lại Luther được ban hành ngày 15 tháng 6 năm 1520.

[←85]

Naughtiness: điều ác, gian ác và đáng chê trách về mặt đạo đức; được dùng xuyên suốt bộ Thập Kỷ.

[←86]

Bingham, Quyển ix. chương 1. § 11; và xvii. chương 5. § 14.

[←87]

Ban đầu, “gad to and fro.”

[←88]

Cyprian. Opp. Epist. LIX. tr. 136. Oxon. 1682.

[←89]

ecclesias Christi Anglicanas, tiếng La-tinh; most happy, không có trong tiếng La-tinh.

[←90]

his church, ấn bản 1577; ecclesiae suae, tiếng La-tinh.]

[←91]

Strype, Ann. quyển ii. chương 10, tr. 145, Quyển ii. phần 2. ấn bản Oxf. 1824.

[←92]

Strype, Ann. sđd. tr. 144. Xem thêm Strype, Mem. ii. 1, tr. 531, 532, và Zurich Letters, ấn bản Hội Parker tr. 41, 111, 127, 205, v.v. ấn bản lần 2.

[←93]

Xem Original Letters, ấn bản Hội Parker tr. 5, 9, 54, 70, 618, 620, v.v. Zurich Letters, ấn bản lần 2 tr. 39, 110, 205, 468. Strype, Ann. chương 21, tr. 383, Quyển I. phần 1, và phần 2. chương 46, tr. 195, và chương 48, tr. 221. Jewel gọi Bullinger là, “oraculum ecclesiarum.” Zurich Letters, Số LXX. loạt 1, tr. 156. Đại Học Oxford, cũng vậy, đã chọn Giáo Lý Vấn Đáp của Bullinger, làm một trong những cuốn sách mà các Gia Sư ở đó phải dùng, nhằm truyền dạy các nguyên tắc tôn giáo lành mạnh cho học trò của họ: “ad informandum in vera religione juventutem.” Wood. Hist, ct Ant. Univ. Oxon. Lib. I. tr. 296. trích trong Lời Nói Đầu, tr. iv. của “Sermons on the Sacraments by Henry Bullinger.” Cambridge, 1840.

[←94]

Cardwell a Synodalia, Quyển II. tr. 562. Oxf. 1842. Strype’s Whitgift, Quyển iii. tr. 194. Phụ Lục Số 32. ấn bản Oxf.

[←95]

Strype’s Aylmer, tr. 83. ấn bản Oxf.

[←96]

Xem Adami Vit. Germ. Theol. trong vita Bullingeri; và “Bullinger,” trong Chalmer’s Biograph. Dict.

[←97]

1 Như các Bản Dịch của Tyndale, và Kinh Thánh của Cranmer, 1539.

[←98]

Henry VIII của Anh, lợi dụng tâm tình Cải Chánh lan rộng, đã đoạn tuyệt với Hội Thánh Công giáo La-mã về vấn đề ly hôn. Ông đã thiết lập Hội Thánh Anh Tin Lành trên khắp nước Anh. Henry qua đời năm 1547, để lại con trai Edward VI, một cậu bé 10 tuổi ốm yếu, trị vì dưới quyền Edward Seymour, vị Đại Bảo Hộ của Vương Quốc. Edward VI trẻ tuổi qua đời năm 1553, lúc đó một cuộc tranh giành đẫm máu kéo dài 5 năm nổ ra để chiếm lấy quyền lực. Nó diễn ra qua lại giữa những người Công giáo La-mã trung thành và những người Tin Lành đối lập. Nhiều người đã chết cả trong lẫn ngoài hàng giáo phẩm của Hội Thánh, cho đến khi Elizabeth lên ngôi năm 1558, lúc 25 tuổi. Bà duy trì một thế cân bằng bất ổn giữa cả hai phe, không tỏ ra thiên vị phe nào. Giáo hoàng liên tục gửi các phần tử nổi loạn Dòng Tên đến gây bất đồng và rối loạn tại Anh, nhưng cố vấn tình báo và tay chân thân tín của Elizabeth, Sir Francis Walsingham, đã truy lùng và “dẹp bỏ” mọi mối đe dọa như thế đối với ngai vàng của bà. Một khi Hạm Đội Tây Ban Nha bị đánh bại, các âm mưu của người La-mã chấm dứt. – WHG

[←99]

Xem Zurich Letters, triều Nữ hoàng Elizabeth, ấn bản lần 2 Hội Parker. Các trang 24, 38, 42, 55, 61, 101, 104, 115, 427.

[←100]

Patron ở đây không có nghĩa là “ân nhân” – nó chỉ về người sở hữu quyền trao một chức vụ trong Hội Thánh có bổng lộc cho một giáo sĩ, nhờ đó cung cấp thu nhập cho giáo sĩ ấy. Bổng lộc này do Hội Thánh Anh chi trả. Những người bảo trợ tham nhũng đã đòi hối lộ từ các giáo sĩ để trao cho họ một chức vụ trong Hội Thánh.

[←101]

Một bản dịch tiếng Anh của tác phẩm này, The Institution of the Christian Religion, xuất hiện lần đầu tiên năm 1561. Xem Lời Giới Thiệu của Calvin’s Institutes, ấn bản Hội Calv. tr. iii.

[←102]

Marlorat là một mục sư Tin Lành sinh tại Lorraine: ông đã viết các bình giải về Sáng Thế Ký, Thi Thiên, Ê-sai và Tân Ước, và bị xử tử tại Rouen theo lệnh của Công tước Guise năm 1562. Moreri. P.

[←103]

Xem Zurich Letters, Loạt Thứ Hai, ấn bản Hội Parker tr. 148.

[←104]

Burton cũng phàn nàn, theo cách kỳ quặc của ông, rằng nếu những người bảo trợ tham lam của chúng ta áp đặt cho chúng ta những điều kiện khắc nghiệt như họ thường làm, họ sẽ khiến hầu hết chúng ta phải làm một nghề nào đó, như Phao-lô đã làm; cuối cùng trở thành những người làm thuê theo vụ, những người ủ mạch nha, những người bán hàng rong, những người chăn nuôi, bán bia, như một số người đã làm, hoặc tệ hơn.” Anatomy of Melancholy, Lời Nói Đầu, trích trong Sermons on the Sacraments, của Henry Bullinger, Lời Nói Đầu, tr. v. chú thích 6. Cambridge, 1840.

[←105]

Michael Servetus đã xuất bản tác phẩm dị giáo của mình về Ba Ngôi năm 1531; ông bị thiêu sống tại Geneva năm 1553. P.

[←106]

Xem Hooker’s Eccles. Pol. quyển v. §20.

[←107]

Calvin. Bình Giải, tại chỗ.

[←108]

Euseb. Hist. Eccles. Lib. iv. cap. 23. ấn bản Burton.

[←109]

Cent. 1. Lib. ii. 10. Điều này được đưa ra như một trích dẫn từ Eusebius, Lib. iii. cap. 16.

[←110]

Bucer. Script. Anglic. Bas. 1577, tr. 465.

[←111]

Sđd. tr. 466.

[←112]

Quyển vii. 654, ấn bản 1838.

[←113]

realm, Foxe.

[←114]

Tức là, có thừa cũng chẳng hại gì (plenty is no plague).

[←115]

Trong Lời Nói Đầu bằng tiếng La-tinh của mình, Bullinger nói rằng ông đã đặt trước bộ Thập Kỷ của mình các Bản Tín Điều của các công đồng cổ xưa nhất và các Giáo Phụ chính thống, để có thể thấy rõ ràng rằng giáo lý và đức tin của các Hội Thánh Tin Lành, vốn bị nhiều người báo cáo sai lệch và bị kết án một cách rất bất công là dị giáo, hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của các sứ đồ và của Hội Thánh đầu tiên.

[←116]

tức là, các Công Đồng tại Rô-ma và Carthage chủ yếu, trong các vấn đề về Novatus và Novatian, và về việc tiếp nhận lại những người đã sa ngã vào sự thông công của Hội Thánh, và tính hợp lệ của phép báp-têm do những kẻ dị giáo thực hiện.

[←117]

Chính xác hơn, năm 325 sau Công Nguyên. Mosheim, Eccles. Hist. Quyển I. tr. 386, chú thích 1. ấn bản Soames, 1845.

[←118]

Con số phải là 318: xem Mosheim, sđd.; và Grier’s Epit. of Gen Councils, tr. 33.

[←119]

Xem Goode’s Divine Rule of Faith and Practice, Quyển i. tr. 141–156, và Quyển ii. tr. 327–360.

[←120]

specially; tiếng La-tinh: significanter.

[←121]

Synodus Patrum CLXXX apud Constantinopolim celebrata est contra Macedonium, Spiritum-sanctum Deum esse negantem. Pros per. Aquit. Chron. Opp. Par. 1711, col 735.

[←122]

Công Đồng Chung thứ hai này được triệu tập năm 381 sau Công Nguyên, bởi Hoàng đế Theodosius Cả, và có 150 giám mục tham dự, v.v. – Mosheim, Eccles. Hist. Quyển I. tr. 404. Về các tà thuyết của Macedonius và Eudoxius, xem Routh, Scrip. Eccles. Opuscul. Quyển I. tr. 417, v.v.; và Hammond’s Canons of the Church, tr. 53.

[←123]

Công đồng Ephesus này được tổ chức năm 431 sau Công Nguyên, dưới thời Theodosius Trẻ (không phải Đại Đế). Mosheim, Quyển I. tr. 472; Grier, tr. 74. Về tà thuyết của Nestorius, xem Hooker’s Eccles. Pol. Quyển v. 52. Augustine qua đời ngày 28 tháng 8 năm 430. Mosheim, Quyển I. tr. 338, chú thích của Soames.

[←124]

Năm triệu tập công đồng này là 451. Mosheim, Quyển i. tr. 481. Về tà thuyết của Eutyches, xem Hooker, Quyển v. 52–54.

[←125]

Bedae de Sex AEtatibus Mundi, sive Chronicon, libellus. Opp. Tom. iii. tr. 116. Col. Agrip. 1612.

[←126]

Năm ấy là 553. Mosheim, Quyển ii. tr. 45; Hammond’s Canons of the church, tr. 113. “Contra Theodorum, et omnes haereticos,” là lời của Bede.]

[←127]

Công đồng này được tổ chức năm 680 sau Công Nguyên, dưới thời Hoàng đế Constantine Pogonatus. Số giám mục tham dự tăng lên gần 200. Mosheim, Quyển II. tr. 101; Hammond’s Canons, tr. 125.

[←128]

Socr. Hist. Eccl. Lib. I. c. 8. ấn bản Reading. Cantab. 1720. P.

[←129]

Routh, Scriptor. Eccles. Opuscul. Quyển I. tr. 398, 9. Oxon. 1840.

[←130]

Bản của Bullinger đọc Credo; confiteor; và exspecto; và Spiritum Sanctum Dominum vivificatorem.

[←131]

Cyril xứ Alexandria. Xem Routh, Scriptor. Eccles. Opusc. Quyển II. tr. 17, v.v. Thư này được viết năm 430 sau Công Nguyên.

[←132]

Cyril. Alex. Opp. Par. 1638, Tom. V. P. 2, tr. 106.

[←133]

Isidore xứ Seville (khoảng 560–636) – Tổng giám mục Seville hơn ba mươi năm. Ông được nhiều người coi là Giáo Phụ cuối cùng của Hội Thánh. Montalembert gọi ông là, “Học giả cuối cùng của thế giới cổ đại.”

[←134]

Labb. Conc. Par. 1671. Tom. iv. fol. 566, 7. P.

[←135]

Vigilius contra Eutychen. Tigur. 1539. tr. 97.

[←136]

Labb. Concil. Par. 1671. Tom. ii. col. 1227. P.

[←137]

“Docuisse”; thay cho “doluisse”; được đọc trong tiếng La-tinh của Bullinger, do nhầm lẫn: đáng lẽ phải là “sorrowed.”

[←138]

Labb. Concil. Par. 1671. Tom. v. 1703. P.

[←139]

Vào khoảng năm của Chúa chúng ta 185.

[←140]

Iren. adv. Haeres. Lib. I. cap. 3. ấn bản Grabe. Oxon. 1702.

[←141]

Tertul. Opp. de Praesc. Haer. cap. 13. ed. Semler. Tom. ii. p. 13. Tertullian (khoảng 155–240 sau Công Nguyên) là người Carthage; một nhà hộ giáo và là người bênh vực chống lại thuyết Ngộ Đạo. Ông là người đầu tiên được biết đến đã dùng thuật ngữ trinity (tiếng La-tinh: trinitas). Trong những năm cuối đời, ông gắn bó với phái Montanus, là phái (giống như các tín hữu Ngũ Tuần ngày nay) cổ xúy sự mặc khải mới, lối sống khổ hạnh, việc dự đoán Chúa sắp trở lại, việc nói tiếng lạ như bằng chứng của sự cứu rỗi, và một triều đại ngàn năm trong tương lai.

[←142]

Các nhà phê bình giỏi nhất và mới nhất, những người đã xem xét vấn đề này kỹ lưỡng nhất, đều không nghi ngờ gì rằng bản tín điều này phải được gán cho một tác giả La-tinh, là Vigilius Tapsensis, một giám mục châu Phi, sống vào cuối thế kỷ thứ năm, thời kỳ cuộc bách hại của người Vandal theo phái Arian: thứ nhất, vì bản tín điều này vắng mặt trong hầu hết các bản thảo tác phẩm của Athanasius: thứ hai, vì văn phong và văn cảnh của nó không gợi ý một tác giả Hy Lạp, mà là một tác giả La-tinh: thứ ba, vì cả Cyril thành Alexandria, lẫn công đồng Ephesus, lẫn giáo hoàng Leo, lẫn công đồng Chalcedon đều chưa từng nhắc đến nó dù chỉ một lần trong tất cả những gì họ nói chống lại các tà thuyết Nestorian hay Eutychian: thứ tư, vì Vigilius Tapsensis này được biết là đã xuất bản một số tác phẩm khác của mình dưới tên mượn của Athanasius, mà bản tín điều này thường được ghép chung với chúng. Bingham's Antiquities, ed. 1840. Vol. iii. 372. Xem thêm, để có cuộc thảo luận đầy đủ về vấn đề này, Waterland's works. P.

[←143]

Cũng vậy trong hai sách lễ nghi của Edward VI. Xem bản Parker Society's edition, các trang 38 và 229. Tiếng La-tinh là integram.

[←144]

Tiếng La-tinh: fideliter.

[←145]

Tiếng La-tinh: fideliter firmiterque.

[←146]

Vào khoảng năm của Chúa 376. Hieronym. Opp. ed. Par. 1693–1706. Tom. v. col. 122.

[←147]

Is (Petrus) Athanasii sudoribus particeps fuit. Hist. Eceles. Tripart. Lib. vii. cap. 37, p. 317. Petro revertente de Roma cum literis Damasi Romanae urbis Antistitis, confirmaritis consubstantialitatis fidem, et Petri Episcopi roborantis ordinationem. Ibid. Lib. viii. cap. 14. Cassiodor. Opp. p. 329. Rotomag. 1679.

[←148]

circa annum Domini, 382, Lat.

[←149]

Hist. Eccles. Tripart. Lib.ix. cap. 7. ap. Cassiodor. Opp. Rotomag. 1679. p. 334.

[←150]

πᾶν ῥῆμα — Lu-ca 1:37 — omne verbum, Lat. and Vulg.

[←151]

Ê-sai 40:8; I Phi-e-rơ 1:25.

[←152]

Thời gian chức vụ của Chúa chúng ta hiện nay thường được thừa nhận là ba năm rưỡi. Xem Greswell's Harmon. Evang., và Dr Robinson's Harmony of the Gospels.

[←153]

Cf. Bullinger's Treatise, The Old Faith, translated in Coverdale's writings, etc. Parker Soc. ed. pp. 32, 36.

[←154]