Thư Gửi Người Quý Phái Ở Thành Phố
John Howe · A Letter Written out of the Countrey to a Person of Quality in the City: Who Took Offence at the late Sermon of Dr. Stillingfleet, Dean of S. Pauls, Before the Lord Mayor
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Thư Gửi Người Quý Phái Ở Thành Phố
- Trang Tựa
- Thư Viết Từ Miền Quê Gửi Một Người Quý Phái Ở Thành Phố, v.v.
- I. Bênh Vực Chính Nghĩa Trước Tiến Sĩ Stillingfleet
- 1. Tình trạng rõ ràng của vụ việc
- 2. Thảo luận vấn đề với Tiến sĩ
- II. Bênh Vực Tiến Sĩ Stillingfleet Trước Ngài
- Hậu Ký
- Errata (Lỗi In)
Thư Gửi Người Quý Phái Ở Thành Phố
Nguyên tác: "A Letter Written out of the Countrey to a Person of Quality in the City: Who Took Offence at the late Sermon of Dr. Stillingfleet, Dean of S. Pauls, Before the Lord Mayor" — Luân Đôn, in năm 1680 [NEEDS REVIEW: trang tựa bản OCR bị vỡ nát; nhan đề đầy đủ, châm ngôn Ga-la-ti 6:1, trích dẫn La-tinh về John Colet, và năm in được khôi phục theo nội dung và danh mục.]
Tác giả: John Howe (1630–1705), mục sư Thanh Giáo Anh [NEEDS REVIEW: trang tựa không ghi tên tác giả; tác phẩm này được quy cho Howe theo danh mục và các tuyển tập tác phẩm của ông.]
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_a-letter-written-out-of-_howe-john_1680/bim_early-english-books-1641-1700_a-letter-written-out-of-_howe-john_1680_djvu.txt
(Ghi chú: Bản OCR nguồn bị hỏng nhiều chỗ (chữ ſ dài, dòng vỡ, đoạn rác, thứ tự câu bị xáo trộn); những lỗi hiển nhiên đã được sửa lặng lẽ theo mạch văn; những chỗ không chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Đây là bức thư của Howe đáp lại bài giảng của Tiến sĩ Edward Stillingfleet, Viện trưởng Nhà thờ St. Paul, giảng trước Thị trưởng Luân Đôn năm 1680 về "Tai Họa của Sự Ly Khai" — bài giảng lên án những người Bất Đồng Chính Kiến (Dissenters) vì họp thờ phượng riêng. Bức thư có hai mục đích: bênh vực chính nghĩa của những người Bất Đồng trước Tiến sĩ Stillingfleet, và bênh vực chính Tiến sĩ Stillingfleet trước cơn giận quá mức của người nhận thư.)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
Trang Tựa
THƯ
Viết từ
MIỀN QUÊ
Gửi một Người Quý Phái
Ở
THÀNH PHỐ:
NGƯỜI
Đã Phẫn Nộ vì Bài Giảng gần đây
của Tiến sĩ Stillingfleet, Viện trưởng Nhà thờ S. Paul,
Trước Ngài Thị Trưởng.
Hãy xét mình, e mình cũng bị cám dỗ: Ga-la-ti 6:1.
*"Johannes Coletus, Decanus Divi Pauli, — apud suos Anglos alter pene Apostolus Paulus habitus est." — Polyd. Virgil.* [NEEDS REVIEW: câu trích La-tinh trong OCR bị vỡ nát; đã khôi phục theo công thức thông thường: "John Colet, Viện trưởng Nhà thờ St. Paul, được người Anh của ông coi gần như một Phao-lô thứ hai."]
LUÂN ĐÔN, In năm 1680.
Thư Viết Từ Miền Quê Gửi Một Người Quý Phái Ở Thành Phố, v.v.
Tôi nhận thấy tâm trí Ngài đang bị xáo trộn, mà tình bạn của tôi với Ngài không thể để tôi thờ ơ với điều đó hơn là nếu tôi nghe tin Ngài bị bệnh; cũng không thể ít lo lắng tìm cách cứu giúp Ngài. Nguyên nhân và mức độ của cơn xúc động của Ngài có thể như vậy, và sự tương xứng giữa nguyên nhân và cơn xúc động có thể như vậy, mà nó đáng được quan tâm nhiều hơn, nhưng có lẽ lại ít xứng đáng hơn. Vì bệnh tật của Ngài có thể chỉ là bất hạnh của Ngài, nhưng một sự xáo trộn vượt quá nguyên nhân của nó thì không thể không là lỗi của Ngài. Loại điều ác này, dù lớn hơn nhiều, và do đó cần nhiều nỗ lực hơn để loại bỏ; nhưng nó lại ít có thể trông đợi sự giúp đỡ từ người khác, bởi vì Ngài là thầy thuốc của chính mình, và khi Ngài muốn, Ngài có thể tự chữa lành cho mình, điều mà không ai khác có thể làm cho Ngài.
Nhưng nếu người khác có thể góp phần vào việc đó, bằng cách đặt trước mặt Ngài những suy xét mà chính Ngài phải áp dụng, thì Ngài biết rằng Ngài không thể trông đợi điều đó từ thiện ý của ai hơn là của tôi. Nếu quả thật Ngài trông đợi nhiều từ khả năng của tôi, thì đó lại là một lỗi khác, hoàn toàn thuộc về Ngài, và trong đó Ngài không có cám dỗ nào.
Tôi xin tự do bày tỏ với Ngài rằng tôi rất coi trọng một tâm trí bình đẳng, điềm tĩnh và ôn hòa, không dễ bị lay động quá mức, hay tiếp nhận bất cứ điều gì xảy ra với sự xáo trộn, hay bất kỳ sự oán giận nào khác ngoài điều xứng đáng và phù hợp với dịp đó: Và tôi không mong muốn điều gì hơn, hoặc là được ở trong hoàn cảnh bên ngoài tốt nhất, hoặc là không ở trong hoàn cảnh tồi tệ nhất, như tôi mong muốn cho chính mình, tôi cũng mong muốn cho Ngài; và do đó tôi sẵn lòng đặt nỗ lực của mình tương ứng, ở nơi nó có thể có khả năng thực hiện được điều gì đó có lợi cho Ngài, và ở nơi nó đáng mong đợi nhất.
Trong trường hợp hiện tại, lỗi tôi thấy ở Ngài là, sự oán giận của Ngài về vấn đề Ngài phàn nàn là quá mức và không tương xứng với dịp đó, và trong khi Ngài lao đao dưới sự rối loạn và thái quá của một cơn xúc động hai mặt; của Sợ hãi, e rằng một chính nghĩa công chính và tốt lành (như cả Ngài và tôi đều cho là vậy) sẽ chịu một thiệt hại lớn bởi sự chống đối của Tiến sĩ Stillingfleet: Và của Giận dữ, rằng ông, người mà người ta có thể trông đợi những điều tốt đẹp hơn, lại nên thử bất cứ điều gì thuộc loại này. Do đó tôi sẽ cố gắng trình bày với Ngài sự vô căn cứ của cả nỗi sợ của Ngài, và (phần lớn) của cơn giận của Ngài.
Và trước hết, bênh vực Chính Nghĩa trước Tiến sĩ Stillingfleet, và sau đó thêm một vài điều để bênh vực Tiến sĩ Stillingfleet trước Ngài.
I. Bênh Vực Chính Nghĩa Trước Tiến Sĩ Stillingfleet
Về phần trước, chúng ta sẽ:
1. Đưa ra tình trạng rõ ràng của vụ việc, cùng với sự phán xét của Tiến sĩ chống lại chúng ta trong đó.
2. Thảo luận vấn đề với Tiến sĩ, và chỉ ra:
- (1) Sự không thể bênh vực được của sự phán xét mà Tiến sĩ đã đưa ra trong trường hợp này;
- (2) Sự vô hiệu của những gì Tiến sĩ đưa ra để bênh vực nó.
1. Tình trạng rõ ràng của vụ việc
Trước hết, điều cần thiết là chúng ta phải có một tình trạng trung thực của chính nghĩa được đặt trước mắt chúng ta; tình trạng này rõ ràng là như sau:
Rằng như có rất nhiều người, vượt quá những gì các Mục sư của các Giáo xứ, ở nhiều nơi, có thể thực hiện chức vụ mục sư cho họ: Thì cũng có rất nhiều người không thể hài lòng trong lương tâm, khi giao phó linh hồn và các vấn đề thuộc linh của mình cho sự chăm sóc mục vụ và hướng dẫn của chức vụ mục sư giáo xứ mà thôi; mặc dù họ thường có một sự tôn trọng rất kính cẩn đối với nhiều người trong số đó: nhiều người trong số họ rất thường xuyên tham gia một phần công việc của họ, và vui mừng trong họ như những đồ trang sức lớn, và những phước lành thật sự cho Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng những người này rất không tương xứng về số lượng với nhu cầu của dân chúng, và bị ràng buộc bởi những hạn chế pháp lý theo một cách, như họ bị ràng buộc bởi lương tâm theo một cách khác, liên quan đến một số phần chính của sự thờ phượng Cơ Đốc; mà nếu không có những phần đó, họ sẽ rõ ràng ở trong tình trạng của những người ngoại đạo.
Cũng có nhiều người đã được dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài trong chức vụ mục sư; một số trong số họ theo cách hiện đang thịnh hành, những người khác theo một cách mà tác giả đáng kính này không hề phản đối, những người không hài lòng trong lương tâm về các điều khoản mà họ có thể đã tiếp tục, hoặc có thể được nhận làm những người giữ chức vụ giáo xứ.
Cho nên ở đây có nhiều bầy chiên tản lạc không có mục tử, ở đây có nhiều mục tử không có bầy chiên.
Dân chúng, thật vậy, mà những bài viết này đặc biệt được viết ra để bênh vực, đang ở trong tình trạng thiếu thốn này bởi chính những sự băn khoăn của họ. Cũng không phải là ý định hiện tại để biện minh cho tất cả những sự băn khoăn đó. Nhưng chúng đã tồn tại lâu dài với nhiều người, và, theo như có vẻ, không thể loại bỏ được. Nếu họ bị trì hoãn, và được bảo hãy kiên nhẫn, trong khi những nỗ lực tiếp theo được dùng với họ như bài giảng này chứa đựng, thì sự chết sẽ không có kiên nhẫn, cũng không bị trì hoãn. Cho nên có vô số người đang bước vào cõi đời đời từ một quốc gia Cơ Đốc, mà không có lợi ích của các thánh lễ Cơ Đốc; không có phương tiện hướng dẫn về chân lý và các giáo lý của đạo Cơ Đốc, để được cứu rỗi.
Con đường được thực hiện trong cơn khốn khó này để cứu giúp họ là con đường mà tác giả đáng kính này chống lại trong bài giảng này. Và có hai loại người liên quan đến nó: Dân chúng, những người, thay vì trở lại tình trạng ngoại đạo, cầu xin sự giúp đỡ của những mục sư không được sử dụng này, mong muốn họ thực hiện bổn phận của các mục sư Cơ Đốc đối với họ; và các Mục sư, những người, thay vì để họ thôi làm Cơ Đốc nhân, hoặc chính mình luôn thôi làm công việc của mục sư, tuân theo mong muốn của họ; và, theo khả năng của mình, cho họ sự giúp đỡ cần thiết.
Tác giả này trực tiếp và công khai nói về trường hợp của Dân chúng hơn là của các Mục sư, ngoại trừ bằng cách phản ánh gián tiếp.
Ngài và tôi, những người (trong số những người trước) thường tham gia vào sự thờ phượng và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, trong các buổi nhóm họp riêng (chúng ta không quá khó tính đến nỗi né tránh nơi công cộng, cũng không quá bất công và vô ơn đến nỗi không cảm tạ Đức Chúa Trời về những lợi ích tuyệt vời đôi khi gặp được ở đó) đều liên quan, và được bài giảng của Tiến sĩ dẫn dắt, để xem xét những gì được nói về trường hợp của chúng ta. Điều mà tôi muốn chúng ta xem xét không phải là quá riêng biệt, đến nỗi loại trừ khỏi sự xem xét đầy lòng thương xót của chúng ta, những người bị giới hạn trong những giới hạn hẹp hơn bởi chính những sự băn khoăn của họ, hơn là chúng ta; và số lượng của họ Ngài không thể không nhận thấy là lớn đến mức đòi hỏi một lòng thương xót rất lớn trong việc xem xét trường hợp của họ.
Quả thật đó là một trường hợp có viễn cảnh xa, và nhìn xuống các thời đại sau này. Ngài biết việc suy ra nó dọc theo từ lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh Anh dễ dàng như thế nào, khi một số người rất lỗi lạc trong số các nhà Cải Chánh của chúng ta không hài lòng với phần nghi lễ của Hiến pháp được thiết lập vào thời đó; làm thế nào một đảng không hài lòng đã dần dần tăng lên từ thời đại này sang thời đại khác trong dân chúng. Bây giờ họ đã trở nên rất đông đảo. Và trừ khi có một ấn tượng rất mạnh mẽ nào đó lên tâm trí con người (không thể trông đợi một cách hợp lý theo các biện pháp thông thường) thay đổi trường hợp, thì nó vẫn có khả năng tăng lên trong các thời đại tiếp theo.
Ngài biết không có điều gì thường bị băn khoăn hơn bởi đảng không hài lòng này, hơn là việc thêm vào một nghi thức liên bang trong việc dâng con cái của họ cho Đức Chúa Trời, việc làm dấu Thánh giá, mà nhiều người (dù đúng hay không đúng thì tôi không bàn luận ở đây) cho là một thực hành có ý nghĩa đến mức, thay vì chấp nhận nó, họ sẽ chọn không dâng con cái của họ cho phép Báp-têm. Cũng không phải bản thân nó ít quan trọng hơn — nó còn quan trọng hơn nhiều — rằng, trong sự dâng hiến trang trọng này, họ không có cơ hội thực hiện bổn phận của cha mẹ, là giao ước với Đức Chúa Trời thay mặt con cái của họ, nhưng phần đó (với việc loại trừ chính họ) phải được thực hiện bởi những người khác, mà Đức Chúa Trời không liên quan đến công việc này, và những người, sau khi nghi lễ kết thúc, không bao giờ có khả năng quan tâm đến mình. Và còn có nhiều sự băn khoăn khác nữa, liên quan đến điều này, và các phần khác của sự thờ phượng mà, với vô số người, không có khả năng lớn để được chữa lành.
Bây giờ chúng ta hãy xem sự phán xét của Tiến sĩ đáng kính này về tình trạng của trường hợp chúng ta, những người bất đồng với cách đã thiết lập, dù là dân chúng hay các mục sư; và điều đó cả về những gì họ làm, và những gì, do hậu quả từ sự phán xét của ông về trường hợp của họ, họ phải chịu.
Đối với thực hành của dân chúng trong trường hợp này (ít nhất là phần tiêu cực của nó) ông có một chút từ bi trong sự chỉ trích của mình; vì trong việc họ từ chối tham gia vào các buổi nhóm họp công cộng, ông tin rằng họ thường thực hành theo sự phán xét của họ như ông tuyên bố ở trang 37 của bài giảng của ông. Đối với các mục sư, hầu hết trong số họ, thì không có chút nào, những người mà như ông nói ở cùng chỗ đó, ông tin rằng đi ngược lại sự phán xét của họ. Lời của ông là: *"Tôi dám nói, nếu hầu hết các nhà giảng đạo ngày nay trong các buổi nhóm họp riêng được hỏi một cách bình tĩnh về sự phán xét của họ, liệu việc dân chúng tham gia với chúng ta trong các buổi nhóm họp công cộng có hợp pháp hay không, họ sẽ không phủ nhận điều đó; và thế mà dân chúng thường xuyên đến với họ, thường phán xét khác đi. Vì không thể cho rằng bè phái trong số họ lại thường thắng thế hơn lợi ích."*
Nhưng sự phán xét của ông về những gì cả hai phải chịu là: cuối cùng, và trong hậu quả, như ông trình bày trường hợp của họ, khắc nghiệt hơn nhiều đối với dân chúng, những người không thể tự cứu giúp mình, trong khi các mục sư, theo quan niệm của ông về họ, hiện tại có thể làm được.
Chúng ta phải chú ý chủ yếu đến những gì ông nói liên quan đến dân chúng, và sẽ xem xét: 1. Ông nghiêm khắc như thế nào đối với họ; và 2. Ông nhất quán với chính mình như thế nào trong đó.
1. Sự nghiêm khắc của ông đối với những người trong chúng ta liên quan đến những gì chúng ta thực hành, những người đặt mình dưới sự chăm sóc mục vụ của người khác ngoài các mục sư giáo xứ, có thể thấy trong những gì ông đề xuất với chính mình để chứng minh, trang 20, tức là: Rằng việc chúng ta tiến tới việc hình thành các hội chúng riêng biệt, tức là, dưới các giáo sư khác, và theo các quy tắc khác, hơn là những gì tôn giáo đã thiết lập cho phép, là trường hợp ly khai hiện tại mà ông dự định xem xét, và làm cho sự tội lỗi và tai họa của nó xuất hiện. Ông, như Ngài thấy, tóm lại, tuyệt đối tuyên bố thực hành của chúng ta trong trường hợp này là tội lỗi và tai họa.
Bây giờ cũng từ đó có thể suy ra, ông muốn chúng ta phải chịu những điều khó khăn như thế nào khi giả định chúng ta chỉ còn không hài lòng khi tham gia vào sự thông công giáo xứ. Không phải, quả thật — vì giá treo cổ, cột đánh roi, hay ngục tối (trực tiếp) bất cứ điều gì đối với xác thịt của chúng ta; nhưng đối với những người xem xét linh hồn của họ được tạo ra cho một trạng thái đời đời, số phận mà lời của ông ngụ ý, ở nơi đã đề cập, không thể được nghĩ là nhẹ nhàng. Điều mà để Ngài có thể hiểu rõ ràng hơn; hãy quan sát rằng ông không có gì để nói chống lại việc chúng ta tạm ngưng thông công trong một số nghi thức cụ thể mà chúng ta khiêm tốn băn khoăn, trong khi chúng ta dùng nó trong những gì chúng ta cho là hợp pháp, trang 20 (trong khi ở trang 37, ông cho rằng chúng ta thường cho rằng việc tham gia vào các buổi nhóm họp công cộng là bất hợp pháp) mà vì mục đích đó ông cũng nói trong các Đối thoại gần đây của ông, trang 171 và 172 (cho đối thủ của ông biết về những gì ông đã nói trong Irenicum của ông về vấn đề đang bàn luận) tức là: Rằng một số người băn khoăn và có lương tâm, sau khi đã dùng những nỗ lực để thỏa mãn mình, có thể vẫn không hài lòng về tính hợp pháp của một số nghi thức được áp đặt, nhưng không đến mức ly khai tích cực khỏi Hội Thánh, mà sẵn sàng tuân theo trong mọi điều khác ngoại trừ những nghi thức mà họ băn khoăn: đối với những người như vậy, ông không kết tội họ vào tội ly giáo. Và điều này ông thú nhận ông đã quyết định một cách phủ định (chấp thuận hoặc không phủ nhận quyết định đó). Cho đến nay quả thật ông đồng ý tốt với chính mình, và dường như không có tranh cãi gì với chúng ta.
Nhưng hãy xem xét hậu quả chết người. Ông biết rõ rằng nếu chúng ta tạm ngưng thông công trong nghi thức Thánh giá (trên sự băn khoăn khiêm tốn nhất của chúng ta) chúng ta không thể có con cái của mình được dâng hiến một cách mục vụ cho Đức Chúa Trời trong thánh lễ Báp-têm, cũng không thể chính chúng ta, nếu, khi đã trưởng thành, chúng ta vẫn còn chưa được báp-têm (như ông có thể cho rằng nhiều người trong chúng ta là vậy), cũng không nếu chúng ta từ chối việc dùng người đỡ đầu về những gì chúng ta cho rằng nên được thực hiện bởi cha mẹ cho con cái của họ, và bởi những người trưởng thành cho chính họ. Và rằng nếu chúng ta không quỳ gối trước các yếu tố đã được thánh hiến tại Bàn của Chúa, chúng ta sẽ không được dự phần vào Bàn Thánh của Ngài. Đúng vậy, và điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta băn khoăn về điều gì đó hơn cả nghi thức, khi ngồi dưới chức vụ của một kẻ say rượu khét tiếng, hay kẻ thù công khai của sự tin kính làm thầy và người hướng dẫn của chúng ta, khi chúng ta có thể hưởng công việc đầy kết quả của một người không có những phẩm chất đó mỗi ngày của Chúa? Không, tuyệt đối không, mà không có sự phân biệt, hay giả định về bất kỳ trường hợp có thể nào mà nó có thể khác đi, một buổi nhóm họp dù ít khác biệt với con đường đã thiết lập đến đâu, ông sẽ làm cho nó xuất hiện là tội lỗi và tai họa, và không thể dung thứ được theo bất kỳ điều khoản nào.
Vậy thì ông muốn chúng ta làm gì? Ông quả thật sau đó hướng dẫn chúng ta đến nỗ lực thỏa mãn. Nhưng chúng ta sẽ làm gì nếu sau những nỗ lực hết sức của chúng ta, sự không hài lòng của chúng ta vẫn còn? Chúng ta sẽ làm gì, trong khi chúng ta đang nỗ lực, điều đó có thể là vô ích suốt đời chúng ta? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta không bao giờ có thể hài lòng về cách Báp-têm đã thiết lập cho chính chúng ta và con cái chúng ta, và về việc dự phần vào Thân thể và Huyết của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta? Cũng không nghe hay khuyến khích những người như vậy giả vờ giảng Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh, những người hoặc bóp méo và làm hư hỏng nó một cách thực chất, hoặc đời sống phóng đãng của họ tuyên bố họ là kẻ chống đối và kẻ thù của các quy tắc thánh và mục đích của nó? Cũng không giao phó chính mình cho sự chăm sóc mục vụ và trách nhiệm của một người ít đáng chê trách hơn, mặc dù nếu không thì không bao giờ đáng được như vậy, người đã tự trói tay mình, và đang bị những hạn chế đến nỗi anh ta không thể, hoặc không muốn, ban phát các thánh lễ của Đấng Christ theo cách mà chúng ta có thể hưởng chúng với sự thỏa mãn cho lương tâm của mình?
Hãy đọc lại bài giảng của Tiến sĩ một lần nữa, và một lần nữa, và Ngài sẽ thấy không có con đường nào được quy định cho chúng ta, ngoài việc ngồi yên mà không hưởng các thánh lễ Cơ Đốc nào cả. Và với nhiều người đây phải là trường hợp; vì chính ông tuyên bố tin rằng dân chúng thường xuyên đến các buổi nhóm họp riêng (những người mà Ngài biết không phải là ít) thường cho rằng việc tham gia vào các buổi nhóm họp công cộng là bất hợp pháp. Và chúng ta có luôn phải ngồi yên như vậy không? Đó là trao đổi Cơ Đốc giáo hữu hình lấy ngoại đạo hữu hình (ít nhất là tiêu cực).
Điều này, nếu Ngài xem xét toàn bộ phạm vi của nó, là một điều có tầm quan trọng đáng sợ, rằng một chi thể lớn như vậy của một quốc gia Cơ Đốc, họ và hậu duệ của họ, nên bị ngoại đạo hóa từ thời đại này sang thời đại khác, và bị cắt khỏi toàn bộ thân thể của cộng đồng Cơ Đốc, chỉ vì họ băn khoăn về một số điều, mà những điều ít đáng chê trách nhất trong số đó không phải là một phần của thể chế Cơ Đốc (như chính ông, và những người mà ông là người biện hộ cho họ, sẽ tự do thú nhận) cũng không nhất thiết thuộc về nó, vì (như họ tranh luận) chúng chỉ là những điều không quan trọng.
Ông dường như hài lòng rằng chúng ta không nên là Cơ Đốc nhân chút nào, hơn là không phải là Cơ Đốc nhân theo cách thức đặc biệt này. Rằng chúng ta nên thiếu bản chất của Phúc Âm và các thánh lễ của Đấng Christ, hơn là có chúng kèm theo những sự bổ sung được thú nhận là không cần thiết, và mà chúng ta sợ bị Chúa của họ và của chúng ta cấm.
Chúng ta thành thật tuyên bố rằng trong đó; chúng ta từ chối sự thông công mà ông mời chúng ta đến, chúng ta chỉ từ chối ông, và những người theo cách và suy nghĩ của ông, vì sợ hãi thật sự làm mất lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta đồng ý với họ trong những điều lớn lao hơn nhiều so với những điều chúng ta khác nhau. Chúng ta thuộc về một Thân Thể mà chính họ tuyên bố thuộc về, (về mặt Cơ Đốc giáo chung, sự phân biệt và mối liên kết chung của nó; và mong muốn được dưới sự hướng dẫn và quản trị của một Thánh Linh đó. Chúng ta được kêu gọi cùng với họ trong một Hy vọng của sự kêu gọi của chúng ta, và tha thiết trông đợi (bất kể họ có suy nghĩ khắc nghiệt như thế nào về chúng ta) được gặp nhiều người trong số họ trong sự tham gia vào kết thúc đầy phước hạnh được hy vọng của sự kêu gọi đó. Chúng ta thừa nhận một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, (một giao ước mà phép báp-têm theo sự chỉ định của Chúa chúng ta tạo ra) và một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả; Đấng ở trên tất cả, qua tất cả, và trong tất cả chúng ta. Thế mà vì chúng ta không thể; chúng ta không dám đồng ý với họ về những sự bổ sung không thuộc về (và mà chúng ta sợ bị gắn một cách không đúng đắn) vào tôn giáo của các Cơ Đốc nhân, chúng ta bị xét xử là (theo như trong họ) bị cắt khỏi Đấng Christ, bị tước đoạt những cam kết yêu thương của Ngài, và những thành quả của huyết Ngài; bị đuổi ra khỏi cơ nghiệp của Chúa, và thực tế người ta nói với chúng ta hãy đi và phục vụ các thần khác. Cho đến nay sự nghiêm khắc của tác giả đáng kính này đối với chúng ta kéo dài. Trong khi chúng ta trình bày và kể lại điều này một cách trung thực, chúng ta hãy cũng:
2. Xem xét sự đồng ý nào nó giữ với những gì chúng ta quan sát được từ ông ở nơi khác. Chúng ta đã lưu ý rằng vì sự không tuân thủ trần trụi của chúng ta, ông miễn cho chúng ta khỏi tội ly giáo. Và ở trang 20 của bài giảng này, ông nói: *"Ông không nhầm lẫn việc tạm ngưng thông công trong một số nghi thức cụ thể, mà con người khiêm tốn băn khoăn, và dùng nó trong những gì họ cho là hợp pháp, với việc hoàn toàn, hoặc ít nhất là thông thường, không tham gia thông công trong những gì họ cho là hợp pháp, và tiến tới việc hình thành các hội chúng riêng biệt, v.v."* Chính điều sau này ông nghiêm khắc chống lại, và sự chống đối của ông. Chống lại việc chúng ta tạm ngưng thông công trong một số nghi thức cụ thể (mà chúng ta cho là bất hợp pháp) nếu chúng ta dùng nó trong những gì chúng ta cho là hợp pháp, (mà tôi đồng ý với ông, những người Bất Đồng giáo dân ở Anh thường làm,) ông không có gì để nói? Đúng vậy, và khi đảm nhận việc chỉ ra lỗi lầm của lương tâm nào bào chữa cho một người khỏi việc tuân theo các chỉ thị của nó; ông nói với chúng ta ở trang 44: Rằng nếu lỗi lầm hoàn toàn không tự nguyện, tức là, nếu nó được gây ra bởi sự ngu dốt không thể vượt qua, (mà ông giải thích như vậy trong những lời sau) hoặc sau khi dùng những phương tiện tốt nhất để thông tin đúng đắn cho lương tâm của mình; mặc dù hành động đó có thể là một lỗi tự nó, nhưng nó sẽ không bị quy cho ông là tội, vì nó thiếu sự đồng ý của tâm trí; mà nhờ đó ý chí được quyết định.
Và bây giờ, thưa Ngài, tôi xin Ngài xem xét: 1. Khi ông thú nhận nếu chúng ta sẵn lòng được thỏa mãn, và lỗi lầm của chúng ta là không tự nguyện, nó sẽ không bị quy cho chúng ta là tội; tại sao chúng ta lại bị đối xử nghiêm khắc như vậy vì điều không bị quy cho chúng ta là tội? Nếu đó là bất cứ điều gì, tôi nghĩ nó không nên xứng đáng với sự nghiêm khắc như vậy từ tay những người, bản thân họ cũng có thể phạm sai lầm và lỗi lầm. Có phải là tội lỗi lớn đến vậy, nếu mỗi người Bất Đồng nghèo khó, mù chữ ở Anh (nam hay nữ) không thể trong suốt cuộc đời của họ đạt được một sự phán xét tốt hơn và vững chắc hơn trong những vấn đề mơ hồ như vậy; hơn là chính người đáng kính này đã đạt được hai mươi năm trước? Đặc biệt là những người chưa bao giờ có; hoặc có khả năng có những sự giúp đỡ và động cơ đặc biệt đó, để điều chỉnh và cải cách sự phán xét của họ mà ông đã hưởng. Đã lâu rồi sự phán xét của ông đã chín muồi đến mức trưởng thành đó, để cuối cùng nghĩ rằng việc nói nhiều như ông đã nói, để cải cách chúng ta, ngay cả trong bài giảng này, là phù hợp và đúng lúc. Tôi nghĩ ông không nên quá nhanh chóng và khắc nghiệt đối với chúng ta, trên một nguyên nhân mỏng manh như vậy, như việc chúng ta băn khoăn về một số nghi thức cụ thể, để kết án chúng ta và chúng ta hoàn toàn bị tước đoạt phép Báp-têm, mà chính họ cho là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và các thánh lễ khác của Đấng Christ, mà họ không nghĩ là vô ích.
Và hãy xem xét thứ hai, trong khi ông nói: Rằng nếu một người phạm lỗi sau khi dùng những phương tiện tốt nhất để thông tin đúng đắn cho lương tâm của mình, — nó sẽ không bị quy cho ông là tội, điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta phạm lỗi này (như ông cho là vậy) sau khi dùng những phương tiện tốt nhất để thông tin đúng đắn, [rằng chúng ta nên, thay vì trở lại tình trạng ngoại đạo, gánh vác phần của mình trong việc hình thành các buổi nhóm họp như vậy để thờ phượng Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng ta có thể, với sự thỏa mãn của lương tâm mình, hưởng tất cả các thánh lễ thánh của Ngài]. Nó chắc chắn sẽ nằm trong phạm vi của mệnh đề chung này của ông, và không bị quy là tội. Vậy thì hy vọng chúng ta nên chọn làm như vậy, hơn là ngoại đạo hóa chính mình, hoặc sống trong sự bỏ bê cố ý các thể chế của Ngài: Điều mà làm theo sự lựa chọn của chính chúng ta, khi chúng ta có thể làm khác đi, chúng ta không thể không nghĩ là một tội rất lớn.
Nếu ở đây Tiến sĩ nên tự cho mình quyền nói với chúng ta không chỉ rằng chúng ta phạm lỗi ở đây (mà chúng ta phải quan tâm đến bằng chứng của ông, như nó sẽ được xem xét ngay sau đây, hơn là sự khẳng định của ông): Nhưng cũng rằng lỗi lầm của chúng ta là cố ý, chúng ta sẽ kháng cáo từ ông đến Đấng biết rõ hơn, chúng ta sẵn lòng và vui vẻ như thế nào để nhận thông tin, và thừa nhận niềm tin, rằng chúng ta nên hoàn toàn và chỉ hài lòng với những điều khoản như tôn giáo đã thiết lập, (theo cụm từ của Tiến sĩ) cho phép chúng ta, nếu bằng chứng của chính sự việc dường như không không thể cưỡng lại và không thể tránh khỏi thuyết phục chúng ta khác đi. Và việc ông nói như vậy, chỉ là giả định con người cố ý, chỉ vì không cùng ý kiến với ông, người có thể dễ dàng nghĩ ông như vậy, vì không cùng ý kiến với họ.
Nhưng điều này không thể là một câu hỏi giữa Tiến sĩ và chúng ta, những người mà, như chúng ta đã lưu ý ở trên, ông đã rất buộc phải thừa nhận ở trang 37: Rằng chúng ta thường phán xét như chúng ta thực hành, và rằng không thể cho rằng bè phái trong số họ lại thường thắng thế hơn lợi ích.
Nhưng vì điều này dường như là quyết định của ông về chúng ta, và khẳng định của ông dường như tích cực và quả quyết, trang 20: [Rằng trong trường hợp của chúng ta, việc tiến tới hình thành các hội chúng dưới các giáo sư khác, và theo các quy tắc khác hơn là những gì tôn giáo đã thiết lập cho phép, là một sự ly khai tội lỗi và tai họa,] chúng ta ở vị trí tiếp theo,
2. Thảo luận vấn đề với Tiến sĩ
Trong đó chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra:
1. Sự không thể bênh vực được của sự phán xét mà Tiến sĩ đã đưa ra trong trường hợp này; điều này sẽ vừa suy ra (và phần nào bào chữa) những gì chúng ta sẽ phát hiện sau đó:
Tức là,
2. Sự yếu kém của những gì được ông đưa ra trong nỗ lực này để bênh vực nó.
1. Đối với phần trước, điều hiển nhiên đối với sự quan sát thông thường, rằng một sự tự nuông chiều tự nhiên và khuynh hướng tránh né và né tránh những gì có ý nghĩa đáng sợ hơn đối với chính họ, thường ngấm ngầm và ảnh hưởng đến tâm trí con người trong việc phán xét những trường hợp như vậy: Chúng ta càng quan tâm hơn (vì một sự phán xét sai lầm thuận lợi sẽ không làm chúng ta tốt chút nào) với sự nghiêm khắc vô tư để giữ mình với chính sự việc. Và khi chúng ta làm như vậy một cách nghiêm khắc nhất, tôi nghĩ Tiến sĩ nên có một nhiệm vụ khá khó khăn. Vì quyết định của ông lên tới mức này:
Rằng chúng ta nên bị giữ trong trạng thái bị hư mất vì băn khoăn về các nghi lễ; (tức là, bị tước đoạt các phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta). Và rằng, trong khi ông cho rằng sự băn khoăn của chúng ta (sau khi dùng các phương tiện thích đáng để thông tin cho chúng ta) không bị quy cho chúng ta là tội: Và không chỉ vậy, mà chúng ta nên đồng ý với sự hư mất của chính mình vì lỗi không phải là tội của chúng ta này, vì việc chúng ta tự mua lấy các phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi của mình theo một cách khác sẽ là tội lỗi và tai họa, trong khi chúng ta lo sợ rằng nếu không có tội của mình, chúng ta không thể có chúng theo cách mà ông cho phép chúng ta.
Chúng ta quả thật hài lòng, rằng tội lỗi của chúng ta theo cách này hay cách khác sẽ đóng góp ít cho sự cứu rỗi của chúng ta: Nhưng khi chúng ta cũng hài lòng rằng chúng ta không thể hưởng các phương tiện cứu rỗi theo cách của ông mà không có tội, và ông nói với chúng ta, chúng ta không thể không có tội hưởng chúng theo cách của mình: Chúng ta hy vọng mọi cánh cửa không bị đóng lại chống lại chúng ta, và không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhân từ và thánh khiết đã đặt trường hợp của chúng ta như vậy, để giảm chúng ta xuống sự cần thiết phải phạm tội để thoát khỏi trạng thái bị hư mất. Và do đó tác giả đáng kính này đã quyết định rằng phương thuốc của chúng ta không thể nằm (như lương tâm của chúng ta cho đến nay được thông tin) trong việc đến với ông và cách của ông; vì ông tin rằng chúng ta thường cho rằng việc tham gia với họ trong các buổi nhóm họp công cộng là bất hợp pháp, trang 37, và nói, trang 43: Rằng không ai có lương tâm sẽ nói chống lại quyền lực của nó, và người nào nói tốt chống lại nó, thì không có lương tâm trong những gì ông ta nói: (vì không nghi ngờ gì ông ta mong đợi điều đó, nếu không ông ta đã không tự gây cho mình quá nhiều rắc rối) và kết luận, trang 44: Rằng chúng ta sẽ phạm tội khi đi ngược lại nó. Như ông cũng nghĩ chúng ta sẽ phạm tội khi hành động theo nó, điều mà (như được ngụ ý một cách cần thiết) chúng ta chưa thấy: Hy vọng của chúng ta về toàn bộ vấn đề là, sự cứu giúp của chúng ta phải nằm trong việc đi theo con đường mà chúng ta đang đi, và rằng nó không thể được chứng minh là tội lỗi.
Chúng ta cho rằng nó không phải vậy, và rằng sự phán xét của Tiến sĩ ở đây đơn giản là không thể bênh vực được, vì bất cứ điều gì tội lỗi đều phải vi phạm một luật nào đó trực tiếp từ Đức Chúa Trời, hoặc luật bắt buộc bởi đức hạnh của một luật thiêng liêng khác. Và chúng ta không thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm bất kỳ luật nào, hoặc cho phép bất kỳ luật nào do người khác làm ra, để bắt buộc chúng ta đến mức, trong hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, bị liên quan đến tội lỗi, bởi một số biến đổi so với chữ của nó. Vì bất kỳ luật thiêng liêng nào có thể được cho là bắt buộc chúng ta phải dùng những điều chúng ta băn khoăn, hoặc nếu không sống mà không có sự thờ phượng và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta không biết, chúng ta phải chờ đợi cho đến khi chúng ta được thông tin về nó.
Và rằng luật của Ngài ban cho một sức mạnh bắt buộc đến mức đó cho bất kỳ luật nào khác, chúng ta chưa hiểu. Bất cứ nơi nào Ngài đã vui lòng đặt và giao phó các chìa khóa của Hội Thánh, chúng ta không thấy Ngài đã chỉ định chúng cho việc đó, để nhận chúng ta vào sự thông công của sự thờ phượng và các thánh lễ của Ngài, hoặc hoàn toàn loại trừ chúng ta, theo những điều khoản như vậy. Và trong đó chúng ta cho rằng chúng ta có Tiến sĩ đồng ý với chúng ta. Người mà trong Irenicum của ông, trang 216, khẳng định rõ ràng: Rằng chức vụ mà quyền lực của các chìa khóa ngụ ý là chức vụ mục sư, chứ không phải có thẩm quyền; tuyên bố, chứ không phải tư pháp. Và nói trong Lời Tựa của cùng một cuốn sách: Rằng Đấng đã đến để cất đi ách không thể chịu nổi của các nghi lễ Do Thái, không bao giờ có ý định làm cho cổ của các môn đồ bị chà đạp bởi một ách khác thay cho nó. Mà ông lập tức thêm vào trong cùng Lời Tựa đó: Và thật kỳ lạ khi Hội Thánh lại đòi hỏi nhiều hơn chính Đấng Christ đã làm; và đặt ra các điều kiện khác cho sự thông công của mình, hơn là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đặt ra cho việc làm môn đồ. Lý do có thể nào được đưa ra hoặc cho rằng tại sao những điều như vậy lại không đủ cho sự thông công với một Hội Thánh, mà lại đủ cho sự cứu rỗi đời đời? Và chắc chắn những điều này đủ cho điều đó, mà Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đặt ra trong Lời của Ngài. Có cơ sở nào để tại sao các Cơ Đốc nhân lại không nên đứng trên cùng các điều khoản bây giờ, mà họ đã đứng trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài? Tôn giáo đã được bảo vệ và rào chắn đầy đủ trong họ chưa? Đã bao giờ có sự tôn kính thật sự và chân thành hơn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh hiến chương nào để ràng buộc con người với nhiều điều hơn chính Ngài đã làm, hoặc loại trừ những người khỏi xã hội của mình, những người có thể được nhận vào thiên đàng? Đấng Christ có bao giờ cảm ơn con người vào ngày vĩ đại vì đã giữ những người như vậy ra khỏi sự thông công với Hội Thánh của Ngài, những người mà Ngài sẽ ban cho không chỉ vương miện vinh quang, mà có thể còn một vòng hào quang nữa, nếu có những điều như vậy ở đó? Ủy nhiệm lớn lao mà các sứ đồ được sai đi chỉ là dạy những gì Đấng Christ đã truyền lệnh cho họ, không phải là gợi ý về bất kỳ quyền lực nào được ban cho họ để áp đặt hoặc yêu cầu bất cứ điều gì vượt quá những gì chính Ngài đã truyền cho họ, hoặc họ được hướng dẫn bởi sự hướng dẫn trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Không phải là liệu những điều được truyền lệnh và yêu cầu có hợp pháp hay không? Không phải là liệu những điều không quan trọng có thể được quyết định hay không? Không phải là các Cơ Đốc nhân bị ràng buộc đến mức nào để tuân theo sự hạn chế của tự do Cơ Đốc của họ (mà tôi hiện đang hỏi, trong chính luận văn đó) nhưng liệu họ có tham khảo cho hòa bình và sự hiệp nhất của Hội Thánh khi đình chỉ nó trên những điều như vậy hay không? Gương của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hay các sứ đồ của Ngài bảo đảm cho những sự áp đặt nghiêm khắc như vậy đến mức nào? Chúng ta không bao giờ đọc thấy các sứ đồ làm luật ngoại trừ về những điều được cho là cần thiết. Khi Hội đồng các sứ đồ họp tại Giê-ru-sa-lem để quyết định một trường hợp làm xáo trộn hòa bình của các Hội Thánh, chúng ta thấy họ sẽ không đặt gánh nặng nào khác ngoài những điều cần thiết này, Công vụ 15:29. Với họ, việc những điều sẽ cần thiết khi họ yêu cầu chúng là chưa đủ, nhưng họ đã xem xét một sự cần thiết trước đó, hoặc tuyệt đối hoặc cho tình trạng hiện tại, mà đó là cơ sở duy nhất để họ áp đặt những mệnh lệnh đó lên các Cơ Đốc nhân dân ngoại. Sau đó, có những sự đa dạng lớn về thực hành và các loại quan sát giữa các Cơ Đốc nhân, nhưng Đức Thánh Linh không bao giờ nghĩ những điều đó phù hợp để trở thành vấn đề của luật pháp, mà mọi đảng phải tuân theo; tất cả những gì các sứ đồ yêu cầu về những điều này là sự nhẫn nại và nhường nhịn lẫn nhau đối với nhau trong chúng. Các sứ đồ không coi trọng các sự khác biệt chút nào, và những điều này rõ ràng họ cho là như vậy, mà việc con người có làm chúng hay không, không liên quan đến sự cứu rỗi. Và có lý do gì để con người bị ràng buộc chặt chẽ như vậy với những điều như vậy, mà họ có thể làm hoặc bỏ qua; và vẫn là những Cơ Đốc nhân rất tốt? Không nghi ngờ gì, nguyên nhân chính của tất cả những sự xáo trộn, nhầm lẫn và chia rẽ của thế giới Cơ Đốc, là do việc thêm các điều kiện khác của sự thông công trong Hội Thánh hơn là Đấng Christ đã làm.
Tôi cũng không đang hỏi liệu những điều được truyền lệnh có hợp pháp hay không? Cũng không phải liệu những điều không quan trọng có thể được quyết định hay không? Cũng không phải các Cơ Đốc nhân bị ràng buộc đến mức nào để tuân theo sự hạn chế của tự do Cơ Đốc của họ? Nhưng chỉ hỏi (như ông làm ở đó) về hiến chương được ban cho việc ràng buộc con người với nhiều điều hơn chính Ngài đã làm? Và tôi hỏi thêm, bằng quyền lực nào họ có thể bị ràng buộc mà Đấng Christ không ban cho? Và nếu không có quyền lực như vậy để ràng buộc họ, giả sử những điều được yêu cầu đều hợp pháp (mà nếu có thể chứng minh được, tôi sẽ vui mừng khi thấy nó được thực hiện) thì trong khi họ không thể trong lương tâm nghĩ rằng chúng là vậy, làm sao họ có thể tự cho rằng mình bị ràng buộc phải không có các phương tiện cứu rỗi mà hiến chương của Đấng Christ cho phép họ?
Tôi sẵn sàng thừa nhận việc một người làm nhiều điều vì hòa bình và trật tự chung là phù hợp, mà nếu không, không có luật nào chính thức bắt buộc ông ta phải làm, tức là, giả sử ông ta có thể làm những điều đó mà không gây thiệt hại không thể chịu nổi cho chính mình. Và như vậy, nó thường được quyết định trong vấn đề gây vấp phạm. Nhưng có thể nghĩ rằng một người phải tự đặt mình ra khỏi trạng thái hoặc con đường cứu rỗi để làm hài lòng những người sẽ bị xúc phạm nếu không thì sao? Và lịch sự đến mức phải hư mất đời đời, thay vì họ bị không hài lòng?
Đúng vậy, và có thể thêm vào nữa, rằng con đường của chúng ta được cho là hợp pháp, cũng phải (như Tiến sĩ nói trong một trường hợp khác) được cho là một bổn phận: Vì những điều là phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, cũng cần thiết bởi mệnh lệnh thiêng liêng. Chúng ta được truyền lệnh phải nghe Lời Đức Chúa Trời, dâng chính mình và con cái mình cho Đức Chúa Trời trong phép Báp-têm và, tại Bàn riêng của Chúa, tưởng nhớ Ngài, và rao truyền sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến. Và nếu chúng ta so sánh với nhau một số vị trí nhất định của tác giả đáng kính này, chúng ta không thể thấy nhưng ông ta phải, như trường hợp của chúng ta là vậy, thừa nhận nghĩa vụ của chúng ta đối với thực hành mà ông ta ở đây dường như trách móc. Vì trong Irenicum của ông, trang 109, ông khẳng định: Rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có nghĩa vụ tham gia vào xã hội Hội Thánh với những người khác, vì đó là để tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân, và sở hữu tôn giáo của mình một cách công khai, và dự phần vào các thánh lễ và bí tích của Phúc Âm mà không thể không có xã hội với một Hội Thánh nào đó hoặc Hội Thánh khác, ông ta sau đó thêm vào (trên cùng một trang) rằng đó đã là một trường hợp bị tranh luận bởi một số người (đặc biệt là bởi Grotius, tác giả được cho là của một luận văn nhỏ, An semper sit communicandum per symbola, khi ông ta thiết kế sự hợp nhất với Hội Thánh La Mã) liệu trong thời gian các Hội Thánh bị chia rẽ, có phải là bổn phận của một Cơ Đốc nhân là thông công với bất kỳ đảng nào trong số những đảng chia rẽ Hội Thánh, và không nên tạm ngưng thông công khỏi tất cả chúng hay không. Một trường hợp không khó để quyết định; vì hoặc người đặt câu hỏi cho rằng các Hội Thánh bị chia rẽ vẫn là những Hội Thánh thật, nhưng một số trong sạch hơn những Hội Thánh khác; trong trường hợp đó, bởi đức hạnh của nghĩa vụ chung của mình đối với sự thông công, ông ta bị ràng buộc phải gắn bó với Hội Thánh đó mà dường như giữ được sự trong sạch Phúc Âm nhất. Vì mục đích đó, ông ta còn nói với chúng ta, trang 110: Ông ta không biết liệu lời nói của Chrysostom có đáng được khen ngợi hay không, người sau khi được phong làm phó tế trong Hội Thánh Antioch bởi Meletius, khi ông ta qua đời, vì Flavianus đến một cách bất thường với tư cách là Giám mục của Hội Thánh, sẽ không thông công với ông ta, cũng không với Paulinus, một Giám mục khác vào thời đó trong thành phố; cũng không với người Meletian, nhưng trong ba năm đã rút lui khỏi sự thông công với bất kỳ ai trong số họ. Và ở trang 113, nơi bất kỳ Hội Thánh nào phạm tội tham nhũng cả trong giáo lý và thực hành, mà nó thừa nhận và tuyên xưng, và yêu cầu việc sở hữu chúng như những điều kiện cần thiết của sự thông công với nó, ở đó sự không thông công với Hội Thánh đó là cần thiết, và một sự ly khai hoàn toàn và tích cực là hợp pháp và thuận tiện. Những gì ông ta bàn luận ở trang 111, 113, về câu hỏi, liệu việc thông công với các Hội Thánh có đúng về những điều thiết yếu, nhưng bị cho là hư hỏng trong việc thực hành kỷ luật có phải là tội lỗi hay không, nhiều người trong chúng ta chắc chắn sẽ đồng ý với ông ta. Nhưng nó không chạm đến trường hợp của nhiều người hơn, những người không quá sợ hãi về việc bị liên quan đến tội lỗi của người khác vì sự bỏ bê kỷ luật, (vì dường như có ít nguyên nhân, vì phần đó không thuộc về chúng ta:) Cũng không, nếu đó là ý nghĩa của ông ta, khi ông ta nói về việc ly khai với lý do là sự trong sạch lớn lao, đó có phải là trường hợp với hầu hết chúng ta: nhưng chúng ta công bằng — (và do đó tránh) — bị buộc phải tự kết tội chính mình, bằng cách áp đặt những điều như vậy mà chúng ta cho là tội lỗi lên chúng ta, như các điều kiện của sự thông công của chúng ta. Và về trường hợp này, tác giả đáng kính này nói lên chính nghĩa của chúng ta trong mệnh đề được trích dẫn cuối cùng này, và bênh vực chính nghĩa hiện tại của chúng ta. Cũng không cần nói thêm gì về nó hơn là những gì có thể giảm xuống mệnh đề chung đó, hoặc đặc biệt, về điều thứ hai đó (so sánh với điều thứ ba) mà ở trang 115, ông ta nói làm cho sự ly khai và rút lui khỏi sự thông công trở nên hợp pháp và cần thiết; tức là: Sự hư hỏng của thực hành, mà chúng ta đặt ra như ông ta làm, chúng ta không nói về thực hành, như liên quan đến cuộc trò chuyện dân sự của con người, nhưng như nó bao gồm các chương trình của tôn giáo; khi những điều bất hợp pháp thuộc loại đó, không chỉ len lỏi vào một Hội Thánh, mà còn là sự tận tâm được quy định của nó: Những điều đó được yêu cầu (mà ông ta thêm vào như một sự gia tăng cho điều trước) như những điều kiện cần thiết của sự thông công từ tất cả các thành viên của Hội Thánh của họ, điều đó làm cho việc chúng ta rút lui khỏi họ trở nên không thể tránh khỏi, miễn là chúng ta cho rằng chúng là những sự hư hỏng như chúng thực sự là. Và trong khi ông ta chỉ nêu ví dụ về những điều thuộc về đầu đề của các phong tục thờ hình tượng, (ngăn chặn những gì có thể được nêu ví dụ dưới đầu đề khác, mà ông ta cũng đề cập ở đó; tức là, thực hành mê tín) nhưng chúng ta không nghi ngờ gì nếu những điều khác nữa, mà dường như là tội lỗi, ngoài các phong tục thờ hình tượng, được yêu cầu làm những điều kiện cần thiết của sự thông công, trường hợp sẽ giống nhau, trừ khi chúng ta phân biệt tội lỗi, thành những tội hợp pháp, và những tội bất hợp pháp. Hoặc có bất kỳ tội nào có thể được phạm, để chúng ta được nhận vào sự thông công của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia.
Bây giờ (để giảm mọi thứ xuống phương pháp phù hợp với trường hợp hiện tại) nếu tác giả đáng kính này vẫn phán xét [rằng nơi các điều kiện tội lỗi của sự thông công được áp đặt, ở đó sự không thông công là cần thiết (và những điều đó là tội lỗi đối với chúng ta mà lương tâm của chúng ta cho là như vậy, như ông ta đã thừa nhận)] và một lần nữa nếu ông ta vẫn phán xét [rằng chúng ta có nghĩa vụ tham gia vào xã hội Hội Thánh, để sở hữu tôn giáo của chúng ta một cách công khai, và dự phần vào các thánh lễ và bí tích của Phúc Âm], thì ông ta chắc chắn phải cho rằng bổn phận của chúng ta là điều mà ông ta trách móc trong bài giảng này là lỗi của chúng ta, ít nhất cho đến khi lương tâm của chúng ta được thông tin khác đi, mà nhiều người trong chúng ta không có hy vọng lớn.
Chúng ta quả thật không ngu dốt đến nỗi không nhận thấy có những luật, mà chữ của chúng dường như nghịch với chúng ta. Chúng ta cũng không vô ơn đến nỗi không thừa nhận sự khoan dung của Bệ hạ trong việc không bắt chúng ta chịu sự nghiêm khắc tối đa của những luật đó; Đấng mà chúng ta không thể không hối tiếc sâu sắc, thậm chí dường như không, trong mọi việc, tuân theo một cách chính xác. Chúng ta cũng không thể nghĩ rằng Ngài mong đợi được vâng lời bởi chúng ta, với cái giá là sự cứu rỗi của chúng ta. Hoặc rằng việc chúng ta, như chúng ta là, không hài lòng trong một số điều mà luật pháp làm cho cần thiết để chúng ta dự phần vào các đặc quyền của Hội Thánh Cơ Đốc, trở thành những người ngoại đạo trong bổn phận đối với Ngài, sẽ hoàn toàn làm hài lòng Ngài. Bệ hạ đã từng vui lòng đưa ra một bằng chứng phong phú bằng tuyên bố không bao giờ quên được đầy ân huệ của Ngài ngày 15 tháng 3 năm 1672, về việc bất kỳ suy nghĩ như vậy nào cũng xa rời tấm lòng hoàng gia của Ngài, và mặc dù chúng ta khiêm tốn tuân theo sự cấp bách của những lý do của nhà nước mà từ đó nó xuất phát, rằng chúng ta không được hưởng sự ủng hộ tích cực tiếp tục mà Bệ hạ khi đó đã vui lòng bày tỏ đối với chúng ta; nhưng chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ, nhưng khuynh hướng của Ngài cũng nhân từ như trước.
Cũng không, mặc dù chúng ta không chắc chắn đó là những luật nào, mà thẩm quyền của chúng mà người đáng kính này dựa vào để làm cho thực hành của chúng ta trở nên tội lỗi, nhưng chúng ta hy vọng ông ta không có ý định thúc ép chúng ta ở đây với các luật của chính phủ dân sự, vì những luật đó cũng cấm sự không thông công của chúng ta (và dưới hình phạt nghiêm khắc như vậy) mà vì đó ông ta miễn cho chúng ta khỏi tội ly giáo — (hoặc nếu chúng ta nỗ lực thỏa mãn) khỏi bất kỳ tội nào có thể quy cho chúng ta.
Nhưng nếu đó là ý nghĩa của ông ta, chúng ta mong muốn nó có thể được xem xét việc nó có vẻ vô lý như thế nào, rằng mục đích của luật liên quan đến điều đó, thực hành của chúng ta mà Tiến sĩ trong bài giảng này lên án, được tuyên bố là để ngăn chặn sự ly khai; họ nên cho rằng chính họ có ý định là những người có ý thức không có thiết kế hay khuynh hướng như vậy.
Và một lần nữa, rằng việc cho rằng khi đó, và các luật hạn chế khác được làm ra, hoặc sự hủy hoại tạm thời của một phần lớn của quốc gia như hiện nay được tìm thấy là những người bất đồng, đã được các nhà lập pháp dự định, hoặc việc giảm họ xuống tình trạng của những người ngoại đạo, là không có lý do, từ bi hay công lý. Nhưng một sự đồng nhất trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tự nó, là một điều thực sự đáng mong muốn; phương tiện này được cho là phù hợp để thử để đạt được mục đích đó. Và như vậy các luật của con người, về những vấn đề có thể thay đổi như vậy, thường được thiết kế để mang tính thử nghiệm, sự kiện và thành công không được biết trước. Do đó, sau một thời gian thử nghiệm thích hợp, như Bệ hạ đã vui lòng tuyên bố ý nghĩa và ý định thuận lợi của chính Ngài, thì rất thường được biết rằng những khuynh hướng tương tự đã được bày tỏ bằng sự đồng thuận chung trong Nghị viện, tức là, để ban một sự nới lỏng. Cho nên luật, tự bản chất của nó, không là gì khác ngoài một dấu hiệu của ý muốn của nhà lập pháp, chúng ta có thể cho rằng điều đó đã được thực hiện về bản chất, (trong chừng mực có thể thỏa mãn lý do và lương tâm riêng của một người về ý định và niềm vui của nhà lập pháp), mặc dù nó không được thực hiện với hình thức như thường lệ (và thường cần thiết) để được các bộ trưởng của luật pháp đứng vững. Và việc nó không được thực hiện với hình thức đó cũng dường như xuất phát từ sự bất đồng về cách thức, hoặc phương pháp thực hiện nó, hơn là về điều cần làm. Và việc luật pháp, mà không có sự bãi bỏ chính thức, nhẹ nhàng và dần dần hết hạn, trở nên cũ, và biến mất, không còn hữu ích, như phần nghi lễ của luật Môi-se đã làm, trở thành một điều không hiệu quả và không có lợi, là thường xuyên như thế nào! Và việc nêu ví dụ về nhiều luật khác, mà chữ của chúng, những người thúc ép những luật này chống lại những người Bất Đồng, không do dự vi phạm, và từ đó không có lý do nặng nề như vậy thúc ép phải mượn thỉnh thoảng một điểm, là dễ dàng như thế nào? Có bao nhiêu người tự miễn cho mình trong nhiều phần của sự tuân thủ được yêu cầu của họ, mà họ đã tự ràng buộc mình vào nó? Các thầy tế lễ trong đền thờ vi phạm luật và không bị trách cứ. Đúng vậy, và Đấng biết mọi sự, và là Đấng phán xét mọi sự, biết việc vi phạm các luật bởi những sự vô đạo đức và dâm đãng trắng trợn ít bị băn khoăn như thế nào. Con người học cách phán xét sự thánh thiêng của luật pháp theo khuynh hướng của chính họ. Bất cứ điều gì có thể bị bóp méo, và bị tra tấn, để nói chống lại tôn giáo không được sửa đổi theo cách của họ, phải là ràng buộc nhất. Những điều cấm sự gian ác thấp hèn và công khai nhất, ràng buộc như dây gai ràng buộc Sam-sôn.
Tóm lại, trong khi chúng ta chịu nghĩa vụ của luật thiêng liêng phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các thánh lễ của Ngài mà yêu cầu được ban phát và tham dự trong xã hội, và rằng chúng ta nhận thấy chúng ta không thể làm điều đó mà không phạm tội theo cách mà tác giả đáng kính này mời chúng ta, trong khi chúng ta cũng, với tác giả này, cân nhắc xem Đấng Christ có ban cho con người bất kỳ quyền lực nào để bắt buộc chúng ta phải tuân theo những điều chúng ta băn khoăn, hoặc ngăn cản chúng ta khỏi những điều chúng ta thực hành hay không, và cho rằng nó chưa được chứng minh. Chúng ta không thể không cho rằng sự phán xét mà Tiến sĩ đã đưa ra trong trường hợp của chúng ta [rằng thực hành của chúng ta là tội lỗi] là sai lầm và không thể bênh vực được bởi bất kỳ người nào, nhưng ít phù hợp nhất, trong số hầu hết những người khác, bị ông ta cố gắng bênh vực. Từ người mà ít ai ngờ rằng ông ta lại nên nhiệt thành giới thiệu chính điều đó cho chúng ta như nền tảng duy nhất của sự hiệp nhất, mà ông ta đã nói với chúng ta một cách công khai trong Lời Tựa của Irenicum là, không nghi ngờ gì, nguyên nhân chính của tất cả những sự xáo trộn, nhầm lẫn, và chia rẽ của thế giới Cơ Đốc, tức là, việc thêm các điều kiện khác của sự thông công trong Hội Thánh hơn là Đấng Christ đã làm.
Và mặc dù ông ta gần đây đã nói với thế giới rằng có một số đoạn trong cuốn sách đó chỉ cho thấy sự thiếu suy nghĩ của tuổi trẻ, và rằng ông ta dường như muốn nói rằng chúng chưa được nói, nhưng ông ta vẫn chưa, theo như chúng ta biết, tuyên bố rằng đây là một số trong số chúng. Tuy nhiên, vì quyết định và phán xét hiện tại này của ông ta chống lại chúng ta là quả quyết và tích cực cũng như nghiêm khắc, chúng ta hãy ở vị trí tiếp theo:
2. Xem xét và cẩn thận kiểm tra như chúng ta quan tâm, những gì ông ta đã thực hiện để bênh vực nó, và hy vọng sự vô hiệu và yếu kém của nỗ lực của ông ta trong đó sẽ xuất hiện đầy đủ. Những gì tôi có thể tìm thấy trong bài giảng của ông ta có bất kỳ khía cạnh hay thiết kế nào theo cách đó hoặc là ad rem (về vấn đề) hoặc ad hominem (về con người). Và theo sự nhận thức của tôi, các lý luận của ông ta, thuộc loại này hay loại khác, hoàn toàn không thuyết phục.
1. Đối với những gì có thể được cho là ad rem, nếu Ngài xem xét kỹ lưỡng, Ngài sẽ thấy, trong những điều chính yếu được ông ta đưa ra, mà có thể, dưới quan niệm đó, hỗ trợ cho chính nghĩa của ông ta, chỉ được khẳng định, nhưng không được chứng minh. Ví dụ, trang 9, khi ông ta nói với chúng ta, rằng *"Sứ đồ cho rằng sự cần thiết của một quy tắc cố định và chắc chắn, v.v."* Điều này sẽ rất quan trọng đối với mục đích của ông ta; nếu, 1. Ông ta đã nói với chúng ta, và đã chứng minh, sứ đồ có ý nói một quy tắc nào đó hoặc quy tắc khác (được bổ sung vào Kinh Thánh): Vì khi đó ông ta có thể, như được cho là, dễ dàng cho chúng ta biết quy tắc đó là gì, mà, rất có thể, sẽ chấm dứt mọi tranh cãi của chúng ta, vì ít nghi ngờ gì chúng ta đều, rất sẵn lòng, đồng ý tuân theo nó. Hoặc, 2. Nếu ông ta đã chứng minh, rằng, vì sứ đồ có quyền làm một quy tắc như vậy, và bắt buộc các Hội Thánh phải tuân theo nó, rằng do đó các nhà hướng dẫn Hội Thánh như những người mà Tiến sĩ biện hộ cho chính nghĩa của họ, có quyền bình đẳng để làm các quy tắc khác khác với quy tắc của ông ta, chứa nhiều điều mới mà ông ta chưa bao giờ truyền lệnh, và áp đặt chúng lên Hội Thánh; (mặc dù rõ ràng có xu hướng phá hủy nó hơn là gây dựng nó.) Nhưng những điều này ông ta chỉ tự cho mình là đúng, mà không có màu sắc của bằng chứng.
Một lần nữa, đối với quan niệm của ông ta về các Hội Thánh, trang 16, 17, 18, 19; hãy kiểm tra, một cách nghiêm khắc như Ngài muốn, những gì ông ta nói về nó; và xem liệu nó có đạt được điều gì hơn là chỉ trình bày một Hội Thánh quốc gia là một điều có thể hay không? Và từ đó tên Hội Thánh có thể, mà không có sự phi lý, được đặt cho. Lời của ông ta dường như không nhắm cao hơn. *"Tại sao lại không có một Hội Thánh quốc gia từ sự đồng ý trong cùng các bài tín điều, và cùng trật tự thờ phượng? trang 18. Từ này được dùng trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, vì nó bao gồm các nhà quản trị giáo hội, và dân chúng của toàn bộ các thành phố. Và tại sao nhiều thành phố này được hợp nhất với nhau dưới một chính phủ dân sự, và cùng các quy tắc của tôn giáo, lại không được gọi là một Hội Thánh quốc gia, tôi không thể hiểu được, trang 19."*
Nhưng bây giờ có thể suy ra từ đó, rằng do đó Đức Chúa Trời thực sự đã lập nên mọi vương quốc hoặc quốc gia Cơ Đốc như một Hội Thánh như vậy? Có thể suy ra thêm nữa, rằng Ngài đã trao cho các nhà hướng dẫn của Hội Thánh này, không được dân chúng chọn (theo Kinh Thánh, và thực hành nguyên thủy trong một số thời đại) quyền làm luật và sắc lệnh, quy định không chỉ những điều cần thiết cho trật tự và sự đoan trang chung, mà còn các nghi thức liên bang mới, và việc dạy dỗ — và các biểu tượng, được bổ sung vào toàn bộ thể chế Cơ Đốc; với nhiều điều mơ hồ và không cần thiết khác nữa? Và loại trừ những Cơ Đốc nhân tỉnh táo và tin kính, khỏi các đặc quyền thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, như vậy, chỉ vì họ, vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, không dám thừa nhận vào sự thờ phượng của họ những sự bổ sung đó cho tôn giáo Cơ Đốc? Để ra lệnh họ sẽ không có mục sư, không có thánh lễ, không có buổi nhóm họp để thờ phượng? Và vì họ sẽ không phải là Cơ Đốc nhân nhiều hơn thế, họ sẽ không phải là Cơ Đốc nhân chút nào?
Người nào cố gắng đưa ra những suy luận này chỉ từ nền tảng đã đề cập, sẽ bị mọi người tỉnh táo cười nhạo, thay vì một kết luận? Bất cứ thành công tốt hơn nào ông ta nên có, người nào nên đảm nhận việc chứng minh những điều tương tự bằng bất kỳ cách nào khác.
Tác giả đáng kính này đã khôn ngoan đến mức không thử bất kỳ điều nào trong số này: Nhưng sau đó, trong lúc đó, quan niệm có thể đơn thuần của một Hội Thánh như vậy có lợi gì cho chính nghĩa của ông ta? Vì có thể đã có một Hội Thánh Ma-xê-đo-ni-a như vậy, hoặc một Hội Thánh Ly-đi-a như vậy, thì một Hội Thánh như vậy có cần thiết không? Và bất kỳ hiến pháp nào khác của một Hội Thánh Cơ Đốc là không thể, hoặc bất hợp pháp? Hoặc vì cuộc họp chung của các quan tòa của toàn bộ thành phố và dân chúng cùng nhau ở Athens ngoại giáo được gọi là Ecclesia, do đó hiến pháp của một Hội Thánh Cơ Đốc phải như vậy? Và do đó một Hội Thánh như vậy có những quyền lực như vậy từ Đấng Christ như đã được đề cập ở trên?
Ở đây, dù chúng ta có đứng vững như thế nào, và nói rằng cho đến khi Tiến sĩ chứng minh hai điều này:
1. Rằng một Hội Thánh như ông ta đã cho chúng ta quan niệm, như một điều chỉ có thể, thực sự là một thể chế thiêng liêng, và
2. Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các nhà quản trị giáo hội trong đó, không bao giờ được cộng đồng Cơ Đốc chọn, hoặc cho bất kỳ quyền lực nào khác, để bổ sung các thể chế thuộc bản chất đã đề cập ở trên, và áp đặt chúng dưới các hình phạt đã đề cập,
Tất cả các lý luận của ông ta giả vờ là ad rem, đều vô ích, và không có lợi gì cho chính nghĩa của ông ta.
Tuy nhiên, có một số đoạn trong phần này của bài giảng của ông ta, mà mặc dù chúng không có ý nghĩa gì đối với mục đích chính của ông ta, nhưng vẫn rất đáng chú ý, và chúng ta nên lưu ý một số điều.
Như khi ở trang 16, ông ta nói với chúng ta ý ông ta về toàn bộ các Hội Thánh là gì; tức là: *"Các Hội Thánh của các quốc gia như vậy, mà, sau khi đế chế La Mã suy tàn, đã lấy lại quyền cai trị chính đáng cho chính mình, và khi thừa nhận Cơ Đốc giáo, đã hợp nhất thành một xã hội Cơ Đốc, dưới cùng các quyền và quy tắc chung của trật tự và chính phủ."* Như thể không thể có toàn bộ các Hội Thánh trên thế giới mà không thuộc đế chế La Mã, hoặc như thể những Hội Thánh của đế chế La Mã không thể là toàn bộ các Hội Thánh nếu không lấy lại chính phủ dân sự.
Hoặc (như chúng ta cho rằng ông ta có ý nói) như thể (mà ông ta gợi ý, trang 19) chúng ta cần quan niệm được yêu thích này (như một nền tảng) để miễn cho chúng ta khỏi sự quy tội ly giáo, trong việc ly khai khỏi Hội Thánh La Mã. Điều mà chắc chắn không phải vì lợi ích của chính nghĩa Tin Lành để thừa nhận: Vì khi đó tất cả những người còn lại trong đế chế, đều bị ràng buộc phải tiếp tục trong sự thông công của Hội Thánh La Mã, và ở các vương quốc khác, nơi các hoàng tử chưa lấy lại quyền chính đáng của mình để cải cách các lỗi lầm trong giáo lý, và các sự hư hỏng trong sự thờ phượng, tất cả nên là những kẻ ly giáo mà nên ly khai khỏi Hội Thánh La Mã.
Một lần nữa, khi ở trang 37, ông ta muốn bác bỏ sai lầm lớn đó, việc làm cho quan niệm về một Hội Thánh chỉ liên quan đến các hành động thờ phượng: (Một sai lầm mà tôi chưa bao giờ biết bất kỳ người nào phạm phải) Ông ta chắc chắn rơi vào một sai lầm đối lập lớn như vậy, trong việc làm cho quan niệm về một Hội Thánh không hơn gì một xã hội của con người được hợp nhất với nhau, vì trật tự và chính phủ của họ, theo các quy tắc của tôn giáo Cơ Đốc. Bây giờ đức tin và sự thờ phượng hoàn toàn bị loại khỏi quan niệm về một Hội Thánh: Và trật tự và chính phủ, và các quy tắc của tôn giáo Cơ Đốc, chỉ được bao gồm khi chúng liên quan đến những điều đó. Từ đó sẽ xảy ra, rằng chúng ta không thể có quan niệm về một Hội Thánh công giáo, mà từ đó ông ta vẫn tranh luận ở cuối trang cuối cùng.
Tôi cũng không, mặc dù tôi không thích điều đó, hiểu được sức mạnh của lập luận của Tiến sĩ, chống lại việc làm cho quan niệm về Hội Thánh chỉ liên quan đến các hành động thờ phượng; tức là, nếu điều này đúng, Hội Thánh phải bị giải tán ngay khi hội chúng tan rã. Vì liệu nó cũng sẽ không theo sau, rằng nếu quan niệm về một Hội Thánh chỉ liên quan đến trật tự và chính phủ, mỗi khi bất kỳ cuộc họp nào về các vấn đề trật tự và chính phủ bị tan rã, Hội Thánh bị giải tán? Và rằng một hội đồng của các quốc gia trong bất kỳ vương quốc hay quốc gia nào cũng không thể tan rã, mà không có sự giải tán của chính phủ? Một Nghị viện (ít nhất) không thể hoãn lại hoặc bị hoãn lại mà không bị giải tán? Và trong khi ông ta thêm vào: Rằng nếu họ giữ bản chất của một Hội Thánh, khi họ không gặp nhau để thờ phượng, thì có một mối liên kết khác hợp nhất họ, và bất cứ điều gì đó là, nó cấu thành Hội Thánh, có phải là không thể có một mối liên kết như vậy cho sự thờ phượng, cũng như cho chính phủ, một nghĩa vụ gặp nhau vào những thời gian đã định cho mục đích đó, khi họ không gặp nhau? Và sau đó (nếu đó là tất cả những gì cần phải đặt ra ngược lại) tại sao mối liên kết đó không thể phục vụ để cấu thành Hội Thánh?
Nhưng thứ hai, đối với các lập luận ad hominem của ông ta, chúng không cần giữ chúng ta lâu, ông ta tranh luận từ sự phán xét của Hội đồng các nhà thần học, và những người khác.
Tất cả các lập luận đó phải giả định, nếu nó liên quan đến chúng ta, rằng chúng ta bị ràng buộc phải có cùng sự phán xét với các mục sư đã và đang có suy nghĩ như vậy, mà tôi không hiểu. Nhưng tôi nhận thấy ở đây ý định của ông ta là, sau khi đã cố gắng lôi kéo chúng ta ra khỏi các mục sư của chúng ta; bây giờ thử một viên đá khác, và xem liệu ông ta có thể lôi kéo họ ra khỏi chúng ta hay không.
Đối với Hội đồng, tôi nghĩ những người còn sống trong số họ nên bị kết luận bởi những gì họ đã quyết định khi đó, như tác giả đáng kính này bị kết luận bởi Irenicum. Nhưng tôi không biết lý do gì mà những người mà họ chưa bao giờ đại diện, cũng không bao giờ giả vờ thuộc về đảng của họ, lại nên bị kết luận như vậy đến cuối thế giới. Tôi cũng không hiểu tại sao ngay cả cùng một đảng có thể không được cho là có khả năng thay đổi chính mình trong bốn mươi năm, cũng như cùng một người từ chính mình trong hai mươi năm. Nếu họ có khuynh hướng đối xử quá nghiêm khắc với các anh em của họ, điều đó sẽ không làm cho họ bị trừng phạt. Hy vọng những người như vậy đã bị trừng phạt, đã, chịu đựng, và chịu đựng những lời quở trách của Đấng Toàn Năng, đã ăn năn, và đã trở nên tốt hơn: Và khi một số người nghĩ rằng chính mình trở nên khôn ngoan hơn bởi sự thịnh vượng, những người khác bởi nghịch cảnh, có ít lý do hơn để nghi ngờ người sau.
Tác giả đáng kính này cũng nên xem xét sự khác biệt lớn của các trường hợp mà ông ta muốn song song. Vì khi một loại người đang xem xét việc chỉ có một khung cảnh như vậy được thiết lập, như được áp đặt bởi chính Đấng Christ, liệu họ có phán xét đúng hay không, rằng Ngài đã áp đặt mọi phần của khung cảnh đó, nhưng trong khi họ nghĩ và phán xét rằng Ngài đã làm, và do đó không có gì bị giảm bớt trong đó; việc tranh luận một cách rất không công bằng, rằng do đó một loại khác, tự xưng áp đặt nhiều điều không bao giờ được Đấng Christ áp đặt, nên không giảm bớt gì trong các sự áp đặt không cần thiết của họ, là rất không công bằng.
Đối với những người như Tiến sĩ trích dẫn bên cạnh các nhà Bất Đồng, thừa nhận các Hội Thánh giáo xứ là những Hội Thánh thật, và tính hợp pháp của việc giữ, đôi khi, sự thông công với một số trong số chúng. Không thể nghĩ rằng trong số nhiều đảng như vậy đều thuộc một quan niệm chung về những người bất đồng với quy tắc công khai (và những người mà quy tắc đó không tìm thấy là một, nhưng đã làm cho họ như vậy trong quan niệm chung đó) phải có sự đa dạng lớn về ý kiến, và những thực hành khác nhau tương ứng trong những vấn đề này. Tôi hết lòng ưa thích những người ôn hòa nhất như tôi tin Ngài cũng vậy. Nhưng ở đây tác giả đáng kính này nhân cơ hội để đưa ra những phản ánh nhục nhã như vậy về các nhà giảng đạo của chúng ta, như không thành thật, không trung thực và vô lương tâm, mà tôi không nghi ngờ gì trong 20 năm nữa, sự khéo léo của ông ta sẽ bắt ông ta phải ăn năn một cách chân thành hơn, hơn là nó từng cho phép ông ta làm về Irenicum của mình. Vì ông ta có thể đưa ra rất ít người, đã nói về mục đích này, do đó trước hết nó phải được trình bày với thế giới như sự phán xét chung của họ, tiếp theo, họ bị buộc tội che giấu sự phán xét này (tại sao: điều này được giữ như một bí mật lớn trong lòng các giáo sư của họ? trang 37) và sau đó người ta cố gắng làm cho con người nghĩ rằng họ thực hành chống lại sự phán xét của chính họ trong việc giảng dạy cho các hội chúng riêng biệt.
Chắc chắn Ngài và tôi quan tâm, khi chúng ta có dịp, nói những gì chúng ta thực sự có thể, để minh oan công bằng cho các mục sư của chúng ta. Tôi không nghi ngờ gì Ngài tin và Ngài có, vì một lý do đặc biệt nào đó để tự tin, rằng vì chúng ta mà họ phơi bày chính mình trước sự không hài lòng của những người như Tiến sĩ Stillingfleet.
Tôi phải nói, về phần mình: 1. Rằng tôi tin rằng rất ít người cho rằng mỗi giáo xứ, như vậy, là một Hội Thánh Cơ Đốc thật. Tôi tiếc là tôi có cơ sở như vậy để sợ điều đó về một loại, tức là, một số có thể không như vậy, vì không có trong số họ bất kỳ sự hiểu biết có thể chấp nhận được nào về các nguyên tắc cơ bản nhất được thừa nhận của tôn giáo Cơ Đốc. Ngài nói gì về những người như vậy, nơi mục sư hoàn toàn không biết gì về các nguyên tắc của tôn giáo, hoặc thường xuyên xấu xa, và có đời sống phóng đãng? Các mệnh lệnh đơn thuần có làm cho ông ta trở thành một mục sư, người (có lẽ từ khi ông ta nhận chúng) đã trở nên thiếu các phẩm chất thiết yếu nhất? Nhiều hơn là thói quen, một nhà sư? Hay một bộ râu, một triết gia? Một thần Mercury có thể được làm từ mọi khúc gỗ không? Không cần nhấn mạnh rằng tác giả đáng kính này khó có thể nghĩ rằng họ là vậy, từ một cơ sở thuộc loại khác, vì họ chỉ nhóm họp để thờ phượng chứ không phải để cai trị.
2. Và chắc chắn một Hội Thánh có thể không phù hợp để thông công, mặc dù nó là một Hội Thánh thật; (Những lời của vị Viện trưởng Canterbury đáng kính và xứng đáng mang ánh sáng của chính họ cho mục đích này) như một người có thể thật sự và thực sự là một người, mặc dù ông ta mắc bệnh dịch, và vì lý do đó phù hợp để bị tránh bởi tất cả những người mong muốn tốt cho chính mình. Thật vậy, có những mức độ khác nhau rất lớn của bệnh tật đó. Nhưng tôi không thấy làm sao họ có thể nhận thấy có bệnh tật cần thiết một cách đơn giản, những người cho rằng có những điều kiện thông công được áp đặt mà là tội lỗi.
Và tin rằng tác giả đáng kính này sẽ nghĩ rằng có thể một Hội Thánh thật có thể áp đặt một số điều kiện tội lỗi cho sự thông công của nó, trong trường hợp đó ông ta đã xác định sự không thông công với nó là cần thiết và không thể tránh khỏi. Và đối với những người có sự phán xét đó, các buổi nhóm họp giáo xứ nên được thông công trong chừng mực như đã được cho là đã được quyết định. Như tôi không biết bất kỳ mục sư bất đồng nào, cho rằng họ nên luôn luôn, và chỉ được thông công với, vì vậy tôi không thấy với lý do gì có thể nói rằng họ giữ sự phán xét của mình ở đây, như một bí mật lớn. Nếu đúng như vậy, làm sao tác giả này lại tiết lộ cho ông ta? Việc in nó cho thế giới có phải là giữ nó bí mật không? Một số người đã xuất bản nó theo cách đó như chúng ta thấy được Tiến sĩ biết. Những người khác bởi các bài giảng thường xuyên của họ; và thực hành của chính họ. Và theo sự quan sát của tôi, nhiều người trong số họ đã trong các bài giảng của mình làm cho nó trở thành công việc của họ để sắp xếp tâm trí của những người nghe của họ thành một sự hiệp nhất Cơ Đốc thực sự mang tính công giáo, như tôi đã rất vui khi nhận thấy một số người trong số các nhà Tuân thủ cũng làm. Nhưng nếu đây là cuộc tranh cãi của Tiến sĩ với bất kỳ mục sư nào của chúng ta (những người nghĩ rằng sự thông công như vậy là hợp pháp) rằng họ không liên tục, trong mọi bài giảng, nhấn mạnh công việc thông công theo cách nghi lễ, về phần mình, tôi sẽ trách móc họ nhiều như ông ta, khi ông ta đã làm cho nó rất rõ ràng, rằng các nghi lễ hơn — và có khả năng làm nhiều điều tốt hơn cho linh hồn của con người hơn là sự ăn năn, đức tin của Phúc Âm, sự kính sợ Đức Chúa Trời, một đời sống tốt trong thế giới này, và sự sống đời đời trong thế giới — tôi thú nhận là — chủ đề của tôi; theo như tôi đã có cơ hội quan sát; về việc hướng dẫn của họ. Và hãy để tôi thêm vào, rằng tôi tiết lộ cho Ngài một bí mật mà ông ta có thể dễ dàng nghĩ (như nó thực sự là) được giữ một cách công bằng hơn và đáng khen hơn nhiều trong lòng một người, người có thể ý thức về một sự thiết kế lớn trong đó. — Tác giả của cuốn sách có tựa đề Weapon Salve, hay Irenicum, dường như đã thấy việc trở thành tác giả của một cuốn sách tốt như vậy có một số bất tiện cho ông ta, do đó trong một cuộc độc thoại nhất định (mặc dù ông ta vui lòng trình bày nó như một cuộc đối thoại ba bên) ông ta hỏi chính mình ý kiến của mình về nó, và đưa ra cho chính mình câu trả lời này: *"Tôi sẽ nói với bạn một cách tự do (vì bạn biết con người thường dùng tự do trong việc nói chuyện với chính mình, mặc dù sự thận trọng sẽ hướng dẫn việc đó phải được thực hiện trong một số trường hợp, với sự cẩn thận, và không nói những điều bất tiện quá lớn, e rằng chúng bị nghe quá nhiều). Tôi tin rằng có điều gì đó trong nó, mà nếu Tiến sĩ St. viết bây giờ, ông ta sẽ không nói, vì có một số điều cho thấy sự thiếu suy nghĩ của tuổi trẻ và muốn có sự cân nhắc đúng đắn — trong đó ông ta đã nhượng bộ quá xa, và rằng ông ta bắt đầu cuộc đời của mình ở phía sai, v.v."* Bây giờ ở đây (tôi tin ông ta đã bắt đầu nghiêng về việc vứt bỏ thuốc chữa của mình, và chỉ dùng dao mổ để làm tổn thương các phần lành mạnh, để cắt bỏ những phần không thể chữa được, nhưng) tôi cho rằng người ta có thể an toàn cho rằng ý định của ông ta không phải là rút lại toàn bộ cuốn sách. Nhưng trong khi ông ta không nói với chúng ta nó là gì, (Tiến sĩ sẽ tiếp nhận nó như thế nào nếu người ta hỏi) tại sao điều này lại được giữ như một bí mật lớn trong lòng ông ta? Hoặc sự dịu dàng trong tâm trí của ông ta có thể, có khả năng, vì sự sợ hãi đơn thuần, giữ ông ta khỏi việc tuyên bố chống lại những gì mà lương tâm của chính ông ta nói với ông ta là sự thật. Tuy nhiên, việc rút lại của ông ta không thể làm cho điều gì đã đúng trở thành sai. Lý do của sự việc là vững chắc, và sẽ không thay đổi để phù hợp với sự tiện lợi của con người. Có lẽ quả thật sự phán xét của ông ta thực sự đã thay đổi. Do đó, nếu ông ta muốn tự minh oan như một người trung thực và có lương tâm, hãy để ông ta nói với thế giới những nguyên tắc lâu dài của cuốn sách đó là gì, mà những người trung thực và có lương tâm đã nghĩ tốt về nhiều điều trong đó, (và có lẽ những điều tương tự mà ông ta hiện nay không chấp thuận) có thể không bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài của lý do đã lừa dối chính ông ta, và nhờ đó ông ta đã lừa dối họ. Cùng một công lý bắt buộc ông ta, người đã đặt ra một hành động, phải rút lại một hành động khác, để tiếp tục, không phải dựa trên thẩm quyền của ông ta, mà ông ta đã tự làm giảm đi rất nhiều, nhưng dựa trên các lý do mà ông ta đã đưa ra, mà nếu chúng là sai lầm, hãy để ông ta chỉ ra chúng ở đâu, và trả lời các lý do của chính mình. Nói thật, sự nghiêm trọng và nghiêm túc mà cuốn sách đó được viết, có ít tính chất trẻ con trong đó, trong một số sự hài hước, mà dường như là một điều kỳ diệu trong tự nhiên, một người đàn ông già trong tuổi trẻ của mình, và giữ lại sự trẻ con của mình cho tuổi già hơn. Nhưng chúng ta hy vọng có một phần còn lại lớn phía sau, trong đó ông ta có thể có thời gian và khuynh hướng cho thế giới thấy, rằng ông ta đã không ăn năn về thiết kế chính của cuốn sách đó: Hoặc, ít nhất — với sự ăn năn mà (cũng như vậy) nên được ăn năn.
4. Và trong khi những mục sư bất đồng như vậy, đã tuyên bố rõ nhất về việc thông công đôi khi với một số Hội Thánh giáo xứ, cũng đã tuyên bố — sự phán xét của họ về tính hợp pháp và cần thiết của việc nghe, và thực hiện các bổn phận tôn giáo khác trong đó. Nếu bây giờ hoặc Tiến sĩ không nhận thấy sự nhất quán của những điều này, hoặc họ không nhận thấy sự không nhất quán của chúng, có điều gì để nói hoặc nghĩ ngoài việc minh oan cho họ như những người trung thực và khôn ngoan không? Có phải nó phải được coi là một bằng chứng về việc một người thiếu trung thực và lương tâm, khi không ngay lập tức đồng ý với ý kiến của Tiến sĩ trong mọi việc? Hay không thấy mọi hậu quả mà ông ta thấy, hoặc nghĩ ông ta thấy?
Nhưng chúng ta hãy xem xét sự tốt đẹp của hậu quả này, mà việc không phân biệt nó phải là một sự không trung thực lớn như vậy. Nếu việc một số người đôi khi thông công với một số Hội Thánh giáo xứ là bổn phận của họ (vì đây là điều tối đa mà Tiến sĩ có thể rút ra từ sự thừa nhận của người tường thuật mà ông ta trích dẫn ở trang 21, 22 của bài giảng của ông ta) do đó việc mỗi người thông công với bất kỳ Hội Thánh giáo xứ nào nơi ông ta cư trú, một cách liên tục và hoàn toàn như không bao giờ có sự thông công với bất kỳ cách nào khác, là bổn phận của họ. Đây là điều phải được suy ra theo mục đích của ông ta, đúng vậy, và ông ta muốn nó là từ một tiền đề thấp hơn. Vì ông ta nói với chúng ta, trang 37: *"Rằng ông ta dám nói, nếu hầu hết các nhà giảng đạo ngày nay trong các buổi nhóm họp riêng được hỏi một cách tỉnh táo [liệu việc dân chúng tham gia với chúng ta trong các buổi nhóm họp công cộng có hợp pháp hay không,] họ sẽ không phủ nhận điều đó."* Ông ta chắc chắn không dám nói rằng ý nghĩa là, việc tham gia liên tục với họ trong tất cả các buổi nhóm họp giáo xứ của họ là hợp pháp, trừ khi ông ta dám [nói] những gì ông ta không có, từ bất kỳ ai trong số họ, cơ sở nhỏ nhất để nghĩ. Bây giờ sau đó (ông ta kết luận, trang 38,) rằng các mục sư của chúng ta không thể khao khát nhiều đến một hội chúng riêng biệt, nhưng sự thật này phải bay vào mặt họ: Vì ông ta cho rằng nó mâu thuẫn với việc giảng dạy chút nào trong một buổi nhóm họp riêng biệt (và sau đó trên cùng một trang, ông ta đồng ý tốt với chính mình, đến mức bảo họ, nếu họ muốn tự minh oan như những người trung thực và có lương tâm, hãy nói với dân chúng một cách rõ ràng rằng họ coi các Hội Thánh của chúng ta là những Hội Thánh thật, và rằng họ có thể thông công một cách hợp pháp với chúng ta trong các lời cầu nguyện và thánh lễ: Và họ phải nói với họ ở đâu, ngoài trong các hội chúng riêng biệt? Riêng lẻ và riêng biệt, ông ta biết là không thể. Tôi cũng không nghĩ ông ta sẽ cho rằng sự trung thực và lương tâm bắt buộc họ phải đến và nói với dân chúng như vậy trong các hội chúng của họ.) Bây giờ tôi e rằng có rất ít người trung thực và có lương tâm trên thế giới ngày nay, nếu những người như vậy phải đi theo; ngoại trừ những người có thể nhận thấy sức mạnh và sự hợp lý của hậu quả đã đề cập ở trên; để Ngài có thể thấy thêm lý do, các mục sư của chúng ta có thể có, bất chấp tất cả các sự thừa nhận đã cáo buộc, để quản lý trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm họp riêng, mặc dù nó chưa bao giờ là nhiều, sự phán xét chung và phổ quát của họ là họ có thể, đôi khi, thông công trong một số Hội Thánh giáo xứ, chúng ta hãy xem xét, rằng, ở những nơi đông dân và thường xuyên hơn, như với Ngài ở Luân Đôn, trong một thời gian dài, các Hội Thánh [giáo xứ] không thể, một số không phải một phần mười, một số không phải một nửa dân chúng, thuộc về chúng, ít người có thể nhận được, tất cả. Tôi nghĩ những người tốt nên bị xúc phạm rằng vô số người, trong cơn khốn khó này, tự cứu giúp mình từ những nơi khác vì sự cứu giúp cần thiết, mặc dù đó là khuynh hướng của họ — và rằng (vì nó không thể là gì khác) và mặc dù các nơi để họ đến không phải ở khắp mọi nơi được đặt thuận tiện nhất cho việc đến của họ, nơi cần thiết nhất, (điều mà phải được thực hiện không phải luôn luôn ở nơi đáng mong muốn nhất, nhưng nơi chúng có thể có được) — những người có — nên được cung cấp cho trong khi đó; không ai. Trong lúc đó, các Hội Thánh được phục vụ bởi các mục sư tuân thủ, ở những nơi đông dân như vậy chỉ được lấp đầy, như tôi đã được thông tin, và đã quan sát.
Các cân nhắc về một bản chất thấp hơn nhiều bắt buộc chúng ta phải rời khỏi các quy tắc. Ai cũng biết ở đây có một luật chống lại việc cứu giúp những người ăn xin ngoài giáo xứ của họ. Nhưng nếu một người tìm thấy trên đường một kẻ khốn khổ như vậy sắp chết, tôi không bị ràng buộc, bất chấp, nếu tôi có thể, để cứu giúp ông ta sao? Và ai sẽ nghĩ trong trường hợp như vậy là vi phạm ý định thật sự của luật? Đúng vậy, và chính các luật của Đức Chúa Trời liên quan đến sự thờ phượng, trật tự chung, và phần bên ngoài của tôn giáo, đã theo hướng dẫn của chính Ngài để nhượng bộ những nhu cầu ít khẩn cấp hơn nhiều. Việc kéo một con lừa hay con bò ra khỏi hố, quan trọng hơn bao nhiêu là linh hồn của con người! Chúng ta đã đọc những gì Đa-vít đã làm khi ông đói, và những người ở với ông, khi họ vào nhà Đức Chúa Trời, và ăn bánh, mà họ không được phép ăn, cũng không phải những người ở với ông, mà chỉ các thầy tế lễ. Việc đó được Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh của chúng ta viện dẫn một cách rõ ràng như thế nào, chống lại những người quan sát và thúc ép tỉ mỉ về chữ của luật pháp! *"Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải của lễ"* — Ngài sẵn sàng giảm bớt của lễ, để lòng thương xót đối với thân thể của con người, thì việc đó sẽ bị lên án và đáng trách như thế nào đối với những người không thương xót như vậy, những người muốn chính linh hồn của con người phải là của lễ cho tính khí cứng nhắc và không nhượng bộ của họ! Các luật tích cực ngừng ràng buộc khi, do tai nạn, chúng xung đột với luật tự nhiên. — Điều này ràng buộc không có gì sâu sắc hơn nỗ lực cứu linh hồn của chính mình, và (trong giới hạn của sự kêu gọi của mình) linh hồn của người lân cận như chính mình.
Điều gì sẽ xảy ra nếu nhiều mục sư của chúng ta nghĩ rằng việc đôi khi tham gia vào một số buổi nhóm họp giáo xứ là hợp pháp và, vào một số thời điểm, là bổn phận, và do đó, nói chung, tiếp cận họ một cách thân thiện, và rất khẩn cấp về bổn phận của họ. Tác giả đáng kính này nói với chúng ta, rất thích hợp với trường hợp này, khi ông ta đang lên án chúng ta và chúng ta — trang 31 của bài giảng của ông ta: *"Đó là một lỗi lớn trong số một số người — những người có sự tỉ mỉ lớn trong một số điều tích cực, mà họ ít quan tâm đến các vấn đề so sánh: Vì điều có thể là một bổn phận trong một trường hợp, khi nó đến để xung đột với một bổn phận lớn hơn, có thể không phải là bổn phận."* Giáo lý này chúng ta học từ Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh của chúng ta trong trường hợp nghĩa vụ của ngày Sa-bát; mà Ngài làm cho nó nhượng bộ các bổn phận thương xót. Và chúng ta có thể nghĩ rằng một bổn phận nằm trên chúng ta, mà, trong hoàn cảnh của chúng ta, làm cho một bổn phận lớn hơn nhiều trở nên không thể thực hiện được? Chúng ta thừa nhận trật tự và sự hiệp nhất là những điều rất đáng yêu và đáng mong muốn, nhưng chúng ta nghĩ rằng việc các mục sư mà người ta tìm thấy lỗi như vậy dẫn dắt con người, mặc dù không theo trật tự chính xác như vậy (mà họ không thể giúp được) đến thiên đàng, quan trọng hơn là để họ đi theo trật tự tốt nhất, đúng vậy (và như trường hợp là) mà không có bất kỳ trật tự nào, đến địa ngục. Và mặc dù sự cần thiết của nhiều người trong chúng ta phát sinh từ những sự băn khoăn sai lầm của chính mình, và những sự băn khoăn đó là gì — liệu có phải chúng ta phải hư mất không? Khi chính lỗi lầm của chúng ta, nếu chúng ta sẵn lòng thừa nhận sự thuyết phục (như chúng ta thành thật thừa nhận về vấn đề này) không bị quy cho chúng ta là tội. Tác giả này từng vui lòng đưa ra một trong những đề xuất của mình để hòa giải, trang 64 của Irenicum của ông ta: *"Rằng không có sự trừng phạt nào được áp đặt, cũng như các hình phạt được áp đặt lên những người — vì việc không sử dụng một số điều, mà tính hợp pháp của chúng hiện tại họ băn khoăn, cho đến khi có đủ thời gian và phương tiện được dùng để thông tin cho họ về bản chất và sự không quan trọng của những điều, để có thể thấy liệu đó có phải là vì sự khinh thường cố ý, và sự cứng đầu của tinh thần, hay chỉ là sự yếu đuối của lương tâm và sự không hài lòng về chính những điều mà họ không vâng lời, và nếu nó được chứng minh là vì sự khinh thường, thì chỉ những hình phạt như vậy mới được áp đặt như trả lời cho bản chất của sự xúc phạm,"* nơi ông ta thêm vào: *"Tôi chắc chắn việc đình chỉ và tước đoạt con người khỏi chức vụ mục sư của họ vì không tuân theo các thói quen, cử chỉ, hay những điều tương tự là trái với thực hành nguyên thủy, và sự ôn hòa sau đó được dùng."* Mà ông ta chứng minh bằng các ví dụ sau đây. Vượt xa sự mâu thuẫn hiện tại của chính ông ta. Có phải vì những điều như vậy, mà chúng ta nghĩ là công bằng cao độ, mà các mục sư của chúng ta hoàn toàn bị giữ ngoài chức vụ mục sư, và chúng ta ra khỏi Hội Thánh, và con đường cứu rỗi! Đây có phải là những điều mà Ngài gọi là nơi có sự khinh thường không? Và chúng là gì khi, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không xuất hiện ngay cả màu sắc ít nhất của nó? Liệu việc chỉ băn khoăn về một thiết bị của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và không có khả năng nhìn bằng mắt của người khác; và định hình và tạo ra sự phán xét và lương tâm của chúng ta, như một số người khác có thể làm với của họ, có phải là một tội ác không thể tha thứ đến vậy, mà không có gì ít hơn sự hủy hoại đời đời của chúng ta có thể thỏa mãn nó không? Họ biết những người đã đọc lịch sử Thổ Nhĩ Kỳ, việc chỉ băn khoăn đã gây ra sự cần thiết đó cho đồn trú Szigetvár trong thời của Scanderbeg, rằng, thay vì uống nước mà họ nghĩ bị ô nhiễm, họ phải hoặc đầu hàng, hoặc chết. Nếu một cách khả thi khác có thể được tìm thấy để cứu giúp họ, liệu có phù hợp để họ và thị trấn nên bị mất, hơn là sự băn khoăn không hợp lý của họ được chịu đựng? Hay họ, trong tình trạng cấp bách đó, vẫn bị giữ chặt với nó; uống nước đó hoặc không uống gì cả? Chúng ta nghĩ chúng ta có lý do lớn hơn để thúc ép cho những sự băn khoăn của chúng ta, chúng ta nghĩ sự cần thiết của chúng ta lớn hơn, trường hợp quan trọng hơn. Và Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi những mục sư như vậy, những người sẽ không nghĩ như vậy, và coi trọng linh hồn với tỷ lệ cao hơn.
Trường hợp của chúng ta là như vậy, chúng ta áp dụng chính mình cho các mục sư, bị ràng buộc bởi sự kêu gọi và chức vụ của họ để tham dự các vấn đề của linh hồn con người, họ đang rảnh rỗi, không có gì khác để làm, họ có thể không sống nhàn rỗi và vô ích trên thế giới. Đây là công việc chính đáng của họ. Bất kể ý kiến của họ về những điều chúng ta băn khoăn là gì — (và chúng ta tin rằng nó chủ yếu giống với của chúng ta) — chúng ta không thấy làm sao họ có thể, hoặc dám, từ chối chúng ta sự giúp đỡ của công việc mục sư của họ, chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời rằng họ không dám. Và nếu họ hàng ngày dành công sức của họ cho chúng ta để thúc ép chúng ta đến cách nghi lễ, như chúng ta tin rằng họ sẽ làm một cách rất nửa vời (mong muốn mọi việc, về mặt đó, khác đi trong Hội Thánh Cơ Đốc, cũng như chúng ta) thì công việc của họ theo cách đó sẽ không có lợi, và không có kết quả đối với chúng ta. Chúng ta cũng không nghĩ nó cần bất kỳ loại chết nào trong họ: (như — dưới quan niệm đó) — không gửi chúng ta đi mà không được gây dựng và đau buồn khỏi tay họ, nhiều như sự thiếu sót trong tình yêu của họ đối với linh hồn, và ý thức của họ về các vấn đề đời đời, mà quá nhiều người khác, đã đạt được một mức độ lớn của sự chết.
Bây giờ (người bạn đáng kính của tôi) Ngài nghĩ gì về chính nghĩa của chúng ta? Chúng ta hãy xem xét nó một cách nghiêm túc, không theo vẻ bề ngoài mà nó sẽ có đối với một trí tuệ xảo quyệt, hay ngụy biện, nhưng như Ngài sẽ nhận thấy nó trong mắt của Đấng Phán xét tối cao và cuối cùng của chúng ta; cũng xem xét cùng Đấng Giê-xu đầy phước hạnh, như Đấng Cứu Chuộc vĩ đại và Người Yêu Linh hồn, Đấng đã một lần chịu đau khổ, người công chính vì người không công chính, để đưa họ đến với Đức Chúa Trời. Hãy đưa vấn đề trước Ngài, Đấng mà Ngài không được mong đợi những mánh khóe, mà là sự đối xử rõ ràng và công bằng nhất. Và hãy suy nghĩ, trong hai điều này, điều nào Ngài có khả năng quan tâm hơn, việc cứu các linh hồn, mà Ngài đã mua bằng huyết của Ngài — hay việc giữ nguyên vẹn một số thể chế và quy tắc của con người, được những người nghĩ ra chúng thú nhận là không cần thiết cho sự tồn tại của Hội Thánh, mà lý trí thông thường thấy là không cần thiết cho hạnh phúc của nó, cho trật tự và sự đoan trang bên ngoài của nó (rõ ràng là lớn mà không có chúng) mà tác giả này làm cho chúng xa lạ với nó, khi ông ta nói với chúng ta, rằng các vấn đề về trật tự và sự đoan trang được phép và phù hợp, nhưng các nghi lễ được hiểu đúng là những hành động có ý nghĩa, và do đó được chỉ định vì chúng có ý nghĩa, tính hợp pháp của chúng có thể bị băn khoăn với cơ sở tốt hơn, Iren. trang 68. Và kinh nghiệm cho thấy là phá hoại, vì nhờ đó một số lượng lớn, không chỉ những người lao động của Ngài bị loại bỏ, mà còn những cây sống, đang nở hoa bị nhổ lên tận gốc, và tất cả bị ném ra khỏi vườn nho của Ngài cùng nhau?
Về phần mình, tôi phải tuyên bố không có chút nghi ngờ nào về chính điều mà chúng ta và các mục sư của chúng ta làm, và thực hành, chỉ là mối quan tâm chung lớn của chúng ta, là phải rất cẩn thận với tâm trạng tinh thần nào, và với thiết kế nào chúng ta làm điều đó. Nó nên được nỗ lực hết sức để được thực hiện với tất cả sự nhu mì và khiêm nhường, với tất cả sự tôn kính có thể đối với thẩm quyền, sự ghê tởm sự khinh thường thực sự nhỏ nhất, và sự hối tiếc không giả dối rằng nên có bất kỳ vẻ bề ngoài nào của nó, dù không thể tránh khỏi đến đâu, với một thiết kế chỉ để tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự cứu rỗi chung; không phải để tạo ra hoặc phục vụ một đảng, hoặc thúc đẩy bất kỳ lợi ích nào khác ngoài lợi ích của Cơ Đốc giáo và sự tin kính thuần túy. Chúng ta hãy thèm muốn tâm trạng này của tâm trí, và nơi chúng ta thấy những người có giá trị thật sự, và có một vĩ độ và sự rộng lớn thật sự của tinh thần, tương xứng với lợi ích Cơ Đốc, mà phù hợp với hiến pháp công cộng, hãy đánh giá và yêu thương họ không kém gì, như thể sự phán xét của họ về những điều nhỏ hơn này không bao giờ được điều chỉnh chính xác với của chúng ta, và còn nhiều hơn nữa, bởi vì họ có thể vượt trội chúng ta trong những điều lớn lao và có giá trị hơn nhiều. Và nếu đó là số phận của chúng ta phải chịu đau khổ dưới quan niệm là những kẻ làm ác vì làm những gì chúng ta cho là bổn phận của mình, hãy để nó theo lời khuyên lành mạnh của Tiến sĩ với sự kiên nhẫn không than vãn, và với nhiều lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời và các nhà cai trị của chúng ta rằng chúng ta đã hưởng quá nhiều sự yên tĩnh; và với sự vui vẻ đó trở nên những người mong đợi một cõi đời đời đầy phước hạnh; và sớm được chuyển vào một vùng trong sạch và yên bình, nơi chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời, trong xã hội ngay cả với nhiều người trong số họ đã bị xúc phạm với chúng ta, mà không có sự băn khoăn hay rắc rối cho chính chúng ta hay họ. Nếu với những khuynh hướng và mục đích như vậy chúng ta kiên trì trong con đường của mình, trong khi trường hợp của chúng ta được tham dự với những hoàn cảnh như hiện nay, tôi không sợ hãi, tôi thành thật tuyên bố với Ngài, về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và, sớm hay muộn, với tất cả những người tốt.
Về toàn bộ vấn đề, tôi cho rằng chính nghĩa trung thực mà Ngài quan tâm sâu sắc, thực sự không bị tổn hại, và hy vọng Ngài cũng nhận thấy như vậy; và rằng do đó nỗi sợ của Ngài, sự tuyệt vọng là vô căn cứ, như thể nó không thể sống sót qua nỗ lực này chống lại nó bởi Tiến sĩ Stillingfleet. Như Ngài do đó thấy nó có khả năng bênh vực chống lại ông ta như thế nào, tôi sẽ không quên phần còn lại của cam kết của mình: nhưng sẽ, thứ hai, nói một vài điều (như của Ngài đủ để cho tôi thấy có nguyên nhân) trong sự bênh vực công bằng của ông ta chống lại Ngài. Và thực sự, thưa Ngài, mặc dù đó là một điều không may mắn để tranh luận chống lại, tôi thấy cần phải bênh vực ông ta chỉ chống lại cơn giận của Ngài, tức là, sự thái quá của nó: Điều mà mặc dù nó không thể làm hại ông ta nhiều hơn ông ta đã làm hại chính nghĩa; và do đó việc làm cùn và phá vỡ lưỡi dao của nó (đó là điều tôi nhắm đến) không thể mang lại lợi ích cho ông ta, nhưng nó sẽ làm cho ông ta đúng; và (điều đó là điều tôi đầu tiên dự định) nó sẽ là một lợi ích và lòng tốt cho Ngài.
II. Bênh Vực Tiến Sĩ Stillingfleet Trước Ngài
Ở đây quả thật tôi phải nói với Ngài, rằng tôi không thể trách Ngài vì đã bị xúc phạm ở một mức độ nào đó, như tôi chỉ có thể bào chữa cho Tiến sĩ một phần. Tôi không thích cũng như Ngài hai điều đặc biệt trong cách ông ta quản lý công việc này; tức là, sự cay nghiệt quá lớn của ông ta, và sự nghiêm túc quá ít của ông ta.
Đối với điều trước, nó quá rõ ràng, và tôi thành thật thương hại ông ta vì nó, rằng ông ta nên quên mình như vậy, và (cho phép mình bị cuốn đi vượt quá các quy tắc của Cơ Đốc giáo và sự thận trọng, mà cả hai đều không cho phép ông ta, (và tôi chắc chắn trong phạm vi của điều trước, văn bản của ông ta sẽ không cho phép) tự biến mình thành một tiêu chuẩn cho tất cả những người khác, đến mức cho rằng không ai có thể trung thực hay có lương tâm mà không cùng ý kiến với ông ta trong những vấn đề mà ông ta sau đó đảm nhận để tranh cãi, hoặc không nên phán xét về các mối liên hệ của mọi thứ như ông ta đã làm: Tôi không thể nghĩ rằng nó đã thêm vào danh tiếng của ông ta để phản ánh (một cách thô thiển như vậy trước một hội chúng như vậy, về toàn bộ một đảng của những người mà nhiều người trong số họ được biết đến trên thế giới, và những người, về điểm liêm chính, ít có thể bị nghi ngờ đến vậy, rằng một nỗ lực làm xấu họ trên một lý do nhẹ nhàng như vậy, và trong vấn đề thực tế, không đúng như vậy, không thể không quay lại chính ông ta; đặc biệt với những người sẽ so sánh một cách vô tư các động cơ của họ để nói dối với những gì ông ta có.
Và đối với điều còn lại, quả thật đáng mong ước, rằng vào một dịp trọng thể và trang nghiêm như vậy, ông ta đã kiềm chế những trò đùa, đặc biệt là thuộc loại đó; như ví dụ, những người đã chết và có lương tâm như vậy, và những người tin kính nhất có thể chịu đựng việc được nói về lỗi lầm của họ, v.v. Những biểu hiện mà bất kỳ ai xem xét phạm vi của ông ta, sẽ hiểu là mỉa mai; và người xem xét vấn đề, là một sự mỉa mai có phần táo bạo, và dịp đó, là những sự mỉa mai vô căn cứ, vì không phải là không thể, rằng những người thực sự đã chết và có lương tâm có thể mong muốn có cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời trên thế giới, theo cách mà ông ta không thích. Và nó có thể phù hợp với sự tin kính thật sự, không tính tất cả những điều mà ông ta cho là như vậy là lỗi lầm. Và quả thật trong Lời Tựa của ông ta, cách ông ta tránh báo cáo về những điều đó, rằng ông ta dự định khuấy động các quan tòa và thẩm phán để bắt bớ những người Bất Đồng, là, đối với bất kỳ người xem xét nào, mang tính hài hước và nực cười, tức là: Chỉ đưa ra cho họ một cách bắt bớ như vậy, mà nhờ đó một người có thể tránh đau khổ, nếu ông ta vui lòng, từ bất kỳ đảng nào của con người trên thế giới, như vậy, bằng cách trong mọi việc đều cùng ý kiến và cách thức với họ: Nhưng thực tế thừa nhận cáo buộc mà ông ta muốn tránh, rằng nếu chúng ta không được hiệp nhất như vậy với đảng của ông ta, chúng ta sẽ không mong đợi gì ngoài sự nghiêm khắc tối đa. Người ta nên nghĩ rằng ông ta nên tưới bài giảng đó bằng nước mắt, mà bản thân nó, rõ ràng nhất, có một thiết kế đáng sợ và khủng khiếp như vậy: Như không chỉ việc dâng hiến một số lượng lớn như vậy, mà có thể không bị thuyết phục, và thuyết phục bởi ông ta, cho sự hủy hoại tạm thời; mà còn tước đoạt họ khỏi các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi của họ. Và rằng, nếu ông ta nghĩ rằng cần thiết cho việc giữ gìn trật tự trong Hội Thánh, họ nên bị đối xử như vậy; ông ta nên nói về trường hợp của họ với lòng thương xót và sự dịu dàng lớn nhất, không phải với sự chế giễu và khinh thường.
Tuy nhiên, tôi muốn Ngài sử dụng sự khoan dung với chính mình, và làm dịu tinh thần của chính mình, và tôi mong Ngài có khả năng đóng góp bất cứ điều gì cho việc điều chỉnh và xoa dịu tinh thần của ông ta quá. Rằng mặc dù ông ta đã tức giận mà không bị khiêu khích, và với một loại người, những người đã từng tôn trọng và tôn vinh ông ta như thể ông ta đã thuộc về chính họ, cơn giận của ông ta đã không có nguyên nhân (như Ngài biết có lẽ ai, trong một biểu hiện tương tự, trách móc sự thái quá của một đam mê khác) có thể không có kết thúc. Ít nhất tôi cầu xin Ngài hãy cẩn thận để Ngài không xứng đáng với sự đáp trả sắc bén tương tự; mà người Cynic đã gặp phải từ triết gia cao quý đó, người đã trách móc sự kiêu ngạo của ông ta bằng sự kiêu ngạo lớn hơn; rằng Ngài không vượt quá sự nóng nảy mà Ngài phàn nàn. Nếu ông ta vẫn giữ sự nhiệt thành của mình, hãy để ông ta tức giận một mình. Và sự không hài lòng của ông ta có sự tiếp tục của nó, với ít ảnh hưởng hoặc sự đồng hành của Ngài (và tôi có thể mong bất kỳ người nào khác) như (theo như tôi biết) nó đã có sự bắt đầu của nó. Và rằng vì ông ta nghĩ về chúng ta như một của lễ, ông ta có thể chỉ cháy nhẹ nhàng trong ngọn lửa của chính mình, mà ông ta có thể điều chỉnh theo ý muốn, và tôi hy vọng sẽ dập tắt kịp thời, trước khi ông ta chịu nhiều tổn hại bởi nó.
Để đủ điều kiện cho sự oán giận và xúc phạm quá lớn của chính Ngài; tôi muốn Ngài xem xét Ngài có lý do lớn như thế nào để tin, rằng cú đánh này chỉ đến từ bàn tay (có phần bị quản lý sai) của một người tin kính và tốt lành. Hãy để nó xa Ngài để tưởng tượng khác đi. Nếu Ngài nghĩ ông ta đáng trách vì đã gợi ý những nghi ngờ về sự thành thật của những người mà ông ta chống đối, đừng làm cho chính mình cũng đáng trách như vậy, bằng cách thừa nhận, sau đó, một điều tương tự, về ông ta. Điều đó sẽ tranh luận về một tinh thần hẹp hòi, và một sự mê muội không thể biện minh nhất của một đảng, như thể tất cả tôn giáo và sự tin kính thật sự đều bị ràng buộc trong nó.
Và nếu nó trông không đáng yêu trong mắt Ngài: khi thấy một người có vĩ độ và sự mở rộng tâm trí được thừa nhận nhiều, và có khả năng vì lý do đó trở nên hữu ích một cách phổ quát hơn cho Hội Thánh Cơ Đốc, từ bỏ lợi ích bao quát đó, (trong chừng mực bị cuốn vào một đảng trên một cơ sở riêng tư và khác biệt, hãy xem xét cùng một điều sẽ có khía cạnh nào trong chính Ngài. Và đừng bao giờ làm cho sự khác biệt của ông ta với Ngài trong vấn đề này, một lý do cho chính Ngài về một sự phán xét khắc nghiệt về ông ta, người có thể, Ngài phải xem xét, khác với chúng ta không hơn chúng ta khác với ông ta.
Hãy tin ông ta, về bản chất của những gì ông ta đã nói, nói theo sự phán xét hiện tại của ông ta. Hãy nghĩ xem sự phán xét của con người thay đổi và được hình thành bởi cuộc trò chuyện của họ một cách dần dần và không thể nhận thấy như thế nào, rằng hoàn cảnh của ông ta đã làm cho nó cần thiết đối với ông ta để trò chuyện nhiều nhất trong một thời gian dài, với những người hoàn toàn có tâm trí mà ông ta ở đây khám phá, rằng giá trị thật sự của chính ông ta phải thu hút vào sự quen biết của ông ta những người tốt nhất và có giá trị nhất trong số họ, và những người như vậy mà ông ta không chỉ có thể có lòng tốt, mà còn sự tôn kính, và do đó, phải có nhiều quyền lực và ảnh hưởng hơn đối với ông ta, để làm cho các tình cảm của ông ta phù hợp với của chính họ.
Chính chúng ta không biết, nếu chúng ta, bởi hoàn cảnh của chúng ta, đã được dẫn dắt để liên kết và trò chuyện chủ yếu với những người có sự phán xét khác, sự phán xét của chính chúng ta sẽ như thế nào. Và những người thường khám phá sự tự tin nhất về chính mình, thường chỉ khám phá sự thiếu hiểu biết nhất về bản chất của con người; và họ ít xem xét quyền lực của các đối tượng và động cơ bên ngoài để kéo tâm trí của con người theo cách này hay cách khác như thế nào. Cũng không, về các vấn đề thuộc loại này, bất kỳ người nào có thể tự tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn nghiêng ông ta về ý kiến hay thực hành này, hay ý kiến hay thực hành khác trong những vấn đề này; vì chúng ta thấy những người mà chúng ta có lý do để tin rằng có những sự giúp đỡ lớn lao của ân điển thiêng liêng bị chia rẽ về chúng, và không phải tất cả đều đi theo một hướng.
Chúng ta quả thật có thể tự tin rằng nếu cùng những cân nhắc đó xảy ra với chúng ta mà đã xảy ra, chúng ta nên có cùng tâm trí và sự phán xét mà chúng ta có. Nhưng rất có thể một số dịp tình cờ có thể đã xảy ra, mà có thể cản trở chúng ta tiếp nhận những cân nhắc như vậy, mặc dù những điều cần được xem xét không phải là không được biết đối với chúng ta. Và không chỉ vậy, mà còn có thể ngăn cản chúng ta biết, ngay cả những vấn đề thực tế, mà đã có ý nghĩa không nhỏ trong việc xác định sự phán xét của chúng ta theo cách mà chúng hiện nghiêng về.
Và tôi đặc biệt tin (như tôi không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời hiện diện một cách ân huệ với những người mà trong sự chân thành của lòng họ đã chọn phục vụ Ngài theo cách mà luật pháp quy định) rằng nếu Tiến sĩ Stillingfleet đã biết những bằng chứng nào về cùng sự hiện diện đầy ân huệ đó, trong những buổi nhóm họp bị chỉ trích nhiều như vậy, suy nghĩ của ông ta sẽ rất khác về chúng so với những gì chúng là. Tôi không nói về việc lôi kéo con người vào một đảng, mà tôi hết lòng khinh thường như một điều tầm thường và không đáng kể: Nhưng tôi đã biết một số, và nghe nói về nhiều trường hợp của những người rất ngu dốt và tục tĩu, đã được dẫn dắt, có lẽ bởi sự tò mò của chính họ, hoặc có thể, bởi sự thuyết phục của một người lân cận hay bạn bè, để nghe và xem những gì đã được thực hiện trong các buổi nhóm họp như vậy mà đã (qua phước lành của Đức Chúa Trời, trên những phương tiện bị khinh thường như vậy) trở thành những người đã được cải cách rất nhiều, và (theo như có thể phán xét) là những Cơ Đốc nhân nghiêm túc và chân thành. Và trong khi một số người, có những suy nghĩ rất có hại về tất cả những người thường xuyên đến các buổi nhóm họp như vậy, có thể dễ dàng nghi ngờ tất cả các hiệu ứng thuộc loại đó, không là gì khác ngoài ảo tưởng của trí tưởng tượng, hoặc một khuynh hướng (ít nhất) đối với sự nhiệt tình, hoặc một sự đạo đức giả nhân tạo và cần cù; tôi rất tự tin rằng nếu Tiến sĩ có cơ hội, thường xuyên quan sát và trò chuyện với những người như vậy, như chúng ta đã có, và nghe sự tỉnh táo và nhất quán trong bài giảng của họ, và (thấy) sự đơn giản không bị ảnh hưởng, sự khiêm nhường, và sự thiên đàng của cuộc trò chuyện của họ, ông ta không thể cho phép mình tự do đưa ra những lời chỉ trích khắc nghiệt như vậy, nhưng sẽ phán xét về nhiều người như vậy như Ngài và tôi làm.
Trên giả định của tất cả những điều đó, tôi không nghi ngờ gì nhưng việc ông ta muốn rằng rất nhiều người nên sống trong tội lỗi, và hư mất đời đời, hơn là được đưa đến sự ăn năn và một đời sống tốt, bằng cách thỉnh thoảng ở trong một buổi nhóm họp riêng, sẽ rất xa ông ta.
Cho nên đối với bản chất của những gì ông ta đã nói chống lại các buổi nhóm họp như vậy, chúng ta có lý do để quy nó cho sự phán xét của ông ta; và sự phán xét của ông ta cho những hoàn cảnh như vậy, rất nhiều, như tôi đã đề cập, đã dẫn ông ta đi theo con đường mà ông ta đã đi, và không cho ông ta cơ hội biết những gì có thể đã tạo ra một ý kiến tốt hơn trong ông ta về con đường mà ông ta chống đối.
Nhưng đối với cách ông ta đối xử với chủ đề này, điều đó tôi quy cho sự thắng thế của một số cám dỗ hiện tại, và hy vọng ông ta đã không bày tỏ trong bài giảng đó tâm trạng thói quen của mình. Và tôi rất tự tin, bất chấp những gì ông ta đã nói trong đó; nếu nó nằm trong quyền lực của ông ta, chúng ta thậm chí có thể tin tưởng ông ta một cách an toàn để quy định cho chúng ta các điều khoản, và sẽ không nhận được những điều khoản khắc nghiệt nào từ ông ta.
Có lẽ ông ta được mong đợi (và có thể bị thúc giục) trong công việc này. Và suy nghĩ của chính ông ta, được đặt vào công việc, đã lên men thành một sự nóng nảy không điều độ, mà hy vọng, theo thời gian sẽ bay hơi.
Nếu tôi có thể tự do nói với Ngài suy nghĩ của chính mình, ông ta dường như đối xử trong công việc này như một người buộc mình phải nói một điều gì đó. Vì mặc dù tôi nhận thấy ông ta nói lên sự phán xét của mình, nhưng việc bày tỏ nó trong thời gian và cách thức này ông ta có thể hối tiếc. Và vì có vẻ là một điều trở nên đối với ông ta khi có vẻ tha thiết; cám dỗ đã chạy với ông ta (chống lại khuynh hướng thói quen của ông ta) để cung cấp bằng sự sắc bén, sự thiếu hụt của lý do; mà sự nghèo nàn của chính nghĩa không đủ khả năng. Vì thực sự các lý luận của ông ta yếu ớt, không thuyết phục, và không giống Tiến sĩ Stillingfleet. Cho nên nếu bất kỳ ai mong đợi màn trình diễn này từ ông ta, người ta có thể nghĩ (và điều này nên phần nào bào chữa cho ông ta) rằng, ngoài một số nét hoa mỹ nhỏ về việc đọc và trí tuệ của ông ta, ông ta dường như chỉ cho họ mượn tên của mình. Tuy nhiên, tôi cầu xin Ngài hãy để nó vẫn có giá trị lớn với Ngài. Và hãy biến sự không hài lòng của Ngài thành lời cầu nguyện nghiêm túc và tha thiết cho ông ta, rằng tinh thần của ông ta có thể không bị tổn hại thêm; rằng, giữa nhiều cám dỗ của ông ta, ông ta có thể được giải cứu và bảo tồn khỏi việc bị phồng lên chút nào hoặc bị làm cho cay đắng theo bất kỳ cách nào, và rằng một người có giá trị như vậy không bị mất, hoặc ở mức độ nhỏ nhất, trở nên ít hữu ích hơn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và rằng tất cả những người biết cuộc trò chuyện nội tâm hơn của ông ta có thể nhận thấy trong các bài giảng thường xuyên đầy hương vị của ông ta, trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời liên tục và nghiêm túc của ông ta trong gia đình, trong sự sẵn sàng làm điều tốt, đặc biệt là cho linh hồn của con người, trong sự sẵn sàng hạ mình xuống với những người thấp kém hơn ông ta nhiều, hiệu quả của ân điển thiêng liêng lớn như thế nào. Và rằng, qua quyền lực của nó, một mức độ lớn của trí tuệ, học vấn, tán thưởng, và sự thành công thế tục không chỉ phù hợp với sự tin kính sống động, và sự tận tâm chân thành cho lợi ích của tôn giáo, mà còn đóng góp phong phú cho sự phục vụ và sự lan truyền của nó trên thế giới. Tôi rất nghiêm túc trong lời khuyên này cho Ngài. Tôi cũng không, tạ ơn Đức Chúa Trời, có những suy nghĩ thấp kém hay tục tĩu về lời cầu nguyện (mà luôn giữ một phần lớn trong tôn giáo của mọi thời đại, dân tộc, và loại người) đến nỗi nghĩ rằng nó sẽ không có ý nghĩa gì. Đặc biệt khi thiết kế của nó không phải là tầm thường và riêng tư, mà là điều mà tất cả những người tốt sẽ hiệp nhất.
Tôi ít nghi ngờ gì nhưng nếu bao giờ có những ngày tốt lành, và một trạng thái hạnh phúc của mọi thứ trên đất, một lòng nhiệt thành bè phái cho các đảng sẽ trở thành một điều đáng khinh: Và tất cả các sự bổ sung phân biệt cho tôn giáo, mà riêng biệt là tai tiếng đối với tất cả các đảng khác ngoài đảng của chính họ, những người ôm lấy bất kỳ loại nào trong số chúng (quá có thể vì lợi ích của một số lợi ích thế tục nào đó hoặc khác mà hy vọng được hài lòng và tham gia vào đó) sẽ tự nguyện bị bỏ rơi và từ bỏ bởi tất cả các đảng từ một cảm giác và sự thưởng thức biết ơn vượt trội của chính tôn giáo thực chất; tức là: Sự tận tâm hoàn toàn cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, với sự mong đợi vui vẻ về phước hạnh của thế giới khác: Và như vậy tất cả trở thành một.
Nhưng điều này có được thực hiện trong khi chúng ta ngủ và không làm gì không? Hoặc chúng ta có, trong hoàn cảnh của chúng ta, bất cứ điều gì để làm, mà nhờ đó chúng ta có thể hy vọng đóng góp nhiều vào nó như bằng lời cầu nguyện không? Bằng phương tiện này (— những người có tâm trí chân thành và tin kính, với những mục đích phổ quát và trừu tượng, áp dụng chính mình cho bổn phận lớn lao này) chúng ta phải tính rằng Thánh Linh đầy phước hạnh của sự thánh khiết, tình yêu, và hòa bình, sẽ ngày càng được lôi kéo vào sự đồng ý. Ngài hãy làm phần của chính mình ở đây, Ngài sẽ thấy lợi ích hiện tại của chính mình bởi nó: Nó sẽ lấp đầy Ngài với những suy nghĩ tốt, hy vọng, và mong đợi. Những ảnh hưởng nhân từ tử tế của nó, sẽ làm dịu và điều chỉnh tinh thần của Ngài một cách dễ chịu; và làm cho Ngài biết tình yêu thương đó, mà không nghĩ điều ác, chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, bền bỉ mọi sự, là một cư dân biết ơn hơn bao nhiêu so với sự bướng bỉnh, sự bất mãn, sự phiền muộn, và sự tức giận, đối với bất kỳ ai nghĩ và nói khác đi, so với Ngài đã mong đợi hoặc ước muốn. Hãy nhấn mạnh vào những điều như vậy trong lời cầu nguyện, như trong đó có thể hợp lý mong đợi những người tốt sẽ đồng ý chung với Ngài. Ngài có lý do hơn để mong đợi được nghe; đúng vậy, và nên hy vọng Thánh Linh của người này, mà Ngài đã xúc phạm như vậy, sẽ được cứu khỏi cám dỗ, và được lôi kéo vào sự đồng ý đầy đủ với Ngài. Vì Ngài không có lý do gì để nghi ngờ, nhưng ông ta có những nguyên tắc đó được tạo ra trong tâm trạng tâm trí của ông ta, mà chỉ cần được hồi sinh, để chúng có thể sắp xếp ông ta thành sự hiệp nhất với toàn bộ thân thể của những Cơ Đốc nhân tỉnh táo và nghiêm túc theo cách của ông ta, hoặc của những người khác, (bất cứ khi nào điều đó có thể được nỗ lực một cách hợp lý) theo những điều khoản có thể và hy vọng hơn là ông ta đã đề xuất trong bài giảng này. Do đó, Ngài hãy nghiêm túc và tha thiết trong các lời cầu xin cho mục đích này, như Ngài có tình yêu đó đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, mà Ngài tuyên xưng; và giá trị đó cho người xứng đáng này mà tôi cho rằng Ngài vẫn nên có: hoặc (nếu điều đó có thể phù hợp để thêm vào) bất kỳ lòng tốt nào cho tôi.
Tôi là người phục vụ đầy tình cảm của Ngài, v.v.
Hậu Ký
Kể từ khi viết những trang này, tôi nghe nói về những câu trả lời cho bài giảng của Viện trưởng; mà, ở một góc xa xôi như vậy, tôi không có cơ hội để thấy: Những gì được viết ở đây có thể do đó (khi so sánh) được truyền đạt, hoặc bị che giấu, như sẽ được cho là phù hợp.
Và vì vậy tôi nên từ biệt Ngài, nhưng có thể cần thiết, trong khi tôi đã chủ yếu xem xét trong những bài viết này, trường hợp của những người nghĩ rằng việc tham gia vào các buổi nhóm họp công cộng là bất hợp pháp, để thêm một vài điều (bất kỳ ai nó có thể phục vụ) liên quan đến trường hợp của họ nghĩ khác đi. Vì nói thật, đây là trường hợp phổ biến hơn ở đây: Và mặc dù Tiến sĩ tin rằng những người thường xuyên đến các buổi nhóm họp riêng, thường cho rằng việc tham gia vào nơi công cộng là bất hợp pháp, dù với Ngài như thế nào, (và có lẽ Tiến sĩ nói về những gì nằm trong phạm vi kiến thức của chính ông ta, hoặc của những người thông tin cho ông ta:) Nó với chúng ta ở phần này của đất nước này hoàn toàn ngược lại. Và tôi có thể nói một cách trung thực, rằng ở nơi này (và những nơi khác mà tôi đôi khi tình cờ đến) phần lớn những người đến các buổi nhóm họp khác cũng tham dự nơi công cộng.
Bây giờ những người này có thể nghĩ rằng chính mình bị bỏ lại dưới sự trách móc, và có thể nhận thấy hậu quả của Tiến sĩ mạnh mẽ chống lại họ, [rằng nếu sự thông công thỉnh thoảng là hợp pháp, sự thông công liên tục phải là một bổn phận:] Mà ông ta không nghi ngờ gì, hiểu một cách loại trừ bất kỳ cách thông công riêng biệt nào.
Và nếu quả thật họ cho rằng hậu quả đó là mạnh mẽ, tôi muốn biết họ có thể nghĩ nó làm tổn hại gì cho họ? Tại sao bất kỳ người nào cũng nên sợ bổn phận của mình? Hoặc sợ sự thật làm cho nó được biết? Và, nếu sau đó, họ có thể, với sự thỏa mãn của lương tâm của chính họ, từ bỏ tất cả các cơ hội khác để thờ phượng Đức Chúa Trời với những người khác trong dân sự của Ngài, họ có ít việc phải làm hơn: Và tại sao họ nên phàn nàn những người đã hài lòng?
Nhưng tóm lại, hoặc họ nhận thấy những phương tiện bổ sung khác như vậy, là một sự giúp đỡ và lợi ích thật sự cần thiết cho họ, hoặc họ không. Nếu họ không, họ không có lý do gì để tự làm phiền mình, cũng không phàn nàn rằng quá nhiều điều được nói cho những người khác, những người, theo như tôi biết, có thể, như Tiến sĩ nghĩ, (vì tôi không thể đưa ra một ước tính từ chỗ nhỏ bé này hay chỗ nhỏ bé kia) là trường hợp phổ biến hơn nhiều. Nếu họ làm vậy, họ có ít lý do để quan tâm đến hậu quả của Tiến sĩ: Mà tôi rất ngạc nhiên nếu chính ông ta có thể nghĩ là mạnh mẽ. Nó đã không, Ngài thấy, hoàn toàn bị bỏ qua trong bài giảng trước: Và nếu bất kỳ ai cảm thấy mình bị thương bởi nó; Ông ta là một Achilles lớn đến vậy, rằng họ có thể có vết thương và sự chữa lành từ cùng một bàn tay.
Vì, như đã được ghi chú từ ông ta trong Lời Tựa của Irenicum, ông ta dường như rõ ràng ám chỉ, rằng con người không có hiến chương, hoặc sự ban tặng của quyền lực thiêng liêng, để tạo ra các điều kiện khác của sự thông công trong Hội Thánh hơn là Đấng Christ đã tạo ra.
Nếu vậy, thì các điều kiện mà cách thông công này được phân biệt với cách khác, (giả sử chúng hợp pháp) vẫn là, tự chúng, vấn đề của tự do, không phải của bổn phận: Và vì vậy nó được để lại cho sự thận trọng của một Cơ Đốc nhân để quyết định ông ta (trong tất cả các trường hợp tương tự) theo cách này hay cách khác; như sẽ làm cho lợi ích chung nhất, phù hợp với lợi ích của linh hồn của chính ông ta. Đó là tội lỗi hay bổn phận, mà trong trường hợp này hay trường hợp khác, sẽ gây hại hay lợi nhiều hơn. Không có quy tắc cụ thể nào để hướng dẫn thực hành của một người, ông ta phải nhờ đến quy tắc chung đó: Nhờ đó, có thể là bổn phận của tôi, trên một lý do lớn nào đó, làm điều đó, tại một lần, mà vì lý do lớn như vậy, tôi không nên làm trong một quá trình liên tục. Và việc một Cơ Đốc nhân hiểu được vĩ độ mà luật của Đấng Christ đã để lại cho ông ta, là, trong tinh thần của chính mình, được miễn khỏi các hạn chế nô lệ, bởi các mối liên kết tưởng tượng khác: Và có thể với một sự tự do hào phóng (thuần khiết khỏi những sự tự tôn thấp hèn) quay mình theo cách này hay cách khác, như sẽ làm cho sự phục vụ của các mục đích mà ông ta sống vì chúng trở nên tốt nhất, là rất đáng khen ngợi. Và khi bất kỳ ai theo đó sử dụng sự tự do đó, đó là một tưởng tượng của không ai ngoài những người nửa trí tuệ, để nghĩ rằng họ phải do đó gắn bó chính mình với đảng này hay đảng kia.
Nếu trường hợp của một người trở nên như vậy, mà ông ta có lý do để nhận thấy việc ông ta sở hữu một loại Cơ Đốc nhân, những người đã tự điều chỉnh mình một cách đặc biệt, khác đi so với những gì họ cần, bởi bất kỳ mệnh lệnh thiêng liêng nào. (hoặc bởi bất kỳ điều gì mà Đức Chúa Trời đã trao quyền cho con người để đặt họ dưới) bằng cách thông công với họ dưới quan niệm chung về các Cơ Đốc nhân, chỉ, không phải như được điều chỉnh như vậy: Ông ta chỉ bày tỏ tính cách chân thật của một tinh thần Cơ Đốc thật sự. Nhưng ông ta không nên làm như vậy trong một quá trình liên tục, nếu ông ta thấy nó sẽ là một tổn hại thật sự cho linh hồn của chính mình, so với một cách khác mà ông ta thấy gây dựng hơn. Có lẽ nếu ông ta chỉ tôn giáo, theo cách thức của đảng này hay đảng kia, khẩu phần của ông ta có thể hoặc quá tinh tế hoặc quá thô cho chế độ ăn uống liên tục của ông ta. Tôi có thể, ngoài khuynh hướng của chính mình, uống một ly rượu duy nhất vì lịch sự với một người, hoặc một ly nước, với một người khác, khi tôi không, vì niềm vui của bất kỳ người nào, phá hủy sức khỏe của mình bằng cách ràng buộc chính mình không uống gì khác. Và bất kỳ sự nhún nhường Cơ Đốc nào, và sự tốt bụng của tính khí nào có thể thúc đẩy một người, người không làm những gì người khác làm, nhưng những gì họ nên làm theo quy tắc và thước đo của mình: Họ có ít lý do nhất để mong đợi nhiều sự tuân thủ từ người khác, những người tự ràng buộc mình trong đảng của chính họ, bị bao bọc như Leviathan trong vảy của nó, gọi chính mình là Hội Thánh (như nhiều người nói ở đây là Đấng Christ, và ở đó là Đấng Christ) và gọi tất cả những người ly giáo mà sẽ không thuộc về Hội Thánh của họ. Và có lẽ họ đảm nhận, và chiếm đoạt tên đó với không nhiều lý do hay màu sắc hơn, và với không có ý nghĩa tốt hơn, hơn là nếu một nhóm người kỳ quặc, nên phân biệt chính mình với những người khác, bằng cách đeo một chiếc thắt lưng màu xanh dương hoặc màu vàng, và gọi chính mình là nhân loại! Không có quá nhiều người trong thời đại của chúng ta phân biệt Hội Thánh của họ và sự thông công Cơ Đốc, bằng những điều không thuộc về một Hội Thánh, hoặc Cơ Đốc giáo, hơn là một chiếc thắt lưng có màu này hay màu khác thuộc về bản chất con người? Và điều đó không có công lý cho xã hội Cơ Đốc hơn là điều đó có cho con người? Tuy nhiên, nếu một người khéo léo, có tinh thần tự do, vì tôn trọng công ty hiện tại của mình, hoặc vì bất kỳ lý do có giá trị nào khác, nên trong trường hợp như vậy đeo một chiếc thắt lưng màu xanh dương, tôi sẽ không tìm thấy lỗi gì với ông ta. Nhưng nếu bất kỳ ai nên cố gắng véo ông ta quá chặt bằng nó, đến mức bất tiện cho trường hợp và sức khỏe của ông ta, hoặc bắt buộc ông ta phải phản đối tính nhân loại thật sự của tất cả những người bỏ qua nó, tôi không nghi ngờ gì ông ta sẽ vứt bỏ nó với sự khinh thường. Ít hơn nhiều ông ta sẽ là một đồng minh với những người dùng nó, nếu họ công khai kết hợp để phá hủy phần còn lại của nhân loại không dùng nó, khi nhiều người trong số họ từ chối nó nhận thấy đó là một sự bất bình thật sự. Đặc biệt, khi những người áp đặt nó, sống, với nhiều người còn lại, dưới chính phủ của một hoàng tử công bằng và có chủ quyền, từ người mà họ không có hiến chương cho sự áp đặt của họ, nhưng người đã tuyên bố Ngài sẽ không để các thần dân của mình bị áp đặt như vậy.
Tóm lại, tất cả chúng ta đều bị bắt buộc một cách không thể tránh khỏi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Hoàng tử và Đấng cai trị tối cao của Hội Thánh của Ngài, đối với bản chất của tất cả các thánh lễ Cơ Đốc. Về các phương thức không được thiết lập của chúng, chúng ta được tự do. Và những người hiểu được tự do của mình, có thể dùng hoặc không dùng chúng vì lợi ích của chính mình, và lợi ích chung. Những người không hiểu nó, và nghĩ rằng chính mình chịu nghĩa vụ từ Đấng Christ không thừa nhận những sự bổ sung đáng ngờ, được nghĩ ra vào sự thờ phượng của họ, họ không phải vì vậy tước đoạt chính mình khỏi các thánh lễ thực chất của tôn giáo Cơ Đốc, mà về đó không có câu hỏi.
Tôi kết thúc tất cả bằng lời của sứ đồ vĩ đại, Rô-ma 14:3–4: *"Kẻ ăn chớ khinh dể người không ăn; người không ăn chớ xét đoán kẻ ăn, vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người. Ai là ngươi mà xét đoán đầy tớ của người khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc của chủ nó; nhưng nó sẽ đứng, vì Chúa có quyền làm cho nó đứng."* Câu 13: *"Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau nữa; nhưng hãy xét đoán điều này hơn, là đừng đặt vật chướng ngại hay dịp vấp ngã trong đường của anh em mình."*
FINIS.
Errata (Lỗi In)
Trang 2, dòng 1, đoạn 4, sau may, đọc by dependence on divine help (nhờ sự phụ thuộc vào sự giúp đỡ thiêng liêng); trang 3, đoạn 4, dòng 21, đọc reverent (kính cẩn); trang 6, đoạn 4, dòng 19, đọc Assemblies (các buổi nhóm họp); trang 7, dòng 1, đoạn 37, đọc supposes (cho rằng); trang 9, dòng 1, đoạn 2, đọc One (Một); trang 9, dòng 5, đọc design (thiết kế); trang 13, dòng 1, đoạn 9, đọc were (đã); trang 22, dòng 1, đoạn 13, đọc become (trở thành); trang 23, dòng 5, dòng 1, sau according, đọc to (đến); trang 26, dòng 1, đoạn 23, sau government, đọc những lời này, as we suppose he means (như chúng ta cho rằng ông ta có ý nói), xóa chúng ra ở dòng 24; trang 29, dòng 24, đọc separate (riêng biệt); trang 33, đoạn 3, dòng 3, đọc inclination (khuynh hướng); trang 34, đoạn 4, dòng 18, đọc oblig... [NEEDS REVIEW: mục Errata này bị vỡ nát trong OCR, không đọc được]; trang 36, dòng 23, đoạn 7, đọc impracticable (không thể thực hiện được).