Sự Cứu Rỗi Của Mọi Người Được Xem Xét Nghiêm Ngặt; Và Sự Hình Phạt Đời Đời Của Những Kẻ Chết Trong Tình Trạng Không Ăn Năn

Name: Sự Cứu Rỗi Của Mọi Người Được Xem Xét Nghiêm Ngặt; Và Sự Hình Phạt Đời Đời Của Những Kẻ Chết Trong Tình Trạng Không Ăn Năn
Author: Jonathan Edwards (con)

Jonathan Edwards (con) · The Salvation of All Men Strictly Examined: And the Endless Punishment of Those Who Die Impenitent

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Cứu Rỗi Của Mọi Người Được Xem Xét Nghiêm Ngặt; Và Sự Hình Phạt Đời Đời Của Những Kẻ Chết Trong Tình Trạng Không Ăn Năn
LỜI NÓI ĐẦU.
CHƯƠNG I. Trong đó các nguyên tắc căn bản trong hệ thống của Tiến sĩ Chauncy, về sự hình phạt đời sau, được chỉ ra và so sánh với nhau. . . 26
CHƯƠNG II. Liệu những kẻ bị đoán phạt có đáng chịu sự hình phạt nào khác, ngoài sự hình phạt có ích cho điều tốt cá nhân của họ chăng. . . 37
CHƯƠNG III. Liệu những kẻ bị đoán phạt trên thực tế có chịu sự hình phạt nào khác, ngoài sự hình phạt có ích cho điều tốt cá nhân của họ chăng. . . 67
CHƯƠNG IV. Gồm việc xem xét các lập luận của Chauncy để chứng minh sự hình phạt đời đời không tương thích với sự công chính. . . 106
CHƯƠNG V. Sự hủy diệt hoàn toàn có phải là sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt chăng? . . . 134
CHƯƠNG VI. Sự công chính của sự hình phạt đời đời vốn ở trong sự khốn khổ. . . 153
CHƯƠNG VII. Gồm một cái nhìn khác về vấn đề liên quan đến sự công chính của sự hình phạt đời đời...
CHƯƠNG VIII. Trong đó xét hỏi liệu sự hình phạt đời đời có tương thích với lòng tốt lành của Đức Chúa Trời chăng. . . 173
CHƯƠNG IX. Trong đó xét lập luận của Chauncy từ Rô-ma 5:12, v.v. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]
CHƯƠNG X. Trong đó xét lập luận của Chauncy từ Rô-ma 8.
CHƯƠNG XI. Gồm các nhận xét về các lập luận của Chauncy từ Cô-lô-se 1:19, 20; Ê-phê-sô 1:10, và I Ti-mô-thê 2:4. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]
CHƯƠNG XII. Các lập luận của Chauncy từ Thi Thiên 8:5, 6; Hê-bơ-rơ 2:6–9; Phi-líp 2:9, 10, 11; I Cô-rinh-tô 15:24–29, và Khải Huyền 5:13; được xem xét. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]
CHƯƠNG XIII. Trong đó, hệ thống của Chauncy được xem xét, với sự tham chiếu đến các ý niệm của ông về sự tự do của con người và quyền tự quyết về đạo đức.
CHƯƠNG XIV. Lời đáp lại các câu trả lời của Chauncy đối với các lập luận bênh vực sự hình phạt đời đời, rút ra từ những đoạn Kinh Thánh tuyên bố sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt là đời đời, mãi mãi, đời đời mãi mãi, và lửa địa ngục là không hề tắt. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]
CHƯƠNG XV. Trong đó xét các câu trả lời của Chauncy đối với các lập luận rút ra từ điều được nói về Giu-đa, Mác 14:21;—từ tội không thể được tha thứ;—và từ khuynh hướng của giáo lý cứu rỗi phổ quát dẫn đến sự phóng túng. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]
CHƯƠNG XVI. Trong đó đề xuất một số lập luận trực tiếp, để chứng minh sự hình phạt đời đời của kẻ ác.
CHƯƠNG I.
I. NẾU đối với một phần nào đó của lập luận trên đây, người ta phản đối rằng mặc dù kẻ có tội, sau khi đã chịu một sự hình phạt xứng với điều mình đáng phải chịu, có quyền trên nền tảng của sự công chính được miễn hình phạt về sau, và do đó không thể được giải cứu khỏi sự hình phạt tiếp theo bởi ân điển, hay qua Đấng Christ; nhưng, vì người ấy không có quyền trên nền tảng của sự công chính đối với sự hạnh phúc tích cực của thiên đàng, người ấy có thể được nhận vào đó, hoàn toàn bởi ân điển, và qua Đấng Christ: Điều này hoàn toàn không đủ để hòa giải những sự không nhất quán đã nêu trên; như có thể thấy qua những nhận xét sau đây.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V. SỰ HỦY DIỆT CÓ PHẢI LÀ SỰ HÌNH PHẠT CỦA NHỮNG KẺ BỊ HƯ MẤT KHÔNG?
CHƯƠNG VI. SỰ CÔNG CHÍNH CỦA SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI BẰNG SỰ KHỔ SỞ.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IV, Việc sự hình phạt đời đời phù hợp với lòng nhân từ thần thượng, không chỉ được hàm ý trong nhiều quan điểm và giáo lý của Chauncy, mà dường như còn là một chân lý thật và có thể chứng minh được. Để làm rõ điều này, giờ đây tôi sẽ, như đã đề xuất, nêu ra một số điều cần xem xét.
CHƯƠNG IX,
Chương 5:1. Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG XVI.

Sự Cứu Rỗi Của Mọi Người Được Xem Xét Nghiêm Ngặt; Và Sự Hình Phạt Đời Đời Của Những Kẻ Chết Trong Tình Trạng Không Ăn Năn

SỰ CỨU RỖI CỦA MỌI NGƯỜI ĐƯỢC XEM XÉT NGHIÊM NGẶT; VÀ SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI CỦA NHỮNG KẺ CHẾT TRONG TÌNH TRẠNG KHÔNG ĂN NĂN
Jonathan Edwards (con)

SỰ CỨU RỖI CỦA MỌI NGƯỜI ĐƯỢC XEM XÉT NGHIÊM NGẶT; VÀ SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI CỦA NHỮNG KẺ CHẾT TRONG TÌNH TRẠNG KHÔNG ĂN NĂN, ĐƯỢC LÝ LUẬN VÀ BÊNH VỰC CHỐNG LẠI CÁC PHẢN ĐỐI VÀ LÝ LẼ CỦA CỐ MỤC SƯ TIẾN SĨ CHAUNCY, THUỘC BOSTON, TRONG CUỐN SÁCH CỦA ÔNG MANG TỰA ĐỀ "SỰ CỨU RỖI CỦA MỌI NGƯỜI," V.V. ẤN BẢN THỨ HAI. BỞI JONATHAN EDWARDS, TIẾN SĨ. Nguyên Viện trưởng Trường Union College, N.Y. CÓ THÊM PHỤ LỤC, BỞI MỤC SƯ NATHANIEL EMMONS, TIẾN SĨ, thuộc Franklin, Mass. BOSTON: XUẤT BẢN NĂM 1824.

LỜI NÓI ĐẦU.

Hy vọng rằng không một ai tin vào đời sống tương lai lại tiếc thời giờ và công sức cần thiết để có được bằng chứng thỏa đáng về bản chất của đời sống ấy. Một sự nhầm lẫn ở đây có thể gây ra tai họa. Nếu giáo lý được trình bày trong các trang sau đây là đúng, thì đó là một giáo lý hết sức quan trọng, hết sức đáng quan tâm. Dù nó có trái với ước muốn của bất kỳ ai, dù nó có làm tổn thương cảm xúc của họ, dù nó có khủng khiếp đến đâu, thì việc biết nó là điều tuyệt đối cần thiết. Chắc hẳn không ai muốn "tự nịnh mình trong mắt mình, cho đến khi tội ác mình bị phát hiện là đáng ghét." Để có được cái nhìn hợp lý và đúng Kinh Thánh về lẽ thật trong trường hợp này, và để giải quyết thỏa đáng các khó khăn đã được nêu ra chống lại nó, cần phải hết sức chú ý và xem xét kỹ lưỡng. Và liệu bổn phận và lợi ích của chúng ta có đòi hỏi chúng ta phải chịu khó chú ý và xem xét như thế, thay vì ngồi yên trong sự mong đợi "bình an và yên ổn, cho đến khi tai họa thình lình đến trên chúng ta," hay không; thì không một người có lý trí nào có thể do dự.

Nếu ai chê cuốn sách của tôi dày, lời biện hộ của tôi là: độ dày của cuốn sách mà nó định trả lời, cùng với tầm mức và tầm quan trọng của đề tài.

Quả thật cuốn sách của Tiến sĩ Chauncy là ẩn danh: tuy nhiên, theo chỗ tôi được biết, ông và những người bạn thân thiết nhất của ông không hề giấu tên tác giả; tôi cho rằng mình không cần phải xin lỗi vì đã dùng cùng tên ấy.

Tôi ý thức được thành kiến của nhiều người đối với sự tranh luận về các đề tài tôn giáo. Nhưng liệu trong mọi trường hợp đều có thể tránh được điều đó chăng? Tranh luận được điều hành đúng đắn là gì, nếu không phải là sự thảo luận hợp lý hay bằng lý lẽ? Và há sẽ không có sự thảo luận hợp lý nào về các đề tài của tôn giáo sao?—Sự nóng nảy và những lời mạt sát cá nhân trong những cuộc bàn luận như thế vừa vô duyên vừa có hại. Nhưng một cuộc thảo luận điềm tĩnh về các giáo lý của tôn giáo, trên nền tảng của lý trí và sự mặc khải, chắc chắn là một trong những phương tiện tốt nhất để tìm ra chân lý, để truyền bá sự hiểu biết về chân lý, và để đạt được cũng như ban cho sự thỏa mãn liên quan đến những khó khăn đi kèm nhiều đề tài đạo đức và tôn giáo. Đó là cách thảo luận mà tôi đã cố gắng giữ trong các trang sau đây. Chỉ ra sự mâu thuẫn và vô lý của một hệ thống sai lầm, thậm chí đặt chúng dưới ánh sáng chói lọi nhất; không hề mâu thuẫn với cách thảo luận này. Nếu trong bất kỳ trường hợp nào tôi đã lệch khỏi cách ấy, và thay vì bám sát lập luận, lại sa vào những lời công kích cá nhân, và đã cố gắng đả kích Tiến sĩ Chauncy cách nặng nề, bằng cách nào khác ngoài việc chỉ ra sự yếu ớt và mâu thuẫn của các lập luận của ông; thì đối với mỗi trường hợp như thế tôi xin độc giả tha thứ, và thừa nhận rằng điều đó chẳng có ích gì cho chính nghĩa mà tôi bênh vực. Chính nghĩa ấy hẳn phải là một chính nghĩa tồi tệ lắm, nếu không thể được ủng hộ mà thiếu sự giúp đỡ của những lời nhận xét cá nhân.

New-Haven, ngày 29 tháng 6 năm 1789.

MỤC LỤC.

TRANG

CHƯƠNG I. Trong đó các nguyên tắc căn bản trong hệ thống của Tiến sĩ Chauncy, về sự hình phạt đời sau, được chỉ ra và so sánh với nhau. . . 26

CHƯƠNG II. Liệu những kẻ bị đoán phạt có đáng chịu sự hình phạt nào khác, ngoài sự hình phạt có ích cho điều tốt cá nhân của họ chăng. . . 37

CHƯƠNG III. Liệu những kẻ bị đoán phạt trên thực tế có chịu sự hình phạt nào khác, ngoài sự hình phạt có ích cho điều tốt cá nhân của họ chăng. . . 67

CHƯƠNG IV. Gồm việc xem xét các lập luận của Chauncy để chứng minh sự hình phạt đời đời không tương thích với sự công chính. . . 106

CHƯƠNG V. Sự hủy diệt hoàn toàn có phải là sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt chăng? . . . 134

CHƯƠNG VI. Sự công chính của sự hình phạt đời đời vốn ở trong sự khốn khổ. . . 153

CHƯƠNG VII. Gồm một cái nhìn khác về vấn đề liên quan đến sự công chính của sự hình phạt đời đời...

CHƯƠNG VIII. Trong đó xét hỏi liệu sự hình phạt đời đời có tương thích với lòng tốt lành của Đức Chúa Trời chăng. . . 173

CHƯƠNG IX. Trong đó xét lập luận của Chauncy từ Rô-ma 5:12, v.v. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]

CHƯƠNG X. Trong đó xét lập luận của Chauncy từ Rô-ma 8.

CHƯƠNG XI. Gồm các nhận xét về các lập luận của Chauncy từ Cô-lô-se 1:19, 20; Ê-phê-sô 1:10, và I Ti-mô-thê 2:4. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]

CHƯƠNG XII. Các lập luận của Chauncy từ Thi Thiên 8:5, 6; Hê-bơ-rơ 2:6–9; Phi-líp 2:9, 10, 11; I Cô-rinh-tô 15:24–29, và Khải Huyền 5:13; được xem xét. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]

CHƯƠNG XIII. Trong đó, hệ thống của Chauncy được xem xét, với sự tham chiếu đến các ý niệm của ông về sự tự do của con người và quyền tự quyết về đạo đức.

CHƯƠNG XIV. Lời đáp lại các câu trả lời của Chauncy đối với các lập luận bênh vực sự hình phạt đời đời, rút ra từ những đoạn Kinh Thánh tuyên bố sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt là đời đời, mãi mãi, đời đời mãi mãi, và lửa địa ngục là không hề tắt. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]

CHƯƠNG XV. Trong đó xét các câu trả lời của Chauncy đối với các lập luận rút ra từ điều được nói về Giu-đa, Mác 14:21;—từ tội không thể được tha thứ;—và từ khuynh hướng của giáo lý cứu rỗi phổ quát dẫn đến sự phóng túng. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]

CHƯƠNG XVI. Trong đó đề xuất một số lập luận trực tiếp, để chứng minh sự hình phạt đời đời của kẻ ác.

KẾT LUẬN. [NEEDS REVIEW: page number illegible in scan]

PHỤ LỤC, gồm có I. Các nhận xét về Giám mục Newton. . . 381 II. Các nhận xét về Relly. . . 390 III. Các nhận xét về Petitpierre. . . 394

PHỤ LỤC II. Trong đó chỉ ra sự vô lý đặc biệt và khuynh hướng nguy hại của hệ thống cứu rỗi phổ quát hiện đại.

CHƯƠNG I.

TRONG ĐÓ CÁC NGUYÊN TẮC CĂN BẢN TRONG HỆ THỐNG CỦA TIẾN SĨ CHAUNCY VỀ SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI SAU ĐƯỢC CHỈ RA VÀ SO SÁNH VỚI NHAU.

MỤC I. Trong đó các nguyên tắc căn bản, v.v. được chỉ ra, v.v.

Trước khi bước vào việc xem xét các lập luận cụ thể của Tiến sĩ Chauncy, có lẽ nên trình bày đôi nét về các nguyên tắc căn bản của hệ thống của ông.

Bên cạnh giáo lý về sự cứu rỗi của mọi người, mà việc thiết lập nó là mục đích của toàn bộ cuốn sách của ông; còn có một số giáo lý khác, có thể được xem là căn bản cho hệ thống của ông. Ông không phủ nhận mọi sự hình phạt đời sau của kẻ ác; nhưng thừa nhận rằng họ sẽ bị hình phạt tùy theo công tội của mình, hay tùy theo sự công chính nghiêm ngặt. Như vậy ông thừa nhận rằng "nhiều người sẽ phải khốn khổ trong đời sống tương lai, tương xứng với sự đồi bại về đạo đức mà họ đã mắc phải trong đời này. Ở đây không còn chỗ cho tranh cãi."* "Họ hẳn phải khốn khổ một cách không thể tránh khỏi, tương xứng với số lượng và mức độ của các thói xấu của mình."† "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: nghĩa là, nếu loài người cứ tiếp tục làm tôi mọi cho tội lỗi, tiền công họ sẽ nhận lãnh, trước khi sự ban cho qua Đấng Christ được ban cho họ, sẽ là sự chết thứ hai."*

* Trang 92. † Trang 10.

Nếu một số người chịu sự hình phạt là tiền công của tội lỗi, thì chắc chắn họ chịu mọi điều họ đáng chịu. Không ai đáng chịu nhiều hơn tiền công của mình. "Xét theo nghĩa tập thể, họ sẽ bị hành hạ qua các đời đời; dù chỉ một số trong họ bị hành hạ suốt toàn bộ thời kỳ ấy; còn lại thì khác nhau về thời gian, tương xứng với công tội của họ."† "Sẽ có sự khác biệt trong sự hình phạt của kẻ ác, tùy theo sự khác biệt đã có trong bản chất và số lượng các việc ác của họ."‡ Ông nói về kẻ ác như những người phải chịu "những sự hành hạ thực sự, cực kỳ lớn về mức độ và lâu dài về thời gian, tương xứng với số lượng và mức độ của các tội ác của họ."§ "Sự có thể được tha thứ của mọi tội lỗi và lời phạm thượng khác," [ngoại trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh] "nằm ở chỗ, con người có thể thoát khỏi những sự hành hạ của địa ngục, dù họ đã phạm các tội ấy.—Theo đó, sự không thể được tha thứ của tội phạm thượng đến Đức Thánh Linh, hẳn phải nằm ở điều ngược lại với sự có thể được tha thứ của các tội khác—ở chỗ những người mắc tội này không thể nào thoát khỏi những sự hành hạ của địa ngục—Vì đây là ý nghĩa của sự không thể được tha thứ của tội phạm thượng đến Đức Thánh Linh, nên thật dễ nhận thấy rằng ngay cả những kẻ phạm thượng này, bất chấp sự không thể được tha thứ của tội họ đã phạm, cuối cùng vẫn có thể được cứu—Vì nếu họ không được cứu cho đến sau khi đã trải qua những sự hành hạ ấy, thì họ chưa hề được tha thứ—Luật pháp của Đức Chúa Trời đã thi hành đường lối của nó; và không có sự tha thứ xen vào nào ngăn cản việc thi hành đầy đủ hình phạt đã đe dọa trên họ.—Nói một cách chặt chẽ và theo nghĩa đen, sự tha thứ đã không được ban cho họ."‖ "Những tội nhân thuộc loại này, bị loại trừ hoàn toàn khỏi đặc ân của sự tha thứ, như đã nói, phải chịu những sự hành hạ của thế giới bên kia, trước khi họ có thể được cứu."*

Trong những đoạn văn này nói về những kẻ phạm thượng đến Đức Thánh Linh, tác giả rõ ràng cho rằng, không chỉ những người có đặc tính ấy, mà mọi kẻ chịu những sự hành hạ của địa ngục đều cuối cùng được cứu mà không có sự tha thứ, vì đã thỏa mãn bằng chính những sự đau khổ của mình những đòi hỏi tối đa của sự công chính nghiêm ngặt. Người được giải thoát khỏi sự hình phạt tiếp theo do đã chịu một sự hình phạt dù lớn về mức độ và lâu dài về thời gian, nhưng không bằng với điều mà người ấy phải chịu theo sự công chính nghiêm ngặt, thì là đối tượng của sự tha thứ. Bấy nhiêu sự hình phạt được tha cho người ấy, đúng bằng phần còn thiếu để làm cho sự hình phạt người ấy đã chịu bằng với điều mà người ấy phải chịu theo sự công chính nghiêm ngặt. Nay tác giả của chúng ta, trong các đoạn vừa trích dẫn, cho rằng cả những kẻ phạm thượng đến Đức Thánh Linh lẫn mọi người khác trải qua những sự hành hạ của địa ngục, đều cuối cùng được giải thoát, không phải do một sự hình phạt kém hơn về mức độ hay thời gian so với điều có thể giáng trên họ theo sự công chính nghiêm ngặt; vì trong trường hợp ấy họ sẽ là đối tượng của sự tha thứ: nhưng do chính sự hình phạt ấy, vốn theo sự công chính nghiêm ngặt, và do đó họ được giải thoát mà không có sự tha thứ. Ông nói, "Sự có thể được tha thứ của mọi tội lỗi khác, nằm ở chỗ những kẻ đã phạm chúng có thể thoát khỏi những sự hành hạ của địa ngục." Vậy những ai thật sự trải qua những sự hành hạ của địa ngục thì không nhận được sự tha thứ nào; nhưng được giải thoát trên nền tảng của sự công chính nghiêm ngặt." Nếu sự có thể được tha thứ, hay điều cũng vậy, khả năng được tha thứ nằm ở khả năng thoát khỏi những sự hành hạ của địa ngục; thì sự tha thứ thật sự nằm ở việc thật sự thoát khỏi những sự hành hạ ấy. Do đó những ai không thoát khỏi chúng, mà trải qua chúng, thì không nhận được sự tha thứ.

Hơn nữa: nhận xét duy nhất của Chauncy để chứng tỏ rằng những kẻ phạm thượng đến Đức Thánh Linh không được tha thứ; hay khía cạnh duy nhất mà ông khẳng định rằng họ không được tha thứ, là ở chỗ họ trải qua những sự hành hạ của địa ngục. Nhưng vì điều này đúng với mọi kẻ bị đoán phạt, nên nó cũng chứng minh rằng không một ai trong họ được tha thứ; và rằng luật pháp của Đức Chúa Trời thi hành đường lối của nó trên hết thảy họ; và rằng không một sự tha thứ xen vào nào sẽ ngăn cản việc thi hành đầy đủ hình phạt đã đe dọa trên họ.—Nay nếu luật pháp của Đức Chúa Trời thi hành đường lối của nó trên những kẻ bị đoán phạt, và hình phạt đã đe dọa trong luật pháp được thi hành đầy đủ trên họ; thì chắc chắn họ bị hình phạt tùy theo công tội của mình, hay tùy theo sự công chính nghiêm ngặt; và nếu sau hết, họ được giải thoát khỏi sự hình phạt, thì họ được giải thoát không phải theo cách của sự tha thứ, cũng không trên nền tảng của ân điển hay ân huệ; mà trên nền tảng của sự công chính nghiêm ngặt.

Nhưng nếu kết luận này về mọi kẻ bị đoán phạt bị phủ nhận; thì vì những kẻ phạm thượng đến Đức Thánh Linh là một số trong loài người, ít nhất một số người trong loài người, nếu không phải mọi kẻ bị đoán phạt, sẽ được cứu trên nền tảng của sự công chính nghiêm ngặt, và không có sự tha thứ.

Những nhận xét tương tự về thực chất, có thể được đưa ra về các trích dẫn khác ở trên. Nếu những kẻ bị đoán phạt chịu "một sự khốn khổ tương xứng với số lượng và mức độ của các thói xấu của họ;" nếu "họ nhận lãnh tiền công của tội lỗi;" nếu họ "bị hành hạ khác nhau về thời gian, tương xứng với công tội của họ;" và "tùy theo sự khác biệt đã có trong bản chất và số lượng các việc ác của họ;" nếu họ chịu "những sự hành hạ thực sự, cực kỳ lớn về mức độ và lâu dài về thời gian, tương xứng với số lượng và mức độ của các tội ác của họ;" thì họ bị hình phạt đến mức tối đa của sự công chính. Hình phạt họ thêm nữa sẽ là quá đáng, gây tổn hại và áp bức. "Miễn trừ họ khỏi sự hình phạt, chẳng những không phải là một hành động của ân điển hay ân huệ, mà còn là một hành động được sự công chính nghiêm ngặt nhất đòi hỏi."

Qua những trích dẫn này, và qua các nhận xét về chúng, có thể thấy rằng tác giả của chúng ta chủ trương rằng những kẻ bị đoán phạt chịu một sự hình phạt đúng nghĩa và chặt chẽ là mang tính báo thù, và báo thù đến mức cao nhất, và đến mức tối đa mà sự báo thù trong bất kỳ chính phủ công chính nào có thể tiến tới. Thật vậy, khi nói về sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, ông khẳng định rõ ràng một sự hình phạt báo thù cả đối với các thành ấy lẫn đối với những kẻ bị đoán phạt; ông nói,* rằng "sự hủy diệt của các thành ấy" là, "một tấm gương công khai về sự báo thù của Đức Chúa Trời cho các đời sau. Và lửa địa ngục chắc chắn được gọi là đời đời cũng vì lý do tương tự;" nghĩa là, vì nó sẽ kéo dài, cho đến khi hoàn thành ý định của thiên đàng trong sự hủy diệt những kẻ bị đoán phạt, như một tấm gương công khai về sự báo thù của Đức Chúa Trời. Trong cuốn Five Dissertations (Năm Luận Văn) của ông, trang 110, ông nói về sự lao khổ, buồn rầu và sự chết mà loài người chịu trong đời này, như "những bằng chứng về sự báo thù của Đức Chúa Trời,—như những sự phán xét về phần Ngài, và những điều ác thật sự về phần họ;" Theo sự hình phạt báo thù được hiểu là, sự hình phạt đủ để duy trì và bênh vực thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời, hay đủ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng không một người bênh vực sự hình phạt báo thù nào từng cho rằng, để bênh vực thẩm quyền của luật pháp và thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, cần một sự hình phạt lớn hơn điều theo sự công chính hay theo công tội, hay theo bản chất và số lượng của các tội lỗi, các thói xấu, các tội ác của người bị hình phạt: hay rằng để đạt những mục đích ấy, cần một sự hình phạt lớn hơn điều được giáng xuống, khi "luật pháp của Đức Chúa Trời thi hành đường lối của nó;" hay lớn hơn điều hàm ý "trong việc thi hành đầy đủ hình phạt đã đe dọa."—Một sự hình phạt lớn hơn sự hình phạt đáp ứng những mô tả ấy, chẳng những không thỏa mãn sự công chính, mà còn tích cực là bất công: chẳng những không duy trì thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời, mà còn làm cho nó bị khinh thường bằng cách vi phạm nó.

Nếu sự hành hạ thực sự ấy, vốn theo công tội và theo bản chất cùng số lượng các việc ác của tội nhân về mức độ và thời gian, không đủ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, tôi mong được cho biết điều gì sẽ thỏa mãn nó—Nhưng chính Chauncy chủ trương rằng sự hình phạt thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, là mang tính báo thù và đối lập với sự hình phạt mang tính kỷ luật và chữa lành;* "Nếu đời sau là một đời của sự hình phạt không nhằm chữa lành chính các bệnh nhân, mà để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và cảnh cáo người khác; thì không thể nào mọi người đều cuối cùng được cứu."* Vì thế tôi hoàn toàn đồng ý với Chauncy về ý niệm của ông về sự hình phạt báo thù, và liệu ông có chủ trương một sự hình phạt như thế đến mức tối đa hay không, tôi xin nhờ mọi độc giả công tâm phán xét, là những người đã đọc các trích dẫn kể trên, hay các trang mà chúng được trích ra.

Thế mà Chauncy lại là kẻ thù lớn của sự hình phạt báo thù, và đó là một nguyên tắc căn bản của cuốn sách của ông, rằng sự hình phạt đời sau của kẻ ác là mang tính kỷ luật và nhằm đến điều tốt lành, sự ăn năn và cải tạo của các bệnh nhân, chứ không phải để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Điều này thể hiện qua trích dẫn vừa đưa ra từ trang 11; và qua vô số đoạn văn khác, một số trong đó sẽ được trích dẫn ngay sau đây. "Kẻ ác sẽ bị đưa đến một nơi khóc lóc, than van và nghiến răng; không phải để ở đó luôn mãi, mà cho đến khi sự phản loạn của lòng họ bị khuất phục, và họ được tác động để trở nên những thần dân tự nguyện và vâng phục của Đức Chúa Trời."† "Trong các đời đời, kẻ ác sẽ khốn khổ—như một phương tiện để hủy diệt sự thù nghịch của lòng họ và làm cho họ trở nên dân tự nguyện và vâng phục của Đức Chúa Trời."‡ "Những người còn lại ["kẻ ác"] sẽ có phần mình trong nơi tối tăm mù mịt, như một sự kỷ luật thích hợp và cần thiết, để họ được đưa vào sự phục tùng đạo đức đối với Đấng Christ."§

"Những kẻ khác ["kẻ ác"] sẽ bị đày đến ở trong sự hành hạ khôn tả, cho đến khi họ ăn năn về sự dại dột của mình, và phó mình cho Đức Chúa Trời, làm tôi tớ vâng phục của Ngài."* "Ông xem nhiều sự phân phối," qua đó ông cho rằng kẻ ác sẽ trải qua, "như được thích ứng nhiều cách cho sự kỷ luật của những tạo vật cứng cổ và phản loạn."† "Há chẳng hợp lý hơn nhiều khi cho rằng những sự khốn khổ của thế giới bên kia là một sự kỷ luật thích hợp, để hoàn thành mục đích" của sự phục hồi những kẻ bị đoán phạt, "hơn là cho rằng chúng là cuối cùng và chỉ mang tính báo thù sao?"‡ "Việc xem địa ngục như một ngọn lửa luyện thanh, là điều duy nhất có thể làm cho vấn đề trở nên dễ chịu trong tâm trí người ta."§ Với sự tán thành, ông trích dẫn từ ông Hartley những lời này: "giáo lý về luyện ngục, như hiện nay được người Công giáo La Mã dạy, dường như là một sự tha hóa của một giáo lý chân chính mà các giáo phụ thời xưa đã giữ, về một ngọn lửa thanh luyện."‖ Ông xem sự khốn khổ của địa ngục như "nhằm đến điều tốt lành của chính các bệnh nhân;"¶—cho "lợi ích của họ;" như "một sự kỷ luật mà qua đó điều tốt lành cá nhân của kẻ ác sẽ được thực hiện."†† Ông nói, "Lý do kẻ ác chịu những sự hành hạ của đời sau, là để họ có thể trở nên dân tự nguyện của Đức Chúa Trời."‡‡

Vì đây là ý niệm của ông về bản chất và mục đích của sự hình phạt đời sau của kẻ ác, ông thường loại bỏ với sự ghê tởm ý tưởng rằng họ bị hình phạt vì bất kỳ mục đích nào khác ngoài điều tốt lành cá nhân của họ. Điều ông nói ở trang 325 hàm ý rằng, trừ khi chúng ta tin rằng sự hình phạt đời sau của kẻ ác nhằm đến điều tốt lành cá nhân của họ, chúng ta hẳn phải tin rằng "đặc tính của Đức Chúa Trời, như là Cha của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của sự thương xót, bị giới hạn chỉ trong đời này;" và rằng Ngài không phải là "cùng một Đấng tốt lành trong thế giới bên kia như Ngài là trong đời này;"—

"Rằng trên giả thiết ấy, "chúng ta sẽ nói về Cha chúng ta ở trên trời điều mà chúng ta không thể nói về bất kỳ người cha nào trên đất, cho đến khi chúng ta đã tước khỏi ông tấm lòng của một người cha."* Và ở trang 11 đã trích dẫn trước đây, ông tuyệt đối loại bỏ mọi sự hình phạt không mang tính kỷ luật.

Nhưng hai phần căn bản này trong hệ thống của Chauncy làm sao có thể nhất quán với nhau, thì khó mà hình dung được. Há sự hình phạt theo công tội của tội nhân; sự hình phạt theo bản chất và số lượng các việc ác của người ấy về mức độ và thời gian; trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời thi hành đường lối của nó trên người ấy, và trong đó hình phạt đã đe dọa trong luật pháp được thi hành đầy đủ: há sự hình phạt này chẳng hơn gì một sự kỷ luật thích hợp và cần thiết cho tội nhân; cần thiết "để đưa người ấy vào sự phục tùng đạo đức đối với Đấng Christ;" cần thiết "cho điều tốt lành cá nhân của người ấy," "lợi ích của người ấy," v.v. sao? Nếu vậy, thì sự hình phạt theo sự công chính nghiêm ngặt và "thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời," và sự hình phạt chỉ là một sự kỷ luật thương xót và có ích, là một và cùng một. Tội nhân bị đoán phạt không chịu sự hình phạt nào nhiều hơn điều cần thiết cho điều tốt của mình, và cũng không thể bị bắt chịu nhiều hơn mà không gây tổn hại và áp bức: và mọi cơ sở của sự phân biệt giữa sự hình phạt báo thù và sự hình phạt kỷ luật hoàn toàn biến mất. Nhưng nếu ai công khai chủ trương quan điểm này, rằng chỉ sự hình phạt cần thiết và có ích cho điều tốt cá nhân của tội nhân mới có thể được giáng xuống một cách nhất quán với sự công chính; tôi xin phép giới thiệu người ấy đến chương tiếp theo, trong đó đề tài được xem xét đầy đủ.

Trong lúc này, có lẽ nên nhận xét rằng Chauncy không thể nhất quán mà chấp nhận quan điểm vừa nêu; vì ở trang 11 đã trích dẫn trước đây, ông phân biệt rõ ràng giữa sự hình phạt nhằm chữa lành các bệnh nhân, và sự hình phạt nhằm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; và khẳng định rằng điều sau không tương thích với sự cứu rỗi của mọi người. Lời của ông là, "Nếu đời sau là một đời của sự hình phạt, không nhằm chữa lành chính các bệnh nhân, mà để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời—thì không thể nào mọi người đều cuối cùng được cứu." Về đoạn văn đáng chú ý này, tôi nhận xét, 1. Rằng Chauncy ở đây, như mọi nơi khác trong cuốn sách của ông, phân biệt giữa sự hình phạt báo thù và sự hình phạt kỷ luật; hay giữa sự hình phạt có ích cho điều tốt của tội nhân, và sự hình phạt thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Do đó không thể nói rằng, theo Chauncy, một sự hình phạt có ích cho điều tốt của tội nhân, là mọi điều có thể được giáng xuống trên người ấy trong sự công chính nghiêm ngặt.—2. Ông khẳng định rằng nếu sự hình phạt đời sau nhằm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, thì không thể nào mọi người đều được cứu. Thế mà chính ông, khi chủ trương rằng kẻ ác sẽ bị hình phạt tùy theo công tội của họ, và về mức độ và thời gian tùy theo bản chất và số lượng các tội lỗi, tội ác và việc ác của họ; và rằng luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ thi hành đường lối của nó trên họ, toàn bộ hình phạt đã đe dọa sẽ được giáng xuống, và họ sẽ không bao giờ được tha thứ; thì ông chủ trương sự hình phạt thỏa mãn hoàn toàn sự công chính của Đức Chúa Trời. Do đó, vì ông cũng chủ trương rằng một sự hình phạt đời sau như thế thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, là không tương thích với sự cứu rỗi của mọi người; để được nhất quán, ông phải từ bỏ giáo lý về sự cứu rỗi của mọi người, mà để chứng minh nó, ông đã viết toàn bộ cuốn sách của mình.

Một nguyên tắc căn bản khác trong cuốn sách của Chauncy là, mọi người, cả những người được cứu ngay từ đời này, lẫn những người được cứu sau khi đã chịu những đau đớn của địa ngục; đều được cứu bởi lòng thương xót, sự cảm thương, ân điển hay ân huệ thuần túy của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ.— Ông thừa nhận,* rằng Giáo lý của Sứ đồ về sự xưng công chính đứng "trên nền tảng của ân điển qua Đấng Christ," và

* Trang 43.

"rằng loài người đã phạm tội một cách phổ quát và do đó không thể được xưng công chính dựa trên bất kỳ sự tuyên bố nào đặt nền trên luật pháp thuần túy."—"Sự ban cho bởi Đấng Christ bắt nguồn từ nhiều sự vi phạm mà loài người phạm trong chính bản thân mình, và cuối cùng chấm dứt trong sự đối lập với quyền lực và sự đáng phạt của tất cả chúng, trong việc họ được phục hồi, không chỉ đơn thuần đến sự sống, mà đến sự cai trị trong sự sống đời đời."* "Như loài người một cách phổ quát phải chịu thiệt hại qua sự sa ngã của A-đam; thì họ cũng sẽ một cách phổ quát được giải thoát khỏi nó, qua sự ban cho bởi Đấng Christ."† "Sự ban cho về phần Đấng Christ,—nên được hiểu "theo nghĩa đầy tràn của nó."‡ "Lẽ thật rõ ràng là, sự cứu rỗi đời đời cuối cùng là món quà hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời cho mọi người, qua Chúa Giê-xu Christ—Ngài đã quyết định một cách tuyệt đối và vô điều kiện, bởi lòng thương xót dư dật của Ngài, qua sự trung gian can thiệp của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; rằng mọi người, toàn thể dòng dõi của A-đam sa ngã sẽ cai trị trong sự sống."§ Ông nói về Đức Chúa Trời như Đấng thi hành sự thương xót, lòng cảm thương dịu dàng và ân điển, đối với những kẻ bị đoán phạt; và khi nói về sự hình phạt kỷ luật của những kẻ bị đoán phạt, ông nói, *"rằng Đức Chúa Trời, trong thế giới bên kia cũng như trong đời này, hẳn phải có ý muốn làm cho thấy rõ rằng Ngài là một Đấng có lòng tốt lành vô biên và không hề cạn."‖ "Ông nói về giáo lý cứu rỗi phổ quát, như kế hoạch thương xót của Phúc Âm vô cùng nhân từ; và một ý định thương xót kỳ diệu" như "kế hoạch thương xót theo Kinh Thánh," và về những kẻ đê hèn nhất trong loài người như "những đối tượng của lòng thương xót." Ông trích dẫn† với sự tán thành, từ ông Whiston, "Rằng trong lòng thương xót sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời, có thể có một thời kỳ thử thách khác được dành cho" những kẻ bị đoán phạt, trong đó nhiều người hay mọi người trong họ có thể được cứu, bởi sự khoan dung và tình yêu vô hạn của Đấng Tạo Hóa của họ."

† Trang 43.

Tác giả của chúng ta cũng tuyên bố dồi dào rằng, lòng thương xót dư dật này, món quà tự do này, [NEEDS REVIEW: unreadable phrase in scan: "tender isc seaghre will"]—lòng khoan dung và tình yêu vô hạn này của Đấng Tạo Hóa của họ, lòng tốt lành vô biên và không hề cạn này, trong sự cứu rỗi của mọi người, được thi hành chỉ qua Đấng Christ, và vì cớ Ngài. "Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà qua Ngài và vì cớ Ngài, hạnh phúc có thể đạt được bởi bất kỳ ai trong loài người."* "Sự vâng phục của Đấng Christ, và cách nổi bật là sự vâng phục cho đến chết của Ngài, là nền tảng hay lý do, mà trên đó Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho hạnh phúc có thể đạt được bởi bất kỳ ai trong loài người."† "Chính vì cớ sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, trên cơ sở này, vì lý do này, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban lời hứa Phúc Âm về sự bất diệt vinh hiển cho con cái loài người."‡ "Đấng Christ đã chết không phải chỉ cho một số người được chọn, mà cho loài người một cách phổ quát và không ngoại lệ hay giới hạn."§

Nay, phần này trong hệ thống của Chauncy làm sao có thể hòa giải với phần kia, trong đó ông chủ trương rằng mọi kẻ bị đoán phạt sẽ bị hình phạt tùy theo công tội của họ? Những kẻ bị hình phạt tùy theo công tội của họ, sau đó có thể được cứu trên nền tảng của ân điển qua Đấng Christ chăng? Những kẻ bị hình phạt tùy theo bản chất và số lượng các việc ác của họ; về mức độ và thời gian, tương xứng với số lượng và mức độ của các tội ác của họ; trong sự hình phạt của họ luật pháp của Đức Chúa Trời thi hành đường lối của nó, và hình phạt đã đe dọa được thi hành đầy đủ: những người này có thể được cứu bởi một món quà chăng? bởi một món quà được hiểu theo nghĩa đầy tràn chăng? bởi món quà tự do của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ chăng? bởi lòng thương xót dư dật chăng? bởi sự thương xót, lòng cảm thương dịu dàng và ân điển chăng? bởi lòng thương xót vô cùng nhân từ chăng? bởi một ý định thương xót kỳ diệu chăng? bởi lòng tốt lành vô biên và không hề cạn chăng? bởi lòng thương xót sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời chăng? bởi sự khoan dung và tình yêu vô hạn của Đấng Tạo Hóa của họ chăng? Người mà bởi các tội ác của mình đã, theo luật pháp, tự chuốc lấy việc bị gông cổ, hay bị cắt tai và đóng dấu nung, và trên người ấy luật pháp đã thi hành đường lối của nó, và hình phạt đã đe dọa đã được thi hành đầy đủ; người ấy sau hết có được giải thoát khỏi sự đau khổ tiếp theo bởi ân điển, bởi sự thương xót, bởi lòng cảm thương dịu dàng, bởi sự khoan dung và tình yêu, bởi lòng thương xót sâu thẳm nhất chăng?—Không: người ấy có quyền trên nền tảng của luật pháp thuần túy, và của sự công chính nghiêm ngặt nhất, được miễn khỏi sự hình phạt tiếp theo, đối với tội hay các tội mà người ấy đã bị hình phạt như vậy: và nói với người ấy sau khi đã bị hình phạt như vậy, rằng giờ đây người ấy được thả ra bởi ân điển, bởi sự thương xót, bởi lòng cảm thương sâu thẳm nhất, bởi sự khoan dung và tình yêu, sẽ là sự sỉ nhục thô bỉ nhất.

Hơn nữa; những kẻ đã bị hình phạt tùy theo công tội của họ, làm sao có thể được cứu qua Đấng Christ, hay vì cớ Ngài? Sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ làm sao có thể là nền tảng hay lý do của sự cứu rỗi của họ? Đã chịu đầy đủ hình phạt đã đe dọa trong luật pháp, họ có quyền đòi hỏi sự miễn phạt trong tương lai, vì cớ chính những sự đau khổ của mình. Vậy họ còn cần Đấng Christ, sự vâng phục và sự chết của Ngài, hay sự can thiệp trung gian của Ngài, để được tính vào tài khoản làm gì? Chauncy nói về "sự giải thoát" hay "sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua" cho mọi người.* Nhưng cần gì Đấng Christ phải mua sự giải thoát cho những kẻ tự mua nó cho mình, bằng chính những sự đau khổ cá nhân của họ? Thật vậy, sẽ có sự công chính nào trong việc từ chối sự giải thoát cho một người, trừ khi nó được mua cho người ấy bởi một người khác, trong khi người ấy đã mua nó đầy đủ cho chính mình? Nếu người trước đây được mô tả là đã chịu một sự hình phạt thân thể nào đó theo sự nghiêm ngặt của luật pháp, được bảo khi thả ra rằng người ấy được giải thoát khỏi sự hình phạt tiếp theo, không phải vì cớ sự đau khổ của chính mình; mà vì cớ một người khác? trên nền tảng, và vì lý do của sự vâng phục hay công đức của người khác ấy? Há người ấy không thể với sự phẫn nộ chính đáng mà đáp rằng; Người khác ấy đã giúp tôi được điều gì? Tôi đã chịu mọi điều có thể giáng trên tôi một cách nhất quán với luật pháp và sự công chính; và dù công đức của người khác ấy là gì, tôi cũng chẳng cảm ơn người ấy điều gì: công đức của người ấy chẳng đem lại lợi ích gì cho tôi. Cũng ít lợi ích từ Đấng Christ như vậy đối với sự giải thoát của mình, kẻ chịu theo công tội của mình nhận được; và cũng không thích hợp chút nào khi nói rằng người ấy được cứu chuộc hay được giải thoát qua Đấng Christ hay vì cớ Ngài.

Tóm lại, hệ thống của Chauncy quy về điều này; Rằng không phải lòng tốt lành đơn thuần, mà là lòng tốt lành vô biên và không hề cạn; không phải lòng cảm thương đơn thuần mà là lòng thương xót sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời; không phải sự khoan dung và tình yêu đơn thuần, mà là sự khoan dung và tình yêu vô hạn của Đấng Tạo Hóa chúng ta; sẽ ban cho các tạo vật loài người của Ngài, đúng bấy nhiêu sự giảm nhẹ khỏi sự khốn khổ, như họ có quyền được hưởng, bởi sự công chính nghiêm ngặt nhất.

Chauncy đã không rơi vào những sự mâu thuẫn này, bởi sự vô ý đơn thuần; ông đã bị đẩy vào chúng bởi sự cần thiết khắc nghiệt, miễn là ông cần phải chấp nhận giáo lý ưa thích của mình về sự cứu rỗi của mọi người. Mỗi một nguyên tắc kể trên đều thiết yếu cho hệ thống của ông, và không thể nào bỏ đi được.

1. Việc những kẻ bị đoán phạt bị hình phạt xứng với điều họ đáng phải chịu rõ ràng là điều thiết yếu đối với hệ thống của ông. Vì nếu trong các đời đời họ không chịu một sự hình phạt xứng với điều họ đáng phải chịu, thì họ không chịu điều có thể được giáng cách công chính trên họ; hay nói cách khác, sự hình phạt mà luật pháp thiêng liêng đã tuyên bố: và theo cả sự công chính lẫn luật pháp thiêng liêng, những kẻ bị đoán phạt có thể bị bắt phải chịu một sự hình phạt lớn hơn sự hình phạt chỉ trong các đời đời; hay lớn hơn sự hình phạt dài nhất mà bất cứ ai trong họ thực sự sẽ chịu. Nhưng vì không ai dám nói rằng có một sự hình phạt nào lớn hơn bị đe dọa trong luật pháp, hay trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh, so với sự hình phạt mà theo ngôn ngữ Kinh Thánh được gọi là đời đời mãi mãi, điều mà Chauncy cho là chỉ trong các đời đời, và thực sự bị một số người chịu ít nhất; ông buộc phải cho rằng có những người chịu sự hình phạt tột cùng bị đe dọa trong luật pháp, và do đó là tột cùng điều họ đáng phải chịu.

Ngoài ra; nếu ông đã thừa nhận rằng những kẻ bị đoán phạt không chịu một sự hình phạt lâu dài bằng điều họ đáng phải chịu, hay bằng điều bị đe dọa trong luật pháp; người ta có thể đã hỏi ông, sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp dài hơn sự hình phạt họ thực sự chịu bao nhiêu. Và câu trả lời hẳn phải là, hoặc đó là một sự hình phạt tạm thời dài hơn; hoặc đó là một sự hình phạt vô tận. Nhưng dù đưa ra câu trả lời nào, những khó khăn không thể giải thích cũng sẽ theo sau. Nếu ông đã trả lời rằng sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, và mà kẻ có tội đáng phải chịu cách công chính, là một sự hình phạt tạm thời dài hơn sự hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt thực sự chịu, người ta có thể đã thách thức ông chỉ ra nó, như được chứa trong luật pháp, hay trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh: và có lẽ ông đã không thể làm được điều đó.

Nhưng nếu ông đã trả lời rằng sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, và mà kẻ có tội đáng phải chịu cách công chính, là một sự hình phạt vô tận, ông hẳn đã lập tức phải từ bỏ mọi lập luận bênh vực sự cứu rỗi phổ quát, và chống lại sự hình phạt vô tận, được rút ra từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Chắc chắn sự công chính của Đức Chúa Trời không chống lại điều công chính, và điều mà kẻ có tội đáng phải chịu; hay điều mà luật pháp công chính của Đức Chúa Trời đe dọa. Ông cũng hẳn đã phải thừa nhận sự gian ác vô hạn của tội lỗi, điều dường như là một cái gai vô cùng nhức nhối trong mắt ông. Vì cụm từ "sự gian ác vô hạn của tội lỗi" chẳng có nghĩa gì khác hơn là, vì cớ tội lỗi, kẻ có tội đáng phải chịu một sự hình phạt vô tận.

Lại nữa; Chauncy không thể khẳng định rằng kẻ gian ác không chịu hết sự hình phạt mà họ đáng phải chịu, mà không mâu thuẫn, ít nhất là về mặt bề ngoài, với nhiều lời tuyên bố rõ ràng và dứt khoát của Kinh Thánh: như, Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho mọi người tùy theo việc làm của họ, và tùy theo công việc của họ sẽ ra sao; Mỗi người sẽ nhận lãnh tùy theo những điều đã làm lúc còn trong thân thể; Kẻ gian ác sẽ không ra khỏi nơi hình phạt, cho đến khi đã trả hết đồng xu cuối cùng; Kẻ nào đã chẳng làm sự thương xót sẽ bị đoán xét không thương xót, v.v. v.v.

2. Cũng cần thiết không kém rằng ông phải cho rằng sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt là một sự sửa dạy, cần thiết và vui mừng góp phần dẫn họ đến sự ăn năn, và thúc đẩy sự ích lợi của họ—Bằng không ông hẳn đã phải cho rằng sự hình phạt trong đời sau có tính báo thù và nhằm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; loại hình phạt ấy, theo chính lời ông, là không tương hợp với sự cứu rỗi của mọi người.* Và bằng không ông hẳn đã phải từ bỏ mọi lập luận của mình rút ra từ sự nhân từ, sự thương xót, lòng trắc ẩn và ân điển của Đức Chúa Trời, vốn là những lập luận chủ chốt mà chính ông nương cậy nhất để bênh vực chính nghĩa của mình, và là những lập luận được ưa chuộng nhất, và thuyết phục nhất đối với đa số độc giả của ông. Bằng không nữa, ông không thể đã giả vờ rằng hệ thống phổ cứu của ông là một hệ thống đầy lòng nhân ái, đầy sự nhân từ vô biên và vô tận, đầy lòng trắc ẩn dịu dàng và ân điển, đầy sự khoan dung và tình yêu vô hạn như thế: và hẳn đã phải từ bỏ mọi đoạn Kinh Thánh chính mà từ đó ông lập luận cho sự cứu rỗi phổ quát; vì chúng không tương hợp với ý tưởng rằng những kẻ bị đoán phạt cuối cùng sẽ được nhận vào sự hạnh phúc, sau khi đã chịu trọn sự hình phạt mà họ đáng phải chịu.

* Tr. 11.

3. Ông cũng không thể xây dựng được hệ thống phổ cứu của mình, trừ khi ông cho rằng mọi người đều được cứu theo cách của ân điển và ân huệ thuần túy qua Đấng Christ. Nếu ông đã không cho như vậy, điều tôi đã nhận xét dưới điều khoản trước cũng sẽ được nhận xét dưới điều khoản này, rằng ông hẳn đã phải từ bỏ mọi lập luận rút ra từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời; và cả mọi lập luận rút ra từ những điều Kinh Thánh nói về phạm vi của sự cứu chuộc của Đấng Christ; đặc biệt là những đoạn mà Chauncy chủ yếu lập luận để bênh vực hệ thống của mình. Mỗi đoạn trong những đoạn ấy đều nêu rõ rằng mọi người được cứu, đều được cứu bởi ân điển, qua Đấng Christ. Ông cũng hẳn đã phải từ bỏ mọi lập luận từ Kinh Thánh. Kinh Thánh không biết đến sự cứu rỗi nào khác, ngoài sự cứu rỗi được đặt nền trên ân huệ thuần túy của Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của loài người, theo sự giàu có của ân điển Ngài, và xưng công chính họ cách nhưng không bởi ân điển Ngài, như sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.

Như vậy Chauncy đã bị sự cần thiết ép buộc phải kết hợp trong hệ thống của mình những nguyên tắc sẽ mãi mãi chiến tranh với nhau.

MỤC I. Trong đó xem xét các phản đối đối với lập luận trên đây.

I. NẾU đối với một phần nào đó của lập luận trên đây, người ta phản đối rằng mặc dù kẻ có tội, sau khi đã chịu một sự hình phạt xứng với điều mình đáng phải chịu, có quyền trên nền tảng của sự công chính được miễn hình phạt về sau, và do đó không thể được giải cứu khỏi sự hình phạt tiếp theo bởi ân điển, hay qua Đấng Christ; nhưng, vì người ấy không có quyền trên nền tảng của sự công chính đối với sự hạnh phúc tích cực của thiên đàng, người ấy có thể được nhận vào đó, hoàn toàn bởi ân điển, và qua Đấng Christ: Điều này hoàn toàn không đủ để hòa giải những sự không nhất quán đã nêu trên; như có thể thấy qua những nhận xét sau đây.

1. Rằng Chauncy khẳng định, không chỉ mọi người sẽ được nhận vào sự hạnh phúc tích cực của thiên đàng, bởi ân điển nhưng không; mà họ cũng sẽ được giải cứu khỏi những đau đớn của địa ngục theo cùng một cách: Như trong những trường hợp này;* "Sự ban cho qua một người là Chúa Giê-xu Christ, bắt nguồn từ nhiều tội lỗi mà loài người phạm, trong suốt đời sống của họ, và tiến hành đối nghịch với quyền lực và sự đáng bị phạt của tất cả những tội ấy, để cuối cùng kết thúc trong sự xưng công chính, sự xưng công chính bao gồm trong đó cả sự giải cứu khỏi tội lỗi lẫn khỏi sự chết; việc họ được nên công chính, cũng như việc họ trị vì trong sự sống."† "Bởi sự công chính của một người là Chúa Giê-xu Christ, sự ban cho đầy lợi ích đối nghịch đã đến trên mọi người, sự ban cho giải cứu họ khỏi sự chết, để trị vì trong sự sống đời đời."‡ "Dường như hợp với sự khôn ngoan và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, rằng thiệt hại này nên được sửa chữa, và loài người được giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết—bởi sự vâng phục của một người."§ "Sự cứu khỏi cơn thạnh nộ là một điều cốt yếu được bao gồm trong sự xưng công chính vốn là kết quả của đức tin chân thật." Ông nói cùng một ý trong nhiều chỗ khác. Thật vậy, ông chẳng bao giờ đưa ra một gợi ý nhỏ nào ngụ ý rằng ông tưởng tượng rằng việc đưa kẻ có tội vào sự hạnh phúc tích cực của thiên đàng là một hành động của ân điển hơn việc giải cứu người ấy khỏi những đau đớn của địa ngục: nhưng mọi điều ông nói về chủ đề này đều ngụ ý điều ngược lại. Tôi cũng không nêu ra phản đối này vì tôi thấy nó trong sách của ông; nhưng vì e rằng một số người ngưỡng mộ ông sẽ nêu nó lên, và cho rằng nó làm nhẹ bớt những khó khăn đã đè nặng trên ông. Như Chauncy thừa nhận rằng việc giải cứu kẻ có tội khỏi những đau đớn của địa ngục, trong mọi trường hợp, thật sự là một hành động của ân điển, và thật sự qua Đấng Christ, như việc nhận họ vào những niềm vui của thiên đàng; Kinh Thánh cũng rất rõ ràng về cùng vấn đề ấy. Ga-la-ti 3:13. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Rô-ma 5:9. "Chúng ta sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ." I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. "Đức Chúa Jêsus, là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau." Và sự tha thứ hay khoan dung, vốn là sự miễn khỏi sự hình phạt đáng phải chịu, tự bản chất là một hành động của ân điển, và trong Kinh Thánh luôn được nói đến như vậy, và như chỉ được ban qua Đấng Christ mà thôi. Cũng không có điều gì rõ ràng hơn từ Kinh Thánh, hơn là mỗi người được cứu, đều được cứu theo cách của sự tha thứ.

* Tr. 25, 26. [NEEDS REVIEW: garbled footnote references]

2. Sẽ chẳng có chút thích đáng nào khi nói rằng một người đã chịu hết sự hình phạt mà mình đáng phải chịu cách công chính, người trên nền tảng của luật pháp và sự công chính được thả khỏi mọi sự hình phạt tiếp theo, và được đặt vào một tình trạng trung lập, trong đó người ấy không phải chịu khổ đau gì; được nhận vào sự hạnh phúc tích cực của thiên đàng, bởi sự thương xót, bởi lòng trắc ẩn: càng không thích đáng hơn bởi "lòng trắc ẩn dịu dàng" và "sự thương xót kỳ diệu," và bởi "tâm can thương xót tột cùng của Đức Chúa Trời." Một hữu thể mà bởi những đau khổ cá nhân của mình đã thỏa mãn luật pháp, đứng ngay thẳng đối với luật pháp ấy, như thể mình chưa từng vi phạm nó; hay như một người khác vẫn giữ sự vô tội nguyên thủy của mình. Giờ đây, có ai cho rằng Ga-bri-ên đã được nhận vào sự hạnh phúc thiên thượng, theo cách của sự thương xót, lòng trắc ẩn, hay lòng trắc ẩn dịu dàng không?—Rằng ông đã được nhận vào đó trong sự thi hành lòng nhân từ, thì được thừa nhận. Điều tương tự có thể nói về sự sáng tạo nên ông, và về sự sáng tạo nên mọi hữu thể có lý trí và loài vật. Nhưng không hữu thể nào được tạo dựng ra bởi lòng trắc ẩn. Cũng chẳng thích đáng hơn chút nào khi nói rằng một hữu thể vô tội, hay điều tương đương cho mục đích hiện tại, một hữu thể quả thật đã vi phạm, nhưng đã trong chính con người mình đền bù cho sự vi phạm của mình, và trên nền tảng ấy được giải cứu khỏi mọi sự hình phạt và khổ đau, được nhận vào sự hạnh phúc tích cực cao cả,—bởi sự thương xót, lòng trắc ẩn hay lòng thương xót. Và những mỹ từ mạnh mẽ mà Chauncy dùng được áp dụng trong trường hợp này lại càng bất xứng biết bao? Có phải là một biểu hiện của lòng trắc ẩn dịu dàng, của sự thương xót kỳ diệu, của tâm can thương xót tột cùng của Đức Chúa Trời, khi nhận vào sự hạnh phúc của thiên đàng một thọ tạo vô tội, hay một người mà trong chính con người mình đứng hoàn toàn ngay thẳng đối với luật pháp thiêng liêng, và không phải chịu khổ đau gì không?

3. Thừa nhận rằng những người sẽ đã chịu một sự hình phạt xứng với điều họ đáng phải chịu, trên nền tảng của sự công chính, sẽ được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ hay sự hình phạt tiếp theo, mà vẫn khăng khăng rằng việc nhận họ vào sự hạnh phúc tích cực cao cả thật sự và đúng nghĩa là một hành động của ân điển; chỉ là gây ra một cuộc tranh cãi về nghĩa đúng của từ ân điển, và đồng thời thừa nhận rằng việc giải cứu kẻ có tội khỏi cơn thạnh nộ chẳng phải là hoa trái của sự tha thứ, hay của ân điển, ngay cả theo chính nghĩa mà người phản đối dùng từ ân điển. Giải cứu một người khỏi cơn thạnh nộ, người vô tội, hay người trong chính con người mình đã thỏa mãn luật pháp, và do đó nay đứng ngay thẳng đối với nó, chẳng phải là một hành động của ân huệ, hay của lòng nhân từ, như được phân biệt với sự công chính. Nhưng ý tưởng giải cứu một kẻ có tội khỏi cơn thạnh nộ, mà không có sự tha thứ, và không có ân điển, xa lạ với Kinh Thánh cũng như ý tưởng nhận một kẻ có tội, mà không có ân điển, vào những niềm vui tích cực của thiên đàng.

II. Có lẽ người ta sẽ phản đối một phần của mục trên đây rằng bởi sự hình phạt "tương xứng với điều họ đáng phải chịu," và "tùy theo những việc ác của họ," v.v. Chauncy không có ý nói một sự hình phạt ngang bằng với sự công chính nghiêm ngặt, hay thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; mà là một sự hình phạt trong đó một tỷ lệ xứng đáng với điều đáng phải chịu của những người khác nhau, xét tương quan với nhau, những người là đối tượng của sự hình phạt, được tuân giữ.—Nhưng đối với điều này có thể trả lời rằng, Chauncy chắc chắn có ý dùng các cụm từ "tương xứng với điều họ đáng phải chịu," "tùy theo những việc ác của họ," v.v. theo cùng nghĩa mà Kinh Thánh nói, "tùy theo việc làm của họ;" "tùy theo bông trái của việc làm của họ," v.v. Điều này hiển nhiên không chỉ bởi sự tương tự của các cụm từ, mà còn bởi chính sự tham chiếu của ông đến những cụm từ ấy trong Kinh Thánh, như trong các đoạn sau, "'Điều này rõ ràng không tương hợp với sự khác biệt mà Kinh Thánh thường tuyên bố sẽ có, trong sự hình phạt của kẻ gian ác, tùy theo sự khác biệt đã có trong bản chất và số lượng những việc ác của họ."* "'Dưới viễn cảnh bị Đấng Đoán Xét công chính của cả đất kết án—chịu những cực hình tích cực ghê gớm về mức độ, và lâu dài về thời gian, xứng với số lượng và sự lớn lao của tội ác họ.'"† Ở đây ông chắc chắn ám chỉ những đoạn mà trong đó Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Đấng Đoán Xét "sẽ báo trả cho mọi người tùy theo việc làm của họ;" "tùy theo công việc của họ sẽ ra sao," v.v. Giờ đây những cụm từ này của Kinh Thánh được giải thích rõ ràng cho chúng ta, bởi những hình ảnh trong đó sự hình phạt của kẻ gian ác được minh họa bằng việc giam cầm một con nợ, cho đến khi hắn đã trả hết đồng xu cuối cùng, v.v. và bởi các đoạn trong đó tuyên bố rằng kẻ gian ác sẽ bị đoán xét không thương xót; rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương hại, cũng chẳng dung thứ họ, v.v. Trong khi đó, nếu họ chịu ít hơn điều họ đáng phải chịu theo sự công chính nghiêm ngặt; thì đến mức ấy họ là đối tượng của sự thương xót và lòng trắc ẩn; đến mức ấy Đức Chúa Trời dung thứ họ; đến mức ấy họ có sự thương xót pha lẫn với sự đoán xét. Cũng không thể nói rằng họ trả hết đồng xu cuối cùng của món nợ. Lại nữa; Chauncy thừa nhận rằng kẻ gian ác sẽ trong sự chết thứ hai nhận lãnh tiền công của tội lỗi. Nhưng tiền công của một người không chỉ là một phần, hay một tỷ lệ nhất định của điều người ấy đáng được, hay đã kiếm được, mà là toàn bộ. Không người nào đã trung tín làm công việc mà mình đã hợp đồng làm với giá mười bảng Anh, sẽ chịu rằng [NEEDS REVIEW: "i sgl" illegible — likely "six"] là tiền công của mình cho công việc ấy.

III. Người ta cũng có thể phản đối một phần của mục trước rằng mặc dù "luật pháp sẽ thi hành trọn đường lối của nó" trên một số người, và "hình phạt trọn vẹn bị đe dọa trong luật pháp, được thi hành trên họ;" điều này vẫn không ngụ ý một sự hình phạt ngang bằng hay thỏa mãn sự công chính nghiêm ngặt; vì chính luật pháp thiêng liêng không, và cũng chưa từng, đe dọa hết sự hình phạt đáng phải chịu theo sự công chính nghiêm ngặt: và do đó mặc dù những kẻ bị đoán phạt sẽ chịu hết điều bị đe dọa trong luật pháp, họ vẫn sẽ không chịu một sự hình phạt báo thù, một sự hình phạt sẽ "thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời."—Về phản đối này có thể nhận xét;

1. Rằng bởi luật pháp được hiểu, dùng chính lời của Chauncy, là "luật pháp đạo đức," "luật tự nhiên, luật của lý trí, vốn là luật pháp của Đức Chúa Trời:" và nói rằng luật pháp này không đe dọa một hình phạt tương xứng với đòi hỏi của sự công chính, tức là nói rằng nó không đe dọa một hình phạt tương xứng với đòi hỏi của lý trí. Nếu vậy, nó không phải là luật của lý trí; điều này trái với giả thiết. Do đó nói rằng luật của lý trí không đe dọa một hình phạt tương xứng với đòi hỏi của sự công chính, là một sự mâu thuẫn thật sự.

2. Rằng Chauncy vừa không đưa ra, vừa không thể đưa ra cách nhất quán phản đối này; vì nếu phản đối là đúng, loài người có thể được xưng công chính, "trên một quyền đòi hỏi đặt nền trên luật pháp thuần túy." Theo nguyên tắc của phản đối, luật pháp đe dọa một sự hình phạt ít hơn nhiều so với điều chúng ta đáng phải chịu; và một người sau khi đã chịu sự hình phạt này, có thể được xưng công chính trên nền tảng của luật pháp thuần túy: luật pháp sẽ được thỏa mãn, và người ấy sẽ đứng ngay thẳng đối với nó, luật pháp cũng sẽ không còn quyền đòi hỏi nào trên người ấy, về mặt hình phạt, hơn trên một người chưa từng vi phạm. Do đó từ nay về sau vâng phục luật pháp, người ấy có thể thật sự được xưng công chính trên nền tảng của luật pháp thuần túy, như thể người ấy đã dâng cùng sự vâng phục ấy, mà chưa từng vi phạm.

"Nhưng Chauncy cho rằng, 'loài người khắp nơi đều đã phạm tội, và do đó không thể được xưng công chính trên một quyền đòi hỏi đặt nền trên luật pháp thuần túy.'"* Và† rằng "cả thế gian đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó không thể được xưng công chính trên nền tảng của luật pháp thuần túy." Rằng mọi người đều‡ "không thể được xưng công chính trên nền tảng của luật pháp thuần túy, vì đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời." Cùng một ý trong nhiều đoạn khác. Vì vậy theo Chauncy nếu sự hình phạt trong đời sau nhằm thỏa mãn luật pháp, thì việc mọi người được cứu cũng bất khả thi như nhau, như trong giả thiết rằng sự hình phạt trong đời sau nhằm thỏa mãn sự công chính.

3. Chauncy thừa nhận rằng một người sau khi đã chịu hình phạt của luật pháp, không phải, và không thể là, đối tượng của sự tha thứ.§ "Nếu họ không được cứu, cho đến sau khi họ đã trải qua những cực hình này, họ chưa từng được tha thứ—Luật pháp thiêng liêng đã thi hành trọn đường lối của nó; cũng không có sự khoan dung xen vào nào ngăn cản sự thi hành trọn vẹn của hình phạt bị đe dọa trên họ. Nói cách nghiêm ngặt và theo nghĩa đen, sự tha thứ đã không được ban cho họ." Nhưng nếu những người chịu hình phạt của luật pháp, trong sự miễn khỏi hình phạt về sau của họ, không phải là đối tượng của sự tha thứ, họ chịu hết điều họ đáng phải chịu. Đến mức nào họ được miễn khỏi sự hình phạt đáng phải chịu, đến mức ấy họ được tha thứ: sự tha thứ chẳng có nghĩa gì khác hơn là một sự miễn khỏi sự hình phạt đáng phải chịu.

4. Chauncy nói rằng, A-đam (và vì cùng lý do chắc chắn loài người nói chung) "ắt hẳn đã khiến mình phải chịu sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời và Vua mình, nếu ông đã bày tỏ sự khinh thường đối với bất cứ điều răn nào"† của luật pháp đạo đức, luật pháp mà Tiến sĩ đang nói đến trong đoạn ấy. Nhưng sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời đối với sự vi phạm là một sự hình phạt công chính của sự vi phạm; và một sự hình phạt công chính là bất cứ sự hình phạt nào không bất công. Và A-đam không thể nào phải chịu một sự hình phạt như vậy, nếu luật pháp, quy tắc nghiêm ngặt nhất trong cách Đức Chúa Trời xử sự với các thọ tạo của Ngài, đã không đe dọa nó—Như vậy chính Chauncy thừa nhận rằng sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp cũng chính là điều đáng phải chịu theo sự công chính nghiêm ngặt.

* Tr. 43. [NEEDS REVIEW: garbled footnote references; one cites "Dissertations" p. 55]

Tiến sĩ khắp nơi cho rằng, "luật pháp của Đức Chúa Trời là một quy tắc hoàn hảo của sự công chính."*† Nhưng nếu luật pháp không đe dọa hết sự hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu cách công chính, nó cũng chẳng thật sự là một quy tắc hoàn hảo của sự công chính, hơn Phúc Âm là.—Lại nữa; "‡Luật pháp có phải là quy tắc của điều phải, mà Đức Chúa Trời biết là thước đo bổn phận của loài người đối với Ngài, và của điều thích hợp Ngài nên làm cho, hay giáng trên họ, tùy họ vâng phục hay không vâng phục? Chắc chắn có một quy tắc như vậy về bổn phận của loài người đối với Đức Chúa Trời, và về cách Đức Chúa Trời xử sự với loài người, theo cách ban thưởng hay hình phạt, tùy theo việc làm của họ."§ Khó có thể có một sự thừa nhận nào rõ ràng hơn rằng luật pháp thiêng liêng đe dọa hết sự hình phạt theo sự công chính. Nó được tuyên bố là, không chỉ quy tắc của điều phải, mà còn là thước đo của điều thích hợp trong sự hình phạt, cũng như của bổn phận. Thật vậy Chauncy chưa một lần nào, theo như tôi nhận thấy, gợi ý ý tưởng rằng luật pháp thiêng liêng không đe dọa hết sự hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu.

5. Theo phản đối này, luật pháp đạo đức là một sự ban phát ân điển, thật sự như Phúc Âm. Nhưng điều này hòa hợp với Kinh Thánh thế nào? Kinh Thánh tuyên bố rằng "luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật," hay lẽ thật đầy ân điển, "bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến;" Giăng 1:17.—"Nếu những kẻ giữ luật pháp được làm kẻ kế tự, thì đức tin ra vô ích, lời hứa cũng không hiệu nghiệm nữa. Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ—Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kế tự, hầu cho lời hứa được chắc chắn bởi ân điển;" Rô-ma 4:14.—"Sự châm chọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp;" I Cô-rinh-tô 15:56. Vì trong phản đối đang xét đây, luật pháp được giả thiết là một sự ban phát ân điển thật sự như Phúc Âm; chúng ta có thể nói, Sức mạnh của tội lỗi là Phúc Âm, thật sự như, Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.—Ngoài ra; nếu luật pháp là một sự ban phát ân điển, làm sao có thể nói nó là sức mạnh của tội lỗi? Nó chỉ đe dọa một phần của sự hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu; và do đó nó chẳng chỉ ra tội lỗi mạnh thế nào, để đem vào sự đoán phạt, cũng chẳng ban cho tội lỗi sức mạnh đúng đắn của nó để kinh hãi và hành hạ kẻ có tội, bằng cách trưng bày toàn bộ sự hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu. Trên nền tảng của phản đối này, sức mạnh của tội lỗi nằm ở quy tắc của sự công chính nghiêm ngặt, chứ không ở luật pháp.

6. Sứ đồ bảo chúng ta rằng "bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi." Nhưng sự nhận biết về sự gian ác hay sự đáng bị phạt của tội lỗi chỉ đạt được bởi sự nhận biết về lời đe dọa của luật pháp. Nếu luật pháp không đe dọa hết sự hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu, chúng ta không biết bởi luật pháp, tội lỗi đáng phải chịu điều gì, hay nó gian ác đến mức nào—Và nếu chúng ta không biết điều này bởi luật pháp, chúng ta cũng không biết nó bởi bất cứ phần nào khác của Kinh Thánh, cũng không bởi bất cứ phương tiện nào khác. Chúng ta cũng không biết sự đáng bị phạt của chính mình, cũng không biết bản chất thật của mình là kẻ có tội; chúng ta cũng không có khả năng nào để xét đoán về bổn phận biết ơn của mình đối với sự cứu chuộc của Đấng Christ, hay đối với sự cứu rỗi qua Ngài; chúng ta cũng không có động cơ đúng đắn cho sự ăn năn được đặt trước mặt mình, trong toàn bộ Kinh Thánh." Động cơ đúng đắn cho sự ăn năn là sự gian ác của tội lỗi—Và nếu chúng ta không có sự nhận biết về sự gian ác của tội lỗi, chúng ta không thể nào biết ân điển của sự tha thứ, hay của sự cứu rỗi khỏi sự hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu cách công chính.

7. Sứ đồ tuyên bố, như chúng ta đã thấy, rằng "bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi," và rằng "luật pháp sanh ra sự thạnh nộ." Nhưng theo nguyên tắc của phản đối này, bởi luật pháp mà có sự nhận biết ân điển, và luật pháp sanh ra ân điển: và Đức Chúa Trời mà không cần bất cứ sự chuộc tội nào đã ban cho kẻ có tội một sự tha thứ hay giảm nhẹ nào đó của sự hình phạt đáng phải chịu. Vậy tại sao sự tha thứ hay khoan dung trọn vẹn lại không thể được ban theo cùng cách ấy? Cần gì đến Đấng Christ và sự chết của Ngài? Thế mà Chauncy cho rằng "chính vì cớ sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, vì lý do này, trên nền tảng này, vì nguyên nhân này, mà Đức Chúa Trời đã đẹp lòng ban lời hứa Phúc Âm về sự bất diệt vinh hiển cho những con người khốn khổ."

8. Nếu sự hình phạt trọn vẹn mà kẻ có tội cách công chính tự đặt mình vào bởi tội lỗi, không được chỉ ra trong luật pháp; nó không phải là một luật pháp tốt, vì nó không dạy cho đối tượng của luật pháp lẽ thật trong vấn đề này; mà nó là một luật pháp lừa dối, hay được tính toán trực tiếp để lừa dối. Nó đe dọa một sự hình phạt mà đối tượng sẽ tự nhiên tin là toàn bộ sự hình phạt mà mình phải đối mặt bởi sự vi phạm, hay có thể được giáng cách công chính trên mình.—Nhưng điều này, nếu phản đối có cơ sở vững chắc, hoàn toàn không phải là trường hợp. Như vậy luật pháp sẽ [NEEDS REVIEW: "Spee" — likely "soon" or "surely"] có xu hướng lừa dối một cách chí mạng mọi đối tượng của nó.

9. Từ những điều Chauncy đã thừa nhận, chắc chắn suy ra rằng lời đe dọa của luật pháp là tất cả những gì có thể được giáng xuống cách tương hợp với sự công chính, và rằng sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, và điều được sự công chính nghiêm ngặt cho phép, là một và như nhau. Ông nói, "Dù tội lỗi theo bản chất của nó, có thể được cho là đáng phải chịu điều gì; cũng không hợp lý để cho rằng nó nên bị kể là đáng chết một cách phổ quát, khi không có luật pháp nào tồn tại khiến sự chết thành hình phạt đặc biệt của sự vi phạm."*—"Tội lỗi không bị kể, không bị tính sổ, không nên được xem như bị đánh thuế bằng sự mất mạng sống, khi không có luật pháp nào tồn tại, với sự chết là chế tài gắn liền của nó."† Do đó dù tội lỗi có thể được cho là đáng phải chịu điều gì, cũng không hợp lý rằng nó nên bị kể, nó không nên bị kể, hay nói cách khác, không công chính rằng nó nên bị kể là đáng bất cứ sự hình phạt nào, khi không có luật pháp nào tồn tại khiến sự hình phạt ấy thành hình phạt đặc biệt của sự vi phạm. Do đó, như tôi đã nói, sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, là tất cả những gì có thể được giáng xuống cách tương hợp với sự công chính; và sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, và điều được sự công chính nghiêm ngặt cho phép, là một và như nhau.

* Tr. 23. † Tr. 47.

10. Nếu luật pháp không đe dọa hết sự hình phạt công chính, chúng ta không thể nào biết điều gì là một sự hình phạt công chính, hay sự công chính đe dọa hay cho phép điều gì về sự hình phạt, và điều gì nó không cho phép. Một khi chúng ta từ bỏ luật pháp và lời chứng, chúng ta bị bỏ lại cho trí tưởng tượng của chính mình. Chauncy cho rằng tiền công của tội lỗi là sự chết thứ hai, và rằng sự chết này là một sự hình phạt sẽ kéo dài, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, đời đời mãi mãi. Những tiền công này, và sự hình phạt sẽ tiếp tục đời đời mãi mãi này, có tương xứng với đòi hỏi của sự công chính hay không? Nếu có, thì luật pháp đe dọa hết điều mà sự công chính đòi hỏi.—Nếu không, thì tiền công của tội lỗi, và sự hình phạt đời đời mãi mãi, là một sự hình phạt đầy ân điển, và kẻ có tội đáng phải chịu một sự hình phạt dài hơn. Nhưng làm sao chúng ta biết rằng kẻ có tội đáng phải chịu một sự hình phạt dài hơn điều này? Không có sự hình phạt nào dài hơn bị đe dọa trong luật pháp, hay trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh.

11. Nếu tội lỗi đáng phải chịu một sự hình phạt dài hơn sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, nó đáng phải chịu hoặc một sự hình phạt vô tận, hoặc một sự hình phạt tạm thời dài hơn sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp. Nhưng nếu tội lỗi đáng phải chịu một sự hình phạt vô tận, nó là một sự gian ác vô hạn—nếu nó đáng phải chịu một sự hình phạt tạm thời dù dài hơn sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, mọi người cuối cùng có thể được cứu, dù tình trạng hình phạt trong đời sau nhằm thỏa mãn sự công chính thiêng liêng: tuy nhiên Chauncy lại khẳng định điều ngược lại.

12. Nếu những kẻ bị đoán phạt, dù sẽ bị hình phạt theo luật pháp, sẽ không bị hình phạt nhiều bằng điều họ đáng phải chịu; chúng ta sẽ xử trí thế nào với những đoạn Kinh Thánh tuyên bố rằng họ sẽ bị đoán xét không thương xót; rằng Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ, cũng chẳng thương hại họ; rằng cơn thạnh nộ sẽ đổ trên họ không pha lẫn? v.v.

Giờ đây tôi kêu gọi độc giả xét xem, bất chấp phản đối này, những kẻ bị đoán phạt, khi chịu trọn hình phạt bị đe dọa trong luật pháp thiêng liêng, có phải chịu nhiều bằng điều họ đáng phải chịu theo sự công chính nghiêm ngặt hay không, và do đó chịu một hình phạt báo thù ở mức độ cao nhất.

IV. Nếu người ta còn phản đối thêm rằng không có sự không nhất quán nào trong việc trình bày sự hình phạt trong đời sau là hoàn toàn tương xứng với sự đáng bị phạt của tội lỗi; mà vẫn trình bày nó như có tính sửa dạy, và thích hợp cho sự ăn năn và sự ích lợi cá nhân của người chịu: vì cả hai mục đích của sự ích lợi cá nhân của người chịu, lẫn của sự thỏa mãn sự công chính, đều được đáp ứng bởi nó: cần lưu ý,

1. Nếu phản đối này có ý rằng sự hình phạt chỉ thích hợp cho sự ích lợi cá nhân của người chịu, là tất cả những gì tội lỗi đáng phải chịu; tôi xin phép chuyển người phản đối sang chương tiếp theo.

2. Nếu nó có ý rằng mặc dù tội lỗi thật đáng phải chịu, và những kẻ bị đoán phạt sẽ chịu, nhiều sự hình phạt hơn điều góp phần vào sự ích lợi cá nhân của người chịu; thậm chí hết sự hình phạt theo sự công chính nghiêm ngặt; mà mọi người cuối cùng vẫn sẽ được cứu: thì sẽ suy ra rằng một sự hình phạt vô tận không phải là điều tội lỗi đáng phải chịu. Trong trường hợp này, tôi xin phép chuyển người phản đối sang chương VI.

3. Tuy vậy trên nền tảng của phản đối này, những kẻ bị đoán phạt, vì họ sẽ đã chịu trước đó hết điều họ đáng phải chịu, cuối cùng sẽ được giải cứu khỏi sự chịu đựng cơn thạnh nộ tiếp theo, không phải bởi sự tha thứ, không phải bởi ân điển, cũng không qua Đấng Christ; mà hoàn toàn trên nền tảng của sự công chính nghiêm ngặt, vì đã chịu trọn hình phạt của luật pháp.

4. Chauncy không thể đưa ra phản đối này cách nhất quán. Phản đối cho rằng những kẻ bị đoán phạt thật chịu một sự hình phạt hoàn toàn thỏa mãn sự công chính: và Chauncy thừa nhận rằng nếu sự hình phạt của kẻ gian ác nhằm "thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và cảnh cáo người khác, thì không thể nào mọi người đều được cứu."*

* Tr. 11.

Đã trong chương đầu tiên này, lưu tâm đến hệ thống của Chauncy về sự hình phạt trong đời sau, đến mức thấy rằng nó dường như là một sự kết hợp của những nguyên tắc chỏi nhau nhất; và đã đặc biệt chỉ ra sự bất hòa lẫn nhau của những nguyên tắc ấy; tôi có thể miễn cho mình công việc xem xét thêm sách của ông; ít nhất cho đến khi người ta làm cho rõ rằng những nguyên tắc ấy thật sự hòa hợp với nhau.—Nhưng vì một số người có thể có ý kiến rằng dù có những sự không nhất quán trong Sách, giáo lý chung về sự cứu rỗi phổ quát vẫn là đúng, và có thể bênh vực được, nếu không trên mọi nền tảng mà Chauncy đã đảm nhận việc bênh vực nó, thì ít nhất trên một số nền tảng ấy; do đó tôi đã quyết định tiến hành xem xét kỹ lưỡng hơn giáo lý này, và các lập luận mà Chauncy đưa ra để bênh vực nó.*

* Tr. 11.

CHƯƠNG II.

VỀ VIỆC NHỮNG KẺ BỊ HƯ MẤT CÓ ĐÁNG CHỊU SỰ HÌNH PHẠT NÀO KHÁC, NGOÀI SỰ HÌNH PHẠT GÓP PHẦN CHO SỰ ÍCH LỢI CÁ NHÂN CỦA HỌ HAY KHÔNG.

Trên giả thiết rằng sự hình phạt trong đời sau chỉ là một sự sửa dạy cần thiết và vui mừng góp phần vào sự ăn năn và sự ích lợi của những kẻ bị đoán phạt; có thể hỏi rằng, liệu sự sửa dạy như vậy có phải là tất cả những gì họ đáng phải chịu, và có thể được giáng xuống cách tương hợp với sự công chính nghiêm ngặt; hay họ thật sự đáng phải chịu một mức độ hay thời gian hình phạt lớn hơn điều đủ để dẫn họ đến sự ăn năn, và sự hình phạt thêm ấy bởi ân điển được tha cho họ. Chúng ta hãy xem xét cả hai giả thiết này,

Thứ nhất là, kẻ ác, theo công lý nghiêm ngặt, chỉ đáng chịu hình phạt chừng nào cần thiết để dẫn họ đến sự ăn năn, và để chuẩn bị họ cho sự hạnh phúc.—Việc đây không phải là một giả thuyết do một đối thủ của Chauncy đặt ra, mà là một giáo lý ít nhất cũng được ngụ ý, nếu không muốn nói là được quả quyết rõ ràng trong sách của ông, có thể thấy qua các trích dẫn sau đây. "Chẳng phải hợp lý hơn nhiều khi cho rằng những đau khổ của đời sau là một sự sửa dạy thích hợp để đạt được mục đích này" [sự phục hồi của kẻ có tội] "hơn là cho rằng chúng chỉ mang tính chung cuộc và báo thù hay sao?" Nếu một hình phạt chung cuộc và báo thù là hoàn toàn công chính, thì lý trí có điều gì để phản đối việc thi hành nó, ít nhất trong một số trường hợp?—"Việc xem địa ngục như một ngọn lửa luyện thanh, là điều duy nhất có thể khiến vấn đề này dễ chịu trong tâm trí người ta." Nhưng nếu địa ngục, dù không chỉ là lửa luyện thanh, là điều đáng phải chịu một cách công chính, thì tại sao ý nghĩ về nó lại không "dễ chịu trong tâm trí người ta"? Vậy nên trong lập luận này của Chauncy, điều được ngụ ý rõ ràng là không có hình phạt nào khác dành cho kẻ ác có thể hòa hợp với công lý, ngoài hình phạt thích ứng cho ích lợi cá nhân của họ.

Điều tương tự cũng được những tác giả khác đứng về phía ủng hộ trong câu hỏi về hình phạt đời sau khẳng định một cách ngụ ý. Giám mục Newton, trong Luận văn về Tình trạng Cuối cùng của Nhân loại,* nói: "Thật công chính, khôn ngoan, tốt lành, và thậm chí nhân từ, khi sửa trị kẻ có tội chừng nào hắn còn đáng bị sửa trị; quất roi và đánh đòn hắn, có thể nói như vậy, để đánh đuổi hắn ra khỏi các lỗi lầm của mình." Do đó mọi hình phạt của kẻ có tội, vốn là công chính, và là điều hắn đáng chịu, đều là sự sửa trị, hay là bị đánh đòn cho ra khỏi các lỗi lầm. Hiệp sĩ Ramsay cho chúng ta biết rằng "Công lý là sự trọn lành nơi Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nỗ lực làm cho mọi loài hữu trí trở nên công chính."† "Công lý báo thù, là thuộc tính nơi Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài truy đuổi điều gian ác bằng mọi thứ hình khổ, cho đến khi nó bị nhổ tận gốc, bị hủy diệt và bị tiêu diệt hoàn toàn."‡ Do đó nếu Đức Chúa Trời thi hành bất kỳ hình phạt nào với bất kỳ ý định nào khác, ngoài việc làm cho đối tượng của hình phạt ấy trở nên công chính, và nhổ tận gốc điều gian ác khỏi hắn, thì Ngài vi phạm ngay cả công lý báo thù. Ông Petitpierre trong một tiểu luận mới xuất bản gần đây tại Anh, và được một số người hết lời ca ngợi, tuyên bố rằng "sự ăn năn làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và tước vũ khí của công lý Ngài; vì nó hoàn thành mục đích mà lòng nhân từ vô hạn nhắm đến, ngay cả khi được khoác lên vẻ uy nghiêm đáng sợ của công lý báo oán; công lý ấy vốn nghiêm khắc, vì tình trạng đạo đức của kẻ có tội đòi hỏi sự sửa dạy như vậy; và khi tình trạng ấy đã được đảo ngược, bởi sự cải đạo và sự thánh khiết, thì nó sẽ chẳng còn gì để ban cho thích hợp với tình trạng ấy, ngoài những sự bày tỏ ngọt ngào của lòng thương xót và sự tha thứ." "Vinh hiển của luật pháp của Đức Chúa Trời được bảo vệ đầy đủ bởi hình phạt của kẻ có tội chừng nào hắn còn không ăn năn, và bởi sự trung tín vâng phục của kẻ phạm tội đã ăn năn. Công lý của Đức Chúa Trời luôn được thỏa mãn khi nó đạt được mục đích của mình; và mục đích này luôn đạt được, mỗi khi kẻ có tội được dẫn đến sự ăn năn."§ Vậy nên rõ ràng là tất cả các tác giả này đều ngụ ý giữ lấy mệnh đề hiện đang được xem xét, đó là, kẻ ác, theo công lý nghiêm ngặt, chỉ đáng chịu hình phạt chừng nào cần thiết để dẫn họ đến sự ăn năn, và chuẩn bị họ cho sự hạnh phúc. Đây không chỉ là một quan điểm thật sự của các tác giả ấy, mà còn là điều thiết yếu và quan trọng nhất đối với hệ thống của họ; vì nếu điều ngược lại có thể được chứng minh, những hệ quả sẽ theo sau, khiến hệ thống ấy vô cùng lúng túng, nếu không muốn nói là hoàn toàn bị lật đổ. Vì vậy tôi xin độc giả kiên nhẫn, trong khi tôi xem xét kỹ lưỡng quan điểm ấy: Về nó có thể đưa ra các nhận xét sau đây,

* Theo như được trích lại trong Monthly Review, tháng Ba, 1783.
† Principles of Natural and Revealed Religion, Quyển i.
‡ Cùng sách trên, tr. 434.
§ Thoughts on the Divine Goodness, tr. 112.

1. Nó ngụ ý rằng hình phạt cần thiết để dẫn kẻ ác đến sự ăn năn chính là sự rủa sả của luật pháp của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, hình phạt lên đến mức tột cùng, mà công lý nghiêm ngặt cho phép, bao gồm hình phạt hay sự rủa sả của luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều sau không vượt quá điều trước; vì luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự công chính trọn vẹn, và bất cứ điều gì không nhất quán với công lý, thì cũng không nhất quán với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu kẻ có tội đáng chịu, theo công lý nghiêm ngặt, đúng chừng ấy hình phạt cần thiết để dẫn hắn đến sự ăn năn mà thôi, thì đây là sự rủa sả thật sự và tột cùng của luật pháp của Đức Chúa Trời.—Thế nhưng một hình phạt như thế, xét trên toàn thể thật sự không phải là điều ác, và do đó cũng không phải là sự rủa sả đối với chính đối tượng; vì theo giả định, nó cần thiết để dẫn hắn đến sự ăn năn, và chuẩn bị hắn cho những niềm vui và vinh hiển đời đời của thiên đàng.

Chauncy đã cho chúng ta ý niệm của ông về sự rủa sả, trong Năm Luận văn* của ông, bằng những lời sau: "Một lời chứng về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với sự phạm tội của loài người:" "Một lời chứng về sự báo thù của Đức Chúa Trời, vốn là một sự phán xét về phần Ngài và một điều ác thật sự về phần loài người." Trong cùng cuốn sách, ông trình bày ý niệm của mình về phước lành cho loài người, là: "Điều gì đem lại lợi ích lớn lao cho người ấy." Nhưng những đau đớn của địa ngục, nếu chúng tuyệt đối cần thiết, và góp phần hết sức tốt đẹp cho sự ăn năn và hạnh phúc đời đời của kẻ bị đoán phạt, thì về phần họ, không phải là điều ác thật sự, cũng không phải là sự phán xét hay lời chứng về sự báo thù về phần Đức Chúa Trời: và do đó hoàn toàn không phải là sự rủa sả; mà theo chính định nghĩa của Tiến sĩ về sự rủa sả, chúng là một phước lành thật sự, và một lời chứng thật sự về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với kẻ bị đoán phạt. Chắc chắn một liều thuốc có vị khó chịu, nhưng tuyệt đối cần thiết để bảo toàn mạng sống, hay phục hồi sức khỏe của một người, và được cho uống với sự phán đoán hoàn hảo, thì không phải là điều ác hay sự rủa sả đối với người được cho uống; mà là một điều tốt đáng ao ước, hay một phước lành cho người ấy; và việc cho uống thuốc ấy, là một bằng chứng đầy đủ về lòng nhân từ của thầy thuốc đối với bệnh nhân. Một bằng chứng cũng đầy tính thuyết phục về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với kẻ bị đoán phạt, là toàn bộ hình phạt của họ trong địa ngục, nếu nó chỉ được định để dẫn họ đến sự ăn năn và chuẩn bị họ cho sự hạnh phúc: và hoa trái này của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, theo chính định nghĩa của Chauncy về sự rủa sả, không thể là sự rủa sả.

Chauncy thừa nhận, và nói chung các nhà bênh vực khác cho sự cứu rỗi phổ quát cũng thừa nhận, rằng những hình khổ của địa ngục không những được thích ứng một cách khôn ngoan, mà còn tuyệt đối cần thiết để dẫn kẻ bị đoán phạt đến sự ăn năn; rằng không có phương tiện nào nhẹ nhàng hơn có thể đáp ứng tốt như vậy mục đích đã đề ra; rằng vì vậy lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã chọn và áp dụng những hình khổ ấy, làm phương tiện đem lại điều tốt cho kẻ bị đoán phạt. Nhưng chắc chắn điều gì, xét trên toàn thể, là cần thiết cho chính ích lợi của một người, thì đối với người ấy, xét trên toàn thể, không phải là điều ác thật sự, và do đó không phải là sự rủa sả; mà là điều tốt, là phước lành; một người khôn ngoan sẽ tự chọn lấy nó cho mình, vì nó, trong mối liên hệ của nó, thật sự và đúng đắn là điều đáng chọn hay đáng ao ước. Nếu những hình khổ của địa ngục, xét trong mối liên hệ với sự ăn năn và hạnh phúc đời đời, là một sự rủa sả, thì sự ăn năn và hạnh phúc đời đời, xét trong mối liên hệ với những hình khổ của địa ngục, cũng là một sự rủa sả. Nếu một viên thuốc đắng, xét như liên hệ với sự sống, là một sự rủa sả; thì sự sống liên hệ với viên thuốc ấy, cũng là một sự rủa sả. Điều duy nhất là sự rủa sả đối với một người, là điều, xét trong các mối liên hệ và sự lệ thuộc đúng đắn của nó, khiến người ấy khốn khổ hơn là nếu không có nó. Ngược lại, điều là phước lành đối với một người, là điều, xét trong các mối liên hệ và sự lệ thuộc đúng đắn của nó, khiến người ấy hạnh phúc hơn là nếu không có nó. Nó là một phước lành và một đặc ân lớn lao, cũng như chính sự hạnh phúc vậy. Và với sự đúng đắn nào mà điều này có thể được gọi là sự rủa sả, tôi xin mọi người am hiểu sự đúng đắn của ngôn ngữ hãy xét đoán. Gọi đây là sự rủa sả là lẫn lộn sự rủa sả với phước lành.—Đây là ý niệm đúng đắn về sự rủa sả và phước lành, thì ngay lập tức suy ra, trên giả định hiện đang được xem xét, rằng những hình khổ của địa ngục không phải là sự rủa sả, mà là phước lành cho những người phải chịu chúng; vì chính giả định là, chúng cần thiết để bảo đảm và thúc đẩy hạnh phúc của họ và chỉ được thi hành vì mục đích này.

Sự phi lý, xét trên toàn thể, mà chúng ta bị dồn đến là thế này, rằng những phương tiện, vốn là tốt nhất mà chính sự khôn ngoan vô hạn có thể nghĩ ra và áp dụng, cho sự cứu rỗi của những người chết trong sự không ăn năn, lại là sự rủa sả của luật pháp của Đức Chúa Trời; và rằng điều ác lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể, một cách nhất quán với công lý, giáng trên kẻ thù lớn nhất và cứng lòng nhất của chính Ngài, của Con Ngài là Đấng Cứu Thế vinh hiển của chúng ta, của luật pháp Ngài, của ân điển Ngài, và của nhân loại, là đặt hắn dưới những lợi thế tốt nhất có thể để bảo đảm và thúc đẩy hạnh phúc đời đời cao nhất của hắn: điều này không hơn không kém là nói rằng, sự rủa sả lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể, một cách nhất quán với các sự trọn lành của Ngài, giáng trên kẻ có tội chết trong sự không ăn năn, là ban cho hắn phước lành lớn nhất, mà quyền toàn năng và lòng quảng đại vô hạn có thể ban cho hắn, trong tâm trạng hiện tại của hắn; rằng luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn không có sự rủa sả nào kèm theo; và rằng hình phạt của luật pháp là một phước lành vô giá, phước lành của sự ăn năn, hay của sự sửa dạy, vốn tuyệt đối cần thiết, và được thích ứng một cách khôn ngoan nhất để dẫn đến sự ăn năn, và để chuẩn bị cho hạnh phúc lớn nhất.

Nếu theo cách nhìn này về vấn đề, người ta nói rằng hình phạt của địa ngục không phải là phước lành lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho kẻ có tội chết trong sự không ăn năn; rằng sẽ là một phước lành lớn hơn, nếu ban cho hắn sự ăn năn bằng ân điển hiệu nghiệm tức thì, rồi tiếp nhận hắn vào hạnh phúc thiên đàng;—Về điều này tôi nhận xét, rằng nó từ bỏ nền tảng duy nhất, trên đó giả định hiện đang được xem xét dựa vào, và trên đó duy nhất nó có thể được bảo vệ. Giả định là, hình phạt của địa ngục được thi hành với mục đích duy nhất là dẫn những người chịu khổ đến sự ăn năn, và thúc đẩy ích lợi của họ. Nhưng nếu ích lợi của họ có thể được bảo đảm và thúc đẩy hiệu quả như nhau bằng các phương tiện khác, như hiện nay người ta quả quyết, thì những hình khổ của địa ngục không được thi hành để thúc đẩy ích lợi của những người chịu khổ. Xét về ích lợi của họ, những hình khổ ấy là không cần thiết, thậm chí chúng là một sự hành hạ tàn nhẫn một cách vô cớ. Nhưng vì sự tàn nhẫn không thể quy cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, nên Ngài, nếu sự phản đối này là đúng, phải thi hành những hình khổ của địa ngục, vì một mục đích nào khác, hơn là hạnh phúc cuối cùng của những người bị đày đến thế giới khốn khổ ấy.

Hơn nữa; Chauncy và những người chống đối khác của sự hình phạt đời đời, không phải là bạn của giáo lý về ân điển hiệu nghiệm. Theo hệ thống của họ, ân điển hiệu nghiệm hủy diệt mọi sự tự do và quyền tự quyết về mặt đạo đức, và hạ thấp con người thành những cỗ máy thuần túy. Vì vậy theo quan điểm của họ, được dẫn đến sự ăn năn bởi ân điển hiệu nghiệm, không phải là một phước lành lớn hơn, so với việc được dẫn đến sự ăn năn bởi những hình khổ của địa ngục; vì làm một chiếc đồng hồ hay một cối xay gió không phải là một phước lành lớn hơn việc làm một tác nhân hữu lý có đạo đức. Thậm chí, theo hệ thống của họ, không có khả năng dẫn bất kỳ người nào đến một sự ăn năn mang tính thánh khiết hay tính đạo đức bằng ân điển hiệu nghiệm: vì, theo hệ thống của họ, một sự thánh khiết tất yếu không phải là sự thánh khiết, và một sự ăn năn tất yếu cũng không mang tính đạo đức hơn việc vận hành của một cỗ máy.

2. Nếu mọi người được cứu, đều được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ vì công đức của Đấng Christ theo bất kỳ nghĩa nào, thì hình phạt dẫn đến sự ăn năn ấy, không phải là sự rủa sả của luật pháp, hay không phải là toàn bộ hình phạt mà công lý cho phép. Những người chịu sự rủa sả của luật pháp, làm thỏa mãn luật pháp, và do đó không còn cần công đức của Đấng Christ để làm thỏa mãn luật pháp hay để giải cứu họ khỏi sự rủa sả của nó. Họ không còn có thể, một cách nhất quán với công lý, bị giữ dưới sự rủa sả ấy nữa. Giữ những người như vậy vẫn còn dưới sự rủa sả của luật pháp, trừ phi họ có thể có được một phần trong công đức của Đấng Christ, không bao giờ có thể hòa hợp với sự trọn lành về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời. Thế nhưng đây chính là sự thật, nếu hình phạt dẫn đến sự ăn năn ấy là sự rủa sả của luật pháp và đồng thời, như Chauncy hết sức chủ trương, sự cứu rỗi trong sự giải cứu khỏi cơn thạnh nộ, cũng như trong sự ban cho hạnh phúc tích cực, không được ban cho bất kỳ người nào, ngoài vì công đức của Đấng Christ.

3. Theo giả thuyết này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ không cứu mọi người, và mọi người cũng sẽ không được cứu, dù bởi Đấng Christ, hay không bởi Ngài—Sự giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Nhưng nếu sự rủa sả của luật pháp là hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn; và nếu, như những người bênh vực sự cứu rỗi phổ quát chủ trương, một phần lớn nhân loại sẽ chịu hình phạt này; thì suy ra rằng, một phần lớn nhân loại sẽ không được cứu. Vì được cứu, mà vẫn chịu sự rủa sả của luật pháp, là một sự mâu thuẫn trực tiếp. Chịu sự rủa sả của luật pháp là bị đoán phạt, và là toàn bộ sự đoán phạt mà bất kỳ kẻ có tội nào phải đối diện, và là điều mà công lý, công lý nghiêm ngặt và khắt khe nhất, có thể định cho hắn. Nếu vậy bất kỳ người nào đã chịu sự đoán phạt này, thì người ấy được cứu khỏi điều gì, hay có thể được cứu khỏi điều gì? Chắc chắn là khỏi không điều gì, vì người ấy không phải đối diện với điều gì: trừ phi chúng ta nói rằng, bởi luật pháp công chính của Đức Chúa Trời có sự công chính trọn vẹn, người ấy phải đối diện với hình phạt bất công.

Nếu đối với lập luận này người ta phản đối rằng, dù mọi người không được cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp, dù bởi Đấng Christ, hay không bởi Ngài; thế nhưng mọi người cuối cùng đều được nhận vào hạnh phúc; những người ăn năn trong đời này, được nhận vào hạnh phúc nhờ công đức của Đấng Christ; những người chết trong sự không ăn năn, được nhận vào cùng một hạnh phúc, do hậu quả của việc chính mình chịu đựng sự rủa sả của luật pháp: và rằng đây là tất cả những gì được hàm ý bởi sự cứu rỗi của mọi người:—đối với điều này tôi nhận xét.

(1) Đây không phải là sự cứu rỗi đúng nghĩa, vốn theo nghĩa gốc của nó chỉ sự giải cứu khỏi điều ác. Nhưng theo trường hợp vừa nêu, một số người không được giải cứu khỏi bất kỳ điều ác nào, mà họ đã từng phải đối diện; mà họ chịu đựng tất cả. Vì vậy họ không được cứu.

(2) Rằng sự phản đối này hoàn toàn gạt sang một bên, đối với một phần lớn nhân loại, sự cứu rỗi theo đường lối tha thứ tội lỗi, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ kẻ có tội, điều này trái ngược với toàn bộ Phúc Âm.

Nhưng để tiếp tục; như Đấng Christ, theo giả thuyết hiện tại, thật sự không cứu mọi người; thì Ngài có cố gắng cứu rỗi mọi người chết trong sự không ăn năn cũng sẽ chẳng phải là một ân huệ cho họ. Một sự cố gắng giải cứu họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, sẽ là một sự cố gắng tước đoạt khỏi họ những phương tiện ân điển cần thiết nhất, khôn ngoan nhất, đáng ao ước nhất và nhân từ nhất, mà hạnh phúc đời đời của họ lệ thuộc vào: một sự cố gắng không phải để giải cứu họ khỏi bất cứ điều gì xét trên toàn thể là điều ác, là bất lợi ngay cả đối với chính họ; mà để tước đoạt khỏi họ điều mà lợi ích tối cao của họ lệ thuộc vào; điều mà thật sự là điều tốt lớn nhất, mà họ, trong tâm trạng hiện tại, có thể hưởng, và là phước lành lớn nhất mà hiện tại Đức Chúa Trời có thể ban cho họ.—Nay tước đoạt khỏi họ điều này, chắc chắn không phải là ân huệ, cũng không phải là hoa trái nào của ân điển, lòng thương xót hay lòng nhân từ đối với chính họ. Ngay cả việc đem họ lên thiên đàng, trước khi họ đã trải qua sự sửa dạy này, cũng hoàn toàn không phải là một ân huệ lớn lao cho họ bằng việc khiến họ trải qua sự sửa dạy này; vì như thế là đem họ lên thiên đàng trước khi họ được chuẩn bị cho nó, hay có thể hưởng hạnh phúc trong nó.

Hơn nữa; nếu sự rủa sả của luật pháp là hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn, thì Đấng Christ đến không phải để giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp, mọi người sẽ được hạnh phúc cuối cùng, mà để giáng sự rủa sả ấy trên một phần trong số họ. Đấng Christ được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế để ban sự ăn năn và sự tha tội. Ban sự ăn năn cho loài người, bằng mọi phương tiện khôn ngoan và thích hợp, là một phần chức vụ của Ngài. Chauncy và những người bênh vực khác cho sự cứu rỗi phổ quát, cho rằng những hình khổ của địa ngục là phương tiện, và cũng là phương tiện khôn ngoan, thích hợp và cần thiết nhất, mà nhờ đó Đấng Christ sẽ thực hiện công việc ban sự ăn năn cho mọi kẻ bị đoán phạt. Vì vậy công việc của Ngài với tư cách là đấng cứu thế, xét về phần liên quan đến họ, theo kế hoạch của Chauncy, không phải là giải cứu họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà là giáng sự rủa sả ấy trên họ. Nhưng ai mà không bị đánh động bởi sự trái ngược của ý niệm này, với những lời tuyên bố liên tục, đồng nhất của Kinh Thánh, rằng Đấng Christ đến để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, để cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ, để giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, v.v.

Người ta sẽ nói, để chống lại nhận xét cuối cùng, rằng những người chết trong sự không ăn năn, không được cứu theo bất kỳ nghĩa nào bởi hay qua Đấng Christ, dù bởi sự chuộc tội của Ngài, hay bởi Ngài với tư cách là vị thừa hành chính của Đức Chúa Trời, trong sự trọn vẹn của các thời kỳ dẫn mọi người đến sự ăn năn; và rằng vì vậy Đấng Christ không đến để giáng sự rủa sả của luật pháp trên bất kỳ ai sẽ được hạnh phúc cuối cùng chăng? "Vậy thì đừng bao giờ nữa viện dẫn rằng Đấng Christ là đấng cứu thế của mọi người; rằng Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người; rằng Ngài đã vì mọi người nếm sự chết; rằng ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho của ân điển bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, đã chan chứa cho mọi người, (hàm ý mọi người) rằng bởi sự công bình của một người, sự ban cho được sự xưng công chính để hưởng sự sống sẽ đến cho mọi người; rằng Đấng Christ phải trị vì, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài, trong sự ăn năn thật; rằng hòa bình đã được lập bởi huyết của thập tự giá, Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến muôn vật nhờ Đấng Christ mà hòa thuận cùng chính mình Ngài. Vì nếu Đấng Christ sẽ không cuối cùng cứu mọi người bởi công đức của Ngài, cũng sẽ không dẫn họ đến sự ăn năn trong việc thực hiện chương trình của sự quan phòng; thì theo nghĩa nào sự cứu rỗi của mọi người có thể được quy cho Đấng Christ? Theo nghĩa nào có thể tưởng tượng được mà Ngài có thể được gọi là Đấng Cứu Thế của mọi người?—Vì vậy nếu ai chấp nhận ý niệm của sự phản đối vừa nêu, thì đừng bao giờ nữa viện dẫn để ủng hộ sự cứu rỗi của mọi người, bất kỳ phân đoạn Kinh Thánh nào trong số các phân đoạn được trích dẫn ở trên, cũng đừng viện dẫn bất kỳ phân đoạn nào, liên quan đến sự cứu rỗi bởi Đấng Christ."

Bên cạnh đó; nếu kẻ bị đoán phạt được dẫn đến sự ăn năn bởi những hình khổ của địa ngục, thì những hình khổ ấy do ai thi hành? Dường như không phải bởi Đấng Christ, vì điều đó sẽ ngụ ý rằng Đấng Christ đến không phải để giải cứu mọi người sẽ được hạnh phúc cuối cùng, khỏi sự rủa sả của luật pháp; mà để giáng sự rủa sả ấy trên một phần trong số họ. Vậy thì những hình khổ ấy, những phương tiện ân điển tuyệt hảo nhất, sẽ do ai quản trị? Đấng Christ há chẳng phải là Đấng phán xét mọi người sao? Đức Chúa Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con. Chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Ngài và nhận lãnh tùy theo điều mình đã làm lúc còn trong xác thịt, hoặc thiện hoặc ác: và Ngài sẽ phán; Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó.

4. Nếu hình phạt của luật pháp gồm trong hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn, thì mọi kẻ bị đoán phạt, nếu được dẫn đến sự ăn năn, đều được giải thoát khỏi địa ngục, không phải trên căn cứ của ân điển và lòng thương xót, hay của ân huệ và lòng nhân từ; mà trên căn cứ của công lý nghiêm ngặt nhất; không phải trên căn cứ của Phúc Âm, mà của sự khắt khe của luật pháp.—Theo giả thuyết hiện tại, mọi kẻ bị đoán phạt đều chịu hình phạt cần thiết để dẫn họ đến sự ăn năn, và trong đó chịu sự rủa sả của luật pháp, hay mọi hình phạt mà sự khắt khe tột cùng của luật pháp và công lý tuyên bố hay có thể thi hành. Nếu chính Đức Chúa Trời tiến hành trừng phạt, thêm một bước vượt quá ranh giới này, Ngài sẽ vượt quá giới hạn của công lý, sẽ nổi lên chống lại các sự trọn lành của chính mình, sẽ chối bỏ chính mình; nói tóm lại, sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa. Vì vậy ngay khi một kẻ có tội trong địa ngục được dẫn đến sự ăn năn, hắn phải được phóng thích ngay lập tức. Hắn cũng không có bổn phận nài xin ân điển hay ân huệ; hắn có thể đòi phóng thích trên căn cứ của công lý cá nhân. Hắn không cần phải nương cậy nơi Phúc Âm, hắn có thể khăng khăng đòi quyền cá nhân của mình, trên căn cứ của luật pháp. Hắn đã làm thỏa mãn luật pháp; hắn đã làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; công lý ấy đã thi hành trọn đường lối của nó, trên hắn; hắn không còn gì phải sợ hãi từ nó nữa; và hắn phải được giải cứu khỏi hình phạt thêm nữa, bằng không hắn bị thiệt hại, hắn bị áp bức.

Nay; nài xin lòng thương xót hay ân huệ cho sự giải cứu của mình, không những là không cần thiết; mà còn là trái với tư cách, là hạ thấp chính mình là người đứng đúng đắn đối với luật pháp, xuống địa vị của người còn phải đối diện với hình phạt thêm nữa. Nó ngụ ý rằng hắn không biết tính cách của chính mình và mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Hắn cũng sẽ hành động trái với tư cách như vậy, nếu khi được giải cứu, hắn dâng lời ngợi khen hay cảm tạ, hoặc cho Đức Chúa Trời là Cha, hoặc cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chắc chắn một người bị một quan tòa dân sự kết án, phải chịu bốn mươi roi bớt một, sau khi đã chịu xong, không có bổn phận dâng lời ngợi khen hay cảm tạ vì sự phóng thích của mình, hoặc cho quan tòa hoặc cho viên chức thi hành án.

Nhưng những điều này hòa hợp thế nào với Kinh Thánh? Chắc chắn những hệ quả được suy ra một cách chính đáng từ giả thuyết đang được xem xét, hoàn toàn không nhất quán với Phúc Âm; và chính giả thuyết ấy không thể được bất kỳ người tin nào nơi Tân Ước chấp nhận một cách nhất quán.

Đặc biệt: Giả thuyết này loại trừ mọi khả năng tha thứ cho kẻ bị đoán phạt, ngay cả trên giả định rằng họ cuối cùng sẽ được nhận vào hạnh phúc thiên đàng.—Sự tha thứ ngụ ý rằng kẻ có tội được tha thứ không bị trừng phạt nơi chính mình, theo luật pháp và công lý. Nhưng theo giả thuyết đang được xem xét trong chương này, mọi kẻ bị đoán phạt, đều nơi chính mình bị trừng phạt theo luật pháp và công lý, vì họ chịu hình phạt cần thiết để dẫn họ đến sự ăn năn. Ai lại nghĩ đến việc nói với một người, đã nơi chính mình, chịu hình phạt thân thể, mà hắn đã bị kết án, rằng tội mà hắn đã chịu hình phạt ấy, được tha thứ một cách nhưng không cho hắn? Điều này sẽ là thêm sự sỉ nhục vào sự khắt khe của công lý.—Nhưng theo Kinh Thánh, dường như không có sự cứu rỗi trên căn cứ của luật pháp, hay không có sự tha thứ. Vì vậy hoặc phải chứng minh rằng Kinh Thánh thừa nhận ý niệm rằng một số người sẽ được nhận lên thiên đàng trên căn cứ của luật pháp, và không có sự tha thứ tội lỗi; hoặc giả thuyết rằng hình phạt đủ để dẫn đến sự ăn năn, là sự rủa sả của luật pháp, phải bị từ bỏ.

5. Mọi người được dẫn đến sự ăn năn bằng bất kỳ phương tiện nào, dù bởi hình khổ của địa ngục hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, đều trên căn cứ của công lý được hưởng sự miễn phạt hoàn toàn về sau. Theo giả định, mục đích công chính duy nhất của mọi hình phạt do Đức Chúa Trời thi hành, là sự ăn năn của kẻ có tội. Nhưng mục đích này đã đạt được nơi mọi người là đối tượng của sự ăn năn. Vì vậy trừng phạt họ là giáng đau đớn hay khốn khổ mà không vì mục đích công chính nào cả. Nhưng việc Đức Chúa Trời giáng khốn khổ mà không vì mục đích công chính nào, là Ngài phạm sự bất công và sự tàn nhẫn vô cớ, điều này là không thể. Vậy thì sự rủa sả hay hình phạt của luật pháp của Đức Chúa Trời đã đi đâu? Sứ đồ tuyên bố: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp đặng làm theo." Điều này dường như ngụ ý rằng mọi kẻ vi phạm đều phải đối diện với một sự rủa sả. Nhưng kẻ vi phạm trong bao nhiêu trường hợp đi nữa, rồi sớm hay muộn ăn năn, dù sự ăn năn của hắn được thực hiện bởi những sự thương xót, hay bởi những sự phán xét, hay bởi bất kỳ nguyên nhân nào khác, đều không phải đối diện với sự rủa sả nào, không phải chịu hình phạt nào cả; và cũng không thể, nếu không bất công, bị đặt làm đối tượng của bất kỳ hình phạt nào. Theo chương trình này, nếu trong luật pháp có bất kỳ sự rủa sả nào, thì nó phải chính là sự ăn năn. Bởi sự rủa sả của luật pháp, chắc chắn được hiểu là hậu quả xấu, mà kẻ có tội bởi luật pháp và công lý phải gánh chịu, vì sự vi phạm của mình.—Nhưng theo chương trình hiện đang ở trước chúng ta, sự ăn năn, bất cứ khi nào và bởi nguyên nhân nào nó tồn tại nơi một kẻ có tội, là toàn bộ hậu quả xấu (nếu có thể gọi như vậy) mà hắn bởi luật pháp và công lý phải gánh chịu vì bất kỳ tội hay các tội nào. Vì vậy đối với hắn, đây là toàn bộ sự rủa sả của luật pháp, và điều này có thể đúng chăng? "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Nhưng Đấng Christ há đã chuộc chúng ta khỏi sự ăn năn sao? và Ngài đã thực hiện sự cứu chuộc ấy, bằng cách chính mình trở nên một người ăn năn sao?

6. Theo giả thuyết rằng không ai có thể bị trừng phạt một cách công chính vì bất kỳ mục đích nào khác, ngoài ích lợi cá nhân của chính mình; thì không ai phạm bất kỳ tội hay điều ác đạo đức nào, bởi bất kỳ thiệt hại nào hắn gây ra, hay có thể gây ra, cho bất kỳ loài nào khác ngoài chính mình; và toàn bộ điều ác của tội gồm trong điều này, rằng bởi nó một người gây thiệt hại nhiều hay ít cho chính mình; nhưng hắn không bao giờ gây ra, cũng không thể nào phạm tội, bằng cách làm nhục hay gây thiệt hại cho bất kỳ loài nào khác đã được dựng nên hay thiêng liêng, chỉ trừ khi, trong cùng một hành động, hắn gây thiệt hại cho chính mình xét về mặt cá nhân.—Nếu Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt và cũng không thể trừng phạt một cách công chính một kẻ có tội, vì bất kỳ mục đích nào khác, ngoài việc dẫn hắn đến sự ăn năn và thúc đẩy ích lợi của hắn; và nếu mọi hình phạt công chính chỉ là một sự sửa dạy cần thiết và bổ ích cho người nhận; thì hình phạt được thi hành vì bất kỳ mục đích nào khác đều là bất công. Trừng phạt một kẻ có tội vì bất kỳ sự khinh dể nào đối với Đức Chúa Trời, bất kỳ sự chống đối nào đối với các ý định của Ngài, đối với công việc hay vương quốc của Ngài trong thế gian, hay vì bất kỳ sự lạm dụng nào đối với bất kỳ người hay những người nào, là bất công, trừ khi đồng thời hắn gây thiệt hại cho chính mình. Nếu trừng phạt một kẻ có tội vì bất kỳ tội nào trong các tội ấy, xa hơn, hay trong bất kỳ phương diện nào khác, ngoài việc hắn gây thiệt hại cho chính mình, là công chính; thì trừng phạt hắn vì một mục đích hay các mục đích khác, ngoài ích lợi cá nhân của chính hắn, là công chính; điều này trái với giả định.—Nhưng nếu trừng phạt vì các hành động trong bất kỳ phương diện nào khác ngoài việc trong các hành động ấy một người gây thiệt hại cho chính mình hay lợi ích của chính mình là bất công; thì ắt hẳn vì không có điều ác đạo đức nào trong các hành động ấy, trên bất kỳ phương diện nào khác, hay trong bất kỳ cách nhìn nào khác về chúng, ngoài việc bởi chúng hắn gây thiệt hại cho chính mình, và toàn bộ điều ác của tội ắt hẳn gồm trong điều này, rằng nó gây bất lợi cho lợi ích hay hạnh phúc của chính kẻ có tội. Mục đích của mọi hình phạt là loại bỏ hay ngăn ngừa điều ác: và điều ác phải được loại bỏ hay ngăn ngừa bởi hình phạt, và là căn cứ duy nhất của hình phạt, là điều ác duy nhất của tội. Nhưng giả thuyết mà chúng ta đang chống lại suốt chương này là, các mục đích công chính duy nhất của hình phạt, là sự ăn năn và ích lợi của chính kẻ có tội; nghĩa là, việc loại bỏ hay ngăn ngừa điều ác cá nhân cho kẻ có tội, là mục đích công chính duy nhất của việc trừng phạt hắn. Dĩ nhiên điều ác cá nhân này cho kẻ có tội, là căn cứ công chính duy nhất của việc trừng phạt hắn, và là toàn bộ điều ác của tội.

Bây giờ nếu đây là toàn bộ điều ác của tội, và nó đáng bị trừng phạt không vì bất kỳ lý do nào khác ngoài điều này; thì không có gì lạ khi có sự chống đối như vậy đối với giáo lý về sự hình phạt đời đời. Vì thật vậy, nếu bản chất và điều ác của tội là như vừa mới được trình bày, thì không những sự hình phạt đời đời của nó là bất công, mà bất kỳ hình phạt nào dù ngắn đến đâu cũng là bất công; vì tội mang trong chính nó hình phạt đầy đủ của mình. Mọi hình phạt mà nó đáng chịu, hoặc đã chứa trong tội vào lúc nó được phạm, hoặc theo sau như một hậu quả tự nhiên và tất yếu, mà không cần bất kỳ đau đớn nào do Đức Chúa Trời giáng xuống; và giáng bất kỳ, dù là đau đớn nhỏ nhất, trên kẻ có tội, như một hình phạt cho tội của hắn, rõ ràng là bất công và phi lý.—Nếu một đứa trẻ, do hậu quả của việc thò ngón tay vào ngọn nến, phải chịu đau đớn lớn, chắc chắn nó sẽ không, ngoài đau đớn ấy, còn đáng bị đánh đòn: vì toàn bộ điều ác của sự thiếu khôn ngoan của nó gồm trong việc đem lại đau đớn ấy cho chính mình, và chính đau đớn ấy là hình phạt đầy đủ của sự thiếu khôn ngoan. Vì vậy giáng thêm bất kỳ hình phạt nào nữa ắt hẳn là bất công và tàn nhẫn.—Để áp dụng điều này; toàn bộ điều ác đạo đức mà kẻ có tội phạm, gồm trong việc đem lại đau đớn hay mất mát cho chính mình, và trừng phạt hắn vì điều này, cũng phi lý như trừng phạt đứa trẻ vừa giả định; hay như trừng phạt một người vì hắn cứ đi với những viên sỏi trong giày, cứ tự quất roi mình, hay cứ đem lại cho mình nỗi đau của sự đói, bằng cách bỏ bữa ăn thường lệ của mình.

7. Theo giả thuyết này, kẻ ăn năn, sẽ được cứu, khỏi điều gì? khỏi sự sửa dạy khôn ngoan, bổ ích và cần thiết ấy, mà không thể bị thi hành một cách công chính, sau khi hắn trở thành người ăn năn; hay nói cách khác, hắn sẽ được cứu khỏi một hình phạt hoàn toàn bất công.—Vì vậy những lời hứa về sự cứu rỗi cho những người ăn năn, chẳng khác gì những sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ không lạm dụng, làm hại hay cướp đoạt các quyền cá nhân của họ. Nhưng chúng ta có cần biết bao "những lời hứa rất quý rất lớn," để bảo đảm cho chúng ta về điều này chăng? Hay những lời hứa này quý giá và lớn lao dường ấy, như dường như chúng đã từng trong sự xét đoán của một sứ đồ? Há chúng ta không có bằng chứng dồi dào về cùng một lẽ thật ấy, từ sự ngay thẳng về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời, mà không cần đến sự trợ giúp của dù chỉ một lời hứa sao?

8. Nếu kẻ có tội không xứng đáng nhận hình phạt nào khác ngoài hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn, thì khi ở trong địa ngục, kẻ ấy hưởng sự ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời nhiều hơn hẳn so với khi còn trên đất, hay so với lúc được giải thoát khỏi địa ngục. Trong địa ngục, kẻ ấy hưởng các phương tiện ân điển tốt hơn biết bao và được tính toán khôn ngoan, hiệu quả hơn biết bao để bảo đảm hạnh phúc đời đời cho mình, so với các phương tiện ân điển mình hưởng trên đất. Trong địa ngục, kẻ ấy nhận được những bằng chứng thật và hiển nhiên về ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời nơi sự sửa phạt vốn rất cần thiết và mang lại hạnh phúc đời đời cho mình. Nhưng khi được giải thoát khỏi địa ngục vì ăn năn, kẻ ấy chẳng nhận được ân huệ nào cả; sự giải thoát của kẻ ấy chỉ là một hành vi công bằng, không thể chối bỏ được.

9. Theo cùng giả thuyết ấy, sự rủa sả của luật pháp và phương tiện ân điển lớn nhất, cần thiết nhất và đáng ao ước nhất đối với kẻ không ăn năn là một và cùng một điều. Điều này quá rõ ràng, đến nỗi không cần một lời nào để giải thích thêm. Vì vậy, nếu Đấng Christ cứu một người nào khỏi sự rủa sả của luật pháp, Ngài sẽ tước mất của người ấy phương tiện ân điển tốt nhất mà người ấy đang có hoặc có thể có; và chính sự cứu rỗi này, thay vì là một phước lành cho kẻ có tội, lại sẽ là một sự rủa sả vô cùng lớn hơn cả sự rủa sả của luật pháp; vì nó tước mất của kẻ ấy một phương tiện ân điển cần thiết và vô cùng quý giá — chính là hình phạt cần thiết để dẫn kẻ ấy đến sự ăn năn. Cũng vậy, sự ban cho Đấng Christ, sự nhập thể, sự thương khó, sự chết, sự chuộc tội của Ngài, hay bất cứ điều gì Ngài đã làm hoặc có thể làm để cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đều không phải là ân huệ hay phước lành gì cho người được cứu, mà hoàn toàn ngược lại. Thật hiển nhiên, việc dùng bất cứ biện pháp nào để tước mất của một người phương tiện ân điển tốt nhất và cần thiết nhất — nếu không có nó thì người ấy sẽ không được chuẩn bị cho thiên đàng và không thể được nhận vào đó — chẳng phải là phước lành gì cho người ấy về mặt cá nhân, mà hoàn toàn ngược lại.

10. Giáo lý cho rằng kẻ có tội không xứng đáng nhận hình phạt nào khác ngoài hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn, tự bác bỏ chính mình ở điểm này: trong khi nó chủ trương rằng không hình phạt nào có thể được giáng công chính trên kẻ có tội ngoài hình phạt thuần túy mang tính sửa phạt, thì đồng thời nó ngầm định rằng một hình phạt như thế — một hình phạt mang tính báo trả đến mức cao nhất — đang thật sự được giáng trên mọi kẻ bị hư mất. Hình phạt báo trả đích đáng là gì, nếu không phải là hình phạt thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp và sự công chính? Thế nhưng, mọi người theo đuổi nguyên tắc mà tôi đang phản bác đều ngầm định rằng một hình phạt như thế đang được giáng trên mọi kẻ bị hư mất. Do đó, ngay trong chính giáo lý mà họ dùng để phản đối mọi hình phạt báo trả, họ lại theo đuổi nó một cách trọn vẹn nhất, khi chủ trương rằng hình phạt có ích cho người chịu phạt là tất cả những gì sự công chính cho phép.

Nếu họ nói rằng hình phạt của kẻ bị hư mất không thuần túy mang tính báo trả, mà đồng thời cũng mang tính sửa phạt, nên công chính — dù rằng nếu nó thuần túy mang tính báo trả thì sẽ bất công — tôi đáp rằng vấn đề hiện tại chỉ hoàn toàn liên quan đến hình phạt thuần túy mang tính sửa phạt. Do đó, việc thừa nhận hình phạt của kẻ bị hư mất một phần mang tính báo trả tức là bỏ qua vấn đề này và thay bằng một vấn đề khác. — Hơn nữa, nếu một hình phạt báo trả là bất công, thì nó có thể trở nên công chính thế nào chỉ vì được kết hợp với một hình phạt công chính? Sửa phạt con cái chỉ để thỏa mãn tính khí độc ác chắc chắn là bất công. Nay, nếu một người sửa phạt con mình vì hai động cơ, một phần vì ác ý, một phần vì nhắm đến điều tốt cho đứa trẻ, thì sự công chính trong hành vi của ông ta, trong chừng mực bị động cơ sau chi phối, không bao giờ có thể khiến hành vi của ông ta trở nên công chính, trong chừng mực nó xuất phát từ động cơ trước.

Hình phạt báo trả là hình phạt được giáng ra với ý định duy trì uy quyền của một luật pháp bị vi phạm và của một chính quyền bị khinh dể: và nếu hình phạt là công chính, thì đồng thời nó cũng xứng với hành vi hay tội lỗi của kẻ vi phạm. Điều này được mọi luật pháp đòi hỏi; và nếu luật pháp là công chính, thì sự đòi hỏi ấy là công chính. Nói cách khác, hình phạt dành cho sự vi phạm một luật pháp công chính, mà đủ để duy trì uy quyền của luật pháp ấy, là một hình phạt công chính. Đồng thời, đó là một hình phạt thật sự và mang tính báo trả đến mức cao nhất mà sự công chính cho phép. Nay nếu hình phạt cần thiết để dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn đủ để duy trì uy quyền và phẩm giá của luật pháp và chính quyền Đức Chúa Trời, và được giáng ra vì mục đích này, thì nó mang tính báo trả đến mức cao nhất và cố ý mang tính báo trả. Nếu nó không đủ để đáp ứng các mục đích ấy, thì nó không phải là toàn bộ hình phạt mà luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi: vì như tôi đã nhận xét trước đây, mọi luật pháp công chính và khôn ngoan đều đòi hỏi hình phạt cần thiết để duy trì chính nó hay sự tồn tại của nó, và sự công chính cùng sự khôn ngoan củng cố sự đòi hỏi này.

Vậy, hỡi những người theo thuyết phổ cứu, hãy lựa chọn. Nếu họ chọn theo giả thuyết hiện tại rằng hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn là tất cả những gì có thể được giáng công chính trên kẻ có tội, và do đó nó đủ để duy trì uy quyền và phẩm giá của luật pháp và chính quyền Đức Chúa Trời, thì họ bị kết án là chủ trương rằng hình phạt của kẻ bị hư mất hoàn toàn không thuần túy mang tính sửa phạt, mà mang tính báo trả đến mức cao nhất. Nếu, mặt khác, họ chọn chủ trương rằng hình phạt cần thiết để dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn không đủ cho các mục đích đã nêu; thì họ phải từ bỏ nguyên tắc mà chúng ta đã xem xét bấy lâu nay, và thừa nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời quả tuyên bố một hình phạt khác ngoài hình phạt cần thiết để dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn và thuần túy là sự sửa phạt. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời vốn hoàn toàn công chính, nên nó công chính đòi hỏi và nhất thiết phải chấp nhận hình phạt đủ để duy trì chính nó hay sự tồn tại của nó. — Như vậy, theo giả thuyết nào họ cũng phải từ bỏ một giáo điều mà họ rất yêu thích.

11. Chúng ta có thể nói một cách thích đáng thế nào về việc làm thỏa mãn luật pháp bằng sự ăn năn, hay bằng hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn, khi luật pháp chẳng hề nói một lời nào rõ ràng về sự ăn năn, dù là hậu quả của hình phạt hay không? Vì bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi; nhưng qua luật pháp, chúng ta chẳng biết gì về bất cứ điều tốt nào đạt được bởi sự ăn năn, dù theo đường lối ân huệ hay đường lối công chính. Giáo lý về bất cứ lợi ích nào đạt được bởi sự ăn năn chỉ là giáo lý của Phúc Âm, chứ không phải của luật pháp. Thế nhưng, nếu việc trừng phạt kẻ có tội với bất cứ mục đích nào khác ngoài việc dẫn kẻ ấy đến sự ăn năn là bất công, thì chắc chắn giáo lý này đã được tìm thấy trong luật pháp. Tiếng nói của luật pháp không phải là: Ai phạm tội mà không ăn năn thì bị rủa sả; nhưng là: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo!

12. Từ nguyên tắc cho rằng tội lỗi không xứng đáng nhận hình phạt nào khác ngoài hình phạt phục vụ cho điều tốt của kẻ có tội, sẽ suy ra rằng điều chúng ta gọi là tội lỗi không phải là điều ác về mặt đạo đức.

Dường như đó là một mệnh lệnh của lý trí và lương tri chung của nhân loại, rằng điều ác về mặt đạo đức phải bị theo sau, hay xứng đáng bị theo sau, bởi điều ác tự nhiên hay bởi sự đau đớn và hổ thẹn: và rằng điều ác tự nhiên này phải là một điều ác thật đối với kẻ có tội, một điều ác đối với kẻ ấy xét một cách toàn diện. Nhưng điều ác vốn cần thiết và phục vụ cho điều tốt cá nhân của một người thì đối với người ấy không phải là một điều ác thật; mà xét một cách toàn diện, ngay cả đối với chính người ấy, nó là một điều tốt, một phước lành, chứ không phải một sự rủa sả. Nay không phải là mệnh lệnh của lý trí và lương tri rằng điều ác về mặt đạo đức xứng đáng nhận một phước lành. Điều gì xứng đáng nhận một phước lành mà không có sự rủa sả nào thì không phải là điều ác về mặt đạo đức. Vì vậy, nếu tội lỗi không xứng đáng nhận hình phạt nào khác ngoài hình phạt phục vụ cho điều tốt cá nhân của kẻ có tội, thì nó không phải là điều ác về mặt đạo đức.

Nếu có người nói rằng lương tri không mệnh lệnh rằng điều ác về mặt đạo đức phải bị theo sau bởi điều ác tự nhiên, thì có thể đáp rằng chắc chắn lương tri cũng không mệnh lệnh rằng nó bị theo sau bởi điều thiện tự nhiên. Điều đó sẽ ngụ ý rằng nó xứng đáng nhận phần thưởng. — Lương tri cũng không mệnh lệnh rằng nó bị theo sau bởi cả điều thiện tự nhiên lẫn điều ác tự nhiên. Điều đó sẽ ngụ ý rằng nó chẳng đáng được khen cũng chẳng đáng bị chê, chẳng đáng được thưởng cũng chẳng đáng bị phạt; và do đó nó chẳng phải là điều thiện về mặt đạo đức cũng chẳng phải là điều ác về mặt đạo đức. Cả hai kết luận này đều vô lý. Vì vậy còn lại rằng đó là một mệnh lệnh của lý trí và lương tri, rằng điều ác về mặt đạo đức bị theo sau bởi điều ác tự nhiên — Hoặc nếu có người thúc ép thêm rằng lương tri mệnh lệnh rằng điều ác về mặt đạo đức, xét đến sự nhân từ và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, phải không bị theo sau bởi điều ác tự nhiên nào; thì cần lưu ý rằng đó là từ bỏ nền tảng của sự công chính và chuyển sang nền tảng của sự nhân từ và lòng thương xót, điều hoàn toàn xa lạ với chủ đề của chương này. Sự tìm kiếm của chương này là: Tội lỗi xứng đáng nhận gì trên nền tảng của sự công chính, chứ không phải nó sẽ thật sự chịu gì trên nền tảng của sự nhân từ và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời. Sự tìm kiếm sau này sẽ được xem xét cẩn thận đúng chỗ của nó, trong chương VIII.

Lại nữa, điều ác về mặt đạo đức tự nó, hay theo bản chất của nó, là đáng ghét và là đối tượng thích đáng của sự chê trách và ghê tởm. Nói bản chất của nó, tôi muốn nói xu hướng dẫn đến điều ác của nó, sự sỉ nhục Đức Chúa Trời và sự đau khổ hay sự giảm sút hạnh phúc của hệ thống thọ tạo. Vì vậy, việc chê trách, ghét và ghê tởm điều ác về mặt đạo đức tự nó, không liên quan đến bất cứ sự xem xét nào về hậu quả của sự chê trách ấy, dù hậu quả ấy đối với kẻ gây ra là tốt hay xấu về mặt cá nhân, thì không phải là gây hại cho người gây ra điều ác về mặt đạo đức. Từ đó suy ra rằng việc tỏ ra chê trách hành vi của kẻ gây ra điều ác về mặt đạo đức, trong chừng mực hành vi ấy là ác về mặt đạo đức, dù sự tỏ ra ấy có phục vụ cho điều tốt của kẻ ấy hay không, thì không phải là gây hại cho kẻ ấy. Và nếu tội lỗi là một điều ác về mặt đạo đức, thì việc chê trách tội lỗi và tỏ ra chê trách tội lỗi, dù sự tỏ ra ấy có phục vụ cho điều tốt của kẻ ấy hay không, đều không phải là gây hại cho kẻ có tội. — Nhưng điều này trực tiếp mâu thuẫn với nguyên tắc cho rằng tội lỗi không xứng đáng nhận hình phạt nào khác ngoài hình phạt phục vụ cho điều tốt của kẻ có tội. Vì hình phạt là gì, nếu không phải là sự tỏ ra chê trách của một người có thẩm quyền đối với hành vi của một kẻ dưới quyền? Và nếu việc chê trách tội lỗi của kẻ có tội và tỏ ra chê trách ấy, dù nó có phục vụ cho điều tốt của kẻ ấy hay không, không phải là gây hại cho kẻ có tội, thì tội lỗi của kẻ ấy, hay chính kẻ ấy vì tội lỗi của mình, xứng đáng cả sự chê trách lẫn sự tỏ ra chê trách, dù sự tỏ ra ấy không phục vụ cho điều tốt cá nhân của kẻ ấy: điều này cũng giống như nói rằng kẻ có tội xứng đáng nhận hình phạt, dù hình phạt ấy có phục vụ cho điều tốt của chính kẻ ấy hay không. Mặt khác, nếu việc tỏ ra chê trách tội lỗi là không công chính, thì việc chê trách tội lỗi cũng là không công chính. Nếu việc chê trách hay ghét tội lỗi, không liên quan đến sự xem xét rằng sự chê trách ấy dẫn đến điều tốt cá nhân của kẻ có tội, là không công chính, thì tội lỗi tự nó, hay theo bản chất và xu hướng của nó, không phải là đáng ghét hay gớm ghiếc, mà chỉ trở nên gớm ghiếc khi sự ghét nó dẫn đến điều tốt cá nhân của kẻ có tội. Nhưng nếu tội lỗi tự nó không gớm ghiếc, thì nó không phải là một điều ác về mặt đạo đức; đó chính là điều cần chứng minh.

Dường như không có cách nào tránh được hậu quả này ngoài việc chủ trương rằng điều ác về mặt đạo đức tự nó không gớm ghiếc và đáng ghê tởm, mà nó chỉ trở nên gớm ghiếc khi sự chê trách nó phục vụ cho điều tốt cá nhân của kẻ gây ra: điều này cũng giống như chủ trương rằng điều ác về mặt đạo đức, như nó vốn là, hoàn toàn không gớm ghiếc, mà chỉ gớm ghiếc trong trường hợp đặc biệt này, khi sự chê trách nó phục vụ cho điều tốt của kẻ gây ra; còn trong mọi trường hợp khác, ít nhất nó là một chuyện không quan trọng, nếu không muốn nói là một đối tượng của sự hài lòng chân thành; và do đó trong mọi trường hợp khác nó không phải là một điều ác về mặt đạo đức.

Theo giả thuyết mà tôi đang phản bác, khi một người phạm tội và lập tức ăn năn, người ấy không xứng đáng nhận hình phạt nào, vì mục đích của mọi hình phạt đã đạt được qua sự ăn năn của người ấy, và xu hướng của hình phạt dẫn đến sự ăn năn của kẻ có tội — hoàn cảnh duy nhất, theo giả thuyết hiện tại, có thể biện minh cho hình phạt của người ấy — giờ đây không thể viện ra làm lý do cho hình phạt của người ấy. Do đó, bất cứ hình phạt nào sau sự ăn năn đều phải là không xứng đáng và bất công. Nhưng nếu tội lỗi là một điều ác về mặt đạo đức hay một tội phạm, thì theo bản chất của nó, nó làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và Ngài có thể công chính vừa không hài lòng về nó vừa tỏ ra không hài lòng; nghĩa là Ngài có thể trừng phạt nó, dù kẻ có tội có ăn năn hay không. Sự ăn năn, dù là sự từ bỏ tội lỗi trong tương lai, không làm thay đổi bản chất của tội lỗi đã qua; cũng không phải là sự đền bù nào cho tội lỗi ấy. Nếu nó là sự đền bù, thì nó phải hoặc là sự rủa sả của luật pháp, hoặc là một hành vi công đức đến nỗi cân bằng được tội lỗi: chẳng điều nào trong hai điều ấy sẽ được viện ra. Nhưng nếu lý do duy nhất khiến việc Đức Chúa Trời tỏ ra không hài lòng về tội lỗi là công chính, là để kẻ có tội nhờ đó được dẫn đến sự ăn năn; thì chính tội lỗi, hay bản chất đích thực của tội lỗi, không phải là lý do công chính khiến Đức Chúa Trời hoặc không hài lòng, hoặc tỏ ra không hài lòng về nó. Sự không ăn năn, hay sự lặp lại tội lỗi, hay sự tiếp tục của kẻ có tội trong tội lỗi, theo giả thuyết này, là lý do hay căn cứ công chính duy nhất cho cả sự không hài lòng lẫn bất cứ sự tỏ ra không hài lòng nào về tội lỗi. Vì vậy, tội lỗi nói chung, hay tội lỗi như nó vốn là, không xứng đáng nhận sự không hài lòng hay sự tỏ ra không hài lòng; mà chỉ có tội lỗi trong một trường hợp đặc biệt nào đó, như khi nó bị dai dẳng theo đuổi hay lặp lại. Nếu chúng ta chủ trương rằng các tội phạm ban ngày không xứng đáng nhận hình phạt, nhưng các tội phạm ban đêm thì xứng đáng nhận hình phạt, tôi nghĩ mọi người đều thấy rõ rằng chúng ta đã phủ nhận rằng tội lỗi như nó vốn là, và theo bản chất chung của mọi tội lỗi, xứng đáng nhận hình phạt; và chúng ta đã giới hạn sự xứng đáng nhận hình phạt vào một điều hoàn toàn ngẫu nhiên, chứ không hề thuộc bản chất của tội lỗi. Và khi có người khẳng định rằng tội lỗi không xứng đáng nhận hình phạt nào, trừ khi nó bị theo sau bởi sự không ăn năn? hay trừ khi nó bị dai dẳng theo đuổi? hay — điều này cũng tương tự — không hình phạt nào là công chính ngoài hình phạt được định để dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn, thì chẳng phải là rõ ràng rằng sự xứng đáng nhận hình phạt thật sự không được mở rộng đến bản chất chung của tội lỗi, mà bị giới hạn vào một điều hoàn toàn ngẫu nhiên sao? Nếu tội lỗi không theo bản chất chung của nó xứng đáng nhận hình phạt, thì nó cũng không theo bản chất chung của nó xứng đáng nhận sự tỏ ra không hài lòng của Đức Chúa Trời; vì mọi sự tỏ ra không hài lòng của Đức Chúa Trời về tội lỗi đều là hình phạt. — Lại nữa, nếu tội lỗi không theo bản chất chung của nó xứng đáng nhận sự tỏ ra không hài lòng của Đức Chúa Trời, thì nó cũng không theo bản chất chung của nó xứng đáng nhận chính sự không hài lòng: và nếu vậy, theo bản chất chung của nó, nó không phải là một điều ác về mặt đạo đức.

Như vậy, theo giả thuyết đang được xem xét, tội lỗi không xứng đáng nhận cả hình phạt lẫn sự ghét, và không phải là một điều ác về mặt đạo đức, trừ khi nó bị theo sau bởi sự không ăn năn; hay trừ khi nó bị dai dẳng theo đuổi, ít nhất trong một thời gian nào đó. Hành vi phạm tội đầu tiên không phải là một điều ác về mặt đạo đức. Nhưng nếu hành vi đầu tiên không phải là một điều ác về mặt đạo đức, thì tại sao hành vi thứ hai, thứ ba, hay bất cứ hành vi tiếp theo nào lại là? Sự không ăn năn chẳng qua chỉ là sự lặp lại hay kiên trì trong những hành vi giống hoặc tương tự hành vi mà chúng ta không ăn năn. Nhưng nếu hành vi đầu tiên, tách rời khỏi những hành vi tiếp theo, không phải là một điều ác về mặt đạo đức, thì có thể viện lý do gì để cho rằng những hành vi tiếp theo là một điều ác về mặt đạo đức? Như vậy, nguyên tắc cho rằng tội lỗi xứng đáng nhận hình phạt chỉ trong chừng mực hình phạt của nó dẫn đến sự ăn năn và điều tốt của kẻ có tội, ngụ ý rằng trong vũ trụ không hề có điều ác về mặt đạo đức nào, cả trong tội lỗi đầu tiên lẫn trong bất cứ tội lỗi nào tiếp theo; ngay cả trong chính sự không ăn năn cũng không. — Mặt khác, nếu tội lỗi trong mọi trường hợp đều là một điều ác về mặt đạo đức, thì Đức Chúa Trời ghê tởm nó một cách công chính, dù sự ăn năn có tiếp theo hay không: và nếu Ngài có thể công chính ghê tởm nó, thì Ngài có thể công chính tỏ ra ghê tởm nó, dù sự ăn năn có tiếp theo hay không. Nhưng thừa nhận điều này tức là từ bỏ nguyên tắc cho rằng tội lỗi không xứng đáng nhận hình phạt nào khác ngoài hình phạt phục vụ cho sự ăn năn và điều tốt của kẻ có tội.

Hình phạt là sự tỏ ra không hài lòng một cách thích đáng của một người có thẩm quyền đối với một tội phạm hay điều ác về mặt đạo đức nào đó. Nếu tội lỗi, dù đã được ăn năn, vẫn là một điều ác về mặt đạo đức, và là đối tượng công chính của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; thì tại sao sự không hài lòng này lại không được tỏ ra một cách công chính? Nhưng sự tỏ ra không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với điều ác về mặt đạo đức chính là hình phạt. — Nếu, mặt khác, việc Đức Chúa Trời, sau sự ăn năn, tỏ ra không hài lòng về một kẻ có tội vì tội lỗi của kẻ ấy là một sự đối xử gây hại cho kẻ có tội; thì chắc chắn việc Đức Chúa Trời không hài lòng về kẻ ấy vì tội lỗi mà kẻ ấy đã ăn năn cũng là gây hại. Lại nữa, nếu việc Đức Chúa Trời không hài lòng về một người vì tội lỗi của người ấy, sau khi người ấy đã từ bỏ nó trong sự ăn năn, là gây hại, thì tại sao việc không hài lòng về người ấy vì tội lỗi đã qua của người ấy, dù người ấy vẫn đang tiếp tục trong tội lỗi, lại không phải là gây hại? Nếu một hành vi giết người không phải là đối tượng thích đáng của sự ghê tởm của mọi hữu thể thánh khiết, Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, thì tại sao hai hay một trăm hành vi giết người lại là đối tượng thích đáng của sự ghê tởm. Cộng số không với chính nó bao nhiêu lần tùy ý, bạn cũng không bao giờ làm ra một cái gì đó. — Như vậy, theo nguyên tắc này, chúng ta dường như bị dẫn tất yếu đến kết luận này: rằng không một người nào, vì bất cứ tội lỗi nào, dù đã ăn năn hay chưa, có thể phù hợp với sự công chính mà bị đặt làm đối tượng của sự ghê tởm hay không hài lòng của Đức Chúa Trời, và do đó tội lỗi trong bất cứ trường hợp nào cũng không phải là một điều ác về mặt đạo đức. Theo nguyên tắc mà tôi đang phản bác, mỗi khi một người phạm bất cứ tội lỗi nào, chẳng hạn như giết người, cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều không có quyền tỏ ra không hài lòng về hành vi của kẻ ấy, hay thậm chí không hài lòng về nó, cho đến khi hai điều được biết rõ hoàn toàn: thứ nhất, kẻ giết người có ăn năn hay không; thứ hai, sự không hài lòng trong trường hợp này, hay sự tỏ ra không hài lòng, có dẫn đến hạnh phúc của kẻ giết người hay không. Nếu kẻ ấy ăn năn, thì không một hữu thể có trí nào có quyền, trên nền tảng của sự công chính, mà không hài lòng; cũng không có quyền ngay cả khi kẻ ấy không ăn năn, trừ khi được biết chắc rằng sự không hài lòng của người đang tự hỏi mình có quyền không hài lòng hay không sẽ dẫn đến sự ăn năn và điều tốt của kẻ giết người. Nói khác đi; nói rằng chúng ta có quyền công chính để không hài lòng về hành vi của một kẻ giết người, dù kẻ ấy ăn năn, hay dù sự không hài lòng ấy không dẫn đến sự ăn năn và hạnh phúc của kẻ ấy, tức là từ bỏ nguyên tắc đang được xét. Vì nếu chúng ta có thể công chính không hài lòng về hành vi của kẻ ấy, dù kẻ ấy đã ăn năn, hay dù sự không hài lòng của chúng ta không dẫn đến hạnh phúc cá nhân của kẻ ấy; thì chúng ta có thể công chính tỏ ra không hài lòng. Nhưng sự tỏ ra không hài lòng, nhất là bởi một người cai trị, đối với hành vi sai trái của một kẻ dưới quyền, chính là hình phạt.

Một lần nữa; theo giả thuyết rằng chúng ta không có quyền không hài lòng về tội giết người, trừ khi sự không hài lòng của chúng ta dẫn đến điều tốt cho kẻ giết người; thì nếu có bất cứ điều ác về mặt đạo đức hay sự đê hèn nào trong tội giết người, nó không nằm trong chính hành vi giết người, hay trong hành động giết người độc ác; mà hoàn toàn nằm trong hoàn cảnh đi kèm với nó này, rằng sự không hài lòng về nó dẫn đến điều tốt cá nhân của kẻ giết người.

Có lẽ người ta sẽ phản đối lập luận trong luận cứ vừa rồi rằng nếu nó chứng minh được điều gì, thì nó chứng minh quá nhiều, và do đó thật sự chẳng chứng minh được gì; rằng nếu tội lỗi, hay bất cứ tội phạm nào, trong mọi trường hợp, và vì chính bản chất và sự đê hèn của nó, xứng đáng nhận sự chê trách và hình phạt, thì sẽ suy ra rằng nó xứng đáng nhận điều tương tự, ngay cả sau khi nó đã bị trừng phạt theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt; rằng sau hình phạt ấy, bản chất của tội phạm vẫn như trước; rằng do đó tội phạm vẫn là đối tượng thích đáng của sự chê trách và của sự tỏ ra chê trách; và trên cơ sở của lập luận trước, xứng đáng nhận thêm một hình phạt nữa, sau khi nó đã một lần bị trừng phạt theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt; điều này là vô lý.

Đối với điều này có thể đáp rằng một tội phạm được xét trong mối liên hệ với hình phạt công chính và đầy đủ của nó, không phải là tội phạm ấy được xét tự nó, hay chỉ theo bản chất của nó. Nước pha với rượu, và nhờ đó trở thành một chất hỗn hợp, không còn là nước thuần túy nữa. Lập luận trước giả định rằng một tội phạm theo bản chất và xu hướng của nó xứng đáng nhận sự chê trách và sự tỏ ra chê trách. Nhưng một tội phạm đi kèm với hình phạt đầy đủ của nó vốn theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt, và được xét theo cái nhìn phức hợp này, hay tội phạm ấy và hình phạt công chính của nó được xét như một đối tượng phức hợp duy nhất, không phải là tội phạm ấy được xét tự nó và chỉ theo bản chất của nó. Vì vậy, dù tội phạm được xét tự nó xứng đáng nhận hình phạt, nhưng được xét theo cái nhìn phức hợp vừa nêu, nó không xứng đáng nhận thêm hình phạt. — Và vì sự phản đối đang được xem xét ngụ ý rằng một tội phạm, ngay cả sau khi đã bị trừng phạt theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt, vẫn là đối tượng công chính của sự chê trách, và do đó sự chê trách có thể được tỏ ra một cách công chính ngay cả bởi nhà cầm quyền, hay tội phạm có thể bị trừng phạt; cần lưu ý rằng toàn bộ sức mạnh của lập luận này tùy thuộc vào ý nghĩa của cụm từ: một tội phạm, ngay cả sau khi đã bị trừng phạt theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt, vẫn là đối tượng công chính của sự chê trách. Nếu ý nghĩa của cụm từ ấy là tội phạm được xét theo bản chất và xu hướng của nó, và tách rời khỏi hình phạt hay bất cứ điều gì đã làm để ngăn chặn hậu quả xấu của tội phạm, là một đối tượng thích đáng của sự chê trách, và là một biến cố đáng hết sức mong rằng đừng bao giờ xảy ra, hay đáng hết sức mong rằng nó đừng bao giờ hiện hữu, và theo nghĩa này, nó là đối tượng công chính của sự chê trách và của sự tỏ ra chê trách: điều này chắc chắn là đúng, và sẽ không có hậu quả xấu nào cho lập luận trước. Nhưng nếu ý nghĩa của cụm từ ấy là một tội phạm được xét trong mối liên hệ với hình phạt công chính của nó và các hậu quả tốt của hình phạt ấy, như một đối tượng phức hợp duy nhất, là một đối tượng thích đáng của sự chê trách, đến nỗi đáng mong rằng đối tượng phức hợp này đừng bao giờ hiện hữu; thì theo nghĩa này, không đúng rằng một tội phạm, sau khi đã bị trừng phạt theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt, vẫn là đối tượng công chính của sự chê trách. Chắc chắn đã có nhiều trường hợp tội phạm trong xã hội dân sự, mà khi xét chung với các hình phạt công chính đã giáng trên chúng, đã xét một cách toàn diện là dịp cho điều thiện lớn lao cho xã hội, đã thiết lập chính quyền và giữ gìn hòa bình của xã hội lâu dài và hiệu quả hơn, so với trường hợp không có các tội phạm ấy được phạm. Vì vậy, sự hiện hữu của các tội phạm ấy, xét chung với các hình phạt, như một đối tượng phức hợp duy nhất, không phải là đối tượng thích đáng của sự chê trách hay mong rằng đừng xảy ra, mà là của sự chấp thuận và vui mừng: vì trong mối liên hệ này, chúng không xu hướng làm suy giảm, mà thiết lập và thúc đẩy điều thiện chung. Theo nghĩa này, bất cứ tội phạm hay tội lỗi nào, sau khi đã bị trừng phạt theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt, đều không phải là đối tượng công chính của sự chê trách, và do đó không phải của sự tỏ ra chê trách hay của hình phạt. — Như vậy, lập luận trên sẽ không chứng minh rằng một tội lỗi hay tội phạm, một khi đã bị trừng phạt theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt, lại xứng đáng nhận thêm một hình phạt nữa.

Bản chất của điều ác về mặt đạo đức là nó xu hướng làm suy giảm điều thiện và hạnh phúc của vũ trụ: sự gớm ghiếc của tội lỗi hay của điều ác về mặt đạo đức nằm ở đó. Và một hình phạt công chính theo nghĩa phân phối là hình phạt giáng trên chính con người của kẻ có tội, ngăn chặn một cách hiệu quả bất cứ hậu quả xấu nào đối với điều thiện của vũ trụ, do tội lỗi hay tội phạm bị trừng phạt gây ra. Vậy nên, tội lỗi xét chung với hình phạt công chính của nó, không xu hướng làm suy giảm điều thiện của vũ trụ, cũng như thuốc độc uống chung với thuốc giải hiệu quả không xu hướng hủy diệt mạng sống của người uống nó.

Phản đối 1. Nếu tội lỗi xét chung với hình phạt công chính của nó không xu hướng làm suy giảm điều thiện của vũ trụ, và nếu bản chất của điều ác về mặt đạo đức nằm trong xu hướng làm suy giảm điều thiện của vũ trụ, thì dường như tội lỗi xét chung với hình phạt công chính của nó hoàn toàn không phải là tội lỗi. Đáp: Thật vậy, nó không phải là tội lỗi thuần túy. Nó chẳng phải là tội lỗi, cũng như thuốc độc uống chung với thuốc giải của nó chẳng phải là thuốc độc. Thuốc độc ấy, nếu được tách khỏi thuốc giải, sẽ gây ra cùng các hậu quả, có cùng xu hướng, và do đó có cùng bản chất như trước khi pha trộn. Thế nhưng hợp chất tạo thành bởi sự pha trộn không gây ra các hậu quả ấy, không có xu hướng ấy, và do đó có bản chất rất khác. Cũng vậy, bất cứ tội lỗi nào bị trừng phạt theo sự công chính nghiêm ngặt, tách rời khỏi hình phạt, đều có cùng xu hướng và bản chất như trước khi bị trừng phạt. Thế nhưng tội lỗi ấy, xét chung với hình phạt đầy đủ và công chính của nó, như một đối tượng phức hợp duy nhất, có xu hướng và bản chất rất khác, và sẽ không bị theo sau bởi các hậu quả như lẽ ra đã theo sau từ nó, nếu nó không bị trừng phạt. Theo nghĩa này, tội lỗi xét chung với hình phạt đầy đủ và công chính của nó thật sự hoàn toàn không phải là tội lỗi.

Phản đối 2. Nếu kẻ có tội không xứng đáng nhận hình phạt, khi các hậu quả xấu của tội lỗi của kẻ ấy bị ngăn chặn bởi hình phạt cá nhân của kẻ ấy; thì tại sao kẻ ấy lại xứng đáng nhận hình phạt, khi các hậu quả xấu bị ngăn chặn bởi sự thương khó của Đấng thay thế kẻ ấy? — Đáp: Sự xứng đáng và không xứng đáng căn cứ vào phẩm cách của chính con người ấy, chứ không căn cứ vào phẩm cách của người đại diện hay Đấng thay thế kẻ ấy. Nay, sự đền bù cho một tội phạm bằng sự chịu khổ cá nhân thật sự là một phần của phẩm cách cá nhân của kẻ phạm tội, cũng như chính tội phạm vậy. Nhưng sự đền bù bằng sự chịu khổ của một người khác thì không phải là một phần của phẩm cách cá nhân của kẻ phạm tội.

Nếu như vậy, xét một cách toàn diện, đã là một điểm được xác lập rằng theo giả thuyết cho rằng không hình phạt nào khác có thể được giáng công chính trên kẻ có tội ngoài hình phạt cần thiết cho sự ăn năn và hạnh phúc của kẻ ấy, thì tội lỗi không phải là một điều ác về mặt đạo đức; điều này sẽ kéo theo nhiều hậu quả khác cũng vô lý như vậy, hoặc nếu có thể, còn vô lý hơn nữa:

1. Rằng tội lỗi không xứng đáng nhận bất cứ hình phạt nào. Chắc chắn chỉ có điều ác về mặt đạo đức mới xứng đáng nhận hình phạt.

2. Rằng cả chính tội lỗi lẫn chúng ta với tư cách là kẻ có tội đều không phải là đối tượng của sự chê trách của Đức Chúa Trời.

3. Rằng chúng ta cũng không nên chê trách nó, dù trong chính mình hay trong người khác.

4. Rằng sự ăn năn không phải là bổn phận của bất cứ ai; thậm chí, nó hoàn toàn sai trái. Chúng ta lại ăn năn về một hành vi vô tội hay sao?

5. Rằng các tai họa mà Đức Chúa Trời giáng trên loài người trong đời này không thể hòa hợp với sự công chính. Việc các tai họa ấy nói chung là các hình phạt hay sự bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của nhân loại, là điều hiển nhiên từ Kinh Thánh. Điều này đặc biệt hiển nhiên đối với các tai họa phi thường và bất thường nhất mà Kinh Thánh đề cập là đã giáng trên các cộng đồng hay cá nhân; như trận lụt của Nô-ê, sự lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ, sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ bởi người Canh-đê, và sau đó bởi người La Mã, cái chết của Cô-ra, Đa-than và A-bi-ram, của Na-đáp và A-bi-hu, của U-xa, vân vân. Nhưng tất cả các hình phạt này đều bất công, nếu tội lỗi không phải là một điều ác về mặt đạo đức.

6. Rằng không có nền tảng nào trong bất cứ hành vi hay phẩm cách nào của con người, cho sự khen hay chê, thưởng hay phạt. Nếu tội lỗi không phải là một điều ác về mặt đạo đức, thì nó không đáng bị chê; và nếu tội lỗi hay thói xấu không xứng đáng nhận sự chê hay hình phạt, thì đức hạnh, vốn là điều đối lập, cũng không xứng đáng nhận sự khen hay phần thưởng: và mọi sự phân biệt về đạo đức đều vô căn cứ, vì xét về mặt đạo đức thì không có sự khác biệt nào giữa đức hạnh và thói xấu, tội lỗi và sự thánh khiết. Vì vậy, không có sự cai trị về mặt đạo đức nào trong vũ trụ, cũng không có nền tảng nào cho nó.

Tôi nay kêu gọi độc giả, về tính thích đáng của các nhận xét trên, và về việc các điều vô lý đã nêu có thật sự được ngụ ý trong giả thuyết cho rằng kẻ có tội, phù hợp với sự công chính, có thể chỉ bị làm cho chịu hình phạt mang tính sửa phạt hay dẫn đến điều tốt của người chịu phạt, bằng cách dẫn kẻ ấy đến sự ăn năn và chuẩn bị kẻ ấy cho hạnh phúc hay không. Nếu các điều vô lý ấy suy ra một cách công chính, thì không thể còn một chút nghi ngờ nào, rằng nguyên tắc mà chúng suy ra là vô lý và sai lầm.

CHƯƠNG III.

KẺ BỊ HƯ MẤT CÓ THẬT SỰ CHỊU HÌNH PHẠT NÀO KHÁC NGOÀI HÌNH PHẠT DẪN ĐẾN ĐIỀU TỐT CÁ NHÂN CỦA HỌ HAY KHÔNG,

Trong chương trước, vấn đề được khảo sát là: liệu kẻ tội nhân bị đoán phạt, theo sự công chính nghiêm ngặt và luật pháp của Đức Chúa Trời, có đáng chịu một hình phạt nào khác, ngoài hình phạt cần thiết để dẫn đến sự ăn năn và chuẩn bị cho hạnh phúc hay không. Nhưng dầu có được công nhận rằng kẻ ấy thật sự đáng chịu một hình phạt khác nữa, hay lớn hơn, so với hình phạt đủ cho các mục đích vừa nêu; thì người ta vẫn có thể viện lẽ rằng trên thực tế kẻ ấy sẽ không bao giờ chịu bất kỳ hình phạt nào khác; rằng trong địa ngục những kẻ bị đoán phạt bị hình phạt với mục đích duy nhất là dẫn họ đến sự ăn năn; rằng khi mục đích nầy đã được hoàn thành, thì bất cứ hình phạt nào khác mà họ có thể đáng chịu cũng sẽ được nhân từ tha bỏ, và họ lập tức được đón nhận vào hạnh phúc thiên đàng. Liệu đây có thật sự là chân lý hay không, đó là vấn đề của cuộc khảo sát hiện tại của chúng ta — Về vấn đề nầy, tôi xin đề xuất những suy xét sau đây.

1. Nếu những kẻ bị đoán phạt thật sự đáng chịu nhiều hình phạt hơn mức vừa đủ để dẫn họ đến sự ăn năn; thì họ có thể, một cách phù hợp với sự công chính, thật sự bị bắt phải chịu nhiều hơn. Việc họ có thể, một cách phù hợp với sự công chính, bị bắt phải chịu tùy theo tội đáng chịu của mình, là một mệnh đề hiển nhiên. Hình phạt họ đến mức ấy chẳng mâu thuẫn chút nào với sự công chính của Đức Chúa Trời; vì thế sự phản đối rút ra từ sự công chính của Đức Chúa Trời để chống lại hình phạt báo thù, đối lập với kỷ luật đơn thuần, phải bị gạt bỏ hoàn toàn. Một hình phạt chỉ mang tính kỷ luật là hình phạt thích hợp và có chủ đích chỉ để dẫn kẻ tội nhân đến sự ăn năn mà thôi. Một hình phạt báo thù là hình phạt có chủ đích làm chứng cớ về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với đường lối của kẻ tội nhân, và bởi chứng cớ ấy, để bênh vực thẩm quyền của luật pháp thiêng liêng, phục vụ ích chung, và như thế làm thỏa mãn sự công chính: và nó không được vượt quá mức tương xứng với tội đáng chịu của kẻ tội nhân. Tôi không thấy Chauncy, trong cả quyển sách của ông, đã cho chúng ta một định nghĩa nào về hình phạt báo thù, như điều ông chắc chắn hơn hết phải làm. Theo định nghĩa của Chevalier Ramsay về sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời, hình phạt báo thù là: "Sự xử lý của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài truy đuổi điều ác bằng đủ mọi cực hình, cho đến khi nó bị nhổ tận gốc, bị hủy diệt và bị tiêu diệt hoàn toàn."* Vậy thì hình phạt kỷ luật là gì? Định nghĩa nầy hoàn toàn lẫn lộn hình phạt kỷ luật với hình phạt báo thù.

* Principles, Tập i, tr. 484. [NEEDS REVIEW: phần cuối của chú thích gốc bị in hỏng, không đọc được]

2. Nếu việc hình phạt một kẻ tội nhân tùy theo tội đáng chịu của hắn là công chính — như điều ấy chắc chắn đúng theo chính các thuật ngữ; và nếu một hình phạt như thế lại lớn hơn mức vừa đủ để chỉ dẫn hắn đến sự ăn năn mà thôi — như điều hiện đang được giả định: thì mọi sự phản đối rút ra từ sự công chính của Đức Chúa Trời để chống lại hình phạt báo thù, và mọi lập luận từ cùng chủ đề ấy để bênh vực một hình phạt chỉ mang tính kỷ luật, đều hoàn toàn vô căn cứ và vô ích. Kẻ tội nhân chỉ còn trông cậy nơi lòng thương xót; và nếu hắn được buông tha khi ăn năn, đó là một hành động của ân điển, chứ không phải của sự công chính.
Nếu những kẻ bị đoán phạt đáng chịu nhiều hình phạt hơn mức vừa đủ để dẫn họ đến sự ăn năn, thì trên thực tế họ sẽ chịu nhiều hơn. Như việc ấy là công chính, thì sự công chính sẽ được thi hành. Việc họ sẽ bị hình phạt tùy theo tội đáng chịu của mình, có thể được chứng minh rõ ràng, cả bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, lẫn bởi thẩm quyền của Chauncy. — (1) Bởi thẩm quyền của Kinh Thánh. — Điều nầy bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ "báo trả mọi người tùy theo công việc họ làm: còn kẻ có lòng cãi lẽ, không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự chẳng công bình, thì sự thạnh nộ, cơn giận, sự hoạn nạn, khốn khổ sẽ giáng trên mọi linh hồn làm ác," Rô-ma 2:6, vân vân. "Vì Ngài báo trả loài người tùy theo công việc họ làm, và khiến mỗi người nếm biết tùy theo đường lối mình," Gióp 34:2. "Ngài báo trả mỗi người tùy theo công việc họ làm," Thi Thiên 62:12. "Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong lòng, thử thách trong trí, đặng báo cho mọi người tùy đường lối mình, và tùy kết quả của việc họ làm," Giê-rê-mi 17:10. Xem thêm chương 32:19. "Vì Con người sẽ ngự trong sự vinh hiển của Cha mình mà đến với các thiên sứ mình; bấy giờ Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm," Ma-thi-ơ 16:27. "Vì hết thảy chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt," II Cô-rinh-tô 5:10. "Kìa, ta đến mau chóng, và đem phần thưởng theo với ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc họ làm," Khải Huyền 22:12. "Khi ngươi đi đường với kẻ kiện mình, hãy mau mau hòa với họ, kẻo kẻ kiện nộp ngươi cho quan án, quan án giao ngươi cho kẻ giữ ngục, và ngươi phải bị bỏ tù. Quả thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng," Ma-thi-ơ 5:25, 26. Trong đoạn song song ở Lu-ca, điều ấy được diễn đạt như vầy: "Ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả xong đồng tiền nhỏ cuối cùng." Gia-cơ 2:13, "Vì sự xét đoán sẽ không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót." Khải Huyền 14:10, "Người ấy sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời rót nguyên chất trong chén thạnh nộ Ngài; và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con; và khói của sự đau đớn họ bay lên đời đời mãi mãi."

Người ta hẳn cho rằng những đoạn nầy đã bày tỏ đầy đủ rằng chúng ta có thẩm quyền của Kinh Thánh để chứng minh rằng trong đời sau, kẻ ác sẽ bị hình phạt tùy theo tội đáng chịu của mình, và sẽ không có lòng thương xót nào được tỏ ra với họ.

(2) Cùng chân lý ấy rõ ràng được Chauncy chủ trương. — Ông quả quyết *rằng "sẽ không có sự cứu rỗi cho những kẻ ở đời sau, là những kẻ trong đời nầy quen nuông chiều dục vọng; nhưng họ hẳn phải khốn khổ không tránh được, bất chấp lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, và đến một mức độ lớn, chỉ Đức Chúa Trời biết là bao lâu, tùy theo số lượng và mức độ lớn của các thói xấu họ." †rằng "một số người trong họ" [những kẻ bị đoán phạt] "sẽ bị hành hạ qua các đời các đời, những người còn lại thì khác nhau, về thời gian, tùy theo tội đáng chịu của họ:" ‡rằng họ sẽ chịu "những cực hình tích cực tùy theo số lượng và mức độ lớn của các tội ác họ:" §rằng "sẽ có sự khác nhau trong hình phạt của kẻ ác, tùy theo sự khác nhau trong bản chất và số lượng các việc ác họ đã làm:" ‖rằng "nếu họ" [những kẻ phạm thượng đến Đức Thánh Linh] "không được cứu cho đến sau khi họ đã trải qua những cực hình nầy" [của địa ngục], "thì họ chưa bao giờ được tha thứ. — Luật pháp thiêng liêng đã đi hết tiến trình của nó; và chẳng có sự tha thứ xen vào nào ngăn cản sự thi hành trọn vẹn của hình phạt đã đe dọa." Một số nhận xét đã được nêu về những đoạn liên quan đến những kẻ phạm thượng đến Đức Thánh Linh, để cho thấy rằng theo thuyết của Chauncy chúng cũng chứng minh rằng mọi kẻ bị đoán phạt đều được cứu mà không được tha thứ; rằng luật pháp thiêng liêng đi hết tiến trình của nó trên hết thảy họ; rằng hết thảy họ chịu trọn vẹn hình phạt đã đe dọa, và dĩ nhiên họ chịu mọi hình phạt mà họ đáng chịu.

Những trích dẫn còn lại đặt vấn đề nầy dưới một ánh sáng cũng rõ ràng không kém. Nếu kẻ ác sẽ bị hình phạt tùy theo số lượng và mức độ lớn của các thói xấu họ; tùy theo số lượng và mức độ lớn của các tội ác họ; tùy theo bản chất và số lượng các việc ác họ; tùy theo tội đáng chịu của họ; thì chắc chắn họ sẽ nhận trọn vẹn hình phạt phải chịu tùy theo tội đáng chịu của mình, và sẽ không có gì được tha bỏ cho họ.

Như thế, tỏ ra cả bởi thẩm quyền của Kinh Thánh lẫn bởi thẩm quyền của Chauncy, rằng những kẻ bị đoán phạt thật sự sẽ chịu mọi hình phạt mà họ đáng chịu. Và như điều hiện đang được giả định là đã được chứng minh trong chương trước, rằng những kẻ bị đoán phạt đáng chịu một hình phạt khác nữa, ngoài hình phạt dẫn đến sự ăn năn và sự lành riêng của họ; thì dĩ nhiên suy ra rằng trên thực tế họ sẽ chịu một hình phạt khác nữa như thế.

SỰ PHẢN ĐỐI — Lập luận từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng kẻ ác sẽ bị hình phạt tùy theo công việc họ làm, vân vân, để chứng minh rằng họ sẽ chịu mọi điều họ công chính đáng chịu, chẳng có tính thuyết phục; vì cùng những cách diễn đạt ấy được dùng về người công bình, bày tỏ rằng họ sẽ được thưởng tùy theo công việc họ làm, vân vân. Thế nhưng mọi người đều công nhận rằng phần thưởng của họ chẳng phải chỉ là điều họ đáng được, hay chẳng phải hoàn toàn theo sự công chính nghiêm ngặt.

LỜI ĐÁP. Phần thưởng của người công bình thật sự chẳng phải chỉ là điều họ đáng được, mà vượt xa điều họ đáng được vô hạn. Vì thế ít nhất nó cũng bằng với điều họ đáng được; hay nó chẳng kém hơn điều họ đáng được. Nếu điều nầy được chấp nhận về hình phạt của kẻ ác, thì đã đủ cho mọi mục đích của lập luận trên. Nếu kẻ ác chịu một hình phạt ít nhất cũng bằng tội đáng chịu của họ; thì không một phần nào của hình phạt họ đáng chịu bị tha bỏ cho họ. Hơn nữa; những lời tuyên bố của Kinh Thánh là: kẻ ác sẽ trả đồng xu cuối cùng, đồng tiền nhỏ cuối cùng; rằng họ sẽ chịu sự xét đoán không thương xót, cơn thạnh nộ không pha trộn, vân vân, là những cách diễn đạt mạnh mẽ và dứt khoát, để bày tỏ rằng họ sẽ bị hình phạt đến mức trọn vẹn của sự công chính, như điều người ta có thể hình dung.
3. Dầu Chauncy là một kẻ thù lớn của hình phạt báo thù đến thế; thế nhưng chính ông lại cho rằng loài người ngay trong đời nầy cũng chịu một hình phạt như thế. "Nhưng há những chứng cớ về sự báo thù của Ngài có mất bản chất là những sự phán xét về phía Ngài, và những tai họa thật về phía họ, chỉ vì chúng có thể là dịp cho sự ăn năn, là sự ăn năn sẽ đưa đến sự cứu rỗi của họ chăng? Khi Đức Chúa Trời đe dọa dân Do Thái rằng, nếu họ không làm theo các điều răn Ngài, Ngài sẽ giáng trên họ sự đói kém, dịch lệ, gươm đao, và sự tan lạc ra khắp các xứ trên đất; há Ngài đe dọa họ bằng một phước lành sao? Và khi những lời đe dọa ấy vì tội lỗi họ đã được thi hành, há Ngài đã giáng trên họ một phước lành sao? Khi Ngài đe dọa cách riêng rằng, nếu họ bất tuân, họ sẽ bị rủa sả ở ngoài đồng ruộng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, há Ngài bởi đó có ý rằng ruộng bị rủa sả; nhưng Ngài có ý bởi đó một phước lành thật cho họ chăng?"* Nếu hình phạt báo thù được giáng xuống ngay trong đời nầy, thì chúng ta càng có thể kết luận rằng nó được giáng xuống trong địa ngục, là nơi thích hợp của sự báo trả cho kẻ ác.

* Five Dissertations, tr. 110.

4. Nếu hình phạt của địa ngục chỉ là một kỷ luật khéo léo dẫn đến sự lành của những kẻ chịu đựng, thì việc gìn giữ một người khỏi nó chẳng có sự tha thứ nào. Việc một người cha cho con mình một giấy phép nghỉ học chẳng phải là sự tha thứ; hay việc một thầy thuốc cho phép bệnh nhân của mình bỏ bồn tắm lạnh mà ông đã kê đơn, cũng chẳng phải là sự tha thứ. Hoặc nếu một người cha, để rèn cho con mình quen chịu đói và lạnh, đã giữ con một thời gian với khẩu phần ăn đạm bạc, và cho mặc áo mỏng; thì việc về sau cho con ăn đầy đủ, hay mặc áo ấm, chẳng phải là một hành động tha thứ. Sự tha thứ là tha bỏ một hình phạt đáng chịu, hay miễn khỏi một điều ác mang tính hình phạt; chứ không phải là tước đi một phước lành, hay một điều gì tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta, và do đó xét chung chẳng phải là một điều ác thật, mà là một điều lành thật. Vì thế nếu trong hình phạt của địa ngục chẳng có gì mang tính hình phạt hay báo thù hơn trong bồn tắm lạnh, hay trong khẩu phần ăn đạm bạc và áo mỏng vừa kể; thì trong việc miễn khỏi hình phạt trước cũng chẳng có sự tha thứ nào hơn trong việc miễn khỏi những điều sau. — Như thế thuyết về hình phạt kỷ luật trong địa ngục dẫn đến một kết luận hoàn toàn mâu thuẫn với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, và của các tác phẩm của Chauncy.

5. Mọi đoạn nói về sự báo thù, cơn thịnh nộ, thạnh nộ, sự phẫn nộ, sự thạnh nộ hừng hực của Đức Chúa Trời, vân vân, đều bày tỏ một hình phạt nào khác, ngoài hình phạt chỉ mang tính kỷ luật. Những đoạn tôi muốn nói đến là những đoạn như: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:41, "Nếu ta mài gươm sáng lòa của ta, và tay ta nắm lấy sự đoán xét; ta sẽ báo thù kẻ thù nghịch ta, và sẽ báo trả kẻ ghét ta." Rô-ma 3:5, 6, "Có phải Đức Chúa Trời là không công bình khi Ngài giáng cơn thạnh nộ chăng? — Chẳng hề như vậy." Chương 12:19, "Sự báo thù thuộc về ta; ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy." Lu-ca 21:22, "Vì những ngày đó là ngày báo thù." II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, "trong lửa cháy phừng phừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ." — Giu-đe 7, "chịu hình phạt của lửa đời đời." — Gióp 20:23, "Khi nó toan làm cho bụng mình no nê, Đức Chúa Trời sẽ giáng cơn thạnh nộ phừng phừng của Ngài trên nó." — Ê-sai 51:17, "Hãy thức dậy, thức dậy, hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy đứng lên, là thành đã uống chén thạnh nộ từ tay Đức Giê-hô-va; ngươi đã uống cặn chén run rẩy, và đã vắt cạn nó." — Chương 59:18, "Ngài sẽ báo trả tùy theo việc họ làm: cơn thạnh nộ cho kẻ thù nghịch Ngài, sự báo trả cho kẻ thù Ngài," vân vân. Những trường hợp tuyên bố cơn thạnh nộ chống lại kẻ ác được ghi ở lề.* — Rô-ma 2:8, 9, "sự thạnh nộ, cơn giận, sự hoạn nạn, khốn khổ giáng trên mọi linh hồn loài người làm ác." Hê-bơ-rơ 10:27, "chỉ còn sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ nuốt kẻ chống nghịch." Xem thêm Thi Thiên 50:22; Hê-bơ-rơ 12:29; Lu-ca 12:46. — Khải Huyền 14:10, "sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời rót nguyên chất trong chén thạnh nộ Ngài." Vì thế trong hình phạt của kẻ ác sẽ không có sự pha trộn nào của lòng thương xót hay sự tha thứ.

* Ma-thi-ơ 3:7; Lu-ca 3:7; 21:23, Giăng 3:36; Rô-ma 4.

Việc một số đoạn vừa trích không ám chỉ đến những hình phạt của đời sau, mà đến những hình phạt của đời nầy, là điều không quan trọng. Nếu Đức Chúa Trời có thể, một cách phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, giáng một sự báo thù từng phần, thì sao Ngài lại không giáng toàn bộ sự báo thù đáng phải chịu một cách công chính? Nếu Ngài có thể và thật sự giáng sự báo thù trong đời nầy, thì sao Ngài lại không giáng trong đời sau, miễn là, như điều hiện đang được công nhận, sự báo thù ấy là công chính?

Việc những đoạn vừa trích thật sự nói về một hình phạt hơn cả kỷ luật đơn thuần, tỏ rõ bởi chính lời lẽ của các đoạn ấy. Nói rằng sự báo thù, thạnh nộ, cơn thịnh nộ, sự phẫn nộ, sự thạnh nộ hừng hực, thạnh nộ không pha trộn, có nghĩa là một kỷ luật lành mạnh, mang tính phụ tử, chỉ được định vì sự lành của các đối tượng mà thôi, tức là nói rằng các tác giả được linh cảm đã hoàn toàn dốt nát về cách dùng ngôn ngữ thông thường và thích đáng; và đặc biệt rằng họ đã hoàn toàn không biết đến sự phân biệt quan trọng giữa hình phạt báo thù và hình phạt kỷ luật, là điều mà Chauncy và những nhà văn khác cùng phái với ông hết sức nhấn mạnh. Nếu sự báo thù có nghĩa là kỷ luật phụ tử, thì sự báo thù đúng nghĩa là gì? Nếu gọi sự sửa phạt của cha là sự báo thù, thạnh nộ, cơn thịnh nộ, sự thạnh nộ hừng hực, thạnh nộ không pha trộn, là điều thích hợp; thì phải gọi một hình phạt thật sự báo thù bằng tên gì?
6. Cũng có thể lập luận như thế từ mười đoạn Kinh Thánh khác nhau, mà tôi sẽ trích dẫn một số ngay sau đây. I Cô-rinh-tô 16:22, "Nếu có ai chẳng yêu mến Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, thì phải bị a-na-them ma-ra-na-tha." Thật là vô lý khi cho rằng lời rủa nầy có nghĩa là một kỷ luật được định chỉ vì sự lành của những người chịu đựng. Một kỷ luật như thế chẳng những không phải là một lời rủa, mà còn là một phước lành rất lớn. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, so với Ga-la-ti 3:10, "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền lòng làm theo mọi lời của luật pháp nầy." Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, "Khi nghe những lời rủa sả nầy, người đó tự chúc phước cho lòng mình rằng: Ta sẽ được bình an, dầu ta cứ đi theo sự cứng lòng ta, để sự say sưa thêm vào sự khát. Đức Giê-hô-va sẽ chẳng dung thứ nó, nhưng cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương Ngài sẽ bốc khói lên nghịch cùng người đó, và mọi lời rủa sả chép trong sách nầy sẽ chất trên mình nó, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên nó khỏi dưới trời. Đức Giê-hô-va sẽ phân rẽ nó ra để chịu tai họa, khỏi mọi chi phái Y-sơ-ra-ên, theo mọi lời rủa sả của giao ước chép trong sách luật pháp nầy." — Đoạn Kinh Thánh nầy dường như trong nhiều phương diện mâu thuẫn với ý tưởng cho rằng hình phạt đời sau của kẻ tội nhân chỉ mang tính kỷ luật. Nó tuyên bố rằng "Đức Giê-hô-va sẽ chẳng dung thứ nó." Nhưng giáng trên kẻ tội nhân một hình phạt ít hơn nhiều so với điều hắn đáng chịu, một hình phạt chẳng báo thù chút nào, mà hoàn toàn dẫn đến sự lành của hắn, tức là đã dung thứ hắn rất nhiều. Lại còn phán rằng "cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương Ngài sẽ bốc khói lên nghịch cùng nó": đây chẳng phải là một cách diễn đạt thích hợp và tự nhiên để mô tả kỷ luật xuất phát từ tình phụ tử chỉ tìm kiếm sự lành của con cái. Cũng có thể nhận xét như thế về lời nầy: "Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên nó khỏi dưới trời." Lại thêm rằng: "Mọi lời rủa sả chép trong sách nầy sẽ chất trên mình nó" — "Và Đức Giê-hô-va sẽ phân rẽ nó ra để chịu tai họa — theo mọi lời rủa sả của giao ước chép trong sách luật pháp nầy." Những lời sau cùng nầy dường như rất dứt khoát. Những lời rủa chẳng phải là những phước lành: nhưng kỷ luật nào phục vụ sự lành của đối tượng thì là một phước lành. Những lời rủa được nói đến ở đây là mọi lời rủa chép trong sách Môi-se nầy, tức sách Luật Pháp.

Vì thế một số người sẽ chịu lời rủa của luật pháp, tức toàn bộ lời rủa của luật pháp, hay mọi lời rủa được nói đến trong luật pháp; mà theo những điều đã hiện ra trước mắt chúng ta trong chương trước, tỏ ra là nhiều hơn một kỷ luật thúc đẩy sự lành của đối tượng.

Lại nữa; Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:26-29, "Kìa, ngày nay ta đặt trước mặt các ngươi sự phước lành và sự rủa sả. Sự phước lành, nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà ngày nay ta truyền cho các ngươi; và sự rủa sả, nếu các ngươi không vâng giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." — Châm Ngôn 3:33, "Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va giáng trên nhà kẻ ác; song Ngài ban phước cho chỗ ở của người công bình." — Gióp 24:18, "Phần của chúng nó bị rủa sả trên đất." — Thi Thiên 37:22, "Còn kẻ bị Ngài rủa sả sẽ bị diệt đi." — Thi Thiên 119:21, "Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo, là kẻ đáng rủa sả." — Giê-rê-mi 11:3, "Đáng rủa thay là kẻ không nghe lời của giao ước nầy." Cùng sách, chương 17:5, "Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình." Ma-la-chi 1:14, "Đáng rủa thay là kẻ hay lừa dối," vân vân. Chương 3:9, "Các ngươi bị rủa sả." II Phi-e-rơ 2:14, "con cái đáng rủa sả."

Theo mọi đoạn nầy, tỏ ra rằng một số người chịu hay sẽ chịu lời rủa của Đức Chúa Trời. Việc mọi đoạn nầy có ám chỉ đến một lời rủa sẽ giáng xuống sau sự chết hay không, vì những lý do đã nêu, chẳng ảnh hưởng bao nhiêu đến lập luận hiện tại. Một lời rủa chắc chắn là một hình phạt không thúc đẩy sự lành của đối tượng: bằng không, một lời rủa và một phước lành hoàn toàn bị lẫn lộn.

Nếu người ta vẫn cứ khăng khăng rằng lời rủa được nói đến thường xuyên ấy chỉ có nghĩa là hình phạt dẫn đến sự lành của đối tượng: thì có thể đáp rằng, vậy thì gọi những hoạn nạn hiện tại của các môn đồ thật của Đấng Christ bằng tên lời rủa cũng chẳng có gì là không thích hợp. Vậy thì tại sao trong Kinh Thánh chúng không được gọi như thế? Tại sao những con cái thật của Đức Chúa Trời, ngay cả những người đạo đức và tin kính nhất trong họ, chẳng hề được nói là bị Đức Chúa Trời rủa sả, vân vân? Và tại sao những lời rủa của kẻ ác, cũng như những hoạn nạn của người công bình, chẳng được nói là hiệp lại làm ích cho họ, và làm cho họ một sự vinh hiển đời đời vô cùng cao trọng? Chauncy thích minh họa hình phạt của địa ngục bằng kỷ luật mà những người cha trên đất giáng trên con cái với cái nhìn duy nhất là sự lành của chúng. Nhưng gọi kỷ luật cần thiết, khôn ngoan và lành mạnh của những người cha trên đất bằng tên một lời rủa, có thích hợp chăng? Hay kỷ luật ấy có bao giờ được gọi như thế, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi loài người, chăng? — Cũng vô lý như thế khi gọi hình phạt của địa ngục bằng tên ấy, nếu nó chỉ được định vì sự lành của những người chịu đựng.

Tôi nài xin độc giả hãy xem xét sự tương phản giữa những đoạn vừa được trích dẫn, với những đoạn trong đó một hình phạt thật sự mang tính kỷ luật được nói đến và mô tả. Trong những đoạn trước, hình phạt được gọi bằng các tên sự báo thù, cơn thịnh nộ, thạnh nộ, cơn thạnh nộ bốc khói, sự thạnh nộ hừng hực, thạnh nộ không pha trộn, một lời rủa, một sự a-na-them, mọi lời rủa của luật pháp, vân vân. Trong khi đó kỷ luật thật của con cái Đức Chúa Trời được gọi là sự sửa phạt; "Ví bằng anh em không chịu sửa phạt... thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật": là sự sửa trị; "Ta sẽ sửa trị ngươi có chừng mực, và sẽ chẳng để ngươi khỏi bị phạt hẳn." Sự sửa trị nầy được nói là pha lẫn với lòng thương xót. "Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, như người cha thương xót con cái mình vậy." "Ta sẽ lấy roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, lấy roi vọt đánh phạt sự gian ác chúng nó, dầu vậy, sự nhân từ Ta sẽ chẳng cất khỏi nó hẳn." Nhưng ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh, hình phạt của đời sau được mô tả là được định vì sự lành của những đối tượng? Ở đâu trong Kinh Thánh nó được gọi là sự sửa phạt phụ tử, sự sửa trị hay kỷ luật, hay bằng bất cứ tên gọi nào khác có ý nghĩa tương tự? Vậy thì chúng ta có quyền gì mà xem nó như một sự sửa phạt đơn thuần? Há đây chẳng phải là một ý tưởng được hình thành trong trí tưởng tượng viễn vông của những kẻ muốn bênh vực một hệ thống được ưa chuộng sao?
7. Nếu hình phạt đời sau chỉ là một kỷ luật, thì kỷ luật ấy sẽ tạo ra hiệu quả thích hợp của nó trên một số người, sớm hơn trên những người khác. Một số người, trong đời nầy đã nhiễm một mức độ đồi bại và cứng lòng ít hơn, sẽ được đưa đến sự ăn năn dễ dàng và mau chóng hơn những người khác. Điều nầy, theo giả thuyết hiện đang đặt ra, vừa phù hợp với những lời dạy của lý trí, vừa là chính giáo lý được Chauncy dạy dỗ một cách rõ ràng và dồi dào. Nhưng làm sao điều nầy hòa hợp được với lời tường thuật của Kinh Thánh? Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng mọi kẻ ở bên trái của quan án đều sẽ bị tuyên án vào lửa đời đời, và sẽ đi vào sự hình phạt đời đời. Bản án tuyên trên tất cả đều dùng cùng một lời lẽ, và chẳng có một lời ám chỉ nào rằng một số người trong họ sẽ bị hình phạt lâu hơn những người khác; càng không có lời ám chỉ rằng chỉ một số người sẽ bị hình phạt qua các đời các đời; những người khác được buông tha, trong một thời gian ngắn hơn nhiều. Chauncy và những nhà văn khác cùng phái với ông cho rằng, trong địa ngục kẻ ác được đặt dưới những phương tiện của ân điển, là những phương tiện có lợi, đầy quyền năng và dẫn đến hiệu quả ăn năn hơn rất nhiều, so với những phương tiện được hưởng trong đời nầy. Nhưng cùng những nhà văn ấy sẽ công nhận rằng trong nhiều trường hợp, ngay cả những phương tiện được hưởng trong đời nầy cũng được tiếp nối bằng hiệu quả mong muốn là sự ăn năn, và điều nầy trong một thời hạn ngắn như bảy mươi năm. Vì thế chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng trong một thời hạn tương tự, nhiều người hơn nữa sẽ được đưa đến sự ăn năn bởi những phương tiện đầy quyền năng hơn nhiều sẽ được dùng với những kẻ bị đoán phạt: và cứ thế qua mỗi thời kỳ bảy mươi năm kế tiếp. Vậy thì tôi nghĩ người ta có thể công chính đòi hỏi một lời đáp cho hai câu hỏi từ bất cứ ai theo thuyết của Chauncy.

(1) Một bản án hình phạt đời đời được tuyên trên toàn thể kẻ tội nhân, thì có thể đúng thật hay thích hợp đến mức nào, khi một số người trong họ sẽ ăn năn và được cứu rất sớm; những người khác, với số lượng lớn, trong mỗi thời đại kế tiếp, thậm chí mỗi năm? Cũng có thể tuyên một bản án loại trừ khỏi sự tha thứ và ân huệ của Đức Chúa Trời trong suốt đời nầy, chống lại toàn thể mọi thế hệ loài người, vì một số người thật sự cứ ở trong tình trạng ấy suốt đời nầy. Thật vậy, bản án sau nầy có thể được tuyên một cách đúng thật và thích hợp hơn nhiều so với bản án trước; vì Chauncy và những người khác đã công nhận rằng phần lớn loài người sống và chết trong sự không ăn năn và xa cách Đức Chúa Trời. Trong khi đó, nếu cho rằng hình phạt của kẻ ác chỉ là một kỷ luật, thì chúng ta có thể đoán rằng rất ít người trong toàn số những kẻ bị đoán phạt sẽ còn ở trong cực hình, trong khoảng thời gian mà theo ý tưởng của những người chống đối chúng ta, được gọi là đời đời và đời đời mãi mãi, và là hình phạt dài nhất sẽ giáng trên bất cứ ai trong loài người. Đây là một hình phạt dành riêng cho rất ít người, là những kẻ tội nhân đồi bại, cứng lòng, trụy lạc nhất, có lẽ một trong một ngàn hay một trong mười ngàn người. Những người còn lại, ít cứng lòng hơn và dễ bị lay động hơn bởi những phương tiện đầy quyền năng của ân điển được dùng với những kẻ bị đoán phạt, sẽ được đưa đến sự ăn năn bởi một hình phạt có thời gian ngắn hơn.

Tôi biết Chauncy nói rằng, dầu không phải tất cả những kẻ bị đoán phạt, nhưng vì một số người trong họ sẽ chịu hình phạt mà theo ý ông là đời đời và đời đời mãi mãi, nên có thể nói một cách đúng thật về họ một cách tập thể rằng họ chịu hình phạt đời đời. Nhưng cùng một lý lẽ ấy cũng sẽ biện minh cho một bản án loại trừ toàn thể loài người khỏi sự tha thứ và ân huệ thiêng liêng, trong suốt đời hiện tại nầy. Đức Chúa Trời có thể đã phán với A-đam và toàn thể dòng dõi ông, với cùng sự đúng thật và thích hợp, ngay cả sau khi giao ước của ân điển được mặc khải rằng: Ta, trong sự phán xét công chính, định cho các ngươi sống và chết làm những đối tượng của cơn thạnh nộ Ta.

Bản án sau nầy, vì lý do đã nêu trước đây, hẳn đã không những phù hợp với chân lý và thực tế ngang bằng, mà còn hơn nhiều, so với bản án sẽ được tuyên trên kẻ ác vào ngày cuối cùng của thế gian; nếu như họ sẽ được đưa ra khỏi địa ngục hết thời đại nầy đến thời đại khác, và có lẽ mỗi năm. Thế nhưng, người ta hẳn cho rằng, không ai sẽ biện hộ cho sự đúng thật và thích hợp của bản án vừa giả định.

(2) Câu hỏi khác mà người ta có thể mong đợi một lời đáp là: Làm sao mà không một lời nào ám chỉ về sự khác nhau trong thời gian chịu hình phạt của kẻ ác lại được gợi ý trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh? Sự khác biệt giữa một hình phạt kéo dài vài năm, và một hình phạt kéo dài qua các đời các đời, hay một khoảng thời gian mà người ta có thể gọi một cách thích hợp là cõi đời đời, là rất lớn, và chúng ta hẳn nghĩ rằng rất đáng được ghi nhận trong Kinh Thánh. Nói rằng điều ấy đã được ghi nhận trong những đoạn cho chúng ta biết rằng kẻ ác sẽ bị hình phạt tùy theo công việc họ làm, vân vân, tức là đã lấy điều đang tranh cãi làm tiền đề: vì những người tin sự hình phạt vô cùng tin rằng công việc của mọi kẻ tội nhân đều đáng chịu một hình phạt vô cùng; và dầu họ sẽ chịu những hình phạt khác nhau tùy theo tội đáng chịu khác nhau của mình; thế nhưng sự khác biệt sẽ không ở thời gian, mà ở mức độ: như những người công bình sẽ được thưởng khác nhau tùy theo công việc họ làm; thế nhưng phần thưởng của mỗi cá nhân trong số những người công bình sẽ có thời gian vô cùng.

8. Nếu hình phạt đời sau được định làm một kỷ luật đơn thuần, để dẫn kẻ tội nhân đến sự ăn năn, thì nó được giáng xuống mà không có bất cứ sự cần thiết nào, và do đó hẳn là một sự thi hành tàn nhẫn một cách phóng túng — Sự ăn năn của kẻ tội nhân có thể dễ dàng đạt được mà không cần những cực hình kinh khiếp phải chịu qua các đời các đời ấy. Chắc chắn cùng sự khôn ngoan và quyền năng đã dẫn một số đông loài người đến sự ăn năn trong đời nầy, mà không cần sự giúp đỡ của những cực hình địa ngục, hẳn cũng bởi những phương tiện giống như thế hoặc cao hơn, đã có thể tạo ra hiệu quả giống như thế trên mọi người. Phúc Âm hẳn đã có thể được rao giảng cho mọi dân ngoại, và mọi phương tiện của ân điển đã thành công trên một số người hẳn đã có thể được dùng với mọi người. Và ai dám nói rằng những phương tiện và ân điển ấy, đã làm nên sự ăn năn của Sau-lơ kẻ bắt bớ, của tên trộm trên thập tự giá, của Ma-ri Ma-đơ-len, và của Ma-na-se già cả thờ hình tượng, là kẻ đã làm cho Giê-ru-sa-lem đầy dẫy huyết vô tội; lại không thể làm nên sự ăn năn của bất cứ ai, hay ít ra một số người trong những kẻ đã hoặc sẽ bị đưa vào tình trạng hình phạt đời sau? Làm sao thấy được rằng những phương tiện và ân điển ấy, vốn đã đủ cho sự trở lại của những kẻ tội nhân đáng chú ý vừa kể, nếu đã được áp dụng, hẳn đã không đủ cho sự trở lại của hàng ngàn người khác, là những người trên thực tế đã không được trở lại? Và làm sao thấy được rằng những ân điển và phương tiện tương tự nhưng đầy quyền năng hơn, vốn chắc chắn nằm trong tầm của quyền năng và sự toàn tri thiêng liêng, hẳn đã không đủ cho sự ăn năn và sự trở lại của toàn thể loài người? Nếu vậy, sự ăn năn của kẻ tội nhân hẳn đã có thể đạt được, với một giá rẻ hơn, và theo một cách tỏ rõ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hơn, hơn là bằng phương tiện kinh khiếp của những cực hình địa ngục. Vì thế những cực hình ấy được giáng xuống mà không có bất cứ sự cần thiết thật sự nào, trừ khi chúng được giáng xuống vì một mục đích nào khác, ngoài sự lành của những kẻ bị đoán phạt.

Tôi biết người ta sẽ phản đối rằng, nếu Đức Chúa Trời đưa loài người đến sự ăn năn bằng ân điển hay phương tiện có hiệu quả, thì điều ấy sẽ mâu thuẫn với quyền tự chủ đạo đức của họ, sẽ hủy diệt sự tự do của họ, và hạ họ xuống thành những cỗ máy đơn thuần. Nhưng Phao-lô, Ma-ri Ma-đơ-len, vân vân, há đã được đưa đến sự ăn năn theo cách hủy diệt sự tự do của họ sao? Người ta sẽ không dám giả vờ như thế. Người ta cũng chẳng thể giả vờ rằng cùng những phương tiện và ân điển ấy sẽ hủy diệt

tự do của người khác. Khi điều này đã được thừa nhận, thì tất yếu phải kết luận rằng, nếu sự ăn năn là mục đích duy nhất, thì sự hình phạt nơi hỏa ngục đã được giáng xuống một cách tùy tiện trên tất cả những kẻ lẽ ra có thể đã được, hoặc trong tương lai có thể được, đưa đến sự ăn năn bởi các phương tiện ấy, và bởi ân điển mà Phao-lô hay bất kỳ người nào khác đã được đưa đến sự ăn năn trong đời này.—Tôi xin hỏi, có phải Đức Chúa Trời trong đời này đã áp dụng cho mọi người mọi phương tiện và mọi ân điển để dẫn họ đến sự ăn năn, mà những điều ấy phù hợp với sự tự do luân lý của họ chăng? Và nếu Ngài áp dụng cho một người nào đó những phương tiện mạnh mẽ hơn, hay ân điển hiệu nghiệm hơn, so với những gì Ngài áp dụng cho người ấy, thì Ngài há chẳng phá hủy mọi sự tự do của người ấy và biến họ thành một cỗ máy thuần túy sao? Nếu vậy, thì những phương tiện mạnh mẽ hơn của sự hình phạt nơi hỏa ngục làm sao phù hợp với sự tự do luân lý? Người ta nói rằng chúng là những phương tiện ân điển mạnh mẽ và hiệu nghiệm hơn bất kỳ phương tiện nào được dùng trong đời này; và nếu trong đời này điều tột bậc đã được thực hiện để dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn, mà điều tột bậc ấy phù hợp với sự tự do luân lý; thì sự hình phạt nơi hỏa ngục ắt phải hủy diệt hoàn toàn sự tự do luân lý và biến những linh hồn khốn khổ bị đoán phạt thành những cỗ máy thuần túy; và dĩ nhiên họ sẽ không còn khả năng ăn năn hay được cứu rỗi, chẳng khác gì những chiếc đồng hồ treo tường và đồng hồ đeo tay.

Nếu mặt khác người ta nói rằng, điều tột bậc phù hợp với sự tự do luân lý chưa được thực hiện trong đời này để dẫn con người đến sự ăn năn; thì ắt phải kết luận rằng Đức Chúa Trời chọn giáng sự hình phạt nơi hỏa ngục, không phải chỉ như một phương tiện cần thiết để dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn; mà thừa nhận điều này tức là từ bỏ hoàn toàn ý tưởng cho rằng chúng chỉ mang tính sửa phạt mà thôi.

Những người mà tôi đang phản bác cho rằng Đức Chúa Trời không thể, phù hợp với sự tự do luân lý của họ, đưa mọi người đến sự ăn năn trong đời này. Vậy làm sao Ngài có thể, phù hợp với sự tự do luân lý của họ, đưa họ đến sự ăn năn trong hỏa ngục? Nếu những phương tiện lẽ ra hiệu nghiệm trong đời này lại không phù hợp với sự tự do luân lý, thì tại sao sự hình phạt nơi hỏa ngục lại không đồng thời không phù hợp với sự tự do luân lý, vì người ta đã thừa nhận rằng chúng sẽ hiệu nghiệm? Hoặc nếu những phương tiện chỉ vừa đủ hiệu nghiệm trong hỏa ngục mà không trái với sự tự do luân lý, tôi muốn được cho biết lý do tại sao những phương tiện chỉ vừa đủ hiệu nghiệm trong đời này lại trái với sự tự do luân lý hơn.

Chauncy và những người khác cho rằng, nói rằng Đức Chúa Trời không thể, phù hợp với sự tự do luân lý, hay theo một cách thuộc luân lý, đưa con người đến sự ăn năn trong hỏa ngục, tức là giới hạn quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời không thể, phù hợp với sự tự do luân lý, đưa con người đến sự ăn năn trong đời này, cũng thật sự hàm ý một sự giới hạn quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chẳng kém gì nói rằng Ngài không thể, phù hợp với sự tự do luân lý, đưa họ đến sự ăn năn trong hỏa ngục. Làm sao việc Ngài không thể đưa một kẻ có tội đến sự ăn năn trong bảy mươi năm lại có thể hòa hợp với những sự hoàn hảo thiêng liêng ấy hơn việc Ngài không thể tạo ra cùng một hiệu quả ấy trong suốt cõi đời đời? Nói rằng trong đời này không có đủ thời gian để kẻ có tội đạt được một sự xác tín thấu đáo về sự cần thiết của sự ăn năn, thì chẳng giải quyết được gì cho nan đề. Vì dù có thừa nhận rằng không có đủ thời gian để kẻ có tội đạt được sự xác tín ấy bởi kinh nghiệm — điều mà dường như không cần thiết phải thừa nhận; nhưng há Đức Chúa Trời không thể bày tỏ lẽ thật theo cách tạo ra sự xác tín ấy sao? Và xin hãy đưa ra một lý do tại sao sự xác tín được tạo ra bởi một sự bày tỏ rõ ràng của Đức Chúa Trời về lẽ thật, cùng một cảm nhận về hạnh phúc và khốn khổ được đặt trong ánh sáng đủ để dẫn đến sự ăn năn, lại trái với sự tự do luân lý hơn sự xác tín ấy đạt được bởi kinh nghiệm, hay bởi sự hình phạt nơi hỏa ngục.

Nếu sự hình phạt nơi hỏa ngục là cần thiết để dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn, vì chúng đau đớn hơn những hoạn nạn hay các phương tiện khác được dùng với con người trong đời này; thì tại sao những hoạn nạn lớn hơn lại không được giáng xuống con người trong đời này? Rõ ràng là hầu hết mọi người có thể chịu những hoạn nạn lớn hơn nhiều so với những gì họ thật sự chịu. Và nếu nỗi đau lớn hơn là tất cả những gì còn thiếu để dẫn họ đến sự ăn năn, thì dường như việc giáng nỗi đau ấy xuống sẽ là bằng chứng lớn nhất của lòng nhân từ, và có thể loại bỏ sự cần thiết của sự hình phạt nơi hỏa ngục.

Chauncy và những người khác thừa nhận rằng sự hình phạt nơi hỏa ngục chắc chắn sẽ dẫn đến sự ăn năn mọi kẻ phải chịu chúng. Đồng thời ông phản đối ý tưởng dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn bởi ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, cho rằng điều đó phá hủy sự tự do luân lý. Nhưng nếu có một mối liên hệ chắc chắn, bất biến, không bao giờ sai lệch giữa sự hình phạt nơi hỏa ngục kéo dài trong một thời gian thích đáng, và sự ăn năn; thì những sự hình phạt ấy cũng lật đổ sự tự do luân lý một cách hiệu nghiệm chẳng kém gì ân điển hiệu nghiệm. Tất cả những gì cần được hiểu trong trường hợp này bởi ân điển hiệu nghiệm, là một sự bày tỏ hay một cái nhìn về lẽ thật và về các động cơ, mà chắc chắn sẽ đi kèm với sự ăn năn. Nhưng một sự bày tỏ lẽ thật như thế, theo Chauncy, được cho là diễn ra trong hỏa ngục. Và tại sao sự bày tỏ ấy được thực hiện trong hỏa ngục lại phù hợp với sự tự do luân lý hơn một sự bày tỏ không hề hiệu nghiệm hơn, mạnh mẽ hơn hay áp đảo hơn, được thực hiện trong đời này, tôi mong được cho biết.

Có lẽ người ta sẽ còn biện hộ thêm rằng, dù việc dẫn kẻ có tội đến sự ăn năn trong đời này là khả thi; song điều đó không khôn ngoan và tốt nhất. Nhưng tại sao việc thuyết phục kẻ có tội ăn năn mà không dùng đến sự hình phạt nơi hỏa ngục lại không khôn ngoan và tốt lành bằng việc dùng những sự hình phạt ấy? Nếu quả thật Đức Chúa Trời không giáng sự hình phạt đời đời mà chỉ là sự khốn khổ mang tính sửa phạt trên kẻ có tội, thì từ đó chúng ta có thể kết luận rằng điều ấy đã được định đoạt một cách khôn ngoan. Nhưng điều này không được coi là đương nhiên; nó phải được chứng minh trước khi một suy luận được rút ra từ nó. Đó chính là vấn đề lớn của cuộc tranh luận này. †

9. Việc sự hình phạt trong đời sau không phải chỉ mang tính sửa phạt, hiển nhiên qua nhiều lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng những kẻ chết mà không ăn năn thì bị mất, bị quăng đi, hư mất, chịu sự hư mất, bị hủy diệt, chịu sự hủy diệt đời đời, v.v., như trong các câu Kinh Thánh này: Giăng 17:12, "Không ai trong bọn họ bị hư mất, trừ đứa con của sự hư mất."—Lu-ca 9:25, "Nếu ai được cả thiên hạ, mà chính mình phải mất hoặc hư đi, thì có ích gì?"—Ma-thi-ơ 13:48, "lựa giống tốt để riêng ra, đem bỏ vào rổ, còn giống xấu (σαπρά — cá chết, cá ươn) thì ném đi."—II Phi-e-rơ 2:13, "họ sẽ chết hẳn trong sự bại hoại của mình."—Hê-bơ-rơ 10:39, "Về phần chúng ta, nào phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu rỗi."—II Phi-e-rơ 3:7, "các từng trời đất bây giờ cũng được giữ gìn cho lửa, dành cho ngày phán xét và sự hư mất của kẻ ác."—Ma-thi-ơ 10:28, "thà sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và thân thể trong địa ngục."—II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, "họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài."—Nhưng những cách diễn đạt này có ý nghĩa hay có sự thích đáng gì, nếu sự hình phạt trong đời sau chỉ là một sự sửa phạt thuần túy?

Những kẻ bị đoán phạt trong hỏa ngục chẳng hề bị quăng đi, bị mất, bị hủy diệt hơn bất kỳ người nào trong số những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời bị quăng đi, v.v., khi họ còn ở trong thế gian này. Hỏa ngục chẳng phải là nơi hủy diệt hơn thế gian này. Những kẻ ác trong hỏa ngục chẳng phải là những bình đựng cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất hơn các thánh đồ trong thế gian này. Những kẻ bị đoán phạt ở dưới sự sửa phạt; thì ngay cả những người đạo đức và thánh khiết nhất, khi còn trong đời này, cũng vậy. Thế nhưng họ không bị mất, bị quăng đi, bị loại bỏ như bạc bị loại, hay bị Đức Chúa Trời hủy diệt; nhưng được giữ gìn như con ngươi của mắt Ngài. Và vì các phương tiện ân điển mà những kẻ bị đoán phạt được đặt dưới, thích hợp chắc chắn hơn nhiều để bảo đảm và thúc đẩy điều thiện lớn nhất cho họ, so với bất kỳ phương tiện nào chúng ta được hưởng trong đời này; nên việc xem và nói về họ như những kẻ bị mất, bị quăng đi, bị hủy diệt, v.v., chỉ vì họ ở dưới các phương tiện ấy, là điều phi lý đến tột độ. Họ thật sự còn xa cách một tình trạng có thể được gọi một cách công chính là sự hủy diệt, sự hư mất, v.v., hơn khi họ còn ở trong thế gian này, đúng bằng mức độ mà các phương tiện ân điển họ được hưởng trong hỏa ngục mạnh mẽ và hiệu nghiệm hơn trong việc sửa soạn họ cho sự hạnh phúc, so với các phương tiện họ đã được hưởng trong thế gian này.

Giả sử một người mắc phải một căn bệnh hiểm nghèo, và nhiều phương thuốc đã được dùng để chữa lành cho ông, nhưng vô ích: Giả sử thấy rõ rằng nếu không dùng những phương thuốc hiệu nghiệm hơn, ông sẽ không bao giờ được lành. Giả sử thêm rằng cuối cùng một liệu trình hoàn toàn khác được áp dụng cho ông, một liệu trình không những có nhiều khả năng thành công hơn liệu trình trước, mà còn chắc chắn tuyệt đối sẽ thành công: Tôi xin hỏi, có thể nói một cách đúng đắn rằng người đang ở dưới tác động của những phương thuốc tuyệt hảo và không thể sai trật này là bị mất, bị quăng đi, bị hủy diệt, v.v., chăng? Hoặc nếu các từ ấy phải được áp dụng cho một trong hai tình trạng mà chúng ta đã giả định ông ở vào tại những thời điểm khác nhau; thì chúng được áp dụng cho tình trạng nào với ít sự thật và ít lý lẽ nhất? Ví dụ này có thể minh họa cho vấn đề đang được xem xét.
10. Nếu việc khiến một kẻ có tội phải chịu khốn khổ, vì lợi ích của chính sự thiện của người ấy, là phù hợp với sự hoàn hảo thiêng liêng — như đã hàm ý trong chính ý tưởng về sự hình phạt mang tính sửa phạt — thì tại sao việc khiến một kẻ có tội phải chịu khốn khổ, vì lợi ích của toàn thể hệ thống, lại không đồng thời phù hợp với cùng một sự hoàn hảo ấy, miễn là sự khốn khổ ấy không vượt quá sự đáng tội của đối tượng?—Tôi đoán chắc rằng không một tín hữu nào tin nơi sự hình phạt đời đời lại bênh vực cho bất kỳ mức độ hay thời gian hình phạt nào mà không phục vụ cho sự vinh hiển của Đấng Chí Cao, hàm ý điều thiện lớn nhất của toàn thể vũ trụ. Do đó, mọi sự hình phạt không phục vụ cho mục đích ấy đều xa lạ với vấn đề hiện tại. Trừ khi bây giờ điều cần chứng minh là, ngoài sự hình phạt thích hợp để sửa soạn kẻ có tội cho sự hạnh phúc, còn có một sự hình phạt khác mà kẻ có tội đáng phải chịu một cách công chính. Vậy vì điều này đã được thừa nhận hoặc đã được chứng minh, thì tại sao việc giáng sự hình phạt khác ấy lại không phù hợp với mọi thuộc tính của Đấng Chí Cao, miễn là nó phục vụ cho điều thiện của toàn thể hệ thống?

Những kẻ chống đối chúng ta cho rằng sự hình phạt của một kẻ có tội có thể dẫn người ấy đến sự ăn năn. Nó cũng có thể dẫn những kẻ có tội khác đến sự ăn năn; hoặc nó có thể kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và bằng nhiều cách khác nhau, nó có thể phục vụ cho điều thiện của những người không phải là đối tượng của sự hình phạt, cũng như phục vụ cho điều thiện của chính người phải chịu hình phạt. Và rằng điều thiện của những người khác có thể có giá trị và tầm quan trọng ngang bằng, thậm chí lớn lao hơn nhiều đối với toàn thể hệ thống, so với điều thiện của chính kẻ vi phạm, thì không thể phủ nhận được. Do đó, như tôi đã nói lúc đầu bài này, nếu điều thiện cá nhân của kẻ có tội là một lý do đầy đủ để người ấy phải bị hình phạt theo công lý; thì tại sao điều thiện của những người khác, hay điều thiện của toàn thể hệ thống, lại không phải là một lý do đầy đủ cho cùng một cách xử lý? Và há chẳng rõ ràng sao, chẳng những sự hình phạt như thế là phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; mà chính các sự hoàn hảo ấy, ngay cả lòng nhân từ cũng không ngoại lệ, đòi hỏi nó? Trong trường hợp này, việc giáng một sự hình phạt chỉ có lợi cho điều thiện của người phải chịu hình phạt, sẽ không phải là bông trái của lòng nhân từ, mà là của một nguyên tắc trái ngược; và giáo lý về sự hình phạt chỉ mang tính sửa phạt, nếu nó có nghĩa là một sự hình phạt quả thật có lợi cho điều thiện của đối tượng, nhưng lại hủy hoại điều thiện của toàn thể hệ thống, thì chẳng những không được xây dựng trên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như một số người khoe khoang; mà còn được xây dựng trên một nền tảng rất khác. Tôi biết rằng những người bênh vực cho sự cứu rỗi phổ quát cho rằng điều thiện của toàn thể hệ thống không thể được thúc đẩy bởi sự khốn khổ đời đời của bất kỳ cá nhân nào, mà đòi hỏi sự hạnh phúc cuối cùng của mọi người. Nhưng chỉ khẳng định điều này, như một số người làm một cách rất tự tin, là hoàn toàn vô lễ. Hãy để họ chứng minh điều đó, và họ sẽ làm được điều gì đó có ích cho vấn đề.

11. Nếu không một kẻ nào trong số những kẻ bị đoán phạt sẽ bị hình phạt vì bất kỳ mục đích nào khác ngoài điều thiện của chính họ, mà họ lại đều đáng bị hình phạt nhiều hơn những gì phục vụ cho điều thiện của chính họ; thì một số người trong họ đáng bị hình phạt trong một thời gian dài hơn thời gian mà trong Kinh Thánh, theo cách hiểu của Chauncy, được nói là đời đời mãi mãi. Sự hình phạt mà theo ngôn ngữ của Kinh Thánh được nói là đời đời, đời đời mãi mãi, v.v., thật sự sẽ bị một số kẻ bị đoán phạt phải chịu, như mọi phe đều đồng ý. Nhưng nếu không một kẻ nào trong số những kẻ bị đoán phạt sẽ chịu bất kỳ sự hình phạt nào khác ngoài sự hình phạt có lợi cho điều thiện cá nhân của họ, thì sự hình phạt mà trong Kinh Thánh được nói là đời đời mãi mãi ấy có lợi cho điều thiện cá nhân của họ. Do đó họ đáng phải chịu một sự hình phạt có thời gian dài hơn sự hình phạt mà trong Kinh Thánh được nói là đời đời mãi mãi: và dĩ nhiên sự hình phạt bền lâu hơn ấy là lời rủa sả của luật pháp thiêng liêng, và đã được đe dọa trong luật pháp. Nhưng ở đâu trong toàn bộ luật pháp, hay trong toàn bộ Kinh Thánh, có một sự hình phạt nào được đe dọa, hay thậm chí được ám chỉ, có thời gian dài hơn sự hình phạt sẽ kéo dài đời đời mãi mãi?—Đến nỗi mưu đồ về sự hình phạt mang tính sửa phạt này tất yếu đưa chúng ta đến điều phi lý này: rằng lời rủa sả thật sự và đích thực của luật pháp thiêng liêng lại không hề có trong luật pháp; và rằng sự hình phạt mà kẻ có tội đáng phải chịu một cách công chính lại không hề được tỏ ra hay thậm chí được ám chỉ, trong toàn bộ Kinh Thánh. Thế nhưng Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng một số kẻ có tội thật sự sẽ bị hình phạt theo sự đáng tội của họ, đến nỗi phải trả đến đồng xu cuối cùng, và phải nhận sự phán xét không có lòng thương xót. Và không ai dám cho rằng bất kỳ kẻ có tội nào sẽ chịu nhiều hơn sự hình phạt mà trong Kinh Thánh được nói là đời đời mãi mãi. Kết quả là, sự hình phạt đời đời mãi mãi ấy chính là toàn bộ những gì kẻ có tội đáng phải chịu, và do đó tuyệt đối không phải là một sự sửa phạt thuần túy.

12. Chúa chúng ta cho chúng ta biết, Ma-thi-ơ 10:33: Rằng hễ ai chối Ngài trước mặt người ta, thì Ngài sẽ chối họ trước mặt Cha Ngài. Nhưng theo giả thuyết đang được xem xét, điều này chỉ có nghĩa là Đấng Christ sẽ chối họ cho đến khi họ ăn năn. Trong Lu-ca 13:25, v.v., chúng ta đọc thấy rằng khi chủ nhà đã đứng dậy và đóng cửa lại, một số người sẽ bắt đầu đứng ở ngoài mà gõ cửa, rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi, và sẽ đưa ra nhiều lý lẽ để được cho vào: chủ nhà sẽ trả lời rằng: Ta không biết các ngươi đến từ đâu; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi hết thảy những kẻ làm điều gian ác. Nhưng theo giả thuyết hiện tại, Đấng Christ sẽ chối họ theo đúng nghĩa mà Ngài chối mọi người ăn năn và tín hữu thật trong đời này. Ngài sẽ chối những kẻ ác sau sự phán xét chung không lâu hơn thời gian cho đến khi họ đã được sửa phạt đầy đủ; sau đó, Ngài sẽ biết họ, sẽ nhận họ, và tiếp họ vào sự thông công đời đời đầy phước hạnh với chính Ngài. Điều tương tự cũng có thể nhận thấy nơi tất cả các môn đồ chân thành nhất của Ngài trong đời này. Khi còn ở đây, họ ở dưới sự sửa phạt, dù không phải là một sự sửa phạt đầy lòng thương xót và ân điển như sự sửa phạt mà những kẻ bị đoán phạt được hưởng. Tuy nhiên, trong suốt thời gian của sự sửa phạt trong đời này, Đấng Christ chối và từ chối ban cho bất kỳ môn đồ nào của Ngài sự miễn trừ hoàn toàn khỏi đau đớn, sầu khổ hay hoạn nạn; và Ngài khiến họ phải chịu những tai ương này cũng như phần còn lại của thế gian: đến nỗi về phương diện này mọi sự đều xảy đến cho mọi người như nhau. Quả thật Ngài ban cho họ sự đảm bảo về sự yên nghỉ và vinh hiển sau đời này. Cũng như sự đảm bảo đầy đủ về sự yên nghỉ và vinh hiển sau khi thời hạn sửa phạt của họ chấm dứt, theo giả thuyết hiện tại, được ban cho tất cả những kẻ bị đoán phạt. Cũng trong viễn cảnh về sự yên nghỉ và vinh hiển này, và trong sự biết chắc rằng họ là đối tượng của ân huệ Ngài, Ngài ban cho các môn đồ Ngài nhiều sự an ủi và khích lệ dưới những thử thách hiện tại của họ. Những nguồn an ủi và khích lệ ấy cũng được ban cho tất cả những kẻ bị đoán phạt. Đến nỗi Đấng Christ chối những kẻ bị đoán phạt theo đúng nghĩa mà Ngài chối các môn đồ chân thành nhất của Ngài trong đời này.

Những nhận xét tương tự, về thực chất, có thể được đưa ra về việc những kẻ bị đoán phạt xin được vào thiên đàng sau sự phán xét chung, cùng câu trả lời và cách đối xử mà họ sẽ nhận được trong dịp ấy. Cửa sẽ bị đóng lại với họ không lâu hơn thời gian cho đến khi họ đã được sửa phạt đầy đủ. Điều tương tự cũng đúng với mọi Cơ Đốc nhân thật trong đời này—Chủ nhà sẽ trả lời, Ta không biết các ngươi, (tức là) Ta chưa nhận các ngươi làm bạn hữu và môn đồ của Ta, vì các ngươi chưa được sửa phạt đầy đủ. Điều tương tự cũng đúng với mọi Cơ Đốc nhân thật trong đời này.—Ngài sẽ bảo họ: "Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi hết thảy những kẻ làm điều gian ác." Nhưng điều này không có nghĩa gì hơn là họ không được vào thiên đàng, cho đến khi họ đã được sửa phạt đầy đủ. Điều tương tự cũng đúng với mọi Cơ Đốc nhân thật trong đời này.—
13. Theo giả thuyết đang được xem xét, những kẻ ở trong hỏa ngục phải chịu sự đoán phạt nào hơn những gì các Cơ Đốc nhân thật phải chịu trong đời này? Họ được giữ trong một tình trạng sửa phạt đầy lòng thương xót và ân điển, cho đến khi được sửa soạn, rồi họ được đưa lên thiên đàng. Điều tương tự cũng đúng với mọi Cơ Đốc nhân thật trong đời này. Tuy nhiên, sự khác biệt đáng chú ý này là, sự sửa phạt của hỏa ngục có nhiều lợi thế hơn sự sửa phạt của đời này, vì hiệu nghiệm hơn, và có khả năng trang bị cho đối tượng vào thiên đàng nhanh chóng và thấu đáo hơn; bằng không nó đã chẳng bao giờ được áp dụng. Nó cũng là một sự bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và ân điển hơn. Chắc chắn rằng phương tiện ân điển nào có hiệu quả và hiệu nghiệm nhất trong việc dẫn kẻ có tội mau chóng ăn năn và sửa soạn cho thiên đàng, thì đối với người ấy, đó là sự bày tỏ và minh chứng đầy lòng thương xót và ân điển nhất của lòng nhân từ thiêng liêng.

Quả thật, sự sửa phạt của hỏa ngục đi kèm với nhiều đau đớn hơn sự sửa phạt của đời này. Cũng như sự sửa phạt của đời này, đối với một số cá nhân, đi kèm với nhiều đau đớn hơn so với những người khác. Thế nhưng từ đó không suy ra được rằng một số Cơ Đốc nhân phải chịu sự đoán phạt trong đời này: cũng sẽ không ai dám cho rằng hoặc Kinh Thánh hoặc lẽ thường sẽ biện minh cho việc gọi những nỗi đau lớn hơn của một số Cơ Đốc nhân trong đời này bằng danh xưng đoán phạt, theo bất kỳ nghĩa nào khác, ngoài nghĩa mà những nỗi đau hay hoạn nạn nhẹ hơn của các Cơ Đốc nhân khác có thể được gọi bằng cùng một danh xưng.

Vậy thì, khi Kinh Thánh nói: "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt:" Toàn bộ ý nghĩa là, ai tin sẽ được vào thiên đàng ngay sau khi chết: còn ai chẳng tin sẽ không được vào ngay, chỉ vì người ấy chưa được sửa soạn cho điều đó bởi sự ăn năn; nhưng người ấy sẽ bị đặt dưới một sự sửa phạt tuyệt đối cần thiết cho chính điều thiện của mình, và là sự sửa phạt khôn ngoan, hiệu nghiệm, đầy lòng thương xót và ân điển nhất mà sự khôn ngoan và lòng nhân từ thiêng liêng có thể nghĩ ra; và ngay khi sự sửa phạt này đã sửa soạn người ấy cho thiên đàng, người ấy sẽ được vào mà không trì hoãn thêm. Khi Kinh Thánh nói, ai chẳng tin Con, sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy; thì ý nghĩa là, người ấy sẽ chẳng thấy sự sống cho đến khi được đưa đến sự ăn năn bởi sự sửa phạt đầy lòng thương xót vừa được đề cập; chứ không phải cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy; vì người ấy sẽ chẳng phải chịu điều gì thuộc về cơn thạnh nộ hay sự báo thù; nhưng lòng thương xót, hay sự sửa phạt đầy lòng thương xót và nhân từ nhất của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.

14. Nếu mục đích duy nhất của sự hình phạt trong đời sau là sự ăn năn của kẻ có tội, và nếu các phương tiện được dùng với kẻ có tội trong hỏa ngục mạnh mẽ hơn nhiều và thích hợp một cách tốt đẹp hơn cho mục đích ấy, so với các phương tiện được dùng trong đời này; thì thật khó hiểu, trong khi biết bao người được dẫn đến sự ăn năn bởi các phương tiện tương đối yếu được dùng với con người trong đời này, và trong một thời gian ngắn ngủi như bảy mươi năm, thì các phương tiện mạnh mẽ hơn nhiều được áp dụng trong hỏa ngục, lại không tạo ra cùng một hiệu quả ấy, trong một trường hợp nào, trong một thời gian dài như một ngàn năm. Việc không ai được giải cứu ra khỏi hỏa ngục, trong vòng một ngàn năm sau sự phán xét chung, được Chauncy dạy một cách rõ ràng. Lời ông là:* "Thời kỳ này" (một ngàn năm) "phải trôi qua hết, trước khi những kẻ chết gian ác có thể ai nấy sống như các vua và thầy tế lễ với Đấng Christ."

Chắc chắn tất cả chúng ta đều tin rằng nhiều kẻ có tội chết mà không ăn năn, mà không phải là đối tượng của sự bại hoại và lòng cứng cỏi lớn lao hơn vô cùng so với một số người đã được đưa đến sự ăn năn trong đời này. Bây giờ hãy đặt trường hợp của hạng kẻ có tội là đối tượng của sự bại hoại và lòng cứng cỏi, ở mức độ kế tiếp ngay sau mức độ của những kẻ bại hoại nhất trong số những người được đưa đến sự ăn năn trong đời này. Có hợp lý chăng khi tin rằng những kẻ này không thể được đưa đến sự ăn năn, ngay cả bởi các phương tiện ân điển mạnh mẽ nhất được hưởng trong hỏa ngục, trong một thời gian ít hơn một ngàn năm? Nếu tin điều này là không hợp lý, thì tin mưu đồ của Chauncy về sự hình phạt mang tính sửa phạt cũng là không hợp lý.

15. Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết. Sự chết này được Chauncy và các nhà bênh vực khác cho sự cứu rỗi phổ quát hiểu là sự chết thứ hai. Vậy thì sự chết thứ hai chắc chắn là một kẻ thù. Nhưng nếu nó hệ tại một sự sửa phạt cần thiết, khôn ngoan và bổ ích nhất, có lợi nhất cho điều thiện của những người nhận lãnh, và cho sự vinh hiển thiêng liêng, mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể nghĩ ra; thì chắc chắn nó chẳng phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời hay của những người nhận lãnh; * mà là một người bạn hoàn hảo của cả hai. Vậy thì sứ đồ gọi nó là kẻ thù với lẽ thật nào?

* Trang 402.

16. Kinh Thánh, chẳng những không tuyên bố những kẻ phải chịu sự sửa phạt và những nỗi đau mang tính sửa phạt là bị rủa sả, chỉ vì cớ ấy, mà còn tuyên bố một cách rõ ràng rằng họ được phước. Thi Thiên 94:12; "Hỡi Đức Giê-hô-va, phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy luật pháp Ngài cho; hầu cho Ngài ban cho người sự yên nghỉ khỏi những ngày hoạn nạn." Nhưng những kẻ bị đoán phạt có bao giờ được nói là được phước ở đâu? Họ luôn luôn được tuyên bố là bị rủa sả.—Hê-bơ-rơ 12:5–9, "Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa quở trách chớ ngã lòng. Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt. Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con, vì có người nào là con mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em được khỏi sự sửa phạt mà ai nấy đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật."—Đoạn này rõ ràng xem những kẻ phải chịu sự sửa phạt từ tay Đức Chúa Trời như con cái, con trai của Ngài. Do đó, nếu những kẻ bị đoán phạt chỉ phải chịu một sự sửa phạt thuần túy, thì họ không bị rủa sả, mà là những người con hay con cái được phước của Đức Chúa Trời. Nhưng họ có bao giờ được gọi như thế trong Kinh Thánh chăng?—Hơn nữa; đoạn này rõ ràng giả định rằng một số người không phải chịu sự sửa phạt của người cha, mà mọi người con hay con cái của Đức Chúa Trời đều được dự phần; và tuyên bố rõ ràng rằng những kẻ không phải chịu điều đó là con ngoại tình chứ không phải con thật; điều này dường như không hòa hợp với ý tưởng cho rằng mọi kẻ bị đoán phạt, bởi sự sửa phạt của người cha, sẽ được đưa đến sự cứu rỗi cuối cùng. Nếu không có sự hình phạt nào khác được Đức Chúa Trời giáng xuống ngoài sự sửa phạt của người cha, thì trong vũ trụ chẳng có con ngoại tình nào. Thế nhưng trong câu Kinh Thánh này rõ ràng giả định rằng có những con ngoại tình.

Hê-bơ-rơ 10:28, "Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót—người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, sẽ đáng bị hình phạt cay đắng là dường nào?" v.v. Nhưng nếu mọi kẻ chết mà không ăn năn đều được đưa đến một tình trạng sửa phạt thích hợp tuyệt vời cho điều thiện và sự cứu rỗi của họ, thì không ai chết mà không có lòng thương xót. Chính sự sửa phạt này là lòng thương xót lớn nhất mà, trong tình trạng tâm trí của họ, có thể ban cho họ. Về cùng một vấn đề, có lời chép, Hê-bơ-rơ 2:2; "Vì nếu lời thiên sứ phán ra đã vững vàng và sự trái phép cùng sự bất tuân nào cũng đã chịu báo ứng công bình."—Một sự báo ứng công bình, là một sự hình phạt xứng đáng với đòi hỏi của công lý; và điều này, như chúng ta đã thấy trong chương trước, không thể là một sự sửa phạt đầy lòng thương xót thuần túy.
17. Nếu sự hình phạt của hỏa ngục là một sự sửa phạt lành mạnh thuần túy, thì những gì sứ đồ nói về sự sửa phạt của các Cơ Đốc nhân trong đời này, có thể được nói với cùng một lẽ thật và sự thích đáng về sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt: như vầy, Chúng ta khoe mình trong sự đoán phạt; vì biết rằng sự đoán phạt sanh sự ăn năn, và sự ăn năn sanh sự cứu rỗi.

18. Nếu không có sự hình phạt nào khác ngoài sự hình phạt mang tính sửa phạt mà phù hợp với lòng nhân từ thiêng liêng; thì chắc chắn việc đòi hỏi một sự chuộc tội để được tha thứ là điều khó hiểu. Giáo lý về sự chuộc tội, và về sự cần thiết của nó cho sự tha thứ và sự cứu rỗi, được Chauncy bênh vực rất nhiều. Ông nói:* "Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà nhờ Ngài, sự hạnh phúc có thể đạt được bởi loài người." Ông nói † về "của lễ của chính Ngài," mà Đấng Christ "đã dâng lên Đức Chúa Trời để cất đi tội lỗi." "Sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết, là nền tảng hay lý do mà Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến sự hạnh phúc có thể đạt được bởi bất kỳ ai trong dòng dõi A-đam." ‡ "Bởi sự vui lòng chịu chết như vậy, Ngài" (Chúa Giê-xu) "đã làm sự chuộc tội, chẳng những cho sự sa ngã ban đầu, mà cho mọi tội lỗi mà sự sa ngã ấy sẽ dẫn đến." §—

* Trang 17. † Trang 18. ‡ Trang 19. § Five Dissertations, tr. 245.

"Đấng Christ đã được sai đến thế gian để dọn đường cho sự thực thi lòng thương xót một cách khôn ngoan, công chính và thánh khiết đối với những con trai tội lỗi của loài người." * "Con một của Đức Chúa Trời đã làm và đã chịu mọi điều cần thiết, để có một sự công chính mà nhờ đó Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với sự tôn trọng các sự hoàn hảo của Ngài, và thẩm quyền của luật pháp Ngài, ban sự sống. Theo đó, sự công chính đầy công đức này là sự công chính mà vì cớ nó, nhờ nó, phước lành này được ban cho." †

* Five Dissertations, tr. 247. † 12 Sermons, tr. 334.

Theo Chauncy, vậy thì, Đấng Christ chẳng những đã làm sự chuộc tội bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, mà sự chuộc tội ấy là cần thiết cho sự thực thi lòng thương xót một cách khôn ngoan, công chính và thánh khiết đối với kẻ có tội; và nếu không có sự chuộc tội ấy, lòng thương xót cứu rỗi đã không thể được thực thi đối với kẻ có tội, phù hợp với sự khôn ngoan, công lý và sự thánh khiết, hay sự tôn trọng các sự hoàn hảo thiêng liêng, hay thẩm quyền của luật pháp và chính quyền thiêng liêng. * Do đó, thể chế mà bởi đó sự cứu rỗi không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài cách là hệ quả và nhờ sự vâng phục và sự chết của Ngài, chẳng những phù hợp với sự khôn ngoan, sự thánh khiết, công lý, phải, mọi sự hoàn hảo thiêng liêng, và thẩm quyền của luật pháp và chính quyền thiêng liêng: mà còn được tất cả các điều ấy đòi hỏi.

Nhưng sự đau đớn và sự chết của Đấng Christ, hay sự chuộc tội của Ngài, không phải là sự sửa phạt kẻ có tội. Chúng xa lạ với nó như sự hình phạt báo thù trên chính kẻ có tội. Sự chuộc tội, như Chauncy đã giải thích, dọn đường cho sự thực thi lòng thương xót một cách khôn ngoan, công chính và thánh khiết đối với kẻ có tội. Do đó nó được định để làm thỏa mãn sự khôn ngoan, công lý và sự thánh khiết thiêng liêng. Nó được định để khiến việc ban sự sống cho kẻ có tội phù hợp với sự tôn trọng các sự hoàn hảo thiêng liêng, và thẩm quyền của luật pháp và chính quyền thiêng liêng. Và nếu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thay cho kẻ có tội, có thể bị khiến phải đau đớn để làm thỏa mãn công lý thiêng liêng; thì tại sao chính kẻ có tội lại không thể bị khiến phải đau đớn vì cùng một mục đích?

Nếu Đấng Christ, thay cho kẻ có tội, đã đau đớn vì mục đích nâng đỡ thẩm quyền của luật pháp và chính quyền thiêng liêng; thì có thể đưa ra lý do nào để nói rằng việc chính kẻ có tội bị khiến phải đau đớn vì cùng một mục đích lại không phù hợp với bất kỳ thuộc tính nào của Đấng Chí Cao? Nhưng đây sẽ là một sự hình phạt báo thù đúng nghĩa. Do đó Chauncy hoàn toàn mâu thuẫn với chính mình, khi thừa nhận sự chuộc tội của Đấng Christ, theo các lời đã trích trước; mà lại phủ nhận tính hợp lý của một sự hình phạt báo thù, hay sự phù hợp của nó với các sự hoàn hảo thiêng liêng.

19. Chúng ta được đảm bảo rằng "mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định;" Rô-ma 8:28. Nhưng điều này hàm ý rằng mọi sự không hiệp lại làm ích cho kẻ không yêu mến Đức Chúa Trời. Thế nhưng mọi sự đều hiệp lại làm ích cho họ, nếu họ không phải chịu sự hình phạt nào khác ngoài sự hình phạt mang tính sửa phạt. Về những kẻ thuộc về Đấng Christ, có lời chép rằng "mọi sự đều thuộc về anh em: hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự bây giờ, hoặc những sự hậu đến; hết thảy đều thuộc về anh em;" I Cô-rinh-tô 3:21–22. Nhưng theo giả định rằng mọi sự hình phạt đều mang tính sửa phạt, thì điều tương tự cũng đúng về mọi người, rằng mọi sự bây giờ và hậu đến đều thuộc về họ. Thế nhưng điều này không được nói, mà điều ngược lại được hàm ý trong việc điều ấy chỉ được nói về những kẻ thuộc về Đấng Christ hay là các Cơ Đốc nhân, rằng mọi sự đều thuộc về họ.

20. Tôi lập luận từ những lời của người khôn ngoan, Truyền Đạo 9:10; "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình; vì dưới âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan." Nếu sự hình phạt trong đời sau mang tính sửa phạt, thì những kẻ bị đoán phạt đang ở trong một tình trạng thử thách, và có thể và sẽ vận dụng các năng lực lý trí của mình, đến nỗi cuối cùng sẽ đưa đến sự cứu rỗi của họ. Nhưng điều này có thể hòa hợp với lời của Sa-lô-môn, rằng trong đời sau, chẳng có việc nào phải làm, chẳng có mưu kế nào phải nghĩ ra, chẳng có tri thức hay sự khôn ngoan nào phải vận dụng bởi chúng ta, để hoàn thành những gì chúng ta nay bỏ dở chăng? Đây rõ ràng là luận cứ mà ông dùng để thúc giục chúng ta siêng năng làm tròn bổn phận hiện tại; và luận cứ này sẽ hoàn toàn không có sức thuyết phục, nếu có một đời khác, trong đó những gì tay chúng ta nay tìm được để làm, có thể được làm.

Có cùng một ý nghĩa là Giăng 9:4: "Ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai Ta đến, đang khi còn ban ngày; đêm đến, không ai làm việc được. Bao lâu Ta còn ở trong thế gian, Ta là sự sáng của thế gian." Việc Chúa chúng ta dùng chữ ban ngày để chỉ đời này đã được tỏ rõ qua những lời cuối của đoạn trích dẫn ấy. Nhưng nếu trong đời sau không ai có thể làm việc, thì đời sau không phải là một thời kỳ thử thách.

Ta cũng xin thêm vào, Sáng Thế Ký 6:3: "Thần Ta sẽ chẳng hằng ở cùng loài người—song số ngày của người sẽ là một trăm hai mươi năm." Như thể có ý nói, Thần Ta sẽ chẳng hằng ở cùng loài người; nhưng Ngài sẽ ngự trong người một trăm hai mươi năm, và chẳng lâu hơn nữa; vì chỉ trong ngần ấy thời gian thì những ngày của người mới được kéo dài. Nhưng làm sao điều này lại hợp với ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ tranh đấu với loài người, hết đời này sang đời khác, sau khi những ngày của người đã qua rồi?

Sự phản đối 1. Nếu đối với một phần của các lập luận trên đây, có người phản đối rằng chúng giả định sự hình phạt trong đời sau chỉ đơn thuần mang tính kỷ luật, và không nhằm mục đích nào khác ngoài sự ăn năn của tội nhân: trong khi người ta công nhận rằng Đức Chúa Trời có thể và sẽ giáng hình phạt báo thù, nhưng không phải là hình phạt đơn thuần báo thù; rằng Ngài có thể báo thù tội nhân, miễn là đồng thời Ngài cũng nhắm đến sự ích lợi của tội nhân: Đối với điều này tôi xin đáp—

1. Rằng trong sự phản đối này, người ta công nhận rằng Đức Chúa Trời có thể và sẽ giáng trên kẻ bị hư mất một hình phạt báo thù đúng nghĩa, một hình phạt vượt lên trên sự cần thiết cho sự ích lợi cá nhân của tội nhân: Nhưng công nhận như vậy là công nhận tất cả những gì được biện hộ trong chương này, và tất cả những gì hiện nay đang được tìm cách chứng minh.

2. Nếu ý nghĩa của sự phản đối này là Đức Chúa Trời có thể giáng báo thù, miễn là Ngài làm điều đó với ý định duy nhất nhắm đến sự ích lợi của tội nhân, thì nó tự bác bỏ chính nó; nó dường như công nhận điều gì đó, nhưng thực ra chẳng công nhận gì cả. Nó dường như thừa nhận một hình phạt báo thù đúng nghĩa, nhưng thực ra chẳng thừa nhận hình phạt nào ngoài hình phạt đơn thuần mang tính kỷ luật. Vì nói về việc giáng báo thù với ý định duy nhất nhắm đến sự ích lợi của đối tượng thì chẳng có nghĩa gì hơn là giáng sự đau đớn với ý định duy nhất nhắm đến sự ích lợi của đối tượng; và đó chẳng là gì khác hơn một hình phạt đơn thuần mang tính kỷ luật: nếu Đức Chúa Trời tỏ sự bất bình với ý định duy nhất nhắm đến sự ích lợi của tội nhân, thì đó chỉ là sự sửa dạy mà thôi.

3. Nếu ý nghĩa của sự phản đối này là Đức Chúa Trời có thể, cách tương hợp với các sự toàn hảo của Ngài, giáng một hình phạt báo thù đúng nghĩa, miễn là trong khi nhắm đến sự bênh vực đúng đắn cho luật pháp đã bị Ngài phá vỡ và chính quyền đã bị Ngài khinh dể, Ngài cũng nhắm đến sự ích lợi của tội nhân; tôi đáp, nếu việc bênh vực luật pháp và chính quyền của Ngài là đúng và tương hợp với các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, thì không cần phải viện thêm một động cơ hay một mục đích nào khác, để khiến điều đó trở nên đúng đắn hay tương hợp với các sự toàn hảo của Ngài. Mặt khác, nếu tự nó việc bênh vực luật pháp và chính quyền của Ngài là không đúng đắn, thì không có tình cảm, quan điểm hay hành động nào khác, dù đúng đắn và nhân từ đến đâu, đồng thời hiện hữu với sự bênh vực giả định ấy, có thể chuộc được "nó", hay khiến "nó" trở nên đúng đắn.

Để minh họa điều này bằng một thí dụ:—Một đứa trẻ yếu ớt không vâng lời; và việc nó phải chịu hình phạt đúng đắn đã trở nên cần thiết cả cho sự ích lợi của đứa trẻ, lẫn cho việc duy trì uy quyền của người cha trong gia đình nói chung, và trên đứa trẻ ấy nói riêng. Do đó, vì cả hai động cơ ấy, sự ích lợi của đứa trẻ và việc duy trì uy quyền của chính mình, người cha giáng hình phạt thích đáng. Theo sự phản đối đang đặt ra trước mặt chúng ta, điều này là đúng đắn. Nhưng cũng theo chính sự phản đối ấy, nếu đứa trẻ đã tuyệt vọng và không còn hy vọng nào gây nên sự ích lợi của nó bằng hình phạt, thì việc một người cha tốt giáng cùng hình phạt ấy, chỉ vì các động cơ duy trì chính quyền của mình và sự ích lợi của gia đình mà thôi, là điều không tương hợp với phẩm cách của một người cha tốt. Nếu hành động ấy làm chỉ vì các động cơ ấy mà thôi là một hành động sai trái, thì nó vẫn sai trái, trong chừng mực nó phát xuất từ cùng các động cơ ấy, dù nó có thể một phần phát sinh từ động cơ vì sự ích lợi của đứa trẻ. Để làm điều này càng rõ ràng hơn, giả sử một người cha giáng sự đau đớn trên con mình chỉ để mua vui cho những người lân cận, như người La Mã xưa thường bày ra những trận đấu của các đấu sĩ. Mọi người sẽ đồng ý rằng hành động ấy là đáng ghê tởm. Lại nữa, giả sử cùng một sự đau đớn ấy được giáng xuống một phần vì động cơ mua vui cho những người lân cận, và một phần vì quan tâm đến sự ích lợi của đứa trẻ. Tôi cho rằng mọi người đều sẽ thừa nhận rằng, trong chừng mực hành động phát xuất từ động cơ trước, nó vẫn đáng ghê tởm, và không được nên thánh bởi động cơ đồng thời vì sự ích lợi của đứa trẻ.

Tóm lại, chúng ta đi đến luận đề này: nếu việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt vì hai động cơ bênh vực luật pháp và chính quyền của Ngài và làm ích cho tội nhân là tương hợp với các sự toàn hảo thần thánh, thì việc giáng hình phạt chỉ vì động cơ trước mà thôi cũng tương hợp với các sự toàn hảo thần thánh. Tất cả hình phạt báo thù được biện hộ ở đây là hình phạt mà tội nhân đáng chịu và cần thiết để duy trì luật pháp thần thánh và chính quyền đạo đức trong phẩm giá xứng đáng, và nhờ đó mà thúc đẩy sự ích lợi chung: và điều này chắc chắn không chống nghịch bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, dù là sự công chính hay sự nhân từ.

Sự phản đối 2. Đối với lập luận rút ra từ sự hủy diệt đã đe dọa kẻ ác, người ta có thể phản đối rằng sự hủy diệt ấy có nghĩa là chúng sẽ bị hủy diệt như tội nhân mà thôi, hay sẽ được đưa đến sự ăn năn và sự từ bỏ tội lỗi. Đối với điều này có thể đáp rằng, theo nghĩa ấy, mọi người nào trong đời này ăn năn và tin thì đã bị hủy diệt, và phải chịu sự hủy diệt. Thế mà Kinh Thánh chẳng hề nói như vậy. Nghĩa này của chữ hủy diệt biến hình phạt của địa ngục, và sự rủa sả kinh khiếp của luật pháp thần thánh, thành sự ăn năn, vốn không phải là hình phạt hay rủa sả, mà là một phước lành vô giá. Hơn nữa, sự ăn năn mà nhờ đó tội nhân được tha thứ, nếu có thể gọi là sự hủy diệt, thì không phải là sự hủy diệt đời đời, mà là một cảm xúc của lòng, khởi đầu và kết thúc trong một thời gian rất ngắn. Hoặc nếu sự hủy diệt đời đời này được hiểu là sự ăn năn thói quen và bền đỗ của người thật sự trở lại; thì các thánh đồ được tôn vinh trên trời đang liên tục phải chịu sự hủy diệt vốn sẽ đời đời, và vốn là sự rủa sả của luật pháp thần thánh.

Trước khi khép lại đề tài này, cần phải lưu ý đúng mức một số lập luận được đưa ra để bênh vực quan điểm rằng sự hình phạt của địa ngục chỉ đơn thuần mang tính kỷ luật.

1. Người ta đưa ra luận điệu rằng các nỗi gian truân khác nhau của đời này được định cho sự ích lợi của những người phải chịu: vì vậy có lẽ cùng một mục đích ấy được định bởi những sự đau khổ của địa ngục.—Đối với điều này có thể đáp rằng, việc tất cả các nỗi gian truân của đời này đều được định cho sự ích lợi của những người phải chịu, là điều hoàn toàn không được công nhận. Không hề tỏ ra rằng con người nói chung, những người bị giáng sự mất con cái, vợ chồng, hay những người thân yêu khác; hay sự mất thị lực, một giác quan khác, hay một chi thể; hay những cơn đau dữ dội hoặc những bệnh nan y; nhờ đó mà trở nên hạnh phúc hơn trong đời này. Nếu con người được phép xét đoán theo kinh nghiệm của chính mình, thì trong hầu hết các trường hợp họ sẽ quyết định câu hỏi theo chiều phủ định. Và quyết định trong nhiều trường hợp cũng chẳng có vẻ vô căn cứ đối với những người có cơ hội quan sát những người đang chịu các nỗi gian truân ấy. Nói rằng con người không phải là những quan tòa xứng đáng để xét xem chính mình có được, trong đời này, trở nên hạnh phúc hơn hay không, bởi những nỗi gian truân mình phải chịu, là nói rằng họ không phải là quan tòa của chính hạnh phúc hay khổ sở của mình. Một khi điều này đã được thiết lập, chúng ta có thể khẳng định rằng những sự hành hạ của địa ngục dù đời đời vẫn thúc đẩy hạnh phúc của những người phải chịu: bởi vì, không phải là quan tòa của chính hạnh phúc hay khổ sở của mình, họ có thể cực kỳ hạnh phúc, đúng vào lúc họ xét mình là hoàn toàn khổ sở.

Trong bất kỳ trường hợp nào mà tai họa gây chết người, việc giả vờ rằng nó thúc đẩy, trong đời này, hạnh phúc của người phải chịu là phi lý, trừ phi chính tai họa là hạnh phúc. Không ai có cơ hội trong đời này để rút ra bất kỳ ích lợi nào từ những cơn đau của sự chết. Vì vậy ít nhất những cơn đau ấy không được định cho sự ích lợi của đối tượng trong đời hiện tại của mình.

Ở đây có thể đề cập đến vài trường hợp đáng chú ý về tai họa dữ dội được chép trong Kinh Thánh: Như trường hợp của thế gian xưa, của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, của Pha-ra-ôn, Sau-lơ, nhà Ê-li, Na-đáp và A-bi-hu, Hi-ên, vân vân. Người ta cho rằng chính Chauncy cũng sẽ không giả vờ rằng các tai họa ấy được định cho "sự ích lợi của chính những người phải chịu" trong đời này. Vậy thì ông có quyền gì để lập luận như trong đoạn sau đây?*

"Khuynh hướng thích đáng và nguyên nhân cuối cùng của các sự dữ trong đời hiện tại là làm ích cho chúng ta. Đó là tiếng nói của lý trí được kinh nghiệm xác nhận, và Kinh Thánh cũng đồng tình với điều ấy." Rồi ông trích dẫn Thi Thiên 89:31–34; và tiếp tục, "Nếu sự dữ, hình phạt hay sự khổ sở trong đời hiện tại được định một cách thương xót cho sự ích lợi của chính những người phải chịu, sao không như vậy trong đời sau? Phẩm cách của Đức Chúa Trời, là Cha đầy thương xót, và Đức Chúa Trời của lòng thương xót, chỉ giới hạn trong đời này mà thôi sao?" Sức mạnh của tất cả những điều này hoàn toàn lệ thuộc vào giả định rằng trong mọi trường hợp chịu khổ trong đời này, mục đích là sự ích lợi của người phải chịu trong đời này. Nhưng giả định này, như chúng ta đã thấy qua những gì đã nói, hoàn toàn không đúng. Do đó cái siêu cấu trúc xây trên nền tảng này sụp đổ hoàn toàn. Tất cả chúng ta đều công nhận rằng trong một số trường hợp các nỗi gian truân được định cho sự ích lợi của những người phải chịu. Một bằng chứng về điều này, vốn chẳng cần bằng chứng, Chauncy đã đưa ra từ Thi Thiên thứ tám mươi chín. Trên nền tảng này, được ông mở rộng trong trí tưởng tượng của mình để bao gồm mọi trường hợp gian truân, ông đã xây một lập luận mà trong đó ông đã đắc thắng.—Nay vì có những trường hợp tai họa đã kể trước đây, mà Chauncy sẽ không giả vờ là được định cho sự ích lợi của người phải chịu trong đời này; tôi cũng có thể giả định rằng không có trường hợp tai họa nào khác được định cho sự ích lợi của người phải chịu trong đời này; rồi áp dụng giọng điệu hùng biện nhiệt thành của Chauncy, theo cách như sau: Nếu sự dữ, hình phạt hay sự khổ sở trong đời hiện tại không được định cho sự ích lợi của chính những người phải chịu, mà để duy trì uy quyền của luật pháp thần thánh, và nhờ đó phục vụ sự ích lợi chung; sao không như vậy trong đời sau? Phẩm cách của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự tinh sạch hoàn hảo và sự công chính nghiêm ngặt, chỉ giới hạn trong đời này mà thôi sao? Sao lại không cho rằng Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết có cùng sự ghét tội trong đời sau như Ngài có trong đời này? và rằng Ngài có trong đời sau cùng ý định mà Ngài có trong đời này, là bênh vực, bằng các hình phạt, luật pháp và chính quyền của Ngài. * Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời, tr. 249.

Sự thật là, cũng như một số tai họa của đời này được định cho sự ích lợi của người phải chịu trong đời này và một số khác rõ ràng không được định cho sự ích lợi của người trong đời này; thì không thể rút ra điều gì chắc chắn từ đó về mục đích của sự khổ sở của kẻ bị hư mất. Không những thế; dù có chắc chắn rằng mọi tai họa của đời này đều được định cho sự ích lợi của người phải chịu trong đời này hay đều không được định cho sự ích lợi của người trong đời này; vẫn không thể chắc chắn rút ra từ đó rằng những sự khổ sở của kẻ bị hư mất được định cho sự ích lợi của những người phải chịu, hay không được định cho sự ích lợi của những người phải chịu. Nhưng điểm này phải được quyết định bởi bằng chứng khác, bằng chứng của sự mặc khải.

Nếu có người nói rằng, dù một số sự đau khổ của đời này không, trong đời này, sinh ra sự ích lợi cho những người phải chịu; thế nhưng chúng sẽ sinh ra sự ích lợi cho họ trong đời sau; thì đáp rằng điều này cần được chứng minh; rằng nó là một điểm chính trong cuộc tranh luận hiện nay; và việc nó bị coi là đương nhiên là điều không thể chấp nhận.

2. Tác giả của chúng ta cũng đưa ra luận điệu rằng "toàn bộ trật tự của thiên nhiên, và ngay cả các sự mặc khải của Kinh Thánh, luôn nói về Đức Chúa Trời như người cha chung, cũng như là đấng cai trị loài người—Vậy nay thái độ và cách cư xử của những người cha trên đất đối với con cái mình là thế nào? Họ sẵn lòng làm điều lành cho chúng và sửa phạt chúng vì sự ích lợi của chúng; nhưng họ không trừng phạt con cái mình, mà không nhắm đến lợi ích của chúng."—"Và chúng ta há dám nói về Cha chúng ta trên trời điều mà chúng ta không thể giả định về bất kỳ người cha nào trên đất, cho đến khi chúng ta đã lột khỏi Ngài tấm lòng của một người cha sao?" Ông dồi dào những lời hùng biện đầy cảm xúc cùng một giọng điệu, điều ấy thích hợp để tác động vào trí tưởng tượng và tình cảm của loài người, hơn là vào lý trí của họ.

Nền tảng của tất cả những lời bàn ấy là những người cha trên đất, hành động đúng với phẩm cách, không bao giờ trừng phạt và không bao giờ có thể trừng phạt con cái mình, ngoài ý định thúc đẩy sự ích lợi cá nhân của chúng. Nhưng Chauncy có dám tự mình đặt ra luận đề này, và giữ vững nó chăng? Chẳng lẽ chưa từng có một người cha khôn ngoan và tốt lành nào thấy cần phải trừng phạt, và thậm chí đuổi ra khỏi gia đình, một đứa con tuyệt vọng, để ngăn nó làm hư hỏng những đứa con còn lại sao? Chưa từng có, hay không thể nào có, một trường hợp như vậy sao? Nếu một trường hợp như vậy đã từng, hoặc có thể từng xảy ra, thì vẻ bề ngoài của lập luận trong đoạn vừa trích dẫn biến mất ngay lập tức. Không những các người cha thấy cần phải trừng phạt những đứa con tuyệt vọng, mà không có triển vọng nào về sự ích lợi cá nhân của chúng; mà rất thường các vua, các quan cai trị và các quan tòa tối cao thấy điều này là cần thiết đối với các thần dân của mình. Nay trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời minh họa phẩm cách của Ngài bằng hình ảnh một vị vua, một hoàng tử, một chúa tể tối cao, thường xuyên hơn nhiều so với hình ảnh một người cha. Và cũng như các vua, vân vân, thường thấy cần phải giáng hình phạt tử hình và các hình phạt khác, mà không nhắm đến sự ích lợi cá nhân của những người phải chịu; chúng ta có thể rút ra một lập luận rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ trừng phạt nhiều thần dân phản loạn của Ngài, mà không nhắm đến sự ích lợi cá nhân của chúng; nhưng để duy trì chính quyền đạo đức của Ngài, làm gương kinh sợ cho những người khác, và nhờ đó bảo đảm sự ích lợi chung: và lập luận này ít nhất cũng mạnh mẽ bằng lập luận của Chauncy vừa trích dẫn.

3. Người ta có thể viện dẫn rằng, dù các tai họa trong đời này không luôn kết thúc trong sự ích lợi của những người phải chịu; thế nhưng Đức Chúa Trời có thể đền bù cho họ trong đời sau, về sự mất mát hay đau khổ mà họ là đối tượng trong đời này.

Tác giả của chúng ta viết như vậy: "Có thể những sự dữ mà ai đó phải chịu trong đời này sẽ được bù đắp cho họ trong một đời khác."* Người ta công nhận rằng Đức Chúa Trời có thể đền bù cho các thọ tạo của Ngài về những sự dữ của đời này; nhưng việc Ngài thực sự sẽ làm điều ấy trong mọi trường hợp thì còn phải chứng minh.—Hơn nữa; chính ý tưởng về sự đền bù đã không tương hợp với ý tưởng về hình phạt kỷ luật và rằng mọi sự dữ của cả đời này lẫn đời sau đều cần thiết và được định cho sự ích lợi của những người phải chịu chúng. Vì nếu ý tưởng này là đúng, thì còn nền tảng nào cho sự đền bù? Há một người cha lại đền bù cho con mình về nỗi đau của sự kỷ luật vốn tuyệt đối cần thiết cho sự ích lợi của nó và được thích ứng một cách khôn ngoan nhất cho sự ích lợi ấy sao? Không ai từng nghĩ đến điều đó. Sự đền bù giả định rằng sự dữ được đền bù đã được giáng xuống vì những động cơ khác, ngoài sự quan tâm đến sự ích lợi của người phải chịu. Và nếu sự dữ có thể trong một trường hợp được giáng xuống vì những động cơ khác ngoài sự quan tâm đến sự ích lợi của người phải chịu; thì nó cũng có thể trong bất kỳ trường hợp nào khác mà sự công chính và sự khôn ngoan cho phép; và nếu trong đời này, thì trong đời sau cũng vậy.—Nếu các sự dữ của đời được định chỉ cho sự ích lợi của các đối tượng, chúng ta cũng có thể nói về việc đền bù cho một người về nỗi đau nhổ một chiếc răng vốn là sự hành hạ triền miên đối với ông; hay về vị khó chịu của liều thuốc chữa ông khỏi cơn đau bụng; như nói về việc đền bù cho ông về các tai họa của đời. Các thánh đồ quả thật sẽ được thưởng vì sự nhẫn nại của họ dưới các tai họa này; và phần này của sự thánh khiết của họ chắc chắn cũng đáng yêu mến, và cũng đúng đắn là đối tượng của sự hài lòng của Đấng Thần, và của những phần thưởng vốn là hoa trái của sự hài lòng ấy, như bất kỳ phần nào khác của sự thánh khiết của họ. Nhưng những phần thưởng ấy không được coi là sự đền bù cho những mất mát hay thiệt hại. Chính ý tưởng về sự đền bù hàm ý rằng điều được đền bù, xét chung cuộc, là một sự dữ đối với người được đền bù. Nhưng chính ý tưởng rằng các sự dữ hiện tại là cần thiết và dẫn đến sự ích lợi của các đối tượng hàm ý rằng, xét chung cuộc, chúng không phải là sự dữ đối với các đối tượng.

Nay xin để cho độc giả xét xem, giáo lý cho rằng kẻ bị hư mất thực ra sẽ chẳng phải chịu hình phạt nào khác ngoài hình phạt phục vụ cho sự ích lợi cá nhân của chúng, có phải trong nhiều phương diện là hết sức mâu thuẫn một cách trắng trợn với Kinh Thánh hay không; và nó có phải cũng không thể hòa giải được với đại ý chung của Kinh Thánh như với nhiều đoạn đặc biệt hay không; và cũng với nhiều phần trong sách của Chauncy

CHƯƠNG IV.

CHỨA ĐỰNG SỰ XEM XÉT CÁC LẬP LUẬN CỦA TIẾN SĨ C. NHẰM CHỨNG MINH SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI KHÔNG TƯƠNG HỢP VỚI SỰ CÔNG CHÍNH.

Việc sự hình phạt đời đời của kẻ bị hư mất là không tương hợp với sự công chính, đã được Chauncy và các nhà bênh vực khác cho sự cứu rỗi phổ quát khẳng định một cách quả quyết và dồi dào. Liệu các lập luận mà Tiến sĩ đưa ra để chứng minh sự bất công của sự hình phạt đời đời có phải là kết luận hay không, là đề tài của sự tra xét của chúng ta trong chương này.

Trước khi tiến hành sự tra xét này, dường như cần phải giải thích ý nghĩa của mệnh đề—Rằng sự hình phạt đời đời của kẻ bị hư mất là tương hợp với sự công chính.

Tôi không thấy rằng Chauncy đã ở đâu định nghĩa ý tưởng của ông về sự công chính, hay về một hình phạt công chính, điều này chắc chắn là một sự thiếu sót lớn. Hiệp sĩ Ramsay đưa ra định nghĩa sau đây về sự công chính thần thánh: "Sự công chính là sự toàn hảo ấy của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài liên tục nỗ lực làm cho mọi vật thọ tạo có trí khôn trở nên công chính."* Nhưng với cùng một lý do ấy ông ta cũng có thể đã định nghĩa lòng thương xót thần thánh là, không phải sự toàn hảo ấy trong Đức Chúa Trời, nhờ đó chính Ngài được nghiêng về việc thi hành lòng thương xót đối với kẻ khốn khổ; mà là sự toàn hảo nhờ đó Ngài nỗ lực làm cho mọi vật thọ tạo có trí khôn trở nên thương xót: và tình yêu thần thánh là, không phải sự toàn hảo ấy trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài yêu các thọ tạo của Ngài, mà là sự toàn hảo nhờ đó Ngài nỗ lực làm cho các vật thọ tạo có trí khôn khác thực hành tình yêu. Theo định nghĩa này về sự công chính, một quan tòa loài người, người làm hại mọi người mà vụ kiện được đưa ra trước mình, mà vẫn nỗ lực làm cho người khác trở nên công chính, là một quan tòa công chính. [NEEDS REVIEW: footnote citation garbled by OCR — appears to cite Ramsay's Principles, vol. i; page number unreadable]

Chữ công chính được dùng theo ba nghĩa khác nhau. Đôi khi nó có nghĩa là sự công chính trao đổi, đôi khi là sự công chính phân phối, và đôi khi là sự công chính chung hay công cộng. Sự công chính trao đổi chỉ liên quan đến tài sản, và sự trao đổi và hoàn trả công bằng của nó. Sự công chính phân phối là sự phân phối công bằng các phần thưởng và hình phạt, và nó liên quan đến các quyền cá nhân và sự đáng tội của người được thưởng hay bị phạt. Sự công chính chung hay công cộng liên quan đến những gì được gọi là các quyền của một cộng đồng, dù là một thành phố, một quốc gia, một đế quốc, hay vũ trụ. Loại công chính này đòi hỏi sự ích lợi công cộng; và bất cứ khi nào điều ấy bị vi phạm hay bỏ bê, thì công chúng bị tổn hại. Cách dùng chữ công chính sau cùng này, dù rất thường xuyên, vẫn là một cách dùng không đúng; vì thực hành sự công chính theo nghĩa này chẳng khác gì hành động từ tinh thần công cộng, hay từ tình yêu đối với cộng đồng, và đối với vũ trụ, nó chính là một với lòng nhân từ chung.

Nay khi chúng ta tra xét, sự hình phạt đời đời của kẻ ác có tương hợp với sự công chính chăng, không ai sẽ cho rằng chữ công chính có nghĩa là sự công chính trao đổi; vì sự tra xét không liên quan đến tài sản. Cũng không được hiểu chữ ấy có nghĩa là sự công chính chung hay công cộng. Quả thật đây là một sự tra xét quan trọng, liệu sự hình phạt đời đời của một người chết trong sự không ăn năn có tương hợp với lợi ích chung của vũ trụ chăng; nhưng đó không phải là đề tài sẽ được xem xét trong chương này. Câu hỏi sẽ được xem xét trong chương này và trong một hay hai chương tiếp theo là: Liệu việc giáng một hình phạt đời đời trên một người chết trong sự không ăn năn có phải là một hành vi của sự công chính phân phối, hay là một sự đối xử với người ấy bởi quan tòa của mình, tương ứng và không hơn tương ứng hay cân xứng với sự đáng tội của người, với các tội của người, hay với hạnh kiểm đạo đức và phẩm cách cá nhân của người. Đây là một câu hỏi hoàn toàn khác với câu hỏi sau đây: Liệu việc giáng một hình phạt đời đời trên một tội nhân chết trong sự không ăn năn có phục vụ cho sự ích lợi của vũ trụ chăng? Một hình phạt hay tai họa giáng trên một người có thể phục vụ cho sự ích lợi công cộng của một cộng đồng, mà người ấy không đáng phải chịu vì các tội cá nhân của mình. Việc Regulus trở về để chịu cái chết chắc chắn tại Carthage là vì sự ích lợi của cộng hòa La Mã; thế mà ông không đáng chịu cái chết ấy; nó không tương ứng với phẩm cách đạo đức của ông. Mặt khác, nhiều kẻ gian ác đã vì các tội ác ghê tởm của mình mà đáng phải chết; thế mà vì quyền lực của chúng, các mối liên hệ của chúng, hay hoàn cảnh đặc biệt của quốc gia, không thể, cách tương hợp với sự ích lợi công cộng, giáng cái chết trên chúng. Đến nỗi trong nhiều trường hợp sự công chính công cộng hay sự ích lợi công cộng được thúc đẩy bởi sự bất công riêng tư hay phân phối; và sự công chính phân phối lại gây ra tổn hại hay thiệt hại công cộng.

Và trong một số trường hợp sự ích lợi công cộng có thể được thúc đẩy bởi một thủ tục, mà dù không bất công theo nghĩa phân phối, vẫn không theo sự công chính phân phối. Một người vô tội có thể chọn làm đối tượng của những sự đau khổ, thay cho một tội phạm. Vì vậy dù những sự đau khổ mà người ấy chọn chịu được giáng trên người, không có bất công nào được làm cho người: và cũng sẽ không ai giả vờ rằng thủ tục này là theo sự công chính phân phối nghiêm ngặt, vốn đòi hỏi tội phạm phải bị phạt chứ không phải người thay thế. Thế mà nó có thể thúc đẩy sự ích lợi của cộng đồng, hay bảo vệ cộng đồng khỏi sự thiệt hại lớn bởi sự nới lỏng luật pháp và chính quyền của nó; như trong trường hợp nổi tiếng của Zaleucus, người đã móc một mắt của chính mình, để duy trì uy quyền của luật chống tội ngoại tình, mà chính con trai ông đã vi phạm.

Tóm lại, khi chúng ta tra xét sự hình phạt đời đời của kẻ bị hư mất có tương hợp với sự công chính chăng, chữ công chính có nghĩa là sự công chính phân phối. Điều này, như đã được nhận xét, liên quan đến công hay tội cá nhân của người được thưởng hay bị phạt. Một người phải chịu sự bất công phân phối khi người ấy không được đối xử thuận lợi như tương ứng với hạnh kiểm hay phẩm cách cá nhân của mình. Mặt khác, người ấy được làm cho công chính, khi được đối xử cách tương ứng với hạnh kiểm hay phẩm cách cá nhân của mình. Vậy một hình phạt công chính là hình phạt cân xứng hay tương ứng với tội bị phạt. Nhưng còn có thể tra xét thêm, khi nào một hình phạt cân xứng với tội bị phạt? Đối với điều này đáp án dường như là, khi bởi sự đau đớn hay sự dữ tự nhiên của hình phạt, nó bày tỏ một ý tưởng đúng đắn về sự dữ đạo đức hay khuynh hướng hủy hoại của tội, và một động cơ thích đáng để ngăn mọi vật thọ tạo có trí khôn khỏi phạm tội.

Để làm sáng tỏ thêm vấn đề này, xin nhận xét rằng, bất kỳ tội nào, bằng cách nới lỏng luật pháp và làm suy yếu chính quyền, là một thiệt hại cho cộng đồng; và đáng chịu đúng ngần ấy hình phạt, như, bằng cách khôi phục âm điệu đúng đắn của luật pháp, và sức mạnh đúng đắn cho chính quyền, sẽ sửa chữa thiệt hại ấy. Sự dữ chính của bất kỳ tội nào, mà vì đó nó chủ yếu đáng bị phạt, gồm trong việc nới lỏng luật pháp và chính quyền của cộng đồng nơi tội được phạm. Chẳng hạn, sự dữ chính của tội trộm cắp không phải là một người nào đó bị tước đoạt tài sản của mình cách lén lút. Tài sản của người có thể được hoàn trả và người trong phương diện này có thể không phải chịu thiệt hại nào. Thế mà kẻ trộm vẫn đáng bị phạt. Nếu một người bị vu khống, sự dữ chính không phải là người bị vu khống bị tổn hại bởi sự mất danh tiếng của mình. Danh tiếng của người có thể, bởi sự xưng nhận đầy đủ của kẻ vu khống hay bởi các phương tiện khác, được khôi phục. Thế mà kẻ vu khống vẫn có thể đáng bị phạt. Nếu một người bị giết, sự dữ chính không phải là người ấy bị tước đoạt mạng sống, và bạn bè cùng cộng đồng bị tước đoạt sự giúp đỡ của người. Mạng sống của người có thể đã là một gánh nặng cho chính mình, cho bạn bè và cho cộng đồng; hay người có thể bởi quyền năng thần thánh được sống lại từ kẻ chết. Thế mà, trong cả hai trường hợp, kẻ giết người vẫn đáng bị phạt.

Lý do thật, tại sao mọi tội phạm ấy, trong mọi trường hợp ấy, đều đáng bị phạt, là vì bởi các tội tương ứng của mình chúng làm suy yếu luật pháp và chính quyền của cộng đồng, nhờ đó chúng phá vỡ sự bình an công cộng, trật tự tốt đẹp, sự an toàn và hạnh phúc; thay vào đó chúng đưa vào sự hỗn loạn và hủy hoại; và như vậy chúng gây một thiệt hại rất lớn cho cộng đồng.—Do đó, chúng tương ứng đáng chịu đúng ngần ấy hình phạt, như bằng cách khôi phục âm điệu của luật pháp và chính quyền, sẽ tái lập sự bình an, trật tự tốt đẹp, sự an toàn và hạnh phúc của cộng đồng, và như vậy sẽ sửa chữa thiệt hại gây ra cho cộng đồng bởi các tội của chúng.—Một hình phạt đầy đủ cho mục đích này bày tỏ bởi sự dữ tự nhiên của nó một ý tưởng đúng đắn về sự dữ đạo đức của tội, và một động cơ thích đáng để ngăn mọi người khỏi phạm tội: vì vậy nó cân xứng đúng đắn với tội, tương ứng với hạnh kiểm của tội phạm, và hoàn toàn công chính.

Các đoạn trong đó Chauncy tuyên bố quả quyết rằng sự hình phạt đời đời của kẻ ác sẽ là bất công, rất nhiều; nhưng các lập luận của ông để chứng minh rằng nó sẽ là bất công, theo như tôi có thể tìm, rất ít. Vì đây là một điểm then chốt trong cuộc tranh luận hiện nay, người ta đã mong đợi rằng ông sẽ đi vào một sự xem xét chính thức về nó, và đưa ra các lý do của mình cách có phương pháp và rõ ràng. Thay vào đó, trong mọi phần khác nhau của sách ông, nơi ông hùng biện mãnh liệt nhất về đề tài, rất ít nơi tôi tìm thấy một nỗ lực lập luận. Các đoạn ấy như sau:—"Một sự khốn khổ đời đời nuốt trọn mọi sự cân xứng: hay dù có một vài khác biệt về mức độ đau đớn, đó là một khác biệt, tôi e rằng, sẽ khó được coi là đáng kể vào sổ, khi hoàn cảnh của thời gian vô tận được gắn vào nó."*—"Sự nhỏ bé của sự khác biệt giữa những người trong đời này, mà phẩm cách kẻ ác thuộc về theo nghĩa thấp nhất, và những người mà phẩm cách người tốt có thể áp dụng theo nghĩa tương tự, khiến điều ấy khó tin, rằng một sự khác biệt lớn lao kinh ngạc như vậy sẽ được tạo ra giữa họ trong đời sau. Sự khác biệt giữa họ, theo ý kiến thông thường, sẽ vô hạn gấp đôi—Vì phần thưởng và hình phạt đều đời đời, cuối cùng chúng phải trở nên vô hạn về độ lớn. Làm sao hòa giải điều này với sự vô tư tuyệt đối chính xác của Đức Chúa Trời, tôi thú nhận, vượt quá tôi."+—"Theo tôi, có vẻ như, việc làm cho kẻ ác khốn khổ đời đời sẽ không tôn vinh Đấng cai trị thế gian vô cùng công chính và nhân từ. Vì dưới bất kỳ ánh sáng nào chúng ta nhìn vào tội lỗi, chắc chắn về bản chất nó là một sự dữ hữu hạn. Nó là lỗi của một thọ tạo hữu hạn, và là hiệu quả của các nguyên tắc, tình cảm và dục vọng hữu hạn. Vì vậy nói rằng tội nhân bị định cho sự khốn khổ vô hạn, vì những lỗi hữu hạn của một đời hữu hạn, có vẻ như một sự phản chiếu trên sự công chính vô hạn, cũng như sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Tôi biết người ta thường viện dẫn rằng tội là một sự dữ vô hạn, vì phạm nghịch cùng một đối tượng vô hạn; vì lý do ấy một hình phạt vô hạn chẳng hơn gì sự đáng chịu của nó. Nhưng sự tinh tế siêu hình này chứng minh quá nhiều, nếu nó chứng minh được điều gì. Vì theo cách lập luận này, mọi tội nhân phải chịu cực độ về mức độ, cũng như về thời gian; bằng không chúng sẽ không phải chịu nhiều như chúng có thể chịu, và như chúng phải chịu: điều này rõ ràng không tương hợp với sự khác biệt mà Kinh Thánh thường tuyên bố sẽ có trong sự hình phạt của kẻ ác, theo sự khác biệt đã có trong bản chất và số lượng các việc ác của chúng."*—* Trang 309. + Trang 320,

Đây, theo tôi, là các đoạn trong đó Chauncy đưa ra các lập luận có vẻ hợp lý và mạnh mẽ nhất của ông, nếu không phải là duy nhất, để chứng minh rằng sự hình phạt đời đời không tương hợp với sự công chính; và các lập luận được đưa ra ở đây chỉ có ba—Rằng sự hình phạt đời đời hàm ý một sự đối xử khác nhau đối với các tội nhân nhỏ nhất và các thánh đồ nhỏ nhất, đến nỗi hoàn toàn không cân xứng với phẩm cách tương ứng của họ; vì vậy nó khó tin, và không thể hòa giải được với sự công chính và sự vô tư của Đức Chúa Trời.—Rằng sự hình phạt đời đời hoàn toàn không cân xứng với sự đáng tội của tội lỗi, vì tội lỗi là hữu hạn, còn sự hình phạt là vô hạn—Rằng sự hình phạt đời đời, vì tội là một sự dữ vô hạn, như đã phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô cùng vinh hiển, hàm ý rằng sự hình phạt trong đời sau cũng vô hạn về mức độ, và vì vậy sự hình phạt của mọi kẻ bị hư mất là bằng nhau.

I. Rằng sự hình phạt đời đời hàm ý một sự đối xử khác nhau như vậy giữa tội nhân nhỏ nhất và thánh đồ nhỏ nhất, đến nỗi hoàn toàn không cân xứng với phẩm cách tương ứng của họ; vì vậy nó khó tin, và không thể hòa giải được với sự công chính và sự vô tư của Đức Chúa Trời. Về điều này tôi xin nhận xét,

"1. Rằng có một sự khác biệt vô hạn" giữa cách đối xử với hai người, một người bị đưa vào sự khốn khổ đời đời, còn người kia thì không, thì điều ấy sẵn sàng được thừa nhận. Nhưng rằng người bị đưa vào sự hình phạt như thế lại bị đối xử bất công, thì điều ấy không được thừa nhận; và việc khẳng định rằng người ấy bị đối xử bất công, chính là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề chứ không phải chứng minh điều đang bàn.

* Trang 36.

2. Rằng trong hai người vừa giả định, một người bị đối xử theo sự đáng bị phạt của mình, còn người kia nhờ "lòng nhân từ vô bờ của Đức Chúa Trời," được miễn khỏi sự hình phạt mà vì sự đáng bị phạt của mình, hắn chính đáng phải chịu, thì điều ấy chẳng có gì là khó tin hay bất công. Chắc chắn việc một người được miễn phạt đầy ân điển khỏi sự hình phạt mà người ấy đáng chịu, không khiến cho sự hình phạt của người khác trở nên bất công, trong khi sự hình phạt ấy vốn là công chính.

3. Cũng như không có sự bất công nào trong trường hợp vừa nêu, thì cũng không có sự thiên vị nào trong đó. Không có sự thiên vị trong cách hành xử của Quan Án Tối Cao, Đấng kết án một tội nhân theo sự đáng bị phạt của hắn, và tha thứ cho một tội nhân khác cũng có tội như nhau. Nhưng sự thiên vị chỉ xảy ra khi, trong hai tội nhân thật sự và đã rõ, một người bị quan tòa kết án; còn người kia được trắng án, với cớ rằng hắn vô tội. Vì thế, toàn bộ "lập luận từ sự đối xử khác biệt một cách khó tin đối với tội nhân nhỏ nhất và thánh đồ nhỏ nhất, mà nhân cách của họ gần như ngang nhau," xét về mặt nó cho rằng sự đối xử khác biệt ấy là khó tin, vì cớ sự hình phạt đời đời của tội nhân, thì chỉ đơn thuần là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Nó mặc nhiên cho rằng tội nhân không đáng chịu một sự hình phạt đời đời. Xét về mặt nó cho rằng sự đối xử khác biệt ấy là khó tin, vì cớ phần thưởng hay hạnh phúc vô hạn được ban cho thánh đồ, thì nó ngầm định rằng Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ vô hạn của Ngài, không thể ban một điều tốt vô hạn cho một tạo vật, mà tự thân hoàn toàn không xứng đáng với điều ấy. Nó cũng ngầm định rằng nếu Đức Chúa Trời đã từng tha thứ cho bất kỳ tội nhân nào, thì Ngài phải tha thứ cho tất cả những ai mà sự đáng bị phạt không hơn người đã được tha thứ; bằng không Ngài là thiên vị: và cũng vì lý do ấy, rằng nếu Ngài đã từng kết án bất kỳ tội nhân nào, thì Ngài phải kết án tất cả những ai mà nhân cách cũng tội lỗi như nhân cách của người đã bị kết án. Nhưng người ta cho rằng sẽ không một ai dám công khai thừa nhận những quan điểm ấy.

II. Lập luận tiếp theo là, "Rằng sự hình phạt đời đời hoàn toàn không tương xứng với sự đáng bị phạt của tội lỗi, vì cái trước là vô hạn, cái sau là hữu hạn—Vì đây là một vấn đề vô cùng quan trọng trong cuộc tranh luận hiện tại, nó đòi hỏi sự chú ý đặc biệt của chúng ta—Vậy Chauncy làm thế nào để chứng tỏ rằng tội lỗi là một điều ác hữu hạn? Bằng những điểm xem xét sau đây, rằng nó là lỗi lầm của một tạo vật hữu hạn,—trong một đời sống hữu hạn,—và là hậu quả của những nguyên tắc, tình cảm và dục vọng hữu hạn; tóm lại là, một tạo vật, trong một khoảng thời gian hữu hạn, không thể phạm một tội ác vô hạn; hay cũng đồng nghĩa, một tội ác đáng chịu một sự hình phạt đời đời.—Về điều này xin được lưu ý,

1. Rằng nếu một tạo vật, trong một khoảng thời gian hữu hạn, không thể phạm một tội ác đáng chịu một sự hình phạt đời đời, thì điều ấy thật sự chống lại điều Chauncy chủ trương, cũng như chống lại hệ thống đối lập. Ông nói:* "Nếu đời sau là một tình trạng hình phạt nhằm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, thì không thể mọi người đều được cứu rỗi sau cùng:" nghĩa là, nếu trong đời sau một sự hình phạt được giáng xuống, mà sự hình phạt ấy thỏa mãn sự công chính, thì mọi người sẽ không được cứu. Nhưng một sự hình phạt thỏa mãn sự công chính là một sự hình phạt hoàn toàn công chính. Vậy nên việc một số người sau cùng không được cứu là công chính; hay việc vì cớ tội lỗi của họ, họ bị loại khỏi sự cứu rỗi cách đời đời là công chính. Và việc một tội nhân bị loại khỏi sự cứu rỗi cách đời đời vì cớ tội lỗi của mình, là gì khác ngoài một sự hình phạt đời đời giáng xuống vì lỗi lầm của một tạo vật hữu hạn, phạm trong một đời sống hữu hạn, và là hậu quả của những nguyên tắc, tình cảm và dục vọng hữu hạn?—Đoạn văn này của Chauncy là một sự nhượng bộ rõ ràng và đầy đủ, vừa về sự công chính của sự hình phạt đời đời, vừa về điều ác vô hạn của tội lỗi.

* Trang 11.

Rằng tội lỗi là một điều ác vô hạn, hay một điều ác đáng chịu một sự hình phạt đời đời, cũng được hàm ý trong tất cả những đoạn văn ấy, trong đó Chauncy khẳng định rằng sự cứu rỗi của mọi người, và ngay cả của những kẻ bị đoán phạt, sau khi họ đã chịu mọi điều họ phải chịu, là bông trái của lòng tốt vô bờ và vô tận, sự khoan dung và tình yêu vô hạn, v.v. Trong lập luận của ông rằng sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt là mang tính kỷ luật, ông nói:* "Rằng Đức Chúa Trời trong đời sau, cũng như trong đời này, hẳn phải có ý muốn tỏ rõ rằng Ngài là một Đấng có lòng tốt vô bờ và vô tận."

* Trang 326.

Theo mạch văn thì rõ ràng, ý của Tiến sĩ là việc giải cứu những kẻ bị đoán phạt, do hậu quả của một sự hình phạt có lợi cho họ, là một hành động của lòng tốt vô bờ và vô tận. Nhưng rằng lòng tốt của hành động giải cứu ấy không lớn hơn điều ác hay sự hình phạt mà nó giải cứu ra, thì điều ấy sẽ được mọi người thừa nhận. Có lòng tốt trong việc giải cứu một người khỏi cơn đau răng; nhưng không ai dám cho rằng đó là một hành động của lòng tốt vô bờ và vô tận. Giải cứu khỏi sự khốn khổ của một ngàn năm thống khổ trong hỏa ngục, là một hành động của lòng tốt lớn hơn nhiều. Nhưng đó không phải là một hành động của lòng tốt vô bờ và vô tận. Cũng không có hành động giải cứu nào xứng đáng với những mỹ từ ấy, trừ khi nó giải cứu khỏi một điều ác vô bờ và vô tận. Chắc chắn hành động của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu một tội nhân khỏi sự hình phạt của hỏa ngục được gọi là một hành động của lòng tốt vô bờ và vô tận là xét theo sự lớn lao của ích lợi do sự giải cứu ấy đem lại, chứ không phải xét theo lòng tốt vốn có và thiết yếu của Đức Chúa Trời. Nếu điều sau mới là ý của Chauncy, thì điều ông nói chẳng minh họa gì về lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu một tội nhân khỏi những đau đớn của hỏa ngục: ông cũng có thể nói điều tương tự về việc giải cứu bất kỳ người nào, có tội hay vô tội, khỏi cơn đau răng, hay khỏi một vết kim châm. Ông nói rằng Đức Chúa Trời trong đời sau, cũng như trong đời này, hẳn phải có ý muốn tỏ rõ rằng Ngài là một Đấng có lòng tốt vô bờ và vô tận. Nhưng nếu việc giải cứu một tội nhân khỏi những đau đớn của hỏa ngục không phải là một ích lợi vô bờ, thì nó không tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời là một Đấng có lòng tốt vô bờ. Nếu đó là một ích lợi vô bờ, thì điều ác được giải cứu khỏi cũng là vô bờ. Vậy nếu việc giải cứu những kẻ bị đoán phạt khỏi những thống khổ của hỏa ngục là một hành động và một bằng chứng của lòng tốt vô bờ và vô tận, như Tiến sĩ chủ trương, thì điều ác mà họ được giải cứu khỏi, và mà họ phải đối mặt theo luật pháp của Đức Chúa Trời, là vô bờ và vô tận. Nhưng họ không phải đối mặt, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, với một sự hình phạt nào lớn hơn điều họ chính đáng phải chịu: vậy họ chính đáng phải chịu một sự hình phạt vô bờ hay vô tận: do đó tội lỗi, nhờ đó họ đáng chịu sự hình phạt này, là một điều ác vô bờ và vô tận, hay một điều ác vô hạn:—

Lại nữa, Chauncy, mượn lời của ông Whiston, nói:* "Nhiều người, hay tất cả bọn họ," [những kẻ bị đoán phạt] "rốt cuộc có thể được phục hồi và cứu, nhờ sự khoan dung và tình yêu vô hạn của Đấng Tạo Hóa của họ." Những nhận xét đã nêu trong đoạn trước cũng áp dụng được ở đây. Không thể cho rằng ý của Chauncy là sự phục hồi của những kẻ bị đoán phạt là bông trái hay bằng chứng của sự khoan dung và tình yêu vô hạn của Đấng Tạo Hóa của họ, chẳng khác gì việc một người trong đời này được khỏi một căn bệnh hay tai họa nhỏ nhất; hay việc ngay cả một hữu thể vô tội được giải cứu khỏi một điều ác nhẹ nào đó. Một mức độ khoan dung và tình yêu thấp hơn mức vô hạn cũng đã đủ cho những sự phục hồi hay giải cứu ấy. Và nếu chẳng có gì kém hơn sự khoan dung và tình yêu vô hạn có thể phục hồi những kẻ bị đoán phạt, thì sự phục hồi của họ là một bằng chứng của tình yêu vô hạn. Ấy, một bằng chứng về tình yêu vô hạn có thể là gì, nếu chẳng phải là sự ban cho một ích lợi vô hạn? Và nếu ích lợi gồm trong sự phục hồi khỏi điều ác là vô hạn, thì điều ác mà sự phục hồi ấy giải cứu ra, ắt phải là vô hạn. Nhưng nếu điều ác mà những kẻ bị đoán phạt được cho là sẽ được phục hồi khỏi, là vô hạn, thì tội lỗi, nhờ đó họ phải đối mặt với điều ác ấy, tự nó ắt phải là một điều ác vô hạn.

Nếu ở đây có ai phản đối rằng những kẻ bị đoán phạt thật ra không được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ, bởi lòng tốt vô bờ và tình yêu vô hạn; nhưng rằng lòng tốt vô bờ và tình yêu vô hạn chỉ được thể hiện trong việc cho họ vào hưởng hạnh phúc tích cực của thiên đàng mà thôi: tôi khẩn cầu độc giả lưu ý rằng trong đoạn trước của hai đoạn vừa trích, Chauncy đang nói về việc Đức Chúa Trời tỏ rõ lòng tốt vô bờ và vô tận của Ngài, bằng cách thương xót các tội nhân, và hình phạt họ vì ích lợi của họ, hay bằng sự giải cứu những kẻ bị đoán phạt, do hậu quả của một sự hình phạt mang tính kỷ luật. Trong đoạn kia, ông đang nói, mượn lời của ông Whiston, về sự phục hồi của những kẻ bị đoán phạt—Nhưng để có một câu trả lời đầy đủ hơn, tôi xin phép giới thiệu độc giả đến trang 24, nơi chính sự phản đối này đã được nêu ra và xem xét.

Rằng tội lỗi là một điều ác vô hạn, được hàm ý trong điều Chauncy chủ trương về sự diệt vong; ông nói: "Nếu hệ thống kể trên bị thấy là không có chút chân lý nào—thì sự chết thứ hai nên được xem như điều sẽ chấm dứt sự hiện hữu của họ cả trong hồn lẫn trong xác, đến nỗi họ sẽ không còn trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời nữa." Qua đó có thể thấy Tiến sĩ chủ trương rằng sự diệt vong đời đời sẽ không phải là một sự hình phạt bất công đối với tội lỗi. Nhưng sự diệt vong đời đời là một sự hình phạt đời đời hay vô hạn. Nó là một sự mất mát đời đời không chỉ của mọi điều tốt mà con người hiện đang hưởng; mà còn của mọi điều tốt mà người ấy hẳn đã được hưởng suốt cõi đời đời, trong tình trạng phước hạnh mà người ấy hẳn đã được nhận vào, nếu người ấy đã chẳng bao giờ phạm tội. Điều này, trong một khoảng thời gian đời đời, sẽ thành một số lượng vô hạn của điều tốt. Vậy sự diệt vong là một sự hình phạt vô hạn cả vì nó là đời đời, lẫn vì số lượng điều tốt bị mất là vô hạn: và Chauncy, khi cho rằng sự diệt vong đời đời sẽ chẳng hơn gì một sự hình phạt công chính đối với tội lỗi, đã cho rằng tội lỗi đáng chịu một sự hình phạt vô hạn, hay rằng nó là một điều ác vô hạn, dù nó là lỗi lầm của một tạo vật hữu hạn, trong một đời sống hữu hạn, và là hậu quả của những nguyên tắc, tình cảm và dục vọng hữu hạn. Vậy nếu việc một tạo vật hữu hạn, trong một đời sống hữu hạn, lại phạm một điều ác vô hạn, nghĩa là một tội ác có thể bị hình phạt cách công chính bằng một sự hình phạt đời đời, là một nan đề khó giải, thì đó là một nan đề liên quan đến Chauncy cũng như đến chính tôi; và thật là phi lý khi ông đem điều cũng nằm ngang đường ông mà phản đối người khác.

Có thể phản đối những nhận xét này rằng sự diệt vong đời đời không phải là một sự hình phạt vô hạn, vì nó có thể được giáng xuống ngay cả trên một người vô tội. Đức Chúa Trời, khi đã ban sự hiện hữu, không bị buộc phải duy trì nó mãi; nhưng vì những mục đích khôn ngoan có thể, mà không gây tổn hại, để mặc ngay cả những tạo vật thánh nhất của Ngài, sau khi đã hưởng sự hiện hữu và điều tốt trong một thời gian, rơi trở về hư vô nguyên thủy của chúng. Đối với điều này có thể đáp rằng: sự phản đối này chứng minh sự diệt vong chẳng phải là một sự hình phạt nào cả, cũng ngang bằng như nó chứng minh sự diệt vong không phải là một sự hình phạt vô hạn. Khi một tạo vật vô tội được để mặc, trong sự khôn ngoan tối thượng, rơi vào sự không hiện hữu, thì điều này không những không phải là một sự hình phạt vô hạn, mà còn chẳng phải là một sự hình phạt nào cả. Một sự hình phạt là một điều ác nào đó giáng xuống một người, để làm chứng rằng hạnh kiểm của người ấy bị Đấng giáng điều ác ấy chê trách. Điều này không xảy ra trong sự diệt vong của người vô tội vừa giả định. Vậy từ khả năng diệt vong của một tạo vật vô tội, suy ra một cách ngang bằng rằng sự diệt vong của kẻ ác sẽ chẳng phải là một sự hình phạt nào cả, cũng như rằng nó sẽ không phải là một sự hình phạt vô hạn. Sự diệt vong là một sự mất mát vô hạn, và theo nghĩa ấy, là một điều ác vô hạn, đối với một người vô tội, cũng như đối với một người có tội đến đâu. Nhưng vì nó không được giáng trên người vô tội, để làm chứng về sự chê trách, nên nó không phải là một sự hình phạt. Ngược lại, nếu nó được giáng xuống kẻ ác, thì nó được giáng xuống để làm chứng rõ ràng về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với hạnh kiểm của họ, và vì thế nó là một sự hình phạt: và bất kỳ sự hình phạt nào là một điều ác vô hạn, thì đều là một sự hình phạt vô hạn.

Để minh họa điều này, xin lấy ví dụ sau. Một người cha, sau khi đã bắt đầu cho con trai mình một nền giáo dục hào phóng và thuận lợi nhất, có thể vì những lý do khôn ngoan, hoàn toàn bỏ dở, mà không có sự bất công nào với con trai mình, chương trình giáo dục đã bắt đầu, và để mặc nó lớn lên trong sự dốt nát tương đối. Điều này không những sẽ không phải là một sự hình phạt rất lớn cho con trai ông, mà còn chẳng phải là một sự hình phạt nào cả. Trong khi đó, nếu ông đối xử với con trai mình y như thế, với động cơ bày tỏ sự không hài lòng trước một sự bông đùa nhỏ nhặt hay một sự bất cẩn trẻ con nào đó, thì đó sẽ vừa là một sự hình phạt thật sự, vừa là một sự hình phạt rất lớn: và dù nó chỉ gồm trong một sự mất mát hay tước đoạt, nó vẫn sẽ là một sự hình phạt lớn hơn nhiều so với việc giáng xuống một cơn đau tích cực rất đáng kể. Cũng vậy, dù sự diệt vong có thể được giáng xuống theo cách không phải là một sự hình phạt; nhưng khi nó được giáng xuống với ý định đã tuyên bố là phơi bày sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, thì nó là một sự hình phạt lớn hơn nhiều, so với một nỗi khốn khổ tạm thời rất lớn và rất dài.—Rằng sự diệt vong là một điều ác, không ai sẽ phủ nhận, nếu thừa nhận rằng sự hiện hữu và hạnh phúc là điều tốt. Và nếu nó là một điều ác, thì nó là một điều ác ngang bằng với điều tốt bị mất vì nó, xét theo sự kéo dài của sự mất mát ấy; và vì sự mất mát ấy là vô hạn, sự diệt vong cuối cùng là một điều ác vô hạn: và bất cứ khi nào nó được giáng xuống để làm chứng về sự chê trách hạnh kiểm của tội nhân, thì nó là một sự hình phạt vô hạn.

Chắc chắn Chauncy cho rằng sự diệt vong có thể là một sự hình phạt, vì ông tin rằng nếu hệ thống phổ cứu của ông không đúng, thì kẻ ác sẽ bị diệt vong. Chắc chắn ông cũng đã thừa nhận rằng sự diệt vong sẽ không giáng xuống họ để làm chứng về sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với hạnh kiểm của họ. Cũng không thể cho rằng nó là bông trái của sự hoàn toàn thờ ơ trong tâm trí Đức Chúa Trời, đối với hạnh kiểm của họ. Vậy nó ắt phải là một chứng cớ của sự chê trách của Đức Chúa Trời, điều làm cho nó thành một sự hình phạt. Và vì nó là một điều ác vô hạn, tất nhiên nó là một sự hình phạt vô hạn.* Có lẽ còn có thể nói thêm, để chống lại điều vừa trình bày, rằng ý của những người khẳng định rằng tội lỗi không đáng chịu một sự hình phạt vô hạn, không phải là tội lỗi không đáng chịu một sự tước đoạt đời đời, hay hình phạt tiêu cực; mà là nó không đáng chịu một sự hình phạt đời đời mang tính tích cực, gồm những đau đớn hay thống khổ tích cực.—Nếu sự phản đối được giải thích như thế, thì nó chỉ còn thế này: rằng tội lỗi thật sự đáng chịu một sự hình phạt đời đời, và vì thế thật sự và đúng nghĩa là một điều ác vô hạn, theo nghĩa mà bất kỳ ai trong chúng ta cho nó là một điều ác vô hạn: nhưng nó không phải là một điều ác vô hạn đến mức đáng chịu một sự hình phạt đời đời lớn như nỗi đau và thống khổ tích cực đời đời. Nhưng cách nêu sự phản đối này hoàn toàn chuyển hướng nền tảng của cuộc tranh luận: trong khi thừa nhận rằng tội lỗi chính đáng phải chịu một sự hình phạt đời đời, nó lại phủ nhận rằng tội lỗi đáng chịu một mức độ hình phạt lớn như sự khốn khổ tích cực đời đời. Sự diệt vong đời đời cũng là một sự hình phạt đời đời một cách ngang bằng và thật sự như sự thống khổ đời đời. Cũng không có cơ sở nào để phản đối cái này hơn cái kia, vì cớ bất kỳ sự khác biệt nào về thời gian, hay về điều mà một mình nó tạo nên tính vô hạn. Nhưng cơ sở của sự phản đối sự khốn khổ đời đời, hơn là sự diệt vong đời đời, là vì nó là một sự hình phạt lớn hơn, khủng khiếp hơn, và khó chịu đựng hơn; hay một sự hình phạt lớn hơn về mức độ.

* Để chứng tỏ rằng tội lỗi không đáng chịu một sự hình phạt đời đời, Tiến sĩ Priestly cũng nói: "Không có sự tương xứng nào giữa hữu hạn và vô hạn." Instit. Vol. ii. tr. 383. Cũng không có sự tương xứng nào giữa đời sống hữu hạn này và sự diệt vong đời đời. Thế mà Tiến sĩ Priestly lại cho rằng sự diệt vong đời đời sẽ không phải là một sự hình phạt bất công đối với tội lỗi.

Hơn nữa, không phải mọi mức độ đau đớn đời đời đều là một điều ác hay sự hình phạt lớn hơn sự diệt vong đời đời. Không ai dám cho rằng bất kỳ cơn đau nhẹ nào kéo dài đến đời đời, lại là một điều ác lớn như sự diệt vong đời đời và sự mất mát đời đời của mọi sự hưởng thụ và hiện hữu.

Tóm lại, vì tình trạng của lập luận trước mắt chúng ta giờ đây đã hoàn toàn chuyển hướng; vì người phản đối đã thừa nhận rằng tội lỗi đáng chịu một sự hình phạt vô hạn hay đời đời, nhưng không phải một sự hình phạt đời đời lớn như hàm ý trong một số mức độ của nỗi đau đời đời; nên mọi điều chúng ta tranh luận, về thời gian của sự hình phạt đời sau, đều đã được thừa nhận. Những người bênh vực sự hình phạt đời đời không hề cho rằng tội lỗi đáng chịu một mức độ vô hạn của sự hình phạt đời đời. Họ cũng không dám xác định mức độ hình phạt mà nó đáng chịu. Mọi người nên để việc ấy cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể xác định nó. Những người bênh vực sự hình phạt tạm thời cũng sẽ không dám xác định mức độ hình phạt tạm thời mà tội lỗi đáng chịu. Mức độ của sự hình phạt đời sau không phải là chủ đề của cuộc tranh luận hiện tại. Vậy tôi giờ đây có thể công bằng mà gác lại cuộc thảo luận thêm về điều ác vô hạn của tội lỗi, vì với những sự nhượng bộ đã nêu, nó hoàn toàn không liên quan đến cuộc tranh luận hiện tại. Nhưng vì muốn giải tỏa những nan đề nào có thể, và soi sáng chủ đề này hết sức mình, tôi xin tiếp tục lưu ý,

Có lẽ còn có thể biện hộ thêm rằng những người chống lại điều ác vô hạn của tội lỗi muốn nói rằng tội lỗi không đáng chịu một sự khốn khổ tích cực đời đời đến mức tệ hơn sự không hiện hữu.—Về điều này, ngoài việc nó làm cho chủ đề của cuộc tranh luận hoàn toàn là về mức độ hình phạt, chứ không phải về thời gian của nó; có thể nhận xét rằng trong lời biện hộ này đã thừa nhận rằng sẽ là công chính, nếu mọi kẻ ác chết trong sự không ăn năn đều bị diệt vong. Vậy sự diệt vong là sự hình phạt mà tội nhân nhỏ nhất, chết trong sự không ăn năn, đáng chịu; và những ai có tội nặng hơn, đáng chịu một sự hình phạt lớn hơn; và vì một số người là những tội nhân lớn hơn tội nhân nhỏ nhất đến mức không thể tưởng tượng, họ đáng chịu một sự hình phạt lớn hơn sự diệt vong đến mức không thể tưởng tượng. Lại nữa, như tội nhân nhỏ nhất đáng chịu sự diệt vong, thì người ấy cũng đáng chịu mức độ đau đớn tích cực, hay sự pha trộn giữa đau đớn và vui sướng, mà đáng sợ hay đáng ghê gớm ngang với sự không hiện hữu. Vậy những ai là những tội nhân lớn hơn tội nhân nhỏ nhất đến mức không thể tưởng tượng, đáng chịu mức độ đau đớn tích cực đời đời, mà tệ hơn và đáng sợ hơn sự không hiện hữu đến mức không thể tưởng tượng, hay hơn sự pha trộn giữa đau đớn và vui sướng mà đáng sợ ngang với sự không hiện hữu. Vậy từ những nguyên tắc do Chauncy thừa nhận, suy ra một cách rõ ràng, không những mọi tội nhân đều đáng chịu một sự hình phạt đời đời, mà mọi tội nhân, trừ những người thuộc hạng thấp nhất, đều đáng chịu mức độ khốn khổ đời đời tệ hơn sự không hiện hữu; và đó không chỉ là một điều ác vô hạn, mà là một điều ác vô hạn gấp đôi, vì sự mất mát là vô hạn, và sự khốn khổ tích cực vượt quá mọi điều tốt đã hưởng, vì là đời đời, cũng là vô hạn.

2. Lập luận của Chauncy đang được xem xét, "Nếu nó chứng tỏ được điều gì, thì nó chứng tỏ quá nhiều," vì nó ngầm định rằng bất kỳ tội ác nào cũng chỉ có thể bị hình phạt một cách công chính trong một khoảng thời gian không dài hơn thời gian đã dùng để phạm tội.—Rằng điều này được hàm ý trong lập luận, sẽ rõ ra nếu chúng ta xét rằng, một khi đã cho phép rằng một tội ác có thể bị hình phạt trong một thời gian dài hơn thời gian đã dùng để phạm nó, thì toàn bộ lập luận rằng một tạo vật không thể, trong một đời sống hữu hạn, phạm một tội lỗi đáng chịu một sự hình phạt đời đời, phải bị bỏ đi. Nếu một người có thể trong một ngày phạm một tội ác đáng chịu một sự hình phạt kéo dài một năm, thì ai sẽ nói rằng người ấy không thể trong một ngày phạm một tội ác đáng chịu một sự hình phạt kéo dài hai năm, mười năm, hay suốt đời mình? Vậy trong việc xác định thời gian của sự hình phạt, hoàn toàn không xét đến thời gian đã dùng để phạm tội. Và nếu không xét đến điều này, thì không có gì là phi lý khi cho rằng những tội ác của một đời sống hữu hạn có thể đáng chịu một sự hình phạt đời đời. Nói rằng có sự phi lý trong đó, là ngầm định rằng trong việc ấn định sự hình phạt, luôn phải xét đến thời gian đã dùng để phạm tội; điều này trái với thực tế đã biết, cũng như trái với suy luận vừa nêu. Thật vậy, nó hàm ý, như tôi đã nhận xét trước đây, rằng không một sự hình phạt công chính nào có thể kéo dài lâu hơn thời gian đã dùng để phạm tội.—Chỉ riêng thời gian của sự hình phạt thì không có tầm quan trọng hay giá trị gì, trừ khi toàn bộ sự hình phạt là quá mức. Vì thế án tù chung thân được giáng xuống cho những tội ác được phạm trong một thời gian rất ngắn.

Bằng chính lập luận mà Chauncy dùng để chứng tỏ rằng tội lỗi không đáng chịu một sự hình phạt đời đời, bất kỳ ai cũng có thể dùng để chứng tỏ rằng nó không đáng chịu một sự hình phạt kéo dài đến các đời đời. Lập luận của Tiến sĩ là tội lỗi chỉ đáng chịu một sự hình phạt tạm thời, vì nó được phạm trong một khoảng thời gian hữu hạn. Với cùng sức mạnh lập luận ấy, có thể nói: Tội lỗi không đáng chịu một sự hình phạt đến các đời đời, mà chỉ đáng chịu một sự hình phạt không dài hơn bảy mươi năm, vì nó được phạm trong khoảng bảy mươi năm.—Rõ ràng là khi một sự hình phạt đến các đời đời được giáng xuống tội nhân, thì không hề xét đến thời gian đã dùng để phạm tội. Và nếu việc giáng một sự hình phạt trong một trường hợp, mà không xét đến thời gian đã dùng để phạm tội, là công chính, thì tại sao trong trường hợp khác lại không? Nếu vì tội lỗi là lỗi lầm của một đời sống hữu hạn mà nó không đáng chịu một sự hình phạt vô hạn; thì vì nó là lỗi lầm của một đời sống có thời gian ngắn hơn các đời đời, nó không đáng chịu một sự hình phạt kéo dài đến các đời đời.—Hay Chauncy sẽ chứng tỏ thế nào rằng tội lỗi, là lỗi lầm của một đời sống chỉ kéo dài bảy mươi năm, lại đáng chịu một sự hình phạt kéo dài đến các đời đời? Tôi cho rằng ông sẽ không dám chứng tỏ điều đó bằng bất kỳ sự tương xứng nào giữa thời gian bảy mươi năm và thời gian các đời đời; mà chỉ bằng sự mặc khải. Từ cùng nguồn chứng cứ ấy, chúng tôi đảm nhận việc chứng tỏ cả tính thực hữu lẫn tính công chính của sự hình phạt đời đời. Và việc phản đối sự chứng tỏ của chúng tôi về sự hình phạt đời đời, bằng sự không tương xứng giữa thời gian vô hạn và hữu hạn, cũng vô hiệu như việc phản đối sự chứng tỏ của ông về một sự hình phạt đến các đời đời, bằng sự không tương xứng giữa thời gian các đời đời và thời gian bảy mươi năm. Tôi thừa nhận rằng sự không tương xứng giữa thời gian vô hạn và hữu hạn thì lớn hơn sự không tương xứng giữa các đời đời và bảy mươi năm. Nhưng khi thời gian đã dùng để phạm tội hoàn toàn không được xét đến, thì dù sự không tương xứng là gì đi nữa, cũng không thể kết luận được gì từ đó.

Nếu vẫn còn cho rằng trong việc xác định thời gian của sự hình phạt của tội lỗi, có xét đến thời gian đã dùng để phạm tội: tôi xin hỏi đã xét đến nó thế nào? Nếu thời gian của sự hình phạt có thể vượt quá thời gian đã dùng để phạm tội, thì cái trước có thể vượt cái sau bao nhiêu? Nói rằng có một sự không tương xứng vô hạn giữa một đời sống hữu hạn và một cõi đời đời vô tận, thì chẳng thỏa mãn được gì. Cũng vậy, có một sự không tương xứng rất lớn giữa một đời sống bảy mươi năm và các đời đời. Và nếu theo các nguyên tắc của Chauncy, một sự hình phạt đời đời là bất công hơn một sự hình phạt đến các đời đời, thì theo cùng các nguyên tắc ấy, cái sau chẳng phải thật sự là bất công sao? Nếu không, thì một sự hình phạt mà thời gian của nó rất không tương xứng với thời gian đã dùng để phạm tội, vẫn là công chính: và ai sẽ dám ấn định các mức độ không tương xứng giữa thời gian của sự hình phạt và thời gian đã dùng để phạm tội, mức nào thì phù hợp và mức nào thì không phù hợp với sự công chính? Và xin hãy đưa ra một lý do tại sao việc giáng một sự hình phạt mà thời gian của nó rất không tương xứng với thời gian đã dùng để phạm tội, lại không thật sự bất công ngang bằng với việc giáng một sự hình phạt mà thời gian của nó không tương xứng chút nào với thời gian đã dùng để phạm tội. Tại sao cùng lập luận ấy từ sự không tương xứng giữa thời gian của sự hình phạt với thời gian đã dùng để phạm tội, lại không chứng tỏ rằng A-đam đã bị hình phạt một cách bất công, khi ông bị kết án phải ăn bánh trong mồ hôi mặt mình, suốt mọi ngày đời ông, vì tội ăn trái cấm, là việc chắc chắn đã xong trong một thời gian rất ngắn? Cũng vậy, rằng Đa-vít đã bị hình phạt một cách bất công, khi gươm chẳng hề lìa khỏi nhà ông, vì tội của ông trong vụ U-ri?

Nếu một tạo vật hữu hạn, trong một thời gian hữu hạn, không thể phạm một điều ác vô hạn, hay một điều đáng chịu một sự hình phạt đời đời, thì suy ra rằng ngay cả chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nếu Ngài là một tạo vật thật sự, dù là Đấng sinh đầu tiên trong mọi vật dựng nên,* cũng không thể, dù Ngài có muốn, phạm một điều ác vô hạn. Thế mà vì Ngài đã dựng nên và đang nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, chắc chắn Ngài có quyền diệt vong muôn vật. Nay tôi xin hỏi, nếu Đấng Christ diệt vong toàn bộ hệ thống thọ tạo, chỉ trừ chính Ngài ra, thì đó sẽ là một điều ác hữu hạn hay vô hạn? Nếu câu trả lời là đó sẽ là một điều ác hữu hạn, tôi lại xin hỏi nữa, liệu nó có phải là một điều ác cho vũ trụ lớn ngang bằng với sự khốn khổ đời đời của một tội nhân, miễn là người ấy đáng chịu sự khốn khổ ấy, hay không.—Tôi đặt điều kiện này, vì chúng tôi không bênh vực sự hình phạt đời đời trên bất kỳ giả định nào khác, ngoài giả định rằng nó là công chính: Và nếu có ai nói rằng sự hình phạt đời đời của một tội nhân là một điều ác vô hạn, vì nó được giáng xuống một cách bất công, thì đó sẽ là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: cũng suy ra rằng trên giả định về tính công chính của sự hình phạt đời đời của tội nhân, nó không phải là một điều ác vô hạn, và vì thế không có cơ sở nào cho sự phản đối đang được xem xét, rằng tội lỗi, một điều ác thuộc đạo đức hữu hạn, lại bị phạt bằng một điều ác thuộc tự nhiên vô hạn hay một sự hình phạt vô hạn.—Hơn nữa, việc sự diệt vong đời đời của hệ thống thọ tạo sẽ là một điều ác vô hạn theo đúng nghĩa mà sự hình phạt đời đời của những kẻ bị đoán phạt là một điều ác vô hạn, là rõ ràng từ điểm xem xét này, rằng sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt không được cho là vô hạn ở bất kỳ phương diện nào khác, ngoài phương diện thời gian. Theo đúng phương diện ấy, sự diệt vong đời đời mà chúng ta đang nói đến, là vô hạn.

* Theo những gì có thể xét đoán từ cuốn sách của Chauncy đang được khảo sát, và một số tác phẩm khác của ông, ông hẳn đã không phản đối cách mô tả này về Đấng Christ.

Nếu câu trả lời cho câu hỏi vừa nêu là sự diệt vong của hệ thống thọ tạo sẽ là một điều ác vô hạn; thì hệ quả là một điều ác vô hạn có thể được gây ra hay phạm bởi một tạo vật hữu hạn, trong một thời gian hữu hạn.

Có lẽ còn có thể phản đối thêm rằng nếu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chỉ là một tạo vật đơn thuần, thì Ngài đã không có quyền năng trong chính mình để dựng nên vũ trụ; nhưng đã dựng nên nó bằng một quyền năng của Đức Chúa Trời được truyền cho Ngài vì mục đích ấy: và rằng nếu Ngài diệt vong nó, Ngài hẳn phải làm điều đó bằng cùng quyền năng được truyền ấy. Vậy chính Đấng Christ không có trong quyền năng của mình, việc gây ra một điều ác vô hạn—Nhưng chúng ta cần lưu ý rằng nếu Đấng Christ là một tác nhân đạo đức có trí khôn thật sự trong sự sáng tạo, thì công việc ấy là công việc của Ngài, và phải được quy cho Ngài một cách đúng đắn, đúng đắn như bất kỳ hành động nào của con người được quy cho họ. Mọi người đều thừa nhận rằng mọi người đã nhận mọi năng lực hành động của mình từ Đấng Tạo Hóa của họ; thế mà không ai tranh cãi rằng những hành động ấy có phải là hành động thật sự của con người, hay những kết quả do những hành động ấy tạo ra có thể quy cho họ, như những nguyên nhân thật sự của chúng, hay không. Vậy với ít nhất sự thật và đúng đắn ngang bằng, Đấng Christ, ngay cả trên giả định rằng Ngài chỉ là một tạo vật đơn thuần, là nguyên nhân thật sự của mọi công việc của Ngài, dù là sáng tạo hay diệt vong, như con người nói chung là nguyên nhân của các công việc của họ. Ngài không thể nào phụ thuộc về các năng lực của mình hơn chúng ta phụ thuộc về các năng lực của chúng ta. Cũng không có tầm quan trọng gì đối với chủ đề đang được xem xét, việc Đấng Christ vốn có quyền năng sáng tạo và diệt vong, hay quyền năng ấy được truyền cho Ngài sau này. Một quyền năng do Đức Chúa Trời ban vào một thời điểm, thì thật sự do Ngài ban, như thể nó được ban vào một thời điểm khác.

Trong lập luận chống lại điều ác vô hạn của tội lỗi, rằng một tạo vật hữu hạn không thể phạm một điều ác vô hạn, trong một thời gian hữu hạn; thì tính hữu hạn của thời gian hoặc là thiết yếu đối với tính hợp lệ của lập luận, hoặc là không. Nếu nó là thiết yếu, nó hàm ý, như đã nhận xét trước đây, rằng không tội ác nào có thể đáng bị hình phạt trong một thời gian dài hơn thời gian đã dùng để phạm tội. Nếu tính hữu hạn của thời gian không thiết yếu đối với lập luận, mà ý nghĩa là một tạo vật hữu hạn hoàn toàn không thể phạm một điều ác vô hạn, vì nó là một tạo vật hữu hạn, thì sẽ suy ra rằng nếu toàn bộ hệ thống các tạo vật có trí khôn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và tiếp tục nổi loạn đến một cõi đời đời tuyệt đối, thì đó cũng chỉ là một điều ác hữu hạn.

Lời phản biện: Thời điểm không bao giờ có thể đến, tại đó hệ thống các tạo vật sẽ tiếp tục trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời cho đến một cõi đời đời tuyệt đối. Vì vậy, dù chúng ta giả định rằng toàn bộ hệ thống tạo vật đều nổi loạn, thì việc giả định rằng chúng sẽ tiếp tục nổi loạn cho đến một cõi đời đời tuyệt đối là điều vô lý; và do đó, toàn bộ hệ thống tạo vật không thể phạm một tội ác vô hạn. Đáp.—Với cùng lý do đó, một tạo vật không thể bị hình phạt cho đến một cõi đời đời tuyệt đối. Hình phạt dài nhất mà bất kỳ ai cho rằng kẻ ác bị định phải chịu, cũng không mang nghĩa "vô hạn" theo bất kỳ cách nào khác với cách mà sự nổi loạn đã được giả định có thể là vô hạn. Vậy nếu kẻ ác không bị định phải chịu một sự hình phạt vô hạn hay đời đời; thì theo bất kỳ học thuyết nào, tội lỗi cũng không bị trừng phạt bằng một sự hình phạt vô hạn; và thế là toàn bộ lời phản biện về việc trừng phạt một tội ác hữu hạn bằng một sự hình phạt vô hạn sụp đổ hoàn toàn.

Nhưng toàn bộ lập luận này, dựa trên tính hữu hạn của đời sống và năng lực của tội nhân, đã thực chất bị Chauncy từ bỏ, ở chỗ ông tin rằng sự hủy diệt đến đời đời sẽ là một sự hình phạt công chính đối với tội lỗi: mặc dù trong trường hợp này, thời gian của sự hình phạt sẽ vượt xa vô hạn thời gian đã dùng để phạm tội.

III. Cuối cùng chúng ta đến xem xét lập luận thứ ba của Chauncy chống lại tính công chính của sự hình phạt đời đời, ấy là sự hình phạt đời đời, vì sự ác vô hạn của tội lỗi, như đã phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn, hàm ý rằng sự hình phạt trong tương lai là vô hạn hay đến tột cùng về mức độ, cũng như về thời gian, và do đó sự hình phạt của mọi kẻ bị hư mất là bằng nhau, điều này vừa vô lý vừa trái với Kinh Thánh. Tôi cho rằng đây là lập luận được chủ ý trong phần cuối của trích dẫn đã nêu ở đầu chương này.—Về điều này, cần nhận xét rằng, mặc dù một tội nhân, vì sự ác vô hạn của tội lỗi như đã phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn, đáng chịu và sẽ chịu một sự hình phạt đời đời; nhưng tuyệt nhiên không suy ra được rằng người ấy đáng chịu hay sẽ chịu sự hình phạt vô hạn về mức độ nữa, hay sự hình phạt đến mức tột cùng mà bất kỳ tội nhân nào bị trừng phạt. Tất cả những gì suy ra từ sự ác vô hạn của tội lỗi là nó đáng một sự hình phạt vô hạn; và một sự hình phạt đời đời là một sự hình phạt vô hạn, dù nó không phải là tột cùng về mức độ. Vì vậy, khi Chauncy nói: "Theo cách lập luận này, mọi tội nhân đều phải chịu đau khổ đến tột cùng về mức độ, cũng như về thời gian, bằng không, họ sẽ không chịu khổ nhiều như họ đáng phải chịu;" ông chỉ đơn thuần khẳng định điều mà lẽ ra ông phải chứng minh. Do đó ông thất bại trong nỗ lực gán cho giáo lý về sự ác vô hạn của tội lỗi điều vô lý rằng sự hình phạt của mọi kẻ bị hư mất sẽ bằng nhau. Ông cũng có thể lập luận, vì mọi thánh đồ sẽ nhận một phần thưởng vô hạn hay đời đời; phần thưởng của mỗi người sẽ tột cùng về mức độ, và phần thưởng của mọi người sẽ bằng nhau.

Hay nếu ý nghĩa của lập luận này là kẻ ác đều sẽ bị trừng phạt như nhau, không phải vì chúng sẽ chịu một sự hình phạt đời đời, nhưng vì tất cả đều phạm tội nghịch cùng cùng một đối tượng vinh hiển vô hạn, và do đó tội lỗi của chúng đều bằng nhau: câu trả lời là hệ quả ấy tuyệt nhiên không suy ra được từ các tiền đề. Dù đúng là kẻ ác đều phạm tội nghịch cùng cùng một Đức Chúa Trời, và vì lý do ấy đều đáng chịu sự hình phạt đời đời; song từ đó không suy ra rằng tất cả đều đáng cùng một sự hình phạt về mức độ, cũng như nếu một số thần dân nổi loạn chống lại cùng một vị vua nhân từ xuất chúng, không suy ra rằng chúng đều phạm tội như nhau, đều đáng một sự hình phạt bằng nhau.

Cụm từ "sự ác vô hạn của tội lỗi" dường như rất khó chịu đối với một số quý ông. Họ dường như nghĩ rằng nó có nghĩa là một tội ác lớn nhất mà một người có thể phạm, mà tính đồi bại về mặt đạo đức của nó không thể tăng thêm được chút nào.—Ý tưởng này về sự ác vô hạn của tội lỗi rất khác với ý tưởng của những người chủ trương rằng tội lỗi là một sự ác vô hạn. Tất cả những gì họ muốn nói là tội lỗi là một sự ác vô hạn theo nghĩa đến nỗi nó có thể công chính được nối tiếp bởi một sự hình phạt đời đời.

Từ đó không suy ra rằng tính đồi bại về mặt đạo đức của bất kỳ tội lỗi cụ thể nào không thể tăng thêm, cũng như không suy ra rằng sự hình phạt đời đời của nó không thể tăng thêm; hay rằng hạnh phúc đời đời của các thánh đồ trên thiên đàng không thể tăng thêm. Quả thật, cả hạnh phúc của thiên đàng lẫn sự khốn khổ của địa ngục đều không thể tăng thêm về thời gian: cũng như tính đồi bại của tội lỗi không thể tăng thêm đến nỗi đáng một thời gian hình phạt dài hơn cái gọi là đời đời. Nhưng như cả hạnh phúc của thiên đàng lẫn sự khốn khổ của địa ngục, dù đời đời, đều có thể tăng thêm về mức độ; thì tính đồi bại của tội lỗi cũng có thể tăng thêm đến nỗi đáng một mức độ hình phạt lớn hơn.

Khi người ta nói rằng nếu sự ác của tội lỗi là vô hạn, thì nó lớn đến mức tối đa có thể, và như vậy mọi tội lỗi đều bằng nhau; dường như hàm ý rằng mọi vô hạn đều bằng nhau về mọi phương diện, mà không có gì sai lầm hơn. Một đường thẳng vô hạn, một mặt phẳng vô hạn, và một khối đặc vô hạn, đều là những vô hạn, và chúng đều bằng nhau về một phương diện hay một chiều, ấy là chiều dài. Nhưng một đường thẳng dù thật sự vô hạn về chiều dài, cũng không bằng về chiều rộng với một mặt phẳng vô hạn. Một mặt phẳng, dù thật sự vô hạn về hai chiều dài và rộng, cũng không bằng về chiều sâu với một khối đặc vô hạn—Áp dụng điều này, tội lỗi có thể được tăng nặng vô hạn xét về đối tượng mà nó phạm nghịch, và về phương diện ấy nó có thể không thể tăng thêm sự tăng nặng. Tuy vậy nó có thể không vô hạn xét về mức độ đối nghịch, hay sự độc ác và ác ý đối với đối tượng mà nó phạm nghịch.

Vậy bởi "sự ác vô hạn của tội lỗi" người ta muốn nói rằng tội lỗi thật sự đáng một sự hình phạt đời đời, vì nó được phạm nghịch cùng một đối tượng vinh hiển vô hạn, nghịch cùng chính Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Ngài, luật pháp của Ngài, sự cai trị của Ngài; và vì nó làm suy yếu luật pháp, vi phạm sự bình an và an toàn của vương quốc Ngài, đưa sự rối loạn và hủy diệt vào, và thật sự sẽ hủy diệt hoàn toàn vương quốc ấy, cùng hạnh phúc của mọi người thuộc về nó, nếu Đức Chúa Trời không thi hành các biện pháp để ngăn chặn hiệu quả tự nhiên của nó. Về phương diện này nó là ác vô hạn, và về phương diện mà nó là ác vô hạn, sự ác của nó không thể tăng thêm, vì đối tượng mà nó phạm nghịch không thể lớn hơn, quan trọng hơn, hay xuất chúng hơn; và về phương diện này mọi tội lỗi đều bằng nhau. Nhưng bởi "sự ác vô hạn của tội lỗi", người ta không muốn nói một sự ác đáng một mức độ hình phạt vô hạn; hay một hành vi đối nghịch với Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài, mà vô hạn độc ác hay ác ý. Về phương diện này sự ác của tội lỗi có thể tăng thêm, và về phương diện này mọi tội lỗi tuyệt nhiên không bằng nhau—Sự ác của bất kỳ một tội lỗi nào cũng không lớn đến nỗi, xét toàn thể, nó không thể tăng thêm, cũng như hạnh phúc của thiên đàng không lớn đến nỗi, xét toàn thể, nó không thể tăng thêm.

Dù tính đồi bại của tội lỗi là vô hạn xét về đối tượng bị đối nghịch, song nó không vô hạn xét về mức độ đối nghịch. Nếu một thần dân nổi loạn chống lại vị quân vương xuất chúng nhất trên đất, tội của người ấy, xét về đối tượng, là lớn nhất mà người ấy có thể phạm trong sự nổi loạn chống lại một vị vua thế gian; vì theo giả định, người ấy không thể là thần dân của một vị vua thế gian tốt hơn, và do đó không thể nổi loạn chống lại một vị tốt hơn. Tuy vậy sự nổi loạn này có thể bị tăng nặng bởi những mức độ đối nghịch, lạm dụng hay sỉ nhục lớn hơn đối với chính vị vua xuất chúng ấy.

Những gì vừa được nói về sự ác vô hạn của tội lỗi là theo cách giải thích, và để đáp lại các lời phản biện của Chauncy Sự chứng minh tích cực rằng tội lỗi là một sự ác vô hạn đã được những người khác trình bày một cách đầy đủ và tài tình, đến nỗi độc giả sẽ cho phép tôi giới thiệu ông đến với họ.*

* Bài giảng của Viện trưởng Edwards về Eternity of hell-torments, và luận văn của ông về Justification. Bài Essay on the Gospel của Tiến sĩ Bellamy, Mục v. Ông Hopkins về Future State, Mục iv.

Như vậy tôi đã đặc biệt chú ý đến các lập luận do Chauncy đưa ra để chứng minh rằng sự hình phạt đời đời của kẻ ác sẽ không công chính.—Giờ đây tôi sẽ tiến tới một sự xem xét tổng quát hơn về tính công chính của sự hình phạt đời đời bao gồm sự khốn khổ, và đến một số lập luận để chứng minh điều ấy. Lập luận đầu tiên mà tôi muốn hướng sự chú ý của độc giả đến là: nếu sự hình phạt đời đời là lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, hay sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp Đức Chúa Trời, như tiền công của tội lỗi, hay như sự hình phạt thích đáng của tội nhân; thì không nghi ngờ gì nó là công chính. Một Đức Chúa Trời của sự công chính trọn vẹn và vô hạn không thể đe dọa một sự hình phạt bất công.—Tôi thật sự biết rằng đây không phải là điểm được thừa nhận, rằng sự khốn khổ đời đời bị đe dọa trong luật pháp Đức Chúa Trời: vì vậy tôi định thử chứng minh điều ấy—Lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời hoặc là sự hủy diệt đến đời đời, hoặc là sự khốn khổ mà kẻ ác thật sự chịu trong địa ngục, hoặc là một sự khốn khổ tạm thời có thời gian dài hơn sự khốn khổ thật sự chịu trong địa ngục, hoặc là sự khốn khổ đời đời. Các giả thuyết khác nhau này sẽ được xem xét trong các chương tiếp theo.

Nhưng trước khi tôi tiến tới, có lẽ thích hợp để giải thích tôi dùng từ luật pháp theo nghĩa nào, trong cuộc tra xét này về lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời.—Bởi luật pháp Đức Chúa Trời, tôi không chỉ muốn nói bất kỳ luật pháp tích cực, được mặc khải nào, như luật đã ban cho A-đam về cây biết điều thiện và điều ác: nhưng điều mà Chauncy gọi là "luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời," và "luật pháp của việc làm, như đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, thực tế, không thể sai trật." Tiến sĩ thừa nhận rằng "ông" [A-đam] "không nghi ngờ gì, ở dưới những bổn phận nghiêm ngặt không thể thiếu để vâng phục mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khi nào nó được tỏ ra cho ông—và hẳn đã khiến mình phải chịu sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời và vua mình, nếu ông bày tỏ bất kỳ sự khinh thường nào đối với bất kỳ mạng lệnh nào trong số đó."

Điều này ông nói về luật pháp đạo đức, như có thể thấy qua văn mạch. Và không nghi ngờ gì, như A-đam bị buộc phải vâng phục "mọi mạng lệnh" của luật pháp đạo đức, và trong trường hợp bất tuân, phải "chịu sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời," thì điều ấy cũng đúng với mọi người khác. Sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời đối với sự bất tuân luật pháp này, chính là lời rủa sả của luật pháp, mà từ đó Đấng Christ đã cứu chuộc dân Ngài, và là đối tượng thích đáng của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta. Bởi luật pháp hiểu theo nghĩa này, Chauncy dồi dào chủ trương rằng không ai có thể "được xưng công chính." Bởi luật pháp, sứ đồ đôi khi muốn nói luật pháp nói chung, cả luật pháp đã viết trong lòng người ta, và trong các sách mặc khải—đôi khi—luật pháp Môi-se nói riêng. Nhưng dù ông hiểu nó là luật pháp tự nhiên hay luật pháp được mặc khải, hay luật pháp bao gồm cả hai; các việc làm theo đúng nó, khi được nhắc đến với sự quy chiếu về sự xưng công chính, ông luôn gạt bỏ như hoàn toàn không đủ để đạt được nó.* Ở đây Tiến sĩ cho chúng ta biết ông dùng từ luật pháp theo nghĩa nào, cũng là nghĩa mà tôi dùng, trong cuộc tra xét hiện tại: và như ông khẳng định trong văn mạch này, và trong rất nhiều đoạn khác, rằng không ai, "dân Do-thái hay dân Ngoại," có thể được xưng công chính trên căn bản luật pháp hiểu theo nghĩa vừa giải thích; tất nhiên mọi người đều bị luật pháp định tội, và sự hình phạt mà luật pháp định tội mọi người, là lời rủa sả của luật pháp; hay lời rủa sả của luật pháp là sự hình phạt mà luật pháp đạo đức định tội mọi người vi phạm nó.

* Five Dissertations, tr. 55.

CHƯƠNG V. SỰ HỦY DIỆT CÓ PHẢI LÀ SỰ HÌNH PHẠT CỦA NHỮNG KẺ BỊ HƯ MẤT KHÔNG?

Đối tượng đầu tiên của Chauncy là chứng minh rằng mọi người sẽ cuối cùng được hạnh phúc.—Nếu ông thất bại trong điều này, nơi nương náu cuối cùng của ông là sự hủy diệt. "Nếu học thuyết trên," ông nói,* "được thấy là không có chân lý trong nó, và kẻ ác bị đưa xuống địa ngục, như những kẻ nan y, thì sự chết thứ hai phải được xem như điều sẽ chấm dứt sự tồn tại của chúng, cả hồn lẫn xác, đến nỗi chúng sẽ không còn trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời nữa." Sau khi đưa ra giả định rằng trạng thái tiếp theo là trạng thái cuối cùng của loài người, ông nói,† "Người ta khẳng định một cách quả quyết nhất rằng chúng" (kẻ ác) "sẽ gặt sự hư nát, hư mất, bị hủy diệt, và chết lần thứ hai; điều này cố định nghĩa của từ đời đời, khi nối với sự khốn khổ mà chúng sẽ bị định phải chịu, giới hạn nghĩa của nó chỉ còn một thời đại, hay một thời kỳ thời gian mà thôi." Sự hư nát, sự hư mất, sự hủy diệt, và sự chết thứ hai không giới hạn nghĩa của từ đời đời, trừ khi trên giả định rằng chính những từ ấy có nghĩa là sự hủy diệt. Đôi khi bởi những từ ấy Chauncy dường như muốn nói một sự chuyển đổi từ một trạng thái tồn tại tương lai này sang một trạng thái tồn tại tương lai khác; những lúc khác ông tuyên bố rõ ràng rằng chúng có nghĩa là sự khốn khổ, sự hành hạ. Giờ nếu những từ ấy áp dụng cho kẻ ác có nghĩa là một sự chuyển đổi từ trạng thái tồn tại tiếp theo sang một trạng thái khác, thì chúng tuyệt nhiên không chắc chắn giới hạn sự khốn khổ của chúng. Sự chuyển đổi này có thể là từ một trạng thái khốn khổ sang một trạng thái khốn khổ khác; như Chauncy cho rằng chúng có thể trải qua nhiều trạng thái khốn khổ tương lai, trước khi đến được hạnh phúc. Thật vậy, từ những từ dùng theo nghĩa này, không thể rút ra suy luận nào rằng chúng sẽ bao giờ đến được một trạng thái hạnh phúc: vì một sự chuyển đổi từ một trạng thái khốn khổ sang một trạng thái khốn khổ khác, cũng thật sự là một sự chuyển đổi, như một sự chuyển đổi từ một trạng thái khốn khổ sang một trạng thái hạnh phúc.—Nhưng nếu những từ ấy có nghĩa là sự khốn khổ hay sự hành hạ, thì chúng chắc chắn không giới hạn sự khốn khổ tương lai của kẻ ác; như sẽ xuất hiện đầy đủ hơn ngay sau đây.

* Tr. 282. † Tr. 288.

Tôi không thấy bất kỳ bằng chứng nào do Chauncy đưa ra rằng kẻ ác sẽ bị hủy diệt, trừ khi ông xem chính nghĩa của các từ hủy diệt, sự chết, v.v. như một bằng chứng. Nhưng bằng chứng này, nếu nó là một, đã hoàn toàn bị chính ông từ bỏ, vì ông chủ trương rằng những từ ấy không biểu thị sự hủy diệt, nhưng biểu thị sự khốn khổ; như trong các đoạn sau; "Sự hình phạt đời đời, lửa đời đời, sự hủy diệt đời đời: các từ được dịch như vậy trong các bản Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta; nhưng chúng ta rất hiển nhiên được dẫn đến hiểu bởi chúng sự khốn khổ, phải chịu trong một thời kỳ nhất định."* "Nếu người ta tiếp tục làm tôi mọi của tội lỗi, tiền công họ sẽ nhận trước khi ân tứ qua Đấng Christ được ban cho họ, sẽ là sự chết thứ hai: trong khi nếu họ trở thành tôi mọi của Đức Chúa Trời, ân tứ này qua Đấng Christ sẽ đưa đến sự sống đời đời của họ, mà không phải trải qua sự chết thứ hai."† Rằng bởi sự chết thứ hai ông ở đây muốn nói không phải sự hủy diệt, nhưng sự khốn khổ của địa ngục, là hiển nhiên, vì nó sẽ được nối tiếp bằng ân tứ của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, là sự sống đời đời. "Sự ra đi vào sự hình phạt đời đời, bị quăng vào lò lửa, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng, có cùng nghĩa trong cách nói của Kinh Thánh, với sự chết thứ hai."‡ "Họ có thể được cứu mà không phải trước hết trải qua những sự hành hạ của địa ngục, hay như Kinh Thánh diễn tả, mà không bị sự chết thứ hai làm hại."§ Thật lạ lùng biết bao khi Chauncy lại thúc ép nghĩa đen và nghĩa gốc của các từ sự chết, sự hủy diệt, v.v. như một lập luận cho sự hủy diệt, trong khi chính ông cho rằng chúng không có nghĩa là sự hủy diệt, nhưng hiển nhiên có nghĩa là sự khốn khổ! và rằng ông lại cho rằng chúng giới hạn nghĩa của từ đời đời, khi nó được nối với sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt! Ông cũng có thể nói rằng từ sự khốn khổ giới hạn nghĩa của từ đời đời, khi nó được nối với sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt!

* Tr. 224. † Tr. 90. ‡ Tr. 210. § Tr. 337.

Có lẽ một số người ngưỡng mộ Chauncy có thể cố gắng hòa giải sự mâu thuẫn này, bằng cách nói rằng ông chủ trương các từ sự chết, sự hủy diệt, v.v. có nghĩa và chứng minh sự hủy diệt, chỉ trên giả định duy nhất rằng trạng thái tiếp theo là cuối cùng: rằng trên bất kỳ giả định nào khác ông chủ trương chúng có nghĩa là sự khốn khổ.—Nhưng đây sẽ là một nỗ lực vô ích. Vì nếu những từ ấy có hay có thể có nghĩa là sự khốn khổ, thì chúng không phải là bằng chứng của sự hủy diệt, dù trạng thái tiếp theo là cuối cùng hay không. Chúng không phải là bằng chứng của nó hơn các từ sự khốn khổ và sự hành hạ; vì bởi chính những nhượng bộ của ông, chúng ít nhất có thể có nghĩa là sự khốn khổ hay sự hành hạ. Do đó dù học thuyết của Chauncy về hạnh phúc phổ quát có thất bại, chúng ta cũng không bị buộc, từ việc áp dụng các từ sự chết, sự hủy diệt, v.v. cho kẻ ác, phải cho rằng chúng sẽ bị hủy diệt; sự hủy diệt đời đời có thể có nghĩa là sự khốn khổ đời đời.

Sự thật dường như là Chauncy đã bị dẫn đến chấp nhận, như nơi nương náu cuối cùng, ý tưởng về sự hủy diệt của kẻ ác, không phải bởi nghĩa hiển nhiên và cách dùng của các từ sự chết và sự hủy diệt trong Kinh Thánh; vì ông thừa nhận chúng hiển nhiên có nghĩa là sự khốn khổ hay sự hành hạ; nhưng bởi định kiến cho rằng đó là một chân lý chắc chắn, rằng sự khốn khổ đời đời của bất kỳ ai trong loài người không bao giờ có thể tồn tại. Đối với ý kiến định trước này, Kinh Thánh bằng cách này hay cách khác phải được điều chỉnh cho phù hợp.

Nhưng chúng ta hãy tiến tới một số suy xét để xác nhận mệnh đề rằng sự hủy diệt không phải là lời rủa sả hay sự hình phạt bị tuyên bố chống lại tội lỗi trong luật pháp Đức Chúa Trời.

Giáo lý cho rằng sự hủy diệt là lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, có thể được chủ trương theo hai nghĩa khác nhau, cả hai theo tôi đều hoàn toàn trái với chân lý.—Nhiều người cho rằng sự hủy diệt là sự hình phạt của tội lỗi bị đe dọa trong luật pháp, và thật sự được thi hành trên những người chết không ăn năn.—Lại nữa; một số người cho rằng dù sự hủy diệt sẽ không được thi hành trên ai; song nó là lời rủa sả mà nguyên thủy trong luật pháp đã bị tuyên bố chống lại tội lỗi; nhưng Đấng Christ đã hoàn toàn cứu chuộc mọi người khỏi nó; và do đó không ai sẽ chịu nó,

I. Nhiều người cho, và Chauncy cũng cho, với điều kiện học thuyết của ông về hạnh phúc phổ quát không đứng vững; rằng sự hủy diệt là sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, và thật sự được thi hành trên những người chết không ăn năn—Về điều này cần nhận xét;

1. Rằng trên giả thuyết này, mọi lập luận của Chauncy cả từ Kinh Thánh lẫn từ lý trí, để chứng minh sự cứu rỗi của mọi người, hoàn toàn sụp đổ; và việc một phần lớn loài người bị mãi mãi loại bỏ, và chịu một sự hình phạt đời đời, không hề mâu thuẫn với sự công chính hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và không chỉ một phần lớn, nhưng phần lớn hơn trong toàn thể; vì ông thừa nhận rằng chỉ ít người được cứu ngay từ đời này.* Cũng không hề mâu thuẫn với ý định của sự đảm nhận của Đấng Christ, hay với danh dự của Ngài như Đấng Cứu Thế của loài người, khi phần lớn hơn của toàn thể loài người không được cứu.† Tất cả lập luận của Chauncy với những lời hùng biện của ông về sự vô lý được cho là Đấng Christ đảm nhận đánh bại ma quỷ và hủy diệt các công việc của nó, mà thật sự vẫn bị nó làm thất bại đến nỗi không cứu được phần lớn hơn của loài người, hoàn toàn trở thành hư không.—Cũng không được thúc ép nữa như một lập luận trong cuộc tranh luận này, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và không muốn ai hư mất; hay rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, v.v. v.v. Ít nhất các mệnh đề này phải được nhận với cùng những giới hạn và phân biệt mà các nhà thần học hệ thống chính thống đáng khinh đã nhận chúng. Đồng thời, mọi bản văn nói về sự phục hồi mọi sự; về lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời trên mọi công việc của Ngài; về ân tứ ban cho mọi người để được xưng công chính cho sự sống; về tạo vật được giải phóng khỏi sự nô lệ của sự hư nát, vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; về sự hủy diệt của kẻ thù cuối cùng, là sự chết; về mọi sự được hiệp lại trong Đấng Christ; về mọi sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; về mọi tạo vật nói rằng, sự chúc tụng và tôn quý, v.v. cho Đấng ngồi trên ngôi và cho Chiên Con, v.v. v.v. phải bị từ bỏ, hay được hiểu với những giới hạn tương tự, như những giới hạn đặt trên chúng, bởi những người tin vào sự khốn khổ đời đời.—Đồng thời, mọi sự phê bình công phu của Chauncy về αἰών, αἰώνιος, và εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, v.v. phải được thừa nhận là vô căn cứ: và mọi điều ông đã nói chống lại sự hình phạt báo thù, và bênh vực sự sửa dạy đơn thuần, đều không dính dáng gì đến vấn đề.

* Tr. 8, và 322. † Độc giả sẽ lưu ý rằng những nhận xét này được đưa ra chỉ trên nền tảng nhượng bộ của Chauncy, rằng chỉ ít người trong loài người sẽ được cứu ngay từ đời này, và không hàm ý rằng đây là chân lý thật.

II. Các sự trình bày của Kinh Thánh về sự hình phạt của kẻ ác mâu thuẫn với ý tưởng rằng nó bao gồm sự hủy diệt. Theo Kinh Thánh kẻ ác ra đi vào lửa đời đời—Khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời—Chúng sẽ khóc lóc và than van và nghiến răng—Chúng không được nghỉ ngơi ngày đêm—Người giàu trong địa ngục ngước mắt lên, đang ở trong sự hành hạ—Những kẻ bị hư mất sẽ ở với những sự thiêu đốt đời đời.—Khi chủ nhà đã đứng dậy và đóng cửa, chúng sẽ đứng ngoài, kêu rằng Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi: chủ sẽ đáp, ta không biết các ngươi, hãy lui khỏi ta.—Sau khi chính chúng đã bị đuổi ra, chúng sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và mọi đấng tiên tri trong vương quốc Đức Chúa Trời.—Người giàu trong địa ngục thấy Áp-ra-ham đằng xa và La-xa-rơ trong lòng người.—Những người được cứu sẽ đi ra và nhìn xem xác của những kẻ vi phạm, và chúng sẽ là sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt—Con thú và tiên tri giả, và theo lẽ tương đương, mọi người chết trong sự gian ác, sẽ bị quăng vào hồ lửa và sẽ bị hành hạ đời đời; βασανισθήσονται: ở số nhiều, xác định rằng chúng, ma quỷ, con thú và tiên tri giả, sẽ bị hành hạ đời đời.—Kẻ ác sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh, trước mặt các thiên sứ, và trước mặt Chiên Con.

Nhưng làm sao những kẻ bị hủy diệt, có thể được nói là bị quăng vào lửa, vào hồ lửa và diêm sinh, và bị hành hạ ở đó; là không được nghỉ ngơi; là khóc lóc, và than van và nghiến răng; là ở với những sự thiêu đốt đời đời?—Cũng có thể nói những điều này về chúng trước khi chúng được tạo dựng—Làm sao chúng có thể được nói là cầu xin được nhận vào thiên đàng, và lý luận về vấn đề ấy với chủ của những dinh thự trên trời? Làm sao chúng thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc Đức Chúa Trời? Làm sao chúng thấy Áp-ra-ham và La-xa-rơ trong trạng thái ấy, lại đối thoại với người trước?—Khải Huyền 14:11. Khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời, và chúng không được nghỉ ngơi ngày đêm. Nhưng những kẻ bị hủy diệt, xét về những gì chúng có, thì được nghỉ ngơi liên tục ngày đêm.

Các mức độ khác nhau của sự hình phạt của kẻ ác trong địa ngục chứng minh rằng sự hình phạt của chúng không bao gồm sự hủy diệt. Ma-thi-ơ 5:22, "Ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị nguy hiểm về sự đoán xét: ai nói với anh em mình rằng, ra-ca, sẽ bị nguy hiểm về tòa công luận: nhưng ai nói rằng, đồ điên, sẽ bị nguy hiểm về lửa địa ngục."—Đầy tớ không biết ý chủ mình, mà làm những việc đáng đòn, sẽ bị đánh ít roi, nhưng đầy tớ biết ý chủ mình, mà làm những việc đáng đòn, sẽ bị đánh nhiều roi.—Thành Ty-rơ và Si-đôn và thành Sô-đôm sẽ chịu khoan dung hơn thành Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um.—Kẻ ác sẽ nhận theo các việc làm của chúng, theo bông trái của các việc chúng làm, và theo điều chúng đã làm trong thân thể. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si sẽ nhận sự hư mất lớn hơn, Ma-thi-ơ 23:14.—Nhưng nếu sự hủy diệt là sự hình phạt của kẻ ác, thì không có sự khác biệt giữa sự hình phạt của tội nhân nhỏ nhất và tội nhân lớn nhất, là những người chết không ăn năn: điều này vừa tự nó vô lý vừa tuyệt đối mâu thuẫn với lời trình bày của Kinh Thánh.

Nếu người ta viện cớ để đáp lại lập luận này, rằng dù mọi kẻ ác sẽ chịu sự hủy diệt; song sự hình phạt của mọi người sẽ không như nhau; vì những tội nhân nặng hơn sẽ bị làm đối tượng của sự khốn khổ một thời gian, rồi sau đó bị hủy diệt: có thể đáp rằng điều này cho rằng lời rủa sả của luật pháp bao gồm hai điều, sự khốn khổ tạm thời và sự hủy diệt. Nhưng chúng ta có bất kỳ gợi ý nào trong Kinh Thánh rằng lời rủa sả của luật pháp, như được chịu trong thế giới tương lai, là một hỗn hợp dị thể như thế?—Sau tất cả, dường như sự hủy diệt chỉ là một phần nhỏ của lời rủa sả ấy; vì chỉ tội nhân nhỏ nhất mới chịu nó, và chỉ vì tội nhỏ nhất; và mọi sự hình phạt sẽ được thi hành trên bất kỳ người nào, trên sự xứng đáng với tội nhỏ nhất, là bao gồm sự hành hạ. Vậy sao sự sắp đặt không thể là sự bổ sung nhỏ của lời rủa sả, sẽ bao gồm sự hủy diệt, cũng được thi hành trong sự hành hạ? Điều này rất khả thi. Kẻ chịu sự hình phạt của chín mươi chín tội trong sự hành hạ, có thể bằng một sự bổ sung nhỏ, về mức độ hay thời gian cho sự hành hạ của mình, đã chịu sự hình phạt của một trăm tội. Thêm vào sự hành hạ của mọi tội nhân chết không ăn năn, một mức độ hay thời gian khốn khổ, bằng với điều xứng đáng bởi một tội, và là tội nhỏ nhất, thì không cần ai trong chúng bị hủy diệt, nhưng sau khi đã chịu toàn bộ lời rủa sả của luật pháp, chúng sẽ trên nền tảng công lý nghiêm ngặt được quyền miễn khỏi sự hình phạt tiếp theo. Và ai, sau khi bằng sự khốn khổ đã đền cho mọi tội lỗi đa dạng và nặng nề nhất trong đời mình, lại không chọn đền, theo cùng cách ấy, cho tội nhỏ nhất trong mọi tội của mình, hơn là bị xóa khỏi sự tồn tại, và mất đi sự vui hưởng vô cùng và đời đời? Vì vậy như sự sắp đặt được giả định này sẽ hiển nhiên không cần thiết và không khôn ngoan, nó không thể được kỳ vọng đạt được sự tin tưởng, trừ khi nó được mặc khải một cách rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, điều không được giả vờ về nó.—Hơn nữa, giả thuyết này đặt một phần nhỏ đến nỗi của sự hình phạt của tội nhân trong sự hủy diệt, đến nỗi không thể với bất kỳ sự thích đáng nào nói rằng lời rủa sả của luật pháp bao gồm sự hủy diệt.

Nếu người ta còn phản biện thêm, rằng dù mọi kẻ ác bị hủy diệt, song sự hình phạt của chúng có thể có các mức độ khác nhau, vì những sự mất mát chúng sẽ lần lượt chịu, sẽ khác nhau theo các mức độ vui hưởng hay năng lực vui hưởng khác nhau của chúng: có thể đáp rằng kẻ ác sẽ bị trừng phạt theo các tội của chúng. Một người phạm tội giết người, nếu các tội khác của người ấy như nhau, sẽ bị trừng phạt nhiều hơn kẻ trộm, là kẻ ăn cắp giá trị năm si-linh. Tuy vậy sự vui hưởng của người sau và năng lực vui hưởng của người ấy, có thể lớn hơn nhiều so với người trước. Bởi sự hủy diệt do đó người ấy sẽ chịu một sự mất mát lớn hơn nhiều.—Không phải mọi người biết ý chủ mình, mà vẫn làm những việc đáng đòn, đều sở hữu những sự vui hưởng hay năng lực vui hưởng lớn hơn những người không biết ý chủ mình.

3. Sự hình phạt của các thiên sứ sa ngã không bao gồm sự hủy diệt: và những kẻ bị đoán phạt chịu cùng loại hình phạt với chúng. Rằng các thiên sứ sa ngã đã bị hủy diệt, tôi cho rằng sẽ không được bất kỳ người tin vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời nào giả vờ, và rằng chúng sẽ không bị hủy diệt, sẽ hiển nhiên, nếu chúng ta xem xét rằng trong sự mong đợi sự hình phạt đầy đủ, mà chúng phải chịu, chúng đã hỏi Chúa chúng ta rằng Ngài có đến để hành hạ chúng trước kỳ không. Khi ấy là sự hành hạ, không phải sự hủy diệt, mà chúng mong đợi. Trạng thái hiện tại của các thiên sứ sa ngã là một trạng thái hành hạ đến một mức độ nhất định. Chúng "tin và run rẩy:" "Chúng bị giữ trong xiềng dưới sự tối tăm, cho sự phán xét của ngày lớn," Giu-đe 6: "Chúng bị quăng xuống địa ngục," II Phi-e-rơ 2:4: "Ma quỷ đã dỗ dành chúng, bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, nơi con thú và tiên tri giả ở, và [chúng] sẽ bị hành hạ ngày đêm, đời đời," Khải Huyền 20:10 Bản văn này chứng minh,

(1) Rằng ma quỷ hiện nay, trước sự phán xét chung, ở trong một trạng thái hành hạ, trong hồ lửa và diêm sinh.* Và từ câu hỏi, mà nó đã đặt cho Chúa chúng ta, mà vừa được nhắc đến, hiển nhiên rằng nó lo lắng sợ hãi sự dời đi, mà nó sẽ chịu, từ trạng thái hiện tại của nó, đến trạng thái mà nó sẽ ở sau sự phán xét chung, và mà nó và các thiên sứ của nó, bị giữ trong xiềng. Nhưng chúng ta có thể cho rằng nó sẽ lo lắng sợ hãi một sự giải thoát bởi sự hủy diệt,

* Cảnh tượng mà bản văn này phô bày một phần, là thuộc về tương lai, một sự trình bày về điều sẽ diễn ra trước sự phán xét chung. Điều này hiển nhiên từ văn mạch. [NEEDS REVIEW: chuỗi OCR ": Aiiwest." ở cuối chú thích không đọc được; có thể là dấu hiệu kết thúc chú thích hoặc chữ ký tác giả.]

sự tiêu diệt, ra khỏi hồ lửa và lưu huỳnh đầy dẫy khổ hình? Điều này sẽ ngầm định rằng sự tiêu diệt vô tận càng đáng kinh sợ hơn sự khổ hình vô tận vốn là chủ đề của cuộc tranh luận này. Nếu vậy, Chauncy đáng lẽ phải bỏ hết mọi lời phản đối về sự công chính của những khổ hình vô tận, vì ông đã công nhận rằng sự tiêu diệt kẻ gian ác là công chính. Và nếu điều đó là công chính, thì sự tồn tại vô tận trong hồ lửa và lưu huỳnh — hình phạt cực độ nhất mà bất kỳ ai chủ trương về kẻ gian ác, và hiện đang được cho là nhẹ hơn sự tiêu diệt — cũng là công chính. Nhưng nếu phải công nhận rằng sự tiêu diệt không phải là hình phạt nặng bằng sự tồn tại vô tận trong hồ lửa và lưu huỳnh; thì việc cho rằng các ma quỷ phải kinh hãi hay run rẩy trước viễn cảnh bị tiêu diệt, cũng phi lý như cho rằng một người bị bệnh gút hay bệnh sỏi hành hạ lại kinh hãi hay run rẩy trước sự bảo đảm rằng chẳng bao lâu nữa mình sẽ được giải thoát khỏi những khổ hình của mình, và thay vào đó chỉ phải chịu một mũi kim chích.

(2) Bản văn ấy trực tiếp chứng minh rằng ma quỷ phải chịu khổ hình đời đời, chứ không bị tiêu diệt. "Và chúng" [chủ ngữ phải được bổ sung] "sẽ chịu khổ cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời." Nói rằng điều này có nghĩa ma quỷ trước hết sẽ chịu khổ hình trong vô số thời đại, rồi sau đó sẽ bị tiêu diệt, là dẫn đến những điều phi lý đã nêu trước.

Nhưng vào tình trạng khổ hình mà các thiên sứ sa ngã đang ở và sẽ ở đó, kẻ gian ác sẽ bị đưa đến. "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." "Con rồng là ma quỉ, là Sa-tan, kẻ đã dỗ dành chúng, bị quăng xuống hồ lửa và diêm, là nơi đã có con thú và tiên tri giả rồi." Và như ma quỷ không bị tiêu diệt, mà bị hình phạt bằng khổ hình, thì kẻ gian ác cũng vậy.

4. Rô-ma 9:22 cho một luận cứ thích hợp với chủ đề hiện tại. Nguyên văn: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho quyền phép Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu những bình đáng chịu thạnh nộ, là những bình đã sắm sẵn cho sự hư mất"? Dường như một trong các mục đích của việc để cho tội nhân tiến đến những mức độ cực đoan trong tội lỗi, là để bày tỏ quyền năng thánh trong sự hủy diệt họ. Nhưng sự tiêu diệt chẳng phải là sự thi thố quyền năng, nó chỉ là sự đình chỉ quyền năng mà thôi. — Lời này còn ngầm định rằng Đức Chúa Trời càng dung chịu kẻ gian ác lâu bao nhiêu, thì sự bày tỏ cả cơn thạnh nộ lẫn quyền năng của Ngài trong sự hủy diệt họ sẽ càng lớn bấy nhiêu. Nhưng vì sự tiêu diệt đối với mọi người bị tiêu diệt đều như nhau, nên nó không bày tỏ quyền năng lớn hơn đối với người này hơn người khác. Và dù cho nó là một sự bày tỏ quyền năng, thì cũng không có sự bày tỏ quyền năng nào lớn hơn trong sự tiêu diệt của người này hơn của người kia. Tôi cho rằng không vị thẩm phán vô tư nào sẽ nói rằng ý nghĩa là Đức Chúa Trời dung chịu với lòng nhịn nhục lớn những bình đáng chịu thạnh nộ, để bày tỏ cơn thạnh nộ và quyền năng của Ngài trong sự tiêu diệt họ; vì cùng một sự bày tỏ ấy của cả hai cũng sẽ được thực hiện, mà chẳng cần sự nhịn nhục lâu dài nào.

Lập luận duy nhất được viện dẫn từ Kinh Thánh để bênh vực quan điểm mà tôi đang phản đối, là việc áp dụng các từ chết, hủy diệt, hư mất, hư nát, v.v. cho hình phạt của kẻ gian ác — Nhưng lời lẽ này thật chẳng xứng hợp khi đến từ Chauncy, là người đã hiểu, và bị hệ thống thuyết cứu rỗi phổ quát của mình buộc phải hiểu, rằng những từ ấy có nghĩa là sự khổ sở, như tôi đã chỉ ra. — Còn đối với những người khác, là những người không có sự nhượng bộ này, thì xin họ, nếu họ tin vào sự mặc khải (và tôi chỉ tranh luận với những người như vậy), hãy tự hòa hợp Kinh Thánh với chính nó, và hiểu các đoạn như những đoạn tôi đã trích dẫn ở trên, nói rằng hình phạt của những kẻ bị đoán phạt cốt ở sự khổ sở, sao cho nhất quán với lời đe dọa về sự chết, sự hủy diệt, v.v. bằng cách nào khác ngoài việc công nhận rằng những từ ấy có nghĩa là sự khổ sở tích cực. Nhưng công nhận điều này tức là từ bỏ thuyết tiêu diệt; hay ít ra là từ bỏ lập luận này cho thuyết ấy.

Hơn nữa, chính Kinh Thánh giải thích ý nghĩa của nó trong việc dùng các từ chết, hủy diệt, v.v. Sự chết thứ hai được nói rõ là cốt ở việc bị quăng xuống hồ lửa và lưu huỳnh, và có phần trong hồ ấy; đó không phải là sự mô tả sự tiêu diệt, và cũng không thể hòa hợp với nó. Khải Huyền 20:14; 21:8. — Ma-thi-ơ 24:51, "chủ sẽ đánh xé xương nó và định phần nó đồng với kẻ giả hình; đó là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Việc chặt một người ra làm hai phần, diễn tả sự tiêu diệt một cách xác định chẳng kém gì các từ chết, hư mất, v.v. Tuy nhiên Kinh Thánh cho rằng điều này nhất quán với một tình trạng khổ sở, được diễn tả bằng sự khóc lóc và nghiến răng. Sáng Thế Ký 5: "Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời, rồi mất biệt, bởi vì Đức Chúa Trời đã rước người đi." Trong trường hợp này, dù Kinh Thánh nói Hê-nóc đã mất biệt — diễn tả sự tiêu diệt một cách trực tiếp hơn cả chết, hủy diệt, v.v. — nhưng nó tự giải thích để có nghĩa không phải là sự tiêu diệt; thật vậy, không ai dám cho rằng người công chính bị tiêu diệt. — Khi Kinh Thánh nói rằng người ta đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, không ai hiểu câu ấy có nghĩa là sự tiêu diệt. Điều tương tự có thể nói về lời của sứ đồ trong I Ti-mô-thê 5:6, "Kẻ sống theo sự vui chơi, thì sống mà như chết."

Vì vậy, vì Kinh Thánh thường dùng từ chết, v.v. để chỉ một điều hoàn toàn khác với sự chấm dứt sự sống hay sự tồn tại; và vì chúng ta không thể làm cho Kinh Thánh nhất quán với chính nó, trừ phi chúng ta hiểu cùng những từ ấy theo cùng một nghĩa rộng, khi áp dụng cho hình phạt của kẻ gian ác, nên chúng ta buộc phải hiểu chúng theo nghĩa rộng ấy.

Như tôi đã nhận xét, có một ý nghĩa khác mà theo đó thuyết tiêu diệt có thể được chủ trương, và đã được Chauncy chủ trương; ấy là, dù sự tiêu diệt sẽ không thực sự giáng xuống bất kỳ ai, nhưng đó là sự rủa sả mà nguyên thủy trong luật pháp thánh của Đức Chúa Trời đã tuyên bố nghịch cùng tội lỗi; nhưng Đấng Christ đã tuyệt đối cứu chuộc mọi người khỏi sự rủa sả ấy, đến nỗi không ai còn phải chịu nó nữa. "Nhờ Đấng Christ — họ đã được đặt cách tuyệt đối và vô điều kiện vào những hoàn cảnh có thể được cứu — Chỉ trên nền tảng này và duy nhất nền tảng này, họ mới trở nên có khả năng hưởng sự bất tử trong tương lai."* "Đức Chúa Trời có thể, ngay sau sự vi phạm đầu tiên mà A-đam đã phạm, đã lập tức truất ông ra khỏi sự tồn tại, như Ngài đã đe dọa sẽ làm; hiệu quả của điều đó hẳn là sự mất mát toàn bộ mọi nguyên lý thuộc thể và thuộc linh của ông, cùng mọi bổn phận của ông."† "Cùng một ân điển qua Đấng Christ, đã tiếp tục duy trì A-đam trong sự tồn tại sau sự sa ngã," v.v.‡ "Điều này sẽ càng nâng cao ý niệm của chúng ta về sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời" [qua Đấng Christ] "trong việc khôi phục khả năng tồn tại đã bị mất vì sự sa ngã của A-đam," v.v.§ "Sự chết — hẳn đã chấm dứt mọi khả năng nhận thức hay hành động dưới bất kỳ hình thức nào mãi mãi, nếu không có sự can thiệp của ân điển qua Đấng Christ."‖ "Từ chết khi dùng liên quan đến dòng dõi A-đam, xét đơn thuần như vậy, không thể chứa đựng trong ý nghĩa của nó điều gì hơn là những gì đã bao hàm trong nó khi dùng liên quan đến chính A-đam."¶ Theo giả thuyết này, hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt thực sự phải chịu không phải là một phần nào của sự rủa sả của luật pháp thánh, mà chỉ là một sự kỷ luật cần thiết và lành mạnh, được định cho ích lợi của các bệnh nhân. Nhưng thuyết tiêu diệt này cũng không thể hòa hợp với Kinh Thánh, vốn nói rằng kẻ gian ác sẽ nhận lãnh tùy theo việc làm mình, sẽ trả cho đến đồng xu cuối cùng, sẽ chịu sự đoán xét không thương xót, cơn thạnh nộ không pha trộn, v.v. — cũng như không thể hòa hợp với sách của Chauncy, vốn nói rằng kẻ gian ác sẽ bị hình phạt tùy theo công việc đáng chịu của chúng, tùy theo tội lỗi chúng, tùy theo bản chất và số lượng việc làm của chúng [NEEDS REVIEW: OCR "panini sah" unreadable]; và để luật pháp được thi hành trọn vẹn, và hình phạt đã đe dọa sẽ được thi hành trên ít ra là một số người trong chúng. Những lời lẽ ấy chắc chắn tuyên bố rằng chúng sẽ chịu trọn sự rủa sả của luật pháp thánh. Bằng không, sự rủa sả của luật pháp lại là một hình phạt nặng hơn hình phạt xứng đáng với công việc của kẻ gian ác, và nặng hơn cả hình phạt trọn vẹn đã được đe dọa trong luật pháp; điều đó thật phi lý và mâu thuẫn.

* Trang 132. † Five Dissertations, tr. 198. ‡ Ibid. tr. 223. § Ibid. tr. 244. ‖ Ibid. tr. 140. ¶ Ibid. tr. 144. [NEEDS REVIEW: footnote markers garbled in OCR]

Ở đây tôi có thể lặp lại các luận cứ đã viện dẫn trong chương ba, để chứng minh rằng hình phạt của những kẻ bị đoán phạt không phải là một sự kỷ luật lành mạnh đơn thuần. Nhưng để tránh lặp lại, tôi xin phép độc giả cho tôi được dẫn họ đến những điều đã gợi ý ở đó; và tiến đến những điều khác, có thể càng tỏ rõ hơn rằng hình phạt đời sau của kẻ gian ác không phải là sự kỷ luật, và rằng Đấng Christ đã không cứu chuộc mọi người khỏi sự tiêu diệt đến nỗi không ai còn phải chịu nó, nếu quả thật đó là sự rủa sả của luật pháp.

1. Nếu sự tiêu diệt là sự rủa sả của luật pháp thánh, và những khổ hình của địa ngục chỉ là một sự kỷ luật lành mạnh đơn thuần; thì việc miễn cho một tội nhân khỏi những khổ hình ấy không hề có sự tha thứ. Tha thứ cho một tội nhân là miễn hay giải thoát người ấy khỏi sự rủa sả của luật pháp; chứ không phải miễn cho người ấy khỏi một phương tiện ân điển lành mạnh. Nếu một thầy thuốc miễn cho bệnh nhân của mình khỏi một liều thuốc nôn hay khỏi việc tắm nước lạnh, không ai dám cho rằng ông ta thi hành ân điển tha thứ.

2. Tôi mong độc giả chú ý đến Ga-la-ti 3:10; "Vả, những kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!" Điều này chứng minh rằng không phải mọi người đều được giải thoát cách tuyệt đối khỏi sự rủa sả của luật pháp, dù sự rủa sả ấy cốt ở sự tiêu diệt, hay ở sự khổ sở tạm thời hay vô tận: vì một số người rõ ràng được cho trong bản văn là đang phải đối diện với sự rủa sả ấy. "Những kẻ cậy các việc luật pháp," như chắc chắn nhiều người Giu-đa thời ấy đã cậy, được nói rõ là "bị rủa sả." Do đó họ đã không được giải thoát cách tuyệt đối và vô điều kiện khỏi sự rủa sả ấy. Nhưng nếu sự rủa sả của luật pháp là sự tiêu diệt, và mọi người đều được Đấng Christ giải thoát vô điều kiện khỏi sự rủa sả ấy, thì làm sao bất kỳ ai có thể bị rủa sả được?

Nếu có người nói rằng bản văn này chẳng liên quan gì đến mục đích, vì sự rủa sả ở đây là sự rủa sả, không phải của luật pháp đạo đức, mà của luật pháp nghi lễ; thì có thể đáp rằng, Nếu bản văn này, với văn mạch, không nói gì về sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp đạo đức, thì làm sao biết được, theo giả thuyết hiện đang xét, rằng Đấng Christ đã giải thoát mọi người vô điều kiện khỏi sự tiêu diệt, vốn được cho là sự rủa sả của luật pháp đạo đức? Chính câu 13 bảo đảm cho chúng ta rằng "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp." Nếu điều này có nghĩa là luật pháp nghi lễ, thì dường như chúng ta không có sự bảo đảm nào rằng Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp đạo đức, dù đó là sự tiêu diệt hay điều gì khác; nhưng bất chấp mọi điều Đấng Christ đã làm hay đã chịu, chúng ta vẫn phải chịu sự rủa sả ấy như trước khi Đấng Christ đảm nhận công việc vì chúng ta.

Hơn nữa, sự rủa sả của luật pháp ở đây là chính sự rủa sả được nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, là nơi nó được trích dẫn. Nhưng đó không phải là sự rủa sả của luật pháp nghi lễ, mà của luật pháp đạo đức, vì mọi điều răn được liệt kê trong văn mạch ấy, và sự rủa sả này được gắn vào, đều thuần túy thuộc đạo đức. — Hoặc nếu sự rủa sả này là sự rủa sả mà bất kỳ ai vi phạm bất kỳ điều răn nào chép trong sách luật pháp đều phải chịu; thì chắc chắn nó bao gồm sự rủa sả của luật pháp đạo đức. Vì dù sách được nói đến là sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, hay toàn bộ Ngũ Kinh, nó đều chứa toàn bộ luật pháp đạo đức. Do đó sự rủa sả ở đây bao gồm sự rủa sả của luật pháp đạo đức.

Và thật vậy, đối với chúng ta dưới thời Phúc Âm, bản văn hẳn chỉ có nghĩa là luật pháp đạo đức, vì, luật pháp nghi lễ hiện đã bị bãi bỏ, nên nó không còn tồn tại nữa, và do đó không còn được chứa trong sách luật pháp nữa. — Hơn nữa, nếu sự cứu chuộc của Đấng Christ là sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp nghi lễ mà thôi; thì nó chẳng liên quan gì đến chúng ta là dân ngoại, là những người chưa bao giờ ở dưới luật pháp nghi lễ; và chúng ta cũng chẳng được Đấng Christ cứu chuộc về phương diện nào.

Cũng nên nhận xét rằng sự rủa sả này được sứ đồ, suốt văn mạch, đặt đối lập với phước lành của Áp-ra-ham, như sự xem xét kỹ sẽ tỏ rõ. Nhưng phước lành của Áp-ra-ham không cốt ở sự tự do khỏi luật pháp nghi lễ. Nếu nó cốt ở điều ấy, thì dân ngoại nguyên thủy đã sở hữu phước lành của Áp-ra-ham, vì họ được tự do khỏi luật pháp nghi lễ một cách hoàn hảo chẳng kém gì chính Áp-ra-ham. Trong khi đó, việc phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại được nói đến như một phước lành mới và thêm vào, chứ không phải như một phước lành họ nguyên thủy đã sở hữu; xem c. 8 và 14. Phước lành của Áp-ra-ham không những không được nói là cốt ở sự tự do đơn thuần khỏi luật pháp nghi lễ, mà còn được nói cách tích cực là cốt ở sự xưng công chính bởi đức tin; c. 6–10; c. 14 và 29.

Đoạn này soi sáng cho vấn đề hiện tại ở một khía cạnh khác. Vì sự rủa sả của luật pháp được đặt đối lập trực tiếp với phước lành của Áp-ra-ham, nên mọi người không được hưởng phước lành của Áp-ra-ham, đương nhiên đều bị rủa sả, và không được Chúa Giê-xu Christ giải cứu vô điều kiện khỏi nó. — Nếu có người nói rằng phước lành của Áp-ra-ham chung cho cả nhân loại, mọi người đều được xưng công chính và được miễn khỏi sự rủa sả của luật pháp, như ông đã được; thì xin nhận xét rằng Áp-ra-ham đã nhận được phước lành này chỉ do đức tin: và có ai dám cho rằng mọi người hiện nay đều là chủ thể của đức tin của Áp-ra-ham chăng? Sứ đồ luôn nói về phước lành này như treo trên điều kiện đức tin; c. 7, "Những kẻ có đức tin là con cháu của Áp-ra-ham;" c. 8, "Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công bình bởi đức tin;" c. 9, "Những kẻ có đức tin được phước với Áp-ra-ham là người có đức tin;" c. 14, "hầu cho phước lành cho Áp-ra-ham bởi Chúa Giê-xu Christ được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận được lời hứa về Thánh Linh;" c. 29, "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa." Giờ đây nếu đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết để hưởng phước lành của Áp-ra-ham, và mọi người không được hưởng phước lành ấy đều phải chịu sự rủa sả của luật pháp; thì không thể đúng rằng cả nhân loại đều được Đấng Christ giải thoát vô điều kiện khỏi sự rủa sả của luật pháp, dù sự rủa sả ấy là sự tiêu diệt hay bất cứ điều gì khác.

3. Theo giả thuyết hiện đang xét, sự tha tội và sự xưng công chính là gì? Chúng được Kinh Thánh khắp nơi mô tả là có điều kiện, treo trên các điều kiện ăn năn và đức tin; và Chauncy cũng đã dồi dào chủ trương điều ấy, dù mâu thuẫn với giáo lý khác của ông về việc mọi người được miễn vô điều kiện khỏi sự rủa sả của luật pháp. Ngôn ngữ của Kinh Thánh là, Ai tin sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt. Kẻ nào không tin thì đã bị đoán phạt rồi — cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó, v.v. v.v. Làm sao những người ấy có thể bị đoán phạt, và làm sao cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời có thể ở trên những người đã được giải thoát vô điều kiện khỏi sự rủa sả của luật pháp? Sự tha tội thường được cho là cốt ở việc được miễn khỏi sự rủa sả của luật pháp: nhưng nếu mọi người, ăn năn và không ăn năn, tin và không tin, đều được miễn và được giải thoát khỏi sự rủa sả ấy, thì việc giới hạn sự tha tội cho người ăn năn và tin, và việc tuyên bố rằng mọi người còn lại đều bị đoán phạt, còn có ý nghĩa hay lẽ thật gì? Họ bị đoán phạt vào điều gì? Không phải để chịu sự rủa sả của luật pháp: Theo giả định, họ đã được giải thoát vô điều kiện khỏi nó. Họ bị đoán phạt bởi điều gì? Không phải bởi luật pháp: điều này sẽ ngầm định rằng họ đang ở dưới sự rủa sả của nó.

Nếu đáp lại điều này rằng kẻ không ăn năn bị đoán phạt để chịu sự rủa sả của luật pháp, chỉ theo nghĩa này, rằng luật pháp tuyên bố hình phạt mà, theo sự công chính nghiêm ngặt, họ phải chịu; chứ không phải hình phạt mà họ hiện phải chịu, kể từ sự cứu chuộc của Đấng Christ: — Thì có thể đáp rằng, Theo nghĩa này, người ăn năn và tin cũng bị đoán phạt như nhau với kẻ không ăn năn và không tin; thật vậy, toàn thể các thánh đồ trên thiên đàng cũng vậy. Cũng sẽ chẳng có lẽ thật nào trong việc nói, theo nghĩa này, "Kẻ nào tin Đấng Christ thì không bị đoán phạt."

4. Chỉ một bản văn ấy, Ga-la-ti 5:2, dường như bác bỏ giả thuyết hiện đang xét. Nguyên văn: "Nầy, tôi, Phao-lô, nói với anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không bổ ích chi cho anh em hết." Trong khi theo giả thuyết hiện đang xét, dù người Ga-la-ti có chịu cắt bì hay không; dù họ có nương cậy nơi sự cắt bì của mình và các sự vâng giữ khác theo các thể chế nghi lễ hay không: Đấng Christ vẫn bổ ích cho họ; bởi Ngài vẫn được bảo đảm cách vô điều kiện cho họ sự bổ ích vô hạn là được thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, và được hưởng sự sống vô tận trong hạnh phúc và vinh quang trên thiên đàng. —

Lập luận này cũng kết luận như nhau, dù cho rằng Đấng Christ đã giải cứu mọi người vô điều kiện khỏi sự tiêu diệt hay khỏi bất kỳ hình phạt nào khác. Nếu sự cứu rỗi được bảo đảm cho mọi người bởi Đấng Christ, thì Ngài quả có bổ ích cho họ, dù họ có chịu cắt bì hay nương cậy nơi sự cắt bì của mình. — Ngoài hai khía cạnh mà giáo lý tiêu diệt đã được trình bày ở trên, còn có một khía cạnh khác mà một số người dường như chủ trương giáo lý ấy; ấy là, Nếu sau khi Đức Chúa Trời đã dùng mọi phương tiện thích hợp cho sự ăn năn và cứu rỗi của kẻ gian ác, mà chúng vẫn cứ không ăn năn, Ngài sẽ tiêu diệt chúng vì tuyệt vọng không bao giờ đưa chúng đến điều lành. — Về quan điểm này có thể hỏi rằng, vậy thì sự rủa sả của luật pháp là gì? Có phải là sự tiêu diệt chăng? Nếu vậy, thì tôi xin dẫn đến các luận cứ đã viện dẫn trong chương này để chống lại ý tưởng ấy; tức là: Theo giả định ấy, sự hình phạt vô tận là công chính: Rằng Kinh Thánh dồi dào mô tả hình phạt của những kẻ bị đoán phạt cốt ở sự khổ sở: Rằng hình phạt của mọi người chịu sự rủa sả của luật pháp sẽ bằng nhau: Rằng sự rủa sả của luật pháp là cùng một hình phạt mà các ma quỷ phải chịu, vốn không phải là sự tiêu diệt: Rằng hình phạt mà những kẻ rốt cuộc không ăn năn sẽ phải chịu, sẽ là hình phạt mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cả cơn thạnh nộ lẫn quyền năng của Ngài, và những mức độ thạnh nộ và quyền năng càng lớn hơn trong trường hợp của những kẻ mà Ngài thi hành sự nhịn nhục lớn nhất: điều này không thể đúng, nếu sự rủa sả của luật pháp là sự tiêu diệt, vì đó hoàn toàn không phải là sự thi thố quyền năng, hay sự bày tỏ thạnh nộ và quyền năng lớn hơn trong trường hợp của một tội nhân này hơn tội nhân khác. Nếu nói rằng sự rủa sả của luật pháp là sự kỷ luật mà kẻ gian ác sẽ phải chịu, trước khi bị tiêu diệt, tôi xin dẫn đến điều đã nói, chương ii và iii. — Nếu công nhận rằng sự rủa sả của luật pháp là sự khổ sở vô tận; thì hoặc phải công nhận rằng sự khổ sở vô tận sẽ bị một số người phải chịu; hoặc rằng dù sự khổ sở vô tận là sự rủa sả của luật pháp, Đấng Christ đã cứu chuộc và sẽ cứu mọi người khỏi nó, bằng cách cho một số được hưởng hạnh phúc vô tận, và giáng trên những người khác sự tiêu diệt vô tận. Đối với quan điểm sau cùng này, tôi xin phép được dẫn đến những điều đã gợi ý trong chương này: và rằng sự rủa sả của luật pháp, hay mọi hình phạt mà kẻ gian ác đáng phải chịu, dù cốt ở sự khổ sở vô tận hay điều gì khác, sẽ thực sự được thi hành, đã được cố gắng chứng minh trong chương iii.

Tóm lại; xin để cho người đọc thành thật và sáng suốt định đoạt, sự tiêu diệt có phải là sự rủa sả của luật pháp chăng: và sự tiêu diệt ấy, như là sự rủa sả của luật pháp, có thể hòa hợp với Kinh Thánh, theo một trong hai giả thuyết đã nêu trên hay không. — 1. Rằng mọi người chết trong sự không ăn năn, sẽ bị tiêu diệt, như là hình phạt xứng đáng và tương xứng với tội lỗi của họ trong đời này. — 2. Rằng sự tiêu diệt nguyên thủy là sự rủa sả của luật pháp; nhưng Đấng Christ đã giải cứu mọi người khỏi nó. — Nếu thấy rằng sự tiêu diệt dưới bất kỳ khía cạnh nào, không phải là sự rủa sả của luật pháp; thì sẽ còn lại rằng sự rủa sả ấy cốt ở hình phạt mà tội nhân thực sự phải chịu trong địa ngục; hoặc ở một sự khổ sở tạm thời nào đó lớn hơn sự khổ sở mà chúng thực sự phải chịu trong địa ngục; hoặc ở sự khổ sở vô tận. Trong những điều này nó cốt ở điều nào, sẽ được tìm hiểu thêm trong chương sau.

CHƯƠNG VI. SỰ CÔNG CHÍNH CỦA SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI BẰNG SỰ KHỔ SỞ.

Theo điều đã đề xuất ở cuối chương trước, trước hết tôi phải tìm hiểu rằng, Sự rủa sả của luật pháp, hay hình phạt mà trong luật pháp thánh được đe dọa nghịch cùng kẻ vi phạm, có cốt ở hình phạt mà kẻ gian ác sẽ thực sự phải chịu trong địa ngục hay không. — Rằng điều này không thể là sự rủa sả của luật pháp, trên giả định rằng mọi người đều được cứu, hiện rõ ngay từ cái nhìn đầu tiên qua điều này, rằng một số người sẽ thực sự phải chịu hình phạt ấy: và nếu hình phạt ấy là sự rủa sả của luật pháp, một số người sẽ bị đoán phạt và không được cứu. Vì sự cứu rỗi cốt ở sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp:" và mọi người được cứu, đều được cứu bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, là sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp. Nhưng vì không phải mọi người đều được cứu khỏi hình phạt mà một phần lớn thực sự phải chịu trong địa ngục; nên nói rằng hình phạt ấy là sự rủa sả của luật pháp mà Đấng Christ đã cứu chuộc và sẽ cứu mọi người khỏi, là điều phi lý.

Tôi không có ý bây giờ bước vào bất kỳ tranh luận nào về bản chất của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Đối với mục đích hiện tại của tôi, chỉ cần công nhận không hơn điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều công nhận, rằng mọi người được cứu, đều được cứu bằng cách nào đó bởi và qua Đấng Christ. Điều này được khẳng định dồi dào trong các tác phẩm của Chauncy. Nhưng ông cũng không dám, và bất kỳ người bênh vực nào khác cho thuyết phổ cứu cũng sẽ không dám, cho rằng hình phạt mà một phần lớn nhân loại thực sự sẽ phải chịu trong địa ngục, là sự rủa sả của luật pháp mà Đấng Christ sẽ cứu mọi người khỏi: vì theo chính các thuật ngữ, một phần lớn nhân loại thực sự sẽ phải chịu nó.

Hơn nữa; nếu đó là sự rủa sả của luật pháp; thì đó là mọi hình phạt mà tội nhân phải chịu một cách công chính. Đã chịu điều ấy rồi, thì không thể, một cách nhất quán với sự công chính, bắt người ấy phải chịu thêm bất kỳ hình phạt nào nữa; và nếu sau đó người ấy được miễn khỏi hình phạt thêm, thì người ấy được miễn, không phải theo cách ân điển, tha thứ hay xá tội; mà hoàn toàn trên cơ sở sự công chính và quyền [NEEDS REVIEW: OCR "cckeiens" unreadable] của chính mình. Tuy nhiên cần lưu ý rằng Phúc Âm không biết đến bất kỳ sự cứu rỗi nào của tội nhân, ngoại trừ theo cách ân điển và tha thứ.

Nếu hình phạt thực sự sẽ phải chịu trong địa ngục là sự rủa sả của luật pháp, thì những kẻ bị đoán phạt trong sự giải thoát khỏi địa ngục, và sự miễn khỏi hình phạt thêm, không hề kinh nghiệm sự cứu rỗi nào cả. Họ được giải thoát khỏi điều mà họ không hề và chưa bao giờ phải đối diện. Chúng ta cũng có thể nói rằng công dân vô tội nhất trong một nước được cứu khỏi giá treo cổ, khi người ấy chẳng phạm tội gì, cũng chẳng bị cáo buộc tội gì. — Chính ý niệm về sự cứu rỗi là sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp. Nhưng nếu những đau đớn của địa ngục trong vô số thời đại là sự rủa sả của luật pháp, thì những kẻ chịu những đau đớn ấy không được cứu; chúng bị đoán phạt đến mức cao nhất có thể, nhất quán với luật pháp và sự công chính; đó là mọi sự đoán phạt mà bất kỳ ai có thể tranh luận.

Tóm lại, tôi kết luận rằng ý tưởng cho rằng sự rủa sả của luật pháp cốt ở hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt thực sự sẽ phải chịu trong địa ngục, là hoàn toàn không thể hòa hợp với sự cứu rỗi của mọi người.

Kế tiếp chúng ta phải tìm hiểu rằng, sự rủa sả của luật pháp có cốt ở một hình phạt tạm thời nào đó, có thời gian lâu hơn hình phạt được cho là thuộc về hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt sẽ thực sự phải chịu hay không. Nếu sự rủa sả của luật pháp là một hình phạt tạm thời có thời gian lâu hơn hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt thực sự sẽ phải chịu; thì hình phạt tạm thời lâu hơn ấy chắc chắn được đe dọa trong luật pháp. Chắc chắn sự rủa sả của luật pháp là sự rủa sả được đe dọa trong luật pháp: chính các thuật ngữ đã ngầm định điều này. Giờ đây, ở đâu trong toàn bộ luật pháp, hay trong toàn bộ Kinh Thánh, có đe dọa hình phạt nào có thời gian lâu hơn hình phạt mà trong ngôn ngữ thánh được nói là đời đời, mãi mãi, đời đời vô cùng, v.v.? Nhưng mọi người đều công nhận rằng mọi cách diễn đạt này đều được áp dụng trong Kinh Thánh cho hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt sẽ thực sự phải chịu. Do đó, trừ phi có thể tìm ra trong Kinh Thánh một hình phạt nào lâu hơn đã được đe dọa, hơn hình phạt được nói là đời đời vô cùng, v.v., thì không thể cho rằng sự rủa sả của luật pháp là một hình phạt tạm thời có thời gian lâu hơn hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt thực sự sẽ phải chịu. Nhưng không thể chỉ ra từ bất kỳ phần nào của Kinh Thánh một hình phạt nào có thời gian lâu hơn, dù tạm thời hay vô tận, hơn hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt luôn được tuyên bố là phải chịu. Do đó sự rủa sả của luật pháp không phải là một hình phạt tạm thời có thời gian lâu hơn hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu.

Giờ đây, nếu chuỗi lý luận này là đúng, nếu sự rủa sả của luật pháp thánh không phải là sự tiêu diệt, cũng không phải (trên giả định sự cứu rỗi của mọi người) sự khổ sở mà những kẻ bị đoán phạt thực sự sẽ phải chịu; cũng không phải một sự khổ sở tạm thời có thời gian lâu hơn; thì hệ quả không thể tránh được là nó là sự khổ sở vô tận. Dường như không còn giả thuyết nào khác có thể nghĩ ra được. Luật pháp chắc chắn đe dọa một hình phạt nào đó. Hình phạt này hẳn cốt ở sự tiêu diệt, hoặc ở một điều gì khác. Nếu nó cốt ở một điều gì khác, thì điều ấy hẳn hoặc là sự khổ sở tạm thời hoặc là sự khổ sở vô tận. Nếu nó là sự khổ sở tạm thời, thì hẳn hoặc là một sự khổ sở có thời gian ngắn hơn sự khổ sở mà những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu; hoặc chính sự khổ sở mà những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu; hoặc một sự khổ sở tạm thời có thời gian lâu hơn. Rằng sự rủa sả của luật pháp là một sự khổ sở có thời gian ngắn hơn sự khổ sở mà những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu, không ai dám cho; vì điều này sẽ ngầm định rằng những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu một hình phạt nặng hơn hình phạt từng được đe dọa, và nặng hơn điều công chính. Và rằng sự rủa sả của luật pháp không phải là chính sự khổ sở mà những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu, cũng không phải một sự khổ sở tạm thời có thời gian lâu hơn, tôi đã cố gắng chứng minh, và xin trình sự chứng minh ấy cho người đọc thành thật và sáng suốt. Nếu sự chứng minh ấy được thấy là vững chắc, chúng ta bị ép đến kết luận rằng sự rủa sả của luật pháp thánh là sự khổ sở vô tận.

Nếu vậy, khi đã là một điểm được xác lập rằng sự khổ sở vô tận là sự rủa sả của luật pháp thánh; thì suy luận tức thì và tất yếu là sự khổ sở vô tận của tội nhân là một hình phạt công chính cho tội lỗi của mình. Một Đức Chúa Trời của sự công chính bất khả xâm phạm và vô hạn không thể đe dọa trong luật pháp của Ngài một hình phạt bất công. Một luật pháp chứa một lời đe dọa như vậy, là một luật pháp bất công; và một luật pháp bất công không bao giờ có thể được ban hành bởi một nhà lập pháp có sự công chính hoàn hảo. — Nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thi hành luật pháp, là điều vô ích. Ban hành một luật pháp bất công, thật sự không thể hòa hợp với sự công chính, chẳng kém gì việc thi hành nó. Chúng ta sẽ nghĩ gì về một vị vua loài người ban hành một luật rằng bất kỳ ai bước qua đất của người láng giềng mà không được phép, sẽ phải chết trên giá treo cổ. Tôi cho rằng không ai dám cho rằng sự khoan dung của nhà vua trong việc không thi hành luật pháp, sẽ cứu nhân cách của ông khỏi sự ghê tởm và khinh bỉ.

Lại nữa; Nếu mọi người đều sẽ được cứu, họ sẽ được cứu khỏi một điều gì đó, khỏi một hình phạt nào đó. Hình phạt ấy hẳn hoặc tạm thời hoặc vô tận. Nếu nó tạm thời, nó hẳn hoặc là hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu, hoặc một hình phạt tạm thời lâu hơn. Nhưng vì những lý do đã đưa ra, nó không thể là điều nào trong hai điều ấy. Do đó nó hẳn là một hình phạt vô tận. Nhưng nếu mọi người được cứu khỏi một hình phạt vô tận, họ đã từng phải đối diện với một hình phạt vô tận, và phải đối diện với nó bởi một hiến pháp thánh, và do đó một hình phạt vô tận là công chính; bằng không nó đã không thể được Đức Chúa Trời định ra.

Nếu mọi người đều sẽ được cứu, họ được Đấng Christ cứu chuộc, và họ được Ngài cứu chuộc khỏi một hình phạt nào đó. Hình phạt ấy hoặc tạm thời hoặc vô tận. Nếu nó tạm thời, nó hoặc là hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt sẽ thực sự phải chịu, hoặc một hình phạt tạm thời lâu hơn. Nhưng vì những lý do đã đưa ra, nó không phải là điều nào trong hai điều ấy. Do đó, nó là một hình phạt vô tận. Do đó họ đã từng phải đối diện với một hình phạt vô tận, và hình phạt ấy là công chính. Chắc chắn không một Cơ Đốc nhân nào dám cho rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến để cứu chuộc và cứu chúng ta khỏi một hình phạt mà chúng ta chưa bao giờ phải đối diện, và mà chính sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cho phép Ngài giáng xuống.

Nếu sự hình phạt vô tận là bất công, thì dường như Đấng Christ đến để cứu nhân loại khỏi một hình phạt bất công; một hình phạt mà họ không phải chịu một cách công chính, và không thể giáng trên họ một cách nhất quán với sự công chính. Nhưng điều này cho chúng ta một ý niệm gì về Đức Chúa Trời? Nó ngầm định rằng Ngài đã ban hành một luật pháp bất công, tuyên bố một hình phạt bất công; rằng sau khi ban hành luật này, Ngài đã quyết tâm thi hành nó, cho đến khi Đấng Christ đến và ngăn cản Ngài.

Nếu mọi người đều sẽ được cứu, và được cứu theo cách của ân điển, của sự thương xót, của sự tha thứ hay sự khoan dung; thì điều công chính hẳn là họ không nên được cứu. Nếu sự giải thoát của họ bao hàm ân điển và sự tha thứ, thì điều công chính hẳn là họ không nên được giải thoát, và họ phải chịu sự hình phạt mà họ đã được giải thoát khỏi. Nhưng vì những lý do đã đưa ra, nếu mọi người đều sẽ được cứu, thì họ sẽ được cứu khỏi một sự hình phạt đời đời. Và việc được cứu khỏi một sự hình phạt đời đời không phải trên nền tảng của công lý, mà chỉ bởi ân điển và sự tha thứ thuần túy, thì bao hàm rằng việc thi hành sự hình phạt đời đời là công chính. Chắc chắn việc giải thoát một người khỏi một sự hình phạt bất công không phải là một hành động tha thứ.

Mọi lời tôn vinh ca tụng, và mọi bài thánh ca tạ ơn của những người được cứu vì sự cứu rỗi của mình, đều chứng minh rằng điều công chính hẳn là họ không nên được cứu. Nếu Đức Chúa Trời, trong việc giải thoát mọi người khỏi sự hình phạt đời đời, đáng được ca ngợi và tạ ơn, thì điều công chính hẳn là Ngài đã không giải thoát họ khỏi đó. Một hành động công lý thuần túy, mà đối tượng của nó có thể đòi hỏi trên nền tảng của quyền cá nhân của mình, thì không hàm chứa một bổn phận phải dâng lời ca ngợi hay tạ ơn lớn lao. Không ai cảm thấy mình bị buộc phải hết lời ca ngợi một người khác vì đã trả cho mình những gì đáng thuộc về mình, hay vì đã không làm hại mình, hay vì đã không trừng phạt mình khi mình chẳng đáng bị trừng phạt. Nhưng sự hình phạt duy nhất mà Đức Chúa Trời giải thoát mọi người khỏi, theo giả định rằng mọi người đều sẽ được cứu, là một sự hình phạt đời đời, như đã chứng minh trước đây. Do đó, trừ khi sự hình phạt đời đời là công chính, thì không có nền tảng nào cho lời ca ngợi và tạ ơn về sự cứu rỗi của mọi người.

Nếu sự hình phạt đời đời là bất công, thì Đức Chúa Trời bị buộc trong công lý phải cứu mọi người khỏi nó, và Ngài không thể nào không ban sự cứu rỗi ấy hơn là Ngài có thể chối bỏ chính mình: và Ngài bị buộc trong công lý phải làm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đó, và nếu sự cứu rỗi đó không thể được ban phát, ngoại trừ bởi sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ; thì trừ khi Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài để nhập thể và chịu chết, Ngài đã phạm điều bất công. Như vậy, theo kế hoạch này, chính sự ban cho Đấng Christ, ban cho Phúc Âm, và ban cho mọi phương tiện của ân điển, đều chỉ là những hành động của công lý, chứ không phải của ân điển hay lòng thương xót; và sự mặc khải của Phúc Âm hay của sự cứu rỗi của mọi người không phải là một sự truyền thông đầy ân điển, mà là một sự truyền thông được thực hiện hoàn toàn trên nền tảng của công lý. Vì chắc chắn đó chỉ là một hành động của công lý khi nói cho nhân loại biết, nếu có cần nói cho họ biết, rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm hại họ, và như vậy giữ họ khỏi nỗi sợ hãi dằn vặt về sự tổn hại từ tay Đức Chúa Trời. Việc để họ thiếu các phương tiện cần thiết để biết điều này hẳn đã mang mùi của sự tàn nhẫn.—Thế nhưng theo Kinh Thánh, những hành động và sự truyền thông thiêng liêng kể trên không phải là những hành động của công lý, mà là của ân điển tự do và vô hạn. Nếu sự hình phạt đời đời là bất công, thì khó mà tưởng tượng được sự trung gian và sự cứu chuộc của Đấng Christ đem lại ích lợi gì cho toàn thể nhân loại. Tiến sĩ Chauncy, nói về hệ thống phổ cứu của riêng mình, đã nói: "Vả lại, chẳng có hệ thống nào phô bày một cách rực rỡ cho bằng hiệu năng mạnh mẽ và ích lợi rộng lớn của sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Nếu toàn thể nhân loại đều là đối tượng của sự quan tâm của Ngài, nếu Ngài đã chết vì hết thảy họ, nếu Ngài đã thăng thiên vì hết thảy họ, nếu Ngài đang ở đó hành động thay cho họ, và quản trị mọi sự trong vương quốc ân điển, với mục đích cứu rỗi họ, và sẽ không thôi chức vụ của Ngài trong vương quốc ấy, cho đến khi Ngài thực sự hoàn thành mưu định lớn lao này, và đưa toàn thể nhân loại vào trong vinh hiển đời đời, thì chúng ta còn có thể hình dung một ý niệm cao quý hơn nào về sự đảm nhận của Ngài vì chúng ta?" v.v.* "Hiệu năng mạnh mẽ và ích lợi rộng lớn của sự trung gian của Đấng Christ" đối với những người phải chịu đau đớn qua các thời đại, như Tiến sĩ Chauncy thừa nhận một số người phải chịu, là gì? "Hiệu năng mạnh mẽ và ích lợi rộng lớn của sự trung gian của Đấng Christ" có được "phô bày một cách rực rỡ" trong việc giải thoát họ khỏi một sự hình phạt bất công chăng? Ý niệm rằng Đấng Christ đến để cứu họ khỏi một sự hình phạt mà họ không đáng chịu, có phải là "ý niệm cao quý nhất mà chúng ta có thể hình dung về sự đảm nhận của Ngài" chăng? Những người được Đấng Christ cứu mà không phải chịu những sự đau đớn của địa ngục, quả thật nhận được một số ích lợi từ sự trung gian của Đấng Christ. Nhưng đó không phải là ích lợi lớn hơn ích lợi mà người ta nhận được từ Đấng Christ, theo hệ thống của những người tin vào sự hình phạt đời đời. Họ cho rằng mọi kẻ được giữ khỏi địa ngục đều được giữ khỏi đó bởi Đấng Christ. Nhưng những người trải qua các sự đau đớn của địa ngục, và không được cứu cho đến khi đã bị hình phạt qua các thời đại, thì nhận được ích lợi gì từ sự trung gian của Đấng Christ? Nói rằng họ được Đấng Christ giải cứu khỏi sự khổ sở đời đời, thì hoặc là từ bỏ câu hỏi hiện tại, và thừa nhận rằng sự khổ sở đời đời là công chính: hoặc là từ bỏ sự ngay thẳng về mặt đạo đức của bản tính thiêng liêng, và cho rằng Đức Chúa Trời đã đe dọa, và sắp thi hành, một sự hình phạt bất công.—Nói rằng ích lợi mà họ nhận được từ Đấng Christ, là họ được giải cứu khỏi một sự hình phạt tạm thời dài hơn cả đời đời vô cùng, là nói điều không có nền tảng nào, vì không có sự hình phạt nào như vậy bị đe dọa hay được nhắc đến trong Kinh Thánh. Như vậy trong mọi trường hợp, nếu sự hình phạt đời đời là bất công, thì không thể nào tưởng tượng được sự trung gian và sự cứu chuộc của Đấng Christ đem lại ích lợi gì cho toàn thể nhân loại.

* Trang 14.

Sự trông cậy của Phúc Âm bao hàm rằng sự hình phạt đời đời là công chính. Theo kế hoạch của thuyết phổ cứu, mọi người được khích lệ trông cậy rằng mình sẽ được giải thoát khỏi một sự hình phạt nào đó. Tiến sĩ Chauncy áp dụng Rô-ma 8:20 cho mọi người, và cho rằng hết thảy đều bị bắt phục sự hư không trong sự trông cậy "được giải thoát khỏi ách làm tôi của sự hư nát," và khỏi "những hậu quả cuối cùng" của nó.* Nghĩa là, mọi người có một cơ sở để trông cậy rằng cuối cùng mình sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi và sự hình phạt của nó. Sự hình phạt này, như chúng ta đã thấy, không thể là gì khác hơn một sự hình phạt đời đời. Nhưng việc Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta trông cậy rằng mình có thể thoát khỏi sự hình phạt đời đời, thì bao hàm một cách rõ ràng rằng sự hình phạt đời đời là công chính, cũng như việc Ngài khích lệ chúng ta trông cậy rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta hay bỏ rơi chúng ta trong đời này, thì bao hàm rằng điều công chính hẳn là Ngài có thể lìa bỏ chúng ta. Nếu sự hình phạt đời đời không công chính, thì Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta trông cậy rằng Ngài sẽ không làm hại chúng ta, sẽ không cướp đoạt quyền lợi của chúng ta hay hà hiếp chúng ta! Chính ý niệm về sự trông cậy trong trường hợp này bao hàm một sự nguy hiểm nào đó rằng Đức Chúa Trời sẽ làm hại chúng ta; tuy nhiên, rằng có một khả năng, và do đó một nền tảng để trông cậy, rằng Ngài sẽ không làm hại chúng ta.

Nếu sự hình phạt đời đời là bất công, thì chúng ta chắc chắn, rằng nó sẽ không bao giờ bị thi hành, cũng như chúng ta chắc chắn về sự công chính của Đức Chúa Trời, hay như chúng ta chắc chắn rằng Đấng đoán xét toàn cõi đất sẽ làm điều công chính. Nhưng chúng ta có bao giờ được Kinh Thánh khích lệ chỉ đơn thuần trông cậy rằng Đấng đoán xét toàn cõi đất sẽ làm điều phải chăng?—Nếu một thần dân vốn luôn hoàn toàn tuân thủ luật pháp của vua mình và ý thức được sự vô tội của mình, và cũng biết rằng vua mình đã được thông báo đầy đủ về điều đó, lại nói rằng mình trông cậy vua mình sẽ không ra lệnh xử tử mình như một tên tội phạm? Điều đó chắc chắn bao hàm một sự thiếu tin cậy lớn lao vào sự công chính của vua mình, và là một sự xúc phạm nặng nề đến phẩm cách của vua. Huống chi việc bày tỏ một sự trông cậy suông rằng dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, không một ai sẽ bị hình phạt bằng một sự hình phạt bất công, lại là một sự xúc phạm đến bản tính của Đức Chúa Trời.

Những lời hứa của Phúc Âm dường như là một bằng chứng nữa về sự công chính của sự hình phạt đời đời. Đó là những lời hứa về sự giải thoát khỏi một sự hình phạt nào đó. Nếu có bất kỳ lời hứa nào về sự cứu rỗi của mọi người, thì đó không phải là những lời hứa rằng mọi người sẽ hoàn toàn thoát khỏi sự hình phạt của địa ngục. Tiến sĩ Chauncy và những người khác thừa nhận rằng một số người sẽ chịu sự hình phạt ấy. Đó cũng không phải là những lời hứa về sự thoát khỏi một sự hình phạt tạm thời dài hơn sự hình phạt của địa ngục, vì trong toàn bộ Kinh Thánh không hề nhắc đến một sự hình phạt như vậy. Do đó, đó là những lời hứa về sự giải thoát khỏi sự hình phạt đời đời. Do đó sự hình phạt đời đời là công chính: bằng không những lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu khỏi nó hẳn là vô lý. Chính ý niệm rằng Đức Chúa Trời hứa sẽ cứu khỏi sự hình phạt đời đời, bao hàm rằng Ngài có quyền thi hành nó. Chúng ta có bao giờ thấy Đức Chúa Trời hứa trong Kinh Thánh rằng Ngài sẽ không làm hại hay hà hiếp các tạo vật của Ngài chăng? Và "những lời hứa rất quý rất lớn" mà sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến, chỉ là những lời bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bị Đức Chúa Trời đối xử bất công chăng? Trong những lời hứa như vậy chẳng có gì quý báu cả; vì chúng sẽ không đem lại cho chúng ta một sự bảo đảm lớn hơn nào khỏi sự tổn hại như vậy, hơn là chúng ta đã có mà không cần đến chúng. Nếu sự công chính suông của Đức Chúa Trời không bảo đảm cho chúng ta khỏi bị tổn hại bởi tay Ngài, thì sự chân thật của Ngài cũng không.—Chúng ta sẽ nghĩ gì về một ông vua có tiếng tốt về sự công chính, nếu ông ra chiếu chỉ rằng ông sẽ không trừng phạt bất kỳ thần dân nào gấp mười lần những gì họ đáng chịu; và gọi đó là một lời hứa rất quý rất lớn? Bất kể trước đây chúng ta đã nghĩ gì về ông và về sự cai trị của ông, hẳn lúc đó chúng ta sẽ nghĩ rằng các thần dân của ông không được bảo đảm hoàn toàn trong các quyền lợi của mình.

Tiến sĩ Chauncy thừa nhận rằng cầu nguyện cho sự cứu rỗi của mọi người là bổn phận của chúng ta. Điều này đặc biệt rõ trong lời chú giải của ông về I Ti-mô-thê 2:4, v.v.* Nhưng điều này chứng minh sự công chính của sự hình phạt đời đời. Nếu chúng ta phải cầu nguyện cho sự cứu rỗi của mọi người, thì chúng ta phải cầu nguyện rằng họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp; mà sự rủa sả ấy, như chúng ta đã thấy, là một sự hình phạt đời đời. Nay, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời cứu con người khỏi sự hình phạt đời đời, chắc chắn bao hàm một sự thừa nhận về sự đáng bị phơi bày cách công chính trước một sự hình phạt như vậy. Bằng không, các thiên sứ quanh ngôi Đức Chúa Trời cũng có thể cầu nguyện, rằng họ, vốn hoàn toàn vô tội, xin đừng bị hình phạt bằng những sự đau đớn của địa ngục, cũng hợp lý như vậy. Nếu một thần dân hoàn toàn vô tội và hết sức trung thành của một ông vua trần gian nào đó, và là người được mọi người công nhận là như vậy, lại dâng một bản tấu lên vua mình, xin vua đừng ra lệnh đưa kẻ tấu trình lên giàn hỏa hay giá treo cổ, thì sẽ ra sao?

* Trang 163,

Cho đến nay, sự công chính của sự hình phạt đời đời đã được xem xét trên nền tảng của điều mà tôi cho là lẽ thật, rằng mọi tội nhân đều đáng chịu nó, vì những tội lỗi mà người ấy đã phạm trong đời này mà thôi.—Còn một nền tảng khác, trên đó nó có thể được bênh vực, và nền tảng này cũng mâu thuẫn không kém với luận chứng chủ yếu bênh vực sự cứu rỗi của mọi người, rằng sự hình phạt đời đời không thể hòa hợp với công lý—Dù việc thi hành một sự hình phạt đời đời vì những tội lỗi đã phạm trong đời này mà thôi không phải là công chính, điều mà tôi tuyệt đối không thừa nhận; thì cũng không có gì bất công khi để cho tội nhân cứ tiếp tục phạm tội, và trừng phạt người ấy liên tục và không cùng vì những tội lỗi của người ấy.

Việc Đức Chúa Trời, lúc ban đầu, để con người sa vào tội lỗi không phải là bất công, hẳn sẽ được mọi người thừa nhận, vì đó là một sự thật hiển nhiên. Nay nếu Đức Chúa Trời có thể, mà không làm điều gì tổn hại, cho phép một tạo vật sa vào tội lỗi hôm nay, và trừng phạt người ấy vì điều đó, thì sao Ngài lại không thể làm điều tương tự ngày mai, và cứ thế qua mỗi ngày hay mỗi thời kỳ trong sự hiện hữu của người ấy. Và nếu việc để một tội nhân sa vào tội lỗi đời đời là công chính, thì hẳn việc thi hành trên người ấy sự hình phạt đời đời vì tội lỗi đời đời ấy cũng là công chính. Do đó, tội lỗi đời đời và sự hình phạt của một tạo vật không hề mâu thuẫn với sự công chính thiêng liêng hơn sự hiện hữu của tội lỗi và sự hình phạt trong bất kỳ trường hợp nào, và dù trong một thời gian ngắn ngủi đến đâu. Nếu việc một tội nhân bị Đức Chúa Trời để cho sa vào sự không ăn năn đời đời không phù hợp với công lý; thì việc dẫn một tội nhân đến sự ăn năn là một hành động của công lý thuần túy, là việc trả một món nợ, chứ không phải một hành động của ân điển, điều hoàn toàn không thể hòa hợp với Kinh Thánh.—Nếu việc để một tội nhân sa vào sự không ăn năn cuối cùng không phù hợp với công lý, thì Đức Chúa Trời bị buộc trong công lý, vào một lúc nào đó, phải dẫn mọi tội nhân đến sự ăn năn. Nhưng lúc đó là khi nào? Đức Chúa Trời có thể, mà không làm điều tổn hại, cho phép tội nhân cứ tiếp tục không ăn năn trong bao lâu? Nếu Ngài có thể cho phép một ngày, sao lại không hai ngày? bốn ngày? tám ngày? v.v. cho đến đời đời?—Dù những kẻ bị đoán phạt, bởi những sự đau đớn của mình, có đền bù đầy đủ cho mọi tội lỗi đã qua của mình; thì Đức Chúa Trời cũng không bị buộc trong công lý hơn, phải dẫn họ đến sự ăn năn, hay giữ họ khỏi tội lỗi trong tương lai, so với việc Ngài đã bị buộc phải giữ họ khỏi tội lỗi vào lúc họ mới sa vào đó: và do đó Ngài sẽ không bị buộc trong công lý phải thả họ khỏi sự hình phạt. Tôi cho rằng Tiến sĩ Chauncy đã thừa nhận một cách đầy đủ rằng những kẻ bị đoán phạt có thể bị hình phạt một cách công chính cho đến khi họ ăn năn. Do đó nếu họ không bao giờ ăn năn, họ có thể bị hình phạt một cách công chính mà không cùng.

Nay, để cho người bênh vực thuyết phổ cứu của chúng ta thiết lập được mệnh đề yêu thích của mình, rằng sự hình phạt đời đời không thể hòa hợp với sự công chính thiêng liêng; ông phải chứng minh rằng việc Đức Chúa Trời để một tội nhân cứ tiến bước không cùng trong con đường tội lỗi mà chính người ấy đã chọn, và trừng phạt người ấy hằng ngày vì những tội lỗi hằng ngày của người ấy, là không phù hợp với sự công chính thiêng liêng. Cho đến khi ông làm được điều này, ông sẽ biện hộ một cách vô ích rằng những kẻ chết trong sự không ăn năn cuối cùng đều sẽ được cứu, vì sự hình phạt đời đời không thể hòa hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời.

Dù sao đi nữa, nếu có ai khăng khăng rằng sự hình phạt đời đời không thể hòa hợp với sự công chính thiêng liêng? người ấy nên thành thật trả lời luận chứng trên đây, và chứng minh rằng sự rủa sả của luật pháp thiêng liêng, mà Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi, hoặc là sự hủy diệt, hoặc là sự khổ sở mà những kẻ bị đoán phạt thực sự phải chịu; hoặc là một sự khổ sở tạm thời lâu hơn. Người ấy còn nên chứng minh rằng Đấng Christ đến để giải thoát mọi người khỏi một sự hình phạt nào khác, chứ không phải sự hình phạt đời đời; hay rằng việc Đức Chúa Trời từ chối thả con người khỏi một sự hình phạt bất công, mà không cần sự trung gian của Con Ngài, là hòa hợp với bản tính của Đức Chúa Trời: rằng sự giải thoát khỏi sự hình phạt bất công là một hành động của ân điển tự do, của sự tha thứ, hay của sự khoan dung: rằng sự giải thoát khỏi một sự hình phạt bất công là một nền tảng chính đáng cho lời ca ngợi và tạ ơn Đức Chúa Trời một cách ngây ngất và đời đời. Rằng chính sứ mạng của Đấng Christ, sự thiết lập Phúc Âm và của bất kỳ phương tiện nào cần thiết cho sự giải thoát của tội nhân khỏi sự hình phạt đời đời, có thể được xem là những ân tứ và những sự thiết lập đầy ân điển, trên bất kỳ giả định nào khác hơn là sự hình phạt đời đời là công chính. Người ấy cũng nên chứng minh, sự trung gian của Đấng Christ đem lại ích lợi gì cho những kẻ chịu đau đớn trong địa ngục qua các thời đại; và sự trông cậy cùng những lời hứa của Phúc Âm, và việc cầu nguyện cho sự cứu rỗi của mọi người, có thể hòa hợp thế nào với ý niệm rằng sự hình phạt đời đời là bất công, và cuối cùng, rằng việc Đức Chúa Trời để một tội nhân sa vào tội lỗi triền miên, và trừng phạt người ấy triền miên vì tội lỗi ấy, là bất công.

Dường như đó chỉ là một hành động công bằng đối với Tiến sĩ Chauncy khi nhắc lại ở đây, điều tôi đã lưu ý trước đây, rằng chính ông, dù có nhất quán hay không, cũng thừa nhận sự công chính của sự hình phạt đời đời: như trong những lời này: "Nếu đời sau là một đời của sự hình phạt, không nhằm mục đích chữa lành chính những bệnh nhân, mà để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và làm gương răn đe cho người khác, thì không thể nào mọi người đều được cứu sau cùng."* Đây là một lời tuyên bố rõ ràng rằng một đời, trong đó mọi sự cứu rỗi, và mọi khả năng của sự cứu rỗi, đều bị loại trừ, thì chỉ vừa thỏa mãn công lý, hay chỉ vừa công chính.—Điều tương tự cũng được thú nhận trong nhiều đoạn của tác phẩm này và các tác phẩm khác của Tiến sĩ Chauncy, trong đó ông đã khẳng định một cách tích cực rằng con người không thể được "xưng công chính trên nền tảng của luật pháp suông," của "luật pháp nghiêm khắc," v.v.† Ông sẽ không phủ nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là công chính, hoàn toàn công chính. Do đó, nếu chúng ta không thể được xưng công chính trên nền tảng của luật pháp thiêng liêng, thì trên nền tảng ấy chúng ta hẳn phải bị định tội sau cùng, và do đó hẳn phải bị định tội sau cùng trên nền tảng của công lý. Do đó sự định tội cuối cùng hay đời đời của kẻ ác là hoàn toàn công chính. Chính luật pháp công chính của Đức Chúa Trời định tội họ: và nếu luật pháp ấy, "luật pháp suông," "luật pháp nghiêm khắc," được thi hành, thì họ hẳn phải bị định tội cho một sự hình phạt đời đời, và không thể nào được xưng công chính hay được cứu. Vậy chừng nào luật pháp thiêng liêng còn công chính, thì chừng đó, theo sự nhượng bộ của Tiến sĩ Chauncy, sự định tội đời đời và sự khổ sở của kẻ ác là công chính.—Dường như không có cách nào để tránh hệ quả này, ngoại trừ bằng cách—giữ quan điểm rằng sự rủa sả của luật pháp, và sự hình phạt "thỏa mãn công lý," là sự hủy diệt, đối với quan điểm này, tôi phải mời độc giả xem lại Chương IV.

* Trang 11. † Trang 34, 36, 43, v.v.

Nhưng việc giữ quan điểm rằng sự hình phạt đời đời, dù gồm trong sự hủy diệt hay sự khổ sở, cũng chỉ vừa thỏa mãn công lý; mà đồng thời lại giữ quan điểm rằng kẻ ác trong những cơn đau tạm thời ở địa ngục, chịu theo đúng những gì họ đáng chịu, và chịu trọn hình phạt của luật pháp, mâu thuẫn đến thế nào, thì không một độc giả chăm chú nào có thể không nhận thấy.—Hay người ta sẽ nói rằng Tiến sĩ đã giữ một sự thay đổi hình phạt? rằng sự hủy diệt đời đời được thay đổi thành sự khổ sở tạm thời? Nếu vậy, thì sự khổ sở tạm thời là sự rủa sả của luật pháp thiêng liêng hiện đang bị thi hành thay cho sự hủy diệt đời đời; và tác giả của chúng ta đã hoàn toàn lầm lẫn trong một giáo lý được dạy dỗ đầy dẫy trong mọi tác phẩm của ông, rằng, "bởi luật pháp," "luật pháp suông," "luật pháp nghiêm khắc," không một ai có thể được xưng công chính hay được cứu.

Như một hệ luận từ toàn bộ luận chứng trên đây về sự công chính của sự hình phạt đời đời, chẳng phải tôi có thể khẳng định một cách chắc chắn, điều đã khiến Tiến sĩ Chauncy đau buồn nhất, và cũng khiến mọi người bênh vực thuyết phổ cứu khác đau buồn; rằng tội lỗi là một ĐIỀU ÁC VÔ HẠN chăng? Nếu mọi tội nhân, vì tội lỗi, đều đáng chịu một sự hình phạt đời đời, thì tội lỗi là một điều ác vô hạn: đó là tất cả những gì được hiểu bởi điều ác vô hạn của tội lỗi.—Do đó nếu có ai phủ nhận điều ác vô hạn của tội lỗi, hãy để người ấy chứng minh rằng nó không đáng chịu một sự hình phạt đời đời, và hãy để người ấy trả lời luận chứng trên đây để chứng tỏ sự công chính của sự hình phạt đời đời.*

Có lẽ một số người sẽ phản đối rằng, giả sử tội lỗi đáng chịu một sự hình phạt đời đời, khi nó không được ăn năn; thì sao nó lại có thể đáng chịu một sự hình phạt lớn lao đến thế, khi nó đã được từ bỏ trong sự ăn năn thật.—Nhưng nếu sự ăn năn làm sự chuộc tội cho tội lỗi; nếu nó thỏa mãn luật pháp đã bị vi phạm của Đức Chúa Trời; nếu nó sửa chữa sự thiệt hại đã gây ra cho xã hội bởi tội lỗi; hay nếu nó chuộc tội đến mức mà ích lợi của vũ trụ, bao gồm cả vinh hiển của Đấng Chí Cao, dù trước đây đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt bằng sự hình phạt đời đời, nay lại đòi hỏi nó chỉ bị trừng phạt bằng một sự hình phạt tạm thời mà thôi: thì vì sự ăn năn là một sự đền bù do chính tội nhân thực hiện, và là một phần trong phẩm cách cá nhân của người ấy, tội lỗi đã được ăn năn quả thật không đáng chịu sự hình phạt đời đời, bằng không thì nó đáng chịu. Và nếu sự ăn năn thật sự thực hiện sự đền bù cho tội lỗi như đã mô tả, thì sự đền bù hay sự chuộc tội của Đấng Christ là vô ích, vì sự ăn năn hẳn đã đáp ứng được mục đích mà không cần sự chết và sự chuộc tội của Đấng Christ. Đã không cần tội nhân phải được Đấng Christ cứu chuộc, hay như Tiến sĩ Chauncy nói, Ngài phải là "đấng mà vì cớ Ngài," và "sự vâng phục và sự chết của Ngài phải là nền tảng hay lý do mà nhờ đó sự hạnh phúc có thể đạt được bởi bất kỳ ai trong dòng dõi A-đam." Họ hẳn đã có thể tự cứu chuộc mình, và bởi sự ăn năn đã thực hiện một sự đền bù đầy đủ hay sự chuộc tội cho chính tội lỗi của mình, và như vậy hẳn đã được cứu vì cớ chính mình, và trên nền tảng hay lý do của sự ăn năn của mình—Nhưng nếu mặt khác người ta thừa nhận rằng sự ăn năn không làm sự chuộc tội hay sự đền bù cho tội lỗi, và việc trừng phạt một tội nhân không cùng là công chính, miễn là người ấy không ăn năn; thì việc thi hành cùng một sự hình phạt ấy, dù người ấy có ăn năn, cũng là công chính.

* Trang 309, †

Trong chương này, vì nhiều lý do, tôi thấy thuận tiện hơn khi dùng cụm từ sự hình phạt đời đời, hơn là cụm từ sự khổ sở đời đời. Tuy nhiên độc giả sẽ nhận thấy rằng ý tôi muốn nói là điều sau. Những lý do đã được đưa ra trong chương trước, giải thích vì sao sự hình phạt đời đời của những kẻ bị đoán phạt không thể là sự hủy diệt.

† Chương này sẽ được khép lại bằng một nhận xét về một đoạn trước đây đã trích dẫn của Tiến sĩ Chauncy,* trong đó ông nói rằng sự khác biệt về mức độ đau đớn của những kẻ bị đoán phạt hầu như không đáng được kể vào, khi hoàn cảnh của thời gian đời đời được gắn thêm vào đó.—Nếu các mức độ khác nhau của sự khổ sở của những kẻ bị đoán phạt không đáng được để ý, và không phân biệt họ một cách đầy đủ theo các mức độ đáng tội khác nhau của họ; thì các mức độ khác nhau trong sự hạnh phúc của các thánh đồ trên thiên đàng cũng không phân biệt họ một cách đầy đủ, theo phẩm cách của họ. Do đó, theo cùng một nguyên tắc, chúng ta nên phủ nhận thời gian đời đời của sự hạnh phúc trên thiên đàng, cũng như của sự khổ sở của địa ngục; và nói rằng, sự khác biệt về mức độ hạnh phúc của những người được phước trên thiên đàng, hầu như không đáng được kể vào, khi hoàn cảnh của thời gian đời đời được gắn thêm vào đó; rằng nếu sự hạnh phúc của thiên đàng có thời gian đời đời, thì sự hạnh phúc của mọi cư dân của thế giới ấy sẽ bằng nhau, điều mâu thuẫn với những lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng mọi người sẽ được thưởng tùy theo công việc mình làm; và rằng do đó giáo lý về sự hạnh phúc đời đời của thiên đàng là không đúng.—Nhưng sự sai lầm của kết luận này ai cũng thấy rõ: và kết luận từ những tiền đề tương tự, rằng sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt không đời đời, cũng sai lầm như vậy.

CHƯƠNG VII.

TRONG ĐÓ CHỨA ĐỰNG MỘT CÁI NHÌN KHÁC VỀ CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN SỰ CÔNG CHÍNH CỦA SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI.

Trong chương trước, câu hỏi liên quan đến sự công chính của sự hình phạt đời đời đã được xem xét dưới ánh sáng mà Tiến sĩ Chauncy đã trình bày. Còn một cái nhìn khác về cùng một câu hỏi, tuy quả thật không được trình bày trong sách của ông, nhưng được một số người nói nhiều, là những người nói chung ôm ấp hệ thống của ông. Đó là: Bất cứ điều gì ích lợi chung đòi hỏi thì công chính: Bất cứ điều gì không phục vụ ích lợi chung thì bất công. Nay vì sự hình phạt đời đời của kẻ ác, theo ý kiến của họ, không phục vụ mà còn có hại cho ích lợi chung, nên, họ nói, nó là bất công. Câu hỏi được trình bày như vậy dường như chẳng là gì hơn một cuộc tranh luận về ý nghĩa đúng đắn của từ công lý. Nó rút gọn mọi công lý thành ý nghĩa thứ ba của công lý như đã giải thích trên đây,* và hoàn toàn lẫn lộn công lý với lòng nhân từ xét về phương diện hệ thống chung. Do đó câu hỏi được đặt ra, theo ý nghĩa của công lý nay được đề xuất, chính là câu hỏi này: Liệu sự hình phạt đời đời của kẻ ác có phù hợp với ích lợi chung của vũ trụ, hay với lòng nhân từ thiêng liêng chăng; điều này sẽ được xem xét kỹ lưỡng trong chương tới, và không cần phải đề cập trước ở đây. Tuy nhiên, có lẽ nên chỉ ra sự không thích đáng và những hệ quả vô lý của cách dùng từ công lý này.

* Trang 106, v.v.

Chắc chắn việc Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, bị đóng đinh bởi những bàn tay gian ác đã phục vụ ích lợi chung, và do đó theo ý nghĩa của công lý nay đang được xem xét, sự đóng đinh Ngài là công chính; những kẻ đã thực hiện nó đã thi hành một hành động của công lý. Thế nhưng có ai dám giả vờ rằng Chúa phước hạnh của chúng ta đã không bị đối xử một cách bất công bởi những kẻ đóng đinh gian ác của Ngài chăng? Nếu chúng không gây ra một sự tổn hại nào cho Chúa của chúng ta, thì sự gian ác của hành động này nằm ở đâu?—Lẽ thật là, sự đóng đinh Đấng Christ không gây tổn hại nào cho vũ trụ, mà là một ích lợi vô giá: thế nhưng đó lại là sự tổn hại lớn nhất có thể gây ra cho chính Ngài.

Mọi trường hợp giết người hẳn đều được bàn tay cai quản của sự quan phòng thiêng liêng khiến cho phục vụ ích lợi chung và vinh hiển thiêng liêng. Nhưng một người bị giết có phải không chịu một sự tổn hại nào chăng? Điều tương tự có thể nói về mọi vụ hành hung, trộm cắp, cướp bóc, giết người và các tội ác khác đã từng phạm. Dù cuối cùng chúng sẽ bị bàn tay thiêng liêng khiến cho phục vụ ích lợi chung, đến nỗi vũ trụ cuối cùng sẽ không chịu một sự tổn hại nào bởi chúng; thế nhưng những sự tổn hại cá nhân rất lớn có thể đã gây ra bởi chúng cho những người đã bị cướp, bị giết, v.v. Những nhận xét này có thể cho thấy sự cần thiết phải phân biệt giữa các quyền riêng của cá nhân, và các quyền của vũ trụ, và giữa sự bất công riêng, cá nhân, và sự bất công đối với vũ trụ. Nếu mọi tội ác trên thế gian, vì cuối cùng sẽ được bàn tay thiêng liêng khiến cho phục vụ ích lợi của vũ trụ, đều hoàn toàn công chính trong mọi ý nghĩa, và việc bỏ qua chúng hẳn là bất công; thì sự bất công sẽ được tìm thấy ở đâu? Không một sự bất công nào đã, đang, hay có thể phạm bởi bất kỳ hữu thể nào trong thế gian này, hay bất kỳ thế gian nào khác. Không một sự bất công nào có thể phạm, cho đến khi có điều gì đó được làm, mà Đức Chúa Trời sẽ không cuối cùng khiến cho phục vụ vinh hiển của Ngài và ích lợi của hệ thống trí thức.

Theo nguyên tắc nay đang được xem xét, sẽ không công chính khi bất kỳ người nào thoát khỏi bất kỳ tai ương nào mà thực tế người ấy phải chịu. Việc Phao-lô thoát khỏi bị ném đá tại Lút-trơ là không công chính, hay việc Giăng không bị đày đến đảo Bát-mô là không công chính: và bất cứ khi nào việc một tên tội phạm, chẳng hạn một kẻ giết người, được tha thứ, hay được cho qua mà không bị trừng phạt, phục vụ ích lợi công cộng; thì việc trừng phạt hắn là không công chính; hắn không đáng bị trừng phạt: Ca-in không đáng chết vì tội giết em mình, và Giô-áp, trong đời Đa-vít, cũng không đáng chết vì hai vụ giết người là Áp-ne và A-ma-sa, cả hai đều là người tốt hơn chính hắn. Và nếu hắn không đáng chết, thì hắn đáng điều gì? Qua lịch sử và qua sự kiện, rõ ràng rằng việc hắn, trong đời Đa-vít, bị trừng phạt chút nào, đã không phục vụ ích lợi chung. Do đó, theo giả định hiện tại, trong thời kỳ ấy, hắn chẳng đáng bị trừng phạt chút nào vì những vụ giết người ấy. Nếu vậy, thì trong cùng thời kỳ ấy, ít nhất, đã không có tội lỗi, không có điều ác về mặt đạo đức trong những vụ giết người ấy: vì tội lỗi hay điều ác về mặt đạo đức luôn đáng bị ghét và bị trừng phạt.—Nhưng sau này trong triều Sa-lô-môn, ích lợi chung đòi hỏi Giô-áp phải bị trừng phạt bằng cái chết. Do đó vào lúc ấy hắn đáng chết vì những vụ giết người ấy; và cũng chính những hành động ấy, trong nhiều năm sau khi phạm, đã không có một chút điều ác về mặt đạo đức nào, lại theo thời gian trôi qua, hay theo sự thay đổi hoàn cảnh của quốc gia, mà trở thành những điều ác rất lớn về mặt đạo đức—Hãy xem nguyên tắc nay đang được xem xét sẽ dẫn đến những hệ quả nào! Do đó nó phải bị bác bỏ như là sai lầm, hay như một sự bóp méo ngôn ngữ lớn lao.

Khi tôi khẳng định sự công chính của sự hình phạt đời đời của kẻ ác, tôi muốn nói rằng nó công chính theo cùng một ý nghĩa, trong đó việc Ca-in hay Giô-áp bị xử tử như những kẻ giết người là công chính: tức là nó tương ứng với hạnh kiểm và phẩm cách cá nhân của họ. Nếu những người mà tôi nay đang tranh luận cho phép rằng sự hình phạt đời đời của kẻ ác là công chính theo ý nghĩa này, họ cho phép mọi điều mà hiện tại tôi đang tranh đấu. Nếu họ phủ nhận rằng nó công chính theo ý nghĩa này, họ từ bỏ nguyên tắc yêu thích của mình, và tranh luận chống lại sự công chính của sự hình phạt đời đời, không chỉ vì nó sẽ mâu thuẫn với ích lợi chung, mà vì cùng những lý do mà Tiến sĩ Chauncy đã tranh luận chống lại nó: và họ đặt câu hỏi trên cùng một nền tảng, trên đó nó đã được xem xét một cách rộng rãi trong các chương trước. Việc Ca-in bị xử tử như một kẻ giết người hẳn đã tương ứng với hạnh kiểm cá nhân của hắn, và do đó hẳn đã công chính. Nếu sự hình phạt đời đời của kẻ ác bị phủ nhận là công chính theo ý nghĩa này, thì nó bị phủ nhận là công chính, không chỉ vì nó sẽ không phục vụ ích lợi của vũ trụ; mà vì nó sẽ không phải là một sự hình phạt tương ứng với hạnh kiểm cá nhân của họ; thay vào đó, nó sẽ vượt quá mức đáng tội của hạnh kiểm ấy, và do đó sẽ cướp đoạt các quyền cá nhân của họ.

CHƯƠNG VIII.

TRONG ĐÓ XEM XÉT LIỆU SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI CÓ PHÙ HỢP VỚI LÒNG NHÂN TỪ THIÊNG LIÊNG CHĂNG.

Câu hỏi này rất quan trọng, điều mà mọi người đều phải nhận thức, dù chỉ am hiểu chút ít về cuộc tranh luận này. Không một đề tài nào được những người bênh vực thuyết phổ cứu khăng khăng nhấn mạnh cho bằng; không một chủ đề nào họ tuôn ra những lời hùng biện dồi dào và nhiệt thành đến thế; không một luận chứng nào được thúc ép với một vẻ đắc thắng đến thế. Đây là thành trì của họ, trong đó họ cảm thấy mình hoàn toàn an toàn, và từ đó họ tưởng tượng có thể tung ra những đòn đánh hiệu quả, đến nỗi sẽ đánh bật khỏi chiến trường mọi tín hữu tin vào sự hình phạt đời đời. Do đó phần này của chủ đề chúng ta đòi hỏi sự chú ý đặc biệt và kỹ lưỡng.

Tôi đề xuất bắt đầu bằng việc trình bày câu hỏi,—rồi tiến đến một số nhận xét chung về lòng nhân từ thiêng liêng và một số sự nhượng bộ của Tiến sĩ Chauncy,—rồi xem xét các luận chứng của Tiến sĩ Chauncy rút ra từ lòng nhân từ thiêng liêng;—và cuối cùng, nêu ra một số điều cần xem xét để chứng minh rằng sự hình phạt đời đời của một số người trong nhân loại, không mâu thuẫn với lòng nhân từ thiêng liêng.

I. Việc câu hỏi nay sẽ được xem xét phải được trình bày một cách rõ ràng, là một điều rất quan trọng. Câu hỏi là, liệu việc bất kỳ ai trong nhân loại bị định cho sự hình phạt đời đời gồm trong sự khổ sở, có phù hợp với lòng nhân từ thiêng liêng chăng. Câu hỏi này hiện không được xem xét với bất kỳ sự tham chiếu nào đến sự chuộc tội của

…Christ; hay lập luận bênh vực sự cứu rỗi của tất cả mọi người, rút ra từ sự nhân từ thiêng liêng, hoàn toàn không phụ thuộc vào sự chuộc tội. Việc lập luận rằng sự nhân từ đòi hỏi sự cứu rỗi của tất cả mọi người hiện nay vì Đấng Christ "đã thực hiện một sự chuộc tội đầy đủ," hàm ý rằng nếu không có sự chuộc tội thì không thể đưa ra một lập luận như vậy. Việc lập luận từ sự chuộc tội không phải là lập luận chỉ từ sự nhân từ, mà từ sự kiện, từ Phúc Âm, từ các câu Kinh Thánh cụ thể hoặc từ bản chất chung của Phúc Âm. Lập luận ấy là thế này: Đấng Christ đã thực hiện sự chuộc tội cho tất cả mọi người, do đó tất cả mọi người sẽ được cứu. Nhưng để lập luận này có sức thuyết phục, trước hết phải chứng minh rõ ràng rằng sự chuộc tội ấy liên quan đến toàn thể nhân loại; cũng phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời có ý định áp dụng hiệu lực của sự chuộc tội đầy đủ ấy vào sự cứu rỗi thực tế của tất cả mọi người. Nhưng những điều này chỉ có thể được chứng minh từ các lời tuyên bố của Kinh Thánh mà thôi. Giờ đây tất cả các lập luận của Chauncy rút ra từ Kinh Thánh sẽ được xem xét đúng chỗ của chúng; nhưng đây không phải là chỗ của chúng.

Câu hỏi, Liệu việc bất kỳ ai trong nhân loại bị hình phạt không bao giờ dứt có phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng hay không, có nghĩa là, hoặc là, Liệu điều đó có phù hợp với sự vận dụng hay phô diễn sự nhân từ lớn nhất có thể nơi Đức Chúa Trời hay không; hoặc là, Liệu điều đó có phù hợp với sự nhân từ nói chung hay không, đến nỗi Đức Chúa Trời nói chung là một Đấng nhân từ, chứ không tàn nhẫn và độc ác, dù Ngài giáng sự hình phạt đời đời trên một số người.—Việc tin rằng trong tất cả các công việc sáng tạo và quan phòng gộp lại, Đức Chúa Trời bày tỏ thật sự sự nhân từ nói chung, nhưng không phải là sự nhân từ lớn nhất có thể, không phải là một tín điều trong đức tin của tôi. Sự phân biệt này được đưa ra, để nếu có thể, điều chỉnh bài luận cho phù hợp với ý nghĩa của Chauncy. Vì ông phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã chọn kế hoạch tốt nhất có thể cho vũ trụ, dường như ông hẳn đã phân biệt trong tâm trí mình giữa sự nhân từ thật sự được thể hiện và phô diễn bởi Đức Chúa Trời trong hệ thống hiện tại, và sự phô diễn sự nhân từ lớn nhất có thể.

Nếu ý thứ nhất trong hai ý trên là điều Chauncy và những người khác muốn nói, thì tất cả những lời hùng biện mạnh mẽ và đáng sợ của họ về chủ đề này, rốt cuộc chỉ là điều này: sự hình phạt đời đời không phải là sự phô diễn lớn nhất có thể của sự nhân từ thiêng liêng; hay hệ thống của vũ trụ, nếu sự hình phạt đời đời là một phần của nó, thì không phải là khôn ngoan nhất và tốt nhất có thể.—Nhưng điều này chẳng hơn gì điều Chauncy nắm giữ, và được cho là cũng được các nhà bênh vực sự cứu rỗi của tất cả mọi người nói chung nắm giữ. Chauncy hoàn toàn nắm giữ, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, rằng hệ thống hiện tại của vũ trụ, theo quan điểm của chính ông về nó, dù không có sự hình phạt đời đời, cũng không phải là khôn ngoan nhất và tốt nhất có thể. Do đó việc ông phản đối, trên cơ sở này, sự hình phạt đời đời, là hoàn toàn phi lý.

Nhưng từ những lời kêu than sôi nổi và đầy cảm xúc của Chauncy về chủ đề này, rõ ràng ông nhắm đến điều gì đó hơn thế. Rõ ràng ông đã cho rằng và muốn trình bày rằng, nếu giáo lý về sự hình phạt đời đời là đúng, thì Đức Chúa Trời không phải là một Đấng nhân từ, một hữu thể nhân ái, mà là một Đấng tàn nhẫn, độc ác. Ông nói,* rằng giáo lý về sự hình phạt đời đời "tạo cơ hội cho những suy nghĩ rất không xứng đáng về Đức Chúa Trời: Rằng khi nhìn vào giáo lý ấy, một nỗi kinh hoàng của bóng tối vẫn còn, điều ấy làm đau lòng biết bao con tim biết suy xét." Ông trích dẫn† với sự tán thành những lời của ông Whiston: "Nếu giáo lý thông thường chắc chắn là đúng, thì sự công chính của Đức Chúa Trời hẳn phải bị từ bỏ, và sự thương xót của Ngài lại càng phải bị từ bỏ hơn.—Giáo lý này cho rằng Ngài," [Đức Chúa Trời] "lấy làm vui thích trong sự tàn nhẫn." Đến nỗi câu hỏi mà Chauncy đang tranh luận thật sự là, Liệu, nếu Đức Chúa Trời giáng sự hình phạt đời đời trên bất kỳ tội nhân nào, thì đó có phải là một hành động tàn nhẫn và bất công hay không, vì mọi sự tàn nhẫn đều là bất công.—Nhưng đây chính là câu hỏi đã được xem xét rất rộng rãi trong một số chương trước, và không cần xem xét lại ở đây. Đến nỗi

* Trang. † Trang 14. ‡ Trang 356.

Các lập luận của Chauncy rút ra từ sự nhân từ chỉ là những lập luận rút ra từ sự công chính; và nếu sự hình phạt đời đời có thể hòa hợp với sự công chính thiêng liêng, thì nó cũng hòa hợp với sự nhân từ thiêng liêng, theo nghĩa mà ông lập luận từ sự nhân từ thiêng liêng,

Nếu sau tất cả người ta vẫn khăng khăng rằng Chauncy muốn xem xét câu hỏi, hoặc câu hỏi cần được xem xét, theo nghĩa thứ nhất đã nêu trên, tức là, Liệu sự hình phạt đời đời có phù hợp với sự phô diễn hoàn hảo nhất của sự nhân từ hay không; dù rằng nếu mặt phủ định của câu hỏi này được chấp nhận, Chauncy cũng không thể nhất quán rút ra từ đó một lập luận bênh vực sự cứu rỗi của tất cả mọi người; tuy nhiên việc xem xét câu hỏi ở trạng thái này có thể là thích hợp, và có lẽ những nhận xét đầy đủ về nó sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo của chương này.

MỤC II. Tôi sẽ đưa ra một số nhận xét chung về sự nhân từ thiêng liêng, và lưu ý một số điều mà Chauncy đã nhượng bộ.

Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là thuộc tính vinh hiển ấy, nhờ đó Ngài có khuynh hướng ban hạnh phúc cho các tạo vật của Ngài. Thuộc tính thiêng liêng này được phân biệt với sự công chính thiêng liêng theo cách này: sự công chính thiêng liêng thúc đẩy hạnh phúc của hệ thống phổ quát, bao hàm vinh quang thiêng liêng, bằng cách đối xử với một người hoàn toàn theo đúng bản chất của người ấy: sự nhân từ thiêng liêng thúc đẩy cùng một mục tiêu quan trọng ấy, bằng cách đối xử với một người cách ưu ái hơn điều xứng với bản chất hay hành vi của người ấy: Đến nỗi cả sự công chính lẫn sự nhân từ đều có thể và luôn luôn, trong phạm vi chúng được thực thi, phục vụ cho hạnh phúc của hệ thống phổ quát, bao gồm vinh quang của Đức Chúa Trời, hay vinh quang của Đức Chúa Trời, bao gồm hạnh phúc của hệ thống phổ quát. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc lớn nhất của hệ thống vũ trụ, và thậm chí của hệ thống được tạo dựng, đều bao hàm lẫn nhau; mỗi khi tôi nhắc đến một trong hai điều ấy, tôi mong được hiểu là cũng bao gồm trong ý nghĩa của tôi điều còn lại. Vinh quang được tuyên bố hay được bày tỏ của Đức Chúa Trời, là một hệ thống được tạo dựng hoàn hảo nhất và hạnh phúc nhất; và một hệ thống được tạo dựng hoàn hảo nhất và hạnh phúc nhất là vinh quang được bày tỏ của Đức Chúa Trời; hay nó là sự trình bày, sự bày tỏ của vinh quang ấy; như một bức tranh là sự trình bày của con người.

Việc sự nhân từ vô hạn ở trong Đức Chúa Trời, và là bản chất thiết yếu của Ngài, được mọi phía công nhận: Đức Chúa Trời là Tình Yêu. Thuộc tính này tìm kiếm hạnh phúc của các tạo vật, hạnh phúc của hệ thống được tạo dựng nói chung, và của từng tạo vật riêng biệt nói riêng, trong chừng mực hạnh phúc của tạo vật riêng lẻ ấy không mâu thuẫn với hạnh phúc của hệ thống, hay với hạnh phúc trên tổng thể. Nhưng nếu trong trường hợp nào đó, hạnh phúc của một cá nhân mâu thuẫn với hạnh phúc của hệ thống, hay với hạnh phúc của các cá nhân khác, đến nỗi bằng việc ban hạnh phúc cho cá nhân giả định thứ nhất, tổng lượng hạnh phúc trên toàn thể sẽ bị giảm đi; trong trường hợp này, sự nhân từ, sự nhân từ thiêng liêng, vốn hoàn hảo và vô hạn, sẽ không đồng ý ban hạnh phúc cho cá nhân ấy. Thật vậy, việc ban hạnh phúc trong trường hợp như vậy sẽ không phải là một trường hợp của sự nhân từ, mà là của sự thiếu sự nhân từ. Nó sẽ chứng tỏ một khuynh hướng không phải để gia tăng hạnh phúc, mà để làm giảm và hủy diệt nó.

Do đó, để Chauncy có thể chứng minh rằng sự hình phạt đời đời của bất kỳ tội nhân nào là không phù hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời, ông hẳn đã phải chỉ ra rằng tổng số hạnh phúc được hưởng trong hệ thống trí tuệ sẽ lớn hơn nếu tất cả được cứu, so với trường hợp một số người chịu sự hình phạt đời đời. Việc chỉ ra rằng Đức Chúa Trời bởi sự nhân từ vô hạn của Ngài sẽ được thúc đẩy để tìm kiếm và bảo đảm hạnh phúc lớn nhất của hệ thống, không quyết định điều gì cả. Điều này chẳng hơn gì điều được những người tin vào sự hình phạt đời đời công nhận. Do đó việc dành thời gian cho điều này là không thích đáng. Nhưng câu hỏi lớn là, Liệu hạnh phúc lớn nhất của hệ thống có đòi hỏi hạnh phúc cuối cùng của mọi tội nhân hay không? Nếu Chauncy chưa chỉ ra được rằng nó đòi hỏi, thì lập luận của ông rút ra từ sự nhân từ thiêng liêng là hoàn toàn không có sức thuyết phục.

Thay vì chỉ ra rằng sự nhân từ thiêng liêng hay hạnh phúc lớn nhất của hệ thống chung đòi hỏi hạnh phúc cuối cùng của mọi cá nhân; Chauncy đã dồi dào chỉ ra điều ngược lại. Trong sách của ông về Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời,* ông diễn đạt như sau: "Sẽ là bất công với Đức Chúa Trời khi phàn nàn về Ngài vì thiếu sự nhân từ, chỉ vì sự bày tỏ nó đối với hệ thống riêng của chúng ta, xét đơn lẻ và tách khỏi phần còn lại, không lớn như chúng ta tưởng tượng là có thể.—Không đòi hỏi nơi lòng nhân từ hoàn hảo vô hạn, đối với hệ thống của chúng ta, nhiều hạnh phúc hơn điều thích hợp cho một phần của một tổng thể lớn lao—Chúng ta không nên xem xét các sự bày tỏ của lòng nhân từ thiêng liêng, như chúng ảnh hưởng đến các hữu thể riêng lẻ mà thôi, mà như chúng liên quan đến hệ thống riêng mà chúng là những phần của nó—Lòng nhân từ thiêng liêng phải được ước lượng từ tổng lượng của nó đối với tổng thể này, chứ không phải các phần cấu thành của nó được xét riêng rẽ.—Cách công bằng duy nhất để đánh giá lòng nhân từ thiêng liêng đối với thế giới của chúng ta, là xem xét nó không phải như được bày tỏ cho các cá nhân tách biệt, mà cho toàn bộ hệ thống, và cho chúng như các phần cấu thành của nó."—†"Không nên mong đợi nơi Đức Chúa Trời, đối với bất kỳ loài hữu thể nào, hay bất kỳ cá nhân nào trong các loài ấy, nhiều điều tốt hơn điều hợp lý phù hợp với điều tốt của tổng thể mà chúng là những phần."—‡"Đúng là sự hủy diệt sự sống sẽ theo sau, nếu một số loài vật làm thức ăn cho các loài khác. Nhưng cũng có thể đúng rằng sẽ không có nhiều sự sống đến thế, và do đó là hạnh phúc, trong sự sáng tạo, nếu không có phương kế này." §"Vì chúng ta chỉ là một trong nhiều bậc mà cấu thành một hệ thống chung, điều này hoàn toàn thay đổi vấn đề, khiến những khả năng ấy chỉ là bằng chứng của lòng nhân từ khôn ngoan và hợp lý, là những khả năng được trang bị cho một phần riêng biệt giữ một vị trí như vậy trong cấu trúc của tổng thể này."—"Tôi tiến hành chỉ ra trong đó sự bất hạnh gắn liền trong tự nhiên, hay bởi sự giáng xuống tích cực của Đức Chúa Trời, với việc lạm dụng các năng lực đạo đức, là phục vụ cho điều tốt chung của tạo vật có lý trí, mà nhờ đó điều tốt ấy được thúc đẩy hiệu quả hơn, so với trường hợp các tác nhân tự do có thể đã hành động sai mà không bị trừng phạt."—††"Vì nếu chúng" [các hình phạt trong tương lai] "được xem xét—dưới khái niệm một phương tiện đạo đức cần thiết nhằm thúc đẩy, trên tổng thể, nhiều điều tốt trong tạo vật thông minh, hơn điều có thể hợp lý mong đợi nếu khác đi; chúng không hề là kết quả của ác ý, mà thật sự nảy sinh từ lòng nhân từ, và là một phần của [NEEDS REVIEW: phần cuối câu trích dẫn bị OCR làm hỏng — "and are a part of aw. - +"]"

* Trang 56, v.v. † Trang 58. ‡ Trang 84. § Trang 107.

Qua các trích dẫn này, hiện ra với sự rõ ràng đầy đủ rằng, theo ý kiến của Chauncy, có những khiếm khuyết, khổ đau và hình phạt của các tạo vật riêng lẻ, phù hợp với điều tốt của hệ thống, và do đó phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng; và rằng sự nhân từ thiêng liêng không tìm kiếm hạnh phúc của bất kỳ cá nhân nào xa hơn chừng mực hạnh phúc của cá nhân ấy phục vụ cho hạnh phúc của hệ thống, hay cho sự gia tăng hạnh phúc trên tổng thể. Do đó Chauncy cho rằng những khổ đau của con người trong đời này, và thậm chí các hình phạt của thế giới tương lai, không mâu thuẫn với sự nhân từ thiêng liêng, vì chúng phục vụ cho điều tốt của hệ thống.—Giờ đây những người bênh vực sự hình phạt đời đời tin điều tương tự về sự hình phạt đời đời của những kẻ chết không ăn năn: và việc ông cho rằng không cần chứng minh, rằng hình phạt này không phù hợp với điều tốt và hạnh phúc lớn nhất của hệ thống, chỉ là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề.

* Trang 237. † Trang 242.

Có gì là phi lý khi cho rằng sự hình phạt đời đời của một số tội nhân có thể phục vụ cho điều tốt của hệ thống? Tại sao điều tốt chung lại không thể được thúc đẩy, bởi sự khổ đời đời, cũng như bởi những khổ đau của đời này? Và tại sao chúng ta lại không được phép giải thích sự khổ đời đời theo cùng cách mà Chauncy giải thích những khổ đau của đời này, hay sự khổ tạm thời mà ông cho phép có trong địa ngục? Hiện nay được cho là đã chứng minh rằng sự hình phạt đời đời là công chính. Nếu vậy điều tốt chung có thể được thúc đẩy bởi những cơn đau của bệnh sỏi thận kéo dài một năm, bởi một người đáng chịu chúng, tại sao điều tốt chung lại không thể được thúc đẩy bởi cùng những cơn đau ấy, kéo dài không bao giờ dứt, miễn là người ấy đáng chịu sự kéo dài như vậy của chúng? Nếu chúng ta phán đoán tiên nghiệm, có lẽ chúng ta sẽ quyết định chống lại sự khổ trong cả hai trường hợp. Nhưng sự kiện cho thấy những khổ đau tạm thời phù hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hay với điều tốt chung: và tại sao sự khổ đời đời lại không thể như vậy, miễn là nó công chính?

Nếu có người khẳng định rằng sự hình phạt đời đời của một tội nhân đáng chịu hình phạt như vậy, là một điều ác lớn đến nỗi không thể được bù đắp bởi bất kỳ điều tốt nào có thể nảy sinh từ nó cho hệ thống; tôi mong được nghe một lý do cho khẳng định này. Được công nhận rằng điều tốt tích lũy cho hệ thống vượt trội hơn những khổ đau tạm thời của các tội nhân cả ở đây lẫn ở đời sau. Và sự khổ đời đời của một cá nhân, dù đáng chịu một cách công chính, có phải là một điều ác lớn đến nỗi không thể được vượt trội bởi bất kỳ điều tốt đời đời nào có thể từ đó tích lũy cho hệ thống không? Sự khổ đời đời chắc chắn là một điều ác vô hạn: điều tốt đời đời từ đó nảy sinh cũng vậy, là một điều tốt vô hạn.

Cũng không thấy rằng, mọi mục đích tốt mà sự trừng phạt tạm thời của những kẻ bị đoán phạt đáp ứng, lại không thể tiếp tục được đáp ứng bởi sự trừng phạt liên tục và đời đời của họ, nếu nó công chính. Đức Chúa Trời có thể tiếp tục bày tỏ sự công chính của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, sự ghét tội lỗi của Ngài, tình yêu của Ngài đối với sự công chính, và đối với điều tốt chung, bằng cách chống đối và trừng phạt những kẻ ngoan cố dấn thân vào việc thực hành tội lỗi, và vào việc chống đối sự công chính, và điều tốt chung. Theo cùng cách ấy Ngài có thể thiết lập thẩm quyền của Ngài, bày tỏ điều ác của tội lỗi, ngăn người khác khỏi nó, và bằng sự tương phản hoàn cảnh của những người được cứu và những kẻ bị đoán phạt, gia tăng lòng biết ơn và hạnh phúc của những người được cứu, cũng như gia tăng hạnh phúc của họ bằng cái nhìn về sự thánh khiết thiêng liêng, và sự quan tâm đến điều tốt chung, được bày tỏ trong sự trừng phạt những kẻ thù ngoan cố của sự thánh khiết và của điều tốt chung; và bằng cái nhìn về ân điển thiêng liêng trong sự cứu rỗi của chính họ, và sự cứu rỗi của tất cả những ai sẽ được cứu. Đây là những mục đích công cộng chính yếu được đáp ứng bởi hình phạt báo thù tạm thời, trên giả định rằng hình phạt trong tương lai là tạm thời; và nếu bất kỳ mục đích tốt nào khác cho vũ trụ sẽ được đáp ứng bởi nó, theo ý kiến của những người tin vào nó, xin hãy nêu ra, để qua một sự tra xét thấu đáo chúng ta có thể thấy liệu cùng một mục đích tốt ấy có thể không được đáp ứng bởi sự trừng phạt liên tục và đời đời.

Một câu hỏi khác về sự nhân từ thiêng liêng thích hợp được xem xét ở đây, là, Liệu nó bảo đảm và làm chắc chắn hạnh phúc cuối cùng của mọi người hay không; hay liệu nó có thỏa mãn với điều này, rằng cơ hội và phương tiện được ban cho mọi người để đạt được hạnh phúc, nếu người ấy nắm lấy cơ hội và sử dụng các phương tiện.—Về điều này nữa, Chauncy đã bày tỏ đầy đủ quan điểm của mình; như trong các đoạn sau: *"Chúng ta không nên đánh giá lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chỉ từ điều tốt thực tế chúng ta thấy được tạo ra, mà cũng nên xét đến khuynh hướng của những luật chung mà theo đó nó được tạo ra. Vì khuynh hướng của những luật ấy có thể bị cản trở, và điều tốt thực tế diễn ra ít hơn điều chúng vốn được trang bị để tạo ra. Trong trường hợp ấy, việc không có thêm điều tốt được thông truyền không phải là bằng chứng của sự thiếu sự nhân từ nơi Đức Chúa Trời; dù nó có thể là bằng chứng của sự ngu dại nơi các tạo vật."—†"Chúng ta không thể đánh giá công bằng lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa, chỉ từ cái nhìn về thế giới của chúng ta, dưới những sự hưởng thụ thực tế hiện tại của nó. Nhưng nếu chúng ta muốn hình thành những quan điểm đúng đắn về nó, chúng ta phải xem xét khuynh hướng của kế hoạch hành động thiêng liêng, và trạng thái của thế giới hẳn đã là gì, nếu các hữu thể có lý trí và đạo đức trong nó đã hành động đúng theo các luật của bản chất mình và cho chúng phạm vi đầy đủ để tạo ra điều tốt."—‡"Mọi điều tốt thích hợp cho một hệ thống như thế này, rõ ràng là khuynh hướng của tự nhiên và sự quản trị thiêng liêng, và nó thật sự thắng thế trong chừng mực khuynh hướng này không bị chính các tạo vật làm sai lệch,—mà Ngài" [Đức Chúa Trời] "không chịu trách nhiệm về điều ấy." Bác sĩ bày tỏ chính mình với cùng một ý trong nhiều đoạn khác của cùng một cuốn sách.

* Benevolence of the Deity, trang 60.

Rõ ràng rằng, trong các đoạn này, Chauncy cho rằng việc Đức Chúa Trời đã thiết lập các luật tốt lành, đã nhân từ cấu tạo bản chất của sự vật và đã ban cơ hội cho con người để bảo đảm cho mình sự hưởng thụ điều tốt, là một sự biện minh đầy đủ cho sự nhân từ thiêng liêng: và rằng sự nhân từ thiêng liêng không hàm ý rằng mọi tạo vật riêng lẻ sẽ thật sự hưởng thụ điều tốt hay hạnh phúc trọn vẹn. Nếu những điều này là đúng, thì không một lập luận nào rút ra từ sự nhân từ thiêng liêng có thể chứng minh rằng mọi cá nhân trong nhân loại sẽ cuối cùng hạnh phúc: sự nhân từ thiêng liêng dù trọn vẹn và vô hạn cũng không bảo đảm hạnh phúc thực tế cho mọi cá nhân: nó chỉ bảo đảm cơ hội và phương tiện của hạnh phúc: hay nó bảo đảm một kế hoạch thiêng liêng có khuynh hướng dẫn đến hạnh phúc của tất cả, và sẽ thật sự thắng thế để thông truyền hạnh phúc cho tất cả, nếu nó không bị chính các tạo vật làm sai lệch, mà Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về sự sai lệch ấy.

* Benevolence of the Deity, trang 69. † Cùng sách, trang 73.

Giờ đây việc một kế hoạch thiêng liêng như thế này thật sự đã được áp dụng, là chân lý không thể nghi ngờ, và có thể được mọi người bênh vực sự hình phạt đời đời công nhận. Do đó trên cùng một cơ sở mà Chauncy biện minh cho sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khỏi các phản đối nảy sinh từ những tai họa hiện tại, và từ sự trừng phạt tạm thời trong tương lai; sự nhân từ ấy cũng có thể được biện minh khỏi các phản đối được nêu lên từ sự hình phạt đời đời. Trong trường hợp trước, người ta biện hộ rằng Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ, dù các tạo vật chịu tai họa ở đây và hình phạt đáng chịu ở đời sau, vì Ngài đã ban cho chúng cơ hội để đạt được hạnh phúc, và đã áp dụng một kế hoạch hành động có khuynh hướng dẫn đến điều tốt. Cũng vậy Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ, dù một số người chịu sự hình phạt đời đời đáng chịu; vì Ngài đã ban cho nhân loại cơ hội để đạt được sự sống đời đời và sự cứu rỗi, và đã áp dụng một kế hoạch quan phòng và ân điển, sẽ thật sự thắng thế để đưa đến sự cứu rỗi cuối cùng của tất cả, nếu nó không bị chính con người bỏ qua hay làm sai lệch; mà Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về sự bỏ qua hay sai lệch ấy.

Chauncy cũng nhượng bộ* rằng "không một người con nào của A-đam, bởi sự vận dụng đơn thuần các năng lực tự nhiên của mình, đã từng đạt đến một sự hiểu biết hoàn hảo về quy tắc này," [quy tắc về bổn phận của con người, và về cách hành xử của Đức Chúa Trời trong việc thưởng và phạt.] "Chắc chắn họ không thể, sau tất cả những lý luận của mình, nói được, hình phạt nào về loại, hay mức độ, hay thời gian, sẽ là xứng đáng với họ, trong trường hợp phạm tội." Điều này rõ ràng là từ bỏ mọi lập luận chống lại sự hình phạt đời đời, rút ra từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hay từ bất kỳ sự hoàn hảo thiêng liêng nào khác. Vì nếu "chắc chắn sau tất cả những lý luận của chúng ta" từ các sự hoàn hảo thiêng liêng cũng như từ các chủ đề khác của lý trí, chúng ta "không thể nói được hình phạt nào, về loại, hay mức độ, hay thời gian, là xứng đáng trong trường hợp phạm tội;" thì "*chắc chắn chúng ta không thể nói được," rằng một sự hình phạt đời đời, và gồm cả sự khổ nữa, là xứng đáng, và là cần thiết để bảo đảm và thúc đẩy điều tốt của hệ thống. "Do đó để được nhất quán, Chauncy lẽ ra không bao giờ nên giả vờ rằng sự khổ đời đời là không thể hòa hợp với sự nhân từ thiêng liêng.

* Twelve Sermons, trang 40.

Chauncy còn nhượng bộ rằng có thể cần thiết rằng hình phạt của luật thiêng liêng được thi hành, và rằng việc thi hành nó có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và hữu ích cho các tạo vật: thật vậy, ông nhượng bộ rằng hình phạt đầy đủ của luật pháp sẽ thật sự được thi hành trên một số người. "Có lẽ các lý do của chính quyền có thể khiến cho việc lời đe dọa mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố được thi hành, là thích hợp và đúng đắn, và do đó là cần thiết về mặt đạo đức. Liệu sự khôn ngoan của Đấng Lập Pháp tối cao có bảo vệ lệnh cấm của Ngài bằng một hình phạt mà việc Ngài thi hành nó là không hợp lý và không công chính không? Và liệu việc thi hành nó, khi đã mắc phải, có thể đem lại ích lợi, ích lợi đáng kể, cho danh dự của thẩm quyền thiêng liêng, và để bảo đảm sự vâng lời của tạo vật trong mọi thời đại về sau không?"—Nếu việc thi hành hình phạt của luật thiêng liêng là "thích hợp và đúng đắn, và cần thiết về mặt đạo đức," nếu nó "đem lại ích lợi đáng kể cho danh dự của thẩm quyền thiêng liêng, và để bảo đảm sự vâng lời của các tạo vật," thì chắc chắn việc thi hành nó không những phù hợp với điều tốt chung, mà còn phục vụ cho nó, và do đó hoàn toàn phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng. Việc Đức Chúa Trời thi hành hình phạt của luật Ngài là không "hợp lý," trừ khi việc thi hành ấy phù hợp với điều tốt chung, và như vậy với sự nhân từ thiêng liêng, Do đó câu hỏi được nêu trong trích dẫn cuối cùng có thể với cùng một sự thật và sức mạnh được nêu hơi khác đi, như sau, Liệu sự khôn ngoan của Đấng Lập Pháp tối cao có bảo vệ lệnh cấm của Ngài bằng một hình phạt, mà trong bất kỳ trường hợp nào Ngài thi hành nó, lại không phù hợp với điều tốt chung của vũ trụ, hay với sự nhân từ của chính bản chất Ngài không?—Như vậy xem ra được hoàn toàn nhượng bộ rằng sự nhân từ thiêng liêng không chống đối việc thi hành hình phạt của luật thiêng liêng, mà đòi hỏi nó.—Thật vậy, như đã gợi ý ở trên, Chauncy rõ ràng khẳng định rằng hình phạt của luật pháp sẽ được thi hành trên một số người; rằng trên những kẻ đi qua các cực hình của địa ngục, luật thiêng liêng sẽ có đường lối của nó, và hình phạt đã đe dọa sẽ được thi hành đầy đủ.*—Giờ đây hình phạt của luật thiêng liêng là gì, chúng ta đã cố gắng chỉ ra trước đây. Do đó nếu lập luận của chúng ta về điểm ấy là đúng, thì từ lập luận ấy và từ những nhượng bộ của Chauncy trong các trích dẫn trên gộp lại, suy ra rằng sự hình phạt đời đời không những có thể hòa hợp với sự nhân từ thiêng liêng, mà còn tuyệt đối được nó đòi hỏi. Liệu sự nhân từ thiêng liêng có vừa tuyên bố vừa thật sự thi hành một hình phạt, mà sự nhân từ ấy không đòi hỏi, và thậm chí không thể hòa hợp với nó không?

* Five Dissertations, trang 237.

Chauncy cho chúng ta biết,† rằng "Đấng Christ đã được sai đến thế gian, và ý định lớn lao mà Ngài được sai đến là để mở đường cho sự thực thi lòng thương xót một cách khôn ngoan, công chính và thánh khiết—đối với những người con tội lỗi của loài người." Dường như vậy, nếu không có sự trung gian của Đấng Christ, sẽ không có cách nào để thực thi lòng thương xót đối với con người, trong sự phù hợp không những với sự công chính và thánh khiết, mà còn với sự khôn ngoan? và nếu không với sự khôn ngoan, thì không với điều tốt chung: vì sự khôn ngoan luôn ra lệnh điều gì là vì điều tốt chung. Và nếu việc thực thi lòng thương xót đối với các tội nhân, mà không có sự trung gian của Đấng Christ, đã không phù hợp với điều tốt chung, thì nó cũng đã không phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng, vì chỉ điều gì phục vụ cho điều tốt chung mới là đối tượng của sự nhân từ thiêng liêng, Về quan điểm này Chauncy đã rất đầy đủ, như chúng ta đã thấy.—Do đó nếu không có sự trung gian của Đấng Christ, sự nhân từ thiêng liêng đã đòi hỏi rằng toàn thể nhân loại bị bỏ lại trong tình trạng tuyệt vọng dưới sự rủa sả của luật pháp. Và nếu đã được chỉ ra rằng sự rủa sả này là sự khổ đời đời, thì suy ra rằng sự nhân từ thiêng liêng đã đòi hỏi rằng toàn thể nhân loại, nếu không có sự trung gian của Đấng Christ, phải chịu sự khổ đời đời.

* Trang 336. † Five Dissertations, trang 247.

MỤC III. Như đã đề xuất, giờ đây chúng ta tiến hành xem xét các lập luận của Chauncy rút ra từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, để chứng minh sự cứu rỗi của tất cả mọi người.—Nếu một số trích dẫn sau đây bị thấy là những khẳng định tích cực hơn là những lập luận; tôi hy vọng lỗi ấy sẽ không bị quy cho tôi, miễn là tôi trích dẫn những đoạn văn chứa đựng lập luận mạnh mẽ nhất về chủ đề này, không kém bất kỳ đoạn nào trong sách của ông.

*"Đã đến lúc phải từ bỏ một số giáo lý được tiếp nhận rộng rãi, và đón nhận thay vào đó những giáo lý khác tôn vinh Cha của mọi sự thương xót hơn, và đem lại sự yên ủi cho các tạo vật do tay Ngài dựng nên. Tôi không nghi ngờ rằng việc hòa giải giáo lý kết án một số lượng lớn nhân loại vào ngọn lửa đời đời, với sự nhân từ thiết yếu, hoàn hảo tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đã là một khó khăn gây bối rối cho hầu hết mọi người (tôi chắc chắn nó đã là như vậy đối với tôi). Và có lẽ chúng chứa những ý tưởng hoàn toàn không thể hòa giải với nhau. Chắc chắn, sự phù hợp của chúng chưa bao giờ được chỉ ra một cách rõ ràng đến nỗi một nỗi kinh hoàng của bóng tối không còn đọng lại, điều ấy làm đau lòng biết bao trái tim dịu dàng biết suy xét."—Trong đoạn này ngầm ý rằng giáo lý về sự khổ đời đời là không tôn vinh Cha của mọi sự thương xót. Nhưng bằng chứng cho điều này là gì? Nếu có bằng chứng nào, nó gồm các điểm riêng biệt sau—Rằng giáo lý này không đem lại sự yên ủi cho các tạo vật của Đức Chúa Trời—Rằng việc hòa giải giáo lý ấy với sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã là một khó khăn gây bối rối cho một số người, Chauncy nghĩ "là hầu hết," và "chắc chắn nó đã là như vậy đối với tôi,"—Rằng có lẽ chúng không thể hòa giải—Rằng chắc chắn (theo ý kiến của Chauncy) chúng chưa bao giờ được hòa giải đến nỗi một nỗi kinh hoàng của bóng tối không còn đọng lại.

* Trang 14.

Nếu những điều này là những lập luận, chúng cần một lời đáp.—Điểm thứ nhất là, giáo lý về sự khổ đời đời là không đem lại sự yên ủi, hay đúng hơn là không đem lại sự yên ủi cho các tạo vật của Đức Chúa Trời bằng một số giáo lý khác: do đó nó không tôn vinh Cha của mọi sự thương xót.—Nhưng liệu Chauncy có dám nói rằng mọi giáo lý đều làm mất danh dự Đức Chúa Trời, nếu nó không đem lại sự yên ủi cho các tạo vật tội lỗi bằng một số giáo lý khác? và rằng không một giáo lý nào phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng, trừ những giáo lý đem lại sự yên ủi cao nhất cho các tạo vật như vậy? Vậy thì điều gì sẽ theo sau về giáo lý của ông về "sự tra tấn trong các đời của các đời?"—Hay có ai muốn bỏ đi sự so sánh và diễn đạt lập luận như sau:—Giáo lý về sự khổ đời đời là không đem lại sự yên ủi cho các tạo vật, do đó nó làm mất danh dự Đức Chúa Trời? Điều này vẫn bác bỏ giáo lý về sự tra tấn trong các đời của các đời. Bên cạnh đó, nếu ý nghĩa là, nó không đem lại sự yên ủi cho mọi tạo vật, thì đó là một sai lầm.—Đối với những người tin rằng nó là một sự bày tỏ công chính và vinh hiển của sự ghét tội lỗi thiêng liêng, và là một phương tiện cần thiết để biện minh cho sự công chính của Đức Chúa Trời, để nâng đỡ phẩm giá của chính quyền Ngài và để thúc đẩy điều tốt chung; nó không những không làm mất sự yên ủi, mà còn cần thiết cho sự yên ủi của họ; và họ vui mừng trong nó vì cùng những lý do mà họ vui mừng trong sự thăng tiến của điều tốt chung. Họ vui mừng trong nó trên cùng những nguyên tắc của lòng nhân từ và đạo đức, mà Chauncy đã vui mừng trong triển vọng rằng luật thiêng liêng sẽ có đường lối của nó, và hình phạt đầy đủ đã đe dọa sẽ được thi hành trên một số người trong nhân loại.

Điểm riêng biệt tiếp theo của trích dẫn trên là, giáo lý về sự khổ đời đời đã gây bối rối cho một số, hay cho hầu hết mọi người, và chắc chắn cho Chauncy.—Chắc chắn điều này đúng với nhiều giáo lý khác, mà Chauncy và các Cơ Đốc nhân khác đều đã tin: như sự ngay thẳng hoàn hảo, sự nhân từ và sự vô tư của mọi sự sắp đặt của sự quan phòng thiêng liêng: sự phù hợp giữa sự tồn tại của tội lỗi trong thế gian và sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết và nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời: sự phục vụ cuối cùng của mọi biến cố cho vinh quang thiêng liêng và điều tốt chung của hệ thống, v.v. Do đó, nếu lập luận ấy chứng minh được điều gì, nó chứng minh quá nhiều.

Điểm thứ ba là, Có lẽ sự khổ đời đời là không thể hòa hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời.—Đáp, Có lẽ nó có thể hòa hợp với thuộc tính thiêng liêng ấy.

Điểm cuối cùng là, Chắc chắn (theo ý kiến của Chauncy) chúng chưa bao giờ được hòa giải đến nỗi một nỗi kinh hoàng của bóng tối không còn đọng lại đối với chủ đề—Đáp, Theo ý kiến của nhiều người khác, chúng đã thường được hòa giải đến nỗi không có lý do gì khiến một nỗi kinh hoàng của bóng tối khi nhìn vào chủ đề phải còn đọng lại trong tâm trí của bất kỳ ai. Họ không cảm thấy nỗi kinh hoàng của bóng tối trong ý tưởng rằng Đức Chúa Trời giáng sự hình phạt đời đời vốn hoàn toàn công chính, vốn tuyệt đối cần thiết để thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, và biện minh cho thẩm quyền, chính quyền và ân điển bị khinh dể của Đức Chúa Trời, và phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt chung; hơn trong ý tưởng về hầu hết các giáo lý khác của Phúc Âm.

Nhưng chúng ta hãy tiến đến một đoạn khác của Chauncy.—*"Vô số người bị cất đi trước khi họ có cơ hội tự làm mình thành những tội nhân chai lì bị bỏ rơi: và trong chừng mực chúng ta có thể phán đoán, nếu họ được tiếp tục sống, họ có thể đã [NEEDS REVIEW: phần cuối câu trích dẫn bị OCR làm hỏng — "they might have been {omedeemet-"]

* Trang 321.

thái độ tâm trí, bằng một sự pha trộn thích hợp của sự sửa phạt, sự dạy dỗ, và những điều tương tự. Và có thể cho rằng, đối với những người như thế, một Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn, không cần bất kỳ sự thử thách nào khác, để thực hiện sự cải tạo của họ, sẽ giao phó họ cho sự tra tấn đời đời và không thể đảo ngược sao? Liệu điều đó có phải là hành xử như một người cha trên đất này không? Hãy để tấm lòng của một người cha lên tiếng trong dịp này. Thật vậy, dường như không có tội nhân nào lại cứng cỏi trong sự gian ác đến nỗi không thể phục hồi bằng những phương cách xa hơn nữa trong tầm tay của quyền năng vô hạn: Và nếu Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn có thể, bằng bất kỳ phương cách khôn ngoan nào, phục hồi họ, dù trong bất kỳ trạng thái thử thách nào khác, thì há chúng ta chẳng có thể lập luận từ sự nhân từ vô hạn của Ngài rằng Ngài sẽ làm vậy sao?' Nhánh đầu tiên của lập luận này là, có những người chết trước khi trở nên cứng cỏi; vì thế lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ một sự thử thách khác.—Nhưng Chauncy có biết khi nào tội nhân trở nên cứng cỏi, và khi nào không chăng? Có ai biết một người phải sống trong tội bao lâu mới đạt đến tình trạng ấy chăng? Nếu không, thì người ta có quyền gì để nói rằng có những tội nhân chết trước khi Đức Chúa Trời nhận biết họ là cứng cỏi một cách hoàn toàn, như thể họ đã sống trong tội dù bao lâu đi nữa?—Hơn nữa, giả sử tội nhân sống trong tội dù bao lâu, thì sự phản đối này vẫn có thể được nêu ra; và Chauncy trên thực tế đã nêu nó ra, không chỉ đối với những người chết sớm, mà đối với mọi tội nhân. Ông nói, 'Dường như không có tội nhân nào cứng cỏi đến nỗi không thể phục hồi bằng những phương cách xa hơn nữa.' Nghĩa là, nếu dường như tội nhân trong đời này không đến nỗi không thể phục hồi bằng những phương cách xa hơn nữa sẽ được dùng cho sự phục hồi của họ, thì chúng ta phải tin từ sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời rằng những phương cách xa hơn ấy sẽ được dùng cho sự phục hồi của họ. Nhưng giả sử một tội nhân trải qua những sự tra tấn của địa ngục, và của mười trạng thái thử thách kế tiếp, thì có thể cho rằng Chauncy sẽ không nói, nhưng có lẽ ông vẫn nói rằng người ấy có thể được phục hồi bằng một số phương cách xa hơn nữa trong quyền năng của Đức Chúa Trời để dùng, nếu quả thật Đức Chúa Trời thấy có lý do để dùng những phương cách xa hơn ấy. Nền tảng của lập luận này là, lòng nhân từ đòi hỏi Đức Chúa Trời dùng các phương tiện cho sự phục hồi của tội nhân, chừng nào còn trong quyền năng của Đức Chúa Trời để dùng bất kỳ phương tiện xa hơn nào cho mục đích ấy. Nhưng điều này cũng cần được chứng minh chẳng kém bất kỳ mệnh đề nào mà Chauncy đã nêu ra.

Nhánh tiếp theo của lập luận này là, nếu Đức Chúa Trời giao phó tội nhân cho sự tra tấn đời đời, thì đó không phải là hành xử như một người cha trên đất này.—Và liệu có phải là hành xử như một người cha trên đất này, khi định cho con người chịu sự chết thứ hai, hồ lửa cháy bằng diêm sinh, và tra tấn họ ở đó đời đời vô cùng chăng? Hãy để tấm lòng của một người cha trên đất này lên tiếng và tuyên bố rằng liệu có hợp ý ông để giáng trên con cái mình những cực hình tột cùng và kéo dài như thế chăng? hay thậm chí nhiều tai họa tạm thời mà Đức Chúa Trời giáng trên nhân loại; như nghèo khó; nhục nhã, thân thể ốm yếu bệnh tật, đau đớn và khốn khổ tột cùng, mất trí khôn, và sự chết đi kèm những hoàn cảnh đau đớn nhất? Một người cha trên đất này có chọn quăng con mình xuống biển, và bỏ mặc chúng cho sự thương xót của sóng cả chăng? Ông có đốt nhà mình, khi chúng đang say giấc nồng, và thiêu chúng trong ngọn lửa chăng?—Những lời kêu gọi hoa mỹ nhắm vào cảm xúc như thế là một thanh gươm hai lưỡi sẽ làm tổn thương hệ thống của Chauncy, chắc chắn chẳng kém hệ thống của những người chống đối ông. Nhưng cuộc tranh luận này không thể được giải quyết bằng cách kêu gọi cảm xúc.

Phần cuối cùng của đoạn văn trên phá hủy toàn bộ. Đó là điều này; Dường như không có tội nhân nào cứng cỏi đến nỗi không thể phục hồi bằng những phương cách xa hơn nữa trong tầm tay của sự khôn ngoan vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải rằng không tội nhân nào sẽ được phục hồi sau đời này, thì chắc chắn đó là một sự sắp đặt khôn ngoan rằng đời này là trạng thái thử thách duy nhất. Vì thế không phải là trong tầm tay của sự khôn ngoan vô hạn, để dùng bất kỳ phương tiện xa hơn nào sau đời này cho sự phục hồi của những kẻ cứng cỏi ở đây. Cho nên toàn bộ đoạn văn này chỉ là một sự mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh: nó mặc nhiên cho rằng đời này không phải là trạng thái thử thách duy nhất, hay rằng sự hình phạt đời đời của mọi kẻ chết không ăn năn không phải là một giáo lý của sự mặc khải thần thượng.

Chauncy ở một nơi khác* lập luận sự cứu rỗi phổ quát từ điều này, rằng Đức Chúa Trời phán về chính mình, 'như là Cha chung của Nhân Loại; và nói, 'những người cha trên đất sửa phạt con cái mình vì ích lợi của chúng, chứ không hình phạt chúng mà không nhắm đến lợi ích của chúng.'—Nhưng một người cha trên đất chẳng bao giờ hình phạt một đứa con cứng cỏi, khi điều đó cần thiết cho ích lợi của phần còn lại trong gia đình sao? Nếu ông không làm vậy, mà để nó làm hư hỏng cả gia đình mình, hay thậm chí một trong những đứa con khác của mình; thì ông có hành xử đúng phận sự, hay xứng đáng với danh xưng, của một người cha chăng? 'Và chúng ta có nên nói về Cha chúng ta trên trời (Đấng thay vì gian ác, như mọi người cha trên đất ít nhiều đều vậy, thì lại tốt lành vô hạn) điều mà chúng ta không thể cho là của bất kỳ người cha nào trên đất, cho đến khi chúng ta đã tước bỏ khỏi ông tấm lòng của một người cha sao?'—Sự thật là, điều này và mọi lập luận thuộc loại ấy đều mặc nhiên cho rằng điều hoàn toàn chưa được thừa nhận, rằng sự cứu rỗi của mọi người là phục vụ cho ích lợi, không chỉ của những người được cứu, mà của cả hệ thống vũ trụ.

Trong nhiều đoạn văn† Chauncy có nhiều điều để nói về những quan niệm tự nhiên của chúng ta về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; đặc biệt, rằng những quan niệm tự nhiên chúng ta có về 'lòng nhân từ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, dấy lên chống lại giáo lý về những sự tra tấn không bao giờ chấm dứt.' Tôi thừa nhận rằng những quan niệm tự nhiên của chúng ta về các thuộc tính thần thượng ấy dấy lên chống lại những sự tra tấn đời đời, trên giả định rằng chúng là bất công và không phù hợp với ích lợi chung. Nhưng trên giả định rằng chúng vừa công chính vừa phục vụ cho ích lợi chung, thì những quan niệm tự nhiên của chúng ta dấy lên ủng hộ chúng. Cho nên lập luận này và những lập luận tương tự đều phụ thuộc vào việc mặc nhiên cho rằng điều chẳng được thừa nhận hơn chính vấn đề trọng tâm. Gần gũi với lập luận từ lòng nhân từ thần thượng, là lập luận mà Chauncy cố chứng minh sự cứu rỗi phổ quát từ mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. 'Vì nguyên nhân đầu tiên của muôn vật là nhân từ vô hạn, nên thật khó tưởng tượng rằng Ngài lại đem nhân loại vào sự hiện hữu trừ khi Ngài định làm cho họ cuối cùng được hạnh phúc.' 'Nếu Đức Chúa Trời tốt lành duy nhất biết—rằng một số tác nhân tự do sẽ tự làm mình bất hạnh, bất chấp những nỗ lực tột cùng của sự khôn ngoan Ngài để ngăn chặn điều đó, thì tại sao Ngài lại dựng nên họ? Ban cho họ sự hiện hữu mà đồng thời biết rằng họ sẽ tự khiến mình cuối cùng khốn khổ—điều ấy khó mà hòa hợp được với lòng nhân từ hoàn hảo tuyệt đối và tối cao.'—Lập luận này, cũng như lập luận trước, hoàn toàn phụ thuộc vào giả định rằng hạnh phúc cuối cùng của mỗi cá nhân là cần thiết cho hạnh phúc lớn nhất của hệ thống. Chắc chắn Đức Chúa Trời là nhân từ tuyệt đối và hoàn hảo: nhưng lòng nhân từ như thế tìm kiếm hạnh phúc lớn nhất của hệ thống, chứ không phải của bất kỳ cá nhân nào, trừ khi hạnh phúc của cá nhân ấy phù hợp với hạnh phúc lớn nhất của hệ thống. Đây là lời dạy rõ ràng không chỉ của lý trí, mà của Kinh Thánh, và Chauncy đã thừa nhận đầy đủ, như đã thấy qua các trích dẫn đã nêu. Vì thế chẳng có gì khó tưởng tượng rằng, dù nguyên nhân đầu tiên của muôn vật là nhân từ vô hạn, Ngài vẫn đem nhân loại vào sự hiện hữu, dù Ngài chẳng bao giờ định làm cho tất cả họ cuối cùng được hạnh phúc. Ngài có thể, hoàn toàn phù hợp với lòng nhân từ vô hạn, đem họ vào sự hiện hữu, định rằng một số trong họ sẽ chịu sự hình phạt đời đời mà họ đáng chịu, và nhờ đó góp phần vào hạnh phúc lớn nhất của hệ thống. Và nếu một sự hình phạt như thế phục vụ cho hạnh phúc lớn nhất của hệ thống, thì lòng nhân từ vô hạn không chỉ cho phép nó, mà còn đòi hỏi nó; Đức Chúa Trời cũng sẽ không phải là nhân từ vô hạn, nếu Ngài cứu mọi người. Vì thế lập luận lớn lao này, mà Chauncy và các tác giả khác bênh vực sự cứu rỗi phổ quát đã xây dựng rất nhiều trên đó, chỉ là một sự mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh. Hãy để họ chỉ ra rằng ích lợi lớn nhất của hệ thống đòi hỏi hạnh phúc cuối cùng của mỗi cá nhân, thì quả thật họ sẽ tiến xa trong việc thiết lập hệ thống của mình. Nhưng cho đến khi họ làm được điều đó, lập luận của họ từ chủ đề này hoàn toàn không có sức thuyết phục. Việc Đức Chúa Trời dựng nên con người với sự thấy trước và ý định rằng họ sẽ chịu sự hình phạt đời đời mà họ đáng chịu, và sự hình phạt ấy phục vụ cho ích lợi chung, chẳng mâu thuẫn với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hơn việc Ngài dựng nên họ với sự thấy trước và ý định rằng họ sẽ phục vụ cùng mục đích trọng đại ấy, bằng cách chịu sự tra tấn đời đời vô cùng, hay những cơn đau sỏi thận hay đau bụng; miễn là những đau đớn tạm thời ấy không phục vụ cho ích lợi cá nhân của họ. Và nói rằng những đau đớn tạm thời không thể phù hợp với lòng nhân từ thần thượng mà giáng trên tội nhân, trừ khi chúng phục vụ cho ích lợi cá nhân của người chịu, tức là mâu thuẫn với những lời dạy rõ ràng của lý trí, của Kinh Thánh, và của chính Chauncy. Nhưng chủ đề này đã được xem xét kỹ trong chương iii.

Tôi nghĩ, đây là những lập luận chính của Chauncy từ lòng nhân từ thần thượng, để chứng minh sự cứu rỗi phổ quát: tôi cho rằng trong toàn bộ cuốn sách của ông không có lập luận nào có sức thuyết phục hơn những lập luận này. Những lập luận thuộc loại này của ông nói chung, nếu không nói là toàn bộ, đều phụ thuộc vào việc mặc nhiên cho rằng điều còn đang tranh cãi chẳng kém bất kỳ điểm nào trong toàn bộ cuộc tranh luận, rằng sự hình phạt đời đời không phù hợp với ích lợi lớn nhất của hệ thống vũ trụ, hay ích lợi chung lớn nhất. Nếu quả thật có người nào sẽ bị hình phạt không cùng, thì chắc chắn điều đó được sắp đặt như vậy, vì sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn thấy rằng nó cần thiết cho ích lợi chung. Nếu điều đó không đúng, thì cũng chắc chắn rằng sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn thấy rằng sự hình phạt đời đời mâu thuẫn với ích lợi chung. Nhưng điều nào trong hai điều ấy là sự thật, thì đó là vấn đề trọng tâm.

CHƯƠNG IV, Việc sự hình phạt đời đời phù hợp với lòng nhân từ thần thượng, không chỉ được hàm ý trong nhiều quan điểm và giáo lý của Chauncy, mà dường như còn là một chân lý thật và có thể chứng minh được. Để làm rõ điều này, giờ đây tôi sẽ, như đã đề xuất, nêu ra một số điều cần xem xét.

1. Mọi lập luận chống lại sự hình phạt đời đời, rút ra từ lòng thương xót, ân điển hay lòng nhân từ thần thượng, đều hàm ý một sự thừa nhận rằng sự hình phạt đời đời là công chính. Nếu nó không công chính, thì chẳng cần phải cầu viện đến lòng nhân từ. Sự công chính nghiêm khắc, không khoan nhượng sẽ mang lại sự giải cứu. Cũng chẳng có chút lòng nhân từ nào, phân biệt với sự công chính, được một vị quan tòa thực hiện, khi giải cứu một người khỏi một sự hình phạt bất công mà một kẻ tố cáo gian dối tìm cách giáng trên người ấy. Vì thế nếu sự cứu rỗi của tội nhân, và của mọi tội nhân, là một hành động của lòng nhân từ, sự thương xót hay ân điển, như Chauncy đã tuyên bố đầy đủ; thì sự hình phạt đời đời là công chính. Và nếu nó công chính, thì theo chương iii đã thấy rằng nó sẽ được thi hành, và được thi hành bởi chính Đức Chúa Trời. Vì thế nó phù hợp với lòng nhân từ thần thượng.

Hy vọng rằng đã được làm cho rõ ràng trong chương ii. và iii. rằng mục đích của sự hình phạt đời sau không phải là ích lợi cá nhân của những người chịu, mà là để thỏa mãn sự công chính, và duy trì thẩm quyền cùng phẩm giá của luật pháp và chính quyền thần thượng; như cả Chauncy lẫn Kinh Thánh đều khẳng định đầy đủ, rằng kẻ gian ác sẽ bị hình phạt đến mức tột cùng của sự đáng chịu của chúng. Giờ đây nếu mục đích của sự hình phạt đời sau, dù tạm thời hay đời đời, là để thỏa mãn sự công chính, và duy trì chính quyền; thì ích lợi chung được thăng tiến bởi sự thỏa mãn của sự công chính: bằng không Đức Chúa Trời đã chẳng giáng sự hình phạt như thế. Và nếu chứng minh trong chương vi. rằng sự hình phạt đời đời là công chính, là vững chắc, thì sự công chính không được thỏa mãn bởi bất kỳ sự hình phạt nào ngắn hơn đời đời. Nhưng theo chương ii. và iii. đã thấy, mọi sự hình phạt mà kẻ gian ác đáng chịu, sẽ thật sự được Đức Chúa Trời giáng trên chúng. Vì thế sự hình phạt đời đời hoàn toàn phù hợp với lòng nhân từ thần thượng.

2. Nếu luật pháp thần thượng có thể trong bất kỳ một trường hợp nào được thi hành phù hợp với lòng nhân từ thần thượng, thì sự hình phạt đời đời phù hợp với lòng nhân từ thần thượng. Nhưng luật pháp thần thượng có thể, trong một số trường hợp, được thi hành phù hợp với lòng nhân từ thần thượng.—Tôi đã trước đây cố gắng chỉ ra, rằng hình phạt của luật pháp là sự hình phạt đời đời. Nếu điều này đúng, thì khi luật pháp được thi hành, sự hình phạt đời đời được giáng xuống. Và ai dám nói rằng Đức Chúa Trời đã lập ra một luật pháp, mà Ngài không thể trong bất kỳ một trường hợp nào thi hành phù hợp với các sự hoàn hảo của chính Ngài: Và rằng nếu Ngài thi hành nó trong bất kỳ trường hợp nào, thì lòng nhân từ và sự thương xót của Ngài ắt phải bị từ bỏ? Thật vậy, Ngài lại vui thích trong sự tàn ác sao? Nếu luật pháp không thể được thi hành mà không tàn ác, thì đó là một luật pháp tàn ác bất công: và lập ra một luật pháp tàn ác bất công, thì cũng mâu thuẫn với sự ngay thẳng đạo đức của Đức Chúa Trời, chẳng kém việc thi hành luật pháp ấy. Nếu việc giáng sự hình phạt đời đời là tàn ác, thì việc đe dọa nó cũng là tàn ác. Nhưng điều này lại quay về câu hỏi trước, liệu sự hình phạt đời đời có công chính chăng.

'Nếu có người nói, dù luật pháp là công chính, và việc thi hành nó sẽ không tàn ác; nhưng nó không thể được thi hành phù hợp với lòng nhân từ thần thượng, vì lòng nhân từ thần thượng tìm kiếm ích lợi lớn nhất có thể của hệ thống: Nhưng ích lợi lớn nhất có thể của hệ thống đòi hỏi hạnh phúc cuối cùng của mọi người:—Về điều này tôi nhận xét, (1) Rằng đó là từ bỏ lập luận từ lòng nhân từ thần thượng trong cách nhìn mà Chauncy đã trình bày. Theo các trích dẫn đã nêu đã thấy, ông cho rằng sự hình phạt đời đời mâu thuẫn với lòng nhân từ thần thượng đến nỗi, nếu sự hình phạt ấy được thi hành, nó sẽ chứng tỏ Đức Chúa Trời không có lòng nhân từ, và vui thích trong sự tàn ác. (2) Rằng câu hỏi như nay được trình bày chẳng đi đến đâu hơn điều này, Liệu sự hình phạt đời đời có phù hợp với sự bày tỏ lớn nhất có thể của lòng nhân từ thần thượng chăng: Vì một hệ thống, trong đó có ích lợi lớn nhất có thể, và sự bày tỏ lớn nhất có thể của lòng nhân từ thần thượng, là một và cùng một điều, Nhưng nếu được thừa nhận rằng sự hình phạt đời đời, theo nghĩa này, mâu thuẫn với lòng nhân từ thần thượng, thì cũng không vì thế mà suy ra, theo các nguyên tắc của Chauncy, rằng mọi người sẽ được cứu. Vì đó là một nguyên tắc đã được thiết lập nơi ông, rằng lòng nhân từ thần thượng không được và không thể được bày tỏ, đến mức độ cao nhất có thể, hay đến nỗi không còn chỗ cho những sự bày tỏ cao hơn và những sự ban cho xa hơn của nó. 'Cũng chẳng nên cho rằng, vì Đức Chúa Trời là nhân từ vô hạn, nên Ngài trên thực tế đã bày tỏ lòng nhân từ của Ngài một cách vô hạn.—Sự vô hạn trong lòng nhân từ không biết giới hạn, nhưng vẫn còn chỗ cho những sự bày tỏ cao hơn và nhiều hơn của nó—Sự hoàn hảo này, nói một cách chính xác, là vô tận, không thể được bày tỏ đến mức tột cùng.' Vì thế, Chauncy hay bất kỳ ai đồng ý với ông trong quan điểm được bày tỏ trong trích dẫn vừa rồi, sẽ thật phi lý nếu trình bày lập luận từ lòng nhân từ thần thượng, theo cách nhìn mà nó được trình bày trong phần đang xét. Cách trình bày lập luận này hoàn toàn quay về câu hỏi, liệu hệ thống hiện tại của vũ trụ có phải là tốt nhất có thể chăng; điều mà Chauncy đã trả lời đầy đủ trong ý phủ định, như đoạn văn vừa trích, và trong nhiều đoạn khác của các tác phẩm của ông. Nếu quả thật lòng nhân từ thần thượng không chấp nhận và theo đuổi kế hoạch tốt nhất có thể của vũ trụ nói chung: thì chúng ta có lý do gì để nghĩ rằng nó sẽ chấp nhận và theo đuổi kế hoạch tốt nhất có thể đối với bất kỳ phần nào của hệ thống thần thượng; chẳng hạn trạng thái đời sau của những kẻ chết trong sự không ăn năn? (3) Trên giả định rằng Đức Chúa Trời thật sự chấp nhận và theo đuổi kế hoạch tốt nhất có thể, cả đối với vũ trụ nói chung, lẫn trong mọi sự phân phát riêng biệt của sự quan phòng Ngài; thì chúng ta vẫn sẽ chẳng bao giờ có thể quyết định một cách tiên nghiệm, rằng sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người là, theo nghĩa nay đang xét, phục vụ nhất cho ích lợi chung. Điều đó phải được quyết định hoặc bởi chính sự kiện, hoặc bởi sự mặc khải: và liệu sự mặc khải có bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của mọi người chăng, thì không phải là chủ đề tìm hiểu trong chương này, mà sẽ được xem xét đặc biệt ở đúng chỗ của nó.

3. Nếu lòng nhân từ thần thượng không xét đến sự chuộc tội của Đấng Christ, điều vốn xa lạ với chủ đề của chương này, đòi hỏi sự cứu rỗi của mọi người; thì nó hoặc đòi hỏi họ được cứu, dù họ có ăn năn hay không; hoặc nó đòi hỏi họ được cứu với điều kiện duy nhất là sự ăn năn của họ. Nếu nó đòi hỏi họ được cứu, dù họ có ăn năn hay không, thì suy ra rằng họ chẳng gây thiệt hại nào cho vũ trụ, hay chẳng phạm tội nào. Vì chính ý niệm về tội là một sự thiệt hại cho vũ trụ, một sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, và một sự tổn thương cho loài thọ tạo. Giờ đây bất cứ khi nào một sự thiệt hại được gây ra cho vũ trụ, thì ích lợi của vũ trụ, hay điều mà trong lập luận hiện tại cũng là một, lòng nhân từ thần thượng đòi hỏi sự bồi thường. Nhưng nếu ích lợi của vũ trụ đòi hỏi tội nhân được cứu mà thậm chí không cần ăn năn, thì ích lợi của vũ trụ chẳng đòi hỏi sự bồi thường nào, và nếu nó chẳng đòi hỏi sự bồi thường nào thì nó đã chẳng bị suy giảm, hay chẳng có thiệt hại nào được gây ra cho ích lợi của vũ trụ: và nếu chẳng có thiệt hại nào được gây ra cho vũ trụ, thì chẳng có tội nào được phạm. Chẳng có gì lạ khi lòng nhân từ thần thượng đòi hỏi sự cứu rỗi của những người chẳng phạm tội hay chẳng phạm điều ác đạo đức nào.

Nếu mặt khác được thừa nhận rằng bởi tội mà thiệt hại được gây ra cho vũ trụ, mà vẫn cho rằng lòng nhân từ thần thượng đòi hỏi sự cứu rỗi của mọi người, với điều kiện duy nhất là sự ăn năn của họ; thì sẽ suy ra rằng chỉ riêng sự ăn năn làm cho nó phù hợp với ích lợi chung, rằng tội nhân được cứu. Vậy thì sự ăn năn sửa chữa thiệt hại do tội gây ra cho vũ trụ; và như thế làm sự thỏa mãn hay sự chuộc tội cho tội—Chính bản chất của sự chuộc tội là một điều gì đó được làm để sửa chữa thiệt hại do tội gây ra cho vũ trụ, hầu cho tội nhân có thể được miễn khỏi sự hình phạt, mà không gây bất lợi nào cho vũ trụ. Và vì sự ăn năn là một hành động cá nhân của tội nhân, nên theo giả định này ông ta tự mình làm sự chuộc tội cho tội mình bằng đức hạnh cá nhân của mình. Vì thế, nếu sau điều này ông ta được cứu khỏi cơn thạnh nộ, thì ông ta chỉ được đối xử theo tính cách cá nhân của mình, hay theo sự công chính nghiêm khắc; chứ không phải theo lòng nhân từ hay ân điển. Cho nên trong khi Chauncy tuyên bố và cho rằng mình đang lập luận từ lòng nhân từ thần thượng, sự cứu rỗi của mọi người khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; thì các lập luận của ông thật ra chỉ được rút ra từ sự công chính của Đức Chúa Trời mà thôi. Chúng hàm ý hoặc rằng tội nhân mà lòng nhân từ thần thượng sẽ cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, chẳng phải là tội nhân, chẳng đáng chịu hình phạt nào, và vì thế không thể được cứu khỏi cơn thạnh nộ, vì ông ta chẳng bị phơi bày trước cơn thạnh nộ nào; hoặc rằng dù ông ta là tội nhân, ông ta đã trong chính con người mình, làm sự thỏa mãn đầy đủ cho tội mình, và vì thế đáng được cứu khỏi cơn thạnh nộ, và không thể được cứu bởi một hành động của ân điển hay lòng nhân từ.

4. Lập luận sự cứu rỗi của mọi người từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà không xét đến sự chuộc tội của Đấng Christ; mà vẫn thừa nhận rằng sự hình phạt đời đời là công chính, là một sự mâu thuẫn trực tiếp.—Nếu được thừa nhận hay chứng minh rằng sự hình phạt đời đời là công chính, thì tất nhiên suy ra rằng nó phù hợp với ích lợi chung, và điều ấy cũng là một, với lòng nhân từ thần thượng, và thậm chí được lòng nhân từ thần thượng đòi hỏi trên giả định mà chúng ta nay đang tiến hành, rằng chẳng có sự chuộc tội nào được làm cho tội. Chính ý niệm về một sự hình phạt công chính cho bất kỳ tội nào là một sự hình phạt mà khi xét riêng tội ấy, là cần thiết để sửa chữa thiệt hại do tội ấy gây ra cho hệ thống. Bất kỳ sự hình phạt nào hơn thế là bất công, và bất kỳ sự hình phạt nào thiếu hơn thế, thì không đáp ứng đòi hỏi của sự công chính. Đồng thời với việc điều này được sự công chính đòi hỏi, nó cũng được ích lợi chung đòi hỏi: vì theo định nghĩa của một sự hình phạt công chính, nó cần thiết cho ích lợi chung; cần thiết để bảo đảm nó, hay để sửa chữa thiệt hại do tội bị hình phạt gây ra cho nó: Cho nên một sự hình phạt công chính cho bất kỳ tội nào không chỉ phù hợp với ích lợi chung, mà còn được nó đòi hỏi một cách tuyệt đối, miễn là các biện pháp khác tương đương với sự hình phạt này không được thực hiện để sửa chữa thiệt hại do tội gây ra, hay, điều ấy cũng là một, miễn là một sự chuộc tội không được làm. Và nếu sự hình phạt đời đời của tội là công chính; thì tất nhiên, trên điều kiện vừa nêu, nó hoàn toàn phù hợp với ích lợi chung của vũ trụ, và được nó đòi hỏi một cách tuyệt đối, và được lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách ngang nhau. Và nói rằng dù nó công chính, nó vẫn không hòa hợp được với lòng nhân từ thần thượng, thì cũng như nói rằng dù nó công chính, nó vẫn không hòa hợp được với sự công chính.

Phản đối: Lòng nhân từ thần thượng không chấp nhận sự hình phạt đời đời của sứ đồ Phao-lô; nhưng sự hình phạt đời đời của ông sẽ là công chính—Trả lời: Lòng nhân từ thần thượng, hay ích lợi chung của vũ trụ, khi xét riêng các tội hay tính cách cá nhân của Phao-lô, vừa chấp nhận vừa đòi hỏi sự hình phạt đời đời của ông. Nhưng khi xét đến sự chuộc tội của Đấng Christ, điều mà như tôi đã nhiều lần nhận xét, không được đưa vào xem xét trong lập luận hiện tại, thì quả thật nó không chấp nhận điều đó.

Tôi xin phép hỏi những người bênh vực sự cứu rỗi phổ quát, rằng nếu Đấng Christ đã chẳng làm sự chuộc tội, thì liệu có phù hợp với ích lợi chung của vũ trụ chăng, khi tội nhân bị hình phạt không cùng. Nếu họ trả lời trong ý khẳng định, thì sự hình phạt đời đời tự nó hòa hợp được không chỉ với sự công chính, mà với cả lòng nhân từ, vì lòng nhân từ luôn thuận theo điều phù hợp với ích lợi chung.—Vì nếu chỉ do sự chuộc tội mà sự hình phạt đời đời mâu thuẫn với lòng nhân từ thần thượng, thì nó trở nên mâu thuẫn với lòng nhân từ ấy, không phải vì bất cứ điều gì trong sự hình phạt đời đời của tội, hay trong lòng nhân từ thần thượng đơn thuần; mà hoàn toàn vì một điều gì đó bên ngoài cả hai: và vì thế khi điều bên ngoài ấy bị loại khỏi sự tính toán, thì chẳng có sự mâu thuẫn nào giữa sự hình phạt đời đời của tội và lòng nhân từ thần thượng khi xét chúng tự thân. Nhưng rằng chúng tự thân mâu thuẫn nhau là điều được hàm ý trong lập luận của Chauncy từ lòng nhân từ thần thượng; và rằng chúng tự thân không mâu thuẫn nhau là tất cả điều mà tôi nay đang bênh vực.

Nếu câu trả lời cho câu hỏi vừa nêu là, rằng sẽ không phù hợp với ích lợi chung, khi một tội nhân bị hình phạt không cùng, dù Đấng Christ đã chẳng làm sự chuộc tội; thì suy ra rằng sự hình phạt như thế chẳng công chính; vì chính định nghĩa của một sự hình phạt công chính là, một sự hình phạt mà khi xét riêng tính cách cá nhân của tội nhân là cần thiết cho ích lợi chung.—Hoặc nếu đây không phải là một định nghĩa đúng về một sự hình phạt công chính, thì hãy đưa ra một định nghĩa tốt hơn. Bất kỳ sự hình phạt nào là công chính, hay là đáng chịu, cũng chẳng vì lý do nào khác, hơn là vì kẻ phạm tội khi xét tự thân mắc nợ nó đối với công chúng, hay ích lợi chung đòi hỏi nó.
5. Nếu lòng nhân từ thần thượng đòi hỏi rằng mọi tội nhân, chỉ vì sự ăn năn của mình, được miễn khỏi sự hình phạt, thì sẽ suy ra rằng tội chẳng phải là điều ác đạo đức.—Nếu lòng nhân từ thần thượng đòi hỏi rằng mọi tội nhân, chỉ vì sự ăn năn của mình, được miễn khỏi sự hình phạt, thì ích lợi chung của vũ trụ đòi hỏi điều ấy. Nếu ích lợi chung đòi hỏi điều ấy, thì hoặc tội nhân trong hành động mà ông ta ăn năn, đã chẳng làm điều gì mà bởi đó ích lợi chung bị suy giảm; hoặc sự suy giảm ấy đã được sửa chữa bởi sự ăn năn của ông ta. Vì nếu ông ta đã làm suy giảm ích lợi chung, mà sau đó chẳng sửa chữa nó, thì theo chính các thuật ngữ, nó đòi hỏi sự bồi thường. Và điều mà ích lợi chung trong các trường hợp này đòi hỏi nơi tội nhân cho sự bồi thường của ích lợi chung, là sự hình phạt của ông ta, chứ không phải sự miễn khỏi hình phạt của ông ta. Nhưng nếu tội nhân đã chẳng làm điều gì đòi hỏi phải bồi thường cho ích lợi chung, thì ông ta đã chẳng phạm điều gì làm suy giảm ích lợi chung: hay, điều ấy cũng là một, ông ta đã chẳng phạm điều ác đạo đức nào. Vì điều ác đạo đức là một hành động tự nguyện làm suy giảm ích lợi chung bao gồm vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của hệ thống thọ tạo.—Hoặc nếu có người nói rằng sự ăn năn của tội nhân sửa chữa ích lợi chung, và ngăn chặn những hậu quả xấu của tội ông ta; tôi trả lời, sự ăn năn chẳng phải là hình phạt, cũng chẳng phải là sự bồi thường thiệt hại cho vũ trụ bởi một hành động đã qua. Nó chỉ là sự chấm dứt phạm tội và sự buồn rầu vì tội ấy. Một người đã phạm tội giết người, chẳng bồi thường gì bằng sự ăn năn cho thiệt hại mà nhờ đó được gây ra cho xã hội hay cho vũ trụ. Cho nên nếu quả thật đã từng có thiệt hại nào được gây ra cho vũ trụ bởi tội, và nếu vì thế ích lợi công cộng đòi hỏi phải bồi thường bằng sự hình phạt của tội nhân, thì nó vẫn đòi hỏi điều ấy, và vì thế không đòi hỏi sự miễn khỏi hình phạt của ông ta. Hơn nữa; những hậu quả sai lầm và phi lý ắt phải theo sau nguyên tắc rằng người ăn năn chẳng đáng chịu hình phạt nào, điều ấy cũng là một với điều này, rằng ích lợi chung không đòi hỏi người ăn năn, khi xét riêng tính cách của chính ông ta, bị hình phạt; rõ ràng chỉ ra sự sai lầm và phi lý của chính nguyên tắc ấy. Đặc biệt hậu quả này, rằng theo giả định ấy người ăn năn chẳng bao giờ được hay có thể được tha thứ, vì bằng sự ăn năn của mình ông ta làm sự thỏa mãn đầy đủ trong chính con người mình, và nhờ đó đáp ứng đòi hỏi của sự công chính hay của ích lợi chung.—Nhưng nếu quả thật sự ăn năn không sửa chữa thiệt hại do tội gây ra cho vũ trụ; và nếu như nay được khẳng định, ích lợi chung đòi hỏi tội nhân ăn năn, không xét đến sự chuộc tội của Đấng Christ, được miễn khỏi hình phạt; thì nó đã đòi hỏi điều ấy trước khi ông ta ăn năn; do đó tội của ông ta chẳng bao giờ làm suy giảm ích lợi của vũ trụ, và vì thế [NEEDS REVIEW: từ 'erste' bị OCR làm hỏng — có thể là 'không đáng chịu hình phạt nào' hoặc 'chẳng có gì đáng kể'] và chẳng phải là điều ác đạo đức.*

* Xem những điều này được xem xét kỹ trong Chương ii.

Phản đối 1. Lập luận thứ tư dường như hàm ý rằng tội bao gồm thiệt hại thật sự được gây ra cho vũ trụ; trong khi có nhiều tội mà trong đó chẳng có thiệt hại thật nào được gây ra. Như khi một người đâm người khác với ý định giết người ấy, và lại chọc thủng một ổ áp-xe, nhờ đó người ấy được lợi thay vì bị giết; và trong mọi hành động ác ý, không được thực hiện, chẳng có thiệt hại thật nào được gây ra.

Trả lời. Lấy chữ thiệt hại theo nghĩa rộng, để chỉ, không chỉ sự mất mát tài sản, như đôi khi nó được hiểu, mà là sự khốn khổ, tai họa hay điều ác tự nhiên; thì có thể thừa nhận rằng tội bao gồm việc tự nguyện gây thiệt hại cho vũ trụ. Đối với bất kỳ người nào, việc là đối tượng của sự ác ý của bất kỳ người nào khác, dù sự ác ý của người ấy chẳng bao giờ được thực hiện, là một sự khốn khổ, một tai họa, hay một điều ác tự nhiên. Nó phơi bày người ấy trước sự thực hiện của sự ác ý ấy: nó khiến người ấy không an toàn: và việc không an toàn là một tai họa; [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng — 'e wd to be the object of the malice of another to s/gree, that the malicious man stems the He of she object of his malice' — không đọc được, có thể liên quan đến việc kẻ ác ý tìm cách hại mạng sống của nạn nhân] Trong trường hợp này người là đối tượng của sự ác ý thật sự rất không an toàn.—Và nếu chỉ một người ở trong tình trạng tai họa, thì ít nhất đến mức ấy ích lợi công cộng bị suy giảm, hay vũ trụ bị thiệt hại. Hơn nữa, nếu hành động ấy làm suy giảm ích lợi công cộng, bị bỏ qua không hình phạt, và không có sự kiềm chế thích đáng bằng sự hình phạt của hành động ấy, được đặt trên chính người ấy và trên những người khác, thì cánh cổng lũ được mở ra cho vô số hành động nữa cùng loại, hay tương tự. Điều này chắc chắn là một tai họa nữa cho vũ trụ. Cho nên mọi ý chí phạm tội,—dù nó không đạt được đối tượng trong sự cố gắng, hay dù nó không được cố gắng thực hiện trong hành động công khai, là một tai họa hay thiệt hại thật cho vũ trụ.

Phản đối 2. Lập luận trên ắt phải sai lầm, vì nó hàm ý rằng lòng nhân từ hay ân điển chẳng bao giờ được thực hiện trong bất kỳ trường hợp nào mà sự hình phạt là đáng chịu; rằng bất cứ điều gì được sự công chính chấp nhận, thì được lòng nhân từ đòi hỏi; và rằng nếu tội là điều ác đạo đức và đáng chịu hình phạt, thì nó không thể phù hợp với ích lợi chung mà được tha thứ.

Trả lời. Điều này không đúng. Lập luận trên không hàm ý rằng không thể có, phù hợp với ích lợi chung, sự tha thứ cho một số tội nhân; trái lại, nó thừa nhận rằng có thể có sự tha thứ như thế. Nó cũng không hàm ý rằng ích lợi chung không thể đòi hỏi sự tha thứ cho một số tội nhân; như chắc chắn nó đòi hỏi sự tha thứ cho mọi người ăn năn và tin nơi Đấng Christ, và nhờ đó được dự phần trong Ngài theo Phúc Âm. Lập luận này cũng không hàm ý rằng một số tội nhân không thể được tha thứ vì một lý do nào khác hơn công đức của Đấng Christ: dù tôi tin rằng có thể chỉ ra rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng sự tha thứ không thể được nhận vì bất kỳ lý do nào khác. Nhưng lập luận này khẳng định rằng, nếu mọi người ăn năn như thế, hay chỉ vì họ là người ăn năn, hay vì sự ăn năn và cải tạo của chính họ, được lòng nhân từ thần thượng đòi hỏi phải được miễn khỏi hình phạt; thì tội [NEEDS REVIEW: từ 'erste' bị OCR làm hỏng, không đọc được nghĩa] và chẳng phải là điều ác đạo đức.

* Trang 1, † Trang 2, 3,
* Benevolence of the Deity, trang 40,

Tiếng nói của lý trí là, sự nhân từ thiêng liêng, hay lòng quan tâm đến ích lợi chung, đòi hỏi tội lỗi phải bị hình phạt theo đúng mức đáng chịu của nó, ít ra trong một số trường hợp: bằng không Đức Chúa Trời sẽ không tỏ ra là Đấng mà Ngài thật sự là, một kẻ thù của tội lỗi, và hết sức bất bình với nó.—Chắc chắn điều ấy phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng, rằng tội lỗi tồn tại trong thế gian, bằng không nó đã chẳng bao giờ tồn tại. Nay vì tội lỗi đã ở trong thế gian, nếu Đức Chúa Trời chẳng bao giờ hình phạt nó, thì dường như Ngài không phải là kẻ thù của nó. Hay nếu Ngài hình phạt nó ở một mức độ thấp hơn nhiều so với mức nó đáng chịu, thì dường như sự bất bình của Ngài với nó cũng thấp hơn nhiều so với sự bất bình vốn có và phải có. Những lời nói suông hay những lời tuyên bố bằng miệng của Đức Chúa Trời cũng không thể phô diễn đầy đủ sự chống đối của Ngài đối với tội lỗi, bao lâu Ngài vẫn đối xử với người công chính và kẻ gian ác một cách y hệt nhau. Trước mặt các loài thọ tạo có trí khôn, bản tính của Ngài sẽ tỏ ra là điều được phô bày trong các hành động của Ngài, chứ không phải điều Ngài chỉ tuyên bố bằng lời nói suông. Nhưng có ai dám nói rằng điều ấy có lợi cho trật tự tốt đẹp và hạnh phúc của hệ thống trí tuệ, rằng Đức Chúa Trời tỏ ra không phải là kẻ thù, mà lại là bạn của tội lỗi chăng?—

Phản Đối. Đức Chúa Trời vẫn sẽ tỏ ra là kẻ thù của tội lỗi, dù Ngài không hình phạt nó: vì Ngài dùng những biện pháp hiệu quả nhất, để diệt trừ nó bằng cách dẫn dắt các tội nhân đến sự ăn năn.—Đáp. Việc diệt trừ tội lỗi chẳng tỏ ra sự căm ghét nó nào khác hơn sự căm ghét của một thầy thuốc đối với bệnh tật, là bệnh mà ông dùng những biện pháp hiệu quả nhất để loại bỏ, bằng cách phục hồi sức khỏe. Nhưng những biện pháp ấy của thầy thuốc không tỏ ra rằng ông xem bệnh nhân của mình là đáng trách. Bệnh tật không phải là điều ác về mặt đạo đức, và mọi sự nhọc nhằn của thầy thuốc để loại bỏ bệnh tật, đều không phải là bằng chứng về sự ghê tởm của ông đối với điều ác về mặt đạo đức. Nhưng tội lỗi là một điều ác về mặt đạo đức, và điều ấy có lợi cho ích lợi chung, rằng Đấng Cai Trị vĩ đại của vũ trụ phải làm chứng về sự ghê tởm của Ngài đối với nó, như một điều ác về mặt đạo đức, hay như một điều đáng trách một cách chính đáng. Để đạt mục đích ấy Ngài phải làm điều gì đó hơn hẳn điều thầy thuốc làm, là người chữa lành bệnh nhân của mình: Ngài phải, hoặc nơi chính tội nhân, hoặc nơi đấng thay thế cho người, hình phạt tội lỗi, và hình phạt theo đúng mức đáng chịu của nó; bằng không Ngài sẽ không tỏ ra mình bất bình với nó như một điều ác về mặt đạo đức. Sự căm ghét tội lỗi là điều thiết yếu đối với Đức Chúa Trời cũng như lòng yêu mến sự thánh khiết; và việc Ngài bày tỏ điều trước cũng vinh hiển cho Ngài và cũng cần thiết cho ích lợi chung, như việc Ngài bày tỏ điều sau. Thật vậy, điều sau chỉ được bày tỏ chừng nào điều trước được bày tỏ: và chừng nào điều trước còn đáng ngờ, thì điều sau cũng đáng ngờ. Vậy thì câu hỏi đi đến chỗ này, liệu việc Đức Chúa Trời bày tỏ bằng hành động, cũng như bằng lời nói, sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi như một điều đáng trách, hay như một điều ác về mặt đạo đức; và bày tỏ sự ghê tởm ấy đến một mức độ chính đáng, có phù hợp với ích lợi chung hay không. Nếu điều ấy phù hợp với ích lợi chung, thì việc tội lỗi bị hình phạt theo đúng mức đáng chịu của nó cũng phù hợp với ích lợi chung: và nếu nó đáng chịu một sự hình phạt đời đời, thì việc giáng một sự hình phạt như thế là phù hợp với ích lợi chung và với sự nhân từ thiêng liêng.

7. Việc cho rằng sự hình phạt đời đời không phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng, mà tất cả mọi người đều được cứu bởi ân điển nhưng không, là một sự mâu thuẫn trực tiếp. Được cứu là được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà trước đây chúng ta đã cố gắng chứng minh là một sự hình phạt đời đời. Nhưng được cứu khỏi điều ấy bởi ân điển nhưng không, hàm ý rằng người được cứu như vậy đáng chịu sự hình phạt đời đời, và sự hình phạt như thế đối với người ấy là công chính. Nhưng bất cứ sự hình phạt nào là công chính đối với bất kỳ ai, miễn là không có sự chuộc tội nào được thực hiện bởi một đấng thay thế, thì đều cần thiết cho ích lợi công cộng; và trừ khi nó cần thiết cho ích lợi công cộng, thì nó là bất công. Nếu nó cần thiết cho ích lợi công cộng, thì ích lợi công cộng đòi hỏi nó: và nếu ích lợi công cộng đòi hỏi nó, thì sự nhân từ thiêng liêng đòi hỏi nó. Vậy để áp dụng lập luận này vào sự hình phạt đời đời của tội nhân:—Sự cứu rỗi của tội nhân hệ tại sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp: sự rủa sả của luật pháp là sự hình phạt đời đời; và được giải thoát khỏi điều ấy bởi ân điển nhưng không, hàm ý rằng sự hình phạt đời đời của tội nhân là công chính. Nếu sự hình phạt đời đời của tội nhân là công chính, mà không có sự chuộc tội nào được thực hiện bởi một đấng thay thế, thì ích lợi công cộng đòi hỏi sự hình phạt đời đời của người ấy, và sự nhân từ thiêng liêng dĩ nhiên đòi hỏi nó. Đến nỗi nếu tội nhân chỉ có thể được cứu bởi ân điển nhưng không, mà không có sự chuộc tội nào được thực hiện bởi một đấng thay thế, thì sự hình phạt đời đời của tội nhân chẳng hề không phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng; và nói rằng nó không phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng, mà lại nói rằng tất cả mọi người đều được cứu bởi ân điển nhưng không, và không thể được cứu bằng cách nào khác, thì hàm ý, như tôi đã nói, một sự mâu thuẫn trực tiếp. Nó hàm ý rằng sự hình phạt đời đời là công chính, vì sự giải thoát khỏi nó là hoa quả của ân điển mà thôi: nó cũng hàm ý rằng nó không công chính, vì ích lợi công cộng hay sự nhân từ thiêng liêng không đòi hỏi nó, mà lại không phù hợp với nó.

CHƯƠNG IX,

TRONG ĐÓ XÉT LẬP LUẬN CỦA CHAUNCY, RÚT RA TỪ RÔ-MA 5:12, V.V.

Sau khi trong các chương trước đã xét các lập luận của Chauncy rút ra từ lý trí và từ các thuộc tính thiêng liêng, giờ đây tôi tiến đến xét những lập luận rút ra từ các đoạn Kinh Thánh cụ thể. Đoạn Kinh Thánh đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là Rô-ma 5:12, v.v.

“Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội: Vì tới khi chưa có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng khi chưa có luật pháp thì tội lỗi không kể là tội lỗi. Dầu vậy, từ A-đam đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến. Song tội lỗi chẳng phải như sự ban cho của ân điển. Vì nếu bởi tội lỗi của chỉ một người mà nhiều kẻ khác đều phải chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho trong ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, đã làm cho nhiều người dư dật hơn. Lại sự ban cho nầy chẳng phải như việc xảy đến bởi một người phạm tội: vì sự đoán xét bởi chỉ một tội mà đưa đến đoán phạt; nhưng sự ban cho của ân điển thì sau nhiều tội rồi dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi tội lỗi của chỉ một người mà sự chết đã cai trị bởi người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công bình, sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ: Vậy nên, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt đã đến trên mọi người, thì cũng một việc công bình mà sự ban cho đưa đến sự xưng công chính ban sự sống cho mọi người. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công bình. Vả, luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn: hầu cho như tội lỗi đã cai trị làm cho chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công bình đưa đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.”
Lập luận của Chauncy rút ra từ đoạn này hoàn toàn tùy thuộc vào giả định, rằng sứ đồ xem “A-đam và Đấng Christ như những nguồn gốc đối lập tương ứng của sự chết và sự sống cho toàn thể nhân loại”: Hay rằng Đấng Christ là nguồn của sự sống và sự cứu rỗi đời đời cho mọi người không trừ một ai, như A-đam là nguồn của sự chết cho mọi người không trừ một ai. Các lý do của Chauncy để ủng hộ mệnh đề này là,—(1) Rằng trong câu 15 có nói, ‘Nếu bởi tội lỗi của một người mà nhiều người phải chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời đã dư dật cho nhiều người:’ và vì chữ nhiều người trong phần đầu của câu này có nghĩa là mọi người, nên ông kết luận rằng cùng một chữ ấy được dùng theo cùng một nghĩa rộng lớn ấy, trong phần sau của câu: ‘nếu không,’ ông nói, ‘sự đối chiếu sẽ bị mất.’—(2) Chữ many, πολλοί, có nghĩa là mọi người, vì có mạo từ đứng trước nó, οἱ πολλοί—(3) Rằng trong câu 18 có khẳng định rõ ràng, ‘Như bởi tội lỗi của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người, εἰς πάντας ἀνθρώπους, để đoán phạt; thì cũng vậy bởi sự công bình của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người, εἰς πάντας ἀνθρώπους, để được xưng công chính ban sự sống.’ Từ đó Chauncy kết luận, rằng chữ mọi người trong cả hai phần của sự so sánh, được dùng với cùng một phạm vi.—(4) Rằng lợi ích bởi Đấng Christ vượt trỗi, dư dật hơn, bất lợi bởi A-đam; nhưng điều này, trừ khi mọi người đều được cứu, thì chẳng những không đúng sự thật, mà điều trước còn “tụt xuống thấp hơn điều sau.”—Chúng ta hãy xét từng điểm một cách riêng biệt.

1. Chữ many trong phần đầu của câu 15 và câu 19, có nghĩa là mọi người: vậy nó có cùng nghĩa ấy trong phần sau của các câu ấy: nếu không sự đối chiếu sẽ bị mất.” Giờ đây chân lý của mệnh đề này tỏ ra như thế nào? Chắc chắn nó phải được chứng minh bằng bằng chứng thích đáng, thì mới được tin. Nhưng trong rất nhiều trường hợp Chauncy vui lòng lặp lại mệnh đề này, trong bài chú giải dài dòng của ông về Rô-ma 5:12, v.v. tôi không tìm thấy một lý do nào được đưa ra để chứng minh nó, ngoài lý do đã trích dẫn trên, ‘Nếu không sự đối chiếu sẽ bị mất.’* Vậy giờ đây điều này phải được xét đến.—Trong cuộc nổi loạn ở Đại Anh năm 1745, đông đảo người đã tham gia cuộc nổi loạn, và đã bị Kẻ Giả Mạo lôi kéo. Sau khi Kẻ Giả Mạo bị đánh bại, đông đảo người, nhờ ảnh hưởng của một nhân vật cụ thể nào đó, chúng ta cứ giả sử như vậy, đã trở lại trung thành, và đã tuyên thệ thích đáng với Nhà Vua: nhưng không phải tất cả những người đã bị Kẻ Giả Mạo lôi kéo vào cuộc nổi loạn. Giờ đây trong trường hợp này, nói rằng, Như bởi Kẻ Giả Mạo mà nhiều người đã bị lôi kéo vào cuộc nổi loạn, thì cũng vậy bởi nhân vật kia mà nhiều người đã được đem trở lại trung thành, có gì là không thích đáng chăng? Chữ nhiều người thứ nhất được công nhận là có phạm vi rộng hơn chữ thứ hai; nhưng trong mệnh đề ấy vẫn có một sự đối chiếu rõ rệt; một sự đối chiếu rõ rệt chẳng kém gì như thể những người trở lại trung thành đã đông đúng bằng số người tham gia cuộc nổi loạn, và là chính những cá nhân ấy. Cũng rõ rệt như vậy, rằng dù chữ many, những người đã chết trong A-đam, đông hơn chữ many là những người làm đối tượng của ân điển cứu rỗi bởi Đấng Christ; nhưng vẫn có một sự đối chiếu thích đáng trong mệnh đề này,—“Nếu bởi tội lỗi của một người mà nhiều người phải chết; thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người.”

2. Chữ many, πολλοί, có nghĩa là mọi người, vì có mạo từ đi kèm với nó, οἱ πολλοί.*—Nếu điều này rõ ràng chút nào, thì nó phải rõ ràng hoặc từ cách dùng chung của tính từ πολλοί, khi đi với mạo từ, hoặc từ hoàn cảnh của trường hợp cụ thể mà nó được dùng trong đoạn này, Rô-ma 5:15 và 19. Nếu tính xác đáng của lập luận hiện đang được xét, rõ ràng từ cách dùng chung của πολλοί ở số nhiều với mạo từ; thì nói chung khi được các tác giả giỏi dùng, và nhất là bởi các tác giả của Tân Ước, nó có nghĩa là một tính phổ quát nghiêm ngặt. Vậy chúng ta hãy xét các trường hợp cụ thể.—Công Vụ 26:24. “Sự học thức nhiều đã khiến ngươi điên dại;” τὰ πολλὰ γράμματα. Nhưng không ai dám nói rằng cách diễn đạt này có nghĩa là mọi sự học thức. Tuy nhiên cách dùng mạo từ là rất thích đáng, và cách diễn đạt có nghĩa là sự học thức nhiều mà sứ đồ đã có.—2 Cô-rinh-tô 2:17; “Vì chúng ta chẳng phải như nhiều kẻ, οἱ πολλοί, buôn bán lời Đức Chúa Trời.” Nếu οἱ πολλοί ở đây có nghĩa là mọi người, thì sứ đồ trong chính cách diễn đạt này, mâu thuẫn trực tiếp với chính mình, có nghĩa là chính ông, và tất cả các sứ đồ khác, cũng như phần còn lại của nhân loại, đều buôn bán lời Đức Chúa Trời.—Khải Huyền 17:1: “Ta sẽ chỉ cho ngươi sự phán xét về con đại dâm phụ ngồi trên các dòng nước lớn,” ὑδάτων τῶν πολλῶν. Không thể có nghĩa là mọi dòng nước, hay mọi dân tộc, vì phần lớn các dân tộc trên thế gian chưa bao giờ ở dưới ảnh hưởng của con đại dâm phụ.—Các trường hợp duy nhất khác trong toàn bộ Tân Ước, mà πολλοί ở số nhiều được dùng với mạo từ, là Ma-thi-ơ 24:12; Rô-ma 12:5; Rô-ma 15:22; 1 Cô-rinh-tô 10:17 và 33, mà độc giả có thể tự xét lấy, và có lẽ sẽ thấy, rằng trong không một trường hợp nào trong số ấy có ý rõ ràng về một tính phổ quát nghiêm ngặt.—Nếu quả như vậy, thì từ cách dùng chung của πολλοί ở số nhiều với mạo từ, không hề rõ ràng chút nào rằng οἱ πολλοί, many, trong Rô-ma 5:15 và 19, có nghĩa là mọi người.

* Trang 60.

Điều này cũng không rõ ràng hơn từ hoàn cảnh của trường hợp cụ thể, mà chữ many οἱ πολλοί, được dùng trong Rô-ma 5:15. Cứ dịch nó theo cách Chauncy chọn dịch, như vầy: Nếu bởi tội lỗi của một người, the many đã chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho the many. Từ cách diễn đạt ấy không thấy gì khác, ngoài việc ý nghĩa của sứ đồ có thể là, điều mà nó vẫn thường được hiểu là, rằng the many là những người đã được liên kết với A-đam, và sự sống hay sự chết của họ tùy thuộc vào việc ông đứng vững hay sa ngã, đã trở nên chết bởi tội lỗi của ông: và the many là những người được liên kết với Đấng Christ, và vì có ý định đặc biệt để cứu những người ấy, Ngài đã chết, sẽ được làm đối tượng của ân điển dư dật của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi vinh hiển nhất của họ. Không có gì tỏ ra, hoặc từ cách dùng chung của οἱ πολλοί, hoặc từ cách dùng cụ thể của nó trong trường hợp này, ngoài việc đây và chỉ đây là ý nghĩa thật sự của nó, trong trường hợp này. Và việc Chauncy muốn độc giả của mình, trước khi ông đưa ra cho họ một lý do, từ bỏ ý nghĩa này để theo ý nghĩa của ông, tức là ông đến với họ trong tư cách khiêm nhường của một kẻ van xin, chứ không phải trong tư cách đường hoàng của một nhà lập luận có sức thuyết phục.

3. Trong câu 18, có khẳng định rõ ràng, Như bởi tội lỗi của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người, εἰς πάντας ἀνθρώπους, để đoán phạt; thì cũng vậy bởi sự công bình của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người, εἰς πάντας ἀνθρώπους, để được xưng công chính ban sự sống: từ đó Chauncy kết luận, rằng chữ mọi người, trong cả hai phần của sự so sánh được dùng với cùng một phạm vi; và nói, ‘Nói rằng trong phần sau của sự so sánh này không phải mọi người đều được nói đến, mà chỉ những kẻ tin mà thôi; tức là, một số ít trong họ, thì chẳng khác gì mâu thuẫn trắng trợn với lời rõ ràng của sứ đồ.’* Quả thật đó là một sự mâu thuẫn trắng trợn với ý nghĩa mà Chauncy gán cho lời của sứ đồ; nhưng rằng đó là một sự mâu thuẫn với ý nghĩa thật sự của những lời ấy, thì không thấy rõ.

* Trang 32.

Nếu còn được nhượng thêm rằng đó là một sự mâu thuẫn với ý nghĩa đen nhất của những lời ấy khi xét riêng chúng, thì từ đó cũng không suy ra rằng đó là một sự mâu thuẫn với ý nghĩa chân thật của những lời ấy. Ý nghĩa thật sự của lời lẽ trong mọi tác giả, trong hàng ngàn trường hợp phải được biết, không phải chỉ từ chính lời lẽ, mà từ mối liên hệ của chúng và các hoàn cảnh khác.

Chauncy khẳng định đúng, rằng chữ mọi người trong câu 18, có cùng nghĩa với chữ many trong câu 15. Và như đã chứng minh, rằng Chauncy không đưa ra bằng chứng nào cho thấy chữ many, là những người được ân điển dư dật qua Đấng Christ, có nghĩa là mọi người; thì chữ mọi người trong câu 18, theo chính sự đồng ý của ông, có cùng nghĩa với chữ many trong câu 15, cũng phải, cho đến khi chúng ta có bằng chứng ngược lại, được hiểu với cùng một sự giới hạn.
Để tiếp tục sự so sánh, và duy trì sự đối chiếu, việc hiểu chữ mọi người, khi áp dụng cho những người được cứu bởi Đấng Christ trong câu 18, theo nghĩa toàn thể nhân loại, cũng chẳng cần thiết hơn việc hiểu theo phạm vi ấy chữ οἱ πολλοί trong phần sau của câu 15.

Hơn nữa; ý nghĩa của những chữ ấy đã bị giới hạn đầy đủ bởi văn mạch: như câu 17, “Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi người ấy; thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công bình, sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ.” Câu 18 là một suy luận rút ra từ câu 17, và được mở đầu bằng ἄρα οὖν, vậy nên. Nhưng câu 18 sẽ chẳng phải là một suy luận chính đáng nào từ câu 17, trừ khi chữ mọi người trong phần sau của câu 18 bị giới hạn ngang bằng với chữ những kẻ nhận ân điển dư dật, trong câu 17. Chúng ta hãy thử hiểu các cụm từ ấy theo một nghĩa có phạm vi khác nhau, như vầy; Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi người ấy; thì huống chi các tín hữu chân thật trong đời này, là những người làm đối tượng của ân điển đặc biệt và dư dật của Đức Chúa Trời, sẽ cai trị trong sự sống đời đời bởi một mình Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên như bởi tội lỗi của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người một cách phổ quát để đoán phạt; thì cũng vậy bởi sự công bình của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người một cách phổ quát để được xưng công chính ban sự sống, dù trong đời này họ tin hay không. Toàn bộ sức mạnh của lập luận này được diễn đạt ngắn gọn hơn như vầy; Những kẻ tin trong đời này, sẽ cai trị trong sự sống đời đời: vậy nên mọi người, dù trong đời này họ tin hay không, cũng sẽ cai trị trong sự sống đời đời một cách tương tự. Nhưng ai mà không thấy, rằng điều này hoàn toàn không suy ra từ các tiền đề?

Dù Chauncy cho rằng* ἄρα οὖν, câu 18 này, ‘là cùng một ἄρα οὖν đã bắt đầu câu 12:’—nhưng ông thừa nhận, ‘sẽ không có sự khác biệt thiết yếu nào trong lập luận của sứ đồ, nếu chúng ta cho rằng câu 18 và 19 được mở đầu bằng ἄρα οὖν, là một kết luận rút ra từ ba câu ngay trước:’* Và từ chính bài luận của Chauncy, rõ ràng chính ông đã hoàn toàn có ý kiến, rằng câu 18 và 19, là một kết luận rút ra từ ba câu trước, dù ông có ý kiến rằng ba câu ấy, là một ‘dấu ngoặc đơn XEN VÀO.’ Xin độc giả lưu ý đoạn sau đây; ‘Ý định của sứ đồ’ khi xen vào các câu này” [câu 15, 16, và 17,] “là để ông có thể lập luận từ sự ban cho theo nghĩa dư dật này, khi ông tiến đến theo đuổi sự so sánh giữa A-đam và Đấng Christ—Và nếu sự ban cho qua Đấng Christ có thể được cho là dư dật hơn sự sa ngã, trong câu 15, 16, và 17, thì tại sao lại không trong câu 18 và 19?”

Quả thật chính Chauncy thừa nhận, rằng chữ mọi người trong phần sau của câu 18, không có phạm vi rộng hơn chữ những kẻ nhận ân điển dư dật trong câu 17. Nhưng ông cho rằng cách diễn đạt sau có phạm vi rộng ngang bằng với cách diễn đạt trước, và cách diễn đạt trước mở rộng đến toàn thể nhân loại. Tôi nói, ông cho rằng như vậy: nhưng các đối thủ của ông trong cuộc tranh luận này lại cho điều ngược lại; và làm sao tỏ ra được, ngoài việc giả định của họ cũng tốt như của ông? Nếu Chauncy muốn chúng ta ưu tiên giả định của ông, ông hẳn đã phải đưa ra cho chúng ta một lý do nào đó.

Chauncy với sự giúp đỡ của một “người bạn có học” đã cho chúng ta một bài luận dài về câu 17, và về động từ Hy Lạp λαμβάνω, với ý định chứng minh, rằng οἱ λαμβάνοντες, những kẻ nhận, không có nghĩa là những người nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách tích cực, tự nguyện và với tấm lòng cải thiện nó; mà là những người làm “đối tượng của ân điển này,” “hay những người mà nó được ban cho.” Nhưng điều này hoàn toàn không quan trọng trong cuộc tranh luận hiện tại. Bởi ân điển dư dật Chauncy hiểu là lợi ích dư dật bởi Đấng Christ, kết thúc trong sự cai trị trong sự sống—Giờ đây mọi phía đều sẽ công nhận, rằng những người mà ân điển này được ban cho, sẽ được cứu. Quả thật chính cách diễn đạt, cai trị trong sự sống, đã hàm ý sự cứu rỗi. Vậy những người mà ân điển này được ban cho, sẽ được cứu một cách chắc chắn và được công nhận, chẳng kém gì những người vui vẻ nhận lấy và cải thiện ân điển của Đức Chúa Trời. Toàn bộ câu hỏi là, và đó là một câu hỏi rất quan trọng, liệu ân điển dư dật này kết thúc trong sự cai trị trong sự sống, có được ban cho mọi người hay không. Việc nó được rao giảng hay dâng cho mọi người, thì được công nhận. Nhưng việc nó được truyền đạt cho mọi người, đến nỗi bảo đảm sự cai trị trong sự sống của họ, là một ý tưởng khác, và là chủ đề chính của cuộc tranh luận này. Đến nỗi mọi công lao của Chauncy và “người bạn tài hoa” của ông, để xác định ý nghĩa của nhận λαμβάνω, chẳng đóng góp gì để thiết lập điểm này, Rằng mọi người trong phần sau của câu 18, có nghĩa là toàn thể nhân loại. Bao lâu Chauncy còn công nhận, rằng chữ mọi người, câu 18, không có phạm vi rộng hơn chữ những kẻ nhận ân điển dư dật, câu 17; và bao lâu ông chưa chứng minh được, rằng những kẻ nhận ân điển dư dật, đến nỗi cai trị trong sự sống đời đời, có nghĩa là toàn thể nhân loại; thì bấy lâu chưa làm được gì để chứng minh sự cứu rỗi phổ quát, từ cách dùng chữ mọi người, câu 18. Nói rằng những kẻ nhận ân điển dư dật có nghĩa là toàn thể nhân loại, vì cách diễn đạt ấy có phạm vi rộng ngang bằng với chữ mọi người trong câu 18, chỉ là một sự lẩn quẩn xin trước điều cần chứng minh. Trước hết đó là giả định mà không chứng minh, rằng chữ mọi người có nghĩa là toàn thể nhân loại; rồi sau đó dùng chúng để chứng minh, rằng những kẻ nhận ân điển dư dật, cũng có nghĩa là toàn thể nhân loại.

* Trang 67. † Trang 68.

Thuật ngữ phổ quát mọi người, câu 18, đã bị giới hạn bởi phần trước của chương này vào những người được xưng công chính bởi đức tin, những người có sự bình an với Đức Chúa Trời, và những người vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, như đã nhận được sự hòa thuận. Chauncy có ý kiến, rằng câu 18 chỉ là sự diễn đạt đầy đủ của câu còn dang dở trong câu 12, và rằng chữ vậy nên ở đầu câu 18 “là cùng một chữ đã bắt đầu câu 12.”*—Vậy câu 18 là một kết luận trực tiếp rút ra từ các câu đứng trước câu 12, nhất là từ câu 11. Giờ đây những người tin vào sự hình phạt đời đời cho rằng, trong toàn bộ phần của chương, từ đầu đến câu 12, sứ đồ đã chỉ nói về các đặc ân của những kẻ tin mà thôi, chứ không phải những đặc ân thuộc về toàn thể nhân loại. Và suy ra từ những đặc ân vốn riêng biệt của những kẻ tin, rằng toàn thể nhân loại sẽ được cứu, tức là suy ra một hệ quả hoàn toàn không hàm chứa trong các tiền đề: và một lập luận như thế không bao giờ nên bị gán cho bất kỳ người nào có sự phán đoán lành mạnh như Phao-lô, huống chi là cho ông, một sứ đồ được linh cảm.

Để minh họa vấn đề này, xin cho phép tôi đi vào chi tiết. Câu 1, những kẻ tin được nói là được xưng công chính bởi đức tin và có sự bình an với Đức Chúa Trời: câu 2, có sự tiếp cận bởi đức tin vào ân điển của Phúc Âm và vui mừng (hay khoe mình) trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: câu 3, khoe mình trong hoạn nạn: câu 5, có tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh: câu 8, có nói Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với những kẻ tin, vì Đấng Christ đã chết vì họ: câu 9, rằng những kẻ tin được xưng công chính bởi huyết Đấng Christ, và được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài: câu 10, rằng những kẻ tin được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ và được cứu bởi sự sống của Ngài: câu 11, rằng những kẻ tin khoe mình trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, bởi Đấng họ đã nhận được sự chuộc tội hay sự hòa thuận—Giờ đây hệ quả thật sự rút ra từ các tiền đề này, vốn gán cho những kẻ tin các đặc ân riêng biệt và độc quyền này, là gì? Có phải là bởi sự công bình của Đấng Christ mà sự ban cho nhưng không để được xưng công chính ban sự sống, đã đến trên toàn thể nhân loại, cả kẻ tin lẫn kẻ không tin? Không hề: bất kỳ ai, không cần sự linh cảm trợ giúp, cũng sẽ xấu hổ mà rút ra một hệ quả như thế từ các tiền đề như thế. Hệ quả chính đáng duy nhất của các tiền đề này, là điều vẫn thường được xem là ý nghĩa của câu 18; tức là, Như bởi tội lỗi của một người, là A-đam, sự đoán phạt để đoán phạt đã đến trên toàn thể nhân loại là dòng dõi của ông; thì cũng vậy bởi sự công bình của một người, là Chúa Giê-xu Christ, sự ban cho nhưng không để được xưng công chính ban sự sống, đã đến trên mọi dòng dõi của Ngài, là những kẻ tin mà thôi, và là những người duy nhất mà sứ đồ đã nói đến trong các tiền đề.—Giờ đây tôi há chẳng được dùng cùng một ngôn ngữ táo bạo mà Chauncy thường dùng về các lời chú giải Kinh Thánh của ông, rằng không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa này, có thể gán cho câu 18 này mà không khiến sứ đồ lập luận thiếu chặt chẽ?

* Trang 67.

Tôi biết rất rõ rằng Chauncy đã hiểu khác đi toàn bộ đoạn từ đầu chương này đến câu 12. Nhưng vì toàn bộ lập luận của ông rút ra từ Rô-ma 5:12, đến cuối, theo cách nhìn hiện tại, tùy thuộc vào cách ông cắt nghĩa khác đi câu 1—12; nên chỉ nói rằng Chauncy đã hiểu đoạn ấy khác đi, hay rằng nó có thể chịu một cách cắt nghĩa khác, là không đủ. Phải chứng minh rằng nó không thể chịu cách cắt nghĩa đã đưa ra trên đây; và rằng cách cắt nghĩa của Chauncy hẳn phải là cách đúng. Vậy chúng ta hãy xét cách cắt nghĩa của ông và các lý do ông đưa ra để ủng hộ nó.—Cách cắt nghĩa là, câu cuối của chương trước, các câu 6, 7, 8, 9, 10, và phần sau của câu 11 của chương này, được nói về toàn thể nhân loại. Các lý do ông gán cho cách hiểu các câu ấy như vậy, là

(1) Rằng trong câu 6 Đấng Christ được nói là chết vì kẻ không tin kính. Nhưng nếu chúng ta khẳng định, rằng bởi kẻ không tin kính ở đây chỉ có nghĩa là những người, về sau và trong đời này trở nên tin kính hay thành kẻ tin, dù Đấng Christ đã chết vì họ khi còn không tin kính hay xét họ như những kẻ không tin kính, thì Chauncy đã không đưa ra sự bác bỏ nào đối với cách cắt nghĩa như thế. Vậy ông không có quyền mong đợi, rằng nó sẽ bị bất kỳ ai chọn theo nó bác bỏ—Hay nếu chúng ta thừa nhận, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người theo nghĩa này, rằng Ngài đã chết để mở ra một thời kỳ ân điển là thời kỳ sẽ dâng sự cứu rỗi cho mọi người, và mời gọi mọi người đến với nó, và dùng chính cách diễn đạt của Chauncy, để đặt mọi người vào hoàn cảnh có thể được cứu; thì từ đó sẽ không suy ra điều gì thuận lợi cho sự cứu rỗi thực tế của mọi người, hay cho lập luận của Chauncy rút ra từ Rô-ma 5:12, v.v. Từ đó sẽ không suy ra, rằng mọi người sẽ chấp nhận các lời mời đến sự cứu rỗi và hành động theo chúng. Chữ chúng ta và chúng tôi, xuất hiện rất thường xuyên từ câu 1 đến câu 12, và nhất là trong câu 6, vẫn có thể chỉ có nghĩa là những kẻ tin mà thôi.

(2) “Nghĩ rằng sứ đồ trong câu 9 này đang nói về sự xưng công chính mà ông đã nối với đức tin trong câu 1, là một sai lầm thô thiển; và vì lý do quyết định này, vì—như sự cứu khỏi cơn thạnh nộ là một điều về bản chất được bao gồm trong sự xưng công chính là kết quả của đức tin chân thật; thì việc lập luận, huống chi được xưng công chính, ở đây có nghĩa là sự xưng công chính này chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ, sẽ là lố bịch.”†—Nhưng Chauncy có từng có ý kiến, rằng sự xưng công chính và sự cứu rỗi là một và cùng một điều chăng? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời và điều đó kể là công bình cho người: lúc ấy người đã được xưng công chính: nhưng lúc ấy người chưa nhận được sự cứu rỗi trọn vẹn. Những kẻ tin trong đời này được xưng công chính bởi đức tin, có sự bình an với Đức Chúa Trời, theo câu 1 của chương này, như Chauncy thừa nhận. Nhưng trong đời này họ chưa được cứu khỏi cơn thạnh nộ theo nghĩa họ sẽ được, vào ngày phán xét. Vậy, dù Chauncy khẳng định thế nào, cũng không thấy là lố bịch khi lập luận, rằng những kẻ tin trong đời này được xưng công chính bởi đức tin trong huyết Đấng Christ, thì vào ngày phán xét, huống chi sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài. Lập luận rằng Áp-ra-ham trong đời này được xưng công chính bởi đức tin, thì về sau huống chi sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ, có phải là lố bịch chăng?

(3) “Tiểu từ νῦν, Nay, đi với sự xưng công chính được bàn ở đây, là có ý nhấn mạnh, làm rõ rằng sứ đồ không nên được hiểu là nói về sự xưng công chính vào ngày trọng thể; mà về sự xưng công chính vào thời ấy đã được hoàn tất.”* Không ai giả vờ, rằng sứ đồ có ý nói một sự xưng công chính vào ngày trọng thể. Mọi phía đều thừa nhận, rằng ông có ý nói một sự xưng công chính, vào thời hiện tại ấy đã được hoàn tất. Nhưng từ đó suy ra điều gì? Chauncy có tưởng tượng, rằng những kẻ tin trong đời này không được xưng công chính theo nghĩa thích đáng một cách trọn vẹn? Và rằng sự xưng công chính của Áp-ra-ham, Ra-háp, v.v. theo nghĩa thích đáng nào cũng chưa được hoàn tất trước khi họ chết, hay trước ngày trọng thể? Về người trước, có nói rõ, ‘rằng người tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người—rằng đức tin kể là công bình cho Áp-ra-ham, v.v. và về người sau, há chẳng phải Ra-háp, người kỹ nữ, đã được xưng công bình, v.v.? Cũng không quan trọng đối với mục đích hiện tại, liệu sự xưng công chính của Ra-háp này có nghĩa là một sự xưng công chính bởi Đức Chúa Trời, hay một sự xưng công chính bày tỏ, chứng minh, rằng nàng đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì điều sau, cũng như điều trước, và rằng lúc ấy nàng đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

* Trang 35. † Trang 37.

* Trang 37.
Việc những kẻ tin trong đời này được xưng công chính theo nghĩa đặc biệt, còn được dạy thêm trong 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Vả, trước kia anh em vốn là những người như thế: nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.”—Tôi cho rằng sẽ được công nhận, rằng sự tha thứ hay sự tha tội là một phần thiết yếu của sự xưng công chính, và rằng khi một người được Đức Chúa Trời tha thứ, thì người ấy được Đức Chúa Trời xưng công chính. Nhưng việc những kẻ tin trong đời này được tha thứ, rõ ràng từ các câu Kinh Thánh sau đây, Ma-thi-ơ 9:2, ‘Hỡi con, tội lỗi con đã được tha.’ Xem thêm, Mác 2:5, và Lu-ca 5:20—Cô-lô-se 2:13, “Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt anh em, thì Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài, mà tha thứ mọi tội lỗi của anh em.” 1 Giăng 2:12, ‘Hỡi các con trẻ, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha, nhân danh Ngài.’

Nhưng cần gì tôi phải đưa ra bằng chứng cho điều mà Chauncy đã thừa nhận, mặc dù dường như trong lời chú giải về câu 9, ông đã quên mất điều ấy? Trong lời chú giải về câu 1, v.v., ông nói về "những người được xưng công chính bởi đức tin, như khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời — và trong sự hoạn nạn của họ — vì họ biết rằng hoạn nạn sanh sự nhẫn nại, sự nhẫn nại sanh sự kinh nghiệm, sự kinh nghiệm sanh sự trông cậy." Rõ ràng Chauncy, như sứ đồ đã làm trước ông, coi những điều này là xảy ra trong đời này. Thật vậy, không thể đưa ra lập luận ngược lại mà không rơi vào sự phi lý trắng trợn nhất. Ông cũng coi những nhận thức và tâm tình ấy là đặc hữu của những người được xưng công chính bởi đức tin... Vì vậy, có những người được xưng công chính bởi đức tin một cách trọn vẹn trong đời này: ít nhất là trọn vẹn đến mức khiến câu 9 được áp dụng một cách thích đáng cho họ: Do đó, lập luận của ông dựa trên chữ "yw" [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhận dạng sai trong bản quét — có lẽ là νῦν], "nay," rằng "sự xưng công chính nói đến trong câu 9 không phải là [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "oe" — chữ bị nhận dạng sai, không đọc được] các tín hữu," chẳng chứng minh được điều gì.

Hơn nữa, Chauncy không thể, nếu không rơi vào sự phi lý và bất nhất rõ ràng nhất, hiểu câu 9 này là nói về toàn thể nhân loại: vì những người được nói đến ở đây sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ. Nhưng theo quan điểm của Chauncy, có những người sẽ không được cứu khỏi cơn thạnh nộ, họ sẽ chịu mọi cơn thạnh nộ mà họ phải gánh theo nền tảng của sự công chính nghiêm ngặt: họ sẽ chịu theo tội lỗi mình, theo các tội ác và điều họ đáng chịu, đến nỗi toàn bộ hình phạt đã đe dọa sẽ được thi hành trên họ.

(4) Chauncy lập luận rằng, vì câu 10 chép rằng, khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời; bởi chữ "chúng ta" ở đây, chúng ta phải hiểu, không chỉ các tín hữu, mà toàn thể nhân loại: hay vì, như Chauncy diễn giải các lời ấy, trong khi họ còn là thù nghịch, họ đã được hòa giải; do đó sự hòa giải này không thể có nghĩa là sự hòa giải chân thành của các tín hữu thật. Toàn bộ sức mạnh của lập luận này hoàn toàn phụ thuộc vào giả thiết này, rằng những người được nói đến ở đây đã được hòa giải, mà sau khi sự hòa giải đã được thực hiện, họ vẫn còn là kẻ thù nghịch. Nhưng cần gì phải giải thích câu Kinh Thánh theo cách ấy? Sao nó không thể chỉ đơn giản có nghĩa này, rằng khi những người được nói đến ở đây còn đang tiếp tục trong sự thù nghịch, họ đã bị ân điển của Đức Chúa Trời chặn lại, được kéo ra khỏi sự thù nghịch, và được hòa giải với Đức Chúa Trời? Hiểu cách diễn đạt này theo nghĩa ấy thì dường như chẳng có gì phi lý hay lạ thường. Nếu có người nói rằng, khi một thần dân đang gây chiến chống lại vua mình, và đang thực sự giao chiến với quân đội của vua mình, ông ta đã được hòa giải với vua; cách diễn đạt ấy sẽ không tự nhiên hàm ý, và không ai hiểu nó có nghĩa là, bất chấp sự hòa giải, ông ta vẫn tiếp tục là một kẻ thù nghịch cố chấp và hiểm độc đối với vua mình. Không ai hiểu cách diễn đạt ấy theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa này, rằng giữa lúc chiến tranh và giao tranh, ông ta [NEEDS REVIEW: hai chỗ bản quét bị lỗi — "¢ with conviction of his wickedness, and cea covdilipaesee-ciled to his sovereign" — chữ bị nhận dạng sai, không đọc được] với vua mình.

Nếu Chauncy dựa vào các chữ nguyên văn exépo eves x lnrarcyyuer, để chứng minh rằng sự hòa giải được nói đến ở đây đã diễn ra, trong khi những người được nói đến vẫn còn là kẻ thù nghịch; thì ông cũng có thể lập luận một cách thuyết phục không kém rằng, người được nhắc đến trong Giăng 9:25, (7uaos wy Brcww) đã được phục hồi thị lực, trong khi ông vẫn hoàn toàn mù lòa; và rằng Sau-lơ đã đi đến Đa-mách, với sự mong đợi đưa một số người nào đó đến Giê-ru-sa-lem, là những người đồng thời vẫn còn ở tại Đa-mách, (aZw» Joug exeire ov]aes) Công Vụ 22:5.

Cuối cùng chúng ta đến phần trình bày của Chauncy về câu 11, là câu mà sự phê bình của ông về mọi câu trước đều quy về. Ông cho chúng ta biết, ý nghĩa một cách rõ ràng và ngắn gọn là: "Chúng ta là các tín hữu khoe mình trong Đức Chúa Trời về quyền lợi và mối liên hệ của chúng ta với Ngài, như Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng bởi Ngài chúng ta đã được thay đổi về tình trạng, khi còn là thù nghịch — cùng chung với phần còn lại của nhân loại, để có thể được — sự xưng công chính cuối cùng trên nền tảng đức tin." Về điều này có thể nhận xét rằng, nếu bởi "quyền lợi trong Đức Chúa Trời và mối liên hệ giao ước với Ngài," Chauncy muốn nói điều gì khác với tình trạng hòa giải đã được bởi Đấng Christ, và được nhắc đến trong phần sau của câu này, thì dường như câu Kinh Thánh không cho ông bất kỳ căn cứ nào để chèn quyền lợi ấy, v.v., vào lời chú giải của ông, như một cơ sở của sự vui mừng hay khoe mình. Tôi kêu gọi độc giả xét xem ý nghĩa tự nhiên nhất của câu Kinh Thánh chẳng phải là điều này sao: Chúng ta là các tín hữu khoe mình trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như những người đã bởi Đấng Christ nhận được sự hòa giải; hay vì lý do này, rằng bởi ân điển dư dật của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Nếu không, tại sao chi tiết chúng ta nhận sự hòa giải bởi Đấng Christ lại được nhắc đến trong mối liên hệ với sự khoe mình của chúng ta trong Đức Chúa Trời? Hơn nữa, khoe mình trong Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta, và khoe mình trong Ngài vì cớ sự hòa giải của chúng ta với Ngài, là một và cùng một điều.

* Trang 38.

Sự khoe mình mà sứ đồ nói đến là qua Đấng Christ; và điều này hàm ý rằng, đó là vì cớ một lợi ích hay phước lành nào đã nhận được qua Đấng Christ: và phước lành ấy là gì, mà sứ đồ đã nhắm đến, và mà ông coi là cơ sở của sự khoe mình cho các tín hữu, ông lập tức giải thích bằng những lời này, bởi Ngài chúng ta đã nhận được sự hòa giải, chính sự hòa giải mà ông đã nói đến trong câu 10. — Nhưng nếu sự hòa giải, mà sứ đồ lấy làm cơ sở lớn của sự vui mừng hay khoe mình cho các tín hữu, là, như Chauncy cho rằng, điều chung cho cả tín hữu lẫn kẻ không tin; thì cơ sở lớn của sự khoe mình cho các tín hữu không phải là bất kỳ phước lành đặc hữu nào của các tín hữu; mà là điều gì đó chung cho toàn thể nhân loại; và do đó những kẻ không tin có lý do khoe mình trong phước lành ấy cũng y như các tín hữu; điều này chẳng đáng tin hơn giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, và cần được chứng minh nhiều như giáo lý ấy; và do đó không thể được chấp nhận như bất kỳ bằng chứng nào về tính chân thật của giáo lý ấy.

Tôi xin độc giả kiên nhẫn trong khi tôi đưa ra một vài nhận xét khác về cách Chauncy dựng nên đoạn từ Rô-ma 4:25 đến chương 5:12; và tôi mong độc giả giữ đoạn Kinh Thánh ấy trước mặt mình, trong khi theo dõi tôi trong các nhận xét này.

Toàn bộ đoạn này được diễn đạt ở ngôi thứ nhất, và rõ ràng là một bài luận liên tục. Thế mà Chauncy lại cho rằng, trong đoạn ngắn chỉ mười hai câu này, các nhân vật, hay các chữ "chúng ta," xuất hiện trong hầu hết mọi câu, lại bị chuyển đổi không ít hơn bốn lần. Trong câu cuối của chương 4, theo ý ông, mọi người được nói đến: từ câu 1 đến câu 6 của chương 5 chỉ các tín hữu được nói đến: từ câu 6 đến câu 11 mọi người được nói đến: trong phần đầu của câu 11 chỉ các tín hữu được nói đến; trong phần sau của câu 11 mọi người lại được nói đến.

Tôi xin phép chép lại toàn bộ đoạn này, theo cách giải thích của Chauncy, cùng với chính bản văn: — Như sau

BẢN VĂN. Chương 4:25. Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

Chương 5:1. Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

2. Lại cũng bởi Ngài mà chúng ta đã bởi đức tin được vào trong ân điển này, là nơi chúng ta đang đứng, và khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

3. Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhẫn nại;

4. sự nhẫn nại sanh sự kinh nghiệm, sự kinh nghiệm sanh sự trông cậy;

5. sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta.

LỜI GIẢI THÍCH CỦA CHAUNCY. Đấng đã bị phó để đặt mọi người vào khả năng được tha tội lỗi mình, và đã sống lại để đặt họ vào khả năng được xưng công chính trong ngày lớn.

Vậy các tín hữu đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Lại cũng bởi Ngài mà các tín hữu đã bởi đức tin được vào trong ân điển này, là nơi họ đang đứng, và khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nào những thế thôi, nhưng các tín hữu cũng khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhẫn nại; sự nhẫn nại sanh sự kinh nghiệm, sự kinh nghiệm sanh sự trông cậy: và sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy lòng các tín hữu bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho họ.

BẢN VĂN. 6. Thật vậy, khi chúng ta còn yếu đuối, đến kỳ định, Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội.

7. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công chính; dễ thường cũng có kẻ dám chết vì người lành.

8. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta.

9. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!

10. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; thì huống chi nay đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu là dường nào!

11. Nào những thế thôi; nhưng chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nhờ Ngài chúng ta hiện đã nhận được sự chuộc tội, [hay sự hòa giải.]

LỜI GIẢI THÍCH CỦA CHAUNCY. Vì khi mọi người còn yếu đuối, đến kỳ định, Đấng Christ đã chịu chết vì hết thảy họ, khi họ còn là kẻ có tội.

Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công chính: dễ thường cũng có kẻ dám chết vì người lành.

Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với mọi người, khi họ còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chịu chết vì hết thảy họ.

Huống chi nay mọi người đã nhờ huyết Đấng Christ được đặt vào khả năng hay khả thể của sự cứu rỗi, thì thật sự sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Đấng Christ.

Vì nếu khi mọi người còn là thù nghịch, họ đã bởi sự chết của Đấng Christ được đặt vào khả thể của sự cứu rỗi; thì huống chi nay đã được đặt vào khả thể của sự cứu rỗi, mọi người ấy thật sự sẽ được cứu bởi sự sống của Đấng Christ.

Nào những thế thôi; nhưng các tín hữu cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi Ngài mọi người đã nhận được khả thể của sự cứu rỗi.

Thật lạ lùng thay, trong một bài luận liên tục đều ở ngôi thứ nhất số nhiều, mà các chữ "chúng ta" lại bị đổi qua đổi lại đến bốn lần! Đây là sự tra tấn Kinh Thánh đến mức nào! Cứ theo cách này, thì bài luận nào trên đời còn có thể hiểu được? Làm sao bất kỳ ai, và nhất là dân thường, là những người mà Kinh Thánh được viết cho họ cũng như cho kẻ học thức, có thể hiểu được Kinh Thánh?

Nhưng đây chưa phải là hết. Bởi sự quy chiếu đa dạng này của các đại từ "chúng ta," lập luận của sứ đồ trở nên hoàn toàn không có kết luận, trong hầu hết mọi bước của nó. Như vậy câu đầu tiên của Chương thứ năm rõ ràng được sứ đồ đưa vào, như một hệ quả rút ra từ câu cuối của Chương trước. Nhưng từ nhận định rằng Đấng Christ đã chết và sống lại để đặt mọi người vào khả năng đạt được sự xưng công chính trong ngày lớn, thì hoàn toàn không suy ra được rằng các tín hữu nay đã được xưng công chính bởi đức tin, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Câu 9, dù cho có đúng đến đâu rằng mọi người được đặt vào khả thể của sự cứu rỗi, thì hoàn toàn không suy ra được rằng mọi người thật sự sẽ được cứu. Điều ấy cũng chẳng suy ra được, như từ cơ hội được ban cho mọi người để đạt được sự cứu rỗi ngay sau đời này, suy ra rằng mọi người thật sự sẽ được cứu ngay sau đời này: hay như từ cơ hội vào xứ Ca-na-an, được ban cho cả thế hệ đã ra khỏi Ai Cập, suy ra rằng cả thế hệ ấy thật sự sẽ vào xứ ấy: hay như từ cơ hội được ban cho một người để trở nên giàu có hay được tôn trọng, suy ra rằng người ấy thật sự sẽ trở nên giàu có hay được tôn trọng. Nhận xét ấy cũng áp dụng được cho câu 10. Những điều đã nói trước đây về câu 11, hiểu theo [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "Dr. wiles Renee" — chữ bị nhận dạng sai, có lẽ là "nghĩa của Chauncy"], không cần nhắc lại.

Nhưng điều quan trọng nhất là, theo cách dựng của Chauncy, không có mối liên hệ lập luận nào giữa câu 11 và câu 12, hay điều đó cũng như nhau, giữa câu 11 và câu 18. Nếu nghĩa của Chauncy về câu 11 và câu 18 là đúng, thì câu sau không phải là hệ quả chính đáng từ câu trước. Nghĩa của Chauncy về câu 11 là, mọi người qua Đấng Christ đã nhận được một khả thể của sự cứu rỗi cuối cùng; và nghĩa của ông về câu 18 là, mọi người thật sự sẽ được cứu. Nhưng dù cho có đúng đến đâu rằng mọi người đã nhận được một khả thể hay cơ hội của sự cứu rỗi cuối cùng, thì cũng không suy ra được rằng mọi người thật sự sẽ được cứu. Thế mà vì câu 12 hay câu 18 (các câu ở giữa là một đoạn ngoặc đơn) là một suy luận từ câu 11, mệnh đề sau trong hai mệnh đề vừa nêu đáng lẽ phải suy ra một cách chính đáng từ mệnh đề trước; nếu không thì sứ đồ lập luận không có kết luận. Và vì lời giải thích của Chauncy về hai câu này khiến sứ đồ lập luận không có kết luận, chúng ta có thể chắc rằng ông đã không đưa ra ý nghĩa thật của chúng. — Nhưng theo cách hiểu thông thường về các câu này, lập luận thật rõ ràng và chắc chắn. Vì nếu các tín hữu đã qua Đấng Christ đạt được sự hòa giải chân thành và hòa thuận với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn chính các tín hữu ấy, cũng theo cách ấy, sẽ đạt được sự sống đời đời và sự cứu rỗi.

Việc câu 12, và do đó câu 18, là một suy luận từ câu 11, theo tôi, là điều hiển nhiên từ việc đọc kỹ đoạn này, và ít nhất nó được Chauncy ngầm thừa nhận. Ông nói rõ rằng chữ "vậy" ở đầu câu 18, "chính là chữ đã bắt đầu câu 12. Mệnh đề chính hay phần đầu của phép so sánh đã được bắt đầu ở đó, nhưng bỏ dở chưa xong. Nay được nối lại ở đây, tôi nói, vậy, như bởi sự phạm tội của một người," v.v. Và lời diễn giải của ông về câu 18 là bằng những lời này: "Tôi nói, vậy, (để nối lại nay và tiếp tục phép so sánh tôi đã bắt đầu trong câu 12) như bởi sự sa ngã của một người, A-đam," v.v. Chauncy cũng trích dẫn khẳng định của Tiến sĩ Doddridge rằng "câu 12 là một suy luận từ câu 11," và không bác bỏ khẳng định ấy, mặc dù ông vất vả qua nhiều trang để gán cho câu 11 một ý nghĩa khác với ý nghĩa của Tiến sĩ Doddridge, để nhờ đó ông có thể tránh được cách dựng câu 18 mà Tiến sĩ Doddridge đã đưa ra, và thiết lập cách dựng của riêng mình. Nhưng tất cả những điều này là không cần thiết, nếu quả thật câu 12 và câu 18 không phải là một suy luận từ câu 11. — Cũng không có bất kỳ sự bất nhất nào trong quan điểm rằng câu 18 đồng thời có thể là một suy luận từ câu 11 và từ câu 15, 16 và 17. Những tiền đề hay lý do thật và đầy đủ của mệnh đề trong câu 18 có thể được chứa trong câu 11. Những lý do ấy có thể được giải thích, và thậm chí những lý do khác được thêm vào trong câu 15, 16 và 17, là những câu rơi vào một đoạn ngoặc đơn; và câu 18 có thể chứa một suy luận có thể suy ra một cách chính đáng từ câu này hoặc câu kia, hoặc từ cả hai.

* Trang 67. † Trang 26.

Thật vậy, tôi nhận thức rõ rằng Chauncy, trong lời diễn giải của ông về câu 12, không coi nó là một suy luận từ câu 11; mà coi câu 11 là có thể suy ra theo cách suy luận từ câu 12, theo cách này: Vì tội lỗi và sự chết đã đến trên mọi người bởi A-đam, do đó mọi người đã đạt được một khả thể của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Lời của ông là: "Vì cớ hay lý do này, chúng ta đã nhận được sự hòa giải bởi Chúa Giê-xu Christ, tức là, vì như tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người, A-đam," v.v. Nhưng điều này cũng đáng ngạc nhiên như bất kỳ phần nào trong cách trình bày thật sự đáng ngạc nhiên của Chauncy về chương này. Trước hết, nó chỉ là một phỏng đoán suông, không được bất cứ điều gì hỗ trợ, ngoài trí tưởng tượng thuần túy. Thứ hai, áp dụng lời diễn giải này cho câu 18, vốn chỉ là cách diễn đạt đầy đủ của câu 12, nó sẽ đứng như sau: Vì cớ hay lý do này mọi người đã nhận được một khả thể của sự cứu rỗi, tức là, như bởi sự phạm tội của một người, án đoán phạt đã đến trên mọi người để bị định tội, thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, ân tứ ban cho không đã đến trên mọi người để được cứu thật! Hay ngắn gọn hơn như sau: Lý do tại sao mọi người đã đạt được một khả thể của sự cứu rỗi, là vì sự cứu rỗi thật sự đã đến trên mọi người: Hay sắp xếp câu theo trật tự đúng của nó, Sự cứu rỗi thật sự đã đến trên mọi người; do đó mọi người đã nhận được một khả thể của sự cứu rỗi. — Về lập luận này tôi không cần đưa ra nhận xét nào. — Tuy nhiên có lẽ Chauncy đã không nhận thức được rằng lời diễn giải của ông về câu 12, khi áp dụng cho câu 18, sẽ đi đến điều này. Lý do vừa nêu cũng không phải là lý do mà Chauncy tin là lý do thật, tại sao chúng ta đã nhận được sự hòa giải. Nhưng điều mà theo ý kiến của Chauncy là lý do thật, ông tuyên bố rõ ràng là: "Rằng chính là [NEEDS REVIEW: bản quét ghi 'i Ha Nettie _way' — chữ bị nhận dạng sai, không đọc được], tức là, bởi sự phạm tội của một người; mà án đoán phạt đã đến trên mọi người để bị định tội." — Ai phải chịu trách nhiệm về sự bất nhất này, tôi không cần cho độc giả biết.

* Trang 23.

Trước khi tôi bỏ qua phần này trong sách của Chauncy, tôi không thể không nhận xét rằng ông nói về một sự xưng công chính kép,† một nghĩa là sự xá tội trong ngày phán xét lớn [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "great d" — chữ bị cắt mất]; nghĩa kia là tình trạng thuận lợi, hay là [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "pea HEy" — chữ bị nhận dạng sai, không đọc được] của sự cứu rỗi toàn thể nhân loại qua Đấng Christ. Vậy dường như Chauncy đã quên rằng ông chỉ vài trang trước đã đưa ra một sự xưng công chính ba loại: Loại thứ nhất gồm việc đưa vào một [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "Capel ae ossil" — chữ bị nhận dạng sai, không đọc được] cứu rỗi qua Đấng Christ: Loại thứ hai gồm sự xưng công chính của các tín hữu, là những người có [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "nonce iAP Oe Whee te life" — chữ bị nhận dạng sai, không đọc được] trong đời này; sự xưng công chính của Áp-ra-ham là như vậy? [NEEDS REVIEW: một đoạn dài tiếp theo trong bản quét bị hỏng nặng — "Dhe thi in cb inn + ied Sehnevtn es when any tained in' his own since" — không đọc được].

* Trang 30. † Trang 38.

Chauncy nói,* "Chẳng thể là gì khác ngoài một sự mâu thuẫn trắng trợn với chính những lời rõ ràng của sứ đồ, khi nói rằng trong phần sau của phép so sánh trong câu 18, các chữ mọi người không được dùng theo cùng một nghĩa rộng như trong phần trước của câu ấy." Đây quả là một khẳng định mạnh mẽ, dứt khoát, nhưng lý do để hỗ trợ nó ở đâu? Hơn nữa; ông cho rằng chẳng phải là mâu thuẫn trắng trợn nào với những lời rõ ràng của sứ đồ, khi nói rằng chữ "chúng ta" trong phần đầu của câu 11 không được dùng theo cùng một nghĩa rộng như trong phần sau của câu ấy; cũng chẳng phải là mâu thuẫn trắng trợn nào với lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi nói rằng chữ "đời đời" không được dùng theo cùng một nghĩa rộng trong phần đầu, như trong phần sau của Ma-thi-ơ 25:46, "Những kẻ này sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công chính sẽ vào sự sống đời đời."

* Trang 32.

Nhưng đã đến lúc chúng ta nên tiến đến lập luận khác của Chauncy để chứng minh rằng sự cứu rỗi phổ quát được dạy trong Rô-ma 5:12, v.v., tức là: 4. Lợi ích bởi Đấng Christ vượt trội, dư dật hơn bất lợi bởi A-đam. Nhưng trừ khi mọi người được cứu, cái trước "chìm xuống dưới" cái sau.† — Được thừa nhận rằng, lợi ích bởi Đấng Christ, đối với những người đạt được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, vượt trội và dư dật hơn bất lợi bởi A-đam. Nhưng câu hỏi là, liệu lợi ích cứu rỗi này có mở rộng đến tất cả những người mà bất lợi bởi A-đam đã mở rộng đến hay không. Rằng nó có mở rộng đến tất cả cùng những đối tượng mà bất lợi bởi A-đam đã mở rộng đến, là điều Chauncy chủ trương. Nhưng ông chứng minh điều ấy bằng cách nào? Bằng không lập luận nào khác ngoài những lập luận chúng ta đã xem xét kỹ; và liệu chúng có thuyết phục hay không, được giao cho độc giả xét. — Chauncy đã không tưởng tượng rằng lợi ích bởi Đấng Christ rộng lớn hơn, hay mở rộng đến số người nhiều hơn, bất lợi bởi A-đam. Ông tin rằng cả hai đều mở rộng đến toàn thể nhân loại. — Do đó, sự dư dật vượt trội, sự vượt hơn, hay phần thặng dư của lợi ích bởi Đấng Christ, không nằm ở phạm vi của nó, mà ở một điều gì khác, và điều gì khác ấy có thể tồn tại, dù phạm vi về số người là như nhau, hay thậm chí ít hơn phạm vi của bất lợi bởi A-đam.

† Trang 32 và 81, v.v.

Nếu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của hệ thống thọ tạo, được thăng tiến hơn bởi sự cứu rỗi của một phần loài người, và bởi sự loại bỏ phần còn lại, hơn là nếu A-đam đã không bao giờ sa ngã; thì chắc chắn lợi ích bởi Đấng Christ trên thang đo chung, không "chìm xuống dưới" bất lợi bởi A-đam: và việc khẳng định rằng sự vinh hiển thiêng liêng và hạnh phúc của hệ thống thọ tạo sẽ được thăng tiến nhất bởi sự cứu rỗi của mọi người, là lấy điều đang tranh cãi làm tiền đề. — Nhưng nếu Chauncy muốn nói rằng nếu không phải mọi người đều được cứu bởi Đấng Christ, thì lợi ích bởi Đấng Christ đối với những người cuối cùng sẽ khốn khổ, "chìm xuống dưới" bất lợi bởi A-đam đối với cùng những người ấy; tôi thừa nhận điều ấy, và không thấy bất kỳ bất lợi nào cho lập trường của tôi bởi sự nhượng bộ này. Vì nó chẳng thừa nhận gì hơn điều đã hàm chứa trong chính mệnh đề mà tôi cố gắng bảo vệ, rằng mọi người sẽ không được cứu.

Tôi nay đã xong các nhận xét của mình về lập luận của Chauncy từ Rô-ma 5:12, v.v. — Nếu độc giả cho rằng tôi đã dài dòng trong các nhận xét này, tôi hy vọng ông sẽ nhớ Chauncy đã dài dòng đến mức nào trong lập luận của ông từ đoạn này; và tôi tin ông sẽ không cho là vô lý khi dùng hai mươi bốn trang để trả lời sáu mươi chín trang.

Nay để độc giả xét xem, liệu có chắc chắn rằng vì chữ nhiều trong phần trước của câu 15 và 19 có nghĩa là mọi người, thì nó có cùng nghĩa ấy trong phần sau của các câu ấy: — Liệu có chắc chắn rằng chữ nhiều có nghĩa là mọi người, vì mạo từ được nối với nó, "cs soaro" [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhận dạng sai trong bản quét — có lẽ là οἱ πολλοί], nghĩa là "những kẻ nhiều": — Liệu vì các chữ mọi người trong phần trước của câu 18 có nghĩa là toàn thể nhân loại, thì chúng chắc chắn có cùng nghĩa ấy trong phần sau của câu ấy: — Liệu vì lợi ích bởi Đấng Christ vượt trội bất lợi bởi A-đam, thì chắc chắn suy ra rằng lợi ích cho mỗi cá nhân sẽ vượt trội bất lợi cho người ấy.

CHƯƠNG X.

TRONG ĐÓ XEM XÉT LẬP LUẬN CỦA CHAUNCY TỪ THƯ RÔ-MA

Bản văn chép: "Vì sự trông đợi tha thiết của muôn vật ngóng chờ sự hiện ra của con cái Đức Chúa Trời. Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng bởi cớ Đấng đã bắt phục trong sự trông cậy. Vì chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi làm tôi cho sự hư nát, để dự phần vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến ngày nay. Không những vậy thôi, nhưng chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng, đang khi chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta."

Những lời quan trọng nhất là những lời của câu 21: "Chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi làm tôi cho sự hư nát, để dự phần vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời:" là những lời mà Chauncy cho là nêu lên sự cứu rỗi của mọi người. Nhưng câu hỏi chính ở đây là, chữ muôn vật có nghĩa là gì. Chauncy cho rằng nó có nghĩa là loài người. Những người khác cho rằng nó có nghĩa là toàn bộ sự sáng tạo đã được dựng nên vì cớ loài người, và bị bắt phục cho sự dùng của họ. — Ngoài chữ muôn vật, các chữ và cụm từ sau đây, "sự hiện ra của con cái Đức Chúa Trời" — "sự hư không" — "tự ý" — "làm tôi cho sự hư nát" — đều được Chauncy và những người tin vào sự hình phạt đời đời hiểu khác nhau. Vậy chúng ta hãy lần lượt chú ý đến chúng.

I. Ý nghĩa của chữ xJicx, muôn vật hay sự sáng tạo, cần được tìm hiểu. Có lẽ không phải là thừa khi cho độc giả chưa quen với nguyên văn biết rằng, chữ được dịch là muôn vật trong câu 19, 20 và 21, chính là chữ được dịch là sự sáng tạo trong câu 22; và chắc chắn dù nghĩa của nó là gì, nó đáng lẽ phải được dịch một cách đồng nhất trong toàn đoạn này. — Chauncy cho rằng nó có nghĩa là toàn thể nhân loại hay sự sáng tạo có lý trí của thế gian này. Các lý do của ông cho ý kiến này là, "sự trông đợi tha thiết, sự than thở, sự cùng chịu đau đớn, tự nhiên và rõ ràng áp dụng cho sự sáng tạo [có lý trí], hơn là sự sáng tạo [vô tri]" [và loài vật] — rằng "race xious" [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhận dạng sai trong bản quét — có lẽ là πᾶσα κτίσις], "toàn bộ sự sáng tạo," không bao giờ được dùng (chỉ trừ một câu Kinh Thánh còn tranh cãi, Cô-lô-se 1:15) để chỉ điều gì hơn toàn bộ sự sáng tạo đạo đức, hay toàn thể nhân loại — rằng "sẽ là điều hết sức không thích hợp, khi gán danh xưng này" [toàn bộ sự sáng tạo] "cho phần kém hơn hay kém giá trị hơn, hoàn toàn bỏ qua phần rất cao quý," là loài người.

* Trang 98. †: [NEEDS REVIEW: chú thích bị nhận dạng sai trong bản quét — "i KRRRS" — không đọc được].

1. "Sự trông đợi tha thiết, sự than thở, sự cùng chịu đau đớn, tự nhiên áp dụng cho sự sáng tạo [có lý trí], hơn là sự sáng tạo [vô tri]" [và loài vật]. — Nếu điều này chứng minh được điều gì, nó sẽ chứng minh quá nhiều: nó sẽ chứng minh rằng khi trong Thi Thiên 114 chép "Biển thấy bèn chạy trốn; Giô-đanh bị thối lại; các núi nhảy như chiên đực, các gò nổng nhảy như chiên con;" thì ý nghĩa là, loài người đã thấy và chạy trốn; loài người đã bị thối lại; loài người đã nhảy như chiên đực và như chiên con, v.v. Nó sẽ chứng minh rằng Giê-rê-mi 47:6; "Hỡi gươm của Đức Giê-hô-va, ngươi sẽ yên nghỉ cho đến chừng nào? Hãy trở vào vỏ ngươi, nghỉ và ở yên;" có nghĩa là loài người phải tự trở vào vỏ, và ở đó nghỉ và ở yên. Nó sẽ chứng minh rằng Ô-sê 13:14, "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ: Ta sẽ cứu chuộc chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, Ta sẽ là sự ôn dịch của ngươi; hỡi âm phủ, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi;" có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ là sự ôn dịch và sự hủy diệt của loài người: và một khi đã xác lập rằng sự chết và âm phủ có nghĩa là loài người, vì loài người sẽ được chuộc khỏi âm phủ và được cứu chuộc khỏi sự chết, thì sẽ suy ra rằng loài người sẽ được chuộc khỏi chính mình, và được cứu chuộc khỏi chính mình. — Nhưng không có điểm dừng cho những điều phi lý sẽ theo sau cách giải thích Kinh Thánh này.

Sự thật là, phép tu từ, theo đó những vật vô tri được mô tả như những người sống, có cảm giác và có lý trí, và được gọi như vậy, rất phổ biến trong Kinh Thánh. Ngoài các ví dụ đã nêu, tôi xin phép trích dẫn các ví dụ sau: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:1, "Hỡi các từng trời, hãy lắng tai, ta sẽ nói; hỡi đất, hãy nghe những lời của miệng ta;" Thi Thiên 65:12, 13, "Các gò nổng vui mừng mọi bề. Các đồng cỏ — các trũng — reo mừng: chúng cũng hát ca;" Ê-sai 55:12, "Các núi và các đồi sẽ trỗi tiếng ca hát trước mặt các ngươi, và mọi cây cối ngoài đồng sẽ vỗ tay;" Ha-ba-cúc 2:11, "Vì đá trong vách sẽ kêu lên, và rường trong gỗ sẽ đáp lại nó;" Thi Thiên 89:12, "Ta-bô và Hẹt-môn sẽ vui mừng trong danh Ngài;" Thi Thiên 97:1, "Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy vui mừng; các cù lao vô số hãy mừng rỡ;" Ê-sai 24:4, "Đất than khóc và hao mòn, thế gian than khóc, mòn mỏi và hao mòn." Xem thêm Thi Thiên 98:8; Ê-sai 16:8; 35:1, 2; 49:13; Lê-vi Ký 18:28, v.v.

Nay sự vui mừng, sự reo mừng, sự ca hát, sự trỗi tiếng ca hát, sự vỗ tay, sự kêu lên, sự đáp lại, sự than khóc, sự mòn mỏi, v.v., chắc chắn trong các đoạn này được áp dụng cho các vật vô tri. Nhưng chúng áp dụng cho các vật ấy, không tự nhiên và rõ ràng hơn sự trông đợi tha thiết, sự than thở và sự chịu đau đớn.

Mặc dù Chauncy cho rằng các cách diễn đạt này không thích hợp áp dụng cho bất kỳ loài thọ tạo nào khác ngoài loài người; thế mà chính ông áp dụng chúng cho loài người theo không nghĩa nào khác, ngoài nghĩa mà chúng áp dụng được cho loài vật. Nghĩa mà ông cho là toàn thể nhân loại mong mỏi và chờ đợi sự hiện ra của con cái Đức Chúa Trời, là rằng họ "rên siết dưới những hoạn nạn của thế gian này, nhận thức được những bất toàn của nó, và do đó khao khát điều gì tốt hơn." Nay các tai họa của thế gian không chỉ giáng trên phần có lý trí của nó, mà trên mọi phần động vật, có cảm giác, và do đó chúng, cũng như loài người, "khao khát điều gì tốt hơn." Khỏi những tai họa và khốn khổ này, các phần động vật của thế gian sẽ được giải thoát, khi con cái Đức Chúa Trời hiện ra.

Hơn nữa, các phần vô tri của thế gian, một khi đã được nhân cách hóa, như chúng vẫn thường được nhân cách hóa trong vô số trường hợp khắp Kinh Thánh, có thể được gán cho những tình cảm, hành động và sự chịu đựng cá nhân cụ thể, của sự trông đợi, sự chờ đợi, sự than thở, sự chịu đau đớn, v.v., một cách thích hợp như bất kỳ tình cảm, hành động hay sự chịu đựng cá nhân nào khác.

Nếu có ai cho rằng loài vật và vật chất vô tri không thể hưởng sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, và do đó việc mô tả rằng chúng sẽ được giải thoát vào sự tự do ấy là phi lý: xin lưu ý rằng, mặc dù điều này sẽ là phi lý, trong khi chúng được mô tả là vẫn còn là loài vật và vật chất vô tri; ngay khi chúng được mô tả là những hữu thể có trí tuệ, sự phi lý chấm dứt. Trong trường hợp này, việc mô tả chúng như được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời sau sự sống lại, không phi lý hơn việc mô tả rằng chúng vui mừng trong sự tỏ bày các thuộc tính thiêng liêng và trong sự thắng thế của đạo thật trong thế gian này; như đã làm trong các đoạn trích dẫn trước.

Sự phản đối. Mặc dù sẽ không có gì phi lý khi mô tả một cách bóng bẩy loài vật và các vật vô tri, trong thế gian này, như vui mừng trong sự tỏ bày quyền năng, sự khôn ngoan và sự nhân từ thiêng liêng, thế mà có sự phi lý trong việc mô tả rằng chúng sẽ được đưa vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, sau khi thế gian chấm dứt; vì bấy giờ chúng sẽ bị hủy diệt; và việc mô tả rằng sau khi chúng bị hủy diệt, chúng vẫn hưởng sự tự do vinh hiển, là một sự bất nhất thô thiển. Đây là sự phản đối trong toàn bộ sức mạnh của nó — Chúng ta hãy chú ý đến nó.

Không phải tất cả các tác giả đều đồng ý rằng sự tự do của con cái Đức Chúa Trời được nói đến trong câu 21 có nghĩa là sự tự do và phước hạnh mà họ sẽ hưởng sau sự sống lại và sự phán xét chung; một số người cho rằng nó có nghĩa là sự tự do mà họ sẽ hưởng trên đất trong những ngày sau rốt, khi Đấng Christ sẽ trị vì trên đất một nghìn năm.*
* Xem Guise's Paraphrase in Loc. và cuốn Inquiry concerning the Future State of the Wicked của Hopkins. Trang 101.

Nếu đây là ý nghĩa thật của sứ đồ, thì sự phản đối lập tức tan biến, vì khi ấy vật thọ tạo vô tri và vật thọ tạo vô linh sẽ vẫn hiện hữu thật sự như hiện nay. Các tác giả cũng không đồng ý với nhau rằng thế gian này sẽ bị hủy diệt sau sự phán xét chung.

Nhiều người, và là những người có thẩm quyền lớn nữa, cho rằng sau khi được thanh tẩy bằng lửa, nó sẽ được phục hồi về một trạng thái vinh hiển hơn nhiều so với hiện tại, và sẽ mãi mãi là nơi cư ngụ của các loài thọ tạo thánh khiết và hạnh phúc.—Nếu điều này là thật, sự phản đối lại tan biến.

Cuối cùng, nếu quả thật vật thọ tạo vô tri và vật chất sẽ bị hủy diệt sau sự phán xét chung, thì cũng không có gì vô lý khi diễn tả rằng nó sẽ được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Sự tự do của con cái Đức Chúa Trời cốt ở điều gì? Chắc chắn phần lớn ở sự giải thoát khỏi tội lỗi, và khỏi ảnh hưởng của tội lỗi trong chính họ và trong người khác. Vậy vật thọ tạo vô tri và vật chất, dù có bị hủy diệt đi nữa, cũng sẽ được giải thoát khỏi quyền lực, sự lạm dụng và sự bóp méo ghê tởm của những kẻ ác, mà nó đã lâu bị phục tùng, và dưới ách đó nó đã lâu rên xiết.

"Vì vậy vật thọ tạo" này được giới thiệu như một người có lý trí, có thể được diễn tả, mà không có gì bất xứng, là đang tha thiết mong ước sự giải thoát ấy. Và vì sự giải thoát khỏi tội lỗi trong chính họ và khỏi những hậu quả của tội lỗi nơi người khác, ít nhất là một phần lớn của sự tự do mà con cái Đức Chúa Trời sẽ được sau sự phán xét chung; nên sự giải thoát nói trên của vật thọ tạo có thể được gọi, mà không bất xứng, là một sự giải thoát vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, vào một sự tự do tương tự, một sự tự do khỏi ách chuyên chế, sự lạm dụng và bóp méo của những kẻ ác cũng giống như vậy. Hoặc ý nghĩa có thể là một sự giải thoát trong, tại, hoặc nhân dịp, sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Giới từ εἰς có thể mang ý nghĩa này, và khi đó cấu trúc của đoạn này sẽ là: rằng chính vật thọ tạo sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát, vào thời điểm, hoặc nhân dịp, sự tự do hay sự giải thoát vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.

2. Chauncy lại viện dẫn rằng, "πᾶσα κτίσις, toàn thể vật thọ tạo, chẳng bao giờ được dùng (ngoại trừ một câu văn gây tranh cãi, Cô-lô-se 1:15,) để chỉ điều gì nhiều hơn toàn thể vật thọ tạo thuộc đạo đức, tức là toàn thể nhân loại."*—Đây là một vấn đề quan trọng, và cần được đặc biệt chú ý. Cụm từ πᾶσα κτίσις chỉ được dùng bốn lần trong toàn bộ Tân Ước, ngoài trường hợp đang được xem xét. Các chỗ ấy là: Mác 16:15, "Hãy đi khắp thế gian giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo"; Cô-lô-se 1:15, "Đấng sinh đầu hết thảy mọi loài thọ tạo"; câu 23, "Phúc Âm mà anh em đã nghe, được giảng cho mọi loài thọ tạo ở dưới trời"; I Phi-e-rơ 2:13, "Hãy thuận phục mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa."
* Trang 99.

Về Mác 16:15, người ta thừa nhận rằng trong câu ấy mọi loài thọ tạo có nghĩa là loài người.—Mặc dù Chauncy nói rằng Cô-lô-se 1:15 là một câu gây tranh cãi; nhưng ông cũng không dám cho rằng mọi loài thọ tạo ở đây chỉ có nghĩa là nhân loại: và cũng không thấy rằng câu ấy gây tranh cãi về mặt này. Quả thật có tranh cãi về việc πᾶσα κτίσις, mọi loài thọ tạo, hay đúng hơn, toàn thể vật thọ tạo, chỉ về vật thọ tạo mới, tức là Hội Thánh, hay về vật thọ tạo cũ, được dựng nên từ buổi ban đầu của thế gian. Cũng có tranh cãi về việc Đấng Christ là Con trưởng của toàn thể vật thọ tạo theo nghĩa Ngài tự mình là một loài thọ tạo; hay Ngài là Con trưởng chỉ theo nghĩa Ngài là Đấng thừa kế, là Đầu và là Chúa của toàn thể vật thọ tạo. Πρωτότοκος, trong bản dịch của chúng ta được dịch là Con trưởng, lại được một số người dịch là Đấng Sáng Tạo hay Đấng Sản Sinh đầu tiên, điều này đem lại cho đoạn văn một ý nghĩa khác nữa. Nhưng không thấy rằng có ai từng tranh cãi rằng πᾶσα κτίσις "không chỉ điều gì nhiều hơn toàn thể nhân loại." Vì dù Đấng Christ là Con trưởng của toàn thể vật thọ tạo theo nghĩa nào đi nữa, Ngài là Con trưởng không chỉ của loài người, mà của toàn thể vật thọ tạo một cách tuyệt đối. Nếu nói rằng Đấng Christ là Con trưởng của toàn thể vật thọ tạo, vì Ngài là loài thọ tạo đầu tiên được dựng nên; điều này ngụ ý rằng Ngài được dựng nên không chỉ trước mọi người, mà trước mọi loài thọ tạo. Nếu nói rằng Ngài là Con trưởng của toàn thể vật thọ tạo, vì Ngài đã được sinh ra từ đời đời, và vì thế được sinh ra trước toàn thể vật thọ tạo; thì theo nghĩa này Ngài cũng được sinh ra không chỉ trước mọi người, mà trước mọi loài thọ tạo. Nếu nói rằng Ngài là Con trưởng của toàn thể vật thọ tạo, vì Ngài là Đấng thừa kế, là Đầu, là Chúa của mọi sự; thì theo nghĩa này Ngài cũng là Con trưởng không chỉ của nhân loại, mà của mọi loài thọ tạo.—Vậy Chauncy lấy quyền gì mà ám chỉ rằng có tranh cãi về việc πᾶσα κτίσις trong câu này "chỉ điều gì nhiều hơn toàn thể vật thọ tạo thuộc đạo đức của thế gian này, tức là toàn thể nhân loại" hay không?

Đoạn tiếp theo có cụm πᾶσα κτίσις là Cô-lô-se 1:23, "Phúc Âm, được giảng cho mọi loài thọ tạo ở dưới trời." Chauncy, là người am hiểu nguyên văn, chắc hẳn nhớ, hoặc ít nhất ông nên tra cứu, và khi ấy ông sẽ thấy rằng trong nguyên văn là, "ἐν πάσῃ τῇ κτίσει, trong toàn thể vật thọ tạo ở dưới trời," hay trong toàn thế gian. Chắc chắn Chauncy không tưởng tượng rằng Phúc Âm đã được giảng cho mọi người.

Đoạn còn lại là I Phi-e-rơ 2:13, "Hãy thuận phục mọi phép tắc của loài người"; πάσῃ ἀνθρωπίνῃ κτίσει, mọi loài thọ tạo thuộc về loài người. Vấn đề là những lời này có chỉ toàn thể nhân loại hay không: và chỉ cần nêu vấn đề, tôi cho là đã gợi ra câu trả lời. Có ai dám nói rằng mọi Cơ Đốc nhân đều bị đòi hỏi, hoặc bởi lý trí hoặc bởi sự mặc khải, phải thuận phục mọi cá nhân của loài người, dù là nam, nữ hay trẻ em; và dù Cơ Đốc nhân ấy là chủ hay tá điền, là vua hay thần dân?—Hơn nữa; cho rằng cụm từ như nó đang đứng có nghĩa là loài người; thì việc thêm ἀνθρωπίνῃ vào πᾶσα κτίσις cho thấy πᾶσα κτίσις mà không có ἀνθρωπίνῃ, sẽ không chỉ loài người; bằng không tại sao lại thêm vào? Nếu các từ trong ngôn ngữ của chúng ta, mọi loài thọ tạo, luôn có nghĩa là mọi loài người, thì trong bất kỳ trường hợp nào cũng không cần chèn tính từ loài người vào; và chính việc chèn vào đã ngụ ý rằng người viết hay người nói cho rằng các từ trần trụi mọi loài thọ tạo, chắc chắn không bị giới hạn trong loài người, mà hiển nhiên nhất sẽ được hiểu theo một phạm vi rộng hơn.—Vì vậy câu này không những không phải là bằng chứng rằng "πᾶσα κτίσις, mọi loài thọ tạo, chẳng bao giờ được dùng trong toàn bộ Tân Ước (ngoại trừ một câu gây tranh cãi) để chỉ điều gì nhiều hơn toàn thể nhân loại;" mà còn là một bằng chứng rõ ràng rằng nó vốn dĩ "chỉ điều gì nhiều hơn toàn thể nhân loại," và để khiến nó chỉ không hơn, phải bị giới hạn bởi ἀνθρωπίνῃ, loài người.

Sau hết, chính ý hướng của sứ đồ cho thấy rằng trong I Phi-e-rơ 2:13, ông chẳng những không có ý chỉ toàn thể nhân loại bằng cụm πάσῃ ἀνθρωπίνῃ κτίσει, mà ông có ý chỉ hoặc chẳng một ai trong loài người, hoặc cùng lắm chỉ rất ít người; rằng ông có ý chỉ hoặc các luật pháp và thể chế của loài người, hoặc các quan chức của loài người, vua là tối cao, các tổng đốc được vua sai đi, v.v.

Bây giờ xin độc giả xét xem, πᾶσα κτίσις có bao giờ được dùng trong toàn bộ Tân Ước để chỉ điều gì nhiều hơn hay ít hơn toàn thể nhân loại hay không; và trong bốn trường hợp nó xuất hiện, ngoài trường hợp Rô-ma 8 này, nó có trong mỗi trường hợp đều chỉ điều gì hoặc nhiều hơn hoặc ít hơn toàn thể nhân loại hay không; ngoại trừ Mác 16:15. Và dù nó được dùng ở những chỗ khác để chỉ nhiều hơn, hay để chỉ ít hơn toàn thể nhân loại, thì cũng đều chống lại lập luận của Chauncy từ Rô-ma 8. Nếu nó chỉ nhiều hơn ở những chỗ khác, nó có thể chỉ nhiều hơn trong Rô-ma 8. Nếu nó chỉ ít hơn ở những chỗ khác, nó có thể chỉ ít hơn trong Rô-ma 8: và khi sứ đồ nói, "sự trông đợi tha thiết của vật thọ tạo đang chờ đợi sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời," ông có thể có ý chỉ những tín hữu và Cơ Đốc nhân chân thật, hay Hội Thánh chân thật trong mọi thời đại, như được phân biệt với sứ đồ, và những người mới tin đầu tiên, là những người đã nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, đang chờ đợi như vậy, v.v.

Cần lưu ý thêm rằng κτίσις, loài thọ tạo hay vật thọ tạo, mà không có πᾶσα, được dùng mười lần trong toàn bộ Tân Ước, ngoài cách dùng trong Rô-ma 8; và trong không một lần nào nó có nghĩa là nhân loại. Các chỗ dùng nó đều được ghi ở lề, để độc giả tự tra cứu cho thỏa lòng mình.*
* Mác 10:6; 13:19; Rô-ma 1:20, 25; II Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Hê-bơ-rơ 4:13; 9:11; II Phi-e-rơ 3:4; Khải Huyền 3:14.

Trong bản Bảy Mươi của Cựu Ước, κτίσις chỉ xuất hiện ba lần: II Sử Ký 14:15, nơi nó được dịch là súc vật; Ê-xơ-ra 8:21, nơi nó được dịch là của cải; và Thi Thiên 104:24, nơi nó được dịch là sự giàu có.—Trong các sách Ngụy Kinh nó được dùng chín lần; và không một lần nào để chỉ toàn thể nhân loại mà không nhiều hơn hay ít hơn.†
† Các chỗ ấy là: Giu-đi-thơ 9:12; 16:14; Khôn Ngoan 2:6; 5:17; 16:24; 19:6; Huấn Ca 16:17; 43:25; 49:16.

Nhưng đã đến lúc chúng ta chú ý đến lý do khác của Chauncy để hiểu vật thọ tạo có nghĩa là toàn thể nhân loại; hoặc ít nhất bao gồm toàn thể nhân loại, nếu nó có nghĩa là điều gì nhiều hơn. Lý do ấy là, rằng "sẽ là điều rất không xứng hợp, khi gán phong cách này" [toàn thể vật thọ tạo] "cho phần kém hơn hay ít giá trị hơn, mà hoàn toàn bỏ qua phần tuyệt vời nhất, là nhân loại."†—Nhưng gọi một phần nhỏ, dù là phần tuyệt vời nhất, là toàn thể vật thọ tạo, có xứng hợp hơn gọi phần lớn hơn nhiều là toàn thể vật thọ tạo, dù nó không tuyệt vời bằng, hay không? Những người có học trong một dân tộc, về một số mặt, là phần tuyệt vời nhất của dân tộc ấy. Nhưng gọi họ, loại trừ tất cả những người không có học, là toàn thể dân tộc, có xứng hợp hơn gọi tất cả những người không có học, loại trừ số ít người có học, là toàn thể dân tộc, hay không? Số ít những người thật sự có đức hạnh và thánh khiết, yêu Đức Chúa Trời cách tối thượng và yêu người lân cận như chính mình, và là những người tìm được cửa hẹp, chắc chắn là phần tuyệt vời nhất của bất kỳ dân tộc nào. Nhưng gọi riêng họ là toàn thể dân tộc, có xứng hợp hơn gọi riêng những người còn lại là toàn thể dân tộc, hay không? Những người thuộc thời đại các sứ đồ, là những người đã nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chắc chắn là những người tuyệt vời nhất của thế hệ ấy. Nhưng vì thế mà gọi họ, như được phân biệt với những người còn lại, là toàn thế hệ ấy, có xứng hợp hơn gọi những người còn lại, như được phân biệt với họ, là toàn thế hệ ấy, hay không?—Ngoài ra; sự xứng hợp của ngôn ngữ hoàn toàn tùy thuộc vào cách dùng. Nếu các từ loài thọ tạo, vật thọ tạo và toàn thể vật thọ tạo thường được dùng trong Kinh Thánh mà không hề liên quan đến nhân loại; thì không có gì không xứng hợp khi dùng cùng các từ ấy theo cùng cách, trong chương 8 Rô-ma này: và về cách dùng này, tôi viện đến các câu đã trích trước đây, là tất cả các câu trong toàn bộ Kinh Thánh mà các từ được dịch ở đây là loài thọ tạo, và toàn thể vật thọ tạo, được tìm thấy.
† Trang 98.

II. Chúng ta phải tìm hiểu ý nghĩa của cụm "sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời."—Những lời này, "Sự trông đợi tha thiết của vật thọ tạo đang chờ đợi sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời," được Chauncy diễn giải như sau: "Vật thọ tạo, vật thọ tạo có lý trí, nhân loại nói chung, đang chờ đợi thời điểm khi sẽ được tỏ ra rằng họ là con trai Đức Chúa Trời."* Ở đây ông coi như đương nhiên rằng từ vật thọ tạo có nghĩa là nhân loại. Giả định này có cơ sở chính đáng hay không, nay xin giao cho độc giả đã đọc những điều được trình bày về chủ đề này xét đoán.
* Trang 92.

Nhưng ngay cả với giả định rằng vật thọ tạo có nghĩa là nhân loại, thật lạ lùng biết bao khi sự chờ đợi của vật thọ tạo này đối với sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời, lại có nghĩa là vật thọ tạo này đang chờ đợi để chính nó được tỏ ra là các con trai Đức Chúa Trời! Sẽ là lập luận kỳ lạ biết bao nếu nói rằng, vì người Giu-đa chờ đợi sự hiện ra của Đấng Mê-si-a, nên họ chờ đợi để được tỏ ra rằng họ là Đấng Mê-si-a! hay vì Si-mê-ôn chờ đợi sự hiện ra của sự an ủi của Y-sơ-ra-ên; nên ông chờ đợi để được tỏ rõ rằng ông là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên! Thế mà một trong hai cách diễn đạt này cũng tự nhiên ngụ ý ý nghĩa mà tôi vừa đưa ra, như cách diễn đạt, vật thọ tạo chờ đợi sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng "vật thọ tạo" hay dòng dõi các loài thọ tạo đang chờ đợi để được "tỏ ra rằng họ là con trai Đức Chúa Trời."

III. Ý nghĩa của từ "sự hư không" tiếp theo cần chúng ta chú ý—Theo từ này Chauncy hiểu là "sự chết và mọi sự bất hạnh và bất toàn không thể tránh khỏi khác của tình trạng yếu đuối, mong manh, hay chết hiện tại này."* Lại nữa, nhân loại đã bị phục tùng sự hư không hay sự chết.'† "Đức Chúa Trời đã phục tùng nhân loại dưới sự hư không, tức là những bất hạnh của đời này."‡ Vậy theo Chauncy, sự hư không được nói đến ở đây là một sự ác tự nhiên. Nhưng ít nhất cũng có thể đặt vấn đề, rằng ông có nhầm lẫn hay không, và rằng nó có phải là một sự ác thuộc đạo đức hay không. Cùng một từ, ματαιότης, được dùng thêm hai lần nữa trong Tân Ước; Ê-phê-sô 4:17, "Rằng từ nay về sau anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, là kẻ bước đi theo sự hư không của ý tưởng mình, bị tối tăm trong trí khôn, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," v.v.; và II Phi-e-rơ 2:18, "Vì chúng nó dùng những lời văn hoa hư không." Trong hai trường hợp này, là những trường hợp duy nhất dùng nó trong Tân Ước, ngoài câu đang được xem xét, nó rõ ràng không có nghĩa là một sự ác tự nhiên mà là một sự ác thuộc đạo đức, hoặc là sự gian ác tích cực hoặc ít nhất là một sự thiếu sót tội lỗi. Đây há chẳng phải là một cơ sở để phỏng đoán, ít nhất, rằng trong Rô-ma 8:20 nó cũng có nghĩa là một sự ác thuộc đạo đức sao?
* Trang 104. † Trang 106. ‡ Như trên.

Theo cùng nghĩa ấy chúng ta thấy tính từ mà từ đó ματαιότης được tạo thành, được dùng trong Gia-cơ 1:26, "sự tin đạo của người ấy là hư không"; và I Phi-e-rơ 1:18, "anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ phụ truyền lại cho anh em, chẳng phải bởi vật hay hư nát." Ἐματαιώθησαν cũng được dùng theo cùng nghĩa ấy, Rô-ma 1:21: "trí tưởng chúng nó ra hư không, lòng ngu dốt chúng nó hóa ra tối tăm." Hư không và sự hư không trong không một trường hợp nào trong những trường hợp này có nghĩa là "sự chết" hay "sự bất hạnh"; mà hoặc là tội lỗi tích cực hoặc là sự thiếu sót tội lỗi.

Hơn nữa; chính bản chất của vấn đề cho thấy rằng sự hư không trong trường hợp này đã không được sứ đồ dùng theo nghĩa của Chauncy. Theo nghĩa của ông về sự hư không, sứ đồ dưới sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, đưa ra mệnh đề này: Loài người đã bị bắt phục tùng "sự chết, sự bất hạnh và bất toàn không thể tránh khỏi," một cách chẳng tự nguyện. Nhưng có ai từng cho rằng loài người đã bị bắt phục tùng những điều này một cách tự nguyện? hay rằng bất kỳ người nào, hay bất kỳ loài thọ tạo có trí khôn nào, từng chọn bị phục tùng sự chết và bất hạnh? Đây là một mệnh đề quá tầm thường để được đưa ra bởi một nhà văn sáng suốt và nghiêm trang như Phao-lô, lại còn dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh nữa.—Dường như Chauncy đã nhận ra sự phản đối này đối với cách ông giải thích sự hư không, và vì vậy cho rằng từ tự nguyện có nghĩa, không phải điều được hiểu một cách tự nhiên bởi nó, là sự ưng thuận tự ý của tấm lòng; mà nó có nghĩa là, "do một lỗi lầm nào đó," "bởi một sự chọn lựa phạm tội." Vì vậy

IV. Chúng ta phải tìm hiểu ý nghĩa của từ tự nguyện.—Há chẳng phải thoạt nhìn đã hơi lạ lùng rằng sự tự nguyện chắc chắn phải có nghĩa là một lỗi lầm, một sự chọn lựa phạm tội? Giả sử một sử gia nói rằng Hugh Peters và những người khác bị xử tử khi Charles II phục vị, đã bị xử tử một cách chẳng tự nguyện; chúng ta có phải hiểu ông ta có ý nói rằng họ đã bị xử tử mà không do lỗi lầm nào của chính họ chăng?—Từ gốc ἑκών chỉ được dùng thêm một lần nữa trong toàn bộ Tân Ước, I Cô-rinh-tô 9:17: "Nếu tôi làm việc này" (tức là giảng Phúc Âm) "một cách tự nguyện, ἑκών, tôi có phần thưởng; nhưng nếu chẳng tự nguyện, ἄκων, thì chức vụ giảng Phúc Âm đã giao phó cho tôi." Theo cách Chauncy giải thích từ tự nguyện trong Rô-ma 8, ý của sứ đồ là: Nếu tôi giảng Phúc Âm "do lỗi lầm nào đó của chính tôi," hay "bởi sự chọn lựa phạm tội của chính tôi," tôi có phần thưởng; nhưng nếu tôi làm điều ấy mà không có lỗi lầm hay sự chọn lựa phạm tội nào của chính tôi, thì chức vụ giảng Phúc Âm đã giao phó cho tôi. Ἑκούσιον, bắt nguồn từ ἑκών, và cùng một họ nghĩa, chỉ được dùng trong Tân Ước tại Phi-lê-môn 14: "hầu cho việc lành của anh không phải bởi ép buộc, nhưng tự nguyện": điều mà tôi cho là ngay cả Chauncy cũng không diễn giải như vầy: hầu cho việc lành của anh không phải bởi ép buộc, nhưng do lỗi lầm nào đó của chính anh.—Trạng từ ἑκουσίως được dùng hai lần trong Tân Ước, Hê-bơ-rơ 10:26, "Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội"; và I Phi-e-rơ 5:2, "Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em, làm việc coi sóc chẳng phải bởi ép tình, bèn là tự nguyện." Đối với câu đầu trong hai câu này Chauncy, trong một trích dẫn từ Taylor, viện đến như một thẩm quyền, để củng cố nghĩa của ông về từ tự nguyện trong Rô-ma 8. Nhưng chắc chắn cả ông và Taylor đã viện dẫn điều này mà ít suy xét; vì theo họ ý của câu trong Hê-bơ-rơ là vầy: Nếu sau khi đã nhận biết lẽ thật, chúng ta phạm tội "do lỗi lầm của chính mình," hay "bởi sự chọn lựa phạm tội của chính mình." Chauncy hay Taylor có thật sự tin rằng chúng ta từng phạm tội mà không có lỗi lầm nào của chính mình, hay không có sự chọn lựa phạm tội của chính mình chăng?—Rõ ràng ý của Hê-bơ-rơ 10:26 là điều được diễn đạt rõ trong bản dịch: Nếu chúng ta cố ý phạm tội, không phải do thiếu chú ý, mà một cách ngoan cố, sau khi chúng ta biết lẽ thật, biết bổn phận mình và những động cơ chính đáng cho bổn phận ấy; thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa.

Như vậy cách giải thích mà Chauncy đưa ra cho từ tự nguyện, với nghĩa "do lỗi lầm của chính chúng ta," hay "bởi sự chọn lựa phạm tội của chính chúng ta," tỏ ra hoàn toàn không được bất kỳ thẩm quyền nào nâng đỡ; chỉ là một điều bịa đặt để vượt qua khó khăn của giả định rằng sứ đồ được cảm thúc lại đưa ra một mệnh đề tầm thường như vầy: rằng nhân loại không chọn sự khốn khổ: và cũng tỏ ra đầy dẫy nhiều điều vô lý.

Sự sai lầm của cách giải thích ấy càng tỏ rõ qua điều này, rằng nếu điều giáng trên chúng ta mà không do lỗi lầm của chính chúng ta, được diễn đạt đúng đắn bằng cách nói rằng chúng ta bị phục tùng nó, một cách chẳng tự nguyện; thì điều gì giáng trên chúng ta do lỗi lầm của chính chúng ta, có thể được diễn đạt đúng đắn bằng cách nói rằng nó đến trên chúng ta một cách tự nguyện. Theo đà này thì cư dân của thế gian xưa đã bị chết đuối một cách tự nguyện: Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã bị thiêu hủy một cách tự nguyện: Pha-ra-ôn trước bị giáng tai họa, rồi bị diệt vong trong Biển Đỏ một cách tự nguyện: Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram đã bị đất nuốt một cách tự nguyện: Những người mà Chauncy cho là bị hình phạt trong địa ngục đời đời kiếp kiếp, đang bị hình phạt một cách tự nguyện.

Cũng không đúng, theo nghĩa của Chauncy, rằng nhân loại bị bắt phục tùng sự hư không, một cách chẳng tự nguyện: tức là "Chẳng do lỗi lầm nào của họ"; "chẳng bởi sự chọn lựa phạm tội của chính họ."—Theo sự hư không ông hiểu là "sự chết," "và những bất hạnh của đời hư không hay chết này."* Vì vậy theo ông, loài người không bị bắt phục tùng sự chết, và những bất hạnh của đời này, do lỗi lầm nào của chính họ. Và nếu vậy, thì sự chết và các bất hạnh khác nhau của đời sống không phải là bằng chứng nào cho thấy những đối tượng của sự chết và những bất hạnh ấy tự mình là tội nhân, hay là đối tượng của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này trái với toàn bộ dòng chảy của các trình bày trong Kinh Thánh; đặc biệt trái với Thi Thiên 90:3, v.v.: "Chúa khiến loài người trở lại bụi đất, và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở lại. Chúa cuốn chúng đi như dòng nước lũ; chúng như một giấc ngủ. Buổi sáng chúng như cỏ mọc lên; buổi chiều bị cắt xuống và héo khô. Vì chúng con bị cơn giận Chúa tiêu hao, và bị thạnh nộ Chúa làm bối rối. Chúa đặt các gian ác chúng con trước mặt Chúa, những tội lỗi kín giấu chúng con trong sự sáng của mặt Chúa. Vì các ngày chúng con đều qua đi trong cơn giận Chúa: chúng con trải qua các năm mình như lời thở than. Tuổi tác của chúng con đến được bảy mươi, còn nếu mạnh khỏe thì đến tám mươi; song sự kiêu căng của nó chỉ là lao khổ và buồn thảm, vì đời sống chóng qua, rồi chúng con bay đi mất. Ai biết sức sự giận của Chúa? Tùy theo sự kính sợ xứng đáng cho Chúa, thạnh nộ Chúa là thể ấy. Xin Chúa dạy chúng con biết đếm các ngày chúng con, hầu cho chúng con được lòng khôn ngoan." Ôi lời chứng này rõ ràng và đầy đủ biết bao, rằng sự chết chung của nhân loại là một bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những người là đối tượng của sự định đoạt ấy!
* Để có thêm bằng chứng rằng sự chết thuộc thể và những bất hạnh đã đến trên loài người, vì cớ tội lỗi của chính họ, tôi xin phép giới thiệu độc giả đến quyển sách của Hiệu trưởng Edwards về tội lỗi nguyên thủy, Phần I, Chương II.

Nhưng nếu sự chết và những tai họa của đời sống là một bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những người chịu sự chết và những tai họa ấy; thì không đúng rằng loài người nói chung bị phục tùng sự chết và những tai họa ấy, mà không có lỗi lầm nào của chính họ; nhưng sự thật là, họ bị phục tùng chúng vì cớ tội lỗi của chính họ, vì đây chính là nguyên nhân của cơn giận thánh, mà tai họa và sự chết là những hậu quả và dấu hiệu.

Nếu có người phản đối rằng, bị bắt phục tùng sự hư không, trong đoạn này, không có nghĩa là bị bắt thật sự chịu sự chết và bất hạnh, hay không bao gồm việc giáng sự chết và bất hạnh; mà chỉ ngụ ý tính hay chết, hay thể chế mà bởi đó loài người bị làm cho hay chết hay phải chịu bất hạnh: sự phản đối này thừa nhận rằng sự chết và bất hạnh thật sự được giáng trên loài người vì cớ lỗi lầm hay tội lỗi của chính họ; nhưng cho rằng bản án hay chết và có thể chịu bất hạnh đã xảy ra chỉ vì cớ tội lỗi của A-đam mà thôi. Vậy theo điều này, ý của sứ đồ sẽ là: Loài người đã bị đặt dưới bản án hay chết, mà không có lỗi lầm nào của chính họ; thế mà bản án này chẳng bao giờ được thi hành, ngoại trừ vì cớ lỗi lầm của chính họ. Và việc xét rằng nhân loại bị đặt dưới bản án hay chết, mà không có lỗi lầm nào của chính họ, là một cơ sở của hy vọng rằng họ sẽ được giải thoát khỏi bản án hay chết ấy. Nhưng vì việc giáng sự chết thật sự là vì cớ lỗi lầm của chính họ, nên không có cơ sở hy vọng nào như vậy rằng họ sẽ được giải thoát khỏi chính sự chết và bất hạnh.—Một đặc ân lớn lao biết bao (nếu điều ấy có thể được) khi được giải thoát khỏi bản án sự chết, và khỏi tính hay chết, mà không được giải thoát khỏi chính sự chết! Được giải thoát khỏi tính có thể chịu bất hạnh, mà không được giải thoát khỏi chính sự bất hạnh!

Tôi không phải không nhận ra sự vô lý và bất khả của một giả định như vậy. Nhưng ai phải chịu trách nhiệm về sự vô lý này? Chắc chắn là chính người phản đối, là người cho rằng bị bắt phục tùng sự hư không, là ở dưới bản án sự chết, và bị làm cho có thể chịu bất hạnh, mà không phải chịu sự chết hay bất hạnh.

Ý tưởng cho rằng bị bắt phục tùng sự hư không, ὑπετάγη, có nghĩa không phải tình trạng bị phục tùng sự hư không, mà là hành động mà bởi đó vật thọ tạo đã bị phục tùng: và rằng διὰ τὸν ὑποτάξαντα có nghĩa, như Chauncy nói,* bởi hay qua đấng đã phục tùng nó; ngụ ý thêm sự vô lý này, rằng hành động, mà bởi đó vật thọ tạo đã bị bắt phục tùng sự hư không, là bởi đấng đã phục tùng nó; hay hành động ấy thật sự là hành động của đấng mà hành động ấy là của đấng ấy; rằng đấng đã phục tùng vật thọ tạo dưới sự hư không, thật sự đã phục tùng nó dưới sự hư không—Nhưng ai dám quy những mệnh đề đồng nhất như vậy cho sứ đồ được cảm thúc?
* Trang 105.

V. Cuối cùng chúng ta đến xét nghĩa của Chauncy về cụm sự nô lệ của sự hư nát.—Theo ông điều này đồng nghĩa với sự hư không: Vì vậy cùng những nhận xét về thực chất, đã được đưa ra về nghĩa của ông đối với sự hư không, cũng áp dụng cho nghĩa của ông về sự nô lệ của sự hư nát. Nhưng có vài điều đặc biệt đáng lưu ý. Chauncy nói rằng vì cớ sự phục tùng của loài người "dưới một tình trạng mong manh, hay chết, hay hư nát—ông ta đang ở trên nền tảng của luật pháp đơn thuần, và nếu không giả định ân điển hay Phúc Âm, thì ở trong sự nô lệ đối với các thú dục và khuynh hướng thuộc thể."* Vậy thì dường như, vì mọi dân tộc đã được Cơ Đốc giáo hóa đều ở dưới không phải luật pháp đơn thuần, mà là ân điển và Phúc Âm, họ không ở trong sự nô lệ đối với các thú dục và khuynh hướng thuộc thể, và chắc chắn vì cùng lý do, không ở trong sự nô lệ đối với bất kỳ nguyên tắc bại hoại nào. Nhưng quả thật có đúng như vậy chăng, rằng loài người dưới luật pháp đơn thuần lại bại hoại đến nỗi ở trong sự nô lệ đối với thú dục; nhưng ngay khi được đặt dưới Phúc Âm, trong sự ban phát bề ngoài đơn thuần của Phúc Âm, họ không còn là đối tượng của bất kỳ sự bại hoại nào? Vậy thì dường như sự bại hoại tự nhiên của loài người tùy thuộc vào hoàn cảnh bề ngoài đơn thuần của họ; rằng khi họ không có Phúc Âm thì lòng họ ở trong sự nô lệ đối với thú dục: nhưng ngay khi được đặt dưới Phúc Âm, dù họ khinh thường nó thế nào, họ cũng thoát khỏi sự nô lệ ấy. Nhưng tất cả các dân tộc mà Cơ Đốc giáo được rao giảng cho, đều ở dưới Phúc Âm; vì vậy họ đã thoát khỏi sự nô lệ đối với thú dục; và thật vô lý khi họ hy vọng rằng họ sẽ được giải thoát khỏi phần này của "sự nô lệ của sự hư nát."
* Trang 109.

Ngoài ra; Chauncy nói rằng "cả hai [NEEDS REVIEW: từ gốc "thescijeanees" không đọc được — có thể là "kinds" (loại) hoặc "chains" (xiềng)] sự nô lệ" [tức là sự nô lệ đối với sự chết và sự nô lệ đối với thú dục] "chắc chắn đều nằm trong sự hư không mà vật thọ tạo bị phục tùng."* Vậy theo vật thọ tạo Chauncy hẳn có ý, không phải toàn thể vật thọ tạo thuộc đạo đức, hay toàn thể nhân loại bao gồm các dân tộc và cá nhân mà Phúc Âm được loan báo cho: vì họ không ở dưới luật pháp đơn thuần, và vì vậy theo ông không bị phục tùng phần sự hư không gồm sự nô lệ đối với thú dục. Thế mà ông dồi dào cho rằng mọi người đều bị phục tùng sự hư không, mà theo ông chắc chắn bao gồm sự nô lệ đối với thú dục.
* Trang 109.

Theo Chauncy sự hư không bao gồm sự nô lệ đối với các thú dục thuộc thể. Thế mà nhân loại bị phục tùng sự hư không mà chẳng do lỗi lầm hay tội ác nào của chính họ. Nhưng làm một người bị các thú dục thuộc thể cai trị, hay ở trong sự nô lệ đối với chúng, há chẳng phải là một lỗi lầm hay tội ác sao? Vậy ông có thể nói cách nào cho đúng hay nhất quán rằng "loài người bị phục tùng sự hư không mà chẳng do lỗi lầm hay tội ác nào của chính họ, và rằng vì vậy sự phục tùng sự hư không của họ là một cơ sở của hy vọng được giải thoát khỏi nó; trong khi chính tình trạng phục tùng sự hư không là một lỗi lầm hay tội ác rất lớn? Một lỗi lầm hay tội ác có thể là một cơ sở của hy vọng được miễn hình phạt, hay của ân huệ thánh, được chăng?

Nhưng có lẽ người ta có thể viện dẫn rằng, mặc dù tình trạng phục tùng, hay việc bị phục tùng sự hư không, ngụ ý một lỗi lầm; nhưng hành động phục tùng, hay hành động mà bởi đó nhân loại đã bị phục tùng, dưới sự hư không, không phải qua, hay vì cớ bất kỳ lỗi lầm trước nào của nhân loại nói chung; và đây là cơ sở của hy vọng rằng họ sẽ được giải thoát. Nếu đây là ý của Chauncy, nó đi đến điều này. Rằng vì nhân loại, vì cớ tội lỗi của A-đam, chứ không phải tội lỗi cá nhân của chính họ, bị Đức Chúa Trời phục tùng dưới sự yếu đuối, sự chết, các thú dục thuộc thể và tội lỗi; nên họ không đáng bị bỏ lại mà không có hy vọng được giải thoát: các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời không cho phép điều ấy: như vậy sẽ là bất công: ít nhất đó sẽ là một trường hợp khắc nghiệt. Bằng không cơ sở của hy vọng được giải thoát ở đâu? Không có lời hứa nào được viện dẫn làm cơ sở của hy vọng này. Cơ sở duy nhất được giả vờ của hy vọng trong lập luận này là, nhân loại đã bị phục tùng sự hư không, mà chẳng do lỗi lầm nào của chính họ: như trong đoạn sau đây: "Vì nếu nhân loại bị phục tùng dưới một tình trạng chịu khổ, mà chẳng do bất kỳ sự bất tuân cố ý nào mà chính họ đã cá nhân phạm phải, thì hợp lý mà nghĩ rằng họ hẳn bị phục tùng nó không phải một cách cuối cùng—mà còn chỗ cho hy vọng rằng họ sẽ được giải thoát khỏi nó: và nếu không có hy vọng này, không thể cho rằng—cho rằng họ đã bị phục tùng nó sẽ là một sự xúc phạm đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời."* Nhưng nếu sự phục tùng sự hư không này bởi Đức Chúa Trời là hoàn toàn công chính, chúng ta có quyền gì mà trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ giải thoát mọi người khỏi những hậu quả của nó? Chúng ta có quyền, mà không có một lời hứa thánh, trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ không để bất kỳ ai trong dòng dõi tội lỗi của loài người, gánh chịu những hậu quả của một thể chế khôn ngoan và công chính chăng? Và không trông đợi điều này có phải là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời chăng?
* Trang 102.

Vậy toàn bộ lập luận này của Chauncy ngụ ý rằng Đức Chúa Trời khi phục tùng nhân loại, vì cớ tội lỗi của A-đam, "dưới một tình trạng chịu khổ," đã lập nên một thể chế bất công. Thế mà chính Chauncy lại dồi dào khẳng định rằng [NEEDS REVIEW: bản gốc "this is a ane constitution of God" không đọc rõ — có lẽ là "a just constitution" (một thể chế công chính)].

Đồng thời, trong tất cả những điều này ngụ ý rằng nếu nhân loại đã bị phục tùng sự hư không như vậy, vì cớ tội lỗi cá nhân của chính họ; thì họ hẳn đã có thể bị bỏ lại một cách công chính mà không có hy vọng. Như vậy: thật sự Chauncy đã thừa nhận, sau bao công lao chứng minh điều ngược lại, rằng những tội lỗi cá nhân của loài người, đáng phải chịu một tình trạng chịu khổ không hy vọng. Và toàn bộ vấn đề trong cách nhìn hiện tại, đi đến

Về vấn đề này, liệu các tội lỗi thực tế của con người, dưới hiến chế hiện tại của Đức Chúa Trời, có phải là tội lỗi thật, và có đáng chịu hình phạt xứng đáng với tội lỗi hay không: hay liệu các tội lỗi ấy có thể được miễn trách, vì chúng là hậu quả tất yếu của sự vi phạm của A-đam, chứ không phải là hậu quả của hành vi tự nguyện của chính họ. Nói cách khác, liệu điều ác luân lý của một hành động có nằm trong bản chất của chính hành động ấy, hay nằm trong nguyên nhân hay các yếu tố tiền đề của nó. Về câu hỏi này tôi rất sẵn lòng tham gia tranh luận, nếu cần thiết: nhưng vì nó đã được một tác giả khác xem xét đặc biệt,* tôi xin phép được dẫn chiếu đến ông.

* Tác phẩm Enquiry into Freedom of Will của Viện trưởng Edwards, xem toàn bộ; đặc biệt là [NEEDS REVIEW: số phần và số mục không đọc rõ trong bản quét].

Tuy nhiên, tôi xin độc giả kiên nhẫn trong khi tôi chỉ đưa ra một hoặc hai nhận xét ngắn gọn,

Nếu các hành động hiện tại của con người có thể được miễn trách, vì chúng là hậu quả của sự vi phạm của A-đam, chứ không phải, ngay từ đầu, là hậu quả của các hành động hay ý chí tội lỗi trước đó của chính họ; thì sẽ suy ra rằng không có tội lỗi hay điều ác luân lý nào trên thế gian, và cũng chưa từng có. Mọi hành động hiện tại của con người, nếu có thể được miễn trách, thì đều không phải là điều ác luân lý. Điều này cũng đúng với mọi hành động của con người kể từ khi A-đam sa ngã. Và ngay cả sự vi phạm của chính A-đam cũng không phải là điều ác luân lý; vì sự vi phạm ấy đã không xảy ra do hậu quả của bất kỳ lựa chọn hay hành động phạm tội nào trước đó; bởi vì, theo giả thiết, sự vi phạm ấy là tội lỗi đầu tiên mà con người đã phạm. Bất kỳ sự vi phạm nào ông đã phạm trước tiên, thì chính là sự vi phạm mà chúng ta đang nói đến: và thật là phi lý khi nói về một tội lỗi có trước tội lỗi đầu tiên.

Về ý tưởng của Chauncy, cho rằng loài người phải chịu sự chết, sự yếu đuối, và sự chi phối của các dục vọng thể xác, chỉ vì cớ tội lỗi của A-đam, mà không xét đến các tội lỗi cá nhân của họ; và rằng sự lệ thuộc ấy là nguyên nhân và dịp cho mọi sự vi phạm thực tế cùng mọi tai họa tạm thời của dòng dõi A-đam; thì có thể nhận xét rằng;

1. Rằng vì những lý do đã đưa ra,* dường như không đúng rằng sự chết và các tai họa của đời này giáng trên con người chỉ vì cớ tội lỗi của A-đam, mà không xét đến sự đáng phạt cá nhân của những kẻ chịu chúng.

* Trang 190.

2. Rằng loài người quả thật, trong án lệnh của Đức Chúa Trời trên A-đam, đã bị đặt dưới sự yếu đuối và sự chết: nhưng họ không bị đặt dưới những điều ấy hơn là bị đặt dưới sự bại hoại và tội lỗi. Ít nhất, khẳng định điều ngược lại sẽ là lén đưa vào một điểm quan trọng đang tranh cãi: và chắc chắn, Chauncy không thể nhất quán mà khẳng định điều ngược lại. Ông chủ trương xuyên suốt tác phẩm này, và mọi tác phẩm khác của ông, rằng loài người bị đặt dưới sự yếu đuối vì cớ tội lỗi của A-đam, và ý tưởng của Chauncy về sự yếu đuối ấy tương đương với một sự bại hoại luân lý thật sự của bản tính. Tất cả những gì được hiểu, hay cần được hiểu, bởi sự bại hoại luân lý tự nhiên nơi con người, trong tình trạng sa ngã này, trong chừng mực sự bại hoại ấy khác với tội lỗi thực tế, là một điều gì đó trong bản tính chúng ta, điều luôn dẫn đến tội lỗi thực tế. Dù điều gì đó ấy tồn tại chủ yếu trong thân thể và các dục vọng thể xác, hay chủ yếu trong linh hồn, thì cũng hoàn toàn không quan trọng, miễn là nó là nguồn không bao giờ cạn của tội lỗi thực tế, như Chauncy rõ ràng xem xét nó.† Trong Năm Bài Luận của ông, ông rất rõ ràng và dồi dào về vấn đề này. Lời ông là, 'Do hậu quả của sự vận hành của các dục vọng và khuynh hướng ngự trong thân thể hay chết của chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ, nếu không có sự can thiệp của ân điển— làm điều— mà việc làm điều ấy sẽ khiến chúng ta mang danh là kẻ bị tội lỗi bắt làm phu tù và là tôi mọi của sự hư nát.'‡ 'Ông [sứ đồ]' 'quy điều ấy cho xác thịt, bởi ảnh hưởng lấn át của các khuynh hướng của nó trong tình trạng hay chết hiện tại của chúng ta, rằng—chúng ta làm điều mà tâm trí mình không chấp nhận;'§ và trong nhiều đoạn khác cũng cùng ý ấy.

† Trang 45, v.v.
‡ Trang 277.
§ Sđd.

Như vậy Chauncy thật sự, dù dường như không cố ý, đã chủ trương rằng sự bại hoại luân lý của bản tính giáng trên toàn thể loài người, vì cớ tội lỗi của A-đam: và cách giải thích ưa thích của ông về Rô-ma 5:12; 'Và như vậy, sự chết đã trải qua trên mọi người, vì rằng' (hay như ông muốn hiểu, bởi đó, do hậu quả của điều ấy) 'mọi người đều đã phạm tội;' rốt cuộc chỉ có nghĩa này; rằng vì cớ tội lỗi của A-đam, một án lệnh của Đức Chúa Trời đã được tuyên trên toàn thể loài người, định cho nó ở trong tình trạng bại hoại luân lý; do hậu quả của sự bại hoại luân lý ấy mà mọi người đều phạm tội lỗi thực tế. Vậy Chauncy đã được lợi gì nhờ cách giải thích đoạn này, mà ông đã lao tâm khổ tứ trong tác phẩm này và các tác phẩm khác của ông để thiết lập; và về điều ấy ông tự nhận mình là người đầu tiên; và có lẽ đó là điểm duy nhất trong toàn bộ cuốn sách của ông, mà về điểm ấy ông có quyền đưa ra lời tự nhận này? Cũng thật thú vị khi thấy một người có tài năng như Chauncy, vừa hết sức chống đối, vừa hết sức bênh vực, sự bại hoại luân lý bẩm sinh của bản tính con người!

Những lý do đã được đưa ra, vì sao willingly nên được hiểu không phải là bởi lỗi của một người; mà theo nghĩa gốc đích thực của nó, là với sự ưng thuận của một người. Nếu những lý do ấy là đủ, thì còn có một khó khăn nữa trong cách giải thích của Chauncy về đoạn này, đặc biệt là câu 20. Theo cách giải thích của ông về κτίσις, thọ tạo, sứ đồ tuyên bố rằng loài người lệ thuộc các dục vọng thể xác của mình, và do đó lệ thuộc tội lỗi, một cách không willingly, không với sự ưng thuận của chính mình. Nhưng liệu có thể chăng, con người lại lệ thuộc các dục vọng thể xác, và phạm tội lỗi thực tế, cá nhân, mà không có sự ưng thuận của chính mình?—Nếu, để tránh né nhận xét này, người ta nói rằng tuy nhiên họ đã bị, bởi hành động của Đức Chúa Trời, mà không có sự ưng thuận nào trước đó của chính mình, đặt dưới sự yếu đuối, sự chết, các dục vọng thể xác, và do đó dưới tội lỗi; thì điều đó chỉ là nói quanh co. Ai đã từng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời trước tiên đợi sự ưng thuận của loài người, và sau khi đã được họ ưng thuận, mới thiết lập hiến chế, bởi đó họ trở nên hay chết, yếu đuối, lệ thuộc ảnh hưởng của các dục vọng thể xác và do đó lệ thuộc tội lỗi?

Dù sao đi nữa, cách giải thích của Chauncy về đoạn này trong Rô-ma chương 8, ngay cả theo chính các nguyên tắc của ông, cũng không phải là một bằng chứng cho sự cứu rỗi phổ quát. Bản dịch của ông về những lời hết sức quan trọng trong câu 20 và 21 là thế này, 'Thọ tạo đã bị đặt dưới sự hư không, chẳng phải tự ý; nhưng bởi án lệnh xét đoán của Đấng đã đặt nó, do hậu quả của một sự trông cậy có trước, rằng chính thọ tạo này sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát mà vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.' Như vậy điều tối đa mà đoạn này dạy, theo chính lời ông, là loài người nay có thể trông cậy rằng họ sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát mà vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng nếu có một nền tảng để trông cậy rằng điều này sẽ xảy ra thì sao? Có suy ra từ đó rằng sự trông cậy này chắc chắn sẽ được ứng nghiệm chăng? Do hậu quả của sự chết của Đấng Christ và sự rao giảng Phúc Âm, có một cửa trông cậy được mở ra cho mọi người. Nhưng có suy ra từ đó rằng mọi người chắc chắn sẽ bước vào cửa ấy, và nắm chắc các phước hạnh mà có nền tảng để trông cậy chăng? Chauncy chắc chắn sẽ thừa nhận rằng có một cửa trông cậy được mở ra cho loài người nói chung, để họ có thể được cứu ngay sau khi chết. Thế nhưng ông sẽ không dám cho rằng sự trông cậy ấy đã thành hiện thực. Đức Chúa Trời đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập theo cách cho thấy sự trông cậy rằng ngay cả thế hệ ấy cũng sẽ vào đất hứa. Thế nhưng sự trông cậy ấy đã không được ứng nghiệm—Vì vậy, dù có thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã đặt loài người dưới sự hư không trong sự trông cậy rằng họ sẽ được giải thoát khỏi nó, mà vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, thì cũng không hề suy ra rằng mọi người sẽ được cứu: và Chauncy đã hoàn toàn lầm khi nói, 'Loài người nói chung được, trong câu 21, chỉ định rõ ràng làm đối tượng của sự bất diệt vinh hiển ấy.'* Không có điều gì như vậy được nói rõ ràng, và trong những lời này ông mâu thuẫn với chính lời diễn giải của ông về câu ấy, trong đó ông không dám cho gì hơn rằng có một nền tảng để trông cậy rằng loài người sẽ đạt đến sự bất diệt vinh hiển.

* Trang 102.

Trong những nhận xét trên về cách giải thích của Chauncy đối với đoạn này, ý nghĩa mà tôi cho là đúng đã được diễn đạt đầy đủ. Tuy nhiên ở đây có thể thích hợp để nhắc lại ngắn gọn—

Sự trông đợi tha thiết của thọ tạo ngóng chờ sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời. Vì thọ tạo phải chịu để cho những kẻ tội lỗi dùng vào mục đích ấy, mà xét về mục đích của sự hiện hữu của nó, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì theo khuynh hướng tự nhiên của nó là hư không và vô ích, và trong nhiều phương diện là tích cực tội lỗi; tôi nói, nó phải chịu điều này không phải tự nguyện, nhưng vì cớ Đấng ấy, vì sự vinh hiển của Ngài (διά với cách đối cách) hay vì sự hoàn thành các mục đích huyền nhiệm, nhưng khôn ngoan và vinh hiển của Đấng đã đặt nó trong sự trông cậy, rằng chính thọ tạo này sẽ được giải thoát khỏi sự dùng hư không và tội lỗi ấy, điều có thể được xem đúng là một tình trạng nô lệ đối với nó, mà vào một sự tự do, trong nhiều phương diện quan trọng, tương tự như sự tự do của con cái Đức Chúa Trời; hay ít nhất sẽ được giải thoát vào thời điểm khi con cái Đức Chúa Trời được nhận vào hưởng sự tự do vinh hiển nhất của họ—Vì chúng ta biết rằng cả thọ tạo đều than thở và quằn quại trong cơn đau cho đến nay, bởi sự lạm dụng và bóp méo đê hèn mà những kẻ tội lỗi gây ra cho nó, và bởi lòng khao khát sự giải thoát vừa nói, sự giải thoát sẽ được ban cho nó trong thời điểm thích hợp.

Ngoài những nhận xét về các phần cụ thể trong cách giải thích của Chauncy về Rô-ma chương 8, còn có một số nhận xét tổng quát hơn.—Một là, cách giải thích của ông hàm ý rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là bất công, và không thể được thi hành một cách phù hợp với công lý. Ông nói,* rằng con người trên nền tảng của luật pháp suông, không có ân điển, thì bị nô lệ cho các dục vọng thể xác: vì vậy trên nền tảng của luật pháp suông, không có ân điển, thì không có sự trông cậy nào cho con người. Và ông nói† về trường hợp của loài người như là vô phương cứu chữa, nếu không có ân điển được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Thế nhưng trong cùng một trang ông nói, 'Chính ý tưởng rằng loài người bị đặt dưới sự đau khổ, không phải vô phương cứu chữa, nhưng với một ý định thương xót,' và 'chỉ có ý tưởng này mới có thể hòa giải những đau khổ không thể tránh khỏi của dòng dõi loài người, như do sự sa ngã của A-đam gây ra, với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời.' Như vậy Đức Chúa Trời đã lập một luật pháp mà không thể được thi hành một cách phù hợp với các sự trọn lành của Ngài, và Ngài bị buộc trong công lý phải tỏ lòng thương xót qua Đấng Christ đối với loài người. Bởi luật pháp suông thì con người vô phương cứu chữa, và nếu họ bị để mặc trong tình trạng vô phương cứu chữa ấy, như họ đã ở trong đó nếu không có Đấng Christ và Phúc Âm, thì một sự cai trị như vậy không thể được hòa giải với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Vì vậy luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được hòa giải với công lý, hay với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Theo Chauncy, sự hư không bao gồm trong nó sự nô lệ cho các dục vọng thể xác, cũng như sự nô lệ cho sự chết.‡ Vì vậy, vì Đức Chúa Trời không thể, một cách phù hợp với các sự trọn lành của Ngài, đặt loài người dưới sự hư không, mà không có ý định thương xót;§ và vì sẽ là một sự xúc phạm đến Đấng Thần Linh, nếu cho rằng Ngài đã đặt loài người dưới sự hư không, mà không có sự trông cậy được giải thoát:‖ vì vậy theo các nguyên tắc này, Đức Chúa Trời không thể, một cách phù hợp với các sự trọn lành và bản tính của Ngài, tránh ban cho loài người một nền tảng trông cậy được giải thoát khỏi tội lỗi, hay Ngài không thể nào từ chối ban ân điển của Phúc Âm: nhưng Ngài bị buộc trong công lý đối với chính bản tính Ngài, phải giải thoát con người khỏi cả tội lỗi lẫn các điều ác của đời này, và có thể cho rằng Chauncy sẽ đồng ý thêm rằng, và khỏi những đau khổ của địa ngục nữa. Vậy ân điển của Phúc Âm, và của sự ban cho Đấng Christ, ở đâu? Trong sự ban cho Đấng Christ, trong việc thiết lập Phúc Âm, và trong mọi điều thuộc về nó, trong chừng mực cần thiết cho sự giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và hình phạt, Đức Chúa Trời đã không làm gì hơn những gì cần thiết để cứu chính bản tính Ngài khỏi những lời gièm pha và sỉ nhục.

* Trang 109.
† Trang 122.
‡ Trang 109.
§ Trang 122.
‖ Trang 103.

Có thể nhận xét thêm rằng Chauncy* lập luận rằng, vì con người bị đặt vào tình trạng đau khổ, không phải 'bởi sự bất tuân cá nhân của chính họ;' 'thì hợp với lý trí mà nghĩ rằng họ nên bị đặt vào đó, không phải đời đời.' Nhưng vì sao ông nói, 'không phải đời đời?' Ông có thể với cùng sức mạnh của lập luận mà nói, không đặt vào đó chút nào. Các tai họa của đời này, cùng với sự chết tạm thời, được giáng trên loài người, hoặc như một hình phạt, hoặc như những sự cai trị khôn ngoan theo chủ quyền của sự Quan Phòng. Nếu chúng được giáng như một hình phạt, mà không có tội lỗi nào khiến các đối tượng đáng chịu chúng, thì chúng là một sự tổn hại thật sự chẳng kém gì sự đau khổ đời đời, nếu nó được giáng như một hình phạt, theo cùng cách ấy mà không có tội lỗi nào khiến nó đáng chịu. Và nếu Đức Chúa Trời quả thật làm tổn hại các tạo vật của Ngài ở mức độ thấp hơn, thì Ngài là một hữu thể gây tổn hại: và chúng ta có gì bảo đảm về một hữu thể như vậy, rằng Ngài sẽ không làm tổn hại họ ở mức độ cao nhất có thể?—Như vậy nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể công chính, như mọi phe đều đồng ý rằng Ngài là, thì cũng hợp với lý trí mà nghĩ,' rằng Ngài sẽ không đặt các tạo vật của Ngài vào tình trạng đau khổ tạm thời, như một hình phạt, mà không có tội lỗi nào khiến họ đáng chịu nó, chẳng kém gì việc nghĩ rằng Ngài sẽ không đặt họ vào tình trạng đau khổ cuối cùng. Nếu có người nói rằng sự chết và các tai họa của đời này không phải là hình phạt của loài người, nhưng chỉ là những sự cai trị khôn ngoan theo chủ quyền của sự Quan Phòng; thì giả thiết này mở ra một cánh cửa cho sự đau khổ đời đời. Vì làm sao chúng ta biết được rằng cùng một sự khôn ngoan theo chủ quyền, mà nay được cho là giáng các điều ác tạm thời trên loài người, lại không thấy là thích hợp để giáng trên họ các điều ác đời đời?

* Trang 103.

Theo Chauncy, con người bị, bởi một hiến chế của Đức Chúa Trời, đặt dưới sự hư không bao gồm sự chết, sự bất hạnh và sự nô lệ cho các dục vọng thể xác. Nhưng vì sao hiến chế này được lập? Nó được lập vì hạnh phúc lớn hơn của mỗi cá nhân, hay của toàn thể hệ thống, hay của cả hai? Dù câu trả lời nào được đưa ra, cũng sẽ suy ra rằng điều ác, cả tự nhiên lẫn luân lý, đều phục vụ điều thiện; và được đưa vào, nếu không phải ngay trong trường hợp đầu tiên là sự vi phạm của A-đam, thì trong mọi trường hợp khác, bởi ý định tích cực và hiến chế của Đức Chúa Trời. Vì vậy điều ác cả tự nhiên lẫn luân lý đều tạo thành một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, xảy ra bởi hiến chế của Ngài, và chịu sự kiểm soát của Ngài. Vậy thì kế hoạch về năng lực tự quyết, mà Chauncy là người bênh vực nhiệt thành, còn ra sao? Và ở đây, biết bao đoạn trong các tác phẩm của Chauncy có thể bị quay lại chống chính ông một cách chí lý! Đặc biệt là đoạn sau; 'Nếu các ý chí của con người và các hậu quả tiếp theo của chúng, là kết quả của sự tất yếu bất biến nhờ một số nguyên nhân bên ngoài liên kết bất khả xâm phạm đến nỗi chúng sẽ và phải xảy ra, thì tác giả của sự liên kết này, theo kế hoạch này tức là Đức Chúa Trời, là tác giả hiệu quả và thật sự duy nhất của bất cứ điều gì đã xảy ra, hay sau này sẽ được đưa vào hiện thực; không loại trừ bất kỳ tội ác phức tạp nào đã được, hay có thể được, thực hiện bởi bất kỳ con cháu nào của A-đam. Đây có phải là một kế hoạch tư tưởng đáng để các tạo vật có trí khôn đón nhận chăng?'*

* Benevolence of the Deity, trang 136.

Hơn nữa, nếu hiến chế này được lập vì hạnh phúc lớn hơn của mỗi cá nhân, thì mỗi cá nhân đều hạnh phúc hơn so với trường hợp ông không bị đặt dưới sự hư không; và như vậy không có điều gì gọi là hình phạt trong việc bị đặt dưới sự hư không, hay trong bất kỳ hậu quả nào của nó; cũng không có nền tảng nào, xét về lợi ích riêng của bất kỳ ai, để tiếc nuối bất kỳ nỗi khổ nào của đời này, hay của đời sẽ đến.

Tuy nhiên dường như không phải là sự thật rằng mỗi cá nhân trong đời này được trở nên hạnh phúc hơn, bởi các điều ác mà ông chịu ở đây: và nói rằng ông sẽ được trở nên hạnh phúc hơn bởi chúng trên toàn bộ về sau, thì vừa dường như không phải là sự thật, vừa không thể chứng minh được. Làm sao một người nào có thể chứng minh được rằng dân Sô-đôm về toàn bộ sẽ hạnh phúc hơn Hê-nóc và Ê-li, là những người chưa từng nếm sự chết?

Nếu mọi người đều bị đặt dưới sự hư không, không phải để thúc đẩy điều thiện cá nhân của họ, nhưng để thúc đẩy điều thiện của toàn thể hệ thống, và điều thiện của các cá nhân bị hy sinh cho mục đích này; thì vì sao chúng ta lại không thể theo cùng cách ấy mà giải thích sự hình phạt đời đời?—Nếu việc đặt con người vào sự đau khổ là không phù hợp với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, trừ khi nó đưa đến điều thiện cá nhân của họ; thì việc trừng phạt chút nào, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau, cũng không phù hợp với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XI.

CHỨA NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC LẬP LUẬN CỦA CHAUNCY DỰA TRÊN CÔ-LÔ-SE 1:19, 20; Ê-PHÊ-SÔ 1:10, VÀ I TI-MÔ-THÊ 1:4.

Đoạn đầu trong các bản văn ấy là: 'Vì Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy đều ngự trong Ngài. Và đã làm nên sự hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài, thì bởi Ngài mà muôn vật đều được hòa thuận với chính Ngài: tôi nói bởi Ngài, hoặc muôn vật ở trên đất, hoặc muôn vật ở trên trời.'—Ý nghĩa của Chauncy về đoạn này là thế này:* 'Đức Chúa Cha đã vui lòng—bởi Chúa Giê-xu Christ—đem mọi vật trở lại với Ngài—đem trạng thái của thế giới thấp hèn này, của con người và của các vật, dù chúng ở trên đất, hay trong tầng trời không khí bao quanh nó, trở lại.' Ông cho rằng, làm cho mọi vật ấy hòa thuận, tức là làm cho trạng thái của chúng trở lại, hay đem chúng trở về trạng thái mà chúng vốn có lúc ban đầu.

* Trang 127.
* Trang 129.

Với sự tham chiếu đến loài người, ông nói,† 'Bởi Đấng Christ, trạng thái của họ đã được đem trở lại, họ đã được đem trở về hoàn toàn với tình trạng mà họ đã ở, nếu không có sự sa ngã; ý tôi là, họ đã được đặt hoàn toàn và vô điều kiện vào hoàn cảnh có thể được cứu.'—Nhưng từ tất cả những điều này thì suy ra điều gì? Người ta tưởng Chauncy đã quên mất chính mình. Giả sử tất cả những điều này được thừa nhận, thì có suy ra rằng mọi người sẽ được cứu chăng? Rằng vì họ ở trong hoàn cảnh có thể được cứu, thì sự cứu rỗi thực tế của họ sẽ được thực hiện chăng? Không, chẳng hơn gì việc từ trạng thái ban đầu của A-đam mà suy ra rằng ông sẽ không bao giờ sa ngã. Ông đã được phú cho năng lực để đứng vững: ông đã ở trong hoàn cảnh đến nỗi ông có thể đã tiếp tục trong sự vô tội ban đầu của mình. Thế mà ông đã sa ngã. Cũng vậy, dù thừa nhận rằng mọi người bởi Đấng Christ được đặt vào hoàn cảnh có thể được cứu, thì bởi sự cứng lòng không ăn năn và sự vô tín của họ, họ vẫn có thể hụt mất sự cứu rỗi lớn này.—Chắc chắn Chauncy tin rằng bởi Đấng Christ, trạng thái của loài người được thay đổi đến nỗi tất cả đều có thể được cứu, hay có thể được cứu, ngay sau khi thế giới này kết thúc. Nhưng bất chấp điều này, ông cũng tin rằng phần lớn loài người sẽ chết trong sự không ăn năn, và không ai trong họ sẽ được cứu trong vòng một ngàn năm sau khi thế giới này kết thúc, và một số người trong họ phải đến sau các thời đại của các thời đại mới được cứu. Nhưng để hỗ trợ lập luận của ông từ đoạn này, Chauncy lại đưa vào Rô-ma 5:10, 'Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài; thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu là dường nào!' Tôi đã có nhận xét trước đây về cách Chauncy dùng đoạn này; và không cần lặp lại những nhận xét ấy. Tuy nhiên có thể nhận xét rằng cách ông áp dụng đoạn này để củng cố lập luận của ông từ Cô-lô-se 1:20, thật sự hàm ý rằng bản văn sau này tự nó không chứa một lập luận nào cả, và do đó lẽ ra không bao giờ nên được đưa ra như một bằng chứng. Bất cứ sức mạnh nào trong nó, để chứng minh sự cứu rỗi phổ quát, đều hoàn toàn tùy thuộc, theo cách Chauncy trình bày vấn đề, vào Rô-ma 5:10, là đoạn đã được xem xét rồi.—Như vậy nếu ý nghĩa của Chauncy về Cô-lô-se 1:20 là đúng, thì nó không làm gì để chứng minh sự cứu rỗi của mọi người.

† Trang 132–134.

Tuy nhiên tôi không có ý gợi rằng ý nghĩa của Chauncy, theo ý kiến tôi, là ý nghĩa đúng. Không thể nào mọi vật đều được đem trở lại, trong mọi phương diện, với trạng thái ban đầu của chúng. Toàn thể loài người nay không thể sống trong vườn Ê-đen. Không thể lại là sự thật rằng mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà con người có được, đều là những điều bắt nguồn từ các công việc sáng tạo và quan phòng, hay từ sự giao tiếp trực tiếp của Đức Chúa Trời và các thiên sứ với con người. Cũng không thể bao giờ lại đúng rằng Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ với con người ngay lập tức, mà không có Đấng Trung Bảo. Trong những phương diện này, và có lẽ nhiều phương diện khác, loài người không thể được đem trở lại trạng thái ban đầu của mình. Nhưng một khi những người bênh vực sự cứu rỗi phổ quát thừa nhận các giới hạn, và nói rằng mọi vật tuy nhiên sẽ được đem về trạng thái ban đầu trong nhiều phương diện, thì những người tin sự hình phạt đời đời cũng phải được phép áp dụng các giới hạn của họ; và họ sẽ thừa nhận rằng như trạng thái ban đầu là trạng thái trật tự, đều đặn và lệ thuộc đúng đắn, trong đó mọi người và mọi vật đều ở đúng vị trí của mình; thì theo nghĩa này mọi vật cuối cùng sẽ được đem trở lại trạng thái ban đầu của chúng, và trật tự sẽ lại được khôi phục trong vũ trụ.

Từ ἀποκαταλλάσσω cũng không có nghĩa chung là đem một vật gì trở lại trạng thái trước kia của nó. Chẳng hạn, nếu hai người đã lâu là kẻ thù không đội trời chung của nhau; và nếu sau một thời gian làm bạn, họ lại trở về mối thù cũ; tôi tin rằng không một nhà phê bình tiếng Hy Lạp nào lại nghĩ rằng sự trở về mối thù này sẽ được diễn đạt đúng bằng ἀποκαταλλάσσει, 'làm hòa.' Khi dân Giu-đa được đem về từ cảnh phu tù Ba-by-lôn, họ đã được đem trở lại trạng thái trước kia của mình.—Nhưng điều này có bao giờ được diễn đạt bằng καταλλάσσω, 'làm hòa' chăng?

Động từ này trong Tân Ước không bao giờ được dùng, trừ để chỉ một sự thay đổi, nhờ đó những kẻ thù nghịch trở nên bạn hữu. Nhận xét này đúng với mọi từ cùng gốc, mà Chauncy đã phê bình dồi dào từ trang 128 đến 142. Vì vậy nó không áp dụng được cho mọi vật trên đất này, và trong tầng trời không khí, trừ khi bởi hình ảnh nhân cách hóa. Quả thật bởi hình ảnh ấy, mọi vật có tri giác và vô tri giác đều có thể được nói là đã xa cách con người, do hậu quả của tội lỗi nó; và được hòa thuận với nó do hậu quả của huyết của thập tự giá, và của sự trở về cùng Đức Chúa Trời của con người qua Đấng Christ. Nhưng nếu đó là ý của Chauncy, thì ông lẽ ra phải từ bỏ sự phản đối của ông đối với ý nghĩa của Rô-ma 8:19, v.v. mà những người tin sự hình phạt đời đời đưa ra; và đồng thời ông đã thật sự từ bỏ ý nghĩa của chính ông về đoạn ấy.

Thật lạ lùng rằng Chauncy, cũng như các dịch giả Kinh Thánh, lại dịch các chữ εἰς αὐτόν trong Cô-lô-se 1:20 là với chính Ngài. Trong câu trước chúng ta có ἐν αὐτῷ; trong câu 20 chúng ta có δι' αὐτοῦ, τοῦ αἵματος αὐτοῦ, và lại εἰς αὐτόν. Giờ đây dường như rất kỳ quặc rằng trong việc dùng αὐτός nhiều lần ở các cách khác nhau như vậy, chỉ một trường hợp được chọn ra khỏi các trường hợp còn lại, và được dịch là chính Ngài, nghĩa là Đức Chúa Cha, và trong mọi trường hợp khác nó đều được quy về Đấng Christ. Không một người nào không có thành kiến, khi phân tích đoạn này, lại dịch nó theo cách ấy. Thật hoàn toàn gượng ép khi cho rằng; nhưng αὐτός chỉ cùng một thân vị trong mọi trường hợp ấy, và phải được dịch tương ứng.

Còn phải nhận xét thêm về ἀποκαταλλάσσω và καταλλάσσω, rằng trong mọi trường hợp chúng xuất hiện trong Tân Ước, trong bản Bảy Mươi và trong các sách Ngụy Kinh, thân vị mà chủ từ của mệnh đề được nói là hòa thuận với, không một lần nào được diễn đạt ở cách đối cách có giới từ εἰς đi trước; nhưng luôn được diễn đạt ở cách tặng cách. Từ đó có thể suy ra rằng εἰς αὐτόν trong Cô-lô-se 1:20 không có nghĩa là thân vị mà mọi vật trên trời và dưới đất được hòa thuận với: nhưng nó có nghĩa là mọi vật trên trời và dưới đất được hòa thuận với nhau, vào trong Ngài: tức là được đem vào trong Đấng Christ, để hiệp nhất dưới Ngài như Đầu của chúng, và được dự phần trong các ích lợi và phước hạnh chung của vương quốc vinh hiển của Ngài.

Được ở trong Đấng Christ là một cụm từ thông thường của Tân Ước để diễn đạt sự lệ thuộc Đấng Christ, và sự dự phần trong các phước hạnh của vương quốc Ngài; và được hòa thuận vào trong Đấng Christ, có thể có nghĩa là trở nên hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, trở nên lệ thuộc Ngài trong sự vâng phục, và được dự phần trong mọi phước hạnh của vương quốc Ngài.*

* Dù lời phê bình này về các chữ εἰς αὐτόν có đúng hay không, nó cũng không ảnh hưởng đến vấn đề chính là sự cứu rỗi của mọi người.

Bởi tội lỗi, các thiên sứ và con người, người Giu-đa và Dân Ngoại, đã xa cách nhau; và con người nói chung, bởi sự thắng thế của lòng tự ái, đã thật sự trở nên thù nghịch nhau. Giờ đây Đức Chúa Cha đã vui lòng bởi Chúa Giê-xu Christ mà hòa thuận các thiên sứ và con người, người Giu-đa và Dân Ngoại với nhau, và bởi ân điển Ngài mà truyền một tinh thần nhân từ giữa họ, nhờ đó họ yêu người lân cận mình như chính mình. Còn về chữ phổ quát mọi vật, chúng ta không thể hiểu nó theo nghĩa đen và phạm vi tối đa của nó, trừ khi bởi hình ảnh đã nói trước, mà Chauncy không thể thừa nhận, nếu không từ bỏ điều mà ông tha thiết tranh luận nhất, trong lời chú giải của ông về Rô-ma 8:19, v.v. Nhưng một khi chúng ta thừa nhận một giới hạn của chữ phổ quát ấy, thì mọi người đều phải được phép đề xuất giới hạn của riêng mình, và chắc chắn một số người sẽ khăng khăng rằng nó chỉ bao gồm các thiên sứ và các tín hữu trong loài người mà thôi: như có chép rằng, cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh, đều đã chịu Giăng làm phép báp-têm: mọi người đều coi Giăng là đấng tiên tri: mọi người đều đến cùng Đấng Christ, Giăng 3:26.

Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng mọi vật trên trời và dưới đất bao gồm toàn thể loài người; thì ngay cả trong phạm vi này cũng đúng rằng Đức Chúa Cha đã vui lòng hòa thuận mọi vật; nhưng theo một nghĩa không hàm ý sự cứu rỗi của mọi người. Điều này đúng theo cùng nghĩa mà Đức Chúa Trời chẳng vui về sự chết của kẻ ác, Ê-xê-chi-ên 33:11; hay về sự chết của kẻ chết, Ê-xê-chi-ên 18:32; theo cùng nghĩa mà Đức Chúa Trời đã không nỡ lìa bỏ Ép-ra-im, Ô-sê 11:8; và theo cùng nghĩa mà Đấng Christ đã không nỡ lìa bỏ dân cư thành Giê-ru-sa-lem, và đã muốn nhóm họ lại, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh;—dù họ không muốn.—Sự hủy diệt của kẻ tội lỗi tự nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời; như sự trừng phạt một đứa con tự nó không đẹp lòng một người cha tốt. Thế nhưng như một người cha tốt có thể, để bảo đảm điều thiện chung của gia đình mình, mà trừng phạt một đứa con bất tuân; thì Đức Chúa Trời, để bảo đảm điều thiện chung của vương quốc Ngài, có thể trừng phạt một tạo vật phản nghịch. Như người cha tốt, để ngăn ngừa sự trừng phạt mà đứa con bất tuân và bội nghịch của mình, nếu cứ tiếp tục bất tuân, sẽ phải chịu, mà dùng mọi phương cách thích đáng để đem nó trở lại; có thể được nói là vui mừng về ý tưởng ấy; thì Đấng Thần Linh, Đấng dùng mọi phương cách thích đáng để đem toàn thể loài người trở lại, và hòa thuận họ với nhau, có thể được nói là đẹp lòng với ý tưởng về sự hòa thuận này, hay chọn hòa thuận mọi người với nhau, và đem họ vào trong Đấng Christ. Tự nó đó là đối tượng của sự lựa chọn và sự hài lòng của Ngài.—Theo nghĩa này Đức Chúa Cha đã vui lòng hòa thuận mọi vật: đó là điều đẹp lòng Ngài.

Xét toàn bộ, dường như nếu ý nghĩa của Chauncy về đoạn này là đúng, thì nó không đưa ra bằng chứng nào cho sự cứu rỗi phổ quát;—Rằng cách giải thích của ông về nó còn kém thuận lợi cho giáo lý ấy, hơn là cách dường như được bản dịch của chúng ta đưa ra;—Rằng nếu cách giải thích sau này được chấp nhận, thì nó vẫn không phải là bằng chứng thật sự cho sự cứu rỗi phổ quát, vì hai lý do; (1) Rằng chữ phổ quát phải bị giới hạn, và vì vậy có thể bị giới hạn đến nỗi chỉ bao gồm các thiên sứ và các tín hữu mà thôi trong mọi dân tộc. (2) Rằng ngay cả nếu chữ phổ quát được mở rộng cho toàn thể loài người, thì bản văn vẫn có thể có một cách giải thích vừa hợp lý vừa tương tự với các đoạn Kinh Thánh khác, mà tuy nhiên không hề hàm ý sự cứu rỗi phổ quát. Và phần tiếp theo của luận đề của sứ đồ ủng hộ cách giải thích sau này, hàm ý rằng Đức Chúa Cha đã vui lòng, hay tự nó đẹp lòng Đức Chúa Cha, hòa thuận mọi người, theo các điều kiện của Phúc Âm, chứ không phải tuyệt đối, như Chauncy cho rằng. Phần tiếp theo là, 'Còn anh em, là kẻ ngày trước vốn xa cách và là thù nghịch trong tâm trí bởi việc ác mình, thì nay Ngài đã hòa thuận—đặng trình anh em nên thánh sạch, không vết, không chỗ trách được trước mặt Ngài: miễn là anh em cứ vững vàng trong đức tin, được lập nền và kiên định, chẳng lìa khỏi sự trông cậy của Phúc Âm.'—Ai dám cho rằng điều này không hàm ý rằng nếu họ không cứ trong đức tin, thì họ sẽ không được trình nên không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời?—Nhưng điều này còn xa mới phải là giáo lý dạy rằng toàn thể loài người, dù là tín hữu hay kẻ vô tín, dù họ cứ trong đức tin hay không, sẽ được cứu.

Trước khi rời khỏi phần này của cuốn sách của Bác sĩ, tôi xin thêm một nhận xét nữa. Trong phần chú giải câu này, Cô-lô-se 1:20, và Rô-ma 5:10, ông đã cố công hết sức để dựng nên một sự hòa thuận kép do sứ đồ Phao-lô dạy. Ông nói: "Cái thứ nhất," "có nghĩa là sự thay đổi tình trạng mà mọi người đều tuyệt đối được đưa vào nhờ sự chết của Đấng Christ; và nó đối lập với sự đoán phạt do sự sa ngã của một người là A-đam. Cái thứ hai là sự thay đổi tình trạng gắn liền với sự xứng hợp thật sự cho sự sống đời đời, và quyền lợi hiện tại trong sự sống đời đời ấy." Nhưng hai sự hòa thuận này thật ra chỉ là một; vì định nghĩa mà chính Bác sĩ đưa ra về cái thứ hai hoàn toàn phù hợp với cái thứ nhất. Ông hết sức khẳng định rằng "sự thay đổi tình trạng, mà mọi người được đưa vào nhờ sự chết của Đấng Christ," "gắn liền với sự xứng hợp thật sự cho sự sống đời đời, và quyền lợi hiện tại trong sự sống đời đời ấy;" và toàn bộ hệ thống của ông đều hàm ý điều này: bằng không thì không có gì chắc chắn rằng mọi người sẽ được cứu, như là hậu quả của sự chết của Đấng Christ. Chính Bác sĩ, trong câu ngay sau câu vừa trích, đã thừa nhận rằng sự hòa thuận thứ nhất, trong chương trình của Đức Chúa Trời, có liên hệ với sự hòa thuận thứ hai, và cuối cùng sẽ đưa đến sự hòa thuận thứ hai ấy. Nay, nếu loại hòa thuận thứ nhất của ông có liên hệ với loại hòa thuận gắn liền với sự xứng hợp thật sự cho sự sống đời đời và quyền lợi hiện tại trong sự sống đời đời ấy; thì chính loại hòa thuận thứ nhất ấy cũng gắn liền với sự xứng hợp thật sự cho sự sống đời đời và quyền lợi hiện tại trong sự sống đời đời ấy. Nếu Gia-cốp có liên hệ với Y-sác, và Y-sác có liên hệ với Áp-ra-ham, thì Gia-cốp cũng có liên hệ với Áp-ra-ham.

* Trang 135.

Giờ đây chúng ta hãy xét lý lẽ của Bác sĩ dựa trên Ê-phê-sô 1:10: "Để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất." — Về câu Kinh Thánh này, Bác sĩ nói: "Do sự sa ngã, và những điều đã theo sau sự sa ngã, mọi vật trên trời và dưới đất đã rơi vào tình trạng đổ vỡ, rời rạc, rối loạn; và ý tốt của Đức Chúa Trời muốn đưa chúng từ tình trạng tách rời, rối loạn hiện nay, thành một tổng thể được phục tùng đúng đắn và được sắp đặt thứ bậc tốt đẹp, rất thích hợp được diễn đạt bằng cụm từ (ἀνακεφαλαιώσασθαι τὰ πάντα), nghĩa là hội hiệp muôn vật lại trong một. Và tôi cho rằng đây là điều được có ý nói ở đây."* Nhưng điều này có can hệ gì đến mục đích chứng minh sự cứu rỗi của mọi người? Mọi bên đều công nhận rằng, do sự sa ngã, mọi việc liên quan đến loài người đã rơi vào tình trạng đổ vỡ, rời rạc, rối loạn; và rằng ý tốt của Đức Chúa Trời muốn đưa chúng từ tình trạng tách rời, rối loạn hiện nay, thành một tổng thể được phục tùng đúng đắn, được sắp đặt thứ bậc tốt đẹp, dưới Đấng Christ làm đầu của chúng; và rằng đây là điều sứ đồ có ý nói trong câu này. "Nhưng nếu Bác sĩ cho rằng điều này hàm ý sự ăn năn và sự cứu rỗi của mọi người, thì đó chỉ là một sự suy đoán suông, không có chứng cứ."

* Trang 144.

Giả sử một cuộc nổi loạn bùng lên trong vương quốc của một vị vua khôn ngoan và nhân đức nhất, và cuộc nổi loạn này lan rộng khắp nơi, đến nỗi làm cho cả vương quốc rơi vào hỗn loạn. Cuối cùng, con trai của vua, dẫn đầu quân đội, đánh dẹp bọn phản loạn, tha thứ cho phần đông, kết án các thủ lĩnh, kẻ thì xử treo cổ, kẻ thì tù chung thân: và như vậy khôi phục hòa bình, yên ổn, trật tự tốt đẹp và chính quyền. Chẳng phải một tình trạng mọi sự được phục tùng tốt đẹp và được sắp đặt thứ bậc đúng đắn trong vương quốc ấy nay đã được khôi phục và thiết lập đó sao, dù những kẻ phản loạn bị giam trong ngục vẫn giữ nguyên tính khí phản loạn, và không ở trong tình trạng hạnh phúc?

Chauncy cũng không dám chỉ ra rằng một tình trạng mọi sự được sắp đặt thứ bậc tốt đẹp chứng minh sự cứu rỗi của mọi người như thế nào; trừ phi trong đoạn sau đây và các đoạn khác cũng kém thuyết phục không kém: "Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi người — bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta dễ dàng suy ra từ đó, Ngài trở thành Cha chung của họ như thế nào — và nếu họ là con cái Ngài, thì việc họ được làm kẻ đồng kế tự, và cùng dự phần trong tình trạng hạnh phúc mà Ngài đã định sẽ xảy ra, là thích hợp, phải lẽ và hợp lý biết bao," v.v.* Thế thì Ê-phê-sô 1:10 chứng minh rằng mọi người sẽ được cứu, không phải bởi bất cứ điều gì chứa trong chính câu Kinh Thánh, mà bởi vì mọi người đều là tạo vật của Đức Chúa Trời. "Lý lẽ là thế này: Mọi người đều là tạo vật của Đức Chúa Trời, do đó tình trạng mọi sự được phục tùng tốt đẹp và được sắp đặt thứ bậc đúng đắn, vốn sẽ được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, hàm ý sự cứu rỗi của mọi người. Thế thì tình trạng mọi sự được phục tùng tốt đẹp và được sắp đặt thứ bậc đúng đắn ấy, tự nó không hàm ý sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người, và do đó câu Kinh Thánh này được đưa vào mà không có sức thuyết phục nào của lý lẽ. Chauncy cũng có thể lý luận mạnh mẽ y như vậy rằng, Mọi người đều là tạo vật của Đức Chúa Trời, do đó mọi người sẽ được cứu. Nhưng còn lý lẽ này thì hoàn toàn khác với Ê-phê-sô 1:10, và đã được xem xét trước đây.

* Trang 144.

Cuối cùng, chúng ta phải xét lý lẽ của Chauncy dựa trên I Ti-mô-thê 2:4: "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật." — Những câu hỏi liên quan đến ý nghĩa của câu Kinh Thánh này, như Chauncy nhận xét rất đúng, có hai: (1) "Mọi người" được hiểu là ai; là mọi người từng cá nhân, hay theo nghĩa chung. (2) Có một mối liên hệ chắc chắn nào giữa ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi người phải được cứu, và sự cứu rỗi thật sự của họ hay không.

1. "Mọi người" được hiểu là ai, là mọi người từng cá nhân, hay theo nghĩa chung — Chauncy đưa ra hai lý do, vì sao cụm từ này nên được hiểu là mọi người từng cá nhân.

"(1) "Ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi người phải được cứu, được đưa vào như một lý lẽ để nhấn mạnh bổn phận cầu nguyện cho mọi người,"* được nhắc đến trong câu thứ nhất và thứ hai. Bác sĩ coi như đương nhiên rằng cầu nguyện cho mọi người từng cá nhân là bổn phận của chúng ta; rồi từ đó kết luận rằng mọi người từng cá nhân là những người mà Đức Chúa Trời muốn họ được cứu. Nhưng hoàn toàn không đúng rằng chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người không trừ một ai. Sứ đồ Giăng đã minh thị nhắc đến một tội đến nỗi chết, và đối với những kẻ phạm tội ấy, chúng ta không phải cầu nguyện; I Giăng 5:16, 17. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta không những thật sự đã không cầu nguyện cho thế gian, mà còn công khai và hết sức long trọng tuyên bố sự bỏ qua ấy; Giăng 17:9. Và tiên tri Giê-rê-mi đã bị Đức Chúa Trời cấm, không được cầu nguyện cho dân Giu-đa, để cầu sự phước cho chúng; Giê-rê-mi 14:11. Vì vậy, khi sứ đồ trong câu thứ nhất của đoạn văn hiện đang xét khuyên chúng ta cầu nguyện cho mọi người, chúng ta buộc phải, nếu không muốn đặt Kinh Thánh mâu thuẫn với chính nó, hiểu ông muốn nói không phải là mọi cá nhân không trừ một ai.

* Trang 164.

Ngoài ra, dù cho cầu nguyện cho từng cá nhân là bổn phận của chúng ta, có lẽ sứ đồ trong đoạn này cũng không có ý định nhấn mạnh bổn phận ấy. Những người Giu-đa mới tin Chúa đầy dẫy thành kiến chống lại dân Ngoại, và trên hết, chống lại các vua dân Ngoại, và những kẻ mà họ phải ở dưới quyền; và theo ý kiến của họ, những kẻ ấy không có quyền cai trị trên dân tộc mình. Vì vậy, với sự thích đáng tột cùng, sứ đồ đưa ra lời khuyên trong câu thứ nhất và thứ hai của đoạn văn này, dù ông không có ý gì hơn rằng Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện cho dân Ngoại thuộc mọi dân tộc, cũng như cho người Giu-đa, và đặc biệt cho các vua và các nhà cầm quyền trong dân Ngoại.

(2) Lý do khác mà Chauncy đưa ra, vì sao mọi người nên được hiểu là mọi người từng cá nhân, là lý do được đưa ra, vì sao Đức Chúa Trời mong muốn sự cứu rỗi của mọi người, tức là vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người. Ông nói: "Đây," "là một lý do bao trùm mọi người" từng cá nhân, "không giới hạn." Rất đúng; và đó cũng là một lý do bao trùm mọi người theo nghĩa chung: và do đó là một lý do rất tốt, vì sao chúng ta nên cầu nguyện cho sự cứu rỗi của loài người thuộc mọi dân tộc; cũng không có điều gì trong lý do này chứng tỏ rằng sứ đồ có ý nói rằng mọi người từng cá nhân sẽ được cứu.

* Trang 164.

Còn về lập luận của Chauncy trong đoạn sau đây;* "Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời của người này, cũng như của người kia; và do đó có cùng một lý do để nghĩ rằng Ngài mong muốn sự cứu rỗi của mọi người, cũng như của bất kỳ người nào," thì lập luận ấy hoàn toàn không được công nhận là thuyết phục. Nó dựa trên tiền đề này, vốn là một sự cầu viện luận đề: rằng Đức Chúa Trời không thể ban sự hiện hữu và các ân huệ chung khác cho một người, mà lại không cứu người ấy. Tôi cũng có thể lý luận mạnh mẽ y như vậy rằng; Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời của người này, cũng như của người kia; do đó có cùng một lý do để nghĩ rằng Ngài mong muốn sự thịnh vượng đời này của mọi người, cũng như của một số người. Việc sự cứu rỗi gắn liền với hoàn cảnh này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người, theo nghĩa mà người ta công nhận Ngài là Đức Chúa Trời của mọi người, không được thừa nhận hơn, và do đó cũng không nên khẳng định hơn, nếu không có chứng cứ, so với việc sự thịnh vượng đời này gắn liền với hoàn cảnh ấy.

* Trang 164.

Hơn nữa, Chauncy lập luận rằng mọi người từng cá nhân là đối tượng được nói đến, từ điều sứ đồ nói: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người." Bác sĩ nói rằng con người Giê-xu làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người một cách phổ quát. Nếu bởi sự trung bảo của Chúa Giê-xu, Bác sĩ có ý nói một sự trung bảo chắc chắn sẽ đưa đến sự cứu rỗi của mọi người; thì đây một lần nữa chỉ là một sự cầu viện luận đề một cách tinh vi.

* Trang 164.

Nhưng nếu Bác sĩ có ý nói sự trung bảo thuộc loại mô tả sau đây, rằng Đấng Christ đã làm nên sự chuộc tội đủ cho mọi người; hiện đang dâng công hiệu của sự chuộc tội ấy cho mọi người; và đang dùng nhiều phương cách để thuyết phục mọi người chấp nhận và tin cậy sự chuộc tội ấy, và trở về cùng Đức Chúa Trời, tìm kiếm ân huệ của Ngài và sự sống đời đời, chỉ vì cớ một mình Đấng Christ; thì từ sự trung bảo như vậy của Đấng Christ, hoàn toàn không suy ra được rằng mọi cá nhân sẽ được cứu. Điều ấy suy ra cũng chẳng hơn gì việc từ các sự kiện, rằng Đức Chúa Trời đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô bởi tay một đấng trung bảo; rằng Ngài đã ban cho họ cơ hội vào đất hứa; và rằng đấng trung bảo ấy là đấng trung bảo của cả thế hệ ấy từng cá nhân; mà suy ra rằng cả thế hệ ấy chắc chắn sẽ vào đất hứa.

Chauncy nói:* "Không thể đưa ra lý do tốt nào, vì sao con người, là Chúa Giê-xu Christ, chỉ làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và một số người, mà loại trừ những người khác." Có thể đưa ra lý do tốt nào, vì sao Đấng Christ chỉ dẫn một số người đến sự ăn năn trong đời này, mà loại trừ hay bỏ rơi những người khác? Khi một lý do như vậy được đưa ra, hẳn chúng ta sẽ được cung cấp một lý do, vì sao Đấng Christ chỉ nên trung bảo một cách hiệu quả và đem lại sự cứu rỗi thay cho một số người mà thôi.

* Trang 165.

2. Câu hỏi khác liên quan đến ý nghĩa của câu Kinh Thánh này, mà Chauncy cũng lưu ý,† là, Có một mối liên hệ chắc chắn nào giữa ý muốn của Đức Chúa Trời, theo nghĩa của câu Kinh Thánh này, rằng mọi người phải được cứu, và sự cứu rỗi thật sự của họ hay không — Chauncy thừa nhận rằng con người, với tư cách là những tác nhân tự do, có quyền năng chống lại những phương cách mà Đức Chúa Trời dùng với họ để cứu họ; nhưng lại cho rằng Đức Chúa Trời có quyền năng để vô hiệu hóa, theo một cách đạo đức, sự chống đối ấy của con người.‡ Về điều này và những điều đáng chú ý khác trong sách của Chauncy về chủ đề tự do của tác nhân, chúng ta sẽ lưu ý riêng sau này. — Trong lúc này, có thể nhận xét rằng, từ nhiều đoạn Kinh Thánh cho thấy, Đức Chúa Trời thường được nói là muốn những điều mà thật ra không xảy đến, hay những điều mà đối với chúng ý muốn của Ngài không có hiệu quả: như trong các câu sau: Ma-thi-ơ 23:37, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi; bao nhiêu lần ta muốn (ἠθέλησα) nhóm họp các con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" Ô-sê 11:8: "Hỡi Ép-ra-im, thể nào ta bỏ ngươi được? Hỡi Y-sơ-ra-ên, thể nào ta phó ngươi được? Thể nào ta sẽ đãi ngươi như Át-ma được? Thể nào ta sẽ làm cho ngươi như Sê-bô-im? Lòng ta rung động trong ta; lòng thương xót của ta đều nóng nảy." Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29: "Chúng nó nói như vậy thật phải. Ôi! ước gì dân nầy hằng có một lòng kính sợ ta và gìn giữ các điều răn của ta như thế, để chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời!" chương 32:28, 29: "Vì là một dân thiếu trí hiểu, trong chúng nó không có sự thông sáng. Ôi! nếu chúng nó khôn ngoan và hiểu được, nghĩ đến sự cuối cùng của mình!" Thi Thiên 81:13: "Ôi! chớ chi dân ta khứng nghe ta! Chớ chi Y-sơ-ra-ên chịu đi trong đường lối ta!" Ê-sai 48:18: "Than ôi! ước gì ngươi đã để ý đến các điều răn ta! thì sự bình an ngươi như sông, và sự công bình ngươi như sóng biển." Lu-ca 12:47: "Đầy tớ nầy đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều," v.v. Ma-thi-ơ 21:31: "Trong hai con trai đó, đứa nào làm theo ý muốn của cha? Họ đáp rằng: Người thứ nhứt." Vậy Chauncy có quyền gì để cho rằng ý muốn của Đức Chúa Trời trong I Ti-mô-thê 2:4 không được dùng theo cùng một nghĩa như trong các câu vừa trích? Và nếu nó được dùng theo cùng một nghĩa, thì việc cho rằng ý muốn của Đức Chúa Trời bị chống lại trong trường hợp này cũng chẳng vô lý hơn trong trường hợp kia: việc cho rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người, mà mọi người lại không được cứu, cũng chẳng vô lý hơn việc Ngài muốn nhóm họp dân cư Giê-ru-sa-lem, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh; mà họ lại không được nhóm họp như vậy.

* Trang 165. † Trang 166. ‡ Trang 166, 167.

Ngoài các câu Kinh Thánh đã trích trên đây, tôi còn có thể dẫn thêm Ê-xê-chi-ên 18:32: "Thật vậy, ta không vui đâu về sự chết của kẻ phải chết, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Thế mà sự chết của kẻ ấy, theo lời của câu Kinh Thánh này, thật sự đã xảy ra. Vậy đây là một trường hợp hết sức rõ ràng về một biến cố xảy ra trái ngược, theo một nghĩa nào đó, với sự vui thích hay ý muốn của Đức Chúa Trời. — Lập luận của Chauncy là thế này: Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, đều sẽ xảy ra. Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người; do đó điều này sẽ xảy ra. Áp dụng lập luận này vào câu Kinh Thánh vừa trích, nó sẽ thành ra thế này: Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, đều xảy ra. Nhưng Đức Chúa Trời muốn sự sống còn của kẻ phải chết; do đó xảy ra rằng kẻ phải chết, lại không chết.

Sự thật là, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người, theo cùng một nghĩa mà Ngài muốn sự ăn năn và sự nên thánh ngay lập tức của mọi người; hay như Ngài muốn họ, trong đời này, được trọn vẹn như Cha trên trời của họ là trọn vẹn. Ngài nay truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn, tin Phúc Âm và vâng theo các điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi: và khi vâng theo các điều kiện ấy, họ sẽ được cứu ngay sau đời này. — Vậy nên việc Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, không chứng minh rằng mọi người sẽ được cứu, hơn việc Ngài muốn mọi người ăn năn ngay lập tức chứng minh rằng mọi người sẽ ăn năn ngay lập tức; hay hơn việc Ngài muốn mọi người nên trọn vẹn trong đời này, và vâng giữ luật pháp Ngài trọn vẹn như các thiên sứ ở trên trời, chứng minh rằng những điều ấy sẽ xảy ra trong đời này.

Người ta cho rằng, Chauncy hẳn đã không phủ nhận rằng, theo một nghĩa nào đó, và đó cũng là một nghĩa đúng đắn, ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người được đưa đến sự ăn năn trong đời này, và được cứu ngay sau đời này. Thế mà Đức Chúa Trời không muốn một cách có hiệu quả một trong hai điều ấy. — Chẳng phải, theo một nghĩa đúng đắn, ý muốn của Đức Chúa Trời là tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta giữ nguyên sự vô tội ban đầu, chứ không bởi sự bội đạo của mình mà làm cho thế gian ngập tràn tội lỗi và khốn khổ sao? Tôi cho rằng điều này sẽ không bị phủ nhận. Đó là ý muốn của Ngài, nếu đó là mạng lệnh của Ngài. Nhưng nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là A-đam phải đứng vững chứ không sa ngã; thì ý muốn của Đức Chúa Trời trong trường hợp này đã không có hiệu quả. Và nếu nó đã không có hiệu quả để ngăn chặn tội lỗi bước vào thế gian, thì làm sao chúng ta biết được rằng nó sẽ có hiệu quả để tận diệt tội lỗi ra khỏi thế gian, hay ra khỏi loài người? Nếu Đức Chúa Trời, theo một nghĩa đúng đắn nào đó, đã không muốn tội lỗi và khốn khổ bước vào và lan tràn trong thế gian; thì dường như quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn đã, trong trường hợp này, bị thất bại. Và nếu các sự trọn lành thần thánh này đã bị thất bại một lần, thì chúng có thể bị thất bại lần thứ hai, và bất chấp mọi nỗ lực của chúng, tội lỗi và khốn khổ có thể tiếp tục không dứt, trong một số người thuộc loài người. Nếu, mặt khác, dù Đức Chúa Trời đã truyền lệnh và theo một nghĩa đúng đắn đã muốn con người đứng vững; mà theo một nghĩa khác Ngài vẫn bằng lòng, hay muốn, rằng con người sa ngã: thì theo cùng một nghĩa ấy, Đức Chúa Trời có thể bằng lòng rằng một số người sẽ phải chịu tội lỗi và khốn khổ đến đời đời vô cùng. Chauncy "sẵn lòng thừa nhận rằng con người, với tư cách là những tác nhân tự do, có quyền năng chống lại và đối nghịch những phương cách mà Đức Chúa Trời, vì lòng mong muốn sự cứu rỗi của họ, thấy là phải dùng với họ."* "Thế mà việc cho rằng Đấng vô cùng trọn lành không thể, cuối cùng, vô hiệu hóa, mà lại theo một cách đạo đức, sự yếu đuối, dại dột và cứng cỏi của những tạo vật thấp hèn đáng thương như con người, thì dường như là một sự xúc phạm đến Đấng ấy."† Hai mệnh đề này, vốn xuất hiện trong sách của Bác sĩ [NEEDS REVIEW: OCR mờ "vihinaneee", có lẽ là "trong phạm vi vài trang"], làm thế nào có thể dung hòa với nhau được; làm thế nào con người có thể có quyền năng chống lại mọi phương cách mà Đức Chúa Trời dùng để thực hiện sự cứu rỗi mình, mà đồng thời Đức Chúa Trời lại có thể có quyền năng để vô hiệu hóa, theo một cách đạo đức, sự chống đối cứng cỏi ấy của con người, hẳn phải được xếp vào số những điều khó hiểu trong sách của Chauncy.

* Trang 166. † Trang 167.

Nhưng có lẽ chữ "cuối cùng" trong trích dẫn thứ hai là chữ nhấn mạnh, và ý của Chauncy là, dù quyền năng chống đối trong con người không thể, một cách phù hợp với tự do của tác nhân, bị vô hiệu hóa ngay cả bởi Đức Chúa Trời, trong một lúc, hay trong một thời gian ngắn; thì nó vẫn có thể bị vô hiệu hóa trong một thời gian rất dài. Tuy nhiên, điều này sẽ không phù hợp với chính ngôn ngữ của Chauncy. Ông nói:* "Quyền năng chống đối các phương cách, mà Đức Chúa Trời vì lòng mong muốn sự cứu rỗi của họ thấy là phải dùng với họ, trong con người, không nên bị lấn át, mà thật ra cũng không thể bị lấn át một cách phù hợp với tự do đạo đức của tác nhân." Nay, vô hiệu hóa hay lấn át trong một thời gian dài quyền năng chống đối này, cũng thật sự là lấn át nó, chẳng khác gì lấn át nó trong một thời gian ngắn. Nhưng theo Chauncy, nó không thể bị lấn át một cách phù hợp với tự do đạo đức của tác nhân. Thế thì dường như, nếu những kẻ bị đoán phạt cuối cùng được đưa đến sự ăn năn bởi Đức Chúa Trời vô hiệu hóa sự cứng cỏi của họ, thì họ bị tước mất tự do đạo đức của tác nhân.

* Trang 166. † Trang 167.

Hoặc nếu người ta biện hộ rằng sự vô hiệu hóa này không phải là một sự lấn át có hiệu quả; mà là một sự tác động của các phương cách và động cơ, phù hợp với tự do đạo đức của tác nhân: thì điều này vẫn không làm thỏa mãn. Đó có phải là một sự vô hiệu hóa mà chắc chắn và "không thể sai trật" sẽ được tiếp nối bởi sự ăn năn và sự cứu rỗi của kẻ có tội không? Chauncy cho là như vậy.† Nếu quả thế, thì kẻ có tội, vào lúc ăn năn, còn quyền năng đạo đức nào để tiếp tục chống đối? Và nếu lúc ấy hắn không còn quyền năng đạo đức nào để chống đối thêm nữa, thì quyền năng này đã bị lấn át một cách có hiệu quả, và do đó, theo hệ thống của Chauncy, kẻ có tội bị tước mất tự do đạo đức của tác nhân.

† Trang 167.

Mặt khác, nếu người ta nói rằng sự vô hiệu hóa ấy không phải là loại chắc chắn và "không thể sai trật" sẽ được tiếp nối bởi sự ăn năn của kẻ có tội; thì không có gì chắc chắn rằng kẻ có tội, dưới những phương cách mạnh mẽ nhất mà Đức Chúa Trời sẽ dùng với hắn, sẽ bao giờ được đưa đến sự ăn năn và được cứu. Như thế, sự chắc chắn của sự cứu rỗi phổ quát lập tức tan thành mây khói. Không có gì chắc chắn, không có cơ sở nào để quả quyết, rằng mọi người sẽ được cứu; và toàn bộ sự thật chỉ là, Đức Chúa Trời sẽ dùng các phương cách với kẻ có tội trong đời sau, như Ngài làm trong đời này, để sửa soạn họ cho sự cứu rỗi; nhưng như trong đời này, thì trong đời sau cũng vậy, kẻ có tội có thể, hoặc không thể, vâng theo các phương cách ấy.

Đối với Chauncy, "việc cho rằng Đấng vô cùng trọn lành không thể, cuối cùng, vô hiệu hóa, mà lại theo một cách đạo đức, sự cứng cỏi của con người, thì dường như là một sự xúc phạm nặng nề đến Đấng ấy."* Nhưng việc cho rằng Ngài đã không thể, theo một cách đạo đức, ngăn chặn tội lỗi bước vào thế gian, thì không phải là xúc phạm đến Đức Chúa Trời sao? Việc cho rằng Ngài không thể, theo một cách đạo đức, vô hiệu hóa sự cứng cỏi của con người trong đời này, thì không phải là xúc phạm đến Ngài sao? Việc cho rằng Ngài không thể, bởi các phương cách mạnh mẽ dùng trong địa ngục, vô hiệu hóa nó, trong một trường hợp duy nhất, trong khoảng một ngàn năm, thì không phải là xúc phạm sao? Đức Chúa Trời phải bất lực trong việc vô hiệu hóa sự cứng cỏi của con người trong bao lâu, thì việc gán cho Ngài sự bất lực ấy mới trở thành một sự xúc phạm đến Ngài? Ngài có thể, một cách phù hợp với các sự trọn lành của Ngài, bất lực trong việc vô hiệu hóa sự cứng cỏi ấy trong bao lâu? và khoảng thời gian bất lực nào có thể được gán cho Ngài, mà không xúc phạm đến Ngài, và khoảng thời gian nào thì không thể được gán cho Ngài mà không xúc phạm? Nếu việc nói rằng Ngài bất lực trong việc vô hiệu hóa sự cứng cỏi ấy trong vòng một ngàn năm không phải là xúc phạm đến Đức Chúa Trời; thì việc nói rằng Ngài bất lực trong việc vô hiệu hóa nó trong hai ngàn năm, trong mười ngàn năm, hay trong một trăm ngàn năm, có phải là xúc phạm không? Nếu không, thì tại sao việc nói rằng Ngài bất lực trong việc vô hiệu hóa nó một cách chung cuộc, lại trở thành một sự xúc phạm? — Xin bất kỳ người bênh vực hệ thống của Chauncy nào hãy trả lời những câu hỏi này.

* Trang 167. † Xem các trang 402, 403.

Lập luận của Bác sĩ Chauncy trong đoạn sau đây đáng được lưu ý: "Nếu Đức Chúa Trời mong muốn sự cứu rỗi của mọi người, và Đấng Christ đã chết để lòng mong muốn ấy của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, thì có đáng tin rằng chỉ một phần nhỏ loài người được cứu trong kết quả chăng?"* — Lập luận này có thể bị bác lại như sau: Nếu Đức Chúa Trời mong muốn mọi người được cứu ngay sau đời này, và Đấng Christ đã chết để lòng mong muốn ấy được thỏa mãn; thì có đáng tin rằng chỉ một phần nhỏ loài người được cứu vào lúc ấy chăng?

* Trang 168.

Những người theo thuyết phổ cứu, không trừ một ai, đều đưa câu Kinh Thánh hiện đang xét, "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi," ra làm chứng cứ cho giáo lý của mình. Vì vậy, tôi muốn hỏi họ, theo những lời này, họ tin rằng mọi người sẽ được cứu khỏi điều gì? Được cứu khỏi sự hình phạt đời đời ư? Vậy thì theo một hiến chế thần thánh, họ đã bị phơi bày trước sự hình phạt đời đời; vậy thì sự hình phạt đời đời là công chính; vậy thì tội lỗi đáng chịu sự hình phạt đời đời; vậy thì tội lỗi là một điều ác vô hạn; điều này đối với họ là một giáo lý kinh khủng vô cùng. Nhưng cứ để họ, nếu có thể, tránh né nó, một khi đã thừa nhận rằng mọi người sẽ được cứu khỏi sự hình phạt đời đời. Hay theo những lời này, mọi người sẽ được cứu khỏi một sự hình phạt tạm thời? Sự hình phạt tạm thời nào? Không phải sự hình phạt sẽ kéo dài qua các đời đời: một số người sẽ chịu sự hình phạt ấy. Không phải khỏi một sự hình phạt tạm thời lâu hơn; vì không có sự hình phạt nào như vậy bị đe dọa; và kẻ có tội không bị phơi bày trước một sự hình phạt nào lớn hơn sự hình phạt bị đe dọa trong luật pháp của Đức Chúa Trời. — Tóm lại, theo thuyết phổ cứu, những lời này có nghĩa là mọi người đều sẽ được cứu, nhưng sẽ được cứu khỏi — Chẳng có gì cả.

* Trang 168.

CHƯƠNG XII.

XÉT CÁC LÝ LẼ CỦA BÁC SĨ CHAUNCY DỰA TRÊN THI THIÊN 8:5, 6; HÊ-BƠ-RƠ 2:6–9; PHI-LÍP 2:9, 10, 11; I CÔ-RINH-TÔ 15:24–29; VÀ KHẢI HUYỀN 5:13.

Lý lẽ của ông dựa trên Thi Thiên 8:5, 6, và Hê-bơ-rơ 2:6–9, được xây dựng trên những lời này: "Chúa đã khiến muôn vật phục dưới chân Người." Ông cho rằng những lời này, bởi tính phổ quát của các thuật ngữ, có nghĩa là ngay cả chính tội lỗi cũng sẽ bị phục tùng Đấng Christ; và rằng tội lỗi không thể bị phục tùng Đấng Christ bằng cách nào khác, ngoài sự hủy diệt nó.* Nhưng đây là suy đoán một điều hoàn toàn không được thừa nhận, và lẽ ra không nên khẳng định nếu không có chứng cứ. Một kẻ thù có thể bị chế ngự, bị bắt, bị giam, và bị đặt hoàn toàn dưới quyền, hay dưới chân của kẻ chiến thắng; mà vẫn không bị giết hay bị tiêu diệt. Khi Kinh Thánh nói các kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị đặt làm bệ chân Ngài, Thi Thiên 110:1; Hê-bơ-rơ 10:13; không ai dám cho rằng điều này có nghĩa hoặc là một sự phục tùng tự nguyện đối với Đấng Christ, hoặc là một sự tiêu diệt. Khi các tướng lĩnh của Y-sơ-ra-ên đặt chân mình trên cổ các vua Ca-na-an, Giô-suê 10:24, vì đây không phải là dấu hiệu của sự phục tùng tự nguyện hay hòa giải; nên chắc chắn rằng các vua ấy lúc ấy đã không bị tiêu diệt. Cùng một ý tưởng được gợi ra một cách tự nhiên bởi cụm từ ấy: Đặt dưới chân Ngài. Không một cụm từ nào trong các cụm từ này được phép dùng trong Kinh Thánh để diễn đạt hoặc một sự phục tùng tự nguyện, hoặc một sự tiêu diệt. Tội lỗi là một kẻ thù mà, theo bản chất, không bao giờ có thể bị đưa đến sự phục tùng tự nguyện đối với Đấng Christ. Nó cũng không cần bị tiêu diệt, để đáp ứng cụm từ bị đặt dưới chân của Đấng Christ: mà thật ra cụm từ ấy cũng không tự nhiên gợi ra ý tưởng về sự tiêu diệt; nhưng nó cũng không nhất thiết hàm ý điều ngược lại.

* Trang 179.

Một kẻ thù có thể ở dưới chân kẻ chiến thắng mình trước khi bị tiêu diệt, nhưng sau khi bị tiêu diệt, hắn không còn ở dưới chân kẻ ấy, cũng không ở bất cứ nơi nào khác. Vì vậy, ở dưới chân hàm ý sự hiện hữu: và tội lỗi có thể được nói một cách đúng đắn là bị đặt dưới chân của Đấng Christ, khi nó bị kiềm chế và bị trừng phạt một cách răn đe đến nỗi, xét chung, không một sự sỉ nhục nào gây ra cho Đấng Christ, hay cho Đức Chúa Trời, bởi nó; không một điều ác nào phát sinh từ nó cho vũ trụ, hay cho bất kỳ môn đồ thật nào của Đấng Christ: nhưng mặt khác, nó bị biến, trái với khuynh hướng của chính nó, thành công cụ để đề cao vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Cứu Thế, và để gia tăng hạnh phúc của vương quốc phổ quát của Ngài, và của mọi thần dân thật của Ngài.

Chauncy phân biệt giữa sự cai trị bằng quyền năng của Đức Chúa Trời và sự cai trị đạo đức của Ngài; bởi sự phân biệt này, người ta cho rằng ông có ý chứng minh rằng tội lỗi không thể bị đưa vào sự phục tùng Đấng Christ, ngoại trừ bởi sự phục tùng tự nguyện của kẻ có tội. "Con người bởi phạm tội mà chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời; không phải sự cai trị bằng quyền năng của Ngài; vì sự cai trị này đã luôn, đang luôn, và sẽ luôn phải được phục tùng; mà là sự cai trị đạo đức của Ngài mà Ngài thi hành trên các tác nhân thông minh và tự do. Ở đây có chỗ cho sự chống đối. Con người có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi sự vâng phục của họ," v.v. Có thể cho rằng đoạn vừa trích đã hoàn toàn ra khỏi tâm trí của Bác sĩ, khi ông viết câu sau đây: "Người ta sẵn lòng thừa nhận rằng vinh hiển của quyền năng Đấng Christ, với tư cách là đầu của sự cai trị của Đức Chúa Trời, sẽ được bày tỏ một cách rực rỡ, nếu chỉ bằng sức mạnh Ngài cuối cùng khuất phục được những kẻ có tội cứng cỏi." Bởi điều này cho thấy, Chauncy cho rằng con người chống lại quyền năng của Đấng Christ, và cả quyền năng của Đấng Christ với tư cách là đầu của sự cai trị của Đức Chúa Trời; và rằng quyền năng của Ngài có thể được bày tỏ một cách rực rỡ, nếu nó được dùng để khuất phục bằng sức mạnh sự chống đối cứng cỏi của họ. Nhưng nói rằng quyền năng và sức mạnh được dùng để khuất phục sự chống đối cứng cỏi, mà sự chống đối này lại không phải là chống đối quyền năng và sức mạnh ấy, thì vô lý chẳng khác gì nói rằng một vị vua dùng quyền năng và sức mạnh mình để khuất phục sự chống đối của một đạo quân phản loạn, mà những kẻ phản loạn ấy lại hoàn toàn không chống lại quyền năng của vua; hay vô lý chẳng khác gì nói rằng sự chống đối có thể bị khuất phục ở nơi không có sự chống đối.

Hoàn toàn không rõ Chauncy có ý gì bởi sự cai trị bằng quyền năng của Đức Chúa Trời, khi đối lập với sự cai trị đạo đức của Ngài. Có thể có sự cai trị nào mà không có quyền năng chăng? Từ trích dẫn cuối cùng cho thấy rõ, Chauncy đã không tưởng tượng rằng sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời là không có quyền năng hay sức mạnh, và rằng cả quyền năng lẫn sức mạnh đều có thể được dùng để khuất phục kẻ có tội, là những kẻ, với tư cách là kẻ có tội, chỉ là thần dân của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời mà thôi. — Nhưng dù Bác sĩ có ý gì bởi sự phân biệt này, thì hoàn toàn không đúng rằng kẻ có tội luôn bị kiềm chế và phục tùng bởi sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời đến nỗi, trong tình trạng hiện nay của mọi sự, và nếu mọi sự cứ giữ nguyên như hiện nay, thì không một sự sỉ nhục nào gây ra cho Đức Chúa Trời, không một thiệt hại nào cho vương quốc Ngài, cho dân được chọn của Ngài, hay cho hệ thống trí thức. Vì vậy, còn có chỗ cho tội lỗi và kẻ có tội, theo nghĩa này, bị phục tùng và bị kiềm chế bởi sự cai trị của Đức Chúa Trời. Khi "sự giận dữ của loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận dữ dư lại, Chúa sẽ ngăn trở," thì kẻ có tội sẽ được đưa đến sự phục tùng Đấng Christ mà tôi đang nói đến. Nhưng Chauncy hẳn sẽ không dám cho rằng, theo nghĩa này, kẻ có tội đã luôn, đang luôn, và sẽ luôn phải phục tùng Đức Chúa Trời. — Nói tóm lại, bị phục tùng Đấng Christ là bị biến thành hoặc tích cực hoặc thụ động phục vụ cho các mục đích và vinh hiển của Ngài. Chẳng hạn, khi các kẻ thù của một vị vua bị đánh bại, bị xiềng xích và giam trong ngục, bị ngăn không cho quấy phá sự bình yên và hạnh phúc của các thần dân trung thành của vua; thì chúng bị đặt dưới chân vua và bị phục tùng vua, và mọi "quyền cai trị, thẩm quyền và quyền năng" của chúng đều bị lật đổ hay bị bãi bỏ.

Vậy, khi mọi kẻ thù của Đấng Christ, mọi "kẻ có tội cứng cỏi" sẽ, dùng chính lời của Chauncy, "chỉ bằng sức mạnh cuối cùng bị khuất phục," bị nhốt trong ngục, bị trói bằng xiềng xích, và bị ngăn không cho gây ra điều hại nhỏ nhất cho các môn đồ và vương quốc của Đấng Christ; thì các kẻ thù ấy sẽ bị đặt dưới chân của Đấng Christ; thì "sự thống trị của tội lỗi sẽ bị chấm dứt;" thì các công việc của ma quỷ sẽ bị hủy diệt; thì đầu con rắn sẽ bị giày đạp, và vương quốc của ma quỷ sẽ bị lật đổ, một cách thật sự và hiệu quả chẳng kém gì quyền năng của một kẻ phản loạn có thể bị lật đổ bởi sự chinh phục hoàn toàn hắn và bè đảng của hắn, bởi sự giam cầm chung thân hắn và các hình phạt thích đáng khác theo luật pháp của vương quốc, dù hắn và một số bè đảng của hắn được phép sống, và dù chúng vẫn giữ tinh thần phản loạn. — Động từ (ὑπετάγη) trong Rô-ma 8:20, như Chauncy cho, có nghĩa là một sự phục tùng không tự nguyện. Vì vậy, nó có thể có cùng nghĩa trong Hê-bơ-rơ 2:8, và I Cô-rinh-tô 15:27, v.v.

Chauncy nhấn mạnh vào các lời trong 1 Giăng 3:8: "Vì Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ." Theo Chauncy, công việc của ma quỉ là mọi tội lỗi: còn hủy phá thì ông hiểu là sự hủy bỏ hoàn toàn. Mặt khác, có người hiểu việc hủy phá công việc của ma quỉ là một sự đánh bại hoàn toàn mọi mưu toan chống lại sự bình an, hạnh phúc và vinh quang của vương quốc Đức Chúa Trời: "Ma quỉ sẽ bị khuất phục một cách triệt để nhất, công việc của nó sẽ bị hủy phá và đầu nó sẽ bị giày đạp theo nghĩa cao nhất và trọn vẹn nhất, khi nó bị đánh bại và thất vọng hoàn toàn trong mọi mưu đồ của nó, và mọi điều nó đã mưu toan chống lại Đấng Christ cùng quyền lợi của Ngài sẽ quay lại chống chính nó, để phục vụ những mục đích mà nó đã luôn tìm cách phá hoại bằng mọi mưu toan; và Đấng Christ sẽ được tôn vinh hơn, vương quốc của Ngài sẽ hạnh phúc và vinh quang hơn mãi mãi, so với trường hợp Sa-tan chưa từng chống đối Ngài, hay chưa từng dụ dỗ và hủy hoại bất cứ ai trong loài người." — Vì đoạn Kinh Thánh đang xét có thể mang nghĩa vừa nêu; cho đến khi người ta chứng minh được rằng nghĩa của Chauncy mới là nghĩa đúng, thì nó chẳng chứng minh được gì cho mục đích của ông.

Chauncy thừa nhận rằng theo Kinh Thánh, sự hủy diệt có nghĩa là sự khốn khổ và hình phạt của những kẻ có tội. "Vì vậy, theo ý nghĩa và ngôn ngữ của Kinh Thánh, những kẻ có tội bị hủy diệt khi họ bị đưa đến nơi giam giữ, cầm tù và khốn khổ đã dọn sẵn cho họ. Và cũng như những kẻ có tội sẽ bị hủy diệt mà không bị tiêu diệt, thì tội lỗi và công việc của ma quỉ cũng có thể như vậy."

Việc Đức Chúa Trời luôn có quyền năng khuất phục hay bắt kẻ thù của Ngài phục tùng mình là một chuyện; còn việc thật sự bắt họ phục tùng, bằng cách kìm hãm họ không cho gây bất cứ thiệt hại nào cho vương quốc hay các thần dân của Ngài, lại là chuyện khác. Trong tình trạng hiện tại, kẻ thù của Đấng Christ cám dỗ các thần dân của Ngài, cản trở công việc của Ngài, và làm nhiều điều mà nếu cứ để nguyên như bây giờ, sẽ là một sự sỉ nhục đời đời đối với Đấng Christ. Nhưng rồi họ sẽ trở thành [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng — nguyên văn "mpeecnet", không đọc được] của Ngài; họ sẽ không còn làm bất cứ điều nào trong những việc ấy nữa.

Khi Đấng Christ đặt kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài, Ngài giày đạp chúng trong cơn giận và chà nát chúng trong cơn thịnh nộ của Ngài, phù hợp với Ê-sai 63:3. Nhưng chắc chắn đây không phải là đem họ đến sự hòa giải chân thành.

Vì vậy, cũng như Thi Thiên 8:5, 6 và Hê-bơ-rơ 2:7 có thể được hiểu theo một cách hoàn toàn khác với cách hiểu mà toàn bộ lập luận của Chauncy dựa vào chúng phải dựa vào; chúng chẳng chứng minh được gì cho mục đích của ông: nhất là khi chúng vốn không thể hiểu theo cách của ông một cách tự nhiên.

Giờ chúng ta xét đến Phi-líp 2:9, 10, 11: "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Jêsus, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha."

* Hopkins's Inquiry into the Future State, Page 224.

Câu hỏi về đoạn Kinh Thánh này cũng giống như câu hỏi về đoạn vừa xét: Chúng ta phải hiểu thế nào về sự khuất phục mà Đấng Christ, do được tôn cao, sẽ bắt loài người phải chịu? Đó có phải là sự khuất phục tự do và tự nguyện nơi mọi người? Hay nơi một số người đó là sự khuất phục mà họ sẽ bị bắt phải chịu bởi quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ, trái với khuynh hướng của chính họ? Chauncy khẳng định rằng nghĩa thứ nhất là nghĩa rõ ràng và tự nhiên nhất, còn nghĩa thứ hai hiển nhiên là một cách giải thích quá thấp kém và hạn hẹp. Nhưng những lời khẳng định suông chẳng chứng minh được gì.

Về những lý do của Chauncy để chứng minh rằng sự khuất phục đang xét là một sự khuất phục tự do và tự nguyện, chúng như sau: Rằng Đấng Christ hiện đang nỗ lực đưa loài người đến sự khuất phục tự nguyện đối với chính Ngài.* — Rằng dù trong đời này Đấng Christ không thuyết phục được mọi người tự nguyện khuất phục mình, Ngài vẫn có thể thuyết phục họ trong đời sau.† — Rằng nếu Đấng Christ được tôn cao vì mục đích này, là để mọi đầu gối quỳ trước Ngài, vân vân, thì Ngài sẽ thất bại trong mục đích của mình trừ phi mọi người đều được đưa đến sự khuất phục tự nguyện.‡ — Rằng sự quỳ gối trong Phi-líp 2:10 này hiển nhiên có nghĩa là một hành động tự nguyện.¶ — Rằng sự khuất phục bị ép buộc là một thứ khuất phục thấp kém, tầm thường so với sự khuất phục tự nguyện; vì vậy phần thưởng cho sự hạ mình của Đấng Christ, trừ phi nó hàm ý sự khuất phục tự nguyện phổ quát của loài người, thì thấp kém và nhỏ bé so với những gì nó đáng lẽ đã có, nếu nó đã hàm ý một sự khuất phục tự nguyện.‖

* Page 190. † Page 191. ‡ Page 192. — ¶ Ibid. ‖ Page 192, 193.

1. Đấng Christ hiện đang nỗ lực đưa mọi người đến sự khuất phục tự nguyện đối với chính Ngài; và những nỗ lực này sớm muộn gì cũng sẽ thành công: vì vậy Phi-líp 2:9, vân vân, có nghĩa là sự khuất phục tự nguyện. — Đáp: Đấng Christ hiện nay nỗ lực đưa mọi người đến sự khuất phục tự nguyện chẳng theo nghĩa nào khác hơn là trong những ngày nhập thể, Ngài đã nỗ lực nhóm hiệp dân cư thành Giê-ru-sa-lem lại như gà mái túc con mình dưới cánh: hay như Ngài luôn nỗ lực ngăn cản sự chết của kẻ phải chết. Nhưng cũng như những nỗ lực ấy đã không hiệu quả; thì nỗ lực của Ngài để đưa mọi người đến sự khuất phục tự nguyện cũng có thể không hiệu quả. Vì vậy lập luận này chẳng chứng minh được gì.

2. Dù trong đời này Đấng Christ không thuyết phục được mọi người tự nguyện khuất phục Ngài; Ngài vẫn có thể thuyết phục họ trong đời sau: vì vậy trong đời sau mọi người thật sự sẽ được đưa đến sự khuất phục tự nguyện: vì vậy Phi-líp 2:9, vân vân, có nghĩa là sự khuất phục tự nguyện. — Đáp: Từ quyền năng của Đấng Christ để đưa mọi người đến sự khuất phục tự nguyện, không suy ra được rằng Ngài thật sự sẽ đưa họ đến sự khuất phục ấy.

3. Nếu Đấng Christ được tôn cao vì mục đích này, là để mọi đầu gối quỳ trước Ngài, vân vân, thì Ngài sẽ thất bại trong mục đích được tôn cao của mình, trừ phi mọi người đều được đưa đến sự khuất phục tự nguyện. — Đáp: Hệ quả ấy hoàn toàn không suy ra được từ tiền đề. Vì dù có thừa nhận rằng Đấng Christ được tôn cao vì mục đích ấy [NEEDS REVIEW: khoảng một dòng OCR bị hỏng nặng, không đọc được — có thể là "để mọi đầu gối quỳ trước Ngài, thì cũng không suy ra được rằng mục đích ấy đòi hỏi sự khuất phục tự nguyện của mọi người"], lập luận này chỉ có giá trị khi được thừa nhận rằng sự quỳ gối được nhắc đến trong Phi-líp 2:10 là một sự đầu phục tự nguyện.

4. Sự quỳ gối trong Phi-líp 2:10 hiển nhiên có nghĩa là một hành động tự nguyện. — Đáp: Nó không có nghĩa là một hành động tự nguyện — Một sự phủ nhận đơn thuần cũng là câu trả lời đầy đủ cho một lời khẳng định đơn thuần.

5. Sự khuất phục bị ép buộc là một thứ khuất phục thấp kém, tầm thường so với sự khuất phục tự nguyện. Vì vậy phần thưởng cho sự hạ mình của Đấng Christ, trừ phi nó hàm ý sự khuất phục tự nguyện của toàn thể loài người, thì thấp kém và nhỏ bé so với những gì nó đáng lẽ đã có, nếu nó đã hàm ý một sự khuất phục tự nguyện. Vì vậy nó hàm ý một sự khuất phục tự nguyện; vì vậy sự khuất phục tự nguyện là điều được nhắm đến trong Phi-líp 2:10. — Đáp: Chúng ta là những người rất không thích hợp để xác định tiên nghiệm đâu là phần thưởng xứng đáng của Đấng Christ, hay phần thưởng nào là lớn nhất và tôn vinh Đấng Christ nhất. Có người có thể tưởng tượng rằng tôn vinh Đấng Christ nhất là đưa mọi người đến sự đầu phục tự nguyện trong đời này; vì trong trường hợp ấy họ sẽ được cứu khỏi mọi hình phạt trong tương lai; và như vậy ân điển, quyền năng và sự khôn ngoan của Đấng Christ, theo ý họ, sẽ được tôn vinh hơn. Do đó họ có thể lập luận một cách mạnh mẽ không kém Chauncy trong trường hợp ngược lại, rằng chắc chắn Đấng Christ sẽ trong đời này đưa mọi người đến sự khuất phục tự nguyện đối với chính Ngài. Theo cùng nguyên tắc ấy, người ta cũng có thể đã chứng minh được, trước khi sự kiện cho thấy điều ngược lại, rằng mọi người sẽ được đưa đến sự khuất phục tự nguyện đối với Đấng Christ trong một thời gian rất ngắn, lâu trước thời điểm họ thường lìa đời. Theo cùng nguyên tắc ấy, người ta cũng có thể đã chứng minh được rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ cho phép tội lỗi và khốn khổ bước vào thế gian. — Như vậy rõ ràng là lập luận của Chauncy, nếu nó chứng minh được điều gì, thì chứng minh quá nhiều, vì vậy chẳng chứng minh được gì.

Chauncy không phải không nhận thức được rằng cùng những lời ấy được sứ đồ Phao-lô trích dẫn và áp dụng cho sự phán xét chung; vào thời điểm ấy Chauncy cũng không dám cho rằng mọi người sẽ tự nguyện khuất phục Đấng Christ.*

* Page 196.

Xem Rô-ma 14:10, 11, 12: "Vì chúng ta hết thảy sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng: Thật như ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời. Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời." Vì vậy chúng ta có bằng chứng rõ ràng rằng những lời này đôi khi có nghĩa là sự khuất phục không tự nguyện. Và rằng trong Phi-líp 2:10 chúng có nghĩa là sự khuất phục tự nguyện và chỉ có vậy, chúng ta phải có bằng chứng xác đáng, trước khi chúng ta buộc phải tin như vậy. Bằng chứng tối đa mà Chauncy đưa ra cho chúng ta về vấn đề ấy, tôi đã trình bày ở trên; còn về tính đầy đủ của nó, xin để độc giả phán xét.

Chauncy thừa nhận* rằng những lời ấy được sứ đồ áp dụng một cách thích đáng cho sự khuất phục sẽ diễn ra đối với mọi người vào sự phán xét chung: nhưng ông nói rằng việc sứ đồ áp dụng chúng như vậy không phải là lập luận cho rằng chúng không có nghĩa gì hơn. Về điều này có thể đáp lại rằng đó là một lập luận cho rằng chúng không có nghĩa gì hơn trong Phi-líp 2:10, trừ phi có thể đưa ra lý do xác đáng để chỉ ra rằng trong đoạn này chúng có nghĩa hơn: và những lý do mà Chauncy đưa ra có xác đáng và thỏa đáng hay không, xin để độc giả phán xét như trước.

* Page 196.

Cuối cùng chúng ta đi đến việc xem xét đoạn Kinh Thánh mà Chauncy "xem là tự nó có tính quyết định,"* dù không có đoạn nào khác trong Kinh Thánh có ý nghĩa tương tự. Đó là 1 Cô-rinh-tô 15:24-29: "Rồi thì đến sự cuối cùng, là khi Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha, sau khi Ngài đã phá diệt mọi đế quốc, mọi quyền cai trị và mọi thế lực; vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chân mình. Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết. Vả, Ngài đã đặt muôn vật dưới chân Đấng Christ. Mà khi đã nói muôn vật phục Ngài, thì hiển nhiên là Đấng đã đặt muôn vật phục Ngài không được kể trong muôn vật ấy. Khi muôn vật đã phục Ngài, thì bấy giờ chính Con cũng sẽ phục Đấng đã làm cho muôn vật phục mình, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự."

* Page 196.

Chauncy mở đầu phần phê bình đoạn Kinh Thánh này bằng một số nhận xét về ngữ cảnh trước đó, đòi hỏi chúng ta phải chú ý trước. Ông trích dẫn câu 21 và 22: "Vì, như bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại:" và thêm rằng: "Đối với tôi, rõ ràng không còn gì phải tranh cãi rằng sứ đồ đang nói ở đây không phải về sự sống lại từng phần, mà là sự sống lại phổ quát, không phải chỉ về sự sống lại của những người công chính, mà là của cả dòng dõi A-đam. — Cùng những người ấy chịu sự chết qua A-đam, sẽ nhờ Đấng Christ được làm cho sống lại. Sự so sánh giữa sự thiệt hại do A-đam và sự lợi ích do Đấng Christ chính nằm ở điểm này."* Ở đây chúng ta có ý kiến của Chauncy, và lý do của ông cho ý kiến ấy. Ý kiến của ông là trong câu 22 sứ đồ đang nói về toàn thể loài người: lý do của ông cho ý kiến này là nếu không thì sẽ không có sự so sánh thích đáng giữa A-đam và Đấng Christ. Nhưng tính đúng đắn của nhận xét này hoàn toàn không được thừa nhận. Độc giả có thể đã thấy ý tưởng của tôi về trường hợp này trong những nhận xét đã nêu ở trên về Rô-ma 5:12, vân vân. — Nếu một đạo quân dưới quyền một vị tướng đều bị giết hoặc bị bắt, và sau đó phần còn sống sót của cùng đạo quân ấy, nay đã được giải phóng, và dưới quyền chỉ huy của một vị tướng khác, mỗi người đều trở về an toàn từ một trận chiến nguy hiểm; thì có thể nói một cách chính đáng rằng: Như dưới quyền vị tướng trước, cả đạo quân đều bị giết hoặc bị bắt, thì dưới quyền vị tướng sau, cả đạo quân đều trở về an toàn từ trận chiến. Trong trường hợp này sẽ có một sự so sánh đúng đắn và thích đáng. Thế nhưng chính từ "mọi người" ấy lại không được nhắm đến trong cả hai vế của sự so sánh. Vì vậy lý do của Chauncy không đủ để nâng đỡ cách hiểu của ông. Có một sự so sánh thích đáng giữa A-đam và Đấng Christ, nếu sứ đồ nói, và có ý nói rằng: Như trong A-đam mọi dòng dõi của ông đều chết, thì cũng một lẽ ấy trong Đấng Christ mọi dòng dõi của Ngài đều sẽ được làm cho sống lại.

* Page 201.

Thật vậy, đó là một chân lý được mọi người thừa nhận rằng toàn thể loài người sẽ được sống lại trong ngày sau rốt; nhưng từ đó không suy ra được rằng sứ đồ trong câu này đang nói về một sự sống lại phổ quát như thế.

Hơn nữa, dù có thừa nhận rằng câu 22 nói về sự sống lại của mọi người, cũng không suy ra được rằng mọi người sẽ được cứu. Vì Chauncy thừa nhận rằng nếu sứ đồ "không ở đâu khác mở lòng mình đầy đủ và cụ thể hơn về vấn đề này, thì điều tối đa chúng ta có thể suy luận từ lời của ông, chỉ là: như mọi người chết trong A-đam, thì trong Đấng Christ họ đều sẽ được giải cứu khỏi sự chết này, bởi sự sống lại để được sống."* Vậy thì đoạn Kinh Thánh này chứng minh sự cứu rỗi phổ quát bằng cách nào? Và nhất là câu này, hay thậm chí toàn bộ đoạn, "tự nó có tính quyết định" bằng cách nào? Mặc dù Chauncy ở trang 197 tuyên bố ý kiến của ông rằng đoạn này "tự nó có tính quyết định, dù không có đoạn nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh có ý nghĩa tương tự;" thế nhưng chính ông ở trang 207 lại từ bỏ tính quyết định ấy, bằng những lời sau: "Đoạn trong ngoặc đơn này, nằm trong các câu 24 đến 29, đã được cố ý chèn vào để khiến chúng ta dừng lại — và cho chúng ta cơ hội — suy ngẫm về — những chân lý — được bày tỏ ở đây; theo đuổi chúng trong khuynh hướng đúng đắn, mối liên hệ cần thiết và kết quả cuối cùng của chúng: Trong khi làm điều ấy, chúng ta thực ra sẽ tiếp tục bài giảng, và hoàn tất nó đối với kẻ ác, như sứ đồ đã làm — đối với người công chính." Qua đó, theo chính thẩm quyền của Chauncy, rõ ràng phần Kinh Thánh này không chứa điều gì rõ ràng hay khẳng định về sự cứu rỗi của những kẻ chết trong gian ác; nhưng để tìm ra điều mà đối với ông là một giáo lý quan trọng và tâm đắc đến thế, chúng ta phải tự mình tiếp tục và hoàn tất bài giảng một cách thực chất. Vậy thì đoạn này có tính quyết định tự nó bằng cách nào? Trừ phi chúng ta tự mình tiếp tục và hoàn tất bài giảng một cách thực chất đối với kẻ ác, như sứ đồ đã làm đối với người công chính, chúng ta sẽ không bao giờ, ngay cả theo ý kiến của Chauncy, đi đến cùng một kết luận về kẻ ác như kết luận mà sứ đồ đã đi đến về người công chính, rằng họ sẽ được cứu.

* Page 201.

Điều chính mà Chauncy cố gắng chứng minh bằng đoạn này, với mục đích cuối cùng là thiết lập sự cứu rỗi phổ quát, là chương trình trung gian sẽ không được hoàn tất khi Đấng Christ tái lâm; nhưng còn rất nhiều việc sẽ phải làm trước khi kế hoạch của Đức Chúa Trời, mà vì sự hoàn thành kế hoạch ấy vương quốc trung gian được giao phó cho Con, được hoàn tất.*

* Page 208.

Qua các từ "sự hoàn tất," "sự hoàn thành," vân vân của "chương trình trung gian," "vương quốc trung gian," vân vân, Chauncy hẳn phải có ý nói sự hoàn tất công việc cứu rỗi, hay việc giải cứu những kẻ có tội khỏi tội lỗi và khốn khổ: nếu không, ông chẳng có ý gì nhằm chứng minh sự cứu rỗi của mọi người. Giả sử vương quốc trung gian không được hoàn tất khi Đấng Christ tái lâm thì sao? Thế nhưng nếu sau thời điểm ấy, Đấng Christ sẽ không bao giờ giải cứu thêm bất cứ ai trong loài người khỏi tội lỗi và khỏi cơn thịnh nộ; thì những ai vào thời điểm ấy còn ở trong tội lỗi và dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ được cứu.

Rằng theo nghĩa vừa giải thích, chương trình trung gian sẽ không được hoàn tất khi Đấng Christ tái lâm, thật sự là một điểm còn tranh cãi, và những chứng cứ của Chauncy cho điểm này cần được cân nhắc một cách thành thật. Chúng là hai điều này — (1) Đoạn Kinh Thánh này dạy rằng một sự khuất phục Đấng Christ một cách phổ quát phải được thực hiện trước khi chương trình trung gian được hoàn tất; nhưng sự khuất phục Đấng Christ một cách phổ quát này không được thực hiện khi Đấng Christ tái lâm. — (2) Phần thưởng của những thần dân tốt lành và trung tín của Đấng Christ sẽ được ban cho họ trong vương quốc của Đấng Christ, và vì vậy vương quốc của Đấng Christ sẽ không chấm dứt, cho đến sau khi họ đã hưởng phần thưởng ấy ít nhất một thời gian — Tôi nghĩ hai điều này là tất cả những lý do mà Chauncy đã đưa ra để nâng đỡ mệnh đề đang xét. Ông quả đã chia bài giảng dài dòng và phức tạp của mình về đoạn Kinh Thánh đang xét thành năm đầu mục: nhưng vì lý do gì thì không rõ.

I. Chauncy cho rằng 1 Cô-rinh-tô 15:24-29 dạy chúng ta rằng một sự khuất phục Đấng Christ một cách phổ quát phải được thực hiện trước khi chương trình trung gian được hoàn tất, điều mà không được thực hiện khi Đấng Christ tái lâm. — Theo sự khuất phục Đấng Christ, Chauncy có ý nói, đối với các loài thọ tạo có trí khôn, là một sự khuất phục chân thành, tự nguyện. Theo sự khuất phục Đấng Christ, đối với tội lỗi và sự chết thứ nhất và thứ hai, ông dường như có ý nói sự hủy bỏ. Nhưng dù mọi người đều đồng ý rằng sẽ có một sự khuất phục Đấng Christ một cách phổ quát được thực hiện, trước khi chương trình trung gian được hoàn tất; thế nhưng không ai đồng ý rằng sự khuất phục này, xét về mọi loài thọ tạo có trí khôn, sẽ là một sự khuất phục hay đầu phục tự nguyện. Về điểm đặc biệt này, một số nhận xét đã được nêu trong phần trước của chương này. Rằng đoạn Kinh Thánh đang xét dạy một sự khuất phục tự nguyện, điều ấy phải được chứng minh, nếu không đoạn Kinh Thánh sẽ không có vẻ gì là đúng mục đích. — Nay để chứng minh rằng mọi loài thọ tạo có trí khôn sẽ chân thành khuất phục Đấng Christ, và sẽ được cứu, Chauncy nhấn mạnh rằng cả tội lỗi lẫn sự chết thứ hai sẽ bị hủy diệt.

1. Rằng tội lỗi sẽ bị hủy diệt. Về những lời "Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt mọi kẻ thù dưới chân mình" — "Muôn vật sẽ phục Ngài" — Chauncy hỏi: "Tội lỗi có phải là kẻ thù không?" — Giả sử nó là kẻ thù, thì điều gì suy ra? Không phải điều Chauncy khẳng định: "Thì nó sẽ bị hủy diệt," với ý là bị bãi bỏ, bị nhổ tận gốc bởi sự vâng phục và đức hạnh phổ quát. Vì sứ đồ không nói rằng mọi kẻ thù sẽ bị hủy diệt, bị bãi bỏ, bị nhổ tận gốc hay bị tiêu diệt: mà nói rằng mọi kẻ thù sẽ bị khuất phục và đặt dưới chân Đấng Christ. Vì vậy hệ quả đúng đắn và duy nhất từ giả thiết rằng tội lỗi là kẻ thù, là nó sẽ bị khuất phục, bị kìm hãm và đặt dưới chân Đấng Christ; điều này có thể được thực hiện theo một nghĩa đúng đắn, thích đáng, và như Chauncy thừa nhận,* tôn vinh Đấng Christ, mà không cần bãi bỏ nó.

* Page 193.

Quả thật sứ đồ nói rằng "kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết;" điều này hoàn toàn không hàm ý rằng mọi kẻ thù khác sẽ bị hủy diệt. Nó có thể có nghĩa, như các dịch giả của chúng ta hiển nhiên đã hiểu, rằng trường hợp cuối cùng mà chúng ta sẽ thấy về sự hủy diệt của bất cứ kẻ thù nào, sẽ là trong sự hủy diệt của sự chết. — Các từ ấy, theo nghĩa đen và theo thứ tự của nguyên văn, được dịch như sau: kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết; và chúng có thể có nghĩa, và có thể được dịch một cách rất thích hợp như sau: Sự chết bị hủy diệt như kẻ thù cuối cùng. Giờ giả sử một sử gia, trong tường thuật về một trận chiến, nói rằng: Vị tướng bị giết như kẻ thù cuối cùng: chúng ta có nhất thiết phải hiểu ông ta có ý rằng mọi kẻ thù của cả đạo quân đều bị giết, và vị tướng bị giết sau tất cả những người còn lại? Há chẳng phải lời của ông ta có thể được hiểu một cách chính đáng theo nghĩa này, rằng vị tướng là người cuối cùng ngã xuống, và nhiều người khác có thể đã thoát được?

Hoặc sự chết có thể được sứ đồ gọi là kẻ thù cuối cùng theo nghĩa bóng và chỉ xét về đời này; như ngày nay người ta đôi khi gọi nó là món nợ cuối cùng phải trả cho tạo hóa. Vì cách diễn đạt "kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết," có thể mang nghĩa này; và vì không thấy rõ rằng nó hàm ý rằng mọi kẻ thù khác sẽ bị hủy diệt; vì vậy nó không phải là bằng chứng cho sự cứu rỗi phổ quát; vì cả tội lỗi lẫn khốn khổ vẫn có thể được thừa nhận là kẻ thù, mà vẫn tồn tại, sau sự hủy diệt của sự chết.

Nhưng có thể khẳng định theo một nghĩa đúng đắn và thích đáng rằng tội lỗi, nơi những kẻ bị đoán phạt, không phải là kẻ thù. Nó không gây thiệt hại gì cho Đấng Christ, cho vương quốc của Ngài, hay cho sự bình an và hạnh phúc của các thần dân Ngài. Chắc chắn nó là kẻ thù chẳng theo nghĩa nào khác hơn là chính những kẻ bị đoán phạt là kẻ thù: và nếu từ cách diễn đạt "kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt, bị bãi bỏ, καταργεῖσθαι, tức là sự chết," mà suy ra rằng mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị bãi bỏ hay bị tiêu diệt; thì cũng sẽ suy ra rằng mọi kẻ bị đoán phạt sẽ bị tiêu diệt. Vì vậy nếu lập luận này chứng minh được điều gì, nó chứng minh quá nhiều; nhiều đến nỗi nó hoàn toàn lật đổ sự cứu rỗi phổ quát.

Nhưng tội lỗi nơi những kẻ bị đoán phạt, và chính những kẻ bị đoán phạt, thay vì gây bất cứ thiệt hại nào cho Đấng Christ hay các thần dân của Ngài, sẽ là phương tiện làm tăng vinh quang của Đấng trước và hạnh phúc của những người sau, đến đời đời.

Đáng chú ý là động từ καταργέω không bao giờ trong toàn bộ Tân Ước được dùng để diễn đạt sự hủy diệt của mọi kẻ ác, của kẻ thù của Đức Chúa Trời nói chung, hay của mọi tội lỗi. Vì vậy, vì cả chính tội lỗi lẫn mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời đều không được nói là καταργεῖσθαι, tức là bị bãi bỏ, chúng ta không có quyền, ngay cả khi giả thiết rằng tội lỗi là kẻ thù theo mọi nghĩa, để nói rằng nó sẽ bị bãi bỏ, hay bị nhổ tận gốc khỏi vũ trụ. — Cách dùng từ đặc biệt của đoạn đang xét rất đáng được chú ý. Trong câu 24 có nói rằng Đấng Christ sẽ "bãi bỏ, καταργέω, mọi đế quốc, mọi quyền cai trị và mọi thế lực." Nhưng Ngài được nói là đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài, ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ, câu 25, và đặt muôn vật dưới chân Ngài, ὑποτάξαι ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ, câu 27. Vì vậy, dù mọi đế quốc, mọi quyền cai trị và thế lực của kẻ thù Đấng Christ sẽ bị bãi bỏ, và sứ đồ cẩn thận cho chúng ta biết điều ấy; thế nhưng ông cũng cẩn thận không kém khi cho chúng ta biết rằng chính kẻ thù của Ngài sẽ chỉ bị khuất phục Ngài, và bị đặt dưới chân Ngài; dường như cố ý thay đổi cách dùng từ và tránh áp dụng động từ καταργέω cho họ. Vậy chúng ta có quyền gì để áp dụng nó cho họ? Há chẳng phải việc áp dụng các từ ngữ cho những người hay vật mà sứ đồ đã cố ý không áp dụng cho họ là một sự xuyên tạc Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: có một tính từ trước "perversion" bị OCR làm hỏng — nguyên văn "a havi perversion of scripture"] hay sao?

Lập luận của Chauncy rằng tội lỗi sẽ bị hủy diệt hoàn toàn dựa vào mệnh đề chung này: Rằng mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị hủy diệt. Nay từ "hủy diệt" trong trường hợp này, chắc chắn có nghĩa hoặc là sự bãi bỏ, hoặc là sự kìm hãm và hình phạt. Nếu nó có nghĩa là sự bãi bỏ, sự nhổ tận gốc, sự tiêu diệt; thì như đã nhận xét ở trên, mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị tiêu diệt, và giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát sụp đổ ngay lập tức. Nếu nó có nghĩa là sự kìm hãm, hình phạt, ngăn cản gây hại, vân vân, thì tội lỗi có thể được nói là bị hủy diệt, mà vẫn tồn tại đời đời trong vũ trụ.

Vậy thì nếu những lời "Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết," chắc chắn hàm ý rằng mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị hủy diệt? và nếu cũng chắc chắn rằng tội lỗi nơi những kẻ bị đoán phạt, theo mọi nghĩa thích đáng, là kẻ thù, thì những lời ấy cũng mâu thuẫn với hệ thống của Chauncy như với hệ thống đối lập. Chúng hoặc hàm ý sự tiêu diệt phổ quát mọi kẻ thù của Đấng Christ; và như vậy cũng mâu thuẫn với sự cứu rỗi phổ quát như với sự đau đớn đời đời; hoặc chúng hoàn toàn không mâu thuẫn với nó, và vì vậy không phải là lập luận chống lại nó. Nếu chúng hàm ý sự tiêu diệt phổ quát kẻ thù của Đấng Christ, vì chúng cũng chống lại hệ thống của Chauncy như chống lại hệ thống đối lập; thì ông cũng có bổn phận, như các đối thủ của ông, phải đưa ra câu trả lời cho chúng, và thật là phi lý khi ông đem chúng ra phản đối giáo lý của các đối thủ.

Tóm lại những gì đã nói về đầu mục sự hủy diệt của tội lỗi là (1) Rằng không thấy rõ rằng tội lỗi nơi những kẻ bị đoán phạt là kẻ thù của Đấng Christ và vương quốc của Ngài một cách thích đáng; vì nó không gây hại gì cho vương quốc ấy. (2) Nếu xác định rằng tội lỗi nơi những kẻ bị đoán phạt là kẻ thù của Đấng Christ, cũng không suy ra được rằng nó sẽ bị hủy diệt, với ý sự hủy diệt là sự tiêu diệt hay bãi bỏ; vì không nơi nào nói rằng mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị hủy diệt, καταργεῖσθαι. — Hoặc ngay cả khi điều này được khẳng định về mọi kẻ thù của Đấng Christ, và động từ καταργέω được áp dụng cho tất cả họ, cũng không chắc chắn xác định rằng tất cả họ sẽ bị tiêu diệt, vì động từ ấy có thể mang một nghĩa khác, và chắc chắn được dùng theo một nghĩa khác, Hê-bơ-rơ 2:14: "hầu cho bởi sự chết mà phá diệt, καταργήσῃ, kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỉ." Chauncy không tin rằng ma quỉ sẽ bị tiêu diệt. Vì vậy nếu động từ ấy được áp dụng cho mọi kẻ thù của Đấng Christ, và tội lỗi nơi những kẻ bị đoán phạt được thừa nhận là kẻ thù của Đấng Christ; nó vẫn có thể có nghĩa là điều gì khác ngoài sự tiêu diệt: thật vậy, nó nhất thiết phải có nghĩa là điều gì khác, nếu không nó sẽ bác bỏ sự cứu rỗi phổ quát cũng như bác bỏ sự khốn khổ đời đời.

Trong bài giảng của Chauncy về chủ đề này, có hàm ý rằng khi một kẻ có tội được đưa đến sự ăn năn và hòa giải chân thành với Đấng Christ, thì người ấy bị hủy diệt. Lời của ông là:* "Đấng Christ sẽ tiếp tục mang quyền vương giả, cho đến khi Ngài đã đưa mọi kẻ thù vào sự khuất phục Ngài — Đấng Christ sẽ tiếp tục làm đầu của vương quốc Đức Chúa Trời — cho đến khi Ngài đã thật sự khuất phục mọi kẻ thù — Tội lỗi có phải là kẻ thù không? — thì nó sẽ bị hủy diệt — vì Đấng Christ phải hủy diệt mọi kẻ thù." Qua mấy cách diễn đạt này rõ ràng rằng Chauncy cho rằng mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị khuất phục Ngài, rằng tất cả họ sẽ bị khuất phục dưới Ngài, và rằng tất cả họ sẽ bị Ngài hủy diệt. Nay rõ ràng vô cùng rằng qua sự khuất phục, sự khuất phục, vân vân, khi áp dụng cho những kẻ chết trong sự không ăn năn, Chauncy có ý nói sự hòa giải chân thành với Đấng Christ: và ông hoàn toàn không cho rằng những kẻ thù được hòa giải như thế sẽ bị hủy diệt bởi sự tiêu diệt. Do đó suy ra rằng vì mọi kẻ thù của Đấng Christ đều phải bị hủy diệt, thì bị hủy diệt, và được hòa giải với Đấng Christ trong sự ăn năn thật, theo Chauncy là một và cùng một điều. Vì vậy, khi Phao-lô được cải đạo, ông đã bị hủy diệt; và vì ông sẽ đời đời là đối tượng của sự ăn năn, ông sẽ chịu sự hủy diệt đời đời. Hình phạt của kẻ thù Đức Chúa Trời là họ sẽ bị hủy diệt; họ sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời. Nhưng sự ăn năn đời đời và sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời là hình phạt gì? chúng thuộc về những phước lành lớn nhất mà chính Đức Chúa Trời có thể ban cho một loài thọ tạo: Sự hủy diệt đời đời và sự cứu rỗi đời đời trong khắp Kinh Thánh đối lập nhau. Nhưng theo hệ thống của Chauncy, chúng hoàn toàn hòa hợp và hàm ý lẫn nhau. — Nay hệ thống này có hòa hợp với Kinh Thánh hay không xin để độc giả phán xét.

* Page 224,

Dù hệ thống này có hòa hợp với Kinh Thánh hay không, nó không hòa hợp với các phần khác trong sách của Chauncy. Ông nói* rằng qua sự hủy diệt của kẻ ác, được nhắc đến trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, và trong nhiều đoạn khác, "chúng ta rất hiển nhiên được dẫn đến hiểu là khốn khổ." Chắc chắn sự trở lại từ tội lỗi đến sự thánh khiết, và nhất là sự thánh khiết đời đời của các thánh đồ trên thiên đàng, không phải là khốn khổ.

* Page 224,

Chauncy cho rằng mọi kẻ thù sẽ bị khuất phục và phục tùng Đấng Christ, và rằng tội lỗi sẽ phục tùng Ngài, khi nó bị bãi bỏ hay bị tiêu diệt. Nhưng nếu tội lỗi phục tùng Đấng Christ, khi nó bị tiêu diệt, thì kẻ có tội cũng sẽ phục tùng Đấng Christ nếu người ấy bị tiêu diệt. Nhưng thứ khuất phục này, chẳng phải là sự khuất phục chân thành hơn thứ khuất phục được thực hiện bởi quyền năng đơn thuần, và gồm trong sự kìm hãm và hình phạt. — Hơn nữa, theo Chauncy, có hai cách "khuất phục Đấng Christ" được nhắm đến trong đoạn này; một là bởi sự hòa giải chân thành, cách kia là bởi sự tiêu diệt. Điều này sẽ ủng hộ các đối thủ của Chauncy, là những người tin rằng có hai cách khuất phục Đấng Christ; một bởi sự hòa giải chân thành, chỉ xét về những người được chọn; cách kia bởi sự kìm hãm và hình phạt, xét về những kẻ bị bỏ.

Nhìn chung, đoạn này có đủ để chứng minh sự bãi bỏ tội lỗi một cách phổ quát hay không, nay xin để [NEEDS REVIEW: danh từ bị OCR làm hỏng — nguyên văn "nen"] của độc giả phán xét.

Chauncy cho rằng 1 Cô-rinh-tô 15:24-29 dạy rằng trước khi chương trình trung gian được hoàn tất, sự chết thứ hai sẽ bị hủy diệt. — Ông nói:* "Sự chết thứ hai cũng có thể được gọi là kẻ thù một cách thích đáng như sự chết thứ nhất. — Hãy chỉ ra bất cứ nghĩa nào mà trong đó sự chết thứ nhất có thể được nói một cách thích đáng là kẻ thù, thì ngay lập tức sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng sự chết thứ hai, theo cùng nghĩa ấy, thật sự là kẻ thù, và còn hơn thế nữa." — "Sự chết, sự chết thứ hai, có phải là kẻ thù không? Thì kẻ thù này sẽ bị hủy diệt; vì Đấng Christ phải hủy diệt mọi kẻ thù." Đây là lập luận của Chauncy; để đáp lại, có thể nêu hai nhận xét — Rằng sự chết thứ hai không phải là kẻ thù, theo nghĩa mà lập luận của Chauncy hàm ý — Rằng dù nó là kẻ thù theo mọi nghĩa, cũng không suy ra được rằng nó sẽ bị hủy diệt.

* Page 210. † Page 215.

Độc giả đã thấy những nhận xét [NEEDS REVIEW: trạng từ bị OCR làm hỏng — nguyên văn "Eaksre"] về tội lỗi như một kẻ thù và về sự hủy diệt của tội lỗi: những nhận xét tương tự cũng có thể được nêu về sự chết thứ hai.

(1) Sự chết thứ hai không phải là một kẻ thù theo nghĩa mà lập luận của Chauncy ngầm định và đòi hỏi.—Nếu Chauncy muốn nói rằng sự chết thứ hai là kẻ thù của những người phải chịu nó, vì nó hủy hoại hạnh phúc của họ và ngăn họ được vào sự bất diệt vinh hiển; thì điều này được chấp nhận. Nhưng không được chấp nhận rằng do đó nó sẽ bị tiêu diệt: và việc ông coi là đương nhiên rằng do đó nó sẽ bị tiêu diệt, thì cũng giống như coi là đương nhiên rằng toàn thể nhân loại cuối cùng sẽ được vào sự bất diệt vinh hiển, điều này chính là chủ đề chính của cuộc tranh luận hiện tại.—Nhưng nếu Chauncy muốn nói rằng sự chết thứ hai là kẻ thù của Đấng Christ, vì nó ngăn cản sự tỏ bày rực rỡ nhất vinh quang của Ngài, sự thịnh vượng lớn nhất của vương quốc Ngài, và hạnh phúc lớn nhất của các thần dân Ngài; thì theo nghĩa này, điều đó bị bác bỏ.—Đây là một nghĩa mà trong đó sự chết thứ nhất là một kẻ thù, và bất chấp những gì Chauncy nói, dường như không "dễ dàng chứng tỏ rằng sự chết thứ hai, theo cùng một nghĩa, cũng thật sự là một kẻ thù." Sự chết thứ nhất, trong khi còn tồn tại, ngăn cản sự tỏ bày rực rỡ nhất vinh quang của Đấng Christ, sự thịnh vượng lớn nhất của vương quốc Ngài, và hạnh phúc lớn nhất của các thần dân Ngài: nếu nó còn tiếp tục, nó sẽ trái nghịch với các lời hứa của Đấng Christ, với sự cứu rỗi trọn vẹn của những kẻ được chọn, và sẽ làm thất bại Phúc Âm. Giờ đây, muốn chứng tỏ rằng theo nghĩa này sự chết thứ hai là một kẻ thù, có lẽ cũng chẳng phải là một việc dễ dàng hơn việc chứng minh sự cứu rỗi của mọi người.—Sự chết thứ hai chẳng phải là kẻ thù của Đấng Christ, của vương quốc Ngài, hay của các thần dân trung tín của Ngài, hơn là việc hành quyết một số kẻ phản loạn cực kỳ tàn ác và bội bạc, mà mạng sống không thể được tha mà vẫn giữ được vinh quang của vua mình, sự thịnh vượng của vương quốc vua, hay hạnh phúc của các thần dân trung tín, là kẻ thù của vua, của vương quốc vua, hay của các thần dân trung tín của vua.

Chauncy lại thúc ép rằng "sự chết thứ hai là kẻ thù cuối cùng, và là kẻ thù duy nhất như vậy."* Nếu nó không phải là một kẻ thù, thì nó không phải là kẻ thù cuối cùng cũng không phải là kẻ thù đầu tiên. Do đó, "dường như" không "hợp lý, khi sứ đồ nói, kẻ thù cuối cùng bị tiêu diệt chính là sự chết, lại hiểu ông muốn nói về sự chết, là sự chết thứ hai." Sự chết thứ nhất, theo nghĩa vừa nêu, là kẻ thù cuối cùng; kẻ thù cuối cùng ngăn cản sự tỏ bày trọn vẹn vinh quang của Đấng Christ, kẻ thù cuối cùng ngăn cản sự hoàn hảo của vương quốc Ngài, kẻ thù cuối cùng có quyền làm hại các thánh đồ. Sau khi sự chết này bị tiêu diệt, họ lập tức nhận được sự nhận làm con nuôi. Mặc dù ma quỷ và những kẻ đã từng bắt bớ người khác trong đời này vẫn còn tồn tại sau khi sự chết thứ nhất bị tiêu diệt, chúng sẽ không còn khả năng làm ô danh Đấng Christ, hay quấy nhiễu hạnh phúc của các thần dân Ngài, hơn là nếu chúng đã bị tiêu diệt.

* Trang 210. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được sau số trang]

(2) Dù sự chết thứ hai có là một kẻ thù theo mọi nghĩa đi nữa, cũng không suy ra rằng nó sẽ bị tiêu diệt, theo nghĩa bị xóa bỏ. Tất cả các kẻ thù của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ, không ở đâu được nói là sẽ bị xóa bỏ—καταργεῖται, nghĩa là tiêu diệt hoàn toàn. Bị khuất phục, bị phục tùng, bị đặt dưới chân, hoàn toàn không giống với bị tiêu diệt. Do đó, dù sự chết thứ hai có thật sự và đúng là một kẻ thù đến đâu, thì điều tối đa có thể suy ra từ đó là nó sẽ bị kiềm chế và phục tùng Đấng Christ đến mức không thể làm hại, và được dùng làm công cụ để thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của Vương Quốc Ngài. Theo nghĩa này, có thể chấp nhận rằng sự chết thứ hai sẽ bị tiêu diệt; nhưng sự cứu rỗi của mọi người sẽ không được ngầm định trong sự chấp nhận đó, cũng không hơn gì sự ngầm định trong sự tiêu diệt của ma quỉ được nói đến, Hê-bơ-rơ 2:14, rằng nó sẽ bị tiêu diệt hoàn toàn. Chúng ta cũng không thể cho rằng mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị tiêu diệt theo nghĩa đang được phản đối mà lại không cho rằng những kẻ ác sẽ bị tiêu diệt hoàn toàn, và từ bỏ sự cứu rỗi phổ quát.

Chauncy cố gắng chứng tỏ rằng, dù sự chết, kẻ thù cuối cùng, có nghĩa là sự chết thuộc thể, thì sự tiêu diệt của sự chết này vẫn bao hàm sự cứu rỗi phổ quát. "Sự sống lại đơn thuần," ông nói,* "không phải là điều Kinh Thánh muốn nói về sự chết bị tiêu diệt. Chắc chắn sứ đồ Phao-lô đã có một quan niệm khác hẳn về nó—Quan niệm nào mà ông dẫn dắt chúng ta nghĩ về nó? Rõ ràng không phải là sự trở lại sự sống trần trụi, mà là một sự trở lại được kết hợp với sự bất diệt vinh hiển." Việc trong chương này sứ đồ nói về một sự trở lại sự sống như thế, được kết hợp với sự bất diệt vinh hiển, là được chấp nhận; vì trong chương này ông đang nói về sự sống lại của các thánh đồ mà thôi. Quả thật, Chauncy nói với chúng ta rằng với ông thì "rõ ràng không thể tranh cãi được rằng sứ đồ đang nói ở đây, không phải về một sự sống lại từng phần, mà là sự sống lại phổ quát." Tuy nhiên đối với những người khác, rõ ràng không thể tranh cãi được rằng sứ đồ đang nói ở đây về sự sống lại của những người công chính mà thôi. Ngay cả Chauncy cũng thừa nhận rằng sau câu 28, sứ đồ "+ giới hạn lời giảng của mình cho những người công chính, không nói gì về những kẻ ác." Điều này ít nhất cũng cho một cơ sở suy đoán rằng, trong phần trước của chương, ông cũng giới hạn lời giảng của mình cho sự sống lại của những người công chính. Chauncy cũng chưa đưa ra lý do nào, ngoài lý do đã được xem xét, cụ thể là, "rằng sự so sánh giữa thiệt hại bởi A-đam và lợi ích bởi Đấng Christ nằm ở chính điểm này, rằng cùng một tất cả mọi người được nói đến trong cả hai phần của câu 'như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại.'" Vì vậy, lập luận của Chauncy,+ rằng từ sự sống lại của toàn thể nhân loại, suy ra rằng mọi người sẽ được cứu, dựa trên những nguyên tắc, mà vừa không được chấp nhận vừa không được chứng minh, và do đó hoàn toàn không thể kết luận được.

* Trang 211, v.v. + Trang 207. + Trang 211.

Ông còn nói, "Sự chết thứ hai này, nói một cách chặt chẽ và đúng nghĩa, là KẺ THÙ CUỐI CÙNG, và LÀ KẺ THÙ DUY NHẤT như vậy." Vậy thì chắc chắn sẽ không có một sự chết thứ ba, thứ tư, v.v. v.v. kéo dài qua muôn đời. Thế mà điều này lại được dạy trong các phần khác của sách ông; như trong đoạn sau đây, "Họ đều có thể—bị định cho—một trạng thái khốn khổ, kéo dài một thời đại: trong trạng thái đó, một số—có thể được tác động để phục tùng Đức Chúa Trời—những người khác có thể chết trong trạng thái này trong sự đần độn—và những người đã chết trong sự ngoan cố như vậy có thể lại—bị đưa vào một nơi đau khổ trong một thời đại khác; trong đó một số có thể bị khuất phục—và những người khác vẫn cứ cứng đầu. Những người khác này có thể, trong một hình thức hiện hữu khác nữa, bị đưa vào một nơi kỷ luật trong một thời đại khác; và cứ thế, cho đến khi đã có sự tra tấn qua muôn đời." Ở đây Chauncy phân biệt rõ ràng ba trạng thái đau khổ trong tương lai, và giả định có thể có những trạng thái khác tiếp nối nhau qua muôn đời, vốn là bấy nhiêu sự chết riêng biệt, thật như thể trạng thái đau khổ đầu tiên sau đời này là sự chết thứ hai đối với sự chết thuộc thể. Vậy thì ông có quyền gì để nói, và với sự nhất quán nào mà ông có thể nói, rằng sự chết thứ hai là kẻ thù cuối cùng, và là kẻ thù duy nhất như vậy?

II. Lập luận khác của Chauncy là, phần thưởng của những thần dân tốt và trung tín của Đấng Christ sẽ được ban cho họ trong vương quốc của Đấng Christ; và do đó vương quốc của Đấng Christ sẽ không chấm dứt, cho đến sau khi họ đã được hưởng phần thưởng ấy ít nhất một thời gian; và do đó sẽ không chấm dứt, khi Đấng Christ đến lần thứ hai, hay ngay sau sự phán xét chung.—Lập luận này hoàn toàn dựa trên giả định rằng, vào thời điểm mà công việc cứu rỗi được Đấng Christ hoàn tất, Ngài sẽ hoàn toàn từ bỏ mọi sự cai trị hay giám sát đối với những người sẽ được Ngài cứu. Nếu ngược lại; nếu Ngài vẫn giữ sự giám sát đối với những người sẽ được Ngài cứu; nếu Ngài vẫn là đầu hay đấng cai trị trực tiếp của họ, và là nguồn hạnh phúc của họ; mặc dù Ngài sẽ không phải là đấng cai trị tối cao của vũ trụ, cũng không phải của những người được chuộc; mà về mặt này Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Cha: Ngài vẫn có thể được nói là còn có một vương quốc, và ngồi trên ngai Ngài; và trị vì, v.v. Trước khi từ bỏ vương quốc trung bảo, sự cai trị mọi sự ở trong tay Đấng Christ, vì được Cha ủy thác cho Ngài. Hay như Chauncy diễn đạt, "Ngài sẽ là đầu trên mọi sự; Ngài sẽ cai trị mọi sự; Ngài sẽ là mọi sự cho mọi người."* Đấng Christ trong thời kỳ đó hành động như đầu tối cao của vũ trụ. Nhưng khi Ngài đã từ bỏ vương quốc trung bảo, Cha sẽ hành động như đầu tối cao. Dù vậy, Đấng Christ vẫn có thể, dưới quyền Cha, là đầu và đấng cai trị dân được chuộc và được cứu của Ngài. Cha sẽ là đấng cai trị tối cao, và Đấng Christ cùng với Hội Thánh Ngài hiệp một với Ngài, và nương cậy nơi Ngài, sẽ nhận được các ích lợi của sự cai trị của Ngài.+ Điều này không loại trừ, mà trái lại, rằng chính Đấng Christ, trong sự phục tùng Cha, sẽ có một sự cai trị trên các thánh đồ của Ngài.

* Trang 217. + Trang 287.
Nó cũng không loại trừ, mà trái lại, rằng Con, như một với Cha, như ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài, sẽ trị vì sau khi từ bỏ quyền tối thượng được ủy thác trên mọi sự. Có thể cho rằng, không ai sẽ nói rằng Cha không trị vì ngay bây giờ trong khi sự điều hành cai trị phổ quát đang ở trong tay Con. Nếu Ngài không trị vì ngay bây giờ, sẽ không có gì thích hợp khi nói như Kinh Thánh thường nói, "về Đấng ngự trên ngai, và Chiên Con;" cũng không có gì thích hợp trong lời hứa, Giăng 15:16: "hầu cho điều chi các ngươi nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài ban cho các ngươi;" cũng không có trong những lời này của Gia-cơ, chương 1:17: "Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống." Nhưng ta không cần thêm các đoạn Kinh Thánh nữa, để chứng minh điều này—Vì vậy, với cùng lý do mà Cha hiện nay trị vì trong và cùng với Con; thì sau khi từ bỏ sự điều hành được ủy thác chung, Con vẫn sẽ trị vì trong và cùng với Cha. Hiện nay sự cai trị được tiến hành trong danh và bởi sự tác động trực tiếp của Con: bấy giờ nó sẽ được tiến hành trong danh và bởi sự tác động trực tiếp của Cha. Tuy nhiên, như hiện nay Cha trị vì trong và cùng với Con; thì bấy giờ Con sẽ trị vì trong và cùng với Cha. Hiện nay Đấng Christ trị vì với quyền tối thượng bởi sự ủy thác của Cha. Sau khi từ bỏ quyền tối thượng này, Ngài vẫn sẽ trị vì trên các thánh đồ bởi sự ủy thác của Cha, nhưng với quyền cai trị phục tùng quyền của Cha. Ngài cũng đồng thời sẽ trị vì trong và cùng với Cha, trong sự thực thi một quyền cai trị không phải được ủy thác, nhưng thuộc bản chất của Ngài như một Ngôi vị thần linh, và là một với Cha; như Cha, bởi thần tính của Ngài, hiện nay tất yếu trị vì trong và cùng với Con.—Vì vậy, mặc dù Đấng Christ ngay sau sự phán xét chung sẽ từ bỏ quyền tối thượng được ủy thác mà Ngài hiện có; Ngài vẫn sẽ trị vì theo hai phương diện này, bằng một thẩm quyền được ủy thác và phục tùng trên các thánh đồ của Ngài; và bằng một thẩm quyền không được ủy thác, thuộc bản chất, mà bởi thần tính của Ngài, Ngài tất yếu có cùng với Cha. Nhưng dù quan niệm đúng về việc Đấng Christ giao vương quốc lại cho Cha, điều mà các nhà thần học đã rất khác nhau, có được trình bày chính xác ở đây hay không; Kinh Thánh vẫn buộc chúng ta tin rằng, theo một nghĩa nào đó, Đấng Christ sẽ trị vì đến cõi đời đời tuyệt đối. Hê-bơ-rơ 1:8: "Về Con thì phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia." Khải Huyền 22:5: "chúng" [các thánh đồ] "sẽ trị vì đời đời." I Phi-e-rơ 5:4: "Khi Đấng làm đầu các kẻ chăn chiên hiện ra, anh em sẽ được mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo." I Cô-rinh-tô 9:25: "chúng ta chịu vậy đặng được mão triều thiên không hay hư nát." Hê-bơ-rơ 12:28: "vì chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động." Cả hai đoạn Kinh Thánh cuối này đều được Chauncy trích dẫn* để chứng minh rằng những người công chính sẽ sống và được hạnh phúc vô cùng: và chúng cũng chứng minh rằng họ sẽ trị vì vô cùng— Nhưng các thánh đồ sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài và trị vì với Ngài: và thật phi lý khi tưởng tượng rằng họ sẽ trị vì sau khi sự trị vì của Ngài chấm dứt; rằng "họ sẽ đội những mão triều thiên không hay hư nát và chẳng hề tàn héo; nhưng mão triều thiên của Ngài lại hay hư nát và tàn héo." Ngoài ra; vương quốc mà các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân thời đầu đã nhận, theo Hê-bơ-rơ 12:28, không phải là vương quốc của Cha, phân biệt với vương quốc của Con, nhưng là vương quốc của Con, mà chính Ngài lúc ấy vừa mới lập. Vương quốc này được nói là không thể bị rúng động hay tan rã; và do đó là vô cùng, như chính Chauncy đã tin: nếu không, ông trích dẫn đoạn ấy để chứng minh rằng những người công chính sẽ sống và được hạnh phúc vô cùng là điều phi lý.—Đa-ni-ên 7:14, "Quyền thế" của Ngài [Con Người] "là quyền thế đời đời chẳng qua đi, và nước của Ngài là nước không bao giờ phải hủy phá." Ê-sai 9:6: "Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi." Lu-ca 1:33, "Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp, nước Ngài vô cùng." Không thể dùng ngôn ngữ nào xác định hơn, để diễn tả sự tiếp tục vô cùng của vương quốc Đấng Christ.

* Trang 287.

Vì vậy được chấp nhận rằng vương quốc của Đấng Christ sẽ tiếp tục, sau sự phán xét chung, và thậm chí vô cùng. Thế nhưng không vì thế mà suy ra rằng Ngài sẽ không hoàn tất vào lúc ấy công việc trung bảo, hay đúng hơn là công việc cứu tội nhân. Tôi đưa ra sự phân biệt này, vì mặc dù Đấng Christ vào lúc phán xét chung sẽ hoàn tất công việc cứu tội nhân khỏi cơn thạnh nộ; thế nhưng Ngài sẽ mãi mãi là Đấng Trung Bảo giữa Cha và các thánh đồ, và sẽ là phương tiện của mọi sự thông truyền thần linh cho họ, dù là tri thức, hạnh phúc hay vinh dự. Không hề suy ra từ hoàn cảnh rằng Đấng Christ sau sự phán xét chung sẽ giữ một quyền năng và quyền cai trị vương giả, rằng Ngài sẽ thi hành quyền năng ấy trong việc giải cứu tội nhân khỏi tội lỗi và khốn khổ.

Toàn bộ bài luận của Chauncy về chủ đề này ngầm định rằng vương quốc của Cha, trong đó Ngài sẽ là mọi sự trong mọi người, sẽ không bắt đầu ngay sau sự phán xét chung. Nhưng làm sao điều này có thể hòa hợp được với Ma-thi-ơ 13:40–43, "Còn như người ta thu cỏ lùng lại và đốt trong lửa thể nào, thì ngày tận thế cũng sẽ thể ấy; Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng những người đó vào lò lửa, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Nầy, chính lúc ấy, những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình." Chỉ một đoạn Kinh Thánh này chứng minh rằng vương quốc trở thành của Cha ngay sau ngày tận thế, và do đó hoàn toàn lật đổ mọi công phu của Chauncy để chứng minh rằng vương quốc không trở thành của Cha cho đến muôn đời sau ngày tận thế; và cũng lật đổ công phu lớn để gán một cách giải thích cho I Cô-rinh-tô 15:24, phù hợp với hệ thống của ông.

Ngoài ra; cách giải thích của ông về đoạn Kinh Thánh vừa nói dường như tự nó đã phi lý. Vì ông "nối kết sự cuối cùng," về thời điểm của nó, "với việc Đấng Christ giao vương quốc lại cho Cha."* Và bởi sự cuối cùng, ông trong cùng một trang giải thích ý mình là "sự khép lại cảnh quan của sự Quan Phòng đối với con cái A-đam:" điều này là và không thể là gì khác ngoài sự cuối cùng của vương quốc trung bảo của Đấng Christ. Vậy theo Chauncy, sứ đồ, dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nghiêm trang nói với chúng ta rằng sự cuối cùng của vương quốc Đấng Christ sẽ là khi Ngài giao vương quốc của Ngài lại cho Cha: hay sự cuối cùng của nó sẽ ở chính thời điểm mà sự cuối cùng của nó sẽ diễn ra! Nhưng điều này là gì, nếu không phải là sự lặp lại ấu trĩ nhất! Ai từng tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ vẫn giữ vương quốc của Ngài, sau khi Ngài đã giao nó lại? Chắc chắn hệ thống ấy phải thực sự khốn đốn, khi đòi hỏi phải gán một cách giải thích như thế cho Kinh Thánh!

* Trang 198.

Chauncy nói, "Phần thưởng được hứa, dưới sự điều hành vương quốc của Đấng Christ, trong trạng thái hiện tại này, nhằm thuyết phục người ta trở thành những thần dân tốt và trung tín của Ngài, không phải là hạnh phúc cuối cùng mà Đức Chúa Trời định ban cho họ, nhưng là hạnh phúc của trạng thái xen giữa sự sống lại và lúc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người." Nhưng mọi lời hứa của Kinh Thánh đều được ban trong trạng thái hiện tại này; do đó chẳng có lời hứa nào trong toàn bộ Kinh Thánh về hạnh phúc cuối cùng. Vậy thì Chauncy làm sao biết được rằng mọi người, hay thậm chí bất kỳ ai, sẽ được hạnh phúc cuối cùng? Điều này là một lần từ bỏ giáo lý yêu thích của ông, mà để thiết lập nó ông đã viết cả cuốn sách.

Chauncy kêu lên,+ "Thật là một quan niệm nghèo nàn, thấp hèn, khô khan mà cách giải thích thông thường về đoạn Kinh Thánh này cho chúng ta về những hiệu quả cuối cùng của sự trị vì của Đấng Christ—so với điều mà cách giải thích trên đưa chúng ta vào!" Những lời cảm thán như vậy xuất hiện trong hầu hết mọi lập luận của sách ông. Vì vậy tôi nhận xét về chúng một lần cho tất cả, rằng chúng dường như thích hợp hơn để tác động vào tình cảm và trí tưởng tượng, hơn là vào lý trí; rằng ít nhất chúng là những cố gắng để xác định điều gì có lợi nhất cho ích chung và vinh quang của Đấng Thần Linh, không phải từ sự mặc khải hay từ sự kiện; nhưng theo tiên nghiệm, bởi trí tưởng tượng của chính chúng ta về điều gì là tốt nhất và đáng chọn nhất. Giờ đây, rằng chúng ta theo cách này hoàn toàn bất lực trong việc xác định điều gì đáng chọn nhất, và có lợi nhất cho vinh quang thần linh, trong một ngàn trường hợp; mọi người biết suy xét đều phải thừa nhận.

* Trang 222. + Trang 225.

Đến đây tôi đã kết thúc những nhận xét của mình về lập luận "quyết định" của Chauncy từ I Cô-rinh-tô 15:24, v.v. Liệu nó có thật sự "quyết định;" liệu nó có "mạnh không thể bác bỏ,"* hay không, xin để độc giả phán xét.

* Trang 211.

Tiếp theo chúng ta xét lập luận của ông từ Khải Huyền 5:13; "Đoạn, tôi lại nghe mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó đều nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời!"—Câu hỏi chính về những lời này là liệu chúng có "hướng tới sự hoàn tất kế hoạch của Đức Chúa Trời," và khẳng định một sự kiện sẽ không diễn ra, cho đến khi kế hoạch ấy được hoàn tất. Đây là ý của Chauncy: ông nói, "chúng rõ ràng hướng tới sự hoàn tất của kế hoạch ấy;" ông chỉ nói vậy thôi; ông không đưa ra lý do nào để chứng minh. Văn mạch không gợi ý gì về ý tưởng như vậy. Có thể cho rằng, chính Chauncy cũng không tưởng tượng rằng bài ca của bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão, chứa trong câu 9, v.v., lại hướng tới sự hoàn tất kế hoạch của Đức Chúa Trời. Nó rõ ràng được hát nhân dịp Chiên Con lấy cuốn sách được niêm bằng bảy ấn, và trước khi bất kỳ ấn nào trong số đó được mở. Cũng không có một gợi ý nào, mà là điều được mô tả trong câu 13 đã diễn ra trong cùng dịp ấy: trái lại, lời tường thuật tự nhiên ngầm định rằng nó đã diễn ra lúc ấy. Câu 14 xác nhận cách giải thích vừa đưa. "Rồi bốn con sinh vật nói: A-men! Và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống mà thờ lạy." Những lời này rõ ràng là một phần của bài ca được nói đến trong câu 9, vì nó được hát bởi cùng bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão. Trong khi theo cách giải thích của Chauncy về câu 13, chúng hoặc là một bài ca sẽ được hát sau khi kế hoạch của Đức Chúa Trời hoàn tất; hoặc dù chúng là một phần của bài ca được nói đến trong câu 9, thì lời tường thuật của sứ đồ về bài ca ấy lại bị ngắt quãng bởi việc chèn vào giữa nó một bài ca sẽ được toàn thể nhân loại hát, sau khi kế hoạch của Đức Chúa Trời hoàn tất.—Vì vậy, việc khẳng định rằng sự kiện của câu 13 đã không diễn ra nhân dịp Chiên Con lấy cuốn sách; mà sẽ diễn ra muôn đời sau ngày tận thế; và không dùng bằng chứng hay lý do nào để đỡ cho lời khẳng định này, là hành động một cách vô lý: nhất là khi xét đến văn mạch và những khó khăn đi kèm với cách giải thích ấy.

Những lời này dường như chứa một sự trình bày hình bóng về mọi loài thọ tạo cùng hiệp trong niềm vui và sự ngợi khen Cha và Chiên Con nhân dịp Đấng Christ lấy và sắp mở các ấn của cuốn sách được niêm bằng bảy ấn; cuốn sách của sự Quan Phòng đối với Hội Thánh. Rằng những sự trình bày như vậy là phổ biến trong Kinh Thánh, chúng ta đã thấy, trong khi xem xét Rô-ma 8:19, v.v. "Vì vậy đoạn Kinh Thánh này không cung cấp một lập luận nào ủng hộ sự cứu rỗi phổ quát."

Chauncy nhắc đến một số đoạn Kinh Thánh khác như ủng hộ hệ thống của ông; nhưng chính ông nói rằng ông không "nương cậy vào chúng như những bằng chứng," hay như những điều "tự nó có tính quyết định." Vì vậy chúng ta không cần tốn thì giờ để nhận xét về chúng. Độc giả tự mình sẽ dễ dàng hình dung từ các câu trả lời đã đưa cho những lập luận mà ông nương cậy như có tính quyết định, những câu trả lời nào sẽ được đưa cho phần còn lại. Gần cuối phần sách chứa bằng chứng trực tiếp về sự cứu rỗi phổ quát, Chauncy hạ giọng một cách kỳ lạ, dường như mềm lòng, và hoảng sợ trước kết quả của chính lý luận của mình. Ông thừa nhận rằng, dù sao đi nữa, ông có thể đã lầm; rằng về trạng thái mà ông cho rằng sẽ nối tiếp trạng thái kế tiếp, cả các đấng tiên tri, Chúa Giê-xu Christ, lẫn các sứ đồ, đều không nói bằng ngôn ngữ rõ ràng và minh bạch, không để chỗ cho sự nghi ngờ.* Làm sao những sự nhượng bộ nhẹ nhàng này có thể hòa hợp được với nhiều tuyên bố trước đó của ông, rằng các lập luận của ông ít nhất theo ý ông là "rõ ràng," "quyết định," "mạnh không thể bác bỏ;" rằng "được khẳng định một cách tích cực" (trong Rô-ma 8:19, v.v.) "+ rằng họ—sẽ được đặt vào vinh quang bất diệt;" rằng "trong đoạn Kinh Thánh này được tuyên bố một cách tuyệt đối," (Rô-ma 5:12, v.v.) "rằng họ" (toàn thể nhân loại) "sẽ được làm nên công chính," v.v. v.v., là điều cần được chỉ ra.

* Trang 262, 263. [NEEDS REVIEW: fragment OCR không đọc được]

CHƯƠNG XIII.

TRONG ĐÓ HỆ THỐNG CỦA CHAUNCY ĐƯỢC XEM XÉT, VỚI SỰ THAM CHIẾU ĐẾN CÁC QUAN NIỆM CỦA ÔNG VỀ SỰ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI VÀ QUYỀN TỰ QUYẾT VỀ ĐẠO ĐỨC.

Đây là một phần thiết yếu của hệ thống của Chauncy và của đa số những người bênh vực sự cứu rỗi phổ quát, rằng mọi sự chắc chắn cố định về bất kỳ hành động nào của con người, dù bên ngoài hay bên trong, đều không tương hợp với sự tự do và quyền tự quyết về đạo đức trong các hành động ấy.—Việc đây thật sự là một học thuyết của ông có thể thấy rõ từ các trích dẫn sau đây.

Ông nói,* "Những sự tác động như thế của Đấng Thần Linh, mà chắc chắn sẽ có hiệu quả để ngăn cản họ" [các tác nhân tự do] "khỏi việc lạm dụng các năng lực mình, trông giống như một điều bất khả về mặt đạo đức, hay một cách đối xử đối với các tác nhân tự do, vốn không thích hợp, xét theo lý lẽ của sự vật, vì không phù hợp với bản tính của loại hữu thể như vậy." Ông cho rằng điều đó là "không tương hợp với các năng lực đã ban" cho các tác nhân tự do, "nếu bởi bất kỳ quyền năng ngoại tại nào, các năng lực của họ bị buộc phải vận hành theo một cách chắc chắn duy nhất." Ông hỏi, "Nếu các động cơ trong mọi trường hợp đều được đặt trong một ánh sáng mạnh mẽ và quyền năng đến nỗi không thể có một lựa chọn sai lầm nào—thì một phương thức vận hành như thế làm sao có thể tương hợp với các năng lực thích hợp của các tác nhân tự do? Đối với tâm trí con người, dường như không phải là một điều thích hợp, rằng họ" [các tác nhân tự do] "lại bị dẫn dắt một cách không thể cưỡng lại bởi bất kỳ quyền năng ngoại tại nào, dù đó là quyền năng thần linh." Và còn nhiều điều cùng hiệu quả như thế có thể tìm thấy trong nhiều phần khác nhau trong các tác phẩm của tác giả chúng ta. Thật vậy, không thể chối cãi rằng đây là hệ thống của ông về sự tự do và quyền tự quyết về đạo đức, rằng nếu bất kỳ quyền năng hay nguyên nhân nào ngoại tại với chính ý chí, hoặc chắc chắn và hiệu quả ngăn cản các tác nhân tự do khỏi việc lạm dụng các năng lực mình vào tội lỗi và sự đồi bại; hoặc chắc chắn và hiệu quả tác động họ vận hành các năng lực mình trong sự ăn năn và đức hạnh, hay theo bất kỳ một cách nào; thì điều đó sẽ hoàn toàn không tương hợp với sự tự do và quyền tự quyết về đạo đức.

* Benevolence of the Deity, trang 219. + Sđd., trang 244.

Việc Chauncy cũng cho rằng sự ăn năn và sự cứu rỗi trong tương lai của mọi người là chắc chắn, và rằng sự chắc chắn này được gây nên và thiết lập bởi một nguyên nhân ngoại tại với ý chí của mọi người, là điều hiển nhiên trong các đoạn sau đây trong số nhiều đoạn, "Đức Chúa Trời—thật sự đã định—một sự cam kết, rằng toàn thể nhân loại sẽ, đến kỳ—giống như Áp-ra-ham trong tính khí đạo đức của ông—điều này cũng giống như việc họ được phước trong Đấng Christ, hay được Ngài đưa vào sự phục tùng về mặt đạo đức dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời."* "Họ" (mọi người) "sẽ được tác động sớm hay muộn theo một cách thuộc đạo đức, một cách phù hợp với các tác nhân đạo đức, để trở thành những người công chính." "Trong đoạn Kinh Thánh này được tuyên bố một cách tuyệt đối, rằng họ sẽ được làm nên công chính,"—"Trừ phi họ được làm nên công chính như vậy" v.v.—"Đức Chúa Trời—đã tuyệt đối và vô điều kiện định đoạt—rằng mọi người, toàn thể dòng dõi A-đam đã sa ngã, cuối cùng sẽ trị vì trong sự sống, và được chuẩn bị cho trạng thái ấy, bằng cách được nắn nên những người công chính."+ "Đó là ý định của Đức Chúa Trời—rằng toàn thể nhân loại—chắc chắn và cuối cùng sẽ được cứu." Ông nói về một số người như những người "được chọn không thể sai lầm cho sự cứu rỗi." Trong các đoạn này rõ ràng rằng Chauncy cho rằng, không chỉ có một sự chắc chắn tuyệt đối không thể sai lầm về sự cứu rỗi của một số người, mà thật ra của mọi người; mà còn rằng sự chắc chắn này được Đức Chúa Trời thiết lập, và là kết quả của sự định đoạt của Ngài, và cũng rằng mọi người cuối cùng sẽ được đưa đến sự ăn năn, đến "tính khí đạo đức của Áp-ra-ham," "đến sự phục tùng về mặt đạo đức dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời;" và rằng họ sẽ được "làm nên công chính," và "nắn nên những người công chính:" tất cả các cách diễn đạt này đều ngầm định một nguyên nhân ngoại tại với ý chí con người, mà nguyên nhân ấy vận hành một cách hiệu quả và chắc chắn để dẫn người ta đến sự ăn năn, hay đến một "sự vận hành theo một cách chắc chắn duy nhất." Làm sao những điều này có thể hòa hợp được với các nguyên tắc công khai của ông về sự tự do và quyền tự quyết về đạo đức, thì khó mà hình dung được.

* Trang 85. + Trang 86. + Trang 22. + Trang 231.

Ông giữ quan điểm về một nguyên nhân ngoại tại chắc chắn tác động trên tâm trí con người, không phải vì thiếu chú ý. Đây là một giáo lý thiết yếu và quan trọng trong hệ thống của ông, rằng mọi kẻ bị đoán phạt cuối cùng và chắc chắn sẽ được đưa đến sự ăn năn, và được đưa đến sự ăn năn bởi chính những hình khổ của địa ngục nữa. Những hình khổ ấy há chẳng phải là một nguyên nhân ngoại tại với ý chí con người sao? Nếu nguyên nhân ấy chắc chắn có hiệu quả để dẫn những kẻ bị đoán phạt đến sự ăn năn, thì, theo kế hoạch của ông, quyền tự quyết về đạo đức của họ sẽ ra sao? Nếu nguyên nhân ấy không chắc chắn có hiệu quả để dẫn tất cả họ đến sự ăn năn; thì không chắc chắn rằng mọi người sẽ được cứu.—Vì vậy, theo kế hoạch của sách ông, hoặc giáo lý lớn của ông về sự cứu rỗi chắc chắn cuối cùng của mọi người, bởi một hình phạt kỷ luật, phải bị từ bỏ, hoặc phải giả định rằng mọi người được cứu theo cách ấy đều bị tước mất quyền tự quyết về đạo đức và bị hạ xuống thành những cỗ máy thuần túy.

Thật vậy, nếu sự cứu rỗi của mọi người là chắc chắn, và chắc chắn rằng mọi người sẽ ăn năn; thì nó được làm cho chắc chắn bởi một nguyên nhân này hay nguyên nhân khác. Điều hiện nay là một tương lai chắc chắn, đã là một tương lai chắc chắn từ ban đầu; phải, từ cõi đời đời. Như hiện nay là một tương lai chắc chắn rằng Đấng Christ sẽ đến để phán xét, thì từ ban đầu nó đã chắc chắn. Vì vậy, nếu hiện nay là một tương lai chắc chắn rằng mọi người sẽ ăn năn và được cứu, thì từ ban đầu nó đã là một tương lai chắc chắn; và sự chắc chắn ấy được thiết lập bởi một nguyên nhân nào đó: và nguyên nhân ấy hẳn đã ngoại tại với ý chí của con người; vì cả sự chắc chắn lẫn nguyên nhân của nó đều đã tồn tại trước sự hiện hữu của con người hay ý chí của họ.—Vì vậy, nếu thật sự và chắc chắn rằng mọi người sẽ được cứu, điều mà để chứng minh Chauncy đã viết cả cuốn sách của mình, thì theo kế hoạch của ông cũng chắc chắn không kém rằng mọi người đều bị tước mất quyền tự quyết về đạo đức.

Nếu người ta còn viện lẽ rằng sự chắc chắn này về sự cứu rỗi của mọi người, không phải được thực hiện bởi bất kỳ nguyên nhân nào ngoại tại với ý chí của những người sẽ được cứu, nhưng bởi chính ý chí của họ; thì sự phi lý của giả định này hẳn phải rõ ràng đối với mọi người chỉ với một chút suy xét. Một phần lớn những người sẽ được cứu còn chưa hiện hữu: và sẽ không ai dám cho rằng ý chí của họ có thể đã tạo ra một kết quả, hay thiết lập một sự chắc chắn, trước khi họ hiện hữu. Và chắc chắn Chauncy và những người theo thuyết phổ cứu khác sẽ thừa nhận rằng sự cứu rỗi của những người đang hiện hữu, đã chắc chắn trước khi họ hiện hữu, cũng như sự cứu rỗi của những người trong tương lai sẽ hiện hữu. Nhưng sự chắc chắn ấy không thể, vì lý do đã nêu, là kết quả của bất kỳ sự vận dụng nào của chính ý chí họ.

Ngoài ra; nếu không vì sự phi lý này, thì một sự chắc chắn được thiết lập bởi ý chí con người đối với chính ý chí, cũng trói buộc ý chí ấy một cách hiệu quả, và cũng không tương hợp với sự tự do của nó, như thể sự chắc chắn ấy được thiết lập bởi bất kỳ nguyên nhân nào khác. Giả sử ý chí của một người nào đó thiết lập trong chính mình một khuynh hướng chắc chắn và không sai chạy đối với một hành động cụ thể hay một chuỗi hành động; sẽ không ai dám cho rằng khuynh hướng cố định đã được thiết lập này, lại tương hợp với sự tự do và quyền tự quyết về đạo đức, trong người mà khuynh hướng ấy tồn tại, hơn là nếu nó đã được thiết lập bởi bất kỳ nguyên nhân nào khác. Nếu một người tự chặt đứt chân mình, dù ông ta có thể đáng trách hơn vì hành động chặt đứt ấy, so với cùng hành động ấy do người khác thực hiện; thế nhưng hậu quả, về sự bất lực đi lại sau đó của ông ta, sẽ hoàn toàn như nhau.

Vì vậy, dù nguyên nhân của sự chắc chắn và sự cố định trong tương lai của sự ăn năn và sự cứu rỗi của hết thảy mọi người là gì đi nữa, thì giáo lý về sự cứu rỗi chắc chắn của hết thảy mọi người, theo quan điểm về tự do của Chauncy, hoàn toàn mâu thuẫn với tự do của con người, và hàm ý rằng hết thảy mọi người đang là, và từ trước đến nay đã là, những cỗ máy đơn thuần.

Chauncy đã hoài công khi cố gắng gỡ bỏ khó khăn này, bằng cách nhận xét trong nhiều đoạn khác nhau, như trong một trong những câu trích dẫn ở trên, rằng sự ăn năn này được thực hiện "theo một cách thuộc về đạo đức, một cách như thế phù hợp với các tác nhân đạo đức." Vì ông đã nói với chúng ta rằng những sự tác động như thế của Đức Chúa Trời, mà chắc chắn sẽ có hiệu quả trong việc kiềm chế các tác nhân tự do khỏi việc lạm dụng các năng lực của mình, và một sự ảnh hưởng như thế của bất kỳ quyền lực bên ngoài nào, của các động cơ hay bất cứ điều gì, mà không thể tránh khỏi sẽ khiến các năng lực của họ chỉ vận dụng theo một chiều duy nhất, là không phù hợp với các tác nhân đạo đức; trái lại, là mâu thuẫn với những năng lực chính đáng của họ. Vì vậy, theo Chauncy, ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không có khả năng, một cách chắc chắn và không sai lầm, dẫn dắt hết thảy mọi người, theo một cách thuộc về đạo đức, đến sự ăn năn. Đó là một sự mâu thuẫn trực tiếp. Và dù ông nhận xét,* rằng Đấng vô cùng hoàn hảo sẽ có khả năng, theo một cách thuộc về đạo đức, cuối cùng vô hiệu hóa sự cứng lòng của con người; ông hoàn toàn sai lầm, nếu ý tưởng của ông về tự do có bất kỳ chân lý nào. Nếu Đức Chúa Trời chiến thắng sự cứng lòng của con người, thì một nguyên nhân bên ngoài sẽ một cách có hiệu quả và chắc chắn khiến các năng lực của con người chỉ vận dụng theo một chiều; mà Chauncy nói là mâu thuẫn với tác nhân đạo đức.

* Trang 167.

Chauncy nói với chúng ta,† rằng việc "trình bày hỏa ngục trước mắt những kẻ tội lỗi một cách rõ ràng đến nỗi họ phải bị chặn đứng một cách không thể cưỡng lại trong những hành vi gian ác của mình, thì sẽ không phù hợp với sự tự do hành động của họ." Thế nhưng ông lại cho rằng, việc ở trong hỏa ngục, và cảm nhận sự tra tấn của nó một cách rõ ràng đến nỗi chắc chắn và không sai lầm bị chặn đứng khỏi những hành vi gian ác, và do đó được đưa đến sự ăn năn, là được đưa đến sự ăn năn theo một cách thuộc về đạo đức, hoàn toàn phù hợp với sự tự do hành động.

† Trang 344, 345.

Theo quan điểm về tự do của Chauncy, chẳng những không có, mà cũng không thể có, bất kỳ sự chắc chắn nào rằng hết thảy mọi người sẽ được cứu; mà còn không có, và không thể có, bất kỳ sự chắc chắn nào rằng bất kỳ một người nào sẽ được cứu. Chính Đức Chúa Trời cũng không thể làm cho điều đó chắc chắn, mà không hủy diệt tác nhân đạo đức. Không một lời hứa nào của Phúc Âm đem lại cho chúng ta sự bảo đảm về sự cứu rỗi của bất kỳ người nào: cũng không phải Đức Chúa Trời có khả năng ban một lời hứa về sự cứu rỗi mà sẽ bảo đảm cho sự kiện ấy, bao lâu con người còn là các tác nhân đạo đức. Vì vậy, Chauncy đã trích dẫn bao nhiêu lời hứa và những lời tuyên bố trong Kinh Thánh để chứng minh sự cứu rỗi của hết thảy mọi người đều là vô ích. Theo cùng một giả thuyết về tự do, cho dù hết thảy mọi người được giải cứu khỏi hỏa ngục và được nhận vào thiên đàng, cũng sẽ không có sự chắc chắn nào rằng họ sẽ ở lại đó. Họ sẽ luôn luôn có nguy cơ phạm tội trở lại, và chuốc lấy cho mình một sự đoán phạt lần thứ hai. Phủ nhận điều này, tức là thừa nhận rằng các năng lực của họ, một cách phù hợp với tác nhân đạo đức, có thể chắc chắn và cố định hướng về việc "chỉ vận dụng theo một chiều duy nhất." Việc những cư dân của thiên đàng có nguy cơ phạm tội và bị đoán phạt, thật ra đã được Giám mục Newton thành thật thừa nhận. "Đời này thật là một trạng thái thử thách,* nhưng không phải là một sự thử thách để định đoạt số phận chúng ta đời đời, mà không có bất kỳ khả năng nào thay đổi tốt hơn hay xấu đi, trong thế giới đời sau. Vì nếu người công chính chỉ có thể công chính, và kẻ gian ác chỉ có thể gian ác, và không thể hành động khác đi; thì mọi sự tự do của ý chí và tính đạo đức của hành động đều chấm dứt hoàn toàn. Đức hạnh của họ không còn là đức hạnh nữa, và tội lỗi của họ không còn là tội lỗi nữa."—† "Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng trong đời sau, con người sẽ được làm nên (Lu-ca 20:36) ngang hàng với các thiên sứ; nhưng các thiên sứ, như chúng ta biết, đã bội đạo và sa ngã; vậy tại sao con người, ngay cả khi đã được làm nên ngang hàng với các thiên sứ, lại không thể?—Nếu sự công chính‡ thoái hóa và trở thành gian ác; hoặc nếu sự gian ác sửa đổi và trở thành công chính; thì tình thế sẽ đảo ngược, và cùng với sự thay đổi bản chất, trạng thái và tình trạng của họ cũng sẽ thay đổi." Vậy thì làm sao chắc chắn được rằng hết thảy mọi người cuối cùng sẽ thánh khiết và hạnh phúc? Điều đó vừa không chắc chắn, vừa không thể nào chắc chắn được; vì sự chắc chắn trong trường hợp này sẽ hàm ý rằng "người công chính chỉ có thể công chính;" và như thế "mọi sự tự do của ý chí và tính đạo đức của hành động sẽ chấm dứt hoàn toàn." Vậy thì bằng chứng được khoe khoang về sự cứu rỗi cuối cùng của hết thảy mọi người sẽ ra sao? Không có bằng chứng chắc chắn nào về điều đó cả. Theo hệ thống quan điểm về tự do này, không có, và cũng không thể có, bất kỳ bằng chứng chắc chắn nào, ngoại trừ bằng chứng rằng hết thảy mọi người cuối cùng sẽ bội đạo, và do đó bị định cho sự khốn khổ tương xứng với sự gian ác của mình.

* Xem các tác phẩm của Newton, quyển VI, trang 361.

† Trang 362.

‡ Trang 360.

Quả thật, Giám mục hoàn toàn mâu thuẫn với quan điểm về tự do này, và cho rằng những kẻ bị đoán phạt hẳn phải ăn năn, và không thể không ăn năn, như trong những đoạn sau đây: "Một thọ tạo nào cũng không thể nào sống trong sự tra tấn đời đời—Dù không có gì khác, chính những cảm giác và cảm xúc của hắn cũng phải đưa hắn, lúc này hay lúc khác, đến sự nhìn nhận tội lỗi và bổn phận của mình."*—"Lửa hẳn phải theo thời gian tẩy sạch và thiêu hủy cặn bã, chỉ để lại vàng ròng. Không một thọ tạo nào có thể hoàn toàn bại hoại và bị bỏ rơi đến nỗi chịu đựng được những cực hình tinh vi nhất, cứng lòng và chai đá đến đời đời.—Nói tóm lại, nếu họ còn chút tri giác hay cảm xúc nào, chút lý trí hay sự hiểu biết nào, chút lựa chọn hay ý chí tự do nào, thì lúc này hay lúc khác, sớm hay muộn, họ hẳn phải được đưa đến sự ăn năn."† "Cực hình chồng chất cực hình, cực hình không dứt, không một thọ tạo nào còn chút tri giác hay cảm xúc nào có thể chịu đựng nổi; nhưng cuối cùng tất cả đều phải bị khuất phục: và họ tốt hơn nên biến sự cần thiết thành đức hạnh"‡—Vậy thì đức hạnh phù hợp với sự cần thiết. Ý tưởng này làm sao phù hợp với những gì đã được trích dẫn trước đây từ cùng một tác giả? Nhưng sự mâu thuẫn và tự phủ nhận không gỡ được khó khăn nào cả.

* Trang 362.

† Trang 364.

‡ Trang 366.

Từ cùng một giả thuyết ấy suy ra rằng chính Đức Chúa Trời cũng không cai trị nhân loại một cách chắc chắn, và không thể nào cai trị như thế; rằng không có nền tảng nào để cầu nguyện cho bất kỳ sự kiện nào phụ thuộc vào những ý chí của tâm trí chúng ta, hay của những người khác; rằng không có cơ sở nào cho sự tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và rằng không thể nào bất kỳ hành động tự do nào trong tương lai của con người, hay bất kỳ sự kiện nào phụ thuộc vào những hành động ấy, lại được báo trước một cách chắc chắn, hay thậm chí được chính Đức Chúa Trời biết trước; vì điều gì tuyệt đối không chắc chắn thì không thể được biết một cách chắc chắn, và điều gì được biết một cách chắc chắn thì chắc chắn đã được cố định và định đoạt. Nhưng việc khai triển thêm những điều phi lý vô tận của hệ thống quan điểm về tự do của con người này không phù hợp với mục đích của tôi, những điều phi lý mà, dù từ lâu đã được chỉ ra là thuộc về hệ thống ấy, những người bênh vực tài giỏi nhất cho nó cũng đã không thể, và người ta cho rằng sẽ không bao giờ có thể, gỡ mình ra khỏi chúng.

CHƯƠNG XIV.

Lời đáp lại câu trả lời của Chauncy đối với các luận cứ ủng hộ sự hình phạt đời đời, được rút ra từ những câu Kinh Thánh tuyên bố sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt là vĩnh cửu, đời đời, đời đời mãi mãi, và lửa của hỏa ngục là không hề tắt.

Chauncy nói,* rằng sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt được nói là đời đời hay vĩnh cửu, chỉ trong năm câu trong toàn bộ Tân Ước. Dù mệnh đề mơ hồ này có ý gì đi nữa, sự thật chắc chắn là, nhiều độc giả của ông đã bị lừa dối một cách trầm trọng bởi nó, vì họ đã bị dẫn đến chỗ tin rằng giáo lý về sự hình phạt đời đời dường như chỉ được dạy trong không quá năm câu trong toàn bộ Tân Ước; hay rằng không thể đưa ra quá năm câu mà lời lẽ dường như hàm ý một sự hình phạt đời đời. Trong khi đó, tất cả những gì Chauncy hay bất kỳ ai có thể cả gan khẳng định chỉ là: sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt, chỉ trong năm câu trong Tân Ước, được xác quyết là đời đời, bằng việc dùng tính từ aionios, thường được dịch là đời đời hay vĩnh cửu. Không thể cả gan phủ nhận rằng những câu Kinh Thánh mà trong đó sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt, bằng cách này hay cách khác, được tuyên bố là đời đời, và bằng những lời lẽ xác định không kém tính từ aionios, đời đời, vượt xa con số năm rất nhiều. Năm câu vừa được nhắc đến không bao gồm bất kỳ câu nào trong những câu mà những kẻ bị đoán phạt được nói là bị hình phạt đời đời, đời đời mãi mãi; bị hình phạt bởi con sâu không hề chết, và ngọn lửa không hề tắt; bị giam giữ bởi vực thẳm không thể vượt qua; bị loại ra khỏi vương quốc thiên đàng; chẳng thấy sự sống.

* Trang 258.

Vậy thì điều gì suy ra từ hoàn cảnh này, rằng sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt, chỉ trong năm câu trong Tân Ước, được tuyên bố là đời đời, bằng việc áp dụng tính từ Hy Lạp aionios? Nó vẫn có thể được tuyên bố là đời đời, bằng những lời lẽ khác cũng xác định không kém, trong hơn năm trăm câu.

Hay nếu không có câu nào khác, diễn đạt bằng những lời lẽ khác, sự hình phạt đời đời; thì năm lời xác quyết thiêng liêng về bất kỳ chân lý nào, há chẳng đủ để ràng buộc đức tin chúng ta sao? Nếu năm lời còn chưa đủ cho mục đích này, thì năm nghìn lời cũng vậy.

Hơn nữa; tất cả những gì Chauncy nói về điểm này, có thể bị phản bác một cách chính đáng: và nếu những nhận xét của ông ở trang 259, 260 có chút giá trị nào để chứng tỏ rằng giáo lý về sự hình phạt đời đời không được dạy trong Kinh Thánh; thì cũng với sức mạnh ấy, có thể chứng minh được rằng những kẻ bị đoán phạt sẽ không bị hình phạt trong một thời đại. Giả sử, như Chauncy đã giả sử, rằng các từ aion, aionios, v.v. không có nghĩa là một thời gian vô tận, mà là thời gian của một thời đại; tôi có thể nói: "Sự khốn khổ của kẻ gian ác được nói là kéo dài một thời đại, chỉ trong năm câu, trong toàn bộ Tân Ước: Đến đây tôi không thể không dừng lại để bày tỏ sự ngạc nhiên khi thấy các tác giả Kinh Thánh quá dè dặt trong việc dùng từ thời đại này, khi nói đến sự tra tấn trong tương lai. Ma-thi-ơ chỉ dùng ba lần; Mác chỉ dùng một lần; Phao-lô chỉ dùng một lần; và các tác giả khác của Tân Ước không dùng lần nào. Tất cả những điều này thật là lạ lùng, nếu quả thật đó là một giáo lý của Cơ Đốc giáo, rằng kẻ gian ác sẽ bị hình phạt trong một thời đại.—Và những sự bỏ sót của các tác giả Kinh Thánh về điểm này, là một luận cứ suy đoán mạnh mẽ rằng họ chẳng biết gì về giáo lý này, mà trong những ngày sau rốt này đã được biện hộ một cách kịch liệt," bởi Chauncy và một số người khác. Vì vậy, bất cứ khi nào chứng minh được rằng, bất chấp việc từ thời đại được dùng hiếm hoi khi nói đến sự hình phạt của kẻ gian ác, sự hình phạt ấy thật sự sẽ kéo dài một thời đại; thì người ta cho rằng, từ cùng những luận cứ ấy, có thể chứng minh được rằng nó sẽ kéo dài vô tận.—Nói tóm lại, nếu một từ có nghĩa là một thời đại, được áp dụng năm lần cho sự hình phạt trong tương lai, chứng minh rằng sự hình phạt ấy kéo dài một thời đại; thì tại sao một từ có nghĩa là một thời gian vô tận, được áp dụng năm lần cho sự hình phạt ấy, lại không chứng minh được rằng nó vô tận? Vì vậy, không thể kết luận điều gì từ số lần từ aionios, đời đời, được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai. Toàn bộ vấn đề, trong tình trạng này, phụ thuộc vào nghĩa đúng của từ ấy; chứ không hề phụ thuộc vào số lần nó được dùng.

Chauncy nói,* "Rằng aion và aionios có thể có nghĩa là một thời gian có hạn;" và rằng "từ nhận xét này suy ra rằng bằng chứng trước đây ủng hộ sự cứu rỗi phổ quát, vẫn mạnh mẽ và có giá trị." Điều được thừa nhận là, nếu những từ ấy có thể có nghĩa, và xét mọi điều, có lẽ cũng có nghĩa là một thời gian có hạn như là một thời gian vô hạn, khi được áp dụng cho sự hình phạt của kẻ gian ác; thì không thể kết luận điều gì, hoặc ủng hộ hoặc chống lại sự hình phạt đời đời, từ việc dùng những từ ấy. Cũng với những giả định ấy, điều được thừa nhận là, bằng việc áp dụng những từ ấy như thế, bằng chứng mà Chauncy đã đưa ra ủng hộ sự cứu rỗi của hết thảy mọi người, không hề bị suy giảm chút nào. Nhưng điều không được thừa nhận là, những từ ấy, khi được áp dụng cho sự hình phạt của kẻ gian ác, có lẽ cũng có nghĩa là một thời gian có hạn như là một thời gian vô hạn. Cũng không được thừa nhận rằng bằng chứng của Chauncy về sự cứu rỗi phổ quát là có giá trị. Dù chúng ta có thừa nhận rằng nó vẫn không bị suy giảm bởi các từ aion và aionios, đời đời và đời đời; nó vẫn có thể bị vô hiệu hóa hoàn toàn bởi những sự xem xét khác: và rằng đây thật sự là trường hợp, tôi đã cố gắng chứng tỏ, và sẽ còn cố gắng chứng tỏ thêm; còn thành công đến đâu, xin để độc giả phán xét.

* Trang 260.

Chauncy rõ ràng đã lập luận, về điểm này, từ khả năng sang xác suất, rồi đến sự thật. Ông nói,* "Nếu aionios có thể chỉ có nghĩa là một khoảng thời gian mà thôi, thì không có một chút mâu thuẫn nào giữa việc nó gắn với sự hình phạt của kẻ gian ác, và việc họ cuối cùng được cứu:" nghĩa là, nếu nó có thể có nghĩa là một khoảng thời gian mà thôi, thì chắc chắn tuyệt đối rằng, khi nó được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai, nó có nghĩa là một khoảng thời gian mà thôi. Sự thiếu sức thuyết phục của lối lập luận như thế hẳn phải rõ ràng với mọi độc giả. Cũng bằng cách ấy, thật dễ dàng chứng minh rằng, "không có một chút mâu thuẫn nào giữa việc gắn từ aionios, đời đời, với sự sống và hạnh phúc của người công chính, và sự đoán phạt cuối cùng của họ."

* Trang 261.

Chauncy nói,† "Những từ aion và aionios này rõ ràng lỏng lẻo và tổng quát hơn trong nghĩa của chúng, so với các từ tiếng Anh eternity, everlasting—Nếu không phải thế, thì tại sao aion và aionios lại không luôn luôn chịu được việc dịch là eternity, everlasting?" Bằng cùng một luận cứ ấy, có thể chứng minh rằng các từ eternity và everlasting trong ngôn ngữ chúng ta, lỏng lẻo và tổng quát hơn trong nghĩa của chúng, so với các từ Hy Lạp aion và aionios. Chúng ta thường nói, một người như thế là một kẻ nói chuyện everlasting, hay hắn nói chuyện eternally; hắn eternally vu khống và cãi cọ với hàng xóm. Nhưng theo nghĩa mà Chauncy gán cho các từ Hy Lạp aion và aionios, những cụm từ tiếng Anh vừa nhắc đến không thể được dịch đúng bằng việc dùng những từ Hy Lạp ấy. Chauncy nói, chúng đúng ra có nghĩa là thời gian của một thời đại. Nhưng khi nói một người nói chuyện eternally, nghĩa không phải là hắn nói chuyện trong một thời đại.—Sự thật là, có những thành ngữ trong mọi ngôn ngữ, không chịu được việc dịch sát nghĩa sang bất kỳ ngôn ngữ nào khác.—Hoàn cảnh rằng aion, aionios không luôn luôn chịu được việc dịch là eternity và eternal, không chứng minh rằng chúng không đúng ra có cùng nghĩa với các từ eternity và eternal của chúng ta, hơn là hoàn cảnh rằng chúng không luôn luôn chịu được việc dịch là một thời đại, và trong một thời đại, chứng minh rằng chúng không đúng ra có nghĩa là thời gian của một thời đại. Trong Rô-ma 16:26 có chép: "Theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời, aioniou theou;" nhưng không ai lại dịch câu này là, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời sống trong một thời đại.

† Như trên.

Chauncy cho rằng "trước các thời đại đời đời là một cách diễn đạt không đúng trong tiếng Anh," và từ đó suy ra rằng pro chronon aionion, Tít 1:2, có nghĩa là một thời gian có hạn. Người ta cho rằng, Chauncy hẳn đã không phản đối tính đúng đắn của việc diễn đạt một sự đời đời đúng nghĩa, bằng cách nói, Từ đời đời, từ thuở đời đời, từ các thời đại đời đời. Thế nhưng thật ra, trong những cách diễn đạt này cũng có sự không đúng lớn như trong cách diễn đạt mà Chauncy cho là không đúng. Hiểu theo nghĩa chặt chẽ và sát chữ, chúng hàm ý rằng có một điểm mà tại đó sự đời đời bắt đầu, và từ đời đời là từ điểm ấy. Chính việc dùng giới từ từ đã hàm ý điều này. Nó hàm ý rằng sự tính toán được thực hiện từ một cái gì đó, tại đó sự đời đời bắt đầu. Cái gì đó này, theo nghĩa chặt chẽ, hẳn phải là một thời gian nào đó, hay một điểm nào đó trong thời gian vô tận. Vì vậy, từ đời đời, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, là một sự không đúng thật sự và lớn lao như trước sự đời đời hay trước các thời đại đời đời. Điều tương tự cũng nhận thấy nơi đến sự đời đời. Thế nhưng từ đời đời và đến đời đời, thật ra được dùng trong chúng ta để diễn đạt một sự đời đời tuyệt đối: và có gì là phi lý đâu, khi sứ đồ diễn đạt cùng một ý tưởng bằng một cụm từ mà trong đó không hàm ý một sự không đúng nào lớn hơn một cách tự nhiên, và cụm từ ấy cũng có thể, và bằng cùng một cách, như các cụm từ từ đời đời và đến đời đời, được làm cho đúng ra có nghĩa là một sự đời đời tuyệt đối? Sự không đúng được cho là có trong cách diễn đạt, Trước các thời đại đời đời, là ở chỗ nó hàm ý một sự khởi đầu cho sự đời đời. Điều tương tự cũng được hàm ý trong cách diễn đạt từ đời đời: và trong cụm từ đến đời đời thì hàm ý rằng có một sự kết thúc cho sự đời đời. Nhưng tôi không có ý khăng khăng về điều này: tôi chỉ nhắc đến, để cho thấy rằng bằng chứng mà Chauncy ưa thích nhất, rằng aionios có nghĩa là một thời gian tạm thời, không phải là điều hiển nhiên.

Chauncy còn nhận xét,* "Các tiểu từ eis và epekeina, đôi khi được thêm vào, trong bản Bảy Mươi, cho từ aion. Trong khi đó, nếu chúng ta thêm các từ tiếng Anh tương ứng với những tiểu từ Hy Lạp ấy, vào từ eternity, thì sẽ thành điều vô nghĩa hiển nhiên." Chauncy đã lầm: chúng ta vẫn nói forever more, forever and ever, forever and for aye. Thế nhưng không ai từ đó suy ra rằng trong ngôn ngữ chúng ta, các từ for ever không đúng ra có nghĩa là một thời gian vô tận, hay rằng forever and ever hàm ý một sự cộng thêm vào sự đời đời.

* Trang 263.

Chauncy khăng khăng,† rằng "aion và aiones không có nghĩa gì hơn một thời đại, một thời kỳ, một khoảng thời gian kéo dài, hoặc dài hơn hoặc ngắn hơn;" rằng "chắc chắn rằng, đây là nghĩa mà chúng thường được, nếu không muốn nói là luôn luôn được dùng trong các trang Kinh Thánh;" rằng đây là "cách dùng thường xuyên và gần như liên tục của các từ ấy—trong các văn phẩm thánh." Điều này hoàn toàn không được thừa nhận, Chauncy cũng chưa chứng minh được rằng đây là cách dùng gần như liên tục của những từ ấy, nhất là trong Tân Ước. Từ aion, tính cả những lần lặp lại của nó, như hoi aiones ton aionon, chỉ là những trường hợp đơn lẻ trong cách dùng của nó, xuất hiện trong Tân Ước trong một trăm lẻ bốn đoạn;* trong ba mươi hai đoạn, nó có nghĩa là một thời gian tạm thời.† Trong bảy đoạn, nó có thể hiểu theo nghĩa tạm thời hoặc nghĩa vô tận.‡ Trong sáu mươi lăm đoạn, kể cả sáu trường hợp nó được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai, nó rõ ràng có nghĩa là một thời gian vô tận.§ Vậy thì làm sao Chauncy có thể nói rằng nó thường được, nếu không muốn nói là luôn luôn được dùng trong các trang Kinh Thánh, để chỉ một thời đại hay một thời kỳ mà thôi? và rằng đây là cách dùng gần như liên tục của nó?

† Trang 264 và 267.

* Các đoạn ấy là: Ma-thi-ơ 12:32; 13:22; 39, 40, 49; 24:3; 28:20; Mác 4:19; Lu-ca 1:70; 16:8; 20:34, 35; Công Vụ 3:21; Rô-ma 12:2; I Cô-rinh-tô 1:20; 2:6, hai lần, 7, 8; 3:18; 10:11; II Cô-rinh-tô 4:4; Ga-la-ti 1:4; Ê-phê-sô 1:21; 2:2; 6:12; I Ti-mô-thê 6:17; II Ti-mô-thê 4:10; Tít 2:12; Hê-bơ-rơ 1:2; 9:26; 11:3.

† Các đoạn ấy là: Mác 10:30; Lu-ca 18:30; Giăng 9:32; Ê-phê-sô 2:7; 3:9; Cô-lô-se 1:26; Hê-bơ-rơ 6:5.

‡ Các đoạn ấy như sau: Ma-thi-ơ 6:13; 21:19; Mác 11:14; Lu-ca 1:33, 55; Giăng 4:14; 6:51, 58; 8:35, hai lần, 51, 52; 10:28; 11:26; 12:34; 13:8; 14:16; Công Vụ 15:18; Rô-ma 1:25; 9:5; 11:36; 16:27; I Cô-rinh-tô 8:13; II Cô-rinh-tô 9:9; 11:31; Ga-la-ti 1:5; Ê-phê-sô 3:11, 21; Phi-líp 4:20; I Ti-mô-thê 1:17, hai lần; Khải Huyền 11:15; 15:7; 22:5.—Sáu trường hợp nói đến sự hình phạt trong tương lai là: Mác 3:29; II Phi-e-rơ 2:17; Giu-đe 13; Khải Huyền 14:11; 19:3; 20:10.

§ Trong cấu trúc này, nó được tìm thấy trong mọi câu trong chú thích ngoài lề vừa rồi, ngoại trừ Công Vụ 15:18; Ê-phê-sô 2:7; I Ti-mô-thê 1:17, và II Phi-e-rơ 3:18.

Nhưng nếu từ aion dùng tuyệt đối thường có nghĩa là một thời gian tạm thời đơn thuần; thì từ đó cũng không suy ra rằng nó có cùng nghĩa bị giới hạn ấy, khi được điều khiển bởi giới từ eis. Nó không bao giờ được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai, ngoại trừ trong cấu trúc này. Trong toàn bộ Tân Ước, nó được dùng trong cấu trúc này sáu mươi mốt lần, trong sáu lần nó được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai.§ Rằng trong năm mươi lăm lần còn lại nó được dùng theo nghĩa vô tận, tôi xin kêu gọi độc giả làm chứng. Nếu trong năm mươi lăm trường hợp ấy nó được dùng theo nghĩa vô tận; thì đây chắc chắn là một cơ sở của sự suy đoán mạnh mẽ rằng trong sáu trường hợp nó được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai, nó được dùng theo cùng một nghĩa.

Tôi đã tỉ mỉ như thế trong việc ghi chú mọi lần xuất hiện của từ aion trong Tân Ước, để độc giả có thể tự mình tra xét và phán đoán, xem tôi đã trình bày một cách công bằng về cách dùng từ ấy của các trước giả được linh cảm hay chưa.

Tính từ aionios còn bất lợi cho hệ thống của Chauncy hơn danh từ aion. Nó được tìm thấy trong bảy mươi mốt chỗ trong toàn bộ Tân Ước; sáu mươi sáu chỗ, ngoài năm chỗ mà Chauncy thừa nhận nó được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai.* Trong mỗi một trong sáu mươi sáu trường hợp ấy, ngoại trừ hai trường hợp, II Ti-mô-thê 1:9; và Tít 1:2; ít nhất nó cũng có thể được hiểu theo nghĩa vô tận. Nếu ngoài hai trường hợp vừa nhắc đến, Rô-ma 16:25; Phi-lê-môn 15; Hê-bơ-rơ 6:2; và Giu-đe 7, được viện dẫn, mà tôi cho là tất cả những chỗ mà bất kỳ người theo thuyết phổ cứu nào sẽ cả gan cho là chứa nghĩa có hạn; thì có thể nhận xét về Rô-ma 16:25 rằng musterion chronois aioniois sesigemenon, với ít nhất cũng nhiều chân lý và sự thích đáng, có thể được dịch là "sự mầu nhiệm được giữ kín trong các thời đại đời đời hay vô hạn đã qua, hay từ đời đời," như là, "sự mầu nhiệm được giữ kín từ khi sáng thế."—Cấu trúc sát chữ của Phi-lê-môn 15, 16 là: "Hầu cho ngươi nhận lấy người như một người đời đời, không còn như tôi mọi, nhưng cao hơn tôi mọi, là anh em;" hay ngắn gọn hơn như vầy: "Hầu cho ngươi nhận lấy người như một người anh em đời đời." Việc Ô-nê-sim, theo nghĩa vô tận, đã trở thành một người anh em đời đời của Phi-lê-môn, và rằng với tư cách ấy ông phải được Phi-lê-môn tiếp nhận, không thể bị tranh cãi, miễn là cả hai đều là, như sứ đồ cho là, những Cơ Đốc nhân thật.—Sự phán xét cuối cùng được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:2, với cùng sự thích đáng, có thể được gọi là một sự phán xét vô tận, vì nó nói đến một thời gian vô tận sẽ tiếp theo; như nó có thể được gọi là sự phán xét của một thời đại hay một thời kỳ, vì nó nói đến một thời đại hay một thời kỳ mà lúc ấy đã qua.—Còn về ngọn lửa mà người Sô-đôm đã chịu, nếu câu Kinh Thánh muốn nói đến lửa của hỏa ngục, thì Giu-đe 7 phải được thêm vào năm câu mà trong đó người ta thừa nhận aionios nói đến sự hình phạt trong tương lai. Nếu nó muốn nói đến ngọn lửa mà trong đó họ và thành của họ đã bị thiêu hủy trong đời này, thì nó có thể được gọi là đời đời, hay aionios, chỉ xét về hiệu quả mà thôi: và nói rằng hiệu quả này chỉ kéo dài một thời gian có hạn, cũng giống như nói rằng người Sô-đôm cuối cùng sẽ được cứu; mà đó là lấy điều đang tranh cãi làm tiền đề cho vấn đề trọng tâm.

* Các chỗ ấy là: Ma-thi-ơ 19:16, 29; 25:46; Mác 10:17, 30; Lu-ca 10:25; 16:9; 18:18, 30; Giăng 3:15, 16, 36; 4:14; II Cô-rinh-tô 4:17, 18; 5:1; Ga-la-ti 6:8; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; I Ti-mô-thê 1:16; 6:12, 16, 19; II Ti-mô-thê 1:9; 2:10; Tít 1:2, hai lần; 3:7; Phi-lê-môn 15; Khải Huyền 14:6.—Năm câu mà Chauncy thừa nhận aionios được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai là: Ma-thi-ơ 18:8; 25:41, 46; Mác 3:29; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; cần thêm vào đó, Giu-đe 7. [NEEDS REVIEW: danh sách chú thích bị OCR cắt ngắn — nhiều dòng bị mất giữa "Giăng 4:14" và "II Cô-rinh-tô 4:17"; bản in gốc liệt kê đủ 66 chỗ]

Còn về II Ti-mô-thê 1:9, và Tít 1:2, không khăng khăng về những điều đã được nhận xét ở trang 319, 320, 321, nếu thừa nhận rằng trong hai trường hợp này aionios được dùng theo nghĩa có hạn, tôi cho rằng giáo lý mà tôi đang bênh vực sẽ không bị tổn hại gì. Sẽ không ai tranh cãi rằng các từ eternal và everlasting trong ngôn ngữ chúng ta, đôi khi được dùng theo nghĩa có hạn: và có lẽ không thể tìm thấy một cuốn sách nào viết bằng tiếng Anh, nhất là được viết bởi nhiều tác giả khác nhau, và vào những thời điểm xa cách nhau như Tân Ước, mà trong đó từ eternal được dùng bảy mươi lần, mà không có ít nhất hai lần theo nghĩa có hạn.

Vì nghĩa đúng của từ aionios được Chauncy khăng khăng nhấn mạnh, và vì ông đắc thắng trong ý tưởng rằng nó gần như liên tục, bởi các tác giả Kinh Thánh, được dùng theo nghĩa có hạn, tôi xin độc giả kiên nhẫn, trong khi tôi đi vào xem xét từng câu Kinh Thánh cụ thể mà nó xuất hiện. Trong bốn mươi bốn câu trong sáu mươi sáu câu đã nói ở trên, aionios được áp dụng cho sự sống tương lai của người công chính, và vì vậy được dùng theo nghĩa vô tận. Nếu điều này không được thừa nhận, thì sẽ suy ra rằng không có lời hứa nào, không có sự bảo đảm nào về một sự sống vô tận cho người công chính, hay cho bất kỳ ai trong nhân loại, và do đó sự cứu rỗi phổ quát hẳn phải bị từ bỏ; như sẽ được chứng tỏ cụ thể hơn ngay sau đây. Trong Lu-ca 16:9, nó được áp dụng cho những chỗ ở trên trời của người công chính: trong II Cô-rinh-tô 4:17, cho sự vinh hiển tương lai của người công chính: trong II Cô-rinh-tô 5:1, cho nhà của họ trên trời: trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, cho sự yên ủi của họ: trong II Ti-mô-thê 2:10, cho sự vinh hiển tương lai của họ: trong Hê-bơ-rơ 5:9, cho sự cứu rỗi của họ: trong Hê-bơ-rơ 9:15, cho cơ nghiệp tương lai của họ. Rằng trong bảy trường hợp này nó được dùng theo nghĩa vô tận, chắc chắn sẽ được thừa nhận, bởi tất cả những ai thừa nhận đây là nghĩa của nó trong bốn mươi bốn câu trước. Trong Hê-bơ-rơ 9:12, nó được áp dụng cho sự cứu chuộc của Đấng Christ: trong Hê-bơ-rơ 13:20, cho giao ước ân điển: trong Khải Huyền 14:6, cho Phúc Âm. Rằng trong ba trường hợp này, nó được dùng theo nghĩa vô tận, người ta cho rằng, giữa các Cơ Đốc nhân không thể có tranh cãi nào. Nghĩa ấy càng xác định hơn, khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời hay các thuộc tính của Ngài, như nó được áp dụng cho chính Đức Chúa Trời, trong Rô-ma 16:26: cho quyền năng thiêng liêng, trong I Ti-mô-thê 6:16: cho sự vinh hiển thiêng liêng, trong I Phi-e-rơ 5:10: cho Đức Thánh Linh, trong Hê-bơ-rơ 9:14—Trong II Cô-rinh-tô 4:18, nó được áp dụng cho những sự không thấy được, đối lập với những sự thấy được: và cho rằng trong trường hợp này nó có nghĩa là thời gian của một thời đại hay một thời kỳ mà thôi, sẽ hủy diệt mọi sự đối lập giữa những sự thấy được và những sự không thấy được; vì nhiều sự thuộc về loại trước vẫn tồn tại trong một thời đại hay một thời kỳ, cũng như những sự thuộc về loại sau. Chỉ cần viết ra đoạn này sao cho diễn đạt một thời gian có hạn, cũng đủ bác bỏ nghĩa ấy: như vầy, "Những sự thấy được chỉ là tạm thời; nhưng những sự không thấy được thì còn lại trong một thời đại hay một thời kỳ."—Trong II Phi-e-rơ 1:11, aionios được áp dụng cho vương quốc của Đấng Christ. Tôi biết rằng những người tin theo sách của Chauncy sẽ cho rằng trong trường hợp này, nó được dùng theo nghĩa có hạn, vì theo sách ấy, vương quốc của Đấng Christ chỉ tồn tại tạm thời. Tuy nhiên, khẳng định điều này chỉ là một sự cả gan lấy điều đang tranh cãi làm tiền đề. Rằng vương quốc này không phải chỉ tồn tại tạm thời, một số lý do đã được đưa ra để chứng tỏ.* Những lý do ấy có sức thuyết phục đến đâu, xin để độc giả phán xét.—Bây giờ những câu này, cùng với II Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; Rô-ma 16:25; Phi-lê-môn 15; Hê-bơ-rơ 6:2, và Giu-đe 7, mà đã được xem xét trước đây, tạo thành toàn bộ sáu mươi sáu câu.

* Xem Chương XII, trang 234. [NEEDS REVIEW: phần cuối của chú thích bị OCR làm hỏng, không đọc được]

Về sự thật của bản trình bày này về cách dùng từ aionios trong Tân Ước, tôi xin viện đến tất cả những ai am hiểu Tân Ước Hy Lạp, hay có khả năng tra xét nó. Và nếu aionios được dùng bảy mươi mốt lần trong toàn bộ; sáu mươi sáu lần ngoài những trường hợp mà người ta thừa nhận nó được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai: và nếu trong tất cả sáu mươi sáu trường hợp ấy, ngoại trừ hai, nó chắc chắn có nghĩa, hay ít nhất cũng có thể một cách công bằng và tự nhiên nhất được hiểu là, một thời gian vô tận; nếu trong tất cả, ngoại trừ sáu, nó hẳn phải được hiểu theo nghĩa vô tận; thì chúng ta từ đó một cách tự nhiên, và tôi có thể nói là, một cách tất yếu, được dẫn đến kết luận gì, về những trường hợp mà trong đó nó được áp dụng cho sự hình phạt của kẻ gian ác? Chắc chắn rằng trong những trường hợp ấy nó cũng được dùng theo nghĩa vô tận.

Nhưng chúng ta phải nghĩ gì về lời nói của Chauncy rằng từ này, trong các trang Kinh Thánh, thường xuyên nhất và gần như liên tục, được dùng theo nghĩa có hạn? Với bao nhiêu sự khoe khoang kiến thức Hy Lạp, và sự am hiểu tường tận Tân Ước Hy Lạp, mà thật ra ông lại quá ít am hiểu nó, đến nỗi sa vào một sai lầm nghiêm trọng như thế? Nếu ở đây người ta biện hộ cho Chauncy rằng ông cho là aionios được dùng theo nghĩa có hạn, trong mọi trường hợp nó được áp dụng cho sự sống tương lai của người công chính; và rằng với giả định này, nó gần như liên tục được dùng theo nghĩa có hạn: thì có thể nhận xét rằng, Chauncy quả thật đã cho như thế; và ông cũng có thể cho rằng, cùng một từ ấy được áp dụng cho sự hình phạt trong tương lai thì được dùng theo nghĩa có hạn. Giả định sau này cũng chẳng hơn gì giả định trước trong việc lấy điều đang tranh cãi làm tiền đề. Nhưng về điều này sẽ nói thêm ngay sau đây.

Chauncy* cho rằng "rõ ràng từ chính những câu Kinh Thánh được đưa ra để chứng minh tính đời đời nghiêm ngặt của sự hình khổ hỏa ngục, rằng chúng không chứa giáo lý như thế." Mệnh đề này được nâng đỡ bởi những sự xem xét sau đây—Rằng trong hai câu, từ everlasting được áp dụng cho lửa của hỏa ngục, chứ không cho sự hình phạt hay sự khốn khổ của kẻ gian ác—Rằng lửa theo bản chất của nó hướng đến một sự kết thúc, và theo các định luật của tự nhiên, theo thời gian, nhất thiết sẽ đi đến một sự kết thúc—Rằng lửa có khuynh hướng mạnh mẽ gây ra sự tan rã của những thân thể bị quăng vào nó. 1. Việc từ everlasting được áp dụng, trong hai câu, cho lửa, chứ không cho sự hình phạt, của hỏa ngục; từ đó Chauncy suy ra, bằng những lời mà ông trích dẫn với sự tán thành từ Nichol Scot, rằng dù "lửa không có kết thúc, cũng không suy ra rằng mỗi cá thể riêng biệt bị quăng vào đó, cũng phải như thế."† Vậy thì Chauncy có tin rằng một số đối tượng của lửa hỏa ngục sẽ không tồn tại vô tận, mà sẽ bị hủy diệt chăng? Đó là từ bỏ sự cứu rỗi của hết thảy mọi người.—Hơn nữa; việc lửa của hỏa ngục sẽ được duy trì vô tận, và do đó những thời đại đời đời sau khi mọi đối tượng đã bị hủy diệt hoặc được giải cứu ra khỏi nó, chỉ là một sự phỏng đoán suông, không có gì chứng minh.

* Trang 272.

† Như trên.

được Kinh Thánh hay lý trí xác nhận. Chauncy cũng có thể nói: Các thánh đồ thật sẽ được đón vào những chỗ ở đời đời; những chỗ ở ấy sẽ nghiêm ngặt là không dứt; nhưng các thánh đồ, sau một thời gian, sẽ hoặc bị hủy diệt hoàn toàn hoặc bị ném vào hỏa ngục. — Chẳng hạn như chữ đời đời được áp dụng cho lửa của hỏa ngục trong hai trường hợp? Trong những trường hợp khác, nó được áp dụng cho sự hình phạt, cho sự hủy diệt, cho khói của sự tra tấn, và cho chính sự tra tấn của những kẻ bị đoán phạt, Khải Huyền 20:10, "Và [chúng] sẽ phải chịu đau đớn cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời vô cùng." Và nếu, khi áp dụng cho lửa, nó chứng minh lửa ấy không dứt, thì chắc chắn khi áp dụng cho sự hình phạt, cho sự hủy diệt, cho sự tra tấn, nó cũng chứng minh chúng không dứt.

2. "Lửa tự nó vốn có xu hướng đi đến kết thúc, và theo luật của thiên nhiên, thực sự sẽ đến kết thúc trong thời gian."* — Luận cứ này, cũng như nhiều luận cứ khác của Chauncy, nếu chứng minh được điều gì thì lại chứng minh quá nhiều, và vì thế thật sự không chứng minh được gì. Nó dựa trên một nguyên tắc hết sức sai lầm này: bất cứ điều gì, theo luật thiên nhiên được thiết lập trong thế gian này, sẽ đến kết thúc nếu không có sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn sẽ đến kết thúc trong thế giới tương lai. Nay theo nguyên tắc này, mọi thân thể của cả kẻ tội nhân lẫn các thánh đồ, trong thế giới tương lai cũng như trong thế gian này, sẽ bị tan rã. Hơn nữa, vì linh hồn của họ cũng liên tục được gìn giữ trong sự hiện hữu bởi sự tác động của Đức Chúa Trời, và theo bản chất riêng của mình sẽ lập tức ngừng hiện hữu, nếu không có sự tác động liên tục ấy; thì theo nguyên tắc đang xét đây, mọi linh hồn của cả tội nhân lẫn thánh đồ sẽ thực sự đến kết thúc trong thế giới tương lai. Nhưng vì hệ quả này sẽ bị bác bỏ, và vì sẽ được thừa nhận rằng linh hồn của mọi người sẽ, bởi sự tác động của Đức Chúa Trời, được gìn giữ không dứt; thì cùng sự tác động ấy cũng đủ để duy trì lửa của hỏa ngục không dứt; và điều ấy đúng dù đó có phải là lửa vật chất hay không. Nếu không phải là lửa vật chất, thì theo bản chất riêng của nó, nó không có xu hướng đi đến kết thúc hơn linh hồn của con người, hay các năng lực của những linh hồn ấy. Nếu là lửa vật chất, thì nó vẫn có thể, như vừa được nhận xét, được duy trì cho đến một cõi đời đời tuyệt đối.

* [NEEDS REVIEW: trích dẫn trang trong bản gốc bị mã hóa sai: "PageQ7s. 9"]

Nếu luận cứ dựa trên xu hướng đi đến kết thúc của lửa này có chút trọng lượng nào, thì nó sẽ lật đổ kế hoạch của Chauncy, cũng ngang bằng như luận cứ ngược lại. Vì mọi lửa mà chúng ta có kinh nghiệm đều có xu hướng đi đến kết thúc, trong một thời gian ngắn, cũng ngang bằng như xu hướng đi đến kết thúc hẳn. Không có lửa nào trong thế gian này, nếu không được tiếp thêm nhiên liệu mới, sẽ cháy mãi qua các đời đời, hay thậm chí qua một đời. Nhưng với nguồn nhiên liệu thích hợp, bất kỳ lửa nào cũng có thể được duy trì không dứt. Vì vậy, nếu chúng ta kết luận rằng lửa của hỏa ngục sẽ đến kết thúc, vì lửa mà chúng ta biết, nếu không có nhiên liệu mới và liên tục, sẽ đến kết thúc; thì chúng ta cũng phải kết luận rằng lửa của hỏa ngục sẽ đến kết thúc, trước khi một đời chấm dứt. — Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể khiến lửa của hỏa ngục cháy trong một đời: và Ngài cũng có thể dễ dàng khiến nó cháy không dứt. Hơn nữa, Ngài có thể khiến lửa thường của chúng ta cháy không dứt. Cùng quyền năng sẽ khiến thân thể chúng ta bất diệt, cũng có thể khiến lửa thường của chúng ta nghiêm ngặt là đời đời. Để đạt được điều này, bản chất của lửa ấy không cần sự biến đổi nào lớn hơn bản chất của thân thể chúng ta cần, để khiến chúng bất diệt.

Tiến sĩ cho chúng ta biết,* rằng ông không thấy điều gì ngăn trở rằng một đời, một thời kỳ hay một giai đoạn, trong đó lửa này tồn tại, sẽ hoàn toàn đáp ứng ý nghĩa đầy đủ của chữ αἰώνιος, đời đời; nhất là, nếu chúng ta giả thiết đời này kéo dài cho đến khi lửa đã hoàn thành mục đích mà nó được thắp lên. — Nhưng những người phản đối Tiến sĩ không công nhận rằng lửa sẽ bao giờ hoàn thành mục đích mà nó được thắp lên; và lập luận trên giả thiết ấy, tức là lấy làm điều đã được thừa nhận cái vốn còn đang tranh cãi, chẳng kém gì bất kỳ đề tài nào trong toàn bộ cuộc tranh luận này. — Ông nói thêm, Những lời về Sô-đôm và Gô-mô-rơ, "Chúng nó bị đem ra làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời," không có ý nghĩa gì hơn điều này, rằng lửa ấy cháy cho đến khi hoàn thành ý định của thiên thượng trong việc hủy diệt các thành ấy, để làm gương đứng vững về sự báo thù của Đức Chúa Trời cho các đời sau, Và lửa của hỏa ngục chắc chắn được gọi là đời đời vì lý do tương tự. Theo đó thì, chữ đời đời, v.v. áp dụng cho sự hình phạt đời sau, không đưa ra bằng chứng nào rằng sự hình phạt ấy sẽ kéo dài lâu hơn thời gian các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị thiêu rụi, hay lâu hơn một ngày: và trận lụt của Nô-ê, vì đã kéo dài cho đến khi hoàn thành ý định của thiên thượng trong việc hủy diệt thế gian cũ, để làm gương công khai đứng vững về sự báo thù của Đức Chúa Trời cho các đời sau, đã là một trận lụt đời đời: Cái chết của Cô-rắc, Đa-than và A-bi-ram, của Na-đáp và A-bi-hu, của Xim-ri và Cốt-bi, v.v. v.v. vì cùng những lý do ấy đã là những cái chết đời đời. — Nhưng nghĩa này của chữ đời đời sao có thể phù hợp với nghĩa mà Chauncy hết sức tranh luận, rằng nó biểu thị thời gian của một đời? Và nếu "lửa của hỏa ngục chắc chắn được gọi là đời đời," theo nghĩa trước, thì sao thấy được rằng nó đã từng, hay có thể một cách nhất quán, được gọi là "đời đời" theo nghĩa sau? [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc bị mã hóa sai, không đọc được: "Dane poe rarae"]

* Trang 274.

3. "Lửa có xu hướng mạnh mẽ đem lại sự chấm dứt tính liên tục, nơi những thân thể bị ném vào nó;" vì vậy sự hình phạt của hỏa ngục không phải là không dứt.† Vì lửa có xu hướng đem lại sự tan rã của thân thể con người trong một thời gian rất ngắn, trong một giờ đồng hồ, hay trong một thời gian ngắn hơn nhiều; vì vậy sự hình phạt của hỏa ngục sẽ không kéo dài qua các đời đời, hay qua một đời, hay thậm chí qua một ngày. Luận cứ này có tính thuyết phục ngang bằng với luận cứ vừa được trích từ Chauncy. Đấng có thể khiến một thân thể con người chịu đựng lửa của hỏa ngục trong một đời, cũng có thể khiến nó chịu đựng cùng lửa ấy, qua một chuỗi vô tận các đời. Vì vậy, dù lửa thật sự có xu hướng mạnh mẽ đem lại sự tan rã của những thân thể bị ném vào nó, nhưng từ đó không thể suy ra, hoặc rằng sự tan rã như thế sẽ xảy ra nơi kẻ ác; hoặc rằng sự tra tấn của chúng sẽ bao giờ đến kết thúc.

* Hãy nhớ rằng, Chauncy là một kẻ thù cay đắng đối với hình phạt báo thù.

† Trang 276. [NEEDS REVIEW: mảnh trích dẫn trang bị mã hóa sai: "ae at"]

Tiến sĩ tiếp tục* lập luận rằng sự hình phạt đời sau sẽ không phải là không dứt, vì "kẻ ác không được nói là sẽ luôn sống trong sự tra tấn mà không chết; hay rằng thân thể của chúng sẽ bất diệt, hay không thể hư nát, hay không thể tan rã: nhưng rằng chúng sẽ gặt sự hư nát, sẽ bị hủy diệt, sẽ hư mất, sẽ chịu sự chết." Về đoạn này có thể nhận xét,

1. Khi nói đến sự chết, sự hư nát, sự hủy diệt, sự hư mất, sự chết thứ hai, ông rõ ràng có ý nói điều gì đó khác với sự tra tấn; vì ông đặt những thuật ngữ ấy đối lập với sự tra tấn hay sự khốn khổ. Thế nhưng ngay trong cùng một trang ấy, ông lại cho chúng ta biết rằng "sự chết thứ hai mà kẻ ác sẽ trải qua, và việc chúng bị ném vào hồ lửa, có nghĩa — là một và cùng một điều." Ở những chỗ khác trong sách của ông, ông tuyên bố rằng sự hủy diệt đời đời rõ ràng có nghĩa là sự khốn khổ; — rằng "việc bị ném vào lò lửa, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng, có cùng một ý nghĩa, theo cách diễn đạt thiêng liêng, với sự chết thứ hai;" — rằng Kinh Thánh diễn tả việc trải qua những sự tra tấn của hỏa ngục, bằng cụm từ bị sự chết thứ hai làm hại.

2. Nếu bởi sự chết, sự hủy diệt, v.v. Chauncy có ý nói điều gì đó khác với sự tra tấn của những kẻ bị đoán phạt, thì dường như ông phải có ý, hoặc là sự hủy diệt hoàn toàn, hoặc là sự tan rã của mối liên kết giữa linh hồn và thân thể của những kẻ bị đoán phạt, và sự chuyển tiếp của chúng từ trạng thái, trong đó chúng đang ở, ngay sau đời này, sang trạng thái kế tiếp.

* Trang 277. Trang 224. Trang 210. Trang 337.

Nếu ông có ý trước, thì điều ấy thật sự đối lập với sự khốn khổ không dứt của chúng, và cũng đối lập ngang bằng với sự cứu rỗi cuối cùng của chúng. Nếu ông có ý nói sự chuyển tiếp của những kẻ bị đoán phạt sang một trạng thái nào khác, thì điều này không phải là bằng chứng chống lại sự khốn khổ không dứt; vì chính Tiến sĩ giả thiết rằng những kẻ bị đoán phạt, hay ít nhất một số trong chúng, sẽ trải qua nhiều trạng thái khốn khổ kế tiếp nhau. Và dù chúng trải qua bao nhiêu trạng thái kế tiếp đi nữa, thì từ sự chuyển tiếp trần trụi này cũng không có bằng chứng nào cho thấy chúng sẽ bao giờ được cứu. Vì vậy, dù Tiến sĩ có ý gì đi nữa, trong trường hợp này, bởi sự chết, sự hủy diệt, v.v. những lời ấy hoặc không hề đối lập với sự khốn khổ không dứt của kẻ ác, hoặc chúng đối lập ngang bằng với hạnh phúc không dứt của chúng. Việc chúng có ý nói sự hủy diệt hoàn toàn hay không, đã được xét đến trong chương V. Sự thật chắc chắn là, điều mà chính Chauncy hết sức công nhận, dù khi viết đoạn này, dường như ông đã quên mất; rằng sự chết, sự hủy diệt, sự hư nát, sự chết thứ hai của những kẻ bị đoán phạt, là sự khốn khổ hay sự tra tấn của chúng, mà khói của nó sẽ bay lên cho đến đời đời vô cùng, và trong đó, trong Khải Huyền 20:10, chúng được nói rõ là bị tra tấn cho đến đời đời vô cùng,
3. Nếu những lời rõ ràng "Kẻ ác sẽ luôn sống trong sự tra tấn, mà không chết," không được viết trong Kinh Thánh, thì ở đó lại được viết rằng "chúng sẽ vào sự hình phạt đời đời;" rằng "khói của sự tra tấn chúng sẽ bay lên cho đến đời đời vô cùng," "rằng chúng sẽ bị tra tấn cho đến đời đời vô cùng," v.v. Trong Khải Huyền 20:10, chép rằng, "Con quỷ đã dỗ dành chúng, thì bị quăng xuống hồ lửa và diêm, là nơi đã có con thú và tiên tri giả; chúng sẽ phải chịu đau đớn cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời vô cùng;" [NEEDS REVIEW: mảnh từ Hy Lạp trong bản gốc không đọc được]. Giờ đây, hễ một người còn bị tra tấn, thì người ấy còn sống trong sự tra tấn mà không chết: và bị tra tấn cho đến đời đời vô cùng, tức là luôn sống trong sự tra tấn mà không chết. Vậy Chauncy có quyền gì để nói rằng kẻ ác không được nói là luôn sống trong sự tra tấn mà không chết? Và nếu chính những lời vừa được trích từ Chauncy đã được chép vào trong quyển thánh, thì chúng cũng có thể đã bị giải thích cho qua dễ dàng như các cách diễn đạt vừa được trích từ Kinh Thánh, và như nhiều tuyên bố khác về sự tra tấn không dứt có trong đó. Người ta có thể đã nói, Kẻ ác, khi còn là kẻ ác, thật sự sẽ luôn sống trong sự tra tấn; nhưng ngay khi chúng ăn năn và trở nên công chính, chúng sẽ được giải thoát khỏi sự tra tấn, vào trong phước hạnh không dứt. "Người công chính không được nói bằng chính những lời ấy là bất diệt trong hạnh phúc, hơn kẻ ác được nói là bất diệt trong khốn khổ;" vậy chúng ta có vì thế mà phủ nhận rằng họ sẽ bất diệt trong hạnh phúc không? Nếu đã được nói rằng kẻ ác sẽ không thể hư nát hay không thể tan rã trong khốn khổ, thì người ta cũng có thể biện hộ, với tính hợp lý chẳng kém gì nhiều lý lẽ của Chauncy, rằng điều này có nghĩa là, khi chúng ở trong khốn khổ, chúng không thể hư nát, v.v. chứ không phải chúng sẽ không dứt mà ở trong khốn khổ.

Tiến sĩ cho chúng ta biết,* rằng "những câu Kinh Thánh kết hợp αἰώνιος, đời đời, với sự khốn khổ của kẻ ác, rất ít so với những câu kết hợp nó với sự tan rã, sự hủy diệt, hay sự chết." Để nhận xét này có ích cho mục đích, cần phải chứng minh — 1. Rằng sự hủy diệt, sự chết, v.v. như được áp dụng trong Kinh Thánh cho những kẻ bị đoán phạt, không phù hợp với sự khốn khổ không dứt của chúng, và đồng thời cũng không phù hợp ngang bằng với sự cứu rỗi cuối cùng của chúng. — 2. Rằng bất cứ khi nào có sự mâu thuẫn dường như giữa nhiều đoạn Kinh Thánh, và để gỡ khó, chúng ta buộc phải hiểu một số đoạn theo nghĩa bóng; thì chúng ta phải quyết định rằng chân lý theo nghĩa đen của số đông, và thiểu số, như trong các cuộc họp dân chúng, luôn phải nhường cho đa số, và ngoan ngoãn chấp nhận một cách diễn giải theo nghĩa bóng.

* Trang 279.

Giờ đây chúng ta đã xem xét các luận cứ của Chauncy để chứng minh rằng αἰών, đời đời, và αἰώνιος, đời đời không trong các tác phẩm thánh thật sự có nghĩa là một thời gian không dứt. Về tính hợp lệ của các luận cứ ấy, đó là phận sự của độc giả để phán xét.

Tiếp theo chúng ta sẽ chú ý đến câu trả lời của Tiến sĩ cho luận cứ rút ra từ hoàn cảnh rằng cùng một chữ trong Kinh Thánh được dùng để diễn tả thời gian của sự khốn khổ của kẻ ác, như chữ được dùng để diễn tả thời gian của hạnh phúc của người công chính, và lại trong cùng một câu; như Ma-thi-ơ 25:46; "Những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời."

Câu trả lời đầu tiên của Tiến sĩ cho luận cứ này là, trạng thái kế tiếp đời hiện tại không phải là trạng thái cuối cùng, hoặc đối với kẻ ác hoặc đối với người công chính: và vì vậy chữ đời đời, ngay khi được áp dụng cho sự sống của người công chính, cũng không có nghĩa là một thời gian không dứt.* Cho giả thuyết này, ông không đưa ra lý do mới nào, nhưng giới thiệu chúng ta đến điều ông đã nói trước đây, mà chúng ta đã xét đến,† và tóm tắt của nó là, nước của Đấng Christ sẽ không tiếp tục không dứt, nhưng cuối cùng sẽ được giao lại cho Đức Chúa Cha; rằng phần thưởng được hứa trong Kinh Thánh cho người công chính sẽ được ban cho họ trong nước này của Đấng Christ; rằng vì vậy phần thưởng ấy không thể không dứt. — Trái lại, đã được chứng minh rằng Kinh Thánh dồi dào bảo đảm với chúng ta rằng nước của Đấng Christ sẽ không dứt; và rằng bất cứ điều gì được nói trong Kinh Thánh về việc Đấng Christ giao nước lại cho Đức Chúa Cha, đều phải được hiểu trong sự phù hợp với thời gian không dứt của nước Đấng Christ: và đã có một cố gắng để chỉ ra theo nghĩa nào của việc giao nước, sự phù hợp có thể được giữ vững.

* Trang 282. — † Trang 300, v.v.

Hơn nữa, ý tưởng mà Chauncy mới đưa ra không thể được chấp nhận, trong sự phù hợp hoặc với Kinh Thánh, hoặc với chính Chauncy.

1. Không phù hợp với Kinh Thánh. Vì nếu Ma-thi-ơ 25:46, và nhiều câu khác, hứa sự sống đời đời cho người công chính, không hứa cho họ một sự sống và hạnh phúc không dứt, thì trong toàn bộ Kinh Thánh không có lời hứa nào về hạnh phúc như thế cho người công chính: và với tính hợp lý ít nhất ngang bằng như Tiến sĩ lảng tránh sức mạnh của Ma-thi-ơ 25:46; sức mạnh của bất kỳ câu nào cũng có thể bị lảng tránh, mà câu ấy có thể được đưa ra để chứng minh sự sống không dứt của người công chính. Chúng ta hãy xét những câu mà Tiến sĩ giả thiết quyết định sự sống và hạnh phúc đời sau của người công chính là không dứt.* Lu-ca 20:36; "Cũng không chết nữa được." Điều này có thể bị lảng tránh hai cách; có thể nói nó không có nghĩa gì hơn rằng họ sẽ không chết trong thời gian nước của Đấng Christ còn tồn tại; và bản gốc may mắn ủng hộ cách diễn giải này, οὐδὲ ἀποθανεῖν ἔτι δύνανται. Họ cũng không thể chết ngay bây giờ được; sự chết của họ sẽ bị hoãn lại cho đến khi nước của Đấng Christ chấm dứt. — Nó cũng có thể bị lảng tránh như sau, Nếu họ không thể chết nữa, họ có thể sống trong khốn khổ. — I Cô-rinh-tô 9:25; "Nhưng chúng ta [được] mão triều thiên không hay hư nát." Đúng, mão triều thiên thật có thể không hay hư nát! nhưng người sở hữu nó có thể rất hay hư nát: như Chauncy giả thiết lửa của hỏa ngục có thể không dứt, dù kẻ ác sẽ đều được giải thoát khỏi nó trong thời gian. — Và khi thân thể của các thánh đồ được nói là sống lại không hay hư nát, để mặc lấy sự không hay hư nát, sự bất diệt, v.v. điều này thật có thể có nghĩa rằng họ sẽ hiện hữu và sống, nhưng không phải họ sẽ hạnh phúc không dứt.

* Trang 286.

"Chúng ta nhận được một nước không thể rúng động," Hê-bơ-rơ 12:28; nước thật có thể không thể rúng động; nhưng một phần lớn thần dân có thể bị dời đi. — I Phi-e-rơ 1:4; Ngài đã khiến chúng ta tái sinh — "để được một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn." Tất cả điều này có thể đúng về cơ nghiệp, nhưng mọi kẻ thừa hưởng trong loài người, của cơ nghiệp ấy, có thể bị dời khỏi sự sở hữu nó, và theo nghĩa ấy, có thể suy tàn. — Khải Huyền 2:11; "Kẻ nào thắng, sẽ chẳng bị hại gì về sự chết thứ hai." Tuy nhiên kẻ ấy có thể bị hại về sự chết thứ ba, thứ tư hay thứ năm. — Chương 21:4; "Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết nữa." Ở đây tôi cũng dùng bản gốc: có thể dịch theo nghĩa đen, "Sự chết sẽ chưa xảy đến." — I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; "Vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn." Chữ luôn luôn, πάντως, thật ra không biểu thị không dứt, mà là liên tục, không ngừng, không gián đoạn. Theo nghĩa này nó rõ ràng được dùng trong mọi trường hợp khác trong Tân Ước. Cũng không trong trường hợp nào, ngoài I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17 này, nó được áp dụng cho trạng thái đời sau. Vì vậy I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17 không có nghĩa gì hơn rằng các thánh đồ, khi ở trên thiên đàng, sẽ không gián đoạn ở cùng Đấng Christ; như Giăng 12:8 có nghĩa rằng khi chúng ta ở trong thế gian, chúng ta không gián đoạn có kẻ nghèo ở cùng mình.

Như vậy, bằng cách chấp nhận nghĩa của Chauncy về Ma-thi-ơ 25:46, chúng ta xóa khỏi Kinh Thánh mọi lời hứa về sự sống và hạnh phúc không dứt cho người công chính, và lật đổ Phúc Âm. — Thật vậy, Chauncy công khai công nhận rằng trong Phúc Âm không có lời hứa nào về hạnh phúc không dứt cho bất kỳ người nào; độc giả sẽ phán xét điều ấy có nhất quán với chính ông thế nào.* "Phần thưởng được hứa, dưới sự quản trị của nước Đấng Christ, trong trạng thái hiện tại, để thuyết phục người ta trở thành thần dân tốt và trung tín của Ngài, không phải là hạnh phúc cuối cùng mà Đức Chúa Trời định ban cho họ; mà là hạnh phúc của trạng thái xen giữa sự sống lại và lúc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự." Tuy vậy* ông trích những câu Kinh Thánh được nhận xét trong đoạn trước, và nói chúng quyết định rằng hạnh phúc của người công chính sẽ không dứt: và những câu ấy há chẳng được Chauncy giả thiết là những lời hứa, được ban dưới sự quản trị của nước Đấng Christ, trong trạng thái hiện tại này, để thuyết phục người ta trở thành thần dân tốt và trung tín của Ngài sao?

* Trang 222.

* Trang 286, v.v.
2. Cách diễn giải của Chauncy về Ma-thi-ơ 25:46 cũng không nhất quán với kế hoạch của chính ông hơn là với Kinh Thánh. Toàn bộ kế hoạch của ông giả thiết rằng mọi người cuối cùng sẽ hạnh phúc: và ông tin rằng giáo lý về hạnh phúc cuối cùng được dạy trong Kinh Thánh. Ông xưng rằng toàn bộ sách của ông đặt nền tảng trực tiếp trên Kinh Thánh. Nhưng nếu trong Kinh Thánh không có lời hứa nào về hạnh phúc không dứt, như cách diễn giải của ông về Ma-thi-ơ 25:46 ngụ ý; và như ông công khai công nhận, trong trang 222; thì toàn bộ kế hoạch của ông sụp đổ.

Việc Chauncy ở những chỗ khác trong sách của ông, công nhận rằng có những lời hứa về hạnh phúc không dứt, không gỡ được khó khăn. Tự mâu thuẫn và tự phủ nhận mình, không gỡ được khó khăn nào. Ai phải chịu trách nhiệm về sự mâu thuẫn ấy, tôi không cần báo cho độc giả biết. Rõ ràng, Tiến sĩ đã bị đẩy vào sự mâu thuẫn này, bởi sức ép của luận cứ từ Ma-thi-ơ 25:46, rằng sự hình phạt của kẻ ác có cùng thời gian với hạnh phúc của người công chính, vì trong chính cùng một câu chép rằng, Kẻ ác sẽ vào sự hình phạt đời đời, và người công chính vào sự sống đời đời.

Nếu trong Kinh Thánh không có lời hứa nào về hạnh phúc cuối cùng, thì mọi câu Kinh Thánh mà từ đó Tiến sĩ lập luận sự cứu rỗi phổ quát, đều hoàn toàn không thích hợp, và không chứng minh được gì cho mục đích mà chúng được đưa ra. Một lời hứa là một sự bảo đảm về việc ban cho một điều tốt nào đó trong tương lai. Vì vậy, nếu Rô-ma 5:12, v.v. Chương 8:19, v.v. I Cô-rinh-tô 15:24, v.v. v.v. không phải là những lời hứa về hạnh phúc không dứt, thì chúng không đưa ra sự bảo đảm hay bằng chứng nào rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu.

Theo cùng cách mà Chauncy giới hạn Ma-thi-ơ 25:46 vào một thời gian có hạn, mọi câu Kinh Thánh mà từ đó ông lập luận sự cứu rỗi phổ quát, đều có thể bị giới hạn. Nếu sự sống được hứa trong câu được trích dẫn sau cùng, là một sự sống có hạn; một sự sống sẽ được hưởng trước khi nước được giao lại cho Đức Chúa Cha; thì có lý do gì để nói rằng, trong Rô-ma 5:18, "Sự ban cho đã đến cho mọi người để được xưng công chính mà được sự sống," sự sống được hứa không phải là cùng một sự, và có cùng thời gian có hạn? — Nếu chỉ sự sống trong một thời gian có hạn được hứa trong Ma-thi-ơ 25:46; thì sự hủy diệt của sự chết trong một thời gian có hạn, hẳn nhiên là tất cả những gì được hứa trong cùng một câu. Và nếu sự hủy diệt của sự chết trong một thời gian có hạn là tất cả những gì được hứa trong Ma-thi-ơ 25:46; thì sao thấy được rằng sự hủy diệt của sự chết lâu hơn một thời gian có hạn, được hứa trong I Cô-rinh-tô 15:26, "kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết"? — Và lạ lùng thay, Chauncy lại từ Rô-ma 8:21, "Muôn vật sẽ được giải thoát khỏi làm tôi sự hư nát, mà được dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời," lập luận sự cứu rỗi chắc chắn của mọi người, khi chính ông công nhận rằng sự tự do vinh hiển được hứa cho con cái Đức Chúa Trời, không có nghĩa là sự cứu rỗi cuối cùng.

Câu trả lời thứ hai của Tiến sĩ cho luận cứ từ Ma-thi-ơ 25:46, dựa trên giả thiết rằng trạng thái kế tiếp là trạng thái cuối cùng đối với cả người công chính lẫn kẻ ác.* — Nếu trạng thái kế tiếp của kẻ ác là trạng thái cuối cùng, Tiến sĩ dồi dào tuyên bố rằng mọi người sẽ không được cứu.* — "Nếu trạng thái kế tiếp là một trạng thái hình phạt không nhằm chữa lành chính những bệnh nhân, — thì mọi người không thể cuối cùng được cứu."† "Nếu — kẻ ác bị ném vào hỏa ngục như những kẻ tuyệt đối không thể chữa được, thì sự chết thứ hai phải được xem là điều sẽ chấm dứt sự hiện hữu của chúng, cả linh hồn lẫn thân thể."‡ Như vậy câu trả lời thứ hai này của Chauncy hoàn toàn phụ thuộc vào giả thiết rằng kẻ ác sẽ bị hủy diệt hoàn toàn; và để lảng tránh luận cứ từ Ma-thi-ơ 25:46, chứng minh sự hình phạt không dứt, ông buộc phải nhận lấy kế hoạch hủy diệt hoàn toàn, và như thế từ bỏ toàn bộ hệ thống cứu rỗi phổ quát của mình.

* Trang 283.

* Trang 11. † Trang 289. ‡ Trang 284.

Tiến sĩ đưa ra ba lý do để chỉ ra rằng, ngay trên giả thiết rằng trạng thái kế tiếp là trạng thái cuối cùng, cũng không suy ra được, từ hạnh phúc không dứt của người công chính, rằng kẻ ác sẽ chịu khốn khổ không dứt. Lý do thứ nhất là, Chữ đời đời, αἰώνιος, khi được áp dụng "cho người công chính, phần lớn được kết hợp với chữ sự sống: trong khi chữ này, khi được áp dụng cho kẻ ác, không bao giờ được nối với sự sống của chúng, mà luôn với lửa, hay với sự đoán phạt, sự hình phạt, hay sự hủy diệt của chúng. — Nay nhận xét này hoàn toàn không thích hợp, trên bất kỳ giả thiết nào khác, ngoài giả thiết rằng kẻ ác sẽ bị hủy diệt hoàn toàn: vì chính Chauncy đưa ra nhận xét này, giả thiết rằng trạng thái kế tiếp của kẻ ác sẽ là trạng thái cuối cùng. Và nếu nó là trạng thái cuối cùng, thì kẻ ác phải không dứt ở trong trạng thái ấy, mà mọi người đều công nhận là một trạng thái khốn khổ; hoặc chúng phải hoàn toàn không hiện hữu. — Như vậy Tiến sĩ vẫn buộc phải từ bỏ kế hoạch được ông yêu thích về sự cứu rỗi của mọi người.

Lý do thứ hai của ông là, nó hoàn toàn phù hợp với những quan niệm tự nhiên của chúng ta về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên thưởng cho người công chính bằng sự sống không dứt; nhưng không phải rằng Ngài nên phạt kẻ ác bằng khốn khổ không dứt.* Nhưng những quan niệm của chúng ta về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, phải được uốn nắn theo sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và chỉ khi chúng được uốn nắn theo tiêu chuẩn ấy, chúng mới đúng. Và việc giả thiết rằng sự khốn khổ không dứt của những kẻ sống và chết trong gian ác, không phù hợp với những sự trình bày trong Kinh Thánh về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chỉ là một sự lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. — Đề tài này đã được xét rộng rãi trong chương VIII.

* Trang 285.

Lý do cuối cùng của Tiến sĩ là, "Chúng ta một cách tự nhiên và hiển nhiên được dẫn đến giải thích αἰώνιος, đời đời, khi được kết hợp với hạnh phúc của người công chính, theo nghĩa không dứt, từ những câu Kinh Thánh khác quyết định đây là ý nghĩa của nó." — "Điều này," Tiến sĩ nói thêm, "tôi gọi là một câu trả lời dứt khoát cho nhánh này của sự phản đối, trên giả thiết rằng trạng thái kế tiếp là trạng thái cuối cùng của con người."* Nay mọi câu Kinh Thánh quyết định ấy của ông đã được xét trong trang 335, v.v.; và trước những nhận xét đã được đưa ra ở đó, độc giả sẽ phán xét, liệu những câu ấy có quyết định dứt khoát hơn chữ αἰώνιος, đời đời, chứng minh hạnh phúc đời sau của người công chính là không dứt không.

* Trang 285, † Trang 297, Trang 260. [NEEDS REVIEW: mảnh trích dẫn trang bị mã hóa sai: "AW ty)"]

Để xác nhận cách diễn giải của ông về Ma-thi-ơ 25:46, Chauncy đề cập hai câu Kinh Thánh mà trong đó ông giả thiết chữ αἰώνιος, đời đời, trong cùng một câu được dùng cả theo nghĩa có hạn lẫn nghĩa không dứt. Một là Rô-ma 16:25, 26; "Theo sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm vốn đã giấu kín [χρόνοις αἰωνίοις] từ trước muôn đời — nhưng nay đã được bày tỏ — theo mạng lệnh [τοῦ αἰωνίου Θεοῦ] của Đức Chúa Trời hằng có đời đời." Về câu này đã được nhận xét trước đây, rằng χρόνοις αἰωνίοις hoàn toàn có thể mang nghĩa không dứt. Lẽ mầu nhiệm đã được giấu kín từ cõi đời đời, hay trong các đời đời vô cùng đi trước sự sáng tạo; hay xuyên qua cõi đời đời a parte ante, như một số người gọi. Vì vậy câu này không đáp ứng mục đích của Tiến sĩ. — Câu kia mà Tiến sĩ đưa ra, là Tít 1:2, "Trong sự trông cậy [ἐλπὶς αἰωνίου] sự sống đời đời, là sự mà Đức Chúa Trời chẳng hề nói dối đã hứa [πρὸ χρόνων αἰωνίων] từ trước muôn đời." Về câu này, đã được nhận xét,* rằng không có sự chắc chắn tuyệt đối nào rằng nó có nghĩa là một thời gian có hạn. Nhưng giả thiết rằng đây thật là một trường hợp đúng ý Tiến sĩ: khi nào từ chính bản chất của sự việc, hay từ bất kỳ nguồn bằng chứng nào khác, sẽ trở nên hiển nhiên rằng kẻ ác không thể bị phạt không dứt, như việc Đức Chúa Trời không thể ban một lời hứa trước cõi đời đời đã hiển nhiên; thì chắc chắn tất cả chúng ta sẽ từ bỏ Giáo lý về sự hình phạt không dứt.

* Trang 319. Trang 295. Xem trên. Trang 296.

Cuối cùng chúng ta đến với sự phê bình của Tiến sĩ về cụm từ cho đến đời đời vô cùng. — Ông dường như giả thiết rằng cụm từ này trong Kinh Thánh không chỉ về sự hình phạt đời sau của mọi kẻ ác, mà chỉ về "những kẻ thờ lạy con thú," và về một "đám đông hỗn tạp" nào đó, như ông gọi chúng. Dù thế nào đi nữa, điều ấy cũng lật đổ kế hoạch của Tiến sĩ, như thể nó đã được thừa nhận là chỉ về sự hình phạt của mọi kẻ ác. — Nhưng trên giả thiết rằng cho đến đời đời vô cùng chỉ về sự hình phạt của kẻ ác nói chung, Tiến sĩ cho rằng "cụm từ ấy hiển nhiên có thể được hiểu theo một thời gian có hạn." Các lý do của ông là, Rằng αἰών ở số ít hầu như luôn biểu thị một đời, hay một thời gian có hạn;* — Rằng dù chữ này ở số nhiều được gặp ở nhiều chỗ trong bản Bảy Mươi, nhưng trong tất cả các chỗ ấy nó biểu thị một thời gian có hạn;† — Cũng vậy số nhiều của αἰών phần lớn, nếu không phải luôn luôn, được dùng, trong Tân Ước, để chỉ một thời gian có hạn;‡ — Rằng εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων được áp dụng trong Khải Huyền 11:15, cho nước của Đấng Christ, và vì vậy phải có nghĩa là một thời gian có hạn; — Rằng εἰς αἰῶνας αἰώνων, và εἰς τοὺς αἰῶνας καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων luôn luôn trong bản Bảy Mươi, phải được hiểu theo nghĩa có hạn.

* Trang 297. † Trang 298. ‡ Trang 301.

1. αἰών ở số ít hầu như luôn biểu thị một thời gian có hạn. — Đáp: Không hề được thừa nhận rằng αἰών ở số ít hầu như luôn biểu thị một thời gian có hạn; nhất là khi được giới từ εἰς chi phối. Trong tr. 321, v.v. cách dùng của αἰών, trong Tân Ước, đã được truy vết, cả ở số ít lẫn số nhiều, và thấy rằng nó được dùng thường xuyên hơn nhiều theo nghĩa không dứt, hơn theo nghĩa có hạn. Nếu chỉ truy vết cách dùng của số ít, thì ngay ở số này nó vẫn thường xuyên nhất được dùng theo nghĩa không dứt, như độc giả học thức có thể thấy, bằng cách tra xét các câu Kinh Thánh mà trong đó nó được dùng trong Tân Ước Hy Lạp, tất cả đều đã được ghi chú. Vì vậy lời quả quyết của Chauncy rằng nó hầu như luôn biểu thị một thời gian có hạn, chỉ là một lời quả quyết suông, và chẳng có giá trị gì cho đến khi được chứng minh: và việc lấy một lời quả quyết suông làm nền tảng cho một hệ quả quan trọng, không được các luật của lý luận và triết học cho phép.

Nhưng dù lời quả quyết ấy có đúng đến đâu, hệ quả mà Chauncy rút ra từ đó cũng không thể suy ra được. — Nếu αἰών ở số ít hầu như luôn biểu thị một thời gian có hạn, thì không suy ra được rằng ὁ αἰῶνας τῶν αἰώνων cũng biểu thị một thời gian có hạn. Ngôn ngữ không được các triết gia tạo ra một cách siêu hình, mà bởi quần chúng, không qua lý luận siêu hình: và ý nghĩa của các cụm từ riêng biệt hoàn toàn được quyết định bởi cách dùng, không bởi lý luận siêu hình về sức mạnh tự nhiên của các chữ. Vì vậy, nếu cách dùng đã quyết định ὁ αἰῶνας τῶν αἰώνων có nghĩa chung hay phổ quát là một thời gian không dứt, thì điều này đủ để giải quyết câu hỏi hiện tại, bất kể αἰών ở số ít có nghĩa gì.

Hoặc nếu chúng ta phải lý luận siêu hình về đề tài này, thì có thể quả quyết rằng ὁ αἰῶνας τῶν αἰώνων, hay αἰῶνες τῶν αἰώνων không phải là một cách diễn tả phi lý hay khó hiểu về một thời gian không dứt. Nếu αἰών biểu thị một đời, và các cụm từ vừa nêu được dịch là đời của các đời và các đời của các đời, thì triết học nghiêm ngặt nhất cũng sẽ biện minh cho các cụm từ ấy, khi được áp dụng cho cõi đời đời. Chúng ta không có ý niệm nào về cõi đời đời, ngoài một sự kế tiếp không dứt của các đời. Vì vậy, đời ấy, các đời ấy, hay thời gian ấy, bao gồm mọi đời kế tiếp ấy, là một cõi đời đời đích thực. Tiến sĩ bắt tay vào lý luận siêu hình về đề tài này, và nhận xét rằng "một thời gian cho các đời đời của các đời đời, là một cách diễn tả rất kỳ cục." — Nhưng nó không kỳ cục hơn cách diễn đạt Một cõi đời đời cộng thêm một cõi đời đời, hay một cõi đời đời và một cõi đời đời. Thế nhưng đây là sự phân tích nghiêm ngặt của cho đến đời đời vô cùng, một cách diễn đạt được cách dùng khiến cho hoàn toàn thích hợp.

Còn một điều nữa cần phải nhận xét, rằng từ aiōn (αἰών), dù ở số ít hay số nhiều, khi được điều khiển bởi giới từ eis (εἰς), thì luôn luôn trong Tân Ước có nghĩa là một thời gian vô cùng. Nhưng trong cụm từ đang xét, eis tous aiōnas tōn aiōnōn (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων), nó được điều khiển bởi chính giới từ ấy.

2. Rằng dù aiōnes (αἰῶνες), số nhiều, gặp thấy ở nhiều chỗ trong bản Bảy Mươi, nhưng trong tất cả các chỗ ấy nó đều có nghĩa là một thời gian có hạn.|

— Trả lời 1. Không thấy rằng aiōnes trong bản Bảy Mươi luôn luôn có nghĩa là một thời gian có hạn; nó cũng không được dùng theo nghĩa này trong mọi trường hợp mà Chauncy đưa ra để chứng minh rằng nó luôn luôn có nghĩa là một thời gian có hạn: như Thi Thiên 145:13, '* Nước Chúa là nước đời đời: Basileia pantōn tōn aiōnōn.' Đa-ni-ên 2:44: 'Trong đời các vua nầy, Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một nước... và nước ấy sẽ còn đến đời đời, eis tous aiōnas (εἰς τοὺς αἰῶνας).' 'Dù Chauncy cố chứng minh rằng trong các câu Kinh Thánh này phải có ý chỉ một thời gian có hạn, vì trong I Cô-rinh-tô 15:28, Đấng Christ được trình bày là giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha; song ít nhất cũng đã được chứng minh rõ ràng không kém bởi Lu-ca 1:33, 'nước Ngài vô cùng,' và các câu Kinh Thánh khác đã trích dẫn trước đây,* rằng các câu Kinh Thánh đang xét phải được hiểu theo nghĩa vô cùng. — Hơn nữa, làm sao thấy được rằng Thi Thiên 145:13 ám chỉ vương quốc của Đấng Christ, khác với vương quốc của Đức Chúa Cha? Mà vương quốc của Đức Chúa Cha thì Chauncy thừa nhận là không có cùng.

Có những câu Kinh Thánh khác, trong đó aiōnes dường như không thể tranh cãi là được dùng theo nghĩa vô cùng; như Thi Thiên 77:7: 'Đức Giê-hô-va há sẽ ruồng bỏ cho đến đời đời, eis tous aiōnas (εἰς τοὺς αἰῶνας) ư? Và Ngài há sẽ chẳng làm ơn nữa sao?' Cách diễn đạt sau giải thích cách diễn đạt trước có nghĩa là một thời gian vô cùng. Các câu tiếp theo càng xác nhận ý tưởng này. — Đa-ni-ên 4:34: 'Ta ngợi khen và tôn vinh Đấng sống đời đời, eis tous aiōnas (εἰς τοὺς αἰῶνας).' Chương 6:26: 'Vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và vững bền đời đời, eis tous aiōnas (εἰς τοὺς αἰῶνας).' Nếu aiōnes trong các trường hợp này không được dùng theo nghĩa vô cùng, thì thật vô ích khi tìm kiếm các trường hợp mà nó được dùng theo nghĩa ấy; và có thể cho rằng nó không thể áp dụng theo cách nào để tỏ ra được dùng theo nghĩa ấy.

Trả lời 2. Nhưng dù cho có đúng đến đâu rằng aiōnas không bao giờ được dùng trong bản Bảy Mươi, ngoại trừ theo nghĩa có hạn; thì cũng không hề suy ra được rằng cụm từ eis tous aiōnas tōn aiōnōn (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων) nói chung, hay chút nào, trong Tân Ước, được dùng theo nghĩa có hạn.

3. Tương tự, số nhiều của aiōn (αἰών) thường, nếu không muốn nói là luôn luôn, được dùng trong Tân Ước để chỉ một thời gian có hạn.| Các câu trả lời cho lý lẽ này chính là những câu trả lời đã đưa ra cho lý lẽ trước — (1) Số nhiều của aiōn trong Tân Ước, ngay cả khi không được lặp lại, thì không thường, càng không phải luôn luôn, được dùng để chỉ một thời gian có hạn; nhưng thường được dùng để chỉ một thời gian vô cùng, như độc giả có thể thấy qua các câu Kinh Thánh mà nó xuất hiện, tất cả đều được ghi ở lề.* Chauncy trích Lu-ca 1:33, 'Ngài sẽ trị vì nhà Gia-cốp đời đời,' làm một trường hợp cho thấy aiōnes có nghĩa là một thời gian có hạn. Nhưng nếu ông đã trích cả câu, thì phần sau hẳn đã bác bỏ một cách hiệu quả ý nghĩa mà ông gán cho phần trước. Nguyên văn là: 'và nước Ngài sẽ không có cùng.' — (2) Dù aiōnes tự nó có thường chỉ một thời gian có hạn, thì cũng không suy ra được rằng ý nghĩa có hạn ấy áp dụng cho cụm từ eis tous aiōnas tōn aiōnōn (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων).

* Theo nghĩa vô cùng: Ma-thi-ơ 6:13; Lu-ca 1:33; Rô-ma 1:25; 9:5; 11:36; 16:27; II Cô-rinh-tô 11:31; Ê-phê-sô 3:11, 21; I Ti-mô-thê 1:17; và Hê-bơ-rơ 13:8. — Theo nghĩa có hạn: I Cô-rinh-tô 2:7; 10:11; Ê-phê-sô 2:7; Hê-bơ-rơ 1:2; 9:26; 11:3. — Trong Ê-phê-sô 3:9 và Cô-lô-se 1:26, nó có thể mang nghĩa nào cũng được. † Trang 298. ‡ Trang 301.

4. Cụm từ Eis tous aiōnas tōn aiōnōn (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων) được áp dụng cho vương quốc của Đấng Christ, trong Khải Huyền 11:15; và do đó hẳn phải có nghĩa là một thời gian có hạn.| — Trả lời: Việc áp dụng cụm từ ấy cho vương quốc của Đấng Christ chẳng phải là bằng chứng gì cho thấy nó từng được dùng theo nghĩa có hạn: vì qua Lu-ca 1:33, Đa-ni-ên 7:14, Ê-sai 9:7, và đầy đủ hơn qua những gì đã nói, trang 302, v.v., thấy rằng vương quốc của Đấng Christ là không có cùng.

5. Các cụm từ eis aiōna aiōnos (εἰς αἰῶνα αἰῶνος), và eis ton aiōna kai eis ton aiōna tou aiōnos (εἰς τὸν αἰῶνα καὶ εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος) luôn luôn trong bản Bảy Mươi, phải được hiểu theo nghĩa có hạn.‡ Trả lời 1. Điều ấy hoàn toàn không phải là một điểm đã được thừa nhận, rằng các cụm từ ấy trong bản Bảy Mươi luôn luôn phải được hiểu theo nghĩa có hạn. Điều ngược lại tỏ ra ngay cả từ các trường hợp mà Chauncy trích dẫn để chứng minh rằng chúng được dùng theo nghĩa có hạn; như Thi Thiên 119:44: 'Như vậy tôi sẽ gìn giữ luật pháp Chúa luôn luôn, cho đến đời đời vô cùng.' Thi Thiên 145:2: 'Tôi sẽ ngợi khen danh Chúa đến đời đời vô cùng.' Việc cho rằng các câu Kinh Thánh này không chứa đựng gì hơn một ý định bày tỏ của tác giả Thi Thiên, là vâng lời và ngợi khen Đức Chúa Trời, chừng nào ông còn sống trong thế gian này, là một giả định tùy tiện chẳng khác nào việc cho rằng khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời là Đấng sống đời đời vô cùng, thì không có nghĩa gì hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ sống chừng nào loài người còn sống trong thế gian này.

Trả lời 2. Nhưng dù cho các cụm từ ấy trong bản Bảy Mươi có chắc chắn đến đâu là có nghĩa một thời gian có hạn, thì cũng không suy ra được rằng cụm từ rất khác hẳn là eis tous aiōnas tōn aiōnōn (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων) trong Tân Ước, cũng có nghĩa là một thời gian có hạn. Sự thật là, cụm từ sau này không tìm thấy trong bản Bảy Mươi, dù nó thường xuyên xuất hiện trong Tân Ước. Vậy thì cứ cho rằng các cụm từ trong bản Bảy Mươi có nghĩa là một thời gian có hạn; há chẳng phải là một lối lập luận rất kỳ lạ sao, khi từ đó suy ra rằng một cụm từ rất khác hẳn tìm thấy trong Tân Ước, cũng có nghĩa là một thời gian có hạn? Điều này cũng giống như Chauncy đã lập luận rằng vì từ lion (sư tử) trong bản Bảy Mươi có nghĩa là một con thú bốn chân, thì từ man (người) trong Tân Ước cũng có nghĩa là một con thú bốn chân.

Chauncy* cho rằng 'việc cụm từ này đôi khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời là điều chẳng có ý nghĩa gì:' vì, nếu chỉ từ việc áp dụng này, chúng ta lập luận về sự vĩnh hằng tuyệt đối của Đức Chúa Trời; thì chúng ta cũng có thể lập luận về sự vĩnh hằng tuyệt đối của đất Ca-na-an, và của các thế hệ loài người nối tiếp nhau, từ việc áp dụng cho chúng cùng một cụm từ hay một cụm từ tương đương. — Nhưng cùng một cụm từ ấy không bao giờ được áp dụng, hoặc cho đất Ca-na-an, hoặc cho các thế hệ loài người nối tiếp nhau: và bất kỳ cụm từ nào khác được áp dụng cho chúng, thì chính bởi việc áp dụng ấy đã được chứng minh là không tương đương: Vì chúng ta không có cách nào khác để biết rằng bất kỳ cụm từ nào là tương đương, ngoài việc nó được áp dụng cho riêng những đối tượng có thời gian tồn tại bằng với những đối tượng mà riêng cụm từ đang xét được áp dụng. — Chauncy tiếp tục: '* Lý trí bảo đảm với chúng ta rằng thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời sẽ không có cùng' — vì cớ này, '* không phải từ sức mạnh của cụm từ này, chúng ta giải thích nó khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời, là có nghĩa một thời gian không có cùng.' Nhưng sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời há chẳng phải được Kinh Thánh bày tỏ, cũng như được lý trí biết đến sao? Nếu vậy, nó được bày tỏ ở đâu và bằng những lời nào? Hãy chỉ ra trong Kinh Thánh bất kỳ cách diễn đạt nào xác định hơn về điều ấy. Nếu sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng, và cụm từ này diễn đạt nó một cách xác định như bất kỳ cụm từ nào trong Kinh Thánh, thì chắc chắn nó cũng xác định sự hình phạt tương lai của kẻ gian ác là không có cùng, vì nó được lặp đi lặp lại áp dụng cho điều ấy. Cuối cùng, Chauncy nhận xét:* 'Rằng chắc chắn như việc cụm từ eis tous aiōnas tōn aiōnōn (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων) phải được hiểu là 'đời đời vô cùng', thì kẻ gian ác trong trạng thái sống lại sẽ không phải là bất hoại, nhưng sẽ chết lần thứ hai.'

* Trang 303.

'Việc kẻ gian ác sẽ gặt sự hư nát, và sẽ chịu sự chết lần thứ hai, thì chẳng mâu thuẫn chút nào với sự khốn khổ đời đời của chúng, trừ phi sự hư nát và sự chết lần thứ hai có nghĩa là sự hủy diệt hoặc sự hạnh phúc cuối cùng. Nếu chúng có nghĩa giống như sự hủy diệt của kẻ gian ác, thì chúng có nghĩa là sự khốn khổ, như chính Chauncy thừa nhận;† và không ai sẽ nói rằng những lời tuyên bố của Kinh Thánh, rằng kẻ gian ác sẽ gặt sự khốn khổ, hay chịu sự khốn khổ, là một bằng chứng cho thấy sự khốn khổ ấy không phải là đời đời. Hoặc nếu sự hư nát và sự chết lần thứ hai có nghĩa là một sự chuyển tiếp từ trạng thái sống lại sang trạng thái kế tiếp, nếu có trạng thái như vậy, thì trạng thái kế tiếp ấy, hay trạng thái cuối cùng của kẻ gian ác, vẫn có thể là một trạng thái khốn khổ. Nhưng nếu sự hư nát và sự chết lần thứ hai có nghĩa là sự hủy diệt, thì chúng lật đổ sự cứu rỗi của mọi người. Vậy há chẳng lạ lùng sao, khi Chauncy cứ khăng khăng lặp đi lặp lại một lý lẽ, như là chứng minh đầy đủ cho hệ thống của mình, mà lý lẽ ấy hoặc hoàn toàn lật đổ hệ thống của ông, hoặc hoàn toàn không liên quan đến vấn đề?'

* Trang 304. † Trang 224.

Tóm lại, việc xét đoán được giao cho độc giả, xem liệu những lý lẽ mà Chauncy đưa ra có chứng minh được rằng cụm từ eis tous aiōnas tōn aiōnōn (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων) có nghĩa là một thời gian có hạn hay không. — Để độc giả có thể xét đoán về sức mạnh thật của cách diễn đạt ấy, mọi chỗ mà các tác giả được linh cảm dùng nó đều được ghi ở lề.*

* Ga-la-ti 1:5; Phi-líp 4:20; I Ti-mô-thê 1:17; II Ti-mô-thê 4:18; Khải Huyền 7:12; 10:6; 11:15; 14:11; 15:7; 19:3; 20:10; 22:4.

Tiếp theo là câu trả lời của Chauncy cho lý lẽ rút ra từ Mác 9:43: '* Ngọn lửa chẳng hề tắt; là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.' — Câu trả lời của Chauncy gồm những điểm này — Rằng lửa của địa ngục có thể chẳng hề tắt; song kẻ gian ác có thể không sống trong đó đời đời[ — Rằng trong địa ngục, hay trong khi kẻ gian ác còn ở trong trạng thái tồn tại kế tiếp, thì sâu bọ của chúng quả thật sẽ không chết, và lửa của chúng sẽ không tắt; nhưng sự hành hạ của chúng sẽ tiếp tục trong suốt thời gian chúng tồn tại trong trạng thái ấy.|

— Về nhận xét thứ nhất, rằng lửa của địa ngục có thể chẳng hề tắt, dù kẻ gian ác sẽ được giải thoát khỏi đó đúng lúc, hoặc bởi sự cứu rỗi hoặc bởi sự hủy diệt; đã có nhận xét cho rằng đó chỉ là một phỏng đoán hoang đường suông, và có lẽ đã chẳng bao giờ được nghĩ đến, nếu hệ thống không lâm vào cảnh khốn cùng, và phải được cứu vãn bằng cách này hay cách khác. Những nhận xét khác đã được đưa ra về phỏng đoán này, xin độc giả xem lại. — Nhận xét sau cũng vậy, nhất là khi liên kết với nhận xét trước, chẳng tỏ ra hợp lý hay thích đáng hơn.

Theo hai nhận xét này, ý nghĩa của Mác 9:43, 44, chỉ là thế này: Thà ngươi tàn tật mà vào sự sống, còn hơn là có đủ hai tay mà sa vào lửa chẳng hề tắt, dù ngươi có thể sớm được giải thoát khỏi đó: và trong khi ngươi còn ở trong đó, sự hành hạ của ngươi sẽ không dứt. Nhưng bằng chứng cho sự thật của mệnh đề này ở đâu? Làm sao thấy được rằng một người thà chặt bàn tay phải của mình, và tàn tật suốt đời sau đó, còn hơn là 'sa vào một ngọn lửa quả thật là vô cùng, và trong khi còn ở trong đó, hắn sẽ không yên, thậm chí cảm thấy bị hành hạ; dù hắn có thể không ở trong đó đến hai phút hay hai giây'?

Ai lại không chọn chịu một sự hành hạ dù rất đau đớn, trong vài giây, hay vài phút, còn hơn là mất một bàn tay hay một con mắt? Như vậy, ý nghĩa mà Chauncy gán cho Mác 9:43, v.v., hoàn toàn phá hỏng ý định rõ ràng của Chúa chúng ta, mà trong đoạn ấy là đưa ra một động cơ mạnh mẽ nhất cho sự tự chối bỏ lớn nhất. Nhưng theo cách giải thích của Chauncy, đoạn Kinh Thánh không chứa một động cơ mạnh mẽ nào cho sự tự chối bỏ, hay cho bất cứ điều gì khác. Hơn nữa; há chẳng phải là nhạt nhẽo và vô vị lắm sao, khi bảo một người rằng hắn sẽ vào một ngọn lửa chẳng hề tắt, dù hắn có thể được vớt ra ngay lập tức? — Thế mà đây chính là ý nghĩa mà Chauncy gán cho những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta! Nhưng điều đó có thích đáng gì? Hay có liên quan gì đến bất kỳ ai, nếu hắn không ở trong lửa của địa ngục, rằng ngọn lửa ấy sẽ chẳng hề tắt? — Giả sử một người sắp bị thiêu trên giàn cọc. Hắn hẳn chẳng bận tâm gì về việc ngọn lửa, trong đó hắn sẽ bị xử tử, được giữ cháy tiếp năm trăm năm sau khi hắn chết, hay bị dập tắt ngay tức khắc; còn bảo với hắn, như một lời đe dọa, rằng ngọn lửa ấy sẽ được duy trì năm trăm năm sau khi hắn chết;| hay đe dọa một tội phạm sắp bị hành hình trên giá treo cổ, rằng cái giá treo cổ nơi hắn sẽ chết sẽ còn đứng vững một ngàn năm sau khi hắn bị hành hình; thì thật là hoàn toàn lố bịch.

Chauncy dường như nhấn mạnh nhiều vào điều này, rằng trong Mác 9:43, v.v., có ám chỉ đến sự hình phạt của những kẻ mà xác hoặc bị thiêu trong thung lũng Hin-nôm, hoặc bị để nằm trên mặt đất cho sâu bọ ăn thịt. Nhưng từ đó không suy ra được, như Chauncy cho rằng, rằng như lửa của thung lũng Hin-nôm đã tắt khi các xác bị thiêu rụi, và sâu bọ đã chết khi các xác bị ăn hết; thì lửa và sâu bọ của địa ngục cũng sẽ tắt ngấm. Ý nghĩa có thể là, như những xác ấy trong thung lũng Hin-nôm bị lửa và sâu bọ thiêu nuốt, những thứ sau một thời gian đã tắt ngấm; thì kẻ gian ác trong địa ngục sẽ bị hành hạ bởi lửa và sâu bọ, những thứ sẽ không tắt ngấm. — Quả thật điều này được khẳng định rõ ràng: và như ông Hopkins nhận xét chí lý: 'Chẳng thể chấp nhận được rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng những lời ấy, 'Là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt,' lại muốn nói đến một con sâu sẽ chết, và một ngọn lửa tắt ngấm rất nhanh. Vì như vậy khác nào cho rằng Ngài muốn nói điều hoàn toàn trái ngược với điều Ngài phán.'

Chauncy lập luận chống lại sự hình phạt đời đời từ số lượng ít ỏi của những người được cứu trong trạng thái đời sau.| Việc 'chỉ một số ít trong nhân loại' được cứu rỗi cuối cùng, và 'phần lớn phải hư mất đời đời,' ông cho là không thể hòa hợp với lòng thương xót lớn lao của sự ban cho của Cơ Đốc giáo; hay với tin vui lớn lao, và thiện ý của Đức Chúa Trời được ca ngợi khi Đấng Cứu Thế của chúng ta giáng sinh.

* Tình trạng tương lai của những kẻ chết trong tội lỗi của mình. † Trang 322.

Lý lẽ này được xây dựng trên giả định rằng sẽ không làm mất danh dự của Đấng Christ, nếu một thiểu số nhân loại bị hư mất. Nhưng điều này cũng mâu thuẫn với hệ thống của Chauncy chẳng kém gì việc một đa số bị hư mất. Lý lẽ này, vì thừa nhận rằng một số người sẽ không được cứu, đã từ bỏ vấn đề chính, và chỉ tranh luận về con số, tức số người sẽ được cứu. Nhưng đây không phải là vấn đề tranh luận trong cuộc tranh cãi này.

Vậy thì việc lập ra một chương trình, nhờ đó sự cứu rỗi có thể được dâng cho mọi tạo vật; nhờ đó hễ ai muốn, khá lấy nước sự sống cách nhưng không, và chẳng ai phải hư mất, trừ phi vì chính sự khước từ tự nguyện của mình đối với sự lập định ấy, há chẳng phải là một trường hợp của lòng thương xót lớn lao và vinh hiển sao? Việc chắc chắn được biết về sự lập định này há chẳng phải thật sự là tin vui lớn lao cho cả muôn dân sao? Sự lập định ấy há chẳng phải là một bằng chứng rõ ràng về thiện ý dồi dào của Đức Chúa Trời đối với loài người, dù tội nhân, qua sự chống đối tự nguyện của mình, chẳng nhận được điều lành nào bởi nó sao? Quả thật là vậy, nếu chúng ta tin Chauncy; vì đó là một châm ngôn của ông, 'rằng chúng ta không được xét đoán sự nhân từ của Đức Chúa Trời theo điều lành thực tế mà chúng ta thấy được sản sinh, nhưng phải xét đến xu hướng của sự cai trị của Đức Chúa Trời,' v.v., xin xem các trích dẫn ở trang 181.

Chauncy nói: 'Thật khó tin rằng Đức Chúa Trời lại lập Con Ngài làm Đấng Cứu Thế của loài người, mà phần lớn họ lại bị đoán phạt cuối cùng.'* Nhưng tại sao lại khó tin? Việc mở một cánh cửa thương xót và cứu rỗi cho toàn thể nhân loại, dù bởi sự khước từ Đấng Christ một cách gian ác và vô ơn của đa số, chỉ một thiểu số sẽ thật sự được cứu, há chẳng phải là một công việc xứng đáng với Đấng Christ, theo cách tôn vinh Đức Chúa Trời nhất sao? Nếu việc Đức Chúa Trời lập Con Ngài làm Đấng Cứu Thế của loài người, mà 'phần lớn' họ lại bị đoán phạt cuối cùng là không đáng tin, thì việc Đấng Christ được lập làm Đấng Cứu Thế, mà chỉ một đa số mong manh của nhân loại được cứu, có đáng tin không? Nếu không, thì đa số ấy phải lớn đến mức nào?

* Trang 323.

Về nhận xét: '* Rằng việc cho rằng ma quỷ cuối cùng sẽ thắng thế Đấng Christ, bằng cách gây ra sự đoán phạt đời đời cho phần lớn loài người, là một sự sỉ nhục thô thiển đối với Đấng Cứu Thế, mà công việc chính đáng của Ngài là hủy phá công việc của ma quỷ, và giải cứu loài người khỏi tay nó;'* có một số điểm trong đó cần được giải thích. Trước hết; hủy phá công việc của ma quỷ có nghĩa là gì? Nếu điều này có nghĩa là xóa bỏ mọi tội lỗi, và mọi khốn khổ do tội lỗi gây ra cho bất kỳ ai trong loài người; thì không được thừa nhận rằng đây là công việc chính đáng của Đấng Cứu Thế chúng ta, và đây cũng không phải là nghĩa đúng của nguyên văn trong I Giăng 3:8, câu Kinh Thánh mà Chauncy ám chỉ. Động từ là luō (λύω), nghĩa là tháo gỡ, gỡ từng phần, và nhờ đó ngăn chặn hậu quả xấu của công việc của ma quỷ. Nhưng nếu hủy phá công việc của ma quỷ có nghĩa là đánh bại và ngăn chặn những hậu quả xấu của các công việc ấy, đến nỗi không có thiệt hại cuối cùng nào phát sinh làm hại đến lợi ích của vương quốc Đức Chúa Trời, hay của vũ trụ; thì được thừa nhận rằng đây là công việc chính đáng của Đấng Christ. Nhưng được thừa nhận rằng việc này có thể được thực hiện, mà không cần sự cứu rỗi của mọi người. — Lại nữa, 'ma quỷ thắng thế Đấng Christ' có nghĩa là gì? 'Điều này chắc chắn có nghĩa là nó đánh bại Đấng Christ ít nhiều, đối với một mục đích nào đó trong công việc trung bảo của Ngài. Nhưng Chauncy chẳng chứng minh được rằng sự cứu rỗi cuối cùng chỉ dành cho một phần, và một phần nhỏ của loài người, hàm ý một sự thất bại như vậy; hay rằng ý định ban đầu của Đấng Christ không phải là chỉ cứu một phần nhỏ; hơn là ông đã chứng minh được rằng ý định của Đấng Christ là cứu mọi người.

* Trang 323.

Chauncy dường như đã không suy xét, trong khi ông thúc ép lý lẽ này, rằng nó cũng chống lại phương sách cuối cùng của chính ông, là sự hủy diệt. Vì nếu 'một sự chấm dứt được đặt ra cho sự tồn tại, cả linh hồn lẫn thân thể,' của mọi kẻ chết không ăn năn, như Chauncy thừa nhận sẽ là trường hợp, nếu sự cứu rỗi phổ quát không phải là sự thật;* thì theo nguyên tắc của ông, ma quỷ sẽ không bị Đấng Christ đánh bại; công việc của ma quỷ sẽ không bị hủy phá, nhưng 'nó sẽ thắng thế Đấng Christ, bằng cách gây ra sự hủy diệt đời đời cho phần lớn những kẻ mà Đấng Christ từ trời đến để cứu.'† — Vậy nên khi sự phản đối này được trả lời, trong chừng mực nó chống lại phương sách cuối cùng của Chauncy, thì chắc chắn một câu trả lời cũng sẽ được cung cấp cho những ai tin vào sự khốn khổ đời đời.

Sau hết, việc chỉ một phần nhỏ của loài người sẽ được cứu rỗi cuối cùng không phải là một tín điều trong đức tin của tôi. Nhưng đức tin của tôi về điểm này không được xây dựng trên những lý luận trừu tượng từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời và sứ mạng của Đấng Christ. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã để cho mọi thiên sứ bội đạo phải hư mất cuối cùng, hẳn đã có thể để cho toàn thể, hay phần lớn hơn của dòng giống loài người bội đạo, phải hư mất theo cách tương tự. Đức tin của tôi được xây dựng trên nhiều sự trình bày và lời tiên tri của Kinh Thánh, đặc biệt liên quan đến thời kỳ một ngàn năm, và sự thịnh hành chung và lâu dài của đức hạnh và lòng tin kính trong thời kỳ ấy. Vì vậy, theo quan điểm này, nền tảng của sự phản đối từ số lượng ít ỏi của những người được cứu đã bị loại bỏ.

* Trang 282. † Trang 324.

CHƯƠNG XV.

TRONG ĐÓ XÉT CÁC CÂU TRẢ LỜI CỦA CHAUNCY CHO NHỮNG LÝ LẼ RÚT RA TỪ ĐIỀU ĐÃ NÓI VỀ GIU-ĐA, MÁC 14:21 — TỪ TỘI KHÔNG THỂ THA THỨ; — VÀ TỪ XU HƯỚNG CỦA GIÁO LÝ VỀ SỰ CỨU RỖI PHỔ QUÁT DẪN ĐẾN SỰ PHÓNG ĐÃNG.

Chauncy trả lời các lý lẽ rút ra từ Mác 14:21, 'Khốn cho kẻ nào phản Con Người! Kẻ ấy thà chẳng sinh ra thì hơn;' rằng có lẽ đó là một cách nói tục ngữ, không đúng theo nghĩa đen;*† — rằng dù nghĩa đen có là hợp lý nhất, khi xét câu Kinh Thánh này tự nó; song khi xét đến nhiều đoạn Kinh Thánh mà Chauncy đưa ra tuyên bố sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người, chúng ta không được hiểu đoạn này theo nghĩa đen, vì trong trường hợp ấy chúng ta sẽ làm cho Kinh Thánh mâu thuẫn với chính nó;‡ — rằng ý nghĩa thật của đoạn này có thể mang tính tiên tri, như thể Chúa chúng ta đã phán: 'Kẻ nào sẽ phản Ta sẽ thực tế tuyên bố rằng, theo nhận thức của hắn, thà hắn đừng được sinh ra thì tốt hơn.'{

* Trang 329. † Trang 330. ‡ Trang 331.

Về câu trả lời đầu tiên trong số này, nó chỉ là một phỏng đoán suông không có căn cứ, và do đó phải bị gạt bỏ như không có giá trị gì. — Về câu trả lời thứ hai, không được thừa nhận rằng Chauncy đã đưa ra bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào tuyên bố sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người: nhưng điều này, xét theo những gì đã nói về các đoạn Kinh Thánh mà Chauncy đưa ra, được giao cho độc giả xét đoán. — Như Chauncy khẳng định rằng đoạn này không thể được hiểu theo nghĩa đen, mà không làm cho Kinh Thánh mâu thuẫn với chính nó; thì những người bênh vực sự hình phạt đời đời cũng khẳng định rằng nó có thể được hiểu theo nghĩa đen, mà không làm cho Kinh Thánh mâu thuẫn với chính nó chút nào; và rằng ý chung của Kinh Thánh chỉ ra nghĩa đen là nghĩa đúng. — Về câu trả lời thứ ba của Chauncy, trước hết, nó chỉ là một phỏng đoán suông không có căn cứ: thứ hai, có thể nhận thấy rằng, rõ ràng là câu Kinh Thánh tuyên bố sự khốn khổ hay lời nguyền rủa xứng đáng, mà sẽ giáng trên kẻ phản Chúa chúng ta. 'Con Người đi như lời đã chép về Ngài; nhưng khốn cho kẻ nào phản Con Người: kẻ ấy thà chẳng sinh ra thì hơn.' — Nhưng theo Chauncy, toàn bộ lời nguyền mà câu Kinh Thánh này tuyên bố, chỉ là một sự chán ngán sự sống và sự nôn nóng muốn thoát khỏi kiếp sống, như đôi khi đã xảy đến ngay cả cho các thánh đồ thật; như trong trường hợp của Gióp. Và liệu có đáng tin rằng đây là lời nguyền xứng đáng và trọn vẹn của việc phản Chúa của sự sống và sự vinh hiển không? Hay rằng nếu đây chỉ là một phần rất nhỏ của lời nguyền của sự gian ác ghê tởm ấy, thì Chúa chúng ta lại đề cập đến nó theo cách tự nhiên truyền đạt ý tưởng rằng đó là lời nguyền xứng đáng và trọn vẹn của nó?

Sau mọi sự khéo léo của Chauncy và những người theo thuyết phổ cứu khác, trong việc vặn vẹo đoạn Kinh Thánh này cho phù hợp với hệ thống của họ; nó vẫn là một lời chứng rõ ràng, trực tiếp, và tích cực chống lại hệ thống ấy.

Tiếp theo là câu trả lời của Chauncy cho lý lẽ rút ra từ điều đã nói về tội phạm đến Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:32: 'Ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha, dầu đời nầy hay đời sau cũng vậy.' Mác 3:29: 'Kẻ nào phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, nhưng phạm tội đời đời.' Lu-ca 12:10: 'Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha.'

Câu trả lời đầu tiên của Chauncy cho lý lẽ này lấy từ Grotius — ông bảo chúng ta rằng Grotius 'coi những lời ấy như một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, nhằm biểu thị, không phải sự có thể tha thứ của một số tội, và sự không thể tha thứ của những tội khác; cho bằng sự khó khăn lớn hơn trong việc được tha thứ tội phạm thượng đến Đức Thánh Linh, so với bất kỳ sự phạm thượng nào khác.' Việc những lời ấy có nhằm biểu thị không phải sự không thể tha thứ của một số tội hay không là hoàn toàn không quan trọng. Nếu chúng nhằm biểu thị chút nào sự không thể tha thứ của một số tội, thì điều đó đã đủ cho mục đích hiện tại. Đến nỗi cả Chauncy lẫn tác giả được ông ưa thích là Grotius, thực tế đã nhượng bộ mọi điều được đòi hỏi trong trường hợp này.

Về cách giải thích này của Grotius, vốn chỉ là một phỏng đoán suông, được đưa vào để giúp vượt qua một lý lẽ đè nặng lên hệ thống của Chauncy; Chauncy nói: 'Ai cố chứng minh rằng trong đó không có chút sự thật nào, có lẽ sẽ thấy rằng mình đã nhận lấy một nhiệm vụ rất khó khăn.' Điều tương tự cũng có thể nói về bất kỳ ai nhận lấy việc chứng minh rằng không có một tá hành tinh chính thuộc hệ mặt trời; hay nhận lấy việc bác bỏ bất kỳ một trong ngàn phỏng đoán khác.

Sau hết, Chauncy không dựa dẫm nhiều vào cách giải thích của Grotius này, mà tiếp tục đưa ra ý nghĩa riêng của ông về các đoạn Kinh Thánh trích dẫn ở trên; đó là, quả thật đúng rằng 'sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh là tuyệt đối không thể tha thứ;'* rằng luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ thi hành trên những kẻ phạm tội phạm thượng ấy, và không sự tha thứ xen vào nào sẽ ngăn cản việc thi hành đầy đủ hình phạt đã đe dọa trên họ; và nói một cách chặt chẽ và theo nghĩa đen, sự tha thứ sẽ không được ban cho họ;† tuy nhiên họ sẽ được cứu rỗi cuối cùng, và được nhận vào thiên đàng, sau khi họ đã chịu trọn hình phạt đã đe dọa trong luật pháp. — Về ý tưởng này của Chauncy, một số nhận xét đã được đưa ra trong Chương i. Độc giả chăm chú cũng không thể không nhận thấy rằng nó hàm ý rằng một số người được cứu, không những không có sự tha thứ; không có sự vận hành của ân điển của Đức Chúa Trời, theo nghĩa ân điển trong Kinh Thánh; không có bất kỳ sự trợ giúp nào từ công đức hay sự chuộc tội của Đấng Christ; và do đó không phải 'trên cơ sở, trên nền tảng, hay vì cớ sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ;'* mà hoàn toàn trên nền tảng của luật pháp.

* Trang 334. † Trang 336.

Nhưng ý tưởng cho rằng bất kỳ ai trong loài người sẽ được cứu mà không có sự tha thứ, thì hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh, và không thể chỉ ra rằng nó được chứa đựng trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh. Mọi chương của Phúc Âm đều mâu thuẫn với nó; việc trích dẫn các câu Kinh Thánh cụ thể sẽ là vô tận và không cần thiết. — Và có ân điển nào của Đức Chúa Trời được vận hành trong sự cứu rỗi của một kẻ, mà bằng cách chịu trọn hình phạt đã đe dọa của luật pháp, đã đền bồi đầy đủ cho tội lỗi của chính mình? — Rõ ràng việc cứu một người như vậy chẳng có ân điển nào hơn việc cứu một người chưa hề phạm tội. Kẻ đã chịu trọn hình phạt của luật pháp cũng chẳng được cứu vì cớ sự chết hay sự vâng phục của Đấng Christ. Vì cớ sự vâng phục hay sự chết của Đấng Christ, hắn chẳng được miễn khỏi hình phạt nào: và việc cho rằng Đức Chúa Trời không đủ nhân từ, nếu không có sự chuộc tội, để đem một tạo vật lên thiên đàng, mà trong mắt luật pháp là hoàn toàn vô tội, là một giả định hoàn toàn mâu thuẫn với sự nhân từ của Đức Chúa Trời — Cuối cùng, kẻ được cứu do hậu quả của việc chịu trọn hình phạt đã đe dọa trong luật pháp, thì được cứu trên nền tảng luật pháp. 'Thế mà Chauncy hoàn toàn và nhiều lần phủ nhận rằng bất kỳ tội nhân nào có thể được cứu trên nền tảng luật pháp.

* Trang 20.

Trước những nhận xét này, độc giả sẽ xét đoán xem cách giải thích của Chauncy về các đoạn Kinh Thánh nói về tội phạm đến Đức Thánh Linh có thể chấp nhận được không: và liệu các đoạn ấy cùng lý lẽ rút ra từ chúng có còn nguyên sức mạnh chống lại sự cứu rỗi phổ quát hay không.

Cuối cùng chúng ta đến với câu trả lời của Chauncy cho lý lẽ cuối cùng của những người thuộc phe đối lập mà ông xét đến, lý lẽ ấy rút ra từ xu hướng của hệ thống của Chauncy dẫn đến sự phóng đãng và sự xấu xa. Về điều này Chauncy nhận xét: 'Để bác bỏ sự cứu rỗi mọi người của Đức Chúa Trời, hẳn phải được chứng minh rõ ràng rằng giáo lý này tự nhiên và trực tiếp có xu hướng khích lệ con người trong hành vi xấu xa.'* Trong điều này, ông ngầm thừa nhận rằng nếu giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát quả thật tự nhiên và trực tiếp có xu hướng khích lệ con người cứ tiếp tục trong hành vi xấu xa, thì nó không phải là sự thật. Về điểm này, chúng ta có thể tranh luận thẳng với ông. 'Rằng giáo lý ấy tương đối khích lệ con người cứ tiếp tục trong sự xấu xa, có lẽ sẽ tỏ ra từ những điều xem xét sau đây. — Sẽ không ai phủ nhận rằng nếu không có hình phạt nào đe dọa kẻ gian ác, thì điều đó tự nhiên và trực tiếp khích lệ chúng cứ tiếp tục trong sự xấu xa. Chauncy đã thừa nhận điều này — 'Nếu chúng ta cố đưa toàn thể nhân loại vào một trạng thái hạnh phúc, khi họ lìa khỏi thế gian này, bất kể hạnh kiểm đạo đức của họ trong đó ra sao, thì lý lẽ cho rằng hệ thống của Chauncy có xu hướng dẫn đến sự phóng đãng, hẳn đã rất có sức nặng.' Nhưng nếu lý lẽ ấy có sức nặng, trong trường hợp không có sự hình phạt tương lai, thì nó cũng có sức nặng tương xứng, nếu sự hình phạt ấy rất nhỏ và kém xa điều kẻ gian ác đáng phải chịu; và nhất là nếu đồng thời sự hình phạt ấy phù hợp với ích lợi cá nhân của họ. — Bây giờ, việc sự hình phạt tương lai của kẻ gian ác, theo hệ thống của Chauncy, là rất nhỏ, so với những gì nó là theo hệ thống đối lập, thì tỏ rõ ngay từ cái nhìn đầu tiên; nó ít hơn vô cùng. Và việc nó kém xa, thậm chí kém vô cùng so với điều kẻ gian ác đáng phải chịu, thì tỏ rõ qua điều mà Chauncy cũng như các đối thủ của ông đều thừa nhận, rằng mọi người được cứu đều được cứu bởi ân điển vô hạn. Vì vậy, nếu những kẻ bị đoán phạt cuối cùng được cứu, vì họ được cứu bởi ân điển vô hạn; thì họ bị hình phạt ít hơn vô cùng so với điều họ đáng phải chịu. Cũng vậy, theo hệ thống của Chauncy, kẻ gian ác sẽ bị hình phạt bằng một hình phạt kỷ luật phù hợp với ích lợi của những kẻ phải chịu, điều này tỏ rõ từ toàn bộ cuốn sách của ông. — Bây giờ, việc sự hình phạt kẻ gian ác này tương đối khích lệ sự xấu xa, có thể được minh họa bằng một ví dụ. Người ta thường đồng ý rằng tội giết người đáng phải chết. Nhưng giả sử một luật được ban hành, theo đó không kẻ giết người nào bị phạt tử hình, hay bị bất kỳ hình phạt nào khác kéo dài hơn, cho đến khi hắn ăn năn. Há chẳng phải một luật như vậy, so với luật hiện hành, sẽ tự nhiên và trực tiếp có xu hướng khích lệ tội giết người sao? Tôi không cần phải áp dụng.

* Trang 341. † Trang 342.

Chauncy dường như cho rằng giáo lý của ông về sự hình phạt trong đời sau còn kiềm chế tội lỗi một cách mạnh mẽ hơn cả giáo lý về sự hình phạt đời đời, vì giáo lý của ông dễ được người đời tin hơn. Nhưng có phải chúng ta phải xét xem điều gì dễ được người đời tin nhất, để quyết định điều gì có khả năng kiềm chế tội lỗi nhất, hay điều gì là chân lý thật của Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì chắc chắn các giáo lý về nhân cách thiêng liêng và sứ mạng của Đấng Christ, về các phép lạ, sự phục sinh, sự thăng thiên của Ngài, v.v., nói tóm lại là các giáo lý của Cơ Đốc giáo nói chung, đều không dễ kiềm chế con người khỏi tội lỗi bằng các giáo lý của tôn giáo tự nhiên thuần túy. Hoặc nếu nói rằng các giáo lý ấy có thể được chứng minh bằng những bằng chứng sẽ làm hài lòng và thuyết phục mọi người tìm kiếm cách chân thành; thì điều ấy cũng được nói về giáo lý sự hình phạt đời đời;

Tôi nay đã hoàn tất lời đáp của mình đối với những câu trả lời của Chauncy cho các lập luận bênh vực sự hình phạt đời đời; và trước đó đã xét các lập luận của ông bênh vực cho hệ thống của chính ông; tôi sẽ tiến tới một số lập luận nhằm xác nhận giáo lý về sự hình phạt đời đời,

CHƯƠNG XVI.

TRONG ĐÓ ĐƯA RA MỘT SỐ LẬP LUẬN TRỰC TIẾP, ĐỂ CHỨNG MINH SỰ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI CỦA KẺ ÁC.

Tôi biết rằng sách của mình đã kéo dài đến một độ dài đáng kể. Vì vậy, để đỡ tốn kiên nhẫn của độc giả, tôi sẽ cố gắng dồn phần này vào một phạm vi hẹp nhất có thể. Thật vậy, nếu những lời đáp đã đưa ra cho các sự phản đối sự hình phạt đời đời là đủ, thì cần nói ít hơn về bằng chứng trực tiếp. Các phân đoạn Kinh Thánh vẫn thường được đưa ra trong các bài giảng về chủ đề này, giờ đây đến với đầy đủ sức mạnh, để chứng minh giáo lý này. Như Ma-thi-ơ 18:8; "Thà ngươi què hoặc cụt mà vào sự sống, còn hơn là có đủ hai tay hai chân mà bị quăng vào lửa đời đời." Chương 25:41; "Bấy giờ Ngài sẽ phán với những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Câu 46; "Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời." II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; "họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài." II Phi-e-rơ 2:17; "sương mù tối tăm đã dành cho chúng nó đời đời." Giu-đe 13; "tăm tối mịt mù đã dành cho chúng nó đời đời." Khải Huyền 14:10, 11; "người sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm sinh, trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con: khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời." Chương 19:3; "A-lê-lu-gia: khói của nó bay lên đời đời." Chương 20:10; "con rồng là ma quỉ đã dỗ dành chúng, bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, là nơi đã có con thú và tiên tri giả rồi; và chúng nó sẽ bị đau đớn cả ngày lẫn đêm đời đời."

Các sự lẩn tránh những phân đoạn này đã được xét riêng, và hy vọng đã được đáp lại đầy đủ.

Các từ Hy Lạp được dùng trong các phân đoạn này là aionios, eis aiona và eis tous aionas ton aionon. Từ việc xem xét mọi phân đoạn mà các từ và cụm từ này được dùng trong Tân Ước, người ta đã thấy, về từ thứ nhất, rằng trái hẳn với lời tường thuật của Chauncy, nó "gần như luôn luôn", tức là theo tỉ lệ 66 trên 2, được dùng theo nghĩa đời đời; không kể những chỗ nó được áp dụng cho sự hình phạt của kẻ ác. Về hai cụm từ còn lại, người ta đã thấy chúng được dùng theo nghĩa đời đời mà không có ngoại lệ. Tiếng Hy Lạp cũng không cung cấp từ nào diễn đạt thời gian đời đời một cách xác định hơn: và bất chấp những gì Chauncy nói ngược lại, rõ ràng chúng diễn đạt một thời gian đời đời một cách thích đáng và xác định, chẳng kém gì các từ tiếng Anh eternal và eternity. Vậy nên nếu những từ này bị giải thích tréo đi để chỉ một thời gian tạm thời, thì không thể có từ nào được dùng mà lại không chịu cùng cách đối xử ấy từ cùng những bàn tay ấy.

Các phân đoạn liên quan đến tội phạm đến Đức Thánh Linh vẫn còn là bằng chứng rõ ràng về sự hình phạt đời đời. Đó là Ma-thi-ơ 12:31, 32, "sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha cho người ta—Ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ chẳng được tha, dầu đời nầy hay đời sau cũng vậy." Mác 3:29; "song ai phạm thượng đến Đức Thánh Linh, chẳng hề được tha, nhưng mắc tội đời đời." Lu-ca 12:10; "song ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha."

Chừng nào Phúc Âm còn bác bỏ mọi ý tưởng về sự cứu rỗi con người mà không cần sự tha thứ, thì chừng ấy các phân đoạn này sẽ bác bỏ thuyết cứu rỗi mọi người.

Thêm vào đó, tôi có thể nêu các phân đoạn sau; I Giăng 5:16; "Nếu ai thấy anh em mình phạm tội chẳng đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho; tức là ban cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin." Vậy nên chúng ta không được cầu nguyện cho những kẻ phạm tội đến nỗi chết. Vì sao không? hiển nhiên vì sự cứu rỗi của họ là không thể. Nếu sự cứu rỗi của họ là có thể, tôi đoán không thể đưa ra lý do đầy đủ nào vì sao chúng ta không nên cầu nguyện cho điều đó. Nếu nói rằng chúng ta không được cầu nguyện để sự cứu rỗi của những kẻ như vậy được hoàn thành ngay lập tức, nhưng có thể được hoàn thành trong thời điểm thích hợp: câu trả lời đã có sẵn, là chúng ta không được tự do cầu nguyện để bất kỳ người nào được cứu ngoài thời điểm thích hợp; và theo nghĩa này chúng ta bị cấm cầu nguyện cho sự cứu rỗi của bất kỳ người nào.

Hê-bơ-rơ 6:4—6; "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa." Vì không thể khiến những kẻ như vậy lại ăn năn, nên theo Chauncy cũng như theo Kinh Thánh, họ không thể được cứu. Cùng ý nghĩa là chương 10:26, 27; "Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi." Nếu không còn, hay không còn lâu dài nữa, một tế lễ vì tội lỗi; thì người có tính cách được mô tả ở đây cũng sẽ không thể nhờ sự đau đớn của chính mình mà dâng một tế lễ hay một sự đền đáp vì tội lỗi mình, và tế lễ của Đấng Christ cũng sẽ không còn ích lợi gì cho người ấy nữa. Và nếu sự phán xét và lửa hừng đốt cháy kẻ bội nghịch còn dành cho người ấy; người ấy phải chịu chúng mà không có khả năng thoát, hoặc nhờ tế lễ của Đấng Christ, hoặc do hậu quả của sự đau đớn của chính mình.

Lời khốn mà Đấng Christ đã tuyên phán trên Giu-đa cũng dường như còn là một bằng chứng hiển nhiên về sự hình phạt đời đời.—Ma-thi-ơ 26:24, và Mác 14:21; "Khốn nạn cho kẻ phản Con Người! Thà nó chẳng sinh ra thì hơn." Cho Giu-đa chịu một sự đau đớn tạm thời dù dài đến đâu, thì cũng phải vô cùng kém hơn một thời gian hạnh phúc đời đời. Vậy nên nếu Giu-đa cuối cùng được hưởng hạnh phúc đời đời, thì sự hiện hữu của hắn sẽ là một sự lợi lộc vô cùng, cho dù thời gian đau đớn trước đó của hắn là gì. Do đó, theo giả định về sự cứu rỗi cuối cùng của hắn, việc hắn được sinh ra không những là tốt, mà còn là tốt vô cùng: điều này trực tiếp mâu thuẫn với lời tuyên phán của Đấng Cứu Chúa chúng ta.

Liên hệ với đoạn này, tôi sẽ đưa vào đoạn sau; Lu-ca 6:24; "Song khốn cho các ngươi là người giàu, vì đã được sự yên ủi của mình rồi!" Theo giả định về sự cứu rỗi của mọi người, những người giàu chẳng hề nhận phần yên ủi của mình trong đời nầy; nhưng họ sẽ nhận sự yên ủi lớn nhất vô cùng trong đời sau—Thi Thiên 17:14; "khỏi những kẻ thuộc về đời nầy, là kẻ được phần mình trong đời nầy;" rõ ràng ám chỉ rằng họ sẽ không có phần nào trong đời sau. Lu-ca 16:25; "Hỡi con, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi." Nếu mọi người đều sẽ được cứu, thì những người giàu và những kẻ thuộc về đời nầy chẳng có phần mình trong đời nầy theo nghĩa nào khác hơn phần còn lại của loài người.—Họ có một số điều lành trong đời nầy, nhưng phần hạnh phúc lớn nhất vô cùng của họ sẽ được hưởng trong đời sau, và những gì họ hưởng ở đây chẳng là gì so với những gì họ sẽ hưởng về sau. Không thể nói hơn thế về bất kỳ người nào,

Mác 9:43—49; "Nếu tay ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi; thà ngươi cụt tay mà vào sự sống, còn hơn là đủ hai tay mà sa xuống địa ngục, trong lửa chẳng hề tắt, là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, lửa chẳng hề tắt. Nếu chân ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi; thà ngươi què chân mà vào sự sống, còn hơn là đủ hai chân mà bị quăng vào địa ngục, trong lửa chẳng hề tắt, là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, lửa chẳng hề tắt. Nếu mắt ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó đi; thà ngươi chột mắt mà vào nước Đức Chúa Trời, còn hơn là đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục: là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, lửa chẳng hề tắt." Ma-thi-ơ 3:12; "tay Ngài cầm nia mà giê thật sạch sân lúa mình, và thâu lúa mì vào kho; song đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt."

Giăng 3:36, "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." Nếu mọi người đều sẽ được cứu, thì mọi người sẽ thấy sự sống và hưởng nó. Nếu nói rằng ý nghĩa của phân đoạn này chỉ là kẻ không tin sẽ không thấy sự sống, trong khi người ấy còn là kẻ không tin; có thể nhận xét rằng ý nghĩa này của phân đoạn sẽ dung chứa ý tưởng rằng những kẻ không tin có thể đều trở thành người tin, lúc chết, hoặc vào một thời điểm nào đó trong đời sau; vì nó nêu ra không hơn rằng một người trong khi còn là kẻ không tin, sẽ không được nhận vào sự sống; và không nói gì khác ngoài việc mọi kẻ không tin đều có thể trở thành người tin trong đời nầy, hoặc lúc chết; và do đó có thể đạt đến sự sống và sự cứu rỗi trên thiên đàng, nhanh chóng y như những người hiện là người tin. Nhưng có ai có thể tự thuyết phục mình tin rằng phân đoạn này không nhằm dạy chúng ta điều gì khác ngoài việc những kẻ không tin sẽ đạt đến sự sống và sự cứu rỗi trên thiên đàng nhanh chóng như những người tin chăng? Nếu đó là ý nghĩa thật, phân đoạn này dạy chúng ta về những kẻ không tin không hơn điều đúng về mọi thánh đồ trong tình trạng bất toàn nầy. Theo giả định này, có thể nói với sự thật ngang nhau, và theo cùng nghĩa, rằng không một thánh đồ bất toàn nào sẽ thấy sự sống, cũng như rằng không một kẻ không tin nào sẽ thấy sự sống. Rõ ràng phân đoạn này nhằm nêu ra một đặc ân nào đó của người tin hơn kẻ không tin. Nhưng nếu cách giải thích đang xét là đúng, và thuyết phổ cứu là đúng, thì đặc ân đó là gì? Người tin có lời hứa về một sự sống đời đời; kẻ không tin cũng có như vậy chung với cả loài người. Người tin có lẽ không thể được nhận vào cơ nghiệp của lời hứa ấy, trong vòng chưa đầy mười hay hai mươi năm. Trong cùng thời gian ấy kẻ không tin có thể được nhận vào cùng cơ nghiệp ấy, dù được nhận vào lúc chết, hay do một sự kỷ luật nào đó trong địa ngục, bởi đó người ấy được dẫn đến sự ăn năn và đức tin. Người tin có sự yên ủi hiện tại là trông đợi hạnh phúc tương lai của mình; theo kế hoạch của thuyết phổ cứu, có nền tảng dồi dào cho cùng sự trông đợi ấy nơi kẻ không tin. Thật vậy, kẻ không tin chưa được chuẩn bị cho sự sở hữu hạnh phúc thiên đàng: người tin cũng vậy trong sự bất toàn hiện tại của mình.

Lu-ca 16:26; "Vả lại, có một vực sâu lớn lập ra giữa chúng ta với ngươi, đến nỗi ai muốn từ đây qua đó không được, mà ai muốn từ đó qua đây cũng không được." Ma-thi-ơ 6:15; "Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi. Ma-thi-ơ 18:34, 35; "Chủ nổi giận, phú nó cho kẻ giữ ngục cho đến khi nào trả xong hết nợ. Cha ta ở trên trời cũng sẽ xử với các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha lỗi cho anh em mình." Hê-bơ-rơ 6:8; "nhưng đất nào chỉ sanh ra những cỏ gai, cỏ tật lê, thì bị bỏ, và gần bị rủa, rồi kết cuộc là phải đốt đi."—Kết cuộc của người nào lại là bị đốt đi, nếu mọi người cuối cùng đều được cứu? Lu-ca 14:24; "Vì ta nói cùng các ngươi, trong những người đã mời trước, không một ai sẽ được nếm bữa tiệc của ta đâu." Chương 13:25, 26, 27; "Khi chủ nhà chỗi dậy, đóng cửa lại rồi, các ngươi đứng ngoài gõ cửa kêu rằng: Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi! Chủ sẽ trả lời rằng: Ta không biết các ngươi ở đâu mà đến—Ta nói cùng các ngươi, ta không biết các ngươi ở đâu mà đến; hãy lui ra khỏi ta, hết thảy những kẻ làm dữ."—Khải Huyền 22:11, 12; "Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa; kẻ nào công bình, cứ làm điều công bình nữa; kẻ nào là thánh, cứ làm nên thánh nữa! Nầy, ta đến mau chóng, và đem phần thưởng theo với ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc họ làm."—Những lời cuối cùng này, cùng với câu 10, xác định phân đoạn này nói về sự phán xét chung.—Những lời của câu 10 là, "Đừng niêm phong những lời tiên tri trong sách nầy; vì thì giờ đã gần rồi." Nhưng một thời kỳ cách sự phán xét chung hàng bao thế kỷ về sau không thể nói là đến mau chóng, và đã gần rồi.

Nếu đối với các phân đoạn này có người nói rằng chúng không có ý gì hơn là họ chưa thể được cứu, dù họ sẽ được cứu trong thời điểm thích hợp; tôi đáp, (1) Rằng trong chính các phân đoạn không có vẻ gì của ý nghĩa như vậy; (2) Rằng nếu đó là ý nghĩa thật, chúng sẽ không có ý gì hơn điều có thể nói, với những thay đổi cần thiết, về mọi thánh đồ thật, là những người không sắp chết ngay; (3) Rằng ý nghĩa đó sẽ ám chỉ, hoặc sự hình phạt tương lai của kẻ ác chỉ là một hình phạt kỷ luật thuần túy có ích, hoặc những kẻ chết không ăn năn không đáng chịu sự hình phạt đời đời. Nếu họ vượt qua vực sâu lớn ngay khi họ ăn năn, sự hình phạt của họ chỉ là một hình phạt kỷ luật thuần túy có ích: nhưng rằng nó không phải là một hình phạt kỷ luật thuần túy có ích, tôi đã cố gắng chứng minh trong Chương ii. và iii. Nếu họ chịu trọn sự hình phạt mà họ đáng chịu, rồi bước ra, họ được cứu mà không cần sự tha thứ, và họ chưa bao giờ đáng chịu một sự hình phạt đời đời, điều ngược lại mà tôi đã cố gắng chứng minh trong Chương vi. Tôi xin phép giới thiệu độc giả đến các chương ấy, về những gì có thể nói ở đây để đáp thêm cho sự phản đối này.—Nếu vì những kẻ bị đoán phạt hiện không thể vượt qua vực sâu lớn, mà có người nói, Có một vực sâu lớn đã lập ra, đến nỗi họ không thể từ đó qua thiên đàng, thì vì một thánh đồ hiện không sắp chết, cũng có thể nói một cách thích đáng rằng, có một vực sâu lớn đã lập ra giữa người ấy với thiên đàng, đến nỗi người ấy không thể vượt qua—Nếu những cách diễn đạt theo Kinh Thánh, "Cứ không công bình nữa,"—"Vực sâu lớn đã lập ra, đến nỗi họ không thể vượt qua,"—"Hãy lui ra, ta không biết các ngươi," "Sẽ không nếm bữa tiệc của ta,"—v.v. không có ý gì hơn là họ sẽ còn không công bình, v.v. trong hiện tại: thì vì sao những cách diễn đạt sau—"Sẽ chẳng bị đoán xét đâu,"—"Được xưng công chính khỏi mọi điều,"—"Đã vượt khỏi sự chết qua sự sống,"—v.v. lại không thể có ý không hơn là các thánh đồ hiện sẽ không bị đoán xét, hay trong một thời gian nào đó về sau?—Hiện được xưng công chính khỏi mọi điều? Hiện đã vượt khỏi sự chết qua sự sống? Khải Huyền 3:5; "Kẻ nào thắng, sẽ được mặc áo trắng như vậy. Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống và sẽ nhận danh người trước mặt Cha ta, cùng trước mặt các thiên sứ Ngài." Phân đoạn này há chẳng nêu rõ rằng tên của mọi kẻ không thắng sẽ bị xóa khỏi sách sự sống; và rằng Đấng Christ sẽ không nhận danh họ trước mặt Cha, và trước mặt các thiên sứ Ngài sao?—Chương 13:8; "Những kẻ ở trên đất đều thờ lạy nó, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế," Chương 21:27; "Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và nói dối không hề được vào thành; nhưng chỉ có những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con." Thi Thiên 69:27, 28; "Xin Chúa hãy thêm sự gian ác vào sự gian ác chúng nó; chớ cho chúng nó vào trong sự công bình của Chúa. Nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách sự sống, không được ghi với người công bình." Há sẽ có ai được cứu, mà tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con chăng? Trong trích dẫn từ Khải Huyền 21:27, có khẳng định rõ ràng rằng không một kẻ nào ô uế, làm điều gớm ghiếc, hay nói dối, sẽ được vào thành trên trời; mà chỉ những kẻ được ghi trong sách sự sống của Chiên Con. Vậy nên không những mọi người sẽ không được cứu, vì một số sẽ bị loại khỏi thành trên trời; mà một số người không có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con, và đây là một bằng chứng nữa rằng mọi người sẽ không được cứu,

Có lời rằng, "kẻ ác chẳng đứng nổi trong hội người công bình," (Thi Thiên 1:5,) và sự mô tả trong các ẩn dụ của Chúa chúng ta là, sau sự phán xét chung, cỏ lùng và trấu sẽ không còn lẫn lộn với lúa mì; cá tốt cũng không còn lẫn với cá xấu. Cũng không có một ám chỉ nào rằng cỏ lùng hay trấu sẽ trở thành lúa mì, hay cá xấu thối rữa sẽ trở thành cá tốt; nhưng điều ngược lại được ám chỉ rõ ràng trong chính các ẩn dụ. Hơn nữa, sự phán xét được gọi là đời đời, aionios,* chắc chắn là về các hậu quả đời đời và không thay đổi.

* Từ này, tôi hy vọng, từ những gì đã được khám phá trong việc tìm hiểu ý nghĩa thật của nó, tôi có quyền xem nó như được dùng theo nghĩa đời đời.

Nhưng nếu sự phán xét là đời đời một cách chặt chẽ về các hậu quả của nó, thì sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt sẽ không có hồi kết.

Các ẩn dụ đã nêu trên càng chứng minh sự hình phạt đời đời, vì chúng mô tả rằng cá xấu bị quăng đi; cỏ lùng và trấu bị đốt cháy. Điều này sao có thể phù hợp với sự cứu rỗi và hạnh phúc cuối cùng của chúng?

Mọi phân đoạn tuyên bố rằng những kẻ chết không ăn năn sẽ hư mất, sẽ bị quăng đi, sẽ bị bỏ, bị hủy diệt, bị mất, v.v. đều bác bỏ thuyết phổ cứu; như I Cô-rinh-tô 1:18; "Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời." II Phi-e-rơ 2:12; "những kẻ đó sẽ bị hư mất trong sự bại hoại của mình." Lu-ca 9:25; "Nếu ai được cả thiên hạ, mà chính mình phải mất hoặc hư đi, thì có ích gì?" Hê-bơ-rơ 6:8; "đất nào chỉ sanh ra những cỏ gai, cỏ tật lê, thì bị bỏ." II Cô-rinh-tô 4:3; "Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất." II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; "họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời." Ma-thi-ơ 21:44; "Kẻ nào ngã trên hòn đá ấy sẽ bị giập nát, và hòn đá ấy rơi trên ai, sẽ nghiền nát người ấy ra như bột;" v.v. v.v. Vậy thì với sự thật hay sự thích đáng nào mà có thể nói những kẻ hư mất, bị quăng đi, bị bỏ, bị hủy diệt, bị mất; trong khi tất cả cuối cùng đều được cứu? Sự hư mất, sự hủy diệt, v.v. trong Kinh Thánh luôn được đặt đối lập với sự cứu rỗi, và được mô tả là không tương hợp với nó. Nhưng sự đối lập ở đâu, nếu những kẻ hư mất cũng được cứu?

Công Vụ 3:21; "mà trời phải giữ lại cho tới kỳ muôn vật đổi mới, là kỳ mà Đức Chúa Trời thuở xưa đã phán trước bởi miệng các thánh tiên tri Ngài." Phân đoạn này vốn thường được trích dẫn làm bằng chứng cho thuyết phổ cứu, theo tôi hiểu, là một bằng chứng rõ ràng cho điều ngược lại. Trời sẽ nhận và giữ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho đến khi thời kỳ đến mà mọi điều sẽ được đổi mới, là những điều Đức Chúa Trời, bởi miệng mọi tiên tri Ngài, đã phán rằng sẽ được đổi mới, những điều chắc chắn bao gồm mọi điều sẽ bao giờ được đổi mới. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ không bị giữ lại trên trời lâu hơn cho đến sự phán xét chung. Sau thời điểm ấy, do đó, sẽ không có điều gì được đổi mới nữa. Nhưng mọi người đều thừa nhận rằng sau thời điểm ấy kẻ ác sẽ ở trong sự đau đớn. Vậy nên chúng sẽ không bao giờ được khôi phục khỏi sự đau đớn ấy.

II Phi-e-rơ 3:9; "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó là chậm trễ; nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn," cũng đã được trích dẫn để chứng minh thuyết phổ cứu. Tuy nhiên nó không liên quan gì đến mục đích ấy, trừ khi giả định rằng từ hư mất có nghĩa là sự hư mất đời đời. Ngay cả một người theo thuyết phổ cứu cũng sẽ không nói rằng Đức Chúa Trời không muốn những kẻ chết trong sự không ăn năn phải hư mất một thời gian, cho đến khi họ được đưa đến sự ăn năn, hoặc cho đến khi họ đã chịu sự hình phạt xứng đáng vì tội lỗi mình. Nhưng nếu hư mất trong đoạn này có nghĩa là sự hư mất đời đời, thì chắc chắn nó có cùng nghĩa trong mọi phân đoạn mà kẻ ác được khẳng định là hư mất, như I Cô-rinh-tô 1:18, "Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại:"

Lu-ca 20:35; "nhưng những kẻ đã được kể là xứng đáng dự phần đời sau và sống lại từ trong kẻ chết, thì không lấy vợ, gả chồng."—Vậy thì một số sẽ không được đời sau, và do đó sẽ không được cứu. Giăng 17:9; "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha." Nhưng há có ai sẽ được cứu, mà Chúa chúng ta không cầu thay cho chăng? Hê-bơ-rơ 12:15; "Khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời." Vậy thì một số sẽ trật phần ân điển ấy. Châm Ngôn 1:26—29; "Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ cười; khi các ngươi bị sự kinh khiếp giáng trên, ta sẽ nhạo báng; khi sự kinh khiếp giáng trên các ngươi thình lình như gió bão, tai nạn xông vào các ngươi như cơn trốt, và sự ngặt nghèo, khốn cực giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu cùng ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; sáng sớm chúng nó sẽ tìm kiếm ta, nhưng không gặp được ta." Nếu Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đáp lời kêu cầu của họ, và họ sẽ không bao giờ tìm được Đức Chúa Trời; họ sẽ không bao giờ được cứu.—Thi Thiên 112:10; "Sự ước ao của kẻ ác sẽ hư mất đi."—Gióp 8:13, 14; "Đường của những kẻ quên Đức Chúa Trời là như vậy đó, và sự trông cậy của kẻ bất kính sẽ hư đi; sự nương dựa của hắn bị đứt, và vật hắn nhờ cậy là mạng nhện."—Châm Ngôn 10:28; "Sự trông đợi của kẻ ác sẽ hư mất đi." Chương 11:7; "Khi kẻ ác chết, sự trông mong nó mất; và sự trông đợi của kẻ cường bạo bị diệt." Chương 29:1; "Người hay bị quở trách mà cứng cổ mình, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa." Nếu mọi người đều sẽ được cứu, thì sự trông mong và trông đợi của kẻ ác chẳng bị cắt đứt, chẳng hư mất, theo nghĩa nào khác hơn nghĩa mà sự trông mong và trông đợi của người công bình hư mất và bị cắt đứt. Kẻ ác có thể trông đợi được hạnh phúc trước khi được kỷ luật đầy đủ, hay trước một thời kỳ nhất định. Người công bình cũng có thể trông đợi được chuyển sang thiên đàng trước khi thời điểm đến. Sự trông đợi nầy của cả hai sẽ bị cắt đứt. Nhưng sự trông đợi mà kẻ ác có về hạnh phúc cuối cùng, theo hệ thống của Chauncy, sẽ không bao giờ bị cắt đứt. Và theo cùng hệ thống ấy, cũng không thể đúng rằng kẻ ác sẽ bị hủy diệt không phương cứu chữa.—Châm Ngôn 14:32; "Kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác mình; nhưng kẻ công bình vẫn có sự trông cậy, dầu trong khi chết." Nhưng theo hệ thống phổ cứu, kẻ ác trong khi chết có một sự trông cậy thật và có nền tảng vững chắc y như sự trông cậy của người công bình. Gióp 11:20; "sự trông cậy chúng nó sẽ như kẻ tắt hơi." Chương 27:8; "Vì sự trông cậy của kẻ bất kính sẽ ra sao khi Đức Chúa Trời đoạt lấy linh hồn hắn, khi hắn đã được lợi lộc?" Phi-líp 3:19; "sự cuối cùng của họ là hư mất."—Nhưng nếu mọi người cuối cùng đều được cứu, thì kết cuộc của không một người nào là hư mất. Hê-bơ-rơ 6:8; "rồi kết cuộc là phải đốt đi."—II Cô-rinh-tô 11:15; "sự cuối cùng của họ sẽ y theo việc làm của họ." Điều này nói về các tôi tớ của Sa-tan, mà việc làm của họ chắc chắn là ác. Vậy nên kết cuộc của họ theo việc làm của họ cũng phải là ác. Thế thì làm sao họ có thể cuối cùng được cứu? Nếu nói rằng các phân đoạn này không có ý nói kết cuộc cuối cùng của kẻ ác; đó chỉ là một lời khẳng định suông. Cũng có thể nói rằng Rô-ma 6:22; "thì được trái nầy là nên thánh, và rốt lại được sự sống đời đời," không có ý nói kết cuộc cuối cùng của người công bình.

Kinh Thánh mô tả rằng đến cuối đời nầy, mọi sự đều đi đến kết cuộc. I Phi-e-rơ 4:7; "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần," telos. Chắc chắn điều này không thể có nghĩa là kết cuộc của mọi sự sẽ xảy ra sau hàng bao thế kỷ kế tiếp sự cuối cùng của đời nầy. Một thời kỳ xa xôi như vậy trong Kinh Thánh không bao giờ được nói là đã gần; và cũng không thể nói một cách thích đáng như vậy về một thời kỳ như thế.—Ma-thi-ơ 24:14; "Tin Lành nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân. Bấy giờ, telos, sự cuối cùng sẽ đến."—Nhưng khi mọi sự đã đi đến kết cuộc, chúng sẽ ở trong một trạng thái cố định, không thay đổi, và sau đó, sẽ không còn sự vượt qua nào từ địa ngục lên thiên đàng. Cũng không thể có sự vượt qua nào như vậy sau khi Đấng Christ đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha. Chauncy đồng ý với điều này. Nhưng tôi đã đưa ra các lý do để tin rằng Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, vào cuối đời nầy; và để tin rằng I Cô-rinh-tô 15:24 phải được hiểu theo nghĩa này, và rằng theo cách giải thích của Chauncy về phân đoạn ấy, nó không thể hòa hợp với Ma-thi-ơ 13:40—44, và các đoạn Kinh Thánh khác.

II Cô-rinh-tô 6:2; "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi!" Hê-bơ-rơ 3:7; "Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng." Nhưng nếu phần lớn loài người sẽ được cứu ra khỏi địa ngục, và các phương tiện ăn năn trong địa ngục lại dẫn đến mục đích hữu hiệu hơn nhiều so với các phương tiện tốt nhất được dùng trong đời nầy, thì lẽ ra đã phải nói rằng, Trong đời sau là thì thuận tiện, và trong địa ngục sẽ là ngày cứu rỗi.

II Cô-rinh-tô 4:18; "bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy." Nếu mọi điều không thấy được trong đời sau đều là đời đời, thì sự hình phạt của những kẻ bị đoán phạt là đời đời. Và đời đời, aionia, trong trường hợp này hẳn phải có nghĩa là không cùng: bằng không mọi sự đối lập về thời gian, giữa những sự thấy được và những sự không thấy được, sẽ mất đi; và những sự không thấy được cũng thật là tạm thời, như những sự thấy được. Cùng lắm, theo nguyên tắc giải thích Kinh Thánh của Chauncy; mệnh đề của sứ đồ chỉ còn ý nầy mà thôi: Những sự thấy được là tạm thời, nhưng những sự không thấy được sẽ còn lại trong một thời đại. Nhưng điều này cũng đúng về nhiều sự thấy được hiện tại.

Các lời hứa của Phúc Âm nói chung cho một lập luận bênh vực sự hình phạt đời đời.—Khải Huyền 2:11; "Kẻ nào thắng, sẽ chẳng bị hại gì về lần chết thứ hai." Tôi đoán mọi người đều thừa nhận rằng lời hứa này ám chỉ rằng mọi kẻ không thắng sẽ bị hại về lần chết thứ hai. Vậy nên, theo lý lẽ tương tự, khi trong cùng chương ấy có lời hứa, "Ta sẽ cho kẻ thắng ăn trái cây sự sống ở trong Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời;" điều đó ám chỉ rằng những kẻ không thắng sẽ không bao giờ ăn trái cây ấy. "Ta sẽ ban cho kẻ thắng ăn ma-na đương giấu kín; và sẽ cho người một hòn sỏi trắng," v.v. ám chỉ rằng kẻ không thắng sẽ không bao giờ ăn ma-na đương giấu kín, sẽ không bao giờ nhận hòn sỏi trắng, v.v. "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho làm trụ trong đền Đức Chúa Trời ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa," ám chỉ rằng kẻ không thắng sẽ không làm trụ trong đền Đức Chúa Trời. "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta," ám chỉ rằng kẻ không thắng sẽ không bao giờ ngồi trên ngai Đấng Christ. Tôi đưa ra những điều này chỉ làm mẫu về các lời hứa, và về lập luận mà chúng cung cấp.

Cuối cùng, nếu mọi người đều sẽ được cứu, vì sao Đấng Christ, và những người đã viết bởi sự soi dẫn của Thánh Linh Ngài, lại không nói rõ ràng về vấn đề này? Vì sao họ đã dùng biết bao cách diễn đạt, mà theo nghĩa đen khẳng định giáo lý ngược lại? và dường như che khuất chân lý, và làm mù mắt những độc giả của Tân Ước? Nhất là, nếu như Chauncy chủ trương, thuyết phổ cứu thật vinh hiển cho Đức Chúa Trời, là chủ đề chính của Phúc Âm, và thật cần thiết để biện minh cho nhân cách thiêng liêng? Chắc chắn trong mọi giáo lý, giáo lý này phải được mặc khải một cách không thể tranh cãi, và không một gợi ý nào ngược lại được đưa ra.

Ngoài các lập luận rút ra trực tiếp từ các phân đoạn Kinh Thánh; tôi sẽ nêu một lập luận rút ra từ bản chất chung của Phúc Âm, hay từ các giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, mà cả hai bên trong cuộc tranh luận này đều thừa nhận.

Những kẻ chết không ăn năn đáng chịu một sự hình phạt đời đời. Bằng chứng cho điều này đã được cố gắng đưa ra, chương vi. Nói vắn tắt thế này: Nếu sự hình phạt đời đời không phải là hình phạt bị đe dọa trong luật pháp, và đáng bị kẻ có tội chịu một cách công chính, thì không thể nào giải thích được hình phạt của luật pháp. Nó không thể là sự hình phạt tạm thời mà những kẻ bị đoán phạt thực sự chịu; vì khi đó những kẻ bị đoán phạt sẽ cuối cùng được cứu mà không cần sự tha thứ. Nó không thể là một sự hình phạt tạm thời có thời gian ngắn hơn hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt chịu; vì theo giả định rằng những kẻ bị đoán phạt phải chịu hình phạt nhiều hơn điều họ đáng chịu. Nó không thể là một hình phạt tạm thời có thời hạn lâu hơn thời hạn mà Kinh Thánh nhiều lần tuyên bố những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu; bởi vì không có hình phạt nào như thế bị đe dọa trong luật pháp, hay trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh. Do đó nó phải là một hình phạt đời đời.—Sự hình phạt đời đời bị đe dọa trong luật pháp này không phải là sự hủy diệt, mà là sự khốn khổ đời đời; bởi vì nếu nó là sự hủy diệt, thì chẳng kẻ bị đoán phạt nào — giả sử tất cả cuối cùng đều được cứu — sẽ bị phạt bằng sự rủa sả của luật pháp, hay cũng chính là, bằng hình phạt mà họ xứng đáng chịu. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn Chauncy đều khẳng định nhiều lần rằng những kẻ bị đoán phạt sẽ bị phạt đúng như điều họ đáng chịu, như đã được chứng minh ở chương iii. Còn về chứng minh đầy đủ rằng hình phạt của địa ngục không phải là sự hủy diệt, tôi xin giới thiệu độc giả đến chương v. Nếu sự hình phạt đời đời bị đe dọa trong luật pháp, và xứng đáng với kẻ ác, mà không phải là sự hủy diệt, thì nó phải là sự khốn khổ đời đời. Nhưng bất cứ hình phạt nào mà kẻ ác xứng đáng chịu, thì thật sự họ sẽ phải chịu; họ sẽ phải trả đến đồng xu cuối cùng; họ sẽ phải chịu sự đoán xét không thương xót. Do đó, họ sẽ phải chịu không chỉ một hình phạt đời đời, mà là một sự khốn khổ đời đời, hay sự tra tấn đời đời.

Cùng một lập luận ấy được trình bày hơi khác một chút như sau; Chauncy thừa nhận rằng nếu hình phạt của những kẻ bị đoán phạt nhằm thỏa mãn công lý, thì không thể nào mọi người đều được cứu.* Ông cũng khẳng định nhiều lần rằng không thể nào bất cứ tội nhân nào được xưng công chính hay được cứu "trên cơ sở luật pháp." Ông cũng khẳng định điều này đối với luật pháp đạo đức, "luật pháp được viết trong lòng người," "luật pháp tự nhiên," và luật pháp như được công bố trong Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, cũng như đối với luật pháp Môi-se. Ông cũng khẳng định rằng "luật pháp của Đức Chúa Trời là một chuẩn mực hoàn hảo của sự công chính." Bây giờ, nếu không thể nào bất cứ tội nhân nào được xưng công chính bởi luật pháp đạo đức, thì mọi tội nhân đều đang bị và phải bị luật pháp ấy đoán xét, và khỏi sự đoán xét ấy họ không bao giờ có thể được tha bổng bởi luật pháp: nếu không thể nào bất cứ tội nhân nào được cứu bởi luật pháp ấy, thì trên cơ sở luật pháp ấy, mọi tội nhân đều phải bị loại khỏi sự cứu rỗi.

Nhưng luật pháp này là "một chuẩn mực hoàn hảo của sự công chính." Do đó, sự công chính hoàn hảo, hay sự công bình nghiêm ngặt có phân biệt, sẽ không bao giờ chấp nhận sự cứu rỗi của bất cứ tội nhân nào; mà mọi tội nhân đều xứng đáng bị loại khỏi sự cứu rỗi đời đời.—Lại nữa, một hình phạt thỏa mãn công lý là một hình phạt hoàn toàn công chính và xứng đáng với tội nhân. Do đó, nếu tội nhân bị phạt đúng như điều mình đáng chịu, thì không bao giờ người ấy có thể được cứu.—Nhưng cả Kinh Thánh lẫn Chauncy đều khẳng định rằng những kẻ bị đoán phạt sẽ bị phạt đúng theo điều họ đáng chịu; do đó họ sẽ không bao giờ được cứu.

(* Trang 11. † Xem Twelve Sermons, trang 4, vv.)

KẾT LUẬN.

Tôi nay đã hoàn thành một công trình đòi hỏi nơi tôi nhiều công sức, và cũng đòi hỏi nơi độc giả nào đã đọc hết toàn bộ một phần công sức. Tôi ý thức rằng các tác giả tranh luận thường hiểu lầm nhau, và do đó thường phí hoài thời gian và công sức của chính mình, cùng thời gian của độc giả, mà chẳng được gì. Tôi đã nhận thức được mối nguy này, và đã cố hết sức để tránh nó: thành công đến đâu thì xin nhường cho người khác xét đoán. Tôi đã nhiều lần ước ao có được cơ hội trò chuyện với một người tin vào hệ thống của Chauncy một cách sáng suốt và triệt để, để có thể được giải thích một số điều mà đối với tôi là không thể hiểu nổi. Nhưng tôi đã không được ưu ái với cơ hội như thế. Tôi đã cố gắng đối diện với những lập luận chính của Bác sĩ, chứ không bắt bẻ những chi tiết không quan trọng đối với hệ thống, và đã không cố tình né tránh bất cứ lập luận nào mà tôi thấy là quan trọng, và không ngầm chứa trong các lập luận khác đã được chú ý đặc biệt. Tôi hy vọng rằng bất cứ ai đảm nhận việc bác bỏ những gì nay được trình ra công chúng, sẽ đối xử với nó bằng cùng sự công bằng ấy. Trong một công trình dài như thế này, và về một đề tài rắc rối đến thế, quả sẽ lạ lùng lắm nếu không có một vài sai sót tạo lợi thế cho đối thủ; tuy nhiên những sai sót ấy có thể không ảnh hưởng đến vấn đề chính. Nếu ai viết để chỉ ra những lỗi lầm như thế, thì chẳng đáng để tôi phiền đến mình hay phiền đến thiên hạ bằng một lời đáp. Nhưng nếu có quý ông nào công bằng chỉ ra sự sai lầm của những lập luận chính, mà trên đó tôi đã đặt điều mà tôi hoàn toàn tin là chân lý; thì dù tôi có bị ảnh hưởng thế nào, tôi không nghi ngờ rằng công chúng sẽ công bằng mà thành thật thừa nhận điều ấy. Nếu ngược lại, lời đáp của ông chủ yếu gồm những lời hùng biện và những lời kêu gọi nồng nhiệt nhắm vào cảm xúc và trí tưởng tượng của loài người, những miêu tả thê thảm và kinh khiếp về sự tra tấn của những kẻ bị đoán phạt, xen lẫn với những lời châm biếm cay độc và các mưu mẹo khác của sự hóm hỉnh; thì tôi không nghi ngờ rằng chính công chúng công bằng ấy sẽ nhận xét đúng đắn về nó, và rút ra một suy luận không mấy thuận lợi cho chính nghĩa mà phải được bênh vực bằng những trợ thủ như thế. Những thủ đoạn như vậy không xứng với các nhà thần học, các triết gia, và bất cứ ai tìm kiếm chân lý.—Tôi hy vọng bất cứ ai đảm nhận một lời đáp, sẽ cho chúng ta biết tội lỗi xứng đáng chịu hình phạt nào; hình phạt của luật pháp đạo đức là gì; hay sự rủa sả của luật pháp mà Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta ra khỏi là gì.* Tôi hy vọng ông sẽ cho chúng ta biết thêm liệu mọi người sẽ được cứu theo cách của sự tha thứ hay không. Nếu phải, ông sẽ dung hòa cách thức cứu rỗi mọi người ấy với những tuyên bố của Kinh Thánh khẳng định rằng kẻ ác sẽ bị phạt theo công việc của mình, sẽ phải chịu sự đoán xét không thương xót, và sẽ phải trả đến đồng xu cuối cùng. Nếu ông cho rằng những kẻ bị đoán phạt sẽ bị phạt đúng theo điều họ đáng chịu, rồi sau đó được cứu mà không có sự tha thứ, thì mong rằng ông sẽ dung hòa ý tưởng này với toàn bộ Tân Ước, là nơi khắp mọi chỗ đều trình bày rằng mọi người được cứu đều được cứu theo cách của sự tha thứ. Nếu ông cho rằng aionios, đời đời, eis ton aiona, mãi mãi, và eis tous aionas ton aionon, đời đời mãi mãi, nhìn chung trong Kinh Thánh chỉ có nghĩa là một thời hạn giới hạn, xin ông chỉ ra những trường hợp dùng như thế, để có thể so sánh với những trường hợp chúng được dùng theo nghĩa đời đời.—Nhưng tôi không cần liệt kê các chi tiết khác nhau, vốn phải được xem xét tỉ mỉ và rõ ràng, trong một cuộc thảo luận công bằng và sáng suốt về vấn đề quan trọng này.

(* Chauncy giải thích Ga-la-ti 3:10 là chỉ sự rủa sả của luật pháp đạo đức, tức luật pháp mà mọi người đều ở dưới; Twelve Sermons, trang 13.)

Tôi không hề lo ngại rằng giáo lý về sự hình phạt đời đời sẽ bị tổn hại chút nào bởi một cuộc thảo luận thấu đáo. Trong quá trình khảo cứu, nhiều người có thể bị lôi kéo vào sai lầm chết người; thế nhưng kết quả cuối cùng sẽ là sự làm sáng tỏ chân lý rõ ràng hơn. Dù "nhiều người chạy qua chạy lại, sự tri thức sẽ gia tăng."

Cuối cùng, nếu có ai, sau khi đọc kỹ những gì đã được, hoặc có thể được trình bày, về cả hai phía của vấn đề quan trọng này, mà vẫn còn nghi ngờ chân lý thuộc về phía nào; thì chắc chắn điều khôn ngoan và an toàn nhất cho người ấy là hành động như thể mình hoàn toàn tin vào sự hình phạt đời đời; điều khôn ngoan và an toàn nhất cho người ấy là thành tâm vâng phục Phúc Âm, trong sự ăn năn, đức tin và sự vâng lời. Khi ấy người ấy sẽ an toàn trong cả hai giả định. Nhưng nếu người ấy tin cậy vào giáo lý nịnh tai rằng mọi người cuối cùng đều sẽ được cứu, và trong sự tự phụ ấy mà xao lãng Phúc Âm, các lời mời gọi và các yêu cầu của nó; và cuối cùng hóa ra giáo lý ấy chỉ là tưởng tượng của loài người; ôi thôi! người ấy hư mất; hư mất không thể cứu vãn: trong khi những ai tiếp nhận Phúc Âm với "sự vâng phục của đức tin," sẽ nhờ huyết của sự chuộc tội mà "có quyền đến cây sự sống, và sẽ được vào Thành qua các cửa."

PHỤ LỤC, GỒM CÁC NHẬN XÉT VỀ MỘT SỐ TÁC GIẢ.

1. Nhận xét về Luận văn của Giám mục Newton về Tình trạng và Điều kiện cuối cùng của con người, trong tập vi các tác phẩm của ông, trang 325, vv.

Chú thích: Ở trang 38 luận văn này đã được nhắc đến, như được trích dẫn trong Tạp chí Monthly Review. Lý do là, lúc ấy tôi chưa được xem chính luận văn.

Giám mục khẳng định rằng mọi kẻ bị đoán phạt sẽ bị phạt đúng theo điều họ đáng chịu; như có thể thấy qua các đoạn trích sau:—"Sẽ có những mức độ hạnh phúc hay khốn khổ khác nhau, tương xứng với cách ăn nết ở khác nhau của họ trong đời này. Như không có gì công bằng và công chính hơn tự nó, thì cũng không có gì rõ ràng và chứng minh được hơn từ Kinh Thánh. Đấng phán xét toàn cõi đất há lại không làm điều đúng, trong từng trường hợp riêng lẻ, cũng như trong sự tính sổ chung sao? Điều đó không chỉ phù hợp với những nguyên tắc đầu tiên của lý trí, mà còn có thể được xác nhận bằng những lời chứng rõ ràng nhất của sự mặc khải."*—"Đấng Cứu Thế của chúng ta đe dọa những hình phạt khác nhau cho kẻ ác, như Ngài hứa những phần thưởng khác nhau cho người công chính, lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo bản chất và tính chất của các hành động của họ."† "Vậy thì rõ ràng và không thể chối cãi rằng mỗi người sẽ nhận phần thưởng hay hình phạt của riêng mình, theo điều mình đã làm, dù là tốt hay xấu."‡ "Vậy phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã đe dọa sự khốn khổ đời đời cho kẻ ác, rõ ràng và quả quyết như Ngài đã hứa sự hạnh phúc đời đời cho người công chính. Ngài đã công bằng đặt trước mặt chúng ta sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả, hạnh phúc đời đời cũng như khốn khổ đời đời, bên này cân bằng với bên kia. Điều này có gì bất công chăng? Các điều khoản và điều kiện chẳng phải là bình đẳng sao? Và nếu loài người chọn sự rủa sả hơn là phước lành, và tự nguyện chuốc lấy sự khốn khổ đời đời, trong khi họ có thể dễ dàng đạt được hạnh phúc đời đời, thì họ còn có thể kêu ca với ai, hay cáo buộc ai về sự đối xử bất công, ngoại trừ chính mình? (Ê-xê-chi-ên 18:29.) Há chẳng phải đường lối của ta là công bằng sao? Há chẳng phải đường lối của các ngươi là bất công sao, Đức Giê-hô-va phán vậy? Vậy các ngươi không thể kêu ca về sự bất công, vì phần thưởng và hình phạt là bình đẳng: và thật sự cần thiết rằng những phần thưởng và hình phạt này phải là đời đời."*—"Có điều gì kém hơn phần thưởng và hình phạt đời đời mà đủ để khích lệ người lành, răn đe kẻ ác, và bảo đảm sự vâng phục các mạng lệnh thiêng liêng chăng?"†—"Vậy làm sao các ngươi có thể kêu ca rằng Đức Chúa Trời là một Đấng cai trị độc đoán, và gắn vào các luật pháp của Ngài những hình phạt nặng hơn mức cần thiết.—Vậy các ngươi không thể kêu ca rằng sự chuẩn y các hình phạt đời đời là vô lý, vì các ngươi thấy rõ ràng rằng nó chẳng hơn gì điều tuyệt đối cần thiết. Nhưng có lẽ các ngươi nghĩ rằng, dù trong sự cai trị của thế gian này, Đức Chúa Trời cần phải tuyên bố những điều như thế, và loài người cần phải tin chúng, thì trong thế giới đời sau có thể không cần thiết phải thi hành chúng: Đức Chúa Trời không bị buộc phải thi hành các lời đe dọa của Ngài, như Ngài bị buộc phải thực hiện các lời hứa của Ngài. Nhưng tại sao Ngài lại không bị buộc phải thực hiện điều này cũng như điều kia? Các lời đe dọa của Ngài không bao giờ, như của loài người, được thốt ra một cách hấp tấp, không bao giờ xuất phát từ cảm xúc hay ý thích thất thường, đến nỗi không thi hành lại tốt hơn là thi hành chúng.—Nếu Đức Chúa Trời không thi hành cũng như đe dọa, thì tại sao Ngài lại đe dọa?—Há chẳng phải phù hợp hơn với bản tính của một Đức Chúa Trời chân thật, và xứng với sự đơn sơ cùng thành thật của một sự mặc khải thiêng liêng, là tuyên bố chân lý, và chỉ chân lý mà thôi, và để nó tác động trên loài người tùy theo khả năng của nó, hơn là long trọng tuyên bố điều chưa bao giờ có ý định, và sẽ không bao giờ xảy ra, rồi cố gắng báo động họ bằng những nỗi sợ giả dối, và tác động trên họ bằng những lời thuyết phục giả dối, mà chẳng có gì đáp ứng chúng sao?"*—"Đức Chúa Trời phải công chính cũng như nhân từ. Ngài không bao giờ có thể thực thi một thuộc tính của Ngài đến nỗi xung đột hay can thiệp vào một thuộc tính khác."†

(* Trang 344. † Trang 347. ‡ Ibid.)

(* Trang 356. † Trang 357. * Trang 357, 358. † Trang 388.)

Về các đoạn trích này, có thể nhận xét rằng Giám mục rõ ràng khẳng định sự khốn khổ đời đời bị đe dọa; vì ông luôn dùng chữ đời đời theo nghĩa không có cùng, và tin rằng đây là nghĩa theo Kinh Thánh của nó, khi áp dụng cho hình phạt đời sau.‡ Ông cũng bác bỏ giáo lý về sự hủy diệt.§ Vậy thì quan điểm của ông hoặc là, sự khốn khổ đời đời bị đe dọa vô điều kiện cho mọi người chết không ăn năn; hoặc là nó bị đe dọa cho họ với điều kiện họ tiếp tục không ăn năn trong thế giới đời sau. Nếu nó bị đe dọa vô điều kiện, thì suy ra, (1) Sự khốn khổ đời đời là hình phạt xứng đáng cho các tội lỗi đã phạm trong đời này. Vì ai dám giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp chứa một hình phạt bất công? Điều đó sẽ mâu thuẫn với sự ngay thẳng đạo đức thiêng liêng cũng như việc ban một luật pháp chứa các giới răn bất công hay vô lý; hay việc thi hành hình phạt bất công. Nhưng nếu đây là quan điểm của Giám mục, để nhất quán ông phải từ bỏ giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, mà chính để thiết lập nó ông đã viết Luận văn. Vì ông không chỉ tuyên bố trong các đoạn đã trích rằng "Đức Chúa Trời phải công chính cũng như nhân từ, và không bao giờ có thể thực thi một thuộc tính của Ngài đến nỗi can thiệp vào một thuộc tính khác;" và "rằng các lời đe dọa của Ngài không bao giờ như của loài người, được thốt ra một cách hấp tấp, không bao giờ xuất phát từ cảm xúc hay ý thích thất thường, đến nỗi không thi hành lại tốt hơn là thi hành chúng;"* mà theo Ma-thi-ơ 5:26, và 18:34, ông thừa nhận rằng những kẻ bị đoán phạt sẽ trả đến đồng xu cuối cùng, và mọi điều còn nợ.—(2) Sẽ suy ra rằng tội lỗi là một điều ác vô hạn. Chắc chắn điều ác về đạo đức mà xứng đáng phải chịu một điều ác tự nhiên vô hạn bị giáng xuống như hình phạt, là một điều ác về đạo đức đáng chịu vô hạn; điều này rõ ràng từ chính các thuật ngữ: và một điều ác về đạo đức đáng chịu vô hạn, chính là tất cả ý nghĩa của điều ác vô hạn của tội lỗi. Thế mà ông lại [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng ở "Yet this sentiment he me poh a in the strongest terms" — động từ bị biến dạng, không đoán được] ý tưởng này bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất.

(‡ Xem trang 354. § Xem trang 349.)

(* Trang 358.)

Nhưng nếu những người chết không ăn năn bị đe dọa bằng sự khốn khổ đời đời, chỉ với điều kiện họ tiếp tục không ăn năn; thì một sự kỷ luật có lợi cho linh hồn chỉ là tất cả hình phạt mà bất cứ tội nhân nào xứng đáng chịu theo công lý nghiêm ngặt. Luật pháp là chuẩn mực của sự công chính; hình phạt của nó tương xứng với đòi hỏi của công lý; và nếu hình phạt của nó là một hình phạt đời đời trừ phi tội nhân ăn năn, thì hình phạt ấy thật ra chỉ là bấy nhiêu hình phạt đủ để dẫn tội nhân đến sự ăn năn: và sự kỷ luật có lợi cho linh hồn và cần thiết này là toàn bộ hình phạt hay sự rủa sả của luật pháp.—[NEEDS REVIEW: cụm từ "Rsk pied" ở cuối đoạn bị OCR làm hỏng, không đọc được]

Rằng đây thật sự là quan điểm của Giám mục có thể thấy qua các cách diễn đạt sau: "Nếu Đức Chúa Trời không thi hành cũng như đe dọa, thì tại sao Ngài lại đe dọa? Phải nói rằng, để cải hóa một tội nhân; và người ta thừa nhận rằng nếu tội nhân được cải hóa, mục đích đã đạt được, và lời đe dọa dĩ nhiên bị vô hiệu."† "Một số giáo phụ cho rằng lửa của địa ngục là một thứ lửa thanh tẩy cũng như là lửa hình phạt—Nhưng lửa thanh tẩy này rất khác với luyện ngục của Giáo hội La-mã; vì luyện ngục không hề được nhắc đến trong Kinh Thánh, còn lửa này thì được lặp lại nhiều lần."*—"Nếu kẻ phạm tội được sửa chữa và cải tạo, mục đích đầu tiên đã được đáp ứng đầy đủ, và hình phạt dĩ nhiên nên chấm dứt. Nếu người ấy vẫn còn ngoan cố không sửa đổi, thì việc tiếp tục và gia tăng hình phạt cho đến khi đạt được hiệu quả đúng đắn là thích hợp."†—"Sửa trị một tội nhân chừng nào người ấy còn đáng bị sửa trị, đánh cho người ấy nhận thức được tội lỗi của mình, quất và roi người ấy, có thể nói như vậy, ra khỏi các lỗi lầm của người ấy, là điều công chính, khôn ngoan, tốt lành, và thậm chí nhân từ."‡—"Nếu họ không chịu ăn năn, tại sao Ngài lại không thi hành trên họ các lời đe dọa mà họ đã khinh dể?"*—"Đây là phương cách duy nhất để thoát khỏi, không còn điều kiện hay giữ lại nào khác."§—"Tôi cho rằng đây là quan niệm đúng về sự đời đời của phần thưởng và hình phạt. Sự công chính sẽ mãi mãi hạnh phúc và được vinh hiển, sự gian ác sẽ mãi mãi khốn khổ và bị tra tấn. Nhưng nếu sự công chính trở nên gian ác, và sự gian ác trở nên công chính—thì cùng với sự thay đổi bản tính của họ, tình trạng và điều kiện của họ cũng sẽ thay đổi theo."‖

(* Trang 379. † Trang 365. ‡ Void. § Trang 359. ‖ Ibid.)

Nhưng ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh có nhắc đến bất cứ điều kiện nào như thế trong lời tường thuật về hình phạt đời sau? Nào có chép: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, mà vào lửa đời đời, trừ phi các ngươi ăn năn: Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời, trừ phi họ ăn năn: Sâu của chúng nó sẽ chẳng hề chết, trừ phi chúng nó ăn năn: Chúng nó không thể qua vực lớn được, trừ phi chúng nó ăn năn: Khói của sự đau đớn chúng nó sẽ bay lên đời đời, trừ phi chúng nó ăn năn—Và nói rằng ý nghĩa của Kinh Thánh có điều kiện như thế, là khẳng định mà không có bất cứ bằng chứng hay chứng cớ nào: và Giám mục cũng chẳng giả vờ đưa ra bất cứ bằng chứng nào.

Giám mục lập luận cho sự cứu rỗi phổ quát theo cách này: "Ngài muốn mọi người được cứu; vậy thì sự cản trở ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài từ đâu mà ra, hay làm sao mà các mục đích ân điển của Ngài lại bao giờ bị thất bại?"* —Vậy cũng có thể nói: "Đức Chúa Trời không muốn cho một ai chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn, và nay truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn." Ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người phải ăn năn ngay chính hôm nay. Thế mà mọi người lại không ăn năn trong chính hôm nay. Vậy thì sự cản trở ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài từ đâu mà ra, hay làm sao mà các mục đích ân điển của Ngài lại bị thất bại?

"Không có gì," Giám mục nói, "trái ngược với bản tính và các thuộc tính thiêng liêng hơn việc Đức Chúa Trời ban sự hiện hữu cho những hữu thể mà số phận của chúng, Ngài biết trước, phải kết thúc trong khốn khổ không thể phục hồi."† "Tính đúng đắn của mệnh đề này phụ thuộc vào nguyên tắc sau, rằng trong bất cứ trường hợp nào, việc một tội nhân khốn khổ không có cùng, cũng không thể nào phù hợp với ích lợi chung bao hàm vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời thấy trước rằng sự khốn khổ đời đời của một người sẽ phục vụ ích lợi chung; thì không có gì trái ngược với bản tính thiêng liêng, khi ban sự hiện hữu cho người ấy, dù Ngài biết trước rằng người ấy sẽ phạm tội, rằng người ấy sẽ xứng đáng chịu sự khốn khổ đời đời, và rằng số phận của người ấy sẽ kết thúc trong khốn khổ không thể phục hồi."

Chúng ta thấy rằng thật ra có những khốn khổ tạm thời trong thế gian. Trên nguyên tắc nào có thể dung hòa chúng với các thuộc tính thiêng liêng? Nếu được đáp rằng, trên nguyên tắc duy nhất rằng chúng sẽ dẫn đến ích lợi cá nhân của những người chịu đựng; thì lời đáp là, (1.) Việc điều đó sẽ thành sự thật còn thiếu bằng chứng. Hoàn toàn không rõ ràng rằng Đức Chúa Trời nhắm đến ích lợi cá nhân của mỗi cá nhân trong mọi sự sắp đặt của Ngài, dù đau đớn đến đâu; không rõ ràng rằng cư dân của thế gian cũ, của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vv. lại hạnh phúc hơn trong toàn bộ sự hiện hữu của họ, so với nếu họ đã sống và chết như những người khác.—(2.) Nhất là không rõ ràng rằng mọi tội lỗi và gian ác mà bất cứ người nào phạm sẽ cuối cùng làm cho người ấy hạnh phúc hơn, so với nếu người ấy đã không phạm tội nào. Nếu Đức Chúa Trời có thể, mà không nhắm đến việc thăng tiến ích lợi cá nhân của một người, cho phép người ấy sa vào tội lỗi, thì tại sao Ngài lại không thể, mà không nhắm đến cùng một đối tượng ấy, phạt người ấy vì tội lỗi đó? Nói rằng Đức Chúa Trời không thể, mà vẫn phù hợp với quyền tự do đạo đức của con người, ngăn người ấy sa vào tội lỗi, sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể, mà vẫn phù hợp với quyền tự do đạo đức của con người, chắc chắn và không sai lầm dẫn người ấy đến sự ăn năn.—(3.) Nguyên tắc đang được xem xét bao hàm rằng hiện nay và từ trước đến nay trong vũ trụ, không có điều gì mà nhìn chung là một điều ác thật sự đối với bất cứ người nào xét như một cá nhân; rằng không một người nào đã từng hay sẽ từng là đối tượng của bất cứ sự rủa sả nào, hay bất cứ tai họa nào mà bất cứ người nào, chỉ xét đến hạnh phúc của chính mình, nên muốn tránh.

Hoặc nếu các tai họa tạm thời được dung hòa với các thuộc tính thiêng liêng trên nguyên tắc rằng chúng phục vụ ích lợi chung; thì trên cùng nguyên tắc ấy chúng ta dung hòa với các thuộc tính thiêng liêng sự khốn khổ đời đời của những kẻ bị đoán phạt.—Toàn bộ lập luận này phụ thuộc vào giả định rằng sự khốn khổ cuối cùng của bất cứ tội nhân nào không thể phục vụ ích lợi chung. Lấy điều đó làm đương nhiên là điều không thể chấp nhận được.

Như chúng ta đã thấy, đó là một nguyên tắc căn bản của Giám mục rằng một hình phạt đủ để dẫn tội nhân đến sự ăn năn, là tất cả những gì bị đe dọa trong Kinh Thánh. Vậy thì đây là hình phạt hay sự rủa sả của luật pháp thiêng liêng: đây là mức tối đa mà công lý nghiêm ngặt sẽ chấp nhận: và trên giả định này ông khẳng định một cách có lý, "rằng vào một lúc nào đó sự đền trả có thể được thực hiện, món nợ của tội lỗi có thể được thanh toán, và chính tội nhân được thả ra khỏi ngục."* —"Điều này hoàn toàn mâu thuẫn với sự cứu rỗi của những kẻ bị đoán phạt theo cách của sự tha thứ. Thế mà các câu Kinh Thánh của ông để chứng minh sự cứu rỗi phổ quát, chỉ bao hàm sự cứu rỗi theo cách của sự tha thứ mà thôi. Sau khi trích Xuất Hành 34:6, 7; "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, ban ơn đến ngàn đời, tha sự gian ác, điều bội nghịch, và tội lỗi;" ông thêm, "Nhưng làm sao các thuộc tính như thế có thể phù hợp với một hệ thống báo thù không thể đảo ngược vì hàng ngàn điều, những vi phạm không bao giờ được tha," vv.? Tôi xin đáp rằng, chúng có thể phù hợp với một hệ thống như thế cũng như với hệ thống của Giám mục Newton, vốn bao hàm rằng những kẻ bị đoán phạt chịu tất cả những gì họ đáng chịu; vì điều đó là gì nếu không phải là sự báo thù không thể đảo ngược đến mức cao nhất? Và chắc chắn những vi phạm của những người chịu một hình phạt như thế không bao giờ được tha.

"Thật là vô lý khi ông lập luận từ ân điển, lòng thương xót, sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời, vv. Và cũng vô lý không kém khi lập luận như ông đã làm từ công lao của Đấng Christ—Vì những kẻ tự mình chịu toàn bộ hình phạt của luật pháp, và như thế tự đền trả cho tội lỗi của mình, thì có được sự cứu giúp nào bởi Đấng Christ chăng? Thế mà ông lại khẳng định nhiều lần sự cứu rỗi của mọi người bởi công lao của Đấng Christ: như trong các đoạn sau đây trong số nhiều đoạn: "Mục đích đã được tuyên bố của sự đến thế gian của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, là để phục hồi và cứu chuộc nhân loại đã hư mất.—Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của Thế Gian biết bao lần, theo đầy đủ ý nghĩa của các chữ ấy?""† —""Chính những kẻ thù của Ngài cũng được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi công lao và sự chịu khổ của Con yêu dấu của Ngài.""‡ —""Ngài chỉ đòi hỏi chúng ta vận dụng hết nỗ lực của mình, và [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng ở "and te Saree Saviour will atone for the rest" — không đọc được danh xưng của Đấng Cứu Thế] sẽ chuộc tội cho phần còn lại.""§

(* Trang 382. † Trang 389. ‡ [NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng — "t bit: oie"])

"Giả định rằng hạnh phúc hay khốn khổ của một người đến đời đời lại bị cố định một cách tuyệt đối và không thể thay đổi bởi cách ăn nết ở bất định của vài năm trong đời này, là một giả định còn vô lý và trái tự nhiên hơn việc cho rằng tâm trí và cách ăn nết ở của một người được hình thành hoàn toàn trong nôi, và toàn bộ vận mệnh cùng điều kiện tương lai của người ấy lại phụ thuộc vào thời thơ ấu; vì thời thơ ấu còn lớn hơn nhiều so với vài năm của đời này, hơn là toàn bộ đời này so với cõi đời đời."* —Cũng có thể nói như thế, dù thời gian thử thách của con người có dài đến đâu, nhưng vẫn giới hạn. Vậy; giả định rằng hạnh phúc hay khốn khổ của một người đến đời đời lại bị cố định không thể thay đổi bởi cách ăn nết ở bất định của hàng triệu triệu năm, là một giả định còn vô lý hơn việc cho rằng tâm trí và cách ăn nết ở của một người được hình thành hoàn toàn trong nôi, và toàn bộ vận mệnh cùng điều kiện tương lai của người ấy lại phụ thuộc vào thời thơ ấu; vì thời thơ ấu còn lớn hơn nhiều so với vài năm của đời này, hơn là hàng triệu triệu năm so với cõi đời đời.

""Ngay cả công lý của Ngài [Đức Chúa Trời] cũng không thể vì những vi phạm ngắn ngủi mà giáng hình phạt đời đời.""† —"Nhưng các vi phạm phải kéo dài bao lâu thì công lý mới ưng thuận giáng cho chúng những hình phạt đời đời? Cho chúng có kéo dài đến đâu, miễn là chúng giới hạn, chúng vẫn ngắn ngủi vô hạn so với một thời gian đời đời. Và liệu người ta có nói rằng vi phạm phải kéo dài bằng hình phạt, và công lý sẽ không chấp nhận rằng hình phạt của bất cứ vi phạm nào lại kéo dài hơn thời gian vi phạm đã diễn ra chăng?"

(* Trang 361. † Trang 368.)

""Thật là vinh hiển gì cho Đức Chúa Trời, khi thấy một số tạo vật của Ngài bị nhận chìm trong vực sâu khốn khổ? Thật là thiện ý gì đối với loài người, khi phó thác bao nhiêu người trong họ cho những hình phạt đời đời?""* "Chắc chắn đó là vinh hiển cho Đức Chúa Trời, khi họ bị nhận chìm trong vực sâu khốn khổ, nếu cả hai điều: họ xứng đáng chịu điều ấy, và điều ấy phục vụ ích lợi của vũ trụ: và Phúc Âm là một sự mặc khải về thiện ý thiêng liêng đối với loài người, dù nhiều người trong họ khước từ ân điển vô hạn và sự cứu rỗi đời đời được bày tỏ trong sự mặc khải ấy, và bởi điều này cùng các tội lỗi khác của mình mà xứng đáng chịu và cuối cùng chuốc lấy cho mình sự hình phạt đời đời."

(* Trang 382.)

II. Vài nhận xét về Luận văn của James Relly về Sự Hiệp Nhất.

Ông dường như cho rằng mọi người từ đời đời đã được hiệp nhất với Đấng Christ đến nỗi Ngài và họ tạo nên đúng nghĩa một toàn thể hay một ngôi vị phức hợp. Nhưng cực kỳ khó xác định chính xác các ý tưởng của ông là gì. Do đó tôi sẽ trích dẫn ông vài đoạn, và thêm vào những nhận xét có vẻ thích hợp. "Không thấy rõ làm sao Đức Chúa Trời—có thể phạt tội lỗi trên Đấng Christ, mà không có sự đồng thuận của sự công chính và chân lý: và sự đồng thuận này cũng không thể được chứng minh, nếu không có sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và những người mà vì họ Ngài đã chịu thập tự giá—vì điều đó trái với chân lý, là đấng tuyên bố rằng mỗi người sẽ chết vì tội lỗi của chính mình."*† —""Một sự hiệp nhất như thế giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, vốn ban cho Ngài quyền cứu chuộc, và đặt Ngài dưới tính cách đáng bị hình phạt ấy, là tuyệt đối cần thiết.""† —""Nếu không xét đến sự hiệp nhất, thì công lý ở đâu khi chất sự phản loạn đen tối và tội lỗi kêu la của loài người lên trên đầu thuần khiết và không tì vết của Chúa Giê-xu.""§ ""Tội lỗi là—một tội ác—chỉ được chuộc tội—bởi sự chết, phải, sự chết đời đời của tội nhân: mà công lý phải giáng xuống trước khi nó có thể được thỏa mãn đúng đắn; và nó không thể nào chấp nhận một Đấng bảo lãnh ở đây; vì nó chỉ có thể phạt kẻ mà trước hết nó thấy là có tội; chứ không phải bằng cách kể kẻ ấy là điều kẻ ấy không phải, theo những mẹo vặt của loài người, mà theo sự công bằng chân thật, hợp lý, thiêng liêng; là sự công bằng chỉ có thể tuyên bố kẻ có tội, là kẻ mà trên đó thấy có lỗi, và chỉ có thể thấy lỗi trên kẻ đã phạm lỗi. Chỉ chúng ta đã phạm lỗi; chỉ trên chúng ta mới có thể thấy lỗi. Do đó, nếu không có một sự hiệp nhất như thế giữa Đấng Christ và chúng ta, vốn phơi bày chúng ta trong ngôi vị của Ngài, cho sự đoán xét và định tội, thì sự hòa hợp của các sự hoàn hảo thiêng liêng không hiện ra trong những điều Ngài đã chịu, vì trái với chân lý và công lý.""* "Ông minh họa rộng rãi sự hiệp nhất này giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, bằng sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể trong thân thể tự nhiên, và thêm rằng, ""Sự hiệp nhất và hòa hợp của thân thể làm cho việc phạt và sửa trị toàn thân thể trong một chi thể, vì sự phạm tội của nó trong một chi thể khác, là công bằng. Vì nếu một chi thể chịu đau đớn, mọi chi thể đều chịu đau đớn với nó. Như sự hiệp nhất của thân thể làm cho việc phạt đầu, vì sự phạm tội của các chi thể khác, là công bằng; thì với sự công bằng tương tự, các chi thể cũng dự phần với đầu, trong mọi vinh dự và vinh hiển của nó. Vậy việc đội mão cho đầu, là đội mão cho toàn thể con người, và mỗi chi thể đều dự phần vinh dự."" Những đoạn trích này có thể giúp hình dung về sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và nhân loại, mà ông Relly bênh vực. Nay tôi tiến hành các nhận xét sau."

(* Trang 3. † Ibid. § Trang 4.)

(* Trang 4.)

1. Qua các đoạn trích trên, có thể thấy Relly cho rằng có một sự hiệp nhất như thế giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, đến nỗi trên cơ sở công lý Ngài trở nên đáng bị hình phạt vì tội lỗi của họ. Nếu không, sự chịu khổ của Đấng Christ vừa bất công vừa trái với chân lý: bất công, vì Ngài không xứng đáng chịu chúng, trái với chân lý vì lời tuyên bố thiêng liêng là "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết."—Nhưng nếu điều này đúng, nếu Đấng Christ đáng bị hình phạt trên cơ sở của công lý, tức công lý phân phối; vậy thì Đấng Christ đáng phải chết chẳng khác nào tội nhân. Trong sự chịu khổ của Ngài, Đức Chúa Cha đã chỉ đối xử với Ngài theo đúng bản chất và hành vi của chính Ngài: Ngài đã chỉ khiến Ngài ăn bông trái của đường lối mình và được no nê mưu chước của mình: và chẳng có lời cảm tạ hay ngợi khen nào đáng dành cho Đấng Christ vì sự chịu khổ của Ngài, hơn là đáng dành cho kẻ tội nhân bị đoán phạt vì phải chịu những đau đớn của hỏa ngục.—Ngoài ra; điều này trái với Kinh Thánh biết bao! Kinh Thánh tuyên bố rằng: "Đấng Christ đã chịu khổ, Đấng công bình vì kẻ không công bình;" rằng "Ngài là thánh sạch, vô tội, không ô uế, và biệt khỏi kẻ có tội;" rằng "Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá."—Bây giờ, nếu Đấng Christ là một "nhân vật đáng bị hình phạt" trên cơ sở của công lý phân phối, thì Ngài cách xa sự công chính biết bao, và cách xa sự thánh sạch, vô tội, không ô uế biết bao; Ngài đã phạm tội, và trong miệng Ngài có sự dối trá. Thật vậy, đây chẳng qua là điều Relly khẳng định trong các trích dẫn trên, khi ông ta nói: "công lý chỉ có thể hình phạt kẻ mà nó thấy có tội; không phải bằng cách kể kẻ ấy là điều kẻ ấy không phải, nhưng theo sự công bằng thiêng liêng giản dị, chỉ có thể tìm thấy lỗi nơi những kẻ đã phạm nó." Do đó, theo quan điểm này, Đấng Christ như một với các tội nhân, đã phạm lỗi, và đã chịu khổ vì nó.

Nếu phải công nhận 'rằng chính Đấng Christ đã không phạm lỗi hay tội lỗi mà Ngài đã chịu khổ vì nó, nhưng bởi một "sắc lệnh khôn ngoan, có quyền tể trị, thiêng liêng," [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếp theo bị lỗi OCR — "he _ himself fully ae he suffered" — không đọc được] vì tội lỗi của người khác; thì điều này là bỏ hết tất cả, và thừa nhận rằng Đấng Christ đã không chịu khổ vì tội lỗi trên cơ sở của công lý phân phối.'

2. Qua các trích dẫn ấy cũng thấy rằng, Relly không cho rằng Đấng Christ chịu khổ là do tội lỗi bị quy cho Ngài, hay vì Ngài là Đấng bảo lãnh của Hội Thánh Ngài: mà là trên cơ sở sự hiệp một đích thực của Ngài với loài người. Điều này hiện ra qua những lời sau: "Tội lỗi là một tội ác chỉ được đền chuộc bằng sự chết, mà công lý phải thi hành; và ở đây không thể nào chấp nhận một Đấng bảo lãnh: vì công lý chỉ có thể hình phạt kẻ mà nó trước hết thấy có tội: chứ không phải bằng cách kể kẻ ấy là điều kẻ ấy không phải." Ấy thế mà ông ta lại cho rằng Đấng Christ đã chịu khổ hoàn toàn trên cơ sở của sự quy tội. Lời ông ta là: "Giáo lý về sự hiệp một, vốn trình bày Chúa Giê-xu chịu khổ dưới nhân cách của tội nhân, không hề cho rằng Ngài là như vậy trong con người riêng của Ngài; trái lại, mạnh mẽ làm chứng điều ngược lại, và chỉ xem Ngài như vậy bởi một sự quy tội công chính và chân thật."—Vậy nếu sự chịu khổ của Đấng Christ không cho rằng Ngài là tội nhân "trong con người riêng của Ngài," thì làm sao điều này hòa hợp được với điều được trích dẫn ở trên từ trang 3, trong đó ông ta lập luận rằng trừ khi Đấng Christ là một với những người Ngài đã chết thay, thì sự chịu khổ của Ngài không thể hòa hợp được với Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố rằng mỗi người sẽ chết vì tội lỗi của chính mình? Hay với điều được trích dẫn từ trang 4, là điều tuyên bố rằng công lý không chấp nhận một Đấng bảo lãnh, hay việc kể Đấng Christ là điều Ngài không phải?

3. Qua các trích dẫn ấy cũng thấy thêm rằng, Relly xem Đấng Christ và nhân loại là một, theo cùng ý nghĩa mà cái đầu và các chi thể trong thân thể tự nhiên là một. Nếu quả vậy, thì chúng ta không mang ơn Đấng Christ về sự cứu chuộc của mình hơn là bàn tay của một người mang ơn cái đầu của anh ta vì đã nghĩ ra phương cách mưu sinh; hay cái đầu của anh ta mang ơn bàn tay vì đã áp dụng các phương cách ấy.

4. Cũng thấy rằng, theo kế hoạch này, Đấng Christ hiện đang chịu khổ, và sẽ chịu khổ sự chết đời đời không cùng. Hãy xem trích dẫn từ trang 4: "Tội lỗi là một tội ác chỉ được đền chuộc bằng sự chết, vâng, sự chết đời đời, của tội nhân (Trang 41); mà công lý phải thi hành, trước khi nó có thể được thỏa mãn đúng cách: ở đây cũng không thể nào chấp nhận một Đấng bảo lãnh; vì công lý chỉ có thể hình phạt kẻ mà nó trước hết thấy có tội; chứ không phải bằng cách kể kẻ ấy là điều kẻ ấy không phải, theo những mẹo mực của loài người, nhưng theo sự công bằng thiêng liêng, chỉ có thể tuyên bố kẻ có tội là những người mà lỗi lầm được tìm thấy, và chỉ có thể tìm thấy lỗi lầm nơi những kẻ đã phạm nó." Những lời lẽ này rõ ràng tuyên bố: (1) Đấng Christ là tội nhân, và đã phạm tội lỗi hay lỗi lầm mà Ngài đã chịu khổ vì nó, và điều đó không phải bởi sự quy tội và với tư cách là Đấng bảo lãnh của dân Ngài, mà là thật sự và theo nghĩa đen.—(2) Tội lỗi chỉ có thể được đền chuộc bằng sự chịu khổ sự chết đời đời mà thôi: chỉ điều này mới thỏa mãn công lý đúng cách—(3) Do đó, vì Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, Ngài hiện đang, và sẽ không cùng, chịu khổ sự chết đời đời.

Nhưng tôi không cần làm phiền độc giả với những nhận xét gì thêm về thứ chủ nghĩa thần bí hoang dại và rối rắm như vậy; thứ giáo lý kinh khủng như vậy.

MỤC III. NHẬN XÉT VỀ TÁC PHẨM "THOUGHTS ON THE DIVINE GOODNESS" CỦA ÔNG PETITPIERRE, LIÊN QUAN ĐẾN VIỆC CAI TRỊ CÁC TÁC NHÂN ĐẠO ĐỨC, ĐẶC BIỆT ĐƯỢC THỂ HIỆN TRONG NHỮNG PHẦN THƯỞNG VÀ HÌNH PHẠT TRONG ĐỜI SAU.

Tác giả này là người Thụy Sĩ, nguyên là một mục sư trong nước mình; nhưng sa vào thuyết phổ cứu, nên bị khiển trách và cách chức.—Sau đó ông ta sang Luân Đôn, nơi ông ta xuất bản cuốn sách hiện là đề tài của những nhận xét này. Cuốn sách lần đầu xuất hiện bằng tiếng Pháp, và được xuất bản bằng tiếng Anh năm 1788.

Nếu tôi không lầm, các nguyên tắc căn bản của cuốn sách này là hai điều này,—Rằng tội nhân trên cơ sở của công lý nghiêm ngặt, không đáng chịu hình phạt nào khác, ngoài hình phạt cần thiết để dẫn ông ta đến sự ăn năn và chuẩn bị ông ta cho hạnh phúc—Rằng hạnh phúc của mỗi cá thể thụ tạo là cần thiết cho hạnh phúc lớn nhất của toàn thể hệ thống.

Ở trang 38 của tác phẩm trước, một hai trích dẫn đã được đưa ra để cho thấy rằng mệnh đề thứ nhất trong hai mệnh đề vừa nêu, là một nguyên tắc của tác giả này. Thêm vào các trích dẫn ấy, có thể lấy phần lớn cuốn sách của ông ta để chứng tỏ điều tương tự; nhưng tôi chỉ thêm những câu sau đây.—"Đấng Tối Cao, vì vô cùng công chính, sẽ giáng trên kẻ ác những hình phạt công chính và công bằng; những hình phạt cân xứng hoàn toàn cả về mức độ lẫn thời gian, với bản chất và phạm vi của tội ác chúng." (Trang 91)—"Quy tắc thứ hai mà công lý thiêng liêng tuân theo trong việc thi hành hình phạt, là chỉ dùng sự nghiêm khắc bấy nhiêu, và bấy lâu, vừa đủ cần thiết cho sự hủy diệt tội lỗi, và sự trở lại của tội nhân." (Trang 102)—"Quy tắc thứ ba của công lý thiêng liêng trong việc thi hành những sự chịu khổ, cho chúng ta biết khi nào Đấng Tối Cao ngừng hình phạt;" tức là khi tội nhân ăn năn. (Trang 110)—"Chúng ta đã thiết lập một nguyên tắc để từ đó hình thành những ý niệm nhất quán về sự công chính và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, là Đấng hình phạt kẻ ác để Ngài có thể ban phước cho chúng bằng cách khiến mỗi người trong chúng từ bỏ các sự gian ác mình." (Trang 137)—"Công lý vô hạn điều chỉnh với sự chi tiết trọn vẹn và tỉ mỉ nhất, sự thích ứng tương ứng trong cách Ngài đối xử với tình trạng đạo đức của chúng ta, và do đó với những nhu cầu của chúng ta, suốt cả cuộc đời hiện hữu của chúng ta." (Trang 76)

Về các trích dẫn này, có thể nhận xét như sau,

1. Rằng theo kế hoạch này, sự công chính chính xác và nghiêm khắc nhất, công lý thiêng liêng, công lý vô hạn, chấp nhận rằng một tội nhân bị bắt chịu khổ cho đến khi ông ta ăn năn, và không xa hơn. Một hình phạt như thế này, là "cân xứng hoàn toàn cả về mức độ lẫn thời gian, với bản chất và phạm vi của tội ác" của tội nhân. Vậy thì đây là điều tối đa mà luật thiêng liêng cho phép: đây là sự rủa sả thật sự của luật thiêng liêng; chính là sự rủa sả mà Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi.

2. Hình phạt này giáng trên bất kỳ tội nhân nào, hoàn toàn loại trừ mọi sự ân xá, tha thứ và thương xót. Làm sao kẻ chịu khổ đến mức tối đa của công lý lại được tha thứ? Làm sao lòng thương xót khoan hồng nào được thi hành đối với kẻ mà sự rủa sả của luật pháp đã được thi hành trọn vẹn trên mình?—Ấy thế mà ông Petitpierre luôn cho rằng sự cứu rỗi của các tội nhân được thực hiện bằng con đường thương xót, ân xá và tha thứ. Vậy nên, khi nói về lòng nhân từ thiêng liêng, ông ta viết: (Trang 6) "Người ta khốn khổ sao? Đó gọi là lòng thương cảm vô hạn Ngài dành cho cảnh khốn cùng của họ.—Nhưng khi bởi sự ăn năn chân thành họ từ bỏ sự gian ác mình, thì đó là lòng khoan dung, sự ân xá, lòng thương xót, và ân điển của Ngài, được ban cho họ."—"Những miêu tả về những cực hình trong đời sau mới cảm động, mới kinh sợ, mà đồng thời mới đầy thương xót làm sao!" (Trang 109)—"Ngài sẽ luôn tha thứ, và tiếp nhận vào ân huệ kẻ phạm tội ăn năn cách chân thành. Sự ăn năn làm nguôi cơn thịnh nộ thiêng liêng và tước bỏ vũ khí của công lý Ngài, vì nó hoàn thành mục đích mà lòng nhân từ vô hạn nhắm tới, ngay cả khi được khoác lên vẻ uy nghi đáng sợ của công lý báo thù; là công lý nghiêm khắc, vì tình trạng đạo đức của tội nhân đòi hỏi sự kỷ luật như vậy; và khi tình trạng ấy được đảo ngược bởi sự trở lại—thì sẽ chẳng còn gì thích hợp để ban cho nó, ngoài những biểu hiện êm dịu của lòng thương xót và sự tha thứ." Vậy thì dường như, không những công lý được thỏa mãn bởi sự ăn năn của tội nhân; mà công lý, ngay cả vẻ uy nghi đáng sợ của công lý báo thù, cũng sẽ ban thương xót và tha thứ. Nhưng làm sao sự tha thứ có thể là một hành động của công lý, nhất là một hành động của công lý báo thù, thì vẫn còn phải giải thích.

3. Hình phạt đang được xét tới này, hoàn toàn không tương hợp với sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Làm sao những kẻ trong chính mình chịu sự rủa sả của luật pháp lại được cứu chuộc hay được giải thoát khỏi sự rủa sả ấy? Và nếu Đấng Christ giải cứu họ khỏi nó, Ngài sẽ tước đi của họ một lợi ích vô giá.

4. Nếu "công lý vô hạn điều chỉnh với sự chi tiết trọn vẹn và tỉ mỉ nhất, sự thích ứng tương ứng trong cách Ngài đối xử với tình trạng đạo đức của chúng ta, và do đó với những nhu cầu của chúng ta, suốt cả cuộc đời hiện hữu của chúng ta;" thì lòng nhân từ là gì? và nó được phân biệt với công lý như thế nào? Lòng nhân từ, lòng nhân từ thiêng liêng, lòng nhân từ vô hạn và không thể dò thấu, có thể làm gì cho chúng ta tử tế và thuận lợi hơn điều này? Theo định nghĩa này về công lý vô hạn, các thể chế, các lời hứa và chương trình của Phúc Âm, thậm chí món quà không xiết kể là chính Đấng Christ, chỉ là những sự thông truyền của công lý, chứ không phải của lòng nhân từ và ân điển: và theo cùng định nghĩa ấy, chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, một lợi ích nào được Đấng Tối Cao ban cho bất kỳ thụ tạo nào của Ngài, mà chỉ là một bông trái của công lý thuần túy, và có thể bị giữ lại mà vẫn tương hợp với công lý: và mọi điều Đức Chúa Trời đã từng làm, và sẽ làm hay có thể làm, cho hạnh phúc của các thụ tạo Ngài, chỉ vừa đủ để cứu vãn danh Ngài khỏi một lời buộc tội bất công có căn cứ vững chắc.

Nhưng tôi không có ý sa đà vào đề tài này: tôi chỉ gợi ý những điểm này. Chỉ ra những điều phi lý vô tận của hệ thống công lý và hình phạt này sẽ là một công việc vô cùng. Tôi đã xét điểm này rộng rãi hơn trong chương ii., xin độc giả cho phép tôi được giới thiệu độc giả đến đó.

Nguyên tắc căn bản còn lại của cuốn sách này là, hạnh phúc của mỗi cá thể thụ tạo là cần thiết cho hạnh phúc lớn nhất của hệ thống. Ý tưởng này được diễn đạt trong nhiều đoạn, đặc biệt trong đoạn sau: "Đấng Thiêng Liêng không thể nào ban ra bất kỳ điều ác nào trong đời này, hay trong đời sau; mà đối với chính các cá thể lại không phải là một sự bày tỏ thật sự của lòng nhân từ trọn vẹn."

Và rằng điều này nhất thiết được hàm ý trong hệ thống của tác giả này, và của mọi người khác biện luận cho sự cứu rỗi phổ quát từ các thuộc tính thiêng liêng, mà không quan tâm đến sự chuộc tội, thì phải rõ ràng khi suy nghĩ qua loa nhất. Lòng nhân từ sẽ luôn tìm kiếm điều thiện hay hạnh phúc lớn nhất của các hữu thể có trí khôn. Và rằng hạnh phúc của hệ thống là một điều thiện lớn hơn hạnh phúc của bất kỳ cá thể hay các cá thể nào của hệ thống ấy, là một mệnh đề hiển nhiên. Do đó lòng nhân từ sẽ không bao giờ tìm kiếm hạnh phúc của bất kỳ cá thể nào, đến nỗi làm giảm hạnh phúc của hệ thống: vì như vậy không phải là tìm kiếm sự gia tăng hạnh phúc trên toàn thể, mà là sự giảm sút nó. Vậy nên nếu lòng nhân từ thiêng liêng tìm kiếm hạnh phúc cuối cùng của mọi thụ tạo có trí khôn, thì hẳn là vì hạnh phúc của mỗi thụ tạo thúc đẩy và là cần thiết để bảo đảm hạnh phúc lớn nhất của hệ thống. Nếu nó không cần thiết cho hạnh phúc lớn nhất của hệ thống, thì nó không phải là đối tượng của lòng nhân từ.

Về nguyên tắc này, những nhận xét chặt chẽ sau đây được gợi ra:

1. Chân lý của nó chẳng hề hiển nhiên.—Thật vậy, ông Petitpierre cho rằng sự phi lý của lập trường ngược lại là hết sức rõ ràng, và do đó ông ta thả mình trong dòng cảm xúc nồng nhiệt sau: "Lẽ nào chúng ta cho rằng những thụ tạo có trí khôn, theo bản chất có khả năng đạt đến sự trọn vẹn và hạnh phúc, lại không thể đạt tới định mệnh vinh hiển này, trừ khi đồng thời có một số hữu thể có trí khôn tồn tại trong sự khốn khổ đời đời? Trong số các thụ tạo cùng bản chất, do đó có khả năng đạt cùng một hạnh phúc; lẽ nào một phần được làm cho hạnh phúc với cái giá là một phần đáng kể bị phó cho sự khốn khổ và tuyệt vọng vô tận? Một Đấng vô cùng trọn vẹn và hạnh phúc lẽ nào không thể thông truyền hạnh phúc cho con cái có trí khôn của Ngài, theo những điều kiện khác và thuận lợi hơn? Lẽ nào Ngài không thể là nguồn hạnh phúc vô tận cho người này; trừ khi Ngài là nguồn khốn khổ không bao giờ cạn cho người khác? Nhưng chúng ta hãy thôi chất mâu thuẫn lên mâu thuẫn, kinh hoàng lên kinh hoàng, và chấm dứt cuộc thảo luận khó chịu này." (Trang 220)—Ông Petitpierre đã không suy xét rằng, nếu đoạn văn này chứa đựng bất kỳ lập luận nào, thì nó cũng mạnh mẽ chống lại những điều ác thật sự xảy ra trong đời này, như chống lại những hình phạt trong đời sau: và đoạn văn ấy có thể được đáp trả như sau: "Lẽ nào chúng ta cho rằng những thụ tạo có trí khôn, theo bản chất có khả năng đạt đến sự bình an, tự do, và mọi sự hưởng thụ của xã hội loài người, lại không thể đạt tới định mệnh tốt đẹp này, trừ khi đồng thời có một số hữu thể có trí khôn bị làm cho khốn khổ bởi tiền phạt, tịch thu tài sản, sỉ nhục, nhà tù, xiềng xích, đòn vọt và giá treo cổ? Trong số các thụ tạo cùng bản chất, do đó có khả năng đạt cùng một hạnh phúc; lẽ nào một phần được làm cho an toàn và hạnh phúc với cái giá là một phần đáng kể bị phó cho khốn khổ và tuyệt vọng, theo những cách vừa kể? Một Đấng vô cùng trọn vẹn và hạnh phúc lẽ nào không thể thông truyền hạnh phúc cho con cái có trí khôn của Ngài theo những điều kiện khác và thuận lợi hơn? Lẽ nào Ngài không thể là nguồn bình an, an toàn, tự do và hạnh phúc cho người này; trừ khi Ngài là nguồn khốn khổ cho người khác? Nhưng chúng ta hãy thôi chất mâu thuẫn lên mâu thuẫn, kinh hoàng lên kinh hoàng, và chấm dứt cuộc thảo luận khó chịu này."

Nói rằng Đức Chúa Trời có thể cải hóa kẻ ác, và không cần sự giam cầm và hình phạt vô tận, ngăn chặn sự tai hại mà chúng sẽ gây ra cho hệ thống, thì chẳng đem lại sự thỏa mãn nào. Đức Chúa Trời cũng có thể cải hóa kẻ ác trong đời này, và ngăn chặn mọi sự tai hại chúng gây ra ở đây. Vấn đề không phải là Đức Chúa Trời có quyền làm gì, mà là Ngài thật sự sẽ làm gì; và Ngài có thể thấy là thích hợp để khiến người khác làm gì.

Ông Petitpierre tiếp tục lập luận chống lại khả năng rằng sự khốn khổ của một số thụ tạo có trí khôn lại cần thiết cho hạnh phúc của những kẻ còn lại; và ông ta nhấn mạnh rằng thay vào đó, điều ấy sẽ phá hoại hạnh phúc của họ; vì cư dân trên thiên đàng đầy lòng nhân ái và thương cảm đến nỗi họ không thể hạnh phúc, trong khi nhiều đồng loại của họ khốn khổ; và đặc biệt vì họ hẳn còn đau đớn hơn khi biết rằng những sự chịu khổ đời đời của các đồng loại ấy, là cần thiết cho chính hạnh phúc của họ. (Trang 215 trở đi)—Nhưng những nhận xét này không hòa hợp với thực tế và kinh nghiệm hơn những điều tôi vừa trích dẫn từ cùng tác giả. Những người tốt nhất trong đời này, có đầy lòng thương cảm đến nỗi không thể hạnh phúc chừng nào kẻ trộm cướp còn bị giam trong nhà lao và ngục tù, và kẻ giết người còn chết trên giá treo cổ sao? Và họ có khinh chê việc hưởng mạng sống, tự do, bình an và tài sản của mình, trừ khi họ có thể được bảo đảm sở hữu chúng, với những điều kiện ít sỉ nhục và đau đớn hơn cho một số đồng loại của họ sao?

Đó là những lập luận mà ông Petitpierre dùng để chứng minh rằng sự khốn khổ của một số người không thể cần thiết cho điều thiện lớn nhất của hệ thống. Nếu những lập luận này không thuyết phục, thì vô ích mà mong đợi bằng chứng thuyết phục về mệnh đề đang được xét tới, từ ông Petitpierre.

2. Độc giả hẳn đã để ý rằng mệnh đề đang được xét tới hàm ý, không những sự khốn khổ đời đời, mà bất kỳ tai ương tạm thời nào cũng không thể giáng trên một cá thể, tương hợp với điều thiện của toàn thể, trừ khi tai ương tạm thời ấy phục vụ cho điều thiện cá nhân của người ấy. Hãy xem những lời được trích dẫn ở trên: "Đấng Thiêng Liêng không thể nào ban ra bất kỳ điều ác nào trong đời này hay trong đời sau, mà đối với chính các cá thể lại không phải là một hành động của lòng nhân từ trọn vẹn."—Vậy thì mọi điều ác và tai ương đã từng tồn tại, hay đang tồn tại, hay sẽ tồn tại, trong đời này, cũng như trong đời sau, đều không phải là điều ác thật, không phải là sự rủa sả cho chính những người chịu; mà tất cả đều là biết bao lợi ích và phước lành cho họ. Sự hủy diệt thế giới cũ, của Sô-đôm, v.v. là những phước lành thật sự cho chính những người chịu. Nhưng điều này hiện ra như thế nào? Chắc chắn chúng đã không trong đời này vận hành vì điều thiện của những người chịu; và làm sao thấy được rằng chúng sẽ vận hành vì điều thiện của họ trong đời sau? Khẳng định điều này mà không đưa ra lý do, là điều xấc xược.—Ngoài ra; theo giả thuyết này, chẳng có cái gọi là sự rủa sả nào cả trong đời này hay đời sau; và chẳng có sự khác biệt nào giữa sự rủa sả và phước lành. Vậy thì chúng ta sẽ xử trí thế nào với Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói dồi dào về các sự rủa sả, và luôn phân biệt giữa sự rủa sả và phước lành?

3. Điều mà tôi gọi là nguyên tắc căn bản thứ hai của tác giả này, thật ra không khác với nguyên tắc thứ nhất—Nếu điều thiện hay hạnh phúc của hệ thống đòi hỏi hạnh phúc của mỗi cá thể, thì chắc chắn nó không thể đòi hỏi sự khốn khổ của bất kỳ cá thể nào: và nếu nó không đòi hỏi sự khốn khổ của người ấy, thì việc khiến người ấy khốn khổ bởi hình phạt là không tương hợp với công lý; hay việc hình phạt người ấy xa hơn mức phục vụ cho hạnh phúc cá nhân của chính người ấy là không tương hợp với công lý.—Không hình phạt nào tương hợp với công lý, mà đứng về phía tội nhân một mình, không quan tâm đến một Đấng thay thế, hay một sự chuộc tội, điều thiện công cộng không đòi hỏi.

Vì vậy toàn bộ hệ thống của tác giả này tùy thuộc vào nguyên tắc đơn nhất này, rằng việc hình phạt một tội nhân xa hơn mức phục vụ cho điều thiện cá nhân của chính người ấy là không tương hợp với công lý: và nguyên tắc này, như tôi đã cố gắng chứng tỏ trong chương ii. và viii., thật ra quy về điều này, rằng tội lỗi có phải là một điều ác về mặt đạo đức hay không. Điều ác về mặt đạo đức tự bản chất là đáng ghê tởm, và xứng đáng là đối tượng của sự không tán thành của Đức Chúa Trời, và của sự bày tỏ sự không tán thành, cho dù sự bày tỏ sự không tán thành ấy có phục vụ cho điều thiện cá nhân của tội nhân hay không. Nhưng sự bày tỏ sự không tán thành của Đức Chúa Trời là hình phạt. Do đó điều ác về mặt đạo đức có thể bị hình phạt một cách công chính, cho dù hình phạt ấy có phục vụ cho điều thiện cá nhân của tội nhân hay không. Nhưng vì tội lỗi theo nguyên tắc đang được xét tới, không thể bị hình phạt một cách công chính xa hơn mức phục vụ cho điều thiện cá nhân của tội nhân, nên dĩ nhiên nó không phải là điều ác về mặt đạo đức.

Lại nữa; điều ác về mặt đạo đức tự bản chất làm suy giảm điều thiện của hệ thống đạo đức. Do đó Đức Chúa Trời với tư cách là bạn của hệ thống ấy, hẳn phải, và có thể một cách công chính, không tán thành nó, và bày tỏ sự không tán thành của Ngài, dù điều ấy có thể không hướng tới điều thiện cá nhân của tội nhân. Nhưng sự bày tỏ sự không tán thành của Đức Chúa Trời này là hình phạt, và là hình phạt công chính. Nhưng tội lỗi, theo nguyên tắc đang được xét tới, không thể bị hình phạt một cách công chính như vậy. Do đó tội lỗi không phải, theo nguyên tắc này, là một điều ác về mặt đạo đức.

Vậy nên nếu ông Petitpierre tin rằng tội lỗi là một điều ác về mặt đạo đức, và tự bản chất xứng đáng với sự ghê tởm của Đức Chúa Trời, thì để nhất quán, ông ta phải từ bỏ toàn bộ hệ thống cứu rỗi phổ quát của mình.

Vì cuốn sách hiện trước mắt chúng ta là một ấn bản muộn hơn cuốn của Chauncy; và vì cuốn sách của Tiến sĩ, khi mới xuất hiện đã được ca tụng nồng nhiệt về học vấn uyên thâm và lập luận chứng minh, đã không cải hóa được thế gian; những kẻ cuồng tín cho thuyết phổ cứu đã phung phí lời khen ngợi cho tác phẩm này của Petitpierre, và dường như đặt nhiều kỳ vọng vào nó. Tuy nhiên, không cần tinh thần tiên tri cũng có thể thấy trước rằng cuốn sách này sẽ không đem lại nhiều sự cải đạo hơn cuốn của Chauncy. Tác giả có tài hùng biện; và những người đã tin vào chân lý của hệ thống ông ta, có thể được an ủi nhiều bởi những miêu tả đầy cảm động của ông ta về lòng nhân từ thiêng liêng và hạnh phúc phổ quát. Nhưng những người còn nghi ngờ, và muốn thấy một hệ thống nhất quán được thiết lập trên nền tảng rộng rãi của lý trí và mặc khải, chắc chắn sẽ thấy mình buộc phải tiếp tục cuộc tìm kiếm xa hơn, hơn là nơi Petitpierre sẽ dẫn họ tới.

PHỤ LỤC II.

TRONG ĐÓ CHỈ RA SỰ PHI LÝ ĐẶC THÙ VÀ KHUYNH HƯỚNG CHẾT NGƯỜI CỦA THUYẾT CỨU RỖI PHỔ QUÁT HIỆN ĐẠI.

NATHANIEL EMMONS, D. D.

Giáo lý về Sự Cứu Rỗi Phổ Quát có từ thời cổ đại. Nó lần đầu được Origen và Clement thành Alexandria tiếp nhận và truyền bá, là những người sống vào cuối thế kỷ thứ hai. Họ cho rằng Đức Chúa Trời sẽ, qua phương tiện của Phúc Âm, cuối cùng khiến toàn thể nhân loại hạnh phúc, dù Ngài sẽ hình phạt mọi kẻ chết trong sự không ăn năn và vô tín, cho đến khi họ đã nhận lãnh phần thưởng xứng đáng của các việc làm mình, và được tẩy sạch hoàn toàn khỏi sự bại hoại đạo đức, và trở nên xứng đáng với nước thiên đàng. Hệ thống cứu rỗi phổ quát nguyên thủy này đã được truyền lại từ đời này sang đời khác, với một vài sửa đổi và khác biệt nhỏ. Nhưng cách đây vài năm, ông James Relly đã lập ra một hệ thống cứu rỗi phổ quát khác, mà ông ta đặt trên nền tảng một sự hiệp một cá nhân giả định giữa Đấng Christ và toàn thể nhân loại. Nhờ sự hiệp một huyền bí này, ông ta cho rằng mọi người, dù ăn năn hay không ăn năn, ngay sau khi chết, sẽ lên thiên đàng và ở đó hoàn toàn và đời đời hạnh phúc. Ông ta khẳng định,

"Đấng Christ với tư cách là Đấng trung bảo đã hiệp một với nhân loại đến nỗi các hành động của Ngài là của họ, sự vâng lời của Ngài là của họ, và sự chịu khổ của Ngài là của họ, và do đó Ngài đã khôi phục toàn thể nhân loại về ân huệ thiêng liêng trọn vẹn như thể tất cả họ đã vâng lời và chịu khổ trong chính mình. Luật thiêng liêng nay không còn đòi hỏi gì nơi họ, cũng không còn quyền định tội trên họ. Sự cứu rỗi của họ hoàn toàn tùy thuộc vào sự hiệp một của họ với Đấng Christ, là sự hiệp một Đức Chúa Trời đã thiết lập trước khi thế gian bắt đầu. Theo đó, họ ở trong Ngài, như nhánh trong cây nho, như chi thể trong thân thể, v.v. họ được xem là cùng với Ngài, qua mọi hoàn cảnh của sự giáng sinh, cuộc đời, sự chết, sự sống lại, và sự vinh hiển của Ngài. Vậy là xem toàn bộ luật pháp đã được làm trọn trong Chúa Giê-xu, các điều răn đã được vâng giữ, các hình phạt đã được chịu đựng, Ngài nay thừa hưởng lời hứa: và vậy là đứng trong Ngài, và hiệp một với Ngài, qua mọi việc làm và sự chịu khổ của Ngài, tình trạng và trạng thái của Ngài là của họ. Và họ có thể đọc luật pháp, hay giáo lý về phần thưởng và hình phạt, mà không sợ hãi; vì mọi hình phạt bị đe dọa trong sách của Đức Chúa Trời, đã được thi hành trên họ (như những tội nhân và kẻ phạm luật) trong Ngài." Đây là đá góc nhà hay nền tảng duy nhất, nâng đỡ hệ thống cứu rỗi phổ quát, như được ông Relly, ông Murray, Tiến sĩ Huntington, và mọi kẻ theo đuôi dốt nát, không vững vàng, và bị lầm lạc của họ duy trì. Nếu nền tảng này sụp đổ, toàn bộ công trình của họ sẽ đổ xuống đất, và hy vọng của họ tiêu tan: Dù giáo lý mới lạ này có thể hợp với ước muốn của những kẻ đang ở dưới quyền thống trị của một tấm lòng không thánh khiết; nhưng họ rất cần phải tra xét xem nó có đúng không, trước khi xây dựng những hy vọng tương lai và đời đời của mình trên đó. Và bất cứ ai nghiêm túc và vô tư xét đến vài nhận xét sau đây, có thể hy vọng sẽ được thuyết phục rằng nó trái với lý trí, Kinh Thánh, và những lời dạy rõ ràng của lương tri thông thường.

Trước hết, sự hiệp một, mà giáo lý này đặt trên, là hoàn toàn sai lầm và hão huyền. Không thể nào quan niệm được rằng toàn thể nhân loại đã đích thân "ở với Đấng Christ qua mọi hoàn cảnh của sự giáng sinh, cuộc đời, sự chết, sự sống lại, và sự vinh hiển của Ngài." Vì Ngài đã được sinh bởi trinh nữ Ma-ri; đã chịu cắt bì ngày thứ tám; đã được Giăng làm báp-têm tại Giô-đanh; đã ở trong đồng vắng bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; đã bị Giu-đa phản nộp; đã bị Phi-lát định tội; đã bị đóng đinh giữa hai tên trộm cướp; đã được Giô-sép người A-ri-ma-thê chôn cất; và đã được Đức Chúa Cha khiến sống lại từ kẻ chết, và đặt ngồi bên hữu Ngài trong vinh hiển. Nếu đã có một sự hiệp một cá nhân giả định như vậy giữa Đấng Christ và toàn thể nhân loại, bởi đó sự vâng lời, sự chịu khổ, và sự vinh hiển của Ngài là của họ; thì nay tất cả họ hẳn phải ý thức mình có cùng những quan điểm, cùng những tình cảm, và cùng những nỗi buồn mà Ngài đã có, khi Ngài sống và khi Ngài chết; và cùng sự vinh hiển và phước hạnh mà Ngài nay đang hưởng trên thiên đàng. Nhưng có ai, là người ý thức mình được đích thân hiệp một với Đấng Christ, trong mọi cảnh tượng kỳ diệu này của sự giáng sinh, cuộc đời, sự chết, sự sống lại, và sự vinh hiển của Ngài! Nếu có người nói rằng đây là một sự trình bày không công bằng về vấn đề; và rằng bởi "Đấng Christ ở trong nhân loại và họ ở trong Ngài," chỉ có ý nói rằng theo một sắc lệnh thiêng liêng nào đó, Đức Chúa Trời xem điều Đấng Christ đã làm và đã chịu như đã được làm và đã được chịu bởi nhân loại một cách đích thân; thì câu trả lời cho điều này là rõ ràng. Không một sắc lệnh hay sự định đoạt thiêng liêng nào, có thể khiến sự vâng lời và sự chịu khổ cá nhân của Đấng Christ thành của họ. Một sắc lệnh thiêng liêng không thể thay đổi bản chất của sự vật, cũng không thể thực hiện những điều không thể. Ai có thể quan niệm rằng nay Đấng Tối Cao có quyền, bởi một sắc lệnh tích cực mới, khiến Đấng Christ thành kẻ phản nộp Giu-đa, kẻ đóng đinh những kẻ đã đóng đinh Ngài, và kẻ gây ra mọi tội lỗi đã từng phạm trong thế gian? Nhưng Đức Chúa Trời làm điều này nay không phải là không thể hơn việc Ngài, từ đời đời, lập một sắc lệnh bởi đó, không những các hành động của Đấng Christ và của Giu-đa, mà các hành động của Đấng Christ và của toàn thể nhân loại sẽ là một. Sự giả định một sắc lệnh thiêng liêng không giải quyết khó khăn nào ở đây. Quan niệm rằng toàn thể nhân loại đã "ở với Đấng Christ qua mọi hoàn cảnh của sự giáng sinh, cuộc đời, sự chết, sự sống lại, và sự vinh hiển của Ngài," là phi lý như thuyết biến thể, mà không ai có thể hình thành một ý niệm. Do đó giáo lý, được xây dựng trên một sự hiệp một sai lầm và hão huyền như vậy, là trái với những lời dạy rõ ràng nhất của lý trí và lương tri thông thường.

Thứ nữa, nó cũng không kém phần mâu thuẫn với toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, là Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng mọi tội nhân chưa được tái sinh, không thánh khiết, không ăn năn đều không xứng đáng, và sẽ không bao giờ được nhận vào nước thiên đàng. Cứu Chúa chúng ta đã phán: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Phao-lô nói: "Hãy tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Và Sa-lô-môn nói: "Kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác mình; nhưng kẻ công bình dầu trong sự chết cũng có nơi nương cậy." Những câu này, cùng với vô số đoạn Kinh Thánh khác có thể đưa ra, nhắm thẳng vào điểm đang được xét tới, và chứng tỏ rõ ràng rằng những kẻ chết trong tội lỗi mình, bị loại khỏi thiên đàng tuyệt đối, và sẽ không bao giờ được phép bước vào nước vinh hiển. Chúng ta không biết gì về tình trạng của kẻ chết ngoài điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong lời Ngài, và điều Ngài đã phán với chúng ta ở đó chúng ta phải tin, vì chúng ta biết đó là chân lý không thể sai lầm. Ngài đã phán với chúng ta ở đó một số sự kiện rõ ràng và không thể chối cãi, xác nhận cách giải thích vừa đưa ra cho các câu Kinh Thánh vừa trích dẫn. Ngài đã phán với chúng ta rằng Giu-đa là con của sự hư mất, rằng hắn đã không lên thiên đàng, mà về chỗ riêng của mình, và rằng thà hắn chẳng sanh ra thì hơn, điều này rõ ràng hàm ý rằng hắn sẽ không bao giờ bước vào nước thiên đàng. Ngài đã phán với chúng ta rằng Ngài đã dấy Pha-ra-ôn lên, làm cứng lòng vua, và sắm sẵn vua cho sự hư mất, để danh Ngài được ngợi khen vì cách Ngài đối xử với vua, cả trong đời này lẫn đời đời. Ngài đã khiến ghi lại, bởi ngòi bút linh cảm, rằng Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram, Ba-la-am cùng dân thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, là những gương, chịu hình phạt của lửa đời đời. Và Đấng cầm chìa khóa của sự chết và âm phủ đã phán với chúng ta rằng Dives đã sống và chết trong tội lỗi, và lập tức ngước mắt lên trong nơi đau đớn. Dù câu chuyện về Dives là theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, nó cũng chứng tỏ rằng kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác mình, bị loại khỏi thiên đàng, và bị định cho sự hủy diệt. Nếu chúng ta tin các lời tuyên bố, các giáo lý, và các sự kiện chứa trong Kinh Thánh, chúng ta có thể tin chắc rằng một số kẻ ác đã bị đánh đổ trong sự gian ác mình, và nay đang ở trong tình trạng khốn khổ và tuyệt vọng; như chúng ta có thể tin rằng Hê-nóc, Áp-ra-ham, Môi-se và Ê-li nay đang ở trong vương quốc vinh hiển. Chúng ta không biết có giáo lý nào, từng được nêu ra giữa những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, lại vô lý và trái Kinh Thánh như quan niệm mới lạ cho rằng mọi kẻ gian ác, dẫu đê hèn và trụy lạc nhất, khi lìa đời liền đi thẳng lên thiên đàng và hưởng phước hạnh vô cùng tại đó. Bởi đó, thứ ba, hệ thống cứu rỗi phổ quát mới lạ này cực kỳ buông thả và nguy hiểm. Nó trực tiếp có xu hướng hủy diệt mọi tôn giáo và đạo đức. Nó dạy rằng sự thánh khiết và lòng tin kính chỉ là những tên gọi rỗng; rằng sự ăn năn, đức tin, sự khiêm nhường và lòng sùng kính chẳng qua là đạo đức giả, kiêu ngạo và sự tự công chính; và rằng những tội nhân vô đạo, hư hỏng và trụy lạc nhất liền đi thẳng lên thiên đàng, và ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc vinh hiển. Một giáo lý như thế chứa đầy sự tai hại vô cùng. Nó đánh vào gốc rễ của mọi tôn giáo thực nghiệm. Nó hủy diệt mọi sự phân biệt đạo đức giữa đức hạnh và gian ác. Nó tháo bỏ mọi sự kềm chế khỏi sự hư hỏng của lòng người, và mở toang các cửa lũ của tội lỗi. Nó biến các đấng tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ thành những người hầu việc cho tội lỗi; và nói bình an cho mọi kẻ gian ác, là những người mà Đức Chúa Trời phán rằng chẳng có bình an. Nó mang mọi dấu hiệu của một giáo lý đáng bị hư mất. Một số người dường như ngần ngại tuyên bố cách tuyệt đối về khuynh hướng hư hỏng và chí tử của nó, mà chỉ muốn nói rằng, nếu nó là thật, thì những kẻ chối bỏ nó cũng được an toàn như những kẻ ôm lấy nó. Nhưng chúng ta nên nói rằng, nếu không có đời sau, thì tất cả chúng ta đều được an toàn, bằng không thì chẳng ai cả. Hãy công nhận một đời sau, thì chẳng còn chỗ nào để nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ phân biệt

"giữa kẻ hầu việc Ngài và kẻ không hầu việc Ngài; giữa kẻ thề và kẻ sợ lời thề. Ý nghĩ cho rằng sẽ không có sự phân biệt nào giữa kẻ công chính và kẻ gian ác trong đời sau, làm mất đi sự cần thiết, và thậm chí cả tính thích đáng, của một sự phán xét chung. Sao Đức Chúa Trời lại phải định một ngày để xét đoán thế gian trong sự công chính, nếu không có ai bị xét đoán, không có nhân cách nào bị tra xét, và không có sự bày tỏ nào của sự công lý báo ứng! Một số trong những người theo thuyết phổ cứu thông sáng, có học và đáng kính nhất khinh miệt và lên án hệ thống cứu rỗi phổ quát mới lạ này. Chauncy, nói riêng, đáng được nhắc đến trong mối liên hệ này. Trong Lời Tựa của các Trích Đoạn ông trích từ các tác phẩm của các Tác Giả nổi tiếng đứng về phía ông trong vấn đề này, ông lên án bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất quan điểm buông thả và mới lạ cho rằng mọi người, dẫu đê hèn và gian ác đến đâu, cũng đi thẳng lên thiên đàng mà không trải qua một tình trạng đau khổ cực độ trước đó. Ông nhận xét: "Có lẽ không thừa khi thêm vào đây rằng tất cả các tác giả trên đều hoàn toàn và tự nguyện thừa nhận rằng nhiều người trong số con trai và con gái của A-đam sẽ trải qua một tình trạng khốn khổ không thể tả được, trước khi được chuẩn bị cho, và được nhận vào, những niềm vui của sự hiện diện Đức Chúa Trời trong thế giới thiên thượng. Tôi cho là thích hợp khi nhắc đến điều này, vì giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, tại thành phố này và một số thành phố khác, đã được rao giảng bởi một người lạ (ý nói Murray), là kẻ tự mình nhận lấy chức vụ người giảng đạo, trái ngược trực tiếp không chỉ với mọi tác giả kể trên, mà còn với toàn bộ ý hướng của các sách Tân Ước, từ đầu đến cuối. Theo nhà giảng đạo này, một người có thể lên thiên đàng, bất chấp mọi tội lỗi mình đã phạm trong đời. Một giáo lý như thế trông rất giống một sự khuyến khích lối sống buông thả, và hợp với hệ thống của quá nhiều người trong thời đại suy đồi này, là những kẻ, dưới chiêu bài đề xướng tôn giáo, lại phá hoại nó ngay từ gốc. Nó chắc chắn được điều chỉnh cho mục đích ấy, và đã gây ra ảnh hưởng ấy trên nhiều người, nhất là những người trẻ tuổi của chúng ta, là những người, nhờ nó, đã mất hết ý thức về tôn giáo, và phó mình cho những sự quá độ tội lỗi nhất! Nếu lối giảng đạo như thế được khuyến khích, nó có thể gây hại cho xã hội dân sự chẳng kém gì cho tôn giáo. Ước gì Đức Chúa Trời cho điều này được thực hiện như một chân lý không thể nghi ngờ, rằng có cùng một lý do, từ Kinh Thánh, để tin có Hỏa Ngục như có Thiên Đàng. Và những ai vô tín về điều trước, nên cẩn thận kẻo chính mình sẽ biết, từ kinh nghiệm của mình, những sự kinh khiếp của nơi ghê rợn ấy."

Vì lòng người tự nhiên ưa sự tối tăm hơn ánh sáng, và ưa sự lầm lạc hơn chân lý, nên thật là thích hợp khi đánh vào những hy vọng và nỗi sợ của con người, và ban cho các chân lý thiêng liêng mọi sức nặng và ảnh hưởng mà chúng có được từ các động cơ của sự Đời Đời. Các sứ đồ cho chúng ta biết đó là thực hành của họ. "Vì biết sự đáng kính sợ của Đức Giê-hô-va, chúng tôi khuyên dỗ người ta." Noi theo gương của họ, không cần lời bào chữa nào khi chúng ta hướng lời đến những người đặc biệt liên quan đến chủ đề nghiêm trọng này, và cảnh báo họ về những nguy hiểm chí tử mà họ đang đối diện.

Có nhiều người, vào ngày nay, đang gắng sức lý luận để thoát khỏi niềm tin vào mọi chân lý, cả chân lý loài người lẫn chân lý thiêng liêng; và khoe rằng mình đã đạt đến sự chắc chắn rằng mọi sự đều không chắc chắn. Nhưng có thể nghi ngờ rằng tâm trí con người, được tạo nên để thấy và cảm nhận sức mạnh của chân lý, sẽ cho phép bất cứ ai tiến gần đến chủ nghĩa hoài nghi hoàn toàn, hơn là đến sự hiểu biết hoàn toàn. Tuy nhiên, bởi thói quen chống lại chân lý, một số người có thể đã làm cho tâm trí mình bất ổn về những điều thiêng liêng, và trở nên dễ đón nhận sự lầm lạc thay vì chân lý, trong các vấn đề tôn giáo. Và vì lý do này, họ rất dễ sa vào hệ thống lừa dối của sự cứu rỗi phổ quát, là thứ có xu hướng tỏa ra một vài tia sáng le lói trong những tâm trí tăm tối và chán nản của họ. Nhưng họ được nài xin hãy tỉnh khỏi những mộng mị của mình, và chú ý đến những thực tại lớn lao đang bao quanh và liên hệ đến họ. Những phần thưởng và hình phạt đời đời là những thực tại vững chắc, dẫu họ có tin như vậy hay không. Bằng cách nhắm mắt lại trước chúng, nguy hiểm của họ chẳng những không giảm chút nào, mà còn tăng lên rất nhiều. Thời kỳ đang đến gần khi họ phải được đánh thức hoàn toàn khỏi những giấc mộng lừa dối của mình. Những cảnh tượng long trọng của sự Đời Đời sẽ vén bức màn sang một bên, và mở ra trước những tâm trí kinh ngạc của họ những thực tại đáng sợ, mà ở khoảng cách xa đã khiến Phi-lít và Bên-xát-sa run rẩy, và sẽ càng làm cho những linh hồn tội lỗi của họ rúng động khủng khiếp hơn, khi chúng không còn có thể chống lại sự hiện diện của những thực tại ấy nữa.

Có lẽ có một số lượng còn đông hơn những người ấy, là những người đang tiến nhanh và táo bạo trong sự nghiệp của chủ nghĩa vô tín, và không bỏ sót phương pháp nào để làm mất uy tín của sự Mặc Khải thiêng liêng, và lật đổ các nền tảng của Cơ Đốc giáo. Họ chẳng cần nói cho thế gian biết động cơ của mình. Nếu họ không tin chắc rằng Kinh Thánh chứa đựng giáo lý về những hình phạt đời đời, họ đã chẳng vắt óc tìm kiếm các luận cứ để thuyết phục chính mình và người khác rằng Kinh Thánh là một truyện ngụ ngôn khéo léo bịa đặt. Hãy để giáo lý này bị xóa khỏi Kinh Thánh, và mỗi người theo thuyết tự nhiên thần giáo sẽ trở thành kẻ sùng bái nó, và đổi cuốn Bolingbroke, Voltaire hay Chesterfield của mình lấy quyển sách thánh ấy. Chính giáo lý này một mình buộc họ phải từ bỏ một cuốn sách mang biết bao dấu ấn của thần tính, và là cuốn sách mà họ buộc phải thừa nhận chứa đựng những thể chế, những lời dạy dỗ và những mạng lệnh tuyệt vời nhất. Nhưng vì sự vô tín của họ quá yếu đuối, chúng tôi cho rằng họ sẽ vui mừng khi thấy Kinh Thánh đứng về phía mình, để củng cố những hy vọng dao động và những viễn cảnh yếu ớt của họ về hạnh phúc đời sau. Và đây chính là điều hệ thống cứu rỗi phổ quát hứa hẹn. Nó nịnh hót họ rằng Kinh Thánh là bạn của họ, và loan báo phước hạnh đời đời cho họ và cho toàn thể nhân loại. Theo đó, ai cũng biết rằng nhiều người có khuynh hướng tin theo thuyết tự nhiên thần giáo đã trở thành người cải đạo sang giáo lý dễ chịu này, và nhiều người khác đang đứng trước nguy cơ sắp sa vào cái bẫy chí tử. Nhưng đây là chạy trốn khỏi vũ khí bằng sắt, và lao vào cung bằng thép. Vì nếu bất cứ ai vứt bỏ Kinh Thánh vì họ biết rằng nó có chứa giáo lý về những hình phạt đời sau và đời đời, hoặc ôm lấy nó vì họ tưởng rằng nó không chứa giáo lý ấy, họ chắc chắn sẽ gặp thất vọng và hủy diệt trong ngày cuối cùng.

Những kẻ ham mê khoái lạc, là những người đắm mình trong mọi sự thỏa mãn tội lỗi, thấy vô cùng khó khăn, trong những lúc suy tư nghiêm trang, để dập tắt những nỗi lo sợ tự nhiên của mình về tội lỗi và hình phạt; và vì vậy sẵn sàng nắm lấy bất cứ điều gì hứa hẹn cho họ sự miễn trừ trong các nẻo gian ác. Giáo lý về sự cứu rỗi cho mọi người, không ngoại lệ hay phân biệt nhân cách, hoàn toàn làm thỏa mãn lòng họ, và trùng khớp với những quan điểm và theo đuổi đang thống trị của họ. Theo đó, khi giáo lý này được đề ra cho họ tin, họ sẽ, nếu có thể, ưng thuận, và rũ bỏ những nỗi sợ đau đớn về cơn thạnh nộ sắp đến, mà qua đó họ đã phải làm tôi mọi suốt đời mình. Nhưng hãy để họ coi chừng nơi trú ẩn mỏng manh này. Nó chắc chắn sẽ lừa dối và làm họ thất vọng.

Sự dễ chịu của giáo lý là một dấu hiệu mạnh mẽ về sự nghịch hẳn của nó với Phúc Âm của Đấng Christ, là Phúc Âm chưa bao giờ được những người có tính nết vô đạo, trụy lạc ưa thích. Khi Giăng giảng, Hê-rốt bị xúc phạm. Khi Đấng Christ giảng, cả một hội chúng đầy dẫy cơn giận. Và khi Phao-lô giảng về sự công chính, sự tiết độ và sự phán xét sắp đến, thì Phi-lít, kẻ buông thả và hư hỏng, đã run rẩy. Và chính xu hướng chân thật của các giáo lý thuần túy của Phúc Âm là thuyết phục những tội nhân trụy lạc rằng họ đang ở trong mật đắng và trong dây trói của sự gian ác. Do đó họ có thể chắc chắn rằng giáo lý xoa dịu của sự cứu rỗi phổ quát thì đối nghịch hoàn toàn với lẽ thật như trong Chúa Giê-xu. Vậy chớ ai nghe theo sự mê hoặc êm tai ấy, và tự chúc phước cho mình rằng: chúng ta sẽ được bình an, dẫu chúng ta cứ đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, thêm sự say với sự khát. Vì Đức Giê-hô-va sẽ chẳng tha họ đâu, nhưng cơn giận và lòng ghen của Ngài sẽ bốc lên nghịch cùng họ, và mọi lời rủa sả chép trong sách của Đức Chúa Trời sẽ đổ xuống và nằm trên họ đến đời đời. "Hỡi kẻ trẻ, hãy vui mừng trong tuổi thiếu niên ngươi, và hãy để lòng ngươi mừng rỡ trong những ngày trẻ trai của ngươi, và hãy đi theo các đường của lòng ngươi, và theo sự nhìn của mắt ngươi: nhưng phải biết rằng vì mọi sự ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự xét đoán."

Ở đây dường như thích hợp để thêm vào một số điều hướng dẫn cách tránh khỏi ảnh hưởng tai hại của những quan điểm nguy hiểm mà một số người đang truyền bá với lòng sốt sắng rõ rệt, vào ngày nay.

- Trước hết, chớ ai bị lừa bởi những lời họ khoe khoang về sự sáng suốt và tri thức vượt trội. Những người có tâm trí mạnh mẽ nhất và học vấn uyên bác nhất thường đã phạm những sai lầm thô thiển nhất trong các suy đoán tôn giáo của mình, rồi dùng hết học vấn và tài khéo của mình để bênh vực và truyền bá chúng. Một số người ngưỡng mộ họ dường như đã bị lôi kéo vào những sai lầm của họ bởi một đức tin mù quáng nơi tài năng lớn lao của họ. Nhưng điều này cho thấy sự yếu đuối. Những người vĩ đại không phải lúc nào cũng khôn ngoan. Họ có thể lầm lạc, và do đó các quan điểm của họ phải được xét nghiệm nghiêm ngặt, và chỉ được chấp nhận trên nền tảng của bằng chứng thật.

- Cũng vậy, thứ hai, chúng ta chớ thiên vị những nguyên tắc buông thả của những kẻ gieo rắc sự lầm lạc, vì cớ những tính nết đáng mến về mặt đạo đức của họ. Tiến sĩ Brown nhận xét đúng rằng những người có đạo đức nghiêm ngặt đã gieo rắc những giáo lý rất sai lầm và tai hại. Ai cũng biết rằng Epicurus, cha đẻ của chủ nghĩa buông thả trên lý thuyết, chưa bao giờ sống theo các nguyên tắc của mình, mà giữ một đời sống nề nếp và gương mẫu. Spinoza, kẻ vô thần, là một người tiết độ và có vẻ sùng kính. Và Huân tước Herbert, nếu không phải là cha đẻ, thì cũng là người bênh vực chính cho thuyết tự nhiên thần giáo tại Anh, dường như có một tâm trí nghiêm trang, và một sự kính trọng lương tâm đối với bổn phận. Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng một số người bênh vực sự cứu rỗi phổ quát là những người có tính tình đáng mến và tính nết đạo đức tốt đẹp. Nhưng vì cớ đó, không ai nên có thiện cảm hơn đối với chủ nghĩa vô thần, thuyết tự nhiên thần giáo, hay bất cứ giáo lý buông thả nào khác. Những kẻ dạy dỗ và gieo rắc chúng phải bị tránh xa như những kẻ làm hư hỏng nguy hiểm.

- Cũng vậy, cuối cùng, chớ ai tin những kẻ truyền bá sự lầm lạc, dẫu họ có đưa ra những lời quả quyết long trọng nhất về sự chân thành, sự vô tư, và sự thông công phi thường của mình với Đức Chúa Trời. Tuy chúng tôi không nghi ngờ sự chân thành của họ, nhưng chúng tôi nghi ngờ tính thích đáng của việc họ tung ra lời tuyên xưng về nó, là điều chẳng có xu hướng nào soi sáng, mà chỉ làm thiên lệch tâm trí của những kẻ cả tin. Điều này, có thể gọi đúng là một mưu mẹo, thường được những người bênh vực sự cứu rỗi phổ quát dùng đến. Ông White, trong Luận Văn của ông về sự phục hồi phổ quát của mọi thọ tạo tội lỗi vào ân huệ thiêng liêng,* đưa ra những lời quả quyết long trọng nhất về sự chân thành và lòng kính trọng thánh khiết của mình đối với vinh hiển thiêng liêng. Những lời lẽ của ông như sau: "Và tại đây, tôi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời hết sức khiêm cung sấp mình xuống trước uy nghi thiêng liêng của Ngài, và trong ý thức sâu xa nhất về sự tối tăm và xa cách Ngài của chính mình, xin hết sức mình nài xin lòng nhân từ vô hạn mà tôi đang gắng trình bày cho người khác, rằng nếu một cái gì đó giống như nền tảng và viễn cảnh sự việc này không phù hợp với ánh sáng đã mặc khải và ánh sáng tự nhiên mà Ngài đã ban cho chúng tôi, thì nguyện sự hiểu biết của tôi bị ngắt quãng và ý định của tôi đổ vỡ, và nguyện Chúa tha thứ cho nỗ lực của tôi: và tôi biết Ngài sẽ làm vậy, vì Ngài đã ban cho tôi không còn quan tâm gì đến vấn đề này nữa, ngoài khi tôi nhận thấy nó là một chân lý vinh hiển nhất, được chứng thực, cả bởi Kinh Thánh chân thật, lẫn bởi những nguyên tắc cốt yếu nhất của chính lý trí chúng ta, và sẽ được tìm thấy, vào lúc mở ra sau cùng của Phúc Âm đời đời, để trong sự mở ra ấy phục hồi một thế giới suy đồi."

* Trang 6; 7.

Ông Relly giơ ra cùng một mồi nhử cho độc giả của mình, để đặt một lòng tin mù quáng nơi sự ngay thẳng của các quan điểm của ông và tính thần thánh của các giáo lý của ông. Trong Lời Tựa của một tập trong các tác phẩm của mình, ông quả quyết với độc giả rằng các bài giảng của ông được giảng ứng khẩu, không có sự học tập hay suy nghĩ trước nào, và tuôn ra từ môi ông như được Đức Thánh Linh đọc cho. Vì, ông nói, tôi đã theo sự hướng dẫn thiêng liêng ban cho các sứ đồ rằng: "Chớ lo trước mình sẽ nói điều gì, cũng đừng suy nghĩ trước: vì chẳng phải các ngươi nói đâu, bèn là Đức Thánh Linh." Thật là kiêu căng xấc xược cho bất cứ người nào, vào ngày nay, dám giả vờ bắt chước các sứ đồ về điểm này! và nhất là đối với ông Relly, là người trong các tác phẩm của mình khắp nơi chế giễu mọi tôn giáo thực nghiệm, lòng tin kính bề trong, những tình cảm thánh khiết, và các ân tứ Cơ Đốc!

Những kẻ gieo rắc sự lầm lạc thường dùng những mưu mẹo như thế, là những mưu mẹo mà chân lý thiêng liêng chẳng cần đến cũng chẳng chấp thuận. Tuy nhiên đôi khi họ thành công, và lừa dối những kẻ thiếu chú ý và không phòng bị. Do đó, những kẻ dùng các mưu mẹo như thế là những người nguy hiểm, và ảnh hưởng quyến rũ của họ phải được gắng sức tránh xa. Các giáo lý của họ là chí tử nếu bị tiêm nhiễm; và ngay cả khi chúng chưa được ôm lấy hoàn toàn, chúng có xu hướng làm cứng lòng, và làm tê liệt lương tâm. Chỉ riêng ý nghĩ rằng có người chủ trương mọi người sẽ được cứu, cũng sinh ra một hy vọng thầm kín rằng có lẽ điều ấy là thật, và rằng không có nhiều nguy hiểm trong sự không ăn năn và sự vô tín như nhiều người đã lâu tưởng tượng và giả vờ. Do đó, nghe những người theo thuyết phổ cứu giảng, hoặc đọc các tác phẩm của họ, chỉ để biết họ có thể nói gì để bênh vực các sai lầm của mình, thì giống như Ê-va lắng nghe sự ngụy biện của con rắn, và cuối cùng có thể cũng chí tử như vậy. Kinh Thánh mô tả những giáo sư giả, và cảnh báo mọi người phải tránh họ. Sứ đồ Phao-lô, là người đã bị những kẻ xuyên tạc Phúc Âm quấy nhiễu, đối xử với họ bằng sự thẳng thắn và nghiêm khắc lớn. "Nhưng dẫu chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." Sứ đồ Giăng yêu dấu hướng dẫn người ta chớ có sự thông công thân mật với những giáo sư giả: "Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo lý ấy (là đạo lý ông vừa mới nhắc đến), thì chớ rước người vào nhà, và đừng chào người. Vì người nào chào người, tức là dự vào công việc ác của người." Sa-lô-môn đưa ra một lời răn và hướng dẫn tương tự: "Hỡi con, hãy thôi nghe lời khuyên dạy khiến cho con lầm lạc." Như vậy, chúng ta không chỉ có tiếng nói của lý trí, mà còn có tiếng nói của Đức Chúa Trời, để cảnh báo chúng ta tránh xa sự hiện diện và ảnh hưởng của những kẻ rình rập để lừa dối và hủy diệt.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm: trang tựa, lời nói đầu, mục lục, các chương I–XVI, Phụ lục và Phụ lục II, kết thúc như bản in. Tác giả là Jonathan Edwards (con, 1745–1801; nguyên Viện trưởng Union College), không phải Jonathan Edwards (cha). Không dịch các dấu thư viện và phần scan rác. Một số số dẫn câu Kinh Thánh in sai đã sửa thầm lặng theo văn mạch.

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ SỰ TỰ DO VÀ SỰ TẤT YẾUJonathan Edwards (con)Thư Viện Cải ChánhJonathan Edwards (con)

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜIWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Bản dịchBản Chất Và Sự Cần Thiết Của Sự Tái SinhGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchCON ĐƯỜNG ĐẾN SỰ CỨU RỖITheodore VanderGroeThư Viện Cải ChánhTheodore VanderGroe

Bản dịchChương Trình Cứu RỗiB. B. WarfieldThư Viện Cải ChánhB. B. Warfield

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG VỀ SỰ CỨU RỖI CỦA NHỮNG TỘI NHÂN BỞI ĐỨC CHÚA TRỜIStephen CharnockThư Viện Cải ChánhStephen Charnock

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X