Các Bài Giảng Về Nhiều Dịp Khác Nhau — Quyển 1

John Howe · Sermons on several occasions : in two volumes

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Nhiều Dịp Khác Nhau — Quyển 1
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. PHẦN I.
4. PHẦN II.
5. PHẦN III.
6. I. Được biết rõ việc này rằng chúng ta thuộc về những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời là một điều lớn biết bao! 285

Các Bài Giảng Về Nhiều Dịp Khác Nhau — Quyển 1

CÁC BÀI GIẢNG VỀ NHIỀU DỊP KHÁC NHAU — QUYỂN 1
John Howe

CÁC BÀI GIẢNG

VỀ

Nhiều Dịp Khác Nhau,

GỒM

HAI QUYỂN.

Của cố Mục sư đáng kính và uyên bác

JOHN HOWE, M. A.

Nguyên Viện sĩ Trường Magdalen, Oxon. Do Ebenezer Fletcher xuất bản.

LUÂN ĐÔN

In bởi H. Woodfall cho NGƯỜI BIÊN TẬP.

Bán bởi R. Hett, tại hiệu Kinh Thánh và Vương Miện ở Poultry.

M.DCC.XLIV.

MƯỜI BẢY

BÀI GIẢNG

VỀ

TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

VÀ

YÊU THƯƠNG ANH EM MÌNH:

Được giảng tại buổi giảng buổi sáng hằng tuần

Tại CORDWAINER'S-HALL, Năm MDCLXXVI.

Của cố Mục sư đáng kính và uyên bác

JOHN HOWE, M. A.

QUYỂN I.

LUÂN ĐÔN:

In bởi H. Woodfall, cho NGƯỜI BIÊN TẬP, M.DCC.XLIV.

LỜI NÓI ĐẦU

Người Biên Tập đã từng tuyên bố với công chúng rằng ý định chính của ông khi cho xuất bản các bài luận sau đây là để phục vụ lợi ích của tôn giáo nói chung; và để làm vui lòng một số bạn hữu đáng kính, những người hết lòng quý trọng và tôn kính ký ức của tác giả đáng kính. Và mặc dù ông cho rằng không cần phải biện hộ thêm cho hành động của mình trong việc này, ông vẫn xin phép, để độc giả được thỏa mãn hơn, trích dẫn một đoạn của cố Tiến sĩ Evans liên quan đến một số bài giảng được xuất bản sau khi tác giả qua đời của tác giả xuất sắc này, mà trước đây vị quý ông ấy đã cho ấn hành. "Những ai (ông nói) thưởng thức được tinh thần đạo đức, sự phán đoán, sự dồi dào, và sức mạnh không ai sánh được của ông Howe trong việc triển khai mọi đề tài ông đã đảm nhận, sẽ vui mừng đón nhận bất cứ di cảo nào của một con người vĩ đại như thế; và những ai đã quen thuộc với các tác phẩm của ông sẽ khó cần đến bằng chứng nào khác, ngoài chính các bài giảng, để biết chúng là thật, vì chúng mang rõ rệt, đối với người có thẩm mỹ, những dấu ấn luôn phân biệt các tác phẩm của ông." Và điều mà vị quý ông ấy, cùng với Tiến sĩ Harris, đã nói trong lời đề tặng toàn bộ các bài luận được xuất bản sau khi ông Howe qua đời, cũng có thể khẳng định với sự thật tương đương về những bài hiện nay được công bố.

"f Xem lời nói đầu của quyển các bài giảng được xuất bản sau khi ông Howe qua đời do Tiến sĩ Evans ấn hành."

"Mặc dù chúng chỉ là mẫu mực của lối giảng thông thường của ông, không có bàn tay trau chuốt, hay ý đồ nào khác, hoặc có lẽ không phải lúc nào cũng là những tư tưởng chín chắn nhất của ông; song chúng mang những dấu ấn sống động của thiên tài đáng ngưỡng mộ và tinh thần xuất sắc, vốn luôn hiện diện trong các tác phẩm của ông, và khiến chúng đặc biệt thích hợp để dạy dỗ và khắc sâu vào tâm trí con người. Ai xem xét tầm vóc và sự đa dạng của nội dung, mạch lạc và sự liên kết của các tư tưởng, hình ảnh sinh động, cùng sự thích đáng và sắc bén của cách diễn đạt; sẽ thấy lý do để khâm phục năng lực bao la của tác giả, và dễ dàng tha thứ cho những sơ suất và thiếu sót nhỏ nhặt; nhất là khi ông chỉ định nói một cách thân mật, không có ghi chép sẵn, và cho phép mình được tự do diễn đạt những quan niệm đã được nghiền ngẫm và sắp xếp kỹ của tâm trí mình."

Đây là ý kiến mà các vị biên tập uyên bác ấy có về các bài giảng của tác giả chúng ta, mà họ đã xuất bản, mặc dù chúng không có được bàn tay trau chuốt của ông, cũng như những bài hiện nay được trình bày trước công chúng, được tuyển chọn từ một số lượng đáng kể các quyển bản thảo khổ lớn, được cố ông Benjamin Smith, thương gia tại Luân Đôn, một người bạn thân thiết của tác giả, sao chép lại với sự chính xác cao, là người mà ông thường đọc các bài luận của mình, vốn được ông ghi lại từ bục giảng.*

Người Biên Tập hân hạnh cho công chúng biết rằng khi xuất bản các bài giảng này, ông đã có sự đồng ý của gia đình đáng kính của tác giả, sau khi họ thỏa mãn rằng không có mục đích riêng tư nào, mà chỉ có lợi ích công cộng được nhắm đến; và khi ông cam đoan với họ, theo yêu cầu của họ, rằng sẽ không thêm điều gì vào tiểu sử của tác giả ngoài những gì Tiến sĩ Calamy đã viết.* Bài luận sau đây chủ yếu là bản tóm tắt của tác phẩm ấy, được soạn thuần túy với ý định làm cho một con người vĩ đại như thế được biết đến rộng rãi hơn trong thời đại hiện nay, là người đã từng được thời đại trước hết lòng ngưỡng mộ. Thật vậy, có một số suy ngẫm thêm ở lề về một vài tác phẩm của ông, nhằm giới thiệu các tác phẩm của ông cho các sinh viên thần học trẻ đọc; là những người có những nhận thức rộng lớn và cao siêu về bản chất và mục đích của Cơ Đốc giáo chân chính, chiều sâu và sự vững chắc trong các suy tư của ông, cùng lòng sùng kính mạnh mẽ và hợp lý thể hiện trong các bài giảng và tác phẩm của ông, mà nhiều người đã nói đến với sự kính trọng lớn nhất.*

" * Những quyển bản thảo ấy hiện nay nằm trong tay bà Phoebe Voyce, con gái của ông Smith vừa nhắc đến."

"* Người Biên Tập, dù vậy, hoàn toàn được tự do đưa vào bất cứ suy ngẫm chung nào của chính ông hay của người khác; hoặc bất cứ hồi ký lịch sử nào về những nhân vật khác mà Tiến sĩ Calamy thỉnh thoảng nhắc đến: và ông đã dùng quyền tự do ấy, mà không thêm bất cứ sự kiện mới nào liên quan trực tiếp đến cuộc đời của tác giả hay gia đình ông. Điều này chỉ được nhắc đến để ngăn ngừa những nghi ngờ vô căn cứ nảy sinh từ những đoạn không tìm thấy trong tác phẩm của vị tiến sĩ."

"* Xin dùng lời của tác giả tài hoa của cuốn tiểu sử cố mục sư đáng kính và uyên bác ông Grove, tr. xx."

Người ta hy vọng rằng các bài luận sau đây sẽ không làm ô danh ký ức của con người vĩ đại này. Khi mọi hoàn cảnh được xem xét một cách công bằng, chúng có khuynh hướng nâng cao ý niệm của chúng ta về sự phong phú trong óc sáng tạo của ông, sự vững chắc trong phán đoán của ông, và sức mạnh nam tính trong thiên tài của ông. Nhưng nếu ai hỏi tại sao những bài này lại được tuyển chọn, hay được chọn trước nhiều bài khác, mà có lẽ thế gian sẽ không bao giờ được thấy? thì xin thưa rằng những bài này được xét là bàn về các đề tài hợp thời và quan trọng nhất. Tình yêu thương Đức Chúa Trời, và yêu thương anh em mình, là đề tài của quyển thứ nhất, không những thiết yếu đối với tôn giáo, mà thật ra chính là toàn bộ tôn giáo.* Và ngày nay cũng cần giải thích và nhấn mạnh nó chẳng kém gì gần bảy mươi năm về trước, khi tác giả đã giảng những bài luận xuất sắc này từ bục giảng.

Nếu tình yêu thương thiêng liêng này bao giờ lan tỏa khắp nơi, thế gian sẽ trở nên như thiên đàng. Sẽ không còn sự thiếu bác ái, cũng không còn sự bắt bớ; mọi kiêu ngạo, áp bức, ác ý và thù oán, gièm pha và nói xấu, vốn đang hoành hành một cách đáng hổ thẹn giữa các Cơ Đốc nhân, sẽ bị trục xuất khỏi mặt đất; và trời mới đất mới sẽ hiện ra, nơi sự công chính, cùng hòa bình và tình yêu thương phổ quát, sẽ ngự trị đời đời.

Khi sắp xếp các bài giảng trong quyển thứ hai, người ta chủ yếu căn cứ theo thứ tự thời gian chúng được giảng; nhưng chỗ nào lệch khỏi quy tắc này, thì chủ yếu là do mối liên hệ mà các đề tài ấy có với nhau.

Người Biên Tập lấy làm tiếc rằng việc xuất bản hai quyển này đã bị trì hoãn quá lâu, trái với ý định của ông, và ông không còn hy vọng làm hài lòng trọn vẹn tất cả những người đã đặt mua. Nhưng những bạn hữu thân thiết nào biết rõ lý do thật sự của sự trì hoãn, chắc chắn sẽ sẵn lòng tha thứ cho ông. Và cũng hy vọng rằng tất cả những ai không những hết lòng tôn kính danh tiếng và các tác phẩm của nhà thần học xuất sắc này, mà còn bày tỏ lòng khao khát được xem các bài luận được xuất bản sau khi ông qua đời này, sẽ đón nhận chúng một cách khoan dung; và sẽ rộng lượng bỏ qua một số lỗi nhỏ và sai sót, vốn phần lớn là không thể tránh khỏi.

Cuối cùng, dù Người Biên Tập đã tốn bao nhiêu công sức và lao nhọc trong việc thực hiện công trình này, ông sẽ cho rằng mình được đền đáp xứng đáng nếu nó góp phần vào sự nghiệp chung của Cơ Đốc giáo; hay là công cụ để khích lệ bất cứ ai thực hành tôn giáo và đức hạnh chân thật. Ông dám nói rằng điều này sẽ mang lại cho ông niềm vui cao hơn lợi lộc hay bất cứ lợi ích trần gian nào, và sẽ đủ để khiến mọi lời biện hộ thêm nữa trở nên thừa thãi và không cần thiết.

MỘT BÀI LUẬN

VỀ

Cuộc Đời, Các Tác Phẩm, và Tính Cách của Ông John Howe.

Cuộc đời của những người có giá trị và danh tiếng, như Tiến sĩ Calamy đã nhận xét một cách chí lý, khi được ghi chép với sự trung thực và cẩn thận, luôn được coi là rất thú vị và bổ ích; và những tác giả sáng suốt nhất đều thừa nhận rằng việc lưu truyền ký ức của những con người lỗi lạc và hữu ích bằng cách ghi lại cuộc đời họ là đang phục vụ công chúng một cách hữu ích.

Vì vậy, người ta hy vọng rằng sẽ không ai chê trách Người Biên Tập của các bài luận sau đây, vì đã cố gắng làm cho cuộc đời và tính cách của một con người vĩ đại như ông Howe được biết đến rộng rãi hơn; bởi rất có thể chúng sẽ rơi vào tay một số người chỉ nghe nói rất ít về tác giả xuất sắc của chúng, và chưa từng đọc bản tường thuật đầy đủ về ông đã được xuất bản hai mươi năm về trước: mà vì bản tường thuật ấy, cùng nhiều hồi ký quý giá khác về một số người lỗi lạc và đáng kính, thế gian mang ơn cố Tiến sĩ Calamy rất nhiều. Bản tường thuật sau đây thật ra chỉ là bản tóm tắt, phần lớn, của tác phẩm công phu ấy; tuy nhiên, một bức chân dung thu nhỏ vẫn có thể giữ được nét giống, cũng như một bức vẽ đúng tỷ lệ và kích thước với bản gốc. Ngoài ra, ông càng sẵn lòng đảm nhận công việc này vì các biên soạn viên của bộ Từ Điển Tổng Quát mới xuất bản gần đây chỉ dành cho ông Howe một mục ngắn; trong khi cuộc đời ông hẳn đã không kém phần thú vị trong bộ sưu tập hữu ích của họ, cũng không gây cho họ nhiều phiền toái, vì những tư liệu xuất sắc đã được soạn sẵn để họ dùng: chưa kể họ đã bỏ sót những tình tiết quan trọng nhất, vốn thiết yếu cho bức chân dung của ông, mà nếu không biết, không ai có thể có được ý niệm tạm ổn nào về tác giả xuất sắc của chúng ta.

Ông John Howe sinh tại Loughborough thuộc hạt Leicester, ngày 17 tháng Năm, 1630; cha ông một thời là vị mục sư đáng kính của nơi ấy. Nhưng Tổng Giám mục Laud, người đã bổ nhiệm ông vào giáo xứ ấy, sau đó lại truất chức ông, vì ông đứng về phía những người Thanh giáo, trái với kỳ vọng của vị tổng giám mục. Một số người đáng kính và xuất sắc đã bị sự nghiêm khắc của vị giáo phẩm ấy và các tòa án giáo hội đẩy vào cảnh lưu đày; trong số đó có thân phụ của tác giả chúng ta, người đã sang Ireland, mang theo con trai lúc ấy còn nhỏ. Sau một thời gian ngắn cư trú ở đó, họ buộc phải rời khỏi xứ ấy vì chiến tranh, kéo dài một số năm sau vụ thảm sát ghê tởm năm bốn mươi mốt: và trở về Anh, họ định cư tại Lancashire, nơi ông Howe học qua những kiến thức vỡ lòng và nghiên cứu các ngôn ngữ; ông tiến bộ rất nhanh đến nỗi được gửi khá sớm đến Trường Christ ở Cambridge (A). Ông ở đó cho đến khi lấy bằng Cử nhân Nghệ thuật, rồi chuyển đến Oxford.

"(A) Chính tại đây ông đã quen biết một số người nổi danh trong giới học thuật; đặc biệt là Tiến sĩ Cudworth nổi tiếng, có lẽ là nhà siêu hình học sâu sắc nhất của thế kỷ trước, và Tiến sĩ Henry More. Ông rất ngưỡng mộ cả hai vị; và như tác giả uyên bác của cuốn tiểu sử ông đã nhận xét chí lý, 'không có gì đáng ngạc nhiên khi trong những ngày đầu đời ông đã thấm nhuần tinh thần Platon, vốn chạy xuyên suốt một cách rõ rệt qua các tác phẩm mà ông soạn thảo và xuất bản lúc tuổi đã cao.' tr. 3, bản in khổ lớn & tr. 7, bản in khổ nhỏ."

Tại trường đại học danh tiếng này, ông tiến bộ rất đáng kể trong học vấn, và có được danh tiếng lớn về nhiều phẩm chất xuất sắc, đến nỗi ông được bầu đúng lệ làm Viện sĩ Trường Magdalen, mà Tiến sĩ Thomas Goodwin nổi tiếng lúc ấy làm Viện trưởng (B).

Việc thăng tiến và danh tiếng của ông Howe trong trường, và khắp trường đại học, càng thêm thúc giục ông siêng năng và chuyên cần; sự chuyên cần ấy lớn đến nỗi ông đã trang bị cho mình một kho tàng lớn về học vấn lý tính và thần học, mà hoa trái của nó rất rõ rệt trong cuộc đời sau này của ông. Ngày 9 tháng Bảy, 1652, ông lấy bằng Thạc sĩ Nghệ thuật; đã học qua một khóa triết học, nghiên cứu các nhà luân lý ngoại giáo, đọc hết những ghi chép còn lại về thần học ngoại giáo, các tác phẩm của các nhà kinh viện, và một số hệ thống của các nhà Cải chánh, cùng các nhà thần học kế tiếp họ: nhưng, như ông đã bày tỏ với một người bạn, ông đã nghiên cứu kỹ lưỡng Kinh Thánh, và từ đó đã soạn cho mình một hệ thống thần học, để dùng cho riêng mình, mà về sau ông thấy rất ít cần phải thay đổi, để chiều theo các hệ thống của người khác.

Sau khi lấy bằng cuối cùng, ông Howe trở thành người giảng đạo, và được ông Charles Herle phong chức tại nhà thờ của ông ở Winwick thuộc Lancashire; nơi này nổi tiếng là một trong những nhà thờ giàu có nhất nước Anh. Trong giáo xứ của ông có một số nhà nguyện nhỏ, và các mục sư phụ trách chúng đã dự lễ phong chức, cùng đặt tay trên ông Howe; điều này khiến ông thường nói rằng ít ai trong thời hiện đại có được một lễ phong chức thật sự theo lối nguyên thủy như ông.

Chẳng bao lâu ông được mời đến Great Torrington thuộc Devonshire, nơi ông thi hành chức vụ với nhiều siêng năng và kết quả. Tại đó ông có đông đảo thính giả, và một hội chúng Cơ Đốc thịnh vượng dưới sự chăm sóc mục vụ của ông; ông chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài việc sống và chết với họ. Nhưng dù lao nhọc vất vả giữa họ, ông vẫn có thời giờ duy trì mối tương giao tốt đẹp với các mục sư lân cận, và khắp cả nước, những người rất quý trọng ông; nhất là ông George Hughes nổi tiếng ở Plymouth, mà con gái ông ông đã cưới làm vợ ngày 1 tháng Ba, 1654 (C).

Một thời gian sau, ông Howe có dịp đi Luân Đôn, và bị giữ lại đó lâu hơn dự định. Ông tò mò muốn, vào một ngày Chúa Nhật (và đó là ngày cuối cùng ông định ở lại thành phố), đến dự lễ tại nhà nguyện ở Whitehall với tư cách thính giả. Cromwell, người thường để mắt khắp nơi, đã nhận ra ông Howe giữa đám đông, và biết ông là mục sư tỉnh lẻ qua y phục; nghĩ rằng mình nhận thấy nơi nét mặt ông có điều gì hơn thường, ông sai một sứ giả đến mời ông đến nói chuyện khi buổi thờ phượng Đức Chúa Trời đã xong. Khi ông đến, Cromwell yêu cầu ông giảng trước mặt mình vào Chúa Nhật sau. Ông Howe ngạc nhiên trước lời mời bất ngờ, và khiêm tốn xin được miễn. Cromwell nói với ông rằng cố từ chối là vô ích, vì ông sẽ không chấp nhận lời từ chối. Ông Howe thưa rằng, vì đã xong việc ở thành phố, ông đang trên đường về nhà, và không thể vắng mặt lâu hơn mà không gây bất tiện. Cromwell hỏi ông sẽ phải chịu thiệt hại lớn gì nếu nán lại thêm chút nữa? Ông Howe đáp rằng dân chúng của ông, vốn rất tử tế với ông, sẽ lo lắng, nghĩ rằng ông bỏ bê họ, và coi thường lòng kính trọng của họ. Cromwell hứa sẽ tự viết thư cho họ, và sai một người xuống thay thế chỗ ông, và quả thật đã làm như vậy; và ông Howe ở lại, và giảng như được yêu cầu. Nhưng khi ông đã giảng cho ông một bài, Cromwell vẫn ép giảng bài thứ hai, rồi bài thứ ba; và cuối cùng, sau nhiều cuộc trò chuyện thân mật riêng tư, không gì có thể làm ông (người không chịu bị cãi lại, một khi đã nắm quyền trong tay) hài lòng, ngoài việc ông phải làm Tuyên úy trong gia đình ông; và ông sẽ lo liệu để chỗ của ông ở Torrington được thay thế, khiến dân chúng hoàn toàn thỏa mãn. Ông Howe đã làm hết sức để từ chối và thoát ra, nhưng không lời từ chối nào được chấp nhận (D). Cuối cùng (dù rất miễn cưỡng) ông đành phải thuận theo, và dọn cả gia đình đến Whitehall, nơi một số con của ông ra đời. Và trong cương vị khó khăn này, ông đã cố gắng trung tín, và giữ lương tâm tốt. Và như một bằng chứng về cách cư xử và thận trọng khác thường, nhiều người đã nhận xét rằng hiếm có ai, ở vào cương vị công cộng nổi bật trong những thời kỳ nguy biến ấy, và được biết nhiều bí mật như ông, mà lại ít bị chê trách trong những biến động về sau như ông. Ông đã không lợi dụng ảnh hưởng của mình với những người lúc ấy nắm việc nước, để làm giàu cho mình, hay để làm hại người khác, dù họ có quan điểm khác biệt rõ rệt; nhưng sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội để phục vụ lợi ích của tôn giáo và học vấn, và chống lại các sai lầm và mưu đồ, lúc ấy đang đe dọa cả hai (E). Có nhiều người mà ông Howe đã giúp ích rất nhiều khi còn ở Whitehall; và chưa bao giờ ông được biết là ngần ngại giúp đỡ bất cứ người theo phe bảo hoàng hay Anh giáo nào đang khốn khó, nếu họ là người có đức hạnh thật. Ông cũng dùng lời khuyên và ảnh hưởng của mình giúp đỡ một số người, khi họ buộc phải ra trước các vị Giám Khảo (Triển); để được họ chấp thuận trước khi được phép thi hành chức vụ mục sư nơi công cộng (F).

"(B) Tiến sĩ Calamy kể lại một câu chuyện về vị viện trưởng, làm vinh dự cho ký ức của ông, và vì lý do ấy được đưa vào đây. 'Vị tiến sĩ đã nhóm một Hội Thánh giữa các học giả của trường ấy, và thấy ông Howe, người đã có danh tiếng vững chắc giữa họ, không xin gia nhập với họ, ông nhân lúc chỉ có hai người mà nói với ông về việc ấy; và bày tỏ sự ngạc nhiên rằng một người có tiếng là đạo đức nghiêm túc như ông lại không nắm lấy cơ hội tương giao Cơ Đốc như thế, vốn có thể mang lại nhiều kết quả tốt. Ông Howe thẳng thắn nói với ông rằng lý do thật sự và duy nhất khiến ông im lặng về việc ấy là vì ông hiểu rằng họ đặt nặng một số điểm đặc biệt riêng giữa họ, mà ông không ưa thích; dù ông có thể để người khác tự do theo đường lối của họ, mà không chê trách họ, hay có ý nghĩ không tốt về họ: nhưng nếu họ nhận ông vào hội của họ theo các điều khoản phổ quát, ông sẽ sẵn lòng trở thành một thành viên. Vị tiến sĩ ôm lấy ông và nói ông sẽ làm vậy với cả tấm lòng; và theo chỗ ông biết, điều ấy sẽ rất đẹp lòng và gây dựng cho mọi người liên quan: và ông bèn trở thành thành viên của hội ấy.' tr. 31 bản in khổ lớn & tr. 10, n. bản in khổ nhỏ."

"(C) Hai vị quý ông ấy duy trì thư từ qua lại hằng tuần bằng tiếng La-tinh, và liên quan đến một trong những lá thư ấy, Tiến sĩ Calamy kể câu chuyện đáng nhớ sau. 'Ông Howe tình cờ bị cháy nhà ở Torrington, có thể đã gây tai họa cho gia đình ông, nếu một trận mưa lớn, rơi đúng lúc ấy, đã không góp phần lớn dập tắt nó. Đúng ngày ấy, ông nhận được thư của nhạc phụ Hughes, kết thúc bằng lời cầu nguyện này; Sit ros Cæli super habitaculum vestrum! Nguyện sương móc từ trời giáng trên nhà các con! Đó là một lời cầu nguyện mà tính hợp thời của nó đối với các con ông, theo nghĩa đen, người tốt bụng ấy không thể hiểu được lúc viết; nhưng những người nhận được nó không thể không cảm động mà ghi nhận.' tr. 5. bản in khổ lớn. tr. 15, 16. bản in khổ nhỏ."

"(D) Câu chuyện đáng nhớ này được Tiến sĩ Calamy kể lại với một vài khác biệt nhỏ, và thêm tình tiết, trong phần tiếp theo của tác phẩm về các mục sư bị truất chức; đáng để độc giả đọc. Quyển III. tr. 250, 251."

"Hầu hết các sử gia đều lưu ý đến sự sắc sảo và khả năng nhìn thấu người, đặc thù của Oliver Cromwell, trong việc tìm ra những người có công và có tài; và quyết tâm ép buộc, có thể nói như vậy, những người như thế vào phục vụ mình: những người, như tác giả chúng ta, thấy rằng tranh cãi với một người không quen bị từ chối là vô ích. Đặc biệt, tác giả ẩn danh của cuốn phê bình đời sống chính trị của Oliver Cromwell mới xuất bản gần đây nói; 'Phải nói điều này để vinh danh Cromwell, rằng dù ông không phải là người học rộng nhất thời ấy, ông lại rất kính trọng, và không những thế còn bảo trợ những người có thiên tài và tài trí, mà ông thường tốn công tìm kiếm.' Và cùng tác giả ấy còn nói, 'Không ai từng thấu hiểu cách cư xử và tâm trí của những người quanh mình với sự sắc bén hơn, cũng không ai sớm phát hiện tính khí và tài năng bẩm sinh của họ hơn ông. Nếu tình cờ nghe nói, hay thấy một người thích hợp cho mục đích của mình, dù mờ nhạt đến đâu, ông sai người gọi đến, và dùng người ấy; sắp xếp công việc cho hợp với người, chứ không ép người cho hợp với công việc.'"

"tr. 237. bản in lần 2. (E) Trong nhiều trường hợp cho thấy tính hào hiệp của tác giả chúng ta khi còn ở triều đình, Tiến sĩ Calamy nhắc đến một việc làm vinh dự lớn nhất cho ông, và đáng được ghi nhớ đời đời; đó là sự giúp đỡ đúng lúc của ông đối với Tiến sĩ Seth Ward, về sau làm giám mục Exeter, và Sarum. Sự việc là thế này."

"'Năm 1657, vị quý ông ấy, người đã kế nhiệm ông John Greaves một thời gian trước, làm Giáo sư thiên văn tại Đại học Oxford, ứng cử chức Viện trưởng Trường Jesus trong cùng trường đại học, sau khi Tiến sĩ Roberts từ chức. Tiến sĩ Ward có đa số viện sĩ ủng hộ; nhưng ông Francis Howell của Trường Exeter đã vận động với Bảo hộ công Cromwell, và được ông hứa cho lấp chỗ trống ấy. Tiến sĩ Ward không biết sự việc đã đi xa đến thế, cũng định vận động với Bảo hộ công; và để làm việc ấy đã nhờ đến ông Howe: ông này, không hứa hẹn nhiều về thành công, sẵn lòng giới thiệu ông với Bảo hộ công, và giúp ông hết sức có thể. Được tiếp kiến, và cả ba người cùng có mặt, ông Howe đã ca ngợi Tiến sĩ Ward rất nhiều với Bảo hộ công, về học vấn của ông, và nói rằng sẽ tai tiếng biết bao, nếu một người có công đức ai cũng biết lại bị coi thường; nhất là khi ông có đa số viện sĩ đứng về phía mình. Cromwell đáp rằng, vì Tiến sĩ Roberts đã từ chức viện trưởng vào tay ông, ông được cho biết rằng lấp chỗ trống là quyền của ông; và ông đã hứa với ông Howell, không thể rút lại. Nhưng ngay sau đó kéo ông Howe ra một bên, và trò chuyện cởi mở với ông về Tiến sĩ Ward; và ông nói với ông rằng theo ông nghĩ, sẽ rất vẻ vang cho ông nếu làm điều gì cho vị tiến sĩ, và nhờ đó ông sẽ khích lệ những người có công và có học; ông trở lại với Tiến sĩ Ward, người vẫn đang chờ, và nói với ông rằng ông thấy ông Howe rất là bạn của ông, và, theo lời ông giới thiệu về ông, ông có ý muốn tỏ dấu hiệu quý trọng ông: và bèn vui vẻ hỏi ông nghĩ chức viện trưởng Trường Jesus đáng giá bao nhiêu? Vị tiến sĩ thành thật nói cho ông biết giá trị của nó, theo cách tính thông thường. Nghe vậy ông hứa với vị tiến sĩ rằng ông sẽ cấp cho ông số tiền ông vừa nói hằng năm. Lúc ấy điều này được coi là một ân huệ đúng lúc; và vị tiến sĩ đã bày tỏ lòng biết ơn với ông Howe, một thời gian sau, khi thời thế thay đổi ông trở thành người có thế lực lớn hơn.' tr. 6, 7. bản in khổ lớn & tr. 18, 19, 20. bản in khổ nhỏ."

"(F) 'Trong số những người khác (Tiến sĩ Calamy nói) đã xin ông lời khuyên nhân dịp ấy, có Tiến sĩ Thomas Fuller nổi tiếng, người được biết đến nhiều vì các tác phẩm chơi chữ của ông. Vị quý ông ấy, vốn thường vui tính, khi đến lượt ra trước các vị Giám Khảo ấy, là những người mà ông có ý niệm rất đáng sợ, đã ngỏ với ông Howe như sau, khi xin ông lời khuyên. Thưa ngài, ông nói, ngài có thể thấy tôi là người khá mập mạp, và tôi sắp đi qua một lối đi rất hẹp; tôi xin ngài giúp tôi một tay, đẩy tôi qua. Ông Howe sẵn lòng cho ông lời khuyên, và ông hứa sẽ làm theo; và khi ra trước họ, và họ nêu câu hỏi thường lệ, rằng ông đã từng kinh nghiệm công việc của ân điển trong lòng mình chưa? ông đã đưa ra câu trả lời này, rằng ông có thể kêu Đấng dò xét lòng người làm chứng, rằng ông xét nét ngay cả tư tưởng của mình. Họ hài lòng với câu trả lời ấy, như quả thật họ nên vậy.' tr. 7. bản in khổ lớn & tr. 20, 21. bản in khổ nhỏ."

Nói tóm lại, ông Howe hào hiệp dùng ảnh hưởng của mình vì những người có giá trị đến nhờ ông, đến nỗi Cromwell, người ta nói, có lần thành thật nói với ông rằng ông đã xin được nhiều ân huệ cho người khác; nhưng, ông nói, ta lấy làm lạ không biết bao giờ mới đến lượt ông xin điều gì cho chính mình, hay cho gia đình mình. Một bằng chứng rõ ràng rằng ông coi ông là người rất vô tư; và không vụ lợi, cũng như không thiên vị.

Trong thời gian ở trong gia đình Cromwell, ông thường được giao những việc bí mật; nhưng chúng luôn là những việc đáng trọng, và theo sự phán đoán tốt nhất của ông, có thể ích lợi cho công chúng, hay cho những cá nhân. Và một khi đã nhận việc, ông dùng hết sự siêng năng, kín đáo, và nhanh chóng có thể (G).

Nói tóm lại, ông đã cư xử rất tốt trong cương vị này, đến nỗi ông ít bị ai ghét, như bất cứ ai: và cũng có tình bạn đặc biệt của Tiến sĩ Wilkins vĩ đại và đáng mến, về sau làm giám mục Chester, và một số người khác; là những người nâng đỡ lớn cho lòng đạo đức và sự tốt lành chân thật trong những thời ấy, và về sau nổi danh dưới chế độ hợp pháp. Và dù người ta thừa nhận rằng ông đã mất lòng Bảo hộ công, ở một mức độ nào đó, điều ấy sẽ làm vinh dự cho ông hơn là ô nhục, khi xét rằng đó là do sự vững vàng và chính trực của ông, trong việc giữ gìn điều ông cho là vì vinh dự của Đức Chúa Trời, và của đạo Cơ Đốc; chống lại một thứ nhiệt tình cuồng tín nào đó, lúc ấy rất thịnh hành ở triều đình: mà dù đức ông đặc biệt ưa thích, tác giả chúng ta vẫn thành thật chống lại, vì cho rằng nó có khuynh hướng nguy hiểm nhất (H).

"(G) Có một lần đặc biệt (như Tiến sĩ Calamy được cho biết) ông được Oliver sai gấp, nhân một dịp nào đó đến Oxford, dự một cuộc họp của các mục sư ở đó; và ông đi nhanh đến nỗi, dù đi ngang nhà thờ St. Giles lúc mười hai giờ trưa, ông đã đến Oxford lúc năm giờ mười lăm chiều."

"(H) Điều được ám chỉ ở đây là quan niệm về một đức tin đặc biệt trong sự cầu nguyện; tường thuật về việc ấy, và về cách cư xử của ông Howe nhân dịp ấy, có thể xem trong hồi ký của Tiến sĩ Calamy về cuộc đời ông, tr. 7, 8 bản in khổ lớn & tr. 21—24 bản in khổ nhỏ."

Ngày 3 tháng Chín, 1658, Oliver qua đời; và Richard, con trai trưởng của ông, kế vị làm Bảo hộ công. Ông Howe giữ cùng mối quan hệ với người con, như đã từng với người cha; nhưng không dính dáng gì thêm đến việc nước. Ông còn làm Tuyên úy ở triều đình bao lâu thì không chắc; nhưng, có lẽ, không quá ba tháng sau khi Oliver chết. Tác giả chúng ta trở về với dân chúng ở Torrington, và tiếp tục công việc giữa họ cho đến khi Charles đệ nhị phục vị. Biến cố đáng nhớ này, ai cũng biết, đã gây ra một cơn điên chung, cũng như niềm vui phổ quát trong cả nước. Vua đã phục vị, một thời gian đã dùng các lãnh chúa trung úy, và các phó của họ, nhiều hơn thường lệ, để giữ các hạt trong vương quốc trong sự kính sợ. Nhiều người đã bị kết tội vì một lời nói, và những người giảng đạo thận trọng nhất cũng bị buộc tội và khiển trách, nếu họ không say sưa cùng mức độ với những người lân cận. Trong số đó, ông Howe, dù thận trọng như hầu hết mọi người trong việc không gây rối cho ai, vẫn gặp một số rắc rối trong năm 1660, vài tháng sau khi phục vị; việc này dường như do những kẻ muốn làm vui lòng những người lúc ấy đang thắng thế gây ra.

Ông bị hai người tố cáo là đã nói điều gì đó mang tính xúi giục, thậm chí phản nghịch, trong hai bài giảng từ Ga-la-ti 6:7, 8. Nhưng ông Howe đã minh oan cho mình bằng không ít hơn hai mươi mốt nhân chứng, là những người sáng suốt, và đã tuyên thệ, nhân danh đức vua, để khai sự thật của vụ việc; và tất cả đều minh oan cho ông khỏi tội bị tố cáo, và tòa án bèn tha bổng ông. Đáng chú ý là một trong hai kẻ tố cáo chẳng bao lâu đã rời khỏi thị trấn, và không còn thấy ở đó nữa; còn kẻ kia đã tự cắt cổ mình, và được chôn ở ngã tư đường.

Khi mọi việc được cho là đã chuẩn bị đầy đủ, cuối cùng năm 1662, đạo luật Thống Nhất đã được hai viện quốc hội thông qua; và nó có hiệu lực vào ngày 24 tháng Tám năm ấy. Vào ngày đáng nhớ ấy, ông Howe đã giảng hai bài giảng rất cảm động cho dân chúng ở Torrington, khiến mọi người đều rơi lệ; rồi từ bỏ chức vụ công cộng trong Giáo Hội Anh, và trở thành một người bất phục tùng bị cấm giảng. Còn về những lý do đã khiến ông, và nhiều người khác có quan điểm rất rộng rãi và tính cách xuất sắc nhất, từ chối tuân theo đạo luật ấy, thì ngày nay không cần phải nhắc đến. Tuy nhiên, cũng không phải là không thích hợp khi chỉ nhắc điều ông đã nói với người bạn rất được quý trọng là Tiến sĩ Wilkins, (người rất ghét các biện pháp nghiêm khắc) sau khi ông bày tỏ sự ngạc nhiên rằng một người có quan điểm rộng rãi như ông lại không gia nhập với chế độ mới, trong khi ông thấy nhiều người khác đã làm vậy, là những người ông cho là quá cứng nhắc và khắt khe để tuân theo, ông đáp rằng, chính sự rộng rãi mà ông vui lòng để ý đến ấy là điều đã khiến, và giữ ông làm người Bất Phục Tùng (I).

Nhưng tác giả chúng ta, dù bị truất chức, vẫn tiếp tục một thời gian ở Devonshire, giảng trong các nhà riêng giữa bạn hữu và người quen, khi có dịp, cho đến khi một trát (như ông được cho biết) được tòa giám mục ban hành chống lại ông. Nghe vậy, sáng hôm sau ông lên ngựa, và phi đến Exeter; nơi ông bị một giáo sĩ có chức vị, người quen biết ông, nhận ra: sau khi trò chuyện một lúc, vị ấy hỏi ông có muốn đến yết kiến đức giám mục không? Ông nói ông nghĩ là không, trừ phi đức giám mục nghe tin ông ở trong thành phố, mà cho là nên mời ông. Nghe vậy vị quý ông ra đi, và chẳng bao lâu trở lại với lời mời của đức giám mục, người tỏ ý rất vui được gặp ông. Đến yết kiến ngài, ngài tiếp ông rất lịch sự, như người quen cũ; và ngay lập tức trách móc ông về sự bất phục tùng của ông. Ông Howe thưa với ngài rằng ông không thể có thời giờ, mà không lạm dụng quá nhiều sự kiên nhẫn của ngài, để trình bày từng điều ông phản đối trong các điều khoản phục tùng. Đức giám mục ép ông nêu ra bất cứ điều nào ông cho là có trọng lượng. Ông bèn nêu ra điểm tái phong chức. "Thưa ông, (đức giám mục nói với ông) việc được phong chức hai lần thì có hại gì?" "Có hại! thưa đức giám mục, (ông Howe nói) ý nghĩ ấy thật kinh khủng; nó xúc phạm trí khôn của tôi, nó là điều phi lý, vì không có gì có thể có hai khởi đầu. Tôi chắc chắn (ông nói) tôi là mục sư của Đấng Christ, và sẵn sàng tranh luận việc ấy với đức giám mục, nếu ngài muốn. Tôi không thể bắt đầu lại làm mục sư." Đức giám mục bèn bỏ qua việc ấy, nói với ông Howe, như đã từng nói những lần khác, rằng nếu ông chịu gia nhập với họ, ông có thể được những chức vụ đáng kể; và cuối cùng tiễn ông ra về một cách rất thân thiện. Nhưng vì đức giám mục không hề đả động đến ông về trát đã ban hành chống lại ông, ông cũng chẳng nói gì với ngài về việc ấy; mà từ biệt, ông lên ngựa về nhà, và không còn nghe nói gì về việc ấy nữa.

"(I) Nếu độc giả tò mò muốn xem thêm cuộc trò chuyện về đề tài này giữa hai nhà thần học lỗi lạc ấy, là những người trong số các bậc trang sức của thế kỷ trước, xin xem tác phẩm của Tiến sĩ Calamy về cuộc đời ông Howe, tr. 10, n. bản in khổ lớn & tr. 31—34 bản in khổ nhỏ. Kèm theo là câu chuyện sau về Tiến sĩ Wilkins, người ai cũng biết là luôn rất ghét sự nghiêm khắc và khắt khe. 'Khi được vua Charles II phong làm giám mục, ông đã đến thăm Tiến sĩ Cosins nổi tiếng, giám mục Durham, cùng các lãnh chúa thuộc linh khác, và mời ông dự tiệc tấn phong của mình. Nhân dịp ấy, giám mục Cosins đã trò chuyện cởi mở với ông, về sự ôn hòa một mặt, và việc mạnh mẽ duy trì hiến chế giáo hội mặt khác. Giám mục Wilkins thẳng thắn nói với ngài rằng về phần mình, ông cho rằng người bị nhiều kẻ, với ác ý không ít, chê trách về sự ôn hòa, thật ra là bạn tốt hơn của Giáo Hội so với ngài, là người chủ trương nghiêm khắc duy trì hiến chế. Giám mục Cosins có vẻ ngạc nhiên, giám mục Wilkins bèn thêm lý do cho lời khẳng định của mình. Vì trong khi ngài, thưa đức giám mục, ông nói, chủ trương đặt con vụ đầu nhọn xuống dưới, ngài sẽ không thể giữ nó đứng vững, lâu hơn thời gian ngài tiếp tục quất roi; còn tôi, ông nói, chủ trương đặt đầu rộng xuống dưới, và như thế nó sẽ tự đứng vững.' Vị tiến sĩ nhận xét chí lý rằng thật đáng tiếc vị giám mục tốt bụng ấy đã mất sớm năm 1672, mà không sống đến cuộc cách mạng năm 1688."

Năm 1665, khi một trong những sự đoán phạt khủng khiếp của Đức Chúa Trời đang hoành hành trong nước, và tàn phá dữ dội thủ đô; các nhà cầm quyền cho là nên gây khó dễ cho những người bất phục tùng hơn bao giờ hết bằng đạo luật năm dặm nổi tiếng, như thường gọi; được quốc hội nhóm họp tại Oxford thông qua. Thật đã may mắn cho nước đáng thương này, lúc ấy, nếu trong khi nhiều người cố chạy trốn dịch hạch, vốn tàn phá giữa ban ngày; họ cũng đã đề phòng một thứ dịch nguy hiểm hơn nhiều, là dịch bắt bớ và thiếu bác ái! Ông Howe, cùng một số người khác, đã tuyên thệ theo đạo luật ấy đòi hỏi (K), và nhờ đó giữ được tự do đi lại, hay cư trú nơi nào tùy ý; nhưng vẫn tiếp tục ở các hạt miền tây, thăm viếng gia đình bạn hữu và người quen, sẵn sàng bất cứ nơi nào ông đến làm bất cứ việc gì ông có thể.

"(K) Các mục sư bất phục tùng đã chia rẽ nhiều trong quan điểm nhân dịp này! Theo nghĩa nào, và vì những lý do gì mà ông Howe và những người khác đã tuyên thệ, có thể xem trong hồi ký của Tiến sĩ Calamy thường được nhắc đến. tr. 13, 14. bản in khổ lớn. tr. 41—44. bản in khổ nhỏ."

Cũng trong năm ấy, người ta nói rằng ông Howe đã bị giam hai tháng trên đảo St. Nicolas; là nơi nhạc phụ ông, ông George Hughes, và em vợ ông, ông Obadiah Hughes, đã bị giam lâu hơn. Nhưng nguyên cớ của việc giam cầm này, và điều được viện dẫn để biện minh cho nó, và ông được thả ra thế nào, thì tác giả uyên bác của cuốn tiểu sử ông đã không thể tìm ra. Sau khi được tự do, ông đã viết một lá thư cho em vợ là ông Obadiah Hughes, rất đáng được truyền bá cho thế gian, và lưu giữ trong bản tóm tắt này. Vì vậy một bản sao của nó được đưa vào lề (L).

Việc đầu tiên tác giả chúng ta xuất bản là một bài giảng từ Truyền Đạo 7:29, về SỰ SÁNG TẠO CỦA CON NGƯỜI TRONG TRẠNG THÁI THÁNH KHIẾT, NHƯNG HAY THAY ĐỔI; in trong các bài tập buổi sáng năm 1660.

"(L) 'Ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng ta có thể biết, và nghe về, những cớ tạ ơn của nhau; để chúng ta có thể hiệp nhau ngợi khen cũng như cầu nguyện, mà tôi hy vọng, hằng ngày vẫn làm cho nhau. Đến gần Đức Chúa Trời hơn, và hằng gắn bó với Ngài, cùng với việc trau dồi mối quan tâm của chúng ta trong lòng nhau, phải đền bù (và tôi hy vọng sẽ đền bù dư dật) cho sự bạc bẽo và bất thường của một thế gian cáu kỉnh, xảo trá; mà chúng ta thấy vẫn giữ tính khí thất thường, và càng già càng khó chịu, càng khéo léo nghĩ ra cách hành hạ những kẻ nó ghét. Dường như giết bằng một cái chết duy nhất là chưa đủ, mà khi việc ấy gần xong, lại cho phép và thời giờ để thở; để sống lại, ít ra là trong hy vọng, hầu nó được thú vui mới là gây thêm đau đớn và tra tấn trong lần chết nữa. Đố kỵ là bản tính của nó. Mọi sự tử tế của nó đều là ngụy trang giả tạo; một mưu kế để thúc đẩy và phục vụ ý đồ của sự đố kỵ trước, với sự ác độc hiệu quả và thấu tim hơn. Nhưng sự kiên nhẫn vẫn sẽ tránh được ý đồ, và làm cùn lưỡi sắc bén nhất của nó. Nó hoàn toàn bị đánh bại, khi ta không mong đợi gì ở nó ngoài sự độc hại; vì bấy giờ điều tệ nhất nó có thể đe dọa cũng thấy ta đã phòng bị, và điều tốt nhất nó có thể hứa, ta chẳng tin và chẳng dễ bị lừa. Điều này sẽ khiến nó thất vọng lần cuối, và trở nên tuyệt vọng, khi nó thấy rằng càng tìm cách nhạo báng và chọc tức ta, nó càng dạy dỗ, và chỉ bảo ta nhiều hơn; và, rằng nó càng gian ác, ta càng khôn ngoan. Nếu chúng ta không thể, Đức Chúa Trời sẽ đánh lừa nó; và đưa chúng ta, tôi tin chắc, an toàn vượt qua đến một thế giới tốt đẹp hơn, nơi chúng ta có thể đặt những hy vọng, vốn sẽ không bao giờ làm chúng ta hổ thẹn. Sic.' tr. 15. bản in khổ lớn & tr. 43, 44. bản in khổ nhỏ."

Nhưng năm 1668, ông bị thuyết phục cho in một quyển sách, mà (như Tiến sĩ Calamy nhận xét) đã được thế gian đón nhận một cách kỳ diệu, và không phải không xứng đáng, dù xét về đề tài, hay về cách triển khai tài tình. Luận thuyết được ám chỉ ở đây là tác phẩm nổi tiếng, có nhan đề, Phước Hạnh Của Người Công Chính; đã được đón nhận nồng nhiệt, và được quý trọng cao, bởi những người nghiêm túc và sáng suốt nhất thuộc mọi phái (M).

Một thời gian sau, ông được một người có địa vị đáng kể tha thiết mời sang Ireland, và được đưa ra những lời mời hậu hĩnh. Ông nhận lời với sự sẵn lòng càng lớn, và coi đó càng là sự quan phòng, vì lúc ấy ông đã lâm vào (như chúng ta được cho biết) cảnh túng thiếu chật vật; điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên, xét rằng ông đã nhiều năm không có việc làm ổn định, mà chỉ có thu nhập ít ỏi, một gia đình đông, và một tinh thần hào phóng của riêng mình, khiến ông trong mọi dịp đều muốn giữ thể diện tốt nhất có thể. Vì vậy ông đã dong buồm sang Dublin vào đầu tháng Tư, 1671 (N); và cuối cùng đã có cả gia đình ở với ông tại Ireland, nơi ông sống làm tuyên úy cho lãnh chúa Massarene trong giáo xứ Antrim, và được tiếp đón và đối đãi ở đó với mọi sự kính trọng có thể tưởng tượng. Học vấn lớn và tính khí Cơ Đốc của ông, cùng với ảnh hưởng và thế lực của vị lãnh chúa ấy, cũng đã giúp ông có được tình bạn đặc biệt của đức giám mục giáo phận ấy; là người, cùng với vị tổng giám mục của mình, không đòi hỏi bất cứ sự phục tùng nào, đã cho ông tự do giảng trong nhà thờ công cộng của thị trấn ấy, mỗi ngày Chúa Nhật buổi chiều. Và người ta nói rằng vị tổng giám mục, trong một cuộc họp khá đông của hàng giáo sĩ, đã thành thật nói với họ rằng ông muốn ông Howe được mở mọi bục giảng, nơi nào ông có liên quan, để ông được tự do giảng bất cứ lúc nào.

"(M) Một quý ông đáng kính thuộc chế độ, như Người Biên Tập được cho biết một cách đáng tin, cho rằng quyển sách ấy xuất sắc, và rất thích hợp để nuôi dưỡng tâm tính thiên thượng, cùng lợi ích tốt nhất của nhân loại, đến nỗi ông rất muốn nó được làm cho thích hợp hơn với công chúng. Và, quả thật, phải thú nhận rằng một số phần của nó quá cao siêu và siêu hình đối với độc giả ít học. Nhưng có lẽ nó có thể trở thành một trong những luận thuyết thực hành hay nhất chúng ta có bằng tiếng Anh, nếu một người sáng suốt được phép làm với nó điều mà Tiến sĩ Stanhope đã làm với cuốn Chỉ Nam của ông Parsons, và những người khác. Các tư tưởng có thể được giữ nguyên trong mọi sức mạnh và hùng vĩ của chúng; văn phong được cải thiện ở một số chỗ; và ngôn ngữ dễ hiểu hơn hầu khắp mọi nơi, chỉ bằng cách đôi khi chuyển vị một vế câu, hay đưa một mệnh đề trong ngoặc đơn xuống cuối câu; và cuối cùng, bất cứ điều gì mang tính phê bình, kinh viện, hay siêu hình, có thể được rút gọn, và làm cho độc giả thường dễ hiểu hơn."

"Còn về lời tường thuật của chính tác giả về quyển sách xuất sắc này, xin độc giả xem lời nói đầu của chính nó, vốn thở ra một tinh thần đáng ngưỡng mộ; hay xem trích đoạn của Tiến sĩ Calamy trong tiểu sử tác giả *. Trong đó ông nói rằng 'Ý định của nó hoàn toàn thực hành, và ít hay không dính dáng gì đến tranh luận. Rằng nếu có ai, mà việc của họ là thúc đẩy một lợi ích riêng chia rẽ, hay đặt tổng số tôn giáo của mình vào một ý kiến không đáng kể và đáng ngờ, nó không làm ô uế bàn thờ của họ, cũng không xúc phạm thần tượng của họ, v.v. v.v. v.v.' Người Biên Tập đã từng định soạn một tường thuật riêng về quyển sách được ngưỡng mộ nhiều này, nhưng ý thức mình không xứng với nhiệm vụ khó khăn ấy nên không dám mạo hiểm xuất bản. Tuy nhiên ông xin phép trình bày với độc giả nhận xét chung sau về nó, do một người bạn tài hoa cho ông. 'Phước Hạnh Của Người Công Chính là một trong những cái nhìn cao siêu nhất về vinh quang tương lai, từng được ngòi bút con người ban cho; như điều mà chỉ một tâm hồn lớn bẩm sinh, lớn hơn và giàu có hơn nhiều nhờ ân điển mới có thể viết ra; như kết quả của những sự nếm trước vinh quang một cách cảm nhận được, gần như, nếu dám nói, tương đương với sự được cất lên tầng trời thứ ba của Phao-lô. Ở đây người ta nhận thấy con của sấm sét, và của sự an ủi, hiệp nhất đến nỗi khi đọc lời của bên nào, người ta tưởng ông sinh ra chỉ để viết với tính cách ấy mà thôi; tôi cũng không biết tác phẩm nào của một phàm nhân, có khuynh hướng nâng tâm hồn khỏi đất, và đặt nó lên trời hơn.'"

"* tr. 15, 16. bản in khổ lớn & tr. 46—50. bản in khổ nhỏ."

Trong thời gian tác giả chúng ta ở đây, ông đã bày tỏ một tinh thần thật sự hòa bình và Cơ Đốc, cả trong giảng dạy lẫn trò chuyện, và đã ích lợi cho nhiều người. Nhưng sự quan phòng thiêng liêng đã không để ông tiếp tục lâu ở những nơi ấy, mà chẳng bao lâu đã cho ông cơ hội thi thố các tài năng xuất sắc của mình trong một phạm vi rộng lớn hơn. Vì sau khi Tiến sĩ Lazarus Seaman qua đời (O), ông đã được một phần hội chúng của ông mời đến định cư tại Luân Đôn, và được tha thiết ép nhận lời mời của họ. Có một số bất đồng giữa họ về người mà họ nên tập trung vào; một số muốn ông Charnock (P), số khác muốn ông Howe. Nghe vậy, được tha thiết nài nỉ, ông quyết định đến thăm Luân Đôn, để xem xét và phán đoán sự việc tại chỗ: bèn, với nhiều lo lắng trong lòng về kết quả của việc này, mà ông thành kính phó thác cho sự định đoạt của sự quan phòng thiêng liêng, ông bắt đầu chuyến đi biển, và đến Luân Đôn bình an, sau năm năm ở Ireland. Sau khi suy xét chín chắn, ông đã nhận lời mời được trao, và định cư ở đó; và đã dùng một cách yên tĩnh và hòa bình sự khoan dung của vua Charles (Q), giảng cho một thính giả đông đảo và sáng suốt, những người hết sức kính trọng ông.

"(N) Tiến sĩ Calamy kể một chuyện đáng nhớ đã xảy ra cho tác giả chúng ta và những người khác, khi ông đang chờ, cùng con trai trưởng, tại một thị trấn xứ Wales để chờ gió thuận; sau đây chỉ là bản tóm tắt. Gió không thuận để đưa họ đi, họ ở lại đó một ngày Chúa Nhật, và thấy một nhà thờ giáo xứ lớn, trong đó chỉ đọc kinh cầu nguyện như thường lệ, và không mong có giảng. Nghe vậy, mục sư của nơi ấy (người vốn không quen tự giảng) được hỏi có muốn cho một người lạ mượn bục giảng hôm ấy không? ông sẵn lòng đồng ý. Bèn ông Howe đã giảng hai lần hôm ấy trong nhà thờ. Buổi chiều thính giả rất đông, và dường như khá cảm động với điều được giảng. Gió không thuận suốt tuần sau, dân quê khắp các vùng quanh đấy, kéo đến thị trấn vào Chúa Nhật sau, mong ông sẽ giảng hôm ấy nữa. Điều này khiến ông mục sư giáo xứ không khỏi bối rối, ông sai người giúp việc đến gặp ông Howe, và xin ông đến giảng lại; vì nếu không ông chẳng biết làm sao, dân quê đã đến từ nhiều dặm xung quanh, hy vọng được nghe ông. Ông Howe đang ốm nằm trên giường, khi nhận được lời nhắn; nhưng suy nghĩ với mình rằng đây là một tiếng gọi rõ ràng của sự quan phòng, và không biết chừng nhiều điều tốt có thể được làm ở một nơi như thế, nơi giảng đạo là điều hiếm thấy, và dân chúng dường như rất khao khát lời Đức Chúa Trời, ông nhắn lại rằng ông sẽ làm. Nghe vậy ông làm mát người, vì đang đổ mồ hôi, nhanh hết sức có thể mà vẫn an toàn; và phó mình cho Đức Chúa Trời, rồi đi giảng với sức sống và sự tự do lớn. Ông kể với một người bạn sau đó rằng suốt đời ông chưa bao giờ thấy dân chúng cảm động hơn, hay tiếp nhận lời với niềm vui lớn hơn: và, đồng thời thêm những lời này; 'Nếu chức vụ của tôi từng có ích gì, tôi nghĩ, hẳn là lúc ấy.' Chẳng bao lâu sau, tàu ra khơi, và ông không thấy hậu quả xấu nào của sự nhọc nhằn ông đã chịu trong hoàn cảnh như thế. tr. 17. bản in khổ lớn & tr. 51—53. bản in khổ nhỏ."

"(O) Tiến sĩ Seaman, một nhà thần học rất uyên bác, một thời làm Viện trưởng Trường Peter-house ở Cambridge, và Quản nhiệm Allhallows ở Bread-street. Ông là một trong các Ủy viên được Quốc hội sai đi thương thuyết với vua Charles I tại đảo Wight; và được đức vua đặc biệt để ý vì tài năng lớn của ông, thể hiện trong các cuộc tranh luận về chính thể Hội Thánh. Xem bản tóm tắt tiểu sử Baxter, Quyển II. tr. 16, 17. bản in lần 2."

"(P) Tiến sĩ Calamy, người đáng được khen ngợi về sự vô tư, cũng như về sự siêng năng không mệt mỏi trong việc sưu tầm hồi ký của nhiều người đáng kính, nói về ông Charnock rằng tài năng bẩm sinh của ông xuất sắc; vì ông có lý trí mạnh, phán đoán lớn, và trí tưởng tượng tinh tế, hiếm khi gặp cùng nhau. Sự trau dồi của ông nhờ siêng năng và cần cù thật khác thường; và không có ngành học nào, có giá trị, mà ông không am tường. Nhưng điều đáng ngưỡng mộ nhất là, tình yêu của ông, người ta nói, rộng lớn như tri thức của ông, vì lòng nhân từ của ông là phổ quát. Xem Bản Tóm Tắt tiểu sử Baxter. Quyển II. tr. 56. bản in lần 2."

"(Q) Đầu năm 1672, vua Charles, thấy rằng những người Bất Phục Tùng không thể bị lung lạc bằng các biện pháp nghiêm khắc để từ bỏ nguyên tắc của mình, cũng không bị khiêu khích bởi những gian khổ tột cùng đến mức nổi loạn, vốn là lợi thế mà kẻ thù của họ chờ đợi, và hẳn đã rất vui mừng; đã công bố tuyên ngôn khoan dung cho mọi người bất đồng đạo Tin Lành được có nhà nhóm công cộng: với điều kiện họ xin giấy phép, mở cửa cho mọi người vào, và không giảng điều xúi giục, cũng không chống lại kỷ luật hay chính thể của Giáo Hội Anh. Sự khoan dung này, ai cũng biết rõ, không phải vì họ, mà để dọn đường cho sự dung thứ tương tự cho người công giáo; và vì vậy đồng thời có người khen ngợi biện pháp này, người khác lại lo sợ hậu quả một cách chính đáng. Nhưng dù đây là hành động bất hợp pháp của vua, là người đã tự cho mình quyền đình chỉ các luật hình sự, cũng chẳng có gì lạ khi tất cả những ai đã vật lộn với những khó khăn rất lớn nhiều năm đều vui mừng có được thời gian thở. Đáng chú ý là ông Love, nghị viên thành phố, và là người bất đồng nổi tiếng, đã tuyên bố lúc ấy trong Hạ viện rằng ông thà vẫn không có tự do mong muốn, còn hơn có nó bằng cách gây hại cho quốc gia như thế."

Và ông được quý trọng nhiều, không những bởi các anh em trong chức vụ giữa những người bất đồng, mà còn bởi một số nhà thần học lỗi lạc của Giáo Hội Anh; như Tiến sĩ Whitchcot, Tiến sĩ Kidder, Tiến sĩ Fowler, Tiến sĩ Lucas, và những người khác: những người ông thường trò chuyện, với sự tự do và thân mật lớn. Và dù chẳng bao lâu sau khi định cư tại Luân Đôn, ông đã bị lôi vào một cuộc tranh luận về một đề tài rất khó liên quan đến 'tính có thể hòa giải được của sự tiền tri của Đức Chúa Trời về tội lỗi của loài người, với sự khôn ngoan và chân thành trong các mưu định và lời khuyên nhủ của Ngài' *; ông vẫn lặng lẽ tiếp tục một loạt giảng dạy thực hành trong chức vụ thường xuyên của mình, và rất hữu ích trong việc giúp nhiều người tiến bước trên đường về thiên đàng.

"* Xem Hồi Ký của Tiến sĩ Calamy về cuộc đời ông Howe, tr. 22, 23. bản in khổ lớn & tr. 68, v.v. bản in khổ nhỏ."

Nhưng đã đến lúc nhắc đến một số luận thuyết khác, mà tác giả xuất sắc của chúng ta đã xuất bản, kể từ tác phẩm có nhan đề, Phước Hạnh Của Người Công Chính. Chính trong năm ông định cư tại Ireland, tức năm 1671, ông đã xuất bản một bài luận đáng ngưỡng mộ có nhan đề, Sự Hư Không Của Con Người Là Kẻ Hay Chết. Nhiều người đã nhận xét, như Tiến sĩ Calamy lưu ý, rằng bài luận này là một mẫu hùng biện thần học chân chính cao quý, khó có thể gặp được (R).

Năm 1674, ông xuất bản luận thuyết, Về Sự Vui Thích Trong Đức Chúa Trời; là nội dung của một số bài giảng ông đã giảng hai mươi năm trước cho dân chúng ở Torrington, với một số bổ sung và mở rộng. Ông đã đề tặng chúng cho những người bạn cũ, cư dân của thị trấn ấy, bằng một bức thư nam tính, nhưng đồng thời (như Tiến sĩ Calamy nhận xét) hết sức dịu dàng và trìu mến gửi từ Antrim: trong đó ông kể về mình một cách rất có thể nâng cao ý niệm của chúng ta về ông; và khiến mọi người tốt đều ước ao rằng một tinh thần phổ quát cao thượng như của ông, có thể lan tỏa hơn giữa mọi phe phái, mà thế giới Cơ Đốc bị chia rẽ (S).

"(R) Trong lời nói đầu của luận thuyết xuất sắc này, về một đề tài lạ lùng, có nhiều nét hùng biện cảm động; trong đó ông cho thấy rằng những kẻ hành động như thể không có đời bất diệt, như thể họ được dựng nên chẳng vì mục đích nào khác, ngoài ăn uống, và hưởng các thú vui của đời sống loài vật, phải bị khinh bỉ như những kẻ phản bội nòi giống hữu lý, và như làm ô nhục đáng hổ thẹn cho loài của mình. Rồi trong chính luận thuyết, tác giả chúng ta cho thấy sự hư không của con người, khi chỉ được xem là một hữu thể cho đời này; việc này được làm với văn phong cao quý, và với sức mạnh và hùng vĩ trong diễn đạt đến nỗi một người đã thốt lên khi đọc phần ấy của đề tài; 'Như Shakespeare giữa các nhà thơ, Howe cũng vậy giữa các nhà thần học!' Sau đó là một cuộc tra xét, con người phải được cho là được dựng nên vì mục đích gì, nếu không có đời sau? từ đó cho thấy sự hư không và bất toàn của một tạo vật như thế đối với các giác quan, lý trí, và tri thức về tôn giáo của nó. Kết luận chung cuộc là thế này; rằng Đức Chúa Trời dựng nên con người chỉ cho đời này là điều trái ngược nhất với bản tính của Ngài, và chắc chắn phải có một đời sau. Kèm theo là một phần ứng dụng xuất sắc liên quan đến sự phán đoán và thực hành; cùng với những chỉ dẫn khôn ngoan về cách cai trị tâm linh mình, và cư xử xứng đáng với kỳ vọng lớn lao như thế, mà các Cơ Đốc nhân có về sự bất diệt vinh hiển."

"Biến cố của sự quan phòng đã gây ra bài luận này không những rất kinh sợ, mà còn cực kỳ đáng nhớ; tường thuật về nó được đưa ra trong lời nói đầu, mà Người Biên Tập xin độc giả xem."

"(S) Vì Người Biên Tập không định đưa ra suy ngẫm về mọi luận thuyết của tác giả chúng ta, ông xin được miễn cố gắng tường thuật về tác phẩm này, vốn được nhiều người ngưỡng mộ lạ lùng, và được một số người hâm mộ ông Howe coi là thú vị nhất trong mọi tác phẩm của ông. Ngoài ra, ông nhận thấy, nếu nói điều gì, thì phải nói rất nhiều; điều ấy sẽ làm quyển này phình ra quá cỡ."

Ý định của các hồi ký này là nhắc đến chính trị của triều đại bất hạnh của Charles II càng ít càng tốt; nhưng vụ âm mưu công giáo quá đáng nhớ để bỏ qua mà không nhắc đến, nó đã làm cả nước náo động; và đã có khuynh hướng tốt là mở mắt một số người, là những người thấy rằng họ đã gây hại lớn cho đạo Tin Lành vì đã bắt bớ những người bất phục tùng một cách quá nghiêm khắc. Điều này đã truyền cho họ những tình cảm ôn hòa hơn nói chung. Hạ viện đã đưa ra một dự luật để hiệp nhất các thần dân Tin Lành của đức vua; và dù họ không thể thông qua được, song trước khi tan họp họ đã đi đến nghị quyết đáng nhớ này, rằng, 'Việc truy tố những người bất đồng đạo Tin Lành, theo các luật hình sự, lúc này là điều nặng nề cho thần dân, làm suy yếu lợi ích Tin Lành, khích lệ chủ nghĩa giáo hoàng, và nguy hiểm cho hòa bình của vương quốc.'

Ông Howe trong những cuộc trò chuyện thường xuyên với hàng giáo sĩ, và với những người có địa vị và danh vọng, trong những thời kỳ nguy biến này, đã bày tỏ trong mọi dịp một tinh thần rất hòa bình và hàn gắn; thường cho rằng ý kiến của ông là, một sự dàn xếp các vấn đề giữa Giáo Hội, và những người bất đồng đạo Tin Lành, sẽ là cách hiệu quả nhất để ngăn chặn chủ nghĩa giáo hoàng. Và quả thật đây là thời điểm thuận lợi để thực hiện một công việc đáng mong ước như sự hiệp nhất giữa những người Tin Lành, đã có một cuộc bàn luận nghiêm túc về một sự bao gồm; và về việc dàn xếp các vấn đề giữa Giáo Hội, và những người bất đồng có quan điểm rộng rãi và ôn hòa nhất. Nhưng tất cả chẳng bao lâu tan thành mây khói và chẳng đi đến đâu (T). Dự luật loại trừ nổi tiếng bị bác bỏ, bỗng nhiên có một bước ngoặt lạ lùng trong tình hình. 'Hàng giáo sĩ (giám mục Burnet nói) đã hăng hái ủng hộ quyền kế vị của công tước; như thể một vua công giáo là một phước lành đặc biệt từ trời, mà một Giáo Hội Tin Lành phải hết lòng mong đợi. Họ cũng buông thả chống lại những người Bất Phục Tùng, như thể không có gì đáng sợ bằng phe ấy. Đến nỗi trong mọi bài giảng của họ, chủ nghĩa giáo hoàng hoàn toàn bị quên lãng, và sức mạnh nhiệt thành của họ hầu như hoàn toàn quay chống lại những người bất đồng *.' Sự thay đổi rất lớn ngay cả ở một số giáo sĩ, trước đây đã tỏ ra một tinh thần hào hiệp và phổ quát; mà tên tuổi của họ, dù vậy, phải được ghi nhớ đời đời. Viện trưởng nhà thờ St. Paul đã dùng tài năng lớn của mình để chỉ ra tai hại của sự phân rẽ, và để bác bỏ các lập luận trong cuốn Irenicum của quản nhiệm Sutton; mà cho đến ngày nay, vẫn chưa ai trả lời được. Ngay cả con người đáng mến ấy, và người Tin Lành vững vàng, niềm vinh dự sáng ngời của Giáo Hội và thời đại ông sống, Tiến sĩ Tillotson, đã đưa ra quan niệm này trong một bài giảng tại triều đình; rằng 'Không ai bị buộc phải giảng chống lại tôn giáo của một nước, dù là tôn giáo giả, trừ phi người ấy có quyền làm phép lạ (V).'

"* Lịch sử thời của ông. Quyển I. tr. 501."

"(T) Nhân dịp này, Tiến sĩ Calamy kể một câu chuyện đáng nhớ, sau đây là bản tóm tắt. Trong khi những việc này đang được bàn bạc, ông Howe được giám mục Lloyd mời đến dùng bữa với ông hôm sau. Nhưng vì đã có hẹn nơi khác hôm ấy, đức giám mục nhắn với ông rằng ông sẽ gặp ông tại nhà Tiến sĩ Tillotson, viện trưởng Canterbury. Họ đã gặp nhau ở đó, khi đức giám mục nói với ông rằng lý do ông muốn gặp ông, là để biết ông nghĩ điều gì sẽ làm những người Bất Phục Tùng thỏa mãn, để họ có thể được nhận vào Giáo Hội. Ông Howe đáp rằng ông không dám nói điều gì sẽ làm thỏa mãn ai ngoài chính mình, vì không phải ai cũng có quan điểm rộng rãi như nhau trong những việc như thế. Đức giám mục bèn ép ông cho ý kiến, ông nghĩ điều gì sẽ làm số đông thỏa mãn; vì, ông nói, tôi muốn các điều khoản rộng đến mức bao gồm được hầu hết họ. Ông Howe nói với ông rằng ông nghĩ sẽ tiến được một bước đáng kể, nếu luật được soạn sao cho các mục sư có thể thúc đẩy sự cải cách giáo xứ. Tại sao, đức giám mục nói, vì lý do ấy, tôi chủ trương bỏ hẳn các quan tòa giáo dân, vì họ là trở ngại lớn cho sự cải cách. Cuối cùng họ đồng ý gặp nhau tối hôm sau tại nhà Tiến sĩ Stillingfleet, cùng với Tiến sĩ Bates; nhưng đức giám mục không bao giờ đến. Chính đêm ấy (như họ nghe hôm sau) dự luật loại trừ đã bị Thượng viện bác bỏ, với đa số ba mươi phiếu, mười bốn phiếu trong đó là của các giám mục; điều này đã chấm dứt mọi bàn luận thêm về một sự bao gồm."

"(V) Bài giảng được ám chỉ ở đây được giảng năm 1680 từ Giô-suê 24:15, có nhan đề, 'Đạo Tin Lành được minh oan khỏi tội danh mới mẻ.' Vua Charles, như chúng ta được cho biết, đã ngủ hầu hết thời gian bài giảng được giảng. Ngay khi giảng xong, một vị quý tộc bước đến bên ông, và nói, thật đáng tiếc bệ hạ đã ngủ; vì chúng thần đã nghe một bài Hobbism hiếm có nhất mà bệ hạ từng nghe trong đời. Quỷ tha ma bắt, vua nói, hắn phải in nó; và lập tức sai lệnh cho ông viện trưởng in bài giảng. Khi nó ra khỏi nhà in, ông viện trưởng đã gửi nó làm quà cho ông Howe, như ông thường làm với hầu hết những gì ông in. Ông Howe lập tức đọc nó, và lo ngại khi thấy trong đó một quan niệm có khuynh hướng xấu như thế. Nghe vậy trong một lá thư dài ông đã thành thật trách móc ông viện trưởng vì đã gây một vết thương như thế cho cuộc cải chánh; và bày tỏ ông đau buồn biết bao, rằng trong một bài giảng chống chủ nghĩa giáo hoàng, ông lại bênh vực phe công giáo chống lại mọi nhà cải chánh, là những người có ý khác. Ông viện trưởng sau khi đọc thư đã tỏ với ông Howe ý muốn được trò chuyện cởi mở về việc ấy. Bèn họ đồng ý hôm ấy đi về quê, và dùng bữa với phu nhân Falconbridge; và khi đang đi trên xe, ông Howe đã đọc lại lá thư cho ông viện trưởng nghe, và mở rộng nội dung. Con người tốt bụng ấy cuối cùng đã khóc nức nở, và nói rằng đây là điều bất hạnh nhất đã xảy đến với ông trong một thời gian dài. Tôi thấy (ông nói) điều tôi đã đưa ra là không thể bênh vực được. Rồi ông thêm, để biện hộ, rằng ông chỉ được báo trước ít lâu; rằng đoạn Kinh Thánh này tự hiện ra, và ông nghĩ quan niệm ấy phát xuất từ nó: và (ông nói) ngay sau khi giảng xong, tôi nhận được lệnh của vua phải in bài giảng, và bấy giờ tôi không còn quyền sửa đổi nữa. Câu chuyện này được kể để tôn vinh ký ức của con người vĩ đại và xuất sắc này, là người cởi mở với sự thuyết phục như thế; và cũng vì Người Biên Tập đã biết có một vị giáo sĩ có chức vị quả quyết phủ nhận rằng có bất cứ quan niệm nào như thế trong mọi tác phẩm đã in của Tiến sĩ Tillotson."

Nói tóm lại, sự nồng nhiệt và dữ dội của những thời ấy thật lớn. Những người bất đồng đã bị truy tố với nhiệt tình lớn cả ở thành phố lẫn thôn quê. Các luật hình sự có từ xưa, cũng như mới, đã bị thi hành một cách nghiêm khắc; mà việc bãi bỏ chúng (tạ ơn Đức Chúa Trời) là một trong những kết quả phước hạnh của cuộc cách mạng vinh hiển.

Nói thật, Giáo Hội Anh đã trở thành trò hề cho Giáo Hội Rô-ma; và điều làm cho trường hợp càng buồn hơn là, bà dường như không nhận ra điều ấy, cho đến khi suýt nữa thì đã quá muộn. Không phải là thiếu những người sáng suốt, đã nhìn thấu mưu kế của triều đình, vốn đã làm hết sức để gây chia rẽ giữa những người Tin Lành; giáo sĩ chống lại những người bất đồng, và những người bất đồng chống lại giáo sĩ, để họ tiêu diệt lẫn nhau; hầu tôn giáo của công tước, người lúc ấy đang thắng thế trên kẻ thù, có thể dễ dàng được thiết lập hơn. Đúng lúc này ông Howe đã xuất bản một bài luận về Sự Lo Lắng Về Ngày Mai, đề tặng phu nhân Anne Wharton, người đã bày tỏ mong muốn được xem điều gì viết về đề tài ấy; kèm theo một phụ lục, về sự khao khát quá độ muốn biết những điều sẽ đến (W). Đây là một bài luận rất hợp thời, và đã có khuynh hướng tốt, trong những thời u ám ấy, là làm yên lòng những người tốt, và khích lệ họ "vui vẻ tin cậy Đức Chúa Trời (như chính tác giả diễn đạt) với sự cai trị thế gian này, và sống trong hy vọng vui mừng và mong đợi một thế giới tốt đẹp hơn." Năm 1682, tình hình cũng giống như năm trước; và năm sau cũng vậy, khi những luật hình sự nghiêm khắc nhất chống lại những người bất phục tùng được thi hành, bất chấp nghị quyết nổi tiếng của Hạ viện đã nhắc đến. Nhưng nhất là những ai đã tỏ ra nhiệt thành vì tự do và đạo Tin Lành, đã bị đánh dấu làm gương cho một sự báo thù đặc biệt. Và quả thật, một số dòng máu tốt nhất đã bị đổ ra, như của lễ, để nguôi cơn thịnh nộ của công tước York; đặc biệt là của một trang sức lừng lẫy nhất của giới quý tộc Anh, William Lord Russel, bị chém đầu ngày 20 tháng Bảy, 1683. Điều này được nhắc đến phần vì Tiến sĩ Calamy đã lưu giữ một lá thư xuất sắc, mà ông Howe đã viết nhân dịp buồn ấy gửi cho người vợ góa đang than khóc, phu nhân của ông; lá thư quá dài không thể đưa vào đây (X).

"(W) Trong lời đề tặng bài luận rất hữu ích này cho phu nhân, người ta thấy cùng một tinh thần xuất sắc, thường xuất hiện trong các tác phẩm của tác giả chúng ta: một tinh thần, mà nếu nó đã lan tỏa khắp nơi, hẳn đã ngăn ngừa mọi đạo luật thống nhất, luật hình sự, chia rẽ, phe phái ly khai, hay phân rẽ; nói tóm lại, mọi điều tự nhiên phát xuất từ tinh thần bắt bớ hay thiếu bác ái. 'Có người đã nói (ông nói) bởi một người là ánh sáng lớn và sớm của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng điều không phải là triết học, là điều được xưng bởi phái này hay phái nọ, mà là điều chân thật trong mọi phái; vậy tôi cũng không cho điều là tôn giáo, là điều đặc thù của phe Cơ Đốc nhân này hay phe nọ (nhiều người trong họ sẵn nói, Đấng Christ ở đây, và Đấng Christ ở kia, như thể Ngài bị chia rẽ) mà là điều theo ý Đức Chúa Trời giữa tất cả họ.' Có một số trường hợp cho thấy trí tưởng tượng tinh tế trong luận thuyết nhỏ này, mà chỉ ra cho độc giả thì dễ. Văn phong của tác giả thường bị chê là có những câu dài, nhưng đáng chú ý là, trong một số bài luận của ông có nhiều nét súc tích, nhất là trong bài này; vốn dồi dào nhiều châm ngôn hữu ích, đáng được cất giữ trong ký ức, và được trích dẫn với sự tán thưởng, chẳng kém những châm ngôn và danh ngôn tinh túy nhất của người xưa, vốn được ngưỡng mộ một cách chính đáng."

"(X) Lá thư được ám chỉ ở đây dài khoảng 6 trang khổ lớn, và khoảng 18 trang khổ nhỏ, tr. 27—33. bản in khổ lớn & tr. 83—102. bản in khổ nhỏ."

Năm 1684, ông Howe đã xuất bản một tác phẩm nhỏ đầy cảm động, có nhan đề, NƯỚC MẮT CỦA ĐẤNG CỨU CHUỘC ĐÃ KHÓC TRÊN NHỮNG LINH HỒN HƯ MẤT (Y). Cũng trong năm ấy, một số tác phẩm gay gắt, có khuynh hướng rất khác, đã ra khỏi nhà in; đặc biệt là một lá thư do giám mục Barlow ở Lincoln xuất bản, để thi hành các luật chống lại những người bất đồng. Để trả lời, ông Howe đã gửi cho ngài một lá thư thẳng thắn qua bưu điện, mà vị tiến sĩ đã đưa bản sao vào hồi ký của mình.*

"(Y) Đây là một trong những bài luận cảm động và thống thiết nhất trong mọi bài luận của ông Howe, và không phải vô cớ mà nó được những ai có thẩm mỹ về các tác phẩm của ông rất ngưỡng mộ. Cũng có một phụ lục kèm theo, trong đó có một số tư tưởng xuất sắc về sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh; và câu hỏi, Đức Chúa Trời được nói là muốn sự cứu rỗi của những kẻ hư mất như thế nào? được trình bày và xem xét rất tốt, đến nỗi có lẽ không cần nói thêm gì về đề tài, để làm thỏa mãn mọi Cơ Đốc nhân hợp lý và nghiêm túc. Quả thật có một số tra xét lạ lùng, mà (Người Biên Tập khiêm tốn xin phép nói) các sinh viên trẻ nên thấu hiểu kỹ, để điều chỉnh quan điểm của mình về vấn đề này, và để hướng dẫn họ trong việc khuyên giục kẻ có tội thuận theo các điều khoản của Phúc Âm, vốn là một phần rất lớn trong chức vụ mục sư, nhưng không phải lúc nào cũng được thực hiện một cách khôn ngoan nhất, vì thiếu những quan điểm vững chắc về những điều mà lời khuyên của họ được cho là dựa trên."

"* Tr. 34—37. bản in khổ lớn. tr. 104—112. bản in khổ nhỏ."

Những người bất đồng lúc này đã bị đè bẹp khắp nơi, và hiếm ai dám nói hay viết bênh vực họ; và những triển vọng của ông Howe, cùng nhiều người khác, đối với công chúng, ngày càng trở nên u ám hơn mỗi ngày. Vì vậy ông đã sẵn lòng nhận lời mời của lãnh chúa Wharton đi du lịch với ông ra nước ngoài. Nhưng vì buộc phải lặng lẽ ra đi với ngài, ông không thể từ biệt bạn hữu một cách trang trọng như ông mong muốn, nhưng ông đã đền bù xứng đáng cho họ bằng một bức thư xuất sắc mà ông gửi cho họ từ bên kia mặt nước, trong đó ông cho thấy tình yêu thương lớn lao và dịu dàng ông dành cho họ, cùng lòng nhiệt thành nồng nàn nhất có thể tưởng tượng cho sự phúc lợi đời đời của họ.*

"* Tr. 37—41. bản in khổ lớn. tr. 113—125. bản in khổ nhỏ."

Trong chuyến du hành với vị lãnh chúa cao quý này, ông Howe đã được thỏa mãn khi thấy nhiều nơi nổi tiếng, và trò chuyện cởi mở, không những với một số người công giáo có học, mà còn với một số nhà thần học Tin Lành, cả Luther lẫn Calvin, và ghi chép nhiều nhận xét để dùng cho mình. Nhưng, trong lúc ấy, ông không khỏi xao xuyến trước những tin buồn về những bước tiến nhanh họ đang thực hiện ở Anh hướng đến chủ nghĩa giáo hoàng và nô lệ, mà ông hết lòng than khóc, cũng như những gian khổ và nghiêm khắc, mà các anh em bất phục tùng của ông phải chịu nói riêng. Vì vậy không có gì khích lệ ông nghĩ đến việc trở về nhà, khi tình hình còn như thế, cuối cùng ông đã thuê một ngôi nhà tại Utrecht năm 1686, và cư trú ở đó một thời gian; và có bá tước Sutherland và phu nhân, cùng một số quý ông người Anh, với hai cháu trai của ông, ông George, và ông John Hughes, ở trọ với ông (Z). Ông thay phiên giảng tại nhà thờ Anh ở thành phố ấy, cùng ông Mead và những người khác, cũng ở đó cùng thời; và thường giảng vào các ngày Chúa Nhật buổi tối trong gia đình mình. Và vì có một số sinh viên Anh lúc ấy tại trường đại học ấy, ông Howe đã vui lòng ban cho họ những chỉ dẫn và lời khuyên đặc biệt của mình, mà một số người đã thừa nhận là đã ích lợi không nhỏ cho họ.

"(Z) Người thứ nhất về sau là mục sư bất đồng tại Canterbury, và người thứ hai tại Ware, thuộc Hertfordshire, nhiều năm; cả hai đều là những người có tính cách xuất chúng: và vì lòng đạo đức gương mẫu, cùng tài năng lỗi lạc của họ mà được nhớ đến với vinh dự cho đến ngày nay."

Có nhiều người đáng kính khác thuộc dân tộc Anh ở đó, và tại các tỉnh hiệp nhất; những người rất kính trọng ông Howe, khi ông ở những nơi ấy. Trong số những người có danh vọng đến thăm ông, Tiến sĩ Burnet là một, về sau làm giám mục Salisbury; ông đã trò chuyện cởi mở rất nhiều với ông về đủ loại đề tài (A). Và danh tiếng của ông khi còn ở Hà Lan lớn đến nỗi Hoàng tử Orange (người chẳng bao lâu sau là công cụ vinh hiển giải cứu các nước này) đã ban vinh dự cho ông được vào yết kiến nhiều lần, và trò chuyện với ông, với sự tự do lớn. Và từ đó về sau ông luôn giữ lòng kính trọng đặc biệt đối với ông.

"(A) 'Một lần trò chuyện về sự bất phục tùng, vị tiến sĩ nói với tác giả chúng ta rằng ông e rằng nó không thể tồn tại lâu, mà khi ông Baxter, Tiến sĩ Bates, và ông, cùng một vài người nữa đã nằm xuống mồ, nó sẽ chìm, và chết, và chẳng còn gì.' Ông Howe đáp rằng điều ấy phải để cho ĐỨC CHÚA TRỜI, dù đồng thời ông ngụ ý rằng ông có quan điểm khác; và không cho rằng nó tùy thuộc vào con người mà tùy thuộc vào nguyên tắc, mà khi đã tiếp nhận trên nền tảng tốt, đã được tra xét kỹ, thì những người có lương tâm không thể gạt bỏ. Hơi lạ là Tiến sĩ Burnet lại phán đoán sai đến thế, và rằng nhiều năm sau ông lại nói với Tiến sĩ Calamy, khi ông đến thăm ông một lần tại cung điện ở Sarum, rằng đó không những là quan điểm của ông, mà là quan điểm chung của các bậc vĩ nhân trong Giáo Hội, rằng sự bất phục tùng hẳn chỉ là chuyện của một thời đại; vì, như vị tiến sĩ đã nhận xét sáng suốt, rằng chừng nào tinh thần áp đặt còn tiếp tục, thì có lý để mong đợi rằng một số người sẽ thấy mình bị buộc phải đứng lên vì một tự do hào hiệp, việc làm ấy có thể rất phù hợp với mọi bác ái và tình yêu thương anh em, mà lý trí hay Kinh Thánh đòi hỏi *. * tr. 42. bản in khổ lớn & tr. 127—130. bản in khổ nhỏ."

Trong lúc ấy vua James đang tiến nhanh về phía hủy diệt đạo Tin Lành, và các quyền tự do của nước Anh. Nhưng năm 1687, vì lý do quốc sự, và để dễ bề thực hiện mưu đồ lớn của mình, ông đã công bố tuyên ngôn về tự do lương tâm; mà những người Bất Đồng đã chấp nhận, nhưng phần lớn và tốt nhất trong họ đã khôn ngoan từ chối đồng ý gửi địa chỉ cảm ơn đức vua về sự khoan dung ấy. Trước bước ngoặt này, ông Howe đã trở về với bầy chiên ở Luân Đôn theo lời thỉnh cầu tha thiết của họ. Nhưng trước khi rời Hà Lan, ông cho là nên đến yết kiến Hoàng tử Orange, người đã chúc ông chuyến đi tốt lành, và khuyên ông dù ông và bạn hữu ông có dùng quyền tự do do vua James ban, cũng phải rất thận trọng đừng gửi địa chỉ, và dùng ảnh hưởng tối đa để kiềm chế người khác; điều ông đã sẵn lòng hứa, và đã giữ lời.

Khi trở về quê hương, vào tháng Năm năm ấy, ông được các bạn hữu và anh em cũ đón tiếp với niềm vui lớn, và vui vẻ trở lại thi hành chức vụ của mình. Ông biết ơn vì có chút thời gian thở, và cố gắng dùng nó vào những mục đích tốt nhất, và giữ mình và người khác khỏi những cạm bẫy đã giăng ra cho họ (B). Vì bất chấp những nỗ lực lớn đã dùng để lôi kéo các mục sư bất đồng tán thành các biện pháp của triều đình, ông Howe trong mọi cuộc họp của họ, được tổ chức giữa họ để xem xét cách cư xử của mình trong lúc này, luôn tuyên bố chống lại việc tán thành quyền miễn trừ, và mọi điều có thể giúp người công giáo thực hiện mưu đồ của họ. Và nhất quán với mình, khi đến lượt ông bị vua James gọi vào phòng kín, và trò chuyện về việc này, mà lòng đức vua rất chú tâm, ông đã dũng cảm đáp; rằng ông là mục sư của Phúc Âm, và phận sự của ông là giảng, và cố gắng làm ích cho linh hồn con người: nhưng còn việc dính dáng đến việc nước, ông ít có khuynh hướng, cũng như ít được kêu gọi, như nhau, và xin được miễn (C).

"(B) Những người bất đồng thường bị chỉ trích nặng nề vì có ý định ủng hộ lợi ích của chủ nghĩa giáo hoàng chống lại Giáo Hội Anh lúc này, chỉ vì một vài người yếu đuối, hay một số người đã nhận ân huệ từ triều đình, đã đồng ý gửi địa chỉ cảm ơn về sự khoan dung này, và tuyên bố tán thành quyền miễn trừ của vua. Nhưng sau mọi lời vu khống ném vào họ nói chung, ai cũng biết rằng họ, với tư cách một tập thể, ghê tởm các biện pháp của triều đình; và như giám mục Burnet thừa nhận, 'Họ đã nhìn thấu mưu đồ của người công giáo, là lúc này đặt họ chống lại Giáo Hội Anh, cũng như trước đây đã đặt Giáo Hội Anh chống lại họ, *' Không thể nghĩ rằng bất cứ người tỉnh táo nào lại ngu xuẩn đến mức tưởng rằng sự khoan dung này phát xuất từ bất cứ sự quý trọng hay yêu mến nào đối với họ. Mọi người đều thấy đó là một mưu đồ xảo quyệt để lôi kéo họ tán thành quyền miễn trừ của vua; tức là, để tặng ông một lời khen về các quyền tự do của họ và chúc mừng ông, có thể nói như vậy, về chiến thắng của ông trên mọi luật pháp của nước Anh."

"* Quyển I. tr. 673."

"(C) Tiến sĩ Calamy đã trình bày cách cư xử của những người bất đồng trong vấn đề này một cách rõ ràng và rất tốt, tr. 43—46. bản in khổ lớn & tr. 132—142. bản in khổ nhỏ. Kèm theo là tường thuật về cuộc trò chuyện giữa ông Howe và Tiến sĩ Sherlock, người đã hỏi, ông nghĩ những người bất đồng sẽ làm gì, giả sử các chức vụ của Giáo Hội trở nên trống, và có lời mời lấp chúng từ số họ?"

Nhưng bấy giờ cuộc cách mạng vinh hiển đã đến; nhờ đó nỗi sợ của mọi người Anh chân chính, và người Tin Lành, đã tan biến ngay lập tức. Nhân dịp vui này, các mục sư bất đồng đã đến yết kiến Hoàng tử Orange thành một đoàn, và được các lãnh chúa Devonshire, Wharton, và Wiltshire giới thiệu; lúc ấy ông Howe nhân danh những người còn lại đã đọc một bài diễn văn lịch sự trước đức ông. Đức ông đáp rằng, vì ông đến cốt để bảo vệ đạo Tin Lành, ông sẽ cố gắng hết sức vẫn bảo vệ nó và thúc đẩy một sự hiệp nhất vững chắc giữa những người Tin Lành. Và chắc chắn đức ông thành thật, và thật sự khích lệ mưu đồ chẳng bao lâu sau được khởi xướng vì một sự bao gồm và một sự khoan dung. Nhưng thật ngạc nhiên lớn khi thấy sự chống đối mạnh mẽ đến thế đối với mưu đồ vinh hiển này, nhất là từ những kẻ, trong lúc sợ hãi và khốn khó đã sẵn sàng hứa mọi điều với những người bất đồng, miễn là họ chịu hiệp với họ trong nỗ lực cứu Giáo Hội Anh, và các quyền tự do của quốc gia. Nhân dịp này ông Howe đã soạn một văn kiện xuất sắc, nhưng quá dài không thể đưa vào đây, có nhan đề, 'Trường hợp của những người bất đồng đạo Tin Lành, được trình bày và biện luận,' rất đáng mọi người đọc.*

"* Xem tr. 48—53. bản in khổ lớn. tr. 146—162. bản in khổ nhỏ."

Tuy nhiên cuối cùng, dù việc bao gồm chẳng đi đến đâu, đạo luật khoan dung đáng nhớ đã được hoàng gia phê chuẩn ngày 24 tháng Năm, 1689, bãi bỏ các luật hình sự chống lại những người bất đồng; họ đã hài lòng và biết ơn về nó, dù một số người khác rất bất bình. Quả thật, một phe nào đó nhiều năm sau đã nói rằng đó là một luật vô lý, và bóng gió mạnh rằng nó nên bị bãi bỏ. Nhưng cố lãnh chúa chưởng ấn King, Cowper, và các luật gia lớn khác, nhân một dịp trang trọng đã khẳng định rằng đó là một trong những kết quả hạnh phúc chính của cuộc cách mạng; được tính toán khôn ngoan để nâng đỡ lợi ích Tin Lành; tự nó là hợp lý; và phải được các nhà lập pháp đòi hỏi, vì họ là Cơ Đốc nhân, và là những người xưng mình có nhân tính và thiện chí, đối với nhau. Nhưng để ngăn ngừa những xung đột lẫn nhau và những cực đoan nguy hiểm, ông Howe, rất khôn ngoan, chẳng bao lâu sau khi đạo luật khoan dung được thông qua, đã xuất bản một văn kiện khác, có nhan đề như sau; 'Những lời thỉnh cầu khiêm tốn gửi cả người phục tùng lẫn người bất đồng, về tính khí và cách cư xử của họ đối với nhau, nhân sự khoan dung mới được thông qua.' (D). Dù văn kiện gửi đến những người Tin Lành Anh nói chung này có hiệu quả gì trong thực tế, phải thừa nhận nó được tính toán khôn ngoan để thúc đẩy một tính khí tốt giữa họ; và để ngăn ngừa những hậu quả xấu của việc họ chạy vào các cực đoan, có thể làm suy yếu lợi ích ấy, mà ý định của sự khoan dung là củng cố, và thiết lập trên nền tảng vững chắc.

"(D) Vị tiến sĩ nói rất chí lý rằng văn kiện này đáng được lưu giữ cho hậu thế; và bèn nó được đưa vào Hồi Ký của ông về cuộc đời tác giả chúng ta, tr. 54—59. bản in khổ lớn. tr. 165—180. bản in khổ nhỏ. Nhưng Người Biên Tập xin phép đính chính một lỗi nhỏ, mà vị sưu tập uyên bác của các hồi ký này dễ mắc phải; là người nói (trong một chú thích lề) rằng ông Henry, trong bản tường thuật ngắn về cuộc đời ông Stretton, đã gán văn kiện này cho vị quý ông ấy; và rằng ông ngụ ý ông được một người thân cận của ông cho biết rằng ông là tác giả của nó. Bây giờ văn kiện này là của ông Howe thì dễ tin, từ điều Tiến sĩ Calamy cho chúng ta biết về sự cam đoan của gia đình ông với ông, rằng ông là tác giả thật của nó; và không những thế, văn phong riêng cũng gần như là bằng chứng hiển nhiên rằng ông là tác giả. Nhưng văn kiện mà ông Henry nói đến, và gán cho ông Stretton, là văn kiện khác mới được nhắc đến; tức là, 'Trường hợp của những người bất đồng đạo Tin Lành được trình bày và biện luận.' Ông Stretton có phải là tác giả của văn kiện ấy không là một câu hỏi khác; mà Người Biên Tập không dám quyết định."

Nhưng chẳng bao lâu sau, những bất đồng đáng buồn đã nảy sinh giữa chính những người bất đồng; gây ra phần nào bởi một nỗ lực nhằm hiệp nhất giữa những người trưởng lão, và những người theo phái hội chúng. Những điều này, vốn đã quá dữ dội, lại càng bị các cuộc tranh luận sau đó làm tăng thêm, về việc tái bản các tác phẩm của Tiến sĩ Crisp, mà nguyên tắc của ông ai cũng biết. Phải thú nhận rằng những tranh chấp này không những phơi bày họ trước sự nhạo báng của kẻ thù, mà còn làm ô danh Cơ Đốc. Pudet hæc opprobria nobis &c! và thật hạnh phúc biết bao nếu chúng có thể mãi mãi bị chôn vào quên lãng, và không bao giờ sống lại giữa chúng ta nữa! Tuy nhiên những nỗ lực để điều hòa vấn đề và ngăn chúng đi đến cực đoan đã không thiếu, trong đó ông Howe đã có phần lớn cùng với một số anh em của ông. Và đặc biệt khoảng thời gian này, năm 1693, ông đã xuất bản hai bài giảng được giảng tại buổi giảng của các thương gia ở Broadstreet, có nhan đề, Sự Xác Thịt Của Những Tranh Chấp Giữa Cơ Đốc Nhân. Lời nói đầu của các bài luận này thở ra một lòng bác ái thiên thượng và sự quan tâm đến lợi ích Cơ Đốc chân thật đến nỗi (như ông Spademan cho chúng ta biết) một nhà thần học rất lỗi lạc của giáo hội đã thành lập đã tuyên bố sẵn lòng hy sinh chính mạng sống mình, nếu một tình trạng như được mô tả ở đó, có thể thành hiện thực giữa các Cơ Đốc nhân (E). Nhưng không lý lẽ, lời khuyên, hay lời than nào, có thể dập tắt ngọn lửa đã bùng lên. Cuối cùng năm 1694 đã có một nỗ lực nhằm loại cố Tiến sĩ Williams khỏi buổi giảng ở Pinner's-hall; điều này đã gây ra một buổi giảng mới vào thứ Ba được lập tại Salter's-hall, trong đó Tiến sĩ Bates, ông Howe, ông Alsop, đã cùng ông Williams giảng, và hai người còn lại, vẫn ở Pinner's-hall, tức ông Mead, và ông Cole, đã có thêm bốn người nữa nhập vào. Sau đó, không còn nỗ lực nào nữa cho một liên hiệp, nhưng sự nóng nảy và xa lạ đã giảm dần, và họ đã học cách giữ mối tương giao thân thiện với nhau, khoan dung cho sự khác biệt quan điểm; nhưng hành động đồng lòng trong mọi việc công cộng, mà kinh nghiệm cho thấy thoải mái hơn nhiều so với việc tiếp tục xung đột và tranh chấp, vốn dẫn đến hỗn loạn và mọi việc ác.

"(E) Tiến sĩ Calamy đã đưa ra, tr. 61—63. bản in khổ lớn. tr. 186—194. bản in khổ nhỏ, một tường thuật đầy đủ về lời nói đầu này, và về chính các bài luận, đến nỗi Người Biên Tập không còn chỗ để thêm điều gì; dù chúng không thể được giới thiệu quá nhiều; vì cùng một tinh thần cao thượng, chạy xuyên suốt mọi tác phẩm của ông, một cách đặc biệt hiện diện trong tác phẩm nhỏ này; mà cũng chứa một tường thuật thống thiết về những hậu quả khốn khổ của các tranh chấp giữa các Cơ Đốc nhân, và ý niệm lớn của ông về sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ."

Tuy nhiên những người bất đồng không phải là phe Cơ Đốc nhân duy nhất, xa lạ với hòa hợp và hòa bình; vì lúc ấy có những cuộc tranh luận rất đáng buồn và gay gắt giữa một số nhà thần học lỗi lạc của Giáo Hội Anh, về giáo lý Ba Ngôi: tất cả cùng nhau có khuynh hướng phơi bày tôn giáo của những người Tin Lành trước sự khinh bỉ của kẻ thù chung, và đã nhóm lên một ngọn lửa không bị dập tắt cho đến nhiều năm sau. Những giải thích khác nhau về giáo lý ấy đã được Tiến sĩ Wallis, Tiến sĩ Sherlock, Tiến sĩ South, và Tiến sĩ Cudworth, cùng những người khác xuất bản; và một tác giả nào đó đã xuất bản 'Những Suy Xét về các giải thích ấy:' điều này đã khiến ông Howe năm 1694, xuất bản một luận thuyết có nhan đề, 'Một cuộc tra xét bình tĩnh và tỉnh táo về khả năng của Ba Ngôi trong Bản Thể Đức Chúa Trời, trong một lá thư gửi một người đáng kính.' Kèm theo là một số lá thư trước đây đã viết cho Tiến sĩ Wallis, về cùng đề tài. Như vậy ông Howe đã bị lôi vào một cuộc tranh luận một cách đáng buồn; và nếu ông làm vui lòng một số người, ông đã làm mất lòng những người khác, là những người rất kính trọng ông: và đã không thiếu những người sẵn sàng buộc tội ông dị giáo trắng trợn; vốn thường là số phận của những người tốt nhất, và có giá trị và tính cách lớn nhất (F).

"(F) Nếu độc giả tò mò muốn biết ông Howe đã có phần gì trong cuộc tranh luận này, xin xem hồi ký về cuộc đời ông, tr. 65—68. bản in khổ lớn & tr. 198—209. bản in khổ nhỏ. Trong đó vị tiến sĩ cũng đã đưa ra một tường thuật ngắn về quan điểm của tác giả chúng ta về đề tài rối rắm này, mà Người Biên Tập không cần phải chép lại hay tóm tắt."

Nhưng một cuộc tranh luận lớn khác đã nảy sinh về sự phục tùng thỉnh thoảng, đã gây ồn ào lớn trên thế gian, và gây ra những hậu quả rất xấu. Nó chỉ bắt đầu vào cuối triều đại vua William; nhưng kéo dài nhiều năm, và theo một nghĩa nào đó có thể nói là còn tiếp tục cho đến ngày nay. Ông Howe từ đầu, kể từ khi rời bỏ nhà thờ của mình khi đạo luật thống nhất có hiệu lực, đã cư xử với sự bình tĩnh và ôn hòa lớn; và đã công khai tuyên bố ủng hộ sự phục tùng thỉnh thoảng này, ngay cả trước khi nó là điều kiện cần thiết, để giữ một chức vụ trong chính quyền thành phố, là phải dự lễ với giáo hội đã thành lập. Và ông không đơn độc trong vấn đề này, vì nhiều anh em của ông cũng có cùng quan điểm. Nhưng khi quan chức cao nhất thành phố Luân Đôn đã mang các biểu tượng quyền lực đến một hội chúng bất đồng, nó đã gây ra không ít ồn ào. Và khi ít lâu sau, Ngài Thomas Abney, là thành viên đáng kính của hội chúng ông Howe, (mà không ai từng ngồi ghế thị trưởng thành phố với vinh dự lớn hơn) đã đi, trong năm làm thị trưởng 1701, đến nơi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, khi thì trong giáo hội đã thành lập, khi thì giữa những người bất đồng, một cuốn sách nhỏ giận dữ đã được xuất bản nhân dịp này, có nhan đề, 'Một cuộc tra xét về sự phục tùng thỉnh thoảng của những người bất đồng.' Trong đó việc làm này được trình bày là rất tai tiếng, và một lời nói đầu được đề tặng ông Howe, người được kêu gọi hoặc bênh vực nó, hoặc tuyên bố chống lại nó. Ông Howe, nhận thấy tác giả của Cuộc Tra Xét là người nóng tính, đã tự hài lòng với việc xuất bản một lời đáp ngắn, mà tường thuật về nó lúc này không cần thiết phải đưa ra. Nhưng cuộc tranh luận càng lúc càng nóng, và những người có quan điểm rộng rãi và ôn hòa nhất đã trở thành đối tượng của sự ghét bỏ tột cùng của những kẻ cuồng tín và cố chấp; và điều được một số người định làm biểu hiện của lòng bác ái nồng nhiệt nhất, và một tinh thần phổ quát hào hiệp, lại bị những người khác gọi là đạo đức giả trắng trợn, và nói là hoàn toàn không thể giải thích, và tự kết án. Cho đến cuối cùng nó đã trở thành một câu hỏi nghiêm túc, rằng những ai có thể thờ phượng Đức Chúa Trời, với Giáo Hội Anh, trong bất cứ trường hợp nào, có nên bị buộc phải làm vậy thường xuyên, hay sẽ bị truất khả năng giữ bất cứ chức vụ nào có lợi lộc hay tín nhiệm? và bèn một dự luật, liên quan đến sự phục tùng thỉnh thoảng, đã được đưa vào hạ viện, năm 1702, quốc hội đầu tiên của nữ hoàng Anne.

Nhưng lúc này, khi (như tác giả của cuốn tiểu sử ông nhận xét) chút bác ái còn lại giữa chúng ta vừa tắt, ông Howe đã bắt đầu chán sống. Ông đã thấy đủ thế gian, để nhận ra nó là nơi không thích hợp để tiếp tục ở. Ông muốn được thở trong bầu không khí cao quý hơn, và cư trú ở những miền tốt đẹp hơn. Ngoài ra, đã dùng thời giờ, sức lực, và ảnh hưởng của mình vào những việc phục vụ quý giá nhất, ông đã bị hao mòn bởi nhiều bệnh tật, mà ông chịu đựng với sự kiên nhẫn lớn và sự vâng phục phó thác ý muốn của Cha trên trời của mình. Đáng chú ý là điều cuối cùng ông xuất bản là một bài luận về Sự Kiên Nhẫn, liên quan đến sự mong đợi phước hạnh tương lai; ra mắt năm 1702. Và đây chính là điều mà lúc này ông đặc biệt cần. Ông không tỏ ra sợ chết, mà ngay cả khi giờ cuối đã gần, vẫn rất thanh thản và bình tĩnh. Quả thật đôi khi ông dường như đã lên thiên đàng, ngay cả trước khi cởi bỏ sự hay chết ấy, mà ông đã lâu mong được sự sống nuốt đi. (G) Và dù bản tính trong ông đã hao mòn đáng kể, vẫn có điều gì đó ngay cả trong cách ông qua đời, thật đáng chú ý, và đáng được ghi nhận.

"(G) Người ta đã nhận xét, và cho đến ngày nay, tôi tin, Tiến sĩ Calamy nói, vẫn được một số người trong bầy chiên của ông nhớ, rằng trong cơn bệnh cuối cùng, và khi ông đã suy yếu một thời gian, ông đã một lần ở trong một trạng thái cảm động, tan chảy, thiên thượng nhất tại tiệc thánh; và được đưa vào một sự ca ngợi tình yêu của Đấng Christ say sưa và ngây ngất đến nỗi cả chính ông, và những người cùng dự tiệc với ông, đều lo rằng ông sẽ trút hơi thở ngay trong buổi lễ ấy. Tr. 73. bản in khổ lớn & tr. 245. bản in khổ nhỏ."

Đôi khi ông rất vui vẻ trong cơn bệnh cuối cùng, và trò chuyện cởi mở với những người đến thăm ông, mà có nhiều người thuộc mọi tầng lớp. Trong số đó, Richard Cromwell (lúc này đã già, và đã sống nhiều năm ẩn dật khỏi thế gian, kể từ thời ông Howe làm tuyên úy trong gia đình ông) nghe tin ông sắp qua đời, đã đến thăm ông một cách kính trọng, và từ biệt ông trước khi ông chết. Có nhiều cuộc trò chuyện nghiêm túc giữa họ. Nước mắt đã tuôn rơi tự do cả hai bên, và cuộc chia tay rất trang trọng, như một người có mặt nhân dịp ấy đã tuyên bố. Nhiều mục sư già và trẻ cũng thường xuyên đến thăm ông, và ông rất cởi mở trò chuyện với họ; và nói như một người của thế giới khác, là người có những hy vọng cao siêu và khác thường về phước hạnh ở đó, mà lòng ông đã lâu hướng đến.

Có một buổi tối ông rất yếu, nhưng sáng hôm sau bất ngờ hồi phục, ông trông vui vẻ rõ rệt; điều này được những người quanh ông để ý, ông nói ông vui vì cảm thấy mình còn sống, mà ông lại sẵn lòng chết nhất, và cởi bỏ gánh nặng ấy (như ông gọi thân thể mình). Bằng chứng rõ ràng về điều này là, ông đã một lần nói với vợ rằng dù ông nghĩ ông yêu bà, như một tạo vật yêu một tạo vật khác là phải lẽ, song nếu được chọn, hoặc chết ngay lúc ấy hoặc sống đêm ấy, mà việc sống đêm ấy, sẽ đảm bảo ông còn sống thêm bảy năm nữa, ông tuyên bố ông sẽ chọn chết ngay lúc ấy. Cuối cùng, hoàn toàn kiệt sức, ông đã kết thúc cuộc đời mình với niềm vui, ngày 2 tháng Tư, 1705, và, chắc chắn, đã được chuyển vào những miền bình tĩnh và hòa bình của những người được phước ở trên, nơi chỉ có tình bác ái hoàn hảo và sự thanh thản ngự trị đời đời.

Trước khi khép lại tường thuật về con người xuất sắc này, cần lưu ý rằng ông đã xuất bản một số luận thuyết đáng ngưỡng mộ, ngoài những tác phẩm đã nhắc đến; và một số bài giảng đơn, được giảng trong các dịp khác nhau.* Và dù Người Biên Tập chưa bao giờ có ý định đưa ra nhận xét về tất cả, song có hai tác phẩm được xuất bản về cuối đời ông, đáng được lưu ý đặc biệt; mà vị sưu tập uyên bác của các hồi ký chỉ mới nhắc qua. Một trong chúng, 'Quyền Thống Trị Của Đấng Cứu Chuộc Trên Thế Giới Vô Hình, và Sự Vào Đó Qua Sự Chết;' gây ra bởi cái chết của ông John Hoghton, con trai trưởng của Ngài Charles Hoghton, ở Hoghton-Tower, thuộc hạt Lancaster, Nam tước. Trong lời đề tặng quyển sách cao quý và xuất sắc này cho Ngài Charles và phu nhân, có một số điều được nói một cách mạnh mẽ để an ủi các bậc cha mẹ tin kính trước cái chết của con cái họ; vốn là một trong những nỗi đau lớn nhất mà bản tính con người phải chịu, và vì vậy đáng được suy xét kỹ (H). Quyển sách khác được ám chỉ là luận thuyết nổi tiếng, có nhan đề, Đền Thờ Sống, có lẽ có thể được coi một cách chính đáng là kiệt tác của ông. Phần thứ nhất quả thật được xuất bản khoảng năm 1676, ngay sau khi ông từ Ireland trở về, để định cư tại Luân Đôn; nhưng mãi đến năm 1702, ông mới xuất bản phần thứ hai, khoảng ba năm trước khi ông qua đời. Ý định của toàn bộ tác phẩm là chứng minh sự hiện hữu của một Đấng Thần Linh; và khai triển quan niệm ấy, rằng một người tốt là đền thờ của Đức Chúa Trời.

"* Danh mục mọi tác phẩm của ông Howe có thể xem không những trong hồi ký về cuộc đời ông, mà còn trong bản tóm tắt tiểu sử Baxter. Quyển II. tr. 236, v.v."

"(H) Bài luận này được xuất bản năm 1699, khi tác giả ở tuổi 70: điều này được nhắc đến chỉ để cho thấy, thật đáng ngạc nhiên biết bao khi trí tưởng tượng của ông còn sinh động, và trí tuệ ông còn mạnh mẽ, ở tuổi đời ấy. Tác phẩm nhỏ này dồi dào rất nhiều tư tưởng đẹp đẽ, và tình cảm cao siêu, được diễn đạt một cách mạnh mẽ và bậc thầy, về một đề tài rất lạ lùng và khó; và không thể không bổ ích và thú vị cho mọi độc giả nghiêm túc và sáng suốt."

Tính cách của ông Howe, với tư cách tác giả, và của tác phẩm uyên bác nhất trong mọi tác phẩm của ông, được một người bạn tài hoa của Người Biên Tập, là người am tường các tác phẩm có tính trừu tượng này, vẽ ra với sự tự do, vô tư, và chính xác đến nỗi ông xin phép trình bày nó với độc giả; vì nó xứng đáng được đón nhận hơn nhiều so với bất cứ nhận xét nào của chính ông về đề tài (I).

"(I) Đền Thờ Sống, ông nói, là một tác phẩm, trong đó tác giả đã cho thấy một thiên tài bao la và gần như vô biên; và chứng tỏ mình là bậc thầy hoàn toàn về lý luận lành mạnh và vững chắc. Có một sự thấu suốt tư tưởng vượt trên mức thường, và chính bản chất của học vấn sâu sắc nhất, mà không hề phô trương. Nhan đề của nó, đối với một số người, có thể nghe hơi lạ; và quả thật, trong việc thực hiện toàn bộ ý định của ông, dường như có chút khó khăn trong việc quy mọi tư liệu của một công trình lớn và phức tạp như thế, về sự hòa hợp với nhan đề, và đề tài chính của quyển sách: như thấy rõ qua việc ông quay lại với nó luôn luôn, ngay cả nơi bài luận của ông dường như dẫn ông đi xa nhất khỏi nó, và không có mối liên hệ mật thiết, hay rõ rệt nào với nó."

"Nhưng ý định chính của tác giả chúng ta là đặt một nền tảng vững chắc và bền vững cho một tôn giáo có thể hiểu và hợp lý, vốn gồm trong sự dâng hiến chân thành và trọn vẹn chính mình cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và vì vậy được Kinh Thánh diễn đạt một cách thích đáng bằng việc chúng ta là những đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, ông không thể làm tốt hơn trong việc thực hiện mục đích của mình, hơn là bắt đầu chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Vì toàn bộ lập luận của ông gồm hai điểm. Thứ nhất, chứng minh Đức Chúa Trời hiện hữu, trải dài suốt phần thứ nhất hay quyển thứ nhất, và đến giữa chương hai của phần thứ hai. Trong đó người ta có thể cho rằng ông đã làm mái hiên hơi lớn, hơn chính tòa nhà; vì điểm thứ hai, chứa đựng chứng minh, và giải thích cách Đức Chúa Trời giao tiếp với loài người, chỉ chiếm phần còn lại của quyển thứ hai."

"Nhưng tác giả, người chắc chắn am hiểu ý định của mình nhất, là đặt nền tảng của tôn giáo cho vững chắc và mạnh mẽ, cho là tốt nhất nên bảo đảm chắc chắn điểm chính của mình, trước khi tiến hành thiết lập điều gì trên nó. Và vì lý do này ông đã dành nhiều thời giờ cho việc chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính thiêng liêng; trong đó ông đã hành xử như một nhà siêu hình học tài ba; như ông đã tỏ ra là một nhà thần học xuất sắc nhất, trong phần sách tiếp theo. Vì từ đó thấy rõ rằng ông có tri thức rõ ràng và bao quát về hệ thống Phúc Âm chân thật, và không vướng tưởng tượng và cuồng tín, như bất cứ tác giả nào thời ấy. Nhưng phần đầu của quyển sách, theo phán đoán của tôi, là điều làm vinh dự ông nhất; vì ông dường như không xa lạ với nhiều khám phá siêu hình, mà về sau đã được gán cho một thiên tài vĩ đại khác của nước ta, vốn được thừa nhận vượt trội ông về sự rõ ràng trong văn phong và phương pháp, nhưng hẳn đã mang ơn việc đọc chính quyển sách này về rất nhiều điều, mà nay hiện ra, với lợi thế và sự sáng sủa lớn hơn nhiều, trong tác phẩm Chứng Minh Xuất Sắc của chính ông."

"Quả thật tôi ngạc nhiên rằng Tiến sĩ Clarke, người chắc chắn đã đọc quyển sách này, và đã nhận được sự giúp đỡ đáng kể từ nó, lại từ bỏ trí tuệ, và do đó sự hoàn hảo tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời, như điều không thể chứng minh chặt chẽ a priori; vì, dù ông Howe chưa làm được điều ấy, mà còn lẫn lộn đôi chút với chứng minh a posteriori; ông đã mở ra một con đường đủ để gợi ý cho bất cứ tác giả tài ba nào về đề tài ấy *."

"* Xem Quyển I. tr. 180, bản in khổ nhỏ & tr. 59. bản in khổ lớn."

"Sự khác biệt chính giữa hai tác giả vĩ đại này là, ông Howe phần lớn bắt đầu lập luận hơi tối tăm, nhưng thường kết thúc nó với sự sáng sủa và rõ ràng hơn nhiều; trong khi sách của Tiến sĩ Clarke là một chuỗi liên tục của lý luận sáng sủa nhất, từ đầu đến cuối."

"Tác phẩm của ông Howe quả thật mang quá nhiều giọng kinh viện; dù ông không dùng thuật ngữ nào thuộc loại ấy, mà ông không thể (hay nghĩ mình có thể) gắn ý niệm vào. Nhưng điều này phần lớn phải do thời đại mà ông có được tri thức đầu tiên về sách vở và sự vật; mà cũng đã có cùng ảnh hưởng đáng buồn ấy ngay cả trên chính Cudworth; cũng như trên Stillingfleet, Baxter, và nhiều người khác thời ấy. Tuy nhiên khuyết điểm uyên bác này đã được đền bù và chuộc lại đầy đủ, bởi sự vượt trội về lẽ phải và phán đoán, hiện diện xuyên suốt tác phẩm này."

"Nhìn chung, các lập luận của ông rất chính đáng và thuyết phục, và sẽ rõ ràng tương xứng, nếu không vì sự rối rắm và quanh co đáng buồn trong văn phong, chạy xuyên suốt toàn bộ tác phẩm; mà đòi hỏi một tri thức hơn thường, ngay cả về chính đề tài, để gỡ rối. Song có một vẻ uy nghi, cùng với một sự mạnh mẽ, sức lực và thích đáng khác thường, trong cách diễn đạt của ông, luôn làm vui lòng, khi được thấu hiểu kỹ; và một sự dễ dàng và dồi dào đáng chú ý trong tư tưởng và quan niệm, cho thấy ông, ngay cả qua bức màn ngôn ngữ này, là bậc thầy về đề tài của mình, như bất cứ ai từng viết về nó. Tôi sẽ không loại trừ ngay cả chính Tiến sĩ Clarke, dù vượt xa ông rất nhiều về phương pháp và sự sáng sủa. Có thể nói ông đã lao nhọc và khai thác đề tài của mình quá nhiều, trong phần đầu của nó. Và ở một số chỗ, tôi cho ông hơi quá chi tiết và lan man trong việc bác bỏ một số điều phi lý, (như của Descartes và Epicurus, chẳng hạn) không hoàn toàn đáng công ông bỏ ra. Đôi khi ông cũng hơi quá dí dỏm; điều này trong một quyển sách loại này càng đáng trách, vì đề tài của ông tự nó nghiêm trang và nghiêm túc; dù những người và tác phẩm mà ông chủ yếu đối phó, lại hoàn toàn có tính cách khác."

"Dù sao, tôi không thể không cho rằng quyển sách này là một kiệt tác về học vấn và lập luận hay, đối với thời nó được viết; ít hay không ai trước tác giả này đã cho thấy một tri thức thấu đáo như thế về đề tài trừu tượng này; ngay cả chính Cudworth, dù ông đã viết nhiều hơn, và về một số mặt uyên bác hơn nhiều về nó. Ông Howe cũng tỏ ra là một triết gia xuất sắc, và đã hiểu cả hệ thống tự nhiên lẫn luân lý thấu đáo, như ánh sáng mà thế gian lúc ấy có được, cho phép. Vì dù Newton và Locke lúc ấy còn sống, và đã xuất bản một số tác phẩm vô song của họ; song lúc ấy chỉ ít người đọc và hiểu. Và không thể nói tác giả chúng ta đến sau hai ông, về tuổi tác hay học vấn; và vì vậy không phải đã viết sau họ, để viết theo nguyên tắc của họ. Vì vậy ông là người độc đáo về đề tài ông bàn, như họ độc đáo về đề tài của họ; và dường như chỉ trùng hợp với họ trong quan điểm và ý niệm, từ sự vĩ đại bẩm sinh của tâm hồn, sức mạnh của thiên tài, và sự cao quý và chính xác trong tư tưởng và quan niệm, vốn chung cho cả ông và họ."

"Để kết luận nhận xét của tôi về tác phẩm này và tác giả của nó, tôi cho rằng nó có thể được xếp ngang với một số tác phẩm vĩ đại và cao quý nhất của thời đại nó được viết, và ngay cả của chính nước ta; và ông ngang với một số thiên tài vĩ đại và cao siêu nhất của nó. Quả thật ông là người, được thừa nhận vượt trội về sức mạnh thiên tài, sự phong phú trong óc sáng tạo, sự vững chắc trong phán đoán, chiều sâu thấu suốt, và cả về vẻ uy nghi và mạnh mẽ trong văn phong (bất chấp các khuyết điểm khác của nó) so với hầu hết các tác giả thời ấy. Và tôi không thấy ai trong thời đại tinh tế hơn này, sánh được với ông về những mặt này, hay về nhiều mặt khác tôi có thể nhắc đến của các bậc đáng kính thời ấy. Học vấn và lẽ phải dường như lúc ấy đang tiến nhanh về đỉnh cao và sự hoàn hảo giữa chúng ta: mà chẳng bao lâu sau chúng đã đạt đến nơi những con người vĩ đại như Newton, Locke, Clarke, và những người khác, mà tôi có thể nhắc đến; là những người, trong các lối viết của mình, sẽ tiếp tục là trang sức và vinh quang của nước này, chừng nào học vấn hay lẽ phải (vốn dường như nay đang suy tàn giữa chúng ta) còn chỗ đứng ở phần thế giới này."

Đã đi qua phần chính của công trình này, mà một số phần khó có thể thay đổi hay rút gọn, mà không làm hại toàn thể, điều mà người ta hy vọng độc giả sẽ xem xét một cách khoan dung; đã đến lúc khép lại tường thuật về con người xuất sắc này bằng cách thêm điều gì đó vào tính cách của ông, chủ yếu từ những gì Tiến sĩ Calamy và những người khác đã xuất bản.

Mục sư đáng kính ông Chandler trong lời đề tặng các tác phẩm của tác giả chúng ta gồm hai quyển khổ lớn, dâng lên cố đức vua George I đáng nhớ, đã nói với đức vua một cách rất chân thật rằng "Ông Howe là người lỗi lạc về lòng đạo đức, học vấn, và ôn hòa lớn: là người dù sống trong thời kỳ hỗn loạn chung của chúng ta, đã sống không chỗ trách được, và không xúc phạm; và dù đã chịu phần mình trong những nghiêm khắc của chính phủ kế tiếp ngay sau, đã hiểu quá rõ bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời, để thiếu sót trong lòng trung thành và tận tâm với đức vua của mình." Và Tiến sĩ Calamy nói rằng chính ông đã biết ông Howe, đến nỗi ông có thể sẵn lòng nói về ông như ông đã nói về ông Newcome nổi tiếng ở Manchester, rằng, "Những ai biết ông rõ nhất cũng chỉ biết được một phần nhỏ giá trị chân thật và lớn lao của ông, và có thể luôn e rằng khi họ biết nhiều nhất về ông, vẫn còn nhiều điều họ chưa biết."

Nói tóm lại, không có ai, thịnh vượng trong thế kỷ trước, được nhắc đến một cách vinh dự hơn ông Howe; và cho đến ngày nay người ta vẫn thường trích dẫn các tác phẩm của ông, hay nói về con người ông bằng những lời kính trọng cao nhất, và thường phân biệt ông bằng danh hiệu Vĩ Đại. Không nghi ngờ gì ông là một trong những trang sức vĩ đại nhất của thời đại ông sống, và đã làm vinh dự không những cho một phe Cơ Đốc nhân riêng, mà cho Hội Thánh phổ quát nói chung; vì chủ yếu dưới ánh sáng này chúng ta phải nhìn con người vĩ đại này, "Người (như Tiến sĩ Calamy diễn đạt) dường như đã sinh ra đời để nâng đỡ những nguyên tắc hào hiệp, một tinh thần phổ quát chân thật, và một lòng bác ái rộng mở."

"Về con người ông, ông rất cao, và vô cùng duyên dáng. Ông có dáng vẻ tốt, và đôi mắt sắc bén, nhưng dễ chịu; và có điều gì đó trong diện mạo và phong thái của ông, cho thấy ông có điều gì bên trong, khác thường vĩ đại, và có khuynh hướng gợi lòng tôn kính. Những thành tựu trí tuệ của ông thật lỗi lạc. Ông là người có tư tưởng trừu tượng lớn, một nhà lý luận mạnh; và là người có phán đoán thấu suốt, đưa ông đi sâu vào một đề tài, như hầu hết những ai từng bàn về nó. Ông có tài năng bẩm sinh sáng chói, và chúng đã được trau dồi rất nhiều nhờ học tập và kinh nghiệm. Ông có một lối suy nghĩ đáng ngưỡng mộ về bất cứ đề tài nào được đưa ra, và nhiều lần có những bước ngoặt rất đáng ngạc nhiên khi bàn luận về nó."*

"* Tr. 76. bản in khổ lớn & tr. 234. bản in khổ nhỏ."

Hơi lạ là ông Wood, nhà khảo cổ Oxford, lại nhã nhặn với ông Howe đến thế, sau khi đã thừa nhận ông là người có tài năng gọn gàng và lịch sự, và ôn hòa và bình tĩnh trong những việc nhỏ hơn, đang được tranh luận giữa Giáo Hội và phe của ông, đến nỗi còn khen ngợi văn phong của ông; và gọi nó là hay, mượt mà, và tự nhiên.* Trong khi đây là điều bị phản đối chính chống lại các tác phẩm của ông, và văn phong của ông là điều bị những người ngưỡng mộ ông nhất phàn nàn chủ yếu; không phải là nó đôi khi không mượt mà, và rất thường hùng vĩ và cao quý. Quả thật trong thế kỷ trước chỉ có ít tác giả nổi tiếng, có văn phong tự do dễ dàng, nhưng nếu một số ít vượt trội tác giả chúng ta về mặt này, ông lại vượt trội họ, có lẽ, về sự hùng vĩ trong tư tưởng và vẻ huy hoàng trong diễn đạt. (K)

"* Ath. Oxon. Quyển II. tr. 104."

"(K) Tiến sĩ Felton uyên bác, trong cuốn Dẫn Nhập về các tác phẩm cổ điển, vui lòng nói rằng không ai trong những người bất đồng có văn phong gì cả; đồng thời ông hết lời ca ngợi văn phong của giám mục Sprat, tác giả cuốn lịch sử của hội hoàng gia, xuất bản chẳng bao lâu sau khi vua Charles II phục vị. Nghe vậy một người bạn uyên bác của Người Biên Tập nói, Hãy đem bất cứ trang nào của Tiến sĩ Sprat so sánh với ngụ ngôn vinh hiển của tác giả chúng ta về đền thờ đổ nát, và để danh tiếng của Tiến sĩ Felton đứng hay ngã cùng với danh tiếng của đức giám mục. Tôi không biết, ông nói, trong thời cổ có gì sánh được với đoạn này của ông Howe, và tôi sẽ nghĩ vậy, dù tôi là người vô thần có óc và có thẩm mỹ."

"* Xem Quyển I các tác phẩm của ông Howe bản khổ lớn, tr. 155, 156. & Quyển II. tr. 159, v.v. của Đền Thờ Sống xuất bản bản khổ nhỏ."

Những tài năng mục vụ của ông thật đơn nhất và phi thường. Người ta nói về ông rằng ông có thể giảng ứng khẩu với sự chính xác lớn, như nhiều người khác sau khi nghiên cứu kỹ lưỡng nhất. Ông giảng các bài giảng của mình không cần ghi chép, dù không phải không nghiên cứu và nghiền ngẫm kỹ trước; như thấy rõ từ các bài giảng được xuất bản sau khi ông qua đời ở đây, và rất nhiều bài khác, có thể không bao giờ thấy ánh sáng. Dù đôi khi ông khai triển đề tài rất rộng, và phân ra thành nhiều chi tiết, song thật ngạc nhiên khi thấy một phần phụ thuộc vào phần khác thế nào, đến nỗi không có gì thừa thãi; mà lại đầy đủ, đến nỗi dường như không thiếu gì. Và dù trong các bài giảng của ông, như mọi người đều đồng ý, thường có chiều sâu khác thường, nhất là lúc bắt đầu; ông vẫn cẩn thận giảng rõ ràng hơn về sau; và trước khi kết luận, thường đi thẳng với sự sắc bén lớn vào lương tâm của thính giả. Nói tóm lại, ông Spademan nói (người có lẽ biết ông rõ nhất) rằng "ông đã nhận từ Cha của sự sáng một sự đa dạng lớn cả về những hoàn hảo tự nhiên lẫn Cơ Đốc, đến nỗi ông không những là ngọn đèn sáng và trang sức của thời đại mình, mà còn là gương mời gọi về sự tốt lành phổ quát." Và lại; "ông (ông nói) có những lợi thế đặc biệt để hiểu các lời sấm của Đức Chúa Trời; một kho tàng lớn về thiên phú tự nhiên, được trau dồi bởi những sự chuẩn bị thêm vào cho việc nghiên cứu Kinh Thánh; một kho báu phong phú về học vấn loài người, nhất là tri thức về thần học ngoại giáo; nhờ đó ông có thể nhận ra sự ngắn ngủi và sai lầm của lý trí loài người, là năng lực mà ông hiểu rõ cách dùng trong sự vâng phục đức tin Cơ Đốc. — Thêm vào đó ông còn có sự siêng năng không mệt mỏi, khiêm nhường, và cầu nguyện, vốn là niềm vui và sự an ủi của cả đời ông; và đã thành thật tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt cho linh hồn con người."*

"* Xem bài giảng tang lễ của mục sư đáng kính ông Spademan cho ông Howe."

Nếu tác giả chúng ta xuất sắc về một điều hơn điều khác, đó là sự hòa bình trong tính khí, và sự ôn hòa và thẳng thắn lớn của ông. "Ông (Tiến sĩ Calamy nói) có một tâm hồn thật sự vĩ đại, và đồng thời một tinh thần rất điềm tĩnh và ôn hòa; và là kẻ thù không đội trời chung của tính khí thiếu bác ái và hay xét đoán, vốn thấy rõ ở rất nhiều người." Ông cũng là kẻ thù không đội trời chung của mọi sự áp đặt. Như ông đã tự do phán đoán cho mình, ông cũng tự do cho phép người khác. Ông chủ trương sự hiệp nhất và tương giao của mọi Cơ Đốc nhân hữu hình, và chủ trương không đặt điều gì là cần thiết cho sự tương giao Cơ Đốc, ngoài điều Đấng Christ đã đặt là cần thiết, hay điều thật sự cần thiết để một người là Cơ Đốc nhân. Ông cho rằng nhiều việc tốt có thể được làm cho lợi ích chung của tôn giáo, bằng một sự trao đổi thẳng thắn những tư tưởng còn nghi ngờ; nếu những tra xét như thế được theo đuổi với lòng thẳng thắn hơn, và ít tự tin hơn, và không màng đến lợi ích của bất cứ phe nào. Nói tóm lại, ông coi hệ thống Cơ Đốc, không phải như một hệ thống quan điểm, hay một bộ hình thức, cho bằng một kỷ luật thiêng liêng để thanh tẩy lòng, và cải cách đời sống. Đây là nơi ông đặt trọng tâm chính, như thấy rõ từ mọi tác phẩm của ông; và đặc biệt đối với những điều còn tranh cãi, và những phụ thuộc của tôn giáo, như ông thường gọi chúng, ông chủ trương tự do tra xét chúng, như bất cứ ai thời ấy; hoàn cảnh này càng làm vinh dự ông hơn, khi xét rằng các nguyên tắc tự do, và quyền phán đoán riêng ít được hiểu biết thời ấy thế nào, so với về sau. Thật hạnh phúc biết bao cho nước Anh thời ấy, thật hạnh phúc biết bao cho thế giới Cơ Đốc trong mọi thời đại, nếu cùng một tinh thần thiêng liêng và đáng mến ấy đã lan tỏa khắp nơi! Hơn nữa,

"Ông là người có sự khôn ngoan đáng chú ý, và rất quý trọng và khen ngợi nó ở người khác. Người ta cho biết ông thường nói rằng ông không hề nghi ngờ sự khôn ngoan có phải là đức hạnh không, mà ông cho sự thiếu khôn ngoan là một nết xấu và vô luân lớn. Ông không dễ bị lợi ích lay chuyển, cũng không điều gì có thể làm thiên lệch phán đoán của ông. Và có thể nói về ông như người ta thường nói về những người có lý trí mạnh nhất, sự sắc sảo lớn nhất, và những thành tựu cao quý nhất, rằng ông là người rất lịch sự, thẳng thắn, và chân thành."

Ông rất lịch thiệp với người lạ, hay những người khác đến thăm ông, và tiếp họ với sự đứng đắn lớn; và không bao giờ có thể đồng ý với những kẻ cho rằng tôn giáo và đạo đức không hợp với phép lịch sự. (L)

"(L) 'Điều gì ngăn trở, (ông Howe nói trong bài giảng tang lễ cho con trai của Ngài Charles Hoghton) mà việc học hát, hay nhảy, hay đấu kiếm, hay chào theo mốt, lại không thể đi đôi với việc học biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà sự sống đời đời hệ tại sự biết ấy? Bất cứ điều gì có sự xuất sắc thật, hay bất cứ trang sức chân thật nào, sẽ không hề bất hòa với Cơ Đốc giáo nghiêm túc nhất. Và sự kết hợp của vị quý ông thành đạt, và Cơ Đốc nhân nghiêm túc mới đáng yêu làm sao! — Nhưng (ông nói) chửi rủa và thề thốt, nguyền rủa và trụy lạc, vốn được cho là thuộc về phép lịch sự thời chúng ta; những điều này quả thật rất không tương hợp, không những với tính cách của Cơ Đốc nhân, mà cả với tính cách của quý ông.'"

Ông biết cách ứng xử thích hợp với những người cao quý nhất, mà không pha chút gì hèn hạ hay nô lệ; mà ông cũng có thể hạ mình với kẻ dưới: và rất hòa nhã với các mục sư trẻ, là những người ông đối xử với sự tự do dễ chịu, ban cho họ khi có dịp những lời khuyên tử tế nhất.

Trong trò chuyện thường ngày, người ta nói, nhiều lần ông rất vui vẻ; và dù (như nhiều người vẫn nhớ) có điều gì đó trong cách cư xử, cũng như con người ông, có khuynh hướng gợi lòng tôn kính, ông vẫn thường vui tươi, và đôi khi rất dí dỏm. Ông có một lối khiển trách người khác rất thanh lịch, và một tài năng xuất sắc trong việc đáp trả bất ngờ trong một số dịp. Vị sưu tập đáng kính của các hồi ký về cuộc đời ông đã lưu giữ một vài chuyện, mà Người Biên Tập xin phép đưa vào lề. (M) Thêm vào đó là một số ít thư từ, là tất cả những gì vị tiến sĩ có thể kiếm được; dù, như ông cho chúng ta biết, ông đã không tiếc công sức hay sự vận dụng cho mục đích này (N).

"(M) Một hôm ông Howe đang dùng bữa với một số người rất sang trọng, có một quý ông trong bàn tiệc, đã ca ngợi vua Charles I với sự tự do lớn, và đưa ra một số nhận xét khiếm nhã về những người khác, hoàn toàn không đẹp lòng một số người tại bàn. Tác giả chúng ta nhận thấy ông xen vào bài nói rất nhiều lời thề, bèn cả gan nói với ông rằng theo ý kiến khiêm tốn của ông, ông đã bỏ sót hoàn toàn một đức tính rất lớn; mà đức vua ông ca tụng, được mọi người thừa nhận chung là có, đến nỗi ông chưa biết ai dám tranh cãi. Vị quý ông có vẻ khá vui vì ông Howe đến làm chứng cho đức vua ông tán dương, và nóng lòng muốn biết đức tính đặc biệt ấy là gì, mà ông ám chỉ. Và khi ông đã nài nỉ khẩn thiết, cuối cùng ông nói với ông rằng đó là điều này; rằng chưa bao giờ nghe ông thề một lời thề nào trong trò chuyện thường ngày. Vị quý ông đã nhận lời khiển trách, và hứa từ nay sẽ bỏ thề thốt."

"Một lần khác khi ông Howe đang đi bộ, ông đi ngang hai người có địa vị, đang trò chuyện cởi mở với nhau, và rất hăng hái; và khi ông đến gần họ, ông nghe họ nguyền rủa nhau một cách ghê tởm: Nghe vậy ông cởi mũ, và chào họ với sự lịch sự lớn, ông kêu lên, Tôi cầu xin Đức Chúa Trời cứu cả hai ông; điều này đã khiến họ thích đến nỗi lúc ấy đã làm họ quên đi tính khí họ đang có, và họ cùng nhau cảm ơn ông."

"Thêm một chuyện nữa được nhắc đến, là thế này. Trong các cuộc tranh luận ở quốc hội về dự luật chống sự phục tùng thỉnh thoảng, ông Howe đang đi bộ trong công viên St. James, đi ngang một vị lãnh chúa nào đó ngồi trong kiệu, người đã sai người hầu gọi ông đến, vì ông muốn nói chuyện với ông. Đến gần ông, vị lãnh chúa rất kính trọng chào ông, và tỏ ý vui được gặp ông; rồi bước vào trò chuyện với ông về việc đang bàn, cho rằng đó là việc có hậu quả không nhỏ, mà ông ngụ ý ông đã chống đối hết sức. Trong số các đoạn trò chuyện nhân dịp ấy, ông đã quên mình đến nỗi thốt ra như sau; 'Nguyền rủa lũ khốn ấy vì chúng điên rồi! và muốn đưa tất cả chúng ta vào hỗn loạn!' Ông Howe, người không xa lạ với ngài, đã đáp lại ông như sau; 'Thưa ngài, chúng tôi, là những người trong mọi việc thuộc loại này muốn ngước nhìn lên, được an ủi lớn biết bao, vì có một Đức Chúa Trời cai trị thế gian, Đấng mà chúng tôi có thể phó thác kết quả và biến cố của mọi việc; và chúng tôi thỏa lòng, và nhờ đó có thể yên tâm, rằng Ngài sẽ không quên trong kỳ hạn mà báo trả thích đáng cho mọi người, theo cách cư xử hiện tại của họ. Và Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian này, thưa ngài, ông nói, trong số những điều khác đã tuyên bố, rằng Ngài sẽ phân biệt kẻ thề thốt, với kẻ kính sợ lời thề.' Ngài đã bị lời ám chỉ cuối cùng của ông làm cho sửng sốt, và lập tức đáp; 'Thưa ông, tôi cảm ơn ông vì sự thẳng thắn, và hiểu ý ông, và sẽ cố gắng dùng nó cho tốt.' Ông Howe đáp lại nói, 'Thưa ngài, tôi càng có lý do hơn để cảm ơn ngài, vì đã giúp tôi phần khó nhất của một bài nói, là phần ứng dụng.'"

"(N) Các lá thư được ám chỉ ở đây, dù không nhiều, quá dài không thể đưa vào đây nguyên văn; mà tóm tắt chúng, chắc chắn sẽ làm hỏng chúng. Nếu độc giả tò mò muốn xem chúng, vì quả thật chúng rất đáng đọc, xin xem tác phẩm lớn của Tiến sĩ Calamy về cuộc đời tác giả chúng ta, tr. 80—86. bản in khổ lớn & tr. 244—262. bản in khổ nhỏ."

Để kết luận tường thuật về cuộc đời của ông Howe vĩ đại, mà ký ức của ông vẫn được giữ với lòng tôn kính cao nhất, chẳng có gì lạ khi một người có tài năng lớn như thế, có chính trực không lay chuyển, có lòng đạo đức nồng nhiệt đối với Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ nồng nàn và chân thật nhất đối với nhân loại: nói tóm lại, một người được trang sức với nhiều thành tựu, cả loài người lẫn thiêng liêng, có lẽ như bất cứ ai thời ông sống; lại được kính trọng trong đời mình như thế: hay chính danh ông lại được nhắc đến, với vinh dự khác thường, như cho đến ngày nay. Thật là một lập luận cao quý biết bao ủng hộ tôn giáo! vì một cuộc đời, được sống một cách hữu ích như thế, chắc chắn sẽ có một kết thúc vinh hiển, và được đội mão vinh dự bất diệt,

Người công bình sẽ được ghi nhớ đời đời.

"* Thi Thiên 111:6."

TÓM LƯỢC

VỀ

Mười Bảy Bài Giảng về

Tình Yêu Thương Đức Chúa Trời và Anh Em Mình,

trong Quyển I.

Về I Giăng 4:20.

PHẦN I.

Bài Giảng I.

Phần giới thiệu. Sự định nghĩa bản chất chung của tình yêu thương. 1

Ba điều chủ yếu được nhấn mạnh xuyên suốt toàn bộ bài luận. 4

Thứ nhất, Có một khó khăn lớn hơn trong việc sống trong sự thực hành yêu thương Đức Chúa Trời, hơn là đối với loài người, vì Ngài vô hình. cùng trang.

Thứ hai, Việc không thể thấy Đức Chúa Trời, tuy vậy không bào chữa cho chúng ta khỏi việc thực hành yêu thương Ngài trong đời hiện tại. cùng trang.

Thứ ba, Lời xưng mình yêu thương Đức Chúa Trời là phi lý ở những kẻ, không yêu thương anh em mình nữa. 5

Thứ nhất, Việc không thể thấy Đức Chúa Trời khiến việc thực hành yêu thương Ngài khó khăn hơn, so với việc thực hành yêu thương những kẻ chúng ta thấy. 6

Hai nhánh được xem xét riêng biệt ở đây.

I. Yêu thương Đức Chúa Trời khó hơn yêu thương anh em mình. cùng trang.

II. Một lý do lớn của điều ấy là chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy anh em mình. cùng trang.

1. Có một khó khăn lớn hơn trong việc thực hành yêu thương Đức Chúa Trời, hơn là đối với loài người, có thể suy ra từ quan sát chung của thế gian. Ở đây các bằng chứng riêng của tình yêu thương được xem xét, để cho thấy loài người thường được nhau yêu thương hơn, so với Đức Chúa Trời được họ yêu thương. Như

1. Ghi nhớ, hay một sự nhớ đến người khác một cách tử tế. 8

2. Sẵn lòng tin cậy người khác là một biểu hiện rất tự nhiên của tình yêu thương. 9

3. Và một sự sẵn lòng quan tâm đến lợi ích và danh tiếng của nhau cũng vậy. 10

4. Một sự cố gắng tha thiết làm vui lòng loài người. 12

5. Một khuynh hướng hối tiếc sâu sắc bất cứ sự xúc phạm nào chúng ta vô ý đã gây ra cho loài người. 16

6. Yêu thích trò chuyện, hay vui thích bầu bạn với nhau. 17

Bài Giảng II.

II. Nhánh thứ hai của mệnh đề thứ nhất là thế này, rằng một lý do lớn của sự khó khăn là, loài người không thể thấy Đức Chúa Trời; trong khi họ thấy nhau. Tuy nhiên người ta nhận xét, 21

1. Tự nó không phải là điều không thể để yêu thương Đức Chúa Trời vô hình. cùng trang.

2. Tính vô hình của bản tính Ngài không phải là nguyên nhân tất yếu của điều ác này. 22

3. Nó cũng không phải luôn là nguyên nhân của một kết quả như thế. cùng trang.

4. Tự nó nó không thể là nguyên nhân, mà phải kết hợp với một nguyên nhân khác. 23

5. Nguyên nhân ấy hẳn phải là sự suy đồi của bản tính con người. 24

6. Sự suy đồi này phải gồm rất nhiều trong sự hạ thấp của tâm trí, và sự đề cao của giác quan. 25

7. Việc không thấy Đức Chúa Trời chỉ có thể là nguyên nhân tạm thời khiến chúng ta không yêu thương Ngài. 26. Để chứng minh lẽ thật của mệnh đề này, người ta nhận xét,

(1.) Đối tượng ấy đến nỗi chắc chắn sẽ khiến chúng ta yêu thương, nếu được nhận thức đúng. Và 28

(2.) Nếu một đối tượng tự mình xuất sắc, và nhân từ đối với chúng ta như thế, mà không được yêu thương chung, hẳn là do sự thống trị của giác quan trên chúng ta. 32

Bài Giảng III.

Phần ứng dụng, hay các suy luận từ các bài luận trước.

I. Con người đang ở trong một tình trạng rất thấp hèn và sa ngã. 38

II. Sự bại hoại trong bản tính con người gồm rất nhiều trong sự hạ thấp của các năng lực trí tuệ. 42

III. Con người bị suy giảm nhất bởi sự sa ngã của mình đối với khuynh hướng về Đức Chúa Trời. 45

IV. Vì mọi lý do này, hẳn người ấy phải ở rất xa phước hạnh chân thật. 48

V. Vì vậy rất cần nhiều sự giảng Phúc Âm, để thuyết phục loài người yêu thương Đức Chúa Trời. 49

Bài Giảng IV.

VI. Cũng rất cần sự ban cho những ảnh hưởng của Thánh Linh quyền năng của sự sống để cứu giúp chúng ta trong cơn khốn khó này. 55

VII. Công việc tái sinh chủ yếu là gieo vào tâm hồn loài người những nguyên tắc, trực tiếp chống lại các mệnh lệnh của giác quan. 59

VIII. Quyền năng, nhờ đó bất cứ ai trở thành người yêu thương Đức Chúa Trời, rất đáng được tôn thờ và ngợi khen. 60

IX. Đời sống của các Cơ Đốc nhân trong thế gian này là một đời sống tranh chiến. 61

Cuối cùng, Khuynh hướng của loài người yên nghỉ trong một cách cư xử lịch sự, và nghỉ ngơi trong những hình thức bề ngoài của tôn giáo, có một nguyên nhân chung; tức là, thiếu nguyên tắc lớn của tình yêu thương Đức Chúa Trời. 63

PHẦN II.

Bài Giảng V.

Tác giả sau khi đã đi qua phần thứ nhất của đề tài, tiến đến nhận xét tiếp theo; tức là,

Thứ hai, Chúng ta bị buộc một cách không thể thiếu phải thực hành bổn phận yêu thương Đức Chúa Trời này, dù chúng ta không thấy Ngài. 71

Để theo đuổi ý định này, hai điều được đề ra.

I. Để cho thấy sự hư không và vô lý của lời bào chữa này. Và, 75

II. Để chứng minh sự ghê tởm không thể chịu nổi của tội này, dù vậy; và để cho thấy bản chất kinh khủng của nó, dù Đức Chúa Trời không hữu hình. cùng trang.

I. Để chứng minh sự hư không của lời bào chữa này, người ta nhận xét rằng nó vừa vô hiệu vừa phi lý. 76

1. Nó hư không và không có gì trong nó, mà một lời bào chữa hợp lệ phải có. Vì 77

(1.) Việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời không khiến việc chúng ta yêu thương Ngài là không thể. cùng trang.

Vì hãy xem xét,

thứ nhất, Thị giác của mắt chúng ta không phải là nguyên nhân hay động cơ trực tiếp của tình yêu thương đối với bất cứ điều gì. Và, 78

thứ hai, Có những phương tiện đầy đủ khác để khiến tâm trí chúng ta nhận thức được sự đáng yêu của một đối tượng, nhất là những đối tượng, không bao giờ có thể thấy bằng mắt người. 79

thứ ba, Trong nhiều trường hợp khác nữa, những phương tiện khác ngoài thị giác cũng đủ để truyền vào tâm trí những nhận thức như thế, để khơi dậy và nâng cao những tình cảm tương xứng trong tâm hồn. 82

thứ tư, Nhiều người đã sống trong thế gian trong thân thể bằng thịt, như chúng ta, thực hành tình yêu thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, dù họ chưa bao giờ thấy Ngài. 84

Bài Giảng VI.

(2.) Sau khi đã cho thấy tính vô hình của Đức Chúa Trời không khiến việc chúng ta yêu thương Ngài là không thể, tác giả tiến đến cho thấy rằng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta một luật như thế không phải là vô lý. 90

thứ nhất. Ở đây người ta xem xét điều gì có thể được viện dẫn chống lại nó. cùng trang.

Và vì có thể viện dẫn rằng một luật trái ngược với khuynh hướng tự nhiên của chúng ta như thế không thể ràng buộc; người ta nhận xét,

[1.] Chúng ta phải xem xét khuynh hướng có ý nghĩa gì đối với sự thích hợp, hay không thích hợp của một luật. Ngoài ra, 91

[2.] Nếu loài người chỉ được cai trị bởi khuynh hướng của mình, thế gian sẽ ra sao? cùng trang.

[3.] Dù đấng cai trị khôn ngoan là quan tâm đến khuynh hướng của dân chúng khi làm luật, song phải phân biệt giữa những điều không quan trọng, và những điều cần thiết. Ngoài ra, 93

[4.] Không có lý do nào khiến Chúa tể vĩ đại của muôn vật phải quá bận tâm khuynh hướng của những kẻ Ngài cai trị là gì. 95

[5.] Cũng có một sự khác biệt rất lớn trong việc xem xét các luật đã được làm, và các luật sẽ được làm. 96

thứ hai, Người ta xem xét điều gì có thể được viện dẫn để chứng minh rằng tình yêu thương Đức Chúa Trời rất thích hợp và hợp lý để làm nội dung của một luật thường trực và không thể thiếu. Và, 98

[1.] Người ta nhận xét rằng chúng ta có thể chắc chắn về sự hiện hữu thật của các đối tượng của tâm trí mình, như chúng ta có thể chắc về bất cứ đối tượng nào của thị giác. 99

Bài Giảng VII.

[2.] Những điều vô hình thật sự có sự xuất sắc cao hơn, so với những điều hữu hình. 107

[3.] Chúng ta quan tâm đến những điều trước, hơn những điều sau. 114

[4.] Chúng ta có thể giao tiếp với những điều vô hình vô cùng nhiều hơn, so với điều có thể đối với những điều được thấy. 118

BÀI GIẢNG VIII.

Sau khi đã cho thấy, trong ba bài luận cuối, tính vô hiệu của lời bào chữa cho việc không yêu thương Đức Chúa Trời, rút ra từ tính vô hình của Ngài; tác giả tiến đến,

2. Để chứng minh đầy đủ hơn nghĩa vụ đối với bổn phận này, và sự phi lý không thể chịu nổi của lời bào chữa này. Vì nó sẽ suy ra, 121

(1.) Rằng chúng ta không được cảm động, hay rung động bởi bất cứ điều vô hình nào; hay rằng không có gì ngoài điều có thể chạm đến giác quan của chúng ta mới được chạm đến lòng chúng ta. cùng trang.

(2.) Rằng Đức Chúa Trời hằng được phước không bao giờ có thể được các tạo vật có trí khôn của Ngài yêu thương, vì một lý do đời đời, bởi Ngài tất yếu vô hình. 122

(3.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ mất quyền lợi của Ngài trong tình yêu thương của chúng ta vì sự xuất sắc của bản tính Ngài. cùng trang.

(4.) Rằng mọi giao tiếp sẽ chấm dứt; hay đúng hơn không bao giờ có giữa Đức Chúa Trời được phước, và tạo vật có trí khôn của Ngài. 123

(5.) Rằng mọi sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt luân lý, trong trường hợp như thế, sẽ hoàn toàn bị lấy đi, hay mọi nhận thức về chúng khỏi loài người. cùng trang.

(6.) Từ đó sẽ suy ra rằng cơ cấu nguyên thủy của bản tính con người được tạo nên từ những điều mâu thuẫn. 124

(7.) Rằng con người hẳn là một tạo vật ngay từ đầu, được dựng nên chỉ để khốn khổ. 125

II. Tác giả sau khi đã cho thấy sự hư không và vô lý của lời bào chữa này, rút ra từ tính vô hình của Đức Chúa Trời, từ tr. 75, đến tr. 127; nay tiến đến cho thấy sự ghê tởm của tội không yêu thương Đức Chúa Trời, bất chấp tính vô hình của bản tính Ngài. 127

1. Vì nó là một sự bóp méo gây hại cho các năng lực tự nhiên của chúng ta. 128

2. Nó là một sự hạ thấp đê hèn tâm hồn chúng ta. cùng trang.

3. Không yêu thương Đức Chúa Trời là tự hủy diệt. 130

4. Bằng cách này chúng ta khiến mình không thể làm bất cứ việc phục vụ trung tín nào cho Đức Chúa Trời, mà sự an ủi của chúng ta và vinh quang của Ngài tùy thuộc. 132

5. Khi phạm một luật này, chúng ta phạm mọi luật. cùng trang.

6. Nó là sự vi phạm một luật rất nhân từ và khoan dung. 134

7. Nó là sự mâu thuẫn trực tiếp với ánh sáng của chính chúng ta, và những tình cảm chung của nhân loại. 136

8. Thật là một sự gian ác trái tự nhiên đối với Cha của sự hiện hữu chúng ta, khi ghét bỏ chính nguồn gốc của mình. cùng trang.

Cuối cùng, Nó là sự phạm thượng trong thực hành.

BÀI GIẢNG IX.

Một số suy luận thực hành từ các bài luận trước về phần thứ hai của đề tài này.

I. Từ đó chúng ta có thể nhận thấy sự gian ác xấc xược của thế gian, rằng họ đồng lòng giới hạn tình yêu thương của mình cho nhau, và loại trừ Đức Chúa Trời được phước. 139

II. Sự kết án phần chưa hòa thuận của thế gian hẳn phải rất rõ ràng và dễ dàng trong ngày lớn. 143

III. Từ đó chúng ta có thể ngưỡng mộ sự kiên nhẫn kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với thế gian khốn khổ này. 144

IV. Chúng ta có thể học biết sự cần thiết tuyệt đối và công việc chính đáng của Đấng Cứu Chuộc. Và, 146

V. Bản chất hào hiệp của tình yêu thiêng liêng trong con người. 149

VI. Chúng ta có lý do gì để tự kết án mình vì đã yêu thương Đức Chúa Trời quá ít, và vì một phần quá nhỏ trong đời mình đã được dùng trong sự thực hành thiêng liêng này! 150

Cuối cùng; Vì việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời không thể bào chữa cho chúng ta khỏi việc yêu thương Ngài, chúng ta quan tâm biết bao phải xem chừng, để nó không thành trở ngại, hay chướng ngại cho bổn phận yêu thương Đức Chúa Trời này. 154

Bài Giảng X.

Một số chỉ dẫn liên quan đến bổn phận này.

1. Chúng ta hãy khắc sâu vào tâm hồn mình nhận thức về sự hiện hữu chắc chắn, tất yếu của Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc tối cao của Ngài. 155

2. Chúng ta nên giao tiếp với những đối tượng vô hình khác. 158

3. Cần thiết để bù đắp việc không thấy Đức Chúa Trời, là chúng ta vững tin nhất vào lời tường thuật về Ngài trong Phúc Âm. 163

4. Chúng ta nên suy ngẫm nhiều về bản tính của Đức Chúa Trời, theo sự tỏ bày chúng ta có về Ngài trong sự mặc khải. 166

5. Chúng ta không nên nuôi những tư tưởng kinh khủng, ảm đạm về Đức Chúa Trời; cũng đừng tin điều gì về Ngài, trái với sự tự tỏ bày của chính Ngài. 169

6. Hãy nhận Đức Chúa Trời làm của mình, bằng một sự chọn lựa và tiếp nhận trọn vẹn và vui vẻ Ngài làm Chúa, và Đức Chúa Trời của mình. 170

7. Tâm hồn chúng ta nên đầy dẫy nhận thức này, rằng Đức Chúa Trời luôn luôn và ở khắp mọi nơi hiện diện. 172

Cuối cùng, Chúng ta hãy tha thiết cầu nguyện xin Thánh Linh của sự sống và tình yêu thương, vốn là ân tứ của chính Ngài. 175

Bài Giảng XI.

Sau khi đã nhấn mạnh cách dùng và ý nghĩa riêng của giáo lý, một điều gì đó mang tính giải quyết các trường hợp lương tâm được thêm vào. Và người ta nhận xét rằng có ba hạng người, mà bài luận này phải nhắm đến. 180

I. Những kẻ tự tin tuyên bố mình là người yêu thương Đức Chúa Trời, dù chưa bao giờ cảm thấy bất cứ rung động yêu thương nào đối với Ngài trong lòng. 181

Và,

1. Những kẻ như thế nên xem xét rằng họ kết luận như vậy là rất liều lĩnh. cùng trang.

2. Rằng nghĩ tốt về mình là điều rất tự nhiên. cùng trang.

3. Rằng trong trường hợp này lấy một sự cáo trách của lương tâm, làm một tình cảm của lòng, là một sai lầm. 182

4. Rằng nếu tình yêu thương Đức Chúa Trời khác với một sự cáo trách như thế, thì nó bị rút gọn thành hư không trong họ. 183

5. Rằng vì đây là một nguyên tắc cai trị, thật phi lý khi tưởng tượng một nguyên tắc như thế ở trong con người, mà họ không hề nhận thức. 184

II. Hạng thứ hai là những kẻ, hay xét đoán mình hoàn toàn thiếu tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời, vì họ không thấy những cảm xúc nồng nàn về Ngài, như họ có đối với nhiều đối tượng thấp kém hơn. Nhưng, 185

1. Những kẻ như thế nên xem xét rằng sự thực hành yêu thương có thể thường bị gián đoạn, khi một khuynh hướng thường xuyên của lòng đối với Ngài vẫn còn. cùng trang.

2. Rằng hành động, và cảm xúc của tình yêu thương, là những điều khác nhau. 186

3. Rằng những hành động, vốn đặc thù cho bản tính trí tuệ của tâm hồn, cũng thật sự có thể nhận biết được, như những cảm xúc ảnh hưởng đến thân thể. cùng trang.

4. Rằng trong khi chúng ta ở trong thân thể, các tình cảm của tâm hồn có ảnh hưởng mật thiết hơn trên nó. 187

5. Rằng ngay cả những tình cảm thánh khiết thuộc linh cũng thường tác động trong tâm hồn, đến nỗi gây ấn tượng lớn trên bản tính loài vật. 188

6. Rằng, quả thật, nếu người ta rất dễ bị cảm động nồng nàn đối với các đối tượng khác, mà không cảm thấy những rung động như thế đối với Đức Chúa Trời, họ có lý do nghi ngờ mình đang ở dưới một chứng bệnh xấu. 189

7. Rằng các tính khí phải được phân biệt rất cẩn thận. 190

8. Rằng chúng ta phải phân biệt sự thực hành yêu thương trong những dịp phi thường, và những dịp thường. 191

Cuối cùng, Rằng nếu bất cứ lúc nào người ta muốn thử sự chân thành của lòng mình đối với Đức Chúa Trời, tốt nhất, nó được chứng minh bởi ảnh hưởng thực hành nó có trên đời sống một người. 192

Bài Giảng XII.

III. Hạng người thứ ba được ngỏ lời là những kẻ, hay chê trách người khác, chỉ vì lý do này; vì họ xưng mình có một tình yêu thương nồng nàn đối với Đức Chúa Trời, mà chính họ xa lạ. Những kẻ này họ buộc tội hoặc đạo đức giả, hoặc cuồng tín; hay giải thích nó thành cấu tạo của thân thể, hay các linh khí loài vật. 195

1. Về đạo đức giả. Đối với điều này người ta nhận xét, 196

(1.) Rằng đó là một sự chê trách thiếu bác ái nhất. 197

(2.) Rằng lời buộc tội rất vô lý. cùng trang.

(3.) Rằng nó hẳn xuất phát từ một tính khí tọc mạch biếng nhác. cùng trang.

(4.) Nó là phạm tội kiêu ngạo xấc xược nhất. 198

(5.) Người ta cũng hỏi điều mà những người như thế chê trách là gì? cùng trang.

(6.) Sau hết, chính lời buộc tội là đạo đức giả. 200

2. Tình cảm yêu thương Đức Chúa Trời này bị những người khác buộc tội cuồng tín. 201

(1.) Nhưng tại sao hẳn phải cho là cuồng tín? cùng trang.

(2.) Ngoài ra, từ cuồng tín đôi khi đã có âm thanh nhẹ nhàng hơn bây giờ. cùng trang.

(3.) Chẳng có gì lạ khi có những biểu hiện yêu thương Đức Chúa Trời mang ý nghĩa nhiệt thành và sùng kính lớn. 202

(4.) Chắc chắn nhiều người gán quá nhiều cho sự ngây ngất và xuất thần. 203

(5.) Thật là một lỗi rất lớn khi dựng nên những hình dung và ý niệm về Đức Chúa Trời bằng tưởng tượng, ngoài sự bảo chứng của sự tự tỏ bày của Ngài. cùng trang.

Cuối cùng, Những nhận thức đều đặn, chân thật, và hợp lý nhất về Đức Chúa Trời cho cơ sở cho tình yêu thương Ngài nồng nàn, và mãnh liệt nhất có thể. 205

3. Bởi những người khác, tình cảm yêu thương Đức Chúa Trời này được giải thích thành tính khí, và khuynh hướng của các thể dịch trong thân thể, hay dòng chảy của các linh khí loài vật. cùng trang.

(1.) Điều này theo một nghĩa nào đó được thừa nhận. cùng trang.

(2.) Có những người đạo đức thuộc mọi tính khí và thể chất. Nhưng, cùng trang.

(3.) Từ đó không suy ra rằng một tình cảm như thế, trong đó các linh khí loài vật có phần nào, thì không có gì thuộc linh hay thiêng liêng. cùng trang.

Một số suy ngẫm thống thiết chung kết thúc phần thứ hai. 207

PHẦN III.

BÀI GIẢNG XIII.

Tác giả sau khi đã giải quyết hai điểm chung, tiến đến,

Thứ ba, Để cho thấy rằng những kẻ giả vờ yêu thương Đức Chúa Trời vô hình một cách sai lầm và phi lý nhất, là những kẻ không yêu thương anh em mình là người họ thấy. Khi nói về điều này cần phải, 214

I. Cho thấy cụm từ yêu thương anh em mình phải được hiểu trong phạm vi nào. 215

II. Từ đâu mà có việc người ta dám xưng mình yêu thương Đức Chúa Trời, mà lại không có tình yêu thương anh em mình. cùng trang.

III. Sự phi lý và giả dối của lời xưng này. cùng trang.

I. Người ta cho thấy yêu thương anh em mình nghĩa là gì. cùng trang.

Thuật ngữ, anh em, được giải thích. 216

Hai cực đoan phải tránh; nhất là,

1. Chúng ta không có ý nói nguyên tắc yêu thương bên trong, đến nỗi cắt bỏ hành động bên ngoài. 220

2. Chúng ta không đặt toàn bộ trọng tâm vào nó. 222

II. Người ta tra xét từ đâu mà có việc người ta xưng mình yêu thương Đức Chúa Trời, mà lại thiếu tình yêu thương anh em mình. 228

1. Giả vờ yêu thương Đức Chúa Trời rẻ hơn, so với thật sự thực hành nó đối với anh em mình. Ngoài ra, 229

2. Nó vinh hiển hơn, và phô trương lấp lánh hơn, so với điều kia. 230

Bài Giảng XIV.

III. Nay chúng ta tiến đến cho thấy sự giả dối và phi lý của lời xưng yêu thương Đức Chúa Trời này, nơi không có tình yêu thương thật đối với anh em mình. 235

1. Điều này có thể được chứng minh từ mối liên hệ chặt chẽ giữa tình yêu thương Đức Chúa Trời, và anh em mình trong bản chất của chính các sự vật; nhất là đối với đối tượng của chúng, gốc rễ và nguyên tắc của chúng, quy tắc của chúng, và mục đích của chúng. 236

2. Thật phi lý khi một người giả vờ rằng mình đã thắng được khó khăn lớn hơn, mà chưa thắng được khó khăn nhỏ hơn. 251

Bài Giảng XV.

Phần ứng dụng của phần thứ ba của đề tài này nói chung là để khiến loài người suy ngẫm về mình, và về thói quen chung; và than khóc vì có quá ít tình yêu thương đối với loài người là loài người, hay đối với các Cơ Đốc nhân là Cơ Đốc nhân. 256

Thứ nhất, Đối với loài người là loài người.

I. Có thể thấy quá ít tình yêu thương đối với loài người được xem xét một cách phổ quát? Hay cùng trang.

II. Hãy xem xét loài người một cách không xác định, tức bất cứ ai chúng ta có liên hệ. Và ở đây, 258

1. Một số điều được lưu ý, trực tiếp trái ngược với tình yêu thương này; như tính khó chịu, khuynh hướng không thương xót, bất công, giận dữ vội vàng, và tình yêu bản thân quá độ. 260

2. Một số vi phạm khác đối với luật hoàng gia của tình yêu thương này được lưu ý. 265

Hai trường hợp được bàn đến; trường hợp của những kẻ, ở

I. Nơi thứ nhất, nghĩ rằng mình không bị buộc phải yêu thương kẻ gian ác. 268

Bài Giảng XVI.

II. Trường hợp thứ hai là của những kẻ, nghĩ rằng mình có thể được miễn, hay bào chữa khỏi việc yêu thương những kẻ là kẻ thù của mình. 275

Dưới đề mục này, tính hợp lý của việc yêu thương kẻ thù được chứng minh từ những xem xét sau.

1. Yêu thương như thế là luật và vinh quang của Cơ Đốc giáo. 277

2. Bằng cách này chúng ta khiến mình vượt trội kẻ thù mình. 280

3. Tính khí này mang trong nó một sự độc lập cao quý khỏi những điều bên ngoài. 282

4. Kẻ thù chúng ta có thể có những điểm xuất sắc, và về các mặt khác là những người đáng kính. 284

5. Nếu chúng ta bị vu khống bất công thì chắc chắn chúng ta có Đức Chúa Trời đứng về phía mình. 286

6. Những kẻ làm hại chúng ta, thật ra làm hại Đức Chúa Trời nhiều hơn. 287

7. Dù chúng làm hại chúng ta đến đâu, chúng làm hại chính mình nhiều hơn. cùng trang.

8. Nếu chúng đã làm hại chúng ta, chúng ta, cách này hay cách khác đã làm hại chính mình nhiều hơn. 288

9. Chúng ta sẽ làm hại chính mình nhiều hơn, so với điều chúng có thể làm hại chúng ta. cùng trang.

10. Bất cứ sự thực hành nào tình yêu thương của chúng ta sẽ có trong loại này cũng sẽ rất có lợi cho chúng ta. 289

Cuối cùng, Bằng cách này chúng ta có thể chinh phục kẻ thù mình sau hết. 291

Bài Giảng XVII.

Tác giả sau khi đã than khóc vì có quá ít tình yêu thương được thấy đối với loài người, được xem xét là loài người; tiến đến,

Thứ hai, Bàn về tình yêu thương, mà chúng ta nên có cho nhau là Cơ Đốc nhân; và cho thấy rằng nó thường bị vi phạm giữa loài người, là những người mang danh Cơ Đốc. 294

I. Một số trường hợp thiếu sót của điều này được đưa ra. Như,

1. Khi đối tượng của tình yêu thương này bị hiểu lầm. 295

2. Khi nguyên tắc của nó suy yếu. 296

3. Khi không sẵn lòng cẩn thận tránh gây vấp phạm. Và 298

4. Rất khó hoặc cho, hoặc nhận sự thỏa mãn. cùng trang.

5. Một sự e dè lẫn nhau vô cớ là điều không thích hợp với tình cảm này. 299

6. Một trường hợp nữa là bỏ bê việc khuyên bảo lẫn nhau. Và 300

7. Làm những việc tử tế cho nhau khi có dịp. 302

II. Những trường hợp tích cực vi phạm luật yêu thương các Cơ Đốc nhân này là những điều sau.

1. Những tư tưởng cay nghiệt, và những lời chê trách vội vàng về nhau. 303

2. Giận dữ vội vàng. 304

3. Những mối hận thù dai dẳng cũng không tương hợp với tình yêu thương, mà chúng ta nợ anh em Cơ Đốc của mình. 305

4. Vui thầm trong sự hại của người. 306

5. Ghen tị trước điều tốt của người lân cận. 307

6. Không tương hợp nhất với bổn phận này là sự thù ghét. Và, cùng trang.

Cuối cùng, Đè nặng lên lương tâm nhau trong những việc liên quan đến tôn giáo. 308

TÓM LƯỢC

VỀ

Hai Mươi Mốt Bài Giảng về

NHIỀU ĐỀ TÀI, trong Quyển II.

Bài Giảng I.

Về Tít 1:16.

Phần giới thiệu, về ý nghĩa của sự biết Đức Chúa Trời. 1

Hai mệnh đề từ các lời ấy được đặt ra, được xem xét chung. Và người ta tra xét, 5

Thứ nhất, Lời xưng như thế hẳn phải là loại nào, mà những kẻ như sứ đồ nói đến đã xưng. cùng trang.

I. Nó phải được hiểu phần lớn là một lời xưng danh nghĩa. Và, 6

II. Hoàn toàn gồm hình thức bề ngoài của tôn giáo. cùng trang.

Thứ hai, Người ta xem xét, những kẻ như thế có thể là gì, bất chấp lời xưng của họ. 7

Thứ ba, Từ đâu mà có việc loài người xưng một tôn giáo, mà họ quyết tâm mâu thuẫn trong đường lối đời sống và trò chuyện của mình. 8

I. Một lý do lớn là sự không nhận thức được Đức Chúa Trời vô hình. 9

II. Nó phát xuất từ quyền lực và sự ác độc của những khuynh hướng tội lỗi. 10

III. Loài người tự nhiên có chút gì đó của tôn giáo, trong khi sự ghét bỏ vẫn còn đối với điều chân thật. cùng trang.

IV. Điều này có thể phát xuất, trong một số trường hợp, từ một sự cáo trách bên trong về tầm quan trọng và sự xuất sắc của tôn giáo. Hay, 13

V. Từ những mưu đồ xảo trá đơn thuần. Hay, 16

VI. Từ sự kính trọng tổ tiên của họ. 14

VII. Với những người khác, một lời xưng tôn giáo được tiếp nhận như một điều mới lạ. 15

Cuối cùng, Nó cũng phát xuất từ thói quen. cùng trang. Một suy ngẫm chung. 16

Bài Giảng II.

Thứ tư, Tác giả tiến đến cho thấy sự hư không của một lời xưng tôn giáo đơn thuần; vì, 19

I. Nó không có ích gì để cho họ có danh tiếng là người tôn giáo giữa loài người. Vì, 20

1. Một lời xưng bị mâu thuẫn như thế vốn không làm vậy trong các trường hợp khác. 22

2. Mà đúng hơn mang lại ô nhục cho người xưng nó. Và, cùng trang.

3. Hạ thấp danh tiếng của người tin nó. Ngoài ra, cùng trang.

4. Một chuỗi hành động diễn đạt nhiều hơn lời nói. 23

5. Không lời nói nào của ai được tin chống lại việc làm của người ấy. Vì, 24

6. Điều này sẽ lấy đi nền tảng và cơ sở của mọi phán đoán công cộng của loài người. 25

7. Một sự mâu thuẫn như thế trong không trường hợp nào phi lý hơn trong vấn đề tôn giáo. cùng trang.

8. Kinh Thánh cấm chúng ta cư xử đối với những kẻ, chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa; theo cách chúng ta phải làm đối với những kẻ, chân thành. 26

9. Tôn giáo chịu thiệt bởi cách cư xử không nhất quán của họ, và vì vậy họ được vinh dự bởi nó là điều vô lý. 27

Một lời khuyên chung hãy thật sự tôn giáo. 29

Bài Giảng III.

II. Như một lời xưng tôn giáo đơn thuần không cho ai có danh tiếng và vinh dự của nó giữa loài người, nó cũng không cho ai có phần thưởng của nó nơi Đức Chúa Trời. Vì, 31

1. Đó là quy tắc đã tuyên bố trong các sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời là đối xử với loài người sau hết theo việc làm của họ, chứ không theo lời xưng của họ. 32

2. Thật vô lý khi tưởng tượng Đức Chúa Trời sẽ ban cho loài người danh phận hưởng hạnh phúc, mà không ban cho họ khả năng hưởng nó. 33

3. Lời xưng của họ, kết hợp với một đời sống gian ác, càng khiêu khích Đức Chúa Trời chống lại họ hơn. Và điều này vì nhiều lý do. Như, 34

(1.) Vì nó chứng tỏ rằng họ phạm tội chống lại nhiều ánh sáng hơn những người khác. Và, cùng trang.

(2.) Cũng với ác ý. Ngoài ra, 36

(3.) Có sự đạo đức giả trong sự kết hợp này. Và, 37

(4.) Sự giả dối và phản bội gian xảo nhất. cùng trang.

(5.) Cách cư xử của những kẻ như thế rất khiêu khích Đức Chúa Trời, vì họ phạm tội với sự sỉ nhục cao nhất chống lại Ngài. Và, 39

(6.) Vì nó khiến chính lời xưng trở thành lời dối trá. 41

Bài Giảng IV.

Các suy luận từ toàn bộ.

I. Những kẻ xưng mình, dù có những thói quen xấu xa, vẫn biện hộ cao cho tôn giáo mà họ xưng theo. 45

II. Những kẻ xưng danh nghĩa, trong khi biện hộ cho những Cơ Đốc nhân thật, hiển nhiên tự kết án mình. 47

III. Còn quá ít sự hổ thẹn trên thế gian đối với cách cư xử của loài người đối với Đức Chúa Trời! Và, 53

IV. Có ít sự kính sợ Đức Chúa Trời giữa loài người cũng như có ít sự hổ thẹn. 54

V. Đối với các mục đích chính của tôn giáo, rõ ràng chẳng quan trọng gì kẻ gian ác theo tôn giáo nào. 56

VI. Ánh sáng của một người chưa tái sinh yếu đuối biết bao, và kẻ như thế có ít lý do biết bao để khoe mình trong lời xưng của mình! 57

VII. Chúng ta còn học biết, một kẻ xưng gian ác là một mẩu mâu thuẫn với chính mình bí ẩn biết bao, và tình trạng của hắn hẳn phải bất hạnh biết bao. 59

Cuối cùng, Từ đó thấy rõ sự cần thiết của ân điển đổi mới. 60

Câu hỏi, một người chưa đạt được ân điển này nên làm gì? được trả lời. 61

Bài Giảng V.

Tác giả, nhân cách dùng thêm của đề tài, tiến đến cho thấy, những hạng người nào có thể được hiểu là lật đổ lời xưng của mình; và khiến nó thành hư không đơn thuần, hay không có ý nghĩa. 65

I. Những kẻ xưng tôn giáo chân thật, nhưng bị bại hoại đến nỗi chính đối tượng của lời xưng của họ bị biến đổi khỏi chính nó. Hay nữa, cùng trang.

II. Những kẻ quả thật xưng tôn giáo chân thật, nhưng không chân thành. cùng trang.

I. Hạng người thứ nhất được ám chỉ là những kẻ, tự gọi mình là người Công giáo; và đặt một thứ thần tính thay thế nơi giáo hoàng Rô-ma. cùng trang.

Đối với những kẻ này, những xem xét sau được đưa ra.

1. Rằng dù có thể viện dẫn rằng đó chỉ là quyền thay thế mà họ gán cho vị thần này của họ; song nếu lòng họ dừng lại nơi kẻ họ gọi là người thay thế, và họ không đưa tôn giáo của mình cao hơn, điều này là thần thánh hóa hắn hết sức có thể. 68

2. Người ta tra xét, hiến chương của họ cho quyền thay thế này ở đâu? 69 Nhưng,

3. Ít ra nhiều người trong họ, gán cho vị thần này của họ nhiều hơn quyền thay thế; và điều quả thật không tương hợp với địa vị và tính cách ấy. Vì, 71

(1.) Họ ban cho vị thần giả tạo này những danh hiệu vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời vĩ đại, và Đấng Christ của Ngài. cùng trang.

(2.) Những đoạn Kinh Thánh nói về phẩm giá, quyền năng, và sự vĩ đại của Đấng Christ, họ cũng quen thuộc áp dụng cho giáo hoàng. 73

(3.) Họ gán cho hắn sự không thể sai lầm, vốn là thuộc tính riêng của Bản Thể Thiêng Liêng. Và, 74

(4.) Quyền tha tội. 75

Và,

(5.) Quyền miễn trừ luật tự nhiên. 76 Và,

(6.) Quyền thay đổi hay thêm vào Phúc Âm. cùng trang.

Những lý do, tại sao tác giả cho là nên nhấn mạnh phần riêng này của đề tài. 78

Bài Giảng VI.

II. Tác giả tiến đến xem xét hạng người thứ hai đã được nói đến; tức những kẻ, xưng đạo Cơ Đốc trong sự tinh sạch của nó, nhưng hoàn toàn không chân thành trong lời xưng ấy. Như, 82

1. Có thể thật sự nói rằng họ chối bỏ Đức Chúa Trời trong việc làm dù họ xưng mình biết Ngài, là những kẻ có khuynh hướng thường xuyên về sự gian ác ghê tởm. 83

Bởi những kẻ ấy Đức Chúa Trời bị chối bỏ, (1.) Trong các thuộc tính của Ngài. Và, 91

(2.) Trong các mối quan hệ mà Ngài đứng với mọi tạo vật có lý trí của Ngài. 94

2. Điều ấy cũng được chứng minh từ sự ghét bỏ thường xuyên của họ đối với điều thiện. 96

Một số điều được chỉ ra để cho thấy sự khác biệt giữa sự không sẵn lòng làm điều thiện, ở người tốt và kẻ xấu. Như,

(1.) Những sự không sẵn lòng của hạng này chỉ là từng phần, nhưng của hạng kia là toàn bộ. 98

(2.) Ở hạng này chúng thường xuyên và thành thói quen, ở hạng kia chúng chỉ bị gián đoạn. cùng trang.

(3.) Ở hạng này chúng không được để ý và bị than khóc, nhưng hạng kia thì không. 99

(4.) Các Cơ Đốc nhân tốt chống lại những sự không sẵn lòng của mình, với hy vọng được sửa chữa, nhưng hạng kia thì không có điều như thế. cùng trang.

Bài Giảng VII.

Một số chỉ dẫn được đặt ra để phục vụ những ai, mong muốn có một tinh thần, và tính cách khác với những kẻ, thực hành chối bỏ Đức Chúa Trời.

I. Một lần đưa vấn đề đến điểm này rằng lời xưng bạn xưng phải là kết quả của sự chọn lựa trang trọng có suy nghĩ. 101

II. Cố gắng biết Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc. 104

III. Suy ngẫm kỹ về phẩm giá của lời xưng này. 106

IV. Cũng coi nó là một nghĩa vụ buộc bạn phải có thói quen tương ứng. 108

V. Hiểu rõ rệt hết sức có thể trong tư tưởng của mình tổng số bổn phận, mà lời xưng này buộc bạn phải làm. cùng trang.

VI. Lao nhọc thấu hiểu kỹ các nền tảng, mà trên đó bạn đã nhận lấy nghĩa vụ đối với mọi bổn phận Cơ Đốc. 109

VII. Xác định trong tâm trí mình như một lẽ thật quan trọng, rằng ý định của tôn giáo là có một dân tộc được phân biệt bởi những điểm xuất sắc đặc biệt khỏi mọi người khác. 111

VIII. Không bao giờ nghỉ ngơi trên mức tầm thường ấy mà một số người có thể đạt đến, là những người không thuộc lời xưng này. 112

Cuối cùng, Vì không phải chế độ tốt nhất trên thế gian sẽ làm xong việc của chúng ta, nếu không có một tôn giáo sống được gieo vào trong chúng ta; đừng bao giờ nghỉ ngơi, cũng đừng thỏa mãn nếu không có điều ấy. 115

Bài Giảng VIII. Những chỉ dẫn khác phụ thuộc vào chỉ dẫn cuối.

1. Ai chưa có nguyên tắc sống này của tôn giáo hãy thừa nhận điều ấy. 117

2. Dù bạn cho rằng mình không có nó, song hãy thừa nhận nó là một điều có thật. 121

3. Bị thuyết phục về điều này, hãy cố gắng hiểu, và xem xét nghiêm túc sự cần thiết của nó. 123

4. Cũng nhận thức sự không thể đạt được nó bởi chính mình. cùng trang.

5. Hãy tìm kiếm nguyên tắc này và quyền năng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể ban nó. 124

6. Dùng mọi phương tiện khác để đạt được quyền năng này, vốn được chỉ định cho mục đích này. cùng trang.

Đề tài kết thúc với những xem xét sau, nhân cách động cơ, tức là: nếu chúng ta không đạt đến điều này, bất cứ điều gì chúng ta làm liên quan đến các vấn đề tôn giáo, chúng ta làm dưới một sự ép buộc; rằng tôn giáo tự nó chẳng là gì, khi nó chẳng là gì ngoài lời xưng đơn thuần; — Và, cuối cùng, rằng cứ tiếp tục với một lời xưng như thế, mà không bao giờ tìm kiếm quyền năng của sự tin kính, sẽ không những chẳng đi đến đâu, mà còn khiêu khích Đức Chúa Trời toàn năng nhất. 126, v.v.

Bài Giảng IX.

Về Công Vụ 1:7.

Phần giới thiệu. 129

Thứ nhất, Từ các lời ấy người ta nhận xét rằng có những thời kỳ và mùa vụ liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian, mà Đức Chúa Cha giữ trong tay và quyền năng của riêng Ngài khỏi loài người. 133

Thứ hai, Loài người không nên tò mò trong những tra xét của mình về chúng. cùng trang.

Thứ nhất, Có những thời kỳ và mùa vụ v.v.

I. Người ta tra xét những thời kỳ và mùa vụ ấy là gì, mà Đức Chúa Trời giấu khỏi loài người? tức là, thời kỳ của mọi thời gian, và thời kỳ của thời gian riêng của chúng ta. 134

II. Người ta xem xét việc chúng ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời nghĩa là gì, và quyền năng này được thi hành thế nào. Nhất là, 137

1. Liên quan đến sự hiện hữu của chúng. Và, 138

2. Liên quan đến sự tỏ bày chúng, mà Đức Chúa Trời đã giữ trong tay và quyền năng của riêng Ngài. 139

Còn về những lý do của cách cư xử thiêng liêng trong vấn đề này, chúng một phần liên quan đến Ngài, mà quyền và vinh quang của Ngài là vậy. 140

Và chúng một phần liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời. 143

Thứ hai, Chúng ta không nên lo lắng tra xét hay biết nhiều về những thời kỳ được giữ kín này, mà Đức Chúa Trời đã giấu trong tay hay quyền năng của Ngài. Vì, 144

I. Đó không phải là quyền của chúng ta. cùng trang.

II. Nó không có lợi cho chúng ta. cùng trang.

III. Nó sẽ gây hại lớn cho chúng ta. cùng trang. Vì,

1. Nó sẽ nhân lên những rắc rối của chúng ta. 145

2. Nó sẽ làm giảm những thương xót của chúng ta. 146

Các suy luận.

I. Rằng ngay cả trong tâm linh của những người tốt cũng có khuynh hướng tò mò dò xét tương lai. cùng trang.

II. Rằng các thời kỳ hay mùa vụ, dù tốt hay xấu đối với một dân tộc, không xảy ra bởi tình cờ. 148

III. Rằng loài người không có quyền sắp đặt các thời kỳ và mùa vụ tốt và xấu cho dân sự của Đức Chúa Trời tùy ý. Vì vậy, cùng trang.

1. Lao nhọc tin cậy Đức Chúa Trời. 149

2. Vâng phục Ngài, là Đấng có mọi sự trong quyền năng Ngài. 150

3. Cố gắng biết thời kỳ và mùa vụ của chính mình. 151

4. Vì bạn không thể nhìn xa vào thời gian tương lai, hãy nhìn nhiều hơn vào cõi đời đời. 153

Bài Giảng X.

Về II Cô-rinh-tô 4:8.

Phần giới thiệu. 155

Từ các lời ấy người ta nhận xét rằng rất có thể các Cơ Đốc nhân chân thành bị những rắc rối bao quanh vây quanh, mà đồng thời không bị khốn khó. 159

Thứ nhất, Người ta xem xét điều này được nói về ai; tức là về những kẻ, chân thành, và trọn vẹn là Cơ Đốc nhân; và trung tín bền đỗ. cùng trang.

Thứ hai, Điều được nói ở đây về những kẻ như thế là gì. 161

I. Một cách khẳng định, đối với bản chất và mức độ của rắc rối này. cùng trang.

II. Một cách phủ định, rằng nó không chạm đến lòng, cũng không tiến đến khốn khó. 162

Thứ ba, Các nền tảng của điều này được xem xét; hay những lý do tại sao các Cơ Đốc nhân chân thành thật có thể bị rắc rối vây quanh mọi phía, mà không bị khốn khó. 164

Các suy luận.

I. Một người tốt hạnh phúc biết bao khi không rắc rối bên ngoài nào, dù vây quanh ông mọi phía, mà có thể đưa ông đến khốn khó! 168

II. Từ đó chúng ta thấy sự khác biệt lớn biết bao giữa một người như thế, và một kẻ gian ác, là người không liên hệ với Đức Chúa Trời. Vì vậy, 170

1. Lao nhọc tách mình khỏi mọi điều thuộc đất. Và, 174

2. Đến gần Đức Chúa Trời, là Đấng có sự tốt lành vô biên, trong Ngài mọi sự đầy dẫy. cùng trang.

Bài Giảng XI.

Về Gia-cơ 1:2.

Giáo lý được nhấn mạnh là thế này; Rằng những hoạn nạn giáng trên các Cơ Đốc nhân vì cớ thử thách, đối với một sự phán đoán đúng đắn và thuộc linh là vấn đề của sự vui mừng. 176

Thứ nhất, Người ta đề ra để trình bày lẽ thật, hay cho thấy nó phải được hiểu thế nào. Và vì vậy, 177

I. Đối tượng của sự phán đoán được đưa ra ở đây được xem xét. Và, cùng trang.

II. Bản chất của nó. 184

Thứ hai, Lẽ thật đã được trình bày, điều tiếp theo là đưa ra các nền tảng của nó. 186

Và nếu chúng ta muốn phán đoán một cách hợp lý, chúng ta phải kể những hoạn nạn là mọi điều vui mừng, cả vì cớ Đức Chúa Trời lẫn vì cớ chính chúng ta. 186

Các suy luận.

I. Vì sự phán đoán này đặc thù cho trường hợp thử thách, trong các trường hợp khác những hoạn nạn hiển nhiên là hình phạt. 193

II. Sự kiên nhẫn đơn thuần là chưa đủ cho các Cơ Đốc nhân dưới những hoạn nạn. 194

III. Thiếu kiên nhẫn vì cớ này là điều không thể chịu nổi. 195

IV. Sự vui mừng rất tự nhiên đối với tôn giáo chân thật. cùng trang.

V. Có điều gì đó rất đặc biệt trong Cơ Đốc giáo sống. Vì vậy, 196

1. Lao nhọc xác định sự phán đoán này nói chung trên tâm trí các bạn. cùng trang.

2. Cố gắng để nó là sự phán đoán của các bạn với sự áp dụng cho chính mình. Và để củng cố tất cả điều này, 197

(1.) Hãy xem xét vui thích biết bao khi có tâm linh đã vào được khung và tư thế này. Và, 200

(2.) Rằng đây là cách duy nhất chúng ta có để biến một vấn đề tự nó xấu, và trong bản tính của nó, thành lợi ích. cùng trang.

Bài Giảng XII.

Về I Phi-e-rơ 5:10.

Nhận xét từ các lời ấy; Rằng đối với một sự phán đoán đúng đắn và có khuynh hướng tốt, những sự tấn tới và lợi ích thuộc linh nhờ chịu khổ đáng ao ước hơn là được tự do khỏi chính những sự chịu khổ ấy. 204

I. Người ta chứng minh rằng một sự phán đoán được dạy dỗ tốt quả thật xét như vậy, từ hai sự xem xét. 206

II. Rằng có lý do đầy đủ cho một sự phán đoán như thế. Vì, 207

1. Lời cầu nguyện của sứ đồ trong đoạn Kinh Thánh cho những người Giu-đa đã cải đạo rất thích hợp với ân điển mà họ đã được kêu gọi. Và, 208

2. Với trạng thái vinh quang mà họ được kêu gọi đến. 210

Các suy luận.

I. Từ đó chúng ta có thể học biết rằng chúng ta có một lợi ích khác phải quan tâm, ngoài lợi ích của xác thịt hay con người bề ngoài của chúng ta. 213

II. Rằng hai lợi ích này vì chúng khác nhau, nên chúng thường rất đối nghịch nhau. cùng trang.

III. Rằng lợi ích của con người bề trong đáng kể hơn nhiều so với lợi ích của xác thịt. 214

IV. Rằng những sự chịu khổ giữa dân sự của Đức Chúa Trời trong thế gian này không phải là điều mới lạ. 215

Để thuyết phục những kẻ, dường như có một sự phán đoán khác với sứ đồ, người ta nhận xét rằng có một sự thiếu sót giữa chúng ta trong vấn đề này, và một điều ác lớn trong nó. 217

Cuối cùng hai điều được khuyên.

1. Chúng ta nên xác định sự phán đoán của sứ đồ này trong chính mình làm tiêu chuẩn và thước đo cho sự phán đoán của mình. Và, 220

2. Rằng phù hợp với điều này, phạm vi và mục đích của những lời cầu nguyện của chúng ta nên được hướng dẫn. 225

Bài Giảng XIII. Về Ê-sai 63:10.

Phần giới thiệu. 227

Người ta nhận xét rằng những sự phản loạn của một dân tộc xưng danh Đức Chúa Trời rất làm buồn lòng Ngài, và những sự buồn lòng như thế khiến Ngài chống lại họ như kẻ thù của họ. 228

Thứ nhất, Người ta tra xét bản chất của điều ác đã làm; tức là, làm buồn lòng, dưới đó các danh hiệu khác nhau của Đức Thánh Linh được xem xét. 229

Thứ hai, Người ta cũng tra xét về điều ác phải chịu sau đó; tức là, bản chất và kết cục của nó. 238

Các suy luận.

I. Rằng giữa một dân tộc xưng danh Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường hành động. 241

II. Bấy giờ chúng ta phải xem xét liệu đây có phải là trường hợp của chúng ta nhiều không, rằng như người Giu-đa, chúng ta đã làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng đã lâu nay đối xử với chúng ta. 242

III. Nghe vậy chúng ta hãy vội vàng giải quyết cuộc tranh cãi bằng cách hạ mình trước Đức Chúa Trời. Và, 243

IV. Hãy hết lòng chuyên tâm nài xin sự tiếp tục của Thánh Linh giữa chúng ta. Vì mục đích ấy hãy xem xét, 244

1. Sự cần thiết phải có Thánh Linh. Và, 245

2. Khả năng thành công tốt trong những vật lộn của chúng ta với Đức Chúa Trời vì mục đích này. 247

Bài Giảng XIV. Về Gia-cơ 1:22.

I. Người ta cho thấy làm theo lời là gì. 251

II. Chỉ nghe mà thôi là gì. Và, cùng trang.

III. Những kẻ, thuộc loại sau, tự lừa dối mình một cách khốn khổ thế nào. 252

I. Người ta cho thấy làm theo lời là gì. cùng trang.

1. Nó giả định một ý định đã hình thành và cố định rằng đây sẽ là đường lối của chúng ta. cùng trang.

2. Một sự cố gắng nghiêm túc để hiểu, ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời là gì. 253

3. Việc dùng sự phán đoán của chúng ta, để phân biệt điều gì là thiêng liêng, và điều gì là loài người. 254

4. Nó bao hàm lòng tôn kính lớn khi nghe lời. Và, 255

5. Rằng nó được trộn lẫn với đức tin. 256

6. Nó đòi hỏi tình yêu thương. Và, 257

7. Sự vâng phục. Và, 258

8. Một sự biến đổi trước của lòng bởi nó. Và, 259

9. Một sự ghi nhớ trung tín về nó. Và, 260

Cuối cùng, Một sự áp dụng thực tế mọi quy tắc như thế trong lời vào các trường hợp hiện tại, khi chúng xảy ra. 261

II. Người ta cho thấy chỉ nghe mà thôi là gì. 262

Dưới đó những tính cách sau được vẽ ra; tức là, kẻ không chú ý, kẻ không suy xét, kẻ thiếu phán đoán. Cũng có những kẻ không nhận thức, kẻ ngu đần, kẻ ghét bỏ, những kẻ nghe theo tưởng tượng; và cũng có những kẻ hay nói, kẻ hay chê trách, và kẻ ác độc. 263

III. Sự tự lừa dối của những kẻ như thế được xem xét. 268

Phần ứng dụng. 270

Về Lu-ca 18:18.

Để minh họa lập luận mà Đấng Christ rút ra từ ẩn dụ về quan tòa bất nghĩa; tác giả cho thấy,

Thứ nhất, Sự tương đồng về lý giữa trường hợp Chúa chúng ta lập luận từ, và trường hợp Ngài lập luận đến. Và cũng, 276

Thứ hai, Sự vượt trội về lý trong nhiều mặt. Nhất là, 278

I. Đối với những người cầu xin. 279

II. Những người được cầu xin. Và, 280

III. Đối với chính sự cầu xin. 282

Các suy luận.

I. Được biết rõ việc này rằng chúng ta thuộc về những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời là một điều lớn biết bao! 285

II. Rằng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, chừng nào họ còn ở trong thế gian, phải mang tính cách của những người cầu nguyện. 286

III. Những kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong thế gian ở trong tình trạng khốn khổ biết bao! 287

IV. Từ đó chúng ta thấy, việc ngã lòng trong cầu nguyện, hay ngất đi trong bổn phận này, là điều vô lý biết bao, giả sử những điều chúng ta chủ yếu nhấn mạnh là những quan tâm chung của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. cùng trang.

Bài Giảng XVI.

Về Rô-ma 5:5.

Bối cảnh được xem xét. 295

I. Người ta tra xét hy vọng này được nói đến là hy vọng nào, mà không làm hổ thẹn. Và, 298

II. Tính chất riêng này của nó được xem xét. Khi làm việc này, 301

1. Ý nghĩa của hy vọng Cơ Đốc được mở ra. Và cùng trang.

2. Lẽ thật của lời khẳng định, rằng nó không làm hổ thẹn, được chứng minh. 308

Các suy luận.

I. Hãy xem trạng thái được đặc ân cao của các Cơ Đốc nhân! 309

II. Từ đó hãy suy ngẫm trạng thái khác của những người khác. cùng trang.

III. Hy vọng hẳn phải là một điều lớn trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, và thiết yếu đối với tính Cơ Đốc của người ấy.

Bài Giảng XVII. Về I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6.

I. Người ta cho thấy những kẻ khác, được ám chỉ trong đoạn Kinh Thánh ở đây đang ngủ, và rằng đây là trạng thái chung của thế gian; điều này được chứng minh bởi những điều thường đi kèm với giấc ngủ, như hay quên, vô cảm, yên tâm, và những điều tương tự. 319

II. Người ta cũng cho thấy những kẻ, là con cái riêng của Đức Chúa Trời mà ngủ như những kẻ khác là điều không xứng hợp biết bao. 323

1. Nó không xứng hợp với các nguyên tắc của họ. 324

2. Với trạng thái của họ. Và, 326

3. Với những mưu định và mục đích của họ. cùng trang.

Các suy luận.

I. Rằng dân sự riêng của Đức Chúa Trời, và những người của thế gian này là hai hạng người phân biệt. cùng trang.

II. Rằng hạng trước là dân được chọn, hạng còn lại là dân bị bỏ. 327

III. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời không được bắt chước phần còn lại của thế gian. cùng trang.

IV. Rằng những kẻ như thế không đủ chỉ kiêng những điều ác tích cực của những kẻ khác, mà còn phải coi chừng cả những sự bỏ bê của chúng. cùng trang.

BÀI GIẢNG XVIII.

Về Đa-ni-ên 9:25.

Bối cảnh được xem xét. 335

Người ta nhận xét rằng Đức Chúa Trời lo liệu việc xây lại Giê-ru-sa-lem của Ngài, đến nỗi thực hiện được nó bất chấp những rắc rối của thời đại. Và lại, 338

Rằng Đức Chúa Trời vĩ đại nhân từ dự liệu, và lo liệu, rằng việc xây dựng Hội Thánh của Ngài phải tiến hành, ngay cả trong những thời kỳ rối ren. Từ đó nhân cách dùng người ta suy ra, 340

I. Chúng ta không nên cho rằng, trong những thời kỳ rắc rối và khó khăn không có gì phải làm ngoài ngồi yên, để tiến hành công việc xây dựng thuộc linh của Đức Chúa Trời. 341

II. Chúng ta nên coi chừng hiểu lầm công việc của mình trong những thời kỳ rối ren. 342

Lại người ta nhận xét rằng một thành phố hay nơi, bị tàn phá bởi chính sự gian ác của mình, khi được phục hồi, sự phục hồi của nó là nhờ mục đích đã định, và sự quan phòng tích cực của Đức Chúa Trời; là Đấng thực hiện nó bất chấp những khó khăn lớn nhất. 343

I. Từ đó người ta suy ra rằng một thành phố lâu được Đức Chúa Trời ưu đãi có thể bị đưa đến tình trạng rất tàn phá bởi chính sự gian ác của mình. 345

II. Rằng một sự hoang tàn như thế, tiếp theo là một sự phục hồi như thế, phải được coi là một lập luận rằng sự không hài lòng thiêng liêng không tiến đến hủy diệt. 349

III. Càng không nên coi một sự tàn phá như thế là một lập luận chống lại tôn giáo của chúng ta. cùng trang.

IV. Rằng nó chứng tỏ một sự quan phòng rất thuận lợi khi Đức Chúa Trời thực hiện hữu hiệu mục đích của Ngài, rằng một thành phố bị hoang tàn như thế phải được phục hồi lại. 350

V. Lấy cả sự tàn phá [của thành phố Luân Đôn] và sự phục hồi cùng nhau, chúng ta có những nghĩa vụ mạnh mẽ phải cố gắng giữ sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng phải là Đấng giữ chúng ta. 353

Cuối cùng, Một sự tàn phá và sự phục hồi tiếp theo như thế không phải là sự bảo đảm cho một thành phố như thế, rằng nó sẽ không bao giờ bị tàn phá nữa. 354

BÀI GIẢNG XIX. Về Thi Thiên 67:2, 3.

Bối cảnh được xem xét. 356

I. Từ các lời ấy người ta cho thấy vắn tắt tri thức thiêng liêng nghĩa là gì. 360

II. Những thành công và những khía cạnh thuận lợi của sự quan phòng, liên quan đến các việc công của những kẻ, xưng danh Ngài, có khuynh hướng truyền bá tri thức như thế trong thế gian thế nào. 364

1. Có lý do lớn để hy vọng kết quả này. 365

2. Người ta cũng có thể nhận ra một sự thích hợp trong những phương tiện như thế để phục vụ mục đích này; điều này được cho thấy trong một số chi tiết. 368

III. Rằng hy vọng về kết quả này nên khích lệ mạnh mẽ những lời ngợi khen của chúng ta dâng Đức Chúa Trời vì những khía cạnh thuận lợi như thế trên những kẻ, bênh vực lợi ích của Ngài trong thế gian. Vì, 376

1. Chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì những thương xót, với cùng lý do chúng ta cầu nguyện xin chúng. Và, 377

2. Với cùng lý do, mà chúng ta hiểu Ngài ban chúng. 378

Bài Giảng XX.

Về Giô-suê 24:20.

Phần giới thiệu. 382

Người ta nhận xét, làm nền tảng cho bài luận này, rằng điều tốt mà Đức Chúa Trời đã, bởi ý muốn tốt lành đơn thuần, làm cho một nước, khiến họ phải chịu những sự đoán phạt thiêu hủy, nếu họ xúc phạm Đức Chúa Trời một cách trắng trợn, và thường xuyên bội nghịch Ngài. 383

Thứ nhất, Trạng thái của lẽ thật này được xem xét nói chung; và người ta cho thấy. 384

I. Điều tốt nào Đấng Toàn Năng có thể được cho là làm cho một dân tộc một cách đặc biệt; tức là, trong những mặt nào và vì cớ gì. cùng trang.

II. Khả năng phải chịu những sự đoán phạt nghiêm khắc và khủng khiếp hơn của một dân tộc như thế, dù vậy, trong trường hợp họ thường xuyên bội nghịch Ngài. 389

Thứ hai, Đề tài cũng được xem xét với sự áp dụng cho trường hợp của chúng ta, và tình trạng các việc của chúng ta. Trong sự áp dụng này hai điều được xem xét; 393

I. Một sự tưởng nhớ với lòng biết ơn lớn về điều tốt, mà Đức Chúa Trời đã làm cho nước chúng ta, trong một thời gian dài. Và, cùng trang.

II. Một sự trình bày, dù vậy, rằng việc tưởng tượng rằng nhờ đó chúng ta được miễn khỏi khả năng phải chịu những sự đoán phạt thiêu hủy, trong trường hợp thường xuyên bội nghịch Đức Chúa Trời, là một sự tưởng tượng hư không biết bao. 401

Kèm theo là một số câu trả lời cho câu hỏi chúng ta sẽ cư xử thế nào, khi chúng ta bị phơi bày trước những sự nghiêm khắc khủng khiếp của sự báo thù thiêu hủy? 408

BÀI GIẢNG XXI.

Về Thi Thiên 9:17.

Có hai nhận xét hiện ra trước mắt chúng ta từ đoạn Kinh Thánh này.

Thứ nhất, Quên Đức Chúa Trời là đặc tính của kẻ gian ác. Và, 417

Thứ hai, Bị quăng vào địa ngục sẽ là phần của những kẻ như thế. cùng trang.

I. Tác giả cho thấy chúng ta phải hiểu kẻ gian ác là gì. 418

II. Quên Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Rồi, 419

III. Người ta chứng minh rằng những kẻ quên Đức Chúa Trời là những kẻ gian ác. Và, 422

IV. Những kẻ có tính cách này hẳn phải bị quăng vào địa ngục. 439

Điều này được chứng minh từ ba điều này.

1. Việc ấy như thế rất phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. cùng trang.

2. Nó phù hợp với luật pháp của Ngài. Và, 440

3. Nó rất có ích cho vinh quang và danh dự của Ngài. 441

Phần ứng dụng.

I. Từ đó chúng ta có thể học biết rằng tôn giáo, chỉ gồm những điều bề ngoài, sẽ không bao giờ cứu được ai. 443

II. Rằng sự gian ác nằm trong lòng và tư tưởng, sẽ dư sức đủ để đoán phạt một người. 447

III. Rằng loài người không được tự do, như họ hư không tưởng tượng, muốn định đoạt tư tưởng mình thế nào tùy ý. 448

IV. Rằng vì trường hợp là vậy, từ đó chúng ta có thể học biết rằng chỉ ít người sẽ được cứu. Và, 449

V. Rằng Đức Chúa Trời nhìn thấu, và biết rõ lòng và tư tưởng của loài người. Ngoài ra, 451

Cuối cùng, Không phải là điều không thể cho kẻ gian ác biết mình là kẻ như thế, và phán đoán về tình trạng của mình đối với Đức Chúa Trời. 452

Kèm theo là một hai lời khuyên cho những kẻ như thế; tức là, họ nên,

1. Nhìn vào lòng mình, và xem mình có quên Đức Chúa Trời không. Và, 455

2. Lao nhọc ngay lập tức để dòng chảy, và luồng tư tưởng của mình quay về Đức Chúa Trời: bằng không mọi hy vọng được cứu hoàn toàn bị lấy đi; và sẽ không tránh được sự khốn khổ, mà đoạn Kinh Thánh đe dọa. cùng trang.

DANH SÁCH

TÊN NHỮNG NGƯỜI ĐÃ ĐẶT MUA SÁCH.

A.

Phu nhân Abney ở Newington. Mục sư đáng kính ông John Adams ở Dartmouth. Mục sư đáng kính ông John Adams ở Bewdly. Mục sư đáng kính ông Atkinson ở Coventry. Mục sư đáng kính ông John Auther ở Waltham-Abbey. Ông George Abney ở Birmingham. Ông Atkins.

B.

Ngài Nathaniel Brassey. Ngài Thomas Butterworth ở Manchester. Mục sư đáng kính ông Barker. Mục sư đáng kính ông Bayes. Mục sư đáng kính ông Baron. Mục sư đáng kính ông Benson. Mục sư đáng kính ông Belsham ở Bishop-Stortford. Mục sư đáng kính ông Baggeshot ở Northampton. Mục sư đáng kính ông Brabant ở đó. Mục sư đáng kính ông John Bryant ở Uppingham. Mục sư đáng kính ông Boyce ở Kettering. Mục sư đáng kính ông Brogdon ở Narborough. Ông James Brogdon thương gia. Ông John Bosquain ở St. Ives quý ông. Bà Anne Bielby ở Hull. Bà Hannah Bull. Bà Elizabeth Bull. Ông Frederick Bull. Ông Thomas Bull. Ông Bland, hai bộ. Ông John Burkitt ở Sudbury thuộc Suffolk. Ông Benjamin Brockhurst ở Coventry. Ông John Bromley ở đó. Ông James Boydall ở đó. Ông Robert Butler ở Arnold thuộc Nottinghamshire. Ông John Bowles. Ông Bridges ở Boreham thuộc Essex. Ông John Bentley ở Sheepyhead thuộc Leicestershire. Ông Robert Bakewell ở Dishley ở đó. Bà Sarah Boddington. Bà Jane Brown ở Ware. Ông Daniel Baker ở Kettering.

C.

Ông John Cay cố vấn luật. Mục sư đáng kính James Clegg M. D. ở Chapel le Frith thuộc Derbyshire. Mục sư đáng kính ông Coveney ở Oulton thuộc Norfolk. Mục sư đáng kính ông Carpenter ở Warwick. Mục sư đáng kính ông Joseph Cappe ở Leeds. Mục sư đáng kính ông Clarke ở St. Albans. Mục sư đáng kính ông Coriolanus Coppleston ở Buckingham. Bà Elizabeth Coates ở Chesterfield, sáu bộ. Bà Cole. Cô Cole. Ông Cole ở Kingdom. Ông Samuel Cowel ở Hunsdon thuộc Hertfordshire. Cô Cholmley. Bà Cass ở Ware. Cô Cornwall. Ông Joseph Cater luật sư ở Coventry. Ông Charles Coe thương gia ở Maldon. Ông John Coe thương gia ở đó. Ông Carleton. Ông Chapman. Ông William Chambers ở Hull. Ông James Carlill ở đó. Ông Robert Cliffe. Ông Joseph Cruttenden luật sư. Ông Samuel Crumpton ở Derby. Ông Samuel Critchlow ở Coventry. Ông Nathaniel Cox ở đó. Ông Henry Cooper ở Walsall. Ông Samuel Clay ở Arnold thuộc Nottinghamshire. Ông Thomas Clarke ở Breedon thuộc Devonshire. Ông John Clark ở Wigston thuộc Leicestershire. Ông Cadell người bán sách ở Bristol.

D.

Ngài Robert Duckenfield ở Manchester. Mục sư đáng kính Philip Doddridge D. D. ở Northampton. Mục sư đáng kính ông Dawson ở Hinckley thuộc Leicestershire. Mục sư đáng kính ông Dowley ở Lutterworth ở đó. Bà Mary Docwra ở Ware. Cô Docwra ở đó. Ông Richard Dickinson ở đó. Ông Samuel Dickinson. Ông William Dodge ở Bagworth thuộc Leicestershire. Ông Thomas Dimsdale ở Hertford. Ông William Dimnifdale ở Ware. Ông Thomas Daville ở Stoke-Golding thuộc Leicestershire.

E.

Ông John Eames Viện sĩ Hội Hoàng gia, hai bộ. Ông Samuel Eaton D. D. ở Nottingham. Ông John Eldridge ở Yarmouth.

F.

Ngài Freeman Flower ở Gainsborough, sáu bộ. Mục sư đáng kính ông Richard Frost ở Yarmouth. Mục sư đáng kính ông John Fletcher ở Trunch thuộc Norfolk. Bà Elizabeth Fletcher ở Hull. Bà Fletcher ở Ware. Ông Thomas Fletcher ở đó. Ông Thomas Fletcher ở Cheapside. Ông John Fallowfield ở Hull. Ông John Ferguson người bán sách ở Norwich. Ông John French ở Maidenhead. Ông Edward Freeman ở Coventry. Ông Philip Furneaux. Ông Joseph Foster người nấu bia.

G.

Mục sư đáng kính ông Daniel Goodrich ở Oundle. Mục sư đáng kính ông Jeremiah Gill ở Sheffield. Mục sư đáng kính ông Jeremiah Gill ở Gainsborough. Ông Edward Godfrey ở Hampstead. Ông Grier thương gia. Ông Thomas Greaves ở Northampton. Ông Joshua Grundy. Ông Richard George. Ông James Gibson. Ông Joseph Gray ở Coventry.

H.

Ngài Peter Hinde, hai bộ. Ngài Thomas Hunt Thị trưởng Coventry. Ngài Phineas Hussey ở Little Wyrley thuộc Staffordshire. Ngài John Hopkins, sáu bộ. Mục sư đáng kính Obadiah Hughes D. D. Mục sư đáng kính ông Thomas Hornblower ở Kidderminster. Mục sư đáng kính ông Samuel Hurrion ở Guestwick thuộc Norfolk. Mục sư đáng kính ông Holdsworth ở Chelmsford. Ông John Hawkins người nấu bia. Ông Robert Harrison. Ông Benjamin Hewson ở Northampton. Ông Thomas Hancock ở Lympstone thuộc Devon. Ông Edward Hodgson thương gia ở Hull. Ông Lawrence Hill thương gia ở đó. Ông Thomas Hickson thương gia ở đó. Bà Hughes. Bà Elizabeth Handley ở St. Albans. Ông James Harkness ở St Ives. Ông Timothy Haycock ở Coventry. Ông Abraham Hancox ở đó. Ông James Hannot ở Yarmouth. Ông Edward Hippisley luật sư. Ông William Howe. Ông Hall ở Herringham gần Newark upon Trent. Ông Henry Hunt ở Birmingham.

Mục sư đáng kính ông Jones Quản nhiệm Alconbury thuộc Huntingdonshire. Mục sư đáng kính ông Evan Jones ở Spa. Mục sư đáng kính ông Joslie. Mục sư đáng kính ông David Jennings. Mục sư đáng kính ông John Jennings ở St. Ives. Mục sư đáng kính ông William Johnson ở Wisbech. Mục sư đáng kính ông Jackson. Ông Iles ở Hertford. Cô Iles ở đó. Bà Jarvis ở Cheshunt. Ông Josiah Jefferys ở Hockley thuộc Essex. Ông John Ives ở Ware. Ông John Iliff ở Oadby thuộc Leicestershire.

K.

Ông William Kerr ở Sheffield. Ông Kiplin ở Pontefract. Bà Martha King ở Northampton. Ông Richard King.

L.

Ông George Legh, LL. D. Quản nhiệm Halifax. Ngài Thomas Langford Thị trưởng Nottingham. Mục sư đáng kính ông Lax ở Burlington, hai bộ. Mục sư đáng kính ông Lavington ở Exeter. Mục sư đáng kính ông Nathaniel Lardner. Mục sư đáng kính ông William Lister ở Ware. Ông John Lewin ở Leicester. Hội đọc sách ở đó. Bà Elizabeth Lightfoot ở Hanworth thuộc Norfolk. Bà Leeds ở Ware. Ông David Landell ở Newcastle. Ông John Lucas ở Coventry. Ông Nathaniel Lawton em ở Coventry. Ông John Lant ở Barkwell gần đó. Ông Richard Lathropp ở Bristol.

M.

Mục sư đáng kính ông Mottershead ở Manchester. Mục sư đáng kính ông Miles ở Tooting thuộc Surrey. Mục sư đáng kính ông Mason ở Dorking ở đó. Mục sư đáng kính ông Meadows ở Needham thuộc Suffolk. Mục sư đáng kính ông William Martin ở Hull. Mục sư đáng kính ông Samuel Merivale ở Sleaford thuộc Lincolnshire. Mục sư đáng kính ông Joseph Marshall ở Rochford thuộc Essex. Bà Moody ở Bury St. Edmunds. Ông Samuel Malkin ở Coventry. Ông Samuel Martin ở Hull. Ông Richard Moore ở đó. Ông Nathaniel Mears ở Sheffield. Ông Richard Milnes ở Chesterfield. Ông Owen Manning ở Hardington thuộc Northamptonshire. Ông John Mansell ở Wolverhampton. Ông Benjamin Mansell ở Birmingham. Ông Robert Moore ở đó. Ông Joshua May ở đó.

N.

Ngài James Nasmith Thị trưởng Norwich đáng kính. Ngài Robert Newton ở Norton thuộc Derbyshire. Ông Neal luật sư. Ông John North ở Ware. Ông Anthony North. Ông Abraham North, hai bộ. Ông John Newnham ở Birmingham.

O.

Ngài Thomas Oldham Thị trưởng Coventry đáng kính. Mục sư đáng kính ông John Oakes ở Cheshunt. Mục sư đáng kính ông Orton ở Shrewsbury. Mục sư đáng kính ông John Olding ở Northampton.

P.

Mục sư đáng kính ông Thomas Palmer ở Hull. Mục sư đáng kính ông Petwin. Mục sư đáng kính ông Michael Pope. Mục sư đáng kính ông Andrew Porteous ở Ayton thuộc Yorkshire. Ông William Pickard thương gia. Ông Phillibrown. Ông Andrew Parminter ở Barnstaple. Cô Phillimore ở Hertford. Ông John Phillimore ở Hertford. Ông James Piddock ở Birmingham. Ông Joseph Pease thương gia ở Hull. Ông James Pickering.

Q.

Ông Samuel Quarrel ở Llangfylling thuộc Montgomeryshire.

R.

Ngài John Richards ở Normanton thuộc Leicestershire. Ngài James Raymond ở Saffron Walden. Ngài Richard Reynolds ở Hertford. Cậu Richard Reynolds ở đó. Mục sư đáng kính ông Richard Rawlins. Mục sư đáng kính ông John Reynolds ở Atherstone thuộc Warwickshire. Mục sư đáng kính ông Richard Rogerson ở Newcastle. Mục sư đáng kính ông John Reynell ở Totnes thuộc Devon. Ông Thomas May ở Bedford. Ông John Rotheram ở Dronfield thuộc Derbyshire, hai bộ. Ông Gilbert Roberts ở Sheffield. Thuyền trưởng Caleb Rich ở Hull. Ông Thomas Remington ở Coventry. Ông Thomas Rudd ở St. Albans. Ông Samuel Richards ở Birmingham.

S.

Mục sư đáng kính ông Samuel Sanderson ở Bedford. Mục sư đáng kính ông Patrick Simpson ở Coventry. Mục sư đáng kính ông Francis Spilsbury. Mục sư đáng kính ông Christopher Smalley ở Chesterfield. Mục sư đáng kính ông Samuel Smalley ở Market-Harborough. Mục sư đáng kính ông Samuel Statham ở Loughborough. Mục sư đáng kính ông Thomas Scott ở Norwich. Mục sư đáng kính ông Joseph Staniforth ở Havant thuộc Hampshire. Mục sư đáng kính ông Steele ở Little Baddow thuộc Essex. Mục sư đáng kính ông Samuel Short ở Wymondham thuộc Norfolk. Ông Nathaniel Sheffield luật sư. Ông John Spilsbury luật sư ở Bromsgrove. Bà Katherine Smith ở Coventry. Bà Stevens ở Epsom. Bà Surman. Bà Elizabeth Scott ở Norwich. Ông Thomas Stiles. Ông Denham Stiles. Ông Joseph Stiles. Ông John Smith. Ông Samuel Simmons ở Sheffield. Ông James Shepherd ở Plymouth. Ông Henry Steele ở Northampton. Ông Samuel Shore ở Sheffield. Ông John Smith ở đó. Ông Stephen Smith ở Coventry. Ông Edward Smith ở đó. Ông Godfrey Shewel. Ông George Sadleir. Ông George Secker ở Coventry. Ông Nathaniel Simpson ở Leicester. Ông Samuel Spivee ở Hull. Ông William Smith. Ông Samuel Sheafe cha. Ông Richard Slater ở Chesterfield.

T.

Mục sư đáng kính ông John Tailer ở Ramsey. Mục sư đáng kính ông Abraham Tozer ở Norwich. Mục sư đáng kính ông John Thompson ở Stockton, hai bộ. Cô Tatnal ở Hackney. Ông Thomas Tindal ở Bewdley. Ông William Turner thương gia ở Hull. Ông John Turton ở Oldbury. Ông Meredith Townshend. Bà Phœbe Voyce, hai bộ. Mục sư đáng kính ông Valentine ở Epsom. Mục sư đáng kính ông Urqhart. Ông Benjamin Vipan ở Sutton.

W.

Ngài Anthony Walburge. Ngài Samuel Watson Thị trưởng Hull. Ngài Conway Whithorne ở Inner Temple. Mục sư đáng kính Isaac Watts, D. D. Mục sư đáng kính ông John Wadsworth ở Sheffield. Mục sư đáng kính ông Field Sylvester Wadsworth ở đó. Mục sư đáng kính ông Wilkinson ở Birmingham. Mục sư đáng kính ông Nathaniel Whitlock. Mục sư đáng kính ông Thomas Whitaker ở Leeds. Mục sư đáng kính ông Witton ở West-Bromwich. Mục sư đáng kính ông Tobias Wildbore ở Hull. Mục sư đáng kính ông Samuel Witter ở đó. Mục sư đáng kính ông Wilson ở Newcastle. Mục sư đáng kính ông Joseph Winter ở Walsall. Mục sư đáng kính ông Thomas Webb ở Ashley. Ông Timothy Wyld ba bộ. Ông John Worsley ở Hertford, ba bộ. Bà Worsley ở đó. Bà Wyldman ở Epsom. Bà Johanna Wright ở Nottingham. Ông Benjamin White ở St. Ives. Ông Godfrey Wigfall ở Sheffield. Ông Ichabod Wright ở Nottingham. Ông Isaac Wylde ở đó. Ông John Walrond em ở Exeter. Ông Joseph Wilkinson. Ông Richard Wilkinson ở Chesterfield. Ông Robert Wilkinson ở Arnold. Ông John Whitroham. Ông Thomas Watson. Ông Thomas Woodward ở Bedford.

ĐÍNH CHÍNH LỖI IN.

Quyển I, tr. 119, dòng 11. chữ figns đọc là fighs; tr. 170, dòng 3. thay vì dấu chấm hỏi (?) dùng dấu chấm.

BÀI GIẢNG I.

Được giảng ngày 24 tháng Năm, 1676.

I GIĂNG 4:20. phần sau.

— Kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì làm sao yêu được Đức Chúa Trời mình chẳng thấy?

Toàn câu chạy như sau.

Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được.

Mục đích của tôi hiện nay không phải là nói từ các lời này về tình yêu thương Đức Chúa Trời, hay anh em mình, một cách tuyệt đối và đơn lẻ: mà chỉ so sánh, theo mối liên hệ mà chúng có với nhau; và sự khác biệt của cái này với cái kia đối với các đối tượng của chúng, vì đối tượng của cái này là điều gì đó hữu hình, và của cái kia là điều gì đó vô hình.

Có một điều cần phải nói trước cho bài luận định bàn về sự chấp nhận tình yêu thương ở đây, và đó là điều này; rằng sứ đồ trong tiểu luận về tình yêu thương này, như thư này phần lớn có thể được gọi, không có ý định bàn về tình yêu thương như một triết gia, tức là, cho chúng ta một quan niệm hình thức chính xác về nó: mà nói về nó với một ý nghĩa rộng; không phải đến nỗi loại trừ quan niệm hình thức của tình yêu thương như nó ngự trong con người bề trong, mà đến nỗi bao gồm trong nó những biểu hiện và hành động thích hợp của nó, mà theo lẽ thường của loài người là phù hợp và tự nhiên nhất đối với nó. Và vì vậy khi nói về tình yêu thương Đức Chúa Trời trong chương ii, câu 5, ông cho chúng ta biết rằng ai giữ lời Ngài, thì tình yêu thương Đức Chúa Trời thật sự hoàn hảo trong người ấy: tức là, chính sự hoàn hảo của tình yêu thương Đức Chúa Trời hệ tại điều này, là giữ lời Ngài. Vậy trong chương v, câu 3. Ông nói, này là tình yêu thương Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Và khi nói về nhánh kia của tình yêu thương này trong chương iii, câu 17, ông nói, Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đương cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời đâu ở trong người ấy được? Sứ đồ cũng gọi điều này là tình yêu thương Đức Chúa Trời; nó là một và cùng một nguyên tắc yêu thương thiêng liêng được chính Đức Chúa Trời gieo vào, lan tỏa đến nhiều đối tượng đều dưới một và cùng một sự ban cho, vì có ít nhiều vẻ đẹp và sự đáng yêu thiêng liêng hiện ra trong chúng.

Đến nỗi nếu ai ở đây muốn làm kẻ ngụy biện, và nói, "Tình yêu thương là một điều, có toàn bộ bản tính, và nơi cư trú

«con người bề trong. Dù định nghĩa nó chính xác đến đâu, bạn sẽ thấy nó hoàn toàn và trọn vẹn ngự tại đó. Vậy nên, vì không điều gì có thể bị phủ nhận về chính bản thân nó, cứ để nó bị giam nhốt chặt chẽ đến đâu trong đó, cứ thừa nhận rằng nó chẳng biểu lộ ra ngoài theo cách này hay cách khác, tôi cũng chẳng cần bận tâm về điều ấy: vì cứ để tôi đi lại và hành động tùy ý, thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời vẫn có thể ở trong tôi mặc dù vậy; vì tình yêu là một điều như thế, hễ ở đâu thì toàn bộ bản chất của nó đều phải ở bên trong người ấy.»

Đối với điều này, Sứ đồ sẽ đáp: Không, tôi không nói về tình yêu theo nghĩa chặt chẽ như thế. Tình yêu, như ý tôi muốn nói, không phải hiểu như vậy: hoặc nếu có, thì cũng phải cho rằng nó mang theo một sức mạnh và sinh lực đủ để trở thành nguyên tắc chi phối đời sống con người; để tác động và ảnh hưởng đến chính linh hồn mình; và nhờ đó mà thấm suốt toàn bộ nếp sống hằng ngày. Tôi nói về tình yêu theo điều nó hàm chứa trong chính nó cách thực chất; tức là, sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự vâng giữ các luật pháp của Ngài, bởi đó ý muốn ấy được bày tỏ. Và tình yêu cũng được hiểu như thế ở những chỗ khác trong Kinh Thánh. Như quý vị biết, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tóm gọn bổn phận của chúng ta trong tình yêu: «Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu kẻ lân cận như mình; hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra.»* Sứ đồ cũng bảo chúng ta rằng tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp. b Vậy nên, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với anh em mình, ở đây, phải được hiểu là bản tóm lược toàn bộ bổn phận của chúng ta; là tinh túy của hai bảng luật pháp; là sự bao hàm cách thực chất mọi điều chúng ta mắc nợ, hoặc với Đức Chúa Trời hoặc với loài người: tức là, sự thánh khiết phổ quát, và sự vâng phục trọn vẹn ý muốn thiêng liêng. Nhưng trong toàn bộ hệ thống các bổn phận này, tình yêu, hiểu theo nghĩa chặt chẽ và chính thức, vẫn phải được xem là điều đầu tiên và chính yếu; như được đặt và ngự trên ngôi trong lòng và linh hồn; và như nguyên tắc nguyên thủy mà mọi bổn phận khác đều tùy thuộc, và từ đó mà phát sinh.

* Ma-thi-ơ 22:37–40. b Rô-ma 13:10.

Khi ý nghĩa của tình yêu đã được xác lập như thế, có ba điều tôi chủ yếu muốn trình bày từ đoạn Kinh Thánh này.

Thứ nhất, việc sống trong sự thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời khó hơn đối với loài người, vì cớ Ngài không phải là đối tượng của mắt thấy như loài người; và do đó, theo tình trạng hiện nay của chúng ta là lệ thuộc vào giác quan bên ngoài, các bổn phận của bảng luật pháp thứ hai dễ dàng và quen thuộc với chúng ta hơn các bổn phận của bảng thứ nhất. Từ đó nảy sinh khuynh hướng chung mà chúng ta rất cần phải cảnh giác; đó là bằng lòng và an nghỉ trong một cách ăn ở đoan trang, lịch sự giữa loài người, mà chẳng bao giờ quan tâm để linh hồn mình được chiếm hữu bởi những tình cảm thánh khiết, sống động, và mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tôi sẽ trình bày rằng việc không thể thấy Đức Chúa Trời không hề miễn trừ chúng ta khỏi việc thực hành lòng yêu mến Ngài trong tình trạng hiện nay. Quả thật đó là một lý do khiến Ngài thực tế được yêu mến quá ít trên thế gian, nhưng đó không phải là một lời bào chữa thỏa đáng. Vì việc không thể thấy Đức Chúa Trời không khiến cho việc yêu mến Ngài, và sống trong tình yêu của Ngài, trở nên bất khả thi, khi chúng ta còn ở trong thế gian này, cư ngụ trong xác thịt. Và điều này cũng được đặt nền rõ ràng trong câu Kinh Thánh; vì lời chất vấn mạnh mẽ của Sứ đồ: «Nếu ai không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?» rõ ràng giả định rằng không yêu mến Đức Chúa Trời là một điều không thể dung thứ. Và vì thế, từ đó ông nắm lấy lợi thế để nhấn mạnh bổn phận yêu thương anh em mình, vì nếu không chúng ta sẽ bị kết tội, và bị chứng minh là kẻ chẳng hề yêu mến Đức Chúa Trời; ông coi như điều hiển nhiên rằng điều này sẽ bị xem là một sự ghê tởm nhất, ngay từ cái nhìn đầu tiên. Nếu không, lời khuyên của ông sẽ chẳng có sức mạnh hay sự sắc bén nào; mà sẽ nhạt nhẽo và vô nghĩa. Vậy nên ông rõ ràng giả định ở đây rằng, mặc dù việc Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của mắt thấy khiến cho sự thực hành lòng yêu mến Ngài, vì cớ ấy, trở nên khó khăn hơn: song nó không khiến điều ấy trở nên bất khả thi, hay sự bỏ bê nó thành ra có thể bào chữa được chút nào; mà ông xem đó là điều mà loài người bị buộc phải làm cách tuyệt đối không thể tránh. Đây sẽ là điểm thứ hai tôi luận giải từ đoạn Kinh Thánh này. Và rồi, thứ ba, ý định của tôi là trình bày cho quý vị thấy sự phi lý trong lời xưng nhận yêu mến Đức Chúa Trời của những kẻ không yêu thương anh em mình; và việc con người vờ vịt có chút gì thánh khiết và tin kính, trong khi bỏ bê các bổn phận của bảng luật pháp thứ hai, là một điều giả dối và đáng tởm biết bao. Về những điều này chúng ta sẽ nói theo thứ tự, và bây giờ bắt đầu với

Nhận xét thứ nhất, rằng việc không thể thấy Đức Chúa Trời khiến cho sự thực hành lòng yêu mến Ngài trở nên khó khăn hơn sự thực hành lòng yêu mến loài người mà chúng ta thấy được.

Trong giáo lý này có hai nhánh cần được xem xét riêng biệt.

I. Yêu mến Đức Chúa Trời khó hơn yêu thương anh em mình.

II. Một lý do lớn của điều ấy là chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời như chúng ta thấy anh em mình.

I. Về điểm thứ nhất, rằng việc thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời khó khăn hơn đối với loài người, chúng ta có thể thu thập từ sự quan sát thông thường về thế gian. Vì rất rõ ràng và hiển nhiên rằng nếp sống và thói quen chung của loài người cho thấy điều gì dễ dàng hơn đối với họ, và điều gì khó hơn; nó rõ ràng bày tỏ họ nghiêng về hướng nào. Đây chính là điều tôi hiểu ở đây về sự khó khăn; và nó đáp ứng ý định và sức mạnh của lời Sứ đồ: «Kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?» Điều này rõ ràng phải được hiểu theo nghĩa tương đối, và có liên quan đến một chủ thể nào đó, ở đây phải liên quan đến chính chúng ta. Đối với chúng ta thì ít dễ dàng hơn, tức là, đó là điều mà bản chất của chúng ta trong tình trạng hiện nay ít nghiêng về hơn, để thực sự sống trong sự thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời, hơn là đối với loài người. Và, tôi nói, điều gì loài người nghiêng về nhiều hay ít, sẽ thấy được trong nếp sống chung của họ; và từ sự quan sát thông thường về tình trạng và thế sự của thế gian, chúng ta có thể thu thập rằng loài người nói chung ít nghiêng về việc yêu mến Đức Chúa Trời hơn là yêu thương nhau. Và dù rất đúng rằng tình yêu, lòng nhân từ, và tình cảm lẫn nhau giữa loài người còn quá ít, và có sự bỏ bê lớn về công lý, sự lương thiện thông thường, và các bổn phận khác của bảng luật pháp thứ hai, mà tình yêu phải được hiểu là bao gồm; song chắc chắn những trường hợp người tử tế, lịch thiệp, trìu mến, và hòa nhã với nhau không hiếm như những trường hợp người có lòng thiện cảm đối với Đức Chúa Trời. Đây là điều khiến chúng ta phải đồng ý ngay từ cái nhìn đầu tiên. Hơn nữa, dù cũng không kém phần đúng rằng loài người quá yêu chính mình, đến nỗi loại trừ không chỉ Đức Chúa Trời mà cả loài người nữa; song chắc chắn tình yêu đối với loài người thịnh hành trên thế gian nhiều hơn tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và để chứng minh điều này, chúng ta hãy xét đến những bằng chứng và biểu hiện thông thường của tình yêu; như sự nhớ đến người khác, sự tin cậy nơi họ, sự sẵn lòng quan tâm đến lợi ích của họ, sự chăm chú tìm cách làm vui lòng họ, sự yêu thích trò chuyện với họ, hay tìm kiếm và vui thích trong điều ấy, vân vân. Nếu chúng ta đi sâu, tôi nói, vào việc xem xét những bằng chứng của tình yêu như thế, chúng ta sẽ thấy loài người nói chung được yêu thương nhiều hơn Đức Chúa Trời. Và để điều này chiếm hữu linh hồn chúng ta sâu sắc hơn, chúng ta hãy xét kỹ từng bằng chứng riêng của tình yêu; rồi xem loài người có phải nói chung được nhau yêu thương nhiều hơn Đức Chúa Trời được họ yêu thương hay không; nhờ đó chúng ta sẽ thấy rõ điều gì hợp với tính khí của họ nhất, và điều gì không. Và,

1. Sự nhớ đến, hay lòng tưởng nhớ tử tế đến người khác, là một bằng chứng rất tự nhiên của tình yêu. Nhưng kìa! những người giao dịch công việc với nhau, có dễ quên nhau như họ quên Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta được ban cho một đặc tính chung để phân biệt kẻ ác, rằng hắn là kẻ chẳng có Đức Chúa Trời trong các ý tưởng mình. Vì Thi Thiên gia phán rằng: «Kẻ ác, mặt nghịch mày nghịch mặt, chẳng hề tìm kiếm Đức Chúa Trời; chẳng có Đức Chúa Trời trong các ý tưởng nó»; c nghĩa là, lòng hắn biểu lộ qua vẻ kiêu ngạo trên mặt và những cái nhìn khinh khỉnh. Và cũng bởi cùng một ngòi bút thiêng liêng ấy, kẻ ác và kẻ quên Đức Chúa Trời được dùng như những cách diễn đạt giải nghĩa lẫn nhau. Nhưng có biết bao kẻ ác vẫn tử tế nhớ đến bạn bè, bà con, thậm chí cả những bạn đồng hành trong gian ác của mình. Và nếu chúng ta đòi hỏi một bản tường trình về chính mình, chúng ta chẳng thấy việc nuôi dưỡng những tư tưởng về bạn bè và bà con mình, ngày qua ngày, dễ dàng và quen thuộc hơn việc nghĩ đến Đức Chúa Trời sao? Chúng ta chẳng phải cũng nghiêng về việc yêu thương họ hơn Đức Chúa Trời sao? Điều gì chúng ta yêu, chúng ta chẳng dễ quên. «Hỡi Đức Giê-hô-va, thật linh hồn chúng tôi đã chờ đợi Chúa; danh Chúa cùng sự ghi nhớ Chúa là sự ước ao của linh hồn chúng tôi.» d Tình yêu của chúng ta đối với Ngài, vốn tự nhiên hành động qua sự ước ao, sẽ không để chúng ta quên Ngài; nó đã được khắc sâu và bén rễ trong chúng ta quá mức để có thể đánh mất sự tưởng nhớ đối tượng của tình yêu mình. Đây là một điều cho thấy Đức Chúa Trời được loài người yêu mến ít hơn nhiều so với họ yêu thương nhau. Lại nữa,

2. Sự sẵn lòng tin cậy lẫn nhau, là một bằng chứng và biểu hiện rất tự nhiên của tình yêu. Kẻ nào chúng ta ghét, chúng ta không thể tin; kẻ nào chúng ta yêu thương trọn vẹn, chúng ta chẳng biết nghi ngờ ra sao. Một trong những đặc tính của tình yêu là: «Hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự»; e nó ghê tởm việc nuôi dưỡng một sự ngờ vực ghen tuông đối với người là đối tượng của nó. Bây giờ, chúng ta hãy thử nghiệm vấn đề bằng điều này nữa, và xem loài người sẵn lòng tin cậy lẫn nhau hơn tin cậy Đức Chúa Trời biết bao! Có điều gì hư không, bất định, không vững bền đến đâu mà họ chẳng sẵn lòng đặt lòng tin cậy nơi đó hơn nơi Ngài? Vì thế, Sứ đồ bảo Ti-mô-thê: «Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian nầy đừng kiêu ngạo và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống.» f Lời răn này hàm ý khuynh hướng của lòng người, thà tin cậy nơi những cái bóng phù du, bất định, tan biến nhất, hơn là nơi chính Đức Chúa Trời. Đây là một lập luận cho thấy Ngài có quá ít tình yêu giữa loài người; rằng Ngài không thể được tin cậy; và rằng ít kẻ chịu tin lời Ngài. Nhưng loài người đặt lòng tin cậy nơi nhau một cách an toàn và yên ổn biết bao! Và quả thật, nếu đức tin và sự tin cậy không phải là điều tự nhiên đối với con người, thì sẽ chẳng có cái gọi là thương mại, vốn là sợi dây ràng buộc của xã hội loài người. Thế gian hẳn phải tan rã và đổ vỡ; mọi người phải sống tách biệt trong hang hốc, động đá, và đồng hoang, chẳng còn liên hệ gì với nhau, nếu họ không thể tin cậy lẫn nhau. Không có sự tin cậy lẫn nhau, mọi sự buôn bán sẽ chấm dứt. Nhưng xã hội loài người cho thấy có một khuynh hướng về điều này; và bạn có thể dễ dàng tìm ra những người mà bạn đặt lòng tin cậy một cách an toàn như nơi chính lòng mình. Bạn có thể nói: «Tôi sẵn lòng giao mạng sống mình vào tay người ấy, hay bất cứ điều gì quý giá nhất đối với tôi.» Và nếu người ấy chỉ hứa nhận một công việc, nói rằng: «Tôi sẽ làm việc ấy cho anh, cứ tin tôi, cứ giao cho tôi»; bạn sẽ yên tâm như thể thấy công việc đã xong và đã hoàn thành. Nhưng lòng người ta thật chẳng sẵn lòng tin cậy Đức Chúa Trời! Và chính điều này khiến thế gian xa cách Ngài. Ngài đã sai Phúc Âm của sự bình an và hòa giải đến cho nhân loại, và trong đó rao truyền tin tốt lành rằng Ngài sẵn lòng chấm dứt những tranh chấp giữa loài người và chính Ngài; thế mà chẳng ai tin, chẳng ai nghĩ Ngài nghiêm túc, cho đến khi chính Ngài vui lòng kéo họ đến. «Ai đã tin điều chúng ta rao truyền cho, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?» g Tiên tri phán vậy, rõ ràng hàm ý rằng cánh tay Đức Chúa Trời phải vươn ra để khiến con người tin Ngài và nhận lời Ngài. Một lập luận mạnh mẽ cho thấy Ngài có quá ít tình yêu giữa loài người, khi Ngài không thể được tin cậy; hay ít nhất, khi quá ít kẻ chịu tin lời Ngài!

3. Sự sẵn lòng quan tâm đến lợi ích và danh tiếng của nhau, cũng là một bằng chứng tự nhiên của tình yêu. Và chúng ta biết loài người dễ dàng bênh vực nhau, đứng về phía người lân cận hay bạn bè, khi họ bị vu khống và bị nói xấu; nhất là khi thấy những sự sỉ nhục và xúc phạm đổ lên họ. Thường có sự phe phái lớn giữa người ta trong những dịp như thế. «Kẻ kia đã nói xấu bạn tôi, tôi phải đứng ra bênh vực bạn đến cùng. Kẻ khác đã làm hại bạn, đã lấy trộm của bạn điều thuộc về bạn, vân vân; tôi phải đòi lại công bằng cho bạn.» Chúng ta há chẳng xem kẻ nào là hèn hạ, khi chứng kiến một vụ trộm cướp tài sản của người khác mà không tố giác, hay không cố đòi lại công bằng cho người ấy? Nhưng loài người nói chung quan tâm đến Đức Chúa Trời và công việc của Ngài ít biết bao! Biết bao vụ cướp bóc phạm đến Ngài khắp mọi nơi, mà có mấy ai lấy làm đau lòng! Ngài bị nói xấu biết bao lần, cùng với lẽ thật và đường lối của Ngài! Nhưng có mấy ai thốt được: «Sự sỉ nhục mà người ta sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi»! h Quả thật, đây là tâm tình của Đa-vít, khi ông kêu lên: «Trong khi hằng ngày chúng nó hỏi tôi rằng: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? thì tôi bị nhạo báng dường như dao đâm vào xương.» i Đối với tôi, như thể có kẻ đang đâm một lưỡi gươm vào xương tôi, thấu đến tủy; một sự hành hạ không thể chịu nổi khi bị chế giễu về Đức Chúa Trời của tôi: rằng Ngài hoặc bất lực, không cứu giúp tôi được; hoặc Ngài bất tín với tôi, chẳng đáp lại lòng tin tôi đã đặt nơi Ngài. Nhưng trong trường hợp này, có mấy ai cùng tâm tình với Đa-vít? Họ nghe biết bao lời thề thốt và phạm thượng, trong đó danh thánh của Đức Chúa Trời bị xé nát, mà lòng họ chẳng hề bị đâm thấu chút nào! Hơn nữa,

4. Sự chăm chú tìm cách làm vui lòng người khác là một biểu hiện tự nhiên của tình yêu. Bây giờ, chúng ta hãy đo lường bằng điều này xem Đức Chúa Trời được yêu mến trên thế gian ít hơn loài người biết bao. Họ chăm chú làm vui lòng nhau, chiều chuộng nhau, là chuyện thường tình. «Việc này việc kia tôi làm, việc này việc kia tôi bỏ, kẻo làm phật lòng bà con, bạn bè, hay người mà tôi thường có dịp trò chuyện.» Nhưng có mấy ai thốt được: «Việc này tôi cố ý làm để đẹp lòng Đức Chúa Trời tôi?» hay như Giô-sép: «Nào ta dám làm điều đại ác dường ấy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?» k Người ta thường sẵn lòng gạt bỏ ý riêng mình để chiều theo ý người khác; và xem đó là một cử chỉ lịch sự lớn khi từ bỏ ý thích riêng để làm vui lòng người khác, khi có thể làm vậy mà chẳng bất tiện gì lớn. Nhưng đối với Đức Chúa Trời, điều này hiếm hoi biết bao! Được thốt lên: «Trong việc ấy, tôi làm phật ý mình để đẹp lòng Đức Chúa Trời; tôi gạt bỏ ý riêng để thuận theo ý Ngài.» Giữa loài người, có một hạng người mà chúng ta càng quan tâm và có bổn phận làm vui lòng, trong khả năng mình; đó là những kẻ cai trị chúng ta. Chúng ta bị buộc phải làm vui lòng các bậc bề trên; và vâng lời họ để làm vậy. Và chẳng có sự vâng lời nào, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với loài người, là đúng đắn theo loại của nó, mà không xuất phát từ tình yêu, và vừa là bằng chứng vừa là kết quả của tình yêu. «Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta,» Đấng Christ phán. l «Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài,» Thánh Giăng phán. m Hơn nữa, các bổn phận của bảng luật pháp thứ hai mà chúng ta mắc nợ đối với loài người, nhất là bổn phận vâng lời các bậc cầm quyền, đều được tóm gọn trong tình yêu. Sứ đồ, sau khi trong chương mười ba Thư Rô-ma đã nhấn mạnh sự phục tùng các bậc cầm quyền, vì họ bởi Đức Chúa Trời mà có, lại thêm ở câu mười rằng yêu thương nhau là sự làm trọn luật pháp. «Hãy trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng thuế cho kẻ mình phải đóng thuế; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính,» ông phán trong cùng một luận đề. n Song hãy để ý, mọi sự đều gói gọn trong tình yêu; vì ngay sau đó là mạng lệnh: đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau mà thôi; và tóm lại, chẳng có điều gì mà tình yêu không bao gồm, hay không khiến chúng ta hướng về.

Song dù sự vâng lời xuất phát từ tình yêu là điều phải có đối với các bậc bề trên là người; há chẳng rõ ràng rằng trong đó tình yêu dành cho loài người lớn hơn tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, dù đối với cả hai đều quá ít ỏi sao! Quả thật, người ta quá ít tôn trọng cả luật loài người lẫn luật thiêng liêng, trong những vấn đề quan trọng nhất; song chắc chắn đối với luật sau còn ít hơn luật trước nhiều. Điều ấy tự nói lên qua sự quan sát thông thường: và hằng ngày chúng ta thấy luật loài người ảnh hưởng đến thói quen của người ta nhiều hơn luật thiêng liêng biết bao; và người ta sẵn lòng tuân giữ chúng một cách tỉ mỉ trong những việc mà chính họ cũng xem là không quan trọng, hơn là tuân giữ luật của Đức Chúa Trời về những việc cần thiết nhất, mà họ cũng thừa nhận là như vậy. Trong thế giới Cơ Đốc, từ lâu điều này đã rõ ràng như thế. Người ta coi trọng điều này điều kia thuộc về hình thức tùy ý hơn là thực chất của tôn giáo. Người ta đặt nặng phần kem, phần muối, phần dầu, và những sự thêm thắt do con người nghĩ ra, hơn là những nghĩa vụ lớn lao của giao ước trong phép báp-têm. Và nếu không phải vậy, hẳn chẳng ai từng mong muốn rằng chúng ta thà hết thảy thành kẻ vô tín, còn hơn là làm Cơ Đốc nhân không theo kiểu cách và đường lối của họ. Vì điều ấy đã rõ ràng là như thế, có thể thấy ở điểm này: rằng cả dân tộc này đã từng một lúc chịu án tuyệt thông trong những ngày xưa. Mọi cánh cửa nhà thờ và nhà nguyện của chúng ta đều bị đóng lại, chỉ vì không tuân theo điều này điều kia do con người thêm vào; như thế họ thà chúng ta chẳng làm Cơ Đốc nhân chút nào, còn hơn là có đạo Đấng Christ kèm theo những sự thêm thắt ấy. Điều này cho thấy trong lòng người ta có khuynh hướng vâng giữ luật loài người trong những việc hình thức nhiều hơn là vâng giữ luật thiêng liêng trong những điểm cần thiết và quan trọng nhất.

Vậy còn điều gì rõ ràng hơn rằng Đức Chúa Trời được yêu mến trên thế gian ít hơn loài người; vì người ta sẵn lòng tỏ lòng tôn trọng họ hơn là tôn trọng Ngài? Không phải chúng ta không bị buộc phải tỏ lòng tôn trọng họ, nhất là những kẻ đại diện Ngài, và như những phó vương của Ngài mà cai trị chúng ta. Nhưng chắc chắn chưa bao giờ có ý định rằng khi chúng ta vâng lời loài người vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta lại xem Ngài nhẹ hơn; trái lại chúng ta càng phải làm vậy nhiều hơn chính vì cớ ấy.

Tóm lại, tình yêu phải là một thành phần trong mọi hành vi vâng lời; ngay cả đối với chính quyền loài người, như tôi đã nói trước, cũng như đối với chính quyền thiêng liêng. Tình yêu biết bao được biểu lộ trong điều luật lớn của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta! «Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ»; o nghĩa là, quý vị phải xét trường hợp như vầy: Tôi muốn người ta làm gì cho tôi trong hoàn cảnh của người ấy? Nếu tôi là quan cai trị, tôi há chẳng mong được vâng lời và kính trọng? Tình yêu của tôi đối với chính mình sẽ khiến tôi mong đợi điều ấy. Vậy nên, tình yêu của chính tôi đối với mình, vốn là thước đo của tình yêu tôi mắc nợ người khác, phải buộc tôi tỏ cùng một lòng tôn trọng đối với người ấy trong hoàn cảnh của họ, như tôi muốn người ta tỏ cho tôi trong hoàn cảnh tương tự. Nhưng đây là sự bất công của vấn đề; những kẻ mà chúng ta phải tôn trọng và yêu mến trong Chúa vì cớ Ngài, người ta lại hay đặt lòng tôn trọng tối cao nơi họ; đó là truất ngôi Chúa Tối Cao của muôn loài, và dựng tạo vật của Ngài lên thay chỗ Ngài. Còn những người khác, không được ban quyền lực và thẩm quyền trên chúng ta; có biết bao người trong số họ mà người ta không nỡ làm hại hay bất công? Có biết bao người hết sức lịch sự, chân thành trong giao tiếp với họ, và cẩn thận nghiêm ngặt để không làm phật lòng họ bởi cách cư xử? Nhưng ai ngần ngại làm phật lòng Đức Chúa Trời, hay thấy khó khăn khi bất tuân Ngài? Lại nữa,

5. Đối với loài người, có một khuynh hướng ăn năn sâu sắc về bất cứ sự xúc phạm nào chúng ta vô ý gây ra cho họ. Khi chúng ta, dù vô tình, đã làm hại người khác; ví dụ, chúng ta chỉ vô ý giẫm lên chân họ, hay việc tương tự, chúng ta liền nói: «Tôi e đã làm anh đau, tôi xin lỗi.» Phép lịch sự thông thường cũng buộc người ta bày tỏ sự ăn năn như thế. Và nếu chúng ta bởi một lời nói hấp tấp hay hành động dại dột mà xúc phạm người khác, chúng ta bị xem là hầu như không xứng đáng với xã hội, nếu không tỏ ra cảm nhận mình đã xúc phạm người ấy. Những người không đến nỗi xấu tính, thường sẵn lòng xin lỗi và mong được tha thứ trong những trường hợp họ đã xúc phạm vì vô ý. Nhưng đối với Đức Chúa Trời, loài người lại khác hẳn biết bao, họ xúc phạm Ngài mỗi ngày mà chẳng bao giờ kêu cầu Ngài thương xót! Họ làm mòn mỏi đời mình, từ tháng này, năm này, ngày này, sang tháng khác, năm khác, ngày khác, trong những sự lìa bỏ Ngài liên miên và những sự phản nghịch Ngài, mà chẳng bao giờ chợt nghĩ đến việc thốt lên: «Lạy Chúa, xin tha thứ cho con, vì con đã sống bao lâu trên đời, dường như không có Ngài! Vì con đã đối với Ngài như thể con chẳng mắc nợ Ngài bổn phận hay sự phục vụ nào! Lạy Chúa, con đã xúc phạm, con mong chấm dứt nếp sống này, và chẳng làm vậy nữa.» Cuối cùng,

6. Tình yêu thích trò chuyện hay vui thích trong bầu bạn với nhau, là một biểu hiện khác của lòng quý trọng mà người ta dành cho nhau. Con người tự nhiên là một tạo vật thích giao tiếp; và quý vị biết được mấy người, hay từng biết mấy người, không thích bầu bạn? Có vài trường hợp người có tính khí u ám, thích ẩn dật; nhưng nói chung người ta tìm cách trò chuyện với nhau, và lấy làm vui thích trong đó. Nhưng than ôi, họ ít quan tâm đến việc trò chuyện với Đức Chúa Trời biết bao! Họ thà ở bất cứ đâu còn hơn ở trong sự hiện diện của Ngài. Nhiều người, ngoài ra thì tài giỏi, có tính tình tốt và dí dỏm, mà như chính họ thích trò chuyện, thì cuộc trò chuyện của họ cũng đem lại niềm vui cho người khác; thế mà chẳng màng mình giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời bao xa. Có biết bao người tài giỏi như thế, tôi nói, mà chúng ta biết; họ vẫn bỏ bê việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời; chẳng vui thích gì khi có việc liên quan đến Ngài; lấy danh thánh của Ngài mà nói chơi; và tự đặt mình xa cách Ngài bởi những việc làm gian ác của chính mình? Có lẽ họ sẽ đến các buổi thờ phượng công cộng trang trọng vì nề nếp, và để tỏ lòng tôn trọng người khác; đến nỗi ngay trong những việc đặc biệt dành riêng cho Ngài, họ tỏ lòng tôn trọng loài người nhiều hơn Đức Chúa Trời. Và dù tính khí họ hòa đồng với nhau đến đâu; với Đấng Toàn Năng, họ chẳng màng trò chuyện chút nào, mà nói với Ngài: «Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đạo của Chúa.» p Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng đối với con người trong tình trạng hiện nay, ước ao Đức Chúa Trời vĩ đại không còn hiện hữu là điều tự nhiên. «Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.» q Giá như chẳng có Đức Chúa Trời, lá phiếu của tôi sẽ bỏ cho điều ấy, rằng chẳng có Ngài; tôi ước Ngài ra khỏi vũ trụ. * Nhưng quý vị chưa từng nghe về một quái vật nào giữa loài người ước rằng ngoài mình ra chẳng còn người nào khác. Quý vị chưa từng nghe về một kẻ ghét loài người nào ước cả nhân loại thành hư không.

c Thi Thiên 10:4; 9:17. d Ê-sai 26:8. e I Cô-rinh-tô 13:7. f I Ti-mô-thê 6:17. g Ê-sai 53:1. h Thi Thiên 69:9. i Thi Thiên 42:10. k Sáng Thế Ký 39:9. l Giăng 14:15. m I Giăng 5:3. n Rô-ma 13:7, 8. o Ma-thi-ơ 7:12. p Gióp 21:14. q Thi Thiên 14:1.

* Vì trong văn bản Hê-bơ-rơ, [NEEDS REVIEW: dòng chữ Hê-bơ-rơ trong bản scan bị lỗi OCR, không đọc được] nghĩa là: Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: chẳng có Đức Chúa Trời. Và cũng có thể hiểu đó là ước muốn của kẻ ngu dại, cũng như sự phán đoán của hắn. Và đây càng có khả năng là ý nghĩa; vì rõ ràng đây không phải là lời của một vài cá nhân, hay của vài trường hợp hiếm hoi của sự gian ác quái gở nhất; mà là nói về con người bội đạo nói chung, về họ có chép ở câu 3: «Chúng nó hết thảy đều bội nghịch, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều thiện, dầu một người cũng không.»

Bây giờ, mọi điều ấy đều cùng chứng minh cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời được yêu mến trên thế gian ít hơn nhiều so với loài người yêu thương nhau. Và phải thừa nhận rằng thói quen chung của loài người bày tỏ khuynh hướng của họ. Điều này được phát hiện bởi kinh nghiệm và sự quan sát liên tục, và chính diện mạo của cách ăn ở của người ta cũng trình bày đây là tình trạng thật của sự việc. Và, như tôi đã nhận xét trước, người ta có thể thấy đôi phần điều ấy bởi kinh nghiệm của chính mình; ngay cả những người đã dốc lòng vào công việc tôn giáo, một cách nghiêm túc và thành tâm. Họ thấy mình có thể lập tức khiến tình yêu mình hoạt động hướng về tạo vật này hay tạo vật kia; nhưng cần bao lâu rèn luyện tư tưởng, và khó khăn vất vả biết bao, trước khi lòng có thể được đưa vào một tâm trạng thực sự yêu mến Đức Chúa Trời!

Vậy nên, nhánh thứ nhất của lẽ thật này, rằng loài người nghiêng về việc yêu thương nhau hơn là yêu mến Đức Chúa Trời, đã rõ ràng đầy đủ. Nhánh thứ hai là: điều ấy phần lớn xuất phát từ nguyên nhân này, rằng Đức Chúa Trời không được chúng ta thấy như chúng ta thấy nhau; nhưng điều này phải dành cho một bài giảng khác.

BÀI GIẢNG II.

Giảng ngày 31 tháng Năm, 1676.

I Giăng 4:20. — Kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?

Trong bài giảng trước, tôi đã nói với quý vị rằng ý định của tôi từ đoạn Kinh Thánh này không phải là luận riêng từng điều, hoặc tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc tình yêu đối với anh em mình: mà là nói về chúng một cách so sánh, xét về sự dễ hay khó nhiều ít kèm theo sự thực hành điều này hay điều kia, tùy theo đối tượng khác nhau của chúng; đối tượng của điều này thì hữu hình, của điều kia thì vô hình.

Nhận xét thứ nhất rút ra từ các lời ấy, sau khi đã xác lập ý nghĩa của tình yêu, là: sống trong sự thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời khó hơn đối với loài người, vì Ngài không phải là đối tượng của mắt thấy như chúng ta đối với nhau. Trong giáo lý này, như chúng ta đã nhận xét, có hai điều cần xem xét.

I. Yêu mến Đức Chúa Trời khó hơn yêu thương anh em mình. Điều này đã được chứng minh từ kinh nghiệm, và sự quan sát thông thường về thế gian, trong nhiều điểm riêng.

II. Nhánh thứ hai chứa trong mệnh đề này, mà chúng ta sắp nói đến, là: một lý do lớn của sự khó khăn này là loài người không thể thấy Đức Chúa Trời, trong khi họ thấy nhau. Khi triển khai phần này của đề tài, tôi sẽ cần chú trọng giải thích hơn là chứng minh; và càng chú trọng ứng dụng hơn cả hai điều trước. Tôi sẽ cố nói đôi điều về tất cả, tùy thời gian cho phép.

Để giải thích vấn đề này, tức là chúng ta phải hiểu thế nào rằng việc không thấy Đức Chúa Trời như chúng ta thấy loài người, là một nguyên nhân khiến yêu mến Ngài khó hơn yêu thương họ, xin nhận lấy mấy mệnh đề sau. Như,

1. Yêu mến Đức Chúa Trời vô hình không phải là điều tự nó bất khả thi: vì nếu việc không thấy Ngài khiến cho yêu mến Ngài thành bất khả thi, thì Ngài chẳng bao giờ được ai yêu mến; bởi Ngài chẳng được ai thấy bằng mắt thể xác như chúng ta thấy nhau. Nhưng trong câu Kinh Thánh của chúng ta, rõ ràng hàm ý có những người yêu mến Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài vô hình. Và vì thế Sứ đồ chỉ cố chứng minh sự phi lý và tội lỗi của việc không yêu thương anh em mình, vì từ đó con người có thể bị kết tội là kẻ chẳng yêu mến Đức Chúa Trời, điều mà ông xem là không thể dung thứ nhất. Vậy việc không thấy Ngài không khiến cho yêu mến Đức Chúa Trời thành bất khả thi, mà chỉ khiến nó kém dễ dàng hơn. Nghĩa là, nó không đơn giản là bất khả thi, và vì thế Đấng có thể làm mọi điều khả thi, có thể khiến bản chất con người yêu mến Ngài; Ngài, tôi nói, có thể uốn nắn bản chất con người theo tình yêu dành cho chính Ngài.

2. Việc không thấy Đức Chúa Trời không thể được hiểu là một nguyên nhân tất yếu của sự đáng buồn này. Nó không phải là nguyên nhân tất yếu gây ra hậu quả gian ác, ghê tởm này. Vì như thế sẽ là xúc phạm Đức Chúa Trời, dường như Ngài đã dựng nên một tạo vật có lý trí và trí khôn, mà bởi sự tất yếu của bản chất nó bị ngăn trở không yêu mến Ngài được. Như thế sẽ phải cho rằng việc thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thể xác là điều cần thiết để yêu mến Ngài; điều ấy sẽ khiến cho Ngài hoàn toàn không thể được bất cứ ai trong chúng ta yêu mến, vì Ngài chẳng hữu hình với ai. Thậm chí chúng ta còn có thể nói xa hơn, trên cùng căn cứ ấy, Ngài chẳng bao giờ được bất cứ hữu thể nào yêu mến, ngay cả chính Ngài. Vậy nguyên nhân của sự khó khăn này là nguyên nhân không tất yếu gây ra điều được gây ra: vì quả thật điều ấy sẽ hàm ý bản chất con người chẳng bao giờ chấp nhận việc yêu mến Đức Chúa Trời, và như thế sẽ có một sự mâu thuẫn trong chính bản chất con người; tức là, họ có khả năng được phước chỉ trong Ngài, trong khi đồng thời không có khả năng yêu mến Ngài. Vì kinh nghiệm cho thấy chẳng có điều gì khác mà chúng ta có thể được phước; chẳng có gì ở dưới, hay ngoài Đức Chúa Trời. Vậy điều này sẽ suy ra rằng con người hẳn là một tạo vật được dựng nên cốt để khốn khổ; vì rõ ràng con người không thể được phước trong bất cứ thọ tạo nào, cũng không thể được phước nơi Đức Chúa Trời,

nếu yêu mến Ngài là điều hoàn toàn bất khả thi đối với con người; như thế chẳng khác nào đổ hết mọi sự lên chính Đức Chúa Trời. Vì nếu như vậy, con người có thể nói: «Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một bản chất khiến tôi không bao giờ có thể thực hành lòng yêu mến Ngài.» Nhưng chớ để chúng ta nuôi một ý nghĩ như thế về Đức Chúa Trời! — rằng Ngài dựng nên con người, một tạo vật được phú cho một tâm trí trí thức, mà lại không có khả năng yêu mến Đấng là tác giả và nguồn gốc của sự sống và hữu thể mình! Nghĩ như thế thật là ghê tởm. Và lại nữa,

3. Điều này không phải lúc nào cũng là nguyên nhân gây ra hậu quả ấy; vì có những người thực sự đã được đưa đến chỗ yêu mến Đức Chúa Trời, dù họ chưa từng thấy Ngài theo nghĩa chúng ta đang nói, tức là bằng mắt thể xác. Lúc ban đầu, con người không phải như thế, rằng vì không thấy Đức Chúa Trời nên không yêu mến Ngài, hay vì cớ ấy mà kém nghiêng về việc yêu mến Ngài. Lúc đầu, con người được dựng nên để yêu mến Đấng Tạo Hóa mình, đến nỗi lấy làm vui thỏa Ngài tột bậc, và lấy Ngài làm niềm vui tối cao của mình. Con người, tôi nói, đã được dựng nên ngay thẳng như thế; nhưng từ đó hắn đã tìm kiếm mưu chước, xem mình có thể được phước bằng cách khác, hay theo điều kiện khác chăng. Và vì thế, vì đây không phải là nguyên nhân tất yếu, cũng chẳng phải nguyên nhân thường hằng của một hậu quả như thế, chúng ta phải thêm rằng,

4. Nó không thể tự mình là một nguyên nhân, mà hẳn phải là một nguyên nhân kết hợp với một nguyên nhân khác; bởi sự can thiệp của một điều khác, mà nhờ sự đồng hành của nó, hậu quả đáng buồn này được gây ra. Vì nếu quả thật đã có những người yêu mến Đức Chúa Trời, dù chưa từng thấy Ngài bằng mắt thể xác, thì hẳn phải có một nguyên nhân khác của việc thiếu lòng yêu mến Đức Chúa Trời nơi những người không yêu mến Ngài, ngoài sự vô hình của Ngài. Vì nếu không, vì Đức Chúa Trời vốn luôn vô hình, chẳng bao giờ được thấy bằng mắt thể xác, thì tất yếu phải suy ra rằng Ngài chẳng bao giờ được ai yêu mến cả. Và từ đó, chúng ta lại có thể nhận xét rằng,

5. Vậy nguyên nhân kia, đáng kể trong trường hợp này, hẳn phải là sự suy đồi của bản chất con người. Không thể tưởng tượng rằng con người trong tình trạng vẹn toàn lại không có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời vượt quá điều mắt mình thấy được: hay rằng cái thấy của mắt lại là kẻ dẫn đường cho các tình cảm, và cho những chuyển động của linh hồn, vốn là một thần trí có lý trí và trí khôn. Nhưng bản chất con người nay không còn như xưa. Chắc chắn trước kia tình trạng của hắn tốt hơn nay trong tình trạng sa ngã này, mà chúng ta phải thú nhận hắn đang ở trong; vì đã có một sự thay đổi lớn lao trong chính bản chất hắn. Ngay cả những người ngoại đạo cũng đã thấy, đã thú nhận, và đã than khóc điều này. Tôi nhớ Plato dẫn lời Socrates, ở đâu đó nói đại ý vầy, trên giả định linh hồn mình tiền hữu: «Đã có một thời, ông nói, ta có thể thấy, và đã thấy vẻ đẹp đầu tiên, sự đoan trang và đáng yêu cao nhất, trọn vẹn nhất; nhưng nay bị lệ thuộc vào thân thể, mọi ấn tượng ấy đã tan biến hết.» Và nhiều người khác đã than phiền về sự tối tăm và ngu dốt lớn lao trong mình; và về những xiềng xích trói buộc linh hồn họ chặt đến nỗi họ chẳng biết làm sao để vận dụng các năng lực của nó hướng về những điều vô hình. Vậy không thể khác, vấn đề phải được quy về điều này; rằng nếu việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời là lý do khiến Ngài được yêu mến quá ít, thì ấy là vì bản chất chúng ta đã trở nên bại hoại và suy đồi đến nỗi điều gì mắt thấy thì chiếm được lòng ta nhất. Và lại nữa,

6. Chúng ta có thể thêm vào đây rằng sự suy đồi của bản chất con người hẳn phần lớn nằm ở sự hạ thấp của tâm trí, hay các năng lực trí thức, và sự tôn cao của giác quan. Vì tâm trí và sự hiểu biết, bởi ánh sáng Đức Chúa Trời đã đặt nơi đó, phải hướng dẫn và cai trị con người; thay vào đó, giác quan đã cướp ngôi, và nắm lấy quyền cai trị hắn trong tay mình. Trong lúc trật tự mà Đức Chúa Trời nguyên thủy đã lập giữa các năng lực cao và thấp của linh hồn con người bị rối loạn và gián đoạn, giác quan, tôi nói, đã cướp ngôi, và nắm lấy quyền cai trị trong tay mình, và từ đó con người hèn hạ đầu hàng, và phục tùng quyền thống trị của nó, đến nỗi nay chẳng điều gì lay động hắn được ngoài điều thuộc về giác quan. Vậy sự suy đồi của con người phần lớn nằm ở chỗ này, rằng giác quan ra lệnh, và đã trở thành nguyên tắc chi phối đời sống hắn. Và,

7. Chúng ta thêm nữa, vì sẽ còn nói nhiều về điều này khi đến phần ứng dụng, rằng việc không thấy Đức Chúa Trời chỉ có thể là một nguyên nhân tạm thời của việc chúng ta không yêu mến Ngài; vì nó chỉ là một nguyên nhân, với sự can thiệp hay đồng hành của một nguyên nhân khác, tôi muốn nói, sự xáo trộn của trật tự nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã lập giữa năng lực này với năng lực khác thuộc về bản chất con người. Việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ngăn được chúng ta yêu mến Ngài, nếu mọi sự với chúng ta đã không đi chệch hướng một cách thảm hại như thế, hay sự hỗn loạn trật tự này chưa từng len vào giữa chúng ta. Vậy nguyên nhân này chỉ là tạm thời, tức là, chừng nào sự bại hoại lớn lao của bản chất chúng ta còn thịnh hành. Nhưng có những người mà nó hoặc không thịnh hành, hoặc sẽ không thịnh hành mãi. Có một số người, tạ ơn Đức Chúa Trời, mà trong họ bệnh tật và sự rối loạn của linh hồn con người đã được chữa lành. Vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, Đấng Cứu Chuộc, đến thế gian, cốt để đảm nhận sự chữa lành này, và để chỉnh đốn và sắp đặt lại mọi sự trong thần trí loài người. Và Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi mọi tội lỗi, a và vì thế chắc chắn khỏi thứ tội lỗi quái gở này, ghê tởm nhất trong mọi thứ, tức là điều bất công, bất xứng nhất này, rằng con người không yêu mến nguồn gốc của chính mình, và Đấng là tác giả của sự sống và hữu thể mình. Vậy nên đó là quyết tâm của Đấng Cứu Chuộc: «Ta sẽ chết, nhưng Ta sẽ chữa lành việc này. Ta sẽ phó chính mình, Ta sẽ hy sinh mọi điều Ta có, nhưng Ta sẽ đưa việc này trở lại đúng đắn.» Vậy tôi nói, đó chỉ là một nguyên nhân tạm thời đã được chỉ ra của việc loài người không yêu mến Đức Chúa Trời, chỉ tồn tại chừng nào bản chất con người còn bại hoại: mà điều ấy không những có thể chữa được, mà một phần đã thực sự được chữa, khi công việc tái sinh được khởi sự, và thần trí của Đấng Cứu Chuộc đã bắt đầu thắng thế trong linh hồn; và được chữa hoàn toàn, khi con người mới trở nên trưởng thành, và lớn lên đến tầm vóc đầy đủ và trọn vẹn. Nhưng trong lúc này, chừng nào bệnh tật trong bản chất con người còn tiếp diễn, việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời là một lý do lớn khiến chúng ta không yêu mến Ngài. Vì cách nhận thức Đức Chúa Trời, vốn phải tương tự đối với các đối tượng vô hình như mắt thấy đối với các đối tượng hữu hình, thì còn thiếu. Và sự nhận thức này, vốn phải thay thế chỗ của mắt thấy, sẽ vẫn còn thiếu, chừng nào sự suy đồi này còn ở trong chúng ta. Trong khi tình trạng chúng ta là thế, phải phục tùng quyền lực của giác quan đã cướp ngôi, linh hồn thiếu những khái niệm rõ ràng, những sự nhận thức sống động, khiến nảy sinh lòng yêu mến Đức Chúa Trời. Và thế là những sự bỏ bê Đức Chúa Trời lớn lao, và những sự khinh dể, xúc phạm không thể dung thứ đổ lên Ngài trên thế gian, phần lớn, tùy theo tình trạng suy đồi hiện nay của con người, phải được quy về nguyên nhân này, tức là, Ngài không được thấy. Từ đó mà ra, biết bao người chẳng yêu mến cũng chẳng đoái hoài đến Ngài.

a Tít 2:14.

Đã giải thích điểm chúng ta đang bàn như thế, giờ tôi tiến tới chứng minh lẽ thật này, rằng một lý do lớn khiến loài người không sẵn lòng yêu mến Đức Chúa Trời như yêu thương nhau, là vì Ngài không phải là đối tượng của mắt thấy như chúng ta. Và điều này tôi sẽ làm từ những sự xem xét sau, tức là, đối tượng là Đấng chắc chắn sẽ khiến chúng ta yêu mến, nếu được nhận thức đúng đắn; và nếu không phải vậy, hẳn phải xuất phát từ một khuyết điểm nào đó trong chính chúng ta.

1. Đối tượng là Đấng chắc chắn sẽ khiến chúng ta yêu mến, nếu được nhận thức đúng đắn. Vì Ngài tự mình đáng yêu mến tột bậc; và Ngài đã ban ơn cho loài người vô cùng nhiều hơn điều họ có thể ban ơn cho nhau. Đức Chúa Trời, tôi nói, tự mình đáng yêu mến tột bậc, là Đấng phải được mọi người yêu mến trên hết, dù thực tế không phải vậy; như Ngài được thừa nhận là đối tượng tối cao của sự hiểu biết chúng ta, trong khi thực tế Ngài lại ít được biết đến nhất. «Đức Chúa Trời là sự sáng,» a Sứ đồ phán, ở một chỗ trong Thư này; và «Đức Chúa Trời là sự yêu thương,» b như ông khẳng định ở hai chỗ khác. Một Hữu Thể của ánh sáng tinh khiết, và tình yêu vinh hiển. Há Ngài lại không được yêu mến, nếu được nhận thức đúng đắn? «Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài!» như chúng ta thấy Môi-se thốt lên đầy ngưỡng mộ, «Ai giống như Ngài, oai nghiêm, thánh khiết, đáng kính sợ, hay làm phép lạ?» c Đức Chúa Trời là một hữu thể mà trong Ngài sự khôn ngoan, nhân từ, quyền năng, chân thật và công chính trọn vẹn nhất hòa quyện thành một sự điều hòa kỳ diệu đến nỗi Ngài không thể không được yêu mến, nếu Ngài được biết đến.

Hơn nữa, Ngài đã ban ơn cho loài người vô cùng nhiều hơn điều họ từng ban hay có thể ban ơn cho nhau. Hãy lấy bất cứ người nào, mà linh hồn bạn có thể cho là hoàn toàn thiếu vắng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dù tình trạng hắn thấp hèn, đáng khinh đến đâu, bạn vẫn có thể nói: «Hỡi kẻ gian ác kia! ngươi chẳng có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong mình; dù Ngài đã làm cho ngươi nhiều hơn mọi người trên thế gian có thể làm, dẫu hết thảy họ hợp lại để ban ơn cho ngươi. Há Ngài không phải là tác giả của sự sống và hữu thể ngươi? Há mưu trí của hết thảy loài người có thể dựng nên một tạo vật như ngươi từ hư không? Há Ngài không phải là nguồn sự sống liên tục cho ngươi? Ngươi sống, động, và có trong Ngài từng giây phút. Và chính với ý định này mà Đức Chúa Trời tiếp tục ban cho ngươi hơi thở và hữu thể, để ngươi tìm kiếm Ngài, dù ngươi không thấy Ngài, và cũng gắng tìm cho được Ngài, dù Ngài chẳng xa mỗi người trong chúng ta. Ngươi là dòng dõi của Ngài như ngay cả các thi nhân ngoại đạo cũng nói. d Chẳng thọ tạo nào từng dựng nên ngươi được. Chẳng người nào luôn làm ơn cho ngươi từng giây phút, mọi lúc; nhưng ngươi liên tục được nâng đỡ bởi bàn tay thiêng liêng. Đức Chúa Trời vĩ đại đã dựng nên ngươi, nuôi ngươi bằng hơi thở từng giây từng phút, và luôn thi thố lòng thương xót gìn giữ và nâng đỡ đối với ngươi; vì sự nhẫn nại và nhân từ của Ngài luôn cùng hiệp lại, trong mỗi giây phút thêm vào hơi thở ngươi.» Vậy hoàn toàn không thể khác rằng Đức Chúa Trời sẽ được yêu mến hơn mọi hữu thể khác, nếu Ngài được biết đến. Và rồi,

a I Giăng 1:5. b 4:16. c Xuất Hành Ký 15:11. d Xem Công Vụ 17:27, 28.

2. Vì một đối tượng tự mình tuyệt vời dường ấy, và nhân từ đối với chúng ta dường ấy, hẳn đã được chúng ta yêu mến, nếu chẳng có khuyết điểm nào trong chính chúng ta, vậy rõ ràng có một khuyết điểm; và ấy là vì giác quan đã thống trị chúng ta, và nắm quyền cai trị bên trong chúng ta. Vì nếu Ngài không được ai yêu mến, hẳn phải xuất phát từ chỗ thiếu những sự nhận thức sống động, mà giác quan là công cụ tạo ra đối với các đối tượng hữu hình. Tự nó, điều này rất rõ ràng, rằng một đối tượng như Đức Chúa Trời phước hạnh không thể không thu hút tình yêu của chúng ta, nếu chẳng có khuyết điểm lớn nào trong chính chúng ta, hay nếu giác quan không có quyền lực và quyền thống trị trên chúng ta. Và rằng nó có quyền lực và quyền thống trị như thế, có thể thấy bằng cách so sánh hai điều này với nhau: tức là, nói chung các đối tượng của giác quan gây ấn tượng mạnh mẽ nơi chúng ta; nhưng những điều không nằm trong tầm với của nó, hay vượt khỏi phạm vi nó, thường gây ấn tượng ít ỏi hoặc chẳng có gì.

Các sự vật thuộc về giác quan, tôi nói, trước hết, thường gây ấn tượng mạnh nơi chúng ta, và là những điều có ảnh hưởng và tác động sâu sắc nhất trên tâm trí loài người, chừng nào họ còn thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Từ đó mà ra, những người còn ở trong tình trạng chưa tái sinh được nói là ở trong xác thịt. e Và kẻ ác được nói đến như kẻ bị đắm chìm trong xác thịt; đến nỗi chẳng có gì đến gần hắn, chẳng có gì tác động đến linh hồn, chẳng có gì chạm đến lòng hắn, ngoài điều bằng cách này hay cách khác luồn vào hắn qua trung gian các giác quan bên ngoài. Quả thật, giác quan là công cụ truyền đạt cho chúng ta sự hiểu biết về nhiều điều không phải là đối tượng của nó. Nhưng khi ai được nói đến dưới đặc tính này, là ở trong xác thịt, điều ấy bày tỏ sự suy đồi của con người khi chưa được đổi mới lớn đến nỗi hắn là một tạo vật bị bọc kín trong xác thịt, đến nỗi chẳng có gì đến được với hắn, ngoài điều thuộc về giác quan. Và vì thế về những người như thế có chép: «Ai sống theo xác thịt, thì chăm những sự thuộc về xác thịt.» f Trong khi đây là tình trạng và trường hợp của bất cứ ai, chẳng lạ gì những điều không phải là đối tượng của mắt thấy chỉ lay động lòng hắn chút ít. Mọi người quan sát chính mình đều thấy rõ những sự vật thuộc về giác quan có quyền lực mạnh mẽ trên mình biết bao. Một mối nguy hiểm mà chúng ta thấy, chúng ta giật mình ra sao? Chẳng cần tư tưởng can thiệp, vừa thấy nó chúng ta đã khiếp sợ. Chúng ta cũng dễ bị cuốn hút bởi đủ loại đối tượng thuộc về giác quan biết bao? Dễ bị gài bẫy và quyến rũ bởi chúng biết bao? Vậy những ai biết lo cho mình, họ đặt sự canh giữ nghiêm ngặt trên các giác quan mình biết bao? Vì mục đích này, Gióp thánh khiết được nói là đã lập giao ước với mắt mình. g Và chúng ta cũng đọc về một triết gia ngoại đạo, muốn vượt hơn Gióp, bằng cách chọc mù mắt mình, để có thể suy ngẫm tốt hơn; hành động theo đúng câu tục ngữ Ả-rập này: Hãy đóng cửa sổ lại, để nhà được sáng. Như thế, rõ ràng giác quan có quyền lực lớn trên chúng ta biết bao, để kéo chúng ta qua lại.

e Rô-ma 8:8. f Rô-ma 8:5. g Gióp 31:1.

Mặt khác, kinh nghiệm cũng rõ ràng cho thấy những điều không thuộc về giác quan thường có ít quyền lực trên chúng ta biết bao. Không chỉ các đối tượng của tình yêu chúng ta, mà của các tình cảm khác nữa, đều chẳng có nghĩa lý gì, chẳng gây ấn tượng gì nếu chúng vô hình. Vì thế, được nói đến như một dấu hiệu đặc trưng của các thánh đồ rằng họ «chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.» h Chúng ta đọc đặc biệt về Nô-ê, «được Chúa mách bảo cho về những việc chưa thấy, bèn kính sợ, và bởi đức tin đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình.» i Quý vị hãy xét; đây có một người, chỉ một người trong cả thế gian, thực sự bị lay động bởi sự bày tỏ và tin báo về những điều chưa thấy, mà khi được Đức Chúa Trời cảnh báo về những việc sắp đến, dù hiện chưa thấy, đã đón nhận vào linh hồn một nỗi kính sợ thánh khiết đi trước. Tôi nói, dường như chỉ có một người như thế trong cả thế gian, và vì đó ông được ghi lại cách vinh dự trong sách của Đức Chúa Trời. Hiếm hoi biết bao việc một người bị ảnh hưởng bởi những điều không thuộc về mắt thấy, đến nỗi nếu chỉ có một Nô-ê, bất cứ một người nào như thế trên đời, Đức Chúa Trời phán, hãy ghi lại vì điều ấy, cho các đời sau, vì sự xuất sắc của ông ở điểm này, rằng ông đã để ý đến lời nhắc nhở, hay lời cảnh báo từ Đức Chúa Trời, về những điều chưa thấy, đến nỗi làm điều hợp với đòi hỏi của trường hợp. Theo đó, ông đứng đến ngày nay như một tấm gương sáng cho mọi đời sau. Và quý vị thấy, chính đức tin ấy phân biệt những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, và là quy tắc chính của đời sống họ; tức là, «đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.» k Vậy rõ ràng và hiển nhiên đối với chúng ta, và hẳn cũng vậy đối với cả thế gian, rằng hầu hết người ta bị cai trị bởi các giác quan mình; trong khi những điều không thuộc về giác quan chẳng bao giờ lay động, cũng chẳng có nghĩa lý gì với chúng ta. Kinh nghiệm hằng ngày nói rõ trong trường hợp này biết bao? Khi chúng ta bảo người ta về một sự phán xét sẽ đến, một tòa án đáng sợ mà họ hết thảy phải ra trước, và một tình trạng đời đời ở trước mặt họ; chúng ta đối với họ như kẻ nói chơi. Họ kêu lên: «Chắc hẳn, các ông chỉ đùa; các ông chẳng có ý như lời các ông nói, khi bảo chúng tôi về những điều đáng sợ như thế; chúng tôi chẳng thấy gì giống vậy, chẳng thấy gì hướng về đó.» Cũng một thể ấy, có chép rằng khi dân Sô-đôm được Lót khuyên bảo rằng lửa và diêm sinh sắp giáng xuống đầu họ để phạt những sự gian ác ghê tởm nhất của dân ấy, ông đối với họ như kẻ nói chơi. l Chúng ta cũng được bảo đây sẽ là ngôn ngữ của những kẻ nhạo báng trong những ngày sau rốt: «Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu?» m Như muốn nói: «Các ông đã thường bảo chúng tôi về ngày lớn và đáng sợ, khi dấu Con người sẽ hiện ra trên trời, và sẽ có những điềm hết sức kinh khiếp kèm theo sự hiện đến của Ngài; nhưng chúng tôi chẳng thấy gì giống vậy, chẳng thấy dấu hiệu nào về sự đến gần của nó, mọi sự vẫn y như từ buổi sáng thế?» Như thế, sự phán đoán của kẻ tội lỗi chỉ được định hình bởi điều mắt thấy; và điều không thấy thì chẳng được để ý, chẳng được đoái hoài. Đa-vít cũng phán: «Vì chúng nó không đổi thay, cũng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời.» n Họ nói: «Mọi sự vẫn y như cũ. Chẳng có biến đổi nào quan trọng xảy ra, dường như báo trước những điều đáng sợ như các ông nói. Mặt trời vẫn chạy đường lối như thường, và vẫn có sự nối tiếp của ngày và đêm, mùa hạ và mùa đông, như thuở trước. Vậy ai khiến chúng tôi tin được rằng có một ngày như thế sắp đến, như người ta vẫn đồn?»

h II Cô-rinh-tô 4:18. i Hê-bơ-rơ 11:7. k Hê-bơ-rơ 11:1. l Sáng Thế Ký 19:14. m II Phi-e-rơ 3:4. n Thi Thiên 55:19.

Bây giờ, vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời là Đấng như quý vị đã nghe; tức là, tự mình đáng yêu mến tột bậc; và nhân từ đối với chúng ta, và do đó Ngài chắc chắn đã được yêu mến, nếu chẳng có khuyết điểm lớn nào trong chúng ta ngăn trở một kết quả phước hạnh dường ấy; và vì chúng ta thấy có một khuyết điểm như thế, rằng chúng ta đã tôn giác quan lên làm kẻ cai trị trong mình, và rằng những sự vật thuộc về giác quan gây ấn tượng sâu nơi chúng ta, trong khi những điều không thuộc về giác quan được chúng ta đoái hoài ít ỏi, hoặc chẳng đoái hoài gì; chúng ta có mọi lý do trên đời để kết luận rằng lý do lớn khiến loài người không yêu mến Đức Chúa Trời là vì họ không thấy Ngài. Ngài ở ngoài tầm mắt, và họ chẳng đoái hoài đến Ngài. Tôi đã định nhấn mạnh nhiều điều theo cách ứng dụng, như tôi đã đề xuất, sau khi đã giải thích và chứng minh nhánh thứ hai này của mệnh đề thứ nhất; nhưng giờ tôi chỉ gợi ý đôi điều, mà tôi định sẽ nói rộng hơn trong bài giảng tới.

Trước hết, chúng ta có thể suy ra và thu thập từ đây rằng sự bội đạo và suy đồi mà thế gian này đã và vẫn đang chìm đắm là rất đáng sợ; ở chỗ nó đã hủy hoại khuynh hướng đúng đắn của con người đối với Đức Chúa Trời! Nếu nó chỉ tác động đến mức làm biến dạng chân tay loài người, và biến họ thành những hình thù quái dị, thì đã chẳng đáng sợ bằng nhiều phần; nhưng nó đã làm biến dạng tâm trí, và làm hỏng tính khí của thần trí xét về mối liên hệ với Đức Chúa Trời trên hết, là điều chẳng bao giờ than khóc cho đủ.

Lại nữa, chúng ta có thể suy thêm rằng cần phải có một điều gì đó thay thế chỗ của việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời, như con người đã thấy trong tình trạng vô tội; vì Ngài không được chúng ta thấy nay trong tình trạng sa ngã này, đến nỗi ban cho chúng ta những sự nhận thức về Ngài để khiến chúng ta yêu mến Ngài. Hẳn phải có một điều gì tương tự như mắt thấy, một vài sự thông truyền ân điển của Đức Chúa Trời, hẳn phải ảnh hưởng lòng chúng ta, để yêu mến Ngài; không có điều ấy thì bất khả thi.

Hơn nữa, tôi muốn nhận xét rằng thật là một sự thương xót lạ lùng khi Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn ẩn mình khỏi loài người. Dù Ngài không thể được thấy bằng mắt thể xác, Ngài đã vui lòng chỉ cho chúng ta biết làm sao chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết Ngài. «Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết,» o Giăng Báp-tít phán. Ân điển thiêng liêng há chẳng đáng được ngưỡng mộ vì điều này sao!

Chúng ta cũng có thể từ đây thấy sự cần thiết lớn lao của việc giảng Phúc Âm nhiều, và phải giảng một cách sống động, nghiêm túc. Có rất nhiều người hay nói: «Cần gì phải ồn ào thế? sao phải giảng hoài?» Chắc hẳn những kẻ nói vậy ít xét đến tình trạng cấp bách của con người. Chúng ta há chẳng cần được nhắc nhớ luôn về Đức Chúa Trời vô hình, khi loài người không yêu mến Ngài, vì họ không thấy Ngài? Nếu họ cũng chẳng được nghe về Ngài, họ sẽ ra sao? Chắc chắn những kẻ cho rằng chút ít như thế là quá nhiều, đã hiểu lầm tình trạng sự việc giữa chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta có thể thấy mình có ít lý do biết bao để yêu mến tình trạng lệ thuộc vào giác quan này, vốn làm linh hồn chúng ta sao lãng, cướp quyền trên chúng, và xáo trộn, làm mờ mịt tâm trí chúng ta đến nỗi lôi chúng ra khỏi các đối tượng thật của chúng. Chúng ta có ít lý do biết bao để ưa thích sống trong, và bước đi theo xác thịt; tức là sống đời sống của một tạo vật, dường như bị chôn sống. Chắc hẳn, tôi nói, chúng ta chẳng có lý do gì để ưa thích một đời sống như thế.

o Giăng 1:18.

BÀI GIẢNG III.*

Giảng ngày 6 tháng Chín, 1676.

I Giăng 4:20.

— Kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?

* Ghi chú: Tác giả bắt đầu bài giảng thứ ba về đề tài này như sau: «Sau một khoảng thời gian dài như thế, cần phải nhắc lại rộng hơn thường lệ những điều đã nói từ đoạn Kinh Thánh này.» Và theo đó ông tiến hành tóm lược lại hai bài giảng trước, mà ông đã giảng khoảng ba tháng trước; đây chỉ là bản tóm tắt của nó. Cũng có một khoảng trống tương tự, về mặt thời gian, giữa bài VIII và bài IX trong các bài giảng hậu thế do Tiến sĩ Evans xuất bản; và còn nhiều khoảng trống tương tự nữa trong các tập bản thảo mà từ đó các bài giảng này được chọn ra.

Sau khi đã nói với quý vị trong phần dẫn nhập của bài giảng thứ nhất rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người là bản tóm lược toàn bộ bổn phận của chúng ta, tôi đã đề xuất nhấn mạnh ba điều này.

Thứ nhất, sống trong sự thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời khó hơn đối với loài người, vì cớ Ngài không phải là đối tượng của mắt thấy như loài người: hay nói cách khác, loài người nghiêng về việc yêu thương nhau nhiều hơn là yêu mến Đức Chúa Trời, vì họ có thể thấy nhau.

Thứ hai, dù đây là một lý do lớn khiến loài người thực tế yêu mến Đức Chúa Trời quá ít, song nó không phải là lời bào chữa.

Thứ ba, tôi cũng đề xuất trình bày cho quý vị thấy sự giả dối và phi lý hiển nhiên của bất cứ ai vờ vịt yêu mến Đức Chúa Trời mà không yêu thương anh em mình.

Điều thứ nhất trong ba điều này, chúng ta đã tiến được một đoạn, và trong khi luận giải, đã nói với quý vị rằng nó chứa hai phần.

I. Yêu mến Đức Chúa Trời khó hơn yêu thương anh em mình.

II. Một lý do lớn của điều ấy là chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời như chúng ta thấy nhau.

Về điểm thứ nhất, chúng ta đã trình bày với quý vị trong nhiều điểm riêng rằng dù tình yêu lẫn nhau còn thiếu thốn trên thế gian biết bao; song tìm ra những trường hợp người tử tế, tốt tính, thân thiện và đoan trang trong cách ăn ở với nhau, không phải là việc khó như tìm ra những người có lòng thiện cảm đối với Đức Chúa Trời. Khi triển khai vấn đề này, những biểu hiện hay bằng chứng thông thường của tình yêu loài người đã được xem xét: như sự nhớ đến, hay lòng tưởng nhớ tử tế đến nhau; sự tin cậy lẫn nhau; sự sẵn lòng quan tâm đến lợi ích và danh tiếng của nhau; sự chăm chú tìm cách làm vui lòng và giúp ích; và một khuynh hướng ăn năn sâu sắc về sự xúc phạm, dù vô ý gây ra; và cuối cùng, tình yêu thích trò chuyện, hay vui thích trong bầu bạn với nhau, là một biểu hiện khác, như chúng ta đã nhận xét, của lòng quý trọng mà nhiều người dành cho nhau. Trong mọi phương diện ấy, từ sự quan sát và kinh nghiệm liên tục, rõ ràng loài người nghiêng về việc tỏ tình yêu và lòng tôn trọng nhau nhiều hơn là đối với Đức Chúa Trời.

Về mệnh đề thứ hai, rằng mọi điều này phần lớn xuất phát từ nguyên nhân này, tức là, Đức Chúa Trời không được loài người thấy như họ thấy nhau, trước hết nhiều mệnh đề đã được đặt ra để giải thích điểm này; rồi hai sự xem xét để chứng minh nó, nhằm cho thấy hẳn phải từ một khuyết điểm lớn trong bản chất con người mà đối tượng tuyệt vời và đáng yêu mến nhất trong mọi đối tượng lại không được chúng ta yêu mến cách chung. Sau đó, hai ba gợi ý theo cách ứng dụng đã được đưa ra, và thế là chúng ta kết thúc buổi nhóm trước về đề tài này.

Giờ tôi tiến tới một sự ứng dụng rộng hơn và sát hơn của lẽ thật quan trọng này.

1. Từ đây chúng ta suy ra rằng con người đang ở trong một tình trạng rất thấp hèn và sa ngã. Tình trạng hiện nay của con người, tôi nói, là một tình trạng sa ngã. Hắn đã sa ngã, và sa ngã rất thấp thật, khi tình trạng hắn là thế này, rằng hắn kém sẵn lòng yêu mến Đức Chúa Trời hơn loài người; và chỉ vì lý do này, vì hắn không thể thấy Đức Chúa Trời. Tôi nói, điều ấy chứng tỏ con người đã chìm rất thấp, và sa ngã nặng nề. Và chúng ta há có thể nghĩ khác? Vì kìa! có bao giờ lọt vào trí tưởng tượng của ai trong chúng ta rằng Đức Chúa Trời từng dựng nên một điều như thần trí có lý trí và trí khôn của con người, dòng dõi, hình ảnh, và vinh hiển của chính Ngài, với một sự bất xứng nguyên thủy đối với tình yêu dành cho chính Ngài? Chúng ta há nghĩ rằng lúc đầu Đức Chúa Trời đã ban cho con người một bản chất có khả năng bận rộn với các đối tượng thiêng liêng, mà lại mang khuyết điểm hay vết nứt lạ lùng này, rằng bản chất con người không thể yêu mến tác giả của chính nó, và nguồn gốc của sự sống và hữu thể mình? Điều này không thể có. Không bao giờ có chuyện một thần trí có lý trí, là sản phẩm trực tiếp của Cha vĩ đại của các thần trí, lại xa lạ với chính Cha mình đến thế; và lại lệ thuộc vào giác quan đến nỗi không thể yêu mến Đấng mà mình từ đó mà ra, hay bất cứ điều gì vượt trên phạm vi của nguyên tắc hèn hạ nay dám ban luật cho tâm trí bất tử. Không thể cho rằng Đức Chúa Trời từng dựng nên con người như thế, đến nỗi sự vô hình của Ngài, vốn là sự tuyệt vời của hữu thể Ngài, lại là lý do khiến con người không yêu mến Ngài. Vì Ngài vô hình chính vì Ngài tuyệt vời. Và nghĩ rằng lúc đầu bản chất con người được tạo thành đến nỗi sự tuyệt vời của các sự vật lại là lý do khiến chúng không được yêu mến, và sự tuyệt vời của chính Ngài lại là lý do khiến tạo vật Ngài không yêu mến Ngài, là điều quá phi lý đối với bất cứ người có lý trí nào. Vậy rõ ràng tình trạng hiện nay của con người là một tình trạng sa ngã rất nặng.

Một số người ngoại đạo, như chúng ta đã nhận xét trước, đã thừa nhận và than khóc điều này. Chúng ta thấy một người trong họ than phiền rằng sự tối tăm của ngu dốt che mờ tâm trí mình, và rằng thân thể và xác thịt này chỉ như một ngôi mộ sống đối với con người. Một người khác than phiền về những xiềng xích trói buộc tâm trí con người vào thân thể, và các sự vật thuộc về giác quan. Và một người thứ ba, nói về tình trạng tuyệt vời của con người lúc đầu, bảo rằng bấy giờ hắn sống trong một sự thân mật và trò chuyện với Đức Chúa Trời, nhưng nay đã hoàn toàn khác. Những điều như thế chúng ta thấy trong các trước tác của nhiều người ngoại đạo. Và thật là điều nghịch lý biết bao đối với chúng ta, những kẻ được bày tỏ và cho biết rõ ràng mọi điều liên quan đến linh hồn mình, và hữu thể mình; thật nghịch lý biết bao, tôi nói, khi một bệnh tật như thế lại ít được chúng ta để ý đến vậy! Nhiều người có những quan niệm rất hời hợt về sự suy đồi của con người, và xem nhẹ nó, và phần đông trong thực hành lại càng ít cảm nhận về nó. Có mấy ai ăn ở như những kẻ nhận thức mình đã sa ngã, và bị quăng xuống khỏi những sự tuyệt vời lớn lao! đã hụt mất, hụt mất rất xa, vinh hiển của Đức Chúa Trời! Chúng ta sống như thể chẳng nhận thức một bệnh tật nào như thế, như thể chẳng biết có một bệnh hoạn hay tật nguyền ăn sâu vào bản chất mình. Ôi, ít biết bao cảm nhận về điều này giữa đám đông nhân loại! Và từ đây tôi muốn suy thêm rằng,

2. Và rằng sự bại hoại hay sa ngã của bản chất con người phần lớn nằm ở sự hạ thấp và suy sụp của tâm trí và các năng lực trí thức, xét về công việc và chức vụ riêng là hướng dẫn các đam mê, tình cảm, và khuynh hướng thực hành của hắn. Điều này vừa được nhắc đến trong bài giảng trước,* nhưng nay sẽ được xem xét rộng hơn. Tôi không nói, như một số người, rằng đây là tất cả ý nghĩa của tình trạng bại hoại của con người; nhưng chắc chắn nó phần lớn nằm ở chỗ này, rằng tâm trí và các năng lực lý trí của hắn đã trở nên không xứng hợp với công việc chính đáng của chúng; và rằng giác quan đã chiếm ngôi, cướp lấy dây cương, và cai trị các đam mê và tình cảm của hắn. Tôi nói, sự bại hoại và suy đồi của tình trạng hiện nay của con người phần lớn nằm ở đây. Và chúng ta há chẳng thấy đúng như vậy? Chúng ta há chẳng thấy, đối với những đối tượng hằng ngày lôi cuốn tình cảm loài người vào một nếp nào đó, rằng không phải tâm trí, mà là giác quan ra lệnh? Giác quan ra lệnh và phán: «Hãy yêu nơi đây,» và họ làm theo; «Chớ yêu nơi đó,» và họ vâng lời. «Hãy lấy điều mà giác quan bảo các ngươi là đáng yêu và khả ái làm đối tượng của tình yêu; còn điều mà giác quan chẳng nói gì về, các ngươi có thể khinh dể, bỏ bê, chẳng cần để ý thêm.» Loài người bị ra lệnh như thế, và họ làm theo. Vậy rõ ràng sự suy đồi của tình trạng con người chủ yếu nằm ở chỗ này, rằng giác quan tự ý làm công việc của tâm trí và các năng lực trí thức, và chúng ta đồng ý để nó như vậy.

* Xem Mệnh đề 6, tr. 25.

Nhưng đây há chẳng phải là một điều thê thảm? càng thê thảm hơn vì nó chẳng được lấy làm đau lòng! Thật là một điều thê thảm, tôi nói, khi hạng tạo vật đứng đầu trong thế giới hạ giới này lại chìm xuống một đời sống thú vật thấp hèn, đến nỗi bị cai trị bởi một nguyên tắc chẳng cao hơn nguyên tắc chung với loài thú; và sự nghịch lý của điều này lại chẳng được ngẫm nghĩ, và suy xét sâu sắc hơn? Rằng loài người hiếm khi tự xét sự bất xứng của nếp sống mình, hay gắng gượng thoát khỏi quyền thống trị bị cướp đoạt trên mình? Thật là điều buồn thảm và đau đớn nhất để nghĩ đến, tôi nói, khi sự việc cứ thế tiếp diễn từ đời này sang đời khác, từ thế hệ này sang thế hệ khác, qua bao nhiêu đời nối tiếp cho đến ngày nay, mà chúng ta nghe nói trong suốt thời gian ấy có quá ít người đã tiếc thương vì bị lừa dối như thế, và đã thôi sống đời sống của loài thú vật qua bao nhiêu thời đại! Người ta tưởng có lúc nào đó đã chợt lóe lên trong tâm trí con người một ý nghĩ như vầy: «Kìa! ta, một tạo vật có lý trí và trí khôn, một kẻ được dựng nên theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, một trong những tạo vật lúc đầu được dựng nên để hầu việc và tương giao trực tiếp với Ngài, nay lại bị lừa dối, và bị giác quan ra lệnh? cái nguyên tắc giác quan hèn hạ, đê tiện ấy, đến nỗi chẳng yêu gì ngoài điều nó cho là khả ái, và bỏ bê mọi điều nó chẳng nhận biết hay để ý?» Thật là điều kinh ngạc khi giữa loài người chẳng còn lại bao nhiêu sự nhạy bén để nhớ rằng họ đã từng là người, ít nhất một lần trong nguồn gốc, họ đã từng là người. «Hãy nhớ điều đó, hãy rõ ra là đấng trượng phu!» c Tiên tri phán trong một trường hợp tương tự. Nhưng than ôi, còn lại bao nhiêu cảm nhận về sự suy đồi này giữa chúng ta! bao nhiêu sự phẫn nộ trước sự sỉ nhục hèn hạ giáng trên cả loài, mà cả giống loài người đã để xảy đến trên mình! bị hạ cấp và kéo xuống một hạng thấp hơn! ăn ở, hành động và sống, như thể họ cũng được dựng nên để chết như loài thú vật hư mất.

Trong lúc ấy, quả thật có nhiều người kiêu ngạo gán cho con người điều không thuộc về hắn trong tình trạng hiện nay, và điều mà tình trạng này không chấp nhận. Họ bảo hắn là điều hắn không phải, nhưng trong lúc ấy thật ra chẳng thấy, cũng chẳng than khóc rằng hắn chẳng phải điều hắn đã từng, cũng chẳng phải điều hắn phải hay nên là. Và việc tôn vinh quyền năng con người có ích gì, khi rõ ràng tình trạng hiện nay của con người thê thảm biết bao? Hắn đã sa ngã rất thấp! Và những kẻ chuyên tâm tôn vinh bản chất và quyền năng của con người trong tình trạng này đang nhắm đến điều gì? những kẻ nịnh hót loài người, như tôi có thể gọi họ, họ có ý gì? Khi hắn đã thành một tạo vật hư mất, đang chết, họ trang điểm hắn bằng những cái bóng, và tưởng mình vá víu được sự việc bằng cách khoác cho hắn những danh hiệu và thuộc tính lộng lẫy. Như thể khi một người bị kết án phải chịu thi hành bản án tử hình đã tuyên, có kẻ khoác cho hắn một chiếc áo choàng uy nghi, và ban cho những lời khen tặng lớn lao. Đó là thêm sự chế giễu vào sự sụp đổ của hắn, chỉ là sỉ nhục trên sự khốn khổ và tai họa của tình trạng con người. Và thế mà đây là nếp của những kẻ ra sức thuyết phục con người rằng dù trường hợp hắn là thế, hắn có thể khôi phục sự tuyệt vời mình đã mất; rằng hắn có thể tự tạo dựng mình lại, hay sửa chữa những tàn tích của tình trạng suy tàn, đổ nát của mình. Đó là cách thêm tính không thể chữa vào sự khốn khổ của hắn, bằng cách cám dỗ hắn bỏ bê phương tiện duy nhất để cất nó đi, và thế là khiến hắn khốn khổ không phương cứu chữa. Nhưng những kẻ vì quan tâm sâu sắc đến danh dự và vinh hiển của con người như đỉnh cao của tạo vật, mà ra sức khiến hắn tin mình nay đang ở trong tình trạng đáng tôn trọng, và rằng ngay nay hắn có thể làm những việc lớn lao; điều ấy bất xứng và vô nghĩa biết bao, cũng như trái với lẽ thật! Và chúng ta lại

c Ê-sai 46:8.

3. Suy ra từ đây rằng con người đặc biệt bị thiệt hại và suy yếu bởi sự sa ngã của mình, xét về khuynh hướng và thiên hướng đối với Đức Chúa Trời. Vết thương chủ yếu ở trong tâm trí, và nằm ở sự hạ thấp và suy yếu các năng lực của nó; nhưng chính tâm trí lại đặc biệt bị tổn thương và suy yếu xét về những thiên hướng mà nhờ đó nó phải được hướng về Đức Chúa Trời. Vì trong tình trạng hiện nay, hắn bất xứng với tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và vì lý do tầm thường này, vì hắn không thể thấy Ngài. Và việc hắn không thể yêu điều mình không thấy được cho thấy hắn là một tạo vật rất tầm thường, đê hèn, và các năng lực hắn bị suy yếu nặng nề. Chắc hẳn đã có một thời hắn có thể yêu điều mắt thể xác mình không thấy; và sao lại đến nỗi vì không thấy Đức Chúa Trời nên không yêu mến Ngài? Điều này cho thấy tâm trí hắn bị suy yếu, hắn bị tổn thương chủ yếu về điều liên quan đến Đấng Tạo Hóa mình; và rằng khuynh hướng, chiều hướng và thiên lệch của thần trí hắn đối với Đức Chúa Trời đã mất.

Đây là điều buồn thảm và thê lương đã xảy đến cho bản chất con người, vì Đức Chúa Trời vượt quá tầm mắt hắn quá xa, còn hắn thì chìm xuống xác thịt, đắm chìm trong đất, và luôn bị giác quan lừa dối, hắn không thể thấy Ngài, không thể ngước con mắt đờ đẫn, nặng nề của tâm trí mình lên Đức Chúa Trời mình, vốn là con mắt mà các tạo vật Ngài phải thấy Ngài. Đến nỗi, như Sứ đồ Phao-lô diễn đạt, hắn đã «xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian.» d Và điều này đáng than khóc biết bao, rằng con người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời dường ấy! rằng khuynh hướng nguyên thủy đối với Ngài đã mất và rơi khỏi bản chất hắn! Nếu chúng ta chỉ nghe nói về một người từ khi sáng thế có trường hợp như thế, đã đáng than khóc nhiều. Nhưng điều này lại đến trên cả loài, đến nỗi, tôi có thể nói, với cả dòng giống loài người; tôi tưởng cảm nhận về nó chẳng bao giờ nên phai nhạt khỏi lòng chúng ta. Lạ lùng thay! khi nếp sống và thời thượng của thế gian này khắp mặt đất là sống trong sự quên lãng Đấng đã dựng nên chúng ta, và với lòng trống rỗng tình yêu Ngài, mà chỉ vì Ngài quá tuyệt vời đến nỗi mắt thể xác chúng ta không thấy được! Người ta từng xem là một ngày buồn thảm, kinh khiếp, khi một chi phái bị truất khỏi Y-sơ-ra-ên; nhưng nếu chúng ta xét con người được dựng nên để làm gì, ý định và mục đích của sự sáng tạo hắn là gì, chúng ta thấy như thể cả một dòng giống hữu thể bị mất khỏi công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta có thể nghĩ con người được dựng nên để làm gì, ngoài để yêu mến, ngưỡng mộ, khải hoàn, và vinh hiển về Đấng Tạo Hóa vĩ đại mình? Nhưng đối với mọi điều ấy, hắn đã mất, và trừ ra điều được làm để phục hồi hắn, thà chẳng có loài người còn hơn, và đối với chính họ thì tốt hơn khôn xiết. Vậy lạ lùng thay khi một vấn đề như thế này lại thoát khỏi tư tưởng chúng ta! Nếu chúng ta nói về sự bại hoại và suy đồi của bản chất con người, đó là những lời cửa miệng thỉnh thoảng rơi khỏi môi chúng ta, và vài quan niệm hời hợt về vấn đề lởn vởn trong tâm trí; nhưng có mấy ai quen thuộc với việc lăn mình trong bụi tro trước mặt Chúa, trong cảm nhận về tình trạng hèn hạ, đê tiện mà loài người nói chung nay đang ở trong? Có mấy ai than khóc rằng mình bởi sự sa ngã mà bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời; và bị hư hỏng về mọi năng lực, mà nhờ đó họ được trang bị cho tình yêu, sự phục vụ, và sự tương giao thiêng liêng! Ấy thế mà những tai họa bi thảm nhất có thể xảy đến trên thế gian, hay chúng ta có thể tưởng tượng, đã chẳng là gì so với điều này. Thậm chí nếu cả nhân loại, về hình dạng, hay về sự không thể hưởng thụ bên ngoài, là những tạo vật quái dị và khốn khổ nhất, cũng chẳng là gì khi so với sự tai hại và khốn khổ, là hoa trái của sự bội đạo của con người khỏi Đấng Tạo Hóa mình.

d Ê-phê-sô 2:12.

4. Chúng ta suy thêm từ đây rằng con người, vì mọi lẽ ấy, hẳn phải ở rất xa phước hạnh thật. Ai hiểu hay xét mối liên hệ giữa phước hạnh và tình yêu, sẽ sớm thấy tính hợp lý của suy luận này. Không thể được phước mà không có tình yêu; và để mỗi người được thỏa mãn, cần phải có một điều thiện đầy đủ và sung mãn làm đối tượng của tình yêu mình. Nếu thiếu một trong hai điều ấy, không thể nào thỏa mãn, hay là điều thiện xứng hợp với tôi. Hoặc mặt khác, nếu có một điều thiện dù tự túc hay toàn túc đến đâu, mà tôi không thể yêu nó, lòng tôi quay lưng với nó, thì đây cũng là một rào cản đủ để ngăn phước hạnh của tôi. Những sự vật mắt thấy, dù con người yêu chúng đến đâu, chẳng bao giờ thỏa mãn, vì chúng không sung mãn. Đấng thiện vô hạn, không thể thấu hiểu, thì toàn túc, và xứng hợp cho mọi mục đích; nhưng điều này không thể khiến hắn hạnh phúc, vì hắn không yêu mến Ngài. Vậy trong thọ tạo, con người không thể hạnh phúc; trong Đức Chúa Trời, hắn không chịu. Hắn không thể trong thọ tạo, vì thọ tạo không có gì trong mình để ban cho; trong Đức Chúa Trời, hắn không chịu, vì lòng hắn bất xứng với Ngài, và không chịu để tình yêu đưa mình đến sự kết hợp mật thiết với Ngài.

Hãy xét con người theo tình trạng trường hợp này, và quý vị phải xem hắn như kẻ, bởi chính cấu tạo và tính khí hiện nay của linh hồn mình, được tạo thành để khốn khổ; tôi nói, chừng nào hắn còn ở trong tình cảnh hiện nay. Lòng hắn nghiêng về các sự vật hữu hình, và yêu các đối tượng của giác quan, vốn chẳng bao giờ khiến hắn hạnh phúc được. Đấng thiện vô hình có đủ trong Ngài để khiến hắn được phước, nhưng hắn không chịu yêu mến Ngài. Hắn không chịu dốc lòng yêu mến Đức Chúa Trời, chỉ vì Ngài ở ngoài tầm mắt. Vậy quý vị hẳn phải nghĩ rằng cần một việc lớn lao lắm mới chữa lành được con người, kẻ chìm đắm trong vực thẳm suy đồi và khốn khổ dường ấy. Và vì thế tôi phải thêm rằng,

5. Rất cần thiết phải giảng Phúc Âm nhiều để thuyết phục loài người yêu mến Đức Chúa Trời. Vì ý định của Phúc Âm là gì, nếu không phải khiến Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu mến đối với loài người? Nó là gì, nếu không phải một phương cách khiến Đức Chúa Trời thành khả ái, và phục hồi tình yêu của loài người đối với Đức Chúa Trời? Và vì sự đáng yêu mến của Ngài không phải là đối tượng của mắt thấy, cần có một sự trình bày bổ sung về chính Ngài, để bù đắp sự thiếu vắng thị kiến. Và vì những sự vật ve vãn giác quan chúng ta thì hiển nhiên, và xảy đến với chúng ta mỗi ngày, thậm chí mỗi giờ trong ngày, cần phải chúng ta thường xuyên được nhắc nhớ về Đức Chúa Trời; và những sự bày tỏ về Ngài có khuynh hướng gây dựng tình yêu đối với Ngài trong lòng chúng ta, phải được thúc giục và nhắc đi nhắc lại nhiều. Vì nếu không, điều gì sẽ đối trọng với giác quan, hay chúng ta sẽ lấy gì chống lại cái thấy của chính mắt mình? «Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời;» b vậy điều gì phải bù đắp sự thiếu sót ấy, và thay thế chỗ của việc thấy Đức Chúa Trời đối với chúng ta? Ấy là, Con một của Đức Chúa Trời, Ngài đã giải bày Ngài. Vậy nay chúng ta có một sự mặc khải về chính Đức Chúa Trời. Và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng ở trong lòng Cha, và từ đó đến để rao truyền Cha cho thế gian, đã định rằng sự mặc khải này, mà Ngài là tác giả đầu tiên, sẽ được giương ra trước mắt chúng ta luôn luôn, bởi việc dùng những công cụ thấp hơn và phụ thuộc.

Tôi thường xét sự quanh co và ngụy biện lạ lùng mà một số người dùng khi trình bày những điều cần thiết cho sự cứu rỗi; và cách họ dùng dữ kiện ấy. Nghĩa là, vì họ có thể xoay xở thu gọn các nguyên tắc chính của tôn giáo vào một phạm vi nhỏ, như họ rất dễ làm, họ nói: «Đây là mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Và vì theo cách ấy, hay trong hội thánh ấy, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được dạy, cần gì thêm nữa? sao chúng ta không qua bên đó? hay sao chúng ta phải tách ra khỏi đó?» Tôi tưởng hầu hết người ta dễ dàng phát hiện sự ngụy biện ấy. Họ trình bày điều khách quan cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không xét tình trạng của chủ thể, và điều cần thiết cho chủ thể ấy. Nghĩa là, họ trình bày điều cần phải biết và tin để được cứu, nhưng không xét điều cần để đưa loài người đến sự hiểu biết và tin những điều cần thiết ấy, đến nỗi gây ấn tượng xứng đáng trên lòng họ. Ví dụ, nếu quý vị kê cho một người bệnh tật, mòn mỏi, một phương thuốc để cất bệnh hắn; quý vị há chỉ bảo hắn về những món ăn bổ dưỡng, chắc dạ mà quý vị muốn hắn ăn? rồi tưởng mình đã xong việc? Than ôi! người khốn khổ ấy đang bệnh! hắn chẳng thèm gì, chẳng ăn gì được, chẳng tiêu gì được, và mửa ra mọi thứ quý vị cho. Vậy sao quý vị còn nói với hắn về những thứ sẽ thành thức ăn bổ dưỡng, chắc dạ, khi hắn chẳng nhận cũng chẳng giữ được? Cũng một thể ấy trong trường hợp và tình trạng cấp bách hiện nay của con người, xét như một tạo vật sa ngã, nếu việc đề xuất suông các đầu mục tôn giáo, cần phải biết và tin, là đủ; thì giảng một bài trong đời một người đã xong việc; hay một hệ thống các phần chính của đạo Đấng Christ đã làm được điều người ta đòi hỏi, và đáp ứng tình trạng cấp bách của trường hợp. Điều này, tôi nói, dễ dàng được chấp nhận, nếu quả thật loài người là thế, rằng một giáo lý vừa đề xuất đã được hiểu, vừa hiểu đã được nhận, và thế là gây ấn tượng xứng đáng và chính đáng trên lòng người ta. Nhưng thật ra, trường hợp rõ ràng ngược lại, vì con người đã sa vào tình trạng suy đồi dường ấy. Và nói như thế là nói về một chương trình thần học chỉ hợp với những người vô tội trong vườn địa đàng; khi chẳng cần làm gì hơn là đề xuất suông các sự vật xét về sự sáng suốt của trí hiểu, sự ngay thẳng của ý chí, sự hòa hợp của các năng lực với nhau, cùng với lẽ thật và sự tốt lành của các đối tượng chúng. Nhưng bảo rằng đó là mọi điều cần thiết, rằng đã giương ra hay đặt trước mặt loài người đủ điều mà sự hiểu biết và tin chúng đủ để cứu họ, cũng như bảo rằng những thứ đề xuất cho một người bệnh sẽ bổ ích cho hắn nếu hắn không bệnh. Cũng một thể ấy, cách đề xuất Phúc Âm này sẽ đáp ứng được cho loài người, nếu họ là những kẻ như lúc mới được dựng nên. Quả thật đó chẳng phải là Phúc Âm, nếu nó chỉ đủ để cứu loài người khỏi tội lỗi, những kẻ chưa phải là tội nhân. Chính khái niệm ấy đã hàm chứa mâu thuẫn. Vì há chẳng phải chính tội lỗi khiến họ cần một Phúc Âm để hòa giải với Đức Chúa Trời, đồng thời cũng khiến lòng họ bất xứng với Đức Chúa Trời, và không chịu kết hợp với Ngài? Vậy họ cần được dạy dỗ «mạng lệnh trên mạng lệnh, dòng trên dòng; chỗ nầy một ít, chỗ kia một ít.» Và những kẻ giảng Phúc Âm cho loài người được thúc giục phải «kịp thời hay không kịp thời» mà khuyên bảo, khích lệ, quở trách; mà tất cả còn ít ỏi, quả thật còn quá ít ỏi.

Vậy chắc hẳn còn điều gì khác phải xét trong vấn đề. Khi chúng ta xét điều khách quan cần thiết, cũng phải xét điều sẽ đưa loài người đến chỗ tin những điều cần thiết ấy. Và để làm vậy, cần chúng được nhắc đi nhắc lại luôn, vì những sự vật mắt thấy là đối tượng của tình yêu chúng ta nhiều hơn những điều không thấy; và điều chúng ta phải đặt lòng mình vào nhất, thì lại ở ngoài tầm mắt. Chính Đức Chúa Trời là đối tượng lớn mà loài người phải được hướng về, và phải được kết hợp với Ngài, bằng không họ hư mất. Ngài vô hình, và họ, như quý vị đã nghe đi nghe lại, chỉ để ý đến điều mắt thấy. Vậy những kẻ chê bai sự giảng dạy là điều không cần thiết, đã không hiểu biết lạ lùng về tình trạng và hoàn cảnh thật của nhân loại. Chắc hẳn những kẻ làm vậy ít nghiên cứu bản chất con người! — Còn nhiều điều khác phải nói đến, mà lúc này tôi không thể nhấn mạnh.

BÀI GIẢNG IV.

Giảng ngày 13 tháng Chín, 1676.

I Giăng 4:20. — Kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?

Chúng ta đã đi qua phần thứ nhất trong ý định của tôi từ các lời này, là trình bày rằng loài người kém sẵn lòng hay kém khuynh hướng thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời hơn là đối với nhau. Và chúng ta đã tiến được một đoạn trong phần ứng dụng, theo cách suy luận; và trong đó đã cố trình bày rằng sự bất xứng của con người đối với tình yêu của Đức Chúa Trời là bằng chứng hắn đang ở trong tình trạng sa ngã và suy đồi rất nặng. Rằng sự suy đồi này hẳn chủ yếu nằm ở sự hạ thấp của tâm trí và các năng lực trí thức. Rằng con người đặc biệt bị thiệt hại bởi sự sa ngã xét về các thiên hướng đối với Đức Chúa Trời. Rằng do đó, hắn hẳn phải ở rất xa phước hạnh thật, vốn gắn liền không thể tách rời với tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và tiếp theo, đã suy thêm rằng rất cần giảng Phúc Âm luôn, là phương cách Đấng Christ đã lập để phục hồi và làm sống lại tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong linh hồn loài người. Nhưng dù điều này cần thiết, chúng ta cũng phải biết rằng nó chưa đủ; vì mọi sự giảng dạy trên đời không thể một mình khiến lòng xác thịt của con người yêu mến Đức Chúa Trời. Và vì thế chúng ta tiến tới suy thêm rằng,

6. Vì loài người quá bất xứng yêu mến Đức Chúa Trời, và vì lý do này, vì họ không thấy Ngài; rất cần sự thông truyền và ảnh hưởng của thần trí vinh hiển, đầy quyền năng của sự sống để cứu giúp hắn trong cảnh khốn cùng và hoạn nạn đáng buồn này. Vì chắc hẳn đây là một trường hợp rất khốn cùng, khi con người không thể yêu mến Đấng Tạo Hóa mình, tác giả của sự sống và hữu thể mình, Đấng mà trong Ngài có hy vọng đời đời của mình, mà chỉ vì hắn không thể thấy Ngài. Đây là một trường hợp kêu gọi một bàn tay rất lớn và đầy quyền năng để chỉnh đốn; và chẳng bàn tay nào khác xứng với tình trạng cấp bách ấy. Dù Ngài hành động bởi phương tiện, và ngay cả bởi phương tiện của sự mặc khải Phúc Âm, cũng không suy ra rằng phương tiện sẽ một mình làm xong việc; mà ngược lại, vì chúng là phương tiện, nên hẳn phải có một tác nhân, một đấng hữu hiệu, để dùng chúng, và một đấng xứng với công việc tạo thành và sắp đặt thần trí loài người hướng về Đức Chúa Trời, để họ có khả năng đón nhận tình yêu Ngài, và để nó vào lòng đến nỗi cai trị và quản trị nơi đó. Và điều gì làm được điều này ngoài thần trí của Đức Chúa Trời? Còn gì khác có thể đánh thức và lay tỉnh những thần trí đờ đẫn, uể oải, buồn ngủ của loài người? Còn gì khác, tôi nói, có thể làm sống lại, thanh tẩy, và luyện lọc những thần trí đắm chìm trong khoái lạc và giác quan? Cách đưa một linh hồn đến chỗ yêu mến Đức Chúa Trời, là ban cho nó thần trí của tình yêu. Chẳng còn cách nào khác. Bấy giờ Sứ đồ phán rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta «chẳng phải tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ.» a Một thần trí ấy vừa là mọi điều ấy. Và cho đến khi thần trí ấy được ban cho chúng ta, chẳng có gì ngoài sự thù nghịch và bất xứng đối với Đức Chúa Trời; chẳng có gì ngoài sự yếu đuối và bất lực, đối với bất cứ điều thiện nào; chẳng có gì ngoài sự rối loạn và bệnh hoạn trong con người, đã đâm thấu đến tận lòng hắn. Vậy thần trí này, xét về các nhu cầu ấy, là thần trí của tình yêu, của quyền năng, và của tâm trí lành mạnh. Chính thần trí ấy nay khiến linh hồn có khả năng làm những việc đòi hỏi quyền năng; chính thần trí ấy chỉnh đốn tâm trí, và chữa lành nó khỏi những bệnh tật mà nó đã hao mòn, tiêu tán trước kia, là thần trí của tình yêu. Được nói là một thần trí được ban cho, một thần trí thêm vào thần trí chúng ta, một thần trí mà trước kia chúng ta không có. Quả thật hẳn phải là một thần trí nào khác hơn thần trí chúng ta, mới khiến chúng ta có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời.

Quý vị biết rằng Sứ đồ, khi kể các trái của thần trí, (như trước đã kể các việc làm của xác thịt) đặt tình yêu này lên đầu trong chúng. «Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng,» b vân vân. Và sau khi bảo chúng ta rằng «mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến,» những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài, c ông cũng bảo chúng ta về một thần trí khác với thần trí của thế gian, thần trí thuộc về Đức Chúa Trời, mà những kẻ như họ đã nhận lãnh. «Chúng ta đã nhận chẳng phải thần trí của thế gian, bèn là thần trí từ Đức Chúa Trời đến.» d Và trong chính chương này, nơi có câu Kinh Thánh của chúng ta, quý vị thấy Sứ đồ Giăng nói về chính trường hợp này, tức là, việc chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời: «Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta.» e Tình yêu thương nhau như Cơ Đốc nhân hay các thánh đồ, cũng là một trái của chính thần trí phước hạnh ấy. Và nếu có một nguyên tắc yêu thương như thế trong chúng ta, nó rõ ràng nói lên rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, và rằng Ngài đã trồng tình yêu của chính Ngài trong linh hồn chúng ta, đang được hoàn thiện nơi đó. Nay rõ ràng Ngài đã chiếm hữu chúng ta, và kéo chúng ta vào sự kết hợp với chính Ngài, đến nỗi trở thành nguồn lớn của nguyên tắc yêu thương trong chúng ta, mà nhờ đó chúng ta có khả năng yêu mến Ngài, và yêu những kẻ thuộc về Ngài vì cớ Ngài.

Và vì hành vi của lòng trong việc yêu mến giả định một hành vi đi trước của tâm trí, bởi đó đối tượng được nhận thức là khả ái, nên chính thần trí này ở chỗ khác được gọi là thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra, trong sự hiểu biết Đấng mà chúng ta phải yêu mến. f Sứ đồ đang ở đó tha thiết cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, xin thần trí này được ban cho họ, mà nhờ đó họ có khả năng hiểu biết, và hiểu biết một cách thực tiễn, như từ ấy có nghĩa, và đi vào sự kết hợp với Đấng phước hạnh được biết đến. Và trên sự kết hợp này, tình yêu có ảnh hưởng lớn. Thánh Giăng phán: «Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời.» g Sự hiểu biết nói ở đây được bảo là được ban cho, mà nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đến nỗi được đưa vào sự kết hợp với Ngài bởi tình yêu; tôi nói, đó là một điều được ban cho, loài người không tự mình có được.

Rất cần thiết, và vì thế tôi nhấn mạnh lâu như vậy, chúng ta phải hiểu cần thiết biết bao phải có một thần trí khác và tốt hơn thần trí chúng ta, để khiến chúng ta có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời mà chúng ta chưa thấy; vì nếu không, chúng ta chẳng bao giờ yêu vượt quá tầm mắt mình. Và thật lạ lùng khi sự cần thiết này, vì trường hợp tự nó đã nói lên, và Kinh Thánh thường tuyên bố, lại ít được hiểu đến vậy. Nếu chẳng có sự cần thiết như thế, sao chúng ta được dạy phải cầu xin thần trí, h như trẻ đói xin bánh? Sao chúng ta được bảo phải sống trong thần trí, i bước đi trong thần trí, k và bởi thần trí mà làm chết các việc làm của xác thịt? l Và há chúng ta chẳng được bảo rằng phải được sinh lại bởi thần trí, m bằng không chẳng bao giờ vào nước Đức Chúa Trời được? Mọi điều này, người ta tưởng, là ngôn ngữ rõ ràng, và đủ dễ hiểu đối với những ai muốn hiểu. Nhưng rất đáng chú ý rằng những quan niệm có khuynh hướng xem nhẹ hết mức sự suy đồi và bại hoại của bản chất con người, tôn vinh quá mức quyền năng của con người trong tình trạng sa ngã, hạ thấp sự giảng dạy, và xem nhẹ các công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí loài người, đều cùng một loại, cùng một khuôn. Những quan niệm này treo trên một sợi chỉ, và khi chúng ta thấy chúng đưa đến đâu và kết thúc ở đâu, chúng ta dễ dàng nhận ra sự nguy hiểm của chúng; và chúng đưa những mối quan tâm đời đời của linh hồn những kẻ để mình bị nhiễm chúng vào mối nguy lớn biết bao. Chúng ta lại suy thêm rằng,

a II Ti-mô-thê 1:7. b Ga-la-ti 5:22. c I Cô-rinh-tô 2:9. d Câu 12. e I Giăng 4:12, 13. f Ê-phê-sô 1:17. g I Giăng 5:20. h Ma-thi-ơ 7:9–11. i Ga-la-ti 5:25. k Rô-ma 8:1. l Rô-ma 8:13. m Giăng 3:3.

7. Công việc tái sinh hẳn phần lớn nằm ở việc gieo trồng và đặt trong linh hồn loài người những nguyên tắc trực tiếp có khuynh hướng chế ngự các mệnh lệnh của giác quan, và đối lập với nó mà cai trị và quản trị trong con người. Sự yếu đuối và bệnh tật của bản chất con người dễ dàng cho thấy sự chữa lành và đổi mới này hẳn nằm ở đâu. Đây hiện là bệnh tật lớn của linh hồn hắn, nó không thể yêu ngoài điều nó thấy được. Chính cái thấy của mắt lôi kéo lòng, và kéo nó qua lại. Một bệnh tật đáng sợ biết bao! Nhưng như chúng ta biết bệnh tật, chúng ta biết sự chữa lành hẳn nằm ở đâu. Sự tái sinh là điều phục hồi con người về tâm trí đúng đắn, và sắp đặt lại mọi sự cho đúng với hắn. Dù tình trạng trước kia của hắn được diễn đạt bằng việc ở trong xác thịt, nay hắn được nói là ở trong thần trí, từ khuôn thiêng liêng được tạo nên trong hắn bởi công việc tái sinh vĩ đại. Như Sứ đồ phán: «Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh.» n Và điều được sinh ra trong công việc tái sinh được gọi là thần trí. «Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.» o Trong khi con người ở trong xác thịt, hắn chỉ có khả năng yêu điều mắt thấy, điều đối với các giác quan hắn có vẻ khả ái và đáng yêu. Vậy công việc tái sinh nằm ở chỗ này, lấy một tạo vật xác thịt khốn khổ, một khối thịt, và khiến hắn thành thiêng liêng; rồi bấy giờ hắn trở nên có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời. Hẳn phải có một sự sáng tạo mới, và những nguyên tắc đúng đắn được trồng trong tâm trí, để ảnh hưởng lòng, và hướng dẫn, định đoạt các linh hồn về Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã bị cắt đứt và xa lạ một cách đáng sợ. Lại nữa, ở

8. Điểm thứ tám, chúng ta suy thêm rằng quyền năng mà nhờ đó có những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời trên thế gian rất đáng được tôn thờ và ngợi khen. Quý vị thấy yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta không thấy, khó hơn yêu thương anh em mình mà chúng ta thấy, biết bao. Vậy sự khó khăn này làm sao thắng được, nếu quyền năng thiêng liêng không gieo nguyên tắc yêu thương này? Vậy chúng ta phải khiến sự trình bày về quyền năng ấy, đã làm công việc này trong chúng ta, hiện ra rất vinh hiển trong mắt mình, để lòng chúng ta được đặt vào một tư thế tôn thờ về vấn đề này. Vậy chúng ta hãy chúc tụng và tôn thờ Đấng vinh hiển, Đấng đã làm một việc như thế; Đấng đã khiến một lòng xác thịt ngu đần, chẳng bao giờ vươn quá phạm vi xác thịt, vươn lên và mở rộng, và đặt, chấm dứt tình yêu mình nơi Đức Chúa Trời phước hạnh. «Quyền năng đã làm điều này trong tôi lớn biết bao!» kẻ thấy vậy hẳn phải thốt lên, «khiến một cục đất, một khối bùn yêu mến Đức Chúa Trời! Điều này lớn lao như từ đá khiến dấy lên con cái cho Áp-ra-ham.» Quả thật chúng ta không nên nghĩ nhỏ, hay tầm thường về điều này. Và lại nữa,

n Rô-ma 8:9. o Giăng 3:6. p Giu-đe 21.

9. Chúng ta có thể suy thêm rằng đời sống của Cơ Đốc nhân trên thế gian này không thể không là một đời sống tranh chiến. Đời sống của một Cơ Đốc nhân với tư cách ấy hẳn phải được ảnh hưởng suốt bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Hắn phải hành động theo hướng dẫn của Thánh Giu-đe: «Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời.» p Đây có phải là công việc của một Cơ Đốc nhân, và đời sống hắn phải là sống trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời luôn luôn? thì quả thật hắn phải sống một đời sống tranh chiến suốt những ngày mình. Nghĩa là, hẳn phải có một cuộc tranh chiến liên tục chống lại giác quan độc đoán, và các mệnh lệnh của nó, vốn luôn kêu vào lòng con người: «Hãy yêu điều mắt thấy, điều ngươi nhận thức là khả ái:» hẳn phải, tôi nói, có một sự cố gắng liên tục trong lòng một Cơ Đốc nhân chống lại điều này; vì hắn phải duy trì một tình yêu liên tục đối với Đấng mình không thấy, Đấng ở xa tít trên cao ngoài tầm mắt.

Điều này cho thấy những kẻ chẳng biết sự cố gắng liên tục chống lại giác quan, các mệnh lệnh và khuynh hướng của nó là gì, còn phải học biết công việc của đời sống Cơ Đốc là gì. Làm sao một người yêu mến Đức Chúa Trời mà mình không thấy được? Khi có một sự khó khăn liên tục, hẳn phải có một sự cố gắng liên tục và những nỗ lực mạnh mẽ luôn được dùng. Yêu mến Đức Chúa Trời không phải là xuôi theo dòng chảy của bản chất, mà là một điều hoàn toàn khác. Và hợp với điều này, một cuộc tranh chiến được trình bày suốt dọc chương bảy Thư Rô-ma, giữa luật của xác thịt, và luật của tâm trí; các khuynh hướng của bản chất xác thịt, và những mệnh lệnh, chỉ thị thiêng liêng mà Sứ đồ gọi là luật của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ; q luật này như thể bãi bỏ và hủy bỏ luật của tội lỗi và sự chết; và trong phạm vi nó thắng thế, giải thoát con người khỏi những áp đặt và mệnh lệnh độc đoán của nó, vốn dẫn đến sự chết.

q Rô-ma 8:2.

Chúng ta rất cần tự trình bày trường hợp của chính mình cho mình, và xét mình có thể gặp điều gì trong đường lối Cơ Đốc; và nếu muốn bền đỗ, chúng ta phải quyết tâm sống một đời sống cố gắng, tranh chiến suốt những ngày mình, vì hẳn phải như thế. Vậy những kẻ lạc khỏi đường lối Cơ Đốc biết bao, những kẻ chẳng biết cố gắng chống lại một khuynh hướng nào của mình là gì, cũng chẳng chống lại những xu hướng trần tục của thần trí mình; những kẻ chẳng bao giờ thấy dịp tranh chiến với chính mình; chẳng thấy lỗi gì trong tính khí của thần trí mình, mà tự nhủ như thể mọi sự đều tốt; những kẻ có thể trải qua cả một ngày không bị quở trách hay cảnh cáo, khi lòng họ chỉ chạy theo mắt mình. Những người này có lẽ chưa từng để ý, chưa từng yêu điều gì tốt hơn điều nằm trong tầm giác quan, hay mắt thấy được; mà trong trí tưởng tượng mình họ là những tạo vật vô tội, và nghĩ mình chẳng có cớ gì trách mình. Nhưng chúng ta chớ bị lừa dối, những kẻ thấy rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân hẳn phải liên tục đi ngược lại chính mắt mình, và các mệnh lệnh của giác quan; vì chúng ra lệnh cho con người chỉ yêu điều mình thấy, trong khi chắc chắn kẻ không sống trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà mình không thấy thì không phải là Cơ Đốc nhân. Ở

Điểm cuối cùng, chúng ta suy thêm rằng khuynh hướng của loài người bằng lòng với một cách ăn ở lịch sự, và an nghỉ trong những hình thức suông của tôn giáo, có một nguyên nhân chung cố định, đó là, thiếu nguyên tắc lớn của tình yêu. Về phương diện này, chúng ta nên xét trường hợp của con người là thế nào. Loài người rất sẵn lòng thỏa mãn với một cách cư xử đoan trang, không thể chê trách đối với người khác, hay cùng lắm với một chút hình thức trong các bổn phận tôn giáo, mà chẳng nhìn xa hơn; điều này chắc chắn hẳn xuất phát từ một nguyên nhân chung duy nhất, tức là, thiếu lòng yêu mến Đức Chúa Trời. Điều này, tôi nói, ở

(1.) Điểm thứ nhất, là lý do khiến người ta quá sẵn lòng bằng lòng với một cách ăn ở đoan trang, lịch sự đối với loài người. Chúng ta cần biết điều này, để mối nguy của nó được tránh né cẩn thận và kính sợ sâu sắc hơn. Điều gì thật sự là nguyên tắc của bổn phận ngay cả đối với loài người? Chắc chắn đó là tình yêu. Điều này dễ dàng, như câu Kinh Thánh giả định, đối với loài người, so với đối với Đức Chúa Trời; vì thế người ta sẵn lòng dừng lại ở điều họ thấy dễ nhất.

Tình trạng của vấn đề là vầy. Có những nét chữ của luật cổ xưa, mà Đức Chúa Trời lúc sáng tạo đã khắc trên thần trí con người; luật không được viết ra, mà sinh ra cùng với chúng ta,* như một tác giả ngoại đạo diễn đạt, hay luật tự nhiên, như một tác giả ngoại đạo khác gọi. Tôi nói, vẫn còn vài mảnh vỡ, vài nét chữ rải rác, vài nét rời của luật này, mà Đấng Tạo Hóa chúng ta đã đặt vào chính cơ cấu chúng ta, nằm ngổn ngang đây đó trong loài người, trong đó vài nét liên quan đến bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và vài nét khác đối với bổn phận chúng ta đối với loài người. Những nét liên quan đến loài người thì dễ đọc hơn, được đọc thường hơn, và lọt vào tầm mắt thường xuyên hơn. Vì cảm nhận này thịnh hành trong tâm trí loài người biết bao: «Người lân cận mình không được làm hại hay xúc phạm,» hơn là: «Đức Chúa Trời không được quên lãng, bỏ bê, bất tuân?» Vì, vấn đề là thế, các nét chữ trình bày bổn phận chúng ta đối với loài người thường xuyên ở trước mắt hơn, và dường như được đánh bóng, làm sáng thường xuyên hơn những nét bày tỏ bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời; vì được ngẫm nghĩ thường xuyên hơn, chúng được đưa vào thực hành nhiều hơn. Và vì thế ở đây người ta sẵn lòng dừng lại, nói rằng: «Tôi làm điều công chính, lương thiện, đoan trang trước mặt loài người, và chẳng ai có thể buộc tội tôi điều ngược lại.» Và thế là họ tưởng trường hợp mình rất tốt.

Quả thật có nhiều điều cùng hiệp lại khiến những nguyên tắc chỉ ra các bổn phận chúng ta mắc nợ loài người ảnh hưởng đến thực hành nhiều hơn. Như ví dụ, người ta nhận những ơn huệ thuộc về giác quan từ nhau, điều ấy tác động lên lòng hào hiệp, và thế là ảnh hưởng đến cách cư xử xứng đáng đối với những kẻ tỏ ơn huệ ấy. Khi họ nhận một ơn huệ từ tay một người, đó là từ một bàn tay hữu hình. Họ thấy ai làm ơn cho mình. Dù có gấp ngàn lần ơn huệ họ nhận bởi Đức Chúa Trời vô hình, nhưng bàn tay vô hình của Ngài họ chẳng để ý.

Lại nữa, họ liên tục cảm nhận nhu cầu về loài người. Mọi người đều cảm nhận rõ mình cần người khác, vì họ không thể sống một mình. Họ không chỉ bị buộc phải lệ thuộc lẫn nhau, mà còn cảm nhận rõ điều ấy; và vì thế càng sẵn lòng ăn ở đoan trang với loài người, như những kẻ cần lẫn nhau.

Ngoài ra, người ta thấy một lợi ích thuộc về giác quan từ danh tiếng có cách ăn ở đoan trang, công chính, lương thiện đối với người khác. «Nếu tôi không có tiếng là người tử tế, tốt tính, hòa nhã, tôi sẽ chẳng có bạn; chẳng ai trò chuyện với tôi, mà lánh xa tôi. Nếu tôi không có tiếng là người công chính, lương thiện và ngay thẳng trong mọi giao dịch, tôi sẽ chẳng có nghề nghiệp, chẳng ai tin tôi, ai cũng sợ giao dịch với tôi.» Những sự xem xét này khiến chúng ta cư xử tốt với nhau.

Cuối cùng, người ta thường cảm nhận sự tổn hại hay những bất tiện lớn xảy đến cho mình, nếu khi nào họ ăn ở sai trái với người khác. Những kẻ gắt gỏng, cộc cằn thường gặp những tính khí ngang bướng, trái khoáy như mình, và thế là nhận lấy thước đo như mình đã đong. Nếu họ hay cãi cọ, đôi khi có những kẻ cũng cãi cọ với họ, chẳng chịu nhịn một lời xúc phạm. Và dù có những kẻ khinh sự dạy dỗ, hướng dẫn của sự sợ hãi, vốn phải cai trị họ trong cách điều hành công việc; song nhiều người khác khôn ngoan hơn, chẳng sẵn lòng chạy theo sự hấp tấp của kiêu ngạo và khuynh hướng mình. Họ xét mình quan tâm biết bao đến việc không khiêu khích những kẻ sẽ tự đòi công bằng, cũng không làm hại những kẻ chắc sẽ gặp lại mình lúc này hay lúc khác. Thậm chí, những người chín chắn hơn sẽ rất thận trọng kẻo biến bất cứ ai thành kẻ thù mình, dù là kẻ hèn mọn nhất; vì chẳng ai hèn mọn đến nỗi không có lúc có thể giáng cho hắn một đòn đau.

Những động cơ như thế, tôi nói, dẫn đến một cách ăn ở đoan trang, không thể chê trách đối với loài người, những kẻ chúng ta thấy và trò chuyện hằng ngày. Và người ta nghiêng về việc an nghỉ ở đó; tự mãn và thỏa lòng với điều này, rằng họ đối với người khác đến nỗi chẳng ai có lý do lớn để chê trách họ, rồi tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ chẳng tìm thấy gì.

* Luật không được viết ra, mà sinh ra cùng với chúng ta. [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được]

(2.) Loài người cũng có khuynh hướng, như chúng ta đã nhận xét, dừng lại ở hình thức trong các vấn đề tôn giáo. Vì ngoài hình thức, tôn giáo của những kẻ không yêu mến Đức Chúa Trời còn có gì? Nếu tôi vờ thờ phượng Ngài mà không yêu mến Ngài, dù tôi quỳ gối suốt những ngày đời mình, điều ấy có nghĩa lý gì đối với tôn giáo thật? Nhưng vì điều này dễ hơn, tức là, sự tập luyện thân thể dễ hơn tình yêu, hay một khuynh hướng của tâm trí và lòng đối với Đức Chúa Trời, nên tự nhiên người ta dừng lại ở đó vì cớ ấy, và an nghỉ nơi đó.

Người Pha-ri-si giữa dân Do Thái, người ta tưởng hẳn không phải mò mẫm xem tôn giáo thật nằm ở đâu; nhưng, than ôi! họ đặt tôn giáo mình ở đâu? Trong sự thánh khiết nghi lễ; trong việc rửa tay trước khi ăn bánh, trong việc lau chén đĩa, và trong những sự tẩy rửa mình luôn; mọi điều ấy họ khiến thành những việc có ý nghĩa như các nghi lễ thờ phượng do chính Đức Chúa Trời lập. Hơn nữa, họ rất tỉ mỉ trong việc nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và mọi thứ rau, r trong lúc ấy lại bỏ qua sự công bình và lòng yêu mến Đức Chúa Trời. Lạ lùng biết bao sự sơ suất này! khi những người Pha-ri-si, những kẻ mộ đạo, những kẻ vờ vịt nghiêm ngặt nhất trong việc tuân giữ luật pháp Đức Chúa Trời, cũng như hiểu biết sâu sắc nhất về nó, vượt hơn mọi người khác, lại phạm một sự sơ suất như bỏ qua tổng cương và thực chất của nó, tức là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời! Ấy thế mà Đấng Cứu Thế chúng ta nói về đó như đặc tính chung của họ. Vậy nếu những người Pha-ri-si, những kẻ thông thái và nghiêm ngặt, như họ muốn người ta tưởng, mà thường mắc một lỗi như thế, chúng ta có thể kết luận rằng thần trí loài người nói chung sẵn lòng bằng lòng với những điều bề ngoài của tôn giáo, và dừng lại ở lớp vỏ của nó mà chẳng bao giờ đi xa hơn. Họ tưởng trường hợp mình với Đức Chúa Trời đã đủ tốt nếu thỉnh thoảng họ quỳ gối, chào hỏi Ngài trong bổn phận, và khoác lên một vẻ mộ đạo; trong lúc ấy, tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều chẳng được nghĩ đến. Đến nỗi bao nhiêu người hẳn phải nói, nếu họ chịu nói đúng trường hợp mình: «Tôi chưa từng nghĩ rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời phải đi vào sự thờ phượng của tôi.» Vậy vì khuynh hướng của loài người bằng lòng với một cách ăn ở đoan trang, lịch sự, và với những hình thức suông của tôn giáo, xuất phát từ một nguyên nhân chung cố định, tức là, thiếu nguyên tắc thiêng liêng của tình yêu, chúng ta cần xét vấn đề, kẻo chính chúng ta bị lừa dối một cách đáng sợ như thế.

r Lu-ca 11:42.

Và giờ để kết thúc phần thứ nhất của đề tài, rõ ràng những cám dỗ về chủ nghĩa vô thần hẳn phải tìm được lợi thế lớn trong tính khí của thần trí loài người, khi chúng bị giác quan đè nén và lấn át dường ấy. Vì bản chất của nó, nhất là của chủ nghĩa vô thần trong thực hành, nằm ở sự xa lạ của lòng đối với Đức Chúa Trời. Và từ đó bước sang chủ nghĩa vô thần trong lý thuyết dễ dàng biết bao, khi một người đã sống bao lâu «không có Đức Chúa Trời ở thế gian»! s Vì nếu hắn không yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy, vì cùng lý do hắn sẽ không kính sợ Ngài; cũng chẳng trông cậy, cũng chẳng vui mừng trong Ngài như điều thiện tối cao của mình. Một người như thế nảy ra một ý nghĩ như vầy rõ ràng biết bao? «Nói rằng chẳng có Đức Chúa Trời, hay ta chẳng nhận Đấng nào, há chẳng tốt bằng nói rằng chẳng có Đấng nào ta chịu yêu hay sợ, cũng chẳng có Đấng nào mà lòng ta từng cảm động khi nghĩ đến?»

s Cách diễn đạt của Sứ đồ. Ê-phê-sô 2:12.

Vậy chúng ta hãy nhân đây mà ngưỡng mộ sự nhẫn nại, và hơn nữa sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật phản nghịch của Ngài trên thế gian này. Lạ lùng biết bao khi Ngài dung thứ và nuôi dưỡng họ! khi Ngài cứ chu cấp cho những kẻ đặt lên Ngài những sự xúc phạm và sỉ nhục tột bậc, bằng cách yêu mến và tôn bụi đất của chính Ngài hơn Đấng đã nắn nó thành điều nó là; bằng cách tôn cao công việc của tay Ngài trên chính Ngài; và cuối cùng, bằng cách đổ tình cảm mình cách phung phí trên tạo vật, mà chẳng dành gì cho Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa vĩ đại của muôn loài! Chúng ta há chẳng nghĩ đây là điều không thể dung thứ? và há chẳng ngạc nhiên rằng nó thực sự được dung thứ? và rằng loài người được phép từ đời này sang đời khác tiếp tục nếp sống này, và được sự báo trả dung cho sống, khi toàn bộ công việc đời họ là bày tỏ họ quý những sự hư không đáng khinh, những tạo vật giống như mình, hơn Đức Chúa Trời vĩ đại, phước hạnh, và vinh hiển của trời đất biết bao! Chắc hẳn chúng ta thường phải dốc lòng ngưỡng mộ lòng thương xót dung thứ và nâng đỡ mà Đức Chúa Trời thi thố đối với thế gian này, trong khi tình trạng sự việc giữa Ngài và loài người bội đạo là thế.

BÀI GIẢNG V.

Giảng ngày 20 tháng Chín, 1676.

I Giăng 4:20.

— Kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?

Cho đến nay chúng ta đã trình bày với quý vị từ các lời này rằng loài người kém sẵn lòng yêu mến Đức Chúa Trời hơn là yêu thương nhau, chủ yếu vì lý do này, vì Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của mắt thấy như loài người. Giờ chúng ta tiến tới

Điều thứ hai rút ra từ chúng, tức là, chúng ta bị buộc một cách tuyệt đối không thể tránh khỏi phải thực hành bổn phận này dù không thấy Ngài, và vì thế, bất chấp lời bào chữa này, không yêu mến Đức Chúa Trời là một điều không thể dung thứ nhất.

Điều này có nền tảng hiển nhiên trong câu Kinh Thánh, và thuộc về căn bản trong lập luận của Sứ đồ ở đây. Vì lập luận hay trung gian mà ông lý luận là: nếu chúng ta không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì chúng ta chẳng thể yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy. Bởi đó ông cố trình bày việc Cơ Đốc nhân tiếp tục bỏ bê nhau là điều nghiêm trọng biết bao. Bấy giờ mọi điều ấy sẽ sụp đổ, chẳng có nghĩa lý gì, nếu họ được miễn khỏi việc yêu mến Đức Chúa Trời vì cớ Ngài vô hình. Nhưng Sứ đồ coi như điều hiển nhiên rằng mọi người hẳn phải xem việc bị kết tội không yêu mến Đức Chúa Trời là một điều ghê tởm nhất; bằng không lập luận của ông hoàn toàn vô ích. Vì người ta có thể đã đáp lại ông: «Dù chúng tôi bị kết tội điều này, rằng chúng tôi không yêu mến Đức Chúa Trời, vì chúng tôi không yêu thương nhau, thì có gì bất tiện trong sự bỏ bê như thế? Chúng tôi thừa nhận tất cả, nhưng có hậu quả xấu nào theo sau?» Bấy giờ Sứ đồ chẳng nghi ngờ rằng họ sẽ thấy các hậu quả, và rằng mỗi người hẳn phải xem việc bị xem là kẻ chẳng yêu mến Đức Chúa Trời là một điều đáng ghét không thể dung thứ. Vậy đây được Sứ đồ giả định như một hoàn cảnh nền tảng trong bài luận của ông: rằng không yêu mến Đức Chúa Trời, dù chúng ta không thấy Ngài, là một điều ghê tởm, đáng ghét nhất, cũng như hoàn toàn không thể bào chữa.

Bây giờ, như điều này rõ ràng được thu thập, nó rất cần được nhấn mạnh. Vì như rõ ràng loài người thường không yêu mến Đức Chúa Trời, hay ít nhất kém khuynh hướng về điều ấy, vì họ không thấy Ngài; họ cũng rất sẵn lòng tự bào chữa và miễn mình khỏi tội lỗi vì cớ ấy. «Sao tôi phải xem việc không sống trong sự thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời là điều ghê tởm dường ấy?» một người nói, «Ngài ở ngoài tầm mắt, chắc Ngài chẳng mong điều ấy nơi những kẻ không thấy Ngài, và sống xa cách Ngài dường ấy!» Có biết bao đám đông có thể sống hết thời gian đời mình, mà chẳng bao giờ tự buộc tội mình có lỗi suốt những ngày mình vì đã không sống trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời? Như thể châm ngôn ngoại đạo xưa là quan niệm cố định của họ: «Chúng ta chẳng liên quan gì đến điều ở quá cao trên chúng ta.»*

Và ngoài ra, đây không chỉ là cảm nhận tiềm ẩn của phần đông, hay điều nằm gói kín ngay trong thâm tâm linh hồn họ, tức là, họ ít liên quan đến Đức Chúa Trời, và chẳng cần bận tâm về Ngài; mà còn là điều nhiều người dám nói ra, và tuyên bố bằng lời rõ ràng. Rất hiển nhiên rằng có nhiều hạng người trên thế gian, không chỉ thuộc một giáo phái hay đảng phái giữa những người xưng danh Đấng Christ, chẳng sợ công khai thừa nhận chính cảm nhận này. Những ai đã quan tâm tìm hiểu các giáo lý được truyền tay trong thế giới Cơ Đốc, đều biết rõ đây là thần học luân lý của ai: «Chúng ta không bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, trừ khi một hai lần một năm.» Hay như một số đã dám nói: «Nếu chỉ một lần trong đời một người cũng đủ,» như một bậc đáng kính, nay đã qua đời, đã trình bày rộng rãi; cũng như đạo đức và thần học thực hành của hạng người ấy là gì. Và một người khác, thuộc một khuynh hướng hoàn toàn khác, có môn đồ khá đông trong thời chúng ta, trong bài luận về bản chất con người, muốn khéo léo ám chỉ rằng chúng ta chẳng bị buộc phải có những hành vi yêu mến Đức Chúa Trời trực tiếp, trang trọng, từ chính đoạn Kinh Thánh này trong chương tiếp theo của Thư này: «Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài.» a Như thể vì Sứ đồ muốn bao gồm mọi hiệu quả bề ngoài cách thực chất trong nguyên tắc, thì vì thế nên loại trừ chính nguyên tắc bởi các hiệu quả bề ngoài. Quả thật chưa từng có thời đại nào mà trung tâm và sự sống của tôn giáo thực hành và sự tin kính bị công khai đả kích như trong những ngày chúng ta, bởi những quan niệm sai lạc của một số người, và sự chế giễu của những kẻ khác: như thể người ta tưởng có thể cười nhạo tôn giáo ra khỏi thế gian là việc khả thi; và rằng loài người phải xấu hổ khi xưng nhận yêu mến Đức Chúa Trời, vì họ có thể trơ trẽn, và dám cười nhạo điều này và những điều tương tự.

Vậy chúng ta càng phải quan tâm dốc lòng, và xem xét kỹ hơn chính nền tảng và căn nguyên của thói quen mình trong các đường lối tôn giáo. Chúng ta phải xét mình quả thật có lý do buộc mình phải tin kính hay không; và nhất là chúng ta phải bênh vực nguyên tắc lớn và bản tóm lược của mọi sự tin kính này, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn nếu chúng ta phải chịu để nguyên tắc này bị dập tắt, nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời có thể bị trục xuất khỏi giữa chúng ta, chúng ta biến mọi tôn giáo mình thành hư không, chỉ còn là một màn trình diễn. Các hình thức tôn giáo mà chúng ta duy trì luôn, giả định nguyên tắc căn bản lớn này không có chỗ hay sự thực hành giữa chúng ta, sẽ là những điều phù phiếm và ngu dại, phi lý và lố bịch biết bao! Đến với nhau, và phô trương sự mộ đạo đối với Đấng mình không yêu mến, cũng chẳng nghĩ mình bị buộc phải yêu mến, chẳng là gì ngoài sự bất nhất và mâu thuẫn. Và những kẻ đến với những điều kiện như thế, mỗi khi họ đảm nhận việc thờ phượng Đức Chúa Trời, hẳn chỉ dâng những của lễ của kẻ ngu dại. Nhưng công việc của chúng ta là bênh vực nguyên tắc này; minh oan cho nó trước mọi điều có thể viện ra chống lại nó bởi những kẻ muốn tự bào chữa khỏi nghĩa vụ của bổn phận này, từ việc họ không thấy Đức Chúa Trời.

Và để chúng ta xứng hợp hơn theo đuổi ý định hiện nay, chúng ta sẽ cố làm hai điều này.

I. Trình bày sự phù phiếm và vô nghĩa của lời bào chữa này cho việc không yêu mến Đức Chúa Trời, tức là, việc chúng ta không thấy Ngài.

II. Chứng minh sự nghiêm trọng không thể dung thứ của tội lỗi này bất chấp, và trình bày bản chất ghê tởm của nó dù Đức Chúa Trời không hữu hình với chúng ta. Vì người ta sẵn lòng trên căn cứ hay lý do này hoặc hoàn toàn tự bào chữa, như thể chẳng có sự bất công nào trong đó; như có vô số người có thể trải qua ngày này sang ngày khác, mà lòng chẳng chút rung động yêu mến Đức Chúa Trời: hoặc vì nếu họ không thể tự thuyết phục mình, trước ánh sáng rõ ràng hơn, để tin đó không phải là tội; họ vẫn muốn đó chỉ là một tội mọn, hay một tội rất nhỏ. «Đức Chúa Trời, họ nói, không thể mong nhiều tình yêu từ những kẻ không thấy Ngài! hay rằng những hữu thể mà Ngài vô hình đối với chúng phải để ý Ngài nhiều, hay bận tâm về Ngài ngày qua ngày!» Vậy, tôi nói, chúng ta sẽ cố vừa trình bày lời bào chữa này viện ra phi lý biết bao như một lời bào chữa cho việc không yêu mến Đức Chúa Trời, hay suy ra từ sự vô hình của Ngài rằng chúng ta không bị buộc phải làm vậy là vô lý biết bao: và sau đó, trình bày cho quý vị bản chất đáng ghét của tội lỗi; hay trình bày rằng nếu chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời, đó không chỉ là một tội lỗi bất chấp lời vờ vịt này, mà còn là một tội quái gở, ghê tởm nữa.

* Điều ở trên chúng ta, chẳng liên quan đến chúng ta. Hobbes. a I Giăng 5:3.

I. Để chúng ta chứng minh cho quý vị sự phù phiếm của lời bào chữa này, hay sự vô nghĩa của việc viện rằng chúng ta không bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thấy Ngài, có hai điều chúng ta buộc tội lời bào chữa này, và sẽ gắng chứng minh về nó; tức là, nó vừa vô hiệu, vừa phi lý. Nó vô hiệu, vì nó chẳng có gì mà một lời bào chữa hợp lệ phải có. Và nó phi lý một cách quái gở, và kéo theo những hậu quả xấu không thể dung thứ nhất, nếu một lời bào chữa như thế được chấp nhận trong một trường hợp như vậy.

1. Tôi sẽ trình bày sự bất lực của lời bào chữa này, hay rằng nó phù phiếm và chẳng có gì mà một lời bào chữa hợp lệ phải có. «Chúng ta không thấy Đức Chúa Trời, vậy chúng ta chẳng bận tâm yêu mến Ngài.» Điều này sẽ dễ dàng được chứng minh cho quý vị như vầy. Mỗi khi có điều gì bị luật pháp buộc tội chúng ta, và sự chống đối không nhằm vào thẩm quyền của đấng lập luật, mà chỉ nhằm vào nội dung của luật khi áp dụng cho chúng ta, không lời bào chữa nào hợp lệ trong trường hợp ấy, trừ khi nội dung đưa ra bào chữa có thể chứng minh một trong hai điều này: hoặc điều được truyền là tự nó bất khả thi đối với chúng ta, hoặc ít nhất nó không xứng hợp và vô lý khi mong đợi nơi chúng ta. Nhưng việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời chẳng bao giờ suy ra được điều nào trong hai điều ấy. Nó không khiến cho việc chúng ta yêu mến Ngài thành bất khả thi; cũng không khiến nó thành bất xứng và vô lý, giả định nó khả thi.

(i.) Việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời không khiến cho việc chúng ta yêu mến Ngài thành bất khả thi. Điều này chúng ta cần hiểu đúng trước khi tiến xa hơn. Điều chúng ta định chứng minh cho quý vị không phải là chúng ta có thể yêu mến Đức Chúa Trời bởi quyền năng tự nhiên của mình. Quý vị đã nghe đủ điều ngược lại. Ngài chẳng bao giờ được chúng ta yêu mến thật, cho đến khi thần trí của tình yêu được ban cho chúng ta; đồng thời cũng là thần trí của quyền năng, và của tâm trí lành mạnh. Cho đến lúc ấy, tôi nói, bất cứ ai yêu mến Đức Chúa Trời là bất khả thi. Nhưng khi Ngài gieo nguyên tắc này trong chúng ta, Ngài không vì thế khiến chính Ngài hữu hình với mắt thể xác chúng ta, vốn là cái thấy nói ở đây; vì chúng ta phải hiểu từ ấy theo cùng một nghĩa trong cả hai phần của câu Kinh Thánh. Vậy mọi điều chúng ta phải chứng minh là: việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời như chúng ta thấy anh em mình, không khiến cho chúng ta yêu mến Ngài thành bất khả thi. Vậy cuộc tra xét hiện nay của chúng ta không phải về quyền năng ban nguyên tắc yêu thương; mà chỉ về phương tiện phải dùng, để gây dựng hay gieo trồng nguyên tắc ấy. Khi đã hiểu điều này, những sự xem xét sau sẽ rõ ràng chứng minh cho chúng ta rằng việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời không khiến cho chúng ta yêu mến Ngài thành bất khả thi.

Thứ nhất, hãy xét rằng cái thấy của mắt chúng ta không phải là nguyên nhân hay động cơ trực tiếp của tình yêu đối với bất cứ điều gì, mà chỉ là một phương tiện để gây nên một sự nhận thức trong tâm trí chúng ta về sự khả ái của đối tượng. Và rồi, tức là, khi nhận thức được sự khả ái này, chúng ta được đưa đến chỗ yêu mến chính đối tượng. Vì sau cái thấy của mắt, hẳn phải có trong tâm trí một hành vi phán đoán về đối tượng, trước khi chúng ta được đưa đến chỗ yêu mến nó; bằng không chúng ta sẽ yêu hay ghét mọi điều mắt thấy một cách bừa bãi, mà không phân biệt đối tượng của tình yêu với đối tượng của sự ghét. Chỉ có sự nhận thức của tâm trí, ngay cả về các đối tượng của mắt thấy, mới đưa chúng ta đến chỗ yêu mến chúng. Nếu có phương tiện nào khác để gây nên một sự nhận thức trong tâm trí chúng ta về những đối tượng này nọ, rằng chúng khả ái và đáng được yêu mến, thì chúng ta không cần phải thấy chúng bằng mắt mình. Thêm vào điều này,

Thứ hai, có những phương tiện đủ khác để khiến tâm trí chúng ta nhận thức được sự khả ái của một đối tượng, nhất là những đối tượng chẳng bao giờ thuộc về cái thấy của mắt chúng ta. Chúng ta không cần nhấn mạnh nhiều về một trường hợp rõ ràng như thế. Rõ ràng có nhiều cách, bởi đó sự nhận thức về sự khả ái ngay cả của một đối tượng vô hình, có thể có chỗ trong chúng ta; vô hình ít nhất đến mức ở ngoài tầm mắt chúng ta. Nói riêng một chút ở đây:

Chẳng hạn, đối với Đức Chúa Trời vô hình, tự nhiên có một ấn tượng thiêng liêng trên tâm trí loài người, mà bởi đó, khi họ được đặt vào sự suy ngẫm, họ hẳn phải nhận rằng Ngài không chỉ khả ái, mà là đối tượng khả ái và đáng yêu mến nhất, và có quyền cao nhất đòi hỏi tình yêu của họ. Bất cứ ai thừa nhận một Đức Chúa Trời,* cũng hẳn đọc được những thuộc tính và đặc tính của hữu thể Đức Chúa Trời khắc ghi nơi đó, hàm ý rằng Ngài là đối tượng đầu tiên và tối cao của tình yêu chúng ta.

* Như chính Epicurus thú nhận đây là một quan niệm tiền hữu, đi trước lý trí của mọi người, đến nỗi hắn chẳng cần tranh luận vấn đề với chính mình, mà nếu chịu đọc điều viết trong linh hồn mình, hẳn phải đọc được rằng: Có một Đức Chúa Trời. Xem thêm về điều này trong tác phẩm Living Temple của Tác giả, tr. 15, bản folio. Chẳng ai thừa nhận một Đức Chúa Trời mà lại không lập tức thừa nhận rằng Ngài tốt lành; rằng Ngài chân thật; rằng Ngài thánh khiết; rằng Ngài khôn ngoan; vân vân. Và rồi chính lòng hắn phải bảo hắn, muốn hay không, rằng Ngài phải được yêu mến trên hết.

Lại nữa, những suy luận của chính chúng ta từ những hiệu quả hữu hình rõ ràng và những dấu ấn của sự khôn ngoan, quyền năng, và nhân từ thiêng liêng, thấy được khắp mọi nơi, cũng có thể gây nên một sự nhận thức hay phán đoán trong chúng ta rằng Ngài phải và nên được yêu mến. Chúng ta sống trong một thế gian đầy vinh hiển thiêng liêng, bao phủ và khoác lên mọi điều mắt chúng ta nhìn đến; mà chúng ta lại thiếu căn cứ để nhận thức rằng đây là đối tượng khả ái phải chiếm lấy mọi lòng, và kéo ý chí của mọi tạo vật trí thức vào sự kết hợp với chính nó? Hơn nữa,

Lời chứng rõ ràng của Phúc Âm là một phương tiện khác còn thích hợp hơn để gây nên sự nhận thức này trong chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải yêu mến, và những sự tuyệt vời của Ngài mọi đàng trao cho Ngài, với một quyền không thể tranh cãi nhất, mức độ cao nhất và tối cao của tình yêu chúng ta. «Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời.» b Vậy thì sao? Vì thế mà Ngài không thể được yêu mến? Há Con một của Ngài, Đấng ở trong lòng Cha, đã chẳng giải bày Ngài? Chắc hẳn Ngài đã bày tỏ Ngài như thế, đã ban cho thế gian một viễn cảnh và cái nhìn về Ngài như thế, đến nỗi mọi người chịu tin một Đức Chúa Trời, và nhận lời chứng của Ngài, hẳn phải thú nhận Ngài là hữu thể khả ái và tuyệt vời nhất. Ở đây mọi lòng phải gặp nhau và hiệp một; và đây phải là trung tâm phổ quát của tình yêu. Ngài ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian với chính Ngài; c ban cho nhân loại một viễn cảnh khả ái về chính Ngài. Và trong Ngài, là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Ngài sẵn lòng thông truyền chính Ngài, và kéo các linh hồn vào sự kết hợp với Ngài, và vào sự dự phần hình ảnh và phước hạnh của chính Ngài. Vậy còn ai không thừa nhận rằng trên sự trình bày này, Ngài đặt một đòi hỏi chính đáng đối với tình yêu cao nhất của chúng ta? Cuối cùng,

Cũng có sự mặc khải bên trong của Đức Thánh Linh, mà bởi đó sự thiếu vắng việc thấy Đức Chúa Trời được bù đắp dư dật. Quả thật, thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra này, mà bởi đó chúng ta đạt đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời cách thực tiễn đến nỗi yêu mến Ngài, chỉ là phần của ít người. Nhưng trong lúc ấy, đó là lỗi lớn và sự gian ác của mọi kẻ không tìm kiếm nó, không quý trọng nó, và không lấy việc nài xin thiết tha, không ngừng cho đến khi đạt được, làm công việc mình. Đức Chúa Trời chẳng ban cho ai cớ gì để tuyệt vọng; nhưng nếu hắn tìm kiếm Thánh Linh ấy, mà bởi đó hắn được biết Ngài đến nỗi chắc chắn yêu mến Ngài, Ngài đã ban cho hắn căn cứ để hy vọng rằng hắn sẽ có sự hiểu biết về Ngài, điều sẽ hữu hiệu gây nên tình yêu ấy. Đức Chúa Trời chẳng ban cho ai căn cứ để tuyệt vọng, hay sợ rằng mình sẽ tìm kiếm luống công; nhưng như Đấng Cứu Thế chúng ta phán trong chính trường hợp này: nếu họ tìm kiếm, họ sẽ gặp, vì Ngài sẵn ban Đức Thánh Linh hơn cha mẹ sẵn cho con bánh thay vì đá. d Và giờ đã có biết bao cách để truyền sự nhận thức vào tâm trí, vốn phải là cha mẹ trực tiếp của tình yêu, tức là, đối tượng này khả ái tột bậc; rõ ràng nhất rằng việc không thấy Đức Chúa Trời không khiến cho Ngài không thể được yêu mến. Và chúng ta có thể xét thêm về mục đích này,

b Giăng 1:18. c Ê-phê-sô 1:17. d Ma-thi-ơ 7:7, 11.

thứ ba, rằng trong nhiều trường hợp khác, ngoài trường hợp này, những phương tiện khác ngoài mắt thấy cũng đủ để truyền những sự nhận thức vào tâm trí, đến nỗi khơi dậy và dấy lên những tình cảm tương xứng trong linh hồn. Vậy sao lại không như thế trong trường hợp này? Vì ai có thể nói tại sao mình không nên bị lay động bởi những sự nhận thức về Đức Chúa Trời, được đưa vào tâm trí mình bởi những phương tiện khác ngoài mắt thấy? Kìa! quý vị chẳng yêu gì sao? quý vị chẳng bao giờ thấy lòng mình bị chiếm lấy bởi điều gì ngoài điều mắt mình đã thấy? Yêu mến chỉ vì nghe thuật lại, khi được cho biết những sự tuyệt vời và trọn vẹn này nọ trong đối tượng, là điều bất khả thi, hay điều tai quý vị chưa từng nghe? Há chẳng nhiều người đã bị thu hút bởi sự mô tả một xứ sở mình chưa thấy? Hay chúng ta tưởng một người mù yêu con cái, vợ, bạn mình là điều bất khả thi? Chúng ta tưởng những người như thế, vì chẳng thấy gì, nên chẳng yêu được gì? Quý vị há chẳng yêu sự sống mình? Quý vị không thấy nó được, chỉ thấy trong các hiệu quả; và trong các hiệu quả, quý vị cũng có thể thấy chính Đức Chúa Trời phước hạnh, là sự sống của sự sống quý vị. Và ai có thể phủ nhận rằng họ có trong tâm trí mình những quan niệm về những điều hoàn toàn không thuộc về mắt thấy; mà nếu họ chịu tự hỏi mình, họ hẳn phải thừa nhận là khả ái, và nhiều người thực sự được đưa đến chỗ yêu mến. Ví dụ: các quan niệm về lẽ thật; các ý niệm trừu tượng về đức hạnh này, đức hạnh kia; những điều mắt chẳng bao giờ khám phá được; ai suy xét mà chẳng phải thừa nhận sự khả ái trong chúng? Và thực tế có bao nhiêu người được đưa vào một tình yêu thật lòng với những cấu trúc lẽ thật xinh đẹp, có trật tự như thế, khi họ thấy các sự vật ăn khớp và liên kết tốt đẹp? Các ý niệm về công lý, dũng cảm, khiêm nhường, nhẫn nại, tiết độ; có bao nhiêu người thật sự yêu mến và ngưỡng mộ các đức hạnh này, dù họ chỉ nhận thức vẻ đẹp và sự ích lợi của chúng bởi tâm trí, và trong các hiệu quả?

Vậy không phải là điều bất khả thi khi có trong tâm trí một sự nhận thức về Đức Chúa Trời, mà trên đó Ngài được thú nhận là khả ái, và rằng Ngài phải được yêu mến dù chẳng bao giờ được thấy. Trường hợp cũng như đối với các tình cảm khác, và có sự tương đồng lý lẽ giữa chúng. Nếu yêu điều gì ngoài điều mình thấy là bất khả thi, chúng ta cũng bất khả năng sợ hãi, ghét bỏ, hay ngưỡng mộ điều gì ngoài điều mình thấy. Nhưng ai hãy tự hỏi mình xem mình có nhiều lần bực tức khi nghe nhắc đến những điều mình không thấy chăng: và lòng mình có thật sự sợ hãi những điều còn vô hình chăng; hay mình có nhiều lần được nâng lên thành sự ngưỡng mộ nhiều điều mình chỉ nghe thuật lại chăng. Và lại nữa, tôi thêm ở điểm tiếp theo,

thứ tư, rằng nhiều người đã sống trên thế gian này trong thân thể xác thịt như chúng ta, thực hành một tình yêu thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, dù họ chưa từng thấy Ngài. Vậy đó không phải là điều bất khả thi; vì điều đã từng có thể, thì có thể, theo châm ngôn xưa.* Chúng ta há tưởng chưa từng có những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời trên thế gian, những kẻ đã sống trong thân thể và lệ thuộc vào giác quan như chúng ta? Đức Chúa Trời biết rằng trong bất cứ thời đại nào cũng chỉ có ít; song há chẳng có một số người đã yêu mến Ngài, và đã chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết vì cớ Ngài? Chúng ta thấy trong Kinh Thánh biết bao lời xưng nhận tình yêu, biết bao lời lẽ say mê từ những kẻ lòng đầy tràn, và tuôn tràn tình yêu? Khi lửa cháy bên trong, không thể ngăn nó bùng lên. «Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là năng lực tôi, tôi yêu mến Ngài,» Đa-vít phán; và lại: «Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va,» từ thâm tâm, «vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời nài xin của tôi.» e Các Thi Thiên đầy dẫy những cách diễn đạt này! và chúng ta hẳn phải cho rằng Thi Thiên gia đầy một cảm nhận tương xứng. «Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng mơ ước Ngài thể ấy. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?» f «Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự của Chúa đáng yêu thay!» g «Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài.» h «Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.» i

* Điều đã từng có thể, thì có thể.

Những cách diễn đạt bằng lời như thế, và vài hành động, sự chịu khổ có ý nghĩa thật vì cớ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không để chúng ta nghi ngờ rằng đã có những kẻ thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, bất kể ngày nay ra sao. Và đáng hy vọng rằng ngay nay cũng có một số. Tuy nhiên, đáng sợ rằng có những người trên thế gian thật lòng buồn bực, và tức tối trong lòng, vì có những cách diễn đạt như vừa kể trong các trước tác mà họ thấy tiện thừa nhận là thiêng liêng. Vì nếu họ không nghĩ vậy, Đa-vít và những kẻ nói những lời như thế đã bị la ó ầm ĩ biết bao; và có lẽ bị buộc tội là kẻ cuồng tín, kẻ mộng tưởng, chẳng kém ai trong những ngày chúng ta!

Và việc một Đức Chúa Trời vô hình được yêu mến, và một Đấng Christ vô hình, cũng ở ngoài tầm mắt, được nói trong Kinh Thánh không chỉ là đặc tính thật, mà là vinh quang cao của các tín hữu Cơ Đốc. «Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em thấy Ngài chẳng được, song tin Ngài,» Thánh Phi-e-rơ phán, «thì nức lòng mừng rỡ và đầy vinh hiển.» k Điều này không chỉ được khẳng định về các Cơ Đốc nhân đầu tiên, mà được nói về họ như lời khen ngợi và tán dương cao; như là sự bày tỏ sự tinh luyện, xuất sắc, và vĩ đại của thần trí họ, những kẻ có thể vươn mình lên trên giác quan và các sự vật thuộc về giác quan đến nỗi đặt tình yêu cao nhất, mạnh mẽ nhất của mình nơi một đối tượng vô hình. Đó là niềm vui vinh hiển, và tình yêu vinh hiển, đặt nơi điều không thấy; một đối tượng xứng đáng, ít nhất được tin là như thế, dù không thấy.

Và chúng ta biết Đức Chúa Trời phước hạnh trở nên hữu hình như thế. «Bởi đức tin, người lìa xứ Ê-díp-tô,» Môi-se, «đứng vững như thấy Đấng không thấy được.» l Lời Đức Chúa Trời là sự trình bày về chính Ngài, và thuật lại mọi sự tuyệt vời vinh hiển thuộc về Ngài. Trong các điều ấy, đây là thuộc tính riêng và phân biệt của Ngài, rằng Ngài không thể nói dối. m Lẽ thật của Ngài là một trong những sự tuyệt vời ấy; vậy Ngài không thể tự trình bày sai, hay phán rằng Ngài khác với điều Ngài là. Vì, như Sứ đồ phán: «Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời.» n Chắc hẳn Ngài biết rõ mình là một Hữu Thể tuyệt vời, vinh hiển dường nào, và như Ngài đã bảo chúng ta Ngài là Đấng như thế (điều Ngài không thể làm nếu Ngài không thật sự sở hữu những sự tuyệt vời ấy) thì có mọi lý do trên đời để thừa nhận rằng Ngài phải được yêu mến vô cùng trên hết. Và đây đã là cảm nhận của nhiều người, mà thói quen họ cũng xứng hợp với nó; những người đã ở trên thế gian này, sống trong những nhà tạm bằng đất sét như chúng ta. Vậy suy ra rằng Đức Chúa Trời được yêu mến, dù Ngài không được thấy, không phải là điều bất khả thi. Và giả định nó không bất khả thi, thì

Ở điểm tiếp theo cũng dễ chứng minh rằng yêu mến Đức Chúa Trời vì lý do ấy không phải là điều bất xứng. Nhiều gợi ý có thể dùng để nhấn mạnh điều này, và sau đó những sự phi lý của lời bào chữa này cũng có thể được đưa ra xem. Quả thật tôi đã để tâm nhất vào việc phơi bày nguyên tắc phi lý này, rằng loài người chẳng cần bận tâm với những điều vô hình; tôi muốn, tôi nói, đuổi nó ra khỏi thế gian. Và nếu loài người chịu tra xét nó kỹ lưỡng, nó sẽ hiện ra với họ phi lý một cách quái gở. Vậy làm điều này, và đặt nó trước mắt họ, sẽ đáng công chúng ta, và sẽ được làm sau đây.

e Thi Thiên 18:1; 116:1. f 42:1, 2. g 84:1. h 27:4. i 73:25. k I Phi-e-rơ 1:8. l Hê-bơ-rơ 11:27. m Hê-bơ-rơ 6:18. n I Cô-rinh-tô 2:11.

BÀI GIẢNG VI.

Giảng ngày 27 tháng Chín, 1676.

I Giăng 4:20.

Kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?

Nơi phần sau của câu Kinh Thánh nằm trọng tâm chính của bài luận chúng ta đang bàn. Làm sao hắn yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng mình chưa thấy? Trong đó rõ ràng hàm ý rằng chúng ta vẫn luôn bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, bất chấp Ngài vô hình. Và sự mạnh mẽ trong lời chất vấn của Sứ đồ ở đây hàm ý không làm vậy là một điều không thể dung thứ nhất. Và vì thế chúng ta đã nhận xét rằng,

Không yêu mến Đức Chúa Trời là một tội lỗi ghê tởm, nghiêm trọng nhất, bất chấp lời bào chữa rằng chúng ta không thấy Ngài. Ở đây chúng ta đã đề xuất ở

I. Điểm thứ nhất trình bày sự phù phiếm và vô nghĩa của lời bào chữa này; rồi,

II. Chứng minh sự nghiêm trọng của tội lỗi này, và bản chất ghê tởm của nó.

Để chứng minh sự vô nghĩa của lời bào chữa này, có hai điều nó bị buộc tội; tức là, nó chẳng có gì mà một lời bào chữa hợp lệ phải có; và nếu nó được chấp nhận, nó sẽ kéo theo những hậu quả xấu nhất.

1. Như chúng ta đã nhận xét, viện điều này làm lời bào chữa cho việc không yêu mến Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không thấy Ngài, là vô hiệu; vì không phải vì lý do này mà việc yêu mến Ngài thành bất khả thi, hay bất xứng, mà Đức Chúa Trời truyền điều này bởi một luật pháp.*

(1.) Nó không bất khả thi. Vì cái thấy của mắt chúng ta không phải là nguyên nhân trực tiếp của việc chúng ta yêu mến bất cứ điều gì, mà chỉ là phương tiện mà bởi đó tâm trí nhận ra sự khả ái của đối tượng. Vì có những phương tiện khác ngoài cái thấy này, để khiến tâm trí chúng ta yêu mến một vài sự vật. Và vì trong trường hợp hiện nay có những phương tiện như thế, dẫn chúng ta đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đã thực sự dẫn những người khác đến đó, nên việc ấy khả thi, và không phải là điều bất xứng để làm nội dung của một luật pháp. Giờ chúng ta tiến tới

* Ở đây chúng ta đã trình bày rằng nếu có điều gì được đưa ra bào chữa cho việc không vâng giữ một luật pháp, và sự chống đối không nhằm vào thẩm quyền của đấng lập luật, mà nhằm vào nội dung của luật, thì điều viện ra làm lời bào chữa hợp lệ hẳn phải chứng minh được một trong hai điều này: hoặc điều luật pháp truyền là bất khả thi đối với những kẻ bị truyền; hoặc ít nhất dù khả thi, nó vẫn bất xứng, và vì thế vô lý khi bị áp đặt. Cả hai điều ấy đều không được chấp nhận. Quả thật, đối với loài người xét dưới quyền cai trị của tội lỗi, và khi họ còn như vậy, nó bất khả thi. Nó chỉ bất khả thi bởi một sự bất khả thi phức hợp; như có một sự tất yếu phức hợp, mà bởi đó một điều được bảo là tất yếu có, trong khi nó có. Nhưng yêu mến Đức Chúa Trời dù chúng ta không thấy Ngài, không phải là một sự bất khả thi đơn thuần; vì nếu thế, Ngài chẳng thể được ai yêu mến cả.

(2.) Trình bày rằng đó không phải là một luật pháp vô lý; hay, không thể viện cớ gì rằng việc Đức Chúa Trời đặt một luật pháp trên loài người, cư ngụ trong xác thịt như chúng ta, buộc họ yêu mến một hữu thể vô hình, là điều bất xứng. Ở đây chúng ta sẽ trước hết tra xét điều gì có thể viện ra từ sự vô hình của Đức Chúa Trời, để khiến việc buộc loài người bởi một luật pháp yêu mến Ngài thành bất xứng. Rồi đặt ra vài sự xem xét để chứng minh rằng loài người bất chấp vẫn bị buộc bởi nghĩa vụ này là điều hợp lý và xứng đáng nhất.

Thứ nhất, chúng ta hãy tra xét điều gì có thể được nghĩ đến như một lời vờ vịt ngược lại, hay viện ra chống lại nghĩa vụ của luật pháp này. Có lẽ một số người phản đối nó như vầy: «Dù thừa nhận điều đã chứng minh, rằng Đức Chúa Trời được những người không thấy Ngài yêu mến không phải là điều bất khả thi; song không vì thế mà suy ra đó là nội dung xứng hợp của một luật pháp. Nhiều điều khả thi, mà rất bất xứng khi bị truyền, nhất là những điều không hợp với khuynh hướng chung của một dân tộc. Sự khôn ngoan của các đấng lập luật dạy họ nghiên cứu tính khí của thần dân mình, và khiến luật pháp họ hợp với họ; và sẽ bị xem là rất bất xứng, không thích hợp khi đặt những luật pháp chống lại thiên tính chung của dân chúng; và thúc giục tuân giữ chúng. Nhưng nay sự lệ thuộc của chúng ta vào giác quan, không thể không suy ra một sự bất xứng đối với tình yêu dành cho những điều mắt thấy không với tới, cũng chẳng nằm trong phạm vi và sự nhận biết của các giác quan chúng ta. Áp dụng điều này vào trường hợp hiện nay. Mỗi người, bằng cách tự vấn mình, có thể thấy trong lòng mình một sự bất xứng đối với sự thực hành lòng yêu mến Đức Chúa Trời. Và kìa! kẻ sống theo xác thịt có thể nói: "há ta phải bị buộc vào một cuộc chiến tranh liên miên với chính mình? đi ngược lại mọi khuynh hướng tự nhiên nhất của mình? bỏ bê những điều mắt mình bảo là khả ái; và gắng yêu mến một Hữu Thể vô hình, mà ta chỉ có những tư tưởng mù mờ về Ngài, một ý niệm rất nhạt nhòa, như bóng? Ai tưởng tượng được rằng ta bị đặt vào thế gian thuộc về giác quan này, với những giác quan hợp với nó như ta thấy quanh mình; mà lại bị mong đợi rằng ta hẳn phải từ bỏ các giác quan mình, đi ngược lại chính mắt mình, từ bỏ những điều quá đỗi ve vãn tình yêu ta, và bảo ta một cách cảm động rằng chúng thú vị? Tóm lại, rằng ta hẳn phải rút lui khỏi điều thiện thực chất mình biết, để tìm kiếm điều hiện ra với ta như một cái bóng tối tăm? và chẳng biết có gì thực chất trong nó hay không?" Kẻ đắm mình trong giác quan có thể viện trên những căn cứ như thế rằng Đức Chúa Trời không nên được những kẻ như chúng ta, cư ngụ trong thân thể xác thịt, và lệ thuộc nhiều vào các sự vật thuộc về giác quan, yêu mến. Được! chúng ta hãy tra xét lời vờ vịt này một chút, và xem có gì trong nó khiến bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời thành bất xứng khi bị áp đặt trên chúng ta trong tình trạng hiện nay này không. Và có nhiều điều ở đây cần xem xét về vấn đề này. Như,

[1.] Nếu chúng ta muốn khuynh hướng này có nghĩa lý gì về sự xứng hợp hay bất xứng của một luật pháp bị áp đặt trên chúng ta, chắc hẳn chúng ta phải tra xét khuynh hướng ấy tốt hay xấu, rồi phán đoán. Nhưng có khuynh hướng nào xấu hơn trong một tạo vật hơn là bất xứng với Tác giả và Nguồn gốc của hữu thể chính nó? Và khuynh hướng về điều ác càng mạnh, sự gian ác càng có khả năng lớn bấy nhiêu. Vì chúng ta há chẳng nghĩ ai càng gian ác khi càng có khuynh hướng gian ác, nhất là khi hắn nuông chiều các khuynh hướng gian ác mình? Khuynh hướng ác của hắn, tôi nói, khi được nuông chiều, thêm vào, chứ không bớt đi sự gian ác của hắn? Nếu thấy một kẻ đã giết người khác, điều lớn được tra xét là khuynh hướng được nuông chiều, ý định; có phải bởi ác ý đã định trước chăng? Nếu hắn làm việc ấy mà không có ý hại người kia, không có khuynh hướng hay thiên hướng về một hành vi như thế, hắn được xem là vô tội. Một hành vi vô ý không bị phạt như một tội ác. Vậy viện khuynh hướng trong trường hợp này, chỉ là bào chữa một sự gian ác bằng một sự gian ác khác.

[2.] Hãy xét thế gian này sẽ ra sao, nếu loài người chỉ bị cai trị bởi khuynh hướng riêng mình, hay nếu đó là quy tắc duy nhất mà mọi luật pháp liên quan đến họ phải được đo lường. Quý vị sẽ ở trong tình trạng đáng sợ nào, nếu bất cứ ai được phép cướp bóc, giết hại, tước đoạt của cải và hủy hoại mạng sống quý vị, chỉ vì hắn có khuynh hướng ấy? Nếu mỗi người có thể lấy của quý vị điều hắn muốn, và làm bất cứ điều ác nào có thể tưởng tượng cho quý vị hay người thân quý vị, chỉ vì hắn muốn thế!

Và vì sự bất xứng đối với Đức Chúa Trời rất phổ biến, và đã bén rễ, vững chắc trong loài người bởi việc họ không quen trò chuyện với những điều vượt trên tầm giác quan (điều có thể mời gọi lòng họ và thu hút tình cảm họ) thì ghê tởm biết bao nếu một thói xấu như thế lại có hiệu lực của một luật pháp! hay, nếu loài người được phép làm những điều gian ác này nọ, chỉ vì họ đã quen làm vậy! Nếu kẻ thề thốt, kẻ say sưa, kẻ tà dâm, và kẻ giết người, càng nuông chiều các thói xấu mình nhiều, thì càng hợp pháp cho họ tiếp tục những thói ấy! Nếu loài người, tóm lại, được tự làm luật cho mình đến nỗi được phép làm bất cứ điều gì họ đã quen làm! hay, như Seneca nói, nếu một tạo vật có lý trí đi như một con chiên, không phải đường hắn phải đi, mà đường hắn đã quen đi; tôi nói, còn gì vô lý, bất xứng hơn điều này?

[3.] Hẳn phải xét rằng dù đấng cai trị khôn ngoan quan tâm đến các khuynh hướng của dân chúng khi đặt luật pháp, chắc hẳn phải có sự phân biệt giữa những điều không quan trọng và những điều cần thiết. Nhưng có điều gì cần thiết cao hơn, tuyệt đối hơn tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dù chúng ta không thấy Ngài? Kinh nghiệm của chúng ta há chẳng bảo chúng ta rằng chúng ta cần một điều gì mình không thấy, để duy trì hữu thể mình? huống chi để được hạnh phúc. Nếu quý vị chẳng có gì ngoài điều mắt thấy để duy trì sự sống, quý vị tưởng mình có thể sống thêm một giây phút? Tôi muốn khiếu nại với lý trí chín chắn của bất cứ ai, kẻ nào bảo: «Ta sẽ sống giờ tới?» có đáng bị xem là điên chăng? Hỡi con người! có một điều vô hình, không thấy được, là Đấng nâng đỡ sự sống ngươi liên tục; trong Ngài chúng ta hết thảy sống, động, và có. a Kinh nghiệm của chính chúng ta hẳn phải thuyết phục chúng ta điều này, rằng có một Hữu Thể vô hình cai trị trên mạng sống chúng ta, bằng không mỗi người có thể đo lường thời gian mình. Nhưng chúng ta há chẳng thấy người ta chết trước khi muốn, và khi họ muốn sống lâu hơn? Sao vậy, ấy là một điều vô hình áp đặt sự tất yếu này trên họ: «Ở đây ngươi phải tắt thở!» «Chẳng có người nào có quyền trên sanh khí đặng cầm giữ nó lại; cũng chẳng ai có quyền trên ngày chết.» b

Và lại nữa, chúng ta có cần được hạnh phúc chăng? Kinh nghiệm của chính chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta chưa hạnh phúc, thỏa mãn. Và kinh nghiệm chung bảo cả thế gian rằng mọi điều họ thấy và đặt mắt lên, chẳng bao giờ khiến họ hạnh phúc trên thế gian này. Và nếu chúng ta mong được hạnh phúc trong đời khác, mắt chúng ta bao giờ dẫn chúng ta đến thiên đàng? bao giờ giác quan, khuynh hướng, và việc theo thói tục thế gian đưa chúng ta đến phước hạnh? Thật là điều đáng sợ, nếu trong một vấn đề cần thiết tuyệt đối như thế, thói quen hay khuynh hướng lại là thước đo của luật pháp hẳn phải cai trị chúng ta. Và lại nữa,

a Công Vụ 17:28. b Truyền Đạo 8:8.

[4.] Tôi thêm ở điểm tiếp theo rằng quả thật các đấng cai trị có xét đến tính khí và khuynh hướng của dân chúng dưới quyền lập pháp mình. Và họ có lý do chính đáng làm vậy, chớ áp đặt không cần thiết trên dân chúng những điều hoàn toàn không quan trọng, và thế là liều mình thúc họ nổi loạn về những việc chẳng mấy hệ trọng. Nhưng chắc hẳn Đấng Tác giả và Chúa vĩ đại của muôn loài không cần bận tâm nhiều xem các khuynh hướng của những kẻ Ngài cai trị ra sao. Nếu họ không thích luật pháp Ngài, và có khuynh hướng nổi loạn chống lại Ngài, mặc cho sự không thích và khuynh hướng họ mạnh đến đâu, Đấng ngự trên trời sẽ cười, và nhạo báng chúng; khi chúng nói: «Chúng ta hãy bứt đứt dây trói của chúng nó, và quăng xa ta xiềng xích của chúng nó.» c

c Thi Thiên 2:3, 4.

[5.] Có một sự khác biệt rất lớn trong việc xem xét các luật pháp đã được đặt, và các luật pháp sẽ được đặt. Luật pháp này đã được đặt cho con người khi hắn chẳng bất xứng chút nào với tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đó là một luật pháp cổ xưa như hữu thể hắn. Hắn có nó ngay khi có bản chất con người. Vậy đó là một phần của luật tự nhiên, và một trong những điều nền tảng sâu sắc nhất trong luật ấy; vì nó được đặt làm bản tóm lược, và gói gọn mọi luật pháp trong chính nó; vì mọi sự được làm trọn trong Tình Yêu. Và kìa! có hợp lý hay xứng đáng chăng khi luật pháp này, lúc đầu rất hợp với bản chất con người, lại bị bãi bỏ, khi hắn muốn phá vỡ và vi phạm nó? Đó sẽ là một cách lạ lùng để đình chỉ nghĩa vụ của một luật pháp, rằng vừa bị vi phạm, nó chẳng còn buộc nữa! Vậy bất cứ thần dân nào cũng có thể thành vua; vì chẳng cần gì hơn để khiến một luật pháp thôi buộc hắn, ngoài việc hắn bất tuân nó.

[6.] Hãy xét rằng việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời chẳng những không có khuynh hướng tất yếu ngăn trở tình yêu đối với Ngài, mà nếu mọi sự với loài người đúng như phải có, và như đã từng với một số người trên thế gian, nó sẽ rất thúc đẩy chúng ta yêu mến Ngài. Vì dù chúng ta không thấy Ngài, chúng ta thấy nhiều điều là những lập luận lớn, và phải là những động cơ mạnh mẽ khiến chúng ta yêu mến Ngài. Quả thật, chúng ta không thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thể xác, nhưng chúng ta thấy các hiệu quả của sự khôn ngoan, nhân từ, thương xót và nhẫn nại của Ngài khắp mọi nơi; và của quyền năng vĩ đại của Ngài trên hết, nhất là trên những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài.

Nếu chúng ta nhìn, như mắt này có thể, các công trình xinh đẹp, vinh hiển của sự sáng tạo Ngài, chúng ta liên tục thấy trong những sự vật hữu hình được dựng nên, quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, d mà chúng ta được kêu gọi tôn thờ và yêu mến. Và trong các công việc của sự quan phòng Ngài và các đường lối Ngài đối đãi với loài người, những lập luận lớn của tình yêu hằng ngày xảy đến. Và chúng ta thấy các linh hồn thánh khiết được đưa vào những cơn say mê tình cảm bởi chính mắt mình biết bao! những sự vật mắt thấy trình bày cho họ đối tượng vô hình lớn của tình yêu. Đa-vít đã ở trong một cơn ngây ngất nào khi nhìn vẻ đẹp và vinh hiển của sự sáng tạo này! «Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất, Chúa đã đặt sự oai nghiêm Chúa trên các từng trời!» e Điều gì đưa ông vào cơn say mê này? Cái thấy của chính mắt ông. Ông ngắm các từng trời, công việc của tay Đức Chúa Trời, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã đặt; và vì thế như ông bắt đầu, ông kết thúc Thi Thiên trong một sự ngây ngất: «Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất!» Và thế là chính mắt chúng ta có thể dùng làm thầy dạy, và thúc giục chúng ta yêu mến Đấng là tác giả và nguồn gốc vĩ đại của mọi vinh hiển mà chúng ta thấy rải khắp thế gian này.

Việc nhìn xem Đức Chúa Trời trong các đường lối quan phòng Ngài, đã khích động tình yêu của các thánh nhân biết bao! Khi Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã thấy công việc lạ lùng biển chia ra, chính mình được dẫn đưa an toàn qua đó, nước dựng thành vách bên hữu và bên tả, và kẻ thù mình chết trên bờ biển, tình yêu đã được nhóm lên trong họ ra sao! Đức Chúa Trời phước hạnh được tôn thờ, ngưỡng mộ biết bao vì điều mắt họ đã thấy về Ngài! «Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, oai nghiêm, thánh khiết, đáng kính sợ, hay làm phép lạ?» f họ thốt lên. Và sau khi dân Đức Chúa Trời đã thấy sự giải cứu lớn được chép trong chương bốn sách Các Quan Xét, chúng ta thấy trong chương tiếp theo một sự nâng cao của lòng mạnh mẽ biết bao, tóm gọn trong điều này: «Ôi! Đức Giê-hô-va, nguyện hết thảy kẻ thù nghịch Ngài đều hư mất như vậy; còn những kẻ yêu mến Ngài được trở nên như mặt trời mọc lên trong sự oai nghiêm của nó.» g Đây có tình yêu được nhóm lên và nâng đến đỉnh cao, đến nỗi tuôn ra phước lành trên mọi kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Lời chúc phước nào lạ lùng: «Nguyện mọi kẻ yêu mến Ngài được như mặt trời mọc lên trong sự oai nghiêm của nó!» xuất phát từ cái nhìn về sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài.

Vậy lời vờ vịt này, rằng Đức Chúa Trời không được thấy, không khiến cho bổn phận yêu mến Ngài bị áp đặt trên loài người thành vô lý hay bất xứng. Họ không vì lý do này mà tất yếu bất xứng yêu mến Ngài, và vì thế lời bào chữa cho việc không yêu mến Ngài này không hợp lý cũng chẳng xứng đáng, cũng không thể miễn loài người khỏi nghĩa vụ, như sự phản đối giả định. Vậy chúng ta hãy xem,

d Rô-ma 1:20. e Thi Thiên 8:1. f Xuất Hành Ký 15:11. g Các Quan Xét 5:31.

Thứ hai, điều gì có thể viện ra để chứng minh rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời xứng hợp và hợp lý nhất để làm nội dung của một luật pháp thường hằng, không thể tránh. Và vì mục đích này, để trình bày điều này hợp lý ra sao, chúng ta chỉ ghi nhận chung rằng nếu ai phản đối sự xứng hợp của việc yêu mến Đức Chúa Trời trên căn cứ này vì Ngài không được thấy, và khẳng định vì lý do này loài người không nên bị đòi hỏi yêu mến Ngài; điều họ phải nói trong trường hợp này, nếu nó có nghĩa lý gì cho mục đích, hẳn phải là một sự phản đối mạnh ngang trong mọi trường hợp tương tự, và cuối cùng hẳn phải đi đến điều này; rằng loài người bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì họ không thấy là vô lý, bất xứng. Nhưng sự sai lầm của điều này, và tính hợp lý của mệnh lệnh này trên loài người, có thể thu thập từ bốn sự xem xét này; tức là, chúng ta có thể chắc chắn về các đối tượng của tâm trí, như chúng ta chắc chắn về các đối tượng của mắt thấy; rằng những đối tượng thuộc loại trước nói chung tuyệt vời hơn; rằng chúng ta liên quan đến chúng, ít nhất cũng nhiều, và trong nhiều điều vô cùng nhiều, hơn là các đối tượng kia; và cuối cùng, rằng điều chỉ có thể là đối tượng của tâm trí có thể hiện diện thân mật với chúng ta hơn những sự vật là đối tượng của giác quan. Và nếu chúng ta chứng minh được mọi điều ấy, như tôi hy vọng, thì hẳn phải kết luận rằng Đức Chúa Trời càng phải được yêu mến, thậm chí vô cùng hơn bất cứ điều gì mắt chúng ta thấy hay khám phá được.

[i.] Chúng ta có thể chắc chắn về sự hiện hữu thật của các đối tượng của tâm trí, như chúng ta chắc chắn về bất cứ đối tượng nào của mắt thấy; hay nói cách khác, chúng ta có thể chắc chắn về sự hiện hữu của các hữu thể vô hình, như về các hữu thể hữu hình. Chúng ta có thể tạo một quan niệm về sự hiện hữu của chúng với sự quả quyết ngang nhau, và lập những kết luận chắc chắn về bản chất chúng, dù chúng vô hình với mắt thể xác. Nhất là chúng ta có thể chắc chắn nhất về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, dù chúng ta không thấy Ngài; quả thật còn hơn điều chúng ta có thể chắc chắn về sự hiện hữu của các sự vật hữu hình.

Đôi khi các đối tượng của tâm trí và mắt thấy gặp nhau trong một, có điều hữu hình và có điều vô hình. Ví dụ, trong những hành động có thể xét về mặt đạo đức, có chính hành động, và cũng có sự ngay thẳng hay bất chính của hành động ấy. Bấy giờ ở đây có cùng lúc một đối tượng của mắt thấy, và của tâm trí; và trong nhiều trường hợp tôi có thể chắc chắn về điều này như về điều kia. Như, giả sử tôi thấy một kẻ đánh, đả thương, hay giết một người vô tội; hay, giả sử tôi thấy một kẻ xúc phạm một quan cai trị, một cách sỉ nhục hay tàn bạo; ở đây tôi có cùng lúc đối tượng của mắt và tâm trí. Tôi chắc chắn hành động đã được làm, vì tôi thấy cú đánh; và tôi cũng chắc chắn không kém về sự xúc phạm, dù đó là một đối tượng của tâm trí. Vừa thấy một hành động như thế được làm, tôi há chẳng nhận thức nó được làm một cách xấu? Điều tâm trí tôi nhận thức, há chẳng thật như điều mắt tôi thấy? Tôi há chẳng chắc rằng nó được làm một cách xấu, như chắc rằng hành động đã được làm? dù điều này thuộc về mắt tôi, và điều kia chỉ thuộc về sự nhận biết của tâm trí.

Lại nữa, nếu chúng ta không nhìn xa hơn chính mình, cơ cấu và cấu tạo mình, chúng ta có thể chắc chắn về sự hiện hữu của điều mình không thấy, như về điều mình thấy. Chúng ta có một thân thể. Chúng ta chắc mình có một thân thể, vì chúng ta thấy nó. Nó nhiều cách là đối tượng của các giác quan chúng ta, hay các cơ quan bên ngoài được đặt nơi đó. Nhưng chúng ta không thấy tâm trí mình, song tôi hy vọng chúng ta chẳng vì thế mà kém chắc rằng mình có tâm trí. Chúng ta chắc chắn mình có một điều gì trong mình có thể suy nghĩ, có thể hiểu biết, như chắc chắn mình có thể được thấy và sờ. Tôi không định giờ đây xác định điều suy nghĩ là gì, vật chất hay không, hay chết hay không; nhưng mỗi người chịu suy xét, chắc chắn mình có một tâm trí mình không thấy, như chắc chắn mình có một thân thể mình thấy.

Để đưa vấn đề về đúng mục đích hiện nay của chúng ta về Hữu Thể vô hình tối cao, Đức Chúa Trời phước hạnh. Rõ ràng nhất rằng chúng ta có thể chắc chắn về sự hiện hữu của Ngài như về bất cứ điều gì; và chắc chắn khôn xiết về sự hiện hữu liên tục của Ngài, hơn chúng ta có thể về bất cứ hữu thể nào. Chẳng ai chịu dùng sự hiểu biết mình mà không thừa nhận điều này. Vì, giả sử một đối tượng của mắt thấy trước mặt tôi, tôi chắc chắn nó hiện hữu; vì tôi thấy nó. Bấy giờ kết luận sau có thể chắc chắn ngang nhau đối với ai suy xét, tức là, có điều gì hiện hữu, vậy có điều gì đã từng hiện hữu. Tôi muốn khiếu nại với bất cứ người có hiểu biết nào, điều này há chẳng chắc chắn như điều kia? Vì nếu chúng ta giả định một thời mà chẳng có gì từng có, khi chẳng có gì hiện hữu, sự hiểu biết của bất cứ ai hẳn phải bảo hắn rằng không thể có điều gì từng có. Giả sử một mùa mà chẳng có gì, rồi có thể chăng điều gì tự mình dấy lên từ hư không ấy, khi chẳng có gì có thể tưởng tượng được? để một sự vật có trước khi nó có, và làm điều gì khi nó là hư không? Vậy từ đây suy ra một cách tất yếu nhất rằng hẳn phải có một Hữu Thể nguyên thủy, đời đời, tự hữu, hằng có và chẳng bao giờ bắt đầu có; và vì thế tất yếu có, và do đó chẳng bao giờ thôi có.*

* Lập luận này được thúc giục rộng rãi, với sức mạnh và năng lực lớn trong Tác phẩm đáng ngưỡng mộ của Tác giả, tựa là The Living Temple, Phần I, Chương 2.

Hãy cân nhắc điều này, và để bất cứ sự hiểu biết tỉnh táo nào phán xét xem kết luận này há chẳng chắc chắn như kết luận trước? Nghĩa là, hãy so sánh hai kết luận này với nhau: Tôi thấy điều gì, vậy có điều gì hiện hữu; và điều này nữa: có điều gì hiện hữu, vậy có điều gì đã từng hiện hữu, một Hữu Thể nguyên thủy hằng tự hữu, và không thể không có: một người, tôi nói, cảm thấy trong tâm trí mình một sự chắc chắn lớn về điều này, như về điều kia. Hắn hẳn phải từ bỏ sự hiểu biết mình trong trường hợp này, như từ bỏ mắt mình trong trường hợp kia, nếu hắn không chịu thừa nhận điều này là chắc chắn, rằng như một vài hữu thể nay hiện hữu, đã luôn có một Hữu Thể nguyên thủy tự hữu.

Và rồi giả định sự hiện hữu của sự vật đã có, tôi có thể lập những kết luận chắc chắn về các thuộc tính của điều tôi không thấy, như về điều tôi thấy. Áp dụng điều này nữa cho Hữu Thể đời đời vô hình. Hãy nhìn một sự vật hữu hình, và mắt quý vị có thể bảo các tai nạn hữu hình của nó là gì. Tôi nhìn bức tường, và thấy nó trắng. Tôi biết nó vậy, vì tôi thấy nó vậy. Tôi há chẳng kết luận chắc chắn ngang nhau về Hữu Thể nguyên thủy đời đời này, rằng Ngài khôn ngoan, thánh khiết, công chính, và quyền năng? Tôi biết có những điều như khôn ngoan, công chính, nhân từ, và quyền năng trên thế gian. Tôi biết những điều này không phải là hư không, và chúng chẳng từ hư không mà ra; vậy chúng hẳn nguyên thủy thuộc về Hữu Thể nguyên thủy. Điều này há chẳng chắc chắn, rõ ràng, như bất cứ tai nạn hữu hình nào của một sự vật đối với mắt người? Há những thuộc tính này chẳng hẳn trước hết ở trong Đức Chúa Trời, như nơi chỗ nguyên thủy và chủ thể chính đáng của chúng? thậm chí còn chắc chắn hơn nhiều so với bất cứ loại phẩm chất nào chúng ta có thể cho là khả ái trong tạo vật; vì đối với Hữu Thể nguyên thủy, Đấng tự hữu; và vì thế tất yếu, và do đó đời đời, bất biến, là điều Ngài là. Vậy vì những sự trọn vẹn này nguyên thủy ở trong chính Đức Chúa Trời, hay bắt nguồn từ Ngài, điều gì hợp lý giữ một người trong do dự, khi bởi sự can thiệp của tâm trí hắn thấy một đối tượng vô hình như thế, mà hắn không yêu mến điều ấy, như với bất cứ đối tượng hữu hình nào tự giới thiệu là khả ái với mắt thấy. Và tôi sẽ thêm tiếp rằng,

(2.) Sự tuyệt vời vô hình vô cùng lớn hơn bất cứ sự tuyệt vời hữu hình nào có thể có. Như có một thực tại trong những điều không thấy, nhất là trong đối tượng vô hình này, ngang với trong bất cứ điều gì chúng ta thấy bằng mắt; thì nói chung có một sự tuyệt vời cao hơn trong các đối tượng vô hình, hơn trong những đối tượng hữu hình, và vô cùng hơn trong đối tượng này hơn trong các đối tượng vô hình khác. Nhưng điều này và các sự xem xét khác, giờ tôi không thể với tới.

BÀI GIẢNG VII.

Giảng ngày 4 tháng Mười, 1676.

I Giăng 4:20.

— Vì kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?

Điểm thứ hai của bài luận mà chúng ta vẫn đang bàn là: loài người không được miễn khỏi nghĩa vụ yêu mến Đức Chúa Trời dù Ngài vô hình; và không yêu mến Ngài không chỉ là một điều ác, mà còn là một điều ghê tởm, không thể dung thứ, bất chấp lời bào chữa rằng chúng ta không thấy Ngài. Và điều này, như chúng ta đã nhận xét, quý vị có từ chính lời của câu Kinh Thánh; vì mọi sức mạnh của lập luận Sứ đồ tùy thuộc vào nó. Vì ông đang cố chứng minh việc chúng ta không yêu thương nhau là vô lý biết bao, vì từ đó sẽ suy ra điều thuộc về địa ngục này là chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời; thà thừa nhận điều nào, người ta cũng cho rằng sẽ thừa nhận bất cứ điều gì còn hơn thừa nhận điều ấy. Để triển khai lẽ thật này, chúng ta đã đề xuất chứng minh, trước hết, rằng đây là một lời bào chữa rất phù phiếm: và đã trình bày từ nhiều sự xem xét rằng yêu mến Đức Chúa Trời trong những thân thể xác thịt này, nơi chúng ta lệ thuộc nhiều vào các giác quan, không phải là điều bất khả thi; cũng không phải là điều vô lý, hay bất xứng khi bị truyền làm một bổn phận. Chống lại nguyên tắc ngược lại, chúng ta đã định nhấn mạnh nhiều sự xem xét, và đã nhận xét ở

[i] Điểm thứ nhất rằng chúng ta có thể chắc chắn về sự hiện hữu của nhiều hữu thể vô hình, nhất là của Đức Chúa Trời, như chúng ta chắc chắn về bất cứ hữu thể hữu hình nào. Điều này chúng ta đã trình bày, và cũng rằng lập các kết luận về bản chất của loại trước dễ dàng như về loại sau. Cả hai điều chúng ta đã gắng chứng minh từ nhiều ví dụ: và kết luận với việc nhận xét đại ý rằng vì mọi sự trọn vẹn nguyên thủy ở trong Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể nhận ra bởi sự can thiệp của sự hiểu biết, nên yêu mến Ngài hợp lý như yêu bất cứ đối tượng hữu hình nào dù khả ái đến đâu; và quả thật còn hơn, vì Ngài đời đời, bất biến là một. Vì, để thêm đôi điều về điểm này,

Tôi thấy và thường trò chuyện với người này người kia, mà vì những phẩm chất khả ái nào đó tôi nhận ra nơi họ, đã thu hút và kéo tình yêu tôi; nhưng tôi chẳng bao giờ chắc những phẩm chất ấy sẽ còn mãi nơi họ. Tôi chẳng biết chúng có thuộc loại sẽ còn lại chăng. Nhưng tôi chắc chắn nhất rằng họ sẽ không luôn còn với tôi như đối tượng trò chuyện của tình yêu tôi. Và vì thế nếu giác quan, nếu cái thấy điều khả ái nơi họ là căn cứ duy nhất của tình yêu tôi đối với họ, tôi chẳng bao giờ yêu họ lâu hơn mắt tôi thấy họ. Vì vừa khi họ ra khỏi tầm mắt tôi, tôi chẳng biết họ có ra khỏi hữu thể, ra khỏi thế gian chăng, và thế là đối tượng của tình yêu tôi có thể mất hẳn. Nhưng tôi biết Hữu Thể đời đời hiện hữu một cách tất yếu, và hằng có. Đức Chúa Trời không thể không hiện hữu, hay khác với điều Ngài đã từng: và vì thế nếu sự khả ái và đáng yêu mến đã từng thấy nơi đó lúc nào, thì lúc nào cũng thấy nơi đó; không biến đổi, không bóng của sự thay đổi, hôm qua, ngày nay, và đời đời là một.

Và giờ trên mọi điều này, vì rất rõ ràng và hiển nhiên rằng chúng ta có thể chắc chắn về điều mình không thấy, như về điều mình thấy; chắc chắn về sự hiện hữu của các hữu thể vô hình, như về các hữu thể hữu hình; và nhất là về bản chất và sự hiện hữu, (trong phạm vi liên quan đến chúng ta) của Đức Chúa Trời vô hình phước hạnh; rõ ràng tình yêu chúng ta phải có sự thực hành nơi đó, như bất cứ nơi nào khác, giả định những sự tuyệt vời như thế được thấy trong các điều vô hình, có thể giới thiệu đối tượng với tình yêu chúng ta ngang nhau. Vậy chúng ta thêm rằng,

[2] Các sự vật vô hình thật sự tuyệt vời hơn xa những sự vật hữu hình. Như những điều chúng ta không thấy có một thực tại chắc chắn, như những điều chúng ta thấy; thì, tôi nói, chúng tuyệt vời hơn: và đối tượng vô hình phước hạnh này vô cùng tuyệt vời hơn, như chúng ta hẳn phải thừa nhận, trong khi chúng ta thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nói về những điều nằm trong phạm vi hữu thể chúng ta, trường hợp rõ ràng và suy luận hiển nhiên biết bao! Chắc hẳn thế gian vô hình hẳn tuyệt vời, vinh hiển hơn thế gian hữu hình khôn xiết. Và nếu quý vị rút gọn mọi loại hữu thể trong cả vũ trụ thành hai hạng, hữu hình và vô hình, chắc chắn hạng sau hẳn tuyệt vời hơn khôn xiết.

Chúng ta, về phần mình, được đặt ở biên giới của cả hai thế gian, hữu hình và vô hình; chúng ta mà trong bản chất cả hai gặp nhau, hiệp một, và chạm nhau, và như thể được ghép lại với nhau; chúng ta có bản chất một phần hữu hình, một phần vô hình, một phần xác thịt, một phần thần trí, hay như ngôn ngữ của trường phái Plato*: tâm trí và bụi đất hiệp thành một; chắc hẳn chúng ta không nên thiên vị khi phán xét trường hợp này. Ai sẽ vô tư nếu chúng ta không, những kẻ được đặt như một loại tạo vật trung gian giữa hai thế gian, và thế là có khả năng nhìn vào và khảo sát thế gian này lẫn thế gian kia?

Và nếu chúng ta ngẫm cả hai ngay trong chính mình, tôi tưởng chúng ta chẳng khó quyết định điều nào tuyệt vời hơn, khối thịt này, hay thần trí cư ngụ trong nó, giữ nó khỏi thành một cục chết, một xác thối vô dụng, mục nát. Thậm chí nếu chúng ta giả định thân thể một người được làm sống bởi một nguyên tắc sinh khí thấp hơn thần trí có lý trí, điều ấy vẫn là phần tuyệt vời hơn. Quả thật, bấy giờ chúng ta sẽ có trước mắt một loại thú người, mà trong thời chúng ta có quá nhiều, ít nhất những kẻ sống và ăn ở như thế. Tóm lại, nói thẳng, chúng ta sẽ có trước mắt một điều mang hình dạng suông của một người, có thể nghe, thấy, ngửi, nếm, và đi qua đi lại đây đó, mà chẳng bao lâu, sau vài vòng xoay, sẽ thành bụi đất, thối rữa, và hư nát. Nhưng giả sử chúng ta có một thần trí tách riêng, như thường làm sống một thân thể người: ở đây chúng ta có điều để ngẫm, một điều có thể suy nghĩ, lý luận, và hiểu biết; có thể tạo những quan niệm trừu tượng về các sự vật, hay so sánh điều này với điều kia; một điều có thể phản tỉnh về chính mình, điều mắt chúng ta không làm được; có thể chế ngự và sửa chữa những lỗi lầm của giác quan; có thể chạy suốt phạm vi rộng lớn của những điều đã biết; có khả năng giải quyết các nan đề và câu hỏi khó; đặt ra những nguyên tắc và châm ngôn của lẽ thật, sau khi đã cân nhắc và thấy chúng vững chắc, đến nỗi chúng được lưu hành: vì có những điều như thế được mọi nơi thừa nhận không nghi ngờ là những nguyên tắc chắc chắn. Tóm lại, ở đây chúng ta có một loại hữu thể để ngẫm, có khả năng nắm lấy điều nằm trong phạm vi triết học, chính trị, và toàn bộ vòng học vấn của loài người; được dạy dỗ trong mọi lẽ mầu nhiệm lớn của kỹ năng cơ khí đủ loại; và tóm lại, có thể xoay mình mọi hướng; và có bản chất không hư nát, bất tử, không chịu, cũng không thể hư nát, mà hẳn còn đời đời và tồn tại mãi. Bấy giờ ai còn khó thừa nhận rằng điều này tuyệt vời hơn xa điều kia? thần trí này, hơn hình dạng suông của một người chỉ sống? Nhưng ngay cả tạo vật tuyệt vời hơn này mà chúng ta đã giả định, cũng bị giảm bớt, và sa xuống dưới một hạng hữu thể sáng láng hơn, bởi nó được cân xứng với một thân thể người. Và vì cớ này, con người được bảo là «kém Đức Chúa Trời một chút»; a ít nhất đây là một cách giải thích đoạn ấy; vì thần trí con người bị giảm bớt ở chỗ nó được cân xứng với chỗ ở của nó, là thân thể. Nhưng rồi hãy xét những tạo vật thuần trí thức, mà chúng ta chẳng biết tạo một quan niệm nào diễn đạt hơn là gọi chúng là các Trí Thể; vì theo chỗ chúng ta hiểu được, chúng là những hữu thể của tri thức và ánh sáng, và cũng của nhân từ và tình yêu xứng với ánh sáng của chúng; còn gì sánh được sự tuyệt vời của những tạo vật như thế, giữa toàn bộ phạm vi các hữu thể hữu hình?

Nhưng chúng ta hãy xét thêm hạng tạo vật ấy đông đảo dường nào, như chúng ta rất có thể cho rằng, và một phần thu thập từ những lời Kinh Thánh, nơi chúng được bảo là vô số. «Muôn vàn thiên sứ,» và «linh hồn của người công bình đã được nên trọn lành.» b Vinh hiển và sự tuyệt vời trong thế gian vô hình hẳn nhiều biết bao, vượt quá điều chúng ta có thể tưởng tượng trong vùng hữu hình thấp kém này! Nếu chúng ta chịu nghĩ và xét quả đất này, nơi chúng ta cư ngụ, chỉ là một chấm nhỏ, một điểm nhỏ, so với khoảng không bao la bao quanh nó; chúng ta hẳn phải cho rằng cư dân làm đầy những vùng cao bao la khuất mắt ấy đông hơn khôn xiết, vô cùng hơn những kẻ cư ngụ và làm đầy chấm đất này biết bao? Tôi nói, chúng ta hẳn phải cho rằng thế gian vô hình bao la dường nào, nếu chúng ta xét số cư dân của nó là những phần của công trình sáng tạo Đức Chúa Trời, mà chúng ta có lý do nghĩ rằng chúng làm đầy xứng đáng mọi vùng bao la hơn ấy, mà khi mắt chúng ta đã đi xa hết mức, còn vượt xa tầm tư tưởng chúng ta. Chúng ta có thể đặt giới hạn nào cho công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời trong những tư tưởng mở rộng nhất của mình? Chúng ta hẳn phải cho rằng nó hữu hạn, nhưng than ôi, chúng ta chẳng bao giờ đo được biên giới! Và chúng ta có lý do tin rằng khắp nơi nó được làm đầy bởi những tạo vật vô hình vinh hiển như chúng ta nói, mà so với chúng, mọi cư dân của quả đất, từng có hay sẽ có, chỉ là một nắm nhỏ không đáng kể. Vậy chúng ta há chẳng nên nghĩ rằng thế gian vô hình tuyệt vời hơn xa thế gian hữu hình?

Nhưng rồi nếu chúng ta vươn lên đến Đấng Tác giả vĩ đại của muôn loài, đối tượng vô hình phước hạnh mà chúng ta quan tâm nói đến, vực thẳm sâu thẳm bao la của mọi sự tuyệt vời, trọn vẹn, và vinh hiển, chúng ta hẳn phải kết luận trong loại hữu thể vô hình nói chung có nhiều sự tuyệt vời hơn trong loại hữu hình biết bao! Nếu chúng ta xét Ngài cư ngụ trong sự đời đời của chính Ngài, nếu chúng ta xét sự vô hạn của Ngài, Đấng có trước mọi thời gian, mà trời và trời của các từng trời không chứa được, c khắp nơi hiện hữu, và chẳng bao giờ không hiện hữu, trong Ngài có một sự đầy dẫy vô hạn, một nguồn phong phú của hữu thể, sự sống, khôn ngoan, quyền năng, nhân từ và thánh khiết, và bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng dưới quan niệm tuyệt vời và trọn vẹn: nghĩ về một Hữu Thể như thế hằng khắp nơi trước khi có thời gian, và tiếp tục là một khi thời gian không còn, nơi chẳng có thế gian nào, và chẳng bao giờ có thế gian nào, làm đầy mọi không gian chúng ta tưởng tượng được, và chúng ta không tưởng tượng được, khắp nơi, mọi nơi, và đời đời đầy dẫy hữu thể, sự sống và vinh hiển! Bấy giờ chúng ta có một đối tượng nào để ngẫm, và nghĩ đến trong hạng các hữu thể vô hình! Và kìa? chúng ta lại giới hạn mọi sự tuyệt vời cũng như thực tại vào quả đất nhỏ bé, li ti, không đáng kể này! những điều giác quan với tới được! Như thể các giác quan chúng ta là thước đo của mọi sự tuyệt vời, trọn vẹn, và thực tại, và một sự vật không là gì, hay ít nhất chẳng đáng gì, cũng như ở ngoài tầm mắt chúng ta.

Một sự tưởng tượng như thế vô lý biết bao! Và quả thật chúng ta rất nên xấu hổ, và xem đó là một sự sỉ nhục cho lời xưng nhận danh Cơ Đốc của mình, khi chúng ta thường đọc những người ngoại đạo luận bàn say mê về Vẻ Đẹp Trí Thức, về vẻ đẹp và sự tuyệt vời của những điều thuộc về tâm trí và vô hình; trong lúc ấy, lòng chúng ta chẳng bị chiếm lấy bởi điều gì ngoài điều mắt chúng ta với tới thấy, hay các giác quan chúng ta phán đoán. Một số người trong họ nói say sưa về vẻ đẹp đầu tiên, và vẻ đẹp tự hữu, hay điều tự mình khả ái, biết bao. Riêng Plato gọi Ngài là: «Hữu Thể tự hữu với chính mình, hằng hòa hợp với chính mình, hằng hiện hữu đồng nhất, chẳng bao giờ biến đổi khỏi chính mình, và tồn tại mãi.» Ông nói như thế về Vẻ Đẹp nguyên thủy đầu tiên, ý nói đối tượng vĩ đại mà chúng ta nay nói đến, tức là, Đức Chúa Trời vô hình. Nhưng suy đồi biết bao khi đo lường các đối tượng của tình yêu mình bằng cái thấy của mắt! trong khi chẳng có gì xinh đẹp hay tốt lành, như các triết gia nói, ngoài điều bắt nguồn từ vẻ đẹp đầu tiên; hay như nó có một vẻ đẹp, đoan trang bấp bênh bắt nguồn từ Đấng là Vẻ Đẹp đầu tiên và nguyên thủy. Vậy nếu chúng ta nghiêm túc nghĩ về điều này, chúng ta không thể không thừa nhận rằng đối tượng đầu tiên của tình yêu chúng ta nằm giữa những điều vô hình. Nếu chúng ta chịu dùng tư tưởng mình, chúng ta hẳn phải nói vầy: điều này, tôi nói, hẳn phải là kết luận, nếu chúng ta không xưng mình là thú vật, và từ bỏ nhân tính mình; tức là, phủ nhận mình là tạo vật loài người, có lý trí.

* Thi Thiên 8:5. b Hê-bơ-rơ 12:22.

Nhưng vì ở đây có lẽ người ta sẽ nói: «Dù thừa nhận trong hạng các hữu thể vô hình có sự tuyệt vời và vinh hiển lớn dường ấy, song chúng ta phải yêu nơi mình liên quan; chúng ta phải đặt tình yêu mình giữa những điều mình có việc với, và mình lệ thuộc vào; nhưng chúng ta có thể có bao nhiêu việc với những điều vô hình, ở ngoài tầm mắt?» Vì thế tôi thêm rằng,

[3.] Chúng ta liên quan đến những điều vô hình nhiều hơn xa những điều hữu hình. Chúng quan trọng hơn đối với chúng ta nhiều, cũng như tự mình tuyệt vời hơn. Chắc chắn một ngày kia sẽ thấy rằng đức tin, sự thánh khiết, khiêm nhường, nhu mì, sự chết đối với thế gian này, sự làm chủ trên những đam mê hỗn xược, thú vật, sự yên tĩnh, bình an, và điềm tĩnh của thần trí, những đồ trang sức lớn của con người bề trong kín giấu trong lòng, quan trọng hơn khôn xiết so với mọi sự vật của thế gian hữu hình. Những điều này quan trọng hơn đối với sự yên ủi hiện nay, và đối với sự an lạc đời đời tương lai của chúng ta, hơn bất cứ điều gì các giác quan chúng ta đưa đến cho chúng ta biết. Nhưng Đức Chúa Trời vô hình còn hơn thế nhất, Đấng vô cùng vượt trên và trên hết mọi sự.

Và kìa! ai dám vờ rằng họ chẳng liên quan gì đến Đức Chúa Trời, vì họ không thấy Ngài? chẳng liên quan gì đến Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và có, và trong tay Ngài hơi thở chúng ta ở, mà không có Ngài chúng ta không thể cử động một tay, hay nhấc một chân, hay nghĩ một tư tưởng, hay sống một giây phút? Chúng ta há chẳng liên quan gì đến Ngài? chẳng liên quan gì, trong tình trạng hiện nay này? Hay chúng ta kém liên quan đến Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thấy Ngài? Chúng ta há không thể bị thuyết phục, nếu chúng ta chịu suy nghĩ, rằng chính một điều vô hình mà sự sống và hữu thể chúng ta lệ thuộc vào? Vì chúng ta biết mình là những hữu thể lệ thuộc. Chúng ta biết và nói, thậm chí tư tưởng và lòng chúng ta hẳn phải dạy chúng ta điều này, rằng chúng ta không tự hữu. Chúng ta không nắm trong tay mình thước đo thời gian mình, cũng chẳng nắm quyền trên các việc của mình. Chúng ta thấy mình bị kiểm soát và cai trị trong nhiều việc mỗi ngày. Có hàng ngàn điều chúng ta muốn khác đi, nếu chúng ta biết làm sao. Có một điều vô hình mà chúng ta mắc nợ hơi thở mình, và cai trị trên chúng ta, dù chúng ta để ý hay không. Và chúng ta há chẳng liên quan gì đến Hữu Thể có quyền trực tiếp trên mạng sống, và mọi sự yên ủi chúng ta, trong tình trạng và thế gian hiện nay này? Nhưng chúng ta nói gì về việc đo lường các mối liên quan mình bằng tình trạng hiện nay này? Há linh hồn chúng ta không có một ý thức kín giấu trong mình rằng chúng được dựng nên cho sự đời đời? cho một thế gian nơi chúng sẽ là cư dân đời đời, sau khi một thời gian ngắn ngủi qua đi? Và há chúng ta không vì thế mà ngay trong đời này, có nhiều việc nhất với những điều vô hình, nhất là với Đức Chúa Trời vô hình vĩ đại, Chúa của cả tạo vật hữu hình lẫn vô hình?

Chúng ta sẽ sớm biết mình liên quan nhất đến điều vô hình, và nhất là đến Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chịu hiểu tình trạng trường hợp mình. Chúng ta biết mình là tạo vật. Chúng ta không đến thế gian này bởi sự lựa chọn, hay mưu tính của mình. Chúng ta không tự dựng nên mình; cũng chẳng phải là đối tượng của sự lựa chọn chúng ta, rằng mình sẽ thuộc hạng tạo vật này hay hạng tạo vật kia; mà chúng ta được đặt vào hạng hữu thể nơi chúng ta ở, bởi một bàn tay cao hơn, lớn hơn. Thậm chí xét hữu thể chúng ta có là loại nào, và bản chất mà Đấng Tác giả và Cha vĩ đại của mọi bản chất đã phú cho chúng ta, chúng ta dễ dàng bởi chút suy ngẫm mà đạt đến sự hiểu biết này, rằng chúng ta không phải điều Ngài đã dựng nên chúng ta; rằng chúng ta là những tạo vật sa ngã cũng như có lý trí; rằng chúng ta đã chuốc lấy sự bất bình của Đấng đã dựng nên chúng ta; rằng chúng ta hoàn toàn ở trong sự thương xót của Ngài; rằng có một sự tối tăm, mù lòa trên tâm trí và sự hiểu biết chúng ta, và một sự đờ đẫn, sự chết chiếm hữu chính linh hồn chúng ta, điều chẳng bao giờ có thể cho là đã có trong sự tạo thành đầu tiên một tạo vật như thế bởi tay Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta đã thành ô uế, bại hoại; rằng có những khuynh hướng và tình cảm gian ác, trái nghịch, mà chính chúng ta không thể không bất bình, không chấp nhận khi suy ngẫm; và rằng nhờ đó chúng ta mang một tội lỗi rất rõ ràng, và thế là phải chịu cơn thịnh nộ và sự trừng phạt đời đời. Nếu chúng ta chịu suy xét đây là tình trạng mình, chúng ta sẽ sớm biết rằng mình có nhiều việc với Đức Chúa Trời vô hình, hơn với cả thế gian các sự vật hữu hình. Thậm chí hơn nữa, Ngài sẽ hiện ra khả ái trong mắt chúng ta biết bao, nếu chúng ta chịu hiểu chính mình! nếu chúng ta chịu để ý mình là những tạo vật mù lòa, tối tăm dường nào, Ngài sẽ được giới thiệu với chúng ta ra sao, Đấng được trình bày là ánh sáng của mắt chúng ta, và sự sống của lòng chúng ta! Tóm lại, nếu chúng ta chịu xét mình là những tạo vật biến dạng dường nào, ô uế dường nào, và mượn cách diễn đạt trong sách Gióp, d bị dìm trong hố đến nỗi chính áo xống mình cũng ghê tởm mình, ôi những tư tưởng về Ngài sẽ thú vị biết bao! Ngài sẽ khả ái trong mắt chúng ta biết bao, Đấng đem đến cho chúng ta những lời đề nghị thanh tẩy như thế! «Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi.» e Và Đấng ban lời hứa này, chắc chắn sẽ thực hiện nó trong mọi kẻ được định cho một sự tương giao phước hạnh với Ngài đời đời, để khiến họ trọn vẹn trong vẻ đoan trang của chính Ngài.

Rồi nữa, nếu chúng ta xét mình phải chịu cơn thịnh nộ Ngài dường nào, bị trói chặt bởi những dây của tội lỗi mình ra sao, quan niệm và danh của Đức Chúa Trời sẽ khả ái đối với chúng ta biết bao, danh đã được rao truyền cho Môi-se: «Đức Giê-hô-va! Đức Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, xá điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi.» f Nhưng chúng ta đo lường các sự vật bằng cái thấy của chính mắt mình, vì chúng ta không chịu để mình nhận biết tình trạng thật của trường hợp mình. Trong khi nếu chúng ta chịu xét vấn đề, và để mình suy nghĩ, tra hỏi, chúng ta sẽ biết có những điều liên quan đến chúng ta khôn xiết hơn, ở ngoài tầm mắt, hơn điều hằng ngày lọt vào tầm nhìn chúng ta; và nhất là chúng ta liên quan nhất đến Đấng ít ở trong tầm mắt chúng ta nhất, và xa nhất khỏi tầm nhìn của mắt bên ngoài chúng ta. Và rồi thêm vào mọi điều này,

c I Các Vua 8:27. d Gióp 9:31. e Ê-xê-chi-ên 36:25. f Xuất Hành Ký 34:6, 7.

[4.] Những điều vô hình có khả năng thân mật với chúng ta hơn nhiều, hay chúng ta có thể trò chuyện với chúng vô cùng nhiều hơn điều chúng ta có thể với những sự vật mắt thấy. Chúng ta yêu một người bạn mình thường thấy; và có lẽ càng thấy họ nhiều, chúng ta càng yêu họ. Nhưng chúng ta không thể ở với người bạn này luôn. Những người bạn thân thiết nhất hẳn phải chia tay. Chúng ta không thể giữ họ luôn trong lòng để trò chuyện cách thân mật. Nhiều điều hẳn phải hiệp lại để tiếp đãi bạn bè chúng ta cách vui vẻ; và để trò chuyện với họ cách vui thích. Ví dụ, họ phải có tâm trạng vui vẻ, và rảnh rỗi để trò chuyện. Nhiều lần chúng ta chờ những cuộc thăm viếng, mà chẳng được; hay chúng ta định thăm, mà thất vọng. Người đưa tin có thể được sai đến chỗ này chỗ kia, hết người này đến người khác; mà hai người bạn muốn trò chuyện, vẫn không thể gặp nhau. Ngoài ra, khi chúng ta trò chuyện với những đối tượng thấp hơn của tình yêu mình, chúng ta hẳn phải dùng lời nói, và đành phải dùng những chữ, những công cụ cần thiết nhưng không trọn vẹn, hay phương tiện của cuộc trò chuyện. Nhưng chúng ta không thể truyền đạt bởi lời nói những sự nhận thức đầy đủ, rõ ràng của mình cho người khác, đến nỗi cho họ biết mọi điều chúng ta muốn họ biết. Và hầu hết các cuộc tranh luận trên thế gian, về các vấn đề quan điểm trong tôn giáo, nảy sinh từ đây, rằng người ta không thể khiến nhau hiểu nhau. Tôi chẳng biết làm sao khiến người khác hiểu tư tưởng mình, mà bằng cách này hay cách khác quan niệm sẽ bị trình bày sai, và thế là không nằm rõ ràng, rành mạch trong tâm trí người khác, như trong tâm trí kẻ muốn truyền đạt nó. Nhưng nếu chúng ta có thể rót vào họ một sự hiểu biết đầy đủ, rõ ràng về điều chính chúng ta định nói, chúng ta vẫn không thể rót vào một cảm nhận sống, cũng chẳng truyền đạt những tình cảm trong lòng mình cho người khác bởi lời nói.

Nhưng chúng ta có thể trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời vô hình biết bao, và thần trí phước hạnh ấy hiểu không chỉ lời chúng ta, mà những dấu hiệu, tiếng than thở của chúng ta, và cảm nhận sống trong đó không nói nên lời. Đức Chúa Trời cũng có thể trò chuyện với chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi, bất cứ nơi nào chúng ta ở, đến nỗi vừa khi chúng ta muốn lui về, chúng ta thấy Ngài ở với mình. Vừa khi chúng ta lui vào trong mình với ý định trò chuyện bề trong với Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài lập tức hiện diện với chúng ta, và trò chuyện với Ngài dễ như với chính tư tưởng mình. Vừa khi chúng ta nghĩ, chúng ta liền ở với Đức Chúa Trời, và Ngài liền ở với chúng ta. Trong nháy mắt chúng ta tìm thấy Ngài. Chúng ta nhìn lên Ngài và được sáng. Như thế, với một cái gọi của mắt, linh hồn được đầy dẫy; nó thấy mình được đổ đầy một ánh sáng thiêng liêng, ban sự sống, lan tỏa những ảnh hưởng ngọt ngào, vui thú nhất, và lan khắp linh hồn.

Vậy chắc hẳn, điều vô hình, và nhất là Đức Chúa Trời phước hạnh, xứng hợp nhất cho sự trò chuyện của chúng ta: một Đức Chúa Trời toàn tại hằng khắp nơi hiện diện với chúng ta ngay trong giây phút đầu tiên: đến nỗi bấy giờ không thân thể, hay vòng vây hạn chế nào khác ngăn giữ và lôi đi sự tương giao giữa Ngài và chúng ta; mà Ngài ở với chúng ta khi chúng ta đi đường, khi chúng ta ngồi trong nhà mình, khi chúng ta nằm trên giường mình, trong đồng hoang nào, trong hang hốc hay sa mạc nào. Chắc chắn việc Ngài được chọn cho sự trò chuyện của chúng ta, và cho đối tượng lớn của tình yêu chúng ta, không thể bất xứng chút nào, dù chúng ta không thấy Ngài. Việc chúng ta không thể thấy Ngài chẳng bớt đi chút nào tính hợp lý của việc đặt tình yêu mình nơi đó, trên mọi lẽ ấy. Vậy lời vờ vịt cho việc chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài vô hình, hoàn toàn không đủ, và chẳng mang gì mà một lời bào chữa hợp lệ phải có để thành như vậy. Giờ tôi phải tiến tới trình bày những sự phi lý không thể dung thứ của việc không yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài vô hình; nhưng thời gian không cho phép tôi nói đến chúng lúc này.

BÀI GIẢNG VIII.

Giảng ngày 11 tháng Mười, 1676.

I Giăng 4:20.

— Kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?

Sau khi trong ba bài giảng vừa qua đã trình bày tính vô hiệu của lời bào chữa cho việc không yêu mến Đức Chúa Trời, rút từ sự vô hình của Ngài, giờ chúng ta tiến tới ở 2. Điểm, chứng minh đầy đủ hơn nghĩa vụ chúng ta bị buộc trong bổn phận này, và trình bày sự phi lý không thể dung thứ của lời bào chữa này, tức là, viện rằng chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời, chỉ vì chúng ta không thấy Ngài.* Vì

(1.) Nó sẽ suy ra rằng chúng ta không được cảm động hay lay động bởi bất cứ điều vô hình nào; hay rằng chẳng có gì ngoài điều có thể đập vào các giác quan chúng ta, nên chạm đến lòng chúng ta. Vì nếu đây là một lý do tốt trong trường hợp hiện nay, chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời vì chúng ta không thấy Ngài, thì ở đâu trường hợp cũng vậy, lý do cũng vậy; và thế là chúng ta chẳng được lay động bởi điều gì, ngoài điều mắt thấy được. Vậy không mối nguy đe dọa nào phải sợ hay đề phòng, và không điều thiện xa xôi nào phải quan tâm; và thế là những mối liên quan lớn nhất của chúng ta, vốn phải thúc giục chúng ta hơn mọi điều khác, hẳn phải bị quăng bỏ hẳn. Công việc của chúng ta cho sự đời đời và một thế gian khác, mà những sự nhận thức về chúng loài người không thể xóa bỏ hoàn toàn khỏi tâm trí mình, hẳn phải đứng yên; và chúng ta sống với một nhịp độ mà chẳng ai có thể trình bày cho ra hồn mình sống để làm gì, hay công việc mình trên thế gian này là gì. Vì hoàn toàn không thể tưởng tượng một tạo vật như con người lại ở trên thế gian này để làm gì, được phú cho những năng lực cao hơn, cao quý hơn loài thú vật nhiều, mà lại chẳng làm công việc nào khác ngoài điều chúng cũng làm tốt như chúng ta.

* Xem Bài giảng V, tr. 75.

(2.) Từ đó sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời phước hạnh sẽ đời đời bị loại khỏi tình yêu chúng ta, hay Ngài chẳng bao giờ được tạo vật có lý trí, trí khôn của Ngài yêu mến vì một lý do đời đời; vì Ngài chẳng bao giờ được thấy, như chúng ta thấy anh em mình bằng mắt xác thịt. Chẳng ai trong chúng ta theo nghĩa này có thể ngắm xem Đức Chúa Trời; và nếu lý do này có tính quyết định, đến đời đời Ngài hẳn phải bị loại khỏi tình yêu chúng ta. Và thế là có thể khẳng định ngay cả về các tạo vật có lý trí của Ngài, chẳng ai yêu mến Ngài, cũng chẳng ai sẽ yêu mến. Và lại nữa,

(3.) Theo cách lý luận này, Đức Chúa Trời sẽ mất quyền lợi của Ngài trong tình yêu chúng ta bởi sự tuyệt vời của bản chất Ngài. Và phi lý một cách quái gở biết bao khi một đối tượng càng tuyệt vời, lại càng ít được yêu mến! Vì chính bởi sự tuyệt vời của bản chất và hữu thể Ngài mà Đức Chúa Trời không thể được thấy. Và há chẳng phải là một hậu quả ghê tởm rằng vì Ngài tuyệt vời như Ngài là, nên Ngài không nên được yêu mến? Chẳng có gì rõ ràng hơn rằng một sự vật càng tuyệt vời, càng xa tầm mắt chúng ta. Và nguyên tắc này há được chấp nhận, rằng một sự vật càng tuyệt vời, càng ít được yêu mến? Há Đức Chúa Trời mất quyền lợi của Ngài trong tình yêu chúng ta, chỉ vì Ngài tuyệt vời, trọn vẹn như Ngài là? hay vì lý do này mà Ngài được yêu mến ít hơn các đối tượng hữu hình? Hơn nữa, (4.) Nếu cớ ấy là cớ tốt — Ngài không thể thấy được, vậy thì không nên yêu mến Ngài — thì mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời được phước và loài thọ tạo có trí khôn của Ngài sẽ chấm dứt, hay đúng hơn sẽ chẳng bao giờ có; ít nhất là mọi sự giao tiếp bằng trí tuệ xứng hợp với một loài thọ tạo như vậy. Vì nếu đây là lý do tốt rằng Ngài không thể thấy được, cho nên không nên yêu mến Ngài, thì cũng phải suy ra rằng Ngài không nên được tin cậy, kính sợ, hay vâng phục. Tất cả những điều ấy suy ra rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên một loài có trí khôn mà Ngài không thể giao tiếp bằng cách nào xứng hợp với bản tính của nó — điều mà không gì có thể nghĩ là vô lý hơn. Hơn nữa,

(5.) Mọi sự phân biệt thiện ác về mặt đạo đức, trong trường hợp như vậy, sẽ hoàn toàn bị xóa bỏ, hay mọi nhận thức về chúng, khỏi giữa loài người. Vì tính đúng đắn hay sai trái của hành động không thể phán xét, cũng không thể phân biệt bằng mắt thấy của chúng ta. Bằng phương tiện này một mình, chúng ta không thể biết điều này hay điều kia là đúng hay sai. Và điều này ắt sẽ khiến loài người không thể bị cai trị bởi luật pháp; bởi vì lý do vì sao một luật phải ràng buộc không thuộc phạm vi mắt thấy của bất kỳ ai. Sự đoan chính và tính thích hợp của một điều, mắt không chạm tới; vì phân biệt điều này là việc của trí khôn. Và như vậy sẽ hoàn toàn không thể cho bất kỳ ai đưa ra lý do vì sao việc ôm lấy bạn mình lại hợp với công bằng và chính trực hơn là giết người; vì sao người ta nên cứu giúp kẻ nghèo không thể tự giúp mình, hơn là áp bức họ; hay vì sao người ta không nên, với cùng lý do và công bằng, sỉ nhục một kẻ cầm quyền, như vâng phục người và phục tùng thẩm quyền của người? Tóm lại, bạn lấy đi nền tảng của sự giao tiếp với con người, đồng thời với việc lấy đi nền tảng của sự giao tiếp tôn giáo với Đức Chúa Trời và những điều vô hình. Bằng lối lập luận như vậy, bạn không những lật đổ sự thực hành tin kính và đạo đức — là phần lớn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà chúng ta phải rèn luyện — mà bạn còn phá hủy một cách hiệu quả bằng cùng phương tiện ấy mọi sự giao tiếp dân sự giữa người với người, dù liên hệ thế nào; và không để lại nền tảng nào cho xã hội loài người, xét các thành viên của nó trong quan hệ với các nhà cầm quyền hay kẻ cai trị, và với nhau. Và

(6.) Từ đó sẽ suy ra rằng bản chất nguyên thủy của con người được tạo thành toàn những mâu thuẫn; chẳng gì khác ngoài một mớ nghịch lý. Nghĩa là, sẽ là cần thiết phải làm một điều, mà đồng thời lại không thể làm được. Theo bản chất của con người, con người cần phải yêu mến điều thiện đã biết, và vì vậy nhất là điều thiện tối cao, điều mà chắc chắn có thể biết là gì, là điều tốt nhất tuyệt đối, điều thiện cao nhất và tuyệt vời nhất, như đã chứng tỏ; mà theo lập luận này lại không thể làm được. Thật vô lý thay là châm ngôn hay cớ ấy rằng chúng ta không nên bị cảm động bởi những điều vô hình, và không có nghĩa vụ yêu mến Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thấy Ngài! Cuối cùng,

(7.) Từ đó cũng suy ra rằng con người hẳn là một loài thọ tạo ngay từ đầu chỉ được dựng nên để khốn khổ. Vì giác quan không bao giờ có thể đem lại sự khuây khỏa cho nó chống lại những điều ác bên trong, cũng không bao giờ cung cấp cho nó điều thiện xứng hợp và thỏa mãn. Vậy thì làm sao nó có thể không khốn khổ?

Giác quan không thể đem lại sự khuây khỏa cho nó chống lại những điều ác bên trong, và không ai có thể tự miễn mình khỏi chúng, cũng không thể tự bảo đảm rằng mình sẽ không bao giờ bị những điều ấy xâm chiếm. Dù có yên tĩnh lớn lao, và theo nhận thức hiện tại của mình mọi sự dù tốt đẹp; nhưng không ai có thể chắc rằng mình sẽ không bao giờ gặp những cơn đau đớn trong lòng; rằng mình sẽ không bao giờ có cớ than thở về những sự kinh khiếp của Đấng Toàn Năng vây bủa và nhấn chìm linh hồn mình, sẵn sàng cắt đứt mình. Những điều ấy đã xâm chiếm những tấm lòng kiên cố như bất kỳ tấm lòng nào thời chúng ta có; và không ai biết khi nào mình được an toàn khỏi chúng. Và giả sử chúng xâm chiếm một người, và lương tâm bị quấy rầy bởi sự gian ác đã biết và thường lặp lại cuối cùng thức tỉnh, và trở nên dữ dội; xin hỏi sự khuây khỏa sẽ có ở đâu? Các vật thuộc giác quan sẽ đem lại nó sao? Chúng sẽ xoa dịu những cơn đau như vậy, hay xóa tan những cơn hấp hối thuộc bản tính này sao? Trong tình trạng tâm trí như vậy, một người mà tự yến tiệc bằng các đối tượng của giác quan, hay bằng điều làm đẹp mắt, thì cũng vô ích như âm nhạc cho cái chân gãy, hay áo đẹp để chữa cơn sốt hay thân thể lở loét.

Giác quan cũng không thể là cửa ngõ cho con người đến bất kỳ điều thiện xứng hợp hay thỏa mãn nào. Hãy để kinh nghiệm làm chứng. Với những người có đầy đủ mọi sự hưởng thụ thuộc giác quan, tôi muốn nói: "Các ông có hạnh phúc không? Các ông có dám nói mình không thiếu điều gì mà giác quan có thể cung cấp để làm vui lòng mình không? Các ông há chẳng có điều mình muốn sao? mà các ông có thể nói mọi sự đều đầy đủ và tốt đẹp chăng?" Chắc chắn điều đã là kinh nghiệm của người khôn ngoan sẽ là kinh nghiệm của mọi người rảnh rỗi suy xét vấn đề; Mắt ngó chẳng hề chán, tai nghe chẳng hề nhàm a. Giác quan, dù được thỏa mãn bao nhiêu, vẫn sẽ không thỏa mãn, sẽ luôn khao khát và không bao giờ mãn nguyện. Và vì vậy theo giả định này ắt phải suy ra rằng con người chỉ có thể được dựng nên cho một tình trạng khác, là tình trạng khốn khổ. Nhưng thật vô lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời của mọi điều thiện đã dựng nên một loài thọ tạo mà chính Ngài cũng không thể làm cho hạnh phúc! (vì bản tính Ngài không bao giờ có thể tự làm mình hiện ra cho mắt xác thịt thấy được) và rằng chỉ có thể làm kinh hãi và hành hạ loài thọ tạo của mình, chứ không thể thỏa mãn nó và làm điều thiện cho nó! Tất cả những điều ấy chứng tỏ rõ ràng rằng cớ này, tức là, chúng ta không thể yêu mến Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thấy Ngài, không những không đủ, mà còn vô lý nhất. Vậy thì, chúng ta nói, nó không nên được chấp nhận làm cớ chút nào, và loài người vẫn còn dưới nghĩa vụ không thể miễn được đối với tình yêu Đức Chúa Trời mặc dù vậy.

a Truyền Đạo 1:8.

Nhưng ở đây có lẽ có người gợi ý trong tư tưởng: "Cứ cho rằng yêu mến Đức Chúa Trời là bổn phận, dù chúng ta không thể thấy Ngài. Chúng tôi thừa nhận rằng sự vô hình của Ngài không làm cho việc yêu mến Ngài thành không thể hay vô lý; và vì vậy chúng tôi thấy cớ ấy không đủ, và nhiều bất tiện và vô lý sẽ xảy ra khi đưa ra cớ ấy. Nhưng dù nó sẽ không phải là cớ trọn vẹn, chắc chắn nó sẽ là một sự giảm nhẹ lớn. Và tôi nghĩ tình yêu Đức Chúa Trời trong đời này không nên bị thúc ép quá nghiêm ngặt; hay dù chúng ta không sống trong sự rèn luyện bổn phận này, nó không nên được trình bày như một tội rất lớn." Vì vậy để trả lời điều này, chúng ta phải chứng tỏ cho quý vị theo điều đã đề ra *,

* Xem tr. 75.

II. Sự lớn lao và ghê tởm của tội không yêu mến Đức Chúa Trời, mặc dù có cớ rằng chúng ta không thấy Ngài. Rằng nó không những vẫn là tội, mà là tội ghê tởm nhất. Và điều này sẽ hiện ra nếu chúng ta xét nhiều điều tôi phải nói với quý vị, sẽ tỏ ra nó có hại cho chính chúng ta và người khác, nhưng chủ yếu cho chính Đức Chúa Trời được phước, Đấng Tác Giả vĩ đại của sự hiện hữu chúng ta.

1. Nó hẳn là điều ghê tởm nhất, vì nó là sự bóp méo đầy tổn hại nhất các năng lực tự nhiên của chúng ta. Và trong đó nó có hại ngay cho chính chúng ta, cho bản tính chúng ta, và cho Đức Chúa Trời, Đấng tác giả và cha của mọi bản tính, cùng một lúc. Vì chúng ta nghĩ Ngài đã ban cho chúng ta những năng lực như vậy để làm gì, như chúng ta thấy bản tính con người được phong phú? Vì sao Ngài đã ban cho chúng ta một trí khôn, nguyên thủy có khả năng biết Ngài, và đã từng có thể giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết; hay một ý chí đã từng có thể ôm lấy Ngài bằng tình yêu? Hẳn phải là một sự xuyên tạc đầy tổn hại các năng lực của mình, khi giữ lại và chuyển hướng chúng khỏi công dụng đầu tiên, tốt nhất và cao nhất, mà chúng nguyên thủy có khả năng. Và thật là điều không thể giải thích được rằng lại như vậy, rằng con người lại có một năng lực được ban cho, nguyên thủy được Đức Chúa Trời của bản tính định cho những mục đích này nọ, mà nó chẳng bao giờ được áp dụng vào đó. Không yêu mến Đức Chúa Trời là đặt các năng lực ấy chống lại nhau, và cả hai chống lại Ngài.

2. Đó là sự hạ thấp chính mình cách đê hèn nhất, và sự đè nén bẩn thỉu linh hồn mình. Bằng tình yêu, chúng ta gắn mình cách chặt chẽ nhất với điều là đối tượng của tình yêu mình, và bước vào sự hiệp nhất thân mật và sâu kín nhất với nó. Và điều chúng ta yêu, trong khi chúng ta không yêu Đức Chúa Trời, là gì? Há chẳng phải những điều mà tình yêu chúng ta chấm dứt nơi đó là những điều mà chúng ta thậm chí phải xấu hổ khi nghĩ đến riêng rẽ và tách khỏi Ngài sao? Có điều gì mà không hèn hạ, khi tách khỏi Đức Chúa Trời, hay nếu chúng ta không nhìn xem và xét Ngài trong nó? Chúng ta không thể quan niệm về bất kỳ loài thọ tạo nào, dù là tốt nhất và cao quý nhất, mà không phải là một thần tượng ghê tởm nhất, nếu bị làm thành đối tượng chung kết của tình yêu chúng ta, lấy riêng tách khỏi Đức Chúa Trời, và không được xét hay nhìn trong sự phụ thuộc Đấng tối cao. Và đối với trí khôn và linh hồn con người, không có gì làm ô uế nó, khiến nó bất khiết bằng sự thờ thần tượng thuộc linh. Thật là điều đê hèn và dơ bẩn, khi linh hồn con người bị xa cách Đức Chúa Trời, và bị bán cho một thần tượng! Vì chúng ta làm cho bất cứ điều gì thành thần tượng, khi chúng ta làm cho nó thành đối tượng tối cao của tình yêu mình. Và như vậy thực ra chúng ta gắn mình với sự hư không, như các thần tượng thường được gọi; với điều không những hư không, mà bởi phương tiện này còn trở nên đáng ghét và gớm ghiếc.

Và sự oán giận sâu sắc biết bao điều này phải là đối với chúng ta, rằng một điều tuyệt vời như linh hồn con người, con cái của Đức Chúa Trời, lại phải chịu sự hạ thấp đê hèn như vậy! rằng nó phải bị đè xuống và hạ thấp đến sự hèn mọn như vậy để gắn mình với sự hư không và bụi đất, trong khi nó có thể được hiệp nhất với Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, với sự đầy dẫy và tuyệt vời của Thần Tính; phải, và trong khi rõ ràng, theo sự định đoạt nguyên thủy của bản tính mà Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta lúc đầu đã được dựng nên có khả năng đó! Vì chúng ta có được tình yêu mà chúng ta thấy trong bản tính mình từ đâu? Chúng ta thấy rõ mình có thể yêu điều gì đó. Trong khi chúng ta không yêu Đức Chúa Trời, có điều gì đó mà chúng ta yêu; phải, và bản tính chúng ta hoàn toàn không thể không yêu điều gì đó. Và Ngài há đã trồng một vườn nho mà Ngài sẽ không ăn trái của nó sao h? Ngài đã trồng tình yêu ấy trong bản tính chúng ta mà chúng ta đã làm đê hèn, bằng cách xa cách nó khỏi Ngài, và nó vẫn có thể được làm thành điều thánh bằng cách được thánh hóa và quay trở lại với Đức Chúa Trời. Vì sự thánh hóa các tình cảm nằm ở đối tượng và sự thích hợp với nó. Và nữa,

h I Cô-rinh-tô 9:7.

3. Không yêu mến Đức Chúa Trời là sự tự hủy diệt tàn nhẫn nhất. Đó là sự tách mình khỏi Đấng là sự sống của chúng ta. Đó là xé linh hồn mình khỏi điều thiện tối cao, và như vậy tự bỏ mình bởi lựa chọn của mình vào sự khốn khổ. Thật ô nhục biết bao giữa loài người là danh của kẻ felo de se, kẻ đã làm hại chính mạng sống mình, và chết bởi tay mình! Dù bản tính của việc ấy miễn cho hắn khỏi hình phạt cá nhân trong đời này; nhưng quý vị biết luật pháp loài người xử rất nghiêm, và trừng phạt tội ấy đến mức vụ việc có thể cho phép. Các bồi thẩm đoàn được lập, một cuộc điều tra nghiêm ngặt được thực hiện về bản tính vụ việc. "Sao? hắn có tự nguyện làm không? hắn có tỉnh táo không? hắn có hiểu mình khi làm không?" Và nếu thấy đúng như vậy; tài sản hắn bị tịch thu, và ký ức hắn bị đóng dấu với mọi sự ô nhục có thể nghĩ ra. Và có nhiều lý do cho điều đó. Vì điều sai phạm không chấm dứt nơi chính hắn, hay họ hàng hắn; nhưng Hoàng tử bị thiệt, bị cướp mất một thần dân; và cộng đồng cũng bị thiệt, bị tước mất một người lẽ ra có thể là thành viên hữu ích.

Không ai, như tôi nhớ Cicero có lần nói, sinh ra vì chính mình *. Nhiều người đòi một phần trong chúng ta ngoài chính chúng ta, tức là, Hoàng tử, đất nước, và bạn bè chúng ta. Và khi một người tự hủy mình, nhiều người bị tổn thương bởi sự tự hủy ấy. Và dù một số người ngoại giáo đã nói về sự tự hủy như một hành động rất cao quý và hào hiệp, nhưng Plato, người có nhiều ánh sáng hơn, nói, như tôi nhớ, về chính trường hợp này, "Chúng ta ở đây trong thân thể như lính trong đồn, không được ra ngoài nếu không có lệnh và chỉ thị của tướng; cũng không ai dám ra khỏi thân thể, cho đến khi Đấng cai trị vĩ đại của thế gian, Đấng đã đặt người ở đó, cho phép hay gọi." Và ông kháng cáo chính loài người. "Nếu quý vị (ông nói) có một nô lệ tự giết mình, quý vị há chẳng nói hắn đã làm hại quý vị cũng như chính hắn, là người có quyền lợi trong hắn và sự phục vụ của hắn sao? Và sao! chúng ta nghĩ suốt thời gian này rằng quyền cai trị của Đức Chúa Trời ít hơn trên bản thể thuộc linh và đời đời của chúng ta sao? trên những linh hồn này của chúng ta có khả năng được dùng trong tình yêu và sự ngợi khen Ngài đời đời? Và điều này há chẳng có hại cho Ngài, khi những người tự nhiên có khả năng làm tất cả điều này, mà lại ném mình khỏi Đức Chúa Trời, và tự liệt mình vào đám các linh bị đày đọa, mà công việc sẽ luôn là nguyền rủa Đấng Tạo Hóa mình? Điều này, tôi nói, há chẳng phải là tổn thương cho chính Đức Chúa Trời được phước, Đấng là tác giả của sự hiện hữu và khả năng phục vụ Ngài mà chúng ta thấy mình sở hữu sao? Hơn nữa,

* Nemo sibi nascitur.

4. Bằng cách không yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta khiến mình hoàn toàn không thể làm bất kỳ sự phục vụ trung tín nào cho Ngài, mà sự an ủi và lợi ích lớn của chúng ta, và sự tôn trọng và vinh hiển của Ngài cùng phụ thuộc. Vì Đức Chúa Trời chỉ được tôn vinh bởi hành động tự nguyện và sự dâng mình của chúng ta cho Ngài. Và phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ há chẳng vui thích hơn sao? nhưng chúng ta có thể làm vậy mà không yêu mến Ngài sao? Và điều đó há chẳng gọi một sự vu khống không thể chịu nổi trên Ngài, khi chúng ta phục vụ một chủ như vậy cách không vui vẻ, và với sự phục vụ không vui lòng sao? Hơn nữa,

5. Chúng ta sẽ, trong việc phá vỡ luật yêu mến Đức Chúa Trời này, phá vỡ mọi luật. Đó là sự phá vỡ mọi luật cùng một lúc, và như vậy khiến chúng ta không thể làm bất kỳ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không bao giờ có thể phục vụ Ngài trong khi chúng ta không vâng phục Ngài, và chúng ta không bao giờ có thể vâng phục Ngài mà không có tình yêu. Chúng ta thấy toàn bộ luật pháp được tóm lại trong nó. Vì vậy chúng ta phá vỡ toàn bộ luật yêu mến Đức Chúa Trời cách rút gọn, khi chúng ta không yêu mến Ngài. Mọi luật pháp đều được làm trọn và gồm trong một lời ấy là Tình Yêu. Và dù rõ ràng Sứ đồ khi nói Tình yêu là sự làm trọn luật pháp c, nói ở đó với sự ám chỉ trực tiếp hơn đến tình yêu đối với loài người, hay lẫn nhau; nhưng cũng rõ ràng cả hai nhánh có thể được rút về một; vì không ai thật sự yêu anh em hay người lân cận mình, nếu không yêu người vì cớ Đức Chúa Trời, và trên tài khoản của Ngài. Luật lớn chống lại tội giết người trong sách Sáng Thế Ký được lập trên lý do này, Vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình Ngài d; đến nỗi chính Đức Chúa Trời bị đánh chủ yếu, khi một người giết người khác. Như vậy Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm bản tóm tắt luật pháp thành hai phần, khi Ngài phán, (với thầy dạy luật, người đã hỏi Ngài, Điều răn nào là lớn hơn hết,) Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra e.

c Rô-ma 13:8,10. d Sáng Thế Ký 9:6. e Ma-thi-ơ 22:36-40.

Toàn bộ bổn phận chúng ta vì vậy tập trung trong một điều này, tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đây là nguyên tắc căn bản mà mọi sự phải tiến ra; và mọi điều răn ràng buộc chúng ta với sự lặp lại này, "Hãy làm điều này và yêu mến Đức Chúa Trời, và hãy làm điều kia như một người yêu mến Đức Chúa Trời," bằng không điều chúng ta làm không còn là điều mà luật pháp truyền, như xác chết của một người không phải là người. Điều là linh hồn của bổn phận thì thiếu, và đó là tình yêu. Những lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, do kẻ không yêu mến Ngài dâng, có ý nghĩa gì, quý vị nghĩ? hay bất kỳ hành động thờ phượng nào khác do người như vậy thực hiện có ích gì? Và nếu chúng ta làm bất kỳ phần nào của bổn phận mình đối với loài người, mà bổn phận ấy không được làm sống động bởi tình yêu Đức Chúa Trời, tình yêu mà một người có thể có đối với người khác trong trường hợp này chẳng gì khác ngoài một thứ giao tiếp thân thiện giữa những kẻ phản loạn, đã cắt đứt mình khỏi Đấng Cai Trị tối cao; và không quan tâm gì đến quyền lợi của Ngài mà Ngài có chung trong họ, mà như thể họ liên minh và hiệp nhau trong một âm mưu chống lại Ngài. Tình yêu giữa loài người, sao chúng ta nói về điều đó? Yêu những người như vậy đã hoàn toàn cắt đứt mình khỏi Đức Chúa Trời, cũng như chính chúng ta đã làm, chỉ là thứ tình yêu như giữa những kẻ phản loạn, đối xử tử tế với nhau trong tình trạng phản loạn. Để tiến tới,

6. Đó là sự vi phạm luật khoan dung nhân từ nhất, truyền cho chúng ta một bổn phận rất hợp với nhu cầu của chính chúng ta, và ít nhọc nhằn và tốn kém nhất trong mọi bổn phận khác. Vậy thì thật không thể chịu nổi biết bao khi xúc phạm Đức Chúa Trời, mà thậm chí làm vậy không có cớ gì về lợi ích cho chính mình, mà lại rất có hại và mất mát cho chính mình! Luật yêu thương nhân từ biết bao! sự cung ứng trực tiếp biết bao được lập trong đó cho nhu cầu của con người! Xin hỏi chúng ta sẽ làm gì, phải, chúng ta có thể làm gì với chính mình, nếu chúng ta không đặt tình yêu mình nơi Đức Chúa Trời? Có lẽ chúng ta không thấy nhu cầu hiện tại của mình về Ngài, chừng nào chúng ta còn thấy các đối tượng của giác quan ve vãn và nịnh hót chúng ta trên đường; nhưng chúng ta há không biết rằng thế gian này phải tan rã, và khung đất và xác thịt mà chúng ta ở trong, tan biến! Vậy thì cuối cùng kẻ sẽ bị thấy là không yêu mến Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Thật là điều kinh khiếp biết bao cho một linh hồn bị lột trần và không có gì để hưởng! Nó không thể hưởng Đức Chúa Trời, vì nó chưa bao giờ yêu mến Ngài. Vì chắc chắn, điều chúng ta không yêu, chúng ta không bao giờ có thể hưởng.

Vì vậy đó là một luật nhân từ nhất phán cùng chúng ta, "Hãy yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức." Đó là một luật dạy chúng ta được hạnh phúc, và an ủi mình trong sự đầy dẫy phong phú của lòng nhân từ thánh. Nhu cầu của chúng ta vừa thúc giục chúng ta, vừa lòng nhân từ thánh mời gọi chúng ta đặt tình yêu mình ở đây. Đây là lời giải thật của câu đố của Plato, "Rằng Tình Yêu là con gái của Pluto và Penia." Vì rõ ràng sự đầy dẫy phong phú của lòng nhân từ thánh, và sự nghèo khó và thiếu thốn của loài thọ tạo khốn khổ không thể tự xử trí mình cách khác, là cha mẹ thật của tình yêu.

Điều này cũng là điều sẽ không tốn của chúng ta gì. Vì vậy yêu mến Đức Chúa Trời là điều không thể bắt bẻ nhất trên đời. Đó là điều chúng ta có khả năng làm trong mọi hoàn cảnh bên ngoài. Nếu một người dù nghèo đến đâu, người vẫn có thể yêu mến Đức Chúa Trời. Nếu người bệnh tật yếu đuối, dù hèn mọn đến đâu, dù không có của cải, không có thế lực, hay dù ít được kính trọng đến đâu, người vẫn có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời. Người có thể làm điều này ở bất cứ đâu, bất cứ nơi nào, trong bất kỳ sa mạc hay hang động nào, hay trên giường đau đớn suy yếu nhất. Không có cớ nào chống lại việc yêu mến Đức Chúa Trời, dù trường hợp một người là gì, hay được cho là gì. Vì vậy thật là điều không thể chịu nổi nhất khi phạm tội chống lại một luật cung ứng trực tiếp cho hạnh phúc và những nhu cầu cấp bách nhất của chúng ta. Đó là một luật như vậy, sự vâng phục nó sẽ không tốn của chúng ta gì, cũng không thể có cớ nhỏ nhất nào về việc được lợi gì bởi sự bỏ bê nó. Tội ấy vì vậy càng ghê tởm hơn, và thật đáng xấu hổ biết bao khi bất tuân trong một trường hợp mà chúng ta không có gì để nói cho chính mình. Và nữa,

7. Đó là sự mâu thuẫn trực tiếp với ánh sáng của chính chúng ta, và những tình cảm chung của loài người. Vì đây không phải là điều có thể tranh cãi, chúng ta có nên yêu mến Đức Chúa Trời hay không. Có nhiều điều trong tôn giáo, và nhiều điều hơn nữa gắn với nó, gây nhiều tranh luận, và có nhiều sự tranh biện các lập luận thuận và nghịch, bên này bên kia; nhưng xin hỏi ai có thể biết cách lập một lập luận chống lại tình yêu Đức Chúa Trời? Chối bỏ điều này là xúc phạm ánh sáng của chính chúng ta, và ánh sáng chung của thế gian; vì không ai sẽ xưng mình là không yêu mến Đức Chúa Trời. Quý vị đã bao giờ gặp ai xưng mình thù nghịch Ngài chưa? Và linh hồn con người không thể thờ ơ trong trường hợp này. Nó hoặc phải là bạn hoặc là thù, hoặc phải yêu hoặc phải ghét. Đức Chúa Trời không thờ ơ, hay chỉ là hư không đối với chúng ta, và chúng ta phải bị cảm động đối với Ngài thế nào, nếu không phải bằng tình yêu? Và chúng ta còn thêm,

8. Thật là sự gian ác trái tự nhiên nhất đối với Đấng Cha của sự hiện hữu mà mỗi chúng ta được trang bị, khi không yêu Đấng mà chúng ta trực tiếp ra từ, và mang hình ảnh Ngài cách rõ ràng. Rằng loài người lại không yêu Đấng mà họ trực tiếp ra từ, và mang hình ảnh Ngài cách rõ ràng, tôi nói, là một tội trái tự nhiên nhất. Giả sử có một người con không bao giờ có thể yêu cha mình, và luôn ghét dạ đã mang mình, thì sẽ bị coi là một quái vật lạ lùng trong tự nhiên biết bao! Nhưng điều này há chẳng kỳ quái vô cùng hơn, khi không yêu Đấng tác giả trọn vẹn và tối cao của sự sống và hiện hữu của chính chúng ta, mà cha mẹ chỉ là tác giả một phần, hay cùng lắm chỉ là tác giả phụ thuộc. Và ở

chỗ cuối cùng, không thêm nữa, đó là sự phạm thượng chống lại lòng nhân từ thánh. Đó là sự phạm thượng bằng thực hành. Đó là cách chối bỏ Đức Chúa Trời cách nhấn mạnh nhất. Vì như người không tin Ngài, chối bỏ lẽ thật của Ngài và làm cho Ngài thành kẻ nói dối, thì theo sự tương đồng rõ ràng, kẻ không yêu mến Ngài chối bỏ lòng nhân từ của Ngài, cách có ý nghĩa hơn nhiều so với điều có thể làm bằng lời nói. Vì loài người nhiều khi tha thiết nói điều không phải là phán đoán đã định của họ, và điều họ sẵn sàng rút lại sau. Nhưng thật là điều ghê tởm biết bao, khi một người bằng một chuỗi liên tục các thực hành lại tỏ ra đây là ý nghĩa cố định của linh hồn mình, rằng Đức Chúa Trời không đáng được yêu mến! rằng một dòng dõi các loài thọ tạo có lý trí lại cùng làm chứng chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại và được phước, Đấng tác giả và nguyên nhân chung của mọi sự hiện hữu, rằng Ngài không đáng được bất kỳ ai trong họ yêu mến! Vì chúng ta thực tế nói vậy trong khi chúng ta sống trong sự bỏ bê bổn phận này. Chúng ta nói về lời nói trong trường hợp này làm gì, khi việc làm và thực hành liên tục của chúng ta nói cách có ý nghĩa và trực tiếp hơn? và đường lối của một người không yêu mến Đức Chúa Trời nói gì, ngoài điều này, rằng Ngài không đáng được yêu mến?

Vì vậy chắc chắn, không yêu mến Đức Chúa Trời, dù chúng ta không thấy Ngài, không những là tội, mà là tội quái dị và ghê tởm nhất.

Chúng ta sẽ tiếp tục rút ra một số suy luận thực tế từ tất cả những điều đã nói về phần này của chủ đề chúng ta, để nhờ đó áp dụng tất cả cách chặt chẽ hơn; nhưng điều này để sau.

BÀI GIẢNG IX.

Giảng ngày 11 tháng 10, 1676.

I GIĂNG 4:20.

— Kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Khi nói đến phần thứ hai của chủ đề chúng ta, chúng ta đã trình bày rộng rãi cho quý vị thấy rằng việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời không phải là cớ cho việc chúng ta không yêu mến Ngài. Chúng ta đã tỏ ra cách riêng rằng nó không đủ, và cũng rất vô lý khi được đưa ra làm cớ; và rằng không những là sự bỏ sót tội lỗi, mà là sự gian ác ghê tởm nhất khi không sống trong sự rèn luyện tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mặc dù có cớ rằng chúng ta không thể thấy Ngài.

Bây giờ còn lại, như chúng ta đã hứa lần trước, rút ra từ toàn thể một số suy luận thực tế, nhờ đó (nếu Đức Chúa Trời vui lòng hướng dẫn lời Ngài) mọi sự có thể được áp dụng, và đem về nhà với sự thấm thía lớn hơn cho chính lòng chúng ta. Và,

1. Chúng ta có thể từ đây nhận thấy sự gian ác trơ trẽn của thế gian, rằng họ rất đồng lòng giam cầm chút tình yêu còn lại trong nó cho nhau, và loại trừ Đức Chúa Trời được phước.

Rằng loài người không yêu mến Đức Chúa Trời tỏ ra họ rất gian ác; rằng họ tiếp tục bỏ bê bổn phận này, không có cớ nào, tỏ ra sự trơ trẽn của sự gian ác họ. Trong khi họ không còn tấm màn che nào, không một cớ có vẻ hợp lý nào, cũng không có điều gì để nói cho mình mà có vẻ hợp lý chút nào; nhưng họ vẫn tiếp tục đường lối loại trừ Đức Chúa Trời khỏi lòng mình, và sống như thể họ không nợ Ngài gì, và không quan tâm gì đến Ngài.

Rằng loài người không yêu mến Đức Chúa Trời là điều không thể bào chữa, như quý vị đã nghe; và nó cũng không thể chối cãi, như không thể bào chữa. Vấn đề rõ ràng và hiển nhiên. Bộ mặt và diện mạo chung của thế gian này tỏ ra tình yêu Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao trong nó. Chính vẻ ngoài của diện mạo nó nói rõ. Loài người trong vấn đề này thậm chí tuyên bố tội mình như Sô-đôm. Họ công khai làm chứng với nhau rằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đến nỗi mọi người chạy qua đều có thể đọc vấn đề thường ra sao với loài người về phương diện này.

Than ôi, quyền lợi của Đức Chúa Trời ít có ý nghĩa biết bao trong thế gian này! điều này tỏ ra Ngài được yêu mến ít ỏi biết bao. Quyền lợi Ngài được coi trọng ít ỏi biết bao, so với điều chỉ thuộc thế tục, và loài người! Chúng ta đã nêu ví dụ cho quý vị về điều này và nhiều điều khác, để chứng minh vấn đề thực tế trong trường hợp này. Còn về vấn đề đúng sai trong trường hợp, quý vị đã thấy đầy đủ, từ sự chứng minh đã được ban cho quý vị, rằng việc chúng ta không thấy, không bào chữa cho chúng ta khỏi việc yêu mến Đức Chúa Trời. Không gì rõ ràng hơn, như chúng ta đã lưu ý trước đây, rằng dù quá ít sự tôn trọng được dành trong những vấn đề quan trọng nhất cho luật pháp loài người, nhưng có ít hơn nhiều được dành cho luật thánh. Loài người dễ vâng theo luật pháp loài người hơn luật Đức Chúa Trời. Nhưng không có sự vâng phục thật nào đối với cái này hay cái kia mà không tiến từ tình yêu, trong chừng mực nó là thật. Chúng ta không nợ ai điều gì ngoài tình yêu, hay điều có thể nảy ra từ đó. Đó là lời than thở quý vị biết xưa kia, Các luật lệ của Ôm-ri được giữ gìn a. Một sự cẩn thận rất tỉ mỉ, như được ngụ ý và than thở, đã có để tuân giữ chúng; trong khi các luật lệ của Đức Chúa Trời bị bỏ bê, hay ít được tôn trọng giữa những kẻ xưng danh Ngài.

a Mi-chê 6:16.

Phải, và còn hơn thế nữa; những trường hợp có thể nêu ra về các luật được lập trực tiếp chống lại quyền lợi của Đức Chúa Trời, và các điều răn của bảng thứ nhất, thường xuyên hơn biết bao so với chống lại các điều của bảng thứ hai! Thế gian trong các thời đại liên tiếp của nó, đã đầy những trường hợp luật được lập cho đa thần giáo, vô tín, thờ thần tượng, thờ các thần giả, và bãi bỏ, hay làm hư hỏng rất nhiều sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng quý vị đã bao giờ nghe về luật được lập cho tội trộm cắp, làm chứng dối, và những điều tương tự chưa? đến nỗi bắt buộc loài người dưới những hình phạt nhất định xâm phạm quyền lợi của nhau, như họ thường cả gan với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nghe và đọc rất thường về những người bị bách hại đến chết bởi luật pháp, vì không đốt hương cho thần tượng, vì không chối Đấng Christ, và những điều tương tự; nhưng quý vị đã bao giờ nghe về một người bị phơi ra những hình phạt như vậy vì không trộm cắp, vì không lừa gạt, không gian lận người này, người kia, hay người nọ chưa? Rõ ràng biết bao, rằng loài người có thể bày tỏ chút dịu dàng với nhau, về quyền lợi riêng và thế tục của mình; trong khi, đồng thời, không quan tâm gì đến quyền lợi chung của Chúa của cả thế gian này. Đến nỗi quyền lợi nào có trong thế gian hầu như hoàn toàn bị giam giữa loài người với nhau. Và dù có quá ít sự quan tâm đến quyền lợi ấy; nhưng họ giam cầm điều có trong nhau, loại trừ Đức Chúa Trời được phước khỏi có bất kỳ phần hay chia nào trong tình yêu của họ.

Và thật vậy, thưa quý vị, tôi e chúng ta quá ít quan tâm về trường hợp đáng buồn này. Chúng ta không xét vấn đề này như nó đáng, cũng không với sự trang nghiêm mà nó đòi hỏi. Chúng ta không bị cảm động về các quyền và quyền lợi của Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời chúng ta, như chúng ta phải. Nó không làm đau lòng chúng ta như phải, khi nghĩ Đức Chúa Trời ít được coi trọng biết bao trong chính sự sáng tạo của Ngài, và giữa các công việc của tay Ngài. Đôi khi, khi chúng ta nghe vấn đề được nói đến, chúng ta nói, đó là trường hợp đáng buồn, nhưng chúng ta không biết làm sao giúp được, và như vậy lướt qua rất nhẹ. Nhưng chúng ta thật sự không biết làm sao giúp sao? Và điều này há chẳng phải nên cảm động chúng ta gấp mười ngàn lần hơn, khi đó là trường hợp mà chúng ta chỉ có thể than thở? Chắc chắn tôi nghĩ, ít nhất chúng ta nên làm vậy nếu chúng ta không thể làm gì hơn. Nhưng chúng ta dễ giảm nhẹ vấn đề biết bao khi xét nó như một trường hợp thông thường. "Ôi! đây là vấn đề quan sát mỗi ngày. Có thể thấy ở mọi nơi, rằng ít có tình yêu Đức Chúa Trời giữa loài người." Và đó là trường hợp thông thường sao? vậy thì nó há chẳng ghê tởm hơn ngàn lần khi nó thông thường như vậy sao? Nếu chỉ có một loài thọ tạo bội đạo khỏi Đức Chúa Trời trong cả thế gian, một người mà có thể nói, "Hắn không yêu mến Đức Chúa Trời," người ấy sẽ trông chế giễu và ghê tởm biết bao trong mắt chúng ta! Nhưng há chẳng tệ và ghê tởm hơn không thể tưởng tượng, khi lại có một sự phản loạn chung khỏi Đức Chúa Trời như vậy? và rằng lòng và tình yêu của các loài thọ tạo khốn khổ của Ngài lại bị quay đi vô cớ, và bị xa cách cách gian ác khỏi Ngài khắp thế gian?

2. Chúng ta còn thu thập từ đây rằng sự kết tội phần chưa hòa thuận của thế gian hẳn phải rất rõ ràng và dễ dàng trong ngày lớn. Khi đây sẽ là vụ việc chung được đem ra xét xử (như thật sự sẽ với mọi người), "Hắn có phải là người yêu mến Đức Chúa Trời, hay không?" thì sự kết tội hẳn phải dễ dàng và rõ ràng biết bao, tôi nói, vì, như quý vị đã nghe, đó là vấn đề không chấp nhận cớ nào? Nếu vấn đề này không thể biện hộ tại tòa án của chính chúng ta, giữa chúng ta với nhau, khi chúng ta tranh luận vấn đề này với nhau; thì sự công bình thánh sẽ thắng cách vinh hiển và dễ dàng biết bao trong việc chứng minh quyền của Ngài, và điều sai đã làm cho Ngài bởi các loài thọ tạo của Ngài trong vấn đề này? Kìa một dòng dõi các loài thọ tạo, nguyên thủy có khả năng yêu mến và thông công với Ngài, đã lìa khỏi Ngài với một sự đồng lòng! bị xa cách trong lòng và linh hồn, khỏi sự sống và tình yêu của Đức Chúa Trời! truyền sự thù nghịch và bất trung của mình từ thời đại này sang thời đại khác, từ thế hệ này sang thế hệ khác! và, nói tóm lại, tự làm mình cả gan trong sự gian ác chống lại Ngài, vì họ không thấy Ngài; và, như họ hư tưởng, vì Ngài không thấy họ.

Mà đồng thời rất rõ ràng rằng loài người có thể biết Ngài nếu họ muốn; vì họ sống, động, và có toàn bộ sự tồn tại trong, và bởi Ngài. Ngài không xa bất kỳ ai trong họ. Ngài cung cấp hơi thở cho họ từ giây phút này sang giây phút khác. Họ hoàn toàn nợ chính mình, sự hiện hữu, và sự bảo tồn mình, cho một Thần Tính hiện diện khắp nơi, và có thể nhận biết. Nhưng họ không biết Ngài, cũng không muốn biết Ngài; và trong sự vô tri tự nguyện này họ tỏ ra đầy đủ rằng họ không yêu mến Ngài. Vậy thì các chiến thắng của sự công bình sẽ vinh hiển biết bao, khi vụ việc này được đem ra xét! khi đây sẽ là lời buộc tội đem ra chống lại loài người, dù họ là ai, hay dù họ đã là gì về các phương diện khác, rằng họ đã không phải là những người yêu mến Đức Chúa Trời.

3. Chúng ta từ đây phải ghi nhận, và ngưỡng mộ sự nhẫn nại, và rộng rãi kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với thế gian khốn khổ này. Thật đáng ngưỡng mộ biết bao sự giàu có của lòng nhân từ Ngài, và sự thương xót tha thứ và nâng đỡ của Ngài! rằng các kho tàng của cơn thịnh nộ bị đóng lại, và các kho tàng của sự rộng rãi được mở ra cho một thế gian, nơi Ngài, xét cho cùng, có ít hay không có tình yêu! Người ta sẽ lạ lùng rằng thế gian này đã không ở trong lửa từ nhiều thời đại trước, xét sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời đã được truyền từ thời đại này sang thời đại khác. Nhưng chúng ta càng có lý do lạ lùng hơn biết bao, rằng Ngài lại quan tâm, và chăm sóc cho một đám những kẻ khốn khổ gian ác, giữa họ Ngài không được coi trọng! Các kho tàng của Ngài vẫn mở ra cho chúng ta; mặt trời Ngài mọc, mưa Ngài rơi, và bằng các phương cách ân điển và thương xót Ngài không để mình không có chứng, vì Ngài liên tục làm điều thiện cho chúng ta, Cho mưa từ trời và mùa màng tốt tươi, cho lòng chúng ta no nê thức ăn và vui vẻ b; dù đồng thời loài người không muốn biết ai nuôi họ, và duy trì sự sống họ, và phân phát hơi thở cho họ, từng giây phút, hết lần này đến lần khác.

b Công Vụ 14:17. c Công Vụ 17:28.

Chắc chắn chúng ta phải sâu sắc tôn thờ sự nhẫn nại, và rộng rãi ấy, liên tục được thi thố đối với những loài thọ tạo như vậy, là những kẻ ở đây bị giam trong bóng tối, như thể, từ ngày này sang ngày khác. Đức Chúa Trời không hiện ra cho họ; họ không thấy Ngài, và đồng thời đồng ý trong điều này, rằng họ sẽ không nghĩ gì về Ngài, mà để Ngài trong sự quên lãng đời đời. Nhưng suốt thời gian ấy họ có các năng lực và khả năng tự nhiên, nếu dùng trong sự tìm kiếm, có thể dễ dàng cho họ biết, rằng họ đã không tự tạo mình; rằng họ không có sự sống trong tay mình, cũng không thể kéo dài nó theo ý mình, vì tất cả chúng ta sống, động, và có trong Đức Chúa Trời c. Tuy nhiên, họ mãn nguyện với sự vô tri của mình về Ngài; mà Ngài đã nâng đỡ thế gian, và chống đỡ các trụ của nó, khi đôi khi nó đã sẵn sàng tan rã, và vỡ tan, với gánh nặng gian ác đã nhấn chìm nó một thời. Chúng ta chắc chắn phải trong sự suy ngẫm điều này mà nói, đường lối Ngài cao hơn đường lối chúng ta biết bao, và ý tưởng Ngài cao hơn ý tưởng chúng ta! Loài người đôi khi khi nhận một sự tổn thương nhỏ, và một điều sai rõ ràng từ người khác, liền lạ lùng rằng đất không nuốt người đã làm điều sai rõ ràng này; rằng sự báo thù tha hắn; hay rằng Đức Chúa Trời để một người như vậy sống. Ôi sao chúng ta không quay mọi sự lạ lùng sang hướng này, rằng Đức Chúa Trời tha những kẻ liên tục xúc phạm Ngài! làm như thể toàn bộ công việc đời họ là làm chứng cho cả thế gian, họ ít quan tâm Đấng đã tạo họ biết bao! Chúng ta phải xét với sự ngưỡng mộ lớn lòng nhân từ bao la và vô biên, vẫn khoan dung với loài người suốt thời gian ấy. Nữa,

4. Chúng ta cũng có thể từ đây học biết sự cần thiết tuyệt đối, và công việc riêng của Đấng Cứu Chuộc; cần Đấng Cứu Chuộc lớn lao biết bao, và công việc, và việc Ngài phải làm thay cho những kẻ tội lỗi là gì.

Chúng ta có thể học, tôi nói, cần một Đấng như vậy lớn lao biết bao. Vì ai có thể đứng dưới gánh nặng của lời buộc tội này, đã sống ngày, tháng, năm trong thế gian này, thiếu tình yêu Đức Chúa Trời? Bất kỳ ai nhận thức sự kinh khiếp của điều ấy, và biết đó là sự gian ác không thể bào chữa biết bao, và ghê tởm biết bao, mặc dù bất kỳ cớ nào, hẳn phải bị cảm động lớn. Tôi nghĩ sự tái mét hẳn chiếm lấy mặt người, và sự hao mòn lòng người, khi phải chịu lời buộc tội nặng nề như vậy, và cũng có thể bị kết tội không yêu mến Đức Chúa Trời. Và rồi, người ta sẽ nghĩ, phải dễ hiểu cần Đấng Cứu Chuộc trong trường hợp này biết bao. Sự sáng tạo sẽ không thể chịu gánh nặng này, có các loài thọ tạo trong nó không yêu mến Đức Chúa Trời, và bị xa cách Đấng nguyên thủy của mình. Nếu tội này được phân phát giữa sự sáng tạo, nó sẽ sớm làm mọi sự bay tan biết bao! và mọi sự tồn tại và gắn kết với nhau sẽ không thể biết bao! Vậy thì cần Đấng Cứu Chuộc trong trường hợp này lớn lao biết bao?

Và chúng ta có thể thấy công việc của Ngài từ đây cũng phải là gì; tức là, vừa đền chuộc tội lỗi của những kẻ đã không yêu mến Đức Chúa Trời, vừa khiến họ có thể làm vậy trong thời gian tới. Và hai điều này chúng ta phải xét không tách rời nhau. Chúng ta không nên tưởng tượng rằng Đấng Christ chỉ có việc này, tức là khiến được tha thứ vì chúng ta đã không yêu mến Đức Chúa Trời. Chắc chắn Ngài phải khiến ân điển, để chúng ta có thể, và thật sự sẽ làm vậy trong tương lai, bằng không Ngài sẽ ít ích lợi cho chúng ta. Nếu chúng ta có liên quan gì với Đấng Christ, nếu chúng ta nhận được bất kỳ ích lợi nào bởi Ngài, hẳn phải là ích lợi kép này cùng nhau; không phải cái này tách khỏi cái kia.

Trí tưởng tượng chạy chung giữa loài người, như thể công việc của Đấng Christ với tư cách Đấng trung bảo chỉ là hòa giải Đức Chúa Trời với loài người, chứ không phải loài người với Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng về phần này biết bao! Còn anh em, ngày trước vốn xa cách, và là thù nghịch trong ý tưởng bởi việc ác mình, nhưng bây giờ Ngài đã hòa thuận anh em lại d. Ngài phải hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Và vì vậy Sứ đồ lại nói, rằng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa hiệp thế gian lại với Ngài e. Lấy khỏi lòng loài người sự thù nghịch đang ngự trị khắp nơi chống lại Đức Chúa Trời, và đem họ vào tình yêu với Ngài, là chính công việc của Phúc Âm.

Không cần Phúc Âm được giảng cho thiên đàng, để nghiêng Đức Chúa Trời về phía loài người; nhưng cần phải ban một Phúc Âm trên đất cho loài người, để nghiêng họ về phía Đức Chúa Trời. Nếu công việc chỉ là hòa giải Đức Chúa Trời với loài người, thì đã không cần Phúc Âm nào. Việc cứu chuộc chúng ta có thể đã được giao dịch giữa Cha, và Con, trong hội đồng đời đời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ có thể đã chết như Ngài đã chết, và các mục đích của sự chết Ngài không bao giờ được chúng ta biết, nếu không phải đây là phương tiện, mà linh của Đấng Christ phải dùng, để thắng lòng loài người, và giết sự thù nghịch trong họ, điều không thể làm bằng cách nào khác. Và có ai trong chúng ta nghĩ rằng Đấng Christ đã đến thế gian để khiến sự cứu rỗi của những kẻ không yêu mến Đức Chúa Trời sao? Điều này là nghĩ rằng Ngài đã đến thế gian để trục xuất tình yêu Đức Chúa Trời khỏi nó.

Vì vậy chúng ta phải biết, rằng nếu chúng ta được ích bởi Đấng Christ, hẳn phải vừa trong việc Ngài đền chuộc tội lỗi chúng ta, vì đã không yêu mến Đức Chúa Trời; vừa trong việc dẹp bỏ sự thù nghịch chúng ta, để tình yêu chúng ta được đặt nơi Ngài, lòng chúng ta hiệp với Ngài, và gắn trong thông công và tương giao với Ngài, trong đường lối tương lai chúng ta. Vì đây là công việc của Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người: hàn gắn sự rạn nứt cả hai bên; lập một sự thỏa thuận lẫn nhau giữa hai bên; bênh vực quyền của Đức Chúa Trời, và như vậy đóng vai trò Đấng Cứu Chuộc công chính, và khiến sự công chính của loài người, là vai trò của Đấng Cứu Chuộc thương xót. Đây là ý tưởng của Ngài: "Trường hợp này phải hoặc được sửa lại trong loài người bằng cách làm một sự thay đổi trong họ, hoặc được bênh vực trên họ." Ngài bị buộc phải làm vậy với tư cách Đấng Cứu Chuộc. Cha đã giao mọi sự phán xét vào tay Ngài *; và như thể đã ký thác các quyền của Ngài ở đó, để được Ngài bênh vực, hay phục hồi.

d Cô-lô-se 1:21. e II Cô-rinh-tô 5:19. * Giăng 5:22.

5. Hãy từ đây học biết bản tính hào hiệp của tình yêu thánh trong loài người. Tình yêu mà chúng ta nợ, và các linh hồn tốt sống trong sự rèn luyện, và thật sự mang đối với Đức Chúa Trời, có bản tính cao quý và hào hiệp biết bao, tôi nói! Tình yêu của họ có bản tính tinh luyện và vững chắc đến nỗi nó xuyên qua toàn bộ phạm vi của giác quan, và bay lên trên mọi vật hữu hình, và đậu trên một đối tượng vô hình. Ở đó nó chấm dứt, và trú ngụ. Nó không bao giờ nghỉ cho đến khi đã bay lên đó, và không tìm cớ nào cho bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời, chỉ vì Ngài vô hình. Nó khinh tìm cách được bào chữa như vậy, và bỏ qua, và coi thường các chỉ thị của giác quan trong trường hợp này. Đây là thiên tài của tình yêu thánh, và cảm giác thuộc linh bên trong của loài thọ tạo mới, mà tình yêu này là lòng, sự sống, và linh hồn của nó. "Sao! giác quan bên ngoài sẽ áp đặt trên ta, và bảo ta điều gì thích hợp cho ta yêu, và điều gì không sao? Sao! ta sẽ không yêu cao hơn thế sao? không cao hơn một con thú sao?" Vì vậy, linh của người thật sự tốt cao quý và tuyệt vời hơn biết bao so với loài người thế gian! và linh của tình yêu thánh, ở trong các thánh đồ, tuyệt vời hơn biết bao so với điều thuộc đất và thuộc giác quan! Chúng ta hãy tin điều này, và bị thuyết phục, rằng linh riêng của những người tin kính hoàn toàn là điều khác, với linh tầm thường và thế gian; và giọng điệu và thiên tài của nó khác, với loài người thế gian. Những người này chỉ yêu điều họ thấy, và nghĩ họ được bào chữa khỏi việc yêu bất cứ điều gì ngoài các đối tượng thuộc giác quan. Nhưng người tốt nói, "Khi ta đã thấy, và xem mọi điều thiện, và mọi sự tuyệt vời mà sự sáng tạo thuộc giác quan này có thể dâng cho mắt ta, ta phải có điều gì vô hình cho tình yêu ta đậu lên vượt trên tất cả điều này." Vì vậy một linh được ân điển là một linh tuyệt vời. Nó không thể bò trên đất này. Nó phải thăng lên trên mọi vật hữu hình, và lên đến Đức Chúa Trời vô hình ấy.

6. Vì chúng ta bị buộc nghiêm ngặt với tình yêu Đức Chúa Trời dù chúng ta không thể thấy Ngài; chúng ta có lý do gì để buộc tội và kết án chính mình, và thậm chí ghê tởm và gớm ghiếc chính mình, rằng chúng ta đã yêu mến Ngài quá ít, và rằng phần nhỏ của đời chúng ta có thể nói đã trải qua trong sự rèn luyện thánh này! Đã đến lúc chúng ta hiểu tình trạng vụ việc mình, và xét nó về phương diện này: dù rất đáng sợ rằng nó ít được xét; vì than ôi, loài người thường cư xử như thể họ nghĩ mình vô tội trong điểm này! Sau mọi sự tổn thương đã làm cho Đức Chúa Trời bởi việc chúng ta không yêu mến Ngài, đây là sự tăng nặng không thể chịu nổi nhất rằng chúng ta lại nghĩ mình vô tội trong đó, và duy trì khí chất ấy như thể chúng ta hiểu mọi sự đều tốt. Và rõ ràng biết bao rằng nó sẽ không vào lòng loài người, rằng họ là những loài thọ tạo có tội trước mặt Chúa về điểm này, rằng họ đã không yêu mến Ngài?

Nếu một người đã bí mật và lén lút phạm tội giết người khác vào một ngày nào, và vấn đề được che đậy kín và không ai biết; nhưng tư tưởng của chính người sẽ rượt đuổi và buộc tội người ban đêm biết bao! Máu của người ấy sẽ kêu trong lương tâm người, đến nỗi chắc chắn người sẽ rất khó an ủi mình vào sự nghỉ ngơi yên bình. Sao, loài người trong việc không yêu mến Đức Chúa Trời phạm tội giết Đức Chúa Trời, trong chừng mực họ có thể, hay trong chừng quyền năng họ tới. Đó là một mưu toan chống lại Đức Chúa Trời. Đó là nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời! Vì đó là sự chối bỏ rõ ràng lòng nhân từ của Ngài, và vì vậy chối bỏ sự hiện hữu của Ngài. Đó cũng là sự chối bỏ lòng nhân từ của Ngài, như vô tín là chối bỏ lẽ thật của Ngài. Thật là điều lạ lùng biết bao, khi loài người có thể rất bình an với chính mình, có thể trải qua hết ngày này sang ngày khác, mà không có điều gì như tình yêu Đức Chúa Trời được tìm thấy giữa họ! và ban đêm có thể ngủ và nghỉ, mà lòng không bao giờ đánh họ vì điều đó.

Tôi nghĩ thật lạ lùng khi loài người có thể coi nhẹ việc phá vỡ mọi luật cùng một lúc, như quý vị đã nghe việc không yêu mến Đức Chúa Trời là vậy; việc lật đổ toàn bộ khung của chính quyền thánh trên chúng ta. Vì chúng ta vâng phục nó trong điều gì, là những kẻ không hợp với nguyên tắc đầu tiên của sự vâng phục, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời? Ôi loài người phạm tội ghê tởm hơn biết bao, so với điều sẽ là, nếu trong quyền năng họ, làm đảo lộn mọi sự, mà lại không những có thể nghỉ mà thậm chí nghĩ mình vô tội suốt thời gian ấy!

Những điều này, theo sự hiểu của tôi, tạo nên một sự hội tụ kỳ diệu nhất, nơi chúng gặp nhau; bốn điều này đặc biệt,

Rằng mọi người đều rõ rằng mình phải yêu mến Đức Chúa Trời;

Rằng đối với phần lớn, rõ ràng có thể chứng minh rằng họ không yêu mến Đức Chúa Trời;

Rằng theo sự thú nhận của mọi người, không yêu mến Ngài là điều dơ bẩn và ghê tởm, ngay cả bởi sự thừa nhận của mọi người; mà,

Rằng biết bao người có thể phạm tội ghê tởm này suốt đời, mà vẫn sống như thể mọi sự đều tốt, và họ vô tội suốt thời gian ấy. Tất cả những điều này tạo nên, tôi nói, một sự hội tụ đáng kinh ngạc. Tôi kháng cáo quý vị nếu không phải vậy.

Nhưng để không ai trong chúng ta ngu đần dưới tội như vậy, chúng ta hãy, vì chúng ta không thể bào chữa nó, tự do kết án chính mình. Vì ai trong chúng ta mà không bị buộc phải thừa nhận, rằng tình yêu Đức Chúa Trời quá ít được rèn luyện, hay rất yếu ớt và lờ đờ giữa chúng ta? Tôi nghĩ chúng ta phải ghét chính mình vì điều này, rằng chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời. Nó phải được coi là điều đáng sợ, một sự bất ổn quái dị trong chúng ta. Chúng ta phải trong tư tưởng mình, trò chuyện với chính mình, và lý luận như vầy. "Sao, ta là loài thọ tạo gì! ta là loài thọ tạo lạ lùng gì! ta được cấu tạo lạ lùng biết bao! Ta có sự hiểu biết quanh mình. Ta biết điều gì là thiện và điều gì là tốt nhất. Ta biết Đấng tác giả của mọi điều thiện và tuyệt vời, hẳn phải là sự tuyệt vời và điều thiện cao nhất. Ta cũng có tình yêu trong bản tính mình, mà ta có thể dùng cho những điều thấp hơn, và ta thú nhận là điều thiện ít ỏi không thể nói và nhỏ bé. Thật quái dị lạ lùng biết bao khi ta không thể cảm thấy những cảm xúc yêu thương hằng ngày trong lòng ta đối với Đức Chúa Trời! rằng ta không thể thấy lòng ta đập vì Ngài! rằng mọi ý nghĩ về Ngài không vui thích đối với ta! Điều này lạ lùng và kỳ diệu biết bao!" Sao chắc chắn đó là tư thế rất thích hợp, rằng chúng ta phải bị bao phủ bởi sự xấu hổ và bối rối trước mặt Chúa; và thậm chí lăn lộn trong nước mắt mình, than thở rằng lại có sự ngu đần và lạnh nhạt trong lòng chúng ta đối với Ngài. Rằng chúng ta có thể trải qua cả ngày không có Ngài; không thăm viếng Ngài, và không nhận thăm viếng nào quan trọng đối với chúng ta; và nói tóm lại, sống đời mình như thể không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Nó phải làm chúng ta xấu hổ khi đọc điều răn của một hoàng đế ngoại giáo *, người bày tỏ mình như vầy, "Các ngươi phải sống đời mình với Đức Chúa Trời. Rồi, ông nói, các ngươi sẽ được nói là sống đời mình với Đức Chúa Trời, khi các ngươi tỏ mình hài lòng với mọi điều Ngài ban cho các ngươi, và nhận mọi sự cách tử tế từ tay Ngài; và khi các ngươi cũng vâng phục Đấng lãnh đạo và cai trị ấy," (ông không thể có ý gì ngoài lương tâm trong con người) "mà Ngài đã đặt làm người hướng dẫn các hành động các ngươi. Như vậy các ngươi sẽ sống đời mình với Đức Chúa Trời, và có sự giao tiếp hằng ngày với Ngài." Và bây giờ có sự hội họp hằng ngày của chúng ta trong thế gian không có Đức Chúa Trời, mà lại không có sự áy náy nào về nó, cũng không hối hận về nó, là điều kỳ diệu; nhất là giữa chúng ta, là những kẻ nghe về Ngài và từ Ngài thường xuyên, và biết rằng cuối cùng chúng ta phải hạnh phúc trong Ngài, bằng không đời đời khốn khổ. Ở

* Antoninus.

chỗ cuối cùng, vì việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời không thể bào chữa cho chúng ta khỏi việc yêu mến Ngài, chúng ta quan tâm biết bao phải xem cho kỹ rằng nó không phải là trở ngại hay chướng ngại cho bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời của chúng ta. Và để nó không phải vậy, rất cần thiết rằng nó được cung ứng bằng cách nào đó. Vì chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời, chúng ta phải xét nghiêm túc với chính mình, liệu có điều gì có thể phục vụ chúng ta thay cho việc thấy Đức Chúa Trời, và là phương tiện cho chúng ta sống trong tình yêu Ngài. Và ở đây tôi đã có mấy điều trong tư tưởng muốn gợi ý cho quý vị, và định đã trình bày chúng lúc này; nhưng tôi phải để chúng cho dịp sau.

BÀI GIẢNG X.

Giảng ngày 5 tháng 10, 1676.

I GIĂNG 4:20.

— Kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Vì cần thiết rằng việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời được cung ứng, để chúng ta có thể yêu mến Ngài, mặc dù vậy; bây giờ tôi tiến tới đưa ra một số hướng dẫn, mà tôi hy vọng sẽ hữu ích cho chúng ta trong vấn đề lớn và quan trọng này. Như,

1. Chúng ta hãy khắc sâu sự nhận thức trong linh hồn mình, về sự hiện hữu chắc chắn cần thiết, và sự tuyệt vời tối cao của Ngài. Mắt chúng ta không phục vụ chúng ta cho việc yêu bất cứ điều gì, ngoài việc nó là phương tiện sinh ra sự nhận thức trong trí chúng ta về sự đáng yêu của nó. Mắt trong trường hợp nào cũng không phải là sự cám dỗ trực tiếp của tình yêu, mà chỉ là tôi tớ và phụ thuộc cho các năng lực cao quý hơn của trí khôn. Và nếu bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc thấy, chúng ta có thể nhận thức nhiều về Đức Chúa Trời được phước, tức là sự hiện hữu rất cần thiết, và sự tuyệt vời tối cao của Ngài, chúng ta sẽ không thiếu một phương tiện thích hợp, nhờ đó tình yêu chúng ta được khơi dậy đối với Ngài.

Hai điều này thực ra giống với những điều mà Sứ đồ bảo chúng ta phải chắc chắn, để đến gần Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, tức là, Rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài a. Chúng ta có thể dễ hiểu Ngài là Đấng thưởng thế nào, nếu chúng ta so sánh đoạn này với điều đã phán cùng Áp-ra-ham, Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn thay b. Đức Chúa Trời vừa là Đấng thưởng, vừa là phần thưởng cho những kẻ có lòng hướng về Ngài. Ngài là Đấng thưởng bằng cách thông chính mình, chứ không bằng cách ban các phần thưởng xa lạ và khác với chính Ngài. Và cần thiết rằng chúng ta được chắc chắn, rằng Ngài vừa có, vừa là Đấng thưởng theo nghĩa này, vì trong chính Ngài là sự tuyệt vời cao nhất, hay điều thiện tối cao và tốt nhất. Vì nếu không có sự thuyết phục về cả hai điều này, được ngụ ý, rằng chúng ta không thể đến gần Ngài cách đẹp lòng.

a Hê-bơ-rơ 11:6. b Sáng Thế Ký 15:1.

Bây giờ yêu mến Ngài là một cách đến gần Ngài. Đó là cách linh hồn di chuyển đến Ngài trong sự khao khát, rồi nghỉ trong Ngài trong sự vui thích. Không thể có sự di chuyển như vậy trong linh hồn đối với Đức Chúa Trời, nếu không có sự thuyết phục kép này về Ngài; tức là, về sự hiện hữu chắc chắn của Ngài, và sự tuyệt vời cao nhất, là điều thiện chung kết của chúng ta. Và quý vị đã nghe rằng chúng ta có thể chắc cả hai điều này, như bất cứ điều gì chúng ta thấy bằng mắt. Vì nếu mắt chúng ta bảo chúng ta, rằng bất cứ điều gì hiện hữu, trí chúng ta bảo chúng ta chắc chắn như vậy, rằng có một Hữu Thể nguyên thủy. Và nếu chúng ta có thể chắc bằng cách nào, rằng có điều như điều thiện, và sự tuyệt vời trong thế gian; chúng ta có thể chắc như vậy, rằng có một sự tuyệt vời nguyên thủy, một điều thiện nguyên thủy, hẳn phải là điều thiện tối cao, và không thể ở đâu, ngoài trong Hữu Thể nguyên thủy tối cao. Vì điều thiện và sự tuyệt vời không phải là hư không, và vì vậy không thể ra từ hư không, mà phải tiến từ cùng suối, mà mọi sự hiện hữu ra từ. Chúng ta không chắc điều gì mắt chúng ta cho chúng ta biết hơn, so với chúng ta sẽ chắc điều này, nếu chúng ta suy xét, và dùng sự hiểu biết trong trường hợp này.

Đến nỗi, chúng ta phải cố gắng một lần khắc sâu sự nhận thức về những điều này, là điều chắc chắn thật nhất; và từ chính linh hồn mình phải ngợi khen Đức Chúa Trời, rằng chúng ta chắc chắn trong những điều này; rằng chúng ta không cảm thấy đất lỏng lẻo dưới chân, mà ở trên nền vững chắc về phương diện này, khi chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời rất cần thiết hiện hữu, và là điều thiện cao nhất và tuyệt vời nhất. Và một khi đã chắc điều này, sẽ rất vô lý khi gọi vấn đề này trở lại thành nghi ngờ, hay perpetually nêu các câu hỏi và tranh luận về nó trong trí chúng ta. Đó là điều chúng ta có thể chắc, như chắc có một thế gian hiện hữu, hay bất cứ điều gì hiện hữu, rằng chính chúng ta hiện hữu, là những kẻ gần mình nhất, có thể chắc sự hiện hữu của mình nhất.

Và sẽ tạo ra công việc rối rắm lạ lùng trong thế gian, nếu về mọi hành động của loài người, họ lại luôn nêu các tranh luận về chúng, liệu chúng thật sự có hay không. Như thể một người không thể biết cách ăn, mà phải lập tức nghi ngờ, "Đây có phải thức ăn thật trước mặt ta, hay không? hay ta có thức để ăn nó, phải hay không?" Hay như thể người không thể biết cách trò chuyện với ai, về công việc quan trọng bao nhiêu, mà phải tranh luận, "Đây có phải người thật, hay chỉ là bóng ma? há chẳng phải chỉ là bóng của một người?" Tóm lại, điều gì có thể làm, công việc gì được giao dịch trong thế gian, nếu về những vấn đề rõ ràng như vậy các nghi ngờ phải luôn được nêu lên?

Mọi người có sự hiểu biết, như đã nói, có thể chắc chắn về sự hiện hữu của Hữu Thể tối cao và đầu tiên, như bất cứ điều gì. Phải, còn hơn nhiều, vì sự hiện hữu của Ngài tối cao cần thiết. Đến nỗi nếu tôi giới hạn sự chắc chắn cho mắt, thì tôi chỉ chắc điều gì tôi thấy. Nhưng tôi chắc rằng Đức Chúa Trời luôn tự mình hiện hữu, và vì vậy cần thiết; và như vậy, không hiện hữu, đối với Ngài hẳn đơn giản là không thể. Điều này, vì vậy sẽ là một sự cung ứng lớn cho việc chúng ta không thấy Ngài, một khi làm cho vấn đề rõ ràng và sáng tỏ, rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là điều thiện tuyệt vời và tối cao nhất. Điều này sẽ là rất nhiều trên đường chúng ta, hướng tới sự rèn luyện tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dù chúng ta không thấy Ngài.

2. Chúng ta rất quan tâm dùng tư tưởng mình trong việc giao tiếp với các đối tượng vô hình khác. Vì chắc chắn các trí và lòng luôn bận rộn chỉ về những điều thuộc giác quan, sẽ chỉ ở trong khả năng rất khiếm khuyết, mọi lúc, để giao tiếp với Đức Chúa Trời vô hình. Cần một khí chất trí rất tinh luyện để nhìn Ngài bằng mắt trí tuệ, và từ đó yêu mến và ôm lấy Đức Chúa Trời vinh hiển được phước. Và như trong khi chúng ta giao tiếp với những điều hư không, trí chúng ta hư không; trong khi với những điều thuộc đất, trí chúng ta thuộc đất, và mang ấn tượng và hình ảnh của những điều mà chúng ta giao tiếp nhiều nhất; thì, nếu chúng ta giao tiếp với những điều thuộc linh, hay những điều vượt trên tầm giác quan, đó sẽ là phương tiện làm trí và lòng chúng ta trở nên thuộc linh hơn, và do đó thích hợp hơn cho tình yêu, và sự giao tiếp của linh tối cao, đời đời, vô hình.

Thật là điều hèn hạ, vì Đức Chúa Trời đã trang bị bản tính chúng ta với năng lực suy nghĩ, khi dùng tư tưởng chúng ta chỉ về những điều chung với chúng ta và loài thú. "Ta có thể sao, ta có năng lực để ý đến các đối tượng cao hơn và cao quý hơn, mà ta lại hạ mình cách đê hèn đến nỗi không để ý đến chúng! chỉ để ý đến những điều thuộc đất, cặn bã, và đất đai! Bằng phương tiện này ta sẽ luôn giữ mình trong sự không thể giao tiếp với Đức Chúa Trời."

Chúng ta vì vậy phải xét với chính mình, rằng như chúng ta có các năng lực nhờ đó chúng ta có khả năng giao tiếp với loài người và những điều hữu hình; thì chúng ta cũng có các năng lực trong bản tính mình, nhờ đó chúng ta có khả năng giao tiếp với những điều không hữu hình, và thuộc bản tính cao hơn. Dễ dàng biến mọi sự của trạng thái hữu hình này thành một bóng tối mờ cho chính chúng ta. Chúng ta có thể khoác cả thế gian bằng bóng tối, trong một giây, chỉ bằng cách nhắm mắt. Và vì vậy như mắt chúng ta sẽ không có ý nghĩa gì đối với những điều hữu hình, nếu chúng ta không dùng chúng; thì tư tưởng chúng ta cũng sẽ không có ý nghĩa gì về thế gian vô hình, trừ khi chúng ta dùng chúng cho các đối tượng riêng và đặc biệt hơn của chúng.

Chúng ta cũng phải nhớ lại với chính mình, rằng có điều như một thế gian vô hình, là phần tốt nhất và cao quý nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Chính chúng ta, về phần tốt hơn của bản tính mình, thuộc về nó. Vì vậy chúng ta không nên cư xử như người lạ, và không liên hệ với thế gian ấy. Chúng ta phải xét thế gian vô hình vinh hiển biết bao, và kể lại ai là cư dân của nó, công việc và thú vui, sự tuyệt vời và trang sức của các cư dân ấy là gì. Chúng ta hãy nghĩ với chính mình, có vô số muôn vàn những linh vinh hiển biết bao, các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, được cấu tạo toàn trí và tình yêu, mà công việc và việc làm đời đời là nhìn xem, và tôn thờ Cha vĩ đại của các linh, Trí Tuệ làm cha, hay Lý Trí, như người ngoại giáo đã gọi Ngài, Trí Tuệ nguyên thủy, hiện diện khắp nơi và là mọi sự trong mọi sự.

Chúng ta phải nghĩ với chính mình, rằng công việc của vô số muôn vàn những linh vinh hiển ấy, và thú vui và vui thích của họ, là giống nhau. Công việc của họ là luôn nhìn xem sự vinh hiển thánh; và bằng sự tôn thờ và ngợi khen trả lại cho Ngài, phản chiếu nó trở lại nguồn gốc của nó. Chúng ta phải nghĩ với chính mình, những trang sức và sự tuyệt vời đáng yêu của các cư dân được phước ấy là gì: Chúng ta phải xét sự hiểu biết bao la, quyền năng vĩ đại, sự thánh khiết tinh sạch, sự khiêm nhường sâu sắc, lòng nhân từ, tình yêu, và sự thanh thản, khắp nơi được tìm thấy giữa những hữu thể hạnh phúc ấy. Và khi chúng ta đã nghĩ và xét tất cả điều này, rồi chúng ta hãy hỏi chính mình, "Sao ta lại xa lạ với thế gian vô hình này?" Vì thật sự chúng ta xa lạ với nó trong khi chúng ta không liên hệ với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ của Ngài. Nhưng đây không phải là sự cần thiết của chúng ta, mà là sự dại dột lớn của chúng ta, khi chúng ta tiếp tục trong trạng thái xa cách và không liên hệ như vậy. Chúng ta tự nhiên là người xa lạ, người lạ, người ngoại quốc; nhưng có những lời đề nghị được đưa ra cho chúng ta bởi Đấng Christ, để trở nên người nhà và gia đình của Đức Chúa Trời c. Và gia đình này được tạo thành từ những kẻ thuộc trời, dù một phần ở trên trời, và một phần dưới đất. Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ngoài quyền cai trị tự nhiên, còn có quyền cai trị và chúa tể đã đắc được trên toàn thể nó. Bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, cả hữu hình và vô hình d; và thậm chí ngoài điều đó, bởi huyết của thập tự giá Ngài, Ngài đã trở nên Đầu trên mọi quyền cai trị, quyền thế, ngôi, và quyền bính; dù ở trên trời hay dưới đất, hay dưới đất.

c Ê-phê-sô 2:19. d Cô-lô-se 1:16-17. e Hê-bơ-rơ 12:22,23.

Đến nỗi nếu chúng ta là những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, và được hiệp nhất với Ngài, chúng ta đã đến gần muôn vàn thiên sứ, và các linh hồn người nghĩa được vẹn lành e. Chúng ta thật sự được hiệp làm chi thể của thân thể ấy, là một cộng đồng gồm các loài thọ tạo vinh hiển ở trên, và các thánh đồ ở dưới, trong họ có những khởi đầu và nguyên tắc đầu tiên của loài thọ tạo mới, và công việc nên thánh được tìm thấy. Đến nỗi chúng ta có thể lại đòi hỏi chính mình và hỏi, "Sao chúng ta xa cách mình và cư xử như thể chúng ta không liên hệ với các loài thọ tạo vô hình ấy?" Các linh được phước ấy liên tục trộn lẫn với chúng ta, nếu chúng ta tin lời chứng thánh về họ. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ f. Và mọi thiên sứ là gì, ngoài các thần hầu việc được sai đi vì sự tốt lành và phục vụ của những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi g? Họ giao tiếp trong các hội họp của chúng ta, như một số hiểu đoạn ấy trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi người đàn bà được bảo phải có quyền trên đầu, tức là, một cái khăn, làm dấu về sự phục tùng quyền, vì cớ các thiên sứ h; dù một số hiểu đoạn này cách khác. Và nữa rõ ràng hơn được nói, rằng bởi Hội Thánh sự khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các quan phủ và các thế lực trên các nơi trên trời i.

f Thi Thiên 34:7. g Hê-bơ-rơ 1:14. h I Cô-rinh-tô 11:10. i Ê-phê-sô 3:10.

Vì vậy trong việc chúng ta không nuôi dưỡng những ý nghĩ thường xuyên hơn, và rèn luyện trí mình nhiều hơn về điều Kinh Thánh tỏ ra trong vấn đề này, chúng ta chắc chắn có hại cho chính mình. Chúng ta giữ trí mình khỏi được làm trong sáng khỏi những điều thuộc đất và thuộc giác quan, nhờ đó chúng có thể được nâng lên đến sự tôn trọng và lợi ích của việc được dùng về chính Đức Chúa Trời được phước.

Vì nếu chúng ta được đầy dẫy, suốt ngày, với những ý nghĩ xứng hợp về tình trạng và hoàn cảnh của công việc của các cư dân của thế gian vô hình, thì dễ dàng biết bao để cố định trên Đức Chúa Trời Đấng Cai Trị vĩ đại của mọi sự, Cha của các linh!

Và vì cùng một cộng đồng, chỉ tạo thành một xã hội với các loài thọ tạo được phước ấy, vì ở dưới cùng một đầu với họ, chúng ta tạo ra một sự phân rẽ lớn trong thân thể nếu chúng ta tách mình khỏi họ, và các việc làm và công việc của họ, và cuốn mình vào những điều hữu hình, và các đối tượng của giác quan. Trong mọi người trên thế gian, kẻ theo giác quan là kẻ phân rẽ lớn nhất. Hắn tách mình khỏi mọi công việc và quan tâm của thế gian vô hình; và gói mình trong phạm vi hẹp này, như kẻ hoàn toàn bị cắt khỏi Đức Chúa Trời, và mọi kẻ giao tiếp trực tiếp hơn với Ngài. Chúng ta, tôi nói, hoàn toàn xé mình khỏi thân thể ấy, xã hội hạnh phúc ấy, nếu chúng ta không áp dụng mình nhiều hơn để ý đến các quan tâm của thế gian khác ấy, và để linh, tư tưởng, và tình cảm chúng ta, được rèn luyện và đưa lên đó. Và nữa,

3. Cần thiết để cung ứng việc chúng ta không thấy Đức Chúa Trời, rằng chúng ta vững tin lời tường thuật và lời chứng được ban về Ngài trong Phúc Âm của Con Ngài. Điều chúng ta không thể biết bằng mắt mình, chúng ta phải nhờ vào lời tường thuật của người khác để biết. Và công việc của Phúc Âm là tường thuật về Đức Chúa Trời cho chúng ta, và sứ mệnh của Con Ngài vào thế gian là đem lời tường thuật này cho chúng ta. Đấng biết Ngài nhất, và từ đời đời ở trong lòng Ngài, đã tỏ Ngài ra k; và điều ấy vì sự cứu giúp chúng ta trong trường hợp này, vì chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ. Vì Đức Chúa Trời vô hình, và chúng ta là loài thọ tạo phụ thuộc nhiều vào giác quan, Ngài đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, là hình bóng của bổn thể Ngài l. Đến nỗi Ngài đã gửi cho chúng ta một lời tường thuật về chính Ngài bằng phương tiện không tầm thường nào, dù chúng ta không thể thấy Ngài.

k Giăng 1:18. l Hê-bơ-rơ 1:3.

Mọi lời tường thuật có ý nghĩa khi chúng được tin. Chúng không có ý nghĩa gì nơi không có sự tín nhiệm. Nhưng điều gì phải khiến chúng ta nghi ngờ, liệu sự tỏ ra mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta về Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, có thật hay không? Điều gì phải khiến chúng ta tưởng tượng, rằng Đức Chúa Trời lại trình bày sai về chính Ngài? Sao! Ngài cần lừa dối chúng ta, các loài thọ tạo của Ngài, là những kẻ Ngài hoàn toàn có trong quyền năng sao? các công việc của tay Ngài, là những kẻ Ngài có thể nháy mắt và vẫy tay vào hư không? Quý vị nghĩ Ngài có ý lừa dối chúng ta bằng những sự trình bày đẹp đẽ về chính Ngài, khác với vấn đề thật sự sao?

Vì vậy chúng ta phải xét với chính mình như vầy. "Chúng ta thật sự chưa thấy Đức Chúa Trời, và Ngài không phải chịu điều tầm thường như mắt loài người thấy. Nhưng chúng ta có một sự tỏ ra rõ ràng về Ngài bởi chính Con Ngài, Đấng đã đến vì chính sứ mệnh này: và điều Ngài đã phán không phải tình cờ, và bên lề, như những lời rơi ra ngẫu nhiên, mà Ngài đã đến vì chính mục đích này, để Ngài có thể cho thế gian biết Đức Chúa Trời là gì, và ban cho loài người một lời tường thuật về Ngài, vì Ngài không thể thấy bằng mắt xác thịt." Và chắc chắn, theo lời tường thuật chúng ta có về đối tượng được phước và vinh hiển này, Ngài phải được thừa nhận là đối tượng đáng yêu nhất. Chúng ta không thiếu đối tượng cho tình yêu mình, nếu chúng ta chỉ tin lời ghi, và lời chứng của Đức Chúa Trời được phước trong chính lời Ngài; và nhận nó như một sự tỏ ra từ trời với ý định thương xót như vậy. Vậy thì sự phục tùng kính sợ biết bao mà điều ấy đòi hỏi và truyền lệnh? Đến nỗi lòng chúng ta phải sẵn sàng gợi ý cho chúng ta, rằng đó là sự phạm thánh lớn nhất, nếu chúng ta không với sự tôn kính, và kính sợ, nhận lời chứng ấy.

Những loài thọ tạo khốn khổ bị lừa dối ấy đã tôn kính hình tượng được nói là từ Giô-bi-tê xuống biết bao m! Sao, chính lời của Đức Chúa Trời là hình ảnh sống của Ngài, một sự trình bày thật về chính Ngài, chắc chắn đã từ chính Ngài xuống. Ngài đã sai nhiều người trong sứ mệnh này; chính Con Ngài, các Tiên tri, và Sứ đồ của Ngài, vì mục đích kéo loài người vào thông công và tương giao với chính Ngài. Thánh Giăng nói, Những điều này được viết, hầu cho chúng ta được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ n. Và rồi ông tiếp tục trong thư mình bảo họ, rằng sứ điệp mà các Sứ đồ đã nghe nơi Ngài và rao cho họ, là điều này, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và Đức Chúa Trời là sự yêu thương o. Chắc chắn một Hữu Thể như vậy xứng đáng nhất với sự kính trọng và tình yêu chúng ta; và sứ điệp gửi cho loài người xứng đáng nhất với sự nhận của họ, tức là, một Đức Chúa Trời như vậy được dâng cho họ làm Đức Chúa Trời họ. Như vậy loài người được biết Ngài bởi sự tỏ ra họ có về Ngài trong Phúc Âm, để họ có thể được kéo vào thông công và tương giao với Ngài, mà sự sống và linh hồn của nó là tình yêu.

m Công Vụ 19:35. n I Giăng 1:3. o I Giăng 1:5.

4. Cần thiết rằng chúng ta hết sức uốn mình suy ngẫm và nghiên cứu bản tính của Đức Chúa Trời, theo sự tỏ ra chúng ta có về Ngài trong sự tỏ ra của Ngài. Điều chúng ta biết và tin, chỉ gây ấn tượng trên chúng ta khi nó được cải thiện bởi tư tưởng chúng ta; khi nó được xét, hay không được xét. Rất nhiều điều nằm ngủ trong linh hồn chúng ta, và không có ý nghĩa gì với chúng ta, vì thiếu tư tưởng thực tế. Vào những thời điểm và mùa nhất định, vì vậy, chúng ta phải nói với chính mình; "Được! Bây giờ ta sẽ cố ý, ngồi xuống, và suy gẫm về Đức Chúa Trời. Đây sẽ là công việc của giờ hiện tại." Vì chắc chắn không gì có thể với quyền cao hơn đòi hỏi toàn bộ tư tưởng chúng ta, hơn Đấng tác giả của mọi sự. Và thật là sự bất cẩn lạ lùng, rằng Đấng mà chúng ta có những quan tâm lớn như vậy, và là Mọi Sự trong mọi sự của chúng ta, lại ít là chủ đề của sự suy gẫm trang nghiêm, cố ý, có mục đích của chúng ta; rằng những ý nghĩ về Đức Chúa Trời lại là những sự tình cờ với chúng ta; rằng chúng ta chỉ nghĩ về Ngài thỉnh thoảng ngẫu nhiên, mà không bao giờ tìm được thời gian, mà chúng ta có thể nói với chính mình, "Bây giờ ta sẽ cố ý nghĩ về Đức Chúa Trời."

Điều này tương ứng với sự thực hành của các thánh đồ, là những kẻ đã thông công với Ngài xưa kia, thế nào? như chúng ta thấy Thi Thiên gia ngụ ý, rằng Người nghĩ về Đức Chúa Trời trên giường mình, và suy gẫm về Ngài trong các canh đêm p. Tôi không ở đây đề nghị quý vị nuông chiều, hay thỏa mãn một sự tò mò hư không, tìm hiểu những điều không được tỏ ra của Đức Chúa Trời; mà muốn khuyên quý vị nghiên cứu những thuộc tính rõ ràng dễ hiểu này của Ngài, hiển nhiên cho sự hiểu biết của đa số loài người, vì Hữu Thể Thánh không thể có một định nghĩa chặt chẽ và cứng nhắc. Những điều này đủ để gợi ý một quan niệm về Ngài, khiến Ngài thành đối tượng xứng đáng với tình yêu và sự thờ phượng chúng ta; trong khi vô số điều có thể được cho về Đức Chúa Trời, mà chúng ta không cần biết.

p Thi Thiên 63:5.

Vậy thì hãy xét sự khôn ngoan, quyền năng, lòng nhân từ, sự thánh khiết của Ngài, và những điều tương tự, là các thuộc tính có thể thông của Ngài; và thêm vào đó các đặc tính không thể thông của sự đời đời, sự vô biên, sự tự đủ, sự tự hữu, sự hiện hữu cần thiết của Ngài, và như vậy chúng ta có một lời tường thuật về Đức Chúa Trời. Và rồi chúng ta có trước mặt một đối tượng tuyệt vời và vinh hiển biết bao của cả tình yêu và sự thờ phượng! một Hữu Thể tự mình nguyên thủy hoàn hảo; là sự khôn ngoan bản chất, điều thiện, tình yêu, lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết. Chúng ta sẽ ở trong sự ngây ngất nào khi có sự trình bày như vậy về Đức Chúa Trời! Chúng ta thường có danh Ngài trong miệng, khi với chúng ta nó chỉ như một âm thanh rỗng; như thể danh vĩ đại, và đáng kính ấy không có ý nghĩa gì. Ngài gần trong miệng, và tai chúng ta, mà xa lòng chúng ta; và rồi không lạ gì Ngài ít được yêu suốt thời gian ấy. Nhưng chúng ta một khi chịu để linh hồn mình bị chiếm bởi sự nhận thức về ý nghĩa của danh hùng mạnh và đáng kính ấy, đã được ban cho Môi-se; nó sẽ khiến chúng ta cúi đầu và thờ phượng Ngài, là Đấng Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, xá điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi; nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội q. Chúa chúng ta đã bảo người đàn bà Sa-ma-ri, Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết r. Những kẻ làm sự thờ phượng Ngài chẳng gì khác ngoài một lễ nghi hình thức cũng vậy; chỉ cúi đầu gối, và tôn Ngài bằng môi. Nhưng nếu đó là sự thờ phượng của tình yêu, thì không thể chúng ta lại thờ phượng điều chúng ta không biết. Vì các năng lực bên trong của linh hồn, về tình yêu và sự khao khát, không thể bị tác động bởi một cái bóng. Chúng phải bị lay động bởi điều gì thực chất, và bị đặt vào việc bởi điều gì thật sự hiện hữu. Vì vậy khi chúng ta nghe danh Đức Chúa Trời được nói, nó phải khiến chúng ta cúi xuống và sấp mình trước Ngài! và đưa chúng ta vào một sự xao động kính sợ và vui thích biết bao, lay động mọi năng lực của linh hồn chúng ta cùng một lúc! Nhưng đi trọn một ngày, và quên Đức Chúa Trời; và để nhiều ngày trôi qua, mà không bao giờ chọn một thời gian để cố ý nghĩ về Ngài, là một sự gian ác lớn.

q Xuất Hành Ký 34:6,7. r Giăng 4:22.

Và trong khi sự gian ác ấy dồi dào, tình yêu của những kẻ như vậy hẳn phải trở nên lạnh. Và rồi nữa,

5. Chúng ta phải coi chừng, rằng chúng ta không nuôi dưỡng những ý nghĩ kinh khiếp và u ám về Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không tin điều gì trái với sự tỏ ra của chính Ngài về chính Ngài. Hãy coi chừng kẻo niềm tin về một Đức Chúa Trời chỉ gợi ý một sự sợ hãi nô lệ đầy tội lỗi. Tôi không có ý sự sợ hãi của sự tôn kính, mà các thiên sứ nợ và dâng, mà sự sợ hãi của kinh hoàng, rất riêng của ma quỷ, và là sản phẩm của một đức tin ma quỷ. Ma quỷ tin và run sợ s. Chúng tin và đầy kinh hoàng, như từ ấy * có nghĩa. Chúng run rẩy với niềm tin chúng có về Đức Chúa Trời. Như tình yêu trọn vẹn cắt bỏ sự sợ hãi t, thì sự sợ hãi như vậy sẽ luôn dập tắt tình yêu. Vì một sự sợ hãi tiến từ những sự thuyết phục sai lầm thô thiển về Đức Chúa Trời, hẳn phải bóp nghẹt mọi tình cảm ngoan ngoãn, thành thật, trung thành đối với Đức Chúa Trời.

s Gia-cơ 2:19. * φρίσσουσιν. t I Giăng 4:18.

Đó là nghệ thuật lớn của ma quỷ chiếm lấy loài người với sự nhận thức, nếu có thể, rằng trường hợp của họ giống trường hợp của chính nó, để nhờ đó chúng khiến họ làm cho nó thành của mình. Nếu ma quỷ có thể một khi thuyết phục loài người, rằng Đức Chúa Trời không thể hòa giải với họ, như Ngài không thể hòa giải với chính chúng, là những kẻ đã phạm tội với mắt mở, không có kẻ cám dỗ, và cùng một lúc trong chính con người mình; nếu chúng có thể, tôi nói, chỉ khiến loài người tin điều này, thì thật dễ dàng giữ tình yêu Đức Chúa Trời khỏi bao giờ vào lòng. Tự nhiên ghét những kẻ mà chúng ta sợ hay kinh hãi; vì vậy tôi nói các thiên sứ sa ngã tin và run sợ, tin, và đầy kinh hoàng.

Nhưng, quý vị có tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời không? Hãy tin Ngài thật sự đã hòa giải, nếu quý vị thấy lòng mình thuận phục Ngài. Hãy tin Ngài muốn hòa bình. Hãy tin Ngài khi Ngài làm chứng, rằng phàm kẻ nào đến cùng Ngài sẽ chẳng bị bỏ ra ngoài đâu u. Hãy tin Ngài phán, "Dù ngươi đã quên ta, và đã lập mình làm thần tượng của mình, và đã liên tục xúc phạm ta; nhưng ngươi chỉ nhận Con ta, và sự tha thứ trong và qua Ngài, thì ta sẽ làm ngươi thành bạn ta, bạn đồng hành và con ta." Chỉ tin điều này, và thử xem có trong quyền năng quý vị không yêu mến Ngài chăng. Đức tin này chắc chắn sẽ hành động bởi tình yêu. Nhưng hãy coi chừng tin điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán; và điều kẻ hủy diệt các linh hồn muốn khiến quý vị tin Ngài đã phán. Vì bất cứ ý nghĩ nào hướng đến việc làm Ngài không đáng yêu, hay không khả ái trong mắt quý vị, hãy để chúng xa quý vị. Và

u Giăng 6:37.

6. Hãy làm Ngài thành của mình bằng một sự chọn lựa, và nhận lấy trọn vẹn, và vui vẻ Ngài làm Chúa và Đức Chúa Trời mình. Quan hệ, quyền lợi, và sở hữu điều khiển tình yêu mạnh mẽ biết bao! Quý vị không thể thấy Ngài, thật vậy, nhưng quý vị có thể chọn và nhận Ngài làm Đức Chúa Trời mình; quan hệ ấy, một khi được hiểu, sẽ hạnh phúc cung ứng sự thiếu của việc thấy Ngài. Chắc chắn quý vị sẽ yêu con mình, cha mình, chồng, hay vợ mình, dù quý vị sinh ra mù và không bao giờ thấy họ. Biết bao người hay nói, khi họ quan sát điều gì đáng yêu, trong quan hệ này nọ trong một gia đình khác; chẳng hạn, một đứa con ngoan ngoãn, thành thật, "Ôi giá ta có một đứa như vậy, ta sẽ yêu nó biết bao!" Sao, quý vị có một sự mô tả khả ái về Đức Chúa Trời mình; và lòng quý vị há chẳng nói trong mình, "Nếu Ngài là Đức Chúa Trời ta, ta sẽ yêu mến Ngài biết bao?" Và sao Ngài không phải là Đức Chúa Trời quý vị? Ngài dâng chính Ngài làm của quý vị, và đã không đặt điều kiện nào khó hơn, ngoài việc quý vị nhận Ngài làm Đức Chúa Trời mình. Vậy thì hãy thuận theo luật công chính của Ngài, Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác v. Vì vậy hãy nói, "Ngài sẽ là Đức Chúa Trời tôi trọn vẹn và một mình." Như mọi giao ước được tạo thành bởi một sự thỏa thuận lẫn nhau, thì sự sẵn lòng của Ngài và của quý vị tạo nên sự thỏa thuận. Ngài đã tuyên bố sự sẵn lòng của Ngài, quý vị chỉ tỏ ra sự sẵn lòng của mình, và vấn đề được thực hiện, đến nỗi không ai có thể xé quý vị ra.

v Xuất Hành Ký 20:3. x Thi Thiên 48:13,14.

Và thật vui thích biết bao khi có một Đức Chúa Trời như vậy làm của mình để khoe mình, và bước đi trong danh Ngài! Có thể nói, "Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời tôi sẽ ban phước cho tôi! Tôi không cần ai khác." Đó là vấn đề đắc thắng cao biết bao đối với Thi Thiên gia! Hãy truyền lại cho dòng dõi hậu lai rằng: Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng tôi đến đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn chúng tôi cho đến kỳ chết x. Như thể ông đã nói, Chúng ta sẵn lòng cho điều này được biết, trong hiện tại, và các thời đại sau. Hãy để nó được truyền cho hậu thế. Hãy để có một đài kỷ niệm đời đời về điều này, rằng chúng ta đã có Chúa làm Đức Chúa Trời chúng ta. Như vậy một nhân vật quý tộc nào đó muốn có một dòng khắc trên mộ mình, không cần thêm gì, với ý nghĩa, rằng ông đã là tôi tớ của nữ hoàng Elizabeth, cố vấn của vua James, và bạn của ngài Philip Sydney. Bởi điều này hiện ra rằng ông muốn mọi thời đại biết ông đã là tôi tớ, cố vấn, và bạn của ai *. Cũng vậy mọi linh hồn tốt và tin kính phải tuyên bố cho hiện tại, và mọi thời đại tương lai, rằng Chúa là Đức Chúa Trời mình.

* Nhân vật quý tộc được ám chỉ ở đây là Fulke Grevill, Lord Brooke; đài tưởng niệm tang lễ của ông vẫn còn trong Nhà thờ St. Mary ở Warwick, và có dòng khắc này.

FVLKE GREVILL

SERVANT TO QVEENE ELIZABETH

CONCELLER TO KING IAMES

AND FREND TO SIR PHILIP SIDNEY.

7. Hãy để linh hồn quý vị được đầy dẫy sự nhận thức này, rằng Đức Chúa Trời luôn và khắp nơi hiện diện. Những ý nghĩ về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 139 ngọt ngào lay động biết bao? Chúng đã như vậy đối với Thi Thiên gia, và chúng như vậy đối với mọi thánh đồ. Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó, Ví tôi nằm dưới Âm phủ, kìa, Chúa cũng có ở đó. Nhược bằng tôi lấy cánh hừng đông, Bay qua ở tại cuối cùng biển, Tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, Tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói: Sự tối tăm chắc sẽ che khuất tôi, Ánh sáng chung quanh tôi trở nên đêm tối, Thì chính sự tối tăm không thể giấu chi khỏi Chúa, Ban đêm soi sáng như ban ngày, Và sự tối tăm cũng như ánh sáng cho Chúa y. Và khi Thi Thiên gia hoàng gia xét, Đức Chúa Trời đã thấm vào mọi xương của thịt mình, và hạt của khung mình thế nào, nói, Vì chính Chúa nắn nên tâm thần tôi, Ngài đã bao phủ tôi trong lòng mẹ tôi; cuối cùng ông bùng ra những lời này, Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quí báu cho tôi thay! Số các tư tưởng ấy thật lớn thay!

y Thi Thiên 139:7-18. z Thi Thiên 8:1,9. a Xuất Hành Ký 15:11.

Vậy thì chúng ta chỉ tập cho mình sự nhận thức về một Thần Tính hiện diện khắp nơi, quan niệm mọi sự đầy dẫy sự đầy đủ thánh, và điều này sẽ cung ứng sự khiếm khuyết, hay sự thiếu của việc thấy Đức Chúa Trời. Hãy để mọi loài thọ tạo, mọi nơi, mọi sự quan phòng, nhắc chúng ta nhớ Đức Chúa Trời. Như vậy bắt đầu, và kết thúc Thi Thiên 8, mà ý định của nó là suy ngẫm Đức Chúa Trời trong những điều này, coi tất cả là các công việc của tay Ngài; Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao; sự oai nghi Chúa hiện ra trên các từng trời! z Và chúng ta thấy Môi-se ở trong sự ngây ngất nào, trong khi ông ca ngợi một sự quan phòng đặc biệt! Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, có oai nghi thánh khiết, đáng sợ, đáng khen, hay làm phép lạ? a Nếu chúng ta chỉ lao nhọc làm cho ý nghĩ này quen thuộc với chính mình, rằng bất cứ nơi nào chúng ta đi, hay bất cứ nơi nào chúng ta ở, chúng ta có một Đức Chúa Trời để nhìn xem; rằng có những dấu chân của Đức Chúa Trời, khắp nơi, cho chúng ta nhận biết, hay những ấn tượng, và dấu vết của sự vinh hiển Ngài; điều này sẽ tập chúng ta giao tiếp với Ngài, và làm cho các động tác và sự rèn luyện của tình yêu dễ dàng, và quen thuộc với chúng ta. Hiệu quả này nó đã có trên Thi Thiên gia trong Thi Thiên 104, người, sau một sự mô tả vinh hiển về Đức Chúa Trời, kết thúc như vầy; Nguyện sự suy gẫm tôi đẹp lòng Ngài; tôi sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va b. Ông đã xem Đức Chúa Trời, như Ngài được thấy trong các công việc của tay Ngài; và linh ông bây giờ thấm sâu trong những ý nghĩ về quyền năng tác động và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khắp nơi lan tỏa trong thế gian.

b Thi Thiên 104:34.

Chúng ta, cũng vậy, phải luôn có những ý nghĩ như vậy được tiêm vào chúng ta, nếu chúng ta chỉ xét với chính mình, rằng bất cứ nơi nào chúng ta ở, chúng ta vẫn sống, động, và có trong Đức Chúa Trời. Cả đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài. Bởi Ngài muôn vật gồm lại. Chúng ta không thể đặt chân đâu mà chúng ta vẫn giẫm trên đất Ngài, và ở trong quyền cai trị Ngài. Chúng ta không thể sống, mà bởi một ảnh hưởng sống động từ Ngài mà ra. Điều này sẽ góp phần vào việc làm dễ dàng các sự rèn luyện của tình yêu biết bao! Bởi sự giao tiếp, tình yêu thấm vào người ta, họ bị chinh phục trước khi họ biết. Và không có người nào có bản tính cau có, chua chát, keo kiệt, mà lại không có một thứ tử tế đối với những kẻ mà người thường xuyên giao tiếp. Sự giao tiếp siêng năng thắng lòng người. Huống chi, khi chúng ta có một đối tượng khả ái như vậy, chúng ta phải kết giao với Ngài! Rồi sẽ xảy ra dĩ nhiên, rằng chúng ta sẽ bị Ngài thu hút, và bị kéo bởi các dây tình yêu vào các mối dây hạnh phúc.

8. Và cuối cùng, chúng ta hãy cầu nguyện nhiều, và tha thiết cho linh của sự sống và tình yêu, là món quà của chính Ngài. Giữa nhiều bông trái tuyệt vời của Thánh Linh, quý vị thấy tình yêu dẫn đầu c. Thật đáng kể khi trình bày vụ việc cho chính mình như vầy; "Tình yêu Đức Chúa Trời là một trong những bông trái của chính Thánh Linh Ngài." Chúng ta phải chăm chú vào điều này biết bao, rằng Đấng đòi là đối tượng của tình yêu chúng ta, lại vui lòng làm tác giả của nó? tức là của tình yêu tinh sạch, tinh luyện ấy, thích hợp để đặt trên một đối tượng vinh hiển như vậy. Trong khi một tình yêu xác thịt, bất khiết, cặn bã như của chúng ta, không bao giờ có thể quay về Đức Chúa Trời; sẽ luôn suy giảm, và tránh đối tượng được phước ấy. Ngài phải tạo nên tình yêu chúng ta cho chính Ngài, bằng không nó sẽ không bao giờ được.

c Ga-la-ti 5:22. s Gia-cơ 1:17. t I Giăng 4:16.

Vì Ngài làm tình yêu chúng ta thành tổng số của luật Ngài, và mọi điều răn Ngài, chúng ta phải làm nó thành tổng số mọi lời cầu xin chúng ta. Vì nó vừa là đặc ân, vừa là bổn phận chúng ta. Cả điều chúng ta phải làm, và điều chúng ta phải hưởng, đều được tóm trong tình yêu. Và nếu chúng ta làm điều này thành tổng số các khao khát mình, thì sự thành thật biết bao sẽ có trong lời cầu nguyện này, khi chúng ta đến cùng Chúa, và nói, "Lạy Chúa nếu con gọi mọi khao khát con vào một lời cầu xin, đó là Tình Yêu! Tình Yêu là điều duy nhất. Con chỉ xin một lòng yêu mến Ngài," Sự thành thật biết bao, tôi nói, trong lời cầu nguyện như vậy? và sự cần thiết của nó cũng lớn biết bao? Vì chúng ta có thể giật một ngôi sao xuống, hay tạo một mặt trời mới, cũng dễ như trồng trong linh hồn mình nguyên tắc tình yêu đối với Đức Chúa Trời này, nếu không có sự giúp đỡ của Ngài. Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ Ngài s, và chắc chắn đây là điều tốt, và vấn đề tuyệt vời cao, khi lòng được chiếm bởi tình yêu Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể hiểu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, cho đến khi linh hồn chúng ta như thể được biến đổi thành tình yêu đối với Ngài. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy t.

e Rô-ma 8:28. f I Cô-rinh-tô 2:9.

Và bây giờ, sau tất cả điều này chúng ta có muốn được bào chữa khỏi bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời không? tức là, khỏi được hạnh phúc, khỏi sống một đời vui thích, khỏi an ủi mình với điều thiện vô biên? Tôi nghĩ chúng ta ít muốn được bào chữa, như một người nghèo thiếu thốn khỏi việc mọi nhu cầu mình được cung ứng; hay một người bệnh suy yếu, khỏi việc trở lại sức khỏe và sức mạnh; hay một người đói ngất, khỏi việc nhận thức ăn thích hợp; hay một người mệt mỏi, khỏi việc nhận sự khuây khỏa và nghỉ ngơi. Chúng ta có muốn được bào chữa khỏi việc có Đức Chúa Trời làm phần mình, sức khỏe và sức mạnh mình, sự nghỉ ngơi và mọi sự trong mọi sự mình không? Chúng ta thật sự không thể thấy Đức Chúa Trời; nhưng điều ấy sẽ bào chữa cho chúng ta sao, khi biết bao điều trình bày cho chúng ta một ý tưởng và hình ảnh về Ngài? hay khi chúng ta có đặc ân ngỏ lời với Ngài bằng sự cầu nguyện? Kinh Thánh không nói với chúng ta trong vấn đề này với ý định hay mục đích bào chữa chúng ta khỏi bổn phận này. Ở đó được ngụ ý, rằng mọi điều thiện, liên quan đến trạng thái hiện tại của một người, đến từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Mọi sự, Sứ đồ nói, hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời e. Và về thế gian khác, được nói, rằng Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài f.

Và nếu chúng ta chỉ xét vấn đề, rõ ràng chúng ta không thể bào chữa cách cư xử mình, cho chính mình; huống chi cho Đức Chúa Trời. Vì lương tâm chúng ta há chẳng bảo chúng ta, rằng không gì dễ dàng, không gì sẵn sàng hơn sao? Và cũng phải xét, điều gì sẽ được làm ra từ điều này một ngày. Tôi ít nghi ngờ một phần rất lớn của sự hành hạ của địa ngục, sẽ nằm trong sự ăn năn quá muộn; rằng chúng ta chưa bao giờ yêu điều mà lương tâm bị cáo trách của chúng ta hẳn phải bảo chúng ta là rất hợp lý, và thích hợp để được yêu. Khi một linh hồn thức tỉnh suy ngẫm, và xét, có lý do vô hạn nào cho việc yêu mến Đức Chúa Trời, mà nó không bao giờ có thể được đem đến đó; chúng ta không thể quan niệm thứ hành hạ tinh thần nào hành hạ hơn điều này. Đến nỗi những kẻ sống thiếu tình yêu Đức Chúa Trời, và mãn nguyện với việc làm vậy, đang bận rộn chuẩn bị địa ngục của mình suốt các ngày. Ôi sự suy ngẫm sẽ hành hạ biết bao! "Ta đã sống một đời trong thế gian, và biết việc yêu mến Đức Chúa Trời là điều hợp lý biết bao, công chính và chính đáng biết bao, mà ta chưa bao giờ yêu mến Ngài!" Đây sẽ là một chủ đề lạ lùng nhất cho tư tưởng nuôi dưỡng, và tìm sự hành hạ bởi, suốt một trạng thái đời đời. Và vì vậy chúng ta càng quan tâm phải không yên trong linh mình, cho đến khi chúng ta cảm thấy lửa cháy trong chúng ta, và có thể kháng cáo với Đức Chúa Trời, nói, Hỡi Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa *.

* Giăng 21:17.

BÀI GIẢNG XI.

Giảng ngày 1 tháng 11, 1676.

I Giăng 4:20. — Kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Chúng ta đã cố gắng từ những lời này chứng tỏ cho quý vị nghĩa vụ không thể miễn được đè trên chúng ta cho sự rèn luyện liên tục tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta không thể thấy Ngài. Điều này đã được giảng cách giáo lý, và cũng được nhấn mạnh bằng cách dùng, và áp dụng riêng giáo lý ấy; nhưng trước khi chúng ta rời khỏi nó, sẽ cần thêm điều gì nữa có tính cách giải quyết các trường hợp lương tâm.

Rất rõ ràng, dù không có nhiều người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, trong thế gian này; nhưng có ít kẻ không giả vờ như vậy. Họ hay làm vui lòng mình với ý tưởng rằng họ yêu mến Đức Chúa Trời, và như vậy coi vấn đề là dĩ nhiên, dù không có chút cảm xúc nào như vậy trong lòng họ. Có những người khác, hay nghi ngờ rằng họ không yêu mến Ngài cách thành thật, và quá sẵn sàng kết luận, rằng họ không có chút tình cảm thánh nào, vì họ không nhận thấy nó hành động đối với Đức Chúa Trời, như tình yêu họ hành động đối với các đối tượng khác. Cuối cùng, lại có những người khác, rất dễ lên án những kẻ nói về những sự hành động cảm xúc mãnh liệt hơn đối với Đức Chúa Trời, như những kẻ giả hình thuần túy vì sự giả vờ này. Vì họ không kinh nghiệm điều gì như vậy trên lòng mình, họ nghĩ không thể có điều gì như vậy trên thế gian. Vì vậy có ba hạng người mà bài giảng hiện tại của chúng ta phải liên quan đến.

I. Những linh hồn ngu dốt và bất cẩn là những kẻ, cách bừa bãi và không bao giờ xét vấn đề, tuyên bố về chính mình, rằng họ là những người yêu mến Đức Chúa Trời; dù nếu vấn đề được xét nghiêm ngặt, họ không có chút động tác yêu thương nào trong lòng đối với Đức Chúa Trời.

II. Những kẻ dễ nghi ngờ, và kết luận mình không có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, vì họ không thấy tình cảm này hành động với sự sốt sắng và liên tục, mà họ nghĩ nó phải, và họ nhận thấy trong các dịp khác.

III. Những kẻ rất dễ nghi ngờ, và buộc tội người khác giả hình hay dại dột, là những kẻ dường như bày tỏ tình yêu mãnh liệt và sốt sắng nhất đối với Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng một tình cảm như vậy đối với Ngài không thể có chỗ trong lòng người. Điều gì được giả vờ là thuộc linh và thánh, hẳn phải được giải quyết, họ tưởng tượng, hoàn toàn thành sự cuồng tín; hay được quy cho quyền năng của tưởng tượng, hay trí tưởng tượng; hay cho khí chất, và tính khí của các thể dịch trong thân thể, và cấu trúc và kết cấu khác nhau thậm chí của các phần thấp hơn của chính thân thể. Đối với mỗi hạng này, phải liên quan trong điều bây giờ sẽ được giảng lúc này.

1. Về những kẻ tự tin tuyên bố mình là những người yêu mến Đức Chúa Trời, dù họ chưa bao giờ cảm thấy bất kỳ động tác yêu thương nào đối với Ngài trong lòng, những điều như vầy rất thích hợp cho họ xét.

1. Rằng đó là một sự giả định rất liều lĩnh và vô lý, cũng như nguy hiểm, khi họ kết luận có điều trong họ mà họ chưa bao giờ nhận thấy. Vì người ta có thể tưởng tượng, hay mơ tưởng điều gì trên một cớ như vậy? Giả sử có thể, ta phải tin mọi điều là thật mà chỉ có thể là thật sao? Ta sẽ tin biết bao điều vô lý! Vì có nhiều điều có thể có, mà tin chúng thật sự có lại là điều vô lý rất lớn. Đó là quy tắc đã biết, rằng những điều không hiện ra, cũng không tồn tại, phải được coi như nhau. Nếu không có cách nào hiện ra, hay dù sao không hiện ra cho ta, rằng ta là người yêu mến Đức Chúa Trời; thì ta có thể với sự tự tin nào giả vờ điều đó, hay nói rằng ta như vậy?

2. Phải xét rằng đó là điều rất tự nhiên cho loài người rất khoan dung với chính mình, và nghĩ về chính mình điều mà không ai nghĩ hay tưởng tượng ngoài chính họ. Tự nhiên cho mọi kẻ gian ác tự nịnh mình trong mắt mình, cho đến khi sự gian ác nó bị thấy là đáng ghét h. Thi Thiên gia nói như vầy, Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng: Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt nó; Và thật sự điều này cũng hiệu quả nói hay tuyên bố, rằng nó không có tình yêu Đức Chúa Trời trong nó; nhưng đồng thời nó tự nịnh mình, như tiếp theo, trong mắt mình, cho đến khi vấn đề trở nên rõ ràng cho mọi mắt. Từ đây có thể hiểu rõ, sao loài người lại hay phán đoán mình là bất cứ điều gì, mà không phải là điều ấy sẽ ghê tởm cho họ, chỉ từ lòng tốt họ có với chính mình. Vì ghê tởm biết bao cho bất kỳ ai thừa nhận mình không phải là người yêu mến Đức Chúa Trời! Vì vậy người hẳn phải nghĩ mình như vậy, hay khẳng định là thật điều mà thừa nhận là giả sẽ là điều ghê tởm. Và như vậy, xét cho cùng, tình yêu họ đối với Đức Chúa Trời phụ thuộc, và chạy vào chẳng gì khác, ngoài một tình yêu thiên vị và ngu dại đối với chính mình.

h Thi Thiên 36:1,2.

3. Họ phải xét sự lầm lẫn rõ ràng biết bao, khi lấy sự cáo trách của lương tâm trong trường hợp này làm tình cảm của lòng. Nghĩa là, vì họ bị cáo trách rằng yêu mến Đức Chúa Trời là điều rất hợp lý và thích hợp, vì vậy họ kết luận, rằng họ yêu mến Ngài. Nhưng kết luận vô lý biết bao! Họ cũng có thể kết luận sự tán thành của mình về bất cứ điều gì khác, là sự sở hữu chính điều ấy. Chẳng hạn, rằng họ giàu, vì họ tán thành sự giàu có; hay rằng họ rất khỏe mạnh, vì họ tán thành một thể chất lành mạnh. Rõ ràng đây là tất cả điều mà phần lớn có thể nói, về nền tảng của sự giả vờ họ. Họ không có gì trong họ, giống tình yêu Đức Chúa Trời, mà chỉ có sự cáo trách của lương tâm này, rằng Ngài thích hợp được yêu. Về điều này có một sự tán thành cần thiết và không thể tránh được áp đặt trên sự phán đoán họ, từ bằng chứng của chính vấn đề. Và như mọi người bị cáo trách, rằng nghĩa vụ không thể miễn được, vì vậy họ sẵn lòng coi là dĩ nhiên, rằng họ có tình yêu Đức Chúa Trời trong họ.

4. Tiếp theo, là một điều khác phải xét, rằng nếu tình yêu Đức Chúa Trời tự nó thật sự là một điều riêng biệt, và khác với một sự cáo trách như vậy, thì tình yêu họ đối với Ngài bị rút xuống hư không: Vì nó thật sự là hư không, phân biệt với một sự cáo trách, hay nhận thức như vậy trong trí mình. Và dưới quan niệm nó là một tình cảm có bản tính tinh tế hơn đến nỗi không hiển nhiên cho sự quan sát thông thường, họ đã tinh luyện nó hoàn toàn thành hư không thuần túy. Vì sự cảm nhận của mọi người há chẳng bảo người, rằng tình yêu đối với điều này hay điều kia, hoàn toàn là điều khác với sự tán thành bằng trí về nó sao? Hay ta há không thể bị cáo trách trong sự phán đoán về sự tuyệt vời của một người, mà ta vẫn có sự ác cảm đã định trong lòng đối với người sao? Biết bao người không thể chịu đựng những người như vậy, mà theo sự cáo trách họ không thể nói họ không phải là những người tuyệt vời? Và chắc chắn nó sẽ đặt mọi người xét nghiêm túc tình trạng vụ việc này vào những ý nghĩ hoàn toàn mới, khi người sẽ thấy mình không thể nói, điều người gọi là tình yêu đối với Đức Chúa Trời là gì, nếu nó phải được phân biệt với sự cáo trách thuần túy về tính hợp lý của nó.

5. Cũng phải xét, rằng vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nếu ở đâu, phải được nhận biết và cảm thấy, và phải là một nguyên tắc cai trị; thì đó là một sự tưởng tượng vô lý nhất, rằng một nguyên tắc như vậy lại ở trong loài người, mà họ không có sự nhận thức nào. Vì há chẳng vô lý, khi một nguyên tắc, phải điều khiển đời một người, và có quyền năng rất lớn trong và trên người trong toàn bộ đường lối, mà lại không thể nhận biết, cũng không cảm thấy? Thật sự có nhiều ý nghĩ và động tác khuấy động trong trí chúng ta, mà chúng ta ít để ý; chúng ta cũng không thể trong một thời gian ngắn nói chắc chắn, liệu chúng ta đã có một ý nghĩ như vậy hay không. Nhưng một nguyên tắc, chạy qua toàn bộ đường lối của đời một người, và trong mọi sự phải thường xuyên nhất đến dưới sự chú ý của người, mà lại không được người cảm thấy hay nhận thấy, là điều không thể tưởng tượng nhất trong mọi điều chúng ta có thể quan niệm. Vì vậy những kẻ đã vội vàng tuyên bố mình là những người yêu mến Đức Chúa Trời, mà chưa bao giờ cảm thấy điều gì nhờ đó tình yêu này được nhận biết, được nài xin suy nghĩ lại, cho vụ việc được xét lại, đưa nó vào sự xét mới, và không chạy đi với một ý tưởng vô căn cứ rằng họ là điều mà họ rất quan tâm thật sự phải là, trong khi họ chỉ như vậy trong tưởng tượng và mơ tưởng của mình.

II. Bây giờ tôi đến hạng thứ hai, tức là, những kẻ hay phán đoán mình hoàn toàn thiếu tình yêu thành thật đối với Đức Chúa Trời, vì họ không thấy những động tác mãnh liệt của nó đối với Ngài, như họ thấy đối với nhiều đối tượng thấp hơn. Và có nhiều sự xét, sẽ rất cần được cân nhắc trong trường hợp này nữa. Như,

1. Rằng chắc chắn sự rèn luyện thực tế của tình yêu đối với Đức Chúa Trời có thể thường bị gián đoạn, khi một khuynh hướng thói quen của lòng đối với Ngài vẫn còn. Linh hồn có thể thường bị đặt sang bên các hành động trực tiếp, và sự rèn luyện của bổn phận này; mà đức tính và nguyên tắc ấy, đã chạm lòng họ, và bởi sự ban cho đầy ân điển được đặt ở đó, vẫn có thể thường xuyên nghiêng họ cùng hướng. Như cây kim chạm với đá nam châm, thường bị chuyển khỏi khuynh hướng trực tiếp về phía bắc; vì bị lay động nó tạo ra và rung rinh, và có những rung động khác nhau bên này bên kia, nhưng có một đức tính trong nó sẽ đem và rút nó trở lại điểm đúng. Vì vậy không phải hành động này hay hành động kia của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ban danh hiệu; mà là khuynh hướng thói quen, và chiều hướng của lòng. Một người được coi là người yêu mến Đức Chúa Trời, theo như lòng người thường xuyên khuynh hướng về Ngài. Nhưng nếu danh hiệu phụ thuộc vào hành động này, hay hành động kia; thì một người sẽ thôi là người yêu mến Đức Chúa Trời, thường xuyên như người yêu, hay nghĩ về bất kỳ điều gì khác, hay bị chuyển khỏi nó bởi dịp này hay dịp kia dù cần thiết đến đâu. Và nữa,

2. Rất cần thiết, chúng ta xét hành động và sự mãnh liệt của tình yêu là những điều rất phân biệt, hay khác nhau. Hành động của tình yêu trong một loài thọ tạo có lý trí thông minh, chẳng gì khác ngoài động tác hài lòng của ý chí đối với đối tượng này hay đối tượng kia, được nhận thức là khả ái, hay xứng đáng được yêu. Sự mãnh liệt của tình yêu là ấn tượng do một đối tượng tạo ra, trên các linh động vật và sinh khí của não và tim, là những điều thuộc giác quan, được phản chiếu, và bởi nhiều người được để ý (qua một sự lầm lẫn lớn) như thể chính quan niệm và bản thể của tình yêu được đặt ở đó. Trong khi toàn bộ bản tính của tình yêu thánh có thể tách khỏi sự mãnh liệt ấy, và có thể không có nó; bằng không nếu sự mãnh liệt là bản chất của tình yêu, thì hoàn toàn không thể, rằng linh hồn tách khỏi thân thể lại có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì khác. Đây là một sự tình cờ thuần túy cho tình yêu chúng ta, và một kết quả phụ thuộc vào sự hiệp nhất hiện tại của chúng ta với thân thể; thân thể ấy về bản chất không cần thiết, cho linh hồn chúng ta, cũng không cho tình yêu chúng ta, vì cả hai có thể không có nó. Và tôi thêm,

3. Rằng những hành động được thực hiện, như tôi có thể gọi, trong vùng trên của linh hồn, và riêng hơn thuộc bản tính trí tuệ của nó, cũng thật sự có thể nhận biết, như những sự mãnh liệt dội lại, và ảnh hưởng thân thể. Các hành động của trí, và của ý chí, không phải là không thể nhận thức hơn những sự mãnh liệt; và ta có thể nhận biết và cảm thấy cái trước, như cái sau. Ta há chẳng cũng có thể biết rằng ta nghĩ một ý nghĩ như vậy, nếu ta nghĩ nó; rằng ta định và quyết tâm một điều như vậy, nếu ta thật sự nuôi trong lòng một quyết tâm như vậy, như ta cảm thấy các động tác ảnh hưởng con người bên ngoài ta? Nếu vì vậy một người với sự phán đoán thực tế coi Đức Chúa Trời được phước là điều thiện cao nhất và tốt nhất của mình, và theo đó chọn Ngài như vậy, và định quyết tâm này trong linh hồn mình, nói, "Đức Chúa Trời này sẽ là Đức Chúa Trời ta, điều thiện tốt nhất và tối cao của ta, ở đây ta sẽ tìm hạnh phúc mình, và nghỉ ngơi, và đối với Ngài ta sẽ là kẻ hoàn toàn dâng mình đời đời." Trong người này chắc chắn nằm bản chất và bản thể của tình yêu. Và điều này há chẳng có thể nhận thức sao? những hành động như vầy há chẳng có khả năng được phản chiếu, và để ý, nếu loài người chỉ thường xuyên quay mắt vào trong, và tập mình trò chuyện với chính mình? Nhưng tôi còn thêm,

4. Rằng rất chắc chắn, trong khi chúng ta ở trong thân thể, các tình cảm của linh hồn có ảnh hưởng mật thiết hơn trên nó. Sự hiệp nhất chặt chẽ và mầu nhiệm giữa hai bản tính xác thịt và linh hồn này; đến nỗi các ảnh hưởng giữa cái này và cái kia tương hỗ. Và vì vậy chính khí chất hay tính khí của linh hồn chúng ta rất tự nhiên, bằng cách nào đó, phản chiếu mình trong con người bên ngoài, đến nỗi rất khó, gần như không thể, che giấu và giấu kín những tình cảm của linh chúng ta trong những dịp nhất định. Từ đó nó đã thành châm ngôn, rằng mặt là tính cách của trí *. Thật khó cho một người không phản bội tội lỗi trên nét mặt, nếu người có cảm giác về nó trong trí và lòng mình! Và vì vậy chúng ta phải xét với chính mình, các tình cảm chúng ta hành động đối với Đức Chúa Trời thế nào; ngay theo cách thường, mà các tình cảm loài người thường tỏ ra và bày tỏ mình. Vì tôi thêm,

* Vultus est index animi.

† Than ôi, thật khó che giấu tội lỗi trên nét mặt biết bao!

5. Rằng ngay cả những tình cảm thuộc linh, thánh, như về Đức Chúa Trời vô hình, và các đối tượng vô hình khác, thường hành động trong những linh hồn tin kính mà chúng ở trong, đến nỗi tạo ra những ấn tượng rất lớn và sâu trên thân thể, và đi kèm với những sự bày tỏ mãnh liệt, có thể nhận biết, ngay cho các giác quan thấp hơn thuộc bản tính động vật. Hãy tra các đoạn Kinh Thánh cho mục đích này. Thi Thiên gia đã bị cảm động và tác động bởi một tình cảm đối với Đức Chúa Trời, khi ông bảo chúng ta, Thịt tôi rợn ốc vì sợ hãi Chúa; tôi sợ sự đoán xét của Chúa k. Có một sự tương xứng giữa sợ hãi và tình yêu, trong trường hợp này. Còn về tình yêu, cùng Thi Thiên gia sốt sắng nói, Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa l. Và nữa, Lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống m. Bây giờ những điều này không được hiểu như những câu văn hoa thuần túy; vì thật sự chúng không phải vậy, mà rõ ràng mang ý nghĩa này với chúng, rằng dù xác thịt trực tiếp hơn không thể khao khát, khát, và mong mỏi Đức Chúa Trời, mà chỉ linh hồn có khả năng đầu tiên, nhưng, gián tiếp, xác thịt dự phần trong đó. Nghĩa là, lòng và linh hồn đã mong mỏi Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi xác thịt bị cảm động và mang ấn tượng của khao khát mãnh liệt ấy, ở trong linh hồn, như trong chỗ ngồi nguyên thủy và riêng của nó. Chúng ta vì vậy phải xét, rằng ngay cả những sự hành động mãnh liệt hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng rất hợp với thứ tình cảm ấy, mà về đối tượng, và nguyên tắc của nó, là thuộc linh và thánh. Và vì vậy,

k Thi Thiên 119:120. l Thi Thiên 63:1. m Thi Thiên 84:2.

6. Phải thêm nữa, rằng nếu người ta rất hay bị cảm động mãnh liệt trong các loại khác, và đối với các đối tượng khác, mà luôn thấy mình đờ đẫn, và vô cảm với những động tác như vậy đối với Đức Chúa Trời và những điều vô hình, họ có nhiều lý do nghi ngờ mình ở dưới một khí chất rất xấu. Thật sự, khi người ta đều, và giống nhau, không thể cảm thấy những sự oán giận mãnh liệt như vậy trong lòng đối với bất kỳ loại đối tượng nào, vấn đề hoàn toàn khác. Nhưng nếu họ thường có thể nói, "Tôi cảm thấy tình yêu tôi hành động đối với loài thọ tạo, một người thân, hay đối tượng khả ái khác cách mãnh liệt này nọ; nhưng tôi không thể cảm thấy tình yêu nào hành động đối với Đức Chúa Trời," họ còn xa mới ở trong tình trạng tốt. Họ, ít nhất, có nhiều lý do nghi ngờ, rằng một khí chất xấu thắng trên họ. Tình yêu họ lờ đờ, và cần được tăng cường; và họ không nên mãn nguyện để vấn đề như vậy, như thể đó là trường hợp được tán thành, và không cần sửa chữa. Nhưng nữa,

7. Chúng ta phải xét, rằng các khí chất phải được phân biệt rất cẩn thận. Khí chất của trí một số người điềm tĩnh hơn, theo như khí chất thân thể cố định hơn, và các linh tự nhiên của họ ít bay bổng. Từ đó một số có cách cư xử đều hơn đối với mọi đối tượng, ngay cho sự quan sát của người khác, và ít khi được thấy bị nâng lên, hay hạ xuống, dù các sự việc xảy ra cho họ trong đường đời. Họ không thường được thấy, có lẽ, hoặc khóc hoặc cười, hoặc buồn rõ rệt hoặc vui vẻ. Và ân điển, hay tình cảm thánh này ở đâu trong chủ thể nó, hơi hợp với khí chất tự nhiên của người. Như nước đổ vào một bình, giống hình của bình ấy. Nếu bình tròn, thì nó giống hình tròn; nếu tam giác, thì nó giống hình tam giác. Tôi nói ân điển và các tình cảm thánh, ở đâu, giống chủ thể chúng, và nhận theo nghĩa nào đó sự giống và hợp với nó, đến nỗi không thay đổi khí chất tự nhiên của trí. Thật sự công việc lớn của ân điển Đức Chúa Trời là ảnh hưởng loài người về đạo đức, chứ không phải về tự nhiên. Vì vậy sẽ là điều vô lý cho bất kỳ ai làm mình thành thước đo cho mọi người khác, dù họ khác khí chất với người bao nhiêu. Hay bất kỳ ai làm người khác thành tiêu chuẩn cho mình, rằng dù người về khí chất tự nhiên thế nào, người phải giống hệt người khác; điều này cũng nhắm vào điều vừa không cần thiết vừa không thể. Hơn nữa,

8. Chúng ta phải khéo phân biệt giữa sự rèn luyện tình yêu trong những dịp phi thường, và bất ngờ, và những dịp thông thường và ít ngạc nhiên. Như quý vị biết người ta có thể hằng ngày giao tiếp giữa những người thân gần nhất, mà không bao giờ cảm thấy bất kỳ cơn đau có thể nhận biết nào của tình cảm hành động đối với họ, như người cảm thấy đối với một đối tượng bất ngờ hiện ra. Điều này tiến từ sự thường xuyên và quen thuộc với họ; khi có lẽ cùng người ấy sẽ ở trong sự ngây ngất khi bất ngờ thấy mặt một người bạn, mà người đã không thấy nhiều năm trước. Bây giờ điều này không phải không đáng kể về trường hợp hiện tại của chúng ta. Có thể như vậy với nhiều người, là những kẻ không cảm thấy một cơn đau mãnh liệt của tình yêu đối với những người họ hằng ngày giao tiếp, như họ cảm thấy đối với những người khác, mà khi thấy họ họ ngạc nhiên: Nhưng mặc dù vậy tình yêu họ có thể thân thiết hơn nhiều, và thường xuyên mạnh hơn nhiều đối với những người thân mà họ hằng ngày giao tiếp, như các dịp khi được ban tỏ ra dồi dào; nghĩa là, họ sẽ làm nhiều hơn cho họ, và quan tâm sâu sắc hơn nếu họ thấy họ, trong khốn khổ, đau đớn, và hấp hối. Họ sẽ với sự hối tiếc nhiều hơn chịu sự chia cách khỏi họ, hay chịu cái chết của họ cách thiếu kiên nhẫn hơn; những điều này tỏ ra các tình cảm họ thường xuyên mạnh hơn nhiều, dù trong những dịp bất ngờ, hay trong một thời điểm nhất định, chúng có thể hành động có thể quan sát hơn nhiều. Và như vậy có thể với một số người, là những kẻ bước đi đều hơn trong linh mình trước mặt Đức Chúa Trời. Họ có lẽ ít sự ngây ngất hơn những người khác, là những kẻ có linh không đều đến nỗi việc thấy Đức Chúa Trời thường là điều mới đối với họ. Họ ít thường xuyên mất Ngài khỏi tầm mắt, và hằng ngày giao tiếp với Ngài nhiều hơn, và vì vậy không phải chịu những cảm xúc mãnh liệt của trí như vậy. Và nếu chúng ta so sánh những người này với nhau, chắc chắn chúng ta không bao giờ có thể nghĩ, rằng có sự tuyệt vời lớn hơn trong khí chất khiến một người, thỉnh thoảng, phải chịu những sự ngây ngất cao hơn của tình cảm thuộc linh và thánh, hơn trong khí chất của linh, được định ổn định hơn cho một đường lối liên tục bước đi với Đức Chúa Trời, trong họ cũng có một sự hài lòng thói quen.

Cuối cùng, Điều này còn phải xét, rằng nếu bất cứ lúc nào người ta muốn thử sự thành thật của lòng mình đối với Đức Chúa Trời, nó được chứng tỏ rõ ràng hơn nhiều bởi ảnh hưởng điều này có trên đời người, hơn bởi những ấn tượng mãnh liệt hay thuộc giác quan trên thân thể. Tôi nói, chúng ta có một bằng chứng chắc chắn hơn nhiều về tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, từ ảnh hưởng nó có để cai trị và quản lý đường lối đời chúng ta; hơn từ mọi cảm xúc mãnh liệt, và oán giận chúng ta có thể cảm thấy trong các phần thấp hơn của con người bên ngoài. Giả sử những sự ngây ngất, và ngất trí, và các động tác xuất thần, rất lạ, và không thiếu sự vui thích của chúng. Than ôi! những điều này có ý nghĩa ít biết bao đối với việc chứng tỏ tình yêu thật thành thật đối với Đức Chúa Trời, so với một đường lối ổn định sống dưới chính quyền Ngài, như những người hơn mọi sự không muốn xúc phạm và làm mất lòng Ngài. Nếu quý vị tìm một bằng chứng về lẽ thật của tình yêu quý vị đối với Đức Chúa Trời, hãy lấy điều này; Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta n. Và nữa, Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài o. Dù chúng ta phải coi chừng ở đây đừng nghĩ, như đã nói trước, rằng hiệu quả bên ngoài đủ mà không có nguyên tắc; hay rằng một đường lối vâng phục, trong các hành động bên ngoài, theo các quy tắc đặt trước chúng ta, sẽ làm xong công việc, dù không có gì của nguyên tắc tình yêu Đức Chúa Trời trong chúng ta. Nhưng lấy những điều này trong sự liên kết, nguyên tắc với hiệu quả, chúng là những sự chứng minh sắc bén hơn nhiều về tình yêu, hơn những sự ngây ngất thuần túy của tình cảm phi thường, thỉnh thoảng, là. Hợp với điều này Chúa chúng ta phán, Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta p. Và nữa, như sau đó tiếp theo, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người q.

n Giăng 14:15. o I Giăng 5:3. p Giăng 14:21. q Giăng 14:23.

Đến nỗi chúng ta phải coi chừng đừng đặt quá nhiều trên vấn đề thuần túy của tình yêu mãnh liệt trong trường hợp này; trừ khi, như chúng ta đã nói trước, rõ ràng có thể nhận biết, rằng chúng ta có thể bị cảm động mãnh liệt đối với bất kỳ loại đối tượng nào khác, trong khi chúng ta thấy một sự ngu đần, và đờ đẫn trên mình, về những điều thuộc linh và thánh. Vì vậy hãy luôn đặt trọng tâm lớn ở đây. "Tình yêu, mà ta giả vờ, có ý nghĩa gì về cách cư xử đời ta? Ta có sống như người yêu mến Đức Chúa Trời không? như thể đó là vấn đề vô ơn đối với ta, hơn mọi sự, làm mất lòng Ngài? như thể ta nghiên cứu, bằng mọi phương tiện có thể, duy trì một sự giao tiếp của hiệp nhất, và thông công giữa Ngài và ta? Đó có phải là tình yêu như vậy khiến danh dự Ngài quý đối với ta, đến nỗi ta hơn mọi sự quan tâm không làm ô danh mà ta mang, hay làm sỉ nhục Đấng mà ta xưng có quan hệ? Có một nguyên tắc như vậy trong ta khiến sự xa cách Đức Chúa Trời thành điều mệt mỏi? Và ta có muốn hằng ngày gần Ngài hơn, biết Ngài hơn, giống Ngài hơn, và được biến đổi thành hình ảnh và sự giống thánh của Ngài không?" Nếu đây là ảnh hưởng mà tình yêu đối với Đức Chúa Trời có trên đời chúng ta, đó là bằng chứng, đó là điều, nếu bất cứ điều gì có thể như vậy, phải chứng tỏ và minh chứng cho chính chúng ta sự thành thật của tình yêu chúng ta.

BÀI GIẢNG XII.

Giảng ngày 8 tháng 11, 1676.

I GIĂNG 4:20.

— Kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Chúng ta đã trong bài giảng trước dâng nhiều sự xét cho những kẻ hay coi là dĩ nhiên rằng họ là những người yêu mến Đức Chúa Trời, dù họ chưa bao giờ thật sự nhận biết bất kỳ động tác yêu thương nào đối với Ngài trong lòng; hay những kẻ ngu dại tưởng tượng rằng sự cáo trách của sự phán đoán họ trong vấn đề này, phải được lấy làm tình cảm của lòng. Chúng ta cũng đã nói trong nhiều điểm riêng cho một hạng khác, là những kẻ nghi ngờ họ không phải là những người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, và nhiều khi sẵn sàng kết luận như vậy; vì tình yêu họ đối với Ngài không sốt sắng và mãnh liệt như họ nghĩ nó phải, và họ nhận thấy trong các dịp khác. Và bây giờ

III. Chúng ta đến hạng thứ ba mà chúng ta phải làm việc, tức là, những kẻ hay lên án người khác, chỉ vì lý do này; vì họ tuyên bố một tình yêu sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, mà chính họ hoàn toàn xa lạ. Mọi sự bày tỏ của một tình yêu mãnh liệt sốt sắng đối với Đức Chúa Trời như vậy rơi dưới một sự lên án đáng nghi, và buộc tội từ những người này. Chẳng hạn, họ buộc mọi sự bày tỏ tình yêu như vậy với sự giả hình, hay với sự cuồng tín: nghĩ nó không tiến từ gì khác ngoài một sự trình bày huyễn tưởng về đối tượng họ giả vờ yêu; hay nữa, họ giải quyết tất cả vào khí chất của thân thể, và nói nó không nợ mình gì khác ngoài một sự pha trộn này nọ, một thói quen và tính khí hiện tại, hay một sự lưu thông tự do hơn của máu, và sự khuấy động nhanh hơn của những linh nhanh nhẹn và linh hoạt nào đó. Và như vậy họ nghĩ rằng một lời giải thích máy móc phải được ban về mọi tình cảm như vậy; và rằng bất cứ ai hiểu rõ cấu trúc của não, hay bản tính của lá lách, và hạ sườn, và những sự xoắn khác nhau của các dây thần kinh quanh các tĩnh mạch và động mạch, rất có thể cho một lời giải thích tốt về mọi thứ tình yêu như vậy.

1. Bây giờ về điều đầu tiên trong những điều này, tức là, lời buộc tội giả hình, chúng ta phải cho phép (như sẽ có dịp nữa chứng tỏ sau khi chúng ta đến giáo lý cuối cùng) rằng nếu ai giả vờ một tình yêu đối với Đức Chúa Trời như vậy, và hiệp với nó một sự giao tiếp vô đạo đức, có nhiều lý do cho lời buộc tội; và trong trường hợp như vậy chúng ta phải đồng ý với kẻ buộc tội và nói như vậy. Nhưng nếu lời buộc tội này được gắn trên những người, mà đường lối và sự giao tiếp của họ tỉnh táo và công chính, thì chúng ta có mấy điều phải nói về nó. Như

(1.) Đó là một sự lên án thiếu bác ái nhất khi nói rằng mọi sự giả vờ một tình yêu sốt sắng và mãnh liệt hơn đối với Đức Chúa Trời, vì chính lý do này là giả hình. Tôi lạ lùng sao? Điều này há chẳng dường như nói, rằng không thể có điều như một tình yêu thật, và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời? Đây chắc chắn là một lời buộc tội lạ lùng, vừa không có bảo chứng, vừa chống lại luật rõ ràng của bác ái, đòi hỏi chúng ta không nghĩ điều ác a. Và đó là một tính cách bản chất của nó là hoàn toàn không nghiêng về việc nhận một sự nghi ngờ ác, hay ý nghĩ xấu về bất kỳ ai, nơi không có một nguyên nhân rất rõ ràng và hiển nhiên.

a I Cô-rinh-tô 13:5. b Rô-ma 14:4. c Rô-ma 14:10.

(2.) Lời buộc tội rất vô lý. Không có nền tảng nào cho một sự lên án như vậy, giả sử những người ấy về chính yếu có cách cư xử tỉnh táo, công chính, và không thể bắt bẻ giữa loài người. Về những người như vậy có thể bị nói cách bất công nhất, rằng họ là những kẻ giả hình, trong khi họ giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời. Nhưng quý vị sẽ chứng minh lời buộc tội mình thế nào? bằng phương tiện nào quý vị sẽ chứng tỏ, rằng mọi sự giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời, bởi những người như vậy, là giả hình? Và chắc chắn đó là một sự lên án vô lý nhất, mà không có lý do nào có thể ban cho,

(3.) Một lời buộc tội hay tố cáo như vậy hẳn phải tiến từ một khí chất nhàn rỗi và thích xen vào nhất. Vì những kẻ lên án này tỏ mình là những kẻ rỗi việc thích xen vào, xen vào ngoài tỉnh của mình. Nhưng họ có việc gì phán đoán lòng người khác? Đó là một tỉnh họ không có việc gì trong đó. Vậy thì điều gì ngoài một tính khí xen vào hư không thúc giục họ xen vào một phạm vi mà họ không quan tâm. Ngươi là ai mà đoán xét tôi tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó b. Phải,

(4.) Đó là phạm tội giả định trơ trẽn nhất; vì đó là xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời, mà chỉ Ngài thuộc về tìm kiếm, và phán đoán lòng. Những kẻ tự nhận phán đoán nhau là ai? Chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án Đức Chúa Trời c. Bất cứ ai phán đoán như vậy, họ phải chịu sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa chúng ta phán, Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét d. Nghĩa là, thực ra, nếu quý vị phán đoán bừa bãi như vậy, và nơi quý vị không có việc gì, quý vị sẽ biết phán đoán nghĩa là gì, khi quý vị cũng sẽ bị phán đoán.

d Ma-thi-ơ 7:1. e Ma-thi-ơ 22:37.

(5.) Tôi còn muốn nói, bằng cách hỏi, xin hỏi điều quý vị chê trách trong trường hợp này là gì? Đó là chính tình yêu này, hay sự xuất hiện của nó? Chắc chắn sẽ không nói, đó là chính tình yêu. Ai lại trơ trẽn phạm thánh đến nỗi nói, yêu mến Đức Chúa Trời là tội? hay rằng tình yêu như vậy là tội phạm, khi nó ấm áp và mãnh liệt? như thể có thể yêu mến Đức Chúa Trời quá nhiều. Chắc chắn điều này sẽ không bao giờ được nói bởi những kẻ xét rằng chúng ta được đòi phải yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết ý e. Và ngoài ra, điều này sẽ khiến lời buộc tội tự mâu thuẫn; vì bất cứ khi nào lời buộc tội giả hình được đưa ra chống lại ai, điều được giả vờ được ngụ ý là tốt và đáng khen. Hay đó là sự xuất hiện của tình yêu như vậy bị chê trách? điều ấy cũng giống như chê trách mặt trời vì chiếu sáng. Thật vậy, mọi sự bày tỏ của điều này hay bất kỳ sự tuyệt vời nào khác phải khiêm tốn, và tỉnh táo nhất; xa nhất khỏi bất cứ điều gì khoe khoang hay phô trương hư vinh, mà trong trường hợp như vậy, không gì trên đời có thể khó chịu hơn. Nhưng sao! một người phải xấu hổ trở nên, và hiện ra là người sốt sắng yêu mến Đức Chúa Trời sao? Thi Thiên gia có ngại hiện ra như vậy không, khi ông nhiều lần tuyên bố nó với sự trang nghiêm như vậy? khi ông tuyên bố tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời, mà ông định, và chắc chắn biết sẽ được ghi lại cho mọi thời tương lai? Và nhân vật quý tộc mà chúng ta đã nói trước, ông có xấu hổ khi được ghi lại, rằng ông là bạn của người này nọ không? Thật đáng chú ý đến nỗi chúng ta không thể xem qua một trang trong sách thi thiên, mà chúng ta sẽ không thấy một hay một sự bày tỏ khác nay được công bố cho thế gian, về một tình yêu Đức Chúa Trời được tuyên bố. Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, ông nói, vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời nài xin của tôi f. Và nữa, Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là năng lực tôi, tôi yêu mến Ngài g. Từ được dùng ở đó bày tỏ nhấn mạnh nhất tình yêu mãnh liệt, nồng cháy, sốt sắng nhất. Tôi sẽ yêu mến Ngài từ chính ruột gan tôi. Và sao! đây có phải là điều một người phải xấu hổ không? tuyên bố mình là người sốt sắng yêu mến Đức Chúa Trời, nếu thật sự người như vậy. Người chỉ có lý do xấu hổ khi nói mình như vậy, mà thật sự không phải vậy. Nhưng tôi còn nói,

f Thi Thiên 116:1. g Thi Thiên 18:1.

(6.) Rằng chính lời buộc tội này là giả hình. Nó mang sự giả hình rõ ràng nhất trong nó; vì rõ ràng những người như vậy chỉ giả vờ giận về sự giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời; trong khi rõ ràng họ giận vì tình yêu Đức Chúa Trời thật sự ở trong bất kỳ ai. Và điều này dễ chứng tỏ. Vì há chẳng phải mọi người thường xưng yêu mến Đức Chúa Trời sao? Bây giờ họ không giận những kẻ xưng, mà không yêu mến Ngài. Nhưng tôn giáo nào mà không có tình yêu? và bất cứ ai xưng tôn giáo, do đó xưng tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhưng họ hãy tỏ ra bằng sự thực hành, rằng sự xưng của họ chỉ là trò nhạo, rằng họ chỉ nói, chào! và đồng thời đánh vào uy nghi thánh; họ hãy với sự giả vờ tôn giáo, hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chỉ hiệp một ý nghĩa thực tế rằng họ không thành thật, và họ làm vui lòng đủ, không có lỗi nào được thấy nơi họ.

Đến nỗi rất rõ ràng lỗi họ chống lại không phải là giả hình, mà là thành thật. Họ giận vì có điều như tình yêu thành thật đối với Đức Chúa Trời trên thế gian. Vì vậy như Plato đã nói với người Cynic, người đã giẫm lên một tấm thảm đẹp của ông, và kêu lên, "Ta giẫm lên sự kiêu ngạo của Plato," rằng người Cynic ấy đã tỏ ra kiêu ngạo lớn hơn bởi hành động này; thì chúng ta có thể nói với những người này là những kẻ buộc tội những người xưng yêu mến Đức Chúa Trời với sự giả hình, rằng đó là với sự giả hình hơn. Không phải sự giả vờ thuần túy yêu mến Đức Chúa Trời, mà họ định buộc tội, như cho rằng nó giả, hay rằng không có điều như vậy, mà vì họ thật sự nghi ngờ nó thật. Họ nghĩ rằng những người như vậy có điều trong họ, mà họ không có, và vì vậy họ tuyên một thứ phán đoán trên họ trong lương tâm mình. Điều này họ không thể chịu; và vì họ muốn ác ý với họ trong lời tường thuật, vì vậy họ muốn làm nó cách khéo léo nhất có thể, và khôn ngoan hơn là nói, họ lên án họ vì yêu thật; mà vì giả vờ giả. Nhưng nữa

2. Tình cảm thuộc loại này bị một số người buộc tội cuồng tín. "Nếu (họ nói) có một tình cảm như vậy, nó hoàn toàn cuồng tín. Nó hoàn toàn nợ mình cho sự trình bày huyễn tưởng về đối tượng, và như vậy không thể có gì thành thật, hay chân thật thuộc về nó." Về điều này tôi nói

(1.) Sao vậy? sao hẳn phải nghĩ nó cuồng tín? Sao! vì nó mãnh liệt hay sốt sắng hơn thường sao? như thể không có sự rèn luyện hay bày tỏ tỉnh táo nào của tình yêu đối với Đức Chúa Trời có thể như vậy. Và chúng ta cũng biết? dù tôi ít đặt trọng tâm trên nó,

(2.) Rằng danh cuồng tín đôi khi đã có một âm thanh dịu dàng hơn bây giờ nó có; vì từ chỉ sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời, và các cụm từ chỉ sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời, thường được thấy trong các tác phẩm của Plato, và các triết gia khác. Mà họ chưa bao giờ bị chế nhạo là những kẻ cuồng tín, cũng không bị đối xử như thể danh ấy mang bất cứ điều gì hay ý nghĩa ác, hay ý nghĩa của một tính cách xấu trong nó. Nhưng

(3.) Sao phải lạ lùng rằng lại có những sự bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà hàm ý sự sốt sắng và mãnh liệt lớn; vì chúng ta biết những kẻ đã được xưng là dâng mình cho Đức Chúa Trời trước đây, và những kẻ mà các ghi chép Kinh Thánh ban cho chúng ta một lời tường thuật, đã luôn đầy những sự bày tỏ như vậy? Họ sẽ nghĩ gì về những sự bày tỏ như vầy của Đa-vít? Tôi hả miệng và thở; vì tôi mong ước các điều răn Chúa h. Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn i. Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! k Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước l. Phải chúng ta thấy đã có những sự xuất hiện, và bày tỏ hiển nhiên, của tình cảm thuộc linh thánh này, đã phải chịu sự lên án điên rồ; mà chúng đã được coi là vinh hiển. Như vậy với Đa-vít, người khi bị lên án vì nhảy múa trước mặt Chúa, trả lời, Ta sẽ nhảy múa trước mặt Đức Giê-hô-va, ta sẽ hạ mình xuống nhiều hơn nữa m. Và Sứ đồ nói, Vả, nếu chúng tôi đã mất trí, ấy là vì Đức Chúa Trời; nếu chúng tôi tỉnh táo, ấy là vì anh em: vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi n. Rất có thể ông nói ở đây về sự lên án của những giáo sư giả, mà quý vị thấy ông xung đột trong chính chương này; như ông rất thường làm trong cả hai thư gửi người Cô-rinh-tô, và cũng trong các thư khác. Có lẽ họ đã đi khắp nơi trình bày ông như một kẻ cuồng tín hoang dã; như kẻ bị tác động bởi một cơn cuồng tín. Vì vậy ông nói theo ý họ.

h Thi Thiên 119:131. i Thi Thiên 119:20. k Thi Thiên 119:97. l Thi Thiên 42:1. m II Sa-mu-ên 6:22. n II Cô-rinh-tô 5:13,14.

Hãy thừa nhận nó, cứ như vậy; Nếu ta thật sự mất trí như họ nói; đó là tình yêu của Đấng Christ cảm động ta! Ông không nghĩ mình bị hạ thấp chút nào trong trường hợp này. Nhưng tôi còn nói,

(4.) Tôi ít nghi ngờ nhiều người quy quá nhiều cho sự ngây ngất, và các động tác xuất thần và ngất trí của tình yêu tin kính vốn khác. Vì vậy tôi xin quý vị xem điều đã nói dưới một đầu trước, nhất là sự phân biệt đã được ban cho quý vị về hành động, và sự mãnh liệt của tình yêu, là những điều không những phân biệt, mà đôi khi rõ ràng tách rời. Có thể có tình yêu rất mãnh liệt, tình yêu rất mạnh và hùng, nơi không có gì của sự mãnh liệt được cảm thấy. Đây là điều hoàn toàn tình cờ cho bản tính của tình yêu, có thể khác và riêng với sự mãnh liệt; bằng không sẽ không có điều như yêu mến Đức Chúa Trời bằng bất kỳ cách nào khác. Và chúng ta còn phải nói,

(5.) Rằng chắc chắn đó là một lỗi rất lớn khi tạo ra những sự trình bày và ý tưởng về Đức Chúa Trời, và những điều thánh trong trí chúng ta bằng cách dùng một sự tự do được nuông chiều cho tưởng tượng và trí tưởng tượng của mình, nếu trong đó chúng ta đi xa hơn, hay ngoài bảo chứng của sự tỏ ra của chính Ngài. Và ngay cả ở đó chúng ta phải rất cẩn thận, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời trình bày chính Ngài, hay các vấn đề khác có bản tính thánh và thuộc linh dưới những sự bày tỏ hay ẩn dụ vay mượn, rằng chúng ta để ý điều phải được trình bày, và tỏ ra cho chúng ta, và rằng chúng ta lọc và gạn nó khỏi mọi cặn của tính vật chất, thuộc về ẩn dụ; bằng không chúng ta có thể rất có hại, hơn chúng ta biết, cả cho danh dự thánh, và cho chính chúng ta.

Quá nhiều người rất thỏa mãn sự xa xỉ của tưởng tượng mình trong những trường hợp như vậy. Chúng ta đọc về một người, nhưng rất có thể có nhiều trường hợp hơn một, tôi nói chúng ta đọc về một người, một nữ thánh công giáo, là người đã giả vờ trong khải tượng một sự thông công với Đấng Cứu Thế chúng ta, đến nỗi thật sự bà ta tự nhận mô tả Ngài; mắt Ngài thế nào, và nét mặt thế nào; và giả vờ say mê Ngài cách mãnh liệt nhất. Và có lẽ có quá nhiều người quá dễ tạo ra những tưởng tượng về Thần Tính, hoàn toàn không xứng với, và không hợp với Hữu Thể vinh hiển và đời đời được phước ấy; và khi đã tạo ra những ý tưởng này nọ về Ngài trong trí mình, bị cảm động khác nhau theo ý nghĩa của ý tưởng về Ngài. Chẳng hạn, những người có khí chất rất u sầu hay tạo ra những ý tưởng hoàn toàn không giống Đức Chúa Trời, và những ý tưởng khiến Ngài trong mắt họ thành một đối tượng đáng sợ, và đáng ghét. Hay nếu ý tưởng là điều hàm ý sự đáng yêu; nhưng nếu nó huyễn tưởng, và một tình cảm yêu thương được dấy lên trên nó, thì rõ ràng và hiển nhiên nhất rằng người như vậy suốt thời gian chỉ ôm bóng mình, và giải trí mình với một đám mây rỗng, hay một thần tượng do chính mình tạo ra. Và tôi không biết người ít có tội ở đâu, hơn là sấp mình trước một hình tượng. Khi chúng ta trong tưởng tượng mình tạo ra một Đức Chúa Trời cho mình, và một động tác phi thường của tình cảm đang hành động đối với nó cách này hay cách khác, đó là loài thọ tạo của chính chúng ta mà chúng ta suốt thời gian giải trí mình với, chứ không phải Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta phải coi chừng rằng những sự nhận thức của chúng ta về các điều là theo Kinh Thánh và có quy tắc; như ánh sáng chiếu trong lời Đức Chúa Trời, hay ngọn lửa rõ mà lý trí, khi lập luận theo lời Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta. Bằng không chúng ta chỉ là những kẻ thờ thần tượng, trong khi chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta chỉ hài lòng làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời. Nhưng tôi thêm,

Cuối cùng, Rằng những sự nhận thức có quy tắc, thật, và hợp lý nhất về Đức Chúa Trời, ban nền tảng cho tình yêu sốt sắng và mãnh liệt nhất đối với Ngài có thể. Và vì vậy đó là điều rất dại dột, nhàn rỗi, khi buộc tội tình yêu đối với Đức Chúa Trời là cuồng tín chỉ vì nó sốt sắng. Vì dù nó như vậy thật sự trả lời, nó không bao giờ có thể trả lời đầy đủ những sự nhận thức về đối tượng, hợp với Đức Chúa Trời, và những sự nhận thức mà sự tỏ ra của chính Đức Chúa Trời ban nền tảng và bảo chứng. Chắc chắn không có bảo chứng để nói rằng có điều gì cuồng tín trong một sự giả vờ như vậy. Không cần bất kỳ sự đi chệch và du ngoạn quá đáng nào như vậy vào các đường tắt của việc trình bày Đức Chúa Trời cho chính chúng ta, để Ngài có thể khả ái và đáng yêu trong mắt chúng ta. Một sự nhận thức thật, và đúng về Ngài, rất hợp với chính đối tượng và sự tỏ ra của Ngài, là nền tảng tốt nhất và thật nhất của tình yêu mạnh nhất và mãnh liệt nhất. Và chắc chắn đối với một Cơ Đốc nhân tỉnh táo, một sự trình bày huyễn tưởng về một đối tượng thánh sẽ làm nguội và kìm hãm tình yêu người nhiều hơn, hơn góp phần vào sự nóng của nó. Nhưng

3. Một tình cảm như vậy, như chúng ta đang nói, bị người khác giải quyết vào khí chất và tính khí của các thể dịch trong thân thể; hay cấu trúc khác nhau của khung chúng ta, và sự vận động tự do hơn của máu và các linh động vật. Và về điều này cũng,

(1.) Phải thừa nhận rằng chắc chắn có nhiều lẽ thật trong vấn đề trong chừng mực tình cảm có thể mãnh liệt hơn, và được rèn luyện với sức mạnh thuộc giác quan hơn, theo như thân thể được xử trí này nọ, hay theo thói quen của nó lúc ấy.

(2.) Chúng ta há chẳng cũng biết rằng có những người tin kính thuộc mọi khí chất và cấu tạo thân thể? và mọi người há chẳng tin kính hơn, theo như người càng là người yêu mến Đức Chúa Trời sao? Và

(3.) Hãy thừa nhận rằng các khí chất thân thể có ý nghĩa gì trong vấn đề này, nghĩa là, trong sự rèn luyện hiện tại của các tình cảm nói chung, thì điều gì phải được suy ra? Nó sẽ suy ra rằng một tình cảm như vậy, mà máu và các linh có thể quan tâm này nọ, vì vậy không có gì thuộc linh và thánh trong nó! điều ấy sẽ suy ra bằng cách nào? Sao nó lại không thể nhận thức được, rằng tình yêu thánh và thuộc linh có thể chạy trong cùng kênh tự nhiên, và theo cùng đường lối chung của các hoạt động với tình yêu khác, như rượu và nước có thể luân phiên chảy qua cùng ống dẫn? Hay sao nó lại vô lý và phi lý hơn, và thấy, rằng tình yêu thánh và thuộc linh lại thi thố mình bằng cùng các cơ quan thân thể với tình yêu thuộc loại khác, vì có cùng chỗ ngồi và chủ thể, các năng lực của linh hồn? Tôi hy vọng không phải một năng lực trong linh hồn mà tình yêu thông thường có chỗ ngồi, và một năng lực khác mà tình yêu thánh có chỗ ngồi. Sao lại cần phải có các cơ quan bên trong khác cho tình yêu thánh hơn cho tình yêu thông thường, hơn các cơ quan bên ngoài khác? Sao tình yêu thánh không thể chạy cùng đường với tình yêu thông thường về phương diện đã được đề cập? Và sao nó lại không được thúc đẩy, trong chiều hướng và sự thi thố của nó, bởi một sự khuấy động nhanh nhẹn và nhanh của các linh sinh khí và động vật? Có gì bất tiện lớn trong điều này? Hay có gì cần thiết lớn hơn cho nó phải khác, hơn cho một người phải có một đôi tay để làm công việc thông thường, và một đôi khác để giơ lên cùng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện? Một người há chẳng có thể nói về Đức Chúa Trời hay những điều thánh, và về các vấn đề khác bằng cùng một lưỡi sao? và cùng đôi mắt phục vụ đọc Kinh Thánh, há chẳng phục vụ đọc bất kỳ sách nào khác sao? Nhưng điều này mang nhiều sự dại dột, và điên rồ ở đáy, hơn đáng được nói thêm về nó.

Vì vậy để kết thúc mọi sự, Chúng ta có muốn quyết tâm, trên mọi điều đã nhiều lần được giảng cho quý vị về chủ đề này, tức là, tình yêu đối với một Đức Chúa Trời vô hình, chúng ta có quyết tâm, tôi nói, áp dụng mình cách tha thiết vào sự rèn luyện và thực hành nó không? Thật là điều ảm đạm, nếu mọi sự nghe của chúng ta vào những lúc và dịp như vầy, chỉ vì không gì khác, ngoài cho tai một sự vui thích hiện tại. Hay chúng ta phải lấy một dịp như vậy để họp nhau, chỉ để thấy mặt nhau, mà không bao giờ để ý tích trữ một kho, và thêm vào một kho tàng của ánh sáng và ân điển ấy, có thể thật sự ảnh hưởng đường lối tương lai chúng ta. Chắc chắn chúng ta sẽ là những người không thể bào chữa nhất, nếu sau tất cả điều này chúng ta lại ít quan tâm về sự rèn luyện thực tế thường xuyên của tình yêu đối với Đức Chúa Trời như trước đây. Nếu bất kỳ ai đã nghe nhiều về vấn đề này, sau này sẽ đi từ ngày này sang ngày khác, và có lý do nói, "Hôm nay ta đã không yêu mến Đức Chúa Trời chút nào, ta không biết đã bao giờ có một ý nghĩ vui thích về Ngài," và như vậy nuông chiều mình trong sự tự do chạy tiếp trong đường lối này, nó sẽ không chấp nhận được nói tất cả điều này đã vô ích. Vì chắc chắn nó sẽ được thấy đã có ích cho mục đích nào đó, mà cho một mục đích buồn và ảm đạm; khi ngày đến, mà mọi người phải bị phán xét theo ánh sáng họ có. Và lời đã được phán cho những kẻ sống dưới Phúc Âm là lời mà họ phải bị phán xét bởi.

Chúng ta hãy suy nghĩ với chính mình, Đời chúng ta là gì, nếu tình yêu không chạy qua nó? nếu một mạch tình yêu đối với Đức Chúa Trời không được mang qua đường lối của nó? Than ôi, không có điều này, đời chỉ là một giấc mơ, và mọi tôn giáo chúng ta chỉ là một tưởng tượng! Những hội họp như vầy có ý nghĩa gì! Thật là công việc lạnh lẽo đáng thương biết bao, khi biết bao chúng ta họp nhau, nếu không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời khuấy động giữa chúng ta! Chúng ta giả vờ đến cùng một Đức Chúa Trời, mà chúng ta không yêu mến. Chúng ta có thể kể gì đáng thương về việc họp nhau, nếu đây là tất cả! Sự phô trương, và bóng của một bổn phận! một sự phô trương thánh! và đó là tất cả. Điều này, tôi nói là tất cả, nếu tình yêu Đức Chúa Trời không làm sống động sự Thờ Phượng chúng ta.

Chúng ta không thể giả vờ nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có nên được yêu mến hay không. Đó là một vụ việc rõ ràng không thể tranh cãi. Có rất nhiều điều trong tôn giáo, là vấn đề nghi ngờ và tranh luận, và nhiều điều được làm như vậy hơn cần. Và thật sự tôi lấy dịp này nói, không lạ gì có ít tình yêu Đức Chúa Trời, và tôn giáo thật, sống; vì có quá nhiều sự tranh luận không cần thiết về các hình thức của tôn giáo. Thật là một sự suy ngẫm buồn và đáng sợ khi nghĩ, rằng biết bao người có thể làm các vấn đề của tôn giáo thành một đề tài chỉ để làm vui lòng mình. Nếu họ chỉ có thể ném một lập luận, bắt bẻ, và tranh cãi về vấn đề này hay vấn đề kia, thì họ say mê, và tán thưởng mình cao, như thể họ có thể làm điều gì vĩ đại trong công việc của tôn giáo; nhưng suốt thời gian ấy, và ngay bởi chính các phương tiện này, tình yêu Đức Chúa Trời, và mọi tôn giáo thực tế biến mất. Những điều này đã làm cạn kiệt, và phung phí sức mạnh, linh, và sinh lực của chính tôn giáo, và làm nó trông lờ đờ, và trở nên điều đáng thương như nó đã thành trong những ngày chúng ta; đến nỗi những người xưng đạo bây giờ chỉ là những bóng ma, và bóng của Cơ Đốc nhân, những bộ xương thuần túy. Họ như vậy so với những Cơ Đốc nhân trong những ngày trước, khi mọi người có thể nhận biết điều trong cách cư xử họ, mà công chính khiến họ kêu lên, Phải những người này thật sự là những người thuộc trời! Trời được thấy trong sự giao tiếp họ, và mọi sự đều có hương vị của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Chúa biết tôn giáo chúng ta đã suy đồi đến mức nào, và cuối cùng nó sẽ ra sao!

Và chúng ta hãy xét với chính mình, rằng chúng ta lấp đầy các ngày mình bằng tai họa, và làm linh hồn mình hoang vắng, và bơ vơ; chúng ta cuốn mình vào mọi thứ khốn khổ bằng cách xa cách mình khỏi Đức Chúa Trời, và không sống, trong sự rèn luyện thực tế của tình yêu đối với Ngài.

Hơn nữa chúng ta hãy xét rằng chúng ta không phải luôn sống trong thế gian này. Một giờ chết đang đợi chúng ta. Chúng ta đang lơ lửng trên bờ vực mồ. Và sao! đó có phải là sự chuẩn bị tốt cho cái chết khi sống xa lạ với Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta sống trong thế gian này? Ôi! với sự kinh hoàng nào ý nghĩ ấy phải đánh một người trong giờ chết, khi chính lòng người sẽ bảo người, "Ngươi đã không sống trong tình yêu Đức Chúa Trời!" Chúng ta dám, chúng ta có thể nghĩ, chúng ta có, tôi nói, sự tự tin nghĩ về việc cuối cùng đi đến Đức Chúa Trời! đến Đấng mà chúng ta chưa bao giờ yêu mến, và đối với Đấng mà chúng ta đã sống xa lạ suốt các ngày. Nhưng, ôi sự chuẩn bị được phước cho cái chết! khi một người sẽ có thể, dưới sự mong đợi trút hơi thở cuối cùng, suy ngẫm và nói, rằng đời người đã là một sự bước đi liên tục với Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ chết dễ dàng biết bao! Sự chết đưa người đến không người lạ, đến không sự hiện diện không biết; chết, đối với người, chỉ là biết Đấng ấy tốt hơn, mà người đã biết trước; và yêu mến Ngài tốt hơn mà người đã yêu trước; và có những sự vui hưởng ấy được cải thiện về mức độ, mà bản tính và loại của chúng người đã quen trước.

Vậy thì chúng ta hãy nghiêm túc; và tha thiết trong công việc này; và biết, chúng ta không bao giờ có thể làm điều gì có ích trong nó, nếu chúng ta không lao nhọc để linh mình được trừu tượng hoàn toàn hơn khỏi thế gian. Than ôi! chúng ta nghĩ chúng ta có thể phục vụ hai chủ, Đức Chúa Trời và thế gian sao? Nếu chúng ta yêu chủ này, chúng ta sẽ khinh chủ kia; vì như Chúa chúng ta bảo chúng ta p, chúng ta không thể yêu cả hai. Những lời răn bảo, những lời nặng nề và đâm thấu này phải được nghĩ đến thường xuyên biết bao, bởi những kẻ mà chúng đặc biệt liên quan? Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy q. Vì vậy Sứ đồ nói, Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa. Và đây há chẳng phải là một lời cắt đứt của Đấng Cứu Thế chúng ta đối với người Giu-đa, ta biết các ngươi chẳng có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong các ngươi r! Và chúng ta có muốn bị đóng dấu vì những kẻ như vậy không? Chúng ta phải canh chừng mình nghiêm ngặt hơn, khi chúng ta làm việc với các công việc của thế gian này, để linh chúng ta không bị xao động, cũng không chịu sự rối loạn bởi những sự giải trí của những điều thuộc giác quan, hay sự đa dạng của các sự việc và công việc mà chúng ta gặp trong cuộc hành trình trần gian này. Sự canh chừng liên tục, và sự nương cậy nhiều nơi Đức Chúa Trời, và có Ngài luôn trước mắt chúng ta, sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta trong vấn đề này. Nó có thể khiến quý vị lạ lùng khi nghe, điều mà một số người đã xưng đã đạt được, là những kẻ không thuộc tôn giáo quý vị. Chẳng hạn, chúng ta được bảo về một quý tộc của một nước ngoài, một người công giáo La Mã, người đã xưng đã có những lúc như vậy, rằng khi ông đi qua các đường phố Paris, nơi những sự giải trí liên tục có thể dễ dàng làm phiền ông, và khó tưởng tượng làm khác, linh hồn ông đã bị Đức Chúa Trời chiếm đến nỗi không bị lay động hơn, như thể ông đã ở trong sa mạc. Và chính Seneca, một người ngoại giáo, viết một thư cho bạn ông nói với mục đích này; vì tôi không nhớ chính lời, cũng không mới thấy sách. "Bạn viết cho tôi để cho bạn một lời tường thuật tôi đã trải qua hôm qua thế nào. Thật sự bạn có một ý kiến rất tốt về tôi, khi nghĩ tôi trải qua một ngày, đến nỗi có thể cho bạn một lời tường thuật về điều đã chiếm nó. Nhưng vì bạn muốn tôi sẽ bảo bạn. Cửa sổ tôi mở ra Nhà hát, nơi có mọi sự phô trương, và tiếng ồn và la hét mà bạn biết rõ các trò chơi sân khấu mang theo. Sao (ông nói) mọi điều này (tôi đã bị các vấn đề thánh chiếm nhiều đến nỗi) đã không lay động tôi hơn, tiếng huýt sáo của gió giữa các lá cây trong rừng v.v." Những điều mà tôi đề cập phải làm chúng ta xấu hổ, rằng chúng ta ít để ý linh mình, và con người bên trong, với các động tác tác động, và suy ngẫm của nó, và không bao giờ trông nom một linh điềm tĩnh, được dùng trong việc để ý Đức Chúa Trời và bị chiếm bởi sự rèn luyện tình yêu Ngài, qua các công việc và sự việc thế gian chúng ta gặp ở đây. Nếu chúng ta muốn làm điều gì có ích trong sự rèn luyện tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nếu chúng ta không muốn như những kẻ, bận rộn mình về những điều vặt vãnh; như những kẻ giả hình Pha-ri-si mà Đấng Cứu Thế chúng ta nói, là những kẻ sốt sắng trong việc nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, rau húng, đến nỗi đồng thời họ quên sự phán xét, và sự thương xót và tình yêu Đức Chúa Trời; tôi nói, nếu chúng ta không muốn giống họ, mà muốn làm điều gì có ích, hẳn phải có những thời gian dành riêng cho chúng ta lìa bỏ thế gian, với những ý nghĩ hành hạ và phân tâm của nó, và chúng ta hãy lao nhọc làm nó hoàn toàn đến nỗi quên rằng có bất cứ điều gì trong nó ngoài Đức Chúa Trời, và Sự Khốn Khổ.

p Ma-thi-ơ 6:24. q I Giăng 2:15.

r Giăng 5:42. Xem một bài giảng cảm động về những lời này của Tác giả trong Quyển II, in khổ lớn, tr. 255, tựa là, Một Bài Giảng hướng dẫn chúng ta phải làm gì, sau một sự tra xét nghiêm ngặt, liệu chúng ta có thật sự yêu mến Đức Chúa Trời hay không? Đó chỉ là một bài giảng đơn trong bảy hay tám bài về cùng chủ đề; và dường như đã được xuất bản mà không có sự đồng ý đầy đủ của ông, vì những ấn tượng lớn nó đã tạo trên Thính giả.

BÀI GIẢNG XIII.

Giảng ngày 15 tháng 11, 1676.

I Giăng 4:20.

— Kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Chúng ta đã trình bày rộng rãi một lẽ thật hai mặt từ những lời này, và bảo quý vị,

Trước hết, Rằng khó sống trong sự rèn luyện tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn đối với loài người, vì lý do này, rằng Ngài không phải là đối tượng của mắt thấy như loài người. Và

Thứ hai, Rằng nghĩa vụ chúng ta đối với tình yêu Đức Chúa Trời rất không thể miễn được, mặc dù chúng ta không thấy Ngài; hay, rằng sự không thể thấy Đức Chúa Trời, không phải là cớ cho việc chúng ta không yêu mến Ngài. Còn một điểm nữa phải xét, và đã được đề ra lúc đầu với các điểm trước; và đó là

Thứ ba, Rằng những kẻ giả vờ cách sai lầm và vô lý nhất tình yêu đối với một Đức Chúa Trời vô hình, là những kẻ không yêu anh em mình mà họ thấy. Điểm này đầy và trực tiếp trong tầm mắt của bản văn.

Rõ ràng Sứ đồ nói ở đây về sự chú ý ông đã nhận, rằng có một số người có những sự giả vờ rất cao về tôn giáo, và tình yêu Đức Chúa Trời, mà vẫn rõ ràng và ai cũng biết khiếm khuyết trong sự rèn luyện và bày tỏ tình yêu đối với loài người, và ngay đối với các Cơ Đốc nhân Đồng đạo. Và ông cho là cần thiết quăng một vết nhơ trên thứ xưng đạo rỗng ấy, và giáng một đòn vào thứ tưởng tượng hào nhoáng và hư không mạ vàng của sự giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời, tách rời hay cắt khỏi nhánh tình yêu khác, tức là đối với loài người.

Khi nói về điều này sẽ cần làm ba điều này, để khiến lẽ thật này có khả năng được tin hơn.

I. Tỏ ra trong phạm vi nào, hay với những giới hạn nào, chúng ta phải hiểu hình thức nói ở đây trong bản văn, việc yêu anh em mình.

II. Tỏ ra vì sao lại xảy ra, rằng có kẻ tự nhận giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời, mà vẫn không có tình yêu nào đối với anh em mình. Và

III. Tỏ ra sự vô lý và giả dối của sự giả vờ ấy. Rồi sự áp dụng sẽ tiếp theo.

I. Sẽ cần xét một chút trong phạm vi nào, hay với giới hạn nào hình thức nói này phải được hiểu, tức là tình yêu đối với anh em mình: nghĩa là, chúng ta phải hiểu sự bày tỏ, anh em mình thế nào; và tình yêu nghĩa là gì, khi nó ám chỉ người trong đoạn này và các đoạn tương tự khác.

Tôi quan niệm chúng ta có thể rất có bảo chứng mở rộng ý nghĩa của sự bày tỏ này, như trước đây đã gợi ý cho quý vị trong lần mở đầu các lời, đến một phạm vi như hiểu bởi nó các bổn phận của bảng thứ hai; như tình yêu đối với Đức Chúa Trời bao gồm mọi bổn phận của bảng thứ nhất. Đấng Cứu Thế chúng ta đã dạy chúng ta hiểu cả hai điều này, trong câu trả lời Ngài đã ban cho Kẻ Hỏi, người đã hỏi Ngài điều răn nào là lớn hơn hết trong luật pháp. Câu trả lời là điều này; Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai đây, cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra a. Và Sứ đồ quý vị cũng biết bảo chúng ta, rằng Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp b. Mọi sự được tóm trong một lời này là Tình Yêu.

a Ma-thi-ơ 22:37,38,39,40. b Rô-ma 13:10.

Và cùng Sứ đồ trong chính Thư mà bản văn tôi được lấy, trong việc nhấn mạnh nhiều về tình yêu đối với anh em chúng ta, như ông làm suốt Thư này, hướng dẫn chúng ta đến ý định và mục đích của chính ông; và nhất là khi ông bảo chúng ta, rằng, Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài c. Rõ ràng, đôi khi trong Thư này ông có ý bởi sự bày tỏ này, tình yêu Đức Chúa Trời, không chỉ tình yêu chấm dứt nơi Ngài là đối tượng của nó, mà tình yêu từ Đức Chúa Trời, là tác giả của nó, tình yêu thánh. Và ông nói về tình yêu thánh này cách không xác định, và nói nó là sự giữ các điều răn Đức Chúa Trời; và về các điều răn này chúng ta phải hiểu ông nói cách phổ quát, và ngụ ý rằng yêu mến Đức Chúa Trời là giữ mọi điều răn Ngài. Đó là tình yêu chạy ra trong sự vâng phục mọi luật Ngài, mà quý vị biết được chia thành hai bảng này: một là sự gồm các điều răn về những điều liên quan đến chính Ngài; bảng kia về những điều liên quan đến loài người. Vì vậy tôi không nghi ngờ từ, anh em, ở đây trong bản văn, có thể được lấy trong cùng phạm vi, mà người lân cận được lấy, khi nó bày tỏ và có nghĩa cho chúng ta các bổn phận của một Cơ Đốc nhân đối với người lân cận mình, như trong chỗ đã đề cập trước, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình, nghĩa là, bất kỳ người nào. Đến nỗi các bổn phận chúng ta nợ loài người, là loài người, đều phải được thu thập và gom lại trong điều này, là bản tóm tắt lớn, tức là, tình yêu đối với anh em mình.

c I Giăng 5:3. d Gióp 22:6. e Công Vụ 23:1.

Thật sự anh em là một danh hiệu mà nhiều khi trong Kinh Thánh cách riêng, và với một số giới hạn tỏ ra cho chúng ta một cộng đồng và tình anh em trong tôn giáo; một tình anh em, là những kẻ ở trong Trạng thái phục tùng và dâng mình cho Đức Chúa Trời, và thật sự là tôi tớ và con cái Ngài, như chúng ta sẽ có dịp nói thêm sau. Nhưng cũng rõ ràng, rằng đôi khi nó được dùng trong Kinh Thánh trong một nghĩa rộng hơn nhiều; như A-đam trong một nghĩa rộng hơn được nói là con của Đức Chúa Trời. Quý vị thấy đó là một phần của lời buộc tội chống lại Gióp (chắc chắn đủ bất công, nhưng điều ấy không liên quan đến mục đích chúng ta) rằng ông đã lấy vật cầm của anh em mình vô cớ, và làm cho kẻ nghèo trần truồng, và đuổi họ đi không quần áo d. Và quý vị biết Phao-lô nói với cả hội đồng lớn mà trước đó ông bị triệu tập, và với họ ông đang tranh luận, theo cách này, Hỡi các anh em e, dù họ còn xa mới đều là Cơ Đốc nhân, như ông.

Và tôi ước rằng không có quá nhiều nhu cầu nhấn mạnh công việc tình yêu đối với anh em mình theo phạm vi này: rằng những kẻ trong những ngày chúng ta không nhiều, là những kẻ phô trương rất lớn sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, và tỏ ra một vẻ ngoài tôn giáo ngay ở mức độ nổi bật hơn; mà vẫn nuông chiều trong mình một sự tự do rất lớn (bất công lắm Đức Chúa Trời biết) về các tính khí và cách cư xử của họ đối với loài người là loài người, mà với họ họ bị ném vào xã hội loài người. Phải, và đã có một cách được tìm ra để coi nhẹ mọi vấn đề thuộc bản tính này: một cách để hạ giá và nói giảm về bất cứ điều gì có ý nghĩa ấy, bằng cách gắn các tính cách trên người mà nó được định làm giảm họ; như người này nọ là một người đạo đức tốt, và những điều tương tự. Thật sự, nếu chỉ để chỉ định cho mỗi người chỗ riêng của mình, hay để định điều thật sự ít giá trị và quan trọng hơn, điều này có thể chịu được và rất thích hợp; nhưng quá rõ ràng rằng rất thường tôn giáo được công khai phóng đại, không phải chỉ để giảm, mà thậm chí hủy bỏ và loại trừ điều được gọi là đạo đức. Như thể các bảng lại bị đập vỡ, bằng cách bị đập vào nhau? hay như thể có những điều không tương hợp như vậy trong các luật của Đức Chúa Trời, rằng hoàn toàn không thể một người cư xử như trở nên đối với loài người mà người có việc, mà người không xâm phạm, và làm hại bổn phận người nợ Đức Chúa Trời; hay, như thể mặt khác, bổn phận chấm dứt trực tiếp nơi Đức Chúa Trời, phải hoàn toàn đóng thế gian ra, và bất cứ điều gì liên quan đến loài người là loài người.

Dù nhưng nhân tiện, cũng phải lưu ý, suốt thời gian có một sự lầm lẫn và áp dụng sai rất lớn trong việc dùng từ đạo đức. Và tôi lạ lùng chúng ta hay bất kỳ ai trong chúng ta đã học từ đâu để dành riêng đạo đức cho các bổn phận của bảng thứ hai; như thể các bổn phận của bảng thứ nhất không phải cũng đạo đức, như những bổn phận của bảng thứ hai, và trong một nghĩa cao hơn và nổi bật hơn. Chắc chắn người chỉ là một người có đạo đức xấu mà không yêu mến Đức Chúa Trời, và lòng người không đặt nơi Ngài là điều thiện tốt nhất, tối cao. Đó là một sự tổn thương lớn khi lấy từ đạo đức, và gắn nó chỉ hay chủ yếu cho các bổn phận của bảng thứ hai. Tôi hy vọng có điều như vậy, phải có trong quan niệm và sự thực hành chúng ta, là cư xử tốt với Đức Chúa Trời, hay cư xử mình tốt và thích hợp đối với Ngài. Và đó là ý nghĩa của đạo đức, khi một người nói chung cư xử tốt. Vì vậy kẻ cư xử mình xấu với Đức Chúa Trời, rất không xứng đáng tính cách của một người đạo đức.

Nhưng vấn đề là, loài người có ý lịch sự bởi từ đạo đức, và như vậy lầm đạo đức với lịch sự. Lịch sự thật sự chỉ giữa người với người, vì họ bị ném vào các xã hội với nhau; nhưng đạo đức hẳn phải chạy qua toàn bộ luật của Đức Chúa Trời. Mọi điều răn của luật Ngài, mà Ngài đã phân biệt với mọi luật khác bằng cách tự hạ mình phán nó bằng một tiếng có thể nghe, trong mười lời, cho một hội họp loài người, chúng ta chắc chắn phải coi là đạo đức; và không nâng cao thẩm quyền hay nghĩa vụ của một phần, bằng cách dùng các từ với ý định giảm hay hạ một phần khác của cùng luật.

Nhưng về chính vấn đề, bỏ qua danh (vì đáng tiếc lại có quá nhiều sự tranh cãi về từ ngữ, hay tranh luận về việc dùng hay áp dụng sai những từ trần), đó là, tôi nói, chính vấn đề, mà tôn giáo của Cơ Đốc nhân đã rất khiếm khuyết, và bởi đó nó đã bị làm nhơ nhiều, rằng rất nhiều người đã học trong sự thực hành, không quan tâm cách cư xử họ đối với loài người ra sao, miễn họ có thể duy trì một sự xưng đạo liên tục, và một đường lối giả vờ, thánh khiết, tin kính, và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy sự cấp bách của vụ việc đòi hỏi nhiều, và bản văn cũng rõ ràng mời gọi, sẽ rất thích hợp nói đôi điều về bổn phận yêu anh em mình trong phạm vi này, bao gồm mọi bổn phận chúng ta nợ loài người là loài người. Dù điều tôi sẽ nói hiện tại sẽ nói chung. Điều gì riêng tôi sẽ để dành được mở rộng trong sự áp dụng. Và ở đây tôi phải gợi ý cho quý vị rằng một cực đoan hai mặt phải được tránh cẩn thận, rằng khi chúng ta nói trong phạm vi này về việc yêu anh em mình chúng ta không.

1. Bởi tình yêu đối với anh em mình mà có ý nguyên tắc bên trong của tình yêu ấy, đến nỗi cắt đứt các hành động bên ngoài của nó: Cũng không

2. Giam cầm quan niệm về tình yêu này vào các bổn phận bên ngoài của bảng thứ hai, đến nỗi loại trừ hay đóng nguyên tắc bên trong ra. Đây là hai cực đoan mà loài người rất dễ chạy vào, hoặc cực này hoặc cực kia. Một mặt,

1. Một số rất hay tự thỏa mãn rằng họ không đáng trách, và không thể bị bắt bẻ, nếu cách cư xử bên ngoài họ công bằng và ngay thẳng, công chính và bình đẳng, và cũng từ thiện thỉnh thoảng khi dịp dâng; dù, đồng thời không có điều như gốc và nguyên tắc bên trong của tình yêu này trong lòng họ. Sẽ là một sự vô lý lớn cho bất kỳ ai nói, rằng tình yêu này hầu như bao gồm và gồm trong nó mọi bổn phận bên ngoài chảy từ một nguyên tắc như vậy, như sẽ là việc nêu các bổn phận ấy cách trừu tượng, đến nỗi loại trừ chính nguyên tắc mà chúng phải tiến từ. Họ không cách nào đáp ứng ý định và mục đích của Đức Thánh Linh trong vấn đề này là những kẻ chỉ thuận theo phần và chữ bên ngoài của các luật này, khi, đồng thời, suối và nguồn của mọi bổn phận này không có chỗ trong linh hồn, tức là chính tình yêu. Vì các hành động bên ngoài có thể tiến từ một nguyên tắc khác. Một người có thể cư xử công chính với người khác, vì danh tiếng mình; và từ cùng động cơ có thể làm nhiều hành động mang trong chúng sự thương xót, lòng thương, và trắc ẩn đối với những kẻ khốn khổ; nhưng nguyên tắc mà mọi điều này tiến từ là tự yêu, chứ không phải yêu anh em mình. Như vậy một người có thể làm hành động công chính này nọ, những hành động từ thiện này nọ, khi các dịp của chúng được ban, chỉ vì người muốn được danh là một người công chính không thể bắt bẻ nhất, một người tốt bụng, một người từ thiện. Và nhiều người hiểu rằng họ rất quan tâm làm vậy vì sự khôn ngoan, vì một sự tôn trọng khôn ngoan, tôi nói, đối với quyền lợi và lợi ích của chính mình; nhất là những kẻ mà cách sống trong thế gian phụ thuộc vào sự buôn bán và giao thương với loài người. Họ biết, nếu họ không được và giữ danh công chính, không ai sẽ giao dịch với họ; mọi người sẽ tránh họ; họ sẽ bị nghĩ không thích hợp cho bất kỳ loại giao thương nào. Đây vì vậy là một cực đoan phải được tránh cẩn thận trong vấn đề này. Khi chúng ta nói rằng tình yêu đối với anh em mình bao gồm mọi bổn phận của bảng thứ hai, nhưng chúng ta không được nói nó loại trừ nguyên tắc bên trong mà các bổn phận bên ngoài ấy chảy ra; nghĩa là, một tình yêu đối với người lân cận mình, như tình yêu chúng ta mang, và nợ đối với chính mình, như chúng ta biết Chúa chúng ta giải quyết nó, trong Kinh Thánh đã đề cập trước. Cực đoan khác là,

2. Rằng chúng ta không đặt toàn bộ trọng tâm của công việc trên nguyên tắc bên trong, mà không có các hành động và bày tỏ bên ngoài: nghĩa là, không ai phải mãn nguyện với sự tưởng tượng và ý tưởng, rằng họ có trong lòng và ngực mình nguyên tắc yêu anh em mình; nhưng

nhưng trong khi đó chẳng bao giờ bày tỏ nó ra hay để ai thấy được. Không, đó phải là một điều bí mật lớn đối với chính họ, được giữ kín trong những cuộc trò chuyện riêng tư của họ; họ có tình yêu trong lòng, nhưng chẳng tìm được thời giờ hay cơ hội nào để bày tỏ ra: nghĩa là, họ có thể, chẳng hạn, nói một lời tốt đẹp, hay như Sứ đồ Gia-cơ diễn tả, nói với người đang khốn khó thiếu ăn thiếu mặc rằng: "Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no," nhưng chẳng cho họ thứ gì cho thân thể. Họ nói rằng họ thương xót người này người kia; và có lẽ cũng có một mức độ thương xót thấp kém nào đó, nhưng không phải là thứ thương xót biết thể hiện ra và điều khiển hành động tương ứng vốn phù hợp với lòng thương xót, và đáng lẽ phải theo sau đó. (Gia-cơ 2:16)

Nhưng chúng ta phải hiểu bổn phận yêu thương anh em mình sao cho bao gồm cả nguyên tắc bên trong lẫn những sự bày tỏ bên ngoài của nó. Cần phải có một tình yêu chân thành trong lòng, và tình yêu ấy phải chứng tỏ sự chân thành của mình bằng những sự bày tỏ và tỏ lộ như thế, theo thời gian, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cơ hội. Khi có dịp, chúng ta phải, như Sứ đồ khuyên, làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin. (Ga-la-ti 6:10)

Và nếu tình yêu đối với loài người phải được hiểu với nghĩa rộng như đã nói, nếu nó bao gồm trong phạm vi của nó cả nguyên tắc lẫn mọi hành động thuộc về nó một cách chính đáng, thì chúng ta không được nghĩ rằng mình có một đối tượng thấp hèn, tầm thường cho tình yêu của mình. Con người, với tư cách là con người, mang trên mình hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, có một hình ảnh đã bị mất đi, nhưng còn có một hình ảnh khác không thể bị mất như thế. Hình ảnh thiêng liêng siêu nhiên, nhờ đó con người giống Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, đã bị trục xuất khỏi bản tính con người một cách phổ quát, cho đến khi Ngài vui lòng đổi mới nó, và khiến chúng ta trở nên công trình của chính Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm những việc lành. Nhưng ngoài ra còn có một hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời mà con người vẫn mang, vì con người dự phần vào một bản tính thiêng liêng, có trí khôn, giống như bản tính của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có một đối tượng cao quý cho tình yêu của mình. Chúng ta phải yêu thương con người, như chính dòng dõi của Đức Chúa Trời, như con cái Ngài, vì Ngài là Cha của các linh hồn. Trong mỗi con người đều có một bản tính thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời tự nhận mình là Cha lớn và là Cha chung. Vì vậy, có một tấm lòng được thấm nhuần tình yêu thương đối với loài người với tư cách là loài người một cách phổ quát, một tình yêu lan xa đến đâu bản tính con người vươn tới và mở rộng, tức là đến toàn thể nhân loại — điều này, tôi nói, chúng ta phải hiểu là tổng kết của bổn phận được giao phó cho chúng ta dưới cách diễn đạt yêu thương anh em mình.

Chúng ta phải là những người yêu thương nhân loại dưới một quan niệm chung; nghĩa là, yêu thương trên một lý do phổ quát, vươn tới con người với tư cách là con người, và do đó vươn tới mọi người. "Đây là một người cùng loài với tôi, Đấng mà tôi được truyền phải yêu thương; thuộc hàng ngũ và bậc mà Đức Chúa Trời đã đặt tôi trong sự sáng tạo, và tất cả chúng ta đều mang hình ảnh của Chúa chung trên mình." Và anh em biết đó là điều được thêm vào, như sự củng cố cho một trong những điều răn lớn của bảng luật thứ hai, là Ngươi chớ giết người; và một lý do khiến sự vi phạm nó phải bị trừng phạt, là vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người như hình Ngài. (Xuất Hành Ký 20:13; Sáng Thế Ký 9:6) Chắc chắn lý do ấy cũng giống như đối với mọi luật khác của bảng ấy. Và ngoài những gì được dành riêng cho hoàn cảnh của một số người bởi chính những lời của luật này, thì con người với tư cách là con người, dưới quan niệm chung ấy, và chính vì lý do ấy, là đối tượng của bổn phận được đòi hỏi. Như khi chúng ta bị cấm giết người, há chẳng phải mọi người đều là đối tượng của điều cấm ấy sao? Khi chúng ta được truyền chớ trộm cắp, hay chớ làm chứng dối, há chúng ta chẳng bị ngăn cấm như nhau khỏi làm tổn hại ấy cho toàn thể nhân loại sao? Khi chúng ta bị cấm tham muốn tài sản của người khác, há chẳng phải tài sản của mọi người đều bị cấm chúng ta tham muốn sao? Nhưng rồi

cũng phải hiểu rằng có một quan niệm chặt chẽ hơn về việc yêu thương anh em mình, mà chúng ta phải đặc biệt hướng đến, mà không loại trừ quan niệm chung rộng rãi hơn kia (vì không có sự xung đột nào giữa những điều phụ thuộc lẫn nhau) — nghĩa là, chúng ta phải, trên cơ sở Cơ Đốc, một cách đặc biệt và phân biệt, yêu thương những người dưới quan niệm ấy được xem hay được coi là anh em: tôi muốn nói là các Cơ Đốc nhân, theo nghĩa chân thật và chặt chẽ nhất, trong chừng mực họ tỏ ra như vậy đối với chúng ta; nghĩa là, những người là con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời, là con cái của một Cha chung, và vì vậy là anh em với nhau trên cơ sở ấy.

Và anh em thấy Sứ đồ đã hướng mắt về những anh em này ở đây, như được tỏ rõ qua nhiều đoạn trong thư này và thư tiếp theo. Nếu anh em xem phần đầu của chương tiếp theo, anh em sẽ thấy ai là những người phải coi nhau là anh em theo nghĩa đặc biệt nhất. Hễ ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh ra, thì cũng yêu kẻ đã sanh ra bởi Ngài nữa. Anh em thấy những người phải được coi là anh em một cách chủ yếu, là những người có thể xem mình và xem nhau như có quan hệ, trên cơ sở sự tái sinh, với Đức Chúa Trời thánh khiết, phước hạnh, là Cha chung của họ. Vậy quan niệm về con cái được hiểu rõ ở đầu chương ba của thư này. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Những người là con cái riêng của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nhưng không, phải được chúng ta coi là anh em, nếu chúng ta có lý do để xem mình thuộc về hạng ấy. Những người là con cái bởi sự nhận làm con nuôi, và do đó được hưởng cơ nghiệp của con cái, và được định cho trạng thái phước hạnh được thấy Đức Chúa Trời, và dự phần vào sự giống Ngài, được gọi một cách nổi bật hơn là con cái Ngài; điều này nói rõ cho chúng ta biết ai là anh em với nhau, và, tôi nói, phải được nhìn nhận và kính trọng dưới quan niệm ấy. (I Giăng 5:1; I Giăng 3:1)

Nhưng ở đây chúng ta phải cẩn thận đừng thu hẹp và giới hạn đối tượng thêm nữa. Thu hẹp và kiềm chế nó đến mức này là đủ rồi, chúng ta không cần làm thêm nữa. Nhiều người sẽ chấp nhận mức độ này, rằng chúng ta phải yêu thương một người tin kính, hay một người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời với tư cách như vậy; nhưng sau đó họ sẽ trở thành người đo lường cho chính thước đo của mình, hay họ sẽ cắt xén thước đo của Đức Chúa Trời theo khuôn mẫu của trí tưởng tượng mình. Và khi họ đã nói rằng họ phải yêu thương một người tin kính với tư cách như vậy, tức là mọi người tốt, họ sẽ đòi người ấy phải cùng ý kiến với mình trong những việc nhỏ nhặt nhất, phải cùng phe phái và đảng phái với mình, cùng tính khí và sở thích với mình. Tóm lại, xét toàn thể vấn đề, cùng một tình yêu Cơ Đốc đáng lẽ phải tuôn chảy đến mọi người tốt, đến mọi Cơ Đốc nhân với tư cách như vậy, lại bị lẫn lộn với thứ đáng được gọi là tình bạn.

Có một sự khác biệt rất lớn giữa tình yêu vốn có và phải có chung giữa các Cơ Đốc nhân với nhau, và tình yêu phải là riêng tư, như giữa bạn bè với bạn bè. Thật vậy, nếu tôi định chọn cho mình một người bạn, một người thân thiết, một người mà tôi tin cậy, và gửi gắm những điều bí mật của mình và những điều tương tự, tôi hoàn toàn có thể chính đáng chọn một người có những phẩm chất đã nói trên; nghĩa là, càng gần tính khí của tôi càng tốt, hay có một tính khí đáng yêu, dễ mến khiến tình bạn của người ấy được tôi đón nhận. Tôi có thể chọn một người khôn ngoan hết mức có thể, cùng địa vị và hoàn cảnh với tôi, mà mục đích, lợi ích, và ý định phần lớn cùng hướng với tôi. Nhưng nghĩ rằng tình yêu Cơ Đốc phải bị giới hạn như thế thì thật là bất công tột cùng. Tình yêu ấy phải tuôn đến mọi Cơ Đốc nhân với tư cách như vậy, và dưới chính quan niệm ấy. Vậy không phải chỉ một người thuộc địa vị nào đó trong đời, có tính khí và sở thích nào đó, thuộc đảng phái nào đó, giữ những ý kiến nào đó trong các vấn đề nhỏ hơn và dễ tranh cãi hơn, mới là mẫu người phải được yêu thương như một Cơ Đốc nhân.
Dù thật vậy, đó là một thói quen rất thường thấy trong mọi thời đại, và giữa mọi hạng người xưng mình có đạo, là cố định Hội Thánh, và đặt ranh giới nhà Đức Chúa Trời, đúng theo thước đo của trí tưởng tượng mình, và của sự thuyết phục riêng mình. Vậy những người theo Rô-ma sẽ cho rằng chỉ có Hội Thánh giữa những người thuộc giáo hội của họ. Và chúng ta biết cũng có những người khác muốn giới hạn hàng rào Hội Thánh như thế. Ngoài ra, trong số những người giữa chúng ta cũng không ít người sẽ không công nhận ai thuộc Hội Thánh trừ những người mang những dấu hiệu bề ngoài nào đó. Người ta cũng có thể đoán một người thuộc nghề nghiệp hay chức vụ nào qua quần áo và cách ăn mặc của anh ta một cách chắc chắn, và chúng ta cũng có thể giới hạn mọi tình yêu và giao tiếp giữa người với người cho những người có nước da nào đó, như giới hạn tình yêu và sự tương giao Cơ Đốc cho những người chỉ được phân biệt bằng những phụ kiện bề ngoài nào đó. Nhưng tôi sẽ không nấn ná thêm ở đây về phạm vi và giới hạn của cách diễn đạt này, yêu thương anh em mình. Khi đến phần ứng dụng sẽ có dịp nói thêm về điểm này.

II. Tiếp theo chúng ta phải tìm hiểu, tại sao có người lại xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời, mà lại thiếu tình yêu Cơ Đốc, hay ngay cả tình yêu nhân loại đối với anh em mình. Trước đây chúng ta đã cho anh em thấy, rằng việc thực hành yêu mến Đức Chúa Trời là điều khó hơn nhiều so với việc yêu thương con người. Yêu mến một Đức Chúa Trời vô hình thì khó thực hành hơn biết bao so với yêu thương những người chúng ta thấy, và có dịp trò chuyện hằng ngày. Dù điều này rất đúng và rõ ràng, nhưng việc xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời lại dễ dàng hơn nhiều so với việc thật sự yêu thương anh em mình. Yêu mến Đức Chúa Trời thật sự thì khó hơn yêu thương anh em mình; nhưng xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời thì lại dễ hơn nhiều so với việc thật sự thể hiện tình yêu đối với anh em mình. Trong trường hợp này chúng ta có việc thực hành tình yêu thật, và trong trường hợp kia chỉ có sự xưng mình có nó. Và có hai điều đặc biệt khiến việc người ta phô trương, và khoác lên mình sự xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời, trở nên dễ dàng hơn nhiều so với việc thật sự yêu thương con người.

1. Vì nó rẻ hơn, và ít tốn kém hơn. Và

2. Vì nó vinh hiển hơn, và phô trương rực rỡ hơn điều kia; vì vậy người ta dễ dàng hơn nhiều, và dễ bị lôi kéo hơn, vào đó.

1. Xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời thì rẻ hơn thật sự yêu thương anh em mình. Nó sẽ tốn của họ ít hơn. Những điều nhờ đó người ta có được tiếng là yêu mến Đức Chúa Trời, có thể khiến họ tốn rất ít; chỉ cần bỏ chút công sức để nhồi nhét vào đầu những khái niệm, nhờ đó họ có chuyện để nói về những chủ đề này nọ. Họ chẳng nghèo đi một cọng rơm nào vì điều này, nó chẳng tốn của họ gì cả. Việc họ duy trì các bổn phận bề ngoài của tôn giáo, thỉnh thoảng đến các buổi nhóm họp của Cơ Đốc nhân, hết sức có thể mà tham dự các nghi thức thờ phượng của Đức Chúa Trời; tất cả những điều này đều có thể làm được, mà họ chẳng tốn kém gì. Tất cả những điều này có thể tốn rất ít hoặc chẳng tốn gì. Nhưng thật sự yêu thương anh em mình, nhiều khi sẽ là điều tốn kém. Một người phải từ bỏ chính mình, lợi ích, sự được lợi, và sự thuận tiện của mình rất thường xuyên, để có thể công bình hay thương xót tùy theo hoàn cảnh của trường hợp.

Và rõ ràng, những cám dỗ lớn khiến người ta xâm phạm quyền lợi của người khác, và lấn sang những việc thuộc về bản tóm tắt yêu thương người lân cận này, chủ yếu đến từ tình yêu bản thân, và lợi ích bản thân. Người ta sẽ công bình nếu họ không thấy hay tưởng rằng mình sẽ được lợi bởi mánh khóe này hay mánh khóe khác, bằng cách giở trò gian lận này hay trò lừa đảo khác với những người lân cận mà họ giao thiệp. Họ sẽ làm từ thiện nếu điều đó chẳng tốn của họ bao nhiêu, nếu họ chẳng phải chi ra gì. Và như vậy xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời là điều rẻ tiền: nhưng thật sự yêu thương người lân cận mình tùy theo các dịp khác nhau, để đưa nguyên tắc ra thành hành động và thực hành, thường có thể rất tốn kém và đắt đỏ.

2. Cũng có nhiều vinh quang hơn trong sự phô trương, và nhiều sự rực rỡ hơn trong vẻ bề ngoài của tôn giáo (trong một số thời đại nhiều hơn những thời khác, và có lẽ trong thời chúng ta cũng nhiều như bất kỳ thời nào) so với việc chu toàn các bổn phận công bình và từ thiện đối với con người. Kẻ có được tiếng là người tin kính, nhờ khả năng bàn luận về các vấn đề tin kính, đã thu thập được một kho kiến thức khái niệm lớn, nhờ đó cũng có được tiếng là người có tâm trí rất tinh tế. Như những người theo phái Ngộ đạo trong thời họ, một thời đại đầy sai lầm, là những người rất hay khoe khoang; có những khái niệm rất cao siêu; nhưng về đạo đức họ là những kẻ xấu xa nhất mà thế gian từng biết, nếu anh em chịu lấy lời chứng về họ, không phải từ những kẻ thù công khai của họ là các Cơ Đốc nhân, những người chống lại họ, mà ngay từ một người ngoại giáo đã mô tả họ một cách đầy đủ. Chẳng có hạng người nào đê tiện hơn, về các vấn đề thuộc bổn phận của bảng luật thứ hai, và những gì giữa người với người. Nhưng họ là những người có kiến thức suy đoán cao, có những khái niệm rất bay bổng và cao siêu, nhờ đó họ đã quyến rũ và mê hoặc không ít người. Họ đã có được tiếng tăm lớn về mặt ấy, khi họ có thể giới thiệu mình là những người đã lấy việc tách mình khỏi phần còn lại của thế gian làm công việc của mình, để dấn thân vào việc nghiên cứu mọi sự khôn ngoan như cách diễn đạt của người khôn ngoan. (Plo-tin; [NEEDS REVIEW: chú thích gốc mờ, có lẽ trích Truyền Đạo 7])

Và như những người ấy đã tỏ ra to lớn và nói năng cao siêu trong các thời đại trước vì lý do này, tôi muốn nói là tiếng tăm họ có được về kiến thức và sự khôn ngoan mà họ khoe khoang; thì nhiều người ngày nay cũng vậy, và tưởng có thể tạo ra sự rực rỡ nơi mình sống, như những người có kiến thức khái niệm cao về các vấn đề tôn giáo: nhưng so với điều này họ cho rằng làm điều thiện nơi mình sống, làm một thành viên hữu ích của một xã hội dân sự, hay một xã hội Cơ Đốc, tuân giữ những quy tắc nghiêm ngặt của công bình, từ thiện, và thương xót, là những điều tầm thường và rất thấp kém, so với sự phô trương vinh hiển và rực rỡ mà vẻ bề ngoài của một mức độ lớn kiến thức khái niệm, suy đoán, tạo ra cho người ta trong mắt chính họ, và trong mắt những người xung quanh họ. Như vậy sự hiểu biết sanh kiêu căng, trong khi tình yêu thật sẽ gây dựng. Nhưng trong khi đó điều làm kiêu căng ấy lại phô trương tốt hơn điều gây dựng linh hồn một cách thực chất và vững chắc.

Đó là một lẽ thật quá rõ ràng, đã được gợi ý cho anh em đến đây, rằng có những người, vì những lý do như thế, dễ dàng bị lôi kéo để xưng mình có đạo, và phô trương tình yêu, và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời, mà lại xa lạ với những kết quả của tình yêu đối với anh em mình. Nhưng từ lẽ thật quá rõ ràng này người ta lại dễ suy ra một điều dối trá rõ ràng và thô thiển không kém; nghĩa là, vì có những kẻ xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời, mà bị thấy rõ ràng là phạm tội về việc thực hành bổn phận mà tình yêu đối với con người sẽ truyền lệnh, và phải là nguồn suối và nguyên tắc của nó, nên vì vậy mọi sự xưng mình có đạo nghiêm nhặt hơn thường lệ đều là giả hình. Không một ai xưng mình nghiêm nhặt hơn những người lân cận, và thường xuyên tham dự các sự thực hành tôn giáo hơn họ, mà không hẳn phải là một người Pha-ri-si và một kẻ giả vờ, chỉ vì một số người như thế đã tỏ ra quá rõ ràng là đáng bị kết án như vậy. Nhưng điều này chẳng hợp lý hơn việc vì có một số tiền giả trong đời, nên vì vậy mọi tiền đều phải bị loại bỏ là giả, và không được lưu hành; hay vì những bóng ma và hồn ma đã được thấy đi lại trong hình dạng con người, nên vì vậy chẳng có người thật nào; hay như thể, vì một số người giả hình xưng mình trung thành và tận hiến với chính quyền, trong khi họ tiến hành những âm mưu chống lại các nhà cầm quyền, nên vì vậy chẳng còn cách nào cho người khác chứng tỏ mình vô tội, ngoài việc lập tức trở thành những kẻ phản loạn công khai và khinh thường. Đây là thứ logic kỳ lạ!
Và thật vậy, trong cách tính toán của họ, chẳng ai là người lương thiện, trừ những kẻ chịu thề thốt, uống rượu, và lao vào mọi sự gian ác và quá độ trụy lạc cùng họ. Về một người như thế họ sẽ sẵn sàng nói: "Một quý ông rất lương thiện!" và rồi mọi lời đàm tiếu lại bay về phía những người này người kia chuyên tâm theo đuổi một nếp sống đạo. Và nếu một số người là những gương xấu khét tiếng của đạo đã tỏ mình ra là gì, thì những người lấy việc duy trì một nếp nghiêm nhặt trong sự tin kính và tôn giáo làm công việc của mình, bị gán cho cái mác ô nhục chung là kẻ giả hình.

Cứ với đà này chúng ta chắc chắn phải đảo lộn hoàn toàn các bảng giá trị. Đức hạnh phải bị gọi là gian ác, và gian ác phải được gọi là đức hạnh, và tên gọi của mọi sự phải bị thay đổi hoàn toàn. Và chúng ta phải cho rằng, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ phải đổi gia đình, đổi cha, và đổi trạng thái cho nhau. Vì chúng ta sẽ chẳng còn ai để gọi là người lương thiện, hay con cái Đức Chúa Trời, trừ những kẻ chẳng tốt hơn bọn bạn nhậu; và mọi người kính sợ Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc và yêu mến Ngài một cách chân thành phải bị loại bỏ, không được kể là người của Ngài, chỉ vì một số anh em giả đã len lỏi vào giữa họ.

Và thế mà điều rất hệ trọng đối với những người thật sự thuộc về gia đình và nhà, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, dù người ta có vô cớ và bất công làm ô danh cả hội anh em, vì những sự sa ngã của một số kẻ giả vờ, là học lấy bài học từ đó, và phải cẩn thận hơn bội phần trong mọi cách ăn ở, vì cớ họ gọi Ngài là Cha. Vậy tất cả những gì tôi sẽ để lại với anh em lúc này như một lời khuyên dùng, là lời khuyên của Sứ đồ: Nếu anh em gọi Đấng không vị nể ai, xét đoán mỗi người theo việc họ làm, là Cha, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời gian anh em tạm trú trên đất. (I Phi-e-rơ 1:17)

BÀI GIẢNG XIV.

Giảng ngày 22 tháng 11 năm 1676.

I GIĂNG 4:20.

— Kẻ nào không yêu anh em mình thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Chúng ta đang cố gắng cho anh em thấy, rằng sự xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời của họ vừa không thật vừa phi lý, khi họ không yêu thương anh em mình. Và về điều này chúng ta đã đề nghị cho thấy ở

Nơi thứ I. cách chúng ta phải hiểu bổn phận yêu thương anh em mình; nghĩa là, với phạm vi và độ rộng nào, và cũng với sự hạn chế và giới hạn nào.

Nơi thứ II. tại sao có người xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời, mà chẳng bao giờ yêu thương anh em mình. Bây giờ chúng ta tiến đến,

Nơi thứ III. cho thấy sự dối trá và phi lý của sự xưng mình ấy; hay chứng minh cho anh em rằng sự xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời, nơi không có tình yêu đối với anh em mình, vừa giả dối vừa phi lý. Rằng nó giả dối đã được nói rõ trong chính câu này, và chúng ta chẳng cần đi xa hơn để chứng minh. Nếu một người nói mình yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối. Chúng ta còn cần gì hơn để chứng minh sự xưng mình này là giả? Rằng nó cũng phi lý, sẽ được chứng minh cho anh em từ những sự xem xét chúng ta sẽ đưa ra cho mục đích ấy, đặc biệt là hai điều: cụ thể là, sự liên kết cần thiết giữa tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em mình, trong bản tính của sự vật; và sự khó khăn lớn hơn của việc yêu mến Đức Chúa Trời Đấng chúng ta chẳng thấy, so với yêu thương anh em mình Đấng chúng ta đã thấy. Vậy thật phi lý khi một người xưng rằng mình đã thắng được sự khó khăn lớn hơn, trong khi chưa thắng được sự khó khăn nhỏ hơn.

1. Sự phi lý của sự xưng mình này có thể được chứng minh từ sự liên kết chặt chẽ cần thiết giữa tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em mình, ngay trong bản tính của chính sự vật. Và ở đây chúng ta sẽ cho anh em thấy có một sự liên kết bốn mặt giữa chúng.

(1) Chúng được liên kết về đối tượng.

(2) Về gốc rễ và nguyên tắc.

(3) Về luật lệ. Và

(4) Về mục đích.

(1) Chúng được liên kết về đối tượng. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với anh em mình, sẽ được thấy có phần nào cùng một đối tượng. Tôi không định chứng minh có sự tương đồng lớn nào giữa chính các sự vật, nhưng rõ ràng, tôi nói, chúng có phần nào cùng một đối tượng hình thức. Nghĩa là, tình yêu của chúng ta đối với anh em mình nếu đúng và thật, sẽ hòa vào tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; đến nỗi tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải là chính lý do hình thức khiến chúng ta yêu thương anh em mình, Đấng chúng ta chẳng bao giờ có thể yêu thương thật sự, nếu chúng ta không yêu thương người ấy vì cớ Đức Chúa Trời và bởi vì trước hết chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời.

Lẽ thật là, bất cứ mẫu mực nào của vẻ đẹp hay sự xuất sắc chúng ta tìm thấy ở đâu trong tạo vật, chúng ta chỉ được nói là yêu chúng một cách đúng đắn, khi tình yêu của chúng ta đặt trên chúng như đặt trên bao nhiêu tia sáng và luồng sáng từ điều thiện đầu tiên và tối cao. Và như vậy chính sự thiện nguyên thủy là điều chúng ta yêu một cách chính đáng, ngay trong tạo vật này hay tạo vật khác. Thật vậy, sự thiện trong nguồn gốc của nó, và trong sự tuôn xuống và truyền đạt của nó, không phải là một cách đơn nghĩa. Không có gì có thể chung một cách đơn nghĩa cho Đức Chúa Trời và tạo vật. Nhưng chúng là một cách loại suy. Sự thiện trước hết ở trong Đức Chúa Trời, rồi tuôn xuống, và được ban cho tạo vật này hay tạo vật khác. Nhưng nó chỉ ở đó bởi sự lệ thuộc vào Đấng mà từ Ngài và trong Ngài nó nguyên thủy hiện hữu. Và tình yêu của chúng ta đối với anh em mình, theo nghĩa chặt chẽ nhất của cách diễn đạt ấy, được thể hiện, khi nó gặp sự thiện, là hình ảnh rõ ràng và sống động nhất của chính Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta yêu sự thể hiện của Đức Chúa Trời trong đối tượng mà Ngài đã đặt trước chúng ta làm mẫu mực, tức là sự xuất sắc và vinh hiển của sự thánh khiết Ngài.

Những người là anh em chúng ta theo nghĩa chặt chẽ nhất, như anh em đã nghe, là chính những con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời; và vì chúng ta phải yêu Đấng đã sanh ra, chúng ta phải yêu những kẻ đã được sanh ra bởi Ngài. Và đáng chú ý, Sứ đồ Giăng trong thư này đo lường trạng thái của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bằng một điều này, cụ thể là, tình yêu của chúng ta đối với các anh em. Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình. Vậy nếu chúng ta so sánh đoạn này với đoạn kia, rất rõ ràng rằng thước đo ở đây chỉ là mensura mensurata (thước đo phải được đo); nghĩa là, chính nó phải được đo bằng một thước đo tối cao, cụ thể là, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Đó là một dấu hiệu hay đặc điểm, mà chính nó được thử bằng một dấu hiệu cao hơn. Sứ đồ nói: Bởi điều này chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài. Vậy không ai được nương cậy xa hơn vào điều này như một dấu hiệu và sự thử nghiệm trạng thái của mình đối với Đức Chúa Trời, rằng mình yêu những con cái này hay con cái khác của Ngài, ngoài mức anh ta có thể chứng minh tình yêu đối với họ là vì cớ chính Đức Chúa Trời, và vì họ mang hình ảnh và sự giống Ngài. Và như vậy sự thử nghiệm cuối cùng và tối hậu quy về điều này: "Tôi có phải là người yêu mến Đức Chúa Trời không, phải hay không?" (I Giăng 5:1; I Giăng 3:14; I Giăng 5:2)

Rất đúng, rằng tôi có thể trước hết và một cách dễ cảm nhận hơn có sự nhận thức về tình yêu của mình đối với người này hay người khác. Nhưng tôi phải đưa vấn đề lên cao hơn, và đặc biệt tra xét, lý do tôi yêu người này là gì? Có phải vì người ấy là người tốt không? lấy sự thiện theo nghĩa chặt chẽ và cao quý nhất. Có phải vì người ấy đã dự phần vào sự thiện thiêng liêng không? và là người theo, bắt chước, thể hiện sự thiện đạo đức của Đức Chúa Trời, tức là sự thánh khiết Ngài? Chúng ta phải có thể kết luận mình là người yêu thương anh em mình, như họ là những người thánh, như họ mang, hay tỏ ra với chúng ta là mang, hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và nhờ đó, chứ không phải cách khác, chúng ta có thể kết luận tình yêu của mình đối với anh em mình là đúng loại, bằng cách chúng ta có thể chứng minh rằng chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời trước hết và trên hết người ấy, nghĩa là, chúng ta yêu người ấy vì cớ Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì được nói về một sự vật nào vì một lý do như thế, và chỉ trên cơ sở ấy, thì càng phải được nói nhiều hơn về chính lý do ấy. Vì vậy chúng ta không yêu anh em mình đúng cách, nếu Đức Chúa Trời không được yêu nhiều hơn; tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là chính lý do tại sao chúng ta thật sự và đúng đắn yêu thương anh em mình.
Như vậy chúng đứng liên kết về đối tượng. Anh em thấy chúng không thể tách rời; và một người không thể nào yêu anh em mình đúng cách, nếu người ấy không yêu mến Đức Chúa Trời: vì vậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời hẳn phải kéo theo tình yêu đối với anh em mình, như một điều liên kết không thể tách rời với nó.

(2) Chúng cũng được liên kết về gốc rễ và nguyên tắc, trong cả hai đều là một và cùng một; cụ thể là, chính tâm thần yêu thương mà Phao-lô nhắc đến với Ti-mô-thê, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, cũng như tâm thần của năng lực, và của sự tiết độ. Chúng ta phải biết rằng tình yêu đối với anh em mình là một trái của Đức Thánh Linh cũng như tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta có một bảng liệt kê các trái khác nhau của Đức Thánh Linh trong thư gửi cho người Ga-la-ti, và tình yêu được đặt ở đầu hết thảy. Bây giờ nếu anh em xét xem những trái của xác thịt mà những trái của Đức Thánh Linh đứng đối lập là gì, anh em sẽ thấy mình buộc phải thừa nhận và kết luận, rằng tình yêu ở đó không có nghĩa chỉ là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà là tình yêu lan tỏa và trải rộng một cách đúng đắn tùy theo các đối tượng được trình bày hay mời gọi; trong đó sự thiện thiêng liêng được tìm thấy, trước hết nơi chính Ngài, và được truyền đạt đến tạo vật này hay tạo vật khác, và đặc biệt đến những kẻ mang, như đã nói, hình ảnh và sự thể hiện sống động hơn của sự thiện Ngài. (II Ti-mô-thê 1:7; Ga-la-ti 5:22)

Vì vậy chúng ta không được nghĩ, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một nguyên tắc ân điển, và tình yêu đối với anh em mình là một nguyên tắc ân điển khác: nhưng chúng ta phải biết, rằng đó là một và cùng một nguyên tắc ân điển của tình yêu thánh được hướng về đối tượng này hay đối tượng khác, tùy theo sự xuất sắc và đáng yêu của nó; nghĩa là, tương xứng với những gì tôi thấy về sự thiện thiêng liêng trong nó, vốn là lý do hình thức của tình yêu tôi. Tình yêu thánh là tình cảm yêu thương được thánh hóa; tình cảm ấy không phải nhiều mà là một, nhưng hướng mình về đối tượng này hay đối tượng khác tùy theo đối tượng đòi hỏi.

Và vì vậy chúng ta thấy rõ ràng rằng tình yêu đối với anh em mình được quy về tâm thần thánh khiết, như nguyên nhân gốc rễ của nó, vốn là điều tôi chủ yếu, và đặc biệt muốn nhấn mạnh, để nó không bị xem là điều có bản tính thấp kém; vì chúng ta quá dễ nhìn bổn phận yêu thương anh em mình bằng con mắt coi thường. Nó thật sự là một trong những trái của tâm thần thánh khiết, một phần sản phẩm của nó trong những linh hồn được đổi mới. Hãy xem Sứ đồ Phi-e-rơ nói rõ ràng thế nào về mục đích này. Anh em đã vâng theo lẽ thật mà làm cho linh hồn mình được tinh sạch, đặng có lòng yêu thương anh em cách chân thật không giả dối; vậy hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng. Cũng vậy chúng ta được bảo, rằng mục đích của điều răn là lòng yêu thương (hay tình yêu thương, vì đó là cùng một từ được dịch lúc cách này lúc cách khác) phát ra từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin chân thật. Bởi mục đích của điều răn có nghĩa là sự hoàn hảo, đỉnh cao, tổng kết của nó; hay điều bao hàm trong nó tất cả những gì nằm trong toàn bộ phạm vi của điều răn. Và những gì chúng ta phải hiểu bởi từ điều răn, được diễn đạt một cách không xác định, chúng ta có thể thấy trong những gì tiếp theo; cụ thể là, đó là cùng một điều với luật pháp. Sứ đồ nói, luật pháp không phải lập ra cho người công bình; nhưng cho kẻ vô pháp và không phục tùng, cho kẻ không tin kính và kẻ có tội, cho kẻ ô uế và kẻ phạm thượng, v.v. điều này giả định điều răn và luật pháp ở đây có nghĩa là luật pháp trong phạm vi của nó, vì nó bao gồm cả hai bảng; không chỉ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà cả đối với anh em mình nữa. Và vì vậy tình yêu là tột đỉnh và chính tổng kết của nó, hướng đến cả hai. Bây giờ về tình yêu này, được hiểu rộng như thế, có nói rằng nó phải phát ra từ tấm lòng trong sạch, và đức tin chân thật. Nó phải phát ra từ đức tin ấy, vốn riêng thuộc về những con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời. Hễ ai tin thì được Đức Chúa Trời sanh ra. (I Phi-e-rơ 1:22; I Ti-mô-thê 1:5, 9; I Giăng 5:1)

Và hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời. Bây giờ chính đức tin này là sản phẩm trực tiếp của Đức Thánh Linh trong công việc tái sinh. Nó sinh ra tình yêu thương, và ngay cả tình yêu thương ấy, được thể hiện trên anh em mình. Tình yêu đối với người ấy, tôi nói, phải phát ra từ đức tin chân thật. Vì vậy khi việc thực hành tình yêu được Đấng Cứu Thế của chúng ta đòi hỏi, trong việc tha thứ cho anh em mình phạm lỗi; và câu hỏi được đặt ra, họ phải tha thứ bao nhiêu lần? và Ngài đáp, đến bảy mươi lần bảy; lập tức các môn đồ, vì biết nhu cầu và tính cấp thiết lớn của trường hợp, nói: Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi! Cần nhiều đức tin lắm mới thực hành được tình yêu như thế. (Giăng 1:12-13; Lu-ca 17:5)

Vì vậy tình yêu này có sự liên kết rất cần thiết với những gì thân thiết với tạo vật mới, và những gì thuộc về bản chất thiết yếu của sự cấu thành nó. Nó là một phần của công việc tái sinh, và của tạo vật thánh ấy, khi được sinh ra, được gọi là tạo vật mới. Anh em vì vậy thấy trong đoạn Kinh Thánh ấy, nơi một số ân tứ của Đức Thánh Linh được nhắc đến cùng nhau, rằng lòng nhân từ anh em đến giữa những ân tứ còn lại, kết hợp với đức tin, sự nhịn nhục, và những điều tương tự. (II Phi-e-rơ 1:5-7)

Phải, và để chứng minh điều này xa hơn một chút anh em thấy rằng ngay trong thư này, nơi có câu gốc của chúng ta, tình yêu đối với anh em mình, ngay cả một anh em thiếu thốn, được gọi bằng tên của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nghĩa là, không phải xét Ngài như đối tượng (dù trong một số phương diện như đã nói trước đây Đức Chúa Trời cũng có thể được xem là đối tượng) mà xét Ngài như nguồn gốc và tác giả của tình yêu này. Nếu ai có của cải đời này, Sứ đồ nói, thấy anh em mình đang cùng túng mà đóng lòng thương xót trước người, thì làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy được? Như thể ông đã nói, rõ ràng, tình yêu thiêng liêng này, mà Đức Chúa Trời là tác giả, và người anh em nghèo thiếu thốn này là đối tượng của nó, không ở trong người ấy, nếu người ấy không có lòng thương xót đối với người ấy vào lúc hoàn cảnh cấp thiết của người ấy kêu gọi cứu giúp. (I Giăng 3:17)

Sứ đồ Phao-lô bảo các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca, rằng về tình yêu anh em họ không cần ông phải viết cho họ, vì (ông nói) chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời, phải yêu thương nhau. Chắc chúng ta không lạ gì ý nghĩa của cách diễn đạt ấy trong Kinh Thánh; hay được Đức Chúa Trời dạy dỗ là gì. Cách diễn đạt ấy tương đồng với những cách diễn đạt mô tả con người như được Ngài lôi kéo, được tác động một cách hiệu quả, và được hành động bởi Đức Thánh Linh toàn năng của Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: Phàm ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta. Sự nghe và học theo Cha ấy, được giải thích bằng việc được Cha lôi kéo, hay được Cha thu hút một cách mạnh mẽ. Vì vậy ý nghĩa của cách diễn đạt này, Anh em đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, là thế này; lòng anh em đã được Đức Chúa Trời lôi kéo một cách mạnh mẽ vào việc thực hành tình yêu này đối với nhau. Anh em không cần ta viết cho anh em về việc này, vì anh em được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Như trong một trường hợp khác có nói, (đoạn ấy trích từ Tiên tri Giê-rê-mi) Chẳng ai dạy bảo người lân cận mình và anh em mình rằng: Hãy nhìn biết Chúa! Vì hết thảy trong vòng họ, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn đều sẽ biết ta. Anh em thấy cùng một dạng diễn đạt được dùng ở đây, và phải được hiểu theo cùng một nghĩa. (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9; Giăng 6:45; Giê-rê-mi 31:31-34; Hê-bơ-rơ 8:11)

Trong chương hai của chính thư Giăng này, chúng ta đọc về sự xức dầu của Đức Thánh Linh, nhờ đó tâm thần của những người thuộc về Đức Chúa Trời được nêm và nhuộm, đến nỗi họ trở nên đồng bản tính với các lẽ thật; và đây là cách Đức Chúa Trời dạy dỗ, dạy yêu thương, cũng như mọi điều khác. Đó là một công việc mạnh mẽ đầy quyền năng của tâm thần thánh khiết ấy, nhờ đó con người được dạy phải yêu thương. Ngài dạy như không ai khác dạy. Cách dạy của Ngài là thực hiện trong chúng ta những điều chúng ta được dạy. Và vì vậy những ai nghĩ rằng bất cứ điều gì được đòi hỏi về sự thiện và thánh khiết, đều có thể chỉ là sản phẩm của nỗ lực con người và sự thu thập, phải hiểu rằng chúng ta không thể làm được chừng ấy, mà không được dạy làm như thế bởi quyền năng và Đức Thánh Linh mạnh mẽ của Đức Chúa Trời; không chừng ấy, tôi nói, như thật sự yêu thương con người với tư cách là con người, trên những người mà dấu ấn và hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời được tìm thấy. Và thật vậy, những ai nghĩ rằng mọi điều được đòi hỏi ở đây đều có thể là kết quả của nỗ lực riêng chúng ta hay của sự thuyết phục đạo đức, có thể học được Cơ Đốc giáo tốt hơn ngay từ một số người ngoại giáo thuộc trường phái Pla-tô. Một triết gia ngoại giáo, tôi nhớ, trong một trong những cuộc đối thoại của ông bàn về câu hỏi này, Đức hạnh có thể dạy được hay không? Và ông đảm nhận chứng minh, rằng đó không phải là điều có thể dạy, mà là điều được rót vào, hay được Đức Chúa Trời linh cảm. Đặc biệt ông nói về đức hạnh yêu thương này, tình yêu đối với người tốt, rằng đó là điều thiêng liêng được Đức Chúa Trời rót vào. Và ông đưa ra lý do của khẳng định chung này, cụ thể là, bất cứ đức hạnh nào ai dự phần, đều không phải được con người dạy, mà được rót xuống từ trời: "Vì, ông nói, nếu đó là điều có thể đạt được bởi sự dạy dỗ thuần túy của con người, thì chắc chắn người tốt có thể dễ dàng dạy người khác trở nên tốt và có đức hạnh; và chỉ họ mới phải làm điều đó, vì chỉ họ mới có đức hạnh, và vì vậy chỉ họ mới có khả năng dạy nó. Nhưng nếu họ có khả năng dạy nó cho người khác, thì chẳng gì có thể ngăn cản ngoài sự ghen tị và tính xấu của họ; hay sự không muốn ai được sung sướng như mình. Nhưng một người tốt không thể ghen tị. Vì vậy (ông kết luận chung) đức hạnh là điều không thể dạy, điều không thể đạt được bởi sự dạy dỗ." Chúng ta thấy vậy phải hiểu thế nào, khi tình yêu, vốn là một phần lớn của đức hạnh, được nói là được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với các anh em đồng ý về gốc rễ và nguyên tắc của chúng. Chúng có ở đó một sự liên kết vững chắc; đến nỗi một người không thể là người yêu mến Đức Chúa Trời mà lại không yêu thương anh em mình.

(3) Chúng cũng được liên kết về luật lệ, vốn là một và cùng một luật: vì thật vậy toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời được tóm lại trong tình yêu. Tình yêu là sự làm trọn luật pháp, như chúng ta đã có dịp cho thấy trước đây. Và anh em thấy Sứ đồ muốn nói luật pháp nào qua dịp của bài giảng này. Và chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn này: Ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình. Ngài đã đặt luật này trên chúng ta, rằng chúng ta phải phân phát tình yêu mình như thế; rằng nếu chúng ta xưng mình thể hiện tình yêu đối với Ngài, chúng ta cũng phải làm điều đó đối với anh em mình. Nếu không Ngài sẽ chẳng bao giờ kể chúng ta vào sổ, hay số, của những người yêu mến chính Ngài. (Rô-ma 13:10; I Giăng 4:21)

Và khi Sứ đồ Gia-cơ nhấn mạnh rằng: Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy, xin anh em nhìn lại đó, và xem ông nói điều này nhân dịp nào, và với ý gì. Thật vậy, nếu anh em vâng giữ cho trọn luật pháp tôn trọng, theo lời Kinh Thánh rằng: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em ăn ở tốt lắm. Nhưng nếu anh em tây vị người ta, thì phạm tội, và bị luật pháp cáo là kẻ phạm pháp. Anh em thấy ông nói về chính điều này, tình yêu của chúng ta đối với anh em mình; điều ông gọi là luật pháp tôn trọng. Luật pháp truyền cho chúng ta là thế này, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Và nếu chúng ta bị thấy phạm tội về điều này, và không vâng giữ nó, cũng không phục tùng thẩm quyền của luật pháp và Đấng lập luật trong trường hợp này, chúng ta khiến mình trở thành kẻ phản loạn toàn diện; chúng ta phá vỡ toàn bộ luật pháp, và mọi điều chúng ta làm ngoài ra chẳng có nghĩa gì. Vì vậy ông đưa ra một thí dụ. Cùng một luật pháp đã phán, Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán, Chớ giết người. Luật pháp cấm một cách bình đẳng và như nhau tình yêu quá độ và sự ghét bỏ bất công: dục vọng quá độ và tình yêu ô uế, như điều xúc phạm đến một điều răn; và sự ghét bỏ quá độ và tính xấu cũng xúc phạm đến điều răn kia như nhau, vì nó là gốc rễ của sự giết người. Đối lập với điều đó luật này đứng, như bản tóm tắt của mọi bổn phận ấy, mà chúng ta phải hiểu là được truyền một cách hàm ý trong luật ấy. (Gia-cơ 2:10; Gia-cơ 2:8)

(4) Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với anh em mình hội tụ và đồng ý trong một mục đích; nghĩa là, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chính chúng ta. Hai điều ấy, anh em biết, tạo nên mục đích của con người. Chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời, để tôn vinh Ngài; và chúng ta cũng phải yêu thương anh em mình, vì cùng lý do ấy. Vậy chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời để vui hưởng Ngài, và được hạnh phúc và phước hạnh trong Ngài; và cũng vậy chúng ta phải yêu thương anh em mình, để vui hưởng Đức Chúa Trời, và được hạnh phúc và phước hạnh trong Ngài.

Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trước hết lệ thuộc vào việc chúng ta yêu mến Ngài, nhưng nó cũng thật sự lệ thuộc vào việc chúng ta yêu thương anh em mình. Phải, sự vinh hiển này của Đức Chúa Trời vốn là mục đích, và phần nào phải là kết quả của hành động chúng ta, đôi khi chiếu sáng hơn nhiều trong việc thực hành tình yêu đối với con người. Đa-vít nói như vầy: Tôi thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi; trừ Ngài ra tôi không có phước gì khác. Còn các thánh trên đất này, họ là kẻ sang trọng mà tôi lấy làm thích mọi đàng. Như thể ông đã nói, Ngài chẳng được ích gì vì điều đó, nhưng họ có thể được. Chính ở đây chúng ta làm cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đường lối và sự thực hành của mình, khi chúng ta tỏ rõ sự thiện của bản tính Ngài trong sự thiện của chính mình; nghĩa là, trong việc làm điều thiện; trong những bông trái và hành động thiện liên tục, tuôn chảy từ nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng (mà linh hồn chúng ta được đầy dẫy) đến những người có quan hệ với Đức Chúa Trời, tùy theo quan hệ của họ với Ngài là rộng hơn hay đặc biệt hơn, như chúng ta đã cho thấy trước đây. (Thi Thiên 16:2-3)

Chính bởi việc làm điều thiện chúng ta tỏ ra mình thuộc về ai, dù sự thiện của chúng ta chỉ có thể vươn tới con người và các thánh đồ. Trái của sự sáng láng ở tại mọi điều nhân từ, công bình và thành thật: cụ thể là, sự thiện có thể tuôn chảy và lan tỏa tùy theo chúng ta có những đối tượng ở dưới đây, trên đó nó có thể liên tục đổ mình ra, và trải rộng. Ở đây chúng ta làm chứng về Đức Chúa Trời, rằng chúng ta chính là con cái của tình yêu Ngài. Chúng ta, có thể nói, ở đây xưng công chính và tôn vinh Cha lớn của mình. Chúng ta nhận Cha mình, và nhận mình là con cái Ngài. Hãy yêu thương, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, là Đấng làm ơn cho kẻ dữ cùng kẻ lành; nghĩa là, hầu cho các ngươi tỏ ra là con cái Ngài. Và nữa, Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta. Điều này nói về tình yêu đặc biệt hơn mà chúng ta chỉ nên đặt trên những người có quan hệ đặc biệt và hiệp một với Đấng Christ. Các ngươi sẽ nhận ta trong thế gian, và quan hệ của các ngươi với ta; và ta sẽ được nhận và được tôn vinh giữa loài người bởi các ngươi, nếu các ngươi yêu nhau. Và đây là đặc điểm của các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc: "Hãy xem các Cơ Đốc nhân này yêu nhau dường nào, và chẳng từ chối chết vì nhau." (Ê-phê-sô 5:9; Ma-thi-ơ 5:44-45; Giăng 13:35)
Phải, và nữa, hạnh phúc của chính chúng ta được thăng tiến (vốn là một phần khác của mục đích chúng ta) bởi tình yêu đối với anh em mình. Vì dù chính Đức Chúa Trời là đối tượng tối cao ban hạnh phúc, Ngài vẫn định cho Ngài được vui hưởng bởi dân Ngài trong một cộng đồng. Ngài nhóm họ lại với chính Ngài trong một thân thể, mà tình yêu là dây liên lạc chung của thân thể ấy, là điều hiệp một như thể nhập thể và giữ các chi thể lại với nhau; là cùng một dây liên lạc của sự trọn lành mà Sứ đồ nói đến, hay dây liên lạc trọn lành nhất, ông nói, là lòng thương yêu. (Cô-lô-se 3:14)

Và trường hợp thật rõ ràng và hiển nhiên, rằng nơi nào có sự uể oải và thiếu hụt tình yêu Cơ Đốc hay tình yêu anh em, đường đến với Đức Chúa Trời bị cản trở và chặn lại. Những người như thế không có sự tương giao tự do với Đức Chúa Trời. Một tâm thần đầy cay đắng, hằn học, đang bệnh hoạn, đầy thù hằn dù chỉ đối với một người cụ thể này hay người cụ thể khác, không biết cách nào đến với Đức Chúa Trời. Tạo vật mới bị bỏ đói và suy dinh dưỡng theo cách này. Linh hồn không thể hết lòng vui hưởng Đức Chúa Trời, không có sự tự do đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, xét đến trạng thái của trường hợp, đưa ra luật và quy tắc chung này: Ấy vậy, nếu khi nào ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ (Ngài nói theo cách nói và ngôn ngữ của người Do Thái dưới sự quản trị Cựu Ước, định dạy dỗ các Cơ Đốc nhân dưới Tân Ước) mà nhớ lại anh em có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ; và đi (ngươi chẳng có việc gì ở bàn thờ, chẳng thể có sự giao tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và ngươi trừ khi ngươi đi) và giảng hòa trước với anh em, rồi hãy đến dâng của lễ. Tình yêu phải tuôn chảy, và có đường tự do giữa anh em ngươi và ngươi, nếu không nó chẳng thể có giữa Đức Chúa Trời và ngươi. Và nếu điều đó có thể được thì thật quái đản biết bao, nếu trong thân thể tự nhiên của một người mọi sự nuôi dưỡng đều bị hút về một phía! Có ai cho là phải khi chỉ nuôi và vỗ về một phía của mình không? Đặc biệt tạo vật mới có vỗ về chỉ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà đồng thời bỏ đói phía bên kia, tình yêu đối với anh em mình không? Người ấy toan làm điều không thể làm được; và nếu có thể làm được, hay xảy ra, thì cực kỳ quái đản. (Ma-thi-ơ 5:23-24)

Đến đây anh em thấy, rằng bởi một sự liên kết không thể tách rời giữa tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với anh em mình, trong bốn phương diện này, sự xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời của những người không yêu thương anh em mình hẳn phải là phi lý.

2. Tôi tiến đến nói vắn tắt (và như vậy sẽ kết thúc phần này) về một sự xem xét nữa, mà từ đó sự phi lý của sự xưng mình như thế nảy sinh; được rút ra từ sự khó khăn lớn hơn của việc yêu mến Đức Chúa Trời Đấng chúng ta chẳng thấy, so với yêu thương anh em mình Đấng chúng ta đã thấy. Một người xưng rằng mình đã thắng được sự khó khăn lớn hơn, trong khi chưa thắng được sự khó khăn nhỏ hơn, hẳn phải là phi lý. Điều anh em thấy là ý nghĩa và sự suy luận rõ ràng đầy đủ của Sứ đồ ở đây.

Nhưng ở đây có lẽ sẽ có người nói, rằng "Hai sự xem xét này dường như mâu thuẫn nhau, hay sự xem xét sau trái với sự xem xét trước. Vì nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với anh em mình liên kết như đã cho thấy, thì làm sao tình yêu đối với anh em mình lại ít khó hơn tình yêu đối với Đức Chúa Trời? Phải, và nếu có sự liên kết như thế, như có vẻ có, thì có thể nói tình yêu đối với anh em mình dường như khó hơn: vì chúng ta chẳng bao giờ có thể thật sự yêu thương người ấy, cho đến khi chúng ta đã được đưa đến yêu mến Đức Chúa Trời trước; và như vậy chúng ta yêu thương anh em mình một cách thứ yếu, tức là vì cớ Ngài và vì Ngài." Để làm sáng tỏ điều này tôi sẽ nói vắn tắt hai ba điều với anh em.

(1) Rằng khi chúng ta nói, yêu mến Đức Chúa Trời khó hơn yêu thương anh em mình, chúng ta không nói (như trước đây anh em có thể đã lưu ý) về việc gieo trồng nguyên tắc của tình yêu này; nhưng chúng ta nói về việc thực hành nó. Chính Đức Chúa Trời gieo trồng nguyên tắc, và mọi sự đều dễ dàng như nhau đối với Ngài; nhưng chính chúng ta phải thực hành nó.

(2) Trong khi chúng ta cũng không thể thực hành nó nếu không có sự đồng công của Ngài, chúng ta phải xem sự đồng công của Ngài không theo quyền năng tuyệt đối của Ngài, mà theo quyền năng thông thường của Ngài. Không, tôi nói, theo sự vận hành phi thường, mà theo sự vận hành thông thường của quyền năng Đức Chúa Trời. Và dù đúng, rằng theo sự vận hành phi thường của quyền năng Ngài Ngài có thể khiến việc yêu mến chính Ngài và bất cứ tạo vật nào mà hình ảnh Ngài chiếu sáng đều dễ dàng như nhau, và nhiều khi còn dễ hơn; nhưng theo sự vận hành thông thường của Ngài, dân Ngài thấy bởi kinh nghiệm buồn của chính mình, rằng họ phải vất vả hơn trong việc khiến lòng mình hành động theo hướng ấy, so với hướng về tạo vật, tùy theo mức độ sự thiện thiêng liêng mà họ có thể nhận biết. Nhưng dù điều này đã đủ rõ, chúng ta vẫn trả lời thêm

(3) Có nhiều người, ở mức độ nào đó yêu thương các Cơ Đốc nhân và người tốt trên những động cơ thấp hơn và kém đủ hơn; chứ không phải vì những gì đặc biệt liên quan đến người tin kính với tư cách như vậy. Và chúng ta chủ yếu phải hiểu Sứ đồ như đang nói với những người như thế, là những người xưng mình yêu thương anh em mình, các Cơ Đốc nhân xưng mình, trên những động cơ thấp ấy. Như thể ông đã nói: "Anh em còn chưa đạt đến mức yêu thương anh em mình trên những động cơ đủ để thiết lập tình yêu của anh em, dù anh em thấy người ấy là một người mà anh em có sự trò chuyện cảm nhận được. Vậy anh em đã lên cao đến mức yêu mến Đức Chúa Trời chưa? Có đáng tin không khi anh em có thể yêu mến một Đức Chúa Trời vô hình?"

Vậy sự xưng mình mang cùng sự phi lý, như thể một người xưng điều khó hơn này hay điều khó hơn khác là dễ dàng và khả thi, trong khi nhiều điều dễ hơn không thể tả được người ấy không làm hay thực hiện được. Như thể một người xưng bay lên các vì sao là dễ, trong khi không thể đi thẳng trên đôi chân mình. Hay như một người khác khoe mình có thể nhìn thẳng mặt trời, trong khi mắt cứ bị chói bởi ánh nến. Anh em yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng anh em chẳng thấy, là điều có lẽ nào, trong khi anh em còn không thể yêu thương anh em mình, Đấng anh em đã thấy, ngoại trừ trên những động cơ thấp nhất! Vì vậy những điều này có sự liên kết, và từ những sự xem xét này hiện ra, rằng tình yêu thật đối với anh em mình hẳn phải không thể tách rời khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta đã chứng minh đầy đủ sự dối trá, và phi lý của sự xưng mình như thế này.

Phần ứng dụng của mọi điều còn lại; và hiện tại điều hệ trọng với chúng ta là suy nghĩ lại và phản tỉnh, rằng trong khi tất cả chúng ta xưng mình và tuyên bố yêu mến Đức Chúa Trời (tôi cho rằng chẳng ai ở đây lại không công khai mình là người yêu mến Đức Chúa Trời, vì xưng mình có đạo nào là ngầm xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời; tôi nói, chúng ta hệ trọng phải suy nghĩ) liệu sự thiếu tình yêu đối với anh em mình có mang trong nó sự kết án về sự dối trá của sự xưng mình ấy không. Sự uể oải của tình yêu này tỏ ra sự thiếu hụt trong việc thực hành nguyên tắc cao quý của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời không thể sốt sắng, khi tình yêu đối với các Cơ Đốc nhân lại nguội lạnh và yếu ớt như thế. Và chúng ta không chỉ có lý do than rằng tình yêu lạnh nhạt, mà sự ghen tị và thù ghét lại rực cháy nóng bỏng. Các Cơ Đốc nhân ngày nay xa cách yêu thương nhau đến nỗi, họ không thể chịu đựng nhau, cũng không biết làm sao sống bên nhau!

BÀI GIẢNG XV.

Giảng ngày 29 tháng 11 năm 1676.

I GIĂNG 4:20.

Kẻ nào không yêu anh em mình thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Lẽ thật chúng ta đang có trong tay từ những lời này, tôi muốn nói là lẽ thật cuối cùng trong những lẽ thật đã được đề ra từ chúng, là thế này; rằng sự xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời của họ vừa giả dối vừa phi lý, khi họ không kết hợp với nó tình yêu đối với anh em mình. Và ở đây

I. Chúng ta đã cho thấy, khi nói về mệnh đề này, cách chúng ta phải hiểu tình yêu đối với anh em mình; với độ rộng nào, và với những giới hạn nào.

II. Chúng ta đã cho anh em thấy tại sao một số người có thể xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời, mà lại không yêu thương anh em mình. Và

III. Chúng ta đã cho thấy cả sự dối trá lẫn phi lý của sự xưng mình như thế: sự dối trá từ những lời rõ ràng của Kinh Thánh; và sự phi lý từ những sự xem xét, chứng minh rõ ràng đó là một sự xưng mình rất vô lý, và vì vậy mang sự phi lý rất hiển nhiên.

Phần ứng dụng còn lại. Và điều tôi chủ yếu định là khiến anh em phản tỉnh: khiến anh em phản tỉnh về chính mình, và về thói quen chung, nhưng đặc biệt hơn về thói quen của chính mình; xét xem nó bất xứng thế nào với tình yêu mà chúng ta nợ anh em mình; để chúng ta than khóc sự hư hỏng lớn thấy được trong thói quen chung của thế gian, và sửa đổi nó trong chính mình.

Và xét cả hai, vì tất cả chúng ta đều xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời (như mọi người ngầm làm khi xưng mình có chút gì về tôn giáo, mà tình yêu đối với Đức Chúa Trời là chính sự sống và linh hồn của nó) liệu sự thiếu tình yêu đối với anh em mình có quá thường mang trong nó một sự bác bỏ rõ ràng sự xưng mình ấy không. Và để tôi theo đuổi phần ứng dụng này một cách rõ ràng hơn, và toàn diện hơn, về các trường hợp và những người liên quan, tôi sẽ, theo quan niệm kép của bổn phận trong câu gốc, lưu ý xem có bao ít tình yêu được thấy đối với con người với tư cách là con người, hay đối với các Cơ Đốc nhân với tư cách là các Cơ Đốc nhân.

Trước hết, đối với con người với tư cách là con người: chúng ta có thể xét họ hoặc một cách phổ quát, tức là mọi người nói chung; hoặc một cách không xác định, tức là bất cứ người nào cụ thể mà chúng ta có việc, hay có dịp trò chuyện.

I. Có bao ít tình yêu được thấy đối với con người xét một cách phổ quát! Yêu thương con người với tư cách là con người, là yêu thương họ trên một lý do phổ quát, lan rộng hay khiến tình yêu chúng ta lan rộng đến mọi người. Như anh em biết mọi điều răn của bảng luật thứ hai đều được đặt nền trên tình yêu, được quy về bổn phận ấy, và được thu lại trong một tổng kết ấy. Và chúng ta thấy điều răn cụ thể này hay điều răn cụ thể khác khi được quy về đó bắt buộc chúng ta làm bổn phận ngay cả đối với con người với tư cách là con người, và trên một lý do phổ quát chung cho mọi người. Như chúng ta đã thí dụ trước đây trong một điều răn cấm, Ngươi chớ giết người, được củng cố bởi lý do phổ quát ấy, Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người như hình Ngài. Nghĩa vụ của điều này xét về đối tượng, lan xa đến đâu hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời lan tới; "mà như một bậc Cổ nhân nói, mọi người đều mang dù muốn hay không, và không thể rời bỏ nó hơn rời bỏ chính mình." Nó thật sự là chính bản tính của người ấy. Nhưng có bao ít tình yêu như thế được tìm thấy giữa chúng ta! Có bao ít người thật sự yêu loài của mình, có một tình cảm thật và sốt sắng (như đối tượng đòi hỏi và thách thức) đối với những người cùng dự phần bản tính con người với mình! Vì xin anh em xét

1. Sự cảm thông của chúng ta trước những tai họa chung của thế gian ít ỏi dường nào: dù về những quan tâm đời đời, hay tạm thời của họ! Có bao ít người tiếc nuối, hay lấy làm đau lòng, rằng con người quá thường không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không có Đấng Christ! Rằng sự hiểu biết quá không đầy đủ giữa loài người về nguồn gốc của chính mình, và về mục đích của sự hiện hữu mình; về Đấng đã dựng nên họ, và họ được dựng nên để làm gì! Rằng sự hiểu biết về Đấng Cứu Chuộc (mà Sứ đồ bảo chúng ta ông rất khao khát được bày tỏ mùi thơm về sự nhận biết Ngài khắp nơi) vẫn còn quá ít giữa loài người! Ai tiếc nuối hay lấy làm đau lòng, rằng thế gian đầy dẫy bạo lực, man rợ và máu? Rằng một trận lụt, và sự tràn ngập khốn khổ cùng với tội lỗi lan khắp thế gian, và được truyền lại và lan truyền từ đời này qua đời khác, và từ thế hệ này qua thế hệ khác? Khi chúng ta nghe về chiến tranh và tàn phá, và áo xống lăn trong máu đây đó, có bao ít người quan tâm đến điều đó, miễn là họ được yên ổn và bình an trong nhà mình! Và nữa, (II Cô-rinh-tô 2:14)

2. Những lời cầu khẩn của chúng ta thay cho con người xét chung chung lạnh nhạt và yếu ớt dường nào! dù chúng ta được chỉ dẫn rõ ràng bởi lời khuyên của Sứ đồ phải cầu nguyện và khẩn nguyện cho mọi người. Tâm thần chúng ta bao hàm ít ỏi dường nào để ôm lấy những quan tâm chung của thế gian một cách nghiêm túc như trường hợp đòi hỏi! Chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời phước hạnh ít ỏi dường nào trong điều này! vì lòng nhân từ chung, hay lòng tốt đối với con người thậm chí là một phẩm chất rất giống Đức Chúa Trời, và là điều Ngài đã tỏ mình làm mẫu mực cho chúng ta. (I Ti-mô-thê 2:1)

II. Chúng ta có thể xét con người một cách không xác định, tức là, bất cứ ai chúng ta có việc hay trò chuyện. Và dù có thể có, như phải có những sự vận hành bên trong của tình yêu đối với con người xét dưới quan niệm hình thức và rộng rãi ấy, vẫn có thể không có cả những sự bày tỏ và thực hành bên ngoài của tình yêu đối với con người xét theo cách sau này. Sự thực hành bên ngoài này của tình yêu đòi hỏi một đối tượng hiện tại, được xác định bởi những hoàn cảnh như thế, và những sự xảy ra và dịp như thế khiến nó có thể thực hành tình yêu của chúng ta. Vậy Sứ đồ giới hạn đặc biệt sự làm ơn của chúng ta; Đương lúc có thì giờ, chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở với mình, còn ta, các ngươi không có ta luôn luôn. Một đối tượng hiện tại được hoàn cảnh như thế, được đòi hỏi cho việc thực hành tình yêu như thế tuôn ra thành những hành động bên ngoài. Chính chúng ta không thể thật sự làm điều thiện cho mọi người. Chúng ta không thể vươn tới mọi người, vì phạm vi của chúng ta không lớn đến thế. Điều nhiều nhất chúng ta có thể làm trong loại ấy là bởi sự cầu nguyện hết sức mình để khiến một Đấng Hành Động phổ quát, Đấng có thể thích ứng với trường hợp và nhu cầu của mỗi người. Nhưng trong phạm vi của mình, tôi nói, và đối với những người chúng ta có việc và nơi chúng ta có cơ hội, có bao ít tình yêu đối với con người xuất hiện! (Ga-la-ti 6:10; Giăng 12:8)
Quy tắc theo đó chúng ta phải thực hành tình yêu mình, là luật pháp tôn trọng ấy, như Sứ đồ Gia-cơ gọi, yêu kẻ lân cận như mình. Hay như Đấng Cứu Thế của chúng ta diễn đạt ở nơi khác, Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ. Một quy tắc đã được tôn vinh rất cao ngay giữa một số người ngoại giáo; và cả tác giả của nó, chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng vì nó. Đó là điều ai cũng biết về Hoàng đế A-lếch-xan-đờ Xê-vê-rút, người đã cho khắc nó khắp nơi trong những chỗ nổi bật nhất của cung điện mình; và xưng mình tôn kính Đấng Christ cao đến nỗi, vì Ngài là tác giả của một quy tắc tốt như thế, mà muốn đặt Ngài giữa các thần khác. Điều này thật ra đã được định trước, nhưng sự quan phòng đã xếp đặt để không thể nói Ngài phải vào một sự hợp tác tầm thường như thế để làm thần. (Gia-cơ 2:8; Ma-thi-ơ 7:12)

Và quy tắc ấy rõ ràng bắt buộc chúng ta đối với con người một cách không xác định, hay đối với bất cứ người nào. Vì chúng ta không chỉ muốn người tốt này hay người tốt khác đối xử tốt với mình, hay tiếc nuối khi người ấy đối xử tệ, mà muốn bất cứ người nào cũng làm thế. Chúng ta lấy làm khó chịu khi bị bất cứ ai vu khống, gièm pha, áp bức. Và như vậy chúng ta có đối tượng của tình yêu mình trong phạm vi ấy được chỉ rõ cho chúng ta. Bây giờ chúng ta có thể cho anh em thấy, luật pháp tôn trọng này bị vi phạm thế nào: cụ thể là bởi những cách ăn ở và tâm tính trực tiếp trái với tình yêu; hay bởi một tính khí, tâm tính, và cách cư xử, (dù không mang trong nó sự trái với tình yêu, mà rất hợp với nó) xuất phát từ những nguyên tắc khác, chứ không phải từ một nguyên tắc tình yêu thuần khiết, chân chính. Và ở đây

1. Chúng ta sẽ lưu ý một số điều trái trực tiếp hơn với tình yêu này. Như

(1) Một tính khí và tâm tính cau có khó gần. Khi con người trở nên khó giao thiệp, và không ai biết làm sao đối xử với họ; những con cái của Bê-li-an như thế (như đã nói về Na-banh) đến nỗi người ta không biết nói với họ thế nào. Như tục ngữ nói mỗi người có hai cái quai, họ lại chẳng có cái nào để người ta biết cầm lấy họ bằng cách nào. Không thể biết làm sao trò chuyện với họ, để không làm họ phật ý; luôn cau có, hay bắt bẻ, hay càu nhàu, khinh khỉnh, và không thể đối xử theo điều kiện nào. Và điều này càng đáng ghét hơn nhiều khi tôn giáo được viện ra để biện hộ; và khi vì muốn được xem là người tin kính nghiêm nhặt và khắt khe hơn, họ hẳn phải tỏ ra bất lịch sự và khó tính trong lòng sốt sắng lớn muốn có tiếng ấy. Như thể tôn giáo, vốn hơn mọi sự có khuynh hướng trau dồi tâm trí và cách cư xử con người, lại phải hủy diệt nhân tính khỏi thế gian, và khiến con người không thể trò chuyện lịch sự.

Nếu chúng ta chịu đọc và suy ngẫm những đoạn Kinh Thánh, nơi chúng ta được truyền phải lịch thiệp, và có lòng tốt đối với con người; hay suy ngẫm những thí dụ như Áp-ra-ham đối xử với các con trai của Hết, hay cách cư xử của Sứ đồ Phao-lô đối với Phê-lít, Phê-tu và A-ríp-ba: chúng ta sẽ sớm thấy rằng sự quen biết nhiều với Đức Chúa Trời chẳng hề không tương hợp với cách cư xử đẹp đẽ, ngay thẳng, và thậm chí lịch lãm nhất đối với con người; và chẳng có sự không tương hợp nào giữa tôn giáo, ngay ở mức cao nhất, và cách cư xử lịch sự và ngay thẳng đối với những người chúng ta giao thiệp.

(2) Chúng ta có thể thí dụ điều còn tệ hơn, cụ thể là, một tính khí và tâm tính không thương xót, và một sự thực hành phù hợp với nó. Có một tấm lòng cứng như đá, không có lòng thương xót, không có sự cảm thông, ngay trước những đối tượng lay động nhất mà ngày qua ngày vẫn gặp. Và điều này Sứ đồ trong chính thư này bảo chúng ta rất rõ ràng chứng tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời không có chỗ trong chúng ta. Và nữa,

(3) Sự bất công, hay bất chính cũng được quy về đây một cách thích đáng, như một sự vi phạm luật pháp tôn trọng của tình yêu, vì tình yêu phải là nguyên tắc của mọi bổn phận công bình. Nếu không làm sao các bổn phận của bảng luật thứ hai có thể được thu lại trong tổng kết ấy, như anh em đã nghe trước đây, là yêu kẻ lân cận như mình?

Và ở đây có mọi sự dối trá, những sự vi phạm lời nói và lời hứa của con người, đến nỗi người ta không biết tin ai; đó là điều trực tiếp có khuynh hướng phá vỡ mọi xã hội loài người. Vì mọi sự buôn bán giữa người với người đều lệ thuộc vào đức tin của con người, như sự giao tiếp với Đức Chúa Trời lệ thuộc vào đức tin thiêng liêng. Một người không thể tin cậy Đức Chúa Trời thì không thể có sự tương giao với Ngài; và khi không còn sự tin cậy nơi con người, thì không còn chỗ cho sự giao tiếp giữa người với người. Vì nếu điều ấy một khi bị đuổi khỏi vũ trụ, thế gian phải tan rã, mọi xã hội loài người phải đổ vỡ; con người phải quyết sống như thú vật, ẩn mình trong hang hốc và đồng vắng.

Mọi sự áp bức, tống tiền, và buôn bán gian lận giữa loài người, cũng thuộc về đầu này. Nếu con người chịu yêu người khác như mình, hay chịu làm cho người khác như mình muốn được làm cho, (vốn là thước đo lớn của việc thực hành tình yêu) thì chẳng có điều nào trong những điều này.

(4) Chúng ta có thể thêm, như một thí dụ khác, những đam mê dữ dội, cơn giận hấp tấp, và tính nóng nảy vội vàng, cùng những sự tranh cãi và cãi vã quá thường, và được duy trì quá gay gắt giữa loài người. Và chúng ta có thể thêm vào những điều này, sự bực bội, ghen tị, sự càu nhàu kín đáo trong tâm thần con người khi người khác tốt hơn, hay làm tốt hơn mình. Đây là một sự bất mãn của linh hồn, mà, như một số người ngoại giáo đã lưu ý, nói lên một sự cãi lộn trực tiếp với Đức Chúa Trời, và một sự tranh chiến với Ngài. Vì sự quan phòng khôn ngoan thấy hợp để ban ơn cho người này người kia, nên chúng ta hẳn phải không làm bạn với họ. Và trái nhất với bổn phận yêu thương này là sự thù ghét, ác ý, tính báo thù, sự rình rập liên tục, và chờ cơ hội để làm hại người khác, những người mà chúng ta cho là mình đã nhận điều hại từ họ. Và tôi thí dụ,

Cuối cùng, trong điều mà hầu hết mọi điều này đều phát xuất, cụ thể là, tình yêu bản thân quá độ đã khiến cả thế gian bất hòa. Đây là điều Sứ đồ muốn nói bởi dục vọng; một sự khao khát lôi kéo mọi sự về mình, bởi một tình cảm quá độ và xa xỉ đối với điều chúng ta nuông chiều chính mình và lợi ích riêng mình, mỗi người chăm lo việc riêng mình. Và như vậy, trong khi mỗi chúng ta phải lấp đầy phạm vi mình giao thiệp bằng tình yêu, để ở trong tình yêu chúng ta có thể ở trong Đức Chúa Trời là tình yêu, hầu hết con người thu hẹp phạm vi mình thành một điểm. Họ khiến chính mình thành đối tượng duy nhất của tình yêu mình; mọi sự bị giam hãm ở đó, và kết thúc ở đó.

(Chú thích của tác giả: Có một đoạn rất hay về mục đích này, mà tôi xin phép chép lại nguyên văn từ một trong những bài giảng của tác giả về sự từ bỏ mình, chưa từng được xuất bản.

"Hãy xét sự không phù hợp lớn, phải, sự không phù hợp quái đản của tính nghiện mình này, rằng một tạo vật lại nghiện chính nó; một tạo vật, tôi nói dù tốt và lớn đến đâu! Vì chính sự sáng tạo, toàn bộ tập hợp mọi tạo vật lại với nhau, là gì nếu không phải một giọt nước đối với đại dương, giọt nước trong thùng? Một vật nhỏ bé, một vật không đáng kể đã từ hư không nhảy vào hữu thể mới hôm kia, nay lại tự lập cho mình! Sự không phù hợp quái đản, sự phi lý kinh khủng! nhất là đối với cái bản ngã mà họ nghiện nhất, để phục vụ, bản ngã xác thịt. Một vật xứng làm Thần! một vật mà những nhu cầu và khao khát liên tục của nó có thể thuyết phục người ta, rằng nó không phải và không thể đơn độc. Nó ôm ấp, bám víu, đeo dính một linh hồn tạm trú để có một sự sống mượn tạm! cảm thấy mình ra đi khi linh hồn ra đi. Đây có phải là vật xứng để tồn tại đơn độc; bởi chính nó và của chính nó không?" Và tác giả tiếp tục cho thấy, rằng "tự lập cho mình như thể chúng ta sinh ra chỉ cho mình, hay như thể chúng ta chẳng nợ anh em mình gì, cũng chẳng lệ thuộc gì vào Đức Chúa Trời, cắt đứt chúng ta khỏi Ngài và đánh mất mọi quyền lợi trong sự chăm sóc chung của Ngài.")

Và vì vậy, bởi lợi ích riêng của con người xung đột và va chạm nhau, nên thế gian đầy dẫy mọi sự cãi vã, tranh chấp, tranh cãi, chiến tranh, và máu, mà nó bị khốn khổ ngày qua ngày và đời qua đời. Mọi điều này từ đâu đến nếu không phải từ dục vọng? và mọi dục vọng ấy thu lại thành một là gì nếu không phải tình yêu bản thân quá độ, không biết quy định và không chịu bị giới hạn bởi biện pháp công bình nào? Đó là một cách diễn đạt rất thích hợp và thanh lịch của hoàng đế La Mã Mác-cơ An-tô-ni-nút về mục đích này, người nói: "Tình yêu bản thân quá độ như thế giống như một vết loét, hay một chỗ mưng mủ, lôi kéo mọi sự về mình, và bỏ đói thân thể mà nó thuộc về."

2. Một sự vi phạm luật pháp tôn trọng của tình yêu đối với người khác, không chỉ nơi những điều trực tiếp trái với nó được nuông chiều, mà còn nơi có những cách ăn ở bên ngoài rất hợp với nó, trong khi chúng không xuất phát từ nguyên tắc yêu thương nhau, như gốc rễ và nguồn suối của chúng. Như khi mở đầu giáo lý chúng ta đã nhận xét với anh em, rằng tâm thần con người bị ảnh hưởng một cách kỳ quặc đến nỗi, đôi khi họ khiến nguyên tắc loại trừ những hành động và sự bày tỏ bên ngoài, và đôi khi ngược lại. Người ta có thể cư xử ngay thẳng và không thể chê trách với người khác, nhưng điều đó không xuất phát từ nguyên tắc tình yêu, mà từ nguyên tắc khác.

Như thí dụ, về các việc từ thiện, một số bày tỏ lòng thương xót đối với những người khốn khó, bằng cách cứu giúp họ trong lúc cấp thiết; nhưng đó là vì hư vinh, và để kiếm cho mình một cái tên. Họ thổi kèn trước mặt mình và rao rằng mình bố thí, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về người Pha-ri-si. Vậy một người sẽ công bình và ngay thẳng trong việc làm ăn, nhưng điều đó không xuất phát từ tình yêu đối với người lân cận, như chúng ta nợ chính mình, mà chỉ từ sự khôn ngoan; vì nếu họ không cư xử ngay thẳng, họ sẽ hủy hoại mình về danh tiếng và việc buôn bán trong đời. Hay nó có thể xuất phát từ sợ hãi; "Ta sẽ không làm hại hay tổn thương người này vì sợ người ấy sẽ tự minh oan trên mình ta, và rốt cuộc chứng tỏ mạnh hơn ta." Nó cũng có thể xuất phát từ sự gian dối, và một tâm tính phản trắc. Họ sẽ cư xử hết sức tử tế với người như thế cho đến khi có cơ hội như thể đâm người ấy dưới xương sườn thứ năm, như Giô-áp đã làm với Áp-ne, trong khi nói với ông những lời hòa bình. (II Sa-mu-ên 3:27)

Đây là những sự vi phạm rõ ràng của luật pháp lớn và tôn trọng này; nghĩa là, chúng có thể rõ ràng đối với chính những người phạm tội, nếu họ chịu cho mình tự do phản tỉnh, và xem xét tính khí của tâm thần mình. Trong việc thực hành loại tình yêu này, một tình yêu không giả dối được đòi hỏi, tình yêu không giả hình. (Rô-ma 12:9; tiếng Hy Lạp: agápē anypókritos — tình yêu thương không giả dối)

Bây giờ về mọi điều này nhiều người dễ nghĩ chúng chỉ là những việc nhỏ. "Chúng chỉ là những sự xúc phạm đến con người, họ nói, những người như chúng ta." Lương tâm về những điều này ít cảm thấy hay bị cáo trách nơi hầu hết con người, vì nó ngu muội, và không thể cảm nhận bởi những sự phản tỉnh loại này. Nhưng thật ra những điều này rất xa mới là những việc nhẹ trong chính chúng. Chúng là những điều có ý nghĩa đáng sợ, nếu chúng ta xét xem chúng biện luận hay chứng minh điều gì; nghĩa là, chúng biện luận có ít hay không có tình yêu đối với một Đức Chúa Trời vô hình. Vì chính đến đó sự biện luận của Sứ đồ hướng chúng ta đưa vấn đề lên. Nếu bởi những thí dụ này hiện ra rằng không có tình yêu đối với anh em mình, Đấng chúng ta đã thấy; thì làm sao có thể có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta chẳng thấy? Những điều này biện luận sự kính trọng ít ỏi con người dành cho một Đức Chúa Trời vô hình, cho một Đấng Cai Trị và Chúa vô hình. Chúng biện luận địa vị của Đức Chúa Trời phước hạnh thấp dường nào giữa loài người, thẩm quyền và luật pháp của Ngài có ý nghĩa ít ỏi dường nào với họ, và con người đã chìm vào sự quên lãng sâu xa Đấng đã dựng nên họ.

Những sự hư hỏng này nơi chúng thường hơn, thịnh hành hơn, và thành thói quen hơn với con người, đều bắt rễ trong chủ nghĩa vô thần. Nơi nào ít kính trọng bổn phận giữa người với người, đó là bằng chứng càng ít kính trọng hơn điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời vô hình, là Chúa của cả họ lẫn chúng ta. Nó biện luận rằng khi Ngài đã lập một trật tự trong thế gian này giữa các tạo vật Ngài, đã định và chỉ định một điều như xã hội loài người, và đã chỉ thị rằng tình yêu loài người phải là dây liên lạc chung của xã hội ấy; nó biện luận, tôi nói, một sự thiếu kính trọng lớn đối với Đức Chúa Trời khi con người xé rách dây liên lạc thánh ấy, và như vậy một lúc cắt đứt mình khỏi nhau và khỏi Ngài.

Đây là vấn đề có hậu quả đáng sợ nếu chúng ta chịu đưa nó lên đến nguồn gốc, và đặt sức nặng và trọng lượng của vấn đề nơi nó phải nằm. Như đã nói về một xứ kia, Sự kính sợ Đức Chúa Trời không có trong nơi này, nơi người ta e ngại có nguy cơ chịu bạo lực về tài sản; thì cũng có thể nói như nhau, không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong nơi ấy; nghĩa là, trong tấm lòng và linh hồn ấy nơi quá nhiều sự vi phạm rõ ràng liên tục được dâng lên (thành thói quen và không hối tiếc) cho một luật pháp mà Ngài đặt nặng như thế; một luật pháp mà Đức Chúa Trời đã làm cho rất căn bản, và đã xây dựng khung của một phần rất lớn mọi bổn phận khác của chúng ta trên nó. (Sáng Thế Ký 20:11)

Và có lẽ bây giờ sau mọi điều này, một số sẽ sẵn sàng nói: "Thật là điều rất buồn khi có quá ít tình yêu giữa con người với tư cách là con người, và rất hợp lý khi tình yêu như thế phải được nhiều hơn." Nhưng họ đồng thời nghĩ rất hợp lý khi họ được miễn, đặc biệt trong hai trường hợp; nghĩa là, nơi con người rất gian ác, hay nơi họ là kẻ thù của mình. Trong trường hợp trước họ muốn được miễn vì cớ họ xưng mình kính trọng Đức Chúa Trời, Đấng bị xúc phạm bởi sự gian ác của con người; và trong trường hợp sau họ muốn được tha, vì một sự kính trọng thật nhưng rất không đúng đối với chính mình, những người họ cho là bị xúc phạm bởi người này người kia.

Vì vậy tôi muốn nói đôi chút đặc biệt hơn (trước khi rời đầu yêu thương con người với tư cách là con người này) về hai trường hợp này: nghĩa là, chứng minh cho anh em thấy bất công lớn dường nào khi những giới hạn như thế này được chấp nhận, cụ thể là, chúng ta muốn mở rộng tình yêu mình đến con người nói chung, trừ hạng người gian ác hơn, và cả những người là kẻ thù riêng của mình.

I. Về trường hợp trước, sự viện cớ có vẻ hợp lý hơn; họ không thể hiểu làm sao mình bị buộc phải yêu thương một người gian ác. Và thế mà tôi sẽ cho anh em thấy vắn tắt tình yêu phải có sự thực hành nào trong trường hợp ấy, và trên những sự xem xét nào; có chỗ nào, và có khoảng trống nào cho tình yêu đối với những người gian ác trơ trẽn, những người chúng ta bị thúc phải yêu thương.

1. Rõ ràng, theo nghĩa phủ định, chúng ta không được yêu một người hơn vì người ấy là người gian ác, mà rõ ràng hầu hết con người đều làm thế. Yêu một người gian ác vì sự gian ác của người ấy cũng xấu như ghét một người tốt vì sự thiện của người ấy; như Ca-in đã làm với em mình là A-bên, điều cũng được ghi trong thư này. Vì có những người, biết sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng kẻ phạm những điều như thế đáng chết, không những tự làm điều ấy, mà còn vui thích về những kẻ làm điều ấy. Nhưng điều này rất xa với tính khí của một tâm thần đầy ân điển. Tác giả Thi Thiên long trọng kêu cầu Đức Chúa Trời về trường hợp này; Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa ư? Tôi ghét chúng nó, thật là ghét; xem chúng nó như kẻ thù nghịch tôi. Nghĩa là, chỉ xét chúng là gian ác, hay vì cớ sự gian ác và thù nghịch của chúng đối với Đức Chúa Trời; đó là điều mà sự ghét bỏ công khai, tuyên bố này được đặt nền. Nhưng dù vậy (Rô-ma 1:32; Thi Thiên 139:21-22)

2. Vẫn còn chỗ cho việc thực hành tình yêu đối với những người như thế bằng nhiều cách. Như

(1) Tình yêu phải được thực hành trong việc làm dịu và kiềm chế những đam mê quá độ và không đúng, dễ nổi loạn, ngay cả đối với những trường hợp như thế. Một tâm thần bực bội ăn mòn, khi chúng ta thấy sự gian ác và trạng thái thịnh vượng kết hợp, bị cấm một cách rõ ràng nhất. Chớ phiền lòng vì cớ kẻ được may mắn trong con đường mình, hoặc vì cớ người làm thành những mưu ác. Và nữa, Lòng ngươi chớ phân bì kẻ hung dữ, nhưng hằng ngày hãy kính sợ Đức Giê-hô-va. Sự kính sợ Đức Chúa Trời hằng ngày và siêng năng sẽ là một sự kiềm chế đủ để ngăn chặn sự sôi sục của tâm thần nơi nó thắng thế. (Thi Thiên 37:7; Châm Ngôn 23:17)

Cũng vậy một tính khí báo thù đối với những người như thế không được phép. Nhiều khi có những người, không thể kiên nhẫn đợi sự quan phòng chạy hết đường lối, khi họ thấy sự gian ác thịnh vượng đắc thắng và ngẩng đầu, mà với lòng nóng nảy thiếu kiên nhẫn họ lập tức muốn gọi lửa từ trời xuống hủy diệt những kẻ như thế. Như trường hợp của những môn đồ quá sốt sắng của Chúa chúng ta, khi người Sa-ma-ri từ chối tiếp đãi và cho trọ. Nhưng hãy xem Đấng Cứu Thế của chúng ta phản ứng thế nào, Ngài đã xây lại quở hai người mà rằng: Các ngươi không biết mình thuộc về tâm thần nào. Phải có sự thực hành tình yêu để làm dịu, và đè nén những sự vận hành quá độ của lòng trong những trường hợp như thế. Và cũng (Lu-ca 9:55)

(2) Trong sự thương xót nghiêm túc và trìu mến, từ sự xem xét khuynh hướng của đường lối họ, và những kẻ khốn khổ này đang làm gì chống lại chính mình. Cùng một sự thương xót, tôi nói, mà chúng ta có đối với một người điên, người mà chúng ta sợ mỗi lúc sẽ bị hại bởi chính bàn tay hung bạo của mình; và người mà chúng ta e ngại nguy hiểm cực độ, nếu bị bỏ một mình một khắc. Đây là những người có thể tự hủy hoại mình, và có nguy cơ cuối cùng đâm thủng linh hồn mình, như họ đang làm thương linh hồn mình mỗi lúc. Tâm thần thật của tình yêu Cơ Đốc đối với con người với tư cách là con người, xét họ gian ác đến đâu, phải được thực hành đối với những người này vì lý do ấy, và vì họ như thế. Chúng ta cho là điều rất bất tự nhiên vô nhân đạo khi không có những sự động lòng thương xót lớn, khi nghe về các thành phố, làng mạc, và đô thị, nơi những bệnh dịch đang hoành hành, và hằng ngày quật hàng ngàn người xuống bụi đất. Nhưng trường hợp này còn đáng sợ hơn biết bao! và vì vậy nó đòi hỏi và thách thức một tình yêu thương xót biết bao!
(3) Tình yêu phải có sự thực hành trong việc dâng lên những lời cầu nguyện rất tha thiết cho họ. Đó là một trường hợp rất buồn khi lòng và lương tâm của quá nhiều người có thể làm chứng và chứng thực, rằng họ biết cách nổi giận với những người như thế mà họ thấy là gian ác, và thấy lòng mình sẵn sàng sôi sục với họ; nhưng chẳng bao giờ tìm được, theo thời gian, một dịp để dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho họ, những người không có khuynh hướng tự mình tìm kiếm sự thương xót cho linh hồn khốn khổ của mình. Và

(4) Trong những lời khuyên bảo và quở trách khôn ngoan và tử tế, khi sự quan phòng ban cho dịp; điều này phải được xét đoán bởi nhiều quy tắc và hoàn cảnh hơn, hơn những gì ý định hiện tại của chúng ta cho phép nhắc đến. Nhưng ngoài những gì đã nói, về những chi tiết mà tình yêu này phải được thực hành trong những trường hợp như thế, những sự xem xét để thúc đẩy chúng ta thực hành nó thì nhiều, như thí dụ,

Chúng ta phải xét rằng những người như thế có bản tính con người và linh hồn bất tử có lý trí, có khả năng phục vụ Đức Chúa Trời như chính chúng ta, và cũng có khả năng ở trong Đức Chúa Trời như chúng ta. Và sao? chẳng có chỗ nào cho tình yêu đối với họ, những người là xương của xương ta và thịt của thịt ta, và cùng một bản tính có lý trí với chính chúng ta sao?

Chúng ta cũng phải xét rằng chúng ta có một bản tính hư hoại như họ, cùng một bản tính hư hoại. Và nếu nó chưa bùng ra thành những việc xấu như thế, chúng ta không nợ chính mình, mà nợ sự thương xót phân biệt con người, và thực hiện mình tùy ý Ngài. Và có lẽ ngay cả về sự thực hành, những gì chúng ta đã từng trong thời quá khứ, như Sứ đồ nói về một số Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô. Vì vậy sự gian ác của những người như thế có thể tách khỏi bản tính họ, nếu không nếu chúng ta nghĩ trường hợp mình tốt hơn, làm sao nó tách khỏi chúng ta được? (I Cô-rinh-tô 6:11)

Cuối cùng, hãy xét, rằng Đức Chúa Trời bày tỏ một tình yêu và lòng tốt và sự khoan dung chung đối với những người như thế. Ngài làm ơn cho kẻ dữ và kẻ vô ơn, cho kẻ công bình và kẻ độc ác; và khiến mặt trời Ngài mọc lên, và mưa Ngài rơi xuống trên người này, và người kia. Phải, và tình yêu đặc biệt của Ngài đã đổ trên nhiều người như thế, và phần lớn đổ trên những người như thế, nơi nó đổ. Vì Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Nếu Đức Chúa Trời không biết cách yêu kẻ có tội, không phải vì sự gian ác của họ, nhưng dù có nó; thì chúng ta ở đâu, và chúng ta sẽ ra sao! (Ma-thi-ơ 5:45; Rô-ma 5:8)

BÀI GIẢNG XVI.

Giảng ngày 6 tháng 12 năm 1676.

I GIĂNG 4:20.

Kẻ nào không yêu anh em mình thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Chúng ta đã cho thấy từ những lời này, rằng sự xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời của họ vừa giả dối vừa phi lý, khi họ không kết hợp với nó tình yêu đối với anh em mình. Và nhân dịp ứng dụng chúng ta đã lưu ý về tính khí và tâm trạng chung, rất không phù hợp với điều Kinh Thánh này rõ ràng đòi hỏi và kêu gọi; cụ thể là, tình yêu ít ỏi xuất hiện giữa các Cơ Đốc nhân trong thời chúng ta. Và sau khi chúng ta đã thúc giục và khuyên tình yêu đối với con người xét một cách phổ quát, và cũng đã cho thấy chúng ta bị bắt buộc trong cách ăn ở và sự thực hành phải tỏ tình yêu mình đối với con người xét một cách không xác định, tức là, mỗi người mà chúng ta có việc gì; đã nhận xét, rằng một số muốn nuông chiều mình trong việc bỏ bê bổn phận này, và đặc biệt trong hai trường hợp nghĩ rằng họ có thể đòi được miễn. Vì vậy chúng ta đã đề nghị xét chúng riêng biệt.

I. Trường hợp của những người nghĩ mình không bị bắt buộc phải yêu thương người gian ác, đặc biệt những người gian ác trơ trẽn. Khi nói về điều này chúng ta đã cho thấy vắn tắt tình yêu phải có sự thực hành nào trong trường hợp này.

Trường hợp II. là của những người nghĩ họ có thể được miễn hay được tha khỏi yêu thương những người là kẻ thù của mình, điều chúng ta bây giờ tiến đến xét. Trong trường hợp trước, như chúng ta đã nhận xét, người ta dễ nghĩ họ có thể được miễn vì kính trọng Đức Chúa Trời, hay vì cớ Ngài; trong trường hợp sau, vì kính trọng chính mình. Nhiều người cho là một sự khó khăn lớn khi bị ép yêu thương những người họ biết không phải bạn mình, mà liên tục mưu tính những kế hoạch ác độc chống lại họ. Có thể có chỗ nào hay khoảng trống nào cho việc thực hành tình yêu trong trường hợp như thế? Chúng ta sẽ ở đây cho anh em thấy vắn tắt, rồi trên những sự xem xét nào nó phải được thực hành mạnh mẽ. Về điều trước trong hai điều này tôi sẽ không nấn ná lâu.

1. Phải có sự thực hành tình yêu, ngay đối với kẻ thù, trong việc làm dịu và chế ngự bất cứ điều gì trái với nó trong chính chúng ta. Mọi đam mê đối lập, và những sự vận hành của chúng phải bị kiềm chế; mọi điều thuộc về giận dữ, thịnh nộ, ác ý, cay đắng của tâm thần, báo thù hay tính báo thù đặc biệt. Tình yêu phải được thực hành như thế trong việc duy trì sự bình tĩnh trong tâm trí và lòng mình, để không có sự nổi loạn nào của đam mê quá độ hay bị cấm vì bất cứ lý do nào như thế. Phải, và nữa,

2. Phải có tình yêu được thực hành một cách tích cực hơn; trong việc tha thứ hay bỏ qua bất cứ sự xúc phạm nào làm chống lại chúng ta, như chúng ta mong được tha thứ. Tình yêu phải được thực hành đối với những người như thế ngay trong việc làm điều thiện cho họ, còn tích cực hơn nữa. Hãy làm ơn cho kẻ ghét mình, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình. Chúng ta phải làm cho họ điều thiện nào chúng ta có thể, và cầu nguyện cho họ được điều thiện mà chúng ta không thể kiếm cho họ. Thứ tự và sự tăng dần của điều răn này rất đáng chú ý. Trước hết chúng ta được truyền chung phải yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình; rồi chúng ta được truyền phải làm điều thiện cho họ, và cầu nguyện cho họ. Như thể Chúa chúng ta đã nói, trước hết hãy làm mọi điều thiện anh em có thể cho họ bởi chính mình; nhưng khi anh em đã đi xa hết mức có thể, thì hãy khiến và đặt vào việc một Đấng Hành Động toàn năng bởi sự cầu nguyện. Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời làm điều thiện cho họ khi anh em không thể làm điều thiện nào cho họ. (Ma-thi-ơ 5:44)

Chúng ta phải cẩn thận đừng xem điều này như một ảo tưởng kiểu Pla-tô; như điều chỉ có thể có chỗ trong trí tưởng tượng, hay như vấn đề hoàn toàn không thể thực hành. Đấng Christ không truyền cho chúng ta điều gì không thể thực hành. Và đã có những thí dụ lớn trong thế gian, thí dụ của chính Ngài và của người khác, những người đã được ân điển của Đức Chúa Trời tác động đến nỗi đưa ra bằng chứng rằng đây không phải là vấn đề không thể thực hành. Và chúng ta chưa từng nghe về ai đã khiến mình đáng chú ý về mặt này sao? về những người mà người ta đã nói: "Không ai có thể chọn đường chắc chắn hơn để khiến người như thế thành bạn mình, bằng cách làm hại người ấy?" Tôi tin một số chúng ta đã nghe về những thí dụ như thế ngay trong những cặn bã thấp hèn của thời này.

Điều này chúng ta phải cố định với mình làm quyết tâm. "Có ai lấy việc quấy rầy và làm phiền ta làm công việc và ý định không? Người ấy thỉnh thoảng tìm dịp để làm ta bực mình sao? Dịp tiếp theo xảy đến cho ta để làm ơn cho người ấy, ta hẳn sẽ nắm lấy. Ta sẽ trả đũa người ấy theo cách ấy. Nếu ta có thể làm điều thiện cho người ấy, ta sẽ làm. Điều này ta muốn cố định trong lòng mình như một luật."

Bây giờ tôi sẽ tiến đến đưa cho anh em một số sự xem xét chứng minh cho chúng ta tính hợp lý của sự thực hành tình yêu như thế đối với kẻ thù mình; đối với những người mang ác ý với chúng ta, và sẵn sàng làm hại chúng ta. Như

1. Hãy xét đó là luật pháp và vinh quang của Cơ Đốc giáo khi làm thế. Rằng đó là luật Cơ Đốc thì rõ ràng, và anh em đã nghe rồi. Anh em thấy trong Bài Giảng Trên Núi Đấng Cứu Thế của chúng ta phản ánh nguyên tắc thấp hèn, đê tiện, hẹp hòi của người Do Thái, vốn phần lớn trong những thời ấy chiếm hữu và lái dân ấy. Anh em đã nghe rằng đã có lời phán: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận và ghét kẻ thù nghịch. Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng hãy yêu kẻ thù nghịch mình, v.v. Ngài rõ ràng, về vấn đề thực hành tình yêu, xóa bỏ sự phân biệt giữa người lân cận và kẻ thù. Đấng Cứu Thế của chúng ta không cho phép sự phân biệt như thế. Và rất rõ ràng, rằng bởi người lân cận và anh em Ngài muốn nói cùng một điều trong chương năm của Phúc Âm theo Ma-thi-ơ. Nơi giải thích điều răn thứ sáu, Ngươi chớ giết người, theo nghĩa thiêng liêng và ý nghĩa của nó, Ngài khiến đối tượng của luật ấy là anh em mình; rõ ràng muốn nói bởi anh em mọi người mà giết họ là bất hợp pháp. Ta phán cùng các ngươi rằng hễ ai giận anh em mình vô cớ sẽ bị tòa án xử đoán. Rõ ràng Ngài muốn nói giận dữ và giết người xét về cùng một đối tượng. Vì vậy chúng ta phải yêu kẻ thù mình dưới quan niệm chung của anh em. Điều này, tôi nói, rất rõ ràng rằng Chúa Christ của chúng ta đã lập luật này về kẻ thù. Hãy yêu họ, chúc phước họ, cầu nguyện cho họ, và làm điều thiện cho họ, là những điều răn rõ ràng của Ngài. (Ma-thi-ơ 5:43; Ma-thi-ơ 5:21-22)

Và đó là vinh quang đặc biệt của Cơ Đốc giáo, rằng một thể chế như thế này, được tìm thấy trong nó như một luật. Điều này phải được thừa nhận là riêng thuộc về Cơ Đốc giáo. "Yêu bạn bè, đó là chung cho mọi người; yêu kẻ thù, đó là riêng của các Cơ Đốc nhân;" như một bậc Cổ nhân trong Hội Thánh Cơ Đốc đã nói từ lâu. Thật vậy một tính khí như thế này đã được nói tốt giữa người ngoại giáo: nhưng được khen nhiều hơn được thực hành; được tán thưởng nhiều hơn được bắt chước. Tôi nhớ một người trong họ nói, rằng "Bắt chước chính Đức Chúa Trời là không ghét ai cả, và đặc biệt hơn là đặt sự thực hành tình yêu sốt sắng và hài lòng nhất của chúng ta trên người tốt nhất." Và chúng ta đã nghe về một số người trong những việc thấp hơn đã làm điều gì giống thế này. Như một người vĩ đại tại A-then, khi một đêm kia một người đi theo ông suốt con đường, chửi rủa ông và gọi ông bằng những tên sỉ nhục và lăng mạ nhất, ngay khi về đến nhà mình, ông chỉ truyền cho đầy tớ thắp đèn đưa người ấy về nhà. Và mọi người phải thừa nhận đó là điều đáng yêu và dễ mến, khi chỉ một mẫu mực xuất hiện, dù mờ nhạt đến đâu, của một sự thực hành như thế.

Nhưng tôi nói đó là vinh quang đặc biệt của Cơ Đốc giáo khi tạo dựng và tập cho tâm thần của những người chân thành có tính khí này; để các thí dụ loại này không hiếm, và tình yêu được thể hiện trong đường lối và cách cư xử của con người, tùy theo các dịp của đời người đòi hỏi. Và ai lại không cho đó là vinh quang? Vì chẳng phải mọi tạo vật càng xuất sắc hơn khi tâm thần nó càng giống Đức Chúa Trời sao? Chính với sự nhấn mạnh này luật này được Đấng Cứu Thế của chúng ta ban ra, trong câu ngay sau những điều răn đã nói trước; hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. Như thể Ngài đã nói, Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi, và làm điều thiện cho kẻ dùng các ngươi cách tệ, hầu cho các ngươi tỏ ra một sự giống Đức Chúa Trời rõ ràng; hầu cho hình ảnh Ngài trong loại này xuất hiện và chiếu sáng trong các ngươi; và nhờ đó mọi người biết các ngươi là con ai, và bởi ai các ngươi được sanh ra; hầu cho thấy, rằng có một bản tính thật thiêng liêng được truyền và chuyển vào các ngươi, và ăn sâu vào tính khí các ngươi đến nỗi chứng tỏ các ngươi là con cái Đức Chúa Trời. Chắc chắn vinh quang của một tạo vật là giống Đấng Tạo Hóa mình; và nó càng giống Ngài bao nhiêu, thì tạo vật ấy càng vinh hiển bấy nhiêu. Vì vinh quang hay sự xuất sắc trong tạo vật là gì, nếu không phải sự phản chiếu và dấu ấn của sự xuất sắc và vinh quang thiêng liêng? Và nữa, ở (Ma-thi-ơ 5:45)

nơi thứ 2, hãy xét, rằng bởi sự thực hành tình yêu này đối với kẻ thù mình chúng ta khiến mình cao hơn họ, theo điều răn Sứ đồ đặt trên chúng ta: Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác. Phần sau của câu chúng ta có thể lưu ý sau. Bao lâu một người còn có thể tiếp tục và duy trì một tâm thần tử tế, và nhân từ, và thiện đối với kẻ thù mình, rõ ràng người ấy không bị thắng; người ấy ở thế thượng phong; và có phần hơn họ không thể tả được. Và đó là sự đánh bại chắc chắn và dễ dàng nhất của ác ý có thể tưởng tượng hay nghĩ đến. Vì chắc chắn nơi một người có tâm địa xấu, ác ý đặt mình chống lại người như anh em, người ấy không chỉ đặt mình làm hại anh em mà còn làm anh em bực mình. Người ấy không chỉ nhắm đến sự hại của anh em, mà còn muốn làm tâm trí anh em bất an, và tra tấn tâm trí anh em. Vậy rõ ràng, dù một người bị người khác đối xử tệ đến đâu, nếu có những bằng chứng rõ ràng rằng tâm thần người ấy không suy sụp, mà duy trì một tâm thần lớn dưới mọi sự, nó dội sự bực mình lại cho kẻ đã định nó, và chỉ một mình kẻ nhắm đến ý định ấy bị bực mình. Vì vậy người ấy vẫn giữ thế thượng phong trong trường hợp này, là người mà tính khí của tâm thần còn bình thản, yên tĩnh, và không xao động; thoát khỏi mọi đam mê không xứng đàn ông, và nhất là không xứng Cơ Đốc. (Rô-ma 12:21; xem trang 291)

Và chính tình yêu có quyền cai trị ấy, đến nỗi nó không để những điều ô uế và không xứng như ghen tị, thù ghét, hay ác ý vào trạng thái ấy, vốn hoàn toàn được tạo nên bởi sự thiện, tử tế, và yêu thương. Sức mạnh của nguyên tắc ân điển ấy, vận hành với sức sống đúng của nó, trục xuất và ngăn chúng khỏi vào linh hồn, hay xâm nhập ở đó. Và suốt thời gian ấy không thể có sự bực mình, không có sự bất an trong tâm thần của người như thế. Nó được củng cố, và được tăng cường đến nỗi đóng cửa mọi điều làm xao động và phá vỡ sự bình an bên trong. Và như vậy kẻ đã đặt mình chống lại anh em không đạt được ý định, vì anh em không bị người ấy thắng.

Và chắc chắn bất cứ bàn tay nào ma quỷ có trong những sự toan tính như thế nó đều bị đánh bại; vì nó chỉ muốn anh em phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, điều chắc chắn anh em làm khi anh em để cho bất cứ sự rạn nứt nào của lòng thương yêu. Nó không quan tâm anh em tốt hay xấu về mặt bên ngoài, chỉ vì đó là phương tiện để khiến anh em phạm tội. Vậy nếu nó xúi giục một sự cãi vã giữa ai đó và anh em, ý định của nó là chuyển nó sang giữa Đức Chúa Trời và anh em; và đã đặt vào lòng ai đó làm kẻ thù của anh em, nó muốn khơi dậy thù nghịch trong lòng anh em chống lại người ấy để khiến anh em thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đó là ý định nó hoàn toàn nhắm đến. Bây giờ nó bị đánh bại, khi tâm thần anh em còn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời trong trường hợp này; và anh em không ý thức có tính khí xấu nào của tâm thần đối với họ, những người trong khi đó đang làm cho anh em mọi điều hại họ có thể.

3. Tính khí này của tâm thần mang trong nó và một cách cư xử phù hợp bày tỏ một sự độc lập thánh, lớn, và cao thượng đối với những sự bên ngoài. Vì ác ý của bất cứ ai đối với anh em, và bất cứ hậu quả nào của nó, đều là những sự bên ngoài đối với anh em. Một tính khí như thế của tâm thần, tôi nói, tỏ ra sự độc lập của anh em đối với mọi sự bên ngoài, và sự cao hơn mọi điều thiện và điều ác bên ngoài; rằng anh em không cho mình quan tâm nhiều đến những việc xa lạ với mình như ác ý của người như thế, hay bất cứ hậu quả xấu nào của nó. Vì chúng có thể vươn tới đâu nếu anh em không phản bội chính mình, hay không trung thực với chính mình? Đừng sợ những kẻ chỉ giết được thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa. Chúng ta được khuyên như thể chúng ta khó mà cho những quan tâm của thân thể là một phần quan tâm của chính mình. (Lu-ca 12:4)

Vậy thật vậy một số người ngoại giáo thường nói một cách hùng hồn, liệt kê những điều mà điều thiện và điều ác có thể nói là gồm có; và khi nêu các quan niệm về điều này, và điều kia, mọi điều thiện và điều ác của thân thể đều bị loại khỏi số. "Vì, một người nói, anh tưởng ta cho thân thể ta là Ta, và thịt này là chính ta sao?" Và một người khác, "Họ có thể giết ta, nhưng họ không thể làm hại ta." Vậy khi một người sắp bị đánh đến chết bằng búa và rìu, ông kêu lên: "Cứ đánh đi! ngươi có thể đập vỡ cái bình này của A-nác-xa-kút, nhưng chính ông thì ngươi không thể chạm tới." Và một người khác bàn về câu hỏi, Có nên báo thù sự sỉ nhục không? phủ nhận dứt khoát, và lý luận chống lại nó rất mạnh mẽ. "Một người tốt, ông nói, không thể bị ảnh hưởng bởi sự sỉ nhục, cũng không thể gây sự sỉ nhục cho ai. Những sự sỉ nhục chỉ có thể có chỗ giữa những người xấu, những người vì lý do ấy là kẻ phạm tội và kẻ phá luật. Nhưng giữa những người tốt không ai có thể làm sự sỉ nhục vì người ấy có đức hạnh không để người ấy làm; và người ấy cũng không thể chịu sự sỉ nhục, vì đức hạnh của người ấy ngăn nó, đến nỗi nó không thể đến gần tâm thần người ấy. Nó không thể xâm nhập hay làm xao động con người bên trong của người ấy. Chẳng có gì bị giảm bớt hay bị lấy đi khỏi người ấy bởi một sự sỉ nhục như thế. Vì về điều thiện bên ngoài người ấy không cho là của mình, người ấy không quan tâm đến nó, và vì vậy từ bỏ nó không mất mát."

Nhiều người trong họ đã nói với giọng điệu cao như thế, nhưng điều hệ trọng lớn của các Cơ Đốc nhân là họ cảm nhận trong mình điều có thể đáp ứng ý nghĩa của những cách diễn đạt như thế; và, như một người đã nói: "Hãy sống hơn là nói những điều lớn lao." Và chắc chắn đó là điều lớn lao khi tính khí của tâm thần một người như thế, đến nỗi trong suốt đường lối mình người ấy tỏ ra một sự độc lập đối với những sự bên ngoài; để tỏ ra rằng người ấy ít quan tâm, hay ít bị động bởi bất cứ loại điều thiện và điều ác nào chỉ có thể chạm đến con người bên ngoài, vốn kết thúc với đời mình, và chẳng bao lâu sẽ như chưa từng có.

Một tính khí như thế của tâm thần sẽ sớm giữ một người khỏi tầm với của phạm vi thấp hơn, và rắc rối hơn này. Người ấy ở trên, sống trong một thế gian khác, trong một vùng khác. Tâm trí và tâm thần người ấy không ở trong tầm với của bão tố và giông tố, mà ở trên vùng có thể bị những điều như thế đánh trúng; và như vậy người ấy liên tục giữ quyền sở hữu linh hồn mình. Đó là quyền cai trị chính mình, một quyền cai trị trong chính mình, sự bình an và yên tĩnh của lý trí mà người như thế vui hưởng. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói như vầy: Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình. Đó là điều không xa và không lạ với tính khí của tâm thần mà chúng ta đang nói. Vì chúng ta nghĩ sự nhịn nhục là gì? Nó không phải là sự cứng cỏi đơn thuần của tâm thần, một sự gan lì nhờ đó chúng ta có thể chịu đựng bất cứ điều gì đến; mà là sự yên tĩnh ngọt ngào và dễ chịu ấy, sự nghỉ ngơi an tĩnh của tâm trí và tâm thần, nhờ đó nó không xao động dù những điều ác nào xảy đến làm phần của chúng ta trong thế gian gian ác này. Nó không chỉ là có thể chịu đựng, mà là chịu đựng tốt; chịu đựng một cách xứng đáng và với một tính khí điềm tĩnh và yên lặng, không chấp nhận ấn tượng hay sự oán giận xấu nào dưới điều xảy đến làm phần chúng ta phải chịu. (Lu-ca 21:19)

Như vậy nó hòa với tình yêu, và được tình yêu làm cho sống động. Tình yêu là sự sống và linh hồn của nó. Sự nhịn nhục đối với người mà tôi chịu điều ác bởi người ấy, chịu ảnh hưởng của tình yêu đối với người ấy; và rồi điều ác mà tôi chịu bởi người ấy, chẳng có nghĩa gì. Và chính nhờ điều này tôi sở hữu linh hồn mình; nếu không, tôi không làm chủ chính mình, mà là một nô lệ bất lực cho đam mê này hay đam mê khác, được dấy lên và khuấy động trong tôi bởi sự khốn khổ bên ngoài này hay sự khốn khổ bên ngoài khác. Và như vậy tôi phản bội chính mình cho một sự tổn thương, mà nếu không nó không thể làm hại hay chạm tới tôi. Và nữa

4. Còn phải xét rằng người ác ý với ta, hay giả sử có nhiều người làm thế, họ vẫn có thể có nhiều sự xuất sắc, và về những mặt khác có thể là những người rất đáng trọng. Và đó sẽ là một sự xem xét hữu ích, để giữ và bảo tồn một tính khí tốt của tâm thần trong chúng ta, và để thúc đẩy tình yêu thực hành đúng, nếu chúng ta quay mắt khỏi một điều cụ thể ấy, ác ý họ mang đối với chúng ta, và nhìn vào nhiều điều tốt và đáng khen khác. Và bất cứ sự thiện thật nào có, chắc chắn đòi hỏi tình yêu. Vì sao! chúng ta tưởng tình yêu chỉ có sự thực hành nơi có sự thiện hoàn hảo sao? Vậy chúng ta chẳng phải yêu tạo vật nào cả.

Dù về mặt ấy chúng ta cho người như thế là xấu hay làm điều ác, người mang ác ý với chúng ta hay với đường lối chúng ta, và những người mang danh chúng ta trên mình; họ vẫn có thể có những điều rất tốt khác trong mình sao? Những người như thế có thể là người chừng mực, khôn ngoan, có học thức, và là người hữu ích trong đời. Và sao! mọi điều tốt ấy phải bị mất và bị chôn vùi, chỉ vì họ có chút đảng phái thù hằn và ác ý đối với chúng ta sao? Lấy chính mình và lợi ích riêng mình làm thước đo điều gì đáng yêu, và điều gì không, là quá đáng; và nó biện luận một tâm thần rất riêng tư và hẹp hòi, khi chúng ta xét điều gì đáng yêu và đáng khen, chỉ bởi những gì liên quan đến chúng ta. Chúng ta không có sự bảo đảm hợp lý nào để làm thế.

Và có lẽ đó là điều có thể tranh cãi mà những người như thế và chúng ta khác nhau; và không phải hoàn toàn không thể, rằng họ có thể đúng, và chúng ta sai. Và những người như chúng ta, ý thức về sự yếu đuối của con người, không nên quá tự tin rằng mọi người chống lại mình đều sai. Ít nhất, sự khiêm tốn của các Cơ Đốc nhân đòi hỏi phải tìm kiếm càng nhiều hơn, và tra xét càng siêng năng hơn vào vấn đề, để họ không làm sự tổn thương kép bằng cách ban đầu chống lại những người như thế một cách sai trái, rồi cứ tiếp tục như thế; và để cho một tính khí không xứng, không phù hợp của tâm thần thắng thế vì đó, và chiếm chỗ trong họ.

5. Giả sử chúng ta bị một số người ác ý một cách bất công, thì chắc chắn chúng ta có Đức Chúa Trời đứng về phía mình; và do đó chúng ta có một lý do rất tốt nếu chúng ta không làm hỏng nó. Nếu người này người kia mang ác ý với chúng ta, và về phần mình chúng ta giữ luật yêu thương không thể xâm phạm, chúng ta tốt về vấn đề chúng ta chịu khổ, và chúng ta cũng sẽ khá tốt về cách chịu khổ. Giả sử chúng ta chịu những điều khó khăn bởi ác ý của họ, điều này không nhiều, miễn là chúng ta lặng lẽ chịu sự sai trái của mình; nhưng nếu chúng ta hư hỏng ở đây, chúng ta hoàn toàn làm hỏng một lý do tốt. Trong khi trước đây chúng ta đúng về vấn đề, bây giờ về cách chúng ta chịu khổ dưới sự bất mãn của ai đó, chúng ta đã vướng vào tội lỗi, và do đó đã làm nhiều để khiến Đức Chúa Trời không còn quan tâm đến chúng ta. Và chắc chắn như vậy chúng ta đã làm rất tệ cho chính mình.

6. Nếu chúng ta chịu sự bất mãn và ác ý của ai một cách bất công cùng những hậu quả của nó, mà vẫn giữ tình yêu trong lòng mình, những người làm hại chúng ta, trước hết làm hại Đức Chúa Trời nhiều hơn nữa. Vì vậy chúng ta có mọi lý do trên đời để chuyển cơn giận riêng tư, ích kỷ vì lý do ấy, thành sự oán giận về sự sỉ nhục và xúc phạm đối với Đấng Cai Trị và Chúa chung của mọi người. Và chắc chắn cơn giận của tâm thần chúng ta càng vận hành hướng về Ngài, các lợi ích và quan tâm của Ngài bao nhiêu; chúng ta sẽ càng ít thấy mình bị thiệt hại trong tâm thần mình, bởi những gì hướng trực tiếp đến chúng ta hơn, và có vẻ hướng về phía ấy. Chúng ta sẽ ít xét rằng người ấy đã làm hại chúng ta, và như vậy ít bị cám dỗ lấy ác báo ác, và lấy thù ghét báo thù ghét. Người ấy đã làm hại Đấng đã dựng nên người ấy cũng như chúng ta, đó là điều cao hơn và tội lớn hơn. Và vì vậy cơn giận trước đây quay về hướng khác, phải quay lại chống sự bất tôn vinh gây ra cho Đức Chúa Trời, và thành lòng thương xót kẻ phạm tội, vì cớ cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên đó. Và còn phải xét thêm,

7. Rằng nếu ai đó ác ý với chúng ta bất công đến đâu, và làm hại chúng ta trong đó, họ làm hại chính mình nhiều hơn nữa. Đó sẽ là một sự làm dịu lớn cho đam mê của chúng ta khi xét họ làm hại chúng ta nhẹ, nhưng làm hại chính mình nặng. Họ gây tổn thương cho chính mình hơn cho những người họ định hại. Họ chỉ làm chúng ta tổn thương bên ngoài, nhưng họ đâm chính mình đến tim và linh hồn. Chắc vậy trong chúng ta phải có tình yêu ấy, sinh ra lòng thương xót trong chúng ta vì lý do ấy. Thậm chí hơn nữa,

8. Chúng ta phải xét rằng nếu họ đã làm hại chúng ta, chúng ta đã có lúc này hay cách khác làm hại chính mình tệ hơn. Chúng ta đã làm hại chính mình hơn, hơn mọi người trên đời hay ma quỷ trong địa ngục có thể gây ra chống lại chúng ta, với quyền lực hợp lại của chúng. Nếu chúng ta đã sống lâu trong thế gian này xa lạ với Đức Chúa Trời, lang thang khỏi Ngài là sự sống của chúng ta: nếu chúng ta đã sống trong sự không ăn năn, không vâng lời, và phản loạn với Ngài, và xa lạ với sự tương giao của Ngài; thì chúng ta đã làm hại chính mình vô cùng hơn, tôi nói, hơn con người hay ma quỷ có thể làm. Mà chúng ta còn biết cách yêu chính mình dù có thế. Vậy sao chúng ta lại không biết cách yêu những người làm hại chúng ta ít hơn không thể tả được, và không thể gây thiệt hại cho chúng ta như chúng ta gây cho chính mình? Chúng ta có thể khoan dung với chính mình, những người đã làm điều sai và hại hơn; sao lại không với họ, những người đã làm hại chúng ta ít hơn?

9. Chúng ta sẽ làm hại chính mình nhiều hơn nữa hơn họ có thể làm hại chúng ta, nếu chúng ta báo đáp họ bằng ác ý, và không giữ luật yêu thương không thể xâm phạm đối với họ. Chúng ta sẽ gây cho mình một tổn thương lớn hơn họ có thể khiến chúng ta chịu, dù họ có quyền làm nhiều như một tạo vật có thể làm cho tạo vật khác. Vì họ chỉ có thể làm hại chúng ta bên ngoài, trừ khi đó là lỗi của chính chúng ta; nhưng chúng ta làm hại chính mình bên trong, nếu có đam mê không xứng nào đang vận hành hay nổi loạn bên trong. Và có lý do gì, vì một người cho ta một vết xước nhẹ, mà ta phải tự cho mình một nhát đâm chí mạng? Và còn xét thêm,
10. Rằng bất cứ sự thực hành nào tình yêu chúng ta có trong loại này nó sẽ dội lại trên chính chúng ta, và trở thành lợi lớn cho chúng ta. Vì, trước hết, chúng ta sẽ có sự bình an và yên tĩnh hiện tại bên trong, đó là một phần thưởng lớn; và chúng ta cũng sẽ được hưởng phần thưởng tương lai, như mọi sự vâng lời chân thành đều được bởi luật pháp của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc.

(1) Có một phần thưởng lớn trong tính khí này của tâm thần mà nó mang trong chính nó. Vì hãy xét điều rõ ràng luật pháp của Đấng Christ đòi hỏi trong trường hợp này. Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình và bắt bớ mình. Hãy để chúng ta dừng lại ở đây một chút. Có lợi gì trong tính khí này của tâm thần, nhờ đó một người không ép buộc, hay gò ép tâm trạng quen thuộc của nó, mong muốn sự đầy dẫy mọi điều thiện cho họ, những người có lẽ hấp tấp hay bất công mong mọi điều hại cho người ấy! Chắc chắn chính ý nghĩa của những lời ấy, Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, nếu được chuyển vào và khắc sâu trong linh hồn chúng ta, đáng giá không thể tả được hơn mọi của cải của cả hai Ấn Độ. Vì một người mang trong mình tính khí ấy của linh hồn, và có thể khi phản tỉnh kết luận, dù bị tấn công mọi phía bởi sự bất mãn bất công của con người, rằng trong lòng vẫn chỉ có những khuynh hướng tốt của tử tế và thương xót, dịu dàng và cảm thông, và sẵn sàng làm cho họ mọi điều thiện người ấy có thể, ngay khi có cơ hội; sự dễ chịu của một tính khí như thế, nếu biết và kinh nghiệm, không ai đổi lấy lợi lớn nhất thế gian này có thể cho. Hạnh phúc dường nào khi có thể nói với Sứ đồ: Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi nhịn nhục; bị vu oan, chúng tôi khuyên dỗ. Như thể ông đã nói, kẻ nào nhìn vào đường lối chúng ta, phải, vào lòng chúng ta, sẽ có thể nhận ra chẳng gì ngoài sự bình tĩnh ở đó; ngay cả một sự điềm tĩnh không xao động của tâm thần, và lòng nhân từ đối với những người đầy ác ý với chúng ta. Và (Ma-thi-ơ 5:44; I Cô-rinh-tô 4:12-13)

(2) Đây cũng là tính khí của tâm thần mà Đức Chúa Trời phước hạnh đã đặc biệt hứa một phần thưởng. Nếu kẻ thù nghịch ngươi có đói, hãy cho nó ăn; có khát, hãy cho nó uống; vì như vậy, ngươi chất than lửa hồng trên đầu nó, và Đức Giê-hô-va sẽ báo đáp cho ngươi. Có lẽ chính người ấy sẽ không báo đáp ngươi vì bao nhiêu điều thiện đã làm cho người ấy. Đừng quan tâm đến điều đó; nếu người ấy không, Đức Chúa Trời sẽ. Chúa sẽ báo đáp ngươi vì mọi điều thiện ngươi đã làm, thay cho điều ác người ấy đã làm cho ngươi. Và tôi thêm, cuối cùng,

Cuối cùng, theo cách này anh em có thể hoàn toàn chinh phục người ấy, người mà anh em thực hành tình yêu đến mức ấy. Và vinh quang dường nào là sự chinh phục này! Sứ đồ nói trong đoạn đã nói trước, được trích từ Châm Ngôn, rằng anh em sẽ bởi phương tiện này, (bởi lấy thiện báo ác) chất than lửa hồng trên đầu người ấy. Tôi biết có sự tranh luận về những lời này; một số hiểu chúng theo nghĩa tốt, số khác theo nghĩa xấu. Một số nói nhờ đó có nghĩa, anh em sẽ khiến Đức Chúa Trời đứng về phía mình, và cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài sẽ bênh vực mối tranh chấp của anh em. Số khác nghĩ chúng ta có thể hiểu than lửa là hơi ấm tan chảy của tình yêu; sẽ làm tan và làm mềm tâm thần cứng cỏi, ác độc của kẻ thù bất công. Và về phần mình tôi ít nghi ngờ đó là ý nghĩa, và tôi càng tin như thế hơn từ những gì chúng ta thấy kết hợp trong cả hai đoạn Kinh Thánh này. Trong Châm Ngôn có: Đức Giê-hô-va sẽ báo đáp cho ngươi, như người đã làm ơn phụ cho chính Ngài; người làm điều thiện cho những người cư xử rất tệ với mình. Nhưng đoạn này được Sứ đồ trích dẫn có thêm lời khuyên này; Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác. Sự thiện của anh em khiến anh em thành những người chinh phục vinh hiển, và sẽ làm tan chảy kẻ thù anh em, và cuối cùng khuất phục người ấy cho anh em. (Châm Ngôn 25:22-23; Rô-ma 12:20-21)

Và không có cách nào chúng ta có thể góp phần nhiều hơn vào việc hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời, cụ thể là, Khi đường lối của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người. Và chúng ta có lý do nhất (dù chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời về thời gian hay cách thức làm việc) để hứa với mình một kết cục và thành công hạnh phúc theo cách này, nghĩa là, khiến kẻ thù mình ở hòa thuận với mình; khi trong toàn bộ cách cư xử chúng ta bày tỏ và tỏ ra chẳng gì ngoài nhân từ, tử tế, và ngọt ngào đối với họ, dù trong lời nói và hành động họ gây hại cho chúng ta thế nào. (Châm Ngôn 16:7)

Và chúng ta cũng phải suy nghĩ (điều tôi sẽ kết thúc) rằng dù chúng ta bị bắt tha thứ cho họ nhiều đến đâu, Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta nhiều hơn. Họ không thể nào xúc phạm chúng ta nhiều như chúng ta đã phạm tội chống lại Ngài. Vì vậy chúng ta đừng tiếc mở rộng tình yêu mình đến kẻ thù mình, vì nếu Đức Chúa Trời đã không làm thế cho chúng ta, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta đã là những tạo vật khốn khổ! Khi chúng ta còn là thù nghịch thì Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta. Chính vì kẻ thù Ngài đã phó sự sống mình, và phơi mình trước những sự đau đớn tàn khốc mà Ngài đã chịu. Và khi chúng ta trông đợi sự sống đời đời bởi Ngài, Đấng đã làm nhiều như thế cho kẻ thù; chúng ta sẽ không theo lời Ngài, và trên nghĩa vụ của luật Ngài, khiến tâm thần và sự thực hành mình phù hợp hết sức trong điều này sao? Vì chúng ta không thể có kẻ thù nào gây tổn thương cho chúng ta, như chúng ta đã gây cho Đấng Christ; mọi sự tổn thương và sai trái ấy Ngài vẫn sẵn lòng chôn vùi trong sự quên lãng đời đời.

BÀI GIẢNG XVII.

Giảng ngày 13 tháng 12 năm 1676.

I GIĂNG 4:20.

Kẻ nào không yêu anh em mình thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được?

Lẽ thật chúng ta gần đây đã xử lý từ những lời này là thế này; rằng sự xưng mình yêu mến Đức Chúa Trời của họ vừa giả dối vừa phi lý, khi họ không kết hợp với nó tình yêu đối với anh em mình.

Chúng ta đã nấn ná một chút về giáo lý này, và đã tiến một số bước trong phần ứng dụng, vốn chủ yếu định là thế này: cụ thể là lưu ý về thói quen chung của thế gian; và đặc biệt khiến chúng ta lưu ý về thói quen của chính mình, nơi nó trái với luật pháp của tình yêu ấy, mà chúng ta được đòi hỏi phải thực hành đối với anh em mình, xét họ là con người, và là các Cơ Đốc nhân. Chúng ta đã ở

nơi thứ nhất, cho thấy và than rằng có quá ít tình yêu đáng lẽ phải được thực hành đối với con người, với tư cách là con người, và chúng ta đã đặc biệt nói về hai trường hợp, mà nhiều người muốn viện cớ được miễn; cụ thể là trường hợp của những người gian ác trơ trẽn, và của những người là kẻ thù riêng của họ: Và chúng ta đã cho anh em thấy hợp lý và cần thiết dường nào khi tình yêu phải được thực hành đối với họ với tư cách là con người, dù có một trong hai hoàn cảnh ấy. Bây giờ chúng ta phải nói

thứ hai, theo quan niệm bị giới hạn hơn khác của Anh em, về tình yêu chúng ta phải có cho nhau với tư cách là các Cơ Đốc nhân; hay tình yêu phải được chúng ta thực hành chung trên cơ sở Cơ Đốc. Và chẳng đáng để chúng ta lưu ý, luật pháp của tình yêu như thế thường bị vi phạm thế nào giữa những người mang danh Cơ Đốc, và đưa ra những thí dụ về điều này sao? Chúng ta sẽ làm điều này trong hai loại. Nghĩa là, chúng ta sẽ cho anh em cả những thí dụ thiếu sót và những thí dụ tích cực, và để anh em thấy bởi cả hai, luật pháp yêu thương thường bị phá vỡ và xâm phạm thế nào, như thể nó không phải là điều thánh.

I. Chúng ta sẽ cho anh em một số thí dụ thiếu sót về điều này, nơi người ta tỏ ra không làm điều luật pháp yêu thương đòi hỏi. Như

1. Khi đối tượng của tình yêu này bị nhận lầm; nghĩa là, hoặc được đặt với độ rộng quá lớn, hoặc bị thu hẹp và giới hạn quá nhiều.

(1) Tôi nói khi nó được đặt quá rộng, và con người đưa ra những thước đo quá đáng về Cơ Đốc giáo. Có một tình yêu phải được thực hành đối với mọi người, như anh em đã nghe trước đây; nhưng nhiều khi, có một sự mở rộng rất không chính đáng của quan niệm Cơ Đốc giáo. Điều đó rất rõ ràng, khi người ta cho rằng chính danh xưng tự nhận là đủ làm tiêu chuẩn của một Cơ Đốc nhân, và như vậy muốn kéo dài tình yêu vốn riêng thuộc Cơ Đốc đến một độ rộng tương xứng. Như rất thường danh Cơ Đốc được tự nhận, và được những người như thế mang lấy mà chẳng hiểu, cũng chẳng tin về đạo Cơ Đốc hơn người ngoại giáo. Đối với họ đó chỉ là sự tình cờ khi cái tên ấy đến trên họ. Như thể chỉ cần sống trên mảnh đất này hay mảnh đất khác là đủ làm một Cơ Đốc nhân; hay vì họ cho là hợp và tiện khi gọi mình là Cơ Đốc nhân, nên vì vậy họ phải được kể là như thế; và dưới sự xem xét ấy được nhận, kính trọng, và yêu thương, như thế không phân biệt, dù mọi sự thực hành của họ tỏ ra chẳng gì khác hơn một sự thù nghịch công khai liên tục với Đấng Christ, như trường hợp của quá nhiều người khác. Tôi thật muốn dành cho sự xưng mình ấy bấy nhiêu kính trọng, như có thể, với vẻ công bình nào, được hiểu là thuộc về một cái tên một cách đúng đắn; và những người như thế phải được yêu thương phù hợp với trạng thái và hoàn cảnh họ đang ở. Nhưng hoàn toàn nhận lầm trạng thái và hoàn cảnh của họ, rồi thực hành tình yêu đối với họ không phân biệt theo sự nhận lầm ấy, chắc chắn có một sự tổn thương lớn trong trường hợp này: đặc biệt nơi trường hợp quá rõ ràng, rằng con người tỏ mình ra là gì một cách có ý nghĩa hơn bởi những gì họ làm, hơn có thể biết bởi những gì họ được gọi. Và rồi,

(2) Khi quan niệm Cơ Đốc giáo bị thu hẹp và giới hạn quá nhiều, hay về những người chúng ta phải kể và yêu thương như các Cơ Đốc nhân. Toàn thể hội anh em Cơ Đốc bị một số người giới hạn trong những người cùng đảng phái, hay cùng cách và cùng thuyết phục riêng về một số việc nhỏ, hoàn toàn ngoài bản chất và chỉ là hoàn cảnh đối với tôn giáo. Và như vậy tình yêu Cơ Đốc bị giới hạn trong, và chỉ được thực hành trong vòng tròn nhỏ này. Đây là một sự tổn thương rất lớn về phía bên kia; và thực chất cũng như nói, Kìa, Đấng Christ ở đây, và ở kia Ngài ở đó; phải, đó là nói một cách loại trừ Ngài ở đây, và chẳng ở đâu khác! Và nói Ngài không ở nơi Ngài thật sự ở cũng là lỗi lớn như nói Ngài ở nơi Ngài không ở. Tình yêu đối với các Cơ Đốc nhân, với tư cách là các Cơ Đốc nhân, chắc phải chạy một đường dài hơn. Và nữa,

2. Khi nguyên tắc yêu thương uể oải. Giả sử đối tượng của nó được đặt đúng đến đâu, không có sai lầm hay nhận lầm nào, sự uể oải và suy tàn của nguyên tắc xâm phạm luật pháp yêu thương cũng nhiều như nhận lầm đối tượng, và là một sự vi phạm gây tổn thương hơn. Khi tình yêu suy giảm quá mức giữa các Cơ Đốc nhân với tư cách như thế, đến nỗi khi phản tỉnh khó mà biết có điều gì như thế còn sống hay còn vận hành không; khi, tôi nói, tình yêu chúng ta nguội lạnh như thế, đó là, như Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ, thời kỳ của sự gian ác lớn. Và rõ ràng Ngài muốn nói về tình yêu đáng lẽ phải được thực hành đối với các Cơ Đốc nhân, các Cơ Đốc nhân đồng đạo, chứ không chỉ tình yêu đối với chính Ngài. Vì trong văn mạch anh em sẽ thấy Ngài nói về những người phản bội nhau; và ghét nhau; rồi Ngài thêm: Lại vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần. Và thật vậy nguyên nhân rất rõ ràng và hiển nhiên là từ đó, từ sự gian ác thêm nhiều. (Ma-thi-ơ 24:12)

Kẻ yêu một Cơ Đốc nhân với tư cách là một Cơ Đốc nhân, phải được hiểu là yêu chính Cơ Đốc giáo tương xứng hơn. Điều khiến một sự vật là như thế, thì hơn như thế; điều khiến một người đáng yêu, thì đáng yêu hơn. Yêu các Cơ Đốc nhân với tư cách là các Cơ Đốc nhân, là yêu tôn giáo của họ. Nhưng bây giờ, khi sự gian ác của thời đại thêm nhiều, nhiều người trước đây yêu những người xưng mình lại nguội lạnh trong tình yêu. Nó được nhấc lên vì tiện lợi của họ, và được đặt xuống vì tiện lợi của họ, tùy theo điều gì phục vụ tốt nhất cho mục đích của họ.

Bây giờ sự lạnh nhạt của tình yêu giữa các Cơ Đốc nhân xét với tư cách như thế là một dấu hiệu đáng sợ, dù người ta ít coi trọng nó đến đâu. Luật pháp yêu thương không chỉ nói, Hãy yêu anh em mình hay yêu nhau; mà với tấm lòng trong sạch hãy yêu nhau sốt sắng. Và sự sống và sức sống của chính tôn giáo được góp phần không ít, bởi sức sống và sự thực hành sống động của tình yêu này. Vì vậy bổn phận lớn này được khuyên chính vì lý do này, và với ý định này hầu cho lòng anh em được vững vàng, và thánh sạch không đáng trách, trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ đến với hết thảy các thánh đồ Ngài! Lại nguyền xin Chúa làm cho anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau cùng đối với mọi người, cũng như lòng yêu thương của chúng tôi đối với anh em vậy. (I Phi-e-rơ 1:22; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:12-13)

3. Sự không sẵn lòng cẩn thận tránh gây vấp phạm giữa các Cơ Đốc nhân là một sự vi phạm khác của cùng luật pháp yêu thương này. Quá nhiều người không đặt sự kiềm chế nào trên tâm thần mình trong vấn đề này, hay không xét đến trường hợp; chẳng bao giờ nói: "Ta có gây vấp phạm bởi điều này hay điều khác không, hay không?" Và số khác cũng có lỗi khi dễ bị vấp phạm, nơi vấn đề không mang sự vấp phạm nào trong nó. Họ cáu kỉnh, ngang bướng, và hay bắt bẻ, đến nỗi không ai biết làm sao trò chuyện với họ, hay muốn giao thiệp với họ, hay ở trong xã hội của họ. Và nữa,

4. Để tôi vội qua nhiều điều, mà lúc này tôi muốn nói với anh em khi kết thúc bài giảng dài này, một sự khó khăn rất lớn hoặc trong việc cho hay nhận sự thỏa mãn, rất không phù hợp với tình yêu đối với anh em mình.

Cho sự thỏa mãn: tâm thần của nhiều người bị thắt chặt và trói buộc trong trường hợp này thế nào, bởi kiêu ngạo và tự phụ của chính họ, và ý kiến lớn họ có về mình! Như thể nói: "Thưa ông, tôi đã làm sai;" là một sự phản ánh lớn hơn nhiều so với làm hại người khác. Hay con người hẳn phải tỏ ra mình thuộc về một loài nào trên loài người phải chết, đến nỗi không thể nào họ đã xúc phạm, hay làm điều sai. Những tai họa lớn nào mà một lời như thế này đôi khi ngăn được, giữa những người chúng ta có sự trò chuyện thân mật: "Thưa ông, tôi thú nhận tôi đã không làm tốt trong việc như thế, xin bỏ qua cho!" Điều răn lớn của việc xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, ngày nay bị ném ra khỏi cửa hoàn toàn thế nào! những thí dụ về loại thực hành như thế hiếm dường nào! (Gia-cơ 5:16)

Và về phía bên kia cũng có sự không sẵn lòng lớn trong việc nhận sự thỏa mãn. Người ta khăng khăng về sự sai trái, và không thể bớt dù một chi tiết nhỏ. Những điều như nhịn nhục và tha thứ, nơi có sự xúc phạm và sai trái, ít được thực hiện trong thói quen chung của thời chúng ta dường nào! Và thật kinh ngạc khi nghĩ rằng những sự thúc đẩy lay động chúng ta có trong Kinh Thánh về một điều ấy, lại có ý nghĩa ít ỏi giữa chúng ta. Hãy tha thứ cho nhau những sự xúc phạm anh em phạm với nhau, như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ chúng ta cách nhưng không. Ôi sao! một sự xem xét như thế lại không thắng được những tấm lòng Cơ Đốc để tha thứ, khi xét Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ được nói là tha thứ chúng ta cách nhưng không dường nào? Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy. (Ê-phê-sô 4:32; Cô-lô-se 3:12-13) Và nữa,

5. Sự e dè và xa lạ lẫn nhau, không có lý do đủ, cũng không phù hợp với tình yêu anh em này. Nhiều bạn hữu Cơ Đốc bỗng trở nên xa lạ với nhau, mà không ai biết làm sao hay từ đâu. Có lẽ người bị động trong trường hợp hoàn toàn không biết giải thích thế nào. Một thời gian dài người ấy thấy người kia trở nên xa lạ với mình, mà không thể đoán được lý do là gì, hay từ đâu mà ra, ngoài sự phỏng đoán. Như thể hỏi một người câu hỏi, Có phải thế không? hay nếu thế, có tốt không? là điều khó khăn lớn; mà thay vào đó, sự xa cách phải là điều tiếp theo, điều đầu tiên được làm không cần nói thêm.

Điều này không thể chịu được giữa các Cơ Đốc nhân! Và chắc chắn nếu chúng ta sống đến ngày mà cộng đồng Cơ Đốc bị tan tác, và chúng ta bị quăng qua ném lại, có lẽ đó sẽ là một cảnh vui mừng khi gặp một người như thế, thấy một khuôn mặt như thế trong đồng vắng hay trên đỉnh núi, người mà trước đây chúng ta không thể chịu được. Khi ấy những cái ôm sẽ thân thiết dường nào giữa những người trước đây gần như ghét nhau đến chết. Chúng ta có lý do cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng những bệnh hoạn của tâm trí giữa chúng ta không bị cho là phải chữa bằng những phương tiện như thế.

6. Một thí dụ khác là sự bỏ bê việc khuyên bảo và khích lệ lẫn nhau giữa các Cơ Đốc nhân, về những tội đã biết hay những sự bỏ bê rõ ràng các bổn phận. Chúng ta biết điều này thường được thúc giục trong Kinh Thánh, và gánh nặng và trọng lượng của nó được đặt trên tình yêu chúng ta. Phải, bỏ bê điều này là một sự ghét bỏ theo nghĩa giải thích. Chớ những ghét anh em mình trong lòng; hãy sửa dạy kẻ lân cận mình, chớ vì cớ họ mà phải mắc tội. (Lê-vi Ký 19:17)

Chúng ta được kêu gọi thường xuyên thế nào để khích lệ và khuyên bảo nhau? Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là "ngày nay," hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng. Và lạ lùng dường nào khi có người dám bỏ qua những điều răn như thế, như thể chúng bị đảo ngược, như thể chúng bị bãi bỏ, như thể những luật như thế bị hủy bỏ! Chúng ta có dám tự ý, và theo ý riêng mình bãi bỏ Kinh Thánh không? hay bỏ trong sự thực hành những điều được thúc giục rõ ràng trên chúng ta, như bất cứ điều gì trên đời có thể? Và người ta ít xét đến đâu phần lớn những người bỏ bê bổn phận khuyên bảo này, có trong những sự hư hỏng của những người họ trò chuyện! Họ dự phần vào tội lỗi của những người ấy bao nhiêu! "Người như thế đã là một người cải chánh hơn, ít nóng giận hơn, có trật tự hơn trong gia đình, không nhẹ dạ và hư không như thế, nếu khi có dịp, tôi đã buông một lời đúng lúc cho người ấy." Và như vậy thay vì được lợi của xã hội Cơ Đốc, và dự phần những bông trái ân tứ của nhau, chúng ta dự phần tội lỗi của nhau, và chia sẻ sự có tội với họ. Đó là một phần buồn của cộng đồng Cơ Đốc!

Và, nhiều khi có nhiều lỗi trong cách quở trách không đúng, như trong việc bỏ bê chính điều ấy; khi nó được làm một cách kiêu ngạo, và độc đoán, và nóng giận, như thể ý định không phải sửa những lỗi của người như thế, mà chỉ trút cơn giận của mình. Hay trong khi tôi xưng mình sửa những lỗi của người khác, chính tôi lại phạm một lỗi lớn hơn. Vì có lẽ lỗi trong cách quở trách, lớn hơn vấn đề mà tôi đảm nhận quở trách. Nhưng khi bổn phận này phát ra từ tình yêu, và được điều hành để có thể thấy rõ là sản phẩm của tình yêu, thì như chính nó là một bổn phận lớn, một phước hạnh lớn thường đi kèm và đi cùng với nó.

7. Sự bỏ bê làm điều thiện và những việc tử tế cho nhau, khi dịp đòi hỏi và kêu gọi, hoàn toàn không phù hợp với luật pháp yêu thương này. Vì anh em biết chúng ta được truyền và đòi hỏi thế nào, đương lúc có thì giờ, phải làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin. Và chắc chắn Sứ đồ, dùng những cách diễn đạt có ý nghĩa như ông dùng ở đó, không được hiểu như thể ông muốn nói lòng tốt, hay làm điều thiện, này phải bị giới hạn trong người nghèo và thiếu thốn, hay người túng thiếu; dù đó là một phần lớn của ý nghĩa: vậy nó phải được nói về những việc tốt chúng ta phải làm cho mọi người cần sự giúp đỡ của chúng ta, dù có lẽ họ không thiếu thốn; nhưng dù vậy họ là đối tượng của tình yêu chúng ta, trong trường hợp cụ thể này hay trường hợp cụ thể khác, mà họ có thể nhận được sự trợ giúp từ chúng ta. Nhưng khi con người bị trói buộc trong chính mình, và như vậy ít có khả năng quan tâm đến lợi ích của ai ngoài mình, tình yêu bị đè nén, và bị bóp nghẹt trong sự thực hành của nó dường nào! Nhưng ngoài những thí dụ thiếu sót này

II. Chúng ta sẽ cho một số thí dụ tích cực về sự vi phạm luật pháp yêu thương này, và như vậy vội đến kết thúc. Và

1. Những ý nghĩ gay gắt và những sự đoán xét hấp tấp về nhau rất ít hợp với tình yêu đáng lẽ phải được thực hành đối với anh em. Về những hành động, lời nói hay cách diễn đạt cụ thể của họ, chúng ta nhiều khi phạm sự bất công lớn, và luật pháp yêu thương bị hại. Nghĩa là, khi thấy hành động này hay hành động khác do người này hay người kia làm, có lẽ trái với ý thích hay sự xét đoán của chúng ta, chúng ta đặt lên nó sự giải thích tệ nhất mà chúng ta có thể nghĩ ra. Cũng vậy chúng ta có lỗi khi tra tấn lời nói của người khác, và vặn vẹo chúng, để nếu có thể khiến chúng nói một nghĩa xấu, trong khi có lẽ một nghĩa tốt hơn nhiều có thể được đặt lên chúng. Người ta cũng có tội về mặt này, khi họ dễ chất lên những ý kiến khác nhau của người khác trong một số việc nhỏ hơn những hậu quả đáng ghét nhất, và nhiều khi vô căn cứ nhất; đặt chúng như thể vào da gấu và da sói (như một số đã làm với các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ đầu) để chúng bị cắn xé, và xé nát ra từng mảnh một cách tinh vi hơn.

Nhưng vấn đề nhiều khi lên cao hơn thế nhiều; và con người tiến đến, vì một số việc khác nhau nhỏ, đoán xét về những người này người kia, về trạng thái của họ đối với Đức Chúa Trời. Họ ngồi xét đoán linh hồn họ, và đưa ra những quyết định về họ về sự sống hay sự chết của họ. Mà nhiều khi lại xảy ra, rằng những người tranh cãi cho việc khác nhau nhỏ ấy là kẻ giả hình, và những người chống lại nó cũng là kẻ giả hình. Một phe bị đoán xét và xét đoán là kẻ giả hình hình thức, mê tín; và phe kia là kẻ giả hình hoang tưởng, tự phụ, ngang bướng: và chẳng gì kém hơn tội giả hình sẽ đủ cho trường hợp này, ở phe này hay phe kia. Vậy con người chiếm lấy cho mình công việc riêng của Đấng Toàn Năng. Nhưng ngươi là ai, mà dám xét đoán tôi tớ của kẻ khác? (Điều này nói về những việc nhỏ như chúng ta đang nói) Sao ngươi xét đoán anh em mình? Hay sao ngươi khinh dể anh em mình? Vì chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy tìm cách làm nên hòa thuận và làm gương sáng cho nhau (như sau đó được nhắc lại và thúc giục). (Rô-ma 14:4, 10, 19)

2. Cơn giận hấp tấp là một sự vi phạm tích cực khác của luật pháp yêu thương này: hay những đam mê ồn ào và ngạo mạn, bỗng dấy lên và bão tố và nổi giận trong lòng Cơ Đốc chống nhau; nhiều khi vì những sự khiêu khích rất nhỏ và ít, nhưng lên đến mức không sự khiêu khích nào có thể biện minh. Người ta ít xét đến đâu rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong sự giải thích Ngài đưa ra về luật pháp trong bài giảng trên núi, giải thích điều răn thứ sáu, Ngươi chớ giết người, đến nỗi khiến sự giận dữ đối với anh em mình thành một loại giết người, và đưa nó vào trong phạm vi của điều cấm ấy! Hơn nữa,

3. Điều tệ hơn nhiều, những mối hận thù dai dẳng cũng không tương hợp với tình yêu chúng ta nợ anh em Cơ Đốc mình. Chúng đánh vào chính gốc rễ của tình yêu, và có khuynh hướng bỏ đói và làm suy dinh dưỡng chính nguyên tắc. Như vậy người ta chất chứa điều gì trong tâm trí chống lại Cơ Đốc nhân này hay Cơ Đốc nhân khác, và nó sẽ nằm ở đó, ăn mòn, vận hành và cắn rứt, cho đến khi nó là dịp khiến họ làm hại người ấy; nhưng nó gây hại cho chính họ nhiều hơn, và trở thành sự hại và thiệt hại lớn hơn nhiều cho chính họ. Hỡi anh em, chớ oán trách nhau, hầu cho khỏi bị xét đoán; kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa. Một sự ám chỉ rằng đây là vấn đề sẽ được đưa ra trước Đấng xét đoán. Ở đây bây giờ là việc cho Đấng xét đoán khi Ngài đến, rằng người này người kia đã để mình nuôi những mối hận trong lòng, cho đến khi chúng già đi và trở thành những vết thương mưng mủ và trói buộc bên trong. (Gia-cơ 5:9)

Và chắc chắn đối với một tâm thần thật Cơ Đốc là chính nó, và trong một tâm trạng đúng, chẳng gì sẽ dễ chịu hơn nói: "Tôi không muốn vì cả thế gian này mà biết hay kinh nghiệm điều gì như một mối hận đã định trong lòng tôi đối với bất cứ ai là ai hay là gì; đến nỗi mong ngón tay người ấy đau, hay người ấy chịu điều hại hay tổn thương nhỏ nhất vì cớ tôi, hay vì bất cứ sự bất mãn nào người ấy mang hay bày tỏ với tôi." Đây bây giờ là một tâm thần thật Cơ Đốc. Nhưng để mình chất chứa những điều như thế, để chúng còn lại, như thể chất chứa trong tâm trí, chống lại người như thế, rất trái với luật pháp yêu thương này. Người ấy đã xúc phạm anh em; có lẽ anh em cũng dễ xúc phạm người ấy, hay xúc phạm người khác.

Người ta ít xét đến đâu đâu là quan niệm thật, quan niệm chính đáng và đúng về Hội Thánh Cơ Đốc, hay các Hội Thánh của Đấng Christ nói chung. Chúng là những bệnh viện, hay đúng hơn một bệnh viện lớn nơi có đủ loại người đang được chữa. Chẳng ai lành mạnh, chẳng ai không bệnh, chẳng ai không có vết thương và vết loét trên mình. Bây giờ sự ngạo mạn không thể chịu được dường nào, khi trong một bệnh viện của những người tàn tật và bệnh hoạn, một người bệnh hay bị thương lại nói: "Vết loét của người như thế hôi hám đối với tôi, đến nỗi tôi không thể chịu được làm hàng xóm với người ấy?" Có xứng nói như thế trong một bệnh viện nơi mọi người đều bệnh không? Những người bị thương, và bị tổn thương không thể chịu đựng nhau, khi tất cả đều ở đó để được chữa sao? Thật vậy nếu một người đã chết hẳn, rõ ràng chết hẳn, thì không xứng người ấy ở lại đó làm phiền những người còn lại. Nhưng hơn nữa,

4. Một sự vui thích kín đáo về điều hại của người khác còn tệ hơn điều trước. Khi những người gọi mình là Cơ Đốc nhân, hay những người mà cái tên ấy có thể thuộc về, kín đáo vui thích khi thấy những sự bất tiện xảy đến cho người này hay người kia, điều này, tôi nói, là một sự vi phạm kinh khủng của luật pháp yêu thương. Đó là điều rất bất tự nhiên khi vui mừng về điều hại của người khác. Trong thân thể, như Sứ đồ ám chỉ, khi một chi thể chịu đau đớn, thì các chi thể khác đều cùng chịu. Và vui thích về điều hại của người khác trái với bản tính thiêng liêng, được lan tỏa trong thân thể thật của Đấng Christ, như thể cái đầu hay chi thể nào khác vui mừng vì bàn tay hay bàn chân bị đau. Và (I Cô-rinh-tô 12:26)

5. Trực tiếp đối lập với điều này, nhưng không kém phần không tương hợp với bổn phận yêu thương anh em Cơ Đốc mình, là sự ghen tị về điều thiện của người khác. Khi tôi nhìn điều thiện của người khác bằng con mắt ghen tị, không vui, vì người như thế tốt hơn tôi; hay được trọng hơn, hay được đồn tốt hơn; hay có ân tứ, hay tài năng tốt hơn; hay có vẻ ân điển của người ấy nhiều hơn; và người ấy làm nhiều điều thiện hơn, hay có nhiều để làm điều thiện hơn: đây là những điều không thể chịu được nhất, trái trực tiếp nhất với tình yêu.

6. Không tương hợp nhất với bổn phận này là sự thù ghét. Điều này trực tiếp trái với nó, và, trong khuynh hướng của nó, nhắm đến chẳng gì kém hơn sự hủy diệt của chính người ấy. Và trường hợp thường xảy ra ngay giữa một số Cơ Đốc nhân đến nỗi, chẳng gì có thể thỏa mãn họ ngoài sự hủy diệt của những người khác với họ! Chẳng gì kém hơn sự hủy diệt của họ sẽ đủ cho mục đích của họ. Đây là điều quá thường và rõ ràng, như thể người ta quên hẳn rằng đã từng có một phần Kinh Thánh như thế này trong Kinh Thánh; Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ nào giết người có sự sống đời đời ở trong mình. Và còn tệ hơn, khi chính lý do của sự thù ghét ấy là vì những người này người kia tốt hơn chính họ: như trường hợp của nhiều người phàm tục mang danh Cơ Đốc, mà vẫn ghét các Cơ Đốc nhân vì cớ Cơ Đốc giáo; vì sống đời sống Cơ Đốc, và tuân giữ các điều răn của Chúa chung của họ. Như Ca-in đã làm với em mình là A-bên, vì việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình. Để kết thúc mọi điều, (I Giăng 3:15)

7. Một thí dụ tích cực khác của sự vi phạm luật pháp yêu thương đối với anh em Cơ Đốc mình (cuối cùng) là đè nặng trên lương tâm nhau trong những vấn đề hình thức bề ngoài liên quan đến tôn giáo. Tôi nói điều này về những người tư nhân, vì tôi cho thính giả mình là như thế. Nghĩa là, khi họ trong tâm trí mình mong muốn, hay bằng cách nào trong phạm vi hay khả năng của mình cố gắng, rằng lương tâm của những người khác với họ bị đè nặng.

Thật vậy, viện cớ lương tâm, cho những tội ác rõ ràng, là một sự viện cớ rất gian ác và phạm thượng. Vì đó là gán cho Đức Chúa Trời sự gian ác của tôi, hay đổ tội cho Ngài; vì tôi không thể viện lương tâm cho điều gì, mà trong trường hợp ấy tôi không phải xem nó, và quy về nó như người thay thế và đại diện của Đức Chúa Trời, và như làm phần Ngài trong tôi. Vì vậy viện lương tâm cho bất cứ điều gì tự nó gian ác và tội lỗi, là kêu cầu Đức Chúa Trời; và xưng rằng Ngài đã truyền tôi làm điều gian ác này hay điều gian ác khác. Nhưng khi sự khác nhau là về những việc nhỏ, mà (như chúng ta đã nói trước) ngoài bản chất của tôn giáo, ngay cả theo sự đồng ý chung; thì các Cơ Đốc nhân trong trường hợp này mong muốn và ao ước những người bất đồng với họ bị đối xử nặng nề, và lương tâm họ bị áp đặt nặng nề vì cớ này, rằng họ phải, trong những hình thức và cách thờ phượng tôn giáo bề ngoài như thế, giống hệt như chính họ, nếu không họ không được dung thứ, là một sự vi phạm lớn của tình yêu.

Chúng ta không cho là cần thiết phải như thế đối với thân thể tự nhiên. Vì tôi xem những vấn đề hình thức bề ngoài trong Hội Thánh, như tôi xem những áo che thân bề ngoài của thân thể chúng ta. Bây giờ chúng ta không cho là cần thiết, rằng mỗi chi thể của thân thể tự nhiên, phải có một áo che cùng hình dạng, cỡ, và màu sắc. Và nếu trường hợp này được xét như phải xét, và tình yêu Cơ Đốc chịu làm phần nó (trừ ra sự cần thiết nào bởi một sự chuẩn y có thẩm quyền) chúng ta sẽ không cho là cần thiết hơn, rằng mỗi chi thể trong một cộng đồng Cơ Đốc như thế phải mặc hình thức bề ngoài như nhau, hơn rằng mỗi phần của thân thể phải có cùng loại áo; hay, vì cớ sự đồng phục, một người phải đội mũ ở chân cũng như ở đầu.

Tình yêu, nếu được phép có chỗ và sự thực hành của nó, sẽ xét đến những nhu cầu của các chi thể khác nhau. Tình yêu đối với chính mình, trong thân thể tự nhiên, dạy chúng ta làm thế. Đôi khi có lẽ tôi có một ngón chân đau hay một ngón tay bị thương, không chịu được một chiếc giày chật hay một chiếc găng tay bó: mà tôi không cho là cần thiết phải cắt bỏ ngón tay hay ngón chân ấy, hay để nó trần; nhưng tôi sắm cho nó một áo che mà nó chịu được, và phù hợp với nó. Chắc chắn tình yêu Cơ Đốc sẽ dẫn chúng ta hành động như vậy đối với các chi thể của thân thể Cơ Đốc, nếu nó có được chỗ và sự thực hành thuộc về nó và mà nó đòi hỏi.

Vì vậy bây giờ để kết luận, hãy để chúng ta suy ngẫm nghiêm túc thế gian, và Hội Thánh sẽ hạnh phúc dường nào, nếu chúng ta chịu học theo những gì chúng ta đã nghe, để thực hành tình yêu này đối với con người với tư cách là con người, và đối với các Cơ Đốc nhân với tư cách là các Cơ Đốc nhân. Khi ấy sẽ không có sự tranh cãi nào trong thế gian, hay Hội Thánh, mà chỉ có sự tranh đua xem ai làm nhiều điều thiện nhất, và ai tốt và tử tế nhất với người khác.

Và hy vọng, cho đến khi tâm thần yêu thương hồi sinh, được thấy những ngày tốt đẹp, là điều hư không. Không phải điều bề ngoài nào sẽ làm được việc. Được đưa dưới cùng một hình thức trong mọi chi tiết, trong mọi hoàn cảnh nhỏ nhặt, điều đó sẽ làm gì? Tôi nói điều này sẽ làm gì nếu thiếu tình yêu, vốn là sự sống và linh hồn của mọi cộng đồng, đặc biệt của cộng đồng Cơ Đốc? Không có điều này, thân thể sẽ gắn với nhau như một sợi dây cát. Vậy chỉ tình yêu là chất keo hiệp một, sống động, nối phần với phần và mọi sự với đầu. Chính điều này phải khiến Cơ Đốc giáo thịnh vượng, và Hội Thánh Cơ Đốc thành một điều đáng yêu và đầy sức sống; một điều đầy vẻ đáng yêu, sự sống và sức mạnh. Và hạnh phúc sẽ đến khi lòng được kết hợp với nhau trong tình yêu, và mọi người đều nhắm đến sự gây dựng lẫn nhau, và cả điều thiện của toàn thể; chịu đựng nhau trong những điều có thể dung thứ, và cố gắng sửa những gì không thể dung thứ và không thể chịu được. Vì vậy, như chúng ta phải hướng lời cầu nguyện mình về hướng này, hãy để chúng ta cũng hướng sự thực hành mình giữa chúng ta, và mọi người chúng ta trò chuyện. Và như vậy tôi đã xong với đoạn Kinh Thánh này.

HẾT QUYỂN THỨ NHẤT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Nguồn được liệt kê chỉ chứa Quyển 1 (17 bài giảng I–XVII, kết thúc bằng "HẾT QUYỂN THỨ NHẤT."); Quyển 2 không có trong bản scan này. Đã dịch toàn bộ nội dung Quyển 1: trang tựa, lời nói đầu, tiểu sử tác giả, tóm lược các bài giảng, danh sách đặt mua, và 17 bài giảng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện