Những Suy Ngẫm Giải Nghĩa Về Phúc Âm Mác
J. C. Ryle · Saint Mark
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Suy Ngẫm Giải Nghĩa Về Phúc Âm Mác
NHỮNG SUY NGẪM GIẢI NGHĨA VỀ PHÚC ÂM MÁC
J. C. Ryle
SUY NGẪM CHÚ GIẢI VỀ CÁC PHÚC ÂM, DÙNG CHO GIA ĐÌNH VÀ VIỆC HỌC RIÊNG.
KÈM THEO TOÀN BỘ BẢN VĂN.
CỦA MỤC SƯ J. C. RYLE, B.A., CHRIST CHURCH; QUẢN NHIỆM HELMINGHAM, SUFFOLK; TÁC GIẢ CỦA "SỐNG HAY CHẾT," "LÚA MÌ HAY TRẤU," "NHỮNG CÂU HỎI LÀM GIẬT MÌNH," "GIÀU HAY NGHÈO," "THẦY TẾ LỄ, NGƯỜI THANH GIÁO, VÀ NHÀ GIẢNG ĐẠO," V.V.
NEW YORK:
ROBERT CARTER & BROTHERS, 530 BROADWAY.
1863.
LỜI NÓI ĐẦU.
Quyển sách hiện trong tay độc giả là phần tiếp nối của một công trình đã được bắt đầu với quyển "Suy Ngẫm Chú Giải về Thánh Ma-thi-ơ."
Bản chất của công trình đã được giải thích đầy đủ trong lời nói đầu của quyển về Thánh Ma-thi-ơ, đến nỗi dường như không cần phải nói thêm điều gì về đề tài này. Có lẽ chỉ cần nhắc lại rằng độc giả không nên mong tìm thấy trong các "Suy Ngẫm Chú Giải" này một bản chú giải phê bình học thuật về các Phúc Âm. Nếu ai mong đợi điều ấy thì sẽ thất vọng. Tác phẩm trước mắt độc giả không tự nhận là gì hơn một loạt bài chú giải thực hành ngắn, liên tục.
Điểm khác biệt chính giữa quyển này và quyển đã ra trước sẽ được thấy ở những chú thích giải thích thỉnh thoảng xuất hiện. Chủ đề của các chú thích này thường sẽ là những đoạn hoặc cụm từ khó trong bản văn được linh cảm. Tôi không dám tự nhận rằng mình đã làm sáng tỏ thêm điều gì về những khó khăn trong Thánh Mác. Nhưng tôi có thể thành thật nói rằng tôi đã cố gắng đặt vào tay độc giả mọi điều có thể nói về mỗi khó khăn.
Khi soạn các bài chú giải về Thánh Mác này, tôi đã cố giữ luôn trước mắt mình mục đích ba phần mà tôi đã nhắm tới khi mới bắt đầu viết về các Phúc Âm. Tôi đã cố gắng tạo ra một điều gì đó có ích cho các chủ gia đình trong việc điều hành giờ cầu nguyện gia đình — điều gì đó có thể giúp đỡ những người đi thăm viếng người nghèo và muốn đọc cho họ nghe — và điều gì đó có thể giúp mọi độc giả Kinh Thánh trong việc học riêng Lời Đức Chúa Trời. Theo đuổi mục đích ba phần này, tôi đã trung thành giữ vững các nguyên tắc dẫn đường mà tôi đã bắt đầu. Tôi chủ yếu suy ngẫm về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Tôi đã cố ý tránh mọi đề tài thứ yếu. Tôi đã nói thẳng thắn về mọi chủ đề, và đã cố gắng không nói điều gì mà mọi người không thể hiểu.
Tôi không thể mong rằng tác phẩm sẽ làm hài lòng tất cả những ai muốn có một quyển sách để đọc trong giờ cầu nguyện gia đình. Thật ra tôi biết, qua những thư từ đã nhận được, rằng một số người cho rằng các bài chú giải quá dài. Quan điểm của các chủ gia đình về độ dài của giờ cầu nguyện gia đình vô cùng khác nhau, đến nỗi sẽ không thể làm hài lòng hạng người này mà không làm phật lòng hạng người khác. Trong một số gia đình, giờ cầu nguyện gia đình quá ngắn và vội vã, đến nỗi tôi đành tuyệt vọng về việc viết điều gì phù hợp với nhu cầu của người chủ nhà. Trong những gia đình như vậy, vài câu Kinh Thánh, được đọc chậm rãi và cung kính, có lẽ sẽ hữu ích hơn bất kỳ bản chú giải nào. Còn đối với những ai thấy bốn trang là quá nhiều để đọc một lần, nhưng vẫn muốn đọc các Suy Ngẫm Chú Giải của tôi, tôi chỉ có thể gợi ý rằng họ có sẵn trong tay một cách khắc phục dễ dàng. Họ chỉ cần bỏ qua một hai phần trong mỗi bài chú giải, thì sẽ thấy nó ngắn như ý muốn.
Khi chuẩn bị xuất bản quyển về Thánh Mác này, tôi đã xem qua tất cả các bản chú giải được nhắc đến trong lời nói đầu của quyển về Thánh Ma-thi-ơ, những bản nào làm sáng tỏ điều gì về Thánh Mác.* Sau khi xem xét cẩn thận, tôi buộc phải nói rằng, theo ý kiến khiêm tốn của tôi, rất ít nhà chú giải, dù cổ đại hay hiện đại, dường như dành cho Phúc Âm này sự quan tâm mà nó xứng đáng. Nó đã quá thường bị xem như một bản tóm tắt của Thánh Ma-thi-ơ. Quan điểm này về nó, tôi tin, là một sai lầm hoàn toàn.
* Không cần phải nhắc lại tên của họ.
Bản chú giải riêng biệt lớn duy nhất về Thánh Mác mà tôi có thể tìm thấy là một tác phẩm đáng chú ý gồm 1666 trang khổ folio, của George Petter, mục sư xứ Brede, hạt Sussex, xuất bản năm 1661. Đó là một tác phẩm, vì sự khan hiếm, giá cả và kích thước, mà ít được biết đến hơn điều nó xứng đáng. Người ta nói rằng phần lớn ấn bản đã bị thiêu hủy trong trận hỏa hoạn lớn ở Luân Đôn. Một vài nét về quyển sách này có lẽ sẽ không thiếu thú vị đối với một số độc giả.
Bản chú giải của Petter nguyên thủy được ông giảng dưới hình thức các bài giảng chú giải cho chính hội chúng của mình. Ông bắt đầu giảng về sách ấy ngày 7 tháng Sáu, 1618, và tiếp tục giảng hầu hết các Chúa Nhật với rất ít gián đoạn cho đến ngày 28 tháng Năm, 1643. Ngày tháng của mỗi bài giảng được ghi ở lề sách. Giáo lý của quyển sách đáng chú ý này rất tuyệt vời — theo Tin Lành, phúc âm, và thuộc linh. Sự uyên bác của tác giả hẳn cũng không phải là nhỏ, nếu chúng ta xét theo số lượng và sự đa dạng của các trích dẫn của ông. Những khiếm khuyết về văn phong và cách trình bày của ông là những khiếm khuyết của thời đại ông sống, và do đó phải được xét đoán cách nhân từ.
Nhưng về sự nghiên cứu công phu ý nghĩa của từng lời, về sự thảo luận kiên nhẫn mọi vấn đề liên quan đến bản văn, về sự đầy dặn nội dung, về sự suy tư thật sự, và về sự ứng dụng thực hành liên tục, thì theo ý kiến của tôi, không có tác phẩm nào về Thánh Mác có thể sánh được với tác phẩm của Petter. Như gươm của Gô-li-át, "không có gươm nào bằng gươm đó."
Nay tôi gửi ra những "Suy Ngẫm Chú Giải về Thánh Mác" này với lời cầu nguyện tha thiết rằng xin Đức Chúa Trời vui dùng quyển sách cho vinh hiển Ngài. Nó đã được viết dưới áp lực của nhiều bổn phận công, và giữa nhiều sự gián đoạn. Không ai ý thức về những khiếm khuyết của nó hơn chính tôi. Nhưng tôi có thể thành thật nói rằng ước muốn chính của tôi, nếu tôi biết chút gì về lòng mình, trong tác phẩm này và mọi tác phẩm của tôi, là dẫn dắt độc giả đến với Đấng Christ và đức tin nơi Ngài, đến sự ăn năn và sự nên thánh, đến Kinh Thánh và sự cầu nguyện.
Nếu đó là kết quả của quyển sách này trong bất kỳ trường hợp nào, thì công lao tôi đã bỏ ra sẽ được đền đáp hơn cả.
NHÀ XỨ HELMINGHAM, tháng Chín, 1857.
MỤC LỤC.
MÁC I. 1—8. Phúc Âm được bắt đầu bởi chức vụ của Giăng Báp-tít.
9—20. Phép báp-têm của Đấng Christ; sự kêu gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài.
21—34. Một tà linh bị đuổi ra, mẹ vợ của Phi-e-rơ được chữa lành.
35—39. Những lời cầu nguyện riêng của Đấng Christ — mục đích Đấng Christ đến thế gian.
40—45. Một người phung được tẩy sạch.
MÁC II. 1—12. Những đặc ân của Ca-bê-na-um — một người bại liệt được chữa lành.
13—22. Sự kêu gọi Lê-vi — Đấng Christ là thầy thuốc của các linh hồn — rượu mới và bầu da cũ.
23—28. Quan điểm đúng về ngày Sa-bát được giải thích.
MÁC III. 1—12. Người có bàn tay teo được chữa lành trong ngày Sa-bát — Đấng Christ bị kẻ thù rình rập và buồn lòng.
13—21. Sự lập mười hai sứ đồ, lòng sốt sắng của Đấng Christ bị bạn hữu hiểu lầm.
22—30. Lời cảnh cáo chống sự chia rẽ — sự tha thứ đầy trọn của Phúc Âm — sự đoán phạt đời đời.
31—35. Anh, chị, và mẹ của Đấng Christ.
MÁC IV. 1—20. Ngụ ngôn về người gieo giống.
21—25. Đèn không được giấu dưới cái đấu; tầm quan trọng của sự nghe, và của việc dùng điều mình nghe.
26—29. Ngụ ngôn về hạt giống [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếp theo bị OCR hỏng: "ses ia into 'the hank"].
30—34. Ngụ ngôn về hạt cải.
35—41. Cơn bão trên biển Ga-li-lê được dẹp yên cách lạ lùng.
MÁC V. 1—17. Một quỷ bị đuổi ra trong xứ của người Ga-đa-ra.
18—20. Người từng bị quỷ ám được sai về nhà với bạn bè mình.
21—34. Người đàn bà bị bệnh mất huyết được chữa lành.
35—43. Con gái của người cai quản được khiến sống lại.
MÁC VI. 1—6. Đấng Christ tại quê hương Ngài — tội không tin.
7—13. Lần đầu tiên sai các sứ đồ đi giảng.
14—29. Giăng Báp-tít bị Hê-rốt giết.
30—34. Các sứ đồ trở về sau khi giảng — tầm quan trọng của sự nghỉ ngơi, lòng thương xót của Đấng Christ.
35—44. Đoàn dân đông được cho ăn bằng năm cái bánh và hai con cá.
45—52. Đấng Christ đi bộ trên biển.
MÁC VII. 1—13. Đạo giáo của người Pha-ri-si.
14—23. Lòng là nguồn thật sự của sự ô uế.
24—30. Người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi có con gái bị tà linh ám.
31—37. Chữa lành một người điếc và câm.
MÁC VIII. 1—13. Đoàn dân được cho ăn bằng bảy cái bánh — sự không tin của người Pha-ri-si.
14—21. Lời cảnh cáo chống lại giáo lý giả.
22—26. Sự chậm hiểu của các môn đồ.
27—33. Người mù tại Bết-sai-đa được chữa lành.
34—38. Lời xưng nhận đức tin cao quý của Phi-e-rơ — sự không hiểu biết của Phi-e-rơ về sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ.
MÁC IX. 1—13. Sự cần thiết của việc từ bỏ mình — giá trị của linh hồn — sự nguy hiểm của việc hổ thẹn về Đấng Christ.
14—29. Sự biến hình của Đấng Christ.
30—37. Đứa trẻ bị tà linh ám [NEEDS REVIEW: từ cuối bị OCR hỏng: "foe"].
38—50. Sự đóng đinh được báo trước — sự khiêm nhường được nhấn mạnh. Tinh thần khoan dung được truyền dạy — sự cần thiết của sự hy sinh bản thân — thực tại của địa ngục.
MÁC X. 1—12. Quan điểm đúng về hôn nhân được giải thích.
13—16. Trẻ nhỏ được đem đến với Đấng Christ — lời biện hộ cho phép báp-têm trẻ thơ.
17—22. Người trai trẻ có nhiều của cải — tình yêu của Đấng Christ đối với tội nhân — sự nguy hiểm của việc giàu có.
28—34. Sự khích lệ từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, sự biết trước của Đấng Christ về những đau khổ của Ngài.
35—45. Sự thiếu hiểu biết của các con trai Xê-bê-đê — sự khiêm nhường và tận hiến được nhấn mạnh bằng gương của Đấng Christ.
46—52. Ba-ti-mê mù được chữa lành.
MÁC XI. 1—11. Sự vào thành Giê-ru-sa-lem công khai của Đấng Christ và sự nghèo khó tự nguyện.
12—21. Nhân tính của Đấng Christ — cây vả bị héo khô; đền thờ được thanh tẩy.
22—26. Tầm quan trọng của đức tin, sự cần thiết của một tinh thần tha thứ.
27—33. Sự mù lòa thuộc linh của các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo — sự bất lương trí tuệ của những kẻ không tin đầy thành kiến.
MÁC XII. 1—12. Ngụ ngôn về những kẻ trồng nho độc ác.
13—17. Thuế, và những quyền tương ứng của Xê-sa và của Đức Chúa Trời.
18—27. Người Sa-đu-sê, và giáo lý về sự sống lại.
28—34, 35—44. Các thầy thông giáo, và điều răn lớn; Đấng Christ trong Thi Thiên — lời cảnh cáo chống sự giả hình — hai đồng tiền nhỏ của bà góa.
MÁC XIII. 1—8. Khởi đầu lời tiên tri trên núi Ô-li-ve.
9—13. Điều dân sự của Đấng Christ phải trông đợi giữa lần đến thứ nhất và thứ hai của Ngài.
14—23. Tính hợp pháp của việc dùng phương tiện để lo cho sự an toàn của chúng ta — những đặc ân của những người được chọn.
24—31. Sự tái lâm của Đấng Christ được mô tả — tầm quan trọng của việc quan sát các dấu hiệu của thời đại.
32—37. Sự không chắc chắn về thời gian Đấng Christ tái lâm, bổn phận tỉnh thức.
MÁC XIV. 1—9. Những mưu kế xảo quyệt của các thầy tế lễ cả bị phá vỡ — sự xức dầu trong nhà tại Bê-tha-ni.
10—16. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt cam kết phản bội Đấng Christ vì tiền — mối liên hệ giữa thời điểm lễ Vượt Qua và thời điểm đóng đinh.
17—25. Sự thiết lập Tiệc Thánh.
26—31. Sự biết trước của Đấng Christ về sự yếu đuối của các môn đồ Ngài — sự không hiểu biết chính mình của các tín hữu.
32—42. Sự đau đớn trong vườn — sự yếu đuối của các sứ đồ.
43—52. Đấng Christ bị kẻ thù bắt.
53—65. Đấng Christ bị kết án trước thầy tế lễ thượng phẩm.
66—72. Phi-e-rơ chối Đấng Christ ba lần.
MÁC XV. 1—15. Đấng Christ bị kết án trước Phi-lát.
16—32. Đấng Christ bị nhạo báng và đóng đinh.
33—38. Sự chết của Đấng Christ, và những dấu hiệu đi kèm.
39—47. Sự chôn cất Đấng Christ.
MÁC XVI. 1—8. Quyền năng của tình yêu đối với Đấng Christ, hòn đá được lăn đi — lòng thương xót đối với những kẻ bội đạo.
9—14. Những bằng chứng về sự sống lại — lòng nhân từ đối với những tội nhân lớn — sự yếu đuối của các tín hữu.
15—18. Mệnh lệnh của các sứ đồ — những điều kiện của Phúc Âm — lời hứa cho những người làm công trung tín.
19—20. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên bên hữu Đức Chúa Trời — lời của những người giảng trung tín được xác nhận bằng các dấu lạ.
MỤC LỤC CÁC CHÚ THÍCH.
Trích dẫn từ Stier về đặc tính của Phúc Âm Thánh Mác.
Lời quở trách nghiêm khắc từ Petter về sự vô ích của một đức tin chỉ thuộc trí tuệ.
Về việc sứ đồ Phi-e-rơ là người có vợ.
Trích dẫn từ Traill về tầm quan trọng của sự cầu nguyện riêng đối với các mục sư.
Về "thì giờ nín lặng," và trích dẫn từ Petter.
Về "bầu da" được nhắc đến trong các Phúc Âm.
Về "A-bia-tha thầy tế lễ thượng phẩm," tóm tắt các quan điểm.
Về việc Con Người là "Chúa của ngày Sa-bát."
Trích dẫn từ Bài Giảng về Sự Oán Giận của Giám mục Butler.
Về tội không thể tha thứ.
Về cách cư xử của mẹ Chúa chúng ta.
Trích dẫn từ Thomas Taylor.
Về những người nghe như đất đá sỏi.
Về việc Chúa chúng ta dùng cùng những lời lẽ trong các dịp khác nhau.
Trích dẫn từ Tổng Giám mục Grindal.
Trích dẫn từ Greswell về các ngụ ngôn.
Về kích thước cây cải đạt được.
Về ý nghĩa ngụ ngôn hạt cải.
Về biển Ga-li-lê.
Về sự bị Sa-tan ám.
Về mệnh lệnh của Chúa chúng ta cho người từng bị quỷ ám "hãy về nhà" khi được chữa lành.
Trích dẫn từ Melanchthon về người đàn bà được chữa lành khỏi bệnh mất huyết.
Về lời lẽ rằng Chúa chúng ta "không thể làm phép lạ nào."
Về việc các môn đồ xức dầu cho người bệnh.
Về những bản sao hiện đại của đạo giáo người Pha-ri-si.
Về những trường hợp hiện đại của lòng sốt sắng quá độ đối với truyền thống.
Về những cách lảng tránh tinh vi điều răn thứ năm, và trích dẫn từ Petter.
Về tầm quan trọng của việc nhớ đến sự gian ác của lòng người trong việc dạy dỗ trẻ em.
Trích dẫn từ Luther.
Trích dẫn từ Victor Antiochenus.
Trích dẫn từ Brentius.
Về sự đến của tiên tri Ê-li.
Về lời lẽ "vô cùng kinh ngạc."
Trích dẫn từ Augustine.
Trích dẫn từ Quesnel.
[NEEDS REVIEW: một mục trong mục lục chú thích bị OCR hỏng hoàn toàn, không đọc được].
[NEEDS REVIEW: cột số trang của mục lục chú thích này bị hỏng trong bản quét; không thể ghép chính xác số trang với từng mục].
Về lời lẽ "mọi người sẽ bị muối bằng lửa," và tóm tắt các quan điểm. Trang 194.
Trích dẫn từ Latimer. Trang 197.
Về các phong tục Do Thái về ly dị, và "phán quyết của Chúa chúng ta về toàn bộ vấn đề." Trang 298.
Về lời lẽ "vì lòng cứng cỏi của các ngươi," v.v. Trang 200.
Về phép báp-têm trẻ thơ. [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được].
Trích dẫn từ Quesnel. [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được].
Về những nghĩa khác nhau của các từ "báp-têm" và "làm phép báp-têm." Trang 220.
Về nhân tính thật của Chúa chúng ta. Trang 228.
Về sự rủa sả cây vả. Trang 232.
Về lời lẽ "dời núi." Trang 250.
Về lời lẽ "đứng cầu nguyện." Trang 241.
Trích dẫn từ Gerhard. Trang 242.
Trích dẫn từ Brentius và Quesnel. Trang 243.
Trích dẫn từ Matthew Henry. [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được].
Trích dẫn từ Sibelius. [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được].
Về việc Chúa chúng ta dùng câu Kinh Thánh "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," v.v., và trích dẫn từ Pearson. Trang 260.
Về lời lẽ "hết của nuôi mình," và hai đồng tiền nhỏ. Trang 270.
Về hai cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem được báo trước trong Lời Tiên Tri trên núi Ô-li-ve. Trang 271.
Về đền thờ. Trang 272.
Về sự áp dụng sai lời lẽ "đừng lo nghĩ trước," v.v. Trang 280.
Về sự gớm ghiếc tàn phá. Trang 285.
Về các lời "mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao," và "thế hệ này." Trang 290.
Về lời lẽ "về ngày đó chẳng ai biết, ngay cả Con cũng không," và các trích dẫn từ Cyril và Gualter. Trang 291.
Các trích dẫn từ Jerome và Calvin. Trang 294.
Về số phụ nữ đã xức dầu cho Chúa chúng ta — một, hai, hay ba. Trang 297.
Về ý nghĩa thật của từ "lễ Vượt Qua," và trích dẫn từ Giám mục Lowth. Trang 306.
Về các lời lẽ "trái nho," và "nước Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được].
Về sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị Đấng Christ, và trích dẫn từ Petter. [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được].
Về "người trẻ tuổi đã chạy trốn trần truồng" trong vườn. Trang 325.
Về lời lẽ "sưởi ấm bên lửa." [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được].
Về sự tối tăm ba giờ đồng hồ khi Chúa chúng ta bị đóng đinh. Trang 345.
Về tính cách của Ma-ri Ma-đơ-len trước khi bà trở lại. Trang 369.
MÁC I. 1—8.
1 Sự khởi đầu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời; 2 Như đã chép trong các đấng tiên tri: Nầy, ta sai sứ giả của ta đi trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường cho ngươi. 3 Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài. 4 Giăng đã làm phép báp-têm trong đồng vắng, giảng phép báp-têm ăn năn để được tha tội. 5 Cả xứ Giu-đê và hết thảy dân thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, xưng tội mình, chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh. 6 Giăng mặc áo bằng lông lạc đà, thắt lưng da ngang lưng, ăn châu chấu và mật ong rừng; 7 Người giảng dạy rằng: Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta, ta không đáng cúi xuống mở dây giày Ngài. 8 Thật ta đã làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh.
Phúc Âm theo Thánh Mác, mà chúng ta nay bắt đầu, ở một vài phương diện khác với ba Phúc Âm kia. Nó không cho chúng ta biết gì về sự giáng sinh và thời thơ ấu của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nó chứa tương đối ít những lời phán và bài giảng của Ngài. Trong cả bốn bản lịch sử được linh cảm về chức vụ trên đất của Chúa chúng ta, đây là bản ngắn nhất.
Nhưng chúng ta không được để những điểm đặc biệt này khiến mình đánh giá thấp Phúc Âm theo Thánh Mác. Đó là một Phúc Âm đầy dẫy những sự kiện quý báu về Chúa Giê-xu, được thuật lại bằng một văn phong giản dị, súc tích, hàm súc và cô đọng. Nếu nó cho chúng ta biết ít lời phán của Chúa chúng ta, thì nó lại vô cùng phong phú trong danh mục các việc làm của Ngài. Nó thường chứa những chi tiết lịch sử tỉ mỉ đầy thú vị, mà Ma-thi-ơ, Lu-ca và Giăng hoàn toàn bỏ qua. Tóm lại, nó không phải là một bản tóm tắt của Thánh Ma-thi-ơ, như một số người đã vội vàng khẳng định, mà là lời tường thuật độc lập của một nhân chứng độc lập, người được linh cảm để viết một lịch sử về các việc làm của Chúa chúng ta, hơn là về các lời phán của Ngài.
Chúng ta hãy đọc nó với lòng kính sợ thánh. Như mọi phần còn lại của Kinh Thánh, mỗi lời trong Thánh Mác đều "bởi Đức Chúa Trời soi dẫn," và mỗi lời đều "có ích."*
* "Thánh Mác có ân tứ đặc biệt về sự súc tích cô đọng, và về lối vẽ cảnh sinh động kết hợp một cách kỳ diệu. Trong khi ở mọi dịp ông nén bài giảng, các việc làm, và lịch sử thành cái nhân đơn giản nhất có thể, thì mặt khác, ông lại mở ra các cảnh tượng rõ ràng hơn Thánh Ma-thi-ơ, là người vượt trội trong các bài giảng. Không chỉ những sự việc riêng lẻ trở thành những bức tranh hoàn chỉnh trong tay ông, mà ngay cả khi ông rất vắn tắt, ông thường cho, chỉ bằng một nét bút, một điều gì mới mẻ và đặc biệt thuộc về riêng ông." — Lời của Chúa Giê-xu của Stier.
Chúng ta hãy nhận xét, trong các câu này, lời tuyên bố đầy đủ biết bao về phẩm giá thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chính câu đầu tiên đã nói về Ngài như là "Con Đức Chúa Trời."
Những lời "Con Đức Chúa Trời" này truyền đạt đến tâm trí người Do Thái nhiều hơn hẳn so với tâm trí chúng ta. Chúng không gì khác hơn là một sự khẳng định về thần tính của Chúa chúng ta. Chúng là một lời tuyên bố rằng chính Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời thật, và "ngang bằng với Đức Chúa Trời." (Giăng 5:18.) Có một sự thích hợp đẹp đẽ khi đặt chân lý này ngay ở đầu một Phúc Âm. Thần tính của Đấng Christ là đồn lũy và thành trì của Cơ Đốc giáo. Nơi đây nằm giá trị vô hạn của sự đền tội Ngài đã thực hiện trên thập tự giá. Nơi đây nằm công lao đặc biệt của sự chết chuộc tội của Ngài vì tội nhân. Sự chết ấy không phải là sự chết của một người phàm, như chúng ta, mà của một Đấng "ở trên mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." (Rô-ma 9:3.) Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên rằng những đau khổ của một người là đủ để đền tội cho cả một thế gian, khi chúng ta nhớ rằng Đấng đã chịu khổ là "Con Đức Chúa Trời."
Các tín hữu hãy bám chặt giáo lý này với sự canh giữ ghen tuông. Với nó, họ đứng trên vầng đá. Không có nó, họ chẳng có gì vững chắc dưới chân mình. Lòng chúng ta yếu đuối. Tội lỗi chúng ta nhiều. Chúng ta cần một Đấng Cứu Chuộc có thể cứu đến cùng, và giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Chúng ta có một Đấng Cứu Chuộc như vậy trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài là "Đức Chúa Trời quyền năng." (Ê-sai 9:6.)
Chúng ta hãy nhận xét, thứ hai, sự khởi đầu của Phúc Âm là một sự ứng nghiệm Kinh Thánh như thế nào. Giăng Báp-tít bắt đầu chức vụ mình, "như đã chép trong các đấng tiên tri."
Không có gì bất ngờ hay đột ngột bịa đặt trong sự đến của Chúa Giê-xu Christ vào thế gian. Ngay ở đầu sách Sáng Thế Ký chúng ta thấy lời tiên tri rằng "dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn." (Sáng Thế Ký 3:15.) Suốt Cựu Ước chúng ta thấy cùng một sự kiện được báo trước với sự rõ ràng ngày càng tăng. Đó là một lời hứa thường được lặp lại cho các tổ phụ, và được các tiên tri nhắc lại, rằng một Đấng Giải Cứu và Đấng Cứu Chuộc sẽ đến một ngày kia. Sự giáng sinh của Ngài, tính cách Ngài, đời sống Ngài, sự chết Ngài, sự sống lại Ngài, người đi trước Ngài, tất cả đều đã được tiên tri, lâu trước khi Ngài đến. Sự cứu chuộc đã được thực hiện và hoàn tất trong từng bước, đúng "như đã chép."
Chúng ta nên luôn đọc Cựu Ước với ước muốn tìm thấy trong đó điều gì về Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta học phần Kinh Thánh này với ít lợi ích, nếu chúng ta chỉ thấy trong đó Môi-se, Đa-vít, Sa-mu-ên, và các tiên tri. Chúng ta hãy tra xét các sách Cựu Ước kỹ lưỡng hơn. Đấng mà lời Ngài không bao giờ qua đi đã phán, "ấy là các sách đó làm chứng về ta." (Giăng 5:40.)
Chúng ta hãy nhận xét, thứ ba, những ảnh hưởng mà chức vụ của Giăng Báp-tít đã tạo ra trong một thời gian trên dân tộc Do Thái lớn lao biết bao. Chúng ta được cho biết rằng "cả xứ Giu-đê và dân Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh."
Sự kiện được ghi lại ở đây là một điều thường bị bỏ qua. Chúng ta dễ đánh mất khỏi tầm mắt người đã đi trước mặt Chúa chúng ta, và chỉ thấy một mình Chúa. Chúng ta quên ngôi sao mai trong ánh rực rỡ đầy tràn của Mặt Trời. Thế mà rõ ràng rằng sự giảng dạy của Giăng đã thu hút sự chú ý của toàn dân Do Thái, và tạo nên một sự xôn xao khắp Pa-lét-tin. Nó đánh thức dân tộc khỏi giấc ngủ mê, và chuẩn bị họ cho chức vụ của Chúa chúng ta, khi Ngài xuất hiện. Chính Chúa Giê-xu phán, "Giăng là ngọn đèn đã thắp và sáng; các ngươi đã muốn vui tạm trong ánh sáng của người một hồi." (Giăng 5:35.)
Chúng ta nên nhận xét ở đây rằng người ta có thể đặt ít sự nương cậy biết bao vào điều được gọi là "sự nổi tiếng." Nếu từng có một người là một mục sư được ưa chuộng trong một thời gian, thì Giăng Báp-tít chính là người ấy. Thế mà trong tất cả những đám đông đến chịu phép báp-têm của người, và nghe sự giảng dạy của người, e rằng có bao ít người được cải đạo! Một số, chúng ta có thể hy vọng, như Anh-rê, đã được Giăng dẫn đến Đấng Christ. Nhưng đại đa số, rất có thể, đã chết trong tội lỗi mình. Chúng ta hãy nhớ điều này mỗi khi thấy một nhà thờ đông người.
Một hội chúng đông đảo chắc chắn là một cảnh tượng đẹp lòng. Nhưng ý nghĩ này nên thường xuyên thoáng qua tâm trí chúng ta: "Có bao nhiêu người trong số này sẽ đến được thiên đàng cuối cùng?" Nghe và ngưỡng mộ những nhà giảng đạo nổi tiếng thì chưa đủ. Việc chúng ta luôn thờ phượng ở một nơi đông người không phải là bằng chứng về sự cải đạo của chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận để nghe chính tiếng của Đấng Christ, và theo Ngài.
Chúng ta hãy nhận xét, cuối cùng, giáo lý rõ ràng nào đã đặc trưng cho sự giảng dạy của Giăng Báp-tít. Ông tôn cao Đấng Christ: "Có Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta." Ông nói rõ ràng về Đức Thánh Linh: "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh."
Những chân lý này chưa từng được một người phàm nào công bố rõ ràng đến thế trước đây. Không thể tìm thấy những chân lý quan trọng hơn những chân lý này trong toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo ngày nay. Công việc chính của mỗi mục sư trung tín của Phúc Âm, là đặt Chúa Giê-xu đầy trọn trước mặt dân sự Ngài, và bày tỏ cho họ sự đầy dẫy của Ngài và quyền năng cứu rỗi của Ngài. Công việc lớn tiếp theo mà người ấy phải làm, là đặt trước mặt họ công việc của Đức Thánh Linh, và sự cần thiết của việc được tái sinh, và được làm phép báp-têm trong lòng bởi ân điển Ngài.
Hai chân lý hùng mạnh này dường như đã thường xuyên ở trên môi Giăng Báp-tít. Sẽ tốt cho Hội Thánh và thế gian, nếu có nhiều mục sư giống ông.
Khi rời khỏi đoạn này, chúng ta hãy tự hỏi mình: "Chúng ta biết bao nhiêu bằng kinh nghiệm thực tế về những chân lý mà Giăng đã giảng?" Chúng ta nghĩ gì về Đấng Christ? Chúng ta đã cảm thấy nhu cầu về Ngài, và chạy đến với Ngài để được bình an chưa? Ngài có phải là Vua trên lòng chúng ta, và là mọi sự cho linh hồn chúng ta không? — Chúng ta nghĩ gì về Đức Thánh Linh? Ngài đã làm công việc nào trong lòng chúng ta chưa? Ngài đã đổi mới và biến đổi chúng ta chưa? Ngài đã khiến chúng ta được dự phần bản tính Đức Chúa Trời chưa? Sự sống hay sự chết tùy thuộc vào câu trả lời của chúng ta cho những câu hỏi này. "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." (Rô-ma 8:9.)
MÁC I. 9—20.
9 Trong những ngày đó, Chúa Giê-xu từ Na-xa-rét, xứ Ga-li-lê, đến chịu Giăng làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh. 10 Vừa khi lên khỏi nước, Ngài thấy các từng trời mở ra, và Đức Thánh Linh như chim bồ câu ngự xuống trên Ngài. 11 Lại có tiếng từ trên trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. 12 Tức thì Đức Thánh Linh đưa Ngài vào đồng vắng. 13 Ngài ở trong đồng vắng bốn mươi ngày, chịu Sa-tan cám dỗ; Ngài ở với các thú rừng, và có các thiên sứ đến hầu việc Ngài. 14 Sau khi Giăng bị tù, Chúa Giê-xu đến xứ Ga-li-lê, giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời, 15 mà rằng: Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm. 16 Ngài đi dọc theo mé biển Ga-li-lê, thấy Si-môn với Anh-rê, em Si-môn, đang thả lưới dưới biển, vì hai người vốn làm nghề chài lưới. 17 Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Hãy theo ta, ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người. 18 Tức thì hai người bỏ lưới mà theo Ngài. 19 Đi một đỗi xa hơn, Ngài thấy Gia-cơ, con Xê-bê-đê, với Giăng, em mình, đang vá lưới trong thuyền. 20 Ngài bèn kêu hai người; hai người bỏ Xê-bê-đê, cha mình, ở lại trong thuyền với những kẻ làm thuê, mà theo Ngài.
ĐOẠN này đầy dẫy nội dung một cách đặc biệt. Đó là một minh họa nổi bật về sự súc tích trong văn phong, là đặc tính riêng của Phúc Âm theo Mác. Phép báp-têm của Chúa chúng ta, sự cám dỗ của Ngài trong đồng vắng, sự khởi đầu chức vụ giảng dạy của Ngài, và sự kêu gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài được thuật lại ở đây trong mười một câu.
Chúng ta hãy để ý, trước hết, tiếng từ trời phán ra tại phép báp-têm của Chúa chúng ta. Chúng ta đọc: "Có tiếng từ trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta."
Tiếng ấy là tiếng của Đức Chúa Trời là Cha. Nó tuyên bố tình yêu diệu kỳ và khôn tả đã tồn tại giữa Cha và Con từ muôn đời. "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi sự trong tay Con." (Giăng 3:35.) Nó công bố sự chấp thuận đầy đủ và trọn vẹn của Cha đối với sứ mạng của Đấng Christ là tìm và cứu kẻ bị mất. Nó loan báo sự Cha chấp nhận Con làm Đấng Trung Bảo, Đấng Thay Thế, và Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới.
Trong những lời này có một mỏ an ủi phong phú, cho mọi chi thể tin kính của Đấng Christ. Trong chính mình, và trong những việc làm của mình, họ chẳng thấy gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hằng ngày họ ý thức về sự yếu đuối, thiếu sót, và bất toàn trong mọi đường lối mình. Nhưng họ hãy nhớ rằng Cha xem họ như những chi thể của Con yêu dấu Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài chẳng thấy tì vết nào nơi họ. (Nhã Ca 4:7.) Ngài nhìn họ như "trong Đấng Christ," mặc lấy sự công chính của Ngài, và được khoác lấy công lao của Ngài. Họ được "chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu," và khi con mắt thánh của Đức Chúa Trời nhìn họ, Ngài "đẹp lòng."
Chúng ta hãy để ý, thứ hai, bản chất sự giảng dạy của Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng Ngài đến mà phán: "Các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm."
Đây là bài giảng xưa cũ mà mọi nhân chứng trung tín của Đức Chúa Trời đã liên tục giảng, từ buổi ban đầu của thế gian. Từ Nô-ê cho đến ngày nay, trọng tâm sứ điệp của họ vẫn như nhau — "Hãy ăn năn và tin."
Sứ đồ Phao-lô đã nói với các trưởng lão Ê-phê-sô, khi ông rời họ lần cuối, rằng nội dung sự dạy dỗ của ông giữa họ là "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." (Công Vụ 20:21.) Ông có tiền lệ tốt nhất cho sự dạy dỗ như vậy. Đầu Lớn của Hội Thánh đã ban cho ông một khuôn mẫu. Sự ăn năn và đức tin là những viên đá nền của chức vụ Đấng Christ — Sự ăn năn và đức tin phải luôn là những chủ đề chính trong sự dạy dỗ của mỗi mục sư trung tín.
Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên về điều này, nếu chúng ta xét đến những nhu cầu của bản tính con người. Tất cả chúng ta bởi bản tính đều sinh ra trong tội lỗi và là con cái của sự thịnh nộ, và tất cả cần phải ăn năn, được cải đạo, và được tái sinh, nếu muốn thấy nước Đức Chúa Trời. — Tất cả chúng ta bởi bản tính đều có tội và bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, và tất cả phải chạy đến sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm, và tin vào đó, nếu muốn được cứu. Tất cả chúng ta, một khi đã ăn năn, cần được nhắc nhở hằng ngày để ăn năn sâu hơn. Tất cả chúng ta, dù đang tin, cần được khuyên nhủ liên tục để đức tin tăng trưởng.
Chúng ta hãy tự hỏi mình biết gì về sự ăn năn và đức tin này. Chúng ta đã cảm thấy tội lỗi mình, và lìa bỏ chúng chưa? Chúng ta đã nắm lấy Đấng Christ, và tin chưa? Chúng ta có thể đến thiên đàng mà không cần học thức, hay giàu sang, hay sức khỏe, hay sự vĩ đại đời này. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ đến được thiên đàng, nếu chúng ta chết mà không ăn năn và không tin. Một tấm lòng mới, và một đức tin sống động nơi một Đấng Cứu Chuộc, là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Ước gì chúng ta không bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta biết chúng bằng kinh nghiệm, và có thể gọi chúng là của mình! Với chúng, mọi Cơ Đốc giáo thật bắt đầu trong linh hồn. Trong sự thực hành chúng gồm có sự sống của đạo. Chỉ nhờ sở hữu chúng mà con người có bình an lúc cuối cùng. Việc làm thành viên Hội Thánh và sự xá tội của thầy tế lễ tự nó không cứu được ai. Chỉ những ai "ăn năn và tin" mới chết trong Chúa.
Thứ ba, chúng ta hãy để ý đến nghề nghiệp của những người đầu tiên được kêu gọi làm môn đồ của Đấng Christ. Chúng ta đọc thấy rằng Chúa chúng ta đã gọi Si-môn và Anh-rê khi họ đang "thả lưới xuống biển," và Gia-cơ cùng Giăng khi họ đang "vá lưới."
Rõ ràng, từ những lời ấy, những môn đồ đầu tiên của Chúa chúng ta không phải là những bậc quyền quý của thế gian này. Họ là những người không có của cải, cũng chẳng có địa vị hay quyền thế.
Nhưng vương quốc của Đấng Christ không lệ thuộc vào những điều như thế. Công việc của Ngài tiến triển trên thế gian, "chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." (Xa-cha-ri 4:6.) Lời của Thánh Phao-lô sẽ luôn được thấy là đúng: "Vì, hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em: trong anh em không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều người quyền thế, chẳng nhiều người sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn, và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh." (I Cô-rinh-tô 1:26, 27.) Hội Thánh khởi đầu với một nhóm ngư phủ ít ỏi, mà lan ra khắp nửa thế gian, hẳn phải do Đức Chúa Trời lập nên.
Chúng ta phải coi chừng, đừng xuôi theo quan niệm thông thường rằng nghèo khó và làm việc bằng chính đôi tay mình là điều đáng hổ thẹn. Kinh Thánh chứa nhiều trường hợp những đặc ân đặc biệt được ban cho những người lao động.
Môi-se đang chăn chiên thì Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong bụi gai cháy. Ghi-đê-ôn đang đập lúa mì thì thiên sứ đem đến cho ông một sứ điệp từ trời. Ê-li-sê đang cày ruộng thì Ê-li gọi ông làm tiên tri thay cho mình. Các sứ đồ đang đánh cá thì Chúa Giê-xu gọi họ theo Ngài. Tham lam, kiêu ngạo, lừa đảo, cờ bạc, say sưa, háu ăn, hay ô uế — những điều ấy mới đáng hổ thẹn. Nhưng nghèo khó thì không đáng hổ thẹn chút nào. Người lao động trung tín hầu việc Đấng Christ đáng tôn trọng trước mắt Đức Chúa Trời hơn nhiều so với bậc quý tộc hầu việc tội lỗi.
Cuối cùng, chúng ta hãy để ý đến chức vụ mà Chúa chúng ta đã kêu gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài đảm nhận. Chúng ta đọc thấy Ngài phán: "Hãy theo ta, ta sẽ cho các ngươi nên tay đánh lưới người."
Ý nghĩa của lời này thật rõ ràng, không thể lầm được. Các môn đồ sẽ trở thành những tay đánh lưới linh hồn. Họ sẽ lao nhọc để kéo người ta ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan về cùng Đức Chúa Trời. Họ sẽ gắng sức đem người ta vào lưới của Hội Thánh Đấng Christ, hầu cho họ được cứu sống, chứ không bị hư mất đời đời.
Chúng ta nên ghi nhớ kỹ lời này. Nó chứa đầy sự dạy dỗ. Đây là danh hiệu cổ nhất dùng để mô tả chức vụ mục sư trong Tân Ước. Nó còn sâu xa hơn cả các danh hiệu giám mục, trưởng lão, hay phó tế.
Đó là ý tưởng đầu tiên phải hiện diện trước tâm trí người mục sư. Ông không phải chỉ là người đọc các nghi thức, hay người quản trị các lễ nghi. Ông phải là một "tay đánh lưới" linh hồn. Người mục sư nào không gắng sống xứng với danh hiệu ấy là đã lầm lẫn về sự kêu gọi của mình.
Người đánh cá có gắng sức bắt cá chăng? Ông ta có dùng mọi phương tiện, và buồn rầu khi không thành công chăng? Người mục sư cũng phải làm như vậy. — Người đánh cá có kiên nhẫn chăng? Ông ta có lao nhọc ngày này qua ngày khác, chờ đợi, và làm việc trong hy vọng chăng? Xin người mục sư cũng làm như vậy. — Thật phước hạnh thay cho người nào hội đủ cả tài đánh cá, sự siêng năng, và lòng kiên nhẫn của ngư phủ!
Chúng ta hãy quyết tâm cầu nguyện nhiều cho các mục sư. Chức vụ của họ chẳng phải nhẹ nhàng, nếu họ làm tròn bổn phận. Họ cần sự giúp đỡ của nhiều lời cầu thay từ mọi Cơ Đốc nhân cầu nguyện.
Họ không chỉ phải lo cho linh hồn mình, mà còn cho linh hồn người khác. Có gì lạ đâu khi Thánh Phao-lô kêu lên: "Ai xứng đáng cho những việc nầy?" (II Cô-rinh-tô 2:16.) Nếu trước đây chúng ta chưa hề cầu nguyện cho các mục sư, thì từ hôm nay hãy bắt đầu làm điều đó.
MÁC I. 21—34.
21 Rồi đi đến thành Ca-bê-na-um; nhằm ngày Sa-bát, tức thì Chúa Giê-xu vào nhà hội, khởi dạy dỗ tại đó.
22 Chúng đều lấy làm lạ về đạo Ngài dạy; vì Ngài dạy như có quyền phép, chẳng phải như các thầy thông giáo đâu.
23 Vả, trong nhà hội có một người bị tà ma ám, kêu lên rằng:
24 Hỡi Chúa Giê-xu, người Na-xa-rét, chúng tôi với Ngài có sự gì chăng? Ngài đến để diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai: là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.
25 Nhưng Chúa Giê-xu nghiêm trách nó rằng: Hãy nín đi, ra khỏi người nầy!
26 Tà ma vật mạnh người ấy, kêu lên một tiếng lớn, rồi ra khỏi.
27 Ai nấy đều lấy làm lạ, đến nỗi hỏi nhau rằng: Cái gì vậy? Đạo mới nào vậy? Người lấy quyền phép sai khiến đến tà ma, mà chúng nó cũng vâng lời Người!
28 Danh tiếng Ngài đồn ra khắp xứ chung quanh Ga-li-lê.
29 Vừa ở nhà hội ra, Chúa và môn đồ đi với Gia-cơ cùng Giăng vào nhà Si-môn và Anh-rê.
30 Vả, bà gia Si-môn đương nằm trên giường, đau rét; tức thì chúng thưa với Ngài về chuyện người.
31 Ngài bèn lại gần, cầm tay người đỡ dậy; tức thì cơn rét dứt đi, và người bắt đầu hầu hạ.
32 Chiều tối, khi mặt trời đã lặn, người ta đem mọi kẻ đau và kẻ bị quỉ ám đến cùng Ngài.
33 Cả thành nhóm lại trước cửa.
34 Ngài chữa lành nhiều kẻ đau các thứ bịnh, và trừ nhiều quỉ, chẳng cho phép quỉ nói ra, vì chúng nó biết Ngài là ai.
Mấy câu này bắt đầu danh sách dài các phép lạ được chép trong Phúc Âm của Thánh Mác. Chúng cho chúng ta biết Chúa chúng ta đã trừ quỉ tại Ca-bê-na-um thế nào, và đã chữa bà gia Phi-e-rơ khỏi cơn rét ra sao.
Trước hết, từ mấy câu này, chúng ta học được sự vô ích của một sự hiểu biết tôn giáo thuần túy bằng trí óc.
Hai lần chúng ta được cho biết đặc biệt rằng các tà linh biết Chúa chúng ta. Một chỗ chép: "chúng nó biết Ngài." Chỗ khác, ma quỉ kêu lên: "Tôi biết Ngài là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời." Chúng biết Đấng Christ, trong khi các thầy thông giáo thì không biết Ngài, và người Pha-ri-si không chịu nhìn nhận Ngài. Thế mà sự hiểu biết của chúng chẳng đưa chúng đến sự cứu rỗi.
Việc chỉ tin các sự kiện và giáo lý của Cơ Đốc giáo sẽ chẳng bao giờ cứu được linh hồn chúng ta. Sự tin như vậy chẳng hơn gì sự tin của ma quỉ. Chúng đều tin và biết rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Chúng tin rằng một ngày kia Ngài sẽ đoán xét thế gian, và quăng chúng xuống sự hành hạ đời đời trong địa ngục. Thật là một ý nghĩ trang nghiêm và đau buồn, rằng về những điểm này, một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lại có đức tin kém hơn cả ma quỉ. Có những người nghi ngờ sự thật của địa ngục và sự đời đời của hình phạt.
Những sự nghi ngờ như thế không tìm được chỗ nào khác ngoài tấm lòng của những người nam người nữ cứng đầu. Trong ma quỉ chẳng có sự vô tín. "Chúng tin và run sợ." (Gia-cơ 2:19.) Chúng ta hãy coi chừng, hầu cho đức tin của mình là đức tin của tấm lòng cũng như của trí óc. Hãy xem chừng để sự hiểu biết của chúng ta có ảnh hưởng thánh hóa trên tình cảm và đời sống chúng ta.
Chúng ta chẳng những phải biết Đấng Christ mà còn phải yêu mến Ngài, vì ý thức được những ích lợi thật sự đã nhận từ Ngài. Chúng ta chẳng những tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và là Cứu Chúa của thế gian, mà còn vui mừng trong Ngài, và hết lòng gắn bó với Ngài. Chúng ta chẳng những biết Ngài qua tai nghe, mà còn qua việc hằng ngày đích thân đến cùng Ngài để cầu xin sự thương xót và ân điển. "Đời sống của Cơ Đốc giáo," Luther nói, "gồm ở những đại từ sở hữu." Nói "Đấng Christ là Cứu Chúa" là một chuyện. Nói "Ngài là Cứu Chúa của tôi và là Chúa của tôi" lại là chuyện khác hẳn. Ma quỉ có thể nói câu thứ nhất. Chỉ Cơ Đốc nhân thật mới có thể nói câu thứ hai.*
* "Đừng an nghỉ trong sự hiểu biết lịch sử của đức tin. Nếu ngươi làm vậy, nó sẽ chẳng cứu ngươi đâu; vì nếu cứu được thì đã cứu ma quỉ rồi: vì chúng có sự hiểu biết theo chữ nghĩa và sự tin chung chung về lời Chúa. Ngươi tưởng biết và tin rằng Đấng Christ đã sống và chịu chết vì kẻ có tội là đủ sao? Ma quỉ và các thiên sứ nó cũng biết và tin bấy nhiêu. Vậy hãy lao nhọc để vượt qua chúng, và có được một đức tin tốt hơn đức tin trong chúng." — Petter giảng sách Mác, 1661.
Thứ hai, chúng ta học được phương thuốc mà Cơ Đốc nhân nên dùng trước hết trong lúc hoạn nạn. Người ấy nên noi gương các bạn của bà gia Si-môn. Chúng ta đọc thấy khi bà "nằm liệt vì cơn rét," thì họ "thưa với Chúa Giê-xu về chuyện bà."
Chẳng có phương thuốc nào bằng phương thuốc này. Các phương tiện phải được dùng cách siêng năng, không nghi ngờ gì, trong mọi lúc cần thiết. Khi đau ốm, phải mời thầy thuốc đến; khi tài sản hay danh dự cần bênh vực, phải hỏi ý kiến luật sư; khi cần, phải tìm sự giúp đỡ của bạn bè. Nhưng dầu vậy, sau hết, việc đầu tiên phải làm là kêu cầu Chúa Giê-xu Christ xin cứu giúp. Không ai có thể giải cứu chúng ta hiệu quả bằng Ngài. Không ai đầy lòng thương xót và sẵn lòng giải cứu như Ngài. Khi Gia-cốp gặp hoạn nạn, ông quay về cùng Đức Chúa Trời trước hết: "Xin giải cứu tôi khỏi tay Ê-sau." (Sáng Thế Ký 32:11.) Khi Ê-xê-chia gặp hoạn nạn, trước hết ông trải thư của San-chê-ríp ra trước mặt Đức Chúa Trời: "Tôi nài xin Ngài, hãy cứu chúng tôi khỏi tay người." (II Các Vua 19:19.) Khi La-xa-rơ đau, các chị em ông lập tức sai người đến cùng Chúa Giê-xu: "Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đương đương đau." (Giăng 11:2.) Giờ đây chúng ta cũng hãy làm như vậy. "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi." "Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài." "Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời." (Thi Thiên 55:22; I Phi-e-rơ 5:7; Phi-líp 4:6.) Chúng ta chẳng những hãy nhớ quy tắc này, mà còn phải thực hành nó nữa.
Chúng ta sống trong một thế gian đầy tội lỗi và sầu khổ. Những ngày tối tăm trong đời người thật nhiều. Chẳng cần mắt tiên tri cũng đoán trước được rằng tất cả chúng ta sẽ còn đổ nhiều giọt lệ, và cảm thấy nhiều nỗi đau xé lòng, trước khi qua đời. Hãy trang bị cho mình một đơn thuốc chống tuyệt vọng, trước khi hoạn nạn ập đến. Hãy biết phải làm gì khi đau ốm, tang chế, thập tự giá, mất mát, hay thất vọng xông vào chúng ta như kẻ có vũ trang. Hãy làm như họ đã làm trong nhà Si-môn tại Ca-bê-na-um. Hãy lập tức "thưa với Chúa Giê-xu."
Cuối cùng, từ mấy câu này, chúng ta học được sự chữa lành trọn vẹn và hoàn hảo biết bao mà Chúa Giê-xu thực hiện khi Ngài chữa bịnh. Ngài cầm tay người đàn bà đau, đỡ bà dậy, và "tức thì cơn rét lìa khỏi bà." Nhưng chưa hết. Một phép lạ lớn hơn còn ở phía sau. Lập tức chúng ta được cho biết "bà hầu hạ họ." Sự yếu đuối và kiệt sức mà theo lệ thường cơn rét để lại, trong trường hợp bà đã hoàn toàn bị cất đi. Người đàn bà bị rét chẳng những được chữa lành trong chớp mắt, mà trong cùng chớp mắt ấy được nên mạnh mẽ và có thể làm việc.*
* Chúng ta chớ bỏ qua mà không để ý ở đây rằng Phi-e-rơ, một trong những sứ đồ chính của Chúa chúng ta, đã có vợ. Thế mà ông đã được kêu gọi làm môn đồ, rồi sau được chọn làm sứ đồ. Hơn nữa, chúng ta thấy Phao-lô nói về ông như một người đã có vợ, trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nhiều năm sau việc này. (I Cô-rinh-tô 9:5.) Sự thật này có thể hòa hợp thế nào với chế độ độc thân bắt buộc của hàng giáo phẩm mà Church of Rome áp đặt và đòi hỏi, thì đó là việc của các bạn hữu và người bênh vực Roman Catholic Church phải giải thích. Đối với độc giả bình thường, dường như đây là bằng chứng rõ ràng rằng các mục sư lấy vợ chẳng có gì là sai. Và khi chúng ta thêm vào sự thật nổi bật này rằng Phao-lô, khi viết cho Ti-mô-thê, nói rằng "giám mục phải là chồng của một vợ mà thôi" (I Ti-mô-thê 3:2), thì rõ ràng toàn bộ giáo lý của Church of Rome về sự độc thân của hàng giáo phẩm hoàn toàn trái với Kinh Thánh.
Chúng ta có thể thấy trong trường hợp này một hình ảnh sống động về cách Đấng Christ đối đãi với những linh hồn đau ốm vì tội lỗi. Đấng Cứu Thế phước hạnh ấy chẳng những ban sự thương xót và tha thứ; Ngài còn ban thêm ân điển đổi mới. Với bao nhiêu người tiếp nhận Ngài làm Thầy thuốc của mình, Ngài ban cho họ quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.
Ngài tẩy sạch họ bằng Đức Thánh Linh, khi Ngài rửa họ trong huyết báu của Ngài. Những ai Ngài xưng công chính, Ngài cũng làm cho nên thánh. Khi Ngài ban sự tha thứ, Ngài cũng ban một tấm lòng mới. Khi Ngài ban sự tha thứ rộng rãi cho quá khứ, Ngài cũng ban sức mạnh để "hầu việc" Ngài trong thời gian tới. Linh hồn đau ốm vì tội lỗi chẳng những được chữa lành rồi bị bỏ mặc. Nó còn được cung cấp một tấm lòng mới và một tâm thần ngay thẳng, và được khiến có thể sống đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Có sự an ủi trong ý nghĩ này cho mọi người cảm thấy ước muốn hầu việc Đấng Christ, mà hiện còn sợ chưa dám bắt đầu.
Có nhiều người ở trong tâm trạng này. Họ sợ rằng nếu mạnh dạn tiến lên và vác lấy "thập tự giá," thì chẳng bao lâu sẽ sa ngã. Họ sợ mình sẽ không bền đỗ được, và sẽ làm ô danh nghề nghiệp của mình. Xin họ đừng sợ nữa. Hãy biết rằng Chúa Giê-xu là Cứu Chúa toàn năng, không bao giờ lìa bỏ những ai đã một lần phó thác mình cho Ngài. Một khi đã được bàn tay toàn năng của Ngài đỡ dậy khỏi sự chết của tội lỗi, và được rửa trong huyết báu của Ngài, họ sẽ cứ "hầu việc Ngài" cho đến cuối đời. Họ sẽ có quyền phép thắng hơn thế gian, đóng đinh xác thịt, và chống cự ma quỉ. Chỉ cần họ bắt đầu, thì họ sẽ tiến bước.
Chúa Giê-xu không biết đến những trường hợp chữa nửa chừng và những công việc làm dở dang. Hãy tin cậy Chúa Giê-xu và tiến lên. Linh hồn đã được tha thứ sẽ luôn được khiến có thể hầu việc Đấng Christ.
Có sự an ủi ở đây cho mọi người đang thật sự hầu việc Đấng Christ, mà vẫn ngã lòng vì ý thức sự yếu đuối của mình. Có nhiều người trong trường hợp ấy. Họ bị những sự nghi ngờ và lo lắng đè nặng. Đôi khi họ tưởng mình sẽ chẳng bao giờ tới được thiên đàng, mà sẽ bị bỏ lại trong đồng vắng. Xin họ đừng sợ nữa. Sức lực của họ sẽ tùy theo ngày của họ. Những khó khăn họ đang sợ nay sẽ biến mất khỏi đường họ đi. Con sư tử trên đường mà họ đang khiếp sợ, sẽ hóa ra là bị xiềng. Cùng bàn tay đầy ân điển đã chạm đến và chữa lành lúc đầu, sẽ nâng đỡ, thêm sức, và dẫn dắt họ đến cuối cùng. Chúa Giê-xu sẽ chẳng hề mất một con chiên nào của Ngài. Những ai Ngài yêu thương và tha thứ, Ngài yêu thương đến cuối cùng. Dầu đôi khi ngã lòng, họ sẽ chẳng bao giờ bị bỏ rơi. Linh hồn đã được chữa lành sẽ luôn cứ "hầu việc Chúa." Ân điển sẽ luôn dẫn đến vinh hiển.
MÁC I. 35—39.
35 Sáng hôm sau, trời còn mờ mờ, Ngài dậy, bước ra, đi vào nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó.
36 Si-môn cùng đồng bạn đi tìm Ngài.
37 Khi kiếm được thì thưa rằng: Hết thảy đương tìm thầy.
38 Ngài phán: Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh đây, để ta cũng giảng đạo ở đó nữa; vì ấy là cốt tại việc ta đã đến.
39 Ngài trải khắp xứ Ga-li-lê, giảng dạy trong các nhà hội, và trừ quỉ.
Mọi sự kiện trong đời Chúa chúng ta trên đất, và mọi lời thốt ra từ môi Ngài, đều phải hết sức hấp dẫn đối với Cơ Đốc nhân thật. Chúng ta thấy một sự kiện và một lời phán trong đoạn vừa đọc, đáng được chú ý kỹ.
Trước hết, chúng ta thấy một tấm gương về thói quen cầu nguyện riêng tư của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta được cho biết rằng "sáng hôm sau, trời còn mờ mờ, Ngài dậy, bước ra, đi vào nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó."
Chúng ta sẽ thấy điều tương tự thường được chép về Chúa chúng ta trong lịch sử Phúc Âm. Khi Ngài chịu phép báp-têm, chúng ta được cho biết Ngài đang "cầu nguyện." (Lu-ca 3:21.) Khi Ngài hóa hình, chúng ta được cho biết, "đương khi cầu nguyện, diện mạo Ngài khác thường." (Lu-ca 9:29.) Trước khi chọn mười hai sứ đồ, chúng ta được cho biết "Ngài thức thâu đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời." (Lu-ca 6:12.) Khi mọi người đều nói tốt về Ngài, và muốn tôn Ngài làm Vua, chúng ta được cho biết "Ngài lên núi để cầu nguyện riêng." (Mác 14:23.) Khi bị cám dỗ trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Ngài phán: "Hãy ngồi đây, trong khi ta cầu nguyện." (Mác 14:34.) Nói tóm lại, Chúa chúng ta luôn cầu nguyện, chẳng hề mỏi mệt. Dầu vô tội, Ngài đã nêu cho chúng ta một tấm gương về sự thông công siêng năng với Cha Ngài. Thần tính của Ngài không khiến Ngài độc lập khỏi việc dùng mọi phương tiện như một con người. Chính sự trọn vẹn của Ngài là sự trọn vẹn được duy trì qua việc thực hành cầu nguyện.
Chúng ta nên thấy trong tất cả những điều này tầm quan trọng vô cùng của sự sùng kính riêng tư. Nếu Đấng "thánh khiết, vô tội, không ô uế, và phân rẽ khỏi kẻ có tội," mà còn cầu nguyện liên tục như vậy, thì chúng ta, những kẻ bị sự yếu đuối vây phủ, càng phải cầu nguyện biết bao? Nếu Ngài thấy cần phải dâng lên những lời khẩn cầu với tiếng kêu lớn và nước mắt, thì chúng ta, những kẻ hằng ngày phạm tội trong nhiều điều, càng cần biết bao? Chúng ta sẽ nói gì với những người chẳng hề cầu nguyện, trước một đoạn như thế này? Có lẽ đáng sợ thay, có nhiều người như vậy trong danh sách những người đã chịu phép báp-têm — nhiều người thức dậy buổi sáng không cầu nguyện, và nằm xuống ban đêm cũng không cầu nguyện — nhiều người chẳng hề thốt một lời nào với Đức Chúa Trời. Họ có phải là Cơ Đốc nhân chăng? Không thể nói như vậy được. Một Chủ cầu nguyện như Chúa Giê-xu không thể có những đầy tớ không cầu nguyện. Thánh Linh của sự làm con nuôi sẽ luôn khiến con người kêu cầu Đức Chúa Trời. Không cầu nguyện tức là không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời, và đang đi trên đường cao tốc dẫn đến sự hư mất.
Chúng ta sẽ nói gì với những người có cầu nguyện, mà chỉ dành ít thì giờ cho lời cầu nguyện? Chúng ta buộc phải nói rằng họ hiện cho thấy rất ít tâm trí của Đấng Christ. Xin ít, thì phải trông đợi được ít.
Tìm kiếm ít, thì chẳng thể ngạc nhiên khi sở hữu ít. Sẽ luôn thấy rằng khi lời cầu nguyện thưa thớt, thì ân điển, sức mạnh, sự bình an, và hy vọng đều nhỏ bé.* Chúng ta nên coi chừng thói quen cầu nguyện của mình với sự tỉnh thức thánh khiết. Đây là mạch đập của Cơ Đốc giáo chúng ta.
Đây là phép thử thật về tình trạng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Tôn giáo thật bắt đầu trong linh hồn, khi nó bắt đầu, là tại đây. Tại đây nó suy tàn và thụt lùi, khi một người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy bước theo dấu chân của Chủ phước hạnh chúng ta trong điểm này cũng như trong mọi điểm khác. Như Ngài, chúng ta hãy siêng năng trong sự sùng kính riêng tư. Chúng ta hãy biết thế nào là "đi vào nơi vắng vẻ mà cầu nguyện."
* "Các mục sư phải cầu nguyện nhiều, nếu muốn được thành công. Các sứ đồ đã dùng thì giờ mình theo cách ấy (Công Vụ 6:3). Phải, Chúa Giê-xu chúng ta đã giảng đạo suốt ngày, và thức thâu đêm một mình cầu nguyện Đức Chúa Trời. Các mục sư nên cầu nguyện nhiều. Họ quen tính xem mình đã dùng bao nhiêu giờ để đọc và học. Sẽ tốt hơn nhiều cho chính chúng ta và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu dành nhiều thì giờ hơn cho sự cầu nguyện. Việc Luther dành ba giờ mỗi ngày cầu nguyện riêng, việc Bradford học trong tư thế quì gối, và những tấm gương khác của những người trong thời chúng ta, được nhắc đến nhiều hơn là được noi theo." — Traill, 1696.
Thứ nữa, trong đoạn này, chúng ta thấy một lời phán đáng chú ý của Chúa chúng ta về mục đích Ngài đến thế gian. Chúng ta thấy Ngài phán: "Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh đây, để ta cũng giảng đạo ở đó nữa; vì ấy là cốt tại việc ta đã đến."
Ý nghĩa của những lời này thật rõ ràng, không thể lầm được. Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài đến thế gian để làm một người giảng đạo và dạy dỗ. Ngài đến để làm trọn chức vụ tiên tri, làm "đấng tiên tri lớn hơn Môi-se," Đấng đã được báo trước từ lâu. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:15.) Ngài lìa bỏ vinh hiển Ngài đã có từ đời đời với Cha, để làm công việc của một người rao giảng Phúc Âm. Ngài xuống thế gian để chỉ cho loài người con đường bình an, để rao sự giải phóng cho kẻ bị cầm tù, và sự sáng mắt cho kẻ mù. Một phần chính trong công việc Ngài trên đất là đi khắp nơi rao truyền tin lành, dâng sự chữa lành cho kẻ tấm lòng tan vỡ, sự sáng cho kẻ ngồi trong tối tăm, và sự tha thứ cho kẻ đứng đầu các tội nhân. "Vì vậy," Ngài phán, "ta đã đến."
Chúng ta nên để ý ở đây, Chúa Giê-xu tôn vinh chức vụ người giảng đạo dường nào. Đó là một chức vụ mà chính Con đời đời của Đức Chúa Trời đã đảm nhận.
Ngài có thể đã dùng chức vụ thuộc về đất của mình để lập và giữ các nghi lễ, như A-rôn. Ngài có thể đã cai trị và trị vì như một vị vua, như Đa-vít. Nhưng Ngài đã chọn một sự kêu gọi khác. Cho đến lúc Ngài chịu chết làm của lễ vì tội lỗi chúng ta, công việc hằng ngày, gần như hằng giờ của Ngài là giảng đạo. "Vì vậy," Ngài phán, "ta đã đến."
Xin chúng ta đừng bao giờ để bị lay chuyển bởi những kẻ hạ thấp chức vụ người giảng đạo, và bảo chúng ta rằng các lễ nghi thánh và các nghi lễ khác quan trọng hơn bài giảng. Hãy dành cho mọi phần trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời vị trí và sự tôn trọng xứng đáng, nhưng hãy coi chừng đừng đặt bất kỳ phần nào lên trên sự giảng đạo. Nhờ sự giảng đạo, Hội Thánh của Đấng Christ đã được nhóm họp và lập nên lúc đầu, và nhờ sự giảng đạo, Hội Thánh ấy đã được duy trì trong sức khỏe và thịnh vượng. Nhờ sự giảng đạo, tội nhân được đánh thức. Nhờ sự giảng đạo, người tìm kiếm được dẫn tiến. Nhờ sự giảng đạo, các thánh đồ được gây dựng. Nhờ sự giảng đạo, Cơ Đốc giáo đang được đem đến cho thế giới ngoại giáo. — Ngày nay có nhiều kẻ chế nhạo các giáo sĩ truyền giáo, và nhạo báng những người ra các đường cái trong xứ mình để giảng cho đám đông ngoài trời. Nhưng những người như vậy nên dừng lại, và bình tĩnh suy xét mình đang làm gì. Chính công việc họ nhạo báng là công việc đã làm đảo lộn thế gian, và quật ngã ngoại giáo xuống đất. Trên hết, đó chính là công việc Đấng Christ đã đảm nhận. Vua của các vua và Chúa của các chúa đã từng là một người giảng đạo.
Trong ba năm dài Ngài đi khắp nơi rao giảng Phúc Âm. Đôi khi chúng ta thấy Ngài trong một căn nhà, đôi khi trên sườn núi, đôi khi trong một nhà hội của người Giu-đa, đôi khi trong một chiếc thuyền trên biển. Nhưng công việc lớn Ngài đảm nhận luôn là một và cùng một. Ngài luôn đến để giảng đạo và dạy dỗ. "Vì vậy," Ngài phán, "ta đã đến."
Chúng ta hãy rời đoạn này với một quyết tâm trang nghiêm là đừng bao giờ "khinh dể lời tiên tri." (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:20.) Người mục sư chúng ta nghe có thể không có tài cao. Những bài giảng chúng ta nghe có thể yếu kém và nghèo nàn. Nhưng sau hết, giảng đạo là phương cách lớn của Đức Chúa Trời để cải hóa và cứu linh hồn. Người giảng đạo trung tín của Phúc Âm đang cầm chính vũ khí mà Con Đức Chúa Trời đã không hổ thẹn dùng. Đây là công việc mà Đấng Christ đã phán: "Vì vậy ta đã đến."
MÁC I. 40—45.
40 Có một người phung đến cùng Ngài, quì xuống cầu xin mà rằng: Nếu Ngài khứng, chắc có thể làm cho tôi sạch được.
41 Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay rờ đến người, mà phán rằng: Ta khứng, hãy sạch đi!
42 Tức thì bịnh phung lìa khỏi người, và người được sạch.
43 Chúa Giê-xu nghiêm dặn người, lập tức đuổi đi,
44 và phán rằng: Hãy giữ, chớ nói cùng ai; song hãy đi tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ về sự ngươi được sạch, như Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ.
45 Nhưng người ấy đi, đồn việc nầy ra nhiều, đến nỗi Chúa Giê-xu không còn vào thành cách rõ ràng được nữa; song Ngài ở ngoài, tại các nơi vắng vẻ; và người ta từ mọi nơi đều đến cùng Ngài.
Chúng ta đọc trong mấy câu này Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chữa một người phung thế nào. Trong mọi phép lạ chữa bịnh của Chúa chúng ta, có lẽ không phép lạ nào kỳ diệu hơn những phép lạ thực hiện trên người phung. Chỉ có hai trường hợp được mô tả đầy đủ trong lịch sử Phúc Âm. Trong hai trường hợp ấy, trường hợp trước mắt chúng ta là một.
Trước hết, chúng ta hãy cố hình dung bản chất kinh khiếp của thứ bịnh mà Chúa Giê-xu đã chữa.
Bịnh phung là một chứng bịnh mà chúng ta ở khí hậu phương bắc ít biết hay chẳng biết gì. Ở các xứ Kinh Thánh, nó phổ biến hơn nhiều. Đó là một thứ bịnh hoàn toàn không chữa được.
Nó không phải chỉ là bịnh ngoài da, như một số người dốt nát tưởng. Nó là một bịnh ăn sâu vào toàn thân con người. Nó tấn công chẳng những da, mà cả máu, thịt, và xương, cho đến khi người bịnh khốn khổ bắt đầu mất các chi thể, và thối rữa từng chút một. — Chúng ta hãy nhớ thêm rằng, trong vòng người Giu-đa, người phung bị kể là ô uế, và bị cắt khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên cùng các nghi lễ tôn giáo. Người ấy buộc phải ở trong một căn nhà riêng. Không ai được chạm đến hay hầu việc người. Chúng ta hãy nhớ tất cả những điều này, rồi chúng ta có thể hình dung phần nào sự khốn khổ đáng chú ý của người phung. Dùng lời của A-rôn khi ông cầu thay cho Mi-ri-am, người ấy "như một kẻ chết, mà thịt đã bị ăn mất phân nửa." (Dân Số Ký 12:12.) Nhưng trong vòng chúng ta có gì giống bịnh phung chăng?
Có! thật vậy. Có một thứ bịnh ghê tởm của linh hồn đã ăn sâu vào chính bản tính chúng ta, và bám vào xương tủy chúng ta với sức mạnh chết người. Bịnh ấy là tai họa của tội lỗi. Như bịnh phung, nó là một bịnh ăn sâu, lây nhiễm mọi phần trong bản tính chúng ta: tấm lòng, ý chí, lương tâm, trí hiểu, trí nhớ, và tình cảm. Như bịnh phung, nó khiến chúng ta gớm ghiếc và đáng tởm, không xứng hiệp với Đức Chúa Trời, và không đáng cho vinh hiển thiên đàng.
Như bịnh phung, không thầy thuốc nào dưới đất chữa được, và nó đang từ từ nhưng chắc chắn kéo chúng ta xuống sự chết thứ hai.
Và tệ nhất, tệ hơn bịnh phung nhiều, đó là một thứ bịnh mà không người phàm nào được miễn. "Chúng ta hết thảy," trước mắt Đức Chúa Trời, "đều như vật ô uế." (Ê-sai 64:6.)
Chúng ta có biết những điều này chăng? Chúng ta đã khám phá ra chưa?
Chúng ta đã khám phá ra sự gian ác, tội lỗi, và bại hoại của chính mình chưa? Thật phước hạnh thay cho người đã được dạy dỗ thật sự để cảm thấy mình là "kẻ có tội khốn khổ," và rằng trong mình "chẳng có sự lành"! Phước thay cho kẻ đã học biết mình là người phung thuộc linh, một tạo vật xấu xa, gian ác, tội lỗi! Biết bịnh của mình là một bước tiến tới sự chữa lành. Đó là sự khốn khổ và sự hư mất của nhiều linh hồn, rằng họ chưa hề thấy tội lỗi và nhu cầu của mình.
Thứ hai, từ mấy câu này, chúng ta hãy học biết quyền năng kỳ diệu và toàn năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Chúng ta được cho biết người phung khốn khổ đến cùng Chúa chúng ta, "cầu xin Ngài, và quì xuống," thưa rằng: "Nếu Ngài khứng, chắc có thể làm cho tôi sạch được." Chúng ta được cho biết "Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay rờ đến người, và phán cùng người rằng: Ta khứng, hãy sạch đi!"
Lập tức sự chữa lành được thực hiện. Ngay tức khắc ấy tai họa chết người lìa khỏi kẻ khốn khổ, và người được chữa lành. Chỉ một lời phán, và một cái chạm, và đứng trước mặt Chúa chúng ta chẳng phải một người phung, mà là một người khỏe mạnh lành lặn.
Ai có thể tưởng tượng được sự thay đổi lớn lao trong cảm xúc của người phung này, khi người thấy mình được chữa lành?
Mặt trời buổi sáng mọc lên trên người, một tạo vật khốn khổ, chết hơn sống, toàn thân là một khối lở loét và thối rữa, chính sự sống là một gánh nặng. Mặt trời buổi chiều thấy người đầy hy vọng và vui mừng, hết đau đớn, và xứng hiệp với xã hội loài người. Hẳn sự thay đổi ấy như từ chết sống lại.
Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Cứu Chúa mà chúng ta phải đến cùng là toàn năng. Thật là một ý nghĩ khích lệ và an ủi rằng với Đấng Christ không có gì là không thể. Không bịnh nào của tấm lòng ăn sâu đến nỗi Ngài không chữa được.
Không tai họa nào của linh hồn độc hại đến nỗi Thầy Thuốc Lớn của chúng ta không chữa được. Chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của bất kỳ ai, miễn người ấy còn sống. Kẻ phung thuộc linh tệ nhất vẫn có thể được tẩy sạch. Không trường hợp phung thuộc linh nào tệ hơn những trường hợp của Ma-na-se, Sau-lơ, và Xa-chê, thế mà họ đều được chữa; — Chúa Giê-xu Christ đã làm cho họ lành. Kẻ đứng đầu các tội nhân vẫn có thể được đem đến gần Đức Chúa Trời bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ. Loài người chẳng bị mất, vì họ quá xấu để được cứu, nhưng vì họ không chịu đến cùng Đấng Christ để Ngài cứu họ.
Cuối cùng, từ mấy câu này, chúng ta hãy học rằng có lúc phải im lặng về công việc của Đấng Christ, cũng như có lúc phải nói.
Đây là một chân lý được dạy chúng ta một cách đáng chú ý. Chúng ta thấy Chúa chúng ta nghiêm dặn người này chớ nói cho ai về sự chữa lành của mình, "chớ nói cùng ai." Chúng ta thấy người này trong sự sốt sắng nồng nhiệt đã bất tuân mạng lệnh ấy, rao truyền và "đồn" sự chữa lành của mình khắp mọi nơi. Và chúng ta được cho biết kết quả là Chúa Giê-xu "không còn vào thành cách rõ ràng được nữa, mà ở ngoài, tại các nơi vắng vẻ."
Có một bài học trong tất cả những điều này thật sâu sắc, dầu khó áp dụng cho đúng. Rõ ràng có những lúc Chúa chúng ta muốn chúng ta làm việc cho Ngài cách lặng lẽ và âm thầm, hơn là thu hút sự chú ý của công chúng bằng một sự sốt sắng ồn ào. Có một sự sốt sắng "không phải theo sự hiểu biết," cũng như có một sự sốt sắng công chính và đáng khen. Mọi sự đều đẹp trong kỳ nó. Công việc của Chủ chúng ta trong một số dịp có thể được tiến triển hơn bằng sự yên lặng và kiên nhẫn, hơn là bằng bất kỳ cách nào khác. Chúng ta chớ "đem vật thánh cho chó," cũng chớ "quăng hột trai mình trước mặt heo." Vì quên điều này mà chúng ta có thể gây hại nhiều hơn lợi, và làm chậm trễ chính công việc chúng ta muốn giúp đỡ.
Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một đề tài tinh tế và khó khăn. Không thể chối cãi rằng đa số các Cơ Đốc nhân có xu hướng giữ im lặng về Chúa vinh hiển của mình nhiều hơn là xưng nhận Ngài trước mặt người ta—và họ cần cái thúc hơn là cái hàm thiếc. Nhưng dù vậy, vẫn không thể phủ nhận rằng mọi sự đều có kỳ của nó; và biết được kỳ ấy phải là một mục tiêu lớn của Cơ Đốc nhân. Có những người tốt có lòng nhiệt thành nhiều hơn sự khôn ngoan, và thậm chí còn giúp đỡ kẻ thù của lẽ thật bằng những hành động và lời nói trái kỳ.* Chúng ta hãy hết thảy cầu nguyện xin được Linh của sự khôn ngoan và của tâm trí lành mạnh. Chúng ta hãy hằng ngày tìm biết con đường của bổn phận, và hằng ngày cầu xin sự khôn ngoan và ý thức tốt lành. Chúng ta hãy dạn dĩ như sư tử trong việc xưng nhận Đấng Christ, và đừng sợ "nói về Ngài trước mặt các vua chúa," nếu cần. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng "Sự khôn ngoan có ích để dẫn dắt" (Truyền Đạo 10:10), và hãy coi chừng đừng gây hại bởi lòng nhiệt thành bị dẫn sai hướng.
* Sẽ không khôn ngoan nếu một diễn giả tại một buổi mít-tinh công cộng ở nước Anh công bố tên các gia đình ở Y-ta-li nơi Kinh Thánh được đọc, và chỉ ra các đường phố và ngôi nhà nơi các gia đình ấy cư ngụ. Một diễn giả như thế có thể có ý tốt, và đầy nhiệt thành. Ông ta có thể thật sự muốn tôn vinh Đấng Christ, và công bố những chiến thắng của ân điển Ngài. Nhưng ông ta sẽ phạm tội thiếu khôn ngoan một cách đáng buồn, và tỏ ra rất dốt về chính bài học mà các câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta chứa đựng.
Lời của một nhà chú giải xưa về đề tài này đáng được lưu ý:
"Việc Cứu Chúa chúng ta cấm người phung này công bố phép lạ vào lúc trái kỳ dạy chúng ta rằng không phải mọi lẽ thật đều phải được xưng nhận hay thốt ra trong mọi lúc. Dù chúng ta không bao giờ được chối bỏ bất kỳ lẽ thật nào, khi bị đòi hỏi về nó, hay khi được truyền lệnh hợp pháp phải xưng nhận nó, thì vẫn có một sự giấu kín lẽ thật một cách khôn ngoan, mà đôi khi phải dùng đến. (Truyền Đạo 3:7.) 'Khi nào chúng ta phải giấu kín lẽ thật? 1. Khi trường hợp là như vậy, rằng việc thốt ra nó có thể gây hại cho chính lẽ thật, như ở đây, việc công bố phép lạ này có thể ngăn trở chức vụ của Đấng Christ. 2. Khi chúng ta ở trong số những người có nhiều khả năng bắt bẻ và nhạo báng lẽ thật, hơn là dùng nó cho điều tốt lành. 3. Khi chúng ta ở trong số những kẻ thù độc ác của lẽ thật.' (Ma-thi-ơ 7:6.)"—Petter luận về Mác. 1661.
NHỮNG SUY NGẪM GIẢI NGHĨA
MÁC II. 1–12.
1 Khỏi một vài ngày, Ngài trở vào thành Ca-bê-na-um; và người ta nghe nói Ngài đương ở trong nhà.
2 Có lắm người họp lại, đến nỗi trước cửa cũng không còn chỗ trống; Ngài bèn giảng Lời cho họ.
3 Bấy giờ có mấy người đem tới cho Ngài một kẻ bại, có bốn người khiêng.
4 Nhưng vì đông người, không lại gần Ngài được, nên dở mái nhà ngay chỗ Ngài ngồi, rồi, khi đã dỡ xong, thả giường kẻ bại nằm xuống.
5 Đức Chúa Giê-xu thấy đức tin họ, bèn phán cùng kẻ bại rằng: Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha.
6 Vả, có mấy thầy thông giáo ngồi đó, nghĩ thầm trong lòng rằng:
7 Sao người nầy nói như vậy? Người nói phạm thượng đó! Ngoài một mình Đức Chúa Trời, còn ai tha tội được?
8 Đức Chúa Giê-xu trong trí biết rõ họ nghị luận trong lòng như vậy, bèn phán rằng: Sao các ngươi nghị luận trong lòng như vậy?
9 Nay bảo kẻ bại rằng: Tội ngươi đã được tha; hay là bảo rằng: Hãy đứng dậy vác giường mà đi; hai đàng ấy bên nào dễ hơn?
10 Vả, để cho các ngươi biết Con người ở thế gian có quyền tha tội,—Ngài phán cùng kẻ bại,—
11 Ta biểu ngươi: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, trở về nhà.
12 Người bại đứng dậy, tức thì vác giường đi ra trước mặt thiên hạ; ai nấy đều lấy làm lạ, ngợi khen Đức Chúa Trời, mà rằng: Chúng ta chưa hề thấy việc thể nầy.
Đoạn này cho chúng ta thấy Chúa chúng ta một lần nữa tại Ca-bê-na-um. Một lần nữa chúng ta thấy Ngài làm công việc quen thuộc của Ngài, giảng Lời, và chữa lành những kẻ đau ốm.
Trong những câu này, chúng ta thấy những đặc ân thuộc linh lớn lao mà một số người được hưởng, mà lại không dùng đến chút nào. Đây là một lẽ thật được minh họa một cách nổi bật bởi lịch sử của Ca-bê-na-um. Không thành nào ở Pa-lét-tin dường như đã được hưởng sự hiện diện của Chúa chúng ta nhiều như thành này, trong thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất. Đó là nơi Ngài cư ngụ, sau khi Ngài rời Na-xa-rét. (Ma-thi-ơ 4:13.) Đó là nơi nhiều phép lạ của Ngài đã được làm, và nhiều bài giảng của Ngài đã được rao ra. Nhưng dường như chẳng điều gì Chúa Giê-xu nói hay làm có ảnh hưởng nào đến lòng dân cư nơi ấy. Họ chen chúc đến nghe Ngài, như chúng ta đọc trong đoạn này, "đến nỗi trước cửa cũng không còn chỗ trống." Họ kinh ngạc. Họ sửng sốt. Họ đầy kinh ngạc trước các công việc quyền năng của Ngài. Nhưng họ không được cải hóa. Họ sống dưới ánh sáng rực rỡ giữa trưa của Mặt Trời Công Chính, mà lòng họ vẫn cứng cỏi. Và họ đã nhận từ Chúa chúng ta lời lên án nặng nề nhất mà Ngài từng tuyên bố chống lại bất kỳ nơi nào, trừ Giê-ru-sa-lem: "Hỡi Ca-bê-na-um, ngươi đã được cao lên tới trời, sẽ bị hạ xuống tới âm phủ; vì nếu các phép lạ đã làm tại ngươi mà đã làm tại Sô-đôm, thì thành ấy hẳn còn đến ngày nay. Nhưng ta phán cùng các ngươi, rằng đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu đựng được hơn ngươi." (Ma-thi-ơ 11:23, 24.) Chúng ta hết thảy nên ghi nhớ kỹ trường hợp của Ca-bê-na-um. Tất cả chúng ta đều quá dễ cho rằng chỉ cần sự giảng Phúc Âm đầy quyền năng là đủ để cải hóa linh hồn người ta, và rằng nếu Phúc Âm chỉ được đem vào một nơi thì mọi người ắt phải tin. Chúng ta quên mất quyền năng kinh khủng của sự không tin, và chiều sâu của sự thù nghịch của loài người chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta quên rằng dân Ca-bê-na-um đã nghe sự giảng dạy hoàn hảo nhất, và thấy nó được xác nhận bằng những phép lạ lạ lùng nhất, mà vẫn chết trong tội lỗi và sự vi phạm mình. Chúng ta cần được nhắc nhở rằng cùng một Phúc Âm vốn là mùi của sự sống cho một số người, lại là mùi của sự chết cho những người khác, và cùng một ngọn lửa làm mềm sáp cũng sẽ làm cứng đất sét. Thật ra, không gì dường như làm cứng lòng loài người nhiều bằng việc nghe Phúc Âm đều đặn, mà vẫn cố ý chọn sự phục vụ tội lỗi và thế gian. Chưa từng có dân nào được ưu đãi cao như dân Ca-bê-na-um, và chưa từng có dân nào dường như đã trở nên cứng cỏi như vậy. Chúng ta hãy coi chừng đừng bước theo dấu chân họ. Chúng ta nên thường xuyên dùng lời cầu nguyện của Kinh Cầu Nguyện, "Khỏi lòng cứng cỏi, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con."
Thứ hai, chúng ta thấy trong những câu này, hoạn nạn có thể trở nên một phước lớn cho linh hồn một người dường nào. Chúng ta được cho biết rằng một người bại đã được đem đến với Chúa chúng ta, tại Ca-bê-na-um, để được chữa lành. Không tự giúp được và bất lực, ông được bốn người bạn tốt khiêng trên giường, và thả xuống giữa nơi Chúa Giê-xu đang giảng. Ngay lập tức điều lòng ông ao ước đã đạt được. Đấng Thầy Thuốc vĩ đại của linh hồn và thân thể đã thấy ông, và ban cho ông sự cứu giúp mau chóng. Ngài phục hồi ông được lành mạnh và sức lực. Ngài ban cho ông phước lớn hơn nhiều là sự tha tội. Tóm lại, người đã được khiêng khỏi nhà buổi sáng hôm ấy yếu đuối, lệ thuộc, và cúi gập cả thân thể lẫn linh hồn, đã trở về nhà mình vui mừng.
Ai có thể nghi ngờ rằng đến cuối đời, người này sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời vì chứng bại liệt ấy? Không có nó, có lẽ ông đã sống và chết trong sự dốt nát, và chẳng bao giờ thấy Đấng Christ. Không có nó, có lẽ ông đã chăn chiên trên những đồi xanh của Ga-li-lê suốt đời mình, mà chẳng bao giờ được đem đến với Đấng Christ, và chẳng bao giờ nghe những lời phước hạnh này, "tội lỗi ngươi đã được tha." Chứng bại liệt ấy quả thật là một phước. Ai biết được nó chẳng phải là khởi đầu của sự sống đời đời cho linh hồn ông?
Bao nhiêu người trong mọi thời đại có thể làm chứng rằng kinh nghiệm của người bại này đã là kinh nghiệm của chính họ! Họ đã học sự khôn ngoan bởi hoạn nạn. Những mất mát người thân đã tỏ ra là những ơn thương xót. Những tổn thất đã tỏ ra là những lợi ích thật. Những cơn bệnh đã dẫn họ đến với Đấng Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn, đã sai họ đến với Kinh Thánh, đã đóng thế gian ra ngoài, đã cho họ thấy sự dại dột của chính mình, đã dạy họ cầu nguyện. Hàng ngàn người có thể nói như Đa-vít, "Tôi đã bị hoạn nạn thật lấy làm ích, hầu cho học theo luật lệ Chúa." (Thi Thiên 119:71.) Chúng ta hãy coi chừng đừng lầm bầm dưới hoạn nạn. Chúng ta có thể chắc rằng mọi thập tự giá đều có sự cần thiết, và mọi thử thách đều có một lý do khôn ngoan. Chính bệnh tật và sầu khổ là một sứ điệp đầy ân điển từ Đức Chúa Trời, và có ý gọi chúng ta đến gần Ngài hơn. Chúng ta hãy cầu nguyện để chúng ta học được bài học mà mỗi hoạn nạn được chỉ định để truyền đạt. Chúng ta hãy coi chừng đừng "từ chối Đấng phán dạy."
Cuối cùng, trong những câu này, chúng ta thấy quyền thầy tế lễ tha tội, mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sở hữu. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta đã phán cùng người bại, "Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha." Ngài phán những lời ấy có ý nghĩa. Ngài biết lòng các thầy thông giáo vây quanh Ngài. Ngài có ý cho họ thấy rằng Ngài tuyên bố mình là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật, và có quyền giải tội cho kẻ có tội, dù hiện tại tuyên bố ấy ít khi được đưa ra. Nhưng rằng Ngài có quyền ấy, Ngài đã nói rõ với họ. Ngài phán, "Con người ở thế gian có quyền tha tội." Khi nói, "tội lỗi ngươi đã được tha," Ngài chỉ thi hành chức vụ chính đáng của Ngài.
Chúng ta hãy suy ngẫm Đấng có quyền tha tội phải có thẩm quyền lớn dường nào! Đây là điều không ai làm được ngoài Đức Chúa Trời. Không thiên sứ nào trên trời, không người nào trên đất, không hội đồng nào của Hội Thánh, không mục sư của bất kỳ giáo phái nào, có thể cất khỏi lương tâm kẻ có tội gánh nặng của tội lỗi, và ban cho người ấy sự bình an với Đức Chúa Trời. Họ có thể chỉ đến mạch nước mở ra cho mọi tội lỗi. Họ có thể tuyên bố với thẩm quyền rằng tội của những ai Đức Chúa Trời sẵn lòng tha. Nhưng họ không thể tự mình tha tội. Họ không thể xóa bỏ các sự vi phạm. Đây là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời, và là đặc quyền Ngài đã đặt vào tay Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
Chúng ta hãy nghĩ một lúc phước lớn dường nào, khi Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, và chúng ta biết phải đi đâu để được tha tội! Chúng ta phải có một Thầy Tế Lễ và một của lễ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Lương tâm đòi hỏi một sự chuộc tội cho nhiều tội lỗi của chúng ta. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khiến điều ấy tuyệt đối cần thiết. Không có một Thầy Tế Lễ chuộc tội thì không thể có sự bình an của linh hồn. Chúa Giê-xu Christ chính là Thầy Tế Lễ mà chúng ta cần, quyền năng để tha thứ và khoan dung, nhân từ và sẵn lòng cứu.
Và bây giờ chúng ta hãy tự hỏi mình đã biết Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của mình chưa? Chúng ta đã đến với Ngài chưa? Chúng ta đã tìm kiếm sự tha tội chưa? Nếu chưa, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Nguyện chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta đã ngồi dưới chân Chúa Giê-xu và nghe tiếng Ngài phán, "Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha."
MÁC II. 13–22.
13 Đoạn Ngài lại ra nơi mé biển; cả đoàn dân đến cùng Ngài, và Ngài dạy dỗ họ.
14 Đang đi ngang qua, Ngài thấy Lê-vi, con trai A-phê, ngồi tại sở thu thuế, bèn phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người đứng dậy mà theo Ngài.
15 Vả, khi Đức Chúa Giê-xu ngồi ăn trong nhà Lê-vi, có nhiều người thu thuế và kẻ có tội đồng ngồi ăn với Đức Chúa Giê-xu và môn đồ Ngài; vì có nhiều người như vậy, và họ đều theo Ngài.
16 Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thấy Ngài ăn với người thu thuế và kẻ có tội, bèn nói cùng môn đồ Ngài rằng: Sao Ngài ăn uống với người thu thuế và kẻ có tội?
17 Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, bèn phán rằng: Những kẻ mạnh khoẻ không cần thầy thuốc, nhưng những kẻ đau ốm cần. Ta đến không phải để gọi người công bình, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn.
18 Môn đồ của Giăng và của người Pha-ri-si thường kiêng ăn; họ đến thưa cùng Ngài rằng: Sao môn đồ của Giăng và của người Pha-ri-si kiêng ăn, mà môn đồ thầy không kiêng ăn?
19 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Bạn hữu của chàng rể kiêng ăn được, đang khi chàng rể còn ở với họ ư? Hễ chàng rể còn ở với họ, thì họ không thể kiêng ăn.
20 Song đến ngày chàng rể sẽ bị đem đi khỏi họ, thì trong những ngày đó họ sẽ kiêng ăn.
21 Không ai vá miếng vải mới vào cái áo cũ; bằng chẳng vậy, miếng vải mới chắp vào sẽ rút cái áo cũ, và chỗ rách càng xấu thêm.
22 Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; bằng chẳng vậy, rượu mới làm nứt bầu da, rượu đổ ra, và bầu da phải hư; nhưng rượu mới phải đổ vào bầu da mới.
Người được gọi là Lê-vi, ở đầu đoạn này, chính là người được gọi là Ma-thi-ơ trong sách Phúc Âm đầu tiên trong bốn sách Phúc Âm. Chúng ta đừng quên điều này. Chẳng phải ai khác, mà chính là một sứ đồ và một nhà truyền đạo, mà lịch sử ban đầu của ông nay đang ở trước mắt chúng ta.
Từ những câu này chúng ta học biết quyền năng của Đấng Christ gọi người ta ra khỏi thế gian, và khiến họ thành môn đồ Ngài. Chúng ta đọc rằng Ngài phán cùng Lê-vi, khi ông "ngồi tại sở thu thuế, Hãy theo ta." Và ngay lập tức "ông đứng dậy mà theo Ngài." Từ một người thu thuế ông trở nên một sứ đồ, và là tác giả của sách đầu tiên trong Tân Ước, mà nay được biết khắp thế gian.
Đây là một lẽ thật có tầm quan trọng sâu xa. Không có sự kêu gọi thiêng liêng thì không ai được cứu. Tất cả chúng ta đều chìm đắm trong tội lỗi, và gắn bó với thế gian đến nỗi chúng ta sẽ chẳng bao giờ quay về với Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự cứu rỗi, trừ khi Ngài trước hết kêu gọi chúng ta bởi ân điển Ngài. Đức Chúa Trời phải phán với lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, trước khi chúng ta có thể phán với Ngài. Những ai là con cái của Đức Chúa Trời, như Điều 17 nói, được "kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài hành động trong kỳ thuận tiện."
Nay, phước thay ý nghĩ rằng sự kêu gọi kẻ có tội này được giao cho một Cứu Chúa đầy ân điển như Đấng Christ! Khi Chúa Giê-xu gọi một kẻ có tội làm tôi tớ Ngài, Ngài hành động như một Đấng Chủ Tể; nhưng Ngài hành động với lòng thương xót vô hạn. Ngài thường chọn những người dường như ít có khả năng làm theo ý muốn Ngài nhất, và xa vương quốc Ngài nhất. Ngài kéo họ đến với Ngài bằng quyền năng toàn năng, bẻ gãy xiềng xích của những thói quen và tập tục cũ, và khiến họ nên những tạo vật mới. Như đá nam châm hút sắt, và gió nam làm mềm đất đóng băng, sự kêu gọi của Đấng Christ cũng kéo kẻ có tội ra khỏi thế gian, và làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi nhất. "Tiếng Đức Giê-hô-va rất mạnh." Phước thay cho những ai, khi nghe tiếng ấy, không làm cứng lòng mình!
Khi đọc đoạn Kinh Thánh này, chúng ta không bao giờ nên thất vọng hoàn toàn về sự cứu rỗi của bất kỳ ai. Đấng đã gọi Lê-vi, vẫn sống và vẫn hành động. Thời đại của phép lạ chưa qua. Sự yêu tiền bạc là một nguyên lý mạnh mẽ, nhưng sự kêu gọi của Đấng Christ mạnh mẽ hơn. Chúng ta đừng thất vọng ngay cả về những kẻ "ngồi tại sở thu thuế," và hưởng sự dư dật của những điều tốt lành đời này. "Tiếng phán cùng Lê-vi, 'Hãy theo ta,' có thể vẫn chạm đến lòng họ. Chúng ta có thể vẫn thấy họ đứng dậy, vác thập tự giá mình, và theo Đấng Christ. Chúng ta hãy cứ hy vọng, và cầu nguyện cho người khác. "Ai biết Đức Chúa Trời sắp làm gì cho bất kỳ ai quanh chúng ta? Không ai quá xấu đến nỗi Đấng Christ không thể gọi. Chúng ta hãy cầu nguyện cho mọi người."
Một điều nữa, từ những câu này chúng ta học biết rằng một trong những chức vụ chính của Đấng Christ là chức vụ Thầy Thuốc. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã bắt lỗi Ngài vì ăn uống với người thu thuế và kẻ có tội. Nhưng "khi Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài phán cùng họ rằng: Những kẻ mạnh khoẻ không cần thầy thuốc, nhưng những kẻ đau ốm cần."
Chúa Giê-xu không đến trong thế gian, như một số người tưởng, để chẳng qua là một nhà lập luật, một vua, một thầy dạy, và một gương mẫu. Nếu đó là tất cả mục đích Ngài đến, thì loài người sẽ chẳng có mấy an ủi. Những bảng ăn kiêng và quy tắc sống đều rất tốt cho người đang bình phục, nhưng không thích hợp cho người đang mang bệnh chết người. Một thầy dạy và một gương mẫu có thể đủ cho một hữu thể chưa sa ngã như A-đam trong vườn Ê-đen. Nhưng những kẻ có tội sa ngã như chúng ta cần được chữa lành trước, rồi mới có thể quý trọng các quy tắc.
Chúa Giê-xu đã đến trong thế gian để làm thầy thuốc cũng như thầy dạy. Ngài biết những nhu cầu của bản tính loài người. Ngài thấy tất cả chúng ta đều mắc bệnh chết người, bị tai họa của tội lỗi đánh trúng, và hằng ngày đang chết. Ngài thương xót chúng ta, và giáng xuống để đem thuốc thiêng liêng cho sự cứu giúp chúng ta. Ngài đến để ban sức khỏe và sự chữa lành cho kẻ sắp chết, để chữa lành những tấm lòng tan vỡ, và để dâng sức mạnh cho kẻ yếu đuối. Không linh hồn nào bị tội lỗi làm cho đau ốm mà quá xa vời đối với Ngài. Vinh hiển của Ngài là chữa lành và phục hồi sự sống cho những trường hợp tuyệt vọng nhất. Về kỹ năng không bao giờ thất bại, về sự dịu dàng không hề mệt mỏi, về kinh nghiệm lâu dài với những bệnh tật thuộc linh của loài người, Đấng Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn đứng một mình. Không ai giống như Ngài.
Nhưng chính chúng ta biết gì về chức vụ đặc biệt này của Đấng Christ? Chúng ta đã từng cảm thấy bệnh tật thuộc linh của mình và đến với Ngài để được cứu giúp chưa? Chúng ta không bao giờ đúng trong mắt Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta làm vậy. Chúng ta chẳng biết gì đúng đắn trong tôn giáo, nếu chúng ta nghĩ rằng cảm thức về tội lỗi nên giữ chúng ta xa Đấng Christ. Cảm biết tội lỗi mình, và biết bệnh tật mình, là khởi đầu của Cơ Đốc giáo thật. Cảm thức về sự bại hoại mình và ghê tởm các sự vi phạm của chính mình, là triệu chứng đầu tiên của sức khỏe thuộc linh. Phước thay thật cho những ai đã tìm ra bệnh của linh hồn mình! Hãy để họ biết rằng Đấng Christ chính là Thầy Thuốc họ cần, và hãy để họ đến với Ngài không chậm trễ.
Cuối cùng, từ những câu này chúng ta học biết rằng trong tôn giáo, cố gắng trộn lẫn những điều về bản chất khác nhau thì tệ hơn là vô ích. "Không ai," Ngài phán cùng người Pha-ri-si, "vá miếng vải mới vào cái áo cũ." "Không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ."
Tất nhiên chúng ta phải thấy rằng những lời này là một ẩn dụ. Chúng được phán với sự liên hệ đặc biệt đến câu hỏi mà người Pha-ri-si vừa nêu: "Sao môn đồ của Giăng kiêng ăn, mà môn đồ thầy không kiêng ăn?" Câu trả lời của Chúa chúng ta rõ ràng có nghĩa là, bắt buộc môn đồ Ngài kiêng ăn sẽ là bất tiện và trái kỳ. Bầy nhỏ của Ngài lúc ấy còn non trẻ trong ân điển, và yếu đuối trong đức tin, sự hiểu biết, và kinh nghiệm. Họ phải được dẫn dắt nhẹ nhàng, và không bị chất gánh nặng ở giai đoạn đầu này với những đòi hỏi mà họ không thể gánh nổi.
Hơn nữa, kiêng ăn có thể thích hợp với môn đồ của người chỉ là bạn của chàng rể, là người sống trong đồng vắng, rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn, mặc áo lông lạc đà, và ăn châu chấu với mật ong rừng. Nhưng kiêng ăn không thích hợp như vậy với môn đồ của Đấng chính là Chàng Rể, đã đem tin lành đến cho kẻ có tội, và đến sống như những người khác.
Tóm lại, đòi hỏi môn đồ Ngài kiêng ăn vào lúc này, sẽ là đổ "rượu mới vào bầu da cũ." Đó sẽ là cố gắng trộn lẫn và hòa hợp những điều về bản chất khác nhau.
Nguyên tắc được đặt ra trong những ẩn dụ nhỏ này là một nguyên tắc rất quan trọng. Nó là một loại châm ngôn, và cho phép một sự áp dụng rộng rãi. Sự quên lãng nó đã thường gây hại lớn trong Hội Thánh. Những điều ác đã phát sinh từ việc cố vá miếng mới vào áo cũ, và đổ rượu mới vào bầu da cũ, đã không ít cũng không nhỏ.
Hội Thánh Ga-la-ti thì sao? Điều ấy được ghi trong thư của Phao-lô. Trong Hội Thánh ấy, người ta muốn hòa giải Do Thái giáo với Cơ Đốc giáo, và cắt bì cũng như làm báp-têm. Họ cố gắng giữ sống luật của các lễ nghi và nghi thức, và đặt nó song song với Phúc Âm của Đấng Christ. Thật ra họ muốn đổ "rượu mới vào bầu da cũ." Và khi làm vậy, họ đã lầm lạc lớn.
Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu thì sao, sau khi các sứ đồ đã qua đời? Chúng ta có điều ấy được ghi trong các trang lịch sử Hội Thánh. Một số người đã cố làm cho Phúc Âm được chấp nhận hơn bằng cách trộn lẫn nó với triết học Pla-tô. Một số người đã ra công giới thiệu nó với người ngoại bằng cách mượn các hình thức, các cuộc rước, và các lễ phục từ các đền thờ của các thần ngoại giáo. Tóm lại, họ đã "vá miếng mới vào áo cũ." Và khi làm vậy, họ đã gieo rắc khắp nơi hạt giống của điều ác to lớn. Họ đã dọn đường cho toàn bộ sự bội đạo La Mã.
Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ngày nay thì sao? Chúng ta chỉ cần nhìn quanh và thấy. Có hàng ngàn người đang cố hòa giải sự phục vụ Đấng Christ và sự phục vụ thế gian, để mang danh Cơ Đốc nhân mà vẫn sống đời sống của kẻ không tin kính—để giữ quan hệ tốt với những tôi tớ của lạc thú và tội lỗi, mà vẫn đồng thời là những người theo Chúa Giê-xu chịu đóng đinh. Nói tóm lại, họ đang cố hưởng "rượu mới," mà vẫn bám chặt "bầu da cũ." Một ngày kia họ sẽ thấy rằng mình đã cố làm điều không thể làm.
Chúng ta hãy rời đoạn này trong tinh thần tự xét mình nghiêm túc. Đó là một đoạn đáng phải dấy lên những sự tra xét lòng lớn trong ngày nay. Chúng ta chưa từng đọc điều Kinh Thánh phán sao? "Không ai có thể làm tôi hai chủ." "Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn." Chúng ta hãy đặt song song với các câu Kinh Thánh này lời kết của Chúa chúng ta trong đoạn này, "Rượu mới phải đổ vào bầu da mới."
* Xin luôn nhớ rằng "bầu da" được nói đến ở đây không phải là chai bằng thủy tinh hay bằng đất nung, mà bằng da. Nếu không ghi nhớ điều này, ẩn dụ sẽ không thể hiểu được đối với tâm trí người Anh. Một nhận xét tương tự cũng áp dụng cho lời của Đa-vít, "Tôi trở nên như bầu da trong khói." (Thi Thiên 119:83.)
MÁC II. 23–28.
23 Nhằm ngày sa-bát, Đức Chúa Giê-xu đi ngang qua đồng lúa mì; các môn đồ Ngài vừa đi vừa bứt bông lúa mì.
24 Người Pha-ri-si bèn thưa cùng Ngài rằng: Coi kìa, sao môn đồ thầy làm điều không được phép làm trong ngày sa-bát?
25 Ngài đáp rằng: Các ngươi chưa đọc việc vua Đa-vít đã làm khi vua cùng những người đi theo bị cần dùng và đói ư?
26 Thế nào vua vào đền Đức Chúa Trời, nhằm đời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm, ăn bánh bày ra, là bánh chỉ các thầy tế lễ mới được phép ăn, và cũng cho những người đi theo cùng ăn?
27 Đoạn Ngài phán rằng: Ngày sa-bát được làm ra vì loài người, chớ chẳng phải loài người vì ngày sa-bát;
28 vậy thì Con người cũng là Chúa ngày sa-bát.
Những câu này đặt trước mặt chúng ta một cảnh tượng đáng chú ý trong chức vụ trên đất của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta thấy Chúa phước hạnh của chúng ta và các môn đồ Ngài đi "ngang qua đồng lúa mì trong ngày sa-bát." Chúng ta được cho biết rằng các môn đồ Ngài, "vừa đi vừa bứt bông lúa mì." Ngay lập tức chúng ta nghe người Pha-ri-si tố cáo họ với Chúa chúng ta, như thể họ đã phạm một tội trọng lớn về đạo đức. "Sao họ làm điều không được phép làm trong ngày sa-bát?" Họ đã nhận được một câu trả lời đầy sự khôn ngoan sâu sắc, mà mọi người ao ước hiểu đề tài giữ ngày sa-bát nên nghiên cứu kỹ.
Từ những câu này chúng ta thấy những kẻ chỉ là hình thức trong tôn giáo gán một tầm quan trọng quá đáng cho những điều vụn vặt dường nào. Người Pha-ri-si chỉ là những kẻ hình thức, nếu đã từng có ai như vậy trên thế gian. Họ dường như chỉ nghĩ đến phần bề ngoài, cái vỏ, cái mai, và lễ nghi của tôn giáo. Họ thậm chí còn thêm vào những điều bề ngoài ấy bằng các truyền thống của chính mình. Sự tin kính của họ được tạo nên bởi những sự rửa ráy theo lễ nghi, những sự kiêng ăn, những đặc điểm trong y phục, và sự thờ phượng tự ý, trong khi sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết thì tương đối bị bỏ qua.
Người Pha-ri-si có lẽ đã không tìm thấy lỗi nào, nếu các môn đồ đã phạm một tội nào đó chống lại luật đạo đức. Họ sẽ nhắm mắt làm ngơ trước sự tham lam, thề dối, tống tiền, hay quá độ, vì đó là những tội mà chính họ nghiêng về. Nhưng vừa thấy một sự vi phạm các truyền thống do người ta đặt ra về cách giữ ngày sa-bát đúng đắn, họ liền la ó, và tìm lỗi.
Chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo chúng ta sa vào lỗi lầm của người Pha-ri-si. Không bao giờ thiếu những Cơ Đốc nhân bước theo dấu chân họ. Ngày nay có hàng ngàn người rõ ràng nghĩ nhiều hơn về lễ nghi bề ngoài đơn thuần của tôn giáo hơn là về các giáo lý của nó. Họ làm ầm ĩ về việc giữ các ngày lễ thánh, quay về hướng đông khi đọc tín điều, và cúi đầu khi nghe danh Chúa Giê-xu, hơn là về sự ăn năn, đức tin, hay sự tách khỏi thế gian. Chống lại tinh thần này, chúng ta hãy luôn cảnh giác. Nó không thể an ủi, thỏa mãn, hay cứu rỗi.
Trong tâm trí chúng ta, phải là một nguyên tắc đã được xác lập rằng linh hồn một người đang ở trong tình trạng xấu, khi người ấy bắt đầu coi các nghi thức và lễ nghi do người ta đặt ra là những điều quan trọng hơn, và tôn chúng lên trên sự giảng Phúc Âm. Đó là một triệu chứng của bệnh thuộc linh. Bên trong có điều ác. Đó quá thường là nơi nương náu của một lương tâm bất an. Những bước đầu của sự bội đạo từ Tin Lành sang La Mã thường đã đi theo hướng này. Không lạ gì Sứ đồ Phao-lô đã nói cùng người Ga-la-ti, "Các ngươi giữ ngày, tháng, mùa, năm. Tôi lo cho các ngươi, e rằng tôi đã nhọc công vì các ngươi cách vô ích." (Ga-la-ti 4:10, 11.)
Thứ hai, từ những câu này chúng ta thấy giá trị của sự hiểu biết Kinh Thánh. Chúa chúng ta trả lời lời tố cáo này của người Pha-ri-si bằng một sự trích dẫn Kinh Thánh. Ngài nhắc kẻ thù Ngài về cách cư xử của Đa-vít, khi vua "bị cần dùng và đói." "Các ngươi chưa đọc việc Đa-vít đã làm sao?" Họ không thể chối rằng tác giả sách Thi Thiên, và người hợp ý Đức Chúa Trời, không có khả năng nêu gương xấu. Thật ra họ biết rằng vua đã không xây bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, trọn đời mình, "trừ ra việc U-ri người Hê-tít." (I Các Vua 15:5.) Thế mà Đa-vít đã làm gì? Vua đã vào đền Đức Chúa Trời, khi bị đói thúc bách, và ăn "bánh bày ra, là bánh chỉ các thầy tế lễ mới được phép ăn."* Vua đã tỏ ra như vậy rằng một số đòi hỏi của luật Đức Chúa Trời có thể được nới lỏng trong trường hợp cần thiết. Đến gương Kinh Thánh này, Chúa chúng ta dẫn kẻ thù Ngài. Họ không tìm được gì để đáp lại. Gươm của Đức Thánh Linh là một khí giới mà họ không thể chống cự. Họ bị làm cho im lặng và xấu hổ.
* Trong đoạn này có một khó khăn về việc nhắc đến A-bi-a-tha là "thầy tế lễ thượng phẩm." Trong sách Sa-mu-ên, có vẻ như A-bi-mê-léc là thầy tế lễ thượng phẩm, khi sự việc ở đây được nhắc đến xảy ra. (I Sa-mu-ên 21:6.) Các cách giải thích khó khăn này thì nhiều. Chúng như sau—1, Beza nói rằng cả A-bi-a-tha và A-bi-mê-léc mỗi người đều có hai tên, và A-bi-a-tha thường được gọi là A-bi-mê-léc, và A-bi-mê-léc là A-bi-a-tha. (Xem để chứng minh điều này, II Sa-mu-ên 8:17; I Sử Ký 7:16, và 24:3.) 2, Lightfoot cho rằng nên dịch các từ ấy là, "Nhằm đời A-bi-a-tha, con trai của thầy tế lễ thượng phẩm," và nói ông được nhắc đến hơn là cha mình vì ông đã đem ê-phót đến cho Đa-vít, và bởi ông mà người ta cầu hỏi bằng U-rim và Thu-mim. Ông cũng nói rằng người Do Thái hiểu "A-bi-a-tha" là U-rim và Thu-mim, và nói rằng việc ấy được làm "dưới thời A-bi-a-tha" sẽ cho thấy nó được làm theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. 3, Whitby nghĩ rằng "thầy tế lễ thượng phẩm" ở đây, chúng ta không nên hiểu là người được gọi như vậy theo nghĩa chặt chẽ, mà chỉ là một người nổi bật trong hàng ngũ thầy tế lễ. Ông trích dẫn làm ví dụ, Ma-thi-ơ 2:4, 26:3, 27:62; Giăng 11:47; Mác 14:10, 43. 4, Một số người nghĩ rằng cả A-bi-mê-léc và A-bi-a-tha đều thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm cùng một lúc. Việc có hai thầy tế lễ cả cùng một lúc không phải là điều hoàn toàn bất thường, như được thấy trong I Sa-mu-ên 8:17, nơi hai tên được gọi là "các thầy tế lễ." 5, Một số người nghĩ rằng đã có một lỗi lầm khi sao chép nguyên văn lời của Thánh Mác tại chỗ này, và một số từ đã được chèn vào hay chép sai. Bản thảo của Beza bỏ hẳn các từ được dịch là "nhằm đời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm." Bản thảo St. Gall và bản dịch Gothic chỉ có từ "thầy tế lễ," chứ không phải "thầy tế lễ thượng phẩm." Bản dịch Ba Tư có "A-bi-mê-léc" thay vì "A-bi-a-tha." Tuy nhiên, công bằng mà nói thì bằng chứng của đại đa số các bản thảo và bản dịch đều ủng hộ bản văn như hiện tại. Một số cách giải quyết khó khăn này rõ ràng có khả năng đúng hơn những cách khác. Nhưng bất kỳ cách nào trong số đó cũng hợp lý và đáng tin hơn nhiều so với việc cho rằng, như một số người đã khẳng định, Thánh Mác đã phạm sai lầm! Một lý thuyết như thế phá hủy toàn bộ nguyên tắc về sự soi dẫn của Kinh Thánh. Những người sao chép Kinh Thánh có thể đã thỉnh thoảng mắc lỗi. Các tác giả nguyên thủy đã được soi dẫn trong việc viết từng chữ, và do đó không thể sai lầm.
Nay, cách cư xử của Chúa chúng ta trong dịp này phải là một mẫu mực cho mọi dân Ngài. Lý do lớn của chúng ta cho đức tin và sự thực hành của mình, phải luôn là, "Kinh Thánh đã chép như vậy." "Kinh Thánh phán gì?" Chúng ta nên cố gắng có Lời Đức Chúa Trời đứng về phía mình trong mọi câu hỏi có thể tranh luận. Chúng ta nên tìm cách đưa ra một câu trả lời theo Kinh Thánh cho cách cư xử của mình trong mọi vấn đề tranh chấp. Chúng ta nên dẫn kẻ thù mình đến Kinh Thánh như quy tắc cư xử của mình. Chúng ta sẽ luôn thấy một câu văn rõ ràng là lập luận mạnh mẽ nhất chúng ta có thể dùng. Trong một thế gian như thế này, chúng ta phải mong đợi các ý kiến của mình bị tấn công, nếu chúng ta phục vụ Đấng Christ, và chúng ta có thể chắc rằng không gì làm kẻ thù im lặng nhanh bằng một sự trích dẫn Kinh Thánh.
Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng, nếu muốn dùng Kinh Thánh như Chúa chúng ta đã dùng, chúng ta phải biết rõ Kinh Thánh và quen thuộc với nội dung của nó. Chúng ta phải đọc Kinh Thánh cách siêng năng, khiêm nhường, bền bỉ, cầu nguyện, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy các câu Kinh Thánh đến giúp đỡ mình trong lúc cần. Để dùng gươm của Thánh Linh một cách hiệu quả, chúng ta phải quen thuộc với Kinh Thánh và thường xuyên cầm nó trong tay. Không có con đường vương giả nào dẫn đến sự hiểu biết Kinh Thánh. Sự hiểu biết ấy không đến với con người bằng trực giác. Cuốn sách phải được nghiên cứu, suy ngẫm, cầu nguyện, tìm tòi kỹ lưỡng, chứ không phải lúc nào cũng để nằm trên kệ, hay thỉnh thoảng liếc nhìn qua loa.
Chỉ những người học Kinh Thánh, và duy nhất họ, mới thấy Kinh Thánh là một vũ khí sẵn trong tay trong ngày chiến trận.
Cuối cùng, từ những câu này chúng ta thấy nguyên tắc chân chính để quyết định mọi vấn đề về việc giữ ngày Sa-bát. "'Ngày Sa-bát,' Chúa chúng ta phán, 'được dựng nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát.'"
Trong những lời ấy có cả một mỏ trí tuệ sâu sắc. Chúng đáng được chú ý kỹ lưỡng, càng đáng hơn vì chúng không được ghi lại trong Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm của Thánh Mác.
Chúng ta hãy xem những lời ấy chứa đựng điều gì.
"'Ngày Sa-bát được dựng nên vì con người.' Đức Chúa Trời đã lập ngày ấy cho A-đam trong vườn Ê-đen, và ban lại cho Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i. Ngày ấy được lập cho cả nhân loại, không chỉ cho người Do Thái, mà cho cả dòng dõi A-đam. Ngày ấy được lập vì ích lợi và hạnh phúc của con người — vì ích lợi của thân thể người, của tâm trí người, và của linh hồn người.
Ngày ấy được ban cho con người như một ân huệ và một phước lành, chứ không phải như một gánh nặng. Đó là sự thiết lập nguyên thủy.
Nhưng 'con người không phải được dựng nên vì ngày Sa-bát.' Việc giữ ngày của Đức Chúa Trời không bao giờ có ý bị ép buộc đến mức gây hại cho sức khỏe con người, hay cản trở những nhu cầu cần thiết của người. Điều răn nguyên thủy 'hãy giữ ngày Sa-bát cho thánh' không hề có ý được giải thích theo cách gây hại cho thân thể con người, hay ngăn cản các việc thương xót đối với đồng loại. Đây chính là điểm mà những người Pha-ri-si đã quên, hay đã chôn vùi dưới các truyền thống của họ.
Trong tất cả những điều này, không có gì biện minh cho lời khẳng định liều lĩnh của một số người rằng Chúa chúng ta đã bãi bỏ điều răn thứ tư. Trái lại, Ngài rõ ràng nói về ngày Sa-bát như một đặc ân và một món quà, và chỉ điều chỉnh mức độ mà việc giữ ngày ấy nên được thi hành. Ngài cho thấy rằng các công việc cần thiết và thương xót có thể làm trong ngày Sa-bát; nhưng Ngài không nói một lời nào để biện minh cho ý niệm rằng Cơ Đốc nhân không cần 'nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh'.
Chúng ta hãy cẩn trọng canh giữ nếp sống của mình trong việc giữ ngày Sa-bát. Trong thời đại này, ít có nguy cơ ngày Sa-bát bị giữ quá nghiêm ngặt. Nguy cơ lớn hơn nhiều là ngày ấy bị phạm thánh và bị quên lãng hoàn toàn. Chúng ta hãy hết lòng tranh đấu để bảo tồn ngày ấy giữa chúng ta trong mọi sự trọn vẹn của nó. Chúng ta có thể yên tâm rằng sự thịnh vượng của quốc gia và sự tăng trưởng cá nhân trong ân điển gắn bó mật thiết với việc duy trì một ngày Sa-bát thánh.*
* Những lời kết của đoạn vừa được giải nghĩa thật đáng chú ý. "Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát." Những lời ấy đã nhận được một số cách giải thích khá lạ lùng, mà có lẽ đáng để chúng ta lưu ý.
1. Chrysostom, Grotius, Calovius, và những người khác, cho rằng "Con Người" ở đây có nghĩa là "bất cứ người nào", bất cứ ai được sinh ra theo lẽ tự nhiên trong dòng dõi A-đam, chứ không phải chính Đấng Christ. Chưa kể đến những phản bác có thể đưa ra chống lại giáo lý hàm chứa trong ý nghĩa ấy, có một phản bác không thể bác bỏ được, ấy là cách diễn đạt "Con Người" không bao giờ được dùng theo cách ấy trong Tân Ước. Whitby nói rằng nó xuất hiện tám mươi tám lần, và luôn luôn chỉ về Đấng Christ.
2. Những người khác nói rằng ý của Chúa chúng ta là khẳng định quyền của Ngài được miễn giữ điều răn thứ tư. Tuy nhiên, đây dường như là một cách giải thích rất không thỏa đáng. Chúa chúng ta phán rõ ràng ở một chỗ rằng Ngài đến "không phải để phá luật pháp, mà để làm cho trọn". Ở một chỗ khác, Ngài thách thức người Do Thái kết tội Ngài vi phạm luật pháp: "Ai trong các ngươi bắt Ta có tội được?" Khi kẻ thù Ngài cuối cùng đưa Ngài ra trước Cai-phe, họ đã không buộc tội Ngài phá điều răn thứ tư. Chắc chắn họ đã làm thế nếu Ngài cho họ cớ, hoặc bởi sự dạy dỗ hoặc bởi việc làm của Ngài.
Ý nghĩa chân chính dường như là: Chúa chúng ta khẳng định quyền được bãi bỏ mọi quy tắc truyền thống và luật lệ do con người đặt ra về ngày Sa-bát, những thứ mà người Pha-ri-si đã chất đống lên ngày nghỉ. Là Con Người, Đấng đến không phải để hủy diệt mà để cứu, Ngài khẳng định quyền năng của Ngài để giải thoát ngày Sa-bát phước hạnh khỏi những quan niệm sai lầm và mê tín mà các ra-bi đã làm cho nghẽn lại và đầu độc, và để khôi phục ngày ấy về ý nghĩa và công dụng đích thực của nó. Ngài tuyên bố rằng ngày Sa-bát là ngày của Ngài — của Ngài bởi sự sáng tạo và sự thiết lập, vì chính Ngài đã ban ngày ấy trong vườn Ê-đen và tại Si-na-i — và công bố quyết tâm của Ngài bênh vực và thanh tẩy ngày của Ngài khỏi sự áp đặt của người Do Thái, và ban ngày ấy cho các môn đồ Ngài như một ngày phước lành, an ủi, và ích lợi, theo ý định nguyên thủy của nó.
Có hai điều hàm ý trong lời của Chúa chúng ta. Một là thần tính của chính Ngài. "Chúa của ngày Sa-bát" không thể là ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Điều ấy giống như cách diễn đạt: "Tại chỗ nầy có một Đấng tôn trọng hơn đền thờ." (Ma-thi-ơ 12:6.) Điều kia là ý định của Ngài thay đổi ngày nghỉ từ ngày thứ bảy trong tuần sang ngày thứ nhất. Lúc Ngài phán những lời ấy, chắc chắn cả hai điều này đều chưa hiển nhiên đối với người Do Thái, và có lẽ cũng chưa hiển nhiên đối với các môn đồ Ngài. Sau khi Ngài thăng thiên, họ "sẽ nhớ lại lời Ngài đã phán".
Một đoạn trong Chú giải của Mayer đáng được đọc. "Chắc chắn rằng Đấng Christ, vì là khuôn mẫu hoàn hảo của giáo lý trong mọi sự, đã không bao giờ vi phạm, hay bênh vực bất cứ sự vi phạm nào đối với bất cứ luật pháp nào của Đức Chúa Trời. Vì vậy, phải hiểu rằng mọi lời Ngài phán ở đây đều không nhắm đến điều gì khác ngoài việc thuyết phục người Pha-ri-si về sự mù lòa và dốt nát của họ liên quan đến việc giữ ngày Sa-bát cho đúng theo điều răn, vì chưa bao giờ đòi hỏi phải nghỉ ngơi nghiêm ngặt như họ tưởng." — Meyer's Commentary, 1631.
MÁC III. 1–12.
1. Ngài lại vào nhà hội; ở đó có một người bị teo một bàn tay.
2. Người ta rình xem Ngài có chữa cho người ấy trong ngày Sa-bát chăng, đặng cáo Ngài.
3. Ngài phán cùng người bị teo tay rằng: Hãy đứng dậy ra giữa đây!
4. Rồi Ngài phán cùng chúng rằng: Trong ngày Sa-bát, nên làm điều lành hay làm điều dữ? Nên cứu người hay giết người? Nhưng chúng đều nín lặng.
5. Bấy giờ Ngài đưa mắt giận nhìn họ, và buồn vì lòng họ cứng cỏi; Ngài phán cùng người bịnh rằng: Hãy giơ tay ra! Người giơ tay ra, thì tay được lành như tay kia.
6. Các người Pha-ri-si đi ra, lập tức bàn mưu với phe Hê-rốt nghịch cùng Ngài, để giết Ngài đi.
7. Chúa Giê-xu cùng môn đồ Ngài lánh ra nơi bờ biển; có đoàn dân đông từ xứ Ga-li-lê theo Ngài, lại từ xứ Giu-đê,
8. từ thành Giê-ru-sa-lem, từ xứ I-đu-mê, từ bên kia sông Giô-đanh, cùng kẻ ở xứ Ty-rơ và Si-đôn — một đoàn dân rất đông, khi nghe những việc lớn Ngài làm, thì đến cùng Ngài.
9. Ngài bèn dặn môn đồ sắm sẵn cho Ngài một chiếc thuyền nhỏ, vì cớ đoàn dân đông, e họ lấn ép Ngài chăng.
10. Vì Ngài đã chữa lành nhiều kẻ bịnh, đến nỗi hễ ai bịnh tật đều chen lấn đến gần Ngài đặng rờ Ngài.
11. Các tà linh, khi thấy Ngài, đều sấp mình xuống trước mặt Ngài mà kêu lên rằng: Ngài là Con Đức Chúa Trời!
12. Song Ngài cấm ngặt chúng nó đừng cho ai biết Ngài.
NHỮNG câu này cho chúng ta thấy Chúa chúng ta lại làm một phép lạ. Ngài chữa lành một người trong nhà hội, "là người bị teo một bàn tay". Luôn lo công việc của Cha Ngài — luôn làm điều lành — làm điều lành trước mặt kẻ thù cũng như trước mặt bạn hữu — đó là nếp sống hằng ngày trong chức vụ trần thế của Chúa chúng ta. Và Ngài đã "để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi theo bước Ngài". (I Phi-e-rơ 2:21.) Phước thay cho những Cơ Đốc nhân nỗ lực, dù yếu ớt, noi theo Thầy mình!
Chúng ta hãy quan sát, trong những câu này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bị kẻ thù rình rập thế nào. Chúng ta đọc thấy "chúng rình xem Ngài có chữa cho người ấy trong ngày Sa-bát chăng, đặng cáo Ngài".
Ôi, bằng chứng buồn thảm biết bao về sự gian ác của bản tính con người! Những việc này xảy ra trong ngày Sa-bát. Ấy là trong nhà hội, nơi người ta nhóm lại để nghe lời Chúa và thờ phượng Đức Chúa Trời. Thế mà ngay trong ngày của Đức Chúa Trời, và ngay trong giờ thờ phượng Đức Chúa Trời, những kẻ hình thức khốn khổ này lại đang mưu đồ điều ác chống lại Chúa chúng ta. Chính những người vờ vịt nghiêm ngặt và thánh khiết trong những chuyện nhỏ nhặt lại đầy những ý tưởng độc ác và giận dữ ngay giữa hội chúng. (Châm Ngôn 5:14.)
Dân sự của Đấng Christ đừng mong được đối xử tốt hơn Thầy mình. Họ luôn bị thế gian xấu tính và đầy ác ý rình rập. Nếp sống của họ bị soi mói bằng con mắt sắc bén và đố kỵ. Đường lối của họ bị ghi nhận và quan sát kỹ lưỡng. Họ là những người bị nhắm đến. Họ không thể làm gì mà thế gian không để ý. Cách ăn mặc, cách chi tiêu, cách dùng thì giờ, nếp sống của họ trong mọi quan hệ của đời sống, đều bị nhận xét cách nghiêm khắc và tỉ mỉ. Kẻ thù của họ chờ đợi lúc họ vấp ngã, và mỗi khi họ sa vào một lỗi lầm nào, kẻ vô đạo liền vui mừng.
Mọi Cơ Đốc nhân ghi nhớ điều này trước tâm trí mình là điều tốt. Bất cứ đi đâu, làm gì, chúng ta hãy nhớ rằng, như Thầy chúng ta, chúng ta bị "rình rập". Ý tưởng ấy khiến chúng ta cẩn trọng giữ gìn cách thánh khiết mọi nếp sống của mình, để chúng ta không làm gì khiến kẻ thù phạm thượng. Ý tưởng ấy khiến chúng ta siêng năng tránh xa ngay cả "mọi hình thức của điều ác". Trên hết, ý tưởng ấy khiến chúng ta cầu nguyện nhiều, để được gìn giữ trong tính khí, môi miệng, và nếp sống công khai hằng ngày. Đấng Cứu Thế ấy, Đấng đã từng bị "rình rập", biết cảm thông với dân sự Ngài, và ban ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng.
Thứ hai, chúng ta hãy quan sát nguyên tắc lớn mà Chúa chúng ta đặt ra về việc giữ ngày Sa-bát. Ngài dạy rằng làm "điều lành" trong ngày Sa-bát là hợp pháp.
Nguyên tắc này được dạy bằng một câu hỏi đáng chú ý. Ngài hỏi những người xung quanh rằng trong ngày Sa-bát "làm điều lành hay làm điều dữ, cứu người hay giết người" là hợp pháp? Chữa lành cho kẻ khốn khổ đang ở trước mặt Ngài với bàn tay teo thì tốt hơn, hay để mặc người ấy thì tốt hơn? Khôi phục sức khỏe cho một người trong ngày Sa-bát thì có tội hơn, hay mưu đồ giết người và nuôi dưỡng lòng căm ghét một người vô tội, như họ đang làm ngay lúc ấy đối với chính Ngài, thì có tội hơn? Ngài có đáng bị quở trách vì cứu một mạng người trong ngày Sa-bát không? Còn họ, những kẻ muốn giết người, thì vô tội sao? Chẳng lạ gì mà trước một câu hỏi như thế, kẻ thù của Chúa chúng ta "đều nín lặng".
Từ những lời này của Chúa chúng ta, rõ ràng không Cơ Đốc nhân nào cần ngần ngại làm một việc lành thật sự trong ngày Chúa nhật. Một việc thương xót thật sự, như chăm sóc người bịnh hay xoa dịu nỗi đau, luôn có thể làm mà không chút áy náy. Sự thánh khiết mà điều răn thứ tư ban cho ngày Sa-bát không hề bị xâm phạm chút nào bởi bất cứ việc nào như thế.
Nhưng chúng ta phải cẩn thận kẻo nguyên tắc Chúa chúng ta đặt ra ở đây bị lạm dụng và dùng sai mục đích. Chúng ta đừng tưởng rằng sự cho phép "làm điều lành" có nghĩa là ai cũng có thể tìm thú vui riêng của mình trong ngày Sa-bát. Sự cho phép "làm điều lành" không bao giờ có ý mở cửa cho các cuộc vui chơi, tiệc tùng thế gian, du hành, hành trình, và sự thỏa mãn xác thịt. Nó không bao giờ có ý cho phép chuyến xe lửa ngày Chúa nhật, hay chuyến tàu thủy ngày Chúa nhật, hay cuộc triển lãm ngày Chúa nhật. Những thứ ấy chẳng làm ích cho ai, mà chắc chắn gây hại cho nhiều người. Chúng cướp mất ngày nghỉ thứ bảy của biết bao đầy tớ. Chúng biến ngày Chúa nhật của hàng ngàn người thành một ngày lao động cực nhọc. Chúng ta hãy coi chừng kẻo xuyên tạc lời của Chúa chúng ta khỏi ý nghĩa đích thực của chúng. Chúng ta hãy nhớ lại Chúa chúng ta đã dùng gương phước hạnh của Ngài để chuẩn y kiểu "làm điều lành" nào trong ngày Sa-bát. Chúng ta hãy tự hỏi mình xem có chút giống nhau nào giữa các công việc của Chúa chúng ta trong ngày Sa-bát với những cách tiêu ngày Sa-bát mà nhiều người bênh vực, trong khi họ dám viện đến gương của Chúa chúng ta chăng. Chúng ta hãy trở lại với ý nghĩa rõ ràng trong lời của Chúa chúng ta, và đứng vững trên đó. Ngài ban cho chúng ta sự tự do để "làm điều lành" trong ngày Chúa nhật, nhưng về việc yến tiệc, ngoạn cảnh, đãi tiệc, và du ngoạn, Ngài chẳng ban sự tự do nào cả.
Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát những tình cảm mà cách cư xử của kẻ thù Chúa chúng ta đã khơi dậy trong lòng Ngài. Chúng ta được biết rằng "Ngài đưa mắt nhìn họ với vẻ giận, buồn vì lòng họ cứng cỏi".
Cách diễn đạt này rất đáng chú ý, và đòi hỏi sự lưu tâm đặc biệt. Nó có ý nhắc chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một người như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi ra. Bất cứ tình cảm vô tội nào thuộc về cấu tạo của con người, Chúa chúng ta đều đã dự phần và biết bởi kinh nghiệm. Chúng ta đọc thấy Ngài đã "kinh ngạc", Ngài đã "vui mừng", Ngài đã "khóc", Ngài đã "yêu thương", và ở đây chúng ta đọc thấy Ngài đã cảm thấy "giận".
Từ những lời này, rõ ràng có một thứ "giận" là hợp pháp, đúng đắn, và không phạm tội. Có một sự phẫn nộ là chính đáng, và trong một số trường hợp có thể bày tỏ cách thích hợp. Lời của Sa-lô-môn và của Thánh Phao-lô dường như đều dạy cùng một bài học. "Gió bắc xua tan mưa; mặt giận dữ xua tan lưỡi nói hành cũng vậy." "Hãy giận mà đừng phạm tội." (Châm Ngôn 25:28; Ê-phê-sô 4:26.)
Tuy nhiên, phải thú nhận rằng đề tài này đầy khó khăn. Trong mọi tình cảm mà lòng người trải nghiệm, có lẽ không có tình cảm nào mau chóng dẫn đến tội lỗi như tình cảm giận dữ. Không có tình cảm nào, một khi đã bị khơi dậy, dường như ít chịu kiểm soát hơn. Không có tình cảm nào dẫn đến nhiều điều ác đến thế. Ai cũng biết tính khí nóng nảy, dễ cáu, và đam mê có thể đưa ngay cả những người tin kính đi xa đến mức nào. Câu chuyện về "cuộc tranh cãi" giữa Phao-lô và Ba-na-ba tại An-ti-ốt, và chuyện Môi-se bị chọc giận đến nỗi "nói những lời thiếu suy nghĩ", đều quen thuộc với mọi độc giả Kinh Thánh. Sự thật đáng sợ rằng những lời nói nóng giận là vi phạm điều răn thứ sáu được dạy rõ ràng trong Bài Giảng Trên Núi. Thế mà ở đây chúng ta thấy có thứ giận là hợp pháp.
Chúng ta hãy khép lại đề tài này bằng lời cầu nguyện tha thiết, xin cho tất cả chúng ta được ban năng lực để coi chừng tâm linh mình trong vấn đề giận dữ. Chúng ta có thể yên tâm rằng không có tình cảm nào của con người cần được canh giữ cẩn thận đến thế. Một cơn giận vô tội là điều rất hiếm. Cơn giận của con người hiếm khi vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong mọi trường hợp, một sự phẫn nộ công chính phải pha lẫn với buồn rầu và đau đớn vì những kẻ gây ra nó, y như trong trường hợp của Chúa chúng ta. Và điều này, dù sao đi nữa, chúng ta có thể chắc chắn — thà không bao giờ giận còn hơn giận mà phạm tội.*
* Về đề tài này, Bài giảng về Sự Oán Giận của Giám mục Butler đáng được đọc. Ông nói ở phần kết luận: "Tình cảm ấy, từ đó người ta có cớ sa vào những tội đáng sợ là ác ý và báo thù, ngay cả tình cảm ấy, như đã được Đức Chúa Trời đặt để trong bản tính chúng ta, không những vô tội mà còn là một chuyển động cao thượng của tâm trí. Tự nó, và theo nguyên thủy, nó chẳng qua chỉ là sự phẫn nộ đối với sự tổn hại và gian ác — điều là sự méo mó duy nhất trong công trình sáng tạo, và là đối tượng duy nhất đáng ghê tởm và ghét bỏ một cách hợp lý." — Giám mục Butler.
MÁC III. 13–21.
13. Ngài lên trên núi, gọi những kẻ Ngài muốn, thì họ đến cùng Ngài.
14. Ngài lập mười hai người, đặng ở cùng Ngài, và sai đi giảng đạo,
15. lại ban cho quyền chữa bịnh và đuổi quỷ:
16. Si-môn, Ngài đặt tên là Phi-e-rơ;
17. Gia-cơ con Xê-bê-đê, và Giăng em Gia-cơ; Ngài đặt tên hai người là Bô-a-nẹt, nghĩa là con trai của sấm sét;
18. Anh-rê, Phi-líp, Ba-thê-lê-mi, Ma-thi-ơ, Thô-ma, Gia-cơ con A-phê, Tha-đê, Si-môn người Ca-na-an,
19. và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ đã phản Ngài. Rồi họ vào một cái nhà.
20. Đoàn dân lại nhóm họp, đến nỗi Ngài và môn đồ không ăn được.
21. Bà con Ngài nghe vậy, bèn đi ra đặng bắt Ngài, vì họ nói rằng: Người đã mất trí khôn.
PHẦN ĐẦU của đoạn này mô tả việc lập mười hai sứ đồ. Đó là một biến cố trong chức vụ trần thế của Chúa chúng ta, mà chúng ta phải luôn đọc với sự quan tâm sâu sắc. Những con người ít ỏi này đã ban biết bao ích lợi cho thế gian! Tên của vài ngư phủ Do Thái được hàng triệu người khắp hoàn cầu biết đến và yêu mến, trong khi tên của nhiều vua chúa và người giàu có đã bị mất và lãng quên. Chính những người làm ích cho các linh hồn là những người được "lưu nhớ đời đời". (Thi Thiên 112:6.)
Chúng ta hãy lưu ý trong những câu này, có bao nhiêu người trong số mười hai người được kể tên ở đây đã được kêu gọi làm môn đồ trước khi được phong làm sứ đồ. Trong số ấy, ít nhất có sáu người mà lần đầu được kêu gọi theo Đấng Christ được ghi lại cách đặc biệt. Sáu người ấy là Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, Phi-líp và Ma-thi-ơ. Tóm lại, hầu như chắc chắn rằng mười một sứ đồ của Chúa chúng ta đã được cải đạo trước khi được phong chức.
Mọi mục sư của Phúc Âm cũng phải như vậy. Họ phải là những người đã được Thánh Linh kêu gọi trước, rồi mới được biệt riêng ra cho công việc lớn lao là dạy dỗ người khác. Quy tắc đối với họ phải giống như đối với các sứ đồ — "trước hết được cải đạo, rồi mới được phong chức".
Không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của điều này đối với quyền lợi của tôn giáo chân chính. Các giám mục và các hội đồng trưởng lão không bao giờ có thể quá nghiêm ngặt và kỹ lưỡng trong việc tra xét về phẩm chất thuộc linh của các ứng viên chức thánh. Một mục sư chưa được cải đạo thì hoàn toàn không xứng với chức vụ mình. Làm sao ông có thể nói bằng kinh nghiệm về ân điển mà chính mình chưa hề nếm trải? Làm sao ông có thể giới thiệu Đấng Cứu Thế ấy cho dân sự mình, khi chính ông chỉ biết Ngài bằng danh xưng? Làm sao ông có thể thúc giục các linh hồn về nhu cầu của sự cải đạo và sự tái sinh, là điều chính ông chưa hề trải nghiệm? Khốn thay cho những bậc cha mẹ lầm lạc thuyết phục con trai mình trở thành mục sư, để kiếm một nguồn lợi tức tốt, hay theo một nghề đáng kính! Đó chẳng phải là thuyết phục họ nói điều không thật, và lấy danh Chúa làm chơi sao?
Không ai gây hại cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo bằng những mục sư chưa được cải đạo, thuộc về thế gian. Họ là chỗ dựa cho kẻ vô tín, là niềm vui cho ma quỷ, và là sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời.
Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý bản chất của chức vụ mà các sứ đồ được phong. Họ phải "ở với Đấng Christ". Họ phải được "sai đi giảng đạo". Họ phải có "quyền chữa bịnh". Họ phải "đuổi quỷ".
Bốn điểm này đáng được chú ý. Chúng chứa nhiều sự dạy dỗ. Mười hai sứ đồ của Chúa chúng ta, không còn nghi ngờ gì, là một hạng người đặc biệt. Họ không có người kế vị khi qua đời. Nói cách nghiêm ngặt và theo nghĩa đen, không hề có cái gọi là sự kế vị sứ đồ. Không ai có thể thật sự được gọi là "người kế vị các sứ đồ", trừ khi người ấy có thể làm phép lạ và dạy dỗ không sai lầm, như họ đã làm. Nhưng dù nói thế, chúng ta đừng quên rằng trong nhiều điều, các sứ đồ được định làm khuôn mẫu cho mọi mục sư của Phúc Âm. Ghi nhớ điều này, chúng ta có thể rút ra những bài học rất hữu ích từ đoạn này về bổn phận của một mục sư trung tín.
Như các sứ đồ, người mục sư trung tín phải giữ sự tương giao mật thiết với Đấng Christ. Ông phải ở nhiều "với Ngài". Sự tương giao của ông phải là "với Con". (I Giăng 1:3.) Ông phải ở trong Ngài. Ông phải tách biệt khỏi thế gian, và hằng ngày ngồi như Ma-ri nơi chân Chúa Giê-xu, mà nghe lời Ngài. Ông phải học hỏi Ngài, noi theo Ngài, thấm nhuần Thánh Linh Ngài, và bước đi trong các bước Ngài. Ông phải cố gắng để có thể nói, khi bước lên bục giảng: "điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em." (I Giăng 1:3.)
Như các sứ đồ, người mục sư trung tín phải là một người giảng đạo. Đây phải luôn là công việc chính của ông, và nhận phần lớn nhất trong tâm trí ông. Ông phải đặt nó trên việc cử hành các thánh lễ. (I Cô-rinh-tô 1:17.) Ông phải tôn nó cao hơn việc đọc các bài văn lễ nghi soạn sẵn. Một mục sư không giảng đạo thì ít có ích cho Hội Thánh của Đấng Christ. Ông ta như ngọn hải đăng không đèn, như người thổi kèn câm, như lính canh đang ngủ, như ngọn lửa vẽ.
Như các sứ đồ, người mục sư trung tín phải ra sức làm điều lành bằng mọi cách. Dù không thể chữa lành kẻ bịnh, ông phải tìm cách xoa dịu nỗi buồn, và gia tăng hạnh phúc giữa mọi người ông tiếp xúc. Ông phải cố gắng để được biết đến như người an ủi, người cố vấn, người hòa giải, người giúp đỡ, và người bạn của mọi người. Người ta phải biết ông, không phải như kẻ cai trị và hống hách, mà như người "là tôi tớ của họ vì cớ Đức Chúa Giê-xu". (II Cô-rinh-tô 4:5.)
Như các sứ đồ, người mục sư trung tín phải chống lại mọi công việc của ma quỷ. Dù ngày nay không được kêu gọi đuổi tà linh ra khỏi thân thể, ông phải luôn sẵn sàng chống cự mưu chước của ma quỷ, và lên án các bẫy của nó giăng cho linh hồn. Ông phải vạch trần xu hướng của các cuộc đua ngựa, rạp hát, vũ hội, cờ bạc, say sưa, sự phạm ngày Sa-bát, và các thú vui xác thịt. Mỗi thời đại có những cám dỗ riêng của nó. Mưu chước của Sa-tan thì nhiều. Nhưng bất cứ hướng nào ma quỷ bận rộn nhất, người mục sư phải có mặt ở đó, sẵn sàng đối diện và chống cự nó.
Trách nhiệm của các mục sư lớn lao biết bao! Công việc của họ nặng nề biết bao, nếu họ làm tròn bổn phận! Họ cần lời cầu nguyện của mọi người cầu nguyện biết bao, để nâng đỡ và làm mạnh tay họ! Chẳng lạ gì Thánh Phao-lô thường nói với các Hội Thánh: "Hãy cầu nguyện cho chúng tôi."
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý lòng sốt sắng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bị kẻ thù hiểu lầm thế nào. Chúng ta được biết rằng họ "đi ra đặng bắt Ngài, vì họ nói rằng: Người đã mất trí khôn".
Trong sự việc này không có gì đáng ngạc nhiên. Nhà tiên tri đến xức dầu cho Giê-hu đã bị gọi là "kẻ điên". (II Các Vua 9:11.) Phê-tu đã nói với Phao-lô rằng ông "điên". Ít có điều gì cho thấy sự hư hoại của bản tính con người rõ ràng hơn việc con người không thể hiểu được lòng sốt sắng trong tôn giáo. Lòng sốt sắng về tiền bạc, khoa học, chiến tranh, thương mại, hay công việc làm ăn thì thế gian hiểu được. Nhưng lòng sốt sắng về tôn giáo thì quá thường bị cho là dại dột, cuồng tín, và là dấu hiệu của một tâm trí yếu đuối. Nếu một người làm hại sức khỏe mình vì học hành, hay vì quá chú tâm vào công việc, không ai chê trách: — "Ông ta là người siêng năng." — Nhưng nếu người ấy hao mòn mình vì giảng đạo, hay dành trọn thì giờ làm điều lành cho các linh hồn, tiếng kêu liền vang lên: "Ông ta là kẻ cuồng tín và công chính quá mức." Thế gian không hề thay đổi. "Những sự thuộc về Thánh Linh" luôn là "sự dại dột đối với người tự nhiên". (I Cô-rinh-tô 2:14.) Ước gì đức tin chúng ta không bị lung lay, nếu chúng ta phải uống cùng một chén với Chúa phước hạnh của chúng ta. Dù bị bà con hiểu lầm có khó khăn cho xác thịt và huyết đến đâu, chúng ta phải nhớ rằng đó không phải là chuyện mới. Chúng ta hãy nhớ lại lời của Chúa chúng ta: "Ai yêu cha mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta." Chúa Giê-xu biết sự cay đắng trong những thử thách của chúng ta. Chúa Giê-xu cảm thông với chúng ta. Chúa Giê-xu sẽ ban sự giúp đỡ cho chúng ta.
Chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng sự vô lý của những người chưa được cải đạo, y như Chúa chúng ta đã làm. Chúng ta hãy thương xót sự mù lòa và thiếu hiểu biết của họ, và yêu thương họ không kém một chút nào. Trên hết, chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời thay đổi lòng họ. Ai biết được, chính những người ngày nay đang cố kéo chúng ta ra khỏi Đấng Christ, một ngày kia có thể trở nên người mới, nhìn mọi sự khác đi, và tự mình theo Đấng Christ?
MÁC III. 22–30.
22. Các thầy thông giáo từ thành Giê-ru-sa-lem xuống, nói rằng: Người bị Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ phép chúa quỷ mà đuổi quỷ.
23. Ngài bèn gọi họ mà dùng thí dụ phán rằng: Sao quỷ Sa-tan đuổi được quỷ Sa-tan?
24. Nếu một nước tự chia rẽ nhau, thì nước ấy không thể còn được;
25. nếu một nhà tự chia rẽ nhau, thì nhà ấy không thể còn được;
26. nếu quỷ Sa-tan dấy lên nghịch cùng mình và tự chia rẽ, thì nó không thể còn được, song nó đã đến lúc cuối cùng.
27. Chẳng ai có thể vào nhà một người mạnh sức cướp lấy của người, mà trước hết không trói người mạnh sức ấy; phải trói người rồi mới cướp nhà người được.
28. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi và lời phạm thượng của con cái loài người, dầu phạm thượng thể nào, cũng sẽ được tha;
29. nhưng ai phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, mà phải mắc tội đời đời;
30. vì họ nói rằng: Người bị tà linh ám.
Ai trong chúng ta cũng biết thật đau đớn khi nếp sống của mình bị hiểu lầm và xuyên tạc, lúc mình đang làm điều phải. Đó là một thử thách mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phải chịu đựng liên tục, suốt chức vụ trần thế của Ngài. Chúng ta có một thí dụ trong đoạn trước mặt chúng ta. Các "thầy thông giáo từ thành Giê-ru-sa-lem xuống" đã thấy các phép lạ Ngài làm. Họ không thể chối cãi sự thật của các phép lạ ấy. Vậy họ đã làm gì? Họ cáo buộc Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là liên minh và hiệp một với ma quỷ. Họ nói: "Người bị Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ phép chúa quỷ mà đuổi quỷ."
Trong câu trả lời của Chúa chúng ta cho lời cáo buộc gian ác này, có những cách diễn đạt đáng được chú ý đặc biệt. Chúng ta hãy xem chúng chứa những bài học nào cho chúng ta.
Trước hết, chúng ta phải lưu ý sự chia rẽ và bất hòa là điều ác lớn dường nào. Đây là một bài học được nêu bật mạnh mẽ ở phần đầu câu trả lời của Chúa chúng ta cho các thầy thông giáo. Ngài cho thấy sự vô lý của việc cho rằng Sa-tan lại "đuổi Sa-tan", và như thế giúp hủy diệt quyền lực của chính mình. Ngài viện đến sự thật hiển nhiên, mà ngay cả kẻ thù Ngài cũng phải thừa nhận, rằng nơi nào có chia rẽ thì không thể có sức mạnh. "Nếu một nước tự chia rẽ nhau, thì nước ấy không thể còn được."
Lẽ thật này là điều không được suy xét đầy đủ. Không có điểm nào mà sự lạm dụng quyền phán đoán riêng đã gây ra nhiều điều ác đến thế. Sự chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân là một nguyên nhân lớn của sự yếu đuối của Hội Thánh hữu hình. Chúng thường ngốn hết năng lực, thì giờ, và sức mạnh, những thứ đáng lẽ được dùng tốt hơn vào những việc tốt hơn. Chúng cung cấp cho kẻ vô tín một lý lẽ hàng đầu chống lại lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Chúng giúp đỡ ma quỷ. Quả thật, Sa-tan là kẻ xúi giục chính của các sự chia rẽ tôn giáo. Nếu nó không thể dập tắt Cơ Đốc giáo, nó ra sức khiến các Cơ Đốc nhân cãi nhau, và khiến tay mỗi người chống lại người lân cận mình. Không ai biết rõ hơn ma quỷ rằng "chia rẽ để trị".
Chúng ta hãy quyết tâm, trong khả năng của mình, tránh mọi sự khác biệt, bất hòa, và tranh cãi trong tôn giáo. Chúng ta hãy ghê tởm và gớm ghiếc chúng như tai họa của các Hội Thánh. Chúng ta không thể quá cẩn trọng về mọi lẽ thật cứu rỗi. Nhưng dễ lắm nhầm lẫn sự câu nệ bệnh hoạn với lương tâm ngay thẳng, và lòng sốt sắng về những chuyện vặt vãnh với lòng sốt sắng về lẽ thật. Không có gì biện minh cho việc tách khỏi một hội thánh, ngoại trừ việc hội thánh ấy đã tách khỏi Phúc Âm. Chúng ta hãy sẵn sàng nhượng bộ nhiều, và hy sinh nhiều vì sự hiệp một và hòa bình.
Thứ hai, chúng ta phải lưu ý lời tuyên bố vinh hiển mà Chúa chúng ta đưa ra trong những câu này về sự tha tội. Ngài phán: "mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và những lời phạm thượng, dầu họ phạm thượng thể nào."
Những lời này lọt vào tai nhiều người cách nhẹ nhàng. Họ không thấy vẻ đẹp đặc biệt nào trong đó. Nhưng đối với người đã tỉnh thức về tội lỗi của mình và thấm thía nhu cầu được thương xót, những lời này thật ngọt ngào và quý báu. "Mọi tội lỗi sẽ được tha." Tội lỗi của tuổi trẻ và tuổi già — tội lỗi của đầu, của tay, của lưỡi, và của trí tưởng tượng — tội lỗi nghịch cùng mọi điều răn của Đức Chúa Trời — tội lỗi của những kẻ bắt bớ, như Sau-lơ — tội lỗi của những kẻ thờ hình tượng, như Ma-na-se — tội lỗi của những kẻ công khai thù nghịch Đấng Christ, như người Do Thái đã đóng đinh Ngài — tội lỗi của những kẻ bội đạo khỏi Đấng Christ, như Phi-e-rơ — mọi tội, mọi tội đều có thể được tha. Huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi tội. Sự công chính của Đấng Christ có thể che phủ mọi tội, và giấu kín mọi tội khỏi mắt Đức Chúa Trời.
Giáo lý được đặt ra ở đây là vương miện và vinh quang của Phúc Âm. Điều đầu tiên nó đề nghị cho con người là sự tha thứ nhưng không, sự tha thứ đầy đủ, sự xóa tội hoàn toàn, không tiền không giá. "Nhờ Đấng ấy mà sự tha tội được rao truyền cho các ngươi; và bởi Ngài, hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi sự." (Công Vụ 13:39.) Chúng ta hãy nắm lấy giáo lý này không chậm trễ, nếu chúng ta chưa từng nhận nó trước đây. Nó dành cho chúng ta, cũng như cho người khác. Chính chúng ta, ngay hôm nay, nếu chúng ta đến cùng Đấng Christ, có thể được tha thứ hoàn toàn. "Dầu tội các ngươi đỏ như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết." (Ê-sai 1:18.) Chúng ta hãy bám chặt lấy giáo lý này, nếu chúng ta đã nhận nó rồi. Đôi khi chúng ta có thể cảm thấy yếu đuối, bất xứng, và chán nản. Nhưng nếu chúng ta đã thật sự đến cùng Chúa Giê-xu bởi đức tin, tội lỗi chúng ta đã được tha sạch. Chúng đã bị quăng ra sau lưng Đức Chúa Trời — bị xóa khỏi sách ghi nhớ của Ngài — bị chìm xuống đáy biển. Chúng ta hãy tin và đừng sợ hãi.
Cuối cùng, chúng ta nên nhận thấy rằng linh hồn của một người có thể bị hư mất đời đời trong địa ngục. Lời của Chúa chúng ta rõ ràng và dứt khoát. Ngài phán về một người "chẳng được tha thứ bao giờ, mà phải mắc tội bị hình phạt đời đời."
Đây là một chân lý đáng sợ, không còn nghi ngờ gì. Nhưng đó là một chân lý, và chúng ta chớ nhắm mắt làm ngơ trước nó. Chúng ta thấy nó được khẳng định đi khẳng định lại trong Kinh Thánh. Mọi loại hình ảnh được nhân lên, và mọi thứ ngôn từ được dùng, để làm cho nó rõ ràng và không thể nhầm lẫn.
Tóm lại, nếu không có cái gọi là "sự hình phạt đời đời," chúng ta có thể vứt Kinh Thánh sang một bên, và nói rằng lời nói chẳng có ý nghĩa gì cả.
Trong những ngày sau rốt này, chúng ta rất cần giữ vững chân lý đáng sợ này trước mắt. Những giáo sư đã dấy lên, công khai tấn công giáo lý về sự trừng phạt đời đời, hay ra sức giải thích cho qua. Tai của người ta đang được vuốt ve bằng những lời nghe có vẻ hợp lý về "tình yêu của Đức Chúa Trời," và về việc một Đức Chúa Trời yêu thương không thể cho phép một địa ngục đời đời. Sự trừng phạt đời đời được nói đến như một "câu hỏi suy đoán" mà thôi, về đó người ta có thể tin bất cứ điều gì mình muốn—Giữa cơn lũ giáo lý sai lầm này, nguyện chúng ta giữ vững chân lý cổ xưa. Nguyện chúng ta không xấu hổ mà tin rằng có một Đức Chúa Trời đời đời—một thiên đàng đời đời—và một địa ngục đời đời. Nguyện chúng ta nhớ rằng tội lỗi là một điều ác vô hạn.
Đã cần đến một sự chuộc tội có giá trị vô hạn để giải cứu tín hữu khỏi hậu quả của nó—và nó kéo theo một sự mất mát vô hạn cho kẻ không tin, là kẻ từ chối phương thuốc đã được cung cấp cho nó. Trên hết, nguyện chúng ta quay về với những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, như lời đang ở trước mặt chúng ta hôm nay. Một câu Kinh Thánh rõ ràng đáng giá hơn một nghìn lập luận cao siêu. Cuối cùng, nếu quả thật có một "sự hình phạt đời đời," nguyện chúng ta siêng năng làm cho chính mình khỏi sa vào đó. Hãy chạy trốn để cứu lấy mạng sống mình, chớ chần chừ. (Sáng Thế Ký 19:16,17.) Hãy chạy đến nương náu nơi sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm, và đừng nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta biết và cảm thấy mình được an toàn. Và nguyện chúng ta không bao giờ, không bao giờ xấu hổ vì tìm kiếm sự an toàn. Về tội lỗi, về sự ham mê thế gian, và về sự ham mê thú vui, chúng ta thật đáng xấu hổ. Nhưng chúng ta không bao giờ cần xấu hổ vì tìm kiếm sự giải cứu khỏi một địa ngục đời đời.*
* Có một câu trong đoạn vừa được giải thích dường như đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Điều này hẳn là một trong những điều khó hiểu của Kinh Thánh, và đã thường làm lòng người đọc Kinh Thánh bối rối.
* Tôi muốn nói đến lời của Chúa chúng ta: "Kẻ nào phạm tội với Đức Thánh Linh sẽ chẳng được tha thứ bao giờ." Dường như có một thứ tội không thể tha thứ.
* Một số nhà giải kinh đã cố gỡ nút thắt của nan đề bằng cách cho rằng tội được nói đến ở đây hoàn toàn chỉ giới hạn trong thời gian Chúa chúng ta còn ở trên đất. Họ nói rằng khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nhìn thấy bằng chứng của các phép lạ của Chúa chúng ta, mà vẫn từ chối tin Ngài là Đấng Mết-si-a, thì họ đã phạm tội không thể tha thứ. Lời khẳng định của họ rằng Chúa chúng ta làm phép lạ nhờ Bê-ên-xê-bun, là sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh.
* Quan điểm này có thể có phần đúng, nếu đoạn đang xét đứng riêng một mình—mặc dù ngay cả khi đó, một người cũng phải thật táo bạo mới dám khẳng định rằng trong số ba nghìn người được cải đạo và được tha thứ trong ngày lễ Ngũ Tuần, không có thầy thông giáo và người Pha-ri-si cứng lòng nào. Nhưng, thật đáng tiếc cho lý thuyết này, giáo lý được trình bày ở đây còn được tìm thấy ở những chỗ khác trong Kinh Thánh nữa.
* Dĩ nhiên tôi muốn nói đến những đoạn quen thuộc: Hê-bơ-rơ 6:4-6; Hê-bơ-rơ 10:26, và I Giăng 5:17. Trong tất cả những chỗ này dường như đều ám chỉ đến một thứ tội không được tha thứ.
* Vậy thì tội không thể tha thứ là gì? Phải thành thật thú nhận rằng bản chất chính xác của nó không được định nghĩa ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh thánh. Quan điểm có lẽ đúng nhất là nó là sự kết hợp của sự hiểu biết rõ ràng về Phúc Âm trong trí óc, với sự từ chối cố ý, và sự lựa chọn tội lỗi một cách chủ tâm. Đó là sự hợp nhất của ánh sáng trong đầu, và sự thù ghét trong lòng. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là trường hợp như vậy. Chúng ta chớ tự huyễn hoặc mình rằng chưa có ai bước theo dấu chân của hắn. Vì không có định nghĩa nào trong Kinh Thánh, chúng ta có lẽ sẽ không thể đến gần sự thật hơn điều này. Tuy nhiên ngay cả quan điểm này cũng phải được xử lý cẩn thận. Những giới hạn mà sự hiểu biết kết hợp với sự không tin phải vượt qua để trở thành tội không thể tha thứ, đã được Đức Chúa Trời đầy nhân từ giấu kín khỏi chúng ta. Đức Chúa Trời đã đầy thương xót định liệu rằng con người không bao giờ có thể quyết đoán một cách chắc chắn về bất cứ anh em nào rằng người ấy đã phạm một tội không thể được tha thứ.
* Nhưng dù khó định nghĩa tội không thể tha thứ là gì, thì việc chỉ ra nó không phải là gì lại dễ dàng hơn nhiều. Vài lời về điểm này có thể giúp an ủi những lương tâm non nớt.
* Chúng ta có thể coi là gần như chắc chắn rằng những ai đang bối rối vì sợ rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, chính là những người chưa phạm tội đó. Chính việc họ sợ hãi và lo lắng về điều ấy là bằng chứng mạnh mẽ nhất có lợi cho họ.
* Một lương tâm bối rối—một nỗi lo về sự cứu rỗi, và một nỗi sợ bị loại bỏ—một mối bận tâm về đời sau, và một ước muốn thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời—có lẽ sẽ không bao giờ được tìm thấy trong lòng của kẻ đã phạm tội mà không có sự tha thứ. Điều có lẽ đúng hơn nhiều là những dấu hiệu chung của người như vậy sẽ là sự chai cứng hoàn toàn của lương tâm—một tấm lòng bị đóng ấn—sự vắng mặt của mọi cảm xúc—sự vô cảm triệt để đối với mối quan tâm thuộc linh.
* Chủ đề này có thể dừng lại ở đây một cách an toàn. Có một thứ tội không bao giờ được tha thứ. Nhưng những ai đang bối rối về nó, hầu như không thể nào đã phạm nó.
* Trích dẫn sau đây từ Thomas Fuller đáng được chú ý:
* "Tội phạm đến Đức Thánh Linh luôn đi kèm với hai triệu chứng này—sự vắng mặt của mọi sự ăn năn, và của mọi ước muốn được tha thứ.
* Giờ đây, nếu ngươi có thể thật lòng nói rằng tội lỗi của mình là một gánh nặng cho ngươi—rằng ngươi mong được tha thứ, và sẵn sàng đánh đổi bất cứ điều gì để đạt được điều ấy, thì hãy vững lòng; ngươi chưa phạm, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ phạm tội không thể tha thứ ấy. Ta sẽ không định nghĩa xem ngươi đã đến gần nó đến mức nào. Như Đa-vít đã nói với Giô-na-than: 'chỉ còn một bước giữa ta và sự chết'—vậy thì, có lẽ ngươi đã thoát khỏi nó trong gang tấc; nhưng hãy yên lòng, ngươi chưa phạm tội ấy."—Trích "Cause and Cure of a Wounded Conscience" (Nguyên Nhân và Phương Thuốc Chữa Lành Lương Tâm Bị Thương) của Fuller.
MÁC III. 31–35.
31 Mẹ Ngài cùng anh em Ngài bèn đến, đứng ngoài, cho gọi Ngài.
32 Đoàn dân ngồi xung quanh Ngài, có người thưa cùng Ngài rằng: Kìa, mẹ và anh em thầy ở ngoài, đương tìm thầy.
33 Ngài đáp rằng: Ai là mẹ ta, ai là anh em ta?
34 Ngài ngó xung quanh những kẻ ngồi chung quanh mình mà phán rằng: Nầy là mẹ ta và anh em ta.
35 Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.
Trong những câu ngay trước đoạn này, chúng ta thấy Chúa phước hạnh của chúng ta bị các thầy thông giáo cáo buộc là liên minh với ma quỷ. Họ nói: "Hắn có Bê-ên-xê-bun, và nhờ chúa quỷ mà trừ các quỷ."
Trong những câu chúng ta vừa đọc, chúng ta thấy rằng lời cáo buộc vô lý của các thầy thông giáo không phải là tất cả những gì Chúa Giê-xu phải chịu đựng lúc bấy giờ. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng "mẹ Ngài cùng anh em Ngài bèn đến, đứng ngoài, cho gọi Ngài." Họ chưa thể hiểu được vẻ đẹp và ích lợi của đời sống mà Chúa chúng ta đang sống. Dù chắc chắn họ yêu thương Ngài, họ vẫn muốn thuyết phục Ngài ngừng công việc của mình và "thương lấy mình." Họ nào biết mình đang làm gì! Họ nào đã để ý hay hiểu được lời Chúa chúng ta phán khi Ngài mới mười hai tuổi: "Các ngươi há chẳng biết ta phải lo việc Cha ta sao?" (Lu-ca 2:49.)*
* Những nhận xét của Scott về thái độ của mẹ Chúa chúng ta trong dịp này rất đáng trích dẫn: "Rõ ràng nhiều lời ám chỉ này phù hợp, và hẳn đã được dự định theo lời tiên tri, làm một sự phản đối theo Kinh Thánh chống lại sự tôn kính mang tính thờ hình tượng mà đến ngày nay vô số người vẫn dành cho Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu. Không nghi ngờ gì, bà là một nhân vật xuất sắc và đáng kính, nhưng rõ ràng không hoàn hảo. Bà xứng đáng được đánh giá cao và tôn kính lớn, nhưng chắc chắn không phải để tin cậy và thờ phượng như tôn giáo."
* Khó có thể nêu ra giáo lý nào hoàn toàn thiếu nền tảng Kinh Thánh hơn giáo lý Romish về hiệu quả của sự chuyển cầu của Ma-ri đồng trinh, hay ích lợi của việc dâng lời cầu nguyện lên bà. Còn về giáo lý thụ thai vô nhiễm của Ma-ri đồng trinh, mà Giáo Hội Romish mới đây đã công nhận, thì đó chỉ là một điều bịa đặt do con người tạo ra, không có một lời nào trong Kinh Thánh ủng hộ. Dù Ma-ri đồng trinh thánh khiết và đầy ơn, rõ ràng bà coi mình là một người "sinh ra trong tội lỗi," và cần một Đấng Cứu Chúa. Chúng ta có chính lời đáng chú ý của bà làm bằng chứng cho điểm cuối cùng này: "tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Đấng cứu tôi." (Lu-ca 1:47.) Còn về ý kiến của các Giáo Phụ về thái độ của mẹ Chúa chúng ta tại chỗ này, Whitby đã sưu tầm một số cách diễn đạt lạ lùng:—"Theophylact buộc tội bà về sự hư vinh và tội lỗi, vì đã cố kéo Chúa Giê-xu ra khỏi việc dạy đạo. Tertullian tuyên bố bà phạm tội không tin—Chrysostom buộc tội bà hư vinh, yếu đuối và điên rồ, vì chính việc này."
Thật thú vị khi nhận thấy sự kiên trì lặng lẽ, vững vàng của Chúa chúng ta, trước mọi sự nản lòng. Không điều nào trong những điều này lay chuyển được Ngài. Những lời ám chỉ vu khống của kẻ thù, và những lời can gián đầy thiện ý của những người bạn thiếu hiểu biết, đều bất lực như nhau trong việc làm Ngài rẽ khỏi con đường của mình. Ngài đã quyết tâm cứng như đá lửa hướng về thập tự giá và vương miện. Ngài biết công việc mình đã đến thế gian để làm. Có một phép báp-têm Ngài phải chịu, và Ngài bị ép buộc cho đến khi phép ấy hoàn thành. (Lu-ca 12:50.) Nguyện mọi tôi tớ thật của Đấng Christ cũng như vậy. Đừng để điều gì trong một lúc làm họ rẽ khỏi con đường hẹp, hay khiến họ dừng lại và ngoái nhìn. Đừng để họ để ý đến những lời nhận xét ác ý của kẻ thù. Đừng để họ nhường bước trước những lời nài xin đầy thiện ý nhưng sai lầm của những người thân và bạn bè chưa được cải đạo. Hãy để họ đáp lại bằng lời của Nê-hê-mi: "Ta đang làm một việc lớn, xuống không đặng." (Nê-hê-mi 6:3.) Hãy để họ nói: "Ta đã vác thập tự giá lên, và sẽ không vứt bỏ nó."
Chúng ta học được từ những câu này một bài học lớn. Chúng ta học được ai là những người được kể là thân nhân của Chúa Giê-xu Christ. Đó là những người làm môn đồ Ngài, và "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời." Về những người như vậy, Đầu cao cả của Hội Thánh phán: "nấy là anh em, chị em, và mẹ ta."
Trong một lời phán duy nhất này chứa đựng biết bao điều! Nó mở ra cho mọi tín hữu chân thật một mỏ an ủi phong phú biết bao! Ai có thể hiểu được chiều sâu tình yêu của Chúa chúng ta đối với Ma-ri, người mẹ đã sinh ra Ngài, và trên ngực bà Ngài đã được nuôi nấng? Ai có thể tưởng tượng được chiều rộng tình yêu của Ngài đối với các em Ngài theo xác thịt, là những người Ngài đã trải qua những năm tháng thơ ấu êm đềm? Chắc chắn không có tấm lòng nào từng chứa đựng những suối nguồn tình cảm sâu thẳm như tấm lòng của Đấng Christ. Thế mà ngay cả Ngài cũng phán, về mọi người "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời," rằng mỗi người "là anh em, chị em, và mẹ ta."
Nguyện mọi Cơ Đốc nhân chân thật uống lấy sự an ủi từ những lời này. Nguyện họ biết rằng có ít nhất Một Đấng biết họ, yêu thương họ, chăm sóc họ, và kể họ là gia đình của chính Ngài. Dù họ nghèo khó trong đời này thì sao? Họ không có lý do gì để xấu hổ, khi nhớ rằng mình là anh chị em của Con Đức Chúa Trời.—Dù họ bị bắt bớ và ngược đãi trong chính gia đình mình vì tôn giáo của họ thì sao? Họ có thể nhớ lại lời của Đa-vít, và áp dụng vào trường hợp của mình: "Khi cha mẹ bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi." (Thi Thiên 27:10.) Cuối cùng, nguyện mọi kẻ bắt bớ và chế nhạo người khác vì tôn giáo của họ, hãy lấy những lời này làm lời cảnh cáo, và ăn năn? Họ đang bắt bớ và chế nhạo ai? Những thân nhân của Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời! Gia đình của Vua trên muôn vua và Chúa trên muôn chúa!—Chắc chắn họ sẽ khôn ngoan nếu im lặng, và suy xét kỹ mình đang làm gì. Những người họ bắt bớ có một Người Bạn quyền năng: "Đấng cứu chuộc của họ thật quyền năng; Ngài sẽ biện hộ cho họ." (Châm Ngôn 22:11.)
MÁC IV. 1–20.
1 Ngài lại bắt đầu dạy dỗ nơi bờ biển; có một đoàn dân đông lắm nhóm lại chung quanh Ngài, nên Ngài bước vào trong một chiếc thuyền, ngồi tại đó ở trên biển, còn cả đoàn dân thì ở trên đất nơi mé biển.
2 Ngài lấy thí dụ dạy dỗ họ nhiều điều, và phán trong khi dạy rằng:
3 Hãy nghe. Nầy, có người gieo giống đi ra đặng gieo.
4 Khi gieo, một phần giống rơi dọc đàng, chim trời bay đến ăn hết.
5 Một phần khác rơi nơi đất đá sỏi, chỉ có ít đất thịt, thì mọc lên liền, vì đất không sâu;
6 nhưng khi mặt trời mọc lên, thì bị đốt, và vì không có rễ, nên phải héo khô.
7 Một phần khác rơi trong bụi gai; gai mọc lên, làm cho nghẹt ngòi, và không kết quả.
8 Một phần khác nữa rơi trong nơi đất tốt, thì kết quả, lớn lên và nẩy nở ra; một hột ra ba chục, hột khác sáu chục, hột khác một trăm.
9 Ngài lại phán: Ai có tai mà nghe, hãy nghe.
10 Khi Ngài ở một mình, những kẻ đi theo Ngài cùng mười hai sứ đồ hỏi Ngài về các lời thí dụ.
11 Ngài phán rằng: Sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho các ngươi; nhưng đối với kẻ ở ngoài, thì mọi sự đều dùng lời thí dụ;
12 để cho họ xem thì xem, mà không thấy; nghe thì nghe, mà không hiểu; e khi họ trở lại mà được tha tội chăng.
13 Đoạn, Ngài phán rằng: Các ngươi không hiểu thí dụ nầy, thì làm sao hiểu được mọi thí dụ?
14 Người gieo giống ấy là gieo đạo.
15 Những kẻ dọc đàng là kẻ nghe đạo gieo nơi mình; nhưng vừa mới nghe xong, tức thì quỉ Sa-tan đến, cướp lấy đạo đã gieo trong lòng họ đi.
16 Cũng vậy, những giống gieo trên đất đá sỏi là những kẻ nghe đạo, liền vui mừng tiếp nhận;
17 song vì trong lòng họ không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi, nên lúc vì cớ đạo mà xảy ra sự cực khổ, bắt bớ, thì họ vấp phạm liền.
18 Còn những giống gieo nơi bụi gai là kẻ nghe đạo;
19 song sự lo lắng về đời nầy, sự dối trá của giàu sang, và sự tham muốn các sự khác, chen vào lòng họ, làm cho đạo bị nghẹt ngòi, và không kết quả.
20 Nhưng những giống gieo trong nơi đất tốt là kẻ nghe đạo, chịu lấy, và kết quả: một hột ra ba chục, hột khác sáu chục, hột khác một trăm.
NHỮNG câu này chứa đựng lời thí dụ về người gieo giống. Trong tất cả các lời thí dụ Chúa chúng ta đã phán, có lẽ không lời nào được biết đến nhiều như lời này. Không có lời nào được mọi người hiểu dễ dàng như vậy, nhờ sự quen thuộc đầy nhân từ của các hình ảnh trong đó.* Không có lời nào có tính áp dụng phổ quát và vĩnh cửu như vậy. Hễ còn có một Hội Thánh của Đấng Christ và một hội chúng của các Cơ Đốc nhân, thì bấy lâu lời thí dụ này vẫn còn có chỗ dùng.
Ngôn ngữ của lời thí dụ không cần giải thích. Dùng lời của một tác giả xưa, "nó cần sự áp dụng, chứ không cần sự giải nghĩa." Bây giờ chúng ta hãy xem nó dạy điều gì.
* "Cứu Chúa chúng ta mượn những sự so sánh của Ngài từ những điều dễ hiểu và quen thuộc, như người gieo giống, hạt giống, mảnh đất, sự nẩy nở, sự khô héo, sự đáp ứng hay thất vọng của những kỳ vọng của người gieo—tất cả đều là những điều quen thuộc, và qua tất cả những điều này Ngài muốn dạy chúng ta một số bài học thuộc linh. Vì không có vật gì trên đất nào mà không thích hợp để nhắc chúng ta nhớ đến một điều trên trời. Đấng Christ không thể nhìn mặt trời, gió, lửa, nước, con gà mái, hạt cải nhỏ bé—hay nhìn những dịp thông thường, như đồng tiền công cho một ngày làm việc, áo cưới và các nghi lễ của người Do Thái về nó, hay sự chờ đợi của các đầy tớ tại bàn của chủ mình, hoặc con trẻ xin bánh và cá tại bàn của cha mình, mà Ngài không áp dụng tất cả vào một mục đích đặc biệt để gây dựng trong ân điển. 'Những vật trên đất phải nhắc chúng ta nhớ đến những điều trên trời. Chúng ta phải dịch cuốn sách thiên nhiên thành cuốn sách ân điển.'"—Thomas Taylor, sách về Lời Thí Dụ Người Gieo Giống, 1634.
Trước hết, chúng ta được dạy rằng có một số người nghe Phúc Âm, mà lòng họ giống như lề đường trong một cánh đồng.
Đó là những người nghe các bài giảng, nhưng không chú ý đến chúng. Họ đến nơi thờ phượng, vì hình thức hay thời thượng, hay để tỏ ra đáng kính trước mặt người ta. Nhưng họ không quan tâm chút nào đến sự giảng dạy. Đối với họ, nó dường như chỉ là vấn đề lời nói và tên gọi, và lời nói khó hiểu. Nó chẳng phải là tiền bạc, hay thịt, hay thức uống, hay quần áo, hay bầu bạn; và khi ngồi dưới âm thanh của nó, họ mải mê nghĩ về những chuyện khác. Chẳng quan trọng đó là Luật Pháp hay Phúc Âm. Nó không tạo ra hiệu quả gì trên họ hơn nước trên đá. Và cuối cùng họ ra về, chẳng biết gì hơn lúc bước vào.
Có vô số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ở trong tình trạng tâm hồn này. Hiếm có nhà thờ hay nhà nguyện nào mà không tìm thấy hàng chục người như vậy. Chúa Nhật này qua Chúa Nhật khác họ để mặc ma quỷ cướp lấy hạt giống tốt đã gieo trên mặt lòng họ. Tuần này qua tuần khác họ sống tiếp, không đức tin, không sự kính sợ, không tri thức, không ân điển—chẳng cảm thấy gì, chẳng quan tâm gì, chẳng hứng thú gì với tôn giáo hơn như thể Đấng Christ chưa từng chết trên thập tự giá. Và trong tình trạng ấy họ thường chết và được chôn, và bị hư mất đời đời trong địa ngục. Đây là một bức tranh buồn thảm, nhưng quá đúng.
Thứ hai, chúng ta được dạy rằng có một số người nghe Phúc Âm mà lòng họ giống như đất đá sỏi trong một cánh đồng.
Đó là những người mà sự giảng dạy tạo ra những ấn tượng tạm thời, nhưng không có hiệu quả sâu sắc, lâu dài và bền vững. Họ thích nghe những bài giảng trong đó chân lý được trình bày cách trung tín. Họ có thể nói với vẻ vui mừng và nhiệt thành rõ rệt về sự ngọt ngào của Phúc Âm, và niềm hạnh phúc họ cảm nhận khi lắng nghe nó. Họ có thể bị lay động đến rơi nước mắt bởi những lời kêu gọi của các giảng viên, và nói với vẻ thành khẩn rõ rệt về những xung đột nội tâm, hy vọng, đấu tranh, ước muốn và sợ hãi của chính mình. Nhưng thật không may, tôn giáo của họ không có sự ổn định. "Họ không có rễ trong mình, nên chỉ tạm thời mà thôi." Trong lòng họ không có công việc thật của Đức Thánh Linh. Những ấn tượng của họ giống như cây dưa của Giô-na, mọc lên trong một đêm và tàn trong một đêm. Chúng tàn nhanh như chúng lớn. Ngay khi "sự cực khổ và bắt bớ dấy lên vì cớ đạo," họ liền vấp ngã. Sự tốt lành của họ chứng tỏ như "đám mây ban mai, và sương sớm." (Ô-sê 6:4.) Tôn giáo của họ không có sự sống nào hơn một bông hoa bị cắt. Nó không có rễ, và sớm héo tàn.
Có nhiều người trong mọi hội chúng nghe Phúc Âm, đang đúng trong tình trạng tâm hồn này. Họ không phải là những người nghe cẩu thả và thiếu chú ý, như nhiều người xung quanh họ, và vì vậy bị cám dỗ nghĩ tốt về tình trạng của mình. Họ cảm thấy thích thú với sự giảng dạy mình nghe, và vì vậy tự huyễn hoặc mình rằng hẳn mình có ân điển trong lòng. Thế mà họ bị lừa dối hoàn toàn. Những sự cũ chưa qua đi. Trong con người bề trong của họ không có công việc cải đạo thật. Với tất cả cảm xúc, tình cảm, niềm vui, hy vọng và ước muốn của mình, họ thật sự đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất.*
* Mọi người muốn hiểu bản chất của "những người nghe như đất đá sỏi," nên nghiên cứu luận văn của Jonathan Edwards, về Các Tình Cảm Tôn Giáo. Ít Cơ Đốc nhân nào, chưa tìm hiểu chủ đề này, có thể hình dung được một người có thể đi xa đến mức nào trong các cảm xúc tôn giáo, trong khi đồng thời hoàn toàn thiếu vắng ân điển của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, chúng ta được dạy rằng có một số người nghe Phúc Âm, mà lòng họ giống như đất đầy gai trong một cánh đồng.
Đó là những người chú ý đến sự giảng dạy về lẽ thật của Đấng Christ, và vâng theo nó đến một mức độ nào đó. Trí hiểu của họ đồng ý với nó. Sự phán đoán của họ tán thành nó. Lương tâm của họ bị nó tác động. Tình cảm của họ ủng hộ nó. Họ thừa nhận rằng nó hoàn toàn đúng, và tốt, và xứng đáng được tiếp nhận trọn vẹn. Họ thậm chí kiêng cử nhiều điều mà Phúc Âm lên án, và áp dụng nhiều thói quen mà Phúc Âm đòi hỏi. Nhưng thật không may, họ dừng lại ở đây. Dường như có điều gì đó xiềng xích họ chặt, và họ không bao giờ vượt qua một điểm nhất định trong tôn giáo của mình. Và bí mật lớn của tình trạng họ là thế gian. "Sự lo lắng về đời nầy, sự dối trá của giàu sang, và sự tham muốn các sự khác," ngăn cản đạo có hiệu quả trọn vẹn trên linh hồn họ. Dù mọi sự trong tình trạng thuộc linh của họ dường như đầy hứa hẹn và thuận lợi, họ vẫn đứng yên. Họ không bao giờ đạt đến tiêu chuẩn đầy đủ của Cơ Đốc giáo Tân Ước. Họ không kết quả trọn vẹn.
Ít có mục sư trung tín nào của Đấng Christ không thể chỉ ra những trường hợp như thế này. Trong mọi trường hợp, đây là những trường hợp buồn thảm nhất. Đi xa đến thế mà vẫn không đi xa hơn—thấy nhiều đến thế mà vẫn không thấy hết—tán thành nhiều đến thế mà vẫn không dâng lòng mình cho Đấng Christ, điều này thật đáng buồn biết bao! Và chỉ có một phán quyết có thể đưa ra về những người như vậy. Nếu không có một sự thay đổi quyết liệt, họ sẽ không bao giờ vào được nước thiên đàng. Đấng Christ muốn có trọn lòng chúng ta. "Nếu ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời." (Gia-cơ 4:4.)
Cuối cùng, chúng ta được dạy rằng có một số người nghe Phúc Âm, mà lòng họ giống như đất tốt trong một cánh đồng.
Đó là những người thật sự tiếp nhận lẽ thật của Đấng Christ vào tận đáy lòng mình, tin nó một cách tuyệt đối, và vâng theo nó cách triệt để. Trong những người này, bông trái của lẽ thật ấy sẽ được thấy—những kết quả đồng nhất, rõ ràng và không thể nhầm lẫn trong lòng và trong đời sống. Tội lỗi sẽ thật sự bị ghét bỏ, bị than khóc, bị chống cự và bị từ bỏ. Đấng Christ sẽ thật sự được yêu mến, được tin cậy, được theo đuổi, được yêu thương và được vâng phục. Sự thánh khiết sẽ bày tỏ trong mọi nếp sống của họ, trong sự khiêm nhường, tâm trí thuộc linh, sự nhẫn nại, sự hiền lành và lòng yêu thương. Sẽ có điều gì đó có thể thấy được. Công việc thật của Đức Thánh Linh không thể bị giấu kín.
Sẽ luôn có một số người ở trong tình trạng tâm hồn này, ở nơi Phúc Âm được giảng dạy cách trung tín. Số lượng của họ rất có thể ít, so với những người ham mê thế gian xung quanh họ. Kinh nghiệm và mức độ đạt được thuộc linh của họ có thể khác nhau rất nhiều, người kết quả ba chục, người sáu chục, và người một trăm. Nhưng bông trái của hạt giống rơi vào đất tốt sẽ luôn cùng một loại. Sẽ luôn có sự ăn năn thấy được, đức tin nơi Đấng Christ thấy được, và đời sống thánh khiết thấy được. Không có những điều này, thì không có tôn giáo cứu rỗi.
Và giờ đây chúng ta hãy tự hỏi mình: Chúng ta là ai? Chúng ta nên được xếp vào hạng người nghe nào? Chúng ta nghe đạo với tấm lòng như thế nào?—Nguyện chúng ta không bao giờ, không bao giờ quên rằng có ba cách nghe mà không ích lợi, và chỉ có một cách nghe đúng! Nguyện chúng ta không bao giờ, không bao giờ quên rằng chỉ có một dấu hiệu không thể sai lầm của một người nghe có lòng ngay thẳng! Dấu hiệu ấy là kết quả. Không có kết quả, là đang ở trên con đường dẫn đến địa ngục.
MÁC IV. 21–25.
21 Ngài cũng phán cùng họ rằng: Có ai đem cái đèn để dưới cái đấu hay là dưới cái giường chăng? Há chẳng phải để trên chân đèn sao?
22 Vì chẳng có sự chi kín nhiệm mà chẳng phải bày ra, chẳng có sự chi ẩn giấu mà không phải lộ ra.
23 Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe.
24 Ngài lại phán rằng: Hãy coi chừng điều các ngươi nghe. Người ta sẽ lấy đấu nào mà đong cho các ngươi, thì cũng sẽ lấy đấu ấy mà đong lại cho các ngươi, và cho thêm nữa.
25 Vì sẽ cho thêm kẻ có; còn kẻ không có, sẽ bị cất lấy điều mình đã có.
NHỮNG câu này dường như có ý nhấn mạnh lời thí dụ về người gieo giống vào sự chú ý của những người nghe nó. Chúng đáng chú ý vì chuỗi những câu nói ngắn gọn, súc tích, mang tính châm ngôn mà chúng chứa đựng. Những câu nói như vậy rất có khả năng thu hút một người nghe thiếu hiểu biết. Chúng thường gây ấn tượng, và đọng lại trong trí nhớ, khi chủ đề chính của bài giảng đã bị quên.*
* Đoạn đang được xét là một trong nhiều bằng chứng cho thấy Chúa chúng ta đã dùng cùng những lời và cùng những ý tưởng trong nhiều dịp khác nhau. Câu châm ngôn về "cái đèn dưới cái đấu," sẽ được tìm thấy trong Bài Giảng Trên Núi. Câu nói "không có sự gì kín nhiệm mà sẽ không được bày ra"—và câu nói "người ta sẽ lấy đấu nào mà đong cho các ngươi, thì cũng sẽ lấy đấu ấy mà đong lại cho các ngươi"—cả hai đều được tìm thấy trong sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, nhưng trong cả hai trường hợp đều ở một mạch văn hoàn toàn khác với đoạn trong sách Thánh Mác đang ở trước mặt chúng ta. (Ma-thi-ơ 10:26, và Ma-thi-ơ 7:2.) Chủ đề này là một chủ đề đáng được chú ý. Những nan đề không cần thiết đã được tạo ra bởi việc cố gắng hòa hợp các sách Phúc Âm, và chứng tỏ rằng Chúa chúng ta không bao giờ nói cùng một điều quá một lần, thì không ít cũng không nhỏ.
Chúng ta học được, từ những câu này, rằng chúng ta không những nên tiếp nhận tri thức, mà còn phải truyền nó cho người khác.
Cái đèn không được thắp lên để bị giấu kín và che đậy, mà để được đặt trên chân đèn và được dùng. Ánh sáng tôn giáo không được ban cho một người chỉ vì chính mình, mà vì ích lợi của người khác. Chúng ta phải cố gắng lan tỏa và phổ biến tri thức của mình. Chúng ta phải bày tỏ cho người khác báu vật quý giá mà chúng ta đã tìm được, và thuyết phục họ tìm kiếm nó cho chính mình. Chúng ta phải kể cho họ nghe tin lành mà chúng ta đã nghe, và cố gắng khiến họ tin và quý trọng nó.
Tất cả chúng ta sẽ phải khai trình về việc dùng tri thức của mình một ngày kia. Các sách của Đức Chúa Trời trong ngày phán xét sẽ tỏ ra những gì chúng ta đã làm. Nếu chúng ta đã chôn ta-lâng của mình dưới đất—nếu chúng ta đã bằng lòng với một Cơ Đốc giáo lười biếng, nhàn rỗi, chẳng làm gì, và chẳng quan tâm điều gì xảy ra cho người khác, miễn là chính mình được lên thiên đàng—thì cuối cùng sẽ có một sự phơi bày đáng sợ: "Không có sự gì kín nhiệm, mà sẽ không được bày ra."
Mọi Cơ Đốc nhân đều nên ghi khắc những điều này vào lòng. Đã đến lúc phải đập tan và vứt bỏ vĩnh viễn truyền thống cũ rằng chỉ có hàng giáo phẩm mới nên dạy dỗ và phổ biến tri thức tôn giáo. Làm điều lành và phổ biến ánh sáng là một bổn phận mà mọi chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ đều phải chịu trách nhiệm, dù là mục sư hay tín đồ bình thường. Hàng xóm nên kể cho hàng xóm, nếu họ đã tìm được một phương thuốc không bao giờ thất bại trong lúc có dịch bệnh. Cơ Đốc nhân nên kể cho người khác rằng mình đã tìm được thuốc cho linh hồn, nếu thấy họ thiếu hiểu biết, và đang chết vì thiếu nó. Sứ đồ Phi-e-rơ nói gì? "Người nào đã lãnh được sự ban cho, thì hãy dùng mà giúp lẫn nhau." (I Phi-e-rơ 4:10.) Đó sẽ là những ngày hạnh phúc cho Hội Thánh khi câu Kinh Thánh ấy được vâng theo.
Thứ hai, chúng ta học được, từ những câu này, tầm quan trọng của việc nghe, và của việc suy xét kỹ những gì chúng ta nghe.
Đây là một điểm mà Chúa chúng ta rõ ràng đặt trọng lượng lớn. Chúng ta đã thấy nó được đưa ra trong lời thí dụ về người gieo giống. Chúng ta thấy nó được nhấn mạnh ở đây trong hai lời phán đáng chú ý. "Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe." "Hãy coi chừng điều các ngươi nghe."
Việc nghe lẽ thật là một trong những con đường chính mà qua đó ân điển được truyền đến linh hồn con người. "Đức tin đến bởi sự nghe." (Rô-ma 10:17.) Một trong những bước đầu tiên hướng đến sự trở lại là nhận được từ Đức Thánh Linh một cái tai biết lắng nghe. Hiếm khi người ta được đem đến sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ mà không qua sự "nghe". Quy tắc chung là điều mà Thánh Phao-lô nhắc nhở người Ê-phê-sô: "cũng chính anh em đã tin, sau khi đã nghe đạo của lẽ thật." (Ê-phê-sô 1:13.)
Hãy ghi nhớ điều này khi chúng ta nghe người ta chê bai việc giảng đạo như một phương tiện của ân điển. Không bao giờ thiếu những người tìm cách hạ nó xuống khỏi vị trí cao trọng mà Kinh Thánh dành cho nó. Có nhiều người lớn tiếng tuyên bố rằng đối với linh hồn, việc nghe đọc các hình thức lễ nghi, và dự Tiệc Thánh, quan trọng hơn nhiều so với việc nghe giảng giải Lời Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng mọi quan niệm như thế.
Hãy để đây là một nguyên tắc đã được xác lập trong chúng ta, rằng việc "nghe Lời" là một trong những phương tiện ân điển hàng đầu mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người. Hãy dành cho mọi phương tiện và nghi thức khác giá trị và tỷ lệ thích đáng của chúng. Nhưng đừng bao giờ quên lời của Phao-lô: "chớ khinh dể lời tiên tri," và lời trối dặn lúc lâm chung của ông cho Ti-mô-thê: "Hãy giảng đạo." (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:20; II Ti-mô-thê 4:2.)
* "Việc giảng Lời Đức Chúa Trời một cách công khai và liên tục là phương tiện và công cụ thông thường của sự cứu rỗi loài người. Thánh Phao-lô gọi đó là chức vụ giảng hòa con người với Đức Chúa Trời. Nhờ sự giảng Lời Đức Chúa Trời, vinh quang của Đức Chúa Trời được mở rộng, đức tin được nuôi dưỡng, và lòng yêu thương được gia tăng. Nhờ đó kẻ dốt nát được dạy dỗ, kẻ lơ là được khuyên nhủ và mời gọi, kẻ cứng cổ bị quở trách, lương tâm yếu đuối được an ủi, và đối với tất cả những kẻ phạm tội do sự gian ác cố ý, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được rao ra như một lời cảnh cáo. Nhờ sự giảng đạo, sự vâng phục đúng đắn đối với các vua chúa và quan trưởng Cơ Đốc được gieo trồng trong lòng thần dân: vì sự vâng phục xuất phát từ lương tâm, lương tâm được đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời thực hiện công hiệu của nó cũng nhờ sự giảng đạo. Vì vậy, nói chung, khi thiếu sự giảng đạo, sự vâng phục cũng suy tàn." — Thư của Tổng Giám mục Grindal gửi Nữ hoàng Elizabeth.
Cuối cùng, chúng ta học được từ những câu này tầm quan trọng của việc siêng năng tận dụng các đặc ân tôn giáo. Chúa chúng ta phán gì? "Ai nghe, sẽ được ban cho thêm. Ai có, sẽ được cho thêm; còn ai không có, sẽ bị cất lấy ngay cả điều mình có."
Đây là một nguyên tắc mà chúng ta thấy được nêu lên liên tục trong Kinh Thánh. Mọi điều tín hữu có được chắc chắn đều bởi ân điển. Sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết của họ, tất cả đều là món quà của Đức Chúa Trời. Nhưng mức độ mà một tín hữu đạt được trong ân điển, luôn được đặt trước chúng ta như có mối liên hệ mật thiết với sự siêng năng của chính người ấy trong việc tận dụng các phương tiện, và sự trung tín của chính người ấy trong việc sống trọn vẹn theo ánh sáng và sự hiểu biết mà mình có. Sự biếng nhác và lười biếng luôn bị ngăn cấm trong Lời Đức Chúa Trời. Sự lao nhọc và nỗ lực trong việc nghe, đọc, và cầu nguyện, luôn được trình bày như đem lại phần thưởng xứng đáng. "Linh hồn người siêng năng sẽ được no nê." (Châm Ngôn 13:4.) "Linh hồn biếng nhác sẽ chịu đói khát." (Châm Ngôn 19:15.) Chú ý đến nguyên tắc lớn này là bí quyết chính của sự thịnh vượng thuộc linh. Người tiến bộ nhanh chóng trong các sự đạt được thuộc linh—người tăng trưởng rõ rệt trong ân điển, tri thức, sức mạnh, và sự hữu dụng—sẽ luôn được thấy là một người siêng năng. Người ấy không bỏ sót hòn đá nào để thúc đẩy sự tốt lành cho linh hồn mình. Người ấy siêng năng với Kinh Thánh của mình, siêng năng trong sự cầu nguyện riêng tư, siêng năng như một người nghe giảng, siêng năng trong việc dự Tiệc Thánh. Và người ấy gặt hái tùy theo điều mình đã gieo.
Cũng như các bắp thịt của thân thể được tăng cường nhờ tập luyện đều đặn, thì các ân tứ của linh hồn cũng được gia tăng nhờ sự siêng năng sử dụng chúng. Chúng ta có muốn tăng trưởng trong ân điển không? Chúng ta có khao khát có đức tin mạnh mẽ hơn, hy vọng sáng rỡ hơn, và sự hiểu biết rõ ràng hơn không? Chắc chắn là có, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật. Vậy hãy sống trọn vẹn theo ánh sáng của mình, và tận dụng mọi cơ hội. Đừng bao giờ quên lời của Chúa chúng ta trong đoạn này. "Hễ các ngươi lường cho linh hồn mình mực nào," thì "người ta sẽ lường lại cho các ngươi mực ấy." Càng làm nhiều cho linh hồn mình, chúng ta sẽ càng thấy Đức Chúa Trời làm nhiều cho chúng.
MÁC 4:26–29.
26 Ngài lại phán rằng: Nước Đức Chúa Trời cũng giống như người gieo giống xuống đất;
27 người ngủ hay dậy, đêm và ngày, giống cứ nảy chồi mọc lên, mà người không biết thể nào.
28 Vì đất tự sanh ra hoa lợi: ban đầu là cây mạ, rồi tới bông, đoạn bông kết thành hột.
29 Nhưng khi hột đã chín, người ta liền tra lưỡi hái vào, vì mùa gặt đã đến.
Ẩn dụ trong những câu này tuy ngắn, và chỉ được ghi lại trong Phúc Âm của Thánh Mác. Nhưng đó là một ẩn dụ mà mọi người có lý do để hy vọng mình là Cơ Đốc nhân thật đều nên quan tâm sâu sắc. Nó đặt trước chúng ta lịch sử của công việc ân điển trong một linh hồn cá nhân. Nó kêu gọi chúng ta xét lại kinh nghiệm của chính mình trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Có một số cách diễn đạt trong ẩn dụ mà chúng ta không được suy diễn quá xa. Chẳng hạn như việc "người gieo ngủ và dậy," và "đêm và ngày". Trong ẩn dụ này, cũng như trong nhiều ẩn dụ khác của Chúa chúng ta, chúng ta phải cẩn thận giữ trong tầm mắt phạm vi và mục đích chính của toàn bộ câu chuyện, mà không đặt quá nhiều trọng tâm vào những chi tiết nhỏ. Trong trường hợp trước mắt, điều chính được dạy là sự tương đồng chặt chẽ giữa một số công việc quen thuộc trong việc trồng lúa, và công việc của ân điển trong lòng người. Hãy để chúng ta nghiêm ngặt giới hạn sự chú ý của mình vào điều đó.
Chúng ta được dạy, thứ nhất, rằng, như trong sự tăng trưởng của lúa, thì trong công việc của ân điển, phải có một người gieo giống.
Đất đai, như chúng ta đều biết, không bao giờ tự mình sinh ra lúa. Nó là mẹ của cỏ dại, chứ không phải của lúa mì. Bàn tay con người phải cày xới nó, và rải giống, bằng không sẽ chẳng bao giờ có mùa gặt.
Lòng người, cũng vậy, sẽ không bao giờ tự mình quay về với Đức Chúa Trời, ăn năn, tin, và vâng phục. Nó hoàn toàn cằn cỗi đối với ân điển. Nó hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời, và không thể tự ban cho mình sự sống thuộc linh. Con Người phải cày xới nó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và ban cho nó một bản tính mới. Ngài phải rải trên nó, bởi tay của các mục sư lao nhọc của Ngài, hạt giống tốt của Lời.
Hãy ghi nhớ kỹ lẽ thật này. Ân điển trong lòng người là một cây ngoại lai. Đó là một nguyên tắc mới từ bên ngoài, được gửi xuống từ trời và được gieo trồng trong linh hồn người ấy. Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, không một người nào đang sống sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời. Ấy thế mà trong việc truyền ân điển, Đức Chúa Trời thường làm việc qua các phương tiện.
Khinh dể vai trò trung gian của những người dạy dỗ và giảng đạo, tức là trông đợi lúa nơi không có hạt giống nào được gieo.
Chúng ta được dạy, thứ hai, rằng, như trong sự tăng trưởng của lúa, thì trong công việc của ân điển, có nhiều điều vượt quá sự hiểu biết và kiểm soát của con người.
Người nông dân khôn ngoan nhất trên đất cũng không bao giờ giải thích được mọi điều xảy ra trong một hạt lúa mì, khi ông đã gieo nó.
Ông biết sự thật hiển nhiên rằng trừ khi ông bỏ nó vào đất, và lấp nó lại, thì đến mùa gặt sẽ không có một bông lúa nào. Nhưng ông không thể ra lệnh cho sự thịnh vượng của từng hạt. Ông không thể giải thích tại sao có hạt nảy mầm mà có hạt chết. Ông không thể chỉ rõ giờ hay phút nào sự sống sẽ bắt đầu tỏ ra. Ông không thể định nghĩa sự sống ấy là gì. Đó là những vấn đề ông phải bỏ qua. Ông gieo hạt giống của mình, và để sự tăng trưởng lại cho Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời cho lớn lên." (I Cô-rinh-tô 3:7.)
* "Một hạt lúa, được giao phó cho đất bởi bàn tay con người, sẽ nảy mầm và đâm chồi; chồi sẽ trổ ra thân, thân trổ ra bông, và bông trổ ra hạt; và nếu người dốt nát và thiếu triết lý nhất được hỏi tại sao tất cả những điều này lại nhất thiết phải theo sau hành động đơn giản là chôn một hạt giống trong đất, người ấy có thể muốn cười trước sự đơn giản bề ngoài của câu hỏi. Ấy thế mà không một sự khôn ngoan nào của loài người từng có thể trả lời câu hỏi này—không một sự sắc sảo nào của loài người từng có thể thấu hiểu được nguyên nhân thật sự của hiệu quả này; và không một tri thức nào của loài người, về những chủ đề như thế, từng đi xa hơn việc khám phá đơn thuần, bằng kinh nghiệm đều đặn và liên tục, rằng những hậu quả này nọ sẽ đồng đều theo sau những hành động trước đó này nọ." —Greswell on the Parables. Vol. ii.; p. 182.
Các hoạt động của ân điển trong lòng người cũng vậy, hoàn toàn huyền nhiệm và không thể dò xét. Chúng ta không thể giải thích tại sao Lời lại sinh hiệu quả trên một người trong hội chúng, mà không trên người khác. Chúng ta không thể giải thích tại sao, trong một số trường hợp—dù có mọi lợi thế có thể, và bất chấp mọi lời nài xin—người ta vẫn khước từ Lời, và tiếp tục chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Chúng ta không thể giải thích tại sao trong những trường hợp khác—dù gặp mọi khó khăn có thể, và không có sự khích lệ nào—người ta lại được tái sinh, và trở thành Cơ Đốc nhân quyết tâm. Chúng ta không thể định nghĩa cách thức mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền sự sống cho một linh hồn, và tiến trình chính xác mà một tín hữu nhận được một bản tính mới. Tất cả những điều ấy đều là những điều kín nhiệm đối với chúng ta. Chúng ta thấy một số kết quả nhất định, nhưng chúng ta không thể đi xa hơn. "Gió muốn thổi đâu thì thổi, người nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu: hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." (Giăng 3:10.)
Hãy ghi nhớ kỹ lẽ thật này nữa, vì nó rất sâu sắc trong việc dạy dỗ.
Chắc chắn nó làm cho các mục sư, và những người dạy dỗ kẻ khác, phải hạ mình. Những khả năng cao nhất, sự giảng đạo mạnh mẽ nhất, sự lao nhọc siêng năng nhất, cũng không thể ra lệnh cho sự thành công.
Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban sự sống. Nhưng đồng thời đó cũng là một lẽ thật cung cấp một liều thuốc tuyệt vời chống lại sự lo lắng thái quá và sự nản lòng. Công việc chính của chúng ta là gieo hạt giống. Việc ấy xong rồi, chúng ta có thể chờ đợi với đức tin và sự kiên nhẫn cho kết quả. "Chúng ta có thể ngủ, và dậy đêm và ngày," và giao phó công việc của mình cho Chúa. Chỉ một mình Ngài có thể, và, nếu Ngài thấy là phải, Ngài sẽ ban sự thành công.
Chúng ta được dạy, thứ ba, rằng, như trong sự tăng trưởng của lúa, thì trong công việc của ân điển, sự sống tỏ ra dần dần.
Có một câu tục ngữ đúng đắn rằng, "Tự nhiên không làm điều gì trong một bước nhảy vọt." Bông lúa chín không xuất hiện ngay, ngay khi hạt giống vừa vỡ ra thành sự sống. Cây trải qua nhiều giai đoạn, trước khi đạt đến sự hoàn hảo—"trước hết là cây mạ, rồi tới bông, rồi bông kết thành hột đầy đủ." Nhưng trong tất cả các giai đoạn ấy có một điều vĩ đại là đúng về nó—ngay cả lúc yếu ớt nhất, nó vẫn là một cây đang sống.
Công việc của ân điển, cũng vậy, tiến triển trong lòng người từng bậc một. Con cái của Đức Chúa Trời không được sinh ra hoàn hảo trong đức tin, hay hy vọng, hay sự hiểu biết, hay kinh nghiệm. Sự khởi đầu của họ nói chung là một "ngày của những việc nhỏ." Họ thấy một phần sự tội lỗi của chính mình, và sự đầy đủ của Đấng Christ, và vẻ đẹp của sự thánh khiết. Nhưng dù vậy, đứa con yếu ớt nhất trong gia đình của Đức Chúa Trời vẫn là một đứa con thật của Đức Chúa Trời. Với mọi sự yếu đuối và bệnh tật của mình, người ấy vẫn đang sống. Hạt giống của ân điển thật sự đã nảy mầm trong lòng người ấy, dù hiện tại mới chỉ ở giai đoạn cây mạ. Người ấy "được sống lại từ kẻ chết." Và người khôn ngoan nói: "Một con chó sống hơn là một con sư tử chết." (Truyền Đạo 9:4.)
Hãy ghi nhớ kỹ lẽ thật này nữa, vì nó đầy sự an ủi.
Đừng khinh dể ân điển, vì nó yếu ớt, hay nghĩ rằng người ta chưa được trở lại, vì họ chưa mạnh mẽ trong đức tin như Thánh Phao-lô. Hãy nhớ rằng ân điển, như mọi sự khác, phải có một sự khởi đầu. Cây sồi hùng vĩ nhất đã từng là một quả sồi. Người đàn ông mạnh mẽ nhất đã từng là một đứa trẻ. Thà có ân điển mới ở giai đoạn cây mạ còn hơn ngàn lần không có ân điển nào cả.
Chúng ta được dạy, cuối cùng, rằng, như trong sự tăng trưởng của lúa, thì trong công việc của ân điển, không có mùa gặt cho đến khi hạt giống chín.
Không người nông dân nào nghĩ đến việc cắt lúa khi nó còn xanh. Ông chờ đợi cho đến khi mặt trời, mưa, sức nóng, và giá lạnh, đã hoàn thành công việc đã định của chúng, và những bông lúa vàng cúi đầu xuống. Rồi, và chỉ đến lúc đó, ông mới tra lưỡi hái vào, và thu lúa vào kho của mình.
Đức Chúa Trời đối xử với công việc ân điển của Ngài hoàn toàn theo cùng một cách. Ngài không bao giờ cất dân Ngài khỏi thế gian này cho đến khi họ chín và sẵn sàng. Ngài không bao giờ đem họ đi cho đến khi công việc của họ đã xong. Họ không bao giờ chết sai thời điểm, dù cái chết của họ đôi khi có vẻ huyền nhiệm đối với con người. Giô-si-a, và Gia-cơ anh của Giăng, cả hai đều bị cất đi giữa lúc đang hữu dụng. Vua Edward Đệ Lục của chúng ta cũng không được phép đạt đến tuổi trưởng thành. Nhưng chúng ta sẽ thấy trong buổi sáng phục sinh rằng đã có một sự cần thiết. Mọi sự về cái chết của họ đều đã được làm tốt, cũng như về sự sinh ra của họ. Người Nông Phu Vĩ Đại không bao giờ cắt lúa của Ngài cho đến khi nó chín.
Hãy rời khỏi ẩn dụ với lẽ thật này trong tâm trí chúng ta, và lấy làm an ủi về cái chết của mọi tín hữu. Hãy yên nghỉ thỏa lòng rằng, không có sự tình cờ, không có tai nạn, không có sai lầm nào về sự qua đời của bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời.
Tất cả họ đều là "ruộng Đức Chúa Trời cày cấy," và Đức Chúa Trời biết rõ nhất khi nào họ đã sẵn sàng cho mùa gặt.
MÁC 4:30–34.
30 Ngài lại phán rằng: Chúng ta sánh nước Đức Chúa Trời với chi, hay lấy thí dụ nào mà tỏ ra?
31 Nước ấy giống như một hột cải: khi gieo xuống đất, thì nhỏ hơn hết các giống gieo xuống đất;
32 song khi gieo rồi, nó mọc lên, trở lớn hơn hết các thứ rau, và nứt ra nhành lớn, đến nỗi chim trời có thể núp dưới bóng nó được.
33 Ngài lấy nhiều thí dụ như vậy mà giảng đạo cho chúng, tùy theo sức họ nghe được.
34 Ngài chẳng giảng cho chúng mà không dùng thí dụ; nhưng khi ở riêng một mình với môn đồ, thì Ngài cắt nghĩa hết mọi sự cho.
Ẩn dụ về hạt cải là một trong những ẩn dụ mang tính chất vừa của lịch sử vừa của lời tiên tri. Dường như nó có ý minh họa lịch sử của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trên đất, từ thời kỳ Ngài giáng lâm lần đầu cho đến ngày phán xét. Hạt giống được gieo xuống đất, trong ẩn dụ trước, cho chúng ta thấy công việc của ân điển trong một tấm lòng. Hạt cải cho chúng ta thấy sự tiến triển của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân trong thế gian.
Trước hết, chúng ta học rằng, như hạt cải, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ đã nhỏ bé và yếu đuối trong buổi ban đầu.
Một hạt cải là một thành ngữ quen thuộc trong dân Do Thái để chỉ một vật gì đó rất nhỏ bé và không đáng kể.
Chúa chúng ta gọi nó là "nhỏ hơn hết các giống ở trên đất." Hai lần trong các sách Phúc Âm chúng ta thấy Chúa chúng ta dùng hình ảnh này như một lời so sánh, khi nói về một đức tin yếu đuối. (Ma-thi-ơ 17:20; Lu-ca 17:6.) Ý tưởng ấy chắc chắn đã quen thuộc với tâm trí người Do Thái, dù nó có vẻ lạ lẫm đối với chúng ta. Ở đây, như ở những chỗ khác, Con Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy sự khôn ngoan của việc dùng ngôn ngữ quen thuộc với tâm trí của những người mà chúng ta có thể nói chuyện.
Thật khó tìm được một biểu tượng nào diễn tả trung thực hơn lịch sử của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ so với hạt cải này.
Sự yếu đuối và vẻ không đáng kể chắc chắn là những đặc điểm của buổi ban đầu của Hội Thánh. Đầu và Vua của Hội Thánh đã đến thế gian như thế nào? Ngài đến như một hài nhi yếu ớt, sinh ra trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, không giàu sang, không quân đội, không tùy tùng, không quyền lực.—Những người mà Đầu của Hội Thánh đã nhóm họp quanh Ngài, và lập làm sứ đồ, là ai? Họ là những người nghèo khó và thất học—ngư phủ, người thâu thuế, và những người làm nghề tương tự, theo bề ngoài là những người ít có khả năng lay chuyển thế gian nhất—Hành động công khai cuối cùng trong chức vụ trên đất của Đầu vĩ đại của Hội Thánh là gì? Ngài bị đóng đinh, như một tên tội phạm, giữa hai tên trộm cướp, sau khi đã bị gần như tất cả các môn đồ bỏ rơi, bị một người phản bội, và bị một người khác chối bỏ—Giáo lý mà những người xây dựng Hội Thánh đầu tiên đã từ phòng cao tại Giê-ru-sa-lem ra đi để giảng cho loài người là gì? Đó là một giáo lý mà đối với người Do Thái là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột.
Đó là một sự rao truyền rằng Đầu vĩ đại của tôn giáo mới của họ đã bị giết chết trên thập tự giá, và rằng bất chấp điều này, họ đem sự sống qua sự chết của Ngài đến cho thế gian!—Trong tất cả những điều này tâm trí con người không thể nhận thấy gì ngoài sự yếu đuối và suy nhược. Thật vậy biểu tượng của hạt cải đã được ứng nghiệm và hoàn thành đến từng chữ. Đối với mắt người, buổi ban đầu của Hội Thánh hữu hình là đáng khinh, không đáng kể, bất lực, và nhỏ bé.
Thứ hai, chúng ta học rằng, như hạt cải, Hội Thánh hữu hình, một khi đã được trồng, sẽ tăng trưởng và gia tăng lớn lao.
"Hạt cải," Chúa chúng ta phán, "khi gieo rồi, mọc lên trở lớn hơn hết các thứ rau." Những lời này có thể nghe lạ tai đối với người Anh. Chúng ta không quen với sự tăng trưởng như vậy ở khí hậu lạnh miền bắc của mình. Nhưng đối với những ai biết các nước phương Đông, thì không có gì đáng ngạc nhiên trong đó. Lời chứng của những nhà du hành am hiểu và giàu kinh nghiệm rất rõ ràng, rằng sự gia tăng như vậy vừa có thể vừa có khả năng xảy ra.*
* Để cho thấy cây cải có thể mọc lớn đến mức nào ở các nước phương Đông, Lightfoot trích dẫn đoạn sau đây từ các nhà giải kinh Do Thái. "Đã có một cây cải ở Si-chem, từ đó mọc ra ba cành, một trong ba cành bị gãy, che phủ lều của một người thợ gốm, và sinh ra ba đấu cải." Rabbi Simeon Ben Chalapta nói: "Một cây cải đã từng ở trong ruộng của tôi, tôi thường trèo lên nó, như người ta thường trèo lên cây vả."
Kích thước khổng lồ mà cây đỗ quyên, cây thạch nam, và cây dương xỉ có thể đạt được, ở một số khí hậu thích hợp với chúng hơn khí hậu của chúng ta, là điều độc giả người Anh đọc ẩn dụ này nên ghi nhớ.
Không có hình ảnh nào có thể được chọn một cách thích hợp và nổi bật hơn cho sự tăng trưởng và gia tăng của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong thế gian. Hội Thánh bắt đầu tăng trưởng từ ngày Lễ Ngũ Tuần, và tăng trưởng với một tốc độ nhanh chóng, mà không gì có thể giải thích được, ngoại trừ ngón tay của Đức Chúa Trời.
Hội Thánh đã tăng trưởng kỳ diệu khi ba ngàn linh hồn được trở lại cùng một lúc, và năm ngàn người nữa trong vài ngày sau đó. Hội Thánh đã tăng trưởng kỳ diệu, khi tại An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-rinh-tô, và Rô-ma, các hội chúng được nhóm họp lại, và đạo Cơ Đốc được thiết lập vững chắc.
Hội Thánh đã tăng trưởng kỳ diệu, khi cuối cùng tôn giáo bị khinh dể của Đấng Christ lan tràn khắp phần lớn châu Âu, Tiểu Á, và Bắc Phi, và, bất chấp sự bắt bớ và chống đối dữ dội, đã thay thế sự thờ hình tượng của dân ngoại, và trở thành tín điều được xưng nhận của toàn Đế quốc La Mã. Sự tăng trưởng như vậy hẳn đã kỳ diệu trong mắt nhiều người. Nhưng đó chỉ là điều Chúa chúng ta đã báo trước trong ẩn dụ trước chúng ta.
"Nước Đức Chúa Trời giống như một hột cải."
Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ vẫn chưa tăng trưởng xong.
Bất chấp sự bội đạo đáng buồn của một số chi nhánh của Hội Thánh, và sự yếu đuối đáng tiếc của những chi nhánh khác, Hội Thánh vẫn đang mở rộng và lan tràn khắp thế gian. Những chi nhánh mới liên tục mọc lên tại Mỹ, Ấn Độ, Úc, Phi châu, Trung Hoa, các đảo ở Nam Thái Bình Dương, trong năm mươi năm qua. Chắc chắn có nhiều điều ác. Sự xưng mình giả dối và sự bại hoại đầy dẫy. Nhưng dù sao, nhìn chung, chủ nghĩa ngoại giáo đang suy tàn, hao mòn, và tan biến. Bất chấp mọi lời tiên đoán của Voltaire và Paine, bất chấp kẻ thù bên ngoài và sự phản bội bên trong, Hội Thánh hữu hình vẫn tiến triển—cây cải vẫn đang tăng trưởng.
Và lời tiên tri, chúng ta có thể yên tâm, vẫn chưa cạn kiệt. Một ngày sẽ đến, khi Đầu vĩ đại của Hội Thánh sẽ nắm lấy quyền năng của Ngài, và trị vì, và đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Đất sẽ được đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như nước che phủ biển. (Ê-sai 2:2.) Sa-tan sẽ bị trói. Dân ngoại sẽ là cơ nghiệp của Chúa chúng ta, và các đầu cùng đất là sản nghiệp của Ngài. Và rồi ẩn dụ này sẽ nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ của nó.
Hạt giống nhỏ sẽ trở thành "một cây lớn," và đầy dẫy cả đất. (Đa-ni-ên 3:35.) Hãy rời khỏi ẩn dụ với một quyết tâm không bao giờ khinh dể bất kỳ phong trào hay phương tiện nào trong Hội Thánh của Đấng Christ, chỉ vì lúc đầu nó yếu đuối và nhỏ bé. Hãy nhớ đến máng cỏ tại Bết-lê-hem, và học sự khôn ngoan.
Danh của Đấng đã nằm đó, một hài nhi bất lực, nay được biết đến khắp cả địa cầu. Hạt giống nhỏ được gieo trong ngày Chúa Giê-xu giáng sinh, đã trở thành một cây lớn, và chính chúng ta đang vui mừng dưới bóng của nó. Hãy để đây là một nguyên tắc đã được xác lập trong tôn giáo của chúng ta, không bao giờ "khinh dể ngày của những việc nhỏ." (Xa-cha-ri 4:10.) Một đứa trẻ có thể là khởi đầu của một trường học thịnh vượng—một sự trở lại có thể là khởi đầu của một Hội Thánh hùng mạnh—một lời nói có thể là khởi đầu của một công việc Cơ Đốc được phước nào đó—một hạt giống có thể là khởi đầu của một mùa gặt phong phú những linh hồn được cứu.*
* Công bằng mà nói rằng quan điểm mà tôi đã chấp nhận về ý nghĩa của ẩn dụ này, không phải là quan điểm của một số nhà giải kinh.
Một số người nghĩ rằng ẩn dụ có ý cho thấy sự tiến triển của công việc ân điển trong lòng một tín hữu cá nhân. Tôi không dám nói rằng điều này có thể đã không ở trong tâm trí của Chúa chúng ta, khi phán ẩn dụ. Tôi cho rằng rất có thể ẩn dụ chấp nhận một sự giải nghĩa kép; vì kinh nghiệm của một tín hữu và kinh nghiệm của cả Hội Thánh, phần lớn là giống nhau. Sự phản đối chính của tôi đối với quan điểm này là, dường như nó không phù hợp với ngôn ngữ của ẩn dụ bằng quan điểm mà tôi đã giữ.
Một số ít nhà giải kinh nghĩ rằng hạt cải biểu thị nguyên tắc của sự ác và sự bại hoại, và rằng mục đích chính của ẩn dụ là cho thấy sự bội đạo sẽ bắt đầu một cách ngấm ngầm trong Hội Thánh như thế nào, và nó sẽ hoàn toàn lấn át và đầy dẫy cả thân thể như thế nào về sau.
Tôi thú nhận rằng tôi không thể một lúc nào thấy được sự vững chắc của sự giải nghĩa này. Chưa nói đến những lý do khác, dường như có một sự gay gắt quá mức trong ý nghĩa này, khi chúng ta xét đến những lời mở đầu của ẩn dụ: "Chúng ta sẽ sánh nước Đức Chúa Trời với chi?" Người ta hẳn mong đợi câu hỏi phải là "Chúng ta sẽ sánh nước của ma quỷ với chi?" nếu toàn bộ ẩn dụ chỉ miêu tả sự tiến triển của sự ác.
Tôi thú nhận rằng: tôi nghĩ ý nghĩa của "chim trời" là một điểm còn có thể bàn cãi. Nhiều người nghĩ rằng nó biểu thị số lượng những người trở lại đạo Cơ Đốc, là những người, khi Hội Thánh gia tăng, đã gia nhập Hội Thánh, và đến "như chim bồ câu bay về cửa sổ mình." (Ê-sai 60:8.) Một số người nghĩ rằng nó biểu thị số lượng những người theo đạo vì thế gian và những kẻ xưng mình giả dối đã gia nhập Hội Thánh vì những động cơ xác thịt đơn thuần, khi Hội Thánh bắt đầu trở nên lớn mạnh và thịnh vượng, như trong thời của Constantin. Khi chúng ta nhớ rằng "chim trời," trong ẩn dụ về người gieo giống (Mác 4:4-15), được chính Chúa chúng ta tuyên bố là có nghĩa "Sa-tan," chúng ta phải thừa nhận rằng có một sức nặng đáng kể trong sự giải nghĩa này.
MÁC 4:35–41.
35 Đến chiều ngày ấy, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Chúng ta hãy qua bờ bên kia.
36 Khi cho đoàn dân về rồi, môn đồ chở Ngài đi, vì Ngài đương ở trong thuyền; cũng có các thuyền khác cùng đi nữa.
37 Vả, có cơn bão lớn nổi lên, sóng ập vào thuyền, đến nỗi gần đầy nước;
38 nhưng Ngài đương ở đằng sau lái, dựa gối mà ngủ. Môn đồ đánh thức Ngài dậy mà thưa rằng: Thầy ôi, thầy không lo chúng ta chết sao?
39 Ngài bèn thức dậy, quở gió và phán cùng biển rằng: Hãy êm đi, lặng đi! Gió liền dứt và đều yên lặng như tờ.
40 Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Sao các ngươi sợ? Chưa có đức tin sao?
41 Môn đồ kinh hãi lắm, nói với nhau rằng: Vậy thì người nầy là ai, mà gió và biển cũng đều vâng lịnh người?
Những câu này mô tả một cơn bão trên biển Ga-li-lê, khi Chúa chúng ta và các môn đồ đang vượt qua biển, và một phép lạ Chúa chúng ta đã làm trong việc làm yên cơn bão trong chốc lát. Ít có phép lạ nào được ghi lại trong Phúc Âm có khả năng đánh động tâm trí các sứ đồ như phép lạ này. Ít nhất bốn người trong họ là ngư phủ. Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ, và Giăng, có lẽ đã biết biển Ga-li-lê, và các cơn bão của nó, từ thuở thiếu thời. Ít có biến cố nào trong những cuộc hành trình đây đó trên đất của Chúa chúng ta, chứa đựng sự dạy dỗ phong phú hơn biến cố được thuật lại trong đoạn này.
Trước hết, hãy học rằng sự phục vụ Đấng Christ không miễn trừ các đầy tớ của Ngài khỏi những cơn bão. Đây là mười hai môn đồ đang ở trong con đường bổn phận. Họ đang vâng phục đi theo Chúa Giê-xu, bất cứ nơi nào Ngài đi. Họ hằng ngày hầu việc chức vụ của Ngài, và lắng nghe Lời Ngài. Họ hằng ngày làm chứng cho thế gian rằng, bất kể các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nghĩ gì, họ tin Chúa Giê-xu, yêu Chúa Giê-xu, và không xấu hổ từ bỏ mọi sự vì Ngài. Ấy thế mà ở đây chúng ta thấy những người này gặp hoạn nạn, bị quăng lên quật xuống bởi một cơn bão tố, và có nguy cơ bị chết đuối.
Hãy ghi nhớ kỹ bài học này. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, chúng ta không được trông đợi mọi sự đều êm xuôi trong hành trình về thiên đàng của mình. Chúng ta không được coi là điều lạ, nếu chúng ta phải chịu bệnh tật, mất mát, tang chế, và thất vọng, giống như những người khác. Sự tha thứ hoàn toàn và sự miễn xá đầy đủ, ân điển trên đường đi và vinh quang ở cuối đường—tất cả những điều này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã hứa ban. Nhưng Ngài chưa bao giờ hứa rằng chúng ta sẽ không có hoạn nạn. Ngài yêu thương chúng ta quá nhiều để hứa điều đó. Nhờ hoạn nạn Ngài dạy chúng ta nhiều bài học quý báu, mà nếu không có nó chúng ta sẽ không bao giờ học được. Nhờ hoạn nạn Ngài cho chúng ta thấy sự trống rỗng và yếu đuối của mình, kéo chúng ta đến ngai ân điển, thanh tẩy tình cảm của chúng ta, tách chúng ta khỏi thế gian, khiến chúng ta khao khát thiên đàng. Trong buổi sáng phục sinh, tất cả chúng ta sẽ nói: "Tôi bị hoạn nạn lấy làm tốt cho tôi." Chúng ta sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi cơn bão.
Thứ hai, hãy học rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã thật sự và hoàn toàn là con người. Những câu này cho chúng ta biết rằng khi cơn bão bắt đầu, và sóng đánh tràn qua thuyền, Ngài đang ở đằng sau lái "ngủ". Ngài có một thân thể giống hệt như thân thể của chúng ta—một thân thể có thể đói, khát, cảm thấy đau đớn, mệt mỏi, và cần nghỉ ngơi. Chẳng có gì lạ khi thân thể của Ngài cần nghỉ ngơi vào lúc này. Ngài đã siêng năng lo công việc của Cha Ngài suốt cả ngày. Ngài đã giảng cho một đoàn dân đông giữa trời. Chẳng có gì lạ khi "đến chiều," và công việc của Ngài đã xong, Ngài đã "ngủ".
Cũng hãy chú ý ghi nhớ bài học này. Đấng Cứu Rỗi mà chúng ta được bảo phải tin cậy, thật sự là con người cũng như Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài biết những thử thách của con người, vì Ngài đã trải qua chúng. Ngài biết những sự yếu đuối thuộc thể của con người, vì Ngài đã cảm nhận chúng. Ngài rất có thể hiểu ý chúng ta, khi chúng ta kêu cầu Ngài giúp đỡ trong thế gian đầy nhu cầu này. Ngài chính là Đấng Cứu Rỗi mà những người nam người nữ, với thân thể mệt mỏi và đầu óc đau nhức, trong một thế gian mệt mỏi, cần cho sự an ủi của mình mỗi sáng và mỗi tối. "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta." (Hê-bơ-rơ 4:15.)
Thứ ba, hãy học rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với tư cách là Đức Chúa Trời, có quyền năng toàn năng. Chúng ta thấy Ngài trong những câu này làm điều mà theo tục ngữ là không thể.
Ngài phán với gió, và gió vâng phục Ngài. Ngài phán với sóng và sóng phục tùng mạng lệnh của Ngài. Ngài biến cơn bão dữ dội thành sự yên lặng chỉ bằng vài lời—"Hãy êm đi, lặng đi." Những lời ấy là lời của Đấng đã tạo dựng muôn vật lúc ban đầu. Các nguyên tố biết tiếng của Chủ mình, và, như những đầy tớ vâng lời, liền yên lặng ngay.
Hãy ghi nhớ kỹ bài học này nữa, và cất giữ nó trong tâm trí chúng ta. Với Chúa Giê-xu Christ không có gì là không thể. Không có đam mê bão tố nào mạnh đến nỗi Ngài không thể thuần phục. Không có tính khí nào thô ráp và dữ dội đến nỗi Ngài không thể thay đổi. Không có lương tâm nào bất an đến nỗi Ngài không thể phán sự bình an cho nó, và khiến nó yên lặng. Không một người nào cần phải tuyệt vọng, nếu người ấy chịu hạ mình kiêu ngạo xuống, và đến với Đấng Christ như một tội nhân khiêm nhường. Đấng Christ có thể làm phép lạ trên tấm lòng của người ấy.—Không một người nào cần phải tuyệt vọng về việc đến được cuối hành trình của mình, nếu người ấy đã một lần giao phó linh hồn mình cho sự gìn giữ của Đấng Christ. Đấng Christ sẽ đưa người ấy qua mọi nguy hiểm. Đấng Christ sẽ khiến người ấy thắng hơn mọi kẻ thù—Dù bà con chúng ta chống đối chúng ta thì sao? Dù láng giềng chúng ta cười nhạo chúng ta thì sao? Dù chỗ đứng của chúng ta khó khăn thì sao? Dù sự cám dỗ của chúng ta lớn thì sao? Tất cả đều chẳng là gì, nếu Đấng Christ đứng về phía chúng ta, và chúng ta ở trong thuyền với Ngài.
Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn mọi kẻ chống lại chúng ta.
Cuối cùng, chúng ta học được từ đoạn này rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vô cùng kiên nhẫn và đầy lòng thương xót trong việc đối xử với dân Ngài. Chúng ta thấy các môn đồ trong dịp này tỏ ra thiếu đức tin lớn, và buông mình theo những nỗi sợ hãi không xứng đáng. Họ quên các phép lạ của Thầy mình và sự chăm sóc của Ngài dành cho họ trong những ngày qua. Họ chẳng nghĩ gì ngoài mối nguy hiện tại của mình. Họ vội vã đánh thức Chúa chúng ta, và kêu lên: "Thầy không lo chúng ta chết sao?"
Chúng ta thấy Chúa chúng ta đối xử với họ hết sức dịu dàng và nhân từ. Ngài không quở trách họ gay gắt. Ngài không đe dọa sẽ ruồng bỏ họ, vì sự vô tín của họ. Ngài chỉ hỏi câu hỏi cảm động: "Sao các ngươi sợ? Chưa có đức tin sao?"
Hãy ghi nhớ kỹ bài học này. Chúa Giê-xu đầy lòng thương xót và nhân từ dịu dàng. "Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy." (Thi Thiên 103:13.) Ngài không đối xử với tín hữu theo tội lỗi của họ, cũng không báo trả họ theo sự gian ác của họ. Ngài thấy sự yếu đuối của họ. Ngài biết những thiếu sót của họ. Ngài biết mọi khuyết điểm trong đức tin, hy vọng, tình yêu thương, và lòng can đảm của họ.
Dầu vậy, Ngài sẽ không ruồng bỏ họ. Ngài cứ nhẫn nhịn họ luôn luôn. Ngài yêu thương họ cho đến cuối cùng. Ngài đỡ họ dậy khi họ ngã. Ngài phục hồi họ khi họ lầm lạc.
Sự nhẫn nhịn của Ngài, cũng như tình yêu của Ngài, là sự nhẫn nhịn vượt quá sự hiểu biết. Khi Ngài thấy một tấm lòng ngay thẳng, thì bỏ qua bao nhiêu thiếu sót là sự vinh hiển của Ngài.
Chúng ta hãy rời những câu này với sự nhớ lại đầy an ủi rằng Chúa Giê-xu không hề thay đổi. Tấm lòng Ngài vẫn y nguyên như khi Ngài vượt biển Ga-li-lê và dẹp yên cơn bão. Cao cả trên trời, bên hữu Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu vẫn cảm thông—vẫn toàn năng—vẫn thương xót và nhẫn nhịn đối với dân Ngài.—Chúng ta hãy có lòng nhân từ và nhẫn nhịn hơn đối với anh em mình trong đức tin.
Họ có thể lầm lạc trong nhiều điều, nhưng nếu Chúa Giê-xu đã tiếp nhận họ và có thể nhẫn nhịn họ, chắc chắn chúng ta cũng có thể nhẫn nhịn họ.—Chúng ta hãy có nhiều hy vọng hơn về chính mình.
Chúng ta có thể rất yếu đuối, mỏng dòn, và không vững vàng; nhưng nếu chúng ta thật có thể nói rằng mình đến với Đấng Christ và tin nơi Ngài, chúng ta có thể được an ủi. Câu hỏi để lương tâm trả lời không phải là: "Chúng ta có giống các thiên sứ không? chúng ta có hoàn hảo như chúng ta sẽ hoàn hảo trên thiên đàng không?" Câu hỏi là: "Chúng ta có chân thật và thật lòng trong sự đến gần Đấng Christ không? Chúng ta có thật sự ăn năn và tin không?"
MÁC V. 1–17.
1 Họ qua đến bờ bên kia của biển, vào xứ Ga-đa-ra.
2 Vừa khi Ngài ra khỏi thuyền, tức thì có một người bị tà linh ám từ nơi mồ mả đến gặp Ngài.
3 Người thường ở nơi mồ mả; không ai trói người được, dầu bằng xiềng cũng không:
4 Vì người đã nhiều lần bị cùm chân và bị xiềng, rồi bẻ xiềng, tháo cùm, không ai có sức trị người được.
5 Người cứ ở trên núi và nơi mồ mả, ngày đêm kêu la và lấy đá đánh bầm mình.
6 Nhưng khi thấy Chúa Giê-xu ở đằng xa, người chạy lại sấp mình xuống trước mặt Ngài,
7 Mà kêu lớn rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời chí cao, tôi với Ngài có sự gì chăng? Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà nài xin Ngài, xin đừng làm khổ tôi.
8 Vì Ngài đã phán cùng nó rằng: Hỡi tà linh, hãy ra khỏi người nầy.
9 Ngài lại hỏi: Ngươi tên gì? Nó thưa rằng: Tên tôi là Quân đội, vì chúng tôi đông.
10 Nó lại nài xin Ngài nhiều lắm, đừng đuổi chúng nó ra khỏi xứ.
11 Vả, tại đó, gần núi, có một bầy heo đông đang ăn.
12 Các quỉ nài xin Ngài rằng: Xin khiến chúng tôi đến với bầy heo, để chúng tôi nhập vào chúng nó.
13 Chúa Giê-xu lập tức cho phép. Các tà linh ra khỏi người ấy, bèn nhập vào bầy heo; bầy heo chạy ào xuống dốc, lao xuống biển, (độ hai ngàn con,) và đều chết ngộp trong biển.
14 Những kẻ chăn heo chạy trốn, thuật lại việc ấy trong thành và trong nhà quê. Người ta đổ ra đặng xem việc đã xảy đến.
15 Họ đến cùng Chúa Giê-xu, thấy kẻ đã bị quỉ ám và có đạo quân, đang ngồi, mặc quần áo, trí khôn tỉnh táo; thì sợ hãi.
16 Những người đã thấy thuật cho họ việc đã xảy đến cho kẻ bị quỉ ám, và việc về bầy heo.
17 Họ bèn nài xin Ngài ra khỏi địa phận mình.
NHỮNG câu này mô tả một trong những phép lạ huyền nhiệm mà các sách Phúc Âm thường ghi lại—việc đuổi quỉ ra khỏi một người. Trong mọi trường hợp thuộc loại này trong Tân Ước, không có trường hợp nào được mô tả đầy đủ như trường hợp này. Trong ba nhà truyền đạo Phúc Âm thuật lại câu chuyện ấy, không ai thuật lại đầy đủ và chi tiết như Thánh Mác.
Trước hết, chúng ta thấy trong những câu này rằng việc ma quỉ chiếm hữu thân thể một người là một việc có thật và chân thật trong thời kỳ chức vụ trên đất của Chúa chúng ta.
Thật là một sự thật đau lòng, rằng không bao giờ thiếu những Cơ Đốc nhân chỉ xưng mình là tín hữu, cố tìm cách giải thích cho qua các phép lạ của Chúa chúng ta. Họ cố giải thích chúng bằng những nguyên nhân tự nhiên, và chứng tỏ rằng chúng không được thực hiện bởi quyền năng phi thường nào. Trong mọi phép lạ, không có phép lạ nào họ công kích quyết liệt bằng việc đuổi quỉ. Họ không ngần ngại phủ nhận hoàn toàn sự bị quỉ ám. Họ bảo chúng ta rằng đó chẳng qua chỉ là chứng điên loạn, hay cuồng loạn, hay động kinh, và rằng ý tưởng ma quỉ cư ngụ trong thân thể một người là phi lý.
Câu trả lời tốt nhất và đơn giản nhất cho những sự phản đối hoài nghi như vậy, là viện đến những lời tường thuật rõ ràng của các sách Phúc Âm, và nhất là lời tường thuật đang ở trước mắt chúng ta lúc này.
* Biển Ga-li-lê, hay Ti-bê-ri-át, nơi xảy ra sự việc được ghi trong đoạn này, là một hồ nội địa mà sông Giô-đanh chảy qua, dài khoảng mười lăm dặm và rộng sáu dặm. Nó nằm trong một thung lũng sâu, thấp hơn nhiều so với mặt biển—mặt hồ thấp hơn mặt Địa Trung Hải sáu trăm năm mươi hai bộ—và hầu hết các phía đều được bao quanh bởi những ngọn đồi dốc. Do những hoàn cảnh sau cùng này, mọi du khách đều cho biết những cơn gió giật hay bão tố bất chợt rất thường xảy ra trên hồ.
Biển Ga-li-lê và vùng đất chung quanh được hưởng sự hiện diện của Chúa phước hạnh chúng ta, trong thời kỳ chức vụ trên đất của Ngài, hơn bất kỳ phần nào khác của xứ Pa-lét-tin. Ca-bê-na-um, Ti-bê-ri-át, Bết-sai-đa, và xứ Ghẹt-ghê-se đều ở trên bờ hồ, hay trong vùng lân cận ngay của hồ này. Chính trên biển Ga-li-lê mà Chúa chúng ta đã đi bộ. Chính trên bờ hồ mà Ngài hiện ra với các môn đồ sau khi sống lại. Ngồi trong thuyền trên mặt nước và trong một căn nhà gần đó, Ngài đã phán bảy ẩn dụ được ghi trong chương mười ba của Thánh Ma-thi-ơ. Trên bờ hồ, Ngài đã gọi Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ và Giăng. Từ hồ ấy, Ngài đã truyền cho các môn đồ kéo mẻ cá lạ lùng. Trong tầm nhìn của hồ ấy, Ngài đã hai lần cho đoàn dân đông ăn bằng vài ổ bánh và con cá. Trên bờ hồ, Ngài đã chữa lành người bị quỉ ám; và hai ngàn con heo đã lao đầu xuống hồ ấy sau khi phép lạ đã được thực hiện.
Ít có địa phương nào ở Đất Thánh gắn liền trực tiếp với chức vụ của Chúa chúng ta như biển Ga-li-lê và vùng đất chung quanh nó.
Những sự kiện được thuật chi tiết ở đây hoàn toàn không thể giải thích được, nếu chúng ta không tin sự bị quỉ ám. Ai cũng biết rằng chứng điên loạn, cuồng loạn, và động kinh không phải là những bịnh lây nhiễm, và dù sao cũng không thể truyền sang một bầy heo! Thế mà người ta lại bảo chúng ta tin rằng ngay khi người nầy được chữa lành, hai ngàn con heo chạy ào xuống dốc lao xuống biển, do một sự thôi thúc bất chợt, mà không có nguyên nhân rõ ràng nào để giải thích việc chúng làm như vậy! Lý luận như thế là tột đỉnh của sự cả tin. Khi người ta có thể tự thỏa mãn với những lời giải thích như vậy, họ đang ở trong một tình trạng tâm trí đáng thương.
Chúng ta hãy cẩn thận về một tinh thần hoài nghi và cứng lòng tin trong mọi vấn đề liên quan đến ma quỉ. Không nghi ngờ gì, có nhiều điều trong đề tài bị quỉ ám mà chúng ta không hiểu, và không thể giải thích. Nhưng chúng ta chớ vì thế mà từ chối tin nó. Vị vua phương đông không chịu tin vào khả năng có băng đá, vì ông sống trong một xứ nóng, và chưa từng thấy nó, cũng không dại dột hơn người từ chối tin sự bị quỉ ám, vì chính mình chưa từng thấy một trường hợp nào, và không thể hiểu được. Chúng ta có thể chắc rằng, về đề tài ma quỉ và quyền năng nó, chúng ta có nhiều khả năng tin quá ít hơn là tin quá nhiều. Sự không tin về sự hiện hữu và ngôi vị của Sa-tan, thường đã chứng tỏ là bước đầu tiên dẫn đến sự không tin về Đức Chúa Trời.
Thứ hai, chúng ta thấy trong những câu này Sa-tan là một loài đáng sợ dường nào về sự tàn ác, quyền năng, và ác độc. Về cả ba điểm này, đoạn trước mắt chúng ta đầy dẫy sự dạy dỗ.
Sự tàn ác của Sa-tan lộ ra trong tình trạng khốn khổ của người bất hạnh mà nó đã chiếm hữu thân thể. Chúng ta đọc rằng người ấy ở "nơi mồ mả," rằng "không ai trói người được, dầu bằng xiềng cũng không"—rằng không ai trị người được—và rằng người "cứ ở trên núi và nơi mồ mả, ngày đêm kêu la và lấy đá đánh bầm mình," trần truồng, không mặc quần áo. Đó là tình trạng mà ma quỉ muốn đưa tất cả chúng ta vào, nếu nó chỉ có quyền năng. Nó sẽ vui mừng giáng trên chúng ta sự khốn khổ tột cùng, cả về thân thể lẫn tâm trí. Những trường hợp như vầy là hình bóng mờ nhạt của những khốn khổ nơi địa ngục.
Quyền năng của Sa-tan lộ ra trong những lời đáng sợ mà tà linh đã dùng, khi Chúa chúng ta hỏi: "Ngươi tên gì?" Nó đáp rằng: "Tên tôi là Quân đội, vì chúng tôi đông." Có lẽ chúng ta không có một ý niệm mờ nhạt nào về số lượng, sự xảo quyệt, và sự hoạt động của các tay sai của Sa-tan. Chúng ta quên rằng nó là vua trên một đạo binh đông đảo những linh thuộc hạ làm theo ý nó. Có lẽ chúng ta sẽ thấy, nếu mắt chúng ta được mở ra để thấy các linh, rằng chúng ở quanh đường đi chúng ta, quanh giường chúng ta, và quan sát mọi đường lối chúng ta, đến một mức độ mà chúng ta không có khái niệm. Lúc riêng tư cũng như lúc công khai, trong Hội Thánh cũng như trong thế gian, có những kẻ thù bận rộn luôn ở gần chúng ta, mà chúng ta không biết đến sự hiện diện của chúng.
Sự ác độc của Sa-tan lộ ra trong lời cầu xin lạ lùng: "xin khiến chúng tôi đến với bầy heo." Bị đuổi ra khỏi người mà thân thể chúng đã cư ngụ và chiếm hữu bấy lâu, chúng vẫn khát khao làm hại. Không còn làm hại được một linh hồn bất diệt nữa, chúng xin phép được làm hại những súc vật câm đang ăn gần đó. Đó là bản chất thật của Sa-tan. Xu hướng của bản tính nó là làm hại, giết, và hủy diệt. Chẳng lạ gì nó được gọi là A-bô-ly-ôn, kẻ hủy diệt.
Chúng ta hãy cẩn thận, chớ buông mình theo thói quen vô nghĩa là đùa cợt về ma quỉ. Đó là một thói quen cung cấp bằng chứng đáng sợ về sự mù lòa và hư hoại của bản tính loài người, và là thói quen quá phổ biến. Khi nào một tên tử tội đùa cợt về đao phủ của mình là phải lẽ, thì, và chỉ đến lúc ấy, một người phàm nói nhẹ về Sa-tan mới là phải lẽ. Sẽ tốt biết bao cho tất cả chúng ta, nếu chúng ta cố gắng hơn để nhận thức quyền năng và sự hiện diện của kẻ thù thuộc linh lớn của mình, và cầu nguyện nhiều hơn để được giải cứu khỏi nó. Đó là một lời nói chân thật của một Cơ Đốc nhân lỗi lạc, nay đã an nghỉ: "Không có lời cầu nguyện nào là trọn vẹn nếu không chứa một lời cầu xin được giữ khỏi ma quỉ."
Cuối cùng, chúng ta thấy từ những câu này quyền năng và thẩm quyền của Chúa chúng ta trên ma quỉ là trọn vẹn dường nào. Chúng ta thấy điều đó trong tiếng kêu của tà linh: "Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà nài xin Ngài, xin đừng làm khổ tôi." Chúng ta thấy điều đó trong mạng lệnh: "Hỡi tà linh, hãy ra khỏi người nầy," và sự vâng lời tức thì tiếp theo. Chúng ta thấy điều đó trong sự thay đổi phước hạnh lập tức xảy ra trong kẻ đã bị ám: người ta thấy người ấy "đang ngồi, mặc quần áo, trí khôn tỉnh táo." Chúng ta thấy điều đó trong lời cầu xin của các quỉ—"xin khiến chúng tôi đến với bầy heo," thú nhận ý thức của chúng rằng chúng không thể làm gì nếu không được phép. Tất cả những điều này cho thấy một Đấng mạnh hơn Sa-tan đã ở đó. Dù kẻ thù lớn của loài người mạnh mẽ, nó đang ở trước mặt một Đấng mạnh hơn nó. Dù đạo binh nó đông đảo, nó đối diện với một Đấng có thể truyền lệnh cho hơn mười hai đạo thiên binh. "Lời của vua ở đâu, quyền thế ở đó." (Truyền Đạo viii. 4.) Lẽ thật được dạy ở đây đầy dẫy sự an ủi mạnh mẽ cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Chúng ta sống trong một thế gian đầy khó khăn và cạm bẫy. Chính chúng ta yếu đuối và bị sự yếu đuối bao quanh. Ý tưởng đáng sợ rằng chúng ta có một kẻ thù thuộc linh hùng mạnh luôn ở gần chúng ta, xảo quyệt, quyền năng, và ác độc như Sa-tan, hẳn có thể làm chúng ta bất an, và ngã lòng. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có trong Chúa Giê-xu một Người Bạn toàn năng, là Đấng "có thể cứu chúng ta đến cùng." Ngài đã chiến thắng Sa-tan trên thập tự giá. Ngài sẽ luôn chiến thắng nó trong lòng mọi tín hữu, và cầu thay cho họ để đức tin họ không hao mòn. Và Ngài cuối cùng sẽ chiến thắng Sa-tan hoàn toàn, khi Ngài hiện ra trong sự tái lâm lần thứ hai, và trói nó trong vực sâu không đáy.
Và bây giờ, chính chúng ta đã được giải cứu khỏi quyền năng của Sa-tan chưa? Rốt lại, đây là câu hỏi lớn liên quan đến linh hồn chúng ta.—Nó vẫn cai trị và thống trị trong lòng mọi kẻ là con cái của sự không vâng phục. (Ê-phê-sô ii. 3.) Nó vẫn là vua trên những kẻ không tin kính. Nhờ ân điển, chúng ta đã bẻ gãy xiềng xích nó, và thoát khỏi tay nó chưa? Chúng ta đã thật sự từ bỏ nó và mọi công việc nó chưa? Hằng ngày chúng ta có chống cự nó và khiến nó chạy trốn không? Chúng ta có mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời và đứng vững chống lại mưu chước nó không? Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi có thể đưa ra những câu trả lời thỏa đáng cho các câu hỏi này.
* Toàn bộ đề tài về những kẻ bị quỉ ám, hay các trường hợp bị quỉ ám được ghi trong Tân Ước, chắc chắn đầy dẫy những điều huyền nhiệm sâu xa. Những đau khổ khốn cùng của những người bất hạnh bị ám—sự hiểu biết rõ ràng của họ rằng Chúa chúng ta là Con Đức Chúa Trời—ý thức kép của họ, lúc thì linh nói, lúc thì người nói—tất cả đều là những điều huyền nhiệm sâu xa. Và khó có thể khác được.
Chúng ta biết rất ít về những loài mà chúng ta không thể thấy hay sờ. Chúng ta không biết gì về cách một linh tác động trên tâm trí của một tạo vật có thịt và xương như chúng ta. Chúng ta thấy rõ ràng rằng có nhiều người bị quỉ ám trong thời kỳ chức vụ trên đất của Chúa chúng ta. Chúng ta thấy rõ ràng rằng sự chiếm hữu thân thể là điều khác với sự chiếm hữu lòng và linh hồn. Chúng ta có thể đoán lý do của sự chiếm hữu được phép ấy—là để tỏ rõ rằng Chúa chúng ta đến để hủy phá các công việc của ma quỉ. Nhưng chúng ta phải dừng lại ở đây. Chúng ta không thể đi xa hơn.
Tuy nhiên, chúng ta hãy cẩn thận, chớ cho rằng sự bị quỉ ám hoàn toàn bị giới hạn trong thời của Chúa chúng ta, và ngày nay không có việc như vậy. Đó sẽ là một kết luận liều lĩnh và không có căn cứ. Dù ý tưởng ấy thật kinh khủng, đôi khi có những trường hợp trong các nhà thương điên, mà nếu không phải là những trường hợp bị quỉ ám, thì cũng gần giống như vậy đến mức có thể—Tóm lại, tôi tin rằng ý kiến của không ít các bác sĩ lỗi lạc là rõ ràng và dứt khoát rằng sự bị quỉ ám vẫn còn tiếp diễn, dù các trường hợp cực kỳ hiếm hoi.
Dĩ nhiên, sẽ là kiêu ngạo nếu xử lý một giáo lý đáng sợ như vậy cách nhẹ dạ, và quả quyết về một người cụ thể nào rằng "người ấy có quỉ." Nhưng nếu những việc như vậy đã từng xảy ra—và Tân Ước đặt điều này ngoài mọi nghi vấn—thì không có lý do chính đáng nào để nói rằng chúng sẽ không xảy ra nữa. Bản tính loài người không thay đổi từ khi Chúa chúng ta ở trên đất. Sa-tan vẫn chưa bị trói. Vì vậy sự bị quỉ ám không phải là điều không thể hay khó xảy ra, dù nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, tần suất của nó có thể bị giới hạn.
MÁC V. 18–20.
18 Khi Ngài xuống thuyền, kẻ đã bị quỉ ám nài xin Ngài cho được ở với Ngài.
19 Song Chúa Giê-xu không cho, mà phán cùng người rằng: Hãy về nhà ngươi, nơi bạn hữu ngươi, thuật lại cho họ những việc lớn lao Đức Giê-hô-va đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi là thể nào.
20 Người bèn đi, rao ra trong xứ Đê-ca-bô-lơ những việc lớn lao Chúa Giê-xu đã làm cho mình; ai nấy đều lấy làm lạ.
Cách ăn ở sau nầy của những người được Chúa Giê-xu Christ chúng ta chữa lành khi còn trên đất, là điều không thường được thuật lại trong các sách Phúc Âm. Câu chuyện thường mô tả sự chữa lành kỳ diệu, rồi để lịch sử sau nầy của người được chữa trong sự mờ mịt, và chuyển sang những việc khác.
Nhưng có một số trường hợp đầy hứng thú sâu sắc, trong đó cách ăn ở sau nầy của những người được chữa được mô tả; và người mà ma quỉ đã bị đuổi ra khỏi mình trong xứ Ga-đa-ra là một trường hợp. Những câu trước mắt chúng ta thuật lại câu chuyện ấy. Dù ít ỏi, chúng đầy dẫy sự dạy dỗ quý báu.
Chúng ta học từ những câu này rằng Chúa Giê-xu biết rõ hơn dân Ngài về vị trí đúng đắn họ nên ở. Chúng ta được cho biết rằng khi Chúa chúng ta sắp rời xứ Ga-đa-ra, người "đã bị quỉ ám, nài xin Ngài cho được ở với Ngài." Chúng ta có thể hiểu rõ lời cầu xin ấy. Người ấy cảm thấy biết ơn về sự thay đổi phước hạnh đã xảy ra trong mình. Người ấy cảm thấy đầy lòng yêu thương đối với Đấng Giải Cứu mình. Người ấy nghĩ mình không thể làm gì tốt hơn là theo Chúa chúng ta, và đi với Ngài như bạn đồng hành và môn đồ. Người ấy sẵn sàng từ bỏ nhà cửa và quê hương, để đi theo Đấng Christ. Thế mà, dù thoạt nhìn có vẻ lạ lùng, lời cầu xin đã bị từ chối. "Chúa Giê-xu không cho." Chúa chúng ta có công việc khác cho người ấy làm. Chúa chúng ta thấy rõ hơn người ấy về cách nào người ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất. "Hãy về nhà ngươi, nơi bạn hữu ngươi," Ngài phán, "thuật lại cho họ những việc lớn lao Đức Giê-hô-va đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi là thể nào."
Có những bài học khôn ngoan sâu xa trong những lời này. Nơi mà các Cơ Đốc nhân muốn ở, không phải luôn là nơi tốt nhất cho linh hồn họ. Vị trí mà họ sẽ chọn, nếu được theo ý mình, không phải luôn là vị trí mà Chúa Giê-xu muốn họ chiếm giữ. Không ai cần bài học này bằng những tín hữu mới được cải đạo sang Đức Chúa Trời. Những người như vậy thường là những thẩm phán rất kém về điều thật sự tốt cho mình. Đầy dẫy những quan điểm mới mà họ đã được dạy dỗ cách đầy ân điển, phấn khích với sự mới mẻ của vị trí hiện tại, nhìn mọi thứ chung quanh trong một ánh sáng mới, còn biết rất ít về chiều sâu của Sa-tan và sự yếu đuối của lòng mình—chỉ biết rằng cách đây không lâu mình còn mù lòa, và bây giờ, nhờ sự thương xót, mình thấy được—trong mọi người, họ có nguy cơ phạm sai lầm lớn nhất. Với những ý định tốt nhất, họ dễ phạm sai lầm về các kế hoạch trong đời, các lựa chọn, các bước chuyển, các nghề nghiệp của mình. Họ quên rằng điều chúng ta thích nhất không phải luôn tốt nhất cho linh hồn chúng ta, và rằng hạt giống ân điển cần mùa đông cũng như mùa hè, cần lạnh cũng như nóng, để chín muồi cho sự vinh hiển.
Chúng ta hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta trong mọi đường lối sau khi cải đạo, và không để chúng ta lầm lạc trong các lựa chọn, hay đưa ra những quyết định vội vàng. Nơi chốn và vị trí lành mạnh nhất cho chúng ta là nơi chúng ta được giữ khiêm nhường nhất—được dạy về tội lỗi của chính mình nhất—được kéo đến gần Kinh Thánh và sự cầu nguyện nhất—được dẫn dắt sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy nhất. Nó có thể không hoàn toàn như ý chúng ta thích. Nhưng nếu Đấng Christ bởi sự quan phòng Ngài đã đặt chúng ta vào đó, chúng ta chớ vội vàng rời bỏ nó. Chúng ta hãy ở yên trong đó với Đức Chúa Trời. Điều lớn lao là không có ý riêng của mình, và ở nơi Chúa Giê-xu muốn chúng ta ở.
* Tôi không thể không nhận xét, liên quan đến lời của Chúa chúng ta trong đoạn này, rằng đáng phải đặt câu hỏi, liệu đôi khi người ta có hành động thiếu khôn ngoan khi từ bỏ một nghề nghiệp trần tục để bước vào chức vụ rao giảng Phúc Âm không. Nói thẳng ra, tôi nghi ngờ rằng những người đã đột ngột được cải đạo sang Đức Chúa Trời trong quân đội, hải quân, ngành luật, hay văn phòng thương gia, đôi khi từ bỏ nghề nghiệp của mình quá vội vàng để trở thành mục sư.
Người ta dường như quên rằng chỉ sự cải đạo thôi không phải là bằng chứng chúng ta được kêu gọi và đủ tư cách để trở thành người dạy dỗ kẻ khác. Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh thật sự trong nghề nghiệp trần tục cũng như trên bục giảng.
Những người đã cải đạo có thể hữu ích cách đặc biệt như các địa chủ, quan tòa, binh sĩ, thủy thủ, luật sư hay thương gia. Chúng ta cần những chứng nhân cho Đấng Christ trong mọi nghề nghiệp ấy. Đại tá Gardiner và Thuyền trưởng Vicars có lẽ đã làm nhiều cho sự nghiệp của Đấng Christ với tư cách quân nhân, hơn là họ từng làm được nếu đã rời quân đội để trở thành mục sư.
Khi định hướng đường đời mình, chúng ta nên cẩn thận tìm kiếm sự kêu gọi của sự quan phòng cũng như sự kêu gọi của khuynh hướng. Vị trí mà chúng ta chọn cho mình thường là vị trí tệ nhất cho linh hồn chúng ta. Khi hai con đường bổn phận xung đột nhau ở trước mặt một tín hữu, con đường ít thập tự giá nhất, và hợp ý thích riêng mình nhất, hiếm khi là con đường đúng.
Tôi viết tất cả điều này với sự ghi nhớ xứng đáng về nhiều Cơ Đốc nhân lỗi lạc đã khởi đầu trong một nghề nghiệp trần tục, và rời bỏ nó để nhận chức vụ mục sư. Giăng Newton và Edward Bickersteth là những thí dụ. Nhưng tôi e rằng những trường hợp như vậy là ngoại lệ. Hơn nữa, tôi e rằng trong mỗi trường hợp như vậy sẽ thấy có một sự kêu gọi lạ lùng của sự quan phòng cũng như sự kêu gọi bên trong của Đức Thánh Linh. Như một quy tắc chung, tôi tin rằng quy tắc của Phao-lô nên được cẩn thận tuân giữ: "Ai ở trong địa vị nào lúc được gọi, hãy ở yên trong địa vị đó với Đức Chúa Trời." (I Cô-rinh-tô vii. 24.)
Chúng ta học, một điều nữa, từ những câu này, rằng chính gia đình của một tín hữu có quyền ưu tiên trên sự quan tâm của người ấy. Chúng ta được dạy điều đó trong những lời gây ấn tượng mà Chúa chúng ta phán với người đã bị quỉ ám. "Hãy về nhà," Ngài phán, "nơi bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ những việc lớn lao Đức Giê-hô-va đã làm cho ngươi."
Bạn hữu của người nầy có lẽ đã không thấy người ấy trong một số năm, ngoại trừ dưới ảnh hưởng của Sa-tan. Rất có thể người ấy đã như một kẻ chết đối với họ, hay tệ hơn chết, và là một nguyên nhân thường xuyên của rắc rối, lo âu, và buồn thảm. Đây chính là con đường bổn phận. Đây chính là cách người ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất. Người ấy hãy về nhà và thuật cho bạn hữu những điều Chúa Giê-xu đã làm cho mình. Người ấy hãy là một chứng nhân sống trước mắt họ về lòng thương xót của Đấng Christ. Người ấy hãy từ bỏ niềm vui được ở trong sự hiện diện thể xác của Đấng Christ, để làm công việc cao hơn là trở nên hữu ích cho người khác.
Có biết bao nhiêu trong những lời đơn sơ này của Chúa chúng ta! Chúng phải khuấy động những ý tưởng nào trong lòng mọi Cơ Đốc nhân chân thật!—"Hãy về nhà và thuật cho bạn hữu ngươi,"—Gia đình là nơi trên hết mọi nơi khác mà con cái Đức Chúa Trời phải thực hiện những nỗ lực đầu tiên để làm điều thiện. Gia đình là nơi người ấy được thấy thường xuyên nhất, và nơi thực tại của ân điển trong đời sống người ấy phải tỏ ra chân thật nhất. Gia đình là nơi những tình cảm tốt nhất của người ấy phải được tập trung. Gia đình là nơi người ấy nên hằng ngày cố gắng làm chứng cho Đấng Christ. Gia đình là nơi người ấy hằng ngày đã làm hại bằng gương xấu của mình, bao lâu người ấy còn phục vụ thế gian. Gia đình là nơi người ấy đặc biệt bị ràng buộc phải là một thư tín sống của Đấng Christ, ngay khi đã được thương xót dạy dỗ để phục vụ Đức Chúa Trời. Nguyện tất cả chúng ta hằng ngày nhớ những điều này! Nguyện đừng bao giờ có ai nói về chúng ta rằng chúng ta là các thánh đồ khi ra ngoài nhưng gian ác bên bếp lửa nhà mình—những kẻ nói về tôn giáo khi ra ngoài, nhưng thế tục và không tin kính ở nhà!
Nhưng rốt lại, chúng ta có điều gì để thuật cho người khác không? Chúng ta có thể làm chứng về công việc nào của ân điển trong lòng mình không? Chúng ta đã từng kinh nghiệm sự giải cứu nào khỏi quyền năng của thế gian, xác thịt, và ma quỉ chưa? Chúng ta đã từng nếm biết sự nhân từ của Đấng Christ chưa? Đây thật là những câu hỏi nghiêm trọng. Nếu chúng ta chưa từng được tái sinh, và trở nên tạo vật mới, dĩ nhiên chúng ta không thể có gì để "thuật." Nếu chúng ta có điều gì để thuật cho người khác về Đấng Christ, chúng ta hãy quyết định thuật ra. Chúng ta chớ im lặng, nếu chúng ta đã tìm được bình an và nghỉ ngơi trong Phúc Âm. Chúng ta hãy nói với bà con, bạn hữu, gia đình, và láng giềng mình, tùy theo cơ hội chúng ta có, và thuật cho họ những điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn chúng ta. Không phải ai cũng được kêu gọi làm mục sư. Không phải ai cũng được định để giảng. Nhưng mọi người đều có thể bước theo dấu chân của người mà chúng ta đã đọc về, và theo dấu chân của Anh-rê, Phi-líp, và người đàn bà Sa-ma-ri. (Giăng i. 41, 45, iv. 29.) Phước cho người không hổ thẹn nói với người khác: "Hãy đến và nghe những điều Đức Giê-hô-va đã làm cho linh hồn tôi." (Thi Thiên lxvi. 16.)
MÁC V. 21–34.
21 Khi Chúa Giê-xu lại xuống thuyền qua bờ bên kia, có đoàn dân đông nhóm lại chung quanh Ngài; Ngài đang ở gần mé biển.
22 Nầy, có một người trong những người cai nhà hội, tên là Giai-ru, đến; khi thấy Ngài, bèn gieo mình nơi chân Ngài,
23 Nài xin Ngài lắm rằng: Con gái nhỏ tôi gần chết; xin Ngài đến, đặt tay trên nó, để nó được lành, thì nó sẽ sống.
24 Chúa Giê-xu đi với người; đoàn dân đông cùng đi theo và lấn ép Ngài.
25 Vả, tại đó có một người đàn bà mắc bịnh mất huyết đã mười hai năm,
26 Đã chịu nhiều đau đớn trong tay nhiều thầy thuốc, hao tốn hết tiền của, mà không thấy đỡ gì, bịnh lại càng nặng thêm,
27 Người đã nghe nói về Chúa Giê-xu, bèn lẫn vào đám đông, đến đằng sau Ngài mà rờ áo Ngài.
28 Vì người nói rằng: Nếu ta chỉ rờ áo Ngài mà thôi, thì ta sẽ được lành.
29 Tức thì huyết lậu cầm lại; người cảm biết trong mình đã được lành bịnh.
30 Chúa Giê-xu tức thì tự biết có quyền phép đã ra từ mình, bèn xây lại giữa đám đông mà phán rằng: Ai đã rờ áo ta?
31 Môn đồ thưa rằng: Thầy thấy đoàn dân lấn ép thầy, mà thầy còn hỏi: Ai rờ đến ta?
32 Ngài nhìn chung quanh để xem ai đã làm điều đó.
33 Người đàn bà run sợ, biết việc đã xảy đến cho mình, bèn đến gieo mình dưới chân Ngài, tỏ hết tình thật.
34 Ngài phán rằng: Hỡi con gái ta, đức tin con đã cứu con; hãy đi cho bình an, và được lành bịnh.
Đề tài chính của những câu này là sự chữa lành kỳ diệu của một người đàn bà bịnh. Kinh nghiệm của Chúa chúng ta trong các trường hợp bịnh tật thật lớn lao! Sự cảm thông của Ngài với các chi thể đau ốm bịnh tật của Ngài thật lớn lao! Các thần của dân ngoại thường được mô tả là đáng sợ và hùng mạnh trong chiến trận, vui thích trong sự đổ huyết, là đấng bảo trợ của kẻ mạnh, và bạn của chiến sĩ. Đấng Cứu Rỗi của Cơ Đốc nhân luôn được đặt trước mắt chúng ta như Đấng hiền lành, và dễ cầu xin, Đấng chữa lành kẻ tan vỡ trong lòng, nơi nương náu của kẻ yếu đuối và không nơi nương tựa, Đấng an ủi kẻ khốn khổ, người bạn tốt nhất của kẻ bịnh. Và đây chẳng phải chính là Đấng Cứu Rỗi mà bản tính loài người cần đó sao? Thế gian đầy dẫy đau đớn và rắc rối. Những kẻ yếu trên đất đông hơn nhiều những kẻ mạnh.
Chúng ta hãy ghi nhận, trong những câu này, tội lỗi đã đem sự khốn khổ nào vào thế gian. Chúng ta đọc về một người đã mắc một chứng bịnh rất đau đớn "trong mười hai năm." Bà đã "chịu nhiều đau đớn trong tay nhiều thầy thuốc, và đã hao tốn hết tiền của, mà không thấy đỡ gì, bịnh lại càng nặng thêm." Mọi phương tiện đều đã được thử mà vô ích. Tài năng y khoa đã chứng tỏ không thể chữa lành. Mười hai năm dài mệt mỏi đã trôi qua trong cuộc chiến với bịnh tật, và sự giảm nhẹ dường như không gần hơn lúc đầu. "Sự trông cậy trì hoãn" rất có thể "làm cho lòng đau đớn." (Châm Ngôn xiii. 12.) Thật lạ lùng dường nào khi chúng ta không ghét tội lỗi hơn chúng ta đang ghét! Tội lỗi là nguyên nhân của mọi đau đớn và bịnh tật trong thế gian. Đức Chúa Trời không dựng nên loài người để làm một tạo vật đau ốm và chịu khổ. Chính tội lỗi, và chẳng gì ngoài tội lỗi, đã đem vào mọi tai họa mà xác thịt phải gánh chịu. Chính vì tội lỗi mà chúng ta mắc mọi cơn đau quặn thắt, mọi tật nguyền gớm ghiếc, và mọi yếu đuối hạ nhục mà thân thể đáng thương của chúng ta phải chịu. Chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều này. Chúng ta hãy ghét tội lỗi với một sự ghét tin kính.
Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận những cảm xúc khác nhau dường nào mà người ta đến gần Đấng Christ. Chúng ta được cho biết trong những câu này rằng "đoàn dân đông đi theo" Chúa chúng ta, "và lấn ép Ngài." Nhưng chúng ta chỉ được cho biết về một người "đến đằng sau trong đám đông," và chạm đến Ngài bằng đức tin và được chữa lành. Nhiều người theo Chúa Giê-xu vì tò mò, và không nhận được lợi ích gì từ Ngài. Một người, và chỉ một người, theo với một ý thức sâu sắc về nhu cầu của mình, và về quyền năng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta để giải cứu mình, và người ấy đã nhận một phước hạnh lớn lao. Chúng ta thấy điều tương tự đang diễn ra liên tục trong Hội Thánh của Đấng Christ ngày nay. Vô số người đến các nơi thờ phượng của chúng ta, và lấp đầy các hàng ghế. Hàng trăm người đến bàn Tiệc Thánh, và nhận bánh và chén. Nhưng trong tất cả những người thờ phượng và dự Tiệc Thánh này, có mấy người thật sự nhận được điều gì từ Đấng Christ! Thời thượng, phong tục, hình thức, thói quen, lòng ham thích sôi động, hay một lỗ tai ngứa ngáy, là những động cơ thật của đại đa số. Chỉ có ít người đây đó chạm đến Đấng Christ bằng đức tin, và về nhà "bình an." Những lời này có vẻ là lời khó nghe. Nhưng đáng buồn thay, chúng quá đúng!
Thứ ba, chúng ta hãy ghi nhận sự chữa lành mà người đàn bà này nhận được là tức thì và ngay lập tức dường nào. Bà vừa chạm đến áo Chúa chúng ta thì được chữa lành. Điều bà đã tìm kiếm vô ích trong mười hai năm, đã được thực hiện trong một khoảnh khắc. Sự chữa lành mà nhiều thầy thuốc không thể thực hiện, đã được hoàn thành trong một chớp mắt. "Bà cảm biết trong mình đã được lành bịnh." Chúng ta không cần nghi ngờ rằng chúng ta được định để thấy ở đây một biểu tượng của sự giải cứu mà Phúc Âm ban cho các linh hồn. Kinh nghiệm của nhiều lương tâm mệt mỏi đã giống hệt như kinh nghiệm của người đàn bà này với chứng bịnh của bà. Nhiều người đã trải qua những năm tháng buồn thảm tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời, mà không tìm được. Người ấy đã đến với những phương thuốc trần gian mà không được giảm nhẹ. Người ấy đã làm mình mệt mỏi khi đi từ nơi này đến nơi khác, từ hội thánh này đến hội thánh khác, và rốt lại vẫn cảm thấy "không đỡ gì, mà lại càng nặng thêm." Nhưng cuối cùng người ấy đã tìm được sự nghỉ ngơi.—Và người ấy đã tìm được ở đâu?—Người ấy đã tìm được ở nơi người đàn bà này đã tìm được, trong Chúa Giê-xu Christ. Người ấy đã thôi làm các công việc của mình. Người ấy đã thôi trông cậy vào những nỗ lực và việc làm của mình để được giảm nhẹ. Người ấy đã đến với chính Đấng Christ, như một tội nhân khiêm nhường, và phó thác mình cho sự thương xót của Ngài. Lập tức gánh nặng rơi khỏi vai người ấy. Nặng nề biến thành vui mừng, và lo âu biến thành bình an.—Một cái chạm của đức tin thật có thể làm cho linh hồn nhiều hơn một trăm sự khắc khổ tự đặt ra. Một cái nhìn về Chúa Giê-xu hiệu nghiệm hơn những năm tháng mặc bao gai và tro. Nguyện chúng ta không bao giờ quên điều này cho đến ngày chúng ta qua đời! Sự đến với Đấng Christ cách cá nhân là bí quyết thật của sự bình an với Đức Chúa Trời.
Thứ tư, chúng ta hãy lưu ý Cơ Đốc nhân xưng ra trước mặt người đời những ơn lành mình đã nhận được nơi Đấng Christ là điều phải lẽ dường nào. Chúng ta thấy người đàn bà nầy không được phép trở về nhà sau khi được chữa lành, mà sự chữa lành của bà không ai để ý đến. Chúa chúng ta đã hỏi ai đã chạm đến Ngài, và "nhìn xung quanh để xem người đàn bà đã làm việc nầy." Chắc chắn Ngài biết rõ tên tuổi và lai lịch của người đàn bà. Ngài chẳng cần ai nói cho Ngài biết. Nhưng Ngài muốn dạy bà, và mọi người xung quanh Ngài, rằng những linh hồn được chữa lành phải công khai thừa nhận những ơn thương xót mình đã nhận được.
Có một bài học ở đây mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều nên ghi nhớ. Chúng ta không được hổ thẹn mà xưng Đấng Christ ra trước mặt người đời, và cho người khác biết Ngài đã làm gì cho linh hồn mình. Nếu chúng ta đã tìm được sự bình an nhờ huyết Ngài, và đã được đổi mới bởi Thánh Linh Ngài, thì chúng ta không được né tránh việc công khai xưng nhận điều ấy, mỗi khi có dịp thích hợp. Không cần phải thổi kèn vang khắp đường phố, và ép buộc mọi người phải chú ý đến kinh nghiệm của mình. Tất cả những gì cần có là sẵn lòng thừa nhận Đấng Christ là Chủ mình, không nao núng trước sự chế nhạo hay bách hại mà vì thế chúng ta có thể phải gánh chịu. Không đòi hỏi gì hơn thế; nhưng đòi hỏi ít hơn thế thì chúng ta không nên thỏa lòng. Nếu chúng ta hổ thẹn về Chúa Giê-xu trước mặt người đời, thì một ngày kia Ngài sẽ hổ thẹn về chúng ta trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ.
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý đức tin là một ân điển quý báu dường nào. "Hỡi con gái," Chúa chúng ta phán cùng người đàn bà được chữa lành, "đức tin con đã chữa lành con: hãy đi cho bình an."
Trong mọi ân điển của Cơ Đốc nhân, không ân điển nào được nhắc đến trong Tân Ước thường xuyên như đức tin, và không ân điển nào được ca ngợi cao như vậy. — Không ân điển nào đem lại vinh hiển cho Đấng Christ nhiều bằng. Hy vọng đem đến sự mong đợi nóng lòng về những điều tốt lành sẽ đến. Tình yêu đem đến một tấm lòng ấm áp và sẵn sàng. Đức tin đem đến một bàn tay trống không, nhận lấy mọi sự, mà chẳng có gì để đáp lại. — Không ân điển nào quan trọng cho linh hồn của Cơ Đốc nhân bằng đức tin. Nhờ đức tin chúng ta bắt đầu. Nhờ đức tin chúng ta sống. Nhờ đức tin chúng ta đứng vững. Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy. Nhờ đức tin chúng ta thắng hơn. Nhờ đức tin chúng ta có sự bình an. Nhờ đức tin chúng ta bước vào sự yên nghỉ. — Không ân điển nào đáng là đề tài để tự xét mình nhiều bằng. Chúng ta nên thường tự hỏi mình: Tôi có thật sự tin không? Đức tin của tôi có chân thật, có thật, và là sự ban cho của Đức Chúa Trời không?
Nguyện chúng ta đừng yên nghỉ cho đến khi có thể trả lời thỏa đáng những câu hỏi nầy! Đấng Christ không hề thay đổi kể từ ngày người đàn bà nầy được chữa lành. Ngài vẫn đầy ân điển và vẫn có quyền năng cứu. "Chỉ có một điều cần thiết nếu chúng ta muốn sự cứu rỗi. Điều duy nhất ấy là bàn tay của đức tin. Chỉ cần một người "chạm" đến Chúa Giê-xu, thì người ấy sẽ được lành."
MÁC V. 35—43.
Khi Ngài còn đương phán, có kẻ từ nhà người cai nhà hội đến mà thưa rằng: Con gái ông đã chết rồi; còn làm phiền Thầy làm chi nữa?
Nhưng Đức Chúa Jêsus vừa nghe lời ấy, thì phán cùng người cai nhà hội rằng: Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.
Ngài chẳng cho ai theo mình, trừ ra Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em Gia-cơ.
Khi đã đến nhà người cai nhà hội, Ngài thấy chúng làm ồn ào, kẻ thì khóc, người thì kêu la lớn tiếng.
Vào nhà rồi, Ngài phán cùng chúng rằng: Sao các ngươi làm ồn ào và khóc lóc vậy? Đứa trẻ chẳng phải chết, song nó ngủ.
Chúng nhạo báng Ngài. Nhưng khi Ngài đã đuổi chúng ra hết, thì đem cha mẹ đứa trẻ với những kẻ theo Ngài, mà vào chỗ nó nằm.
Ngài nắm tay nó mà phán rằng: Ta-li-tha cu-mi; nghĩa là: Hỡi con gái nhỏ, ta biểu mầy, hãy chờ dậy.
Tức thì đứa gái nhỏ chờ dậy mà bước đi; vì nó đã lên mười hai tuổi. Chúng lấy làm lạ lắm.
Ngài cấm ngặt chúng đừng cho ai biết việc ấy; và truyền cho chúng cho nó ăn.
Một phép lạ lớn được ghi lại trong các câu nầy. Một cô gái đã chết được sống lại. Dù "vua của sự kinh khiếp" hùng mạnh dường nào, vẫn có Đấng hùng mạnh hơn nó. Chìa khóa của sự chết ở trong tay của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Một ngày kia Ngài sẽ "nuốt sự chết trong sự thắng trận." (Ê-sai 25:8.)
Chúng ta hãy học từ các câu nầy rằng địa vị không đặt ai ra ngoài tầm với của nỗi buồn. Giai-ru là một "người cai"; thế mà bệnh tật và hoạn nạn đã đến nhà ông. Giai-ru có lẽ giàu có, và có mọi sự giúp đỡ y khoa mà tiền bạc có thể mua được; thế mà tiền bạc không giữ được sự chết khỏi con gái ông. Con gái của các bậc quyền quý cũng dễ mắc bệnh như con gái của người nghèo. Con gái của các bậc quyền quý cũng phải chết. Chúng ta nên nhớ điều nầy thì tốt. Chúng ta quá dễ quên nó. Chúng ta thường nghĩ và nói như thể việc sở hữu của cải là liều thuốc giải độc lớn cho nỗi buồn, và như thể tiền bạc có thể bảo đảm cho chúng ta khỏi bệnh tật và sự chết. Nhưng nghĩ như vậy là mù quáng đến tột cùng. Chúng ta chỉ cần nhìn quanh mình và sẽ thấy cả trăm bằng chứng ngược lại. Sự chết đến với dinh thự và cung điện, cũng như đến với túp lều tranh — đến với địa chủ cũng như tá điền — đến với người giàu cũng như người nghèo. Nó chẳng giữ lễ nghi gì. Nó chẳng màng đến sự rảnh rỗi hay tiện nghi của bất cứ ai. Nó không bị ngăn lại bởi then cài cửa đóng. "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét." (Hê-bơ-rơ 9:27.) Mọi người đều đang đi về một nơi, là mồ mả.
Chúng ta có thể chắc rằng trong các phần đã định cho loài người có sự bình đẳng nhiều hơn vẻ bề ngoài rất nhiều. Bệnh tật là một kẻ san bằng lớn. Nó không phân biệt ai. Thiên đàng là nơi duy nhất mà "dân cư sẽ không nói rằng: Tôi đau." (Ê-sai 33:24.) Phước cho những ai để lòng mình hướng về những sự ở trên! Chỉ họ mới có một kho báu không hư nát. Chẳng bao lâu nữa, họ sẽ ở nơi không còn nghe tin dữ. Mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mặt họ. Họ sẽ không còn mặc đồ tang nữa. Họ sẽ không bao giờ còn nghe những lời buồn thảm ấy: "con gái ông — con trai ông — vợ ông — chồng bà — đã chết." Những sự cũ sẽ qua đi.
Chúng ta hãy học, một điều nữa, quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là toàn năng dường nào. Sứ điệp đâm thấu lòng người cai ấy, báo tin con gái ông đã chết, đã không ngăn được Chúa chúng ta một khắc nào. Ngài lập tức an ủi tinh thần ngã lòng của người cha bằng những lời đầy ân điển nầy: "Đừng sợ, chỉ tin mà thôi." Ngài đến nhà nơi nhiều người đang khóc lóc kêu than, và bước vào phòng nơi cô gái đang nằm. Ngài nắm tay nó và phán: "Hỡi con gái nhỏ, ta biểu mầy, hãy chờ dậy."
Tức thì trái tim bắt đầu đập lại, và hơi thở trở về với thân thể không còn sự sống. "Đứa gái nhỏ chờ dậy và bước đi." Chẳng lạ gì khi chúng ta đọc những lời nầy: "chúng lấy làm lạ lắm."
Chúng ta hãy nghĩ một lát về sự thay đổi kỳ diệu đã xảy ra trong nhà ấy. Từ khóc lóc đến vui mừng — từ than van đến chúc mừng — từ sự chết đến sự sống — sự chuyển đổi ấy hẳn lớn lao và lạ lùng biết bao! Chỉ những ai đã từng đối mặt với sự chết, và đã thấy ánh sáng của gia đình mình tắt lịm, và đã cảm thấy gươm đâm vào lòng mình, mới kể được điều ấy. Chỉ họ mới hình dung được gia đình Giai-ru đã cảm thấy thế nào, khi thấy người thân yêu của mình được trả lại một lần nữa vào lòng mình bởi quyền năng của Đấng Christ. Đêm ấy hẳn đã có một buổi sum họp gia đình hạnh phúc!
Chúng ta hãy thấy trong phép lạ vinh hiển nầy một bằng chứng về những gì Chúa Giê-xu có thể làm cho các linh hồn đã chết. Ngài có thể khiến con cái chúng ta sống lại từ sự chết của những tội lỗi và sự phạm tội, và khiến chúng bước đi trước mặt Ngài trong sự sống mới. Ngài có thể nắm tay con trai con gái chúng ta, và phán cùng chúng: "hãy chờ dậy," và truyền cho chúng sống không phải cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng và đã sống lại. Trong gia đình chúng ta có một linh hồn đã chết chăng? Chúng ta hãy kêu cầu Chúa đến và khiến người ấy sống lại. (Ê-phê-sô 2:1.) Chúng ta hãy gửi đến Ngài hết sứ điệp nầy đến sứ điệp khác, và nài xin Ngài giúp đỡ. Đấng đã đến cứu giúp Giai-ru vẫn đầy dẫy lòng thương xót, và có quyền năng lớn lao.
Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong phép lạ nầy một bảo chứng phước hạnh về những gì Chúa chúng ta sẽ làm trong ngày Ngài tái lâm. Ngài sẽ gọi dân tin kính của Ngài ra khỏi mồ mả. Ngài sẽ ban cho họ một thân thể tốt hơn, vinh hiển hơn, và đẹp đẽ hơn thân thể họ đã có trong những ngày lữ hành. Ngài sẽ nhóm các kẻ được chọn của Ngài từ phương bắc, phương nam, phương đông, và phương tây, để không còn lìa nhau, không còn chết nữa. Cha mẹ tin kính sẽ một lần nữa thấy con cái tin kính. Chồng tin kính sẽ một lần nữa thấy vợ tin kính. Chúng ta hãy coi chừng, đừng buồn rầu như những kẻ không có hy vọng, về những bạn hữu ngủ trong Đấng Christ. Tín hữu trẻ nhất và đáng yêu nhất cũng không bao giờ chết trước thời điểm phải lẽ. Chúng ta hãy trông đợi. Còn có một buổi sáng phục sinh vinh hiển sắp đến. "Những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến với Ngài." (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.) Những lời nầy một ngày kia sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn: "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ, và cứu chuộc chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, tai vạ mầy ở đâu? Hỡi âm phủ, sự hủy hoại mầy ở đâu?" (Ô-sê 13:14.) Đấng đã khiến con gái Giai-ru sống lại vẫn đang sống. Khi Ngài nhóm bầy chiên Ngài quanh mình trong ngày sau rốt, sẽ không một chiên con nào bị thiếu mất.
* Một vài nhận xét của Mê-lan-thôn về trường hợp của người đàn bà nầy đáng đọc. Chắc chắn chúng ta phải cẩn thận, đừng vội gán một ý nghĩa bóng và huyền bí cho lời Kinh Thánh. Tuy nhiên chúng ta không được quên chiều sâu ý nghĩa nằm trong mọi việc làm của chức vụ trần thế của Chúa chúng ta; và dù sao cũng có nhiều vẻ đẹp trong những tư tưởng mà nhà Cải Chánh tốt lành nầy bày tỏ. Ông nói: "Người đàn bà nầy thật khéo tượng trưng cho hội đường Do-thái bị nhiều tai họa và khốn khổ giày vò lâu ngày, nhất là bị các quan trưởng vô lương tâm, và các thầy tế lễ kém cỏi, hay các thầy thuốc của linh hồn, là những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, hành hạ; bà đã tốn hết của cải cho họ, mà chẳng khá hơn chút nào, trái lại càng tệ hơn nhiều, cho đến khi Chúa phước hạnh của Y-sơ-ra-ên đích thân đến "thăm viếng và cứu chuộc" bà."
MÁC VI. 1—6.
Ngài từ đó đi, trở về quê hương mình; các môn đồ cùng đi theo Ngài.
Đến ngày Sa-bát, Ngài bắt đầu dạy dỗ trong nhà hội; nhiều người nghe lấy làm lạ mà nói rằng: Bởi đâu mà người nầy được những điều ấy? Sự khôn ngoan đã ban cho người là gì, và thể nào tay người làm được những phép lạ dường ấy?
Há chẳng phải là người thợ mộc, con trai Ma-ri, anh em với Gia-cơ, Giô-sê, Giu-đa, và Si-môn sao? Chị em người há chẳng ở giữa chúng ta đây ư? Chúng bèn vấp phạm vì cớ Ngài.
Song Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Đấng tiên tri chỉ bị khinh dể ở quê hương mình, giữa bà con mình và trong nhà mình mà thôi.
Ở đó Ngài chẳng làm phép lạ nào được, chỉ đặt tay chữa lành vài người đau ốm.
Ngài lấy làm lạ vì chúng không tin. Rồi Ngài đi khắp các làng xung quanh mà dạy dỗ.
Đoạn Kinh Thánh nầy cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tại "quê hương" mình, ở Na-xa-rét. Đó là một minh họa buồn thảm về sự gian ác của lòng người, và đáng được đặc biệt chú ý.
Thứ nhất, chúng ta thấy loài người dễ coi thường những điều mình đã quen thuộc dường nào. Người Na-xa-rét "vấp phạm" vì cớ Chúa chúng ta. Họ không thể nghĩ rằng một người đã sống bao nhiêu năm giữa họ, và anh em chị em người mà họ biết rõ, lại đáng được đi theo như một giáo sư công cộng.
Chưa từng có nơi nào trên đất được đặc ân như Na-xa-rét. Suốt ba mươi năm Con Đức Chúa Trời đã cư ngụ trong thành nầy, và đi lại trên các đường phố nó. Suốt ba mươi năm Ngài đã bước đi với Đức Chúa Trời trước mắt dân cư nó, sống một đời sống không chỗ trách được, trọn vẹn. Nhưng tất cả đều mất hết đối với họ. Họ đã không sẵn sàng tin Phúc Âm, khi Chúa đến giữa họ và dạy dỗ trong nhà hội họ. Họ không chịu tin rằng một người mà mặt họ biết rõ, và đã sống lâu, ăn uống, ăn mặc như một người trong bọn họ, lại có quyền đòi hỏi sự chú ý của họ. Họ đã "vấp phạm vì cớ Ngài."
Trong tất cả những điều nầy chẳng có gì đáng khiến chúng ta ngạc nhiên. Cùng một việc đang diễn ra quanh chúng ta mỗi ngày, ngay trên đất nước chúng ta. Kinh Thánh, sự giảng Phúc Âm, các nghi lễ công cộng của đạo, những phương tiện ân điển dồi dào mà nước Anh được hưởng, liên tục bị người Anh coi thường. Họ đã quá quen thuộc với chúng, đến nỗi không biết đặc ân của mình. Thật là một sự thật đáng kinh sợ: trong lãnh vực tôn giáo hơn bất cứ lãnh vực nào khác, sự quen thuộc sinh ra khinh thường.
Có sự an ủi trong phần kinh nghiệm nầy của Chúa chúng ta, cho một số dân sự của Chúa. Có sự an ủi cho những mục sư trung tín của Phúc Âm, là những người ngã lòng vì sự không tin của tín hữu trong hội thánh mình hay những thính giả thường xuyên của mình. Có sự an ủi cho những Cơ Đốc nhân chân thật đứng một mình trong gia đình mình, và thấy mọi người xung quanh bám lấy thế gian. Cả hai hãy nhớ rằng mình đang uống cùng một chén với Chủ yêu dấu của mình. Hãy nhớ rằng Ngài cũng đã bị khinh dể nhất bởi những người biết Ngài rõ nhất. Hãy học rằng sự nhất quán cao nhất trong cách ăn nết ở cũng sẽ không khiến người khác theo đuổi quan điểm và ý kiến của mình, cũng như đã không khiến được dân Na-xa-rét. Hãy biết rằng những lời buồn thảm của Chúa mình thường sẽ được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của các đầy tớ Ngài: "đấng tiên tri chỉ bị khinh dể ở quê hương mình, giữa bà con mình và trong nhà mình mà thôi."
Thứ hai, chúng ta thấy địa vị thấp hèn trong đời sống mà Chúa chúng ta đã hạ mình nhận lấy trước khi Ngài bắt đầu chức vụ công cộng là dường nào. Dân Na-xa-rét đã nói về Ngài cách khinh miệt: "Há chẳng phải là người thợ mộc sao?"
Đây là một cách nói đáng chú ý, và chỉ thấy trong Phúc Âm theo Thánh Mác. Nó cho chúng ta thấy rõ ràng rằng trong ba mươi năm đầu đời, Chúa chúng ta đã không hổ thẹn mà làm việc bằng chính đôi tay mình. Có điều gì kỳ diệu và choáng ngợp trong tư tưởng nầy! Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó — Đấng mà không có Ngài thì chẳng có vật gì đã được dựng nên — chính Con Đức Chúa Trời, đã mang lấy hình tôi tớ, và "làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn," như một người lao động. Đây thật là "sự yêu thương của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết." Dù Ngài giàu có, Ngài đã trở nên nghèo khó vì chúng ta. Cả trong sự sống lẫn sự chết Ngài đã hạ mình, hầu cho tội nhân nhờ Ngài được sống và trị vì đời đời.
Khi đọc đoạn nầy, chúng ta hãy nhớ rằng nghèo khó không phải là tội lỗi. Chúng ta không bao giờ cần hổ thẹn vì nghèo khó, trừ khi chính tội lỗi chúng ta đã gây ra nó. Chúng ta không bao giờ nên khinh dể người khác, vì họ nghèo. Thật đáng hổ thẹn khi làm kẻ cờ bạc, kẻ say rượu, kẻ tham lam, hay kẻ nói dối; nhưng làm việc bằng chính đôi tay mình, và kiếm bánh bằng chính sức lao động mình, thì không có gì đáng hổ thẹn. Tư tưởng về xưởng thợ mộc tại Na-xa-rét, hẳn phải hạ những tư tưởng cao ngạo của mọi kẻ lấy của cải làm thần tượng. Chiếm cùng một địa vị với Con Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của thế gian, thì không thể là điều ô nhục.
Cuối cùng, chúng ta thấy tội không tin là tội lỗi nặng nề dường nào. Hai cách nói đáng chú ý được dùng để dạy bài học nầy. Một là, Chúa chúng ta "chẳng làm phép lạ nào được" tại Na-xa-rét, vì lòng cứng cỏi của dân sự. Hai là, "Ngài lấy làm lạ vì chúng không tin." Cách nói thứ nhất cho chúng ta thấy sự không tin có quyền năng cướp mất của loài người những phước hạnh cao nhất dường nào. Cách nói thứ hai cho thấy nó là một tội tự sát và vô lý đến nỗi ngay cả Con Đức Chúa Trời cũng nhìn nó với sự ngạc nhiên.
Chúng ta không bao giờ có thể quá cảnh giác chống lại sự không tin. Đó là tội lâu đời nhất trên thế gian. Nó bắt đầu trong vườn Ê-đen, khi Ê-va nghe những lời hứa của ma quỉ, thay vì tin lời Đức Chúa Trời: "các ngươi sẽ chết." — Đó là tội gây tàn phá nhất trong mọi tội về hậu quả của nó. Nó đã đem sự chết vào thế gian. Nó đã giữ Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm không được vào Ca-na-an. Đó là tội đặc biệt làm đầy địa ngục. "Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt." — Đó là tội dại dột và mâu thuẫn nhất trong mọi tội. Nó khiến một người từ chối bằng chứng rõ ràng nhất, nhắm mắt trước lời chứng minh bạch nhất, mà lại tin những lời dối trá. Tệ nhất, đó là tội phổ biến nhất trên thế gian. Hàng ngàn người phạm tội ấy ở mọi phía. Ngoài miệng họ là Cơ Đốc nhân. Họ chẳng biết gì về Paine và Voltaire. Nhưng trong thực hành họ thật sự là kẻ không tin. Họ không hết lòng tin Kinh Thánh, và tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa mình.
Chúng ta hãy cẩn thận canh giữ lòng mình trong vấn đề không tin. Lòng, chứ không phải đầu, là nơi ngự của quyền năng huyền bí của nó. Không phải vì thiếu bằng chứng, hay vì những khó khăn của giáo lý Cơ Đốc, mà loài người trở thành kẻ không tin. Mà vì thiếu ý muốn tin. Họ yêu tội lỗi. Họ đã kết hôn với thế gian. Trong tình trạng tâm trí ấy họ không bao giờ thiếu những lý cớ có vẻ hợp lý để củng cố ý muốn mình. Tấm lòng khiêm nhường, đơn sơ như con trẻ là tấm lòng tin.
Chúng ta hãy tiếp tục canh giữ lòng mình, ngay cả sau khi đã tin. Gốc rễ của sự không tin không bao giờ bị diệt trừ hoàn toàn. Chúng ta chỉ cần thôi canh giữ và cầu nguyện, thì một mùa gặt um tùm của sự không tin sẽ sớm mọc lên. Không lời cầu nguyện nào quan trọng bằng lời cầu nguyện của các môn đồ: "Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi."
* Có một cách nói đặc biệt trong đoạn nầy, đáng được lưu ý. Tôi muốn nói đến những lời chép rằng Chúa chúng ta "chẳng làm phép lạ nào được ở đó, vì cớ sự không tin của họ."
Cách nói nầy dĩ nhiên không thể có nghĩa rằng Chúa chúng ta "không thể" làm một phép lạ nào ở đó, và rằng dù Ngài muốn làm phép lạ, Ngài đã bị một quyền năng lớn hơn chính Ngài ngăn trở và cản lại. Quan điểm như vậy sẽ làm ô danh Chúa chúng ta, và thật ra sẽ là một sự chối bỏ thực tế thần tính của Ngài. Với Chúa Giê-xu không có gì là không thể. Nếu Ngài đã muốn làm các công việc, Ngài đã có quyền năng.
Ý nghĩa rõ ràng phải là, Chúa chúng ta "đã không muốn" làm phép lạ nào ở đó, vì sự không tin mà Ngài thấy. Ngài đã bị ngăn trở bởi điều Ngài nhận thấy là tình trạng lòng của dân sự. Ngài đã không muốn phí các dấu kỳ phép lạ cho một thế hệ không tin và cứng lòng. Ngài "không thể" làm một phép lạ, mà không lìa bỏ nguyên tắc của Ngài: "theo đức tin các ngươi, phải được thành vậy." Ngài có quyền năng trong tay, nhưng Ngài đã không muốn dùng nó.
Sự phân biệt tôi đã cố vẽ ra nầy càng hữu ích gấp đôi, vì ánh sáng nó soi vào một cách nói khác trong Kinh Thánh, mà thường bị hiểu lầm một cách đáng buồn. Tôi muốn nói đến cách nói: "Ví chẳng phải Cha, là Đấng đã sai ta, kéo đến, thì không ai được đến cùng ta." (Giăng 6:44.) Những chữ "không ai được đến" thường bị hiểu sai rất nhiều.
Câu Kinh Thánh nầy là một lời tuyên bố rõ ràng về sự bại hoại tự nhiên và sự bất lực hoàn toàn của loài người. Loài người đã chết trong tội lỗi. Người ấy không thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi Cha kéo người đến. Nói một lời, người ấy không có khả năng đến. Nhưng bản chất chính xác của sự bất lực ấy là gì? Đây chính là điểm mà sự hiểu lầm tồn tại.
Một lần đủ cả, chúng ta hãy hiểu rõ ràng rằng sự bất lực của loài người trong việc đến cùng Đấng Christ không phải là thể chất. Nói rằng một người có thể có một ý muốn mạnh mẽ, quyết định đến cùng Đấng Christ, mà lại bị một chướng ngại thể chất huyền bí nào đó ngăn trở — rằng người ấy thật sự và thành thật có ý muốn đến, mà lại không có quyền năng — là hoàn toàn sai. Giáo lý như vậy lật đổ hoàn toàn trách nhiệm của loài người, và trong nhiều trường hợp dẫn đến sự tiếp tục gian ác trong tội lỗi. Hàng ngàn người dốt nát sẽ nói với bạn rằng "họ muốn tin, và muốn đến cùng Đấng Christ, và muốn được cứu" — mà lại nói rằng "dù họ có ý muốn, họ không có quyền năng." Đó là một sự lầm lạc chết người, và gây tàn phá cho nhiều linh hồn.
Sự thật là, sự bất lực của loài người trong việc đến cùng Đấng Christ, và sự bất lực đối với điều lành, là đạo đức, chứ không phải thể chất. Nói rằng người ấy có ý muốn đến cùng Đấng Christ, nhưng không thể, là không đúng. Chắc chắn người ấy không thể, và không có quyền năng; nhưng đơn giản là vì người ấy không có ý muốn. Ý muốn của người ấy là nguyên nhân chính của tình trạng chưa được cải hóa của mình, và cho đến khi ý muốn ấy được Đức Thánh Linh thay đổi, người ấy sẽ không bao giờ đổi thay. Người ấy có thể không thích điều nầy. Nhưng đó là sự thật. Lỗi của tình trạng người ấy là ở ý muốn mình. Người ấy nói gì tùy ý, sự quở trách nằm ở đó. Người ấy có thể giả vờ có nhiều ước muốn tốt, nhưng thật ra người ấy không có ý muốn thành thật, chân thành để trở nên tốt hơn. Người ấy "không muốn đến cùng Đấng Christ để được sự sống."
MÁC VI. 7—13.
Ngài gọi mười hai sứ đồ, bắt đầu sai đi từng đôi, ban quyền phép trừ tà ma.
Ngài truyền cho họ chỉ đem cây gậy đi đường mà thôi, đừng đem bao, đừng đem bánh, cũng đừng đem tiền trong lưng;
chỉ mang dép, đừng mặc hai áo.
Ngài phán cùng họ rằng: Hễ các ngươi vào nhà nào, hãy ở đó cho đến khi đi khỏi nơi ấy.
Nếu nơi nào không tiếp rước các ngươi, chẳng nghe các ngươi, thì khi đi khỏi đó, hãy phủi bụi chân mình, để làm chứng nghịch cùng chúng nó. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành đó.
Vậy, các sứ đồ đi ra, giảng cho người ta phải ăn năn.
Họ đuổi nhiều ma quỉ, xức dầu cho nhiều kẻ đau, và chữa lành.
* Câu cuối trong đoạn nầy, cùng với một câu trong thư Gia-cơ (Gia-cơ 5:14), thường được người Công giáo Rô-ma trích dẫn, để bênh vực cho nghi thức xức dầu cho kẻ hấp hối giả mạo của họ.
Chỉ cần suy nghĩ một lát sẽ thấy rằng cả câu Kinh Thánh nầy lẫn câu kia được dẫn đến, đều không phải là bằng chứng chút nào.
Trong cả hai trường hợp việc xức dầu đều được nối kết rõ ràng với sự chữa lành những kẻ được xức dầu. Ngược lại, nghi thức xức dầu cho kẻ hấp hối là một sự xức dầu được ban cho một người sắp chết, khi không còn hy vọng người ấy bình phục.
Sự chênh lệch giữa việc xức dầu thời các sứ đồ và việc xức dầu do Giáo hội Rô-ma thực hành, rõ ràng đến nỗi một số nhà biện giáo Rô-ma tài giỏi nhất đã buộc phải thừa nhận rằng "nghi thức xức dầu cho kẻ hấp hối" được thành lập trên thẩm quyền của giáo hội, chứ không phải trên thẩm quyền của Kinh Thánh. Lom-bar-đút, Bô-na-ven-tu-ra, Bê-la-min, Gian-sê-ni-út, và Ti-ri-ni-út, đều được Ca-lô-vi-út nhắc đến là có ý kiến nầy.
Các câu nầy mô tả lần sai phái các sứ đồ đi giảng đầu tiên. Đấng Christ, Đầu lớn của Hội Thánh, đã thử nghiệm các mục sư của Ngài, trước khi để họ một mình trong thế gian. Ngài dạy họ thử sức dạy dỗ của mình, và tìm ra những yếu đuối của mình, trong khi Ngài còn ở với họ. Như vậy, một mặt, Ngài có thể sửa những sai lầm của họ. Mặt khác, họ được rèn luyện cho công việc một ngày kia họ sẽ làm, và không phải là kẻ mới, khi cuối cùng bị bỏ lại một mình. Thật tốt cho Hội Thánh biết bao, nếu mọi mục sư của Phúc Âm đều được chuẩn bị cho bổn phận mình theo cách ấy, và không quá thường nhận lấy chức vụ mình khi chưa được thử, chưa được chứng nghiệm, và thiếu kinh nghiệm.
Chúng ta hãy lưu ý, trong các câu nầy, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã sai các sứ đồ Ngài đi "từng đôi" như thế nào. Thánh Mác là nhà truyền đạo duy nhất nhắc đến sự kiện nầy. Đó là một điều đáng được đặc biệt lưu ý.
Không còn nghi ngờ gì rằng sự kiện nầy có ý dạy chúng ta những lợi ích của sự thông công Cơ Đốc cho mọi người làm việc cho Đấng Christ. Người khôn ngoan đã có lý do chính đáng khi nói: "Hai người hơn một." (Truyền Đạo 4:9.) Hai người cùng nhau sẽ làm được nhiều việc hơn hai người làm riêng rẽ. Họ sẽ giúp nhau trong sự phán đoán, và phạm ít sai lầm hơn. Họ sẽ giúp nhau trong khó khăn, và ít khi thất bại. Họ sẽ giục giã nhau khi bị cám dỗ lười biếng, và ít khi sa vào biếng nhác và thờ ơ. Họ sẽ an ủi nhau trong lúc thử thách, và ít khi ngã lòng. "Khốn thay cho kẻ ở một mình mà té, vì không có ai đỡ mình dậy!" (Truyền Đạo 4:11.) Có lẽ nguyên tắc nầy chưa được nhớ đến đầy đủ trong Hội Thánh của Đấng Christ trong những ngày sau rốt nầy.
Mùa gặt chắc chắn là lớn khắp thế giới, cả trong nước lẫn ngoài nước. Những người gặt chắc chắn là ít, và số người trung tín cung ứng còn kém xa nhu cầu. Những lý lẽ bênh vực việc sai người đi "từng người một," trong hoàn cảnh hiện tại, chắc chắn là mạnh mẽ và nặng ký. Nhưng hành động của Chúa chúng ta tại nơi nầy vẫn là một sự kiện nổi bật. Sự kiện hầu như không có một trường hợp nào trong sách Công Vụ, mà chúng ta thấy Phao-lô hay bất cứ sứ đồ nào khác làm việc hoàn toàn một mình, là một hoàn cảnh đáng chú ý khác. Thật khó tránh kết luận rằng nếu luật đi ra "từng đôi" đã được tuân giữ nghiêm ngặt hơn, thì cánh đồng truyền giáo hẳn đã gặt được kết quả lớn hơn.
Một điều dù sao cũng rõ ràng, đó là bổn phận của mọi người làm việc cho Đấng Christ phải cùng nhau làm việc và giúp đỡ nhau bất cứ khi nào có thể. "Sắt mài nhọn sắt; cũng vậy, người bổ dưỡng diện mạo bạn hữu mình." Các mục sư và giáo sĩ, và những người thăm viếng, và các giáo viên trường Chúa nhật, nên nắm lấy cơ hội để gặp nhau, và cùng nhau bàn luận ngọt ngào. Những lời của thánh Phao-lô chứa một chân lý bị quên lãng quá nhiều: "Ai nấy hãy coi sóc nhau để giục lòng yêu thương và việc tốt lành; chớ bỏ sự nhóm lại với nhau." (Hê-bơ-rơ 10:24, 25.)
Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý những lời nghiêm trọng Chúa chúng ta dùng về những kẻ không tiếp rước hay nghe các mục sư Ngài. Ngài phán: "đến ngày phán xét, thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành đó."
Đây là một chân lý mà chúng ta thấy được đặt ra rất thường xuyên trong các sách Phúc Âm. Thật đau lòng khi nghĩ có biết bao người hoàn toàn bỏ qua nó. Hàng ngàn người dường như cho rằng, miễn là họ đi nhà thờ, và không giết người, hay trộm cắp, hay lừa đảo, hay công khai phạm bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, thì họ không gặp nguy hiểm lớn. Họ quên rằng cần có điều gì hơn là chỉ kiêng cữ những sự bất chánh bề ngoài để cứu linh hồn một người. Họ không thấy rằng một trong những tội lớn nhất một người có thể phạm trước mặt Đức Chúa Trời, là nghe Phúc Âm của Đấng Christ mà không tin — được mời ăn năn và tin, mà vẫn thờ ơ và không tin. Nói tóm lại, khước từ Phúc Âm sẽ chìm một người xuống nơi thấp nhất trong địa ngục.
Chúng ta đừng bao giờ rời khỏi một đoạn như thế nầy mà không tự hỏi mình: Chúng ta đang làm gì với Phúc Âm? Chúng ta sống trong một đất nước Cơ Đốc. Chúng ta có Kinh Thánh trong nhà mình. Chúng ta nghe về sự cứu rỗi của Phúc Âm thường xuyên mỗi năm. Nhưng chúng ta đã tiếp nhận nó vào lòng mình chưa? Chúng ta đã thật sự vâng theo nó trong đời sống mình chưa? Chúng ta, nói tóm lại, đã nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, vác thập tự giá mình, và đi theo Đấng Christ chưa? — Nếu chưa, chúng ta còn tệ hơn dân ngoại, là những kẻ thờ lạy gỗ đá. Chúng ta còn có tội hơn dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ nhiều. Họ chưa bao giờ nghe Phúc Âm, và vì vậy chưa bao giờ khước từ nó. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta nghe Phúc Âm, mà lại không chịu tin. Nguyện chúng ta tra xét lòng mình, và coi chừng kẻo hủy hoại linh hồn mình!
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý giáo lý mà các sứ đồ của Chúa chúng ta đã giảng là gì. Chúng ta đọc rằng "họ đi ra, giảng cho người ta phải ăn năn."
Sự cần thiết của sự ăn năn thoạt nhìn có vẻ là một chân lý rất đơn sơ và sơ đẳng. Thế mà có thể viết cả cuốn sách để bày tỏ sự đầy dẫy của giáo lý ấy, và sự thích hợp của nó cho mọi thời đại, và mọi hạng bậc loài người. Nó gắn liền không thể tách rời với những quan điểm đúng về Đức Chúa Trời, về bản chất loài người, về tội lỗi, về Đấng Christ, về sự thánh khiết, và về thiên đàng. Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi người đều cần được đem đến chỗ nhận biết tội lỗi mình — buồn rầu về chúng — sẵn lòng từ bỏ chúng — và đói khát sự tha thứ. Mọi người, nói một lời, đều cần được tái sinh và chạy đến cùng Đấng Christ. Đó là sự ăn năn dẫn đến sự sống. Không có gì kém hơn thế được đòi hỏi cho sự cứu rỗi của bất cứ ai. Không có gì kém hơn thế nên được nhấn mạnh trên loài người, bởi bất cứ ai xưng mình dạy đạo theo Kinh Thánh. Chúng ta phải bảo người ta ăn năn, nếu chúng ta muốn bước theo bước chân các sứ đồ, và khi họ đã ăn năn, chúng ta phải bảo họ càng ăn năn hơn cho đến ngày cuối cùng của mình.
Chính chúng ta đã ăn năn chưa? Sau hết, đây là câu hỏi liên quan đến chúng ta nhất. Biết các sứ đồ đã dạy gì thì tốt. Quen thuộc với toàn bộ hệ thống giáo lý Cơ Đốc thì tốt. Nhưng biết sự ăn năn bằng kinh nghiệm và cảm nhận nó trong lòng mình thì tốt hơn nhiều. Nguyện chúng ta đừng yên nghỉ cho đến khi biết và cảm nhận rằng mình đã ăn năn! Không có người không ăn năn nào trong nước thiên đàng. Mọi người vào đó đều đã cảm nhận, than khóc, từ bỏ, và tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi. Đây phải là kinh nghiệm của chúng ta, nếu chúng ta hy vọng được cứu.
MÁC VI. 14—29.
Vua Hê-rốt nghe nói về Đức Chúa Jêsus (vì danh tiếng Ngài đã đồn ra), thì nói rằng: Giăng Báp-tít đã từ kẻ chết sống lại, nên mới làm được những phép lạ dường ấy.
Kẻ khác nói: Ấy là Ê-li; kẻ khác nữa nói: Ấy là đấng tiên tri, như một trong các đấng tiên tri xưa.
Khi Hê-rốt nghe vậy, thì nói rằng: Ấy là Giăng mà ta đã truyền chém, người đã sống lại.
Số là Hê-rốt đã sai bắt Giăng, trói lại bỏ tù, vì cớ Hê-rô-đia, vợ Phi-líp em mình, mà vua đã cưới;
vì Giăng đã can vua rằng: Vua không có phép lấy vợ em mình.
MÁC 6:19–29.
19 Vậy Hê-rô-đia có lòng thù ghét Giăng, và muốn giết người; nhưng không làm được.
20 Vì Hê-rốt kiêng nể Giăng, biết người là công chính và thánh, nên kính trọng người; khi nghe người giảng, vua làm nhiều điều, và vui lòng nghe.
21 Bấy giờ một ngày thuận tiện đến: Hê-rốt nhân ngày sinh nhật đãi tiệc các quan lớn, các quan tổng binh, và các trưởng quan xứ Ga-li-lê; 22 rồi con gái của Hê-rô-đia ấy vào múa, làm đẹp lòng Hê-rốt và các khách dự tiệc, vua bèn nói cùng nàng trẻ rằng: Hãy xin ta điều gì ngươi muốn, ta sẽ cho ngươi.
23 Vua lại thề với nàng rằng: Điều gì ngươi sẽ xin ta, ta sẽ cho ngươi, dầu đến phân nửa nước ta cũng vậy.
24 Nàng bèn đi ra, nói cùng mẹ rằng: Con sẽ xin điều gì? Mẹ đáp rằng: Hãy xin đầu Giăng Báp-tít.
25 Nàng vội vàng vào ngay cùng vua, mà xin rằng: Tôi muốn vua ban cho tôi ngay đầu Giăng Báp-tít trong mâm.
26 Vua lấy làm buồn lắm; nhưng vì lời thề mình, và vì các khách dự tiệc, vua không nỡ từ chối nàng.
27 Vua liền sai một tên đao phủ, truyền đem đầu người đến: tên ấy đi, chặt đầu người trong ngục; 28 rồi đem đầu để trong mâm, trao cho nàng trẻ; nàng trẻ trao lại cho mẹ mình.
29 Môn đồ người nghe tin, đến lấy thi hài người, chôn trong mộ.
Những câu Kinh Thánh này thuật lại cái chết của một trong những thánh đồ lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời. Chúng kể về vụ sát hại Giăng Báp-tít. Trong các trước giả Phúc Âm, không ai kể câu chuyện thương tâm này đầy đủ bằng Thánh Mác. Hãy xem đoạn này chứa đựng những bài học thực tiễn nào cho linh hồn chúng ta.
Trước hết, chúng ta thấy quyền năng kỳ diệu của lẽ thật. Hê-rốt “kiêng nể” Giăng Báp-tít khi người còn sống, và bị ám ảnh về người sau khi người đã chết. Một người giảng đạo cô độc, không bạn bè, chẳng có vũ khí nào khác ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời, lại làm vua phải xao động và kinh sợ.
Mỗi người đều có lương tâm. Đây là bí quyết của quyền năng của một mục sư trung tín. Đây là lý do Phê-lích “run sợ”, và A-grip-ba “gần như bị thuyết phục”, khi Phao-lô đang bị giam giảng trước mặt họ. Đức Chúa Trời không để mình Ngài thiếu chứng cớ trong lòng những người chưa được cải đạo. Dẫu con người sa ngã và bại hoại, [NEEDS REVIEW: OCR “there are over the conscience” — câu văn có vẻ thiếu chữ] vẫn còn những ý nghĩ trong mình hoặc buộc tội hoặc bênh chữa, tùy theo cách mình sống—những ý nghĩ không thể gạt bỏ được—những ý nghĩ có thể khiến cả các vua, như Hê-rốt, cũng phải bồn chồn và sợ hãi.
Không ai phải ghi nhớ điều này bằng các mục sư và giáo viên. Nếu họ giảng và dạy lẽ thật của Đấng Christ, họ có thể yên lòng rằng công việc mình không vô ích. Trẻ em trong trường có vẻ không chú ý. Người nghe trong hội chúng có vẻ lơ đễnh. Nhưng trong cả hai trường hợp, thường có nhiều điều đang diễn ra trong lương tâm hơn điều mắt chúng ta thấy. Hạt giống thường nảy mầm và kết quả, khi người gieo, như Giăng Báp-tít, đã chết hoặc đã đi xa.
Thứ hai, chúng ta thấy người ta có thể tiến xa đến đâu trong đạo, mà vẫn hụt mất sự cứu rỗi vì chiều theo một tội chủ. Vua Hê-rốt đã đi xa hơn nhiều người. Ông “kiêng nể Giăng”. Ông “biết người là công chính và thánh”. Ông “kính trọng” người. Ông “nghe người, và làm nhiều điều” theo đó. Ông thậm chí “vui lòng nghe” người.
Nhưng có một điều Hê-rốt không chịu làm. Ông không chịu dứt bỏ tội tà dâm. Ông không chịu từ bỏ Hê-rô-đia. Và thế là ông đã hủy hoại linh hồn mình đời đời.
Hãy coi chừng từ trường hợp của Hê-rốt. Chớ giữ lại điều gì—đừng ôm ấp tội lỗi yêu thích nào—đừng tiếc điều gì ngăn cách chúng ta với sự cứu rỗi. Hãy thường nhìn vào trong, và chắc rằng không có một dục vọng cưng chiều hay tội lỗi quen thuộc nào, đang như Hê-rô-đia mà giết hại linh hồn chúng ta. Thà chặt tay hữu, móc mắt hữu, còn hơn bị quăng vào lửa địa ngục. Chớ chỉ mãn nguyện với việc ngưỡng mộ những nhà giảng yêu thích, và vui lòng nghe các bài giảng Phúc Âm. Chớ yên lòng cho đến khi chúng ta có thể nói với Đa-vít: “Tôi coi mọi mệnh lệnh Chúa về mọi điều đều là phải, và tôi ghét mọi đường dối.” (Thi Thiên 119:128.)
Thứ ba, chúng ta thấy một mục sư trung tín của Đức Chúa Trời phải dạn dĩ quở trách tội lỗi ra sao. Giăng Báp-tít đã nói thẳng với Hê-rốt về sự gian ác trong đời sống ông. Ông không viện cớ rằng nói ra là thiếu thận trọng, thiếu khôn ngoan chính trị, không đúng lúc, hay vô ích.
Ông không nói những lời êm tai, cũng không che đậy sự vô đạo của vua bằng những từ nhẹ nhàng để mô tả tội của ông.
Ông nói thẳng lẽ thật với người nghe là vua, bất kể hậu quả—“Ngươi lấy vợ của anh mình là không phải lẽ.”
Đây là tấm gương mọi mục sư phải noi theo.
Công khai và riêng tư, từ bục giảng và trong các cuộc thăm viếng riêng, họ phải quở trách mọi tội lỗi công khai, và cảnh cáo trung tín mọi người đang sống trong tội lỗi. Điều ấy có thể gây khó chịu. Có thể phải trả giá bằng sự ghét bỏ lớn lao. Nhưng họ không liên quan gì đến những điều đó. Bổn phận thuộc về họ.
Kết quả thuộc về Đức Chúa Trời.
Chắc chắn phải có ân điển lớn và can đảm lớn mới làm được điều này.
Chắc chắn một người quở trách, như Giăng Báp-tít, phải khôn ngoan và yêu thương khi thực hiện mệnh lệnh của Chủ mình, quở trách kẻ gian ác. Nhưng đây là việc liên quan rõ ràng đến danh tiếng trung tín và yêu thương của ông. Nếu ông tin rằng một người đang làm hại linh hồn mình, chắc chắn ông phải nói cho người ấy biết. Nếu ông thật lòng yêu thương người ấy một cách dịu dàng, ông không được để người ấy tự hủy hoại mà không được cảnh cáo. Dù hiện tại sự khó chịu lớn đến đâu, về lâu dài người quở trách trung tín thường sẽ được kính trọng.
“Ai quở trách người ta, về sau sẽ được ơn hơn kẻ dùng lưỡi mà nịnh hót.”
(Châm Ngôn 28:23.) Thứ tư, chúng ta thấy khi người ta quyết giữ tội lỗi, họ ghét cay ghét đắng người quở trách ra sao. Hê-rô-đia, người bạn đời bất hạnh của vua trong sự gian ác, dường như đã chìm sâu vào tội lỗi hơn cả Hê-rốt. Bị sự gian ác của mình làm cho chai cứng và tê liệt lương tâm, bà ghét Giăng Báp-tít vì lời chứng trung tín của ông, và không yên lòng cho đến khi đã giết được ông.
Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên về điều này. Khi nam hay nữ đã chọn đường lối mình, và quyết theo đuổi con đường gian ác của riêng mình, họ ghét bất cứ ai tìm cách khiến họ quay lại.
Họ muốn được yên thân. Họ bị kích động bởi sự chống đối. Họ giận dữ khi nghe lẽ thật.
Tiên tri Ê-li bị gọi là “kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên”. Tiên tri Mi-chê bị A-háp ghét, “vì hắn không hề nói tiên tri điều lành về ta, nhưng điều dữ”. Các tiên tri và các nhà giảng trung tín mọi thời đại đều đã bị đối xử như vậy. Họ bị một số người ghét, và không được tin.
Đừng bao giờ ngạc nhiên khi nghe các mục sư trung tín của Phúc Âm bị nói xấu, bị ghét, bị phỉ báng. Trái lại, hãy nhớ rằng họ được biệt riêng để làm chứng nghịch cùng tội lỗi, thế gian, và ma quỷ, và nếu trung tín, họ không thể không gây khó chịu. Bị kẻ gian ác và vô đạo ghét bỏ không phải là điều hổ thẹn cho danh tiếng của một mục sư. Được mọi người nghĩ tốt cũng chẳng phải vinh dự thật cho một mục sư. Những lời này của Chúa chúng ta chưa được suy ngẫm đủ—“Khốn cho các ngươi khi mọi người đều nói tốt về các ngươi.”
Thứ năm, chúng ta thấy đôi khi yến tiệc và vui chơi có thể dẫn đến biết bao tội lỗi. Hê-rốt mừng sinh nhật bằng một bữa tiệc linh đình. Khách khứa, rượu chè, múa hát lấp đầy cả ngày. Trong cơn hứng chí, ông ưng thuận lời xin gian ác của một cô gái trẻ là chặt đầu Giăng Báp-tít. Hôm sau, rất có thể, ông đã ăn năn đắng cay về việc mình làm. Nhưng việc đã xong. Đã quá muộn.
Đây là một bức tranh trung thực về điều thường xảy ra từ yến tiệc và vui chơi. Người ta trong những dịp ấy, vì cảm xúc bốc đồng, làm những việc mà sau này họ ăn năn sâu sắc. Phước thay cho những ai tránh xa cám dỗ, và không cho ma quỷ cơ hội!
Người ta chẳng bao giờ biết mình có thể làm gì khi đã bước ra khỏi vùng an toàn. Những buổi khuya, những phòng đông người, những bữa tiệc linh đình, những đám đông hỗn tạp, nhạc và khiêu vũ, có thể dường như vô hại với nhiều người. Nhưng Cơ Đốc nhân đừng bao giờ quên rằng tham dự những điều ấy là mở toang cửa cho cám dỗ.
Cuối cùng, trong các câu này, chúng ta thấy một số tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời nhận được bao nhiêu phần thưởng ít ỏi ở đời này. Một án tù bất công và một cái chết bạo tàn, là quả cuối cùng Giăng Báp-tít gặt được, để đổi lấy công lao của mình.
Như Ê-tiên và Gia-cơ, và những người khác, mà thế gian không xứng đáng với họ, ông đã được gọi để lấy huyết mình mà ấn chứng lời chứng. Những câu chuyện như thế nhắc chúng ta rằng những điều tốt nhất của Cơ Đốc nhân thật vẫn còn ở phía trước. Sự nghỉ ngơi, mão triều thiên, công giá, phần thưởng của người, đều ở bên kia nấm mồ. Ở đây, trong đời này, người phải bước đi bằng đức tin, chứ không phải bằng mắt thấy; và nếu trông chờ lời khen của người đời, người sẽ thất vọng. Ở đây, trong đời này, người phải gieo, lao động, chiến đấu, chịu bách hại; và nếu mong một phần thưởng lớn lao ở đất, người mong điều mình sẽ không tìm thấy. Nhưng đời này chưa phải là tất cả.
Sẽ có một ngày báo ứng. Còn một mùa gặt vinh hiển ở phía trước. Thiên đàng sẽ đền bù cho mọi sự.
Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe những điều vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho mọi người yêu mến Ngài. Giá trị của tôn giáo thật không đo bằng những sự thấy được, mà bằng những sự không thấy được. “Những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến.” “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên.” (Rô-ma 8:18; II Cô-rinh-tô 4:17.)
MÁC 6:30–34.
30 Các sứ đồ nhóm lại cùng Chúa Giê-xu, thuật cho Ngài mọi điều, cả việc họ đã làm, và việc họ đã dạy.
31 Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi riêng ra một mình đến nơi đồng vắng, nghỉ ngơi một lát; vì có nhiều kẻ đi lại, đến nỗi các sứ đồ không có thì giờ mà ăn.
32 Vậy các sứ đồ xuống thuyền, đi riêng ra nơi đồng vắng.
33 Nhưng dân chúng thấy họ đi, nhiều người biết Ngài, bèn từ các thành chạy bộ đến đó, đi trước các sứ đồ, và nhóm lại cùng Ngài.
34 Chúa Giê-xu ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có kẻ chăn: rồi Ngài bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều.
Trong đoạn này, hãy để ý hành vi của các sứ đồ khi họ trở về từ cuộc truyền đạo đầu tiên.
Chúng ta đọc rằng họ “nhóm lại cùng Chúa Giê-xu, thuật cho Ngài mọi điều, cả việc họ đã làm, và việc họ đã dạy.”
Những lời này rất dạy dỗ. Chúng là một tấm gương sáng cho mọi mục sư rao giảng Phúc Âm, và mọi người lao động trong công việc lớn lao là làm ích cho các linh hồn. Mọi người như vậy nên hằng ngày làm như các sứ đồ đã làm trong dịp này.
Họ nên kể hết mọi việc mình làm cho Đấng làm Đầu của Hội Thánh. Họ nên trình bày mọi công việc mình trước Đấng Christ, và cầu xin Ngài sự khuyên bảo, dẫn dắt, sức mạnh, và giúp đỡ. Cầu nguyện là bí quyết chính của sự thành công trong công việc thuộc linh. Nó lay động Đấng có thể lay động trời đất.
Nó đem xuống sự giúp đỡ đã hứa của Đức Thánh Linh, mà nếu thiếu Ngài, những bài giảng hay nhất, những sự dạy dỗ rõ ràng nhất, và sự làm việc siêng năng nhất, đều vô ích như nhau. Không phải luôn những người có ân tứ nổi bật nhất là những người lao động thành công nhất cho Đức Chúa Trời. Thường là những người giữ sự thông công gần gũi nhất với Đấng Christ và thiết tha nhất trong sự cầu nguyện. Là những người kêu cùng tiên tri Ê-xê-chi-ên: “Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió, và thổi vào những kẻ bị giết nầy, hầu cho chúng được sống.” (Ê-xê-chi-ên 37:9.) Là những người noi theo tấm gương sứ đồ cách chính xác nhất, và “chuyên tâm cầu nguyện, và giảng đạo.” (Công Vụ 6:4.) Phước thay cho Hội Thánh nào có một chức vụ vừa cầu nguyện vừa giảng dạy! Câu hỏi chúng ta nên đặt ra về một mục sư mới, không chỉ là “Ông có giảng hay không?” mà là “Ông có cầu nguyện nhiều cho dân sự và công việc mình không?”
Thứ hai, hãy để ý lời của Chúa chúng ta phán cùng các sứ đồ, khi họ trở về từ chức vụ công khai đầu tiên. “Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi riêng ra một mình đến nơi đồng vắng, nghỉ ngơi một lát.”
Những lời này đầy sự ân cần chu đáo. Chúa chúng ta biết rõ tôi tớ Ngài vừa là xác thịt vừa là linh hồn, có thân thể cũng như có linh hồn. Ngài biết rằng giỏi lắm họ cũng chỉ có của báu trong bình bằng đất, và chính họ bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối. Ngài tỏ cho họ thấy Ngài không đòi hỏi nơi họ điều vượt quá sức thân thể họ. Ngài đòi hỏi điều chúng ta có thể làm, chứ không đòi điều chúng ta không thể làm. “Hãy đi riêng ra,” Ngài phán, “nghỉ ngơi một lát.”
Những lời này đầy sự khôn ngoan sâu xa. Chúa chúng ta biết rõ tôi tớ Ngài phải chăm sóc linh hồn mình cũng như linh hồn người khác. Ngài biết rằng chăm chú liên tục vào công việc công khai dễ khiến chúng ta quên việc riêng của linh hồn mình, và rằng trong khi canh giữ vườn nho của người khác, chúng ta có nguy cơ bỏ bê vườn nho của chính mình. (Nhã Ca 1:6.) Ngài nhắc chúng ta rằng các mục sư thỉnh thoảng rút lui khỏi công việc công khai, nhìn vào trong, là điều tốt. “Hãy đi riêng ra,” Ngài phán, “đến nơi đồng vắng.”
Tiếc thay, trong Hội Thánh của Đấng Christ ít người cần những lời khuyên này. Ít người có nguy cơ làm việc quá sức, làm hại thân thể và linh hồn mình vì chăm sóc người khác quá mức. Đại đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đều biếng nhác và trễ nải, chẳng làm gì cho thế gian quanh mình. Tương đối, ít người cần dây cương bằng người cần roi thúc. Tuy nhiên, ít người ấy nên ghi lòng những bài học của đoạn này. Họ nên tiết kiệm sức khỏe như một ta-lâng, đừng phung phí như kẻ cờ bạc. Họ nên mãn nguyện với việc tiêu dùng thu nhập sức lực hằng ngày, đừng liều lĩnh rút vào vốn. Họ nên nhớ rằng làm ít mà làm tốt, thường là cách làm được nhiều nhất về lâu dài. Trên hết, họ đừng bao giờ quên canh giữ lòng mình cách ghen tuông, và dành thì giờ cho sự tự xét thường xuyên, và suy ngẫm yên tĩnh. Sự thịnh vượng của chức vụ và công việc công khai của một người gắn chặt với sự thịnh vượng của linh hồn người ấy. Thỉnh thoảng rút lui là một trong những thói quen hữu ích nhất.
Cuối cùng, hãy để ý tình cảm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đối với dân chúng nhóm lại cùng Ngài. Chúng ta đọc rằng Ngài “động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có kẻ chăn”. Họ thiếu người dạy dỗ. Họ chẳng có người hướng dẫn nào ngoài những thầy thông giáo và người Pha-ri-si mù lòa. Họ chẳng có lương thực thuộc linh nào ngoài những truyền thống do người ta đặt ra. Hàng ngàn linh hồn bất diệt đứng trước mặt Chúa chúng ta, dốt nát, bất lực, và đang trên đường hư mất. Điều ấy đã chạm đến tấm lòng nhân từ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài “động lòng thương xót họ. Ngài bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều.”
Đừng bao giờ quên rằng Chúa chúng ta hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Ngài không bao giờ thay đổi. Ở trên trời cao, bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài vẫn nhìn nhân loại với lòng thương xót. Ngài vẫn thương xót kẻ dốt nát, và những người lầm lạc. Ngài vẫn sẵn lòng “dạy dỗ họ nhiều điều”. Đặc biệt như tình yêu Ngài dành cho chiên mình là những kẻ nghe tiếng Ngài, Ngài vẫn có một tình yêu chung lớn lao đối với toàn nhân loại—một tình yêu thương xót thật, một tình yêu cảm thông. Chúng ta không được bỏ qua điều này. Đó là một thần học nghèo nàn dạy rằng Đấng Christ chẳng quan tâm ai ngoài tín hữu. Có cơ sở trong Kinh Thánh để nói với kẻ tội lỗi đầu đảng rằng Chúa Giê-xu thương xót họ, và quan tâm đến linh hồn họ, rằng Chúa Giê-xu sẵn lòng cứu họ, và mời họ tin mà được cứu.
Khi rời đoạn này, hãy tự hỏi mình, chúng ta có biết gì về tâm trí của Đấng Christ không? Chúng ta, như Ngài, có ân cần dịu dàng về linh hồn những người chưa được cải đạo không? Chúng ta, như Ngài, có cảm thương sâu xa mọi kẻ còn như chiên không có kẻ chăn không? Chúng ta có quan tâm đến những kẻ chưa ăn năn và vô đạo ngay gần cửa nhà mình không?
Chúng ta có quan tâm đến người ngoại, người Do Thái, người Ma-hô-mét, và người Roman Catholic ở các xứ xa không? Chúng ta có dùng mọi phương tiện, và sẵn lòng dâng tiền bạc, để truyền bá Phúc Âm trên thế giới không? Đây là những câu hỏi nghiêm trọng, đòi một câu trả lời nghiêm túc. Người chẳng quan tâm gì đến linh hồn người khác thì không giống Chúa Giê-xu Christ. Rất có thể phải nghi ngờ rằng người ấy chưa được cải đạo, và chưa biết giá trị của chính linh hồn mình.
MÁC 6:35–46.
35 Đến chiều, môn đồ đến cùng Ngài mà thưa rằng: Đây là nơi đồng vắng, mà giờ đã muộn:
36 xin đuổi dân chúng đi, để họ vào các thôn quê và làng mạc xung quanh mà mua bánh ăn; vì họ không có gì ăn.
37 Ngài đáp rằng: Chính các ngươi hãy cho họ ăn. Các môn đồ thưa rằng: Chúng tôi phải đi mua đến hai trăm đơ-ni-ê tiền bánh mà cho họ ăn sao?
38 Ngài phán rằng: Các ngươi có bao nhiêu bánh? Hãy đi xem. Khi đã biết, họ thưa rằng: Năm cái, và hai con cá.
39 Ngài bèn truyền cho mọi người ngồi xuống từng nhóm trên cỏ xanh.
40 Họ ngồi xuống từng hàng, mỗi hàng một trăm, mỗi hàng năm chục.
41 Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngửa mặt lên trời, tạ ơn, bẻ bánh ra, trao cho môn đồ để phân phát trước mặt dân chúng; còn hai con cá, Ngài cũng chia cho mọi người.
42 Ai nấy đều ăn và được no nê.
43 Họ lượm được mười hai giỏ đầy những miếng vụn, và những miếng cá còn lại.
44 Vả, số người ăn bánh ước chừng năm ngàn người đàn ông.
45 Tức thì Ngài giục môn đồ xuống thuyền, qua bờ bên kia trước, đến Bết-sai-đa, trong khi Ngài cho dân chúng về.
46 Khi đã cho họ về rồi, Ngài lên núi cầu nguyện.
Trong mọi phép lạ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không có phép lạ nào được các sách Phúc Âm thuật lại thường xuyên bằng phép lạ chúng ta vừa đọc. Cả bốn trước giả Phúc Âm đều được cảm thúc mà ghi lại. Rõ ràng nó đòi hỏi mọi độc giả của lời Đức Chúa Trời phải chú ý hơn thường.
Trước hết, trong đoạn này, hãy quan sát tấm gương phép lạ này về quyền năng toàn năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta được thuật rằng Ngài đã nuôi năm ngàn người đàn ông, bằng năm cái bánh và hai con cá. Chúng ta được thuật rõ ràng rằng đoàn dân ấy không có gì ăn. Chúng ta cũng được thuật rõ ràng không kém rằng toàn bộ lương thực cho họ chỉ gồm năm cái bánh và hai con cá.
Ấy thế mà chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta lấy bánh và cá ấy, tạ ơn, bẻ ra, trao cho môn đồ để phân phát trước mặt dân chúng. Và kết luận của câu chuyện thuật rằng “ai nấy đều ăn, và được no nê,” và rằng “mười hai giỏ đầy những miếng vụn” đã được lượm lên.
Đây là quyền năng sáng tạo, không còn nghi ngờ gì. Điều gì đó thật, rắn chắc, có thực, hẳn đã được gọi vào hiện hữu, là điều trước đây không tồn tại. Không còn chỗ cho thuyết rằng dân chúng bị ảo giác quang học, hay trí tưởng tượng bị kích động. Năm ngàn người đói khát chẳng bao giờ thỏa mãn, nếu họ không nhận vào miệng mình bánh thật bằng vật chất: Mười hai giỏ đầy những miếng vụn chẳng bao giờ được lượm lên, nếu năm cái bánh không được nhân lên cách kỳ diệu. Tóm lại, rõ ràng bàn tay của Đấng lúc đầu đã dựng nên thế gian từ hư không đã hiện diện trong dịp này. Không ai ngoài Đấng lúc đầu đã sáng tạo muôn vật, và đã giáng ma-na trong đồng vắng, có thể “dọn bàn trong đồng vắng” như vậy.
Mọi Cơ Đốc nhân thật nên cất giữ những sự kiện như thế trong trí, và nhớ đến chúng trong lúc cần. Chúng ta sống giữa một thế gian gian ác, thấy ít người đứng về phía mình, và nhiều kẻ chống lại mình. Chúng ta mang trong mình một tấm lòng yếu đuối, sẵn sàng lúc nào cũng sa ngã khỏi đường phải. Chúng ta có, gần kề từng lúc, một ma quỷ bận rộn, luôn rình xem chúng ta vấp ngã, và tìm cách dẫn chúng ta vào cám dỗ. Chúng ta sẽ quay về đâu để được an ủi? Điều gì sẽ giữ đức tin sống động, và gìn giữ chúng ta khỏi chìm trong tuyệt vọng? Chỉ có một câu trả lời.
Chúng ta phải nhìn lên Chúa Giê-xu. Chúng ta phải suy nghĩ về quyền năng toàn năng của Ngài, và những việc kỳ diệu Ngài đã làm xưa. Chúng ta phải nhớ Ngài có thể dựng nên lương thực cho dân sự Ngài từ hư không, và chu cấp nhu cầu của những kẻ theo Ngài, ngay cả trong đồng vắng. Và khi suy nghĩ những điều ấy, chúng ta phải nhớ rằng Chúa Giê-xu nầy vẫn sống, không hề thay đổi, và đứng về phía chúng ta.
Cũng vậy, trong đoạn này, hãy quan sát hành vi của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sau khi phép lạ nuôi đoàn dân đã được thực hiện. Chúng ta đọc rằng “khi đã cho họ về rồi, Ngài lên núi cầu nguyện.”
Có điều gì đó sâu sắc dạy dỗ trong chi tiết này. Chúa chúng ta không tìm kiếm lời khen của người đời. Sau một trong những phép lạ lớn nhất của Ngài, chúng ta thấy Ngài lập tức tìm nơi thanh vắng, và dùng thì giờ cầu nguyện. Ngài thực hành điều Ngài đã dạy ở nơi khác, khi Ngài phán: “Hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, mà cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm.” Chẳng ai từng làm những việc quyền năng như Ngài đã làm. Chẳng ai từng nói những lời như vậy.
Chẳng ai từng thiết tha trong sự cầu nguyện như vậy.
Hành vi của Chúa chúng ta trong điểm này hãy là tấm gương cho chúng ta.
Chúng ta không thể làm phép lạ như Ngài đã làm; trong điều này Ngài đứng một mình. Nhưng chúng ta có thể bước theo dấu chân Ngài, trong việc sùng kính riêng tư. Nếu chúng ta có Thánh Linh của sự làm con nuôi, chúng ta có thể cầu nguyện. Hãy quyết định cầu nguyện nhiều hơn từ trước đến nay. Hãy cố gắng sắp xếp thì giờ, địa điểm, và cơ hội để ở riêng với Đức Chúa Trời. Trên hết, đừng chỉ cầu nguyện trước khi làm việc cho Đức Chúa Trời, mà cũng hãy cầu nguyện sau khi công việc đã xong.
Sẽ tốt cho mọi người chúng ta, nếu chúng ta thường xuyên tự xét mình về thói quen cầu nguyện riêng tư.
Chúng ta dành bao nhiêu thì giờ cho nó trong hai mươi bốn giờ của một ngày? Chúng ta có thể ghi nhận tiến bộ gì, năm này qua năm khác, trong sự sốt sắng, đầy dẫy, và thiết tha của lời cầu nguyện? Chúng ta biết gì qua kinh nghiệm, về “chiến đấu hết sức trong sự cầu nguyện”? (Cô-lô-se 4:12.) Đây là những câu hỏi làm chúng ta hạ mình, nhưng chúng ích lợi cho linh hồn chúng ta.
Có ít điều, e rằng, mà Cơ Đốc nhân thua kém tấm gương của Đấng Christ nhiều như trong việc cầu nguyện. Sự kêu la mạnh mẽ và nước mắt của Chủ chúng ta—việc Ngài thức suốt đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời—việc Ngài thường rút lui đến những nơi thanh vắng, để thông công mật thiết với Cha, là những điều được nói đến và ngưỡng mộ nhiều hơn là được noi theo. Chúng ta sống trong một thời đại vội vã, ồn ào, và cái gọi là năng động. Người ta liên tục bị cám dỗ cắt ngắn sự sùng kính riêng tư, và rút gọn lời cầu nguyện. Khi đó là trường hợp, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên rằng Hội Thánh của Đấng Christ làm ít việc so với bộ máy của nó. Hội Thánh phải học noi theo Đầu mình cách gần gũi hơn. Các thành viên phải ở trong phòng riêng nhiều hơn. “Chúng ta không có được, vì chúng ta không cầu xin.” (Gia-cơ 4:2.)
MÁC 6:47–56.
47 Đến tối, thuyền ở giữa biển, còn một mình Ngài ở trên đất.
48 Ngài thấy môn đồ chèo khó nhọc; vì gió ngược với họ: đến canh tư trong đêm, Ngài đến cùng họ, đi bộ trên mặt biển, và muốn đi qua họ.
49 Nhưng khi thấy Ngài đi bộ trên mặt biển, họ tưởng là ma, bèn la lên:
50 vì ai nấy đều thấy Ngài, và đều sợ hãi. Ngài lập tức phán cùng họ rằng: Hãy vững lòng, ấy là ta; đừng sợ.
51 Rồi Ngài lên thuyền cùng họ: gió bèn lặng: họ lấy làm lạ lùng quá đỗi trong lòng mình, và kinh ngạc.
52 Vì họ chưa hiểu phép lạ về bánh: lòng họ đã chai đá.
53 Khi đã qua biển rồi, họ đến xứ Ghê-nê-xa-rết, và ghé vào bờ.
54 Vừa ra khỏi thuyền, dân chúng nhận biết Ngài ngay.
55 Họ chạy khắp cả miền xung quanh, bắt đầu khiêng những kẻ đau trên giường, đến nơi họ nghe Ngài ở.
56 Ngài đến đâu, hoặc làng, hoặc thành, hoặc thôn quê, người ta đều để những kẻ đau nằm ngoài đường phố, và nài xin Ngài cho họ chỉ rờ đến trôn áo Ngài mà thôi: hễ ai rờ đến đều được lành cả.
Sự việc đầu tiên được ghi trong các câu này, là một hình bóng đẹp đẽ về địa vị của mọi tín hữu, giữa lần đến đầu tiên và lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu Christ. Như các môn đồ, chúng ta nay bị sóng gió quăng qua quật lại, và không được hưởng sự hiện diện hữu hình của Chúa chúng ta. Như các môn đồ, chúng ta sẽ lại thấy mặt Chúa chúng ta, dẫu có thể là lúc khốn cùng lớn lao, khi Ngài trở lại. Như các môn đồ, chúng ta sẽ thấy mọi sự đổi ra tốt hơn, khi Chủ chúng ta đến cùng chúng ta. Chúng ta sẽ không còn bị sóng gió quật nữa. Sẽ có một sự yên lặng lớn.
Chẳng có gì là tưởng tượng viển vông trong cách áp dụng đoạn này như vậy. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng có một ý nghĩa sâu xa trong từng bước của đời Ngài, là Đấng “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt”. Tuy nhiên, hiện tại, chúng ta hãy giới hạn mình trong những bài học thực tiễn rõ ràng mà các câu này chứa đựng.
Trước hết, hãy để ý Chúa chúng ta thấy những hoạn nạn của dân sự tin kính Ngài ra sao, và đến kỳ sẽ giúp đỡ họ. Chúng ta đọc rằng khi “thuyền ở giữa biển, còn một mình Ngài ở trên đất,” Ngài “thấy môn đồ chèo khó nhọc”—đến cùng họ đi bộ trên mặt biển—an ủi họ bằng những lời nhân từ, “Ấy là ta, đừng sợ”—và biến cơn bão thành yên lặng.
Có những ý nghĩ an ủi ở đây cho mọi tín hữu thật. Dù họ ở đâu, hay trong hoàn cảnh nào, Chúa Giê-xu thấy họ. Một mình, hay giữa đám đông—lúc đau ốm hay khỏe mạnh—trên biển hay trên đất—trong những hiểm nguy trong thành—trong những hiểm nguy trong đồng vắng—con mắt đã thấy các môn đồ bị quăng quật trên mặt hồ, vẫn luôn nhìn xem chúng ta. Chúng ta không bao giờ vượt khỏi sự chăm sóc của Ngài.
Đường lối chúng ta không bao giờ bị che khuất khỏi Ngài. Ngài biết con đường chúng ta đi, và vẫn có thể giúp đỡ. Ngài có thể không đến giúp chúng ta vào lúc chúng ta thích nhất, nhưng Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta hoàn toàn thất bại. Đấng đã đi bộ trên mặt nước không hề thay đổi. Ngài sẽ luôn đến đúng lúc để nâng đỡ dân sự Ngài. Dẫu Ngài chậm trễ, hãy kiên nhẫn chờ đợi. Chúa Giê-xu thấy chúng ta, và sẽ không lìa bỏ chúng ta.
Thứ hai, hãy để ý nỗi sợ của các môn đồ, khi họ lần đầu thấy Chúa chúng ta đi bộ trên mặt biển.
Chúng ta được thuật rằng “họ tưởng là ma, bèn la lên. Vì ai nấy đều thấy Ngài, và đều sợ hãi.”
Chúng ta có trong những lời này một bức tranh trung thực về bản chất con người! Ngày nay có bao nhiêu ngàn người, nếu thấy điều các môn đồ đã thấy, cũng sẽ hành động như vậy! Có mấy ai, nếu ở trên thuyền, trong cơn bão lúc nửa đêm, và bỗng thấy một người đi bộ trên mặt nước, tiến lại gần thuyền—có mấy ai giữ được bình tĩnh, và hoàn toàn thoát khỏi sợ hãi! Người ta cứ cười, nếu muốn, trước nỗi sợ mê tín của các môn đồ dốt nát này. Họ cứ khoe, nếu thích, về sự tiến bộ của trí tuệ, và sự lan rộng của tri thức, trong những thời sau rốt này. Chúng ta có thể quả quyết rằng ít người, nếu đặt vào cùng địa vị như các sứ đồ, sẽ tỏ ra can đảm hơn họ. Những kẻ hoài nghi táo bạo nhất đôi khi đã chứng tỏ là những kẻ nhát gan nhất, khi những hiện tượng không giải thích được xuất hiện vào ban đêm.
Sự thật là, trong mọi người đều có một cảm giác bản năng, khiến họ rùng mình trước bất cứ điều gì dường như thuộc về một thế giới khác. Có một ý thức mà nhiều người cố gắng vô ích để che giấu bằng sự dửng dưng giả tạo, rằng có những loài vô hình, cũng như những loài hữu hình, và rằng đời sống chúng ta đang sống trong xác thịt, không phải là đời sống duy nhất mà con người có phần. Những chuyện thường kể về ma quỷ và hiện tượng ma quái, chắc chắn là ngu xuẩn và mê tín. Chúng hầu như luôn bắt nguồn từ nỗi sợ và trí tưởng tượng của những người yếu trí. Ấy thế mà sự phổ biến rộng khắp mà những chuyện như vậy có được, trên khắp thế giới, là một sự kiện đáng để ý. Đó là một bằng chứng gián tiếp về niềm tin tiềm ẩn trong những điều vô hình, cũng như tiền giả là bằng chứng rằng có tiền thật. Nó tạo nên một lời chứng đặc biệt mà kẻ vô thần khó có thể bác bỏ. Nó chứng tỏ rằng có điều gì đó bên trong con người, làm chứng về một thế giới bên kia nấm mồ, và rằng khi con người cảm nhận điều ấy, họ sợ hãi.
Bổn phận rõ ràng của Cơ Đốc nhân thật, là sống được trang bị một thuốc giải độc chống mọi nỗi sợ về thế giới vô hình vĩ đại. Thuốc giải độc ấy là đức tin nơi một Đấng Cứu Chúa vô hình, và sự thông công liên tục với Ngài. Được trang bị thuốc giải độc ấy, và thấy Đấng không thấy được, chẳng có gì phải khiến chúng ta sợ hãi. Chúng ta đang hành trình về một thế giới của các linh hồn. Ngay bây giờ chúng ta vẫn bị bao quanh bởi nhiều hiểm nguy.
Nhưng có Chúa Giê-xu làm Người Chăn của chúng ta, chúng ta không có lý do gì phải lo sợ. Có Ngài làm Khiên của chúng ta, chúng ta được an toàn.
Thứ ba, trong phần kết của chương này, hãy để ý chúng ta có một tấm gương sáng về bổn phận của chúng ta đối với nhau. Chúng ta được thuật rằng khi Chúa chúng ta đến xứ Ghê-nê-xa-rết, dân chúng “chạy khắp cả miền ấy,” và đem đến cho Ngài trên giường “những kẻ đau”.
Chúng ta đọc thấy rằng "bất cứ nơi nào Ngài vào, hoặc làng mạc, hoặc thành phố, hoặc đồng ruộng, người ta đều đặt những kẻ bệnh tại các đường phố, và nài xin Ngài cho họ được rờ đến, dầu chỉ là rìa áo Ngài mà thôi."
Chúng ta hãy xem nơi đây một gương mẫu cho chính mình. Chúng ta hãy đi và làm theo như vậy. Chúng ta hãy gắng sức đem mọi người xung quanh đang cần thuốc chữa thuộc linh đến với Chúa Giê-xu, là Đấng Thầy Thuốc vĩ đại, hầu cho họ được chữa lành. Mỗi ngày đều có những linh hồn đang chết. Thì giờ thật ngắn ngủi. Các cơ hội đang nhanh chóng trôi qua. Đêm đến, là khi không ai làm việc được.
Chúng ta đừng tiếc công khó mà gắng sức đem đàn ông đàn bà đến sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, hầu cho họ được cứu. Thật là một ý nghĩ an ủi rằng "hễ ai rờ đến Ngài đều được lành mạnh."
MÁC VII. 1–13.
1 Bấy giờ những người Pha-ri-si và mấy thầy thông giáo ở thành Giê-ru-sa-lem đến, hiệp nhau đến cùng Ngài. 2 Vả, họ thấy một vài môn đồ của Ngài dùng bánh với bàn tay ô uế, nghĩa là chưa rửa, thì trách. 3 Vì người Pha-ri-si và cả dân Giu-đa, trừ khi rửa tay thật kỹ, thì không ăn, cứ giữ sự truyền khẩu của các trưởng lão. 4 Khi từ chợ về, nếu không rửa mình, thì họ không ăn. Lại có nhiều điều khác nữa mà họ đã nhận lấy để giữ, như sự rửa chén, rửa bình, rửa đồ đồng, và rửa ghế.
5 Người Pha-ri-si và các thầy thông giáo bèn hỏi Ngài rằng: Sao môn đồ Thầy không đi theo sự truyền khẩu của các trưởng lão, mà dùng bánh với bàn tay chưa rửa?
6 Ngài đáp rằng: Ê-sai đã nói tiên tri phải lắm về các ngươi là kẻ giả hình, như có chép rằng: Dân nầy lấy môi miệng tôn kính ta, mà lòng chúng nó cách xa ta lắm.
7 Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, dạy dỗ mà chỉ lấy những điều răn của loài người làm giáo lý.
8 Các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, mà giữ lấy sự truyền khẩu của loài người, như sự rửa bình và rửa chén; và các ngươi còn làm nhiều điều khác nữa giống như vậy.
9 Ngài lại phán cùng họ rằng: Các ngươi khéo bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, để giữ sự truyền khẩu của mình!
10 Vì Môi-se đã nói rằng: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; lại nói rằng: Ai rủa sả cha mẹ, thì phải chết một cách hèn hạ.
11 Nhưng các ngươi nói rằng: Nếu một người nói cùng cha hay mẹ rằng: Những gì của tôi đáng lẽ dùng giúp cha mẹ, thì đã là cor-ban, nghĩa là của lễ dâng cho Đức Chúa Trời rồi, thì người ấy được miễn.
12 Rồi các ngươi không cho phép người ấy làm chi nữa cho cha mẹ mình;
13 như vậy các ngươi lấy sự truyền khẩu của mình mà truyền lại cho nhau, làm cho lời của Đức Chúa Trời ra vô hiệu: và các ngươi còn làm nhiều việc khác nữa cũng như vậy.
ĐOẠN NÀY chứa một bức tranh làm cho người ta phải hổ thẹn về những gì bản tánh loài người có thể làm được trong lĩnh vực tôn giáo. Đây là một trong những đoạn Kinh Thánh mà mọi người mong muốn sự hưng thịnh của Hội Thánh của Đấng Christ đều nên thường xuyên và siêng năng nghiên cứu.
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu này, là tình trạng thấp hèn và suy đồi của tôn giáo Giu-đa, khi Chúa chúng ta còn ở trên đất. Có điều gì đáng buồn hơn lời tuyên bố đang ở trước mặt chúng ta? Chúng ta thấy các thầy dạy chính của dân Giu-đa bắt lỗi, vì các môn đồ của Chúa chúng ta dùng bánh với bàn tay chưa rửa! Chúng ta được cho biết rằng họ coi trọng rất lớn việc rửa chén, rửa bình, rửa đồ đồng, và rửa ghế! Nói tóm lại, người nào chú ý cách nghiêm ngặt nhất đến những hình thức bên ngoài do loài người nghĩ ra thì được kể là người thánh khiết nhất!
Phải nhớ rằng, dân tộc mà trong đó tình trạng như vậy tồn tại, là dân tộc được ưu đãi nhất trên thế gian. Cho dân ấy đã được ban luật pháp trên núi Si-nai, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chức tế lễ, các giao ước, và các lời hứa. Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, và các đấng tiên tri, đã sống và chết giữa vòng dân ấy. Không có dân tộc nào trên đất từng có nhiều đặc ân thuộc linh đến thế. Không có dân tộc nào từng lạm dụng các đặc ân mình một cách kinh khủng như vậy, và triệt để lìa bỏ các ơn thương xót của mình đến thế. Chưa từng có vàng ròng nào trở nên tối tăm đến thế!
Từ tôn giáo của các sách Phục Truyền Luật Lệ Ký và Thi Thiên, đến tôn giáo của việc rửa tay, rửa bình, rửa chén, thì sự sa ngã lớn biết bao! Không lạ gì khi trong thời kỳ chức vụ trần gian của Chúa chúng ta, Ngài đã thấy dân chúng như chiên không có người chăn. Những hình thức bên ngoài không nuôi được lương tâm nào, cũng không làm cho lòng nào nên thánh.
Ước gì lịch sử của Hội Thánh Giu-đa là một lời cảnh tỉnh cho chúng ta, để đừng bao giờ đùa giỡn với giáo lý sai lầm. Nếu chúng ta một khi dung thứ nó, chúng ta không bao giờ biết nó có thể đi xa đến đâu, hay rốt cuộc chúng ta có thể rơi vào tình trạng tôn giáo suy đồi đến mức nào. Một khi rời bỏ con đường lớn của lẽ thật mà Vua đã lập, chúng ta có thể kết thúc bằng việc rửa bình và rửa chén, như người Pha-ri-si và các thầy thông giáo. Không có điều gì quá hèn hạ, tầm thường, hay vô lý đối với một người, một khi người ấy đã quay lưng lại với lời của Đức Chúa Trời. Hiện nay có những chi phái của Hội Thánh của Đấng Christ, trong đó Kinh Thánh không bao giờ được đọc, và Phúc Âm không bao giờ được rao giảng—những chi phái trong đó tôn giáo duy nhất còn lại chỉ là dùng một vài hình thức vô nghĩa và giữ một số ngày kiêng ăn lễ hội do loài người lập ra—những chi phái khởi đầu tốt đẹp, như Hội Thánh Giu-đa, và, như Hội Thánh Giu-đa, giờ đây đã rơi vào tình trạng hoàn toàn khô cằn và suy tàn. Chúng ta không bao giờ có thể quá thận trọng về giáo lý sai lầm. Một chút men làm dậy cả đống bột. Chúng ta hãy hết lòng tranh chiến vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.*
* Dù thoạt nhìn, các phong tục và sự truyền khẩu của người Pha-ri-si có vẻ lố bịch và buồn cười, nhưng quả là một sự thật đáng hổ thẹn rằng người Pha-ri-si chẳng bao giờ thiếu những kẻ bắt chước và kế tục. Nhiệt tâm về việc rửa bình, rửa chén, rửa bàn có thể dường như gần như tức cười, và chỉ đáng cho trẻ con; nhưng chúng ta chẳng cần nhìn xa cũng tìm được một sự song hành chính xác ngay gần nhà.
Người ta có thể nói gì về sự trang trọng và nghiêm túc mà ngày nay người ta tranh luận bênh vực cho chasubles, albs, tunicles, piscinas, sedilia, credence-tables, rood-screens, và những thứ tương tự? Người ta có thể nói gì về sự chú ý quá mức mà nhiều người dành cho các nghi lễ, đồ trang trí, cử chỉ, và tư thế, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà về đó chỉ cần nói rằng Kinh Thánh hoàn toàn im lặng? Tất cả những điều ấy có khác gì chủ nghĩa Pha-ri-si lặp lại? Chúng có khác gì một sự lặp lại đáng buồn của nhiệt tâm thiếu cân xứng về các thói tục truyền thống của loài người? Có lý lẽ nào để bênh vực những điều ấy mà người Pha-ri-si không thể dùng với sức nặng ngang nhau? Mười tám thế kỷ đã trôi qua, mà thế hệ đã làm ầm ĩ về việc rửa bình, rửa chén, rửa bàn, vẫn còn ở giữa chúng ta. Dòng dõi của người Pha-ri-si chưa bao giờ dứt.
Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, là sự vô ích của sự thờ phượng bằng môi miệng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta nhấn mạnh bài học này bằng một lời trích từ Cựu Ước: "Ê-sai đã nói tiên tri phải lắm về các ngươi là kẻ giả hình: Dân nầy lấy môi miệng tôn kính ta, mà lòng chúng nó cách xa ta lắm."
Lòng là phần của con người mà Đức Chúa Trời chủ yếu để ý trong tôn giáo. Cái đầu cúi xuống, và đầu gối quỳ—gương mặt nghiêm trang và tư thế cứng nhắc—lời đáp đều đặn, và tiếng a-men theo khuôn—tất cả những điều ấy cộng lại cũng không làm nên một người thờ phượng thuộc linh. Mắt của Đức Chúa Trời nhìn xa hơn và sâu hơn. Ngài đòi hỏi sự thờ phượng bằng lòng. "Hỡi con ta," Ngài phán với mỗi người chúng ta, "hãy dâng cho ta tấm lòng con."
Chúng ta hãy nhớ điều này trong sự nhóm họp công cộng. Chúng ta không được hài lòng với việc đem thân xác đến nhà thờ, mà để lòng mình ở nhà. Mắt của loài người có thể không phát hiện được một khuyết điểm nào trong sự phục vụ của chúng ta. Mục sư của chúng ta có thể nhìn chúng ta với sự tán thưởng. Những người lân cận có thể coi chúng ta là gương mẫu cho một Cơ Đốc nhân phải là gì. Giọng của chúng ta có thể nghe vang nhất trong sự ca ngợi và cầu nguyện. Nhưng tất cả đều tệ hơn là không có gì trước mặt Đức Chúa Trời, nếu lòng chúng ta ở xa xôi.
Tất cả chỉ là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ trước mặt Đấng phân biệt ý tưởng, và đọc được những điều kín nhiệm của con người bề trong.
Chúng ta hãy nhớ điều này trong sự cầu nguyện riêng tư. Chúng ta không được thỏa mãn với việc nói những lời tốt đẹp, nếu lòng chúng ta và môi miệng chúng ta không đi đôi. Việc chúng ta nói lưu loát và dài dòng ích gì, nếu trí tưởng tượng của chúng ta đang lang thang xa xôi, trong khi chúng ta quỳ gối? Điều đó chẳng ích gì cho chúng ta cả. Đức Chúa Trời thấy chúng ta đang làm gì, và Ngài từ chối của lễ của chúng ta. Những lời cầu nguyện từ lòng là những lời cầu nguyện Ngài yêu thích nghe. Những lời cầu nguyện từ lòng là những lời cầu nguyện duy nhất mà Ngài sẽ nhậm. Những lời nài xin của chúng ta có thể yếu ớt, và ấp úng, và kém cỏi trong mắt chúng ta. Chúng có thể được dâng lên mà không có lời lẽ trau chuốt, hay ngôn từ được chọn lọc khéo léo, và có thể dường như hầu như không hiểu nổi, nếu chúng được viết ra. Nhưng—nếu chúng xuất phát từ một tấm lòng ngay thẳng, Đức Chúa Trời hiểu chúng. Những lời cầu nguyện như vậy là sự vui thích của Ngài.
Điều cuối cùng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu này, là xu hướng của những sáng chế của loài người trong tôn giáo thay thế lời của Đức Chúa Trời. Ba lần chúng ta thấy lời cáo buộc này được Chúa chúng ta nêu ra chống lại người Pha-ri-si. "Các ngươi bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời, mà giữ lấy sự truyền khẩu của loài người." "Các ngươi khéo bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, để giữ sự truyền khẩu của mình!" "Làm cho lời của Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi sự truyền khẩu của các ngươi." Bước đầu tiên của người Pha-ri-si, là thêm các sự truyền khẩu của họ vào Kinh Thánh, như những phần bổ sung hữu ích. Bước thứ hai là đặt chúng ngang hàng với lời của Đức Chúa Trời, và cho chúng thẩm quyền ngang nhau. Bước cuối cùng là tôn chúng hơn Kinh Thánh, và hạ Kinh Thánh khỏi vị trí chính đáng của nó. Đó là tình trạng mà Chúa chúng ta đã gặp khi Ngài còn ở trên đất. Trên thực tế, các sự truyền khẩu của loài người là tất cả, còn lời của Đức Chúa Trời chẳng là gì cả. Vâng lời các sự truyền khẩu mới tạo nên tôn giáo chân thật. Vâng lời Kinh Thánh thì hoàn toàn bị xem nhẹ.
Thật là một sự thật đáng buồn, rằng các Cơ Đốc nhân đã quá thường đi theo dấu chân của người Pha-ri-si trong việc này. Chính quá trình ấy đã diễn ra hết lần này đến lần khác. Chính những hậu quả ấy đã xảy đến. Những lễ nghi tôn giáo do loài người nghĩ ra đã bị ép buộc các Cơ Đốc nhân chấp nhận—những lễ nghi thoạt nhìn có vẻ hữu ích, và dù sao cũng có ý tốt, nhưng là những lễ nghi không nơi nào được truyền dạy trong lời của Đức Chúa Trời. Rồi dần dần những lễ nghi ấy đã bị cưỡng ép bằng sức mạnh hơn chính các điều răn của Đức Chúa Trời, và được bênh vực với nhiệt tâm hơn cả thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng cần tìm xa để có ví dụ. Lịch sử của hội thánh chúng ta sẽ cung cấp chúng.* Chúng ta hãy coi chừng đừng toan thêm bất cứ điều gì vào lời của Đức Chúa Trời, như là điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Làm như vậy là chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài phó chúng ta cho sự mù lòa đoán phạt. Làm như vậy cũng như nói rằng Kinh Thánh của Ngài không hoàn hảo, và chúng ta biết rõ hơn Ngài điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi của con người. Phá hủy thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời bằng cách thêm vào cũng dễ như bằng cách bớt đi, bằng cách chôn vùi nó dưới các sáng chế của loài người cũng như bằng cách chối bỏ lẽ thật của nó. Toàn bộ Kinh Thánh, và chẳng có gì ngoài Kinh Thánh, phải là chuẩn mực đức tin của chúng ta—không thêm vào điều gì và không lấy đi điều gì.
* Việc bách hại các Puritans dưới thời các Stuart, vì các điều lệ và quy tắc phụng vụ, trong quá nhiều trường hợp, chẳng khác gì nhiệt tâm vì các sự truyền khẩu. Một lượng nhiệt tâm khổng lồ đã được đổ ra để cưỡng ép sự tuân phục Church of England, trong khi sự say sưa, thề thốt, và tội lỗi công khai thì tương đối bị bỏ mặc. Sự vâng phục các quy tắc giáo hội do loài người lập ra bị đòi hỏi, với hình phạt là tiền phạt hoặc tù giam, trong khi sự bất tuân công khai mười điều răn của Đức Chúa Trời thì bị làm ngơ. Kinh nghiệm cung cấp bằng chứng đau đớn rằng các sự truyền khẩu một khi được tạo ra, thì trước hết được gọi là hữu ích. Rồi chúng trở nên cần thiết. Cuối cùng chúng quá thường bị làm thành thần tượng, và mọi người phải cúi lạy chúng, bằng không sẽ bị trừng phạt.
Cuối cùng, chúng ta hãy vạch một ranh giới rõ rệt giữa những điều trong tôn giáo đã được loài người nghĩ ra, và những điều được truyền dạy rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời. Điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy thì cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều gì loài người truyền dạy thì không. Điều gì loài người nghĩ ra có thể hữu ích và thích hợp cho thời đại; nhưng sự cứu rỗi không tùy thuộc vào việc vâng theo nó. Điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi thì thiết yếu cho sự sống đời đời. Kẻ nào cố ý bất tuân điều ấy thì tự làm hư hại linh hồn mình.*
* Cách tinh vi mà người Pha-ri-si lách các đòi hỏi của điều răn thứ năm, mà Chúa chúng ta nhắc đến trong đoạn này, cần vài lời giải thích. Chúng ta phải nhớ rằng người Pha-ri-si không công khai chối bỏ bổn phận của điều răn thứ năm. Rất có thể họ tuyên bố coi trọng nó không kém bất kỳ ai. Vậy mà họ đã xoay xở làm cho nó ra vô hiệu! Họ đã làm thế nào?
Họ dạy rằng một người có thể biệt riêng ra để phục vụ Đức Chúa Trời, như vật thánh, bất cứ phần nào trong tài sản của mình mà có thể dùng để giúp đỡ cha mẹ, và nhờ đó giải thoát mình khỏi bất cứ phí tổn nào nữa về họ. Người ấy chỉ cần nói rằng tất cả tiền bạc của mình là "cor-ban"—nghĩa là, đã giao cho các mục đích thánh—và không ai còn có thể đòi hỏi gì nơi người ấy về việc nuôi dưỡng cha hay mẹ mình nữa. Dưới chiêu bài dành cho Đức Chúa Trời quyền ưu tiên, người ấy tự giải thoát khỏi gánh nặng nuôi dưỡng họ mãi mãi. Người ấy không thẳng thừng chối bỏ bổn phận dùng của cải đời này để đáp ứng nhu cầu của cha mẹ mình. Nhưng người ấy đã lách nó bằng cách dựng lên một sự truyền khẩu của loài người, và viện dẫn một đòi hỏi cao hơn của bổn phận, thậm chí là bổn phận đối với Đức Chúa Trời.
Sự giống nhau giữa các sự truyền khẩu và ngụy biện của người Pha-ri-si, làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu dưới chiêu bài nhiệt tâm giả dối vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và những điều của các Jesuits, và các nhà bênh vực khác của Hội Thánh Công giáo La Mã, thì rõ ràng đến đau lòng. Đoạn sau đây của một nhà chú giải xưa đáng để đọc:
"Kinh Thánh dạy rằng không có sự phân biệt nào về thịt giữa các thức ăn, xét về sự thánh khiết, nhưng mọi vật Đức Chúa Trời dựng nên đều tốt. Điều này những người Công giáo La Mã làm cho ra vô hiệu bằng cách dạy rằng việc kiêng ăn các thức thịt trong những mùa nhất định là vấn đề tôn giáo và lương tâm. Kinh Thánh dạy chúng ta chỉ cầu nguyện một mình Đức Chúa Trời. Điều này họ làm cho ra vô hiệu bằng vô số lời cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời. Kinh Thánh dạy Đấng Christ một mình là Đấng trung bảo của chúng ta, cả về sự cứu chuộc lẫn sự cầu thay. Điều này họ làm cho ra vô hiệu bằng cách lập các thánh đồ làm đấng cầu thay. Kinh Thánh dạy Đấng Christ là đầu duy nhất của Hội Thánh. Điều này họ bãi bỏ bằng giáo lý về quyền tối thượng của Đức Giáo Hoàng. Kinh Thánh dạy mọi linh hồn phải vâng phục quyền cầm quyền cao hơn. Điều này họ bãi bỏ bằng cách miễn trừ Đức Giáo Hoàng và hàng giáo phẩm Công giáo La Mã khỏi sự vâng phục quyền dân sự của các vua chúa và quan lại. Cuối cùng, để lấy một ví dụ cùng loại với điều Đấng Cứu Thế phán ở đây chống lại người Pha-ri-si, trong khi lời của Đức Chúa Trời truyền dạy con cái phải hiếu kính cha mẹ, thì những người Công giáo La Mã dạy rằng nếu đứa con đã khấn nguyện sống đời tu viện, thì nó được miễn khỏi bổn phận đối với cha mẹ." —Petter luận về Thánh Mác.
MÁC VII. 14–23.
14 Rồi Ngài gọi cả đoàn dân đến cùng Ngài, và phán rằng: Hết thảy các ngươi hãy nghe ta, và hiểu lấy: 15 Chẳng có vật gì ở ngoài người, vào trong người mà có thể làm cho người ô uế được; nhưng những sự ra từ trong người, ấy là những sự làm cho người ô uế. 16 Nếu ai có tai để nghe, hãy nghe.
17 Khi Ngài đã vào trong nhà, rời khỏi đoàn dân, các môn đồ hỏi Ngài về lời ví dụ ấy. 18 Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi cũng không hiểu đến thế sao? Các ngươi không nhận biết rằng bất cứ vật gì ở ngoài vào trong người, thì không thể làm cho người ô uế, 19 vì nó không vào trong lòng, nhưng vào trong bụng, rồi đi ra ngoài theo đường tự nhiên, khiến cho mọi thức ăn đều được sạch sao?
20 Ngài lại phán: Hễ sự gì ra từ trong người, ấy là sự làm cho người ô uế. 21 Vì từ trong, tự lòng người mà ra những tư tưởng xấu, những sự tà dâm, trộm cướp, giết người, 22 những sự gian dâm, tham lam, hung ác, gian dối, dâm đãng, con mắt ganh ghét, lộng ngôn, kiêu ngạo, điên cuồng: 23 hết thảy những điều xấu ấy đều từ trong mà ra, và làm cho người ô uế.
CHÚNG TA thấy trong phần đầu của đoạn này, con người chậm hiểu các điều thuộc linh đến mức nào. "Hãy nghe," Chúa chúng ta phán cùng dân chúng, "hãy nghe ta, hết thảy các ngươi, và hiểu lấy." "Các ngươi cũng không hiểu đến thế sao?" Ngài phán cùng các môn đồ—"Các ngươi không nhận biết sao?"
Sự bại hoại của bản tánh loài người là một căn bệnh phổ quát. Nó không chỉ ảnh hưởng đến lòng, ý chí, và lương tâm của con người, mà cả trí khôn, trí nhớ, và sự hiểu biết của người. Cùng một người lanh lợi và khôn khéo trong các việc đời, thường sẽ hoàn toàn không thể nắm bắt được những lẽ thật đơn giản nhất của Cơ Đốc giáo. Người ấy thường sẽ không thể tiếp thu được những lập luận rõ ràng nhất của Phúc Âm. Người ấy sẽ thấy không có ý nghĩa gì trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất của giáo lý Phúc Âm. Chúng sẽ nghe như điều ngu dại hay huyền bí đối với người. Người "sẽ nghe họ như người nghe một ngoại ngữ, bắt được một chữ chỗ này chỗ kia, mà không thấy được ý chính của toàn thể. "Thế gian cậy sự khôn ngoan mình chẳng biết Đức Chúa Trời." (I Cô-rinh-tô 1:21.) Thế gian nghe, mà không hiểu.
Chúng ta phải cầu nguyện hằng ngày xin sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, nếu chúng ta muốn tiến bộ trong sự nhận biết các điều của Đức Chúa Trời. Không có Ngài, trí tuệ mạnh mẽ nhất và khả năng lý luận lớn nhất cũng chỉ đưa chúng ta đi được một đoạn ngắn. Trong việc đọc Kinh Thánh và nghe giảng, mọi sự tùy thuộc vào tinh thần mà chúng ta đọc và nghe. Một tâm thế khiêm nhường, dễ dạy, như trẻ thơ là bí quyết lớn của sự thành công. Phước thay cho người thường nói với Đa-vít: "Xin dạy tôi các luật lệ Chúa." (Thi Thiên 119:64.) Người như vậy sẽ hiểu cũng như nghe.
Chúng ta thấy, ở chỗ thứ hai, từ đoạn này, rằng lòng là nguồn chính của sự ô uế và nhơ nhớp trước mặt Đức Chúa Trời. Sự trong sạch về đạo đức không tùy thuộc vào việc rửa hay không rửa—rờ vào vật này hay không rờ vào vật kia—ăn vật này hay không ăn vật kia, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã dạy. "Chẳng có vật gì ở ngoài người, vào trong người mà có thể làm cho người ô uế được; nhưng những sự ra từ trong người, ấy là những sự làm cho người ô uế."
Có một lẽ thật sâu xa trong những lời này thường bị xem nhẹ. Tội lỗi nguyên thủy của chúng ta và khuynh hướng tự nhiên về điều ác hiếm khi được suy xét đầy đủ. Sự gian ác của con người thường bị quy cho những gương xấu, bè bạn xấu, những cám dỗ đặc biệt, hay mưu chước của ma quỷ. Người ta dường như quên rằng mỗi người đều mang trong mình một nguồn gian ác. Chúng ta không cần bè bạn xấu để dạy dỗ, cũng không cần ma quỷ để cám dỗ, mới chạy vào tội lỗi. Chúng ta có trong mình mầm mống của mọi tội lỗi dưới gầm trời này.
Chúng ta nên nhớ điều này trong việc rèn luyện và giáo dục con cái. Trong mọi sự quản trị, chúng ta đừng bao giờ quên rằng hạt giống của mọi sự quấy phá và gian ác đều ở trong lòng chúng. Chỉ giữ con trai con gái ở nhà, và ngăn chặn mọi cám dỗ bên ngoài, thì chưa đủ. Chúng mang trong mình một tấm lòng sẵn sàng cho mọi tội lỗi, và cho đến khi tấm lòng ấy được đổi mới, chúng không an toàn, dù chúng ta làm gì. Khi con cái làm quấy, thói thường là đổ hết lỗi cho bè bạn xấu. Nhưng làm như vậy chỉ là dốt nát, mù lòa, và ngu dại. Bè bạn xấu chắc chắn là một điều ác lớn, và là điều ác phải tránh hết mức có thể. Nhưng không có người bạn xấu nào dạy cho con trai hay con gái được một nửa tội lỗi bằng chính lòng chúng sẽ gợi ý cho chúng, trừ khi chúng được đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Mọi sự gian ác đều bắt đầu từ bên trong. Nếu các bậc cha mẹ siêng năng cầu nguyện cho sự cải đạo của con cái mình bằng một nửa sự siêng năng họ giữ chúng khỏi bè bạn xấu, thì con cái họ sẽ nên người tốt hơn nhiều so với hiện nay.*
* Những lập luận thông thường chống lại việc giáo dục "public school" dường như dựa trên sự quên lãng lời dạy của Chúa chúng ta về lòng người. Chắc chắn có nhiều điều ác trong các "public schools," dù được quản lý cẩn thận đến đâu. Điều đó phải như vậy. Chúng ta phải liệu trước. Nhưng cũng đúng không kém rằng có những nguy hiểm lớn trong sự giáo dục tại gia, và những nguy hiểm ấy về tính chất cũng ghê gớm không kém bất cứ nguy hiểm nào vây quanh một cậu bé ở public school. Dĩ nhiên không thể đặt ra một quy tắc chung nào. Phải xét đến tính cách và khí chất của từng cá nhân. Nhưng cho rằng, như một số người dường như cho, cậu bé được giáo dục ở public schools chắc chắn sẽ hư, còn cậu bé được giáo dục ở nhà chắc chắn sẽ nên người, thì hẳn là không khôn ngoan. Đó là quên mất giáo lý của Chúa chúng ta, rằng lòng là nguồn chính của điều ác. Không có sự đổi mới của lòng, một cậu bé có thể được giữ ở nhà, mà vẫn học đủ mọi thứ tội lỗi.
Chúng ta thấy, ở chỗ cuối cùng, từ đoạn này, lòng người chứa đựng một danh sách đen tối những điều ác đến mức nào. "Tự lòng người," Chúa chúng ta phán, "mà ra những tư tưởng xấu, những sự tà dâm, trộm cướp, giết người, trộm cắp, tham lam, con mắt ganh ghét, lộng ngôn, kiêu ngạo, điên cuồng: hết thảy những điều xấu ấy đều từ trong mà ra."
Khi đọc những lời này, chúng ta hãy hiểu rõ rằng Chúa chúng ta đang nói về lòng người nói chung. Ngài không chỉ nói về kẻ ăn chơi khét tiếng, hay tù nhân trong ngục. Ngài đang nói về toàn thể nhân loại. Tất cả chúng ta, dù cao hay thấp, giàu hay nghèo, chủ hay tớ, già hay trẻ, học thức hay dốt nát—tất cả chúng ta đều có bởi bản tánh một tấm lòng như Chúa Giê-xu mô tả nơi đây. Hạt giống của mọi điều ác được kể ra nơi đây đều ẩn giấu trong mỗi chúng ta. Chúng có thể nằm yên suốt đời chúng ta. Chúng có thể bị kìm nén bởi nỗi sợ hậu quả—sự kiềm chế của dư luận—nỗi sợ bị phát giác—ước muốn được coi là đứng đắn—và, trên hết, bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời. Nhưng mỗi người đều có trong mình cội rễ của mọi tội lỗi.
Khi đọc những câu này, chúng ta nên khiêm nhường biết bao! "Chúng ta hết thảy đã trở nên như vật ô uế" trước mắt Đức Chúa Trời. (Ê-sai 64:6.) Ngài thấy trong mỗi người chúng ta vô số điều ác mà thế gian chẳng bao giờ thấy, vì Ngài đọc lòng chúng ta. Hẳn trong mọi tội lỗi mà chúng ta dễ phạm, sự tự cho mình là công chính là điều vô lý và không xứng hợp nhất.
Khi đọc những câu này, chúng ta nên biết ơn Phúc Âm biết bao! Phúc Âm ấy chứa một sự cung ứng đầy đủ cho mọi nhu cầu của bản tánh ô uế đáng thương của chúng ta. Huyết của Đấng Christ có thể "làm sạch chúng ta khỏi mọi tội." Đức Thánh Linh có thể đổi mới cả những tấm lòng tội lỗi của chúng ta, và giữ cho chúng được sạch, khi đã được đổi mới. Người nào không vinh hiển về Phúc Âm, hẳn biết rất ít về bệnh tật ở bên trong mình.
Khi nhớ những câu này, chúng ta nên tỉnh thức biết bao! Chúng ta nên giữ gìn cẩn thận biết bao trí tưởng tượng, lưỡi, và cách ăn ở hằng ngày của mình! Đứng đầu danh sách đen tối những điều chứa trong lòng chúng ta, là "những tư tưởng xấu." Chúng ta đừng bao giờ quên điều đó. Tư tưởng là cha mẹ của lời nói và việc làm. Chúng ta hãy cầu nguyện hằng ngày xin ân điển để giữ cho tư tưởng mình có thứ tự, và chúng ta hãy kêu cầu thiết tha và sốt sắng: "Xin đừng để chúng tôi bị cám dỗ."
MÁC VII. 24–30.
24 Rồi từ đó Ngài đứng dậy, đi vào địa phận Ty-rơ và Si-đôn, vào một cái nhà, muốn không ai biết mình: nhưng Ngài không thể ẩn được. 25 Vì có một người đàn bà, con gái nhỏ của bà bị tà linh ám, nghe nói về Ngài, bèn đến sấp mình dưới chân Ngài: 26 Người đàn bà ấy là người Gờ-réc, thuộc dân Sy-rô-phê-ni-xi; bà nài xin Ngài đuổi quỷ ra khỏi con gái mình. 27 Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng: Hãy để con cái được no nê trước đã: vì không phải lẽ lấy bánh của con cái mà quăng cho chó. 28 Bà bèn đáp rằng: Lạy Chúa, phải; song những chó ở dưới bàn ăn những mẩu bánh vụn của con cái. 29 Ngài phán cùng bà rằng: Vì lời nầy, hãy đi; quỷ đã ra khỏi con gái ngươi rồi. 30 Khi bà về đến nhà, thấy quỷ đã ra khỏi, và con gái nằm trên giường.
CHÚNG TA chẳng biết gì về người đàn bà được nhắc đến nơi đây, ngoài những sự kiện mà chúng ta đọc ở đây. Tên bà, quá khứ của bà, cách bà được dẫn đến tìm kiếm Chúa chúng ta, dù là dân ngoại, và cư ngụ trong địa phận Ty-rơ và Si-đôn—tất cả những điều ấy đều bị che giấu khỏi chúng ta. Nhưng ít sự kiện được thuật lại về người đàn bà này chứa đầy những lời dạy quý báu. Chúng ta hãy xem xét chúng, và học sự khôn ngoan.
Trước hết, đoạn này có ý khích lệ chúng ta cầu nguyện cho người khác. Người đàn bà đến cùng Chúa chúng ta, trong câu chuyện đang ở trước mặt chúng ta, hẳn đã ở trong cảnh khốn khổ sâu xa. Bà thấy một đứa con yêu dấu bị tà linh ám. Bà thấy con mình ở trong tình trạng mà không sự dạy dỗ nào có thể chạm đến tâm trí, và không thuốc men nào có thể chữa lành thân thể—một tình trạng chỉ tốt hơn cái chết một bậc. Bà nghe về Chúa Giê-xu, và nài xin Ngài "đuổi quỷ ra khỏi con gái mình." Bà cầu nguyện cho người không thể cầu nguyện cho chính mình, và không nghỉ ngơi cho đến khi lời cầu nguyện được nhậm. Bởi sự cầu nguyện bà nhận được sự chữa lành mà không phương tiện nào của loài người có thể nhận được. Nhờ lời cầu nguyện của người mẹ, đứa con gái được chữa lành. Đứa con gái ấy không nói một lời nào cho chính mình; nhưng mẹ nó đã nói thay cho nó với Chúa, và đã không nói vô ích. Dù trường hợp của nó có vẻ vô vọng và tuyệt vọng, nó có một người mẹ cầu nguyện, và nơi nào có một người mẹ cầu nguyện, nơi đó luôn có hy vọng.
Lẽ thật được dạy nơi đây là một lẽ thật có tầm quan trọng sâu xa. Trường hợp được ghi lại nơi đây không đứng một mình. Ít có bổn phận nào được gương mẫu Kinh Thánh khuyến khích mạnh mẽ như bổn phận cầu nguyện thay cho người khác. Có một danh sách dài những trường hợp trong Kinh Thánh, cho thấy những ơn ích có thể đem đến cho người khác bởi sự cầu nguyện cho họ. Con trai của quan thị vệ tại Ca-bê-na-um—đầy tớ của viên đội trưởng—con gái của Giai-ru, đều là những ví dụ nổi bật. Dù kỳ diệu đến đâu, Đức Chúa Trời vui lòng làm những việc lớn cho các linh hồn, khi bạn bè và thân nhân được cảm động cầu nguyện cho họ. "Lời cầu nguyện của người công bình, sốt sắng và có hiệu năng, có quyền năng lớn." (Gia-cơ 5:16.) Các bậc cha mẹ đặc biệt phải nhớ trường hợp của người đàn bà này. Họ không thể ban cho con cái mình những tấm lòng mới. Họ có thể ban cho chúng sự giáo dục Cơ Đốc, và chỉ cho chúng con đường sự sống; nhưng họ không thể ban cho chúng ý chí chọn sự phục vụ Đấng Christ, và một tâm trí yêu mến Đức Chúa Trời. Tuy vậy có một điều họ luôn có thể làm—họ có thể cầu nguyện cho chúng. Họ có thể cầu nguyện cho sự cải đạo của những đứa con trai phóng đãng, cứ muốn theo ý riêng, và tham lam chạy vào tội lỗi. Họ có thể cầu nguyện cho sự cải đạo của những đứa con gái thế tục, đặt lòng mình vào những điều ở dưới, và yêu sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện như vậy được nghe trên cao. Những lời cầu nguyện như vậy thường sẽ đem ơn phước xuống. Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng những đứa con mà nhiều lời cầu nguyện đã được dâng lên cho, hiếm khi rốt cuộc hư mất. Chúng ta hãy cầu nguyện nhiều hơn cho con trai con gái mình. Dù chúng không để chúng ta nói với chúng về tôn giáo, chúng không thể ngăn chúng ta nói thay cho chúng với Đức Chúa Trời.
Ở chỗ thứ hai, đoạn này có ý dạy chúng ta bền đỗ trong sự cầu nguyện cho người khác. Người đàn bà mà chúng ta đang đọc lịch sử của bà, lúc đầu dường như chẳng nhận được gì bởi sự cầu xin của mình với Chúa chúng ta. Trái lại, lời đáp của Chúa chúng ta có vẻ làm nản lòng. Thế mà bà không bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Bà cầu nguyện tiếp, và không nao núng. Bà thúc giục lời nài xin của mình bằng những lý lẽ khéo léo. Bà không chịu bị từ chối. Bà nài xin vài "mẩu bánh vụn" của sự thương xót, còn hơn là không có gì cả. Và nhờ sự nài nỉ thánh khiết này bà đã thành công. Cuối cùng bà nghe những lời vui mừng này: "Vì lời nầy, hãy đi; quỷ đã ra khỏi con gái ngươi rồi!"
Sự bền đỗ trong cầu nguyện là một điểm có tầm quan trọng lớn. Lòng chúng ta dễ trở nên nguội lạnh và thờ ơ, và tưởng rằng đến gần Đức Chúa Trời là vô ích. Tay chúng ta sớm buông thõng, và đầu gối chúng ta mỏi mệt. Sa-tan luôn ra sức kéo chúng ta khỏi sự cầu nguyện, và đổ đầy vào tâm trí chúng ta những lý do để chúng ta có thể bỏ chúng. Những điều này đúng với mọi sự cầu nguyện, nhưng chúng đặc biệt đúng với sự cầu nguyện thay cho người khác. Nó luôn ít ỏi hơn nhiều so với điều nó phải có. Nó thường được thử một thời gian ngắn, rồi bị bỏ dở. Chúng ta không thấy lời đáp tức thì cho những lời cầu nguyện của mình. Chúng ta thấy những người mà chúng ta cầu nguyện cho linh hồn họ, vẫn cứ tiếp tục trong tội lỗi. Chúng ta rút ra kết luận rằng cầu nguyện cho họ là vô ích, và để cho sự cầu thay của mình đi đến hồi kết.
Để trang bị cho tâm trí mình những lý lẽ cho sự bền đỗ trong sự cầu nguyện thay cho người khác, chúng ta hãy thường nghiên cứu trường hợp của người đàn bà này. Chúng ta hãy nhớ bà đã cầu nguyện tiếp và không nao núng như thế nào, trước sự nản lòng lớn lao. Chúng ta hãy ghi nhận cuối cùng bà đã về nhà vui mừng ra sao, và chúng ta hãy quyết định, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, noi theo gương bà.
Chúng ta có biết cầu nguyện cho chính mình là gì không? Sau hết, đây là câu hỏi đầu tiên để tự xét. Người không bao giờ nói với Đức Chúa Trời về linh hồn mình, thì không thể biết gì về việc cầu nguyện cho người khác. Người ấy vẫn còn vô thần, không có Đấng Christ, và không có hy vọng, và phải học những điều sơ đẳng của tôn giáo. Người ấy hãy tỉnh thức, và kêu cầu Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta có cầu nguyện cho chính mình không? Vậy chúng ta hãy coi chừng mà cũng cầu nguyện cho người khác. Chúng ta hãy đề phòng những lời cầu nguyện ích kỷ—những lời cầu nguyện hoàn toàn bị chiếm cứ bởi công việc riêng của mình, và trong đó không có chỗ cho các linh hồn khác ngoài linh hồn mình. Chúng ta hãy xưng trước mặt Đức Chúa Trời liên tục mọi người mà chúng ta yêu mến. Chúng ta hãy cầu nguyện cho mọi người—kẻ tệ nhất, kẻ cứng lòng nhất, và kẻ không tin nhất. Chúng ta hãy tiếp tục cầu nguyện cho họ năm này qua năm khác, bất chấp sự không tin cứ tiếp diễn của họ. Thì giờ thương xót của Đức Chúa Trời có thể còn xa. Mắt chúng ta có thể không thấy lời đáp cho sự cầu thay của mình. Lời đáp có thể không đến trong mười, mười lăm, hay hai mươi năm. Nó có thể không đến cho đến khi chúng ta đã đổi lời cầu nguyện lấy lời ngợi khen, và đã ở xa thế gian này. Nhưng khi còn sống, chúng ta hãy cầu nguyện cho người khác. Đó là điều tử tế lớn nhất chúng ta có thể làm cho bất cứ ai, là nói thay cho người ấy với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngày phán xét sẽ cho thấy rằng một trong những mắt xích lớn nhất trong việc lôi kéo một số linh hồn đến với Đức Chúa Trời, chính là lời cầu nguyện thay của bạn bè.
NHỮNG SUY NGẪM GIẢI NGHĨA, MÁC VII. 31—37.
31 Rồi Ngài lại rời khỏi bờ cõi xứ Ty-rơ và Si-đôn, mà đến biển Ga-li-lê, ngang qua giữa bờ cõi xứ Đê-ca-bô-lơ.
32 Người ta đem đến cho Ngài một người điếc và nói lắp, và cầu xin Ngài đặt tay trên người.
33 Ngài bèn đem người riêng ra khỏi đám đông, lấy ngón tay đặt vào tai người, rồi nhổ nước miếng, sờ lưỡi người; 34 rồi ngước mắt lên trời, thở dài, mà phán cùng người rằng: Ép-pha-tha, nghĩa là: Hãy mở ra!
35 Tức thì tai người được mở, dây lưỡi người được tháo ra, và người nói rõ ràng.
36 Ngài dặn họ đừng nói cho ai hay; nhưng Ngài càng dặn bao nhiêu, họ càng đồn ra bấy nhiêu; 37 họ hết sức kinh ngạc, nói rằng: Ngài làm mọi việc tốt lành cả; Ngài khiến kẻ điếc được nghe, và kẻ câm được nói.
Điều đầu tiên đòi hỏi chúng ta lưu ý trong các câu này, là phép lạ vĩ đại được ghi chép ở đây. Chúng ta đọc thấy rằng người ta đem đến cho Chúa chúng ta "một người điếc và nói lắp," và cầu xin Ngài "đặt tay trên người." Ngay lập tức lời cầu xin được nhậm, và sự chữa lành được thực hiện. Tiếng nói và thính giác được ban cho người ấy tức thì bởi một lời phán và một sự đụng chạm. "Tức thì tai người được mở, dây lưỡi người được tháo ra, và người nói rõ ràng."
Chúng ta chỉ thấy được một nửa bài học của đoạn này, nếu chỉ xem nó như một minh chứng về quyền năng thần thánh của Chúa chúng ta. Quả thật nó là một minh chứng như thế, không còn nghi ngờ gì, nhưng nó còn hơn thế nữa. Chúng ta phải nhìn xa hơn, sâu hơn, và thấp hơn bề mặt, thì sẽ tìm thấy trong đoạn này những chân lý thuộc linh quý báu.
Ở đây chúng ta được dạy để thấy quyền năng của Chúa chúng ta trong việc chữa lành kẻ điếc thuộc linh. Ngài có thể ban cho kẻ đầu sỏ trong những kẻ có tội một cái tai biết lắng nghe. Ngài có thể khiến người ấy vui thích lắng nghe chính Phúc Âm mà trước kia mình từng nhạo báng và khinh dể.
Ở đây chúng ta cũng được dạy để thấy quyền năng của Chúa chúng ta trong việc chữa lành kẻ câm thuộc linh. Ngài có thể dạy kẻ cứng lòng nhất trong những kẻ phạm tội biết kêu cầu Đức Chúa Trời. Ngài có thể đặt một bài ca mới trong miệng của kẻ mà trước kia lời nói chỉ xoay quanh thế gian này. Ngài có thể khiến kẻ gian ác nhất trong loài người nói về những điều thiêng liêng, và làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.
Khi Chúa Giê-xu đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra, không có gì là không thể. Chúng ta đừng bao giờ thất vọng về người khác. Chúng ta đừng bao giờ coi lòng mình quá xấu đến nỗi không thể đổi thay.
Đấng đã chữa lành kẻ điếc và kẻ câm vẫn còn sống. Những trường hợp mà triết học đạo đức tuyên bố là vô vọng, sẽ không phải là không thể chữa được nếu chúng được đem đến với Đấng Christ.
Điều thứ hai đòi hỏi chúng ta lưu ý trong các câu này, là cách thức đặc biệt mà Chúa chúng ta đã cho là tốt để làm phép lạ được ghi chép ở đây. Chúng ta được cho biết rằng khi người điếc và câm được đem đến với Chúa Giê-xu, "Ngài đem người riêng ra khỏi đám đông, lấy ngón tay đặt vào tai người, rồi nhổ nước miếng và sờ lưỡi người; rồi ngước mắt lên trời, thở dài" — và rồi, và mãi đến lúc ấy, mới đến những lời đầy quyền năng ra lệnh: "Ép-pha-tha, nghĩa là, hãy mở ra."
Chắc chắn có nhiều điều huyền nhiệm trong những hành động này. Chúng ta không biết tại sao chúng được dùng. Đối với Chúa chúng ta, việc chỉ phán một lời, và truyền cho sức khỏe trở lại ngay lập tức, cũng dễ dàng như việc Ngài đã làm ở đây. Những lý do khiến Ngài chọn đường lối ấy không được ghi lại. Chúng ta chỉ biết rằng kết quả cũng giống như trong các dịp khác — người ấy được chữa lành. Nhưng có một bài học đơn sơ cần rút ra từ cách cư xử của Chúa chúng ta trong dịp này. Bài học ấy là, Đấng Christ không bị trói buộc vào việc dùng bất cứ một phương tiện nào trong khi làm các công việc của Ngài giữa loài người. Đôi khi Ngài cho là phải làm theo cách này, đôi khi theo cách khác. Kẻ thù của Ngài không bao giờ có thể nói rằng, trừ khi Ngài dùng những phương tiện bất biến nào đó thì Ngài mới không thể làm việc được.
Chúng ta vẫn thấy điều tương tự đang diễn ra trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng ta thấy bằng chứng liên tục rằng Chúa không bị trói buộc vào việc dùng độc nhất bất cứ một phương tiện nào để truyền đạt ân điển cho linh hồn. Đôi khi Ngài vui lòng làm việc qua lời được rao giảng công khai, đôi khi qua lời được đọc riêng tư. Đôi khi Ngài đánh thức người ta bằng bệnh tật và hoạn nạn, đôi khi bằng lời quở trách hay lời khuyên của bạn bè. Đôi khi Ngài dùng các phương tiện của ân điển để kéo người ta ra khỏi đường tội lỗi. Đôi khi Ngài khiến họ chú ý bởi một sự quan phòng nào đó, mà không dùng bất cứ phương tiện của ân điển nào. Ngài không muốn bất cứ phương tiện của ân điển nào bị biến thành thần tượng và được tôn cao, làm lu mờ các phương tiện khác. Ngài không muốn bất cứ phương tiện nào bị khinh dể là vô ích, và bị bỏ bê như không có giá trị. Tất cả đều tốt và quý báu. Tất cả đều lần lượt được dùng cho cùng một mục đích lớn, là sự trở lại của các linh hồn. Tất cả đều ở trong tay của Đấng "chẳng giải trình về các việc của Ngài," và là Đấng biết rõ nhất nên dùng cách nào, trong từng trường hợp riêng biệt mà Ngài chữa lành.
Điều cuối cùng đòi hỏi chúng ta lưu ý trong các câu này, là lời chứng đáng chú ý của những người đã chứng kiến phép lạ được ghi chép ở đây. Họ nói về Chúa chúng ta: "Ngài làm mọi việc tốt lành cả!"
Rất có thể những người nói những lời này đã ít ý thức được ý nghĩa đầy đủ của chúng, khi áp dụng cho Đấng Christ. Giống như Cai-phe, họ "đã chẳng nói tự mình." (Giăng 11:51.) Nhưng chân lý mà họ đã thốt ra đầy dẫy sự an ủi sâu sắc và khôn tả, và mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều nên ghi nhớ hằng ngày.
Chúng ta hãy ghi nhớ điều ấy khi nhìn lại những ngày đã qua trong đời mình, từ giờ phút chúng ta trở lại. "Chúa chúng ta đã làm mọi việc tốt lành cả." Trong việc đầu tiên đem chúng ta ra khỏi bóng tối vào trong ánh sáng lạ lùng — trong việc hạ chúng ta xuống và dạy chúng ta biết sự yếu đuối, tội lỗi, và dại dột của mình — trong việc lột bỏ các thần tượng của chúng ta, và chọn lựa mọi phần của chúng ta — trong việc đặt chúng ta nơi chúng ta đang ở, và ban cho chúng ta những gì chúng ta có — mọi việc đã được làm tốt lành biết bao! Ân điển lớn lao biết bao khi chúng ta đã không được làm theo ý riêng của mình!
Chúng ta hãy ghi nhớ điều ấy khi trông về những ngày sắp đến. Chúng ta không biết chúng sẽ ra sao, sáng sủa hay tối tăm, nhiều hay ít. Nhưng chúng ta biết rằng mình đang ở trong tay của Đấng "làm mọi sự tốt lành." Ngài sẽ không lầm lỗi trong bất cứ sự đối đãi nào của Ngài với chúng ta. Ngài sẽ cất đi và ban cho — Ngài sẽ khiến chịu hoạn nạn và mất mát — Ngài sẽ dời chỗ và khiến an cư, với sự khôn ngoan trọn vẹn, đúng thời điểm, đúng cách thức. Người Chăn vĩ đại của bầy chiên không bao giờ lầm lỗi. Ngài dẫn mỗi chiên con trong bầy của Ngài đi đúng đường đến thành có dân ở.
Chúng ta sẽ không bao giờ thấy được vẻ đẹp đầy đủ của những lời này cho đến buổi sáng phục sinh. Bấy giờ chúng ta sẽ nhìn lại đời mình, và hiểu được ý nghĩa của mọi điều đã xảy ra từ đầu đến cuối. Chúng ta sẽ nhớ lại cả con đường mà mình đã được dẫn đi, và xưng nhận rằng mọi sự đều được "làm tốt lành." Cái tại sao và lý do, nguyên nhân và căn nguyên của mọi điều hiện đang làm chúng ta bối rối, sẽ rõ ràng và tỏ tường như mặt trời giữa trưa. Chúng ta sẽ lấy làm lạ về sự mù lòa trong quá khứ của chính mình, và kinh ngạc rằng mình đã từng có thể nghi ngờ tình yêu của Chúa chúng ta. "Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay chúng ta biết chưa trọn vẹn, đến bấy giờ chúng ta sẽ biết như Chúa đã biết chúng ta vậy." (I Cô-rinh-tô 13:13.)
* Lý do Chúa chúng ta đã dùng những hành động trước đó được ghi chép trong phép lạ này — việc nhổ nước miếng, ngước mắt lên trời, và thở dài — là một câu hỏi đã thường làm các nhà chú giải bối rối. Một vài nhận xét của Luther, được Stier trích dẫn, rất đáng đọc: "Tiếng thở dài này không phải được thốt ra từ Đấng Christ chỉ vì cái lưỡi và cái tai đơn độc của người khốn khổ này; nhưng đó là một tiếng thở dài chung cho mọi lưỡi và mọi tai, phải, cho mọi tấm lòng, thân thể, và linh hồn, và cho mọi người từ A-đam cho đến hậu duệ cuối cùng của ông." "Chúa yêu dấu của chúng ta đã thấy rõ biết bao đau khổ và buồn rầu sẽ do lưỡi và tai gây ra. Vì tai họa lớn nhất giáng trên Cơ Đốc giáo không phải đến từ các bạo chúa (với sự bắt bớ, giết hại, và kiêu ngạo chống lại Lời), nhưng từ miếng thịt nhỏ bé nằm giữa hai hàm răng. 'Chính nó là điều gây tổn hại lớn nhất cho vương quốc của Đức Chúa Trời.'"
MÁC VIII. 1–13.
1 Trong những ngày đó, đám đông rất đông, lại không có gì ăn, Chúa Giê-xu gọi các môn đồ đến, mà phán cùng họ rằng, 2 Ta động lòng thương xót đám đông này, vì họ đã ở với Ta ba ngày rồi, mà không có gì ăn; 3 nếu Ta để họ về nhà mình trong khi đói, họ sẽ xỉu dọc đường; vì có nhiều người trong số họ đến từ xa.
4 Các môn đồ thưa cùng Ngài: Ở nơi đồng vắng này, người ta lấy đâu ra bánh để cho các người này no được?
5 Ngài hỏi họ: Các ngươi có mấy cái bánh? Họ thưa: Bảy cái.
6 Ngài bèn truyền dân chúng ngồi xuống đất; rồi Ngài lấy bảy cái bánh, tạ ơn, bẻ ra, trao cho các môn đồ để đặt trước mặt họ; và họ đặt trước mặt dân chúng.
7 Họ cũng có mấy con cá nhỏ; Ngài chúc phước, rồi truyền cũng đặt trước mặt họ nữa.
8 Họ ăn và được no nê; rồi họ thu lại những miếng bánh vụn còn dư được bảy giỏ.
9 Số người ăn ước chừng bốn nghìn người; rồi Ngài cho họ về.
10 Tức thì Ngài cùng các môn đồ xuống thuyền, đến địa phận Đan-ma-nu-tha.
11 Người Pha-ri-si đến, bắt đầu cãi cọ với Ngài, tìm kiếm một dấu lạ từ trời, để thử Ngài.
12 Ngài thở dài sâu xa trong tâm thần mình, mà phán: Sao dòng dõi này tìm kiếm dấu lạ? Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, sẽ không có dấu lạ nào ban cho dòng dõi này.
13 Rồi Ngài lìa họ, lại xuống thuyền, qua bờ bên kia.
Một lần nữa chúng ta thấy Chúa chúng ta cho một đám đông lớn ăn bằng vài cái bánh và mấy con cá. Ngài biết lòng loài người. Ngài thấy trước sự xuất hiện của những kẻ bắt bẻ và hoài nghi, là những kẻ sẽ chất vấn tính chân thật của những việc lạ lùng Ngài đã làm. Bằng cách lặp lại phép lạ vĩ đại được ghi chép ở đây, Ngài bịt miệng mọi kẻ không cố tình mù lòa trước bằng chứng. Công khai, và trước bốn nghìn nhân chứng, Ngài bày tỏ quyền năng toàn năng của Ngài lần thứ hai.
Chúng ta hãy quan sát trong đoạn này lòng nhân từ và sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta lớn lao là dường nào. Ngài thấy quanh mình một "đám đông rất đông," không có gì ăn. Ngài biết rằng phần lớn trong số họ đi theo Ngài chẳng vì động cơ nào khác ngoài sự tò mò rỗi việc, và chẳng có quyền gì để được coi là môn đồ của Ngài. Thế mà khi thấy họ đói khát và khốn cùng, Ngài đã thương xót họ: "Ta động lòng thương xót đám đông này, vì họ đã ở với Ta ba ngày rồi, mà không có gì ăn."
Tấm lòng cảm thương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta hiện ra trong những lời này. Ngài thương xót ngay cả những kẻ không thuộc về Ngài — kẻ vô tín, kẻ không có ân điển, những kẻ theo đuổi thế gian này. Ngài cảm thương họ cách dịu dàng, dù họ không hề hay biết. Ngài đã chết vì họ, dù họ chẳng mấy quan tâm đến những gì Ngài đã làm trên thập tự giá. Ngài sẽ tiếp nhận họ cách nhân từ, và tha thứ cho họ cách rộng rãi, nếu họ chỉ chịu ăn năn và tin nơi Ngài. Chúng ta hãy luôn cẩn thận đừng đo lường tình yêu của Đấng Christ bằng bất cứ thước đo nào của loài người. Không còn nghi ngờ gì, Ngài có một tình yêu đặc biệt dành cho dân thuộc về Ngài là những người tin. Nhưng Ngài cũng có một tình yêu thương xót chung, ngay cả đối với kẻ vô ơn và kẻ ác. Tình yêu của Ngài "vượt quá sự hiểu biết." (Ê-phê-sô 3:19.)
Chúng ta hãy cố gắng lấy Chúa Giê-xu làm gương trong điều này, cũng như trong mọi điều khác. Chúng ta hãy nhân từ, thương xót, cảm thương, và lịch thiệp với mọi người. Chúng ta hãy sẵn lòng làm điều lành cho mọi người, chứ không chỉ cho bạn bè và những người trong nhà đức tin. Chúng ta hãy đem vào thực hành lời dạy của Chúa chúng ta: "Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm điều lành cho kẻ ghét mình." (Ma-thi-ơ 5:44.) Đó là bày tỏ tâm trí của Đấng Christ. Đó là cách đúng để chất than lửa hồng trên đầu kẻ thù, và làm tan chảy kẻ thù thành bạn hữu. (Rô-ma 12:20.)
Chúng ta hãy quan sát, thứ hai, từ đoạn này, rằng với Đấng Christ không có gì là không thể. Các môn đồ nói: "Ở nơi đồng vắng này, người ta lấy đâu ra bánh để cho các người này no được?" Họ nói như vậy cũng phải lẽ. Nếu không có bàn tay của Đấng ban đầu đã dựng nên thế gian từ hư không, thì điều ấy không thể xảy ra. Nhưng trong bàn tay toàn năng của Chúa Giê-xu, bảy cái bánh và mấy con cá đã trở nên đủ để cho bốn nghìn người no nê. Không có gì quá khó đối với Chúa.
Chúng ta đừng bao giờ để mình nghi ngờ quyền năng của Đấng Christ trong việc cung ứng những nhu cầu thuộc linh của mọi dân Ngài. Ngài có "bánh đủ dùng và còn dư" cho mọi linh hồn tin cậy nơi Ngài. Dù tín hữu cảm thấy mình yếu đuối, đau ốm, hư hoại, trống rỗng đến đâu, họ đừng bao giờ thất vọng, khi Chúa Giê-xu còn sống. Trong Ngài có một kho ân điển và thương xót vô hạn, được dành sẵn cho mọi chi thể tin của Ngài dùng, và sẵn sàng ban cho mọi kẻ cầu xin trong sự cầu nguyện. "Vì đẹp lòng Đức Chúa Trời khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài." (Cô-lô-se 1:19.)
Chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ sự chăm sóc quan phòng của Đấng Christ đối với những nhu cầu thuộc thể của mọi dân Ngài. Ngài biết hoàn cảnh của họ. Ngài quen thuộc mọi sự cần dùng của họ. Ngài sẽ không bao giờ để họ thiếu bất cứ điều gì thật sự ích lợi cho họ. Lòng Ngài không hề thay đổi từ khi Ngài thăng thiên lên cao, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Đấng đã động lòng thương xót đám đông đói khát trong đồng vắng, và cung ứng nhu cầu của họ, vẫn còn sống. Chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài sẽ cung ứng nhu cầu của những kẻ tin cậy Ngài biết bao nhiêu hơn nữa? Ngài sẽ cung ứng cho họ không hề sai trật. Đức tin của họ đôi khi có thể bị thử thách. Đôi khi họ có thể bị để phải chờ đợi, và bị hạ xuống rất thấp. Nhưng người tin sẽ không bao giờ bị bỏ mặc hoàn toàn khốn cùng. "Bánh người sẽ được ban cho, nước người sẽ không bao giờ thiếu." (Ê-sai 33:16.)
Chúng ta hãy quan sát, cuối cùng, nỗi buồn mà sự vô tín gây ra cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta lớn lao là dường nào. Chúng ta được cho biết rằng khi "người Pha-ri-si bắt đầu cãi cọ với Ngài, tìm kiếm một dấu lạ từ trời, để thử Ngài, Ngài thở dài sâu xa trong tâm thần Ngài." Có một ý nghĩa sâu xa trong tiếng thở dài ấy! Nó đến từ một tấm lòng đau buồn trước sự hư mất mà những kẻ gian ác này đang đem đến cho chính linh hồn mình. Dù họ là kẻ thù, Chúa Giê-xu cũng không thể nhìn họ cứng lòng trong sự vô tín mà không buồn rầu.
Cảm xúc mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bày tỏ ở đây, sẽ luôn là cảm xúc của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Đau buồn trước tội lỗi của người khác là một bằng chứng hàng đầu của ân điển thật. Người thật sự được trở lại sẽ luôn nhìn kẻ chưa trở lại với lòng thương xót và quan tâm. Đó là tâm trí của Đa-vít: "Tôi thấy kẻ bội nghịch, bèn lấy làm buồn rầu." (Thi Thiên 119:158.) Đó là tâm trí của những người kính sợ Chúa trong thời Ê-xê-chi-ên: "Họ than thở và kêu khóc vì những sự gớm ghiếc đã làm ra giữa đất." (Ê-xê-chi-ên 9:4.) Đó là tâm trí của Lót: "Người đã làm khổ linh hồn công chính mình vì những việc làm vô luật pháp" của những kẻ quanh mình. (II Phi-e-rơ 2:8.) Đó là tâm trí của Phao-lô: "Tôi buồn rầu lắm, lòng tôi hằng đau đớn vì anh em tôi." (Rô-ma 9:2.) Trong mọi trường hợp này chúng ta thấy phần nào tâm trí của Đấng Christ. Đầu cảm nhận thế nào, các chi thể cũng cảm nhận thế ấy. Tất cả đều đau buồn khi thấy tội lỗi.
Chúng ta hãy rời đoạn này với sự tự vấn nghiêm trang. Chúng ta có biết gì về sự giống Đấng Christ, và sự đồng cảm với Ngài chăng? Chúng ta có cảm thấy bị tổn thương, đau đớn, và buồn rầu, khi thấy người ta cứ tiếp tục trong tội lỗi và sự vô tín chăng? Chúng ta có cảm thấy buồn rầu và quan tâm về tình trạng của kẻ chưa trở lại chăng? Đây là những câu hỏi dò xét lòng, và đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc. Có ít dấu hiệu nào chắc chắn hơn về một tấm lòng chưa trở lại, bằng sự thờ ơ và dửng dưng về linh hồn của người khác.
Cuối cùng, chúng ta đừng bao giờ quên rằng sự vô tín và tội lỗi ngày nay vẫn là nguyên nhân gây buồn rầu cho Chúa chúng ta lớn lao y như cách đây mười tám thế kỷ. Chúng ta hãy cố gắng và cầu nguyện để mình không thêm vào nỗi buồn ấy bởi bất cứ hành động hay việc làm nào của mình. Tội làm buồn lòng Đấng Christ là tội mà nhiều người phạm liên tục mà không suy nghĩ hay ngẫm lại. Đấng đã thở dài trước sự vô tín của người Pha-ri-si vẫn không hề thay đổi. Chúng ta có thể nghi ngờ rằng khi Ngài thấy một số người ngày nay cứ khăng khăng trong sự vô tín, Ngài buồn rầu chăng? Nguyện chúng ta được giải cứu khỏi tội như vậy!
MÁC VIII. 14–21.
14 Các môn đồ quên đem bánh theo, trong thuyền chỉ có một cái bánh mà thôi.
15 Ngài dặn họ rằng: Hãy coi chừng, hãy đề phòng men của người Pha-ri-si, và men của Hê-rốt.
16 Họ bàn với nhau rằng: Ấy là vì chúng ta không có bánh.
17 Chúa Giê-xu biết điều đó, bèn phán cùng họ: Sao các ngươi bàn vì cớ không có bánh? Các ngươi vẫn chưa hiểu, chưa rõ sao? Lòng các ngươi vẫn chai đá sao?
18 Có mắt mà các ngươi không thấy sao? Có tai mà các ngươi không nghe sao? Các ngươi không nhớ sao?
19 Khi Ta bẻ năm cái bánh cho năm nghìn người, các ngươi thu được bao nhiêu giỏ đầy những miếng vụn? Họ thưa cùng Ngài: Mười hai giỏ.
20 Và khi bảy cái bánh cho bốn nghìn người, các ngươi thu được bao nhiêu giỏ đầy những miếng vụn? Họ thưa: Bảy giỏ.
21 Ngài phán cùng họ: Sao các ngươi vẫn chưa hiểu?
Chúng ta hãy để ý lời cảnh báo nghiêm trang mà Chúa chúng ta ban cho các môn đồ Ngài ở đầu đoạn này. Ngài phán: "Hãy coi chừng, hãy đề phòng men của người Pha-ri-si, và men của Hê-rốt."
Chúng ta không phải đoán mò ý nghĩa của lời cảnh báo này. Điều ấy được làm rõ bởi đoạn song song trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ. Ở đó chúng ta đọc thấy rằng Chúa Giê-xu không nói về men của "bánh," nhưng về men của "giáo lý." Tính tự cho mình là công chính và chủ nghĩa hình thức của người Pha-ri-si — tính ham mê thế gian và chủ nghĩa hoài nghi của triều thần Hê-rốt, là điều Chúa chúng ta cảnh báo. Ngài bảo các môn đồ Ngài phải đề phòng cả hai.
Những lời cảnh báo như vậy có tầm quan trọng sâu xa. Sẽ tốt cho Hội Thánh của Đấng Christ biết bao, nếu chúng đã được ghi nhớ nhiều hơn. Những cuộc tấn công bắt bớ từ bên ngoài chưa bao giờ gây hại cho Hội Thánh bằng một nửa so với sự dấy lên của các giáo lý sai lầm từ bên trong. Các tiên tri giả và giáo sư giả trong trại đã gây nhiều tai hại trong Cơ Đốc giáo hơn tất cả những cuộc bắt bớ đẫm máu của các hoàng đế La Mã. Gươm của kẻ thù chưa bao giờ gây tổn hại cho đạo thật bằng cái lưỡi và ngòi bút.
Những giáo lý mà Chúa chúng ta chỉ rõ, chính là những giáo lý đã luôn được thấy là gây tổn hại nhiều nhất cho đạo của Đấng Christ. Chủ nghĩa hình thức một bên, và chủ nghĩa hoài nghi bên kia, đã là những căn bệnh mãn tính trong Hội Thánh xưng mình là của Đấng Christ. Trong mọi thời đại, vô số Cơ Đốc nhân đã bị lây nhiễm bởi chúng. Trong mọi thời đại, người ta cần phải canh chừng chống lại chúng, và đề phòng.
Cách diễn đạt Chúa chúng ta dùng khi nói về giáo lý sai lầm thật mạnh mẽ và thích hợp lạ thường. Ngài gọi nó là "men." Không có từ nào thích hợp hơn có thể được dùng. Nó diễn tả chính xác những khởi đầu nhỏ bé của giáo lý sai lầm — cách thức tinh vi, lặng lẽ mà nó len lỏi không hay không biết vào đời sống tôn giáo của một người — quyền năng chết người mà nó dùng để biến đổi toàn bộ bản chất Cơ Đốc giáo của người ấy. Ở đây, thật ra, nằm mối nguy hiểm lớn của giáo lý sai lầm. Nếu nó đến với chúng ta dưới màu sắc thật của nó, nó sẽ gây ít hại. Bí quyết lớn của sự thành công của nó là tính tinh vi và sự giống với chân lý. Người ta từng nói rằng mọi sai lầm trong tôn giáo đều là một chân lý bị lạm dụng.
Chúng ta hãy thường "tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng," và đề phòng "men." Chúng ta đừng đùa giỡn với một chút giáo lý sai lầm, cũng như chúng ta không đùa giỡn với một chút vô luân hay một chút dối trá. Một khi đã để nó vào lòng, chúng ta chẳng biết nó sẽ dẫn mình lạc xa đến đâu. Khởi đầu của việc lìa bỏ chân lý thuần khiết giống như việc mở đường cho nước chảy — ban đầu chỉ là một giọt, cuối cùng thành dòng lũ. Một chút men làm dậy cả đống bột. (Ga-la-ti 5:9.)
Chúng ta hãy để ý sự chậm hiểu của các môn đồ, khi Chúa chúng ta ban lời cảnh báo của đoạn này. Họ tưởng rằng "men" mà Ngài nói hẳn là men của bánh. Họ không hề nghĩ rằng Ngài đang nói về giáo lý. Họ đã khiến Ngài quở trách gay gắt: "Các ngươi vẫn chưa hiểu, chưa rõ sao? Lòng các ngươi vẫn chai đá sao? ... Sao các ngươi vẫn chưa hiểu?" Dù là tín hữu, đã được trở lại, được đổi mới, như các môn đồ đã là, họ vẫn chậm hiểu trong những điều thuộc linh. Mắt họ vẫn còn mờ, và sự nhận biết của họ còn chậm chạp trong những việc của vương quốc Đức Chúa Trời.
Chúng ta sẽ thấy ích lợi cho chính mình khi ghi nhớ điều được chép ở đây về các môn đồ. Nó có thể giúp sửa lại những ý tưởng cao mà chúng ta hay có về sự khôn ngoan của chính mình, và giữ chúng ta khiêm nhường, hạ mình. Chúng ta đừng tưởng rằng mình biết mọi sự ngay khi mới trở lại. Sự hiểu biết của chúng ta, giống như mọi ân điển của chúng ta, luôn không trọn vẹn, và không bao giờ xa sự trọn vẹn bằng lúc mới bắt đầu hầu việc Đấng Christ. Trong lòng chúng ta có nhiều sự dốt nát hơn chúng ta tưởng rất nhiều. "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết." (I Cô-rinh-tô 8:2.)
Trên hết, chúng ta sẽ thấy ích lợi khi ghi nhớ điều được chép ở đây, trong việc đối xử với các Cơ Đốc nhân trẻ. Chúng ta đừng mong đợi sự trọn vẹn nơi một tân tín hữu. Chúng ta đừng vội kết luận rằng người ấy không có ân điển, không tin kính, và là kẻ xưng mình giả dối, chỉ vì ban đầu người ấy chỉ thấy được một nửa chân lý và phạm nhiều sai lầm. Lòng người ấy có thể ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, mà vẫn, giống như các môn đồ, rất chậm hiểu trong những điều của Đức Thánh Linh. Chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng người ấy, chứ đừng loại bỏ. Chúng ta phải cho người ấy thời giờ để lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết, và cuối cùng người ấy có thể trở nên chín chắn trong sự khôn ngoan, như Phi-e-rơ và Giăng. Thật là một ý tưởng phước hạnh rằng Chúa Giê-xu, Thầy của chúng ta trên trời, chẳng khinh dể một ai trong dân Ngài. Dù sự chậm chạp trong việc học hỏi của họ quả thật đáng ngạc nhiên và đáng trách, sự kiên nhẫn của Ngài không bao giờ cạn. Ngài cứ tiếp tục dạy dỗ họ, "từng hàng một, từng điều răn một." Chúng ta hãy làm như vậy. Hãy lấy làm luật với chúng ta là đừng bao giờ khinh dể sự yếu đuối và chậm hiểu của các Cơ Đốc nhân trẻ. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy một tia lửa của ân điển thật, dù mờ nhạt và lẫn lộn với sự yếu đuối, chúng ta hãy giúp đỡ và nhân từ. Chúng ta hãy đối xử với người khác như chúng ta muốn người khác đối xử với mình.
MÁC VIII. 22–26.
22 Ngài đến Bết-sai-đa; người ta đem một người mù đến cùng Ngài, và cầu xin Ngài sờ đến người.
23 Ngài cầm tay người mù, dẫn ra ngoài thành; rồi nhổ nước miếng vào mắt người, đặt tay trên người, hỏi người có thấy gì chăng.
24 Người ngước lên, thưa: Tôi thấy người ta như cây cối đang đi.
25 Rồi Ngài lại đặt tay trên mắt người, bảo người ngước lên; người được sáng mắt, và thấy mọi người rõ ràng.
26 Ngài cho người về nhà mình, mà phán: Đừng vào trong thành, cũng đừng nói cho ai trong thành hay.
Chúng ta không biết lý do của những phương cách đặc biệt mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dùng, khi làm phép lạ được ghi chép trong các câu này. Chúng ta thấy một người mù được chữa lành cách lạ lùng. Chúng ta biết rằng một lời từ miệng Chúa chúng ta, hay một sự đụng chạm của tay Ngài cũng đã đủ để chữa lành. Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu cầm tay người mù này — dẫn người ra ngoài thành — nhổ nước miếng vào mắt người — đặt tay trên người, và rồi, và mãi đến lúc ấy, mới phục hồi thị lực cho người. Và ý nghĩa của mọi hành động này, đoạn trước mặt chúng ta không hề giải thích.
Nhưng cũng tốt để ghi nhớ, khi đọc những đoạn như thế này, rằng Chúa không bị trói buộc vào việc dùng bất cứ một phương tiện nào. Trong sự trở lại của linh hồn loài người có nhiều cách vận hành khác nhau, nhưng chính cùng một Đức Thánh Linh ấy là Đấng khiến người ta trở lại. Cũng vậy trong việc chữa lành thân thể loài người đã có nhiều phương cách khác nhau được Chúa chúng ta dùng, nhưng chính cùng một quyền năng thần thánh ấy đã thực hiện sự chữa lành. Trong mọi công việc của Ngài, Đức Chúa Trời là Đấng có chủ quyền. Ngài "chẳng giải trình về bất cứ việc nào của Ngài."
Một điều trong đoạn này đòi hỏi chúng ta đặc biệt quan sát. Điều ấy là tính chất dần dần của sự chữa lành mà Chúa chúng ta đã thực hiện trên người mù này. Ngài đã không giải cứu người khỏi sự mù lòa ngay lập tức, nhưng từng bước một. Ngài có thể đã làm trong chốc lát, nhưng Ngài đã chọn làm từng bước. Trước hết người mù nói rằng mình chỉ thấy "người ta như cây cối đang đi." Sau đó thị lực của người được phục hồi hoàn toàn, và người "thấy mọi người rõ ràng." Về điểm này phép lạ đứng riêng một mình.
Chúng ta khó mà nghi ngờ rằng sự chữa lành dần dần này có ý là một biểu tượng của những điều thuộc linh. Chúng ta có thể chắc rằng có một ý nghĩa sâu xa trong mọi lời nói và việc làm của Chúa chúng ta trong chức vụ trên đất của Ngài, và ở đây, như ở những nơi khác, chúng ta sẽ tìm thấy một bài học ích lợi.
Chúng ta hãy thấy trong sự phục hồi thị lực dần dần này, một minh họa sống động về cách thức Đức Thánh Linh thường làm việc trong sự trở lại của các linh hồn. Tất cả chúng ta đều mù lòa và dốt nát cách tự nhiên trong những việc liên quan đến linh hồn mình. Sự trở lại là một sự soi sáng, một sự thay đổi từ bóng tối sang ánh sáng, từ mù lòa sang thấy được vương quốc Đức Chúa Trời. Thế mà ít người được trở lại thấy mọi sự rõ ràng ngay từ đầu. Bản chất và tỷ lệ của các giáo lý, nếp sống, và các phép của Phúc Âm được họ thấy cách mờ mịt, và hiểu cách không trọn vẹn. Họ giống như người trước mặt chúng ta, ban đầu chỉ thấy người ta như cây cối đang đi. Thị lực của họ bị chói và chưa quen với thế giới mới mà họ đã được đưa vào. Mãi đến khi công việc của Đức Thánh Linh đã trở nên sâu sắc hơn và kinh nghiệm của họ đã phần nào chín chắn, họ mới thấy mọi sự rõ ràng, và đặt mỗi phần của tôn giáo vào đúng chỗ của nó. Đây là lịch sử của hàng nghìn con cái Đức Chúa Trời. Họ bắt đầu với việc thấy người ta như cây cối đang đi — họ kết thúc với việc thấy mọi sự rõ ràng. Phước thay cho kẻ đã học kỹ bài học này, và khiêm nhường, không tin cậy nơi sự phán đoán của chính mình.
Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong sự chữa lành dần dần của người mù này, một bức tranh nổi bật về vị trí hiện tại của dân tin của Đấng Christ trên thế gian, so với vị trí sẽ đến. Trong thời kỳ hiện tại chúng ta thấy một phần và biết một phần. Chúng ta giống như những kẻ lữ hành trong đêm. Chúng ta không biết ý nghĩa của nhiều điều đang diễn ra quanh mình. Trong những sự đối đãi quan phòng của Đức Chúa Trời với con cái Ngài, và trong cách cư xử của nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy nhiều điều mình không thể hiểu — và không thể thay đổi. Nói tóm lại, chúng ta giống như kẻ đã thấy "người ta như cây cối đang đi." Nhưng chúng ta hãy trông về phía trước và lấy làm an ủi. Thời đến khi chúng ta sẽ thấy mọi sự "rõ ràng" đang đến gần. Đêm đã khuya. Ngày gần đến. Chúng ta hãy bằng lòng chờ đợi, tỉnh thức, làm việc, và cầu nguyện. Khi ngày của Chúa đến, thị lực thuộc linh của chúng ta sẽ được hoàn thiện. Chúng ta sẽ thấy như chúng ta đã được thấy, và biết như chúng ta đã được biết.
MÁC VIII. 27–33.
27 Chúa Giê-xu cùng các môn đồ ra đi, đến các thành quanh Xê-sa-rê Phi-líp; dọc đường Ngài hỏi các môn đồ rằng: Người ta nói Ta là ai?
28 Họ thưa: Kẻ nói là Giăng Báp-tít; kẻ nói là Ê-li; kẻ khác nói là một trong các đấng tiên tri.
29 Ngài phán cùng họ: Còn các ngươi nói Ta là ai? Phi-e-rơ thưa cùng Ngài: Thầy là Đấng Christ.
30 Ngài dặn họ đừng nói cho ai về Ngài.
31 Rồi Ngài bắt đầu dạy họ rằng Con Người phải chịu nhiều điều đau đớn, bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo loại bỏ, bị giết, và sau ba ngày sẽ sống lại.
32 Ngài phán điều ấy cách tỏ tường. Phi-e-rơ bèn đem Ngài riêng ra, bắt đầu trách Ngài.
33 Nhưng Ngài quay lại, nhìn các môn đồ, mà quở Phi-e-rơ rằng: Hỡi quỉ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta! Vì ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghĩ đến việc của loài người.
Các sự việc được ghi chép ở đây có tầm quan trọng rất lớn. Chúng đã xảy ra trong một cuộc hành trình, và nảy sinh từ một cuộc trò chuyện "dọc đường." Phước thay cho những cuộc hành trình mà thời gian không bị phí phạm vào những chuyện tầm phào, nhưng được tận dụng tối đa cho việc suy ngẫm những điều nghiêm trọng.
Chúng ta hãy quan sát sự đa dạng của các ý kiến về Đấng Christ, đã thịnh hành giữa người Giu-đa. Một số nói rằng Ngài là Giăng Báp-tít — một số nói là Ê-li — và những người khác nói là một trong các đấng tiên tri. Nói tóm lại, dường như mọi loại ý kiến đều lưu hành, ngoại trừ ý kiến duy nhất đúng.
Chúng ta có thể thấy điều tương tự ở mọi phía ngày nay. Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài thật ra cũng ít được hiểu biết y như vậy, và cũng là đề tài của biết bao ý kiến khác nhau như cách đây mười tám thế kỷ. Nhiều người biết danh Đấng Christ, xưng nhận Ngài là Đấng đã đến thế gian để cứu kẻ có tội, và thường xuyên thờ phượng trong những tòa nhà được biệt riêng cho sự thờ phượng Ngài. Ít người thật sự nhận ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật — Đấng Trung Bảo duy nhất — Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất — nguồn duy nhất của sự sống và sự bình an — Người Chăn của chính họ và Bạn của chính họ. Những ý tưởng mơ hồ về Đấng Christ vẫn còn rất phổ biến. Sự hiểu biết Đấng Christ một cách thông sáng và từng trải vẫn còn rất hiếm. Nguyện chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi có thể nói về Đấng Christ: "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người." (Nhã Ca 2:16.) Đó là sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi. Đó là sự sống đời đời.
Chúng ta hãy quan sát lời xưng nhận đức tin tốt lành mà sứ đồ Phi-e-rơ đã làm chứng. Ông đã đáp lại câu hỏi của Chúa chúng ta: "Còn các ngươi nói Ta là ai?" "Thầy là Đấng Christ."
Đây là một câu trả lời cao quý, khi các hoàn cảnh mà nó được thốt ra được suy xét đúng đắn. Nó được thốt ra khi Chúa Giê-xu nghèo khó về hoàn cảnh, không có danh dự, uy nghi, giàu sang, hay quyền lực. Nó được thốt ra khi những kẻ đứng đầu dân Giu-đa, cả về tôn giáo lẫn chính trị, đã từ chối tiếp nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mết-si-a. Vậy mà ngay lúc ấy Si-môn Phi-e-rơ vẫn nói: "Thầy là Đấng Christ." Đức tin mạnh mẽ của ông đã không bị vấp ngã bởi sự nghèo khó và địa vị thấp hèn của Chúa chúng ta.
Sự tự tin của ông không hề lay chuyển trước sự chống đối của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cũng như trước sự khinh miệt của các nhà cầm quyền và các thầy tế lễ. Không điều nào trong những điều đó lay động được Si-môn Phi-e-rơ. Ông tin rằng Đấng mà ông theo, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng Cứu Thế đã hứa, là Đấng Tiên Tri thật, lớn hơn Môi-se, là Đấng Mê-si-a đã được tiên báo từ lâu. Ông đã tuyên xưng điều ấy một cách dạn dĩ và không chút do dự, như là đức tin của chính mình và của số ít bạn đồng hành: "Thầy là Đấng Christ."
Có nhiều điều chúng ta có thể học hỏi một cách ích lợi từ cách cư xử của Phi-e-rơ trong dịp này. Dù đôi khi ông đã lầm lỗi và thiếu kiên định, thì đức tin mà ông bày tỏ trong đoạn đang xét đây cũng thật đáng cho chúng ta noi theo. Những lời xưng nhận dạn dĩ như lời của ông chính là bằng chứng chắc chắn nhất của một đức tin sống động, và được đòi hỏi trong mọi thời đại, nếu loài người muốn chứng tỏ mình là môn đồ của Đấng Christ. Chúng ta cũng phải sẵn sàng xưng nhận Đấng Christ, như Phi-e-rơ đã làm. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy Thầy mình và giáo lý của Ngài được lòng người đời. Chúng ta phải chuẩn bị để xưng nhận Ngài, với ít người đứng về phía mình và nhiều kẻ chống lại mình. Nhưng hãy vững lòng mà bước theo dấu chân Phi-e-rơ, thì chúng ta chắc chắn sẽ không mất phần thưởng của Phi-e-rơ. Chúa Giê-xu để ý đến những ai xưng nhận Ngài trước mặt người ta, và một ngày kia Ngài sẽ xưng nhận họ là đầy tớ Ngài trước cả thế gian hội họp.
Hãy để ý lời tuyên bố đầy đủ mà Chúa chúng ta đưa ra về sự chết và sự sống lại sắp đến của chính Ngài. Chúng ta đọc rằng: "Ngài bắt đầu dạy họ rằng Con người phải chịu nhiều điều khổ, phải bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo loại bỏ, phải bị giết, rồi sau ba ngày sẽ sống lại."
Những sự kiện được loan báo ở đây hẳn đã nghe lạ tai các môn đồ. Được báo rằng Thầy yêu dấu của mình, sau bao nhiêu việc quyền phép, chẳng bao lâu sẽ bị giết, hẳn là tin dữ nặng nề và vượt quá sự hiểu biết của họ. Nhưng những lời diễn tả lời loan báo ấy cũng đáng chú ý chẳng kém gì chính sự kiện: "Ngài phải chịu khổ—Ngài phải bị giết—Ngài phải sống lại."
Tại sao Chúa chúng ta lại nói "phải"? Ngài có ý nói rằng Ngài không thể nào thoát khỏi sự khổ—rằng Ngài phải chết vì bị ép buộc bởi một quyền lực mạnh hơn quyền lực của chính Ngài chăng? Không thể nào. Đó không thể là ý của Ngài. Ngài có ý nói rằng Ngài phải chết để nêu một tấm gương lớn cho thế gian về sự tự hy sinh và tự từ bỏ, và rằng chỉ riêng điều đó đã làm cho sự chết của Ngài trở nên cần thiết chăng? Một lần nữa có thể trả lời rằng: "Không thể nào." Trong chữ "phải" chịu khổ và bị giết có một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều.
Ý Ngài là sự chết và sự thương khó của Ngài là cần thiết để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của loài người. Không đổ huyết thì không thể có sự tha tội. Không có của lễ là thân thể Ngài trên thập tự giá, thì không thể nào làm thỏa mãn luật thánh của Đức Chúa Trời. Ngài "phải" chịu khổ để làm hòa cho tội ác. Ngài "phải" chết, vì không có sự chết của Ngài như một của lễ chuộc tội, tội nhân chẳng bao giờ có được sự sống. Ngài "phải" chịu khổ, vì không có sự khổ thay của Ngài, tội lỗi chúng ta chẳng bao giờ được cất đi.
Nói tóm lại, Ngài "phải" bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.
Đây là lẽ thật trung tâm của Kinh Thánh. Xin đừng bao giờ quên điều đó. Mọi lẽ thật khác so với lẽ thật này đều chỉ có tầm quan trọng thứ yếu. Dù chúng ta có quan điểm nào về lẽ thật tôn giáo, hãy xem chừng chúng ta nắm vững hiệu năng chuộc tội của sự chết của Đấng Christ. Hãy để lẽ thật mà Chúa chúng ta đã nhiều lần rao cho các môn đồ, và các môn đồ đã siêng năng dạy cho thế gian, làm lẽ thật nền tảng trong đạo Cơ Đốc của chúng ta. Trong đời cũng như trong lúc chết, lúc khỏe cũng như lúc đau, hãy đặt trọn sức nặng của chúng ta lên trên sự thật hùng mạnh này—rằng dù chúng ta đã phạm tội, Đấng Christ đã chết vì tội nhân—và rằng dù chúng ta chẳng đáng chi, Đấng Christ đã chịu khổ trên thập tự giá vì chúng ta, và bởi sự khổ ấy đã mua thiên đàng cho mọi kẻ tin nơi Ngài.
Sau cùng, hãy để ý trong đoạn này sự pha trộn kỳ lạ giữa ân điển và sự yếu đuối có thể thấy trong lòng một Cơ Đốc nhân thật. Chúng ta thấy chính Phi-e-rơ, người vừa mới tuyên xưng một cách cao quý, lại dám quở trách Thầy mình vì Ngài nói về sự khổ và sự chết. Chúng ta thấy ông chuốc lấy lời quở trách gay gắt nhất từng thốt ra từ môi Chúa chúng ta trong suốt chức vụ trên đất của Ngài: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, mà nghĩ đến việc của loài người."
Chúng ta có ở đây một bằng chứng hạ mình rằng người thánh đồ tốt nhất cũng chỉ là một tạo vật lầm lỗi đáng thương. Ở đây có sự dốt nát trong Si-môn Phi-e-rơ. Ông không hiểu sự cần thiết của sự chết của Chúa chúng ta, và suýt nữa đã ngăn cản của lễ của Ngài trên thập tự giá. Ở đây có sự tự phụ trong Si-môn Phi-e-rơ. Ông tưởng mình biết điều gì là đúng và xứng hợp cho Thầy mình hơn chính Thầy mình, và thật sự đã nhận việc chỉ cho Đấng Mê-si-a một con đường tốt hơn. Và sau cùng, nhưng chẳng kém phần quan trọng, Si-môn Phi-e-rơ đã làm tất cả với ý định tốt nhất! Ông có ý tốt. Động cơ của ông trong sạch. Nhưng lòng sốt sắng và nhiệt thành không phải là cớ bào chữa cho sự sai lầm. Một người có thể có ý tốt mà vẫn sa vào những lỗi lầm khủng khiếp.
Hãy học sự khiêm nhường từ những sự việc được ghi lại ở đây.
Hãy coi chừng bị phồng lên vì những thành tựu thuộc linh của mình, hay được đề cao vì lời khen của người khác. Đừng bao giờ nghĩ rằng mình biết hết mọi sự và không thể nào lầm lỗi. Chúng ta thấy rằng chỉ một bước nhỏ từ việc xưng nhận tốt đẹp đến việc trở thành một "Sa-tan" cản đường Đấng Christ.
Hãy cầu nguyện mỗi ngày: "Xin nâng đỡ con—giữ gìn con—dạy dỗ con—xin đừng để con lầm lỗi."
Sau hết, hãy học lòng nhân từ đối với người khác từ những sự việc được ghi lại ở đây. Đừng vội vàng loại bỏ anh em mình như kẻ không có ân điển chỉ vì những sai lầm và lỗi lầm.
Hãy nhớ rằng lòng người có thể ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, như lòng Phi-e-rơ, dù như Phi-e-rơ, người có thể một thời gian lầm lạc. Trái lại, hãy nhớ lời khuyên của Thánh Phao-lô và làm theo. "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng." (Ga-la-ti 6:1.)
Mác 8:34–38.
34 Đoạn Ngài kêu dân chúng cùng môn đồ đến mà phán rằng: Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta.
35 Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; nhưng ai vì cớ ta và Phúc Âm mà mất sự sống, thì sẽ cứu.
36 Vì có ích gì cho người, nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình?
37 Hay là người sẽ lấy chi mà đổi lấy linh hồn mình?
38 Ai hổ thẹn về ta và lời ta trong đời gian dâm tội lỗi này, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài cùng các thiên sứ thánh.
Những lời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong đoạn này thật nặng nề và nghiêm trang cách đặc biệt. Chúng được phán để sửa lại những quan điểm sai lầm của các môn đồ về bản chất vương quốc của Ngài. Nhưng chúng chứa đựng những lẽ thật có tầm quan trọng sâu xa nhất cho các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại của Hội Thánh. Cả đoạn này là một đoạn nên thường xuyên làm đề tài cho sự suy gẫm riêng tư.
Một mặt, chúng ta học từ các câu này sự cần thiết tuyệt đối của sự tự từ bỏ, nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Đấng Christ và được cứu. Chúa chúng ta phán gì? "Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta."
Sự cứu rỗi hẳn là hoàn toàn bởi ân điển. Nó được ban cho không trong Phúc Âm cho kẻ tội lỗi lớn nhất, không tiền không giá. "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình." (Ê-phê-sô 2:8, 9.) Nhưng mọi kẻ tiếp nhận sự cứu rỗi lớn lao này đều phải chứng tỏ đức tin mình là thật bằng cách vác thập tự giá mà theo Đấng Christ. Họ đừng tưởng có thể vào thiên đàng mà không có hoạn nạn, đau đớn, khổ sở, và tranh chiến trên đất. Họ phải bằng lòng vác thập tự giá của giáo lý, và thập tự giá của sự thực hành—thập tự giá của việc giữ một đức tin mà thế gian khinh miệt, và thập tự giá của việc sống một đời sống mà thế gian chế nhạo là quá khắt khe và công chính quá mức. Họ phải sẵn lòng đóng đinh xác thịt, giết chết các việc của thân thể, hằng ngày đánh trận với ma quỷ, ra khỏi thế gian, và mất sự sống mình, nếu cần, vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm. Đó là những lời khó nghe, nhưng không thể nào lẩn tránh. Lời của Chúa chúng ta rõ ràng và không thể hiểu lầm. Nếu chúng ta không chịu vác thập tự giá, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đội mão triều thiên.
Đừng để nỗi sợ thập tự giá làm chúng ta nản lòng trong sự hầu việc Đấng Christ. Dù thập tự giá ấy có vẻ nặng nề, Chúa Giê-xu sẽ ban ân điển cho chúng ta để mang nó. "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." (Phi-líp 4:13.) Hàng ngàn và hàng vạn người đã mang nó trước chúng ta, và đã thấy ách của Đấng Christ dễ chịu, và gánh của Đấng Christ nhẹ nhàng.
Không điều tốt nào trên đất từng đạt được mà không có khó nhọc. Chúng ta hẳn không thể mong vào vương quốc Đức Chúa Trời mà không có khó nhọc. Hãy mạnh dạn tiến bước, và đừng để khó khăn nào giữ chúng ta lại. Thập tự giá trên đường đi chỉ trong vài năm. Sự vinh hiển ở cuối đường thì đời đời.
Hãy thường hỏi chính mình rằng đạo Cơ Đốc của chúng ta có khiến chúng ta phải trả giá điều gì không? Nó có đòi hỏi hy sinh nào không? Nó có dấu ấn thật của thiên đàng không? Nó có mang theo thập tự giá nào không?—Nếu không, chúng ta rất nên run rẩy và sợ hãi. Chúng ta còn phải học mọi sự. Một thứ tôn giáo không tốn kém gì thì chẳng đáng gì. Nó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta trong đời này. Nó sẽ chẳng dẫn đến sự cứu rỗi nào trong đời sau.
Mặt khác, chúng ta học từ các câu này giá trị khôn xiết của linh hồn. Chúa chúng ta phán gì?
"Có ích gì cho người, nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình?" Những lời này có ý thúc giục chúng ta gắng sức và tự từ bỏ. Chúng phải vang trong tai chúng ta như tiếng kèn, mỗi buổi sáng khi chúng ta thức dậy, và mỗi buổi tối khi chúng ta nằm xuống. Nguyện chúng được khắc sâu trong trí nhớ chúng ta, và chẳng bao giờ bị ma quỷ và thế gian xóa nhòa!
Tất cả chúng ta đều có linh hồn sẽ sống đời đời.
Dù biết hay không, tất cả chúng ta đều mang trong mình một điều gì đó sẽ còn sống khi thân thể chúng ta đang mục nát trong mồ. Tất cả chúng ta đều có linh hồn, mà về linh hồn ấy chúng ta sẽ phải khai trình cùng Đức Chúa Trời. Đó là một ý nghĩ kinh khiếp, khi chúng ta xét xem hầu hết người ta ít để ý đến điều gì ngoại trừ thế gian này. Nhưng đó là sự thật.
Bất cứ ai cũng có thể làm mất linh hồn mình. Người không thể cứu nó:
Chỉ một mình Đấng Christ mới làm được điều đó. Nhưng người có thể làm mất nó, và điều đó bằng nhiều cách khác nhau. Người có thể giết chết nó, bằng cách yêu tội lỗi và bám víu thế gian. Người có thể đầu độc nó bằng cách chọn một thứ tôn giáo dối trá, và tin những điều mê tín do loài người đặt ra. Người có thể bỏ đói nó, bằng cách xao lãng mọi phương tiện của ân điển, và từ chối tiếp nhận Phúc Âm vào lòng.
Nhiều lắm những nẻo đường dẫn xuống hố. Dù người ta đi nẻo nào, chính người ấy, và chỉ mình người ấy, phải chịu trách nhiệm về điều đó.
Dù bản tính loài người yếu đuối, hư hoại, sa ngã, bất lực đến đâu, con người vẫn có một quyền năng ghê gớm để hủy diệt, làm hư hỏng, và làm mất linh hồn mình. Cả thế gian cũng không thể bù đắp cho một người sự mất linh hồn mình. Việc sở hữu mọi báu vật thế gian chứa đựng cũng không đền bù được sự hư mất đời đời. Chúng sẽ không làm chúng ta thỏa lòng, và làm chúng ta hạnh phúc khi chúng ta còn có chúng. Chúng chỉ có thể được hưởng trong vài năm, là nhiều nhất, rồi sau đó phải bỏ lại đời đời. Trong mọi cuộc đổi chác vô ích và dại dột mà con người có thể làm, tệ nhất là cuộc đổi chác bỏ sự cứu rỗi của linh hồn mình để lấy thế gian hiện tại này. Đó là một cuộc đổi chác mà hàng ngàn người, như Ê-sau, kẻ đã bán quyền trưởng nam mình để lấy một bát canh đậu, đã ăn năn—nhưng nhiều người, đáng buồn thay, như Ê-sau, đã ăn năn quá muộn.
Hãy để những lời phán này của Chúa chúng ta thấm sâu vào lòng chúng ta.
Lời lẽ không đủ để diễn tả tầm quan trọng của chúng. Nguyện chúng ta nhớ đến chúng trong giờ cám dỗ, khi linh hồn dường như là điều nhỏ mọn và không quan trọng, mà thế gian dường như rất rực rỡ và lớn lao. Nguyện chúng ta nhớ đến chúng trong giờ bị bắt bớ, khi chúng ta bị thử thách bởi nỗi sợ loài người, và nửa muốn lìa bỏ Đấng Christ. Trong những giờ như thế, hãy nhớ đến câu hỏi hùng mạnh này của Chúa chúng ta, và nhắc lại cho chính mình: "Có ích gì cho người, nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình?"
Sau hết, chúng ta học từ các câu này mối nguy hiểm lớn của việc hổ thẹn về Đấng Christ. Chúa chúng ta phán gì? "Ai hổ thẹn về ta và lời ta trong đời gian dâm tội lỗi này, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài cùng các thiên sứ thánh."
Khi nào có thể nói về một người rằng người ấy hổ thẹn về Đấng Christ? Chúng ta phạm tội ấy, khi chúng ta hổ thẹn để người ta thấy rằng chúng ta tin và yêu giáo lý của Đấng Christ, rằng chúng ta mong sống theo điều răn của Đấng Christ, và rằng chúng ta muốn được kể là người của Đấng Christ. Giáo lý, luật pháp, và dân sự của Đấng Christ chưa bao giờ được lòng người đời, và sẽ chẳng bao giờ. Người nào dạn dĩ xưng nhận rằng mình yêu mến chúng, chắc chắn sẽ chuốc lấy sự chế nhạo và bắt bớ. Ai vì sợ sự chế nhạo và bắt bớ ấy mà co mình lại khỏi lời xưng nhận này, thì hổ thẹn về Đấng Christ, và chịu án phạt của đoạn đang xét.
Có lẽ ít có lời phán nào của Chúa chúng ta lên án hơn lời này. "Sự sợ loài người quả gài bẫy mình." (Châm Ngôn 29:25.) Có hàng ngàn người sẵn sàng đối mặt với sư tử, hay xông vào chỗ thành bị phá, nếu bổn phận kêu gọi, và chẳng sợ gì—thế mà lại hổ thẹn khi bị cho là "mộ đạo"—và không dám công khai nói rằng mình muốn làm đẹp lòng Đấng Christ hơn là làm đẹp lòng loài người. Thật lạ lùng thay quyền lực của sự chế nhạo! Kỳ diệu thay sự nô lệ mà loài người sống trong đó đối với dư luận của thế gian!
Tất cả chúng ta hãy cầu nguyện mỗi ngày để có đức tin và sự can đảm xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta. Về tội lỗi, hay sự ham mê thế gian, hay sự chẳng tin, chúng ta rất nên hổ thẹn. Chúng ta đừng bao giờ hổ thẹn về Đấng đã chết vì chúng ta trên thập tự giá. Bất chấp tiếng cười, sự chế nhạo, và lời cay nghiệt, hãy dạn dĩ tuyên bố rằng chúng ta hầu việc Đấng Christ. Hãy thường trông về ngày Ngài tái lâm, và nhớ những gì Ngài phán ở đây.
Thà xưng nhận Đấng Christ ngay bây giờ, và bị loài người khinh miệt, còn hơn bị Đấng Christ từ chối trước mặt Cha Ngài trong ngày phán xét.
Mác 9:1–18.
1 Và Ngài phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong những kẻ đương đứng đây, có một vài người sẽ chẳng hề nếm sự chết, cho đến khi thấy nước Đức Chúa Trời lấy quyền phép mà đến.
2 Sáu ngày sau, Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đi theo Ngài, lên trên một hòn núi cao, riêng rẽ với họ: rồi Ngài biến hóa trước mặt họ.
3 Áo Ngài trở nên sáng rỡ, trắng như tuyết quá đỗi; không có người giặt nào trên đất có thể giặt trắng được như vậy.
4 Rồi có Ê-li cùng Môi-se hiện ra với họ: hai người đương trò chuyện với Chúa Giê-xu.
5 Phi-e-rơ bèn cất tiếng thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Thầy ơi, ở đây là tốt lắm; chúng ta hãy làm ba cái lều; một cái cho Thầy, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li.
6 Vì người chẳng biết phải nói chi; bởi các người đều sợ hãi lắm.
7 Rồi có một đám mây bao phủ họ: và có tiếng phán ra từ đám mây rằng: Đây là Con yêu dấu của ta; hãy nghe lời Ngài.
8 Liền đó, khi họ nhìn quanh, chẳng còn thấy ai nữa, chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu với họ mà thôi.
9 Khi họ từ núi xuống, Ngài dặn họ đừng thuật cho ai nghe những điều họ đã thấy, cho đến khi Con người từ kẻ chết sống lại.
10 Họ giữ lời ấy trong lòng, bàn luận với nhau về việc sống lại từ kẻ chết có nghĩa gì.
11 Rồi họ hỏi Ngài rằng: Tại sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước?
12 Ngài đáp cùng họ rằng: Ê-li thật đến trước, và khôi phục mọi sự; và như đã chép về Con người rằng Ngài phải chịu nhiều sự khốn khó, và bị khinh bỏ.
13 Nhưng ta nói cùng các ngươi rằng: Ê-li đã đến rồi, và họ đã làm cho người mọi điều họ muốn, như đã chép về người.
Sự liên hệ của đoạn này với phần cuối của chương trước đừng bao giờ bị bỏ qua. Chúa chúng ta đã nói về sự chết và sự thương khó sắp đến của chính Ngài—về sự cần thiết của sự tự từ bỏ, nếu loài người muốn làm môn đồ Ngài—về sự cần thiết phải mất sự sống mình, nếu chúng ta muốn được cứu.—Nhưng cùng một hơi Ngài tiếp tục nói về vương quốc và sự vinh hiển tương lai của Ngài. Ngài làm nhẹ đi những "lời khó nghe" của mình, bằng cách hứa cho một số người nghe Ngài được thấy sự vinh hiển ấy. Và trong lịch sử sự biến hóa, được ghi lại ở đây, chúng ta thấy lời hứa ấy được ứng nghiệm.
Điều đầu tiên đòi hỏi chúng ta để ý trong các câu này, là khải tượng kỳ diệu mà chúng chứa đựng về sự vinh hiển mà Đấng Christ và dân sự Ngài sẽ có khi Ngài tái lâm. Chẳng còn nghi ngờ gì rằng đây là một trong những mục đích chính của sự biến hóa. Ý là để dạy các môn đồ rằng dù Chúa họ bây giờ xem ra khiêm nhường và nghèo nàn, một ngày kia Ngài sẽ hiện ra trong sự oai nghi vương giả xứng với Con Đức Chúa Trời. Ý là để dạy họ rằng khi Thầy họ đến lần thứ hai, các thánh đồ của Ngài, như Môi-se và Ê-li, sẽ hiện ra cùng Ngài. Ý là để nhắc họ rằng dù bây giờ bị sỉ nhục và bắt bớ, vì thuộc về Đấng Christ, một ngày kia họ sẽ được mặc lấy sự tôn trọng, và được dự phần trong sự vinh hiển của Thầy mình.* Sự tương tự giữa sự vinh hiển mà Chúa chúng ta đã mang lấy khi biến hóa, và sự vinh hiển mà các thánh đồ sẽ nhận được khi Ngài sống lại, được Victor Antiochenus chỉ ra rõ ràng trong một đoạn được Du Veil trích dẫn. Ông nói: "Chúng ta đừng tưởng rằng sẽ có sự thay đổi nào về hình thể tự nhiên của con người trong nước thiên đàng. Vì như sự hiện ra của Đấng Christ không phải là hình thể bị thay đổi, mà chỉ được chiếu sáng (hay được tôn vinh)—cũng vậy, những người công chính sẽ được đồng hình với thân thể vinh hiển của Ngài, sẽ không bị thay đổi về hình thể bề ngoài. Thân thể họ sẽ chỉ nhận được một sự thêm lên nào đó của sự rực rỡ và ánh sáng, mà Thánh Phao-lô gọi là sự thay đổi (I Cô-rinh-tô 15:52), còn các nhà truyền đạo Tin Lành gọi là sự biến hóa."
Chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời vì khải tượng này. Chúng ta thường bị cám dỗ bỏ sự hầu việc Đấng Christ, vì thập tự giá và hoạn nạn mà nó kéo theo. Chúng ta thấy ít người đứng về phía mình, và nhiều kẻ chống lại mình. Chúng ta thấy danh mình bị loại ra như xấu xa, và mọi điều ác bị nói về mình, vì chúng ta tin và yêu Phúc Âm. Năm này qua năm khác chúng ta thấy những bạn đồng hành trong sự hầu việc Đấng Christ bị sự chết cất đi, và chúng ta cảm thấy như mình biết rất ít về họ, ngoại trừ rằng họ đã đi đến một thế giới xa lạ, và chúng ta bị bỏ lại một mình.
Tất cả những điều đó đều thử thách xác thịt và huyết. Chẳng lạ gì đức tin của các tín hữu đôi khi héo hắt, và mắt họ mỏi mòn trong khi trông đợi sự trông cậy của mình.
Hãy thấy trong câu chuyện sự biến hóa một phương thuốc cho những ý nghĩ nghi ngờ như thế. Khải tượng trên núi thánh là một bảo chứng đầy ân điển rằng những điều vinh hiển đang dành sẵn cho dân sự Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế bị đóng đinh của họ sẽ trở lại trong quyền phép và sự vinh hiển lớn. Các thánh đồ của Ngài sẽ đều đến cùng Ngài, và được giữ gìn an toàn cho đến ngày vui mừng ấy. Chúng ta có thể kiên nhẫn chờ đợi. "Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." (Cô-lô-se 3:4.) Điều thứ hai đòi hỏi chúng ta để ý trong đoạn này, là lời thốt ra mạnh mẽ của sứ đồ Phi-e-rơ, khi ông thấy Chúa mình biến hóa. "Thầy ơi," ông nói, "ở đây là tốt lắm."
Chắc chắn trong lời nói này có nhiều điều không thể khen được. Nó bày tỏ sự dốt nát về chính mục đích mà Chúa Giê-xu đến trong thế gian, là để chịu khổ và chịu chết.
Nó bày tỏ sự quên lãng anh em mình, những người không ở cùng ông, và thế gian tối tăm rất cần sự hiện diện của Thầy mình. Trên hết, đề nghị mà ông đưa ra cùng lúc là "làm ba cái lều" cho Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ, đã bày tỏ một quan điểm thấp về phẩm giá của Thầy mình, và hàm ý rằng ông không biết rằng một Đấng lớn hơn Môi-se và Ê-li đang ở đó. Trong mọi phương diện đó, lời thốt ra của sứ đồ không đáng khen, mà đáng trách.
Nhưng đã nói điều này, chúng ta đừng quên nhận xét niềm vui và hạnh phúc mà khải tượng vinh hiển này đã ban cho người môn đồ có lòng nồng nhiệt này.* Hãy thấy trong tiếng kêu sốt sắng của ông, "Ở đây là tốt lắm," sự yên ủi và an ủi mà cảnh vinh hiển có thể ban cho một tín hữu thật. Hãy trông về tương lai, và thử hình dung phần nào niềm vui mà các thánh đồ sẽ kinh nghiệm, khi cuối cùng họ gặp Đức Chúa Giê-xu khi Ngài tái lâm, và gặp nhau để không còn chia lìa nữa. Một khải tượng chỉ vài phút đã đủ làm ấm lòng và khuấy động lòng Phi-e-rơ. Cảnh hai thánh đồ trong sự vinh hiển đã làm ông vui mừng và phấn chấn đến nỗi ông mong được hưởng thêm nữa. Vậy khi chúng ta thấy Chúa chúng ta hiện ra trong ngày sau rốt cùng mọi thánh đồ Ngài, chúng ta sẽ nói gì? Khi chính chúng ta được dự phần trong sự vinh hiển của Ngài, và nhập vào đoàn vui mừng, và cảm thấy mình sẽ không còn ra khỏi niềm vui của Chúa mình nữa, chúng ta sẽ nói gì? Đó là những câu hỏi không ai có thể trả lời. Hạnh phúc của ngày nhóm họp lớn lao ấy là điều chúng ta bây giờ không thể tưởng tượng. Những cảm xúc mà Phi-e-rơ đã nếm trước một phần, bấy giờ sẽ là của chúng ta trong sự kinh nghiệm đầy đủ.
Tất cả chúng ta sẽ nói với một lòng một tiếng, khi thấy Đấng Christ và mọi thánh đồ Ngài: "Ở đây là tốt lắm."
Điều cuối cùng đòi hỏi chúng ta để ý trong đoạn này là lời chứng rõ ràng mà nó mang về chức vụ và phẩm giá của Đấng Christ, là Đấng Mê-si-a đã hứa. Chúng ta thấy lời chứng này trước hết trong sự hiện ra của Môi-se và Ê-li, những đại diện của luật pháp và các đấng tiên tri. Họ hiện ra như những nhân chứng rằng Chúa Giê-xu là Đấng mà họ đã nói đến trong thời xưa, và Đấng mà họ đã chép rằng Ngài sẽ đến. Họ biến mất sau vài phút, và để Chúa Giê-xu ở lại một mình, như thể họ muốn tỏ rằng họ chỉ là nhân chứng, và khi Thầy chúng ta đã đến, các đầy tớ nhường cho Ngài chỗ cao nhất.—Chúng ta thấy lời chứng này, thứ hai, trong tiếng phán lạ lùng từ trời: "Đây là Con yêu dấu của ta: hãy nghe lời Ngài." Cũng tiếng của Đức Chúa Cha, đã được nghe khi Chúa chúng ta chịu phép báp-têm, lại được nghe một lần nữa khi Ngài biến hóa.
Trong cả hai dịp đều có cùng một lời tuyên bố trang trọng: "Đây là Con yêu dấu của ta." Trong dịp sau này, có thêm hai chữ quan trọng nhất: "Hãy nghe lời Ngài."
Toàn bộ kết luận của khải tượng được tính toán để để lại một ấn tượng lâu dài trong tâm trí ba môn đồ. Nó dạy họ một cách nổi bật nhất rằng Chúa họ cao trọng hơn họ và các đấng tiên tri biết bao, như chủ nhà cao trọng hơn các đầy tớ, và rằng trong mọi sự họ phải tin, theo, vâng phục, nương cậy, và nghe lời Ngài.
Sau cùng, những lời cuối cùng của tiếng phán từ trời là những lời nên luôn ở trước tâm trí mọi Cơ Đốc nhân thật. Họ nên "nghe Đấng Christ." Ngài là Thầy lớn; ai muốn khôn ngoan phải học nơi Ngài. Ngài là sự sáng của thế gian: ai không muốn lầm lạc phải theo Ngài. Ngài là Đầu của Hội Thánh: ai muốn làm chi thể sống của thân thể mầu nhiệm Ngài phải luôn ngước trông Ngài. Câu hỏi lớn liên quan đến tất cả chúng ta không phải là loài người nói gì, hay các mục sư nói gì—Hội Thánh nói gì, hay các công đồng nói gì—mà là Đấng Christ phán gì?—Hãy nghe Ngài.
Hãy ở trong Ngài. Hãy nương dựa nơi Ngài. Hãy ngước trông Ngài. Chỉ mình Ngài sẽ chẳng bao giờ làm chúng ta thất bại, chẳng bao giờ làm chúng ta thất vọng, và chẳng bao giờ dẫn chúng ta lầm lạc. Phước thay cho những ai biết một cách kinh nghiệm ý nghĩa của câu Kinh Thánh: "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta; ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta." (Giăng 10:27, 28.)*
* Sự đến của Ê-li, là đề tài trò chuyện giữa Chúa chúng ta và các môn đồ trong phần sau của đoạn vừa được giải nghĩa, là một chủ đề sâu xa và mầu nhiệm.
1. Theo một nhóm các nhà giải nghĩa, chức vụ của Giăng Báp-tít là sự đến của Ê-li. Họ cho rằng lời tiên tri của Ma-la-chi (Ma-la-chi 4:5, 6) rằng đấng tiên tri Ê-li sẽ được sai đến trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va, đã được ứng nghiệm trọn vẹn trong Giăng Báp-tít, và rằng không còn sự đến nào khác của Ê-li để trông đợi. Đây là quan điểm được đại đa số các nhà chú giải Tin Lành, cả Anh lẫn ngoại quốc, từ thời Cải Chánh đến ngày nay duy trì.
2. Theo một nhóm các nhà giải nghĩa khác, một sự đến theo nghĩa đen của Ê-li vẫn sẽ xảy ra. Họ cho rằng Giăng Báp-tít chỉ đi trước Chúa chúng ta trong "thần và quyền của Ê-li" (Lu-ca 1:17), và rằng lời của Ma-la-chi vẫn chưa được ứng nghiệm. Đây là quan điểm được hầu hết các Giáo phụ, đại đa số các nhà chú giải Công giáo Rô-ma, và không ít nhà thần học Tin Lành hiện đại, cả Anh lẫn lục địa, ngày nay duy trì.
Nếu tôi phải bày tỏ ý kiến, khi các nhà thần học vĩ đại và uyên bác khác nhau quá xa, tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi dứt khoát nghiêng về cách giải nghĩa thứ hai trong hai cách đã nêu trên. Tôi tin rằng có thể trông đợi một sự hiện ra theo nghĩa đen của đấng tiên tri Ê-li trước sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ. Dù chủ đề này tối tăm và khó hiểu đến đâu, các luận cứ Kinh Thánh ủng hộ quan điểm này đối với tôi dường như không thể bác bỏ. Bất cứ quan điểm nào khác dường như cũng cưỡng ép ý nghĩa rõ ràng của lời tiên tri.
Mác 9:14–29.
14 Khi Ngài đến cùng các môn đồ, Ngài thấy một đoàn dân đông vây quanh họ, và các thầy thông giáo đang tranh luận với họ.
15 Liền đó, cả đoàn dân, khi thấy Ngài, đều lấy làm lạ, và chạy đến chào Ngài.
16 Ngài hỏi các thầy thông giáo rằng: Các ông đang tranh luận gì với họ?
17 Một người trong đoàn dân đáp rằng: Thưa Thầy, tôi đã đem con trai tôi đến cùng Thầy, nó bị quỷ câm ám;
18 Ở nơi nào nó bắt lấy, nó vật ngã nó; nó sùi bọt mép, nghiến răng, và gầy mòn đi: tôi đã nói với các môn đồ Thầy hãy đuổi nó, nhưng họ không đuổi được.
19 Ngài đáp cùng người ấy rằng: Hỡi dòng dõi chẳng tin, ta sẽ ở với các ngươi cho đến bao giờ? Ta sẽ chịu đựng các ngươi cho đến bao giờ? Hãy đem nó đến cho ta.
20 Họ bèn đem nó đến cùng Ngài: khi vừa thấy Ngài, quỷ liền vật ngã nó; nó ngã xuống đất, lăn lộn và sùi bọt mép.
21 Ngài hỏi cha nó rằng: Việc này đã xảy đến cho nó bao lâu rồi? Người đáp: Từ khi nó còn thơ ấu.
22 Nhiều lần quỷ đã quăng nó vào lửa, và vào nước, để giết nó: nhưng nếu Thầy có thể làm gì, xin thương xót chúng tôi, và giúp chúng tôi.
23 Chúa Giê-xu phán cùng ông rằng: Nếu ngươi có thể tin, thì mọi sự đều có thể được cho kẻ tin.
24 Liền đó, cha đứa trẻ la lên mà khóc rằng: Tôi tin; xin giúp đỡ sự chẳng tin của tôi.
25 Khi Chúa Giê-xu thấy dân chúng chạy đến, Ngài quở trách tà linh, phán cùng nó rằng: Hỡi quỷ câm và điếc, ta truyền cho ngươi: hãy ra khỏi nó, và đừng bao giờ nhập vào nó nữa.
26 Quỷ bèn kêu la, vật ngã nó dữ dội rồi ra khỏi nó; và nó như người chết, đến nỗi nhiều người nói rằng: Nó chết rồi.
27 Nhưng Chúa Giê-xu nắm tay nó, nâng nó dậy; và nó đứng lên.
28 Khi Ngài vào trong nhà, các môn đồ hỏi riêng Ngài rằng: Sao chúng tôi không thể đuổi nó được?
29 Ngài phán cùng họ rằng: Nếu chẳng phải bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn, thì chẳng ai có thể đuổi thứ quỷ ấy ra được.
Sự tương phản giữa các câu này và các câu đi trước trong chương thật rất nổi bật. Chúng ta đi từ núi biến hóa xuống một lịch sử buồn thảm về công việc của ma quỷ. Chúng ta từ khải tượng vinh hiển bước xuống một cuộc xung đột với sự bị quỷ ám. Chúng ta đổi đoàn vui mừng của Môi-se và Ê-li lấy sự giao thiệp thô lỗ của các thầy thông giáo chẳng tin. Chúng ta rời mùi vị trước của sự vinh hiển ngàn năm, và tiếng trang trọng của Đức Chúa Cha làm chứng về Đức Chúa Con, để trở lại một cảnh đau đớn, yếu đuối, và khốn khổ—một cậu bé quằn quại trong thân thể, một người cha đau buồn sâu xa, và một nhóm nhỏ môn đồ yếu đuối bị quyền lực Sa-tan làm cho bối rối, không thể cứu giúp được.—Sự tương phản, tất cả chúng ta đều phải cảm thấy, là rất lớn. Thế mà nó chỉ là một hình bóng mờ nhạt của sự thay đổi cảnh mà Chúa Giê-xu đã tự nguyện nhận lấy để chứng kiến, khi Ngài lần đầu cởi bỏ sự vinh hiển mình mà đến trong thế gian. Và suy cho cùng nó là một bức tranh sống động về đời sống của mọi Cơ Đốc nhân thật. Với họ, như với Thầy mình, công việc, tranh chiến, và những cảnh yếu đuối buồn rầu sẽ luôn là lệ thường. Với họ nữa, những khải tượng vinh hiển, những mùi vị trước của thiên đàng, những mùa trên núi, sẽ luôn là ngoại lệ.
Hãy học từ các câu này, các môn đồ của Đấng Christ lệ thuộc biết bao vào sự đồng hành và sự giúp đỡ của Thầy mình.
lời của Ma-la-chi 4:5,6; Ma-thi-ơ 17:11; Giăng 1:21. Dường như chẳng có lý do gì để không có một sự “đến của Ê-li” hai lần — lần thứ nhất, “trong tâm thần và quyền năng,” khi Giăng Báp-tít giảng đạo — lần thứ hai, “theo nghĩa đen và đích thân,” khi ông sẽ đến vào cuối thế gian — ngay trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va.
Toàn bộ vấn đề này hẳn là đầy những khó khăn, dù chúng ta theo quan điểm nào. Tôi chỉ có thể nói rằng sau khi tìm hiểu cách kiên nhẫn và bình tĩnh, tôi thấy có ít khó khăn hơn nhiều trên con đường của cách giải nghĩa mà tôi nghiêng về, so với con đường của cách giải nghĩa kia. Tôi đồng ý với Augustine, Jerome, Chrysostom, Hilary, Jansenius, Brenius, Greswell, Alford, và Stier rằng Ma-la-chi 4:5,6 chưa được ứng nghiệm hoàn toàn, và Ê-li nhà tiên tri sẽ còn đến. Những ai đọc được tiếng Hy Lạp sẽ thấy một ghi chú thú vị về đề tài này trong Cramer’s Catena về Thánh Mác.
Chúng ta thấy chân lý này được phô bày một cách nổi bật trong cảnh tượng đập vào mắt Chúa chúng ta khi Ngài từ trên núi xuống. Như Môi-se khi từ núi Si-na-i xuống, Ngài thấy bầy chiên nhỏ của mình đang rối loạn.
Ngài thấy chín sứ đồ của Ngài bị một nhóm thầy thông giáo độc ác vây quanh, và lúng túng trong một nỗ lực chữa lành một người bị quỉ ám đã được đem đến cho họ. Chính những môn đồ ấy, một thời gian ngắn trước đây đã làm nhiều phép lạ và “trừ nhiều quỉ,” nay lại gặp một trường hợp quá khó đối với họ. Họ đang học qua kinh nghiệm hạ mình một bài học lớn: “ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5). — Đó hẳn là một bài học hữu ích, và đã được Chúa dùng để đem lại ích lợi thuộc linh cho họ. Có lẽ họ sẽ nhớ nó suốt đời. Những điều chúng ta học được qua kinh nghiệm đau đớn thì ở mãi trong trí nhớ, trong khi những chân lý chỉ nghe bằng tai thì thường bị quên. Nhưng chúng ta có thể chắc rằng lúc ấy đó là một bài học đắng cay — Chúng ta chẳng thích học rằng mình chẳng làm được gì nếu không có Đấng Christ.
Chúng ta chẳng cần tìm đâu xa để thấy nhiều minh họa cho chân lý này trong lịch sử dân sự của Đấng Christ qua mọi thời đại. Chính những người có lúc đã làm những việc lớn lao cho sự nghiệp của Phúc Âm, lúc khác lại thất bại hoàn toàn, và tỏ ra yếu đuối, không vững vàng như nước. Những lần chối đạo tạm thời của Cranmer và Jewell là những tấm gương nổi bật. Cơ Đốc nhân thánh khiết và tốt lành nhất cũng chẳng có gì để khoe khoang. Sức mạnh của người ấy không phải của riêng mình.
Người ấy chẳng có gì ngoài điều mình đã nhận lãnh. Người ấy chỉ cần chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài lìa bỏ mình một thời gian, thì chẳng bao lâu sẽ khám phá ra rằng quyền năng mình đã mất. Như Sam-sôn khi tóc bị cạo, người ấy yếu như bất kỳ ai khác.
Hãy học một bài học khiêm nhường từ sự thất bại của các môn đồ. Hãy gắng mỗi ngày nhận biết nhu cầu của mình về ân điển và sự hiện diện của Đấng Christ. Có Ngài, chúng ta có thể làm mọi sự. Không có Ngài, chúng ta chẳng làm được gì cả. Có Ngài, chúng ta có thể thắng những cám dỗ lớn nhất. Không có Ngài, cám dỗ nhỏ nhất cũng có thể thắng chúng ta. Ước mong tiếng kêu của chúng ta mỗi buổi sáng là: “xin chớ để mặc chúng con — chúng con chẳng biết một ngày sẽ sinh ra điều gì — nếu sự hiện diện Ngài chẳng đi cùng chúng con, chúng con chẳng thể tiến lên.”
Hãy học, thứ hai, từ các câu này, rằng ngay từ thuở ấu thơ chúng ta đã dễ bị Sa-tan làm hại dường nào. Chúng ta đọc một mô tả đáng sợ về những nỗi khổ mà Sa-tan đã gây ra cho người trẻ tuổi, mà trường hợp của anh ta được ghi lại ở đây.
Và chúng ta được cho biết anh ta đã chịu sự thăm viếng kinh khiếp ấy từ khi còn thơ ấu. Nó đến với anh ta “từ khi còn con trẻ.”
Có một bài học vô cùng quan trọng ở đây mà chúng ta không được bỏ qua. Chúng ta phải gắng làm điều lành cho con cái mình ngay từ những năm đầu đời. Nếu Sa-tan bắt đầu làm hại chúng sớm như vậy, chúng ta chớ thua kém nó về sự siêng năng dẫn chúng đến với Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ trở nên có trách nhiệm và phải chịu trách nhiệm sớm đến mức nào trong đời là một câu hỏi khó giải đáp. Có lẽ sớm hơn nhiều so với nhiều người trong chúng ta tưởng. Dù sao, có một điều rất rõ ràng: chẳng bao giờ là quá sớm để gắng sức và cầu nguyện cho sự cứu rỗi của linh hồn trẻ thơ — chẳng bao giờ là quá sớm để nói với chúng như những hữu thể có đạo đức, và kể cho chúng về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về điều phải và điều trái. Về ma quỉ, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó chẳng phí thời gian nào trong việc tìm cách ảnh hưởng tâm trí người trẻ.
Nó bắt đầu với chúng ngay “từ khi còn con trẻ.” Chúng ta hãy gắng sức để chống lại nó. Nếu lòng trẻ thơ có thể bị Sa-tan lấp đầy, thì cũng có thể được lấp đầy bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Hãy học, thứ ba, từ các câu này, rằng đức tin và sự vô tín có thể pha trộn với nhau trong cùng một tấm lòng. Lời của người cha đứa trẻ phô bày chân lý này trước chúng ta một cách cảm động. “Lạy Chúa,” ông kêu lên, “Tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi.”
Chúng ta thấy trong những lời ấy một bức tranh sinh động về tấm lòng của nhiều Cơ Đốc nhân chân thật. Thật ít người trong vòng các tín hữu mà sự tin cậy và nghi ngờ, hy vọng và sợ hãi lại không tồn tại bên nhau. Chẳng có gì là trọn vẹn trong một con cái của Đức Chúa Trời, bao lâu người ấy còn ở trong thân thể. Sự hiểu biết, tình yêu thương, và sự khiêm nhường của người ấy đều ít nhiều khiếm khuyết, và pha trộn với sự bại hoại. Và đức tin của người ấy cũng vậy như các đức hạnh khác. Người ấy tin, mà vẫn còn vương lại chút vô tín.
Chúng ta sẽ làm gì với đức tin của mình? Chúng ta phải dùng nó. Dù yếu đuối, run rẩy, nghi ngờ, mỏng manh đến đâu, chúng ta vẫn phải dùng nó. Chúng ta chớ đợi đến khi nó lớn lao, trọn vẹn, và hùng mạnh, nhưng như người đàn ông trước mặt chúng ta đây, hãy tận dụng nó, và hy vọng một ngày kia nó sẽ mạnh mẽ hơn. “Lạy Chúa,” ông nói, “Tôi tin.”
Chúng ta sẽ làm gì với sự vô tín của mình? Chúng ta phải chống cự nó, và cầu nguyện nghịch cùng nó. Chúng ta chớ để nó giữ chúng ta xa cách Đấng Christ. Chúng ta phải đem nó đến với Đấng Christ, như đem mọi tội lỗi và yếu đuối khác, và kêu cầu Ngài giải cứu. Như người đàn ông trước mặt chúng ta, chúng ta phải kêu lên: “Lạy Chúa, xin giúp sự chẳng tin của con.”
Đây là những chân lý thuộc về kinh nghiệm. Phước thay cho những ai biết đôi chút về chúng. Thế gian chẳng biết gì về chúng. Đức tin và sự vô tín, những nghi ngờ và sợ hãi, đều là sự dại dột đối với con người tự nhiên. Nhưng Cơ Đốc nhân chân thật hãy nghiên cứu kỹ những điều này, và hiểu thấu chúng. Hiểu biết rằng một tín hữu chân thật có thể được nhận biết qua cuộc chiến bên trong cũng như qua sự bình an bên trong là điều vô cùng quan trọng cho sự yên ủi của chúng ta.
Hãy ghi nhận, sau cùng, quyền thống trị trọn vẹn mà Chúa chúng ta thi hành trên Sa-tan và mọi tay sai của nó.
Linh đã quá mạnh đối với các môn đồ, lập tức bị Thầy đuổi ra. Ngài phán với thẩm quyền lớn lao, và Sa-tan lập tức buộc phải vâng lời: “Ta truyền cho ngươi phải ra khỏi nó, chớ hề nhập vào nó nữa.”
Chúng ta có thể rời đoạn Kinh Thánh này với những cảm nghĩ an ủi. Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn mọi kẻ nghịch cùng chúng ta. Sa-tan mạnh mẽ, bận rộn, lanh lẹ, độc ác. Nhưng Chúa Giê-xu có thể cứu đến cùng mọi kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời — cứu khỏi ma quỉ cũng như khỏi tội lỗi — cứu khỏi ma quỉ cũng như khỏi thế gian. Chúng ta hãy nhẫn nại giữ linh hồn mình. Chúa Giê-xu vẫn sống, và sẽ không để Sa-tan cướp chúng ta khỏi tay Ngài. Chúa Giê-xu vẫn sống, và sẽ sớm trở lại để giải cứu chúng ta hoàn toàn khỏi những tên lửa của kẻ ác. Xích lớn đã được chuẩn bị sẵn. (Khải Huyền 20:1.) Sa-tan một ngày kia sẽ bị trói. Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chơn chúng ta.* (Rô-ma 16:20.)
* Cách diễn đạt “vô cùng kinh ngạc,” trong câu 15 của đoạn vừa được giải nghĩa, đáng được lưu ý đôi chút. Từ Hy Lạp vô cùng mạnh mẽ, và hàm ý một cảm xúc vượt xa điều mà từ tiếng Anh “amazed” gợi lên trong tâm trí chúng ta. Chắc chắn dường như có những dấu vết của vinh quang tỏ tường, hoặc ít ra, một vẻ uy nghiêm phi thường nào đó đã hiện ra trên nét mặt của Chúa chúng ta sau sự hóa hình. Điều đó nhắc chúng ta nhớ đến mặt Môi-se sáng rực khi ông từ trên núi xuống.
MÁC IX. 30—37.
30 Đoạn, từ đó đi, thì trải qua xứ Ga-li-lê; Ngài không muốn cho ai biết.
31 Vì Ngài dạy môn đồ Ngài mà phán rằng: Con người sẽ bị nộp trong tay người ta; họ sẽ giết Ngài đi; khi đã bị giết, ba ngày sau Ngài sẽ sống lại.
32 Nhưng các môn đồ không hiểu lời ấy, và sợ không dám hỏi Ngài.
33 Kế đó, Ngài đến thành Ca-bê-na-um. Đương ở trong nhà, Ngài hỏi môn đồ rằng: Lúc đi đường, các ngươi cãi lẽ nhau về việc gì?
34 Nhưng các môn đồ nín lặng; vì dọc đường họ đã cãi nhau về việc ai là lớn hơn hết.
35 Ngài bèn ngồi, gọi mười hai sứ đồ mà phán rằng: Nếu ai muốn làm đầu, thì sẽ làm rốt hết và làm tôi mọi cho mọi người.
36 Ngài lại lấy một đứa trẻ để giữa môn đồ; rồi ôm nó trong tay mà phán rằng:
37 Hễ ai vì danh ta tiếp một đứa trẻ như đứa nầy, tức là tiếp ta; còn ai tiếp ta, thì không phải tiếp ta, nhưng tiếp Đấng đã sai ta đến.
Hãy ghi nhận, trong các câu này, lời loan báo mới của Chúa chúng ta về sự đến, sự chết, và sự sống lại của chính Ngài. “Ngài dạy môn đồ Ngài mà phán rằng: Con người sẽ bị nộp trong tay người ta; họ sẽ giết Ngài đi; khi đã bị giết, ba ngày sau Ngài sẽ sống lại.”
Sự đần độn của các môn đồ trong những điều thuộc linh lại lộ ra một lần nữa, ngay khi lời loan báo này được đưa ra. Trong tin tức ấy có điều lành cũng như điều dường như dữ — ngọt ngào cũng như đắng cay — sự sống cũng như sự chết — sự sống lại cũng như thập tự giá. Nhưng tất cả đều là tối tăm đối với mười hai người đang bối rối. “Họ không hiểu lời ấy, và sợ không dám hỏi Ngài.” Tâm trí họ vẫn đầy những ý niệm sai lầm về sự trị vì của Thầy mình trên đất. Họ tưởng vương quốc trần gian của Ngài sắp hiện ra ngay. Chẳng bao giờ chúng ta chậm hiểu như khi thành kiến và những quan niệm có sẵn làm mờ mắt chúng ta.
Tầm quan trọng vô cùng của sự chết và sự sống lại của Chúa chúng ta được phô bày mạnh mẽ trong lời loan báo mới này mà Ngài đưa ra. Chẳng phải vô cớ mà Ngài nhắc chúng ta một lần nữa rằng Ngài phải chết. Ngài muốn chúng ta biết rằng sự chết của Ngài là mục đích lớn mà vì đó Ngài đã đến thế gian. Ngài muốn nhắc chúng ta rằng bởi sự chết ấy, nan đề lớn phải được giải quyết: làm sao Đức Chúa Trời có thể vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ có tội. Ngài đến trần gian không chỉ để dạy dỗ, giảng rao, và làm phép lạ.
Ngài đến để đền tội, bằng chính huyết và sự thương khó của Ngài trên thập tự giá. Chúng ta chớ bao giờ quên điều này. Sự nhập thể, tấm gương, và lời phán của Đấng Christ đều vô cùng quan trọng. Nhưng đối tượng lớn đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong lịch sử chức vụ trần gian của Ngài, là sự chết của Ngài tại Gô-gô-tha.
Hãy ghi nhận, thứ hai, trong các câu này, lòng tham vọng và ham muốn được tôn cao mà các sứ đồ đã tỏ ra. “Dọc đường họ cãi nhau xem ai là lớn hơn hết.”
Nghe sao lạ lùng! Ai ngờ được rằng vài người đánh cá và người thâu thuế lại có thể bị lòng ganh đua và khát khao quyền tối cao chế ngự? Ai ngờ được rằng những người nghèo khó, đã bỏ mọi sự vì Đấng Christ, lại có thể bị sự tranh cạnh và bất hòa quấy nhiễu, về chỗ đứng và thứ bậc mà mỗi người đáng được? Ấy thế mà sự thật là vậy. Sự kiện này được ghi lại để chúng ta học. Đức Thánh Linh đã khiến nó được viết xuống để Hội Thánh của Đấng Christ dùng mãi mãi.
Chúng ta hãy cẩn thận kẻo nó được viết ra vô ích. Đó là một sự thật đáng sợ, dù chúng ta có muốn thừa nhận hay không, rằng kiêu ngạo là một trong những tội phổ biến nhất đeo bám bản tính con người. Tất cả chúng ta sinh ra đều là người Pha-ri-si. Tất cả chúng ta tự nhiên nghĩ về mình tốt hơn nhiều so với điều chúng ta đáng nghĩ.
Chúng ta tự nhiên tưởng tượng rằng mình đáng được điều gì đó tốt hơn điều mình có — Đó là một tội cũ. Nó bắt đầu trong vườn Ê-đen, khi A-đam và Ê-va tưởng rằng mình chưa được mọi điều mà công đức mình đáng được. — Đó là một tội xảo quyệt. Nó cai trị và ngự trị trong nhiều tấm lòng mà không bị phát hiện, và thậm chí có thể khoác áo khiêm nhường — Đó là một tội hủy hoại linh hồn tột bậc. Nó ngăn cản sự ăn năn, giữ người ta xa cách Đấng Christ — cản trở tình huynh đệ, và bóp chết từ trong trứng nỗi lo lắng thuộc linh. — Chúng ta hãy canh chừng nó, và đề phòng. Trong mọi y phục, chẳng có y phục nào duyên dáng bằng, bền bằng, và hiếm bằng sự khiêm nhường thật.
Hãy ghi nhận, thứ ba, tiêu chuẩn đặc biệt về sự vĩ đại thật mà Chúa chúng ta đặt trước các môn đồ. Ngài phán cùng họ: “Nếu ai muốn làm đầu, thì sẽ làm rốt hết và làm tôi mọi cho mọi người.”
Những lời này vô cùng dạy dỗ. Chúng cho chúng ta thấy rằng những châm ngôn của thế gian trực tiếp nghịch với ý của Đấng Christ. Ý niệm của thế gian về sự vĩ đại là cai trị, nhưng sự vĩ đại của Cơ Đốc nhân hệ tại phục vụ. Tham vọng của thế gian là nhận vinh dự và sự chú ý, nhưng ước muốn của Cơ Đốc nhân phải là ban cho hơn là nhận lãnh, và hầu hạ người khác hơn là được người khác hầu hạ. Nói tóm lại, người hết lòng tận hiến để phục vụ đồng loại mình, và sống hữu ích trong đời mình và thế hệ mình, là người vĩ đại nhất trong mắt Đấng Christ.*
* Những lời của Augustine về điểm này đáng đọc. Ông nói: “Chức vụ giám mục là một tên gọi của lao nhọc hơn là của vinh dự; để ai ham muốn sự tôn cao hơn là sự hữu ích phải hiểu rằng mình không phải là giám mục.” — De Civit. Dei.
Chúng ta hãy gắng dùng châm ngôn dò xét lòng này một cách thực tế. Chúng ta hãy tìm cách làm điều lành cho đồng loại, và làm chết đi sự tự làm vui lòng mình và sự nuông chiều bản thân, điều mà tất cả chúng ta đều dễ mắc. Có việc phục vụ nào chúng ta có thể làm cho anh em Cơ Đốc nhân mình chăng? Có điều tử tế nào chúng ta có thể làm cho họ, để giúp đỡ họ và đem lại hạnh phúc cho họ chăng? Nếu có, chúng ta hãy làm ngay không chần chừ.
Thật tốt cho Cơ Đốc giáo biết bao, nếu những lời khoe khoang rỗng tuếch về tinh thần giáo hội và tính chính thống bớt đi, và sự chú ý thực tế đến lời của Chúa chúng ta trong đoạn này phổ biến hơn. Những người sẵn lòng làm rốt hết và làm tôi mọi cho mọi người vì Đấng Christ luôn ít ỏi. Ấy thế mà chính những người này là người làm điều lành, phá đổ thành kiến, thuyết phục kẻ vô tín rằng Cơ Đốc giáo là thực tại, và làm rúng động thế gian.
Hãy ghi nhận, sau cùng, sự khích lệ Chúa chúng ta ban cho chúng ta để tỏ lòng tử tế với những kẻ nhỏ nhất và thấp hèn nhất tin danh Ngài. Ngài dạy bài học này một cách rất cảm động; Ngài bồng một đứa trẻ trong tay, và phán cùng các môn đồ: “Hễ ai vì danh ta tiếp một đứa trẻ như đứa nầy, tức là tiếp ta; còn ai tiếp ta, thì không phải tiếp ta, nhưng tiếp Đấng đã sai ta đến.”
Nguyên tắc được đặt ra ở đây là sự tiếp nối của điều chúng ta vừa xét. Đó là điều dại dột đối với con người tự nhiên. Xác thịt và huyết không thấy con đường nào khác đến sự vĩ đại ngoài vương miện, địa vị, giàu sang, và vị trí cao trong thế gian. Con Đức Chúa Trời tuyên bố rằng con đường nằm ở việc tận hiến mình chăm sóc những kẻ yếu nhất và thấp hèn nhất trong bầy của Ngài. Ngài củng cố lời tuyên bố của Ngài bằng những lời kỳ diệu, thường được đọc và nghe mà không suy nghĩ. Ngài bảo chúng ta rằng tiếp một đứa trẻ vì danh Ngài, tức là tiếp Đấng Christ, và tiếp Đấng Christ tức là tiếp Đức Chúa Trời.
Có sự khích lệ phong phú ở đây cho mọi người tận hiến mình cho công việc từ thiện là làm điều lành cho những linh hồn bị bỏ bê. Có sự khích lệ cho mọi người lao nhọc để đem kẻ bị xã hội ruồng bỏ trở lại vị trí trong xã hội — để nâng kẻ sa ngã dậy — để nhóm họp những đứa trẻ rách rưới mà chẳng ai đoái hoài — để giật những kẻ xấu xa nhất khỏi đời sống tội lỗi, như những thanh củi khỏi lửa — và để đem những kẻ lang thang về nhà. Tất cả những người như vậy hãy lấy làm an ủi khi đọc những lời này. Công việc của họ có thể thường khó khăn và nản lòng. Họ có thể bị thế gian chế nhạo, cười cợt, và sỉ nhục. Nhưng họ hãy biết rằng Con Đức Chúa Trời ghi nhận mọi điều họ làm, và đẹp lòng. Dù thế gian nghĩ gì, đây chính là những người Chúa Giê-xu sẽ vui lòng tôn vinh trong ngày sau rốt.
MÁC IX. 38—50.
38 Giăng thưa cùng Ngài rằng: Lạy Thầy, chúng tôi có thấy một người lấy danh Thầy mà trừ quỉ, nhưng người không theo chúng ta; chúng tôi đã cấm người, vì người không theo chúng ta.
39 Nhưng Chúa Giê-xu phán rằng: Đừng cấm người; vì chẳng ai làm phép lạ nhơn danh ta mà lại nói xấu ta được.
40 Vì hễ ai không nghịch cùng chúng ta, thì thuộc về chúng ta.
41 Ai sẽ cho các ngươi uống một chén nước, vì cớ các ngươi thuộc về Đấng Christ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu.
42 Nhưng hễ ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ nầy đã tin ta phải vấp phạm, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó mà quăng nó xuống biển còn hơn.
43 Nếu tay ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi; thà ngươi cụt tay mà vào sự sống, còn hơn đủ hai tay mà sa xuống địa ngục, trong lửa chẳng hề tắt;
44 là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.
45 Nếu chơn ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi; thà ngươi què chơn mà vào sự sống, còn hơn đủ hai chơn mà bị quăng vào địa ngục, trong lửa chẳng hề tắt;
46 là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.
47 Nếu mắt ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó đi; thà ngươi chột mắt mà vào nước Đức Chúa Trời, còn hơn đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục;
48 là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.
49 Vì mỗi người sẽ bị muối bằng lửa, và mọi của lễ sẽ bị muối bằng muối.
50 Muối là tốt; nhưng nếu muối mất mặn đi, thì lấy chi làm cho mặn lại được? Các ngươi phải có muối trong lòng mình, lại hòa thuận cùng nhau.
Chúng ta thấy trong các câu này, ý của Đấng Christ về vấn đề lớn của sự khoan dung trong tôn giáo. Sứ đồ Giăng thưa cùng Ngài: “Lạy Thầy, chúng tôi có thấy một người lấy danh Thầy mà trừ quỉ, nhưng không theo chúng ta; chúng tôi đã cấm người, vì không theo chúng ta.” Người ấy hẳn đang làm một việc lành. Hẳn anh ta đang chiến đấu cùng một phe với các sứ đồ. Nhưng điều đó không làm Giăng thỏa mãn. Anh ta không làm việc trong nhóm các sứ đồ. Anh ta không chiến đấu cùng hàng ngũ với họ. Và vì thế Giăng đã cấm anh ta. — Nhưng giờ chúng ta hãy nghe Đấng đứng đầu Hội Thánh phán quyết! “Chúa Giê-xu phán: Đừng cấm người; vì chẳng ai làm phép lạ nhơn danh ta mà lại nói xấu ta được. Vì hễ ai không nghịch cùng chúng ta, thì thuộc về chúng ta.”
Đây quả là một luật vàng, mà bản tính con người rất cần, và đã quá thường quên lãng. Người thuộc mọi nhánh của Hội Thánh Đấng Christ dễ nghĩ rằng chẳng việc lành nào có thể làm được trong thế gian, trừ khi nó được làm bởi đảng phái và giáo phái của riêng mình. Họ hẹp hòi đến nỗi không thể tưởng tượng khả năng làm việc theo bất kỳ khuôn mẫu nào khác ngoài khuôn mẫu mình theo. Họ tôn thờ bộ máy giáo hội đặc thù của riêng mình, và chẳng thấy công trạng nào trong bộ máy nào khác.
Họ giống như người đã kêu lên khi Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri trong trại quân: “Xin chúa tôi là Môi-se hãy cấm chúng nó.” (Dân Số Ký 11:28.) Chính tinh thần bất khoan dung này đã gây ra một số trang đen tối nhất của lịch sử Hội Thánh. Các Cơ Đốc nhân đã nhiều lần bắt bớ các Cơ Đốc nhân mà chẳng vì lý do nào tốt hơn lý do Giăng đưa ra ở đây. Họ đã thực tế tuyên bố với anh em mình: “các ngươi hoặc theo chúng ta, hoặc đừng làm việc cho Đấng Christ chút nào.”
Chúng ta hãy đề phòng cảm nghĩ này. Nó ở quá gần bề mặt của mọi tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy học để nhận biết tinh thần rộng rãi, khoan dung mà Chúa Giê-xu khuyên dạy ở đây, và biết ơn về những việc lành, dù được làm ở đâu và bởi ai. Chúng ta hãy coi chừng khuynh hướng dù nhỏ nhất muốn ngăn cản và cản trở người khác, chỉ vì họ không chịu theo kế hoạch của chúng ta, hay làm việc bên cạnh chúng ta.
Chúng ta có thể nghĩ anh em Cơ Đốc nhân mình sai lầm trong một số điểm. Chúng ta có thể tưởng rằng sẽ làm được nhiều hơn cho Đấng Christ, nếu họ chịu hiệp cùng chúng ta, và nếu mọi người cùng làm việc một cách. Chúng ta có thể thấy nhiều điều ác phát sinh từ những bất đồng và chia rẽ tôn giáo — Nhưng tất cả những điều này không được ngăn chúng ta vui mừng nếu các công việc của ma quỉ bị phá đổ và các linh hồn được cứu. Người lân cận chúng ta có đang chiến đấu nghịch cùng Sa-tan chăng? Anh ta có thật đang gắng lao nhọc cho Đấng Christ chăng? Đó là câu hỏi lớn. Thà công việc được làm bởi tay người khác còn hơn ngàn lần không được làm chút nào.
Phước thay cho ai biết đôi chút về tinh thần của Môi-se, khi ông nói: “Ôi, ước gì cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên tri!” — và của Phao-lô, khi ông nói: “Dầu thế nào, hoặc làm bộ, hoặc thật thà, Đấng Christ cũng được rao truyền; ấy là điều làm cho tôi vui mừng, và tôi sẽ còn vui mừng nữa.”* (Dân Số Ký 11:[NEEDS REVIEW: số câu khó đọc trong bản scan], Phi-líp 1:18.)
* Những nhận xét của Quesnel về đoạn này thật thú vị — và càng thú vị gấp bội khi chúng ta nhớ rằng tác giả là một người Roman Catholic. Ông nói: “Điều Giăng làm ở đây là một tấm gương về lòng sốt sắng thiếu khôn ngoan cho quyền lợi của Đấng Christ. Những người thánh khiết nhất đôi khi cũng cần giữ mình khỏi những ganh đua thầm kín. Chúng ta rất dễ pha trộn quyền lợi riêng mình với quyền lợi của Đức Chúa Trời; và sự hư vinh của chúng ta chỉ dùng vinh quang của danh Ngài làm màn che. Một người giảng đạo đôi khi tưởng rằng ước muốn duy nhất của mình là người ta theo Đấng Christ và gắn bó với lời Ngài; mà thật ra chính mình là người ông ta muốn họ theo, và ông ta rất vui khi thấy họ gắn bó với mình.”
“Đấng Christ chịu đựng nhiều điều trong Hội Thánh Ngài, được làm mà không có sự sai phái của Ngài; nhưng Ngài khiến chúng góp phần vào việc thiết lập vương quốc Ngài. Dù chúng ta có lý do gì để sợ rằng một số người sẽ không bền đỗ trong điều lành, chúng ta vẫn phải để họ tiếp tục gắng sức, khi họ tỏ ra hữu ích phần nào. Chính Đức Chúa Trời cho phép những người như vậy, vì chính Ngài là Đấng làm điều lành trong họ.”
Chúng ta thấy, một điều nữa, trong các câu này, nhu cầu từ bỏ bất cứ điều gì xen vào giữa chúng ta và sự cứu rỗi của linh hồn mình. “Tay” và “chơn” phải bị chặt đi, và “mắt” phải bị móc ra, nếu chúng làm cớ vấp phạm, hay là dịp cho sa ngã. Những điều quý giá với chúng ta như mắt, chơn, hay tay, phải bị dứt bỏ và từ bỏ nếu chúng làm hại linh hồn chúng ta, dù sự hy sinh có đau đớn đến đâu. Đây là một luật nghe có vẻ nghiêm khắc và khắc nghiệt thoạt nhìn.
Nhưng Chúa nhân từ của chúng ta đã không ban luật này mà không có lý do. Vâng theo nó là tuyệt đối cần thiết, vì bỏ qua nó là con đường chắc chắn dẫn đến địa ngục. Các giác quan của thân thể chúng ta là những kênh mà qua đó nhiều cám dỗ đáng sợ nhất đến với chúng ta. Các chi thể của thân thể chúng ta là những công cụ sẵn sàng của điều ác, nhưng chậm chạp đối với điều lành. Mắt, tay, và chơn là những đầy tớ tốt, khi được điều khiển đúng. Nhưng chúng cần được canh chừng hằng ngày kẻo dẫn chúng ta vào tội lỗi.
Chúng ta hãy quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà dùng lời răn dạy nghiêm trang của Chúa chúng ta tại đây một cách thực tế. Chúng ta hãy coi nó như lời khuyên của một thầy thuốc khôn ngoan, lời khuyên của một người cha dịu dàng, lời cảnh báo của một người bạn trung tín. Dù người ta có thể cười nhạo chúng ta vì sự nghiêm ngặt và tỉ mỉ của mình, chúng ta hãy thường xuyên “đóng đinh xác thịt mình với tình dục và dâm dục nó.” Chúng ta hãy từ chối chính mình bất kỳ sự vui hưởng nào, còn hơn liều mình phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy bước theo dấu chơn Gióp: ông nói: “Tôi đã lập ước với mắt tôi” (Gióp 31:1). Chúng ta hãy nhớ Phao-lô: ông nói: “nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng” (I Cô-rinh-tô 9:27).
Chúng ta thấy, sau cùng, trong các câu này, tính thực tại, sự kinh khiếp, và tính đời đời của hình phạt tương lai. Ba lần Chúa Giê-xu phán về “địa ngục.” Ba lần Ngài nhắc đến “sâu bọ chẳng hề chết.” Ba lần Ngài phán “lửa chẳng hề tắt.”
Đây là những lời kinh khiếp. Chúng đòi hỏi sự suy gẫm hơn là sự giải nghĩa. Mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đều nên nghiền ngẫm, cân nhắc, và ghi nhớ chúng. Việc chúng ta coi chúng là hình bóng và biểu tượng hay không cũng chẳng quan trọng mấy. Nếu đúng vậy, ít ra có một điều rất rõ ràng: sâu bọ và lửa là biểu tượng của những điều có thật. Có một địa ngục thật, và địa ngục ấy là đời đời.
Giấu kín đề tài địa ngục khỏi người ta chẳng có chút thương xót nào. Dù đáng sợ và kinh khiếp đến đâu, nó cũng phải được nhấn mạnh cho mọi người, như một trong những chân lý lớn của Cơ Đốc giáo. Đấng Cứu Chúa nhân từ của chúng ta thường phán về nó. Sứ đồ Giăng, trong sách Khải Huyền, thường mô tả nó. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong thời nay chớ hổ thẹn xưng nhận niềm tin của mình nơi nó. Nếu chẳng có lòng thương xót vô biên trong Đấng Christ cho mọi kẻ tin Ngài, chúng ta hẳn đã phải rụt rè trước đề tài kinh khiếp này. Nếu chẳng có huyết báu của Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi tội lỗi, chúng ta hẳn đã phải giữ im lặng về cơn thạnh nộ sẽ đến. Nhưng có lòng thương xót cho mọi kẻ cầu xin trong danh Đấng Christ. Có một suối mở ra cho mọi tội lỗi. Vậy chúng ta hãy dạn dĩ và không do dự mà khẳng định rằng có một địa ngục, và nài xin người ta chạy trốn khỏi nó, trước khi quá muộn. “Biết sự đáng sợ của Chúa,” biết sâu bọ và lửa, chúng ta hãy “khuyên người ta” (II Cô-rinh-tô 5:11).
Không thể nói quá nhiều về Đấng Christ. Nhưng hoàn toàn có thể nói quá ít về địa ngục.
Ước mong những lời kết của Chúa chúng ta vang vọng trong tai chúng ta, khi chúng ta rời đoạn này: “Hãy có muối trong các ngươi, và hòa thuận cùng nhau.” Chúng ta hãy chắc chắn rằng trong lòng mình có ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, thánh hóa, tẩy sạch, giữ khỏi sự bại hoại, toàn bộ con người bên trong của chúng ta. Chúng ta hãy canh giữ ân điển đã ban cho chúng ta với sự tỉnh thức hằng ngày, và cầu nguyện để được giữ khỏi sự bất cẩn và tội lỗi, kẻo chúng ta bị bắt gặp trong lỗi lầm, đem khốn khổ đến cho lương tâm mình, và làm ô danh sự xưng nhận của mình.
Trên hết, chúng ta hãy sống hòa thuận với nhau, không tìm kiếm những điều lớn lao, hay tranh giành sự tôn cao, nhưng mặc lấy sự khiêm nhường, và yêu thương mọi kẻ yêu Đấng Christ cách chân thành. Những điều này dường đơn giản. Nhưng trong việc chú ý đến chúng có phần thưởng lớn.*
* Câu áp chót trong đoạn vừa được giải nghĩa dường như làm bối rối mọi nhà chú giải. Dĩ nhiên tôi muốn nói đến những lời: “Mỗi người sẽ bị muối bằng lửa, và mọi của lễ sẽ bị muối bằng muối.” Ý nghĩa thật của những lời này và mối liên hệ của chúng với văn mạch, là những nan đề dường như chưa được giải quyết. Dù sao, chẳng có cách giải nghĩa nào trong nhiều cách đã được đề xuất từ trước đến nay là hoàn toàn thỏa đáng. Chúng ta phải thú nhận rằng đây là một trong những nút thắt chưa được gỡ trong việc giải nghĩa Kinh Thánh.
1. Một số cho rằng Chúa chúng ta chỉ phán về kẻ ác và hình phạt tương lai của chúng, và Ngài muốn nói — “Mọi linh hồn hư mất sẽ bị muối bằng lửa địa ngục, như mọi của lễ dưới luật pháp Môi-se đều bị muối bằng muối.” Đây dường như là quan điểm của Whitby.
2. Một số cho rằng Chúa chúng ta chỉ phán về người công chính và những thử thách như lửa của họ trong đời này, nhờ đó họ được tẩy sạch và giữ khỏi sự bại hoại, và Ngài muốn nói — “Mọi môn đồ chân thật của ta sẽ như thể bị muối và đi qua lửa hoạn nạn, như mọi của lễ đều bị muối bằng muối.” Trong số những người cho rằng Chúa chúng ta chỉ phán về người công chính, một số cho rằng “lửa” không có nghĩa là hoạn nạn, và một số cho rằng đó là công việc của Đức Thánh Linh. Cartwright giữ ý kiến sau, Junius giữ ý kiến trước.
3. Một số cho rằng trong mệnh đề đầu của câu này, Chúa chúng ta phán về mọi thành viên của Hội Thánh Ngài, cả tốt lẫn xấu, và ý Ngài cũng như ý của thánh Phao-lô, nơi ông nói: “lửa sẽ tỏ ra công việc của mỗi người là thể nào” (I Cô-rinh-tô 3:13). Mệnh đề thứ hai, họ cho rằng, mô tả hiệu quả giữ gìn của ân điển trên lòng kẻ tin thật. Theo quan điểm này, ý nghĩa của câu sẽ là — “Mọi người sẽ sau rốt bị muối, bị thử, và bị xét nghiệm bằng lửa của ngày sau rốt; và mọi người đã dâng mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, sẽ bị muối bằng ân điển, và nhờ đó sau rốt được giữ khỏi sự chết và sự bại hoại.”
4. Một số cho rằng trong mệnh đề đầu của câu này Chúa chúng ta phán về kẻ ác, và trong mệnh đề thứ hai về người công chính. Theo quan điểm này, ý nghĩa sẽ là — “Mọi kẻ ác sẽ bị muối bằng lửa và bị phạt đời đời; và mọi của lễ sống cho Đức Chúa Trời, hay người tin kính, sẽ bị muối bằng ân điển, được giữ khỏi quyền lực của sự chết, và được cứu đời đời.” — Đây là quan điểm của Hammond và Manton.
Tôi không đưa ra ý kiến nào và không bình luận gì về bất kỳ quan điểm nào kể trên.
MÁC X. 1—12.
1 Chúa Giê-xu từ đó đi, đến bờ cõi xứ Giu-đê, bên kia sông Giô-đanh; đoàn dân lại nhóm họp cùng Ngài, và Ngài dạy dỗ họ y như lệ thường.
2 Các người Pha-ri-si đến gần Ngài, hỏi để thử Ngài rằng: Người nam có được phép để vợ mình chăng?
3 Ngài trả lời rằng: Môi-se có truyền cho các ngươi điều chi?
4 Họ thưa rằng: Môi-se cho phép viết tờ để mà để vợ đi.
5 Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ấy là vì lòng các ngươi cứng cỏi nên người đã truyền điều răn nầy cho các ngươi.
6 Song từ lúc ban đầu sáng tạo, Đức Chúa Trời làm nên một người nam, một người nữ.
7 Vì cớ đó, người nam lìa cha mẹ mình mà dính díu với vợ;
8 hai người sẽ hiệp nên một thịt. Như vậy, vợ chồng chẳng phải là hai nữa, mà là một thịt.
9 Vậy, sự gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người không nên phân rẽ.
10 Trong nhà, các môn đồ lại hỏi Ngài về việc ấy.
11 Ngài phán rằng: Ai để vợ mình rồi cưới vợ khác, thì phạm tội tà dâm nghịch cùng nàng.
12 Nếu người vợ để chồng mình rồi lấy chồng khác, thì cũng phạm tội tà dâm.
Câu mở đầu của đoạn này cho chúng ta thấy sự kiên nhẫn bền bỉ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong vai trò một giáo sư. Chúng ta được cho biết Ngài đến “bờ cõi xứ Giu-đê, bên kia sông Giô-đanh; đoàn dân lại nhóm họp cùng Ngài, và Ngài dạy dỗ họ y như lệ thường.”
Những sự phản đối có thể đưa ra chống lại từng điều một trong số đó thì chẳng phải là ít mà cũng chẳng phải là nhỏ. Những sự phản đối ấy có không thể vượt qua được hay không, đó là một điểm mà các nhà thần học uyên bác còn khác nhau sâu sắc, và có lẽ sẽ không bao giờ đạt được kết luận cho đến khi Chúa tái lâm.
"...bên kia sông Giô-đanh: và dân chúng lại tụ họp cùng Ngài; và, như thường lệ, Ngài lại dạy dỗ họ."
Bất cứ nơi nào Chúa chúng ta đi đến, Ngài luôn lo công việc của Cha Ngài, rao giảng, dạy dỗ, và hết lòng làm điều lành cho các linh hồn. Ngài không bỏ lỡ cơ hội nào. Trong toàn bộ lịch sử về chức vụ trần thế của Ngài, chúng ta không bao giờ đọc thấy một ngày nhàn rỗi nào. Về Ngài thật có thể nói rằng Ngài đã "gieo giống bên mọi dòng nước", và rằng "sáng gieo giống mình, chiều cũng chẳng nghỉ tay". (Ê-sai 32:20; Truyền Đạo 11:6.) Thế mà Chúa chúng ta lại biết rõ lòng mọi người. Ngài biết rõ ràng rằng phần lớn những người nghe Ngài đều cứng lòng và không tin. Khi phán, Ngài biết rằng phần lớn lời Ngài phán đều rơi xuống đất mà chẳng ai màng đến hay để tâm, và rằng, xét về sự cứu rỗi các linh hồn, phần lớn công khó của Ngài đều luống công. Ngài biết tất cả điều ấy, thế mà Ngài vẫn tiếp tục lao nhọc.
Hãy nhìn thấy trong sự kiện này một mẫu mực trường tồn cho mọi người cố gắng làm điều lành cho kẻ khác, bất kể chức vụ của họ là gì. Mong mỗi mục sư và mỗi giáo sĩ truyền giáo — mỗi thầy giáo và mỗi giáo viên Trường Chúa Nhật — mỗi người đi thăm viếng từng khu vực và mỗi nhân viên giáo dân — mỗi người chủ gia đình có giờ cầu nguyện gia đình — và mỗi người vú nuôi có trách nhiệm trông nom trẻ em, đều ghi nhớ. Mong tất cả những người ấy nhớ gương của Đấng Christ, và quyết tâm làm như Ngài đã làm.
Chúng ta không được bỏ việc dạy dỗ, chỉ vì chúng ta chẳng thấy điều lành nào được làm. Chúng ta không được nới lỏng sự cố gắng, chỉ vì chúng ta chẳng thấy kết quả nào từ công khó của mình. Chúng ta phải tiếp tục làm việc cách đều đặn, giữ trước mặt mình nguyên tắc lớn này, rằng bổn phận là phần của chúng ta, còn kết quả là phần của Đức Chúa Trời. Phải có người cày và người gieo, cũng như người gặt và người bó lúa. Người chủ lương thiện trả công cho đầy tớ mình theo công việc họ làm, chứ không theo mùa màng mọc trên đất của ông. Chủ chúng ta trên trời cũng sẽ xử với mọi đầy tớ của Ngài trong ngày sau rốt y như vậy. Ngài biết rằng sự thành công không nằm trong tay họ. Ngài biết rằng họ không thể đổi lòng người. Ngài sẽ thưởng họ theo công khó của họ, chứ không theo hoa trái đã sinh ra từ công khó của họ. Không phải "đầy tớ tốt và thành công", nhưng là "đầy tớ tốt và trung tín", mà Ngài sẽ phán: "Hãy vào sự vui mừng của chủ ngươi."* (Ma-thi-ơ 25:21.)
*Có vài nhận xét của Giám mục Latimer về điểm này rất đáng đọc. Chúng xuất hiện trong một đoạn của một trong các bài giảng của ông về dụ ngôn áo lễ cưới. Ông nói: "Người không có áo lễ cưới bị trách vì xưng mình một đàng mà thật ra là một nẻo. Sao vua không trách các nhà giảng đạo? Họ chẳng có lỗi gì; họ đã làm bổn phận mình: họ không có mạng lệnh nào khác ngoài việc mời người ta đến tiệc cưới. Người ấy phải tự lo lấy áo cho mình. Vì vậy vua chẳng cãi cọ với các nhà giảng đạo: 'Người này ở đây làm gì? sao các ngươi để cho hắn vào?' Vì sứ mạng của họ chẳng kéo dài hơn việc chỉ mời gọi hắn mà thôi."Nhiều người buồn rầu vì có quá ít kết quả từ sự giảng dạy của mình. Và khi được hỏi: 'Sao ông không giảng, khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông những ân tứ lớn lao như vậy?' 'Tôi muốn giảng,' họ nói, 'nhưng tôi thấy quá ít kết quả, quá ít sự cải thiện đời sống, đến nỗi làm tôi chán nản': một câu trả lời tệ hại: một câu trả lời rất tệ hại. Ngươi đang bận tâm về điều Đức Chúa Trời chẳng hề giao cho ngươi: và lại bỏ sót điều ngươi được giao phó." — Các Tác Phẩm của Latimer. Hội Parker. Quyển I. tr. 286.
Tôi tin chắc rằng chúng ta phải chờ đợi thêm sự soi sáng, và hiện tại coi đoạn Kinh Thánh này như một trong những "điều sâu nhiệm" của Đức Chúa Trời.
Phần lớn hơn của đoạn này có ý cho chúng ta thấy phẩm giá và tầm quan trọng của quan hệ hôn nhân.
Rõ ràng là những quan điểm thịnh hành của người Giu-đa về đề tài này, khi Chúa chúng ta ở trên đất, là buông lỏng và thấp hèn đến cực độ. Tính ràng buộc của dây hôn nhân không được công nhận. Việc ly dị vì những cớ nhẹ nhàng và tầm thường được phép và rất phổ biến.† Bổn phận của người chồng đối với vợ, và của người vợ đối với chồng, như một hệ quả tất nhiên, ít được hiểu biết. Để sửa chữa tình trạng này, Chúa chúng ta dựng lên một tiêu chuẩn cao và thánh về các nguyên tắc. Ngài dẫn trở về thể chế nguyên thủy của hôn nhân lúc sáng tạo, là sự hiệp nhất của một người nam và một người nữ. Ngài trích dẫn và xác nhận những lời long trọng đã phán trong cuộc hôn nhân của A-đam và Ê-va, như những lời có ý nghĩa vĩnh cửu: "Người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình: và hai người cùng nên một thịt." Ngài thêm vào những lời ấy một lời giải thích long trọng — "Việc Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người chớ phân rẽ." Và cuối cùng, để trả lời câu hỏi của các môn đồ, Ngài tuyên bố rằng việc ly dị rồi tái hôn, trừ ra vì cớ bất trung, là vi phạm điều răn thứ bảy.*
†Mức độ mà người Giu-đa cho phép ly dị vì những cớ lố bịch và tầm thường, sẽ gần như khó tin, nếu chúng ta không có bằng chứng từ chính các sách Ra-bi của họ về đề tài này. Một tường thuật đầy đủ về vấn đề sẽ được tìm thấy trong Horae Hebraicae của Lightfoot về Ma-thi-ơ 5:31. Một đoạn do ông trích dẫn sẽ đủ để cho độc giả một ý niệm về phong tục ly dị của người Giu-đa: "Trường phái Hillel nói, nếu người vợ nấu ăn cho chồng dở vì mặn quá hay cháy quá, thì phải bị đuổi đi."
*Tôi biết rằng những quan điểm tôi đã bày tỏ ở cuối đoạn này trái với quan điểm của một số nhà thần học uyên bác. Tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã đi đến chúng một cách có chủ ý, sau khi bình tĩnh khảo sát đoạn song song trong Ma-thi-ơ 19:9, và những lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:32. Tôi quyết tin rằng việc tái hôn bị Đấng Christ cấm, là việc tái hôn sau một vụ ly dị vì những cớ tầm thường và lố bịch, và rằng lời Ngài không áp dụng cho việc tái hôn sau khi ly dị vì cớ bất trung. Việc tái hôn sau khi ly dị vì những cớ tầm thường rõ ràng là ngoại tình, vì một lý do đơn giản — vụ ly dị ấy lẽ ra không bao giờ nên xảy ra, và người bị ly dị vẫn còn là người có vợ có chồng trước mặt Đức Chúa Trời. — Việc tái hôn sau khi ly dị vì cớ bất trung, theo cùng cách lý luận ấy, thì không phải là ngoại tình. Sự bất trung làm tan rã dây hôn nhân hoàn toàn, và đặt người chồng và người vợ một lần nữa vào vị trí của những người chưa kết hôn, hay của một người góa vợ hay góa chồng.
Tầm quan trọng của toàn bộ đề tài, về đó Chúa chúng ta phán xét ở đây, khó lòng đánh giá quá cao. Chúng ta phải hết sức biết ơn vì đã có một sự giải bày thật rõ ràng và đầy đủ về ý Ngài trên đề tài này. Quan hệ hôn nhân nằm ngay tại gốc rễ của hệ thống xã hội của các quốc gia. Đạo đức công cộng của một dân tộc, và hạnh phúc riêng tư của các gia đình hợp thành một dân tộc, đều liên quan sâu sắc đến toàn bộ vấn đề luật hôn nhân. Kinh nghiệm của mọi quốc gia xác nhận sự khôn ngoan trong quyết định của Chúa chúng ta ở đoạn này một cách nổi bật nhất. Đó là một sự thật đã được xác minh rõ ràng, rằng chế độ đa thê, và sự cho phép ly dị vì những cớ nhẹ nhàng, có xu hướng trực tiếp thúc đẩy sự vô luân. Nói tóm lại, luật hôn nhân của một quốc gia càng gần với luật của Đấng Christ, thì trình độ đạo đức của quốc gia ấy luôn chứng tỏ càng cao.
Tất cả những ai đã kết hôn, hay có ý định kết hôn, đều nên suy ngẫm kỹ lời dạy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong đoạn này. Trong mọi quan hệ của đời người, không có quan hệ nào phải được nhìn với sự kính trọng như vậy, và không có quan hệ nào được bước vào một cách thận trọng như quan hệ vợ chồng. Trong không quan hệ nào lại tìm được nhiều hạnh phúc trần thế đến thế, nếu bước vào một cách khôn ngoan, có suy xét, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong không quan hệ nào lại thấy nhiều đau khổ theo sau đến thế, nếu bước vào một cách thiếu suy xét, nhẹ dạ, phóng túng, và không suy nghĩ. Từ không bước nào trong đời lại đem đến nhiều ích lợi cho linh hồn đến thế, nếu người ta kết hôn "trong Chúa". Từ không bước nào linh hồn lại chịu nhiều tổn hại đến thế, nếu sự tưởng tượng, đam mê, hay bất kỳ động cơ thế gian thuần túy nào là nguyên nhân duy nhất tạo nên sự hiệp nhất. Sa-lô-môn là người khôn ngoan nhất trong loài người. 'Thế mà ngay cả ông cũng bị những người nữ ngoại bang làm cho phạm tội.' (Nê-hê-mi 13:26.)
Thật không may, chỉ có quá nhiều nhu cầu phải khắc sâu những lẽ thật này vào lòng người ta. Đó là một sự thật đáng buồn, rằng ít bước nào trong đời lại thường được thực hiện với nhiều sự nhẹ dạ, tự ý, và quên Đức Chúa Trời đến thế như hôn nhân. Ít có đôi vợ chồng trẻ nào nghĩ đến việc mời Đấng Christ đến dự đám cưới của mình! Đó là một sự thật đáng buồn rằng những cuộc hôn nhân bất hạnh là một nguyên nhân lớn gây ra sự khốn khổ và buồn rầu mà trong thế gian có quá nhiều. Người ta nhận ra quá muộn rằng mình đã phạm sai lầm, và sống trong cay đắng suốt đời. Phước thay cho những ai, trong việc hôn nhân, giữ ba quy tắc. Quy tắc thứ nhất là chỉ kết hôn trong Chúa, và sau khi cầu nguyện xin sự chấp thuận và phước lành của Đức Chúa Trời. Quy tắc thứ hai là đừng trông đợi quá nhiều nơi người bạn đời của mình, và nhớ rằng hôn nhân, xét cho cùng, là sự hiệp nhất của hai tội nhân, chứ không phải của hai thiên sứ. Quy tắc thứ ba là trước hết và trên hết phải cố gắng vì sự nên thánh của nhau. Vợ chồng càng thánh khiết thì càng hạnh phúc. "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh,"* (Ê-phê-sô 5:25, 26.)
*Có một cách diễn đạt trong đoạn này đáng được đặc biệt lưu ý. Những người Pha-ri-si nói với Chúa chúng ta rằng "Môi-se cho phép viết tờ để và đuổi vợ đi." Câu trả lời của Chúa chúng ta rất đáng chú ý. Ngài phán: "Vì lòng các ngươi cứng cỏi nên người đã truyền điều răn nầy cho các ngươi." Và rồi Ngài tiếp tục chỉ ra rằng sự cho phép ly dị này là bằng chứng rằng tổ phụ họ đã sa sút dưới tiêu chuẩn nguyên thủy của hôn nhân, và đã được xử như những người đang trong tình trạng yếu đuối và bệnh hoạn của linh hồn. Vì Ngài phán: "Nhưng từ lúc khởi đầu cuộc sáng thế, Đức Chúa Trời đã làm nên một người nam, một người nữ."
Cách diễn đạt này làm sáng tỏ nhiều phần của luật dân sự của Môi-se. Nó cho chúng ta thấy rằng đó là một thể chế mà trong một số đòi hỏi của nó đã được đặc biệt thích ứng với tình trạng tâm trí của dân Y-sơ-ra-ên, khi họ mới ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Nó không có ý trong mọi chi tiết tỉ mỉ của nó là một bộ luật có nghĩa vụ vĩnh cửu. Nó có ý dẫn dắt đến một điều tốt hơn và cao hơn, khi dân chúng có thể chịu đựng được. Việc sở hữu nó chắc chắn là một đặc ân lớn, và là điều mà người Giu-đa có thể khoe mình một cách chính đáng. Thế nhưng trong khi khoe mình, họ cũng phải nhớ rằng luật của họ chứa đựng một số cơ sở để hổ thẹn. Chính sự cho phép ly dị vì những cớ nhẹ nhàng của nó, là một chứng nhân thường trực về sự cứng lòng và tàn nhẫn của dân chúng. Người ta cho rằng thà dung túng những vụ ly dị như vậy, còn hơn để cả dân tộc đầy dẫy giết người, ngoại tình, tàn nhẫn, và ruồng bỏ. Nói tóm lại, chính luật mà người Giu-đa khoe mình, đã được Chúa chúng ta chỉ ra là chứa những điều luật cho phép, mà thật ra đã được viết ra cho sự hổ thẹn của họ.
Cách diễn đạt này làm sáng tỏ vị trí của dân Đức Chúa Trời trong thế gian đầy tội lỗi này. Nó cho chúng ta thấy rằng có thể có những điều được Đức Chúa Trời dung túng và cho phép, cả trong các hội thánh lẫn các quốc gia, không phải vì chúng là những điều tốt nhất, nhưng vì chúng là những điều thích hợp nhất với hội thánh hay quốc gia mà chúng tồn tại. Thật vô ích khi trông đợi sự hoàn hảo trong bất kỳ chính phủ nào hay bất kỳ hội thánh nào. Nếu chúng ta có những điều cốt yếu của công lý trong chính phủ, và của lẽ thật trong hội thánh, chúng ta có thể mãn nguyện. Đức Chúa Trời đã dung túng nhiều điều trong chính phủ của Y-sơ-ra-ên, cho đến thời kỳ cải cách. Chắc chắn chúng ta cũng có thể dung túng nhiều điều. Dành cả đời mình để tìm kiếm một tình trạng hoàn hảo tưởng tượng, dù về dân sự hay giáo hội, thì tốt nhất cũng chỉ là phí thời gian. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng chịu đựng một số điều trong Y-sơ-ra-ên "vì lòng cứng cỏi của họ", chúng ta cũng có thể chịu đựng một số điều trong các hội thánh và các quốc gia. Có một sự cân bằng của điều ác trong mọi vị trí trên thế gian. Có những sự bất toàn ở khắp mọi nơi. Tình trạng hoàn hảo vẫn chưa đến.
MÁC 10:13–16.
13 Người ta đem các con trẻ đến cùng Ngài, đặng Ngài rờ đến chúng nó; nhưng môn đồ trách những người đem chúng nó đến.
14 Đức Chúa Giê-xu thấy vậy, bèn nổi giận mà phán cùng môn đồ rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.
15 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó bao giờ.
16 Ngài bèn ẵm chúng nó, đặt tay trên chúng nó mà chúc phước cho.
Cảnh tượng được bày ra trước chúng ta trong bốn câu này thật vô cùng thú vị. — Chúng ta thấy các con trẻ được đem đến cùng Đấng Christ, "đặng Ngài rờ đến chúng nó", và các môn đồ trách những người đem chúng nó đến. Chúng ta được biết rằng khi Đức Chúa Giê-xu thấy điều ấy, Ngài đã "nổi giận", và quở trách các môn đồ bằng những lời có ý nghĩa rất đáng chú ý. Và cuối cùng chúng ta được biết rằng "Ngài ẵm chúng nó, đặt tay trên chúng nó, mà chúc phước cho."
Trước hết, chúng ta hãy học từ đoạn này, rằng các linh hồn của trẻ em phải được Hội Thánh của Đấng Christ quan tâm đến mức nào. Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã dành thì giờ để đặc biệt lưu ý đến trẻ em. Dù thì giờ của Ngài trên đất rất quý báu, và những người đàn ông đàn bà trưởng thành đang hư mất khắp nơi vì thiếu sự hiểu biết, Ngài cũng không cho rằng các cậu bé cô bé là không quan trọng. Trong tấm lòng vĩ đại của Ngài vẫn còn chỗ cho chúng nó. Ngài đã bày tỏ, bằng cử chỉ và việc làm bên ngoài, thiện ý của Ngài đối với chúng nó. Và không kém phần quan trọng, Ngài đã để lại trong Kinh Thánh những lời về chúng nó, mà Hội Thánh của Ngài không bao giờ được quên: "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy."
Chúng ta không bao giờ được phép cho rằng linh hồn của các con trẻ có thể an toàn để mặc chúng. Tính cách trọn đời của chúng phụ thuộc rất nhiều vào những gì chúng thấy và nghe trong bảy năm đầu đời. Chúng không bao giờ quá nhỏ để học điều ác và tội lỗi. Chúng không bao giờ quá nhỏ để nhận những ấn tượng tôn giáo. Chúng suy nghĩ theo cách trẻ thơ của mình về Đức Chúa Trời, về linh hồn mình, và về một thế giới đời sau, sớm hơn và sâu sắc hơn nhiều so với điều mà hầu hết người ta nhận biết. Chúng sẵn sàng đáp ứng những lời kêu gọi đến cảm giác đúng sai của chúng hơn nhiều so với điều mà nhiều người tưởng. Mỗi đứa đều có lương tâm. Đức Chúa Trời đã nhân từ không để chính Ngài không có chứng nhân trong lòng chúng, dù bản tính của chúng đã sa ngã và hư hoại. Mỗi đứa đều có một linh hồn sẽ sống đời đời trên thiên đàng hay dưới địa ngục. Chúng ta không thể bắt đầu quá sớm trong việc cố gắng đem chúng đến cùng Đấng Christ.
Những lẽ thật này phải được mọi chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ suy xét cách siêng năng. Đó là bổn phận bắt buộc của mọi hội chúng Cơ Đốc phải lo liệu cho sự đào tạo thuộc linh của con trẻ mình. Các cậu bé cô bé trong mỗi gia đình phải được dạy dỗ ngay khi chúng có thể học — phải được đem đến nơi thờ phượng công cộng ngay khi chúng có thể cư xử đoan trang — phải được nhìn xem với sự quan tâm trìu mến như hội chúng tương lai, sẽ lấp đầy chỗ của chúng ta khi chúng ta qua đời. Chúng ta có thể vững tin trông đợi phước lành của Đấng Christ trên mọi cố gắng làm điều lành cho trẻ em. Không hội thánh nào có thể được coi là đang trong tình trạng lành mạnh mà lại bỏ bê các thành viên trẻ của mình, và lười biếng tự bào chữa với lý do rằng "tuổi trẻ thì vẫn là tuổi trẻ", và rằng cố gắng làm điều lành cho chúng là vô ích. Một hội thánh như vậy cho thấy rõ ràng rằng mình không có tâm trí của Đấng Christ. Một hội chúng chỉ gồm toàn người trưởng thành, mà con cái họ thì đang lêu lổng ở nhà hay chạy rông ngoài đường phố hay đồng ruộng, là một cảnh tượng hết sức đáng thương và không thể chấp nhận được. Các thành viên của một hội chúng như vậy có thể tự hào về số lượng của mình, và về sự vững vàng trong quan điểm của chính mình. Họ có thể tự mãn với những lời quả quyết lớn tiếng rằng họ không thể đổi lòng con cái mình, và rằng Đức Chúa Trời sẽ hoán cải chúng một ngày nào đó nếu Ngài thấy là tốt. Nhưng họ vẫn còn phải học rằng Đấng Christ xem họ như những kẻ bỏ bê một bổn phận nghiêm trọng, và rằng các Cơ Đốc nhân không dùng mọi phương tiện để đem trẻ em đến cùng Đấng Christ là đang phạm một tội lớn.
Ngoài ra, chúng ta hãy học từ đoạn này, rằng có biết bao sự khích lệ để đem các con trẻ đến chịu phép báp-têm. Dĩ nhiên không ai dám cho rằng trong các câu trước mặt chúng ta có bất kỳ đề cập nào đến phép báp-têm, hay thậm chí bất kỳ ám chỉ nào đến nó. Tất cả những gì chúng ta muốn nói là những lời nói và cử chỉ của Chúa chúng ta trong đoạn này, là một luận cứ gián tiếp mạnh mẽ ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Chính vì lẽ đó mà đoạn này chiếm một vị trí nổi bật trong nghi thức báp-têm của Hội Thánh Anh Quốc (Church of England).
Đề tài về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh chắc chắn là một đề tài tế nhị và khó khăn. Những người thánh khiết và cầu nguyện không thể nhìn nó giống nhau. Dù họ đọc cùng một Kinh Thánh, và xưng mình được cùng một Thánh Linh dẫn dắt, họ đi đến những kết luận khác nhau về thánh lễ này. Đại đa số Cơ Đốc nhân cho rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là đúng theo Kinh Thánh. Một bộ phận tương đối nhỏ của Hội Thánh Tin Lành, nhưng gồm nhiều thánh đồ lỗi lạc trong số các thành viên, cho rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là trái Kinh Thánh và sai lầm. Sự khác biệt này là một bằng chứng đáng buồn về sự mù lòa và yếu đuối vẫn còn ngay cả trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời.
Nhưng sự khác biệt vừa nói đến không được làm cho các thành viên của Hội Thánh Anh Quốc ngần ngại giữ những quan điểm dứt khoát về đề tài này. Hội thánh ấy đã tuyên bố rõ ràng, trong các Điều Khoản của mình, rằng "phép báp-têm cho trẻ nhỏ phải được giữ lại trong mọi cách, như điều phù hợp nhất với thể chế của Đấng Christ." Chúng ta không cần sợ hãi khi giữ vững quan điểm này.
Mọi phía đều công nhận rằng trẻ sơ sinh có thể được tuyển chọn và được Đức Chúa Trời chọn cho sự cứu rỗi — có thể được rửa trong huyết của Đấng Christ, được Thánh Linh tái sinh, có ân điển, được xưng công chính, được nên thánh, và được vào thiên đàng. Nếu những điều này là thật, thật khó thấy tại sao chúng lại không thể nhận dấu hiệu bên ngoài của phép báp-têm.
Mọi phía còn công nhận rằng trẻ sơ sinh là thành viên của hội thánh hữu hình của Đấng Christ, nhờ vào sự tin Chúa của cha mẹ chúng. Chúng ta còn có thể hiểu lời của Phao-lô ra sao, "thế thì con cái anh em là thánh" (I Cô-rinh-tô 7:14.) Nếu điều này là thật, thật khó hiểu tại sao một trẻ sơ sinh lại không thể nhận dấu hiệu bên ngoài của sự gia nhập vào hội thánh, cũng như đứa trẻ Giu-đa đã nhận dấu hiệu bên ngoài của phép cắt bì.
Sự phản đối rằng phép báp-têm chỉ nên ban cho những ai đủ lớn để ăn năn và tin, dường như không phải là một sự phản đối thuyết phục. Chúng ta đọc trong Tân Ước rằng "cả nhà" của Ly-đi và của Sê-pha-na đã chịu phép báp-têm, và rằng người cai ngục thành Phi-líp và "cả nhà người" đã chịu phép báp-têm. Thật rất khó cho rằng trong không một trường hợp nào trong ba trường hợp này có trẻ em. (Công Vụ 16:15, 33; I Cô-rinh-tô 1:16.) Sự phản đối rằng chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta không bao giờ trực tiếp truyền lệnh cho trẻ sơ sinh chịu phép báp-têm không phải là một sự phản đối có sức nặng. Hội thánh của người Giu-đa, mà Ngài đến, vẫn luôn quen với việc nhận trẻ em vào hội thánh bằng dấu hiệu cắt bì. Chính sự kiện Đức Chúa Giê-xu không nói gì về tuổi chịu phép báp-têm, đã chứng minh phần lớn rằng Ngài không có ý thay đổi điều gì.*
*Khi xem xét các luận cứ ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, có hai sự kiện phải được suy ngẫm cách thỏa đáng. Chúng là những sự kiện ngoài Kinh Thánh, và vì vậy tôi đã cố ý bỏ qua chúng trong các Suy Ngẫm Giải Nghĩa về đoạn này. Nhưng chúng là những sự kiện có sức nặng, và có thể giúp một số tâm trí đi đến kết luận. 1. Một sự kiện là chứng cớ của lịch sử về thực hành phép báp-têm cho trẻ sơ sinh gần như phổ quát trong hội thánh đầu tiên. Bằng chứng về điều này được tìm thấy trong Lịch Sử Phép Báp-têm Trẻ Sơ Sinh của Wall. Nếu phép báp-têm cho trẻ sơ sinh hoàn toàn trái với ý của Đấng Christ, như một số người nói, thì ít ra cũng là một sự lạ lùng, rằng hội thánh đầu tiên lại dốt nát về đề tài này đến thế.
2. Sự kiện còn lại là thực hành khét tiếng về việc làm phép báp-têm cho con cái sơ sinh của những người ngoại đạo trở lại trong Hội Thánh Giu-đa. Bằng chứng về điều này được tìm thấy trong Horae Hebraicae của Lightfoot về Ma-thi-ơ 1:6. Chẳng hạn, ông nói: "Những người Anabaptist phản đối: 'Không có mạng lệnh nào truyền làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh — vì vậy chúng không được làm phép báp-têm.' Tôi đáp lại họ: 'Không có điều cấm nào cấm làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh — vì vậy chúng phải được làm phép báp-têm.' Và lý do thì rõ ràng. Vì khi phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong Hội Thánh Giu-đa đã quá nổi tiếng, thông thường, và thường xuyên trong việc tiếp nhận người ngoại đạo trở lại, thì không cần phải củng cố nó bằng bất kỳ mạng lệnh nào, khi phép báp-têm chuyển thành một thánh lễ Phúc Âm. Vì Đấng Christ đã tiếp nhận phép báp-têm vào tay Ngài, và vào việc dùng trong Phúc Âm như Ngài đã thấy nó; chỉ thêm vào điều này, để Ngài có thể nâng nó lên một mục đích xứng đáng hơn, và một công dụng rộng lớn hơn. Cả dân tộc đều biết rõ rằng các con trẻ vẫn thường được làm phép báp-têm: không cần mạng lệnh nào cho điều đã từng, theo thông lệ chung, thịnh hành." "Mặt khác, cần phải có một sự cấm đoán rõ ràng và công khai, rằng trẻ sơ sinh và con trẻ không được làm phép báp-têm, nếu Cứu Chúa chúng ta không muốn chúng được làm phép báp-têm. Vì từ khi trong mọi thời đại trước, việc các con trẻ được làm phép báp-têm là điều rất thông thường, nếu Đấng Christ có ý bãi bỏ tục lệ ấy, Ngài đã công khai cấm nó. Vì vậy sự im lặng của Ngài, và sự im lặng của Kinh Thánh, xác nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và duy trì nó cho đến mọi thời đại." — Các Tác Phẩm của Lightfoot. Quyển XI. tr. 59. Ấn bản Pitman.
Đề tài này có thể an toàn để lại ở đây. Ít cuộc tranh luận nào đã gây nhiều tổn hại, và dẫn đến ít bông trái thuộc linh đến thế như cuộc tranh luận về phép báp-têm. Không đề tài nào đã có quá nhiều lời nói và chữ viết mà không tạo ra sự tin chắc. Không đề tài nào mà kinh nghiệm dường như cho thấy rằng các Cơ Đốc nhân tốt hơn nên để yên cho nhau, và đồng ý bất đồng.
Phép báp-têm mà tất cả chúng ta quan tâm phải biết, không phải là phép báp-têm bằng nước cho bằng phép báp-têm của Đức Thánh Linh. Hàng ngàn người được rửa trong nước báp-têm mà không bao giờ được Thánh Linh đổi mới. Chúng ta đã được tái sinh chưa? Chúng ta đã nhận Đức Thánh Linh, và được làm nên những tạo vật mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ chưa? Nếu chưa, thì việc chúng ta đã chịu phép báp-têm khi nào, ở đâu, và thế nào cũng chẳng quan trọng bao nhiêu; chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Không có sự tái sinh thì không thể có sự cứu rỗi. Nguyện chúng ta không bao giờ yên nghỉ cho đến khi biết và cảm nhận rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, và thật sự được sinh ra bởi Đức Chúa Trời!
MÁC 10:17–27.
17 Ngài đang ra đi, có một người chạy lại, quì gối trước mặt Ngài, mà hỏi rằng: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm chi cho được hưởng sự sống đời đời?
18 Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chẳng có ai nhân lành, trừ ra Đức Chúa Trời mà thôi.
19 Ngươi biết các điều răn: Đừng phạm tội tà dâm; đừng giết người; đừng trộm cướp; đừng làm chứng dối; đừng gian lận; hãy hiếu kính cha mẹ.
20 Người thưa rằng: Thưa thầy, từ khi còn trẻ tôi đã giữ mọi điều đó.
21 Đức Chúa Giê-xu ngắm người, bèn yêu mến người, mà phán rằng: Ngươi còn thiếu một điều: hãy đi, bán hết gia tài mình, mà bố thí cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của quí ở trên trời; rồi hãy đến vác thập tự giá mà theo ta.
22 Nhưng người nghe lời ấy, mặt buồn rầu, và bỏ đi vì tiếc nuối; vì người có nhiều của cải lắm.
23 Đức Chúa Giê-xu ngó chung quanh, phán cùng môn đồ rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời là khó là dường nào!
24 Môn đồ lấy làm lạ về lời Ngài. Đức Chúa Giê-xu lại phán rằng: Hỡi các con, kẻ cậy mình giàu có vào nước Đức Chúa Trời là khó là dường nào!
25 Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.
26 Môn đồ lại càng lấy làm lạ nữa, mà nói cùng nhau rằng: Vậy thì ai được rỗi?
27 Đức Chúa Giê-xu ngó môn đồ mà phán rằng: Loài người làm chẳng được, chớ Đức Chúa Trời thì làm được; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả.
Câu chuyện chúng ta vừa đọc được ghi lại không ít hơn ba lần trong Tân Ước. Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca đều được một Thánh Linh cảm thúc để viết nó cho sự học hỏi của chúng ta. Chắc chắn có một mục đích khôn ngoan trong việc lặp lại ba lần những sự kiện đơn sơ này. Nó có ý cho chúng ta thấy rằng các bài học của đoạn này xứng đáng được Hội Thánh của Đấng Christ đặc biệt lưu ý.
Trước hết, chúng ta hãy học từ đoạn này, sự không biết chính mình của con người.
Chúng ta được biết về một người đã "chạy lại" cùng Chúa chúng ta, và "quì gối trước mặt Ngài mà hỏi" câu hỏi long trọng: "tôi phải làm chi cho được hưởng sự sống đời đời?" Thoạt nhìn có nhiều điều hứa hẹn trong trường hợp của người này. Ông tỏ ra lo lắng về những điều thuộc linh, trong khi hầu hết những người chung quanh đều thờ ơ và dửng dưng. Ông tỏ ra có lòng tôn kính Chúa chúng ta, bằng cách quì gối trước mặt Ngài, trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si khinh dể Ngài. Thế mà suốt thời gian ấy, người này lại hoàn toàn không biết lòng mình. Ông nghe Chúa chúng ta đọc lại những điều răn tạo nên bổn phận của chúng ta đối với người lân cận, và lập tức tuyên bố: "Từ khi còn trẻ tôi đã giữ mọi điều đó." Bản chất dò xét của luật đạo đức, sự áp dụng của nó cho tư tưởng và lời nói của chúng ta, cũng như hành động, là những vấn đề mà ông hoàn toàn không biết gì.
Sự mù lòa thuộc linh được bày tỏ ở đây thật không may là rất phổ biến. Hàng ngàn Cơ Đốc nhân xưng mình ngày nay không hề có một ý niệm nào về sự tội lỗi và tội trạng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Họ tự nịnh mình rằng họ chưa bao giờ làm điều gì rất gian ác. — "Họ chưa bao giờ giết người, hay trộm cướp, hay phạm tội tà dâm, hay làm chứng dối. Chắc chắn họ không thể gặp nguy hiểm lớn về việc hụt mất thiên đàng." — Họ quên bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời mà họ phải giao thiệp. Họ quên mình đã bao lần phạm luật Ngài trong tính khí, hay trong trí tưởng tượng, ngay cả khi cách cư xử bên ngoài của họ đúng đắn. Họ không bao giờ học những phần Kinh Thánh như chương năm của Ma-thi-ơ, hay ít ra họ học nó với một tấm màn dày che lòng mình, và không áp dụng nó cho chính mình. Kết quả là họ bị bao bọc trong sự tự công chính. Như hội thánh Lao-đi-xê, họ "giàu, đã được giàu có rồi, không cần chi nữa." (Khải Huyền 3:17.) Họ sống tự mãn, và quá thường cũng chết tự mãn.
Chúng ta hãy cẩn thận về tình trạng tâm trí này. Miễn là chúng ta nghĩ rằng mình có thể giữ luật của Đức Chúa Trời, Đấng Christ chẳng ích gì cho chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện xin sự tự biết mình. Chúng ta hãy xin Đức Thánh Linh cáo trách chúng ta về tội, để chỉ cho chúng ta lòng mình, để chỉ cho chúng ta sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và nhờ đó chỉ cho chúng ta nhu cầu về Đấng Christ. Phước thay cho người đã học bằng kinh nghiệm ý nghĩa của lời Phao-lô: "Trước kia tôi sống, không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." (Rô-ma 7:9.) Sự không biết về Luật Pháp và sự không biết về Phúc Âm thường sẽ được thấy đi chung với nhau. Người mà mắt thật sự đã được mở ra về tính thuộc linh của các điều răn, sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi tìm được Đấng Christ.
Ngoài ra, chúng ta hãy học từ đoạn này, tình yêu của Đấng Christ đối với tội nhân.
Đây là một lẽ thật được bày ra trong cách diễn đạt mà Thánh Mác dùng, khi, trong tường thuật của ông về câu chuyện của người này, ông nói rằng "Đức Chúa Giê-xu ngắm người, bèn yêu mến người." Tình yêu ấy, không còn nghi ngờ gì, là tình yêu thương xót và trắc ẩn. Chúa chúng ta nhìn với lòng thương xót sự pha trộn lạ lùng giữa lòng sốt sắng và sự dốt nát mà trường hợp trước mặt Ngài bày ra. Ngài nhìn với lòng trắc ẩn một linh hồn đang vật lộn với mọi sự yếu đuối và tật nguyền do sự sa ngã gây ra — lương tâm không yên, và cảm thấy mình cần được giải thoát — sự hiểu biết chìm trong tối tăm và mù lòa về những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo thuộc linh. Cũng như chúng ta nhìn với lòng buồn rầu một di tích cao quý nào đó, mất mái, đổ nát, và không dùng được cho loài người, thế mà vẫn còn nhiều dấu vết của sự khéo léo mà nó đã được thiết kế và dựng lên lúc ban đầu, thì chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Giê-xu đã nhìn linh hồn của người này với lòng quan tâm dịu dàng.
Chúng ta không bao giờ được quên rằng Đức Chúa Giê-xu cảm thấy yêu thương và trắc ẩn đối với linh hồn của kẻ vô đạo. Không thể tranh cãi rằng Ngài cảm thấy một tình yêu đặc biệt đối với những ai nghe tiếng Ngài và theo Ngài. Họ là chiên của Ngài, do Cha ban cho Ngài, và được trông nom với sự chăm sóc đặc biệt. Họ là cô dâu của Ngài, hiệp nhất với Ngài trong một giao ước đời đời, và quý trọng đối với Ngài như một phần của chính Ngài. Nhưng lòng của Đức Chúa Giê-xu là một tấm lòng rộng lớn. Ngài có dư dật lòng thương xót, trắc ẩn, và quan tâm dịu dàng ngay cả đối với những ai đang theo tội lỗi và thế gian. Đấng đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem không tin vẫn là Đấng ấy. Ngài vẫn muốn thâu vào lòng mình những kẻ dốt nát và tự công chính, những kẻ không tin và không ăn năn, nếu họ chỉ bằng lòng được thâu nhận. (Ma-thi-ơ 23:37.) Chúng ta có thể mạnh dạn nói với kẻ tội lỗi nhất rằng Đấng Christ yêu thương người ấy. Sự cứu rỗi đã sẵn sàng cho kẻ xấu nhất trong loài người, nếu họ chỉ đến cùng Đấng Christ.
Nếu người ta bị hư mất, không phải vì Đức Chúa Giê-xu không yêu thương họ, và không sẵn sàng cứu họ. Chính những lời long trọng của Ngài vén mở điều bí nhiệm: "Loài người ưa sự tối tăm hơn sự sáng." "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống." (Giăng 3:19; 5:40.)
Cuối cùng, chúng ta hãy học từ đoạn này, sự nguy hiểm tột cùng của tình yêu tiền bạc. Đây là một bài học được nhấn mạnh hai lần cho chúng ta lưu ý. Một lần nó hiện ra trong cách cư xử của người mà lịch sử được kể lại ở đây.
Mặc dầu chàng xưng mình khao khát sự sống đời đời, chàng lại yêu tiền bạc hơn linh hồn mình. “Chàng bỏ đi cách buồn rầu.” — Và một lần nữa điều ấy hiện ra trong những lời nghiêm trang của Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ: “Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào. Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.” Chỉ có ngày cuối cùng mới chứng tỏ trọn vẹn những lời ấy là đúng biết bao.
Chúng ta hãy cẩn thận đề phòng lòng tham tiền bạc. Đó là cái bẫy cho kẻ nghèo cũng như kẻ giàu. Điều làm hư mất linh hồn không phải là việc có tiền cho bằng việc tin cậy nơi tiền bạc.
Chúng ta hãy cầu xin được thỏa lòng với những điều mình đang có. Sự khôn ngoan cao nhất là đồng một tâm tình với Thánh Phao-lô: “Tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy.” (Phi-líp 4:11.)
MÁC X. 28–34.
28 Phi-e-rơ bèn khởi sự thưa cùng Ngài rằng: Nầy, chúng tôi đã bỏ hết mọi sự mà theo thầy. 29 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng có một người nào vì ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con, hoặc đất ruộng, 30 mà chẳng lãnh được đương bây giờ, trong đời nầy, gấp trăm lần hơn, những nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con, đất ruộng, với sự bắt bớ, và sự sống đời đời trong đời sau. 31 Song có nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu. 32 Đang khi đi đường lên thành Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Giê-xu đi trước; các môn đồ đều lấy làm lạ, những kẻ theo sau đều sợ hãi. Ngài lại đem riêng mười hai sứ đồ mà phán cùng họ những điều sẽ xảy đến cho mình: 33 Nầy, chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem, Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo; họ sẽ định Ngài phải chết, rồi giao Ngài cho dân ngoại; 34 họ sẽ nhạo báng Ngài, đánh đòn Ngài, khạc nhổ trên Ngài, và giết Ngài đi; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ sống lại.
Điều đầu tiên đòi hỏi chúng ta chú ý trong các câu này, là lời hứa vinh hiển mà chúng chứa đựng. Chúa Giê-xu phán cùng các sứ đồ Ngài: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng có một người nào vì ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con, hoặc đất ruộng, mà chẳng lãnh được gấp trăm lần đương bây giờ, trong đời nầy, những nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con, đất ruộng, với sự bắt bớ, và sự sống đời đời trong đời sau.”
Ít có lời hứa nào rộng lớn hơn lời nầy trong lời của Đức Chúa Trời. Chắc chắn trong Tân Ước không có lời hứa nào đem lại sự khích lệ lớn lao dường ấy cho đời sống hiện tại. Nguyện mọi người đang sợ hãi và ngã lòng trong sự hầu việc Đấng Christ hãy nhìn vào lời hứa nầy. Nguyện tất cả những ai đang chịu gian khổ và hoạn nạn vì cớ Đấng Christ hãy nghiên cứu kỹ lời hứa nầy, và uống lấy sự yên ủi từ đó.
Đối với tất cả những ai chịu hy sinh vì cớ Phúc Âm, Chúa Giê-xu hứa “gấp trăm lần đương bây giờ, trong đời nầy.”
Họ sẽ có không chỉ sự tha thứ và vinh quang trong đời sau. Ngay tại đây trên đất nầy, họ sẽ có những hy vọng, những niềm vui, và những sự yên ủi cảm nhận được, đủ để bù đắp mọi điều họ mất. Họ sẽ tìm thấy trong sự thông công của các thánh đồ những bạn hữu mới, những thân nhân mới, những bạn đồng hành mới, yêu thương, trung tín, và quý giá hơn bất kỳ ai họ từng có trước khi trở lại đạo. Việc họ được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời sẽ là phần thưởng dồi dào bù cho việc bị loại khỏi xã hội của đời nầy. Điều nầy nghe có vẻ lạ lùng và khó tin đối với nhiều tai. Nhưng hàng ngàn người đã kinh nghiệm mà biết rằng điều ấy là thật.
Đối với tất cả những ai chịu hy sinh vì cớ Phúc Âm, Chúa Giê-xu hứa “sự sống đời đời trong đời sau.” Ngay khi họ cởi bỏ lều tạm đất nầy, họ sẽ bước vào một đời sống vinh hiển, và trong buổi sáng của sự sống lại sẽ nhận được sự tôn trọng và niềm vui vượt quá sự hiểu biết của loài người. Những sự gian truân nhẹ nhàng trong vài năm sẽ kết thúc bằng phần thưởng đời đời. Những trận chiến và buồn rầu của họ khi còn trong thân thể sẽ được đổi lấy sự yên nghỉ trọn vẹn và mão triều thiên của kẻ đắc thắng. Họ sẽ ở trong một thế giới không còn sự chết, không tội lỗi, không ma quỷ, không lo âu, không khóc lóc, không chia ly, vì những sự trước đã qua đi rồi. Đức Chúa Trời đã phán vậy, và mọi điều sẽ được thấy là thật.
Có thánh đồ nào dám nói, đối diện với những lời hứa vinh hiển nầy, rằng chẳng có sự khích lệ nào để hầu việc Đấng Christ chăng? Có người nam hay người nữ nào mà tay đang bắt đầu rủ xuống, và đầu gối đang bắt đầu mỏi mệt trong cuộc đua Cơ Đốc chăng? Nguyện tất cả những người như vậy hãy suy ngẫm đoạn Kinh Thánh nầy, và lấy lại can đảm mới. Thì giờ thì ngắn ngủi. Sự cuối cùng thì chắc chắn. Buồn rầu có thể ở trọn ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng. Chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi Chúa.
Điều thứ hai đòi hỏi chúng ta chú ý trong các câu này, là lời cảnh báo nghiêm trang mà chúng chứa đựng.
Chúa Giê-xu thấy sự tự phụ kín giấu của các sứ đồ Ngài. Ngài ban cho họ một lời đúng lúc để kìm hãm những tư tưởng cao ngạo của họ. “Có nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu.”
Những lời nầy đã đúng biết bao, khi áp dụng cho mười hai sứ đồ! Trong số những người nghe Chúa chúng ta phán có một người, có lúc dường như sẽ là một trong những người đứng đầu trong mười hai. Ông là người có vẻ cẩn thận và đáng tin cậy hơn bất kỳ ai. Ông giữ túi bạc, và cất giữ những gì người ta bỏ vào.
Thế mà người ấy đã sa ngã và đi đến một kết cục nhục nhã. Tên ông là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Lại nữa, trong số những người nghe Chúa chúng ta hôm ấy không có một người nào mà về sau đã làm nhiều cho Đấng Christ hơn bất kỳ ai trong mười hai.
Vào lúc Chúa chúng ta phán, ông là một người Pha-ri-si trẻ tuổi, được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, và sốt sắng về luật pháp hơn bất cứ điều gì. Thế mà về sau chàng thanh niên ấy đã trở lại với đức tin nơi Đấng Christ, chẳng kém gì các sứ đồ lớn nhất, và đã lao nhọc nhiều hơn hết thảy. Tên ông là Sau-lơ. Chúa chúng ta thật có lý mà phán: “Kẻ đầu sẽ nên rốt; và kẻ rốt sẽ nên đầu.”
Những lời nầy đã đúng biết bao, khi chúng ta áp dụng chúng cho lịch sử các Hội Thánh Cơ Đốc! Đã có một thời Tiểu Á, Hy Lạp, và Bắc Phi đầy dẫy những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, trong khi nước Anh và nước Mỹ còn là những xứ ngoại giáo. Một ngàn sáu trăm năm đã tạo nên một sự thay đổi lớn lao. Các Hội Thánh ở Phi Châu và Á Châu đã suy tàn hoàn toàn. Các Hội Thánh Anh và Mỹ đang lao nhọc để truyền bá Phúc Âm khắp thế giới. Chúa chúng ta thật có lý mà phán: “Kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu.”
Những lời nầy hiện ra đúng biết bao đối với các tín hữu, khi họ nhìn lại đời sống mình, và nhớ lại mọi điều mình đã thấy từ lúc mình trở lại đạo! Biết bao người đã bắt đầu hầu việc Đấng Christ cùng một lúc với họ, và dường như đã chạy tốt một thời gian. Nhưng giờ đây họ ở đâu? Thế gian đã chiếm lấy người nầy. Giáo lý sai lạc đã lừa dối người khác. Một sự lầm lỗi trong hôn nhân đã hủy hoại người thứ ba. Thật ít có tín hữu nào không thể nhớ lại nhiều trường hợp như vậy. Ít ai không khám phá ra, bởi kinh nghiệm buồn rầu, rằng “kẻ rốt thường nên đầu, và kẻ đầu nên rốt.”
Chúng ta hãy học cầu xin sự khiêm nhường, khi đọc những câu Kinh Thánh như vầy. Khởi đầu tốt thôi thì chưa đủ. Chúng ta phải bền đỗ, tiến tới, và tiếp tục làm lành. Chúng ta đừng thỏa lòng với những bông hoa đẹp của vài sự xác tín tôn giáo, những niềm vui, nỗi buồn, hy vọng, và sợ hãi thoáng qua. Chúng ta phải sinh bông trái tốt của những thói quen vững vàng về sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết. Phước cho người nào tính toán cái giá phải trả, và quyết định, một khi đã bắt đầu bước đi trong đường hẹp, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời chẳng hề xây bỏ.
Điều cuối cùng đòi hỏi chúng ta chú ý trong đoạn nầy, là sự biết trước rõ ràng của Chúa chúng ta về những sự thương khó và sự chết của chính Ngài. Một cách bình tĩnh và chủ ý, Ngài nói với các môn đồ về cuộc thương khó sắp đến của Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Lần lượt từng điều một, Ngài mô tả mọi tình tiết chính sẽ xảy ra trong sự chết của Ngài. Không điều gì bị giữ lại. Không điều gì bị giấu kín.
Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều nầy. Trong sự chết của Chúa chúng ta chẳng có gì là bị động và bất ngờ. Đó là kết quả của sự chọn lựa tự do, dứt khoát, và chủ ý của chính Ngài.
Từ buổi đầu chức vụ trên đất của Ngài, Ngài đã thấy thập tự giá trước mặt mình, và bước đến đó như một Đấng chịu khổ sẵn lòng. Ngài biết rằng sự chết của Ngài là cái giá cần thiết phải trả để hòa giải Đức Chúa Trời với loài người. Cái giá ấy Ngài đã lập giao ước và cam kết trả bằng chính huyết mình. Và thế là khi thì giờ đã định đến, như một Đấng Bảo Lãnh trung tín, Ngài đã giữ lời mình, và chết vì tội lỗi chúng ta tại Gô-gô-tha.
Chúng ta hãy hằng chúc tụng Đức Chúa Trời vì Phúc Âm bày ra trước chúng ta một Đấng Cứu Thế như vậy, trung tín dường ấy với các điều khoản của giao ước — sẵn lòng chịu khổ dường ấy — sẵn lòng bị kể là tội lỗi, và là sự rủa sả thay cho chúng ta dường ấy. Chúng ta chớ nghi ngờ rằng Đấng đã làm trọn cam kết chịu khổ, cũng sẽ làm trọn cam kết cứu mọi kẻ đến cùng Ngài. Chúng ta chớ chỉ vui lòng tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Biện Hộ của mình, mà còn vui lòng dâng chính mình, và mọi điều mình có, cho sự hầu việc Ngài. Thật vậy, nếu Chúa Giê-xu đã vui lòng chết vì chúng ta, thì việc đòi hỏi Cơ Đốc nhân sống vì Ngài quả là một điều nhỏ mọn.
MÁC X. 35–45.
35 Gia-cơ và Giăng, con trai Xê-bê-đê, đến gần Ngài mà thưa rằng: Lạy thầy, chúng tôi muốn thầy làm cho chúng tôi điều chúng tôi sẽ xin. 36 Ngài phán rằng: Các ngươi muốn ta làm chi cho các ngươi? 37 Hai người thưa rằng: Xin cho chúng tôi, một người ngồi bên hữu thầy, một người bên tả, khi thầy được vinh hiển. 38 Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Các ngươi không biết điều mình xin. Các ngươi uống được chén ta uống, và chịu được phép báp-têm ta chịu chăng? 39 Hai người thưa rằng: Được. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Thật, các ngươi sẽ uống chén ta uống, và chịu phép báp-têm ta chịu; 40 nhưng ngồi bên hữu ta và bên tả ta thì chẳng phải ta cho được; ấy là đã sắm sẵn cho ai thì sẽ ban cho nấy. 41 Khi mười sứ đồ kia nghe vậy, bèn tức giận Gia-cơ và Giăng. 42 Nhưng Đức Chúa Giê-xu gọi họ đến mà phán rằng: Các ngươi biết những người được tôn làm đầu cai trị dân ngoại thì bắt dân phải phục mình, và các quan lớn thì lấy quyền thế trị trên họ. 43 Song trong các ngươi thì không như vậy; trái lại hễ ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm người hầu việc các ngươi; 44 lại nếu ai trong các ngươi muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi của mọi người. 45 Vì Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.
Chúng ta hãy ghi nhớ trong đoạn nầy, sự dốt nát của các môn đồ Chúa chúng ta. Chúng ta thấy Gia-cơ và Giăng nài xin những chỗ đầu trong nước vinh hiển. Chúng ta thấy họ quả quyết tuyên bố mình có thể uống chén của Thầy mình và chịu phép báp-têm của Thầy mình.
Bất chấp mọi lời cảnh báo rõ ràng của Chúa chúng ta, họ vẫn cố chấp tin rằng nước của Đấng Christ trên đất sắp hiện ra ngay. Mặc dầu còn nhiều thiếu sót trong sự hầu việc Đấng Christ, họ chẳng hề nghi ngờ về khả năng chịu đựng bất cứ điều gì có thể xảy đến cho mình. Với mọi đức tin, ân điển, và tình yêu dành cho Chúa Giê-xu, họ chẳng biết lòng mình ra sao, cũng chẳng biết bản chất của con đường trước mặt. Họ vẫn mơ tưởng những mão triều thiên trần thế, và những phần thưởng đời nầy. Họ vẫn chẳng biết mình là hạng người nào.
Ít có Cơ Đốc nhân chân thật nào chẳng giống Gia-cơ và Giăng, khi họ mới bắt đầu hầu việc Đấng Christ. Chúng ta dễ mong đợi được hưởng thụ hiện tại từ tôn giáo mình nhiều hơn điều Phúc Âm cho phép chúng ta mong đợi. Chúng ta dễ quên thập tự giá, và sự hoạn nạn, mà chỉ nghĩ đến mão triều thiên. Chúng ta đánh giá sai về sự nhẫn nại và khả năng chịu đựng của chính mình. Chúng ta phán đoán lầm về khả năng đứng vững trước cám dỗ và thử thách của mình. Và kết quả của mọi điều ấy là chúng ta thường phải mua sự khôn ngoan bằng giá đắt, qua kinh nghiệm cay đắng, sau nhiều thất vọng, và không ít lần vấp ngã.
Nguyện trường hợp trước mặt chúng ta dạy chúng ta tầm quan trọng của một sự phán đoán vững vàng và bình tĩnh trong tôn giáo mình. Như Gia-cơ và Giăng, chúng ta làm đúng khi ao ước những ân tứ tốt nhất, và khi kể hết mọi ước muốn mình cho Đấng Christ. Như họ, chúng ta làm đúng khi tin rằng Chúa Giê-xu là Vua của các vua, và một ngày kia sẽ trị vì trên đất. Nhưng chúng ta chớ như họ, quên rằng mỗi Cơ Đốc nhân đều có một thập tự giá phải mang, và rằng “chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.” (Công Vụ 14:22.) Chúng ta chớ như họ, quá tự tin vào sức mình, và vội vàng xưng mình có thể làm bất cứ điều gì Đấng Christ đòi hỏi.
Tóm lại, chúng ta hãy cẩn thận giữ mình khỏi tinh thần khoe khoang, khi mới bắt đầu chạy cuộc đua Cơ Đốc. Nếu chúng ta nhớ điều nầy, nó có thể cứu chúng ta khỏi nhiều lần vấp ngã nhục nhã.
Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhớ trong đoạn nầy, lời khen ngợi mà Chúa chúng ta dành cho sự khiêm nhường, và lòng tận hiến vì ích lợi của người khác.
Dường như mười sứ đồ kia rất tức giận Gia-cơ và Giăng, vì lời cầu xin mà họ đã thưa cùng Thầy mình. Lòng tham vọng và ham muốn đứng trên người khác của họ lại một lần nữa bị khơi dậy khi nghĩ rằng có ai được đặt trên chính mình. Chúa chúng ta thấy cảm xúc của họ, và, như một thầy thuốc khôn ngoan, lập tức ban cho một liều thuốc chữa trị. Ngài bảo họ rằng quan niệm của họ về sự vĩ đại được xây dựng trên một nền tảng sai lầm. Ngài nhắc lại với nhấn mạnh mới mẻ bài học đã dạy trong chương trước: “Hễ ai trong các ngươi muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi của mọi người.” Và Ngài củng cố mọi điều bằng lập luận áp đảo là chính gương mẫu của Ngài: “Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta.”
Nguyện tất cả những ai ao ước [NEEDS REVIEW: cụm “desire to sinks Christ” trong bản in bị lỗi OCR, không đọc chắc được] hãy tỉnh thức và cầu nguyện chống lại lòng tự cao. Đó là một cảm xúc ăn sâu trong lòng chúng ta. Hàng ngàn người đã ra khỏi thế gian, vác thập tự giá, xưng mình từ bỏ sự công chính riêng, và tin nơi Đấng Christ, mà đã cảm thấy bực bội và khó chịu, khi một anh em được tôn trọng hơn chính mình. Những điều như vậy không nên có. Chúng ta nên thường suy ngẫm lời của Thánh Phao-lô: “Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình.” (Phi-líp 2:3.) Phước cho người nào có thể thành thật vui mừng khi người khác được tôn lên, dầu chính mình bị bỏ qua và lãng quên!
Trên hết, nguyện tất cả những ai muốn bước theo dấu chân Đấng Christ hãy lao nhọc để làm ích cho người khác. Nguyện họ dốc lòng làm điều thiện trong đời mình và thế hệ mình. Luôn luôn có một cánh đồng rộng lớn để làm điều ấy, nếu người ta có ý muốn và lòng ao ước. Nguyện họ đừng bao giờ quên rằng sự vĩ đại thật không hệ tại việc làm đô đốc, hay tướng lãnh — chính khách, hay nghệ sĩ. Nó hệ tại việc dâng hiến chính mình, thân thể, linh hồn, và tâm thần cho công việc phước hạnh là khiến đồng loại mình nên thánh khiết hơn và hạnh phúc hơn. Chính những người dùng các phương tiện theo Kinh Thánh mà gắng sức giảm bớt nỗi buồn, và gia tăng niềm vui của mọi người chung quanh mình — những Howard, Wilberforce, Martyn, Judson của một đất nước — mới thật sự vĩ đại trước mặt Đức Chúa Trời. Khi còn sống họ bị cười nhạo, chế giễu, nhạo báng, và thường bị bắt bớ. Nhưng đài kỷ niệm của họ ở trên cao. Tên họ đã được ghi trên trời.
Lời khen ngợi họ còn lại đời đời. Chúng ta hãy nhớ những điều nầy, và đang khi còn thì giờ hãy làm lành cho mọi người, và làm tôi mọi của mọi người vì cớ Đấng Christ. Chúng ta hãy gắng sức để lại thế gian nầy tốt đẹp hơn, thánh khiết hơn, hạnh phúc hơn lúc chúng ta sinh ra. Một đời sống trải qua như vậy thật giống Đấng Christ, và đem lại phần thưởng riêng cho nó.
Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhớ trong đoạn nầy, ngôn ngữ mà Chúa chúng ta dùng khi nói về sự chết của chính Ngài. Ngài phán: “Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.”
Đây là một trong những lời phải được mọi Cơ Đốc nhân chân thật cẩn thận ghi khắc trong trí.
Đây là một trong những câu Kinh Thánh chứng minh cách không thể chối cãi được tính chất chuộc tội của sự chết Đấng Christ. Sự chết ấy không phải là một sự chết thông thường, như sự chết của một người tử đạo, hay của những người thánh khác. Đó là sự thanh toán công khai, bởi một Đấng Đại Diện toàn năng, những món nợ của loài người tội lỗi đối với Đức Chúa Trời thánh khiết. Đó là giá chuộc mà Đấng Bảo Lãnh thiêng liêng đã gánh lấy, để đem lại sự tự do cho những tội nhân bị xiềng xích trói buộc bởi tội lỗi mình. Bởi sự chết ấy Chúa Giê-xu đã làm sự đền đáp đầy đủ và trọn vẹn cho vô số sự vi phạm của loài người. Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta. Khi Ngài chết, Ngài đã chết vì chúng ta. Khi Ngài chịu khổ, Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta. Khi Ngài bị treo trên thập tự giá, Ngài bị treo ở đó như Đấng Thay Thế chúng ta. Khi huyết Ngài đổ ra, đó là giá của linh hồn chúng ta.
Nguyện tất cả những ai tin nơi Đấng Christ lấy làm yên ủi trong ý tưởng rằng mình xây dựng trên một nền vững chắc. Thật chúng ta là tội nhân, nhưng Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta. Thật chúng ta là những con nợ nghèo khổ bất lực, nhưng Đấng Christ đã trả nợ cho chúng ta. Thật chúng ta đáng bị giam cầm đời đời trong ngục của địa ngục. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã trả một giá chuộc đầy đủ và trọn vẹn cho chúng ta. Cửa đã mở rộng. Các tù nhân có thể được tự do. Nguyện chúng ta đều biết đặc ân nầy bởi kinh nghiệm từ lòng, và bước đi trong sự tự do phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời.*
* Cách Chúa chúng ta dùng chữ báp-têm trong đoạn vừa được giải nghĩa, đáng được chú ý cẩn thận. Ngài phán cùng hai môn đồ, là những người đã chịu phép báp-têm bằng nước rồi: “Các ngươi uống được chén ta uống, và chịu được phép báp-têm ta chịu chăng?” Cách diễn đạt nầy rất đáng chú ý. Đó là một bằng chứng rõ ràng rằng trong Tân Ước chữ báp-têm không phải lúc nào cũng nhất thiết hàm ý một sự dìm mình hay rảy nước theo nghi lễ. Nó xác lập một sự thật là có một điều gọi là chịu báp-têm, theo một nghĩa nào đó, mà không dùng bất cứ nghi lễ bề ngoài nào cả.
Đây là một điểm cần được nhớ đến khi giải nghĩa một số đoạn trong các Thư Tín dùng các chữ “báp-têm” và “chịu báp-têm.” Trong những câu Kinh Thánh như, chẳng hạn, “phép báp-têm cứu chúng ta,” (I Phi-e-rơ 3:21,) hay “anh em thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy,” (Ga-la-ti 3:27,) rõ ràng có điều gì đó hơn một nghi lễ bề ngoài mà thôi. Trong cả hai trường hợp, phép báp-têm bằng nước chắc chắn được nói đến, nhưng cũng rõ ràng không kém rằng còn hàm ý một điều có tầm quan trọng sâu xa hơn bất cứ nghi lễ nào do loài người cử hành. Trong cả hai trường hợp đó đều là một phép báp-têm đi kèm với đức tin thật, và sự tiếp nhận Đấng Christ bằng lòng, như phép báp-têm của người cai ngục thành Phi-líp. Trích dẫn những câu Kinh Thánh như vậy để bênh vực điều thường được gọi là sự tái sinh bởi phép báp-têm của trẻ sơ sinh, là xuyên tạc và bóp méo ý nghĩa đúng đắn của chúng. Phần kết của câu Kinh Thánh trong Thánh Phi-e-rơ, chẳng hạn, dường như đặt điều nầy ngoài mọi nghi vấn. Ông nghiêm khắc cảnh báo chúng ta chớ tưởng rằng ông chỉ nói đến sự rửa bằng nước, hay sự lãnh nhận một nghi lễ bằng thân thể, qua chữ báp-têm.
Việc các dịch giả Tân Ước giữ nguyên các chữ Hy Lạp “baptize” và “baptism” khi dịch Kinh Thánh sang tiếng bản xứ của mỗi dân tộc, là một việc làm khôn ngoan. Không có chữ nào khác có thể hàm chứa hết mọi điều hai chữ Hy Lạp ấy truyền đạt. Mọi cách diễn đạt khác hoặc sẽ làm yếu đi ý nghĩa của các tác giả được linh cảm, hoặc sẽ truyền một ấn tượng sai lầm vào trí người đọc. Chỉ lấy một ví dụ thôi, còn gì nghèo nàn và không thỏa đáng hơn việc dịch đoạn vừa rồi trước mặt chúng ta như vầy: “Các ngươi có thể được rảy bằng sự rảy, hay được dìm bằng sự dìm, mà ta được rảy hay được dìm chăng?” — Sự vững vàng của Hội Truyền Bá Kinh Thánh Anh và Ngoại Quốc (British and Foreign Bible Society) về điểm nầy, phải là cớ để mọi Hội Thánh Tin Lành biết ơn. Khi quyết định dùng các chữ Hy Lạp “baptize” và “baptism” trong mọi bản dịch của mình, họ đã thể hiện sự sáng suốt khôn ngoan.
MÁC X. 46–52.
46 Ngài đến thành Giê-ri-cô; và khi Ngài cùng các môn đồ và một đoàn dân đông ra khỏi thành Giê-ri-cô, thì Ba-ti-mê mù, con trai của Ti-mê, ngồi bên đường cái ăn xin. 47 Vừa nghe nói ấy là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, người bèn kêu lên rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi! 48 Có nhiều kẻ rầy người, biểu nín đi; song người lại kêu lớn hơn nữa rằng: Hỡi Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi! 49 Đức Chúa Giê-xu bèn dừng lại, truyền gọi người mù đến. Chúng gọi người mù mà nói rằng: Hãy vững lòng, đứng dậy, Ngài gọi ngươi. 50 Người bèn quăng áo choàng mình đi, đứng dậy, đến cùng Đức Chúa Giê-xu. 51 Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán cùng người rằng: Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi? Người mù thưa rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt. 52 Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đi, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi. Tức thì người được sáng mắt, và theo Đức Chúa Giê-xu trên đường.
Chúng ta đọc trong các câu nầy một tường thuật về một phép lạ của Chúa chúng ta. Khi đọc, chúng ta hãy thấy trong đó một hình bóng sống động về những điều thuộc linh. Chúng ta không đang nghiên cứu một lịch sử liên quan đến chúng ta cách cá nhân hơn những chiến công của Xê-sa hay A-léc-xan-đơ. Trước mặt chúng ta là một bức tranh phải hết sức lay động linh hồn mọi Cơ Đốc nhân.
Trước hết, chúng ta có ở đây một gương về đức tin mạnh mẽ. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng khi Chúa Giê-xu ra khỏi thành Giê-ri-cô, một người mù tên Ba-ti-mê “ngồi bên đường cái ăn xin. Vừa nghe nói ấy là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, người bèn kêu lên rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!”
Ba-ti-mê mù về thân thể, nhưng không mù về linh hồn. Mắt của sự hiểu biết người đã mở ra. Người đã thấy những điều mà An-ne và Cai-phe, cùng vô số thầy thông giáo chỉ giỏi chữ nghĩa và người Pha-ri-si, chẳng hề thấy. Người đã thấy rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, như Chúa chúng ta bị gọi cách khinh miệt — Chúa Giê-xu, Đấng đã sống ba mươi năm trong một làng quê tối tăm xứ Ga-li-lê — chính Chúa Giê-xu nầy là Con vua Đa-vít — là Đấng Mê-si mà các đấng tiên tri đã báo trước từ lâu. Người đã chẳng chứng kiến phép lạ lớn lao nào của Chúa chúng ta. Người đã không có cơ hội ngắm nhìn kẻ chết được khiến sống lại bằng một lời phán, và người phung được chữa lành bằng một sự chạm đến. Sự mù lòa đã hoàn toàn tước đoạt người khỏi mọi đặc ân ấy. Nhưng người đã nghe báo về những công việc quyền năng của Chúa chúng ta, và nghe mà tin. Chỉ nghe đồn thôi người đã thỏa lòng rằng Đấng mà người ta đồn những điều lạ lùng như vậy, hẳn phải là Đấng Cứu Thế đã hứa, và hẳn có thể chữa lành người. Và thế là khi Chúa chúng ta đến gần, người đã kêu lên: “Hỡi Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!”
Chúng ta hãy gắng sức và cầu nguyện để mình có đức tin quý báu như vậy. Chúng ta cũng không được phép thấy Chúa Giê-xu bằng mắt thân thể. Nhưng chúng ta có lời báo về quyền năng, ân điển, và sự sẵn lòng cứu giúp của Ngài, trong Phúc Âm. Chúng ta có những lời hứa rất lớn và quý báu từ chính môi miệng Ngài, đã được chép lại để khích lệ chúng ta. Chúng ta hãy tin cậy những lời hứa ấy cách trọn vẹn, và phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ cách không do dự.
Chúng ta chớ sợ mà đặt mọi sự trông cậy mình nơi những lời đầy ân điển của chính Ngài, và tin rằng điều Ngài đã cam kết làm cho tội nhân, Ngài chắc chắn sẽ làm trọn. Khởi đầu của mọi đức tin cứu rỗi là gì, nếu chẳng phải là một linh hồn liều mình nơi Đấng Christ? Đời sống của đức tin cứu rỗi, một khi đã bắt đầu, là gì, nếu chẳng phải là sự nương dựa liên tục nơi lời của Đấng Cứu Thế vô hình? Bước đầu tiên của một Cơ Đốc nhân là gì, nếu chẳng phải là sự kêu cầu, như Ba-ti-mê: “Hỡi Chúa Giê-xu, xin thương xót tôi?”
Hằng ngày một Cơ Đốc nhân bước đi là gì, nếu chẳng phải là giữ mãi cùng một tinh thần đức tin ấy? “Dầu anh em chẳng thấy Ngài, mà tin Ngài, thì vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển.” (I Phi-e-rơ 1:8.) Thứ hai, chúng ta có trong các câu nầy một gương về sự bền đỗ quyết tâm trước những khó khăn.
Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng khi Ba-ti-mê bắt đầu kêu lên: “Hỡi Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi,” người chẳng được mấy ai ở gần khích lệ.
Trái lại, “có nhiều kẻ rầy người, biểu nín đi.” Nhưng người không để mình bị ngăn lại. Nếu người khác không biết nỗi khổ của sự mù lòa, thì người biết. Nếu người khác không cho là đáng bận lòng dường ấy để được chữa lành, thì ít ra người biết rõ hơn. Người chẳng màng đến những lời quở trách của kẻ bàng quan vô cảm. Người chẳng để ý đến sự chế giễu mà sự nài nỉ của mình có lẽ đã đem lại cho người. “Người lại kêu lớn hơn nữa,” và cứ kêu như vậy mà được điều lòng mình ao ước, và được sáng mắt.
Nguyện tất cả những ai muốn được cứu hãy ghi nhớ kỹ cách cư xử của Ba-ti-mê, và siêng năng bước theo dấu chân người. Như người, chúng ta phải chẳng màng người khác nghĩ và nói gì về mình, khi chúng ta tìm kiếm sự chữa lành cho linh hồn mình. Sẽ chẳng bao giờ thiếu những người bảo chúng ta rằng “quá sớm,” hay “quá trễ” — rằng chúng ta đang đi “quá nhanh,” hay “quá xa” — rằng chúng ta không cần cầu nguyện nhiều dường ấy, hay đọc Kinh Thánh nhiều dường ấy — hay lo lắng về sự cứu rỗi dường ấy. Chúng ta phải chẳng để ý đến những người như vậy. Như Ba-ti-mê, chúng ta phải kêu lớn hơn nữa: “Hỡi Chúa Giê-xu, xin thương xót tôi.”
Vì sao người ta lại nửa vời dường ấy trong việc tìm kiếm Đấng Christ? Vì sao họ lại sớm nản lòng, bị ngăn trở, và ngã lòng trong việc đến gần Đức Chúa Trời dường ấy? Câu trả lời ngắn gọn và đơn giản. Họ chưa cảm nhận đủ tội lỗi mình. Họ chưa hoàn toàn xác tín về sự gian ác của lòng mình, và căn bệnh của linh hồn mình. Một khi một người thấy tội lỗi mình đúng như nó thật, người ấy sẽ chẳng nghỉ ngơi cho đến khi tìm được sự tha thứ và bình an trong Đấng Christ. Chính những ai, như Ba-ti-mê, thật sự biết tình trạng đáng thương của mình, mới bền đỗ, như Ba-ti-mê, và cuối cùng được chữa lành.
Cuối cùng, chúng ta có trong các câu nầy một gương về ảnh hưởng thúc bách mà lòng biết ơn Đấng Christ phải có trên linh hồn chúng ta. Ba-ti-mê đã không trở về nhà ngay khi được sáng mắt. Người không chịu rời Đấng mà mình đã nhận được lòng thương xót lớn lao dường ấy. Lập tức người dâng những năng lực mới mà sự chữa lành ban cho mình, cho Con vua Đa-vít là Đấng đã làm sự chữa lành. Lịch sử người kết thúc bằng lời cảm động: người “theo Đức Chúa Giê-xu trên đường.”
Chúng ta hãy thấy trong những lời đơn sơ ấy một hình bóng sống động về hiệu quả mà ân điển của Đấng Christ phải có trên mọi người nếm trải nó. Nó phải khiến người ấy trở nên kẻ theo Chúa Giê-xu trong đời sống, và lôi kéo người ấy bằng quyền năng lớn lao vào đường thánh khiết. Được tha thứ cách nhưng không, người ấy phải vui lòng dâng chính mình cách nhưng không và sẵn lòng cho sự hầu việc Đấng Christ. Được mua bằng một giá lớn lao dường ấy là huyết của Đấng Christ, người ấy phải hết lòng và trọn vẹn dâng mình cho Đấng đã cứu chuộc mình. Ân điển được kinh nghiệm thật sẽ khiến một người hằng ngày cảm thấy: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?” Nó đã làm như vậy cho sứ đồ Phao-lô: ông nói: “Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi.” (II Cô-rinh-tô 5:14.) Nó sẽ làm như vậy cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật ngày nay. Người nào khoe mình có phần trong Đấng Christ, mà trong đời sống chẳng theo Đấng Christ, là một kẻ tự lừa dối đáng thương, và đang hủy hoại linh hồn mình. “Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:14.) Mắt chúng ta đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở ra chưa?
Chúng ta đã được dạy để thấy tội lỗi, Đấng Christ, sự thánh khiết, và thiên đàng, trong ánh sáng thật của chúng chưa? Chúng ta có thể nói: Tôi biết một điều, là tôi đã mù, mà bây giờ thấy được chăng?
Nếu vậy, chúng ta sẽ biết những điều mình đã đọc, bởi kinh nghiệm. Nếu không, chúng ta vẫn còn trong đường rộng dẫn đến sự hư mất, và còn phải học mọi sự.
MÁC XI. 1–11.
1 Khi tới gần thành Giê-ru-sa-lem, ngang Bết-pha-giê và Bê-tha-ni, gần núi Ô-li-ve, Ngài sai hai môn đồ đi, 2 và phán rằng: Hãy đi đến làng đối ngang các ngươi; vừa vào làng, các ngươi sẽ thấy một con lừa con buộc tại đó, chưa ai cưỡi bao giờ; hãy mở nó ra, dắt về cho ta. 3 Nếu có ai hỏi các ngươi rằng: Vì sao làm điều đó? thì hãy đáp rằng: Chúa cần dùng nó, và tức thì người ta sẽ cho đem nó về đây. 4 Hai người đi, gặp lừa con buộc ngoài cửa, tại nơi đường quẹo, thì mở ra. 5 Có mấy người đứng đó hỏi rằng: Các ngươi mở lừa con đó làm chi? 6 Hai người trả lời y như lời Đức Chúa Giê-xu đã dặn, thì họ để cho đi. 7 Hai người dắt lừa con về cho Đức Chúa Giê-xu, trải áo mình trên nó; rồi Ngài cưỡi lên.
8 Nhiều người rải áo mình trên đường; kẻ khác chặt những nhánh cây ngoài đồng, rải trên đường.
9 Người đi trước, kẻ theo sau, đều hô lên rằng: Hô-sa-na! Phước thay Đấng nhân danh Chúa mà đến!
10 Phước thay nước của Đa-vít tổ phụ chúng ta sắp đến! Hô-sa-na ở nơi rất cao!
11 Chúa Giê-xu vào Giê-ru-sa-lem, vào đền thờ; sau khi đã xem xét mọi sự, trời đã tối, Ngài cùng mười hai sứ đồ đi ra Bê-tha-ni.
Biến cố được chép trong các câu nầy là một ngoại lệ đặc biệt trong lịch sử chức vụ trần gian của Chúa chúng ta.
Nói chung, chúng ta thấy Chúa Giê-xu rút lui khỏi sự chú ý của công chúng—thường trải qua thì giờ của Ngài tại những miền xa xôi của Ga-li-lê—không ít lần ở trong đồng vắng—và như vậy làm ứng nghiệm lời tiên tri rằng Ngài sẽ "chẳng kêu lên, chẳng lên tiếng, chẳng làm cho tiếng mình được nghe ngoài đường phố."
Chỉ ở đây, và chỉ ở đây mà thôi, Chúa chúng ta dường như trút bỏ thân phận riêng tư của Ngài, và tự ý kêu gọi sự chú ý của công chúng đến với mình. Ngài chủ ý tiến vào Giê-ru-sa-lem một cách công khai, đi đầu các môn đồ Ngài. Ngài tự nguyện cưỡi vào thành thánh, giữa một đoàn dân đông đảo, hô vang Hô-sa-na, như vua Đa-vít khải hoàn trở về cung điện. (II Sa-mu-ên 19:40.) Tất cả điều nầy lại được thực hiện vào lúc vô số người Do Thái từ khắp các xứ tụ họp về Giê-ru-sa-lem để giữ Lễ Vượt Qua. Chúng ta có thể tin chắc rằng thành thánh đã vang dội tin tức về sự đến của Chúa chúng ta. Có lẽ không một nhà nào tại Giê-ru-sa-lem mà trong đêm hôm ấy không biết và không bàn tán về sự tiến vào của đấng tiên tri người Na-xa-rét.
Những điều nầy phải luôn được ghi nhớ khi đọc phần lịch sử nầy của Chúa chúng ta. Không phải vô cớ mà sự tiến vào Giê-ru-sa-lem nầy được thuật lại đến bốn lần trong Tân Ước. Rõ ràng đây là một cảnh trong đời trần gian của Chúa Giê-xu mà các Cơ Đốc nhân được định cho để nghiên cứu với sự chú ý đặc biệt. Chúng ta hãy nghiên cứu với tinh thần ấy, và xem chúng ta có thể rút ra những bài học thực tiễn nào từ đoạn nầy cho chính linh hồn mình.
Trước hết, chúng ta hãy quan sát xem Chúa chúng ta đã cố ý làm cho hành động cuối cùng trong đời Ngài được công khai đến mức nào. Ngài đến Giê-ru-sa-lem để chịu chết, và Ngài muốn cả Giê-ru-sa-lem đều biết điều ấy. Khi Ngài dạy những điều sâu nhiệm của Đức Thánh Linh, Ngài thường chỉ nói với các sứ đồ của Ngài mà thôi. Khi Ngài phán các ẩn dụ, Ngài thường chỉ phán với một đoàn dân nghèo nàn và dốt nát người Ga-li-lê. Khi Ngài làm các phép lạ, Ngài thường ở tại Ca-bê-na-um, hoặc trong xứ Sa-bu-lôn và Nép-ta-li. Nhưng khi giờ Ngài phải chịu chết đã đến, Ngài đã tiến vào Giê-ru-sa-lem một cách công khai. Ngài thu hút sự chú ý của các nhà cai trị, các thầy tế lễ, các trưởng lão, các thầy thông giáo, người Hy Lạp và người Rô-ma đến với mình. Ngài biết rằng biến cố lạ lùng nhất từng xảy ra trên thế gian nầy sắp diễn ra—Con vĩnh hằng của Đức Chúa Trời sắp chịu khổ thay cho những tội nhân—của lễ vĩ đại vì tội lỗi sắp được dâng lên—Chiên Con Lễ Vượt Qua vĩ đại sắp bị giết—sự chuộc tội vĩ đại cho tội lỗi của cả thế gian sắp được hoàn thành. Vì vậy Ngài đã sắp đặt để sự chết của Ngài nổi bật là một sự chết công khai. Ngài đã cai quản mọi sự đến nỗi mọi mắt của Giê-ru-sa-lem đều đổ dồn vào Ngài, và khi Ngài chịu chết, Ngài đã chết trước mặt nhiều nhân chứng.
Chúng ta hãy thấy ở đây thêm một bằng chứng nữa về tầm quan trọng không thể diễn tả của sự chết của Đấng Christ. Chúng ta hãy trân quý những lời phán đầy ân điển của Ngài. Chúng ta hãy gắng bước theo dấu chân của đời thánh khiết của Ngài. Chúng ta hãy quý trọng sự cầu thay của Ngài. Chúng ta hãy khao khát sự tái lâm của Ngài. Nhưng đừng bao giờ quên rằng sự thật tột đỉnh trong mọi điều chúng ta biết về Chúa Giê-xu Christ, chính là sự chết của Ngài trên thập tự giá. Từ sự chết ấy tuôn ra mọi hy vọng của chúng ta. Không có sự chết ấy, chúng ta sẽ chẳng có gì vững chắc dưới chân mình. Nguyện chúng ta càng quý trọng sự chết ấy hơn nữa mỗi năm chúng ta sống; và trong mọi suy nghĩ về Đấng Christ, đừng vui mừng điều gì bằng sự thật vĩ đại rằng Ngài đã chết vì chúng ta!
Thứ hai, chúng ta hãy quan sát, trong đoạn nầy, sự nghèo khó tự nguyện mà Chúa chúng ta đã trải qua khi Ngài ở trên đất. Ngài đã tiến vào Giê-ru-sa-lem như thế nào trong dịp đáng ghi nhớ nầy? Ngài có đến trong một cỗ xe hoàng gia, với ngựa, binh lính và đoàn tùy tùng vây quanh, như các vua trên thế gian nầy chăng? Chúng ta không được cho biết điều gì như thế cả. Chúng ta đọc thấy rằng Ngài đã mượn một con lừa con cho dịp ấy, và ngồi trên áo của các môn đồ vì thiếu yên. Điều nầy hoàn toàn phù hợp với toàn bộ đường lối chức vụ của Ngài. Ngài chẳng bao giờ có của cải gì của thế gian nầy. Khi Ngài qua biển Ga-li-lê, ấy là trong một chiếc thuyền mượn. Khi Ngài cưỡi vào thành thánh, ấy là trên một con vật mượn. Khi Ngài được chôn, ấy là trong một ngôi mộ mượn.
Chúng ta có trong sự thật đơn sơ nầy một thí dụ về sự hiệp một kỳ diệu của sự yếu đuối* và quyền năng, sự giàu có và nghèo khó, thần tính và nhân tính, mà có thể thường xuyên nhận ra trong lịch sử của Chúa phước hạnh của chúng ta. Ai đọc kỹ các sách Phúc Âm mà không nhận thấy rằng Đấng có thể nuôi hàng ngàn người bằng vài ổ bánh, chính Ngài đôi khi cũng đói—và Đấng có thể chữa lành kẻ bệnh tật, chính Ngài đôi khi cũng mệt mỏi—rằng Đấng có thể đuổi quỷ bằng một lời phán, chính Ngài cũng đã bị cám dỗ—và Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại, chính Ngài cũng có thể chịu chết? Chúng ta thấy chính điều ấy trong đoạn trước mặt chúng ta. Chúng ta thấy quyền năng của Chúa chúng ta trong việc Ngài uốn nắn ý chí của một đoàn dân đông đảo để đưa Ngài vào Giê-ru-sa-lem trong khải hoàn. Chúng ta thấy sự nghèo khó của Chúa chúng ta trong việc Ngài mượn một con lừa để chở Ngài khi Ngài tiến vào khải hoàn. Tất cả đều kỳ diệu, nhưng tất cả đều thích hợp. Thật là xứng đáng và phải lẽ khi chúng ta đừng bao giờ quên sự hiệp một của thần tính và nhân tính trong thân vị của Chúa chúng ta. Nếu chúng ta chỉ thấy các hành động thần tính của Ngài mà thôi, chúng ta có thể quên rằng Ngài là con người. Nếu chúng ta chỉ thấy những lúc nghèo hèn và yếu đuối của Ngài mà thôi, chúng ta có thể quên rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được định cho để thấy trong Chúa Giê-xu sức mạnh thần tính và sự yếu đuối của con người hiệp một trong một thân vị. Chúng ta không thể giải thích sự mầu nhiệm nầy; nhưng chúng ta có thể được an ủi trong ý nghĩ: "Đấng nầy là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng nầy là Đấng Christ của chúng ta—một Đấng có thể cảm thông, vì Ngài là con người, nhưng một Đấng Toàn Năng để cứu, vì Ngài là Đức Chúa Trời."
* Tôi dùng chữ "yếu đuối" trong đoạn nầy một cách có chủ ý. Có căn cứ Kinh Thánh cho việc ấy trong câu: "Ngài đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối." (II Cô-rinh-tô 13:4.) Tuy nhiên tôi muốn được hiểu rõ ràng rằng tôi hoàn toàn bác bỏ ý tưởng cho rằng có bất kỳ sự yếu đuối về đạo đức nào trong nhân tính của Đấng Christ. Sự yếu đuối duy nhất mà tôi muốn nói là sự yếu đuối vô tội gắn liền không thể tách rời với xác thịt và huyết, mà A-đam trước khi sa ngã cũng không được miễn. Về mọi sự yếu đuối như thế, tôi tin rằng Chúa chúng ta đã dự phần một cách đầy đủ nhất.
Việc Chúa chúng ta cưỡi lừa thay vì cưỡi ngựa có phải là một dấu hiệu của sự hạ mình hay không, là một điểm mà các ý kiến khác nhau rất nhiều. Một số người nhấn mạnh sự thật rằng con lừa ở các nước phương Đông là một con vật mà ngay cả các vua cũng cưỡi, và dẫn chứng Các Quan Xét 5:10: "Hỡi các ngươi cưỡi lừa cái trắng," v.v. Những người khác cho rằng việc chọn con lừa đã được chủ ý làm như một biểu tượng cho bản tính khiêm nhường của Chúa chúng ta. Gerhard trong sách chú giải của ông, dẫn một lời của Tẹt-tu-li-an rằng dân ngoại gọi các Cơ Đốc nhân là "asinarii," để chế nhạo, vì họ tin nơi Đấng Christ đã cưỡi lừa, và thậm chí còn vu khống rằng họ thờ lạy một cái đầu lừa!
Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong sự thật đơn sơ rằng Chúa chúng ta đã cưỡi một con lừa mượn, thêm một bằng chứng nữa rằng sự nghèo khó tự nó không phải là tội lỗi. Những nguyên nhân gây ra phần lớn sự nghèo khó quanh chúng ta, chắc chắn là rất tội lỗi. Sự say sưa, sự hoang phí, sự phóng đãng, sự bất lương, sự lười biếng, là những điều sinh ra bao nhiêu sự túng thiếu trên thế gian, chắc chắn là sai trái trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sinh ra là một người nghèo, và không thừa hưởng gì từ cha mẹ—làm việc bằng chính đôi tay mình để kiếm ăn, và không có một tấc đất nào của riêng mình—tất cả những điều nầy hoàn toàn không phải là tội lỗi. Người nghèo lương thiện cũng đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời như vị vua giàu có nhất. Chính Chúa Giê-xu Christ đã nghèo khó. Ngài không có bạc vàng. Ngài thường không có nơi để gối đầu. Dù Ngài giàu có, nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo khó. Giống như Ngài trong hoàn cảnh, tự nó không thể là sai trái.
Chúng ta hãy làm bổn phận mình trong bậc sống mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, và nếu Ngài thấy hợp để giữ chúng ta trong nghèo khó, chúng ta đừng hổ thẹn. Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân chăm sóc chúng ta cũng như những người khác. Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân biết thế nào là nghèo khó.
MÁC 11, 12–21.
12 Sáng hôm sau, khi các Ngài từ Bê-tha-ni ra, thì Chúa đói.
13 Từ đàng xa thấy một cây vả có lá, Ngài đến thử xem có tìm được trái chi trên cây không; đến nơi, Ngài chỉ thấy lá, vì chưa đến mùa vả.
14 Ngài bèn phán cùng cây rằng: Từ nay về sau, chẳng một người nào ăn trái của ngươi nữa. Các môn đồ nghe điều ấy.
15 Rồi họ đến Giê-ru-sa-lem; Chúa Giê-xu vào đền thờ, bắt đầu đuổi kẻ bán người mua ra khỏi đền thờ, lật đổ bàn của kẻ đổi bạc, và ghế của kẻ bán bồ câu;
16 Ngài chẳng cho ai khiêng đồ vật gì đi ngang qua đền thờ.
17 Ngài dạy rằng: Há chẳng có lời chép rằng: Nhà ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho muôn dân sao? Nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp.
18 Các thầy thông giáo và các thầy tế lễ cả nghe vậy, bèn tìm cách giết Ngài, vì sợ Ngài, bởi cả dân chúng đều sửng sốt về đạo Ngài dạy.
19 Đến tối, Ngài đi ra khỏi thành.
20 Sáng hôm sau, đi ngang qua, họ thấy cây vả đã khô từ gốc đến ngọn.
21 Phi-e-rơ nhớ lại, thưa cùng Ngài rằng: Thầy, kìa, cây vả mà Thầy đã rủa đã khô đi rồi.
Ngay từ đầu đoạn nầy, chúng ta thấy một trong nhiều bằng chứng rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta thật là con người. Chúng ta đọc thấy "Ngài đã đói." Ngài có một bản tính và thể chất giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Ngài có thể khóc, và vui mừng, và chịu đau đớn. Ngài có thể mệt mỏi và cần nghỉ ngơi. Ngài có thể khát, và cần uống. Ngài có thể đói, và cần ăn.
Những lời như thế phải dạy chúng ta sự hạ mình của Đấng Christ. Thật kỳ diệu biết bao khi chúng ta suy ngẫm về chúng! Đấng là Đức Chúa Trời vĩnh hằng—Đấng đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó—Đấng mà từ tay Ngài, hoa quả của đất, cá của biển, chim của trời, thú của đồng, tất cả đều có khởi đầu—Đấng ấy, chính Đấng ấy đã vui lòng chịu đói, khi Ngài đến thế gian để cứu những tội nhân. Đây là một sự mầu nhiệm lớn. Ân điển và tình yêu như thế vượt quá sự hiểu biết của con người. Không lạ gì khi Thánh Phao-lô nói về "sự giàu có không dò được của Đấng Christ." (Ê-phê-sô 3:8.)
Những lời như thế phải dạy chúng ta về quyền năng cảm thông của Đấng Christ đối với dân tin Ngài trên đất. Ngài biết nỗi buồn của họ bởi kinh nghiệm. Ngài có thể cảm động trước sự cảm biết về những sự yếu đuối của họ. Ngài đã từng kinh nghiệm một thân thể và những nhu cầu hằng ngày của nó. Chính Ngài đã chịu những sự đau đớn nghiêm trọng mà thân thể con người phải gánh chịu. Ngài đã nếm trải đau đớn, và yếu đuối, và mệt mỏi, và đói, và khát. Khi chúng ta thưa với Ngài về những điều nầy trong lời cầu nguyện, Ngài biết chúng ta muốn nói gì, và không xa lạ với những nan đề của chúng ta. Chắc chắn đây chính là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Bạn mà bản tính con người đau đớn, rên siết, khốn khổ cần đến!
Thứ hai, từ các câu nầy chúng ta học biết mối nguy hiểm lớn của sự không kết quả và sự hình thức trong tôn giáo. Đây là một bài học mà Chúa chúng ta dạy bằng một hành động tiêu biểu đáng chú ý. Chúng ta được cho biết rằng khi đến một cây vả tìm trái, và thấy "trên cây chẳng có gì ngoài lá," Ngài đã tuyên án long trọng trên nó: "Từ nay về sau, chẳng một người nào ăn trái của ngươi nữa." Và chúng ta được cho biết rằng hôm sau cây vả đã được thấy "khô từ gốc đến ngọn." Chúng ta không thể nghi ngờ một lúc nào rằng toàn bộ việc làm nầy là một biểu tượng của những điều thuộc linh. Đó là một ẩn dụ bằng hành động, đầy ý nghĩa không kém bất kỳ ẩn dụ nào bằng lời của Chúa chúng ta.*
* Có hai nan đề liên quan đến câu chuyện cây vả khô héo, đè nặng khá nhiều trên tâm trí một số người, và vì vậy đáng được lưu ý. 1. Một số người thấy nan đề ở chỗ Chúa chúng ta lại tuyên lời rủa sả nào đó trên cây vả. Họ nói rằng điều ấy trông giống như sự hủy phá vô ích một tạo vật vô tội và vô hại, và không phù hợp với tinh thần của Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:19. Những người phản đối như thế dường như quên rằng việc cây vả héo khô không phải là một sự phô trương quyền năng trống rỗng, như những phép lạ giả mạo của Ma-hô-mét và các tiên tri giả khác. Đó là một hành động tiêu biểu đầy quyền năng, dạy những bài học thuộc linh sâu sắc, những bài học quan trọng đến nỗi có thể biện minh cho việc hủy diệt một trong những tạo vật vô tri của Đức Chúa Trời, để truyền đạt chúng. Nhớ điều nầy, chúng ta không có quyền phản đối việc ấy, cũng như không có quyền phản đối việc dâng một con chiên mỗi ngày dưới luật pháp Môi-se. Trong của lễ ấy, mạng sống của một tạo vật vô tội và vô hại đã bị lấy đi mỗi ngày. Nhưng mục đích lớn là hằng ngày đặt trước mắt con người của lễ duy nhất vì tội lỗi, đã biện minh cho việc lấy đi mạng sống của con chiên. Cũng một thể ấy chúng ta có thể biện minh cho việc Chúa chúng ta lấy đi mạng sống của cây vả. 2. Một số người thấy nan đề ở chỗ sách của Thánh Mác có những chữ "chưa đến mùa vả." Họ hỏi tại sao Chúa chúng ta lại đến cây tìm trái, khi mùa vả chưa đến? Các câu trả lời cho nan đề nầy thì nhiều. Câu trả lời đơn giản nhất dường như là như sau: "Theo lệ thường, mùa vả chưa đến. Nhưng Chúa chúng ta thấy một cây vả đầy lá, khác với các cây vả khác, có quyền cho rằng trên cây ấy có trái, và vì vậy đã đến cây."—Không phải là một sự tán thành nhỏ cho quan điểm nầy khi nó cung cấp một hình ảnh chính xác về tình trạng của Hội Thánh Do Thái, khi Chúa chúng ta ở trên đất. Mùa vả chưa đến, nghĩa là, các dân tộc trên đất đều ở trong tối tăm, và không sinh trái nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời.—Nhưng giữa các dân tộc, có một dân đầy lá, tức là Hội Thánh Do Thái, đầy dẫy ánh sáng, tri thức, đặc ân và sự xưng mình cao cả.—Thấy cây vả đầy lá nầy, Chúa chúng ta đến tìm trái, tức là, Ngài đến với người Do Thái, công chính mong đợi họ có trái xứng với sự xưng mình bề ngoài của họ.—Nhưng khi Chúa chúng ta đến cây vả Do Thái đầy lá nầy, Ngài thấy nó hoàn toàn không có trái, vô tín và chẳng tin—Và kết cuộc là Ngài tuyên án trên nó, phó nó cho bị người Rô-ma hủy diệt, và tản lạc người Do Thái khắp đất.
Nhưng những ai là những người mà cây vả khô héo nầy được định cho để phán dạy? Đó là một bài giảng có ba phần ứng dụng, một bài giảng phải phán mạnh mẽ vào lương tâm của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình. Dù đã khô héo, cây vả ấy vẫn còn phán.—Trong đó có một tiếng phán cho Hội Thánh Do Thái. Giàu có về lá của một tôn giáo hình thức, nhưng cằn cỗi về mọi trái của Đức Thánh Linh, Hội Thánh ấy đang ở trong mối nguy hiểm kinh khiếp, ngay vào lúc việc héo khô nầy xảy ra. Thật tốt biết bao cho Hội Thánh Do Thái nếu họ đã có mắt để thấy mối nguy của mình!—Trong cây vả có một tiếng phán cho mọi chi thể của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong mọi thời đại, và mọi nơi trên thế giới. Trong đó có một lời cảnh cáo chống lại một sự xưng mình Cơ Đốc giáo trống rỗng mà không kèm theo giáo lý lành mạnh và đời sống thánh khiết, mà một số chi thể ấy đã khôn ngoan nếu ghi khắc vào lòng.—Nhưng trên hết có một tiếng phán trong cây vả khô héo ấy cho mọi Cơ Đốc nhân xác thịt, giả hình, và giả dối trong lòng. Thật tốt biết bao cho mọi người bằng lòng với một cái tên để sống trong khi thật ra đã chết, nếu họ chỉ thấy mặt mình trong tấm gương của đoạn nầy.
Chúng ta hãy cẩn thận để mỗi người chúng ta học bài học mà cây vả nầy truyền đạt. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng phép báp-têm, và tư cách thành viên Hội Thánh, và việc dự Tiệc Thánh, và sự siêng năng dùng các hình thức bề ngoài của Cơ Đốc giáo, đều không đủ để cứu linh hồn chúng ta. Chúng chỉ là lá, chẳng có gì ngoài lá, và không có trái sẽ càng thêm sự đoán phạt cho chúng ta. Giống như những lá vả mà A-đam và Ê-va đã lấy làm khố che thân, chúng sẽ không che được sự trần truồng của linh hồn chúng ta khỏi mắt của Đức Chúa Trời toàn tri, hay cho chúng ta sự dạn dĩ khi chúng ta đứng trước mặt Ngài trong ngày sau rốt. Không! chúng ta phải sinh trái, bằng không sẽ bị hư mất đời đời. Phải có trái trong lòng chúng ta và trái trong đời sống chúng ta, trái của sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và sự thánh khiết thật trong cách ăn ở. Không có những trái như thế, một sự xưng mình Cơ Đốc giáo sẽ chỉ dìm chúng ta sâu hơn xuống địa ngục.
Cuối cùng, từ đoạn nầy chúng ta học biết chúng ta phải dùng những nơi được biệt riêng cho sự thờ phượng công cộng một cách tôn kính đến mức nào. Đây là một lẽ thật được dạy chúng ta một cách nổi bật bởi cách cư xử của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài vào đền thờ. Chúng ta được cho biết rằng "Ngài đã đuổi kẻ bán người mua ra khỏi đền thờ, lật đổ bàn của kẻ đổi bạc, và ghế của kẻ bán bồ câu." Và chúng ta được cho biết rằng Ngài đã củng cố hành động nầy bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, phán rằng: "Há chẳng có lời chép rằng: Nhà ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho muôn dân sao? Nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp."
Chúng ta không cần nghi ngờ rằng có một ý nghĩa sâu xa trong hành động nầy của Chúa chúng ta trong dịp nầy. Giống như việc rủa sả cây vả, toàn bộ việc làm ấy nổi bật là tiêu biểu. Nhưng khi nói điều nầy, chúng ta đừng để mình đánh mất một bài học đơn sơ và hiển nhiên nằm ngay trên bề mặt của đoạn nầy. Bài học ấy là sự tội lỗi của cách cư xử cẩu thả và bất kính trong việc dùng những tòa nhà được biệt riêng cho sự phục vụ công cộng của Đức Chúa Trời.
Không phải với tư cách là nhà dâng của lễ, mà là với tư cách là "nhà cầu nguyện," mà Chúa chúng ta đã thanh tẩy đền thờ. Hành động của Ngài rõ ràng cho thấy cảm nghĩ mà mọi "nhà cầu nguyện" phải được nhìn nhận. Một nơi thờ phượng của Cơ Đốc nhân chắc chắn không thiêng liêng theo nghĩa như đền tạm hay đền thờ của người Do Thái. Các sự sắp đặt của nó không có ý nghĩa tiêu biểu. Nó không được xây theo một kiểu mẫu thiên thượng, và không được định cho để làm gương mẫu của những điều trên trời. Nhưng không vì những điều nầy là như vậy mà một nơi thờ phượng của Cơ Đốc nhân được dùng với không hơn sự tôn kính dành cho một nhà riêng, hay một cửa hàng, hay một quán trọ. Chắc chắn có một sự tôn kính xứng đáng, là điều phải có đối với một nơi mà Đấng Christ và dân Ngài thường xuyên nhóm lại và lời cầu nguyện công cộng được dâng lên—một sự tôn kính mà thật là dại dột và thiếu khôn ngoan khi gán cho là mê tín, và lẫn lộn với chủ nghĩa Giáo hoàng. Có một cảm giác nhất định về sự thánh khiết và trang nghiêm phải thuộc về mọi nơi mà Đấng Christ được rao giảng, và các linh hồn được tái sinh, một cảm giác không tùy thuộc vào bất kỳ sự cung hiến nào của con người, và phải được khích lệ hơn là bị ngăn chặn.
Dù sao, ý của Chúa Giê-xu trong đoạn nầy dường như rất rõ ràng. Ngài lưu ý đến cách cư xử của con người trong các nơi thờ phượng, và mọi sự bất kính hay phạm thượng đều là một sự xúc phạm trước mặt Ngài.
Chúng ta hãy nhớ những câu nầy mỗi khi chúng ta đến nhà của Đức Chúa Trời, và cẩn thận đến trong một tâm trạng nghiêm trang, và đừng dâng của lễ của kẻ dại. Chúng ta hãy nhớ lại mình đang ở đâu—mình đang làm gì—mình đang lo việc gì—và mình đang hầu việc trước mặt ai. Chúng ta hãy coi chừng dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ chỉ hình thức, trong khi lòng chúng ta đầy dẫy thế gian. Chúng ta hãy để việc buôn bán và tiền bạc ở nhà, và đừng mang chúng theo đến nhà thờ. Chúng ta hãy coi chừng để cho bất kỳ sự mua bán nào trong lòng chúng ta, giữa các buổi nhóm tôn giáo của chúng ta. Chúa vẫn còn sống, là Đấng đã đuổi người mua kẻ bán ra khỏi đền thờ, và khi Ngài thấy cách cư xử như thế, Ngài rất không đẹp lòng.
MÁC 11, 22–26.
22 Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.
23 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ ai bảo hòn núi nầy: Hãy dời đi, và quăng xuống biển, mà lòng không nghi ngại, nhưng tin điều mình nói sẽ ứng nghiệm, thì điều đó sẽ thành cho người.
24 Vì cớ đó ta nói cùng các ngươi: Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng đã nhận được, thì các ngươi sẽ được.
25 Khi các ngươi đứng cầu nguyện, nếu có sự gì bất bình cùng ai, thì hãy tha thứ, để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha lỗi cho các ngươi.
26 Nếu các ngươi chẳng tha, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ chẳng tha lỗi cho các ngươi.
Chúng ta hãy học từ những lời nầy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tầm quan trọng vô cùng của đức tin. Đây là một bài học mà Chúa chúng ta trước hết dạy bằng một câu tục ngữ. Đức tin sẽ khiến một người hoàn thành những công việc, và thắng hơn những khó khăn, lớn lao và đáng sợ như việc "dời một hòn núi, và quăng nó xuống biển."* Sau đó bài học càng được khắc sâu hơn nữa, bằng một lời khuyên chung hãy thực hành đức tin khi chúng ta cầu nguyện. "Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng đã nhận được, thì các ngươi sẽ được." Lời hứa nầy tất nhiên phải được hiểu với một sự giới hạn hợp lý. Nó giả định rằng một tín hữu sẽ cầu xin những điều không tội lỗi, và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi người ấy cầu xin những điều như thế, người ấy có thể tin chắc rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được nhậm. Nói theo lời của Thánh Gia-cơ: "Hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ." (Gia-cơ 1:6.) Đức tin được khen ngợi ở đây phải được phân biệt với đức tin cốt yếu cho sự xưng công chính.*
* Rõ ràng một lời hứa như việc "dời núi" nầy phải được hiểu theo nghĩa bóng. Nó dường như là một cách nói tục ngữ, và được Thánh Phao-lô dùng như thế, II Cô-rinh-tô 13:11. Hơn nữa đó là một lời hứa phải được giải thích với những giới hạn tỉnh táo và hợp lý. Chúng ta không có quyền mong đợi rằng bất cứ điều gì chúng ta chợt nghĩ đến mà cầu xin Đức Chúa Trời sẽ lập tức được làm cho chúng ta, dù điều ấy có vì vinh quang của Ngài và sự nên thánh của chúng ta hay không. Chúng ta không có sự bảo đảm nào để cho rằng trong mọi khó khăn và nan đề, Đức Chúa Trời sẽ lập tức làm một phép lạ và giải cứu chúng ta khỏi sự lo lắng ngay khi chúng ta cầu nguyện về điều ấy. Những điều chúng ta cầu nguyện phải là những điều có liên quan đặc biệt đến ơn gọi và vị trí quan phòng của chúng ta. Môi-se đứng đầu mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên—Ê-li trên núi Cạt-mên—Phao-lô trong ngục Phi-líp, có thể tin chắc mong đợi những sự can thiệp phép lạ để đáp lời cầu nguyện, theo cách mà những cá nhân riêng tư không thể mong đợi trong thời chúng ta. Trên hết, chúng ta đừng nghĩ mình có thể ấn định cho Đức Chúa Trời thời gian và cách thức Ngài sẽ "dời núi" cho chúng ta.
Về nguyên tắc, chắc chắn mọi đức tin thật đều là một và giống nhau. Nó luôn là sự tin cậy hay niềm tin. Nhưng trong đối tượng và các hoạt động của đức tin, có những sự khác biệt, mà hiểu được thì ích lợi. Đức tin xưng công chính là hành động của linh hồn mà nhờ đó một người nắm lấy Đấng Christ, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời.—Đối tượng đặc biệt của nó là sự chuộc tội mà Chúa Giê-xu đã làm trên thập tự giá. Đức tin được nói đến trong đoạn trước mặt chúng ta là một ân điển có ý nghĩa tổng quát hơn, là bông trái và bạn đồng hành của đức tin xưng công chính, nhưng vẫn không được lẫn lộn với nó. Nó đúng hơn là một sự tin cậy chung nơi quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu. Và các đối tượng đặc biệt của nó là những lời hứa, lời phán, và bản tính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Sự tin cậy nơi quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời để giúp đỡ mọi tín hữu trong Đấng Christ, và nơi lẽ thật của mọi lời Đức Chúa Trời đã phán, là bí quyết lớn của sự thành công và thịnh vượng trong tôn giáo của chúng ta. Thật ra, đó chính là gốc rễ của Cơ Đốc giáo cứu rỗi. "Nhờ đó, các bậc tiền bối đã được lời chứng tốt." "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài." Để biết trọn giá trị của nó trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta nên thường xuyên nghiên cứu chương mười một của Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Chúng ta có muốn lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta chăng? Chúng ta có muốn tiến bộ trong tôn giáo của mình, và trở thành những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, chứ không chỉ là những con trẻ trong các điều thuộc linh chăng? Vậy chúng ta hãy hằng ngày cầu xin thêm đức tin, và canh giữ đức tin mình với sự canh giữ ghen tương nhất. Đây là đá góc nhà của tôn giáo chúng ta. Một vết nứt hay sự yếu đuối ở đây sẽ ảnh hưởng đến toàn bộ tình trạng con người bề trong của chúng ta. Theo đức tin của chúng ta sẽ là mức độ của sự bình an, sự hy vọng, sự vui mừng, sự quyết tâm trong sự phục vụ Đấng Christ, sự dạn dĩ trong sự xưng nhận, sức mạnh trong công việc, sự nhẫn nhục trong thử thách, sự thuận phục trong hoạn nạn, sự an ủi cảm biết trong lời cầu nguyện của chúng ta. Tất cả, tất cả sẽ tùy thuộc vào mức độ đức tin của chúng ta. Phước thay cho những ai biết đặt trọn sức nặng mình liên tục trên Đức Chúa Trời của giao ước, và bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy. "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng." (Ê-sai 28:16.)
Chúng ta hãy học, một điều nữa, từ các câu nầy, sự cần thiết tuyệt đối của một tinh thần tha thứ đối với người khác. Bài học nầy được dạy chúng ta ở đây một cách nổi bật. Không có sự liên hệ trực tiếp nào giữa tầm quan trọng của đức tin, mà Chúa chúng ta vừa nói đến, và chủ đề tha thứ những sự xúc phạm. Nhưng mối liên kết nối chúng là sự cầu nguyện. Trước hết chúng ta được cho biết rằng đức tin là cốt yếu cho sự thành công của lời cầu nguyện chúng ta. Nhưng rồi được thêm rằng, không lời cầu nguyện nào có thể được nghe mà không đến từ một tấm lòng tha thứ. "Khi các ngươi đứng cầu nguyện, hãy tha thứ, nếu có sự gì bất bình cùng ai, để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha lỗi cho các ngươi."
Giá trị của lời cầu nguyện chúng ta, tất cả chúng ta đều có thể hiểu, tùy thuộc rất nhiều vào trạng thái tâm trí mà chúng ta dâng chúng. Nhưng điểm trước mặt chúng ta là một điểm nhận được ít sự chú ý hơn nhiều so với điều nó đáng được. Lời cầu nguyện của chúng ta không chỉ phải thiết tha, sốt sắng, và chân thành, và nhân danh Đấng Christ. Chúng còn phải chứa một thành phần nữa. Chúng phải đến từ một tấm lòng tha thứ. Chúng ta không có quyền trông mong lòng thương xót, nếu chúng ta không sẵn lòng ban lòng thương xót cho anh em mình. Chúng ta không thể thật sự cảm biết sự tội lỗi của những tội mà chúng ta cầu xin được tha nếu chúng ta nuôi dưỡng ác ý đối với đồng loại. Chúng ta phải có tấm lòng của một người anh em đối với người lân cận trên đất, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta trên trời. Chúng ta đừng tự dối mình rằng mình có Thánh Linh của sự làm con nuôi nếu chúng ta không thể chịu đựng và nhẫn nhịn.
Đây là một chủ đề tra xét lòng. Số lượng ác ý, cay đắng, và tinh thần bè phái giữa các Cơ Đốc nhân thật đáng sợ. Không lạ gì khi bao nhiêu lời cầu nguyện dường như bị ném đi và không được nghe. Đây là một chủ đề phải chạm đến mọi hạng Cơ Đốc nhân. Không phải ai cũng có ân tứ tri thức và lời lẽ ngang nhau trong sự đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng ai cũng có thể tha thứ cho đồng loại. Đây là một chủ đề mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đặc biệt nhọc công khắc sâu vào tâm trí chúng ta. Ngài đã dành cho nó một vị trí nổi bật trong mẫu cầu nguyện ấy, là Bài Cầu Nguyện Chung. Từ thuở ấu thơ tất cả chúng ta đều thuộc lòng những chữ: "Xin tha lỗi cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ có lỗi với chúng con." Thật tốt biết bao cho nhiều người, nếu họ chịu suy ngẫm những lời ấy có nghĩa gì!
Chúng ta hãy rời đoạn nầy với sự tự tra xét nghiêm trang. Chúng ta có biết thế nào là có một tinh thần tha thứ chăng? Chúng ta có thể bỏ qua những sự xúc phạm mà thỉnh thoảng chúng ta nhận trong thế gian gian ác nầy chăng? Chúng ta có thể bỏ qua một sự vi phạm và tha thứ một sự xúc phạm chăng? Nếu không, Cơ Đốc giáo của chúng ta ở đâu? Nếu không, tại sao chúng ta phải ngạc nhiên rằng linh hồn mình không thịnh vượng? Chúng ta hãy quyết tâm sửa đổi đường lối mình trong việc nầy. Chúng ta hãy quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời để tha thứ, như chúng ta hy vọng được tha thứ. Đây là sự đến gần nhất chúng ta có thể đạt tới tâm trí của Đấng Christ Giê-xu. Đây là tính cách thích hợp nhất cho một đứa con nghèo nàn tội lỗi của A-đam. Sự tha thứ nhưng không của Đức Chúa Trời về các tội lỗi là đặc ân cao nhất của chúng ta trong thế gian nầy. Sự tha thứ nhưng không của Đức Chúa Trời sẽ là danh nghĩa duy nhất của chúng ta cho sự sống đời đời trong thế gian hầu đến. Vậy chúng ta hãy tha thứ trong vài năm ngắn ngủi chúng ta ở trên đất nầy.
MÁC 11, 27–33.
27 Họ lại đến Giê-ru-sa-lem; khi Ngài đang đi trong đền thờ, các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các trưởng lão đến cùng Ngài,
28 mà hỏi rằng: Thầy lấy quyền phép nào làm những việc nầy? Hay là ai đã ban cho thầy quyền phép để làm những việc nầy?
29 Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta cũng sẽ hỏi các ngươi một câu; hãy trả lời cho ta, thì ta sẽ nói cho các ngươi ta lấy quyền phép nào làm những việc nầy.
30 Phép báp-têm của Giăng, là bởi trời hay bởi người ta? Hãy trả lời cho ta.
31 Chúng bàn với nhau rằng: Nếu nói: Bởi trời, thì người sẽ nói: Vậy sao các ngươi không tin người?
32 Còn nếu nói: Bởi người ta... Chúng sợ dân chúng, vì ai nấy đều nhận Giăng thật là một đấng tiên tri.
33 Chúng bèn thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Chúng tôi không biết. Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta cũng không nói cho các ngươi ta lấy quyền phép nào làm những việc nầy.
Chúng ta hãy quan sát trong các câu nầy xem có thể có bao nhiêu sự mù lòa thuộc linh trong lòng những người giữ chức vụ cao trong Hội Thánh. Chúng ta thấy "các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão" đến cùng Chúa Giê-xu chúng ta, và nêu lên những khó khăn và sự phản đối trên đường lối công việc của Ngài.
Những người nầy, như chúng ta biết, là những giáo sư được công nhận và* những nhà lãnh đạo của Hội Thánh Giu-đa. Họ được người Giu-đa xem là suối nguồn tri thức tôn giáo. Hầu hết trong số họ đều được phong chức một cách chính thức cho địa vị mình nắm giữ, và có thể truy nguyên chức vụ của mình theo dòng dõi chính thức từ A-rôn. Ấy thế mà chúng ta lại thấy chính những người nầy, vào lúc lẽ ra họ phải là thầy dạy kẻ khác, lại đầy dẫy thành kiến chống lại lẽ thật, và là kẻ thù cay độc của Đấng Mê-si-a!* Những điều nầy được chép lại để cho Cơ Đốc nhân thấy rằng họ phải cẩn thận đừng quá nương cậy nơi những người được phong chức.
* Cụm từ “khi các ngươi đứng cầu nguyện,” trong đoạn nầy, không nên bị bỏ qua. Đó là một trong những cách nói trong Kinh Thánh, đáng dạy mọi Cơ Đốc nhân chớ nên độc đoán đặt ra những quy tắc tỉ mỉ về các hình thức bên ngoài của tôn giáo, và nhất là về cách thức, cử chỉ, hay tư thế chính xác mà một tín hữu phải cầu nguyện. Nếu một người hoàn toàn tin chắc rằng mình có thể thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, và dốc đổ lòng mình ra cách tự do hơn, không bị phân tâm, trong tư thế đứng hơn là trong tư thế quỳ, thì ta không dám bảo người ấy là sai. Điểm chính cần nhấn mạnh là sự tuyệt đối cần thiết của việc cầu nguyện bằng cả tấm lòng. Những lời cuối cùng của Sir Walter Raleigh nói với đao phủ trên đoạn đầu đài là một minh họa tuyệt đẹp cho quan điểm đúng đắn về vấn đề nầy: “Bạn ơi, đầu của một người nằm thế nào chẳng quan trọng mấy, miễn là lòng người ấy ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.”
* Những nhận xét sau đây từ sách chú giải của Gerhard đáng đọc! “Hội Thánh không bị ràng buộc với những giáo sư thuộc dòng kế vị chính thức, vì họ thường lầm lạc khỏi con đường lẽ thật. Trong những trường hợp như vậy, Hội Thánh không nên theo lầm lỗi của họ, mà phải ôm lấy lẽ thật như được bày tỏ trong lời. Như vậy, A-rôn dựng bò con vàng—U-ri thầy tế lễ cả, thời A-cha, xây một bàn thờ mới—Phạt-sua và các thầy tế lễ khác thời Giê-rê-mi, đều đã lầm lạc cách nghiêm trọng. Và ngay trong đoạn nầy, các thầy tế lễ ngồi trên ghế Môi-se đã khước từ chính Đấng Mê-si-a, và công kích thẩm quyền của Ngài. Nhưng nếu những người kế vị A-rôn trong chức tế lễ Cựu Ước do Đức Chúa Trời lập mà còn có thể lầm lạc, và quả thật thỉnh thoảng đã lầm lạc, thì những [NEEDS REVIEW: bản in ghi “Hines of Rome” — lỗi OCR, chưa rõ nguyên văn] của Rô-ma, là những kẻ không thể chứng minh từ lời Đức Chúa Trời rằng chức vụ của giáo hoàng đã được [NEEDS REVIEW: bản in ghi “eee” — lỗi OCR, chưa rõ nguyên văn] bởi Đấng Christ trong Tân Ước, còn dễ lầm lạc hơn biết bao.”
Họ không được tôn sùng các mục sư như các giáo hoàng, hay coi họ là không thể sai lầm. Chức vụ của không một Hội Thánh nào ban sự không sai lầm, dù đó là Episcopal, Presbyterian, hay Independent. Các giám mục, thầy tế lễ, và chấp sự, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là xác thịt và huyết, và có thể lầm lỗi, cả trong giáo lý lẫn trong cách sống, chẳng khác gì các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của người Giu-đa. Các hành vi và sự dạy dỗ của họ phải luôn được thử nghiệm bằng lời Đức Chúa Trời. Họ chỉ được vâng theo trong chừng mực họ vâng theo Kinh Thánh, và không hơn. Chỉ có một Thầy Tế Lễ và Đấng Giám Mục của các linh hồn là Đấng không hề sai lầm. Đấng ấy là Chúa Giê-xu Christ. Nơi một mình Ngài không có sự yếu đuối, không có sự thất bại, không một bóng dáng của sự yếu hèn. Chúng ta hãy học nương cậy nơi Ngài cách trọn vẹn hơn. Chúng ta “đừng xưng ai trên đất là cha.” (Ma-thi-ơ 23:9.) Làm như vậy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ thất vọng.
Chúng ta hãy để ý, ở điểm thứ hai, lòng ganh tị và sự vô tín khiến người ta làm mất uy tín chức vụ của những người làm việc cho Đức Chúa Trời ra sao. Các thầy tế lễ cả và các trưởng lão nầy không thể chối bỏ sự thật về những phép lạ thương xót của Chúa chúng ta. Họ không thể nói rằng sự dạy dỗ của Ngài trái với Kinh Thánh, hay đời sống của Ngài là tội lỗi. Vậy họ đã làm gì? Họ công kích quyền được người ta lưu ý của Ngài, và đòi hỏi thẩm quyền của Ngài—“Bởi thẩm quyền nào mà ngươi làm những điều nầy? và ai đã ban cho ngươi thẩm quyền nầy?”* Chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa rằng, như một nguyên tắc chung, mọi người đảm nhận việc dạy dỗ kẻ khác đều phải được bổ nhiệm chính thức cho công việc; chính Phao-lô đã tuyên bố rằng trường hợp của Chúa chúng ta cũng vậy, trong vấn đề chức tế lễ: “Chẳng ai tự lấy cho mình vinh dự ấy, nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy.” (Hê-bơ-rơ 5:4.) Và ngay cả bây giờ, khi chức tế lễ dâng của lễ không còn nữa, những lời của Điều 23 của Church of England vẫn khôn ngoan và đúng Kinh Thánh: “Chẳng ai được phép tự nhận lấy chức vụ giảng công cộng, hay cử hành các nghi thức thánh trong hội chúng, trước khi người ấy được kêu gọi và sai phái cách hợp pháp để thi hành chức vụ ấy.” Nhưng duy trì tính hợp pháp của một sự kêu gọi bề ngoài để hầu việc trong những việc thánh là một chuyện, còn quả quyết rằng đó là điều duy nhất cần thiết, thiếu nó thì không thể làm việc gì cho Đức Chúa Trời, lại là chuyện khác hẳn. Đây là điểm mà người Giu-đa rõ ràng đã lầm trong thời kỳ Chúa chúng ta thi hành chức vụ trên đất, và là điểm mà nhiều người đã bất hạnh noi theo họ cho đến ngày nay.
* Brentius có một số nhận xét xác đáng về sự vô lý của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, là những kẻ chẳng chịu giữ đền thờ khỏi sự xâm lấn của kẻ mua người bán, cũng chẳng chịu để kẻ khác làm thay. Họ chẳng chịu thi hành thẩm quyền hợp pháp trong tay mình, cũng chẳng chịu để Chúa chúng ta thi hành thay họ. Ông chỉ ra sự tương đồng giữa cách cư xử của họ với cách cư xử của các Hội Thánh Hy Lạp và La Mã, và với một người chủ gia đình dại dột, chẳng tự sửa trị con cái mình, cũng chẳng thích ai sửa trị chúng thay mình. Ông kết luận rằng: “Chúng ta hãy học rằng mỗi người nên làm bổn phận mình, bằng không thì nhường chỗ mình cho người khác. Chớ nên như con chó giữ máng cỏ, chính mình chẳng ăn cỏ khô, mà cũng chẳng cho bò ăn.” Lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ chứa quá nhiều những con chó giữ máng cỏ! Các mục sư và giáo viên thường đã bỏ bê linh hồn của dân mình cách đáng hổ thẹn, mà vẫn bắt bẻ bất cứ ai cố gắng làm điều thiện, và kiêu ngạo đòi hỏi thẩm quyền của người ấy!
* Những suy ngẫm của nhà văn Roman Catholic, Quesnel, về đề tài nầy, thật đáng chú ý: “Những kẻ thấy mình bị lẽ thật đánh bại, thường cố gạt bỏ thẩm quyền. Chẳng có hai hạng người nào sốt sắng đòi hỏi người khác giải trình việc làm của họ hơn những kẻ cho rằng mình được phép làm mọi sự mà không bị ai kiểm soát.”
Chúng ta hãy coi chừng tinh thần hẹp hòi nầy, nhất là trong những thời kỳ sau rốt của thế gian. Chắc chắn chúng ta không được coi nhẹ trật tự và kỷ luật trong Hội Thánh. Nó cũng quý giá ở đó như trong quân đội vậy. Nhưng chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn bị ràng buộc phải dùng những người được phong chức. Chúng ta không được quên rằng có thể có một sự kêu gọi bên trong của Đức Thánh Linh mà không có sự kêu gọi bề ngoài nào của loài người, cũng như có thể có một sự kêu gọi bề ngoài của loài người mà không có sự kêu gọi bên trong nào của Đức Thánh Linh. Rốt cuộc, câu hỏi đầu tiên vẫn là: “Một người là vì Đấng Christ hay chống lại Ngài? Người ấy dạy điều gì? Người ấy sống ra sao? Người ấy có đang làm điều thiện không?” Nếu những câu hỏi như vậy có thể được trả lời cách thỏa đáng, chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời và mãn nguyện. Chúng ta phải nhớ rằng một thầy thuốc, dù bằng cấp và văn bằng có cao đến đâu, cũng vô dụng nếu không chữa được bệnh, và một người lính, dù ăn mặc chỉnh tề và được huấn luyện kỹ đến đâu, cũng vô dụng nếu không dám đương đầu với kẻ thù trong ngày giao chiến. Thầy thuốc giỏi nhất là người chữa được bệnh, và người lính giỏi nhất là người biết đánh trận.
Chúng ta hãy để ý, ở điểm cuối cùng, sự bất lương và quanh co mà những kẻ vô tín có thể bị dẫn vào vì thành kiến chống lại lẽ thật. Các thầy tế lễ cả và các trưởng lão không dám trả lời câu hỏi của Chúa chúng ta về phép báp-têm của Giăng. Họ không dám nói phép ấy là “bởi loài người,” vì sợ dân chúng. Họ không dám xưng nhận phép ấy là “bởi trời,” vì họ thấy Chúa chúng ta sẽ nói: “Vậy sao các ngươi không tin người? Người đã làm chứng rõ ràng về ta.” Vậy họ đã làm gì? Họ đã nói một lời dối trá trắng trợn. Họ nói: “Chúng tôi không biết.”
Thật là một sự thật đáng buồn, rằng sự bất lương như thế nầy chẳng hề hiếm trong số những người chưa được cải đạo. Có hàng ngàn người né tránh những lời kêu gọi lương tâm bằng những câu trả lời không thật. Khi bị thúc giục lo liệu cho linh hồn mình, họ nói những điều mà họ biết là không đúng. Họ yêu thế gian và đường lối riêng của mình, và như kẻ thù của Chúa chúng ta, họ quyết không từ bỏ chúng, nhưng cũng như họ, họ hổ thẹn không dám nói ra lẽ thật.
Và thế là họ đáp lại những lời khuyên ăn năn và quyết định bằng những cớ giả dối. Người nầy giả vờ rằng mình “không hiểu” các giáo lý của Phúc Âm. Người khác quả quyết rằng mình thật sự “cố gắng” hầu việc Đức Chúa Trời, nhưng chẳng tiến bộ gì. Người thứ ba tuyên bố rằng mình rất muốn hầu việc Đấng Christ, nhưng “không có thì giờ.” Tất cả những điều nầy thường chẳng hơn gì những sự quanh co đáng thương. Theo nguyên tắc chung, chúng vô giá trị như câu trả lời của thầy tế lễ cả: “Chúng tôi không biết.” Lẽ thật hiển nhiên là chúng ta nên rất chậm tin những lý do mà người chưa được cải đạo viện ra để không hầu việc Đấng Christ. Chúng ta có thể khá chắc rằng khi người ấy nói “Tôi không thể,” ý thật trong lòng người ấy là “Tôi không muốn.” Một tinh thần thật thà trong các vấn đề tôn giáo là một phước lành lớn lao. Một khi một người bằng lòng sống theo ánh sáng mình có, và hành động theo sự hiểu biết mình có, người ấy sẽ sớm biết giáo lý của Đấng Christ, và ra khỏi thế gian. (Giăng 7:17.) Sự hư mất của hàng ngàn người chỉ đơn giản là thế nầy, là họ đối xử bất lương với chính linh hồn mình. Họ viện những khó khăn giả tạo làm cớ cho việc mình không hầu việc Đấng Christ, trong khi thật ra họ “yêu sự tối tăm hơn sự sáng,” và không có lòng chân thật muốn thay đổi. (Giăng 3:19.)
MÁC XII. 1–12.
1 Bấy giờ Ngài bắt đầu dùng thí dụ mà phán cùng họ rằng: Có một người kia trồng một vườn nho, rào chung quanh, đào một hầm ép rượu, dựng một cái tháp, rồi cho những kẻ trồng nho thuê vườn, và đi qua xứ khác.
2 Đến mùa, người sai một đầy tớ đến cùng những kẻ trồng nho, đặng thâu lấy của những kẻ trồng nho một phần trái của vườn nho.
3 Nhưng họ bắt người, đánh đập, rồi đuổi về tay không.
4 Người lại sai đến cùng họ một đầy tớ khác; họ ném đá người, đánh bể đầu, và đuổi về cách nhục nhã.
5 Người lại sai một đầy tớ khác nữa; họ giết người; lại sai nhiều đầy tớ khác nữa, họ đánh đập người nầy, giết người kia.
6 Người còn một con trai yêu dấu; người sai con ấy đến cùng họ sau hết, mà nói rằng: Chúng nó sẽ kính nể con ta.
7 Nhưng những kẻ trồng nho ấy bàn nhau rằng: Nầy là kẻ kế tự; hãy giết nó đi, thì gia tài sẽ về chúng ta.
8 Họ bắt người, giết đi, và quăng thây ra ngoài vườn nho.
9 Vậy, chủ vườn nho sẽ làm chi? Người sẽ đến, diệt những kẻ trồng nho ấy, và giao vườn nho cho kẻ khác.
10 Các ngươi chưa đọc lời Kinh Thánh nầy sao: Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, Đã trở nên đá góc nhà:
11 Ấy là việc Đức Giê-hô-va làm, Và là sự lạ trước mắt chúng ta?
12 Họ bèn tìm cách bắt Ngài, nhưng sợ dân chúng; vì họ biết Ngài đã phán thí dụ ấy nghịch cùng mình: rồi họ bỏ Ngài mà đi.
Những câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta chứa một thí dụ mang tính lịch sử. Lịch sử của dân Giu-đa, từ ngày Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập cho đến lúc thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, được bày ra trước mặt chúng ta như trong một tấm gương. Dưới hình ảnh vườn nho và những kẻ trồng nho, Chúa Giê-xu kể lại câu chuyện về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài trong suốt một ngàn năm trăm năm. Chúng ta hãy nghiên cứu kỹ, và áp dụng vào chính mình.
Trước hết, chúng ta hãy để ý sự nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và dân tộc Giu-đa. Ngài đã ban cho họ những đặc ân riêng biệt. Ngài đã đối đãi với họ như một người đối với một mảnh đất mà người ta tách riêng và rào lại để làm “vườn nho.” Ngài đã ban cho họ luật pháp và các nghi thức tốt lành. Ngài đã trồng họ trong một xứ tốt tươi, và đuổi bảy dân tộc khỏi trước mặt họ. Ngài đã bỏ qua những dân tộc lớn mạnh hơn để tỏ lòng ưu ái cùng họ. Ngài đã để mặc Ai Cập, A-si-ri, Hy Lạp, và Rô-ma, mà đổ ơn phước xuống trên vài triệu người ở xứ Pa-lét-tin. Vườn nho của Đức Giê-hô-va vạn quân là nhà Y-sơ-ra-ên. Chưa từng có gia đình nào dưới trời nhận được nhiều đặc ân lạ lùng và phân biệt như gia đình Áp-ra-ham.
Và chúng ta nữa, là những người sống ở Đại Anh, chúng ta có thể nói rằng mình chẳng nhận được sự thương xót đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta không thể nói vậy. Sao chúng ta không phải là một nước ngoại đạo, như Trung Hoa? Sao chúng ta không phải là một xứ thờ hình tượng, như Ấn Độ? Chúng ta nợ tất cả điều đó nơi ân huệ phân biệt của Đức Chúa Trời. Nước Anh được như ngày nay giữa các dân tộc trên đất, chẳng phải vì sự tốt lành và xứng đáng của chúng ta, mà bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy biết ơn vì những ơn phước của mình, và biết bàn tay từ đó những ơn phước ấy đến.
Chúng ta chớ kiêu ngạo, nhưng hãy khiêm nhường, kẻo chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài cất đi những ơn phước của chúng ta. Nếu Y-sơ-ra-ên có những đặc ân quốc gia riêng biệt, thì nước Anh cũng vậy. Người Anh hãy ghi nhớ kỹ điều nầy, và coi chừng kẻo điều đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên cũng xảy đến cho họ.
Thứ hai, chúng ta hãy để ý sự nhịn nhục và khoan dung lâu dài của Đức Chúa Trời đối với dân Giu-đa. Toàn bộ lịch sử của họ như được chép trong Cựu Ước là gì, nếu chẳng phải là một bản ghi dài về những lần khiêu khích lặp đi lặp lại, và những lần tha thứ lặp đi lặp lại? Hết lần nầy đến lần khác chúng ta đọc thấy các đấng tiên tri được sai đến cùng họ, và những lời cảnh cáo được ban ra, nhưng quá thường là hoàn toàn vô ích. Đầy tớ nầy đến đầy tớ khác đến với vườn nho của Y-sơ-ra-ên, và đòi trái. Đầy tớ nầy đến đầy tớ khác bị những kẻ trồng nho Giu-đa “đuổi về tay không,” và dân tộc ấy không sinh trái nào cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Chúng nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh dể lời Ngài, và ngược đãi các đấng tiên tri Ngài.” (II Sử Ký 36:16.) Thế mà hàng trăm năm đã trôi qua trước khi “cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng dân Ngài, đến nỗi không còn phương cứu chữa.” Chưa từng có dân tộc nào được Đức Chúa Trời đối đãi nhịn nhục như Y-sơ-ra-ên.
Và chúng ta nữa, là những người ở tại Đại Anh, chúng ta há chẳng có sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời để biết ơn sao? Chắc chắn chúng ta có đầy đủ cớ để nói rằng Chúa chúng ta là Đấng nhịn nhục. Ngài không đối đãi với chúng ta theo tội lỗi chúng ta, hay báo trả chúng ta theo sự gian ác chúng ta. Chúng ta đã nhiều lần chọc giận Ngài khiến Ngài cất cây đèn của chúng ta đi, và đối đãi với chúng ta như Ngài đã đối đãi với Ty-rơ, Ba-by-lôn, và Rô-ma. Thế mà sự nhịn nhục và nhân từ của Ngài vẫn còn tiếp tục. Chúng ta hãy coi chừng đừng ỷ lại quá đáng nơi sự tốt lành của Ngài. Chúng ta hãy nghe trong những ơn phước của Ngài một tiếng gọi lớn bảo chúng ta phải sinh trái, và chúng ta hãy gắng sức dồi dào trong sự công chính, là điều duy nhất tôn cao một dân tộc. (Châm Ngôn 14:34.) Mọi gia đình trong xứ hãy cảm biết trách nhiệm mình đối với Đức Chúa Trời, thì cả dân tộc sẽ được thấy rao truyền sự ngợi khen Ngài.
Thứ ba, chúng ta hãy để ý sự cứng cỏi và gian ác của bản tính loài người, như được minh họa trong lịch sử của dân Giu-đa. Thật khó tưởng tượng một bằng chứng nổi bật hơn cho lẽ thật nầy, hơn bản tóm tắt về cách Y-sơ-ra-ên đối đãi với các sứ giả của Đức Chúa Trời, mà Chúa chúng ta phác họa trong thí dụ nầy. Đấng tiên tri nầy đến đấng tiên tri khác được sai đến cùng họ đều vô ích. Phép lạ nầy đến phép lạ khác được làm ra giữa họ, mà không có hiệu quả lâu dài nào. Chính Con Đức Chúa Trời, Đấng được yêu dấu, rốt cuộc đã giáng xuống cùng họ, mà không được tin. Chính Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, ở giữa họ, mà “họ bắt Ngài và giết Ngài.” Chẳng có lẽ thật nào ít được nhận biết và tin đến thế như “sự gian ác tuyệt vọng” của lòng người. Nguyện thí dụ trước mặt chúng ta hôm nay luôn được kể vào số những bằng chứng vững chắc về điều ấy. Chúng ta hãy thấy trong đó đàn ông đàn bà có thể làm gì, giữa ánh sáng rực rỡ của các đặc ân tôn giáo—giữa các lời tiên tri và phép lạ—trước mặt chính Con Đức Chúa Trời. “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:7.) Loài người chỉ một lần thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, là khi Chúa Giê-xu trở nên người, và sống trên đất. Họ đã thấy Ngài thánh khiết, vô tội, không ô uế, đi khắp nơi làm việc lành. Thế mà họ chẳng muốn có Ngài, đã phản nghịch Ngài, và rốt cuộc đã giết Ngài. Chúng ta hãy gạt khỏi trí mình ý tưởng rằng trong lòng chúng ta có sự tốt lành bẩm sinh hay sự ngay thẳng tự nhiên nào. Chúng ta hãy bỏ đi quan niệm thông thường rằng thấy và biết điều thiện là đủ để khiến một người thành Cơ Đốc nhân. Thí nghiệm lớn đã được thực hiện trong trường hợp dân Giu-đa. Chúng ta cũng vậy, như Y-sơ-ra-ên, có thể có giữa chúng ta những phép lạ, các đấng tiên tri, và chính sự hiện diện của Đấng Christ trong xác thịt, mà vẫn như Y-sơ-ra-ên, có chúng một cách vô ích. Chẳng có gì ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đổi mới tấm lòng. “Các ngươi phải được sanh lại.” (Giăng 3:7.)
Cuối cùng, chúng ta hãy để ý rằng lương tâm người ta có thể bị cáo trách, mà họ vẫn cứ không ăn năn. Người Giu-đa, là những kẻ mà Chúa chúng ta đã phán thí dụ lịch sử long trọng mà chúng ta vừa đọc, đã thấy rõ nó ứng dụng vào chính họ. Họ cảm biết rằng họ và tổ phụ họ là những kẻ trồng nho được giao vườn, và lẽ ra phải dâng trái cho Đức Chúa Trời. Họ cảm biết rằng họ và tổ phụ họ là những kẻ làm công gian ác, đã từ chối trả cho Chủ vườn nho những điều thuộc về Ngài, và đã “đối đãi cách nhục nhã” với các đầy tớ Ngài, “đánh đập người nầy, giết người kia.” Trên hết, họ cảm biết rằng chính họ đang toan tính hành động gian ác tột cùng cuối cùng mà thí dụ đã mô tả. Họ sắp giết Con yêu dấu, và “quăng Ngài ra ngoài vườn nho.” Tất cả điều nầy họ đều biết rõ. “Họ biết Ngài đã phán thí dụ ấy nghịch cùng mình.” Thế mà dù biết, họ vẫn không chịu ăn năn. Dù bị chính lương tâm mình cáo trách, họ vẫn cứng lòng trong tội lỗi.
Chúng ta hãy học từ sự thật kinh khiếp nầy, rằng chỉ có sự hiểu biết và sự cáo trách không cứu được linh hồn ai. Hoàn toàn có thể biết mình sai, và không thể chối cãi, mà vẫn ngoan cố bám lấy tội lỗi mình, và hư mất cách thê thảm trong địa ngục. Điều mà tất cả chúng ta đều cần, là một sự đổi mới của lòng và ý chí. Vì điều nầy chúng ta hãy cầu nguyện tha thiết. Cho đến khi có được điều nầy, chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ. Thiếu điều nầy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ là Cơ Đốc nhân thật, và đạt đến thiên đàng. Thiếu nó, chúng ta có thể sống suốt đời, như người Giu-đa, biết trong lòng rằng mình sai, mà vẫn như người Giu-đa, cứ đi theo đường lối riêng, và chết trong tội lỗi mình.
MÁC XII. 13–17.
13 Rồi họ sai đến cùng Ngài mấy người Pha-ri-si và mấy người thuộc đảng Hê-rốt, đặng bắt bẻ lời Ngài phán.
14 Những người ấy đến, thưa cùng Ngài rằng: Lạy thầy, chúng tôi biết thầy là người thật, chẳng vị nể ai; vì thầy không xem bề ngoài của người ta, nhưng dạy đạo Đức Chúa Trời cách thật. Có nên nộp thuế cho Xê-sa hay không?
15 Chúng tôi phải nộp hay là không? Nhưng Ngài biết sự giả hình của họ, thì phán rằng: Sao các ngươi thử ta? Hãy đem cho ta xem một đồng đơ-ni-ê.
16 Họ đem cho Ngài một đồng. Ngài phán cùng họ rằng: Hình và hiệu nầy của ai? Họ thưa cùng Ngài rằng: Của Xê-sa.
17 Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Của Xê-sa hãy trả lại cho Xê-sa, của Đức Chúa Trời hãy trả lại cho Đức Chúa Trời. Họ đều lấy làm lạ về Ngài.
Chúng ta hãy để ý lúc khởi đầu đoạn nầy, những người có quan điểm tôn giáo khác nhau có thể hiệp nhau chống nghịch Đấng Christ ra sao. Chúng ta đọc thấy “người Pha-ri-si và người thuộc đảng Hê-rốt” đến cùng nhau đặng “bắt bẻ lời Chúa chúng ta,” và làm Ngài bối rối bằng một câu hỏi khó. Người Pha-ri-si là một kẻ theo hình thức mê tín, chẳng quan tâm gì ngoài các lễ nghi bề ngoài của tôn giáo. Người thuộc đảng Hê-rốt chỉ là một người của thế gian, khinh dể mọi tôn giáo, và quan tâm làm đẹp lòng loài người hơn là Đức Chúa Trời. Thế mà khi có một giáo sư quyền năng đến giữa họ, công kích những dục vọng chủ trị của cả hai bên như nhau, chẳng nể nang kẻ theo hình thức lẫn người thế tục, chúng ta thấy họ hiệp làm một phe, và hiệp sức trong một nỗ lực chung để bịt miệng Ngài.
Từ buổi sáng thế đến nay vẫn luôn như vậy. Ngày nay chúng ta cũng có thể thấy điều tương tự đang diễn ra. Những người thế tục và kẻ theo hình thức ít có thiện cảm thật với nhau. Họ ghét các nguyên tắc của nhau, và khinh dể đường lối của nhau. Nhưng có một điều mà cả hai đều ghét hơn nữa, ấy là Phúc Âm thuần túy của Chúa Giê-xu Christ. Và bởi đó, hễ có cơ hội chống nghịch Phúc Âm, chúng ta sẽ luôn thấy người thế tục và kẻ theo hình thức liên kết và hành động cùng nhau. Chúng ta đừng mong thương xót gì từ họ: họ sẽ chẳng tỏ thương xót. Chúng ta đừng bao giờ trông cậy vào sự chia rẽ của họ: họ sẽ luôn vá víu một liên minh để chống nghịch Đấng Christ.
Chúng ta hãy để ý, một điều nữa trong đoạn nầy, sự xảo quyệt tột cùng của câu hỏi được đặt ra cho Chúa chúng ta. Kẻ thù Ngài hỏi Ngài: “Có nên nộp thuế cho Xê-sa, hoàng đế La Mã, hay không? Chúng tôi phải nộp, hay là không?” Đây là một câu hỏi mà thoạt nhìn dường như không thể trả lời mà không nguy hiểm. Nếu Chúa chúng ta đáp “Nộp,” người Pha-ri-si hẳn đã tố cáo Ngài trước các thầy tế lễ, cho rằng Ngài coi dân Giu-đa là phải phục tùng Rô-ma.—Nếu Chúa chúng ta đáp “Đừng nộp,” những người thuộc đảng Hê-rốt hẳn đã tố cáo Ngài trước Phi-lát, cho rằng Ngài là kẻ phản loạn dạy dỗ chống nghịch chính quyền La Mã. Cái bẫy quả thật đã được giăng khéo. Chắc chắn chúng ta có thể thấy trong đó bàn tay xảo quyệt của một kẻ lớn hơn loài người. Con rắn xưa là ma quỷ đã ở đó.*
* “Chẳng có gì dễ gài bẫy các mục sư hơn là lôi kéo họ xen vào những tranh cãi về quyền công dân, và phân định ranh giới giữa vua và thần dân—là việc nên làm, trong khi để chính họ làm việc ấy thì hoàn toàn không nên.”—Matthew Henry.
Chúng ta nên nhớ rằng, trong mọi câu hỏi từng làm Cơ Đốc nhân bối rối, chưa từng có loại câu hỏi nào tỏ ra rắc rối và hóc búa đến thế, như loại câu hỏi mà người Pha-ri-si và người thuộc đảng Hê-rốt đã nêu ra ở đây. Những điều thuộc về Xê-sa là gì, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời là gì—quyền của Hội Thánh chấm dứt ở đâu, và quyền của nhà nước bắt đầu ở đâu—những đòi hỏi công dân nào là hợp pháp và những đòi hỏi thuộc linh nào là hợp pháp—tất cả đều là những nút thắt khó và những vấn đề sâu mà Cơ Đốc nhân thường thấy khó gỡ, và gần như không thể giải được. Chúng ta hãy cầu nguyện được giải thoát khỏi chúng.
Không bao giờ sự nghiệp của Đấng Christ chịu thiệt hại nhiều như khi ma quỷ thành công trong việc lôi kéo các Hội Thánh vào những cuộc xung đột và kiện tụng với chính quyền dân sự. Trong những cuộc xung đột như vậy, thì giờ quý báu bị lãng phí—năng lực bị dùng sai chỗ—các mục sư bị lôi khỏi công việc chính đáng của mình—linh hồn của dân chúng chịu thiệt hại, và chiến thắng của một Hội Thánh thường chỉ tốt hơn thất bại một bậc. “Xin ban hòa bình trong thời chúng con, hỡi Chúa,” là một lời cầu nguyện có ý nghĩa rộng lớn, và là lời nên thường ở trên môi một Cơ Đốc nhân.
Cuối cùng, chúng ta hãy để ý sự khôn ngoan kỳ diệu mà Chúa chúng ta đã tỏ ra trong câu trả lời cho kẻ thù Ngài. Những lời nịnh hót của họ không lừa được Ngài. Ngài “biết sự giả hình của họ.” Con mắt toàn tri của Ngài đã phát hiện những “mảnh sành bọc bã bạc” đứng trước mặt Ngài. (Châm Ngôn 26:23.) Ngài không bị lừa, như quá nhiều dân Ngài thường bị, bởi những lời lẽ hoa mỹ và những bài diễn văn trau chuốt.
Ngài đã khiến thói quen hằng ngày của chính kẻ thù Ngài cung cấp cho Ngài câu trả lời cho những câu hỏi xảo quyệt của họ. Ngài bảo họ “đem cho Ngài xem một đồng đơ-ni-ê,” một đồng tiền thông thường mà chính họ vẫn quen dùng. Ngài hỏi họ “hình và hiệu” nào được đóng dấu trên đồng tiền ấy? Họ buộc phải đáp: “Của Xê-sa.” Chính họ đang dùng một đồng tiền La Mã, do chính quyền La Mã phát hành và lưu thông. Theo lời thú nhận của chính họ, họ bằng cách nào đó ở dưới quyền người La Mã, bằng không đồng tiền La Mã nầy đã chẳng lưu hành giữa họ. Ngay lập tức Chúa chúng ta khiến họ câm miệng bằng những lời đáng ghi nhớ: “Của Xê-sa hãy trả lại cho Xê-sa, của Đức Chúa Trời hãy trả lại cho Đức Chúa Trời.” Ngài bảo họ nộp thuế cho chính quyền La Mã trong những việc thuộc đời nầy, vì khi dùng tiền của họ, họ đã nhận mình bị ràng buộc phải làm vậy. Thế mà Ngài bảo họ phải vâng phục Đức Chúa Trời trong những việc thuộc linh, và chớ cho rằng bổn phận đối với một đấng cầm quyền trên đất và một Đấng cầm quyền trên trời không thể dung hòa với nhau. Tóm lại, Ngài bảo người Pha-ri-si kiêu ngạo chớ từ chối trả cho Xê-sa những điều thuộc về Xê-sa, và người thuộc đảng Hê-rốt ham thế tục chớ từ chối trả cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy học từ quyết định mẫu mực nầy nguyên tắc lớn, rằng Cơ Đốc giáo thật chẳng bao giờ có ý xen vào sự vâng phục của một người đối với quyền công dân. Chẳng những không phải vậy, nó phải khiến người ấy thành một thần dân yên lặng, trung thành, và trung tín. Người ấy phải coi các quyền cầm quyền hiện có là “bởi Đức Chúa Trời lập nên,” và phải phục tùng các quy tắc và điều lệ của họ chừng nào luật pháp còn được thi hành, dù người ấy có thể không hoàn toàn tán thành. Nếu luật của đất nước và luật của Đức Chúa Trời xung đột nhau, hẳn đường lối của người ấy đã rõ—người ấy phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là loài người. Như ba bạn trẻ kia, dù hầu việc một vua ngoại đạo, người ấy không được cúi lạy hình tượng. Như Đa-ni-ên, dù phục tùng một chính quyền bạo ngược, người ấy không được vì muốn làm đẹp lòng kẻ cầm quyền mà bỏ cầu nguyện.*
* Sibelius trích một đoạn của Augustine về sách Thi Thiên, đoạn nầy đáng đọc, như một minh họa cho đề tài đang xét: “Julian là một hoàng đế vô tín. Ông là kẻ bội đạo, một người gian ác, và một kẻ thờ hình tượng. Thế mà Cơ Đốc nhân vẫn làm lính dưới quyền hoàng đế vô tín nầy. Khi sự nghiệp của Đấng Christ bị liên quan, họ không nhận một vị chỉ huy nào khác ngoài Đấng ở trên trời. Khi hoàng đế muốn họ thờ lạy hình tượng hay đốt hương cho chúng, họ chọn tôn kính Đức Chúa Trời hơn là ông. Nhưng khi ông nói: ‘Hãy dàn trận, tiến đánh dân tộc kia,’ họ vâng lời ông. Họ đã phân biệt giữa chủ đời đời của mình, và chủ tạm thời của mình; mà vẫn phục tùng chủ tạm thời vì cớ chủ đời đời.”
Chúng ta hãy thường cầu xin một mức độ lớn hơn của tinh thần khôn ngoan đã ngự trong Chúa Giê-xu đầy phước của chúng ta cách dồi dào.
Nhiều điều ác đã nảy sinh trong Hội Thánh của Đấng Christ, từ một quan điểm bệnh hoạn và méo mó về vị trí tương đối của chính quyền dân sự và của Đức Chúa Trời. Nhiều sự rạn nứt và chia rẽ đã bị gây ra vì thiếu sự phán đoán lành mạnh về những đòi hỏi tương đối của họ.
Phước cho người nào nhớ quyết định của Chúa chúng ta trong đoạn nầy, hiểu nó đúng đắn, và áp dụng thực tiễn vào thời đại mình.
MÁC XII. 18–27.
18 Bấy giờ có mấy người Sa-đu-sê đến cùng Ngài, là những kẻ vẫn nói rằng không có sự sống lại; họ hỏi Ngài rằng:
19 Thưa thầy, Môi-se đã viết cho chúng tôi: Nếu anh em một người nào chết, để vợ lại, không con, thì người em phải lấy vợ góa ấy, đặng nối dòng cho anh em mình.
20 Vả, có bảy anh em: người thứ nhất cưới vợ, rồi chết, không để con lại;
21 người thứ hai lấy nàng, rồi chết, cũng không để con lại; người thứ ba cũng vậy;
22 cả bảy người đều lấy nàng, không để con lại; sau hết, người đàn bà cũng chết.
23 Vậy, đến lúc sống lại, khi họ đã sống lại, thì trong bảy người, người đàn bà ấy sẽ là vợ ai? vì cả bảy đều đã lấy nàng làm vợ.
24 Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi há chẳng lầm sao, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời?
25 Vì đến lúc người ta từ kẻ chết sống lại, thì chẳng cưới vợ, chẳng lấy chồng; nhưng ở như các thiên sứ trên trời.
26 Còn về sự kẻ chết sống lại, các ngươi há chưa đọc trong sách Môi-se, chỗ nói về bụi gai, thể nào Đức Chúa Trời đã phán cùng người rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp?
27 Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống. Thật các ngươi lầm lắm.
Những câu Kinh Thánh nầy tường thuật một cuộc đối thoại giữa Chúa Giê-xu Christ chúng ta và người Sa-đu-sê. Tôn giáo của những người nầy, như chúng ta biết, chẳng hơn gì sự vô tín. Họ nói không có “sự sống lại.” Họ cũng vậy, như người Pha-ri-si, toan dùng những câu hỏi khó để gài bẫy và làm Chúa chúng ta bối rối. Hội Thánh của Đấng Christ đừng mong được đối đãi tốt hơn Thầy mình. Chủ nghĩa hình thức một bên và sự vô tín một bên, là hai kẻ thù mà chúng ta phải luôn sẵn sàng đón đánh.
Chúng ta học từ đoạn nầy, sự bất công có thể thường bị phát hiện trong các lập luận của kẻ vô tín nhiều đến đâu. Câu hỏi mà người Sa-đu-sê nêu ra là một minh họa nổi bật cho điều nầy. Họ kể cho Ngài nghe về một người đàn bà đã lần lượt lấy bảy anh em làm chồng, không có con, và sống lâu hơn bảy người chồng. Họ hỏi: “trong sự sống lại,” người đàn bà ấy sẽ là vợ của ai trong bảy người? Rất có thể đây là một trường hợp giả định chứ không có thật. Nhìn bề ngoài đã thấy rõ vẻ không chắc có thật. Bất cứ nhà tính toán bảo hiểm nào cũng sẽ cho chúng ta biết, khả năng một trường hợp như vậy xảy ra trong thực tế gần như bằng không. Nhưng điều đó chẳng hề gì đối với người Sa-đu-sê. Điều họ quan tâm chỉ là nêu ra một khó khăn, và nếu có thể thì khiến Chúa chúng ta câm miệng.
Những người ấy không đủ mặt mũi để thẳng thừng chối bỏ giáo lý về sự sống lại. Họ chọn cách vin vào những hệ quả có thể xảy ra của giáo lý ấy. Có ba điều chúng ta nên ghi nhớ, nếu chẳng may có lúc phải tranh luận với những kẻ vô thần. Điều thứ nhất, hãy nhớ rằng kẻ vô thần luôn tìm cách dồn ép chúng ta bằng những điều khó hiểu và trừu tượng của đạo, nhất là những điều liên quan đến đời sau. Chúng ta phải tránh kiểu tranh luận ấy hết sức có thể. Đó là bỏ cánh đồng trống để vào rừng rậm mà đánh nhau. Chúng ta phải cố gắng, hết sức mình, đưa cuộc thảo luận trở lại với những sự kiện và bằng chứng lớn lao, rõ ràng của Cơ Đốc giáo. Điều thứ hai, hãy nhớ rằng chúng ta phải đề phòng sự bất công và gian trá trong tranh luận. Nói ra điều này có vẻ khắc nghiệt và thiếu lòng nhân từ. Nhưng kinh nghiệm chứng tỏ điều ấy là cần thiết. Hàng ngàn người xưng mình là vô thần đã thú nhận trong những ngày cuối đời rằng họ chưa từng nghiên cứu Kinh Thánh mà họ vờ như bác bỏ, và dù đọc nhiều sách của những kẻ vô tín và hoài nghi, họ chưa từng bình tĩnh xem xét các nền tảng của Cơ Đốc giáo.
Trên hết, hãy nhớ rằng mỗi kẻ vô thần đều có lương tâm. Chúng ta luôn có thể kêu gọi lương tâm ấy một cách vững tin.
Chính những kẻ nói năng ồn ào và khinh miệt nhất về đạo, thường đang cảm thấy trong lòng, ngay khi họ nói, rằng mình sai. Chính những lập luận mà họ đã nhạo báng và chế giễu, thường về sau sẽ chứng tỏ không phải đã bị ném đi uổng phí.
Thứ hai, chúng ta học được từ đoạn này rằng biết bao nhiêu sai lầm trong đạo có thể truy nguyên từ sự dốt nát Kinh Thánh. Lời đầu tiên của Chúa chúng ta đáp lại những người Sa-đu-sê đã tuyên bố điều ấy một cách rõ ràng. Ngài phán: "Há các ngươi chẳng lầm sao, vì không biết Kinh Thánh ư?"
Chân lý của nguyên tắc được nêu ra ở đây được chứng minh bằng các sự kiện trong hầu như mọi thời đại của lịch sử Hội Thánh. Cuộc cải cách thời Giô-si-a có liên hệ mật thiết với việc tìm thấy sách luật pháp. Những giáo lý sai lầm của người Do Thái thời Chúa chúng ta là kết quả của việc bỏ bê Kinh Thánh. Những thời kỳ tăm tối của Cơ Đốc giáo là những thời mà Kinh Thánh bị giữ lại, không cho dân chúng. Cuộc Cải Chánh Tin Lành chủ yếu được thực hiện nhờ việc dịch thuật và lưu hành Kinh Thánh. Những Hội Thánh hưng thịnh nhất ngày nay là những Hội Thánh tôn trọng Kinh Thánh. Những dân tộc hưởng nhiều ánh sáng đạo đức nhất là những dân tộc mà Kinh Thánh được biết đến nhiều nhất. Những giáo xứ trong đất nước chúng ta có đạo thật nhiều nhất là những nơi mà Kinh Thánh được nghiên cứu nhiều nhất.
Những gia đình tin kính nhất là những gia đình đọc Kinh Thánh. Những người nam người nữ thánh khiết nhất là những người đọc Kinh Thánh. Đó là những sự thật đơn giản không thể chối cãi.
Hãy để những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta, và kết quả trong đời sống chúng ta. Chúng ta đừng dốt nát Kinh Thánh, kẻo sa vào một sai lầm chết người nào đó. Trái lại, hãy siêng năng đọc Kinh Thánh, và lấy nó làm chuẩn mực của đức tin và nếp sống.
Hãy gắng công truyền bá Kinh Thánh khắp thế gian. Quyển sách càng được biết đến nhiều, thế gian càng tốt đẹp hơn.
Không kém phần quan trọng, hãy dạy con cái chúng ta biết quý trọng Kinh Thánh.
"Món gia tài quý nhất chúng ta có thể ban cho con cái, là sự hiểu biết Kinh Thánh."
Cuối cùng, chúng ta học được từ đoạn này rằng tình trạng mọi sự sau khi sống lại sẽ khác hẳn với tình trạng chúng ta đang sống bây giờ. Chúa chúng ta phán rằng: "Khi từ kẻ chết sống lại, người ta không cưới vợ, cũng không gả chồng; nhưng như các thiên sứ trên trời vậy."
Thật là dại dột nếu phủ nhận rằng có nhiều điều khó hiểu liên quan đến giáo lý về đời sau.
Ắt phải như vậy. Thế giới bên kia nấm mồ là một thế giới mà mắt phàm không thấy, nên không biết được. Những điều kiện của sự sống ở đó hẳn nhiên bị che khuất khỏi chúng ta, và nếu có được nói thêm, có lẽ chúng ta cũng chẳng hiểu. Chỉ cần chúng ta biết rằng thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại, và dù được vinh hiển, vẫn giống như thân thể họ trên đất — giống đến nỗi những ai từng biết họ sẽ nhận ra họ. Nhưng dù được sống lại với một thân thể thật, thánh đồ được sống lại sẽ hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi điều mà nay là bằng chứng của sự yếu đuối và tật bệnh. Sẽ không có gì giống như thiên đường thô tục và nhục dục của Ma-hô-mét trong sự sống tương lai của Cơ Đốc nhân.
Đói khát không còn nữa — sẽ chẳng cần ăn uống. Mệt nhọc không còn nữa — sẽ chẳng cần ngủ nghỉ. Sự chết không còn nữa — sẽ chẳng cần sinh đẻ để thay thế những kẻ đã qua đi. Được hưởng trọn vẹn sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài — người nam người nữ sẽ không còn cần sự kết hợp hôn nhân để giúp đỡ lẫn nhau. Có thể hầu việc Đức Chúa Trời không biết mệt, và ở gần Ngài không bị phân tâm — làm trọn ý muốn Ngài, và hằng thấy mặt Ngài — mặc lấy một thân thể vinh hiển — họ sẽ "như các thiên sứ trên trời vậy."
Trong tất cả những điều này có sự an ủi cho Cơ Đốc nhân chân thật. Trong thân thể hiện có, người ấy thường "than thở, nặng nhọc," vì hằng ngày cảm thấy sự yếu đuối và bất toàn. (II Cô-rinh-tô 5:4.) Hiện nay người ấy bị thử thách bởi bao nỗi lo về đời này — ăn gì, uống gì, mặc gì — lo toan công việc ra sao, sống ở đâu, và chọn bạn bè nào. Trong thế giới đời sau, mọi sự sẽ đổi khác. Chẳng thiếu điều gì để làm cho hạnh phúc của người ấy được trọn vẹn.
Chỉ có một điều chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ. Hãy coi chừng để chúng ta được sống lại trong "sự sống lại của sự sống," chứ không phải trong "sự sống lại của sự đoán phạt." (Giăng 5:29.) Đối với kẻ tin nơi Chúa Giê-xu, sự sống lại sẽ là phước lành lớn nhất. Đối với kẻ thế tục, kẻ vô đạo, và kẻ phạm thượng, sự sống lại sẽ là sự khốn khổ và rủa sả. Đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta được hiệp một với Đấng Christ và Đấng Christ ở trong chúng ta, rồi chúng ta có thể vui mừng trông đợi một đời sống đời sau.
* Câu Kinh Thánh mà nhờ đó Chúa chúng ta đã làm cho những người Sa-đu-sê phải nín lặng, và chứng minh sự sống lại là một giáo lý của Kinh Thánh — đã khiến nhiều độc giả Kinh Thánh phải ngạc nhiên. Một số người đã lấy làm lạ rằng sao Chúa chúng ta lại chọn câu này, trong khi có thể đưa ra những câu khác rõ ràng hơn nhiều. Một số người không thấy được sức mạnh và tính thuyết phục của câu ấy như một bằng chứng nào cho sự sống lại của thân thể.
Về sự thích hợp đặc biệt của câu ấy như một bằng chứng, so với các câu khác, có lẽ chúng ta là những thẩm phán rất kém. Rất có thể trong một số câu Kinh Thánh có một sự đầy dẫy ý nghĩa mà trong cách đọc vội vàng và hời hợt của mình, chúng ta chưa dò thấu. Dù sao thì rõ ràng là đối với thính giả Do Thái của Chúa, lập luận ấy mạnh mẽ đến nỗi không thể đáp lại được. Câu trích dẫn này và câu nổi tiếng trong Giăng 10:34 góp phần lớn cho thấy tâm trí Do Thái đã thấy một chiều sâu ý nghĩa trong các cách diễn đạt của Kinh Thánh mà nhiều người trong chúng ta thời nay chưa hề thấy. Đó là một vấn đề mà chúng ta còn phải học hỏi nhiều.
Về câu "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v.," là một bằng chứng thuyết phục về sự sống lại của thân thể, có một đoạn trong sách của Giám mục Pearson đáng đọc. Ông nói về câu này như được Chúa chúng ta trích dẫn: "Với sức mạnh của lập luận này, đám đông đã kinh ngạc, và những người Sa-đu-sê phải nín lặng. Vì dưới danh Đức Chúa Trời người ta hiểu một Đấng ban ơn lớn, một Đức Chúa Trời của lời hứa, và được Ngài làm 'Đức Chúa Trời của họ' tức là được Ngài ban phước và ban thưởng; cũng như trong họ, được làm 'tôi tớ Ngài' và 'dân sự Ngài' tức là tin nơi Ngài và vâng phục Ngài. Bấy giờ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp chưa nhận được lời hứa mà họ trông đợi, và vì thế Đức Chúa Trời, sau khi họ qua đời, vẫn muốn được gọi là 'Đức Chúa Trời của họ,' Ngài qua đó nhìn nhận rằng Ngài vẫn còn một phước lành và một phần thưởng dành cho họ, và do đó Ngài sẽ khiến họ sống lại trong một đời sống khác, để họ nhận lãnh điều ấy. Như vậy lập luận của Đấng Cứu Thế chúng ta cũng giống như lập luận mà người Do Thái đã rút ra từ một chỗ khác trong sách Môi-se. (Xuất Hành Ký 6:3, 4.) 'Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, lấy danh là Đức Chúa Trời Toàn năng; song về danh Ta là Đức Giê-hô-va, thì Ta chưa hề tỏ cho họ biết. Ta cũng có lập giao ước cùng họ, đặng ban xứ Ca-na-an cho.' Không nói 'ban cho con cháu họ,' mà nói 'ban cho họ,' và vì thế, bởi lúc còn sống ở đây họ chưa hưởng được, họ ắt phải sống lại để nhận lãnh lời hứa."
MÁC 12:28–34.
28 Có một thầy thông giáo nghe họ biện luận với nhau, biết Chúa Giê-xu đã khéo đáp lời họ, bèn đến mà hỏi Ngài rằng: Trong các điều răn, điều nào đứng đầu hết?
29 Chúa Giê-xu đáp rằng: Điều răn đầu nhất trong các điều răn là: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa có một.
30 Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi: ấy là điều răn thứ nhất.
31 Còn điều thứ hai cũng vậy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Chẳng có điều răn nào lớn hơn hai điều đó.
32 Thầy thông giáo thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, thầy nói phải lắm, thật như vậy: chỉ có một Đức Chúa Trời, ngoài Ngài chẳng có ai khác.
33 Hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, hết sức mà kính mến Ngài, và yêu kẻ lân cận như mình, ấy là quý hơn mọi của lễ thiêu và các của lễ khác.
34 Chúa Giê-xu thấy người đáp cách khôn ngoan, bèn phán rằng: Ngươi chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời. Từ đó về sau, không ai dám hỏi Ngài nữa.
CÁC câu này chứa một cuộc đối thoại giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và "một thầy thông giáo." Đây là lần thứ ba trong một ngày chúng ta thấy Chúa chúng ta bị thử thách bằng một câu hỏi khó.
Sau khi đã làm cho người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê phải nín lặng, Ngài được hỏi để quyết định một điểm mà người Do Thái có nhiều ý kiến khác nhau: "Điều răn nào đứng đầu hết?" Chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã có bao nhiêu câu hỏi khó được đặt ra cho Chúa chúng ta. Nếu không có chúng, những lời khôn ngoan kỳ diệu chứa trong ba câu trả lời của Ngài có lẽ đã chẳng bao giờ được nói ra. Ở đây, như trong nhiều trường hợp khác, chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể khiến điều lành ra từ điều ác. Ngài có thể khiến những cuộc tấn công độc ác nhất của kẻ thù Ngài xoay lại làm ích cho Hội Thánh Ngài, và tôn vinh chính Ngài.
Ngài có thể khiến sự thù ghét của người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê và các thầy thông giáo phục vụ cho sự dạy dỗ dân sự Ngài. Ba kẻ hỏi trong chương này ít ngờ rằng những câu hỏi xảo quyệt của họ sẽ đem lại ích lợi gì cho toàn thể Cơ Đốc giáo.
"Của ăn từ kẻ ăn mà ra." (Các Quan Xét 14:14.)
Hãy quan sát, trong các câu này, tiêu chuẩn bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cao đến dường nào.
Câu hỏi mà thầy thông giáo nêu ra là một câu hỏi rất rộng: "Điều răn nào đứng đầu hết?"
Có lẽ câu trả lời ông nhận được rất khác với điều ông mong đợi. Dù sao, nếu ông nghĩ rằng Chúa chúng ta sẽ khuyên ông giữ một hình thức hay nghi lễ bề ngoài nào đó, thì ông đã lầm. Ông nghe những lời nghiêm trang này: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi: ấy là điều răn thứ nhất. Còn điều thứ hai cũng vậy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình."
Thật ấn tượng thay lời mô tả của Chúa chúng ta về tình cảm mà chúng ta phải có đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận! Chúng ta không chỉ vâng phục Đấng ấy, hay kiêng làm hại người kia. Trong cả hai trường hợp chúng ta phải dâng nhiều hơn thế rất nhiều. Chúng ta phải dâng tình yêu thương, tình cảm mạnh mẽ nhất trong mọi tình cảm, và bao quát nhất. Một luật lệ như thế bao gồm mọi sự. Nó khiến mọi chi tiết vụn vặt trở nên không cần thiết. Sẽ chẳng thiếu điều gì một cách cố ý ở nơi có tình yêu thương.
Thật ấn tượng thay lời mô tả của Chúa chúng ta về mức độ mà chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận!
Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình, bằng mọi năng lực của con người bề trong. Chúng ta không thể yêu Ngài quá nhiều. Chúng ta phải yêu người lân cận như mình, và đối xử với người trong mọi sự như chúng ta muốn người đối xử với mình. Sự khôn ngoan kỳ diệu của sự phân biệt này thật rõ ràng. Chúng ta dễ sai lầm trong tình cảm đối với người khác, hoặc nghĩ về họ quá ít hoặc quá nhiều. Vì vậy chúng ta cần luật lệ phải yêu họ như mình, không hơn không kém. Chúng ta không thể sai lầm trong tình cảm đối với Đức Chúa Trời về sự quá đáng. Ngài xứng đáng với mọi điều chúng ta có thể dâng cho Ngài. Vì vậy chúng ta phải yêu Ngài hết lòng.
Hãy giữ hai luật lệ lớn này luôn trước mặt chúng ta, và dùng chúng hằng ngày trong hành trình đời sống. Hãy thấy trong chúng một bản tóm tắt mọi điều chúng ta phải nhắm đến trong nếp sống, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người ta. Bằng chúng hãy thử mọi khó khăn của lương tâm có thể xảy đến cho chúng ta, về điều phải điều trái. Phước thay cho người gắng sức khuôn đúc đời sống mình theo các luật lệ này.
Hãy học từ bản trình bày ngắn gọn này về tiêu chuẩn thật của bổn phận, chúng ta thảy đều cần sự chuộc tội và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến dường nào. Những người nam người nữ nào có thể nói thật rằng mình đã yêu mến Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và yêu thương người ta cách trọn vẹn? Có ai trên đất mà khi bị xét xử bởi một luật lệ như thế này mà không phải thú "có tội"? Chẳng lạ gì Kinh Thánh phán: "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không." "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài." (Rô-ma 3:10, 20.) Chỉ có sự dốt nát thô thiển về những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời mới khiến người ta coi nhẹ Phúc Âm. Người có cái nhìn rõ ràng nhất về luật pháp đạo đức, sẽ luôn là người có ý thức cao nhất về giá trị của huyết chuộc tội của Đấng Christ.
Thứ nữa, hãy quan sát trong các câu này, một người có thể đi xa trong đạo đến đâu, mà vẫn không phải là môn đồ thật của Đấng Christ.
Thầy thông giáo trong đoạn đang xét, rõ ràng là người có sự hiểu biết hơn hầu hết những người đồng nghiệp. Ông thấy những điều mà nhiều thầy thông giáo và người Pha-ri-si không hề thấy. Chính lời của ông là bằng chứng mạnh mẽ cho điều này.
"Chỉ có một Đức Chúa Trời, ngoài Ngài chẳng có ai khác: hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, hết sức mà kính mến Ngài, và yêu kẻ lân cận như mình, ấy là quý hơn mọi của lễ thiêu và các của lễ khác." Những lời này tự nó đã đáng chú ý, và càng đáng chú ý gấp đôi khi chúng ta nhớ người nói là ai, và thế hệ ông sống là thế hệ nào. Chẳng lạ gì chúng ta đọc tiếp rằng Chúa chúng ta phán: "Ngươi chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời."
Nhưng chúng ta không được nhắm mắt trước sự thật rằng không nơi nào cho chúng ta biết người này đã trở thành môn đồ của Chúa chúng ta. Về điểm này có một sự im lặng buồn bã.
Đoạn song song trong Phúc Âm Ma-thi-ơ không hé cho chúng ta một tia sáng nào về trường hợp của ông. Các phần khác của Tân Ước không nói gì về ông. Chúng ta đành phải rút ra kết luận đau đớn rằng, giống như người trai trẻ giàu có, ông không quyết định nổi để từ bỏ mọi sự mà theo Đấng Christ; hoặc giống như các quan trưởng được nhắc đến ở nơi khác, ông "ưa danh vọng của loài người hơn là danh vọng của Đức Chúa Trời." (Giăng 12:48.) Nói tóm lại, dù "chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời," có lẽ ông chẳng bao giờ bước vào, và đã qua đời ở bên ngoài.
Những trường hợp như thầy thông giáo này, tiếc thay, chẳng hề hiếm. Khắp nơi có hàng ngàn người, giống như ông, thấy nhiều và biết nhiều về chân lý đạo, mà vẫn sống và chết trong sự lưỡng lự. Có ít điều bị xem nhẹ như việc người ta có thể đi xa đến đâu trong những thành tựu đạo đức, mà vẫn không được cải đạo và không được cứu. Nguyện chúng ta thảy đều ghi nhớ kỹ trường hợp của người này, và coi chừng!
Hãy coi chừng đừng đặt hy vọng cứu rỗi của mình nơi sự hiểu biết trí óc suông. Chúng ta đang sống trong những ngày mà việc làm như vậy rất nguy hiểm. Giáo dục khiến trẻ em biết nhiều điều trong đạo mà cha mẹ chúng xưa kia hoàn toàn không biết. Nhưng chỉ giáo dục thôi sẽ chẳng bao giờ làm nên một Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ phải biết các giáo lý chính của Phúc Âm bằng trí óc, mà còn phải tiếp nhận chúng vào lòng, và để chúng hướng dẫn đời sống mình. Nguyện chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi mình đã ở trong nước Đức Chúa Trời, cho đến khi đã thật sự ăn năn, thật sự tin, và đã được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta bằng lòng với việc "chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời," chúng ta sẽ thấy sau cùng mình bị đóng cửa ở ngoài đời đời.
MÁC 12:35–44.
35 Đương khi Chúa Giê-xu dạy trong đền thờ, Ngài đáp rằng: Sao các thầy thông giáo nói rằng Đấng Christ là con vua Đa-vít?
36 Chính vua Đa-vít đã cảm Đức Thánh Linh mà nói rằng: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.
37 Vậy chính Đa-vít gọi Ngài là Chúa; thì lẽ nào Ngài là con vua ấy? Dân chúng đông lắm lấy làm thích nghe Ngài.
38 Trong lúc dạy dỗ, Ngài lại phán rằng: Hãy giữ mình về các thầy thông giáo, là kẻ ưa mặc áo dài đi dạo, thích người ta chào mình tại chợ,
39 muốn ngồi ghế trên trong nhà hội, và ngồi chỗ cao nhất trong đám tiệc;
40 nuốt hết nhà các bà góa, và giả đò đọc lời cầu nguyện dài: họ sẽ bị đoán phạt nặng hơn.
41 Chúa Giê-xu ngồi đối ngang cái thùng tiền dâng, xem dân chúng bỏ tiền vào; có lắm người giàu bỏ nhiều tiền.
42 Cũng có một mụ góa nghèo đến bỏ hai đồng tiền nhỏ, đáng một đồng xu.
43 Ngài bèn kêu môn đồ mà phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mụ góa nghèo nầy đã bỏ tiền vào thùng nhiều hơn hết thảy những người đã bỏ vào;
44 vì mọi người đều lấy của dư mình mà bỏ vào, còn mụ nầy nghèo cực lắm, đã bỏ hết của mình có, là hết của nuôi mình.
Chúng ta đã thấy trong phần trước của chương này, kẻ thù của Chúa chúng ta đã tìm cách "bắt bẻ Ngài trong lời nói" như thế nào. Chúng ta đã thấy người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, và các thầy thông giáo lần lượt đặt ra cho Ngài những câu hỏi khó — những câu hỏi mà chúng ta khó có thể không nhận thấy, dễ gây tranh cãi hơn là gây dựng. Đoạn trước mặt chúng ta bắt đầu bằng một câu hỏi có tính cách rất khác. Chính Chúa chúng ta đặt ra. Ngài hỏi kẻ thù Ngài về Đấng Christ và ý nghĩa của Kinh Thánh. Những câu hỏi như thế luôn thật sự có ích.
Ước gì trong Hội Thánh các cuộc thảo luận thần học bớt về những điều vụn vặt, và nhiều hơn về những vấn đề trọng đại, và những điều cần thiết cho sự cứu rỗi.
Thứ nhất, hãy học từ các câu này, Kinh Thánh Cựu Ước nói về Đấng Christ nhiều đến dường nào.
Chúa chúng ta muốn vạch trần sự dốt nát của các thầy dạy Do Thái về bản tính thật của Đấng Mê-si-a. Ngài làm điều đó bằng cách dẫn một câu trong sách Thi Thiên, và cho thấy các thầy thông giáo đã không hiểu đúng câu ấy.
Và khi làm vậy Ngài cho chúng ta thấy một đề tài, mà Đa-vít đã được Đức Thánh Linh cảm thúc để viết về, chính là Đấng Christ.
Chúng ta biết, từ chính lời của Chúa chúng ta ở một nơi khác, rằng Kinh Thánh Cựu Ước "làm chứng về ta." (Giăng 5:39.) Chúng được định để dạy người ta về Đấng Christ, bằng các hình bóng, hình ảnh, và lời tiên tri, cho đến khi chính Ngài hiện ra trên đất. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều này khi đọc Cựu Ước, nhưng không bao giờ bằng khi đọc sách Thi Thiên. Chắc chắn Đấng Christ được tìm thấy trong mọi phần của Luật Pháp và các Tiên Tri, nhưng không nơi nào Ngài được tìm thấy nhiều bằng trong sách Thi Thiên. Kinh nghiệm và sự thương khó của Ngài khi Ngài đến thế gian lần thứ nhất — vinh hiển tương lai của Ngài, và sự đắc thắng cuối cùng của Ngài khi Ngài đến lần thứ hai — là những đề tài chính của nhiều đoạn trong phần kỳ diệu ấy của lời Đức Chúa Trời.
Đó là một lời nói thật, rằng khi đọc Thi Thiên chúng ta phải tìm Đấng Christ cũng nhiều như tìm Đa-vít.
Hãy coi chừng đừng coi nhẹ, hay khinh rẻ Cựu Ước. Ở đúng chỗ và đúng phần của nó, Cựu Ước cũng quý giá như Tân Ước. Có lẽ có nhiều đoạn phong phú trong phần Kinh Thánh ấy chưa từng được khai thác trọn vẹn. Có những điều sâu nhiệm về Chúa Giê-xu trong đó mà nhiều người bước qua như những mỏ vàng bị giấu kín, mà không biết những kho báu dưới chân mình. Hãy kính trọng toàn bộ Kinh Thánh. Mọi sự đều được ban cho bởi sự cảm thúc, và mọi sự đều có ích. Phần này soi sáng phần kia, và không phần nào có thể bị bỏ qua mà linh hồn chúng ta không bị mất mát và tổn hại. Một sự khinh rẻ khoe khoang đối với Kinh Thánh Cựu Ước thường đã chứng tỏ là bước đầu tiên dẫn đến vô tín.
Thứ hai, hãy học từ các câu này, tội giả hình đáng ghê tởm trong mắt Đấng Christ đến dường nào.
Đây là một bài học được Chúa chúng ta dạy chúng ta bằng lời cảnh báo Ngài về các thầy thông giáo. Ngài vạch trần một số thói quen tai tiếng của họ — cách ăn mặc phô trương của họ — lòng họ yêu danh vọng và sự khen ngợi của loài người hơn là của Đức Chúa Trời — lòng họ tham tiền, trá hình dưới một sự quan tâm giả vờ đối với các bà góa — những lời cầu nguyện công khai dài dòng của họ, cốt để người ta tưởng họ vô cùng tin kính. Và Ngài kết thúc tất cả bằng lời tuyên bố nghiêm trang: "họ sẽ bị đoán phạt nặng hơn."
Trong mọi tội mà người ta có thể sa vào, không tội nào dường như quá đỗi tội lỗi như sự xưng mình giả dối và giả hình. Dù sao, không tội nào đã khiến miệng Chúa chúng ta thốt ra những lời mạnh mẽ như thế, và những lời lên án nặng nề như thế. Bị tội lỗi công khai lôi cuốn làm phu tù, và phục vụ các dục vọng và thú vui đủ thứ, đã đủ xấu. Nhưng còn tệ hơn là giả vờ có đạo, trong khi thực tế phục vụ thế gian. Hãy coi chừng đừng sa vào tội đáng ghê tởm này. Dù làm gì trong đạo, chúng ta đừng bao giờ mặc áo choàng. Hãy thật, thành thật, triệt để, và chân thành trong Cơ Đốc giáo của mình. Chúng ta không thể lừa dối một Đức Chúa Trời thấy mọi sự.
Chúng ta có thể lừa được con người thiển cận đáng thương bằng chút lời nói và xưng mình, và vài câu đạo đức sáo rỗng, và một vẻ mộ đạo giả tạo. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Ngài là Đấng dò xét tư tưởng và ý định của lòng. Mắt toàn tri của Ngài xuyên thấu lớp sơn, lớp vec-ni, và lớp kim tuyến bao phủ tấm lòng không lành mạnh. Ngày phán xét sẽ sớm đến. "Sự vui mừng của kẻ giả hình chỉ trong giây lát." (Gióp 20:5.) Kết cục của hắn sẽ là sự hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời.
Tuy nhiên, có một điều không bao giờ được quên liên quan đến đề tài giả hình. Chớ tự nịnh mình rằng vì có kẻ xưng mình theo đạo một cách giả dối, thì người khác chẳng cần xưng mình chút nào. Đây là một sự lầm lạc thường tình, và là điều chúng ta phải cẩn thận đề phòng. Không phải vì có kẻ khiến Cơ Đốc giáo bị khinh rẻ bằng cách xưng điều họ không thật sự tin và cảm, mà chúng ta phải chạy sang cực đoan bên kia, và khiến nó bị khinh rẻ bằng một sự im lặng hèn nhát và bằng cách giấu đạo mình đi.
Trái lại, hãy càng cẩn thận gấp đôi để làm đẹp đạo lý bằng đời sống mình. Hãy chứng tỏ sự chân thành của mình bằng sự nhất quán của nếp ăn ở. Hãy cho thế gian thấy rằng có tiền thật cũng như có tiền giả, và rằng Hội Thánh hữu hình chứa những Cơ Đốc nhân có thể xưng một lời xưng tốt lành, cũng như có người Pha-ri-si và thầy thông giáo. Hãy xưng Chúa chúng ta một cách khiêm nhường và nhún nhường, nhưng vững vàng và quả quyết, và cho thế gian thấy rằng dù có kẻ giả hình, cũng có những người thành thật và chân chính.
Cuối cùng, hãy học từ các câu này, sự rộng rãi hy sinh trong việc dâng hiến đẹp lòng Đấng Christ đến dường nào. Đây là một bài học được dạy chúng ta một cách nổi bật, bởi lời khen của Chúa chúng ta về một bà góa nghèo kia. Chúng ta được kể rằng Ngài "xem dân chúng bỏ tiền vào" những của dâng tự nguyện cho công việc Đức Chúa Trời vào cái thùng công cộng hay "kho bạc." Ngài thấy "lắm người giàu bỏ nhiều tiền." Sau cùng Ngài thấy bà góa nghèo này bỏ vào mọi sự bà có để nuôi thân hằng ngày. Và rồi chúng ta nghe Ngài thốt ra những lời nghiêm trang: "Mụ góa nghèo nầy đã bỏ tiền vào thùng nhiều hơn hết thảy" — nhiều hơn trong mắt Đấng không chỉ xem số tiền dâng, mà xem khả năng của người dâng — không chỉ xem số lượng đóng góp, mà xem động cơ và tấm lòng của người đóng góp.
Có ít lời nào của Chúa chúng ta bị bỏ qua như lời này. Có hàng ngàn người nhớ mọi bài giảng giáo lý của Ngài, mà lại xoay sở để quên biến cố nhỏ này trong chức vụ trần thế của Ngài. Bằng chứng của điều này được thấy trong những của dâng ít ỏi và dè sẻn mà Hội Thánh của Đấng Christ hằng năm dâng để làm điều lành trong thế gian. Bằng chứng được thấy trong thu nhập nhỏ nhoi đáng thương của mọi hội truyền giáo, so với sự giàu có của các Hội Thánh. Bằng chứng được thấy trong những danh sách dài hằng năm của những người đóng góp một đồng ghi-nê một cách tự mãn, mà nhiều người trong số họ có thể dễ dàng dâng hàng trăm bảng Anh. Sự keo kiệt của những Cơ Đốc nhân xưng mình trong mọi việc liên quan đến Đức Chúa Trời và đạo, là một trong những tội kêu la của thời nay, và một trong những dấu hiệu xấu nhất của thời đại. Những người dâng cho công việc của Đấng Christ chỉ là một thiểu số nhỏ của Hội Thánh hữu hình. Có lẽ trong hai mươi người chịu phép báp-têm, chẳng có một người nào biết thế nào là "giàu có nơi Đức Chúa Trời." (Lu-ca 12:21.) Đại đa số tiêu hàng bảng cho chính mình, mà chẳng dâng cho Đấng Christ đến một xu.
Hãy than khóc về tình trạng này, và cầu nguyện Đức Chúa Trời sửa đổi nó. Hãy cầu nguyện Ngài mở mắt người ta, đánh thức lòng người ta, và khuấy động một tinh thần rộng rãi.
Trên hết, mỗi người chúng ta hãy làm bổn phận mình, và dâng hiến rộng rãi và vui lòng cho mọi mục đích Cơ Đốc trong khi còn có thể.
Khi đã chết sẽ không còn dâng nữa. Hãy dâng như những người nhớ rằng mắt Đấng Christ đang trên chúng ta. Ngài vẫn thấy chính xác mỗi người dâng bao nhiêu, và biết chính xác còn lại bao nhiêu. Trên hết hãy dâng như môn đồ của một Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh, là Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, cả thân thể lẫn linh hồn, trên thập tự giá. Chúng ta đã nhận lãnh nhưng không; hãy cho đi nhưng không.
* Theo Arias Montanus và Brenius, chữ "hết của nuôi mình" có nghĩa là "hết thu nhập hằng ngày của bà," chứ không phải hết tài sản của bà.
Có lẽ cũng nên nhận xét trong mối liên hệ này rằng không có gì vô lý hơn là nói, như một số người nói, rằng họ đóng góp "đồng tiền nhỏ của mình" cho một mục đích, trong khi có lẽ họ đóng góp một số tiền vụn vặt mà họ không hề thiếu, và chẳng có một tỷ lệ xa xôi nào với mức độ rộng rãi của bà góa — Một người đóng góp "đồng tiền nhỏ của mình" khi người ấy đóng góp nửa thu nhập hằng ngày của mình, chứ không phải trước đó.
MÁC, CHƯƠNG XIII.
MÁC 13:1–8.
1 Khi Chúa Giê-xu ra khỏi đền thờ, có một môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, hãy xem đá và đền nầy là dường nào!
2 Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi thấy đền lớn nầy sao? Chẳng còn một hòn đá nào chồng trên một hòn khác mà không bị đổ xuống.
3 Ngài đang ngồi trên núi Ô-li-vết đối ngang đền thờ, thì Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và Anh-rê hỏi riêng Ngài rằng:
4 Xin thầy nói cho chúng tôi biết chừng nào các điều đó sẽ đến, và có điềm gì cho biết mọi sự đó gần ứng nghiệm?
5 Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Hãy giữ mình, kẻo có ai dỗ dành các ngươi.
6 Có nhiều kẻ sẽ lấy danh ta mà đến, xưng rằng: Chính ta là Đấng Christ! và sẽ dỗ dành nhiều người.
7 Khi các ngươi nghe nói về giặc và tiếng đồn về giặc, thì đừng bối rối: những sự ấy phải xảy đến; nhưng chưa là cuối cùng.
8 Vì dân nầy sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng nước kia; cũng sẽ có động đất nhiều nơi, và đói kém: đó là đầu sự tai hại.
CHƯƠNG chúng ta vừa bắt đầu đầy dẫy lời tiên tri — lời tiên tri mà một phần đã được ứng nghiệm, và một phần còn phải hoàn thành. Hai biến cố lớn tạo thành đề tài của lời tiên tri này. Một là sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, và do đó là sự chấm dứt chế độ Do Thái. Biến cố kia là sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và sự kết thúc tình trạng mọi sự mà chúng ta đang sống dưới đó. Sự hủy phá Giê-ru-sa-lem là một biến cố xảy ra chỉ bốn mươi năm sau khi Chúa chúng ta chịu đóng đinh. Sự đến lần thứ hai của Đấng Christ là một biến cố còn phải đến, và chúng ta có thể còn sống để thấy nó bằng chính mắt mình.
* Tôi cho là phải nhắc lại ở đây điều tôi đã nói khi chú giải bản tường thuật lời tiên tri của Chúa chúng ta do Thánh Ma-thi-ơ ghi lại, về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Tôi tin rằng trong lời tiên tri đang xét, Chúa chúng ta đã có trong ý một cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem lần thứ hai, và một cơn đại nạn đi kèm cuộc vây hãm ấy, cũng như cuộc vây hãm lần thứ nhất và cơn đại nạn khi thành bị Tít chiếm lấy. Rằng một cuộc vây hãm như thế đáng được trông đợi, chương mười bốn của Xa-cha-ri dường như đối với tôi là bằng chứng không thể bác bỏ.
Tôi không thấy cách nào khác để giải thích mối liên hệ mật thiết hiện rõ trong lời tiên tri, giữa "hoạn nạn" đã được báo trước ở đây, và "sự đến của Con Người trên đám mây với quyền phép và sự vinh hiển lớn lao." Giải thích "sự đến của Con Người" ấy như là sự đến của đạo quân La-mã để đoán phạt dân Giu-đa, theo tôi, là đùa cợt với Kinh Thánh một cách trắng trợn.
Quan điểm cho rằng Chúa chúng ta đang tiên tri về hai cuộc vây hãm thành Giê-ru-sa-lem, và hai cơn hoạn nạn khủng khiếp sẽ giáng xuống đặc biệt trên dân Giu-đa, và về sự tái lâm của chính Ngài như một biến cố sẽ xảy ra ngay sau cuộc vây hãm thứ hai, khiến toàn bộ chương nầy trở nên rõ ràng và dễ hiểu.
Tất cả những biến cố nầy hẳn phải khiến các tín hữu quan tâm sâu sắc; và đặc biệt là các tín hữu người Giu-đa, như các sứ đồ, là những người sống trong thời mà đền thờ vẫn còn đứng vững, chế độ Giu-đa chưa bị dẹp bỏ, và thành Giê-ru-sa-lem chưa bị hủy phá.
Những chương như chương nầy hẳn phải khiến mọi Cơ Đốc nhân chân thật quan tâm sâu sắc. Không một lịch sử nào đáng nhận được nhiều sự chú ý của chúng ta bằng lịch sử quá khứ và tương lai của Hội Thánh của Đấng Christ. Sự thịnh suy của các đế quốc thế gian chỉ là những biến cố có tầm quan trọng tương đối nhỏ trước mặt Đức Chúa Trời. Ba-by-lôn, Hy Lạp, Rô-ma, Pháp và Anh chẳng là gì trong mắt Ngài khi đặt cạnh thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Những cuộc hành quân và những chiến thắng của các kẻ chinh phục chỉ là chuyện vặt vãnh so với sự tiến triển của Phúc Âm, và sự toàn thắng sau cùng của Chúa Bình An. Nguyện chúng ta nhớ điều nầy khi đọc các lời tiên tri trong Kinh Thánh! "Phước cho kẻ đọc." (Khải Huyền 1:3.)
Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu trước mặt, là lời tiên tri của Chúa chúng ta về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem.
Các môn đồ, với niềm tự hào tự nhiên của người Giu-đa, đã thu hút sự chú ý của Thầy mình vào vẻ tráng lệ về kiến trúc của đền thờ. "Thầy xem," họ nói, "đá và các tòa nhà ở đây đẹp đẽ là dường nào!" Họ đã nhận được từ Chúa một câu trả lời rất khác với điều họ mong đợi — một câu trả lời khiến lòng buồn rầu, và rất có khả năng khơi dậy những tư tưởng tò mò trong tâm trí họ. Không một lời thán phục nào thoát ra từ môi Ngài. Ngài không hề khen ngợi thiết kế hay tay nghề của công trình lộng lẫy trước mặt Ngài. Ngài dường như không còn để ý đến hình thức và vẻ đẹp của tòa nhà vật chất, vì lòng Ngài lo lắng cho sự gian ác của dân tộc mà đền thờ ấy thuộc về. "Ngươi thấy," Ngài đáp, "các tòa nhà lớn nầy chăng? Sẽ không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào mà chẳng bị đổ xuống."
Chúng ta hãy học từ lời phán trang nghiêm nầy, rằng vinh quang thật của một Hội Thánh không nằm ở các tòa nhà dùng cho sự thờ phượng công cộng, mà ở đức tin và lòng tin kính của các thành viên. Mắt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không thể tìm thấy sự vui thích khi nhìn vào chính đền thờ chứa nơi chí thánh, chân đèn bằng vàng, và bàn thờ của lễ thiêu.
Huống chi, chúng ta có thể cho rằng, Ngài lại tìm thấy sự vui thích nơi những nơi thờ phượng lộng lẫy nhất giữa vòng những Cơ Đốc nhân chỉ xưng mình là tín hữu, nếu Lời Ngài và Thánh Linh Ngài không được tôn trọng ở đó.
Tất cả chúng ta đều nên ghi nhớ điều nầy. Chúng ta vốn có khuynh hướng xét đoán sự việc theo vẻ bề ngoài, như trẻ con quý hoa anh túc hơn lúa mì.
Chúng ta quá dễ cho rằng nơi nào có một tòa nhà giáo hội nguy nga và một nghi lễ tráng lệ — đá chạm trổ và kính vẽ màu — âm nhạc du dương và các mục sư ăn mặc lộng lẫy, thì nơi đó ắt phải có đạo thật.
Cũng nên nhận xét rằng đền thờ được nói đến ở đây, theo một nghĩa nào đó, là đền thờ thứ ba theo thứ tự đã được xây dựng tại Giê-ru-sa-lem. Đền thứ nhất do Sa-lô-môn xây, và bị Nê-bu-cát-nết-sa hủy phá. Đền thứ hai do Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi xây. Đền thứ ba, nếu có thể gọi như vậy, đã được nới rộng và gần như xây lại, vào khoảng thời gian Chúa Giê-xu Christ chúng ta giáng sinh, bởi Hê-rốt. Kích thước khổng lồ của những phiến đá dùng để xây nó, và vẻ tráng lệ chung của toàn bộ công trình, được chứng thực không chỉ bởi Giô-sép mà còn bởi các tác giả ngoại giáo.
Ấy thế mà có thể chẳng có chút đạo thật nào cả. Tất cả có thể chỉ là hình thức, phô trương, và sự ve vuốt các giác quan. Có thể chẳng có gì làm thỏa mãn lương tâm — chẳng có gì chữa lành tấm lòng. Tìm hiểu kỹ có thể thấy rằng Đấng Christ không được rao giảng trong tòa nhà nguy nga ấy, và Lời Đức Chúa Trời không được giải nghĩa. Các mục sư có lẽ hoàn toàn mù tịt về Phúc Âm, và những người thờ phượng có lẽ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy vẻ đẹp nào trong một tòa nhà như thế. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng đền Parthenon chẳng có vinh quang nào trước mặt Đức Chúa Trời so với những hang hốc nơi các Cơ Đốc nhân đầu tiên thờ phượng, hay rằng căn phòng hèn mọn nhất nơi Đấng Christ được rao giảng ngày nay, còn đáng tôn trọng hơn trong mắt Ngài so với nhà thờ chính tòa Thánh Phi-e-rơ tại Rô-ma.
Tuy nhiên, chúng ta chớ sa vào cực đoan phi lý mà cho rằng việc chúng ta biệt riêng tòa nhà nào cho sự phục vụ Đức Chúa Trời thì chẳng quan trọng. Làm cho một nhà thờ trở nên đẹp đẽ không phải là chủ nghĩa Giáo hoàng. Có một nơi thờ phượng dơ bẩn, hèn hạ, tồi tàn và lộn xộn thì không phải là đạo thật.
"Hãy làm mọi sự cho phải phép và theo thứ tự." (I Cô-rinh-tô 14:40.) Nhưng hãy lấy đó làm một nguyên tắc đã định trong đạo của chúng ta, rằng dù chúng ta làm cho các nhà thờ mình đẹp đẽ đến đâu, cũng phải coi giáo lý thuần khiết và nếp sống thánh khiết là những đồ trang sức chính của chúng.
Thiếu hai điều nầy, tòa nhà giáo hội nguy nga nhất cũng khiếm khuyết tận gốc. Nó chẳng có vinh quang nào nếu Đức Chúa Trời không ngự ở đó. Có hai điều nầy, túp lều gạch khiêm tốn nhất nơi Phúc Âm được rao giảng cũng đáng yêu và đẹp đẽ. Nó được thánh hóa bởi chính sự hiện diện của Đấng Christ, và chính phước lành của Đức Thánh Linh.
Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu nầy, là cách thức đáng chú ý mà Chúa chúng ta mở đầu lời tiên tri lớn của chương nầy.
Chúng ta được cho biết rằng bốn môn đồ của Ngài, chắc chắn bị lay động bởi lời cảnh báo về đền thờ, đã đến xin Ngài cho biết thêm. "Xin nói cho chúng tôi," họ thưa, "khi nào các điều nầy sẽ xảy ra? Và có dấu hiệu gì khi mọi điều nầy sẽ được ứng nghiệm?"
Câu trả lời mà Chúa chúng ta ban cho những câu hỏi nầy, mở đầu ngay bằng lời tiên tri về giáo lý giả sắp đến và chiến tranh sắp đến. Nếu các môn đồ tưởng Ngài sẽ hứa cho họ thành công tức thì và thịnh vượng tạm thời trong đời nầy, thì họ đã sớm vỡ mộng. Chẳng những Ngài không bảo họ trông đợi chiến thắng mau chóng của chân lý, mà Ngài còn bảo họ đề phòng sự dấy lên của điều sai lầm. "Hãy giữ kẻo có ai lừa dối các ngươi. — Nhiều kẻ sẽ nhơn danh ta mà đến, nói rằng: Ta là Đấng Christ." Chẳng những Ngài không bảo họ trông đợi một thời kỳ hòa bình và yên tĩnh chung, mà Ngài còn bảo họ chuẩn bị cho chiến tranh và hoạn nạn. "Dân nầy sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng nước kia. — Sẽ có động đất nhiều nơi, sẽ có đói kém và hoạn nạn: đó là khởi đầu của những sự đau đớn."
Có điều gì đó sâu sắc đầy dạy dỗ trong phần mở đầu nầy của bài giảng tiên tri của Chúa chúng ta. Nó dường như là âm chủ đạo của điều mà Hội Thánh Ngài phải trông đợi giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài. Nó dường như được đặc biệt nhằm sửa chữa những quan điểm sai lầm, không chỉ của các sứ đồ Ngài, mà của đông đảo những Cơ Đốc nhân chỉ xưng mình là tín hữu trong mọi thời đại. Nó dường như cho thấy Chúa chúng ta biết rõ rằng con người luôn bám víu vào ý tưởng về một "thời tốt đẹp sắp đến," và như thể Ngài muốn báo trước cho chúng ta rõ ràng rằng sẽ chẳng có "thời tốt đẹp" nào cho đến khi Ngài trở lại. Nghe những tin tức như vậy có thể không dễ chịu đối với chúng ta. Nhưng nó hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta đọc trong sách tiên tri Giê-rê-mi:
"Các tiên tri đã có trước ta và trước ngươi, từ xưa đã nói tiên tri về giặc giã, tai vạ, và ôn dịch cho nhiều xứ và các nước lớn. Còn như tiên tri nào nói tiên tri về sự bình an, thì khi lời tiên tri đó ứng nghiệm, sẽ biết tiên tri đó thật là Đức Giê-hô-va sai đến." (Giê-rê-mi 28:8, 9.)
Chúng ta hãy học từ lời tiên tri mở đầu của Chúa chúng ta để điều độ trong sự trông đợi. Không điều gì đã gây ra nhiều thất vọng trong Hội Thánh của Đấng Christ bằng những sự trông đợi quá đáng mà nhiều thành viên của Hội Thánh đã ấp ủ. Chúng ta chớ để mình bị cuốn theo ý tưởng thông thường, rằng thế gian sẽ được cải đạo trước khi Chúa Giê-xu trở lại, và đất sẽ đầy dẫy sự nhận biết Chúa. Sẽ không như vậy đâu. Không có gì trong Kinh Thánh biện minh cho những sự trông đợi như thế. Chúng ta hãy thôi trông đợi một thời kỳ hòa bình. Chúng ta hãy trông đợi chiến tranh. Chúng ta hãy thôi trông đợi mọi người sẽ được nên thánh bởi bất kỳ phương tiện hiện có nào — trường học, hội truyền giáo, sự giảng dạy, hay bất cứ điều gì tương tự. Chúng ta hãy trông đợi sự dấy lên của chính Kẻ Chống Đấng Christ. Chúng ta hãy hiểu rằng mình đang sống trong ngày của sự tuyển chọn, chứ không phải ngày của sự cải đạo phổ quát.
Sẽ không có hòa bình phổ quát cho đến khi Chúa Bình An hiện ra. Sẽ không có sự thánh khiết phổ quát cho đến khi Sa-tan bị trói. Giữ những quan điểm như nầy có thể khiến chúng ta phải trả giá đắt. Nhưng không có một hội thánh hay hội chúng nào trên đất mà tình trạng của nó không cho thấy những quan điểm nầy là đúng, và rằng "nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn."
Điều đó có thể mang đến cho chúng ta những lời nhận xét thiếu tử tế và sự phán xét bất lợi của nhiều người. Nhưng kết cục sẽ chứng tỏ ai đúng ai sai. Vì kết cục ấy, chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi. Chúng ta hãy lao nhọc, dạy dỗ, làm việc, và cầu nguyện. Nhưng xin đừng ngạc nhiên nếu chúng ta thấy lời của Chúa mình đúng từng chữ: "Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít." (Ma-thi-ơ 7:14.)
MÁC XIII. 9—18.
9 Nhưng các ngươi hãy giữ lấy mình: vì người ta sẽ nộp các ngươi cho các tòa công luận; các ngươi sẽ bị đánh đòn trong các nhà hội; và vì cớ ta, các ngươi sẽ bị điệu đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua, để làm chứng cho họ.
10 Nhưng trước hết Phúc Âm phải được rao giảng cho muôn dân.
11 Khi người ta điệu các ngươi đi nộp, thì chớ lo trước các ngươi sẽ nói điều gì, cũng đừng toan liệu trước; nhưng trong giờ đó, điều gì ban cho các ngươi, hãy nói điều ấy; vì chẳng phải các ngươi nói, bèn là Đức Thánh Linh.
12 Anh em sẽ nộp anh em mình cho người ta giết; cha sẽ nộp con; con cái sẽ dấy lên nghịch cùng cha mẹ mình, và làm cho phải chết.
13 Các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta; nhưng ai bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu.
Khi đọc các lời tiên tri trong Kinh Thánh về Hội Thánh của Đấng Christ, chúng ta thường sẽ thấy sự đoán phạt và lòng thương xót pha trộn với nhau. Chúng hiếm khi toàn đắng mà không có chút ngọt — hiếm khi toàn tối tăm mà không có chút ánh sáng. Chúa biết sự yếu đuối và sự dễ ngã lòng của chúng ta, và đã lo liệu để pha trộn những lời an ủi với những lời đe dọa — lời êm dịu với lời nghiêm khắc, như sợi dọc và sợi ngang trong một tấm vải. Chúng ta có thể nhận thấy điều nầy suốt sách Khải Huyền. Chúng ta có thể thấy nó trong toàn bộ lời tiên tri chúng ta đang xét. Chúng ta có thể ghi nhận nó trong vài câu chúng ta vừa đọc.
Trước hết, chúng ta hãy quan sát những hoạn nạn nào mà Chúa bảo dân Ngài phải trông đợi giữa thời gian Ngài đến lần thứ nhất và lần thứ hai. Hoạn nạn, không nghi ngờ gì, là phần của mọi người, từ ngày A-đam sa ngã. Nó đã đến cùng với gai gốc và chà chuôm. "Nhưng loài người sanh ra để chịu lao khổ, như tia lửa bay lên cao vậy." (Gióp 5:7.) Nhưng có những hoạn nạn đặc biệt mà các tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ phải gánh chịu, và về những hoạn nạn nầy Chúa chúng ta đã cảnh báo họ rõ ràng.
Họ phải trông đợi hoạn nạn từ thế gian. Họ chớ trông mong sự giúp đỡ của "các quan tổng đốc và các vua." Họ sẽ thấy đường lối và giáo lý của mình không đem lại cho họ ân huệ nơi chốn cao sang. Trái lại, họ thường sẽ bị tù đày, đánh đập, và bị điệu ra trước tòa án như những kẻ phạm pháp, không vì lý do nào khác ngoài sự trung thành với Phúc Âm của Đấng Christ.
Họ phải trông đợi hoạn nạn từ chính bà con mình. "Anh em sẽ nộp anh em mình cho người ta giết, và cha sẽ nộp con." Chính những người cùng máu mủ với họ thường sẽ quên yêu thương họ, vì ghét đạo của họ. Đôi khi họ sẽ thấy rằng sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với Đức Chúa Trời còn mạnh hơn cả tình thân gia đình và huyết thống.
Chúng ta nên ghi khắc những điều nầy vào lòng, và "tính toán cái giá" của việc làm một Cơ Đốc nhân. Chúng ta chớ coi là điều lạ nếu đạo của mình mang đến cho mình đôi chút đắng cay. Phần của chúng ta, không nghi ngờ gì, đã rơi vào thời thuận lợi. Dây đo của một Cơ Đốc nhân người Anh đã rơi vào nơi tốt đẹp. Chúng ta không có lý do gì phải sợ chết hay sợ tù, nếu chúng ta phục vụ Đấng Christ. Nhưng, dầu vậy, chúng ta phải quyết tâm chịu đựng một phần gian khổ nhất định, nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân chân thật, triệt để, và cương quyết. Chúng ta phải bằng lòng chịu đựng tiếng cười nhạo, sự chế giễu, lời sỉ nhục, vu khống, và những cuộc bắt bớ nhỏ nhặt. Chúng ta thậm chí phải chịu những lời cay nghiệt và sự đối xử thiếu tử tế từ những người thân yêu nhất của mình. "Sự vấp phạm về thập tự giá" chưa hề chấm dứt. "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Kẻ "sinh ra theo xác thịt" sẽ bắt bớ kẻ "sinh ra theo Thánh Linh." (I Cô-rinh-tô 2:14; Ga-la-ti 4:29.) Nếp sống nhất quán đến đâu cũng không ngăn được điều đó. Nếu chúng ta đã được cải đạo, chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên khi thấy mình bị ghét vì cớ Đấng Christ.
Thứ hai, chúng ta hãy quan sát sự khích lệ dồi dào mà Chúa Giê-xu ban cho dân Ngài đang bị bắt bớ.
Ngài đặt trước mặt họ ba liều thuốc bổ quý giá để làm phấn chấn linh hồn họ. Một là, Ngài cho chúng ta biết rằng "Phúc Âm phải được rao giảng trước hết cho muôn dân." Nó phải được rao giảng, và nó sẽ được rao giảng. Bất chấp loài người và ma quỷ, câu chuyện về thập tự giá của Đấng Christ sẽ được kể ra khắp mọi nơi trên thế gian. Các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Bất chấp sự bắt bớ, tù đày, và chết chóc, sẽ không bao giờ thiếu một dòng dõi những người trung tín rao truyền tin vui về sự cứu rỗi bởi ân điển. Ít người tin họ cũng được. Nhiều thính giả của họ cứ cứng lòng trong tội lỗi cũng được. Nhưng không gì ngăn được Phúc Âm được rao giảng. Lời ấy sẽ chẳng hề bị trói buộc, dù những người rao giảng lời ấy có bị tù đày và giết hại. (II Ti-mô-thê 2:9.)
Hai là, Chúa chúng ta cho chúng ta biết, rằng những ai bị đặt vào thử thách đặc biệt vì cớ Phúc Âm, sẽ nhận được sự giúp đỡ đặc biệt trong lúc cần kíp. Đức Thánh Linh sẽ giúp họ bào chữa cho mình. Họ sẽ được ban cho miệng lưỡi và sự khôn ngoan mà kẻ nghịch họ không thể cãi lại hay chống cự nổi. Như đã xảy ra với Phi-e-rơ, Giăng và Phao-lô khi bị điệu ra trước các tòa công luận của người Giu-đa và người Rô-ma, thì cũng sẽ xảy ra như vậy với mọi môn đồ hết lòng. Lời hứa nầy đã được ứng nghiệm trọn vẹn đến mức nào, lịch sử của Huss, Luther, Latimer, Ridley, và Baxter đã chứng minh dồi dào. Đấng Christ đã thành tín với lời Ngài.
Ba là, Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng sự bền đỗ nhẫn nại sẽ đưa đến sự cứu rỗi sau cùng. "Ai bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu." Không một ai trong những người chịu hoạn nạn sẽ hụt mất phần thưởng mình. Tất cả rồi sẽ gặt một mùa bội thu. Dầu gieo trong nước mắt, họ sẽ gặt trong vui mừng. Hoạn nạn nhẹ và tạm của họ sẽ dẫn đến vinh quang đời đời vô lượng.
Chúng ta hãy nhận lấy sự an ủi từ những lời hứa đầy an ủi nầy cho mọi tôi tớ hết lòng của Đấng Christ. Bị bắt bớ, bị quấy nhiễu, và bị nhạo cười như họ đang chịu ngày nay, rồi họ sẽ thấy mình đang đứng về phía đắc thắng. Bị vây hãm, bối rối, thử thách như đôi khi họ gặp, họ sẽ không bao giờ thấy mình hoàn toàn bị bỏ rơi. Dầu bị quật ngã, họ sẽ không bị hủy diệt. Họ hãy nhẫn nại giữ lấy linh hồn mình.
Kết cục của mọi điều họ thấy đang diễn ra quanh mình là chắc chắn, đã định, và vững vàng. Các nước thế gian rồi sẽ trở thành nước của Đức Chúa Trời họ và của Đấng Christ Ngài. Và khi những kẻ nhạo báng và kẻ vô đạo, là những kẻ thường sỉ nhục họ, bị hổ thẹn, thì các tín hữu sẽ nhận được mão triều vinh hiển chẳng hề phai tàn.
Có một lời hứa trong đoạn vừa được giải nghĩa thường bị lạm dụng nhiều: tôi muốn nói đến lời hứa hàm ý trong những chữ, "Chớ lo trước các ngươi sẽ nói điều gì, cũng đừng toan liệu trước; nhưng điều gì ban cho các ngươi trong giờ đó, hãy nói điều ấy."
Sự lạm dụng mà tôi muốn nói, là cho rằng đoạn nầy cho phép các mục sư cứ đứng lên giảng mỗi Chúa nhật mà không chuẩn bị gì, và trông đợi sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Thánh Linh khi nói với các hội chúng thường lệ, trong khi họ chẳng hề suy ngẫm, đọc sách, hay chịu khó về đề tài mình giảng.
Một chút suy nghĩ cũng đủ cho bất kỳ độc giả nào thấy rằng cách áp dụng đoạn trước mặt như vậy là hoàn toàn không thể biện minh được. Đoạn nầy chẳng liên quan gì đến bài giảng Chúa nhật thường lệ của một mục sư, mà chỉ hứa sự giúp đỡ đặc biệt trong những lúc cần kíp đặc biệt.
Hội Thánh sẽ được ích biết bao nếu điều nầy được ghi nhớ nhiều hơn hiện nay. Hiện tại, e rằng lời hứa nầy không hiếm khi bị lấy làm cớ cho sự biếng nhác của các mục sư, và những bài giảng chưa được nghiền ngẫm kỹ.
Khi bước lên bục giảng, người ta dường như quên rằng điều gì chẳng tốn công thì chẳng đáng giá gì, và rằng "sự dại dột của sự giảng dạy" với sự giảng dạy dại dột là hai điều khác nhau xa.
MÁC XIII. 14—23.
14 Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát, mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, lập ra ở nơi nó không nên đứng, (ai đọc phải hiểu,) thì những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi;
15 ai ở trên mái nhà, chớ xuống nhà, cũng đừng vào nhà đặng lấy vật gì ra khỏi nhà mình;
16 ai ở ngoài đồng, chớ trở về lấy áo xống mình.
17 Trong những ngày đó, khốn cho đàn bà có thai, và đàn bà cho con bú!
18 Hãy cầu nguyện cho sự trốn đi đó chớ xảy ra trong mùa đông.
19 Vì trong những ngày đó sẽ có tai nạn, đến nỗi từ lúc ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất cho đến bây giờ, chưa hề có như vậy, và về sau cũng sẽ không hề có.
20 Nếu Chúa chẳng giảm bớt các ngày ấy, thì không một xác thịt nào được cứu; song vì cớ những kẻ được chọn mà Ngài đã chọn, nên Ngài đã giảm bớt các ngày ấy.
21 Bấy giờ, nếu ai nói với các ngươi rằng: Kìa, Đấng Christ ở đây, hay là: Kìa, Ngài ở đó, thì chớ tin:
22 vì những christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lạ phép lạ, để nếu có thể được, thì dỗ dành chính những người được chọn.
23 Nhưng các ngươi hãy giữ lấy mình: nầy, ta đã nói trước cho các ngươi mọi điều.
Chúng ta được dạy trong các câu nầy về tính hợp pháp của việc dùng phương tiện để lo cho sự an toàn cá nhân mình. Lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta về vấn đề nầy rõ ràng và không thể hiểu lầm: "Những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi — ai ở trên mái nhà, chớ xuống nhà — ai ở ngoài đồng, chớ trở về — hãy cầu nguyện cho sự trốn đi đó chớ xảy ra trong mùa đông." Không một lời nào khiến chúng ta cho rằng việc trốn tránh nguy hiểm, trong những hoàn cảnh nhất định, là không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân. Về thời kỳ được tiên tri trong đoạn trước mặt, người ta có thể khác nhau nhiều. Nhưng về tính hợp pháp của việc dùng biện pháp để tránh hiểm nguy, sự dạy dỗ của đoạn nầy thật rõ ràng.
Bài học nầy có phạm vi áp dụng rộng, và rất hữu ích. Một Cơ Đốc nhân chớ nên bỏ qua việc dùng phương tiện, vì mình là Cơ Đốc nhân, trong những việc của đời nầy, cũng như trong những việc của đời sau. Một tín hữu chớ nên cho rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc mình, và chu cấp cho nhu cầu mình, nếu mình không dùng phương tiện và lẽ thường mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, như những người khác. Không nghi ngờ gì, người ấy có thể trông đợi sự giúp đỡ đặc biệt của Cha trên trời, trong mọi lúc cần kíp. Nhưng người ấy phải trông đợi điều đó trong sự siêng năng dùng các phương tiện hợp pháp. Xưng mình tin cậy Đức Chúa Trời, trong khi ngồi yên chẳng làm gì, chẳng khác gì sự cuồng tín và mê tín cuồng nhiệt, và làm cho đạo bị khinh dể.
Lời Đức Chúa Trời chứa nhiều gương sáng dạy dỗ về vấn đề nầy, mà chúng ta nên chú ý.
Cách cư xử của Gia-cốp, khi ông đi gặp Ê-sau anh mình, là một trường hợp điển hình nổi bật. Trước hết ông dâng một lời cầu nguyện cảm động, rồi sau đó gửi cho anh mình một lễ vật được sắp đặt cẩn thận. (Sáng Thế Ký 32:9–13.) Cách cư xử của Ê-xê-chia, khi San-chê-ríp đến đánh Giê-ru-sa-lem, là một trường hợp khác. "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở cùng chúng ta, đặng đánh giặc cho chúng ta," ông nói với dân chúng. Ấy thế mà, đồng thời, ông xây lại tường thành, và chế tạo lao cùng khiên. (II Sử Ký 32:5.) Cách cư xử của Thánh Phao-lô là một trường hợp khác. Chúng ta thường đọc thấy ông trốn từ nơi nầy sang nơi khác, để bảo toàn mạng sống.
Có lần chúng ta thấy ông được thòng xuống khỏi tường thành Đa-mách trong một cái giỏ. Có lần chúng ta nghe ông nói với các lính trên chiếc tàu chở lúa mì của A-léc-xan-tri: "Nếu những người nầy không cứ ở trong tàu, thì các ông chẳng được cứu." (Công Vụ 27:31.) Chúng ta biết đức tin và sự tin cậy lớn lao của vị sứ đồ. Chúng ta biết lòng can đảm và sự nương cậy nơi Thầy mình của ông. Ấy thế mà chúng ta thấy ngay cả ông cũng chẳng hề khinh dể việc dùng phương tiện.
Chúng ta đừng xấu hổ mà làm theo như vậy.
Chỉ có một điều chúng ta hãy ghi nhớ. Khi dùng phương tiện, chúng ta chớ nương cậy nơi phương tiện. Chúng ta hãy nhìn xa hơn chúng, đến phước lành của Đức Chúa Trời. Giống như A-sa, chỉ tìm đến thầy thuốc mà không tìm kiếm Đức Chúa Trời, là một tội lớn. Siêng năng dùng mọi phương tiện, rồi phó thác toàn bộ kết quả trong tay Đức Chúa Trời, là đích mà một tín hữu chân thật phải nhắm tới.
Một điều khác, chúng ta được dạy trong các câu nầy về những đặc ân lớn lao của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Hai lần trong đoạn nầy Chúa chúng ta dùng một cách diễn đạt đáng chú ý về họ. Ngài phán về cơn hoạn nạn lớn: "Nếu Chúa chẳng giảm bớt các ngày ấy, thì không một xác thịt nào được cứu; song vì cớ những kẻ được chọn mà Ngài đã chọn, nên Ngài đã giảm bớt các ngày ấy." Ngài lại phán về những christ giả và tiên tri giả, rằng chúng "sẽ làm những dấu lạ phép lạ, để dỗ dành, nếu có thể được, chính những người được chọn."
Từ điều nầy, và các đoạn khác trong Kinh Thánh, rõ ràng Đức Chúa Trời có một dân được chọn trong thế gian. Theo điều thứ mười bảy của Hội Thánh chúng ta, họ là những người mà "Ngài đã lấy mưu ý mình, kín nhiệm đối với chúng ta, mà định đoạt luôn luôn, để giải cứu khỏi sự rủa sả và hư mất; những người mà Ngài đã chọn trong Đấng Christ từ giữa loài người, và định đem họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những chiếc bình được làm nên để tôn trọng." Thuộc về họ, và chỉ họ mà thôi, những đặc ân lớn lao của sự xưng công chính, sự nên thánh, và vinh quang sau cùng. Họ, và chỉ họ, là những người "được Thánh Linh kêu gọi trong kỳ thuận tiện." Họ, và chỉ họ, "vâng theo sự kêu gọi."
Họ được làm con nuôi của Đức Chúa Trời. Họ được làm nên giống như hình ảnh của Con một Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ. Họ bước đi tin kính trong các việc lành, và sau cùng, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đạt đến phước hạnh đời đời."
Thuộc về họ những lời hứa quý báu của Phúc Âm.
Họ là nàng dâu, là vợ của Chiên Con. Họ là Hội Thánh phổ thông thánh, là thân thể của Đấng Christ. Họ là những người mà Đức Chúa Trời đặc biệt chăm sóc trong thế gian.
Các vua, các quan, các bậc quý tộc, người giàu, tất cả đều chẳng là gì trong mắt Đức Chúa Trời, so với những kẻ được chọn của Ngài. Những điều nầy được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Tính kiêu ngạo của con người có thể không thích chúng. Nhưng không thể chối cãi chúng được.
Đề tài sự tuyển chọn, không nghi ngờ gì, thật sâu nhiệm và mầu nhiệm. Chắc chắn nó đã thường bị xuyên tạc và lạm dụng một cách đáng buồn. Nhưng sự lạm dụng các chân lý chớ ngăn chúng ta dùng chúng. Được dùng đúng cách, và được rào chắn bằng những lời cẩn trọng thích hợp, sự tuyển chọn là một giáo lý "đầy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và khôn tả." Trước khi rời khỏi đề tài nầy, chúng ta hãy xem những lời cẩn trọng ấy là gì. Một là, chúng ta đừng bao giờ quên rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không hủy bỏ trách nhiệm và nghĩa vụ của con người đối với linh hồn mình. Cũng chính Kinh Thánh nói về sự tuyển chọn, luôn gọi con người như những tác nhân tự do, và kêu gọi họ ăn năn, tin, tìm kiếm, cầu nguyện, gắng sức, lao nhọc. "Trong các việc làm của chúng ta," điều thứ mười bảy nói một cách rất khôn ngoan, "ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tuân theo, là ý muốn mà chúng ta đã được bày tỏ rõ ràng trong lời Đức Chúa Trời."
Hai là, chúng ta đừng bao giờ quên rằng điều lớn chúng ta phải làm, là ăn năn và tin Phúc Âm.
Chúng ta không có quyền nhận lấy sự an ủi nào từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có thể đưa ra bằng chứng rõ ràng về sự ăn năn và đức tin. Chúng ta chớ đứng yên, băn khoăn với những suy đoán lo âu về việc mình có được chọn hay không, khi Đức Chúa Trời truyền phán rõ ràng cho chúng ta phải ăn năn và tin. (Công Vụ 17:30; I Giăng 3:23.) Chúng ta hãy thôi làm điều ác.
Chúng ta hãy học làm điều thiện. Chúng ta hãy dứt bỏ tội lỗi. Chúng ta hãy nắm lấy Đấng Christ. Chúng ta hãy đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.
Làm như vậy, chúng ta sẽ sớm biết và cảm nhận mình có phải là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời hay không. Dùng lời của một nhà thần học xưa, chúng ta phải bắt đầu ở trường tiểu học của sự ăn năn và đức tin trước khi lên trường đại học của sự tuyển chọn. Chính khi Phao-lô nhớ đến đức tin, đức hy vọng, và tình yêu thương của người Tê-sa-lô-ni-ca, ông mới nói: "Chúng tôi biết anh em là kẻ được Đức Chúa Trời chọn." (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4.)
MÁC XIII. 24—31.
24 Nhưng trong những ngày đó, sau kỳ tai nạn ấy, mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng sẽ chẳng chiếu sáng,
25 các ngôi sao trên trời sẽ sa xuống, và các thế lực trên các từng trời sẽ rúng động.
26 Bấy giờ người ta sẽ thấy Con Người ngự đến trên đám mây với quyền phép lớn và sự vinh hiển.
27 Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài nhóm những kẻ được chọn của Ngài lại từ bốn phương, từ đầu cùng đất cho đến đầu cùng trời.
28 Hãy rút lấy bài học về cây vả: khi nhánh nó còn non, và trổ lá, thì các ngươi biết rằng mùa hạ gần đến;
29 các ngươi cũng vậy, khi thấy những điều đó xảy đến, hãy biết rằng Con Người đã gần đến, ngay tại cửa.
30 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua đi trước khi mọi điều đó xảy đến.
31 Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi.
Ý nghĩa của "sự gớm ghiếc tàn nát" trong đoạn nầy vẫn luôn làm các nhà chú giải bối rối. Quan điểm thông thường nhất, không nghi ngờ gì, là nó chỉ về các đạo quân La-mã, là những kẻ đã thi hành sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên dân Giu-đa.
Có thể đặt câu hỏi liệu cách giải thích nầy có ứng nghiệm trọn vẹn lời tiên tri hay không. Tôi xin mạn phép, dầu với nhiều e dè, đề nghị rằng một sự ứng nghiệm trọn vẹn và theo nghĩa đen hơn vẫn còn ở tương lai. Những lời đáng chú ý của Thánh Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, theo tôi, dường như chưa nhận được sự ứng nghiệm trọn vẹn: "Ngài ngồi trong đền Đức Chúa Trời, chính mình tự xưng là Đức Chúa Trời." (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.) Tôi thú nhận rằng theo tôi, việc một kẻ chống đấng Christ cá nhân, còn sẽ được bày tỏ tại Giê-ru-sa-lem, có thể là sự ứng nghiệm sau cùng của những lời nầy, là điều chẳng có gì là không thể. Tôi muốn tránh sự độc đoán về vấn đề nầy. Tôi chỉ đề nghị nó như một điều có thể và có lẽ xảy ra.
Phần nầy của lời tiên tri của Chúa chúng ta trên núi Ô-li-ve hoàn toàn chưa được ứng nghiệm. Các biến cố được mô tả trong đó đều còn ở tương lai. Có lẽ chúng sẽ xảy ra ngay trong thời chúng ta. Vì vậy đoạn nầy là đoạn chúng ta phải luôn đọc với sự quan tâm đặc biệt.
Trước hết, chúng ta hãy quan sát sự uy nghi trang trọng sẽ đi kèm sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến thế gian nầy. Ngôn ngữ dùng về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, truyền đạt ý tưởng về một cuộc chấn động phổ quát của vũ trụ vào lúc kết thúc chế độ hiện tại.
Nó nhắc chúng ta nhớ lời của sứ đồ Phi-e-rơ: "Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Bấy giờ các từng trời sẽ có tiếng vang lớn mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán." (II Phi-e-rơ 3:10.) Vào một thời điểm như thế, giữa sự kinh hoàng và hỗn loạn, vượt xa mọi điều mà động đất hay bão tố từng gây ra, người ta "sẽ thấy Con Người ngự đến trên đám mây với quyền phép lớn và sự vinh hiển."
Sự tái lâm của Đấng Christ sẽ hoàn toàn khác với lần đến thứ nhất. Lần thứ nhất Ngài đến trong sự yếu đuối, một hài nhi non nớt, sinh bởi một người đàn bà nghèo trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, không ai để ý, không ai tôn kính, và hầu như không ai biết đến. Lần thứ hai Ngài sẽ đến trong uy nghi của một vị vua, với các đạo binh trên trời vây quanh Ngài, để được mọi chi phái trên đất biết đến, nhận ra, và kính sợ. Lần thứ nhất Ngài đến để chịu khổ — để mang tội lỗi chúng ta — để bị kể như một sự rủa sả — để bị khinh dể, bị chối bỏ, bị kết án bất công, và bị giết. Lần thứ hai Ngài sẽ đến để cai trị — để đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài — để lấy các nước thế gian làm cơ nghiệp mình — để cai trị chúng bằng sự công chính — để đoán xét mọi người, và để sống đời đời.
Khác biệt biết bao! Tương phản lớn lao là dường nào!
So sánh giữa sự tái lâm và lần đến thứ nhất thật kinh ngạc là dường nào! Đề tài nầy hẳn phải khơi dậy trong tâm trí chúng ta những tư tưởng trang nghiêm là dường nào! Ở đây có những tư tưởng an ủi cho bạn hữu của Đấng Christ. Vua của họ sắp đến rồi. Họ sẽ gặt theo điều mình đã gieo.
Họ sẽ nhận được phần thưởng dồi dào cho mọi điều họ đã chịu vì cớ Đấng Christ. Họ sẽ đổi thập tự giá mình lấy mão triều thiên. Ở đây có những tư tưởng khiến kẻ thù của Đấng Christ phải bối rối. Cũng chính Chúa Giê-xu người Na-xa-rét ấy, là Đấng họ đã khinh dể và chối bỏ bấy lâu, rồi sẽ được tôn cao tột bậc. Cũng chính Đấng Christ ấy, mà Phúc Âm của Ngài họ đã từ chối tin, sẽ hiện ra như Quan Án của họ, và họ sẽ phải đứng trước tòa án Ngài trong cảnh bất lực, vô vọng, và câm lặng. Nguyện tất cả chúng ta ghi khắc những điều nầy vào lòng, và học sự khôn ngoan!
Kế đến, chúng ta hãy quan sát rằng biến cố đầu tiên sau sự tái lâm của Chúa, sẽ là sự nhóm hiệp những kẻ được chọn của Ngài. "Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài và nhóm hiệp những kẻ được chọn của Ngài lại từ bốn phương."
Sự an toàn của dân sự Chúa sẽ được lo liệu, khi sự phán xét giáng xuống trên đất. Ngài sẽ không làm gì cho đến khi đã đặt họ ngoài tầm với của hiểm nguy. Nước lụt đã không bắt đầu cho đến khi Nô-ê được an toàn trong tàu. Lửa đã không giáng xuống Sô-đôm cho đến khi Lót được an toàn trong thành Xoa. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên các tín hữu sẽ không được buông ra cho đến khi các tín hữu được ẩn náu và yên ổn.
Cơ Đốc nhân thật có thể trông về sự hiện đến của Đấng Christ mà không sợ hãi. Dù những điều sắp xảy đến trên đất có kinh khiếp đến đâu, Chủ của người ấy sẽ lo liệu để không có hại nào đến với người ấy. Người ấy có thể nhẫn nại chịu đựng những cuộc chia ly và phân rẽ của thời hiện tại. Người ấy sẽ có một cuộc hội ngộ vui mừng, rồi đây, với tất cả anh em mình trong đức tin, thuộc mọi thời đại, mọi quốc gia, mọi dân tộc, và mọi tiếng nói. Những ai gặp nhau trong ngày ấy, sẽ gặp nhau để không bao giờ chia ly nữa. Cuộc nhóm họp lớn vẫn còn ở phía trước. (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1.)
Chúng ta hãy nhận xét, ở kế tiếp, rằng việc lưu ý các dấu hiệu của thời đại chúng ta quan trọng biết bao. Chúa chúng ta truyền cho các môn đồ "hãy học lấy thí dụ về cây vả." Cũng như những chồi lá của nó báo cho người ta biết mùa hạ đã gần, thì sự ứng nghiệm của các sự kiện trong thế giới quanh ta cũng nên dạy chúng ta rằng sự đến của Chúa "đã gần, ngay ở ngoài cửa."
Mọi Cơ Đốc nhân thật đều nên cẩn thận quan sát các sự kiện công cộng của thời đại mình. Đây không chỉ là bổn phận phải làm, mà còn là tội nếu sao nhãng. Chúa chúng ta đã quở trách người Giu-đa vì "không phân biệt các dấu hiệu của thời đại." (Ma-thi-ơ 16:3.) Họ đã không thấy rằng cây gậy vương quyền đang rời khỏi Giu-đa, và những tuần lễ của Đa-ni-ên đang hết hạn. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo rơi vào lỗi lầm của họ. Chúng ta hãy mở mắt ra, và nhìn vào thế giới quanh ta. Chúng ta hãy lưu ý sự suy tàn của quyền lực Thổ Nhĩ Kỳ, và sự gia tăng công việc truyền giáo trong thế giới. Chúng ta hãy lưu ý sự hồi sinh của Giáo hội La Mã, và sự nổi lên của những hình thức vô tín mới và tinh vi.
Chúng ta hãy lưu ý sự lan tràn nhanh chóng của tình trạng vô luật pháp và sự khinh thường thẩm quyền. Những điều này là gì nếu không phải là cây vả đang nứt lộc? Chúng cho chúng ta thấy rằng thế gian này đang mòn mỏi, và cần một triều đại mới và tốt hơn. Nó cần vị vua chính đáng của mình, là Chúa Giê-xu. Ước gì chúng ta tỉnh thức, giữ gìn áo xống mình, và sống sẵn sàng để gặp Chúa chúng ta! (Khải Huyền 16:15.)
Cuối cùng, chúng ta hãy nhận xét trong các câu này, rằng Chúa chúng ta đã khẳng định một cách cẩn thận biết bao về sự chắc chắn rằng các lời tiên đoán của Ngài sẽ được ứng nghiệm.
Ngài phán như thể Ngài đã thấy trước sự không tin và sự hoài nghi của những ngày sau rốt này. Ngài nghiêm nghị cảnh báo chúng ta về điều đó: —"Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi."
Chúng ta đừng bao giờ cho phép mình tưởng tượng rằng bất kỳ lời tiên tri nào là khó xảy ra hoặc không chắc được ứng nghiệm, chỉ vì nó trái với kinh nghiệm quá khứ. Chúng ta đừng nói, "Đấng Christ trở lại thì có gì là chắc chắn? Thế gian bị đốt cháy thì có gì là chắc chắn?" Chúng ta không dính dáng gì đến "chắc chắn hay không chắc chắn" trong những việc như thế. Câu hỏi duy nhất là, "lời Đức Chúa Trời đã chép thế nào?" Những lời của Sứ đồ Phi-e-rơ đừng bao giờ bị quên lãng: "Trong những ngày sau rốt, sẽ có những kẻ hay nhạo báng đến, ăn ở theo tình dục riêng mình, mà nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?" (II Phi-e-rơ 3:3,4.) Chúng ta sẽ làm tốt khi tự hỏi mình đã nghĩ gì nếu chúng ta đã sống trên đất hai ngàn năm trước. Chúng ta có nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời đến trên đất như một người nghèo khó mà chết, thì có khả năng hơn là Ngài đến trên đất như một Vua mà cai trị không?
Há chúng ta chẳng đã nói ngay, rằng nếu Ngài đến, Ngài sẽ đến để cai trị, chứ không phải để chết sao? Thế mà chúng ta biết rằng Ngài đã đến như "một người từng trải sự buồn rầu," và đã chết trên thập tự giá. Vậy thì chúng ta đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ đến lần thứ hai trong vinh quang, và cai trị như một Vua đến đời đời.
Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với một sự tin chắc thấu đáo về sự thật của từng nét chữ trong các lời tiên đoán của nó. Chúng ta hãy tin rằng cuối cùng mọi lời của nó sẽ chứng tỏ đã được ứng nghiệm đầy đủ. Trên hết, chúng ta hãy cố gắng sống trong ý thức thường trực về sự thật ấy, như những đầy tớ tốt sẵn sàng gặp chủ mình. Rồi thì, bất luận sự ứng nghiệm của nó là gì, hay sớm đến đâu, chúng ta sẽ được an toàn.
MÁC 13:32—37.
32. Nhưng về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi cả, thiên sứ trên trời hay là Con cũng chẳng biết nữa, song chỉ Cha mà thôi.
33. Hãy giữ mình, tỉnh thức; vì các ngươi chẳng biết kỳ đó đến khi nào.
34. Như một người kia đi đường xa, để nhà lại, giao quyền cho các đầy tớ, ai việc nấy, và cũng dặn người giữ cửa phải thức.
35. Vậy các ngươi hãy tỉnh thức; vì không biết chủ nhà về lúc nào, hoặc chiều tối, nửa đêm, lúc gà gáy, hay là sớm mai;
36. e cho chủ về thình lình, gặp các ngươi đang ngủ chăng.
37. Điều ta nói cùng các ngươi, ta cũng nói cho mọi người: Hãy tỉnh thức!
Những câu này kết thúc bản tường thuật của Thánh Mác về lời tiên tri của Chúa chúng ta trên núi Ô-li-vết. Chúng đáng lẽ phải tạo thành một sự áp dụng cá nhân của toàn bộ bài giảng cho lương tâm chúng ta.
* Tôi biết rằng một số nhà giải kinh của đoạn vừa được giảng giải, giải thích ngôn ngữ của nó rất khác với tôi. Nhiều người coi "mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao" như những biểu tượng của các vua và kẻ cai trị—"sự đến của Con Người," như một cách diễn đạt chung chỉ bất kỳ sự bày tỏ lớn nào của quyền năng thiêng liêng—và "việc sai các thiên sứ Ngài đi," như chẳng hơn gì việc sai các mục sư và sứ giả của Phúc Âm đi để nhóm họp dân sự của Đức Chúa Trời lại.
Tôi chỉ nói rằng tôi không thấy có cơ sở hay căn cứ nào cho những cách giải thích như vậy. Chúng dường như đối với tôi là một sự xuyên tạc nguy hiểm ý nghĩa đen rõ ràng của Kinh Thánh, và tạo cơ hội lớn cho người Arian, người Socinian, và người Do Thái, trong các lập luận mà họ lần lượt đưa ra để bênh vực các quan điểm đặc biệt của mình.
Tôi nhân cơ hội này để bày tỏ ý kiến dứt khoát của mình rằng từ "thế hệ" trong câu, "thế hệ này sẽ chẳng qua đi," chỉ có thể có nghĩa là "dân tộc hay dân này—dân Giu-đa—sẽ chẳng qua đi."
Quan điểm cho rằng nó có nghĩa là "thế hệ người đang sống bây giờ trong khi ta đang nói," sẽ khiến Chúa chúng ta nói điều không đúng. Lời của Ngài đã không được ứng nghiệm đầy đủ theo bất kỳ nghĩa nào khi thế hệ mà Ngài đã nói cùng đã qua đi.
Quan điểm cho rằng nó có nghĩa là "cùng một thế hệ đang sống khi những điều này bắt đầu, cũng sẽ thấy chúng được hoàn thành," dường như đối với tôi không thể đứng vững vì một lý do đơn giản: Đó không phải là ý nghĩa tự nhiên của các từ Hy Lạp mà từ đó bản dịch của chúng ta được thực hiện.
Chúng ta học được từ các câu này, rằng thời điểm chính xác của sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ đã được cố ý giấu khỏi Hội Thánh của Ngài. Sự kiện ấy là chắc chắn. Ngày và giờ chính xác không được tỏ ra. "Về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi cả, thiên sứ trên trời hay là Con cũng chẳng biết nữa,"
* Chắc chắn có một số khó khăn trong lời của Chúa chúng ta, "Về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi cả, thiên sứ trên trời hay là Con cũng chẳng biết nữa." Câu hỏi đã thường được đặt ra, "Làm sao Chúa Giê-xu có thể không biết điều gì, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, và chính Ngài phán, 'Ta với Cha là một?' Làm sao cách diễn đạt này có thể hòa hợp với lời nói, 'trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu của sự khôn ngoan và sự thông biết?'" (Cô-lô-se 2:3.) Câu trả lời cho những câu hỏi này được tìm thấy trong sự dốt nát sâu xa của chúng ta về mầu nhiệm lớn của sự hiệp nhất hai bản tính trong một Thân Vị.
Rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vừa là Đức Chúa Trời trọn vẹn vừa là người trọn vẹn, chúng ta biết. Rằng hai bản tính phân biệt này đều được tìm thấy cùng nhau trong Thân Vị của Ngài, chúng ta cũng biết. Nhưng làm thế nào, và bằng cách nào, và đến mức độ nào bản tính thiêng liêng đã không luôn luôn hoạt động trong Ngài để che lấp bản tính loài người, tôi tin rằng phàm nhân không thể giải thích được—Chúng ta biết thế là đủ rằng đôi khi chúng ta thấy trong lời nói và hành động của Chúa chúng ta, "người là Đấng Christ Giê-xu," và đôi khi "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời." Nhưng dù chúng ta thấy rõ ràng, và ngưỡng mộ, chúng ta không thể giải thích. Chúng ta chỉ có thể nói, trong trường hợp hiện tại, rằng Chúa chúng ta đã phán như một người, chứ không phải như Đức Chúa Trời.
Bullinger, trong một ghi chú giỏi về chủ đề này, đưa ra một trích dẫn thú vị từ Cyril, mà đoạn sau đây là một phần:
"Cũng như Đấng Cứu Rỗi đã sẵn lòng chịu đói, chịu khát, và những sự đau khổ khác thuộc loại này, thì cũng vậy, như một người, Ngài không biết 'ngày lớn ấy.' Vì đôi khi Ngài phán như Đức Chúa Trời, và đôi khi như một người, để Ngài có thể tỏ mình vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là người thật. Như Đức Chúa Trời, Ngài đã phán cùng các môn đồ, 'La-xa-rơ, bạn chúng ta, đương ngủ,' khi không ai đã nói với Ngài. Như một người, Ngài đã hỏi chị em của La-xa-rơ, khi Ngài đến với họ vào cuối cuộc hành trình, 'Các ngươi đã đặt người ở đâu?' Đấng mà, khi ở xa, biết rằng La-xa-rơ đã chết, làm sao khi hiện diện, lại không biết nơi đặt thi thể của La-xa-rơ? Thật hoàn toàn không thể xảy ra rằng Ngài đã biết điều này, mà lại không biết điều kia. Nhưng sự thật là, Ngài biết cả hai như Đức Chúa Trời, trong khi Ngài không biết cả hai như một người. Vậy nên, cũng một cách ấy, Ngài vừa không biết vừa biết 'ngày và giờ đó.' Như một người Ngài không biết. Như Đức Chúa Trời Ngài biết."
Đó là một nhận xét khôn ngoan của Gualter, rằng việc ép một cách giải thích quá đen theo nghĩa chữ của những đoạn văn như thế này, là con đường chắc chắn để hồi sinh các tà thuyết cũ, và đưa vào sự nghi ngờ, đôi khi bản tính thiêng liêng, đôi khi bản tính loài người của Đấng Christ.
Có sự khôn ngoan và lòng thương xót sâu xa trong sự im lặng cố ý này. Chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời rằng điều ấy đã được giấu khỏi chúng ta. Sự không chắc chắn về ngày giờ Chúa trở lại được tính toán để giữ các tín hữu trong thái độ trông đợi liên tục, và giữ họ khỏi sự ngã lòng. Hội Thánh thời đầu đã có một viễn cảnh ảm đạm biết bao trước mặt, nếu đã biết chắc rằng Đấng Christ sẽ không trở lại đất trong ít nhất một ngàn năm trăm năm! Lòng của những người như A-tha-na-sơ, Giăng Kim Khẩu, và Âu-gút-tin, hẳn đã chìm xuống trong họ, nếu họ đã biết về những thế kỷ tăm tối mà thế gian sẽ trải qua, trước khi Chủ của họ trở lại để tiếp nhận vương quốc.—Mặt khác, các Cơ Đốc nhân thật đã luôn luôn có một động cơ làm sống động biết bao, cho một đời sống bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời! Trong bất kỳ thời đại nào, họ chưa bao giờ biết rằng Chủ của họ sẽ không đến thình lình để tính sổ với các đầy tớ Ngài. Chính sự không chắc chắn này đã cung cấp cho họ một lý do để sống luôn sẵn sàng gặp Ngài.
Có một lời cảnh báo liên quan đến chủ đề này, mà không được bỏ qua. Chúng ta không được để sự không chắc chắn về thời điểm tái lâm của Chúa chúng ta ngăn cản chúng ta chú ý đến các lời tiên tri chưa được ứng nghiệm của Kinh Thánh. Đây là một sự lừa dối lớn, nhưng là điều mà, thật đáng buồn, nhiều Cơ Đốc nhân sa vào. Có một sự phân biệt rộng cần được vạch ra giữa những khẳng định giáo điều và quả quyết về các ngày giờ, và một sự tìm kiếm khiêm nhường, cầu nguyện về những điều tốt lành còn đến. Chống lại sự giáo điều về các thời kỳ và mùa vụ, lời của Chúa chúng ta ở chỗ này là một lời cảnh báo thường trực. Nhưng về sự ích lợi chung của việc nghiên cứu lời tiên tri, chúng ta không thể có thẩm quyền nào rõ ràng hơn lời của sứ đồ Phi-e-rơ: "Anh em làm phải lẽ mà chú ý đến lời tiên tri;" và lời của sứ đồ Giăng trong sách Khải Huyền: "Phước cho kẻ đọc." (II Phi-e-rơ 1:19. Khải Huyền 1:3.)
Thứ hai, chúng ta học được từ các câu này, rằng những bổn phận thực tế của mọi tín hữu thật trong viễn cảnh sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ là gì. Chúa chúng ta đề cập ba điều, mà dân sự Ngài nên chú ý. Ngài nói rõ với họ rằng một ngày kia Ngài sẽ trở lại, trong quyền năng và vinh quang lớn. Đồng thời Ngài nói với họ rằng giờ và ngày chính xác của sự đến ấy không được biết. Vậy thì dân sự Ngài phải làm gì? Họ phải sống trong tâm thế nào? Họ phải tỉnh thức. Họ phải cầu nguyện. Họ phải làm việc.
Chúng ta phải tỉnh thức. Chúng ta phải sống luôn cảnh giác. Chúng ta phải giữ linh hồn mình trong trạng thái tỉnh táo, sống động, sẵn sàng bất cứ lúc nào để gặp Chủ mình. Chúng ta phải coi chừng bất cứ điều gì giống như sự hôn mê thuộc linh, sự uể oải, sự chết, và sự tê liệt. Những bạn bè, cách sử dụng thì giờ, và xã hội khiến chúng ta quên Đấng Christ và sự tái lâm của Ngài, nên được đánh dấu, ghi nhớ, và tránh xa. "Chúng ta chớ ngủ như kẻ khác," sứ đồ nói, "nhưng phải tỉnh thức và tiết độ." (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6.)
Chúng ta phải cầu nguyện. Chúng ta phải duy trì thói quen tương giao và thông công đều đặn với Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng để có sự xa lạ nào xen vào giữa chúng ta và Cha chúng ta trên trời, nhưng phải trò chuyện với Ngài hằng ngày; hầu cho chúng ta sẵn sàng bất cứ lúc nào để thấy Ngài mặt đối mặt. Hơn nữa, chúng ta phải cầu nguyện đặc biệt về sự đến của Chúa, để chúng ta được "gặp trong sự bình an, không tì không vết," và lòng chúng ta không bao giờ bị "nặng nề" vì sự lo lắng đời nầy, để ngày ấy đến thình lình trên chúng ta. (II Phi-e-rơ 3:14. Lu-ca 21:34.)
Cuối cùng, chúng ta phải làm việc. Chúng ta phải nhận thức rằng chúng ta đều là đầy tớ của một Chủ lớn, Đấng đã giao cho mỗi người công việc của mình, và trông đợi công việc ấy được hoàn thành.
Chúng ta phải lao động để tôn vinh Đức Chúa Trời, mỗi người trong phạm vi và mối quan hệ đặc biệt của mình. Luôn luôn có điều gì đó cho mọi người làm. Mỗi chúng ta phải cố gắng soi sáng như ánh sáng—làm muối của thời đại mình—làm những nhân chứng trung tín cho Chủ mình, và tôn kính Ngài bởi sự tận tâm và nhất quán trong cách ăn ở hằng ngày. Ước muốn lớn của chúng ta phải là được thấy không phải nhàn rỗi và đang ngủ, mà đang làm việc và hành động.
* "Hãy làm một việc gì đó," Giê-rô-ni-mơ nói, "để ma quỷ luôn thấy ngươi đang bận rộn." Đó là một câu nói thường của Can-vin, về cuối đời ông, khi các bạn ông muốn ông làm ít việc hơn, vì sức khỏe của ông, "Các anh muốn Chủ tôi thấy tôi nhàn rỗi sao?"
Đó là những mệnh lệnh đơn giản mà Chúa chúng ta muốn chúng ta chú ý. Chúng nên khơi dậy trong lòng mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu một sự tự xét mình lớn.
Chúng ta có đang trông đợi sự trở lại của Đấng Cứu Rỗi mình không? Chúng ta có khao khát sự hiện ra của Ngài không? Chúng ta có thể thành tâm nói, Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến! không? Chúng ta có sống như thể chúng ta mong đợi Đấng Christ trở lại không? Đây là những câu hỏi đòi hỏi sự suy ngẫm nghiêm túc. Ước gì chúng ta dành cho chúng sự chú ý mà chúng xứng đáng!
Chúa chúng ta có đòi hỏi chúng ta sao nhãng bất kỳ bổn phận nào của đời sống, trong sự mong đợi sự trở lại của Ngài không? Ngài không đòi hỏi điều gì như thế. Ngài không bảo người nông dân sao nhãng ruộng đất mình, hay người thợ sao nhãng công việc mình, người buôn bán sao nhãng việc buôn bán mình, hay người luật sư sao nhãng nghề nghiệp mình. Mọi điều Ngài đòi hỏi là những người đã chịu phép báp-têm nên sống xứng với đức tin mà họ đã chịu phép báp-têm—nên sống như những người ăn năn—sống như những người tin—sống như những người biết rằng "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Sống như vậy, chúng ta sẵn sàng gặp Chủ mình. Không sống như vậy, chúng ta không xứng cho sự chết, sự phán xét, hay cõi đời đời. Sống như vậy là thật sự hạnh phúc, vì đó là thật sự chuẩn bị cho bất cứ điều gì có thể đến trên đất. Chúng ta đừng bao giờ bằng lòng với một tiêu chuẩn thấp hơn của Cơ Đốc giáo thực tiễn hơn thế này.
Những lời cuối cùng của lời tiên tri thật trang nghiêm cách đặc biệt: "Điều ta nói cùng các ngươi, ta cũng nói cho mọi người: Hãy tỉnh thức!"
MÁC 14:1—9.
1. Cách hai ngày sau là lễ Vượt Qua và lễ bánh không men: các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo tìm mưu bắt Ngài và giết đi.
2. Nhưng họ nói rằng: Trong ngày lễ thì chẳng nên, e sanh sự xôn xao trong dân chúng.
3. Khi Ngài đang ở Bê-tha-ni, tại nhà Si-môn người phung, đương ngồi ăn, có một người đàn bà đem đến một cái bình bằng ngọc trắng, đựng dầu cam tùng rất quí giá; người đập bể bình, đổ dầu trên đầu Ngài.
4. Nhưng có mấy người giận, thầm nói rằng: Sao phí dầu thơm nầy như vậy?
5. Vì có thể bán dầu ấy được hơn ba trăm đơ-ni-ê, mà lấy tiền bố thí cho kẻ nghèo. Vậy họ oán trách người.
6. Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy để mặc người; sao các ngươi làm khó cho người? Người đã làm một việc tốt cho ta.
7. Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở cùng mình, hễ khi nào các ngươi muốn, có thể làm phước cho họ; song ta không hằng ở cùng các ngươi đâu.
8. Người đã làm điều mình có thể làm được; người đã xức xác ta trước để chôn.
9. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ nơi nào Phúc Âm nầy được giảng ra khắp cả thế gian, việc người đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người.
Chương này bắt đầu phần trong Phúc Âm của Thánh Mác, mô tả sự thương khó và sự chết của Chúa chúng ta. Cho đến nay chúng ta chủ yếu đã thấy Đấng Cứu Rỗi của mình như một nhà tiên tri và giáo sư. Giờ đây chúng ta phải thấy Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta.
Cho đến nay chúng ta đã phải suy ngẫm về các phép lạ và lời dạy của Ngài. Giờ đây chúng ta phải suy ngẫm về sự hy sinh thay thế của Ngài trên thập tự giá.
Trước hết chúng ta hãy nhận xét trong các câu này, rằng Đức Chúa Trời có thể làm thất bại các mưu đồ của kẻ ác, và xoay chuyển chúng cho vinh quang của chính Ngài.
Từ lời của Thánh Mác, và đoạn song song trong Phúc Âm Thánh Ma-thi-ơ, rõ ràng rằng kẻ thù của Chúa chúng ta đã không có ý định làm cho cái chết của Ngài thành một việc công khai. "Họ tìm mưu bắt Ngài." "Họ nói rằng: Trong ngày lễ thì chẳng nên, e sanh sự xôn xao trong dân chúng." Nói tóm lại, dường như kế hoạch ban đầu của họ là không làm gì cho đến khi lễ Vượt Qua qua đi, và những người đến dự lễ Vượt Qua đã trở về nhà mình.
Sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn đánh bại mưu đồ khôn khéo này. Sự phản bội Chúa chúng ta đã diễn ra vào một thời điểm sớm hơn các thầy tế lễ cả đã dự liệu.
Cái chết của Chúa chúng ta đã diễn ra vào chính ngày mà Giê-ru-sa-lem đông người nhất, và lễ Vượt Qua đang ở đỉnh cao. Mọi đường, mưu kế của những kẻ ác này đã bị biến thành dại dột. Họ tưởng mình sắp chấm dứt vĩnh viễn vương quốc thuộc linh của Đấng Christ; mà thật ra họ đang giúp thiết lập nó. Họ tưởng sẽ làm cho Ngài bị khinh rẻ và đáng khinh bỉ bởi sự đóng đinh; mà thật ra họ đã làm cho Ngài được vinh hiển. Họ tưởng sẽ giết Ngài một cách kín đáo và không ai để ý; mà thay vào đó, họ bị buộc phải đóng đinh Ngài một cách công khai, trước mặt toàn dân Giu-đa. Họ tưởng sẽ làm cho các môn đồ Ngài im lặng, và chặn đứng sự dạy dỗ của họ: mà thay vào đó, họ đã cung cấp cho họ một đoạn văn và một đề tài cho đến muôn đời. Thật dễ dàng biết bao cho Đức Chúa Trời khiến cơn giận của loài người ngợi khen Ngài. (Thi Thiên 76:10.)
Trong tất cả những điều này có sự an ủi cho các Cơ Đốc nhân thật. Họ sống trong một thế gian đầy rối ren, và thường bị quăng quật đây đó bởi sự lo âu về các sự kiện công cộng. Họ hãy an nghỉ trong ý nghĩ rằng mọi sự đều được sắp đặt cho điều tốt bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan toàn hảo. Họ đừng nghi ngờ rằng mọi sự trong thế giới quanh họ đều đang hiệp lại làm việc cho vinh quang của Cha họ. Họ hãy nhớ lại lời của Thi Thiên thứ hai: "Các vua thế gian nổi dậy, các quan trưởng bàn nghị cùng nhau nghịch Đức Giê-hô-va." Và còn chép tiếp, "Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó." Điều ấy đã như vậy trong quá khứ. Nó sẽ như vậy trong tương lai.
Thứ hai, chúng ta hãy nhận xét trong các câu này, rằng các việc lành đôi khi bị đánh giá thấp và bị hiểu lầm như thế nào. Chúng ta được kể về việc lành của một người đàn bà kia, trong việc đổ dầu thơm trên đầu Chúa chúng ta, tại một ngôi nhà ở Bê-tha-ni.* Bà đã làm điều đó, hẳn nhiên, như một dấu hiệu tôn trọng và kính trọng, và như một dấu chứng về lòng biết ơn và tình yêu của chính bà đối với Ngài.
* Câu hỏi đã thường được đặt ra, rằng trong chức vụ trên đất của Chúa chúng ta, đã có một, hai, hay ba người đàn bà xức dầu cho Ngài.
Thê-ô-phy-lác cho rằng có ba. Đối với ý kiến này có thể nói được nhiều điều.
1. Người đàn bà được nói đến trong chương bảy của Phúc Âm Thánh Lu-ca xuất hiện trước tiên theo thứ tự. Thành phố nơi việc xức dầu này diễn ra dường như không phải là Bê-tha-ni. Người đàn bà được nói là đã từng "là một người có tội." Ngôi nhà được mô tả là nhà của một người Pha-ri-si. Việc xức dầu là trên "chân" của Chúa chúng ta, chứ không phải trên "đầu" của Ngài. Có bằng chứng nội tại mạnh mẽ rằng toàn bộ sự việc diễn ra vào thời kỳ tương đối sớm trong chức vụ của Chúa chúng ta. Tất cả những điểm này đều nên được lưu ý.
2. Việc xức dầu được Thánh Giăng mô tả xuất hiện kế tiếp theo thứ tự. Về việc này, chúng ta được nói rõ ràng, đó là "sáu ngày" trước lễ Vượt Qua. Người đã xức dầu cho Chúa chúng ta là Ma-ri, chị em của La-xa-rơ. Phần thân thể được xức dầu lại là "chân" của Ngài, chứ không phải "đầu" của Ngài. Những điểm này cũng nên được lưu ý.
3. Việc xức dầu được Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Mác mô tả đến thứ ba theo thứ tự. Về việc này, chúng ta được cho biết, đó chỉ là "hai ngày" trước lễ Vượt Qua. Trong trường hợp này chúng ta không được cho biết tên của người đàn bà đã xức dầu cho Chúa chúng ta. Nhưng chúng ta được cho biết rằng dầu thơm đã được đổ trên "đầu" của Ngài.
Dĩ nhiên câu hỏi nảy sinh trong tâm trí chúng ta: "Liệu có hợp lý và có thể xảy ra chăng, rằng sự kiện này lại diễn ra không ít hơn ba lần?" Để trả lời điều đó, có thể nói một cách công bằng rằng, việc xức dầu cho một người như một dấu hiệu tôn trọng và kính trọng, đã phổ biến hơn nhiều trong thời của Chúa chúng ta so với điều chúng ta ở nước Anh tưởng tượng; và việc xức dầu là một tập quán thường xuyên hơn nhiều so với điều chúng ta trong khí hậu này có thể hình dung. Và dường như hoàn toàn có thể xảy ra rằng cùng một việc đã xảy đến ba lần.
Khó khăn chính, dĩ nhiên, là sự tương tự chặt chẽ của ngôn ngữ được dùng trong việc xức dầu do Giăng mô tả, và trong việc được Ma-thi-ơ và Mác mô tả. Điều này chỉ có thể được giải thích bằng cách cho rằng Chúa chúng ta đã hai lần phán cùng những lời ấy.
Thế mà hành động ấy của bà đã bị một số người trách móc. Lòng dạ lạnh lùng của họ không thể hiểu được sự rộng rãi tốn kém như vậy. Họ gọi đó là "phí phạm." "Họ giận trong lòng." Họ "oán trách người."
Tinh thần của những kẻ hay bắt bẻ hẹp hòi này, thật đáng buồn, lại quá phổ biến. Những người theo và kế tục họ có thể được tìm thấy trong mọi phần của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ.
Không bao giờ thiếu một thế hệ người lên án điều họ gọi là "cực đoan" trong tôn giáo, và không ngừng đề nghị điều họ gọi là "điều độ" trong sự hầu việc Đấng Christ. Nếu một người dâng hiến thì giờ, tiền bạc, và tình cảm của mình cho việc theo đuổi những điều thế gian, họ không trách móc người ấy. Nếu người ấy phó mình cho sự hầu việc tiền bạc, thú vui, hay chính trị, họ không tìm thấy lỗi nào. Nhưng nếu cùng một người ấy dâng mình, và mọi điều mình có, cho Đấng Christ, họ hầu như không tìm được lời để bày tỏ ý nghĩ về sự dại dột của người ấy. "Người ấy điên rồi." "Người ấy mất trí rồi."
"Người ấy là một kẻ cuồng tín." "Người ấy là một kẻ nhiệt cuồng." "Người ấy công chính quá mức." "Người ấy là một người cực đoan." Nói tóm lại, họ coi đó là "phí phạm."
Những lời cáo buộc như thế đừng làm chúng ta xao động, nếu chúng ta nghe chúng nhắm vào mình vì chúng ta cố gắng hầu việc Đấng Christ. Chúng ta hãy nhẫn nại chịu đựng chúng, và nhớ rằng chúng cổ xưa như chính Cơ Đốc giáo. Chúng ta hãy thương hại những ai đưa ra những lời cáo buộc như vậy chống lại các tín hữu. Họ cho thấy rõ ràng rằng họ không có ý thức về bổn phận đối với Đấng Christ. Một tấm lòng lạnh lùng làm nên một bàn tay chậm chạp. Nếu một người một khi đã hiểu được sự tội lỗi của tội lỗi, và lòng thương xót của Đấng Christ trong việc chết vì mình, người ấy sẽ không bao giờ nghĩ điều gì quá tốt hay quá tốn kém để dâng cho Đấng Christ. Người ấy sẽ cảm thấy, "tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành của Ngài." (Thi Thiên 116:12.) Người ấy sẽ sợ phí phạm thì giờ, tài năng, tiền bạc, tình cảm cho những điều của thế gian này. Người ấy sẽ không sợ phí phạm chúng cho Đấng Cứu Rỗi mình. Người ấy sẽ sợ đi đến cực đoan về công việc, tiền bạc, chính trị, hay thú vui; nhưng người ấy sẽ không sợ làm quá nhiều cho Đấng Christ.
Cuối cùng, chúng ta hãy nhận xét rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đánh giá cao biết bao bất kỳ sự hầu việc nào làm cho chính Ngài. Có lẽ, không nơi nào trong các sách Phúc Âm, chúng ta thấy những lời khen mạnh mẽ như vậy được ban cho bất kỳ người nào, như người đàn bà này ở đây nhận được. Đặc biệt ba điểm nổi bật trong lời của Chúa chúng ta, mà nhiều người ngày nay chế nhạo và trách móc người khác vì cớ tôn giáo của họ, nên lưu ý cẩn thận.
Một là, Chúa chúng ta phán, "Sao các ngươi làm khó cho người?"
Một câu hỏi thấu suốt lòng người, mà tất cả những ai bắt bớ người khác vì cớ tôn giáo của họ sẽ thấy khó trả lời! Họ có thể đưa ra cớ gì? Họ có thể gán cho lý do nào về hành vi của mình? Không! không có gì cả. Họ làm khó người khác vì lòng ghen tị, ác ý, dốt nát, và sự không ưa Phúc Âm thật.
Hai là, Chúa chúng ta phán, "Người đã làm một việc tốt." Lời khen ấy từ môi của Vua trên muôn vua thật vĩ đại và kỳ diệu biết bao! Tiền bạc thường được dâng cho Hội Thánh hay ban cho các cơ sở từ thiện, vì phô trương, hay những động cơ giả dối khác. Nhưng chính người yêu mến và tôn kính Chúa Giê-xu mới thật sự "làm việc lành."
Ba là, Chúa chúng ta phán, "Người đã làm điều mình có thể làm được." Không thể có lời khen nào mạnh hơn thế được dùng. Hàng ngàn người sống và chết mà không có ân điển, và bị hư mất đời đời, là những người luôn nói, "Tôi cố gắng hết sức. Tôi làm mọi điều tôi có thể."
Thế mà khi nói vậy, họ nói một lời dối trá lớn như A-na-nia và Sa-phi-ra. Ít người, e rằng, được tìm thấy như người đàn bà này, và thật sự xứng đáng để người ta nói về họ rằng họ "làm điều mình có thể làm được."
Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với sự áp dụng thực tế cho chính mình.
Chúng ta hãy, như người đàn bà thánh thiện này, mà hạnh kiểm của bà chúng ta vừa nghe được mô tả, dâng mình, và mọi điều chúng ta có, cho vinh quang của Đấng Christ. Địa vị của chúng ta trong thế gian có thể thấp hèn, và phương tiện hữu ích của chúng ta có thể ít ỏi. Nhưng chúng ta hãy, như bà, "làm điều mình có thể làm được."
Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong đoạn này một sự nếm trước ngọt ngào về những điều còn đến trong ngày phán xét. Chúng ta hãy tin rằng chính Chúa Giê-xu, Đấng ở đây đã bênh vực cho đầy tớ yêu dấu của Ngài, khi bà bị trách móc, một ngày kia sẽ bênh vực cho tất cả những ai đã làm đầy tớ của Ngài trong thế gian này. Chúng ta hãy cứ làm việc, nhớ rằng mắt Ngài đang ở trên chúng ta, và mọi điều chúng ta làm đều được ghi trong sách Ngài.—Chúng ta đừng để ý những gì người ta nói hay nghĩ về chúng ta, vì cớ tôn giáo của chúng ta. Lời khen của Đấng Christ trong ngày sau rốt, sẽ đền bù hơn cả cho mọi điều chúng ta chịu trong thế gian này từ những lưỡi cay nghiệt.
MÁC 14:10—16.
10. Bấy giờ, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là một trong mười hai sứ đồ, đến cùng các thầy tế lễ cả, đặng nộp Ngài cho.
11. Họ nghe vậy thì mừng lắm, hứa sẽ cho nó tiền. Rồi nó tìm dịp tiện đặng nộp Ngài.
12. Ngày thứ nhứt về lễ bánh không men, là ngày người ta giết chiên con lễ Vượt Qua, môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Thầy muốn chúng tôi đi dọn cho Thầy ăn lễ Vượt Qua tại đâu?
13. Ngài bèn sai hai môn đồ đi, và dặn rằng: Hãy vào thành; tại đó các ngươi sẽ gặp một người mang vò nước; hãy theo người.
14. Hễ người vào nhà nào, các ngươi nói cùng chủ nhà rằng: Thầy phán: Cái phòng khách, là nơi ta sẽ ăn lễ Vượt Qua với môn đồ ta, ở đâu?
15. Chủ sẽ chỉ cho các ngươi một cái phòng lớn trên lầu đã dọn sẵn sàng; tại đó hãy dọn cho chúng ta.
16. Các môn đồ đi ra, vào thành, gặp mọi điều y như lời Ngài đã phán, rồi dọn lễ Vượt Qua.
Trong các câu này, Thánh Mác cho chúng ta biết Chúa chúng ta đã bị phó vào tay kẻ thù của Ngài như thế nào.
Điều đó đã xảy đến qua sự phản bội của một trong mười hai môn đồ của chính Ngài. Sứ đồ giả, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đã phản Ngài.
Trước hết, chúng ta nên lưu ý trong đoạn này, rằng một người có thể đi xa đến đâu trong một sự xưng nhận tôn giáo giả dối.
Không thể tưởng tượng được một bằng chứng nổi bật hơn về lẽ thật đau lòng này, hơn là lịch sử của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.
Nếu đã từng có một người mà có lúc trông như một môn đồ thật của Đấng Christ, và hứa hẹn sẽ đến thiên đàng, thì người ấy là Giu-đa. Ông đã được chính Chúa Giê-xu chọn làm sứ đồ. Ông được đặc ân làm bạn đồng hành của Đấng Mê-si, và là nhân chứng mắt thấy các việc quyền năng của Ngài, suốt chức vụ trên đất của Ngài. Ông là bạn của Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Ông đã được sai đi để rao giảng vương quốc Đức Chúa Trời, và làm phép lạ trong danh Đấng Christ. Ông được cả mười một sứ đồ coi như một người trong bọn họ. Ông giống các môn đồ đồng bạn đến nỗi họ không nghi ngờ ông là kẻ phản bội. Thế mà chính người này cuối cùng lại hóa ra là một đứa con giả dối của ma quỷ—hoàn toàn lìa bỏ đức tin—giúp đỡ những kẻ thù độc ác nhất của Chúa chúng ta, và lìa đời với một thanh danh xấu hơn bất kỳ ai kể từ thời Ca-in. Chưa bao giờ có một sự sa ngã như vậy, một sự bội đạo như vậy, một kết cục thảm hại như vậy cho một khởi đầu tốt đẹp—một sự che khuất hoàn toàn của một linh hồn!
Và làm sao có thể giải thích được hạnh kiểm đáng kinh ngạc này của Giu-đa? Chỉ có một câu trả lời cho câu hỏi đó.
"Lòng tham tiền bạc" là nguyên nhân sự hư mất của con người bất hạnh này. Chính lòng tham lam đê hèn ấy, đã nô lệ hóa lòng của Ba-la-am, và đã giáng bệnh phong hủi trên Ghê-ha-xi, đã là sự hủy diệt linh hồn của Ích-ca-ri-ốt. Không có lời giải thích nào khác về hạnh kiểm của ông sẽ thỏa mãn được những lời Kinh Thánh nói rõ ràng. Hành động của ông là một hành động tham lam đê tiện, không có một điểm nào cứu vãn được. Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng "ông là kẻ trộm." (Giăng 12.
6.) Trường hợp của ông đứng trước mặt thế gian như một lời chú giải đời đời cho những lời nghiêm trọng rằng: "sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác." (I Ti-mô-thê 6:10.) Chúng ta hãy học từ lịch sử bi thảm của Giu-đa nầy mà "mặc lấy sự khiêm nhường," và thỏa lòng với điều gì cũng không sánh được với ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Tri thức, các ân tứ, sự xưng nhận ngoài miệng, các đặc ân, tư cách hội viên Hội Thánh, tài giảng, tài cầu nguyện, và tài nói về đạo, đều là những điều vô ích, nếu lòng chúng ta chưa được biến đổi. Tất cả đều chẳng hơn gì đồng vang lên và chập chõa inh ỏi, nếu chúng ta chưa lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới. Chúng sẽ không cứu chúng ta khỏi địa ngục.—Trên hết, chúng ta hãy nhớ lời cảnh cáo của Chúa chúng ta: "hãy giữ mình khỏi mọi thứ tham lam." (Lu-ca 12:15.) Đó là một tội lỗi ăn mòn như ung thư, và một khi đã được dung chứa trong lòng, nó có thể dẫn chúng ta đến mọi điều gian ác.
Chúng ta hãy cầu nguyện để được "thỏa lòng với những điều mình đang có." (Hê-bơ-rơ 13:6.) Việc sở hữu tiền bạc không phải là điều cần thiết duy nhất. Sự giàu có mang lại hiểm nguy lớn cho linh hồn của những kẻ có nó. Cơ Đốc nhân chân thật phải sợ mình giàu hơn là sợ mình nghèo.
Thứ hai, chúng ta phải để ý, trong đoạn nầy, mối liên hệ có chủ ý giữa thời điểm lễ Vượt Qua của người Do Thái và thời điểm Đấng Christ chịu chết. Chúng ta không thể nghi ngờ một chút nào rằng Ngài chịu đóng đinh trong tuần lễ Vượt Qua, và đúng vào ngày con chiên Vượt Qua bị giết, không phải bởi tình cờ, mà bởi sự định đoạt quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều đó nhằm hướng sự chú ý của dân Do Thái đến Ngài như Chiên Con thật của Đức Chúa Trời. Điều đó nhằm nhắc họ nhớ đến đối tượng và mục đích thật của sự chết Ngài. Mọi của lễ, không còn nghi ngờ gì, đều nhằm chỉ người Do Thái hướng về một của lễ vĩ đại vì tội lỗi mà Đấng Christ đã dâng. Nhưng chắc chắn không của lễ nào là hình bóng và kiểu mẫu nổi bật về sự hy sinh của Chúa chúng ta bằng việc giết con chiên Vượt Qua. Nó nổi bật là một thể lệ "như người gia sư đưa chúng ta đến Đấng Christ." (Ga-la-ti 3:24.) Trong toàn bộ vòng các nghi lễ của người Do Thái, chưa bao giờ có một kiểu mẫu nào đầy ý nghĩa như lễ Vượt Qua lúc mới được thiết lập.
Lễ Vượt Qua có nhắc người Do Thái nhớ đến sự giải cứu kỳ diệu của tổ phụ họ ra khỏi đất Ai Cập, khi Đức Chúa Trời giết các con đầu lòng chăng? Không còn nghi ngờ gì, nó có nhắc. Nhưng nó cũng nhằm làm dấu hiệu cho người ấy về sự cứu chuộc và giải cứu lớn lao hơn nhiều khỏi ách nô lệ của tội lỗi, là điều Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ mang đến.
Lễ Vượt Qua có nhắc người Do Thái nhớ rằng bởi sự chết của một con chiên vô tội, các gia đình tổ phụ họ xưa đã được miễn khỏi cái chết của các con đầu lòng chăng? Không còn nghi ngờ gì, nó có nhắc. Nhưng nó cũng nhằm dạy người ấy chân lý cao hơn nhiều, rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá sẽ là sự sống của thế gian.
Lễ Vượt Qua có nhắc người Do Thái nhớ rằng việc rảy huyết trên mày cửa nhà tổ phụ họ đã giữ họ khỏi gươm của thiên sứ hủy diệt chăng? Không còn nghi ngờ gì, nó có nhắc. Nhưng nó cũng nhằm bày tỏ cho người ấy giáo lý quan trọng hơn nhiều, rằng huyết Đấng Christ rảy trên lương tâm con người, tẩy sạch mọi vết nhơ của tội lỗi, và khiến người ấy được an toàn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.
Lễ Vượt Qua có nhắc người Do Thái nhớ rằng không một ai trong tổ phụ họ được an toàn khỏi thiên sứ hủy diệt, trong đêm thiên sứ giết các con đầu lòng, trừ khi thật sự ăn thịt con chiên đã bị giết chăng? Không còn nghi ngờ gì, nó có nhắc. Nhưng nó nhằm dẫn tâm trí người ấy đến bài học cao hơn nhiều, rằng hết thảy những ai muốn nhận ích lợi từ sự chuộc tội của Đấng Christ, phải thật sự nuôi mình bằng Ngài bởi đức tin, và tiếp nhận Ngài vào lòng mình.
Chúng ta hãy nhớ lại những điều nầy, và suy ngẫm kỹ.
Chúng ta sẽ thấy một sự thích hợp và tốt đẹp đặc biệt trong thời điểm Đức Chúa Trời đã định cho sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trên thập tự giá. Nó xảy ra đúng vào mùa mà tâm trí của cả Y-sơ-ra-ên đang được hướng về sự giải cứu khỏi Ai Cập, và về các sự kiện của đêm kỳ diệu ấy, khi sự giải cứu diễn ra. Con chiên bị giết và được mọi thành viên trong gia đình ăn—thiên sứ hủy diệt—sự an toàn bên trong cánh cửa có rảy huyết, hẳn đã được bàn luận và suy ngẫm trong mọi gia đình Do Thái, đúng tuần lễ mà Chúa phước hạnh của chúng ta bị giết. Thật lạ lùng nếu một cái chết phi thường như của Ngài, vào một thời điểm như thế, lại không khiến nhiều tâm trí phải suy nghĩ, và mở mắt nhiều người. Đến mức độ nào, chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết cho đến ngày sau rốt.
Chúng ta hãy lấy làm luật lệ, trong việc đọc Kinh Thánh, là nghiên cứu các kiểu mẫu và thể lệ của luật pháp Môi-se với sự chú ý cầu nguyện. Tất cả đều đầy dẫy Đấng Christ.
Bàn thờ—con dê gánh tội—của lễ thiêu hằng ngày—ngày chuộc tội, đều là những tấm biển chỉ đường, chỉ về của lễ vĩ đại mà Chúa chúng ta đã dâng trên đồi Gô-gô-tha.
Những ai bỏ bê việc nghiên cứu các thể lệ của người Do Thái, cho rằng chúng là những phần tối tăm, buồn tẻ, chẳng thú vị gì của Kinh Thánh, chỉ bày tỏ sự ngu dốt của chính mình, và bỏ lỡ những ích lợi lớn. Những ai tra xét chúng với Đấng Christ làm chìa khóa cho ý nghĩa của chúng, sẽ thấy chúng đầy ánh sáng Phúc Âm và chân lý yên ủi.
MÁC 14:17–25.
17. Đến tối, Ngài đến với mười hai sứ đồ.
18. Đang khi ngồi ăn, Chúa Giê-xu phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong các ngươi có một kẻ ăn cùng ta sẽ phản ta.
19. Họ bắt đầu buồn rầu, cứ người nầy đến người khác thưa cùng Ngài rằng: Có phải tôi chăng?
20. Ngài đáp rằng: Ấy là một trong mười hai người, là kẻ thò tay chấm với ta trong mâm.
21. Con Người đi, y như lời đã chép về Ngài; song khốn thay cho kẻ phản Con Người! Thà nó chẳng sanh ra thì hơn.
22. Đang khi ăn, Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn, rồi bẻ ra trao cho môn đồ mà phán rằng: Hãy lấy, nầy là thân thể ta.
23. Ngài lại cầm chén, tạ ơn, rồi trao cho các môn đồ, và hết thảy đều uống.
24. Ngài phán rằng: Nầy là huyết ta, huyết của giao ước mới đổ ra cho nhiều người.
25. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống nữa trái nho nầy, cho đến ngày ta sẽ uống thứ rượu mới trong nước Đức Chúa Trời.
* Có lẽ nên lưu ý trong mối liên hệ nầy rằng, còn nhiều nghi vấn về việc quan niệm thông thường về chữ "vượt qua" có đúng hay không. Dù sao, đoạn sau đây của Giám mục Lowth, về Ê-sai 31:5, cũng đáng được suy ngẫm cẩn thận. Ông nói:
"Quan niệm thông thường về việc Đức Chúa Trời vượt qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên là, khi đi khắp đất Ai Cập để đánh giết các con đầu lòng, thấy huyết trên cửa các nhà của dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã vượt qua, hay bỏ qua những nhà ấy, mà không đánh giết họ.
Nhưng quan niệm nầy không phải là ý niệm thật của sự việc, sẽ rõ ra khi xét lời của sử gia thánh, là người mô tả hành động ấy rất rõ ràng: 'Vì Đức Giê-hô-va sẽ đi qua đặng hành hại người Ê-díp-tô; khi thấy huyết nơi mày cửa và hai cây cột, Đức Giê-hô-va sẽ vượt qua khỏi cửa, chẳng cho kẻ hủy diệt vào nhà các ngươi đặng hành hại.' Xuất Hành Ký 12:23. Ở đây rõ ràng có hai tác nhân khác nhau, mà quan niệm 'vượt qua' không phù hợp; vì quan niệm ấy chỉ giả định một tác nhân. Hai tác nhân là, thiên sứ hủy diệt đi qua đặng hành hại mọi nhà, và Đức Giê-hô-va là Đấng bảo vệ, đi song song với thiên sứ ấy, thấy cửa nhà dân Y-sơ-ra-ên có dấu huyết, bèn nhảy vọt tới, đột ngột xông vào chắn ngang đường, chống lại thiên sứ hủy diệt, bảo vệ và cứu nhà ấy khỏi thiên sứ, chẳng cho thiên sứ hành hại nhà ấy." Lời Ê-sai 31:5 phải được nghiên cứu chăm chú, để hiểu sự thích hợp và đúng đắn của cách giải thích nầy.
Những câu nầy chứa lời thuật của Thánh Mác về việc thiết lập Tiệc Thánh. Sự đơn sơ của lời mô tả đáng được đặc biệt lưu ý. Thật tốt biết bao cho Hội Thánh, nếu loài người đã không lìa bỏ những lời phát biểu đơn sơ của Kinh Thánh về nghi lễ phước hạnh nầy! Thật là một sự thật đáng buồn rằng nó đã bị làm hư hỏng bởi những lời giải thích sai lầm và những sự thêm thắt mê tín, đến nỗi ý nghĩa thật của nó, trong nhiều phần của Cơ Đốc giáo, hoàn toàn không được biết đến. Tuy nhiên, hiện tại chúng ta hãy gạt sang một bên mọi vấn đề tranh cãi, và nghiên cứu lời của Thánh Mác với mục đích gây dựng cá nhân chúng ta.
Chúng ta hãy học từ đoạn trước mặt chúng ta rằng, sự tự xét mình phải đi trước việc nhận lãnh Tiệc Thánh. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng đây là một trong những mục đích của lời cảnh cáo nghiêm trọng của Chúa chúng ta: "Trong các ngươi có một kẻ ăn cùng ta sẽ phản ta." Ngài muốn khơi dậy trong tâm trí các môn đồ Ngài chính những sự dò xét lòng mà ở đây được ghi lại một cách cảm động: "Họ bắt đầu buồn rầu, cứ người nầy đến người khác thưa cùng Ngài rằng: Có phải tôi chăng?" Ngài muốn dạy cả Hội Thánh Ngài khắp thế gian rằng, thời điểm đến gần bàn của Chúa phải là thời điểm để siêng năng tự tra xét.
Ích lợi của Tiệc Thánh hoàn toàn tùy thuộc vào tinh thần và tâm trạng mà chúng ta nhận lãnh nó. Bánh chúng ta ăn ở đó, và rượu chúng ta uống ở đó, không có quyền năng làm ích cho linh hồn chúng ta, như thuốc làm ích cho thân thể chúng ta, nếu không có sự hợp tác của lòng và ý chí chúng ta. Chúng sẽ không truyền một phước hạnh nào cho chúng ta, bởi quyền của sự biệt riêng ra thánh của mục sư, nếu chúng ta không nhận lãnh chúng một cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin. Khẳng định, như một số người làm, rằng Tiệc Thánh phải làm ích cho mọi người dự tiệc, bất kể tâm trạng nào họ nhận lãnh nó, là một sự bịa đặt quái gở và phi Kinh Thánh, và đã sinh ra sự mê tín thô tục và gian ác.
Tâm trạng mà chúng ta nên tìm kiếm nơi chính mình, trước khi đến bàn của Chúa, được mô tả rõ trong sách Giáo lý của Church of England. Chúng ta phải "tự xét mình xem chúng ta có thật lòng ăn năn về các tội lỗi trước kia không—có cương quyết lập chí sống một đời sống mới không—có đức tin sống động nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ không—và có sự nhớ ơn về sự chết của Ngài không—và có sống hòa thuận với mọi người không." Nếu lương tâm chúng ta có thể trả lời các câu hỏi nầy một cách thỏa đáng, chúng ta có thể nhận lãnh Tiệc Thánh mà không sợ hãi. Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi bất kỳ người dự tiệc nào hơn điều nầy. Ít hơn điều nầy thì chúng ta không bao giờ nên thỏa lòng.
Chúng ta hãy coi chừng chính mình trong vấn đề Tiệc Thánh. Dễ sai lầm về nó ở cả hai phía—Một mặt, chúng ta đừng thỏa lòng với việc tránh xa bàn của Chúa dưới cái cớ mơ hồ là không xứng đáng. Bao lâu chúng ta còn tránh xa như vậy, chúng ta đang bất tuân một mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ, và đang sống trong tội lỗi. Nhưng, mặt khác, chúng ta đừng đến bàn của Chúa như một hình thức suông, mà không suy nghĩ. Bao lâu chúng ta còn nhận lãnh nghi lễ trong tâm trạng ấy, chúng ta chẳng nhận được ích lợi gì từ nó, và phạm một sự vi phạm lớn. Không xứng đáng dự nghi lễ là một điều kinh khủng, vì điều đó là không sẵn sàng để chết. Nhận lãnh nó một cách không xứng đáng cũng kinh khủng không kém, vì điều đó chọc giận Đức Chúa Trời lắm. Con đường an toàn duy nhất là làm một đầy tớ quyết tâm của Đấng Christ, và sống đời sống đức tin nơi Ngài. Bấy giờ chúng ta có thể dạn dĩ đến gần, và nhận lãnh nghi lễ để được yên ủi.
Thứ hai, chúng ta hãy học từ các câu nầy rằng, mục đích chính của Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, là nhắc chúng ta nhớ đến sự hy sinh của Đấng Christ vì chúng ta trên thập tự giá. Bánh nhằm nhắc chúng ta nhớ đến "thân thể" của Đấng Christ, là thân thể đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta. Rượu nhằm nhắc chúng ta nhớ đến "huyết" của Đấng Christ, là huyết đã đổ ra để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Sự chuộc tội và sự nguôi cơn thạnh nộ mà Chúa chúng ta đã thực hiện bởi sự chết Ngài như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thế Thân của chúng ta, nổi bật rõ trong toàn bộ nghi lễ. Giáo lý sai lầm mà một số người dạy, rằng sự chết của Ngài chẳng qua là cái chết của một người rất thánh, để lại cho chúng ta một gương về cách chết, biến Tiệc Thánh thành một nghi lễ vô nghĩa, và không thể nào hòa hợp được với lời của Chúa chúng ta lúc thiết lập nó.
Sự hiểu rõ điểm nầy là điều rất quan trọng. Nó sẽ đặt chúng ta vào vị trí đúng đắn của tâm trí, và dạy chúng ta phải cảm thấy thế nào khi đến gần bàn của Chúa. Nó sẽ sinh ra trong chúng ta sự khiêm nhường thật của tâm thần. Bánh và rượu sẽ nhắc chúng ta nhớ tội lỗi hẳn phải ghê gớm dường nào, khi chẳng có gì ngoài sự chết của Đấng Christ mới chuộc được nó. Nó sẽ sinh ra trong chúng ta sự trông cậy về linh hồn mình. Bánh và rượu sẽ nhắc chúng ta nhớ rằng dầu tội lỗi chúng ta lớn, một giá lớn đã được trả cho sự cứu chuộc chúng ta. Không kém phần, nó sẽ sinh ra trong chúng ta lòng biết ơn. Bánh và rượu sẽ nhắc chúng ta nhớ món nợ chúng ta mang với Đấng Christ lớn dường nào, và chúng ta bị ràng buộc sâu xa dường nào phải làm sáng danh Ngài trong đời sống mình. Nguyện đây là những cảm xúc chúng ta kinh nghiệm, mỗi khi chúng ta nhận lãnh Tiệc Thánh!
Cuối cùng, chúng ta học từ các câu nầy bản chất của các ích lợi thuộc linh mà Tiệc Thánh nhằm truyền đạt, và những người có quyền trông đợi chúng.
Chúng ta có thể rút ra bài học nầy từ những hành động đầy ý nghĩa được dùng trong việc nhận lãnh nghi lễ nầy. Chúa chúng ta truyền chúng ta "ăn" bánh và "uống" rượu. Ăn và uống là hành động của một người đang sống. Mục đích của ăn và uống là để được bổ sức và tươi mới. Kết luận chúng ta phải rút ra, rõ ràng là điều nầy: Tiệc Thánh được lập ra "để bổ sức và làm tươi mới linh hồn chúng ta," và những người phải dự phần là những người sống động, là Cơ Đốc nhân thật. Hết thảy những người như vậy sẽ thấy nghi lễ nầy là một phương tiện của ân điển. Nó sẽ giúp họ yên nghỉ nơi Đấng Christ đơn sơ hơn, và tin cậy Ngài trọn vẹn hơn. Những biểu tượng hữu hình của bánh và rượu sẽ giúp đỡ, thúc giục, và làm vững chắc đức tin họ.
Một quan điểm đúng đắn về điểm nầy là điều tối quan trọng trong những ngày sau rốt nầy. Chúng ta phải luôn coi chừng, đừng nghĩ rằng có cách nào ăn thịt Đấng Christ, và uống huyết Đấng Christ, ngoài bởi đức tin—hay rằng nhận lãnh Tiệc Thánh sẽ cho người nào một quyền lợi khác nơi sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá, khác với quyền lợi mà đức tin ban cho. Đức tin là phương tiện giao tiếp duy nhất và trọng yếu giữa linh hồn và Đấng Christ. Tiệc Thánh có thể giúp đỡ, thúc giục, và làm vững chắc đức tin, nhưng không bao giờ thay thế nó, hay bù đắp sự vắng mặt của nó. Đừng bao giờ quên điều nầy. Sai lầm về điểm nầy là một sự lầm lạc chết người, và dẫn đến nhiều sự mê tín.
Chúng ta hãy lấy làm nguyên tắc đã định trong Cơ Đốc giáo của mình rằng, không kẻ vô tín nào được đến bàn của Chúa, và nghi lễ ấy sẽ chẳng làm ích chút nào cho linh hồn chúng ta, nếu chúng ta không nhận lãnh nó với sự ăn năn và đức tin. Tiệc Thánh không phải là một thể lệ để cải hóa hay xưng công chính, và những kẻ đến với nó mà chưa được cải hóa và chưa được xưng công chính, sẽ ra về chẳng tốt hơn lúc đến, mà còn tệ hơn. Đó là một thể lệ dành cho tín hữu, chứ không dành cho kẻ vô tín, dành cho người sống chứ không dành cho người chết. Nó nhằm duy trì sự sống, chứ không ban sự sống—để bổ sức và gia tăng ân điển, chứ không ban ân điển—để giúp đức tin lớn lên, chứ không gieo hay trồng nó. Chúng ta hãy để những điều nầy thấm sâu vào lòng, và đừng bao giờ quên.
Chúng ta có đang sống cho Đức Chúa Trời chăng? Đây là câu hỏi lớn. Nếu có, chúng ta hãy đến dự Tiệc Thánh, nhận lãnh nó với lòng biết ơn, và đừng bao giờ xây lưng lại với bàn của Chúa. Nếu chúng ta không đến, chúng ta phạm một tội lớn.
Chúng ta còn chết trong tội lỗi và thế gian chăng? Nếu còn, chúng ta không có việc gì ở nơi tiệc thông công. Chúng ta đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất. Chúng ta phải ăn năn. Chúng ta phải được tái sinh. Chúng ta phải được kết hiệp với Đấng Christ bởi đức tin. Chỉ bấy giờ, chứ không sớm hơn, chúng ta mới xứng đáng làm người dự tiệc.
* Có hai cách diễn đạt trong đoạn vừa được giải nghĩa, đáng được đặc biệt lưu ý. Một là, "trái nho." Hai là, "nước Đức Chúa Trời."
1. Lời "trái nho," mà Chúa chúng ta dùng cho chén rượu Ngài vừa trao cho các môn đồ, trong việc thiết lập Tiệc Thánh, dường như hoàn toàn lật đổ giáo lý La-mã về sự biến thể. Rượu, xem ra, đã không thật sự và theo nghĩa đen trở thành huyết của Đấng Christ, như người Công giáo La-mã nói. Chính Chúa chúng ta gọi nó là nước nho, "trái nho." Rõ ràng, vì vậy, khi Ngài phán về chén rượu ấy trước đó: "nầy là huyết ta," Ngài chẳng có ý gì hơn điều nầy: "nầy tiêu biểu—là biểu tượng của—huyết ta."
2. Lời "nước Đức Chúa Trời," mà Chúa chúng ta dùng cho một thời và tình trạng còn ở tương lai, dường như bày tỏ rõ ràng rằng Ngài không xem nước Đức Chúa Trời đã đến, khi Ngài phán. Hơn nữa, lời ấy chưa được ứng nghiệm, vì không ai biết rằng Chúa chúng ta đã ban Tiệc Thánh cho các môn đồ sau khi Ngài sống lại. Vì vậy, lời ấy nhằm hướng tâm trí chúng ta về thời kỳ Chúa chúng ta tái lâm. Chỉ bấy giờ, chứ không sớm hơn, "nước Đức Chúa Trời" mới được thiết lập trọn vẹn. Chỉ bấy giờ, chứ không sớm hơn, chúng ta mới ngồi dự tiệc cưới Chiên Con, và uống rượu mới trong nước Đức Chúa Trời.
MÁC 14:26–31.
26. Khi đã hát thánh ca rồi, Chúa Giê-xu và các môn đồ đi ra mà lên núi Ô-li-ve.
27. Chúa Giê-xu phán cùng môn đồ rằng: Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta; vì có chép rằng: Ta sẽ đánh kẻ chăn chiên, thì bầy chiên sẽ tan lạc.
28. Song sau khi ta sống lại, ta sẽ đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi.
29. Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Dầu mọi người vấp phạm, tôi chẳng hề vấp phạm.
30. Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, chính hôm nay, trong đêm nay, trước khi gà gáy hai lượt, ngươi sẽ chối ta ba lần.
31. Nhưng Phi-e-rơ lại nói cách quả quyết hơn rằng: Dầu tôi phải chết với thầy, tôi cũng chẳng chối thầy đâu. Hết thảy các môn đồ khác cũng đều nói như vậy.
Chúng ta thấy trong các câu nầy, Chúa chúng ta biết trước rõ ràng sự yếu đuối và sự kém cỏi của các môn đồ Ngài dường nào. Ngài nói thẳng với họ điều họ sắp làm. "Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta trong đêm nay." Ngài nói riêng với Phi-e-rơ về tội lỗi kinh ngạc mà ông sắp phạm: "Trong đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần."
Tuy nhiên sự biết trước của Chúa chúng ta đã không ngăn Ngài chọn mười hai môn đồ nầy làm sứ đồ Ngài. Ngài cho phép họ làm bạn hữu thân tín và bạn đồng hành của Ngài, dù biết rõ ràng điều họ một ngày kia sẽ làm. Ngài ban cho họ đặc ân lớn lao được ở luôn với Ngài, và nghe tiếng Ngài, với sự thấy trước rõ ràng về sự yếu đuối đáng buồn và thiếu đức tin mà họ sẽ bày tỏ vào cuối chức vụ Ngài. Đây là một sự thật đáng chú ý và đáng được ghi nhớ luôn.
Chúng ta hãy lấy làm yên ủi trong ý nghĩ rằng Chúa Giê-xu không loại bỏ dân tin kính Ngài vì những thất bại và khiếm khuyết. Ngài biết họ là gì. Ngài tiếp nhận họ, như người chồng cưới vợ, với mọi tì vết và khuyết điểm, và một khi đã kết hiệp với Ngài bởi đức tin, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ. Ngài là Thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và đầy lòng trắc ẩn. Vinh quang của Ngài là bỏ qua sự vi phạm của dân Ngài, và che phủ nhiều tội lỗi của họ. Ngài đã biết họ là gì trước khi cải hóa,—gian ác, có tội, và ô uế; vậy mà Ngài yêu thương họ. Ngài biết họ sẽ ra sao sau khi cải hóa,—yếu đuối, lầm lỗi, và mỏng giòn; vậy mà Ngài yêu thương họ. Ngài đã cam kết cứu họ, bất chấp mọi thiếu sót của họ, và điều Ngài đã cam kết Ngài sẽ thực hiện.
Chúng ta hãy học cách xét đoán cách xử sự của những tín hữu xưng nhận một cách khoan dung. Chúng ta đừng đặt họ xuống một chỗ thấp, và nói họ không có ân điển, vì chúng ta thấy nơi họ nhiều yếu đuối và sự hư hoại. Chúng ta hãy nhớ rằng Chủ chúng ta trên trời chịu đựng sự kém cỏi của họ, và chúng ta hãy cố chịu đựng họ nữa. Hội Thánh của Đấng Christ chẳng hơn gì một bệnh viện lớn. Chính chúng ta đều, ít nhiều, yếu đuối, và hằng ngày đều cần sự chữa trị khéo léo của Thầy thuốc trên trời. Sẽ không có sự chữa lành trọn vẹn cho đến ngày sống lại.
Thứ hai, chúng ta thấy trong các câu nầy, các Cơ Đốc nhân xưng nhận có thể bỏ lỡ bao nhiêu sự yên ủi bởi sự cẩu thả và thiếu chú ý. Chúa chúng ta đã nói rõ về sự sống lại của Ngài: "Sau khi ta sống lại, ta sẽ đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi." Vậy mà lời Ngài dường như đã bị bỏ phí, và nói ra vô ích. Không một môn đồ nào của Ngài dường như để ý đến chúng, hay cất giữ chúng trong lòng.
Đây là một bức tranh chính xác về bản tính con người biết bao! Chúng ta thường thấy điều y hệt giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận ngày nay biết bao! Bao nhiêu chân lý chúng ta đọc hằng năm trong Kinh Thánh, mà rồi chẳng nhớ gì hơn như thể chưa từng đọc! Bao nhiêu lời khôn ngoan chúng ta nghe trong các bài giảng một cách hờ hững và vô tâm, mà vẫn sống tiếp như thể chưa từng nghe! Những ngày tối tăm và hoạn nạn đến với chúng ta về sau, và bấy giờ chúng ta thấy mình không vũ trang và không chuẩn bị. Trên giường bệnh, và trong lúc than khóc, chúng ta thấy một ý nghĩa trong các câu Kinh Thánh mà có lúc chúng ta đã nghe một cách lơ đãng và thờ ơ. Có những điều chợt lóe lên trong tâm trí chúng ta vào những mùa như vậy, và khiến chúng ta hổ thẹn vì trước đây đã không để ý đến chúng. Bấy giờ chúng ta nhớ mình đã đọc chúng, đã nghe chúng, đã thấy chúng, nhưng chúng chẳng để lại ấn tượng nào trong chúng ta. Như giếng của A-ga trong đồng vắng, chúng ở ngay gần bên, nhưng, như A-ga, chúng ta chẳng bao giờ thấy chúng. (Sáng Thế Ký 21:19.) Chúng ta hãy cầu nguyện để có sự hiểu biết mau lẹ trong việc nghe và đọc lời Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tra xét mọi phần của nó, và đừng để mất một chân lý quý báu nào trong đó vì thiếu cẩn thận. Làm như vậy, chúng ta sẽ tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian hầu đến, và trong buồn rầu và đau ốm sẽ thấy mình được vũ trang.
Chúng ta hãy để ý các mục sư ít có lý do biết bao để ngạc nhiên, nếu những lời họ giảng trong các bài giảng thường bị bỏ qua và không được để ý. Họ chỉ uống cùng một chén với Chủ mình. Chính Ngài đã nói nhiều điều không được để ý khi mới nói ra. Vậy mà chúng ta biết rằng "chưa hề có người nào nói như người nầy nói." "Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ." Chúng ta cần sự kiên nhẫn. Những chân lý dường như bị bỏ qua lúc đầu, thường sinh bông trái sau nhiều ngày.
Cuối cùng, chúng ta thấy trong các câu nầy, sự tự tin ngu dốt có thể được tìm thấy trong lòng các Cơ Đốc nhân xưng nhận nhiều đến đâu. Sứ đồ Phi-e-rơ không thể nghĩ rằng mình có thể chối Chúa mình. "Dầu tôi phải chết với thầy," ông nói, "tôi cũng chẳng chối thầy đâu." Và ông không đơn độc trong sự tự tin ấy. Các môn đồ khác cũng cùng ý kiến. "Hết thảy các môn đồ khác cũng đều nói như vậy."
Vậy mà mọi lời khoe khoang tự tin ấy đã ra sao? Chưa đầy mười hai giờ trôi qua trước khi mọi môn đồ lìa bỏ Chúa chúng ta mà trốn đi. Mọi lời xưng nhận ồn ào của họ đều bị quên lãng. Nguy hiểm hiện tại đã quét sạch mọi lời hứa trung thành của họ. Chúng ta ít biết mình sẽ hành động thế nào trong một hoàn cảnh nào cho đến khi được đặt vào đó biết bao! Hoàn cảnh hiện tại thay đổi cảm xúc chúng ta nhiều biết bao!
Chúng ta hãy học cầu nguyện để được khiêm nhường. "Sự kiêu ngạo đi trước sự bại hoại, và tánh tự cao đi trước sự sa ngã." (Châm Ngôn 16:19.) Trong lòng hết thảy chúng ta có nhiều sự gian ác hơn chúng ta biết. Chúng ta chẳng bao giờ biết mình có thể sa ngã đến đâu, một khi bị đặt vào sự cám dỗ. Không có mức độ tội lỗi nào mà thánh đồ lớn nhất không thể lao vào, nếu người ấy không được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ, và nếu người ấy không tỉnh thức và cầu nguyện. Hạt giống của mọi sự gian ác nằm ẩn trong lòng chúng ta. Chúng chỉ cần mùa thuận tiện để nảy mầm thành một sức sống tai hại. "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." "Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu muội." (I Cô-rinh-tô 10:12. Châm Ngôn 28:26.) Lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta hãy là: "Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn."
MÁC 14:32–42.
32. Kế đó, đi đến một nơi kia gọi là Ghết-sê-ma-nê, Chúa Giê-xu phán cùng môn đồ rằng: Các ngươi hãy ngồi đây, trong khi ta cầu nguyện.
33. Ngài bèn đem Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng đi với, thì Ngài khởi sự kinh hãi và buồn rầu lắm.
34. Ngài phán rằng: Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết; các ngươi hãy ở đây, và tỉnh thức.
35. Ngài bước tới một ít, sấp mình xuống đất, cầu nguyện rằng nếu có thể được, thì xin giờ nầy qua khỏi Ngài.
36. Ngài phán rằng: A-ba, Cha, mọi sự Cha làm được cả; xin Cha cất chén nầy khỏi con; song không theo điều con muốn, mà theo điều Cha muốn.
37. Ngài trở lại, thấy môn đồ ngủ, bèn phán cùng Phi-e-rơ rằng: Si-môn, ngươi ngủ ư! Ngươi không thức được một giờ sao?
38. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.
39. Ngài lại đi cầu nguyện, và nói lời như trước.
40. Ngài trở lại, thấy môn đồ còn ngủ, vì mắt họ đừ quá, không biết thưa lại cùng Ngài làm sao.
41. Ngài trở lại lần thứ ba, phán cùng môn đồ rằng: Bây giờ các ngươi ngủ và nghỉ ngơi ư! Thôi, giờ đã đến; nầy, Con Người sẽ bị nộp trong tay kẻ có tội.
42. Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi; kìa, kẻ phản ta đã đến gần.
Lịch sử về sự đau đớn của Chúa chúng ta trong vườn Ghết-sê-ma-nê là một đoạn Kinh Thánh sâu nhiệm và mầu nhiệm. Nó chứa những điều mà các nhà thần học khôn ngoan nhất cũng không thể giải thích trọn vẹn. Tuy nhiên trên bề mặt nó có những chân lý rõ ràng vô cùng quan trọng.
Thứ nhất, chúng ta hãy để ý Chúa chúng ta đã cảm nhận gánh nặng của tội lỗi cả thế gian một cách sâu sắc dường nào. Có chép rằng Ngài "bắt đầu kinh hãi và buồn rầu lắm; và phán cùng môn đồ rằng: Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết,"—và rằng "Ngài sấp mình xuống đất, cầu nguyện rằng, nếu có thể được, thì xin giờ nầy qua khỏi Ngài."
Chỉ có một lời giải thích hợp lý cho những lời diễn đạt nầy. Đó không phải là sự sợ hãi đơn thuần về sự đau đớn thể xác của sự chết, đã khiến những lời ấy thốt ra từ môi Chúa chúng ta. Đó là ý thức về gánh nặng khổng lồ của tội lỗi loài người, bắt đầu đè nặng trên Ngài một cách đặc biệt vào lúc ấy. Đó là ý thức về sức nặng không tả được của tội lỗi và sự vi phạm của chúng ta, bấy giờ được chất đặc biệt trên Ngài. Ngài đang trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Ngài đang mang sự buồn rầu của chúng ta và gánh sự đau đớn của chúng ta theo giao ước Ngài đã đến thế gian để làm trọn. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng vốn chẳng biết tội lỗi. Bản tính thánh của Ngài cảm nhận sâu sắc gánh nặng gớm ghiếc chất trên Ngài. Đó là những lý do của nỗi buồn phi thường của Ngài.
Chúng ta phải thấy trong sự đau đớn của Chúa chúng ta tại Ghết-sê-ma-nê tội lỗi ghê gớm dường nào. Đó là một đề tài mà ý nghĩ của các Cơ Đốc nhân xưng nhận còn kém xa điều phải có. Cách cẩu thả, hời hợt mà những tội như thề thốt, phạm ngày Sa-bát, nói dối, và những tội tương tự, thường được nói đến, là một bằng chứng đau lòng về tình trạng thấp kém của cảm xúc đạo đức loài người. Nguyện sự nhớ lại Ghết-sê-ma-nê có một hiệu quả nên thánh trên chúng ta. Dù người khác làm gì, chúng ta đừng bao giờ "chế nhạo tội lỗi."
Thứ hai, chúng ta hãy để ý Chúa chúng ta nêu cho chúng ta một gương thế nào về tầm quan trọng của sự cầu nguyện trong lúc hoạn nạn. Trong giờ Ngài sầu khổ chúng ta thấy Ngài dùng phương thuốc lớn nầy. Hai lần chúng ta được cho biết rằng khi linh hồn Ngài buồn rầu lắm, "Ngài đã cầu nguyện."
Chúng ta sẽ chẳng bao giờ tìm được một đơn thuốc nào tốt hơn điều nầy cho việc chịu đựng hoạn nạn một cách kiên nhẫn. Người đầu tiên chúng ta phải tìm đến trong lúc hoạn nạn là Đức Chúa Trời. Lời than thở đầu tiên chúng ta phải thốt ra phải ở hình thức một lời cầu nguyện. Lời đáp có thể không được ban ngay. Sự nhẹ nhõm chúng ta mong muốn có thể không được ban lập tức. Điều thử thách chúng ta có thể chẳng bao giờ được cất đi và dời khỏi. Nhưng chỉ riêng hành động trút đổ lòng mình, và mở lòng mình ra trước ngai ân điển cũng sẽ làm ích cho chúng ta. Lời khuyên của Thánh Gia-cơ khôn ngoan và có trọng lượng: "Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện." (Gia-cơ 5:13.)
Thứ ba, chúng ta hãy để ý Chúa chúng ta nêu cho chúng ta một gương nổi bật thế nào về sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời. Sâu xa như bản tính loài người của Ngài đã cảm nhận áp lực của tội lỗi cả thế gian, Ngài vẫn cầu nguyện rằng, "nếu có thể được," xin giờ nầy qua khỏi Ngài. "Xin Cha cất chén nầy khỏi con: song không theo điều con muốn, mà theo điều Cha muốn."
* Loài người dễ chạy vào sự sai lầm về đề tài bản tính thần linh và bản tính loài người trong Đấng Christ, đến nỗi trích dẫn sau đây có lẽ đáng đọc.
Có hai ý chí phân biệt trong Đấng Christ. Nhưng dù thật sự phân biệt và khác nhau, hai ý chí ấy không đối nghịch nhau, mà phục tùng lẫn nhau; ý chí loài người của Đấng Christ luôn phục tùng ý chí thần linh của Ngài, và luôn sẵn sàng được ý chí ấy sắp đặt và cai trị. Vì vậy, ở đây chúng ta thấy Ngài đã phục tùng ý chí của Ngài, với tư cách là con người, cho ý chí thần linh của Đức Chúa Trời là Cha, ý chí thần linh của Cha cũng chính là ý chí của Đấng Christ. Chân lý nầy chúng ta phải giữ vững và bênh vực chống lại những kẻ dị giáo xưa kia gọi là phái Monothelites, vì họ cho rằng trong Đấng Christ chỉ có một loại ý chí, tức là ý chí thần linh của Ngài. Tà thuyết nầy dấy lên trong Hội Thánh phương Đông khoảng 600 năm sau Đấng Christ; và nó đã quấy nhiễu và làm khốn khổ Hội Thánh trong nhiều năm. Nó là một nhánh của tà thuyết thô thiển của Ơ-ti-khê, dấy lên 200 năm trước đó. Ơ-ti-khê nầy đã lẫn lộn hai bản tính trong Đấng Christ, cho rằng vì chỉ có một Ngôi Vị sau sự hiệp nhất ngôi vị, nên trong Đấng Christ chỉ có một bản tính, tức là bản tính thần linh, còn bản tính loài người thì bị nuốt mất. Để bênh vực điều nầy cho vững, những kẻ theo ông cho rằng Đấng Christ chỉ có một loại ý chí. Tà thuyết nầy đã bị Công đồng chung thứ sáu tại Công-tăng-ti-nốp lên án, cũng như bị các công đồng cổ xưa khác lên án. Và các giáo phụ của Hội Thánh trong những thời ấy đã bác bỏ nó bằng chính những lời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta mà chúng ta đang suy ngẫm đây.
— Petter luận về Mác.
Chúng ta không thể tưởng tượng một mức độ hoàn hảo nào cao hơn mức độ được đặt trước mặt chúng ta ở đây. Nhẫn nại đón nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời gửi đến—không thích điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời thích—không ước muốn điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời chuẩn nhận—thà chịu đau đớn, nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời gửi nó đến, còn hơn được thảnh thơi, nếu Đức Chúa Trời không thấy nên ban cho—nằm yên thụ động dưới tay Đức Chúa Trời, và không biết ý muốn nào khác ngoài ý muốn của Ngài—đó là tiêu chuẩn cao nhất mà chúng ta có thể nhắm tới, và cách xử sự của Chúa chúng ta tại Ghết-sê-ma-nê là một khuôn mẫu hoàn hảo về điều nầy.
Chúng ta hãy gắng sức và lao nhọc để có được "tâm tình vốn có trong Đấng Christ" trong việc nầy. Mỗi ngày chúng ta hãy cầu nguyện và cố gắng để được ban năng lực giết chết ý riêng của mình. Làm như vậy là vì hạnh phúc của chúng ta. Không có gì đem lại cho chúng ta nhiều khốn khổ trên đất bằng việc cứ làm theo ý mình. Đó là bằng chứng tốt nhất của ân điển thật. Tri thức, các ân tứ, sự cáo trách, cảm xúc, và ước muốn, đều là những bằng chứng rất không chắc chắn. Chúng thường thấy ở những người chưa được cải đạo. Nhưng một khuynh hướng ngày càng tăng trong việc phục tùng ý riêng của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, là một dấu hiệu lành mạnh hơn nhiều. Đó là dấu chứng chúng ta thật sự đang "tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ."
Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu nầy, có biết bao sự yếu đuối vẫn thấy được ngay cả nơi những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Chúng ta có một minh họa đau lòng về chân lý nầy trong cách xử sự của Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. Họ đã ngủ khi lẽ ra phải tỉnh thức và cầu nguyện. Dù được Chúa chúng ta mời gọi tỉnh thức với Ngài, họ đã ngủ. Dù được cảnh báo ít lâu trước đó rằng hiểm nguy đã gần kề, và đức tin của họ có thể suy sụp, họ đã ngủ. Dù vừa mới rời bàn Tiệc Thánh, với mọi sự trang nghiêm cảm động của nó, họ đã ngủ. Chưa bao giờ có bằng chứng nổi bật hơn rằng những người tốt nhất cũng chỉ là con người, và rằng chừng nào các thánh đồ còn ở trong thân thể, họ còn bị sự yếu đuối bao quanh.
Những điều nầy được chép lại để dạy dỗ chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo chúng được chép ra uổng công. Chúng ta hãy luôn đề phòng tinh thần biếng nhác, lười biếng, uể oải trong đạo, là điều tự nhiên đối với tất cả chúng ta, nhất là trong việc cầu nguyện riêng tư. Khi cảm thấy tinh thần ấy đang len lỏi xâm chiếm mình, chúng ta hãy nhớ đến Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng trong vườn, và hãy cẩn thận.
Lời khuyên nghiêm trọng mà Chúa chúng ta phán với các môn đồ Ngài nên thường vang bên tai chúng ta: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ. Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Đó nên là châm ngôn hằng ngày của Cơ Đốc nhân từ lúc cải đạo cho đến giờ qua đời.
Chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân chân thật không? và chúng ta có muốn giữ linh hồn mình tỉnh thức không? Chúng ta chớ quên rằng trong mình chúng ta có một bản tính kép—một "tâm thần" sẵn sàng và một "xác thịt" yếu đuối—một bản tính xác thịt nghiêng về điều ác, và một bản tính thuộc linh nghiêng về điều lành. Hai bên nầy chống nghịch nhau. (Ga-la-ti 5:17.) Tội lỗi và ma quỷ sẽ luôn tìm được những kẻ trợ giúp trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta không đóng đinh xác thịt và cai trị nó, nó sẽ thường cai trị chúng ta và đem chúng ta đến sự xấu hổ.
Chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân chân thật, và có muốn giữ linh hồn mình tỉnh thức không? Vậy thì chúng ta đừng bao giờ quên "tỉnh thức và cầu nguyện."
Chúng ta phải tỉnh thức như lính chiến—chúng ta đang ở trên đất của kẻ thù. Chúng ta phải luôn đề phòng. Chúng ta phải đánh trận hằng ngày, và giao chiến hằng ngày. Sự nghỉ ngơi của Cơ Đốc nhân còn ở tương lai. Chúng ta phải cầu nguyện không thôi, đều đặn, thành thói quen, cẩn thận, và vào những giờ đã định. Chúng ta phải cầu nguyện cũng như tỉnh thức, và tỉnh thức cũng như cầu nguyện.
Tỉnh thức mà không cầu nguyện là tự tin và tự phụ. Cầu nguyện mà không tỉnh thức là cuồng nhiệt và cuồng tín. Người biết sự yếu đuối của mình, và vì biết nên vừa tỉnh thức vừa cầu nguyện, là người sẽ được nâng đỡ và không bị để cho ngã.
MÁC 14:48–52.
43 Đang khi Ngài còn phán, thì Giu-đa, một trong mười hai sứ đồ, thoắt đến, cùng với một đám đông cầm gươm và gậy, do các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các trưởng lão sai đến.
44 Vả, kẻ phản Ngài đã cho họ một dấu hiệu, rằng: Hễ tôi hôn ai, ấy chính là người đó; hãy bắt lấy và điệu đi cho chắc.
45 Vừa đến, Giu-đa liền lại gần Ngài mà thưa: Thầy ôi, Thầy ôi! đoạn hôn Ngài.
46 Chúng bèn tra tay trên Ngài và bắt Ngài.
47 Có một người trong những kẻ đứng đó rút gươm ra, đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, chém đứt tai nó.
48 Chúa Giê-xu cất tiếng phán cùng chúng rằng: Các ngươi đem gươm và gậy đến bắt ta như bắt kẻ trộm cướp sao?
49 Hằng ngày ta ở giữa các ngươi, giảng dạy trong đền thờ, mà các ngươi không bắt ta; song phải cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh.
50 Ai nấy đều bỏ Ngài mà trốn đi cả.
51 Có một người trai trẻ kia theo Ngài, chỉ khoác một tấm khăn bằng gai trên mình trần; các người trai trẻ bèn nắm lấy người.
52 Người bỏ tấm khăn lại mà trần truồng trốn khỏi chúng.
Chúng ta hãy ghi nhận trong các câu nầy, kẻ thù của Chúa chúng ta ít hiểu biết đến mức nào về bản chất vương quốc của Ngài. Chúng ta đọc thấy Giu-đa đến bắt Ngài "với một đám đông, cầm gươm và gậy." Rõ ràng người ta đã dự liệu rằng Chúa chúng ta sẽ được các môn đồ Ngài bảo vệ quyết liệt, và Ngài sẽ không bị bắt làm tù binh mà không chiến đấu.
Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo ngoan cố bám lấy ý tưởng rằng vương quốc của Chúa chúng ta là một vương quốc thế gian, và do đó cho rằng nó sẽ được duy trì bằng những phương tiện thế gian. Họ còn phải học bài học nghiêm trọng chứa trong lời của Chúa chúng ta phán với Phi-lát: "Nước ta chẳng thuộc về thế gian nầy:—nước ta không phải từ đây mà đến." (Giăng 18:36.)
Chúng ta sẽ làm tốt khi nhớ điều nầy trong mọi nỗ lực mở mang vương quốc của đạo thật. Nó không được truyền bá bằng bạo lực, hay bằng cánh tay xác thịt.
"Binh khí của sự chiến trận chúng ta chẳng phải thuộc về xác thịt." "Ấy chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." (II Cô-rinh-tô 10:4; Xa-cha-ri 4:6.) Chính nghĩa của lẽ thật không cần bạo lực để duy trì. Những tôn giáo giả, như Mohammedanism, thường đã được truyền bá bằng gươm giáo. Cơ Đốc giáo giả, như của the Roman Church (Giáo hội La-mã), thường đã bị áp đặt lên con người bằng những cuộc bắt bớ đổ máu. Nhưng Phúc Âm thật của Đấng Christ không cần những sự trợ giúp như thế.
Nó đứng vững bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Nó tăng trưởng bởi sự tác động kín nhiệm của Đức Thánh Linh trên lòng và lương tâm con người. Không có dấu hiệu nào rõ ràng hơn của một chính nghĩa xấu trong đạo bằng sự sẵn sàng kêu gọi đến gươm giáo.
Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu nầy, mọi sự trong cuộc thương khó của Chúa chúng ta đã xảy ra theo lời Đức Chúa Trời thể nào.
Chính lời Ngài phán với những kẻ bắt Ngài đã bày tỏ điều nầy một cách nổi bật: "Lời Kinh Thánh phải được ứng nghiệm."
Không có sự tình cờ hay may rủi nào trong bất kỳ phần nào của giai đoạn cuối chức vụ trần gian của Chúa chúng ta. Những bước chân Ngài đã đi từ Ghết-sê-ma-nê đến Canh-vê đều đã được định sẵn hàng trăm năm trước. Thi Thiên thứ hai mươi hai, và chương năm mươi ba của sách Ê-sai, đã được ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen.
Cơn giận của kẻ thù Ngài—sự Ngài bị dân mình ruồng bỏ—sự Ngài bị đối xử như kẻ phạm tội—sự Ngài bị hội kẻ ác kết án—tất cả đều đã được biết trước, và tất cả đều đã được báo trước. Mọi điều đã xảy ra chỉ là sự thực hiện ý định lớn lao của Đức Chúa Trời nhằm sắm sẵn sự chuộc tội cho tội lỗi của cả một thế gian. Những người cầm vũ khí mà Giu-đa dẫn đến để tra tay trên Chúa Giê-xu, giống như Nê-bu-cát-nết-sa và San-chê-ríp, là những công cụ vô thức trong việc thực hiện các mục đích của Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy để linh hồn mình nghỉ ngơi trên ý tưởng rằng mọi sự quanh chúng ta đều được sắp đặt và cai quản bởi sự khôn ngoan toàn năng của Đức Chúa Trời.
Dòng chảy của thế gian nầy có thể thường trái với ước muốn của chúng ta. Tình trạng của Hội Thánh có thể thường rất khác với điều chúng ta mong muốn. Sự gian ác của những người thế gian, và sự bất nhất của các tín hữu, có thể thường làm linh hồn chúng ta đau buồn. Nhưng có một bàn tay ở trên chúng ta, đang vận hành cỗ máy bao la của vũ trụ nầy, và khiến mọi sự hiệp lại làm việc vì vinh hiển của Ngài. Kinh Thánh đang được ứng nghiệm từng năm. Không một chấm một nét nào trong đó sẽ không được thành tựu. Các vua trên đất có thể hiệp nhau mưu nghị, và các quan cai trị các nước có thể nổi lên chống nghịch Đấng Christ (Thi Thiên 2:2), nhưng buổi sáng phục sinh sẽ chứng tỏ rằng, ngay trong lúc tối tăm nhất, mọi sự vẫn đang được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu nầy, đức tin của những tín hữu chân thật có thể suy sụp đến mức nào. Chúng ta được kể rằng khi Giu-đa và đồng bọn tra tay trên Chúa chúng ta, và Ngài lặng lẽ phục tùng để bị bắt làm tù binh, mười một môn đồ "đều bỏ Ngài mà trốn đi cả." Có lẽ cho đến lúc ấy họ còn được nâng đỡ bởi hy vọng rằng Chúa chúng ta sẽ làm một phép lạ, và tự giải thoát mình. Nhưng khi thấy không có phép lạ nào được làm ra, lòng can đảm của họ hoàn toàn suy sụp. Những lời quả quyết trước kia của họ đều bị quên lãng. Những lời hứa thà chết với Thầy mình còn hơn chối Ngài, đều bị quăng theo gió.
Nỗi sợ hiểm nguy trước mắt đã thắng hơn đức tin. Cảm giác về mối nguy cận kề đã xua mọi cảm xúc khác ra khỏi tâm trí họ. Họ "đều bỏ Ngài mà trốn đi cả."
Có điều gì đó rất sâu sắc để dạy dỗ trong biến cố nầy. Nó xứng đáng được mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu nghiên cứu chăm chú. Phước thay cho người ghi nhận cách xử sự của các môn đồ Chúa chúng ta, và thu thập sự khôn ngoan từ đó!
Chúng ta hãy học từ sự trốn chạy của mười một môn đồ nầy đừng quá tự tin vào sức riêng mình. Sự sợ loài người quả thật đem lại cạm bẫy. Chúng ta không bao giờ biết mình có thể làm gì, nếu bị cám dỗ, hay đức tin mình có thể suy sụp đến mức nào. Chúng ta hãy mặc lấy sự khiêm nhường.
Chúng ta hãy học cách khoan dung trong sự xét đoán về các Cơ Đốc nhân khác. Chúng ta đừng đòi hỏi quá nhiều ở họ, hay cho rằng họ hoàn toàn không có ân điển, nếu thấy họ bị vấp phạm trong một lỗi lầm. Chúng ta đừng quên rằng ngay cả các sứ đồ được Chúa chúng ta chọn cũng đã bỏ Ngài trong lúc Ngài cần họ. Thế mà họ đã đứng dậy lại nhờ sự ăn năn, và trở thành những trụ cột của Hội Thánh của Đấng Christ.
Cuối cùng, chúng ta hãy rời khỏi đoạn nầy với một cảm nhận sâu sắc về khả năng cảm thông của Chúa chúng ta đối với dân tin kính của Ngài.
Nếu có một thử thách nào lớn hơn thử thách khác, ấy là thử thách bị thất vọng về những người mình yêu thương. Đó là một chén đắng, mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều phải thường xuyên uống.
Các mục sư làm họ thất vọng. Thân nhân làm họ thất vọng. Bạn bè làm họ thất vọng. Hết hồ chứa nầy đến hồ chứa khác đều hóa ra nứt vỡ, chẳng giữ được nước. Nhưng họ hãy lấy làm an ủi trong ý tưởng rằng có một Người Bạn không bao giờ thất bại, tức là Chúa Giê-xu, Đấng có thể cảm thương sự yếu đuối của họ, và đã nếm trải mọi nỗi buồn của họ. Chúa Giê-xu biết thế nào là chứng kiến bạn bè và môn đồ làm Ngài thất vọng trong giờ cần họ. Thế mà Ngài đã nhẫn nại chịu đựng, và yêu thương họ bất chấp tất cả. Ngài không bao giờ mỏi mệt trong việc tha thứ. Dù thế nào đi nữa, Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng. Có chép rằng: "Sự thương xót Ngài chẳng hề dứt." (Ca Thương 3:22.)
* Câu hỏi thường được đặt ra: "Người trai trẻ kia, được nhắc đến ở cuối đoạn nầy, mà các người trai trẻ đã nắm lấy, và người đã trần truồng trốn đi, là ai?" Thánh Mác là nhà truyền đạo duy nhất thuật lại chi tiết nầy: và ông đã không cho chúng ta một manh mối nào để biết thêm người ấy là ai, hay tại sao biến cố ấy được nhắc đến. Chưa có câu trả lời thỏa đáng nào cho những câu hỏi nầy. Điều nhiều nhất có thể nói về bất kỳ lời giải thích nào đã được đưa ra, ấy là chúng chỉ là những phỏng đoán và suy đoán.
"Một số người," Petter nói trong bài chú giải về Mác, "đã nghĩ rằng đó là một trong mười hai sứ đồ, tức là Gia-cơ con trai của A-phê, anh em của Chúa, hay bà con của Đấng Cứu Chuộc chúng ta (vẻ ngoài của người có lẽ giống Chúa chúng ta)." Đây là quan điểm của Ê-pi-phan và Giê-rô-mi. Những người khác đã nghĩ rằng đó là Giăng, môn đồ được yêu dấu. Đây là quan điểm của Am-brô-si-ơ, Giăng Kim Khẩu, và Grê-gô-ri. Nhưng không thể là ai trong số họ, cũng không thể là bất kỳ ai khác trong mười hai sứ đồ, vì ngay trước đó có nói rằng họ "đều trốn đi cả" khi Đấng Cứu Chuộc chúng ta bị bắt, trong khi người trai trẻ nầy lúc ấy đã theo Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Có lẽ đó là một người trai trẻ tốt lành nào đó, sống gần vườn Ghết-sê-ma-nê, nghe tiếng ồn ào và náo động về việc Đấng Cứu Chuộc chúng ta bị bắt và trói, đã vội vàng thức dậy khỏi giường để xem có chuyện gì, và nhận thấy họ đã tàn nhẫn bắt trói Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và đang điệu Ngài đi, bèn theo sau Ngài để xem người ta sẽ làm gì với Ngài, qua đó cho thấy người ấy là một người có thiện cảm với Đấng Cứu Chuộc chúng ta.
Thê-ô-phy-lác và Ơ-thi-mê cho rằng có lẽ đó là một người trai trẻ nào đó đã theo Chúa chúng ta từ nhà nơi Ngài ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài. Một số người nghĩ rằng đó chính là Thánh Mác, tác giả Phúc Âm. Một số người đã nghĩ rằng mục đích của Thánh Mác khi thuật lại biến cố ấy, là để tỏ ra sự tàn bạo, giận dữ, và hung tợn của những kẻ đã bắt Chúa chúng ta. Họ sẵn sàng tra tay trên bất cứ ai ở gần Ngài, và bắt làm tù binh bừa bãi tất cả những ai thậm chí có vẻ liên hệ với Ngài.
Một số người đã nghĩ rằng toàn bộ sự việc bày tỏ sự bị bỏ rơi hoàn toàn của Chúa chúng ta. "Người trai trẻ nầy," Cla-ri-út nói, "thà trốn đi trần truồng còn hơn bị bắt như một trong những kẻ theo Đấng Christ."
Một số người đã nghĩ rằng việc ấy được thuật lại để tỏ ra mối nguy thật sự mà các môn đồ đang ở trong, và để làm rõ rằng họ chỉ cứu được mạng sống nhờ sự trốn chạy.
Một nhà thần học lỗi lạc coi toàn bộ biến cố nầy mang tính hình bóng mạnh mẽ. Ông thấy trong đó một hình ảnh đối ứng với điều đã xảy ra trong ngày chuộc tội, và khi tẩy uế người phung. Ông cho rằng người trai trẻ trốn thoát tiêu biểu cho con dê được thả ra, và con chim được buông ra; trong khi Chúa chúng ta tiêu biểu cho con dê bị dâng lên, và con chim bị giết. Xem Lê-vi Ký 14:7, và 16:22.
Tôi không đưa ra ý kiến về bất kỳ lời giải thích nào trên đây, ngoại trừ tôi cho rằng lời giải thích cuối cùng là hết sức viển vông và không thỏa đáng. Bun-lin-gơ nhận xét một cách sáng suốt: "Chúng ta chẳng mấy quan tâm đến việc biết người trai trẻ nầy là ai, và nếu biết thì cũng chẳng đem lại ích lợi gì lớn cho chúng ta. Nếu việc biết là hữu ích và bổ ích cho chúng ta, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không im lặng, vì Ngài thường hết sức siêng năng thuật lại những chi tiết rất nhỏ."
MÁC 14:53–65.
53 Chúng điệu Chúa Giê-xu đến nơi thầy cả thượng phẩm; tại đó có nhóm lại các thầy tế lễ cả, các trưởng lão, và các thầy thông giáo.
54 Phi-e-rơ theo Ngài xa xa, vào đến trong dinh thầy cả thượng phẩm; rồi ngồi với các đầy tớ, sưởi cho ấm nơi đống lửa.
55 Vả, các thầy tế lễ cả và cả hội đồng tìm chứng gian nghịch cùng Chúa Giê-xu đặng giết Ngài; song không tìm được.
56 Vì có nhiều kẻ làm chứng dối nghịch cùng Ngài; song lời chứng của chúng chẳng hiệp nhau.
57 Có mấy người đứng dậy làm chứng dối nghịch cùng Ngài rằng:
58 Chúng tôi có nghe người nói: Ta sẽ phá đền thờ nầy bởi tay người ta cất, và trong ba ngày sẽ cất một đền thờ khác không bởi tay người ta.
59 Dầu vậy, lời chứng của chúng cũng chẳng hiệp nhau.
60 Thầy cả thượng phẩm bèn đứng dậy giữa hội đồng, hỏi Chúa Giê-xu rằng: Ngươi chẳng đối đáp chi hết sao? Những kẻ nầy làm chứng nghịch cùng ngươi là làm sao?
61 Chúa Giê-xu nín lặng, chẳng trả lời chi hết. Thầy cả thượng phẩm lại hỏi Ngài rằng: Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Phước Hạnh chăng?
62 Chúa Giê-xu phán: Ta chính là Đấng đó; rồi các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và ngự đến trên mây trời.
63 Thầy cả thượng phẩm bèn xé áo mình mà rằng: Chúng ta còn cần chứng cớ nào nữa?
64 Các ngươi có nghe lời phạm thượng đó; các ngươi nghĩ sao? Ai nấy đều đoán Ngài đáng chết.
65 Có kẻ bắt đầu nhổ trên Ngài, đậy mặt Ngài lại, đấm Ngài, và nói cùng Ngài rằng: Hãy nói tiên tri đi! Các đầy tớ cũng lấy tay vả Ngài.
Sa-lô-môn nói với chúng ta trong sách Truyền Đạo rằng một điều ác ông đã thấy dưới mặt trời, ấy là khi "kẻ ngu muội được đặt ở địa vị cao trọng, còn người giàu sang lại ngồi chỗ thấp hèn." (Truyền Đạo 10:6.) Chúng ta không thể tưởng tượng một minh họa nào đầy đủ hơn cho lời ông bằng tình trạng được ghi lại trong đoạn trước mặt chúng ta. Chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời, "trong Ngài có giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết," bị đưa ra xét xử như kẻ phạm tội trước mặt "các thầy tế lễ cả, các trưởng lão, và các thầy thông giáo." Chúng ta thấy những kẻ đứng đầu dân Do-thái hiệp nhau giết Đấng Mê-si của chính họ, và xét xử Đấng một ngày kia sẽ đến trong vinh hiển để phán xét họ cùng cả nhân loại. Những điều nầy nghe thật lạ lùng, nhưng đều là sự thật.
Chúng ta hãy ghi nhận trong các câu nầy, các Cơ Đốc nhân đôi khi dại dột lao mình vào cám dỗ thể nào. Chúng ta được kể rằng khi Chúa chúng ta bị điệu đi làm tù binh, "Phi-e-rơ theo Ngài xa xa, vào đến trong dinh thầy cả thượng phẩm: rồi ngồi với các đầy tớ, sưởi cho ấm nơi đống lửa." Không có sự khôn ngoan nào trong hành động nầy. Đã một lần bỏ Thầy mình mà trốn đi, ông phải nhớ đến sự yếu đuối của mình, và đừng liều mình vào hiểm nguy nữa. Đó là một hành động liều lĩnh và tự phụ. Nó đem đến cho ông những thử thách mới về đức tin, mà ông hoàn toàn không sẵn sàng. Nó quăng ông vào giữa bạn bè xấu, nơi ông không thể được ích, mà chỉ bị hại. Nó dọn đường cho sự vi phạm cuối cùng và lớn nhất của ông—sự chối Thầy mình đến ba lần.
Nhưng đó là một chân lý kinh nghiệm không bao giờ nên bỏ qua, rằng khi một tín hữu đã một lần bắt đầu thối lui và lìa bỏ đức tin ban đầu, hiếm khi người ấy dừng lại ở sai lầm đầu tiên. Người ấy hiếm khi chỉ vấp ngã một lần. Người ấy hiếm khi chỉ phạm một lỗi. Dường như có một sự mù lòa phủ lên sự hiểu biết của người ấy. Người ấy dường như quăng bỏ lẽ thường và sự thận trọng của mình. Như hòn đá lăn xuống dốc, càng tiến xa trong tội lỗi, đường đi của người ấy càng nhanh và càng quyết liệt. Như Đa-vít, người ấy có thể bắt đầu bằng sự nhàn rỗi, và kết thúc bằng việc phạm mọi tội có thể. Như Phi-e-rơ, người ấy có thể bắt đầu bằng sự hèn nhát—tiếp tục đùa giỡn dại dột với cám dỗ, rồi kết thúc bằng việc chối Chúa.
* Về cách diễn đạt "sưởi cho ấm nơi đống lửa," đáng chú ý rằng chữ Hy-lạp mà chúng ta dịch là "lửa," không phải là chữ được dịch là "lửa than" trong Giăng 18:18. Nó mang nghĩa "ánh sáng," hay một đống lửa cháy sáng đến nỗi tỏa ra ánh sáng. Nhận xét nầy không phải không có ý nghĩa, vì nó giải thích tại sao Phi-e-rơ dễ dàng bị những người ngồi quanh nhận ra và phát hiện là một trong các môn đồ của Đấng Christ. Ánh sáng rực rỡ của đống lửa chiếu trên ông khiến việc che giấu là không thể.
Nếu chúng ta biết chút gì về đạo cứu rỗi chân thật, chúng ta hãy luôn đề phòng những khởi đầu của sự thối lui. Nó giống như việc tháo nước, trước là một giọt rồi thành một dòng lũ. Một khi đã ra khỏi đường nên thánh, không ai nói được chúng ta sẽ đi đến đâu. Một khi đã nhượng bộ những bất nhất nhỏ nhặt, một ngày kia chúng ta có thể thấy mình phạm đủ mọi thứ gian ác. Chúng ta hãy tránh xa bờ vực của điều ác. Chúng ta đừng đùa với lửa. Chúng ta đừng bao giờ sợ mình quá kỹ lưỡng, quá nghiêm khắc, và quá chính xác. Không lời cầu xin nào trong Bài Cầu Nguyện Chung quan trọng hơn lời cầu kế cuối: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ."
Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu nầy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phải chịu đựng biết bao từ những môi dối trá, khi bị xét xử trước các thầy tế lễ cả. Chúng ta được kể rằng "có nhiều kẻ làm chứng dối nghịch cùng Ngài; song lời chứng của chúng chẳng hiệp nhau."
Chúng ta dễ dàng hình dung rằng đây không phải là phần nhẹ nhất trong cuộc thương khó của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh chúng ta. Bị bắt bất công như kẻ phạm tội, và bị đưa ra xét xử như tội nhân khi mình vô tội, là một hoạn nạn nặng nề. Nhưng nghe người ta bịa đặt những cáo buộc giả chống lại mình và đúc nên những lời vu khống—lắng nghe mọi sự độc ác hiểm độc của những cái lưỡi vô liêm sỉ buông ra chống lại nhân cách mình, mà biết rằng tất cả đều không đúng—đó quả thật là một thập tự giá! "Lời kẻ thèo lèo như đồ vật ngon," Sa-lô-môn nói. (Châm Ngôn 17:8.) "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin giải cứu linh hồn tôi khỏi môi dối trá, khỏi lưỡi phỉnh gạt," Đa-vít nói. (Thi Thiên 120:2.) Tất cả điều nầy là một phần của chén mà Chúa Giê-xu đã uống vì cớ chúng ta. Quả thật lớn lao thay cái giá mà linh hồn chúng ta đã được chuộc!
Các Cơ Đốc nhân chân thật đừng bao giờ lấy làm lạ nếu bị vu khống và xuyên tạc trong thế gian nầy. Họ đừng mong được đối xử tốt hơn Chúa mình. Họ hãy coi đó là điều đương nhiên, và thấy trong đó một phần của thập tự giá mà mọi người đều phải mang sau khi cải đạo. Những lời dối trá và tin đồn giả là một trong những vũ khí tinh tuyển nhất của Sa-tan. Khi không thể ngăn cản người ta hầu việc Đấng Christ, hắn ra sức quấy rối họ và khiến việc hầu việc Đấng Christ trở nên khó chịu. Chúng ta hãy nhẫn nại chịu đựng, và đừng coi đó là điều lạ. Những lời của Chúa Giê-xu nên thường đến trong tâm trí chúng ta: "Khốn cho các ngươi, khi mọi người đều nói tốt về các ngươi." "Khi nào vì cớ ta mà thiên hạ mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước." (Lu-ca 6:26; Ma-thi-ơ 5:11.)
Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu nầy, Chúa chúng ta đã làm chứng rõ ràng thế nào về chức vị Đấng Mê-si của Ngài, và về sự tái lâm trong vinh hiển. Thầy cả thượng phẩm hỏi Ngài câu hỏi nghiêm trọng: "Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Phước Hạnh chăng?"
Ngài lập tức nhận được câu trả lời quả quyết: "Ta chính là Đấng đó: rồi các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và ngự đến trên mây trời."
Những lời nầy của Chúa chúng ta phải luôn được ghi nhớ. Người Do-thái không bao giờ có thể nói sau những lời nầy rằng họ đã không được bảo rõ ràng rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Trước công hội lớn của các thầy tế lễ và trưởng lão họ, Ngài đã tuyên bố: "Ta là Đấng Christ." Người Do-thái không bao giờ có thể nói sau những lời nầy rằng Ngài là một người quá hèn mọn và nghèo khó đến nỗi không đáng được tin. Ngài đã cảnh báo họ rõ ràng rằng vinh hiển và sự vĩ đại của Ngài đều còn ở tương lai. Chúng chỉ bị hoãn lại cho đến sự tái lâm của Ngài.
Họ sẽ còn thấy Ngài trong quyền năng và uy nghi vương giả, "ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng," ngự đến trên mây trời, là một Quan Án, một Đấng Chiến Thắng, và một Vua. Nếu Y-sơ-ra-ên không tin, ấy không phải vì Y-sơ-ra-ên đã không được bảo điều phải tin.
Chúng ta hãy rời khỏi đoạn nầy với một cảm nhận sâu sắc về tính thực hữu và chắc chắn của sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Một lần nữa, ngay lúc cuối chức vụ của Ngài, và trước mặt những kẻ thù chết người của Ngài, chúng ta thấy Ngài khẳng định chân lý vĩ đại rằng Ngài sẽ trở lại để phán xét thế gian. Nguyện đó là một trong những chân lý hàng đầu trong đời sống Cơ Đốc cá nhân của chúng ta. Chúng ta hãy sống trong sự nhớ lại hằng ngày rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta một ngày kia sẽ trở lại thế gian nầy. Đấng Christ mà chúng ta tin, chớ chỉ là Đấng Christ đã chết vì chúng ta và sống lại—Đấng Christ đang sống vì chúng ta và cầu thay—mà còn là Đấng Christ một ngày kia sẽ trở lại trong vinh hiển, để nhóm hiệp và ban thưởng cho dân Ngài, và để trừng phạt cách kinh khiếp mọi kẻ thù của Ngài.
MÁC 14:66–72.
66 Phi-e-rơ đương ở dưới sân, có một đầy tớ gái của thầy cả thượng phẩm đến,
67 thấy Phi-e-rơ đang sưởi, thì ngó người mà nói rằng: Ngươi cũng đã ở với Giê-xu người Na-xa-rét.
68 Nhưng người chối mà rằng: Ta không biết, cũng chẳng hiểu ngươi nói chi. Đoạn đi ra nơi tiền đường; thì gà gáy.
69 Đầy tớ gái đó lại thấy người, bèn nói với những kẻ đứng đó rằng: Người nầy cũng là bọn đó.
70 Nhưng người lại chối nữa. Cách ít lâu, những kẻ đứng đó lại nói cùng Phi-e-rơ rằng: Chắc ngươi là bọn đó; vì ngươi là người Ga-li-lê, và giọng nói ngươi cũng giống.
71 Người bèn rủa và thề mà rằng: Ta chẳng biết người mà các ngươi nói đó.
72 Tức thì gà gáy lần thứ hai. Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa Giê-xu đã phán cùng mình rằng: Trước khi gà gáy hai lượt, ngươi sẽ chối ta ba lần. Người vừa nghĩ đến thì khóc.
MỘT VỤ ĐẮM TÀU là một cảnh tượng buồn thảm, ngay cả khi không có sinh mạng nào mất. Thật buồn khi nghĩ đến sự hủy hoại tài sản, và sự thất vọng về những hy vọng thường đi kèm với nó. Thật đau lòng khi thấy sự đau khổ và gian truân mà thủy thủ đoàn thường phải trải qua trong cuộc vật lộn để thoát chết đuối. Thế mà không có vụ đắm tàu nào buồn thảm bằng một nửa so với sự thối lui và sa ngã của một Cơ Đốc nhân chân thật. Dù được Đức Chúa Trời thương xót nâng dậy, và cuối cùng được cứu khỏi địa ngục, người ấy vẫn mất nhiều vì sự sa ngã của mình. Một cảnh tượng như vậy được đặt trước tâm trí chúng ta trong các câu chúng ta vừa đọc. Ở đó chúng ta được kể câu chuyện đau lòng và đầy bài học nhất, về việc Phi-e-rơ đã chối Chúa mình thể nào.
Trước hết, chúng ta hãy học từ các câu nầy, một thánh đồ lớn có thể sa ngã xa và nhục nhã đến mức nào. Chúng ta biết Si-môn Phi-e-rơ là một sứ đồ lỗi lạc của Chúa Giê-xu Christ. Ông là người đã nhận được lời khen đặc biệt từ môi miệng Chúa chúng ta, sau một lời xưng nhận cao quý về chức Đấng Mê-si của Ngài: "Hỡi Si-môn Ba-giô-na, ngươi có phước đó:" "Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi." Ông là người đã hưởng những đặc ân đặc biệt, và đã được tỏ những sự thương xót đặc biệt. Thế mà ở đây chúng ta thấy chính Si-môn Phi-e-rơ nầy bị nỗi sợ hoàn toàn chế ngự đến nỗi thật sự chối Chúa mình. Ông tuyên bố rằng mình không biết Đấng mà ông đã đồng hành và sống với suốt ba năm! Ông tuyên bố rằng mình không biết Đấng đã chữa lành cho bà gia của chính ông, đã đem ông lên núi hóa hình, và đã cứu ông khỏi chết đuối trong biển Ga-li-lê! Và ông không chỉ chối Thầy mình một lần, mà làm đến ba lần! Và ông không chỉ chối Ngài đơn thuần, mà còn làm điều đó "rủa sả và thề thốt!" Và trên hết, ông làm tất cả điều nầy trước những lời cảnh báo rõ ràng nhất, và bất chấp lời quả quyết ồn ào của chính ông rằng ông sẽ không làm điều như vậy, thà chết còn hơn!
Những điều nầy được chép lại để cho Hội Thánh của Đấng Christ thấy bản tính loài người là thế nào, ngay cả nơi những người tốt nhất. Chúng nhằm dạy chúng ta rằng, ngay cả sau khi cải đạo và được Đức Thánh Linh đổi mới, các tín hữu vẫn bị sự yếu đuối bao quanh và có thể sa ngã. Chúng nhằm khắc sâu vào chúng ta tầm quan trọng vô cùng của sự tỉnh thức, cầu nguyện, và khiêm nhường hằng ngày chừng nào chúng ta còn ở trong thân thể. "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã."
Chúng ta hãy cẩn thận nhớ rằng trường hợp của Si-môn Phi-e-rơ không đơn độc. Lời Đức Chúa Trời chứa nhiều tấm gương khác về sự yếu đuối của các tín hữu chân thật, mà chúng ta sẽ làm tốt khi ghi nhận. Lịch sử của Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít, Ê-xê-chia, sẽ cung cấp cho chúng ta bằng chứng buồn thảm rằng "sự nhiễm độc của tội lỗi vẫn còn ngay cả nơi người được tái sinh," và rằng không ai mạnh đến nỗi vượt khỏi nguy cơ sa ngã. Chúng ta đừng quên điều nầy. Chúng ta hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời chúng ta. "Phước thay cho người hằng kính sợ Chúa luôn." (Châm Ngôn 28:14.)
Thứ hai, chúng ta hãy học từ các câu nầy, một cám dỗ nhỏ bé thế nào cũng có thể khiến một thánh đồ sa ngã lớn. Khởi đầu của sự thử thách Phi-e-rơ chẳng qua chỉ là lời nhận xét đơn giản của "một đầy tớ gái của thầy cả thượng phẩm." "Ngươi cũng đã ở với Giê-xu người Na-xa-rét." Không có gì cho thấy những lời nầy được nói ra với mục đích thù địch nào. Theo như chúng ta thấy, chúng có thể có nghĩa rằng đầy tớ gái nầy nhớ rằng Phi-e-rơ từng là bạn đồng hành của Chúa chúng ta. Nhưng lời nhận xét đơn giản nầy đã đủ để lật đổ đức tin của một sứ đồ lỗi lạc, và khiến ông bắt đầu chối Thầy mình. Người đứng đầu và trước nhất trong các môn đồ được Chúa chúng ta chọn đã bị quật ngã, không phải bởi lời đe dọa của những người cầm vũ khí, mà bởi lời nói của một người đàn bà yếu đuối!
Có điều gì đó rất sâu sắc để dạy dỗ trong sự kiện nầy. Nó phải dạy chúng ta rằng không có cám dỗ nào quá nhỏ bé và tầm thường đến nỗi không thể thắng hơn chúng ta, trừ khi chúng ta tỉnh thức và cầu nguyện để được nâng đỡ. Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, chúng ta có thể dời núi và đắc thắng cả một đạo quân thù. "Tôi làm được mọi sự," Phao-lô nói, "nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." (Phi-líp 4:13.) Nếu Đức Chúa Trời rút ân điển Ngài, và để mặc chúng ta cho chính mình, chúng ta giống như một thành không cổng không tường, là mồi cho kẻ thù đầu tiên, dù yếu đuối và đáng khinh đến đâu.
Chúng ta hãy coi chừng xem thường các cám dỗ vì chúng dường như nhỏ bé và không đáng kể. Không có gì là nhỏ bé khi liên quan đến linh hồn chúng ta. Một chút men làm dậy cả đống bột. Một tia lửa nhỏ có thể nhóm lên một đám cháy lớn.
Một chỗ rò nhỏ cũng có thể làm đắm một con tàu lớn. Một sự khiêu khích nhỏ cũng có thể khơi dậy từ lòng chúng ta những sự bại hoại lớn, và cuối cùng đem linh hồn chúng ta vào những hoạn nạn lớn.
Cuối cùng, chúng ta hãy học từ những câu nầy rằng sự sa ngã lui lại đem đến cho các thánh đồ nỗi buồn lớn. Đoạn kết của phân đoạn thật cảm động. "Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa Giê-xu đã phán cùng mình rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần." Ai có thể giả vờ mô tả được những cảm xúc hẳn đã lóe lên trong tâm trí của sứ đồ ấy? Ai có thể hình dung được sự hổ thẹn, và sự rối loạn, và sự tự trách, và sự ăn năn cay đắng hẳn đã nhấn chìm linh hồn ông? "Sa ngã một cách đê hèn dường ấy! Sa ngã một cách lặp đi lặp lại dường ấy! Sa ngã trước mặt những lời cảnh cáo rõ ràng dường ấy!" Tất cả những điều nầy hẳn đã là những suy nghĩ cắt xé lòng. Sắt hẳn đã đâm vào linh hồn ông. Có một ý nghĩa sâu xa và trang nghiêm trong lời diễn tả ngắn gọn duy nhất về ông—"vừa nghĩ đến đó, người bèn khóc."
Kinh nghiệm của Phi-e-rơ chỉ là kinh nghiệm của mọi tôi tớ Đức Chúa Trời đã chiều theo sự cám dỗ. Lót, và Sam-sôn, và Đa-vít, và Giô-sa-phát trong lịch sử Kinh Thánh—Cranmer và Jewell trong biên niên sử của chính Hội Thánh Anh quốc chúng ta—đều đã để lại bằng chứng, như Phi-e-rơ, rằng "kẻ bội đạo trong lòng sẽ được đầy dẫy đường lối mình" (Châm Ngôn 14:14). Như Phi-e-rơ, họ đã lầm lạc một cách nghiêm trọng. Như Phi-e-rơ, họ đã ăn năn thật sự. Nhưng, như Phi-e-rơ, họ thấy mình gặt một mùa gặt cay đắng trong đời nầy. Như Phi-e-rơ, họ được tha thứ một cách nhưng không. Nhưng, như Phi-e-rơ, họ đã đổ nhiều nước mắt.
Chúng ta hãy rời phân đoạn với một sự xác quyết vững vàng rằng tội lỗi chắc chắn dẫn đến buồn rầu, và con đường thánh khiết nhất luôn là con đường hạnh phúc nhất. Chúa Giê-xu đã thương xót định liệu để các tôi tớ Ngài chẳng bao giờ được ích gì khi bước đi một cách bất cẩn và chiều theo sự cám dỗ.—Nếu chúng ta quay lưng lại với Ngài, chắc chắn chúng ta sẽ phải chịu đau khổ vì điều đó. Dù Ngài tha thứ cho chúng ta, Ngài sẽ làm cho chúng ta cảm thấy sự dại dột của đường lối mình. Những kẻ theo Chúa cách trọn vẹn nhất sẽ luôn theo Ngài với sự yên ủi lớn nhất.
"Những sự đau đớn của kẻ dâng của lễ cho thần khác sẽ thêm nhiều lên." (Thi Thiên 16:4.)
MÁC XV. 1—15.
1 Vả, sáng tinh mơ, các thầy tế lễ cả hội với các trưởng lão, các thầy thông giáo và cả hội đồng, bèn trói Chúa Giê-xu lại, giải đi và nộp cho Phi-lát.
2 Phi-lát bèn hỏi Ngài: Ngươi là Vua dân Giu-đa phải không? Ngài đáp rằng: Thật như lời ngươi nói.
3 Các thầy tế lễ cả cáo Ngài nhiều điều; nhưng Ngài không đáp chi cả.
4 Phi-lát lại hỏi Ngài rằng: Ngươi không đáp chi hết sao? Hãy xem họ cáo ngươi biết bao nhiêu điều.
5 Nhưng Chúa Giê-xu chẳng đáp chi nữa; đến nỗi Phi-lát lấy làm lạ.
6 Vả, cứ đến kỳ lễ nầy, quan thường tha cho họ một tên tù, tùy ý họ muốn xin ai.
7 Vả, có một người tên là Ba-ra-ba bị giam với mấy kẻ đồng mưu với nó trong vụ phản loạn, là những kẻ đã phạm tội giết người trong cuộc phản loạn đó.
8 Bấy giờ đoàn dân kêu la lên, bắt đầu xin quan làm như quan thường làm cho họ.
9 Nhưng Phi-lát đáp cùng họ rằng: Các ngươi muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng?
10 Vì người biết rằng các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài vì lòng ganh ghét.
11 Nhưng các thầy tế lễ cả xui giục đoàn dân, để xin quan tha Ba-ra-ba cho họ hơn.
12 Phi-lát lại đáp cùng họ rằng: Vậy thì các ngươi muốn ta xử làm sao kẻ mà các ngươi gọi là Vua dân Giu-đa?
13 Chúng lại la lên: Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự!
14 Phi-lát bèn nói cùng chúng rằng: Vì cớ gì? Người đã làm điều ác gì? Nhưng chúng càng la lớn hơn: Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự!
15 Phi-lát muốn chiều lòng đoàn dân, bèn tha Ba-ra-ba cho chúng, và sau khi đánh đòn Chúa Giê-xu, thì nộp Ngài để đóng đinh.
Những câu nầy bắt đầu chương trong đó Thánh Mác mô tả sự giết "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi." Đó là một phần của lịch sử Phúc Âm mà chúng ta phải luôn đọc với lòng tôn kính đặc biệt. Chúng ta phải nhớ rằng Đấng Christ bị trừ diệt, chẳng phải vì chính mình Ngài, nhưng vì chúng ta (Đa-ni-ên 9:26). Chúng ta phải nhớ rằng sự chết của Ngài là sự sống của linh hồn chúng ta, và rằng trừ khi huyết Ngài đã đổ ra, chúng ta hẳn đã "hư mất cách khốn khổ trong tội lỗi mình."
Chúng ta hãy nhận thấy trong những câu nầy, các nhà lãnh đạo Giu-đa đã đưa ra cho dân tộc mình một bằng chứng nổi bật dường nào rằng thời kỳ của Đấng Mê-si-a đã đến.
Chương mở đầu với sự kiện rằng các thầy tế lễ cả trói Chúa Giê-xu lại và "nộp Ngài cho Phi-lát," quan tổng đốc người Rô-ma. Vì sao họ làm vậy? Vì họ không còn quyền xử tử ai nữa, và đang ở dưới ách thống trị của người Rô-ma. Chỉ bằng một hành động ấy, họ đã tuyên bố rằng lời tiên tri của Gia-cốp đã được ứng nghiệm. "Cây phủ việt chẳng lìa khỏi Giu-đa, đấng lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó," và Đấng Si-lô là Đấng Mê-si-a mà Đức Chúa Trời đã hứa sai đến, hẳn đã đến rồi (Sáng Thế Ký 49:10). Thế mà chẳng có điều gì cho thấy họ nhớ đến lời tiên tri nầy. Mắt họ đã bị mù. Họ hoặc không thể, hoặc không muốn, thấy điều mình đang làm.
Chúng ta đừng bao giờ quên rằng những kẻ ác thường đang làm ứng nghiệm các lời tiên tri của Đức Chúa Trời để rồi tự chuốc lấy sự hư mất cho mình, mà chính họ chẳng hay biết.
Ngay giữa lúc điên cuồng, dại dột, và vô tín tột độ, họ thường vô tình cung cấp thêm bằng chứng mới rằng Kinh Thánh là chân thật. Những kẻ nhạo báng bất hạnh, coi mọi tôn giáo nghiêm túc như trò đùa, và hầu như không thể nói về Cơ Đốc giáo mà không chế giễu và khinh bỉ, sẽ làm tốt nếu nhớ rằng thái độ của họ đã được thấy trước và báo trước từ lâu: "Trong những ngày sau rốt, sẽ có kẻ hay nhạo báng đến, ăn ở theo tư dục riêng mình" (II Phi-e-rơ 3:3).
Chúng ta hãy nhận thấy, thứ hai, trong những câu nầy, sự hiền lành và khiêm nhường của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi Ngài đứng trước vành móng ngựa của Phi-lát, và bị "cáo nhiều điều," Ngài chẳng đáp chi cả. Dù các lời cáo buộc chống lại Ngài là giả dối, và Ngài chẳng biết tội lỗi là gì, Ngài bằng lòng chịu đựng sự chống đối của kẻ có tội nghịch cùng mình, mà chẳng đáp lại (Hê-bơ-rơ 12:3). Dù Ngài vô tội về mọi sự vi phạm, Ngài thuận phục chịu mang những lời cáo buộc vô căn cứ chống lại mình mà không một lời than thở. Thật là một sự tương phản lớn giữa A-đam thứ hai và A-đam thứ nhất! Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có tội, thế mà còn cố bào chữa cho mình. A-đam thứ hai vô tội, thế mà chẳng hề tự biện hộ chút nào. "Như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài cũng chẳng hề mở miệng" (Ê-sai 53:7).
Chúng ta hãy học một bài học thực hành từ gương của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Chúng ta hãy học chịu khổ một cách kiên nhẫn, và đừng than vãn, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho là phải mà đặt trên chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng đường lối mình, để đừng phạm tội trong lời nói mình, trong giờ cám dỗ (Thi Thiên 39:1). Chúng ta hãy coi chừng đừng chiều theo sự cáu kỉnh và tính khí xấu, dù những thử thách của chúng ta dường như khiêu khích và bất công đến đâu. Không có điều gì trong tính cách Cơ Đốc tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chịu khổ kiên nhẫn. "Vì nếu anh em làm lành mà chịu khổ, nhịn nhục chịu, ấy là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì chính anh em đã được gọi đến sự đó, bởi Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài" (I Phi-e-rơ 2:20, 21).
Chúng ta hãy nhận thấy, thứ ba, trong những câu nầy, thái độ do dự và thiếu quyết đoán của Phi-lát.
Rõ ràng từ phân đoạn trước mắt chúng ta rằng Phi-lát tin chắc Chúa chúng ta vô tội. "Người biết rằng các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài vì lòng ganh ghét." Chúng ta thấy người yếu ớt vật lộn một thời gian để xin tha cho Chúa chúng ta, và để lương tâm mình được yên. Cuối cùng người nhượng bộ trước sự nài ép của dân Giu-đa, và "muốn chiều lòng đoàn dân," nộp Chúa Giê-xu để bị đóng đinh—đến sự sỉ nhục và hư mất đời đời của chính linh hồn mình.
Một người ở địa vị cao mà không có nguyên tắc tôn giáo là một trong những cảnh tượng đáng thương nhất trên đời. Người ấy như một con tàu lớn bị sóng biển xô đẩy đây đó mà không có la bàn hay bánh lái. Chính sự cao trọng của người bao quanh người bằng những cám dỗ và cạm bẫy. Nó ban cho người quyền lực để làm điều lành hay điều ác, mà nếu người chẳng biết dùng cho phải, chắc chắn sẽ đem người vào những khó khăn, và làm cho người bất hạnh.
Chúng ta hãy cầu nguyện nhiều cho những người lớn. Họ cần ân điển lớn để giữ họ khỏi ma quỷ. Những chỗ cao là những chỗ trơn trượt. Chẳng lạ gì Thánh Phao-lô khuyên nên cầu thay "cho các vua và hết thảy kẻ cầm quyền" (I Ti-mô-thê 2:1). Chúng ta chớ ganh tị với những người lớn. Họ có nhiều cám dỗ riêng và đặc biệt. Người giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào! "Ngươi há tìm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm" (Giê-rê-mi 40:5).
Chúng ta hãy nhận thấy, thứ tư, trong những câu nầy, tội lỗi quá đỗi của dân Giu-đa trong việc Chúa Giê-xu Christ chịu chết. Vào giờ thứ mười một, các thầy tế lễ cả đã có cơ hội ăn năn nếu họ chịu nắm lấy. Họ được cho chọn xem nên tha Chúa Giê-xu hay Ba-ra-ba. Một cách lạnh lùng và cố ý, họ cứ tiếp tục công việc đổ máu của mình. Họ chọn tha một kẻ giết người. Họ chọn giết Vua của Sự Sống. Quyền xử tử Chúa chúng ta không còn thuộc về họ nữa. Trách nhiệm về sự chết của Ngài, họ công khai nhận lấy trên mình. "Các ngươi muốn ta xử làm sao người ấy?" là câu hỏi của Phi-lát. "Hãy đóng đinh hắn, đóng đinh hắn," là câu trả lời khủng khiếp. Những kẻ trực tiếp gây ra sự chết của Chúa chúng ta chắc chắn là dân Ngoại. Nhưng tội về sự chết của Chúa chúng ta phải luôn đổ chủ yếu trên dân Giu-đa.
Chúng ta lấy làm lạ về sự gian ác của dân Giu-đa ở phần nầy trong lịch sử của Chúa chúng ta—và cũng phải thôi. Từ chối Đấng Christ và chọn Ba-ra-ba quả thật là một hành động kinh ngạc! Dường như sự mù lòa, điên cuồng, và dại dột không thể đi xa hơn nữa. Nhưng chúng ta hãy coi chừng, kẻo mình vô tình noi theo gương họ. Chúng ta hãy coi chừng, kẻo cuối cùng mình bị thấy là đã chọn Ba-ra-ba và từ chối Đấng Christ. Sự phục vụ tội lỗi và sự phục vụ Đức Chúa Trời cứ luôn đặt trước mặt chúng ta. Tình bạn của thế gian và tình bạn của Đấng Christ cứ luôn được khẩn thiết trình bày cho chúng ta. Chúng ta có đang chọn đúng chăng? Chúng ta có đang bám chặt Đấng Bạn đúng chăng? Đó là những câu hỏi nghiêm trọng. Phước cho người nào có thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng.
Chúng ta hãy nhận thấy, cuối cùng, trong những câu nầy, sự tha Ba-ra-ba là một hình bóng nổi bật dường nào của kế hoạch cứu rỗi của Phúc Âm. Kẻ có tội được tha, và Đấng vô tội bị xử tử. Tên tội nhân lớn được buông tha, và Đấng không có tội lỗi vẫn bị trói. Ba-ra-ba được tha, và Đấng Christ bị đóng đinh.
Chúng ta có trong sự kiện nổi bật nầy một hình ảnh sống động về cách Đức Chúa Trời tha thứ và xưng công chính kẻ không tin kính.
Ngài làm vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ thay cho họ, Đấng công chính vì kẻ bất chính. Họ đáng chịu hình phạt, nhưng một Đấng Thay Thế đầy quyền năng đã chịu khổ vì họ. Họ đáng chịu sự chết đời đời, nhưng một Đấng Bảo Lãnh vinh hiển đã chết vì họ.
Tất cả chúng ta theo bản tánh đều ở trong địa vị của Ba-ra-ba. Chúng ta có tội, gian ác, và đáng bị định tội. Nhưng "khi chúng ta không còn hi vọng," Đấng Christ vô tội đã chết vì kẻ không tin kính. Và nay Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ có thể vừa công chính, vừa là "Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu."
Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng ta có một sự cứu rỗi vinh hiển dường ấy đặt trước mặt mình. Lời bào chữa của chúng ta phải luôn là, chẳng phải chúng ta đáng được tha, nhưng Đấng Christ đã chết vì chúng ta.
Chúng ta hãy coi chừng, để khi có một sự cứu rỗi lớn dường ấy, chúng ta thật sự dùng lấy nó cho linh hồn mình. Ước gì chúng ta chẳng bao giờ yên nghỉ cho đến khi có thể nói bởi đức tin: "Đấng Christ là của tôi. Tôi đáng xuống địa ngục. Nhưng Đấng Christ đã chết vì tôi, và tin nơi Ngài, tôi có hi vọng được lên thiên đàng."
MÁC XV. 16—32.
16 Bấy giờ các lính giải Ngài vào trong sân, gọi là dinh tổng đốc; và họ nhóm cả đội binh lại.
17 Họ mặc cho Ngài một cái áo điều, và đương một cái mão bằng gai, rồi đội trên đầu Ngài.
18 Đoạn, họ chào Ngài rằng: Kính chào Vua dân Giu-đa!
19 Họ lấy cây sậy đánh trên đầu Ngài, và nhổ trên Ngài, rồi quỳ gối lạy Ngài.
20 Khi đã nhạo Ngài rồi, họ lột áo điều ra khỏi Ngài, mặc lại áo của Ngài vào, rồi dẫn Ngài ra để đóng đinh.
21 Họ bắt một người Sy-ren tên là Si-môn, là cha của A-léc-xan-đơ và Ru-phu, ở ngoài đồng về, đi ngang qua đó, phải vác cây thập tự của Ngài.
22 Họ đem Ngài đến chỗ Gô-gô-tha, nghĩa là Cái Sọ.
23 Họ cho Ngài uống rượu pha với một dược; song Ngài không chịu uống.
24 Đoạn, khi đã đóng đinh Ngài rồi, họ chia áo xống Ngài ra, bắt thăm trên áo, xem mỗi người được gì.
25 Lúc đóng đinh Ngài là giờ thứ ba.
26 Bản cáo trạng của Ngài viết phía trên rằng: VUA DÂN GIU-ĐA.
27 Họ cũng đóng đinh hai tên cướp với Ngài, một tên bên hữu, một tên bên tả Ngài.
28 Như vậy, lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm pháp.
29 Những kẻ đi ngang qua đó nhạo báng Ngài, lắc đầu mà nói rằng: Ê! ngươi là kẻ phá đền thờ và cất lại trong ba ngày,
30 hãy cứu lấy mình, xuống khỏi cây thập tự đi!
31 Các thầy tế lễ cả cũng vậy, nhạo Ngài với các thầy thông giáo, nói với nhau rằng: Hắn đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được.
32 Hỡi Đấng Christ, là Vua của Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự, hầu cho chúng ta thấy và tin! Những kẻ bị đóng đinh với Ngài cũng nhiếc móc Ngài.
Phân đoạn chúng ta vừa đọc là một trong những phân đoạn cho chúng ta thấy tình yêu thương vô hạn của Đấng Christ đối với kẻ có tội. Những sự đau khổ được mô tả trong đó hẳn sẽ làm đầy tâm trí chúng ta sự kinh hãi lẫn lòng thương xót pha lẫn, nếu chúng được giáng trên một người chỉ là người như chúng ta. Nhưng khi chúng ta suy ngẫm rằng Đấng chịu khổ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta lạc mất trong sự kinh ngạc và sửng sốt. Và khi chúng ta suy ngẫm thêm rằng những sự đau khổ nầy đã được tự nguyện chịu để giải cứu những người nam người nữ tội lỗi như chúng ta khỏi địa ngục, chúng ta có thể thấy phần nào ý của Thánh Phao-lô khi ông nói: "Tình yêu thương của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết." "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Ê-phê-sô 3:19; Rô-ma 5:8).
Chúng ta sẽ thấy hữu ích khi xét riêng từng phần của sự thương khó của Chúa chúng ta. Chúng ta hãy theo Ngài từng bước từ lúc Ngài bị Phi-lát kết án cho đến giờ cuối cùng của Ngài trên thập tự giá. Trong mọi nét, mọi chấm của những sự buồn rầu của Ngài đều có một ý nghĩa sâu xa. Tất cả đều là những hình bóng nổi bật của các lẽ thật thuộc linh. Và chúng ta chớ quên, khi ngẫm nghĩ về câu chuyện lạ lùng ấy, rằng chúng ta và tội lỗi chúng ta là nguyên nhân của mọi sự đau khổ nầy. "Đấng Christ vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 3:18). Chính sự chết của Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của chúng ta là điều chúng ta đang đọc.
Trước hết, chúng ta thấy Chúa Giê-xu bị phó vào tay các lính Rô-ma, như một tên tội phạm bị kết án tử hình. Đấng mà trước mặt Ngài cả thế gian một ngày kia sẽ đứng và chịu phán xét, đã bằng lòng để mình bị kết án bất công, và bị phó vào tay những kẻ ác.
Và vì sao vậy? Ấy là để chúng ta, những con cái loài người tội lỗi đáng thương, tin nơi Ngài, được giải cứu khỏi hố hủy diệt, và khỏi sự tra tấn của ngục địa ngục. Ấy là để chúng ta được buông tha khỏi mọi lời cáo buộc trong ngày phán xét, và được trình diện không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời là Cha với sự vui mừng quá đỗi.
Thứ hai, chúng ta thấy Chúa Giê-xu bị sỉ nhục và bị các lính Rô-ma chế làm trò cười. Họ "mặc cho Ngài áo điều" để nhạo báng, và đội "mão bằng gai" trên đầu Ngài, để chế giễu vương quốc Ngài. "Họ lấy cây sậy đánh trên đầu Ngài, và nhổ trên Ngài," như một kẻ hoàn toàn đáng khinh, và chẳng tốt hơn "đồ cặn bã của thế gian" (I Cô-rinh-tô 4:13). Và vì sao vậy? Ấy là để chúng ta, dù đê hèn dường nào, được vinh hiển, tôn trọng, và sự sống đời đời qua đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ. Việc ấy đã làm để chúng ta được tiếp nhận vào vương quốc Đức Chúa Trời cách khải hoàn trong ngày sau rốt, và nhận lấy mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo.
Thứ ba, chúng ta thấy Chúa Giê-xu bị lột áo xống và bị đóng đinh trần truồng trước mặt kẻ thù Ngài. Các lính dẫn Ngài đi "chia áo xống Ngài ra, bắt thăm trên áo."
Và vì sao vậy? Ấy là để chúng ta, là kẻ không có sự công chính nào của riêng mình, được mặc lấy sự công chính trọn vẹn mà Đấng Christ đã làm nên cho chúng ta, và không phải đứng trần truồng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt. Việc ấy đã làm, để chúng ta, là kẻ đều bị ô uế vì tội lỗi, được có áo lễ cưới, mà ngồi bên cạnh các thiên sứ, và không phải hổ thẹn.
Thứ tư, chúng ta thấy Chúa Giê-xu chịu sự chết nhục nhã và hạ thấp nhất trong mọi sự chết, tức là sự chết trên cây thập tự.
Đó là hình phạt dành cho những tên tội phạm tệ hại nhất. Người nào bị giáng hình phạt ấy bị kể là đáng rủa. Có lời chép: "Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây" (Ga-la-ti 3:13). Và vì sao vậy? Ấy là để chúng ta, là kẻ sanh ra trong tội lỗi và là con cái của sự thạnh nộ, được kể là được phước vì cớ Đấng Christ. Việc ấy đã làm để cất đi sự rủa sả mà tất cả chúng ta đều đáng chịu vì tội lỗi, bằng cách chất nó trên Đấng Christ.
"Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13).
Thứ năm, chúng ta thấy Chúa Giê-xu bị kể là kẻ phạm pháp và kẻ có tội. "Họ đóng đinh hai tên cướp với Ngài." Đấng chẳng hề làm điều tội, và trong Ngài chẳng có điều dối trá, "đã bị kể vào hàng kẻ phạm pháp."
Và vì sao vậy? Ấy là để chúng ta, là những kẻ phạm pháp khốn khổ, cả theo bản tánh lẫn theo việc làm, được kể là vô tội vì cớ Đấng Christ. Việc ấy đã làm để chúng ta, là kẻ chẳng đáng chi ngoài sự định tội, được kể là đáng thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, và được tuyên bố không có tội trước mặt cả thế gian nhóm lại.
Cuối cùng, chúng ta thấy Chúa Giê-xu bị nhạo báng khi đang hấp hối, như một kẻ giả mạo, và không thể cứu được chính mình.
Và vì sao vậy? Ấy là để chúng ta, trong những giờ cuối cùng của mình, qua đức tin nơi Đấng Christ được sự an ủi vững chắc. Mọi sự ấy đã xảy đến để chúng ta được hưởng một sự bảo đảm vững vàng—được biết Đấng mình đã tin, và được đi xuống trũng bóng chết mà chẳng sợ tai họa nào.
Chúng ta hãy rời phân đoạn với một cảm thức sâu xa về món nợ khổng lồ mà mọi tín hữu đều mắc với Đấng Christ. Mọi điều họ có, và là, và hi vọng, đều có thể truy nguyên đến việc làm và sự chết của Con Đức Chúa Trời. Qua sự kết án của Ngài, họ được tha—qua sự đau khổ của Ngài, được bình an—qua sự sỉ nhục của Ngài, được vinh hiển—qua sự chết của Ngài, được sự sống. Tội lỗi họ đã bị kể cho Ngài. Sự công chính của Ngài được kể cho họ. Chẳng lạ gì Thánh Phao-lô nói: "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể!" (II Cô-rinh-tô 9:15).
Cuối cùng, chúng ta hãy rời phân đoạn với cảm thức sâu xa nhất về tình yêu thương không nói được của Đấng Christ đối với linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy nhớ mình là ai, những kẻ tội lỗi bại hoại, gian ác, và khốn khổ. Chúng ta hãy nhớ Chúa Giê-xu là ai, Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên muôn vật. Rồi chúng ta hãy nhớ rằng vì cớ chúng ta, Chúa Giê-xu đã tự nguyện chịu sự chết đau đớn, kinh khiếp, và nhục nhã nhất.
Hẳn suy nghĩ về tình yêu thương nầy sẽ thúc giục chúng ta hằng ngày sống chẳng phải vì mình, nhưng vì Đấng Christ. Nó sẽ làm cho chúng ta sẵn lòng và sẵn sàng dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đấng đã sống và chết vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:14; Rô-ma 12:1). Ước gì thập tự giá của Đấng Christ thường ở trước tâm trí chúng ta. Khi được hiểu đúng, không có đối tượng nào trong toàn Cơ Đốc giáo có nhiều khả năng đem lại hiệu quả làm nên thánh cũng như an ủi cho linh hồn chúng ta bằng.
MÁC XV. 33—38.
33 Đến giờ thứ sáu, khắp đất đều tối tăm cho đến giờ thứ chín.
34 Đến giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng: Ê-lô-i, Ê-lô-i, la-ma-sa-bách-ta-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?
35 Có mấy người đứng đó nghe vậy, thì nói rằng: Kìa, hắn gọi Ê-li.
36 Một người trong bọn chạy đi, lấy bông đá thấm đầy giấm, để trên đầu cây sậy, đưa cho Ngài uống, mà nói rằng: Hãy để đó, xem thử Ê-li có đến đem hắn xuống chăng.
37 Nhưng Chúa Giê-xu kêu một tiếng lớn, rồi trút linh hồn.
38 Màn trong đền thờ xé ra làm đôi từ trên chí dưới.
Chúng ta có trong những câu nầy sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Mọi sự chết đều là những biến cố trang nghiêm. Không có điều gì trong cả lịch sử của một người quan trọng bằng sự cuối cùng của người. Nhưng chưa bao giờ có một sự chết nào trang nghiêm trọng đại như sự chết đang ở trước mắt chúng ta đây. Ngay lúc Chúa chúng ta trút hơi thở cuối cùng, công việc chuộc tội cho tội lỗi của thế gian đã được hoàn thành. Giá chuộc cho kẻ có tội cuối cùng đã được trả. Nước thiên đàng đã được mở toang trọn vẹn cho mọi tín hữu.—Mọi hi vọng vững chắc mà loài người hay chết được hưởng về linh hồn mình, đều có thể truy nguyên đến việc trút linh hồn trên thập tự giá.
Chúng ta hãy để ý, trong những câu nầy, các dấu lạ và phép lạ hữu hình đi kèm với sự chết của Chúa chúng ta. Thánh Mác nhắc đến hai điều đặc biệt, đòi hỏi chúng ta phải chú ý.
Một là mặt trời tối tăm trong khoảng ba giờ. Hai là bức màn ngăn nơi chí thánh với nơi thánh trong đền thờ bị xé ra.
Cả hai đều là những biến cố phép lạ. Cả hai, hẳn nhiên, đều có một ý nghĩa sâu xa. Cả hai đều được tính để khiến cả đám đông nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem phải chú ý. Sự tối tăm hẳn đánh động ngay cả những người Ngoại vô tâm, như Phi-lát và các lính Rô-ma. Bức màn bị xé hẳn đánh động ngay cả An-ne và Cai-phe cùng các bạn đồng hành vô tín của họ. Hẳn buổi tối hôm ấy ít có nhà nào trong thành Giê-ru-sa-lem mà người ta không nói: "Hôm nay chúng ta đã nghe và thấy những sự lạ."
Sự tối tăm phép lạ dạy điều gì? Nó dạy sự gian ác quá đỗi của dân Giu-đa. Họ đang thật sự đóng đinh Đấng Mê-si-a của chính mình, và giết Vua của chính mình. Chính mặt trời cũng giấu mặt mình trước cảnh tượng ấy.—Nó dạy sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời. Chính Con Đức Chúa Trời hẳn đã phải bị lìa bỏ ánh sáng ban ngày đem lại sự vui mừng, khi Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta và mang lấy các sự vi phạm của chúng ta.
* Hầu như không cần phải nhận xét rằng sự tối tăm bao phủ bầu trời trong ngày đóng đinh không thể nào do nhật thực gây ra, vì lễ Vượt Qua luôn được giữ vào lúc trăng tròn. Rõ ràng sự tối tăm ấy là phép lạ, do một sự can thiệp đặc biệt vào đường lối của thiên nhiên.
Bức màn bị xé một cách phép lạ có nghĩa gì?
Nó dạy sự bãi bỏ và chấm dứt toàn bộ luật lễ nghi của người Giu-đa. Nó dạy rằng đường vào nơi chí thánh nay đã được mở toang cho cả nhân loại bởi sự chết của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:8). Nó dạy rằng dân Ngoại cũng như dân Giu-đa nay có thể đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, qua Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất, và rằng mọi rào cản giữa con người và Đức Chúa Trời đã bị đạp đổ đời đời.
Ước gì chúng ta đừng bao giờ quên bài học thực hành của bức màn bị xé! Cố gắng làm sống lại các nghi lễ của người Giu-đa trong Hội Thánh của Đấng Christ, bằng cách trở lại với bàn thờ, các của lễ, và chức thầy tế lễ, chẳng khác gì khâu lại bức màn đã bị xé, và thắp một ngọn nến vào giữa trưa.
Ước gì chúng ta đừng bao giờ quên bài học thực hành của sự tối tăm phép lạ! Nó phải dẫn tâm trí chúng ta đến sự tối tăm mịt mù dành cho mọi kẻ vô tín cứng lòng (Giu-đe 13). Sự tối tăm mà Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của chúng ta đã chịu trên thập tự giá chỉ kéo dài ba giờ. Xiềng xích của sự tối tăm sẽ trói buộc mọi kẻ từ chối sự chuộc tội của Ngài và chết trong tội lỗi, sẽ còn đến đời đời.
Chúng ta hãy để ý, thứ hai, trong những câu nầy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thật sự và thật tình trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và mang lấy tội lỗi chúng ta dường nào. Chúng ta thấy điều ấy được bày tỏ một cách nổi bật trong những lời lạ lùng Ngài đã thốt ra vào giờ thứ chín: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"
Sẽ vô ích nếu giả vờ dò thấu mọi chiều sâu ý nghĩa chứa trong những lời nầy. Chúng hàm ý một mức độ đau khổ trong tâm thần mà chúng ta không thể nào hình dung. Sự thống khổ của một vài tôi tớ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời đôi khi đã rất lớn, dưới ấn tượng rằng ơn Ngài đã rút khỏi họ. Vậy chúng ta có thể tưởng tượng nỗi thống khổ của Con thánh khiết của Đức Chúa Trời là dường nào—khi mọi tội lỗi của cả thế gian chất trên đầu Ngài—khi Ngài cảm thấy mình bị kể là có tội, dù không có tội—khi Ngài cảm thấy mặt của Cha Ngài xây khỏi Ngài? Nỗi thống khổ của giờ phút ấy hẳn đã vượt quá sự hiểu biết. Đó là điều cao vời. Chúng ta không thể đạt tới sự hiểu biết về nó. Chúng ta có thể tin điều ấy, nhưng chúng ta không thể giải thích và dò thấu nó đến nơi đến chốn.
Tuy nhiên, có một điều rất rõ ràng, ấy là không thể nào giải thích những lời nầy chút nào, trừ khi chúng ta tiếp nhận giáo lý về sự chuộc tội của Đấng Christ và sự thay thế của Ngài vì kẻ có tội. Giả sử, như một vài kẻ dám làm, rằng Chúa Giê-xu chẳng qua chỉ là một con người, hay rằng sự chết của Ngài chỉ là một gương lớn về sự hi sinh mình, thì tiếng kêu lúc hấp hối của Ngài trở nên hoàn toàn khó hiểu. Nó làm cho Ngài dường như kém kiên nhẫn và bình tĩnh trong giờ lâm chung hơn nhiều vị tử đạo, hay ngay cả hơn một vài triết gia ngoại đạo. Chỉ một lời giải thích là thỏa đáng. Lời giải thích ấy là giáo lý đầy quyền năng của Kinh Thánh về sự hi sinh thế thay và sự thay thế của Đấng Christ vì chúng ta trên thập tự giá. Ngài đã thốt ra tiếng kêu lúc hấp hối, dưới sức nặng của tội lỗi cả thế gian chất trên Ngài, và bị kể cho Ngài.
Chúng ta hãy để ý, cuối cùng, trong những câu nầy, rằng một người có thể bị Đức Chúa Trời lìa bỏ một thời gian, mà vẫn được Ngài yêu thương. Chúng ta chẳng cần nghi ngờ điều nầy, khi đọc những lời lúc hấp hối của Chúa chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta nghe Ngài thưa cùng Cha Ngài: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" mà vẫn gọi Ngài là "Đức Chúa Trời tôi." Chúng ta cũng biết rằng Chúa chúng ta chỉ bị lìa bỏ một mùa, và rằng ngay khi bị lìa bỏ, Ngài vẫn là Con yêu dấu, trong sự chịu khổ cũng như trong việc làm của Ngài, Cha đều "đẹp lòng."
Có một sự dạy dỗ sâu xa về kinh nghiệm trong điều nầy, đáng cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật chú ý. Hẳn nhiên có một nghĩa mà cảm giác bị "lìa bỏ" của Chúa chúng ta là riêng thuộc về Ngài, vì Ngài đang chịu khổ vì tội lỗi chúng ta chứ chẳng phải vì tội Ngài. Nhưng dù đã trừ ra điều ấy, vẫn còn lại sự kiện lớn rằng Chúa Giê-xu đã một thời gian bị Cha "lìa bỏ," mà dầu vậy vẫn là "Con yêu dấu" của Cha. Đấng Đầu của Hội Thánh thế nào, thì các chi thể Ngài cũng có thể thế ấy trong một nghĩa đã được điều chỉnh. Họ cũng vậy, dù được Cha chọn và yêu thương, đôi khi có thể cảm thấy mặt Đức Chúa Trời xây khỏi mình. Họ cũng vậy, đôi khi vì bệnh tật trong thân thể, đôi khi vì hoạn nạn đặc biệt, đôi khi vì bước đi bất cẩn, đôi khi vì ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời muốn kéo họ đến gần Ngài hơn, có thể bị bắt buộc phải kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"
Những tín hữu cảm thấy mình bị "lìa bỏ" phải học từ kinh nghiệm của Chúa chúng ta mà đừng chiều theo sự tuyệt vọng. Hẳn nhiên họ không nên bằng lòng với tình trạng mình. Họ phải tra xét lòng mình, và xem có phải có điều kín giấu nào trong đó khiến sự an ủi của họ ra nhỏ mọn chăng (Gióp 15:11). Nhưng họ chớ vội viết những điều cay đắng nghịch cùng mình, và vội kết luận rằng mình bị bỏ hẳn đời đời, hay mình là kẻ tự dối, và chẳng có ân điển nào cả. Họ hãy cứ trông đợi Đức Chúa Trời, và nói với Gióp: "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài" (Gióp 13:15). Họ hãy nhớ lời của Ê-sai và Đa-vít: "Trong các ngươi, ai là người kính sợ Đức Giê-hô-va, bước đi trong tối tăm, không có ánh sáng? Hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình."
"Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta! Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài" (Ê-sai 50:10; Thi Thiên 42:11).
MÁC XV. 39—47.
39 Thầy đội đứng đối diện Ngài, thấy Ngài kêu như vậy mà trút linh hồn, thì nói rằng: Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời.
40 Lại có những người đàn bà đứng xa xa mà xem; trong số đó có Ma-ri Ma-đơ-len, Ma-ri là mẹ Gia-cơ nhỏ và Giô-sê, cùng Sa-lô-mê;
41 là những kẻ khi Ngài ở xứ Ga-li-lê đã theo và hầu việc Ngài; lại có nhiều người đàn bà khác nữa cùng lên thành Giê-ru-sa-lem với Ngài.
42 Bấy giờ là buổi chiều, vì là ngày sắm sửa, tức là ngày trước ngày sa-bát,
43 Giô-sép, người A-ri-ma-thê, là một nghị viên đáng kính, cũng trông đợi nước Đức Chúa Trời, bèn dạn dĩ đến Phi-lát mà xin xác Chúa Giê-xu.
44 Phi-lát lấy làm lạ về việc Ngài đã chết rồi, bèn đòi thầy đội đến, mà hỏi người rằng Ngài chết đã lâu chưa.
45 Vừa nghe thầy đội trình, người bèn giao xác cho Giô-sép.
46 Giô-sép mua vải liệm, cất xác Ngài xuống, khâm liệm bằng vải, rồi đặt trong một cái huyệt đã đục trong hòn đá, và lăn một hòn đá chặn cửa huyệt lại.
47 Vả, Ma-ri Ma-đơ-len cùng Ma-ri mẹ Giô-sê đều thấy chỗ táng Ngài.
Sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là sự kiện quan trọng nhất trong Cơ Đốc giáo. Trên đó tùy thuộc hi vọng của mọi kẻ có tội được cứu, cả về đời nầy lẫn đời đời. Vì vậy, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ khi thấy thực tại của sự chết Ngài được đặt cẩn thận vượt khỏi mọi tranh cãi. Ba hạng nhân chứng về sự kiện ấy được đưa ra trước mắt chúng ta trong các câu chúng ta vừa đọc. Viên đội trưởng người Rô-ma, đứng gần thập tự giá,—những người đàn bà đã theo Chúa chúng ta từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem,—các môn đồ, là những người đã chôn Ngài, đều là nhân chứng rằng Chúa Giê-xu thật sự đã chết. Lời chứng hiệp một của họ vượt khỏi mọi nghi ngờ. Họ không thể bị lừa dối.
Điều họ thấy không phải là sự ngất xỉu, hay trạng thái xuất thần, hay sự bất tỉnh tạm thời. Họ đã thấy chính Chúa Giê-xu ấy, là Đấng đã bị đóng [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang tại chữ "cru" trong bản quét; có lẽ là "đóng đinh"]
—bị đóng đinh, phó mạng sống mình, và vâng lời cho đến chết. Hãy để điều này được vững lập trong tâm trí chúng ta. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thật sự và đích thực chết.
Trước hết, chúng ta hãy lưu ý trong đoạn này, phụ nữ được nhắc đến một cách trân trọng biết bao. Chúng ta được cho biết đặc biệt rằng, khi Chúa chúng ta trút linh hồn, "có những người đàn bà đứng xa mà xem". Tên của một số người trong họ được ghi lại. Chúng ta cũng được cho biết rằng họ là những người đã theo Chúa chúng ta tại xứ Ga-li-lê và hầu việc Ngài, và rằng có "nhiều đàn bà khác nữa cùng lên thành Giê-ru-sa-lem với Ngài".
Chúng ta hẳn đã không ngờ được đọc những điều như vậy. Chúng ta hẳn đã cho rằng, khi mọi môn đồ trừ một người đều đã bỏ Chúa chúng ta mà chạy trốn, thì phái yếu đuối và nhút nhát hơn sẽ không dám tỏ mình ra là bạn của Ngài. Điều ấy chỉ cho chúng ta thấy ân điển có thể làm được gì. Đức Chúa Trời đôi khi chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ.
Kẻ sau rốt đôi khi thành đầu, và kẻ đầu thành rốt. Đức tin của người nữ đôi khi đứng vững thẳng, trong khi đức tin của người nam ngã đổ và lung lay.
Nhưng thật thú vị khi nhận thấy, suốt khắp Tân Ước, chúng ta thường thấy ân điển của Đức Chúa Trời được tôn vinh nơi người nữ biết bao, và Đức Chúa Trời đã vui lòng ban biết bao ích lợi qua họ cho Hội Thánh, và cho thế gian.
Trong Cựu Ước, chúng ta thấy tội lỗi và sự chết bởi sự phạm tội của người nữ mà vào. Trong Tân Ước, chúng ta thấy Chúa Giê-xu sinh bởi một người nữ, và sự sống cùng sự bất diệt được đem ra sáng tỏ bởi sự giáng sinh kỳ diệu ấy. Trong Cựu Ước, chúng ta thường thấy người nữ chứng tỏ là một trở ngại và một cái bẫy cho người nam. Những người nữ trước trận lụt, các câu chuyện về Sa-ra, Rê-bê-ca, Ra-chên, Đa-li-la, Bát-sê-ba, Giê-sa-bên, đều là những tấm gương đau đớn. Trong Tân Ước, chúng ta thường thấy người nữ được nhắc đến như một sự giúp đỡ và trợ lực cho công việc của đạo thật. Ê-li-sa-bét, Ma-ri, Ma-thê, Đô-ca, Ly-đi, và những người nữ được Phao-lô nêu tên trong thư gửi người Rô-ma, đều là những trường hợp điển hình. Sự tương phản thật nổi bật, và chúng ta chẳng cần nghi ngờ rằng đó là có chủ ý.
Đó là một trong nhiều bằng chứng cho thấy ân điển dư dật hơn dưới thời Phúc Âm so với dưới thời luật pháp. Dường như điều ấy có ý dạy chúng ta rằng người nữ có một vị trí quan trọng trong Hội Thánh của Đấng Christ, một vị trí phải được dành cho họ, và một vị trí mà họ phải đảm nhận. Có một công việc lớn lao mà người nữ có thể làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà không cần làm người giảng dạy công khai. Phước thay cho hội chúng nào mà người nữ biết điều này, và hành động theo đó!
Thứ đến, chúng ta hãy lưu ý trong đoạn này, rằng Chúa Giê-xu có những bạn hữu mà người ta ít biết đến. Chúng ta không thể tưởng tượng một bằng chứng nào rõ rệt hơn về điều này, bằng người được nhắc đến ở đây lần đầu tiên, Giô-sép người A-ri-ma-thê. Chúng ta chẳng biết gì về tiểu sử trước đây của người này. Chúng ta không biết ông đã học yêu mến Đấng Christ và ao ước tôn vinh Ngài bằng cách nào. Chúng ta chẳng biết gì về tiểu sử sau này của ông, sau khi Chúa chúng ta lìa khỏi thế gian.
Tất cả những gì chúng ta biết là tập hợp những sự kiện cảm động trước mắt chúng ta. Chúng ta được cho biết rằng ông "trông đợi nước Đức Chúa Trời", và rằng vào lúc các môn đồ của Chúa chúng ta đều đã bỏ Ngài, ông "đã cả gan đến cùng Phi-lát mà xin xác Chúa Giê-xu", rồi chôn cất Ngài một cách trang trọng trong chính ngôi mộ của mình. Những người khác đã tôn vinh và xưng nhận Chúa chúng ta khi thấy Ngài làm phép lạ, nhưng Giô-sép đã tôn vinh Ngài và xưng mình là môn đồ, khi thấy Ngài là một thi thể lạnh giá, đẫm máu. Những người khác đã bày tỏ tình yêu với Chúa Giê-xu khi Ngài còn phán dạy và còn sống, nhưng Giô-sép đã bày tỏ tình yêu khi Ngài lặng yên và đã chết.
Chúng ta hãy lấy làm an ủi trong ý nghĩ rằng trên đất này có những Cơ Đốc nhân chân thật mà chúng ta chẳng biết gì về họ, và ở những nơi mà chúng ta không ngờ tìm thấy họ. Chắc chắn những kẻ trung tín luôn là số ít. Nhưng chúng ta đừng vội kết luận rằng không có ân điển trong một gia đình hay trong một giáo xứ, chỉ vì mắt chúng ta không thấy. Chúng ta chỉ biết một phần và chỉ thấy một phần, ngoài vòng tròn mà số phận mình được đặt vào. Chúa có nhiều "kẻ ẩn mình" trong Hội Thánh, những người, trừ khi được đưa ra bởi những hoàn cảnh đặc biệt, sẽ chẳng bao giờ được biết đến cho đến ngày sau rốt.
Những lời của Đức Chúa Trời phán cùng Ê-li không nên bị quên lãng: "Vậy mà ta đã chừa lại cho ta trong Y-sơ-ra-ên bảy ngàn người." (I Các Vua 19:18.)
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý trong đoạn này, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã tôn vinh ngôi mộ biết bao, khi bằng lòng để mình được đặt trong đó. Chúng ta đọc thấy rằng Ngài đã được "đặt trong một ngôi mộ đục trong đá", và một "hòn đá lăn chận cửa mộ".
Đây là một sự kiện mà trong một thế gian hay chết này, chúng ta nên luôn nhớ. Theo như đã định cho loài người phải chết một lần. Tất cả chúng ta đều đang đi đến một nơi, và chúng ta tự nhiên rùng mình trước nó. Cỗ quan tài và đám tang, giòi bọ và sự hư nát, đều là những đề tài đau đớn. Chúng làm chúng ta lạnh người, buồn bã, và chất đầy tâm trí chúng ta nỗi nặng nề. Xác thịt và huyết chẳng thể nào nhìn những điều ấy mà không có những cảm xúc nghiêm trang. Tuy nhiên, có một điều phải an ủi các tín hữu, ấy là ý nghĩ rằng ngôi mộ là "nơi Chúa đã từng nằm". Chắc chắn như Ngài đã sống lại đắc thắng từ phần mộ, thì chắc chắn như vậy, mọi kẻ tin Ngài sẽ sống lại vinh hiển trong ngày Ngài hiện đến. Nhớ điều này, họ có thể bình tĩnh nhìn xuống "nhà đã định cho mọi người sống". Họ có thể nhớ lại rằng chính Chúa Giê-xu đã từng ở đó vì cớ họ, và đã cất đi nọc của sự chết. Họ có thể tự nhủ: "Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." (I Cô-rinh-tô 15:56, 57.) Điều lớn lao liên quan đến tất cả chúng ta, là phải chắc chắn rằng chúng ta đã được chôn với Đấng Christ về mặt thuộc linh, khi chúng ta còn sống. Chúng ta phải được liên hiệp với Ngài bởi đức tin, và được biến hóa theo hình ảnh Ngài. Với Ngài chúng ta phải chết đối với tội lỗi, và được chôn bởi phép báp-têm trong sự chết của Ngài. (Rô-ma 6:4.) Với Ngài chúng ta phải sống lại và được làm cho sống bởi Thánh Linh Ngài. Trừ khi chúng ta biết những điều này, sự chết và sự chôn của Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta.
MÁC XVI. 1–8.
1 Ngày Sa-bát qua rồi, Ma-ri Ma-đơ-len, Ma-ri mẹ Gia-cơ, cùng Sa-lô-mê mua thuốc thơm, đặng đến xức xác Ngài.
2 Sáng hôm sau, ngày thứ nhất trong tuần lễ, lúc mặt trời mới mọc, các bà đến nơi mộ.
3 Các bà nói cùng nhau rằng: Ai sẽ lăn hòn đá nơi cửa mộ ra cho chúng ta?
4 Khi ngó xem, thấy hòn đá đã lăn ra rồi; vả, hòn đá lớn lắm.
5 Vào trong mộ, các bà thấy một người trẻ tuổi mặc áo dài trắng ngồi bên hữu, thì lấy làm hoảng sợ.
6 Song người nói cùng các bà rằng: Đừng sợ chi; các ngươi tìm Chúa Giê-xu Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh: Ngài đã sống lại, Ngài không ở đây; hãy xem nơi người ta đã đặt Ngài.
7 Song hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ rằng: Ngài đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê; tại đó các ngươi sẽ thấy Ngài, như Ngài đã phán cùng các ngươi vậy.
8 Các bà ra khỏi mộ, lật đật trốn đi, vì run sợ sững sờ; chẳng dám nói cùng ai hết, vì sợ lắm.
Chúng ta hãy quan sát, trong đoạn này, quyền năng của tình yêu mạnh mẽ đối với Đấng Christ. Chúng ta có một minh họa hùng hồn về điều này trong cách cư xử của Ma-ri Ma-đơ-len, và người Ma-ri kia, mà Thánh Mác ghi lại ở đây. Ông cho chúng ta biết rằng họ đã "mua thuốc thơm" để xức xác Chúa chúng ta, và rằng "sáng sớm, ngày thứ nhất trong tuần lễ, lúc mặt trời mới mọc, họ đã đến nơi mộ".
Chúng ta hẳn tin rằng làm điều này đòi hỏi không ít can đảm. Đến thăm phần mộ trong ánh bình minh mờ ảo của một buổi sớm phương Đông, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, cũng đủ thử thách hầu hết phụ nữ. Nhưng đến thăm mộ của một người đã bị xử tử như một tên tội phạm thường, và dậy sớm để tỏ lòng tôn kính một người mà dân tộc mình đã khinh dể, thì quả là một sự dạn dĩ lớn lao. Thế nhưng đây chính là những hành động bày tỏ sự khác biệt giữa đức tin yếu và đức tin mạnh — giữa tình cảm yếu ớt và tình cảm mạnh mẽ đối với Đấng Christ. Những người nữ thánh này đã nếm trải những sự thương xót tha thứ của Chúa chúng ta. Lòng họ đầy dẫy sự biết ơn Ngài vì ánh sáng, vì hy vọng, vì sự an ủi, và vì sự bình an. Họ sẵn lòng liều mọi hậu quả để làm chứng về tình thương của mình đối với Đấng Cứu Thế. Thật đúng với những lời trong Nhã Ca: "Ái tình mạnh như sự chết — nhiều nước cũng không tưới tắt được ái tình, các sông chẳng nhận chìm nó được." (Nhã Ca 8:6, 7.)
Tại sao chúng ta lại thấy quá ít tình yêu mạnh mẽ như vậy đối với Chúa Giê-xu giữa các Cơ Đốc nhân ngày nay? Sao chúng ta hiếm khi gặp những thánh đồ dám đối mặt mọi hiểm nguy, và vượt qua lửa cùng nước vì cớ Đấng Christ?
Chỉ có một câu trả lời. Đó là đức tin yếu ớt, và ý thức thấp kém về bổn phận đối với Đấng Christ, đang thịnh hành khắp nơi. Một ý thức thấp kém và yếu ớt về tội lỗi sẽ luôn sinh ra một ý thức thấp kém và yếu ớt về giá trị của sự cứu rỗi. Một ý thức nông cạn về món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ luôn đi kèm với một ý thức nông cạn về những gì chúng ta mang ơn vì sự cứu chuộc của mình. Chính người cảm thấy mình được tha thứ nhiều thì yêu nhiều. "Nhưng ai được tha ít thì yêu ít." (Lu-ca 7:47.)
Thứ hai, chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, những khó khăn mà các Cơ Đốc nhân lo sợ, đôi khi sẽ biến mất khi họ đến gần chúng. Những người nữ thánh này, khi bước đi đến mộ của Chúa chúng ta, đầy lo sợ về hòn đá nơi cửa mộ. "Họ nói cùng nhau rằng: Ai sẽ lăn hòn đá nơi cửa mộ ra cho chúng ta?" Nhưng những lo sợ của họ là không cần thiết. Sự phiền toái mà họ dự liệu đã được thấy là không tồn tại. "Khi ngó xem, thấy hòn đá đã lăn ra rồi."
Trong câu chuyện đơn sơ này, chúng ta có một biểu tượng nổi bật biết bao về kinh nghiệm của nhiều Cơ Đốc nhân! Các tín hữu thường bị đè nặng và ngã lòng bởi sự dự liệu trước những điều ác biết bao, thế mà, đến lúc cần, họ lại thấy điều mình lo sợ đã được dời đi, và "hòn đá đã lăn ra". Phần lớn những lo âu của một thánh đồ phát sinh từ những điều chẳng bao giờ thật sự xảy ra. Chúng ta nhìn về phía trước, đến mọi khả năng của cuộc hành trình về thiên đàng. Chúng ta vẽ ra trong trí tưởng tượng đủ loại thập tự giá và chướng ngại. Chúng ta mang trong tâm trí những phiền toái của ngày mai, cũng như của ngày hôm nay. Và thường, rất thường, cuối cùng chúng ta thấy rằng những nghi ngờ và lo sợ của mình là vô căn cứ, và điều chúng ta sợ nhất đã chẳng bao giờ xảy đến.
Chúng ta hãy cầu nguyện để có đức tin thực tiễn hơn. Chúng ta hãy tin rằng trong con đường bổn phận, chúng ta sẽ chẳng bao giờ bị bỏ rơi hoàn toàn. Chúng ta hãy mạnh dạn tiến bước, và chúng ta sẽ thường thấy rằng con sư tử trên đường đã bị xiềng, và hàng rào gai góc tưởng chừng chỉ là một cái bóng.
Thứ ba, chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, rằng bạn hữu của Đấng Christ không có cớ gì phải sợ các thiên sứ. Chúng ta được cho biết rằng khi Ma-ri Ma-đơ-len và bạn đồng hành thấy một thiên sứ ngồi trong mộ, "họ lấy làm hoảng sợ". Nhưng họ lập tức được trấn an bởi lời của thiên sứ: "Đừng sợ chi: các ngươi tìm Chúa Giê-xu Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh."
Thoạt nhìn, bài học này có vẻ ít quan trọng. Ngày nay chúng ta không thấy những khải tượng về thiên sứ. Chúng ta cũng không mong thấy họ. Nhưng bài học này là điều chúng ta có thể thấy hữu ích vào một lúc nào đó trong tương lai. Ngày mà Chúa Giê-xu sẽ trở lại để phán xét thế gian, với mọi thiên sứ quanh Ngài, đang đến gần. Trong ngày ấy, các thiên sứ sẽ nhóm những kẻ được chọn của Ngài lại từ bốn phương. Các thiên sứ sẽ nhóm cỏ lùng lại thành bó để đốt. Các thiên sứ sẽ nhóm lúa mì của Đức Chúa Trời vào kho Ngài. Những ai được các thiên sứ đem đi, họ sẽ đem đến sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự bất diệt. Những ai bị bỏ lại, sẽ bị để lại cho sự hổ thẹn và sự khinh dể đời đời.
Chúng ta hãy cố gắng sống thế nào, để khi chết, chúng ta được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham. Chúng ta hãy nỗ lực để được các thiên sứ biết đến như những người tìm kiếm Chúa Giê-xu, và yêu mến Ngài trong đời này, và như vậy là những kẻ thừa kế sự cứu rỗi. Chúng ta hãy siêng năng làm cho sự ăn năn của mình được chắc chắn, và như vậy gây nên sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.
Bấy giờ, dù chúng ta thức hay ngủ, khi tiếng của thiên sứ trưởng vang lên, chúng ta sẽ không có cớ gì phải sợ hãi. Chúng ta sẽ từ mộ mình sống lại, và thấy nơi các thiên sứ những bạn hữu và bạn đồng công của mình, trong đoàn bạn mà chúng ta sẽ trải qua một cõi đời đời phước hạnh.
Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, lòng nhân từ vô cùng của Đức Chúa Trời đối với các đầy tớ sa ngã của Ngài. Sứ điệp mà thiên sứ truyền đạt là một minh họa nổi bật về lẽ thật này. Ma-ri Ma-đơ-len và người Ma-ri kia được bảo hãy nói cho các môn đồ rằng "Chúa Giê-xu đi trước họ đến xứ Ga-li-lê", và rằng "tại đó họ sẽ thấy Ngài".
Nhưng sứ điệp không được gửi chung cho mười một sứ đồ. Chỉ riêng điều này, sau sự bỏ rơi Thầy mình mới đây của họ, đã là một hành động đầy ân điển: Thế mà Si-môn Phi-e-rơ, người đã chối Chúa mình ba lần, lại được đặc biệt nêu tên. Phi-e-rơ, người đã phạm tội cách đặc biệt, được tách ra và được lưu ý cách đặc biệt: Trong việc làm ân điển này sẽ không có ngoại lệ. Mọi người đều sẽ được tha thứ. Mọi người đều sẽ được phục hồi lại ơn — và Si-môn Phi-e-rơ cũng như những người còn lại.
Chúng ta hẳn sẽ nói, khi đọc những lời như thế này: "Đây chẳng phải là cách của loài người." Có lẽ về không điểm nào mà quan điểm của chúng ta về tôn giáo lại hẹp hòi, thấp kém, và eo hẹp, bằng về điểm Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ kẻ có tội ăn năn đến mức nào. Chúng ta nghĩ về Ngài như một đấng giống như chính chúng ta. Chúng ta quên rằng "Ngài vui thích sự thương xót". (Mi-chê 7:18.)
Chúng ta hãy rời đoạn này với một quyết tâm mở rộng cửa thương xót cho kẻ có tội, trong mọi lời nói và sự dạy dỗ của chúng ta về tôn giáo. Không kém phần, chúng ta hãy rời nó với một quyết tâm không bao giờ không tha thứ đối với đồng loại mình. Nếu Đấng Christ sẵn lòng tha thứ chúng ta như vậy, chúng ta phải rất sẵn lòng tha thứ kẻ khác.
MÁC XVI. 9–14.
9 Vả, Chúa Giê-xu đã sống lại buổi sớm mai, ngày thứ nhất trong tuần lễ, thì trước hết hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã trừ cho khỏi bảy quỷ dữ.
10 Người đi đem tin cho những kẻ trước kia đã cùng Ngài mà nay đương tang chế khóc lóc.
11 Nhưng các người ấy vừa nghe nói Ngài sống và người đã thấy Ngài, thì không tin.
12 Kế đó, Chúa Giê-xu lấy hình khác hiện ra cho hai người trong bọn môn đồ đang trên đường đi về quê.
13 Hai người này đi báo tin cho các môn đồ khác, nhưng họ cũng không tin.
14 Sau nữa, Ngài hiện ra cho mười một sứ đồ đang khi ngồi ăn, mà quở trách về sự không tin và lòng cứng cỏi, vì chẳng tin những kẻ từng thấy Ngài đã sống.
Chúng ta hãy ghi nhận, trong những câu này, bằng chứng dồi dào biết bao cho thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thật sự đã sống lại từ kẻ chết. Chỉ trong một đoạn này, Thánh Mác đã ghi lại không ít hơn ba dịp riêng biệt mà Ngài được thấy sau sự sống lại. Trước hết, ông cho chúng ta biết, Chúa chúng ta đã hiện ra cho một nhân chứng, là Ma-ri Ma-đơ-len — rồi cho hai nhân chứng, hai môn đồ đang đi bộ về quê — và cuối cùng cho mười một nhân chứng, mười một sứ đồ đều nhóm lại với nhau. Ngoài điều này, chúng ta hãy nhớ rằng những lần hiện ra khác của Chúa chúng ta được các tác giả khác trong Tân Ước mô tả, bên cạnh những lần Thánh Mác đã nhắc đến. Rồi chúng ta đừng ngần ngại tin rằng, trong mọi sự kiện của lịch sử Chúa chúng ta, không có sự kiện nào được xác lập vững chắc hơn sự kiện Ngài đã từ kẻ chết sống lại.
Trong điều này có lòng thương xót lớn. Sự sống lại của Đấng Christ là một trong những viên đá nền của Cơ Đốc giáo. Đó là ấn chứng của công việc lớn mà Ngài đến thế gian để làm. Đó là bằng chứng tột đỉnh cho thấy giá chuộc Ngài đã trả cho kẻ có tội đã được chấp nhận, sự chuộc tội cho tội lỗi đã hoàn thành, đầu của kẻ có quyền sự chết đã bị giày đạp, và sự chiến thắng đã giành được. Thật tốt khi nhận xét sự sống lại của Đấng Christ được các sứ đồ nhắc đến thường xuyên biết bao. "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta", Phao-lô nói. (Rô-ma 4:25.) "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống", Phi-e-rơ nói. (I Phi-e-rơ 1:3.) Chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự kiện sự sống lại được xác lập rõ ràng như vậy. Người Giu-đa, người ngoại, các thầy tế lễ, lính canh La-mã, những người nữ đến mộ, các môn đồ vốn chậm tin, đều là những nhân chứng mà lời chứng không thể chối cãi được. Đấng Christ không chỉ đã chết vì chúng ta, mà còn đã sống lại. Chối bỏ điều ấy cho thấy sự cả tin lớn hơn nhiều so với tin điều ấy. Chối bỏ điều ấy, một người phải đặt lòng tin vào những điều quái gở và lố bịch không thể tin được. Tin điều ấy, một người chỉ cần viện đến những sự kiện đơn giản không thể chối cãi.
Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận, trong những câu này, lòng nhân từ đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đối với Ma-ri Ma-đơ-len. Chúng ta được cho biết rằng "khi Ngài đã sống lại buổi sớm mai, ngày thứ nhất trong tuần lễ, Ngài trước hết hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã trừ cho khỏi bảy quỷ dữ". Đối với bà, trước hết mọi con cháu khác của A-đam, đã được ban đặc ân là người đầu tiên được thấy một Đấng Cứu Thế đã sống lại. Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, vẫn còn sống. Giăng, môn đồ được yêu dấu, vẫn còn trên đất. Thế mà cả hai đều bị bỏ qua trong dịp này để nhường cho Ma-ri Ma-đơ-len. Một người nữ đã có lúc có lẽ là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội, một người nữ đã có lúc bị bảy quỷ ám, lại là người đầu tiên mà Chúa Giê-xu tỏ mình ra là sống, khi Ngài từ mộ đắc thắng sống lại. Sự kiện này thật đáng chú ý, và đầy dẫy sự dạy dỗ.*
*Trong Tân Ước không có gì biện minh cho quan niệm phổ biến rằng Ma-ri Ma-đơ-len đã phạm tội chống lại điều răn thứ bảy nhiều hơn các điều răn khác. Không có căn cứ Kinh Thánh nào cho việc gọi các bệnh viện và nhà tế bần dành cho những phụ nữ sa ngã là "Magdalene Hospitals". Không thể tìm ra thẩm quyền nào tốt hơn cho ý tưởng phổ biến về đề tài này ngoài truyền thống.
Đồng thời cũng công bằng mà nói rằng, dường như có nhiều khả năng cho rằng tội lỗi của Ma-ri Ma-đơ-len đã rất lớn. Có lẽ đã có một nguyên nhân nghiêm trọng nào đó khiến bà bị bảy quỷ ám, dù bản chất của nó chưa được tỏ ra cho chúng ta.
Chúng ta chẳng cần nghi ngờ, một mặt, rằng, khi hiện ra "trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len", Chúa chúng ta có ý cho chúng ta thấy Ngài quý trọng tình yêu và sự trung tín biết bao. Sau cùng tại thập tự giá và đầu tiên tại phần mộ, sau cùng xưng nhận Thầy mình khi Ngài còn sống, và đầu tiên tôn vinh Ngài khi Ngài đã chết, người môn đồ nồng nhiệt này được phép là người đầu tiên thấy Ngài, khi chiến thắng đã giành được. Điều ấy có ý làm một kỷ niệm đời đời cho Hội Thánh, rằng những ai tôn vinh Đấng Christ, Ngài sẽ tôn vinh, và rằng những ai làm nhiều cho Ngài trên đất này, sẽ thấy Ngài ngay trên đất này làm nhiều cho họ. Nguyện chúng ta chẳng bao giờ quên điều này. Nguyện chúng ta luôn nhớ rằng đối với những ai lìa bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, thì có "gấp trăm lần ngay trong đời này".
Chúng ta chẳng cần nghi ngờ, mặt khác, rằng việc Chúa chúng ta hiện ra "trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len" có ý an ủi mọi người đã trở thành tín hữu ăn năn, sau khi đã chạy vào những sự quá độ lớn lao của tội lỗi. Điều ấy có ý cho chúng ta thấy rằng, dù chúng ta đã sa ngã xa đến đâu, chúng ta được nâng lên đến sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta ăn năn và tin Phúc Âm. Dù trước kia xa cách, chúng ta được đem đến gần. Dù trước kia là kẻ thù, chúng ta được làm con yêu dấu. Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. (I Cô-rinh-tô 5:17.)
Huyết của Đấng Christ làm chúng ta hoàn toàn sạch trong mắt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đã khởi đầu như Âu-tinh, và Giăng Newton, và từng là kẻ cầm đầu trong mọi thứ gian ác. Nhưng một khi đã được đem đến cùng Đấng Christ, chúng ta chẳng cần nghi ngờ rằng mọi sự đều được tha thứ. Chúng ta có thể mạnh dạn đến gần, và được tự tin ra vào. Tội lỗi và gian ác của chúng ta, như của Ma-ri Ma-đơ-len, không còn bị nhớ đến nữa.
Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận, trong những câu này, đức tin của những Cơ Đốc nhân tốt nhất đôi khi yếu đuối biết bao. Ba lần trong chính đoạn này, chúng ta thấy Thánh Mác mô tả sự không tin của mười một sứ đồ. Một lần, khi Ma-ri Ma-đơ-len nói cho họ rằng Chúa chúng ta đã sống lại, "họ không tin". — Lại nữa, khi Chúa chúng ta đã hiện ra cho hai người trong bọn họ, đang khi đi đường, chúng ta đọc về những người còn lại: "nhưng họ cũng không tin". — Cuối cùng, khi chính Chúa chúng ta hiện ra cho họ đang khi ngồi ăn, chúng ta được cho biết rằng "Ngài quở trách họ về sự không tin và lòng cứng cỏi". Có lẽ chưa bao giờ có một tấm gương nổi bật như vậy về sự không muốn tin của con người đối với điều đi ngược lại những thành kiến ban đầu của mình. Chưa bao giờ có một bằng chứng đáng chú ý như vậy về sự hay quên của con người đối với lời dạy rõ ràng. Mười một người này đã được Chúa chúng ta phán bảo nhiều lần rằng Ngài sẽ sống lại. Thế mà, khi thời điểm đến, mọi sự đều bị quên, và họ bị thấy là không tin.
Tuy nhiên, chúng ta hãy thấy trong những nghi ngờ của những người tốt này bàn tay cai quản của một Đức Chúa Trời toàn tri. Nếu cuối cùng họ đã tin chắc, là những người ban đầu đã không tin đến thế, thì bằng chứng được cung cấp cho chúng ta rằng Đấng Christ thật đã sống lại mạnh mẽ biết bao. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là đem điều lành ra khỏi điều ác. Chính những nghi ngờ của mười một sứ đồ là sự xác nhận đức tin của chúng ta trong những ngày sau rốt này.
Chúng ta hãy học từ sự không tin của các sứ đồ, một bài học thực tiễn hữu ích cho chính mình. Chúng ta hãy thôi cảm thấy ngạc nhiên khi thấy những nghi ngờ dấy lên trong lòng mình. Chúng ta hãy thôi mong đợi sự hoàn hảo của đức tin nơi các tín hữu khác. Chúng ta vẫn còn trong thân thể. Chúng ta là những người có tình cảm giống như các sứ đồ. Chúng ta phải coi đó chẳng phải là điều lạ, nếu kinh nghiệm của chúng ta đôi khi giống như của họ, và nếu đức tin của chúng ta, như của họ, đôi khi lung lay. Chúng ta hãy mạnh mẽ chống cự sự không tin. Chúng ta hãy tỉnh thức, cầu nguyện, và cố gắng để được giải thoát khỏi quyền lực của nó. Nhưng chúng ta đừng kết luận rằng mình không có ân điển, vì đôi khi mình bị những nghi ngờ quấy nhiễu, cũng đừng cho rằng mình không có phần hay có dự phần với các sứ đồ, vì có lúc mình cảm thấy không tin.
Chúng ta đừng quên tự hỏi mình, khi rời đoạn này, rằng mình đã sống lại với Đấng Christ, và đã được dự phần về mặt thuộc linh trong sự sống lại của Ngài hay chưa. Sau hết, đây là điều duy nhất cần thiết. Biết các sự kiện của Cơ Đốc giáo bằng cái đầu, và có thể biện luận cho chúng bằng cái lưỡi, sẽ không cứu được linh hồn chúng ta. Chúng ta phải dâng mình cho Đức Chúa Trời như những người từ kẻ chết mà sống lại. (Rô-ma 6:13.) Chúng ta phải được sống lại khỏi sự chết của tội lỗi, và bước đi trong sự mới của sự sống. Chỉ điều này mới là Cơ Đốc giáo cứu rỗi.
MÁC XVI. 15–18.
15 Ngài phán cùng các sứ đồ rằng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người.
16 Ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu; nhưng ai chẳng tin thì sẽ bị đoán phạt.
17 Vậy những kẻ tin sẽ được các dấu lạ này: lấy danh ta mà trừ quỷ; dùng tiếng mới mà nói;
18 bắt rắn trong tay; nếu uống giống chi độc, cũng chẳng hại gì; hễ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành.
Trước hết, chúng ta nên lưu ý, trong những câu này, sứ mạng chia tay mà Chúa chúng ta ban cho các sứ đồ Ngài. Ngài đang phán với họ lần cuối cùng. Ngài vạch ra công việc của họ cho đến khi Ngài trở lại, bằng những lời có ý nghĩa rộng lớn và sâu sắc: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người."
Chúa Giê-xu muốn chúng ta biết rằng cả thế gian đều cần Phúc Âm. Trong mọi góc của địa cầu, con người đều như nhau, tội lỗi, hư hoại, và xa cách Đức Chúa Trời. Dù văn minh hay man rợ, tại Trung Hoa hay tại Phi châu, bản tính con người ở khắp mọi nơi đều như nhau, không có sự hiểu biết, không có sự thánh khiết, không có đức tin, và không có tình yêu. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy một con cháu của A-đam, dù màu da nào, chúng ta thấy một người có lòng gian ác, và cần huyết của Đấng Christ, sự đổi mới của Đức Thánh Linh, và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu muốn chúng ta biết rằng sự cứu rỗi của Phúc Âm phải được dâng hiến cách nhưng không cho cả nhân loại. Tin vui rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài", và rằng "Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội", phải được rao giảng cách nhưng không "cho mọi người". Chúng ta không được phép tạo bất kỳ ngoại lệ nào trong sự rao giảng. Chúng ta không có thẩm quyền giới hạn lời mời cho những kẻ được chọn. Chúng ta thiếu sót sự đầy đủ trong lời của Đấng Christ, và lấy đi sự rộng lớn trong lời phán của Ngài, nếu chúng ta ngần ngại nói với bất kỳ ai rằng: "Đức Chúa Trời đầy dẫy tình yêu đối với bạn, Đấng Christ sẵn lòng cứu bạn." "Kẻ nào muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." (Khải Huyền 20:17.)
Chúng ta hãy thấy trong những lời này của Đấng Christ, luận cứ mạnh nhất ủng hộ công tác truyền giáo, cả trong nước lẫn ngoài nước. Nhớ những lời này, chúng ta hãy không mệt mỏi trong việc cố gắng làm điều lành cho linh hồn của cả nhân loại. Nếu chúng ta không thể đến với dân ngoại tại Trung Hoa và Ấn Độ, chúng ta hãy tìm cách soi sáng bóng tối mà chúng ta sẽ dễ dàng tìm thấy ngay trong tầm tay nơi cửa nhà mình. Chúng ta hãy cứ lao nhọc, không lay chuyển bởi những lời chế giễu và nhạo báng của những kẻ không tán thành các công tác truyền giáo, và đem chúng ra làm trò cười. Chúng ta hẳn thương hại những người như vậy. Họ chỉ bày tỏ sự dốt nát của mình, cả về Kinh Thánh lẫn về ý muốn của Đấng Christ. Họ chẳng hiểu mình nói gì, cũng chẳng hiểu mình quả quyết điều gì.
Thứ hai, chúng ta nên lưu ý, trong những câu này, các điều khoản mà Chúa chúng ta bảo chúng ta phải dâng cho mọi người nghe Phúc Âm. "Ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu; nhưng ai chẳng tin thì sẽ bị đoán phạt." Mỗi lời trong câu ấy đều có tầm quan trọng sâu sắc. Mỗi cách diễn đạt trong đó đều đáng được cân nhắc kỹ lưỡng.
Chúng ta được dạy ở đây tầm quan trọng của phép báp-têm. Đó là một lễ nghi thường cần thiết cho sự cứu rỗi, ở nơi nào có thể nhận được. Không phải "ai tin" đơn thuần, nhưng "ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu". Chắc chắn hàng ngàn người không nhận được chút ích lợi nào từ phép báp-têm của mình. Hàng ngàn người được rửa trong nước của phép báp-têm, mà chẳng bao giờ được rửa trong huyết của Đấng Christ. Nhưng không vì thế mà phép báp-têm bị khinh dể và bỏ bê. Đó là một lễ nghi do chính Đấng Christ lập nên, và khi được cử hành cách tôn kính, thông sáng, và cầu nguyện, chắc chắn đi kèm với một phước lành đặc biệt. Nước của phép báp-têm tự nó không truyền ân điển. Chúng ta phải nhìn xa hơn yếu tố bề ngoài đơn thuần, đến Đấng đã truyền lệnh dùng nó. Nhưng sự công khai xưng nhận Đấng Christ, hàm ý trong việc dùng nước ấy, là một hành động thuộc về phép báp-têm, mà chính Thầy chúng ta đã truyền lệnh; và khi lễ nghi được cử hành đúng đắn, chúng ta có thể vững tin rằng Ngài ấn chứng nó bằng phước lành của Ngài.
Hơn nữa, chúng ta được dạy ở đây sự cần thiết tuyệt đối của đức tin nơi Đấng Christ đối với sự cứu rỗi. Đây là điều duy nhất cần thiết. "Ai chẳng tin" là người sẽ bị hư mất đời đời. Người ấy có thể đã chịu phép báp-têm, và được làm chi thể của hội thánh hữu hình. Người ấy có thể là người thường xuyên dự Tiệc Thánh. Người ấy thậm chí có thể tin về mặt trí óc mọi điều khoản chính của tín điều. Nhưng tất cả sẽ chẳng ích gì cho người ấy nếu thiếu đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Chúng ta có đức tin này chăng? Đây là câu hỏi lớn liên quan đến tất cả chúng ta. Trừ khi chúng ta cảm thấy tội lỗi mình, và cảm thấy chúng mà chạy đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, và nắm lấy Ngài, chúng ta sẽ thấy cuối cùng rằng mình thà chưa hề sinh ra còn hơn.
Hơn nữa, chúng ta được dạy ở đây sự chắc chắn về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ chết mà không tin. "Ai chẳng tin thì sẽ bị đoán phạt." Những lời ấy nghe thật kinh khiếp biết bao! Ý nghĩ rằng chúng đã ra từ môi của Đấng đã phán: "Lời ta sẽ chẳng bao giờ qua đi", thật đáng sợ biết bao! Chớ để ai lừa dối chúng ta bằng những lời hư không. Có một địa ngục đời đời cho mọi kẻ cứ khăng khăng trong sự gian ác của mình, và lìa khỏi thế gian này mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Lòng thương xót dâng cho chúng ta trong Phúc Âm càng lớn, thì tội lỗi của những kẻ cứng cỏi từ chối tin sẽ càng lớn. "Ôi! chớ chi dân này khôn ngoan, hiểu biết sự này, và suy xét sự cuối cùng của mình!" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29.) Đấng đã chết trên thập tự giá đã ban cho chúng ta lời cảnh cáo rõ ràng rằng có một địa ngục, và rằng kẻ không tin sẽ bị đoán phạt. Chúng ta hãy coi chừng, kẻo lời cảnh cáo của Ngài ban cho chúng ta là vô ích!
Cuối cùng, chúng ta nên lưu ý, trong những câu này, những lời hứa đầy ân điển về sự giúp đỡ đặc biệt mà Chúa chúng ta đưa ra trong những lời chia tay với các sứ đồ Ngài. Ngài biết rõ những khó khăn to lớn của công việc mà Ngài vừa ủy thác cho họ. Ngài biết trận chiến lớn lao họ sẽ phải đánh với ngoại giáo, thế gian, và ma quỷ. Vì vậy Ngài khích lệ họ bằng cách nói với họ rằng các phép lạ sẽ giúp thúc đẩy công việc của họ. "Những kẻ tin sẽ được các dấu lạ này: lấy danh ta mà trừ quỷ; dùng tiếng mới mà nói; bắt rắn trong tay; nếu uống giống chi độc, cũng chẳng hại gì; hễ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành." Sự ứng nghiệm của hầu hết những lời hứa này được tìm thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.
Thời đại của các phép lạ chắc chắn đã qua từ lâu. Chúng chẳng bao giờ có ý tiếp tục quá thời kỳ Hội Thánh mới được thành lập. Chỉ khi cây mới được trồng, chúng mới cần được tưới nước và chống đỡ hằng ngày. Toàn bộ sự tương ứng trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với Hội Thánh Ngài cấm chúng ta mong đợi rằng các phép lạ sẽ luôn tiếp tục. Thật ra, các phép lạ sẽ không còn là phép lạ, nếu chúng xảy ra đều đặn mà không ngừng hay gián đoạn. Thật tốt khi nhớ điều này. Sự ghi nhớ có thể cứu chúng ta khỏi nhiều bối rối.
Nhưng dù thời đại của các phép lạ thể xác đã qua, chúng ta vẫn có thể được an ủi trong ý nghĩ rằng Hội Thánh của Đấng Christ sẽ không bao giờ thiếu sự trợ giúp đặc biệt của Đấng Christ trong những mùa cần thiết đặc biệt. Đấng Đầu cao cả trên trời sẽ không bao giờ lìa bỏ các chi thể đang tin cậy của Ngài. Mắt Ngài luôn dõi trên họ. Ngài sẽ luôn chọn đúng thời điểm ban sự giúp đỡ một cách khôn ngoan, và đến giải cứu họ trong ngày họ cần Ngài.
"Khi kẻ thù đến như dòng sông tràn bờ, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng một ngọn cờ chống lại nó." (Ê-sai 59:19.) Cuối cùng, chúng ta đừng bao giờ quên rằng Hội Thánh tin Chúa Giê-xu của Đấng Christ trên thế gian này tự nó đã là một phép lạ trường tồn. Sự hoán cải và sự kiên trì trong ân điển của mỗi chi thể trong Hội Thánh ấy là một dấu kỳ và việc lạ, lớn lao không kém việc khiến La-xa-rơ sống lại từ cõi chết. Sự đổi mới của mỗi thánh đồ là một việc lạ lùng lớn lao không kém việc đuổi quỷ, hay chữa lành người bệnh, hay nói tiếng mới.
Chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời về điều này và lấy lòng can đảm. Thời đại của các phép lạ thuộc linh chưa qua. Phước thay cho những ai đã học biết điều này bằng kinh nghiệm, và có thể nói: "Ta đã chết, mà nay sống lại: ta đã mù, mà nay thấy."
MÁC 16:19–20.
19 Sau khi Chúa đã phán những điều ấy cùng họ, Ngài được tiếp lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.
20 Các môn đồ đi ra giảng khắp mọi nơi, Chúa cùng làm việc với các môn đồ, và lấy các phép lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo. A-men.
Những lời này là phần kết luận của Phúc Âm theo Thánh Mác.
Dù đoạn văn ngắn ngủi, đây vẫn là một lời kết luận thích hợp một cách đặc biệt cho lịch sử về chức vụ trần thế của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đoạn văn cho chúng ta biết Chúa chúng ta đã đi đâu khi Ngài rời khỏi thế gian này và thăng lên nơi cao. Đoạn văn cho chúng ta biết các môn đồ của Ngài đã trải nghiệm điều gì sau khi Thầy mình rời đi, và mọi Cơ Đốc nhân chân thật có thể trông đợi điều gì cho đến khi Ngài hiện ra trở lại.
Chúng ta hãy lưu ý, trong những câu này, về nơi mà Chúa chúng ta đã đến khi Ngài hoàn thành công việc của mình trên đất, và nơi mà Ngài đang ở ngay lúc này. Chúng ta được cho biết rằng "Ngài được tiếp lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Ngài đã trở về vinh quang mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi Ngài đến trong thế gian.
Ngài đã nhận lấy, với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc đắc thắng của chúng ta, vị trí cao trọng và quyền năng nhất trên trời mà tâm trí chúng ta có thể hình dung. Tại đó Ngài ngồi, không nhàn rỗi, nhưng tiếp tục công việc phước hạnh mà Ngài đã chịu chết trên thập tự giá. Tại đó Ngài sống, luôn cầu thay cho mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, và vì thế có thể cứu rỗi họ đến cùng. (Hê-bơ-rơ 7:25.) Đây có sự an ủi mạnh mẽ cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Họ sống trong một thế gian gian ác. Họ thường lo lắng và bối rối về nhiều điều, và bị ngã lòng nặng nề vì sự yếu đuối và bệnh tật của chính mình—Họ sống trong một thế gian đang chết. Họ cảm thấy thân thể mình dần suy tàn và rệu rã. Họ có trước mặt mình viễn cảnh đáng sợ là sắp ra đi vào một thế giới xa lạ.—Vậy điều gì sẽ an ủi họ? Họ phải nương mình trên ý nghĩ về Đấng Cứu Rỗi của mình trên trời, không hề thiu thiu ngủ, không hề ngủ say, và luôn sẵn sàng giúp đỡ.
Họ phải nhớ rằng dù họ ngủ, Chúa Giê-xu thức—dù họ ngất xỉu, Chúa Giê-xu không bao giờ mệt mỏi—dù họ yếu đuối, Chúa Giê-xu là Đấng Toàn Năng—và dù họ chết, Chúa Giê-xu sống đời đời. Phước thay cho ý nghĩ này biết bao!
Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, dù không thấy được, vẫn là một Đấng đang sống thật sự.
Chúng ta đang hành trình tiến về một nơi ở, nơi Người Bạn tốt nhất của chúng ta đã đi trước để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta. (Giăng 14:2.) Đấng Tiên Phong đã bước vào và chuẩn bị mọi sự sẵn sàng. Không lạ gì mà sứ đồ Phao-lô thốt lên: "Ai là kẻ sẽ kết án? Chính Đấng Christ đã chết, mà còn hơn thế, đã sống lại—là Đấng hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời—là Đấng cũng đang cầu thay cho chúng ta." (Rô-ma 8:34.) Chúng ta hãy lưu ý, về một điều khác nữa trong những câu này, phước hạnh mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho mọi người trung tín làm việc cho Ngài. Chúng ta được cho biết rằng, khi các môn đồ đi ra giảng, Chúa đã "cùng làm việc với họ," và "lấy các phép lạ cặp theo mà làm cho lời giảng được vững chắc."
Chúng ta biết rõ từ sách Công Vụ các Sứ đồ, và từ các trang sử của Hội Thánh, cách mà những lời này đã được chứng minh là đúng. Chúng ta biết rằng xiềng xích và hoạn nạn, sự bắt bớ và sự chống đối, là những trái đầu mùa mà các thợ gặt trong cánh đồng của Đấng Christ đã gặt hái.
Nhưng chúng ta cũng biết rằng, bất chấp mọi nỗ lực của Sa-tan, lời của lẽ thật đã không được rao giảng một cách vô ích. Thỉnh thoảng, các tín hữu được thâu nhóm ra khỏi thế gian. Các Hội Thánh của các thánh đồ đã được thành lập tại thành này đến thành khác, xứ này đến xứ khác. Hạt giống nhỏ bé của Cơ Đốc giáo dần dần lớn lên thành một cây lớn. Chính Đấng Christ đã cùng làm việc với các thợ của Ngài, và bất chấp mọi chướng ngại, công việc của Ngài vẫn tiến triển. Hạt giống tốt không bao giờ bị gieo uổng hoàn toàn. Sớm muộn gì cũng có "các phép lạ cặp theo."
Chúng ta đừng nghi ngờ rằng những điều này đã được viết ra để khích lệ chúng ta, là những người mà các đời sau rốt của thế gian đã đến. Chúng ta hãy tin rằng không một ai trung tín làm việc cho Đấng Christ mà cuối cùng lại thấy công việc mình hoàn toàn không kết quả. Chúng ta hãy kiên nhẫn tiếp tục lao nhọc, mỗi người trong vị trí của mình. Chúng ta hãy giảng, dạy, nói, viết, cảnh cáo, làm chứng, và vững lòng rằng sự lao nhọc của chúng ta không phải là vô ích. Bản thân chúng ta có thể chết đi, và không thấy kết quả nào từ công việc mình. Nhưng ngày cuối cùng chắc chắn sẽ chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu luôn cùng làm việc với những ai làm việc cho Ngài, và rằng đã có "các phép lạ cặp theo," dù các thợ không được ban cho thấy chúng. Vậy chúng ta hãy "vững vàng, không rúng động, luôn dồi dào trong công việc Chúa."
Chúng ta có thể bước đi nặng nề, và gieo trong nhiều nước mắt; nhưng nếu chúng ta gieo hạt giống quý báu của Đấng Christ, chúng ta sẽ "trở về cách vui mừng, mang theo các bó lúa mình." (I Cô-rinh-tô 15:58; Thi Thiên 126:6.) Và bây giờ chúng ta hãy khép lại các trang của Phúc Âm theo Thánh Mác bằng sự tự tra xét và tự xét mình. Xin đừng để chúng ta thỏa mãn chỉ vì đã thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, những điều được viết ra ở đây để dạy dỗ chúng ta về Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy tự hỏi mình có biết gì về Đấng Christ "ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin" chăng?
Đức Thánh Linh có "cùng chứng với tâm linh chúng ta" rằng Đấng Christ thuộc về chúng ta và chúng ta thuộc về Ngài chăng? Chúng ta có thật sự nói được rằng mình đang "sống đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời," và rằng mình đã kinh nghiệm rằng Đấng Christ thật "quý báu" cho linh hồn mình chăng? Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Chúng đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc. Nguyện chúng ta không bao giờ yên nghỉ cho đến khi có thể trả lời chúng một cách thỏa đáng! "Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." (I Giăng 5:12).
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tập: trang tựa, lời nói đầu, mục lục, và toàn bộ các bài giải nghĩa từ Mác 1 đến Mác 16, kết thúc bằng "HẾT.". Các trích dẫn Kinh Thánh của tác giả được giữ nguyên như bản in.