Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma Của Thomas Chalmers (bài Xxvi–l)

Thomas Chalmers · The works of Thomas Chalmers

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma Của Thomas Chalmers (bài Xxvi–l)
2. BÀI GIẢNG XXXI
3. Rô-ma 6:8–10
4. BÀI GIẢNG XXXII
5. Rô-ma 6:11

Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma Của Thomas Chalmers (bài Xxvi–l)

CÁC BÀI GIẢNG VỀ THƯ RÔ-MA CỦA THOMAS CHALMERS (BÀI XXVI–L)
Thomas Chalmers

NHỮNG BÀI GIẢNG VỀ THƯ CỦA SỨ ĐỒ PHAO-LÔ GỬI CHO NGƯỜI RÔ-MA

Của

THOMAS CHALMERS, D.D. và LL.D.
Giáo sư Thần học tại Đại học Edinburgh,
và Thành viên Thông tấn của Viện Hoàng gia Pháp

QUYỂN II.

BÀI GIẢNG XXVI.

RÔ-MA, chương v, câu 12—14.

"Ấy vậy, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội: (vì khi chưa có luật pháp, tội lỗi cũng đã ở trong thế gian; nhưng không kể là tội lỗi khi không có luật pháp. Nhưng từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những người không phạm tội giống như tội của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến.)"

Sau những nhận xét mở đầu dài dòng về giáo lý tội lỗi nguyên tổ, chúng ta nay tiến hành giải nghĩa chi tiết các câu của đoạn văn đáng chú ý này.

Câu 12. Sự chết đã vào, theo cách nói thông thường thì thuật ngữ ấy chỉ giới hạn ở sự chết của thân xác. Quả thật, sự chết theo nghĩa thông thường của từ này đã là một phần của hình phạt giáng trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta và trên dòng dõi của họ. Nhưng đã có một bản án chết được thi hành ngay trong ngày phạm tội — "Vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" — thế mà A-đam vẫn sống thêm mấy trăm năm sau khi bị đuổi khỏi vườn Địa đàng; và cách mà lời hăm dọa được ứng nghiệm là qua sự giáng xuống của cái chết thuộc linh. Khi sa ngã, ông đã mất điều mà Chúa Giê-xu Christ bởi sự cứu rỗi của Ngài khôi phục lại cho loài người chúng ta. Nếu một danh phận cho sự sống đời đời ở đời sau, và sự sống thuộc linh ở đời này, đến bởi Đấng Christ — ấy là vì chúng đã lìa xa chúng ta bởi A-đam. Trong ngày đó, ông đã mất ánh sáng của dung nhan thánh khiết. Cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời đã tắt dần khỏi lòng ông; và chính điều đó đã làm cho ông vui vẻ và nâng đỡ ông trong mọi niềm vui của sự tồn tại. Hy vọng, ánh nắng của linh hồn, đã ra đi, để lại phía sau sự đen tối của hoang tàn. Sự chết trong những vi phạm và tội lỗi đã bắt đầu từ giây phút phạm tội đầu tiên. Ấy là lúc [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hỏng OCR, chỉ đọc được từng mảnh rời rạc]... Ấy là lúc sự công chính của con người bị gãy đổ, vì nó bị bỏ lại không chủ, không đối tượng — vừa không thể [NEEDS REVIEW: OCR hỏng, thiếu động từ ở đây] sự chấp nhận đã mất; và [NEEDS REVIEW: OCR hỏng, thiếu một từ ở đây] những lao nhọc của một sự phục vụ, khi mọi [NEEDS REVIEW: OCR hỏng, không đọc được danh từ này] của chủ đã tắt, giữa những nỗi sợ, những hoài nghi và sự xa cách lạnh lùng của mặc cảm tội lỗi. Đây là một cái chết đã xảy ra từ lâu trước khi thân xác tan rã; và khi thân xác trở về bụi đất, đây là một cái chết mà linh hồn mang theo nó vào nơi riêng biệt của nó. Sự chết theo nghĩa đen chỉ là một bậc đá bước qua để đi đến sự ứng nghiệm trọn vẹn của bản án ấy — sự vận hành của nó đã bắt đầu trên A-đam ngay từ giờ đầu tiên trong lịch sử của ông với tư cách là một tội nhân. Ấy là lúc ông trở nên chết đối với Đức Chúa Trời; và linh hồn ông bị đày vào cảnh lưu vong, xa cách mọi niềm vui và mọi sự thông hiệp của sự sống thiêng liêng — chắc chắn như chính thân thể ông bị đày khỏi những cảnh đẹp đẽ và vui thích trong vườn Địa đàng. Chính tính cách này của linh hồn tạo nên hình phạt của nó trong nơi đoán phạt; và ngay tại đây, trong mọi tấm lòng chưa được tái sinh, là mầm mống của điều sẽ đem đến cho sự chết thứ hai ở bên kia nấm mồ mọi nỗi thống khổ và mọi sự cay đắng của nó.

Việc trải nghiệm cho thấy, như chúng ta đã hết sức cố gắng chứng minh, rằng sự chết của linh hồn này đã trải qua trên hết thảy mọi người, chắc chắn và phổ quát như sự tan rã của thân xác. Còn lại nơi chúng ta một loại sự sống hay sự sôi nổi — sự sôi nổi đối với các sự việc của thế gian này, [NEEDS REVIEW: một số từ trong câu này bị hỏng OCR, chỉ đọc được: chúng tạo nên thế giới mà chúng ta sống trong đó] và chỉ đối với các đối tượng của nó, chúng ta mới thực sự cảm thấy mình đang sống. Lại có một loại sự sôi nổi khác đã tắt — sự sôi nổi đối với các sự việc của đức tin, đến nỗi Đức Chúa Trời và cõi đời đời, cùng những thực tại vô hình của thế giới bên kia, không còn quyền năng nào để khuấy động hay thu hút chúng ta, hơn là chúng ta vốn là những sinh vật vô tri. Chính sự đánh thức trở lại của sự sôi nổi này trong linh hồn được Kinh Thánh nêu ra như một biến cố kỳ diệu không kém sự sống lại từ sự chết theo nghĩa đen. Nó có hiệu lực trên chúng ta khi chúng ta thực sự tiếp nhận Đấng Christ. "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi." Ai tin thì đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Một bên là sự chết, trong đó chúng ta có thể đang chìm đắm sâu sắc nhất, ngay chính lúc chúng ta đang tất bật với những ham muốn hăng say và mãnh liệt giữa những sự việc của thế gian này; và một bên là sự sống, mà chúng ta có thể được nâng lên từ lâu trước khi thân xác mình tan rã — một sự sống bắt đầu với sự trở lại cùng Đức Chúa Trời; trưởng thành và tiến triển dọc theo con đường nên thánh của chúng ta; chẳng những không bị sự chết của thân xác ngăn chặn, mà nhờ đó còn được thả vào một khung cảnh mở rộng, và cuối cùng, bởi sự tái hợp diễn ra trong ngày phán xét, sẽ được đưa đến trạng thái của sự sống đời đời trọn vẹn, trong đó mọi năng lực và mọi cảm xúc của nó sẽ đời đời được biệt riêng ra cho sự hưởng thụ trọn vẹn và sự phục vụ tận hiến cho Đức Chúa Trời. Anh chị em có thể biết chắc mình đang ở trong trạng thái chết thuộc linh này, nếu Đức Chúa Trời không được thực sự nhìn thấy và cảm nhận; hay nếu dừng lại ở những hình thức bên ngoài, anh chị em chỉ chuyển động trong một khung cảnh vẽ vời. Vậy thì hãy biết rằng Đấng Christ đang đứng trước cửa lòng của mọi kẻ đang ngủ, vì công việc của Ngài là đánh thức họ. Ngài dùng [NEEDS REVIEW: OCR thiếu một từ ở đây] và lời mời của Phúc Âm Ngài làm công cụ để đánh thức anh chị em; và nếu anh chị em tiếp nhận lời mời ấy, Ngài sẽ làm sống lại mọi năng lực của anh chị em — và thay vì sống như anh chị em đã từng sống, không có Đức Chúa Trời, anh chị em sẽ biết được thế nào là sống dưới ánh sáng của dung nhan Ngài và trong sự cảm nhận ân huệ của Ngài.

Sự chết ấy, cả thuộc thể lẫn thuộc linh, là bản án tư pháp giáng trên mọi kẻ đã chuốc lấy nó. Bất cứ nơi đối tượng nào chúng ta thấy nó có hiệu lực, chúng ta đều có thể suy ra về người ấy rằng ông ta bị kể là tội nhân và bị đối xử tương ứng. Và nếu chúng ta thấy rằng, trên thực tế, sự chết này đã trải qua trên hết thảy mọi người, điều đó chứng tỏ rằng theo sự đánh giá của Đấng Phán Xét, hết thảy mọi người đều đã phạm tội.

Câu 13. Bản án này [NEEDS REVIEW: từ OCR "romayieg" không đọc được] đã vận hành trọn vẹn trước khi luật pháp Môi-se được ban hành. Sự chết của linh hồn trong những vi phạm và tội lỗi, vốn là số phận và là đặc tính của bản tính con người trong các thời đại trước nước lụt và thời các tổ phụ, cũng y như ngày nay; và sự chết chóc hữu hình kia, quét sạch hết thế hệ này đến thế hệ khác khỏi mặt đất, cũng tàn nhẫn và phổ quát trong sự tàn phá của nó. Những người thuộc thời kỳ đó bị đối xử như những người ở dưới mặc cảm tội lỗi, và hết thảy đều dự phần vào chính bản án đã được tuyên và đã được ứng nghiệm trên tổ phụ chung duy nhất của chúng ta. Sự chết đã được giáng xuống hết thảy họ, và chỉ vì tội lỗi đã được kể cho hết thảy họ. Thế mà tội lỗi không được kể là tội lỗi khi không có luật pháp. Vậy thì dưới luật pháp nào, trong khoảng thời gian từ khi sáng tạo cho đến khi các điều răn được ban xuống từ núi Si-na-i, loài người bị kể là kẻ vi phạm? Không phải luật pháp của người Giu-đa, vì lúc ấy luật ấy chưa tồn tại; mà là một luật pháp nào đó trước đó, bao trùm cả thế giới, và khiến mọi người trên đó cùng dự phần vào một sự đoán phạt chung.

Sự thật là Phao-lô không bao giờ rời mắt khỏi mục đích chính của lập luận ông, là đưa người Giu-đa và người Ngoại bang về cùng một chỗ đứng; và khiến những người trước vui lòng tiếp nhận sự cứu rỗi ấy, mà ông cũng chào đón những người sau đến dự phần cách bình đẳng. Người Giu-đa cứ luôn xây dựng cho mình một sự ưu việt dựa trên luật pháp của họ. Họ tưởng rằng mình nổi bật, về phương diện được miễn trừ và được ân huệ với Đức Chúa Trời, khỏi hết thảy phần còn lại của loài người — nhờ mối quan hệ với Áp-ra-ham là tổ phụ của họ. [NEEDS REVIEW: từ OCR "cife" không đọc được] lý luận với họ về mối quan hệ trước đó của họ với A-đam là tổ phụ — một mối quan hệ qua đó tội lỗi, và sự chết là bản án của tội lỗi, đã tìm được đường đi vào giữa hết thảy các gia đình trên đất; và chính Áp-ra-ham, đấng sáng lập trực tiếp dân tộc của họ, cũng không được miễn khỏi điều đó. Nhờ vậy ông phá tan sự phân biệt mà con cái Y-sơ-ra-ên cứ khăng khăng giữ lấy để chống lại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; và khi chứng minh hết thảy đều ở dưới sự độc hại của căn bệnh bắt nguồn tội lỗi và sự chết từ nguồn chung của loài người chúng ta, ông chứng minh hết thảy đều cùng cần một phương thuốc, và đều là những bệnh nhân thích hợp cho sự chữa lành của nó.

Câu 14. Nếu sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, thì nó không thể là hình phạt cho những vi phạm luật pháp Môi-se; thế mà nó vẫn là hình phạt giáng xuống loài người vì sự vi phạm một luật pháp nào đó. Luật pháp ấy là gì? Là gì nếu không phải là luật pháp của lòng người, hay luật pháp đại diện đã lập với A-đam, bởi đó ông đứng trước Đức Chúa Trời trong mối quan hệ là đầu liên bang của hết thảy dòng dõi ông — bởi đó, nếu ông giữ nó, ông hẳn đã truyền lại quyền mà ông đã đạt được cho chính mình như một đặc ân đã thắng được và đã làm ra bởi ông thay cho con cháu ông; nhưng bởi đó, khi ông phá vỡ nó, ông đã đem sự mất mát xuống trên đầu mình, và hết thảy những ai bởi ông mà ra đều dự phần vào đó. Trong A-đam hết thảy đều chết, vì trong A-đam hết thảy đều bị kể là đã phạm tội. Đó là sự sắp đặt mà chúng ta đang sống dưới đó, một sự sắp đặt mà chúng ta sẽ không dừng lại để giải thích hay biện hộ thêm lúc này, vì đã cố gắng minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi lời cáo buộc nghiêm khắc chống lại anh chị em về mặc cảm tội lỗi và sự bất lực theo bản tính — và điều đó, bằng cách hướng mắt anh chị em đến sự dư dật của những sự đền bù đã được sắm sẵn đầy đủ và được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm.

Sự chết đã cai trị cách phổ quát từ A-đam đến Môi-se; và từ "cả đến" hướng sự chú ý của chúng ta đến một hạng người ít có khả năng hơn những hạng khác để trở thành kẻ dự phần vào số phận ấy, và do đó càng làm nổi bật hơn mức độ ảnh hưởng của tội A-đam đã lan rộng giữa đại gia đình nhân loại. Sự chết của những người đã đến tuổi trưởng thành có thể được quy cho những vi phạm cố ý của chính họ chống lại luật pháp của lương tâm. Mỗi người đã thực sự phạm tội chống lại ánh sáng của một luật pháp đã biết. Mỗi người đã khinh dể lời cấm của một tiếng nói bên trong, hiệu quả không kém gì A-đam đã vi phạm lời cấm của tiếng nói phát ra từ bên ngoài. Và do đó mỗi người có thể được cho là chết theo cách báo ứng cho những vi phạm riêng và đặc thù của chính mình. Nhưng để loại trừ hoàn toàn suy luận này, và để làm rõ rằng luật pháp của A-đam đã chuốc lấy mặc cảm của một tội đáng chết cho chính ông và cho hết thảy dòng dõi ông, chúng ta thấy hình phạt chết này được giáng cả trên những người không thể phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam — những người không thể, bởi bất cứ sự lựa chọn tự nguyện và có suy xét nào, đưa tay ra phạm bất cứ sự vi phạm thực tế nào — hay nói cách khác, như người ta thường hiểu — sự chết đã cai trị cả trên trẻ thơ, là những kẻ không thể phạm tội như A-đam đã làm, khi dục vọng thắng thế trong cuộc tranh đấu với ý thức bổn phận, và với nỗi sợ về những hậu quả đã biết và đã được hăm dọa. Không có sự xung đột nội tâm nào của linh hồn trong lòng một đứa trẻ vô thức; thế mà nó cũng có thể dự phần vào hình phạt chết buồn thảm đã tuyên trên A-đam, và giáng xuống không trừ một ai trong dòng dõi ông thuộc mọi hạng và mọi thời đại.

Trong những minh họa trước đây, chúng ta đã cố gắng chỉ ra cách các yếu tố của bản tính bại hoại đều bước vào thành phần của tuổi thơ — chắc chắn như sự hung dữ của con cọp đã tồn tại như một khuynh hướng phôi thai ngay từ hơi thở đầu tiên của nó, thì cũng chắc chắn như vậy, mầm mống không thể sai trật của một khuynh hướng xấu xa có thể đã được kết hợp trong lòng một đứa trẻ giữa những thành phần khác của bản tính đạo đức của nó — và chỉ cần thời gian để lớn lên, hầu nó bùng phát thành sự phát triển của tội lỗi thực tế và đã phạm — đến nỗi, trên thực tế, mọi đứa trẻ đều sinh ra trong sự chết thuộc linh; và đem vào thế gian với nó tính cách của linh hồn, mà nếu không được tái sinh và làm mới, sẽ là tính cách của nó suốt thời gian và là sự rủa sả của nó trong cõi đời đời — đến nỗi dầu sự xấu xa bẩm sinh này có thể chưa lộ rõ, cho đến khi nó bước ra ở một thời kỳ trưởng thành hơn trong những hành vi tội lỗi — thế mà nó vẫn có một sự tồn tại vững chắc và chắc chắn trong cơ cấu của một đứa trẻ, như khuynh hướng sinh ra trái chua của một cây nào đó, là khuynh hướng đã bám vào cây non từ nhiều năm trước thời kỳ kết trái, và thậm chí đã được truyền vào chính hạt giống mà từ đó nó đã nảy mầm. Nhưng nếu sự chết thuộc linh của trẻ thơ không rõ rệt, thì sự chết theo nghĩa đen vốn là một phần của bản án được minh họa trên nhiều đứa trong chúng; và cũng như mệnh lệnh đốt gai góc và bụi rậm sẽ được thi hành trên những cây non nhất cũng như trên những cây già nhất của một loại cây trồng đáng ghét như vậy, thì sự chết cũng ra đi như kẻ thi hành một bản án không chút thương xót trên mọi lứa tuổi — và đứa trẻ mới một tuần tuổi, dầu vô tội về mặt lịch sử bên ngoài của nó, thế mà với một linh hồn đã bị bại hoại làm ô uế và một thân xác mà trên đó lời rủa sả của sự chết có thể ứng nghiệm bất cứ lúc nào, nó cũng dự phần như nhau với kẻ phạm tội tóc bạc trong bản án ấy, mà đối với trẻ thơ, không thể giải thích cách nào khác ngoài điều này: như trong A-đam nó đã phạm tội, thì trong A-đam nó cũng chết.

"Là người làm hình bóng của Đấng phải đến." A-đam ở đây được nêu là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ; và lời tuyên bố này hoàn tất thông tin của chúng ta về toàn bộ mức độ tai hại đã giáng xuống dòng dõi ông. Kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng từ ông chúng ta thừa hưởng một khuynh hướng bại hoại về điều ác. Lương tâm đạo đức cho chúng ta biết rằng chúng ta xứng đáng chịu mặc cảm tội lỗi vì những tội của bản tính bại hoại của mình. Nhưng cả hai nguồn ấy, chúng ta nghĩ, đều không cho chúng ta biết rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm về tội mà A-đam đã phạm trong vườn Địa đàng. Tuy nhiên, thông tin mà chúng ta không thể nhận được từ hai nguồn ấy, chúng ta nhận được từ Kinh Thánh — khi Kinh Thánh loan báo cho chúng ta rằng A-đam là hình bóng của Đấng Christ; và rằng điều gì về sự công chính chúng ta nhận được từ Đấng này, thì điều tương ứng về mặc cảm tội lỗi và sự đoán phạt chúng ta nhận được từ đấng kia. Giờ đây chúng ta biết rằng, việc nhận được từ Đấng Christ sự hủy bỏ mọi món nợ chúng ta đã mắc thì chưa đủ — nhận được từ Ngài một bản tính mới và thánh khiết, dưới sự vận hành của nó chúng ta khao khát một tính cách thiên thượng, và cuối cùng đạt đến nó, thì cũng chưa đủ. Giữa mọi khao khát của chúng ta, có sự pha trộn của tội lỗi chừng nào chúng ta còn bị bao quanh bởi những thân xác hèn mạt này; và vì Đức Chúa Trời sẽ không nhìn chúng ta với sự đoái thương, trừ khi chúng ta dâng mình cho Ngài trong một sự công chính xứng đáng với sự đoái thương ấy, chúng ta cần có sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được kể cho chúng ta, cũng như chúng ta cần ân điển thánh hóa của Ngài được truyền vào trong chúng ta. Và theo đó, chúng ta được dạy rõ ràng rằng công đức của những việc lành của Đấng Christ được quy cho chúng ta; và nếu A-đam là hình bóng của Đấng Christ, thì lợi ích mà chúng ta nhận được từ Đấng sau có một tai họa tương ứng đã giáng xuống chúng ta từ đấng trước — hay nói cách khác, sự bất xứng của việc xấu của A-đam được quy cho chúng ta. Và như dưới sự sắp đặt thứ hai, chúng ta được kể là đáng được thưởng vì sự vâng phục của Đấng này — thì để hoàn tất sự tương đồng về hình bóng, dưới sự sắp đặt thứ nhất, chúng ta bị kể là phải chịu trách nhiệm về sự không vâng phục của đấng kia. Phần này của giáo lý về tội lỗi nguyên tổ, chúng ta cho là vấn đề của sự mặc khải thuần túy — một phần trong pháp chế của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ lý lẽ của nó chúng ta không thể hiểu thấu; nhưng, như chúng ta đã cố gắng chỉ ra, không hề mâu thuẫn với sự dịu dàng và tình yêu đối với con cái loài người. Vì, để hai trường hợp người ngoại đạo và trẻ thơ lại cho chính Ngài, thì chúng ta, những kẻ chẳng phải ngoại đạo cũng chẳng phải trẻ thơ, có gì để phàn nàn? Có phải vì địa vị theo bản tính của chúng ta đã bị tổ phụ đầu tiên để lại gánh nặng quá nặng nề — thì đã có một Đấng bảo lãnh được sắm sẵn, mà lợi ích của Ngài chúng ta hết thảy đều được chào đón cách dư dật nhất; và bởi sự tiếp nhận Ngài, địa vị ấy được cất gánh, và được phục hồi trọn vẹn mọi giá trị nó từng có. Tôi vui mừng được dự phần vào mọi nỗi khốn khổ của sự phản nghịch của A-đam, vì chính hoàn cảnh ấy đã đánh dấu tôi là kẻ được chào đón dự phần vào mọi đặc ân của sự trung bảo của Đấng Christ. Tôi vui mừng đã chuốc lấy mọi sự mất mát đã giáng trên A-đam và dòng dõi suy đồi của ông, vì chính điều này đã đem tôi vào trong phạm vi của một sự đại xá vinh hiển nhất và một sự phục hồi dư dật nhất. Tôi sẽ không cãi cọ với giáo lý về tội lỗi nguyên tổ, mà cho đó là một sự tử tế khi nó được đặt trước mặt tôi — vì đối với tôi, nó chính là cột chỉ đường chỉ cho tôi con đường đến gần và con đường đắc thắng, đến sự công chính dành cho hết thảy và ở trên hết thảy những kẻ tin. Đó là một sự đối xử lạ lùng của Đức Chúa Trời, khi Ngài kể tôi có tội vì tội của người khác, và cho thấy đường lối Ngài chẳng phải như đường lối loài người; nhưng tôi sẽ không phàn nàn về điều đó, vì tôi có một nơi nương náu vững chắc và tôn quý nhất trong một sự đối xử khác của Đức Chúa Trời, cũng lạ lùng không kém, nhưng trong đó là lợi ích thiết yếu nhất của tôi và cuối cùng sẽ là hạnh phúc cao quý nhất của tôi khi vâng phục — ấy là Ngài thưởng cho tôi vì sự vâng phục của người khác; và rằng, thay vì nhìn tôi như tôi vốn có trong chính mình, hay nhìn tôi như tôi vốn có trong A-đam, Ngài nhìn tôi như tôi vốn có trong Đấng Christ, và tuôn đổ trên tôi mọi sự nhân từ mà Ngài cảm nhận đối với Con Một yêu dấu của Ngài, là Đấng Ngài hài lòng.

Trong ba câu tiếp theo, chúng ta có một sự song song được vẽ ra giữa điều ác mà A-đam đầu tiên đã giáng xuống chúng ta, và điều lành mà A-đam thứ hai đã mua chuộc và sắm sẵn cho chúng ta, hầu cho thấy có điều gì đó hơn cả sự đền bù — mà là một sự dư dật của phước hạnh được sắm sẵn cho chúng ta bởi Phúc Âm, rất có thể khiến chúng ta hòa thuận với toàn bộ sự quản trị kỳ diệu này.

Câu 15—17. "Song tội lỗi chẳng phải như sự ban cho của ơn; vì nếu bởi tội lỗi của chỉ một người mà mọi kẻ khác đều phải chết, thì huống chi ơn của Đức Chúa Trời và sự ban cho trong ơn Ngài tỏ ra bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ, chan chứa cho hết thảy mọi người khác là dường nào! Lại sự ban cho nầy chẳng phải như việc xảy đến bởi một người phạm tội: sự phán xét bởi chỉ một tội mà làm nên đoán phạt; nhưng sự ban cho của ơn thì sau nhiều tội rồi, dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công bình, thì họ sẽ cai trị trong sự sống là dường nào bởi một mình Đức Chúa Giê-xu Christ mà thôi."

BÀI GIẢNG XXVII.

RÔ-MA, chương v, câu 15—19.

"Song tội lỗi chẳng phải như sự ban cho của ơn; vì nếu bởi tội lỗi của chỉ một người mà mọi kẻ khác đều phải chết, thì huống chi ơn của Đức Chúa Trời và sự ban cho trong ơn Ngài tỏ ra bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ, chan chứa cho hết thảy mọi người khác là dường nào! Lại sự ban cho nầy chẳng phải như việc xảy đến bởi một người phạm tội: sự phán xét bởi chỉ một tội mà làm nên đoán phạt; nhưng sự ban cho của ơn thì sau nhiều tội rồi, dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công bình, thì họ sẽ cai trị trong sự sống là dường nào bởi một mình Đức Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Vậy, như bởi một tội lỗi mà sự đoán phạt đến trên mọi người, thì cũng một việc công bình mà sự xưng công chính ban sự sống đến trên mọi người vậy. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi kẻ khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi kẻ khác sẽ đều thành ra công bình."

Chúng tôi cảm thấy có một khó khăn đáng kể trong đoạn văn ngắn này; và sau đây là lời giải thích duy nhất mà chúng tôi có thể đưa ra. Anh chị em sẽ nhận thấy rằng trong câu 14, hậu quả của tội A-đam trong việc đem sự chết xuống dòng dõi ông, được chứng minh bởi hoàn cảnh này là bản án đã được thi hành trọn vẹn, cả trên những người chưa từng phạm tội trong chính con người họ như ông đã làm. Sự chết đã cai trị cả trên họ; và điều làm cho A-đam trở thành hình bóng của Đấng Christ là: điều mà đấng này đã đem xuống nhân loại bởi sự không vâng phục của mình, thì Đấng kia bởi sự vâng phục của Ngài đã cất đi.

Nhưng Đấng Christ đã làm hơn là cất đi bản án đè trên nhân loại, vì tội của A-đam bị kể cho họ. Bản án ấy, và không bản án nào khác, là tất cả những gì có thể giáng trên trẻ thơ, hay những người chưa từng phạm tội thực tế. Nhưng, ngoài mặc cảm tội lỗi mà chúng ta có bởi sự thừa hưởng, còn có một mặc cảm tội lỗi mà hết thảy những ai sống vài năm trên đời đều chuốc lấy bởi sự thực hành. Một tội của A-đam đã đặt chúng ta vào mặc cảm tội lỗi; nhưng nhiều tội của lòng và đời sống của hết thảy chúng ta, đã tích lũy mặc cảm ấy cách thảm hại: Và chúng ta cần, chẳng những bấy nhiêu ân điển đủ để chuộc chúng ta khỏi sự mất mát đã tuyên trên toàn thể gia đình nhân loại do sự vi phạm của tổ phụ đầu tiên của họ, mà còn cần bấy nhiêu ân điển mới đủ để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả và sự đoán phạt của chính những gian ác của chúng ta — đủ để chuộc chúng ta chẳng những khỏi món nợ đã được truyền lại cho chúng ta, mà khỏi món nợ thêm vào đã bị chúng ta chuốc lấy.

Và như vậy, tội lỗi chẳng phải như sự ban cho. Vì sự ban cho bởi Đấng Christ đền bù cho nhiều điều ác hơn là tội bởi A-đam đã giáng xuống. Qua một tội ấy, hình phạt chết đã trải qua trên nhiều người — cả trên hết thảy những người mà A-đam đại diện. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho phát ra từ đó và đã được sắm cho chúng ta bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, vượt xa rất nhiều về mức độ so với việc thu hồi hình phạt này khỏi nhiều người mà Đấng Christ đại diện. Sự đoán phạt chúng ta nhận từ A-đam đã tuyên trên chúng ta vì một tội của ông. Sự ban cho nhưng không của sự xưng công chính mà chúng ta nhận từ Đấng Christ, chẳng những đảo ngược tình trạng mặc cảm tội lỗi mà A-đam đã đặt chúng ta vào, mà còn đảo ngược tình trạng mặc cảm tội lỗi càng nặng nề hơn mà chúng ta đã tự đặt mình vào bởi vô số tội của chính mình. Chúng ta nhận được chẳng những sự xưng công chính khỏi mặc cảm của một tội của A-đam, mà còn sự xưng công chính khỏi mặc cảm của nhiều tội của chính chúng ta. Sự độc hại của chỉ một tội ấy đã đến nỗi, chỉ qua nó mà thôi, tách khỏi mọi mặc cảm thực tế như trong trường hợp trẻ thơ, sự chết đã cai trị trong thế gian. Thế nhưng cần nhiều ân điển hơn là chỉ đủ để chống lại sự độc hại này — vì nó đã bị làm trầm trọng thêm bởi sự dồi dào của gian ác thực tế giữa loài người; và cho điều này đã có một sự dư dật, hay có thể dịch là một sự thặng dư, của ân điển được sắm sẵn, đến nỗi trong khi hậu quả của một tội của A-đam là làm cho sự chết cai trị, thì quyền năng của phương thuốc phục hồi do A-đam thứ hai ban cho, ắt phải vượt xa sự ác độc của tội đã được truyền lại cho chúng ta bởi A-đam đầu tiên — vì nó chữa lành chẳng những những bệnh di truyền, mà hết thảy những bệnh chồng chất thêm của thể chất thuộc linh chúng ta; và khiến những kẻ mà sự chết đã cai trị trên họ, chỉ vì mặc cảm của A-đam, được cai trị trong sự sống, dầu vì mặc cảm của chính họ cũng như của A-đam, họ đáng phải chết cách chính đáng.

Đây là tất cả chiều sâu mà chúng ta có thể thâm nhập vào đoạn văn này. Chúng ta thấy được khẳng định trong đó sự vượt trội của điều lành mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta, trên điều ác mà A-đam đã giáng xuống chúng ta. Chúng ta thấy trong đó đủ để bịt miệng bất cứ kẻ cãi lẽ nào, phàn nàn rằng mình đã bị kể là có tội vì một mặc cảm mà mình chẳng bao giờ mắc — vì chúng ta thấy ở đó loan báo cho mình, chẳng những sự giải thoát khỏi một lời cáo ấy, mà khỏi hết thảy những lời cáo thêm vào mà bởi sự không vâng phục cố ý của chính mình chúng ta đã đem xuống trên mình. Người thừa kế một tài sản gánh nặng, nguyền rủa ký ức về cha mình và than phiền về sức nặng và sự khốn khó của những món nợ thế chấp ông để lại, lẽ ra trong mọi công bằng phải được nguôi ngoai — khi bạn của cha người ấy, vì tình thương đối với gia đình, chẳng những đề nghị thanh toán những món nợ đã được truyền lại cho người thừa kế, mà còn những món nợ có lẽ nặng hơn của chính sự hoang phí và dại dột của người ấy. Từ miệng một tội nhân cố chấp và cứng lòng, chúng ta thường nghe lời trách móc Đức Chúa Trời vì sự kể tội của A-đam cho dòng dõi vô tội và không phạm tội của ông; và nếu quả thật ông là một cá nhân vô tội bị đối xử như vậy, thì có lẽ có lý do cho tiếng kêu về sự bất công đã cảm và đã tưởng. Nhưng, vì trong sự vô đạo cứng cỏi hay ít nhất trong sự thờ ơ bất cẩn ông trải qua những ngày mình, sống không có Đức Chúa Trời trên đời và tự nguyện tích lũy trên đầu mình chính mặc cảm mà ông phản đối ầm ĩ khi nó bị đặt trên ông bởi sự sai quấy của người khác — điều này ít nhất cũng nên làm dịu bớt phần nào sự gay gắt của lời công kích của ông; và nó nên hoàn toàn tước vũ khí và xoay chuyển lời ấy, khi một sự che phủ rộng lớn như vậy được giăng ra, nếu ông chỉ chịu nhận lấy, cả cho mặc cảm mà ông lầm bầm lẫn cho mặc cảm của chính những việc sai quấy của ông. Ông cũng không có quyền nào phản đối phần đã được định cho ông trong số phận của sự không vâng phục của A-đam, khi mà, dầu đã cố ý làm nặng thêm số phận ấy trên chính mình, vẫn có một ân điển được đưa ra cho ông, và một sự ban cho trong ân điển, vượt xa cách cao quý mọi nỗi khốn khổ của bản tính chưa tái sinh của loài người, cùng mọi sự đoán phạt của nó.

Có lẽ trong đoạn văn này còn có nhiều điều hơn là những gì chúng ta đã có thể khai thác. Rất có thể sứ đồ đã nghĩ trong tâm trí đến tình trạng của những người được chuộc khi họ được khiến cai trị trong sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ — tương phản với tình trạng của loài người hẳn đã ra sao nếu A-đam cứ giữ mình vô tội, và truyền lại mọi đặc ân của sự vô tội cho một dòng dõi tinh sạch và không tì vết. Trong trường hợp sau, loài người chúng ta hẳn đã giữ vị trí của mình trong công trình sáng tạo chưa sa ngã của Đức Chúa Trời, và duy trì địa vị ấy trong thang bậc của trật tự và phẩm giá đã được định cho họ lúc ban đầu; và dầu thấp hơn các thiên sứ, ít nhất hẳn đã chiếu sáng với một vinh quang không ô uế dầu khiêm tốn hơn, và hẳn đã hoặc ở lại trên đất, hoặc có lẽ đã được dời lên trời, với những dấu hiệu của mọi đức hạnh mà họ đã giữ không tì vết và trọn vẹn trên tính cách của mình. Giờ đây điều chắc chắn là, những người được chuộc trên trời sẽ được phục hồi mọi giá trị và thành tựu cá nhân đã mất bởi sự sa ngã, và về phương diện rực rỡ đạo đức, sẽ chiếu sáng ít nhất với mọi sự sáng nguyên thủy mà nhân loại đã được dựng nên; và trong những bài ca của cõi đời đời vui mừng của họ, sẽ có những thành phần của sự hân hoan và cảm xúc biết ơn, mà nếu không có Đấng Cứu Chuộc rửa họ khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, hẳn chẳng bao giờ được cảm nhận; và điều có lẽ hơn hết mọi sự, họ được khoác lên một phẩm trật công đức mà không tài năng nào của thiên sứ trưởng có thể thắng được — họ được mặc lấy một sự công chính, tinh sạch hơn những tầng trời vốn không sạch trước mặt sự thánh khiết vô hạn và không tì vết — họ được nhìn thấy trong dung nhan của Đấng đi trước mọi vật được dựng nên; và ngoài việc được nhận vào vinh dự của mối quan hệ đặc biệt và thân mật hơn vốn tồn tại giữa Đấng Mê-si-a thiêng liêng, và những người là bông trái và sự lao nhọc của linh hồn Ngài, quả thật đó là một sự phân biệt kỳ diệu, rằng Con Đức Chúa Trời, bởi giáng xuống dự phần vào bản tính của chúng ta, đã tôn cao và đưa bản tính loài người lên một địa vị cao quý vinh hiển lạ lùng.

Câu 18, 19. "Vậy, như bởi một tội lỗi mà sự đoán phạt đến trên mọi người, thì cũng một việc công bình mà sự xưng công chính ban sự sống đến trên mọi người vậy. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi kẻ khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi kẻ khác sẽ đều thành ra công bình."

Ba câu cuối nêu lên sự chênh lệch giữa hai A-đam, về mức độ của điều lành và điều ác được truyền đạt bởi họ. Hai câu trước mắt chúng ta nêu lên sự tương đồng giữa họ, về cách thức truyền đạt điều lành và điều ác này. Chúng chứa đựng, trên thực tế, sức mạnh của lập luận về sự kể tội của A-đam. Như sự đoán phạt của A-đam đến với chúng ta, thì sự xưng công chính bởi Đấng Christ cũng đến với chúng ta như vậy. Giờ đây chúng ta biết rằng công đức của Đấng Cứu Thế được quy cho chúng ta — nếu không, chẳng có sự chuộc tội nào cho quá khứ, và chẳng có sự đổi mới nào của lòng hay của đời sống từng được bày tỏ trên đời này cho tương lai, đủ cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Vậy thì sự bất xứng của A-đam ắt cũng đã được quy cho chúng ta. Sự tương đồng được khẳng định trong các câu này dẫn đến kết luận này cách không thể cưỡng lại. Sự phán xét rằng chúng ta có tội, được chuyển sang chúng ta từ mặc cảm thực tế của đấng đại diện này — cũng như sự phán xét rằng chúng ta công chính, được chuyển sang chúng ta từ sự công chính thực tế của Đấng đại diện kia. Chúng ta là tội nhân nhờ sự không vâng phục của một người, độc lập với những tội cá nhân của chính chúng ta; và chúng ta công chính nhờ sự vâng phục của Đấng khác, độc lập với những phẩm chất cá nhân của chính chúng ta. Chúng ta không nói rằng qua A-đam chúng ta không trở nên tội lỗi cách cá nhân — vì chúng ta thừa hưởng bản tính bại hoại của ông. Chúng ta cũng không nói rằng qua Đấng Christ chúng ta không trở nên thánh khiết cách cá nhân — vì chúng ta nhận được từ sự đầy dẫy của Ngài chính những ân huệ tô điểm tính cách của Ngài. Nhưng, vì sự thánh khiết chúng ta có ở phía bên này của sự chết, trong trường hợp tốt nhất, cũng là một sự thánh khiết pha tạp, chúng ta phải có điều gì đó hơn nó để ra mắt trước Đức Chúa Trời; và sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta và được thưởng trong chúng ta, là điều ấy. Điều tương ứng với điều này trong A-đam, là mặc cảm của ông được kể cho chúng ta và bị phạt trong chúng ta — đến nỗi, để hoàn tất sự tương đồng, như từ ông chúng ta nhận được sự truyền vào của sự bại hoại của ông, thì từ ông chúng ta cũng nhận được sự kể cho của sự bất xứng của ông.

Người ta có thể suy từ câu 18 rằng số người được xưng công chính trong Đấng Christ bằng với số người bị đoán phạt trong A-đam; và rằng điều này bao gồm toàn thể nhân loại. Nhưng bởi từ "mọi người", chúng ta chỉ nên hiểu, một mặt, là mọi người ở trong mối quan hệ ấy với A-đam, mà từ đó mặc cảm của ông giáng xuống họ — và đó chắc chắn là toàn thể gia đình nhân loại; và mặt khác, "mọi người" ở trong mối quan hệ ấy với Đấng Christ, mà từ đó sự công chính của Ngài giáng xuống họ — và đó chỉ là gia đình của những kẻ tin. Như trong A-đam mọi người đều chết — thì trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được sống lại cũng vậy. Nhưng "mọi người" không chỉ cùng một thân thể dân chúng. Những người đầu tiên chết trong A-đam, rõ ràng chỉ toàn thể nhân loại. Nhưng những người thứ hai sống trong Đấng Christ bị sứ đồ giới hạn ở những người thuộc về Đấng Christ, và sẽ được Ngài làm cho sống lại khi Ngài đến. Không phải mọi người đều có đức tin, và do đó không phải mọi người đều sẽ cai trị trong sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ.

Theo chỗ chúng ta biết, sự trung bảo của Đấng Christ có thể đã ảnh hưởng, cách thiết yếu nhất, đến tình trạng chung của nhân loại; và bởi một cách thức không được giải thích và không thể giải thích, có thể đã cải thiện tình trạng của những kẻ chết trong tuổi thơ, hay những kẻ chết trong vòng người ngoại đạo chưa được nghe đạo; và chẳng làm nặng thêm tình trạng của ai, ngoài những kẻ tự đem xuống trên mình sự rủa sả và sự nghiêm khắc của một Phúc Âm bị khước từ. Nhưng điều liên quan đến anh chị em là: trừ khi anh chị em tiếp nhận Đấng Christ kịp thời, anh chị em sẽ chẳng bao giờ cai trị với Ngài trong cõi đời đời. Anh chị em sẽ không được nhận vào số những "mọi người" ấy, là những người dầu bao gồm toàn thể gia đình của những kẻ tin, nhưng không bao gồm bất cứ kẻ nào không vâng phục Phúc Âm; và anh chị em sẽ liều lĩnh, nếu khi lời mời dự phần vào sự công chính của Đấng Christ được đặt trong tầm tay anh chị em, anh chị em lại quay đi cách thờ ơ.

Và điều cực kỳ quan trọng cho anh chị em phải biết là: sự ban cho nhưng không, dầu không đến trên hết thảy anh chị em theo cách ban cho tuyệt đối, thì ít nhất nó cũng đến trên hết thảy anh chị em theo cách mời gọi. Nó là của anh chị em nếu anh chị em muốn. Lời mời dành cho hết thảy và ở trên hết thảy những ai đang nghe chúng tôi — dầu điều được mời chỉ dành cho hết thảy và ở trên hết thảy những kẻ tin. Chúng tôi xin mỗi cá nhân trong anh chị em hãy tách mình ra khỏi phần còn lại của loài người — hãy tưởng tượng trong một lúc rằng mình là tội nhân duy nhất trên mặt đất, rằng chỉ mình mình cần một của lễ chuộc tội, và chỉ mình mình cần một sự công chính đời đời do người khác đem vào mà có thể đủ cho sự xưng công chính của mình trước Đức Chúa Trời. Hãy tưởng tượng rằng vì một mình mình, kẻ phạm tội đơn độc ấy, Đấng Christ đã đến với sứ mạng rõ ràng là tìm và cứu — rằng vì mình Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết — rằng vì mình bộ máy đắt giá của sự cứu chuộc đã được dựng lên — rằng vì một mình mình Kinh Thánh đã được viết ra; và một sứ giả từ trời được sai đến nài xin mình bước vào sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua con đường trung bảo mà Đức Chúa Trời trong tình yêu Ngài đã nghĩ ra, để đáp ứng riêng cho kẻ lang thang đơn độc này, kẻ đã đi lạc, một kẻ bị ruồng bỏ và xa lạ khỏi những nơi ở của những đấng chưa sa ngã: Và rằng giờ đây tùy thuộc vào sự lựa chọn của chính mình, mình sẽ ở lại giữa những nẻo đường hủy diệt, hay được nhận trở lại mọi vinh dự và hạnh phúc của nơi mình đã rời bỏ. Chắc chắn chẳng thiếu điều gì để hoàn tất sự bảo đảm của một cá nhân như vậy, để bước vào hy vọng và hạnh phúc; thế mà, hỡi những người nghe, sự bảo đảm ấy thực sự chẳng đầy đủ hơn sự bảo đảm mà từng người và hết thảy anh chị em đang có lúc này. Đối với anh chị em, từng cá nhân anh chị em, Đức Chúa Trời đang đưa ra sự ban cho này để anh chị em tiếp nhận — Ngài đang nài xin anh chị em trở lại làm bạn với Ngài. Ngài đang tranh luận với anh chị em về lẽ sống và lẽ chết của anh chị em; và bảo anh chị em hãy chọn giữa lời mời chào đón của sự sống, và sự thay thế chắc chắn của sự chết nếu lời mời bị khước từ. Ngài đang đàm phán vấn đề với từng người nghe; và hiệu quả chẳng kém gì như thể người nghe ấy là thụ tạo duy nhất trên đời, mà sứ mạng cứu chuộc có thể áp dụng được. Chẳng có gì trong đám đông người nghe quanh anh chị em làm giảm đi chút nào điểm nhắm chắc chắn và đặc thù của nó đối với chính anh chị em. Sứ điệp của Phúc Âm không hề suy giảm, về sự thích hợp của nó đối với anh chị em, bởi những lời kêu gọi và nài xin của nó được tung ra trên khắp hội chúng. Mạng lệnh là rao giảng Phúc Âm cho mọi người; và chắc chắn điều đó cũng giống như rao giảng Phúc Âm cho từng người. Nó không trở nên kém trực tiếp cá nhân trong lời mời của nó, bởi nó được làm cho lan rộng hơn. Sự phân tán của sứ mạng Phúc Âm trên khắp mặt đất không làm giảm đi, dù chỉ một mảy may, tiếng gõ cửa ồn ào hay khẩn thiết mà nó đang gõ trên cửa nhà anh chị em. Đây là một đặc tính mà không sự mở rộng nào của sứ điệp có thể làm tan biến. Nó không thể được gửi đi, hoặc toàn bộ hoặc từng phần, bởi con tàu truyền giáo mang tin tức và lời mời của sự cứu rỗi đến những đất nước khác. Mục sư của anh chị em nói với thẩm quyền chẳng kém đi, dầu hàng nghìn hàng nghìn người khác đang giảng cùng lúc với ông. Kinh Thánh của anh chị em không mang đến cho anh chị em một lời nhắn kém nhấn mạnh hơn, dầu Kinh Thánh đang lưu hành hàng triệu cuốn trên những vùng dân cư mênh mông bao quanh anh chị em. Đức Chúa Trời, qua trung gian của những phương tiện truyền đạt này, đang đưa ra cho anh chị em một lời đề nghị rõ rệt chẳng kém, và cam kết một sự ứng nghiệm rõ rệt chẳng kém, như thể anh chị em là tội nhân duy nhất Ngài phải đối phó; và dầu Ngài nài xin anh chị em hãy hòa thuận lại, hay bảo anh chị em hãy đến cùng Đấng Christ với đức tin rằng anh chị em sẽ không bị bỏ ra ngoài, hay mời anh chị em là kẻ mệt mỏi và gánh nặng hãy quăng gánh nặng mình trên Ngài và Ngài sẽ nâng đỡ nó, hay bày ra trước anh chị em một của lễ chuộc tội và bảo anh chị em rằng sự nương cậy của anh chị em vào hiệu lực của nó là tất cả những gì cần để nó có hiệu lực cho anh chị em — hãy chắc chắn rằng tất cả điều này được phán đặc biệt cho chính anh chị em, như thể anh chị em nghe nó mặt đối mặt bởi môi miệng của một sứ giả đặc biệt từ trời — rằng Đức Chúa Trời đang đến gần anh chị em chẳng kém gì như thể Ngài gọi tên anh chị em bằng một tiếng từ trời — đến nỗi nếu anh chị em, bị bắt phục bởi mọi quyền năng và sự áp dụng sát sườn này, dám phó thác trường hợp mình cho những lời kêu gọi và những lời hứa của Phúc Âm, thì chẳng có một lời kêu gọi nào không được tiếp nối, cũng chẳng có một lời hứa nào không được ứng nghiệm đầy đủ và trọn vẹn.

Điều được mời trong đoạn văn này là: anh chị em sẽ được đặt vào trong sự công chính của Đấng Christ. Xin cho tôi được nài xin sự chú ý của anh chị em đến ý nghĩa và hiệu quả thực chất của một lời đề nghị như vậy. Những thuật ngữ của thần học quen thuộc với tai đến nỗi chúng không đánh thức được sự hiểu biết; và nguyên lý suy nghĩ thường nằm trong sự ngủ mê hoàn toàn, trong khi tâm trí cảm thấy một sự thỏa mãn lười biếng nào đó, trước sự phát âm và sự trôi chảy của những âm thanh mà nó đã quen từ lâu. Lời đề nghị rằng sự công chính của Đấng Christ sẽ trở thành sự công chính của anh chị em theo cách này: anh chị em sẽ được tôn trọng và được thưởng và được yêu thương và được Đức Chúa Trời đối xử, y như anh chị em hẳn đã được, nếu sự công chính này đã được dâng lên trong chính con người anh chị em và bởi những việc làm của chính anh chị em — đây, hỡi những người nghe, chính là cốt lõi và tinh túy của Phúc Âm; và giá mà chúng tôi có thể thuyết phục anh chị em tiếp nhận lời đề nghị kỳ diệu ấy và tiếp lấy nó, như một người được dời từ cảnh ăn mày lên một phẩm trật cao quý của công đức mà người khác đã thắng được cho mình, thì anh chị em có thể ngay lập tức được mặc lấy những vinh quang của một sự tấn phong cao cả và rực rỡ — được chính Đức Chúa Trời, và mọi hàng ngũ thuộc quyền cai trị của Ngài, công nhận là những người chiếm giữ một phẩm giá và một địa vị lập hiến, mà mọi sự tôn kính xứng với giá trị, sự xuất sắc và những triển vọng cao cả đều có thể được dâng lên cách chính đáng. Anh chị em sẽ trở nên những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; và như nhiều điều cao cả của thiên nhiên, nơi những hiệu quả cao quý nhất thường nảy sinh từ những nguyên nhân đơn giản nhất, sự nâng cao vương giả của con người có tội và suy đồi này được thực hiện bởi đức tin đơn sơ mà người ấy đặt nơi lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài — trên đó người ấy vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, và tùy theo đức tin mình, điều ấy được làm cho người ấy.

Đây là con đường để được dời vào trong tình trạng công chính với Đức Chúa Trời, và chẳng có con đường nào khác. Chúng tôi biết khuynh hướng của bản tính là thử một con đường khác; và rằng, trong tinh thần cứng cỏi của chủ nghĩa luật pháp, sự nỗ lực không ngừng của nó là lập nên một sự công chính của riêng mình — một mục tiêu mà trong việc theo đuổi, nó chắc chắn hoặc tiêu hao sức lực trong một sự mệt nhọc vô ích, hoặc cuối cùng chìm xuống trong sự yên nghỉ của một hình thức hoàn toàn vô hồn và không kết quả. Con đường ấy dứt khoát không phải là con đường này. Con đường ấy là hãy đặt lòng tin chắc chắn của mình [NEEDS REVIEW: bản văn bị cắt giữa chừng — câu "lay your confident" thiếu phần còn lại]
Hãy nắm lấy công đức của Đấng Christ như lời bào chữa của bạn để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đó là lấy quyết định đứng vững trên nền tảng sự vâng lời của Ngài, mọi phần thưởng và mọi điều kể đến trong đó đều được ban ra cho bạn trong Phúc Âm. Đó là đi thẳng đến sự xưng công chính mà Đấng Christ đã hoàn thành cho mọi kẻ tin nơi Ngài; và bước vào vùng đất được chiếu sáng bởi Mặt Trời của sự công chính, tại đó dâng mình bạn trước sự để ý của Đấng Thiêng Liêng, không phải trong ánh sáng nhỏ nhoi do những tia lửa yếu ớt tự bạn nhóm lên, mà trong sự chiếu rọi đầy trọn bắt nguồn từ tia sáng của một vầng quang huy rực rỡ. Để Đức Chúa Trời nhìn bạn với niềm vui lòng, Ngài phải thấy bạn không phải như một người tỏa sáng bằng vẻ huy hoàng bẩm sinh nào của chính mình, mà như một người được chiếu sáng bởi vẻ huy hoàng của Đấng đầy ân điển và lẽ thật. Chỉ khi được bao bọc trong yếu tố này, một Đức Chúa Trời thánh khiết mới có thể nhìn bạn với niềm vui lòng; và để hoàn thành những chiến thắng của sự cai trị Phúc Âm, chỉ khi hít thở trong bầu khí quyển này, bạn mới hít vào những niềm vui của lòng đạo đức đầy tình cảm và tin cậy — đến nỗi linh hồn bùng ra trong chiến thắng đầy trọn của các quyền năng được giải phóng của mình, trên con đường vâng lời dâng hiến và vươn lên — rằng sự sống và hạnh phúc tỏa ra chính bầu khí trời quanh lòng người tin Chúa — và làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, trước kia là công việc cực nhọc, trở thành công việc hợp với mình nhất — Chứng tỏ rằng, như ở trong Đấng Christ là không còn sự đoán phạt, thì ở trong Đấng Christ là trở thành một tạo vật mới, nơi mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.

BÀI GIẢNG XXVIII.

RÔ-MA 5:20-21.

"Vả, luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa, hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính cho sự sống đời đời thể ấy, bởi Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta."

Thật tốt khi lưu ý, rằng tại những khoảng cách nhất định trong tiến trình lập luận của sứ đồ, thường có sự lặp lại của một từ ngữ đặc biệt nào đó, nhờ đó không những một nguyên tắc chủ đạo nào đó được bộc lộ — điều mà người đọc nên nắm lấy — mà nhờ đó người đọc còn có thể có được một cái nhìn liên kết hơn về toàn bộ sự chứng minh. Trong một vài câu trước, sứ đồ nhấn mạnh tai họa đã giáng xuống loài người chúng ta, bởi một sự vi phạm của một cá nhân — một tai họa giáng xuống cả những người trong chính mình họ không vi phạm một mệnh lệnh rõ ràng nào, như A-đam đã làm; và giờ đây ông chỉ ra cho chúng ta hiệu quả mà một luật pháp có thẩm quyền, sau đó được áp đặt trên nhân loại, đã có trong việc biến một sự vi phạm thành nhiều sự vi phạm, hay trong việc làm cho sự vi phạm được thêm nhiều — đến nỗi quyền năng khôi phục chúng ta, không những phải đủ mạnh để vô hiệu hóa tội lỗi của sự vi phạm của A-đam, mà còn phải đủ mạnh để vô hiệu hóa tội lỗi của vô số những sự vi phạm thực tế, do những kẻ phạm tội chống lại các luật lệ đã biết của một thẩm quyền được công bố một cách chính đáng.

Nghe có vẻ cay nghiệt khi nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã đưa vào một luật pháp, với mục đích trực tiếp là làm cho số lượng tội lỗi trong thế gian gia thêm; và điều đó sẽ làm dịu đi sự cay nghiệt này, nếu chúng ta có thể giải thích được ý của sứ đồ, không phải là Đức Chúa Trời có ý định như vậy — mà chỉ đơn giản là việc luật pháp được đưa vào giữa loài người đã có hiệu quả như vậy. Hơn nữa, luật pháp đã xen vào, không phải với ý định của Đấng Lập Luật là khiến tội lỗi gia thêm, mà chắc chắn với hậu quả trong số các thần dân của nó là tội lỗi đã gia thêm. Luật pháp đã xen vào, và thế là tội lỗi trở nên dồi dào hơn. Trong các sách Phúc Âm, chúng ta thường đọc về một việc đặc biệt nào đó đã được làm, hầu cho ứng nghiệm điều đã được phán bởi một tiên tri xưa. Nghe có vẻ lạ lùng khi Đấng Cứu Thế lại đi chệch khỏi đường lối của Ngài, cố ý để tạo ra một sự điều chỉnh như thế này, giữa tiên tri trong Cựu Ước và sử gia trong Tân Ước, và vì thế một số người dịch cụm từ này như sau — một việc như vậy đã được làm, và thế là ứng nghiệm điều đã được phán bởi một trong các tiên tri. Cũng vậy, và để tránh kết luận rằng Đức Chúa Trời là tác giả cố ý của tội lỗi, chúng ta sẽ dịch đoạn trước mặt chúng ta như thế — rằng luật pháp đã được đưa vào, không phải với ý nghĩ trước là làm cho tội lỗi gia thêm, mà chỉ với hiệu quả về sau này — "Hơn nữa, luật pháp đã xen vào, và thế là tội lỗi đã gia thêm."

Nhưng cũng có người lập luận về ý nghĩa của đoạn này, rằng luật pháp đã làm cho tội lỗi gia thêm, không phải bằng cách đóng vai trò là chất kích thích cho tội lỗi, mà chỉ đơn thuần là người vạch trần tội lỗi — không phải nó đã làm cho tội lỗi tồn tại dồi dào hơn, mà nó đã làm cho tội lỗi được biểu lộ dồi dào hơn. Nó đã đóng vai trò như một tấm gương để phơi bày sự xấu xa của tội lỗi. Phao-lô đã tham lam, trước khi ông đạt được một sự nhận thức như vậy về luật pháp của Đức Chúa Trời khiến ông cảm thấy tham lam là tội lỗi; nhưng khi luật pháp đến, tội lỗi đã sống lại, không phải luật pháp làm cho Phao-lô tham lam, mà làm cho ông nhận biết rằng, do tham lam, ông thực sự là một tội nhân. Một số người nói, khuynh hướng của luật pháp không phải là làm cho con người trở nên tội lỗi, mà là chỉ cho người ta thấy mình là tội lỗi. Nó phát hiện ra vết nhuốm của tội lỗi nơi mà trước đây không hề thấy hay nghi ngờ vết nhuốm nào. Hiệu quả của điều răn không phải là tạo ra tội lỗi, mà là thuyết phục người ta về tội lỗi; và làm cho lương tâm thấy rõ, rằng nó quả thật vô cùng tội lỗi. Và chúng ta không nghi ngờ, rằng đây là một trong những mục đích lớn đã được luật pháp xen vào phục vụ. Nó đã chiếu một ánh sáng mạnh mẽ hơn nhiều trên sự tương phản hay sự khác biệt, vốn có giữa bản tánh của Đức Chúa Trời và bản tánh của con người. Nó đã đưa ra một sự chứng minh dồi dào hơn về tội lỗi và sự không tin kính của con người. Nó đã đem đến lương tâm với hiệu quả lớn hơn bài học khởi đầu vĩ đại ấy — việc học biết bài học này có tầm quan trọng đến nỗi trong Cơ Đốc giáo, luật pháp cung cấp bài học này đã được gọi là người thầy dẫn chúng ta đến với Đấng Christ. Và đây chắc chắn là một mục đích vô cùng quý giá được luật pháp thực hiện. Việc áp dụng một cái thước thẳng vào bất kỳ đường thẳng hay bề mặt nào, có thể không tạo ra các chỗ lồi lõm; nhưng nó sẽ làm cho các chỗ lồi lõm được biết đến. Và, cũng vậy, cho dù luật pháp có phải là nguyên nhân gây ra những chỗ lệch cong khỏi cái thước thẳng của sự ngay thẳng vốn rất dồi dào trong bản tánh con người hay không, thì chắc chắn nó là người phát hiện ra những chỗ lệch ấy; và làm cho những người đã quen biết với chiều dài và chiều rộng và tính liên tục vô cùng của các bổn phận của nó, biết rằng tội ác trong thế gian gia thêm nhiều hơn những người có lương tâm không được soi sáng và không có sự tinh tế về đạo đức cảm thấy.

Đồng thời, chúng ta cho rằng luật pháp đã làm nhiều hơn là vạch trần tội lỗi cho lương tâm. Nó đã thực sự thêm vào số lượng và sự trầm trọng của tội lỗi trên bản tánh. Nó đã đặt một trách nhiệm nặng nề hơn trên những người mà nó đã cho biết các luật lệ của nó; và, theo nguyên tắc "ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều", một tội lỗi sâu đậm hơn đã bị những kẻ vi phạm phạm tội trước những lời can ngăn rõ ràng và ấn tượng từ một luật pháp phân minh phải gánh chịu, hơn những kẻ phạm tội trong sự không biết và không tin. Đấng Cứu Thế phán: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì." Người sống dưới ánh sáng của một điều răn đã được công bố, không được hưởng lợi từ lời cầu thay như vậy. Họ phạm tội với đôi mắt mở to; và sau khi đã chiến đấu một trận chiến quyết liệt, và có quyết tâm, và có lẽ đã kéo dài từ lâu, với một lương tâm được soi sáng đầy đủ. Họ có thể làm chính những việc ấy và không hơn, so với người không có gì ngoài sự hướng dẫn yếu ớt của tự nhiên để điều chỉnh bước chân mình; thế mà tội lỗi của họ có thể gia thêm gấp trăm lần, và đó chỉ vì luật pháp đã xen vào giữa họ với các giới luật và các đòi hỏi của nó. Và bên cạnh tất cả những điều này, chúng ta còn cho rằng luật pháp có thể khiến tội lỗi thực sự gia thêm trong thế gian — không chỉ bằng cách khoác lên các tội ác bị cấm một sắc thái tội lỗi đậm hơn những gì chúng đáng lẽ có, mà bằng cách thực sự và về bản chất làm sâu thêm sự tàn ác của các tội ác này, và thêm vào sự thường xuyên và số lượng của chúng. Đây có lẽ là một hiệu quả không ai biết, hay không dễ dàng hình dung bởi những người không có lương tâm mềm mại; và không cảm thấy sâu sắc tội lỗi gắn liền với cả những vi phạm nhỏ nhất đối với nguyên tắc và sự đúng đắn. Nhưng hãy cho chúng ta một người, trong lòng người ấy đã có một cảm nhận về luật pháp đến nỗi cảm thấy khó chịu ngay cả với một sự lệch lạc nhỏ nhất — người có sức mạnh hay sự tinh tế của lương tâm đến mức điều không hề mang lại sự ăn năn vào lòng người khác, chắc chắn sẽ tràn ngập lòng người ấy với một sự nhận thức về tội lỗi trong hình ảnh đen tối nhất của nó, và trong những dự đoán u ám và đáng sợ nhất của nó — người hình dung mình đã sa ngã, và có lẽ đã sa ngã không thể cứu vãn; và đó là bởi một bước sảy chân, việc mà dù không hề làm bận tâm đến cảm xúc của những người thường, vẫn sẽ để họ ở trong sự sở hữu mọi sự tự mãn và mọi sự ngay thẳng có ý thức mà họ từng có, hay từng quan tâm — Chúng ta nói về một người như vậy, rằng, nếu không có sự giúp đỡ và an ủi từ Phúc Âm, luật pháp, trong tất cả sự nghiêm khắc mà người ấy thấy có trong nó, là tất cả những gì người ấy phải đối phó — thì người ấy thực sự đang trong nguy hiểm lớn hơn từ sự phạm tội nhỏ hơn mà người ấy đã sa vào, so với người kia từ sự vi phạm của mình lớn gấp mười lần. Vì đối với người quá nhạy cảm với tội lỗi như vậy, đó đã là một sự đầu hàng nguyên tắc nghiêm trọng hơn; và đối với người quá tinh tế về bản tánh như vậy, đã có sự giáng xuống một vết thương đau đớn và nhục nhã hơn; và đối với người quá am hiểu về các chế tài và bổn phận của sự công chính như vậy, việc người ấy đã từng quên chúng trông giống một sự sụp đổ tuyệt vọng hơn; và đối với người quá chưa quen với đường lối của sự vi phạm như vậy, một trường hợp vi phạm rõ rệt, dù có vẻ nhỏ mọn đối với người khác, sẽ trông với người ấy như một sự bội đạo đê hèn và độc hại. Và như vậy, cho đến khi huyết của Đấng Christ được cảm nhận trong quyền năng tẩy sạch và nói lời bình an của nó, con người, từ chính sự cẩn trọng của mình, có thể đang trong nguy cơ buông mình, trong sự bất cần hoàn toàn, vào thói quen sống ngay từ bây giờ mà không có Đức Chúa Trời, cũng như người ấy hiện đang sống không có hy vọng trong thế gian. Chính sự tinh tế của cảm thức đạo đức của người ấy, cung cấp cho tội lỗi nhiều cơ hội thường xuyên hơn để giáng xuống người ấy sự nhục nhã của một thất bại; và, trong cơn đau đớn của sự nhục nhã ấy, người ấy có thể càng dễ dàng bị dẫn đến từ bỏ cuộc chiến trong sự thất vọng; và như vậy, thật là số phận bi thảm của tình trạng chúng ta dưới luật pháp, rằng, chắc chắn sẽ thất bại trong sự vâng lời hoàn hảo đối với các đòi hỏi của nó, chúng ta càng run rẩy nhạy cảm với ý thức về các bổn phận của nó, thì tội lỗi càng có lợi thế lớn hơn để nhấn chìm chúng ta vào sự thất bại hoàn toàn và không thể cứu vãn — như vậy biến luật pháp thành một chất kích thích cho tội lỗi, và, qua sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, khiến gia thêm điều mà nó đã ban hành những lời lên án long trọng và nghiêm khắc nhất.

Và ngay cả sau khi Phúc Âm đã đến với những hy vọng và sự trợ giúp của nó — đây là một sự thật trong bản tánh đạo đức của chúng ta có thể được dùng vào việc rất quan trọng, trong công việc lớn lao của sự nên thánh của chúng ta. Không thể nghi ngờ, rằng, khi công việc ấy thịnh vượng và tiến triển, linh hồn sẽ trở nên tinh tế hơn đối với sự xấu xa của tội lỗi; và vì thế càng dễ bị ảnh hưởng làm tê liệt của sự hạ mình và nản lòng, khi tội lỗi dù ở mức độ nhẹ nào đã giành được một lợi thế nào đó trên nó. Không gì sẽ cứu nó khỏi sự bội đạo, trừ khi, cùng với sự tinh tế ngày càng tăng của các nguyên tắc của nó lại có sự mạnh mẽ ngày càng tăng của sự thực hiện — một sự tỉnh thức ngày càng tăng giữa những cám dỗ vây quanh và có thể làm nó bối rối — một sự ghen tuông với chính mình ngày càng tăng, dưới sự xác tín có căn cứ vững chắc, rằng ngoài Đấng Christ nó không thể làm gì được — một thói quen nương cậy nơi Ngài ngày càng tăng, để Ngài, gặp đức tin của nó bằng một dòng ảnh hưởng và sự nuôi dưỡng thuộc linh từ sự đầy trọn của Ngài, thực sự giúp nó có thể làm mọi sự. Chính khi sự tinh tế của cảm thức đạo đức và thánh khiết vượt xa hiệu quả của những biện pháp thực tế này, một nền tảng được đặt cho sự đau khổ khôn tả, và có lẽ là những sự thoái lui của một sự bội đạo cuối cùng và không thể cứu vãn; và do đó, thay vì bước đi trong sự an toàn tự phụ, bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân trung thực và đầy khát vọng, là người tưởng rằng mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã; và người ấy không bao giờ, ngay đến nửa giờ cuối cùng của đời mình, trong khi bổn phận của người ấy là luôn tỉnh thức trong việc làm nên sự cứu rỗi mình — không bao giờ người ấy làm nên nó bằng cách nào khác ngoài với sự sợ sệt và run rẩy.

Vì vậy, trong khi chúng ta không thể tránh né sự thật, rằng việc công bố một luật pháp đã thêm vào tội lỗi của thế gian, và như thế đã tạo chỗ cho sự phản ánh này chống lại Đức Chúa Trời, rằng bởi một việc Ngài làm, ngay cả việc ban hành luật pháp này, tội lỗi đã được làm trầm trọng thêm trong bản tánh và gia tăng về số lượng — Thế mà, chúng ta xin bạn hãy chú ý, sự nghiêm khắc bị quy cho tiến trình này, ít nhất là trong chừng mực liên quan đến bạn, đã được xóa bỏ hoàn toàn thế nào, bởi lời khẳng định rõ ràng của câu trước mặt chúng ta — rằng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Thuốc giải độc là một đối thủ vượt trội so với chất độc; và, dù bệnh có độc hại đến đâu, vẫn có một phương thuốc được chuẩn bị, không chỉ có khả năng nhổ tận gốc nó; mà, bằng việc áp dụng phương thuốc ấy, người ta đạt được mọi sự an toàn của tình bạn với Đức Chúa Trời, và mọi niềm vui của sự khỏe mạnh về đạo đức và thuộc linh. Quả thật đó là một ách chuyên chế nặng nề của sự dữ; dưới đó chúng ta nằm bị áp bức. Tội lỗi được trình bày như đang cai trị — như ngồi trên ngai — như thực hiện ý muốn của một vị vua, trong việc hoàn thành công việc hủy diệt; vì nó cai trị để dẫn đến sự chết, và đây là hiệu quả cuối cùng của sự cai trị của nó. Vậy thì thẩm quyền mà nó được đầu tư rộng lớn và tối cao biết bao — khi thấy rằng các cá nhân của mỗi thế hệ, và mọi thế hệ trên thế gian, đều là những chiến tích của quyền năng nó. Người ta sẽ nghĩ rằng những thân thể chúng ta mang có thể được nâng lên, ngay như chúng đang là, vào thiên đàng; và tại đó có sự bất tử đóng ấn trên chúng. Nhưng không — Tội lỗi đã giành được quyền thống trị trên chúng; và sự chắc chắn, trong khi dưới quyền này, rằng chúng sẽ phạm tội, kéo theo sự cần thiết chúng phải chết. Dường như không có cách nào khác, trong đó sự phung hủi nhơ bẩn này có thể được tách khỏi cái cấu tạo vật chất ấy, dưới đó chúng ta nằm bị vướng mắc và nặng gánh; và thế là luật của tội lỗi và của sự chết là không thể đảo ngược. Từ một nơi khác, một nguyên tắc tốt lành và đầy ân điển có thể giáng xuống chúng ta, nhờ sự vận hành của nó, tội lỗi cư ngụ trong các thân thể này bị kìm hãm, và không được phép thống trị. Nhưng trong chính các thân thể, không có gì ngoài sự hư nát. "Trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành gì." Những khuynh hướng tự nhiên của nó đều xa lìa Đức Chúa Trời và sự tốt lành. Tội lỗi có thể không cai trị trên toàn thể con người, nếu đã có sự đến với người ấy bởi ân điển của ảnh hưởng ấy, dưới đó người ấy được tái sinh; nhưng, trong thành phần của con người cũ được gọi là Xác Thịt — trong mọi điều người ấy là bởi tự nhiên, hay trong mọi điều mà tự nhiên đơn thuần có thể làm ra người ấy, có sự tội lỗi không pha trộn: Và vì thế, trong khi đối tượng lớn của cuộc tranh chiến trên đất là giữ tự nhiên dưới sự phục tùng nguyên tắc cao hơn và tốt hơn mà chúng ta nhận được bởi sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, sự yên nghỉ của thiên đàng sẽ gồm có việc chúng ta đã loại bỏ kẻ thù này bởi sự tan rã hoàn toàn của nó — trong việc chúng ta đã được giải thoát khỏi cái khung cũ ấy, vốn đã bao quanh chúng ta với những ham muốn xấu xa và những khuynh hướng xấu xa — trong việc chúng ta đã dứt khoát được giải cứu khỏi một hệ thống, trên đó Sự Chết đã phải đặt tay và phân rã nó thành bụi, trước khi linh hồn, được chuyển vào một thân thể vinh hiển, có thể, không bị cản trở và không phải vật lộn, dạo chơi trong sự mở rộng đầy trọn của bản tánh mới và thánh khiết của nó.

Trong khi đó, Sự Chết cai trị, và cai trị một cách phổ quát. Nó có cả phần thứ nhất và phần thứ hai trong mọi kẻ không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; và ngay cả với những người vâng theo, thân thể vẫn hoàn toàn thuộc về nó. Đến nỗi về sự thống trị hiển nhiên và trực tiếp hơn, vốn tự xưng với con mắt của các giác quan, nó vui mừng trong mọi vinh quang của một nền quân chủ không chia sẻ. Và nếu Sự Chết là mệnh lệnh của Tội Lỗi — nếu nó là đao phủ của ý muốn của tên chuyên chế này; và, bất cứ nơi nào nó được thấy bước vào, đó là trong một sứ mệnh phục vụ cho một kẻ trong tay kẻ ấy có quyền của sự chết — Vậy thì quyền lãnh chúa mà nó đã giành được phổ quát biết bao, khi không một gia đình nào trên đất được tìm thấy, mà không phải khóc dưới ách nô lệ của kẻ áp bức nặng nề này; và không một người nào thở trên mặt thế gian chúng ta, dù bước chân vững vàng và thái độ kiêu hãnh đến đâu, mà sẽ không ngã xuống trong sự bất lực phủ phục dưới một số phận không có đường thoát. Thật là một bằng chứng cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và cho sự độc hại của tội lỗi mà Ngài ghét, rằng, bất cứ nơi nào nó tồn tại, Sự Chết và Sự Hủy Diệt đi cùng với nó — rằng trên những người mà tội lỗi thắng thế, sự chết cả về thời gian và đời đời được đặt như một hình phạt; và rằng đối với những người mà tội lỗi hiện diện trong thân thể đê hèn của họ dù nó không thống trị, sự chết đến để giải thoát họ khỏi tai họa — để lột khỏi họ thân thể của họ, như người ta cởi bỏ một chiếc áo bị vấy bẩn bởi sự lây nhiễm, và khiến họ trải qua một quá trình tẩy sạch trong mồ mả của họ: Và quả thật đó là một lời chứng nổi bật cho quyền lực và uy nghi vương giả của Tội Lỗi, rằng nó mang sự chết chóc nặng nề này đi khắp chiều dài và chiều rộng của loài người chúng ta; và, ngồi trên ngai trên các vận mệnh của con người, cướp phá khắp nơi bản tánh hay chết của chúng ta, và trưng bày nó như chiến tích của sự vĩ đại của nó.

Danh dự của một vị vua liên quan đến việc duy trì sự toàn vẹn của các lãnh thổ của mình, và trong việc giữ một thẩm quyền không bị phá vỡ trên chúng; và do đó chúng ta có thể kết luận, từ cách diễn đạt tội lỗi đang cai trị, rằng, nếu điều này hàm ý quyền lực vương giả được trao cho một hữu thể có ý thức và thông minh, thì quả thật có một mối quan tâm bận rộn và tích cực đang hoạt động chống lại loài người chúng ta. Và lấy Kinh Thánh làm kim chỉ nam, có một hữu thể như vậy, được nói là có quyền của sự chết; và được gọi từ sự thăng tiến cao mà nó đã đạt tới, là chúa đời này; và chúng ta nhận ra nó là kẻ mà chúng ta đọc về như vua cầm quyền chốn không trung, và như vua của quyền tối tăm; và kẻ, ngồi như nó đang ngồi trên ngai, phải cảm thấy rằng vinh quang của nó đang bị đe dọa trên sự trường tồn của đế chế đặc biệt mà nó được tôn cao trên đó: Và do đó có lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng sức mạnh và sự gắng sức và những ham muốn đầy tham vọng của một kẻ táo bạo nhất trong mưu đồ, và xảo quyệt nhất trong thiết kế, và đáng sợ nhất trong quyền năng và tài nguyên, đều được dấn thân vào đối tượng của sự khuất phục chúng ta. Công cụ của sự lật đổ chúng ta là tội lỗi; và kết quả của nó là sự chết thứ hai và đời đời, sự cai trị của nó tạo thành lãnh thổ của quyền cai trị và vương quốc của nó — và, từ chính cách diễn đạt tội lỗi đang cai trị, chúng ta có thể suy ra rằng một khát khao quyền lực, và sự sợ hãi hay sự xấu hổ của một uy nghi đã sa ngã, đều đang hoạt động trong lòng một kẻ đang bận rộn trong việc dùng các mưu chước của nó, và siêng năng nhất trong việc theo đuổi chúng nhằm mục đích hủy diệt chúng ta.

Điều này trông đầy đe dọa đối với nòi giống bất lực và suy đồi của chúng ta; nhưng bên cạnh cách diễn đạt rằng tội lỗi cai trị để dẫn đến sự chết, chúng ta hãy hướng sự chú ý của bạn đến cách diễn đạt đối ứng là ân điển cai trị cho sự sống đời đời. Và điều này, như trong trường hợp trước, hàm ý điều gì đó hơn một sự nhân cách hóa đơn thuần. Nó hàm ý một vị vua đang sống — một đấng ngồi trên một ngai đối thủ — và đấng đang chú tâm vào một đối tượng, trực tiếp và hoàn toàn ngược lại với đối tượng của kẻ địch của Ngài. Nói cách khác, nếu có một tham vọng vương giả chống lại chúng ta, thì cũng có một tham vọng vương giả đứng về phía chúng ta. Nếu niềm kiêu hãnh của một vị vua là nô dịch nòi giống chúng ta, thì phẩm giá của một vị vua khác là giải cứu chúng ta; và ham muốn của những bậc quân vương hùng mạnh do đó được dấn thân vào một cuộc tranh chiến, mà kết quả của nó là sự chết hay sự sống cho loài người chúng ta. Chúng ta đọc về Chúa Giê-xu Christ như một Vị Vua tại Si-ôn, và về việc Ngài đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ — ngay cả của kẻ có quyền của sự chết; và vinh quang của bản tánh Ngài chắc chắn gắn liền với sự thành công của công việc Ngài; và như vậy thế giới thấp hèn của chúng ta là đấu trường, như thể, của một cuộc tranh chiến, vốn bao hàm trong nó, không chỉ tình trạng tương lai của những người sống trong nó — mà còn danh tiếng của những chiến sĩ hùng mạnh, những người, dàn trận thù nghịch chống lại nhau, đang tranh đấu cho danh tiếng của chiến thắng.

Giờ đây, chúng ta nói như vậy không phải nhằm mục đích làm thỏa mãn trí tưởng tượng của bạn, mà nhằm mục đích bảo đảm và củng cố đức tin của bạn. Chúng ta muốn bạn thấy, rằng uy nghi cũng quan tâm đến công việc Cứu Chuộc của bạn nhiều như lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn bạn cảm thấy có bao nhiêu sự bảo đảm cho sự giải cứu của bạn, nếu bạn chỉ chạy đến nơi ẩn náu trong niềm hy vọng được đặt trước bạn trong Phúc Âm. Chúng ta muốn bạn nhận thức rằng sự an toàn của bạn và danh dự của Đấng Trung Gian vĩ đại hoàn toàn là một. Bạn có nghĩ, rằng, trong khi chiến đấu với kẻ thù lớn của các linh hồn loài người, Ngài sẽ bao giờ cho phép nó chiến thắng cuối cùng trên những người, được khích lệ tiến lên bởi chính lời mời của Ngài, giờ đang tin cậy vào ân điển của Ngài, và trông đợi sự hoàn thành các lời hứa của Ngài? Ngài đã khắc trên một bản ghi công khai và không thể xóa nhòa những lời đáng nhớ này, rằng ai tin nơi Ngài sẽ được cứu. Vậy bạn có thể hình dung được chăng, rằng, vào ngày trọng đại của sự kết thúc nền kinh tế Phúc Âm — Sa-tan sẽ có thể sỉ nhục hoặc lẽ thật hoặc khả năng của Đấng Cứu Thế; hay buộc tội một cá nhân đã tin nơi Con Đức Chúa Trời, mà Con Đức Chúa Trời lại không cứu khỏi nanh vuốt của kẻ hủy diệt này? Chúa Giê-xu Christ đã dấn thân danh dự của chính Ngài vào sự cứu rỗi của bạn. Nếu có ai có đức tin nơi Ngài, mà lại không được cứu, Ngài sẽ không chỉ thất bại trong điều mà lòng Ngài chắc chắn đặt vào nhất; mà Ngài sẽ bị đánh bại trong công việc của chính Ngài, và đó lại bởi một kẻ thù đáng ghét và bị ghét nhất. Sự hủy diệt của một người có đức tin, sẽ là sự hạ thấp của Đấng là tác giả và là Đấng hoàn thành đức tin; và do đó có một lập luận cho sự an toàn của bạn trong việc tin — cho sự yên nghỉ hoàn hảo của sự ưng thuận ấy, nhờ đó bạn có thể nằm xuống giữa các lời hứa của Phúc Âm — cho việc giữ vững và chắc chắn, sự tin cậy mà bạn đã bắt đầu — Thấy rằng ân điển không chỉ bắt đầu một cuộc chiến chống lại tội lỗi — mà ân điển đang ngồi trên ngai, và sự cứu rỗi của những người đã vâng theo tiếng gọi của Thiên Đàng là điều thiết yếu cho lẽ thật của tiếng Thiên Đàng và chiến thắng của vương quốc Thiên Đàng.

Và một lập luận tương tự có thể được rút ra từ mệnh đề ân điển cai trị bởi sự công chính. Đây là điều tạo nên đặc điểm nổi bật hàng đầu của sự cai trị Phúc Âm. Nó chắc chắn là một sự cai trị của lòng thương xót, nhưng không phải của lòng thương xót đơn giản và đơn độc. Nó có nhiều hơn trên diện mạo và bản tánh của nó so với một biểu hiện của sự dịu dàng. Đã có lòng trắc ẩn trong sự chuyển động diễn ra lúc ấy từ Thiên Đàng đến Đất; nhưng điều này không hoàn thành lịch sử của sự chuyển động ấy. Đó là lòng trắc ẩn đối với tội nhân; và sự ghê tởm công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, đã được trộn lẫn với những tuôn trào của ước muốn nhân từ của Ngài đối với những kẻ đã phạm tội ấy. Ân huệ của sự hòa giải đã giáng xuống thế gian; nhưng nó đã tìm đường đi qua một phương tiện đặc biệt, và đó là một phương tiện của sự công chính — và, để đáp lại sự tỏ bày này của Bản Thể Đức Chúa Trời về phía chúng ta, không đủ rằng chúng ta xem nó dưới ánh sáng của lòng thương xót mà không có gì khác — sẽ không được chấp nhận rằng chúng ta nương cậy vào lòng nhân từ và thiện chí chung chung của Đấng Thiêng Liêng; mà hoàn toàn không thể thiếu cho sự an toàn của chúng ta, rằng, trong khi vui mừng trong ân điển của Ngài, chúng ta phải nhận nó như một ân điển đã đến với chúng ta bởi sự công chính qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.

Để tội nhân khi bước vào sự bình an với Đức Chúa Trời, tôn kính sự tinh sạch của Đức Chúa Trời. Và khi người ấy rút ra lòng trắc ẩn của bản tánh thiêng liêng, người ấy dâng sự tôn kính cho sự thánh khiết của bản tánh thiêng liêng. Nếu người ấy chỉ đơn độc nắm lấy lòng trắc ẩn của Ngài — thì lẽ thật đã đứng cam kết thực hiện các lời lên án của nó, và sự công chính đã bị tội lỗi xúc phạm, hẳn đã bị bỏ lại mà không có sự chuẩn bị và không có sự bảo vệ. Nhưng Của Lễ Vĩ Đại đã giải quyết mọi khó khăn này; và bạn bằng cách nương cậy, không phải vào thuộc tính chung chung của lòng thương xót, mà vào sự cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, có thể, phù hợp với mọi danh dự của Bản Thể Thiêng Liêng, đạt được sự tha thứ mọi sự vi phạm của mình. Ngoài con đường của sự trung gian thánh hiến này, bạn sẽ không bao giờ gặp lòng thương xót của Bản Thể Đức Chúa Trời — và trong con đường này bạn sẽ không bao giờ bỏ lỡ nó.

Nhưng một nền kinh tế như vậy không chỉ thiết yếu cho phẩm giá của Đấng Lập Luật. Nó còn phục vụ để hoàn thành sự an toàn của tội nhân. Nó làm cho người ấy biết, Đức Chúa Trời có thể công chính thế nào trong khi xưng công chính những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Nó giúp người ấy có thể gặp mà không kinh hãi toàn bộ diện mạo và bản tánh của Đức Chúa Trời, trong sự biểu lộ đầy đủ mọi thuộc tính thuộc về Ngài. Nó hòa hợp những sự hoàn hảo nghiêm khắc hơn với những sự hoàn hảo dịu dàng hơn của Đấng ấy, Đấng mà chúng ta phải đối phó; và tội nhân giờ đây có thể vui thích trong sự dồi dào của sự bình an của mình — khi người ấy nghĩ rằng chính sự công bằng và không thay đổi của Bản Thể Đức Chúa Trời giờ đây đứng về phía mình. Quả thật nó thêm vào sự tin cậy của người ấy nơi ân điển của Phúc Âm, khi người ấy xem nó như đang ngồi trên ngai; và như vậy, trong mọi sự tỏ bày của nó, phô bày chủ quyền của Đấng Tối Cao. Nhưng nó còn thêm vào sự tin cậy của người ấy hơn nữa, khi người ấy xem nó như ân điển bởi sự công chính; và như vậy phô bày sự thánh khiết của Đấng Tối Cao. Người ấy khi ấy không thấy trở ngại nào trên đường ân điển đến với mình. Những kinh hoàng của lương tâm tội lỗi của người ấy nhường chỗ, khi người ấy nhận thấy rằng chính những thuộc tính ấy, mà nếu không có sự chuộc tội, hẳn đã đứng liên minh trong sự thù nghịch chống lại người ấy — với một sự chuộc tội, tạo thành những bảo đảm tốt nhất cho hy vọng và sự an toàn của người ấy. Đức Chúa Trời giờ đây không chỉ thương xót để tha thứ — Ngài còn thành tín và công chính để tha thứ. Ngài sẽ không đòi nợ cả người bảo lãnh lẫn con nợ. Ngài sẽ có một sự thanh toán đầy đủ với tội lỗi; nhưng Ngài sẽ không có hơn một sự thanh toán đầy đủ bằng cách đòi cả hình phạt lẫn của chuộc tội: Và người tin cậy vào của chuộc tội, có thể rất chắc chắn rằng hình phạt sẽ không bao giờ đến với mình. Thiên sứ hủy diệt, khi thấy người ấy được đánh dấu bằng huyết của Đấng Christ, sẽ vượt qua người ấy; và tội nhân bồn chồn đã tìm kiếm vô ích sự nghỉ ngơi cho lòng bàn chân mình, bao lâu Của Lễ Bình An vĩ đại còn chưa được tỏ bày cho lương tâm người ấy, và tin tức về một của lễ được chấp nhận rơi vào tai người ấy mà không có sự xác tín và không có hiệu quả, có thể, vào lúc tin vào lời của sự làm chứng, cảm thấy sự chuyển đổi mà người ấy thực hiện từ sự chết đến sự sống vững chắc biết bao — khi, qua Đấng đã chết, Đấng công chính vì kẻ bất chính, người ấy giờ đây đến gần Đức Chúa Trời.

Nó hoàn thành sự giải thích đoạn này của chúng ta, khi chúng ta hướng mắt bạn đến Đấng tác nhân vĩ đại trong công việc trung gian. Ân điển cai trị bởi sự công chính cho sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Ngài bởi sự chết của Ngài đã gánh hình phạt mà bạn đáng lẽ phải gánh. Ngài bởi sự vâng lời của Ngài đã giành được một sự công chính, sự kể đến và phần thưởng của nó được chuyển sang cho bạn; và bạn, bằng cách tin vào tin tức tốt lành, được Đức Chúa Trời kể như đã chấp nhận mọi ích lợi này và sẽ được đối xử theo đó. Bạn không thể tin cậy quá đơn giản vào Đấng Cứu Thế. Bạn không thể đặt quá mạnh sự nương cậy vào sự chết của Ngài như sự tha nợ của mình. Bạn đang sử dụng Ngài đúng như mục đích đã định, và làm cho Ngài danh dự mà Ngài vui lòng nhất, khi bạn liều mọi sự trên Ngài cả cho thời gian và cho đời đời. Chúng ta không bảo bạn kiếm lấy một chỗ trên thiên đàng. Chúng ta không bảo bạn làm việc để được tha thứ. Chúng ta bảo bạn nhận lấy nó. Chúng ta bảo bạn hy vọng về nó. Và sự sống đời đời sẽ là kết quả chắc chắn của việc bạn nhận lấy và hy vọng như vậy. Giá mà chúng ta khiến bạn thực sự nương cậy được, chúng ta không sợ sự phóng túng. Nhiều người thấy một chủ nghĩa phản luật pháp ẩn nấp trong giáo lý của đức tin. Nhưng nơi nào có đức tin thật thì không có chủ nghĩa phản luật pháp. Nó sinh bông trái cho sự thánh khiết ở đây, và rồi sự sống đời đời về sau. Nhưng hãy cố gắng, trước khi bạn bắt đầu con đường vâng lời mới dẫn đến nơi cư ngụ cuối cùng của các tạo vật thánh khiết và hạnh phúc — hãy cố gắng có sự bình an trong lương tâm với Đức Chúa Trời. Hãy suy ngẫm về lời khẳng định đơn giản mà bạn gặp trong Tân Ước, về một Đấng Cứu Thế chào đón mọi tội nhân, và về một huyết tẩy sạch mọi tội lỗi. Hãy để những kinh hoàng và sự nghi ngờ của tội lỗi rời khỏi lòng nặng trĩu của bạn; và rồi được trống rỗng khỏi mọi điều đã giữ Đức Chúa Trời cách xa bạn, sẽ có chỗ cho những cảm xúc và những nguyên tắc tạo nên những yếu tố sơ khởi của tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Tình yêu sẽ xua đuổi sự sợ hãi. Sự vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ thế chỗ cho sự kinh hãi. Lòng được giải thoát khỏi ách nô lệ, sẽ tự do và biết ơn vươn lên đến Ngài, trong mọi sự nảy nở của sự mở rộng mới cảm nhận của nó. Sẽ thấy rằng tinh thần luật pháp, với những cảm giác ghen tuông và bất an và ngờ vực đi kèm, rằng đây thực sự là sức kéo mạnh mẽ giữ lại sự vâng lời duy nhất có thể chấp nhận được — [NEEDS REVIEW: vài chữ cuối đoạn bị OCR hỏng, không đọc được].

BÀI GIẢNG XXIX.

RÔ-MA 6:1-2.

"Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy! Chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, lẽ nào lại còn sống trong tội lỗi nữa?"

Chúng ta từng luôn có thói quen xem chương này như đoạn Kinh Thánh thú vị nhất — như đoạn mà trong đó số lượng ánh sáng Kinh Thánh lớn nhất được chiếu trên điều mà đối với con mắt của thế gian nói chung là một vực sâu và một điều huyền nhiệm — ngay cả trên con đường chuyển đổi dẫn từ sự công chính được kể bởi đức tin, đến sự công chính cá nhân bởi sự vâng lời mới và thuộc linh. Chúng ta không biết một chủ đề nào trong toàn bộ phạm vi của Cơ Đốc giáo, mà đối với sự nhận thức tự nhiên lại có một đám mây đen dày hơn, so với điều liên quan đến nguồn gốc và sự tăng trưởng của sự thánh khiết của một tín đồ — cũng không thấy được rằng, sau khi một sự miễn trừ tội lỗi đầy đủ như vậy đã được chuẩn bị bởi một sự chuộc tội mà quyền năng của nó vô hạn như chính Bản Thể Thiêng Liêng, còn lại bất kỳ sự thúc đẩy nào cho sự vâng lời rõ ràng và dễ thấy và chắc chắn trong sự vận hành như điều được luật pháp "Hãy làm điều này và sống" đưa ra — một luật pháp mà chúng ta được cho hiểu giờ đây đã bị các điều khoản Phúc Âm "Hãy tin và các ngươi sẽ được cứu" thay thế. Thật quan trọng khi biết chắc chắn những gợi ý đầu tiên nào đã nảy sinh trong tâm trí sứ đồ, khi gặp điều dường như là một phản đối rất hợp lý và thích hợp đối với giáo lý của ân điển, như thể nó dẫn đến sự phóng túng; hay đối với giáo lý của sự tha tội tự do và đầy đủ, như thể nó khuyến khích môn đồ tiếp tục một cách an toàn và buông thả trong mọi thực hành của nó. Trong câu trả lời của sứ đồ cho điều này, chúng ta có thể mong đợi những dây chằng ấy được phơi bày trước mắt chúng ta, nhờ đó sự xưng công chính và sự nên thánh được buộc lại với nhau trong một liên minh liên tục và không thể tách rời; và nhờ đó mà một tội nhân vừa cảm thấy mình được an toàn khỏi hình phạt của tội lỗi, vừa giữ mình cách nghiêm khắc và sợ sệt nhất tránh xa việc thực hiện nó.

Chúng ta đã nói rằng thật hữu ích khi đánh dấu sự lặp lại của các cụm từ tương tự trong tiến trình lập luận của sứ đồ, vì nó có thể dùng để đánh dấu sự liên kết của các phần xa nhau của nó, và như vậy tạo ra một cái nhìn bao quát hơn về toàn bộ lập luận của ông. Chúng ta không nghi ngờ rằng câu hỏi của câu này — "Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng?" — đã được gợi ý bởi một câu vừa được viết trong chương trước, mà chính nhịp điệu của nó dường như vẫn còn sống động trong ký ức của sứ đồ — "Nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa." — Thật tốt khi truy tìm sự liên tục của Kinh Thánh, dù nó bị phá vỡ và rời rạc bởi sự phân chia nhân tạo thành các chương và các câu — để đọc thư của một tác giả được linh cảm, như bạn đọc thư của một người quen bình thường, không phải theo từng tờ, mà như một tác phẩm trọn vẹn, qua đó có thể chạy xuyên suốt dòng chảy của một quan niệm chủ đạo mà ông nhắm đến để thiết lập; và như vậy chúng ta nghĩ đã được lợi, bởi việc đọc những ấn bản Kinh Thánh, khác với ấn bản đang lưu hành, bởi thủ thuật đơn giản là bỏ đi các câu, và đúc nó như bất kỳ cuốn sách bình thường nào thành các đoạn và các đoạn văn. Nhưng việc sở hữu Kinh Thánh dưới hình thức như vậy không hề không thể thiếu. Khi đọc những cuốn Kinh Thánh bạn có, hãy nhận biết sự liên kết mà chúng ta đang nói đến; và đừng để nó bị cắt nhỏ trong tâm trí bạn, bởi những chỗ ngắt máy móc mà qua đó, đối với một người đọc Kinh Thánh thờ ơ, ý nghĩa thường bị gián đoạn. Khi đề phòng bất lợi vừa được chỉ ra, bạn sẽ được dẫn đến thói quen so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh — một thói quen, mà nếu đi kèm với sự soi sáng thiêng liêng mà thiếu nó ngay cả chính Kinh Thánh cũng chỉ gồm những chữ nghĩa trần trụi và khô cằn, sẽ hoàn toàn tương đương với thói quen của sứ đồ, nhờ đó ông trở nên thành thạo trong sự khôn ngoan mà Đức Thánh Linh dạy — ngay cả thói quen so sánh những sự thiêng liêng với những sự thiêng liêng.

Câu 2. "Chẳng hề như vậy" — Ở đây chúng ta xin bạn hãy lưu ý câu trả lời nhanh chóng, dứt khoát và không do dự của sứ đồ, đối với câu hỏi mà ông mở đầu chương này. Phao-lô đã được gọi một cách vượt trội là sứ đồ của sự xưng công chính. Không ai khác đã bênh vực đầy đủ và sốt sắng hơn giáo lý của sự tha thứ như được ban ra trong sự ban phát tự do một bên, và như được nhận bởi sự tin cậy đơn giản bên kia. Thiên Đàng, thay vì đến với tội nhân qua phương tiện của tiền công và việc làm, được làm cho đến với người ấy qua phương tiện của một món quà và một sự chấp nhận. Từ sự trình bày vấn đề của ông, người ta sẽ nghĩ rằng sự cứu rỗi đã được đem đến cửa lòng của tội nhân, thậm chí còn đang ép vào nó để được vào; và rằng bạn chỉ đơn giản mở cửa, và bằng một hành động cho phép để nó bước vào, và như vậy nuôi mình bằng nó và vui mừng. Đức Chúa Trời, bên bị xúc phạm, nài xin kẻ vi phạm được hòa giải; và chính khi kẻ vi phạm vui lòng ưng thuận và tuân theo lời nài xin này, hành động hòa giải được thực hiện, và một thỏa thuận được ký kết. Tất cả những điều này được hàm ý trong lập luận trước của sứ đồ, và trong những từ ngữ ông dùng với sự lặp lại liên tục trong quá trình theo đuổi nó. Quyền sở hữu mà sự sống đời đời được ban cho, và được giữ dưới nền kinh tế của Phúc Âm — được biểu lộ đầy đủ bởi những cụm từ như "ân điển", và "ân điển nhưng không", và "sự xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm", và "món quà của sự công chính" một bên, và "sự nhận lấy sự chuộc tội" bên kia. Thế mà sứ đồ, còn nóng hổi từ việc truyền đạt những điều này, và vừa mới trút xong tin tức về sự vô tội của tội nhân nếu người ấy muốn, và chỉ trong một hơi thở sau khi đã thốt ra rằng nơi nào có tội lỗi dồi dào thì có ân điển dư dật hơn được dành cho nó — khi gặp câu hỏi Vậy thì sao? chúng ta sẽ phạm thêm tội lỗi này, để chúng ta có thể nhận thêm ân điển này chăng? thì đã sẵn sàng ngay khi có một lời cảnh báo duy nhất, với một lời phủ định rõ ràng và nhấn mạnh nhất. Và ông đưa ra lời khẳng định của mình, trước khi ông đưa ra lập luận của mình về chủ đề. Trên thẩm quyền đơn giản của ông như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, ông đưa ra lời cảnh báo long trọng chống lại việc tiếp tục phạm tội — đến nỗi nếu bạn không hiểu lập luận của ông, bạn ít nhất có thể hoàn toàn chắc chắn về lẽ thật, rằng, dù Phúc Âm có rộng rãi và hào phóng đến đâu trong sự tha thứ của nó đối với quá khứ, nó không hề dung thứ cho các mục đích hay các thực hành của tội lỗi trong tương lai.

Hãy ghép câu này với câu mà chúng ta vừa ám chỉ; và bạn rút ra, từ sự thay đổi thì đơn giản, khi bạn đi từ câu này sang câu kia, hai trong những bài học quan trọng nhất của Cơ Đốc giáo. Bởi câu thứ nhất chúng ta được bảo rằng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Bởi câu thứ hai chúng ta được giải quyết về câu hỏi, "Tôi sẽ cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật chăng?" với câu trả lời dứt khoát và không điều kiện là, Không, chắc chắn không. Với câu thứ nhất trong những câu này, chúng ta cảm thấy mình được phép, dâng sự bồi thường đầy đủ nhất cho kẻ xấu xa và vô giá trị nhất trong số các bạn, về mọi sự xúc phạm, dù nhiều và dù trầm trọng đến đâu, trong lịch sử quá khứ của các bạn. Chúng ta không biết mức độ tội ác của các bạn có thể là bao nhiêu. Chúng ta không được biết riêng những cảnh trụy lạc và buông thả vô luật, qua đó các bạn có thể đã đi qua. Chúng ta không ở trong bí mật của bất kỳ tội ác nhơ bẩn nào trong số ấy, mà có lẽ ký ức giờ đây đang đau đớn của một người nghe nào đó đang buộc tội người ấy. Chúng ta không thể đo lường kích thước của tội ác và sự bất cẩn và sự không tin kính, của những năm tháng giờ đã trôi qua trên các bạn — Nhưng bất kể những kích thước này là gì, chúng ta được quyền công bố một yếu tố có độ lớn vượt trội, sẽ nhổ chiếc nanh ra khỏi cơn bệnh đạo đức nặng nề này, và vô hiệu hóa nó một cách hiệu quả nhất. Tội lỗi của các bạn đã gia thêm, và nếu các bạn cảm thấy đúng đắn, lương tâm các bạn sẽ vang lại lời khẳng định của chúng ta; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã dư dật hơn nữa. Hãy chắc chắn mỗi người đang hiện diện, rằng không có tội lỗi nào mà người ấy từng sa vào, vượt ngoài tầm với của sự chuộc tội vĩ đại của Phúc Âm — không có tội lỗi nào có sắc nhuộm sâu đậm và cố chấp đến nỗi huyết của một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh không thể rửa sạch. Chính như vậy chúng ta sẽ an ủi và làm sáng lên hồi tưởng về những suy ngẫm của mọi tội nhân. Chính như vậy chúng ta sẽ trải lời đề nghị và sự bảo đảm của sự tha thứ trên toàn bộ phạm vi của cuộc đời đã qua đi; và, chặn bạn lại tại điểm này của lịch sử cá nhân bạn, tại đó chúng ta đang tuôn ra lời nói hiện tại của chúng ta trong tai bạn — Tôi muốn nói, "Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau: Dù tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên."
Nhưng tội nhân, từ vị trí mà người ấy lúc này đang chiếm giữ, không chỉ phải nhìn lại — người ấy cũng phải nhìn về phía trước, và giơ cao ánh sáng của Phúc Âm, không chỉ đến vùng ký ức mà người ấy đã đi qua, mà còn đến vùng mong đợi mà người ấy đang bước vào. Và đừng bao giờ để các bạn quên, hỡi những người giờ đây đang nghiêm túc và suy nghĩ tìm kiếm, và theo như chúng ta biết có thể đang ở ngay điểm ngoặt của sự cứu rỗi đời đời của mình — chúng ta nói đừng quên rằng cùng một Phúc Âm rải sự quên lãng trên mọi tội lỗi của đời sống quá khứ của các bạn, tiến hành một cuộc chiến tiêu diệt chống lại mọi tội lỗi tương lai của các bạn. Các bạn chưa hề bước vào nền kinh tế của nó, nếu các bạn chưa dấn thân vào cuộc vật lộn của mọi quyền năng và mọi mục đích của mình với quyền năng của tội ác trên các bạn — và chúng ta cũng sẽ không nói về các bạn một bên rằng ân điển đã dư dật cho sự tha thứ tội lỗi, trừ khi chúng ta thấy ở các bạn bên kia một thói quen gắng sức trung thực và quyết tâm chống lại sự tiếp tục của tội lỗi. Chúng ta có thể không theo kịp sứ đồ trong lập luận của ông; nhưng ít nhất chúng ta có thể nắm lấy lời khẳng định của ông. Dù chúng ta có thấy được các bước trung gian của quá trình ấy hay không, nhờ đó một tội nhân được dẫn từ ý thức về sự hòa giải của mình với Đức Chúa Trời đến sự gắng sức của một cuộc xung đột không ngừng nghỉ chống lại mọi tội ác — thế mà chúng ta có thể rất chắc chắn, từ lời quả quyết trước mặt chúng ta, rằng đó thực sự là quá trình; và rằng đó, trong trường hợp của mọi tín đồ thật, là kết quả cá nhân và thực tế của nó. Và không chắc chắn hơn rằng Phúc Âm phủ một tấm màn trên các sự vi phạm làm biến dạng hồi tưởng về lịch sử của bạn, thì, bằng cách này hay cách khác, nó gửi ra một ảnh hưởng chữa lành để kìm hãm sự vi phạm trong suốt phần còn lại của cuộc hành hương của bạn trong thế gian.

Câu 2. Thế mà chúng ta muốn biết các bước trung gian nhờ đó một tội nhân được dẫn tiến từ sự xưng công chính của mình đến sự nên thánh của mình; và đặc biệt hơn khi chúng ta thấy rằng sự tò mò trong vấn đề này, được sứ đồ tự mình dẫn đường bảo đảm, trong một tiến trình lập luận mà ông trình bày suốt cả dòng của chương trước mặt chúng ta. Theo sát sứ đồ với mục đích hiểu thấu đáo lập luận của ông về chủ đề này, chắc chắn không phải là một nỗ lực của chúng ta muốn khôn ngoan hơn điều đã được viết, mà đúng hơn là nỗ lực hoàn toàn công bằng và chính đáng để khôn ngoan đúng bằng điều đã được viết. Và chúng ta nhắc lại rằng chúng ta không biết một lối mòn nào trong cánh đồng của Cơ Đốc giáo ẩn kín hơn khỏi con mắt chung, mà lại có tầm quan trọng lớn lao và đầy biến cố hơn trong lịch sử của mọi tín đồ, so với lối mòn nhờ đó người ấy được đưa tiến từ sự tha tội đến sự đổi mới linh hồn — và như vậy được làm cho minh họa bước đi của một người, cảm thấy mình được an toàn khỏi hình phạt của tội lỗi, mà lại tự đặt mình trong thái độ chiến tranh quyết tâm và không khoan nhượng chống lại quyền năng của nó.

Hoàn toàn thiết yếu cho việc hiểu ý nghĩa của lập luận của sứ đồ, là chúng ta phải tìm ra ý nghĩa của cụm từ "đã chết về tội lỗi"; và tình cờ nó chấp nhận một cách giải thích hai mặt, có thể dùng để làm chúng ta bối rối, nếu mỗi cách trong chúng không gợi lên một lập luận chống lại việc chúng ta tiếp tục ở trong tội lỗi, hoàn toàn phù hợp với một số đoạn rõ ràng và không mơ hồ nhất trong Tân Ước.

Từ "chết", trong cụm từ "đã chết về tội lỗi", có thể được hiểu theo nghĩa pháp lý — trong trường hợp đó không có ý nói chúng ta đã chết trong thực tế, mà đã chết trong luật pháp; hoặc nó có thể được hiểu theo nghĩa cá nhân, trong trường hợp đó việc đã chết về tội lỗi sẽ có nghĩa là chúng ta đã chết đối với nó trong tình cảm của mình đối với nó — rằng chúng ta không còn sống đối với quyền năng của những sự quyến rũ của nó; mà, nhờ những ham muốn của khung thể chất nhạy cảm của chúng ta bị làm cho chết đi đối với những thú vui chỉ tồn tại một thời gian, chúng ta không phạm tội như chúng ta từng, chỉ vì những sự xúi giục phạm tội không còn quyền năng như chúng từng có để quyến rũ chúng ta vào đường lối của sự bất tuân.

Có thể nhận xét trước khi chúng ta tiến xa hơn, rằng nhiều nhà chú giải hiểu cụm từ này theo cách giải thích sau — thế mà chúng ta nghĩ cách trước không nên bị bỏ qua, vì nó bao hàm một nguyên tắc tự nó rất đúng và quan trọng, và đưa ra một lập luận chống lại việc chúng ta tiếp tục ở trong tội lỗi, vô cùng hòa hợp với một trong những trích dẫn rõ ràng và đáng nhớ nhất có thể rút ra từ toàn bộ phạm vi của Kinh Thánh.

Hiểu cụm từ chúng ta đã chết về tội lỗi theo nghĩa pháp lý, là hiểu rằng vì tội lỗi chúng ta đã chết trong luật pháp. Bản án chết đã ở trên chúng ta vì tội lỗi; và chúng ta đã ở trong tình trạng của những kẻ phạm tội, trên đó án tử hình đã được tuyên, và những kẻ giờ đây đang ở trong nơi giam giữ mà từ đó họ sắp bị dẫn ra để hành quyết. Hãy tưởng tượng rằng toàn bộ số lượng hình phạt cho tội lỗi chỉ đơn giản là sự hủy diệt của tội nhân — rằng, cũng như dưới một chính quyền dân sự, một tội phạm thường bị xử tử vì sự bênh vực thẩm quyền của nó và vì việc loại bỏ một mối phiền toái khỏi xã hội, thì, hãy tưởng tượng, rằng, dưới nền tư pháp của Thiên Đàng, một sự tuyệt diệt hoàn toàn của hữu thể đã được đặt trên tội nhân, cả nhằm mục đích duy trì, trong sự tôn trọng và thẩm quyền, luật pháp của Thiên Đàng, và cũng nhằm mục đích loại bỏ một mối phiền toái và một sự ô uế khỏi gia đình thuộc linh vĩ đại. Chúng ta hãy tưởng tượng thêm, không chỉ rằng bản án được tuyên, mà bản án được thi hành; rằng mạng sống của kẻ vi phạm bị lấy đi; và rằng, bởi một hành động tiêu diệt chạm đến linh hồn cũng như thân thể, toàn bộ ánh sáng của ý thức bị dập tắt, và người ấy bị xóa sổ hoàn toàn khỏi mặt của tạo vật có sinh khí của Đức Chúa Trời. Không thể có sự hiểu lầm nào về cụm từ nếu khi, nói về cá nhân này sau khi tất cả những điều này đã xảy đến với người ấy, bạn nói rằng người ấy đã chết vì tội lỗi; và một thông báo như vậy về người ấy cũng dễ hiểu rõ ràng, như khi bạn kể về một người đã chịu án tử hình của luật pháp, rằng người ấy là kẻ vì tội ác của mình đã chịu hành quyết.

Có thể hình dung được rằng sau một thảm họa như vậy, Đức Chúa Trời có thể đã nghĩ ra một cách, nhờ đó, phù hợp với bản tánh của chính Ngài và với mọi mục đích của chính quyền Ngài, Ngài có thể tái tạo và làm sống lại tạo vật đã chịu sự giáng phạt này — có thể tập hợp các hạt của vật chất nay đã tan rã của người ấy thành cùng một thân thể như trước, và có thể thổi vào nó một linh hồn, trên đó Ngài sẽ đóng ấn cùng một ý thức y hệt như trước, và như vậy ngay lập tức đưa nó trở lại trong vũ trụ của sự sống nơi nó từng dạo chơi. Cụm từ "chúng ta đã chết về tội lỗi", vẫn có thể gắn với người ấy, dù giờ đây sống lại từ kẻ chết. Đó vẫn là bản án đúng đắn của chúng ta, và chúng ta vẫn sẽ nằm dưới nó — nếu không có một biện pháp nào đó được nghĩ ra, hay một giá tương đương nào đó được đưa ra, nhờ đó mà chúng ta đã được gọi ra khỏi các buồng của sự không tồn tại tối tăm, và được làm cho lại bùng ra trên một cảnh tượng đông đúc của cảm giác và trí tuệ và cảm xúc. Và trong những hoàn cảnh này, chúng ta tiếp tục ở trong tội lỗi có phải là phải lẽ chăng — chúng ta, những kẻ vì tội lỗi đã bị phó cho sự hủy diệt, và chỉ bởi lòng nhân từ của một Đấng Cứu Thế đã được cứu khỏi nó — chúng ta lặp lại điều ấy có phải là phải lẽ chăng, về sự độc hại của nó chúng ta đã có trong chính mình chúng ta một kinh nghiệm kinh khủng như vậy? Chúng ta, trên đó đòn của thẩm quyền bị xúc phạm và bị chọc giận của Đức Chúa Trời đã giáng xuống kinh khủng như vậy, và những kẻ dưới sức mạnh của nó vẫn sẽ, nếu không có sự can thiệp của Đấng Cứu Chuộc, ngủ sâu trong lòng của hư vô — chúng ta lại dám chọc giận Đấng mà sự ghét tội lỗi của Ngài bất biến như sự thánh khiết của Ngài là bất biến, có phải là phải lẽ chăng? — Trên hết, chúng ta, những kẻ đã có sự chứng minh gần đây như vậy về những sự đối kháng tồn tại giữa tội lỗi và sự thánh khiết — chúng ta, những kẻ bằng kinh nghiệm biết rằng dưới chính quyền của bên này thì bên kia không thể có nơi trú ẩn và không có sự dung thứ — chúng ta, những kẻ đã học từ lịch sử của chính mình, rằng tội lỗi không được phép thở trong giới hạn của gia đình yêu dấu của Đức Chúa Trời, và rằng để giữ nó sạch khỏi một vết nhơ nhơ bẩn và khổng lồ như vậy Ngài nhổ lên mọi cây và mọi mẫu vật bị vấy bẩn bởi nó — chúng ta, những kẻ đã một lần bị nhổ lên và một lần bị quét sạch như vậy, nhưng, bởi sự giơ tay của một bàn tay trung gian, đã lại được triệu đến hữu thể và quyền thừa kế chúng ta trước đây có trong cơ nghiệp của con cái — chúng ta lặp lại sự gớm ghiếc ấy có phải là phải lẽ chăng, điều ấy xa lạ với toàn bộ giọng điệu và tinh thần của Bản Thể Thiêng Liêng bây giờ như bao giờ; và sẽ vẫn xúc phạm đến mắt Ngài, và hoàn toàn không thể hòa giải với bản tánh Ngài trong suốt cõi đời đời?

Giờ đây lập luận vẫn giữ nguyên vẹn, dù Đấng Trung Gian can thiệp với giá tương đương của Ngài, trước khi hình phạt của sự chết đã được thi hành — dù thay vì kéo họ ra khỏi hố hủy diệt, Ngài bởi giá chuộc giải cứu họ khỏi đi xuống hố ấy — dù, thay vì để họ chết vì tội lỗi của mình rồi làm họ sống lại từ trạng thái hủy diệt của họ, chính Ngài chết vì họ: và họ, được giải thoát khỏi việc thi hành bản án, được tiếp tục trong sự sống mà họ đã phải chịu mất. Họ vẫn đã chết trong luật pháp. Chết là số phận đúng đắn của họ, dù số phận này đã được một đấng khác gánh, và như vậy được gánh đi khỏi họ. Nếu họ thực sự đã chết vì tội lỗi, và bởi sự phục vụ của một đấng trung gian được đem sống lại — lập luận hẳn là, Chúng ta là kẻ đã chết vì tội lỗi, giờ đây sống, làm sao tiếp tục ở trong điều không tương hợp với chính quyền thiêng liêng đến nỗi, bất cứ nơi nào nó tồn tại, nó phải bởi sự chết bị quét sạch? Và lập luận cũng mạnh mẽ như vậy dù sự phục vụ của Đấng Trung Gian được áp dụng sớm hơn, và có hiệu quả để ngăn chặn sự chết thay vì phục hồi nó. Tội lỗi độc hại đến nỗi, dưới sự vận hành của nó, chúng ta hẳn đã bị xóa sổ khỏi vũ trụ của sự sống — sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến nỗi tội lỗi không thể tồn tại trong phạm vi của lòng nhân từ của Ngài; và như vậy chúng ta, những kẻ nằm dưới sự đoán phạt của nó, hẳn, nếu không có sự phục vụ của Đấng Cứu Chuộc, đã bị truất khỏi vị trí của mình trong tạo vật. Chúng ta coi như đã chết, vì bản án đã ban ra, và đang đến trong mục tiêu chắc chắn và chí tử trên những con người bị định của chúng ta, thì Đấng Christ đã bước vào giữa, và, để nó giáng xuống chính Ngài, đã mang nó đi. Và chúng ta, những kẻ, vì tội lỗi, khi ấy đang trên bờ của sự tuyệt diệt khỏi một cảnh tượng mà tội lỗi đã làm chúng ta không xứng — chúng ta sẽ tiếp tục ở trong tội lỗi, sau khi một lối thoát đã được thực hiện tốt cho chúng ta như vậy chăng? Chúng ta sẽ làm điều ấy, việc làm nó hẳn đã là sự chết của chúng ta, nếu không có một quá trình cứu chuộc nhờ đó sự sống được giữ lại cho chúng ta; và có thể hình dung được chăng, rằng sự cứu chuộc này hẳn đã được thực hiện, và đó là vì chính mục đích nâng đỡ chúng ta trong chính tội lỗi đã làm cho sự cứu chuộc của chúng ta trở nên cần thiết?

Dùng từ chết theo nghĩa pháp lý, không phải là một cách giải thích tùy tiện hay không có thẩm quyền của chúng ta. Chúng ta có gương của chính Phao-lô về điều đó, trong đoạn đáng nhớ của Cô-rinh-tô thứ nhất, nơi ông nói, rằng "chúng ta nhận định điều nầy: Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết" — không phải chết về cá nhân — không phải chết về tình cảm đối với điều tội lỗi; mà chết trong luật pháp — chết về sự đoán phạt chắc chắn ấy, mà, nếu không có Đấng Christ, hẳn đã được thực hiện trên mọi người — không phải đã thi hành mà đang trên bờ thi hành: và dù Đấng Cứu Thế ngăn chặn sự hoàn thành của bản án, hay làm họ sống lại và phục hồi họ sau nó, lập luận của sứ đồ vẫn như nhau. Đấng Christ bởi sự chết, và đó là để giữ họ khỏi chết, đã làm cho họ nhiều như thể Ngài đã đem họ trở lại từ các buồng của sự chết — như thể Ngài đã đặt sự sống vào họ mới mẻ, sau khi nó đã hoàn toàn tắt ngúm — như thể Ngài đã đặt họ một lần nữa trong giới hạn của gia đình Đức Chúa Trời; và ban cho họ một vị trí thứ hai trên nền tảng của sự sống, mà tội lỗi trước đây đã quét họ khỏi đó. Đó là làm cho Đấng Christ thành tác giả của sự sống của chúng ta, điều mà Ngài là một cách hiệu quả bằng việc ngăn chặn sự tuyệt diệt của nó, như Ngài hẳn đã là bằng việc thổi nó mới mẻ vào chúng ta sau khi nó bị hủy diệt; và bài học thực tế hiện ra ấn tượng như nhau trong trường hợp này như trong trường hợp kia — rằng chúng ta nên dâng sự sống cho Đấng đã giữ nó hay đã gọi nó lại như vậy, hay rằng chúng ta không nên sống cho chính mình nữa mà cho Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại.

Chúng ta tin rằng giờ đây bạn có thể nhận thấy, sự xem xét mà trên đó chúng ta được yêu cầu từ bỏ tội lỗi dưới nền kinh tế của Phúc Âm ấn tượng biết bao. Vì tội lỗi, tất cả chúng ta đều ở dưới bản án chết. Nếu bản án có hiệu lực, tất cả chúng ta hẳn đã là những kẻ bị ruồng bỏ khỏi gia đình Đức Chúa Trời. Tội lỗi là vết nhơ phải bị nhổ lên, khỏi gia đình thuộc linh vĩ đại ấy mà Bản Thể Thiêng Liêng vui mừng trên đó — đến nỗi ngay khi nó xuất hiện lần đầu, một sắc lệnh trục xuất đã ban ra; và con người trở thành những kẻ lưu đày khỏi lãnh thổ của ân huệ Toàn Năng, chỉ vì họ là tội nhân. Có thể hình dung được rằng bản án có thể bị chặn lại, hay nó có thể bị thu hồi; nhưng quả là lạ lùng, nếu, sau khi bị định phải lưu đày vì họ đã là tội nhân, họ lại thôi là những kẻ lưu đày mà vẫn là tội nhân. Quả là một sự cai trị lạ lùng khi tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi đặt mọi kẻ đã phạm nó dưới sự chết; mà khi được nhận lại vào sự sống, tội lỗi lại được phép, và điều trước đây là đối tượng của sự báo thù hủy diệt giờ đây lại trở thành đối tượng của một sự dung thứ được nâng đỡ và bảo vệ. Mọi điều Đức Chúa Trời đã làm và sắp xếp — đều mang trên nó dấu ấn của bản tánh Ngài. Và quả thật đó là sự chứng minh kinh khủng về sự đối kháng của Ngài đối với tội lỗi, dưới sự sắp xếp đầu tiên của các vấn đề giữa Ngài và loài người, rằng, khi nó bước vào thế gian chúng ta, bản án tuyệt diệt khỏi mọi ân huệ và thông công với Đức Chúa Trời lập tức ban ra chống lại nó. Và giờ đây bản án đã được cất đi — bạn có nghĩ có thể chăng, rằng Đức Chúa Trời bất biến đã từ bỏ sự đối kháng của Ngài đối với tội lỗi đến nỗi con người, con người bị hư mất và được cứu chuộc, giờ đây có thể kiên trì đắm mình, dưới sự sắp xếp mới, trong điều mà dưới sự sắp xếp cũ đã hủy diệt người ấy? Đức Chúa Trời, Đấng sáu nghìn năm trước đã yêu sự công chính và ghét sự bất chính, chẳng phải vẫn mang cùng một tình yêu đối với sự công chính và cùng một sự ghét đối với sự bất chính sao? Và tội nhân chẳng phải rất có thể nói — nếu trên chính mình tôi một đài tưởng niệm kinh khủng như vậy về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đã ở trên bờ bị giáng xuống, như sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài — nếu sự kinh khủng của một sự tỏ bày báo thù như vậy sắp được thực hiện trên chính tôi, khi một Đấng Trung Gian vĩ đại đã can thiệp; và, đứng giữa tôi và Đức Chúa Trời, đã gánh trong thân thể của chính Ngài toàn bộ sức nặng của cơn thịnh nộ sắp đến của Ngài — nếu khi được giữ khỏi sự hủy diệt mà tội lỗi đã kéo đến trên tôi như vậy, và như vậy coi như được cứu khỏi vực thẳm của sự hủy diệt mà tội lỗi đã ném tôi vào, giờ đây tôi hít thở bầu khí của lòng nhân từ từ Thiên Đàng, và có thể bước đi trước Đức Chúa Trời trong sự bình an và ân huệ — Tôi sẽ lại thử sự liên minh không tương hợp của hai nguyên tắc đối nghịch như vậy, như của một Đức Chúa Trời ưng thuận và một tội nhân kiên trì; hay lại thử thách Thánh Linh của Đấng ấy, Đấng, trong toàn bộ quá trình đoán phạt và cứu rỗi của tôi đã đưa ra bằng chứng như vậy về sự thánh khiết nhạy cảm và không tì vết nhất sao?

Đức Chúa Trời phán, sẽ không có gì, làm tổn hại hay xúc phạm trong khắp núi thánh của ta. Phù hợp với điều này, sự chết được giáng xuống tội nhân; và sự chết này không hơn không kém là sự trục xuất người ấy khỏi gia đình của sự thánh khiết. Qua Chúa Giê-xu Christ, chúng ta lại đến núi Si-ôn, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời; và nó tươi mới như bao giờ trong màu xanh của một sự thánh khiết trường tồn. Chúng ta là kẻ đã bị thấy không xứng để cư ngụ trong nơi này vì tội lỗi, làm sao tiếp tục ở trong tội lỗi sau khi được nhận lại vào đó? Chúng ta, được phục hồi khỏi một thảm họa kinh khủng như vậy, làm sao tiếp tục điều đã lần đầu cuốn chúng ta vào nó? hay lại mang lấy căn bệnh ấy mà nó đã chứng tỏ mình độc hại đến nỗi là một căn bệnh dẫn đến sự chết?

BÀI GIẢNG XXX.

RÔ-MA 6:3-7.

"Hay là anh em chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-tem trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-tem trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-tem trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy. Vì nếu chúng ta làm một cây cùng Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cây cùng Ngài bởi sự sống lại giống nhau: Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa. Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi."

Câu 3, 4. Ý nghĩa gốc của từ báp-tem là dìm mình, và dù chúng ta xem nó như một điểm không quan trọng, rằng nghi thức được đặt tên như vậy được thực hiện bằng cách này hay bằng cách rảy nước — thế mà chúng ta không nghi ngờ, rằng kiểu cách phổ biến của việc cử hành trong thời sứ đồ, là bởi sự dìm thực sự của toàn thân thể dưới nước. Chúng ta đề cập đến điều này, nhằm mục đích soi sáng sự tương tự được thiết lập trong những câu này. Chúa Giê-xu Christ bởi sự chết đã trải qua loại báp-tem này — ngay cả sự dìm mình dưới mặt đất, từ đó Ngài sớm nổi lên lại bởi sự sống lại của Ngài. Chúng ta bởi việc chịu báp-tem trong sự chết của Ngài, được hình dung là đã thực hiện một sự chuyển đổi tương tự — Trong hành động đi xuống dưới nước của phép báp-tem để từ bỏ một đời sống cũ, và trong hành động đi lên để nổi lên vào một đời sống thứ hai hay một đời sống mới — dọc theo tiến trình của nó bổn phận của chúng ta là duy trì một sự tránh xa tội lỗi một cách gắng sức, điều ấy coi như đã xóa sổ hữu thể mà chúng ta trước đây có; và một sự theo đuổi sự thánh khiết một cách gắng sức, điều ấy phải bắt đầu với thời khắc đầu tiên chúng ta được đưa vào hữu thể hiện tại của mình, và được duy trì và tiến triển hướng đến sự hoàn hảo của sự bất tử chín muồi đầy đủ.

"Chịu báp-tem trong sự chết Ngài" — hay xem chính mình như thể chúng ta giống như Ngài thực sự đã bị giết và bị chôn, và giống như Ngài được đem ra mới mẻ và được làm sống lại, trước Đức Chúa Trời Đấng vì tội lỗi của chúng ta đã quét chúng ta vượt khỏi vòng tròn của tạo vật được Ngài yêu thích. Điều này hẳn đã xảy ra nếu Đấng Christ không chết; và dù Ngài bởi việc đổ linh hồn Ngài ra vì chúng ta, đã giữ chúng ta trong ân huệ mà nếu không hẳn đã bị mất và đó là mãi mãi — thế mà lập luận vẫn như nhau, nếu được ngăn khỏi đi xuống hố, cũng như nếu sau khi bị ném đầu xuống hố vì tội lỗi của chúng ta chúng ta đã lại được kéo ra khỏi đó. Chúng ta, những kẻ mà tội lỗi lúc ấy đã xóa sổ khỏi gia đình của sự sống, giờ đây được nhận lại, làm sao lại đắm mình trong nó? Chúng ta làm sao chạy ngược với những sự đối kháng thánh khiết của bản tánh thiêng liêng, về sức mạnh và sự không thể hòa giải của chúng chúng ta đã trong chính mình chúng ta có một sự tỏ bày kinh khủng như vậy! Chúng ta, được cứu khỏi sự hủy diệt, làm sao lại chào đón vào vòng tay chúng ta kẻ hủy diệt! — hay, sống mới mẻ dưới mắt của Đức Chúa Trời Đấng không thể chịu đựng sự hiện diện của tội lỗi và như vậy đã phó nó cho sự lưu đày của sự chết đời đời, chúng ta sẽ lại sống trong chính tiến trình đã làm cho sự tồn tại trước đây của chúng ta xúc phạm Ngài và không tương hợp với toàn bộ tinh thần và ý định của chính quyền Ngài đến vậy sao? Ngài đã thay đổi khẩu vị hay bản tánh của Ngài chăng? hay việc một Đấng Trung Gian đã can thiệp và lấy trên chính Ngài toàn bộ sức nặng của cánh tay báo thù ấy, vốn đã giơ lên cho sự tuyệt diệt của chúng ta, có tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào cho lập luận chăng? Sự phô bày sự ghét và thù nghịch của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi chẳng phải ấn tượng như nhau, rằng đòn của sự ghen tuông giáng xuống đầu của chính Con Ngài, như nó hẳn đã là, nếu nó giáng xuống hàng triệu kẻ có tội, những người mà vị Đội Trưởng hùng mạnh này đã che chắn khỏi sự trút báo thù mà nếu không hẳn đã nhấn chìm chúng ta sao? Và dù những đợt sóng thịnh nộ này đều đã vỡ trên Vầng Đá của Sự Cứu Rỗi của chúng ta; hay trước tiên đã đi qua chúng ta, chúng ta đã lại được triệu từ vực sâu và khiến nổi lên mới mẻ vào ánh nắng của dung nhan hòa giải của Đức Chúa Trời — chẳng phải nó chứng minh như nhau rằng Ngài, kẻ thù đời đời của tội lỗi, sẽ, trong bất kỳ nền kinh tế mới nào Ngài có thể thiết lập, vẫn tỏ ra nó là điều đáng ghét mà Ngài không có khẩu vị, và không thể có sự dung thứ sao?

Đến đây là đủ cho việc áp dụng cụm từ "đã chết về tội lỗi", khi được hiểu theo nghĩa pháp lý. Chúng ta tin rằng dù chúng ta có thể đã minh họa phần này của lập luận một cách không hoàn hảo đến đâu, bạn đã được làm cho nhận thấy rằng trong đó có sức mạnh và quyền năng của một sự xem xét vô cùng ấn tượng; và, dù bạn đã nắm bắt được nó hay chưa, ít nhất hãy rất chắc chắn về điều này — rằng, sự thật của vấn đề là như vậy, không có sự dung thứ nào cho tội lỗi dưới sự cai trị của Phúc Âm. Đó là một sự cai trị phục hồi, nhờ đó bạn vừa được giữ khỏi hình phạt của tội lỗi vừa được chữa khỏi sự độc hại ô uế của nó. Nó phục hồi bạn vào ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng nó không phục hồi bạn vào sự tự do phạm tội; và lập luận mà chúng ta muốn trang bị và củng cố các nguyên tắc của mọi người giờ đây cảm thấy mình sống trong Chúa Giê-xu Christ là — chúng ta sẽ tiếp tục ở trong điều đáng ghét ấy, điều hẳn đã đem tôi đến sự chết, nếu Đấng Cứu Thế của tôi, vì sự giải cứu và bảo tồn của tôi, không cúi đầu Ngài xuống cho của lễ chăng?

Chúng ta đã cố gắng trình bày trong tai bạn cách giải thích pháp lý, có thể được đưa ra về cụm từ "đã chết về tội lỗi" — chết vì tội lỗi — không phải bản án đã được thi hành, mà bản án đã được tuyên; và lập luận tại sao họ không nên tiếp tục ở trong tội lỗi, được áp dụng mạnh mẽ như nhau cho những người được giải thoát khỏi một số phận đang đe dọa, như cho những người được gọi lại từ một số phận đã thực sự được thi hành. Đã có một sức mạnh trực tiếp nhất trong sự xem xét — nếu một tội phạm được làm sống lại nhấn mạnh nó trên các cảm xúc đạo đức của mình — tôi làm sao có thể quay lại điều đáng ghê tởm trong mắt chính quyền đất nước tôi đến nỗi tôi đã phải chịu một cái chết vì nó, mà từ đó tôi, có lẽ bởi một phép lạ của lòng thương xót, đã được phục hồi? Và nó phải là một sự xem xét mạnh mẽ như nhau với một tội phạm được ân xá, mà bản án của người ấy đã bị đình chỉ, và có lẽ bởi sự can thiệp của một Đấng Trung Gian đã được rút lại hoàn toàn. Việc quay lại điều đã đem xuống bản án, hẳn là một sự bạo hành quái đản như nhau đối với toàn bộ tinh thần và đối tượng của sự cai trị mà tôi sống dưới đó, trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia; và hãy chắc chắn rằng đã có cùng một sự bạo hành đối với tinh thần của sự cai trị của Thiên Đàng — nếu những người được cứu khỏi sự chết dưới nền kinh tế của Phúc Âm, sống trong điều đã dìm họ xuống một sự đoán phạt kinh khủng như vậy. Vì tội lỗi chúng ta đã sẵn sàng chết. Vì tội lỗi chúng ta hẳn đã chết nếu Đấng Christ không can thiệp, và chịu trong chính mình Ngài sự đổ huyết mà không có nó thì không thể có sự tha thứ. Sự chứng minh được đưa ra về những sự đối kháng của Đức Chúa Trời đối với quyền năng và sự tồn tại của tội lỗi trong vương quốc của Ngài, mạnh mẽ như nhau bởi đòn chí tử giáng xuống đầu của một Đấng Trung Gian, như thể nó giáng trực tiếp xuống đầu của những người Ngài đã chết vì. Và chúng ta, những kẻ mà đòn báo thù đã được tránh khỏi — chúng ta, những kẻ vẫn còn trong sự sống nhưng thực sự trong một sự sống từ kẻ chết — chúng ta, những kẻ trong Đấng Christ có thể đọc được điều mà nếu không có Ngài hẳn đã xảy đến với chính chúng ta, đến nỗi được báp-tem trong sự chết của Ngài và được trồng cùng nhau trong hình ảnh của nó — chúng ta, được giữ khỏi ngã vào vực thẳm của sự đoán phạt, và do đó coi như được triệu lại từ vực sâu của nó lên nền tảng của gia đình được yêu thích và vui mừng của Đức Chúa Trời — sẽ tiếp tục ở trong điều đáng ghét ấy, điều mà nếu không có Đấng Christ hẳn đã hủy diệt chúng ta, và về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với nó sự chết chuộc tội của Đấng Christ đưa ra một sự tỏ bày kinh khủng và ấn tượng như vậy chăng?

Nhưng trong khi chúng ta đã nhấn mạnh như vậy cách giải thích pháp lý của cụm từ "đã chết về tội lỗi" — thế mà chúng ta đừng bỏ qua việc thúc giục ý nghĩa cá nhân của nó, như hàm ý một sự chết của tình cảm đối với tội lỗi, một sự tắt ngúm của sự nhạy cảm cũ đối với những sự quyến rũ và thú vui của nó, đến nỗi nó đã thôi quyền năng thường có của sự thống trị trên lòng và bản tánh của người trước đây là nô lệ của nó. Chúng ta nghĩ rằng ý nghĩa này cũng đã ở trong tâm trí của sứ đồ; và rằng ông sớm nắm lấy nó trong việc theo đuổi lập luận của mình. Nhưng chúng ta khá bị dẫn đến tin, rằng ông bắt đầu lập luận của mình với cụm từ được hiểu theo nghĩa pháp lý — rằng từ những tiền đề đã được thiết lập ông thu thập một sự can ngăn tức thì và rất mạnh mẽ chống lại sự tiếp tục của tín đồ trong tội lỗi — rằng, mà chưa giả định bất kỳ cuộc cách mạng nào của ham muốn về phía người ấy, ông dùng một câu hỏi thúc ép người ấy mà bởi ảnh hưởng đạo đức của nó phải tạo ra một cuộc cách mạng như vậy, và một câu hỏi cũng phát ra trực tiếp từ lẽ thật mà sứ đồ vừa mới bận rộn trước đó, ngay cả rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta; hay, nói cách khác, rằng chúng ta, dưới một bản án chết đúng đắn, mà đã được phép sống bởi sự chuyển giao của số phận trên thân thể của một đấng khác. Và chúng ta trong những hoàn cảnh này, sẽ kiên trì làm chính điều đã đem số phận ấy xuống trên chúng ta chăng! — chắc chắn là một câu hỏi rất thích hợp tại giai đoạn này của lập luận của ông; và một câu hỏi, mà nếu nó tác động với ấn tượng nó phải có trên lòng của một môn đồ, sẽ dẫn người ấy từ bỏ tội lỗi; và như vậy từ ý nghĩ rằng người ấy đã chết về nó theo nghĩa pháp lý, nó sẽ dẫn người ấy đến thực tế của việc đã chết về nó một cách thực tế và thường xuyên và cá nhân.

Nhưng bạn chắc chắn sẽ nhận thấy rằng, để tạo ra hiệu quả này, cần điều gì đó hơn là chỉ trình bày cho tâm trí bại hoại của con người một sự thuyết phục đạo đức mới nào đó mà chưa bao giờ được đem đến tác động trên nó. Chúng ta không biết rằng nằm trong ảnh hưởng của bất kỳ lập luận nào, việc làm chết đi các ham muốn của tự nhiên đối với điều tội lỗi. Đúng vậy, rằng, do những gì Đấng Christ đã làm, một chủ đề mới và một gợi ý mới có thể được đưa ra cho tội nhân, mà nếu Đấng Christ không làm, không có chủ đề nào như vậy có thể được thúc giục trên người ấy. Nhưng chúng ta sợ rằng không đủ để đem lập luận dù mạnh mẽ đến đâu từ bên ngoài, nhờ đó tấn công các cảm xúc và khuynh hướng của lòng người — rằng thêm vào giao dịch vĩ đại bên ngoài của sự chết chuộc tội của Đấng Christ, từ đó chúng ta đã cố gắng lấy một sự thuyết phục để quay khỏi mọi tội ác — còn phải có một sự vận hành bên trong trên mỗi môn đồ, trước khi sự thuyết phục có thể được lắng nghe đến nỗi có hiệu quả thực tế: hay, nói cách khác — như, qua những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta chúng ta đã chết về tội lỗi theo nghĩa pháp lý, đến nỗi, vì chúng ta có thể được xem như đã chịu lời nguyền trong Ngài — thì, cũng phải có một điều gì đó được làm trong chúng ta, một sự thay đổi cá nhân được thực hiện, một quá trình làm chết đi được trải qua nhờ đó tội lỗi không còn quyền năng trên chúng ta nữa.

Giờ đây dù đây là công việc của Đức Thánh Linh — thế mà Đức Thánh Linh điều chỉnh công việc của Ngài theo bản tánh của đối tượng mà Ngài được dùng. Ngài đối xử với con người như một hữu thể có lý trí và thông minh. Không phải bởi sự không thể cưỡng lại của một xung động mù quáng, mà Ngài thực hiện bất kỳ hiệu quả nào đã cho trên các ham muốn của lòng — mà bằng cách làm cho con người thấy điều gì là đáng ao ước, rồi chọn nó, rồi lao theo nó với mọi sự gắng sức của một tạo vật sẵn lòng và quyết tâm và hành động. Người ấy không trở nên đã chết về tội lỗi một cách cá nhân, hay đã sống về sự công chính một cách cá nhân, mà bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Thế mà sự vận hành này không phải là một mệnh lệnh đơn giản, nhờ đó sự chuyển đổi được thực hiện mà không có các bước của một quá trình như vậy — như đánh dấu sự phán đoán, và cảm xúc, và lương tâm, và các năng lực tinh thần khác nhau của người được làm cho trải qua sự tái sinh vĩ đại này. Phù hợp với ngôn ngữ của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta, dù đây là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — thế mà đó là một công việc nhờ đó Ngài thuyết phục và Ngài soi sáng tâm trí, và Ngài đổi mới ý chí, và Ngài thuyết phục về điều đúng, và Ngài giúp cho việc thực hiện nó. Chúng ta hãy cố gắng, nếu có thể, truy tìm sự kế tiếp của những ảnh hưởng đạo đức ấy, nhờ đó con người dưới Phúc Âm được dẫn từ trạng thái tự nhiên của việc sống đối với tội lỗi và đối với thế gian, đến trạng thái của việc đã chết đối với những điều này và sống đối với Đức Chúa Trời.

Câu 5, 6. Chúng ta được trồng cùng nhau trong hình ảnh của sự chết Ngài — Bởi sự chết của Ngài Ngài đã gánh lời nguyền của một luật pháp bị vi phạm và giờ đây nó không còn buộc tội nào nữa chống lại Ngài. Ngài đã thanh toán đầy đủ mọi hình phạt của nó; và giờ đây Ngài mãi mãi được miễn khỏi bất kỳ sự tính toán nào trong tương lai với một chủ nợ mà Ngài đã dứt khoát gạt sang một bên; và chỉ vì Ngài đã hoàn toàn làm thỏa mãn chủ nợ ấy. Giờ đây Ngài là Cây Nho bất tử ấy, Đấng đứng mãi mãi an toàn và ngoài tầm với của bất kỳ tai họa tàn phá nào từ kẻ thù giờ đã được nguôi ngoai; và chúng ta là kẻ bởi đức tin được hiệp nhất với Ngài như nhiều nhánh, chia sẻ sự miễn trừ phước hạnh này cùng với Ngài. Chúng ta coi như đã có bản án chết được thi hành trên chúng ta rồi. Trong Đấng Christ là của chuộc tội của chúng ta chúng ta đã trả cho đao phủ mọi món nợ của hắn. Trong Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta chúng ta đã trả một món nợ, mà về nó chúng ta không còn bị đòi hay bị tính toán nữa. Và ở đây chúng ta giống như Đấng Christ, trong đó chúng ta được an toàn khỏi sự giáng phạt của hình phạt lớn, như thể chính chúng ta đã gánh nó — trong đó như với Ngài giờ và quyền năng của sự tối tăm đã qua đi, và không bao giờ lại đi qua Ngài nữa; thì chúng ta, cũng như thể chúng ta đã trải qua cùng một thử thách và cùng một phép báp-tem, bước ra được xá khỏi mọi sự vi phạm của mình và bàn tay của kẻ thù báo thù sẽ không bao giờ chạm đến chúng ta.

Và như chúng ta chia sẻ trong sự chết của Ngài như vậy, thì chúng ta cũng sẽ chia sẻ trong sự sống lại của Ngài. Từ sự hạ mình của mồ mả, Ngài đã trỗi dậy đến những đỉnh cao của vinh quang tột bậc. Bởi những gì Ngài đã gánh thay cho chúng ta, giờ đây chúng ta đứng được miễn khỏi hình phạt như thể chính chúng ta đã gánh nó. Bởi những gì Ngài đã làm về sự vâng lời tích cực thay cho chúng ta, Ngài không chỉ được tôn cao trong chính mình Ngài; mà Ngài đã làm cho chúng ta thành những kẻ dự phần sự tôn cao của Ngài, đến những phần thưởng của nó chúng ta sẽ được thăng tiến như thể chính chúng ta đã dâng sự vâng lời. Và chính như vậy chúng ta hiểu việc được trồng cùng nhau với Ngài trong hình ảnh của sự chết Ngài, và việc được trồng cùng nhau với Ngài trong hình ảnh của sự sống lại Ngài.

Câu thứ sáu chúng ta nghĩ mở ra sự chuyển đổi từ nghĩa pháp lý sang nghĩa cá nhân. Bởi việc đã chết về tội lỗi chúng ta hiểu rằng chúng ta được nói về như đang ở trong tình trạng đã chịu hình phạt của sự chết, và như vậy được xá khỏi hậu quả hình phạt lớn này của tội lỗi. Chúng ta bước vào tình trạng này, không phải bởi thực sự chịu sự chết; mà, như được diễn đạt trong câu thứ ba, bởi việc chịu báp-tem trong sự chết của Đấng Christ, và như vậy như trong câu thứ tư bởi việc bị chôn với Ngài trong phép báp-tem này, và trong câu thứ năm được trồng cùng nhau với Ngài trong hình ảnh của sự chết Ngài — Tất cả đều chỉ về việc chúng ta được đối xử theo nghĩa pháp lý vì sự chết của Đấng Christ, cũng như thể chính chúng ta đã chịu sự đau khổ mà vì chúng ta Ngài đã chịu. Và chúng ta thậm chí sẽ mang kiểu giải thích này đến mệnh đề đầu tiên của câu thứ sáu; — hiểu bởi người cũ bị đóng đinh với Ngài, rằng tội nhân giờ đây được kể như thể, trong chính mình người ấy, người ấy đã chịu hình phạt tương xứng của tội lỗi ấy, mà vì nó Đấng Christ đã dâng sự đền tội tương xứng. Và tất cả những điều này tuy nhiên là vì một mục đích về sau — tất cả những điều này là vì một mục đích được chỉ rõ trong phần còn lại của câu đang được xem xét — [NEEDS REVIEW: một câu bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc: "...cho sự thành tựu của một sự thay đổi cá nhân như vậy trên ... để trong người ấy thân thể của tội lỗi có thể bị tiêu diệt hoàn toàn; và rằng từ thời khắc người ấy trở thành một ... không phục dưới tội lỗi"].

[NEEDS REVIEW: một đoạn bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc: "...người ta nói rằng Đấng Christ đã phó mình ... chịu khổ thay cho chúng ta — đã chết sự chết ... đe dọa trên chúng ta, đến nỗi ... bản án ... đã qua và rời khỏi chúng ta, như thể nó đã ..."] — ...về sau hơn sự giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt — vì một mục đích tương tự với mục đích được nêu trong câu trước mặt chúng ta — ngay cả rằng thân thể của tội lỗi có thể bị tiêu diệt, và rằng chúng ta không nên phục dưới tội lỗi; hay, như chúng ta có trong đoạn vừa được nhắc đến, rằng Ngài đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành.

Giờ đây người ta có thể hỏi sự liên kết ở đâu? Làm sao có chuyện vì chúng ta là kẻ dự phần sự đóng đinh của Đấng Christ, đến nỗi luật pháp không còn sự nghiêm khắc nào để trút xuống chúng ta — làm sao có chuyện điều này lại có bất kỳ hiệu quả nào trong việc tiêu diệt thân thể của tội lỗi, hay trong việc giải thoát chúng ta khỏi sự phục vụ của nó? Từ đâu mà sự miễn trừ khỏi hình phạt, lại dẫn đến sự giải thoát khỏi quyền năng? Mối dây ẩn kín nào dẫn tín đồ từ việc đã chết về tội lỗi theo nghĩa pháp lý, đến việc người ấy cũng đã chết về tội lỗi theo nghĩa cá nhân? Làm sao mà sự thật người ấy được xá tội lại dẫn đến sự thật người ấy được nên thánh? và bản tánh chính xác của bước ấy là gì mà nó dẫn từ sự tha thứ của một người được hòa giải, đến sự tinh sạch của một tạo vật được tái sinh?

Không thể nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu và đưa tiến toàn bộ quá trình. Ngài ban đức tin làm cho sự chết của Đấng Christ có hiệu quả cho sự giải cứu chúng ta khỏi nó, như thể chính chúng ta đã chịu sự chết trong chính mình chúng ta; và Ngài khiến đức tin nảy mầm mọi ảnh hưởng đạo đức và thuộc linh, đưa ra sự biến đổi cá nhân mà chúng ta đang nói đến. Nhưng những điều này Ngài làm, theo một cách phù hợp với các nguyên tắc của bản tánh có lý trí của chúng ta; đến nỗi sự tác động của Ngài không thay thế câu hỏi làm sao có chuyện một niềm tin về phía chúng ta, rằng chúng ta là kẻ dự phần sự chết của Đấng Christ đến nỗi dự phần sự giải cứu mà nó đã thực hiện khỏi tội lỗi — làm sao có chuyện niềm tin này tiêu diệt hữu thể của tội lỗi trên con người chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ mà tự nhiên bị nó đối với những sự quyến rũ và những sự mê hoặc của nó?

Chúng ta hiểu một cách của nó, là qua quyền năng trục xuất của một tình cảm mới để đánh đuổi một tình cảm cũ khỏi lòng. Bạn không thể tiêu diệt tình yêu tội lỗi của mình, bởi một hành động tiêu diệt đơn giản. Bạn không thể như vậy bảo nó rời khỏi lòng mình, một trong những người bạn thân thiết và lâu đời nhất của nó. Bản tánh đạo đức của chúng ta ghê tởm khoảng trống sẽ được tạo thành bởi một tình cảm cũ rời khỏi các buồng của con người bên trong, mà không có bất kỳ tình cảm mới nào kế tiếp nó. Người bạn cũ sẽ giữ chỗ và quyền thống trị của hắn tại đó, cho đến khi hắn bị một người mới thay thế, sẵn sàng chiếm lấy phòng của hắn, và cho cảm giác của một bầu bạn đầy đủ và được yêu thích — để không để lòng trong trạng thái bị bỏ rơi ảm đạm và khốn khổ. Chính như vậy người cảm thấy phần duy nhất của mình là trên đất, và rằng thiên đàng là hy vọng ngoài tầm với của mình, phó mình cho sự thống trị hung dữ của các tình cảm trần gian. Hắn [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng, chỉ đọc được "hắn ... đẩy chúng ra khỏi hắn. Chúng bám chặt ... thành phố và một quyền năng bám víu, đến nỗi ... sự làm chủ của một tình cảm mới có thể ... vượt qua; và từ đâu, nếu thiên đàng là bất khả xâm phạm, chống lại hắn, từ đâu hắn có thể lấy ... công cụ sẽ đuổi ra đoàn quân của những ... trần gian và những ham muốn trần gian và những sự thờ hình tượng trần gian, vốn giờ đây thống trị trên hắn, và đã thiết lập ... đế chế và ách chuyên chế của tội lỗi trong phạm vi của ... bản tánh đạo đức và thuộc linh của hắn?"] Hãy để nó là cảm giác của hắn rằng thiên đàng là không thể đạt được; và điều này sẽ làm lạnh và làm nản lòng trong hắn mọi sự khao khát những sự vui hưởng ở đó — đến nỗi tình yêu của hắn đối với những sự vui hưởng ở đây, sẽ giữ sự chiếm hữu không bị quấy rầy của linh hồn hắn và cho bản tánh và màu sắc của sự vô thần cho mọi chuyển động của nó. Hắn sẽ sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; và không bao giờ cho đến khi ân huệ của Đức Chúa Trời được làm cho có thể đến được với hắn — không bao giờ cho đến khi những niềm vui của Thiên Đàng trên được đặt trong tầm với của hắn — không bao giờ cho đến khi hàng rào được phá đổ, vốn bảo vệ các lối đến của hắn tới thế giới hạnh phúc nằm trong tương lai xa xôi cách xa hắn — không bao giờ cho đến lúc ấy các quyền năng của thế giới sẽ đến sẽ thắng hơn những thú vui của thế giới hiện tại, và nhờ đó hắn được bao quanh ngay lập tức. Những tình cảm cũ sẽ bám chặt và giữ sự nắm giữ cố chấp và không tranh cãi của chúng, chỉ vì động cơ đúng đắn không được đem vào tiếp xúc với lòng, và động cơ ấy một mình có thể có hiệu quả cho việc đánh đuổi chúng. Chúng sẽ không nhường chỗ trước một mệnh lệnh đơn giản từ ghế của lý trí hay triết học; và không gì có thể trục xuất chúng khỏi lòng — mà bởi sự ganh đua mạnh mẽ và chiến thắng của những tình cảm mới được gửi vào lòng, từ những đối tượng mới được đặt trong sự nắm bắt hoặc chắc chắn hoặc có thể đạt được.

Giờ đây sự chết của Đấng Christ là sự phá đổ của hàng rào nếu không thì không thể vượt qua. Nó đã lấy những đối tượng từ xa, và đặt chúng trong tầm đạt được của con người tội lỗi, và trình bày chúng cho sự chọn lựa tự do của hắn, và đem những niềm vui của cõi đời đời đến ngay cửa hắn — đến nỗi, nếu hắn chỉ có đức tin để nhận thấy chúng, hắn được đem vào chính tình trạng, mà, bởi khuynh hướng của bản tánh đạo đức và cảm giác của hắn, thuận lợi nhất cho sự tắt ngúm của các ham muốn cũ, và đó chỉ bởi quyền năng xâm nhập và đánh đuổi của một ham muốn mới. Những điều [NEEDS REVIEW: bản gốc kết thúc giữa câu — "The things"].
những điều ở trên trời nay đang nằm trước cửa lòng ông để chờ được đón nhận, và đang khẩn thiết cầu xin được bước vào trong kho tàng của tấm lòng ông; và chúng ta nay có thể mời gọi ông đặt trọn tình cảm của mình nơi những điều ở trên trời — mà nếu ông làm vậy, thì như cây gậy của A-rôn, nó sẽ nuốt chửng mọi ham muốn thứ yếu và thuộc về đất của ông; và từ nay về sau ông sẽ thôi không đặt tình cảm mình nơi những điều ở dưới đất nữa. Ông chỉ cần bởi đức tin xem mình như đã bị đóng đinh với Đấng Christ; và như thế ông đã vượt qua bức tường ngăn cách từng đứng giữa ông và sự bất tử đầy vui mừng. Sự chết thuộc linh và đời đời, vốn là án phận tự nhiên của mọi tội nhân, nay đối với ông coi như đã được vượt qua — vì, trong thân vị của Cứu Chúa đang hấp hối mà ông được liên hiệp, trong trọn quyền năng và hiệu quả của sự chuộc tội của Ngài, ông đã gánh chịu trọn sức nặng của án phạt này; và nay không còn điều gì ngăn cách giữa ông và thiên đàng, mọi hạnh phúc và vinh quang của thiên đàng ấy nay đang cùng thế gian và những thú vui chóng tàn của nó ganh đua nhau để chiếm lấy ông — Và chính nhờ đó mà thế gian bị tước mất quyền năng cám dỗ tội lỗi của nó. Chính nhờ đó mà thập tự giá của Đấng Christ đóng đinh thế gian đối với anh em, và anh em đối với thế gian. Chính nhờ đó mà tội lỗi nhận lấy đòn chí tử, bởi sự thống trị xưa cũ của nó trên tấm lòng đã bị truất ngôi và bị dẹp bỏ, nhờ sự thống trị còn mạnh mẽ hơn của những tình cảm khác, mà nay con người đã có thể có được, vì các đối tượng của những tình cảm ấy nay đã được đặt trong tầm với của ông. Chính nhờ đó mà thập tự giá của Đấng Christ, bằng cùng một đòn mạnh mẽ và quyết định mà nhờ đó nó đã dời án rủa sả của tội lỗi ra khỏi chúng ta, cũng dời đi quyền năng và tình yêu tội lỗi khỏi trên chúng ta. Và chúng ta không còn chăm về những sự ở dưới đất nữa, chỉ vì những điều tốt hơn nay đang được dâng cho chúng ta, và cách ăn ở của chúng ta ở trên trời — cũng từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ.

Và điều này hoàn toàn tương tự với những sự thể hiện quen thuộc khác về bản tính con người, trong các cảnh buôn bán và công việc thường ngày. Chúng ta hãy thử hình dung một người dấn thân, với đầy tham vọng tha thiết, vào một nghề buôn bán lẻ khiêm tốn — người mà tâm trí suốt cả năm chỉ bị chiếm lấy bởi những biến động nhỏ nhặt về giá cả, lợi nhuận và khách hàng; nhưng dẫu vậy vẫn được thỏa thích bởi cuộc kiểm kê các khoản mục vào cuối năm, với viễn cảnh có thêm một khoản tích lũy kha khá vào số vốn cũ. Bạn có thể hình dung tấm lòng của một người như thế có thể bị cuốn hút ra sao bởi sự vận hành của mọi lo lắng, cảm xúc và thèm muốn tinh thần đi kèm với hoàn cảnh ấy — ông ta gắn bó với công việc nhỏ bé của mình đến mức nào — ông ta chăm chú dõi theo những chuyển biến và động thái có thể ảnh hưởng đến sự thịnh vượng của nó ra sao — và, đồng thời, ông ta ấp ủ cách thỏa mãn niềm mong đợi về một mức sống vừa đủ tử tế, vốn là tất cả những gì ông ta đã học được để khao khát. Bạn hẳn thấy rõ rằng không thể nào tách rời tình cảm của cá nhân này khỏi những đối tượng và lợi ích của con đường yêu thích của ông ta, chỉ bằng một sự chứng minh đơn thuần về tính hư không của chúng; và với sự bám chặt đạo đức đến thế nào ông ta sẽ bám víu vào những theo đuổi sinh lợi hiện tại của mình; và cần một sức mạnh lớn lao và đặc biệt đến nhường nào, mới có thể gỡ ông ta ra khỏi những vận hành của cái quầy hàng mà trên đó không ngừng diễn ra trò chơi thú vị nhất trong tầm với của ông ta.

Nhưng hãy thử giả sử, bằng cách này hay cách khác, tầm với ấy được mở rộng rất nhiều; và, hoặc một tài sản tráng lệ, hoặc một con đường cao quý của những cuộc phiêu lưu lớn lao và đầy hy vọng, được đặt trong tầm đạt được của ông ta; và những viễn cảnh về một sự giàu có huy hoàng hơn nhiều tuôn ánh sáng vào tâm trí ông ta, vượt xa và làm lu mờ mọi vẻ đẹp của những triển vọng mộc mạc mà ông ta vẫn thường ấp ủ — Chẳng phải rõ ràng đối với mọi sự nhận biết của các bạn rằng tình cảm cũ, thứ mà ông ta chẳng bao giờ dứt bỏ được bằng cách hủy diệt đơn thuần, sẽ bị hủy diệt, và chỉ đơn giản bằng cách nhường chỗ cho tình cảm mới — rằng lĩnh vực lao động mà không sức mạnh nào có thể lôi kéo ông ta ra được, nay ông ta vui vẻ từ bỏ, và chỉ vì lĩnh vực quyến rũ hơn mà ông ta đã được mời bước vào — rằng tham vọng thấp hèn nay đã biến mất khỏi lòng ông ta, và chỉ vì tham vọng cao cả hơn đã lấn át nó — rằng trò chơi mà trong đó ông ta khao khát những con số hàng trăm nay đã bị bỏ, và chỉ vì một trò chơi hứa hẹn hơn với những con số hàng ngàn đã lôi kéo ông ta đi — rằng sự thờ phượng mà trước đây ông ta dâng cho một thần tượng bằng đồng nay đã bị từ bỏ, và chỉ vì bị quyến rũ khỏi nó bởi sức hấp dẫn vượt trội của sự thờ phượng mà nay ông ta đang dâng cho một thần tượng bằng vàng? Các bạn chẳng thấy từ đây rằng chính nhờ đó mà sự thờ ngẫu tượng cao hơn đã thay thế sự thờ ngẫu tượng thấp hơn; và cũng nhờ đó mà cả hai sự thờ ngẫu tượng đều sẽ bị dập tắt — rằng nếu chúng ta chỉ có đức tin để nhận ra sự huy hoàng của cõi đời đời, và tin rằng nhờ sự chết của Đấng Christ mà cánh cửa dẫn vào phước hạnh và vinh quang của nó nay đã mở ra, thì điều này sẽ làm tê liệt mọi tính thế tục của chúng ta — Không chỉ dập tắt một loại tham vọng trần gian này bằng cách thắp lên một loại tham vọng trần gian khác; mà dẹp bỏ tất cả bằng tầm quan trọng vượt trội của một đối tượng vượt xa mọi sự, và nhờ đó thu hút mọi sự? Điều này chẳng phải làm sáng tỏ mầu nhiệm của việc tội lỗi bị giết chết trong ảnh hưởng của nó, chỉ đơn giản bằng cái nhìn đức tin của chúng ta về tội lỗi đã bị giết chết trong án rủa sả và sự đoán phạt của nó; và rằng, suy cho cùng, khí cụ hùng mạnh để đạt được sự giải thoát của chúng ta khỏi quyền năng của những sự thấy được và cảm được, chính là sự tin cậy của chúng ta vào hiệu năng của sự chết ấy, sự chết đã mở ra cho chúng ta con đường đến với những sự đời đời — hầu cho đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta?

Và minh họa này, nhân tiện, có thể giúp cho thấy Phúc Âm có thể làm điều mà luật pháp không thể làm. Nếu người buôn bán khiêm tốn kia được yêu cầu tự mua cho mình một chỗ đứng và một phần hùn sinh lợi trên con đường cao hơn ấy, nơi các thương gia được gọi là các vua chúa, và được xem là những người đáng tôn trọng của đất — thì có lẽ ý thức về sự hoàn toàn bất lực đối với công việc ấy sẽ kìm hãm mọi khuynh hướng tham vọng của ông ta trong phạm vi mà ông ta vốn đang hoạt động, và khiến ông ta vẫn dốc hết mọi năng lực và tình cảm của mình như trước cho cảnh tượng của những hy vọng hiện tại và những lo lắng hiện tại. Nhưng, thay vì chỗ ấy bị bán, giả như chỗ ấy được ban cho ông ta — giả như ông ta được tự do và nhưng không mời vào đó, với mọi lời hứa hẹn quyến rũ về những kênh thịnh vượng và những mong đợi huy hoàng của nó — thì sẽ có một sức mạnh lay động để giải mê ông ta khỏi mọi tình cảm hiện tại của mình, trong những điều được đưa ra cho ông ta như một món quà — điều mà nó chẳng bao giờ có khi được đưa ra cho ông ta dưới hình thức một cuộc mặc cả, mà các điều khoản của nó thì phương tiện của ông ta hoàn toàn và vô vọng không đáp ứng nổi. Và, cũng vậy, nếu có đứa con nào của thế gian này ở giữa chúng ta được thiên đàng trình bày cho như phần thưởng của sự vâng phục mà thiên đàng có thể nhìn với vẻ hài lòng — thì sẽ có một cảm giác bất lực đối với nhiệm vụ, khiến ông ta đặt vùng thuộc linh ấy ở một khoảng cách không thể thực hiện được, xa khỏi ông ta; và, với cảm giác rằng đất là phần duy nhất của mình, ông ta vẫn sẽ bò lê như trước giữa những theo đuổi và thú vui của cảnh tượng xác thịt ấy, nơi mà ông ta xưa nay vẫn quen lui tới. Nhưng hãy để thiên đàng, thay vì được phơi bày như cái giá phải mua bằng công đức của ông ta, được đặt trước mặt ông ta như một món quà cho nhu cầu của ông ta — thay vì luật pháp bảo ông ta phải đạt được nó bằng những việc làm của mình, hãy để Phúc Âm bảo ông ta hãy nhận lấy nó như một món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — nói tóm lại, thay vì đưa nó ra cho ông ta với một cái giá do chính ông ta trả, hãy để nó được đưa ra cho ông ta như bông trái của cái giá mà Cứu Chúa đã trả rồi, bởi một sự chết, trong trọn quyền năng và [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — từ/cụm từ sau "power and" không đọc được] mà ông ta được tự do mời gọi tham dự — thì sẽ thấy rằng, đức tin của ông ta càng vững chắc, thì những điều không thấy được càng nắm giữ tấm lòng ông ta cách thực tế và vững chắc [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — cụm từ gốc sau "the unseen" bị cắt cụt], và ảnh hưởng thắng thế của chúng trên toàn bộ thói quen và đời sống của ông ta càng mạnh mẽ. Đức tin nơi một sự tha thứ nhưng không, [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng — mệnh đề gốc không thể khôi phục] đã có tác dụng giải mê ông ta khỏi thế gian của giác quan, nơi những mưu chước và cạm bẫy của nó được giăng ra.

Đức tin càng mạnh mẽ nơi sự gần kề và chắc chắn của sự đến của thiên đàng — thì sự tiếp cận vào linh hồn của người tin, của một sự nếm trải những niềm vui của thiên đàng, và một sự thúc giục hướng về những sự phục vụ của thiên đàng, càng đầy dẫy. Chính điều này giáng đòn hủy diệt, nhờ đó thân thể của tội lỗi hay bản thể của tội lỗi bị tiêu diệt; và con người được giải thoát khỏi sự chuyên chế mà nó đã thống trị trên ông ta, và nay thôi không còn làm nô lệ của nó nữa — chỉ vì sự chết của Đấng Christ đã mở cho ông ta các cửa của phước hạnh đời đời, và tấm lòng ông ta, được biến đổi khỏi thế gian gian ác hiện tại, được uốn nắn theo những vui thú và công việc của thiên đàng trên cao.

Chúng ta còn lâu mới chạm đến mọi nguyên tắc, những nguyên tắc đi vào vận hành cách tinh tế và thực tế trong tấm lòng của người tin; và nhờ đó ông ta được dẫn dắt từ trạng thái bị đóng đinh với Đấng Christ về mặt pháp lý, đến trạng thái bị đóng đinh với Ngài cách cá nhân — hầu cho ông ta chết đối với quyền năng của tội lỗi; và, nhờ Đức Thánh Linh, giết chết các việc làm trong thân thể mình; và cuối cùng đóng đinh xác thịt với tình dục và ham muốn của nó. Nhưng xin lưu ý tại đây rằng, trong việc đem lại điều này, có một sự tương đồng, về phương diện lịch sử đạo đức và [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — từ/cụm từ trước "between Christ and His faithful disciple" bị cắt cụt], giữa Đấng Christ và môn đồ trung tín của Ngài. [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng — các mệnh đề so sánh sự chết vì tội lỗi của Đấng Christ với sự giết chết tội lỗi của người tin bị cắt xén, không thể khôi phục đầy đủ]; và sự rèn luyện thuộc linh ấy dẫn dắt người tin đến sự thắng hơn mà ông ta đạt được trên thế gian, trong việc chết đối với tính tội lỗi của những tình cảm thuộc về đất của nó.

Chúng ta sẽ hiểu sai bản chất công việc của Đấng Christ trên đất, nếu chúng ta nghĩ rằng Ngài không phải vật lộn với sự quyến rũ của những thú vui của thế gian này, và ảnh hưởng cám dỗ của những vinh quang của thế gian này — vì chúa của đời nầy có quyền thử thách Ngài, dù không thể thắng được Ngài; và trong mọi sự Ngài đã chịu thử thách cũng như chúng ta. Từ thuở ấu thơ đến lúc chết, đã có một [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — cụm từ gốc "a cc of test" không đọc được] sự thử thách về sự gắng sức, đau khổ và sự tự khước từ, [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — cụm từ "poe and all" không đọc được], hầu cho Ngài có thể giành được sự thắng hơn trên [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — cụm từ "a why be. that" không đọc được] đã dùng vô số sự thờ ngẫu tượng của nó để vây lấy Ngài. Như Thầy thể nào, tôi tớ cũng thể ấy. Chúng ta phải bước theo Ngài trong những bước đi của cuộc chiến thánh này. [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng — đoạn từ "The cross is little counted upon" đến "the triumphs of a coming" bị cắt xén nghiêm trọng, không thể khôi phục]; nhưng chúng ta chớ tự lừa dối mình. [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng — mệnh đề về sự đóng đinh phải giành được bị cắt xén, không thể khôi phục]; tội lỗi, nếu không đến sự chết của thân xác, thì ít nhất cũng đến sự chết của những thèm muốn thân yêu và quý giá nhất của nó.

Phải có một sự căng lên của những mục đích và năng lực của quyền năng thuộc linh, đến mức kháng cự lại tính tội lỗi của bản tính, mức đã căng lên linh hồn của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đến chỗ quyết tâm phó chính mình Ngài cho sự hy sinh. Và dù sự chết đối với tội lỗi, và phép báp-têm vào sự chết ấy, và sự được trồng với Đấng Christ trong sự giống như sự chết ấy, và sự được trồng với Ngài, đã được hiểu và lập luận tại đây về mặt pháp lý — nhưng đức tin của chúng ta nơi sự hiểu biết này về nó, sẽ chưa tạo ra hiệu quả chân thật của nó trên chúng ta, trừ khi chúng ta đang chết đối với quyền năng của tội lỗi trong những tình cảm của mình; và đang thanh tẩy mình trong dòng nước của phép báp-têm thuộc linh; và hằng ngày trở nên giống Đấng Christ, trong sự vượt trội trên thế gian đã khiến Ngài từ bỏ nó; và đang giáng sự bạo liệt của sự đóng đinh trên mọi điều tội lỗi trong những khuynh hướng của bản tính — hầu cho chúng ta không chỉ được đối xử cách pháp lý như thể trong chính thân mình chúng ta đã chịu khổ và đã chết — mà thật sự và trong lịch sử, trong những thân mình này, chúng ta dự phần với Đấng Christ trong sự thông công những sự thương khó của Ngài và trong sự trở nên giống như sự chết của Ngài.

Câu 7. Tại đây một lần nữa tôi muốn hiểu đó là một sự chết về mặt pháp lý — sự chết mà chúng ta được kể là đã chịu trong Đấng Christ như một hình phạt vì tội lỗi, sự chết giải thoát chúng ta khỏi mọi cáo buộc và tính sổ thêm nữa vì tội lỗi — sự chết che chắn chúng ta khỏi những sự giáng phạt nghiêm khắc thêm nữa của kẻ đòi nợ khắt khe cách hiệu quả, như sự chết của người nô lệ bảo đảm cho sự trốn thoát của nó khỏi những sự tàn ác của bạo chúa, ngoài tầm với của kẻ ấy mà nay nó đang ở. Mối liên hệ giữa chủ và đầy tớ chấm dứt với việc trả công; và khi sự chết, là tiền công của tội lỗi, được trả cho tội nhân, thì sự thanh toán cuối cùng đã xong, và cả hai được tự do khỏi nhau. Nay quả thật những tiền công đắng cay của tội lỗi này đã không giáng trên chúng ta mà giáng trên Đấng Christ; nhưng vì chúng ta mà Ngài đã gánh chịu chúng, và chúng ta ở trong tình trạng được miễn trừ khỏi mọi tính sổ thêm nữa vì tội lỗi, như thể sự điều chỉnh đã được thực hiện với chính chúng ta là những người chủ chốt, thay vì được thực hiện với Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh — hay như thể chúng ta đã gánh chịu trọn hình phạt — hay như thể sự chết, là bông trái của tội lỗi, đã thật sự giáng trên chúng ta. Nay rất rõ ràng rằng điều này phải giải thoát chúng ta khỏi hình phạt cách chính đáng ra sao; nhưng nó cũng phải giải thoát chúng ta khỏi quyền năng của nó ra sao? Chúng ta đã trình bày một cách mà nhờ đó sự giải thoát khỏi điều trước dẫn đến sự giải thoát khỏi điều sau; và bản văn gợi ý một cách khác của nó. Tội lỗi ở đây được trình bày dưới ánh sáng của một bạo chúa, và tội nhân như nô lệ của hắn. Nhưng xin nhớ rằng, có một bạo chúa cá nhân và sống động, từ tấm lòng tàn ác và độc địa của hắn mà toàn bộ tai họa của tội lỗi đã tuôn ra trên thế gian chúng ta — một kẻ mà sự lan rộng của tội lỗi là vấn đề quyền năng và chính sách — một kẻ mà tham vọng thân yêu nhất của hắn gắn liền với cuộc chiến đang diễn ra giữa các nguyên tắc của sự sáng và của sự tối — một kẻ mà tấm lòng đặt nơi mục đích đưa con người dưới quyền thống trị của tội lỗi, và là kẻ tìm thấy sự thỏa mãn đầy đủ và cuối cùng của mình trong việc thi hành án rủa sả mà sau đó tội lỗi kéo theo. Sứ mạng mà Cứu Chúa đến để thực hiện, là hủy phá các công việc của ma quỷ; và tất cả các bạn đều nhận thấy, bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá, Ngài đã cất đi án rủa sả và hình phạt của tội lỗi khỏi mọi kẻ tin nơi Ngài ra sao, và những kẻ bởi đức tin đã chết trong Ngài được giải thoát khỏi sự đoán phạt ít nhất là thế nào. Họ đã được giải cứu khỏi nanh vuốt của bạo chúa, trong chừng mực sự chết và quyền năng của sự chết có liên quan. Hắn không còn quyền nào trên họ nữa, như những thần dân của vương quốc địa ngục ấy, nơi hắn sẽ cầm quyền khủng bố và báo thù suốt cõi đời đời; và nơi đó, ngoài những cực hình hình phạt mà hắn sẽ hành hạ những nạn nhân bất hạnh của mình, tác động của chính những đam mê tội lỗi của họ sẽ đặt một gánh nặng trên nỗi khốn khổ đang đè nặng họ. Người ta chưa chú ý đủ — tội lỗi là hình phạt của chính nó đến mức nào — bởi chính cơ chế của bản tính cảm xúc của chúng ta, sự khốn khổ và sự gian ác liên minh với nhau ra sao — sự đau khổ và điều ác đạo đức vốn có và cốt yếu luôn đi đôi với nhau ra sao — rằng có một sự đắng cay cốt yếu trong chính tội lỗi, độc lập với bất kỳ sự giáng phạt tùy ý nào dưới hình thức lửa hay bất kỳ sự sửa phạt vật chất nào có thể giáng trên nó trong địa ngục — và rằng điều này đúng với tội lỗi dưới Phúc Âm cũng như dưới luật pháp. Nền kinh tế mới mà chúng ta đang sống dưới đó đã không làm thay đổi tính chất hay cấu tạo của vạn vật, đến nỗi sự thiện sẽ không tự nó là một sự vui hưởng, và đến nỗi tội lỗi sẽ không tự nó là vấn đề của sự thống khổ và hoạn nạn. Phúc Âm đã không biến đắng thành ngọt. Nó đã không ban cho những tình cảm của bản tính đạo đức của chúng ta một loạt tính chất mới. Nó đã không truyền cảm giác vui thích trang nghiêm và thánh khiết vào tình cảm của sự không tin kính. Nó đã không ban tính chất của một cảm xúc êm dịu và bình lặng cho tình cảm của sự giận dữ. Nó đã không kết hợp những cảm xúc ngây ngất của tình yêu thiên sứ với tình cảm của sự độc ác. Dù các bạn có được giải thoát bởi sự chết của Đấng Christ khỏi những đau khổ hình phạt gắn liền với những nguyên tắc xấu xa này trong tấm lòng — nhưng còn có những đau khổ khác, nảy sinh ngay lập tức và tất yếu từ chính sự vận hành của các nguyên tắc ấy; và các bạn không thể được giải thoát khỏi chúng, trừ bằng sự nhổ tận gốc các nguyên tắc ấy. Nói cách khác, các bạn không được giải thoát khỏi bạo chúa đang thống trị trên các tội nhân chỉ bằng một sự phóng thích khỏi hình phạt của sự bất tuân. Hắn không bị tước hết quyền năng làm cho các bạn khốn khổ, bởi sự giải thoát pháp lý của các bạn khỏi sự giam cầm trong địa ngục tương lai. Nếu hắn vẫn được phép trị vì trong tấm lòng các bạn, hắn có thể lập một địa ngục ở đó, đủ để làm đắng cay toàn bộ cõi đời đời của các bạn. Và, để sự chết của Đấng Christ và sự dự phần của các bạn trong sự chết ấy ban cho các bạn sự tự do hoàn toàn khỏi bạo chúa lớn và kẻ thù nghịch của loài người chúng ta, hắn phải bị truất ngôi khỏi quyền năng của hắn trên những ham muốn hiện tại của các bạn, cũng như khỏi quyền năng của hắn trên định mệnh tương lai của các bạn. Những tình cảm tội lỗi sẽ luôn là những tình cảm đau đớn. Và sự giải thoát của các bạn được thực hiện, không phải bằng cách thay đổi phẩm chất của những tình cảm này, không phải bằng cách biến đau đớn thành vui thú, mà bằng cách loại bỏ các bạn khỏi những tình cảm ấy hoàn toàn. Và chúng tôi xin nhắc lại rằng, nếu bởi sự chết trong Đấng Christ mà chúng ta được giải thoát khỏi Sa-tan, thì điều này không thể được hoàn thành đầy đủ trừ bằng việc chúng ta, theo ngôn ngữ của bản văn, được giải thoát khỏi tội lỗi — khỏi tội lỗi, không chỉ bị tước mất án rủa sả của nó, mà khỏi tội lỗi bị tước mất quyền năng của nó và cuối cùng bị tiêu diệt trong sự tồn tại của nó.

Điều này mở ra cho chúng ta một cách khác, mà nhờ đó sự chết của Đấng Christ, và sự dự phần của chúng ta trong đó, có thể được đem ra áp dụng vào mục đích thực tế là chống cự những cuộc tấn công của cám dỗ, hầu cho tội lỗi không cai trị trên chúng ta. Đây không phải là vấn đề của tưởng tượng, mà là vấn đề của sự mặc khải rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, rằng những cuộc tấn công này được tiến hành bởi một kẻ thù nghịch sống động và cá nhân, và lại là kẻ độc ác và hay báo thù cách tích cực nhất, hoàn toàn chăm chú vào mục đích giữ lại một sự thống trị đạo đức trọn vẹn và không suy suyển nhất có thể trên loài người chúng ta. Các bạn biết rằng, bởi sự chết, Đấng Christ đã phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ — rằng Ngài đã đứng ra để mọi điều có thể bị giáng phạt cách chính đáng trên chúng ta vì sự bất tuân của chúng ta đều đổ dồn trên chính Ngài — rằng, sau điều này, chúng ta, những kẻ dự phần trong những ích lợi của sự chết của Ngài, có thể đòi quyền được miễn trừ khỏi sự thống trị tàn ác của kẻ vốn duy trì một quyền lực không thể cưỡng lại và không ai nghi ngờ trên những khuynh hướng của bản tính sa ngã của chúng ta — rằng, ngay trong lúc giao chiến với những sự lôi kéo và mưu chước của hắn, sự đòi quyền này có thể được đưa ra; và hắn, nhường bước trước sức mạnh của nó, sẽ thôi không thực hiện công việc bất thánh là quyến rũ chúng ta lìa khỏi sự vâng phục mới của Phúc Âm. Trong mọi dịp phải đối diện với những sự quyến rũ của điều ác đạo đức, nguyện chúng ta thực hiện sự rèn luyện thuộc linh là khẳng định sự tự do của mình khỏi quyền năng của kẻ dùng những sự quyến rũ này với mọi ảnh hưởng của chúng; và, vững tin mạnh mẽ nơi lời bào chữa rằng, bởi sự chết của Đấng Christ và sự chết của chúng ta trong Ngài, Sa-tan hầu như đã làm điều tồi tệ nhất của hắn trên chúng ta, và đã tiêu hết quyền năng mà hắn vốn dùng để giữ chúng ta trong sự trói buộc — thì đó không phải là tưởng tượng hão huyền, rằng một lời bào chữa như vậy, nếu được kiên trì đưa ra chống lại hắn trong giờ giao chiến thuộc linh, chắc chắn sẽ thắng hơn hắn; và hắn, rút lui như một kẻ thù bị đánh bại khỏi chiến trường, sẽ để chúng ta được tự do khỏi quyền năng của tội lỗi, như chúng ta được tự do khỏi án rủa sả và sự đoán phạt của nó.

Người ta đã nói đúng rằng chúng ta không nghĩ đủ về những tác nhân cao hơn liên quan đến những việc làm, những khó khăn và toàn bộ kỷ luật của sự chuẩn bị của chúng ta cho cõi đời đời. Chúng ta dễ xem cuộc xung đột mà chúng ta đang tham gia, như một cuộc tranh chiến đơn thuần với thịt và huyết — trong khi thực tế đó là một cuộc tranh chiến với các chủ quyền, các thế lực, và sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao. Chúng ta nên biết sức mạnh của những kẻ thù nghịch mình, để có thể ra trận với vũ khí đúng đắn. Và hãy chắc chắn rằng sự chết của Đấng Christ không phải là một tấm khiên hiệu quả hơn chống lại quyền năng muốn lôi kéo các bạn đến nơi đoán phạt; hơn là chống lại quyền năng muốn nay thống trị trên những tình cảm của tấm lòng các bạn, để duy trì triều đại của tội lỗi trong các bạn, và khiến các bạn thành nô lệ của những ham muốn và nguyên tắc xấu xa đang tranh chiến với linh hồn cách hiệu quả như trước. Đấng Christ đã tước hết quyền năng của kẻ thù nghịch lớn. Ngài đã không để lại cho hắn bất kỳ quyền thống trị nào trên những kẻ tin nơi Ngài. Quả thật, trong cuộc vật lộn mầu nhiệm diễn ra giữa Ngài và chúa tể của sự tối tăm, đã có một cái nọc được đưa ra đâm thấu Ngài đến tận sự chết; nhưng, ngay trong hành động bị đâm thấu ấy, cái nọc đã bị nhổ đi, và Sa-tan nay bị tước hết mọi quyền năng làm hại những kẻ đã được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, và đã được trồng cùng với Ngài trong sự giống như Ngài. Ngài không chỉ tước vũ khí của hắn về quyền năng hành hạ các bạn, mà để nguyên quyền năng quyến rũ các bạn. Đó là một sự truất ngôi hoàn toàn mà Ngài đã thực hiện đối với chúa của đời nầy; và điều mà các bạn phải làm cách rõ ràng, thưa anh em, trong lúc nóng bỏng và cấp bách của những cám dỗ đang vây bủa mình, là dựng lên sự chết của mình đối với tội lỗi trong Đấng Christ, làm sự phòng thủ của mình chống lại quyền hành thêm nữa của tội lỗi trên các bạn — là đặt lời bào chữa về sự chuộc tội của Ngài vào giữa các bạn và những mưu toan của kẻ thù nghịch lớn — là khẳng định, chống lại mọi mưu chước của hắn, rằng hắn không thể bắt các bạn phục vụ hắn hơn một bạo chúa hay một tên cai nô lệ có thể bắt một nô lệ đã chết phục vụ mình. Thưa anh em, không thể nào Sa-tan, khi bị chống cự và tranh chiến như vậy, lại thắng hơn các bạn được. Người nào, đóng chặt mọi sự tin cậy mình nơi sự chết của Đấng Christ, đã trở nên người dự phần trong mọi sự miễn trừ và mọi ảnh hưởng thánh khiết của nó, sẽ không chỉ tìm được sự bình an khỏi tội lỗi của tội lỗi, mà còn được bảo vệ khỏi sự chuyên chế của nó. Đức tin này sẽ không chỉ là hàng rào ngăn ông ta khỏi vực thẳm của sự báo thù sắp đến của nó; mà còn là bộ giáp phòng thủ chống lại sự thống trị hiện tại của nó trên linh hồn ông ta. Cách chắc chắn để khiến Sa-tan chạy trốn, là chống cự hắn vững vàng trong đức tin này, đức tin sẽ là, đối với kẻ nào thực hành nó, một tấm khiên để dập tắt mọi tên lửa của kẻ thù nghịch.

Chúng tôi biết những lời buộc tội kỳ lạ, huyền bí và tưởng tượng mà sự trình bày này, dù có thể đúng Kinh Thánh đến đâu, khiến chúng tôi phải gánh chịu. Nhưng một mặt, chúng tôi xin hỏi những người đã thường bị đánh bại bởi quyền năng của cám dỗ — rằng họ có bao giờ nhớ lại, dù chỉ một lần, rằng sự chết của Đấng Christ, khi được tin, được xem xét và được sử dụng theo cách vừa giải thích, đã là một vũ khí được đưa ra trong cuộc tranh chiến với tội lỗi chăng; và mặt khác, chúng tôi xin hỏi những người đã sử dụng vũ khí này — rằng nó có bao giờ thất bại họ trong những nỗ lực chân thành và trung tín của họ để chống cự những sự xúi giục của điều ác chăng? Chúng tôi cho rằng lời chứng của cả hai phía sẽ đóng dấu một sự vững chắc qua kinh nghiệm, cũng như qua Kinh Thánh, lên lời khẳng định của bản văn tôi rằng kẻ nào bởi đức tin nơi sự chết của Đấng Christ được giải thoát khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, thì cũng có trong tay một khí cụ, chỉ cần được sử dụng và giữ trong sự thực hành thường xuyên, để ông ta thường xuyên được tự do khỏi quyền năng của nó.

BÀI GIẢNG XXXI.

RÔ-MA, chương vi, câu 8—10.

"Vả, nếu chúng ta đã cùng chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ cùng sống với Ngài, bởi biết rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài. Vì nếu Ngài đã chết, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng hiện nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời."

Bởi sự chết của Đấng Christ, một hình phạt đầy đủ đã được thi hành vì tội lỗi, đến nỗi Ngài không còn có thể bị tính sổ vì nó nữa. Ngài đã đảm nhận làm Đấng Bảo Lãnh cho mọi kẻ sẽ tin; và khi đã hoàn thành sự đảm nhận ấy, vấn đề đã khép lại, và chủ nợ nay thôi không đưa ra bất kỳ đòi hỏi thêm nào, hay bất kỳ sự thách thức thêm nào chống lại Ngài. Việc chúng ta chết với Đấng Christ, chính là dự phần trong chính sự miễn trừ này. Chính vì chúng ta mà sổ sách đã được thanh toán; và, cũng như thể bởi sự chết mà chúng ta đã tự mình thanh toán hình phạt đã định, chúng ta nay đứng được tha bổng khỏi mọi sự tính sổ thêm nữa vì tội lỗi. Trong những giao kèo buôn bán thông thường, sự thiếu hụt so với cam kết khiến chúng ta mắc nợ; nhưng nếu một người bảo lãnh có đủ khả năng trả hết toàn bộ, thì chúng ta, trong người ấy, có thể nói là đã chịu đựng sự truy tố, và gánh chịu thiệt hại, và nay được nhẹ gánh khỏi sức nặng của món nợ trong ý thức — vì trong người ấy chúng ta đã thực hiện một sự thanh toán đầy đủ và thỏa đáng. Trong giao ước của chúng ta với Đấng Lập Luật của trời và đất, sự thiếu hụt so với cam kết khiến chúng ta mắc tội; nhưng nếu một Đấng Trung Gian có đủ thẩm quyền gánh lấy trên thân mình Ngài toàn bộ gánh nặng của sự quy tội và hình phạt của nó, thì chúng ta, trong Ngài, có thể nói là đã bị truy đuổi đến tận sự chết vốn là bản án của nó, và nay phải cảm thấy nhẹ gánh khỏi sức nặng của tội lỗi trong ý thức — vì trong Ngài chúng ta đã thực hiện một sự chuộc tội trọn vẹn. Và chúng ta sống dưới đặc quyền của mình, chúng ta không tận dụng của lễ chuộc tội vĩ đại như đòi hỏi, chúng ta thiếu sự tôn kính xứng đáng với sự trọn vẹn và quyền năng của nó — nếu chúng ta không quẳng gánh nặng của sự đoán phạt theo luật pháp ra khỏi tâm linh mình. Quả là làm giảm đi sự phong phú và hiệu năng của ơn ban từ trời, khi chúng ta ấp ủ trong lòng hình ảnh ám ảnh về một món nợ mà Đấng Bảo Lãnh đã được bày tỏ đã xóa bỏ — hay, đổi cách nói, ấp ủ hình ảnh ám ảnh về một tội lỗi mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng mà chính Đức Chúa Trời đã lập nên, đã dâng một của lễ mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài hài lòng. Vì vậy, đó là bổn phận rõ ràng của các bạn: hãy nhận lấy sự an ủi của điều này, và hãy cảm nhận sự giải thoát của điều này. Trong chừng mực các bạn không làm vậy, trong chừng mực ấy các bạn vô hiệu hóa công việc cứu chuộc, và phủ một màn mờ mịt và khinh rẻ lên sự bày tỏ rực rỡ nhất của ân điển thiên thượng — vốn được tôn cao bởi sự bày tỏ đầy đủ của sự công chính thiên thượng. Vậy hãy chết với Đấng Christ; và, các bạn được như vậy bằng cách đặt đức tin nơi hiệu năng chuộc tội của sự chết ấy. Kẻ nào tin như vậy thì được tự do khỏi sự đoán phạt, như thể chén đoán phạt đã được đặt vào tay chính mình, và ông ta đã uống cạn nó đến giọt cuối cùng — như thể trong chính thân mình, ông ta đã đi suốt chiều dài của trũng bóng chết mà mọi tội nhân đều đáng phải chịu — như thể điều mà chỉ có Thần tính mới có thể gánh chịu trong một khoảng thời gian nhất định, chính ông ta đã gánh chịu: những đau khổ của cõi đời đời dành cho mọi tội lỗi chưa được chuộc.

Hãy chết với Đấng Christ, bằng cách tin vào lời chứng của Phúc Âm về sự chết của Đấng Christ, thì toàn bộ sự báo trả kinh khiếp vì tội lỗi đối với các bạn coi như đã qua; và đó vừa là sự an ủi của chính các bạn, vừa là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng từ nay về sau, với sự bảo đảm được buông tha khỏi tội lỗi, các bạn bước đi trước mặt Ngài, được nhẹ gánh khỏi sự trói buộc của cả tội lỗi trong ý thức lẫn sự báo thù đang chờ đợi. Nhưng để được uốn nắn trọn vẹn theo sự chết của Đấng Christ, chúng ta phải chú ý đến điều được nói trong câu 9 và câu 10, về hiệu năng đầy đủ và quyết định của nó — quyết định đến nỗi không cần phải lặp lại nữa, vì Ngài chỉ phải chết một lần, và sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Đã có đủ quyền năng cho toàn bộ mục đích giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi trong một của lễ duy nhất — một lẽ thật có đủ giá trị, dường như, để sứ đồ nhấn mạnh ở những chỗ khác trong Tân Ước, khi ông nói rằng Đấng Christ đã không dâng mình nhiều lần; vì nếu vậy thì Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần từ khi sáng thế — nhưng hiện nay Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi: Và Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người: Và nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả mà chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi: Và, cuối cùng, đặt lên điểm này sức nặng của sự lặp lại thường xuyên, sứ đồ nói rằng nhờ dâng chỉ một của tế lễ mà chúng ta được trọn vẹn đời đời. Chắc chắn có một tầm quan trọng thực tế thật sự trong một vấn đề được nhấn mạnh nhiều như vậy; và theo đó, chúng ta suy ra từ một đoạn khác rằng, đó là để cứu người tin khỏi sự tái diễn và sống lại liên tục, trong tấm lòng mình, của ý thức tội lỗi — đó là để, một khi đã được tẩy sạch, ông ta không còn ý thức về tội lỗi nữa — đó là để ông ta xem cuộc tranh chấp giữa mình và Đức Chúa Trời nay đã được điều chỉnh đầy đủ, và đã chấm dứt — đó là để trong sự suy ngẫm về một hành động duy nhất ấy, tức sự qua đời mà Đấng Christ đã hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, ông ta cảm thấy được nhẹ gánh khỏi hình ảnh tội lỗi cách quyết định, như người con, mà vì lợi ích của người ấy người cha đã can thiệp và đã bồi thường đầy đủ cho mọi chủ nợ của mình, cảm thấy mình được nhẹ gánh khỏi hình ảnh món nợ — đó là để chúng ta không còn gọi sống lại nữa những nghi ngờ đáng sợ, mà một sự chết của Đấng Christ và sự chết của chúng ta với Ngài phải ru chúng vào sự quên lãng đời đời — Hầu cho, nếu đó là bổn phận của chúng ta là vui mừng trong sự an ủi của sự tha bổng đầy đủ, nhờ sự đền bù của Đấng đã đổ linh hồn Ngài vì chúng ta — thì điều này càng làm tăng thêm sự an ủi, rằng có một lượng giá và một giá trị trong cùng sự đền bù ấy, để đáp ứng mọi nhu cầu cấp bách của lịch sử tương lai của chúng ta trong thế gian — nhờ đó ban cho chính thuốc giải độc cho những sợ hãi của chúng ta, mà sứ đồ Giăng khuyên các môn đồ của mình rằng: nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đấng làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng Công Bình.

Nếu chúng ta chết với Đấng Christ, và sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa — thì điều này cũng đồng nghĩa với việc tội lỗi không còn có thể quy cho chúng ta nữa. Và điều này há chẳng phải nên được cảm nhận như một sự làm tăng thêm quý giá cho phước hạnh sao? như đóng một ấn không thể hủy bỏ trên sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời — đặt nó an toàn ngoài tầm với, không chỉ của những trở ngại mà tội lỗi đã phạm đã gây ra trên đường; mà còn ngoài tầm với của mọi tai nạn tương lai, mà tội lỗi, vào đó chúng ta sẽ bị bất ngờ hay vấp ngã, có thể về sau lôi kéo chúng ta vào. Chúng ta không đặt phương thuốc đúng với giá trị đầy đủ của nó, nếu chúng ta không dùng nó để làm yên những báo động của tội lỗi ở trước mặt chúng ta, cũng như của tội lỗi ở đằng sau chúng ta — nếu, như con cái Y-sơ-ra-ên, chúng ta nghĩ rằng một nghi thức tẩy sạch vĩ đại nào đó phải được lập lại để rửa sạch những ô uế còn tồn đọng của năm hiện tại, mà trong khi đó họ ở trong tình trạng xa cách và không đẹp lòng Đức Chúa Trời — nếu chúng ta không xem sự đầy dẫy trong Đấng Christ như một nguồn mạch không bao giờ cạn, luôn có thể đến được; và là một phương thuốc rất hiện tại cho lương tâm, dưới nhiều cuộc xâm nhập và lôi kéo của bản tính tội lỗi không ngừng vây bủa chúng ta với sự khẩn thiết của nó — Nhờ đó lấn át ý thức tội lỗi bằng ý thức về đức tính chữa lành nằm trong huyết của một của lễ duy nhất; và nâng đỡ tâm linh của người tin, ngay cả khi bị đè nặng bởi những yếu đuối của đền tạm đất này, trong cảm giác rõ ràng và vững tin về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Nhưng điều này, có người sẽ nói, há chẳng phải tương đương với việc đưa ra một sự xá tội kiểu Công giáo La-mã cho mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại và tương lai sao? Và, điều này há chẳng phải là tín hiệu cho chủ nghĩa phản luật sao? Và cảm giác rằng chúng ta đã chết đối với tội lỗi của tội lỗi, há chẳng phải sẽ làm cho chúng ta sống động hơn trước sức quyến rũ của muôn vàn sự lôi cuốn của nó — nay lại được tăng thêm bởi ý thức không bị trừng phạt sao? Và sự bình an mà chúng ta được kêu gọi duy trì như vậy, ngay cả khi tội lỗi còn cư trú trong tấm lòng chúng ta, há chẳng phải sẽ ru chúng ta sâu hơn nữa vào một sự bình an không gì phá vỡ được, ngay cả khi tội lỗi cai trị trên thói quen và đời sống của chúng ta sao? Thưa anh em, chúng tôi đôi khi đã nghĩ như vậy, và, dưới sự gợi ý của nỗi sợ ấy, đã giới hạn sự nhưng không, và đặt những điều khoản, những ngoại lệ và những khấu trừ của chúng tôi lên sự đầy dẫy của Phúc Âm; và, lo lắng cho sự trong sạch của tính cách con người, đã cất lên một tiếng nói rụt rè và do dự khi rao truyền những lời đề nghị tha thứ cho tội lỗi của con người. Nhưng nay chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng, cách hữu hiệu để khiến con người quay khỏi tội lỗi về với sự công chính, là mở rộng và mở toang trước mặt họ cánh cửa hòa thuận; và rằng một sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời để được chấp nhận, luôn đi kèm với một sự chuyển động thật của tấm lòng hướng về sự tin kính; và rằng việc pha trộn hay làm mờ đi những thông điệp thiện chí đến với thế gian qua Đấng đã chết vì nó, không những trái với sự yên nghỉ của tội nhân, mà còn trái với sự thánh khiết của tội nhân; và rằng, suy cho cùng, cách thật để giữ tình yêu trong tấm lòng, là giữ sự bình an trong lương tâm — nhờ đó khiến sự tự do của các bạn khỏi tội lỗi của tội lỗi, thành sự bảo đảm tốt nhất cho sự giải thoát của các bạn khỏi quyền năng của nó; và điều này là vì nếu các bạn có thể đặt sự chết của Đấng Christ vào để ngăn chặn sự đoán phạt, khi Sa-tan vì mục đích quấy rối muốn tiêm những sợ hãi của sự vô tín vào lòng các bạn, thì hắn, kẻ thù nghịch lớn của các linh hồn, bị tê liệt ngay khi thấy một hàng rào như vậy trong mọi biện pháp thù địch của hắn chống lại các bạn, sẽ rút lui như một kẻ thù bị đánh bại khỏi cuộc tranh chiến ấy, cuộc tranh chiến mà trong đó, vì mục đích thống trị tội lỗi trên các bạn, hắn đã cố tấn công và chinh phục bằng sức mạnh của những cám dỗ của hắn.

Nhưng sự chắc chắn của mối liên hệ giữa sự chết đối với tội lỗi của tội lỗi, và sự chết đối với quyền năng của nó, sẽ được tỏ rõ hơn về sau: Và, trong khi đó, sau khi đã nói quá nhiều về mệnh đề "chết với Đấng Christ", thì nay có lẽ đã đến lúc đưa ra những nhận xét của chúng ta về mệnh đề "chúng ta sẽ sống với Ngài". Nhưng trước khi chúng ta tiến hành làm sáng tỏ mệnh đề sau này, chúng ta có thể lưu ý một ảnh hưởng thánh hóa trong mệnh đề trước. Đấng Lập Luật xem chúng ta như đã chết với Đấng Christ — tức là, như đã trong Ngài gánh chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta, và do đó không còn là những thần dân của một án rủa sả đã được thi hành xong, của một bản án đoán phạt đã được thực thi. Nay dù chúng ta dự phần như nhau với Đấng Christ trong đặc quyền được tha bổng cuối cùng khỏi sự chết, sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa, và đã vĩnh viễn tránh khỏi chúng ta — nhưng sự tha bổng ấy đạt được hoàn toàn bởi giá của Ngài, chứ không phải bởi giá của chúng ta. Đáng lẽ chúng ta phải chịu một cõi đời đời đau khổ trong địa ngục, mới đi hết được toàn bộ sự báo thù đã tuyên trên sự gian ác; và vì vậy nó đã được dồn lại trên thân vị của Cứu Chúa, Đấng có sự vô hạn của Thần tính để chống đỡ nó, đến nỗi trên Ngài, trong khoảng thời gian giới hạn của những đau khổ của Ngài trên đất, mọi chén thạnh nộ của Đấng Toàn Năng đã được đổ ra và nhờ đó đã cạn kiệt. Bởi sự dự phần với Ngài trong sự chết của Ngài, chúng ta đã được đưa qua một vực thẳm, mà đối với chính chúng ta sẽ là vô tận; và đã được đặt chân lên một bờ bến an toàn và bình an, trên đó không có đám mây giận dữ nào treo lơ lửng; và đã được đặt cách quyết định ngoài tầm với của những đợt sóng nuốt chửng, nơi những kẻ khinh rẻ sự cứu rỗi của Phúc Âm sẽ bị nhấn chìm, và sẽ có nơi ở rực lửa của mình đời đời. Nhưng điều này chỉ vì Đấng Christ, trong sự vĩ đại của tình yêu Ngài, đã vì chúng ta đi qua những vực sâu của mọi sự chịu đựng ấy — chỉ vì, trong những đau đớn của vườn Ghết-sê-ma-nê và những khổ nạn của thập tự giá, đã dồn lại những cực hình của hàng triệu người suốt cõi đời đời — chỉ vì, trong cuộc thương khó mầu nhiệm mà vì chúng ta Ngài đã trải qua, Ngài với nước mắt, tiếng kêu than và nỗi đau khổ không tả xiết, đã mở ra con đường hòa thuận — Và chúng ta, những kẻ đã chết với Đấng Christ, dự phần trong mọi sự thắng hơn của cuộc mua chuộc đau đớn này, nhưng không dự phần trong những đau đớn của nó; và nay chân chúng ta đã được vững lập trên một bến đỗ yên tĩnh. Và ảnh hưởng thánh hóa mà chúng ta nay đề cập, mà không người tin thật nào có thể cưỡng lại, là lòng biết ơn đối với Đấng đã vì chúng ta thực hiện một sự giải thoát vĩ đại dường ấy. Đó là sự đáp ứng của tình yêu từ tấm lòng chúng ta, đối với tình yêu đã cháy bỏng không gì dập tắt được trong lòng Ngài, và đã nâng đỡ Ngài dưới gánh nặng của sự chuộc tội của cả một thế gian. Đó là tâm tình chính đáng rằng nay chúng ta không còn thuộc về chính mình nữa, mà là tài sản đã được chuộc và được cứu chuộc của một Đấng khác. Điều này chạm đến, và chạm đến cách không thể cưỡng lại, người nào biết đánh giá đúng mọi nỗi kinh hoàng của sự giam cầm đời đời mà chúng ta đã được đem ra khỏi, và mọi giá đắt của sự đền bù kinh khiếp mà Đấng Christ đã phải trả — Và nhờ đó người ấy xét đoán rằng, vì Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết, hầu cho những kẻ sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết vì họ và đã sống lại.

BÀI GIẢNG XXXI

Rô-ma 6:8–10

"Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống lại với Ngài."

Để giải thích cụm từ chúng ta chết với Đấng Christ, chúng ta phải xác định Đấng Christ đã chết như thế nào; và chúng ta thấy qua câu tiếp theo rằng Ngài đã chết đối với tội lỗi, và chúng ta cũng vậy, chúng ta đã chết đối với tội lỗi; hay nói cách khác, vì tiền công của tội lỗi đã được trả cho Đấng Christ, nên giữa tội lỗi và Ngài không còn khoản tính sổ nào nữa—và vì giao dịch này là vì chúng ta và thay cho chúng ta, nên cũng y như tiền công của tội lỗi là sự chết đã được trả cho chính chúng ta; và tội lỗi giờ đây không còn có thể tính sổ thêm điều gì với chúng ta, cũng không thể đưa ra lời buộc tội nào nữa chống lại chúng ta.

Ý nghĩa này của việc Đấng Christ chết đối với tội lỗi sẽ dẫn chúng ta đến ý nghĩa của việc Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Sự sống mà Ngài nay sống với Ngài đã được ban cho Ngài dưới hình thức tiền công. Nói cách khác, đó là phần thưởng tiếp nối sau những gì Ngài đã làm vì chúng ta và thay cho chúng ta—cũng như sự chết mà Ngài đã gánh chịu là hình phạt tiếp nối sau việc Ngài trở nên chịu trách nhiệm vì chúng ta và thay cho chúng ta.

Điều này sẽ nhắc cho anh em, hỡi anh em của tôi, nhớ lại một sự phân biệt mà chúng ta đã có dịp đề cập trước đây; và dường như có căn cứ thật sự trong sách Khải Huyền—đó là sự phân biệt, về mặt hiệu quả, giữa sự vâng phục thụ động và sự vâng phục tích cực của Đấng Christ—sự vâng phục này làm thỏa mãn cho tội lỗi và chấm dứt lời nguyền cùng hình phạt của nó—đến nỗi việc chết với Đấng Christ và chết đối với tội lỗi, là sống trong tình trạng của những người mà trên đó lời nguyền và hình phạt đã được thực thi xong; và vì thế giờ đây họ chẳng còn gì phải sợ trước những lời buộc tội của tội lỗi—trong khi việc cùng sống với Đấng Christ hay được sống cho Đức Chúa Trời, là được dự phần với Ngài trong ơn đặc biệt mà Đấng Christ đã đáng được từ Đức Chúa Trời nhờ sự công chính tích cực của Ngài. Đó là điều gì đó hơn cả việc chỉ thôi làm con của sự thịnh nộ và người thừa kế của sự đoán phạt—đó là trở nên đối tượng của thiện ý tích cực, và người thừa kế hay người trông đợi một phần thưởng tích cực.

Chỉ riêng thuật ngữ ấy cũng cho thấy rằng đặc quyền được dự phần với Ngài trong sự sống của Ngài là khác biệt và thêm vào đặc quyền được dự phần với Ngài trong sự chết của Ngài. Nhờ điều này chúng ta chỉ thoát khỏi lời nguyền—nhờ điều kia chúng ta nhận được phước lành. Nhờ điều này, chúng ta được nhẹ gánh món nợ mà Ngài đã thanh toán qua những đau khổ của Ngài—nhờ điều kia, chúng ta được dự phần trong cơ nghiệp mà Ngài đã thu được qua những công việc phục vụ của Ngài. Điều này đóng cửa địa ngục lại với chúng ta. Điều kia mở cửa thiên đàng ra cho chúng ta. Nếu chúng ta chỉ dự phần với Ngài trong sự chết của Ngài, chúng ta sẽ thấy mình ở giữa chừng giữa vùng đau khổ và vùng hưởng lạc tích cực; nhưng bằng việc cũng dự phần với Ngài trong sự sống của Ngài, chúng ta được nâng lên vùng cao hơn, và dự phần trong chính những vinh quang và phước hạnh mà Đấng Cứu Thế đã được tôn cao đến.

Nếu công việc duy nhất của Đấng Cứu Thế là một sự chuộc tội, thì đã có một sự chết, và một sự chết đến nỗi sẽ miễn cho chúng ta khỏi phải chịu đựng nó; nhưng đã không có sự sống lại. Nhưng theo lời của tiên tri Đa-ni-ên, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm hơn là ngăn sự phạm phép và trừ tội lỗi—Ngài còn đem sự công bình đời đời đến; và vì thế đã gặt lấy cho chính Ngài và cho những ai tin nơi Ngài một phần thưởng tích cực, hoa quả đầu mùa của phần thưởng ấy là chính sự sống lại của Ngài đến sự phước hạnh, và sự hoàn tất của phần thưởng ấy sẽ là sự sống lại tương tự cho mọi môn đồ của Ngài. Chính sự chuộc tội đã đặt Ngài vào trong nấm mồ. Chính sự công chính của Ngài đã nâng Ngài lên lại, và đưa Ngài lên thiên đàng. Nếu chỉ có sự chuộc tội mà không có gì hơn, thì như những tù nhân được tha khỏi vành móng ngựa, chúng ta đơn giản sẽ được bỏ mặc đó. Nhưng Ngài còn đem đến một sự công chính nữa—đến nỗi chúng ta không những được giải thoát khỏi mọi sợ hãi; mà còn được truyền cảm hứng với hy vọng vui mừng, chúng ta, ngoài việc đã chết với Ngài, tin rằng chúng ta cũng sẽ cùng sống với Ngài.
Và vì thế, trong khi Ngài đã bị phó cho sự chết vì những tội lỗi của chúng ta, để tội lỗi của chúng được tha qua sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện—thì Ngài đã sống lại để chúng ta được xưng công chính, hay để chúng ta được dự phần trong công đức mà vì đó chính Ngài đã được tôn cao, và vì đó chúng ta cũng tin rằng mình sẽ được tôn cao nữa.

Vậy anh em thấy đó, như chúng ta hiểu cụm từ chết với Đấng Christ theo nghĩa pháp lý—thì chúng ta cũng hiểu cụm từ cùng sống với Đấng Christ theo nghĩa pháp lý. Đó là sự sống của chúng ta nhờ sự công chính của Ngài, trong ân huệ quý hơn sự sống—cảm thức về ân huệ ấy sẽ giữ cho tâm linh chúng ta bình an và vui mừng tại đây; và thường, ngay giữa những xáo trộn của cuộc hành hương trần thế, sẽ bừng lên một tia sáng an ủi và nâng cao, như là điềm báo trước cho chúng ta về sự ngây ngất sắp đến—khi, lúc chúng ta bước vào nơi cư ngụ của sự hiện diện không che khuất và trực tiếp của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ dự phần với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, nay ở trên cao trong sự hưởng trọn vẹn vinh quang của Đức Chúa Trời; [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi OCR trong nguyên văn — "beheld as we shall be in the face. of Christ, of that love wherewith the Father hath loved Him" — có lẽ muốn nói: chúng ta sẽ được nhìn thấy trong mặt Đấng Christ, là đối tượng của tình yêu mà Đức Chúa Cha đã yêu Ngài]

Nhưng cũng như cảm thức tin cậy nơi chúng ta, về việc chúng ta đã chết với Đấng Christ đối với tội lỗi theo nghĩa pháp lý của cụm từ, dẫn đến, như chúng ta đã khẳng định, việc chúng ta chết đối với tội lỗi theo nghĩa cá nhân của cụm từ, đến nỗi chúng ta trở nên chết đi trong sự ham thích tội lỗi—thì cũng vậy, hỡi anh em của tôi, cảm thức tin cậy về việc chúng ta cùng sống với Đấng Christ theo nghĩa pháp lý của cụm từ, sẽ dẫn đến việc cùng sống với Ngài theo nghĩa cá nhân của cụm từ nữa. Đến nỗi phong cách và tính chất của đời sống chúng ta sẽ giống như của Ngài—yêu điều Ngài yêu, dự phần với Ngài trong những sở thích và trong những năng lực của Ngài cũng như trong những đặc quyền của Ngài, bước đi cùng với Ngài trên chính con đường hạnh phúc và vinh quang—mà vì mục đích ấy điều hoàn toàn thiết yếu là, chúng ta phải được ban cho một tấm lòng vui thích trong chính những theo đuổi ấy, và cảm nhận sự vận hành cùng khát vọng của chính những thuộc tính ấy. Hay nói cách khác, được nhận vào để cùng vui mừng với Ngài trong ân huệ của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua chuộc bằng sự vâng phục của Ngài, chúng ta sẽ không có sự xác tín và cảm thức về điều này, mà lại không cùng vui mừng với Ngài, như Ngài vẫn đang vui mừng khi chiêm ngưỡng bản tính của Đức Chúa Trời—khi ngắm nhìn với sự vui sướng dung mạo của sự thánh khiết tinh tuyền và không tì vết của Ngài—khi sao chép lên chính tâm linh mình mọi ân đức và nhân đức mà chúng ta ngưỡng mộ nơi Ngài. Đến nỗi việc cùng sống với Đấng Christ trong sự thông công những đặc quyền mà nhờ công đức Ngài đã thắng được, sẽ kéo theo việc chúng ta cùng sống với Ngài [NEEDS REVIEW: "the Penn of all that kindred excellence" — từ "Penn" bị lỗi OCR, có thể là "the train" như cụm "bring in its train" đã dùng ở trên] mọi sự xuất sắc đồng loại làm tôn vinh con người Ngài—được sống cho Đức Chúa Trời, không chỉ về quyền được làm bạn với Ngài nhờ Đấng Christ; mà được sống cho Ngài, trong sự phục hồi của một bản tính nay bị thu hút bởi sự duyên dáng của các thuộc tính đạo đức của Ngài, và thấy cả sự vui thích lẫn phẩm giá của mình trong việc bắt chước chúng.

Có một sự chuyển tiếp chắc chắn giữa việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và việc chúng ta được nên thánh bởi đức tin. Đã có một sự chuẩn bị cho điều này, trong cơ chế của bản tính đạo đức của con người bên dưới; và đã có một sự chuẩn bị cho điều này, trong cơ chế thiên thượng đã được dựng lên trên trời—và từ đó tuôn xuống những ảnh hưởng thánh khiết, hầu tái sinh thế gian của chúng ta. Đức tin cho chúng ta biết về tình yêu của Đức Chúa Trời, và trên tình yêu ấy lòng biết ơn gọi ra tình yêu của lòng chúng ta đáp lại Ngài. Đức tin tỏ cho chúng ta thấy sự kết hợp tuyệt diệu ấy, được trưng ra trong Phúc Âm, giữa những thuộc tính đáng kính sợ và những thuộc tính đáng yêu của bản tính Ngài; và nỗi sợ hãi có hình phạt nay đã được xoa dịu, và ý thức về sự an toàn cá nhân nay đã được thiết lập, chúng ta có thể, không chút sợ hãi cũng không chút xao động [NEEDS REVIEW: nguyên văn "without dread and ethos disturbance" — từ "ethos" bị lỗi OCR], ngắm nhìn toàn vẹn thần tính, và thêm vào lòng tôn kính của sự tạ ơn chúng ta, lòng tôn kính của sự kính sợ không còn kinh hãi, trước một vinh quang đầy đủ và trọn vẹn như vậy. Đức tin mở ra trước mắt chúng ta bản tính thật của thiên đàng, trong sự thánh khiết của những niềm vui thiên sứ và những sự phục vụ thánh của nó—đến nỗi để vui mừng trong hy vọng được sống ở đó, điều không thể thiếu là chúng ta phải vui thích trong những ý định và việc làm của đời sống thánh tại đây. Chúng ta cũng không thể ấp ủ niềm tin rằng mình sẽ cùng sống với Đấng Christ, trừ khi kiểu đời sống được duy trì đời đời cùng với Ngài là điều thân thương và hợp với lòng chúng ta—đến nỗi cứ cho là đức tin qua đó chúng ta nhận được quyền lợi trong sự công chính của Ngài cư ngụ và vận hành trong chúng ta, thì trong chính cấu tạo của con người bên trong đã có những bảo đảm rằng chúng ta sẽ khao khát và cuối cùng đạt đến sự thánh khiết.
Tuy nhiên, dù cơ chế của lòng chúng ta có phù hợp đến đâu với sự vận hành thanh tẩy này của đức tin—nó sẽ không chuyển động, cũng sẽ không bền bỉ trong sự chuyển động, nếu không có một xung lực liên tục từ trên cao; và để bảo đảm điều này, đã được dựng lên, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt ấy, một cơ chế trên thiên đàng—nhờ sự vận hành của nó, một dòng nước sống được tuôn xuống trên bản tính đạo đức của con người, để điều hòa mọi cảm xúc và ước muốn của nó theo bản tính thuộc linh của thiên đàng trên cao. Nói cách khác, ở đó có một đền thánh thật, mà chính Đấng Christ là thầy tế lễ, và chức vụ của Ngài không chỉ là đem những lời cầu nguyện của dân Ngài lên Đấng ngự trên ngôi, hòa với hương thơm đẹp lòng của chính công đức Ngài—mà còn là tuôn xuống từ nơi chí thánh trên thế gian chúng ta, ảnh hưởng tái sinh ấy mà nhờ đó con người được đánh thức vào một sự hiện hữu đạo đức mới, và được nâng đỡ trong mọi tình cảm và mọi sự thực hành của lòng tin kính. Ngài là Đấng Biện Hộ đắc thắng, qua Ngài những lời cầu nguyện bay lên của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng Ngài, là Chúa từ trời, cũng là Thần ban sự sống, qua Ngài ánh sáng và hơi ấm của đền thánh được tuôn xuống trên chúng ta. Đức tin được đặt vào như thế lúc ban đầu; và đức tin được nâng đỡ như thế mãi về sau, trong quyền năng vận hành trong chúng ta mọi cảm xúc và mọi bông trái của sự công chính. Đức Thánh Linh, phước lành quý báu và tối thượng ấy, đến nỗi được gọi là lời hứa của Đức Chúa Cha—chính bởi quyền năng và sự vận hành rõ ràng của Ngài, Đấng Christ đã được hồi sinh, và sự sống lại của Ngài từ mộ đã được hoàn thành; và như để ứng nghiệm và minh họa lời của Đấng Cứu Thế chúng ta rằng: "Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống," chính quyền năng này đã được giao vào tay trung bảo của Ngài; và chính nhờ sự vận hành của nó mà Ngài làm cho chúng ta, những kẻ vốn chết trong tội lỗi và sự vi phạm, được sống lại trong một sự phục sinh thuộc linh. Như vậy chúng ta được làm cho sống thuộc linh cho Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự mới mẻ của sự sống trước mặt Ngài. Và nếu có ai hỏi, đức năng này sẽ được đem đến cho chúng ta bằng cách nào, chúng ta đáp rằng lời cầu nguyện của đức tin sẽ đem nó xuống bất cứ lúc nào—rằng với nó cánh cửa đền thánh trên trời được mở ra; và phước lành cần thiết đi qua với sự vận chuyển chắc chắn vào lòng người tin ấy, mà cửa lòng người ấy mở ra để đón nhận nó. Và, sự hòa hợp đã được thiết lập giữa những việc làm của đền thánh trên cao và những việc làm của Hội Thánh trên đất là như vậy, rằng: mỗi chi thể của Hội Thánh, là người sống trong ân huệ của Đức Chúa Trời vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho mình, cũng sẽ sống trong tình yêu và sự giống Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Đức Thánh Linh được đổ vào mình.

Suy luận thực tiễn duy nhất mà tôi sẽ nhấn mạnh lúc này, được xây dựng trên sự liên hệ mà chúng ta đã nhắc đến rất nhiều, giữa đức tin của một tội nhân và sự nên thánh của người ấy. Câu tiếp theo sẽ cho chúng ta dịp mở rộng về đề tài hết sức quan trọng này. Nhưng trong lúc này hãy chắc chắn rằng, anh em có thể, với cùng sự an toàn, phó thác sự nghiệp thánh khiết của anh em trên đất cho sự thực hành của đức tin, như anh em phó thác sự nghiệp hạnh phúc của anh em trên trời cho sự thực hành này. Ý nghĩa đầu tiên của việc tin rằng chúng ta sẽ cùng sống với Đấng Christ, là, nhờ sự công chính của Ngài, chúng ta sẽ được nhận vào nơi vinh quang mà Ngài nay đang ngự—để ở đó cùng Ngài trải qua một cõi đời đời phước hạnh; và theo niềm tin này, nếu là thật, thì sẽ được làm cho chúng ta như vậy. Nhưng cũng vậy, chúng ta hãy cứ tin rằng mình sẽ cùng sống với Ngài tại đây, bằng cách ngay từ bây giờ bước vào sự thông công những nhân đức làm tôn vinh bản tính Ngài, và của Đức Thánh Linh ấy đã thúc đẩy toàn bộ đời sống của Ngài; và theo niềm tin này, nếu là thật, thì sẽ được làm cho chúng ta như vậy. Đối với mắt của bản tính tự nhiên, quả thật đó là một sự biến đổi khó tin nhất, rằng những tạo vật vốn nghiêng về giác quan và sự vô đạo như chúng ta; và bị bao vây bởi những yếu đuối của đền tạm đất này, và bị đè nặng dưới gánh nặng của sự hư hoại mà những thân thể hèn hạ này luôn chất lên chúng ta, rằng chúng ta lại bùng lên, ngay tại đây, vào một bầu không khí thánh khiết, và hít thở sự sống thuộc linh ấy mà nhờ đó chúng ta trở nên giống các thánh và các thiên sứ nay đang bao quanh ngôi Đức Chúa Trời. Nhưng sự biến đổi này càng khó tin đối với mắt của bản tính tự nhiên bao nhiêu, thì chiến thắng của đức tin chúng ta sẽ càng vinh quang bấy nhiêu, vì nó thắng hơn sức mạnh của một điều khó tin đến đau lòng như vậy. Và nếu, như Áp-ra-ham xưa, chúng ta nghịch lại sự trông cậy mà cứ trông cậy; chẳng nao núng về lời hứa vì cớ không tin, nhưng mạnh mẽ trong đức tin mà tôn vinh Đức Chúa Trời—thì, dù chúng ta vốn cằn cỗi mọi điều thuộc linh xuất sắc, vẫn thế, ảnh hưởng của đức tin chúng ta trên sự nên thánh của chúng ta là như vậy, rằng, nếu lời hứa của Đức Chúa Trời là thật, chúng ta sẽ được làm cho dư dật trong những bông trái của sự công chính.
Phương thuốc thực tiễn tốt nhất mà tôi có thể cho anh em, hỡi anh em của tôi, để trở nên thánh là hãy vững vàng trong đức tin. Hãy tin rằng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của anh em; thì các ân đức của Ngài sẽ trở thành các ân đức của anh em. Hãy tin rằng anh em là một tạo vật đã được tha thứ; và điều này sẽ dẫn đến việc anh em trở thành một tạo vật được thanh sạch. Hãy nắm lấy món quà được ban cho của thiên đàng; thì anh em không những sau khi chết sẽ bước vào sự hưởng trước những chiến thắng và niềm vui của thiên đàng trong tương lai—mà trước khi chết, ngay cả bây giờ, anh em sẽ bước vào sự dự phần những cảm xúc của thiên đàng, và sự thực hành những đạo đức của thiên đàng. Hãy đến trong sự cầu nguyện với lời biện hộ là sự chuộc tội và công đức của Đấng Christ; và trình bày, cùng với lời biện hộ này, rằng điều anh em muốn, là anh em được trang sức bằng sự giống Đấng Christ, và anh em được giúp đỡ trong việc mặc lấy những nhân đức đã làm nổi bật Ngài. Và anh em sẽ thấy lời biện hộ ấy là toàn năng; và thói quen liên tục của sự cầu nguyện như vậy, được áp dụng vào mọi nhu cầu của tình trạng anh em, sẽ giúp anh em chứng thực gương của Đấng Cứu Thế mình, trong mọi sự đa dạng của sự quan phòng và của lịch sử. Tóm lại, đức tin là công cụ của sự nên thánh. Và khi anh em đã học được cách dùng công cụ này, anh em đã học được con đường để trở nên thánh trên đất bây giờ, cũng như con đường để trở nên hạnh phúc đời đời trên trời về sau. Lời cầu nguyện tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp anh em trong khó khăn này; và cố vấn anh em trong sự bối rối này; và giúp anh em thắng hơn trong sự thử thách về lòng bác ái và sự nhẫn nhục này; và giữ trong lòng anh em nguyên tắc của lòng tin kính, giữa sự thúc giục của mọi ảnh hưởng quyến rũ đang bao quanh anh em—điều này anh em sẽ thấy, hỡi anh em của tôi, là nấc thang chắc chắn, để anh em xử sự đúng đắn, trong mọi hoàn cảnh đã định của tình trạng anh em trong thế gian. Và ước gì kinh nghiệm lặp đi lặp lại về những thất bại liên tục của anh em, khi anh em chẳng có gì ngoài quyền năng và năng lực của bản tính tự nhiên để nương cậy, giam anh em lại trong đức tin.

BÀI GIẢNG XXXII

Rô-ma 6:11

"Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ."

Chúng tôi xem câu này tự nó đã là bằng chứng, về nghĩa pháp lý mà chúng tôi vẫn gán cho các cụm từ chúng ta chết đối với tội lỗi và được sống cho Đức Chúa Trời. Mục đích lớn của chương này, là thiết lập sự liên minh giữa sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của một tội nhân qua Đấng Christ và sự thánh khiết của tội nhân ấy. Và trong câu trước mặt chúng ta, có một sự chỉ dẫn thực tiễn được ban cho để thực hiện sự liên minh này. Chúng ta được kêu gọi hãy coi mình là đã chết đối với tội lỗi, và được sống cho Đức Chúa Trời; và đây là một bước tiến tới việc chúng ta trở nên thánh. Vậy chúng ta phải coi mình là gì? À, nếu các cụm từ này được hiểu theo nghĩa cá nhân của chúng—thì đó là chúng ta đã chết đi đối với những thú vui và cám dỗ của tội lỗi; và chẳng còn sống cho điều gì ngoài những sự xuất sắc của bản tính Đức Chúa Trời, và một cảm thức về những bổn phận chúng ta mắc phải để yêu mến và tôn vinh Ngài. Hay nói cách khác, chúng ta phải coi mình là thánh để mình có thể trở nên thánh. Đó sẽ là một phương thuốc kỳ lạ để chữa một người khỏi tính bất lương, khi bảo anh ta hãy coi mình là người lương thiện. Người ta thật không thấy sự quyến rũ và sự vận hành của mưu chước này chút nào. Người ta không thấy, làm sao, bằng hành động đơn thuần là kể mình là điều mà mình thật sự không phải, mà mình lại được chuyển từ điều mình là sang điều mình chọn tưởng tượng về mình. Và một [NEEDS REVIEW: "a still more radical pyecont" — từ "pyecont" bị lỗi OCR, không xác định được] nghiêm trọng hơn nữa là, đó là bảo tôi hãy coi là thật điều mà tôi biết là giả. Đó là bảo tôi ấp ủ niềm tin vào một điều không có. Đó là kêu gọi, không phải đức tin của tôi vào một vấn đề mà không có bằng chứng, mà là trí tưởng tượng của tôi vào một vấn đề trực tiếp đối lập với một thực tế mà tôi ý thức được. Bảo một tội nhân hãy coi mình là thánh, là bảo anh ta công nhận vào sự tín nhiệm điều mà anh ta biết là không thật—và tất cả cũng chỉ vì mục đích biến anh ta từ tạo vật mà anh ta cảm thấy mình là, thành tạo vật mà anh ta tưởng tượng mình là. Chúng ta đã nghe nhiều về quyền năng của trí tưởng tượng; nhưng đây là trao cho nó một đế quốc và một sự thống trị vượt quá mọi điều đã từng được biết hay quan sát về bản tính chúng ta—chưa kể sự không xứng hợp về đạo đức rất hiển nhiên rằng sẽ có trong việc một sứ đồ bảo, hoặc một người chưa tin hãy quan niệm về mình điều gì đó trắng trợn và khét tiếng là không thật; hoặc, nếu anh em muốn giới hạn lời truyền dạy trong câu gốc của tôi cho các môn đồ và tín hữu, bảo họ hãy nghĩ điều mà không một Cơ Đốc nhân khiêm nhường nào có thể [NEEDS REVIEW: "can oe think" — "oe" là ký tự lạ trong nguyên văn, có thể là "ever"] nghĩ về mình—rằng mình đã bị đóng đinh đối với tình yêu tội lỗi, và rằng mọi ước muốn cảm nhận và sống động của mình đều hướng về Đức Chúa Trời và lòng tin kính.
Anh em giải thoát đoạn văn khỏi mọi khó khăn này, bằng cách hiểu các cụm từ ấy theo lối giải thích pháp lý mà chúng tôi đã đưa ra. Chết đối với tội lỗi, là ở trong tình trạng của người mà trên đó sự chết, là bản án của tội lỗi, đã được thi hành—dù không phải trên chính con người mình thì ít nhất trên con người của Đấng đại diện mình; đến nỗi việc thi hành án vì sự vi phạm luật pháp nay là chuyện đã qua và đã xong. Được sống cho Đức Chúa Trời là sống trong ân huệ của Đức Chúa Trời—ân huệ mà chúng ta được nhận vào nhờ những công việc phục vụ của một Đấng Trung Bảo, hay, theo ngôn ngữ của câu gốc, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Coi rằng Đấng Christ đã chết vì mục đích này, và coi rằng Ngài đã đem đến một sự công bình đời đời vì mục đích kia—là coi, không phải một vấn đề của sự tưởng tượng, mà một vấn đề được đề ra và lại được đề ra trên bằng chứng của chính lời chứng của Đức Chúa Trời cho đức tin. Đó không phải là ấp ủ một niềm tin huyễn hoặc về điều chúng ta là trong chính mình, và lại ấp ủ ngay trước mặt lương tâm mình—đó là ấp ủ một niềm tin vững chắc và có bảo chứng nhất về điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, và lại ấp ủ trên sự tín nhiệm chúng ta đặt nơi chính lời Ngài phán. Trước khi chúng ta có thể trong tâm trí mình dựng lên sự tính toán rằng mình về mặt cá nhân đã chết đối với tội lỗi và về mặt cá nhân được sống cho Đức Chúa Trời—ắt phải có nhiều sự nghi ngờ; và những thất bại đáng buồn cùng những dao động của lòng tin, trên những phát hiện liên tục mà chúng ta ắt phải luôn thực hiện về sự vô đạo của chính mình. Và tốt nhất thì đó quả thật là một sự bảo đảm rất bấp bênh cho sự thánh khiết, nếu con đường để trở nên thánh là coi rằng mình đã thánh rồi. Nhưng khi, thay vì nhìn xuống tấm bảng tối tăm và mơ hồ của bản tính mình, chúng ta nhìn lên Đấng Cứu Thế nay đang ngự trong sự tôn cao, sau khi đã trả giá hình phạt của sự bất tuân chúng ta và thắng được cho chúng ta phần thưởng của sự sống đời đời—chúng ta nắm giữ một sự kiện lịch sử, chứ không phải một điều của trí tưởng tượng lừa dối; chúng ta nương dựa trên sự hoàn tất của một sự chuộc tội đã xong và một sự vâng phục trọn vẹn; và chuyển sự tính toán của mình từ một nền đất mà ở đó lương tâm gặp chúng ta và bảo chúng ta nói dối, sang một nền đất bị chiếm bởi những thực tại bền vững và lâu dài của Kinh Thánh—nơi Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối gặp chúng ta với những bảo đảm của lẽ thật Ngài; và tiếng của lòng nhân từ Ngài chào đón chúng ta đến sự giải thoát của những kẻ đã chết với Đấng Christ, đến những trông đợi cao cả và thiên thượng của những kẻ được sống với Ngài.

Khi một tội nhân được bảo hãy coi mình đã chết đối với tội lỗi, và cụm từ này được hiểu theo nghĩa cá nhân, người ấy được bảo hãy coi mình là thánh—coi điều không thật; và chắc chắn đây không phải là cách khiến người ấy trở thành thánh. Nhưng khi người ấy được bảo hãy coi mình đã chết đối với tội lỗi, và cụm từ này được hiểu theo nghĩa pháp lý, người ấy được bảo hãy nhìn mình như người dự phần với Đấng Christ trong mọi đặc quyền và quyền miễn trừ của Đấng mà trên Ngài bản án đã được thi hành và đã qua; và vì thế đối với Ngài không còn sự đoán phạt nào nữa. Nhưng có người sẽ nói, đây há chẳng cũng là điều không thật sao? Tôi có đọc ở đâu trong Kinh Thánh, rằng Đấng Christ đã chết cho riêng tôi không? Sứ đồ đang nói với những người đã tin theo mình khi ông nói, "Hãy coi mình đã chết đối với tội lỗi." Nhưng có thẩm quyền nào để nói với bất kỳ cá nhân nào một cách ngẫu nhiên, hãy coi mình ở trong tình trạng phước hạnh được tự do khỏi hình phạt này, mà Đấng Christ đã chặn lại và gánh lấy thay cho mọi kẻ tin nơi Ngài không? Há người ấy khi coi như vậy chẳng đang vận hành chính mình vào niềm tin của một trí tưởng tượng huyễn hoặc, cũng như khi người ấy coi rằng mình là một tạo vật mới—trong khi mọi thói quen và khuynh hướng của con người cũ vẫn còn với mình, trong sự vận hành đầy đủ và không suy giảm sao?

Này, hỡi anh em của tôi, chẳng có chỗ nào trong Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ đã chết cho riêng tôi, đến nỗi chỉ bởi sự chết đơn thuần của Ngài mà những ích lợi của sự chuộc tội Ngài là của tôi trong sự chiếm hữu. Nhưng khắp nơi trong Kinh Thánh đều nói rằng, Ngài đã chết cho riêng tôi, đến nỗi chỉ bởi sự chết đơn thuần của Ngài, những ích lợi của sự chuộc tội Ngài là của tôi trong sự ban cho. Chúng là của tôi nếu tôi muốn. Những thuật ngữ như hễ ai, và mọi, và bất cứ, và hỡi, mọi người, đem sự cứu chuộc của Phúc Âm đến tận cửa nhà tôi một cách cụ thể; và ở đó nó đứng chờ được chấp nhận như là của tôi trong sự ban cho, và sẵn sàng trở thành của tôi trong sự chiếm hữu khi tôi tin vào lời của lời chứng. Các thuật ngữ của sứ điệp Phúc Âm được cấu tạo đến nỗi, tôi có một bảo chứng tốt cho việc coi mình đã chết đối với tội lỗi, cũng như nếu, thay vì [NEEDS REVIEW: "the Manercsomens" — từ bị lỗi OCR trong nguyên văn, không xác định được] rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian bởi đức tin trong huyết Ngài, tôi đã là tội nhân duy nhất trên thế gian; hay tôi đã được chỉ ra đích danh, và có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của riêng tôi; bởi đức tin trong huyết Ngài. Hành động coi mình đã chết đối với tội lỗi qua Đấng Christ, chính là hành động tiếp nhận lẽ thật của lời tuyên bố của Đấng Christ—theo các thuật ngữ của lời tuyên bố. Đó không phải là tính toán trên lẽ thật của một điều giả dối. Nếu đó là một cụm từ cá nhân, hẳn đó là tính toán rằng trong nhà có điều gì đó, mà trong giới hạn của nó chẳng tìm thấy ở đâu. Nhưng vì đó là một cụm từ pháp lý, nên đó chỉ là mở cửa nhà ra; và để cho điều đang ép vào nó để được nhận vào được bước vào. Bảo tội nhân hãy tính toán theo cách trước; thì anh em bảo anh ta hãy cảm thấy rằng trong mình có một thực tại, mà thực tại ấy không tồn tại. Bảo anh ta hãy tính toán theo cách sau; thì anh em bảo anh ta hãy lấy từ những thực tại bền vững ở bên ngoài, một sự xác tín sẽ đem ánh sáng cùng sự bình an và an ủi vào lòng mình—anh em bảo anh ta hãy đón nhận những lời mời của Phúc Âm—anh em bảo anh ta hãy chiếm lấy cho mình điều được nói về quyền năng của huyết Đấng Christ, và về mục đích cùng hiệu quả của sự hy sinh Ngài. Nhưng đó không phải là một sự chiếm lấy đưa anh ta vượt quá sự thực hành của một đức tin hợp pháp—vì không phải là một sự chiếm lấy vượt quá ý nghĩa thật và sự áp dụng của các thuật ngữ, mà tôi vừa nhắc đến. Bằng cách coi mình về mặt cá nhân đã chết đối với tội lỗi, và về mặt cá nhân được sống cho Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, anh ta sẽ tính toán vượt quá sự tính toán của chính lương tâm mình. Nhưng bằng cách coi mình về mặt pháp lý đã chết đối với tội lỗi, và về mặt pháp lý được sống cho Đức Chúa Trời, anh ta không tính toán vượt quá sự tính toán của Kinh Thánh. Anh ta không gặt hái từ cánh đồng mặc khải điều gì hơn điều anh ta thấy đang nằm trên bề mặt của nó; và lại được đặt ở đó chính để anh ta có thể gặp nó và đem về nhà. Nếu không có các thuật ngữ, "hễ ai," và "mọi," và "bất cứ," và "hỡi, mọi người," thì có lẽ đã không như vậy; nhưng, với các thuật ngữ này, anh ta có thể coi mình rằng về mặt pháp lý mình đã chết với Đấng Christ—mà vẫn không tin xa hơn điều mà các thuật ngữ ấy cho anh ta bảo chứng đầy đủ nhất.
Và còn hơn thế nữa. Anh em sẽ không đạt được một bản tính đạo đức, bằng cách chỉ tưởng tượng rằng mình có nó trong khi mình không có. Nhưng có một cách khác, mà nhờ đó người ta có thể hiểu được rằng một bản tính đạo đức có thể đạt được. Không phải bằng bất kỳ sự tính toán sai lầm nào về bản tính thật của anh em; mà bằng một sự tính toán đúng đắn về tình trạng thật của anh em. Một cảm thức lầm lẫn về nguyên tắc đang thôi thúc lòng anh em, sẽ không bao giờ là phương tiện đem một nguyên tắc đúng vào đó. Nhưng một cảm thức đúng đắn và thường xuyên về chỗ mình đang chiếm, có thể, bởi ảnh hưởng đạo đức của nó trên những cảm xúc, có hiệu quả vừa đem vào vừa nuôi dưỡng nguyên tắc đúng. Không phải bằng cách tưởng tượng mình là thánh, mà tôi sẽ trở nên thánh; mà bằng cách suy ngẫm về sự đoán phạt đáng phải chịu vì mình là tội nhân—về cách nó đã được ngăn khỏi con người mình—về con đường mà nhờ đó, không phải chịu đau khổ cho chính mình, tôi đã được đưa qua vùng công lý báo trả, và được đặt một cách quyết định trên bờ được ơn và được chấp nhận của Đức Chúa Trời—cảm thức và sự tính toán về tất cả điều này, có thể biến đổi tôi từ tội nhân mà tôi là, thành thánh đồ mà tôi không phải. Kẻ tội phạm đã bị hành quyết, nay được hồi sinh lại, có thể được thả ra giữa xã hội; và ở đó bị phơi bày trước cám dỗ của mọi cơ hội cũ của mình. Không phải bằng cách coi mình, rằng mình nay đã hoàn toàn chết đối với quyền năng của những cám dỗ này—không phải bằng cách coi mình là người lương thiện, mà anh ta sẽ trở nên lương thiện. Không phải bằng cách tính toán sai lầm về bản tính mình, mà anh ta sẽ biến đổi nó thành điều gì khác; mà bằng cách tính toán đúng về tình trạng mình, anh ta có thể đem một sự suy xét đạo đức tác động lên lòng mình, điều sẽ biến đổi bản tính mình. Làm sao tôi, kẻ vì tội trộm cắp đã trải qua tay đao phủ, lại quay về với chính việc làm đã hủy hoại mình? Và cũng vậy, tín hữu nói, làm sao tôi, kẻ đã thực sự chịu bản án này của luật pháp, rằng linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết—làm sao tôi, nay đã được làm cho sống lại, lại cứ ở trong điều đáng ghét ấy, mà về những khuynh hướng ác độc tự thân của nó, và về sự hoàn toàn không thể hòa hợp của nó với ý muốn và bản tính của Đức Chúa Trời, tôi đã, trong sự chết của Đấng đại diện và Đấng bảo lãnh mình, nhận được một sự chứng minh thật nổi bật? Không phải cảm thức hay sự tính toán rằng anh em là người đã được nên thánh—không phải như vậy mà công việc nên thánh được làm. Mà là cảm thức hay sự tính toán rằng anh em là người đã được tha thứ—chính điều này có ảnh hưởng nên thánh—chính điều này làm công việc, hay là công cụ làm công việc ấy.

Vậy hãy ghi nhận, hỡi anh em của tôi, phương thuốc nên thánh của sứ đồ. Không phải là anh em coi mình đã trong sạch rồi; mà là anh em coi mình đã được tha thứ rồi. Không phải là anh em cảm thấy như thể xiềng xích của sự hư hoại đã bị đập vỡ; mà là anh em cảm thấy như thể hoàn toàn được nhẹ gánh và giải thoát khỏi xiềng xích của sự đoán phạt, và rằng anh em có thể bước ra trong sự bình an và vui mừng của một tạo vật đã được hòa thuận. Và bằng cách nào đó, dường như đây là con đường để đến với tâm linh mới và sự sống mới của một tạo vật được tái sinh. Và nó sẽ giáng xuống tai một tội nhân với hiệu quả của một bùa chú biết bao, khi người ấy được bảo rằng, nấc thang đầu tiên hướng tới bản tính của thiên đàng mà người ấy đã lao nhọc một cách tuyệt vọng, là hãy chắc chắn với mình rằng mọi tội lỗi của sự vô đạo quá khứ của mình nay đã được cất đi—rằng giá chuộc của sự gian ác đã được trả—và rằng bởi một sự chết mà những đau đớn của nó mình chưa bao giờ cảm nhận, những hình phạt của luật pháp mà mình đã bao lần vi phạm sẽ không bao giờ chạm đến mình. Quả thật đó là san bằng các núi, và làm cho những đường cong thành thẳng, khi một con đường cao tốc như vậy được bắc qua vực thẳm ngăn cách giữa tội lỗi và sự thánh khiết; và không bao giờ, hỡi anh em của tôi, sự chuyển tiếp này sẽ được thực hiện—không bao giờ tội nhân sẽ biết nếm trải những niềm vui thuộc linh là gì, hay thở với niềm vui đồng điệu trong một bầu không khí thuộc linh, cho đến khi, được chôn trong sự chết của một Đấng khác, và được dấy lên trong sự công chính của một Đấng khác chứ không phải của chính mình, người ấy có thể bước đi với sự bình an tự tin của người biết rằng mình an toàn, dưới vòm che chở rộng rãi và chắc chắn của sự trung bảo được ban cho.

Đến nỗi sứ đồ bảo chúng ta ở đây, và trong thể mệnh lệnh, hãy coi rằng sự chết của chúng ta bởi tội lỗi đã qua và đã đi rồi; và điều này nữa, anh em sẽ lưu ý, là vì mục đích đem đến sự nên thánh của chúng ta. Ông đã mở đầu cho hành trình của mình bằng một khởi đầu đầy quyền năng và thực tiễn biết bao? Ông không hề e ngại chủ nghĩa phản luật pháp. Ông dạn dĩ bảo dân chúng hãy tính rằng một người đã chết vì hết thảy họ; và ông bảo họ hãy thường xuyên tính như vậy, hãy nhắc lại, hãy ghi nhớ, hãy luôn hành động và giữ chặt sự tin quyết mà họ đã bắt đầu, và đừng vứt bỏ nó. Người được kêu gọi hãy coi rằng mình đã chết đối với tội lỗi về mặt cá nhân, sẽ thường cảm thấy như thể mình tính sai; và nhiều sự nghi ngờ sẽ viếng thăm người ấy; và người ấy có thể như vậy mà trải qua đời mình trong những xáo động của lo âu. Nhưng người được kêu gọi hãy coi rằng mình đã chết đối với tội lỗi về mặt pháp lý, được trình bày một nền tảng vững chắc trong điều Đấng Christ đã làm cho mình; chỉ đơn giản được bảo hãy tính vào điều ấy như một điểm đã định, mà quả thật đã được định vững; và, khi sắp bị hy vọng bỏ rơi, người ấy chỉ cần sờ xem sự vững chắc của nền đất mình, và, khi làm vậy, sẽ thấy rằng đó là một vầng đá sức mạnh mà mình đã được đứng lên. Và tất cả điều này như là bước đầu tiên—đến một đời sống vâng phục mới. Tất cả điều này như một mạng lệnh đầu tiên, trong số những mạng lệnh mà sứ đồ sau này ban ra, vì mục đích bảo đảm sự chuyển tiếp của chúng ta từ tội lỗi đến sự thánh khiết. Tất cả điều này như một cây gậy để nâng đỡ chúng ta trên con đường hẹp của kỷ luật và bổn phận, như lương thực cho hành trình chúng ta đến xứ của sự ngay thẳng. Và điều tôi bảo anh em hãy ghi nhận trước hết, là công cụ rất đặc biệt mà sứ đồ đặt vào tay các môn đồ mình, vì mục đích khiến họ trở thành những tạo vật được tái sinh—tức là một sự tính toán đáng tin cậy, nơi họ, rằng họ đã là những tạo vật được hòa thuận; và đây là bằng chứng gì về ước muốn của Đức Chúa Trời rằng anh em nên cảm thấy bình an khỏi sự e sợ cơn thịnh nộ Ngài, khi chính sự bình an này là điều Ngài đề ra làm phương tiện khiến anh em trở thành người dự phần trong giá trị và sự tinh sạch của bản tính Ngài!
Nhưng, thứ hai, phương tiện ấy sẽ thật sự hiệu nghiệm chăng? Đối với Phao-lô thì đã như vậy. Ông không khoe mình—không khoe về sự mình bị đóng đinh đối với tội lỗi—không khoe về sự mình sống lại đến sự thánh khiết; ông khoe về thập tự giá của Đấng Christ, và sự bị đóng đinh đối với tội lỗi đã ra từ sự khoe mình này. Nhờ đó thế gian đối với ông đã bị đóng đinh, và ông đối với thế gian cũng vậy. Kết quả cá nhân đã ra từ sự tính toán pháp lý; và không một tín hữu nào sau ông, mà sẽ không kinh nghiệm cùng một kết quả từ cùng một sự tính toán. Việc của anh em là hãy tính về mình, rằng trong Đấng Christ sự đoán phạt của anh em đã được tha; rằng trong Ngài sự được chấp nhận của anh em đã được ban. Và anh em càng vững vàng và liên tục giữ lấy việc này bao nhiêu, anh em sẽ càng chắc chắn thấy trong kinh nghiệm phước hạnh của mình bấy nhiêu, rằng một tấm lòng mới và một lịch sử mới nảy sinh từ việc làm ấy. Thói quen hằng giờ suy ngẫm về tình trạng mới mà Đấng Christ đã đặt anh em vào, sẽ duy trì một ảnh hưởng hằng giờ, mà nhờ đó bản tính mới mà Đấng Christ đề ra nên nảy sinh trong anh em sẽ nảy mầm và lớn lên. Có lẽ anh em đã lao nhọc lâu rồi, theo đuổi sự sống của Đức Chúa Trời và của thiên đàng trong linh hồn; nhưng đó chính là vì anh em đã lao nhọc lâu trong đường lối sai, hay với những công cụ sai. Giờ đây anh em hãy quay về với giáo lý ấy, mà cũng là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự nên thánh tại đây như cho sự cứu rỗi về sau; và từ nay về sau hãy biết rằng, con đường để đạt đến sự sống thánh khiết mà anh em khao khát, là sống một đời sống đức tin trong Con Đức Chúa Trời.

Tôi đã nhắc đến một số ảnh hưởng đạo đức, mà sự suy xét về việc chúng ta đã như đã chết vì tội lỗi đầy dẫy biết bao; và thậm chí với sự lặp lại có thể đã làm mệt mỏi, và làm chán ngấy một số anh em, tôi đã, khi nhận xét về câu hai, giảng giải dài dòng về điều đã khiến tôi ấn tượng như là ảnh hưởng đầu tiên trong những ảnh hưởng này. Cũng vậy với điều có thể nói với một người, kẻ đã bị xử tử vì một tội ác, rồi được làm cho sống lại. Một bài học hết sức ấn tượng cho người ấy, về thiên tài và bản tính của chính phủ mà người ấy đang sống dưới quyền; về sự thù địch của nó đối với sự gian ác mà người ấy đã chịu khổ; về sự không dung thứ của nó đối với một sự vi phạm, mà nếu người ấy lại sa vào, có thể sẽ không còn lòng thương xót và không còn được nhận lại từ bản án chắc chắn dành sẵn cho người ấy. Và, cũng vậy, tội nhân, kẻ qua Đấng Christ đã được phục hồi khỏi sự đoán phạt, học biết, cả trong bản án đã phải chịu, và trong sự chuộc tội đã được trả, có một sự đẩy nhau biết bao giữa tội lỗi và sự thánh khiết; và rằng, nếu bản tính của Đức Chúa Trời vẫn như xưa, thì người ấy, khi cố ý phạm tội, lại dám thách thức những sự gớm ghiếc chưa hề nguôi của thần tính—và rằng, nếu người ấy phó mình cho sự phục vụ cũ, mà lúc đầu đã khiến người ấy bị truất khỏi một thẩm quyền hợp pháp, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi. Đức Chúa Trời cấm chúng ta cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật—hay, vì chúng ta đã được đem trở lại trong giới hạn của gia đình yêu dấu của Đức Chúa Trời, chúng ta lại mang theo mình điều mà trước đây đã đuổi chúng ta ra khỏi một lãnh địa—mà từ đó tội lỗi, hơn mọi điều khác, phải bị nhổ tận gốc, vì tội lỗi hơn mọi điều khác là điều xúc phạm nặng nề và đau đớn nhất.

Nhưng người ấy chưa biết hết, nếu người ấy chỉ biết về cơ nghiệp mà mình đã được nhận lại vào, rằng không tội lỗi nào được phép chiếm chỗ ở đó. Đó chỉ là biết phẩm chất của điều bị đày khỏi gia đình thiên đàng; chứ chưa phải biết phẩm chất của điều được chào đón và ấp ủ, và được đưa đến sự trọn vẹn tột cùng ở đó. Đó chỉ là cho tôi hiểu bản tính của kẻ bị ruồng bỏ; chứ chưa phải cho tôi hiểu bản tính của người khách. Bằng việc đã chết với Đấng Christ, cửa vào lại được mở ra cho tôi vào đại gia đình của những kẻ được phước; và thật tốt khi được khắc sâu ấn tượng rằng, tôi phải tránh điều đáng ghét đã đuổi tôi ra khỏi đó. Nhưng tôi cũng phải được dẫn đến khao khát, và với mọi sự sốt sắng của mình, điều đáng quý làm nên bản tính và tạo nên danh dự cùng niềm vui của gia đình vui mừng này. Kẻ trọng tội ô nhục, mà những gian lận của hắn đã đuổi hắn ra khỏi xã hội, khi lại được đưa vào trong giới hạn của nó, được mọi ký ức của mình trang bị một động cơ mạnh mẽ và thúc đẩy, để gạt bỏ khỏi mình mọi sự tàn ác của đời sống trước đây; nhưng không chỉ vậy—bằng sự trau dồi cần mẫn những nhân đức đối lập—bằng sự liêm chính tỉ mỉ trong những giao dịch của mình—bằng sự khinh miệt cao thượng, mà trong đó hắn nên coi khinh ngay cả những lệch lạc nhỏ nhất khỏi con đường danh dự—bằng sự tinh tế nhạy bén của một sự ngay thẳng, mà trên đó không thể phát hiện một tì vết nào—hắn có thể giành lại một địa vị được kính trọng trong vòng tròn sống động ấy, mà sự quý trọng và hạnh phúc của nó trước đây hắn đã đánh mất; và đạt đến một địa vị của sự tín nhiệm tích cực và hưởng thụ, thay cho sự ô nhục trước đây đã bao phủ mình. Và cũng vậy về thiên đàng ở bên kia sự chết, và cũng về con đường dẫn đến thiên đàng ở bên này sự chết—cũng vậy về thói quen và tình trạng của thiên đàng về sau; và chắc chắn cũng vậy về thói quen chuẩn bị cho thiên đàng tại đây. Kẻ đã chết với Đấng Christ, và nhờ vậy được tự do khỏi sự đoán phạt, không được đưa ngay vào các miền thiên thượng: nhưng người ấy lập tức được đặt lên cuộc hành trình dẫn đến chúng. Và, với mắt chăm chú vào những vinh quang đạo đức và thuộc linh của nơi ở trên cao, người ấy sẽ học rằng vô tội thôi chưa đủ—rằng mình phải cần mẫn theo đuổi sự tốt lành tích cực—rằng để chứa của cải trên trời, mình phải trở nên giàu có trong mọi ân đức làm tôn vinh và nâng cao người mặc—rằng để được nhận và chào đón làm chi thể của gia đình trên cao, mình phải đạt được sự giống gia đình; hay thu thập trên con người bên trong mình mọi nét của lòng tin kính và tình yêu thương và sự khiêm nhường và sự tiết độ và sự tinh sạch, mà hợp lại thành một bức chân dung của sự xuất sắc khẳng định, và đóng dấu trên mọi ước muốn và mọi việc làm biểu hiện của sự thánh khiết cho Đức Chúa Trời.
Điểm khởi đầu của cuộc đua đức hạnh — nơi bắt đầu hành trình cao quý của sự tiến bộ và khát vọng vươn tới sự trọn vẹn — chính là sự thoát khỏi án phạt, nhờ sự chết của Đấng Christ. Chính sự kể mình bởi đức tin vào điều ấy sẽ cắt đứt gánh nặng đang đè nén, gánh nặng khiến những năng lực bị dồn ép và trĩu nặng của linh hồn không thể bùng lên trên con đường hoạt động đầy hy vọng; và như thế, với những năng lực đã được giải phóng nay được đánh thức cho sự sống và sự tự do, anh em tiến bước về đỉnh cao của sự trọn vẹn mà anh em vẫn còn thấy từ xa, nhưng đã quyết chí hướng đến, và cứ mãi chạy, như thể vì giải thưởng của sự kêu gọi trên cao trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Nhưng để tiến bộ trên hành trình đạo đức và thuộc linh vĩ đại này, sự kể mình trong câu Kinh Thánh là điều không thể thiếu. Không có sự kể mình ấy, anh em bị xiềng xích vào sự trì trệ của tuyệt vọng. Với sự kể mình ấy, xiềng xích bị bẻ gãy; [NEEDS REVIEW: cụm OCR hỏng "the slurvish 7s *> ''ssipated" — có lẽ là "and the sluggishness is dissipated"]; và các năng lực của tâm trí không những được giải phóng, mà còn được thúc giục và khích lệ theo hướng thánh khiết, hướng về thiên đàng. Vì, giữa muôn vàn bảo chứng khác cho thấy đức tin nơi Phúc Âm quả thật là một đức tin thanh tẩy và truyền cảm hứng, xin hãy lưu ý điều này, hỡi anh em: cảm thức được tha thứ sẽ không bao giờ bước vào lòng kẻ có tội một cách thật tin mà lại không kéo theo sau nó một cảm thức về bổn phận; và lòng biết ơn đối với Đấng đã yêu thương anh em trước sẽ thúc giục anh em làm mọi điều mà anh em biết là sẽ làm vui lòng hay đẹp ý Ngài. Và khi anh em đọc thấy rằng Ngài muốn nuôi dưỡng mọi tạo vật — vốn là kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài — thành những mẫu mực rạng rỡ của quyền năng mà Ngài được ban cho, để trang điểm và thánh hóa những kẻ Ngài đã cứu, thì làm sao anh em nỡ từ chối làm bạn đồng công với Ngài, nỗ lực, nhờ mọi sự trợ giúp của ân điển Ngài, để nắm lấy sự thánh khiết ấy — vì cớ tạo nên sự thánh khiết trong tâm linh anh em mà chính anh em đã được Ngài nắm lấy? Làm sao anh em nỡ từ chối làm thỏa mãn, trong con người và việc làm của mình, thị hiếu của Đấng luôn vui mừng khi nhìn thấy màu xanh tươi và vẻ đẹp phủ trên những phong cảnh của cõi vật chất, và sẽ còn vui mừng hơn nữa khi nhìn thấy trong Hội Thánh của những kẻ được chuộc — Hội Thánh mà Ngài hằng đổ xuống nước sự sống từ trên cao — vẻ đẹp không tì vết của một tạo vật đạo đức mới, đang sinh sôi nảy nở và vươn lên cho đến sự thành toàn trọn vẹn, khi Hội Thánh ấy sẽ thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài?

Chính như thế mà ước muốn của Đấng Christ và ước muốn của anh em gặp nhau trong một đối tượng duy nhất: sự nên thánh của anh em. Hãy để ước muốn của kẻ có tội về điều này [NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng "vent. we in fa Ki the desire. of the | gf ~—" xen giữa câu — có lẽ là "hãy để nó tuôn trào; chúng ta hãy hiệp với đức tin vào ước muốn của Đấng Cứu Thế về điều này"] dâng lên trong lời cầu nguyện, và dâng nó lên, được ướp thơm bằng hương công đức của chính Ngài, cho Đấng đang ngồi trên ngai; và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên lòng người tin sẽ bảo đảm chắc chắn tiến trình tái sinh ấy, nhờ đó kẻ đã được cứu khỏi hình phạt của tội lỗi cũng chắc chắn sẽ được cứu khỏi quyền lực của nó. Người nào, trong đức tin nơi lời chứng của Đức Chúa Trời, kể mình là kẻ dự phần vào sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, thì không phải là kể mình vượt quá thẩm quyền. Nhưng kẻ nào kể mình như thế nơi Đấng Christ thì đã nhận lấy Đấng Christ; và nền tảng vững chắc mà người ấy đang đứng là: người ấy giờ đây có thể viện dẫn lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời rằng, như Ngài đã ban Con một của Ngài, Ngài cũng sẽ cùng với Con ấy ban cho mọi sự cách nhưng không; và điều quý giá nhất trong những điều ấy, chính là tấm lòng và năng lực để hầu việc Ngài. Chính như thế mà, qua cánh cửa của sự hòa thuận, anh em bước vào con đường vâng phục mới; và chúng ta vẫn trở lại với điều này: chính sự kể mình trong câu Kinh Thánh của tôi là điều mở đầu thuận lợi đầu tiên cho công việc nên thánh. Chính điều ấy đem về lòng người tin sự ghê tởm của tội lỗi — chính điều ấy mở ra cho người ấy cổng thiên đàng; và, bày ra trước mắt người ấy những vinh hiển của cõi trên, dạy người ấy biết rằng đó quả thật là một miền đất thánh khiết — chính điều ấy hướng bước chân người ấy vào con đường dẫn đến sự bất diệt, con đường mà chỉ một mình sự chết của Đấng Christ mới khiến nó trở nên có thể đến được — chính điều ấy uốn nắn tính cách người ấy theo tính cách của các linh thể thiên thượng đang ở đó trước mặt Ngài — Vì ý muốn của Đấng Christ, Đấng mà người ấy giờ đây yêu mến, là người ấy phải nên giống như Ngài; và ước muốn biết ơn cùng nỗ lực biết ơn của người môn đồ khơi lên từ lòng đang lao nhọc của người ấy lời cầu nguyện của đức tin, lời cầu nguyện chắc chắn sẽ bay lên được chấp nhận, và chắc chắn sẽ được đáp lời bằng quyền năng.

Để kết luận, tôi sẽ vui mừng, nếu, như kết quả của mọi lời giải thích này, tôi đã thành công trong việc làm cho bất cứ trí hiểu nào cũng thấy rõ bí mật lớn lao về điều cấu thành nguyên lý của sự vâng phục theo Phúc Âm. Mục tiêu và khuynh hướng thường trực của bản tính là hướng tới một sự vâng phục theo luật pháp; và, khi theo đuổi điều ấy, nó chắc chắn sẽ sa vào hoặc một hình thức khô khan vô hồn, hoặc một tình trạng mệt mỏi, bất mãn và tuyệt vọng, mà nếu không có đức tin nơi Phúc Âm thì hoàn toàn không có lối thoát. Tin vào Đấng Christ là con đường để nên thánh ở đời này, cũng như là con đường để được hạnh phúc ở đời sau. Cảm thức bình an với Đức Chúa Trời qua Ngài, khi bước vào lòng, là điềm báo chắc chắn của sự thanh sạch ở đó; và điều anh em cần làm rõ ràng, để đạt được tính cách của thiên đàng, là hãy nắm lấy sự kể mình trong câu Kinh Thánh của tôi — rằng sự chết vì tội lỗi đã được trải qua một cách dứt khoát; và rằng, sự sống bởi Đức Chúa Trời đã được hứa qua Đức Chúa Giê-xu Christ, [NEEDS REVIEW: "the gate of ae" — "ae" có lẽ là "heaven"/thiên đàng] cổng ấy nay đang mở rộng cho anh em bước vào qua con đường thánh khiết dẫn đến đó. Có lẽ anh em đã từng thực hành công việc cải tạo bằng những phương pháp khác; và đây là một phương pháp mà có lẽ anh em vẫn chưa từng thử. Hãy thử ngay bây giờ; và còn gì hấp dẫn hơn là bắt đầu một công cuộc với sự khích lệ của tình bạn và sự bảo trợ đứng về phía mình? Người bước ra trên con đường của chủ nghĩa luật pháp định dùng sự vâng phục của mình để giành lấy tình bạn ấy và bảo đảm sự bảo trợ ấy. Nhưng người bước ra theo Phúc Âm thì xem tình bạn và sự bảo trợ ấy đã thuộc về mình rồi, và tận dụng mọi sự trợ giúp và thuận lợi được ban cho mình cách dư dật. Hãy làm thử đi, hỡi anh em. Hãy xem như một điểm đã an bài rằng trong Đấng Christ, án phạt của anh em đã được cất đi — rằng trong Ngài, quyền được sống đời đời của anh em đã được mua chuộc và bảo đảm cho anh em — rằng mọi tín hiệu của lời mời chân thành và nồng nhiệt nay đã được giương lên; và, hiện ra trước mắt ngay cả kẻ có tội tệ nhất, đang khích lệ người ấy tiến về miền đất ngay thẳng — và rằng mọi ảnh hưởng trợ giúp đã được sắm sẵn, để giúp người ấy di chuyển từ tính cách của đất mà người ấy sắp vĩnh viễn lìa xa, đến tính cách của thiên đàng nay đã mở ra và có thể đến được, nơi người ấy được mời gọi hướng bước chân mình tới. Hãy bước vào công cuộc này trên lập trường rằng sự hòa thuận của anh em đã được bảo đảm, chứ không phải trên lập trường rằng sự hòa thuận của anh em vẫn còn phải giành lấy. Trên lập trường kia, anh em sẽ chiến đấu suốt đời mình, ở xa hy vọng, và ở một khoảng cách hoàn toàn không thể vượt qua khỏi thiên đàng mà anh em đang nhọc nhằn theo đuổi cách vô ích. Vậy hãy thử một lần trên lập trường này; và xem liệu mọi sự cũ sẽ chẳng qua đi, và mọi sự sẽ chẳng trở nên mới chăng.

BÀI GIẢNG XXXIII.

RÔ-MA 6:12.

"Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó."

Có người muốn thay vào đây, thay cho chữ "hay chết" — nghĩa là có thể chết — ý tưởng rằng thân thể chúng ta đã chết trong Đấng Christ rồi; hoặc trong Ngài đã bị xử tử vì tội lỗi rồi — điều ấy cũng chỉ là giục chúng ta chống lại tội lỗi, và cũng trên cơ sở mà tôi đã nhiều lần nhấn mạnh trước anh em. Chớ để kẻ thù đáng ghét ấy cai trị chúng ta nữa, kẻ đã đưa chúng ta đến bờ vực của sự hành hình. Và ở đây, tôi xin trở lại một lát với ý tưởng rằng tội lỗi, bởi sự chết của Đấng Christ thay cho chúng ta, đã bị nhổ mất nọc độc — rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhận lấy nó trong chính thân thể Ngài, và kẻ thù tàn ác của chúng ta không còn quyền năng nào để gieo nọc độc chết người của nó lên chúng ta nữa — và rằng hắn không những bị tước mất quyền kết án chúng ta, mà còn bị tước mất mọi quyền và khả năng cai trị chúng ta cách độc tài. Nhờ thất bại mà hắn đã chuốc lấy, hắn sẽ không giành được quyền thống trị trên lòng và ý chí chúng ta trừ khi chúng ta để cho hắn. Nếu chúng ta không để cho hắn, chúng ta sẽ thấy rằng sự kháng cự của chúng ta — được hậu thuẫn bởi lời biện hộ của một Đấng Cứu Thế đã chịu đóng đinh, và bởi quyền năng của một Đấng Cứu Thế nay đã được tôn cao — là quá đủ để thắng hắn. Chúng ta, những kẻ đã chịu báp-tem vào Đấng Christ, ở trong hoàn cảnh phần nào giống như con cái Y-sơ-ra-ên, sau khi chịu báp-tem vào Môi-se trong Biển Đỏ, đối với quyền lực và sự độc tài của Ai Cập. Kẻ thù của họ đã bị nhấn chìm trong vực sâu, nơi mà trên đó họ tìm được một con đường rộng mở và được che chở; và, đã được đặt dứt khoát ngoài tầm thống trị của hắn, phần của họ là đổi sự làm chủ của Pha-ra-ôn lấy sự làm chủ của Đức Chúa Trời; và những kẻ không làm tròn phần ấy, mà phản nghịch cùng thiên đàng, và trong lòng thèm khát những nồi thịt của Ai Cập, đã bị diệt trong đồng vắng. Và những điều ấy đã được ghi lại để khuyên bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời. Nếu thật đã chịu báp-tem vào Đấng Christ, chúng ta đã cùng với Đấng Giải Cứu của mình vượt qua vực thẳm vĩ đại vốn không thể vượt qua; và chính trong hành động mở ra và băng qua vực sâu ấy mà kẻ cầm quyền sự chết đã bị lật đổ; và chúng ta, nay đã được đặt ngoài tầm những đòn trừng phạt của hắn, phải đổi sự độc tài của tội lỗi lấy mệnh lệnh và quyền làm chủ chính đáng của Đấng đã đưa chúng ta qua khỏi biên giới của kẻ thù; và trừ khi chúng ta để cho hắn, hắn đã bị lột sạch mọi quyền lực thống trị trên chúng ta — không còn khả năng khuất phục lòng chúng ta dưới ảnh hưởng của điều ác đạo đức, cũng như không còn khả năng khuất phục thân thể chúng ta dưới hình phạt của nó. Giờ đây, nếu hắn dám đòi cai trị, chúng ta chỉ cần kháng cự, và hắn sẽ chạy trốn khỏi chúng ta — còn nếu, với bao nhiêu sự trợ giúp và bảo đảm quanh mình, và đang đứng trên nền tảng vững chắc của một sự an toàn đã được giành lấy và được bảo đảm như thế, mà chúng ta vẫn thấy lòng mình nghiêng về kẻ hủy diệt độc ác ấy, thì chúng ta sẽ chung số phận với những người Hê-bơ-rơ phản nghịch, chúng ta sẽ hụt mất trên đường về Ca-na-an trên trời, chúng ta sẽ giống như những kẻ đã ngã xuống trong đồng vắng.

Và sự tương đồng này, mà chính Phao-lô đã đặt ra trong một chỗ khác trong các thư của ông, không hề sai trệch — dù chúng ta hiểu chữ "hay chết" theo nghĩa thông thường, mà tôi cũng nghiêng về cho là nghĩa đúng ở đây. Khi còn trong những thân thể hay chết này, chúng ta chỉ đang trên đường băng qua đồng vắng của trần gian, để đến sự phước hạnh vững bền và đời đời của thiên đàng. Đúng là mọi kẻ thật sự dự phần với Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã vượt qua một rào cản vĩ đại, nằm giữa Ai Cập trần gian này và Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Họ đã được đưa qua cửa hẹp của sự chấp nhận, và giờ đây phải đi trên con đường hẹp của bổn phận và kỷ luật. Càng đúng hơn nữa rằng mọi kẻ thật sự đã qua được cửa hẹp thứ nhất, sẽ được đưa đi cách an toàn và khải hoàn trên con đường thứ hai. Nhưng một người có thể tưởng rằng mình ở trong Đấng Christ, trong khi thật ra không phải; vậy nên ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã. Nếu ở trong Đấng Christ, thì đúng là đối với người ấy sẽ không có sự đoán phạt nào. Nhưng nếu ở trong Đấng Christ, thì cũng đúng y như vậy rằng người ấy sẽ bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Vậy chúng ta hãy làm cho chắc chắn tình trạng của mình bằng cách bước đi như thế. Hãy hết sức chuyên chú để nhận biết và xác lập nó. Nếu chúng ta thật sự đã ở xa miền đất của án phạt tội lỗi, thì chúng ta cũng ở xa ngang bằng miền đất của ách nô lệ và sự độc tài áp bức của tội lỗi. Vậy hãy xem việc chống lại sự độc tài ấy là bổn phận của chúng ta. Chớ để tội lỗi cai trị chúng ta, trên đoạn đường chúng ta còn phải đi qua, trước khi chúng ta được đem đến nơi nương náu vững bền và đời đời, thoát khỏi mọi cạm bẫy của nó. Hãy bóp nghẹt mọi khuynh hướng đang dấy lên ham mê những thú vui và những điều xác thịt của Ai Cập, và chớ phục dưới quyền những tư dục chiến đấu cùng linh hồn, cho đến khi chúng ta đến Ca-na-an thuộc linh, nơi mọi khuynh hướng về điều ác mà chúng ta đã chống cự ở đây sẽ không còn tồn tại, và do đó không còn quấy rầy chúng ta nữa.

Chúng tôi xem là điều tối quan trọng, trong công việc của Cơ Đốc giáo thực hành, rằng chúng ta hiểu rõ loại công việc được giao vào tay mình, vừa để làm cho đúng cách, vừa để có sự yên ủi khi xét xem nó có thật sự tiến triển dưới sự nỗ lực của chúng ta không. Một sai lầm ở điểm này có thể khiến chúng ta phí công vào điều không thể làm được; và khi những nỗ lực ấy dĩ nhiên trở nên vô ích, có thể khiến chúng ta buông tâm linh mình cho sự tuyệt vọng hoàn toàn; và như thế, dùng ngôn ngữ của sứ đồ Phao-lô — chạy cách không chắc chắn, và đánh như kẻ đánh gió, chúng ta có thể tiêu phí những ngày mình, vừa xa lạ với sự bình an, vừa xa lạ với sự nên thánh tiến triển.

Để cứu chúng ta khỏi sai lầm tai hại này, thật tốt nếu chúng ta cân nhắc ý nghĩa sâu xa của một số từ trong câu Kinh Thánh trước mặt, những từ chứa đầy ý nghĩa lớn lao. "Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, đặng chiều theo tư dục nó," sứ đồ nói. Ở đây chúng ta không thể không nhận thấy lời truyền dạy của sứ đồ đã khác xa biết bao, nếu thay vì nói "Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em," ông lại nói: Hãy nhổ tận gốc tội lỗi khỏi thân thể hay chết của anh em; hoặc nếu, thay vì nói "Chớ chiều theo tư dục nó," ông lại bảo chúng ta hãy diệt trừ chúng. [NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng hoàn toàn "era leg i RE ci...)! f eR tae Colman a" giữa hai trang — không khôi phục được nội dung] Chắc chắn sẽ đáng ao ước hơn nhiều nếu hoàn toàn không có khuynh hướng về điều ác nào, hơn là bị đè nặng bởi sự dấy lên liên tục của một khuynh hướng như thế, và chỉ vừa đủ kìm giữ nó, dưới quyền năng của một nguyên lý đối kháng nào đó. Nếu chúng ta có thể đạt được trạng thái cao hơn ấy ở bên này thời gian, chúng ta sẽ trở nên trên đất điều mà các thiên sứ là trên trời, những đấng mà mọi ước muốn đều chảy trong dòng trong sạch của tình yêu và lòng trung thành đối với Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng nếu bị định cho trạng thái thấp hơn, trong suốt những ngày chúng ta cư ngụ trong thế gian, thì chúng ta được cho biết rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân là đời sống của sự chiến đấu cảnh giác và không ngừng nghỉ — rằng nó gồm có sự tranh chiến của hai yếu tố đối nghịch, và sự thắng thế thường xuyên của một trong hai — rằng trong chúng ta, và sát quanh chúng ta, có một kẻ thù rình rập sẽ không buông tha chúng ta, cho đến khi sự chết làm tê liệt vòng kìm kẹp của nó, và buông chúng ta ra — và rằng, khỏi cuộc xung đột đau đớn này của Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt, và xác thịt nghịch cùng Thánh Linh, chúng ta sẽ không được giải cứu dứt khoát, cho đến khi thể xác ô uế hiện tại của chúng ta bị hạ xuống hoàn toàn; và linh hồn được giải phóng sẽ không có phạm vi tự do và không giới hạn cho những tình cảm thiên thượng của mình, cho đến khi nó phá vỡ đường ra khỏi ngục tù của đền tạm trần gian. Bấy giờ, quan điểm này về vấn đề cho chúng ta một khái niệm khác về nhiệm vụ được chỉ định của mình so với điều thường được tưởng tượng. Tội lỗi, có vẻ như, không phải để bị diệt trừ khỏi thân thể hay chết của chúng ta; nó chỉ phải bị giữ ở xa. Nó không phải để bị hủy diệt về mặt hiện diện, nhưng phải bị kìm nén về sự thắng thế và quyền lực của nó. Nó sẽ luôn cư ngụ, có vẻ như, trong cơ thể hiện tại của chúng ta; nhưng dù nó cư ngụ, nó không được phép thống trị. Hãy thử đuổi nó đi; và thất bại trong nỗ lực này, chúng ta có thể trong tuyệt vọng rã rời mà từ bỏ sự nghiệp nên thánh của mình, như thế vứt bỏ một lần cả sự bình an lẫn sự thánh khiết của mình. Nhưng hãy thử truất phế nó, dù không thể tống nó ra; và thành công trong nỗ lực này, trong khi than khóc sự đồng hành đáng ghét của nó, chúng ta vừa có thể giữ nó dưới sự canh giữ nghiêm ngặt nhất, vừa bình thản trông về giờ chết, như giờ giải thoát khỏi một gánh nặng ít nhất sẽ đeo bám chúng ta suốt đời, dù nó không thể đè bẹp chúng ta.

Chúng ta thấy như thế sự khác biệt giữa một thánh đồ trên trời, và một thánh đồ trên đất. Người trước có thể buông mình cho những cảm xúc và những chuyển động đến cách tự nhiên; vì người ấy không có niềm vui nào khác ngoài làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và vui mừng trong sự chiêm ngưỡng vinh hiển không tì vết của Ngài. Người sau không thể buông mình như thế cách an toàn. Đúng là có một thành phần trong bản tính người ấy, nay đang trong tiến trình tái sinh tiến triển, hoàn toàn đứng về phía tin kính; và nếu thành phần này không bị một ảnh hưởng đối kháng nào chống lại, người ấy có thể được miễn mọi nỗi đau đớn của sự tan rã, và được đặt ngay giữa các đoàn và các hội của thiên đàng. Nhưng còn một thành phần khác của bản tính người ấy, vẫn đang trong tiến trình tái sinh chưa hoàn tất, và hoàn toàn đứng về phía bất kính; và nếu thành phần này không bị nguyên lý mới và tốt hơn của người ấy kiểm soát, tội lỗi sẽ chộp lấy khoảnh khắc không phòng bị, và giành lại quyền thống trị mà nó đã bị truất phế. Chính sự chết đến như đấng giải cứu. Chính sự chết gỡ bỏ gánh nặng vướng víu. Chính sự chết lật đổ và nghiền thành bột cái công trình hư nát mà trên tường nó khắc những dấu ghê tởm của bệnh phong, và những vật liệu bên trong nó thấm đẫm một sự nhiễm độc mà, có vẻ như, không gì ngoài tiến trình mộ phần của sự tan ra thành bụi, và sự sống lại trong một thân thể vinh hiển khác, mới có thể tẩy sạch hoàn toàn và dứt khoát. Chính sự chết dẫn chúng ta từ trạng thái của một thánh đồ trên đất, đến trạng thái của một thánh đồ trên trời: nhưng cho đến khi được dẫn đi như thế, chúng ta không an toàn để buông mình, dù chỉ một khoảnh khắc, cho sự tự phát của những khuynh hướng riêng; và chúng ta hoàn toàn lầm về hoàn cảnh thật của mình trong thế gian — chúng ta xét không đúng về điều mình phải làm, và về tư thế mình phải giữ — chúng ta mở mình ra trước những cuộc tấn công của một kẻ thù gần kề và rình rập, và bị phơi bày trước những thất bại nhục nhã nhất, và những lần thăm viếng nặng nề nhất của sự ăn năn và khốn khổ, nếu, với tình trạng thật của mình trên đất như thế, chúng ta đi ngủ, hay đi chơi giữa những nguy hiểm rình rập của nó; nếu chúng ta từng nghĩ rằng vị trí mình đang giữ là vị trí nào khác ngoài vị trí của áo giáp và sự tỉnh thức; hoặc, tưởng lầm rằng trong bản tính mình chỉ có một thành phần thuộc linh, hoàn toàn đứng về phía thánh khiết, thay vì hai, trong đó thành phần kia vẫn còn sống, và đứng về phía tội lỗi, mà chúng ta buông lỏng sự canh giữ, sự ghen tuông, sự khiêm nhường trong tâm trí, và những lời cầu nguyện xin cứu giúp từ trên cao, mà một tình trạng như thế đòi hỏi cách khẩn thiết và nghiêm khắc biết bao.

Chúng tôi xem là điều vô cùng hệ trọng đối với chúng ta khi biết rằng thân thể mà chúng ta mang nặng, và phải mang theo mình, là một thân thể hèn hạ; rằng bản tính chúng ta đã nhận lúc ban đầu, và sẽ không được giải thoát khỏi nó ở bên này nấm mồ, là một bản tính hư nát; rằng mọi điều ở trong chúng ta, và quanh chúng ta, ngoài linh mới được truyền vào qua đức tin nơi Phúc Âm, đều ở trong tình trạng nghịch lại ý muốn Đức Chúa Trời; rằng điều có thể gọi bằng một chữ duy nhất là xác thịt, là kẻ cư trú thường trực với chúng ta khi còn trên đất; và rằng mối quan tâm riêng biệt của chúng ta là, trong khi nó cư trú với chúng ta, nó sẽ không cai trị chúng ta. Nó luôn hiện diện với những lời xúi giục của nó; và điều này chúng ta không thể ngăn được: nhưng nó không nên thắng thế với những lời xúi giục của nó; và điều này, nhờ những sự trợ giúp và phương cách đã được sắm sẵn cho sự tái sinh của một thế gian ô uế, chúng ta có thể ngăn được. Chúng ta sẽ cảm nhận, cho đến hơi thở cuối cùng, những chuyển động của xác thịt; và những chuyển động này, nếu không phải là tội lỗi, thì ít nhất cũng là những khuynh hướng tội lỗi, mà nếu chiều theo, sẽ dẫn đến tội lỗi. Bấy giờ công việc của chúng ta không phải là nhổ tận gốc những khuynh hướng ấy, mà là đứng vững chống lại chúng — không phải là nhổ tận gốc những yếu tố của điều ác đạo đức mà thân thể của một người lành có trước khi chết, và không có sau khi sống lại — mà là bóp nghẹt, và đè chúng xuống bằng sức lực mà tạo vật mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ được trang bị cho trận chiến lớn, mà sự đời đời của người ấy tùy thuộc vào kết quả của nó. Chúng ta không thể giành được một chiến thắng đến nỗi không bao giờ cảm nhận những chuyển động của xác thịt; nhưng chúng ta có thể giành được một chiến thắng đến nỗi chúng ta sẽ không bước đi theo xác thịt. [NEEDS REVIEW: cụm OCR hỏng "The enem# / not so skilled as that we are delivered from!" — có lẽ là "kẻ thù chưa bị đánh bại đến nỗi chúng ta được giải thoát khỏi sự hiện diện của nó"]; nhưng bằng sự gắng sức không ngừng nghỉ về phần chúng ta, chúng ta có thể giữ hắn bị xiềng xích đến nỗi chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của hắn. Đó là cuộc tranh chiến, và đó là kết quả của cuộc tranh chiến, nếu nó thành công. Nhưng chúng ta cần được bảo rằng, đó là một hy vọng hão huyền, khi còn sống trong thế gian, mà trông đợi sự diệt trừ nguyên lý tội lỗi. Nó luôn khuấy động và hành động trong chúng ta; và không có một giờ nào trong ngày mà nó không tỏ dấu rằng nó vẫn còn sống, và dù đã bị hạ khỏi ngôi thống trị, vẫn chưa bị hủy diệt trong sự tồn tại của nó. Được báo trước là được trang bị trước, và thật đúng khi được cho biết rằng, gần chúng ta, và trong chúng ta, luôn luôn có một kẻ thù xảo quyệt, mà chúng ta không thể canh giữ quá cẩn mật, và không thể cầu nguyện quá sốt sắng và quá không ngừng nghỉ.

Thời kỳ đang đến, khi, không còn cảm nhận sự chống cự của bất cứ khuynh hướng đối nghịch nào, chúng ta sẽ tự do bay lượn trên những miền của sự trong sạch và tình yêu thanh khiết — cũng như thời kỳ đang đến, khi con nhộng sẽ bứt phá với đôi cánh không bị trói buộc khỏi nhà tù đang giam giữ nó; và ở đó, chúng ta không nghi ngờ rằng nó đang khát khao và lớn lên thành sự xứng hợp để tung bay khắp cánh đồng ánh sáng và không khí ở trên nó. Cơ Đốc nhân trên đất cũng khát khao và lớn lên như thế; nhưng dù là Cơ Đốc nhân, trên người ấy vẫn có sự nặng nề của một thể xác thô trược và ô uế, phải bị phá đổ, [NEEDS REVIEW: "re his spiritual tendencies" — có lẽ là "ere"/trước khi] trước khi những khuynh hướng thuộc linh của người ấy có thể mở ra thành sự phát triển đầy đủ và cuối cùng của chúng. Trong lúc ấy, có một sự đè nén trên người ấy của những khuynh hướng đi xuống, thuộc về đất, và xác thịt, những khuynh hướng sẽ không bao giờ bị [NEEDS REVIEW: từ bị cắt ở cuối dòng, có lẽ là "removed"/cất đi] cho đến khi người ấy chết; nhưng người ấy phải kháng cự chúng, [NEEDS REVIEW: hai dòng OCR hỏng hoàn toàn "hea oe rer ee. | ee, Ses we i pte..." giữa hai trang — không khôi phục được nội dung] hầu cho chúng không cai trị trên người ấy. Có những tư dục mà người ấy không thể nhổ tận gốc, nhưng không được vâng theo; và, trong khi người ấy than tiếc, với lòng khiêm nhường và hổ thẹn, những triệu chứng có ý thức trong mình của một bản tính sa đọa đến thế, bổn phận của người ấy là, bằng những năng lực và nguồn lực của bản tính mới, làm cho bản tính cũ đói lả, suy yếu và chết đi đến nỗi nó có thể tàn lụi dần trong khi người ấy sống, và khi người ấy chết sẽ nhận lấy đòn hủy diệt hoàn toàn của nó.

Cách trình bày này về tình trạng của một tín hữu trên đất phù hợp với Kinh Thánh. Chúng ta thấy sứ đồ nói rằng xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; và đến nỗi người ấy không làm được điều mình muốn. Người ấy muốn hầu việc Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn. Người ấy muốn dâng cho Ngài một của lễ không vương mùi của sự yếu đuối thuộc bản tính sa ngã mình. Người ấy muốn vươn lên đến tình yêu thiên thần của thiên đàng trên cao, và mong có thể dâng lên Đấng Đời Đời sự tôn thờ của một tấm lòng trong sạch đến nỗi không còn cảm thấy chút cặn bã trần gian nào bám vào nó. Nhưng tất cả những điều này người ấy không thể làm được — và tại sao? Vì một sức kéo giữ người ấy, với mọi khát vọng bay cao, ở giữa bụi đất của một thế gian hư nát. Có một đối trọng của tính thế tục bên trong, ít nhất cũng làm nguội lạnh và kìm nén sự thánh khiết; và thật may nếu nó không thắng thế trên sự thánh khiết ấy. Tính thế tục này thuộc về bản tính cũ, hư nát đến nỗi Phao-lô nói về nó: "Vả, tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là, chẳng ở trong xác thịt tôi đâu." Vậy có một luật chiến đấu nghịch cùng luật trong trí tôi, ngay cả khi trí ấy đang vui thích trong luật pháp Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: "fruits of the Spirit" — có lẽ là "firstfruits of the Spirit"/trái đầu mùa của Đức Thánh Linh] Chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta, và được đem vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Bị đè nặng bởi khối của một bản tính phản nghịch, sứ đồ kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Ân điển, có vẻ như, cũng không giải cứu khỏi sự cư trú của tội lỗi; vì Phao-lô than phiền cách mạnh mẽ về thân thể hèn hạ của mình, và, chúng ta không nghi ngờ, ông đã gán cho nó cái tên nhơ nhuốc ấy cho đến nửa giờ cuối cùng của đời ông trong thế gian. Nhưng ân điển vẫn làm được điều gì đó. Nó giải cứu khỏi sự cai trị của tội lỗi, đến nỗi chúng ta không vâng theo những chuyển động của nó, dù bị quấy rầy và phiền nhiễu bởi cảm giác về chúng. Và theo đó, từ tiếng kêu "Khốn nạn cho tôi!" ông chuyển ngay sang tiếng kêu biết ơn: "Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta!" trong Đấng ấy mà chúng ta bước đi không theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.

Từ cách trình bày như thế của sứ đồ về Tội Lỗi Cư Trú Trong Lòng, chúng ta có thể rút ra một số bài học thực hành rõ rệt, có ích cho tín hữu.

Thứ nhất, chúng tôi nghĩ điều ấy giúp ích cho sự bình an của một tín hữu, khi người ấy được biết mình phải trông đợi điều gì về sự hiện diện của sự hư nát trong thời gian lưu lại nơi đất của đức hạnh chưa trưởng thành này; nơi mà sự thánh khiết của tạo vật mới sinh phải vật lộn vượt qua mọi yếu tố đối nghịch, những yếu tố mà chỉ sự chết mới cất khỏi người ấy hoàn toàn. Điều ấy hẳn sẽ làm dịu sự xáo động trong tâm linh người ấy, khi bị đâm thấu và hạ mình dưới ý thức về một ước muốn xấu xa và một nguyên lý gian ác vẫn còn ẩn náu trong mình, và tự tỏ mình vẫn còn sống, bằng những lời xúi giục mà chúng không ngừng thúc đẩy, và những ý tưởng mà chúng không ngừng gợi lên cho con người bề trong. Bổn phận của người ấy là kháng cự những lời xúi giục, và quay lưng khỏi những ý tưởng; và như thế bản tính cũ có thể bị giữ trong sự kiểm soát thực tế, dù về sự tồn tại của nó, nó chưa bị diệt trừ. Thế mà chính sự xuất hiện của một ước muốn tội lỗi, hay một cảm xúc ô uế, đã quấy rầy một lương tâm tinh tế; vì không có sự xuất hiện nào như thế xảy đến cho một thiên sứ, hay cho linh hồn của một người công chính đã được trọn vẹn, trên trời; và người ấy có thể bị dẫn đến nghi ngờ phần mình trong những lời hứa của Đấng Christ, khi nhận thấy trong mình vẫn còn quá nhiều điều nghịch với sự tin kính. Vì vậy, việc được bảo rằng người ấy không phải là thiên sứ cũng không phải là thánh đồ vinh hiển có thể làm yên lòng người ấy; và rằng có một sự phân biệt giữa thánh đồ đang chiến đấu trong cuộc chiến được chỉ định ở dưới, và thánh đồ đang nghỉ ngơi và vui mừng trong sự khải hoàn trọn vẹn của chiến thắng ở trên; và sự phân biệt ấy tự tỏ ra chính bằng những dấu hiệu đang làm người ấy bối rối và đau buồn — chính bằng sự gần kề có thể cảm nhận được của khuynh hướng hư nát ấy, vốn là tai họa của lòng người ấy, mà người ấy có bổn phận phải canh giữ, và mà, với những cảm xúc mới sinh về phía thánh khiết, người ấy sẽ ghét và than khóc — nhưng không đến nỗi bị nhấn chìm trong tuyệt vọng, như thể một điều lạ lùng nào đã xảy đến cho người ấy, hay như thể một sự cám dỗ nào đã đến với người ấy mà không phải là điều chung cho mọi anh em người ấy trong thế gian.

Nhưng, thứ hai, quan điểm này về vấn đề không những giữ vững sự bình an của một tín hữu, mà còn giúp ích cho sự tiến bộ của người ấy trong sự thánh khiết; vì nó dẫn đến một sự không tin cậy chính mình cách lành mạnh, dưới ý thức rằng vẫn còn một phần trong con người mình rất nhạy bén với tội lỗi; và phần ấy, nếu không được canh chừng, gìn giữ và kìm hãm dưới sự kỷ luật nghiêm khắc và đau đớn, sẽ hoàn toàn phó mình cho tội lỗi. Và ở đây có một sự phù hợp nổi bật giữa quan điểm lý thuyết mà Kinh Thánh đưa ra về bản tính chúng ta, và thói quen thực hành mà nó ra sức khắc sâu vào mọi kẻ dự phần vào bản tính ấy. Một thiên sứ, có lẽ, không cần được cảnh báo chống lại việc phơi mình trước sự cám dỗ; vì có thể không có thành phần nào trong cấu tạo của đấng ấy có thể bị nó tác động: nhưng con người thì không như thế, với cấu tạo ở đây gồm hai lãnh vực lớn, một trong hai dễ nghiêng về điều ác, và nghiêng luôn luôn; và trong lãnh vực kia chứa mọi nguyên lý và năng lực mà chức vụ của chúng là, nếu không diệt trừ hoàn toàn khuynh hướng ấy, thì ít nhất cũng kìm hãm những bùng phát của nó. Trong hoàn cảnh như thế, con người tuyệt đối không nên lao mình vào một trường cám dỗ; và khi sự lựa chọn nằm trong ý muốn mình, hoặc tránh né cuộc chạm trán, hoặc dám đương đầu, bổn phận của người ấy là tránh né, và toàn bộ Kinh Thánh đứng về phía thận trọng, hơn là tự tin trong vấn đề này; và chúng ta có thể chắc chắn rằng, trong mọi trường hợp, phần của chúng ta là không phơi bày điều gì, và không liều lĩnh điều gì, trừ khi có một tiếng gọi của bổn phận, tiếng gọi ấy [NEEDS REVIEW: "Pte amen" — có lẽ là "quite akin", nghĩa là "cũng tương đương với một tiếng gọi của sự quan phòng"]. Khi sự thử thách do chính chúng ta gây ra, chúng ta không có bảo chứng nào để hy vọng một kết quả thành công. Đức Chúa Trời sẽ ban sự cứu giúp và nâng đỡ chống lại những đợt tấn công mà sự cám dỗ gây ra trên chúng ta, nhưng Ngài không cam kết đứng bên chúng ta trong những đợt tấn công táo bạo mà chúng ta gây ra trên sự cám dỗ. Chúng ta khôn ngoan hơn khi xét đến sự tầm thường của năng lực mình, và điều chỉnh thói quen mình cho phù hợp với tình trạng thật của bản tính hư nát và pha tạp của mình, khi chúng ta giữ khoảng cách quyết định, xa hết mức có thể, khỏi mọi sự quyến rũ — khi chúng ta hết sức kìm hãm những khuynh hướng về điều ác bên trong, không để chúng tiếp xúc với những kích thích về điều ác ở bên ngoài — khi chúng ta lập ước với mắt mình để quay khỏi cảnh hư không — và dù sự khiêu khích là về cơn giận, hay nói xấu, hay không tiết độ, hay bất cứ sự buông thả ngang bướng và xấu xa nào, hãy chắc chắn rằng chúng ta không thể quá mau báo động, hay quá sớm hành động, dù là phòng ngừa hay kháng cự; và rằng trong mọi trường hợp chúng ta có thể làm được, và không hàm ý sự bỏ bê bổn phận, phần khôn ngoan và lành mạnh của chúng ta là, không phải cương quyết đối mặt với sự khiêu khích nhất, mà cương quyết trốn tránh nó nhất.

Nhưng, thứ ba, quan điểm này về vấn đề không những dẫn chúng ta rút phần xấu xa và sai trật trong cấu tạo mình khỏi mọi cuộc chạm trán với sự cám dỗ có thể tránh được — nó còn dẫn chúng ta đến những biện pháp có thể bồi bổ và củng cố phần thuộc ân điển hay phần tốt trong cấu tạo mình cho mọi cuộc chạm trán không thể tránh được. Vì dù cẩn thận đến đâu, chúng ta vẫn phải có nhiều cuộc chạm trán như thế trong thế gian. Sự cám dỗ sẽ đến gõ cửa chúng ta, dù chúng ta không hề bước một bước chân không phòng bị nào về phía sự cám dỗ; và lúc ấy, chúng ta xin hỏi, đâu là áo giáp hay sự kháng cự — phương pháp tốt nhất để duy trì sự thắng thế của nguyên lý tốt trên nguyên lý xấu là gì? Chúng tôi xin nói: một sự phó thác mới chính mình, trong đức tin và trong lời cầu nguyện, cho Đấng đã đặt nguyên lý tốt vào lòng chúng ta thuở ban đầu — một hành động nữa trở về với sự đầy dẫy trong Đấng Christ Giê-xu — một lời cầu xin mới về sức lực từ Chúa, Đấng Thánh Hóa chúng ta, để đối phó với dịp cần sức lực mới này mà chính Ngài đã cho phép đến trên đường chúng ta, và cắt ngang con đường lịch sử của chúng ta trong thế gian. Sự khiêm nhường dẫn chúng ta trốn tránh bất cứ khi nào có thể, và cầu nguyện khi việc trốn tránh là không thể — chính thói quen này của linh hồn sẽ đưa nó ra khỏi loạt cám dỗ thứ nhất, và sẽ củng cố nó cách hiệu quả nhất chống lại loạt thứ hai. Đối với kẻ kiêu ngạo, kẻ trông cậy vào khả năng riêng mình, Đức Chúa Trời từ chối ban ân điển. Đối với người khiêm nhường, kẻ trong chính mình không có cảm giác nào khác ngoài sự trống rỗng hoàn toàn, Đức Chúa Trời ban ân điển cách dư dật cho mọi nhu cầu của người ấy: và như thế, bằng cách hành động đúng đắn, trên cơ sở xem xét rằng trong bản tính mình có một phần thuộc về chính mình cách riêng và nguyên thủy, mà người ấy phải giữ ở khoảng cách chuyên cần khỏi mọi kích thích về điều ác; rồi hành động đúng đắn, trên cơ sở xem xét rằng trong bản tính mình có một phần do ân điển mà nhận từ thiên đàng, và được nuôi dưỡng bởi những nguồn cung liên tục từ cùng một nơi — như thế, chúng tôi nói, sự hiểu biết của người ấy về cấu tạo của chính mình, như chúng tôi đã [NEEDS REVIEW: "pid Oavodved" — có lẽ là "endeavoured"/đã cố gắng] trình bày, có khuynh hướng trực tiếp vừa làm sâu thêm sự khiêm nhường của tín hữu, vừa tôn cao và hoàn thiện sự thánh khiết của người ấy.

Chính tình trạng cấu tạo này, trong mọi kẻ đã được sinh bởi Đức Thánh Linh, giữa con người cũ và tạo vật mới, giải thích điều bí nhiệm về một Cơ Đốc nhân càng khiêm nhường hơn, đúng lúc người ấy càng trở nên thánh khiết hơn — về việc người ấy cùng một lúc lớn lên trong sự bất mãn với chính mình, và trong những việc công bình đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ — về việc người ấy vừa cảm nhận sâu sắc hơn sự hư nát trong mình từ một phần của bản tính, vừa kết quả dồi dào hơn trong mọi đức hạnh có đất và chất dinh dưỡng từ phần kia của bản tính, đến nỗi bày ra một sự phô bày rõ rệt về một người đang vươn lên trong sự xuất sắc tích cực, mà cũng đang chìm sâu vào một sự tự hạ sâu thẳm hơn trước; như thể cần một nền móng sâu hơn để nâng đỡ công trình đang vươn cao. Sự thật là, ở đâu có sự tăng trưởng thật về đạo đức, ở đó phải có sự tăng trưởng về cảm thụ đạo đức đi cùng; và tỷ lệ với sự cảm thụ này sẽ là sự khó chịu được cảm nhận, và nỗi đau đớn chạm đến cùng sự khiêm nhường mà lòng được thăm viếng mỗi khi bản tính sa đọa ấy — vốn chỉ bị khuất phục, chứ chưa bị dập tắt và cất đi — có một sự bộc lộ mới. Và từ đó có sự thiếu cảm thông, và sự thiếu hiểu biết giữa con cái của thế gian này, và con cái của sự sáng; và sự giải thích sai đôi khi được gán cho những nỗi đau, những bối rối và những xáo động tinh thần mà những người sau trải nghiệm; và vẻ ngoài khó hiểu của sự mâu thuẫn được bày ra bởi những cảm xúc và những sự rèn luyện của một Cơ Đốc nhân thật, người bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng — bị túng thế, nhưng không ngã lòng — bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ — bị đánh đập, nhưng không đến chết mất — thường mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể người ấy — chết đối với những danh vọng trần gian và những sự thỏa mãn trần gian, trong khi sự sống của Đức Chúa Giê-xu đang tỏ ra trong xác thịt hay chết của người ấy.

Vậy để kết luận, chớ để tội lỗi cư trú thế nào mặc nó, nó không được phép cai trị. Có thể chịu đựng nó như một kẻ ở chung nhà rất khó chịu và khó ưa — nhưng hãy kìm kẹp và canh giữ nó, và không nhượng cho nó một mảy may thẩm quyền nào. Chịu đựng sự hiện diện đáng ghét của nó đã là đủ, nhưng sự độc tài của nó thì không được dung thứ. Chống lại điều này phải luôn duy trì một sự kháng cự mạnh mẽ, nỗ lực, và bền bỉ. Nó có thể làm chúng ta đau khổ, nhưng nó không được ảnh hưởng chúng ta. Sẽ có sự thúc giục liên tục từ phía nó về điều ác; nhưng điều ác ấy không được làm, và ước muốn xúi giục điều ấy không được vâng theo. Đây là lằn ranh phân biệt rõ ràng và chắc chắn giữa kẻ có tội cố ý và thánh đồ khát khao. Cả hai đều có thân thể hèn hạ chứa đầy những yếu tố của sự hư nát, và thấm đẫm một nọc độc đạo đức, mà sự vận hành của nó hướng về tội lỗi và sự bất kính. Cả hai có một và cùng một khuynh hướng thuộc thể chất. Nhưng kẻ này đi theo khuynh hướng ấy, kẻ kia kháng cự nó; và như kết quả của sự kháng cự ấy, dù không được giải thoát khỏi sự hiện diện đáng ghét của nó, người ấy ít nhất được giải phóng khỏi quyền lực thống trị của nó. Nó sống trong nhà, nhưng nó không phải là chủ nhà; và ở đó nó bị bỏ đói và đánh đập, và chịu sự chống đối thường trực và sự hành hạ đủ loại, đến nỗi nó dần tàn lụi và trở nên yếu hơn, và cuối cùng, cùng với sự sống của thân thể tự nhiên, nó hoàn toàn tắt thở. Linh hồn đã thuận theo sự thống trị của nó đã gieo cho xác thịt suốt dọc đường, và bởi xác thịt sẽ gặt sự hư nát. Linh hồn đã tranh chiến chống lại sự thống trị của nó, và từ chối thuận theo, đã nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, và sẽ sống — đã gieo cho Đức Thánh Linh suốt dọc đường, và bởi Đức Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời.

BÀI GIẢNG XXXIV.

RÔ-MA 6:13, 14.

"Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình. Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển."

Anh em sẽ nhận thấy trong chữ "nộp" của câu này, một chữ tương ứng với chữ "cai trị" của câu trước. Chúng ta không được truyền phải nhổ tận gốc tội lỗi về mặt hiện diện của nó; nhưng chúng ta đã được truyền phải kháng cự, hầu cho nó không cai trị chúng ta trong quyền lực. Và cũng vậy chúng ta không được kêu gọi cắt bỏ khỏi các chi thể mình khuynh hướng xấu về sự bất chính; nhưng chúng ta được kêu gọi không nộp chúng làm đồ dùng của sự bất chính. Nếu Phao-lô có thể cắt bỏ khỏi các chi thể mình khuynh hướng về tội lỗi, ông đã làm rồi; và lúc ấy, ông đã không phải than phiền về sau trong sự cay đắng của linh hồn mình rằng ông thấy có một luật trong các chi thể mình, chiến đấu nghịch cùng luật trong trí mình — ông cũng đã không nói rằng trong ông, nghĩa là trong xác thịt ông, chẳng có điều lành nào ở. Nhưng sự thật là, sau khi cải đạo, các cơ quan của thân thể đứng trong cùng một quan hệ như trước đối với những đối tượng phù hợp với chúng — ảnh hưởng tự nhiên của bên này lên bên kia vẫn y như cũ — có một quyền năng cám dỗ trong bên này, và một khuynh hướng hòa hợp với nó trong bên kia, mà ân điển không gỡ bên nào ra khỏi bên kia,
LECTURES ON THE EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE ROMANS (LECTURES XXVI–L)
Thomas Chalmers
[CHUNK 07]

...đều không phải phát xuất từ bản chất của con người, hay từ bản chất của thiên nhiên bên ngoài. Nhưng điều ân điển làm, là khơi dậy một quyết tâm trong tâm trí, chống lại việc chịu khuất phục trước sự ảnh hưởng ấy, chống lại việc đầu hàng trước sự cám dỗ ấy. Và thế là một luật mới xuất hiện trong tâm trí, tranh chiến với luật ở trong các chi thể—một ý chí mới khao khát, nếu không đạt được một quyền cai trị đủ để thi hành bản án trục xuất các dục vọng xấu xa trong các chi thể, thì ít nhất cũng đạt được một quyền cai trị đủ để đặt trên các dục vọng ấy một sự phủ quyết có hiệu lực—để nếu chúng không thể bị loại bỏ khi chúng ta còn ở trong thân thể, như bấy nhiêu người bạn đồng hành rắc rối, thì ít nhất chúng cũng bị truất khỏi sự thống trị thực tế mà chúng muốn nắm giữ trên chúng ta, như bấy nhiêu chúa tể chuyên chế và kẻ áp bức.

Cũng như một đội ngựa ngang bướng và cố chấp, vốn có khuynh hướng lệch lạc, sẽ chạy tán loạn nếu dây cương được buông thả cho chúng; nhưng nhờ vào sức mạnh và sự cương quyết của người cầm cương, dây cương không bị buông ra; và thế là, dù phải căng thẳng, mệt mỏi và canh chừng rất nhiều, chúng vẫn được giữ đi trên con đường đúng đắn. Sự khác biệt giữa cách điều khiển như thế, với cách điều khiển khác mà mọi con vật dưới sự chỉ huy đều tiến đi êm ái và mạnh mẽ trên chính con đường phục vụ mà bạn mong muốn, là một cách khác để minh họa sự khác biệt giữa công việc của một thánh đồ trên đất và công việc của một thánh đồ trên trời. Trên đất, bạn phải duy trì quyền hướng dẫn và cai trị của tâm trí trên những thần dân không vâng phục mà cưỡng lại—những kẻ, nếu được phép theo đường riêng của chúng, sẽ chạy rẽ sang những nẻo đường bất chính—và chính bản văn của tôi đòi hỏi bạn, chớ phó những chi thể ấy làm công cụ của sự bất chính cho tội lỗi.

Trong bản tính của chúng ta có một tình yêu dành cho chuyện ngồi lê đôi mách, một phần do sự độc ác, một phần do sở thích đối với điều lố bịch; và do đó, giữa một nhóm bạn thân dễ dàng, có thể có một khuynh hướng khẩn cấp muốn thốt ra một vài nét tinh tế hơn về sự dại dột của người lân cận, mà việc kể lại sẽ làm tăng thêm vị ngon cho câu chuyện. Nói theo một cụm từ rất quen thuộc, đôi khi bạn có một lời vu khống nhỏ mọn kiểu ấy ở ngay đầu lưỡi; và điều chắc chắn về khuynh hướng ấy, là nó không chỉ tồn tại sau khi linh hồn chuyển từ tình trạng thiên nhiên sang tình trạng ân điển—mà đó còn là một khuynh hướng, chúng ta biết, thường được buông thả trong nhiều hội anh em và nhiều hội chị em thuộc hạng tín đồ tầm thường. Vậy thì, giả sử ngay trước lúc lời nói ấy thoát ra, một sự nhớ lại đột ngột về câu Kinh Thánh cấm, không phải chỉ cấm một vài sự nói hành nặng nề và nghiêm trọng nào đó, mà cấm hết thảy mọi sự nói hành cùng nhau, chợt đến trong tâm trí; và ý chí, quyền năng ngồi trên ghế thẩm quyền, do đó can thiệp, và bắt giữ chi thể phạm tội, và bắt nó cam kết giữ hòa bình mà nó vẫn cảm thấy bị cám dỗ mạnh mẽ để vi phạm—thì việc người ấy vẫn còn mang trong mình một phần bản chất mà việc thốt ra một câu chuyện vô ý thức là một sự khoái lạc, là hoàn toàn tương hợp với Cơ Đốc giáo của người ấy—việc đây là một sự cám dỗ, và người ấy cảm nhận như thế, là hoàn toàn tương hợp với Cơ Đốc giáo của người ấy; nhưng trong khi cảm nhận sức mạnh của nó, việc thực sự đầu hàng trước sức mạnh ấy lại không xứng đáng với sự kêu gọi của người ấy: và phần của người ấy là cương quyết nắm chặt dây cương điều khiển, và không phó chi thể mình làm công cụ của sự bất chính cho tội lỗi.

"Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời." Giữa tiếng ồn ào và sự nài ép vây quanh của các tình cảm đủ loại trong bản tính chúng ta, có ý chí, mà sự đồng thuận của nó phải được giành lấy và thẩm quyền của nó phải được ban ra, trước khi bất kỳ tình cảm nào được thỏa mãn. Đúng là ý chí có thể là nô lệ của những đam mê hèn hạ—cũng như một quân vương có thể là nô lệ của những sủng thần hèn hạ. Nhưng mệnh lệnh vẫn phải do quân vương ban ra. Và người phải đóng ấn lên đó trước khi nó có thể được thi hành. Việc người chiều theo có thể là một sự chiều theo thấp hèn, khi ban cho điều gì đó vì sự nài ép của những kẻ xu nịnh phung phí và ký sinh. Nhưng sự ban cho của người vẫn không thể thiếu; và cũng thế với ý chí giữa mọi cảm xúc và năng lực khác của bản chất con người. Nó có thể ở trong tình trạng lệ thuộc hèn mọn thực sự dưới các dục vọng; và qua nó, toàn thể con người có thể bị cai trị bởi một bọn đốc công đê tiện nhất mà cũng áp bức nhất. Nhưng ngay khi ý chí quyết định lột bỏ sự thống trị ấy, cũng như khi một quân vương sa thải các sủng thần, thì quyền lực của chúng chấm dứt; và nếu ý chí quyết định vì Đức Chúa Trời, thì điều đó tương đương với việc chúng ta dâng toàn thể con người lên cho ý chỉ và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nó có thể làm điều ấy bằng một hành động duy nhất; và hành động ấy lại là sự chuyển đổi của toàn thể con người sang một thói quen khác, và sự bước của linh hồn dưới một chế độ khác hẳn trước kia. Dù chỉ là một bước duy nhất, nhưng quả thật đó là một bước lớn lao và quyết định. Đó là chuyển động mở đầu vĩ đại cho một đời sống mới—và chúng ta không thể hình dung được một cuộc khủng hoảng nào hùng mạnh hơn, hay một bước ngoặt nào đầy hệ quả hơn trong lịch sử cá nhân của bạn, hơn là quyết tâm ấy của tâm trí, mà qua đó nó quyết định một cách hiệu quả vì Đức Chúa Trời, mà qua đó nó dâng chính mình lên cho Ngài với ý định trọn vẹn của tấm lòng và sự cố gắng theo đuổi sự vâng phục mới.

Và hành động duy nhất nầy, vốn mang trong mình những hệ quả trọng đại như thế, cả trong thời gian lẫn trong cõi đời đời—chúng ta được kêu gọi thực hiện trong mệnh đề đang xét. Người ghi danh nhập ngũ có thể làm điều ấy trong một khoảnh khắc duy nhất; và điều ấy trói buộc người ấy suốt đời phải vâng phục một chủ mới. Điều tôi muốn đạt được là quyết tâm của bạn bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời đời đời—rằng bây giờ bạn quyết không còn dành thời giờ mình cho những dục vọng của xác thịt nữa, nhưng dành cho ý chỉ của Ngài—rằng ngay lúc nầy bạn đảm nhận thái độ sẵn sàng cho các mạng lệnh của Ngài, và quyết tâm vâng theo chúng—rằng bây giờ bạn ban sự đồng thuận của ý chí mình, năng lực chủ tể lớn lao ấy của con người bề trong, để từ nay về sau bạn làm tôi dân của thẩm quyền Đức Chúa Trời, bất kể những yêu cầu của nó là gì—rằng khi lâu nay vẫn lắng nghe tội lỗi, và dục vọng, và sự ích kỷ, giờ đây bạn đặt cho mình mục đích có suy nghĩ và vững chắc là chống lại mọi sự xúi giục của những kẻ cố vấn rắc rối và phản trắc nầy; và thay vào chỗ chúng, bạn tôn lên nguyên tắc lớn lao rằng: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?"—Tất cả những điều nầy chỉ là bấy nhiêu cách khác nhau để diễn đạt chuyển động thực tế vĩ đại nhất trong mọi chuyển động, mà qua đó một người dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời—một chuyển động mà nếu không thực hiện, sẽ để bạn vẫn ở trên con đường rộng giữa những con cái nghịch mạng, và hoặc đánh dấu bạn vẫn là kẻ hoàn toàn xa lạ với giáo lý của Đấng Christ; hoặc, nếu bạn đã biết giáo lý ấy, thì đánh dấu một cách quyết liệt nhất rằng đó là một giáo lý chỉ đến với bạn bằng lời nói mà thôi, chứ không bằng quyền năng.

Hãy chắc chắn, hỡi anh em, rằng, Cơ Đốc giáo của bạn sẽ sáng tỏ đến đâu, và sự yên ủi đi kèm mọi hi vọng và mọi lời hứa của nó sẽ lớn đến đâu, đều tỷ lệ thuận với sức mạnh và sự đơn thuần của quyết tâm của bạn vì Đức Chúa Trời. Ấy là người có mắt đơn thuần, thì cả thân thể người ấy sẽ được đầy dẫy ánh sáng. Bạn than phiền về sự tối tăm, phải không? Hãy coi chừng đừng thiếu sự nhất trí, sẵn lòng và chân thành trọn vẹn trong việc dâng toàn thể chính mình cho Đức Chúa Trời. Sự vướng mắc của một tình cảm sai trái và thế tục có thể làm hỏng các mục đích của bạn. Sự ảnh hưởng của một sự đồng hóa bị cấm có thể làm hỏng chúng. Để theo Đấng Christ cho đúng, phải từ bỏ mọi sự. Ngài phải được chọn làm chủ duy nhất; Ngài sẽ không chấp nhận một sự dâng mình nửa vời. Phải là một sự dâng mình trọn vẹn và không ngoại lệ. Và không có gì dễ làm cho Phúc Âm bị bao phủ trong sự mờ mịt, và ném một tấm khăn che tối tăm lên trên mọi lẽ thật ban bình an và niềm vui cho linh hồn người tin, bằng những lần tráo trở của một mục đích chần chừ và không quyết định.

Và tôi tin rằng giờ đây bạn đã sẵn sàng đối mặt với một khó khăn, đôi khi được nêu lên, khi môn đồ của Đấng Christ được thúc giục tiến tới sự trọn vẹn. Giờ đây bạn nhận biết sự vô vọng hoàn toàn trong cố gắng diệt trừ sự hiện diện của tội lỗi; nhưng điều nầy, thay vì làm bạn nản lòng, càng phải khích lệ bạn hết sức gắng sức trong công việc chống lại quyền lực của nó. Trong tình trạng như thế, ít nhất có thể có một mục đích trong sạch, trọn vẹn và chân thành trong lòng—dù sẽ không có một sự thành tựu trọn vẹn như thể mọi dục vọng tội lỗi đều bị nhổ tận gốc, thay vì mọi dục vọng ấy chỉ được giữ trong khuôn khổ. Mục đích của tâm trí có thể vững vàng—sự dốc hết toàn thể con người bề trong vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời, có thể hướng về sự vâng phục luật pháp ấy—và như vậy có thể có một sự dâng chính mình lên trọn vẹn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, dù không có một sự thi hành sự phục vụ ấy trọn vẹn như thể bạn không có một thân thể tội lỗi và chết chóc đáng khinh nào để tranh chiến. Người đánh xe mà ngựa có khuynh hướng lệch mạnh sang một bên, có thể hết lòng chăm chú vào mục tiêu giữ xe mình trên đường—không kém gì người mà ngựa của mình, tự chúng và không cần đến sự dẫn dắt của dây cương, vẫn giữ một hướng đi không chệch khỏi con đường đúng đắn. Và người ấy cũng có thể thành công trong việc giữ chúng trên đường, dù chúng không di chuyển dễ dàng, hay [NEEDS REVIEW: chữ OCR "aitioathily" bị hỏng, có thể là "smoothly" (một cách êm ái)] hay nhanh nhẹn như vậy. Sự trọn vẹn của mục đích là như nhau trong cả hai—dù người nầy phải cố gắng đau đớn hơn và không thành công bằng người kia. Và chính theo cách ấy, tôi kêu gọi bạn, với toàn bộ sự dốc của mọi mục đích và năng lực, bền bỉ giữ vững và cẩn thận vẽ nên đường đi của một sự vâng phục mới. Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ bản chất của bạn, biết cách phân biệt giữa sự thất bại trong mục đích và sự thất bại trong thi hành. Ngài đòi hỏi sự đơn thuần, sự trọn vẹn và sự chân thành tin kính trong điều trước. Ngài biết rõ thân phận của bạn, và cảm thông với những yếu đuối của bạn, và biết khi nào Ngài có thể, phù hợp với các quy tắc của chính quyền không lầm lạc của Ngài, bỏ qua những thiếu sót của điều sau. Và như vậy, trong khi được khích lệ xưng ra và cầu nguyện trên sự nhớ lại những tội lỗi nào đó với hi vọng chúng được tha—chúng ta cũng được dạy rằng, có một tội sẽ không được tha, có một sự phạm tội đến nỗi chết.

Hãy coi chừng, trong việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, rằng bạn dâng một sự đầu hàng trọn vẹn. Hãy coi chừng, rằng bạn phó chính mình trọn vẹn cho sự phục vụ Ngài. Hiện tại tôi không hỏi bạn có thể làm được bao nhiêu; nhưng hãy bước vào sự phục vụ với cảm nhận rằng tất cả những gì bạn có đều thuộc về Ngài, và với ý định và khát khao chân thành rằng mọi sự sẽ được làm trọn. Đừng để có sự thỏa hiệp làm hư hỏng giữa tội lỗi và bổn phận trong nguyên tắc hành động của bạn—bất kể mức độ ô uế hay thiếu sót trong chính các hành động. Hãy bước vào lòng trung thành mới với Đức Chúa Trời, với một khát khao đầy đủ để hoàn thành mọi nghĩa vụ của nó; và như vậy, không giữ lại điều gì, bạn có thể nhận Ngài làm Quân Vương của mình—và không giữ lại điều gì, bạn có thể dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời.

Rồi tiếp theo một mệnh đề rất quan trọng—"như những người đã sống lại từ kẻ chết." Nó chặt đứt chủ nghĩa luật pháp tận gốc rễ. Làm việc theo cách luật pháp là làm việc để được sự sống—làm việc theo cách Phúc Âm là làm việc từ sự sống. Khi bạn bước vào công việc vâng phục theo cách thứ nhất, bạn làm để đạt được một sự sống mà bạn chưa có. Khi bạn bước vào công việc vâng phục theo cách thứ hai, bạn làm trong sự thực hành và từ những năng lực của một sự sống mà bạn đã có. Bản văn muốn nói cách nào thì hoàn toàn rõ ràng. Bạn không được kêu gọi ở đây bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, như những người còn phải giành lấy sự sống; nhưng bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, như những người đã sống—như những người có thể coi thiên đàng là của mình, và với một cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng và một viễn cảnh vinh quang đời đời trong mắt, đặt mình dưới thẩm quyền của Người Cha đầy ân điển ấy, Đấng dẫn dắt, khích lệ và mỉm cười với họ dọc đường chuẩn bị.

Trong một cụm từ duy nhất nầy, có ba điều riêng biệt được phó cho sự chú ý của chúng ta; và cả ba đều [NEEDS REVIEW: chữ OCR "Pgadibe Scnnectad" bị hỏng, có thể là "closely connected" (gắn bó mật thiết)] với sự phục vụ Phúc Âm mới mà chúng ta bước vào, tại thời điểm chúng ta được giải phóng khỏi bản án và tình trạng chết.

Thứ nhất, có sự đầy hi vọng của một sự phục vụ như thế. Cùng một công việc, mà ngoài Đấng Christ, đã trở nên vô ích đối với mọi mục đích được chấp nhận—thì nay không còn vô ích trong Chúa nữa. Cùng một lao động vốn đã không kết quả, khi, vất vả trong tình trạng định tội chưa được cứu chuộc của mình, chúng ta đã vất vả như trong lửa mà chẳng tìm được gì—nay có thể kết quả những của lễ thuộc linh, là những của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Cùng những của dâng, vốn đã bị từ chối như tiền công trả cho đầy tớ, nay có thể được vui mừng trên đó và làm đẹp lòng Cha trên trời của chúng ta—khi được dâng như sự chăm sóc của một người, mà Ngài đã nhận vào số những con cái được Ngài gọi lại và làm hòa. Vậy hãy dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời, không phải như người phải làm ra sự sống, nhưng như người đã nhận được sự sống từ tay Ngài; và sự vâng phục của bạn, lột bỏ mọi ghen tị và sợ hãi theo luật pháp, sẽ tự do và tự phát về phía thụ tạo—và về phía Đấng Tạo Hóa, sẽ được xem là xứng đáng với chính Ngài để nhận, vì cớ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại ấy, Đấng mà công đức, sự cầu thay và sự chết của Ngài đã phủ một sự thánh hiến trên các sự phục vụ của hết thảy những ai tin Ngài.

Thứ hai, trong cụm từ nầy có nguyên tắc của một sự phục vụ như thế—tức là lòng biết ơn đối với Đấng đã tiếp nhận chúng ta. Nó nhắc chúng ta nhớ những lời Kinh Thánh quý báu nầy—"Anh em không thuộc về chính mình đâu, vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình làm sáng danh Chúa, vì chúng thuộc về Chúa." Và "Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; Ngài đã chết, hầu cho những kẻ sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình." Đó chính là dâng lên Ngài trong sự phục vụ điều Ngài đã ban cho chúng ta bằng sự ban cho. Đó là đem công cụ Ngài đã đặt vào tay chúng ta vào công dụng Ngài đã truyền. Đó là trao lại cho Ngài vật thuộc về Ngài; và bạn, trong khi dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời như những người đã sống lại từ kẻ chết, chính là dâng lại món đền đáp xứng đáng của lòng biết ơn vì sự sống đã được ban cho bạn như thế.

Và cuối cùng, trong cụm từ nầy còn hàm chứa quyền năng cho sự phục vụ. Đức tin tiếp nhận Đấng Christ, thì tiếp nhận cùng với Ngài quyền phép trở nên một trong những con cái của Đức Chúa Trời. Tự nó, đức tin đã cho thấy một sự nhận thức thuộc linh, mà chỉ có sự sống thuộc linh mới làm cho chúng ta có khả năng. Khoảnh khắc chúng ta tin chính là khoảnh khắc chúng ta được sanh lại. Cùng một đức tin hòa giải, cũng là đức tin tái sanh; và bạn, trong khi dâng chính mình lên cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, sẽ được nâng đỡ cách cao quý giữa mọi mệt nhọc và mọi khó khăn của nó, bởi những sự ảnh hưởng giáng xuống trên lời cầu nguyện của đức tin từ nơi thánh trên cao.

"Và các chi thể mình làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời." Bạn thấy sứ đồ dễ dàng và tự nhiên biết bao, từ nguyên tắc cao cả bước xuống công việc vâng phục đơn sơ. Dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, là một cách diễn đạt ngắn gọn của hành động ấy, mà qua đó bạn khuất phục con người mình và cam kết mọi việc làm của mình cho ý chỉ của Ngài. Dâng các chi thể mình làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, theo ngôn ngữ của luật sư, giống như một sự mở rộng của bản tóm tắt. Đó là thực thi hành động vĩ đại và mở đầu của sự dâng mình cho sự phục vụ Ngài. Đó là ra đi làm công việc, mà bạn đã đính ước; và thực sự làm trong chi tiết, điều mà trước kia bạn đã long trọng và chân thành quyết tâm làm một cách tổng quát. Nếu xưa kia bạn giơ tay ra để cướp bóc hay bạo lực—nay hãy để tay ấy làm công cụ phục vụ người lân cận, và lao động lương thiện cho gia đình bạn. Nếu chân bạn từng đưa bạn đến những hang ổ của sự báng bổ—nay hãy để chúng đưa bạn đến nhà cầu nguyện, và đến sự thông công thánh khiết. Nếu lưỡi bạn từng thốt ra những sự nói hành, dù là vu khống hay cẩu thả hay phạm thượng—nay hãy để nó làm cơ quan của tình yêu thương và hòa bình, và để muối của ân điển nêm mọi lời nói của nó. Nếu mắt bạn từng lang thang tìm kiếm sự dại dột—nay hãy lập một giao ước vững chắc với chúng; để, với sự trong sạch nhạy cảm và rụt rè, chúng được quay khỏi mọi điều ác chen vào. Nếu bạn từng cho tai mình nghe những trò đùa làm hư hỏng, và điều có lẽ làm hư hỏng hơn hết thảy, nghe những cuộc trò chuyện tinh tế đầy chất vị, trí tuệ, văn chương và mọi sự quyến rũ trừ sự quyến rũ của Cơ Đốc giáo—nay hãy để chúng phó cho sự vâng phục những bài học của sự khôn ngoan đời đời, và những giọng nói phát ra từ những người kính sợ Đức Chúa Trời và thường nói cùng nhau về danh Ngài. Theo cách nầy bạn biến các chi thể mình thành bấy nhiêu công cụ của sự công chính. Bạn dâng thân thể cũng như linh hồn mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết đã nảy mầm trong lòng, được sai ra thành nếp sống thấy được, và được khắc bằng những nét chữ trên lịch sử mà mọi người đều có thể đọc và thấy. Bằng việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, bạn gia nhập sự phục vụ Ngài. Bằng việc dâng các chi thể mình làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, bạn ra đi làm công việc phục vụ. Bạn đem ra thành hành động và thành sự phát triển, điều mà trước kia chỉ tồn tại trong ý định. Bằng việc dâng chính mình, bạn ký khế ước. Bằng việc dâng các chi thể mình, bạn hành động theo khế ước ấy. Bằng điều trước, bạn cam kết mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Bằng điều sau, bạn làm mọi sự cho vinh quang của Ngài. Điều trước cho tôi thấy rằng ý chí, vị quân vương trong các năng lực, đứng về phía vâng phục. Điều sau chứng minh rằng ý chí đã thực thi quyền cai trị của nó, bằng cách cho tôi thấy con người đang trên đường vâng phục. Hãy chắc chắn rằng bạn chưa dâng chính mình, nếu bạn chưa dâng các chi thể mình; hay rằng tấm lòng chưa ngay thẳng, nếu đời sống chưa ngay thẳng. Và, mặt khác, hãy chắc chắn rằng sự lương thiện, và sự tiết kiệm, và sự tiết độ, và sự kiêng cữ tỉ mỉ khỏi mọi sự thông công xấu xa, cùng mọi bổn phận hằng ngày khác của đời sống hằng ngày, đều có một vị trí cao trong tôn giáo; rằng khi được làm cho Đức Chúa Trời, chúng phản chiếu một sự ảnh hưởng lên nguồn mà chúng phát ra—thêm vào ánh sáng và sự thuộc linh của người tin; và, dù chỉ là những việc làm của con người bề ngoài, chúng vẫn phục vụ để xây dựng con người bề trong của người ấy trong đức tin và trong sự thánh khiết.

Câu 14. Hãy so sánh lời hứa rằng tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, với mạng lệnh của hai câu trước—"Chớ để tội lỗi cai trị trên anh em;" và nó sẽ làm sáng tỏ một mối liên hệ rất thú vị, tức là cách các mạng lệnh của Phúc Âm và các lời hứa của Phúc Âm có quan hệ với nhau. Lời hứa không thay thế mạng lệnh. "Ta sẽ ban cho các ngươi lòng mới và thần mới," Ngài phán ở một chỗ—"Hãy làm cho mình lòng mới và thần mới," Ngài phán ở chỗ khác. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm," ở một chỗ—"hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình," ở chỗ khác. Cũng chính theo cách ấy, Ngài bảo người tay khô hãy giơ tay ra. Người ấy không thể làm được trừ khi quyền năng đã được ban cho; nhưng người đã cố gắng, và người đã nhận được quyền năng. Sự cố gắng, hay một hành động vâng phục về phía người ấy, là không thể thiếu. Quyền năng, hay một hành động ban cho về phía Đức Chúa Trời, cũng không thể thiếu. Cả hai gặp nhau; và sự thực hiện chuyển động được truyền bảo là kết quả của nó. Nếu người ấy đã cố gắng mà không có quyền năng, thì đã không có sự giơ tay ra; hoặc nếu người ấy đã nhận được quyền năng mà không cố gắng, thì cũng chẳng có sự giơ tay ra. Chính sự đồng thời của điều nầy với điều kia trong khoảnh khắc ấy, đã sinh ra việc làm điều được đòi hỏi ở người. Và với mọi sự vâng phục Phúc Âm cũng vậy. "Chớ để tội lỗi cai trị," "vì tội lỗi sẽ không cai trị"—hoàn toàn hòa hợp với "hãy làm nên sự cứu rỗi mình," vì ấy là "Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em." Phần của Đức Chúa Trời là đặt ân tứ vào trong, nhưng phần của bạn là nhen nó lên. Hãy nhen lại ân tứ ở trong con, Phao-lô nói. Nếu không có ân tứ ở đó, sẽ chẳng có gì xảy ra. Nếu ân tứ ở đó—sự cố gắng của bạn biến nó thành công dụng đúng đắn, và làm nên hiệu quả đúng và thích hợp của nó. Như vậy ân điển của Đức Chúa Trời và sự hoạt động của con người hoàn toàn hợp tác—cái trước cai trị tối cao như thể con người chẳng có gì phải làm—cái sau không thể thiếu như thể mọi sự đã được phó cho con người làm. Ân điển chẳng những không thay thế sự hoạt động, mà còn ban cho nó mọi sự khích lệ—vì không có ân điển thì sự hoạt động đã vô năng, và [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị mất do OCR hỏng; có thể là "and without the activity the grace were useless" (và không có sự hoạt động thì ân điển đã vô dụng)]. [NEEDS REVIEW: vài chữ giữa câu "and" và "over you" bị mất trong bản nguồn; rồi tiếp theo là: ]Và lý do được đưa ra cho việc tội lỗi không cai trị trên anh em là: "vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển." Luật pháp là chủ nợ của hết thảy những kẻ [NEEDS REVIEW: chữ OCR bị hỏng "all w / der it", có thể là "who are under it" (ở dưới luật pháp)], và tội lỗi là món nợ [NEEDS REVIEW: cụm "the debt which press / with a force which you cannot cast" bị OCR hỏng, không đọc rõ]. [NEEDS REVIEW: câu "may conceive the debt to be of m / whelming, that you not only ar" bị OCR hỏng nặng, không dịch được]...sự thanh toán nhỏ nhất cho vốn gốc của nó, nhưng, không kham nổi tiền lãi không ngừng tích lũy của nó, bạn không thể sống mà mỗi ngày không cộng thêm vào gánh nặng ấy. Và với tội lỗi cũng vậy—một sự tính sổ quá khứ đáng sợ nhất về tội lỗi chống lại bạn—và một tội lỗi tăng thêm từng giờ, mà qua đó luật pháp mỗi ngày tự trang bị thêm một sức mạnh nghiêm khắc chính đáng lớn hơn, để nó có thể trút lên những kẻ phạm tội đã xúc phạm nó. Nó nắm bạn trong quyền lực của nó, cũng như chủ nợ nắm những nạn nhân của mình, những người chỉ có thể được cứu khỏi tay hắn bởi sự can thiệp của một người bảo lãnh đủ khả năng và đủ xứng đáng. Và đối với chúng ta là tội nhân, đã có chính xác một sự can thiệp như thế. Luật pháp đã được đối xử thỏa đáng, bởi một Đấng đã làm cho nó được thỏa mãn đầy đủ—trong việc Ngài làm cho luật pháp cả sáng và tôn trọng. Ngài đã cứu chúng ta khỏi sự tố cáo, mà vì tội lỗi luật pháp đã có thể đưa ra chống lại chúng ta; và tội lỗi không còn cai trị nữa, xét về quyền năng giáng hình phạt nay đã bị loại bỏ. Nhưng chưa hết. Ân điển của Phúc Âm mà bạn đang ở dưới, đã làm nhiều hơn là cất đi sự định tội của tội lỗi. Nó đã giáng một đòn hiệu quả vào sự thống trị thực tế của nó trên các ngươi [NEEDS REVIEW: cụm "y w" bị OCR hỏng]. Nó đã cung cấp một thần linh đặt vào trong [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng "into", có thể là "into you" (trong các ngươi)] [NEEDS REVIEW: các dòng "; other taste, and other inclinations than those: ; L formerly. The law had power over your *not over your will—so that it combined .o 'or with the tyrant, in that it was ever sur desires, whose rebelliousness on 1 was ever aggravating your guilt. .. clivered your person from the law; >' lof all masteries, it has softened" bị OCR hỏng nặng, không dịch được]...và khuất phục ý chí của bạn—và như vậy, khiến bạn yêu mến đường thánh khiết, đã biến [NEEDS REVIEW: chữ "aan" bị OCR hỏng, có thể là "duty" (bổn phận)] của bạn thành một sự vui hưởng. Nó đã làm nhiều hơn người bảo lãnh chỉ thanh toán món nợ, nhưng có lẽ để bạn vẫn phung phí, lười biếng và thiếu khôn ngoan như trước, cho những món nợ mới và những khó khăn mới. Nhưng nó đã hành động như người bảo lãnh, không chỉ trả hết mọi sự cho bạn, mà còn cung cấp cho bạn phương tiện cho sự độc lập tương lai; và dạy bạn cách quản lý để dùng chúng cho lợi ích tốt nhất; và trông coi các việc làm của bạn với sự siêng năng và những lời khuyên của một người bạn, mà sự hiện diện của người luôn làm bạn vui thích thay vì làm bạn khó chịu; và quyến rũ bạn bằng chính tấm gương của người vào sự tỉnh táo, sự siêng năng và hạnh kiểm tốt, là những sự bảo đảm tốt nhất cho sự thịnh vượng của bạn trong đời nầy. Vậy, chúng ta nói, ân điển của Phúc Âm không chỉ giải phóng linh hồn con người khỏi sự trói buộc của tội lỗi; mà, làm giàu cho nó với những dục vọng khác và những năng lực khác hơn trước, khiến nó được thịnh vượng và được khỏe mạnh—và "dồi dào những trái của Thánh Linh mà luật pháp không cấm."

Vậy để kết luận, xin phép tôi chỉ thúc giục rằng bạn hãy tiến hành trên mối liên minh bất khả phân ly mà [NEEDS REVIEW: chủ từ bị OCR hỏng, có thể là "the gospel" (Phúc Âm)] đã thiết lập, giữa sự giải phóng của bạn khỏi hình phạt của tội lỗi và sự giải phóng của bạn khỏi [NEEDS REVIEW: từ cuối bị hỏng "its.", có thể là "its power" (quyền lực của nó)]—rằng bạn chứng minh sự tham dự của mình trong đặc ân thứ nhất bằng một đời sống được ân điển tô điểm và nâng cao bởi đặc ân thứ hai—rằng bạn bước ra như những thụ tạo được giải phóng [NEEDS REVIEW: các cụm "whose'* / been loosed", "the fet' — / tion have been struck off along w. ee / condemnation. You may aay" bị OCR hỏng nặng, không dịch được]. [NEEDS REVIEW: dòng rác OCR "a ae Crea |S * Ala mw i¢ oT ' a ie aod", không đọc được]. [NEEDS REVIEW: đầu đoạn "...ing to the dead" bị mất; có thể là "It is like preaching to the dead" (giống như rao giảng cho kẻ chết)], để bảo bạn hãy động đậy và tự phấn chấn hướng về con đường thánh khiết—nhưng không phải nếu không có đức tin đi kèm lời rao giảng, vì trong trường hợp ấy quyền năng và sự sống sẽ đi cùng với nó. Giống như bàn tay khô, bạn sẽ thực hiện cử chỉ được đòi hỏi ở bạn khi nghe tiếng chúng tôi—nếu Đức Thánh Linh của mọi ân điển cho hiệu lực của Ngài vào lời được phán; và thúc đẩy bạn bằng đức tin nơi lời chứng của Phúc Âm, là đức tin làm cho mạnh mẽ cũng như cứu rỗi, và đem lại sự nên thánh cũng như sự xưng công chính.

BÀI GIẢNG XXXV.

RÔ-MA, chương vi, câu 15—18.

"Vậy thì sao! Vì chúng ta không thuộc dưới luật pháp, nhưng thuộc dưới ân điển, thì chúng ta sẽ phạm tội hay sao? Chẳng hề như vậy! Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục, hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục để được nên công bình hay sao? Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã làm tôi mọi của tội lỗi, song từ lòng anh em đã vâng phục lẽ đạo mà đã truyền dạy cho anh em. Vậy anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của sự công bình rồi."

Bạn sẽ nhận thấy rằng trong câu 15, sứ đồ lặp lại sự phản đối đã được đưa ra ở đầu chương, nơi có nói—"Ấy vậy, chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật sao?"—cùng một sự phản đối, nhưng dựa trên một sự xem xét khác biệt, hoặc ít nhất trên một sự xem xét được diễn đạt khác trong câu 15, nơi có nói, "Vậy thì sao! Vì chúng ta không thuộc dưới luật pháp, nhưng thuộc dưới ân điển, thì chúng ta sẽ phạm tội hay sao?" Tôi thấy rằng sứ đồ, khi xét câu hỏi như được đặt ra lần đầu, nhắm đến ân điển tha tội; và, trong câu trả lời, người thúc giục sự bất xứng của những thụ tạo, vốn vì tội lỗi đã bị xử phải chết, nhưng nhờ sự chết của Đấng khác đã được gọi sống lại, lại luôn quay trở lại trong thói quen thực hành của mình với điều đã đem đến cho mình một sự định tội nặng nề như thế. Đến khi người tới điểm trong tiến trình lập luận mà chúng ta đang ở, người đã bảo họ chống lại quyền lực của tội lỗi, và dâng chính mình lên cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; và đang khích lệ họ với viễn cảnh thành công trong kế hoạch sống mới nầy, trên sự bảo đảm rằng quyền lực của tội lỗi không phải là bất khả chiến bại, nhưng rằng, thay vì nó thắng hơn họ, họ sẽ được ban năng lực thắng hơn nó—vì, thay vì nay ở dưới luật pháp, họ nay ở dưới ân điển. Và chúng ta không nghi ngờ gì rằng ở đây có một sự ám chỉ, không phải về ân điển khi nó tha tội, nhưng về ân điển khi nó thanh tẩy. Có một đoạn khác trong các thư tín của người, nơi người cho chúng ta biết hoàn cảnh nào đánh dấu một người là không ở dưới luật pháp. "Nhưng, ví bằng anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp." Được đưa vào dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh là được đưa vào dưới ân điển—tức là ân điển đã trả món nợ của linh hồn chúng ta và nay đang duy trì chúng trong sự sống thuộc linh. Hệ quả của sự dẫn dắt của Thánh Linh là gì, hay trái của nó là gì?—là chúng ta được dẫn đến sự ưa thích và thực hành mọi đức hạnh tạo nên sự xuất sắc đạo đức thật, mà sứ đồ liệt kê bằng những từ cụ thể như lòng yêu thương, bình an, vui mừng, nhân từ, hiền lành, nhịn nhục, trung tín, mềm mại, tiết độ, mà luật pháp, người nói, không cấm điều chi. Ân điển đã giải cứu chúng ta khỏi sự tính sổ của luật pháp vì những vi phạm quá khứ của mình, cũng giải cứu chúng ta khỏi những sự tính sổ tương lai của luật pháp, bằng cách đưa chúng ta vào một tính cách và một hạnh kiểm mà ngay cả luật pháp cũng không có gì để cáo buộc; và như vậy hoàn cảnh ở dưới ân điển, thay vì dẫn chúng ta đến tội lỗi, lại dẫn chúng ta đi đúng hướng ngược lại—dẫn chúng ta đến lãnh vực của sự công chính vốn không ở dưới luật pháp, và đó là vì ở đó luật pháp không tìm được dịp nào để thi hành thẩm quyền định tội của nó; và ở đó thẩm quyền ban mạng lệnh của nó không cần được kêu gọi, vì thực ra nó đã được đón trước bởi tình cảm từ trời sanh, vốn không đợi các mạng lệnh của nó, bởi sở thích từ trời sanh, vốn vui thích trong việc làm theo chúng.

Câu 16. Trong câu nầy có thể có vẻ như một sự lặp lại vô nghĩa và không cần thiết—một điều gì đó không chặt chẽ hay logic lắm, và khó nắm bắt. Sứ đồ đã bảo họ đừng dâng chính mình cho sự vâng phục tội lỗi, nhưng hãy dâng chính mình cho sự vâng phục Đức Chúa Trời. Nếu đó là một sự dâng chính mình thật sự và hiệu quả cho sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì một đường lối vâng phục Đức Chúa Trời thật sự sẽ phát sinh từ đó. Nếu đó chỉ là vẻ bề ngoài của sự dâng mình như vậy, hay sự bày tỏ một mục đích nồng nhiệt nhưng không bền vững, không được giữ vững và không được theo đuổi—thì họ vẫn tiếp tục trong sự vâng phục tội lỗi. Bây giờ, sứ đồ nói, anh em là tôi mọi của kẻ mà anh em thật sự vâng phục—chứ không phải tôi mọi của kẻ mà anh em chỉ xưng là vâng phục. Anh em có thể đã đính ước với một chủ—anh em có thể đã trải qua hình thức dâng chính mình lên cho người—anh em có lẽ đã tự lừa dối mình vào tưởng tượng rằng mình đã thực hiện sự đầu hàng của mình cho ý chỉ và thẩm quyền của người; nhưng dù vậy, nếu, trong thực tế và trong lịch sử thật, anh em vâng phục một kẻ khác—anh em chứng minh bằng điều nầy rằng anh em quả thật là tôi mọi của kẻ khác ấy. Kẻ nào phạm tội là tôi mọi của tội lỗi; và hậu quả của sự phục vụ ấy là sự chết. Kẻ nào vâng phục là tôi mọi của sự vâng phục; và hậu quả của sự phục vụ ấy là sự công chính cá nhân, hay sự xứng đáng cá nhân cho các cõi của sự sống đời đời. Anh em có thể đã dâng chính mình cho một trong hai chủ nầy; nhưng anh em là tôi mọi của chủ kia, nếu anh em thật sự phục vụ người. Và có lẽ cách tốt nhất để nắm lấy ý của sứ đồ trong câu nầy, là chỉ thay từ bất cứ ai cho từ ai trong mệnh đề đầu của nó, khi toàn bộ sẽ chạy như sau: "Anh em há chẳng biết rằng bất cứ ai mà anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục, thì anh em là tôi mọi của kẻ mà anh em thật sự vâng phục, hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục để được nên công bình hay sao?" Tôi đã nói với anh em về sự giải phóng của anh em khỏi sự định tội bởi sự chết của Đấng Christ; và tôi đã nói với anh em sự quái dị biết bao, trái hẳn với tính cách thích hợp, nếu, sau khi được nhận lại vào lòng gia đình được chấp nhận mà chỉ có tội lỗi đã đày anh em ra khỏi, anh em lại quay về sự phục vụ tội lỗi; và, dưới ấn tượng của tình cảm nầy, tôi đã bảo anh em hãy dâng chính mình lên cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và, để khích lệ anh em hơn nữa, tôi đã rao giảng trong tai anh em những sự giúp đỡ và những phương tiện mà ân điển đã cung cấp, để thúc đẩy anh em tiến tới trong việc hoàn thành sự phục vụ nầy; và khi, sau hết thảy điều nầy, anh em hỏi tôi rằng tôi sẽ phạm tội sao vì ân điển nầy—tôi trả lời, Không. Nếu anh em làm vậy, nó sẽ chứng tỏ rằng sự dâng mình không cho tội lỗi mà cho Đức Chúa Trời, mà tôi vừa truyền cho anh em, thực ra chẳng phải là sự dâng mình gì cả—rằng anh em có lẽ đã làm một hình thức dâng mình; nhưng chính bởi những việc làm sau của anh em, và chỉ bởi chúng, mà chúng ta phải đánh giá lẽ thật và quyền năng của nó. Ân điển mà anh em viện dẫn, như cớ để được miễn khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, chính là luận cứ mà tôi dùng để đặt kỳ vọng của mình, rằng con đường phục vụ Ngài chính là nơi mà tôi chắc chắn sẽ gặp anh em—vì chính ân điển nầy ban quyền năng. Sẽ không thiếu nó để chứng thực sự dâng mình của anh em, nếu chính sự dâng mình là một sự dâng mình thành tâm vững chắc. Đối với một người nói, tôi sẽ phạm tội sao vì tôi ở dưới ân điển?—là phi lý mọi bề, cũng như một đầy tớ bệnh lâu nay không làm việc được nhưng nay đã bình phục, nói rằng, tôi sẽ dùng thời giờ mình vào sự nhàn rỗi hay điều xấu, nay khi tôi đã có sức khỏe cho công việc của chủ sao? Một sự dùng sức khỏe mới có được như thế, sẽ chứng tỏ rằng người ấy đã không thành thật đính ước vì lợi ích của chủ, mà người ấy xưng mình là tôi mọi; và cũng vậy với sự áp dụng mà người ta đề nghị dùng ân điển, Đấng phục hồi sức khỏe hùng mạnh cho linh hồn—nếu anh em không thật sự trong sự phục vụ Đức Chúa Trời mà trong sự phục vụ tội lỗi, nó chứng tỏ rằng anh em đã không thành thật dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời.

Câu 17, 18. Như vậy câu hỏi, Anh em là tôi mọi của ai, được giải quyết thành một vấn đề thực tế; và được quyết định, không phải bởi hoàn cảnh anh em đã dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời, mà bởi cách điều nầy được theo đuổi bằng những việc làm vâng phục. Dù anh em xưng mình là tôi mọi của ai, anh em là tôi mọi thật của kẻ mà anh em vâng phục; và sứ đồ, khi nhìn đến các môn đồ của mình, tuyên bố họ theo phép thử nầy đã trở nên tôi mọi của sự công chính. Người biết họ đã là gì trong quá khứ, và người so sánh với điều họ đang là bây giờ. Họ đã là tôi mọi của tội lỗi—họ nay là tôi mọi của sự công chính. Họ không chỉ làm ra vẻ dâng chính mình lên trong sự vâng phục cho chủ mới nầy; mà họ làm cho người quả thật là chủ của mình, bằng cách thật sự vâng phục người trong hành động và trong lẽ thật. Và người không chỉ khẳng định sự đổi chủ nầy về phía các môn đồ của mình; mà người còn chỉ ra nguyên nhân của nó. Họ đã vâng phục từ tấm lòng. Có thể đã có một sự đầu hàng bề ngoài, nhưng con người bề trong không đi cùng với nó. Có thể đã có hình thức của sự dâng mình; nhưng một vài sự giữ lại bí mật, một vài sự thỏa hiệp ngầm mà có lẽ chính người ấy hầu như không ý thức được, một vài sự hai lòng tiềm ẩn, đã làm hỏng việc làm, và đem một vết nứt vào đó khiến nó bị vô hiệu. Có thể đã có một điều gì đó như sự sấp mình của linh hồn, trước nguyên tắc mới nay đòi quyền cai trị trên nó; nhưng hẳn đã có một sự thiếu sót hay khiếm khuyết ở đâu đó. Mọi sự đã không vững chắc tận cốt lõi—một vài sự thiếu trọn vẹn trong lòng, giải thích tại sao đã có vẻ bề ngoài của sự dâng mình cho một chủ, nhưng sự phục vụ thật sự của một chủ khác. Bây giờ tạ ơn Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, với anh em không phải như vậy. Tôi nhìn vào trái của anh em, và tôi thấy đó là trái của sự thánh khiết. Tôi nhìn vào đời sống của anh em, và tôi thấy đó là đời sống của những tôi mọi Đức Chúa Trời. Tôi so sánh anh em bây giờ với điều tôi biết anh em đã là trước kia; và tôi thấy một sự thay đổi thực tế đến nỗi thuyết phục tôi rằng, trong khi tội lỗi trước kia là chủ của anh em, thì sự công chính nay là chủ của anh em trong hành động và trong lẽ thật. Và lời giải thích người đưa ra về điều nầy là, sự dâng mình mà họ đã làm là một sự dâng mình chân thành và thành thật. Hành động vâng phục chủ tể lớn lao, mà họ đã làm vào thời điểm ấy, là sự vâng phục từ tấm lòng; và như vậy nó xảy ra, rằng điều đã được thực hiện một cách chân thật và đơn thuần ở đó, đã phóng ra một xung lực quyền năng trên các thói quen và lịch sử của họ.

Nhưng điều mà họ được nói ở đây là đã vâng phục từ tấm lòng là gì? Trong bản dịch của chúng ta, nó được gọi là khuôn mẫu của giáo lý. Bây giờ chúng ta biết rằng từ giáo lý trong nguyên văn có thể chỉ điều được dạy, hoặc có thể chỉ quá trình dạy dỗ. Theo nghĩa sau, nó đồng nghĩa với sự hướng dẫn; và sự hướng dẫn, hay một quá trình hướng dẫn, có thể bao gồm nhiều điều, và có thể gồm nhiều phần riêng biệt, và được điểm xuyết bằng những "bài học đủ loại"—vâng phục chúng từ tấm lòng, chính là tiếp nhận tất cả với sự đơn sơ và lòng ngay thật, như một đứa trẻ đọc, và tin mà đọc, các bài tập trong sách bài học của nó. Và quan điểm nầy về vấn đề được xác nhận rất nhiều, bởi ý nghĩa của từ Hy Lạp tương ứng với từ khuôn mẫu trong bản dịch Anh ngữ của chúng ta. Nó giống như một cái khuôn, in hình dạng chính xác của nó dù được tạo thế nào, và truyền các họa tiết chính xác của nó dù nhiều đến đâu, lên chất liệu mềm và dễ uốn được áp vào nó. Và điều đáng chú ý nữa là, sẽ càng phù hợp với nguyên văn hơn—nếu, thay vì nói rằng họ đã vâng phục từ tấm lòng khuôn mẫu của giáo lý đã được truyền cho họ, lại dịch rằng họ đã vâng phục từ tấm lòng cái khuôn hay mẫu mực của giáo lý, mà họ đã được đặt vào trong. Hình ảnh dường như lấy từ việc đúc kim loại lỏng vào khuôn; và nhờ đó vật đúc và cái khuôn trở thành những bản đối chiếu chính xác của nhau. Lẽ thật Cơ Đốc, trong các phần khác nhau và các điểm nổi bật khác nhau, được ví như một cái khuôn—mà vào đó tấm lòng hay linh hồn con người được đúc, để nó ra đời là một bản sao chính xác của điều đã được áp vào nó. Nếu chì nóng chảy chỉ chạm khuôn ở một điểm, nó sẽ không nhận được hình dạng được định để in lên nó—hoặc nếu bề mặt của vật nầy chỉ dính vào bề mặt của vật kia trên một phạm vi nhất định, chứ không phải trên mọi phần, thì cũng sẽ không có sự giống nhau chính xác giữa bản sao và mẫu mực. Chính nhờ sự khít khao và tiếp xúc của cả hai khắp mọi nơi, và nhờ sự mềm ra của vật nầy khắp nơi để nhận toàn bộ dấu ấn của vật kia, mà vật nầy mang lấy chính hình dạng và chính những đường nét mà vật kia có mục đích truyền đạt.

Và đó phải là dấu ấn mà tấm lòng con người nhận từ lời của Đức Chúa Trời. Nó phải vâng phục mọi sự chạm đến, và phó mình cho mọi nét khắc trên đó. Nó phải cảm nhận dấu ấn, không phải chỉ từ một lẽ thật trong đó, mà từ mọi lẽ thật—nếu không, như vật đúc chỉ tiếp xúc với khuôn ở một điểm duy nhất, nó sẽ lung lay và dao động, và hoàn toàn thiếu sự phù hợp vững chắc với [NEEDS REVIEW: đoạn trích kết thúc giữa câu].
…mà mọi sự đều phải được bao quanh khắp nơi bởi hình ảnh giống như vậy. Các bạn biết đặt một vật thể này lên trên một vật thể khác khó đến thế nào khi nó chỉ có một chỗ đứng chật hẹp; và rằng ngay cả một chỗ đứng thứ hai cũng không đủ làm nền để nó nghỉ; và rằng, để giữ vững một vị trí ổn định, phải có ít nhất ba điểm tựa—nếu không, nguy cơ là nó sẽ nghiêng đổ. Chúng tôi cho rằng mình đã từng thấy điều gì đó tương tự như thế, trước khi tâm trí của một người đang tìm kiếm được đặt nền và ổn định đúng đắn trên nền của lời chứng đã được mặc khải của Đức Chúa Trời—nó xoay trở và dao động thế nào, khi chỉ bám vào một điều và không màng đến mọi điều khác—nó dễ bị mỗi cơn gió lay chuyển thế nào, khi không nắm giữ đủ rộng các chân lý của Cơ Đốc giáo—những người chẳng hạn chỉ nói về hành động đức tin đơn độc, dao động và gục ngã thế nào trong giờ cám dỗ, và đó chính là vì họ đã không bám chặt lời chứng của Kinh Thánh về toàn bộ bổn phận và kỷ luật của đời sống thánh—những người thừa nhận cả sự công bình của Christ làm lời bào chữa cho mình, lẫn sự tái sinh của chính tính cách mình làm sự chuẩn bị cho thiên đàng, cả hai đều không thể thiếu, vẫn bị đưa đến chỗ đắm tàu; và đó chính là vì, dù miệng vẫn bám lấy hai điều chung chung đó, họ chưa bao giờ trải chúng ra trên toàn bộ lịch sử đời mình trong những ứng dụng sống động của sự cầu nguyện và tỉnh thức. Họ cần được đổ đầy đời sống và tấm lòng mình bằng toàn bộ bản chép của sự mặc khải. Một giáo lý không đủ cho việc này—vì Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã cho rằng nên có một hình thức hay một hệ thống giáo lý.

Sự vâng lời của tấm lòng đối với đức tin, là sự vâng lời đối với mọi điều Đức Chúa Trời đề ra, để những ai đã bước vào trường học của đời đời tin và tiếp nhận; và vì mục đích này, phải có, không phải chỉ là sự đăng ký hay đồng ý của trí tuệ đối với một số lượng điểm và điều khoản cho trước—mà phải có sự hòa nhập rộng rãi của tâm trí với toàn bộ bề rộng và độ lớn của sách chứng của Đức Chúa Trời.

Một hệ thống giáo lý, như các bạn sẽ nhận thấy, bao hàm nhiều hơn một chân lý; và Phao-lô thực sự đã vượt qua việc công bố chỉ một mục riêng lẻ của mình vào thời điểm ông đến câu mà giờ đây được đặt ra trước các bạn. Ông đã rất đầy dẫy về Christ là của lễ chuộc tội, và về sự công bình của Christ là lời bào chữa để tội nhân được chấp nhận và ban thưởng—và rồi khi đến câu hỏi, liệu những người được dự phần ích lợi này có nên cứ ở trong tội lỗi để được thêm ích lợi nữa không, ông hết sức quyết liệt đưa ra câu trả lời phủ định. Ở đây không phải một giáo lý, mà là một hình thức giáo lý, không phải một chân lý mà là một hợp chất của các chân lý—một khuôn đúc khắc trên cả hai mặt những ký tự khác nhau; và kim loại đã mềm chảy đổ vào trong đó sẽ nhường theo khuôn mọi bề, và nhận lấy ấn tượng đa dạng từ nó. Và người nào vâng lời từ tấm lòng khuôn mẫu giáo lý mà mình đã được đúc vào, cũng vậy. Anh ta không nhường theo một điều mà lại cứng lòng và kháng cự với điều khác. Anh ta hoàn toàn mềm mại và khiêm nhường dưới ý thức về tội lỗi của mình, và hết sức sẵn lòng nhận lấy sự cứu rỗi của Phúc Âm theo các điều kiện của Phúc Âm. Anh ta không như kẻ tranh luận cứng cỏi, hay nhà vô địch háo hức của hệ thống và luận chứng, kêu gọi từ Lời Chúa vị trí yêu thích của riêng mình, với ánh sáng của nó mà anh ta sẽ đè bẹp và che lấp toàn bộ phần còn lại của luật pháp và lời chứng; nhưng, như trẻ thơ, anh ta cứ tiếp tục tìm biết Chúa—đúng như những điều được mặc khải tự bày ra trước sự dễ dạy và chú ý của anh ta, trên tấm bảng khắc mà Chúa đã đặt trước mặt anh ta. Đây là cách mà các môn đệ của Phao-lô dường như đã học các bài học dưới tay ông; và theo cách này, dường như, lời chứng từ sứ đồ của họ được đưa ra, rằng họ đã vâng lời từ tấm lòng khuôn mẫu giáo lý của ông. Việc họ vâng lời nó từ tấm lòng đánh dấu việc họ vâng lời nó cách chân thật và trong nội tâm; và việc họ vâng lời một khuôn mẫu giáo lý đánh dấu, không phải sự bám víu độc quyền vào một giáo lý, mà là sự hòa nhập rộng rãi và trọn vẹn của họ trong bản tóm tắt giáo lý của ông. Một bước hết sức quan trọng, vì nó tạo thành chính mắt xích nối kết giữa điều sứ đồ nói họ từng là và điều ông nói họ nay là. "Họ đã là tôi mọi của tội lỗi: Họ là tôi mọi của sự công bình, và tại sao;—điều gì đã diễn ra tại thời khắc chuyển đổi đáng nhớ ấy, hay đúng hơn, điều gì đã làm nên nó? Họ đã vâng lời từ tấm lòng khuôn mẫu giáo lý mà họ được đúc vào; và rồi chính lúc đó họ được giải thoát khỏi tội lỗi—rồi chính lúc đó, được tháo khỏi quyền lực của nó cũng như khỏi án phạt của nó, họ dâng các năng lực được giải phóng của mình cho sự phục vụ sự công bình.

[NEEDS REVIEW: "rekeeetore" không rõ trong bản OCR, có lẽ là "reckon"] Tôi không biết có lời khuyên nào thích hợp và hiệu nghiệm hơn mà tôi có thể đưa ra cho những ai khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi, và nhờ đó được chuyển sang phục vụ một chủ khác ngoài chủ đã từng thống trị họ, hơn là họ nên mở rộng toàn bộ tâm trí mình ra trước toàn bộ lời chứng—hơn là họ nên vâng lời từ tấm lòng mình đối với đức tin, điều này hệ tại, không phải ở việc giới hạn sự chú ý hay niềm tin của họ vào một điều khoản nào, mà ở sự tự do của bước đi khảo sát khắp toàn bộ nền tảng của sự mặc khải, và ở sự tiếp nhận sẵn lòng mọi chân lý nằm trải trên đó. "Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi," là một câu trích Kinh Thánh; và quả thật là một trong những lời quý giá và đáng nhớ nhất của nó—nhưng "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm," là lời công bố phức hợp của chính Chúa Giê-xu Christ; và các bạn phải trân trọng lời phán rằng "nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy." "Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," là một giáo lý có trọng lượng và được đặt vững chắc—nhưng một giáo lý khác được thêm vào; và từ hai giáo lý ấy chúng ta có khuôn mẫu hay hình thức giáo lý này, rằng "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là những người chẳng noi theo xác thịt, mà noi theo Thánh Linh." Sự tin lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu sẽ là sự cứu rỗi của mọi người ôm lấy nó; nhưng hãy để ý cách một lời công bố này có thêm một lời công bố khác, được gắn vào nó như thể, và có thể được khép lại thành một khuôn đúc để in vào lòng con cái được tuyển chọn của Đức Chúa Trời—"Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em." Được huyết của Christ rảy trên mình, quả thật là được trang bị một sự bảo vệ chắc chắn chống lại thiên sứ của cơn thịnh nộ—khi người đến thi hành sứ mệnh báo trả chống lại con cái của sự gian ác; nhưng trong phạm vi một mệnh đề duy nhất, sứ đồ Phi-e-rơ đã gắn sự vâng lời vào việc rảy huyết của Christ. Và rồi, dùng chính lời của ông, các bạn "vâng theo lẽ thật," và quả là "những con cái hay vâng lời, chẳng noi theo" những sai lầm và sự dốt nát của những ngày trước, khi các bạn đầu phục cả hai điều khoản của mệnh đề này, và tiến hành trên cả hai. Phao-lô đi khắp nơi rao giảng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; nhưng điều này chỉ tạo thành một phần của bản tóm tắt của ông, theo chính mô tả của ông—và vì thế ông kể cho chúng ta về việc "làm chứng, cả cho người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Có chỗ ông có thể nói về mình và các môn đệ mình rằng, "chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta;" và có chỗ khác ông nói với các môn đệ mình "rằng những kẻ không công bình sẽ không được nước Đức Chúa Trời đâu." Và ông nói với họ rằng họ xưa kia là như vậy, nhưng dường như họ đã thực hiện chính sự chuyển đổi được nói đến trong văn bản của chúng ta; và giờ đây ông có thể nói, "nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu Christ và trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." Và con đường cho các bạn, hỡi anh em, để thực hiện cùng sự chuyển đổi ấy—là có cùng sự vâng lời của đức tin—là trải tấm bảng của tấm lòng mình ra, để mọi ký tự khắc trên bảng mặc khải được ấn lên đó—là đưa vào tín điều của mình sự cần thiết của một đời sống thánh, theo gương và theo ý muốn của Chúa Giê-xu, cùng với sự nương cậy khiêm nhường nơi công đức của Ngài là lời bào chữa duy nhất có công đức của mình để được Cha chấp nhận—là từ bỏ hệ thống thần học hẹp hòi, không khoan dung, và hạn chế, mà bằng cách trao độc quyền cho một vài lập trường yêu thích của mình, hành động như hệ thống thương mại tương ứng, trong việc cản trở sự lưu thông đầy đủ của các chân lý và kho báu của nó, qua thế giới bên trong chính nó, được tạo nên bởi các năng lực và tình cảm và khả năng cư ngụ trong lòng người. Nhưng hỡi anh em, hãy vâng lời toàn bộ khuôn mẫu giáo lý Cơ Đốc, cũng như từng điều khoản của nó—hãy để đức tin của các bạn rộng và dài như bản ghi chép về mọi sự thông truyền được gửi đến nó—và hãy hết sức chắc chắn rằng chỉ khi các bạn đầu phục mình trong sự thuận phục mọi chân lý của nó, các bạn mới có thể được giải thoát khỏi tội lỗi bằng cách dự phần vào sự ứng nghiệm mọi lời hứa của nó. Các bạn thường đọc trong các tác giả Cơ Đốc về quyền năng của lẽ thật; và điều họ muốn nói là quyền năng của nó, không chỉ để làm yên nỗi sợ của tội nhân, mà là quyền năng của nó để thánh hóa tính cách của người ấy. Đó là một cụm từ chính xác và đầy sức biểu cảm, và được nhắc đến trong đoạn trước mặt chúng ta, nơi nói rằng việc được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi mọi cho sự công bình, xoay quanh sự vâng lời của tấm lòng đối với giáo lý. Nhưng không phải chỉ một giáo lý, mà là toàn bộ hình thức giáo lý, mà tấm lòng vâng lời; và vì thế quyền năng của lẽ thật này, là quyền năng của toàn bộ lẽ thật. Cắt xén lẽ thật và bạn làm nó tàn phế. Gọt bớt nó và bạn làm tê liệt năng lực của nó. Đức Thánh Linh bị xúc phạm bởi sự hai lòng và thiếu ngay thẳng của loài người, khi họ đề nghị chia cắt lời chứng ấy, mà nếu họ chịu đối xử công bằng với nó, Ngài sẽ biến nó thành cỗ máy hùng mạnh của sự hoán cải của họ, và nhờ đó đưa họ qua, bằng sức mạnh của chính cánh tay phải Ngài, từ sự phục vụ tội lỗi sang sự phục vụ sự công bình. Sự vâng lời phải chân thành, nếu không thì không phải là vâng lời từ tấm lòng; và nó không được thiên vị, nếu không thì không phải là vâng lời toàn bộ hình thức giáo lý đã được giao phó. Và khi thấy khuyết điểm này, Đức Thánh Linh lìa khỏi tấm lòng bị biến dạng bởi nó; và để chủ nhân của nó trong ách nô lệ của sự hư hoại của bản tính và tính xác thịt của bản tính. Và vì thế, hỡi anh em, khi các bạn hy vọng được giải cứu khỏi ách bạo ngược của tội lỗi bởi quyền năng của lẽ thật Cơ Đốc, các bạn phải quạt và nuôi dưỡng toàn bộ nó. Phải có sự đầu phục của một đức tin trọn vẹn cho một lời chứng trọn vẹn. Chia cắt và bạn làm tối tăm. Toàn bộ ánh sáng, mà một chân lý hay một phần của bản ghi chép phản chiếu lên phần khác, bị dập tắt—khi người tìm kiếm, thay vì dũng cảm nhìn ra khắp phong cảnh phong phú và đa dạng của sự mặc khải, cố định ánh mắt chăm chú vào một phần chật hẹp của lãnh thổ, và đóng kín phần còn lại khỏi mắt chiêm ngưỡng của mình. Đức Thánh Linh sẽ không giúp đỡ người như vậy—người không chọn nhìn xa; và chắc chắn quên đi chân lý trọng yếu này hay chân lý trọng yếu khác, trong hệ thống giáo lý hoàn chỉnh mà Phúc Âm đã cho chúng ta biết. Và trong mọi điều anh ta dễ quên—có lẽ điều thường xuyên nhất là, mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều được tẩy sạch khỏi những tội cũ của mình; và vì thế, theo ngôn ngữ của Phi-e-rơ, người mù lòa như vậy, thiếu sự công bình, và vừa cằn cỗi vừa không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Lý do các bạn còn ở trong xiềng xích của tội lỗi là, các bạn từ chối đồng ý với một phần nào đó trong hệ thống lẽ thật. Các bạn muốn có chính thống giáo, và có lẽ nghĩ rằng mình đang thực sự sở hữu nó, khi, không quyền năng và không sự phân biệt thuộc linh, các bạn chỉ căng mình theo một vài chữ nghĩa của giáo lý Cơ Đốc, và ngồi xuống trong sự hôn mê bất động của bản tính—với lời trên môi rằng có sự cứu rỗi bởi đức tin, và sự tha thứ qua huyết của một của lễ chuộc tội đầy đủ. Giá mà chúng tôi có thể khiến các bạn thừa nhận sự cần thiết của một sự đầu phục cá nhân, trong mọi sự vâng lời thánh đối với Đức Chúa Trời—giá mà chúng tôi có thể thuyết phục các bạn tin rằng Christ đã đến, không chỉ để cứu chuộc các bạn khỏi tội, mà để cứu chuộc các bạn khỏi cách ăn nết ở hư không của thế gian—giá mà, dưới quyền năng của niềm xác tín chớm nở này, chúng tôi chỉ có thể thuyết phục các bạn bắt đầu, và nhích một bước chân trên con đường chuyển đổi từ tội lỗi sang sự công bình—giá mà các bạn có thể hiểu rằng, cũng như sự tha tội phải được nhận, thì sự ăn năn phải được hoàn thành, trước khi các bạn được nhận vào thiên đàng, và sự thành thật của sự hiểu biết này của các bạn được chứng tỏ bằng việc các bạn lập tức hành động theo nó—giá mà chúng tôi chỉ có thể khiến các bạn bước ra trên chừng mực ánh sáng chớm nở này, ánh sáng sẽ lớn lên cùng với sự vâng lời chớm nở; và, càng sáng thêm khi các bạn tiến bước, nguyên tắc lìa bỏ mọi sự vì Christ sẽ càng quyết liệt hơn; và quyết tâm vì Christ của các bạn sẽ lớn lên cùng với sự lớn lên, và mạnh mẽ cùng với sức mạnh của sự nương cậy nơi Ngài. Sự xưng công chính và sự nên thánh, hai thuật ngữ hùng mạnh này trong Cơ Đốc giáo, sẽ được nắm bắt rõ ràng như nhau là điều thiết yếu cho sự hoàn tất của hệ thống giáo lý ấy, mà nhờ sự vâng lời của tấm lòng đối với nó mà các bạn được cứu. Và tôi lại nhắc lại, hỡi anh em, hãy tiếp nhận toàn bộ lẽ thật của Phúc Âm—hãy nắm lấy sự tha thứ được ban cho của nó, và ngay bây giờ hãy bước vào tiến trình thanh tẩy được quy định của nó. Đức Thánh Linh sẽ không thờ ơ nhìn ngày nhỏ bé của các bạn; nhưng nếu các bạn, đúc mình vào khuôn của toàn bộ lẽ thật, sẽ lao nhọc để hiện thực hóa nó và tìm kiếm được đổi mới cũng như được tha thứ—Ngài sẽ ngự xuống với sức mạnh của năng lực sáng tạo của Ngài trên các bạn, và, [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi OCR, có lẽ là "đập tan xiềng xích của ách nô lệ tội lỗi các bạn"], khiến các bạn từ nay về sau làm tôi mọi của sự công bình.

Sự thay đổi thực tiễn này, đứng liền với sự vâng lời của tấm lòng các bạn đối với hình thức hay hệ thống giáo lý Cơ Đốc—vì chính khi sự vâng lời ấy được dâng lên, các bạn được giải thoát khỏi tội lỗi và trở thành tôi mọi của sự công bình. Thế nhưng chúng ta đừng vì thế mà nghĩ rằng, chính chúng ta, bằng năng lực riêng của mình, cung cấp như thể điều kiện đầu tiên mà sự giải cứu khỏi tội lỗi của chúng ta xoay quanh; và rằng rồi Đức Thánh Linh ngự xuống và ban cho nó sự hoàn tất đầy đủ và trọn vẹn. Sự thật là, Ngài chủ tọa cả bước đầu, cũng như mọi bước tiếp theo của sự biến đổi lớn lao này; và theo đó, trong câu 17, hoàn cảnh đầu tiên là việc các bạn vâng lời từ tấm lòng khuôn mẫu giáo lý, được làm thành cớ tạ ơn Đức Chúa Trời. Quả thật, chính bởi ân điển mà các bạn được khiến để ôm lấy toàn bộ hình thức giáo lý. Nếu ai trong các bạn cảm thấy như vậy do những lời giải thích không hoàn hảo của chúng tôi—thì vinh quang của điều này thuộc về ân điển, là ân điển đã mặc khải cho các bạn sự cần thiết của đời sống thánh cũng như sự tha thứ—đã chạm và làm mềm tấm lòng các bạn dưới ấn tượng của lẽ thật này—đã thúc đẩy các bạn đến một sự vâng lời hướng thượng theo nó—mà tôi tin, sẽ dẫn các bạn đưa nguyên tắc ấy ra thực hành và nếp sống hằng ngày—mà sẽ thoát lên trên tới nơi thánh trong sự cầu nguyện, và đem xuống sức mạnh đáp lại, có thể tháo xiềng các bạn khỏi ách nô lệ của sự hư hoại, và ban cho các bạn xung lực và sức mạnh cho mọi sự phục vụ sự công bình. Ân điển bắt đầu công việc tốt lành, và ân điển hoàn tất nó—và phạm tội vì chúng ta ở dưới ân điển này, mang trong nó cùng một sự mâu thuẫn, như ở trong tối tăm vì mặt trời đã mọc; hay ở trong tuyệt vọng vì một người bạn tài giỏi đã bước tới nâng đỡ chúng ta; hay ở trong bệnh tật vì một lương y không sai lầm đã nhận chúng ta vào sự chăm sóc của ông, và giờ đang áp dụng cho chúng ta một chế độ không bao giờ thất bại, và những thứ thuốc mà tác dụng của chúng chưa bao giờ làm ông thất vọng.

BÀI GIẢNG XXXVI.

RÔ-MA 6:19–21.

"Tôi nói theo cách loài người, vì xác thịt anh em yếu đuối: vì như anh em đã dâng chi thể mình làm tôi mọi cho sự ô uế và sự gian ác để làm điều gian ác thể nào, thì bây giờ cũng hãy dâng chi thể mình làm tôi mọi cho sự công bình để nên thánh thể ấy. Vì khi anh em còn làm tôi mọi của tội lỗi, thì anh em được tự do đối với sự công bình. Vậy anh em đã được quả gì từ những điều mà bây giờ anh em lấy làm hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của những điều đó là sự chết."

Mệnh đề đầu tiên của câu 19 nhắc chúng ta phần nào nhớ đến một đoạn khác trong các thư của sứ đồ, khi ông nói với các môn đệ mình, Tôi nói với anh em không như với người thuộc linh mà như với người xác thịt, như với những con trẻ trong Christ. Sự chuyển đổi từ những quan niệm thô sơ và còn non nớt của bản tính, lên đến đỉnh cao của sự khôn ngoan và phân biệt thuộc linh, không phải là tức thì mà là dần dần; và vì thế, các minh họa của giáo lý Cơ Đốc phải được thay đổi theo sự tiến triển của người mà các bạn đang lao nhọc để thuyết phục và thỏa mãn; và chúng ta phải nói nhiều hơn theo cách loài người, nhiều hơn theo cách phù hợp với sự hiểu biết của nhân tính chưa được soi sáng và chưa được đổi mới, cho những ai còn trong thời thơ ấu của sự giáo dục cho thiên đàng—trong khi, theo ngôn ngữ của Phao-lô, với những người trưởng thành, với những người bởi quen dùng đã rèn luyện các giác quan, chúng ta nói điều mà ông gọi là sự khôn ngoan kín nhiệm, tức sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm. Từ mệnh đề trước mặt chúng ta, chúng ta suy ra rằng cùng một đề tài có thể được minh họa đa dạng, và rằng theo mức độ trưởng thành mà thính giả của chúng ta đã đạt trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Và, phù hợp với điều này, chúng ta thấy rằng, trong khi ở trường hợp đầu tiên, sứ đồ, khi giải thích sự thay đổi cá nhân từ tội lỗi sang đời sống thánh diễn ra trên mỗi tín hữu, mượn một hình ảnh mà những người mới ở đầu đường theo Chúa có thể hiểu—ông tiến tới một suy xét khác, sức mạnh của nó chỉ có thể được cảm nhận và đồng thuận bởi những ai, đã ở mức độ nào đó quen thuộc với những bông trái và cảm xúc và niềm vui của sự vâng lời mới.

Nhân đây điều này có thể giải thích các khẩu vị khác nhau mà người ta có đối với các phong cách và cách thức giải thích khác nhau; và tất cả có thể là của cùng một giáo lý về bản chất. Nó hoàn toàn biện minh cho khẩu vị rất đặc biệt, mà một thính giả thường được thấy bày tỏ đối với điều mà anh ta cảm thấy phù hợp nhất với mình. Thật vậy, nó giải thích sự thay đổi có thể đã diễn ra trong sự ưa thích của anh ta đối với chức vụ của một người giải thích khác, mà cách đặt vấn đề hay minh họa các chân lý của Cơ Đốc giáo của người ấy, thích ứng tốt nhất với trạng thái tiến triển mà anh ta nay đã đạt. Và tất cả những gì còn lại cho anh ta là ghi nhớ rằng, ngoài tấm lòng và trí hiểu của chính mình, còn có những tấm lòng và trí hiểu khác trên thế gian—rằng, như có sự đa dạng của đối tượng, thì có và nên có sự đa dạng của ứng dụng; và, theo đó, sự đa dạng của ân tứ được cung cấp bởi Đức Thánh Linh, Đấng phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài. Suy xét này nên giúp giảm bớt phần nào sự không khoan dung, mà một thính giả dễ dùng để nhìn các chức vụ của mọi người, là những người không nằm trong ranh giới của sự thiên vị rất hạn hẹp và độc quyền của chính mình. Nó nên mở rộng thành một vĩ độ rộng hơn sự đánh giá về ích lợi và giá trị, mà anh ta quá dễ giới hạn cho vài người được chọn trong số các nhà giảng, là những người tác động hiệu quả nhất lên tấm bảng riêng của trí hiểu anh ta. Đặc biệt hơn, khi anh ta thấy cách Phao-lô đã điều chỉnh các minh họa của mình theo khả năng và sự tiến triển của các môn đệ—cách ông, trên nguyên tắc làm mọi sự cho mọi người, đã dùng những so sánh xác thịt hay loài người, cho những ai mới đang nổi lên vào ánh sáng thuộc linh từ ánh sáng và sự phân biệt đơn thuần của bản tính—cách sứ đồ đầy ân tứ này, người có thể đã phân phát những sự mầu nhiệm sâu nhiệm hơn cho những người hoán cải lớn tuổi và thành thạo hơn, đã hạ mình xuống với những người đạt thấp; và vì cớ họ đã đưa ra những lời giải thích, mà nhu cầu hay tính thích hợp của chúng có thể đã không được cảm nhận bởi những ai đã đạt một sự trưởng thành cao hơn về kinh nghiệm trong Phúc Âm—thì anh ta có thể kiên nhẫn chờ đợi những lý luận có lẽ nhạt nhẽo hay không thích hợp của mục sư mình, với hy vọng rằng những người khác trong hội chúng cần chính luận chứng rơi cách vô lực trên tấm lòng anh ta, và đang được ích lợi bởi chính những suy xét mà đối với anh ta là thừa thãi hay không cần thiết.

Và cũng tốt khi nhận thấy chính minh họa nào, mà Phao-lô dường như, khi đang dùng nó, đã cảm thấy có tính trẻ con và sơ đẳng, hay thích ứng với thời thơ ấu đơn thuần của trí hiểu Cơ Đốc—đến nỗi ông nói Tôi nói như một người hay như một đứa trẻ đơn thuần của bản tính, chưa được khai tâm vào các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và đó là vì sự yếu đuối của xác thịt các bạn. Điều ông đang cố làm cho họ rõ, là sự chuyển đổi của một tín hữu từ sự phục vụ tội lỗi sang sự phục vụ sự công bình. Sự phục vụ tội lỗi có thể không phải là một quan niệm rất cụ thể đối với chúng ta, vì nó là sự phục vụ của một sự trừu tượng đơn thuần, chừng nào các bạn giới hạn sự chú ý của mình vào thuật ngữ chung. Nhưng khi nó được thể hiện, như nó đã đến với trí tưởng tượng của một người ngoại hoán cải, trong con người của một thần ngoại giáo; và quen thuộc, như anh ta hẳn đã từng, với những cuộc truy hoan ô uế và cuồng loạn được tổ chức để tôn vinh một vị thần vừa nêu gương vừa bảo trợ những thói xấu tồi tệ nhất của bản tính chúng ta—anh ta sẽ lập tức nối kết với sự phục vụ tội lỗi, sự phục vụ của một chủ còn sống, người ban ra tiếng nói của thẩm quyền—và đòi hỏi những việc gian ác từ những người thờ phượng mình, như sự tôn kính được chấp nhận nhất có thể dâng cho người. Khi quay khỏi sự phục vụ ấy sang sự phục vụ sự công bình, anh ta nhờ đó có thể dễ dàng hiểu nó, như một sự chuyển đổi tương tự với việc đi từ dưới thẩm quyền của một vị chỉ huy còn sống này sang một vị khác—tức từ thần hay các thần mà xưa kia anh ta dâng của lễ ô uế được chấp nhận hay sự tàn ác được chấp nhận, sang Đức Chúa Trời chân thật của trời và đất mà anh ta chỉ có thể phục vụ cách được chấp nhận bằng cách bước đi trong sự thánh khiết và công bình trước mặt Ngài. Và những người Rô-ma này—đã quen như họ với việc chuyển giao nô lệ từ chủ này sang chủ khác, với cách họ được chuộc khỏi ách nô lệ cũ và đặt dưới một sự phục tùng mới đối với người đã mua hay chuộc họ—sẽ càng dễ dàng nắm bắt hình ảnh từ miệng sứ đồ—khi ông nói với họ về quyền năng và hiệu quả của giá chuộc bởi Christ; và cách, nhờ nó, họ được giải cứu khỏi nanh vuốt của bạo chúa cũ của mình, người không còn có thể thi hành sự báo trả chống lại họ vì tội lỗi mà nếu không hắn đã được phép thi hành—và không còn, nếu họ chọn nương mình vào ân điển và các đặc ân của Phúc Âm, có thể có quyền thống trị ấy trên họ, mà bởi đó tình cảm của họ bị vướng mắc và họ bị giữ dưới ảnh hưởng áp bức của điều ác về đạo đức. Họ đều được giải thoát và gỡ ra khỏi điều này, bởi chủ mới đã phó mạng sống mình làm giá cho sự bị giam cầm của họ; và Đấng, nay đã sống lại, họ bị ràng buộc phải phục vụ theo mọi điều răn của Ngài.

Minh họa này về nó không chỉ thích ứng tốt với trí hiểu của những người ngoại, là những người đã quay khỏi các thần tượng câm sang phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Nó vẫn có thể, trong nhiều trường hợp, là điều hiệu quả nhất có thể dùng, để làm rõ cho người hoán cải thời nay, hoặc tại thời điểm anh ta quay lại hoặc mới sau khi anh ta đã làm vậy—cách anh ta bước vào thói quen mới của một môn đệ được nên thánh, vào lúc mà được giải cứu khỏi án phạt anh ta ấp ủ niềm hy vọng mới của một môn đệ được cứu chuộc. Anh ta không cần lúng túng tìm một sự nhân cách hóa còn sống và cụ thể, khi được nói về sự phục vụ tội lỗi. Có một vị quân vương thật mà mọi sự gian ác của mỗi tội nhân là bấy nhiêu của lễ được chấp nhận—một hữu thể siêu nhân ngồi trên ngai, thẩm quyền của nó trải rộng trên [NEEDS REVIEW: cụm bị lỗi OCR, "eae domain of the aiee world" không rõ]—một Mô-lóc thật và còn sống, được bao quanh bởi vô số nô lệ mà nó có quyền bạo ngược trên họ trong thời gian và hành hạ họ suốt cõi đời đời: Và sứ mệnh rõ ràng của Con Đức Chúa Trời là chiến đấu và lật đổ hắn. Ngài đã đến để phá hủy công việc của ma quỷ; và để thực hiện sự giải cứu của mọi người, là những người đặt mình dưới chính Ngài làm tướng chỉ huy của sự cứu rỗi mình, và sẵn lòng được giải cứu khỏi nanh vuốt của kẻ thù. Và quyền năng trừng phạt chúng ta trong địa ngục, mà Sa-tan đã được trao, Christ đã như thể làm cạn kiệt bằng cách bước tới và hấp thụ toàn bộ sự giáng xuống của nó trong chính thân thể Ngài trên cây thập tự. Và quyền năng mê hoặc và trói buộc chúng ta trên đất, mà chúa của đời này dùng để giữ những kẻ sùng bái mình trong sự phục tùng tội lỗi, Đấng Cứu Chuộc cũng đã thắng hơn bằng Đức Thánh Linh đổ ra trên tấm lòng của những người theo Ngài, từ ngai trung bảo mà Ngài đã được tôn cao. Và tín hữu, mạnh mẽ và được che chở và an toàn trong các đặc ân đã được mua cho mình như vậy, được giải phóng cách hiệu quả khỏi quyền năng của chủ cũ của mình—hoặc để giam cầm anh ta trong nhà tù của tội lỗi, hoặc để kiểm soát anh ta trong bất kỳ hành động nào của mình giờ đây khi anh ta bước đi trong tự do. Nhưng vẫn như người tôi mọi đã được chuyển từ một chủ nhân cứng lòng sang một chủ nhân nhân từ, anh ta không thuộc về chính mình—anh ta đã được mua bằng giá—và công việc của anh ta giờ là dâng hiến, cho sự phục vụ mới mẻ và đẹp lòng của Đấng yêu sự công bình và ghét sự gian ác, linh hồn và tâm thần và thân thể ấy vốn không thuộc về anh ta mà thuộc về Chúa mình.

Nhưng nguyên nhân chính, có lẽ, khiến một minh họa loại này được nắm bắt dễ dàng hơn lúc khởi đầu của Cơ Đốc giáo chúng ta so với nhiều minh họa khác, là nó phù hợp hơn với tính hợp pháp tự nhiên của tấm lòng con người. Chúng ta không biết nó ngoan cố đến thế nào, quan niệm về công việc và tiền công bám lấy chúng ta, lâu sau khi chúng ta tuyên bố đã chấp nhận giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và men xác thịt này có thể còn lại, để làm ô uế tinh thần thuần khiết và tự do và Phúc Âm, ngay cả nhiều tháng sau khi mầm lẽ thật của Phúc Âm đã được gieo, và trước khi bởi sự lớn lên của nó nó lấn át các cảm xúc và khuynh hướng của con người cũ. Thật đáng chú ý rằng Phao-lô lại cho là phải điều chỉnh các lời giải thích của mình, theo trạng thái Cơ Đốc giáo non nớt và chưa thành hình này; và rằng nhà vô địch cứng cỏi và không lay chuyển của sự cứu rỗi bởi ân điển, và bởi ân điển độc quyền, lại, vì mục đích thúc đẩy sự nghiệp của đời sống thánh Cơ Đốc, lợi dụng sự pha trộn hợp pháp vẫn thấm vào tư tưởng ở các giai đoạn đầu của môn đệ Cơ Đốc. Nhưng sự thật là vậy; và, trên nguyên tắc làm mọi sự cho mọi người, ông điều chỉnh luận chứng của mình theo sự yếu đuối của xác thịt họ; và, khi họ có khuynh hướng dưới chế độ của bản tính coi mình là tôi mọi, là những người bằng việc hoàn thành một công việc được giao mà lập ra quyền đòi tiền công từ chủ mình—ông vẫn, dưới chế độ của Phúc Âm, dùng ít nhất mối quan hệ tôi mọi và chủ để diễn tả mối quan hệ giữa họ và Đức Chúa Trời. Ông đến tận biên giới của chủ nghĩa hợp pháp, để từ đó mang về một điều gì đó mà ông có thể nói cách thích hợp với những con trẻ trong Christ, vì mục đích thúc giục họ tiến tới đời sống mới xứng với tạo vật mới; và trong khi không ai cẩn thận hơn ông trong việc kiểm soát nơi các môn đệ mình tinh thần đòi phần thưởng từ Đức Chúa Trời, như tôi mọi có thể kiện chủ để đòi tiền công chính đáng của mình—nhưng không ai ân cần hơn ông, để mỗi Cơ Đốc nhân nên vững vàng và dồi dào trong mọi việc công bình. Và vì thế, ông vui vẻ lợi dụng một hình ảnh, mà chính chủ nghĩa hợp pháp của tấm lòng sẽ khiến nó càng sẵn lòng nắm bắt hơn; và nhờ đó ông sẽ làm rõ cho các môn đệ mình, rằng giờ đây họ phải dâng mình cho sự phục vụ của một chủ khác—rằng giờ đây họ phải dâng mình cho Đức Chúa Trời.

Cũng có thể chỉ cần thiết trong câu này để giải thích những lặp lại của nó. Trong trạng thái trước kia họ đã làm chi thể mình thành tôi mọi cho sự gian ác để làm điều gian ác—tức là, sự gian ác, hay đấng mà trong đó điều ác về đạo đức có thể được quan niệm là được nhân cách hóa hay thể hiện, là chủ của họ. Họ là tôi mọi cho, hay tôi mọi của sự gian ác; và được thêm "để làm điều gian ác"—tức là, để làm sự hư hoại hay gian ác của chính tính cách họ. Hiệu quả của việc lấy sự gian ác làm chủ, là đóng ấn tính cách của sự gian ác lên linh hồn họ. Họ là nô lệ của bạo chúa gian ác; và hiệu quả của điều này là khiến chính họ trở nên gian ác. Và tương tự, chúng ta phải giải thích mệnh đề đối ứng của việc họ dâng chi thể mình làm tôi mọi cho sự công bình để nên thánh—tức là, bằng cách bước vào sự phục vụ của chủ mới này, họ trở nên dự phần tính cách và khẩu vị của người trong chính con người mình. Họ không thể trở thành tôi mọi của sự công bình, mà chính mình không trở nên thánh. Khi dâng chi thể mình cho sự công bình, họ nhìn sự công bình như được trao thẩm quyền cai trị trên các hành động của mình; và hiệu quả của việc họ làm vậy là, sự công bình trở thành một sự tô điểm để trang hoàng và tôn cao bản tính họ. Đến nỗi mệnh đề cuối này có thể được diễn giải như vầy—"Như xưa kia anh em đã dâng chi thể mình làm tôi mọi cho sự ô uế và sự gian ác, để làm sự hủy hoại và hư hoại hoàn toàn của toàn bộ tính cách anh em—thì cũng vậy, giờ đây hãy dâng chi thể mình làm tôi mọi cho sự công bình, để được phục hồi và biến đổi tính cách, hầu nó nổi bật ra mới mẻ trong mọi vẻ đẹp của sự thánh khiết, và được trang điểm như nguyên thủy với các nét và đường nét của hình ảnh giống Đức Chúa Trời mà trong đó nó đã được tạo dựng."

Và ở đây tôi có thể nhắc đến ảnh hưởng mà hành động có trên nguyên tắc. Khi các bạn làm điều phải theo lệnh của người khác, có thể, lúc đầu, không có sự đồng thuận rất sẵn lòng của tấm lòng với sự vâng lời đã được quy định cho các bạn. Các bạn có thể dâng mình cho Đức Chúa Trời, dưới một ý thức lấn át về thẩm quyền của Ngài; và, chỉ từ xung lực ấy, làm nhiều điều, mà các khẩu vị và cảm xúc tự phát của con người bên trong không đồng hành cách chân thành lắm. Nhưng không sao—các bạn đã bước vào sự phục vụ của Ngài; và hiệu quả của sự bền bỉ siêng năng và trung tín của các bạn trong tiến trình của nó, sẽ là hòa giải con người bên trong với điều mà các bạn đã kiềm chế con người bên ngoài. Đây là một kết quả mà dường như các bạn phải tự làm đường đến. Hiệu quả của việc các bạn trải qua các sự phục vụ sự công bình, là các bạn cuối cùng sẽ đạt được tinh thần của sự thánh khiết. Các bạn phải lao nhọc trong công việc vâng lời; và, như hiệu quả của sự thực hành trong nhiều phần khác của kinh nghiệm con người, cuối cùng các bạn sẽ đến chỗ yêu mến các đường lối vâng lời. Chúng tôi không nghi ngờ rằng một mức độ khao khát và quan tâm chân thành nào đó đối với điều phải, đi vào chính nguyên tắc chuyển động đầu tiên khiến các bạn bắt đầu trên sự nghiệp nên thánh của mình. Nhưng các bạn không được đợi cho đến khi khẩu vị và tình cảm của mình được thuộc linh hóa đến một mức đủ, rồi mới dấn thân vào sự nghiệp này. Nhưng giờ đây, dù thuận hay nghịch, hãy làm bất cứ điều gì tay các bạn tìm được để làm mà các bạn biết là rõ ràng phải. Hãy làm nó dưới ý thức trung thành với Đức Chúa Trời, trong khi thiếu nguyên tắc cao thượng và thiên sứ hơn rằng các bạn thích làm nó; và sự chuyển đổi được chỉ ra trong văn bản dường như là, rằng, như bông trái của việc các bạn phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cuối cùng các bạn sẽ được đồng hóa với Ngài trong sự thánh khiết.

Câu 20. Câu 20 này dường như là một luận chứng cho sự dâng hiến trọn vẹn của chúng ta cho chủ mới, mà vào sự phục vụ của người chúng ta đã bước vào. Nó phần nào giống suy xét về việc khiến thời gian quá khứ của đời mình là đủ, để đã làm theo ý muốn của xác thịt; và rằng giờ là lúc cao điểm để dùng phần đời còn lại làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Xưa kia các bạn hoàn toàn phó mình cho sự phục vụ tội lỗi, và sự công bình như phát xuất từ chủ quyền thần thượng không có quyền thống trị. Các bạn được tự do đối với sự công bình, hay hoàn toàn không bị kiềm chế bởi các bổn phận và điều răn của nó. Giờ đây hãy được tự do đối với tội lỗi, hãy kháng cự các mệnh lệnh của bạo chúa cũ, và dâng mình hoàn toàn cho ý muốn của chủ mới—Hãy để sự vâng lời Ngài của các bạn giờ đây trọn vẹn, như sự coi thường Ngài của các bạn khi ấy; và một luận chứng có ảnh hưởng hùng mạnh về lý do sự phục vụ cũ nên được từ bỏ hoàn toàn, được thúc giục trên họ trong câu tiếp theo, bằng lời kêu gọi mà sứ đồ đưa ra cho chính ký ức của họ, về điều họ đã được gì trong việc làm thuê cho chủ đầu tiên của mình.

Câu 21. Sứ đồ giờ tiến tới một luận chứng, mà những ai, đã ở mức độ nào đó tiến bước trong Cơ Đốc giáo—là những người giờ có thể nói về sự vượt trội của sự phục vụ mới trên sự phục vụ cũ; và đó, không phải từ thẩm quyền cao hơn đã quy định nó, mà từ tính cách và sự vui hưởng tinh tế hơn của chính sự phục vụ—những người mà khẩu vị đạo đức đã trải qua sự đổi mới, và giờ có thể nhìn lại với sự ghê tởm những sự phóng đãng của sự nghiệp trước kia của mình, trong khi ấp ủ một tình yêu và sự ưa thích chân thành đối với những vẻ đẹp của sự thánh khiết tô điểm con đường mới mà họ đã bước vào—có thể nắm bắt tốt hơn. Các bạn sẽ thấy rằng, để đánh giá một sự so sánh như vậy, đánh dấu một trạng thái văn hóa thuộc linh cao hơn, so với việc chỉ, theo lệnh của Đức Chúa Trời, bước vào công việc, mà lúc khởi đầu của lời tuyên xưng Phúc Âm của họ Ngài như chủ mới của họ đã đặt vào tay họ. Người học nhạc, là người, theo lệnh của cha mẹ hay thầy dạy, mỗi ngày luyện tập vào những giờ quy định trên một nhạc cụ, chưa sẵn sàng cho một lễ hội hòa âm, như người, dưới xung lực của một đôi tai hoàn toàn tỉnh thức trước vẻ quyến rũ của nó, say sưa như trong nguyên tố thân thuộc nhất của mình, khi tự phát ngồi xuống biểu diễn—không như một công việc, mà như một sự giải trí. Và người học trò thuộc linh cũng vậy, chưa sẵn sàng cho thiên đàng, là người, vì sự yếu đuối của xác thịt mình, cần có sự chán ghét đời sống thánh của mình được khắc phục bởi luận chứng về thẩm quyền của Đức Chúa Trời—như người, trong tình yêu của mình đối với sự thánh khiết, giờ được xác nhận bởi kinh nghiệm mà anh ta đã có về những đường lối êm dịu và bình an của nó, ghê tởm bằng cả tấm lòng mình thói xấu đối nghịch và sự ô uế đối nghịch. Thật phải khi cất lên tiếng nói của một yêu cầu bắt buộc về phía sự vâng lời mới, lúc khởi đầu Cơ Đốc giáo của mỗi người—cũng như thật phải khi đòi hỏi người học nhạc, sự tham dự đều đặn các bài học mà lúc đầu anh ta có thể thấy mệt mỏi. Nhưng như trong trường hợp một điều được cảm thấy là mệt mỏi, thường hòa vào, cùng với sự vun trồng khẩu vị và đôi tai, thành một sự thỏa mãn sẵn lòng và được yêu mến nhiều—thì, trong trường hợp kia, điều, từ sức mạnh của tính xác thịt còn lại đã được lao nhọc như một ách nô lệ và kêu gọi sự xúi giục trực tiếp của mệnh lệnh có thẩm quyền của Đức Chúa Trời để đương đầu với sự trì trệ của bản tính, nhưng, như bông trái của sự bền bỉ trong bước đi của sự thánh khiết, chính ý chí cuối cùng trở nên thánh; và có sự lớn lên của tình cảm đối với mọi sự thực hành và mọi đường lối của nó; và việc làm công việc được giao bởi con người bên ngoài, khơi dậy và xác nhận một khẩu vị tương ứng thích hợp trong con người bên trong; và, tương xứng với sức mạnh của sự quý trọng điều thánh, phải là sức mạnh của sự co rúm khỏi điều tội lỗi và điều nhục dục. Đến nỗi trong khi Phao-lô, khi minh họa sự chuyển đổi của một người hoán cải theo Phúc Âm từ tội lỗi sang sự công bình, đã, tại thời điểm của sự chuyển đổi ấy và vì sự yếu đuối của xác thịt anh ta, thúc giục bằng những lời trực tiếp như thể chế độ hợp pháp vẫn còn hiệu lực, bổn phận mà anh ta mang, phải đổi sự phục vụ của chủ này lấy sự phục vụ của chủ khác—nhưng, với môn đệ đã lâu thực hành và lâu bền bỉ trong công việc được giao, ông có thể dùng một luận chứng có tính cách cao hơn và quý phái hơn và quảng đại hơn; và, thắng lợi kêu gọi chính sự hồi tưởng của anh ta, đã hỏi anh ta so sánh sự đê hèn và khốn khổ của những ngày trước kia của mình, với sự quý giá của nét quyến rũ thiên thượng mà giờ anh ta cảm thấy ở trong mọi việc và mọi đường lối của sự vâng lời mới.

Sứ đồ nói với chúng ta ở đây về bông trái của tội lỗi trong thời gian, và về bông trái của nó trong cõi đời đời. Về bông trái của nó trong thời gian ông giới thiệu các môn đệ mình đến chính kinh nghiệm của họ; và, dù chúng ta để ý đến những đam mê phóng đãng hay những đam mê độc ác của bản tính mình, chúng ta sẽ thấy rằng ngay bên này nấm mồ nó là một bông trái đắng cay tột cùng. Tấm lòng ấy, hoặc bị quăng quật bởi những xao động của dục vọng không thánh, hoặc bị gặm nhấm bởi sự ăn năn và xấu hổ và nỗi kinh hoàng tội lỗi đi kèm với sự thỏa mãn nó—lồng ngực xưa kia thanh thản ấy, mà sự bình an quen thuộc của nó, cùng với ý thức quen thuộc về sự trong sạch của nó, đã lìa đi—buồng của những tư tưởng không còn yên tĩnh, vì bị bão táp của một trí tưởng tượng hoang dại đánh bật khỏi mọi sự trầm tĩnh và tự chủ—Chủ nhân bất hạnh của mọi sự hỗn loạn này, người đã buông dây cương cai trị, và giờ điên cuồng trong việc theo đuổi những niềm vui ồn ào của mình dọc theo sự nghiệp phóng đãng vô luật—hãy để anh ta tự nói về bông trái của những điều ấy, mà anh ta rất có lý để lấy làm hổ thẹn. Ôi anh ta chẳng cảm thấy sao, dù vẫn còn cách xa chủ nghĩa vật chất của địa ngục, rằng một địa ngục của sự bồn chồn và đau đớn đã chiếm lấy chỗ cư ngụ sâu thẳm nhất trong chính linh hồn mình; rằng ở đó roi của một kẻ hành hạ bí mật
AI-2 #63 — Chalmers, Lectures on Romans XXVI–L — chunk 09 (bản dịch tiếng Việt)

hình phạt đã bắt đầu giáng xuống; và ngay lúc này, con sâu không bao giờ chết đang hoạt động một cách có ý thức và không ngừng gặm nhấm con người ấy! Hoặc, nếu người ấy vẫn còn xa lạ với những cực hình khốc liệt hơn của tấm lòng, thì ít nhất người ấy cũng phải thừa nhận rằng, như một hậu quả của sự buông tuồng đầy tội lỗi, một địa ngục tăm tối — nếu không phải là địa ngục thống khổ — đã chiếm lấy lòng mình — rằng, ít nhất, toàn bộ ánh sáng ban mai tươi đẹp từng làm vui lòng tuổi thơ trong trắng và bình an của mình nay đã tắt lịm hoàn toàn — rằng mọi suối nguồn mùa xuân của sự thỏa lòng thanh thản và được chấp nhận nay đã khô cạn — và rằng, trong tất cả sự ồn ào náo loạn của đám bạn bè ầm ĩ, chẳng có gì có thể làm vui lên tâm hồn hoang vắng của mình như những năm tháng hạnh phúc thời thơ ấu — chẳng có gì chiếu sáng ngọt ngào trên người như ánh hào quang của mái nhà tin kính thời thơ ấu.

Hoặc, nếu từ sự khốn khổ của kẻ là nạn nhân của những dục vọng thấp hèn và đê tiện, bạn chuyển sang xét sự khốn khổ của kẻ mà sự lừa dối không ngừng xúi giục chống lại quyền lợi của người khác, hoặc sự tàn nhẫn đã làm chai đá chống lại mọi điều tinh tế và mọi điều kéo dài trong sự đau khổ của người khác — bạn sẽ thấy rằng ở đây cũng vậy, tấm lòng vốn là nơi của sự gian ác cũng là nơi của sự khốn khổ; và rằng, bất kể mức độ bất hạnh mà người ấy gây ra cho người khác là bao nhiêu, nó cũng có thể không bằng sự bất hạnh mà chính những sự bại hoại về đạo đức của người ấy đã lên men trong lòng mình.

Người đàn ông mưu mô sâu sắc và khó lường, hoàn toàn xa lạ với sự đơn sơ và sự chân thành tin kính của Phúc Âm — người đàn ông của những suy tư, bí ẩn và lặng lẽ, mà vào nơi ẩn náu của tấm lòng khó tiếp cận của hắn, ánh sáng ban ngày không bao giờ lọt vào — người đàn ông luôn nghiền ngẫm, suy nghĩ và xoay trở, và có một căn phòng bí mật của mưu mô và xảo quyệt trong lòng mình, không cho phép một người anh em nào trong loài người cùng tham dự — một kẻ như vậy, người ta có thể nghĩ, dù gian ác như ma quỷ, sẽ trong những thắng lợi của chính sách thận trọng và khéo léo của mình, có những nguồn thỏa mãn gian ác riêng. Nhưng trước khi hắn đến nơi mình trong cõi đời đời, ngay trong thời gian này hắn cũng có thể nếm trước sự khốn khổ đang chờ đợi mình. Đã có một địa ngục trong chính lòng hắn, đầy dẫy những đau khổ tồi tệ nhất của địa ngục đoán phạt; và nếu qua những lớp ngụy trang sâu dày mà hắn ẩn mình khỏi mắt người đời, chúng ta có thể thấy hết những nỗi sợ hãi và những điềm báo dao động trong hắn, chúng ta sẽ nói về hắn điều đúng với mọi đứa con của sự gian ác, rằng, như biển động, hắn không thể yên nghỉ.

Dường như không thể tách rời khỏi bản chất của mọi loài thọ tạo có tri giác, đồng thời được phú cho năng lực đạo đức, rằng nó không thể trở nên sai trái mà đồng thời không trở nên khốn khổ. Và sự chết, vốn là kết cục của những điều này, là gì, nếu không phải là sự chín muồi tự nhiên và trọn vẹn của chúng? Trái của tội lỗi trong thời gian, khi đã đến độ chín muồi đầy đủ và hoàn tất, chính là trái của tội lỗi trong cõi đời đời.

Có thể có lửa — có thể có một hồ lửa báo thù bằng vật chất — có thể có những cơn đau đớn thể xác bắn ra giáng trên thân thể vật chất của kẻ bị đoán phạt bởi những công cụ vật chất: Nhưng chúng tôi tin rằng các yếu tố chính của sự tra tấn ở đó sẽ là các yếu tố thuộc linh — dục vọng mãnh liệt và ô uế — sự khinh miệt, ghen tị và thù hận không thể dập tắt — sự cay đắng trong mọi tấm lòng, và sự khinh khỉnh trên mọi khuôn mặt — ánh nhìn chói lòa của ác ý ma quỷ, và tiếng la ó của những lời chửi rủa lẫn nhau, và những lời thề của sự phạm thượng táo tợn, và nỗi đau nhói của sự vô giá trị đã bị nhận biết và bị kết án — Chúng tôi tin rằng những điều này sẽ tạo thành các thành phần của hồ lửa hằng sống ấy, nơi các linh hồn bị rủa sả sẽ mãi mãi hít thở một bầu không khí của sự cay đắng thuộc linh.

Và đó chính là diễn tiến và sự kết cục tự nhiên của sự gian ác trên đất. Đó chỉ là kẻ tội lỗi gặt những gì mình đã gieo; và chịu đựng sự khốn khổ vốn gắn liền một cách thiết yếu với bản tính; và tiến bước, bởi một thứ chuyển tiếp tất yếu, từ sự tăng trưởng và nuông chiều thói xấu ở đây, đến kết quả tất định của nó trong sự khốn khổ cả đời này lẫn đời sau. Không có bước nhảy vọt hay bất thường nào, từ tội lỗi trong thời gian đến địa ngục trong cõi đời đời. Cái này nảy sinh từ cái kia, như trái nảy sinh từ hoa. Đơn giản là kẻ tội lỗi được đầy dẫy theo đường lối mình, và ăn trái của mưu chước mình. Tất cả những gì cần thiết để tạo thành một địa ngục, là tập hợp những kẻ bất tuân lại với nhau, nơi mà, theo lời của Người Viết Thi Thiên, họ chỉ bị Đức Chúa Trời phó mặc cho sự ham muốn của lòng mình, và nơi họ bước đi theo mưu chước riêng mình.

Để kết luận — có một số người mà chúng tôi tin là đang hiện diện ở đây, cảm nhận được sức mạnh của sự so sánh giữa thói quen quá khứ và hiện tại của mình; và những người, hoàn toàn mở lòng trước sự quyến rũ của sự vượt trội lớn lao nằm trong sự thánh khiết, sẽ, chỉ từ sự thúc đẩy của thị hiếu thuộc linh, nhanh chóng và ghê tởm quay lưng lại với mọi sự gian ác. Nhưng cũng có thể có những người khác, thay vì đã hoàn thành sự chuyển đổi từ tối tăm sang sáng láng, thì chỉ đang ở điểm ngoặt — hoặc vẫn chỉ đang suy tính về sự chuyển đổi, thay vì đã thực hiện nó. Họ chưa có được sự ghê tởm tội lỗi, và tình yêu sự thánh sạch, khiến họ đánh giá cao sự tương phản mà sứ đồ đưa ra giữa sự phục vụ chủ cũ và sự phục vụ chủ mới. Vậy hãy để chúng ta quay lại với họ bằng lập luận của sứ đồ, người đã nói với các tân tín hữu của mình như một con người, và vì sự yếu đuối của xác thịt họ. Nếu họ chưa ở trong tình trạng để được thúc giục thực hiện sự phục vụ sau này bằng lập luận tinh tế hơn của thị hiếu, hãy để chúng ta cố gắng thúc giục họ bằng lập luận thô hơn của thẩm quyền. Người học trò bị bắt buộc phải đến những giờ học cho một bài nhạc, và nhờ đó tự rèn luyện mình thành một thị hiếu âm nhạc. Và hãy biết, hỡi những người vẫn chỉ đang ở chỗ bứt phá vào con đường vâng phục mới, rằng đó là một con đường phải được bước vào — rằng dù hiện tại nó có trái ngược với mọi thị hiếu và khuynh hướng của con người bên trong, công việc của các bạn là ép buộc con người bên ngoài phải phù hợp với mọi đòi hỏi của Phúc Âm — rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân không hoàn toàn và xuyên suốt giống như một bản nhạc được lên dây tốt, chuyển động trong sự hòa hợp êm ái và trôi chảy với một [NEEDS REVIEW: câu bị cụt ở chỗ "a well-" do mất chữ tại điểm ngắt trang trong bản quét]

BÀI GIẢNG XXXVII.

RÔ-MA, 6, 22, 23.

"Nhưng hiện nay anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của Đức Chúa Trời, thì anh em được trái đặng nên thánh, và cuối cùng được sự sống đời đời. Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta."

Sứ đồ, khi đối chiếu bản chất và sự vui hưởng của hai sự phục vụ, chuyển từ sự phục vụ tội lỗi vốn thật là sự phục vụ cay đắng, sang sự phục vụ sự công chính vốn là sự phục vụ vui thích ở đời này và của phước hạnh và vinh quang bền lâu ở đời sau. Điều đáng chú ý là ông nói về sự thánh khiết như là trái, chứ không phải như là nguyên lý, của sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta — như là hiệu quả mà sự phục vụ ấy có trên bản tính, chứ không phải như là động lực đạo đức thúc đẩy dẫn đến sự phục vụ. Và điều này phù hợp với những nhận xét mà chúng ta đã đưa ra về các mệnh đề khác nhau của câu 19 — nơi những người đã dâng chi thể mình làm tôi tớ cho sự gian ác, được mô tả là nhờ đó đã gặt trái cho sự gian ác — hay nói cách khác, như là bởi chính công việc tội lỗi của mình, đã làm trầm trọng thêm và củng cố sự tội lỗi trong bản tính mình. Và, mặt khác, những người đã dâng chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính, được mô tả là nhờ đó đã gặt trái cho sự thánh khiết — hay nói cách khác, họ, bằng cách làm điều đúng, và điều ấy dựa trên cảm thức trực tiếp về bổn phận hay theo mệnh lệnh của một thẩm quyền trực tiếp, họ, bằng cách đưa bàn tay vâng phục vào công việc của sự công chính, đã chỉnh đốn lại khung đạo đức của chính mình; khôi phục lại cho mình hình ảnh thánh khiết mà trong đó họ đã được dựng nên ban đầu; trở nên thánh đồ trong thị hiếu và nguyên lý, từ chỗ lúc đầu chỉ là thánh đồ của sự thể hiện. Sự vâng phục của bàn tay đã đem một ảnh hưởng thánh hóa đến tấm lòng họ; và sự bền đỗ trong nếp sống thánh khiết cuối cùng đã khiến họ trở nên những tạo vật thánh khiết.

Đây chính là tiến trình được đặt ra trong câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta. Nhờ đã trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, họ đã được trái cho sự thánh khiết. Chúng tôi không nghi ngờ rằng có một mầm của sự thánh khiết, ngay từ lúc khởi đầu của đời sống mới của tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Nhưng vẫn có thể một nguyên lý thô hơn của nó, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt ấy, chiếm ưu thế lúc ban đầu; và những nguyên lý tinh tế hơn của nó có thể dần được thiết lập về sau. Những điều tốt có thể được làm, có phần miễn cưỡng như thể, theo ý muốn của người khác; nhưng việc chăm chỉ làm bằng tay cuối cùng có thể kéo theo niềm vui của tấm lòng, và những điều tốt ấy được làm theo chính ý muốn của chúng ta. Cuối cùng nó có thể trở thành một sự phục vụ tự phát và vui thích hơn; và điều này chắc chắn đánh dấu một giai đoạn tiến bộ cao hơn và thánh khiết hơn trong Cơ Đốc giáo cá nhân. Nó bày tỏ một sự đồng hóa ngày càng tăng với Đức Chúa Trời — Đấng làm điều đúng, không phải vì thẩm quyền của người khác; nhưng Đấng làm điều đúng, vì những khuynh hướng tự do và nguyên thủy của chính bản tính Ngài hướng về mọi điều tốt lành. Và cũng theo cách ấy, nó thúc đẩy sự giống Ngài của chúng ta — khi, lúc mới đầu trở nên phục tùng sự kiểm soát đầy mệnh lệnh của Ngài, cuối cùng chúng ta yêu thích sự phục vụ mà trước kia mình đã nhọc nhằn trong đó — khi con đường ấy, mà theo lời truyền lệnh của Ngài chúng ta đã bước vào, trở thành một con đường vui thích — khi lối đi ấy, mà chúng ta đã ép buộc bước chân mình vì Ngài đã định trước, được chúng ta cảm nhận là một lối đi bình an.

Nhờ một tiến trình nên thánh phước hạnh như thế này, cuối cùng chúng ta thôi làm tôi tớ và trở nên con cái; Thánh Linh của sự làm con nuôi được đổ xuống trên chúng ta; và chúng ta cảm nhận, ngay tại đây, phần nào sự tự do vinh hiển của chính con cái Đức Chúa Trời. Một việc của sự nhọc nhằn được biến đổi thành một việc của tình yêu. Bổn phận của chúng ta trở thành khuynh hướng của chúng ta. Và, bởi tấm lòng và tâm linh được lôi cuốn vào đó, điều trước kia là của sự ép buộc nay là của sự đồng điệu và thuận phục hoàn toàn tự nguyện. Cảm giác nô lệ mòn dần; và điều có thể đã từng được cảm nhận như một gánh nặng, nay được cảm nhận như chính niềm hạnh phúc của linh hồn. Chính như thế mà tiến trình của câu Kinh Thánh được hiện thực; và khi sự chuyển đổi được thực hiện đến nỗi công việc của sự nô lệ trở thành công việc của hạnh phúc và tự do — thì bấy giờ con người trở nên giống như Đức Chúa Trời, và thánh khiết như Ngài là thánh khiết.

Một ích lợi quan trọng nhất cần rút ra từ lập luận này là, các bạn chớ nên đình hoãn công việc của sự vâng phục theo chữ nghĩa, cho đến khi các bạn được chuẩn bị bởi sự đổi mới đã có hiệu lực trên con người bên trong để dâng lên Đức Chúa Trời một sự vâng phục hoàn toàn thuộc linh. Có một số người thực sự e sợ đưa tay mình vào công việc của các điều răn, cho đến khi họ đủ tư cách phục vụ Đức Chúa Trời trên những nguyên lý đúng đắn và theo Phúc Âm. Này, trong mọi trường hợp, luôn làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời là điều đúng. Lúc đầu có thể có sự pha trộn của tinh thần nô lệ — có thể còn sót lại và vương vấn men của chủ nghĩa luật pháp — có thể có quá nhiều thành phần hư hoại của bản tính trong đó lúc ban đầu, đến nỗi sứ đồ sẽ nói về những con trẻ trong Đấng Christ vừa mới bước vào con đường mới của mình rằng: "Tôi nói với anh em chẳng phải như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt." Tuy nhiên, vẫn tốt khi các bạn phó mình, giữa tất cả những quan niệm thô sơ, phôi thai và ấu trĩ của một môn đồ non trẻ, cho sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời.

Hãy bứt khỏi những sự gian ác của các bạn ngay lúc này. Hãy quay về với mọi điều rõ ràng thuộc về phía luật pháp của Đức Chúa Trời. Hãy gắng sức tiến tới việc thực hiện điều nhân đức, xuyên qua mọi yếu tố mờ mịt và rối loạn có thể còn dao động lâu dài trong lòng một người mới trở lại. Hãy làm rõ ràng điều Đức Chúa Trời truyền bảo, và cũng dựa trên sự thúc đẩy trực tiếp của thẩm quyền Đức Chúa Trời; và trái của việc các bạn nhờ đó bước vào sự phục vụ Ngài, sẽ là sự hoàn thiện cuối cùng của chính sự thánh khiết của các bạn — một sự thánh khiết không tì vết và không nhăn nheo — được thanh tẩy khỏi tì vết của sự nô lệ luật pháp, hay của sự ích kỷ vụ lợi — một sự thánh khiết tìm thấy sự vui hưởng trong chính sự phục vụ, chứ không phải trong bất kỳ phần thưởng nào khác biệt với hay đến sau sự phục vụ — một sự thánh khiết được nâng đỡ, không phải bởi niềm hy vọng tương lai về phần thưởng lớn sẽ đến sau khi giữ các điều răn; nhưng một sự thánh khiết được nâng đỡ bởi kinh nghiệm hiện tại, rằng trong sự giữ các điều răn có một phần thưởng lớn.

Tuy nhiên, hãy ghi nhớ kỹ, hỡi anh em, rằng cho đến khi các bạn được giải thoát khỏi tội lỗi, các bạn không thể bước vào ngay cả những điều sơ đẳng đầu tiên của một sự vâng phục kết quả và được chấp nhận — cho đến khi các bạn được giải cứu khỏi kẻ, giống như người thi hành án vì một món nợ, có thể bất cứ lúc nào tịch thu mọi lợi tức của các bạn, và nhờ đó khiến mọi sự cẩn thận, nỗ lực và siêng năng của các bạn trở nên vô ích.

Sự tương đồng vẫn đúng giữa kẻ có quyền truy đuổi các bạn một cách ráo riết, vì điều các bạn nợ; và kẻ có quyền giáng sự chết như bản án đoán phạt trên các bạn, vì điều các bạn đã mắc phải như một kẻ vi phạm luật pháp. Người chưa nhận được giấy xóa nợ, bị tước mất mọi động cơ tiết kiệm hay lao động — vì chủ nợ đang rình rập, để nắm lấy toàn bộ thành quả; và, bởi mỗi động thái người ấy tiến về phía chủ nợ, chủ nợ có thể cộng thêm vào chi phí của công việc, và như thế đẩy người ấy vào hoàn cảnh tuyệt vọng và không thể cứu vãn hơn trước. Và cũng vậy đối với kẻ đại thù nghịch của linh hồn loài người — được trao quyền như người thi hành án nghiêm khắc của bản án; và cũng được trao quyền làm trầm trọng thêm bản án ấy, bởi sự cai trị hư hoại mà hắn có trên tình cảm của những kẻ tôn thờ bị nô lệ của hắn, bởi quyền chỉ huy thuộc về hắn như là chúa của đời này trên mọi yếu tố của sự cám dỗ, bởi đế quốc chiếm được một cách bất chính của hắn trong lòng hậu tự sa ngã của một tổ phụ sa ngã.

Để được giải thoát khỏi ách bạo ngược đáng ghét này, phải chạy đến với Đấng Christ như Đấng bảo lãnh của các bạn — để tên chấp hành viên đầu sỏ này không còn quyền truy đuổi các bạn, vì những món nợ nặng nề của mọi sự cẩu thả và mọi hành vi sai trái trong quá khứ; và cũng phải chạy đến với Đấng Christ như sức mạnh và Đấng thánh hóa các bạn — để tên phản bội đầu sỏ này, sẽ không thể khuất phục các bạn dưới quyền lực của tội lỗi, cũng như không thể đòi hỏi hình phạt của nó từ các bạn.

Như vậy, đức tin, và sự xưng công chính bởi đức tin, và phần của chúng ta trong lời hứa về Đức Thánh Linh được ban cho đức tin — suy cho cùng, điều này tạo thành bước mở đầu lớn cho một đời sống vâng phục hết lòng, vì là một đời sống vâng phục đầy hy vọng. Một sự vâng phục theo chữ nghĩa hơn lúc ban đầu, có thể là bậc thang dẫn đến một sự vâng phục thuộc linh hơn về sau — nhưng đức tin là bậc thang thiết yếu cho mọi sự vâng phục.

Không có đức tin, cảm thức về một món nợ, mà các bạn chưa được giải thoát, sẽ mãi ám ảnh và làm tê liệt các bạn. Không có đức tin, Đức Chúa Trời vẫn là đối tượng, không phải của tình yêu, mà của sự kinh sợ; và như thế một lệnh cấm bất di bất dịch được đặt trên sự phục vụ của tình cảm. Không có đức tin, mọi sự giúp đỡ và phương tiện của sự vâng phục đều bị giữ lại khỏi linh hồn; và cuộc đấu tranh mệt mỏi vô ích của kẻ chưa được giải thoát khỏi luật pháp vốn là sức mạnh của tội lỗi, kết thúc, hoặc trong một hình thức giả dối lừa mình, hoặc trong sự từ bỏ một nhiệm vụ nay được cảm thấy là không thể thực hiện, hoặc cuối cùng trong sự khốn khổ tột cùng của tuyệt vọng.

Đức tin mở ra một cánh cổng thông suốt xuyên qua mọi chướng ngại này. Nó hủy bỏ tờ khế ước vốn trước kia được cảm thấy như một gánh nặng chết đè trên mọi năng lực của một cuộc cải cách đầy khát vọng. Nó đem lại cảm nhận rằng nay sự vâng phục không phải là vô ích; và rằng công lao phục vụ Đức Chúa Trời, thay vì bị mọi lợi tức giật mất như bởi bàn tay của một chủ nợ không thương xót ngay lúc chúng vừa được tạo ra, nay sinh ra một trái được hiện thực trong thời gian và bền vững qua cõi đời đời.

Giống như người phá sản đã được xóa nợ, tín hữu được giải thoát khỏi tội lỗi nay có thể trông cậy vào lợi tức của sự siêng năng mình, và do đó có thể bắt đầu lại để dành dụm và gắng sức vì kho báu mà người ấy được phép vui hưởng. Đức tin là vạch xuất phát của sự vâng phục; nhưng điều tôi muốn là các bạn hãy xuất phát ngay lập tức — các bạn chớ chờ đợi thêm ánh sáng để làm cho sự vâng phục mình thuộc linh hơn; nhưng hãy làm việc để có thêm ánh sáng, bằng cách dâng một sự vâng phục hiện tại xứng với ánh sáng hiện tại mà các bạn sở hữu — hãy khơi dậy mọi ân tứ đang ở trong các bạn; và đây là cách để ân tứ được mở rộng — bất cứ việc gì tay các bạn tìm được để làm trong đường lối phục vụ Đức Chúa Trời, hãy làm ngay với hết sức mình: Và chính trái của việc làm điều ấy vì thẩm quyền của Ngài, là cuối cùng các bạn sẽ làm điều ấy vì thị hiếu đã được đổi mới của chính mình.

Khi các bạn bền đỗ trong những lao nhọc của sự phục vụ Ngài, các bạn sẽ tăng trưởng trong sự giống bản tính Ngài. Các ân tứ của sự thánh khiết sẽ vừa sáng thêm vừa nhân lên trên các bạn. Đây sẽ là những kho báu của các bạn, và cũng là kho báu cho thiên đàng — những niềm vui của thiên đàng chủ yếu gồm trong tình cảm, cảm xúc và những công việc đồng điệu của tạo vật mới.

Chúng ta rút ra từ câu Kinh Thánh, đâu là công việc lớn và thiết thực của một Cơ Đốc nhân trong thế gian. Đó là hoàn thiện sự thánh khiết của mình. Những lời hứa người ấy nắm lấy bởi đức tin. Phước hạnh tương lai và sự nên thánh hiện tại đều được đưa ra cho người ấy như một món quà, ngay tại thời khắc tiếp xúc đầu tiên của người ấy với những lời mời của Phúc Âm. Có một sự tha thứ hoàn toàn nhưng không — có một sự công chính toàn hảo cho lời tuyên xưng hợp lệ của người ấy trên ân huệ của Đức Chúa Trời — có một Thánh Linh đổi mới và thêm sức — Tất cả những điều này được đưa ra một cách nhưng không cho người ấy để đón nhận; và công việc của người ấy, và công việc của tất cả các bạn, là ngay bây giờ, chính ngay bây giờ, mặc lấy sự đầu tư của các đặc ân khác nhau này.

Và hãy để ý cách sứ đồ đặt ra con đường hành động cho một môn đồ, như một điều tiếp sau tất cả những điều này, và phát xuất từ tất cả những điều này — "Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta." Và điều quan trọng cần lưu ý ở đây, là vị trí của sự kính sợ Đức Chúa Trời trong tiến trình nên thánh đang tiến triển của các bạn — như hài hòa với câu Kinh Thánh, rằng, bởi trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, các bạn được trái cho sự thánh khiết.

Các bạn bắt đầu sự vâng phục mới của Phúc Âm, lúc đầu nhiều hơn trong tinh thần và với sự run sợ của những tôi tớ — nhiều hơn dưới sự thúc đẩy của thẩm quyền chính đáng của Đức Chúa Trời trên các bạn — có lẽ nhiều hơn theo mệnh lệnh của Ngài hơn là theo khuynh hướng của các bạn — nhiều hơn từ ý thức bổn phận đối với Ngài, hơn là từ tình yêu các bạn dành cho công việc Ngài đã giao cho các bạn làm. Nhưng không sao — hãy siêng năng với những nguyên lý các bạn có, với những việc làm mà Đức Chúa Trời đã định cho các bạn; và sự siêng năng của các bạn trong sự phục vụ cuối cùng sẽ rèn ra niềm vui trong sự phục vụ. Lao nhọc các bạn dâng lên Ngài như Chủ mình, sẽ thúc đẩy và làm chín muồi sự giống gia đình của các bạn với Ngài như Cha mình. Từ những tôi tớ các bạn sẽ trở nên con cái; và mục đích của tôi khi thúc giục quy luật và thứ tự tiến triển này trên các bạn, là, nếu có thể, khiến các bạn bắt tay vào làm việc với những mức độ ánh sáng và thuộc linh khiêm tốn mà các bạn có — và đây là cách đạt tới thêm ánh sáng và thêm thuộc linh.

Đó là khiến các bạn bứt ra khỏi mảnh đất của sự suy tư thụ động; và đặt vào tay các bạn công việc của một nhiệm vụ tức thì, mà các bạn có lẽ cảm thấy được thúc đẩy lúc ban đầu bởi chút gì đó của sự sợ hãi theo luật pháp đối với Đức Chúa Trời. Nhưng không sao — nếu đó là nhiệm vụ góp phần hoàn thiện sự thánh khiết của các bạn, nó cũng sẽ hoàn thiện tình yêu của các bạn; và bấy giờ các bạn sẽ được giải cứu một cách dứt khoát khỏi tinh thần của mọi chủ nghĩa luật pháp hay nô lệ hay xác thịt, và có trong lòng mình tình yêu thương ấy là tình yêu xua đuổi sự sợ hãi.

Và tôi muốn các bạn biết ý nghĩa chính xác của thuật ngữ sự thánh khiết. Nó đã được định nghĩa là mọi sự xuất sắc về đạo đức và thuộc linh. Nhưng điều này chưa hẳn đã bao quát hết ý nghĩa của thuật ngữ. Nó không chỉ là nhân đức, ngay cả trong nghĩa bao quát nhất của từ ấy, như bao gồm mọi điều một người hoàn toàn phải là, cả trong quan hệ với Đức Chúa Trời lẫn với mọi tạo vật của Đức Chúa Trời. Để biến nhân đức thành sự thánh khiết, phải có sự tham chiếu đến điều đối lập với nhân đức — tức tội lỗi; và bấy giờ nhân đức trở nên sự thánh khiết, khi, thêm vào những phẩm chất tích cực của chính nó, chúng ta thấy nó quay lưng lại với sự ô uế của điều đối lập với một sự ghê tởm đột ngột và nhạy bén như thế nào.

Chính như thế, hỡi anh em, rằng nếu không có tội lỗi thì đã không có sự thánh sạch. Có thể đã có tình yêu, sự ngay thẳng và chân lý, được tôn cao đến mọi sự vô hạn mà chúng có trong Thần Tính; và cũng đầy dẫy, theo mức độ khả năng của mình, mọi chúng sinh đã ra từ bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nhưng, để Đức Chúa Trời hay bất kỳ tạo vật phụ thuộc nào bày tỏ sự thánh sạch — phải thấy Ngài bị ảnh hưởng thế nào bởi sự chiêm ngưỡng tội lỗi; hay bởi sự tiến đến gần của tội lỗi trước sự hiện diện Ngài. Và bấy giờ chúng ta chứng kiến sự bày tỏ đặc trưng của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, hay của Đức Chúa Trời trong sự thánh sạch thuộc về Ngài — khi chúng ta đọc về đôi mắt quá trong sạch đến nỗi không thể nhìn xem sự gian ác — khi chúng ta đọc về một nơi thánh xa cách mọi sự thông công với điều ác, đến nỗi điều ác không thể ở đó — khi chúng ta đọc về Đức Chúa Trời trong những sự ghen tương đáng sợ, và về Đức Chúa Trời trong sự ghê tởm không thể khuất phục của bản tính Ngài đối với tội lỗi; về nỗi buồn, sự thù nghịch và cơn thịnh nộ mà Đức Thánh Linh nhìn xem nó — đến nỗi nếu nó dám đến gần, cả thiên đàng sẽ rùng mình trước sự đến của nó; hay lửa sẽ ra từ nơi vinh hiển Ngài ngự, để thiêu đốt và hủy diệt.

Sự thánh khiết là nhân đức, được xét trong một khía cạnh của sự tách biệt khỏi mọi điều đối lập với nhân đức. Chính như thế mà các thuộc tính sạch, trong và không tì vết được gán cho nó — không có tì vết nào, vì không có sự pha trộn hay gần gũi nào với sự tội lỗi. Các chén của đền thờ là thánh, vì, được biệt riêng khỏi sự dùng chung, chúng được dâng hiến, và dâng hiến một cách độc quyền, cho những nghi lễ trang nghiêm và biệt riêng của một sự thờ phượng thiêng liêng. Nhưng sự bày tỏ lịch sử nổi bật nhất mà chúng ta có về sự quay lưng sâu sắc và kiên quyết giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và một thế gian tội lỗi, là khi Ngài truyền lệnh phải phân định giới hạn chung quanh núi [NEEDS REVIEW: "mount ae" bị lỗi OCR, có lẽ là "núi Si-na-i" theo Xuất Ê-díp-tô Ký 19:23] và làm cho nên thánh — qua giới hạn ấy, cả thầy tế lễ lẫn dân chúng đều không được vượt qua, e Đức Giê-hô-va xông ra trên họ.

Từ lời giải thích này, các bạn sẽ thấy trái của sự thánh khiết nảy sinh thế nào từ việc làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và của tâm linh. Những việc làm ô uế phải được từ bỏ theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, dù sự khẩn thiết của mệnh lệnh Ngài có đưa các bạn đi xa hơn điều mà chính sự ghê tởm ô uế của các bạn đã thúc đẩy các bạn. Lúc ban đầu của con đường mới, các bạn thực hiện một sự lìa xa tội lỗi rộng hơn điều mà chính sự không ưa tội lỗi của các bạn đã thúc đẩy. Nhưng rồi, sự cải cách con người bên ngoài này sẽ tác động lên con người bên trong. Khi các bạn giữ khoảng cách run sợ của mình khỏi điều ác, sự kinh sợ và sự tinh tế của các bạn chống lại nó sẽ gia tăng trên các bạn; và chính nhờ ảnh hưởng phản chiếu này của thói quen lên tấm lòng mà sự thánh khiết của nó được hoàn thiện.

Và quan điểm này về sự thánh khiết, như gồm trong nhân đức hay sự xuất sắc về đạo đức trong phẩm chất của sự thù nghịch không khoan nhượng và không thể nguôi ngoai đối với tội lỗi, hài hòa với bản tính được mô tả về thiên đàng — như là một nơi thánh sạch bất khả xâm phạm đến nỗi không có gì ô uế hay bất chính có thể vào đó. Ôi, điều này phải xua đuổi khỏi tâm linh chúng ta mọi sự lừa dối của chủ nghĩa phản luật pháp biết bao — khi được bảo, như chúng ta đang được bảo, về bầu không khí của nơi mà các môn đồ của Chúa Giê-xu đang đi tới; và về việc tội lỗi không thể nào hít thở trong đó! Thật là một sự thúc giục siêng năng biết bao trong công việc lớn là làm cho mình thanh sạch như thiên đàng trên kia là thanh sạch, nơi chúng ta hy vọng sẽ trải qua cõi đời đời; và chúng ta có thể bận rộn biết bao ở mọi ngành của sự giáo dục thuộc linh mình, khi nghĩ rằng chúng ta sẽ bị thấy là không xứng đáng được nhận vào gia đình thuộc linh lớn, trừ khi chúng ta được thấy là không tì vết và không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ! Chính như thế mà trong câu Kinh Thánh của chúng ta, sự thánh khiết ở đây là bậc thang thiết yếu, hay con đường thông suốt không thể thiếu, đến thiên đàng ở đời sau. Và chắc chắn như kết cục của tội lỗi là sự chết, thì chắc chắn kết cục của sự thánh khiết là sự sống đời đời.

Chúng ta đã đề cập đến bản tính thuộc linh của địa ngục; và đã khẳng định rằng sự khốn khổ của nó, chủ yếu gồm bởi các yếu tố thuộc linh. Và, cũng vậy chúng ta có thể đề cập đến bản tính thuộc linh của thiên đàng; và cũng chắc chắn khẳng định về nó, rằng hạnh phúc được cảm nhận và lan tỏa ở đó, chủ yếu gồm bởi các yếu tố thuộc linh. Nó nằm trong sự vận hành và thực hành của những tình cảm vui thích — trong sự sở hữu một tấm lòng nay đã hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự thờ hình tượng của nó, và được hòa điệu với tình yêu dành cho điều đáng yêu nhất — trong cơ chế cân bằng và được cấu tạo tốt của linh hồn, nay chuyển động trong sự thuận phục bổn phận và vui thích theo ý muốn của Đấng Vĩ Đại mà mọi sự đều nương cậy — trong sự vui hưởng có ý thức về ân huệ của Ngài, được bày tỏ một cách cảm nhận được bởi những dấu chỉ của lòng nhân từ và sự đoái xem, như sẽ đổ vào lòng niềm ngây ngất không thể nói nên lời — trong sự chiêm ngưỡng đê mê mọi sự vinh hiển và mọi nét duyên dáng, được trải ra trước mắt tâm trí trên bản tính của Đức Chúa Trời — trong sự đồng thuận tự nguyện của sự tôn trọng, chúc tụng và ngợi khen, không chỉ dành cho Đấng ngự tối cao trên ngôi uy nghi, mà còn dành cho Đấng đã mở cho tội nhân một con đường vào thiên đàng, và đã dâng hiến nó bởi huyết Ngài.

Và những bài ca của lòng biết ơn và vui mừng đời đời sẽ không ngừng được cất lên ở đó; và đó sẽ là lễ hội thuộc linh của các linh hồn được phước đang được cử hành ở đó; và nguyên tố thanh khiết êm dịu của sự thánh khiết sẽ là tất cả những gì được hít thở ở đó; và, tóm lại, đó sẽ không phải là một thiên đàng của giác quan, mà là một thiên đàng của đạo đức — nơi sự công chính sẽ là sự giải trí duy nhất, và sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ là chính liều thuốc bổ và chất dinh dưỡng của linh hồn. Và làm sao có thể, chúng ta lại hỏi, có bất kỳ con đường nào khác đến nơi ở trên kia, ngoài con đường ở đây của sự thánh khiết khát vọng và tiến triển? Có sự giáo dục nào khác có thể trang bị cho chúng ta cho một cõi đời đời như thế — ngoài sự giáo dục của kỷ luật nhân đức, và sự trong sạch được canh giữ, và sự tỉnh thức kiên quyết chống lại tội lỗi mà sự thánh sạch của các cõi trên không thể có sự thông công? Nếu thiên đàng trên kia sẽ quay lưng khỏi mọi sự tiếp xúc với những ô uế của thế gian bên dưới, thì chắc chắn, chúng ta là những kẻ đang hướng về thiên đàng ấy, nên giữ khoảng cách siêng năng của mình khỏi chúng. Con đường của môn đồ ở đây, phải khác biệt và có thể phân biệt rõ ràng với con đường của đứa con của thế gian này, như những nơi họ sẽ trải qua cõi đời đời khác nhau; và nếu một bên qua con đường tội lỗi mà đến nơi ở của sự chết và đoán phạt, thì chắc chắn bên kia phải giữ mình trên con đường thánh khiết, trước khi có thể đến nơi ở của sự sống đời đời.

Câu 23. Điều quan trọng ở đây là nhận xét sự tương phản mà sứ đồ bày tỏ trong câu này, về cách thức của hai sự nối tiếp này — sự chết theo sau tội lỗi thế nào, một đằng; và sự sống đời đời theo sau sự thánh khiết thế nào, một đằng. Trước kia ông đã ví sự chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái kia, như sự chuyển đổi từ sự phục vụ một chủ sang sự phục vụ một chủ khác. Và trước kia ông đã bảo chúng ta rằng ông đã làm như vậy, theo nguyên tắc thích ứng với sự xác thịt còn sót lại trong cảm xúc và quan niệm của họ về toàn bộ vấn đề. Họ vẫn còn nhiễm tinh thần luật pháp. Họ vẫn quen thuộc nhất với hình ảnh minh họa của công việc và tiền công; và, đã quen như họ với sự chuyển đổi của một nô lệ bị ràng buộc từ chủ này sang chủ khác, họ có thể dễ dàng nắm bắt sự so sánh ấy — nhờ đó Phao-lô thúc giục họ về sự giải thoát khỏi thẩm quyền của tội lỗi được xem như bạo chúa cũ của họ, và lòng trung thành với sự công chính được xem như đấng bề trên mới và hợp pháp của họ.

Nhưng nay ông lưu ý đến một sự khác biệt giữa hai sự phục vụ, mà tất cả chúng ta cần phải nắm bắt. Sự chết đến sau tội lỗi đến như tiền công của tội lỗi. Sự sống đời đời, dù phải đến sau sự thánh khiết, lại đến không phải như tiền công của sự thánh khiết. Đó là một món quà. Trên cơ sở này nó phải được nhận vào lúc cuối cùng; và trên cơ sở này nó phải được trông đợi ngay bây giờ bởi người trông mong sự bất tử.

Về sự nối tiếp thứ nhất trong hai sự này, tức tội lỗi và sự chết như tiền công của tội lỗi, — chính thuật ngữ tiền công, bày tỏ cái này, như là sự đền bù xứng đáng của cái kia. Nhờ đó chúng ta được cho biết sự chết là hình phạt chính đáng của tội lỗi, hay là điều phải trả cho nó theo lẽ công bằng. Tôi đã cố gắng chỉ ra, — rằng không có gì trong ách bạo ngược của tội lỗi trên tình cảm, có thể miễn cho chúng ta là những nô lệ bất lực của nó, khỏi sự đoán phạt mà tội nhân phải chịu — rằng chính sức mạnh của những khuynh hướng của chúng ta hướng về điều ác khiến chúng ta càng tàn ác hơn, và do đó càng đáng bị phạt hơn — rằng nếu sự tất yếu được nói đến là một sự tất yếu chống lại ý muốn làm điều gian ác, thì có thể có lý do để chứng tỏ tại sao bản án chết không nên được tuyên ra chống lại chúng ta; nhưng khi sự tất yếu ấy chính nằm trong khuynh hướng và quyết tâm của ý muốn hướng về sự gian ác, thì đó là một tình tiết tăng nặng, thay vì là một lời bào chữa, cho những vi phạm của chúng ta chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời.

Chớ có ai nói vì sự bại hoại của lòng mình, và sự thống trị không bị kháng cự của tội lỗi trên nó, rằng mình bị Đức Chúa Trời cám dỗ. Sự thật là người ấy bị chính sự ham muốn mình lôi cuốn và dụ dỗ; và sự chết, được đặt trên người ấy như một hình phạt, vừa là hiệu quả tự nhiên vừa là hiệu quả hình phạt của chính nếp sống người ấy. Khi bị bao phủ bởi bầu không khí của địa ngục ở bên kia nấm mồ, vì bản tính của mình ở bên này nấm mồ, người ấy chỉ đơn giản được đầy dẫy theo trái của đường lối mình — người ấy chỉ đang gặt điều mình đã gieo. Và cũng tất yếu như cơn giận làm xáo động, sự ghen tị ăn mòn, tính tham lam làm lạnh lẽo, và dục vọng quá độ làm rung chuyển tâm linh đến điên cuồng — cũng tất yếu như những đam mê hung dữ hay ác độc của bản tính chúng ta, như bao nhiêu roi của kẻ tra tấn, phục vụ để quất hay làm đau đớn — cũng tất yếu như thế, cũng như xứng đáng như thế, việc họ bước vào địa ngục ở đời sau, theo sau mọi sự gian ác không ăn năn và không từ bỏ.

Và như địa ngục chính là nơi thích hợp một cách tự nhiên cho tội lỗi, thì thiên đàng chính là nơi thích hợp một cách tự nhiên cho sự thánh khiết. Nhưng trong khi địa ngục vừa tự nhiên vừa xứng đáng là nơi cho tội lỗi — thiên đàng chỉ tự nhiên chứ không xứng đáng là nơi cho sự thánh khiết. Thiên đàng không phải do con người kiếm được. Nó được ban cho người. Và các bạn nên lưu ý đến sự phân biệt được sứ đồ nêu ra một cách rõ ràng ở đây — rằng trong khi sự chết được trả cho kẻ tội lỗi trên cơ sở tiền công phải trả cho người ấy, thì sự sống đời đời được trả cho tín hữu trên cơ sở một món quà được ban cho một cách đơn sơ và nhưng không.

Nhưng trước hết hãy để ý — rằng hoàn cảnh thiên đàng là một món quà, không thay thế sự cần thiết phải có sự thánh khiết đi trước nó. Nó có thể lấy đi công trạng của sự thánh khiết; nhưng nó không lấy đi nhu cầu của sự thánh khiết. Người đến dự tiệc cưới phải mặc áo lễ cưới; dù việc đơn sơ mặc chiếc áo ấy, không cho người ấy quyền ngồi giữa các thực khách. Quyền của người ấy ở đó chỉ đơn giản là lời mời người ấy đã nhận; mà vẫn hoàn toàn cần thiết là người ấy đến với y phục thích hợp. Người ấy thậm chí có thể không mua nổi y phục cần thiết; và nếu những thứ này cũng phải được sắm cho người ấy — nếu ngay cả bộ y phục mà người ấy mặc đến cũng phải được ban cho người ấy, cũng như bữa tiệc được dọn ra trước mặt người ấy sau khi người ấy đến — Thì cả hai đều có thể đúng, rằng không có y phục người ấy không thể được nhận vào; và cũng rằng, là một kẻ bị ruồng bỏ nghèo khó và không có gì che chở, người ấy chẳng nợ gì chính mình — mọi sự đều phải được ban cho; và người ấy, trước khi có thể dự phần bữa tiệc mà thiên đàng được mô tả trong Tân Ước, đã phải được mặc bởi sự giàu có của người khác cũng như được đãi bởi sự rộng rãi của người khác.

Này, đây chính là cách mà sự sống đời đời, mà không ai có thể đạt được nếu không thánh khiết, tuy nhiên vẫn là một món quà. Đó là bởi ân điển chứ không phải bởi việc làm chút nào. Đó hoàn toàn là bởi ân điển từ đầu đến cuối — vì chính sự thánh khiết cũng được ban cho; và trong khi về mọi tội lỗi có thể nói rằng đó là của chính chúng ta, vì bị lôi cuốn đến nó bởi chính sự ham muốn của mình và bị dụ dỗ — về sự thánh khiết có thể nói rằng đó không phải bởi chúng ta, mà là món quà tốt lành và trọn vẹn từ trên cao giáng xuống.

Và như sự sống đời đời là một món quà, không thay thế nhu cầu của sự thánh khiết — thì sự thánh khiết là một món quà, cũng không thay thế nhu cầu phải có sự khuấy động của chính các bạn, và sự nhọc nhằn của chính các bạn, và mọi sự siêng năng cả trong việc làm lẫn trong sự cầu nguyện của các bạn. Tiến trình vẫn đúng như đã được trình bày cho các bạn, từ những việc làm nhỏ mà các bạn có thể làm lúc ban đầu, đến sự tăng trưởng của các bạn trong ân điển và trong sự thánh khiết về sau. Mà ngay cả cho những việc làm nhỏ, một ảnh hưởng từ trên cao hẳn đã phải ngự trên các bạn. Bởi quyền năng từ thiên đàng mà công việc được bắt đầu; và bởi quyền năng từ cùng một nguồn ấy mà công việc được tiếp tục, cho đến sự hoàn thiện.

Nói cách khác, các bạn không thể cầu nguyện quá sớm. "Xin hãy khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại," có thể là một tiếng kêu rất thích hợp và rất hiệu nghiệm ngay từ lúc khởi đầu sự trở lại của các bạn. Các bạn không thể quá sớm pha trộn sự nương cậy vào thêm ân điển, với sự siêng năng trong việc sử dụng mọi ân điển đã được ban cho. Khi các bạn làm bất cứ điều gì tay mình tìm được để làm, các bạn chỉ đang khơi dậy ân tứ đang ở trong các bạn; và nếu trung tín trong việc dùng hết những gì mình có, và tỉnh thức cầu nguyện để được thêm, thì chính như thế, từ những sự phục vụ thô sơ và theo chữ nghĩa hơn mà các bạn được ban sức để dâng lúc ban đầu của sự vâng phục mới, các bạn được dẫn đến những thành tựu cao hơn của một sự thánh khiết không ngừng tiến triển. [NEEDS REVIEW: đoạn văn gốc bị lỗi OCR nặng, dịch theo nghĩa đoán hợp lý nhất] Và toàn bộ đời sống mới này, cả trong những sự chuẩn bị lẫn trong những phần thưởng của nó, đều là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

BÀI GIẢNG XXXVIII.

RÔ-MA, 7, 1–4.

"Hỡi anh em (vì tôi nói với những kẻ biết luật pháp), anh em há chẳng biết rằng luật pháp chỉ cai trị người ta khi còn sống hay sao? Vì người đàn bà có chồng, hễ chồng còn sống, thì luật pháp buộc theo chồng; nhưng nếu chồng chết, thì người vợ được thoát khỏi luật pháp của chồng. Vậy nếu đương lúc chồng còn sống mà vợ lấy người khác, thì sẽ bị kêu là đàn bà ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, thì vợ được khỏi luật pháp, dầu lấy người khác cũng chẳng phải là đàn bà ngoại tình. Như vậy, hỡi anh em, anh em cũng như chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, đặng thuộc về người khác, tức là thuộc về Đấng từ kẻ chết sống lại, hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời."

Sứ đồ, trong những câu này, nghĩ đến một hình ảnh minh họa khác, về chủ đề đời sống mới và thánh khiết bắt buộc đối với một tín hữu — và một hình ảnh hướng đến những độc giả Do Thái của ông nhiều hơn, cũng như hình ảnh trước hướng đến những môn đồ Dân Ngoại của ông. Trong những câu mà chúng ta đã cố gắng giải nghĩa trước mặt các bạn, ông minh họa sự chuyển giao diễn ra lúc trở lại, từ sự phục vụ tội lỗi sang sự phục vụ sự công chính — bằng sự chuyển giao của một nô lệ bị ràng buộc nay được giải thoát khỏi chủ cũ, nhưng những sự phục vụ của người ấy vẫn thuộc về đấng bề trên hiện tại và hợp pháp mà người ấy nay đứng trong hàng ngũ dưới quyền.

Rồi sứ đồ, lúc bắt đầu chương này, quay sang những người biết luật pháp, và rút ra từ những bổn phận gắn với hôn nhân, cùng một kết quả mà trước kia ông đã rút ra từ những bổn phận gắn với sự nô lệ — tức là, sự từ bỏ, về phía tín hữu, những việc làm có trái cho sự chết, và một sự phục vụ mới có trái cho sự thánh khiết; hay, như được gọi trong đoạn này, "trái cho Đức Chúa Trời."

Độc giả chú ý sẽ nhận thấy, rằng có một vẻ mờ mịt nào đó bao phủ toàn bộ đoạn này; và phát sinh từ sự thiếu hụt rõ rệt của một sự tương đồng đầy đủ và bền vững, giữa hình ảnh minh họa và điều được minh họa. Thật rằng những bổn phận của hôn nhân bị hủy bỏ bởi sự chết của một trong hai bên; nhưng rồi ông chỉ giả định sự chết của một trong hai bên, và đó là người chồng. Này, trường hợp cần được làm sáng tỏ bởi giả định này, là trường hợp của mối quan hệ nay đã giải thể giữa luật pháp và người chịu dưới luật pháp. Luật pháp rõ ràng là người chồng trong mối quan hệ này, và người chịu luật pháp rõ ràng là người vợ. Như vậy, để làm cho sự giống nhau đứng vững — luật pháp nên được quan niệm là đã chết, và người chịu luật pháp còn sống, và được tự do để được chuyển sang một mối quan hệ khác với mối quan hệ người ấy trước kia chiếm giữ.

Tuy nhiên, khi đọc câu thứ nhất, người ta sẽ tưởng — rằng chính vào lúc người chịu luật pháp mãn đời, chứ không phải vào lúc luật pháp mãn đời, mà mối liên hệ giữa họ bị phá vỡ và giải thể. Thật rằng bản dịch có thể đã viết thế này, "luật pháp cai trị một người bao lâu nó còn sống;" và nhiều người, vì muốn giữ một sự tương đồng sáng sủa và nhất quán hơn, đã chấp nhận bản dịch này. Nhưng rồi điều này không vừa khít với câu thứ tư — nơi, thay vì luật pháp đã trở nên chết đối với chúng ta, chúng ta—
được biểu thị là đã chết đối với luật pháp; vì vậy một mức độ nhất định của thứ rối rắm ấy, xuất phát từ một phép loại suy pha trộn hay đi ngang, dường như là không thể tránh khỏi. Ngẫu nhiên thay, cả hai giả thiết — hoặc luật pháp đã chết, hoặc đối tượng đã chết — đều gắn liền với những lẽ thật rất quan trọng và không thể chối cãi — vì vậy, khi chấp nhận cả hai, bạn có thể trình bày đoạn này như là lớp vỏ chứa hai ý nghĩa hay hai bài học, cả hai đều hoàn toàn đúng đắn và có hậu quả thực tiễn rất lớn. Điều này tất nhiên sẽ khiến chúng tôi đòi hỏi sự chú ý của anh em nhiều hơn nữa; và nhìn chung chúng tôi e rằng, trừ phi anh em vận dụng trí tuệ của mình một cách sắc bén và mạnh mẽ vào những câu này, chúng tôi sẽ không thể giải thích chúng cho anh em một cách mà anh em cảm thấy sống động hay thú vị chút nào.

Trước hết, điều này là đúng: luật pháp có thể được xem là đã chết; và người chồng trước của chúng ta, nay đã bị cất khỏi đường đi, đã để chúng ta tự do bước vào mối liên minh với Đấng Christ được xem là người chồng mới, mà trong nhiều chỗ khác của Tân Ước được ví như một cuộc hôn nhân. Cũng đúng rằng cái chết của luật pháp, vốn làm cho quyền cai trị của nó trên chúng ta bị giải tán, đã diễn ra tại sự chết của Đấng Christ. Chính lúc ấy, theo lời gửi cho người Cô-lô-se, chính lúc ấy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã xóa bỏ tờ khế về các điều lệ nghịch cùng chúng ta, vốn nghịch cùng chúng ta, và cất nó đi, đóng đinh nó trên thập tự giá của Ngài. Chính lúc ấy luật pháp đã mất quyền để tính sổ với chúng ta, và mất quyền của một ông chủ bị xúc phạm để báo thù những sự vi phạm của chúng ta chống lại Ngài. Anh em đã đọc về một số loài vật có nọc độc, chúng chết ngay khi vừa gửi nọc độc chết người vào thân thể của nạn nhân. Và thế là có một cái chết kép — cái chết của người chịu nạn, và cái chết của kẻ tấn công. Và chắc chắn rằng trên thập tự giá của Đấng Cứu Thế chúng ta, đã có đúng một biến cố như thế. Bấy giờ Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đổ linh hồn Ngài ra, dưới sức nặng và sự đau đớn của những hình phạt mà luật pháp đã đặt trên Ngài; nhưng bấy giờ luật pháp cũng đã dốc hết sức lực của nó với tư cách là quan án và kẻ báo thù, trên những người tin Đấng Cứu Thế.

Có điều gì đó trong sự suy ngẫm về luật pháp còn sống và luật pháp đã chết, nên đánh động một cách thiết thực vào nỗi sợ và cảm xúc của mọi người tìm kiếm. Không có Đấng Christ, luật pháp đang còn hiệu lực sống động chống lại chúng ta; và nếu chúng ta nhận biết đúng cả những đòi hỏi của nó lẫn những sự khiêu khích của mình — thì chúng ta sẽ cảm thấy như đang ở trong tay một người chồng giận dữ, người nắm chúng ta hoàn toàn trong quyền của mình; người ấy, bị ghen tuông kích động và cháy bỏng tinh thần báo thù, vì cách chúng ta đã làm tổn thương và hạ nhục ông — giam giữ chúng ta trong nỗi kinh hãi hằng ngày về một sự oán giận mà không sự ăn năn nào có thể nguôi, và ông sẵn sàng giáng nó trên chúng ta bằng một sự thăm viếng khủng khiếp và áp đảo. Chính một tưởng tượng kinh hoàng nào đó như thế đã sinh ra điều quen thuộc với cụm từ thường gặp trong các tác giả xưa của chúng ta — một "công việc của luật pháp". Đó là một công việc diễn ra trong lòng của người bị lương tâm cắn rứt dưới sự cáo trách của tội lỗi, và bị kinh hoàng dưới sự chờ đợi một sự báo thù sắp đến. Kinh nghiệm và mức độ của trạng thái cảm xúc này rất khác nhau; nhưng lúc nào nó cũng là trạng thái của người cảm thấy mình vẫn còn ở dưới luật pháp, và phải bị ông ta tính sổ như một chủ nợ không khoan nhượng — người có thể nêu ra một khoản nợ lớn đến mức không bao giờ trả được, và một sự thiếu hụt mà bản thân người ấy không bao giờ đền bù được. Một số người bị ý nghĩ này đeo đuổi, như bị một mũi tên cắm chặt. Những người khác, không đau đớn dữ dội đến thế, thì ít ra cũng bị ám ảnh bởi một sự bồn chồn, một sự khó chịu, và một cảm giác bất an chung rằng mọi sự đều không ổn, điều khiến họ tìm kiếm sự bình an và giải cứu của một nơi nương náu, nơi họ rất muốn trú ẩn và ẩn mình. Tất cả đều ở trong trạng thái của sứ đồ, người nói về chính mình rằng, khi luật pháp đến, tội lỗi sống lại và ông chết — hay rằng, khi ý thức về luật pháp và những đòi hỏi mạnh mẽ của nó thăm viếng lòng ông, thì ý thức về những thiếu hụt đáng sợ của chính mình cũng sống lại theo; và ông phó mình cho sự tuyệt vọng của một người đáng phải chịu khổ và đáng phải chết. Những người đang nghiêm túc, mà đồng thời chưa tìm được đường đến với Đấng Christ, thì đang giao thiệp với luật pháp còn sống — đứng trong quan hệ với ông ta như người vợ với một người chồng bị xúc phạm, thở ra những ý định báo thù và quyết tâm thực hiện chúng — một trạng thái nguy hiểm và tăm tối kinh hoàng, từ đó không có sự giải cứu nào, ngoại trừ trong cái chết của người chồng ấy; và một trạng thái có lẽ minh họa tình trạng thuộc linh của một số người đang nghe tôi, những người biết mình là tội nhân, và biết luật pháp mà họ phải đối diện là kẻ thù cứng rắn và không khoan nhượng của mọi kẻ đã xúc phạm ông — những người cảm thấy rằng với ông ta không có sự hoãn thi hành án và không có sự hòa giải — những người có lẽ đã lâu mệt mỏi tìm kiếm vô ích một cánh cửa thoát khỏi kẻ đòi nợ nghiêm khắc, khắc nghiệt và không thỏa hiệp này — và, như kết quả đắng cay của mọi nỗ lực mệt nhọc nhưng không kết quả của họ, nay đang ngồi xuống trong sự chán nản vô tâm và vô vọng.

Và có lẽ hình ảnh minh họa của câu Kinh Thánh chúng ta, có thể mở ra cho họ một lối vào sự giải cứu mà họ khao khát. Đó đúng là một sự giải cứu như cái chết của người chồng độc tài đầu tiên mang lại, người đồng thời có quyền giáng trọn sức nặng của sự bất bình của mình trên bạn; và bằng sự thay thế một người khác vào chỗ ông, người đã phủ tấm màn của một sự quên lãng sâu thẳm và không bao giờ bị khuấy động lên trên toàn bộ quá khứ của bạn, và với người ấy bạn không được nhận vào mối thông công nào khác ngoài tình yêu thương, sự bình an và sự tin cậy. Hỡi anh em, chính như thế mà Đấng Christ muốn ly dị anh em, có thể nói thế, khỏi liên minh cũ của anh em với luật pháp; và thay vào đó chào đón anh em đến với một liên minh mới và thân thiện với chính Ngài. Ngài mời anh em đối xử, trong sự tin cậy và trong mối thông công tử tế với Ngài, như là Đấng duy nhất mà anh em cần phải đối diện; còn về luật pháp, Đấng mà anh em đã bấy lâu duy trì mối thông công đau khổ của sự cáo buộc ở một bên và của ý thức tội lỗi cùng sự sợ hãi ở bên kia, Ngài bảo anh em hãy chấm dứt mối thông công ấy hoàn toàn — bằng cách không còn xem luật pháp theo cách nào khác, ngoài như một người chồng nay đã chết và có thể bị lãng quên. Và để giải thoát sự suy ngẫm này khỏi bất kỳ hình ảnh ghê tởm nào như là chúng ta vui mừng về cái chết của người chồng trước; và tìm thấy mọi sự giải cứu của thiên đàng trong sự đồng hành thân thiết và trìu mến hơn của một người khác — anh em phải nhớ rằng luật pháp đã trở nên chết, đến nỗi bị tước hết quyền tính sổ với anh em — không phải bởi một hành động đã làm nhục luật pháp hay dùng bạo lực với nó, mà bởi một hành động đã tôn cao luật pháp và làm cho nó được tôn trọng — không phải bởi một biện pháp đã cướp mất của luật pháp sự minh oan xứng đáng của nó, mà bởi một biện pháp phô bày nó ra trước mắt thế gian trong trọn vẻ lộng lẫy và huy hoàng của những vinh dự đã được minh oan của nó — không phải bởi người chồng mới đã dùng nhát dao ám sát giải thoát anh em khỏi người chồng cũ, mà bởi Đấng này đã bày tỏ trọn sự tôn kính đối với quyền lợi và thẩm quyền của Đấng kia; và đã dâng cho ông một sự thỏa mãn kiêu hãnh và quý giá đến nỗi tôn ông cao hơn tất cả những gì mà mọi sự trung thành của lòng trung tín không hề gián đoạn của anh em có thể làm được. Chính như thế mà Đấng Christ đã thương lượng vấn đề với luật pháp; và nay mời anh em đặt trên Ngài toàn bộ gánh nặng của những món nợ chưa thanh toán của nó, của những sự tính sổ đáng sợ của nó, và của những sự oán giận chưa nguôi của nó — nay mời anh em dứt khỏi những bất an của mối quan hệ cũ, giải phóng mình khỏi cái ách nặng nề mà anh em đã trở nên mệt mỏi và nặng gánh, hãy đến cùng Ngài và mang lấy ách của Ngài; và anh em sẽ được yên nghỉ cho linh hồn mình.

Chính như thế mà luật pháp còn sống, và sống dữ dội đối với mọi người ở dưới nó, trở nên chết đối với tín hữu — nay không còn ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. Đối với người ấy luật pháp đã bị cất khỏi đường đi. Đó là tờ khế về các điều lệ đã có lúc nghịch cùng người ấy, và nghịch cùng người ấy; nhưng [NEEDS REVIEW: chữ OCR "ibbtilieg" không đọc được — có thể là "its ability/power to condemn"] của nó đã trở nên bất lực, từ khi nó bị đóng đinh trên thập tự giá của Đấng Christ. Chính lúc ấy nó đã dốc hết mọi quyền và sức mạnh của sự đoán phạt thuộc về nó; và vì thế chính lúc ấy thẩm quyền của nó với tư cách là quan án có thể nói là đã hết hạn. Luật pháp có quyền trên mọi người, bao lâu nó còn sống; và quyền của nó đi đến việc giáng một lời rủa sả nặng nề trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm nó. Nhưng sau khi nó nhận nhát chí tử trên thập tự giá, quyền này chấm dứt; và chúng ta được tự do khỏi nó — cũng như người đàn bà được tự do khỏi mọi nỗi kinh hãi và mọi sự bạo ngược của người chồng đã chết, người vốn quen cai trị, và có lẽ cũng có lý, một cách áp bức nhất trên bà. Và chúng ta nên xem mình là được tự do như thế, khỏi toàn bộ sức mạnh và sự đe dọa của luật pháp ấy, luật pháp nay đã dốc hết sức lực của nó với tư cách là đao phủ, trên thân thể mà toàn bộ hình phạt của sự bình an chúng ta đã được gánh chịu. Và chúng ta thực sự sống dưới mức các đặc ân được ban cho mình — chúng ta đóng lòng mình lại trước sự yên tĩnh phước hạnh ấy, mà bởi toàn bộ phong cách và tinh thần của Phúc Âm chúng ta được chào đón một cách dư dật nhất — nếu chúng ta không vứt bỏ khỏi tâm linh mình nỗi kinh hãi về một kẻ thù nay đã kiệt hết sức lực; và không phó mình cho trọn sự quyến rũ của một sự giải cứu lớn lao và quý giá như thế. Khi ý thức về luật pháp đem sự ăn năn hay sự sợ hãi vào lòng anh em — hãy chuyển suy nghĩ của anh em từ nó như là người chồng nay đã chết, sang Đấng Christ như là người chồng nay đang sống. Hãy chạy trốn khỏi mọi sự lo sợ đáng buồn mà đấng này sẽ khơi dậy, đến sự yên nghỉ và sự an ủi cùng sự bảo vệ đầy năng lực mà đấng kia ban cho. Thay vì phải đối diện như trước với luật pháp, hãy đối diện với Đấng Christ nay đang đứng vào chỗ của nó. Như thế anh em sẽ chạy đến với Ngài, nơi anh em sẽ tìm được sự an ủi mạnh mẽ. Anh em cũng sẽ không vứt bỏ mình khỏi sự hướng dẫn của mọi quy tắc và mọi sự ngay thẳng, khi đã quét sạch luật pháp hoàn toàn khỏi tầm nhìn của mình, và đặt Đấng Christ thay thế hoàn toàn vào chỗ của nó — vì Ngài được bày tỏ không chỉ là một chứng nhân cho dân sự, mà là một lãnh tụ và một Đấng chỉ huy cho dân sự.
Nhưng có một cách khác ngoài cái chết của người chồng, mà qua đó quan hệ hôn nhân có thể được giải tán; đó là bởi cái chết của người vợ. Và có một cách khác mà quan hệ giữa luật pháp và đối tượng có thể được giải tán, ngoài cái chết của luật pháp; đó là bởi cái chết của đối tượng. Luật pháp không còn quyền gì trên đối tượng đã chết của nó, cũng như người chồng không còn quyền gì trên người vợ đã chết, hay kẻ bạo chúa không còn quyền gì trên tên nô lệ đã chết. Và chính theo cách này, sự khẳng định mọi quyền hay thẩm quyền trên chúng ta, về phía luật pháp, dường như được biểu thị trong câu 4 — khi chúng ta được nói là đã chết đối với luật pháp, và thêm rằng bởi thân thể của Đấng Christ. Điều này đưa chúng ta trở lại quan niệm đã được nhấn mạnh hết sức dồi dào, rằng trong Đấng Christ tất cả chúng ta đều đã chết — rằng chúng ta đã chết về mặt pháp lý; và, dầu chỉ một mình Đấng Christ và trong chính thân thể Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, điều ấy cũng tương đương với việc án tử hình đã được thi hành trên chính chúng ta theo pháp luật — vì vậy luật pháp không thể còn tính sổ gì thêm với chúng ta, vì nó đã tính sổ với chúng ta trọn vẹn trong thân vị của Đấng là Đấng bảo lãnh và Đấng đại diện của chúng ta: Và cũng như luật hình sự đã làm hết sức mình trên kẻ mà nó đã đưa ra hành quyết, và không thể làm gì thêm — luật pháp cũng không thể làm gì thêm theo cách báo thù với chúng ta, vì nó đã làm mọi sự với Đấng đã bị đánh vì những gian ác của chúng ta, và đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì chúng ta.

Sau khi mối quan hệ cũ của chúng ta với luật pháp đã được chấm dứt như thế, chỗ trống được lấp đầy, và theo một cách rất thú vị, bởi Đấng, sau khi đã cất luật pháp qua sự chết của Ngài khỏi vị trí nó từng chiếm giữ, thì đã sống lại và nay đứng vào chỗ của nó. Và chúng ta hoàn toàn hiểu sai vấn đề, nếu nghĩ rằng, vì được giải thoát khỏi quan hệ mà chúng ta trước kia đứng với luật pháp — thì chúng ta cũng được giải thoát khỏi mọi sự phục vụ. Người vợ nợ bổn phận với người chồng thứ hai, cũng như với người chồng thứ nhất. Người này có những đòi hỏi của mình trên sự vâng lời và lòng kính trọng hiếu thảo của bà, cũng như người kia. Đúng là, với người trước, cảm giác chủ yếu thúc đẩy sự phục vụ của bà có thể là cảm giác bổn phận — pha lẫn với sự sợ hãi lớn, vì những thiếu hụt mà bà liên tục sa vào; và rằng, với người sau, cảm giác chủ yếu thúc đẩy sự phục vụ của bà có thể là tình cảm ngọt ngào và tự phát đối với một người, mà từ người ấy bà luôn chắc chắn nhận được sự khoan dung tử tế nhất. Nhưng vẫn rõ ràng rằng, dưới nền kinh tế thứ hai này, sẽ có sự phục vụ, có thể lớn hơn nhiều về số lượng và chắc chắn xứng đáng hơn nhiều về nguyên tắc, hơn tất cả những gì đã từng được dâng dưới nền kinh tế thứ nhất. Và chính như thế với luật pháp ở một bên, và với Đấng Christ ở bên kia. Dưới luật pháp chúng ta được bảo hãy làm và sống; và nỗi sợ bị mất phần, hay ý thức đã phải chịu mất phần, đã thấm tinh thần nô lệ vào mọi sự phục vụ của chúng ta. Dưới Đấng Christ, chúng ta được bảo hãy sống và làm. Chúng ta được đặt vào sự sở hữu chắc chắn điều mà trước kia chúng ta phải tranh đấu để có được; và tạo vật vui mừng hạnh phúc bước ra theo ý mình, với những sự phục vụ của lòng biết ơn và của sự vâng lời mới. Thay vì sự sống được ban như một phần thưởng cho công việc chúng ta dâng, công việc của chúng ta được dâng như một phần thưởng cho sự sống chúng ta nhận. Và sẽ còn thấy nữa rằng, trong khi một sự ích kỷ nô lệ, rón rén và ghen tị là nguyên tắc của mọi sự siêng năng của chúng ta dưới luật pháp, thì một sự rộng rãi tự do và trìu mến là nguyên tắc của mọi sự siêng năng của chúng ta dưới Phúc Âm. Trong việc làm cho luật pháp, tất cả là vì chính mình — cốt để kiếm được tiền công hay phần thưởng. Trong việc làm cho Đấng Christ, tất cả là của lễ tự nguyện của tình yêu và lòng biết ơn — không phải trong tinh thần làm thuê của một kẻ làm công, mà với sự nhanh nhẹn phấn khởi của một người bạn mang ơn đời đời và tận hiến — vì chúng ta xét đoán như thế này, rằng, như Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người đều chết; và Ngài đã chết, hầu cho những kẻ sống chẳng sống vì mình nữa, nhưng vì Đấng đã chết vì mình và đã sống lại.

Và đối với con mắt của độc giả chăm chú, điều này có thể soi sáng câu khó hiểu, đến ngay sau lời trích dẫn mà chúng ta vừa đưa ra.* Đấng Christ trên đất đã sống và đã chết thay cho chúng ta như thế, đến nỗi chúng ta có thể nói là đã được giữ trong thân thể của Đấng Christ. Ngài đã chịu phục dưới luật pháp, khi mang lấy bản tính của chúng ta; và khi Ngài ở trong thế gian, chúng ta có thể được xem là cùng với Ngài đã phục vụ luật pháp, và cùng với Ngài đã chịu khổ dưới nó. Nhưng luật pháp chỉ có quyền trên một người bao lâu người ấy còn sống; và như thế, tại sự chết của Đấng Christ, và sự chết của chúng ta cùng với Ngài, quyền cai trị này chấm dứt. Và nay không phải với luật pháp mà chúng ta phải đối diện, như Đấng Christ đã phải đối diện với nó trong những ngày xác thịt hay chết của Ngài. Chính với Đấng Christ trong thân thể bất tử và vinh hiển của Ngài mà chúng ta có mọi sự giao tiếp; và như thế, có lẽ, những thính giả thuộc linh sâu sắc hơn của chúng ta sẽ cảm nhận được một ý nghĩa trong những lời này của sứ đồ, người, sau khi đã nói về các Cơ Đốc nhân 'rằng họ từ nay chẳng sống vì mình nữa, nhưng vì Đấng đã chết vì mình và đã sống lại' — còn nói thêm rằng, 'Bởi đó, từ rày về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.' (*2 Cô-rinh-tô 5:16)

Chúng ta sẽ không có thì giờ để giải thích thêm câu nào nữa lúc này; và vì vậy chúng ta sẽ dùng phần còn lại của bài giảng này để nhấn mạnh những bài học thực tiễn, như có thể được gợi ra từ đoạn mà chúng ta đã cố gắng minh họa.

Trước hết, anh em phải hoàn toàn rõ ràng điều này, rằng, dầu được giải thoát khỏi mối quan hệ cũ giữa anh em và luật pháp khi trở thành môn đồ của Đấng Christ, anh em không vì thế mà bị thả trôi khỏi mọi sự kiềm chế và mọi sự điều chỉnh. Người chồng thứ hai cũng có những đòi hỏi của mình như người thứ nhất; và người vợ cũng là đối tượng của những bổn phận đối với người này như đối với người kia. Sự chuyển đổi từ bản tính sang ân điển được biểu thị ở đây, bằng sự giải tán một cuộc hôn nhân và sự kết ước một cuộc hôn nhân khác. Nếu không có cuộc hôn nhân thứ hai sau khi cuộc hôn nhân thứ nhất tan vỡ, thì có thể suy ra rằng đức tin của Phúc Âm dẫn đến một trạng thái buông thả vô luật và liều lĩnh. Nhưng có một cuộc hôn nhân như thế, mà tất nhiên mang theo các bổn phận, các nghĩa vụ và các sự phục vụ của nó; và, do đó, có một mệnh đề rất đáng chú ý trong các thư của sứ đồ thường được đặt trong ngoặc đơn — khi nói về chính mình là không luật pháp, ông nói — "song chẳng phải là không luật pháp đối với Đức Chúa Trời, vì tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ." (1 Cô-rinh-tô 9:21)

Bây giờ điều này dẫn chúng ta, ở điểm thứ hai, đến việc xem xét, luật pháp chúng ta đã từ bỏ điều gì bởi cái chết của người chồng thứ nhất; và luật pháp chúng ta giữ lại điều gì, bởi liên minh mới của chúng ta với người thứ hai. Và có lẽ điều này không thể làm tốt hơn, bằng ngôn ngữ của các nhà thần học xưa của chúng ta, những người nói với chúng ta, một mặt, rằng luật pháp đã bị bãi bỏ với tư cách là một giao ước. Chúng ta đã chấm dứt nền kinh tế của 'Hãy làm điều này và sống.' Sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp không còn là giá mua mà bởi đó thiên đàng được mua — không còn là sự công chính mà bởi đó các phần thưởng của cõi đời đời được kiếm — không còn là văn tự mà trên đó chúng ta có thể gõ cửa thiên đàng, và trình nó ra ở đó, đòi được nhận vào giữa những niềm vui và vinh quang của nó. Nếu anh em chọn ở lại trong quan hệ của cuộc hôn nhân thứ nhất, luật pháp sẽ là một kẻ đòi nợ nghiêm khắc đối với anh em — khăng khăng đòi từng điều khoản của khế ước, và nhìn với vẻ ghen tuông, châm chích vào từng sự làm trọn của anh em; và, hơn nữa, ông ta sẽ là một ông chủ bị xúc phạm đối với anh em, thúc ép những sự thực hiện không bao giờ đạt tới được, và nhắc nhở những thiếu hụt mà dưới ông ta không bao giờ được tha thứ. Nếu anh em cứ khăng khăng xem thiên đàng như là món hàng đổi lấy sự phục vụ của mình, thì anh em sẽ bị đối xử theo trọn tinh thần của những đòi hỏi của một cuộc mặc cả và của những sự đúng hẹn của một cuộc mặc cả. Nay chính về phương diện này mà luật pháp đã chấm dứt khả năng thường lệ của ông ta. Tín hữu đã thoát khỏi ông ta, và khỏi mọi điều răn của ông ta, được xem dưới ánh sáng của bao nhiêu điều kiện, mà khi dâng đủ thì sự sống đời đời là của anh em như phần thưởng được thách thức — là của anh em như sự đắc thủ xứng đáng và có công. Tôi tin rằng tất cả anh em đều đã tin chắc, rằng trên nền tảng này sự sống đời đời sẽ bị đặt xa anh em một khoảng cách không thể thực hiện được. Đó là nền tảng cũ với người chồng cũ; nhưng, nay ông ta đã chết, đó là một nền tảng mà, trước sự giải cứu lớn lao của một loài người có tội và đang phạm tội, nó không còn đứng vững nữa; và chính như thế chúng ta xem vấn đề, khi nói về luật pháp rằng nó đã bị bãi bỏ với tư cách là một giao ước.

Nhưng mặt khác, các nhà thần học của chúng ta nói — trong khi bị bãi bỏ với tư cách là một giao ước, nó không bị bãi bỏ với tư cách là một quy tắc của đời sống. Dầu không ở dưới nền kinh tế của làm và sống, anh em vẫn ở dưới nền kinh tế của sống và làm. Sự vâng lời của anh em đối với luật pháp không còn là giá mua, mà bởi đó thiên đàng được mua; nhưng sự vâng lời của anh em đối với luật pháp vẫn là sự chuẩn bị mà bởi đó anh em được làm đẹp và mặc lấy cho thiên đàng. Nó không còn là sự công chính, mà bởi đó các phần thưởng của cõi đời đời được kiếm; nhưng nó vẫn là sự công chính, làm cho chúng ta xứng đáng để hưởng sự yên nghỉ thánh khiết, và những sự giải trí thánh của cõi đời đời. Nó không còn là điều, mà bởi đó anh em có được một văn tự xứng đáng để thách thức những vinh quang và niềm vui của thiên đàng là của mình theo lẽ phải; nhưng nó vẫn là điều, mà bởi đó anh em có được một khẩu vị xứng đáng để dự phần những vinh quang và niềm vui của thiên đàng cho sự vui hưởng yêu dấu nhất của mình. Bước đi theo quy tắc là bước đi trên một con đường đặc biệt và đã định. Và vẫn, dưới Phúc Âm như dưới luật pháp, đường lên thiên đàng là đại lộ của sự thánh khiết. Vẫn đúng trong thời kỳ hiện tại như trong thời kỳ trước, rằng, không sự thánh khiết thì chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời; và nếu nó không còn là vàng mà bởi đó anh em mua cơ nghiệp, nó vẫn là áo choàng mà anh em phải mặc vào trước khi được phép bước vào sự sở hữu nó.

Những sự phải lẽ của tình trạng hôn nhân về căn bản vẫn như nhau với người chồng thứ hai, như với người thứ nhất. Nhưng trong khi người này quở trách anh em, người kia quyến rũ anh em vào sự thực hiện chúng; và chúng ta có thể thêm rằng, trong khi những mạng lệnh nghiêm khắc và có thẩm quyền của người này không bao giờ có thể ép buộc sự tuân phục của anh em, vì ý chí không phải là đối tượng để dùng vũ lực đối xử — những lời thuyết phục dịu dàng của người kia, bởi sự chiếm hữu của Ngài đối với khả năng này, mang trong mình một quyền năng không thể cưỡng lại được. Và chính như thế mà Đấng Christ, Đấng đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, "làm cho Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được."

Như thế ý muốn của người chồng thứ nhất, là anh em phải giữ luật pháp, và ý muốn của người thứ hai cũng vẫn là anh em phải giữ luật pháp. Không có sự phân biệt nào, về nội dung, giữa điều răn của người này và điều răn của người kia. Điều anh em phải làm dưới nền kinh tế thứ nhất, anh em vẫn phải làm dưới nền kinh tế thứ hai. Sẽ lạ lùng nếu không phải như thế. Đấng yêu sự công chính, đã ban cho loài người một bản phác thảo của nó trên bảng của luật pháp đã viết; và phán với người rằng, khi vâng lời nó, Ngài sẽ thưởng cho người một sự bất tử vui mừng. Phần thưởng này đã bị tội nhân đánh mất, nhưng đã được Đấng Cứu Thế của tội nhân chuộc lại; và Đức Chúa Trời vẫn, Đấng không thay đổi trong tình yêu của Ngài đối với sự công chính, và Đấng trước kia đã phác họa nó ra trong bộ luật đạo đức hoàn hảo ấy mà loài người đã vi phạm — nay sẽ muốn nó được phác họa ra trên tính cách của loài người: Và, vì mục đích này, Ngài đặt luật pháp vào lòng họ và viết nó ra trên tâm trí họ — và đức hạnh ấy, mà người chồng thứ nhất đã không thực thi được, người thứ hai thành công trong việc thiết lập — bằng cách lôi kéo lòng biết ơn, thiện chí và tình cảm của các môn đồ Ngài, về phía của nó. Sự xuất sắc thuộc linh ấy mà loài người không thể tự mình tìm được, để mua thiên đàng — Đấng Cứu Thế tìm được cho họ, và trải nó ra trong sự trang điểm tốt đẹp trên con người họ, để chuẩn bị họ cho thiên đàng. Điều người chồng thứ nhất đòi hỏi như một cái giá, người kia đặt lên như một sự chuẩn bị; và chính những bổn phận đã được kẻ cai quản không khoan nhượng đòi hỏi, nhưng không được dâng cho ông ta — cũng được Đấng ban ơn tử tế và thân thiện đòi hỏi, Đấng đồng thời ban cả bàn tay sức mạnh lẫn tấm lòng nhanh nhẹn cho mọi sự phục vụ của Ngài.

Sự khác biệt giữa hai trường hợp, hơi giống như sự khác biệt giữa một cơ nghiệp gia đình, và một cơ nghiệp của những kẻ làm thuê. Mỗi thợ trong cơ nghiệp này đều ở dưới luật của sự tiết độ và hạnh kiểm tốt, mà nếu vi phạm, người ấy sẽ mất chỗ đứng. Nhưng, nếu thay vì là đầy tớ mà là con trai, thì không phải trên bất kỳ cuộc mặc cả nào như thế, mà người ấy được hiểu là giữ chỗ đứng của sự an toàn và sự nuôi dưỡng, mà người ấy hưởng dưới mái nhà của cha mình. Tuy nhiên, dầu sự tiết độ và hạnh kiểm tốt không được đặt trên người ấy theo cách của chủ nghĩa luật pháp — ai mà không thấy, rằng toàn bộ khuynh hướng và chính sách của chính phủ gia trưởng mà người ấy ngồi dưới, đều đứng về phía mọi điều đức hạnh, đáng yêu, và đáng khen trong đạo đức của các thành viên? Ai mà không thấy, rằng ước muốn của người cha vẫn có thể, không cần bất kỳ nền kinh tế luật pháp nào của làm và sống, được đặt một cách tha thiết nhất trên mọi điều tốt lành và mọi điều duyên dáng trong đạo đức của con cái mình? Và trong khi ý nghĩ không bao giờ bước vào lòng ông về bất kỳ điều gì khác, ngoài việc ông nên giúp đỡ, nâng đỡ và thăng tiến chúng đến cùng — tuy nhiên, sau ước muốn chúng được sống, thì đó là ước muốn tha thiết nhất của lòng ông rằng chúng nên sống và làm — làm mọi điều có thể thanh tẩy hay tô điểm tính cách của chúng, làm mọi điều tôn vinh danh mà chúng mang. Và chúng ta ở dưới Đấng Christ như người chồng thứ hai của chúng ta, hay dưới chính phủ gia đình mới của thiên đàng — không còn là đầy tớ mà là thân nhân — được nhận vào mọi đặc ân của sự sống, dưới mái nhà đầy tình phụ tử và che chở của Đấng, mà chúng ta là con cái của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên hạnh kiểm mà khi là đầy tớ sẽ không được dung thứ, khi là con trai chúng ta bị cảnh cáo và sửa phạt chống lại; và hạnh kiểm mà khi là đầy tớ sẽ được thưởng theo luật, khi là con trai được khuyên nhủ một cách yêu thương nhất cho sự tuân giữ siêng năng và không ngừng của chúng ta. Và Cha trên trời của chúng ta yêu sự công chính trong chúng ta, và ghét sự gian ác trong chúng ta; và chính luật pháp mà trước kia Ngài đã thực thi trên hình phạt của sự loại trừ đời đời của chúng ta khỏi sự hiện diện của Ngài, nay Ngài lôi kéo chúng ta chọn và theo như đặc tính đời đời của mọi gia đình Ngài: Và công việc của chúng ta nay là đặt mình vào sự huấn luyện cho những niềm vui và những bài tập của gia đình thuộc linh lớn lao này; và vì mục đích này bám chặt lấy Đấng Christ như Chúa Đấng làm cho chúng ta nên thánh — nương cậy vào những sự giúp đỡ của ân điển Ngài, và phó trọn ý chí mình cho ảnh hưởng của lòng biết ơn, điều nên dẫn chúng ta yêu mến, bắt chước và vâng lời Ngài. Như thế chúng ta sẽ kết quả cho Đức Chúa Trời — tức là những trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ để Ngài được ngợi khen và được vinh hiển.
BÀI GIẢNG XXXIX.

RÔ-MA 7:5–6.

"Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục xấu xa bị luật pháp xui khiến, hành động trong chi thể chúng ta và kết quả cho sự chết. Nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình, thì được buông tha khỏi luật pháp đặng hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của Thánh Linh, chớ không theo cách cũ của văn tự."

Có một sự thay đổi hai mặt diễn ra, tại thời khắc một tín hữu bước vào sự bình an và các đặc ân của Phúc Âm. Trước hết người ấy bước vào một tình trạng mới, về mối quan hệ pháp lý của mình với Đức Chúa Trời; và thứ hai người ấy bước vào một tính cách mới, về những cảm xúc và nguyên tắc mà bởi đó người ấy trở nên được thúc đẩy. Anh em biết mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời là gì, dưới nền kinh tế thứ nhất mà người ấy đang ở.

Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian chúng ta đã định một luật pháp của sự ngay thẳng, và bắt nó một cách có thẩm quyền trên sự tuân giữ của loài người chúng ta. Luật pháp ấy trong mọi trường hợp cá nhân đều đã bị vi phạm; và sẽ là từ bỏ chính quan niệm về một chính phủ đạo đức, nếu chúng ta tự lừa dối mình bằng tưởng tượng rằng một hình phạt nhất định sẽ không theo sau một sự vi phạm, hay rằng sự đoán phạt sẽ không theo sau sự bất tuân. Điều này thực ra là tước bỏ khỏi nền tư pháp của thiên đàng những sự trừng phạt của nó, và như thế giảm sự cai trị thiêng liêng xuống thành hư không; và đây là khuynh hướng thường trực của những người chưa bị những thực tại kinh khủng của vấn đề này chặn lại.

Họ vội vã tránh khỏi sự suy ngẫm về sự uy nghiêm bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, và lẽ thật không thỏa hiệp của Ngài; và, trong giấc mơ êm ái về sự dịu dàng của Ngài đối với những yếu đuối của con cái lầm lạc của Ngài, họ ru mình vào một sự quên lãng ngọt ngào về những yếu tố duy nhất, mà trên đó số phận của cõi đời đời của họ xoay chuyển. Thật vậy, Đức Chúa Trời có trọn tình yêu thương, lòng trắc ẩn và sự tử tế đáng mến mà họ đã gán cho Ngài; và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chính là sự phát triển của những thuộc tính này — chính là sự bày tỏ của một Người Cha khao khát và trìu mến theo sau những con cái lạc của Ngài, vì mục đích gọi chúng trở về; nhưng đồng thời gọi chúng trở về theo một cách duy nhất, sẽ minh họa trọn tính cách và sự hoàn hảo của Thần Tính. Đó là một sự ban phát sự thương xót tự do cho mọi người — chỉ là sự thương xót qua trung gian của sự công chính — không phải của một sự thương xót truất phế luật pháp, mà của một sự thương xót tôn cao luật pháp và làm cho nó được tôn trọng — không phải của một sự khoan dung như thế sẽ đổ sự khinh miệt lên mặt của Thần Tính, mà của một sự khoan dung như thế đổ một sự thánh hiến sâu thẳm và kinh sợ lên trên nó. Chúng ta ngồi dưới nền kinh tế của ân điển, nhưng của ân điển kết hợp với sự thánh khiết; và những lời mời hòa giải — đến với chúng ta như chúng đến qua kênh của một sự chuộc tội huyền nhiệm, và một chức tế lễ không thay đổi, và một sự trung bảo được đóng ấn bằng huyết của một giao ước đời đời — đến với chúng ta, nếu tôi có thể diễn đạt như thế, qua một nghi lễ trung gian như thế, phục vụ để bảo vệ và tôn cao Đấng Tối Cao, ngay trong sự thực thi tự do nhất lòng khoan dung của Ngài đối với kẻ có tội — đến nỗi [NEEDS REVIEW: chữ OCR "Gente" không đọc được — có thể là "who"; dịch theo nghĩa "những ai"] những ai đi theo con đường tiếp cận này bước vào sự bình an với Thần Tính, mà không chiêm ngưỡng Ngài trong sự kinh sợ của sự tinh sạch của Ngài, mà không dâng cho Ngài sự tôn kính sâu thẳm nhất.

Từ phác thảo nhanh này về những đặc tính đạo đức lớn ngồi trên nền kinh tế của Phúc Âm, anh em có thể hiểu tại sao tín hữu, khi được dời sang một tình trạng mới, cũng được nắn đúc và biến đổi thành một tính cách mới. Thật dễ dàng để xưng nhận đức tin, và một sự xưng nhận suông sẽ không gây ra sự thay đổi triệt để nào trên thói quen hay lịch sử; nhưng nếu một người thực sự có đức tin, thì người ấy có điều không bao giờ không trở thành công cụ của một sự đổi mới thuộc linh lớn lao. Chính trên nguyên tắc này, người ấy được thúc giục tuân theo những lời mời của Phúc Âm; và, khi làm như thế, người ấy được làm cho cảm nhận điều mà Bản Tính không bao giờ cảm nhận, đó là một ý thức bình tĩnh và tin chắc về sự hòa thuận của chính mình với Đức Chúa Trời. Người chưa từng kinh nghiệm cảm giác này, sẽ không quan niệm đầy đủ được những niềm vui và ảnh hưởng của nó; tuy nhiên người ấy vẫn có thể có một tưởng tượng xa xôi nào đó về những cảm xúc mới và những sự thúc đẩy mới, mà nó là điềm báo. Trên biến cố duy nhất này trong lịch sử của tâm trí một tín hữu — rằng, trong khi trước kia có trong đó sự nghi ngờ hay ghen tị đối với Đức Chúa Trời, thì nay có trong đó sự tin chắc rằng Đấng Toàn Năng là Bạn của mình — trên biến cố duy nhất này, toàn bộ cuộc cách mạng của những ước muốn và nguyên tắc của nó được xoay chuyển. Theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, xiềng xích của nó quả đã được tháo; và, thay cho nỗi kinh hãi hay sự tuyệt vọng đã đóng băng linh hồn thành sự bất động hoàn toàn, thì nay có sự tự do của một tâm linh biết ơn và tin cậy — sự nhanh nhẹn của một sự vâng lời sẵn lòng. "Tôi chạy theo con đường điều răn Chúa, khi Chúa làm cho lòng tôi rộng rãi" — Đa-vít nói. Chính sự rộng rãi này được mở ra cho môn đồ, khi người ấy tiếp nhận Đấng Christ, và như thế được giải thoát khỏi những nỗi sợ và xiềng xích của chủ nghĩa luật pháp. Ngọn núi của một món nợ trước kia không thể dập tắt nay đã được thanh toán; và một tờ giấy xóa nợ được ban cho mà bởi đó, từ một sự khéo léo đặc biệt trong phương pháp cứu rỗi chúng ta, chính sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như sự thương xót của Ngài, được bảo đảm cho sự tiếp nhận của tội nhân; và người ấy nay có một sự an ủi và một sự trông đợi trong sự phục vụ Đấng ấy, trước mặt Đấng mà cho đến nay người ấy đã đứng tê liệt, như trong tay của một chủ nợ chưa nguôi và không thể nguôi; và sự thánh khiết, mà trước kia người ấy đã cố gắng vô ích như giá hay tiền mua của mình cho thiên đàng mà cổng bị đóng lại trước mọi nỗ lực của người ấy, nay người ấy dâng một cách vui vẻ nhất như của lễ tự nguyện và sự chuẩn bị của mình cho thiên đàng mà cổng nay mở ra để đón người ấy; người ấy cũng không thể nhìn vào toàn bộ tiến trình và nguyên tắc của sự gọi mình trở lại ơn của Đức Chúa Trời, mà không thấy được phác họa trong đó tình yêu mà Đức Chúa Trời ấy dành cho sự công chính, và sự ghét mà Ngài dành cho sự gian ác. Chính sự suy ngẫm mà từ đó người ấy thu thập sự bình an cho lòng mình, cũng đem xuống trên nó một ảnh hưởng thanh tẩy. Cùng một cảnh tượng của Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh, mà quyến rũ khỏi lòng tín hữu những nỗi sợ của tội lỗi, cũng nói với người ấy bằng những lời ấn tượng nhất về sự xấu xa của nó: Và hành động ân xá ấy, trên đó được khắc những nét của thiện ý đối với tội nhân, được thêu dệt rực rỡ với những dấu tích của sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời, và được phê chuẩn bởi một sự đền tội trang trọng vì nó — đến nỗi môn đồ thông sáng không thể bỏ lỡ kết luận, người ấy cũng sẽ không thất bại trong việc hành động theo nó, rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời tức là sự nên thánh của anh em.

Tôi tin rằng ngay cả những người trong anh em không có kinh nghiệm nào về sự chuyển đổi này, và những người mà tôi vẫn nói như trong một điều huyền nhiệm, ít ra sẽ thừa nhận rằng, khi một người thực sự và mạnh mẽ chịu tác động của những ảnh hưởng này, người ấy phải cảm nhận một nhịp đập đạo đức khác, và thở một bầu không khí đạo đức khác so với trước. Đó là giáo lý của Kinh Thánh, rằng không có sự giúp đỡ siêu nhiên thì sự chuyển đổi không thể thực hiện được — rằng, ngay cả để thiết lập đức tin ấy vốn là yếu tố đầu tiên và chủ yếu của tiến trình đổi mới lớn lao này, một tác nhân phải từ trên cao giáng xuống trên chúng ta, mà tuy nhiên chúng ta có bổn phận phải trông đợi và cầu nguyện; và rằng trừ phi từ đầu đến cuối chúng ta cảm nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ không được nâng đỡ trong những thói quen và tình cảm thánh khiết, vốn tạo nên sự xứng đáng của chúng ta cho cơ nghiệp ở trên. Nhưng mục đích của tôi khi đưa ra nhận xét này, là để chứng minh sự khác biệt rộng lớn biết bao trong toàn bộ khung và những biểu hiện của tâm trí một người, sau khi ảnh hưởng này đến so với trước khi nó đến — một tính cách mới, cũng như một tình trạng mới, chắc chắn nổi lên từ nó: và, khi anh em nối sự thay đổi với điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về quyền năng từ nơi thánh trên cao mà bởi đó nó đã được thực hiện, anh em sẽ không khó nhận ra một mặt, tại sao những người trở lại với đức tin của Phúc Âm, vì được sinh bởi Đức Thánh Linh được nói là ở trong Đức Thánh Linh; và, mặt khác, anh em sẽ không khó nhận ra ý nghĩa của cụm từ của sứ đồ, 'khi chúng ta còn ở trong xác thịt' — khi chúng ta là điều mà bản tính nguyên thủy đã làm ra chúng ta; và trước sự chuyển đổi bởi đức tin ấy, vốn đã đưa vào một mối quan hệ khác với Đức Chúa Trời, và đưa chúng ta đến một thói quen khác và một tâm tính khác đối với Ngài.

Sứ đồ cho chúng ta biết điều gì đã diễn ra cả với ông và với các môn đồ của ông, vào lúc họ còn ở trong xác thịt. Bấy giờ những sự xúi giục của tội lỗi, vốn do luật pháp, đã hành động trong chi thể họ để kết quả cho sự chết. Chúng ta muốn biết ở đây trước hết, cụm từ 'những tội lỗi vốn do luật pháp' có nghĩa là gì? Một số hiểu là những điều được luật pháp tuyên bố là có tội — như thể sứ đồ đã nói, 'bấy giờ những tình cảm mà luật pháp tuyên bố là tội lỗi, đã hành động trong chi thể chúng ta để kết quả cho sự chết.' Những người khác gán một sức mạnh lớn hơn nữa cho luật pháp trong đoạn này, như thể luật pháp không chỉ tuyên bố những tình cảm được hỏi là có tội, mà như thể chính luật pháp đã làm cho chúng trở nên có tội. Và thật vậy không có gì cường điệu khi gán chức năng này cho luật pháp — và điều đó, trên nguyên tắc rằng nơi nào không có luật pháp thì nơi đó không có sự vi phạm. Nếu một người không phá vỡ quy tắc nào thì người ấy không phải là tội nhân — và nếu hoàn toàn không có quy tắc nào để phá vỡ, thì tội lỗi sẽ là điều không thể. Chính luật pháp định tính tội lỗi là có tội; làm cho tình cảm trở thành tội lỗi mà nếu không có nó thì hoàn toàn không phải là tội lỗi, và điều đó hoàn toàn bởi việc cấm nó. Vì vậy hoàn toàn công bằng khi hiểu những sự xúi giục của tội lỗi vốn do luật pháp, không chỉ là những sự xúi giục hay ước muốn mà luật pháp đã tuyên bố là có tội, mà còn là những sự xúi giục và ước muốn mà luật pháp đã thực sự cấu thành là có tội.

Nhưng khi thừa nhận cả hai lời giải thích này là hoàn toàn phù hợp với nhau, và đều áp dụng được cho đoạn trước mặt chúng ta, thì có những người khác, thêm vào những điều này, muốn gán cho luật pháp một ảnh hưởng của một phẩm chất tích cực và hiệu quả hơn nữa — như thể nó không chỉ làm cho một số tình cảm trở nên có tội mà nếu không có nó chúng không thể có được tính cách như thế, mà như thể nó đã gọi chính những tình cảm ấy vào sự hiện hữu. Họ muốn làm cho luật pháp, không chỉ là kẻ phát hiện và kẻ khẳng định tội lỗi, mà họ muốn làm cho nó là một kẻ khiêu khích tội lỗi; hay một công cụ để gọi nó vào sự hiện hữu, cũng như một công cụ để phát hiện và phơi bày nó. Họ nghĩ mình được bảo đảm trong lời giải thích này bởi câu Kinh Thánh, "luật pháp đã vào, hầu cho tội lỗi thêm nhiều;" và hơn nữa bởi câu Kinh Thánh, rằng "luật pháp sanh ra mọi thứ tham dục trong tôi" — đến nỗi những người giải thích sau cùng này, khi giải thích cụm từ những sự xúi giục của tội lỗi vốn do luật pháp, sẽ không phản đối ý tưởng luật pháp đã thực sự khơi dậy những sự xúi giục này, và như thế là nguồn gốc hiệu quả của những tội lỗi phát xuất từ chúng.

Quan điểm này về vấn đề cũng không trái với kinh nghiệm thực tế của bản tính chúng ta, như thoạt đầu có thể tưởng. Luật pháp có thể kích thích và thổi bùng những khuynh hướng xấu của lòng lên thành bạo lực lớn hơn. Cái ách mà nó đặt trên sự bại hoại của con người —
—có thể khiến sự hư hoại ấy mưng mủ và càng nổi cơn thịnh nộ. Khuynh hướng sai trái chỉ bị chọc tức để khẳng định mình cách cứng cỏi và táo bạo hơn, bởi sự kháng cự cản trở mà nó gặp phải; và chắc hẳn quý vị có thể hình dung được — thật ra một số người trong quý vị có lẽ đã từng trải qua — những điều cấm của luật pháp, những lần hối hận day dứt, và mọi sự băn khoăn của lương tâm còn sót lại cùng ý thức về sự chính trực trong lòng, những điều cản đường một thú vui tội lỗi mà dục vọng đã quyết theo đuổi, lại có thể làm cho những đòi hỏi của nó thêm sắc bén, và khiến nó càng khó kiềm chế hơn cả khi không có luật pháp. Và một khi mọi hàng rào của nguyên tắc đã bị san bằng, quý vị dễ dàng hình dung — khi áp lực và sự cấm đoán bị gỡ bỏ, khuynh hướng sa đọa sẽ bùng nổ thành những thái quá tự do và lớn lao hơn; và cuộc đấu tranh càng gay go trước khi giành được chiến thắng — chiến thắng trên cảm giác về bổn phận — thì sau đó sự thách thức của kẻ phản loạn đối với mọi lời nhắc của nó càng kiêu ngạo, và sự buông mình của hắn càng hung hãn và vô phép.

Không, tôi còn có thể hình dung cách mà sự hiện hữu và nghĩa vụ được cảm nhận của một luật pháp, có thể có phần nào cùng tác dụng ấy trên những tâm trí tinh tế hơn. Đây không phải là một nhận xét quá tinh vi, vì trong đó có sự thật vững chắc và đã được trải nghiệm — rằng, nếu sự kết tội nằm nặng trên một người, và ông ta bị nó đè nặng chìm vào xấu hổ và thất vọng — ngoài việc mất đi ý thức về nhân cách, ông ta có thể mất chính nhân cách ấy. Ông ta trong thực tế sẽ hạ xuống đúng tầm của sự đánh giá chung quanh; và quý vị chỉ cần bao bọc ông ta trong một bầu không khí ô nhục, để truyền cho những nguyên tắc sống đang điều khiển ông ta một sắc thái suy đồi đạo đức tương ứng. Điều này chứng tỏ tầm quan trọng của việc duy trì khí chất nhân cách trong xã hội — rằng tất cả chúng ta nên có sẵn khuynh hướng đối xử với đồng loại bằng lòng tử tế, lòng tin cậy và sự tôn trọng; và không ai nói hết được những thói quen trái ngược — đa nghi, nói xấu, và niềm vui gian ác khi ngắm nhìn sự ô nhục của con người — có thể góp phần hạ thấp giá trị và phẩm giá thật của giống loài chúng ta đến mức nào. Nhưng mục đích hiện tại của chúng ta là để chỉ ra rằng, chính bằng việc thiết lập một luật pháp, chúng ta bị đặt dưới cảm giác về những vi phạm của nó; và cảm giác nhục nhã này gây ra sự thờ ơ với nhân cách, và khiến chúng ta phơi mình trước những vi phạm khác lớn hơn: Và như thế luật pháp có thể trở nên không chỉ là kẻ tuyên bố tội lỗi, mà còn là kẻ tạo ra tội lỗi; và điều đó vừa bằng cách định một số hành động là tội lỗi vừa bằng cách nhân lên những hành động ấy — Và bằng mọi cách như thế chúng ta có thể hiểu cụm từ của sứ đồ chúng ta, tức là những dục vọng tội lỗi do luật pháp mà có.

Mệnh đề còn lại của câu này đưa ra sự phân biệt giữa việc cảm nhận những dục vọng hay khuynh hướng của tội lỗi, và việc thực sự đi theo những khuynh hướng ấy. Trước đây chúng ta đã nhiều lần nhấn mạnh sự hiện diện của những khuynh hướng tội lỗi, ngay cả nơi Cơ Đốc nhân đã được tái sinh; nhưng người ấy khác với kẻ còn ở trong xác thịt ở chỗ: trong khi kẻ kia vâng theo những khuynh hướng, thì người này hoàn toàn từ chối nuông chiều hay thỏa mãn chúng. Chính Phao-lô cũng không được miễn khỏi những dục vọng tội lỗi; và đây là điều ông than thở cách cảm động trong những câu sau của chương này. Nhưng ông không để cho những dục vọng ấy hành động trong mình đến nỗi sinh ra bông trái dẫn đến sự chết. Tín đồ cần hiểu điều này là quan trọng, rằng, chừng nào còn ở trong cơ cấu hiện tại, ông ta chiếm giữ một nơi cư trú bị nhiễm độc — ông mang theo mình một thân thể hèn hạ chứa đầy nọc độc đạo đức mà chỉ có sự chết mới giải thoát được; và ông được chỉ định phải tranh chiến chống lại quyền lực của nó, sao cho nó không thắng thế trên thực tế đối với ông. Đây là cấu trúc nội tâm ngay cả của một thánh đồ trên đất — một sự thúc giục không ngừng hướng về điều ác. Nhưng điều phân biệt ông với kẻ cố ý phạm tội là, ông chống cự sự thúc giục ấy đến nỗi nó không thắng được. Nơi kẻ kia không có sự xung đột; vì hắn hoàn toàn bước đi theo mưu chước của lòng mình, và hoàn toàn theo sự thấy của mắt mình. Nơi người này có sự xung đột của hai nguyên tắc đối lập — Đức Thánh Linh ham muốn trái với xác thịt, và xác thịt trái với Đức Thánh Linh; nhưng sao cho Đức Thánh Linh có quyền thắng thường xuyên, và ông được Đức Thánh Linh dẫn dắt trong thực tế. Những kẻ ở trong xác thịt không có nguyên tắc phản kháng nào như thế bên trong đối với những khuynh hướng xấu của họ — đến nỗi những dục vọng tội lỗi trong họ hành động trong các chi thể, sinh ra bông trái dẫn đến sự chết.

Phao-lô, nay ở dưới quyền năng của Phúc Âm, và đang trong dòng sự nên thánh trọn vẹn của mình, nói về việc mình ở trong xác thịt như một điều của ký ức. Ông nay có thể nhìn lại tình trạng ấy, với trọn lợi thế của một lương tâm nhạy cảm và được soi sáng, nhận ra là tội lỗi những điều mà trước đây ông chưa từng tự buộc tội mình là đã phạm một vi phạm nào đáng phải chết. Ngay lúc ấy ông đã thoát khỏi những điều đồi bại thô thiển của sự gian ác loài người; và sống trong sự an toàn dối trá của một người nghĩ rằng mọi bổn phận của mình đều tương xứng với mọi nghĩa vụ của mình. Nhưng nay ông có thể nhận ra rằng, dù không tì vết đối với mọi tội ác bề ngoài, lúc ấy ông hoàn toàn phó mình cho sự thờ thần tượng ý chí mình; và rằng khi bị thử thách bởi một luật pháp chất vấn ông về lòng tin kính — về sự ưa thích Đấng Tạo Hóa hơn vật được tạo — về sự vâng theo điều răn rằng ông không được ham muốn và khao khát một điều tốt trần gian nào bằng ơn của Đấng mà theo mệnh lệnh của Ngài ông phải đặt mọi tình cảm của lòng mình dưới sự phục tùng — Khi bị thử thách như thế, nay ông có thể thấy rõ ràng rằng, lúc ấy, ông hoàn toàn thuộc về xác thịt; và không kém phần xác thịt vì lúc ấy ông cũng hoàn toàn hài lòng với chính mình. Nhưng khó khăn là làm sao cho điều đã là một sự của ký ức đối với Phao-lô sau khi ông được cải đạo, trở thành một sự của ý thức hiện tại đối với những người chưa được cải đạo. Đúng là ngay trước khi trở thành Cơ Đốc nhân, sự cáo tội đã bắt lấy ông trước tiên — thật ra, chính sự cáo tội này có thể đã là công cụ đưa ông đến với Phúc Âm. Và vì thế càng đáng mong ước hơn, để đưa cùng sự cáo tội ấy đến lòng những người còn ở trong xác thịt và đang nghe tôi — khiến họ hiểu, họ hoàn toàn ở trong xác thịt đến mức nào — họ phó mình cách không dè dặt cho sự thúc giục của mọi khuynh hướng tự nhiên, là những điều phát sinh từ cơ chế hiện hữu của linh hồn, thân thể và tâm linh họ, mà không có sự kiểm soát nào từ sự gia nhập của một nguyên tắc tin kính — họ sống, nói năng và cảm nhận, giống hệt như họ đã làm dù ý tưởng về Đức Chúa Trời chưa từng hiện diện với họ — Thật ra, đến nỗi họ càng xa cách thói quen tôn vinh Chúa bằng linh hồn, thân thể và tâm linh của mình, vốn thuộc về Chúa, càng nhiều càng tốt.

Để đánh thức quý vị khỏi tình trạng này, điều cần là một quan niệm vừa nhạy cảm hơn vừa cao thượng hơn về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nơi nào có sự lừa dối trắng trợn, hay ác ý độc địa, hay phóng đãng bỏ rơi trong hành động — nơi đó có thể ít khó khăn hơn trong việc truy ra nguồn gốc của những khuynh hướng, là những điều thật sự gây ra những việc bất tuân rõ ràng, mà hiển nhiên và không thể chối cãi sinh ra bông trái dẫn đến sự chết. Nhưng khi những hành động là sự siêng năng chẳng hạn trong một nghề lương thiện, hay sự vui vẻ trong một trò giải trí trong sáng vô hại, hay sự lịch thiệp trong một vòng bạn bè đứng đắn đáng trọng — Chắc chắn đó là những hành động mà một Cơ Đốc nhân có thể làm; và trong hoàn cảnh nào, có thể hỏi, chúng cho thấy người thực hiện vẫn còn ở trong xác thịt, và dưới quyền thống trị của những dục vọng sinh ra bông trái dẫn đến sự chết? Dù chúng ta có cảm thấy khó khăn trong việc trả lời câu hỏi này, nó có thể được trả lời, và trên một nguyên tắc rõ ràng và thông minh nữa, bởi luật pháp là đấng phân biệt các ý tưởng và ý định trong lòng. Quý vị vẫn còn ở trong xác thịt, nếu điều quý vị thường làm không được làm ra cho Đức Chúa Trời. Dù loại thế tục của quý vị có đáng yêu và tinh tế hơn của người khác đến đâu, nhưng nếu quý vị không bước đi với Đức Chúa Trời, quý vị đang bước đi theo xác thịt, và quý vị di chuyển trong một thế giới vô thần được vẽ vời. Những sự hiểu biết tăm tối và đần độn của quý vị về đạo đức thuộc linh của luật pháp có thể đến nỗi xu hướng chung của tình cảm quý vị xa cách Đức Chúa Trời và đặt trên những điều trần gian, có thể không hiện ra trước mắt chiêm nghiệm của quý vị là nhuốm sâu sắc thái và đặc tính của tội lỗi. Nhưng chính luật pháp tuyên bố đây là một tình trạng và thói quen của linh hồn, là điều tội lỗi tột cùng; và mọi điều được mưu tính và mọi điều được làm dưới tinh thần thế tục thống trị và chưa bị chế ngự ấy, là tinh thần phổ quát của bản tính chưa được đổi mới và chưa được tái sinh, đều được làm bởi những kẻ còn ở trong xác thịt, và mọi ước muốn của lòng họ đều sinh ra bông trái dẫn đến sự chết.

Để làm cho quý vị sống lại khỏi tình trạng này — để biến đổi sự thế tục thành sự thánh khiết — để khiến những kẻ đã chết vì sự gian ác và tội lỗi được sống cho Đức Chúa Trời — để đưa quý vị vào những cảm xúc khác và những nguyên tắc khác, hơn những điều mà nhân tính chưa được Cơ Đốc hóa bao giờ có thể bày tỏ — Điều này thật ra là ý định lớn lao và tối hậu của Phúc Âm, là Phúc Âm, sau khi dời quý vị sang một địa vị khác, cũng biến đổi quý vị thành một nhân cách khác.

Câu 6. “Đã chết rồi đối với luật pháp mà chúng ta đã bị buộc” có thể được dịch là “đã chết trong Đấng mà chúng ta đã bị giam giữ.” Luật pháp đã trút toàn bộ sức mạnh của sự báo oán của nó trên đầu của lễ vật hy sinh vĩ đại của chúng ta; và điều này tương đương với việc chính chúng ta đã chịu hình phạt; và như thế, bởi sự chết của chúng ta trong Đấng Christ, được giải thoát khỏi một hình phạt nay đã qua. Luật pháp không còn tính sổ gì với chúng ta nữa, trên nguyên tắc cũ “hãy làm điều này thì được sống.” Chúng ta nay không còn ở dưới điều mà sứ đồ ở một chỗ khác gọi là chức vụ định tội, hay dưới thẩm quyền của điều mà ông ở cùng chỗ ấy gọi là chữ viết giết chết. Điều răn không còn cau mày với chúng ta nữa, từ chỗ nó trước kia chiếm giữ khi được viết trên bảng đá; nhưng nay nó được cảm nhận trong ảnh hưởng thuyết phục bên trong chúng ta, vì nay được viết trên bảng thịt của lòng chúng ta. Nó không còn hành động như một chủ nhân, thúc đẩy những nô lệ miễn cưỡng của mình vào sự tuân theo bị ép buộc; hay giữ họ trong sự kinh hãi thường trực, dưới ý thức về một sự bất bình mà không hành động hay sức lực nào của họ có thể nguôi ngoai. Nay đó là ước muốn của lòng họ, thay vì là công việc khổ sai bị ép buộc, để làm trọn những đòi hỏi của luật pháp. Cuộc đấu tranh chân thành mà họ đang dấn thân, là chống lại mọi sự hư hoại của bản tính, là điều sẽ xui họ bất tuân; và nay trong tay một người bạn tán thành ban cho họ những sự cung ứng ân điển và sức mạnh cho cuộc chiến, họ hầu việc trong sự mới mẻ của tâm linh chớ không theo sự cũ kỹ của chữ viết.

Vậy nên bất cứ sự thay đổi nào diễn ra trên sự chuyển đổi từ bản tính sang Phúc Âm này, nó không phải là sự thay đổi mang theo sự miễn trừ khỏi sự hầu việc. Có thể đó là sự hầu việc trong một tâm linh khác, và dưới một động cơ khác trước đây; nhưng vẫn là sự hầu việc. Không có điều gì trong đức tin chân thật của Cơ Đốc giáo, miễn trừ môn đồ của nó khỏi những việc làm tích cực của nhân đức; hay khỏi sự vun trồng siêng năng nhất mọi sự xuất sắc đạo đức và thuộc linh. Vì thế hẳn phải có sự hiểu lầm nào đó về vấn đề này, khi người ta nghĩ về Tân Ước hay về hệ thống Phúc Âm chứa trong nó — như thể nó hủy bỏ mọi động cơ hướng đến sự công chính; hay thay thế sự chiêm nghiệm và chủ nghĩa tĩnh lặng của một thần học huyền bí, vào chỗ của những đạo đức làm đẹp đời sống con người, và là những điều gửi một xung lực mạnh mẽ và thực tế đến hạnh kiểm trên những nẻo đường bận rộn của xã hội loài người.

Có thể khó đạt đến sự hiểu biết của những người không có cảm giác trải nghiệm về nó; nhưng có lẽ họ vẫn có thể nắm bắt, những đặc tính hàng đầu của sự hầu việc được dâng trong sự cũ kỹ của chữ viết là gì. Dưới chế độ này, thiên đàng được đưa ra cho con người như phần thưởng của sự vâng lời của ông — một cơ nghiệp mà ông phải trả giá; và nó sẽ không bao giờ thuộc về ông nếu không có tiền mua của những công trạng nhất định đã định, và những sự hầu việc nhất định đã quy định. Có điều gì đó trong tình trạng này được tính toán mạnh mẽ để khiến con người khởi động; và đặc biệt khi ông hiểu rằng đó là sự lựa chọn, rằng, nếu ông mất thiên đàng, ông sẽ có phần mình đời đời giữa những cực hình không tắt và những đau đớn đời đời của địa ngục. Và như thế, không có tình yêu nào đối với nhân đức tự nó, mà chỉ từ nguyên tắc duy nhất là quan tâm đến sự an toàn của mình — không có lòng ghét tội lỗi bẩm sinh nào, mà chỉ từ sự kinh hãi trước sự báo thù khủng khiếp và không chịu nổi mà ông tưởng tượng gắn liền với nó — ông có thể được đặt vào một đường lối vâng lời lao nhọc, siêng năng và cần mẫn nhất. Nay chỉ giả sử ông có một sự tưởng tượng đúng đắn về luật pháp, về những đòi hỏi cao cả của nó, và về vô số thiếu sót của mình so với nó; và quý vị có nhận ra không, rằng, sau hết, chính những ghen tuông của sự ngờ vực, và những băn khoăn tỉ mỉ của sự sợ hãi, và những cảm giác mua bán của một cuộc mặc cả, và sự tôn kính bị ép buộc của một lòng sùng bái hèn hạ và nô lệ, và nói tóm lại những ước muốn hay nỗi sợ của sự ích kỷ — rằng những điều ấy tạo thành những thành phần chính của sự hầu việc hợp pháp cũ kỹ ấy, mà Phúc Âm có mục đích thay thế? Nhưng hoàn cảnh tàn phá nhất trong toàn bộ là, ảnh hưởng đầu tiên mà đường lối vâng lời này đã được khởi xướng, và bởi đó nó tiếp tục được duy trì — không phải là tình yêu sự chính trực chút nào, mà là tình yêu một điều gì đó dưới hình thức phần thưởng tách biệt khỏi sự chính trực; và không phải là sự ghê tởm tự phát của lòng đối với tội lỗi, mà là sự co rút của bản tính động vật hay vật chất khỏi sự đau khổ đi theo sau tội lỗi. Không có những đặc tính đạo đức lớn lao nào, để đóng dấu hay báo hiệu những hoạt động của một sự hầu việc như thế; và nhìn con người lê bước và lú lẫn trong sự nghiệp này, là nhìn ông như một tạo vật thuần túy của những lợi ích cá nhân mình, kẻ nô lệ bị hạ thấp của chính những nỗi sợ của mình.

Từ quan điểm này về việc hầu việc Đức Chúa Trời trong sự cũ kỹ của chữ viết, chúng ta hãy tiến đến quan điểm về việc hầu việc Ngài trong sự mới mẻ của tâm linh. Dưới chế độ này cánh cửa thiên đàng được mở toang cho một thế giới tội lỗi; và những tín hiệu mời gọi được treo lên từ mọi cổng của nó; và, thay vì được đề ra như phần thưởng không thể đạt được của một sự vâng lời hoàn toàn vượt quá sức loài người, nó được đưa ra trong đặc tính của một món quà có thể tiếp cận bởi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng nó không phải là [NEEDS REVIEW: OCR “eens” — likely “heaven”] thiên đàng của dục vọng: Đó là thiên đàng của sự thánh khiết. Nó không phải là nơi cho sự giải trí của bản tính động vật: Đó là nơi cho sự giải trí cao cả của những năng lực đạo đức và thuộc linh. Nó được mô tả là xứ ngay thẳng; và niềm vui chính của nó nằm trong sự vận hành của những tình cảm thánh, được làm vui thỏa bởi những sự thực hành thánh. Không ai có thể mua thiên đàng bằng nhân đức mình; nhưng không ai có thể hạnh phúc trong thiên đàng mà không có nhân đức — vì nhân đức là yếu tố của thiên đàng; và nếu không có sự chuẩn bị của một tấm lòng nhân đức và một nhân cách nhân đức, mọi sự ngây ngất thích hợp của vùng thuần khiết và cao cả ấy quý vị sẽ không thể chia sẻ. Chỉ trên sự thay đổi duy nhất này trong mối quan hệ giữa nhân đức và thiên đàng, quý vị mới bước từ sự hầu việc trong sự cũ kỹ của chữ viết sang sự hầu việc trong sự mới mẻ của Đức Thánh Linh. Nhân đức của quý vị không phải là giá của thiên đàng; vì nếu thế mọi ghen tuông của một cuộc mặc cả, và những lo sợ lạnh lẽo của chủ nghĩa hợp pháp, sẽ hạ nó từ một điều của tình yêu tự phát xuống một điều của sự ích kỷ. Nhưng nhân đức là sự chuẩn bị không thể thiếu của quý vị cho thiên đàng, mà quý vị được Phúc Âm vẫy gọi tự do đến bằng mọi dấu hiệu chào đón và thiện chí; và người nào có điều này cách tin tưởng trước mắt mình, lập tức bước vào với sự hăng hái và vui mừng mới sinh trên sự nghiệp thánh khiết. Ông yêu nó, không vì một phần thưởng riêng biệt hay tách rời nào, mà ông yêu nó vì chính nó; và lòng biết ơn đối với Đấng đã đổ linh hồn mình ra làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi của ông, càng khiến tình cảm của ông gắn bó với nó hơn; và linh hồn, được giải thoát khỏi mọi lo âu về một món nợ mà Đấng Christ đã xóa và một sự định tội mà Đấng Christ đã dẹp bỏ, nay được rảnh rang và tự do để theo đuổi mọi sự xuất sắc đạo đức; và luật pháp, được Đức Thánh Linh đặt vào lòng ông, nay là niềm vui chân thành của lòng ông, thay vì như trước là công việc khổ sai tuyệt vọng và vô ích. Ông đã trở nên một tạo vật mới. Thị hiếu và tình cảm của các thiên sứ thánh đã được ban cho ông; và chúng tôi xin quý vị — khi so sánh sự hầu việc được thúc đẩy bởi tình yêu phần thưởng của luật pháp, với sự hầu việc được thúc đẩy bởi tình yêu sự công chính của luật pháp — xem điều nào trong hai điều ấy trình bày cho quý vị nhân đức trong phong cách quảng đại nhất, và điều nào trong chúng tạo nên của lễ cao cả và cao quý nhất.

Có lẽ sẽ giúp làm sáng tỏ vấn đề này, nếu chúng ta nghĩ rằng đối tượng lớn của chế độ mà chúng ta đang ngồi dưới là trở nên giống như Đức Chúa Trời. Nay, Đức Chúa Trời công chính không phải vì phần thưởng; nhưng tình yêu sự công chính vì chính nó là thuộc tính nguyên thủy của bản tính Ngài. Ngài cũng không tránh sự gian ác dưới nỗi sợ hình phạt; nhưng vì Ngài ghét sự gian ác. Không có chút chủ nghĩa hợp pháp nào trong đạo đức của Thần tính; nhưng đó là một đạo đức phát sinh từ những nguồn mạch nguyên thủy và tuôn trào của chính nhân cách Ngài, và lan ra trong sự nở hoa tự do và tự phát trên mọi đường lối Ngài. Ngài tuân giữ lẽ thật, và nghiêm khắc trong công lý, và không mệt mỏi trong từ thiện, không phải với một sự quan tâm hướng về một thiên đàng tương lai nào đó, sẽ được phán cho Ngài từ một tòa án cao hơn chính Ngài — không phải dưới một ảnh hưởng như thế. Những điều ấy thật ra đã tạo nên thiên đàng của Ngài từ đời đời; và chính thiên đàng thuộc linh này, niềm vui của nó nằm trong tình yêu và trong sự thánh khiết của nó — chính điều này, và không điều nào khác, đang chờ đợi những người ở đây được nhận vào số con cái Ngài qua đức tin trong Đấng Christ, và được ban cho sự giống nhau trong gia đình. Khi ấy quý vị bước từ sự cũ kỹ của chữ viết sang sự mới mẻ của Đức Thánh Linh — khi, thay vì lao nhọc trong [NEEDS REVIEW: OCR “observations” — likely “observances”] sự tuân giữ nhân đức vì một phần thưởng hèn hạ tách biệt và tách rời khỏi chính nhân đức, quý vị được thúc đẩy đến [NEEDS REVIEW: OCR “observations” — likely “observances”] sự tuân giữ nhân đức bởi tình yêu tự phát mà quý vị dành cho nó. Chỉ điều này mới là sự xuất sắc đạo đức chân thật, được thanh tẩy khỏi mọi vết nhơ ích kỷ mà nếu không nó sẽ bị hạ thấp và hư hỏng; và chỉ khi được biến đổi thành điều này, quý vị mới được dựng nên lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh sạch chân thật.

BÀI GIẢNG XL.

RÔ-MA, 7:7–15.

“Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp há là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ biết tội lỗi bởi luật pháp; vì nếu không nhờ luật pháp dạy rằng: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam là gì. Ấy là tội lỗi đã nhơn dịp, bởi điều răn mà sanh ra mọi thứ ham muốn trong lòng tôi: vì không có luật pháp thì tội lỗi chết. Ngày xưa tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết; vậy thì té ra điều răn vốn nên làm cho tôi sống, đã dắt tôi đến sự chết. Vì tội lỗi đã nhơn dịp, dùng điều răn dỗ dành tôi và nhân đó làm cho tôi chết. Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành. Vậy thì điều lành trở làm cớ cho tôi chết sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng ấy là tội lỗi đã làm cho tôi chết, hầu cho tội lỗi nhơn điều răn trở nên cực ác.”

Sứ đồ trước đây đã khẳng định nhiều, rằng chính luật pháp đã định điều gì đó là tội lỗi, mà nếu không có luật pháp thì không thể gán cho nó đặc tính như thế — thậm chí, có lẽ luật pháp còn gọi dậy thành năng lực sống động và hành động, những tình cảm tội lỗi nào đó, mà nếu không có nó hành động như một chất kích thích, có thể đã nằm trong chúng ta trong tình trạng tiềm ẩn và không được nhận thấy. Và ông dường như cảm thấy trong câu này, như thể điều này có thể, trong sự hiểu biết của độc giả ông, gắn cho luật pháp cùng loại ô danh gắn với chính tội lỗi. Sự buộc tội luật pháp này, ông bác bỏ với sự mạnh mẽ và dứt khoát tột cùng, và với một sự sẵn sàng mang theo phần nào biểu hiện của sự phẫn nộ. Và sự cân nhắc đầu tiên mà ông gọi đến giúp là, luật pháp đã hành động như kẻ khám phá tội lỗi. Ông đã chẳng biết tội lỗi trừ ra bởi luật pháp; và ông đã chẳng biết sự tham muốn, hay như một số người hiểu mệnh đề này, ông đã chẳng biết sự tội lỗi của sự tham muốn, hay ông đã chẳng biết sự tham muốn là tội lỗi, trừ ra luật pháp đã phán “ngươi chớ tham lam.” Không phải là một lời chê trách đối với sự ngay thẳng của một cái thước, rằng, bằng cách áp nó lên một bề mặt vật chất nào, quý vị có thể khám phá mọi điều cong queo hay không đều trên đó. Trái lại chính năng lực làm như thế của nó chứng tỏ nó ngay thẳng và không sai lầm trong chính nó đến mức nào; và những lệch lạc càng nhỏ mà nó có thể bày ra trước mắt người quan sát, thì bằng chứng được đưa ra về [NEEDS REVIEW: OCR “ska Fhe” — likely “straightness”] độ ngay thẳng của dụng cụ mà quý vị đang dùng càng lớn. Ánh sáng ban ngày có thể bày ra [NEEDS REVIEW: OCR “place of hes” — likely “blemish”] một vết nhơ hay một vết bẩn trên màu sắc của vật mà quý vị chiêm ngưỡng, mà không thể nhận ra được dưới bóng tối của nửa đêm — cũng như trong ánh hoàng hôn đang đến. Nhưng ai lại nghĩ vì thế, mà gán cho yếu tố xinh đẹp của ánh sáng, bất cứ sự ô uế hay dị dạng nào, mà ánh sáng đã đưa ra cho sự quan sát? Đặc tính của một vật có thể đến với sự phân biệt của chúng ta cách ấn tượng hơn, bởi sự tương phản của nó với đặc tính của một vật khác; và sự tương phản giữa hai điều càng mạnh, sự nhận thức của chúng ta về đặc tính riêng và thích hợp của mỗi điều có thể càng mãnh liệt. Nhưng thật là kỳ lạ, nếu sự không giống nhau của hai điều này, lại là hoàn cảnh dẫn chúng ta đến chỗ lẫn lộn chúng; hay nếu khi đặt cạnh nhau, điều này trở nên rõ ràng hơn là một đối tượng của sự ghê tởm so với khi xem riêng — thì điều kia lại không vì chính lẽ ấy, trở nên rõ ràng và mạnh mẽ hơn là đối tượng của sự ngưỡng mộ của chúng ta. Khi một người đứng trước quý vị trong ánh sáng rực rỡ và đáng yêu của giá trị đạo đức, và một người khác ghê tởm trong mọi sự ô uế của thói xấu và gian ác — chính sự hiện diện của người thứ nhất, có thể sinh ra trong lòng người quan sát, một cảm giác ghê tởm sắc bén hơn đối với người thứ hai; và điều này chắc chắn không phải vì họ có điều gì chung, mà vì họ có mọi điều trong sự đối lập rộng lớn và chói lọi. Thật là một suy luận ngược đời nhất khi rút ra, từ việc nhân đức đã phủ một vẻ ghê tởm lớn hơn lên thói xấu kề bên nó — rằng vì thế nó hẳn phải khoác lên mình, cùng sắc thái và cùng sự ghê tởm mà nó đã truyền cho điều kia. Điều này hoàn toàn đảo ngược tính chất của một cái nền, mà chắc chắn không phải để che mờ mà để làm nổi bật sự xuất sắc đối lập. Và tội lỗi với luật pháp cũng vậy. Luật pháp là cái thước đánh dấu và phơi bày sự cong queo của tội lỗi — không phải vì chính nó cong queo, mà vì nó chính xác và hoàn toàn ngay thẳng. Và nó là ánh sáng bày ra sự đen tối và tăm tối của tội lỗi — không phải vì đó là những thuộc tính của chính nó, mà vì sự trong sáng và minh bạch rạng rỡ của nó. Và nó là gương sáng chói của nhân đức, quở trách và làm ô danh mọi sự gian ác mà nó nhìn đến — chắc chắn không phải vì có sự hèn hạ nào có thể quy cho nó; mà vì sức mạnh mà nhờ đó nó khiến sự quy tội này giáng xuống, từ độ cao của sự thuần khiết không mây của chính nó, trên xỉ bã và sự suy đồi và vết hoen ố bao quanh nó. Đến nỗi đối với câu hỏi, “Vậy luật pháp là tội lỗi sao vì nó làm cho tội lỗi được biết đến,” — câu trả lời là Không. Nó làm cho tội lỗi được biết đến, không phải vì có chút tham dự nào vào đặc tính của nó, mà vì sự không giống nhau mạnh mẽ và toàn diện của nó.

Câu 8. Nhưng từ mệnh đề đầu của câu này có vẻ, luật pháp làm hơn là khiến sự dị dạng dễ nhận thấy và ghê tởm hơn trước. Nó thậm chí là dịp làm trầm trọng sự dị dạng ấy, bằng cách khiến tội lỗi nổi loạn tích cực hơn, và khiến nó càng ô uế và càng dồi dào hơn trong những việc tàn ác của nó. Không còn nghi ngờ gì về sự thật, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không chữa lành điều mà sứ đồ ở đây gọi là sự tham muốn của con người, hay nói cách khác là ước muốn của lòng người hướng về bất cứ thú vui bị cấm nào; và ước muốn này không được luật pháp chữa lành, chỉ vì thế mà càng bị nung nóng và chọc tức hơn. Chính sự hối hận đi theo sau bất cứ vi phạm nào, tự nó là một kẻ nuôi dưỡng thường xuyên của tâm trí bằng những gợi ý và hình ảnh, phục vụ để đổi mới sự cám dỗ hướng về điều ác. Nó luôn đưa các ý tưởng tiếp xúc với những đối tượng như trước đây đã thắng được những mục đích của con người bề trong, và có thể lại thắng chúng nữa; và chính ý thức đã phá luật, bằng cách bám chặt lấy lòng và thấm nhuần nó với sự cáo tội, cũng thường xuyên hành động trên lòng với những kích thích của tội lỗi. Người làm điều sai trái về mặt đạo đức, và không nghĩ gì thêm về nó, có thể không bao giờ lặp lại sự vi phạm cho đến khi những ảnh hưởng bên ngoài của nó lại đến quanh ông, sau có thể là khoảng cách nhiều ngày hay nhiều tháng, và thắng ông như trước. Nhưng người bị lương tâm cắn rứt vì sự gian ác của mình, và luôn ấp ủ dưới cảm giác tội lỗi và suy đồi, và luôn luôn trở lại với nó như đề tài không ngừng của nhiều suy tư và nhiều lo lắng của mình — Người như thế có hình ảnh của sự quyến rũ hiện diện trong tư tưởng mình, và điều đó nữa trong toàn bộ những khoảng thời gian thường xuyên và kéo dài, khi chúng không hiện diện trước các giác quan ông. Và như thế luật pháp trở thành một nguyên nhân thỉnh thoảng, khiến nơi ông có cả một sự lên men mãnh liệt hơn và bền bỉ hơn của mọi dục vọng tội lỗi của bản tính chúng ta — hơn nơi một người khác, là kẻ bất chấp luật pháp và không bị tiếng cáo tội của nó quấy rầy, chỉ sống bừa bãi và nhiều hơn dưới xung lực của những biến cố bên ngoài hơn là của những khuynh hướng bề trong và những quá trình bề trong của chính mình. Và, điều làm tăng thêm sự bất lực của toàn bộ tai họa này là, trong khi luật pháp như thế quất roi nạn nhân bất hạnh của sự hối hận, nó không cho ông sức mạnh và sự khích lệ nào cho cuộc chiến. Nó cho kẻ thù của ông một sức tấn công mới, nhưng không cho chính ông sức kháng cự nào — vì tước đoạt của ông năng lực đầy cảm hứng ở trong hy vọng, nó cho ông thay vào đó nỗi sợ và sự tuyệt vọng của một kẻ ngoài vòng pháp luật. Nó bảo ông, bởi quyền năng không khoan nhượng và lời nguyền không thể thu hồi của nó, rằng ông đã hư mất; và ông, bởi một quá trình thật ra thường được minh họa trong lịch sử buồn của nhiều kẻ bội đạo, có thể, chính vì những nhạy cảm của mình có lúc đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, nay đã trở nên chìm sâu hơn trong mọi sự phóng đãng, càng lì lợm và quyết liệt hơn trong mọi sự gian ác.

Nhưng luật pháp ở đây không có lỗi. Chính tội lỗi có lỗi. Luật pháp không phải là nguồn mạch thích đáng và đầu tiên của mọi tai hại này. Chính tội lỗi đã nhân dịp luật pháp — là tội lỗi, khi thấy luật pháp, càng củng cố mình hơn trong đặc tính của chính nó; và cảm thấy một xung lực quyết định hơn bao giờ, hướng về sự phát ra mọi ảnh hưởng xấu trên lòng người, bởi đó mọi thứ tham muốn được gây ra trong đó. Trong hai bên, bên nào, tội lỗi hay luật pháp, đáng bị trách và bị ghê tởm? Có thể hình dung về kẻ đồi bại vô giá trị, rằng hắn có thể được đưa vào sự hiện diện của đấng đứng cao và thuần khiết và không nghi ngờ trong mọi sự đánh giá đạo đức; và rằng hắn phát ốm, hoặc vì ghen tị hoặc trong tuyệt vọng, khi chiêm ngưỡng một sự xuất sắc mà hắn không thể đạt tới; và rằng sự phản ứng giáng xuống hắn từ độ cao của nhân đức người khác mà hắn đang nhìn đến, có thể chỉ củng cố hắn với sự hằn học và ngoan cố lớn hơn bao giờ trong mọi mục đích xấu của hắn. Dù kết quả thực tế của cuộc gặp gỡ như thế có là vậy, sự thánh khiết được tôn vinh và sự liêm chính của người tốt, há không vẫn tỏa sáng trong cùng ánh sáng không mây và không bị công kích như trước? và mọi sự chai lì và mọi sự quyết liệt của sự sa đọa mà sự hiện diện của ông đã tạo ra trong lòng người khác, há không chỉ phục vụ để giáng xuống người khác ấy một sự quy tội càng dữ tợn và nặng nề hơn? Và chính như thế với hai bên, mà công trạng của họ sứ đồ đang được dùng để điều chỉnh trong đoạn trước chúng ta. Không phải điều răn gây ra mọi thứ tham muốn. Nhưng chính tội lỗi nhân dịp điều răn; và tất cả đều đi đến làm trầm trọng thêm sự xấu xí đạo đức của bản tính chúng ta, rằng, khi một vị khách thuần khiết và công chính như luật pháp của Đức Chúa Trời đến gần, nó vì thế được thúc đẩy bùng nổ thành sự phản loạn táo bạo hơn, và phó mình cho những thái quá của một sự buông thả lỏng lẻo và vô phép hơn.

Và chính trong ý nghĩa này, và chỉ trong ý nghĩa này, luật pháp là dịp của sự chết đối với những kẻ đã bất tuân nó. Sự trừng phạt nặng nề này đầu tiên và thích đáng là do tội lỗi, là tội lỗi đã nhân dịp luật pháp. Có thể hình dung, như chúng ta đã nói, rằng chính sự bầu bạn của một người công chính, có thể làm cho một người gian ác xa cách và hạ thấp trong mắt chính mình đến nỗi — với cảm giác tuyệt vọng của một kẻ bị ruồng bỏ khỏi mọi sự đánh giá đáng kính, hắn từ nay có thể phó mình cho sự náo loạn và thái quá trọn vẹn của sự gian ác. Hắn thậm chí dưới quá trình suy đồi này có thể đã trở thành kẻ giết người; và như thế đã kéo xuống mình một cái chết báo thù, vì cái chết bạo lực mà hắn đã giáng trên người khác. Nhưng ai lại nghĩ đến việc đổ máu của chính hắn, hay máu của nạn nhân hắn, lên cửa của đấng mà sự xuất sắc của ông chỉ gọi dậy thành sự quyết định và phô bày công khai hơn sự đáng ghét của đặc tính chính hắn? Dù người công chính này đã là quan án của hắn, và đã tuyên án tử hình hắn vì những tội ác của hắn — nhưng ai lại không thấy, rằng những tội ác của hắn đều là của chính hắn; và rằng dù bị khiêu khích đến chỗ hiện hữu bởi sự nhìn thấy giá trị của người khác, hay bởi những điều cấm gây khó chịu của gương sáng công chính hay của thẩm quyền công chính đã được đưa đến tác động trên hắn — rằng điều này vẫn chỉ phục vụ để phô bày và làm tăng thêm sự đê tiện của chính hắn, mà không chuyển một hạt nào của tội lỗi hay sự ô uế của nó sang đấng phán xét thuần khiết và đáng kính của định mệnh hắn? Và cũng vậy với các bên — tội lỗi và luật pháp. Luật pháp là gương mẫu của nhân đức hoàn hảo, và là người giải thích nhân đức hoàn hảo; và nàng còn có thể được xem là đấng thi hành cơn thịnh nộ công chính trên mọi kẻ đã từ chối và đã thách thức nàng. Và nếu quả thật, họ đã bị kích động đến một sự thách thức kiêu ngạo và náo động hơn, bởi chính những sự kiềm chế mà sự hiện diện của luật pháp đã áp đặt trên họ — điều này chỉ khiến tội lỗi của họ càng tội lỗi tột cùng; vừa đưa nó ra phô bày chói lọi hơn, vừa đóng một dấu tàn ác sâu hơn lên đặc tính của nó.

Đến đây về mệnh đề đầu của câu 8 này — và, vì chúng ta không muốn lặp lại quá mức cần thiết, chúng ta muốn những minh họa này phục vụ cho các câu 10, 11, và 13, mà chúng ta nay đọc ra cho quý vị nghe — chỉ thêm một nhận xét về việc tội lỗi nhân dịp điều răn để lừa dối hầu hủy diệt. Nó giết nạn nhân của nó bằng một quá trình lừa dối, mà trong quá trình ấy luật pháp được dùng làm công cụ. Nó có thể làm điều này bằng nhiều cách và bằng nhiều mưu chước. Vì sự hối hận của con người luôn dẫn ông ấp ủ về sự vi phạm — nên tội lỗi có thể lợi dụng việc làm này, và tiếp theo dẫn người ấy cũng luôn ở trên sự cám dỗ đã dẫn đến nó. Hay nó có thể trình bày người ấy với chính mình như nạn nhân bị định mệnh và không thể cứu vãn của một luật pháp, mà không sự vâng lời nào sau này có thể nguôi ngoai — và như thế, lại qua phương tiện của luật pháp này, nó có thể thúc đẩy ông tiến tới những thái quá phóng đãng của một kẻ tuyệt vọng tàn nhẫn. Hay, đổi mưu chước và chính sách, nó có thể vỗ về ông trong một thú vui bị cấm được ưa thích, bằng cách bày ra trước ký ức ông nhiều của lễ mà ông đã dâng cho cùng luật pháp này; và nhiều sự phù hợp của sự trung thực, hay tiết độ, hay lòng thương xót, hay lịch thiệp, mà ông vẫn tiếp tục nhờ đó tôn vinh nó. Và cuối cùng, nó thậm chí có thể biến chính sự ăn năn của ông thành một vấn đề của sự tự mãn; và thuyết phục người ấy rằng, vì thiếu sự tôn kính của sự vâng lời đối với luật pháp, ít ra cũng tốt là ông dâng cho nó sự tôn kính của sự hối tiếc vì nhiều vi phạm của mình — và như thế với một cảm giác an toàn khá dễ chịu, ông có thể trải qua đời mình trong một sự xen kẽ thường xuyên của phạm tội và buồn rầu; trước phạm tội xúc phạm lương tâm mình bằng những tự do của đời sống, rồi sau lại làm nó yên lặng bằng những cảm xúc của một tấm lòng, nơi mọi ý thức về điều răn và về những nghĩa vụ của nó chưa suy tàn thành sự hủy diệt hoàn toàn. Và bằng những cách khác nhau này, một quá trình suy đồi có thể đang diễn ra, dưới vỏ bọc của nhiều sự thừa nhận trang nghiêm và tôn kính; và người ấy bị phản bội vào sự bình an nơi không có bình an; và tội lỗi đang chín muồi thành quyền thống trị trọn vẹn, ngay cả nơi những chiến thắng của nó pha trộn với những kinh hãi và những tiếng thở dài của sự ăn năn; và cuối cùng, qua trung gian của nhiều hình thức hợp pháp và cảm xúc hợp pháp, đạt được một thẩm quyền tối cao trong tấm lòng ấy, [NEEDS REVIEW: OCR “rains” — likely “which is”] là dối trá hơn mọi vật và gian ác tột cùng.

Nay chúng ta hướng sự chú ý của quý vị đến mệnh đề cuối của câu 8. “Vì không có luật pháp thì tội lỗi chết” — chết đối với mọi quyền năng định tội quý vị, nếu thật sự không có luật pháp, hay thẩm quyền của nó thật sự đã bị dập tắt; và chết đối với sự bất lực của nó trong việc khuấy động những báo động định tội trong lòng quý vị, nếu ý thức hay cảm giác về thẩm quyền của nó đã bị dập tắt: và, trong cả hai trường hợp, chết về quyền năng quyến rũ hay nô lệ hóa quý vị, bằng phương tiện của một sự hối hận đã bị xóa sạch như thế, hay của những kinh hãi sẽ không bao giờ khuấy động lòng như thế. Tất cả điều này, trên giả định là không có luật pháp, hay không có ý thức nào trong lòng quý vị hoặc về những đòi hỏi cao cả của nó, hoặc về những sự trừng phạt cao cả và không thể thay đổi thi hành sự tuân giữ chúng. Và trong câu tiếp theo Phao-lô được thăm viếng bởi sự nhớ lại tình trạng của chính mình, trong một thời kỳ trước của lịch sử ông — khi ông dốt nát về chiều rộng tột cùng của điều răn Đức Chúa Trời; khi không hay biết về tầm với mà nó vươn tới, vào chính sự bí mật của những tình cảm và ước muốn của ông; khi, không để ý đến đặc tính của nó như một luật pháp dò xét và thuộc linh, ông trông đợi một đời sống được ơn ở đây và phước hạnh đời sau, trên sức mạnh của nhiều sự tuân theo bề ngoài và nhiều sự quan sát theo chữ của mình. Ông đã như thế sống mà không có luật pháp có lần; và mãi đến khi điều răn đến — mãi đến khi nó bày ra cho ông toàn bộ phạm vi của thẩm quyền và sự nhận biết của nó — mãi đến khi ông được khiến thấy những đòi hỏi cao cả của nó là gì, và những thiếu sót khốn khổ và không thể cứu vãn của mình so với nó là gì — Mãi đến lúc ấy, tội lỗi mới sống lại trong ông; những kinh hãi và những sự cáo tội của nó mới thức dậy trên linh hồn ông; nó mới khuấy động ông lên đến những đấu tranh bồn chồn và vô ích, mà không rút ngắn khoảng cách của ông khỏi sự hoàn hảo: Và có lẽ trong khi nó mài sắc sự hối hận của ông, đã cho sự phản loạn của ông một đặc tính tăm tối và tuyệt vọng hơn; hay ít ra đã [NEEDS REVIEW: OCR “disposted” — likely “dispossessed”] lấy đi khỏi ông sự an toàn kiêu ngạo của những tưởng tượng cũ của ông; và khiến ông thấy, rằng, thay vì là một kẻ đòi phần thưởng của luật pháp cách thắng lợi, ông là nạn nhân run rẩy của những lời đe dọa và hình phạt của nó.

Câu 9. Tình trạng mà Phao-lô ở đây mô tả như đã có lúc là của chính mình, thật ra là tình trạng thịnh hành của thế gian. Con người của nó sống trong sự thoải mái và an toàn khá đầy đủ suốt đời mình; và điều đó, chỉ vì mù lòa trước những thực tại khủng khiếp và vây quanh mà họ bị bao bọc — và chết đối với những lời mời dịu dàng của Phúc Âm, chỉ vì chết đối với những lời đe dọa kinh hoàng của luật pháp. Họ không có ý thức đầy đủ nào về những nghĩa vụ của nó, hay về quyền năng và sự chắc chắn của cơn thịnh nộ của Đấng đã thiết lập nó; và là Đấng sẽ lo liệu để thẩm quyền của nó được duy trì, và nhiều lời đe dọa và nhiều lời tuyên bố của nó sẽ từng điều một được ứng nghiệm. Chính vì tội nhân không có luật pháp, hay không có sự cáo tội mạnh mẽ và cảm động nào về mọi nơi trong lòng và trong lịch sử mình mà chính quyền của nó mở rộng đến — mà ông không thấy sự nguy hiểm của tình trạng mình chiếm giữ, cũng không suy ngẫm về mình như một kẻ vi phạm, mà sự định tội cho đến sự chết thuộc linh và đời đời hoàn toàn là do những danh dự bị vi phạm của nó. Mãi đến khi luật pháp đến, Phao-lô mới nhìn mình như một kẻ ác bị định mệnh và bị dâng hiến, biết ơn vì sự tha thứ được dâng của Phúc Âm, và khiêm nhường thuận theo những đề nghị và những đường lối của nó cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận mình. Và như thế chúng ta cho là quan trọng tột cùng, khi Đức Thánh Linh cho hiệu lực vào những sự chứng minh của chúng ta về sức mạnh và sự uy nghiêm của luật pháp của Đức Chúa Trời — khi Ngài nhờ đó đánh thức tội nhân bất cẩn khỏi những giấc ngủ mê của hắn, và khiến hắn thấy rằng có một cơn thịnh nộ sắp đến mà không có sự trốn thoát nào trừ ra bởi một Phúc Âm được dâng — khi bởi những kinh hãi của Chúa, Ngài thuyết phục con người chạy trốn để nương náu nơi niềm hy vọng đặt trước mặt hắn ở đó — khi Ngài mở mắt hắn ra trước sự phô bày kinh khiếp của tội lỗi chính hắn, và của sự báo thù hừng hực mà ngoài Đấng Christ và xa thập tự giá Ngài chắc chắn sẽ đuổi kịp nó — khi Ngài như thế đuổi theo hắn như với một mũi tên cắm chặt, và không để hắn yên, cho đến khi, một kẻ ăn năn bị kính sợ và bị hạ mình, hắn vui mừng giơ tay ra đến của lễ chuộc tội mà Đức Chúa Trời đã lập ra cho thế gian, và như thế rửa sạch tội lỗi mình trong huyết Chiên Con.
Sứ đồ đã minh oan cho luật pháp khỏi mọi cáo buộc về tính đáng ghét, dù nó đem đến sự chết; và dù nó phơi bày tội lỗi, thậm chí còn khơi dậy tội lỗi với sự dữ dội và quyền lực lớn hơn trong lòng kẻ có tội. Và giờ đây ông dành cho luật pháp sự tôn kính tích cực của mọi lời công nhận xứng đáng với bản chất thật của nó — như tấm bảng, hay bức họa của mọi sự trọn lành về đạo đức — được khắc họa từ những quan niệm của chính Đức Chúa Trời, thành một khuôn mẫu có thẩm quyền về sự hoàn hảo — và (giá như con người khắc ghi trọn vẹn và trung thực hình ảnh ấy vào linh hồn mình) truyền từ Đấng là nguồn mạch của mọi nhân đức, dấu ấn đáng yêu của những phẩm hạnh và vẻ duyên dáng của Ngài đến các tạo vật mà Ngài đã dựng nên. Nếu luật pháp là dịp gây ra sự chết, hay sự bại hoại càng thêm ghê tởm và kinh khiếp, cho những kẻ thuộc dưới nó — thì không phải vì có điều ác nào trong bản chất của nó; mà vì điều ác của tội lỗi ở trong bản tính của họ. Một hậu quả như vậy có thể chứng tỏ sự độc ác của tội lỗi [NEEDS REVIEW: bản gốc in "inalignity" — có thể là lỗi OCR của "malignity"], hay tỏ ra rõ ràng hơn bao giờ hết sự vô cùng tội lỗi của nó. Nhưng không thể vì đó mà luận tội luật pháp — luật pháp vẫn được minh oan khỏi mọi tai hại, mà đúng ra phải quy chủ yếu và trước hết cho sự hư hoại của chính lòng chúng ta. Việc thói hư tật xấu tự thu mình vào thái độ thách thức càng thêm cứng cỏi và trơ trẽn, trước sự hiện diện hay trước mệnh lệnh của nhân đức — quả thật là một sự trầm trọng hóa ghê gớm thêm cho mọi sự quá quắt mà nó phải chịu trách nhiệm; nhưng nhân đức vẫn tỏa sáng với ánh rực rỡ không tì vết, hay đúng hơn càng được nâng cao trong mọi sự đánh giá công bằng và chính trực, khi được đặt cạnh sự vô giá trị kề bên ấy: hay luật pháp, nhờ đó nhân đức được mô tả, và nhân đức được thi hành, vẫn giữ nguyên những đặc tính nguyên thủy và đáng mến của nó là khôn ngoan, thánh khiết, công chính và tốt lành.

Điều này có thể dẫn đến lời giải cho một câu hỏi, mà tấm lòng theo luật pháp của con người thường cảm thấy bối rối và day dứt — một câu hỏi mà chúng tôi đã nhiều lần cố gắng trình bày và giải đáp trước mặt quý vị; và nhờ đó chúng tôi có thể đã thành công trong việc tạm thời dẹp yên chủ nghĩa luật pháp ngoan cố của bản tính tự nhiên. Nhưng nó lại tái diễn với những khó khăn chưa được khuất phục, và những khao khát chưa được thỏa mãn về một phần thưởng và một sự công chính của riêng mình; và, với con mắt mở ra trước lẽ thật hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời vẫn thúc giục chúng ta giữ chính luật pháp ấy, mà nhờ đó sự xưng công chính của chúng ta là không thể — rằng, dưới cơ chế của Phúc Âm, các việc làm vẫn còn được đòi hỏi cách cấp bách, ngay cả sau khi ân điển đã được rao giảng cho chúng ta như con đường duy nhất của sự cứu rỗi — điều nan giải mà nó muốn được gỡ rối là: Tại sao luật pháp, vốn đã bị cách chức khỏi nhiệm vụ mà có lúc nó được lập nên để làm chức vụ ban sự sống; và nay đã trở thành chức vụ ban sự chết — tại sao nó vẫn được duy trì trong thẩm quyền và tầm quan trọng, và sự vâng phục nó vẫn được đòi hỏi cách nghiêm khắc, và sự phù hợp của nếp sống với nó vẫn được xem là không thể thiếu, dưới chế độ hiện tại cũng như dưới chế độ cũ?

Để Đức Chúa Trời muốn chúng ta vâng giữ luật pháp, không cần phải gán cho sự vâng giữ tầm quan trọng và hiệu lực luật pháp mà nó đã có dưới chế độ cũ. Tất cả những gì cần thiết để khiến Đức Chúa Trời vui thích nơi đạo đức của các tạo vật Ngài, và để Ngài hài lòng khi họ tuân giữ nó, là đạo đức ấy tự nó phải là một đối tượng làm Ngài vui lòng khi chiêm ngắm. Lúc khởi đầu hệ thống hiện tại của chúng ta có một hỗn mang vật chất — từ đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, đã tạo ra những hình thái đáng yêu nhất của đồi và thung lũng, đại dương hùng vĩ và những cánh rừng rì rào, cùng mọi sự phong phú của hoa nở, cây xanh và vẻ đẹp thực vật dùng để trang điểm và làm đa dạng phong cảnh thiên nhiên. Và Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời thấy mọi vật đều tốt lành, và Ngài vui mừng trên các công việc của tay sáng tạo Ngài. Nay trong tiến trình hết sức hiển nhiên và dễ hiểu này chẳng có chút tính luật pháp nào. Những trang sức của một bông hoa, hay vẻ duyên dáng của một cái cây, hay vẻ tráng lệ êm dịu của cả một khung cảnh trải rộng — những điều ấy không thể và không phải là những lễ vật của vật chất vô tri, nhờ đó nó mua được nụ cười và ánh mắt của Đức Chúa Trời. Ấy thế mà chính với nụ cười mãn nguyện mà Đức Chúa Trời đoái xem chúng. Đấng Nghệ Sĩ Toàn Năng yêu thích ngắm nhìn tác phẩm xinh đẹp mà chính Ngài đã tạo dựng; và muốn mỗi công trình của Ngài đều hoàn hảo theo loại của nó; và an nghỉ với sự thỏa lòng và vui mừng trên bức tranh toàn cảnh của sự tuyệt hảo hữu hình mà Ngài đã trải ra trước ngai Ngài; và Ngài thà nhìn ngắm sự tươi mới của muôn vàn trang sức của nó, hơn là một sự tàn lụi khắp cả thiên nhiên, khi mọi bông hoa đều héo úa trên cành, và mọi sắc màu tinh tế điểm tô mặt đất chúng ta đều bị quét sạch bởi dịch bệnh của bầu khí quyển ô uế phía trên. Đến nỗi trong một trường hợp mà tính luật pháp hoàn toàn không thể áp dụng, Đức Chúa Trời vẫn muốn các tạo vật Ngài mang hình thái và vẻ đẹp này hơn hình thái khác — Ngài yêu vẻ đẹp hơn sự dị dạng, và yêu sự hài hòa hơn sự hỗn loạn; và khi Ngài đưa bàn tay biến đổi của Ngài trên khối vật chất tối tăm và hỗn mang của những nguyên tố xung đột, ấy là để trải ra trước mặt Ngài một khung cảnh đáng yêu, và đổ xuống nó những trang sức rực rỡ và tốt đẹp nhất.

Và khẩu vị đạo đức của Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài yêu những gì khôn ngoan, thánh khiết, công chính và tốt lành trong thế giới của tâm trí; và với một tình yêu thương cao hơn nhiều, so với tình yêu Ngài dành cho những gì xinh đẹp, duyên dáng và đáng yêu trong thế giới vật chất. Ngài vui thích khi chiêm ngắm điều có thể gọi là vẻ đẹp đạo đức của nếp sống; và chức vụ của Đức Thánh Linh Ngài ngay lúc này, là khai triển sự trưng bày xinh đẹp ấy ra khỏi hỗn mang của nhân loại đã hư hoại và phản loạn. Và để thúc đẩy tiến trình này, không cần con người phải được kích thích nỗ lực bởi những động cơ của chủ nghĩa luật pháp. Tất cả những gì cần thiết là con người phải phó mình cho những sự vận hành biến đổi của Đức Thánh Linh; và sẵn lòng đi theo những sự thúc giục của Ngài, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi điều ấy nơi con người. Và chúng tôi xin hỏi, có phải Đức Chúa Trời, trước khi có thể thỏa mãn sở thích của Ngài về những vẻ đẹp cao hơn của đạo đức và tâm trí, trước hết phải mặc cả về điều ấy với các tạo vật Ngài chăng? Chẳng phải bàn tay sáng tạo của Ngài cũng tự do đi theo những thôi thúc của thị hiếu Ngài về vẻ đẹp đạo đức, như về vẻ đẹp của phong cảnh vật chất sao? Từ hỗn mang vật chất, Ngài, trong sự vâng theo tình yêu của Ngài đối với trật tự và vẻ duyên dáng trong thế giới hữu hình của chúng ta, đã tạo ra mọi sự đối xứng, huy hoàng và tổ chức hoàn hảo bao quanh chúng ta, và vui mừng trên chúng. Đó là ý muốn của Ngài đối với vật chất, tức là sự hài hòa của nó. Và cũng một thể ấy, Ngài nay vận hành trên một hỗn mang thuộc linh; và từ sự gian ác, ô uế và sự sai lệch phản loạn khỏi Đức Chúa Trời, cùng mọi ảnh hưởng xung đột khuấy động và làm biến dạng nó, Ngài tạo ra tình yêu thương, sự bình an và sự hòa hợp xinh đẹp với luật pháp trọn vẹn của thiên đàng. Đó là ý muốn của Ngài đối với tâm trí, tức là sự nên thánh của nó. Ngài không cần phải khúm núm hay thương lượng với chúng ta về vấn đề này, hay lập bất kỳ thỏa thuận luật pháp nào về việc ấy, mà thực ra sẽ đặt gánh nặng của một điều không thể lên toàn bộ tiến trình — vì, thật vậy, con người đã đánh mất mọi phần thưởng luật pháp; và đã chuốc lấy mọi hình phạt luật pháp — đến nỗi toàn bộ cơ chế này phải được gạt sang một bên, và con người phải được tiếp cận bởi một quyền năng mới, và được dùng những phương cách mới, trước khi người có thể được phục hồi về sự thánh khiết và trọn lành mà trong đó người đã được dựng nên. Trong khi đó, ý muốn của Đức Chúa Trời là người phải được phục hồi; và cũng như Ngài đã vui mừng ở mỗi bước trong tiến trình ấy, nhờ đó hỗn mang vật chất được khai triển thành một hệ thống xinh đẹp và có trật tự — thì Ngài cũng vui mừng trong tiến trình nhờ đó chúng ta lớn lên cho đến tầm vóc của những người trưởng thành trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ; và Ngài chăm chú nhìn Hội Thánh mà Ngài đang thành lập từ thế gian và từng chi thể của nó — đến nỗi, dù quý vị đã được giải thoát khỏi những sự ép buộc luật pháp cũ của điều răn chứa trong các lễ nghi, thì điều ấy vẫn là điều lòng Ngài quyết theo đuổi, và quý vị vẫn bày tỏ tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời và ước muốn thuận theo ý muốn Ngài, khi quý vị giữ các điều răn của Ngài.

Chính như vậy, và trên nguyên tắc này, mà Đức Chúa Trời muốn quý vị nên thánh, công chính và tốt lành; nhưng đó chính là những thuộc tính mà bản văn gán cho luật pháp, hay điều răn — đến nỗi dù mối quan hệ cũ giữa quý vị và luật pháp đã được giải thể, thì chính luật pháp này với những đòi hỏi của nó là điều quý vị phải bận tâm suốt thời gian cư ngụ trên thế gian; và với những ân tứ và phẩm hạnh của nó quý vị phải hiện ra được trang sức trước mặt Đấng Christ tại tòa phán xét. Nó đã được viết lần đầu trên bảng đá, và tiến trình khi ấy là quý vị phải hoàn thành những đòi hỏi của nó như công việc của mình, và được trả công bằng thiên đàng như phần thưởng. Nay nó được Đức Thánh Linh viết trên bảng lòng quý vị; và tiến trình nay là quý vị được làm cho vui thích trong luật pháp theo con người bề trong — và khi được giải thoát, như quý vị sẽ được bởi sự chết, khỏi những sự hư hoại của con người bề ngoài, thiên đàng sẽ mở ra cho quý vị bước vào như nơi duy nhất thích hợp để đón nhận và khoản đãi quý vị. Quý vị biết về vàng rằng nó có hai công dụng. Với vàng quý vị có thể mua một đặc ân, hay với vàng quý vị có thể trang sức thân mình. Quý vị có thể không mua được ơn của vua bằng vàng; nhưng vua có thể ban ơn cho quý vị, và khi vua đòi quý vị ra mắt trước mặt người, thì vẫn trong vàng mà vua có thể đòi quý vị phải mặc lấy. Và luật pháp cũng vậy. Không phải nhờ sự phù hợp công chính của chính mình với nó mà quý vị mua được ơn của Đức Chúa Trời; vì điều này đã được mua bằng vàng ròng của sự công chính của Đấng Cứu Thế, và được ban cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Nhưng quý vị vẫn phải được mạ vàng và trang sức bằng chính sự công chính cá nhân của mình. Nó không phải là giá mà nhờ đó quý vị đã mua được thiên đàng, nhưng là y phục mà trong đó quý vị phải bước vào; và như vậy chúng tôi trả lời câu hỏi, tại sao luật pháp vẫn được duy trì trong thẩm quyền và tầm quan trọng, và sự vâng giữ nó vẫn được đòi hỏi cách nghiêm khắc, và sự phù hợp của nếp sống với nó vẫn được xem là không thể thiếu, dưới chế độ mới cũng như dưới chế độ cũ.

BÀI GIẢNG XLI.

RÔ-MA 7:14–25.

"Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi. Vì tôi không hiểu điều mình làm: tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét. Song nếu tôi làm điều mình chẳng muốn, thì bởi đó tôi nhận biết luật pháp là tốt lành. Bấy giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi. Thật thế, tôi biết rằng chẳng có điều tốt lành ở trong tôi, nghĩa là trong xác thịt tôi; bởi tôi có muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn; vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn. Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy. Vậy tôi thấy có luật nầy trong tôi: khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi. Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng; nhưng tôi cảm biết trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong trí tôi, bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy. Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy? Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta! Như vậy, thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi."

Trước khi đi vào chi tiết các câu này, xin cho phép tôi đưa ra một luận cứ mở đầu về điều dường như là chủ đề của chúng.

Có một điều mà kinh nghiệm chung của mọi người, dù họ có đức tin nơi Phúc Âm hay không, hẳn đã khiến họ hoàn toàn quen thuộc: đó là sự khác biệt vô cùng lớn mà họ thường cảm nhận, giữa toàn bộ giọng điệu và tâm trạng của tâm trí mình lúc này so với lúc khác. Nhiều người trong quý vị có thể nhớ lại rằng, trong nhà thờ, và khi ở dưới ảnh hưởng của một sự trình bày đầy quyền năng từ bục giảng — quý vị đã chạm được điều gì đó như sự cao cả và tinh khiết của thiên đàng trên linh hồn mình; và rồi khi quý vị bước vào một bầu không khí khác, dù ở nhà giữa gia đình mình, hay ra ngoài giữa những va chạm của xã hội và công việc, toàn bộ tâm trạng thanh cao ấy tan biến hoàn toàn; và quý vị trở thành một tạo vật cáu kỉnh, xác thịt và trần tục. Một số quý vị có thể đã ghi nhận rõ mình khác biệt thế nào trong giờ tĩnh nguyện riêng tư, và trong lúc phải đối diện với muôn vàn thúc bách của thế gian — lòng dường như đã hoàn toàn chuyển sang một tâm trạng khác bởi sự chuyển đổi ấy, như thể nó đã được biến thành một tấm lòng khác hẳn — rằng trong trạng thái này quý vị có thể bay lên trên đôi cánh của sự chiêm ngưỡng thiêng liêng, và hít thở không khí của nơi thánh trên cao; còn trong trạng thái kia quý vị chìm xuống chỗ tầm thường của đời sống phẳng lặng thông thường, và trở nên như những người khác. Chúng tôi nghĩ rằng đây có thể là điều mà nhiều người chưa phải là Cơ Đốc nhân theo nghĩa thuộc linh và thực chất của từ này đã nhận ra; nhưng là những người, trong sự nồng nhiệt đơn thuần của cảm xúc tự nhiên, có thể được đưa vào điều gì đó như một ngọn lửa của sự thánh khiết, dù bởi một quyền năng cảm thông nào đó với người giảng, hay trong những suy ngẫm và bài tập thiền định của nơi riêng tư của họ. Họ sẽ không ngạc nhiên khi được nghe về hai nguyên tắc trong cấu tạo đạo đức của chúng ta — mà, bởi sự thắng thế lúc này hay lúc khác của nguyên tắc này hay nguyên tắc kia, có thể khiến cùng một con người xuất hiện trong hai nhân cách không chỉ khác nhau, mà còn hoàn toàn và đối nghịch nhau theo đường kính. Về lòng đạo của họ, dù nghèo nàn, thất thường và chỉ là tình cảm, có thể đã cho họ một minh họa thực nghiệm rất mạnh mẽ: và như vậy đã thuyết phục họ rằng điều ấy là có thể, rằng, trong một và cùng một cá nhân của loài người chúng ta, có thể có một loạt khuynh hướng, mà nếu đi theo, sẽ khiến người ấy giống như thiên sứ vui hưởng giữa các ca đoàn và những ngất ngây của thiên đàng; và cũng có một loạt khuynh hướng khác, mà nếu cũng đi theo, sẽ khiến người ấy giống như con sâu đất hèn mọn nhất đào bới vì lợi lộc trên đất, hay tìm mọi sự thỏa mãn trong những khoái lạc thấp hèn và đê tiện nhất.

Nhưng chúng tôi còn cho rằng điều tương tự có thể được làm cho hiển nhiên đối với những người xa cách trong sự trần tục đến nỗi hoàn toàn không để ý đến lòng đạo — dù trong sự tuân giữ riêng tư hay công cộng của nó; và là những người, ngoài mọi kinh nghiệm về chính tâm trạng mình ở nhà thờ hay trong phòng riêng, vẫn có thể đã nhạy cảm với những biểu hiện khác của chính mình, mà có thể giúp họ chấp nhận giáo lý mà chúng tôi sắp ra sức thiết lập. Ngay cả họ cũng thường được chứng kiến một cái nhìn về bản tính con người trên chính nhân cách và lịch sử cá nhân mình, mà có thể chứng tỏ nó được pha trộn kỳ lạ thế nào từ những khuynh hướng đa dạng và đối nghịch. Trong thời đại chúng ta, hạng người đọc tiểu thuyết đông đảo đến nỗi chúng tôi có thể có cơ hội đánh trúng không ít người đang hiện diện nơi đây, khi chúng tôi viện đến một kinh nghiệm rất phổ biến trong số những người mê đắm nhất loại văn học này — lòng họ đã dễ dàng đồng điệu thế nào với mọi điều tươi sáng hay xinh đẹp trong phong cảnh đạo đức của truyện hư cấu — họ có thể bùng lên theo chủ nghĩa anh hùng của nó; và tan chảy theo sự dịu dàng của nó; và khóc với niềm vui thích trên những miêu tả của nó về phẩm giá, hay sự quảng đại, hay lòng gắn bó hiến dâng; và dường như trong một thời gian, và khi còn ở dưới quyền năng của bàn tay bậc thầy vẽ ra nhân đức với sức mạnh và sự tinh tế như vậy, chính họ được đồng hóa với điều mà họ hết sức ngưỡng mộ. Ấy thế mà tất cả đều tan bay, khi họ lại được đưa vào như trước những cảnh đời quen thuộc; và tâm trí người đọc nhanh chóng lại bị tầm thường hóa, xuống đến mức của mọi điều nhạt nhẽo và thông thường quanh mình — đến nỗi, người mà, từ một phần của bản tính mình, có thể vươn lên đến lòng nhiệt thành cao cả khi chiêm ngưỡng sự xuất sắc hiếm có và lãng mạn — thì, từ một phần khác của bản tính mình, có thể trong chưa đầy nửa giờ chuyển sang chính đặc tính rõ rệt nhất của nhân tính phẳng lặng hằng ngày; và hoặc cáu kỉnh, hoặc la mắng, hoặc cười đùa, hoặc buông mình trọn vẹn cho từng đam mê rất thông thường, vốn xuất phát từ những cảm xúc và sự giao thiệp của những con người rất thông thường.

Có một nguyên tắc trong cấu tạo của chúng ta, có xu hướng như thể nâng lòng lên đến chất thơ của đời người; và có một nguyên tắc khác, vận hành như một cái neo, kéo lòng xuống như bất lực đến chất văn xuôi của nó. Không một người nào vừa đọc sách vừa làm ăn, như nhiều người đang ở trước mặt tôi, mà lại không ý thức trong chính mình hai yếu tố giao chiến, mà nếu chúng đổi chỗ cho nhau, đến nỗi yếu tố vốn là chủ nay trở thành tôi tớ — thì sẽ làm cho người ấy thành một tạo vật mới. Có hai dục vọng kình địch, ít nhất là đang tồn tại, dù chỉ một trong chúng thống trị đến nỗi có mọi quyền năng và sự thắng thế thực tế trên nhân cách. Nhưng trên thực tế, nếu yếu tố kia nổi dậy và vươn lên thành một sức mạnh ngày càng tăng, đến nỗi truất phế bạo chúa cũ và thiết lập quyền tối thượng của chính mình — thì tinh thần của tâm trí sẽ trải qua một sự đổi mới toàn diện; và cụm từ "được sinh lại" cũng không quá mạnh để diễn tả sự chuyển đổi của lòng và thói quen sẽ diễn ra trên người ấy. Nhưng trong lúc này, chỉ cần quý vị nhận biết những động lực nào đó, vốn tồn tại đồng thời trong cơ chế đạo đức của quý vị; và vận hành theo những hướng mâu thuẫn nhau — và tùy theo sự thắng thế của động lực nào, mà quý vị có thể xuất hiện hoặc trong một ánh sáng này trước mắt người quan sát, hoặc trong một ánh sáng khác hoàn toàn đối nghịch.

Chúng tôi đã nghe về một bà chủ đồn điền lớn ở một trong những đồn điền nô lệ của chúng ta, người không bao giờ đọc một câu chuyện hư cấu về đau khổ mà không xúc động và rơi lệ — ấy thế mà có thể thi hành những hình phạt khắc nghiệt nhất trên những người nô lệ da đen khốn khổ và bị bắt làm việc quá sức của mình; và có thể lạnh lùng nhìn, trong khi chứng kiến sự thi hành nghiêm khắc những hình phạt ấy. Đây có thể là một trường hợp cực đoan; nhưng nó không phải là điều bất thường trong nhân cách của loài người chúng ta. Nó chỉ là một trong một hạng hiện tượng cùng loại và rất rộng lớn; và tất cả đều chứng tỏ bản tính con người là như vậy, rằng trong khi ở dưới một loại ảnh hưởng người ta có thể bị tác động đến nỗi bày tỏ mọi điều duyên dáng trong sự nhạy cảm, thì ở dưới một loại ảnh hưởng khác người ta có thể bị tác động đến nỗi hành động như một con quái vật của sự tàn bạo man rợ giữa những nạn nhân bất hạnh ở dưới quyền mình. Cá nhân mà chúng tôi vừa thuật lại cho quý vị, hơn ai hết, hẳn đã sẵn sàng chấp nhận lẽ thật của giáo lý ấy, mà theo đó người ta khẳng định rằng, dưới một ảnh hưởng nào đó, dòng cảm xúc đúng đắn có thể chảy êm đềm và tự nhiên qua lòng; trong khi, nếu ảnh hưởng ấy bị rút đi và lòng bị bỏ mặc cho chính nó, nó có thể chứng tỏ, bởi sản phẩm dồi dào của những sự tàn ác tự nhiên của nó, rằng nó gian dối hơn mọi vật và tuyệt vọng xấu xa dường nào.

Một trường hợp rất nổi bật về điều tương tự là sự nhạy cảm của lòng đối với quyền năng của âm nhạc. Quý vị đã thấy bài hát thở ra qua từng dòng của nó niềm nhiệt thành của tình bạn vô tư, và sự khinh miệt quảng đại đối với mọi tính ích kỷ — quý vị đã thấy nó hòa trộn thành một dòng cảm xúc, những sự đồng cảm tán thành của cả một vòng bạn bè. Người ta tưởng rằng, khi nhìn dọc bàn tiệc vui vẻ này, rằng, cùng với sự hài hòa của âm thanh, có một sự hài hòa của lòng tốt, sự tin cậy và thiện chí lẫn nhau trong mọi tấm lòng; và rằng mỗi người, như được đánh thức đến một sự tồn tại đạo đức mới mẻ, đã đột nhiên được tạo thành như bởi phép thuật, thành một đội ngũ tận hiến gồm những anh em đã thề nguyền và đáng tin cậy. Thật khó tưởng tượng rằng vào ngày mai, những sự cạnh tranh, che giấu và ghen tị của lợi ích đối nghịch sẽ lại bận rộn hoạt động như trước; và sẽ xóa sạch mọi dấu vết của lòng nhiệt thành hiện tại. Ấy thế mà trong đó chẳng có chút giả hình nào. Nó không phải là điều khoác lên bởi xảo thuật; mà là điều đã thực sự và chân thành đến, từ sự khích động sống động đang vận hành. Lòng thực sự được lên dây cho chính sự nồng hậu mà âm nhạc đã gợi lên; và trong khi những nốt nhạc còn rung trên tai, sự vận hành của những cảm xúc cao thượng và đáng kính được nâng đỡ trong lòng — cho đến khi những tiếng vang cuối cùng đã tắt khỏi ký ức, và con người lại chìm xuống thành tạo vật lạnh lùng, bò lê và ích kỷ như xưa nay vẫn vậy.

Nhưng trường hợp được ghi lại tinh tế nhất về sự mê hoặc này, là cây đàn hạc của Đa-vít trên tâm thần tối tăm và cuồng nộ của Sau-lơ — và chưa bao giờ có một sự trưng bày nào nổi bật hơn về quyền năng của giai điệu, hơn khi tính hung bạo bẩm sinh của vị vua này bị chế ngự bởi nó. Trong lúc con trai của Gie-se trình tấu, mọi ngọn lửa và cơn thịnh nộ nội tâm khuấy động lòng vua dường như đã được ru vào yên tĩnh. Kẻ bạo chúa đã bị tước vũ khí; và, như thể nhạc cụ được gảy khéo léo đã truyền chính sự ngọt ngào của nó vào lòng vua, vua trở nên hiền lành và dễ bảo như một đứa trẻ. Chúng tôi vui mừng vì từ lịch sử Kinh Thánh, chúng tôi có thể rút ra một trường hợp minh họa như vậy; và giờ đây chúng tôi tiến hành khai triển những công dụng của nó, trong luận cứ đang ở trước mặt chúng ta.

Thứ nhất, Kinh Thánh chép về Sau-lơ rằng vua được khoan khoái và trở nên khỏe mạnh, dưới sự vận hành của âm nhạc này. Trong trường hợp ấy, bổn phận của vua là phải dùng đến nó trong mỗi giờ cần thiết — phải gọi cây đàn hạc đến, ngay khi có những dấu hiệu đầu tiên của sự thăm viếng đe dọa trên tâm thần mình; và nếu vua không thể, trong sự hiền lành bẩm sinh của chính lòng mình, duy trì một sự thanh thản của cảm xúc và cách cư xử đối với mọi người quanh mình, thì công việc của vua là phải luôn luôn dùng phương tiện nhân tạo ấy, mà dường như chỉ nhờ nó sự tử tế và yên tĩnh lâu dài của cảm xúc vua mới có thể được nâng đỡ.

Và thứ hai, quý vị còn có thể hình dung về Sau-lơ rằng vua đã thành công trong thành tựu đạo đức lớn lao này trên chính tâm thần mình — rằng, nhờ sức mạnh của sự áp dụng từ bên ngoài luôn sẵn có và không bao giờ bị vua bỏ bê, vua thực sự đã thắng được cuộc chinh phục trên những khuynh hướng phản loạn của con người bề trong mình, và vững vàng duy trì nó; và, như hậu quả của sự thường xuyên dùng đến làn điệu êm dịu mà nhờ đó mọi sự náo động của linh hồn vua được dẹp yên, rằng có lòng nhân từ trong mọi ánh mắt, và một sự dịu dàng êm đềm của giọng điệu và cách cư xử, khiến mọi gia nhân của vua đều hạnh phúc và vua được họ yêu mến.

Nay, thứ ba, tôi muốn quý vị suy xét Sau-lơ hẳn đã cảm thấy cũng như hành động thế nào, dưới ý thức về điều mà vua vốn và nguyên thủy là. Quả thật vua, và nhờ quyền năng nằm trong nhạc cụ, có thể đã đem vào lòng mình mọi cảm xúc, và lan tỏa giữa những người quanh mình mọi bông trái của lòng nhân từ đã được đánh thức như vậy. Nhưng dù vua có thể bằng cách này duy trì sự làm chủ của một nguyên tắc tốt lành và nhân từ trong linh hồn mình — khi nghĩ đến nơi mà nó phải đến từ, vua há chẳng vẫn phải thấy mình hèn hạ trong mắt mình sao! — rằng, để duy trì sự tồn tại đạo đức của mình, vua phải sống nhờ những tiếp tế từ bên ngoài, vì trong chính mình có tà linh của một kẻ điên cuồng và sát nhân; và vị vua này, ngay lúc vua cảm nhận rõ nhất sự vận hành của lòng tốt trong chính lòng mình, và khi vua làm sáng lòng người khác nhất bằng sự lịch thiệp và hạ mình mà vua rải xuống trên họ — ngay lúc ấy, bổn phận của vua nhất là than khóc những sự thiếu sót của con người bề trong mình; và ghê tởm những khuynh hướng man rợ vốn muốn náo động ở đó, trong bụi tro.

Nhưng cuối cùng, quý vị há chẳng nhận thấy rằng, trong tình trạng sự việc này, thực ra chẳng có điều bí ẩn nào, dù sự thanh thản thực tế của tâm trạng Sau-lơ và sự tự ghê tởm của vua vì tính dữ dội và gay gắt bẩm sinh của nó đã song hành với nhau; và rằng chính theo tỷ lệ của sự kinh sợ và ghê tởm mà vua nhìn vào chính mình, vì những thói hư bẩm sinh của mình, vua sẽ trở nên kết quả trong mọi nhân đức đối nghịch với chúng? Chính sự khiêm nhường của những cái nhìn hướng xuống của vua trên linh hồn mình, sẽ là công cụ nâng nó lên đến sự hoàn hảo cao nhất mà nó có khả năng; và vì vua không tin cậy vào những năng lực không vay mượn bên trong, mà vua sẽ tìm thức ăn từ bên ngoài, cho sự bảo tồn và tăng trưởng của mọi đạo đức mà vua thiếu thốn nhất. Cây đàn hạc sẽ là bạn đồng hành thường trực của vua, hay không bao giờ ngoài tầm gọi của vua. Cảm thức về sự bại hoại ấy, vốn thúc giục sự tự hạ của tâm thần vua, sẽ thúc giục sự thường xuyên dùng đến điều mà nhờ đó những sự bùng nổ của nó bị kìm nén; và như vậy, sự ghê tởm nhân cách mình của vua càng mãnh liệt, thì sức mạnh và hiệu quả của phương tiện thực tế duy nhất ấy, mà nhờ đó nhân cách vua được biến đổi, sẽ càng lớn.

Và như vậy, trong mọi phần của nó, điều ấy đúng với một Cơ Đốc nhân. Người biết rằng trong bản tính riêng của mình không có điều tốt lành nào. Người nhận biết sự vô đạo bẩm sinh của mình; và kinh nghiệm mỗi ngày đem đến cho lương tâm người những khám phá mới mẻ và càng thêm hạ mình về nó. Người cảm thấy rằng trong chính mình người giống như Sau-lơ không có cây đàn hạc — có lẽ không hung bạo và hay báo thù như vua giữa đồng loại mình; nhưng cùng chia sẻ với cả loài người sự dữ dội của những sự thù ghét của họ đối với Đức Chúa Trời thánh khiết. Những dòng suối bất tuân của người có thể không cùng màu sắc và chất liệu như của vua Hê-bơ-rơ; nhưng chúng phát ra như của vua từ một đền thờ thờ hình tượng trong lòng, vốn sẽ liên tục tuôn ra sản phẩm của chính nó trên lịch sử bề ngoài. Cơ Đốc nhân cảm thấy rằng trong phần cấu tạo vốn thật sự và thuộc về mình, có một sự hư hoại ăn sâu, mà cảm thức về nó không bao giờ không làm người hổ thẹn và hạ mình; và như vậy, dù là Cơ Đốc nhân, người không bao giờ ngừng kêu lên — "Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi thoát khỏi luật của tội lỗi này, khỏi khuynh hướng xấu xa dai dẳng và mãnh liệt này?"

Vậy thì, có thể hỏi, điều gì dùng để phân biệt người ấy là Cơ Đốc nhân? Chắc chắn không phải là người không còn bản tính xác thịt, bị phong hủi hôi thối khắp mình — mà là người có lối đến một ảnh hưởng từ bên ngoài, mà nhờ đó một năng lực chữa lành được pha trộn với nó, và mọi khuynh hướng phản loạn của nó nhờ đó bị chế ngự. Sự phân biệt duy nhất giữa môn đồ và kẻ vô tín là, người này dùng cây đàn hạc, còn người kia không có đức tin nơi hiệu quả của nó cũng không khao khát hiệu quả của sự vận hành của nó. Cơ Đốc nhân đã học biết phải chạy đến đâu trong mỗi giờ cám dỗ; và như vậy một ảnh hưởng thanh tẩy giáng xuống linh hồn người. Nó không đến qua trung gian của tai, và trên phương tiện của những làn điệu [NEEDS REVIEW: bản gốc in "aids" — có thể là lỗi OCR của "airs" (làn điệu)]; nhưng nó đến qua trung gian của sự hiểu biết, và trên phương tiện của những tư tưởng. Không phải bằng cách gọi âm nhạc mà người yêu mến vào trước mặt mình; nhưng bằng cách gọi lẽ thật mà người tin vào trong ký ức mình — chính như vậy mà người hòa hợp những tình cảm rối loạn của lòng mình; và trong khi người cảm thấy mọi sự bên trong đều là hư hoại, thì đồng thời người biết có một tác nhân bên ngoài mà nhờ đó cuộc nổi loạn của những dục vọng tội lỗi của nó được dẹp yên.

Đã có một tác nhân cá nhân được Sau-lơ gọi đến, khi vua cần được làm dịu khỏi những xáo động cuồng loạn — chính là con trai của Gie-se; và người này đã làm điều ấy bằng cách khai triển một sự hài hòa âm thanh nào đó trên tai của vị vua Do Thái. Và cũng vậy, Ngài là một tác nhân sống động và cá nhân, Đấng chế ngự những khuynh hướng tội lỗi và bướng bỉnh của lòng người tin; nhưng Ngài làm điều này bằng cách khai triển những lẽ thật nào đó trên sự hiểu biết của người tin. Trong trường hợp trước, quyền năng xoa dịu nằm một cách thực chất và trực tiếp trong âm nhạc — dù, để đưa nó tiếp xúc với cơ quan thính giác, cần có một người trình tấu nó. Trong trường hợp sau, quyền năng nên thánh nằm một cách thực chất và trực tiếp trong đạo lý — dù, để đưa nó tiếp xúc với cơ quan nhận thức của tâm trí, cần có một Đấng trình bày nó — chính là Đức Thánh Linh, Đấng có chức vụ nhắc nhở chúng ta mọi điều. Và như vậy, hỡi anh em, khi bị cám dỗ từ bên ngoài tấn công, hay sắp bị sự chuyên chế của những khuynh hướng xấu xa của chính mình chế ngự, bổn phận của anh em là triệu hồi lẽ thật của Phúc Âm vào trước mặt tâm trí mình; và, nương cậy nơi Đức Thánh Linh, hãy bước ra và đón nhận những sự tỏ bày của Ngài, khi Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ cho linh hồn anh em; và, như bông trái quý báu của sự suy ngẫm tin cậy của anh em về những thực tại của đức tin chí thánh của chúng ta, anh em chắc chắn sẽ thấy, khi anh em trông đợi với hy vọng về sự thương xót cho đến sự sống đời đời, rằng lòng sẽ được thanh tẩy bởi đó. Nó sẽ được giữ trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời; và điều này sẽ lên dây nó khỏi mọi bất hòa và rối loạn. Nhưng không bao giờ, trong suốt tiến trình này, nó sẽ được dẫn đến tin cậy vào giá trị hay quyền năng của những năng lực nội tại của chính mình. Cảm thức về sự bại hoại của nó sẽ luôn hiện diện trước lương tâm; và bám víu vào một ảnh hưởng xa lạ với chính nó, nó sẽ cảm thấy mình phụ thuộc bất lực vào một phương thuốc từ bên ngoài, như Sau-lơ khi vua triệu vào phòng mình làn điệu đã xua đi mọi nóng nảy và thù hận của tâm thần vua. Chính như vậy mà người tin, trong khi xem mình như không là gì, hay đúng hơn ghê tởm mình như một tội nhân bệnh hoạn, luôn ra sức chữa lành linh hồn mình từ những nguồn mạch của sức khỏe đạo đức và thuộc linh vốn ở ngoài mình và trên mình — trông cậy vào sự thương xót từ bên ngoài đã được sắm sẵn cho sự vô giá trị của mình, và cầu nguyện cho sự khoan khoái và sự bày tỏ bởi Đức Thánh Linh, vốn được sắm sẵn dư dật cho mọi kẻ cầu xin trong đức tin.

Chúng tôi nghĩ rằng hẳn có nhiều người hiện diện nơi đây, có thể được khiến nhận ra, và chúng tôi tin một số đã thực sự chứng nghiệm trong chính mình, hiệu quả của phương tiện này — những lẽ thật của Phúc Âm có thể điều hòa linh hồn vào sự đồng điệu với tinh thần của nó thế nào — và đặc biệt trong một lẽ thật mà sứ đồ bảo chúng ta phải luôn giữ trong ký ức, chính là Đấng Christ đã chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh — trong lời quý báu này, khi được xem là đáng tin và được coi là đáng nhận lấy mọi cách, có một quyền năng làm yên lặng và khiến lòng phải kính sợ ra khỏi những khuynh hướng phản loạn của nó — đến nỗi khi một Đấng Cứu Thế được tin cậy hiện diện trong tư tưởng, tội lỗi của bản tính chúng ta bởi một sự cần thiết đạo đức bị tước mất sự thắng thế thực tế trên chúng ta. Chúng tôi tin rằng với một số người nghe chúng tôi, điều ấy đã được chứng nghiệm — một cảm thức về sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hủy diệt toàn bộ khoảng cách phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn thế nào, và như vậy xua tan mọi sự vô đạo của nó — bước đi trước mặt Ngài trong ánh sáng và bình an của sự tha thứ được ý thức, tinh thần nô lệ đã chạy trốn, và tình yêu thương, sự tin cậy và niềm vui của những con cái đã được hòa thuận đã đến thay thế — mỗi khi người ấy nhớ đến việc Đức Chúa Trời đã bỏ qua sự lớn lao của những sự khiêu khích của chính mình, người ấy thấy điều vốn khó đối với bản tính là duy trì sự hiền lành của tâm thần dưới những sự khiêu khích cay đắng nhất của đồng loại, lại trở nên dễ dàng — trong khi ngắm xem nỗi đau đớn của sự chịu đựng đã đặt trên Đấng Christ vì tội nhân, người ấy cũng có thể học chịu đựng và lớn lên trong mọi ân tứ được dạy tốt nhất trong trường hoạn nạn — khi chiêm ngưỡng thập tự giá của sự chuộc tội của chúng ta, người ấy được đưa vào sự tôn kính trang nghiêm nhất đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và bị khiến phải kính sợ tội lỗi đã được đền ở đó — trên hết, khi người ấy nhìn về phía trước đến những vinh quang của cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua bằng huyết Ngài, và những cánh cổng mà Ngài đã mở toang cho sự bước vào chào đón của kẻ có tội nhất trong chúng ta — những quyền năng của thế giới hầu đến thắng thế trong tâm thần người ấy trên những quyền năng của thế giới hiện tại thế nào; người ấy ngồi lỏng lẻo với những hư vinh và lợi ích của một cảnh đời chóng qua; và, nay cảm thấy cõi đời đời là quê hương định mệnh của mình và những nhân đức của cõi đời đời là sự chuẩn bị bắt buộc của mình, người ấy tiến hành một cuộc chiến tranh thường trực với những đam mê giao chiến cùng linh hồn, và mang trên mỗi bước chân của cuộc hành hương mình trên đất dấu ấn của thiên đàng mà người ấy trông đợi và của sự thánh khiết mà người ấy đang khao khát.

Chúng tôi xin kết thúc những nhận xét mở đầu này với ba quan sát riêng biệt.

Và thứ nhất, hy vọng rằng một số quý vị có thể được dẫn đến nhận thức từ chúng — làm thế nào, nhờ một quyền năng bên ngoài tâm trí con người nhưng được đem từ bên ngoài đến tác động trên nó, con người có thể được biến đổi đến nỗi trở thành một tạo vật mới. Nếu tài hùng biện của một mục sư Cơ Đốc có thể tạm thời nâng linh hồn lên như trên chính nó — hay nếu một nhà tiểu thuyết dễ mến và cảm động có thể đưa trí tưởng tượng của độc giả đi xa, và sắp xếp cảm xúc của người ấy theo chúng đến nỗi, trong khi ảo ảnh còn kéo dài, người ấy sẽ được tinh luyện và tách khỏi mức độ của thế giới thông thường của chúng ta — hay nếu thi ca có thể đưa người ấy lên đến một yếu tố đạo đức tinh khiết hơn, hơn yếu tố mà người ấy có thể thở giữa đồng loại mình — hay, cuối cùng, nếu âm nhạc, vốn đã mê hoặc tâm thần của vua Hê-bơ-rơ ra khỏi mọi sự hung dữ của nó, vẫn được thấy, bao lâu nó còn vang trên tai, điều hòa lòng đến những cảm xúc cao thượng và tốt đẹp hơn những cảm xúc mà nó thường bị chiếm giữ — thì chúng ta có ngạc nhiên chăng, rằng, khi đức tin nhận thức những lời hứa và triển vọng của Phúc Âm, lòng sẽ được chuyển sang một trạng thái mới, khi được thăm viếng như thể bởi cảm thức và ấn tượng về những hoàn cảnh mới của nó? Có âm nhạc nào ngọt ngào hơn cho linh hồn, hơn khi sự bình an được thì thầm với nó từ trên cao; hay có khải tượng nào đáng yêu hơn được dâng cho sự chiêm ngắm của nó, hơn khải tượng về Chúa của thiên đàng và gia đình của thiên đàng; hay có điều gì thích hợp hơn để dẹp yên những xáo động thô thiển và ồn ào của một thế giới hiện tại, hơn ánh sáng đã xuyên qua nấm mồ và bày tỏ thế giới bình an ở bên kia? Chỉ cần công nhận rằng tấm màn đã được cất khỏi mắt của con người có tội; và rằng giờ đây người thấy điều mà trước đây người không quen thấy — tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và sự tha tội, và một con đường mở đến phước hạnh của cõi đời đời, và những vinh quang của một cơ nghiệp đã được mua chuộc ở đó, và ở đây mọi ân tứ của sự chuẩn bị bắt buộc của chúng ta — hãy để người thấy rằng những điều này, vốn trước đây đứng ở một khoảng cách không thể vượt qua, nay đã được đem đến gần người và đã trở thành của riêng người — thì có gì đáng ngạc nhiên chăng — khi sự lãng mạn của âm nhạc, hùng biện, trí tưởng tượng và thi ca, hướng đến lòng con người, có thể tạm thời nâng cao tình cảm của nó lên trên mọi đam mê và tầm thường của đời sống quen thuộc — với sự kiện về cấu tạo con người rõ ràng trước mắt chúng ta như vậy — chúng ta há lại lắng nghe với sự hoài nghi, nếu được nghe rằng khi những lẽ thật của Cơ Đốc giáo bừng sáng trên người tin trong mọi sự tráng lệ của tầm vóc cao cả của chúng và trong mọi quyền năng của thực tại nay đã được nhận thức của chúng, chúng tinh luyện mọi tình cảm của người và nâng toàn bộ giọng điệu của nhân cách người lên, đến nỗi mọi sự cũ đều qua đi và mọi sự đều trở nên mới?

Nay, thứ hai, chính là chức vụ của Thánh Linh Đức Chúa Trời vẽ ra như vậy trước mắt người tin những lẽ thật của Phúc Âm này, trong mọi thực tại và quyền năng áp dụng thuộc về chúng. Chính Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ; và, bày tỏ chúng cho linh hồn, khiến hình ảnh của đức tin thắng thế trên những ấn tượng của thị giác. Và con người được tác động như vậy, nhìn vượt qua những điều thấy được và tạm thời đến những điều không thấy được và đời đời. Từ một nguồn ở ngoài chính mình, người tìm một ảnh hưởng không bao giờ không xoa dịu và nên thánh hóa tâm thần hư hoại và rối loạn; và, như bổn phận của Sau-lơ khi mỗi sự thăm viếng tối tăm đe dọa là phải dùng đến âm nhạc của cây đàn hạc mà vua có thể luôn triệu vào trước mặt mình bằng một lời truyền, thì bổn phận của mỗi tội nhân trong mỗi lúc cần thiết hay cám dỗ là cầu khẩn Đức Thánh Linh ấy, Đấng không bao giờ bị từ chối khỏi những lời cầu nguyện của kẻ thành tâm cầu xin Ngài. Khi sắp bị quyền năng của tội lỗi tấn công đến ngã quỵ, đây là công cụ giúp đỡ và phòng thủ sẽ không bao giờ làm anh em thất vọng; và dù những cơn bão của những đam mê hung dữ hay bướng bỉnh của bản tính chúng ta là gì, đây là tác nhân, mà theo mệnh lệnh của tiếng êm dịu nhưng toàn năng của Ngài, một ảnh hưởng của bình an và tinh khiết giáng xuống lòng, và nó trở nên lặng yên hoàn toàn.

Nhưng cuối cùng, cách mà tất cả những điều này liên quan đến đoạn văn trước mặt chúng ta, là giúp chúng ta quyết định một cuộc tranh luận — liệu bài độc thoại mà nó gồm có, có phải là của Phao-lô trong
RÔ-MA VII, 14–25

—là lời của chính thân vị ông, hay là lời của Phao-lô trong thân vị của một người chưa được cải đạo? Người ta có thể nghĩ: làm sao vị sứ đồ thánh khiết này lại tự nhận lấy cho mình trách nhiệm về biết bao điều gian ác và sự đồi bại tột cùng, như những điều được gán cho kẻ được cho là đã thốt ra lời than này? Làm sao có thể nói về người đã đánh trận tốt lành, rằng ông đã bị bán cho tội lỗi; rằng không có điều thiện nào ở trong xác thịt ông; và rằng có một [NEEDS REVIEW: OCR "ee" không rõ nghĩa] ở trong ông, điều đã bắt ông làm phu tù cho luật của tội lỗi và sự chết; và rằng, khốn khổ dưới một khối hư hoại mà ông không thể tự giải thoát mình, ông đã phải kêu lên trong nỗi tuyệt vọng lo âu tột cùng, e rằng mình sẽ bị nó nhấn chìm hoàn toàn? Tất cả những điều này có thể đúng về con người mà Cơ Đốc giáo xem là mẫu mực cao quý nhất của mình; về người mà trước khi qua đời đã có thể nhận chiến thắng là của riêng mình; và về người mà để đạt được chiến thắng ấy, đã suốt cả đời làm môn đồ không mệt mỏi trong sự tỉnh thức và hết sức gắng gỏi trong chiến trận chăng?

Phải, đã có một trận chiến, và rốt cuộc nó đã trở thành một trận chiến thành công. Nhưng các bên tham chiến là ai? Một bên là ân điển của Đức Chúa Trời, bên kia là sự hư hoại cố hữu của con người; và chính lý do khiến Phao-lô đã lao nhọc gắng sức và cuối cùng đã thắng thế với bên thứ nhất, là vì ông đã cảm thấy [NEEDS REVIEW: OCR "oak", có lẽ là "such"] một sự ghê tởm và một sự tự ghê tởm mình sâu sắc đối với bên thứ hai. Đây là một điều huyền nhiệm của đời sống Cơ Đốc mà thế gian không hiểu thấu; họ cũng không thể nhận ra tại sao cùng một cá nhân lại mỗi ngày càng trở nên sâu sắc hơn trong sự khiêm nhường, mà lại càng thêm duyên dáng hơn trong sự thánh khiết tích cực — tại sao ông lại càng than khóc nặng nề hơn trước dưới ý thức về sự vô giá trị của mình, mà lại đúng vào lúc giá trị thật của phẩm cách ông đang chín muồi và được xây dựng lên cho cõi đời đời. Người ta không hiểu được, làm sao những cuộc vật lộn của con người bên trong lại đưa mọi Cơ Đốc nhân nào cảm nhận chúng đến chỗ quen thuộc hơn trước với những yếu tố nghịch thù trong cuộc xung đột; và rằng hễ Đức Thánh Linh ham muốn nghịch với xác thịt và xác thịt nghịch với Đức Thánh Linh, thì đúng theo mức độ cảm nhận được sự quý giá của bên này, là mức độ cảm nhận được gánh nặng và sự gớm ghiếc của bên kia. Chính vì ông ghê tởm biết bao sự trần tục của cái vốn tự nhiên và nguyên thủy thuộc về mình, nên ông mới khao khát biết bao sự viếng thăm của một ảnh hưởng từ trời từ trên cao. Ý thức về sự nghèo khó chính là động lực thúc đẩy ông đến với suối nguồn của sự dồi dào; và sự ghê tởm mà ông cảm thấy đối với tội lỗi ở trong mình, là sự bảo đảm tốt nhất rằng tội lỗi ấy sẽ không cai trị ông. Với những nguyên tắc này, chúng ta cảm thấy mình đã sẵn sàng để bước vào sự giải thích đầy đủ hơn về đoạn văn trước mặt chúng ta; và tôi tin rằng quý vị sẽ không còn bối rối nữa khi đọc về người đã vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, đã không chấp nhận mọi điều ác, và đã có Thánh Linh của Đấng Christ ở trong mình — mà đồng thời lại than khóc về thân thể hèn hạ của mình, và rên siết dưới gánh nặng, dưới ý thức về thứ bệnh phong đạo đức trầm trọng đã thấm nhuần khắp mình. Ông không hề tin cậy nơi chính mình; nhưng ông vui mừng trong Chúa Giê-xu. Ông ở trong sự yếu đuối, trong sự sợ hãi, và trong sự run rẩy nhiều; nhưng khi ông yếu đuối, ấy là lúc ông mạnh mẽ — vì khi ông nói về những sự yếu đuối mình, quyền năng của Đấng Christ bèn bao phủ ông. "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi. Ta sẽ làm cho sức mạnh ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của ngươi."

BÀI GIẢNG XLII

RÔ-MA vii, 14, 15

"Vì chúng ta biết rằng luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì điều tôi làm, tôi không nhận biết; vì điều tôi muốn, tôi không làm; mà điều tôi ghét, tôi lại làm."

Điều đầu tiên cần nhận xét ở đây, là sự chuyển đổi mà sứ đồ thực hiện tại câu này sang một thì khác. Có vẻ như từ câu 7 đến câu 14, ông, dùng thì quá khứ, đã đang mô tả tình trạng của các sự việc trước khi ông cải đạo, và bày tỏ trường hợp của ông dưới luật pháp là thế nào; nhưng nay, chuyển sang dùng thì hiện tại, ông đang mô tả kinh nghiệm của mình như một tín đồ: và đây là một luận cứ cho việc Phao-lô đang nói ở đây trong chính thân vị mình, chứ không phải trong thân vị của một người chưa được tái sinh.

"Luật pháp là thiêng liêng." Nó có thẩm quyền trên những ước muốn của con người bên trong. Nó xem một ước ao tội lỗi là phạm tội, cũng như một hành vi tội lỗi. Nó tìm thấy căn cứ để lên án trong tình trạng của ý chí, cũng như trong các việc làm của đời sống bề ngoài.

Nó đòi hỏi hình phạt, chẳng hạn, không chỉ vì hành động mà tôi cướp đoạt tài sản của người khác; mà còn vì tình cảm mà tôi thèm muốn nó. Phao-lô đã có lần tưởng mình thoát khỏi mọi vi phạm, đối với quyền lợi của người lân cận, vì ông chưa bao giờ giơ tay bạo lực ra, hay dùng mưu chước gian lận nào chống lại họ. Nhưng khi ông nhìn đến bản chất thiêng liêng của điều răn, ở chỗ nó cấm ông ngay cả những sự khao khát thầm kín của một ham muốn bí mật đối với điều không thuộc quyền sở hữu chính đáng của mình — thì, ý thức rằng với tất cả sự kiêng giữ của con người bề ngoài khỏi các hành vi bất lương, vẫn còn một khuynh hướng bí mật trong lòng ông hướng về những món lợi hay hoa quả, ông đã cảm thấy mình, khi đứng trước tòa án của nền pháp lý tinh sạch và cao cả hơn này, quả thật là một kẻ vi phạm. Và cũng vậy, nói chung, có thể không có sự bất tuân nào nơi con người bề ngoài đối với bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời; mà đồng thời vẫn có thể có một sự chán ghét hoàn toàn đối với chúng nơi con người bên trong — và đây là điều mà luật pháp lưu ý đến, nhờ vào bản chất thiêng liêng của nó, và tuyên bố là tội lỗi. Làm điều được truyền bằng tay thôi thì không đủ để thỏa mãn một luật pháp như thế — nếu khuynh hướng giằng co của lòng chống lại nó. Và trên hết, nó sẽ quy tội sâu nặng nhất cho một người — vì sự bất mãn của ông đối với Đức Chúa Trời — vì một tình yêu dành cho loài thọ tạo, đã lật đổ khỏi quyền thống trị chính đáng trên ông tình yêu dành cho Đấng Tạo Hóa — vì tình trạng vô chính phủ và rối loạn đạo đức trong cơ cấu của tâm linh ông, mà bởi đó, với sự ưa thích các ân tứ của Đấng Quan Phòng, nó lại chán ghét và coi thường Đấng Ban Cho các ân tứ ấy; và vì trong khi nó có thể có nhiều sự tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời do sự thúc đẩy của nỗi sợ hãi hay nguy hiểm hay thói quen, nó lại không dâng cho chính Đức Chúa Trời của lễ của một sự tận hiến tự nguyện, cống vật của một sự tôn kính thông sáng hay sẵn lòng.

Có lẽ lời khuyên tốt nhất của tôi dành cho quý vị, nhằm mục đích đạt được sự nhận thức thấu đáo hơn về luật pháp của Đức Chúa Trời trong bản chất thiêng liêng của nó, là quý vị hãy đọc với sự áp dụng trung tín vào lòng mình chương thứ năm của Ma-thi-ơ — nơi đó, từng điều từng điều, quý vị có sự so sánh giữa một điều răn thiêng liêng và điều có thể gọi là một điều răn xác thịt; và từ đó quý vị sẽ lập tức nhận ra, làm sao có thể có chuyện, với một sự trung tín cứng nhắc và không hề sai chạy đối với điều răn thứ hai, lại có một sự thiếu hụt hoàn toàn đối với điều răn thứ nhất trong mọi yêu cầu của nó; và làm sao cùng một cá nhân có thể nói về mình một cách chân thật rằng, khi còn trong xác thịt, ông, xét về sự công chính của luật pháp, thì không chỗ trách được — mà lại, khi đã tiến lên và được nâng cao trên tình trạng ấy và nay ở trong Đức Thánh Linh, ông có thể nói: Khốn nạn cho tôi, ai sẽ cứu tôi thoát khỏi luật của tội lỗi trong các chi thể tôi! Quý vị thấy đó, theo mức độ ý thức cao của ông về luật pháp, ông có thể có một ý thức thấp về chính mình; và rằng, đúng như một người tiến bộ trong sự nhận thức về sự tinh sạch của nó, và trong sự tinh tế của sự rùng mình trước những sai lệch nhỏ nhất khỏi nó, điều chắc chắn đánh dấu sự nên thánh tiến triển của ông — thì ông sẽ càng sẵn sàng bật ra những lời than van về sự hổ thẹn và tự ghê tởm mình: hay càng cao sự thăng tiến tích cực của ông trên những đỉnh cao của sự thánh khiết, ông sẽ càng sợ hãi mọi sự trì kéo và khuynh hướng sa xuống mà ông vẫn còn bị bao vây; và những điều ấy, nếu không được cảm nhận là hết sức nguy hiểm cũng như hết sức hạ mình, thì không những có thể làm trượt bước chân của lữ khách hướng về trời; mà còn có thể xô ông từ đỉnh cao mà ông đã đạt được xuống những vực sâu thấp nhất của sự bội đạo khốn khổ và vô vọng.

"Tôi là xác thịt" — Chính trên những nguyên tắc vừa mới nói, mà Phao-lô có thể đã đưa ra lời khẳng định này về chính mình. Cùng một người đã có thể nói về mọi điều thiện đã làm — "song không phải là tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời ở cùng tôi" — chắc chắn người này, là người đã biết điều gì mình nên quy cho ân điển của Đức Chúa Trời và điều gì mình nên quy cho cái tôi riêng biệt và không được trợ giúp của mình, thì ngay cả sau khi ân điển này đã trở thành vị khách quen thuộc hay cư dân trong lòng ông, vẫn có thể nhìn vào linh hồn mình; và, quan niệm về nó như tách biệt hay rời khỏi suối nguồn mà từ đó ông rút ra những sự tiếp trợ cho sự nuôi dưỡng nó, rất có thể nói rằng "tôi là xác thịt." Giả sử trong chốc lát rằng cành của một cây được phú cho một ý thức riêng biệt của chính nó — thì, dù xinh đẹp trong hoa nở hay trĩu nặng trái, nó có thể cảm nhận về toàn bộ sự nở hoa tô điểm cho nó, rằng nó vừa bắt nguồn vừa được duy trì, bởi dòng nhựa chảy từ thân cây; và nó có thể biết rằng, nếu bị cắt lìa khỏi đó, nó sẽ lập tức héo tàn thành hư hoại, và mọi vinh hiển tốt đẹp mà nó được khoác lên sẽ rụng khỏi nó. Ý thức hai mặt về điều nó sẽ là trong chính nó, và về điều nó là trong cây, có thể buộc nó phải thốt ra chính lời mà một môn đồ Cơ Đốc đã thốt ra khi ông nói: "Tôi đã chết mà nay tôi sống." "Song không phải là tôi" sứ đồ nói thêm "bèn là Đấng Christ sống trong tôi." Tôi tách khỏi Đấng mà không có Ngài tôi chẳng làm chi được — tôi rời khỏi Đấng Cứu Rỗi là Đấng tự ví mình như một cây và chúng ta như những cành — tôi là người trong Đấng Christ là một loài thọ tạo mới — ngoài Đấng Christ thì đã chết và ngoài Ngài thì là xác thịt.

Cụm từ Kinh Thánh "ở trong xác thịt" khi mô tả phẩm cách chỉ được áp dụng trong Kinh Thánh cho kẻ chưa được tái sinh. "Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." "Về phần anh em, nếu quả thật Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng sống theo Đức Thánh Linh." Nhưng thuật ngữ Kinh Thánh "xác thịt" đôi khi được áp dụng cho một người sau khi ông đã cải đạo. Một người khi mới được sinh lại là một con trẻ; thế mà Phao-lô đã áp dụng danh hiệu này cho những người như thế: "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ... Vì anh em hãy còn thuộc về xác thịt. Thật, trong anh em có sự ghen ghét và tranh cạnh, anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt, và ăn ở như người thế gian sao?" Quý vị hãy thử nghĩ về một Cơ Đốc nhân như được tạo nên bởi hai thành phần, một gồm mọi điều ông thừa hưởng bởi bản chất, thành phần kia gồm mọi điều được thêm vào trên ông bởi ân điển. Hãy nghĩ về đời sống nội tâm và kinh nghiệm của ông như gồm một cuộc vật lộn giữa các thành phần này, trong đó bên này thường xuyên thắng thế và cuối cùng sẽ thắng thế hoàn toàn và triệt để. Nhưng nguyên tắc sai lầm thuộc về con người một cách đích thực và nguyên thủy, còn nguyên tắc đúng đắn bắt nguồn từ bên ngoài qua kênh của sự cầu nguyện tin cậy, hay sự thực hành đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ — thì trong những hoàn cảnh này, thật tự nhiên biết bao khi mọi Cơ Đốc nhân xem bên này như mặt hàng trong nhà, và bên kia như một mặt hàng ngoại lai mà ông mắc nợ một suối nguồn ở bên ngoài — và là nơi mà việc của ông là phải đến luôn luôn. Ông giống như Sau-lơ bị tác động bởi cây đàn hạc của con trai Y-sai; và như người thứ nhất rất có thể đã nói, ngay trong tâm trạng tử tế và dịu dàng nhất mà những tiếng đàn du dương đã đưa ông đến, rằng trong chính tôi, tôi là một ngọn lửa của cơn thịnh nộ và lòng báo thù — thì người thứ hai, ý thức rằng tách khỏi ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ, mình là một loài thọ tạo không tin kính và không thuộc về trời, cũng rất có thể nói rằng trong chính tôi, tôi là một kẻ phản nghịch xa cách — trong chính tôi, tôi hoàn toàn là xác thịt.

Dù tôi chỉ tách khỏi Đấng Christ một chút thôi, thì bản chất hư hoại này cũng luôn sẵn sàng để đưa ra những khuynh hướng của nó — hay dù tôi luôn ở trong Ngài — dù tôi không hề buông tay khỏi Ngài trong một trường hợp nào — hãy tưởng tượng tôi được đặt trên chính đỉnh cao của sự trọn vẹn Cơ Đốc, và rằng chính vì tôi mọi lúc đều vững vàng và chắc chắn được thiết lập trên nền tảng sâu nhất của sự nương cậy Cơ Đốc — thế mà vẫn với sự xác tín trong tâm trí rằng, nếu tôi buông sự nương cậy ấy ra, cái tôi sẽ khôi phục lại quyền thống trị và rằng quyền thống trị của cái tôi sẽ là quyền thống trị của tội lỗi, thì không phải là một suy luận quá mạnh khi cho rằng cái tôi là xác thịt; hay thậm chí cái tôi đã bị bán cho tội lỗi, như là, tách khỏi Đấng Cứu Rỗi, nô lệ bất lực và không thể cứu vãn của nó. Có lời chép về A-háp rằng chẳng có ai giống như người; vì người đã bán mình để làm điều ác trước mặt Đức Chúa Trời. Nơi ông quý vị có một phẩm cách, mà ở đó sự hư hoại là nguyên tắc thống trị và trọn vẹn và không bị kháng cự của cơ cấu ông. Ông là con người cũ toàn diện — là người yêu thích tình trạng phu tù của mình, thay vì than khóc về nó; và về ông không bao giờ có thể nói rằng ông cảm thấy tội lỗi của bản chất mình là một gánh nặng, hay ông khao khát được giải thoát khỏi nó, hay ông vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, và thở than mong ước sự khuất phục hay đúng hơn sự tận diệt mọi yếu tố náo động và nghịch thù của sự ác ở trong con người bề ngoài của ông. Tâm trí ông hoàn toàn đi theo những khuynh hướng gian ác và bướng bỉnh mà bản chất đã ban cho ông; và đây là điểm khác biệt giữa ông và Phao-lô, rằng, với người thứ hai, đã được dựng nên một loài thọ tạo mới mà mọi năng lực và ước muốn đều ở trong tình trạng chiến tranh với những điều thuộc về con người cũ; và trong đoạn văn này chúng ta có những tiếng kêu và những cơn đau quằn của trận chiến, cho đến khi nó khép lại bằng tiếng hô cuối cùng của chiến thắng: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Tuy nhiên, xem con người cũ như đích thực thuộc về ông, và loài thọ tạo mới như một món quà hay một sản phẩm từ trên cao — sứ đồ rất có thể nói, không phải trong phẩm cách của điều ông là bởi sự bắt nguồn từ Chúa là Đấng làm cho ông nên thánh, mà trong phẩm cách của điều ông nguyên thủy và cốt yếu là trong chính mình, rằng tôi là xác thịt và tôi đã bị bán cho tội lỗi.

Câu 15. Để hiểu câu này, và để thấy rằng nó là lời thốt ra không phải của một kẻ cố ý phạm tội mà của một môn đồ chân thành và đầy khát vọng — hãy nhớ rằng đó là lời độc thoại của một người, vừa mới nhận ra bản chất thiêng liêng của luật pháp Đức Chúa Trời, và đang thực hành, xét đoán và xưng nhận chính mình theo tiêu chuẩn của luật pháp ấy. Có ít nhất một đặc tính đạo đức, mà giữa mọi sự thiếu sót đã được ghi lại của ông, phải được gán cho ông. Ông đã muốn sự hòa hợp của chính mình với điều răn thánh của Đức Chúa Trời. Mạng lệnh đặt trên ông và trên mọi người là "các ngươi hãy nên trọn vẹn;" và nếu sự trọn vẹn không phải là thành tựu của ông, thì ít nhất nó là mục tiêu của ông. Ước muốn thắng thế của ông là được hoàn toàn như ông phải là; và nếu ông đã không thành công trong việc trở nên như thế — thì ít nhất ông đã khát vọng trở nên như thế. Sự khao khát thường trực của lòng ông là, không dè dặt và không giả hình, hướng về luật pháp của Đức Chúa Trời. Có một hoài bão trong sạch và cao cả đã thúc đẩy linh hồn ông; và đối tượng của hoài bão ấy là ông có thể hầu việc Đức Chúa Trời không tì vết, và đạt đến một sự thánh khiết không vết nhơ. Ông có thể đã bị cản trở trong hoài bão — ông có thể đã bị ngăn trở và vướng víu trong các bước đi đến nỗi đã thiếu hụt rất nhiều — thế mà hoài bão vẫn tồn tại, và đã bày tỏ cả sức mạnh lẫn sự bền bỉ của nó, vừa bởi sự cay đắng mà ông than khóc về những thất bại của mình, vừa bởi những nỗ lực mới mẻ và lặp đi lặp lại mà ông đã lao nhọc để chuộc lại chúng. Nói tóm lại, có một nguyên tắc trong cơ cấu của con người này, đã hoàn toàn tích cực và tỉnh thức về phía sự thánh khiết — đã mang một tình yêu chân thành đối với đức hạnh, và đã nỗ lực không ngừng để thực hiện nó — đã không thể yên nghỉ trong khi chân dung của chính nó là một sự xuất sắc còn dang dở; và cũng giống như người nghệ sĩ tài hoa, theo mức độ ý thức tinh tế và tế nhị của ông về cái đẹp, là nỗi đau buồn và sự không khoan dung của ông trước những tì vết làm hoen ố tác phẩm của mình. Chính người đặt trước mình tiêu chuẩn cao nhất về giá trị, và là người ghen tị nhất và không ngừng nghỉ nhất trong những sự nhọc nhằn ông bỏ ra để sánh bằng nó — chính người ấy là người ủ rũ và chán nản nhất dưới ý thức về sự thiếu hụt của mình so với nó. Chính từ ông mà chúng ta có thể trông đợi những sự hạ mình thường xuyên nhất của tâm linh, và những sự viếng thăm sâu sắc nhất trên lòng ông của ý thức về tội lỗi và thiếu sót; và điều đó, không phải vì ông kém hơn người khác trong năng lực thực hiện, mà vì ông vượt hơn họ trong năng lực quan niệm, và trong sự rộng lớn của những ước muốn theo đuổi quyền tối thượng của mọi ân điển và mọi điều thiện.

Việc người độc thoại của đoạn văn có khuynh hướng quảng đại và đầy khát vọng này là điều hiển nhiên. Nếu ông có lỗi lầm, ông không hề dung thứ chúng; mà trái lại có sự ác cảm ghê gớm nhất — "điều tôi làm, tôi không nhận biết — điều tôi ghét, tôi lại làm." Nếu ông thiếu hụt sự vĩ đại về đạo đức và thiêng liêng, ông vẫn thành thật khát vọng và thường xuyên hướng tới nó. "Điều tôi muốn, tôi không làm," và "sự muốn thì ở trong tôi," và "tôi muốn làm điều thiện," và điều thiện ấy là luật pháp được sự tán thành của tôi ưng chịu, và "trong luật pháp này tôi vui thích theo con người bề trong" — đến nỗi "với tâm trí mình tôi hầu việc nó." Bây giờ quý vị có thể áp dụng bất cứ lời khẳng định nào trong những lời này cho một người như A-háp chăng? Nếu chúng đúng với một phẩm cách mà không đúng với một phẩm cách khác, thì há chẳng phải có sự khác biệt thật và thực tiễn tột cùng giữa các phẩm cách sao? A-háp có thể đã nói rằng chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng tội lỗi ở trong tôi chăng? Há chẳng phải nó gây ấn tượng cho quý vị về một sự phân biệt hết sức rộng lớn và rõ ràng, khi quý vị thấy một người tự an ủi mình trong sự tự mãn hoàn toàn với một sự buông thả tội lỗi, và một người khác vật lộn hết sức mình chống lại khuynh hướng tội lỗi dẫn đến nó? Người thứ nhất sẵn lòng đến dưới quyền lực của tội lỗi trong cơ cấu mình — người kia ghê tởm và than khóc về sự hiện diện của nó ở đó. Họ giống nhau ở chỗ cả hai đều có một bản chất hư hoại. Họ khác nhau ở chỗ một người đã được trang bị một bản chất mới và thánh, không lập tức dập tắt bản chất trước, nhưng đứng bên cạnh nó cho đến chết, và mang một nguyên tắc thù nghịch không khoan nhượng và không thể dập tắt đối với nó. Một người ý thức về tình trạng cấu tạo này của mình, đứng về phía bản chất mới của mình, và có thể nói về những chuyển động phản nghịch của con người cũ: "chẳng phải tôi làm chúng, nhưng tội lỗi ở trong tôi." A-háp không thể nói như thế, nhưng Phao-lô có thể. Nơi người thứ nhất, tội lỗi và cái tôi ở trong điều kiện hoàn toàn đồng thuận — đến nỗi lòng ông đã hoàn toàn quyết tâm làm điều ác. Nơi người thứ hai, cái tôi nguyên thủy đã bị gạt sang một bên, bị giữ dưới, bị ghê tởm vì những điều gớm ghiếc của nó, bị chống lại như kẻ thù tệ hại nhất, bị chất đầy những lời mắng nhiếc, và bị buộc tội với những mưu đồ và khuynh hướng của sự gây hại không ngừng. Và như thế, suốt cả lời độc thoại này, nó bị quở trách là xác thịt và đã bị bán cho tội lỗi, với việc làm điều không thể chấp nhận được và không đáng mong muốn và ác và đáng ghét — với việc bỏ sót không làm điều thiện, và thiếu kỹ năng cùng quyền năng để thực hiện nó — với việc hoàn toàn thiếu vắng bất cứ điều thiện nào — với việc duy trì chỗ cư trú bị nguyền rủa của nó, ngay trong lòng của Cơ Đốc nhân là người ghê tởm nó; và, luôn hiện diện ở đó, gây chiến chống lại những gợi ý của một nguyên tắc tốt hơn; và quyết tâm bắt cả con người làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể ông — đến nỗi xác thịt hoàn toàn đứng về phía sự phục vụ đáng ghét này; và một cuộc xung đột như thế được duy trì giữa các quyền lực và nguyên tắc hiếu chiến ở trong khung thể của một tín đồ, làm ông nặng trĩu với ý thức về sự khốn khổ, và khiến ông kêu lên xin được giải thoát khỏi đó.

Hãy mang điều này theo cùng quý vị, và quý vị sẽ có thể đánh giá đúng những lời xưng nhận mà Phao-lô đưa ra về sự tội lỗi của chính mình. Trước hết ông than khóc về tội lỗi của những sự bỏ sót mình: "điều tôi muốn, tôi không làm" — "làm điều thiện thì tôi không có sức" — "điều thiện tôi muốn, tôi không làm." Trước khi quý vị ước lượng sự trắng trợn của những sự bỏ sót của ông, hãy nghĩ đến điều này, rằng chúng gồm việc đã thiếu hụt so với những ước muốn của ông — không phải công việc của ông thiếu hụt so với công việc của người khác, mà là nó đã thiếu hụt rất nhiều so với sự sẵn lòng của chính ông — không phải ông đã bỏ bê bất cứ bổn phận nào có thể đem lại cho ông uy tín trong xã hội, mà là ông đã thất bại trong việc đưa các ân tứ và sự thực hành của mình lên đến cán cân của nơi thánh. Việc ông trong bất cứ trường hợp nào suốt cả ngày, đã đánh mất khung thể của sự nương cậy trìu mến đối với Đức Chúa Trời, hay đã để ý thức về những bổn phận của mình đối với Đấng Christ rời khỏi tâm trí, hay đã chểnh mảng sự siêng năng trong con đường lao nhọc vì linh hồn của đồng loại, hay đã nguội lạnh trong tình yêu thương đối với những người xung quanh mình, hay đã thất bại trong bất cứ hành vi và lời lẽ lịch thiệp nào — những điều này đã đủ để tác động một cách dịu dàng nhất đến một tấm lòng dịu dàng về đạo đức như lòng ông, và để thúc giục mọi lời xưng nhận và mọi lời thốt ra của sự hổ thẹn hay hạ mình hay ăn năn được ghi lại ở đây. Điều mà một số người có thể lầm tưởng là bằng chứng của một sự suy thoái thiêng liêng nơi sứ đồ, trên thực tế lại là bằng chứng của sự trưởng thành của ông. Đó là sự tuôn trào của một sự nhạy cảm nhanh nhạy và được trau dồi hơn đã rơi vào phần của những người thường; và giống như sự sỉ nhục của người, vì là người nghệ sĩ tài hoa nhất trong mọi nghệ sĩ, nên do đó cảm nhận sâu sắc nhất về mọi sự biến dạng và mọi sự sai lệch. Suy luận sẽ hoàn toàn sai lầm, rằng vì Phao-lô đã vượt hơn người khác trong những lời xưng nhận, nên ông do đó đã vượt hơn họ trong những tội ác. Điểm mà ông đã vượt hơn họ không phải là tội ác, mà là lương tâm; và kết luận là — không phải người đã thốt ra những điều này là một kẻ bị bỏ, mà thế gian có thể cáo buộc một khuyết điểm quái gở hay trái tự nhiên nào đó về bất cứ đặc tính xã hội hay tương quan nào của đời sống — mà trái lại, ông là một môn đồ bận rộn và nghiêm túc và tiến triển của Chúa Giê-xu, được thúc đẩy bởi ý thức về khoảng cách của mình khỏi sự trọn vẹn ở trước mặt, và buộc tội lòng mình về một sự thiếu hụt rộng lớn và thảm thương so với những sự thánh khiết mà nó cảm thấy là thuộc về Đức Chúa Trời mình.

Và điều tương tự cũng đúng đối với những lời xưng nhận của ông về sự tội lỗi tích cực. "Điều tôi ghét, tôi lại làm." "Tôi làm điều tôi không muốn." "Điều ác tôi không muốn, tôi lại làm" — không phải bất cứ việc làm nào của ông là những điều sẽ đáng ghét đối với ông của một lương tâm thường, không phải thế gian có thể phát hiện trong chúng một tì vết của sự gớm ghiếc. Chính tại tòa án của lương tâm ông, chúng mới bị xem là đáng quở trách. Chính trong con mắt của một người nay đã được soi sáng trong luật pháp của Đức Chúa Trời và được làm cho sống động đối với nó, mà những tội lỗi của lòng ông mới mang trên mình một vẻ ngoài của sự tội lỗi tột cùng như thế. Chính vì sự nhạy cảm nhanh hơn mà ông nay có, khi ông tiến bước trong sự giáo dục thiêng liêng của mình, mà ông nay cảm thấy nhiều sự dịu dàng và báo động hơn, về những hoạt động bí mật của sự kiêu ngạo và ích kỷ và giận dữ và xác thịt trong con người bên trong của mình; và một sự tuôn trào như sự trước mặt chúng ta đây, điều đã bị gán một cách lạ lùng cho một kẻ bị nhân cách hóa như bị ruồng bỏ khỏi mọi ân điển và mọi sự tin kính, là điều chỉ có thể phát ra từ miệng của một Cơ Đốc nhân đầy kinh nghiệm, và là bằng chứng tốt nhất về sự tiến triển của ông. Không một người chưa được Cơ Đốc hóa nào có thể đã cảm nhận được sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời ấy, và tình yêu đối với các mạng lệnh của nó, và lòng sốt sắng tích cực về phía sự vâng lời, là những điều đều được tuyên xưng trong lời độc thoại đang được xem xét đây; và chúng sẽ bảo đảm, như chúng vẫn làm với mọi Cơ Đốc nhân, một sự tiến triển thật và thường trực trong các đức hạnh và sự hoàn thiện của loài thọ tạo mới. Nhưng đúng theo mức độ ước muốn sự xuất sắc thiêng liêng được nuôi dưỡng thành sức mạnh và cường độ lớn hơn trong một lĩnh vực của bản chất nay đã phức hợp của ông — thì sự ghê tởm được cảm nhận đối với mọi mức độ hay phần còn lại của sự ác, tồn tại trong lĩnh vực kia của nó, cũng phải như thế. Và cho đến khi sự kết hợp của hai bên bị chấm dứt bởi sự chết — cho đến khi cái lều tạm ấy bị phá đổ, cái lều tạm mà khắp nơi rữa nát với thứ nọc độc đạo đức, đã xâm nhập tại tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và đã được truyền lại cho mọi hậu tự của người — cho đến khi những thân thể này đã mục nát trong mồ mả, và được sống lại mới trong sự không hư nát và trong sự vinh hiển — cho đến lúc ấy, ước muốn và việc làm, nguyên tắc và sự thực hiện mới hoàn toàn tương xứng với nhau; và rồi, được giải thoát khỏi sự trì kéo và áp bức đang làm vướng bận chúng ta ở đây, chúng ta sẽ được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XLIII

RÔ-MA vii, 16, 17

"Vậy nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì tôi ưng chịu luật pháp là lành. Vậy bây giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng tội lỗi ở trong tôi."

Việc giải thích đoạn văn này có thể đỡ tốn biết bao công minh họa, nếu chúng ta chắc chắn rằng mình đang nói với kinh nghiệm của mọi thính giả. Nhưng chúng tôi e rằng về một số người trong quý vị, quý vị chẳng có cuộc xung đột nội tâm nào trong công việc nên thánh của mình cả — rằng quý vị đang ở dưới sự thống trị của chỉ một chủ tể, tức là cái tôi, luôn lắng tai sẵn lòng, và vâng theo một cách sẵn sàng những tính khí và ham muốn và lợi ích của chính nó; và rằng, sống đúng như ý mình muốn, quý vị không cảm thấy cuộc vật lộn nào giữa các nguyên tắc và các khuynh hướng của mình — chính vì quý vị sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Và hơn nữa chúng tôi e rằng những người khác trong quý vị, đã an nghỉ giữa các hình thức của một tôn giáo bề ngoài, hay giữa các thuật ngữ của một chính thống trì trệ, chỉ vang vọng quanh tai, mà chưa chạm đến một động lực thực tiễn cho lòng; và những điều ấy dẫn quý vị đến chỗ tự an ủi mình bằng những đặc ân của một niềm tin tưởng tượng, thay vì đưa quý vị đến chỗ theo đuổi một công việc thật và luôn hành động — ấy là làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần linh hồn, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của mình. Chỉ có người đã dấn thân vào công việc này một cách nghiêm túc — chỉ có người ấy là lương tâm mới đáp ứng thấu đáo với câu chuyện mà sứ đồ kể ở đây, về những cuộc ẩu đả và náo động diễn ra giữa các quyền lực nghịch thù ở trong lòng mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Vì dù là Cơ Đốc nhân, ông vẫn chưa phải là người công chính đã được làm cho trọn vẹn; mà là một người công chính đang chiến đấu tiến lên tới sự trọn vẹn, xuyên qua những khuynh hướng sa xuống của một sự hư hoại hiện diện cùng ông, và đeo bám ông cho đến khi sự chết giải thoát ông. Và một lần nữa, dù là một kẻ phàm đã sa ngã và bại hoại, ông nay không còn thuộc về bản chất hoàn toàn xác thịt và hư hoại như ông đã từng; mà một thần linh đã được truyền vào ông, để nhờ đó chống lại những tình cảm phản nghịch của ông vẫn tiếp tục lôi kéo, dù không được phép dụ dỗ ông, vào sự nô lệ hèn hạ ấy, mà chống lại nó ông nay đã bước vào một cuộc chiến kháng cự, cuối cùng sẽ dẫn ông đến tự do và chiến thắng. Đoạn văn trước mặt chúng ta đây đề cập đến lịch sử của cuộc chiến này. Đó là câu chuyện về trận chiến phát sinh từ xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch với xác thịt — một tiến trình của điều huyền nhiệm khó hiểu, chúng tôi không nghi ngờ, đối với những ai chưa từng đích thân dự phần vào nó; nhưng lại chạm đến tận kinh nghiệm của những ai đã học biết tranh đấu và chạy và chịu khó nhọc như những lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, như chúng tôi đã nói trước đây, sẽ tốt lắm nếu bằng cách nào đó chúng tôi có thể đem lại một quan niệm có vẻ hợp lý dù xa xôi cho những người ở ngoài, về một vấn đề mà mọi Cơ Đốc nhân đã được vững lập và rèn luyện kỹ đều khá quen thuộc. Tôi không nghi ngờ, nó có vẻ là một câu đố hiển nhiên đối với sự hiểu biết của nhiều người, rằng một người lại làm điều sai trong khi muốn điều phải; và, đặc biệt hơn, rằng trong khi ấy ông lại thành thật đau buồn vì điều này, và cũng thành thật khát vọng và tiến lên, thậm chí đạt được những bước tiến thực tiễn thật, theo hướng của điều kia. Thế mà chắc chắn quý vị có thể hình dung ra người nghệ sĩ, là người, dù trong hội họa hay thi ca hay âm nhạc, lao nhọc, nhưng lao nhọc vô ích, để làm trọn công lý cho mẫu mực cao [NEEDS REVIEW: OCR "seaninbe" không rõ nghĩa] mà trí tưởng tượng ông ngự trị. Ông không làm những điều ông muốn, và ông làm những điều ông [NEEDS REVIEW: OCR "meal", có lẽ là "would"] không muốn. Có một tiêu chuẩn cao cả mà ông luôn khát vọng và thậm chí luôn tiến gần — thế mà suốt cả con đường thiên tài này, có một ý thức thường trực về sự thất bại; và một sự so sánh hạ mình về điều đã đạt được với điều còn thấy ở xa phía trước; và một sự thừa nhận sinh động về sự thiếu hụt lớn lao giữa sự thực hiện của bàn tay, và những sáng tạo chưa với tới của trí tưởng tượng vẫn còn lơ lửng trong đầu: và do đó một sự đau đớn và thất vọng và tự quở trách, vì sự biếng nhác và cẩu thả và sự chán ghét những sự nhọc nhằn của việc học hỏi tỉnh thức và chuyên sâu — tất cả hòa lẫn, quý vị sẽ thấy, với một hoài bão cao ngất, thậm chí với một cuộc hành quân nhanh chóng và thành công dọc theo nẻo đường học vấn này. Biết bao lần có thể nói về ông rằng ông làm những điều ông không muốn, khi một dòng thơ cẩu thả hay một nét bút chì bất cẩn đã thoát ra khỏi ông; và khi ông thiếu hụt những sự nhọc nhằn và lao động bền bỉ, mà nhờ đó ông hy vọng dựng nên một tác phẩm cho sự bất tử. Thế mà ông vẫn đang đạt được những bước tiến vững chắc và rõ rệt suốt cả thời gian. Sự đánh giá cao cả này về mọi điều vĩ đại và phi thường trong nghệ thuật, chính là bước đi trong tâm trí ông đến một sự đánh giá thấp hèn về mọi điều ông đã làm cho nó; và cả hai điều này cùng nhau là những động lực cấp bách, mà nhờ đó ông được đưa lên cao tới một vị trí giữa những người nổi danh và thiên tài đáng ngưỡng mộ đã đi trước ông. Bây giờ, điều đúng với học vấn của nghệ thuật, thì cũng đúng y như thế với học vấn của tôn giáo. Có một mẫu mực của sự trọn vẹn chưa đạt được trong mắt những người tận hiến trung tín của nó, tức là luật pháp thánh khiết và công chính và tuyệt đối đẹp đẽ và thánh của Đức Chúa Trời; và điều này họ luôn lao nhọc để thực hiện trong đời sống mình, và như thế xây dựng lên, mỗi người trong thân vị mình, một cư dân xứng đáng cho các cõi đời đời. Nhưng trong khi họ yêu mến luật pháp này, họ lại bị chất nặng với một gánh nặng của sự biếng nhác và xác thịt và những tình cảm trần tục, làm vướng bận bước thăng tiến của họ về phía đó; và đúng theo mức độ vui thích mà họ có trong sự chiêm ngưỡng sự xuất sắc thiên thượng của nó, là sự chán nản và hổ thẹn mà họ nhìn những sự bắt chước nghèo nàn và nhỏ mọn của chính mình về nó. Thế mà ai lại không thấy rằng, từ ý muốn của tín đồ vươn cao như thế, và công việc của tín đồ tụt lại phía sau một cách thảm hại như thế, lại sinh ra chính sự hoạt động hướng dẫn và bảo đảm sự tiến triển của ông về Si-ôn — rằng chính vì thế, ông được dẫn đến chỗ dùng với sự siêng năng lớn hơn khí giới cuối cùng đem lại cho ông chiến thắng — rằng con trẻ trong Đấng Christ được nôi nấng, có thể nói, trong sự xao động của những yếu tố giao chiến này — rằng hoài bão thiêng liêng của ông càng được mài sắc và nuôi dưỡng thành sức mạnh, bởi những trở ngại mà nó phải chiến đấu xuyên qua — và vùng lên từ mỗi lần ngã với một đợt tấn công mới của sự giúp đỡ từ nơi thánh, ông tiến từ bước này đến bước khác, cho đến khi ông đã xong đức tin, cho đến khi ông đã đạt được giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của mình.

Phao-lô, trước khi là Cơ Đốc nhân, đã không chỗ trách được trong toàn bộ sự công chính của luật pháp — theo như ông khi ấy biết hay khi ấy hiểu về những yêu cầu của nó. Hạnh kiểm của ông đã ngang tầm với lương tâm ông; và điều ông làm đã tương xứng với ý thức trong ông về điều ông phải làm. Nhưng khi trở thành Cơ Đốc nhân, ông đã có được một sự thấu suốt thiêng liêng về luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, và rồi cuộc chiến của bản văn bắt đầu — vì chính lúc ấy lương tâm ông đã vượt lên trước hạnh kiểm ông; và ông không thể theo kịp bằng những việc làm của mình, điều mà đạo đức nay đã được soi sáng của ông bảo ông là những bổn phận của ông. Trong sự thay đổi này không có gì thực sự làm hạ thấp đời sống và phẩm cách của Phao-lô; nhưng có nhiều điều làm hạ thấp chúng trong chính mắt ông. Trước đây ông bước đi trên điều ông cảm thấy là một nền tảng bằng phẳng của sự công chính; nhưng nay nền tảng như được nâng lên trên ông, và ông bị bỏ lại để nhọc nhằn leo lên một dốc đứng đã được dựng lên để dẫn ông đến đó. Khi ấy mọi điều ông làm đều như ông muốn; và công việc và ý muốn ở trong điều kiện đồng hành ngang nhau với nhau. Nhưng điều ông nay làm lại như ông không muốn; vì ông đang nhắm đến và vươn tới một đỉnh cao mà ông chưa đạt được, và cho đến khi đến đó ông không thể thỏa lòng. Cái nhìn mà ông nay đã có về luật pháp đã không làm ông ngắn hơn so với trước đây; nhưng nó đã làm ông cảm thấy rằng mình ngắn hơn.

Ông vẫn là cùng một người đáng kính và không chỗ trách được của xã hội như ông đã từng; chúng tôi cũng không nghĩ rằng ngay cả trong những ngày tăm tối của ông, bất cứ hành vi phóng đãng hay gian lận hay lừa đảo nào có thể bị quy cho ông. Những lời xưng nhận được ghi lại ở đây, không phải là của một tội phạm bị hạ cấp; mà là của một Cơ Đốc nhân đang vật lộn và hướng về trời, là người nay đang cố gắng tiến lên giữa những tội lỗi và sự thánh khiết của con người bên trong, và, vượt xa trên mức độ của thế gian thường của chúng ta, đang bay vút giữa những sự luân phiên thiêng liêng của mây và nắng lên tới những đỉnh cao của sự thánh khiết thiên thần.

Vậy hãy hình dung một người ở dưới những sự khát vọng của một ý muốn như thế một bên, nhưng những điều ấy thường bị làm tê liệt và kéo xuống bởi sức nặng của một thiên hướng bẩm sinh trái nghịch bên kia; và có ngàn cách mà ông bị đặt vào chỗ làm điều ông không muốn. Ông có nên lang thang trong sự cầu nguyện — những thập tự giá của thế gian này có nên bao giờ quật ông ngã khỏi sự nổi trôi của lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời — ông có nên, khi bị bắt gặp trong một lỗi lầm, phát hiện trên tâm linh mình một lưỡi nhạy bén hơn của sự nhạy cảm đối với sự sỉ nhục mà ông đã chuốc lấy giữa đồng loại trên đất, hơn là đối với sự quở trách mà ông đã đem lại cho mình từ Đấng Ban Luật trên trời — những sự khiêu khích của sự bất lương, hay những mưu chước thù địch của sự xảo quyệt độc ác và thành công, hay những diễn biến bất ngờ của sự vô ơn, hay ngay cả những sự quấy rầy phiền toái của sự gián đoạn — bất cứ cám dỗ nào trong những điều này, mà xã hội luôn dùng để rèn luyện các thành viên của mình, có nên bao giờ cuốn ông ra khỏi sự nhu mì và nhẫn nhục và tình yêu thương và sự nhân từ không mệt mỏi — thì trên nẻo đường cao cả của nguyên tắc mà ông đang lao nhọc để giữ mình đứng vững, ông sẽ phải than khóc rằng mình làm những điều ông không muốn; và hễ ông tiến lên, ông vẫn sẽ thấy rằng còn những cuộc chinh phục và thành tựu khó khăn hơn dành cho ông. Nó biện luận cho một Cơ Đốc giáo rất cao quý, khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là động lực thường trực và tối thượng, đem lại sự chuyển động cho những bước chân của lịch sử chúng ta trong thế gian. Nhưng, quý vị nghĩ sao, khi lòng một người được viếng thăm bởi hoài bão này, thì lúc ấy ông thoát khỏi lời than rằng mình làm điều ông không muốn chăng? Nó chỉ làm cuộc tranh đấu thêm dày đặc, và nhân lên những cơ hội của sự sỉ nhục, và cung cấp những đề tài mới về sự khiêm nhường cho môn đồ — và cũng đúng theo mức độ mà ông thúc đẩy và thăng tiến và nhắm những mục tiêu cao hơn dọc theo tiến trình nên thánh của mình. Và thế là, người cao nhất trong sự đạt được chắc chắn sẽ sâu nhất trong sự dịu dàng thấp hèn và ăn năn — vì đúng như những ước muốn của tâm linh ông bay lên cao hơn, sự ẩm ướt và sự chết lặng và những trở ngại của xác thịt sẽ càng được cảm nhận như một nỗi đau buồn và một sự vướng bận đối với ông. Đến nỗi trong khi còn trong thân thể, lời độc thoại này của sứ đồ sẽ hoàn toàn là của ông; và thay vì quan niệm nó như lời thốt ra thích hợp cho một người tự nhiên và chưa được cải đạo — chính khi chúng ta càng thánh khiết hơn, chúng ta sẽ càng cảm thấy sẵn sàng hòa hợp với nó như phương tiện thích hợp nhất của những tấm lòng bị đánh động bởi tình yêu dành cho sự xuất sắc tinh sạch nhất, mà lại nặng trĩu dưới ý thức về khoảng cách và sự thiếu hụt so với nó. Và như thế, người cựu binh dạn dày chiến trận đã được biết là đã khóc trên giường chết; và khao khát một lối thoát khỏi cuộc xung đột đau đớn này, giữa những yếu tố của bản chất phức hợp của ông; và mệt mỏi tột cùng vì sự giải thoát khỏi thân thể hèn hạ ấy, là thân thể đem lại một vết nhơ và một sự ô uế và một sự hoen ố trên mọi của lễ của ông; và cảm nhận rằng tốt hơn biết bao nếu ông được ở với Đấng Christ, và tự do dạo bước giữa những đỉnh cao không mây mù nơi các linh hồn của những người trọn vẹn ngự trị, và được nhận vào giữa những vinh hiển của sự thánh khiết không vết nhơ mà nay không thể với tới. Vì ở đây, bản chất bị nguyền rủa vẫn hiện diện, và làm khổ tâm linh đã được tái sinh bằng những lời mời gọi xúc phạm của nó — đến nỗi khi bị đè nặng bởi sự biếng nhác; hay bị đóng băng thành sự thờ ơ; hay bị phản bội vào những tư tưởng không có tình yêu thương và những ước muốn không có tình yêu thương; hay bị dẫn đến chỗ tìm kiếm những ước muốn của sự ích kỷ của chính mình hơn là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vui mừng vì mình được miễn khỏi hình phạt hơn là khát vọng được miễn khỏi tội lỗi, sốt sắng hơn vì mục đích được an toàn hơn là vì mục đích được nên thánh — ý thức về những điều này, là những điều không gây xáo trộn nào cho người chưa phải Cơ Đốc nhân hay cho Cơ Đốc nhân còn thơ ấu, vẫn còn dành sẵn để hạ mình và giữ thấp ngay cả tín đồ thành thục nhất; để vẫn bảo đảm cho ông về nhiều điều ông làm mà ông không muốn; để giữ ông ở vị trí nương cậy, nơi ông có thể cùng sứ đồ than khóc về sự khốn khổ của chính mình, và cùng tác giả Thi thiên kêu lên: "Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết: Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời."
BÀI GIẢNG XLIII.
RÔ-MA, VII, 16, 17.

Đối với một người chưa được cải đạo, xác thịt thì yếu đuối mà tâm linh cũng không muốn; vì thế chẳng có xung đột nào — chẳng có gì có thể ép ra những tiếng kêu than của hổ thẹn và ăn năn và than khóc đắng cay như chúng ta thấy trong đoạn trước mắt. Với một Cơ Đốc nhân, xác thịt cũng yếu đuối nhưng tâm linh thì muốn; và dưới ảnh hưởng của nó, ắt hẳn — từ mối liên hệ tất yếu giữa các năng lực con người — từ những khao khát trong lòng người ấy phải tuôn trào ra đời sống biết bao việc làm, đến nỗi đời sống người ấy phải khác biệt trong thế gian, và khác biệt nhất vào ngày phán xét, so với đời sống của kẻ không tin. Nhưng dù vậy, những khao khát của người ấy vẫn vượt xa những việc làm, và ý chí người ấy quan niệm cứ vọt xa trước công việc người ấy thực hiện; thế nên, người ấy không chỉ bỏ sót nhiều điều mình muốn làm — mà, ngay cả theo lời của câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, còn làm nhiều điều mình không muốn. Nhưng tôi đặc biệt kêu gọi quý vị lưu ý rằng ý chí phải có mặt ở đó — rằng người ấy hoàn toàn không được tái sinh trừ phi ý chí, một cách chân thật và thành thực và không chút giả hình của bất kỳ sự dè dặt nào trong tâm trí, có mặt ở đó. Nếu người ấy có phần nào trong Đấng Christ, có phần nào trong các lời hứa hay các ảnh hưởng của nền quản trị mới của Ngài, thì khuynh hướng thúc giục chiến đấu quyết liệt và không nương tay với mọi gian ác ắt phải có mặt. Kẻ dùng sự suy đồi của bản tính mình làm cớ bào chữa cho sự buông mình theo tội lỗi — kẻ lấy sự hư hỏng của mình làm áo choàng để che đậy những mưu mẹo và những điều xấu xa của nó, thay vì ghét chiếc áo dơ bẩn bằng cả tâm hồn và ra sức gỡ mình khỏi mọi sự vướng víu của nó — kẻ yêu thích lối chơi chữ chính thống trong đầu óc, và cố chấp bảo vệ sự đồi bại của mình như điều khoản ưa thích nhất trong tín điều, trong khi vẫn ấp ủ nó trong lòng hay ngậm nó dưới lưỡi như một miếng ngon ngọt — Kẻ ấy đang đi xuống mồ với một lời dối trá trong tay phải; và con mắt thấu suốt của Đấng Phán Xét, Đấng hiện đang nhìn thấu sự vô giá trị tiềm ẩn của hắn, cuối cùng sẽ lôi nó ra giữa ban ngày, và phơi bày nó ra sự hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời. Ý chí đứng về phía đức hạnh là điều không thể thiếu đối với sự ngay thẳng của Cơ Đốc nhân. Thiếu điều này, quý vị thiếu yếu tố đầu tiên và thiết yếu của sự tái sinh — Quý vị chưa được sinh lại — quý vị sẽ không được vào nước Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời biết cách phân biệt người có sự ngay thẳng của Cơ Đốc nhân, ngay giữa mọi sự không trọn vẹn của người ấy, với một người khác, tuy bên ngoài đời sống không khác biệt rõ rệt mấy, nhưng lại thiếu một sự khao khát chân thật, thường xuyên, và từ đáy lòng muốn làm theo ý muốn của Ngài. Xin cho tôi giả dụ hai cỗ xe có ngựa kéo, cả hai đều trên con đường gồ ghề khó đi, và cuối cùng cả hai đều bị kẹt cứng. Chúng giống nhau ở một điểm rõ rệt là không tiến lên được; và nếu đây là căn cứ duy nhất để phán đoán, người ta có thể kết luận rằng những người đánh xe đều lười biếng như nhau, hay những con vật kéo xe đều uể oải và lười nhác như nhau. Thế nhưng khi so sánh kỹ hơn, người ta có thể nhận thấy từ dây cương lỏng lẻo của cỗ xe này, rằng mọi nỗ lực đã bị bỏ cuộc — trong khi với cỗ xe kia thì có sự căng thẳng tột độ của một năng lực quyết tâm và bền bỉ, đang ấn mạnh vào ngay lúc này chống lại những chướng ngại của con đường, và có lẽ chỉ với sự kiên trì thêm vài phút nữa là vượt qua được chúng. Cả hai, trong lúc này, đều đứng yên; nhưng cỗ này khác hẳn cỗ kia, ở chỗ có sự thúc đẩy và vật lộn để tiến lên, và sự dốc sức của khuynh hướng mạnh mẽ từ phía mọi tác nhân sống có liên quan. Và cũng vậy, hỡi anh em, đối với đường lối Cơ Đốc. Không phải hoàn toàn bởi chuyển động cảm nhận được, cũng không phải hoàn toàn bởi vị trí tiến bộ mà quý vị đã đạt tới, mà quý vị phải đánh giá tính chân thật của đặc tính Cơ Đốc. Loài người có thể không thấy hết mọi lò xo và dây cương của cỗ máy đạo đức này, nhưng Đức Chúa Trời thấy; và Ngài biết trong quý vị mọi sự có đang lỏng lẻo và cẩu thả, hay có sự căng hết cỡ của một quyết tâm duy nhất và chân thật đứng về phía sự vâng lời. Đừng tưởng rằng Ngài thiếu tài liệu để xét đoán và quyết định về vấn đề này. Đừng tưởng rằng Ngài, Đấng mà người ta nói rằng Ngài cân nhắc tâm linh của mọi kẻ có đường lối mình thanh sạch trong mắt mình, và Ngài suy xét lòng cũng như bước đi của các tạo vật Ngài, và từ ngai Ngài trên trời mắt Ngài nhìn xem và mí mắt Ngài thử nghiệm con cái loài người — đừng tưởng rằng Ngài sẽ mất khả năng nhận biết nguyên tắc bên trong, giữa mọi sự trì kéo và hư hỏng và chướng ngại mà một tín đồ bị bao quanh trên đường mình đi. Ngài biết cách tách trấu ra khỏi lúa mì, và biết cách đặt dấu ấn thích hợp của Ngài trên người ngay thẳng và trên kẻ giả hình. Quý vị biết mình nên di chuyển theo hướng nào, tức là hướng về điều thiện và lìa xa điều ác. Đức Chúa Trời biết quý vị có đang chuyên tâm và thành thực theo đuổi con đường này hay không; vì dưới mọi sự mờ mịt của trí hiểu biết loài người, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài — Và, hễ ai kêu cầu danh Đấng Christ thì hãy lìa bỏ sự gian ác." Và kìa, giữa mọi sự yếu đuối vây quanh của một bản tính bị tì vết bởi điều ác, điều mà Phao-lô cũng có như những người khác, ông có điều mà những tội nhân chưa cải đạo không có, đó là một ước muốn và một nỗ lực hướng về mọi sự vâng lời thánh khiết. Ông ưng thuận luật pháp rằng luật pháp là tốt, không phải chỉ tán thành mà là ưng thuận — không chỉ đơn thuần chấp nhận những điều tốt hơn như những người Do Thái mà ông tranh luận, mà còn ưa thích những điều tốt hơn ấy. Ý chí của ông đứng về phía luật pháp mà ông yêu mến; chứ không đứng về phía sự vi phạm mà ông ghét, ngay cả vào lúc có lẽ ông đã bị bất ngờ sa vào nó. Ông ưng thuận luật pháp rằng luật pháp là tốt, và sự vui thích của ông là trong luật pháp theo người bề trong, và với tâm trí mình ông phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời — có một con mắt xét đoán và phân biệt trên mọi khuynh hướng này. Ngài biết rõ nhất sự khác biệt giữa kẻ có chúng và kẻ không có chúng. Có một sự phân biệt thật và thực chất giữa hai đặc tính ấy, hoàn toàn rõ rệt đối với Đấng Phán Xét trên trời của chúng ta, và sẽ dẫn Ngài đến một quyết định không sai lầm vào ngày tính sổ. Nếu điều ấy chưa rõ rệt với chính quý vị, thì điều đó càng phải khiến quý vị thêm sốt sắng lao nhọc để làm cho sự chắc chắn của mình được vững vàng; và canh chừng sự giả hình dối trá và không hay biết, có thể đang ẩn núp dưới những vẻ hợp lý của một lời xưng đạo chính thống; và hoàn toàn tỉnh thức và cảnh giác chống lại mọi khuynh hướng phản trắc, mà nếu không nhổ tận gốc, thì ít nhất cũng phải canh giữ hết sức cẩn thận, và mỗi khi chúng xuất hiện đều phải mạnh mẽ chế ngự. Sự gắn bó của tâm trí phải thuộc về luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự ưng thuận đầy yêu mến của tấm lòng phải hướng về nó. Mọi cảm xúc và năng lực của con người bề trong phải đứng về phía sự vâng lời; và nếu quả thật cỗ máy thuộc linh của chúng ta là như vậy, chúng ta sẽ được thúc đẩy tiến lên, xuyên qua nhiều trở ngại của một bản tính ngang bướng và đáng thương đã rối loạn, trên đường lối vâng lời mới — trỗi dậy, như những người ngay thẳng vẫn làm, từ những lần vấp ngã mà họ trải qua; và thúc giục con đường lao nhọc và thường bị gián đoạn của mình đến miền đất ấy, nơi linh hồn có những khao khát thánh khiết sẽ gặp được một thân thể đã được giải thoát khỏi bệnh phong hủi về đạo đức, chúng ta sẽ đi từ sức lực này đến sức lực khác cho đến khi hiện ra trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.

Câu 17. Có một điểm đặc biệt ở đây đáng lưu ý. Sứ đồ Phao-lô, suốt cả đoạn này, thốt ra ý thức trong ông về hai nguyên tắc đối lập cư ngụ và tranh giành nhau quyền thống trị trên bản tính nay đã phức hợp vì nay đã được tái sinh của ông. Và thật đáng chú ý là đôi khi ông đồng nhất mình với thành phần thứ nhất trong hai thành phần ấy, và đôi khi với thành phần thứ hai. Khi nói về những chuyển động của xác thịt, đôi khi ông nói rằng chính tôi là kẻ đưa ra những chuyển động ấy. "Tôi là xác thịt và đã bị bán cho tội lỗi." "Tôi làm điều tôi ghét." "Tôi làm điều tôi không muốn." "Trong tôi — tức là trong xác thịt tôi," nhưng quý vị vẫn sẽ nhận thấy ông đồng nhất trong một lúc xác thịt với chính mình đến nỗi nói về xác thịt này rằng đó là tôi — "Trong tôi chẳng có điều lành nào cư ngụ." Và cuối cùng, "Tôi làm điều ác mà tôi không muốn" và "Tôi không tìm được cách nào để thực hiện điều lành."

Giờ đây quý vị sẽ nhận thấy, rằng trong mọi trích dẫn ấy, ông quy cho cái tôi đúng đắn và riêng tư của mình, những cảm xúc hư hỏng và những xúi giục mà xác thịt gây ra. Và quả thật là tất cả những điều ấy đều phát xuất từ phần nguyên thủy của bản tính ông; còn phần kia hay phần ân điển của nó, đến với ông bởi một sự gia thêm về sau. Đó là điều được chồng thêm vào lúc cải đạo, và có thể được xem nhiều hơn dưới ánh sáng của một yếu tố được nhập từ bên ngoài, điều mà chắc chắn ông có phần phải hết sức trân trọng; nhưng vẫn là một thứ ngoại kiều trong cấu tạo của ông, vốn không thuộc về nó một cách nguyên thủy và thiết yếu.

Thế nhưng bất chấp điều này, tôi muốn quý vị lưu ý, ông chuyển đổi cách áp dụng đại từ Tôi; và chuyển nó từ thành phần hư hỏng sang thành phần thuộc linh của bản tính ông. Chính tôi là kẻ muốn làm điều lành. Chính tôi là kẻ ghét điều ác. Chính tôi là kẻ ưng thuận luật pháp; và cuối cùng chính tôi là kẻ vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong. Như vậy, nếu tôi được phép nói thế, Phao-lô luân phiên chính mình giữa hai yếu tố xung đột trong ông — lúc thì xem yếu tố tốt hơn trong hai yếu tố như một vị khách từ bên ngoài mà ông mong giữ lại, và quy cho con người mình mọi sự đê hèn và khốn khổ của kẻ đối địch của nó — lúc khác thì than thở cay đắng về yếu tố xấu hơn như một gánh nặng mà ông mong được giải thoát, và thật sự minh oan cho mình khỏi những chuyển động hư hỏng của nó bằng cách nói thẳng rằng đó không phải là tôi. Và, để lấy một ví dụ từ một phần khác trong các thư tín của ông, chúng tôi cho rằng thật đáng chú ý là, trong khi ở đoạn trước mắt ông nói về điều ác trong mình rằng "không còn phải là tôi làm điều đó, bèn là tội lỗi ở trong tôi" — thì có một đoạn khác ông nói về điều lành trong mình rằng "dầu vậy, không phải tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời ở trong tôi."

Chúng tôi tập hợp như vậy những lời khẳng định này của sứ đồ, hy vọng rằng điều ấy có thể có tác dụng làm cho quý vị thấy rõ hơn — tình trạng phức hợp mà mọi Cơ Đốc nhân đều ở trong, là kẻ đã được thăm viếng bởi sự sống thuộc linh từ trên cao, mà vẫn bị bao quanh bởi những sự yếu đuối của một cái lều tạm bằng đất. Nhờ thành phần nguyên thủy của sự phức hợp này, người ấy làm tốt khi hạ mình xuống dưới ý thức về sự vô giá trị bẩm sinh và cố hữu của mình. Thế nhưng quả thật, nhờ thành phần thứ hai hay thành phần về sau — thị hiếu, và sự hiểu biết, và sự lựa chọn có suy xét của người ấy, và các quyền năng cùng năng lực cao hơn của hệ thống đạo đức của người ấy, nay đều đứng về phía sự vâng lời mới. Tuy nhiên người ấy làm tốt khi thường nhìn lại tảng đá mà mình đã được đục ra; và, nghĩ đến phương hướng mà mình đã nhận được mọi đức hạnh từ trời ban, mà nói về chúng rằng chúng không có nguồn gốc nơi tôi — và người ấy cũng làm tốt, trong khi nhìn vào các bổn phận của đời sống Cơ Đốc và các ân tứ của đặc tính Cơ Đốc, mà nói rằng đây là những điều tôi yêu mến thực hiện, và đây là những điều tôi hy vọng thực hiện được.

Và sứ đồ, ở cuối chương này, bày ra trước chúng ta sự phân biệt giữa hai phần của bản tính Cơ Đốc — khi ông nói, rằng với tâm trí tôi chính mình phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, và với xác thịt phục vụ luật pháp của tội lỗi. Nhưng hãy luôn nhớ, rằng phần của phần trước là giữ phần sau dưới quyền lực cai trị của nó. Phần sau, ở bên này của sự chết, luôn hiện diện với chúng ta; nhưng dù vậy, nó không được thắng hơn chúng ta. Nó thường có thể được cảm thấy trong những xúi giục đáng ghét của nó; nhưng vì thế mà không được đi theo trong sự ương ngạnh của những chuyển động quanh co và bất hợp pháp của nó. Nếu không có một lực đối kháng thì tôi hẳn đã phục vụ nó; nhưng, với lực ấy đang hoạt động trên tôi và vì tôi ở dưới ân điển, tội lỗi có thể có chỗ cư ngụ nhưng nó sẽ không có quyền thống trị.

Khi vấn đề được xem như một vấn đề của sự hạ mình, thì không thể nhấn mạnh quá mức rằng chính tôi là tội nhân; rằng thuộc về chính mình, một cách đúng đắn và nguyên thủy, mọi điều đê hèn và vô giá trị trong cấu tạo của tôi; rằng, ngay cả vào lúc tôi đang sáng lên thành đặc tính của thiên đàng, tôi vẫn luôn được nhắc nhở bởi lương tâm trong tôi về một sự đồi bại cố hữu hoàn toàn là của riêng tôi; và, dù sự hư hỏng này đang nhanh chóng chết đi hướng về sự biến mất cuối cùng và hoàn toàn của nó, nhưng nó ở dưới quyền lực của một ảnh hưởng đến hoàn toàn từ một Đấng khác. Kẻ có thể nói rằng ấy là nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, thật ra có thể đã đạt đến một đỉnh cao chót vót của cuộc leo lên đạt đến sự trọn vẹn; mà vẫn với sự thật có thể nghĩ và cảm rằng, nơi chính mình, mình hoàn toàn trống rỗng sự tin kính. Sự hổ thẹn của bản tính nguyên thủy vẫn còn bám lấy người ấy; và, dù nó đang nhanh chóng nhường chỗ cho quyền lực thắng thế của một bản tính khác cao quý hơn, nhưng, biết rằng mình đã nhận được cả sự hiện hữu lẫn sự tăng trưởng của nó từ đâu, các ân tứ và những đồ trang sức của đời sống thuộc linh đối với người ấy chỉ là một vấn đề của lòng biết ơn, chứ không chút nào là của sự khoe mình.

Mặt khác, khi, thay vì được xem như một chủ đề của sự hạ mình, nó được xem như một chủ đề của lòng sốt sắng khát khao, thì không thể thúc giục quá mức trên mọi Cơ Đốc nhân, rằng người ấy phải có thể một cách chân thật và hết lòng nói về mình rằng, tôi khao khát sự thánh khiết — trong sự thành thật và chân lý tột cùng, đó là mục tiêu tha thiết nhất của sự hiện hữu của tôi, là được như điều tôi phải là và làm điều tôi phải làm — vì sự tiến triển của điều ấy tôi nguyện cầu nguyện và canh chừng và giữ vững trạm gác không ngừng của mình cả về sự tỉnh thức lẫn sự gắng sức — Tôi đứng về phía mọi điều tốt lành và đầy ân điển trong cấu tạo của mình; và chống lại bất cứ điều gì vẫn còn bám lấy tôi thuộc về sự chưa được đổi mới và sự xác thịt, tôi cảm thấy một sự thù nghịch hoàn toàn và không thể hòa giải. Tâm trí người ấy thuộc về luật pháp của Đức Chúa Trời; và dù những khuynh hướng của xác thịt người ấy thuộc về luật pháp của tội lỗi, nhưng, được nâng đỡ bởi sự giúp đỡ từ nơi thánh, người ấy vừa muốn vừa được ban năng lực để chống lại những khuynh hướng ấy và thắng hơn chúng.

Chính dưới một cảm nhận như vậy về điều ông là nơi chính mình một đằng, và một lòng sốt sắng như vậy muốn được giải thoát khỏi những khốn khổ của tình trạng tự nhiên này đằng khác, mà Phao-lô kêu lên trong những cơn quặn thắt của cuộc xung đột nội tâm — "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể phải chết này!" Và tôi muốn quý vị ghi nhận sự chuyển đổi tức thì biết bao, từ tiếng kêu than khốn khổ sang lòng biết ơn của sự giải cứu đã cảm nhận và tức thì của ông — "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Chúng tôi cho rằng đây là sự thực hành của mọi Cơ Đốc nhân chân thật trên thế gian. Điều ác hiện diện với người ấy; và người ấy không trách ai ngoài chính mình về những xúi giục đáng ghét và hạ phẩm giá của nó. Nhưng ân điển đã sẵn sàng, không phải để quét sạch điều ác này về sự hiện hữu của nó, mà để chế ngự nó về sự thắng thế và quyền lực của nó; và trong khi người ấy không trách ai ngoài chính mình về mọi điều hư hỏng, người ấy không tạ ơn ai ngoài Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về mọi điều đầy ân điển và tốt lành trong mình. Dùng một cụm từ cũ nhưng đầy ý nghĩa, linh hồn người ấy luôn du hành giữa sự trống rỗng của chính mình và sự đầy dẫy của Đấng Christ; và như sứ đồ trước mình khi bị thúc ép bởi bất kỳ sự cám dỗ nào, người ấy dùng đến phương kế nài xin Chúa cách tha thiết rằng nó lìa khỏi mình. Và câu trả lời cho lời cầu xin này thật đáng chú ý. Dường như sự cám dỗ không lìa khỏi ông; nhưng nó đã bị tước đi sức mạnh thắng thế thường lệ của nó trên ông. Không phải bởi sự nhổ tận gốc điều ác, mà bởi sức mạnh đối kháng của một điều thiện đối lập, mà sứ đồ được giữ cho ngay thẳng về đường lối mình, giữa mọi khuynh hướng nghịch thù và hư hỏng của ý chí mình. "Ân điển Ta đủ cho ngươi," là câu trả lời của Chúa cho ông. Không phải là ông vẫn không cảm thấy mình yếu đuối nơi chính mình. Sự yếu đuối của bản tính vẫn còn; nhưng trong sự yếu đuối ấy Ta sẽ làm cho sức mạnh Ta nên trọn vẹn, Đấng Cứu Thế phán. Và chúng tôi tin rằng cũng vậy cho đến cuối đời chúng ta. Có một sự phân biệt được cảm nhận giữa sự yếu đuối ở trong chính chúng ta, và sức mạnh đến trên chúng ta từ nơi thánh trên cao. Ngay cả Phao-lô cũng bị định phải ý thức rằng mình vừa có xác thịt vừa có tâm trí — xác thịt hẳn đã khiến ông hoàn toàn nghiêng về tình yêu và luật pháp của tội lỗi; còn với tâm trí ông giữ khuynh hướng hư hỏng vẫn còn ở với ông trong tầm kiểm soát, và như vậy duy trì một nếp sống hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Như ông, hỡi anh em, chúng ta chớ có lòng tin cậy nơi xác thịt, và như ông chúng ta hãy vui mừng trong Chúa Giê-xu; và như vậy chúng ta sẽ được ban năng lực để phục vụ Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh — thực hiện mô tả toàn diện mà ông đưa ra về một Cơ Đốc nhân khi ông nói, "Vì ấy chính chúng ta là kẻ chịu phép cắt bì thật, là kẻ lấy Đức Thánh Linh mà phục vụ Đức Chúa Trời, khoe mình trong Chúa Giê-xu, và không để lòng tin cậy trong xác thịt."

BÀI GIẢNG XLIV.
RÔ-MA, VIII, 1.

"Vậy hiện nay chẳng còn sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ không bước theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh."

Từ "hiện nay" có thể được hiểu theo hai nghĩa — một nghĩa tổng quát hơn, và một nghĩa đặc biệt hơn. Nó có thể được hiểu khi xét đến nền quản trị hiện tại của Phúc Âm. Hiện nay, kể từ khi nền quản trị ấy đã được thiết lập — hiện nay, kể từ khi giao ước thứ nhất đã qua đi, và giao ước thứ hai đã được thay thế vào chỗ nó — hiện nay, khi Đấng Christ đã gánh lấy sự báo trả của luật pháp trên chính thân thể Ngài, và, đã xử lý như vậy các lời đe dọa của nó chống lại kẻ có tội, giờ đây có thể ngỏ với kẻ có tội những lời mời gọi của một sự tha thứ tự do và một sự hòa giải trọn vẹn và hoàn tất — Hiện nay kẻ có tội có thể đón nhận những lời mời gọi ấy; và hiện nay chẳng còn sự đoán phạt nào cho những kẻ, đã vâng theo chúng như vậy, thì ở trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy từ hiện nay có thể được xem là xét đến thời kỳ hiện tại trong lịch sử sự quản trị của Đức Chúa Trời — triều đại của ân điển mà chúng ta hiện đang ở dưới, đối lập với thời kỳ trước của luật pháp đã bị thay thế.

Hoặc nó có thể được hiểu đặc biệt hơn, như chỉ về thời điểm hiện tại trong lịch sử của một tín đồ cá nhân. Hiện nay người ấy được giải thoát khỏi sự đoán phạt — không phải như thể bản án tha bổng vẫn còn tùy thuộc, mà như thể bản án ấy đã được tuyên — không phải như thể người ấy phải nhìn về phía trước, có lẽ một cách nghi ngờ và mơ hồ, đến một ngày tương lai nào đó, khi một phán quyết minh oan sẽ được tuyên trên người ấy; mà như thể người ấy đang đứng được minh oan trước mặt Đức Chúa Trời ngay lúc này, và ngay lúc này có thể vui mừng trong sự tha thứ mọi vi phạm của mình.

Chúng tôi cho rằng, trong mệnh đề trước mắt, từ hiện nay đạt đến trọn vẹn ý nghĩa này. Khi một tội nhân đến với Đấng Christ, Đức Chúa Trời ngay lập tức đem người ấy vào sự hòa giải; và từ lúc ấy tội lỗi người ấy được rửa sạch trong huyết của Chiên Con. Ta sẽ không nhớ đến chúng nữa. Ta sẽ không nhắc đến chúng nữa; và chúng thuộc về những điều ở đằng sau, và là những điều phải được quên đi. Tín đồ phải cảm thấy lương tâm mình được nhẹ nhõm khỏi sự mặc cảm và khỏi sự sợ hãi về chúng; và, thay vì còn bị đè nặng bởi chúng như bao nhiêu món nợ phải đếm và tính sổ vào một ngày tương lai nào đó, người ấy có một bảo chứng hết sức chính đáng để xem sổ sách như đã đóng, và rằng có một sự thanh toán và giải trừ đầy đủ vì chúng giữa người ấy và Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã nghe nói rằng tín đồ sống dưới mức các đặc ân của mình là sai, và chúng tôi hoàn toàn đồng ý như vậy. Chúng tôi không biết làm sao tinh thần nô lệ có thể bị dẹp bỏ, hay niềm vui của Phúc Âm có thể nảy sinh trong lòng, nếu, vẫn còn bị vướng víu bởi những áy náy và những sợ hãi của mình, người ấy cứ treo sự tha tội của mình vào bất cứ điều gì khác ngoài huyết của Chúa Giê-xu. Giờ đây mọi điều được nói về huyết ấy phải bảo đảm cho người ấy một sự xưng công chính hiện tại; và điều này phải gửi một sự bình an tức thì vào lòng người ấy; và, như người cai ngục xưa, khi nghe về quyền năng và bản chất của nó, người ấy phải lập tức và từ lúc ấy vui mừng. Vậy hãy được chuyển vào trong ý thức rằng Đức Chúa Trời đang hòa thuận với quý vị. Hãy nhận lấy sự tha thứ tội lỗi mình, qua Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội. Hãy nhìn lên Đấng Christ đã bị treo lên vì những vi phạm của thế gian; và hãy được khích lệ trong ý nghĩ rằng, toàn bộ gánh nặng những vi phạm của quý vị quả thật đã được cất khỏi chính quý vị, và quả thật đã được đặt trên một Đấng khác. Chính trên sức mạnh của sự bày tỏ đơn sơ này, mà tôi muốn bảo đảm với quý vị về sự tha thứ; tôi cũng không muốn làm rối vấn đề bằng bất kỳ điều kiện nào, hay treo nó vào những tương lai tối tăm và không chắc chắn nào có thể ở trước mặt quý vị. Đấng Christ đã làm sự chuộc tội, và Đức Chúa Trời đã thỏa lòng với nó; và nếu vậy, quý vị cũng rất có thể thỏa lòng — vui mừng thỏa thuê trong sự bình an dư dật, và bước ra ngay lúc này trong ánh sáng và sự tự do của sự phóng thích hiện tại của mình. Nhưng câu Kinh Thánh còn tiếp tục cho chúng ta biết, họ là ai mà có đặc ân vô giá này; và chi tiết mô tả đầu tiên mà nó đưa ra về họ, là họ ở trong Đấng Christ. Có một số người, bị thúc đẩy bởi sự chán ghét tự nhiên đối với lẽ thật Phúc Âm trong mọi chiều sâu và mọi đặc thù của nó, hiểu cụm từ này theo một cách chỉ mơ hồ và yếu ớt diễn tả ý nghĩa thật của nó. Họ không dung thứ được giáo lý về một sự hiệp nhất sống động và mầu nhiệm giữa Đấng Christ là đầu, và các Cơ Đốc nhân là các chi thể nhận từ Ngài cả sự hướng dẫn lẫn sự nuôi dưỡng; và họ sợ e rằng sự cuồng tín sẽ lừa họ sa vào một vài ảo tưởng của nó, bằng cách đẩy quá xa sự tương tự giữa cây nho và các nhánh; và thế là họ lướt qua cụm từ ở trong Đấng Christ, và thoát khỏi mọi sự thân mật đặc biệt của sự liên minh với Đấng Cứu Thế mà nó thích hợp để truyền đạt, bằng một cách giải thích rất chung chung rằng ở trong Đấng Christ chỉ tương đương với việc là một Cơ Đốc nhân. Và quả là như vậy, nếu quý vị hiểu một Cơ Đốc nhân theo đầy đủ ý nghĩa và tầm vóc của danh hiệu cao quý ấy: Nhưng chúng ta không được nhắm mắt trước sự gắn bó cá nhân và thực chất khắng khít, mà chúng ta đọc thấy khắp nơi, như tồn tại giữa Đấng Cứu Chuộc và những kẻ là bông trái của sự lao nhọc linh hồn Ngài; chúng ta cũng không được ghen tị loại khỏi tâm trí mình ấn tượng về mối quan hệ rất gần gũi, được gợi lên bởi những đoạn sau — "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." "Những kẻ chết trong Đấng Christ, sẽ sống lại trước hết." "Chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài." "Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa." "Ví bằng ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái." "Và được ở trong Ngài, không có sự công bình riêng của tôi."

Nhưng e rằng chúng ta lạc vào một miền sương mù và tối tăm, chúng ta đừng quên rằng, vì mục đích được nhận vào tình trạng hiệp thông này với Đấng Cứu Thế, điều duy nhất rõ ràng và dễ hiểu mà quý vị phải làm là tin nơi Ngài. Chẳng có gì mầu nhiệm trong hành động mà quý vị dành cho Ngài sự tín nhiệm đối với các lời tuyên bố của Ngài; và đây là hành động mà nhờ đó quý vị được tháp vào Đấng Cứu Thế. Bất luận vấn đề sự hiệp nhất của quý vị với Đấng Christ là gì, tất cả đều xoay quanh đức tin của quý vị nơi Ngài — đức tin ấy là mối dây lớn của mối quan hệ giữa quý vị. Khi quý vị giữ vững sự khởi đầu của lòng tin quyết mình và bền đỗ trong đó, mối dây sẽ được củng cố — mối quan hệ sẽ trở nên thân mật hơn — những sự thông công của lòng quý mến lẫn nhau sẽ trở nên thường xuyên hơn, và quen thuộc hơn với kinh nghiệm của quý vị — mỗi ngày quý vị sống có thể đưa quý vị vào sự quen biết sâu sắc hơn với Đấng Cứu Thế, và điều ấy trên sức mạnh của những lần quý vị trung tín chạy đến cùng Ngài, và của những lời đáp chắc chắn và trung tín của Ngài cho quý vị — Và như vậy, bằng những sự thực hành và cảm xúc chắc chắn tự chúng không hề khó hiểu, quý vị có thể đạt đến một tình trạng tương giao với Đấng Christ; mà sự tương giao ấy, trong sự mô tả về nó, có thể rất khó hiểu đối với những kẻ đứng ngoài, và ngay cả đối với những kẻ chưa đi xa hơn ngưỡng cửa của kinh nghiệm Cơ Đốc. Bằng những phương tiện đơn sơ là lời cầu nguyện của đức tin; và sự phó thác chính mình một cách thường xuyên cho Chúa là Đấng Cứu Thế mình, trong những hoàn cảnh thử thách hay khó khăn; và sự nuôi dưỡng lòng quý mến và biết ơn trong lòng, vì mọi ơn huệ mình đã nhận được từ tay Ngài; và sự duy trì mạnh mẽ trong mình sự bình an mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài, và sự thanh sạch mà nhờ đó ý muốn Ngài được vâng theo và giáo lý Ngài được tôn vinh — bằng những điều ấy quý vị có thể vượt xa kinh nghiệm của người khác, đến nỗi đã đạt được một ý thức và một sự nhận biết về sự kết hợp với Đấng Cứu Thế, mà họ chưa sẵn sàng để đồng cảm. Tất cả điều này, dù nhiều người trong quý vị chưa thực hiện được, chắc chắn nhiều người trong quý vị có thể quan niệm được; nhưng trong lúc này, và e rằng quý vị nghĩ đến một mầu nhiệm xa xôi và không thể với tới mà mình tuyệt vọng không thể khao khát, tôi muốn tất cả quý vị ghi nhận rằng, dù lãnh thổ của kinh nghiệm Cơ Đốc có thể chưa rõ ràng với quý vị, nhưng con đường dẫn quý vị đến đó thì rõ ràng — cụ thể hơn, quý vị được dẫn đến tình trạng ở trong Đấng Christ đơn giản bằng cách tin nơi Ngài: Và như vậy, không nên có gì khó hiểu hơn trong câu "chẳng còn sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ" so với trong câu "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu, còn ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời."

Nhưng còn một chi tiết mô tả khác gắn với những kẻ chẳng còn sự đoán phạt. Đây là đặc ân của những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ; và hơn nữa, là những kẻ không bước theo xác thịt nhưng theo Đức Thánh Linh.

Giờ đây ở đây tôi phải đưa ra một yêu cầu đặc biệt đối với sự chú ý của quý vị. Chúng tôi không ưa những chủ đề ít dễ nắm bắt trong thần học, đòi hỏi hoặc một sự trình bày công phu từ phía người giảng, hoặc một nỗ lực chú ý rất căng thẳng và bền bỉ từ phía người nghe; và không gì khác có thể khiến chúng tôi chấp nhận chúng, ngoài ảnh hưởng thực tiễn của chúng trên sự an ủi hay sự thánh khiết của các Cơ Đốc nhân. Vì đồng thời cũng rất đúng rằng, một điều có thể vừa sâu sắc vừa quan trọng. Nó có thể nằm sâu; mà vẫn, như những kim loại quý, hữu dụng trong đồng tiền quen thuộc của công việc tôn giáo. Công việc tin kính huy động mọi năng lực vào sự phục vụ của nó, và đánh thuế trên sự hiểu biết của con người, cũng như trên lòng và lương tâm người ấy. Đến nỗi chúng ta được truyền phải chú ý cách sốt sắng, và lắng nghe cách siêng năng, và tìm kiếm sự khôn ngoan thiêng liêng như tìm kho báu giấu kín, và suy ngẫm những điều ấy, và chuyên tâm hoàn toàn vào đó, và học hỏi và phấn đấu và tự nhắc mình để nắm lấy chúng. Và chúng tôi cho rằng những đoạn như thế, có thể phần nào giảm bớt thành kiến của nhiều người chống lại vẻ kinh viện của một số luận thuyết thần học của chúng tôi — khiến chúng ta nghi ngờ rằng có lẽ trong một số trường hợp, và đặc biệt trong công việc phân chia đúng đắn lời của lẽ thật, điều ấy là không thể tránh khỏi.

Vậy quý vị sẽ cho phép tôi, tôi tin vậy, khi tôi nói rằng, trong hai chi tiết của sự mô tả về những kẻ được giải thoát khỏi sự đoán phạt được trình bày cho chúng ta chú ý trong câu trước mắt, một trong hai là nguyên nhân của việc chúng ta được giải thoát như vậy; và chi tiết kia không phải là nguyên nhân mà là kết quả. Cả hai đều luôn gặp nhau trên con người của kẻ đã được nhận vào sự tha thứ và sự chấp nhận của Phúc Âm. Mọi kẻ được nhận như vậy, đều ở trong Chúa Giê-xu Christ; và mọi kẻ được nhận như vậy, đều không bước theo xác thịt nhưng theo Đức Thánh Linh. Nhưng việc quý vị nhận thức được rằng một trong hai chi tiết này đi trước sự giải thoát của quý vị khỏi sự mặc cảm tội lỗi, và chi tiết kia đến sau nó, là điều có tầm quan trọng thực tiễn thật sự. Sự giải thoát của quý vị khỏi sự đoán phạt được treo trên chi tiết thứ nhất là quý vị ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nó không được treo như vậy trên chi tiết thứ hai, là quý vị không bước theo xác thịt nhưng theo Đức Thánh Linh. Chi tiết thứ nhất là nguồn gốc của sự xưng công chính của quý vị — chi tiết thứ hai là bông trái của nó. Quý vị giữ chắc chi tiết thứ nhất, bằng cách giữ chặt Đấng Christ; và quý vị tiến bộ trong chi tiết thứ hai, bằng cách bước đi chắc chắn trước mặt Ngài trong ánh sáng của vẻ mặt thân thiện của Ngài, và với [NEEDS REVIEW: từ "lanes" trong bản gốc có thể là lỗi OCR, nghĩa chưa rõ] của một tấm lòng biết ơn và tận hiến mà Ngài đã giải phóng khỏi mọi sợ hãi. Thứ tự kế tiếp mà tôi nay loan báo cho quý vị, sẽ không làm những kẻ chẳng quan tâm đến linh hồn mình thấy hứng thú. Nhưng nó có thể giải quyết nan đề của một người tìm kiếm đầy lo âu; và là công cụ cho người ấy, cả cho sự chuyển người ấy vào sự bình an, lẫn cho sự chuyển người ấy vào sự thánh khiết tiến triển.

Vì hãy ghi nhận sự lúng túng của môn đồ ấy, là kẻ, thay vì bước vào sự tha thứ ngay lúc này bằng một liên minh của đức tin và tương giao với Đấng Christ; và như vậy đưa con người mình vào dưới chi tiết thứ nhất trong hai chi tiết này, — lại hoãn lại sự hưởng thụ đặc ân này cho đến khi mình đã hoàn thành chi tiết thứ hai, và đã thỏa lòng với chính mình rằng mình không bước theo xác thịt nhưng theo Đức Thánh Linh. Xin hãy nhìn, tôi cầu xin quý vị, đến sự bất lợi nặng nề mà dưới đó người ấy vất vả và lao nhọc trong công việc vâng lời mới; và tinh thần nô lệ chắc chắn sẽ được duy trì trong người ấy, bao lâu người ấy còn khăng khăng trong tưởng tượng sai lầm của mình; và những điều kiện của một luật pháp không thể thực hiện được vẫn phải tiếp tục đè nặng lương tâm người ấy, và thúc giục người ấy tiến lên trong một sự phục vụ, nơi người ấy lao nhọc trong lửa và mệt mỏi cho sự hư không; và làm việc, như người ấy thật ra phải làm, cho sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy không thể tiến một bước nào mà không nhìn đầy tuyệt vọng vào một vài đỉnh cao mới chưa leo tới của đức hạnh, mà chính vẻ ngoài của chúng đã lấy đi mọi can đảm và mọi năng lực khỏi người ấy. Và như vậy, với gánh nặng trên con người bề trong của mọi sợ hãi và bất an gắn với nền quản trị luật pháp cũ, người ấy hoặc sẽ tiêu phí đời mình trong một sự nô lệ thảm hại làm mệt mỏi mà không bao giờ thỏa mãn; hoặc bị đẩy từ sự mệt mỏi tột cùng đến một sự thỏa hiệp giữa lương tâm và hạnh kiểm của mình, giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và sự tuân thủ bị cắt xén của chính mình theo đó — hạ thấp những đòi hỏi cao của thiên đàng xuống tiêu chuẩn hư hỏng của đất; và dâng, trước mắt loài người và các thiên sứ, một sự vâng lời ô uế như một vật tương đương xứng đáng cho những phần thưởng và những vinh dự của cõi đời đời. Người ấy hoặc phải làm điều này, hoặc bị ám ảnh và truy đuổi đến cuối đời, bởi mọi sự rối rắm của một vấn đề chưa được giải quyết giữa người ấy và Đức Chúa Trời; và ý thức về nhiều thiếu sót của mình sẽ không bao giờ ngừng hoặc làm đau đớn hoặc làm tê liệt người ấy; và vẫn có thể miễn cưỡng gánh chịu nhiều sự lao nhọc của sự vâng lời, nhưng chẳng có chút niềm vui thích nào của sự vâng lời ở đó — có thể có sự tuân thủ bề ngoài của một tên nô lệ, nhưng không có những ân tứ hay khát vọng bề trong nào của một thánh đồ. Sự thật là, nếu sự miễn trừ khỏi sự đoán phạt này, thay vì là một điều được ban cho chúng ta vì chúng ta ở trong Đấng Christ, lại là một điều được chúng ta mua vì chúng ta không bước theo xác thịt nhưng theo Đức Thánh Linh — thì lương tâm sẽ luôn gợi ý với chúng ta rằng, việc mua bán ấy chưa được thực hiện tốt; và mọi sự ghen tị của một cuộc mặc cả sẽ luôn chốc chốc nổi lên giữa các bên; và một cảm giác lạnh lùng hay vụ lợi sẽ xua đuổi thiện chí, và sự tin cậy, và lòng quý mến tự phát, là những thành phần duy nhất xứng đáng của mọi sự tin kính được chấp nhận; và, sau mọi của dâng mà bàn tay có thể đã dâng, cống phẩm chân thật của tấm lòng sẽ bị giữ lại. Đức Chúa Trời sẽ bị sợ hãi, hoặc Ngài sẽ bị nghi ngờ; nhưng Ngài không thể được yêu mến dưới một nền quản trị như vậy; đến nỗi, suốt cả cuộc gắng sức căng thẳng và bền bỉ này theo đuổi một sự công chính bởi luật pháp, luật pháp bị làm ô danh trong từng hơi thở ở điều răn đầu tiên và lớn nhất của nó.

Có một cách tốt hơn để sắp xếp vấn đề này; và đó là cách được vạch ra bởi Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Phúc Âm mang trong nó một lời mời tha thứ đầy đủ và tức thì cho tội nhân. Sự giải thoát khỏi sự đoán phạt không phải là đích đến, mà là vạch xuất phát của cuộc đua Cơ Đốc; và, thay vì lao nhọc để đạt được trạm xa xôi và không thể với tới nơi sự tha thứ sẽ được ban cho mình, người ấy được sai đi với sự cảm hứng của một kẻ biết mình đã được tha thứ trên đường đi của mọi điều răn. Mọi người đều được mời đến cùng Đấng Christ, và ở trong Đấng Christ; và từ lúc ấy tội lỗi của tín đồ được rửa sạch; và một văn tự đại xá đầy đủ được đặt vào tay người ấy; và, được nhẹ nhõm khỏi mọi sợ hãi, người ấy bước ra trên đường mình mà vui mừng. Điều kiện của địa vị môn đồ của người ấy, không phải là với người ấy có một cơ hội tha thứ nào đó trong tương lai, mà là cho người ấy rằng hiện nay chẳng còn sự đoán phạt; và điều này, như việc cởi một sợi dây trói, giải phóng người ấy cho mọi sự phục vụ của sự vâng lời mới. Nó mở một lối vào lòng người ấy cho những tình cảm, mà nếu không thì không bao giờ có thể tìm được chỗ ở đó; và tạo vật biết mình được an toàn, và được giải thoát khỏi sự bận tâm của những lo sợ nô lệ trước kia, giờ đây có thể với sự tự do mới sinh bước theo Đức Thánh Linh trên đường lối của một sự thánh khiết tiến triển. Chính vì người ấy biết lẽ thật mà lẽ thật giờ đây đã làm cho người ấy được tự do. Không phải một sự tái sinh khởi đầu từ chính mình, đã hòa giải người ấy với Đức Chúa Trời — mà chính là một ý thức về sự hòa giải của mình, chính điều này đã tái sinh người ấy. Bước đi mới của người ấy không phải là nguyên nhân của sự hòa thuận của người ấy với Đức Chúa Trời. Nó là kết quả đã phát xuất từ đó.

Chính ân điển tự do của Phúc Âm, đánh thức mọi người nhận lấy nó, đến sự quyến rũ của một sự hiện hữu đạo đức mới. Đức tin là cái chạm làm cho sống lại, nhờ đó những năng lực trước kia còn ngủ yên của bản tính chúng ta được đưa vào chuyển động. Chính đức tin đưa tình yêu vào lòng, và tình yêu ban xung lực cho cỗ máy trì trệ và uể oải của các năng lực con người. Với ý thức tuyệt vọng trong lòng về một điều thiện hoàn toàn không thể đạt tới, con người cảm thấy mình bị đè nặng xuống thành bất động và thờ ơ. Nhưng khi điều thiện được dâng cho người ấy cách tự do và người ấy bởi đức tin nắm lấy nó — thì, được giải thoát ngay khỏi tinh thần nô lệ lạnh lùng và bò lết, người ấy bùng lên trong sức mạnh đầy đủ của những quyền năng được giải phóng của mình. Điều trước kia là một vấn đề của sự không chắc chắn đầy lo âu, và không có hy vọng hay tình cảm nào để khích lệ, trở thành một vấn đề của sự tin chắc và nhanh nhẹn và thiện chí. Và đây là bí mật lớn của sự mau mắn và quyền năng mà nhờ đó Phúc Âm thúc giục các môn đồ mình đến sự trau dồi những đức hạnh từ trời sinh của nó, đến sự trung tín và sự siêng năng của những sự phục vụ được truyền dạy của nó.

Hãy thực hiện sự chuyển đổi, hỡi anh em, từ sự chết sang sự sống, bằng cách đơn giản nắm lấy lời mời hòa giải của Phúc Âm. Sau khi đặt trọn sự nương cậy của mình nơi điều này, thì hãy chạy hết sức mình trên con đường thiên thượng của sự công chính và thanh sạch và yêu thương dẫn đến thiên đàng trên cao, Trước hết hãy tin cậy nơi Chúa, rồi hãy làm điều lành. Một người thợ mà một công cụ là không thể thiếu — quý vị sẽ không bao giờ bảo anh ta làm việc để có công cụ, mà quý vị sẽ đặt công cụ vào tay anh ta và bảo anh ta làm việc bằng nó. Đức tin là công cụ thuộc linh duy nhất, mà nhờ đó quý vị có thể hoàn thành bất kỳ sự chuẩn bị thuộc linh đúng đắn nào. Làm sao tôi có thể yêu mến Đức Chúa Trời — làm sao tôi có thể giữ sự hiền lành của tâm linh mình, dưới những sự khiêu khích xảo quyệt và cay đắng nhất — làm sao tôi có thể giữ sự thanh thản của con người bề trong, trong khi tiếng vu khống lan tràn khắp nơi; hay một sự xa cách rõ rệt ngồi trên mọi vẻ mặt; hay các kế hoạch thất bại và triển vọng u ám và trông ảm đạm về mọi phía quanh tôi; hay, bị bỏ rơi bởi mọi điều ngọt ngào và êm dịu trong sự bầu bạn của con người, tôi chẳng có gì để nương dựa ngoài Đức Chúa Trời là bạn tôi đã chọn và thiên đàng là quê hương của những kỳ vọng tha thiết nhất của tôi? Câu trả lời của Tân Ước là — "Hãy chỉ tin — mọi việc đều được cả cho kẻ tin." Đây là công cụ cho mọi thành tựu đạo đức cao cả của Cơ Đốc giáo; và như vậy việc quý vị hiện nay ở trong Đấng Christ, với sự hiện tại được giải thoát khỏi sự đoán phạt, tạo thành một bậc thang thiết yếu dẫn đến việc quý vị không còn bước theo xác thịt nhưng theo Đức Thánh Linh.

Nhưng — hãy ghi nhận kỹ, hỡi anh em. Sự phân biệt này giữa kết quả và nguyên nhân, dù nó ban cho sự vâng lời của một tín đồ
Việc đặt đức tin vào đúng vị trí của nó, không hề làm cho sự vâng lời ấy trở nên kém chắc chắn hơn. Điều mà người xưng mình là tín đồ theo đời này, hay kẻ giả hình tưởng là đức tin, thì chẳng qua chỉ là sự tưởng tượng, hay tệ hơn nữa, nếu nó không được tiếp nối bởi đời sống thánh khiết. Cũng đúng như thể đức hạnh của bạn là cái giá của sự cứu rỗi — rằng sẽ chẳng có sự cứu rỗi nào cho bạn, nếu bạn không có đức hạnh. Sẽ có một sự phân biệt cá nhân giữa những người trong ngày sau hết đứng bên hữu, và những người đứng bên tả của ngai phán xét; và sự phân biệt sẽ là: kẻ này thì dư dật việc lành, còn kẻ kia thì dư dật việc ác đã làm trong thân thể mình. Tất cả những gì chúng ta đã nói không phải nhằm gạt bỏ các đức hạnh của sự công bình trong đời sống thực hành, mà là để đặt bạn trên con đường đúng đắn mà qua đó bạn đến được với chúng. Mục đích tối hậu của cơ chế Phúc Âm là làm cho những người ngồi dưới nó sốt sắng làm việc lành; và lý do tại sao chúng ta muốn ý thức về sự giải thoát khỏi tội lỗi được đưa vào lòng anh em ngay từ bây giờ qua đức tin, là vì chúng ta cho đó là công cụ duy nhất để làm sống lại trong anh em tình yêu Đức Chúa Trời, hay làm cho nảy nở trên nếp sống bề ngoài của anh em những đóa hoa của mọi điều đức hạnh, thanh sạch và đáng ngợi khen.

Để kết thúc những nhận xét của tôi về câu Kinh Thánh đã giữ chúng ta lại quá lâu này, tôi muốn anh em lưu ý một điều hết sức quan trọng — đó là cùng một tín đồ được mô tả ở đây là bước đi không theo xác thịt, cũng chính là người sẽ thốt lên độc thoại nội tâm của chương trước; và hoàn toàn chia sẻ, hoàn toàn đồng cảm với sự nhọc nhằn, sự tranh chiến, và mọi cay đắng trong lòng vì tội lỗi được mô tả nơi đó. Cùng một con người cảm nhận những sự động của xác thịt, nhưng không bước đi theo xác thịt. Cùng một con người bị quấy nhiễu bởi những xúi giục của tội lỗi, thì chống cự và từ chối đi theo chúng. Người đã từng bị đè nặng, đến mức cảm thấy khốn khổ, bởi sự hiện diện đáng ghét của những dục vọng ương bướng và dâm đãng của mình, thì không chịu khuất phục trước sự chuyên chế của chúng; và trong khi vẫn ở trong tình trạng luôn cảnh giác và báo động vì những yếu tố giao chiến trong lòng mình, nhưng người ấy chiến đấu đến mức điều ác trong lòng không được làm chủ trên nếp sống của mình — đến nỗi, giữa những khuynh hướng và ý muốn đối nghịch vây quanh ý chí mình, bước đi của người ấy vẫn là bước đi của sự vâng lời mới — không theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Sứ đồ Gia-cơ nói: "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình. Đoạn lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết." Tín đồ cũng thường bị cám dỗ như thế, và đến nỗi đau buồn và hổ thẹn của chính mình, người ấy có thể đã mô tả những bước đầu của tiến trình này; nhưng tiến trình ấy chẳng bao giờ hoàn tất đến mức kết thúc trong sự chết. Người ấy tranh chiến với tội lỗi, và thắng hơn nó. Có thể có một cuộc chiến khốc liệt và tuyệt vọng trong con người bề trong; nhưng kết quả của nó là một thân thể bị bắt phục, đôi tay được dùng làm công cụ của sự công bình, và đôi chân được thấy trên con đường của mọi điều răn Đức Chúa Trời. Hỡi anh em, hãy lấy con đường rõ ràng và dễ tiếp cận đang mở rộng và mời gọi trước mặt anh em. Hãy rửa sạch tội lỗi mình ngay bây giờ trong huyết của giao ước đời đời của Đức Chúa Trời. Hãy đến và nếm những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Hãy nhận lấy sự tha thứ tội lỗi mình; và khi đã được giải thoát khỏi gánh nặng và sự áp bức của tội lỗi mình — chứng bại liệt thuộc linh đáng sợ ấy — thì hãy đứng dậy và bước đi. Tin lành trọng đại sẽ làm cho anh em vui mừng; và tin mà tôi mang đến là về sự tha thứ khỏi tội lỗi mà tôi nay rao giảng cho anh em, và có thể rao giảng cho mọi loài thọ tạo dưới trời. Hiệu quả của nó trên các tín đồ xưa là một niềm vui tức thì; và hiệu quả ấy cũng nên có trên mọi người ngày nay tin cùng một Phúc Âm. Và niềm vui, hỡi anh em, mang theo sức mạnh và sự cảm hứng. Có một sức mạnh của năng lực thực hành trong sự thúc đẩy mà nó truyền đạt; và chính khi lòng được mở rộng bởi nó, thì đôi chân chạy mau với sự nhanh nhẹn trên con đường của mọi điều răn.

BÀI GIẢNG XLV.

Rô-ma, viii, 2.

"Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết."

Điều rất quan trọng cho sự hiểu biết câu Kinh Thánh này là anh em phải được biết hai nghĩa khác nhau thuộc về chữ "luật". Có khi nó chỉ một bộ luật có thẩm quyền, do một người chủ lập ra để cai trị và điều hành sự vâng lời của những người thuộc quyền mình. Và chúng ta hiểu như thế khi nói về luật pháp của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có ý nói luật đạo đức phổ quát của Ngài hay bất cứ hệ thống các sắc lệnh địa phương và tạm thời nào — như những điều được cụ thể hóa cho sự cai trị đặc biệt của dân Giu-đa, và đã nhận được tên gọi chung là luật pháp Môi-se hay luật lễ nghi. Theo nghĩa này, nó đứng liên quan đến pháp luật — được thiết lập bởi một bên có quyền hay có sức mạnh ra lệnh, và được bên kia, là bên có bổn phận hay có sự cần thiết phải vâng lời, tiếp nhận. Các luật của người Mê-đi và người Ba-tư — các luật của bất cứ quốc gia nào — và nói tóm lại, bất cứ quy tắc nào do thẩm quyền ban ra và được cưỡng chế bằng các chế tài, dù nó phát xuất từ Đấng Cai Trị Thiên Thượng, hay từ những người nắm quyền hành dân sự hay chính trị trên đất — tất cả đều được diễn đạt bằng cùng một từ và theo cùng một nghĩa của từ ấy. Nhưng vẫn còn một nghĩa khác nữa rất thông dụng của chữ này, hoàn toàn tách biệt khỏi pháp luật — một nghĩa áp dụng trong những trường hợp không hề có sự vâng lời của các loài thọ tạo sống động và có trách nhiệm; và một nghĩa mà trong đó nó có thể được dùng và hiểu ngay cả bởi kẻ vô thần, người phủ nhận sự hiện hữu hay quyền năng của một Đấng Chủ Tể sống động cai trị thiên nhiên, và thiết lập các sự tiếp nối diễn ra với trật tự và đều đặn chung quanh chúng ta. Hoàn toàn phù hợp với cách dùng ngôn ngữ, khi nói về các định luật của thiên nhiên — qua đó chỉ tiến trình mà các biến cố tiếp nối nhau, trong một chuỗi kèm theo chắc chắn và không thay đổi — như ví dụ định luật của các vật rơi — định luật phản xạ từ các bề mặt nhẵn bóng — các định luật của giới thực vật; và ngay cả theo nghĩa này chúng ta cũng có thể nói về các định luật của tâm trí con người, hoàn toàn khác biệt với luật pháp của Đức Chúa Trời mà nó có bổn phận đạo đức và chính đáng phải tuân phục theo đường lối pháp luật. Theo một trong các định luật này, các tư tưởng của nó tiếp nối nhau theo một trật tự nhất định mà gần như có thể đoán trước — đến nỗi nếu một tư tưởng hiện diện trong nó, thì chắc chắn nó sẽ gợi lên một tư tưởng khác; và điều này được gọi là định luật liên tưởng. Và tương tự, càng nghiên cứu kỹ chính mình, chúng ta càng sẽ tìm thấy những phương thức tiến hành nhất định, theo trật tự mà các cảm xúc, các năng lực và các thói quen của con người được thấy tiến bước; và tất cả những điều này có thể được các nhà siêu hình học và các nhà luân lý học công bố là các định luật của bản tính con người. Luật mà các loài thọ tạo có ý chí và có trách nhiệm phải vâng giữ là một điều. Luật mà nhờ đó các loài thọ tạo, dù có tri giác hay không, được thấy luôn luôn bày ra cùng một sự biểu hiện trong cùng những hoàn cảnh, là một điều khác.

Đồng thời không khó để nhận thấy, tại sao cùng một từ lại được áp dụng cho những điều tự thân rất khác biệt như vậy. Vì anh em sẽ thấy rằng luật, theo nghĩa đầu tiên của nó, không áp dụng cho một mệnh lệnh đơn lẻ có thể đã phát ra từ tôi vào một thời điểm, và có lẽ chẳng bao giờ lặp lại nữa. Đúng là mệnh lệnh đơn lẻ này, như mọi mệnh lệnh khác, được vâng giữ, vì cái luật chung buộc người đầy tớ phải làm theo ý muốn của chủ mình. Nhưng anh em sẽ không nói về chính mệnh lệnh đặc biệt ấy rằng đó là một luật; nó cũng không đạt được danh hiệu của một tên gọi như thế, trừ khi điều được nó truyền bảo là một thói quen hay một tập quán được tuân thủ bất biến. Như vậy, lệnh rằng cửa mỗi phòng phải được đóng lại khi bước ra — hay rằng không ai trong gia đình được vắng mặt sau một giờ nhất định vào buổi tối — hay rằng ngày Sa-bát phải được mọi người hầu dành ra hoặc ở nhà thờ hoặc trong các sự tập tành tin kính trong gia đình — những điều này có thể được gọi là luật của gia đình — không phải những mệnh lệnh ngẫu nhiên và tình cờ của ngày hiện tại, mà là những mệnh lệnh có hiệu lực và bổn phận thường trực cho mọi ngày trong năm; và nhờ đó anh em có thể chắc chắn sẽ thấy cùng một nếp sống đồng đều nơi những người thuộc quyền luật, trong cùng những hoàn cảnh nhất định mà luật đã quy định.

Bây giờ chính hoàn cảnh chung của sự đồng đều này đã mở rộng việc áp dụng từ "luật" đến mức bày ra cho chúng ta trong câu thứ hai mà tôi đã cố gắng giải thích. Nếu anh em thả một vật nặng từ tay mình, không gì chắc chắn hay đều đặn hơn sự rơi xuống đất của nó — cứ như thể bị buộc phải làm như thế bởi thẩm quyền của một sắc lệnh phổ quát về vấn đề ấy, và từ đó có định luật hấp dẫn. Hoặc nếu dành chỗ cho sự chuyển động xuống của nó, không gì chắc chắn hay đồng đều hơn cách nó tăng tốc độ rơi — cứ như thể được bảo phải đi nhanh hơn, và từ đó có định luật gia tốc trong các vật rơi. Hoặc nếu ánh sáng được chiếu theo một đường nhất định lên một bề mặt nhẵn và bóng, không gì chắc chắn về mặt toán học hơn đường mà nó sẽ được trả lại cho mắt người nhìn vào hình ảnh đã được tạo thành như thế, và từ đó trong quang học có định luật phản xạ. Hoặc nếu một vật nổi trên mặt nước, không gì cứng nhắc và bất biến chính xác hơn rằng lượng chất lỏng bị chiếm chỗ thì bằng trọng lượng của vật được nâng đỡ; và tất cả điều này từ một định luật trong thủy tĩnh học. Bây giờ có một sự đều đặn tương tự chạy suốt toàn thể thiên nhiên, và bất cứ tiến trình đồng đều nào của nàng cũng được quy cho sự vận hành của một định luật — cứ như thể nàng ngồi với thẩm quyền của một bà chủ trên các thần dân câm lặng và vô thức của mình, và như thể họ, bởi sự đều đặn của các chuyển động mình, dâng sự tôn kính tự nguyện và cung kính cho thẩm quyền các quy định của nàng. Nhưng anh em sẽ nhận thấy sự khác biệt nằm ở đâu. Một loại luật do một người chủ sống động lập ra cho sự vâng lời của các thần dân sống động, và có thể gọi là luật pháp lý. Loại kia cũng do một người chủ sống động lập ra, vì giữa sự đa dạng của các sự vận hành, chính Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi sự trong mọi người; nhưng sự vâng lời dâng lên đó không phải bằng sự tuân phục của ý chí — mà bằng sức mạnh của những nguyên tắc tự nhiên mà các vật ấy được phú cho, và nhờ đó chúng chuyển động, hành động và vận hành theo một cách duy nhất phù hợp với bản tính chúng. Loại luật này sẽ được các triết gia gọi là định luật vật lý. Loại này là một quy tắc chỉ thị cho sự cai trị các loài thọ tạo có ý chí và có trách nhiệm. Loại kia là một nguyên tắc vận hành cư trú trong mọi loài thọ tạo, dù có tri giác hay không; và quyết định nó bằng chính sức mạnh của mình theo những tiến trình đồng đều nhất định.

Bây giờ câu hỏi đặt ra là, theo nghĩa nào trong hai nghĩa này chúng ta sẽ hiểu từ "luật" trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Chúng ta cho rằng dù nó xuất hiện hai lần, cả hai đều phải được hiểu theo cùng một nghĩa; và cả hai quả thật dường như được quyết định vào cùng một nghĩa bởi mối quan hệ mà chúng đứng trong đó như những đối thủ hay đối lập. Khi luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ làm cho chúng ta được tự do khỏi luật pháp của sự tội và sự chết, thì hoặc là bởi thẩm quyền của một người chủ thắng hơn thẩm quyền của một người chủ khác; hoặc là bởi sức mạnh của một nguyên tắc ảnh hưởng bên trong chúng ta thắng hơn sức mạnh của một nguyên tắc khác như thế. Để quyết định xem đó là trường hợp nào trong hai trường hợp này, chúng ta sẽ bắt đầu bằng việc xem xét luật pháp của sự tội và sự chết, mà dù đến sau trong câu Kinh Thánh, lại đứng đầu trong trật tự cai trị trên tâm trí con người; và từ bản chất của sự nô lệ mà nó đem chúng ta vào, có thể dẫn chúng ta suy nghĩ đúng về bản chất của sự giải thoát khỏi nó.

Vậy thì hẳn phải rất rõ ràng với tất cả anh em rằng luật pháp của sự tội và sự chết không phải là một luật được ban hành theo đường lối pháp luật; nhưng, như mọi định luật khác của thiên nhiên, nó là một nguyên tắc vận hành làm nên những hiệu quả nhất định và phát ra những tiến trình nhất định nơi chủ thể mà nó cư trú. Nó chẳng hơn chẳng kém thực chất là khuynh hướng tội lỗi của cấu tạo chúng ta; và hoàn toàn giống với điều trong chương trước được gọi là luật của sự tội trong chi thể chúng ta. Nó được gọi là luật, vì, như các định luật hấp dẫn hay từ tính hay điện lực, nó thúc đẩy những kẻ nó tác động theo một hướng nhất định; và quả thật có quyền năng và đặc tính của một lực chuyển động được gán rõ ràng cho nó, khi nói rằng nó giao chiến với luật của tâm trí, và không ngừng nhắm đến việc thiết lập quyền làm chủ của chính nó trên những kẻ mà nó cố dẫn đi làm phu tù và làm nô lệ. Và để giữ vững quan niệm này về một luật theo nghĩa thứ hai của nó, hãy nhớ rằng sự chết vừa là hậu quả tự nhiên của tội lỗi, vừa là hình phạt của tội lỗi — rằng nó hình thành sự chấm dứt của một tiến trình lịch sử bởi một định luật điều hành sự tiếp nối của các biến cố, cũng như sự chấm dứt của một tiến trình pháp lý dưới quyền năng và thẩm quyền của một đấng lập pháp — rằng được xem trong bản chất thật của nó như sự tắt lịm của sự sống tin kính trong linh hồn; như sự chết của mọi niềm vui thuộc linh; như bóng tối và sự khốn khổ của một tấm lòng, nơi sự gian ác, sự ích kỷ và sự xác thịt là những kẻ chiếm ngự duy nhất; như hỏa ngục đạo đức ấy, mầm mống của nó mà mọi người chưa được cải đạo đều mang theo mình ở đây, và sự trưởng thành vững chắc của nó mà người ấy sẽ mang theo mình đến nơi đoán phạt đời sau; như tình trạng xa cách và đứt đoạn khỏi Đức Chúa Trời, mà bây giờ có thể chịu đựng được chừng nào đất còn bày các mối quan tâm và sự thỏa mãn của nó trước mặt chúng ta, nhưng ngay khi đất qua đi sẽ để linh hồn trong sự hoang vắng, kinh hoàng và không có một phần thỏa lòng nào suốt cõi đời đời — một sự chết như thế đến đều đặn và chắc chắn theo sau sự bị tội lỗi bắt làm phu tù của chúng ta, và bởi sự vận hành của một định luật, trong lãnh vực đạo đức hay thuộc linh của thiên nhiên — như trái của bất cứ cây nào, hay sản vật của bất cứ nền canh tác nào, đến bởi các định luật của giới thực vật. Khuynh hướng tội lỗi vận hành trong con người sanh ra trái cho sự chết; cũng như khuynh hướng sinh trưởng trong cây mao địa hoàng sanh ra chất độc. Trong cả hai đều là trái của sự cay đắng; và trong cả hai đều là hiệu quả của một định luật đã được thiết lập — tách biệt khỏi các sự ban thưởng và báo trả của một đấng lập pháp.

Bây giờ cách mà khuynh hướng này bị đối kháng, chính là bằng một khuynh hướng đối lập được gieo trồng trong tâm trí, nhằm mục đích đương đầu với nó, và cuối cùng thắng hơn nó. Luật pháp của Thánh Linh sự sống chỉ diễn đạt khuynh hướng và kết quả của một nguyên tắc vận hành trong tâm trí, có đủ sức mạnh để chặn đứng sự vận hành của luật pháp của sự tội và sự chết, và cuối cùng giải thoát chúng ta khỏi nó. Nó được đặt vào bên trong như mầm của một tính cách mới; và nhờ đó mà nảy sinh ước muốn, mục đích, các hoạt động, và cuối cùng mọi cuộc chinh phục và mọi thành tựu của một đời sống thánh khiết. Tình cảm của con người cũ gặp một tình cảm mới để giao chiến và thắng hơn nó. Nếu nguyên tắc khởi đầu của tội lỗi có thể được rút gọn thành một cách diễn đạt ngắn gọn, và được gọi tắt là tình yêu loài thọ tạo — thì nguyên tắc khởi đầu của đời sống thuộc linh cũng có thể được diễn đạt ngắn gọn và tóm tắt là tình yêu Đấng Tạo Hóa. Hai sự thèm muốn này ở trong tình trạng thù nghịch không ngừng. Xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt. Luật pháp của sự tội và sự chết giao chiến với luật của tâm trí; và luật của tâm trí này trong văn cảnh trước, chính là luật pháp của Thánh Linh sự sống trong câu Kinh Thánh hiện đang trước mặt chúng ta.

Bây giờ hãy để tôi lần lượt đưa ra vài nhận xét riêng biệt về câu Kinh Thánh này, nhằm hoàn tất sự hiểu biết của chúng ta về nó.

Thứ nhất, anh em đã biết rằng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng truyền nguyên tắc này vào tâm trí, và khởi động luật vận hành của nó. Do đó nó có thể được gọi một cách thích đáng là luật pháp của Thánh Linh — cũng như tiến trình đối lập mà nó phải vật lộn và cuối cùng phải đánh bại, được gọi là luật pháp của sự tội — một khuynh hướng mới được ban cho linh hồn nhằm mục đích chặn đứng khuynh hướng cũ và cuối cùng dập tắt nó; và được gọi là luật pháp của Thánh Linh, chỉ vì nó quy về Đức Thánh Linh, bởi sự tác động của Ngài mà tình cảm mới đã được cảm hứng, mà lực đạo đức mới đã được làm cho vận hành linh hồn và ban cho toàn thể lịch sử một hướng khác hẳn trước đây.

Nhưng thứ hai — tại sao nó được gọi là luật pháp của Thánh Linh sự sống? Chỉ vì người trong đó luật này được khởi động thì có tâm trí thuộc linh; và như có tâm trí xác thịt là sự chết, thì có tâm trí thuộc linh là sự sống. Nó là luật pháp của Thánh Linh, vì tác nhân là Đấng khởi động luật này trong linh hồn. Nó là luật pháp của Thánh Linh sự sống, vì tình trạng mới mà nó đưa linh hồn vào. Nó giống như sự thức tỉnh của con người đến một sự hiện hữu đạo đức mới, khi người ấy được thức tỉnh đến tình yêu Đức Chúa Trời mà trước đây người ấy vui mừng quên đi; và về Ngài người ấy chẳng bao giờ nghĩ đến ngoài như một Đấng bị che phủ trong uy nghi không thể đến gần, và bị bao quanh bởi những sự ghen tuông của một luật pháp đã bị vi phạm. Nó giống như sự sống lại từ kẻ chết, khi, được làm cho sống động và đánh thức khỏi sự quên lãng sâu thẳm của bản tính, con người bước vào mối thông công sống động với Đức Chúa Trời mình; và Ngài, Đấng mà trước đây đã bị nhìn với sự kinh hãi hay hoàn toàn bị bỏ qua, cuối cùng đã đòi lại cho chính Ngài mọi sự tin cậy và mọi sự âu yếm của chúng ta. Đó là sự đưa một loài thọ tạo trước đây thuộc về đất vào một lãnh vực của những viễn cảnh khác và những sự bày tỏ khác, khi bây giờ người ấy có thể nhìn cõi đời đời với hy vọng, và ngước lên với sự tin chắc đến Chúa và Đấng Định đoạt cõi đời đời của mình. Nó giống như truyền cho người ấy một hơi thở khác, và phú cho người ấy như thể một sức sống khác, khi, thay cho những dục vọng thú tính và trần gian từng độc chiếm mọi tình cảm của người ấy, nảy sinh trong lòng người ấy ước muốn sự xuất sắc thuộc linh, và một tình yêu vươn tới mọi người, và tham vọng đạo đức mới rằng hình ảnh của Thần Tính được khắc lại trên tính cách mình. Bây giờ có sự thỏa lòng và hòa hợp bên trong, một cơ chế vận hành đúng đắn của linh hồn hòa điệu với các mục đích lớn lao của sự hiện hữu mình, một cảm giác tươi mới về sự vui hưởng bẩm sinh mà sự thiện, sự công bình và lẽ thật luôn chắc chắn mang theo cùng chúng, ánh nắng của một tấm lòng bình an và của một tấm lòng hít thở sự thanh sạch của những khát vọng thánh khiết và thiên thượng — tất cả khiến người ấy cảm thấy như thể mình đã bước vào một sự sống mới; và so với đó toàn thể sự hiện hữu trước đây của người ấy có vẻ với người ấy thối nát như một ngôi mộ, và vô giá trị như chính hư không. Chỉ bây giờ người ấy mới bắt đầu sống, vì bây giờ luật pháp của Thánh Linh sự sống mới bắt đầu vận hành trong lòng người ấy; và chỉ bây giờ giếng nước ấy mới được khơi ra trong lòng người ấy, mà đối với người ấy, ngay trong đời này, quý như thuốc trường sinh và vọt lên cho sự sống đời đời.

Và thứ ba, khi nào thì sự thăm viếng này của Thánh Linh giáng xuống linh hồn? Khi nào luật mới này được thiết lập bên trong nó; và như thế một quyền năng hay một khuynh hướng được thành lập nơi đó, chặn đứng và cuối cùng khuất phục khuynh hướng cũ? Chúng ta cho rằng câu trả lời phải được rút ra từ cụm từ duy nhất của luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Dù ý nghĩa của cụm từ trong Đức Chúa Giê-xu Christ là gì, thì chính khi ở trong Ngài như thế luật này mới có hiệu lực trên chúng ta. Chắc chắn như khi anh em bước vào một khu vườn thơm, một trong các giác quan của anh em được đánh thức trước những hương thơm mà không khí nơi đó thấm đẫm — chắc chắn như khi bước ra khỏi bóng tối của một căn phòng kín đến những vinh quang của một ngày không mây, một giác quan khác của anh em được đánh thức trước ánh sáng và vẻ đẹp của mọi sự hữu hình — chắc chắn như thế, khi anh em bước vào trong bầy của sự trung bảo của Đấng Christ, và được hiệp một với Ngài đến mức ở trong Ngài theo ý nghĩa Kinh Thánh của cụm từ này, thì bấy giờ con người bề trong được đánh thức trước những vẻ đẹp của sự thánh khiết. Chúng ta quy về một định luật của thiên nhiên, sự tác động của mọi cảnh vật, trong đó người ấy được đặt, lên các giác quan của người quan sát; và cũng bởi sự vận hành của một định luật như thế, mà, nếu ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, chúng ta trở nên chịu một sự chạm làm cho sống động và tươi mới, nâng chúng ta lên sự sống thuộc linh, và làm cho chúng ta nhạy cảm với mọi niềm vui và mọi khát vọng của nó. Chúng ta có sự bất biến của các định luật thiên nhiên, hay đúng hơn sự bất biến của Đấng cai trị trên sự đều đặn của các tiến trình thiên nhiên, làm bảo đảm cho chúng ta về một sự định đoạt không bao giờ thất bại — rằng ai ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ là một loài thọ tạo mới, rằng ai ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ thì bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh.

Nhưng thứ tư — chúng ta phải làm gì để đạt được tình trạng ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ? Tôi không biết câu trả lời nào khác ngoài việc anh em phải tin nơi Ngài. Tôi không biết công cụ nào khác mà nhờ đó môn đồ được tháp vào trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cũng như các nhánh tháp vào cây nho, ngoài đức tin. Và chắc chắn rằng một mối liên hệ thường được khẳng định trực tiếp trong Kinh Thánh, giữa hành động tin và sự giáng xuống của một ảnh hưởng làm cho sống động và nên thánh từ trên cao. Đức Thánh Linh được ban cho những kẻ tin. Lời hứa về Thánh Linh là cho đức tin. Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa. Khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời ấy, Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe. Anh em sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha anh em. Đức Chúa Giê-xu là Sự Sáng của thế gian, và Sự Sáng là sự sống của loài người — tất cả đều chỉ đến một định luật liên hệ giữa sự tin của chúng ta nơi lẽ thật như nó ở trong Đức Chúa Giê-xu, và sự chúng ta được giải thoát bởi một quyền năng thiên thượng cho một đời sống vâng lời mới và thánh khiết.

Và một lần nữa, để trở lại với từ "luật" như có cùng nghĩa trong câu Kinh Thánh này với định luật vật lý hay định luật thiên nhiên. Sự bảo đảm biết bao mà nó đưa ra cho sự nên thánh của mọi tín đồ! Nếu chúng ta tin thì chúng ta ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ — nếu chúng ta ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ thì Thánh Linh sẽ đưa ra một năng lực thắng hơn nguyên tắc bại hoại bên trong chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi sự chuyên chế của nó — và tất cả điều này nhờ một sự định đoạt chắc chắn và không hề thất bại, đến mức được xếp ngang với những định luật đã đóng dấu một sự đều đặn bất biến trên mọi tiến trình đang diễn ra chung quanh chúng ta. Không có gì khiến các triết gia thán phục bằng sự bất di bất dịch của thiên nhiên — sự chắc chắn mà nhờ đó các quan sát của quá khứ có thể được biến thành những lời tiên tri cho tương lai — sự tiến triển chắc chắn của cùng những hiện tượng trong cùng những hoàn cảnh; và cách, không sai lệch một ly, cùng những chuỗi và cùng những sự tiếp nối sẽ được lặp lại cho đến tận thế. Chính như thế mà các mùa xoay vần trong những vòng quay không thay đổi của chúng; và các thiên thể hùng vĩ của bầu trời duy trì những chu kỳ đều đặn bất biến của chúng; và các nhà thiên văn, dựa vào sự đồng đều của Thiên nhiên trong mọi tiến trình của nàng, có thể, chính xác đến từng giây, tính toán các vị trí, các khoảng cách và các nhật thực, nguyệt thực của các thiên thể này cho hàng ngàn năm sắp tới — và không chỉ thế; nhưng, khắp mọi lãnh vực của Thiên nhiên mà mắt con người đã có thể tiếp cận trên đất, chúng ta chứng kiến một sự đồng đều cứng như định mệnh, và không có phép lạ thì chẳng bao giờ bị vi phạm — đến nỗi có những triết gia đã tôn Thiên nhiên làm thần; và, tưởng rằng nếu có Đức Chúa Trời thì hẳn đã có nhiều tự do và biến động hơn trong các hiện tượng của sự vật, đã khẳng định vũ trụ này, thay vì là một sự sáng tạo, là sản phẩm của một sự cần thiết huyền bí và đời đời nào đó, dưới đó mọi sự tiến bước không thay đổi và không sai lệch. Nhưng Cơ Đốc nhân biết rõ hơn cách giải thích tính phổ quát và tính chắc chắn của các định luật Thiên nhiên, và đó không phải vì Thiên nhiên bất biến, mà vì Đức Chúa Trời bất biến. Điều đã được làm một lần: đã được làm tốt nhất, và không thể sửa đổi; và như thế trong cùng những hoàn cảnh nó sẽ lại được lặp đi lặp lại mãi mãi. Chính sự khôn ngoan hoàn hảo và không sai lầm của Đức Chúa Trời của Thiên nhiên đã loại bỏ mọi sự tùy hứng, và đóng dấu một sự nhất quán ngự trị trên toàn thể các tiến trình của Thiên nhiên: Và khi chúng ta thấy rằng mỗi tiến trình này được gọi là một luật; và rằng chính từ này, theo chính nghĩa này của nó, được dùng để diễn đạt sự hiệp một giữa đức tin nơi Đấng Christ và sự đưa ra một ảnh hưởng đổi mới và nên thánh trên tín đồ — tôi không sợ rằng sự vâng lời của Phúc Âm sẽ dẫn đến chủ nghĩa phản luật pháp; nhưng chỉ cần cho tôi một đức tin thật trong tâm trí của một người khao khát thiên đàng, thì ở đó tôi sẽ trông đợi một cách tin chắc về đức hạnh và sự thánh khiết. Cả sự chắc chắn của Thiên nhiên và sự chắc chắn của lời Đức Chúa Trời đều được diễn đạt rất đẹp cùng nhau trong sách Thi-thiên. "Hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập đời đời trên các từng trời. Sự thành tín Ngài còn đời nầy sang đời kia; Chúa đã lập đất, đất còn vững bền. Các vật ấy còn vững đến ngày nay tùy theo mạng lịnh Chúa, vì muôn vật đều hầu việc Chúa."

Và vì thế tôi muốn anh em cứ luôn suy ngẫm về lẽ thật ấy, mà chính sự tin nơi nó đem Thánh Linh của Đức Chúa Trời xuống trên linh hồn anh em; và chính sự hiện diện của nó trong tâm trí, mang theo một sự quyến rũ và một năng lực đạo đức. Đó là điều huyền bí đối với thế gian nói chung; nhưng đối với Cơ Đốc nhân thật, đó là điều của kinh nghiệm chứ không phải của huyền bí. Con đường của sự vâng lời mới chẳng bao giờ bày ra trước mặt người ấy rõ ràng và mời gọi một cách tha thiết hơn, bằng khi người ấy thấy tội lỗi và sự tính sổ của những gian ác quá khứ của mình, mà trước đây lối vào của nó bị vây bủa, đều được cất đi bởi quyền năng của sự hy sinh lớn lao của Phúc Âm. Và người ấy chẳng bao giờ bước đi với sự nhanh nhẹn như thế theo tiếng gọi của Đấng Cứu Thế, bằng khi dưới ý thức về sự hòa giải đã được mua chuộc, người ấy cảm thấy món nợ biết ơn đối với Ngài về mọi sự bình an mình trong thời gian, và mọi hy vọng mình trong cõi đời đời. Và sự cảm hứng mạnh mẽ của ánh sáng, tình yêu và tự do chẳng bao giờ tuôn xuống dồi dào trên người ấy từ nơi thánh trên cao như thế, bằng khi cầu nguyện với sự tin chắc nhân danh Đấng Christ, người ấy nhận được từ Ngài sự hiện diện của Đấng làm chứng và Đấng an ủi. Các quyền năng và nguyên tắc của loài thọ tạo mới, đều được nuôi dưỡng bởi những sự tập tành đức tin khác nhau này; và như thế luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ làm cho người ấy được tự do khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.

Nhưng để kết luận. Sự tự do này sẽ hoàn hảo trên thiên đàng, nhưng trên đất thì không như thế. Ở đây không phải là sự tự do mà nhờ đó anh em được thoát khỏi sự hiện diện của tội lỗi. Nó chỉ là sự tự do mà nhờ đó anh em được thoát khỏi sự chuyên chế của nó. Chừng nào anh em còn ở trong thân thể, anh em sẽ bị quấy nhiễu bởi những lời mời mọc của nó; và có lẽ bị bất ngờ bởi một thất bại thỉnh thoảng; và dù sao cũng bị làm phiền bởi những mưu chước gần kề và vây bủa của nó, đến nỗi anh em đừng bao giờ buông lỏng sự cảnh giác của một chiến sĩ đã sẵn sàng và quyết tâm. Tiến trình mà tội lỗi dẫn đến sự chết gồm nhiều bước, từ tư dục cưu mang và sanh ra — và cuối cùng, nếu không bị chặn lại, sẽ hoàn tất trong những việc làm và thói quen của sự tội lỗi, đưa kẻ bội đạo bất hạnh vào sự hủy diệt. Bởi luật pháp của Thánh Linh sự sống, anh em sẽ được giữ khỏi thảm họa khủng khiếp này; nhưng không phải không có nhiều cuộc vật lộn mệt nhọc với tội lỗi trong những khuynh hướng mới chớm của nó, để những khuynh hướng này được kiềm chế — với tội lỗi trong những sự thèm muốn không yên của nó, để những sự thèm muốn này bị từ chối và cuối cùng bị bỏ đói đến sự chết hẳn — với tội lỗi trong những tư tưởng cám dỗ và những tưởng tượng cám dỗ của nó, để những ước muốn của tâm thần cũng như những việc làm của thân thể được sửa trị vào sự vâng lời, và như thế sự thánh khiết của anh em được trọn vẹn. Đó hẳn sẽ là sự tự do; nhưng là sự tự do của một quốc gia đã cầm vũ khí chống lại những kẻ chuyên chế hay những kẻ xâm lăng của mình — của một quốc gia đã từ chối khuất phục, nhưng phải chiến đấu để duy trì nền độc lập của mình — của một quốc gia mà trận chiến chưa được quay ra khỏi cổng thành nó, nhưng nơi kẻ thù vẫn còn đông đảo, và sự cảnh giác của mọi người được giữ cho tỉnh táo bởi sự báo động liên tục về những mưu đồ thù địch và những sự chuyển quân thù địch. "Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng hơn họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Vì sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta."

BÀI GIẢNG XLVI.

Rô-ma, viii, 3, 4.

"Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh."

Chúng ta đã giải thích sự phân biệt giữa một định luật vật lý, mà nhờ đó thiết lập trật tự tiếp nối, trong đó một biến cố tiếp theo một biến cố khác; và một luật pháp tư pháp, hay một luật của thẩm quyền, cho sự cai trị các loài thọ tạo có lý trí và có trách nhiệm. Trong câu Kinh Thánh ngay trước, từ "luật" xuất hiện hai lần; nhưng mỗi lần với một sự quy định kèm theo, chỉ về nghĩa trước hơn là nghĩa sau của từ ấy. Trước hết có luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta cho là chỉ trật tự đã được thiết lập trong sự quản trị ân điển của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó, mọi người ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ đều có một ảnh hưởng làm cho sống động và nên thánh được đưa ra trên họ. Rồi có luật pháp của sự tội và sự chết, chỉ một trong những sự tiếp nối đều đặn ấy, xảy ra hoặc giữa hai biến cố, hoặc hai tình trạng trong lịch sử của bất cứ cá nhân nào — tức là điều mà tội lỗi được tiếp nối bằng sự tắt lịm của sự sống thuộc linh, bằng sự hoàn toàn bất lực đối với những công việc thánh hay những niềm vui thánh; và khi cộng thêm vào sự phủ nhận mọi cảm xúc thuộc về hạnh phúc của thiên đàng, anh em có như những hậu quả tự nhiên của tội lỗi, sự đau đớn của sự tự trách, con sâu không chết của một lương tâm chẳng bao giờ ngừng ám ảnh và quở trách anh em.

Nhưng anh em sẽ thấy rằng từ "luật" trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, được dùng một cách chung chung và không có bất cứ sự kèm theo nào. Chúng ta không biết có chỗ nào trong Kinh Thánh, mà khi được đưa vào như thế, nó lại không chỉ luật mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho sự cai trị đạo đức các loài thọ tạo của Ngài; và không còn nghi ngờ gì, rằng nó phải được hiểu theo nghĩa tư pháp này trong dịp hiện tại. "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt."

Nhưng luật pháp đã không làm được điều gì? Câu trả lời cho điều này, chúng ta cho là, phải được rút ra từ câu tiếp theo. Nó đã không hoàn thành mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian, và thi hành trên Ngài sự đoán phạt mà chúng ta đã mắc phải; và điều này Ngài đã làm, Kinh Thánh nói, hầu cho sự công bình của luật pháp được trọn trong chúng ta. Vậy thì đây là điều mà luật pháp đã không đạt được. Nó đã không làm cho sự công bình của chính nó được trọn trong chúng ta. Nó đã không khiến chúng ta làm gương điều mà chính nó đã ban hành. Nó đã không uốn nắn chúng ta, con cái loài người, theo mẫu mực thuần khiết và tốt đẹp của chính nó; và, hoàn hảo trong sự xuất sắc như ánh sáng của nó, nó đã không đạt được sự phản chiếu không tì vết của nó, từ lịch sử sống động của bất cứ ai trong loài chúng ta. Về bất cứ hiệu lực nào trên chúng ta, nó là một chữ chết; và đã làm cho đạo đức của thế gian ít ỏi chẳng khác gì như chính nó bị đánh trúng bằng sự bất lực, bị tước hết mọi phẩm giá và bị hạ xuống thành một vật bị khinh rẻ, không có phương tiện hay quyền minh oan. Luật pháp đã ban ra, và với nhiều nghi thức nữa, các điều răn và các sự công bố của nó. Nhưng hoàn toàn hiển nhiên là con người đã không vâng lời; và, dù chúng ta nhìn vào sự gian ác dạo bước khắp nơi trên mặt đất, hay đặt vấn đề trên mỗi cá nhân thở hơi trên nó — thì sự công bình của nó, thay vì được trọn, đã hoàn toàn và phổ quát sa ngã.

Nhưng sứ đồ đưa ra một lời cẩn trọng ở đây, để ông không có vẻ hạ thấp luật pháp, bằng cách gán cho nó bất cứ sự bất lực cố hữu hay thích đáng nào. Và, vì mục đích này, ông cho chúng ta biết, chính nơi nào là nơi sự thất bại bắt nguồn — không phải luật pháp yếu đuối tự thân, mà là tại nó yếu đuối bởi xác thịt. Thuộc về luật pháp có một quyền năng và hiệu lực bẩm sinh, trong mọi bài học và mọi sự cưỡng chế của nó, được trang bị một cách tuyệt vời để làm nên một sự công bình trên tính cách của những người mà nó được gửi đến. Vì mục đích này, không thiếu sức mạnh hay sự thích hợp nào nơi tác nhân; nhưng có thể thiếu sự thích hợp nơi chủ thể mà nó vận hành. Đó không phải là điều chê trách nét chữ của một người viết chữ đẹp, rằng ông không thể đưa ra một mẫu mực xứng đáng của nghệ thuật mình, trên tờ giấy thô hay thấm mực, mà sẽ không nhận một ấn tượng rõ ràng nào của nét chữ mà ông vẽ trên mặt nó. Đó cũng không phải là điều chê trách quyền năng của một nghệ sĩ tài ba, rằng ông không thể dựng một tượng đài nào của nó, từ tảng đá vỡ vụn dưới mọi sự chạm đến, và như thế không thể được đúc thành hình thức tinh xảo của ý tưởng hoàn hảo và trọn vẹn của chính ông. Và luật pháp cũng thế, khi nó cố thực hiện một chân dung của sự xuất sắc đạo đức trên nền tảng của bản tính chúng ta. Chính vì nền tảng, chứ không phải vì luật pháp, mà sự cố gắng đã thất bại; và như thế khi ông nói với chúng ta về điều mà luật pháp đã không làm được, e rằng chúng ta bị bỏ lại để tưởng rằng đó là vì thiếu sức mạnh hay năng lực nào trong luật pháp, ông thêm "tại nó yếu đuối bởi xác thịt."

Và phải nhận thấy rằng sự công bình của luật pháp được trọn trong chúng ta, là một điều đáng ao ước — không chỉ để trong chúng ta một cảnh tượng đạo đức xinh đẹp có thể được dựng lên, và như thế vũ trụ trở nên giàu có hơn trước về giá trị và đức hạnh; mà để sự công bình của chúng ta thuộc loại làm thỏa mãn luật pháp, như dâng cho luật pháp điều phải lẽ của nó, như bảo đảm mọi sự tôn kính thuộc về nó một cách chính đáng. Anh em sẽ thấy đây là một mục đích khác với mục đích trước. Rằng luật pháp nên khắc giá trị và sự đáng yêu của các đức hạnh của chính nó lên tính cách chúng ta, là một điều. Rằng luật pháp nên trong chúng ta đạt được sự minh oan cho danh dự của chính nó, là một điều khác. Nó đã không làm được điều thứ nhất, bởi sự yếu đuối của xác thịt. Và nó cũng chẳng làm được điều thứ hai, trừ trong những người mà trên đó nó trút sự báo thù của thẩm quyền bị xúc phạm của nó. Có thể nói nó làm cho sự công bình của chính nó được trọn, trong những người mà đối với họ nó phục vụ như chức vụ của sự đoán phạt. Trong hành động trừng phạt, nó đưa ra bằng chứng đầy đủ về uy nghi đáng sợ và bất khả xâm phạm của chính nó. Đó là một công việc công bình về phía luật pháp, khi nó tuôn đổ cơn thạnh nộ, và thi hành hình phạt xứng với sự không vâng lời. Bấy giờ có sự bày tỏ công khai về tính cách nghiêm khắc và thánh khiết của nó; và lời buộc tội bất lực không thể được đưa ra chống lại luật pháp, về sự bày tỏ và sự hoàn thành sự công bình của nó. Nó không làm nên trong những người không ăn năn các đức hạnh mà nó truyền bảo, cũng không làm trọn theo nghĩa này sự công bình của chính nó trên họ. Nhưng nó trút trên những người này sự báo thù mà nó đe dọa; và theo nghĩa này, có thể nói là làm trọn sự công bình của nó. Trong những người lại bước đi theo Thánh Linh, các đức hạnh mà luật pháp truyền bảo được làm nên một cách hiệu quả; nhưng, chúng ta xin hỏi, làm sao luật pháp, về phần họ, có thể minh oan cho các danh dự tư pháp của chính nó được! — vì họ cũng đã phạm tội. Kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân đang tranh chiến trên thế gian, làm chứng cho biết bao vi phạm. Suốt đời người ấy, có sự thiếu hụt so với sự nghiêm khắc và sự thanh sạch của luật pháp. Có một sự xúc phạm liên tục do chúng ta gây ra trong những thân thể hèn mạt này, chống lại điều răn ấy sẽ không chấp nhận sự thỏa hiệp nào, và không chịu sự hạ thấp nào. Đến nỗi ngay cả khi công việc cá nhân của sự công bình đang tiến triển — ngay cả khi bức tranh đạo đức đang dần sáng lên, thành một sự phù hợp hoàn hảo với mẫu mực đã được chỉ cho chúng ta từ trên núi — ngay cả khi cuối cùng sự giống luật pháp của chúng ta được hoàn tất — nhưng chính luật pháp ấy ngay bây giờ vẫn chịu những sự sỉ nhục liên tục từ chúng ta, trên sự thánh khiết và uy nghi của nó; và câu hỏi còn lại là, trong những hoàn cảnh này, sự công bình của nó sẽ được minh oan trên chúng ta thế nào — dù chúng ta có bước đi theo Thánh Linh, và không bước đi theo xác thịt?

Tôi tin anh em đều hiểu Phúc Âm điều chỉnh sự thiếu hụt này thế nào. Nó được trình bày trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta; và dù được trình bày thường xuyên, nó giống như dầu thơm, dù thường được đổ ra, vẫn luôn như nhau và luôn quý giá. Anh em sẽ thấy, có điều gì hơn, không chỉ một Thánh Linh cần thiết để làm nên trong chúng ta một sự công bình cá nhân — một của lễ đã cần thiết để làm sự chuộc tội cho tội lỗi cá nhân của chúng ta. Dù sự vận hành trước có thịnh vượng tiến bước mỗi ngày, đến sự hoàn thành đầy đủ và cuối cùng của nó — nhưng, nếu không có sự dự bị sau, vẫn sẽ còn cảnh tượng phô bày của một luật pháp bị hạ thấp và một đấng lập pháp bị khinh rẻ. Sự công bình của luật pháp có thể đã được trọn, về ấn tượng do nó tạo ra trên tính cách con người; nhưng nó sẽ không được trọn, về sự gắn bó hoàn hảo và không sai lệch mà con người mọi lúc phải có đối với thẩm quyền của chính nó.

[NEEDS REVIEW: Câu cuối cùng của chunk gốc bị cắt ngang ở ranh giới chunk ("...its own au[thority?]") — bản dịch giữ nguyên đến chữ "chính nó."; phần tiếp theo nằm ở chunk 16.]
…quyền. Và để dùng cách diễn đạt của sứ đồ Giăng, Đấng Cứu Thế đến chẳng những bởi nước mà thôi, mà bởi nước và huyết. Chỉ tái sinh thôi thì chưa đủ, mà còn cần phải chuộc tội nữa. Không có sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh thì đã chẳng có sự công chính nào được truyền vào; nhưng không có sự đổ huyết thì đã chẳng có sự công chính nào được kể cho. Phải có điều này, để đổi mới con người hầu vâng phục; và phải có điều kia, để tha tội cho người: Và đó là những câu Kinh Thánh có sức nặng nhất, nơi mà, trong một câu ngắn gọn đáng nhớ, cả hai điều được trình bày cho chúng ta như những điều cốt yếu cho sự phục hồi của một tội nhân.

Đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta đây là một trong nhiều minh họa có thể đưa ra về lời loan báo hai mặt này. Có lẽ tôi có thể làm cho anh em rõ hơn bằng một lời diễn giải ngắn gọn: "Vì điều mà luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai chính Con mình đến, trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi, và làm của lễ vì tội lỗi — để nhờ đó mà định tội tội lỗi trong xác thịt. Và Ngài làm điều này, hầu cho sự công chính mà luật pháp đòi hỏi được nên trọn trong chúng ta, là những người chẳng sống theo xác thịt mà theo Thánh Linh."

Anh em sẽ nhận thấy ở đây rằng mục đích đầu tiên là bồi thường đầy đủ cho những tổn hại mà luật pháp đã chịu; và như thế, bằng cách thỏa mãn các quyền của luật pháp, mà minh oan trọn vẹn cho sự công chính của nó. Trước khi tội nhân có thể được tác động để biến đổi, thì luật pháp mà người đã vi phạm, dường như, phải được đền bù cho sự xúc phạm đã gây ra cho nó. Hình phạt đã được đe dọa cần phải không bị ngăn chặn, mà phải thi hành trọn — phải bùng ra thành sự thi hành công khai và rõ ràng, để loan báo cho thế gian cả sự ác của tội lỗi, lẫn sự chân thật và công chính của Đức Chúa Trời là Đấng đã phán những lời tuyên cáo chống lại tội lỗi ấy: Và dường như còn có một sự thích đáng sâu xa hơn nữa, dù đối với chúng ta có lẽ không thể dò thấu, trong việc hình phạt vì sự bình an của chúng ta đã được gánh bởi một Đấng mang lấy bản tính của chúng ta — trong việc Con đã được sai đến, không dưới hình dạng nào khác ngoài hình dạng của xác thịt tội lỗi — trong việc nhân loại phải chịu lấy sự báo trả mà nhân loại đã chuốc lấy. Và dù cần phải có sức mạnh của Thần Tính mới gánh nổi gánh nặng của sự chuộc tội cho thế gian chúng ta — thế nhưng dường như, để mầu nhiệm vĩ đại này phát huy hiệu quả, có một sự cần thiết sâu xa nào đó mà chúng ta không thể thấu hiểu hết, khiến gánh nặng ấy phải đặt trên Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Đấng chẳng lấy bản tính của các thiên sứ, mà lấy bản tính của dòng dõi Áp-ra-ham.

Và thế là Đức Chúa Trời nhập thể đã chịu khổ vì thế gian chúng ta. Vì mục đích này, Ngài đã trở nên thịt bởi thịt chúng ta, xương bởi xương chúng ta. Mọi gian ác của chúng ta đều đã chất trên Ngài; và từ những dấu hiệu rõ ràng của một cơn đau đớn dữ dội và tàn khốc, mà ngay cả năng lực thiêng liêng của bản tính Ngài cũng không lấn át nổi, chúng ta có thể kết luận rằng giá chuộc đã được trả trọn — và như thế, giá trị cùng thẩm quyền của luật pháp đã được tôn cao trọn vẹn.

Và điều này, dường như, là một bước thiết yếu dẫn đến sự nên thánh của chúng ta. Phải có sự thỏa mãn này dâng lên cho luật pháp, trước khi những kẻ đã vi phạm nó có thể được xoay hướng để yêu mến nó và vâng phục nó cách tự nguyện. Luật pháp vốn được viết trên bảng đá ấy, phải được nguôi cơn vì danh dự bị xúc phạm, trước khi được chuyển vào bảng thịt của lòng chúng ta, và trở nên ở đó nguyên tắc tự phát và tuôn trào của mọi điều lành. Huyết của sự tha thứ phải đổ ra, trước khi nước của sự tái sinh có thể tuôn đổ; và thế là Con Đức Chúa Trời đã đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, trở nên của lễ vì tội lỗi, và gánh lấy toàn bộ sức nặng của sự định tội vì tội lỗi — Và, sau khi từ mồ sống lại, Ngài đã được trao phó Đức Thánh Linh, Đấng chưa được ban dồi dào cho loài người cho đến khi Con Người được vinh hiển — và chính dưới quyền năng của Tác Nhân vĩ đại này, mọi kẻ đặt lòng tin nơi Ngài đều được khiến có thể sống chẳng theo xác thịt mà theo Thánh Linh.

Như vậy, về mặt lịch sử, sự chuộc tội bởi Chúa Giê-xu Christ đã diễn ra trước chức vụ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh, là chức vụ đang thịnh hành dưới kỷ nguyên của Phúc Âm — Và cũng vậy về mặt cá nhân, đức tin nơi sự chuộc tội ấy đi trước sự vận hành nên thánh trên lòng tội nhân. Chừng nào chúng ta chưa tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, là sự công chính của chúng ta, thì chừng ấy chúng ta chưa kinh nghiệm được Ngài là Chúa, là sức mạnh của chúng ta. Chừng nào chúng ta chưa đặt đức tin nơi huyết mà nhờ đó tội lỗi chúng ta được rửa sạch, thì chừng ấy chúng ta chưa được tự do để yêu mến Đấng mà trước kia chúng ta sợ hãi. Và chừng nào sự tha thứ chưa được tỏ ra, thì chừng ấy chúng ta chưa được cởi khỏi xiềng xích của sự tuyệt vọng, hay ít nhất là của sự dửng dưng chai lì — Và chỉ nhờ một sự tha thứ được niêm ấn bằng huyết của của lễ chuộc tội thiêng liêng, chúng ta mới có thể thêm vào sự hòa thuận với Đức Chúa Trời một cảm nhận thực tiễn và thanh tẩy về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Như thế, đức tin nơi của lễ chuộc tội chắc chắn tái sinh chúng ta cũng như chắc chắn hòa giải chúng ta; và sự hiểu biết rằng Đấng Christ đã bị định tội trong xác thịt vì những vi phạm của chúng ta, chính là điều thúc đẩy cuộc hành trình thiên thượng ấy, trong đó chúng ta không còn sống theo xác thịt mà theo Thánh Linh nữa.

Chúng ta đọc trong một thư tín về chức vụ của sự định tội và chức vụ của sự công chính. Chức vụ trước là chức vụ diễn ra dưới luật pháp, khi những lời tuyên cáo của luật pháp được thi hành; và, vì mọi người đều có tội, nên mọi người đều phải chịu những hình phạt ghê gớm của tội lỗi. Sứ đồ nói về chức vụ này rằng nó thật vinh hiển; và quả thật vinh hiển trong sự bày tỏ mà nó đưa ra về Thần Tính — về sự thánh thiêng không chấp nhận một vết nhơ nào, và sẽ lùi xa khỏi cả những tiếp cận xa xôi nhất của điều ác — về ngôi cao thuần khiết và tôn nghiêm ấy, từ đó mọi phán quyết đều ra với thẩm quyền không lay chuyển — về sự ngay thẳng không hề thỏa hiệp với gian ác chút nào, và, thà không để nó đến gần, sẽ phóng lửa ra từ nơi thánh đáng sợ của nơi ngự mình để thiêu đốt và hủy diệt nó — về sự ghen tương, như lửa thiêu đốt, lan tràn giữa các đạo quân phản nghịch, đến nỗi không một ai còn lại làm đài kỷ niệm cho sự nhắm mắt làm ngơ của Đức Chúa Trời trước điều Ngài hoàn toàn ghê tởm — về sự không dung thứ đáng sợ đối với điều ác về đạo đức, ngay cả trong những sắc thái và mức độ nhỏ nhất, đến nỗi, thà không thèm ban một cái nhìn chấp nhận cho tội lỗi, mọi tội nhân phải hư mất không thể cứu vãn. Trong tất cả những điều này, sứ đồ nói, có một sự vinh hiển — nhưng còn có một chức vụ khác, tức chức vụ của sự công chính, vượt trội hơn trong sự vinh hiển. Đó là chức vụ diễn ra dưới Phúc Âm; và dưới chức vụ ấy, mọi vinh hiển trước kia đều được giữ nguyên vẹn, thậm chí được nâng lên thành một sự bày tỏ rực rỡ hơn. Vì ở đó cũng vậy, Luật Pháp được tôn trọng; và ở đó Đấng Lập Pháp được chứng tỏ là công chính không lay chuyển, và ghen tương với thẩm quyền của chính quyền Ngài; và ở đó sự thánh thiêng của nền tư pháp thiên thượng được chiếu sáng, nếu không phải trong sự trừng phạt tội lỗi, thì ít nhất trong sự chuộc tội đã được thực hiện vì tội lỗi; và ở đó sự báo trả đáng phải chịu vì tội lỗi hiện ra rõ nét hơn trước, bởi sự chuyển nó từ đầu tội nhân sang đầu Đấng Thay Thế vinh hiển, là Đấng đã run rẩy, chịu khổ và chịu chết thay cho người. Những vinh quang của lẽ thật và của sự thánh khiết được minh họa cao hơn dưới kỷ nguyên mới của chúng ta so với dưới kỷ nguyên cũ, và với vinh quang thêm vào này vốn hoàn toàn thuộc về nó — rằng ở đó lòng thương xót ngự trong chiến thắng nhân từ giữa các thuộc tính nay đã được minh oan của Thần Tính; và các tội nhân, những kẻ đáng lẽ đã bị cuốn vào cõi đời đời của đau đớn và của sự quên lãng sâu thẳm, được biến đổi lại mới vào sự công chính mà họ đã mất, lại có chỗ trong gia đình của Đức Chúa Trời — một phần giữa những tiếng ha-lê-lu-gia của những đấng không sa ngã.

Hãy để tôi kết luận bằng hai nhận xét thực tiễn. Thứ nhất, hãy xem, để sự công chính của luật pháp được nên trọn trong chúng ta, thì việc chúng ta bước đi như những người thuộc linh thôi là chưa đủ. Thật ra, anh em càng thuộc linh bao nhiêu, thì sự nhạy cảm của anh em với những thiếu sót còn lại của lòng, tính tình và cách ăn ở của mình càng lớn bấy nhiêu — ý thức của anh em về sức nặng của bản tính xác thịt vẫn chưa bị chế ngự càng đè nặng bấy nhiêu — sự nhớ lại, mỗi buổi tối, về những vấp ngã và thiếu sót của ngày đã qua càng day dứt bấy nhiêu — Đến nỗi nếu anh em chỉ liên hệ với luật pháp, và nếu sự công chính của luật pháp là điều kiện để anh em được Đức Chúa Trời chấp nhận — thì anh em, dù mỗi ngày tiến bộ cho đến trọn vẹn, cũng chỉ làm cho sự tuyệt vọng của mình thêm trầm trọng với mỗi mức tăng thêm của sự nhạy bén thuộc linh. Phải có sự nhắc nhớ tội lỗi hằng ngày; và điều này, nếu không pha lẫn với đức tin nơi của lễ chuộc tội vĩ đại, sẽ khiến anh em nản lòng và tuyệt vọng đối với mọi mục đích vâng phục. Vì vậy, cho đến nửa giờ cuối cùng của một hành trình nên thánh thắng lợi nhất, anh em cũng đừng bao giờ rời mắt khỏi Đấng mà sự định tội của mọi vi phạm của anh em đã chất trên — những lời xưng tội mà anh em thốt ra (và anh em sẽ phải thốt ra mãi mãi) phải được dâng trên đầu của lễ vĩ đại — anh em phải luôn giữ bên mình Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, như cái neo của linh hồn mình; và đừng bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, chuyển sự nương cậy của mình từ Ngài sang sự công chính của chính mình — anh em phải tìm mọi sự chấp nhận chỉ trong Đấng Yêu Dấu; và kể sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng cậy vào điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh.

Đây trở nên một mầu nhiệm mà thế gian không bao giờ có thể hiểu được bằng lời giải thích; và chỉ người Cơ Đốc mới nhận ra được trong kinh nghiệm của chính mình. Trong lịch sử của mỗi tín hữu đều có sự luân phiên không ngừng giữa tội lỗi và sự ăn năn; và tội lỗi của sự vi phạm hằng ngày thật sự được rửa sạch, trong trường hợp này, bởi sự thừa nhận vào buổi tối — hành động xưng tội về phía người, quả thật được tiếp nối bằng hành động tha thứ về phía Đức Chúa Trời. "Vì nếu có ai xưng tội mình, thì Đức Chúa Trời là thành tín công bình để tha tội cho người." Và rồi điều kỳ lạ là (nhưng nếu anh em không dự phần vào điều kỳ lạ ấy thì anh em không phải là người Cơ Đốc), đó là, dưới tiến trình hằng ngày phạm tội, và hằng ngày nương vào huyết mà nhờ đó tội lại được xóa bỏ, mà về phía môn đồ lại có sự lánh xa điều ác cách kính sợ đến thế — một nỗi kinh hãi tội lỗi như thế, và một sự khó chịu đau đớn khi sa vào nó như thế — một sự khao khát chân thành về sự công chính cá nhân của mình, như thể nó là giá của sự cứu rỗi mình; và, cùng với đó, sự siêng năng chu toàn bổn phận y như phải có, nếu kỷ nguyên cũ của luật pháp được dựng lại, và thiên đàng phải được đòi hỏi dựa trên công đức của sự vâng phục của chính chúng ta.

Phải! hỡi anh em, đó là đặc tính kỳ diệu của Phúc Âm, rằng, trong khi nó nói sự bình an cho tội nhân, nó lại quyến rũ quyền lực của tội lỗi ra khỏi lòng người — khiến người yêu mến luật pháp, đúng vào lúc nó đưa ra sự miễn phạt cho mọi vi phạm luật pháp; và, cùng với những lời thì thầm dịu dàng của sự hòa giải mà nó gửi vào tai kẻ phạm tội, gửi kèm theo vào lòng người một sự thuyết phục đạo đức, chinh phục lòng ấy về phía mọi điều răn.

Và do đó nhận xét thứ hai của tôi là, dù sự công chính của Đấng Christ phải được sốt sắng bênh vực như lý lẽ duy nhất cho sự chấp nhận tội nhân, thì lợi ích của nó cũng chỉ thuộc về những ai chẳng sống theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Ánh sáng chiếu đến đâu, nó cũng phải mang theo quyền năng nên thánh; và anh em không có phần cũng chẳng có phận gì trong việc này, nếu anh em không tiến bước trong ân điển và mọi sự tin kính. Chưa đủ rằng trên Đấng Christ mọi danh dự của nó đã được minh oan đầy đủ — trên anh em là những người tin Đấng Christ, mọi đức hạnh của nó phải được khắc ghi; và chính như thế, và chỉ như thế, mới đem lại một sự nên trọn đầy đủ và thỏa mãn cho sự công chính của nó. Luật pháp không bị đức tin làm cho ra vô hiệu, mà bởi đức tin được vững lập; và trong khi, một mặt, mọi xúc phạm gây ra cho nó khi được viết trên bảng đá, đã được đền bù bằng sự thỏa mãn cao quý nhất — thì mặt khác, nó lại hiện ra trong mọi rực rỡ của một vẻ sáng mới và sống động, bởi nay được viết trên bảng thịt của lòng chúng ta. Tờ khế với các điều khoản nghịch cùng chúng ta và chống lại chúng ta, đã được cất khỏi đường, vì đã bị đóng đinh trên thập tự giá của Đấng Christ; nhưng bàn tay của Chúa Giê-xu Christ, là Chúa Đấng Nên Thánh của họ, vẫn luôn đặt trên những người tin Ngài — làm cho họ đẹp đẽ bằng sự cứu rỗi của Ngài, và trải khắp nhân cách họ mọi ân tứ của sự thánh khiết.

BÀI GIẢNG XLVII.

RÔ-MA 8:5.

"Vả, những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh."

Ước gì tôi có thể giúp anh em hiểu rõ sự khác biệt giữa việc anh em chỉ cư ngụ trong xác thịt như trong một căn nhà trọ — và việc anh em đắm chìm, với sự đồng thuận thực tiễn của ý chí và tâm trí mình, trong những theo đuổi và khoái lạc vốn tự nhiên đối với xác thịt. Và điều đầu tiên có thể nghĩ đến, để minh họa sự khác biệt này, là đưa ra, như cách diễn đạt nó, sự phân biệt ý nghĩa mà người ta cảm nhận giữa hai cụm từ "ở trong xác thịt" và "theo xác thịt." Cụm đầu có thể được hiểu đơn giản là ám chỉ rằng xác thịt là nơi cư trú hiện tại của linh hồn; còn cụm sau, rằng mọi khuynh hướng và năng lực của linh hồn đều đang toàn lực theo đuổi những đối tượng phục vụ cho các ham muốn của xác thịt. Nhưng rồi anh em lại thấy chính cụm từ "ở trong xác thịt" được dùng trong Kinh Thánh không phải để chỉ tình trạng của một người chỉ tạm chiếm xác thịt làm lều tạm hiện tại của mình, mà là của một người vui thích trong xác thịt như trong môi trường hợp tính và rất được yêu mến của mình. Và hẳn là theo nghĩa sau này của cụm từ mà nó xuất hiện cách câu chúng ta đang bàn chỉ vài câu — khi có lời rằng những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; và khi lại có lời rằng anh em không ở trong xác thịt đâu, nhưng ở trong Thánh Linh, nếu thật quả Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em.

Đồng thời cũng phải lưu ý rằng, trong những đoạn Kinh Thánh khác, cụm từ "ở trong xác thịt" chỉ sự chiếm ngụ đơn thuần của linh hồn trong một lều tạm bằng thịt, chứ không phải sự đắm chìm của linh hồn trong những thói quen xác thịt hay những ham muốn xác thịt. Sứ đồ đã nói Đấng Christ sống trong tôi, cũng nói tôi sống trong xác thịt; và rằng ở lại trong xác thịt thì cần hơn cho anh em. Cũng theo nghĩa này, chính Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; và đó là một điểm cốt yếu nhất của chính thống giáo rằng Ngài đã đến trong xác thịt. Trong cả hai trường hợp này, xác thịt là nơi cư ngụ tạm thời; nhưng trong cả hai, nó đều không phải là mái nhà được chọn hay rất được yêu mến. Điều đúng về cả hai là, dù ở trong xác thịt, họ chẳng sống theo xác thịt; và dù chúng ta không may mắn đến mức thấy cụm từ trước trong Kinh Thánh luôn luôn chỉ đặc trưng cho sự chiếm ngụ đơn thuần mà thôi — thì chúng ta tin về cụm từ sau rằng nó luôn luôn mô tả tình trạng trong đó một người phó mình cho những khuynh hướng của bản tính, và sống trong sự theo đuổi trọn vẹn những khoái lạc hay lợi ích của nó.

Và sự phân biệt giữa hai điều này được sứ đồ đánh dấu rất rõ trong phạm vi một câu. "Dầu chúng tôi sống trong xác thịt, chúng tôi chẳng sống theo xác thịt — chúng tôi chẳng tranh chiến theo xác thịt."

Và thật tốt, trong câu thứ năm này, chúng ta có một mệnh đề mô tả, nhờ đó chúng ta được trình bày một điều gần như định nghĩa về việc theo xác thịt. Những kẻ theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt. Không phải vì xác thịt tấn công họ bằng những gợi ý của nó, vì nó làm thế, và thường mạnh mẽ với những người kháng cự những gợi ý ấy cũng như với những người đầu hàng chúng. Nhưng là vì tâm trí họ chạy theo xác thịt — rằng họ biến những hưởng thụ của nó thành một môn học và một công việc — rằng họ theo đuổi chúng trong tư tưởng, trong mục đích, và trong ý chí. Có những người cư ngụ trong xác thịt, và vì thế bị bao quanh bởi sự quấy rầy dai dẳng của những khoái lạc và cám dỗ của nó; nhưng vẫn giữ vững thái độ kiên quyết chống lại tất cả. Tâm trí họ không theo xác thịt, mà đối nghịch với nó. Nhưng bên cạnh số ít người này, có số đông bị lôi kéo một cách tự nguyện theo đúng hướng mà xác thịt kéo họ — những người không chỉ hoàn toàn phó mình cho sức mạnh của những xúi giục của nó; mà ngay cả trong những giờ phút bình lặng và thoát khỏi chúng một cách thản nhiên, cũng đang bằng cách nào đó lao nhọc hay mưu tính cho những khoái lạc và tiện nghi của thân thể hay hư nát — mà tâm trí, cả trong những ưa thích lẫn trong sự vận dụng các năng lực của nó, hoàn toàn phó mình cho sự theo đuổi những điều ấy.

Những điều ấy là gì, chúng ta có thể học từ sứ đồ Giăng — khi ông khuyên chúng ta chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở trong thế gian; và khi ông tóm gọn những điều ấy trong một mô tả duy nhất về mọi sự ở trong thế gian, mà ông cho gồm có sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. Như vậy chúng ta phải hiểu về mọi kẻ theo xác thịt rằng hoặc, như những kẻ nô lệ, họ bị cai trị bạo ngược bởi những thần tượng chủ nhân là dục tình, tham lam hay tham vọng; hoặc, với một thứ tự do và quyền hành chủ động hơn, họ ít nhất phó mình cho mục tiêu cung ứng những thỏa mãn ấy — rằng, nếu không bị lôi theo chúng bởi sức mạnh của dục vọng, thì ít nhất họ cũng tự mình đuổi theo chúng, và điều đó, một cách tự phát và đồng thời là một lựa chọn vững vàng và đã an định. Và như thế, cả trong sự ưa thích thành thói quen của tâm trí lẫn trong những khuynh hướng của hệ thống thú tính của họ, họ hoàn toàn xứng đáng với danh hiệu người thế gian.

Và có một điều anh em nên lưu ý. Không cần thiết anh em phải chăm mọi sự thuộc về xác thịt mới thành một người xác thịt. Chỉ cần anh em đã phó mình cho sự nuông chiều hay sự theo đuổi, dù chỉ một trong những điều ấy, cũng đủ để gắn cho anh em tính cách này. Một kẻ keo kiệt có thể không phải là kẻ trụy lạc, và cả hai đều có thể không phải là một chính trị gia đầy tham vọng. Nhưng bất kể đam mê thống trị là gì, nếu nó có tác dụng gắn anh em vào một đối tượng nào đó ở trong thế gian, mà cùng với thế gian sẽ chấm dứt và hư mất — thì tâm trí anh em vẫn phục tùng một thần tượng, và sự chết của kẻ chăm về xác thịt là cơ nghiệp và số phận của anh em. Vậy chớ bị lừa dối, hỡi những người bị cuốn hút bởi những lo toan và giữ mọi chừng mực nghiêm túc của công việc, không nghiện những trụy lạc của sự phóng đãng — cũng chớ, hỡi những người chẳng màng tích lũy của cải, lại pha trộn một sự hào phóng thỉnh thoảng với những hoang phí của sự vô độ và cuồng loạn — cũng chớ, hỡi những người, dù thoát khỏi cả tham lam hèn hạ lẫn dục tình hạ đẳng, nhưng trong sự theo đuổi quyền thế trên tâm trí và đường lối của đồng loại, đã biến quyền lực thành hạnh phúc thống trị của đời mình — và cũng chớ, hỡi những người, không có mục đích an định nào theo đuổi một hay điều thỏa mãn khác trong những điều này, cứ chao đảo trong sự thờ ơ chóng mặt từ một trò phù phiếm này của thế gian sang trò phù phiếm khác. Không ai trong anh em chăm mọi sự thuộc về xác thịt; nhưng mỗi người trong anh em chăm một hay điều khác trong những điều ấy, và điều đó loại trừ hoàn toàn, trong thực tế, những sự thuộc về Thánh Linh ra khỏi sự ưa thích thành thói quen của anh em. Chúng tôi không buộc tội anh em sùng bái bằng cả tấm lòng mọi điều trong thế gian vốn đối nghịch với tình yêu của Cha — cũng như chúng tôi không buộc tội anh em sấp mình thờ lạy cách thờ hình tượng trước mọi thần linh của một tôn giáo đa thần ngoại giáo. Nhưng nếu chỉ một trong những thần linh ấy là thần của anh em, thì điều đó cũng đủ để kết thành anh em là kẻ thờ hình tượng, và kết tội anh em về sự chối bỏ phạm thánh đối với Vua đời đời và không hề thay đổi. Và như thế, một ham muốn trần gian của anh em, dù thoát khỏi ách cai trị của mọi ham muốn khác — một thói quen không tin kính của anh em, dù nó là thói duy nhất bộc phát thành biểu hiện hữu hình trong lịch sử đời anh em — tự nó đã khiến anh em thành một người xác thịt; tự nó đã đày anh em ra khỏi lãnh thổ thuộc linh; tự nó đã chứng tỏ rằng anh em vẫn là một trong những con cái của thế gian này, và anh em chưa vượt qua từ sự chết đến sự sống.

"Những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh. Người mang tính cách này cũng cư ngụ trong xác thịt một cách hiệu quả chẳng kém kẻ hoàn toàn xác thịt; và những khuynh hướng tự nhiên của bản chất người về điều ác, có thể mạnh mẽ và thúc bách chẳng kém những khuynh hướng của kẻ kia. Về khí chất, chẳng hạn, người có thể ham thích xa hoa chẳng kém — về tính tình bẩm sinh, người có thể dễ vui thích trong sự lộng lẫy hay của cải chẳng kém; và trong người tự phát có cùng những ngọn lửa tham vọng, hay cùng những bò trườn thấp hèn của dục tình và tham lam. Nhưng dù cảm nhận những xung động ấy, người vẫn chẳng sống theo chúng; và đó chính vì tâm trí người hoàn toàn chống lại chúng — trong khi tâm trí của kẻ kia hoàn toàn đi theo chúng. Chính hướng đi của năng lực chủ tể ấy là ý chí, giải thích sự khác biệt. Nếu ý chí này đứng về phía xác thịt, như với mọi người chưa được cải biến, thì người ấy phạm tội một cách cố ý. Nếu ý chí này đứng về phía Thánh Linh, như với mọi người đã thật sự quay về cùng Chúa Giê-xu Christ — thì người ấy có thể phạm tội một cách vô tình; và, trong một khoảnh khắc lơ là hay bất ngờ, người có thể bị bắt kịp; và trước khi ý chí, có thể nói, có thời gian tập hợp lại và hồi phục, một đồn tiền tiêu nào đó có thể đã bị chiếm, và thậm chí một lợi thế nào đó đã đạt được đến mức một thất bại sỉ nhục nhất. Nhưng nỗi đau buồn được đánh thức bởi đó thật sâu sắc; và sự kháng cự được triệu tập cho cuộc chiến tương lai thật mạnh mẽ; và sự than khóc bằng bao gai và tro, mà linh hồn của kẻ phạm tội ăn năn bị giày vò, thật nặng nề; và dù người đã vấp ngã trên con đường cám dỗ, người vẫn hoàn toàn từ chối bước đi trong đó — như thế làm chứng cho cách mà những khuynh hướng dẫn đầu của tâm linh người đã bị cản trở một cách đau đớn và khó chịu nhất bởi quyền lực và cuộc tấn công nhất thời của kẻ thù lớn của mình; và rằng toàn bộ chiều hướng của các năng lực chọn lựa, suy xét và quyết định của người, quả thật ở về phía Đức Chúa Trời và phía sự công chính.

Tuy nhiên, nhận xét mà chúng ta đã đưa ra về những sự thuộc về xác thịt, không áp dụng được cho những sự thuộc về Thánh Linh. Phó tâm trí cho chỉ một sự thuộc về xác thịt, đã khiến anh em thành người xác thịt. Nhưng người thuộc linh phó mình không phải cho một sự, mà cho mọi sự thuộc về Thánh Linh. Làm tôi tớ của bất kỳ chủ nào khác ngoài Đức Chúa Trời, đã đánh dấu anh em là kẻ thờ hình tượng; và, cho mục đích này, không cần thiết anh em phải vâng phục mọi chủ vốn xa cách Đức Chúa Trời hay thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nhưng để làm tôi tớ của chính Đức Chúa Trời, anh em phải vâng phục Ngài trong mọi sự — anh em ít nhất phải khao khát, và điều đó trong sự vững vàng và chân thật, sự vâng phục phổ quát — anh em phải chăm, không chỉ một sự, mà mọi sự mà Ngài có thẩm quyền đặt trên anh em. Và đó chính là những sự thuộc về Thánh Linh, mà trái của Thánh Linh không ở trong một nhánh nào của sự công chính, hay trong một số lượng cụ thể nào của chúng — mà trái ở trong mọi sự công chính, sự nhân lành và lẽ thật. Chức vụ của Ngài là đặt luật pháp vào lòng anh em, và như thế ban cho anh em một sự nếm trải và ưa thích mọi điều luật pháp đòi hỏi. Chưa đủ rằng anh em giữ sự chừng mực của cách cư xử con người, nếu không giữ cả sự công bằng của nó. Chưa đủ rằng anh em nghiêm khắc trong danh dự, nếu không cũng nhân từ và dịu dàng trong tình người. Chưa đủ rằng anh em vượt trội đồng loại trong mọi đức hạnh của xã hội — anh em còn phải được trang bị thêm những đức hạnh của sự thánh thiêng. Và cũng chưa đủ rằng lịch sử anh em mang một vẻ chung chung của ngày Sa-bát — Anh em phải tiến bước với Cơ Đốc giáo là tôn giáo của đời mình, là kim chỉ nam và là đồ trang sức cho cuộc trò chuyện hằng ngày của mình — một thành phần hòa quyện, lan tỏa khắp khối công việc thường nhật của mình — một ánh sáng chiếu sắc thuần khiết và thiên thượng của nó trên toàn bộ nẻo đường của mình; và không để một khoảng nhỏ nào trong cánh đồng nhân loại không được tia sáng của nó chiếu rọi.

Anh em đã nghe tôi trình bày dài về sự khó khăn của việc xác định tình trạng và tính cách thật của tâm trí mình, bằng cách trực tiếp tra xét nó; và nếu câu hỏi trực tiếp được đặt cho con người bên trong, rằng người ấy chăm những sự thuộc về xác thịt hay những sự thuộc về Thánh Linh, thì một câu trả lời rõ ràng có thể không dễ dàng đạt được — và điều đó, đặc biệt hơn, vì những người thuộc linh thường cảm nhận một mặt những xúi giục của xác thịt; còn những người xác thịt thỉnh thoảng cũng có sự viếng thăm trên lòng mình, của một ước muốn, một khát vọng và một nỗ lực dù vô hiệu theo đuổi một đời sống thánh thiêng. Thật tốt, câu này cung cấp cho chúng ta một phép thử để giải quyết sự mơ hồ này. Những kẻ chăm những sự thuộc về xác thịt, là những kẻ sống theo xác thịt; và những kẻ chăm những sự thuộc về Thánh Linh, là những kẻ sống theo Thánh Linh. Với cả hai hạng người, có thể có cuộc đấu tranh nội tâm giữa những yếu tố đối lập và xung đột — hạng này không hoàn toàn thoát khỏi những khuynh hướng ác, và hạng kia không hoàn toàn thiếu vắng lòng khao khát sự tin kính. Khi chúng ta chỉ nhìn vào bên trong, có thể khó nói từ trận chiến đang diễn ra, yếu tố nào trong hai yếu tố sẽ thắng. Nhưng điều này có thể được kết luận một cách dứt khoát, nếu không từ chính trận chiến, thì ít nhất từ kết quả của trận chiến; hay nói cách khác, từ cách nó kết thúc trên hạnh kiểm. Người thuộc linh bị thúc giục bởi những khuynh hướng hư hoại của bản tính mình — thế nhưng người không chạy theo chúng, và điều này xuất phát từ sự vượt trội của động cơ và của quyền năng nội tâm về phía điều lành, điều đánh dấu tâm trí người đặt vào những sự thuộc về Thánh Linh. Người xác thịt bị thúc giục bởi tiếng lương tâm, và những lời can ngăn của nó chống lại mọi điều ác — thế nhưng người không vâng theo nó trong việc làm, và điều này xuất phát từ sự thắng thế của sức mạnh và xung động về phía điều hư hoại, điều đánh dấu tâm trí người đặt vào những sự thuộc về xác thịt. Sự vận hành của cơ chế bên trong không thể sờ thấy được. Nhưng kết quả của sự vận hành ấy trên lịch sử bên ngoài thì có thể; và như thế từ dòng suối chúng ta biết bản chất của nguồn, và bởi phép thử về trái của con người mà chúng ta biết họ.

BÀI GIẢNG XLVIII.

RÔ-MA 8:6.

"Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an;"

Sự chết được nói đến ở đây, là điều gì đó hơn cả sự chết hình phạt giáng trên những kẻ vi phạm, theo cách báo trả. Đây không phải là sự chết tương lai mà là sự chết hiện tại được nói đến; và nó phát sinh từ sự chai lì hay sự tuyệt diệt của một số cảm xúc và năng lực trong linh hồn, mà nếu thức tỉnh với những đối tượng tương ứng của chúng, sẽ duy trì một đời sống của tư tưởng, cảm giác và quan tâm, hoàn toàn khác với đời sống thực tế của những người chưa được tái sinh. Đối với đời sống cao hơn và thuộc linh, họ đã chết ngay cả bây giờ; và, để ước lượng nỗi đau của sự thiếu hụt này, hãy hình dung một người cha đầy tình thương bị tê liệt giáng trên mọi cảm xúc gia đình, vốn ràng buộc ông trong tình yêu và trìu mến với các thành viên trong gia đình mình. Bấy giờ anh em sẽ nói về ông rằng ông đã trở nên chết đối với những niềm vui và lợi ích của gia đình — rằng có lẽ ông vẫn còn sống đối với những thỏa mãn của giác quan và của sự phóng đãng, nhưng điều vốn tạo nên nét quyến rũ chính của đời ông nay đã đi vào hư vô — rằng đối với điều một thời là cảm xúc khoái lạc cao nhất trong ý thức của ông, ông đã trở nên chai lì như thể ông đã thực sự qua đời — và rằng như thế ông đang gánh chịu mọi tai họa của một sự chết, đối với điều vốn chiếm một vị trí cao trong những niềm vui của kẻ giàu cảm xúc, thân thiện và dễ mến. Và chính theo nghĩa tương tự như thế, chúng ta phải hiểu sự chết hiện tại của mọi kẻ chăm về xác thịt — không phải là sự chết đối với bất kỳ ấn tượng nào tác động lên các giác quan của họ từ bên ngoài — không phải là sự chết đối với những hưởng thụ thú tính mà con người có khả năng — thậm chí, có thể, không phải là sự chết đối với nhiều niềm vui cao quý hơn của lòng hay của trí hiểu — Mà là sự chết đối với điều mà khi thật sự cảm nhận và hưởng thụ, được thấy là hạnh phúc tối cao của con người — sự chết đối với mọi điều thuộc linh — sự tuyệt diệt hoàn toàn của những năng lực mà nhờ đó chúng ta được trang bị để nếm trải những ngây ngất thiên thượng và như thiên sứ, vốn khiến chúng ta giống như các thiên sứ — một sự thờ ơ vô vọng trong mọi điều liên quan đến tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và đối với mọi sự công chính mang trên mình dấu ấn của nơi thánh trên cao. Chính sự ngủ mê của chúng ta đối với những điều này, tạo nên sự chết được nói đến ở đây; và nhờ đó con người bị tước đoạt, nếu không phải sự hiện hữu của mình, thì ít nhất mục đích lớn của sự hiện hữu mình là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời. [NEEDS REVIEW: OCR đọc "vanete God" — có lẽ là "glorify God" theo Sách Giáo Lý Ngắn Westminster, câu 1]

Và anh em còn có thể thấy thêm rằng — sự chết như thế không chỉ là một điều phủ định, mà là một điều khốn khổ tích cực. Vì cùng với sự thiếu vắng mọi điều thánh thiêng hay thuộc linh nơi người, vẫn còn một dư lượng cảm xúc, khiến người ý thức được sự thiếu vắng của mình — một sự bồn chồn chung của linh hồn, trên những năng lực của nó đã bị giáng một sự cắt xén đau đớn; và khỏi những khát vọng của nó theo đuổi điều lành không thể định nghĩa, đối tượng cứ mãi tan biến vào khoảng cách vô vọng và không thể với tới — một sự ăn năn và kinh hãi về những điều vô hình, cứ thỉnh thoảng bùng lên, ngay cả giữa sự áp dụng bận rộn những liều thuốc phiện của thế gian này, để dập tắt và lấn át chúng. Và còn những khốn khổ khác, chắc chắn nảy sinh từ những nhạy cảm xác thịt vốn chưa trải qua sự chết nào — từ lòng kiêu ngạo gặp phải sự quở trách và làm nhục không ngừng, bởi lòng kiêu ngạo ngang bằng của đồng loại — từ tính ích kỷ va chạm với mọi tính ích kỷ của xã hội chưa được tái sinh quanh nó — từ những đau đớn đạo đức vốn dính liền với ác ý, thù hận và báo thù — từ sự hổ thẹn gắn liền, ngay cả trên đất, với những theo đuổi phóng đãng — từ sự tra tấn nằm trong những đam mê của nó, và sự hoang vắng ảm đạm của lòng theo sau sự nuông chiều chúng — Tất cả những điều này cho tội nhân nếm trước địa ngục ở phía bên này của sự chết; và, dù chúng có bị làm trầm trọng thêm hay không bởi lửa và diêm sinh cùng những hình phạt tùy ý được cho là giáng xuống người trong nơi báo trả — chúng vẫn đủ, khi đất bị quét sạch, cùng mọi nơi ẩn náu của trò tiêu khiển, công việc và sự phóng đãng tội lỗi, nơi mà tâm trí nay có thể được ru vào sự quên mình — chúng vẫn đủ để giáng trên sự chết thứ hai và đời đời, một gánh nặng khốn khổ khổng lồ và không thể lường được — một lời nguyền được cảm nhận và quằn quại dưới bởi những kẻ bị đày của sự định tội, đến nỗi khiến lời thốt ra của Ca-in thành chủ đề than khóc và khóc lóc của họ suốt cõi đời đời, rằng hình phạt của họ nặng quá sức họ mang được.

Từ những gì chúng ta đã nói về sự chết của những kẻ chăm về xác thịt, anh em sẽ không khó hiểu ý nghĩa của sự sống của những người chăm về Thánh Linh. Chúng ta đọc về những kẻ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và chính sự sống ấy là điều mà những người thuộc linh tìm thấy sự được nhận lại. Trước kia họ đứng xa cách, nay được đem lại gần. Huyết của Đấng Christ đã biệt riêng thánh cho họ một con đường đến gần; và trái của sự đến gần ấy là vui thích trong Đức Chúa Trời — sự quyến rũ của một lòng tin cậy, mà họ chưa từng cảm nhận trước đây, trong sự đoái xem thân thiện và như cha của Ngài đối với họ — một niềm vui đạo đức mới trong sự chiêm ngưỡng nhân cách ấy, nay đứng được tỏ ra trong mọi ân điển của nó, trong khi đã được tước bỏ mọi kinh hãi — một sự đồng hóa nhân cách của chính họ với nhân cách Ngài, và như thế một sự ưa thích về lòng nhân ái, lẽ thật và sự thánh khiết; và một niềm vui, cả trong sự vun trồng mọi đức hạnh này, lẫn trong sự sở hữu một tấm lòng ngày càng hòa điệu với tâm trí và ý muốn của Thần Tính. Đó là những thành phần của một đời sống hiện tại, vốn là dấu hiệu và sự nếm trước của sự sống đời đời — một sự hiện hữu mà trong những cảm xúc và quan tâm của nó, mọi sự hiện hữu trần gian đều nhạt nhẽo và không thỏa mãn; và được đánh thức để bước vào nó, là một sự chuyển đổi vĩ đại và vui mừng hơn cả việc một người chết được đánh thức khỏi mồ mình.

Nhưng hãy để tôi chuyển từ sự sống sang sự bình an của những người chăm về Thánh Linh. Có hai nguyên nhân lớn gây xáo trộn, mà sự bình an của lòng phải đối mặt. Thứ nhất là một nỗi lo âu ấp ủ, sợ rằng chúng ta sẽ bị tước đoạt hay thất vọng về một đối tượng nào đó mà những ham muốn của chúng ta đặt vào. Thứ hai là sự xao động mà mọi người có lòng nhân ái với con người đều cảm nhận; và lòng ấy bị giày vò đau đớn nhất, giữa sự dữ dội, hỗn loạn và ồn ào của những tranh cãi của con người. Anh em sẽ ngay lập tức nhận thấy người chăm về Thánh Linh vượt lên trên sự bất an đầu tiên này như thế nào — vì có một đối tượng tối thượng vượt trên mọi điều chiếm lấy sự lo toan của người thế gian, và ham muốn của người đặt tối cao vào đó; và như thế những gì đối với người khác là những nhục nhã choáng ngợp, đối với người chỉ là những phiền toái thoáng qua của một cuộc hành trình; và cùng một cuộc xoay vần của vận mệnh vốn sẽ nhấn chìm kẻ thuộc về đất trong tuyệt vọng, lại để lại cho kẻ thuộc về trời một di sản rực rỡ của hy vọng và hạnh phúc. Đến nỗi sự viếng thăm thực tế của bất kỳ tai họa nào cũng không thể làm người hoàn toàn thất bại; cũng không sự lo sợ nó đến có thể hành hạ lòng người, bằng những hình ảnh đen tối của nghèo đói, tàn phá và những mong đợi tan vỡ. Đối với người, có một viễn cảnh mở ra, qua đó người có thể trông thấy một bến cảng và một mái nhà, ở phía bên kia của đoạn đường bão tố dẫn đến đó; và người thấy điều này đủ để nâng đỡ mình, dưới mọi điều làm phiền và nản lòng những người khác. Sự thanh thản thuần khiết và cao vời nằm bên kia mồ, ban sự thanh thản cho chính lòng người. Câu hỏi chính của sự hiện hữu người đã được giải quyết; và điều đó giúp người ngồi lỏng lẻo, và ít bị ảnh hưởng, bởi mọi câu hỏi thứ yếu. Linh hồn người đã thả neo; và như thế người được giữ vững vàng, dưới mọi biến động vốn sẽ làm đắm hoàn toàn những ham muốn hay khoái lạc của kẻ thế gian. Người được giải thoát khỏi những lo toan về danh tiếng, hay vận mệnh, hay bất kỳ lợi ích nào khác trên đất; và với một tâm trí bị chiếm lấy bởi điều thuộc linh, và không còn chỗ cho những lo âu về điều thấy được và tạm thời, người, trong chừng mực liên quan đến những lo âu ấy, được bình an.

Tôi không biết minh họa nào hay hơn về chủ đề này, hơn minh họa có thể thu thập từ một cuộc trò chuyện được ghi lại, giữa Tiến sĩ Carey, nhà truyền giáo tại Sê-ram-po, và một thương gia giàu có tại Can-cút-ta. Một trong những thư ký của ông đã quyết định từ bỏ mọi triển vọng và bổng lộc của một vị trí béo bở, và từ nay hiến mình cho công việc truyền giảng Phúc Âm cho người ngoại. Chủ của người thư ký, người thấy quyết định này rất kỳ lạ và khó hiểu, đã đến thăm Tiến sĩ Carey; và hỏi ông về các điều khoản, những lợi ích, và những thăng tiến của con đường mới này, mà một người đầy tớ rất được yêu mến mà ông vô cùng không muốn rời xa nay sắp bước vào; và ông vô cùng sửng sốt khi hiểu rằng đó hoàn toàn là một đời sống lao nhọc và chẳng có thù lao trần gian nào cả — rằng, thật ra, không một thành viên nào trong hội truyền giáo của họ được phép có tài sản — rằng ngoài những thứ cần thiết cho thân thể, không có một hưởng thụ nào trong khả năng hay sức mua của tiền bạc, mà bất kỳ ai trong họ nghĩ đến việc khao khát — rằng mỗi người trong họ, thảnh thơi khỏi lo toan như một người dân thường của thiên nhiên, tin rằng ngày nào đến thì sự chu cấp sẽ đến, và chưa bao giờ thất vọng về lòng tin cậy của mình — rằng, với lòng đặt vào cõi đời đời của chính mình và cõi đời đời của đồng loại, họ chẳng có thời gian cũng chẳng có chỗ cho những vận hành của tham vọng thế gian này. Đến nỗi, dù bận rộn về những việc của linh hồn, mỗi người vẫn cảm thấy nhẹ nhàng như chim trên cành gai, về đồ ăn, áo mặc và sự đầy đủ của những ngày sắp đến, tất cả những điều họ phó thác cho Đấng Quan Phòng, và từ trước đến nay vẫn thấy Đấng Quan Phòng quả thật xứng đáng với sự nương cậy của mình. Đối với tôi, có một sự hứng thú rất sâu sắc trong cuộc đối thoại như thế, giữa một nhà truyền giáo tận hiến và một thương gia bận rộn, năng động, đầy tham vọng; nhưng sự hứng thú chính của nó nằm trong lời thú nhận của người sau, người dường như đã được viếng thăm bởi một tia nhìn thoáng qua về bí mật của hạnh phúc thật, và rằng suy cho cùng chính ông không đi trên con đường đến đó — mà kinh nghiệm của chính ông cho ông biết rằng, dù thịnh vượng, vẫn có một tai họa ngay trong sự thịnh vượng của ông làm hỏng sự hưởng thụ nó — rằng ngàn nỗi thập tự, hiểm nguy và rắc rối của nghề buôn bán, đã giữ ông mãi trên giá tra tấn, và cướp khỏi lòng ông mọi ngọt ngào thực chất mà nhờ đó lòng mới có thể được vui mừng một cách thuần khiết và bền lâu. Và từ ông quả thật là một lời chứng cảm động — khi, đối chiếu đời sống hỗn loạn, phiền muộn và đầy biến động của chính mình, với những mục đích đơn sơ nhưng cao vời, sự nương cậy vững vàng, và những tấm lòng không vướng bận vì hoàn toàn không tham vọng của những nhà truyền giáo tin kính này, ông thở dài sâu và nói rằng đó quả thật là một sự nghiệp hết sức lôi cuốn.

Và một số anh em có lẽ, dù không phải là người thuộc linh, cũng đã thoáng thấy sự bình an mà những người chăm về Thánh Linh hưởng trong sự trở lại của ngày Sa-bát hằng tuần của mình — mà chính tiếng chuông buổi sáng của nó có thể có tác dụng làm anh em yên tĩnh dưới sức nặng của những lo toan thế gian này; và thậm chí từ chức vụ trên bục giảng có thể giáng xuống một quyền năng để xoa dịu, làm ngọt ngào và nâng cao lòng anh em, và, trong khi nó còn vận hành, mọi bối rối của công việc và đời sống thường nhật của anh em có thể bị quên đi. Bây giờ hãy hình dung ảnh hưởng này, mà với anh em có thể thoáng qua và nhất thời như một ảo ảnh lãng mạn — hãy hình dung nó được thực thể hóa thành một thói quen thiết thực và bền lâu của sự hướng lòng về trời, và bấy giờ anh em có được sự bình an của người thuộc linh được thực hiện trong toàn bộ phạm vi lịch sử hằng ngày của họ.
LECTURES ON THE EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE ROMANS (LECTURES XXVI–L)
Thomas Chalmers
[CHUNK 17 — pilot]

Có một nguyên nhân khác, làm cho sự bình an của biết bao tấm lòng phải tan vỡ cách đau lòng — không phải vì sợ hãi những bất hạnh trong tương lai, mà vì thực sự cảm nhận được sự độc ác và thù nghịch đang hiện diện — vì bị buộc phải hít thở trong bầu không khí thô kệch của những cuộc tranh cãi; và phải chứng kiến sự lạnh lùng héo hon cùng sự xa cách đang ngự trên nét mặt con người, cũng như phải nghe những âm thanh lạc nhịp của lòng cay đắng và sự tranh luận khi chúng thốt ra từ môi miệng con người trong lời nói thiếu thân thiện. Có những tâm trí mà cái cau mày, sự hung dữ, và những lời đe dọa triền miên của cuộc chiến đạo đức này, là điều hoàn toàn không thể chịu nổi — những người có thiên hướng hòa nhã, không thể hạnh phúc khi nụ cười, sự dịu dàng và mọi đức bác ái phước hạnh của nó bị rút khỏi họ — những người, thay vì bị đặt giữa những tâm hồn xa lạ, thà từ bỏ xã hội và tìm sự giải trí cùng nghỉ ngơi giữa những vinh quang bình an của thiên nhiên — những người khao khát được ẩn mình giữa sự ngọt ngào của một nơi tĩnh mịch và yên lặng, nơi tiếng ồn của thế gian mệt mỏi này không bao giờ lọt vào; và nơi, trong những niềm vui thanh thản của sự suy gẫm và đạo hạnh, họ có thể ru lòng mình vào quên lãng mọi bất công và mọi bạo lực của nó. Ắt hẳn đó là một tình cảm như thế đã thúc đẩy Tổng Giám mục Leighton, khi ông thở ra ước nguyện về một cái lều cho kẻ lữ hành trong đồng vắng; và đó cũng là điều ám ảnh suốt đời công khai của Luther, người dù bị lôi ra những cuộc chiến đấu và phơi bày trước một đấu trường rất rộng, vẫn luôn cảm nhận chúng hoàn toàn không hợp với điều kiện đúng đắn và phúc lợi của linh hồn con người; và thế là ông không ngừng khao khát một sự yên tĩnh mà ông không bao giờ được hưởng — một đứa con nuôi của cơn bão mà ông có đủ mềm mại để hết sức ghét bỏ, và đủ gan dạ để anh dũng đối mặt — vốn là người yêu sự yên lặng, nhưng bởi sự quan phòng ông đã có sự rèn luyện và số phận mình giữa những cơn xao động dữ dội nhất của đời người.

Trong bản tính của những người có tâm trí thuộc linh, không có gì miễn trừ cho họ khỏi sự xáo trộn bên ngoài, vốn có nguồn gốc từ sự thù ghét và thù nghịch của người khác; nhưng trong bản tính ấy có rất nhiều điều mang lại sự vững chắc bên trong, và nâng đỡ sự kiên nhẫn cùng niềm hy vọng của linh hồn chúng ta ngay cả dưới những cơn bùng nổ dữ dội nhất của lòng ác con người, đến nỗi rất xứng đáng minh chứng cho lời tuyên bố của phân đoạn chúng ta — rằng có tâm trí thuộc linh không chỉ là sự sống mà còn là sự bình an. Vì có ý thức về một Đức Chúa Trời hiện diện, trong cảm nhận về tình yêu của Ngài có một ánh nắng mà thế gian không biết đến, và mà ngay cả bóng mây u ám của một thế gian thù nghịch đang vũ trang cũng không thể hoàn toàn che lấp; và có triển vọng về một thiên đàng tương lai, trong lòng che chở của nó người ta biết rằng sự lao nhọc và hỗn loạn của cuộc hành hương mệt mỏi này sẽ sớm qua đi; và thậm chí còn có một đức bác ái, làm dịu đi cảm giác đau đớn hiện tại của chúng ta, và khiến sự nổi loạn được đánh thức bởi sự trưng bày thô lậu và tầm thường của tính gay gắt con người trở nên dễ chịu hơn đôi chút — vì chúng ta không thể không nhận thấy, bao nhiêu sự mê muội luôn pha trộn với sự bồng bột của những cảm xúc bị chọc giận; và rằng nếu có nhiều sự hiểu biết lẫn nhau hơn giữa các cá nhân trong loài người, thì sẽ có nhiều hơn biết bao sự thẳng thắn, dễ chịu và yêu thương lẫn nhau; và rằng lời cầu xin của Cứu Chúa thay cho kẻ thù của Ngài, theo một nghĩa nào đó, có thể áp dụng cho mọi kẻ thù chúng ta có trên đời — “Họ không biết mình làm điều gì.” Những lời đe dọa, cơn thịnh nộ và sự báo thù tàn khốc trông thật đáng sợ, cũng là do sự yếu đuối của sự hiểu biết cũng như do khuynh hướng ma quỷ của tấm lòng; và điều đó làm dịu đi sự xúc phạm đến khẩu vị đạo đức của chúng ta trước cảnh tượng ác ý, khi ta suy nghĩ rằng ác ý không phải là thành phần duy nhất của nó — rằng nó thường bám vào một sai lầm của sự phán đoán, cũng như vào một sự hư hoại của bản tính đạo đức — rằng nó chỉ cần được soi sáng để được sửa lại; và rằng do đó có thể có hy vọng được giải thoát khỏi sự hung dữ của những kẻ đối địch ngay trong đời này, cũng như một sự thoát khỏi chắc chắn và đời đời trong những vùng đất của vẻ đẹp và phước hạnh, quanh đó có một hàng rào bảo vệ không thể vượt qua chống lại mọi kẻ phạm tội — nơi, sau khi [NEEDS REVIEW: chữ “apace” trong “having apace the stormy passage” khó đọc, có thể là “passed”/“đã qua khỏi”] vượt qua hành trình đầy bão tố của thế gian này, linh hồn sẽ được yên nghỉ trong bình an và bác ái đời đời.

Tóm lại một lời, và để minh chứng đầy đủ cho phân đoạn chúng ta, hãy quan sát rằng, dù trong bản tính của người có tâm trí thuộc linh không có sự miễn trừ khỏi những hoạn nạn trong thế gian, vẫn có một nơi ẩn náu và một nơi nương tựa mà chỉ người thuộc linh mới có thể bước vào — đến nỗi dù trong thế gian họ có hoạn nạn, họ vẫn có thể vững lòng, vì trong Đấng Christ họ có sự bình an.

BÀI GIẢNG XLIX.

Rô-ma 8:7-8.

«Vì sự để tâm về xác thịt nghịch lại Đức Chúa Trời, vì nó không phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời; mà cũng không thể phục tùng được. Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.»

Nhưng từ câu 7, có thể thấy rằng sự bình an được nói đến trong câu trước là sự bình an với Đức Chúa Trời — vì sự thù nghịch được gán ở đây cho tình trạng đối lập của sự để tâm về xác thịt, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Nơi nào có sự thù nghịch giữa hai bên, mỗi bên đều không hài lòng về bên kia; và sự thù nghịch của tâm trí xác thịt như thế bao hàm trong nó hai điểm riêng biệt. Thứ nhất, nó ngụ ý một cảm giác thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời nơi kẻ sở hữu nó, và điều này tất nhiên xuất phát từ chính định nghĩa của tâm trí xác thịt. Nói về tâm trí xác thịt khác đi, ngoài việc nó là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, sẽ là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ — vì, nếu mọi sự ưa thích của nó đều hướng về loài thọ tạo, thì làm sao nó có thể có thái độ khác đối với Đấng Tạo Hóa, Đấng nhìn mọi sự ưa thích ấy bằng con mắt ghen tương, và gắn vào nó tội thờ thần tượng — làm sao, nếu mọi sự quan tâm của nó đều hướng trọn về giác quan và thời gian, nó có thể ở trong tình trạng nào khác ngoài tình trạng thờ ơ đối với Đấng là thần linh và vô hình? Nếu luật pháp Đức Chúa Trời là luật yêu mến Ngài cách trọn vẹn, thì làm sao tâm trí mà mọi tình cảm đều đặt trọn vào những sự vật và lợi ích của thế gian chóng qua, lại có thể phục tùng luật ấy? Nó không những không phục tùng luật này, mà còn không thể phục tùng được — bằng không nó không còn là xác thịt nữa. Nó sẽ lập tức bị lột bỏ danh hiệu ấy, và trở thành một thứ khác hẳn trước kia, nếu nó trải qua sự chuyển dịch trong những điều ưa thích từ những vật được dựng nên sang Đấng đã dựng nên muôn vật. Nó có đầy đủ sự chắc chắn của một mệnh đề đồng nhất, khi nói về tâm trí xác thịt rằng nó không phục tùng cũng không thể phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: chữ “re it become subject” khó đọc, có thể là “ere”/“trước khi” hoặc “were”/“nếu là”] Trước khi nó có thể trở nên phục tùng, nó phải từ bỏ bản tính hiện tại và không còn là xác thịt nữa. Danh hiệu ấy sẽ không còn áp dụng cho nó; và dù một tâm trí trước kia là xác thịt nay đã khoác lấy bản tính của thiên đàng, và trở thành một thần dân tận hiến, sẵn lòng và đầy yêu thương dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời — vẫn đúng rằng tâm trí xác thịt không phục tùng như thế, và thật sự không thể.

Nhưng không chỉ đúng về mặt logic, rằng tâm trí xác thịt không thể phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời — điều ấy cũng đúng về mặt thể chất và thực nghiệm. Tâm trí không có quyền năng nào để tự thay đổi chính mình. Chúng tôi thừa nhận, nó có một quyền tối thượng tự nhiên, mở rộng phần nào trên những việc làm của con người bên ngoài; nhưng nó không có quyền tối thượng như thế trên những ước muốn của con người bên trong. Chẳng hạn, nó có thể ép buộc người mà nó cư ngụ phải ăn một quả táo chua thay vì một quả ngọt. Nhưng nó không thể ép buộc người ấy thích quả táo chua hơn quả ngọt. Có nhiều điều mà nó thấy có thể làm được, nhưng không thấy ngon miệng; và nó có ít quyền năng trên khẩu vị và tình cảm của tâm trí đối với Đức Chúa Trời, cũng như nó có ít quyền năng trên cơ quan vị giác của thân thể, hay trên quy luật của những hương vị khác nhau đối với những thức ăn khác nhau được đưa ra. Có cả ngàn điều trông có vẻ đạo đức mà người ta có thể làm được; nhưng, nếu không có một sự đổi mới của tâm linh mà chính tâm linh không thể đạt được — thì không thể vui thích, không thể mừng rỡ trong những điều ấy. Mà nếu không mừng rỡ, thì chúng thật sự không phải là đạo đức, dù chúng có vẻ đạo đức đến đâu. Và đây là sự bất lực lớn lao về mặt đạo đức, mà chúng ta đang phải chịu. Chúng ta có thể ép buộc đôi chân mình đến nhà Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể ép buộc cảm xúc mình vui hưởng thiêng liêng trong các buổi thờ phượng ở đó. Chúng ta có thể tự nguyện tham gia vào âm nhạc của các bài thánh ca, nhưng chúng ta không thể ép giai điệu ngợi khen vào lòng mình. Chúng ta có thể ra lệnh cho đôi tay mình tránh xa sự cướp bóc và bạo lực, nhưng chúng ta không thể ra lệnh cho lòng tham lam rời khỏi lòng mình. Chúng ta có thể kiềm chế mình không gây bất kỳ tổn hại bề ngoài nào cho người lân cận; nhưng hãy cho tôi biết, chúng ta có thể tập hợp và sắp xếp tình cảm của mình theo một mệnh lệnh, đến nỗi yêu thương người như chính mình chăng. Và, đi từ điều răn lớn thứ hai lên điều răn lớn thứ nhất của luật pháp, có thể tưởng rằng chúng ta giữ các ngày Sa-bát của Chúa và hoàn thành nhiều công việc cực nhọc của một sự vâng lời xác thịt — trong khi, thay vì yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết sức và hết trí khôn, lại tồn tại chống lại Ngài một sự ác cảm, mà chúng ta không thể nhổ tận gốc hơn là chúng ta có thể khiến một cây dâu bị nhổ bật gốc chỉ bằng một lời phán — đến nỗi, đối với luật pháp đòi quyền tối thượng trên tấm lòng, và xét đoán mọi tình cảm của nó, chúng ta không phục tùng và không thể phục tùng.

Và ở đây tôi ý thức rằng, khi tôi cáo buộc quý vị về một sự thù nghịch tích cực chống lại Đức Chúa Trời — khi tôi nói rằng Ngài không chỉ là đối tượng của sự thờ ơ, mà còn là của sự căm ghét — khi tôi quả quyết về tấm lòng con người, không chỉ là một sự vô tâm nhẹ nhàng và bất cẩn về Ngài, mà còn là sự độc hại của một tình cảm thù nghịch mạnh mẽ chống lại Ngài — trong tất cả sự quả quyết này, có lẽ tôi không nhận được sự đáp ứng chính xác hay sẵn lòng từ chính lương tâm quý vị. Quý vị có thể sẵn sàng trả lời rằng, thật sự chúng tôi hoàn toàn không ý thức có điều gì ghê tởm hay khủng khiếp đến một nửa như thế đang hoạt động trong lòng mình, như bất kỳ ác ý nào đối với Đức Chúa Trời. Chúng tôi có thể hết sức thờ ơ với Ngài và với luật pháp Ngài; nhưng chúng tôi không cảm thấy điều gì gần với một cảm xúc oán giận được khơi dậy trong mình bởi danh Ngài. Chúng tôi có thể không nghĩ về Ngài thường xuyên; và có lẽ rất hài lòng khi sống thiếu Ngài, miễn là Ngài cứ để chúng tôi yên. Nhưng, dù có tự xét mình thế nào, chúng tôi cũng không phát hiện được bất kỳ ác tâm xác định nào trong tình cảm của mình đối với Ngài; và lần này chúng tôi đã tình cờ gặp một trường hợp, nơi mà những giáo điều của một thần học khắc nghiệt thật sự không hòa hợp với những phán quyết của kinh nghiệm thân mật và cá nhân của chính chúng tôi.

Bây giờ về điều này chúng ta phải nhận xét rằng, kẻ thù lớn nhất mà quý vị có trên đời sẽ không khơi dậy cảm giác ác độc nào trong lòng quý vị, miễn là quý vị không nghĩ đến hắn. Suốt thời gian hắn vắng mặt khỏi trí nhớ quý vị, hắn không có quyền năng nào hơn để khuấy động cảm giác đau đớn và cay đắng của sự thù nghịch trong quý vị, so với việc hắn bị xóa khỏi bản đồ của sự hiện hữu. Và xin đừng lấy làm lạ, rằng quý vị không bị ý nghĩ về Đức Chúa Trời làm xáo trộn sự tự mãn của mình, trong khi thực tế, suốt nhiều ngày hay nhiều giờ liền, ý nghĩ ấy hoàn toàn vắng mặt khỏi quý vị — rằng không có sự cay đắng nào về Ngài từng làm phiền quý vị, trong suốt khoảng thời gian ấy, khi đang vui chơi hay tự thỏa mãn với những ân tứ của Ngài, Đấng Ban Cho hoàn toàn không được nhớ đến — rằng, thay vì mang giọng điệu hay dáng vẻ của một kẻ thù giận dữ đối với Đức Chúa Trời hay bất kỳ ai khác, quý vị chỉ đơn giản hiện ra trong ánh sáng của một người dễ dãi, thoải mái, vui tính, trong khi, bận rộn với những thú vui của đời sống, quý vị không còn chỗ trong sự quan tâm của mình cho Đấng đã ban sự sống, và đã rải những thú vui ấy khắp nó. Khi một người đang trong giấc ngủ sâu và không mộng mị, ngay cả những mối oán giận của người ấy cũng bị ru vào quên lãng, cùng với mọi cảm giác khác; và dù trong phòng ngủ tiềm ẩn bên trong, có một lòng căm thù ghê gớm và không thể dập tắt chống lại kẻ thù chí tử của mình, thì ngay cả sự hiện diện của kẻ thù ấy cũng không đánh thức được sự cay nghiệt nào; và, trong khi đang ngay dưới con mắt của kẻ mà với lòng báo thù không nguôi người ấy có thể gọi ra chiến trường của sự tiêu diệt lẫn nhau, người ấy vẫn có thể nằm trong mọi sự hiền lành của tuổi thơ ấu. Và quý vị cũng vậy, những người chưa tỉnh thức đối với Đức Chúa Trời — những người đang chìm trong sự thờ ơ tăm tối nhất về Ngài và mọi việc của Ngài — những người, đang ngủ say và quên lãng sâu sắc, thật sự không phải là những thẩm phán giỏi về sự dội ngược sẽ đến trên tâm linh quý vị, nếu Ngài đứng trước quý vị trong mọi bản tính của Ngài: chân lý không thỏa hiệp, công lý bất khuất, sự ghen tương thánh khiết, và sự thánh khiết uy nghiêm không thể đến gần. Quý vị không bị ý nghĩ về Đấng ấy làm xáo trộn, vì, đắm chìm trong sự uể oải của bản tính, đó là một ý nghĩ không đến với sự chạm thực tại trên nhận thức của quý vị. Quý vị thậm chí có thể nghe danh Ngài, và điều này có thể khơi dậy một khái niệm mơ hồ nào đó về một Thần linh vô hình; và quý vị vẫn có thể không có cảm giác nào về sự thù nghịch mà phân đoạn chúng ta đã cáo buộc quý vị. Nhưng chúng tôi xin hỏi, đó là khái niệm về ai hay về điều gì? — Là về Đức Chúa Trời chân thật trong những thuộc tính chân thật của Ngài — hay một hữu thể do trí tưởng tượng của quý vị tạo ra? Là về Đức Chúa Trời ấy, Đấng là Thần linh, và đòi hỏi nơi quý vị những sự thờ phượng thuộc linh xứng đáng với bản tính thuộc về Ngài? Là về Đấng ấy, mà chính cái nhìn và dáng vẻ của Ngài sẽ làm hỏng mọi thú vui trần gian của quý vị, hay xua đuổi chúng hoàn toàn, vì đòi hỏi tối thượng của Ngài đối với tình cảm và sự theo đuổi của sự tin kính? Ôi chúng ta biết về mình ít biết bao, hay về những huyền nhiệm của con người bên trong, vốn có thể ẩn náu và ngủ yên nhiều năm — cho đến khi một hoàn cảnh chưa từng trải tạo thành dịp thử thách chúng ta, và bày tỏ cho chúng ta mọi điều trong lòng mình. Và như thế, sự bày tỏ cho sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, không phải như chúng ta tưởng tượng Ngài là; mà về Đức Chúa Trời như Ngài thực sự là, sẽ gọi ra khỏi nơi ẩn náu sự thù nghịch không thể nguôi của bản tính chống lại Ngài; và sẽ làm cho lương tâm của người xác thịt thấy rõ, mình có ít sự chịu đựng biết bao đối với Đức Chúa Trời, Đấng sẽ tước khỏi mình những tình cảm hiện tại, và trồng những tình cảm khác vào chỗ chúng. Sự chán ghét ấy sẽ mạnh mẽ chẳng kém, như sự chán ghét và đối nghịch giữa đời sống của giác quan và đời sống của đức tin. Nếu Đức Chúa Trời bây giờ bày tỏ chính Ngài cho kẻ có tội chưa được cải biến, Ngài sẽ bắn cùng một mũi tên vào lòng người ấy, mà kẻ có tội bị định án sẽ cảm nhận, khi trong ngày tính sổ nhìn thấy sự thánh khiết và oai nghi của Đấng mà mình đã xúc phạm. Quý vị đã nghe Ngài bằng sự nghe của tai, mà vẫn chưa bị thuyết phục về sự thù nghịch của bản tính. Ước gì quý vị có thể nói với Gióp rằng nay mắt tôi thấy Ngài, thì quý vị sẽ thấy lý do cùng với ông, vì sao mình phải ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro.

Câu 8. Những nhận xét của tôi cho đến nay là về sự thù nghịch trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nhưng câu này dẫn chúng ta suy xét sự thù nghịch trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nếu chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì chúng ta tất nhiên làm Ngài không đẹp lòng; chúng ta cũng chẳng cần phải ngạc nhiên, vì sao mọi kẻ sống theo xác thịt đều là đối tượng của sự không hài lòng của Ngài. Chúng ta có thể vẫn còn trong xác thịt, mà làm cả ngàn điều, như tôi đã nói trước, mà về mặt chữ nghĩa và bề ngoài, mang một sự phù hợp rõ rệt với ý muốn Đức Chúa Trời, mà vẫn không thể làm đẹp lòng Ngài. Chúng có thể được làm ra vì sợ quyền năng của Ngài — chúng có thể được làm ra dưới sự lo sợ run rẩy về một hình phạt bị đe dọa — chúng có thể được làm ra để xoa dịu sự bồn chồn của một lương tâm bị báo động — chúng có thể được làm ra dưới ảnh hưởng của một thứ tôn giáo lấy mọi quyền năng của nó trên chúng ta từ giáo dục hay tập quán, hay từ những đòi hỏi của một phép lịch sự bắt buộc và đã thành nếp; mà vẫn không được làm ra với sự đồng thuận của tấm lòng, không được làm ra vì yêu thích công việc hay Đấng ra lệnh, không phải vì vui thích trong điều răn mà vì sự sợ hãi nô lệ đối với chủ nhân đã ban ra nó. Và dù những của lễ dâng trên bàn thờ của một sự vâng lời miễn cưỡng như thế có nhân lên bao nhiêu, chúng sẽ không và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Có người cha nào trong quý vị sẽ hài lòng với một kiểu tuân phục và phục tùng như thế từ chính con cái mình chăng? Công lao của đôi tay chúng có được kể là đủ, dù tình yêu của lòng chúng bị giữ lại khỏi quý vị chăng? Quý vị có nghĩ rằng mình đã nhận được mọi điều mong muốn từ chúng, vì mình đã nhận được bao nhiêu công việc cực nhọc đã đặt trên chúng — dù quý vị thấy rõ sự chán ghét cay đắng mà chúng cảm nhận đối với quý vị và đối với mọi đòi hỏi của quý vị chăng? Nếu thật rõ ràng, rằng những khuynh hướng của chúng đang trong tình trạng nổi loạn chống lại quý vị — quý vị có nghĩ đó là sự đền bù đầy đủ, rằng quý vị vẫn có thể kiềm chế những cử động bên ngoài của chúng, và bằng sức mạnh hay sự kinh khiếp của thẩm quyền mình, có thể ép buộc chúng dâng lên sự tôn kính của mọi sự phục vụ chăng? Ôi xin cho chúng tôi biết quý vị có thể ngồi xuống mãn nguyện, vì một sự vâng lời như thế từ chính con cái mình chăng! Và nếu quý vị thấy rằng trong lòng chúng, chúng đang âm thầm hao mòn và lầm bầm và cảm thấy oán giận, vì sự ghê tởm hoàn toàn mà chúng cảm nhận đối với quý vị và đối với những đòi hỏi của quý vị, thì việc mệnh lệnh vẫn được thi hành, và công việc vẫn được chúng làm xong, há chẳng phải là sự đền bù khốn khổ nhất trong mọi sự đền bù sao?

Và chính bằng cách ấy mà tôi muốn chạm đến lòng những kẻ vô tâm, với sự báo động về một tội lỗi và một nguy hiểm, lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì họ từng ý thức. Tôi muốn họ hiểu rằng, họ thật sự là những kẻ ghét Đức Chúa Trời — rằng họ ghét Ngài vì Ngài là ai, và ghét Ngài vì những điều Ngài đòi hỏi nơi tay họ; và dù khuynh hướng thù nghịch này của họ ẩn náu trong sự vô cảm sâu thẳm, khi, giữa sự hối hả, sự bận rộn và những sự theo đuổi hay thỏa mãn mãnh liệt của thế gian, không có gì gọi nó ra thành sự bày tỏ rõ rệt — thì một sự bày tỏ về ý muốn thánh hay bản tính thánh cũng là tất cả những gì cần thiết, để đưa lên sự độc hại tiềm ẩn đang rình rập trong lòng, và để kết án người đàn ông nay bình thản và dễ mến rằng ông ta thật sự là kẻ thù của Đấng Tạo Hóa mình. Và trong những hoàn cảnh ấy, Đấng Tạo Hóa của ông ta cũng là kẻ thù của ông ta. Cái cau mày của một Đấng Lập Pháp bị xúc phạm ngự trên mọi kẻ, sống trong sự vi phạm thường xuyên điều răn thứ nhất và lớn nhất của Ngài. Có một ngày tính sổ đang chờ đợi kẻ ấy. Có một sự phán xét chân thật và không sai lầm đang dành sẵn cho kẻ ấy. Sự thù nghịch nay có lẽ còn là điều bí mật đối với chính mình, sẽ trở nên rõ ràng trong dịp lớn lao khi những điều bí mật của mọi tấm lòng sẽ được phơi bày; và sự công bình của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ được minh oan, trong việc đối xử với kẻ ấy như một kẻ thù. Đó là tình trạng, và đó là những triển vọng của mọi kẻ vẫn còn như Bản Tính đã tạo nên họ — những người, vẫn còn trong xác thịt, chưa được chuyển sang sự hiện hữu đạo đức mới mà mọi người được đưa vào khi được sinh lại; và những người chỉ bằng việc yêu loài thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa, đã chứng tỏ mình vẫn còn để tâm về xác thịt và là những kẻ thừa kế sự chết.

Và chỉ bằng cách nhìn sâu vào căn bệnh, quý vị mới có thể được dẫn đến đánh giá đầy đủ phương thuốc. Có một con đường chuyển từ xác thịt sang thuộc linh. Có một tiếng gọi rõ ràng và có thể áp dụng, mà có thể được gửi đến ngay cả kẻ xa nhất trong sự xa cách; và nếu kẻ ấy chịu nghe và đi theo, nó sẽ biến đổi kẻ ấy từ một trong những con cái của thế gian này thành một trong những con cái của sự sáng. Tiếng kèn không thổi một âm thanh không chắc chắn, vì nó tuyên bố sự tha tội bởi huyết của Chúa Giê-xu, và sự ăn năn bởi Đức Thánh Linh mà Ngài ban cho; và đức tin của quý vị nơi Đấng ấy sẽ không sai chạy mà đem xuống trên quý vị, mọi sự giúp đỡ và ảnh hưởng của Đấng kia. Cho quý vị là những kẻ ở xa, sự cứu rỗi này được rao giảng; và mối liên kết lớn lao mà nhờ đó nó được bảo đảm và chiếm hữu cho linh hồn quý vị, chỉ đơn giản là sự tin cậy quý vị đặt vào lời của chứng cớ này. Nhiều người không cảm nhận được căn bệnh; và thế là mọi lời tuyên bố về ân điển đều trôi qua mà không được để ý. Nhiều người lắng nghe chúng như lắng nghe một bài hát du dương; nhưng hình thức của những lời lành mạnh là đủ cho họ, và những thực tại mà những lời ấy diễn tả không bao giờ tìm được lối vào lòng họ. Nhưng có một số người mà tai và mắt được mở ra — những người được khiến cho nghe có hiệu quả, và được thấy những điều kỳ diệu chứa trong lời Đức Chúa Trời. Đối với họ Phúc Âm không chỉ là một âm thanh hay một sự tưởng tượng. Đối với họ nó mang đầy đủ bản tính của một giao dịch vĩ đại và chân thật giữa Trời và Đất. Và họ thấy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang chờ để làm ơn; và họ không còn đứng trong sự kinh sợ một sự công bình nay đã được thỏa mãn cách dồi dào; và họ có thể can đảm chiêm ngưỡng mọi thuộc tính, mà trong đó lòng thương xót đối với chính họ nay được hòa trộn trong sự hài hòa trọn vẹn nhất; và họ vui mừng được thấy rằng ngai của Thiên đàng vừa được giữ vững trong mọi sự oai nghi tôn nghiêm của nó, mà ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân cũng có giấy phép để đến gần nó; và trong khi họ nhận lấy cho mình sự bảo đảm được đảm bảo bởi sự chuộc tội trên thập tự giá, họ cảm nhận chính sự chuộc tội ấy minh họa cách trọn vẹn nhất sự thánh khiết của Thần tính. Và như thế, hiệp sự bình an cho linh hồn mình với sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời ở nơi rất cao; họ kinh nghiệm một tình yêu trước kia chưa từng cảm nhận, tình yêu cai họ khỏi mọi tình cảm thờ thần tượng, và chuyển họ từ tình trạng của kẻ để tâm về xác thịt sang tình trạng của kẻ để tâm về thuộc linh.

BÀI GIẢNG L.

Rô-ma 8:9.

«Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.»

Không có gì không thể chối cãi hơn, là sự ác cảm của bản tính đối với những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm. Điều này, có lẽ, đã được nhiều người trong quý vị cảm nhận — và nhiều là những mưu chước của sự khéo léo con người, để làm dịu đi những nét khó chịu của lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Chúng tôi không chắc nhưng giáo lý về Đức Thánh Linh gọi ra một sự nổi loạn đau đớn hơn từ con cái của thế gian này, so với ngay cả giáo lý về Sự Hy Sinh. Ít nhất, những cố gắng và những lời lẽ khéo léo đã thường xuyên chẳng kém, để giải thích nó đi. Và đây, có lẽ, là chỗ thích hợp, để nhắc đến cách mà người ta đã cố gắng, làm cho mọi điều được bày tỏ về Đức Thánh Linh và về ảnh hưởng tái sinh của Ngài trên con người, trở nên dễ chịu hơn so với bản tính tự nhiên đối với khẩu vị chưa được đổi mới — phù hợp hơn để thỏa mãn nhu cầu đang thịnh hành về một tôn giáo, phải hoàn toàn hợp lý và không có huyền nhiệm.

Theo đó người ta đã quả quyết rằng, có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ngụ ý một sự viếng thăm cá nhân nào của Ngài trên linh hồn; và, đặc biệt hơn, không có sự ngự trong nào về phần Ngài trong con người, như nơi cư trú hay nơi ở của Ngài. Người ta nghĩ, một người có thể được nói là có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cách đúng đắn, nếu, vì bất kỳ nguyên nhân nào, tình cờ có sự giống nhau về bản tính, khuynh hướng và nguyên tắc giữa người ấy và Thần tính — cũng như bất kỳ nhà từ thiện tích cực và tận tâm nào ngày nay có thể được nói là có tinh thần của Howard, mà không bao giờ bị tưởng tượng rằng đã có một sự chuyển di hồn của Howard vào thân thể người ấy, linh hồn đã làm cho thân thể Howard được sống. Mọi điều được ngụ ý chỉ là, có một bản tính chung hay đồng loại giữa nhà từ thiện này và nhà từ thiện kia — cũng như chúng ta sẽ nói về một triết gia, rằng ông ta có tinh thần của Newton; hay về một kẻ âm mưu táo bạo rằng hắn có linh hồn của Catiline. Và như thế người ta đã cố gắng tô vẽ lẽ thật, rằng trong linh hồn của các tín hữu có một sự chiếm ngự thực sự bởi một Thần linh từ trên cao, hay thậm chí là sự truyền thông của bất kỳ ảnh hưởng nào từ Đấng ấy sang người kia; và có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được hiểu là không hơn, là sở hữu những đức tính hay nhân đức giống Đức Chúa Trời — rằng có Đức Thánh Linh của Đấng Christ không hơn, là có cùng một tâm trí trong chúng ta như đã có trong Chúa Giê-xu.

Chính là sự tưởng tượng được yêu thích của họ về sự đầy đủ của bản tính con người, gắn họ với kiểu giải thích này. Họ xem nó như một bản tính dễ mắc những sai lầm và yếu đuối của một sự bướng bỉnh thỉnh thoảng — nhưng về căn bản và thực chất là lành mạnh; và sở hữu trong chính mình những năng lực và nguyên tắc đầy đủ, để đạt được mọi sự xuất sắc thuộc linh vốn làm cho đủ tiêu chuẩn vào thiên đàng. Họ cho rằng nhờ quyền năng của sự thuyết phục đạo đức thông thường từ bên ngoài, có thể hướng dẫn và hoàn thành nhân loại cho những niềm vui của một trạng thái đời đời; và họ hoàn toàn khước từ quan niệm về bất cứ điều gì quá viển vông trong mắt họ, như một sự truyền rót mới mẻ và siêu nhiên từ trên cao, mà nhờ đó tâm trí con người được biến đổi — và một xung lực được ban cho, hoàn toàn đối nghịch với khuynh hướng của những khuynh hướng bẩm sinh và nguyên thủy thuộc về nó. Thật ra họ không trông đợi sự chuyển đổi nào lớn hơn, ngoài sự chuyển từ điều bị xem là thấp hèn và đáng hổ thẹn trong thế gian chúng ta, sang điều được xem là xứng đáng được đánh giá đạo đức trong nó. Bây giờ sự thật là không thể chối cãi, rằng có rất nhiều người hoàn toàn không cần một sự chuyển đổi như thế; dù cuộc cách mạng về nguyên tắc phải lớn biết bao, mà nhờ đó, từ những tạo vật của sự thấy và giác quan và sự trần tục thuần túy, chúng ta được dẫn đến bước đi bởi đức tin — để thường xuyên và thực tế giao tiếp với những sự vật của một thế gian vô hình — để xem những việc của sự bất diệt là tối thượng trên mọi sự theo đuổi và lợi ích của một cuộc hành hương chóng qua; và, trên hết, để luôn tôn kính Đức Chúa Trời như Chủ tối cao của cả tình cảm lẫn việc làm của chúng ta — như Đấng mà chúng ta phải liên hệ cách đặc biệt nhất. Bây giờ quý vị, tôi tin, ý thức được sự cần thiết của sự chuyển đổi này — về tầm vóc của sự thay đổi mà mọi người phải trải qua, trước khi họ xứng hợp cho thiên đàng, mà những niềm vui và công việc của nó khác xa với những niềm vui và công việc của hành tinh này, nay đang trong tình trạng bị lưu đày khỏi gia đình thiên đàng. Và tương xứng với việc quý vị đánh giá cao sự biến đổi cần thiết ấy, quý vị cũng sẽ đánh giá cao quyền năng cần thiết để thực hiện nó; và quý vị sẽ sẵn sàng cho mọi sự mô tả mà Kinh Thánh đưa ra, về sự bất lực hoàn toàn của con người trong chính mình đối với một sự thay đổi mạnh mẽ và quyết định như thế trên cấu tạo của mình — rằng cũng như không có năng lực nào trong một thân thể chết để tự hồi sinh, mà nguyên tắc của sự sống phải đến với nó từ bên ngoài — thì chúng ta cũng vậy, để được làm cho sống lại đối với ý thức đúng đắn về những sự thuộc linh, và được làm cho sống đối với quyền năng của chúng, phải là đối tượng của một ảnh hưởng ngoại lai hay từ bên ngoài, vốn không có nơi cư trú nguyên thủy trong bản tính chúng ta; phải được sinh lại; phải có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình; phải được tác động bởi một năng lực khác biệt và tách rời khỏi chính bản ngã mình, như thân thể của Đấng Christ đã vậy. Và theo đó chúng ta được cho biết trong một trong những câu này, rằng chính Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng khiến thân thể hay chết của chúng ta sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta. Thật ra chính điều này nâng trạng thái chúng ta từ chỗ ở trong xác thịt lên chỗ ở trong Đức Thánh Linh. Chúng ta ở trong trạng thái sau — nếu quả thật Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Chính nhờ sự bước vào của Đấng ấy, Đấng thổi đâu tùy ý, mà toàn bộ sự chuyển dịch vĩ đại này xoay chuyển; và thật tốt khi quý vị biết, trong mọi sự chắc chắn và rõ ràng của nó, biến cố ấy là gì mà nhờ đó chúng ta được gọi ra từ sự chết đến sự sống — từ chỗ là một trong những con cái của thế gian này, đến chỗ là một trong những con cái của vương quốc Đức Chúa Trời.

“Này nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Có Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở đây vẫn phải được hiểu, không phải dưới ánh sáng của việc chúng ta sở hữu một bản tính đồng loại với bản tính của Đấng Christ, mà của việc chúng ta là đối tượng của một sự ngự trong thực sự và cá nhân bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể được gọi là Đức Thánh Linh của Đấng Christ — hoặc vì Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà ra; hoặc, đặc biệt hơn, vì Đức Chúa Con, nay đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Cha, được giao phó sự phân phát Ngài. Quý vị biết thứ tự của sự sắp đặt này trong công việc cứu chuộc của chúng ta. Đấng Christ đã hoàn thành trên đất công việc đã giao cho Ngài làm. Ngài đã dâng, thay cho chúng ta, một sự vâng lời trọn vẹn đối với luật pháp Đức Chúa Trời; và Ngài đã chịu, thay cho chúng ta, mọi hình phạt gắn liền với sự vi phạm nó. Và nhờ đã làm nên sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời như thế, Ngài đã đạt được làm phần thưởng, quyền năng thánh hóa mọi kẻ Ngài đã cứu. Công cụ ấy đã được đặt vào tay Ngài, mà nhờ đó Ngài có thể rửa sạch sự ô uế của tội lỗi, mà tội trạng của nó Ngài đã đền — và nhờ đó Ngài có thể làm đẹp bằng mọi sự rực rỡ của những ân tứ thiên đàng, những kẻ mà Ngài đã mua quyền được vào gia đình thiên đàng. Sự đổi mới của chúng ta đến sự thánh khiết và nhân đức, thật ra, là một phần của bông trái của sự lao khổ của linh hồn Ngài; và cách mà nó được thực hiện, là bởi sự ra đi của Đức Thánh Linh theo mệnh lệnh hay ý muốn của Cứu Chúa vinh hiển của chúng ta. Khi Ngài thăng lên trên cao, có chép rằng, Ngài đã dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người, cho đến kẻ phản nghịch; và ân tứ cao cả nhất trong những ân tứ này là Đức Thánh Linh. Chính qua Đấng Christ mà sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, được đổ ra trên chúng ta cách dư dật. Chính khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên chúng ta, thì quyền năng của Đấng Christ được nói là ngự trên chúng ta.

Do đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Đấng Christ là tương đương, đấng này với đấng kia. Và như Cứu Chúa luôn tái sinh mọi kẻ Ngài cứu chuộc — như sự kết hợp là bất biến, giữa hình phạt được cất khỏi thân thể chúng ta, và một ảnh hưởng thanh tẩy được đặt trên bản tính chúng ta — như điều ấy là đúng, ngay cả trong ý nghĩa đạo đức của thuật ngữ, rằng nếu Ngài không rửa chúng ta thì chúng ta không có phần nơi Ngài — lẽ thật là không thể tránh khỏi, và không thể được khắc ghi quá khẩn thiết trên mọi lương tâm chúng ta, rằng nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.

Nhưng dù không được chối rằng, có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, ngụ ý sự bước vào và sự ngự ở của một vị khách cá nhân với linh hồn, chúng ta vẫn không có cách nào khác để biết chắc rằng mình đã được đặc ân ấy, ngoài việc chúng ta đã trở nên giống Đấng Christ trong bản tính. Chúng ta chỉ có thể xét đoán Ngài ở trong chúng ta, bởi dấu ấn Ngài đã in trên chúng ta. Ngài thường bước vào mà không một dấu hiệu chuẩn bị nào, như gió thổi đâu tùy ý, mà chúng ta không biết từ đâu đến. Chỉ bởi bông trái mà chúng ta biết; và không có phương pháp nào khác để xác minh rằng Ngài đã hành động với linh hồn chúng ta, ngoài công việc thủ công bày tỏ ra sau đó. Đến nỗi dù có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là điều gì đó hơn việc Thần linh chúng ta giống như Ngài — thì chỉ bởi điều sau như là hiệu quả, chúng ta mới có thể suy ra sự vận hành của Cứu Chúa như là nguyên nhân. Và do đó câu hỏi, quý vị có thuộc về Cứu Chúa hay không, vẫn xoay quanh câu hỏi — có cùng một tâm trí trong quý vị như đã có trong Chúa Giê-xu chăng.

Và do đó chính là cách chúng ta phải tự xét mình. Để chúng ta biết phải cầu nguyện điều gì, chúng ta phải chú ý đến công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn mình — như điều mà nhờ đó một mình sự biến đổi cần thiết thành một bản tính khác mới có thể có hiệu quả trên chúng ta. Nhưng để cố định và xác định câu hỏi, có công việc nào như thế hay không, chúng ta không có gì phải làm ngoài việc đọc những nét của bản tính ấy. Thật đúng khi bị hạ mình xuống ấn tượng về sự vô giá trị nguyên thủy và hoàn toàn của chính mình, như thiếu thốn mọi điều tốt; và như thiếu quyền năng trong chính mình, hoặc để đem điều tốt từ bên ngoài vào, hoặc để gây nó lên từ bên trong bằng bất kỳ sự vận hành nào nằm trong tầm của cơ chế bản tính. Thật là phải lẽ cho chúng ta biết rằng, đối với mọi điều thuộc về giá trị hay sự đánh giá thuộc linh thuộc về chúng ta, chúng ta mang ơn một ảnh hưởng ở bên ngoài chính mình, đến với chúng ta từ bên ngoài — đến nỗi mỗi người có thể nói với sứ đồ, “Ấy chẳng phải tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Nhưng đừng bao giờ quên rằng, thường thì chính bởi kết quả của sự viếng thăm, chứ không phải bởi bất kỳ hoàn cảnh cảm nhận nào đi kèm với thời điểm của nó, mà chúng ta biết được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thật sự ở trong chúng ta hay không. Nó xoay quanh câu hỏi, chúng ta giống Đức Chúa Trời hay giống Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Ngài, và là đại diện hữu hình của Ngài trong thế gian — và như thế cách trực tiếp nhất để giải quyết sự tra xét, là so sánh bản tính chúng ta với bản tính của Cứu Chúa — lịch sử chúng ta với lịch sử và việc làm của Đấng Christ trên đất.

Mà hiện tại chúng tôi không muốn làm nản lòng bất kỳ ai, khỏi ý định đến gần nghi thức thánh của Ngài, vì chiều rộng và tầm vóc của sự không giống nhau thực sự, đang tồn tại giữa Cứu Chúa của họ và chính họ. Họ không dám quả quyết rằng, mình đã trưởng thành đến tầm vóc của người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ họ chỉ bị hạ mình và hổ thẹn — khi so sánh những sự đạt được của mình về sự nhẫn nhục, đạo hạnh, và lòng nhân từ không mệt mỏi, với những điều của Đấng gương mẫu cao cả và thuộc thiên đàng, Đấng được đặt trước họ trong Phúc Âm. Họ không thể liều ngồi xuống và dự phần trong buổi lễ sắp tới, nếu câu hỏi xoay quanh một sự giống nhau trong gia đình giữa họ và Chủ của bữa tiệc, như sẽ đánh dấu họ là con cái của cùng một Đức Chúa Trời, và là chi thể của cùng một tình huynh đệ thuộc linh; và do đó xin chúng tôi bảo đảm với họ rằng, quyền của họ đặt mình nơi bàn của Chúa, không phải là một lập luận về mức độ tiến bộ thực sự của họ trong đời sống thánh, mà là một câu hỏi về nguyên tắc đối với những mục đích và ước muốn của họ theo đuổi nó. Họ có đói khát sự công bình chăng? Họ có nhìn lên Đấng Christ, không chỉ vì mục đích tin cậy, mà còn vì mục đích noi theo chăng? Đó có phải là khát vọng chân thành của linh hồn họ, dưới mọi sự bất lực họ cảm nhận, và gánh nặng của những thiếu sót mà họ than khóc và sầu não — rằng họ thật sự được viếng thăm bởi một sự giáng xuống dồi dào hơn của ảnh hưởng Đức Thánh Linh, và như thế đạt được một sự phù hợp cao hơn với hình ảnh của Cứu Chúa. Vậy thì chắc chắn, như chúng tôi chắc rằng Đấng Christ đã không xua đuổi họ khỏi sự hiện diện Ngài, nếu Ngài vẫn còn đang tạm trú giữa chúng ta trong thế gian — chúng tôi cũng không thể cấm những kẻ như thế đến gần Cứu Chúa, qua một trong những nghi lễ do chính Ngài truyền lệnh và thiết lập. Nghi thức thánh chúng tôi cho không chỉ là một đặc ân, mà là một phương tiện của ân điển — một đặc ân cho mọi kẻ, chọn Cứu Chúa làm nơi nương cậy duy nhất của mình cho thời gian và cho cõi đời đời; và một phương tiện của ân điển cho mọi kẻ, hạ mình vì khoảng cách và thiếu sót của mình khỏi những sự trọn vẹn của nơi thánh trên cao, tìm đến những nghi lễ đã được thiết lập của cảnh chuẩn bị bên dưới, vì sự tiến bộ của sự xứng hợp của mình cho cơ nghiệp. Ngay cả đối với chính Đức Thánh Linh ấy, mà sự hiện diện của Ngài quý vị mong biết chắc, tôi xin mời quý vị đến nơi gặp gỡ này; và xem phước lành có được đổ ra trên quý vị chăng. Hãy trở lại cùng ta, Đức Chúa Trời phán, thì ta sẽ đổ Thần ta ra. Và chúng tôi chắc rằng, không có một thái độ nào có nhiều khả năng hơn để nhận được những sự cung ứng đầy đủ và tự do của Ngài, bằng khi quý vị nhìn trong đức tin đến những biểu tượng đã được biệt riêng ra thánh của sự chuộc tội ấy, mà nhờ đó một mình kẻ có tội mới có thể đến gần — và trên đó một mình Đức Chúa Trời thánh khiết mới có thể vui mừng về quý vị. Hãy đến — nhưng hãy đến với một mục đích chân thành. Hãy đến trong sự thành thật. Hãy đến ý thức về sự đổi mới toàn diện mà Cơ Đốc giáo cá nhân của quý vị ngụ ý. Hãy đến thoát khỏi mọi quan niệm hời hợt và nghèo nàn về nó, vốn rất thịnh hành giữa thế gian thật sự vô tín này. Hãy đến quyết tâm trở nên và làm mọi điều mà Chủ của hội chúng ấy muốn quý vị; và nhìn lên Ngài vì sự trọn vẹn của chính công việc Ngài trên bản tính quý vị, để trong quý vị Ngài thấy được bông trái của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa lòng.

[Chú thích: Bài giảng được giảng ít lâu trước lễ Tiệc Thánh của Chúa.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện