Các Tác Phẩm Của Thomas Chalmers — Tập 10: Các Bài Giảng Hội Chúng

Thomas Chalmers · Works In 25 Vols

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Tác Phẩm Của Thomas Chalmers — Tập 10: Các Bài Giảng Hội Chúng
2. I. Dưới đề mục chung thứ nhất, vậy, hãy lưu ý — rằng có hai lý do vì sao chúng ta nên quan niệm Đức Chúa Trời là bị tác động đến nỗi gây cho chúng ta

Các Tác Phẩm Của Thomas Chalmers — Tập 10: Các Bài Giảng Hội Chúng

CÁC TÁC PHẨM CỦA THOMAS CHALMERS — TẬP 10: CÁC BÀI GIẢNG HỘI CHÚNG
Thomas Chalmers

GIẢNG I.
VỀ XÁC THỊT VÀ THÁNH LINH.

"Vì ai gieo cho xác thịt mình, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song ai gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời." — Ga-la-ti 6:8.

Từ "xác thịt" đã có được một nghĩa rộng hơn trước; và tương ứng với điều đó, cụm từ trong câu Kinh Thánh của chúng ta, "những dục vọng của xác thịt", cũng có một phạm vi áp dụng rộng hơn. Những dục vọng ấy, thật ra, bao gồm mọi sự vui hưởng mà con người tự nhiên có thể nếm trải trong khi còn ở trong thân thể. Giá mà loài người còn giữ được sự vô tội, thì không có gì trong những dục vọng hay những sự vui hưởng ấy trái nghịch ý muốn của Đức Chúa Trời, hay đem theo sự lãng quên hay sự lơ là đối với Đức Chúa Trời. Nhưng thực tế lại hoàn toàn trái ngược. Cùng với lòng ham muốn điều dễ chịu, không hề pha lẫn một chút ham muốn hay ưa thích nào đối với Đức Chúa Trời. Cùng với sự vui hưởng điều ấy, không hề pha lẫn một chút tưởng nhớ hay vui thích nào trong Đức Chúa Trời. Điều ấy được ham muốn vì chính nó; lòng người yên nghỉ nơi nó, dừng lại nơi nó, và hoàn toàn thỏa mãn nơi nó; và sự vui hưởng ấy hoàn toàn cách biệt với Đức Chúa Trời, như thể niềm tin về Đức Chúa Trời không có chỗ nào trong lời xưng đức tin, hay như thể chính Đức Chúa Trời cũng không có chỗ nào trong [NEEDS REVIEW: câu gốc bị đứt sau chữ "in" — "...as if God Himself had no place in..." (phần tiếp theo của câu bị mất trong bản quét)].

Nay điều này không chỉ đúng với những dục vọng thô thiển hơn của bản tính. Nó đúng với mọi dục vọng lấy đối tượng của mình là điều gì đó tách biệt khỏi Đức Chúa Trời; với mọi dục vọng hướng tới bất cứ điều gì thế gian này có thể trao tặng, trong khi Đức Chúa Trời không được công nhận là Đấng ban cho, hay là Đấng có quyền cao hơn trên tình cảm của chúng ta, như Đấng ban cho có quyền hơn món quà; với mọi dục vọng mà trong khi theo đuổi và nuông chiều nó, tâm trí cứ mãi xa rời sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời. Nay điều này áp dụng không chỉ cho những dục vọng của kẻ ham ăn sành sỏi và kẻ đam mê nhục dục. Nó thuộc về bản chất của mọi dục vọng khác của bản tính chưa được đổi mới. Chẳng hạn, có thể có ít Đức Chúa Trời trong những thú vui văn chương, chẳng khác gì trong những thú vui nhục dục. Nếu quả thật chỉ ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời mới còn lại đời đời, thì thú này cũng ít liên hệ đến sự sống đời đời trong câu Kinh Thánh của chúng ta như thú kia. Cả hai đều chóng qua như nhau; và cả hai đều có thể tan biến như hơi sương của đời này, khi đời này qua đi. Chúng có thể chấm dứt khi thân thể chấm dứt; và vì thế mà nhiều dục vọng cao thượng cũng như nhiều dục vọng hèn hạ, rằng khuynh hướng của lòng người đối với quyền lực và vinh quang hay đối với những đối tượng của tham vọng cao xa, cũng như những khuynh hướng thấp hèn nhất của bản tính thú vật chúng ta, đều có thể được bao gồm dưới mô tả toàn diện về "những dục vọng của xác thịt."

Vậy hãy nhớ rằng trong nghĩa rộng này, chúng ta dùng từ "xác thịt" suốt bài giảng. Mọi dục vọng mà một người có thể cảm nhận, khi người ấy không quan tâm, không để ý gì đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời hay về thế giới bên kia, đều là những dục vọng của xác thịt. Mọi sự vui hưởng mà con người có thể nếm trải, tách rời khỏi cả bổn phận lẫn những niềm vui của tôn giáo, đều là những sự vui hưởng của xác thịt. Chúng có thể là, cũng có thể không là, những sự vui hưởng của một đời sống trụy lạc trơ trẽn và bị bỏ rơi. Đường ranh giới phân biệt xác thịt với linh hồn không phải là đường phân tách sự phung phí của đời sống khỏi sự đoan trang của nó — mà là đường phân tách mọi dục vọng chúng ta có đối với những sự vui hưởng của đời hiện tại, trong giác quan và trong loài thọ tạo, nhưng tách rời khỏi Đức Chúa Trời, với dục vọng chúng ta có đối với những sự vui hưởng của đời sống thuộc linh với Đức Chúa Trời trên Thiên Đàng. Một người có thể hoàn toàn bị chiếm hữu bởi dục vọng thứ nhất, mà hoàn toàn thiếu vắng dục vọng thứ hai — trong trường hợp ấy, người ấy thuộc về xác thịt chứ không thuộc về linh hồn; hay, để dùng nhiều hơn nữa ngôn ngữ của Kinh Thánh, người ấy là xác thịt chứ không phải thuộc linh; hay người ấy bước đi bởi sự thấy, chứ không phải bởi đức tin; hay người ấy là một trong những con cái của đời này, chứ không phải một trong những con cái của sự sáng; hay, cuối cùng, người ấy chăm lo những sự thuộc về đất, và lòng người ấy cũng như sự trò chuyện của người ấy đều không ở trên Thiên Đàng. Nay để xứng với mô tả về tính cách này, không nhất thiết người ấy phải đắm chìm trong tội lỗi và nhục dục. Người ấy có thể ghê tởm những điều ấy; mà thế gian trong một hình thức nào khác vẫn có thể hoàn toàn làm chủ tình cảm của người ấy, và nó là sân khấu duy nhất của những hy vọng, những lợi ích và những ước muốn của người ấy. Điều trần gian nào đang chiếm hữu người ấy, chúng ta có thể không chỉ rõ được; nhưng vẫn rất chắc chắn rằng những điều trần gian là mọi điều người ấy chăm lo, và người ấy hoàn toàn phó mình cho sự vui thú và sự theo đuổi những điều ấy. Trong sự phán xét của một thứ đạo đức trần gian, người ấy có thể chẳng có gì là tội lỗi; nhưng trong thị hiếu, khuynh hướng và thói quen thực tế, người ấy có thể hoàn toàn là xác thịt.

Điều tiếp theo cần được hiểu là ý nghĩa của cụm từ "gieo cho xác thịt." Hãy chú ý rằng việc nuông chiều những dục vọng của xác thịt là một việc, còn việc chuẩn bị cho sự nuông chiều ấy lại là một việc khác. Khi một người, vì cơn giận bất chợt, trút cơn giận dữ lên người láng giềng đã xúc phạm mình, thì lúc ấy người ấy không phải đang chuẩn bị cho sự nuông chiều một cảm xúc xác thịt, mà đang thực sự nuông chiều nó. Lúc ấy người ấy không phải đang gieo, mà đang gặt, dù thế nào đi nữa, một vụ mùa thỏa mãn. Nhưng khi thay vì nếm vị ngọt của sự trả thù, người ấy bận rộn vạch ra các biện pháp trả thù, và bàn tính với ý định đưa một mưu kế nào đó vào thực hiện — người ấy chắc chắn bị thúc đẩy suốt quá trình ấy bởi lòng ham trả đũa; nhưng phải đến khi quá trình đạt đến sự hoàn thành, thì lòng ham muốn mới được thỏa mãn. Chính như thế mà sự gieo và sự gặt có thể được phân biệt với nhau. Chúng ta bận rộn với việc này, khi bận rộn với những bước chuẩn bị hướng tới một sự hoàn thành nào đó mà chúng ta nhắm tới; và chúng ta đạt được việc kia trong hành động hay sự hoàn thành.

Sự phân biệt này có thể giúp chúng ta phán đoán, khi đánh giá sự vô đạo của các hạng người khác nhau. Kẻ phóng đãng lang thang, bị cuốn theo mọi cơn bốc đồng, và mọi năng lực kỷ luật tinh thần đều suy yếu đến nỗi trở thành nô lệ của mọi khuynh hướng, sống trong vụ mùa liên tục của sự thỏa mãn tội lỗi. Nếu với người ấy tiếng nói của lương tâm có bao giờ vang lên, giữa tiếng ồn ào của những dục vọng đang chiến tranh với linh hồn, thì nó chỉ làm u tối thêm những khoảng trống giữa các cơn tội — khi, trước đợt tấn công của cám dỗ tiếp theo, và vòng lặp của cơ hội tiếp theo, nó lại bị làm cho điếc và bị đè nén như trước, giữa tiếng cười, tiếng hò hét và sự liều lĩnh của đám bạn phóng đãng. Không phải với người như thế mà chúng ta nên tìm hình mẫu tốt nhất của kẻ gieo. Chúng ta nên nhìn tới một người khác cũng đắm chìm trong tội lỗi không kém, nhưng kiên định hơn và tự chủ hơn trong việc theo đuổi nó — người có thể đem trí tuệ và sự điềm tĩnh lạnh lùng vào phục vụ cho những đối tượng của nó — người có thể kiên nhẫn đứng vững; tính toán lợi thế của mình; và, sau nhiều tháng ngụy trang và chuẩn bị, có thể đạt được sự thỏa mãn của một chiến thắng bất chính trên một nạn nhân của mưu mô. Trước mắt thế gian, và với sự đoan trang chung của những thói quen được điều chỉnh, người ấy có thể có một tính cách đàng hoàng hơn kẻ phóng đãng không kiềm chế. Nhưng nếu việc bất tuân lương tâm, khi nó hầu như không được nghe thấy giữa tiếng gào thét của cơn bão, là một thành tích thấp hơn trong trường học của sự vô đạo, so với việc bóp nghẹt lương tâm trong giờ phút yên tĩnh và thận trọng — nếu việc chống lại tiếng nói của bổn phận không phải là sự kháng cự dạn dĩ, khi nó cất tiếng không được nghe theo cùng một đám đông những kẻ tấn công ồn ào, bằng khi, với những năng lực điềm tĩnh và tập trung của một tâm trí rảnh rang, nó bị kiên quyết đuổi ra cửa — thì, dù cả hai kẻ khốn khổ xa cách Đức Chúa Trời này chắc chắn đang vội vã tới nơi định tội, nếu có những bậc hình phạt trong địa ngục, cũng như có những bậc vinh quang và vui hưởng trên thiên đàng, chúng tôi để câu hỏi lại cho quý vị, rằng trong trường hợp này ai đã bận rộn nhiều hơn trong việc gieo, hay ai đã bận rộn nhiều hơn trong việc gặt, sẽ phải nhận lấy lời nguyền sâu đậm nhất, hay bị giáng sự báo thù nặng nề nhất.

Nhưng còn hữu ích hơn nữa, là chiêm ngẫm sự phân biệt này trong những nẻo đường của đời sống đáng kính; và vì mục đích này, chúng ta có thể chú ý một sự biểu hiện rất thường thấy của nó nơi các thành viên của một gia đình thịnh vượng. Một cô con gái, mà toàn bộ niềm vui của cô là những chuyển đổi nhanh chóng từ cảnh huy hoàng tốn kém này sang cảnh huy hoàng tốn kém khác — người duy trì cơn mê sảng của tinh thần mình giữa những cuộc thăm viếng, những cuộc du ngoạn, và những buổi tiệc vui vẻ, mà thời thượng đã bày ra để giải trí cho những thế hệ thiếu suy nghĩ của nó — người xua tan mọi lo âu, và lấp đầy mọi giờ phút, bằng những cơn say sưa của hy vọng hay những cơn say sưa của vui hưởng, giữa những điều phù phiếm và quyến rũ của xã hội bất định của mình — Cô sống một đời sống, mà không gì có thể tưởng tượng được trái ngược hơn với một đời sống chuẩn bị cho sự phán xét sắp đến hay cõi đời đời sắp đến. Thế mà cô gặt chứ không gieo. Việc thu gom tiền bạc mua được mọi thứ thuộc về người khác, còn việc nếm trái của sự mua sắm thuộc về cô. Chính người cha là người gieo. Chính ông ngồi trong lo âu bận rộn và trầm tư trên những mưu tính đa đoan của mình — có lẽ trán nhăn vì lo lắng, và được năm tháng làm cho tỉnh táo đến nỗi hoàn toàn chán ghét những hào nhoáng và những điều vô nghĩa của đời sống thời thượng. Ông cung cấp các yếu tố cho mọi sự chi tiêu này, nhưng trong chính sự chi tiêu ấy có thể chẳng có chút vui hưởng nào. Trên mọi thói quen của ông có thể in dấu một tính cách đồng đều không thay đổi của sự ngăn nắp — đúng giờ trong các giờ giấc, tiết độ trong các sự vui hưởng, gương mẫu trong mọi đức tính thương mại, và chẳng có dục vọng lang thang nào vượt quá ngưỡng cửa phòng kế toán của mình, và chẳng bận tâm điều gì bằng sự thịnh vượng êm ấm của các hoạt động trong đó. Trong công việc kiếm lời, thường có sự xáo động của một cơn gió thoảng; và người bận rộn với việc ấy, để dùng một cách nói trong Kinh Thánh, là "gieo gió." Trong công việc chi tiêu, thường có cơn cuồng nộ và sự xáo động của một trận bão; và người kia bận rộn với việc ấy, để dùng một cách nói khác trong Kinh Thánh, là "gặt bão lốc." (Ô-sê 8:7) Thói quen của cả hai đều là thói quen vô đạo như nhau. Ở người sau thì chóng vánh và thiếu suy nghĩ; nhưng chắc chắn không vô vọng hơn sự vô đạo đã an bài của người trước — nơi mà hệ thống, sự kiên trì, và sự áp dụng có chủ ý của cả tấm lòng lẫn cả trí hiểu, được dành cho những lợi ích của thế gian — nơi mà mọi ý nghĩ nghiêm túc về linh hồn, thay vì bị mất đi một lúc trong vòng xoáy của sự đa dạng say mê, lại bị những ý nghĩ nghiêm túc không kém về một sự dự phòng cho thân thể hay hư nát bình tĩnh và cương quyết chiếm chỗ — nơi mà của cải đã trở thành thần tượng được chọn và được nhận làm con nuôi của cả đời sống; và, thay vì Đức Chúa Trời hằng còn đời đời, mọi lo âu và mọi tính toán đều hướng tới một phần, mong manh như những đền tạm bằng đất của chúng ta, và chóng qua như hơi sương sớm tan biến.

Nhưng còn một từ nữa cần được giải thích. Từ "hư nát" trong đoạn này không biểu thị sự vô giá trị về mặt đạo đức như nó thường làm, mà biểu thị sự suy tàn hay sự tàn lụi. Ý nghĩa của nó ở đây đối lập chính xác với ý nghĩa của từ "không hay hư nát," ở chỗ nói rằng: "Vì thể hay hư nát nầy phải mặc lấy thể không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy thể không hay chết." (1 Cô-rinh-tô 15:53) Ở chỗ nó đứng trong câu này, nó không biểu thị một thuộc tính đạo đức, mà một thuộc tính vật lý. Sự hư nát được nói đến trong câu Kinh Thánh, chỉ đơn giản đối lập với sự sống đời đời được nói đến trong câu Kinh Thánh. Ở đây không có ý khẳng định sự sai trái của bất kỳ sự theo đuổi xác thịt nào, mà là sự không bền vững của những đối tượng của nó. Chúng ta chỉ đang dịch câu Kinh Thánh sang ngôn ngữ khác, khi nói rằng mọi vụ mùa mà kẻ gieo cho xác thịt gặt được đều đi đến chỗ chấm dứt — trong khi kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ gặt một vụ mùa những niềm vui còn lại đời đời. Vì vậy bài học ở đây hoàn toàn giống với bài học của sứ đồ Giăng: "Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." (1 Giăng 2:17)

Bây giờ, khi đã hoàn thành các giải thích khác nhau này, bài học đầu tiên chúng ta rút ra từ câu Kinh Thánh, là sự hư không của tham vọng thế gian này. Chúng ta được dạy ở nơi khác bằng ngôn ngữ rõ ràng hơn, chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở trong thế gian. Làm thỏa mãn lòng yêu mến những điều ấy, tức là gặt lấy xác thịt, mọi điều mà xác thịt, ngay cả trong nghĩa rộng nhất của nó, có thể ban cho chúng ta. Lại chuẩn bị cho sự thỏa mãn này, tức là gieo cho xác thịt. Người ta gieo, khi, dưới sự thúc đẩy của lòng ham muốn những điều thuộc về đất, người ta ra sức và theo đuổi các biện pháp để đạt được chúng. Người ta gặt khi đạt được. Nếu không vì một nghịch lý kỳ lạ trong bản tính đạo đức của con người, thì sự phân biệt này không thể được minh họa tốt hơn, bằng người trước hết lao động, với cả tấm lòng và sự gắng sức của linh hồn, để có được tiền bạc mua được những đối tượng thỏa mãn của thế gian này; rồi sau đó phó mình cho vụ mùa của sự buông thả. Nhưng điều làm hỏng và làm rối sự phân biệt trong trường hợp này là, khi con người dấn thân vào việc kiếm lấy tiền bạc mua được mọi thứ, không phải lúc nào cũng với ý định mua sắm. Của cải thường được theo đuổi mà không có ý định ấy. Một sức quyến rũ độc lập được gắn liền với sự sở hữu đơn thuần của nó. Hoàn toàn tách khỏi quyền năng ra lệnh của nó trên những sự vui hưởng của đời sống, nó đã trở thành với nhiều người một đối tượng của tham vọng đam mê và mãnh liệt nhất. Mọi niềm vui của cuộc săn đều được cảm nhận sâu sắc trong việc theo đuổi nó, và mọi sự thắng trận đều được cảm nhận sâu sắc trong việc đạt được nó; và điều này không hề quan tâm đến vụ mùa của sự vui hưởng tiếp theo, mà nó có quyền năng đưa những kẻ tôn thờ thành công của nó vào. Chính như thế mà, dù chỉ là cái bóng và là vật đại diện cho sự vui hưởng, nó cuối cùng đã mê hoặc những kẻ tôn thờ nó đến nỗi họ nếm nó ngon hơn mọi sự vui hưởng mà nó là kẻ phục vụ — đến nỗi, thay vì là một nữ tỳ cho sự thỏa mãn những dục vọng khác của chúng ta, chính nó đã trở thành với nhiều người đối tượng của một dục vọng chuyên chế hơn tất cả chúng; và của cải tách rời khỏi mọi công dụng và mọi sự phục vụ của nó, nay đứng trong trí tưởng tượng của họ ở chỗ của một vị quân vương hùng mạnh và ban phát, mà họ dâng cho ngài sự tận tụy và sự lao dịch của mọi việc phục vụ mình.

Tuy nhiên, trong những trường hợp mà của cải là đối tượng cuối cùng, vẫn còn có quá trình gieo — ngay cả quá trình siêng năng và những mưu tính bận rộn, nhờ đó những mưu đồ của tham vọng trần gian này được tiến hành. Chỉ có điều vụ mùa, thay vì gồm những điều xa hơn mà của cải có thể mua được, lại gồm chính sự đạt được của cải. Trong những nẻo đường buôn bán, nếu chúng ta nhìn vào tâm trí và động cơ của những ứng cử viên tham vọng nhất của nó, chúng ta sẽ thường thấy rằng không phải điều đến sau của cải, mà chính của cải đã khiến họ khởi hành và giữ họ tiếp tục. Họ có thể đang gieo, không phải cho sự tham muốn của xác thịt, không phải cho sự tham muốn của mắt, không phải cho sự kiêu ngạo của đời, tất cả đều trái ngược với tình yêu của Cha. Nhưng họ vẫn đang gieo; và gieo cho điều ấy nữa, mà tình yêu dành cho nó cũng trái ngược với tình yêu của Cha không kém. Những kẻ thâu trữ của cải cho mình, thay vì tìm cách giàu có nơi Đức Chúa Trời, thật ra đang gieo cho xác thịt, vì họ đang gieo cho điều chấm dứt cùng với thân thể. Họ đang gieo cho điều hoàn toàn hay hư nát — hiểu từ này là hoàn toàn chóng qua. Họ đang gieo cho điều mà sự chết, trong vài năm ngắn ngủi, sẽ đặt lên đó sự nhạo báng ấn tượng của nó. Họ đang xây dựng điều thiện chính của mình trên một nền tảng hay hư nát. Họ đang lao động chỉ cho một phần, mà chẳng bao lâu sẽ bị giật khỏi tay họ bởi bàn tay bóp nghẹt của một kẻ hủy diệt — kẻ sẽ để họ lại không phần, không cơ nghiệp đời đời. Họ đang lao động cho một phần trong của cải của thế gian này, và trong sự sở hữu nó, quả thật họ có thể được phần thưởng của mình. Nhưng, về của cải còn lại lâu dài, vì họ chưa bao giờ lao động cho nó, nên họ sẽ chẳng bao giờ đạt được nó. Họ đã tìm cách khoác lên mình vinh quang hay hư nát, và có lẽ sẽ tìm thấy một giờ phút huy hoàng ngắn ngủi trên đất, trước khi họ vĩnh biệt những sự mê hoặc của nó. Nhưng giờ ấy sẽ sớm đi đến chỗ chấm dứt; và Sự Chết có thể để mọi của cải nguyên vẹn, nhưng nó sẽ đặt bàn tay thô bạo và không thể cưỡng lại của nó lên kẻ sở hữu. Ngôi nhà có thể đứng trong niềm kiêu hãnh thành quách qua nhiều thế hệ, và lãnh địa có thể mỉm cười qua nhiều thời đại trong vẻ đẹp không suy giảm; nhưng có lẽ chưa đầy nửa thế hệ, sự chết sẽ bắn con đường không mời của nó tới căn phòng trong cùng, và, không cướp của chủ nhà tài sản của ông, nó sẽ cướp của tài sản chủ của nó. Nó không có thói quen xé những tờ khế ước, và những quyền đầu tư khỏi tay kẻ sở hữu; nhưng nó làm tê liệt và mở bàn tay ra, và chúng rơi xuống như những điều vô dụng và bị lãng quên khỏi tay ấy. Chính như thế mà Sự Chết mỉm cười trong sự khinh bỉ ghê rợn trên mọi sự tôn vinh của loài người. Nó không động đến những điều đang bị chiếm hữu, nhưng nó nắm lấy kẻ chiếm hữu; và đối với nó điều này là sự tước đoạt trọn vẹn, như thể nó giẫm nát mọi điều thuộc về người ấy thành bột. Nó không chiếm lấy của cải, nhưng nó đặt sự bắt giữ của nó lên kẻ sở hữu. Nó ép buộc thân thể người ấy xuống mồ, nơi nó mục nát thành bụi đất; và, trong khi đuổi linh hồn ra khỏi căn nhà ấm áp và được yêu quý, nó đuổi linh hồn phiêu dạt trên vùng hoang vu ảm đạm của một Cõi Đời Đời hoang vắng và bị bỏ mặc.

Ở đây chúng ta không được dạy rằng gieo cho xác thịt là sai. Điều này có thể là, đây là một giáo lý của Kinh Thánh; nhưng nó không phải là giáo lý của câu đặc biệt này. Nó không tuyên bố về tính tội lỗi của sự theo đuổi — mà chỉ về sự chóng qua của những đối tượng của nó. Nó chỉ đơn giản cho chúng ta biết rằng điều thiện đạt được bởi sự gieo cho xác thịt là tạm thời; và toàn bộ kinh nghiệm của con người làm chứng cho điều này. Người ta không thể nhìn vào lịch sử chung, mà không nhận thấy sự chuyển động nhanh chóng của thế hệ này nối tiếp thế hệ khác. Người ta không thể sống lâu trong thế gian, mà không nhận thấy sự ngã xuống của những người quen trên mọi phía quanh mình. Người ta không thể có một vòng thân nhân quanh mình, mà không có bài học của sự chết được đưa về tận cảm xúc, bởi những biến cố cảm động trong lịch sử gia đình của chính mình. Nếu người ấy vẫn cứ khăng khăng gắn tính bền vững hay tính to lớn với những lợi ích trần gian của mình — điều này có thể chứng tỏ một sự rối loạn đạo đức hay trí tuệ nơi chính người ấy; nhưng nó chẳng chứng minh gì chống lại lời khẳng định rằng, trong việc gieo cho xác thịt, người ấy sẽ bởi xác thịt mà chỉ gặt lấy sự hư nát. Khi người ấy già đi theo năm tháng, người ấy có thể càng trở nên cố chấp trong sự mê hoặc. Khi người ấy tiến gần tới sự chấm dứt của sự tồn tại trần gian, người ấy có thể bám víu với tình cảm mãnh liệt hơn vào những sự hư không của nó. Khi giờ phút người ấy vĩnh viễn lìa khỏi thế gian đến gần, người ấy có thể lớn lên trong sự đánh giá giá trị của nó; và bám chặt hơn vào mọi đối tượng của nó, và mọi lợi ích của nó. Điều này chứng tỏ người ấy là con cái của sự mê hoặc; nhưng chống lại lẽ thật của Kinh Thánh, nó chẳng chứng minh gì. Nó có thể nói lên sự độc hại của một thứ bệnh thuộc linh lớn lao, đã lan tràn khắp loài người chúng ta. Nó có thể chứng minh rằng, liên quan đến một lẽ thật vĩ đại và vô cùng trọng yếu, chúng ta lao động dưới mọi sự ngoan cố của một sự mù lòa thường xuyên. Nhưng chính lẽ thật vẫn vững chắc không lay chuyển; và trên mọi cá nhân sinh ra trong thế gian, nó sẽ được thực hiện một cách chắc chắn nhất và nhanh chóng nhất.

Bài học thứ hai, dựa trên những giải thích về câu Kinh Thánh của chúng ta, mà chúng tôi muốn đề xuất, là sự không chuẩn bị của mọi người cho cõi đời đời, mà tình cảm của họ an định trên thế gian, và những người không sở hữu một ước muốn hay một lợi ích thực tế nào vượt ra ngoài những giới hạn của chân trời cảm giác của nó. Quả thật đó là một thứ thần học nghèo nàn khi chỉ nhìn những kẻ bị xã hội loài người ruồng bỏ, như những kẻ duy nhất bị Thiên Đàng ruồng bỏ; và khi mô tả con đường dẫn đến sự sống thuộc linh và đời đời, là quá êm ái và quá dễ tiếp cận đến nỗi ít ai bỏ lỡ nó, thay vì mô tả nó như con đường gian nan và hẹp, mà Cứu Chúa chúng ta đã phán rằng có ít kẻ tìm được nó. Đó là một sự mê hoặc đáng thương, và chúng tôi e rằng là sự hủy hoại của nhiều linh hồn bất diệt, rằng không gì sẽ đóng cửa Thiên Đàng đối với chúng ta, ngoài những vi phạm trắng trợn và lộ liễu chống lại luật công chính, đến nỗi hạ thấp chúng ta xuống dưới tính cách trung bình của những gia đình đoan trang, đáng kính và có tình láng giềng, quanh chúng ta; và rằng nếu chúng ta chỉ cư xử với sự công bằng vừa phải trên đất, thì chúng ta đã sẵn sàng để được dời đi khi chết, vào giữa những ca đoàn và những đoàn thể của thiên thượng. Nay quả thật, chúng ta có thể đứng được miễn trừ khỏi mọi sự phạm tội thô bỉ và quá đáng. Chúng ta có thể chu toàn mọi sự trung thực trong giao tiếp xã hội. Chúng ta thậm chí có thể có hơn phần trung bình của những tình người của nó. Những sự thân mật của tình cảm gia đình có thể, bởi cơ chế của bản tính cảm giác chúng ta, chảy qua lòng chúng ta, trong một dòng ấm áp và nhân hậu như dòng máu lưu thông trong huyết quản chúng ta. Và với nhiều nét duyên dáng của đời sống riêng tư, có thể thêm vào những hoạt động của đời sống công cộng và của lòng ái quốc — nhịp đập của cảm xúc cao thượng và đáng tôn — nét ửng hồng của sự tinh tế không bị xâm phạm — sự ngay thẳng của lẽ thật tự nhiên — những sự nhạy cảm của lòng dịu dàng tự nhiên. Và cùng với đó, có thể có một thị hiếu tinh tế và cảm nhận sâu sắc nhất, nếu không phải với những vẻ đẹp thuộc linh chiếu sáng tính cách của Đức Chúa Trời, thì ít nhất với những vẻ đẹp cảm giác mà mặt của công trình sáng tạo tốt đẹp của chúng ta đã được trang điểm dồi dào bởi tay Ngài; và có thể có khoa học, và trí tưởng tượng, và trí tuệ cao vời, và những tư tưởng cao siêu về lẽ thật và về vũ trụ, và mọi đức tính mà thể chất hạnh phúc nhất có thể sinh ra, và mọi quyền năng mà thiên tài cao nhất có thể đạt được. Nay chúng tôi xin đặt ra cho chính cảm giác và kinh nghiệm của quý vị về bản tính chung của chúng ta, rằng quý vị có nghĩ là không thể, rằng một người được ban tặng như thế lại hít thở bầu không khí của sự vô đạo; rằng, từ sáng đến tối, Đức Chúa Trời, mà giữa những vinh quang của công trình tay Ngài người ấy suốt ngày vui mừng, lại đối với người ấy như một điều xa lạ hay bị lãng quên; rằng thỏa mãn, và bận rộn đầy đủ với công việc của vùng đất đông dân mà người ấy cư ngụ, người ấy không hề ngước một cái nhìn nào vượt qua sự chết mà bước chân người ấy đang đưa tới, không hề thốt một tiếng thở than nào xuyên qua vòm trời rực sáng trên đầu mình; và rằng như thế Đấng, đã ban ân cho nhân loại và khoác lên nó mọi điều làm cho nó kiêu hãnh hay đẹp đẽ, lại bị người ấy, mà bàn tay của Đấng Chủ Tể Toàn Năng đã gọi ra, và tôn lên thành mẫu mực cao quý nhất của nó, quen thói và hoàn toàn coi thường. Và nếu quả thật một tạo vật tài hoa như thế, vẫn có thể sống và chết trong sự vô đạo, thì chúng ta đừng để bị lừa dối vào sự an toàn chết người, bởi những đức tính của một thế gian trung bình và thường ngày. Tất cả chúng một và như nhau đều có thể cùng tồn tại với sự xa cách Đức Chúa Trời; và hoàn toàn xa lạ với linh hồn, hay với những điều thuộc về nền kinh tế thuộc linh mà Ngài đã thiết lập, chúng có thể, suốt mọi vòng quay của công việc hay bạn bè hay vui thú, chỉ gieo cho xác thịt, và biến đất này, đất hay hư nát này, thành cảnh của mọi niềm vui và mọi sự trông đợi của mình. Chúng tôi không buộc tội chúng về tội lỗi — nhưng, nếu đắm chìm trong sự trần tục đến nỗi mất hết sự nhạy cảm thực tế đối với Đức Chúa Trời, chúng tôi phải từ chối Cơ Đốc giáo của chúng.

Toàn bộ xu hướng và khuynh hướng của tình cảm chúng đều hướng về những điều ở dưới. Sự cố gắng, sự lo âu, sự khao khát không ngừng của lòng chúng, đều hướng về những sự tiện nghi và những lợi ích của thời gian. Chúng chăm về xác thịt, mà ấy là sự chết. (Rô-ma 8:6) Chúng gieo cho xác thịt, và bởi xác thịt chúng sẽ gặt sự hư nát.

Và đây là sự kết thúc của đời sống hiện tại của chúng, không phải vì chúng đã sống hoặc trong sự phạm thánh hoặc trong sự phóng đãng trụy lạc, mà đơn giản vì chúng đã sống không có Đức Chúa Trời — vì chúng đã lấy đất làm nơi yên nghỉ; và, hoàn toàn hài lòng với điều hay hư nát, thói quen chung của linh hồn chúng đã đánh dấu chúng là công dân của đất chứ không phải của thiên đàng — với thế gian này là kho chứa duy nhất của những lợi ích và hy vọng của chúng, không một tiếng thở than nào của người lữ hành, và càng không một bước chân nào của người lữ hành, hướng về xứ của Cõi Đời Đời. Nếu quý vị đặt ra cho chúng sự lựa chọn, rằng, nếu mọi sự đều thịnh vượng ở đây, thì có phải ở đây chúng muốn sống đời đời chăng — điều ấy có thể đưa tình trạng tình cảm của chúng ra thử thách, và quyết định câu hỏi chúng là người xác thịt hay người thuộc linh. Hãy đưa ra đề nghị, rằng, với sức khỏe và tài sản và tình bạn, và nét tươi của tuổi trẻ vĩnh cửu và những phước lành của sự bầu bạn vui vẻ và một gia đình yêu thương, lại thêm thuốc trường sinh được rót vào chén của quý vị; và trên mặt của thế gian tốt đẹp này, đầy những điều ngọt ngào và ánh nắng, quý vị được phép rong ruổi đời đời. Hãy nói cho tôi biết, với những điều kiện ấy, quý vị há chẳng bám víu với sự gắn bó tha thiết nhất vào nơi cư ngụ hiện tại của mình; và sẵn lòng sống một cách liều lĩnh như trước đây đối với Đức Chúa Trời đấng nâng đỡ quý vị chăng? Quý vị há chẳng vui mừng từ giã vĩnh viễn Đấng Tạo Hóa của mình; và, nếu quý vị chỉ được tha khỏi cuộc chạm trán với sự chết gớm ghiếc ấy, là sự chết tách linh hồn khỏi thân thể và đưa nó tới xứ của những bóng ma, quý vị há chẳng đồng ý thà ở lại và trải qua cõi đời đời của mình trong xứ quen thuộc hơn này? Nói cách khác, quý vị há chẳng thích rằng Đức Chúa Trời và quý vị nên vĩnh viễn xa nhau — thà bị giật khỏi những đền tạm bằng đất của mình; và bị tước mất chỗ đứng trên lãnh thổ ấy, nơi duy nhất những sự vui hưởng trần gian phù hợp với bản tính trần gian của quý vị được tìm thấy? Hãy nói cho tôi biết quý vị há không thể từ bỏ ngay cả thiên đàng và mọi bài thánh ca của nó để được yên thân; và, vì một cơ nghiệp lâu dài và không bị quấy rầy trong thế gian tươi cười này, quý vị há chẳng đồng ý rằng Đức Chúa Trời nên rút Ngài khỏi tư tưởng của quý vị trong sự lãng quên đời đời, và rằng quý vị nên là những kẻ bị ruồng bỏ đời đời khỏi gia đình thuộc linh của Đức Chúa Trời?

Quý vị có thể viện cớ rằng, trong việc chọn đất thay vì thiên đàng, quý vị chỉ đưa ra sự lựa chọn chung của bản tính; nhưng điều ấy chỉ chứng minh lẽ thật của vị trí lớn lao này trong Kinh Thánh — rằng Bản Tính đang ở trong tình trạng bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời — và rằng quả thật có một sự rạn nứt rộng giữa hành tinh chúng ta cư ngụ, và phần còn lại của tạo vật chưa sa ngã của Đức Chúa Trời. Nó chỉ chứng minh rằng quý vị vẫn còn thuộc về xác thịt chứ không thuộc về linh hồn; và rằng quý vị chưa thực hiện sự chuyển đổi vĩ đại ấy, nhờ đó tình cảm được đưa lên khỏi bụi của thế gian hay hư nát này, tới nơi thánh trên cao nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và nơi Đức Chúa Trời ngồi trên một ngai vừa là ngai ân điển vừa là ngai công chính. Hãy chắc chắn rằng nếu như thế, quý vị nay đang ở trong một tình trạng mà chết trong đó thì không xong. Sẽ không có một trái đất nào như trái đất chúng ta cư ngụ — sau khi nền kinh tế hiện tại bị giải thể; và tiếp nối bởi một thiên đàng nơi mọi sự đều thánh khiết và ngây ngất như thiên sứ, và một địa ngục nơi mọi sự đều là sự thách thức và sự tuyệt vọng của sự vô đạo đã bén rễ, đã quyết tâm và không thể hòa giải. Một vùng trung gian như vùng chúng ta hiện đang chiếm, nơi loài thọ tạo vui hưởng giữa những món quà mà không quan tâm đến Đấng ban cho, không thể được dung thứ lâu. Nó là một sự bất thường trên mặt của tạo vật, và như thế sẽ bị quét sạch. Và trong khi đó những quá trình trong câu Kinh Thánh của chúng ta là những quá trình nối việc làm của quý vị ở đây, với một trong hai định mệnh ở đời sau. "Nếu quý vị gieo cho xác thịt, quý vị sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát. Nếu quý vị gieo cho Thánh Linh, quý vị sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời."

Cho đến nay chúng ta đã dùng từ "hư nát" theo nghĩa nó có trong câu Kinh Thánh — tức là thuộc tính hay hư nát và vì thế chóng qua; và, trước khi chúng ta kết thúc trong vài lời với nghĩa thông thường của từ này là biểu thị thuộc tính đạo đức của sự tội lỗi hay sai trái, chúng ta hãy chỉ đưa ra một nhận xét mà hiện tại chúng ta không thể dành thời gian khai triển. Đó là điều này — rằng người gieo cho xác thịt, hay nói cách khác lao động để bảo đảm một sự vui hưởng trần gian nào đó, mà người ấy chỉ gặt lấy sự hư nát, hay chỉ gặt lấy điều cuối cùng qua đi khỏi người ấy và không còn tồn tại nữa — tại sao điều này lại hoàn toàn phù hợp với mọi sự tương đồng của bản tính và đời sống con người. Đó là kết quả đúng đắn của con đường người ấy đã bước vào. Nó phù hợp với mọi điều diễn ra trong những nẻo đường hoạt động và gắng sức khác, nơi người ta thấy rằng mục đích thế nào thì sự hoàn thành thế ấy. Cậu học trò tìm sự giải trí, và cậu tìm thấy nó — cậu được điều duy nhất lòng cậu đeo đuổi mà không được điều khác — chẳng hạn cậu không được sự đạt được một gia tài. Cô con gái nhiều ân tứ và nhiều tài năng tìm sự nổi bật trong vòng thời thượng, và điều ấy có thể được thực hiện; nhưng quý vị sẽ không bao giờ trông đợi, từ kết quả của một mục đích hay một công cuộc như thế, sự nổi bật trong vòng chính trị. Người công dân nhìn về phía trước trong viễn cảnh, và lao động trong nẻo đường buôn bán bận rộn, để có số tiền mà người ấy nghĩ sẽ làm thỏa mãn tham vọng của bản tính mình — điều này người ấy có thể đạt tới, nhưng chắc chắn không phải một đỉnh cao của danh vọng văn chương. Và cũng vậy với mọi bến đỗ khác của mọi nẻo đường gắng sức khác. Tìm kiếm thế nào thì tìm thấy thế ấy. Người buôn bán không được danh tiếng trong triết học. Người văn chương không lên tới đỉnh cao của sự giàu sang. Người chiến thắng trong chiến tranh, không đạt được vinh quang mà người khám phá trong khoa học đạt được. Và vì thế, để dùng một danh xưng bao gồm tất cả, người của thế gian thực hiện một hay một điều khác trong những đối tượng của thế gian; nhưng người ấy không thực hiện những điều hay những lợi ích của thiên đàng. Quả thật người ấy được phần thưởng của mình. Người ấy được điều mình đã tìm, và không có quyền phàn nàn nếu không được điều mình chưa bao giờ tìm. Người ấy đạt tới sự kết thúc thích hợp của con đường mình. Thời gian và Cõi Đời Đời đều được đặt trước mặt người ấy; người ấy đã chọn thời gian, và người ấy đã thành công tương ứng. Nhưng cõi đời đời của người ấy là một khoảng trống; và sẽ là vi phạm mọi sự tương đồng của kinh nghiệm con người nếu không phải như thế. Chính như thế, nếu chúng ta có thời gian minh họa bài học xa hơn một chút, thì một luồng ánh sáng có thể được chiếu lên vị trí rằng — không phải vì hành động của một người là tội lỗi, mà đơn giản vì tình cảm của người ấy là trần gian — không phải vì trong việc làm của tay người ấy đã có điều gì bạo ngược, mà vì trong những dục vọng của lòng người ấy đã chẳng có gì thuộc linh — không phải vì người ấy đã làm điều đáng làm nhục mình trong thế gian tội nhân sắp qua đi này, mà đơn giản vì người ấy chẳng tìm kiếm một chỗ nào cũng chẳng lao động trong công việc chuẩn bị cho thế gian thánh đồ sẽ còn lại trong sự sáng đời đời — Chỉ trên những căn cứ ấy thôi, và không cần quy cho bất kỳ sự phạm tội khét tiếng nào cả, có nhiều một công dân rất đáng kính, mà, xét theo khả năng của người ấy như một tạo vật bất diệt, sống suốt những ngày đời mình trong tình trạng phủ định hoàn toàn và trần trụi; và người ấy, khi bị sự chết bắt kịp, sẽ thấy mình ở bên bờ của một cõi đời đời không chuẩn bị, chẳng có gì trong sự bao la hùng vĩ và chưa được khám phá của nó trước mặt mình ngoài hình ảnh tối tăm của sự hoang tàn và tuyệt vọng.

Nhưng vấn đề cuối cùng của một đời sống như người ấy đã trải qua trong thế gian, là một điều gì đó thêm vào sự thiếu vắng thiên đàng đơn thuần. Nó còn bao gồm thêm sự khốn khổ tích cực của địa ngục: Và trước khi lý trí và lương tâm có thể được hòa giải với một sự kết thúc như thế này, chỉ chứng minh rằng người ấy đã luôn gieo cho điều hay hư nát theo nghĩa điều chóng qua là chưa đủ; mà còn phải chứng minh thêm rằng, người ấy đáng bị quy cho điều hay hư nát theo nghĩa điều đáng chê trách về mặt đạo đức và sai trái. Khó khăn lớn của một mục sư Phúc Âm nằm ở việc thuyết phục điều này, đối với những người đáng mến và đức hạnh nhưng vẫn trần tục của chúng ta. Cuộc chạm trán chính của chúng ta trong xã hội, là với một sự tưởng tượng nghèo nàn và hời hợt về tội lỗi. Người ta không biết mình đã làm gì, mà đáng phải tới một sự kết thúc đáng sợ như thế, như địa ngục của Tân Ước. Họ không hiểu làm sao mà, bất kỳ tội nào của họ lại có thể nhóm lên những ngọn lửa sẽ cháy đời đời. Họ sẽ thừa nhận rằng mình có những thiếu sót; nhưng chắc chắn không có gì tương xứng với một sự báo thù không khoan nhượng và vô tận như thế này. Có thể có một vài kẻ liều lĩnh trong sự gian ác — có thể có một vài người cứng cỏi và ngoan cố hơn mọi đồng loại của mình — có thể có những người tàn ác như ma quỷ, mà con cái của thế gian này ít giống họ, đến nỗi thế gian nói chung sẽ rùng mình trước họ — những người này có thể là những cư dân thích hợp của Pandæmonium khủng khiếp và đáng sợ ấy, nơi những linh hồn bị nguyền rủa cư ngụ. Nhưng chắc chắn những người tử tế và lịch sự và dễ mến trong bước đi hằng ngày và trong xóm giềng quen thuộc của chúng ta, mà chúng ta trao đổi với họ những cuộc thăm viếng hiếu khách và những nụ cười nhân hậu và thiện chí — quý vị sẽ không đồng hóa tội lỗi của họ, với tội của kẻ bị ruồng bỏ táo bạo, là kẻ đi qua đời trong sự liều lĩnh hoàn toàn đối với mọi bổn phận và mọi sự đoan trang của nó. Nguyên nhân này của sự bình an mà người ta cảm thấy về những viễn cảnh đời đời của mình khác với nguyên nhân trước. — Đó là một nguyên tắc pháp lý rất phổ biến giữa loài người, và cho sự thờ ơ của Bản Tính một sự củng cố hùng mạnh. Họ được bình an, vì họ không thấy rằng tội lỗi của mình lại nặng nề đến nỗi giáng xuống nó gánh nặng của một sự định tội nặng nề — và vì thế một sự bình an mà chúng tôi e rằng không phải là bình an.

Quả thật trong tất cả những điều này có một sự ảo tưởng rất hoàn toàn. Để một người bị nguyền rủa như một con quái vật trong xã hội, người ấy phải đã xúc phạm những bổn phận của mối quan hệ mà người ấy đứng trong đó đối với đồng loại mình. Nay trong tất cả những điều này người ấy có thể đã cư xử một cách rất vừa phải; mà vẫn còn một mối quan hệ khác và khác biệt, mà những bổn phận đặc thù của riêng nó cũng thuộc về, và người ấy có thể đã hoàn toàn bỏ bê — chúng tôi muốn nói mối quan hệ mà người ấy đứng trong đó, không phải với những hữu thể cùng loài mình, mà với Đấng đã tạo nên người ấy. Người ấy có thể đã chu toàn mọi điều mình nợ đồng loại trên đất, mà vẫn hoàn toàn không nhớ đến điều mình nợ Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Người ấy có thể đã cảm nhận sức mạnh của mọi tình cảm đạo đức và đồng cảm, là những tình cảm ràng buộc loài người thành một cộng đồng ở dưới — mà vẫn không cảm thấy một chút hấp dẫn nào đối với Đấng là Cha và Đấng Bảo Tồn vĩ đại của gia đình loài người. Có thể có nhiều sự đáp lại gần gũi và thân ái của lòng kính trọng lẫn nhau, và lòng dịu dàng lẫn nhau, và mọi đức tính của tình láng giềng tốt, giữa chúng ta; mà toàn bộ xã hội trần gian này, vẫn ở trong tình trạng hoàn toàn rạn nứt với Đấng vừa là nguồn vừa là trung tâm của Vũ Trụ được tạo dựng. Nó giống như thể một hành tinh lạc, có thể giữ được sự gắn kết, và hóa học của nó, và mọi định luật chuyển động và những ảnh hưởng tạo hình sẽ tiếp tục duy trì nhiều quá trình của vật lý trần gian hiện tại của chúng ta; nhưng bị tách khỏi lực hấp dẫn của mặt trời sẽ trôi dạt bướng bỉnh trong không gian, và trở thành kẻ bị ruồng bỏ khỏi những sự hài hòa của hệ thống thế gian vĩ đại. Nay đây chính xác là điều Kinh Thánh khẳng định về thế giới thuộc linh. Loài người trên hành tinh này đã cắt đứt sự tương đồng của họ với Đức Chúa Trời. Họ giữ lại nhiều sự tương đồng thường lệ của họ đối với nhau; nhưng họ đã gây ra sự rạn nứt và một sự lìa bỏ rộng và chung khỏi Đức Chúa Trời. Họ vẫn còn một nền đạo đức trần gian với những ân tứ và đạo đức mà một số người được trang điểm phong phú, đến nỗi tỏa sáng trong vẻ lộng lẫy xinh đẹp trước mắt đồng loại; trong khi những người khác, ngay cả liên quan đến những đức tính trần gian này, lại bị biến dạng và què quặt, đến nỗi bị mọi người nhìn như những đối tượng của một sự dị dạng đáng ghê tởm. Về nguyên tắc vĩ đại của Đạo Đức Thiên Thượng, cả hai có thể đồng thời đều thiếu như nhau. Đó là lẽ thật thực nghiệm, rằng người có lòng thương xót và người tàn nhẫn, với những tấm lòng bị ảnh hưởng khác nhau biết bao bởi cảnh khốn khổ, có thể ở trong cùng một tình trạng thờ ơ thực tế đối với Đức Chúa Trời. Đó là trong tinh thần của một triết học lành mạnh, cũng như của một đức tin lành mạnh, để khẳng định rằng Nhân Loại, với mọi sự đa dạng phức tạp của tính cách giữa mẫu này và mẫu khác, có thể suốt từ đầu đến cuối bị thấm nhuần tinh thần sâu xa của sự vô đạo. Đây là sự trình bày của Kinh Thánh ấy, là Kinh Thánh phán với chúng ta từ thiên đàng; và về điều này, chúng tôi tin rằng, mọi lương tâm được soi sáng trên đất sẽ vang vọng lại. Nó không buộc tội bất công trên mọi người. Nó không buộc tội sự phóng đãng thô bỉ và ghê tởm trên mọi người. Nó không buộc tội sự phạm thánh công khai hay tai tiếng trên mọi người. Nhưng nó buộc tội sự vô đạo trên mọi người. Khi bị đưa ra trước tòa án dân sự hay hình sự, khi bị đưa ra trước tòa án dư luận, khi bị đưa ra trước tòa án của đạo đức xã hội hay quy ước giữa loài người, quý vị có thể được tuyên trắng án một cách đầy đủ và danh dự nhất. Nhưng khi bị đưa ra trước tòa án của một nền luật học cao hơn, có thể có gánh nặng của một sự định tội áp đảo được đặt lên quý vị một cách chính đáng nhất. Chính lúc ấy và chỉ lúc ấy sự vô đạo mới hiện ra như một điều trong bản cáo trạng chống lại quý vị. Chính lúc ấy Đấng đã tạo nên quý vị bênh vực chính nghĩa của Ngài, và xuất hiện để ủng hộ cuộc tranh chấp của chính Ngài. Chính lúc ấy câu hỏi được đặt ra, không phải về những đòi hỏi mà loài người có trên quý vị, mà về những đòi hỏi đặc thù và siêu việt mà Đức Chúa Trời có trên quý vị. Chính lúc ấy quý vị bị chạm trán với câu hỏi — "Quý vị đã làm gì cho Đức Chúa Trời?" Liên quan đến những đạo đức của sự đồng hành loài người của quý vị ở dưới, có lẽ không một tòa án trần gian nào mà trước đó quý vị không thể đứng trong thái độ của sự chính trực kiêu hãnh. Liên quan đến đạo đức siêu việt ấy, là đạo đức liên hệ vật được tạo thành với Đấng đã tạo thành nó — có sự sụp đổ của mọi sự khoe khoang và sự công chính khoe khoang của con người tan chảy hoàn toàn.
Chính sự mù lòa của con người trước nguyên tắc này đã tạo nên một thành phần chủ yếu của thứ bình an giả tạo và tai hại đang lan tràn khắp thế gian của chúng ta. Đó là sự mù lòa trước pháp luật của thánh điện trên cao, cũng như sự mù lòa trước những điều sẽ đến của cõi vô hình. Cả hai hợp lại có tác dụng như một liều thuốc phiện chết người; và chúng ta cũng chẳng nên lấy làm lạ khi loài người đã bị nó mê hoặc, chìm vào một giấc ngủ mê thuộc linh sâu nặng đến thế. — Và thế là, tuy chỉ là những sinh vật của một ngày ngắn ngủi và phù du, chúng ta vẫn bước đi trên đất với bước chân vững vàng, như thể thay vì chỉ là những kẻ tạm cư ngắn ngủi, chúng ta sẽ là chủ nhân đời đời của nó. Và tiếng cười, và bài ca, và niềm vui hội hè, và những mưu kế bận rộn của đời trần tục — tất cả đều nói lên một thế hệ bị khóa chặt trong sự vô cảm của cái chết thuộc linh. Những sự kinh hoàng của ngôi mộ cũng không lay động được sự yên tĩnh này — cũng chẳng phải những sự kinh hoàng còn đáng sợ hơn của tòa phán xét. Cái ngày mà con người phải tan rã, một ngày gần ngay trước mắt và đã gửi đến trước bao nhiêu điềm báo, vẫn không làm hắn xao động. Cái ngày mà thế gian này phải tan rã — khi tiếng kèn được thổi lên, và những người thuộc mọi thế hệ sẽ tỉnh dậy để đối diện với sự phán xét lớn lao của cõi đời đời, khi đất và trời này sẽ bị cuốn vào trong đống đổ nát của một trận lửa thiêu vĩ đại, và cơn thịnh nộ hiện đang bị giữ lại trong mùa ban ơn thương xót này cuối cùng sẽ bùng ra công khai trên mọi con trai con gái của sự không tin kính — cái ngày ấy, khi nó đến, sẽ cuốn hút mọi tấm lòng vào trong một mối quan tâm kinh khiếp và áp đảo — thì nay, khi nó chỉ mới sắp đến và được nhìn qua viễn cảnh tưởng tượng của nhiều thế kỷ nối tiếp nhau, lại không có tác dụng gì hơn một giấc mộng của thi ca. Và, dù là vì con mắt của bản tính đã mờ tối trước mọi điều tương lai của thế giới thuộc linh, hay vì sự cảm nhận yếu ớt của nó về tội lỗi — một tội lỗi mà trong con mắt thánh khiết của thiên đàng thật là to lớn — thì điều chắc chắn là: con người vẫn cứ bước đi về phía cái chết và sự phán xét, miệng nói: Bình an, bình an! mà không bình an chi hết.

Sự kinh khiếp của sự kiện đầu tiên trong hai sự kiện này, tức là sự chết, đã mang trong nó một bằng chứng thực nghiệm về sự Đức Chúa Trời không dung thứ tội lỗi. Nếu quả thật Ngài cảm nhận tội lỗi của chúng ta nhẹ nhàng như chúng ta cảm nhận về mối nguy của mình — nếu sự bất bình của Ngài là một điều nhẹ nhàng và dịu dàng như sự lo sợ của chúng ta — thì cớ sao lại có một sự thăm viếng kinh khiếp đến thế trên loài người chúng ta, là sự chết? — một điều mà các thiên sứ không hề biết, và là điều mà cả loài thọ tạo có tri giác đều co rúm lại khi nó đến gần, như trước một sự bạo hành trái với tự nhiên nhất. Nếu Đức Chúa Trời ở trong sự hòa bình với thế gian này như thế gian đang tự mãn một cách yên ổn với chính mình — thì cớ sao Ngài lại duy trì một sự sắp đặt cứng rắn và thù nghịch đến thế chống lại nó? — hay nếu tội lỗi chỉ là một điều tầm thường trong sự đánh giá của thiên đàng, như nó là trong sự đánh giá của xã hội loài người — thì làm sao nó lại có thể giáng xuống đất một sự báo trả đến nỗi đã đánh cả trái đất bằng tai họa của sự chết lan tràn khắp mọi biên cương; và quét sạch vào sự ghê tởm của ngôi mộ, mọi sự sống, vẻ đẹp và trí tuệ của các thế hệ nối tiếp nhau. Điều đó hẳn không phải là chuyện nhỏ, khi nó đã biến thế gian tươi sáng và rực rỡ này thành một nơi chôn cất mênh mông cho loài người của mọi thời đại. Những giường bệnh hấp hối rên xiết, và những gia đình khóc lóc, và những mối tương giao bị hủy hoại và tan vỡ — tất cả đều là những lời chứng hùng hồn về sự Đức Chúa Trời ghét điều ác về mặt đạo đức; vì tội lỗi đã mang mọi tai họa này đến trên thế gian, là một nguyên tắc được Kinh Thánh công bố cho chúng ta — và đó là nguyên tắc duy nhất giải đáp cho chúng ta điều bí ẩn của sự chết. Và khi cũng chính Kinh Thánh ấy công bố rằng sau sự chết là sự phán xét — ôi, chớ để chúng ta rơi vào sự tưởng tượng phản bội; rằng Đấng đã bày tỏ sự nghiêm khắc dữ dội như thế trong sự kiện thứ nhất, thì trong sự kiện thứ hai Ngài sẽ chỉ bày tỏ và nuông chiều lòng dịu dàng của Ngài. Nhưng hãy chắc chắn rằng, như sự chết đối với mỗi tội nhân không ăn năn chỉ là sự khởi đầu của những nỗi sầu khổ của hắn, thì sự phán xét sẽ đối với hắn như là sự chết thứ hai.

Chúng ta sẽ lấy làm vui mừng, nếu, như kết quả của những nhận xét này, chúng ta có thể thuyết phục được một người nào trong các bạn rằng, ngoài tội phạm, ngoài những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, vẫn có thể có sự thiếu thốn thuộc linh tột cùng trong sự trần tục đơn thuần của các tình cảm của chúng ta — sự hoàn toàn không xứng hợp với thiên đàng ở trên, chỉ vì niềm vui và ước muốn của lòng chúng ta đặt nơi thế gian ở dưới — một cõi đời đời hoàn toàn không được chuẩn bị, vì những thú vui và sự cung ứng của đời tạm này là tất cả những gì chúng ta tìm kiếm và tất cả những gì chúng ta quan tâm. Có một nguyên tắc pháp lý, rằng không có gì sẽ định tội chúng ta trước tòa án của sự tính toán cuối cùng, ngoài tội phạm; và rồi cho rằng sự xác thịt đơn thuần, theo nghĩa chung của từ này, không phải là tội phạm. Quả thật, trong con mắt của pháp luật loài người thì nó không phải là tội phạm; nhưng trong con mắt của pháp luật thiên thượng thì nó là điều to lớn nhất trong mọi điều. Đó là sự ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, và nó sẽ kết thúc trong bóng tối của sự mất mát đời đời và tuyệt vọng, sau khi công cuộc sáng tạo, trong quyền năng hiện tại của nó để lôi cuốn và thỏa mãn, đã qua đi, và chúng ta sẽ phải đối diện với sự quở trách và phẫn nộ của Chúa của muôn vật thọ tạo, Đấng hằng còn đời đời. Ôi, hãy để mình bị thuyết phục về nhu cầu của các bạn đối với Phúc Âm; và từ nay về sau hãy từ bỏ sự thờ ơ và khinh miệt của các bạn đối với nó. Hãy chắc chắn rằng bộ máy vĩ đại gồm một Đấng Trung Bảo, và một Của Lễ, và một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã sống lại, và một Sự Cầu Thay để hòa giải, và một Đức Thánh Linh để thánh hóa — hãy chắc chắn rằng tất cả những điều này không phải là không cần thiết; và giờ đây hãy tìm đến Đấng có thể biến đổi các bạn từ xác thịt sang thuộc linh, đóng đinh những tình cảm có đối tượng ở dưới đất và hiện đang sống mạnh mẽ, và khơi dậy trong các bạn những tình cảm mới có đối tượng ở trên trời, mà nếu không có chúng thì thiên đàng không bao giờ có thể là nơi cư ngụ của chúng ta, và chính vì nó không thể là nơi chúng ta vui hưởng.

BÀI GIẢNG II

VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐẤNG CHRIST VÀ ĐẤNG BỊ ĐÓNG ĐINH.

"Vì tôi đã quyết định chẳng biết chi khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." — 1 Cô-rinh-tô 2:2.

Các bạn đều biết rằng chân lý Cơ Đốc không gồm một điều, mà gồm nhiều điều; rằng trong kho tàng của sự khôn ngoan thánh, có cả những điều mới lẫn những điều cũ, và tất cả đều phải được đem ra, và mở ra trước mắt những người đang theo học các bài học chuẩn bị cho cõi đời đời; rằng cũng như trong một phong cảnh của thiên nhiên, không phải chỉ có một vật thể duy nhất hoặc vì tầm vóc của nó mà chiếm hết cả phong cảnh thuộc linh, hoặc thậm chí vì ánh rực rỡ của giá trị và tầm quan trọng vượt trội của nó mà đáng chiếm trọn sự chú ý riêng của chúng ta. Không có một đối tượng nào trong toàn bộ lĩnh vực của sự mặc khải đáng để trói buộc và tập trung sự quan sát của chúng ta vào nó đến nỗi tách chúng ta ra khỏi mọi đối tượng khác đang bày ra rõ ràng ở đó; cũng không có đối tượng nào có kích thước và sự nổi bật quá lớn đến nỗi khiến chúng ta bỏ qua sự đa dạng của những vật thể nhỏ hơn rải rác quanh chân đế của nó. Nhưng cũng như các bạn thường thấy trong một cảnh tượng hay một bức tranh của vẻ đẹp hữu hình, rằng dù đông đúc những nét đáng yêu, vẫn có một hình tượng trong nhóm nổi bật một cách cao quý và đầy uy quyền trên những hình còn lại, đến nỗi luôn thu hút con mắt và sự ngưỡng mộ của người xem hướng về nó — thì cũng vậy, giữa mọi sự đa dạng mà Kinh Thánh đặt trước con mắt thuộc linh, có thể có một chân lý vượt trội hơn mọi chân lý khác một cách lấn át, đến nỗi luôn hiện diện, hoặc ít nhất thường xuyên trở lại trong tư tưởng, nó có thể là điều mà một tấm lòng Cơ Đốc sẽ ở lại với lòng yêu mến không dứt, và thường xuyên đắm mình trong sự chiêm ngưỡng nó. Phao-lô trong câu Kinh Thánh chỉ ra một chân lý như thế; và nếu ông không hẳn nói với chúng ta rằng nó phải độc chiếm sự quan tâm của mọi môn đồ, thì ít nhất ông cũng nói với chúng ta về những đòi hỏi cao cả và tuyệt vời của nó đối với họ. Thật tốt khi trong vấn đề này chúng ta có sự hướng dẫn của thị hiếu và sự phân biệt thuộc về sứ đồ; và chúng ta không thể làm gì tốt hơn là nhìn về chính nơi mà con người đầy ân tứ của sự cảm thúc này đang chăm chú nhìn, khi ông nói: Tôi đã quyết định chẳng biết chi khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự.

Trong khi làm việc ấy, chúng tôi muốn chủ yếu giới hạn sự chú ý của các bạn vào sự chỉ định cụ thể mà sứ đồ gắn cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi ông đi từ việc nhắc đến Đấng Christ nói chung đến việc nhắc đến Đấng Christ bị đóng đinh; và chứng minh quyền mà đối tượng được chỉ định cụ thể như thế có đối với sự chú ý tối cao của các Cơ Đốc nhân. Và trong quá trình trình bày, sẽ thấy rõ rằng, dù Đấng Christ bị đóng đinh phải là đối tượng tối cao, Ngài không phải là đối tượng duy nhất của sự quan tâm của chúng ta; và rằng, thay vì phẩm giá của đối tượng bị giảm đi vì thế, thực ra nó còn được tôn cao khi được chuyển từ một vị trí đơn độc sang một vị trí tối cao.

Quyền đầu tiên mà Đấng Christ bị đóng đinh có đối với sự chú ý của chúng ta là, nhờ sự hiểu biết về điều này mà chúng ta được trang bị chống lại tai họa cấp bách và kinh hoàng nhất đang treo lơ lửng trên loài người chúng ta. Nếu chúng ta cứ ở trong sự dốt nát về điều này, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta. Dù sự thờ ơ của con người đối với tình trạng thật của mình có là gì đi nữa — điều này có thể làm nhẹ bớt nỗi sợ của hắn trong một thời gian, nhưng nó không làm nhẹ bớt gánh nặng thật của sự rủa sả và sự định tội của hắn. Hắn có thể đã bị linh của giấc ngủ mê chiếm lấy; nhưng hắn chỉ đang ngủ vào đêm trước của một cơn bão sắp đến. Sự hôn mê thuộc linh của hắn có thể sâu đến nỗi những lời tố cáo về sự báo trả không được nghe thấy; và kho chứa của sự báo trả ấy trên trời — tức là tấm lòng của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, nơi chất chứa sự ghi nhớ mọi điều sai trái của Ngài, và những ý định không lay chuyển của Ngài về sự bồi thường và bênh vực — điều này có thể nằm ẩn trong sự quên lãng sâu thẳm khỏi mắt hắn; và chính vì mối nguy hoàn toàn không được cảm nhận, nên sự giải cứu khỏi nó cũng hoàn toàn không được quý trọng: Hắn có thể thờ ơ với tội lỗi cũng như với Đấng Cứu Thế; và vì tội lỗi đè nhẹ trên lương tâm hắn, nên Đấng Cứu Thế cũng nhẹ giá trong sự tính toán của hắn. Nhưng sự mù lòa của hắn không thể thay đổi, cũng không thể hủy diệt, những mối quan hệ đời đời bao quanh hắn. Hắn ở trong lãnh thổ của một chính phủ đời đời, mà hắn không thể di chuyển mình ra khỏi đó. Hắn ở dưới thẩm quyền của một luật pháp nghiêm ngặt và không thay đổi, mà hắn không thể thoát khỏi. Có một ngai trên trời, và một Đức Chúa Trời ngự trên ngai ấy, mà khỏi ánh mắt quở trách của Ngài hắn không thể chạy trốn — Đấng mà kẻ hèn mọn nhất trong gia đình có trách nhiệm của Ngài cũng không thể bị bỏ qua — và mọi sự đối đãi của Ngài với mỗi tạo vật mà Ngài đã dựng nên, đều sẽ phục vụ để minh họa sức mạnh, sự tinh sạch và sự chính trực của một sự quản trị đạo đức cao cả. Con người có quyền nhắm mắt lại, và dập tắt sự nhận thức của mình về lẽ thật; nhưng hắn không thể dập tắt chính lẽ thật. Đây là những điều kiện thật, bền vững và vững chắc của sự hiện hữu của hắn, và hắn không thể xóa bỏ chúng. Hắn đã vi phạm một điều răn, mà những hình phạt long trọng của nó đã được công bố trước mặt loài người và các thiên sứ; và trước mặt họ, chúng phải được thi hành. Có một ngày long trọng sẽ mau chóng đến với tất cả chúng ta, khi chúng ta sẽ bị tính sổ về sự không tin kính của mình — khi chúng ta sẽ bị cáo buộc đã sống hết thời gian của mình trên đời, bất chấp Đấng đã dựng nên thế gian — khi tấm lòng sẽ bị xem xét về mọi tình cảm lạc lối khỏi Đấng mà nó mắc nợ lòng trung thành tối cao — khi câu hỏi sẽ được đặt ra: ngươi đã làm gì cho Đức Chúa Trời; và yêu cầu lớn lao là làm mọi sự vì vinh hiển của Ngài sẽ được dựng lên, như tiêu chuẩn duy nhất để thử mọi bổn phận và mọi sự sai lệch của chúng ta. Tất cả những điều này chúng ta có thể xóa khỏi trí nhớ của mình trong một thời gian; nhưng chúng ta không thể xóa nó khỏi sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời — cũng không thể xóa nó khỏi những điều chắc chắn sẽ được ứng nghiệm, trên thân thể của mỗi tội nhân chết đi như một kẻ bị loại khỏi sự hòa giải. Lẽ thật sẽ thắng thế trên hắn. Những sự ghen tương của một Đức Chúa Trời bị chọc giận sẽ bùng ra thành một sự trút đổ công khai; và mọi thuộc tính của một bản tính thánh khiết và không thay đổi lúc ấy phải đứng ra trong sự bày tỏ đúng đắn của chính chúng. Giữa những điều phù phiếm của một ngày ngắn ngủi, chúng ta có thể đã ru linh hồn mình vào sự thờ ơ; và điều này có thể che giấu chúng ta khỏi thực tại của mọi sự, nhưng nó không thể tự hủy diệt thực tại ấy. Sự phản bội của những ảo tưởng của thế gian này không bao giờ có thể làm sai lệch lẽ thật của những lời tuyên bố của thiên đàng. Và điều này vẫn còn đó, giữa mọi sự không lưu tâm của sự không tin và sự mù lòa của bản tính — rằng phải có một sự điều chỉnh kinh khiếp nào đó giữa Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể bị xúc phạm, và con người là kẻ phản loạn đã thách thức và bất tuân Ngài.

Con đường trực tiếp, và nếu có thể gọi như thế, là con đường tự nhiên để mang lại sự điều chỉnh này, là giáng hình phạt đã đe dọa xuống những kẻ đã chuốc lấy nó — cũng chính như sự khác biệt giữa chủ nợ và con nợ được điều chỉnh, bằng cách ép trả nợ. Đức Chúa Trời có thể đã làm cho Ngài được nhẹ nhõm khỏi những kẻ thù của Ngài như thế; và quét sạch khỏi mặt công cuộc sáng tạo của Ngài tội lỗi đã làm nó biến dạng; và bày tỏ đầy đủ sự công chính và quyền năng của Ngài bằng cách giơ cánh tay đỏ của Đấng báo trả lên trên các đạo quân phản loạn; và như thể dọn sạch khỏi lãnh thổ của sự tinh sạch cảnh tượng ghê tởm và đáng ghét của tội lỗi, bằng cách định cho mọi kẻ bị nó làm ô uế phải đến một lãnh thổ bị rủa sả, nơi họ sẽ đời đời xa cách các con cái của vương quốc Ngài. Và đây chính là số phận đang đè trên nhân loại — chính là sự rủa sả bám chặt vào từng thành viên của nó — chính là bản án mà, dù các bạn có run sợ dưới nó hay không, đã được viết chống lại các bạn trong sách định tội. Và ước gì chúng ta chỉ có thể đuổi theo từng lương tâm, với sự cảm nhận về điều này, như một mũi tên cắm chặt; và cho chủ nhân của nó biết luật pháp của Đức Chúa Trời không khoan nhượng là dường nào, và Ngài không thể nào, bằng bất cứ sự thỏa hiệp nào về phẩm giá hay lẽ thật, mà nhắm mắt làm ngơ trước sự vi phạm hay nhìn tội lỗi mà không có sự chứng thực đầy đủ về sự ghê tởm công chính của Ngài — thì bấy giờ mỗi linh hồn, tỉnh thức trước thực tại đáng sợ về tình trạng của chính mình, trên hết mọi sự hiểu biết khác sẽ xem sự hiểu biết về Đấng Cứu Thế quả thật là quý báu nhất.

Và chính nhờ một Đấng Cứu Thế, mà sự điều chỉnh giữa Đấng Lập Luật và tội nhân đã được thực hiện. Tin tức về sự điều chỉnh này tạo nên chính cốt lõi của Phúc Âm. Món nợ không bị đòi nơi con nợ chính, vì đã được một Đấng bảo lãnh trả thay. Hình phạt không bị giáng trên kẻ vi phạm, vì đã được giáng trên một Đấng thay thế. Để xóa bỏ sự xúc phạm của một luật pháp bị làm nhục, giờ đây không cần kẻ phạm tội phải bị đày đi đến một nơi lưu đày hay tù ngục — vì bởi giá của huyết Đấng Cứu Chuộc mà luật pháp đã được tôn cao; và, một sự bày tỏ quyền uy của nó vĩ đại hơn nhiều so với việc kẻ có tội phải chết, ấy là hắn được đi qua dưới sự che chở của sự trung gian của Đấng đã phó chính mình làm một của lễ cao quý hơn. Đây chính là điều tạo nên sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Đấng Christ bị đóng đinh. Cần phải có, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải được trút ra; và nó đã được trút ra trên đầu của Đấng chịu khổ vinh hiển này. Cần phải có, rằng nếu lòng thương xót từ trời có bao giờ tuôn xuống thế gian chúng ta, thì nó phải mang trên trán ấn của lẽ thật, sự công chính và sự thánh khiết của thiên đàng; và rằng những sự toàn hảo này của Đấng ngự nơi đó phải xuất hiện trong sự bênh vực oai nghiêm đến nỗi vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao có thể gặp gỡ và hòa hợp với bình an dưới đất và ân trạch cho con cái loài người: Và không nơi nào ngoài thập tự giá của Đấng Christ mà thế gian đã từng thấy một sự bày tỏ đặc biệt đến thế về Đức Chúa Trời. Cần phải có, rằng nếu tội nhân có bao giờ được nhận trở lại vào sự hiện diện uy nghiêm của Đấng mà hắn đã làm mất lòng, thì con đường được nhận trở lại phải được canh giữ bởi một nghi lễ long trọng, để công bố cho hắn bằng những nét chữ trang nghiêm và nhấn mạnh về sự xấu xa của tội lỗi; và vì mục đích này, một con đường đã được mở ra, xuyên qua bức màn bị xé rách của thân thể Đấng Cứu Thế, và đã được biệt riêng thánh bởi huyết của sự chuộc tội thiêng liêng. Và còn điều gì có thể liên quan đến các bạn hơn là biết con đường được gọi trở về này khỏi sự lưu đày đời đời của các bạn? Còn điều gì trọng đại hơn đối với chúng ta, hơn là đã tìm ra một con đường khác cho sự báo trả từ trời giáng xuống, thay vì nó phải rơi trên đầu có tội và đáng bị diệt của chúng ta? Có điều gì trên vũ trụ rộng lớn nơi chúng ta được đặt vào, đáng đến gần hơn với những lợi ích và nỗi sợ cá nhân của chúng ta, hơn là khi được nghe về sự chuyển giao mầu nhiệm và vĩ đại ấy, bởi đó toàn bộ gánh nặng của sự rủa sả kinh khiếp này đã được cất khỏi chúng ta; và chúng ta lại được đưa trở vào tình bạn của gia đình thiên đàng?

Và hãy để chúng tôi cho tất cả các bạn hiểu rằng, đây không phải là sự trình bày chung chung của một luận đề, mà các bạn không liên quan gì, và các bạn có thể nhìn từ xa bằng con mắt suy đoán lạnh lùng và trí thức. Không một ai ở đây mà nó không tác động với ý nghĩa cụ thể của một người được trực tiếp và cá nhân gọi đến. Sứ điệp của Phúc Âm là điều gì đó hơn một tiếng nói, chỉ tường thuật cho mọi người điều tốt để mọi người nghe về nó. Thực ra nó là người mang điều tốt đến, và đem điều tốt đến gần mỗi người để mỗi người có thể nắm lấy nó. Trong nó hẳn có lời chứng về một sự giải cứu lớn cho các tội nhân; nhưng lời chứng này cũng tốt như một lời mời dành cho mọi người trong tầm nghe của âm thanh ấy — vì có một cách tiếp nhận lời chứng, đến nỗi sự giải cứu mà nó nói đến sẽ được nhận cùng với nó, và nó do đó được nắm chặt bởi một hành động chiếm lấy cho mình. Và cách mà các bạn phải tiếp nhận nó, chỉ đơn giản là tiếp nhận nó với lòng tin. Hãy đặt đức tin nơi nó, và các bạn sẽ có trong chính con người mình sự trải nghiệm đầy đủ về sự thành tín của nó. Chính sự tin cậy của các bạn nơi sự cứu rỗi của Phúc Âm này, tạo nên sự chấp nhận của các bạn đối với nó. Chính trên bậc đá của đức tin nơi bản tường trình, mà các bạn bước từ sự chết sang sự sống. Đây là điểm ngoặt duy nhất của sự hòa giải của các bạn; và giá mà chúng tôi biết cách đưa ra lời nhắn sao cho nó đến với các bạn một cách rõ ràng và thuyết phục hơn, chúng tôi sẽ cố gắng bảo đảm với các bạn điều này, rằng các bạn càng vững vàng nương cậy nơi huyết của của lễ đền tội vĩ đại, thì các bạn càng chắc chắn sở hữu mọi điều nó đã làm nên và mọi điều nó đã mua chuộc cho các bạn.

Hãy để tội nhân được chặn đứng một cách công bằng bởi cảm nhận về mối nguy — hãy để lương tâm hắn báo động vì sự phán xét sắp đến; và lẽ thật với những tia sáng xuyên thấu cho hắn biết rằng hắn đang ở trong tay của một Đức Chúa Trời đang giận — hãy để hắn một lần bị bắt kịp bởi sự kinh hãi ấy, mà, dưới một cái nhìn đúng đắn về tình trạng lộ liễu và có tội của mình, hẳn phải chiếm lấy linh hồn hắn; và, phóng những dự đoán của mình vượt qua rào cản của sự chết mà hắn đang nhanh chóng tiến đến, hãy để cõi đời đời bên kia nó hiện ra trước mắt tâm trí hắn với những hình ảnh kinh hoàng của sự báo trả và tuyệt vọng — ôi, hắn sẽ khao khát biết bao, và sẽ đánh giá cao biết bao tin tức về Đấng Christ bị đóng đinh; và thậm chí sẽ cùng sứ đồ nói rằng, chẳng có điều gì khác ngoài điều này mà hắn muốn biết, vì không có gì ngoài điều này có thể đem lại cho hắn sự giải thoát khỏi những sự kinh hoàng đang chiếm lấy hắn. Khốn khổ, và mệt mỏi vì những nỗ lực tìm cửa thoát, hắn sẽ chào đón với niềm vui sướng khôn xiết lối thoát khỏi các hình phạt của luật pháp, lối thoát đã được mở ra bởi sự chết chuộc tội được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm; và khi hắn thấy trong những sự cung ứng của nền kinh tế kỳ diệu của nó, rằng bởi Đấng sinh tế cao quý nhất mà sự công chính của Đức Chúa Trời đã nhận được sự bênh vực cao quý nhất — thì hắn hẳn phải vui mừng biết bao khi thấy rằng Thần Tính có thể vừa được tôn vinh, mà chính hắn lại được an toàn.

Nhưng người ta có thể nghĩ, giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh có ích gì, khi không có sự báo động sống động như thế — khi những người đắm chìm trong sự đời này không quan tâm hay lo lắng gì về bất cứ điều gì vượt ngoài nó — khi những sự kinh hoàng này đều không được cảm nhận, và do đó tin tức về sự giải cứu đều không được để ý — và thuốc men không có nhu cầu, chỉ vì bệnh tật chưa gây ra sự lo sợ nào? Đây rất đúng là tình trạng chung của con người trong xã hội. Họ đã ở trong sự bình an rồi, và do đó không cần gì để làm họ yên lòng. Đấng Christ đã được gọi là cái neo của linh hồn; nhưng trước khi linh hồn đi tìm một cái neo, chẳng phải nó phải bị ném vào sự xao động bão tố trước sao? Và chẳng phải sự báo trả đang đè trên tội lỗi phải được bày tỏ ra trước con mắt thuộc linh, trước khi nó có thể nhận ra hay nhìn với lòng yêu mến thỏa lòng vào giá trị của sự chuộc tội được dâng ra?

Quả thật rất đúng rằng, nếu chúng ta mô tả tình trạng tôn giáo của đại đa số loài người, chúng ta sẽ nói rằng mối nguy một bên và sự giải cứu một bên đều không được họ thấy như nhau — rằng nếu họ không có niềm vui trong sự tha thứ của Phúc Âm, thì họ cũng ít kinh hãi trước những lời đe dọa của luật pháp — và rằng, ngủ mê sâu đối với cả hai, họ sống mà không vui mừng trong Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mình, và không kính sợ Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của mình.

Và do đó, trong các nhà văn Cơ Đốc đã có một sự tưởng tượng rất tự nhiên, rằng, trước khi con người tìm kiếm để biết Đấng Christ bị đóng đinh, họ phải được làm cho biết chính mình là đáng chịu hình phạt mà Ngài đã gánh — rằng họ phải trước hết được đánh thức để thấy kẻ thù đang đuổi theo mình, trước khi họ chạy trốn đến nơi ẩn náu mà ở đó họ được an toàn khỏi quyền lực của nó — rằng cảm nhận về tội lỗi phải đi trước trong lòng họ, trước bất kỳ sự khao khát lo âu nào về sự tha thứ khỏi nó — và rằng mỗi người phải cảm nhận một cách thấm thía rằng mình là một tội nhân lớn, trước khi có thể cảm nhận sự quý báu của Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế lớn.

Vậy thì, người ta có thể nghĩ, giảng về Đấng Christ cho một thính giả thờ ơ và hôn mê thì có ích gì? Phao-lô, quả thật, đã nói rằng ông quyết định chẳng biết điều gì khác giữa những người nghe mình — nhưng chẳng phải có ít nhất một điều không thể thiếu phải được biết trước, trước khi sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Đấng Christ có thể được đánh giá cao sao? Chẳng phải những người được gọi đến với lời mời của sự cứu rỗi, phải bị thuyết phục về tội lỗi, trước khi sự cứu rỗi có thể trở nên quý báu đối với họ sao?

Hãy để chúng tôi thử trình bày trong vài lời, cách chúng tôi quan niệm vấn đề này đứng ra sao trong thực tế. Và trước hết chúng tôi nghĩ rằng, chúng tôi hẳn có lời chứng của nhiều lương tâm khi nói rằng, không có nhiều sự đau buồn, không có nhiều sự nhạy cảm, không có bất kỳ sự cáo trách thấm thía hay xuyên thấu nào về tội lỗi trong lòng các bạn — không có gì, chúng tôi e rằng, đạt đến một tình trạng đau khổ thuộc linh hay bồn chồn thuộc linh — và rằng, trừ ra vài hình thức ngày thường và vài sự tuân giữ ngày sa-bát, những tháng năm nối tiếp nhau của sự tồn tại của các bạn trên đời này trôi qua một cách chịu đựng được, mà không có điều gì hoặc được cảm nhận một cách sâu sắc, hoặc được làm một cách nỗ lực bởi các bạn, vì lợi ích của cõi đời đời của mình.

Giờ đây, không phải mọi người đều được dẫn từ tình trạng hiện tại của sự chết trong sự vi phạm và tội lỗi, đến tình trạng được sống thuộc linh, bằng cùng những bước chân. Giá mà ngay từ đầu chúng ta có thể làm họ xao động khỏi sự an toàn của mình — giá mà chúng ta có thể dẫn họ thấy hố sâu hủy diệt nằm ở cuối con đường rộng, đông đúc những kẻ cũng thờ ơ như chính họ — giá mà cái cau mày của Đấng lập luật bị chọc giận có thể được bày tỏ ra cho linh hồn họ, và họ được nói cho chính sự cảm nhận của mình rằng theo bản tính họ đã hư mất — thì đây là một tình trạng mà một số người đã trải qua; và mệt mỏi, nặng nề dưới cảm nhận về những sự kinh hoàng của nó, cuối cùng họ đã nghe lời mời đến sự nghỉ ngơi, và thật hạnh phúc cho họ, họ đã tìm thấy nó. Những sự kinh hoàng của luật pháp đã nhốt họ lại cho đến đức tin của Phúc Âm; và họ đã đến sự bình an, qua một mê cung của nhiều nỗi xao động. Chính bởi một lối đi xuyên qua những điềm báo tối tăm của tội lỗi, mà cuối cùng họ đã đến một bến đỗ giữa những sự an ủi và lời hứa của Phúc Âm; và, như chúng ta thường đọc trong lịch sử của những sự trở lại đạo — sự chuyển đổi của lòng họ, từ sự bình an giả của bản tính sang sự bình an thật của Cơ Đốc giáo, là qua một đoạn đường trung gian dài của nhiều nghi ngờ và nhiều xao động.

Giờ đây, dù đây là một con đường thường xuyên để ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng diệu kỳ, nó không phải là con đường duy nhất. Chúng tôi sẽ không chỉ dùng những lời đe dọa của luật pháp mà dồn ép các bạn — cho đến khi chúng tôi xét thấy sự báo động đã đủ sống động, và sự đau buồn vì tội lỗi đã đủ sâu và sầu thảm, và cảm nhận về mối nguy và sự bất lực đã đủ áp đảo, và toàn bộ sự rèn tập của sự ăn năn theo luật pháp và những lo sợ theo luật pháp đã đủ kéo dài — rồi mới dùng những lời đề nghị hòa giải, qua Đức Chúa Giê-xu Christ và Đấng bị đóng đinh, mà dồn ép các bạn. Chúng tôi thà nghiêng về việc pha trộn cả hai ngay từ đầu các chức vụ của mình; và, dù nhiều người trong các bạn có thể xa cách như nhau khỏi những nỗi sợ của tội lỗi lẫn những sự an ủi của ân điển, nhưng, trong khoảng một hơi thở, chúng tôi muốn nói rằng — trong khi bởi điều này mọi sự đã mất, thì bởi điều kia mọi sự đã được lấy lại cho các bạn.

Và lý do của chúng tôi cho điều này, có lẽ sẽ tự đề cử mình với chính kinh nghiệm của các bạn. Không ai thích mở mắt ra trước cảnh tượng gây đau đớn cho mình; và, nếu có quyền, hắn thà quay mặt đi khỏi nó. Giá mà, bằng sự vận dụng ý chí của chính mình, hắn có thể dìm chết sự ghi nhớ về điều làm hắn đau hay làm hắn xao động — thì sự cám dỗ sẽ là ngủ thêm một chút và ngái ngủ thêm một chút. Hắn sẽ xua đuổi kẻ xâm nhập không được chào đón nếu hắn có thể; và điều đó là vì một sự quên lãng yên bình hay dễ chịu khỏi mọi điều có thể cày xới linh hồn hắn — cũng như các thủy thủ của một con tàu đang chìm, hay nhà mạo hiểm trên biển cả của sự đầu cơ thương mại thấy rằng sự phá sản sắp đến của mình là không thể tránh khỏi, đã từng được biết là uống thuốc phiện trong cơn say điên dại khỏi cảm nhận đau đớn về sự hủy hoại đang treo trên đầu họ.

Giờ đây, tâm trí con người đối với cõi đời đời, và đối với Đấng nắm quyền định đoạt nó, cũng đúng như thế. Hãy đưa ra một sự bày tỏ trong những nét chữ của sự kinh hoàng; và chuyển động đầu tiên và tự nhiên của con người sẽ là chạy trốn khỏi nó. Hắn sẽ đứng xa khỏi một cảnh tượng làm hắn xao động; và chính bởi khoảng cách mà hắn đứng cách nó, hắn có thể bảo vệ lương tâm mình khỏi mọi sự xao động dữ dội hay đau đớn. Trong những hoàn cảnh ấy, hãy chỉ đưa ra những sự nghiêm khắc của luật pháp mà không có gì khác, và con người có thể tìm kiếm bất kỳ lối thoát nào thay vì dám đối diện một sự chiêm ngưỡng kinh hoàng đến thế. Có thể suốt cả đời mình, hắn không bao giờ trải nghiệm những cơn đau sâu hơn của sự kinh hãi hay ăn năn — và, chính vì khoảng cách cố ý và kiên quyết mà hắn giữ mình cách xa toàn bộ sự chiêm ngưỡng, hắn, từ vị trí mình đang chiếm, có thể xem tôn giáo như một hệ thống tẻ nhạt và không an ủi; và trong khi có lẽ hắn hoàn thành những sự đứng đắn bề ngoài của nó, hắn sẽ cẩn thận, nếu có thể tránh được, không uống lấy những sự kinh hoàng của nó.

Và hắn có nhiều phương tiện để giữ nó ở trạng thái chờ, và để hoãn mọi sự giải quyết vấn đề đến một mùa thuận tiện hơn — khi, như Phê-lít xưa, hắn run sợ dưới quyền năng của những lời tố cáo của nó. Thật dễ dàng biết bao, trong niềm vui của sự bầu bạn vui vẻ, để dìm chết những sự thúc ép của bài giảng đe dọa cuối cùng. Thật đa dạng biết bao những thứ công việc hay giải trí, mà trong vòng xoáy của chúng hắn có thể làm tan biến mọi ấn tượng đang dâng lên của sự sợ hãi hay nghiêm túc trong lòng mình. Hắn có thể ru ngủ những tiếng báo động của người canh giữ nội tâm mình một cách hiệu quả biết bao, bằng bất kỳ thứ thuốc ngủ nào trong ngàn thứ mà giác quan, thời gian và thế gian ban cho sự xác thịt. Và rồi thật dễ dàng biết bao cho một người ném mình vào vòng tay của sự quên lãng, và ru linh hồn mình trong sự nghỉ ngơi của một sự vô cảm sâu và kiên quyết. Sự giảng dạy về luật pháp, dù trong mọi tiếng sấm của uy nghi bị vi phạm của nó, có thể không có quyền năng nào hơn để lay tội nhân ra khỏi những giấc ngủ mê thuộc linh của hắn, hơn là cơn thịnh nộ lớn hơn của bão tố để gọi người thủy thủ say rượu trở lại nhiệm vụ. Sự bày tỏ về một sự báo trả sắp đến đối với người này, có thể có đúng tác dụng mà sự bày tỏ về một vụ đắm tàu sắp đến có đối với người kia. Nó có thể đẩy cả hai đến những mưu kế làm tê liệt của họ; và sự quá độ của một thủy thủ đoàn bị bỏ rơi vào đêm trước khi bị nuốt chửng, chỉ là bản sao của sự điên rồ của những kẻ, trong những chén thuốc quên lãng của thế gian này, làm im lặng mọi cảm nhận về cõi đời đời tối tăm và không đáy của mình.

Cách để tập hợp lại thủy thủ đoàn liều lĩnh này, không phải là để bão tố thổi mạnh hơn, mà là làm cho tín hiệu về sự cứu giúp và an toàn ở gần được nghe thấy; và rồi họ sẽ dốc hết sức lực để tiến về phía nó. Và cách để gọi trở lại khỏi cú lao mình vào sự hoang phí liều lĩnh, người thương gia đã mất mọi hy vọng về công việc của mình, không phải là làm hắn kinh ngạc với tin tức về một thảm họa khác — mà là bước ra với một món quà hay một lời đề nghị bảo lãnh, có thể bù đắp mọi thiếu hụt của hắn, và làm cho uy tín và sự độc lập lại mỉm cười trên công việc của hắn. Và với những người lữ hành trong cuộc hành hương trần gian vĩ đại của chúng ta cũng thế; và với những kẻ mắc nợ phải giữ trọn luật pháp, và sắp bị đưa đến trước tòa tính sổ của thiên đàng, cũng thế. Hoàn toàn vô ích khi nói với họ về cơn bão sắp đến, nếu chỉ có thế. Hoàn toàn vô ích khi đe dọa những kẻ vỡ nợ không thể cứu vãn này bằng sự tù đày đời đời đang chờ họ, nếu họ không có phương thuốc nào khác ngoài sự bất cẩn điên dại và vô cảm chống lại những sự kinh hoàng của tuyệt vọng. Cách duy nhất để gọi họ trở lại con đường và thái độ của những tạo vật bất diệt, là dọn sạch bóng tối dày đặc và kinh khiếp ấy, trước đây vẫn ngự trên viễn cảnh của sự bất diệt của họ. Không có cách nào khác để cứu họ khỏi tình trạng không có Đức Chúa Trời, ngoài việc cứu họ khỏi tình trạng không có hy vọng trong thế gian. Nếu các bạn muốn lay họ ra khỏi giấc ngủ mê của họ, các bạn phải tiếp nối sự bày tỏ về tội lỗi của họ, bằng sự bày tỏ về Đấng Cứu Thế đã chết vì nó. Chính điều này làm cho sự giảng dạy Phúc Âm có hiệu quả như thế; và biến sự bình an, lời mời, và lòng nhân từ của nó, thành những yếu tố của một chức vụ còn đánh thức hơn, so với bất kỳ chức vụ nào chỉ có những lời đe dọa và kinh hoàng của luật pháp để chống đỡ. Và các bạn, những người cho đến nay đã chống lại mọi điều ghê gớm trong tư tưởng về sự mãnh liệt của Đức Chúa Trời Toàn Năng — thậm chí một số trong các bạn có thể được kéo đến dâng Ngài sự tôn kính, khi các bạn nhìn vào sứ mệnh của tình yêu mà Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian; và, đặc biệt hơn, khi các bạn thấy rằng bức tường ngăn cách vĩ đại nay đã được dỡ xuống, và một con đường cao của sự trở lại đã được mở ra cho tất cả các bạn qua Đức Chúa Giê-xu Christ và Đấng bị đóng đinh.

SỰ NGUY HIỂM CỦA VIỆC BỎ QUA PHÚC ÂM.

"mà nếu chúng ta bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi cho được?" — Hê-bơ-rơ 2:3.

Gần đây chúng tôi đã nhận xét, khi bàn về sự hiểu biết Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đấng bị đóng đinh, rằng một số người đã được thăm viếng với một cảm nhận báo động về mối nguy, và đã lâu bị giữ trong tình trạng đau đớn và bối rối, và có nhiều sự xao động trên tâm thần — trước khi họ tìm được đường đến một nơi nghỉ ngơi, hay một nơi rộng rãi. Họ đã phải trải qua một quá trình xao động tối tăm và mãnh liệt giữa những sự kinh hoàng của luật pháp, trước khi đến được bến cảng an toàn của mình giữa những sự an ủi của Phúc Âm. Và thật đa dạng là kinh nghiệm được ghi lại của những người, mà trên những tấm lòng hoang vắng của họ, ánh sáng của sự hòa giải được dâng ra chưa bao giờ chiếu rọi — cho đến khi họ đã bị gặm nhấm suốt nhiều tháng nhiều năm, bởi sự ăn năn về một tội lỗi sắp đến, bởi sự sợ hãi về một sự báo trả sắp đến.

Nhưng chúng tôi còn nhận xét thêm rằng, dù điều này thường xuyên trong lịch sử của những sự trở lại đạo, nó còn xa mới phổ quát. Và cớ sao phải thế? Có một sứ điệp tha thứ từ trời ở ngay cửa chúng ta; và, đòi hỏi đầu tiên của nó đối với chúng ta, là chúng ta phải tin vào nó. Nếu có một đòi hỏi nào đối với chúng ta đáng được ưu tiên hơn đòi hỏi khác, hẳn đó là đòi hỏi của Đấng không thể nói dối, rằng chúng ta phải tin lời chứng của Ngài. Chúng ta có phải giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời ở trạng thái chờ, phải, cho đến khi chúng ta đã đi qua một vòng nào đó của sự rèn tập [NEEDS REVIEW: OCR "me discipline" — likely "legal", i.e. legal discipline] và kinh nghiệm, để có thể làm cho lịch sử của sự chuyển đổi từ tối tăm sang ánh sáng của chúng ta, giống như của một người phàm nào đó đã đi trước chúng ta? Chúng ta có phải hoãn đức tin của mình nơi một bản tường trình thật, được đưa đến cho chúng ta từ thánh điện trên cao, cho đến khi chúng ta đã đưa khung của tâm thần mình vào sự điều chỉnh đúng đắn, bằng cách đã đi qua một quá trình của những cảm xúc và những dao động nhất định? Trong khi đó, hãy nhớ rằng, một sứ mệnh từ Thiên Đàng đang chờ được lắng nghe; rằng nó mang theo tin tức về một sự chuộc tội cho tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, nếu chúng ta chỉ thỏa mãn; rằng chúng ta đang ở dưới một lời mời khẩn thiết phải nhìn lên Đấng Christ và được cứu; và rằng những lời đề nghị hòa bình và tha thứ đang ở trước mặt chúng ta, mà chúng ta được truyền bảo rõ ràng phải đón nhận và nắm lấy chúng.

Đây là một ánh sáng, mà trong đó Phúc Âm đã rạng đông trên một số người ngay từ lúc khởi đầu của sự sốt sắng tôn giáo của họ; và vừa khi nó chiếu sáng trên họ như thế, họ liền vui mừng. Buổi sáng sớm nhất của Cơ Đốc giáo của họ đã mọc lên trong sự vui mừng — đến nỗi họ hầu như không cảm nhận được một đoạn đường bão tố nào ở giữa, từ sự bình an của bản tính đến sự bình an của Phúc Âm. Lời kêu gọi tin, họ cảm thấy là khẩn thiết; và, đến như nó đã đến với điều mà họ được làm cho nhận ra là một tiếng nói của thẩm quyền, nó không cho phép một ngày nào trôi qua, giữa sự cáo trách rằng họ là những tội nhân lớn, và sự an ủi rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế lớn. Họ cảm thấy mình không có quyền đình chỉ sự bảo đảm của mình nơi lẽ thật của điều Đức Chúa Trời đã phán, cho đến [NEEDS REVIEW: OCR "till the given period of sighing and of ... of their unworthiness" — garbled, missing word(s)] thời kỳ thở than và sầu khổ vì sự không xứng đáng của mình. Và thế là họ lập tức lắng nghe tin tức về sự cứu rỗi lớn cho mọi kẻ muốn; và dĩ nhiên lòng họ lập tức trở nên vui mừng. Sự chuyển đổi của họ dường như là tức thì, từ một tình trạng không tin kính, sang một cảm nhận về Đức Chúa Trời là Cha đã hòa giải của họ. Một số, trong quá trình được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, trước hết được làm cho sống đối với Ngài là quan án bị xúc phạm của mình; rồi sau đó được làm cho sống đối với Ngài là bạn của mình, Đấng mà cơn giận đã được quay đi, và Đấng đối với họ không có gì ngoài những ý tưởng bình an và lòng nhân từ lớn. Những người khác lại đến được điều này mà không cần bậc đá nào. Họ được kéo ngay bởi những dây nhân từ, mà không bị thúc đẩy bởi những sự kinh hoàng của luật pháp. Thay vì được đánh thức bởi những tiếng sấm của một thẩm quyền bị vi phạm, họ được đánh thức, như những người chăn chiên ở Bết-lê-hem, bởi một bản nhạc có lời ngọt ngào và êm dịu hơn, thở ra bình an dưới đất và ân trạch ngay cả cho những kẻ có tội nhất trong mọi thế hệ của nó. Giờ đây chúng tôi sẽ không phản đối bất kỳ cá nhân nào ở đây được đánh thức như thế. Dù thói quen và lịch sử đời sống của hắn cho đến lúc này có là gì, chúng tôi cũng không thể cấm hắn giờ đây nhìn vào sự rộng lớn và sự nhưng không của Phúc Âm mà vui mừng trong đó. Dù cho đến nay chưa từng được thăm viếng, với một ý tưởng nào về sự nghiêm túc thực tế đối với Đức Chúa Trời — nhưng ngay cả bây giờ hắn cũng có thể gặp Cha của tâm linh mình và trông cậy vào lòng dịu dàng của một người Cha. Chúng tôi không đòi hỏi ở hắn một khoảnh khắc nào của sự nghi ngờ hay tuyệt vọng; và chúng tôi thà muốn rằng, dù hắn chìm sâu trong vực thẳm của giấc ngủ mê thuộc linh, hắn được đánh thức khỏi đó, không phải bởi âm thanh kinh hoàng của sự báo trả, nhưng bởi những âm thanh của một lời chào đón được công bố từ Thiên Đàng [NEEDS REVIEW: garbled OCR "bi eats" before "proclaimed welcome"] — của một Đức Chúa Trời đang chờ để ban ơn. Chúng tôi biết rằng có sự bình an nơi không có bình an; và tốt hơn giấc ngủ của sự chết này, là sự xao động của tiếng báo động lớn và không ngừng, mà tội nhân không thể được nghỉ ngơi, cho đến khi bị ép phải nương mình vào nơi ẩn náu duy nhất có hiệu quả. — Nhưng chắc chắn còn tốt hơn nữa, là các bạn thấy nơi ẩn náu ấy đang mở ra ngay bây giờ; và rằng, không có khoảng cách của một khoảnh khắc nào, các bạn giờ đây chạy trốn đến nơi ẩn náu ở đó, và rằng linh hồn vừa thoát khỏi sự yên tĩnh của bản tính, thì lập tức bám chặt vào cái neo của một niềm hy vọng vững vàng và bền chặt hơn. Ở mức độ này sẽ không có mùa u ám trung gian nào. Những người trở lại đạo sẽ trải nghiệm ngay bây giờ, điều thường được trải nghiệm trong thời các sứ đồ. Đức tin của họ sẽ lập tức đến theo sau lời chứng của Phúc Âm — và niềm vui của họ sẽ lập tức đến theo sau đức tin của họ. Tin mừng của Tân Ước sẽ có đúng tác dụng ấy trên tâm thần họ, như bất kỳ tin vui nào khác. Nó đơn giản sẽ làm họ vui mừng; và thế là, không có bóng tối hay sự kinh hoàng [NEEDS REVIEW: OCR "spirale" — possibly "spiritual" or "spiral"] mà nhiều người phải đi qua, có thể có một sự nắm giữ trực tiếp vào những lời hứa của Kinh Thánh — sự yên tĩnh đã định của một tấm lòng, đã tìm được sự nghỉ ngơi và sự nương cậy của mình dưới tán che của sự trung gian đã được chấp nhận.

Chúng tôi biết rằng có một số người lo ngại một mối nguy trong việc làm cho sự cứu rỗi dễ tiếp cận — những người nghĩ rằng nó có thể bị hạ giá xuống ngang tầm với những vẻ đẹp chung của thiên nhiên, mà mọi người đều được chào đón để vui hưởng — những người khăng khăng rằng trong mọi trường hợp phải có một quá trình kinh hoàng chuẩn bị, trước khi môn đồ đạt đến sự đắc thắng hay sự yên tĩnh của Đức Tin — những người cảm thấy như thể vì sự bênh vực phẩm giá của Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật, mà mỗi tín hữu phải được làm cho trang nghiêm vào một cảm nhận kinh khiếp hơn về sự xấu xa của tội lỗi, hơn là điều hắn có thể đạt được, bởi một sự chuyển đổi dễ dàng và tức thì từ một tình trạng thịnh nộ sang một tình trạng được chấp nhận — và những người, vì mục đích này, muốn hắn phải trải qua sự sửa phạt của một sự rèn tập theo luật pháp, trong đó hắn có thể nếm sự đắng cay của ăn năn; và bị bỏ lại một thời gian để than khóc hay run sợ dưới sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Giờ đây chúng tôi không tranh cãi rằng đây là một, và là một con đường rất phổ biến, mà trong đó luật pháp hành động như một người thầy giáo để dẫn con người đến với Đấng Christ. Nhưng nó không phải là con đường bất biến. Và chúng tôi vẫn khẳng định rằng, Phúc Âm không thể được tin cậy quá sớm; và rằng con người không thể từ bỏ quá sớm, sự nghi ngờ và sự không tin của mình nơi lẽ thật của sự truyền đạt từ Thiên Đàng; và rằng càng nhanh chóng chúng ta thoát khỏi mọi sự chờ đợi, về lời chứng của chính Đức Chúa Trời, càng tốt: nói cách khác, thời kỳ của sự kinh hãi và xao động càng mau chóng kết thúc, và chúng ta càng sớm đến được sự yên tĩnh của đức tin Cơ Đốc, thì sự tôn kính mà chúng ta dâng lên sự thành tín của Đức Chúa Trời càng mau mắn và do đó càng đẹp lòng Ngài. Và không có điều gì trong sự ban cho nhưng không của
Còn đối với những kẻ từ chối lời đề nghị, luật pháp vẫn bảo lưu trọn vẹn quyền báo trả đối với họ. Những hình phạt mà họ đã có thể tránh được bằng cách chạy đến với Đấng Christ, nay tất cả sẽ giáng xuống trên họ; và cái chau mày của uy nghi bị xúc phạm sẽ tụ thành bóng tối gấp mười lần, vì, ngoài sự khiêu khích của một điều răn bị phá vỡ, họ còn thêm vào đó sự khiêu khích trầm trọng hơn nữa của một ân xá bị khinh rẻ và từ chối. Đòn đánh thứ nhất của họ nhằm vào vương trượng của quyền uy Thiên thượng; và vì điều đó, họ đã chuốc lấy sự định tội. Đòn đánh thứ hai của họ nhằm vào vương trượng của lòng khoan dung Thiên thượng; và vì điều đó, họ niêm phong bản án định tội của mình, khiến nó trở nên bất khả đảo ngược. Quả thật đúng rằng, theo thể lệ của Phúc Âm, có một sự ban phát ân điển tự do và sẵn sàng cho mọi kẻ muốn; và tội nhân hèn mọn nhất cũng có thể, ngay trong khoảnh khắc này, đặt mình [NEEDS REVIEW: từ "dogyn" trong bản OCR không rõ nghĩa — có thể là "xuống"] dưới bóng của nó, và được an toàn. Một số người đã lắng nghe tiếng gọi của nó, và luật pháp đã không hề bị hạ thấp vì sự xưng công chính của họ — vì trong thân vị và sự hy sinh của Đấng Christ, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "the lest, of all indemnities has been rendered t#it" bị hỏng, không đọc được] đã được dâng trọn cho nó. Và nhiều người đã không màng đến tiếng gọi ấy, nhưng nơi họ, luật pháp cũng chẳng bị hạ thấp hay bị làm cho hổ thẹn — vì sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ chỉ càng cháy dữ dội hơn, bởi cớ tiếng của lòng thương xót Ngài đã được cất lên một cách vô ích. Đúng theo mức độ dịu dàng của tiếng gọi bị khinh rẻ [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về "mercy-seat" bị hỏng nặng, không thể đọc được], thì cơn thịnh nộ giáng xuống từ tòa phán xét trên kẻ vẫn chưa chịu ăn năn và phản nghịch cũng sẽ mãnh liệt bấy nhiêu. Ân huệ được sắm sẵn càng phong phú bao nhiêu, thì [NEEDS REVIEW: OCR "will bet" và "tation" không rõ nghĩa] của những kẻ có tội đã chà đạp nó sẽ càng thảm khốc và tuyệt vọng bấy nhiêu. Nếu sứ giả của sự tha thứ đã công bố một cách đầy đủ và công khai, thì đao phủ của sự báo thù đến sau người ấy sẽ, vì cớ đó, bộc phát cơn cuồng nộ tột cùng trên mọi kẻ mà nó còn thấy đứng trên nền đất của sự thách thức. Nếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời dường như đã hạ mình xuống khi đề nghị sự thông công với tội nhân, — thì phản ứng của phẩm giá bị xúc phạm của Ngài trên những tội nhân từ chối đón nhận nó sẽ kinh khủng biết bao. Chính sự vĩ đại của sự giải cứu được dâng tặng sẽ là sự tăng nặng đau đớn nhất cho số phận của những kẻ đã đáp lại nó bằng sự khước từ và khinh miệt — vì, nếu bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao họ thoát khỏi được?

Một nền kinh tế như vậy ăn khớp với những nguyên tắc quen thuộc và được thừa nhận nhất đang lưu hành trong xã hội loài người. Một người đã bị kẻ khác xúc phạm và lừa gạt, và đã chịu đựng sự khiêu khích của nhiều tổn thương đau đớn và lặp đi lặp lại bởi tay hắn, thì được thừa nhận là có quyền trực tiếp đòi sự đền bù và bồi thường. Nhưng nếu ông ta không theo đuổi việc đòi bồi thường — nếu, vì bản tính dịu dàng của mình đối với kẻ đã làm mình phiền lòng, ông ta nén lại những khuynh hướng báo thù trong lòng, và nhường chỗ cho một cảm giác thương xót thay cho chính mình và gia đình mình — nếu, bởi một cử chỉ quảng đại, ông ta đưa ra bàn tay phải của sự thông công, và quả quyết với kẻ đã gây ra mọi điều oan trái cho mình, rằng ước muốn duy nhất của ông ta vẫn là hòa bình, và những mục đích duy nhất của ông ta là những mục đích của lòng nhân từ và quan tâm chưa hề nguôi ngoai đối với hắn — nếu ông ta, dù là bên bị xúc phạm, lại hạ mình đến mức nài xin sự hòa giải; và tuyên bố, bằng giọng của một kẻ van xin, sự sẵn sàng của mình để tha thứ mọi sự và quên đi mọi sự — Trong các bạn, ai mà không cảm thấy, từ những chuyển động trong lòng mình, rằng, dù có thể chịu đựng được sự khiêu khích của những xúc phạm trực tiếp và chồng chất, thì cũng không thể chịu đựng được sự khiêu khích của việc chà đạp dưới chân lòng khoan dung bị khinh rẻ và bị chế giễu, vốn đã được ban tặng một cách quảng đại như vậy? Sự độc ác, sự vu khống, và sự bất công của người ấy, tất cả đều có thể chịu đựng được; nhưng sự khinh miệt, và sự thờ ơ mà hắn nghe về lời đề nghị tha thứ, hay nhìn vào những bước tiến của một sự hòa giải được mong ước và đã được cố gắng thực hiện — điều này không thể chịu đựng được. Sức chịu đựng có thể đã bị thử thách vượt quá giới hạn của sự nén ép tột cùng mà nó có khả năng chịu được — nhưng đến khi cuối cùng nó bùng nổ, trong sức mạnh của tính đàn hồi; và vượt qua mọi rào cản của sự kiềm chế, trong đó những đam mê giận dữ của bản tính nằm vật lộn, như trong lòng một ngọn núi lửa — ai mà không thấy rằng chính sự nhẫn nại và sự nhịn nhục, vốn đã ở trong tâm trí của ân nhân lâu dài không mỏi mệt, và trên hết là sứ điệp tha thứ đã phát ra từ môi miệng người ấy — ai mà không thấy rằng chính những điều đó là nguyên nhân làm tăng thêm tội lỗi của kẻ nhạo báng, chính những yếu tố đem lại sự trút đổ đè bẹp nhất trên hắn?

Và đây chính là [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng — có thể là "sự diễn tiến" / "sự triển khai" của nền kinh tế Phúc Âm] dưới nền kinh tế Phúc Âm, nơi các bạn đang được van nài bởi sự hiền lành [NEEDS REVIEW: đoạn OCR sau đó bị hỏng — trích dẫn có thể từ 2 Cô-rinh-tô 10:1] của Đấng Christ. Trong một thời gian ngắn nữa, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng] khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu các bạn chịu nghe tiếng Ngài, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng — ý liên quan đến sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4]. Nhưng nếu, trong sự cứng lòng của tấm lòng không ăn năn, sự chạm đến của một xung động thực tiễn hoàn toàn không được các bạn cảm nhận, thì lại có một ngày khác được gọi là ngày của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Không một thính giả nào hiện đang có mặt ở đây mà không được thành thật mời gọi hãy hôn Con đang khi Ngài ở trong đường — nhưng, cùng với lời mời, người ấy cũng phải nhận lấy sự lựa chọn thay thế, rằng thời gian thì ngắn ngủi; và con đường hòa giải sẽ sớm đóng lại đối với người ấy; và Con Đức Chúa Trời, thay vì được gặp trong con đường ấy, sẽ ngự trên một ngai phán xét, từ đó cơn thịnh nộ của Ngài sẽ nhanh chóng bắt đầu bừng cháy chống lại mọi kẻ đã không chịu vâng theo Ngài. Trước hết các bạn đã coi thường quyền uy của luật pháp; nhưng cuộc tranh chấp này vẫn còn có thể giải quyết được. Nhưng nếu bây giờ các bạn coi thường ân điển của Phúc Âm, thì đây sẽ là sự hoàn tất của sự xúc phạm của các bạn đối với Đức Chúa Trời, và sự rạn nứt giữa Ngài và các bạn sẽ hoàn toàn không thể hàn gắn. Trước hết các bạn đã lấy khỏi Ngài những bảng của một điều răn thánh; và [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng — có thể là "mặc dù biết sự định tội của chính mình"] các bạn đã phá vỡ chúng. Rồi Ngài đưa ra nhánh ô-liu của sự tha thứ; và các bạn, bằng sự thờ ơ của mình, giờ đây có thể đặt lên nó sự nhạo báng [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "the most d i mockery" không rõ nghĩa] nhất. Chính điều này đem lại cho việc rao giảng Phúc Âm sức mạnh và tác dụng của một thanh gươm hai lưỡi; và, như nó là [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "e the - of life unto life" bị hỏng — có thể là "mùi thơm của sự sống mà ra sự sống", 2 Cô-rinh-tô 2:16] cho mọi kẻ muốn, thì chính điều này làm cho nó trở thành mùi thơm của sự chết mà ra sự chết cho mọi kẻ không muốn. Tỉ lệ với việc tội nhân cứng lòng giờ đây được tiếp đón bằng những cái nhìn và lời lẽ dịu dàng bao nhiêu, thì sau này hắn sẽ phải chịu đựng những cái nhìn của cơn thịnh nộ nóng cháy bấy nhiêu; và ân điển vốn đủ để xóa sạch toàn bộ tội lỗi mà bản tính hắn đã bị nhuộm bẩn một cách sâu sắc và cố chấp, nếu bị gạt bỏ đi, thì sẽ chỉ làm tăng thêm sự sỉ nhục và sự tính sổ của một Đức Chúa Trời báo thù.

Giờ đây các bạn có thể thấy tại sao luật pháp và Phúc Âm, thay vì cản trở hay xóa bỏ lẫn nhau trong việc thi hành chức năng riêng của mình, lại chiếu soi lên địa phận của cả hai một sức mạnh minh họa lớn nhất có thể. Khi nhìn về phía chúng, chúng ta có thể nói với sứ đồ rằng: Vậy, hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời; và, thay vì ở trong tình trạng xung đột, mỗi bên, bằng mỗi sự thi hành mới, lại củng cố bức tường phân ranh mà bởi đó lãnh thổ của bên kia được bảo vệ khỏi mọi sự xâm phạm. Nếu một tội nhân, bị sự kinh khiếp của bên này truy đuổi, chạy đến nương náu giữa những lời hứa của bên kia — thì hắn không vì thế mà lừa gạt luật pháp khỏi những quyền có thể đòi hỏi được của nó; nhưng thực tế hắn lại dâng lên cho nó sự tôn kính lớn nhất có thể, bằng cách cúi đầu trước Đấng, vì tôn vinh luật pháp, đã cúi đầu xuống trước sự hy sinh. Còn nếu chúng ta đứng ra thách thức lời đe dọa của luật pháp, và cũng thờ ơ như nhau với những lời hứa của Phúc Âm — thì Phúc Âm vẫn để mặc hắn trong tay của luật pháp. Phúc Âm không tước đi của luật pháp một đặc quyền nào; và, thay vì che chở kẻ phản bội muốn chà đạp cả hai, lòng thương xót bị từ chối của bên này hợp với sự công chính bị xúc phạm của bên kia, đem lại sức mạnh gấp mười lần cho [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "panktho os" không rõ nghĩa — có thể là "sự đau đớn" / "hình phạt"] của một điều răn bị phá vỡ.

Nhưng Bản Tính cũng mù lòa như nhau đối với [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "replity: long" không rõ nghĩa — có thể là "thực tế của cả hai"]. Trong Phúc Âm, nó không tìm thấy [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "deli gies" không rõ — có thể là "sự vui thích"]; và trong luật pháp, nó không thấy sự quấy rầy nào. Tiếng của [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "ré -" không rõ nghĩa — có thể là "lý trí"] và tiếng của lòng thương xót đều không được để ý đến. Những cánh cửa mở của Địa Ngục và Thiên Đàng, nằm ở phía bên kia của sự chết, bị che giấu, như thể bởi một bức màn vô hình, khỏi mắt của các giác quan; và với mỗi người [NEEDS REVIEW: OCR "magi" — có thể là "người"] vẫn chưa được đánh thức, chúng cũng bị che giấu như nhau khỏi mắt thuộc linh của người ấy. Người ta có thể hình dung rằng, bởi một sự vén màn một phần, con đường dẫn từ thế gian này đến nơi của kẻ bị rủa sả mở ra trước trên tầm nhìn của người xem; và rồi chúng ta sẽ chứng kiến tội lỗi có ý thức trong trạng thái ăn năn và bồn chồn và báo động — cho đến khi bức màn được vén xa hơn; và con đường dẫn đến nơi của kẻ được cứu chuộc, phấp phới những tín hiệu mời gọi và tuyên bố rằng nó có thể đến được với mọi người, đứng hiện ra trước mắt của lữ khách trần gian. Và đây là một quá trình thường được minh họa trên những người được gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng. Nhưng cũng thường bức màn ngăn cách bị cất đi một lúc; và cả sự nguy hiểm lẫn sự giải cứu đều được làm cho rõ ràng như nhau đối với [NEEDS REVIEW: OCR "soy, gpow" không rõ — có thể là "linh hồn, nay được đưa"] lần đầu tiên bước vào một cảnh tượng tỏ tường; và ngay khi những tiếng sấm của một luật pháp bị xúc phạm được tai thuộc linh nghe thấy, thì cũng nghe cùng lúc những tin vui và những lời đảm bảo của Phúc Âm; và, với cả hai trong sự chiêm ngưỡng trọn vẹn của các bạn cùng một lúc, các bạn có thể được thúc giục lựa chọn giữa sự chết và sự sống được bày tỏ rõ ràng trước mặt các bạn. Cả hai được đặt cạnh nhau trong câu Kinh Thánh, gợi ý cho người đọc, cùng một lúc, sự vĩ đại của sự hư mất, và sự vĩ đại của sự giải cứu khỏi nó. Nó làm cho sự sợ hãi bên này trở thành công cụ để giam kín người ta vào bên kia; và thúc giục sự lựa chọn thay thế của cơn thịnh nộ hầu đến, như là lý do mà chúng ta phải chạy trốn đến sự trông cậy được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm. Vì nếu bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao chúng ta thoát khỏi được?

Và đáng chú ý rằng, mục đích mà sự vĩ đại của sự cứu rỗi được lập luận ở đây, là để biện minh cho một số phận nặng nề hơn trên mọi kẻ sẽ sống và chết trong sự thờ ơ với nó. Sau khi một lời đề nghị như vậy bị từ chối, huyết của họ còn lại trên đầu của chính họ. Đức Chúa Trời rửa tay khỏi họ; và Ngài có thể nói một cách chính đáng rằng: Còn có điều gì nên làm cho vườn nho ta mà ta chưa làm cho nó chăng? Nếu không có con đường thoát nào được chỉ ra cho các bạn, thì có lẽ đã không dễ trả lời những lời phàn nàn của tội nhân chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây khi một con đường vừa rõ ràng vừa tự do như vậy đã được sắm sẵn, và cũng được sắm sẵn cho mọi người dưới nền kinh tế Phúc Âm — khi, trong sự thiếu vắng mọi sự công chính của riêng mình, sự công chính của Đấng Christ được đưa ra ngay cả cho kẻ đứng đầu các tội nhân, để hắn có thể mặc lấy nó và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, được khoác lấy những vinh dự của nó và đội mão những phần thưởng đời đời của nó — khi được mời, như hắn thực sự và dịu dàng được mời, để rửa sạch tội lỗi mình trong huyết của một sự chuộc tội thỏa mãn; và, được giải thoát ngay lập tức khỏi sự sợ hãi và sự hổ thẹn của một lương tâm cáo trách, để bước đi trong đất của kẻ sống với sự tự tin ngay thẳng của kẻ chưa từng phạm tội — khi được tiếp đón bằng những sự bày tỏ của tình yêu của Cha, đã được làm cho chiếu rọi trên thế gian từ dung mạo của Đấng Cứu Rỗi, và giáng xuống trên nó bằng lời nói dịu dàng nhất từ môi miệng của Đấng Cứu Rỗi — khi lời thề, và sự tuyên bố, và sự đảm bảo về sự chào đón và thiện chí, và tiếng gọi vang xa của "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!" — khi những điều này được treo lên cho người ta xem trong bản ghi không thể xóa nhòa của chính lời chứng của Đức Chúa Trời — khi Ngài đã đặt cược, và lại đặt cược trước mắt loài người và các thiên sứ, danh dự về sự thành tín của Ngài, trên sự ứng nghiệm của lời hứa, rằng, nếu các bạn chịu tiếp nhận Đấng Christ và nhận lấy Ngài như Ngài được dâng cho các bạn trong Phúc Âm, các bạn sẽ nhận cùng với Ngài một sự bảo vệ không bao giờ thất bại trên đất và một cõi đời đời phước hạnh trên Thiên Đàng — khi những điều trọng đại như thế được rung lên từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác trong tai các bạn; và mỗi ngày trong tuần đều mời gọi sự chú ý của các bạn, qua các Kinh Thánh hay các mục sư hay những vật nhắc nhở khác nhau về Đấng đã không để mình không có chứng cớ trong thế gian — Ôi, hãy nói cho chúng tôi biết các bạn có thể vượt qua sự thử thách của sự phán xét hầu đến như thế nào, nếu thấy rằng, điếc và không màng và cố ý giữa tất cả những sự khích lệ này, các bạn vẫn muốn bò lê trong vực sâu của tội lỗi và sự bần tiện của chính mình — không bị lay động bởi sự kinh khiếp nào trong [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng — có thể là "sự báo thù bị đe dọa"] bị đe dọa, và không bị thu hút nào trong tình bạn được dâng tặng của Đức Chúa Trời.

Và điều gì làm cho các bạn cảm thấy liều lĩnh và độc lập một cách can đảm như vậy? Các bạn có thực sự nghĩ mình đang ở trong một tình trạng mà người ta có thể chết trong đó được không? Liệu không có cảm giác bất an nào về sự chưa sẵn sàng đến trên lòng các bạn, nếu các bạn chỉ một lần thấy mình thực sự đứng trên bờ của cõi đời đời? Các bạn có thể nghiêm túc tưởng tượng rằng danh dự của luật pháp Đức Chúa Trời có thể bị thỏa hiệp — hay chính Đức Chúa Trời có thể bị nhạo báng mà không bị trừng phạt bởi một tạo vật cả đời đã quay sang đường lối riêng của mình? Hãy nói cho chúng tôi biết một cách thành thật, liệu sự bình an của sự thờ ơ sâu sắc và ổn định hiện nay của các bạn, là sự bình an của một người đã nhắm mắt trước câu hỏi về cõi đời đời của mình, và cứ để nó không được giải quyết — hay là sự bình an của một người đã sàng lọc và xem xét kỹ lưỡng nó trong mọi khía cạnh, và cuối cùng đã đặt nó trên một nền tảng sẽ nâng đỡ mình một cách đúng đắn trong sự an toàn suốt đời, và giữ mình vững vàng và không nao núng dưới những cơn hấp hối của giường chết? Sao! các bạn có thể đặt tay lên lòng mình, và nói rằng không có gì ở đó có thể khiến sự chết và sự phán xét và cõi đời đời trở thành những ý tưởng đáng sợ; hay, can đảm trong cảm thức về sự liêm chính của chính mình, các bạn giờ đây có thể đứng vững trong sự tính sổ của một Đức Chúa Trời thánh mà không cần Phúc Âm và không cần Đấng Cứu Rỗi? Các bạn há không nhận biết tội lỗi, rằng nó đã làm đảo lộn toàn bộ mối quan hệ giữa các bạn và Đức Chúa Trời; và há chẳng phải đúng rằng đây là sự ghen tị thầm kín nhưng mạnh mẽ, dưới đó các bạn muốn trốn tránh sự chiêm ngưỡng sự hiện diện của Ngài, hay run sợ khi nghĩ về Ngài như một kẻ thù được vũ trang để hủy diệt các bạn? Và việc tìm ra sự điều chỉnh cho cuộc tranh chấp đau đớn này, và quy định những điều khoản và hiệp ước hòa giải, là việc của Ngài là bên bị xúc phạm, hay là việc của các bạn là kẻ phạm tội? Hay, nếu Ngài, vì thương xót thế gian sa ngã của chúng ta, hạ mình từ những đỉnh cao của uy nghi bị xúc phạm, và lại vẫy gọi những kẻ lang thang bất hạnh của nó trở về các cõi yêu thương và thanh sạch của chính Ngài — hãy nói cho tôi biết, việc cãi cọ với con đường tiếp cận mà Ngài đã quy định là việc của các bạn, hay, mạnh mẽ trong lời chứng của một lương tâm không hề nao núng, nói rằng các bạn không cần sự cứu rỗi và không cần sự trung gian nào. Nhưng chúng tôi không thể nghĩ rằng có ai hiện diện ở đây mà, với tâm trí đã quyết định như vậy, lại có thể đưa ra sự thách thức toàn tâm toàn ý của mình chống lại những lời mời của Phúc Âm. Họ biết rằng mọi sự quanh mình đều không ổn. Họ cảm thấy rằng nhiều câu Kinh Thánh đang nhìn họ một cách nghiêm khắc. Họ nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Lập Pháp; và làm thế nào Ngài vừa có thể công chính vừa là Đấng Cứu Rỗi, là một nút thắt khó khăn trong tâm trí họ, mà cho đến khi được tháo gỡ, vẫn để câu hỏi về cõi đời đời của họ trong tình trạng lơ lửng. Có ấn tượng về một rào cản giữa Đấng ngự trên ngai và chính con người họ, mà đối với họ ít nhất là không thể vượt qua. Và có lẽ vào một lúc nào đó, ý nghĩ này đã đến trong lòng họ — giá như rào cản này được cất đi, và gánh nặng đau đớn của sự xa cách nặng nề và bất lực này được dẹp bỏ, và mọi ký ức về tội lỗi chúng ta bị xóa sạch mãi mãi, và cổng của một Thiên Đàng an toàn và phước hạnh được mở ra để đón chúng ta, và chúng ta nghe thấy những tiếng reo hò chào đón khi bước chân mình hướng về đó, thì sự mở rộng lớn lao biết bao. Thật là một sự tương phản với những sự vật và những ảnh hưởng đang bao quanh chúng ta, nếu chúng ta chỉ có thể tìm thấy nó như vậy — và chúng ta, trong cuộc hành quân đầy đủ và tự tin đến cõi bất tử, biết Đấng Cứu Rỗi là bạn mình, và Đức Chúa Trời đang vui mừng trên chúng ta. Vậy thì, hỡi anh em; và đây có phải là sự chuyển đổi sang một tình trạng tốt đẹp hơn mà trí tưởng tượng của các bạn từng lưu luyến, và đã khao khát thực hiện? Điều mà các bạn đang tha thiết theo đuổi, chính là điều mà Phúc Âm đã trải ra trước mặt các bạn. Do nhầm lẫn nào mà các bạn và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã không tìm được đường đến với nhau sớm hơn? Điều các bạn ước ao tha thiết, Ngài đã hoàn thành. Cánh tay phải của Ngài đã đem đến cho các bạn toàn bộ sự cứu rỗi này; và giờ đây nó đã xong, và nằm sẵn ngay lúc này cho các bạn tiếp nhận. Sao các bạn còn đứng đây trong những khát vọng vô ích và không kết quả, theo đuổi một vấn đề đã được bảo đảm — và mà giờ đây các bạn chỉ đơn giản được mời để nắm lấy? Giả sử các bạn là tội nhân trên hết mọi tội nhân trên mặt đất — thì huyết của Đấng Christ vẫn thắng hơn sự độc hại của tội lỗi các bạn; và con đường tiếp cận mở ra mà Ngài đã thánh hiến, các bạn cũng được hoan nghênh bước đi trên đó; và Đức Chúa Trời, Đấng chờ đợi để ban ơn, chỉ chờ đợi lòng tin cậy của các bạn nơi lòng thương xót Ngài qua sự chuộc tội của thập tự giá, để Ngài có thể đối xử nhân từ với các bạn. Và ngay bây giờ các bạn có thể lập một thỏa thuận với Đức Chúa Trời mà các bạn đã xúc phạm; và thực hiện một cuộc trốn thoát cuối cùng khỏi mọi sự báo thù trong tương lai, và khỏi mọi linh cảm hiện tại của các bạn, bằng cách chạy trốn đến nơi ẩn náu nơi Chúa Giê-xu Christ và nắm lấy sự cứu rỗi lớn của Ngài.

BÀI GIẢNG IV.
MỐI LIÊN HỆ GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM.

"Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng công chính mọi kẻ tin." — Rô-ma 10:4.

"Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin thật mà ra." — 1 Ti-mô-thê 1:5.

I. Luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được xem trong một khía cạnh hai mặt — hoặc như là phương tiện mà bởi đó, khi chúng ta thấm nhuần những đức tính mà nó truyền dạy, chúng ta xây dựng và làm đẹp một nhân cách cá nhân; hoặc như là phương tiện mà bởi đó, khi chúng ta đáp ứng những đòi hỏi mà nó đưa ra, chúng ta có được một danh phận vừa cho sự hưởng trọn những phần thưởng của nó vừa cho sự miễn trừ trọn vẹn khỏi những hình phạt của nó. Có một sự phân biệt ở đây, mà nếu được giữ vững trong tầm nhìn, chúng ta tin rằng sẽ chứng tỏ là một sự bảo vệ, vừa chống lại những sai lầm của chủ nghĩa luật pháp, vừa chống lại những sai lầm cũng tai hại không kém của chủ nghĩa phản luật pháp. Chủ đề này thực sự quan trọng; vì chúng tôi cho rằng toàn bộ nền kinh tế Phúc Âm đều thấm nhuần nó — và chúng tôi không thể nghĩ ra một phương tiện nào thích hợp hơn cho việc minh họa hệ thống Phúc Âm, hơn là nắm lấy sự phân biệt mà chúng tôi vừa tuyên bố trong nguyên tắc của nó, rồi theo đuổi nó ra đến những ứng dụng hợp lý của nó.

Trước hết, khi luật pháp được xem trong mối liên hệ với sự công chính cấu thành danh phận hưởng những phần thưởng của nó; thì, khi chúng ta cố gắng đạt được điều này bằng sự vâng lời của chính mình, mục đích là để sở hữu cho mình một quyền hợp pháp đối với vương quốc Thiên Đàng. Mục đích của chúng ta là trả một cái giá đầy đủ cho cơ nghiệp vinh hiển ấy; và để giá trị được đưa ra trong giá trị của những việc làm của chúng ta, sẽ bằng với giá trị được nhận, trong giá trị của sự phước hạnh đời đời mà chúng ta lao nhọc để thực hiện. Chúng ta tiến hành trên sự tưởng tượng về một hợp đồng giữa Đức Chúa Trời và con người — mà các điều khoản đối ứng của nó là sự hoàn thành những yêu cầu của luật pháp ở bên này, và sự ban tặng những phần thưởng của luật pháp ở bên kia. Bên này là tiền mua — bên kia là sự trả tiền. Chúng đứng liên hệ với nhau, như công việc với tiền công. Sự vâng lời là công việc được giao — Thiên Đàng là tiền công đã thỏa thuận. Khi đây là quan niệm hiện diện trong tâm trí, thì việc ra đi để lập sự công chính của chính mình, chính là ra đi để lập quyền của chính mình đối với hạnh phúc bất tử. Và cũng như người đầy tớ đã hoàn thành kỳ hạn hay công việc của mình, có thể đòi từ chủ mình trên đất phần thưởng đã giao ước — thì nhiều người cũng hình dung như vậy, rằng, sau khi cuộc đời đức hạnh trong đời này kết thúc, kẻ đã hoàn thành những thành tích và những lao nhọc của nó, có thể đòi từ Chủ mình trên Thiên Đàng sự sống đời đời, mà, dưới luật pháp dạy "hãy làm điều này thì được sống", được đưa ra như là phần thưởng của sự vâng lời.

Giờ đây tinh thần luật pháp này, như người ta gọi, gần như là tinh thần phổ quát của nhân loại. Không phải chỉ có Do Thái giáo, mà là Bản Tính. Không phải chỉ có dân Y-sơ-ra-ên ra đi để lập một sự công chính của riêng mình. Chính điều tương tự có thể được phát hiện giữa những người theo tôn giáo của mọi quốc gia và mọi thời đại. Xu hướng bám chặt và liên tục của họ là mặc cả để được Thiên Đàng bằng những việc phục vụ của mình — và họ khó lòng gạt bỏ được sự tưởng tượng mang tính thương mại này. Khi họ cố gắng theo đuổi một sự nghiệp công chính, đó là để lập một quyền. Đó là để thắng sự cứu rỗi bằng công đức — cũng như bất kỳ người lao động nào thắng phần thù lao mà mình đã làm ra. Đó là để tạo thành một sự đòi hỏi, mà họ có thể đưa ra tại tòa án của Đấng Lập Pháp Thiên Thượng, trong lời biện hộ về sự trả tiền — và sự trả tiền này được cho là gồm có, trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự được nhận vào những cõi phước hạnh, nơi Ngài ngự trị và giữ lễ hội không ngừng, giữa các ca đoàn và các hội chúng của cõi thiên thượng. Đây là xu hướng ngoan cố của bản tính, bị quy trách trong thời của sứ đồ trên sự ngu dốt của dân Y-sơ-ra-ên — nhưng chắc chắn là một sự ngu dốt như vậy, mà chỉ giáo lý hay chỉ thông tin không thể xua tan được. Thực tế có một khuynh hướng luật pháp trong lòng, giữ vững lập trường của nó chống lại mọi điều khoản và mọi sự chứng minh của chính thống giáo; và, lâu sau khi nền luật học ấy đã đưa ra lập luận rõ ràng và kết luận nhất về sự ngắn ngủi tột cùng của đức hạnh loài người, thì con người vẫn, như bởi khuynh hướng của một sự cần thiết thuộc về thể chất, quay lại với sự tưởng tượng luật pháp cũ, rằng đức hạnh này là một sự đáng được thưởng, và Thiên Đàng là phần thưởng xứng đáng với nó.

Và chắc chắn rằng việc con người lập một quyền bằng sự công chính của mình, là đi ngược lại mọi nền luật học. Khi đây là đối tượng mà hắn theo đuổi, hắn thực sự phí công lao của mình theo đuổi điều hư không — làm mình mệt mỏi và hao mòn trên một điều không thể thực hiện. Nếu có một đặc tính của luật pháp Đức Chúa Trời nào khác biệt và được tuyên bố rõ ràng hơn những đặc tính khác, thì đó là sự khẳng định kiên quyết, bất khuất, mà nó đưa ra về quyền uy của chính mình; và, nhờ đó, nó sẽ không hạ mình thỏa hiệp với sự không vâng lời của loài người. Về phương diện này, có một địa vị cao và chủ quyền trong chính phủ thiên thượng, mà nó không bao giờ có thể hạ mình xuống được. Có thể bằng một cách nào khác có sự chấp nhận cho tội nhân; nhưng không bao giờ bằng việc thừa nhận quyền hợp pháp của tội nhân đối với những phần thưởng của một luật pháp mà hắn đã vi phạm. Đây là một lập trường, mà, dù trong sự ban phát của Cựu Ước hay trong sự ban phát của Tân Ước, không một lần nào bị rút lại. Cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều từ chối quyền hợp pháp của con người đối với những phần thưởng của cõi đời đời; và nếu hắn quá kiêu ngạo để không tự mình từ chối nó, hắn vẫn vừa là nạn nhân của sự định tội bởi bên này, vừa là kẻ bị ruồng bỏ bất lực và vô vọng khỏi lòng thương xót của bên kia. Nếu con người cứ khăng khăng, như bản tính nghiêng mạnh về, tìm cách lập một văn tự sở hữu Thiên Đàng bằng sự vâng lời của chính mình, thì sự vâng lời ấy phải hoàn hảo — bằng không có một khuyết điểm trong văn tự sở hữu, được cho là không thể sửa chữa. Chính như vậy mà luật pháp Thiên Thượng nhìn xuống Trái Đất, trong khía cạnh kiên định không nao núng của tính bất khuất của chính nó; và rằng nếu con người tìm cách, trong việc lập một sự công chính, để lập một quyền — thì ngay lập tức nó trở thành một vấn đề công bằng; và những nguyên tắc của sự công bằng nghiêm ngặt, tuyệt đối, không thay đổi, được đem ra áp dụng một cách cứng rắn và không thương xót trên hắn. Ngay khoảnh khắc mà yếu tố của một quyền được đưa vào câu hỏi giữa Đức Chúa Trời và con người; thì con người, thay vì cầu xin Thiên Đàng trong thái độ của một kẻ nài xin lòng thương xót, lại đang đòi hỏi nó trong thái độ của một kẻ đòi công lý — và luật pháp chấp nhận lời thách thức của hắn theo chính những điều khoản của hắn. Hai bên đối mặt nhau trên nền đất của sự công bằng và chân lý; và vấn đề sẽ được quyết định trên những sự xem xét thuộc về nền đất ấy, và không trên nền đất nào khác. Nếu con người, một mặt, đã kiêu ngạo nâng mình lên đến một sự đòi hỏi, vượt trên công đức của sự vâng lời mình — thì luật pháp, mặt khác, sẽ không, vì cớ đó, hạ mình xuống dưới mức của những đòi hỏi và những tuyên bố của chính nó. Con người đã cả gan giao chiến trên một đấu trường do chính mình chọn; và chính bởi những luật lệ của đấu trường ấy, mà số phận hắn phải được định đoạt. Hắn đã kháng cáo lên Sê-sa, và hắn phải đến với Sê-sa. Hắn đã nhắc đến quyền của mình; và, bởi chính từ ngữ ấy, hắn đã giao phó vụ việc của mình cho một tòa án công lý. Hắn đã tự đưa mình ra trước mặt Đức Chúa Trời như một Đấng Lập Pháp — chính Đức Chúa Trời phán rằng Ngài không chịu khinh dể đâu; và rằng luật pháp đã ra từ miệng Ngài, không thể bị vô hiệu hay bị làm cho hổ thẹn, hơn là chân lý và sự công chính của Thần Tính có thể bị vô hiệu hay bị làm cho hổ thẹn. Chính như vậy mà, trong việc tìm cách lập một quyền bằng sự công chính của mình, hắn thấy rằng dù hắn chỉ phạm một tội — thì có rào cản của điều có thể gọi là một sự cần thiết thuộc về đạo đức trên đường hắn, mà không thể nào phá vỡ được. Đức Chúa Trời không thể nói dối, không thể rút lại lời phán mà chính Ngài đã phán ra chống lại con cái của sự gian ác; và Ngài đã tuyên bố sự rủa sả trên mọi kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp của Ngài, đặng làm theo. Và vì vậy, mỗi tội nhân ra đi để lập một sự công chính của riêng mình, hoặc bị đè nặng bởi những linh cảm của một lương tâm chỉ phục vụ để ám ảnh và làm tê liệt hắn; hoặc hắn sống thoải mái, vì sống trong sự lừa dối của một sự an toàn hão huyền và vô căn cứ. Vì một trong hai điều phải xảy ra: hoặc với một quan niệm cao, và do đó đúng, về tiêu chuẩn của luật pháp, hắn sẽ nản lòng và chìm vào tuyệt vọng; hoặc, với một quan niệm thấp về tiêu chuẩn ấy, hắn, dù chỉ bò lê giữa những sự đoan trang của đời sống dân sự hay những hình thức trống rỗng của việc phục vụ tôn giáo, sẽ không khao khát gì xa hơn mà vẫn cho mình là an toàn.

Giờ đây, chính ở đây nằm đặc điểm lớn của Phúc Âm. Nó tuyên bố về sự vô nghĩa tột cùng của mọi điều con người có thể làm để lập quyền của mình đối với vương quốc Thiên Đàng; và thế mà, hắn phải bằng cách nào đó được cung cấp một quyền như vậy, trước khi hắn có thể tìm được sự vào đó. Nó đưa sự sống đời đời ra cho hắn, không phải trên nền tảng của một ân huệ đơn thuần — nhưng để đổi lấy, và trên sự xem xét của một sự công chính. Sự công chính của chính hắn, nó từ chối một cách dứt khoát và thẳng thừng nhất để tiếp nhận như là sự xem xét ấy; và xuyên suốt mọi trang của nó, đưa ra sự phủ nhận toàn diện và không giới hạn về hiệu lực của đức hạnh loài người, khi hướng đến mục đích chứng thực trên chính công đức của nó một danh phận hay một sự đòi hỏi hợp pháp đối với những phần thưởng của cõi bất tử. Không nghi ngờ gì, đây là một mục đích lớn và chính yếu của luật pháp — rằng con người, bởi sự hoàn thành những yêu cầu của nó, có thể có được cho mình một quyền đối với những phần thưởng của nó. Nhưng mục đích này của luật pháp, con người đã làm thất bại một cách vô vọng bởi sự không vâng lời của chính mình. Hắn đã hoàn toàn đánh mất quyền ấy; và hắn không thể tái lập nó, với mọi sự cố gắng của mình. Và thế mà hắn vẫn muốn thử. Đó là điều mà bản tính không ngừng xúi giục hắn. Có một sự cố chấp trong tinh thần luật pháp — đến nỗi nó vẫn không bị khuất phục bởi những tuyên bố của Phúc Âm từ bên ngoài, dù được đáp ứng từ bên trong, bởi những lời khai của một lương tâm, không thể không cảm thấy sự ngắn ngủi và sự bất túc của mọi sự vâng lời của chúng ta. Chính để chống lại tinh thần luật pháp này, mà sự vô giá trị, sự hư không tuyệt đối của mọi đức hạnh loài người, trong các bản ghi của sự ban phát Phúc Âm, được khẳng định một cách liên tục; và cùng một giáo lý ấy được lặp lại một cách sốt sắng, bởi những mục sư trung tín và chính thống của sự ban phát ấy. Sự công chính của riêng hắn, mà con người muốn kiêu ngạo khoác lên và đưa mình ra như một kẻ đòi Thiên Đàng, Kinh Thánh, cùng với mọi nhà giải thích Kinh Thánh lương thiện và không sợ hãi, tuyên bố là giẻ rách bẩn thỉu; và không gì có thể vượt quá những lời lẽ hạ thấp, mà nó dùng để đóng dấu, thậm chí sỉ nhục mọi sự công chính của loài người, khi có điều gì như một quyền được thành lập trên đó.

Tuy nhiên, không có sự khoác lấy một quyền hợp pháp, con người không có phần nào trong cơ nghiệp trên cao. Không phải chỉ bằng một hành động thương xót, mà cổng Thiên Đàng được mở ra cho tội nhân. Cùng với sự vào đó của hắn, có bằng cách nào đó, một công đức liên kết. Chưa đủ rằng hắn xuất hiện với một đơn thỉnh cầu tại tòa của lòng thương xót. Hắn phải được trang bị một lời biện hộ, mà hắn có thể trình bày tại tòa của công lý — không phải, như có vẻ, lời biện hộ về những sự đáng được của chính hắn, mà chúng ta đã thấy Phúc Âm không hề dung thứ; và do đó với một lời biện hộ, được thành lập duy nhất và độc quyền trên những sự đáng được của một Đấng khác. Giờ đây điều mà chúng tôi cho là chính bản chất của Phúc Âm, là bản báo cáo mà nó đem đến cho một thế gian tội lỗi về một lời biện hộ vững chắc và thỏa mãn; và rằng mọi tội nhân đều được hoan nghênh sử dụng nó. Vì thiếu sự công chính của chính mình, mà hắn được yêu cầu phải từ bỏ, như không có phần nào trong sự chấp nhận đầy công đức của hắn với Đức Chúa Trời, hắn được nghe về một sự công chính đời đời mà một Đấng khác đã đem vào; và mà hắn được mời, thậm chí được truyền, phải nhắc đến. Chính như vậy mà Đấng Christ trở thành sự cuối cùng của luật pháp để được sự công chính, tức là để được một sự công chính xưng công chính, hay để được một sự công chính ban một quyền cho kẻ sở hữu nó. Sự cuối cùng này của luật pháp, chúng ta đã không đạt được; vì chúng ta chỉ có thể đạt được nó cho chính mình bằng sự vâng lời hoàn hảo và không thất bại của mình. Do đó Đấng Christ đã đạt được nó cho chúng ta. Ngài đã vì chúng ta, bởi sự hy sinh của Ngài, gánh chịu những hình phạt của luật pháp. Ngài đã vì chúng ta, bởi sự vâng lời của Ngài, thắng được những phần thưởng của luật pháp. Và, bởi thể lệ của Phúc Âm, mọi kẻ tin đều ở trên nền tảng cao quý này. Hắn được miễn trừ khỏi sự báo thù đã tuyên bố của một luật pháp bị phá vỡ, cũng như thể trong chính thân mình hắn đã gánh chịu nó. Hắn được bảo đảm trong phần thưởng đã thỏa thuận của một luật pháp được tuân giữ, cũng như thể trong chính thân mình hắn đã dâng một sự tuân giữ trọn vẹn và không tì vết. Hắn đã đạt được một phần trong sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin; và cùng với điều này hắn đã đạt được sự cuối cùng của luật pháp để được sự công chính.

Và vì vậy sự công chính này bởi đức tin, là đề tài thường xuyên, được ưa thích, của các mục sư Phúc Âm. Thật sự có thể gọi nó là khẩu hiệu nhận biết trong sự giảng dạy của họ. Họ là những người tôn cao đến tột cùng sự công chính bởi đức tin. Và họ là những người hạ thấp đến tột cùng sự công chính bởi việc làm. Nhưng hãy để điều này được giữ rõ ràng trong tầm nhìn, rằng chính về sự đầy đủ của nó cho việc lập một quyền hợp lệ đối với Thiên Đàng mà họ tôn cao bên này — và chỉ về sự bất túc của nó cho việc lập quyền này, mà họ hạ thấp bên kia đến vậy. Và điều này, không phải vì, như nhiều người tưởng tượng, sự đánh giá thấp; nhưng thật sự vì sự đánh giá cao mà đức hạnh được họ giữ. Họ trước hết nhìn vào luật pháp, mẫu mực thuần khiết và hoàn hảo của mọi sự công chính — và ở đó họ học biết rằng đạo đức mà nó truyền dạy là một điều cao quý và nâng cao và hoàn hảo biết bao. Rồi họ nhìn vào tình trạng thực tế của sự vâng lời loài người; và đúng theo tỉ lệ với sự đánh giá cao cả của họ về đức hạnh tự thân, là sự đánh giá thấp kém của họ về đức hạnh trong con người. Chính vì họ sống động với giá trị của đức hạnh, mà họ sống động với sự vô giá trị của con người; và càng ngước nhìn cao về sự xuất sắc tối thượng của nó, thì nhân loại thực tế càng phải hiện ra thấp kém trong mắt họ, như ở dưới tiêu chuẩn mà đức hạnh loài người đã sa ngã một cách vô cùng. Họ thật sự có một sự tính toán rất khiêm tốn về con người là gì, nhưng chỉ vì họ có một sự tính toán rất cao cả về con người phải là gì; và, còn xa mới phải là những người bênh vực sự công chính của đức tin đã mất hết cảm thức về đạo đức hay tầm quan trọng của nó, họ đã chạy trốn đến sự công chính này như nơi ẩn náu duy nhất của mình, chính vì một sự tôn kính đối với đạo đức tồn tại một cách thuần khiết và thiêng liêng trong lòng họ.

Vì sao họ lại ưa thích sự công chính của Đấng Christ mà đức tin tin cậy, như là luận cứ duy nhất của họ cho Thiên Đàng, hơn là sự công chính của con người được dâng bởi sự vâng lời của việc làm, mà nhiều người muốn thành lập như là sự khoe khoang và lời biện hộ của mình cho những phần thưởng của sự phước hạnh Thiên Thượng? Chính vì họ thấy sự hoàn hảo trong sự công chính này, và sự ô uế trong sự công chính kia — trong bên này một sự dâng trọn đầy đủ cho chủ quyền của luật pháp, và do đó một quyền trọn vẹn và hoàn tất đối với những phần thưởng của nó; trong bên kia mọi sự vô giá trị của một của lễ khập khiễng và không hoàn hảo, và trên đó do đó không thể viện dẫn quyền nào mà không làm bạo lực cho phẩm giá bị xúc phạm của luật pháp. Chắc chắn đây không phải là những người, mà trong lòng họ mọi cảm thức về đạo đức đều tắt lịm và nằm bẹp. Trái lại, dường như có chính sức mạnh và tinh thần của một bản chất đạo đức trong giáo lý mà họ giữ; và dường như là hoa trái của sự tôn kính đầy đủ hơn của họ đối với luật pháp, mà, dưới cảm giác về khoảng cách và sự thiếu hụt của chính mình khỏi nó, họ đã nắm lấy Đấng Christ như là sự cuối cùng của luật pháp để được sự công chính.

II. Nhưng dù là một, đây không phải là sự cuối cùng duy nhất của luật pháp. Nó còn có một mục đích khác, và khác biệt, với mục đích đưa ra một phương pháp, mà bởi đó chúng ta có thể có được một quyền đối với những phần thưởng đã hứa của nó — đó là đưa ra một phương pháp, mà bởi đó chúng ta có thể có được một sự ngay thẳng của nhân cách, trong việc vun trồng và thực hành những đức tính được truyền dạy của nó. Quyền hợp pháp mà sự vâng lời ban cho là một điều. Sự ngay thẳng cá nhân mà sự vâng lời ban cho là một điều khác. Đối với mục đích thứ nhất, luật pháp giờ đây đã trở nên vô dụng; và, vì chính mình đã không đạt được sự công chính cá nhân, giờ đây chúng ta phải tìm quyền hợp pháp của mình chỉ trong sự công chính của Đấng Christ. Đối với mục đích sau, luật pháp vẫn giữ mọi công dụng và mọi tầm quan trọng mà nó từng có. Nó là tấm bảng đã viết, trên đó khắc những đức tính của Thần Tính; và chúng ta, bằng cách sao chép những điều này lên tấm bảng của nhân cách chính mình, được khôi phục lại hình ảnh của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Chúng ta hoàn toàn hiểu lầm ý định và nền kinh tế của Phúc Âm, nếu chúng ta nghĩ rằng — trong khi chức năng thứ nhất của luật pháp đã được thay thế dưới sự ban phát mới, thì chức năng thứ hai cũng đã được thay thế; hay vì những hình phạt của sự không vâng lời cũ của chúng ta giờ đây đã được cất đi, thì những điều răn của sự vâng lời mới của chúng ta do đó được miễn trừ. Sự vâng lời để được một quyền hợp pháp bị lên án ở khắp mọi nơi trong Tân Ước, như là một sự nghiệp kiêu ngạo và hư không. Sự vâng lời để được một sự ngay thẳng cá nhân, được thúc giục ở khắp mọi nơi trong Tân Ước, như là một sự nghiệp, mà việc theo đuổi nó tạo thành công việc chính của mỗi môn đồ; và sự hoàn thành trọn vẹn của nó là giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của người ấy, mà người ấy phải liên tục tiến về phía trước. Đối với một mục đích, luật pháp đã hoàn toàn mất hiệu lực; và chúng ta, trong sự bất lực tột cùng của mình để chứng thực những đòi hỏi của nó, phải tìm cách được xưng công chính chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ. Đối với mục đích kia, luật pháp giữ chức vụ của nó như một người hướng dẫn và mẫu mực hoàn hảo của mọi đức hạnh; và chúng ta, được ban sức từ trên cao để theo những chỉ dẫn của nó, phải tìm cách được nên thánh bởi sự chuyển những sự tin kính được truyền dạy của nó, và sự yêu thương được truyền dạy của nó, và sự ngay thẳng được truyền dạy của nó, lên nhân cách của chính mình. Đức hạnh loài người đã chấm dứt, dưới nền kinh tế ân điển, là cái giá của Thiên Đàng — vì quyền năng này nó đã mất, và mất không thể phục hồi, bởi nó đã thôi không còn hoàn hảo. Nhưng đức hạnh loài người vẫn là sự chuẩn bị không thể thiếu cho Thiên Đàng; và chúng ta, được giúp đỡ từ nơi thánh trên cao, để vật lộn với mọi sự không hoàn hảo của bản tính hư nát và xác thịt của mình ở dưới, phải, bởi một đời sống cầu nguyện và cần cù và mọi sự thực hiện bổn phận, mở đường xuyên qua những sự yếu đuối và những cám dỗ của tình trạng tội lỗi của mình trong thời gian, đến một sự xứng đáng cho những niềm vui của cơ nghiệp vô tận ở bên kia. Nó không còn là tiền mua, mà bởi đó để mua quyền vào hay quyền được nhận vào tiệc cưới của Chiên Con. Nhưng nó là áo cưới, mà không có nó các bạn sẽ không bao giờ được ngồi giữa những phước hạnh của lễ hội vinh hiển và bất tử ấy. Để được xứng đáng theo luật, và không có sự bạo lực nào đối với nền luật học Thiên Thượng, chúng ta phải được khoác lấy bởi đức tin sự công chính của Đấng Christ. Để được xứng đáng theo nhân cách, và không có sự xúc phạm hay bạo lực nào đối với tinh thần hay thị hiếu của xã hội Thiên Đàng, chúng ta phải được khoác lấy những ân tứ của sự công chính cá nhân của chính mình.

Nhưng chính như vậy mà các mục sư của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã bị hiểu lầm một cách đau đớn. Họ khẳng định một cách mạnh mẽ về đức hạnh loài người, rằng nó không có chỗ trong văn tự sở hữu của chúng ta đối với thành Giê-ru-sa-lem trên cao. Và do đó, họ đã bị buộc tội phủ nhận nó cái chỗ mà nó luôn luôn và về bản chất có trong lòng và bản tính của mọi kẻ vào đó. Vì họ đã tách nó khỏi sự đòi hỏi hợp pháp, nên người ta tưởng tượng rằng họ cũng đã tách nó khỏi nhân cách cá nhân — hay vì không được phép phô trương và khắc nổi trong một văn tự sở hữu, nên do đó theo thần học của họ, nó không cần phải có một nơi cư ngụ hay một sự hiện hữu trong linh hồn của tín đồ.

Và không chỉ những nhà giải thích trung tín của Tân Ước này bị buộc tội thù địch với sự nghiệp của sự công chính cá nhân; mà chính Tân Ước đã bị buộc tội mâu thuẫn về chủ đề này. Có một câu đố được cảm thấy trong tâm trí loài người, do những sự trình bày dường như đối lập của nó về tầm quan trọng của việc lành, và về chỗ đứng và sự xem xét mà chúng nên được đặt trong hệ thống Phúc Âm — bị lên án lúc này như là không đáng kể và vô giá trị, bị đòi hỏi lúc khác như là không thể thiếu cho mọi môn đồ thật. Lời giải thích là, chúng có ích cho một mục đích, nhưng chúng không có ích cho một mục đích khác. Chúng không có ích cho sự xưng công chính. Chúng không thể tách rời khỏi sự nên thánh. Chúng không ban quyền nào đối với ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng bước vào như những thành phần cấu tạo nên sự ngay thẳng ấy, mà không có nó không ai sẽ thấy mặt Ngài. Giờ đây chúng không còn giữ tầm quan trọng nào trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người. Chúng vẫn giữ một tầm quan trọng tối thượng trong nhân cách của cả hai — những việc công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời, là những hoa trái hay những sự phát ra của sự công chính cá nhân bẩm sinh của Ngài; và những việc của chúng ta cùng loại hay tương tự, cũng là những hoa trái của sự công chính cá nhân bẩm sinh ấy, mà, được Đức Thánh Linh ấn vào chúng ta, đổi mới chúng ta theo hình ảnh, và làm cho chúng ta xứng đáng với xã hội đời đời của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Những việc của một tín đồ [NEEDS REVIEW: bản tiếng Anh kết thúc giữa câu — phần còn lại nằm ở chunk tiếp theo]
không đạt đến sự trọn vẹn; vì thế chúng cũng không đạt đến mục đích mà luật pháp nay đã bị thay thế, và Đấng Christ được đặt vào chỗ của nó—tức mục đích làm cho quyền lợi của chúng ta được vững chắc nhờ sự công chính của chúng ta. Nhưng công việc của mỗi tín đồ đang tăng trưởng, đưa người ấy tiến về phía sự trọn vẹn; và vì mục đích này, luật pháp vẫn còn giữ chức vụ của một người dẫn đường và một nguồn khích lệ—tức mục đích làm cho một phẩm cách đoan trang và xứng đáng được vững chắc, vì xứ sở của tình yêu trọn vẹn và sự thánh khiết trọn vẹn, nơi các đầy tớ của Đức Chúa Trời hầu việc Ngài đời đời. Chúng ta không bao giờ, dù hết sức gìn giữ luật pháp, mà đạt được quyền lợi pháp lý hay quyền lợi công lý đối với thiên đàng. Nhưng chính nhờ việc gìn giữ luật pháp, như một luật pháp của lòng tin kính, sự trong sạch, sự công chính và lòng nhân từ, mà chúng ta đạt được sự công chính cá nhân, khiến chúng ta xứng đáng với các hoạt động và các niềm vui của thiên đàng—các hoạt động của một đạo đức khi ấy đã không tì vết, các niềm vui của một đức hạnh khi ấy đã trọn vẹn và không hoen ố. Đức hạnh, khi được xem như tập hợp những phẩm chất cá nhân mà chúng ta phải đem theo lên thiên đàng, vẫn có tầm quan trọng tối thượng như xưa. Và vì vậy, trong khi bởi một câu Kinh Thánh Tân Ước, luật pháp, xét về mục đích trước, bị loại bỏ, và Đấng Christ được đặt vào chỗ của nó—thì bởi một câu khác, luật pháp, xét về mục đích sau, được giữ lại; và chúng ta đọc rằng: "Vả, sự răn bảo mà chúng ta vâng mạng ấy có mục đích, là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin thật mà ra." Chúng tôi thấy cần phải nói bấy nhiêu lời để biện hộ cho những người bênh vực và giải nghĩa hệ thống thường được gọi bằng tên "Phúc Âm phái". Họ vẫn còn bị hiểu lầm và xuyên tạc nhiều trong xã hội chung—như những người mà sự giảng dạy có hại cho sự nghiệp đạo đức tốt lành, và giáo lý của họ rắc một lớp sương muối héo hắt lên các đức hạnh của dân chúng. Giáo lý của họ hiển nhiên được lòng dân chúng; nhưng nhiều người tưởng tượng rằng đó là vì sự miễn tội và sự dung túng tội lỗi được lòng người. Ngay cả vẻ ngoài của một lòng phẫn nộ đạo đức trong sạch thỉnh thoảng cũng lẫn vào sự ác cảm đối với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; và vì thế tạo thành một phần của sự lừa dối tinh vi, khiến nhiều người thông minh nhất xa lánh sự giảng dạy Phúc Âm, cũng như khiến những người có ảnh hưởng nhất trong nước chúng ta rút lại sự ủng hộ.

Hãy để chúng tôi kết thúc những nhận xét này bằng hai điểm rõ ràng. Thứ nhất, hãy biết rằng quyền lợi pháp lý là điều bạn không thể làm ra bằng công việc; nhưng trong danh Chúa Giê-xu Christ, nó được ban tặng cách nhưng không cho bạn nhận lấy. Chúng tôi cho rằng bản chất của Phúc Âm nằm ở lời mời gọi này. Chúng ta đọc trong đó về ân tứ của sự công bình; hay ân tứ ấy, bởi đó mà đặc ân được vào thiên đàng một cách hợp pháp được trao cho bạn. Hãy tin chắc rằng bạn phí hoài công sức vào một việc bất khả thi vô vọng, khi lao nhọc để tự mình giành lấy đặc ân này. Hãy tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin; và hãy nắm chắc sự chuộc tội do Đấng Cứu Chuộc ấy đã làm, Đấng "vì chúng ta đã trở nên tội lỗi, dù Ngài chẳng biết tội lỗi chi, hầu cho chúng ta trong Ngài được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."

Nhưng thứ hai—sau khi đã chắc chắn được điều mà sứ đồ ở một câu gọi là mục đích của luật pháp; hãy coi việc không ngừng lao nhọc vì điều mà sứ đồ ở một câu khác gọi là mục đích của sự răn bảo, là công việc của mình. Dù luật pháp đã chấm dứt như một giao ước, nó chưa chấm dứt như một quy tắc sống. Dù nó không còn là phương tiện để bạn đạt được một lời bào chữa pháp lý cho thiên đàng, nó vẫn là phương tiện để bạn đạt được sự chuẩn bị vốn cần thiết không kém lời bào chữa—tức sự chuẩn bị của phẩm cách thiên đàng và đức hạnh thiên đàng. Những ai tưởng rằng Phúc Âm đem theo bất cứ sự miễn trừ nào khỏi các công việc công chính, thì lầm lẫn hoàn toàn về ý định và thể chế của Phúc Âm. Thật ra có một sự phục vụ bận rộn và dồi dào hơn trước; và điểm khác biệt duy nhất là, trong khi dưới thời kỳ trước bạn phục vụ trong lối cũ của chữ viết, thì dưới thời kỳ này bạn phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh. Sự vâng lời bây giờ có phẩm chất tinh tế, trong sạch và cao cả hơn sự vâng lời khi xưa. Đó là sự vâng lời hoàn toàn thoát khỏi tính vụ lợi, điều mà không bao giờ hết đeo bám nó, chừng nào nhìn nó một cách pháp lý, nó chỉ được xem như điều kiện của một cuộc mặc cả. Thay vì một cam kết bị ép buộc, nó trở thành một của lễ dâng lên cách tự nguyện bằng tình yêu và lòng trung thành; và, phát xuất như nó từ sở thích và khát vọng mới của một tấm lòng nay đã được giải thoát khỏi sự nô lệ và sự kinh hoàng của một sự kết án được cảm nhận, nó khác với sự vâng lời trước kia, như sự vâng lời của một thiên sứ khác với sự vâng lời của một nô lệ. Và hãy tin chắc rằng, trừ khi bạn bước vào sự vâng lời mới này, bạn không có phần cũng không có quyền gì trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm đem lại sự cứu rỗi, đem lại một sự cứu rỗi hiện tại, cũng như một sự cứu rỗi tương lai; và những ai là thần dân của nó, đều được hứa sẽ được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi ở đây, cũng như có triển vọng chắc chắn được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi sau này. Vậy, hãy làm danh dự cho đức tin mà chúng ta xưng nhận, bằng cách dư dật trong những bông trái của sự công chính phát ra từ đó. Và đừng bao giờ để kẻ gièm pha phải buộc tội rằng danh thánh mà chúng ta mang đã bị những kẻ mang nó biến thành giấy phép cho sự gian ác. Hãy để đức tin của Phúc Âm tự chứng minh trong lòng chúng ta, đem theo sự quyến rũ và hiệu năng của một đời sống đạo đức mới. Và trong trường hợp riêng của chúng ta, hãy để mầu nhiệm ấy được thực hiện: chúng ta không khoe mình trong các việc làm của luật pháp như tạo thành quyền lợi hợp pháp của chúng ta đối với thiên đàng, mà chúng ta đã trở nên công việc Ngài làm ra, và được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành—đến nỗi chúng tạo thành chính công việc và sự trang sức của đời sống chúng ta. Như vậy ánh sáng của chúng ta sẽ soi trước mặt người ta, và người khác thấy việc lành của chúng ta sẽ ngợi khen Cha chúng ta ở trên trời.

VỀ ĐỨC TIN VÀ SỰ ĂN NĂN.

BÀI GIẢNG V.

VỀ ĐỨC TIN VÀ SỰ ĂN NĂN.

"Làm chứng cho người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta."—Công-vụ 20:21.

Trong giới thần học đã có một vấn đề lớn được tranh luận: đức tin hay sự ăn năn đến trước? Về mặt thực hành, đức tin một mặt ảnh hưởng lớn đến sự ăn năn; và mặt khác, sự ăn năn cũng ảnh hưởng lớn đến đức tin—nhưng chúng tôi không cho là bắt buộc phải đưa ra trước mặt quý vị một sự xác định đầy đủ, hay một sự trình bày đầy đủ, về thứ tự trước sau giữa chúng. Nếu chúng tôi cố gắng trình bày đầy đủ lập luận này ở đây, chúng tôi sẽ thấy nó quá tinh vi đối với bục giảng; vì vậy hiện tại chúng tôi hài lòng với lời tuyên bố sau đây. Không ai có thể bắt đầu công việc đức tin, hay công việc ăn năn, quá sớm; và người ấy không nên chờ điều này, đợi điều kia được bước vào. Không nên vì bất cứ sự điều chỉnh nào kiểu này mà trì hoãn. Nếu được bảo hãy tin, người ấy nên khơi dậy mọi sự ở trong mình—dù nhiều hay ít—mọi sự đã có ở trong mình, để chạy trốn đến nơi nương náu trong niềm hy vọng được bày ra trước mặt mình trong Phúc Âm. Nếu được bảo hãy ăn năn, người ấy cũng nên khơi dậy mọi sự ở trong mình, để vội vã không trì hoãn mà giữ điều răn. Khi nghe tin lành vui mừng lớn, bổn phận của người ấy là đón nhận. Khi nghe tiếng gọi quay về cùng Đức Chúa Trời, bổn phận ngay lúc ấy của người ấy là ngưng làm điều ác và học làm điều thiện. Vì vậy chúng tôi sẽ không tranh luận về thứ tự của hai ân điển Cơ Đốc này; nhưng, theo đúng thứ tự thực tế mà sứ đồ trong câu Kinh Thánh đã đặt trước mặt chúng ta, trình bày với quý vị, thứ nhất, những nhận xét của chúng tôi về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và thứ hai, những nhận xét của chúng tôi về đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính sứ đồ này, khi mô tả cách mình thi hành sứ mạng đã được giao phó, đã nói với chúng ta rằng ông đã tỏ cho cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang biết rằng họ phải ăn năn, quay về cùng Đức Chúa Trời và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn.

I. Ăn năn tội lỗi là điều gì đó hơn là buồn rầu vì nó. Ăn năn là quay khỏi nó. Đó là điều gì đó hơn là hối tiếc tội lỗi của mình—đó là từ bỏ chúng. Sự ăn năn có thể bắt đầu bằng nỗi buồn, nhưng nó không dừng lại ở đó. Nỗi buồn tự nó không phải là sự ăn năn; nó chỉ sinh ra sự ăn năn mà thôi. Và chỉ ai từ bỏ sự gian ác trong việc làm của mình, và với cả tấm lòng quyết chí bước vào một đời sống vâng lời mới, mới hoàn thành công việc này.

Chúng ta vừa nhắc đến câu hỏi, đức tin hay sự ăn năn đến trước. Và cũng đã có một câu hỏi khác được nêu ra—phần nào của sự ăn năn đến trước, hay phần nào đến trước phần kia. Chẳng phải nó trước hết bắt đầu từ tấm lòng, rồi sau đó tác động đến đời sống sao? Chẳng phải công việc phải bắt đầu từ những khát vọng của con người bề trong; rồi sau đó tiến ra theo trật tự đều đặn, để tác động đến việc làm của con người bề ngoài sao? Và một số người đã tưởng tượng rằng thúc giục thính giả cải chính hành vi cách rõ rệt, trước khi chắc chắn rằng một quá trình tái sinh bên trong đã thực sự bắt đầu, chẳng phải là điều trái lẽ sao? Chúng tôi đáp: không; và chúng tôi nghĩ rằng trong vấn đề này, một chính thống giáo nhạy cảm nhưng bị áp dụng sai đã gây ra nhiều tai hại, và các hệ thống cùng các suy đoán của thần học thường được tiến hành đến nỗi làm vướng mắc và gây rối rất nhiều cho công việc thực tiễn của việc Cơ Đốc hóa. Điều chúng tôi đã nói trước đây, chúng tôi lại nói nữa. Trong khả năng của mình, mỗi người hãy tin theo sức mình, và mỗi người cũng hãy ăn năn theo sức mình. Chẳng phải là điều trái lẽ, mà là theo trật tự của tự nhiên, và chẳng có gì trái với trật tự của ân điển, khi con người được kêu gọi ngay từ lúc khởi đầu của sự ăn năn, và như thể đó là bước chân đầu tiên của cuộc hành trình mà họ đã bắt đầu, để từ bỏ sự gian ác trong đường lối và việc làm của mình, và loại bỏ khỏi mình những tội lỗi rõ rệt. Công việc rõ ràng này không nên bị đình lại vì bất cứ tranh luận nào về việc con người có thể làm gì, hay không thể làm gì. Sự kinh hoàng của luật pháp có thể kiềm chế kẻ trộm khỏi sự cướp bóc công khai; và sao không thể bởi sự kinh hoàng của Chúa mà kêu gọi kẻ ấy từ bỏ những vụ lén lút thầm kín hay những vụ cướp lúc nửa đêm? Sự xấu hổ khi bị phơi bày sẽ ngăn nhiều kẻ phạm tội khỏi sự buông tuồng dục vọng giữa ban ngày; và sao không thể bởi những điều trọng thể đáng sợ của sự phán xét sắp đến, khi nhiều người sẽ tỉnh thức để chịu xấu hổ và khinh bỉ đời đời, mà bảo kẻ ấy từ bỏ mọi việc gớm ghiếc của sự tối tăm? Nếu được bảo rằng trong chén có thuốc độc, dù nó hấp dẫn vị giác đến đâu, kẻ nghiện rượu cứng đầu nhất cũng sẽ kiềm chế cơn thèm khát háu ăn của mình, và tỏ ra mình có quyền năng kiềm chế nó; và sao quyền năng ấy lại không thể được bày tỏ và thi hành, khi người ấy được bảo rằng, bởi mỗi hành vi say sưa mới, hắn nuôi dưỡng trong lòng mình con sâu chẳng hề chết—hắn châm thêm lửa cho ngọn lửa chẳng hề tắt? Nếu viễn cảnh của xà lim tử tù, và cuộc hành hình tiếp theo, là điều khiến hàng ngàn người trong xã hội sợ hãi mà không phạm tội chống lại nhà nước—thì viễn cảnh của hồ lửa hằng sống, hồ lửa của sự thống khổ và báo thù, nơi mọi con cái của sự gian ác sẽ bị quăng vào, lại chẳng có tác dụng tương tự khiến người ta sợ hãi mà lìa bỏ sự bất tuân và những tội ác liều lĩnh chống lại Đấng lập luật của thiên đàng sao? Vậy trong việc giảng sự ăn năn, hãy đánh một đòn ngay tức khắc, và dóng một tiếng báo động ngay tức khắc chống lại mọi việc gian ác của loài người. Ngay giờ này, không chờ đợi bất cứ thứ tự trước sau nào, như nguyên tắc trước rồi việc làm sau—ngay giờ này chúng tôi kêu gọi những việc làm mà quý vị có thể ra tay thực hiện; dù cho, lúc mới lay động những xương khô, chúng tôi chỉ thấy những việc làm của một sự cải chính bề ngoài. Chúng tôi vẫn truyền, và đó là sự truyền phải vâng theo ngay, không trì hoãn, khi chúng tôi bảo kẻ trộm từ bỏ sự cướp bóc; kẻ say rượu từ bỏ sự quá độ phóng đãng; kẻ ô uế từ bỏ những điều gớm ghiếc thầm kín; kẻ buôn bán gian lận từ bỏ những sự bất lương; người con trai hay con gái bất hiếu từ bỏ sự khinh dể và bất tuân cha mẹ; kẻ nói dối từ bỏ những điều dối trá và gian lận; kẻ thề thốt từ bỏ những sự cả gan với danh của Đức Chúa Trời; và kẻ phá ngày Sa-bát từ bỏ sự cả gan không kém với ngày của Đức Chúa Trời—chính là Đức Chúa Trời ấy, Đấng tuy ngự trên trời, vẫn nhìn xuống đất, ghen tuông về ngày của Ngài cũng như về danh của Ngài. Chống lại mọi tội lỗi này, chúng tôi muốn thổi kèn không tiếc lời. Về mọi tội lỗi ấy, chúng tôi nói: hãy đi, và đừng phạm tội nữa. Không được trì hoãn, không được tránh né. Phải là tốc độ của một cuộc chạy trốn tức khắc, như người chạy lấy mạng khỏi cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời, giáng trên linh hồn của mọi kẻ làm điều ác. Nếu quý vị không lìa bỏ những việc ác này, sự báo thù của Đấng như lửa thiêu đốt sẽ đuổi kịp quý vị. Vậy hãy ăn năn ngay bây giờ về mọi sự gian ác của quý vị, nghĩa là từ bỏ nó—nếu không, thì ngay cả sự khởi đầu của một sự thay đổi tốt lành cũng chưa có trên quý vị. Từ giờ phút này hãy ngưng làm điều ác, và học làm những việc xứng đáng với sự ăn năn.

Chúng tôi biết có một thứ thần học coi nhẹ những sự cải chính này. Và lý do là vì có hàng ngàn người trong xã hội loài người, chẳng cần được cải chính như thế; mà vẫn mang mọi tội lỗi của sự thù nghịch của bản tánh, và sự dửng dưng của bản tánh đối với Đức Chúa Trời. Họ không gian lận, không say sưa, không phạm thượng; nhưng mặt khác, họ cũng chẳng tin kính, cũng chẳng có trong mình điều gì như tình yêu Đức Chúa Trời, điều gì như ý thức hay nguyên tắc tin kính. Có người nghĩ, kẻ trộm từ bỏ sự ăn cắp, kẻ say rượu từ bỏ thói say sưa thì có ích gì—nếu toàn bộ hiệu quả của sự thay đổi chỉ là biến hắn thành một trong những công dân đứng đắn, sống nết na, mà vẫn chỉ là công dân của đất, chẳng nghĩ, chẳng lo gì về Đức Chúa Trời hay về cõi đời đời. Nhưng hãy chú ý kỹ một sự khác biệt ở đây; và nếu quý vị suy ngẫm cho đúng, có lẽ nó sẽ khiến quý vị trong phe chính thống có sự kính trọng cao hơn trước đối với lối giảng thực tiễn, mà tiếng kèn đầu tiên, khi dóng lên lời tuyên cáo cho những kẻ làm điều gian ác, là sự gian ác ấy phải bị bỏ đi. Hãy chú ý kỹ, chúng tôi nói, sự khác biệt giữa người bị lương tâm cắn rứt, đã thôi say rượu, vì người giảng đã nói vào lương tâm và nỗi sợ của ông ta cách hiệu quả—và người vô đạo chưa bao giờ say rượu, vì khuynh hướng tự nhiên của ông ta chưa bao giờ thúc đẩy ông ta đến thói ấy, hay vì sự ghê tởm mọi điều đáng xấu hổ và không đoan trang đã giữ ông ta tránh xa nó. Trong trường hợp tiết độ thứ nhất, chúng tôi thừa nhận rằng có thể chẳng có gì mà người ta có thể cho là có giá trị tôn giáo, hay ghi vào sổ của tôn giáo. Nhưng trong trường hợp tiết độ thứ hai, chính tôn giáo và chỉ tôn giáo mới có liên quan. Người ấy trở nên tiết độ, vì vị mục sư đã nói với ông ta, và nói thật, rằng mọi kẻ say rượu sẽ bị quăng vào hồ lửa diêm sinh cháy phừng phừng—và ông ta sợ hãi cho linh hồn mình. Có sự khác biệt hoàn toàn giữa người đã tiết độ suốt đời dù chẳng bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời, và người đã trở nên tiết độ vì sợ Đức Chúa Trời—hay giữa người, vốn ngay thẳng và tiết độ theo bản tánh, chưa một lần run rẩy khi nghĩ đến địa ngục; và người từ bỏ những sự phóng đãng và bất lương của mình, vì ý nghĩ ấy đã được khắc sâu vào lòng ông ta bởi những lời từ bục giảng, và nay đuổi theo và giày vò ông ta như một mũi tên cắm chặt. Chính điều này tạo nên sự khác biệt toàn diện giữa hai trường hợp, giữa sự tiết độ của người này và sự tiết độ của người kia. Về việc làm và mô tả bề ngoài, chúng tạo thành một đức hạnh giống nhau; nhưng về tinh thần và phẩm chất, chúng khác nhau hết mức. Sự tiết độ thứ nhất không có tôn giáo. Sự tiết độ thứ hai được bước vào, dưới sức mạnh của một sự suy xét tôn giáo—trong tinh thần và dưới sự thăm viếng của một lòng sốt sắng tôn giáo. Sự tiết độ trước là của người chẳng bao giờ nghĩ đến thiên đàng hay địa ngục. Sự tiết độ sau như bước chân đầu tiên của một người, đang chạy trốn khỏi địa ngục và tìm kiếm thiên đàng. Đó là bước chân đầu tiên, có thể nói, của sự giáo dục Cơ Đốc của ông ta. Đức Chúa Trời cấm chúng ta coi đó là toàn bộ, hay để bất cứ tội nhân run rẩy nào có bất hạnh ngồi dưới một vị mục sư, chỉ biết nói với ông ta chừng ấy về con đường cứu rỗi. Ông ta mới chỉ ở bảng chữ cái của Cơ Đốc giáo; và đừng để ông ta học bảng chữ cái một cách không đầy đủ, vì chúng ta vội đưa ông ta lên những bài học cao hơn. Ông ta chưa bước vào sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; nhưng hãy nhìn cụm từ trong câu Kinh Thánh của chúng ta "sự ăn năn đối với"—ông ta đang tiến về phía Đức Chúa Trời, và đó là điều mà người chỉ ngay thẳng hay tiết độ theo bản tánh chẳng hề nghĩ đến. Ông ta chưa phải là công dân của Si-ôn; nhưng hãy để lương tâm ông ta làm việc, và hãy để nó thể hiện trong sự cải chính thói quen; và ông ta đang tìm kiếm hướng về Si-ôn, mặt ông ta hướng về đó. Điều ông ta đang làm bây giờ, mà điều này quý vị không thể nói về người kia, là ông ta đang làm cho Đức Chúa Trời. Đấng đã phán: "Hễ ai cho một trong những người nhỏ mọn nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu," sẽ không khinh dể ngày của những việc nhỏ mọn này. Ngài sẽ không bẻ cây sậy dập, không tắt tim đèn còn khói; mà vừa thương xót, vừa vui lòng, với nỗ lực mới chớm này của một kẻ ăn năn run rẩy—sự lay động những xương khô này, dù thần học kiêu ngạo có cau mày đến đâu. Khoa học được dạy trong các trường thần học có thể thấy đó là điều khó sắp xếp, và lúng túng không biết phải làm gì với hiện tượng ấy—sự cải chính bề ngoài của một người, mà theo chúng ta biết, chưa được khai tâm ngay cả trong những nguyên tắc đầu tiên của chính thống giáo; mà chỉ, dưới sự thúc đẩy của lương tâm tự nhiên và nỗi sợ tự nhiên, tỉnh thức trước ý thức về sự nguy hiểm và tội lỗi của mình, và dứt bỏ khỏi những tội lỗi và sự phóng đãng của những ngày xưa. Điều chúng tôi nói là—đừng ném bất cứ sự lúng túng nào vào đường người ấy. Thà để ông ta yên, còn hơn để những hoạt động của ông ta bị đè bẹp dưới sức nặng của những hệ thống thần học nặng nề của chúng ta. Đừng ngắt quãng ông ta giữa những việc ông ta đang làm; cũng đừng để nỗi sợ chủ nghĩa luật pháp đóng băng thành một thứ đình trệ, linh hồn ấy vốn đang tỉnh thức theo cách riêng của nó trước thực tại của những điều đời đời. Đừng để bất cứ chính thống giáo bí ẩn nào đặt sự kiềm chế lên ông ta—khiến ông ta và cả thế giới hiểu lầm phẩm chất và ý định thật của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, là diệt trừ sự gian ác đạo đức khỏi mặt đất, và thay vào đó là sự cai trị của lẽ thật, lòng nhân từ và sự công chính.

Nhưng vấn đề không dừng lại ở đây. Dù sự ăn năn bắt đầu như thế, nó không kết thúc như thế. Cơ Đốc giáo không thỏa mãn với một công việc cải chính bề ngoài; và, hơn nữa, lương tâm của chính người ấy cũng sẽ không thỏa mãn. Nếu những nỗ lực của ông ta là chân thật, và nỗi sợ của ông ta là chân thật; thì hiệu quả không thể tránh khỏi sẽ là, càng cố gắng để được hòa thuận với Đức Chúa Trời mà mình đã xúc phạm, ông ta càng cảm thấy sự bất lực hoàn toàn của mọi việc mình làm. Càng vươn lên trong các việc vâng giữ luật pháp, luật pháp càng vươn lên trong những đòi hỏi đối với ông ta. Ông ta có thể đã từ bỏ rượu, hay thề thốt, hay nói xấu người lân cận, hay đi rong trong sự phạm thượng liều lĩnh vào ngày Sa-bát; nhưng ông ta ý thức sâu sắc, càng sâu sắc hơn bao giờ, rằng mình chưa đo hết chiều dài và chiều rộng của các điều răn Đức Chúa Trời. Điều đã xảy đến cho Phao-lô cũng xảy đến cho ông ta: "Nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." Ý nghĩa của điều này là, điều răn đã đến—tức là ý thức về sự trong sạch của nó, về sự cao cả của nó, về sự cao vượt mọi khả năng của sự thực hiện của loài người, đã thăm viếng lòng ông ta; và cái nhìn rộng lớn hơn này về điều răn, đã cho ông ta một cái nhìn rộng lớn hơn về khoảng cách và sự thiếu sót vô cùng của chính mình đối với nó; và vì thế tội lỗi lại sống, hay ý thức về sự tội lỗi vô cùng của chính mình càng sống động và tỉnh thức hơn bao giờ trong lòng ông ta; và vì thế ông ta chết, hay cảm thấy mạnh mẽ hơn bao giờ rằng sự kết án chết của luật pháp đang giáng trên mình, và rằng dù cố gắng và khát khao đến đâu, ông ta cũng không thể thoát khỏi nó.

Thật tốt khi ông ta đã loại bỏ sự gian ác trong việc làm bề ngoài khỏi mình. Thật tốt khi, bởi sự lay động của những xương chết, một số cục đất lớn hơn, có thể nói, của sự thế tục và sự hư nát, đã bị lay rơi, và không còn dính vào ông ta nữa. Thật rất tốt khi vấn đề đã tiến đến chừng này; và chúng ta có thể nói về một sự cải chính bề ngoài này, về một công việc vâng lời theo chữ nghĩa kia. Nhưng với tất cả những điều này, ông ta vẫn có thể là một người chết. Sự sống của sự vâng lời có thể chưa có ở đó. Tình yêu, mà không có nó thì sự vâng lời tự nguyện là không thể, có thể hoàn toàn vắng mặt. Bàn tay có thể đã bị ép buộc, dưới ảnh hưởng của sự kinh hoàng, làm nhiệm vụ miễn cưỡng của nó; nhưng tấm lòng từ chối đi cùng với nó. Tuy vậy, vẫn tốt khi, lúc luật pháp, với tiếng nói và thẩm quyền của một người thầy, bảo ông ta từ bỏ sự bất tuân này và sự bất tuân khác, ông ta đã vâng theo bài học và từ bỏ chúng. Nhưng đây không phải là bài học duy nhất mà luật pháp dạy ông ta. Nó nói với ông ta về tội lỗi chưa được xóa của đời sống quá khứ, mà ông ta không thể chuộc lại. Nó nói với ông ta về một lời nguyền rủa và một sự kết án, mà, dưới chính quyền của một Đấng Chủ Tể công chính, không thể rút lại. Nó nói với ông ta về sự thánh khiết của chính nó—sự thánh khiết của luật pháp, và sự oai nghiêm đáng sợ của Đấng lập luật. Nó tỏ cho ông ta những đỉnh cao của sự vâng lời, mà đối với con người hư nát, không thể với tới; và cho ông ta biết rằng, dù cố gắng đến đâu dưới những đỉnh cao ấy, ông ta, với mọi sự nhọc nhằn và mọi nỗ lực, chỉ nhân thêm sự vi phạm của mình, và mỗi ngày trở thành một kẻ phạm tội nặng hơn trước. Nó tỏ Đức Chúa Trời cho ông ta như một kẻ thù và một Đấng báo thù; mà vẫn bảo ông ta yêu Đức Chúa Trời này—yêu Đấng mà, với ý thức đúng đắn về sự tội lỗi của chính mình, ông ta không thể không nhìn, như nhìn một người mạnh có vũ trang đến để hủy diệt mình. Chúng tôi nhắc lại rằng thật tốt khi bài học đầu tiên đã được lắng nghe, và phần nào được vâng theo. Nó tạo thành một thứ bảo đảm rằng những bài học khác cũng sẽ có hiệu quả—rằng lương tâm của người ấy sẽ mỗi ngày trở nên mềm mại hơn—rằng ông ta sẽ thấy ngày càng rõ hơn sự trọn vẹn của luật pháp Đức Chúa Trời, và sự tội lỗi của chính mình—rằng, theo mức độ ông ta nhân thêm việc làm của mình, ông ta sẽ được cho thấy rõ hơn sự vượt trội của những đòi hỏi của luật pháp trên mọi điều ông ta có thể làm; đến nỗi mỗi ngày mới làm tăng thêm số nợ và sự thiếu sót của ông ta; và, bất chấp mọi nỗ lực, niềm xác tín càng lớn lên trong ông ta—rằng ông ta là một kẻ bị ruồng bỏ bất lực và vô vọng khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và khỏi những niềm vui của cõi đời đời phước hạnh. Và ở đây câu hỏi đến, kết cục của điều này sẽ là gì? Rõ ràng là mọi điều người ấy làm, chỉ làm trầm trọng thêm sự tuyệt vọng của ông ta. Ông ta mỗi ngày chìm sâu hơn vào một vực thẳm của sự chán nản. Triển vọng của ông ta trở nên đen tối hơn với mỗi nỗ lực mới mà ông ta thực hiện để tự cứu mình—chiến đấu, có thể nói, chống lại một rào cản mà ông ta không thể xuyên qua, trong khi những hình phạt của một luật pháp không được làm trọn nổi lên như một bức tường lửa trong thế trận đe dọa chống lại ông ta. Thật hoàn toàn rõ ràng rằng, chỉ với một bài học ăn năn, thì không thể tiến lên được. Sự ăn năn là quay về với luật pháp mà chúng ta đã lìa bỏ. Nhưng luật pháp sẽ không rút lại những lời đe dọa báo thù của chính nó—nó sẽ không xóa bỏ bản kê dài và đáng sợ của nó chống lại chúng ta—nó sẽ không nhìn và im lặng, trong khi chúng ta mắc thêm nợ mới; và bởi những sự vi phạm mới trong tư tưởng, lời nói và việc làm, mỗi ngày phải chịu một bản kê và trách nhiệm nặng nề hơn trước. Luật pháp không có tính mềm dẻo dễ uốn, không có tính linh hoạt và dễ nhượng bộ, đầy nhã nhặn, dễ dãi và bao che tốt bụng—để, vì sự tiện lợi của chúng ta, nó hạ thấp những đòi hỏi của chính nó; hay trở thành một thứ bấp bênh, thậm chí ô uế, bằng cách hạ thấp và điều chỉnh các giới luật của nó theo quyền năng và khả năng vâng lời của chúng ta. Luật pháp hoàn toàn từ chối bất cứ sự thỏa hiệp nửa vời nào kiểu này. Nó khăng khăng, và khăng khăng cách cứng rắn nhất, vào những điều kiện của chính nó; và nếu chúng ta chỉ phải giao thiệp với luật pháp, chúng ta không thấy làm sao mình có thể trút bỏ gánh nặng và sự kinh hoàng của lời tuyên bố đáng sợ này khỏi chính mình—"Đáng rủa sả thay người nào không giữ các lời của luật pháp nầy để làm theo!" Nếu chúng ta chỉ giao thiệp với luật pháp, hay với Đức Chúa Trời được nhìn như Đấng lập luật, chúng ta thật sự bị đặt vào một tình thế tiến thoái lưỡng nan không thể gỡ. Nếu chúng ta chỉ có một bài học để học, tức bài học ăn năn, mà chỉ là quay về lại với luật pháp, chúng ta bị giam hãm hoàn toàn, và đó là sự tuyệt vọng vô tận không thể thoát. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, còn có một bên khác ngoài luật pháp, mà chúng ta được kêu gọi giao thiệp; và chính luật pháp là người dẫn chúng ta đến bên ấy—một người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ, tại tay Ngài chúng ta được sắm sẵn một lối thoát và một nơi nương náu—và chúng ta vẫn bị giam hãm, không còn là sự tuyệt vọng như trước, mà bị giam hãm bởi sự kinh hoàng của luật pháp để đến với đức tin của Phúc Âm. Và, ngợi khen Đức Chúa Trời, không phải chỉ có một bài học được quy định—mà đó là một bài học, nếu chúng ta bị giam trong nó, mà không có ánh sáng nào chiếu vào từ bất cứ lẽ thật nào khác hay từ bất cứ phía nào khác, thì càng học lâu càng khốn khổ; nhưng, đời đời ngợi khen Đức Chúa Trời, còn có một bài học khác: và hai bài học thật phù hợp, thật giúp đỡ lẫn nhau, đến nỗi công việc của cả hai, khi được hiệp lại như thế, tiến hành cách thịnh vượng nhất: và vì vậy cùng một sứ đồ đã dạy và làm chứng về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, cũng đã dạy và làm chứng về đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

II. Nhưng giờ đã đến lúc bước vào bài học thứ hai này—một bài học vô cùng quý báu. Chúng tôi phải ngắn gọn trong sự trình bày; nhưng đồng thời hãy càng rõ ràng càng tốt. Đây không phải là bài học có thể được trình bày cách có lợi bằng sự khôn ngoan của lời người; cũng không phải là cách để đảm bảo sự đón nhận nó, khi nó được trang điểm bằng hùng biện của loài người, hay được làm thành đề tài của bất cứ sự mô tả tao nhã và công phu nào để mua vui cho trí tưởng tượng của loài người—khi sức nặng của tầm quan trọng đời đời của chính nó phải đủ để giới thiệu nó, với sự chú ý và lương tâm của loài người. Hãy để chúng tôi nói với kinh nghiệm của quý vị. Nếu bị đè nặng bởi món nợ khổng lồ và choáng ngợp, đến nỗi sự siêng năng của cả một đời cũng không thể làm giảm đi một cách đáng kể—nếu tiền công của ngày không đủ cho chi tiêu của ngày, đến nỗi càng sống lâu, những đòi hỏi mà công lý có đối với bạn càng mỗi ngày nặng nề hơn trước—nếu bị nghiền nát dưới gánh nặng của những nghĩa vụ chồng chất, không có triển vọng giải cứu hay thoát khỏi chúng—Chúng tôi xin quý vị hãy tưởng tượng, với tấm lòng hay sự hăng hái nào, quý vị có thể bắt tay vào những lao nhọc của nghề nghiệp hằng ngày? Thật là một số phận bất hạnh, số phận của một sự tồn tại mệt mỏi, nặng lòng, gánh nặng—bị bắt làm quá sức—bị bắt lao nhọc quá độ—bị đè trên sức và quá mức, mà mỗi ngày lại trở thành một người nghèo hơn trước—tinh thần chìm xuống dưới ý thức về món nợ ngày càng tăng, và thân thể kiệt quệ bởi sự lao nhọc không ngừng và nặng nhọc—toàn bộ thành quả của sự siêng năng bị giật khỏi tay bởi bàn tay siết chặt của các chủ nợ, những người, bất chấp mọi sự đòi hỏi, vẫn có thể trưng ra, vào cuối mỗi tuần hay mỗi tháng, một bản kê và số nợ chết người hơn trước. Thật vô ích khi bảo người ấy, hãy ra thêm sức, hay dành thêm thời gian hay thêm sự siêng năng cho công việc của nghề mình—với một ngọn núi đè trên mình như thế. Trong hoàn cảnh ấy, thật sự không có sự khích lệ nào cho sự siêng năng cả. Tấm lòng trở nên nặng nề; bàn tay rã rời; và cả con người, bất lực và tê liệt, phó mình cho sự thờ ơ và lười biếng của tuyệt vọng. Vậy mà có một phương cách mà bởi đó sinh linh khốn khổ và hư mất này, có thể được quyến rũ và gọi ra vào một đời sống hoạt động; và một năng lực đầy cảm hứng được đặt vào lòng ông ta, sẽ tuyệt đối biến ông ta thành một tạo vật mới. Nếu món nợ ấy được xóa sạch—nếu một người bạn nhân từ và có khả năng gánh lấy nó, và trả đến đồng cuối cùng—nếu một tờ giấy xóa nợ đầy đủ và tự do được đặt vào tay ông ta; và ông ta, hơn nữa, được ban cho phương tiện để bước vào một con đường lợi nhuận chắc chắn, nơi, với sự cẩn thận và siêng năng về phần mình, ông ta có thể chắc chắn làm ra của đủ dùng cho mình và một cơ nghiệp giàu có cho gia đình mình—Ai mà không thấy rằng, ngay lúc được phục hồi hy vọng, người ấy cũng được phục hồi sự cố gắng tự nguyện và tích cực? Ai mà không thấy rằng, khi gánh nặng này được cất đi, người ấy bước ra trong mọi sức mạnh và sự hăng hái của những quyền năng nay đã được giải phóng của mình—được làm cho sống lại để siêng năng, vì nay đã thoát khỏi mọi sự vướng víu, và với triển vọng của sự đầy đủ và độc lập nay được đặt trước mặt mình? Và như thế, (xin Đức Chúa Trời ban cho quý vị không những hiểu mà còn tin điều chúng tôi nói, vì giờ chúng tôi nói về những vấn đề thuộc về chính bước ngoặt của sự cứu rỗi của một người) và như thế món nợ giữa chúng ta và Đấng lập luật trên trời được xóa sạch. Đấng bảo lãnh vĩ đại cho những kẻ có tội đã gánh lấy tất cả trên mình Ngài. Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài; và Ngài vì chúng ta đã trở nên tội lỗi, dù Ngài chẳng biết tội lỗi chi, hầu cho chúng ta trong Ngài được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Để chúng ta được giải thoát khỏi sự nguyền rủa của luật pháp, Con một yêu dấu của Đức Chúa Trời đã vì chúng ta trở nên sự nguyền rủa; và trên cây thập tự đáng nguyền rủa, Ngài đã mang trọn sức nặng của sự kết án và hình phạt, mà lẽ ra chúng ta phải mang. Ngài đã bị đâm vì sự gian ác chúng ta. Ngài đã bị đánh vì sự vi phạm chúng ta. Sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta đã chất trên Ngài; và, khi cúi mình xuống dưới gánh nặng của sự chuộc tội cho cả thế gian, Ngài đã đổ linh hồn mình ra đến nỗi chết vì chúng ta. Trong giờ tối tăm và mầu nhiệm ấy, khi Đấng lập luật vĩ đại khiến gươm báo thù nổi lên chống lại kẻ chăn và người đồng bản thể với Ngài—thì chính lúc ấy món nợ của chúng ta đã được trả đến đồng cuối cùng; vì chính lúc ấy, Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta, đã uống cạn đến giọt cuối cùng chén mà Cha đã đặt vào tay Ngài. Chính lúc ấy, tờ giấy xóa nợ của chúng ta đã được làm ra đầy đủ; và, hãy lắng nghe chúng tôi—nếu quý vị không tin những tin lành vui mừng lớn này, quý vị vẫn thờ ơ hay xa cách hay nặng gánh như trước; nhưng ôi quyền năng và sự đắc thắng của đức tin! một ngọn núi được cất đi bởi nó là dường nào, và linh hồn của kẻ có tội vỡ òa ra như vào một vùng đất của ánh sáng, tình yêu và tự do là dường nào, khi, được ban khả năng nắm lấy Đấng Christ, tờ giấy xóa nợ được đặt vào tay ông ta, và ông ta nay an nghỉ trong sự chắc chắn rằng mọi sự đã rõ ràng với Đức Chúa Trời. Và còn có nhiều hơn nữa so với việc xóa nợ của chúng ta; vì Ngài không những đã chấm dứt sự vi phạm mà còn đã đem sự công bình đời đời vào. Hãy chú ý sự phân biệt của hai phần này của sự cứu rỗi. Việc chỉ xóa bỏ tội lỗi của quý vị có thể đã cứu quý vị khỏi địa ngục; nhưng, một mình và tự nó, không có điều gì hơn, nó sẽ chẳng cho quý vị phần nào trong cơ nghiệp đã được mua cho quý vị trên thiên đàng. Nó có thể đã đóng cửa địa ngục lại với quý vị, vì đã được chuộc khỏi nhà tù đáng sợ và đời đời ấy; nhưng nó sẽ không mở cửa thiên đàng, để những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc bước vào. Nhưng, ngợi khen Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài. Ngài không thỏa mãn với việc làm nửa vời. Ngài đã làm ra cho chúng ta một sự cứu rỗi trọn vẹn. Ngài không những đã chịu khổ, mà còn đã phục vụ vì chúng ta; và, thay vì để chúng ta ở giữa đường giữa địa ngục và thiên đàng, Ngài đã làm hơn là chuộc chúng ta khỏi nơi này, bởi chính sự chịu đựng đầy đủ của Ngài những hình phạt của luật pháp mà chúng ta đã vi phạm—Ngài đã giành cho chúng ta phần thưởng của một cơ nghiệp chắc chắn và phước hạnh ở nơi kia, bởi sự vâng lời trọn vẹn của chính Ngài đối với mọi giới luật của luật pháp ấy, mà Ngài đã tôn cao và làm cho đáng tôn trọng. Giờ đây, hãy quan sát toàn bộ mức độ của sự giải cứu và sự mở rộng mà Ngài đã sắm sẵn, cho mọi ai tiếp nhận Ngài như Ngài được dâng cho trong Phúc Âm. Không những tờ giấy xóa món nợ mà Ngài đã trả cho họ được đặt vào tay họ; mà còn tờ khế ước vào cơ nghiệp vinh hiển và đời đời, mà Ngài đã giành cho họ, được đặt vào tay họ. Sẽ không đủ, nếu, được trút khỏi gánh nợ, quý vị bị bỏ lại như thể bắt đầu công bằng và tự mình làm ra phần thưởng của cõi đời đời. Ai mà không thấy rằng, chưa đầy một ngày trôi qua trên đầu quý vị, quý vị lại sẽ thiếu sót đối với điều răn—lại làm ô danh luật pháp ấy, mà hoàn toàn từ chối tự làm ô danh mình, bằng cách hạ thấp tiêu chuẩn trọn vẹn tuyệt đối của chính nó—lại chạy một bản kê mới, có thể nói, của nợ nần và thiếu sót—lại trở thành một kẻ bị kết án khốn khổ bị ruồng bỏ; bị ám ảnh như trước bởi ý thức thường trực về sự bất toàn của chính mình; và không có chỗ nghỉ cho bàn chân mình, vì vẫn không có nền tảng vững chắc nào của sự bình an hay sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và hãy tin chắc rằng quý vị sẽ không bao giờ biết thế nào là được an nghỉ đầy đủ và vững chắc—mọi sự, như trước, sẽ là nghi ngờ, bối rối và tuyệt vọng, cho đến khi được giải thoát khỏi nhiệm vụ lập nên một sự công bình của chính mình. Đó là hòn đá vấp ngã xưa kia của người Giu-đa; và nó cũng sẽ là hòn đá vấp ngã cho quý vị, nếu quý vị khởi hành với ý tưởng rằng, giờ đây Đấng Christ đã giải cứu quý vị khỏi địa ngục bởi sự chịu khổ của Ngài, quý vị sẽ kiếm được quyền vào thiên đàng bởi công việc của chính mình. Quý vị phải trông cậy Đấng Christ về cả hai. Quý vị cần sự phục vụ của Đấng Christ cho điều này, cũng như cần sự chịu khổ của Đấng Christ cho điều kia. Quý vị không thể tự mình làm ra một sự công bình, hơn là quý vị có thể tự mình làm ra một sự cứu chuộc; và vì vậy chúng ta đọc rằng Đấng Christ được làm nên sự công bình cho chúng ta cũng như sự cứu chuộc. Nếu quý vị được xóa nợ khỏi địa ngục, đó không phải vì quý vị đã trả nợ; mà vì Đấng Christ đã trả thay quý vị—nếu quý vị được quyền vào thiên đàng, đó không phải vì quý vị đã thực hiện sự vâng lời cần thiết; mà vì Đấng Christ đã thực hiện thay quý vị. Nói tóm lại, quý vị phải trông đợi thiên đàng, không như tiền công của sự công bình của chính mình, mà, một mình và hoàn toàn, như tiền công của sự công bình của Đấng Christ. Để được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, hãy tin cậy sự đầy đủ của sự chuộc tội của Ngài—để được dự phần trong sự vui mừng đầy trọn ở bên hữu Đức Chúa Trời, hãy tin cậy sự đầy đủ của sự công bình của Ngài. Và, để trả lời câu hỏi thường xuyên của những người dốt nát hay nửa hiểu về bản chất của Phúc Âm, những người, sau khi vấn đề được giải thích đến đây, thường được nghe hỏi: vậy chúng ta không còn liên quan gì đến công việc công chính nữa sao; hay chúng ta không còn phải làm gì với luật pháp của Đức Chúa Trời nữa sao? Không còn phải làm gì với nó, như một giao ước của việc làm. Tuyệt đối không còn gì phải làm với nó, trên nền tảng cũ, và dưới thể chế pháp lý cũ của "hãy làm điều này thì sống." Tuyệt đối không còn gì phải làm với nó, trong việc dựng nên một lời bào chữa, một lời bào chữa có công, mà trên đó quý vị có thể thách thức một chỗ trong vương quốc thiên đàng, hay đưa ra một lời tuyên bố chủ quyền mà sẽ có hiệu lực trước sự phán xét của một Đức Chúa Trời công chính. Không còn phải làm gì với nó, trong mục đích và trên nguyên tắc tự mình đáng được thiên đàng; nhưng, hãy chú ý kỹ, mọi sự phải làm với nó trong mục đích và trên nguyên tắc làm đẹp lòng Đấng đã đáng được thiên đàng thay quý vị. Đấng Christ nay đứng vào chỗ của luật pháp; và, để dùng hình ảnh của sứ đồ, quý vị, đã lìa luật pháp, người chồng cũ của mình, được kết hiệp với Đấng khác, tức là Đấng Christ; nhưng vì mục đích gì?—để quý vị được có bông trái cho Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của quý vị vẫn cần thiết như trước; nhưng nó làm một chức vụ khác với chức vụ mà nó đáng lẽ phải làm trước kia. Mục đích của sự vâng lời của quý vị bây giờ, không phải để khiến quý vị xứng đáng về mặt pháp lý—Đấng Christ đã thanh toán mọi tài khoản của nó cho quý vị—mà mục đích của sự vâng lời của quý vị bây giờ, là để khiến quý vị xứng đáng về con người, hay xứng đáng về phẩm cách, cho thiên đàng; để quý vị trở nên đồng tâm với những ai đã ở đó—với Đức Chúa Cha—với Đấng Christ, là sự chói sáng của sự vinh hiển Cha Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài—với các thiên sứ không sa ngã, vẫn giữ sự giống Đấng Tạo Hóa mình như lúc được dựng nên—với linh hồn của những người công chính đã được nên trọn, những người đã mất sự giống ấy, và được đổi mới trong sự công bình và sự thánh khiết. Và sự đổi mới này tất cả chúng ta cũng phải trải qua. Để trở thành thành viên của gia đình thiên đàng, chúng ta phải có được nét giống của gia đình thiên đàng. Kinh Thánh nói về thiên đàng, rằng đó là xứ của sự ngay thẳng; và để được nhận vào đó, quý vị phải trở nên ngay thẳng. Kinh Thánh nói về thiên đàng, ở đó các đầy tớ Ngài hầu việc Ngài; để được nhận vào đó quý vị phải trở thành các đầy tớ
của Đức Chúa Trời. Người ta nói về thiên đàng rằng, không có điều gì ô uế được vào đó; và để đủ tư cách bước vào đó, anh em phải tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và của tâm linh, và sự thánh khiết của anh em phải được hoàn thiện. Người ta nói về thiên đàng rằng, những cư dân vui mừng ở đó ngày đêm không ngừng tôn vinh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đến nỗi những vòm cao của đền thờ trên trời vang lên tiếng hoan hô, và những tiếng hô-sa-na lớn lấp đầy các cõi đời đời; và để được dự phần vào niềm vui và các sinh hoạt của miền đất phước hạnh ấy, anh em phải có tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ đầy dẫy trong lòng mình, và học cách thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong lẽ thật. Cuối cùng, người ta nói về thiên đàng rằng, ở đó lòng yêu thương chẳng hề suy tàn; và để đủ tư cách ngồi xuống giữa đoàn người trên trời, anh em phải biết thế nào là có một tấm lòng cảm thông với mọi người, và một bàn tay sẵn sàng cứu giúp và phục vụ mọi người. Sự xưng công chính, thay vì là toàn bộ đời sống Cơ Đốc của anh em, chỉ mới là khởi đầu của nó; và thay vì Cơ Đốc giáo chẳng liên quan gì đến sự nên thánh — tức là sự hoàn toàn phù hợp của tấm lòng và đời sống anh em với luật pháp — thì sự nên thánh nầy chính là ý định lớn lao, là mục đích cao cả của Cơ Đốc giáo — là mục đích chính yếu mà vì đó Đấng Christ đã chịu chết, tức là để tẩy sạch cho chính Ngài một dân riêng sốt sắng làm các việc lành. Vì mục đích ấy, anh em phó mình vào tay Đấng Cứu Rỗi, và Ngài trao vào tay anh em một công việc vâng lời bận rộn: "Ví bằng các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta." Anh em không từ bỏ sự phục vụ khi bước từ luật pháp sang Phúc Âm. Anh em chỉ thay đổi nguyên tắc của sự phục vụ; và giờ đây phục vụ, không phải theo lối cũ của chữ viết, mà theo sự mới mẻ của tâm linh. Sự khác biệt lớn lao như giữa sự phục tùng miễn cưỡng của một tên nô lệ, với sự vâng lời mau mắn và vui vẻ của một người bạn và của một người đã được tự do. Có một sự an toàn mà anh em cảm nhận được, điều mà trước đây anh em không có; vì giờ đây anh em biết rằng Đấng Trung Bảo toàn năng đứng về phía mình. Có một sức mạnh mà trước đây anh em không có; vì giờ đây có một Thánh Linh được ban cho để giúp đỡ sự yếu đuối của anh em, Đấng mà anh em không thể tin cậy quá chắc chắn, và cũng không thể cầu xin quá tin tưởng. Có một tình yêu mà trước đây anh em không có; vì giờ đây đức tin đã mở ra một nguồn biết ơn trong lòng; và anh em, khi tin vào tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho mình, lại yêu Ngài trở lại. Có một sự hăng hái và thiện chí mà trước đây anh em không có; vì giờ đây Đức Chúa Trời khiến anh em sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài — hành động trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Có một niềm vui thích, một niềm vui thích tự phát và từ trời ban xuống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời mà trước đây anh em không có; vì giờ đây Ngài đặt luật pháp vào trong lòng anh em, hay nói cách khác, Ngài lôi kéo tình cảm và sở thích của anh em về phía vâng lời — đến nỗi điều trước đây là sự mệt nhọc, sự cực nhọc, hay ách nô lệ cay đắng, nay trở thành thức ăn thức uống của anh em, một công việc hợp tính và rất được yêu mến. Anh em phục vụ Đức Chúa Trời vì anh em yêu Ngài. Anh em làm theo ý muốn Ngài, vì anh em vui thích làm như thế, để đem vinh hiển về cho Ngài.

BÀI GIẢNG VI.

PHẦN THƯỞNG TỨC THÌ CỦA SỰ VÂNG LỜI.

"Ai gìn giữ lấy được phần thưởng lớn thay." — Thi Thiên 19:11.

Anh em sẽ nhận thấy rằng tác giả Thi Thiên không nói trong những lời nầy rằng, sau khi vâng giữ các điều răn thì có phần thưởng lớn — mà là trong sự vâng giữ các điều ấy, có phần thưởng lớn; và bài học mà chúng tôi muốn nhấn mạnh từ điều nầy là: hoàn toàn ngoài bất kỳ phần thưởng nào trong tương lai có thể gắn liền với sự vâng lời, thì ngay trong chính công việc vâng lời đã có một sự bồi bổ hiện tại. Phần thưởng được nói đến trong câu Kinh Thánh nầy, là niềm vui nằm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời ngay bây giờ; chứ không phải là tiền công được trả theo luật pháp về sau. Đó là niềm vui thích tức thì nảy sinh trong lòng, ngay trong khoảnh khắc làm điều thiện; chứ không phải niềm vui thích nào đó về sau có thể đã được gắn vào nó, dưới trật tự hiện tại của thiên nhiên hay của sự quan phòng. Và dù ý nghĩa nầy có được công nhận là ý nghĩa của câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta hay không — thì ít nhất đó cũng là một ý nghĩa hoàn toàn phù hợp với cả kinh nghiệm lẫn giáo lý của Kinh Thánh. "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao" ghi dấu một sự thỏa lòng hiện tại trong việc vâng giữ luật pháp ấy; và câu "Tôi sẽ vui vẻ về điều răn Chúa, là điều răn tôi yêu mến" cũng vậy. Thi Thiên 119 đầy dẫy những lời chứng như thế; và quả thật, trong chính Thi Thiên mà câu gốc của chúng ta được trích ra, có một lời khẳng định rất rõ ràng, không phải về một phần thưởng tương lai từ việc chúng ta tuân theo ý muốn Đức Chúa Trời, mà về một niềm vui tức thì: Các giềng mối của Đức Giê-hô-va được nói đến không chỉ là ngay thẳng, mà còn làm cho lòng vui mừng; đáng chuộng hơn vàng, thật báu hơn vàng ròng; lại ngọt hơn mật, hơn nước ngọt của tàn ong — tất cả đều ghi dấu một sự ngọt ngào và thỏa mãn trong chính công việc của đức hạnh, tách biệt khỏi bất kỳ điều tốt nào trong tương lai có thể đến từ việc làm ấy — một sự thỏa lòng hiện hành, chứ không phải hệ quả, mà nhờ đó tâm linh được bồi bổ ngay giữa các việc làm và ước muốn của sự công chính; cũng như con mắt được bồi bổ tức thì bởi cảnh đẹp, hay lỗ tai bởi giai điệu vang đến nó.

Trong khi triển khai bài giảng nầy, trước hết chúng tôi sẽ cố gắng trình bày vắn tắt các thành phần của phần thưởng hiện tại có trong sự vâng giữ các điều răn: Và thứ hai, trình bày bản chất của phần thưởng tương lai đến sau sự vâng giữ các điều răn; và việc chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn về điều nầy quan trọng thế nào đối với giá trị và bản chất thật sự của sự vâng lời của chúng ta. Sau đó, trong vài lời áp dụng thực tiễn, chúng tôi sẽ đề cập đến cách mà trật tự của Phúc Âm tác động lên toàn bộ vấn đề nầy.

Niềm vui tức thì có trong sự vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời nầy, chúng tôi nghĩ, có thể được phân tích thành hai thành phần chính. Thứ nhất là niềm hạnh phúc tuôn chảy trực tiếp từ ý thức rằng mình đang làm hoặc đã làm điều phải. Nó phát xuất từ lời chứng của một lương tâm tán thành. Nó nằm trong sự thỏa lòng mà nhờ đó tai của con người bề trong lắng nghe tiếng nói bên trong, khi tiếng ấy cất lên với giọng điệu hài lòng. Đây đã là cớ vui mừng cho tâm trí của một sứ đồ: "Vì sự khoe mình của chúng ta là nầy: lương tâm chúng ta làm chứng." Đó không phải là sự vui mừng hoàn toàn nảy sinh từ hy vọng được thưởng; hay vì, trên sự hồi tưởng về một sự chính trực, một việc từ thiện, hay một sự tự chối bỏ trong quá khứ, mà người ta đặt nền cho sự trông đợi một phước hạnh tương lai. Chính trong sự hồi tưởng đã có một phước lành. Nó quý giá vì chính nó. Nó như nhỏ một giọt thuốc tiên tức thì xuống linh hồn. Một lương tâm tốt là một bữa tiệc hiện tại cũng như vĩnh cửu; và có một sự an ủi được cảm nhận ngay bây giờ, trong hương vị của ma-na giấu kín mà nó ban phát. Nó mang lại điều gì đó hơn cả một phương tiện trong suốt, qua đó chúng ta có thể nhìn thấy phần thưởng đang đến ở đằng xa trước mặt. Ngay trong chính sự trong suốt ấy, đã có sự tận hưởng, ngay bây giờ, của ánh nắng ngọt ngào nhất; và niềm vui của một lương tâm tốt không chỉ gồm có hy vọng về một sự đền bù tương lai, cũng như nỗi đau của một lương tâm xấu hay lương tâm cáo trách không chỉ gồm có sự sợ hãi về một sự báo thù tương lai. Trong sự ăn năn hối hận có một nỗi đau hiện tại, khác với sợ hãi. Trong câu trả lời của một lương tâm tốt có một sự thỏa mãn hiện tại, khác với hy vọng; và điều nầy tạo thành một thành phần của phần thưởng vốn đã nằm, ngay bây giờ, trong sự vâng giữ các điều răn.

Nhưng vẫn còn một thành phần nữa. Dù các việc làm của bàn tay là những biểu hiện bên ngoài của đức hạnh, thì chính những tình cảm của tấm lòng mới tạo nên bản chất thật sự và nguyên thủy của nó. Đến nỗi tình yêu đối với Đức Chúa Trời được gọi là điều răn thứ nhất và lớn nhất; và tất cả những điều răn lấy ích lợi của đồng loại làm đối tượng, được sứ đồ nói là tóm tắt trong lời nầy — "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình." Giờ đây, trong sự vận hành và thực hành của tình yêu, có niềm vui tức thì. Tình yêu không chỉ được hành động như một nguyên tắc — nó được cảm nhận như một cảm xúc; và, trừ khi nó lạc khỏi bổn phận hay bị ngăn trở bởi thất vọng, nó là một cảm xúc dễ chịu. Điều nầy càng đúng hơn, và với sự tinh khiết và ngây ngất lớn nhất, khi nó hướng về Đức Chúa Trời trong sự tin cậy vui mừng — khi lòng của tạo vật vươn lên Đấng Tạo Hóa, trong sự tin cậy và trìu mến — khi nó có thể nhìn Đấng đã dựng nên mình như một Người Bạn; và đáp lại bằng những cái nhìn biết ơn sẵn lòng đối với Ngài, vì những cái nhìn nhân từ và như cha mà Ngài luôn dành cho những kẻ thờ phượng đẹp lòng Ngài — khi từ lòng biết ơn nó vươn lên sự tôn kính, và ngắm nhìn với sự ngưỡng mộ vui sướng vẻ duyên dáng và vinh quang ngự trên dung nhan được tỏ bày của Ngài — khi trên diện mạo của Đấng Thần Linh, được nhìn thấy không xao động và không kinh hãi, người ta thấy cả sự hiền hòa lẫn sự uy nghi của giá trị — và trên hết khi Ngài hiện ra trong vẻ quyến rũ của sự thánh khiết không tì vết của Ngài; và vừa nâng bổng vừa làm cho nghiêm trang linh hồn của kẻ mà Ngài cho phép — dù bằng con mắt đức tin hay con mắt chiêm ngưỡng — nhìn thấy hào quang đạo đức bao quanh ngôi Ngài. Trong tất cả những điều nầy có một phước hạnh mà không lời nào diễn tả xứng đáng được. Quả thật, đó chính là phước hạnh của thiên đàng trên cao; và có thể được thực hiện, dù ở mức độ mờ nhạt hơn và từng lúc đứt quãng, trên đất nầy. Có một số ít thánh khiết và được chọn, những người, thỉnh thoảng, ngay cả bên nầy nấm mồ, đã đạt đến sự nâng cao huyền nhiệm như thế; và những người ấy, sau khi đã từ những đỉnh cao của sự thánh khiết thanh thoát hơn bước xuống, cũng cảm nhận, trong ý thức thường trực về sự hiện diện đã được hòa thuận của Đức Chúa Trời, một niềm vui cũng thường trực. Nếu không phải lúc nào cũng có sự ngây ngất như thiên sứ, thì hầu hết lúc nào tâm linh họ cũng có sự bình lặng như thiên sứ. Họ có một sự bình an mà thế gian không biết; và không bị bối rối như những người khác, trong hành trình giữa chừng của họ giữa hiện tại và cõi đời đời. Ít nhất cũng có một sự nếm trước niềm vui sắp đến; và nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời quả thật được tuôn đổ đầy dẫy trong lòng họ, thì ngay bây giờ lòng họ cũng kinh nghiệm rằng, trong sự vâng giữ điều răn thứ nhất và lớn nhất, quả thật có một phần thưởng rất lớn.
Nhưng chúng tôi sẽ nói dễ hiểu hơn đối với trí khôn của thế gian nói chung, nếu chúng tôi minh họa lẽ thật của câu gốc bằng tình cảm lớn thứ hai mà Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta, tức là tình yêu đối với người lân cận. Trong sự vâng giữ điều răn nầy cũng có một phần thưởng lớn. Chúng tôi không nhấn mạnh đến niềm vui thích thuộc về bản tính mà nhiều người có trong các hoạt động từ thiện đơn thuần, hay sự thỏa mãn mà nhờ đó đem lại ngay cả cho sở thích làm việc của chúng ta; hay sự vui hưởng mà mọi nhà từ thiện đều cảm nhận, khi được làm cho hy vọng hay hạnh phúc bởi sự thành công đi kèm với sự quản trị khéo léo bản tính con người của mình. Điều cuối cùng nầy đúng hơn là một phần thưởng đến sau các kế hoạch và việc làm thiện của chúng ta, hơn là một phần thưởng xen lẫn trong quá trình thực hiện chúng. Nhưng điều đúng hơn với lẽ thật của nguyên tắc chúng ta, là niềm vui được thắp lên trong lòng ngay trong khoảnh khắc đầu tiên nó cảm thấy lòng tử tế đối với bất kỳ sinh linh nào đang thở — rằng ngay khi sự vận hành của lòng chân thành bắt đầu ở đó, thì cùng với nó bắt đầu một sự vận hành của niềm vui thích tinh khiết và thỏa mãn nhất — rằng có sự vui thích trong những ý tưởng ban đầu của Lòng Nhân Ái, và cũng có sự vui thích trong mọi sự tuôn trào của nó — rằng trong khi sự ác ý, ganh tị và giận dữ làm cho lòng quặn thắt, thì lòng biết ơn, thiện chí và mọi tình cảm hiền lành của bản tính chúng ta lại làm cho lòng vui mừng, đầy dẫy phước lành gấp đôi, và chứng minh bài học của câu gốc chúng ta bằng phần dồi dào của nó đến với người ban cho, và phần ấy gồm có niềm hạnh phúc dội lại cho chính người ấy từ ước muốn và nỗ lực làm cho người khác hạnh phúc. Khi tấm lòng được điều chỉnh như thế, chính lúc ấy nó nếm được lẽ thật và thực chất của sự vui hưởng — chính lúc ấy bộ máy của bản tính cảm thụ của chúng ta chuyển động êm ái; và trong sự hòa hợp đơn thuần của các cảm xúc và năng lực của nó, có niềm vui không tả được. Chính lúc ấy linh hồn ở trong trạng thái lành mạnh và điều kiện tốt; và quả thật, từ chính ánh sáng rạng rỡ hiện trên nét mặt con người, chúng ta có thể thấy rằng khi có lòng tử tế bên trong thì có sự an ủi bên trong. Con người bề trong cảm nhận rằng, khi hít thở trong bầu không khí của tình yêu, mình đang hít thở trong một bầu không khí của ánh sáng và sự vui vẻ; và rằng tâm trạng hạnh phúc nhất của tâm linh, là khi nó dịu dàng và rộng rãi lo toan cho phúc lợi của người khác. Sự ích kỷ vốn đã chi phối nó xưa kia, giờ đây được cảm nhận là đã từng là một gánh nặng và sự giam hãm đối với các năng lực của nó — mà khi được giải thoát khỏi đó, dường như nó vừa lấy lại được sự đàn hồi tự nhiên của mình; và nhờ đó có thể ngay lập tức thênh thang trên một cánh đồng, nơi có chỗ rộng, có tự do và bầu không khí dễ chịu. Gần như thể một sự siết chặt trên các năng lực của nó đã được gỡ bỏ — và nó được phục hồi sự nhanh nhẹn, vì sức mạnh và sự tự do đúng đắn của chính nó đã được phục hồi cho nó. Chắc chắn rằng, cả trong những cảm xúc lẫn những sự tuôn trào của lòng đồng cảm con người, có một sự thỏa mãn không chỉ chúc phước cho các mối tương giao của chúng ta trên đất, mà chúng ta sẽ mang theo đến các đoàn ca hát của thiên đàng; và rằng, bên cạnh thiện chí tỏa ra từ ngôi Đức Chúa Trời trên trời và được phản chiếu trở lại Đấng ngự trên ngôi ấy, còn có một thiện chí đi qua đi lại trong sự lưu thông bận rộn giữa mọi thành viên trong gia đình trên trời. — Giờ đây về điều nầy chúng ta có một sự nếm trước hiện tại, mà ngay cả những kẻ không thánh khiết nhất và chưa được tái sinh nhất trên thế gian nầy cũng có thể được làm cho hiểu. Vì Đức Chúa Trời, không chỉ để kết hợp một xã hội vĩnh cửu trên trời, đã thiết lập ở đó lòng yêu thương chẳng hề suy tàn — mà, ngay cả cho những mục đích tạm thời của xã hội mong manh và chóng qua của chúng ta trên đất, đã rải ra hàng ngàn lòng yêu thương của gia đình và của xóm giềng ngay giữa những người của thế hệ vô đạo chúng ta. Và ngay cả với họ, chúng ta cũng có thể mạnh dạn kêu gọi làm chứng cho lẽ thật nầy: rằng, trong những sự theo đuổi thấp hèn của dục vọng hay tham lam, họ chưa bao giờ kinh nghiệm một niềm vui thật như trong những khoảnh khắc mà tâm linh họ được chạm đến để đồng cảm với những tâm linh khác ngoài chính mình. Có biết bao cảnh âu yếm trong gia đình mà nguyên tắc nầy được bày tỏ đầy đủ; và từ đó chúng ta có thể thấy điều gì, sau hết, là nơi hạnh phúc thật của bản tính chúng ta nằm. Chắc chắn nó nằm nhiều hơn trong sự vận hành của lòng tử tế đối với người khác, hơn là trong việc cất giấu hay chiếm giữ bất kỳ sự vui hưởng thuộc về thú tính nào cho chính mình. Trong giới thương mại, người ta có thể tìm thấy những con người, thuộc về những mẫu mực cao quý nhất của mọi đức hạnh mà bản tính thuần túy có thể khoe khoang, có thể, dựa trên chính sự hồi tưởng về cảm xúc của mình, đưa ra cùng một lời chứng — những người có lẽ nhớ lại một thời, khi, nhân dịp buồn của sự phá sản của một người lân cận, nguyên tắc mà chúng ta đang nhấn mạnh đã được đưa ra thử nghiệm trước sự quan sát của chính họ — những người khi ngồi xét xử vận mệnh của một gia đình sa sút, đã được viếng thăm bởi sự bùng cháy của lòng thương xót vui mừng chống lại sự phán xét và thắng hơn nó — những người có thể đã đòi hết, nhưng, trong một khoảnh khắc quảng đại mềm lòng, có một sức mạnh dịu dàng tác động trên tâm linh họ không cho phép họ làm thế; và, nhờ sức mạnh ấy, họ đã cảm động và đã tha thứ. — Chúng tôi hỏi, trong sự dịu dàng và trong sự đắc thắng của khoảnh khắc ấy, chẳng phải đã có sự đền bù dồi dào cho mọi điều họ đã từ bỏ sao; hay tất cả số tiền họ đã chuyển giao bằng tay mình, có thể mua được một phần nhỏ của niềm vui mà họ đã có từ lòng thương xót lúc ấy đang cháy sáng trong lòng họ chăng?

Nhưng chúng tôi không thể tiếp tục nhân thêm các minh họa nầy nữa; và chúng tôi tin rằng giờ đây sẽ hiện ra rõ ràng dồi dào, thể nào, trong sự thực hành tình yêu đối với đồng loại có một sự cao đẹp về đạo đức, trong sự thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời có một niềm vui thuộc linh; và do đó rất có thể rằng, khi điều nầy hòa quyện với điều kia, hay đúng hơn khi điều nầy bắt nguồn từ điều kia hay phát xuất từ điều kia, thì trong sự vâng giữ luật thứ hai, cũng như luật thứ nhất, có một phần thưởng rất quý giá và đồng thời là hiện tại.

Không có một đức hạnh nào, khi được nhìn trong khía cạnh độc lập của chính nó, mà điều tương tự không thể được khẳng định. Tất cả chúng đều mang lại một sự thỏa mãn tức thì cho người mang nó. Có một sự thanh thản không xao động nào đó trong lẽ thật và trong sự công chính — có một phẩm giá được cảm nhận và thuộc về bản tính trong danh dự — hoàn toàn phù hợp với điều nầy, có một nơi an nghỉ yên lặng và vững chắc cho con người bề trong trong sự hiền lành và khiêm nhường — có, chúng tôi sẽ không nói là một sự tự mãn kiêu ngạo, nhưng ít nhất là một sự tự mãn đắc thắng trong mọi đức hạnh của sự tự chủ — có một sự vui vẻ cho tâm linh trong sự tiết độ của thân thể — trong sự trong sạch có một sự bình an cũng như vẻ đẹp và sự đáng yêu trong suốt, đến nỗi nó giống như đang hít thở ở tầng trời thứ ba thay vì bầu không khí thô tục và xao động của thế gian nầy, khi, dưới sự canh giữ của sự tinh tế nghiêm ngặt nhất, tấm lòng trở thành nơi cư ngụ thánh khiết, nơi không một tưởng tượng sai trái hay ô uế nào được phép ngự trị. Những điều nầy và mọi đạo đức khác của tính cách con người, là những gì tạo nên sức khỏe và sự hài hòa thật sự của linh hồn. Chúng chính là những dòng suối hay vật liệu của giếng nước được khơi ra trong lòng người đã được tái sinh, và vọt lên ở đó cho đến sự sống đời đời. Chúng là những trái của Thánh Linh ngọt ngào cho vị giác, và tạo thành thức ăn và sự nuôi dưỡng của cõi đời đời. Mão triều thiên được ban trong thiên đàng cho người sở hữu những điều nầy, chẳng phải bằng vàng hay bằng bạc; vì quả thật những điều nầy chính là các ân điển mà mão triều thiên và mọi vinh quang của nó được tạo thành. Đó là một sự huy hoàng đạo đức được thắp lên ở đó. Đó là đức hạnh nở hoa và bất diệt ở đó. Đó là niềm vui được cảm nhận mà họ có trong Sự Thiện ở đây, dù với một sự pha trộn và giảm bớt đáng buồn của tính trần tục — chính cảm giác nầy được mang theo cùng với linh hồn của những người tốt lên thiên đàng, và tạo thành chính thực chất của phước hạnh trên trời. Tuy nhiên, và giữa mọi sự che mờ của bản tính trần gian chúng ta, chúng ta vẫn có cảm giác ấy ngay cả bên nầy sự chết; và, như nó vốn có, nó tạo thành phần thưởng hiện tại có trong sự vâng giữ các điều răn.

II. Giờ đây, thay vì phần thưởng có trong sự vâng giữ các điều răn, chúng ta hãy hình dung rằng đã có một phần thưởng sau sự vâng giữ các điều răn, và không chỉ thế, mà nó hoàn toàn khác biệt với sự vui hưởng mà chúng ta vừa nói đến và vốn nằm trực tiếp và cốt yếu trong chính sự vâng lời. Thay vì một niềm hạnh phúc cư ngụ tự nhiên, hay tuôn ra tức thì, từ sự thánh khiết — chúng ta hãy nghĩ trong một lúc, như một niềm hạnh phúc đã được gắn vào sự thánh khiết một cách tùy ý và bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Điều nầy có thể dễ dàng hình dung — một thiên đàng trong đó có thể có niềm vui thuộc về đức hạnh, nhưng cũng đầy dẫy những nét quyến rũ khác — nơi có những cảnh đẹp đẽ, và những âm thanh của sự hài hòa ngọt ngào nhất — nơi bên cạnh sự bồi bổ dành cho tâm linh được vinh hiển, cũng có sự bồi bổ dành cho các giác quan được vinh hiển; và những niềm vui ngay cả của vị giác và trí tuệ được thêm vào, trên những sự ngây ngất của lòng sùng kính thánh khiết như thiên sứ — một thiên đàng của không gian và sự huy hoàng và sự an toàn trọn vẹn khỏi bất cứ điều gì có thể gây đau đớn hay phiền nhiễu; và chính sự miễn khỏi những khổ đau của một địa ngục ghê tởm và đời đời, cũng đủ để kêu gọi lòng ham muốn của mọi người hướng về nó. Giờ đây chúng ta có thể dễ dàng cho rằng, thành phần duy nhất là sự thánh khiết của nó có thể bị khuất khỏi tầm mắt, trong vô số những thành phần khác tạo nên hạnh phúc của một thiên đàng như thế — hay, ít nhất, rằng không phải sự thánh khiết mà là điều gì khác, đem lại sự thúc giục thực tiễn cho những nỗ lực và ham muốn của chúng ta theo đuổi một nơi ở như thế. Và như vậy, nếu vẫn là sự vâng lời mà nhờ đó chúng ta kiếm được thiên đàng, trong khi phước hạnh của nó được tưởng tượng là gồm những điều khác biệt với sự thỏa mãn nằm trong chính sự vâng lời — thì đức hạnh trở thành công việc, và một điều gì đó không phải là đức hạnh tạo thành tiền công. Những ứng cử viên của sự bất diệt chẳng qua là những người làm công ăn lương; và thiên đàng không được trông đợi, hay ít nhất không được khao khát, như một nơi của sự thánh khiết — mà như cái giá được trả cho nó.

Giờ đây đây là một điều đáng để anh em suy ngẫm kỹ, vì nó quả thật ảnh hưởng đến toàn bộ tâm linh và bản chất của Cơ Đốc giáo của anh em. Nó đi đến tận gốc rễ của nguyên tắc chi phối anh em — và có lẽ sẽ phơi bày trước mắt lương tâm, anh em hoàn toàn thiếu thốn biết bao điều có thể được xem là chính thực chất của tôn giáo. Việc anh em yêu tiền công của một công việc, chẳng phải là bằng chứng gì về tình yêu anh em dành cho công việc ấy. Hãy để hai người bước ra, làm công việc mà Đấng ban luật thiêng liêng của họ đã quy định; và nó tạo nên mọi sự khác biệt trên đời giữa người nầy với người kia — nếu tôi thấy người thứ nhất bận rộn với công việc vì thích nó, và người thứ hai vì trông đợi sự đền bù đến sau. Có sở thích đối với công việc, là một điều hoàn toàn khác với có sở thích đối với phần thưởng riêng biệt và về sau của nó. Chúng có thể cách xa nhau, như hai yếu tố của sự đê hèn và sự thánh khiết cách xa nhau; và những sự phục vụ, mà nếu đã phát xuất từ sự sẵn lòng và sở thích, hẳn đã chứng tỏ một tạo vật thánh khiết, trên thực tế có thể chẳng hơn gì những sự phục vụ của một tên lính đánh thuê ngu đần và miễn cưỡng.

Chúng tôi có thể kêu gọi sự hiểu biết của một người thợ bình thường về vấn đề nầy. Ông ta biết rõ sự phân biệt, giữa tình yêu đối với công việc, và tình yêu đối với tiền công được trả cho nó; và rất có thể ông ta chẳng có chút nào đối với điều nầy, trong khi mọi sự quan tâm của lòng ông đều đặt vào điều kia. Ông ta thà nhận tiền công mà không cần làm việc, công việc mà đồng thời ông ta chịu đựng, chỉ vì buộc phải thế, như đối với bất kỳ sự cần thiết khó khăn và đáng ghét nào. Ông ta sẽ thấy đó là một đề nghị lạ lùng, nếu công việc được trao cho ông ta, và, khi hỏi về phần thưởng, được bảo rằng, đó chỉ là thêm công việc nữa; và rằng ông ta càng làm tốt công việc được giao, thì nguồn cung và sự áp đặt của chính công việc ấy trong mọi thời gian tới sẽ càng lớn. Nếu đây là tất cả sự khích lệ mà một người chủ có thể ban, ông ta sẽ sớm bỏ việc; hoặc nếu bị ép buộc, ít nhất cũng cảm thấy mọi khuynh hướng của mình nổi loạn chống lại nó. Và điều chúng tôi phải hỏi là, liệu, với mọi sự tuân theo của con người bề ngoài của anh em, có phải cũng có chính sự nổi loạn ấy của con người bề trong anh em đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời chăng — liệu, như trong lao động bình thường tiền công được ban như một sự đền bù cho sự mệt nhọc, thì với anh em, sự giải thoát khỏi địa ngục và bước vào một thiên đàng mơ hồ và tưởng tượng nào đó, có được tính như tiền công về sau của một công việc mà hiện tại và tự nó anh em cảm thấy là một sự mệt nhọc chăng — liệu sự phục vụ tôn giáo quả thật là sở thích của anh em, hay chỉ là nhiệm vụ của anh em, mà giờ đây anh em nô lệ và cần mẫn theo đuổi, không phải vì chính nó, mà vì một điều gì khác nằm ở đằng xa trước mặt anh em — liệu các sự thực hành Cơ Đốc giáo thực tiễn của anh em là những sự thực hành hướng đến sự tin kính, hay với hy vọng trục lợi từ sự tin kính — liệu đó là một điều vui thích hay một điều cực nhọc, bị ép buộc bởi một nỗi sợ từ bên ngoài hay được khơi dậy bởi một cảm xúc từ bên trong — một sự tôn kính rộng rãi dành cho vinh quang của Đấng ban luật tối cao và giá trị của các điều răn Ngài, hay chỉ là chính sách vô giá trị của một sự ích kỷ thấp hèn và đê tiện?
Đây là những câu hỏi đi đến tận linh hồn của tôn giáo anh em; và nhờ đó chúng tôi đang cố gắng thăm dò và xem xét kỹ lưỡng giữa những điều ẩn giấu của tấm lòng, mà cuối cùng sẽ được đem ra và bày tỏ đầy đủ trong ngày tính sổ. Đó là những câu hỏi nhờ đó vàng thật và vàng giả trong Cơ Đốc giáo có thể được phân định. Tính tôn giáo thật của một người không tùy thuộc vào những điều mà người ấy bị thúc ép làm, mà vào những điều mà người ấy tự nhiên và tự phát vui thích. Một con vật thấp kém cũng có thể bị tác động bởi đau đớn và kinh hãi như người ấy. Nó cũng có thể run rẩy dưới roi của thẩm quyền, khi được hậu thuẫn bởi quyền lực cưỡng chế, như người ấy. Hay nó cũng có thể bị dụ dỗ bởi những sự thỏa mãn phù hợp với bản tính nó, như người ấy. Đây là những động cơ, có thể được dùng một cách hiệu quả, đối với yếu tố trần tục đơn thuần; và, dưới ảnh hưởng của chúng, nhiều hình thức tôn giáo có thể được trải qua, và nhiều sự đòi hỏi nghiêm khắc và nô lệ của nó có thể được thực hiện, và nhiều vẻ bề ngoài đoan trang của nó có thể được khoác lên — chắc chắn đủ để duy trì vẻ ngoài của một sự xưng nhận tốt đẹp. Nhưng vẫn còn câu hỏi để dành, liệu anh em có vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong chăng — liệu sự tôn kính anh em dâng có phải là sự trung thành sẵn lòng và trìu mến chăng — liệu lối đi anh em bước có phải là sự ngay thẳng vô tư chăng — liệu anh em đã được dụ dỗ vào sự thánh khiết bởi vẻ đẹp của các ân điển của nó, chứ không phải bởi sự hối lộ của những món lợi của nó chăng — Vì chắc chắn chẳng có gì thuộc về sự tinh khiết hay cao cả hay thiên thượng trong kẻ chỉ lao động vì phần thưởng đến sau điều răn, mà không cảm nhận cũng không hiểu được thể nào trong điều răn lại có một phần thưởng lớn.

III. Giờ đây chúng ta có lẽ có thể nhận thấy, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bước vào và thích ứng với vấn đề đang ở trước mặt anh em như thế nào. Trước hết, nó giải thoát anh em hoàn toàn khỏi luật pháp như một giao ước. Nó bảo anh em rằng anh em không phải làm việc để được lên thiên đàng, vì thiên đàng ấy đã được bảo đảm cho anh em bằng một cách khác. Thay vì đến với điều kiện "hãy làm điều nầy thì sẽ được sống", nó đến với lời mời sự sống đời đời ban cho anh em như món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Một lý do của điều nầy là, luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự tôn kính cao hơn được dâng lên nó, hơn những gì sự vâng lời của con người có thể dâng được; và vì thế nó sẽ không đồng ý tôn vinh sự vâng lời ấy đến mức ban cho nó những phần thưởng của cõi đời đời, trên cơ sở xem đó là một sự công nhận xứng đáng và chính đáng. Luật pháp của Đức Chúa Trời từ chối tự hạ mình như thế xuống tiêu chuẩn suy đồi của đức hạnh con người; và, vì thế, thay vì giơ ra sự sống đời đời cho chúng ta như tiền công của sự công chính của chúng ta, nó giơ ra cho chúng ta vì cớ sự công chính của Đấng Christ — nếu chúng ta chịu nhận lấy nó trên cơ sở nầy. Chính như thế mà phẩm giá của chính quyền trên trời được bảo đảm; và tính cách của Đức Chúa Trời như một Đấng Chủ Tể không hề bị thỏa hiệp, bởi các điều khoản chấp nhận mà Ngài giơ ra cho những kẻ có tội đã xúc phạm Ngài. Nhưng trật tự Phúc Âm nầy không phải vì tính cách của Đức Chúa Trời như một Đấng Chủ Tể, hơn là vì tính cách của con người như thần dân dưới ý muốn Đức Chúa Trời. Lẽ thật là nếu anh em đánh thức dậy trật tự cũ của "hãy làm điều nầy thì sẽ được sống", anh em đánh thức dậy chính tinh thần nô lệ và sự mặc cả đê hèn giữa hai bên, mà chúng tôi đã cố gắng lên án. Cùng với những nỗi sợ của chủ nghĩa luật pháp, sự đê hèn của chủ nghĩa luật pháp chắc chắn sẽ lại xâm nhập vào lòng; và chúng tôi không thấy làm sao, dưới một sự phân phối như thế, sự theo đuổi sự thánh khiết có thể được gỡ bỏ khỏi sự pha trộn của những động cơ đê tiện như thế, vốn sẽ làm cho sự theo đuổi trở thành một sự theo đuổi ích kỷ và không thánh khiết. Không có lối vào, trong những hoàn cảnh rất đặc biệt như nầy — không có lối vào tấm lòng của tội nhân cho tình yêu đối với sự thánh khiết tự nó, ngoại trừ bằng cách ban cho người ấy lời mời thiên đàng cách nhưng không như một món quà vô điều kiện; và đồng thời làm cho người ấy hiểu rằng, quả thật chính sự thánh khiết chứ không gì khác, tạo thành thực chất của phước hạnh trên trời. Trên cơ sở nầy, hễ có sự đến về phía con người, thì có sự đón chào về phía Đức Chúa Trời. Không có bất kỳ sự ngăn trở hay trở ngại nào giữa tội nhân và nơi thi ân. Anh em không phải làm việc để được chấp nhận, nhưng dấu hiệu của sự chấp nhận ngay bây giờ đã được giơ ra cho anh em; và, thay vì chiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng sự thánh khiết của mình, ân huệ nầy giờ đây mỉm cười với anh em, và, nếu anh em chỉ đặt mình vào đường đi của nó, nó sẽ, như sự bày tỏ đầu tiên và lớn nhất của nó, đặt nguyên tắc của sự thánh khiết vào trong anh em. Ôi! vậy hãy để mình được thuyết phục mà đón nhận Phúc Âm nhưng không và biến đổi nầy. "Hãy trở lại cùng ta," Đức Chúa Trời phán, "thì ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi." Luật pháp mà giờ đây anh em rất sợ hãi, anh em sẽ được làm cho yêu mến; và từ một sự phục vụ của sự ghen tị và ép buộc, nó sẽ trở thành một sự phục vụ của sự sẵn lòng. Về thiên đàng huy hoàng mà anh em có lời hứa, anh em sẽ có một mẫu hiện tại và quý giá nhất, trong những sở thích mới và những sự vui hưởng mới của tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Điều nầy quả thật sẽ là khởi đầu của thiên đàng cho linh hồn anh em — là ánh bình minh của cõi đời đời hạnh phúc và tốt lành của anh em. Trong niềm vui đạo đức của bản tính được đổi mới của anh em, anh em sẽ có của cầm của điều sắp đến; và, trên đường đi qua thế gian, sẽ chứng tỏ sự khác biệt lớn lao biết bao giữa tinh thần khúm núm thấp hèn và sợ hãi của kẻ theo luật pháp, và phong cách rộng rãi và quảng đại của sự vâng lời theo Phúc Âm.

BÀI GIẢNG VII.

SỰ CẦN THIẾT PHẢI CÓ ĐỦ TƯ CÁCH CÁ NHÂN ĐỂ ĐƯỢC LÊN THIÊN ĐÀNG.

"Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng;" — Cô-lô-se 1:12.

Đối với bất kỳ ai đọc vài câu nầy trong mạch văn, hẳn phải rõ ràng rằng sứ đồ chỉ đến điều gì đó hơn cả sự đủ tư cách về mặt pháp lý đối với vương quốc thiên đàng — dù không có sự cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu, tức là sự tha tội, chúng ta không bao giờ có thể được nhận vào thiên đàng. Nhưng bước đi xứng đáng với Chúa, và kết quả trong mọi việc lành, và được mạnh mẽ với mọi quyền năng — những điều nầy cũng là bấy nhiêu thành phần của sự đủ tư cách. Có một sự đủ tư cách cá nhân, cũng như sự đủ tư cách pháp lý, không thể thiếu để chúng ta trở nên người dự phần cơ nghiệp của các thánh; và trong khi không có gì đúng hơn rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi — thì cũng đúng như thế rằng, trước khi chúng ta có thể đạt được, như bông trái của sự xưng công chính của mình, một chỗ trong gia đình phước hạnh trên cao, chúng ta phải được nên thánh bởi đức tin.

Chúng ta thường, trong các vấn đề của sự quản trị thiêng liêng, tách biệt, trong ý tưởng, sự đủ tư cách pháp lý khỏi sự đủ tư cách cá nhân đối với thiên đàng; và chúng ta đặt ít nhấn mạnh hơn vào điều sau, trong khi xem điều trước là không thể thiếu. Điều giúp chúng ta làm như thế, là mối liên hệ tùy ý tồn tại giữa hình phạt và tội ác trong xã hội dân sự. Một tính khí hung bạo, chẳng hạn, tự nó là hình phạt của nó; và nỗi khốn khổ mà nó gây ra bởi chính sự hoạt động của nó, có thể được xem là hậu quả tự nhiên và tất yếu của chính tính khí ấy. Nhưng nó còn có thể thúc giục người chịu quyền lực của nó phạm tội hành hung người lân cận, mà vì đó theo luật pháp của đất nước người ấy bị giam cầm. Bằng cách bị tách khỏi xã hội như thế, người ấy chắc chắn bị kiềm chế tạm thời khỏi một hành động bạo lực tương tự đối với người khác; và ngay cả khi được thả ra khỏi tù, nỗi sợ bị giam lại có thể kiềm chế người ấy, ít nhất là khỏi trút ra trong hành vi quá khích, những cảm xúc dữ dội đang dâng trào và cuộn sóng trong lòng mình. Mục đích của sự bình an và bảo vệ cho cộng đồng được đạt bằng thủ tục nầy. Nhưng chẳng có gì được làm bởi nó, để làm mềm tính khí của người ấy. Có thể có điều gì đó được làm để đè nén những sự bùng phát của tai họa, nhưng chẳng có gì được làm để tẩy sạch hay làm khô cạn nguồn gốc. Người ấy vẫn có thể tiếp tục mưng mủ, và bị xao động, và chịu đựng mọi khốn khổ của một cuộc chiến nội tâm dữ dội. Đến nỗi ngay cả khi hình phạt dân sự được miễn; dù bằng việc trả tiền chuộc thay bởi một người khác, chúng ta được hoàn toàn miễn khỏi các hình phạt của luật pháp — vẫn có những hình phạt khác mà thiên nhiên gắn vào những yếu đuối đạo đức trong tính cách của người ấy, mà luật pháp không thể nào đem lại sự giải thoát cho người ấy. Nó có thể cất đi những khổ đau mà chính nó đã đặt lên; nhưng khỏi những khổ đau vốn gắn liền với cấu tạo của tấm lòng người ấy, nó không thể cứu người ấy. Nó không thể cứu người ấy khỏi nỗi khốn khổ của chính tính khí ồn ào và không thể kiềm chế của mình. Nó không thể cứu người ấy khỏi sự khốn cùng của việc bị thúc đẩy, bị truy đuổi, và bị giày vò, bởi cơn thịnh nộ và sự rối loạn của chính những dục vọng của mình. Sau khi nó đã làm hết sức mình, trong việc cất khỏi người ấy gánh nặng của mọi sự sửa phạt theo luật pháp — sau khi nó đã đảo ngược bản án của mình, và biến nó thành một bản án xưng công chính — sau khi nó đã tuyên bố về người ấy theo cách mà, về mặt pháp lý và trước mắt luật pháp, người ấy là một người công chính — sau khi nó đã giật người ấy khỏi tay những đao phủ của chính nó — Vẫn có thể có sự báo thù của một đao phủ bên trong, kẻ không bao giờ ngừng sự tàn nhẫn trong những đòn đánh của nó. Nỗi khốn khổ nhân tạo mà luật pháp đặt lên, luật pháp cũng có thể cất đi. Nhưng có một nỗi khốn khổ tự nhiên và tất yếu, được gắn vào tính cách bởi một luật của cấu tạo đạo đức của chúng ta, và sẽ còn lại bao lâu tính cách còn lại. Và trong sức nóng và bạo lực của một cơn giận, mà sự kiềm chế có thể giam hãm, nhưng sự kiềm chế không bao giờ dập tắt được — trong sự xung đột và lên men của những dục vọng, vốn sống và cháy và biến động trong những buồng kín của chính tấm lòng người ấy — trong lòng kiêu ngạo bị xúc phạm, và sự oán giận không nguôi, vốn luôn sẵn sàng bùng nổ trước sự khiêu khích tưởng tượng của đồng loại — Kẻ phạm tội bất hạnh nầy, dù đã được tha bổng và được xưng công chính và được giải thoát khỏi mọi sự áp đặt tùy ý của luật pháp, vẫn có thể cảm thấy gánh nặng của một lời nguyền mà không thể nào thoát khỏi — và của một hình phạt mà, theo lời của Ca-in, nặng hơn điều người ấy có thể chịu nổi.

Chúng ta có mọi lý do để tin rằng, có cả một thành phần tùy ý lẫn một thành phần tự nhiên trong hình phạt của địa ngục. Chúng ta có xu hướng chỉ nhìn vào điều trước, và bỏ qua điều sau. Không có mối liên hệ tự nhiên nào giữa tội lỗi đạo đức và việc áp dụng sức nóng dữ dội lên phần vật chất trong cấu tạo của chúng ta. Nhưng vẫn là sức nóng, ngọn lửa, lửa và diêm sinh, những sự cháy đời đời — vốn chủ yếu làm kinh hãi trí tưởng tượng, và chiếm hết nỗi sợ của con người bề trong, khi người ấy nghĩ về nơi đoán phạt. Giờ đây quả thật đúng rằng, bởi một hành động xưng công chính đơn thuần, chúng ta có thể được giải thoát khỏi mọi điều thô tục và thuộc về thân thể trong những sự hành hạ nầy. Lửa có thể ngừng cháy, và thân thể có thể ngừng bị giày vò. Nhưng nếu tính cách còn lại, nỗi khốn khổ mà nó kéo theo trên cấu tạo đạo đức cũng sẽ còn lại. Một tờ giấy tha bổng đơn thuần sẽ không bao giờ đem lại sự giải thoát khỏi nỗi khốn khổ nầy. Không có sự sắp đặt mới nào được tỏ bày cho chúng ta trong Phúc Âm, nhờ đó Đức Chúa Trời đã giải tán liên minh giữa tình yêu và sự vui hưởng ở một bên, hay giữa sự thù ghét và sự khốn khổ ở bên kia. Ngài đã không thay đổi gì, hoặc trên bản chất hoặc trên khuynh hướng của điều đúng và điều sai. Đức hạnh vẫn không thể tách rời khỏi hạnh phúc như trước; và sự gian ác vẫn không thể tách rời khỏi khốn khổ như trước. Trật tự của ân điển, được tỏ bày cho chúng ta trong Tân Ước, không hề phá vỡ mối liên hệ giữa lòng nhân từ và niềm vui, hay giữa sự ác ý và nỗi đau trong lòng một người — cũng như nó không hề phá vỡ mối liên hệ giữa cảnh đẹp và cảm xúc vui thích, hay giữa cảnh xấu xí và cảm xúc ghê tởm. Đến nỗi, nếu, bởi một hành động xưng công chính đơn độc, một tín đồ có thể được giải thoát khỏi lửa địa ngục, mà đồng thời vẫn giữ nguyên tính cách và tình cảm như cũ — thì một phần cảm giác của địa ngục vẫn sẽ bám lấy người ấy. Thân thể người ấy có thể được yên nghỉ khỏi mọi điều đau đớn, về mặt cảm giác thể xác; nhưng tâm trí người ấy, về mặt mọi điều đau đớn trong cảm giác đạo đức, có thể là nơi ngự của một sự hành hạ không khoan nhượng như xưa. Mọi điều chủ yếu và cốt yếu là địa ngục vẫn có thể gắn chặt vào con người người ấy, không ngơi nghỉ và không giảm nhẹ. Hãy để lòng kiêu ngạo va chạm với sự khinh miệt; và sự khinh bỉ gặp sự khinh bỉ ngang bằng; và sự thù ghét trao đổi những cái nhìn lẫn nhau, từ một hữu thể chưa được tái sinh nầy sang một hữu thể chưa được tái sinh khác; và sự ăn năn hối hận bắn những mũi tên của nó, xuyên qua cảnh tối tăm nầy của sự xáo trộn và rối loạn đạo đức; và sự nghi ngờ, ganh tị và bất mãn làm quặn thắt lòng những tạo vật, bị nung nấu bởi sự thù địch đối với Đức Chúa Trời và chống lại nhau — những điều nầy, dù không một cảm giác đau đớn nào được phép chạm đến thân thể chúng, cũng đủ để tạo thành một địa ngục, từ bất kỳ nơi ở nào của những kẻ phạm tội tụ họp. Những điều nầy tạo thành những đòn đánh sắc bén nhất của con sâu chẳng hề chết, và những vật liệu dữ dội nhất của ngọn lửa chẳng hề tắt. Người có những cảm xúc chưa được nên thánh nầy trong lòng, mang theo các yếu tố của địa ngục bên mình. Người ấy chỉ cần chết, và đi xuống với những dục vọng chưa được đổi mới của mình vào nơi ấy, nơi mọi kẻ chưa được tái sinh đã đi trước người ấy. Chính lúc ấy người ấy bước vào địa ngục. Về mặt các thành phần vật chất của sự hành hạ, chắc chắn có thể quan niệm rằng người ấy có thể được cứu bởi được xưng công chính. Nhưng về mặt các thành phần đạo đức của sự hành hạ, chính những dục vọng phải được nhổ ra khỏi lòng người ấy, và để được cứu người ấy phải được nên thánh.

Vì vậy anh em sẽ nhận thấy, để chuyển một người từ nỗi khốn khổ của nơi ở nầy sang niềm hạnh phúc của nơi ở kia, thì việc chuyển người ấy từ nơi về mặt địa điểm là địa ngục sang nơi về mặt địa điểm là thiên đàng là chưa đủ. Một phần lớn nỗi khốn khổ của nơi trước, gồm có những khổ đau, mà theo luật không thể bãi bỏ của bản tính đạo đức và cảm thụ, được gắn vào những khuynh hướng gian ác và không thánh khiết. Và một phần lớn niềm hạnh phúc của nơi sau, gồm có những sự vui hưởng, mà theo cùng một luật được gắn vào những tình cảm tử tế, tốt lành và thánh khiết. Đến nỗi để có được trọn vẹn lợi ích của cơ nghiệp giữa các thánh đồ, phải có sự đủ tư cách về tính cách; và vì mục đích nầy, việc tội nhân được biến thành thánh đồ, cũng thiết yếu như việc một tờ giấy tha bổng được lập ra — hay một bản án xưng công chính được tuyên trên người ấy.
Trước hết, chúng ta hãy hướng sự chú ý của các bạn lâu hơn một chút về kho chứa thứ nhất trong những kho chứa đó; và dù hình ảnh gắn liền với sự suy ngẫm như vậy có đau đớn đến đâu, tầm quan trọng của bài học cũng phải được xem như lời biện hộ của chúng ta. Chúng ta không được bỏ qua tính chất hình phạt của những đau khổ phải chịu trong ngục tù của kẻ bị đoán phạt; và chúng ta có đủ mọi lý do để tin rằng, cơn đau thể xác dữ dội tạo thành một thành phần của nỗi thống khổ cay đắng và không bao giờ dứt này. Nhưng còn có những thành phần khác; và để chứng minh rằng chỉ riêng những điều này thôi cũng đủ mang gánh nặng khốn khổ đè lên kẻ bị rủa sả, chúng ta xin các bạn hãy nghĩ đến sự kinh hoàng của một nhà tù vô kỷ luật—nơi mà đau đớn thể xác có thể được hình dung là không tồn tại—nơi, nếu các bạn muốn, không có bệnh tật, và những tù nhân khốn khổ bị kiềm chế bởi nỗi khiếp sợ của kỷ luật khỏi những hành vi bạo lực với nhau. Hãy tách nỗi đau thể xác khỏi nơi giam giữ tội phạm này, như một yếu tố của sự khốn khổ hoàn toàn. Vậy mà vẫn còn những yếu tố khác, khi vận hành trong lòng họ với sự dữ dội không kiềm chế, có thể sinh ra một nỗi khốn khổ tinh thần đến nỗi cách diễn tả phù hợp nhất cho cảnh giam cầm này là gọi nó là địa ngục trên đất.

Nơi đó có thể có sự giận dữ lẫn nhau và sự nhục mạ lẫn nhau. Có thể có nỗi khốn khổ của sự báo thù chưa thỏa, hay của sự báo thù trút ra trong những lời nguyền rủa cay độc nhất. Có thể có sự ồn ào của trò vui trác táng, pha lẫn với mọi lời phạm thượng trong ngôn ngữ, và mọi điều hung dữ hay ô uế trong dục vọng. Có thể có đam mê, dù đê hèn hay độc ác, dấy lên cơn bão trong linh hồn trước khi được thỏa mãn; hay để lại sau nó vị đắng của sự ăn năn. Có thể có sự ích kỷ không kiềm chế của những sinh linh—mỗi kẻ gào thét đòi lấy đối tượng của mình, và chỉ hiệp nhất trong một tiếng kêu táo tợn và tuyệt vọng nổi loạn chống lại luật của thiên đàng. Các bạn chỉ cần đóng dấu bất tử lên những tạo vật này, là đã có một địa ngục; và dù các bạn mở cửa ngục và thả họ ra khỏi nơi giam cầm, mỗi kẻ vẫn mang theo mình phần địa ngục của riêng nó. Các bạn có thể đưa họ đi từ đầu này đến đầu kia của thế giới—vậy mà những sinh linh bị rủa sả này cũng không vì thế mà thoát khỏi những đau khổ của điều chủ yếu và cốt yếu là địa ngục. Các bạn thậm chí có thể đưa thân xác họ vào nơi mà về mặt địa lý là thiên đàng; và vậy mà, khi họ rùng mình tránh xa chính điều tạo nên sự vui hưởng của các cư dân nơi đó, họ vẫn tiếp tục bị ám ảnh bởi nỗi khốn khổ thực chất của địa ngục. Đây là những nỗi khốn khổ mà không một sự thay đổi nơi chốn nào, và không một bản án nào tuyên bố sự xưng công chính, có thể giải cứu họ. Đây là những tai họa mà họ không thể được cứu khỏi, chỉ bằng một hành động di chuyển từ nơi ở này sang nơi ở khác. Phải có một hành động biến đổi từ một tính cách này sang một tính cách khác; hay nói cách khác, nếu đức tin muốn cứu họ khỏi những điều này, họ phải được nên thánh bởi đức tin.

Nhưng, không cần tìm minh họa nơi những kẻ bị đày ải và tù tội, chính điều ấy cũng có thể được minh chứng ngay trong lòng các gia đình. Không cần thiết phải gây đau đớn trên thân thể bằng những hành vi bạo lực, để tạo nên một gia đình khốn khổ. Chỉ cần đau đớn được làm cho nhức nhối trong mỗi tấm lòng, bằng những tình cảm bạo lực, là đủ. Từ những yếu tố của ác ý, và nghi kỵ, và thù hận, và bất trung, và ghê tởm—một nơi vui hưởng có thể bị biến thành nơi đau khổ tột cùng. Một mái nhà trên đất, chỉ bởi sự vận hành của các nguyên nhân đạo đức, có thể bị biến thành địa ngục. Những thành phần hung dữ nhất của nơi hành hạ có thể ấp ủ và bùng phát trong những nơi ở của kẻ chưa được tái sinh trong thế gian. Đến nỗi dù yếu tố vật chất của lửa có bị xóa bỏ hoàn toàn khỏi những sự sắp đặt tương lai của thiên nhiên và của sự quan phòng—Đức Chúa Trời vẫn có những yếu tố khác, mà Ngài có thể dùng để khiến kẻ bất tuân Ngài phải khốn khổ đời đời. Có những nỗi thống khổ khác cùng chia sẻ công việc báo thù trong hồ lửa được miêu tả là cháy bằng lửa và diêm sinh. Chính những đam mê của chúng ta sẽ là tôi tớ của cơn thịnh nộ nóng bỏng nhất đối với Ngài; và để được cứu khỏi những điều này, không đủ rằng chúng ta được xưng công chính nơi thân vị mình—phải có một tư cách xứng đáng được khắc ghi trên tính cách chúng ta, và để được cứu chúng ta phải được nên thánh.

Đồng thời, điều này cũng đúng với nhiều người đời—rằng họ có thể tương đối xa lạ với những ác ý hung dữ hơn của bản tính chúng ta; và rằng do đó họ có thể không mang đến nơi đến của mình sự hành hạ mà những điều ấy được tính là sẽ giáng trên họ. Nhưng ít nhất điều này đúng với mọi người chưa được sanh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời—rằng người ấy yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Hãy để người ấy mang theo tình cảm chưa được nên thánh này xuống mồ. Hãy để những dục vọng của xác thịt và huyết khí vẫn chưa được Đức Thánh Linh nên thánh, vào thời điểm sự chết quật ngã người ấy như một cây đổ xuống đất. Hãy để điều này là sự thật, rằng cây ngã về hướng nào thì nằm tại hướng ấy; và rằng khi người ấy sống lại, người ấy sống lại với tình cảm thờ hình tượng này trong sức mạnh đầy đủ của bản tính xác thịt chưa khuất phục. Vào ngày lớn của sự tỏ lộ, hãy để sự vô giá trị hoàn toàn của khuynh hướng như vậy bị phơi bày trước lương tâm giờ đã thức tỉnh của người ấy; và hãy để sự hổ thẹn và khinh bỉ đời đời của một sự ưa chuộng đê hèn như vậy theo người ấy đến nơi ở đã định. Hãy để người ấy thấy rằng bám chặt vào tính cách mình là tội đã quăng Đức Chúa Trời mình ra xa; và sự dại dột đã lìa bỏ nguồn điều thiện không hư nát, và chọn cho cõi đời đời mình công việc khốn khổ là ăn tro. Hãy để con mắt của sự chính trực vô hạn được cảm nhận là đang quay về phía người ấy như con mắt quở trách; và hãy để người ấy biết mình là kẻ bị ruồng bỏ vô giá trị khỏi đại gia đình thánh khiết. Chỉ riêng những điều này cũng đủ tạo thành nọc độc của con sâu không hề chết, dù có thêm gánh nặng của nỗi thống khổ thể xác vào gánh nặng của những suy tư đau đớn này hay không. Trong những điều này có đủ những yếu tố của sự bất an để ban cho địa ngục một vị đắng không thể chịu nổi; và để được cứu khỏi những điều này, sẽ không đủ rằng tên người ấy bị xóa khỏi sách đoán phạt. Sẽ không đủ rằng một lời tuyên bố về sự xưng công chính được ghi vào tên người ấy. Một tiến trình thật sự của việc đóng đinh người ấy đối với thế gian, và làm cho người ấy sống đối với Đức Chúa Trời, phải được gắn vào thân vị người ấy. Hay nói cách khác—nhờ một sự định đoạt đời đời mà theo đó nỗi khốn khổ của cảm xúc luôn gắn liền với sự vô giá trị của tính cách, có một nỗi khốn khổ gắn liền với mọi tạo vật bại hoại, mà để được cứu khỏi, sự bại hoại của nó phải được cất đi, và nó phải được nên thánh.

Điều này có thể được làm cho rõ ràng hơn nữa bằng cách chúng ta hướng sự chú ý của các bạn, ở điểm thứ hai, về thiên đàng và về bản chất cốt yếu của phước hạnh được tìm thấy trong đó. Nhưng chỉ cần chúng ta phân biệt giữa phần hình phạt của địa ngục được gắn một cách tùy ý vào tội lỗi, và phần hình phạt của nó được gắn một cách tất yếu và tự nhiên vào tội lỗi, là đủ. Từ đây có thể thấy một hành vi đơn thuần của sự xưng công chính, không kèm theo điều gì khác, có thể làm được bao ít cho chúng ta—nếu nó chỉ giải cứu chúng ta khỏi ngọn lửa vật chất của nơi đoán phạt. Sẽ thấy rằng, ngay cả khi ngọn lửa bị dập tắt, trong mỗi tấm lòng chưa được tái sinh vẫn có những yếu tố đạo đức đang vận hành, để tạo thành một con sâu không hề chết, sẽ không bao giờ ngừng hành hạ chúng ta bằng sự gặm nhấm của nó—rằng, để được giải cứu khỏi sự hành hạ và cơn thịnh nộ của những yếu tố này, chính những yếu tố ấy phải bị dập tắt; hay nói cách khác, chúng ta phải được giải cứu khỏi mọi đam mê và mọi khuynh hướng của sự không tin kính. Chúng ta phải được giải cứu khỏi toàn bộ chuỗi những tình cảm tối tăm, ác độc và thuộc về thế gian, mà sứ đồ gọi là các việc làm của xác thịt. Chúng ta phải được giải cứu khỏi mọi điều trái ngược hoặc với điều răn thứ nhất hoặc với điều răn thứ hai của luật pháp. Thật vậy, Đức Chúa Trời phải lập giao ước mới ấy với chúng ta, qua đó Ngài ban cho chúng ta tấm lòng trong sạch, và dựng nên trong chúng ta tâm thần ngay thẳng. Nói cách khác, không đủ rằng có một hành vi mang tính pháp đình của sự xưng công chính. Phải có một sự biến đổi tính cách nơi cá nhân; và đức tin không thể cứu chúng ta khỏi điều tạo thành gánh nặng vĩ đại của lời rủa sả trên kẻ có tội—ngoại trừ qua việc kẻ có tội được nên thánh bởi đức tin.

BÀI GIẢNG VIII.

MỐI LIÊN HỆ GIỮA SỰ CHUYÊN NHẤT TRONG MỤC ĐÍCH VÀ SỰ SÁNG SUỐT THUỘC LINH.

"Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi tốt, thì cả thân thể ngươi sẽ sáng láng"—Ma-thi-ơ 6:22.

Có một nhu cầu lớn nơi một số nhà tôn giáo, về những quan điểm rõ ràng và đơn giản về Phúc Âm. Và, để đáp ứng điều này, họ thường bám chặt vào một lẽ thật hay một đối tượng nào đó trong lĩnh vực mặc khải, mà họ nhìn một cách đơn lẻ và độc quyền; và như thể chỉ một mình nó là đại diện cho toàn bộ Cơ Đốc giáo, hay bao gồm tất cả. Họ dường như đã lẫn lộn sự chuyên nhất của con mắt, với sự chuyên nhất của đối tượng mà con mắt bám vào; và đã hiểu Cứu Chúa chúng ta như thể Ngài muốn mô tả tình trạng của đối tượng, khi Ngài đang mô tả tình trạng của cơ quan. Bây giờ điều này đúng với con mắt tinh thần cũng như với con mắt thể xác. Trong trạng thái tinh khiết và đúng đắn của con mắt sau, không phải chỉ một vật được thấy, mà là mọi vật trên trường thị giác—những cây cối, và những ngôi nhà, và các vật thể khác nhau, tạo thành một phong cảnh phức tạp và rộng lớn. Sẽ là dấu hiệu của bệnh tật, chứ không phải sự hoàn hảo, nơi cơ quan này—nếu khả năng nhìn của nó bị giới hạn chỉ trong một vật. Và điều tương tự cũng đúng với phong cảnh thuộc linh—với Kinh Thánh, tấm bảng mặc khải ấy, trên đó trải ra các giáo lý và các thông tin của một biên niên sử đồ sộ. Sẽ chẳng chứng tỏ sự hoàn hảo nào nơi khả năng nhìn của tâm trí, nếu nó chỉ tỉnh thức với một trong những giáo lý này trong khi mù lòa hay không phân biệt được mọi điều còn lại. Nếu sự chuyên nhất của nó gồm trong tính đơn nhất của vật nó thấy, đến nỗi mọi điều khác cả mới lẫn cũ của Kinh Thánh đều bị nó bỏ qua hay không để ý—thì điều này chắc chắn là một sự bất lực hay khiếm khuyết, thay vì một sự xuất sắc nơi con mắt tinh thần. Thay vì cả thân thể đầy dẫy sự sáng, sẽ có một cái nhìn phiến diện và méo mó về lẽ thật Cơ Đốc; và thay cho sự rộng lớn và đa dạng của chính sự thông truyền từ thiên đàng, chúng ta sẽ hoàn toàn bị cuốn vào một khẩu hiệu nào đó của một phe phái, một nguyên tắc đơn độc hay một điểm của chủ nghĩa bè phái hẹp hòi.

Vậy chúng ta có thể chắc rằng sự chuyên nhất của con mắt, trong câu Kinh Thánh của chúng ta, là điều khác hẳn với bất kỳ sự thu hẹp nào như thế; và bởi sự thu hẹp ấy, trên thực tế, sự soi sáng bị cản trở, thay vì được tuôn ra trong mọi sự đầy đủ và bao la của nó trên trí tuệ. Sự chuyên nhất của con mắt này không liên quan đến số lượng các lẽ thật có thể được trình bày cho trí tuệ suy ngẫm; cũng không có nghĩa là chúng ta chỉ nên giữ một lẽ thật, hay một đề tài, đối lập với đa số. Nó liên quan đến số lượng các cuộc theo đuổi mà, vì những đối tượng khác nhau của dục vọng hay tình cảm, chúng ta có thể thực tế dấn thân vào; và nó có nghĩa là chúng ta nên hiến mình cho một cuộc theo đuổi như vậy mà loại trừ mọi cuộc khác, hay ít nhất là đặt mọi cuộc khác hoàn toàn dưới quyền nó. Nó được gọi là sự chuyên nhất của con mắt, không phải vì con mắt chỉ thấy một vật; mà, đúng hơn, vì nó nhìn về một hướng—có một đối tượng lớn mà tâm trí chủ yếu nhắm tới; và do đó nó nhìn chăm chú, và liên tục, và một cách chuyên nhất. Sự chuyên nhất của con mắt ở đây biểu thị, không phải sự đơn giản của những cái nhìn trí tuệ của chúng ta khi đặt vào một đối tượng nào đó của sự suy ngẫm lý thuyết, mà là sự đơn giản của những cái nhìn đạo đức của chúng ta hướng về một đối tượng nào đó của sự đạt được thực tế. Nó đánh dấu sự hiệp nhất, và cùng với nó, năng lực của một đam mê chủ đạo—mà vì nó mọi đam mê khác bị ép vào sự phục tùng, hay hoàn toàn nhường bước. Không vì tâm trí đã cố định và tập trung mọi khả năng của nó vào một sự đạt được nào đó, mà nó phải suốt thời gian giới hạn cái nhìn của mình chỉ trong một lẽ thật trong khoa học hay một tín điều trong thần học. Người hoa tiêu có thể đã đặt lòng mình vào việc thực hiện một khám phá ở một vùng xa xôi nào đó của địa cầu; và với điều này, như tham vọng tối cao hay đúng hơn là duy nhất của mình, ông có thể đẩy lùi mọi cám dỗ bên lề muốn làm ông lạc đường; và không để vẻ đẹp và sự xa hoa của một vùng nào giữ ông lại, cũng không để hàng hóa sinh lợi của một vùng khác lôi ông khỏi hành trình. Ở đây có sự chuyên nhất của con mắt—nhưng là của một con mắt dù vậy vẫn đầy dẫy và được rèn luyện với nhiều đối tượng suy ngẫm; và bận rộn trong công việc quan sát không ngừng, cả trên những vực sâu của đất bên dưới lẫn trên các đường đi của bầu trời bên trên, trên la bàn mà ông lái theo, trên hải đồ mà ông đo lường và xác định tiến trình của mình. Có thể nói chuyến hải trình chỉ có một mục đích—nhưng, để hướng dẫn và trang bị đúng đắn cho nó, có thể cần một sự chú ý đa dạng, và ánh sáng không phải từ một mà từ nhiều khoa học. Và cũng vậy với chuyến hải trình đến cõi đời đời, và sự theo đuổi kiên định hay nhất tâm của nó. Đối tượng là một; và kẻ đã quyết tâm đạt được nó, có thể tỏ ra cả sức mạnh lẫn sự đơn giản của mục đích mình, bằng sự kháng cự phổ quát của mình trước những lời mời gọi khác nhau, muốn lôi kéo ông bằng ngàn nẻo quanh co khỏi con đường lên thiên đàng. Nhưng chúng ta không nên cho rằng, vì đối tượng là một, thì chỉ có ánh sáng của một lẽ thật hay một mệnh đề dẫn đường đến nó. Để thúc đẩy nhanh chuyến hành trình này, cần đến toàn bộ sự đầy đủ và trang bị của Kinh Thánh. Và như các đối tượng của nó đa dạng, tâm trí cũng được rèn luyện đa dạng—lúc thì với giáo lý về sự hy sinh, từ đó nó nhận được sự bình an—lúc thì với giáo lý về Đức Thánh Linh, từ đó nó nhận được sức mạnh—lúc thì với giáo lý về luật pháp như một quy tắc sống cho các tín hữu, từ đó nó nhận được sự hướng dẫn. Nói tóm lại, thay vì chỉ một lẽ thật được chọn ra có lẽ bởi một sự phân tích tỉ mỉ hay tinh tế siêu hình nào đó, những ánh sáng đa dạng của Kinh Thánh và kinh nghiệm cùng chiếu sáng trên đường ông đi. Con mắt ông chuyên nhất, không phải vì nó chỉ nhìn vào một điểm trong thần học—mà vì chăm chú vào đối tượng duy nhất của một sự bất tử phước hạnh, hay vào con đường duy nhất dẫn đến nó.

Bây giờ, dù bên cạnh cuộc theo đuổi đơn nhất của tôn giáo, có thể kể ra ngàn cuộc theo đuổi đủ màu sắc khác biệt và đối lập với nó—như cuộc theo đuổi danh vọng, cuộc theo đuổi tài sản, cuộc theo đuổi tham vọng, cuộc theo đuổi khoái lạc—nhưng, trong Kinh Thánh, tất cả những điều này thường được xếp chung và bao gồm dưới một đặc tính là thù nghịch với Đức Chúa Trời và với đời sống tin kính, là ganh đua với những lợi ích của cõi đời đời. Chính như vậy mà con cái của sự sáng và con cái của thế gian này được đặt tương phản với nhau—thức ăn hư nát, với thức ăn còn lại đời đời—những cám dỗ của thế gian gian ác hiện tại, với các quyền năng của thế gian hầu đến—con đường rộng của sự hư mất, với con đường hẹp của sự sống đời đời—sự nô lệ của Sa-tan, với sự phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Con người được xem như ở dưới sự ganh đua của hai lực lượng lớn, chỉ của hai yếu tố lớn xung đột nhau. Câu Kinh Thánh của chúng ta, nơi sự chuyên nhất của con mắt được khuyên dạy, nằm giữa một đoạn mà chúng ta được bảo đừng tích trữ của cải cho mình trên đất mà hãy tích trữ của cải trên trời, và một đoạn khác mà chúng ta được bảo rằng không ai có thể làm tôi hai chủ và rằng người ấy không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ ma-môn. Sự chuyên nhất này trong Kinh Thánh đứng đối lập, không phải với đa số, mà với tính hai lòng. Đúng là có nhiều tình cảm thuộc về đất, bất kỳ tình cảm nào trong đó cũng có thể thắng thế đến nỗi hủy hoại những hy vọng và lợi ích của chúng ta trong cõi đời đời; nhưng tất cả chúng có thể được xem, trong một đặc tính chung của chúng là tính thuộc về đất. Sứ đồ Giăng nói: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra. Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Chính bằng sự dao động giữa hai điều này, giữa ý muốn của Đức Chúa Trời một bên, và một tình cảm thuộc về thế gian nào đó dù là gì đi nữa ở bên kia—mà chúng ta bỏ qua mạng lệnh của câu Kinh Thánh, giống như kẻ hai lòng, không bền vững trong mọi đường lối mình. Chính vì con mắt nhìn nhiều nhất vào điều mà tấm lòng thích nhất, mà sự chuyên nhất của con mắt được dùng để biểu thị sự chuyên nhất của một tấm lòng, đặt trên thiên đàng và các kho báu của nó. Chính vì cái nhìn của tâm trí chỉ cố định vào điều duy nhất được nhắm tới, mà, bằng cùng một thuật ngữ, chúng ta có thể diễn tả mục đích trọn vẹn của tấm lòng ấy, nhờ đó chúng ta bám chặt vào một chủ, và hoàn toàn từ chối những của hối lộ hay sự phục vụ của chủ kia. Chính vì, khi dấn thân vào một cuộc theo đuổi lớn nào đó, chúng ta không rẽ sang bên hữu hay bên tả, mà kiên trì trong hành trình tiến bước của mình, không bị quyến rũ bởi bất kỳ đối tượng nào muốn dụ dỗ chúng ta vào những nẻo phụ—mà bởi sự chuyên nhất của con mắt trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta hiểu thói quen của người, được thúc đẩy bởi một ý chí thường trực là trở nên điều mình phải trở nên và làm điều mình phải làm, kháng cự mọi lời mời gọi có thể cám dỗ ông rời khỏi nguyên tắc lớn và bất biến này. Sự chuyên nhất của con mắt được xem tương đương với sự chuyên nhất của tấm lòng hay của mục đích—vì khi cái nhìn của tấm lòng chỉ hướng về điều duy nhất cần thiết, thì cái nhìn của trí tuệ cũng chỉ hướng về sự suy ngẫm nó, và về phương tiện để bảo đảm nó. Và điều chúng ta giờ phải chứng minh là, như vậy là trạng thái đạo đức của các mục đích và tình cảm, trạng thái trí tuệ của cả thân thể đầy dẫy sự sáng theo sau nó như thế nào—cũng như một hiệu quả theo sau nguyên nhân của nó, hay một hệ quả theo sau tiền đề đã đi trước nó. Chúng ta muốn, nếu có thể, làm rõ mối liên hệ giữa điều này và điều kia; và chỉ ra bằng sự chuyển tiếp nào mà người mà toàn bộ quyết tâm và ước muốn là làm cho chắc chắn cõi đời đời của mình trên thiên đàng, và người, trong việc theo đuổi điều này, sẵn sàng tránh xa hay hy sinh mọi đối tượng của dục vọng muốn cạnh tranh với nó—người ấy đến, và nhờ chính thái độ này, tiến bước trong một bầu không khí trong sáng, và được tự do khỏi những nghi ngờ và những bất định quấy rầy tâm linh và cản trở tiến trình của những người khác như thế nào.

I. Bây giờ lý do đầu tiên cho điều này rất rõ ràng, và hòa hợp với mọi kinh nghiệm. Điều chúng ta khao khát có được nhất, chúng ta cũng khao khát biết về nó nhất; hay ít nhất, biết phương tiện để đạt được nó. Không hợp với bản tính, rằng chúng ta tha thiết muốn sở hữu một đối tượng, mà lại không chịu khó tìm hỏi con đường đến nó. Hãy để một người được thúc đẩy bởi một ước muốn mạnh mẽ và không ngừng về sự cứu rỗi; và người ấy sẽ không bao giờ ngừng tìm kiếm con đường cứu rỗi, cho đến khi tìm thấy nó. Người ấy sẽ chăm chỉ lắng nghe, và, như bông trái của điều này, linh hồn người ấy cuối cùng sẽ được thỏa mãn. Ước muốn của tấm lòng người ấy sẽ khiến các khả năng của tâm trí người ấy hoạt động; và, cũng như trong mọi sự học tập cần mẫn khác, sự học hỏi tỷ lệ với công lao—người ấy cũng sẽ thấy đó là con đường đến sự sáng và sự học hỏi trong sự học tập về Cơ Đốc giáo. Chúng ta càng đặt mình sắc bén vào một sự đạt được nào đó, chúng ta càng chắc chắn dốc hết trí khôn vào việc khảo sát tiến trình mà nhờ đó nó có thể đạt được; và cũng như kỹ năng và sự thông minh đều lớn hơn trong một công việc yêu thích, hơn là trong một công việc mà chúng ta thờ ơ—thì đối tượng của tham vọng càng được yêu thích, sự chú ý của chúng ta càng được rèn luyện và tỉnh thức hơn đối với mọi phương pháp mà nhờ đó nó có thể được thực hiện. Hãy hình dung đối tượng này là tình bạn với Đức Chúa Trời. Hãy để nó là ước muốn không thể dập tắt của tạo vật, đi ra tìm kiếm Đấng Tạo Hóa. Hãy để nó là một cơn khát Đức Chúa Trời hằng sống, đến nỗi làm cho nó trở thành sự thèm muốn tối cao và cấp bách nhất của bản tính người ấy—Vậy thì, dưới sự thúc đẩy của nó, người ấy, theo ngôn ngữ mạnh mẽ của Kinh Thánh, sẽ tự khích lệ mình để nắm lấy Đấng Tạo Hóa mình; người ấy sẽ tìm kiếm Ngài như tìm kho báu giấu kín; người ấy sẽ tìm kiếm Ngài nếu may ra người ấy có thể tìm thấy Ngài. Người ấy sẽ hăng hái theo đuổi mọi dấu vết và chỉ dẫn về Thần Tính. Người ấy sẽ tìm kiếm Ngài trong Kinh Thánh. Người ấy sẽ tìm kiếm Ngài trong sự suy ngẫm. Người ấy sẽ tìm kiếm Ngài trong sự cầu nguyện. Người ấy sẽ như mò mẫm mọi hướng để tìm con đường đến gần; và người ấy sẽ không cho linh hồn mình nghỉ ngơi, trong khi câu hỏi vô cùng quan trọng vẫn chưa được giải quyết, rằng kẻ có tội sẽ lấy gì mà ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời? Rõ ràng là ước muốn này càng mãnh liệt, sự tìm kiếm đối tượng của nó cũng càng mãnh liệt và cần mẫn. Và nếu điều này trở thành ước muốn chiếm trọn tấm lòng người ấy, điều kia sẽ trở thành công việc tối quan trọng của đời người ấy. Sẽ là sự sốt sắng tối cao và không ngừng của người ấy, là tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nếu cuối cùng người ấy tìm thấy Ngài và tìm thấy Ngài trọn vẹn, ít nhất không có gì trong kết quả khiến chúng ta ngạc nhiên. Nó phù hợp với một quy luật, mà trong mọi lĩnh vực của tri thức có thể đạt được, đều đúng một cách phổ quát. Nói chung, sự tìm kiếm càng lao nhọc, sự khám phá càng lớn lao. Không có gì huyền bí trong điều này. Nó dường như theo sau theo cách của hệ quả tự nhiên; và chúng ta cũng không nên ngạc nhiên, khi tấm lòng hay con mắt được đặt mạnh mẽ như vậy, hay đúng hơn là chuyên nhất như vậy vào một cõi đời đời phước hạnh, đến nỗi toàn bộ mối quan tâm là khám phá con đường dẫn đến nó—rằng bông trái của sự chuyên nhất của con mắt như vậy là cả thân thể trở nên đầy dẫy sự sáng.

Trước khi chúng ta chuyển sang lý do tiếp theo của mối liên hệ giữa điều này và điều kia, chúng ta hãy kêu gọi lương tâm của những người đang hiện diện về chủ đề của lý do chúng ta vừa đưa ra. Nếu họ cho rằng đó là một lý do không vững, họ có thể nói vậy dựa trên chính kinh nghiệm của mình không? Họ đã dốc hết sự cần mẫn vào cuộc tra xét lớn này, và thấy rằng mình vẫn ở trong bóng tối dù vậy không? Họ đã vật lộn hết sức mình để có được sự hiểu biết về những điều thuộc về sự bình an của mình, mà vẫn ở xa sự bình an và ánh sáng thỏa mãn như trước không? Họ có thể viện đến những lao nhọc mệt mỏi mà vô ích của một cuộc tra xét lao khổ nhất và kéo dài nhất, mà vẫn kết thúc trong hư không không? Những lần đọc của họ là gì, những lời khẩn cầu tha thiết và kiên trì của họ tại cửa đền thánh của thiên đàng là gì? Họ đã giữ thái độ ấy bao lâu, hay đã được thấy trong thái độ ấy bao nhiêu lần—với cuốn Kinh Thánh trong tay, và một lời cầu nguyện trong lòng rằng trong ánh sáng của chính sự mặc khải của Đức Chúa Trời họ có thể thấy rõ ánh sáng? Ngài tự tỏ mình là Đấng thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài—điều chúng ta hỏi là sự siêng năng của họ trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời như thế nào? Họ có mong tìm thấy Ngài mà không siêng năng không; và trong khi họ đang đắm mình trong sự lười biếng thuộc linh, hay đang siêng năng về những việc thuộc về đời tạm khác, thì ánh sáng của mặt Ngài và các đường lối Ngài sẽ lập tức bừng sáng trên họ sao? Họ chưa bao giờ tìm thấy; nhưng nói thật, đó là vì họ chưa bao giờ tìm kiếm. Ít nhất sự tìm kiếm của họ chưa bao giờ đạt đến mức vật lộn. Nó chẳng giống chút nào với nỗ lực mạnh mẽ và bền bỉ của một người chuyên nhất hướng về điều thiện của cõi đời đời mình; và hiến mình, với sự chuyên nhất hoàn hảo của tấm lòng và của con mắt, cho sự hoàn tất lớn này. Ngày qua ngày, câu hỏi bị hoãn lại; và họ đã dời công việc xem xét nó một cách đầy đủ và nghiêm túc sang một mùa thuận tiện hơn; và, liên quan đến công việc đặc biệt của cõi đời đời mình, đến điều thiện và lợi ích của linh hồn bất diệt của mình, thói quen của họ suốt đời là thói quen của sự trì hoãn uể oải và lười nhác—với thỉnh thoảng có lẽ một vài tiếng thở dài vô ích, một vài khát vọng dâng trào nhưng chóng qua và hoàn toàn không sinh bông trái. Nhưng suốt thời gian ấy không bao giờ có một sự thực sự nắm lấy câu hỏi—một sự theo đuổi nó một cách thực sự, thiết thực và cần mẫn. Họ hoàn toàn không biến cuộc tra xét này thành một công việc. Họ không dấn vào nó, với mục đích rõ ràng và thực tế là đưa nó đến một sự giải quyết. Về chủ đề cõi đời đời của mình, họ bằng lòng với những điều chung chung mơ hồ và không thực chất nhất; và không chịu khó để nó được khác đi. Vậy mà họ than phiền về bóng tối. Chúng ta bảo họ rằng họ chưa hề thúc mình vào cuộc tìm kiếm. Họ nghi ngờ hiệu quả của một cuộc tìm kiếm. Chúng ta bảo họ rằng họ không phải là quan tòa, họ chưa bao giờ thử.

II. Lý do tiếp theo của chúng ta, dù khó trình bày đến đâu, chúng ta vẫn cho là một trong những lý do có hiệu quả chính trong tiến trình này. Kẻ đã chọn ra và đặt tấm lòng hay con mắt mình vào cõi đời đời, chứng tỏ mình được cảm động một cách đúng đắn bởi giá trị của cõi đời đời. Người ấy bắt đầu với một sự đánh giá công bằng về mối quan hệ giữa cõi đời đời và thời gian. Hiệu quả của điều này không thể lường được. Nó sửa chữa, chính vì nó đảo ngược, mọi tưởng tượng của bản tính. Về chủ đề này có một sự lừa dối thực tế lớn, là tai họa và sự hoang mang của loài người chúng ta. Đối với quang học của chúng ta, thời gian hiện ra trong các đặc tính của cõi đời đời; và cõi đời đời mang tính không đáng kể của thời gian. Mọi ý niệm của chúng ta về sự vĩ đại đều bị đảo lộn. Thực chất hiện ra là bóng, và bóng hiện ra là thực chất. Sự sửa chữa điều này sẽ thay đổi hoàn toàn toàn cảnh tinh thần của chúng ta, và rọi một ánh sáng mới lên nó. Hãy để cõi đời đời và thời gian được thấy trong tỷ lệ công bằng của chúng; và chỉ bằng điều này thôi, quang cảnh của tương lai, nếu chúng ta có thể diễn tả như vậy, sẽ được biến đổi hoàn toàn. Điều giờ là tiền cảnh, và chiếm trọn trường thị giác, sẽ co lại thành hư không; và điều xa xôi giờ mờ nhạt và đầy bóng sẽ bừng sáng thành sự quan tâm sinh động, và mở rộng thành sự huy hoàng trước mặt chúng ta. Sự sửa chữa đơn nhất này sẽ đưa sự công bằng và trật tự vào toàn bộ viễn cảnh của sự hiện hữu chúng ta—cũng như việc giả định một nguyên tắc lớn và chân thật trong khoa học, có thể mang trật tự ra khỏi sự hỗn loạn, và như thể thắp sáng cả một hỗn mang của các hiện tượng. Chỉ bằng sự quy chiếu này về cõi đời đời, chúng ta mới có thể khảo sát đúng đắn sự hiện hữu của con người—cũng như một bản đồ trong địa lý được xây dựng đúng đắn, bằng những quy chiếu của một thang đo chính xác và toàn diện. Và chúng ta đạt được một sự trình bày khác hẳn về đời sống, khi chúng ta tiến hành như vậy, trên thang đo cao của cõi đời đời, để đo lường mọi sự và đặt mọi sự dưới quyền—ban cho mỗi biến cố hay lợi ích vị trí đúng của nó, và tỷ lệ đúng của nó, liên quan đến toàn thể. Nó sẽ ban cho chúng ta một sự làm chủ tương tự trên một viễn cảnh trong thời gian, như đỉnh cao nhất trong phong cảnh ban cho trên một viễn cảnh trong không gian. Giữa những địa điểm của thế giới hằng ngày, hay giữa những sự cấp bách của đời sống hằng ngày, chúng ta đều lạc mất trong sự gần gũi, và vô số những đối tượng vây quanh; và lạ lùng thay không cảm nhận được sự nhỏ bé tương đối của những điều hiện tại, dù trong không gian hay trong thời gian. Chính bằng sự mở rộng cái nhìn mà lỗi lầm này được sửa chữa—trong trường hợp này bằng một tầm nhìn mở rộng, trong trường hợp kia bằng một đức tin được nâng cao. Chính điều này giảm mọi điều thuộc về đời tạm xuống kích thước và tầm quan trọng đúng của chúng. Lỗi lầm phổ quát sẽ được đáp lại bằng một sự sửa chữa phổ quát. Nếu giờ đây chúng ta có thể thấy là nhỏ mọi điều chúng ta đã tưởng tượng sai là lớn, và thấy là lớn mọi điều chúng ta đã xem thường sai là nhỏ—chỉ riêng điều này thôi cũng sẽ xua tan cả một thế giới ảo tưởng, và trên sự thay đổi đơn nhất này trong thói quen và nhận thức của con mắt tinh thần, cả thân thể sẽ trở nên đầy dẫy sự sáng.

Và chúng ta hãy ở đây kêu gọi lương tâm của con người một lần nữa. Những đối tượng có ý nghĩa và tầm quan trọng lớn nhất trong mắt họ là gì? Hãy để đời sống họ tuyên bố điều đó. Hãy để toàn bộ dòng chảy của tư tưởng và tình cảm họ tuyên bố điều đó. Chẳng phải công việc của mỗi ngày đều tiến hành trên sự phóng đại liên tục những điều hiện tại, và sự giảm nhẹ cũng liên tục những điều tương lai và đời đời sao? Chính như vậy mà có một ảo tưởng thực tế lớn, chạy xuyên suốt toàn bộ hệ thống công việc của họ. Nó rất có thể được gọi là một lỗi lầm thường trực, cai trị trên họ; và bằng cách hành động thường trực theo nó, bóng tối của họ càng dày đặc hơn khi họ càng già đi—cũng như bất kỳ sự mê muội nào khác, càng trở nên mạnh mẽ hơn khi càng bị đeo đuổi lâu. Ngay trong sự khôn ngoan của người đời, có xuyên suốt một ngụy biện triệt để—tiến hành như nó tiến hành trên giá trị tưởng tượng của điều không đáng kể, trên sự vĩ đại của điều tầm thường, trên sự bền vững của điều chóng qua và hư nát. Ánh sáng ở trong người ấy là bóng tối, và vì vậy bóng tối ấy lớn là dường nào! Nó bao phủ mọi sự. Nó bóp méo mọi sự. Người ấy thấy, nhưng là qua một môi trường sai lầm—sai lầm đến nỗi ngay cả vô hạn cũng bị đảo ngược thành điều đối lập của nó—Đấng vô hạn vĩ đại bị xem như không có gì; điều vô hạn nhỏ bé hấp thụ mọi ước muốn của tấm lòng, và độc chiếm toàn bộ trường thị giác. Rõ ràng là bằng sự xua tan đơn giản môi trường này, toàn bộ diện mạo và tính chất của sự vật sẽ bị thay đổi. Nó sẽ làm nảy sinh một sự tỏ lộ khác và đối lập. Nó còn hơn cả sự lật đổ một lỗi lầm. Nó là sự lật đổ một hệ thống lỗi lầm—sự loại bỏ một ánh sáng sai lầm, đã nhuộm màu mọi sự và làm phai màu mọi sự. Như bằng sự nắm giữ một nguyên tắc đúng, chúng ta được ban khả năng sửa chữa ngàn kết luận sai—thì, chỉ với một cảm nhận đúng về cõi đời đời, những lỗi lầm nhân lên ấy sẽ tan biến, những lỗi lầm mà toàn bộ sự hiện hữu của con người bị xâm nhiễm từng giờ và theo thói quen. Sự lừa dối lớn của đời sống sẽ được quét sạch; và trên sự thay đổi đơn giản này trong quang học của tâm trí, cả thân thể sẽ trở nên đầy dẫy sự sáng.

Trong những điều thánh cũng như trong những điều khoa học. Thường có một đức tính trong một nguyên tắc để rải một sự soi sáng và vinh quang thấm nhuần trên toàn bộ lĩnh vực suy ngẫm. Sự đặt vật được tạo thành dưới quyền Đấng đã tạo thành nó là một nguyên tắc như vậy—nó là một nguyên tắc có ứng dụng phổ quát, và không để điều gì không bị chạm đến, như bao gồm mọi điều hiện hữu, của Đấng Tạo Hóa Đấng đã tạo nên mọi sự, của tạo vật đã nhận lãnh mọi sự của mình. Vì vậy thật đúng khi nói rằng, sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu, hay nguyên tắc đầu tiên, của sự khôn ngoan. Sự vĩ đại vượt trội của Cõi Đời Đời so với Thời Gian, là một nguyên tắc khác như vậy—nó là nguyên tắc gắn đặc tính của sự vĩ đại hay nhỏ bé vào mọi đối tượng, của sự khôn ngoan hay dại dột vào mọi cuộc theo đuổi. Chúng ta tin rằng hai điều này không bao giờ tách rời—mỗi điều liên quan đến điều kia, đến nỗi sự đi vào của điều này hay điều kia vào tâm trí, là sự tiếp nhận một ánh sáng sẽ lan tỏa trên toàn bộ viễn cảnh của nó. Và người nhìn chuyên nhất vào lợi ích của Cõi Đời Đời mình, tích trữ mọi kho báu mình ở đó; hay người nhìn chuyên nhất vào ý muốn của Đức Chúa Trời mình, bám chặt vào Ngài như Chủ duy nhất của các sự phục vụ mình—sẽ kinh nghiệm sự ứng nghiệm của câu Kinh Thánh chúng ta, sự hướng dẫn của một sự khôn ngoan từ trời trong mọi việc làm mình, một vinh quang từ trên cao chiếu sáng trên mọi nẻo đường mình.

Nhưng có thể có một sự chuyên nhất của con mắt hoặc theo hướng của đất, hoặc theo hướng của thiên đàng; và chúng ta cho rằng mục đích đặc biệt của câu Kinh Thánh chúng ta, là cảnh báo chống lại sự dao động của những người nhìn cả hai và cố gắng thực hiện một sự thỏa hiệp giữa chúng. Họ muốn hiệp nhất lợi ích của cả hai thế giới; và thường sẽ thấy nơi những người như vậy, rằng họ nhìn theo thói quen vào điều này, và chỉ thỉnh thoảng vào điều kia. Bất cứ khi nào cuộc theo đuổi một điều thiện đời đời bị thay thế bởi cuộc theo đuổi một điều thiện chỉ thuộc về đời tạm, nó có điều gì đó hơn cả sự phân tâm, nó cũng có tác dụng làm tối tăm. Tâm trí không chỉ bị chia rẽ giữa một đối tượng của giác quan và một đối tượng của đức tin; mà một bóng che giấu sâu hơn còn được phủ lên đối tượng xa xôi và không thấy được. Sự bất tử, được xem như một giáo điều, có thể được khẳng định nhiệt thành như bao giờ; nhưng sự bất tử, được xem như một thực tại sống động và thực chất, bị làm mờ đi một cách đáng buồn bởi mọi hành động sùng kính thực tế đối với quyền năng của những điều hiện tại và những điều cảm nhận được. Nó có thể giữ vị trí của mình như một tín điều trong bản tín điều, nhưng không được tin—vì, dù lời tuyên xưng là gì đi nữa, đối với người mà tình cảm bò lê giữa những điều thuộc về đất, thiên đàng chỉ là một hư vô và một cái tên. Chính ước muốn về bất kỳ điều thuộc về thế gian nào, là một sự tôn kính dâng cho giá trị và sự vĩ đại của điều thuộc về đời tạm; và có khả năng làm xáo trộn sự đánh giá mà chúng ta lẽ ra đã hình thành, về sự vĩ đại vượt trội của điều thuộc về cõi đời đời. Nó khiến chúng ta mở lòng trước thứ ngụy biện gây hoang mang nhất trong mọi ngụy biện—ngụy biện của các tình cảm. Khi sự lựa chọn và sự phán đoán kéo về hai hướng đối lập, sự phán đoán cuối cùng bị bóp méo trong cuộc xung đột và phản tác dụng của hai ảnh hưởng nghịch nhau. Ánh sáng của trí tuệ như bị bóp nghẹt dưới sự ngoan cố của ý chí mà bởi đó nó liên tục bị cản trở và áp đảo. Giá trị vượt trội của cõi đời đời có thể thỉnh thoảng được nhận biết một cách yếu ớt; nhưng giá trị vượt trội của thời gian luôn là nguyên tắc được hành động đầy đủ theo. Trong cuộc chiến mâu thuẫn này, nơi hạnh kiểm liên tục phủ nhận tín điều, và tín điều cũng liên tục phản kháng nhưng vô hiệu chống lại hạnh kiểm, có một bóng tối gia tăng và trầm trọng—cho đến khi cả quyền năng lẫn ánh sáng của lương tâm đều bị dập tắt, và đời sống lắng xuống thành một hệ thống ảo tưởng ngoan cố, thường không thể khôi phục.

BÀI GIẢNG IX.

SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST.

"Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Jêsus nầy đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy."—Công vụ các Sứ đồ 1:11.

Có những bước lớn nhất định, hay những thời kỳ liên tiếp, trong sự quản trị của Đức Chúa Trời—mỗi thời kỳ tạo thành một kỷ nguyên trong lịch sử thế giới chúng ta. Kỷ nguyên theo Kinh Thánh thứ nhất là từ Sự Sáng Tạo đến Cơn Lụt. Thứ hai từ Cơn Lụt đến sự kêu gọi Áp-ra-ham. Thứ ba từ sự kêu gọi Áp-ra-ham đến sự ban hành luật pháp trên núi Si-na-i. Thứ tư là từ sự ban hành luật pháp đến sự chấm dứt chế độ Do Thái. Và thời kỳ cuối cùng, trong giới hạn của nó thế hệ chúng ta tạo thành một trong nhiều thế hệ, được đánh dấu rõ rệt cả bởi khởi điểm lẫn bởi sự kết thúc của nó—khởi điểm bởi sự thăng thiên của Đấng Christ khỏi thế giới chúng ta—sự kết thúc bởi sự tái hiện của Ngài trên bầu trời, khi chính Chúa Giê-xu Đấng đã được cất lên trời sẽ đến theo cùng một cách như Ngài đã được thấy đi lên trời.

Thật tốt khi nối kết ngày ngắn ngủi, ngày nhỏ bé của chúng ta, với cuộn và sự kế tiếp của những biến đổi lớn này trong sự cai trị thuộc linh của loài người chúng ta. Thật nâng cao khi nhìn vào vị trí thuộc về chính chúng ta, trong sự tiến triển huy hoàng này; và nó có khuynh hướng nâng cao, làm cho trang nghiêm đời sống con người, như thể vượt lên trên sự tầm thường của những mối quan tâm hằng ngày và quen thuộc của nó—khi nhờ đó được ban khả năng ấn định điểm mà chúng ta chiếm giữ trong cuộc hành quân hay sự diễn tiến của vở kịch lớn ấy, bắt đầu bằng sự ra đời, và kết thúc bằng sự tan rã của thế giới chúng ta. Nhưng nó làm nhiều hơn là nâng cao trí tưởng tượng. Nó vừa phục vụ để thông tin, vừa mạnh mẽ gây ấn tượng cho lương tâm. Nó dạy thái độ và sự chuẩn bị nào tương ứng với địa vị cao mà chúng ta đảm nhận, và với những kỳ vọng cao đang chờ đợi chúng ta. Nói chung hiệu quả của nó, hay đúng hơn có lẽ khuynh hướng của nó, là tách rời và nâng linh hồn lên trên bụi bặm của tính thuộc về đất mà trong đó nó quá quen bò lê; và, khi nhờ đó hòa lẫn những tiếng gọi của bổn phận với sự suy ngẫm về những giai đoạn sớm hơn và muộn hơn trong lịch sử loài người chúng ta, chúng ta như thể đặt mình bên cạnh các thánh đồ và những người công chính của những ngày khác, và vươn lên một sự nâng cao đồng loại nào đó với các bậc cổ nhân của văn tự được linh cảm—với các tổ phụ thánh khiết đã đi trước chúng ta,

Trong không một thời kỳ nào trong những thời kỳ chúng ta vừa nêu, Đức Chúa Trời đã để mình không có chứng cớ, hay từng bỏ rơi sự chăm sóc và cai trị loài người chúng ta. Dù thế gian có thể đã mất dấu Ngài bao nhiêu lần, Ngài vẫn ở cùng thế gian, và biến nó thành khung cảnh bận rộn của cả những mục đích lẫn sự ứng nghiệm của Ngài. Ngay cả khi thế gian trong sự mù lòa của mình ít nghĩ đến Đức Chúa Trời nhất, Đức Chúa Trời cũng không ngồi trong trạng thái và khoảng cách của sự thờ ơ cao vời đối với thế gian; nhưng, chăm chú vào những kế hoạch lớn, Ngài đang điều khiển mọi nguồn mạch, và chủ tọa trên mọi chuyển động của lịch sử nó. Và vì vậy tại mỗi mốc của chuỗi biến đổi vĩ đại này, chúng ta thấy một sự tỏ lộ của Thần Tính. Đã như vậy, khi, bị động chạm bởi sự gian ác trên đất, Ngài bằng nước lụt, đã quét sạch mọi thế hệ sống của nó, và chỉ để lại một kỷ niệm về loài người chúng ta trong sự bảo tồn một gia đình. Lại đã như vậy, khi loài người lại sa vào sự quên lãng cũ về chính Ngài; và Ngài, để giữ danh Ngài và sự tưởng nhớ Ngài giữa họ, đã chọn ra một gia đình khác, và dựng một bức tường phân cách quanh họ. Đã như vậy một cách rõ ràng nhất, khi Ngài giáng xuống Si-na-i; và tiếng của Đấng Đời Đời được hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên nghe thấy; và ngọn lửa, và khói, và sấm sét, đã ban những dấu hiệu hiển nhiên của một Đấng Thần Linh hiện diện; và luật pháp phát ra từ môi Ngài, đã tỏ ra Ngài vẫn là Đấng Cai Trị loài người, và vẫn là Chúa khẳng định quyền của chính Sự Sáng Tạo Ngài. Nhưng hơn hết, trong những sự diễn tiến của Đấng Tối Cao đã qua này, chúng ta phải để ý đến thời đại phép lạ khi Cứu Chúa sống, và biến cố huyền nhiệm sâu xa nhất khi Ngài chết—khi, chế độ cũ tàn lụi như một bộ máy tạm thời cho một sự hoàn tất lớn hơn và bền vững hơn nào đó, và một chế độ mới nổi lên từ những tàn tích và sự lật đổ kinh khủng của chế độ đã đi trước nó, đã ban bằng chứng rõ rệt về một kỷ nguyên mới và tiến bộ hơn trong sự cai trị thế giới chúng ta. Và điều này đưa chúng ta xuống đến chính chúng ta, những người mà các đầu cuối sau rốt của thế gian đã đến. Kỷ nguyên chúng ta đang sống đã có khởi điểm nổi bật của nó, và nó sẽ có sự kết thúc đáng sợ của nó. Sự thăng thiên của Cứu Chúa chúng ta đã bắt đầu kỷ nguyên—sự giáng xuống của Cứu Chúa chúng ta sẽ kết thúc nó. Có một tính chất đặc biệt mà một khởi đầu và một kết thúc như vậy của chế độ chúng ta ban cho chính chế độ ấy; và câu hỏi là, những bổn phận đáp ứng và những kỳ vọng đáp ứng của chúng ta là gì?
Nhưng trước tiên chúng ta phải lưu ý đến mục đích vì đó mà Christ đã đến trong thế gian. Quý vị biết Đức Chúa Trời là Đấng cai trị về mặt đạo đức của thế gian này. Quý vị biết vừa có một luật được viết trên bia đá của một sự khải thị rõ ràng, vừa có một luật được viết trong lòng chúng ta. Quý vị biết rằng Luật pháp và Chính quyền và Uy quyền đều là những chữ không có ý nghĩa, nếu không kèm theo những biện pháp bảo đảm và những hình phạt; và, cụ thể hơn, nếu sự bất tuân không bị chất vấn và không bị truy cứu trách nhiệm. Với những nguyên tắc chắc chắn này, và sự thật cũng chắc chắn rằng mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất các điều răn của Đức Chúa Trời — thì chúng ta có thể nhìn nhân loại dưới ánh sáng nào khác, nếu không phải là một gia đình phản nghịch? và phải chịu trách nhiệm về sự đào ngũ của mình trước tòa án của vị chủ quyền chính đáng, Đấng mà họ đã coi rẻ uy quyền của Ngài? Vấn đề được tranh luận là vấn đề liên quan đến phẩm giá của Đấng Lập pháp; và mọi quyền tài phán sẽ chấm dứt, nếu Đức Chúa Trời ban hành mà không thi hành, hoặc nếu loài người bất tuân mà không gánh lấy sự định tội và hình phạt. Hãy xem trạng thái mà chúng ta đã tự đưa mình vào — một trạng thái tranh chấp với Đấng Tạo Hóa của chúng ta; và vào việc giải quyết điều đó, các thuộc tính của Ngài và những nguyên tắc bất biến của chính quyền Ngài đều đang bị thử thách. Thật là một điều kinh khiếp cho loài người chúng ta, khi không còn cách nào khác để giải cứu khỏi sự hủy diệt, ngoại trừ con đường sẽ mang lại sự ô nhục cho ngôi của Thiên đàng, và gây ra sự xúc phạm đến lẽ thật và uy nghi của Đấng ngự trên ngôi đó. Và đó chính là sứ vụ đặc biệt mà Cứu Chúa của chúng ta đã đến. Ngài đến để mở rộng các cổng của lòng thương xót cho một thế gian tội lỗi — nhưng mở ra cách nào, để không gieo bóng tối mà gieo thêm ánh sáng rực rỡ trên mọi sự hoàn hảo khác của Bản thể Đức Chúa Trời. Ngài đến để giải quyết điều mầu nhiệm mà các thiên sứ đều ao ước ngó thấy — để hòa giải tôn nghiêm của luật pháp với sự tha thứ dành cho những kẻ đã phạm luật — và đồng thời chất đầy phước lành trên đầu kẻ có tội, và tôn cao mọi đặc quyền của điều răn mà kẻ ấy đã vi phạm. Đó là nút thắt khó gỡ phải được gỡ ra. Đó là bức tường ngăn cách phải bị phá đổ. Hay đó là vực thẳm không thể vượt qua, mà trên đó phải xây một đại lộ giao thông nối những kẻ phản nghịch của thế gian bị lưu đày chúng ta với vị Chủ Quyền bị xúc phạm của họ. Và chúng ta biết, hay ít nhất chúng ta biết một phần, Cứu Chúa của chúng ta đã làm và đã chịu những gì để hoàn thành công việc đó — về sự giáng hạ của Ngài từ Thiên đàng; về thời gian Ngài ở dưới đất; về sự nhập thể mà qua đó Ngài che giấu những vinh quang của thiên tính dưới hình dạng một con người; về những xung đột, cám dỗ và khổ nạn phi thường mà Ngài phải trải qua; về cuộc chiến mầu nhiệm của Ngài với các quyền lực của tối tăm; và thời kỳ chịu đựng sâu xa mà Ngài phải vượt qua trước khi chiến thắng được giành lấy, và chính cánh tay Ngài đã mang sự cứu rỗi đến cho Ngài. Một cuộc tranh chiến mà có nhiều khán giả. Các đỉnh cao của Thiên đàng đều đông đúc; và bóng tối, động đất, những ngôi mộ mở ra, và người chết sống lại, đều cho thấy tầm quan trọng lớn lao và khẩn cấp của những gì đang diễn ra. Chính giữa những dấu hiệu của thiên nhiên đau đớn ấy, Cứu Chúa của chúng ta đã trút linh hồn; và linh hồn mà Ngài đã đổ ra làm của lễ chuộc tội, sau lịch sử chưa từng biết đến của vài ngày, đã trở lại vào thân thể mà nó đã lìa bỏ; và, khi trở lại giao tiếp thân mật với loài người, Ngài giờ đây đã bày tỏ con đường mới và sống của sự tiếp cận mà chính Ngài đã mở ra, và nhờ đó những kẻ xa nhất về tội lỗi và bại hoại trong chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời. Và như vậy, đã hoàn thành công việc hòa giải của chúng ta và công bố nó, Ngài đã lìa bỏ thế gian để lại những hy vọng và những bổn phận thích hợp của kỷ nguyên mới mà chính Ngài đã lập ra — của thời đại mới mà chính Ngài đã khai mở.

Nhưng, để hoàn tất cơ sở cho một sự áp dụng thực tế — chúng ta hãy suy nghĩ thêm về mối quan hệ mà Ngài hiện nay đang có với thế gian; và về sự quan tâm mà Ngài hiện đang dành cho nó; và về lòng quan tâm mà Ngài hiện đang dõi xuống, để xem có bất kỳ chuyển động nào tương ứng về phía chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể đáp lại chuyển động đã được thực hiện về phía Ngài. Khi Ngài trở về nơi Ngài hiện đang ngự, Ngài hẳn được các đạo binh của Thiên đàng chào đón như Đấng Hoàn Thành một công trình vĩ đại. Đó hẳn là một sự tái nhập đầy khải hoàn, sau những nhọc nhằn và đau khổ của một công việc đầy gian khổ; và tiếng chúc mừng đón chào Ngài — Đấng đã vượt qua mọi chướng ngại trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, lập nên sự đoàn tụ, và dựng một con đường giao thông giữa Đất và Trời — hẳn đã vang lên rất lớn và rất cao. Và chúng ta chỉ cần hình dung, bởi những cảm xúc khác hẳn và trái ngược nào, những cảm xúc vui mừng và khải hoàn nhân từ ấy hẳn đã bị thay thế — nếu, khi nhìn vào con đường đã được dựng lên một cách vất vả như vậy, lại thấy nó không có một lữ khách nào — nếu, không hề động lòng trước mọi dấu hiệu của lời mời gọi và mọi sự thuận tiện của lối tiếp cận nay đã được cung cấp, thế gian vô tâm vẫn cứ chậm chạp và xa cách như trước — nếu thấy rằng cửa của sự chấp nhận đã được mở ra vô ích, và đại lộ tiến lại gần trên khoảng trống hiu quạnh và chưa từng ai bước tới kia đã được xây dựng vô ích — và nếu, sau khi chiến thắng đã giành được, và công lao và tranh chiến và hiểm nguy của chức vụ trung bảo vĩ đại đã chấm dứt, loài người vô ơn, vì đó mà mọi sự đã được thực hiện, lại hoàn toàn coi thường nó; và, bám lấy thế gian mà từ đó không có những lời đe dọa của sự phán xét sắp đến lẫn những lời đề nghị của sự cứu rỗi hiện tại nào có thể gỡ ông ta ra được, ông ta, không màng đến hình phạt lẫn sự tha thứ, đóng dấu vô nghĩa trên mọi kỳ công của tình yêu cứu chuộc, và giẫm đạp công việc của Đấng Cứu Chuộc vào sự không đáng kể hoàn toàn và xúc phạm nhất.

Có ba sự thích hợp riêng biệt thuộc về tình trạng của những người sống trong thời đại hiện tại của chúng ta — thời đại đã bắt đầu với sự thăng thiên, và sẽ kết thúc với sự giáng lâm của Cứu Chúa. Thứ nhất là ý thức cao về giá trị của sự cứu rỗi mà Christ đã hoàn thành, và mà hiện nay Ngài đang dâng cho con cái loài người. Thứ hai là sự thay đổi của ước muốn và tình cảm, do chúng ta chấp nhận nó mà sinh ra. Và thứ ba là sự công chính dồi dào của đời sống, nhờ đó nghề nghiệp Cơ Đốc được tôn vinh và Tác Giả và Đấng Hoàn Thành của nó được đẹp lòng.

Thứ nhất. Thật là một sự xúc phạm lớn lao đối với công trình của Cứu Chúa, khi, thay vì được trân quý và tìm kiếm như một điều có giá trị, nó bị khinh thường, và bị khinh thường bởi chính những người mà nó được thiết kế và thực hiện cho, như một điều vô giá trị. Trường hợp giống nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng, là một thầy thuốc tự xưng mình là người phát minh ra một phương thuốc tuyệt diệu; và rải khắp nơi những lời đề nghị miễn phí của mình; và dựng lên phòng khám tráng lệ, nơi đông đảo bệnh nhân đau khổ của ông có thể tìm đến; và khắc trên mặt tiền của nó cả tính miễn phí lẫn tính hiệu quả của phương thuốc vĩ đại của ông, bằng những chữ rực lửa đến nỗi mọi người đều có thể thấy và đọc được. Chúng tôi xin quý vị hãy nghĩ về nỗi hổ thẹn thấm thía biết bao, nếu, sau sự phô trương và mong đợi ấy, không tìm thấy một cá nhân nào đáp lại những lời đề nghị lớn lao và rực rỡ ấy — nếu, sau nhiều tuần nhiều tháng chờ đợi vô ích, không một người cầu xin nào đến gõ cửa; và mọi sự lộng lẫy, mọi lời hứa của công việc này, đều hoàn toàn bị sỉ nhục bởi sự thờ ơ của một công chúng khinh thường và không tin. Thật đau đớn khi nghĩ rằng, đó chính là sự khinh miệt, đó chính là sự xúc phạm, mà nay thế gian đang gây ra cho Cứu Chúa! — rằng Ngài, thừa tác của nơi thánh thật, và có chức phận chờ đợi tại đền tạm của Thiên đàng để tiếp đón mọi người mệt mỏi và gánh nặng, lại bị sỉ nhục như vậy! — rằng khi coi nhẹ Christ, chúng ta thực tế đối xử với Ngài và mọi lời gọi và lời công bố chào đón của Ngài bằng sự chế giễu tàn nhẫn nhất, chính là sự chế giễu của sự thờ ơ và nghi ngờ của chúng ta? — rằng như vậy chúng ta chế nhạo sứ vụ mà Ngài đã đến, và khiến các thiên sứ đồng hành của Ngài phải đỏ mặt trước sự khinh rẻ mà thế gian ném vào Đấng thường được công bố trong tai loài người là Vị Hoàng Tử cao cả và Cứu Chúa toàn năng? Ô, chúng ta hãy thôi ngạc nhiên, khi được bảo rằng những tiếng sấm của một luật pháp bị vi phạm chỉ như những lời thì thầm nhẹ nhàng và yếu ớt, khi so sánh với sự báo thù của một Phúc Âm bị khước từ; và rằng trong ngày mà Chúa Giê-xu sẽ từ trời giáng xuống, như Ngài đã được thấy lên trời thể nào, thì trong ngày đó, sự buông tuồng ô uế nhất của các xứ ngoại bang, sẽ bị xử nhẹ hơn sự vô đạo đức đàng hoàng của những người đã nghe về lòng thương xót mà lại khinh rẻ nó.

Nhờ đó, chúng ta không cần phải bối rối để hiểu các nguyên tắc hiện đang vận hành trên Thiên đàng, và cuối cùng sẽ bộc phát trên thế gian trong sự tỏ ra kinh khiếp ấy — cơn thịnh nộ của Chiên Con. Thật không có gì phải lấy làm lạ, rằng những người nay đang say ngủ trong vực sâu của sự hôn mê và thờ ơ thuộc linh, bấy giờ sẽ bị sự khiếp sợ thê thảm nhất bắt kịp. Sự khiêu khích mà bấy giờ sẽ khiến phẩm giá bị xúc phạm của Thiên đàng nhìn ra trong những nét đe dọa trên một thế gian tuyệt vọng, hoàn toàn có thể hiểu được. Chúng ta có thể học từ những vận hành của bản tính đạo đức của mình, làm thế nào mà, chỉ đơn giản bằng cách sống như nhiều người trong quý vị đang sống trong sự thờ ơ với Cứu Chúa, và nhờ đó khinh rẻ sự giàu có của sự nhẫn nại và nhịn nhục của Ngài, quý vị đang chất chứa cho mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Quý vị chỉ cần nhìn vào đặc tính riêng biệt của thời đại chúng ta. Cứu Chúa đã lên trời, và ở đó đã ngồi vào chỗ của Ngài như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho kẻ có tội bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài đang ở đó chờ đợi. Ngài đang đánh dấu như thể kết quả và hiệu lực của chính thành tựu vang dội của Ngài. Ngài đang quan sát thế gian nay đáp lại nó thế nào, và đang chăm chú trông đợi trái của sự lao khổ của linh hồn Ngài. Giống như vị vua đã đi đến xứ xa, và sau đó sẽ trở về, Ngài đã đến một nơi vắng vẻ và mầu nhiệm xa cách thế gian chúng ta — từ đó Ngài sẽ trở lại, và tính sổ các công việc của chính quyền Ngài. Và trong lúc này, Ngài từ xa dõi mắt xem những lời đề nghị của Ngài đã thành công thế nào, và Phúc Âm mà Ngài để lại phía sau đang ra sao. Và kết quả không thể tránh khỏi của tình trạng như vậy là, nếu quý vị đã nhận lấy tất cả ân điển này một cách vô ích — nếu, thờ ơ và không giữ luật pháp như xưa, những lời đề nghị của Phúc Âm đã không thu hút được, cũng như sự kinh khiếp của điều răn bị bẻ gãy đã không đánh thức được quý vị — nếu, chìm đắm trong sự thờ ơ sâu xa nhất, quý vị không nghĩ, và không quan tâm, đến sự lựa chọn đáng sợ rằng ai có Con thì có sự sống, và ai không có Con thì không có sự sống, — nếu sự giảng dạy về thập tự giá của Ngài là sự dại dột đối với tai quý vị, hay ít nhất không sinh ra ảnh hưởng đến nỗi không mang hy vọng Thiên đàng nào vào lòng quý vị, và không in dấu đặc tính nào của Thiên đàng lên cách đi đứng và cách ăn ở của quý vị — nếu, trong sự bận rộn theo đuổi tính trần tục hoàn toàn và không gián đoạn của mình, quý vị vẫn sống xa cách Đức Chúa Trời; và, trong khi Ngài bởi Con Ngài đang giơ tay ra quý vị lại không màng đến — Thì hãy chắc chắn, như quý vị chắc chắn về bất kỳ nhu cầu đạo đức nào, rằng Đấng đã lên trời là Cứu Chúa nhân từ và mời gọi, sẽ từ trời giáng xuống là vị quan án phẫn nộ; và, rằng nếu mùa trung gian mà nay quý vị đang sống và có cơ hội không được quý vị cải thiện thành mùa của sự cứu chuộc của mình — thì chính Ngài trong ngày đó sẽ tuyên bố đó là mùa mà quý vị đã tự tay đóng ấn bản án của sự bị bỏ cuối cùng và đời đời.

Một dấu hiệu rất rõ ràng của sự thờ ơ của quý vị đối với những gì Christ đã làm, là tin tức về nó rơi vào tai quý vị một cách nặng nề và trơ trọi đến vậy. Dù được công bố mỗi ngày Sa-bát — điều này không mang lại sự nhẹ nhõm nào, như sự nhẹ nhõm mà những kẻ bị giam cảm thấy khi được báo tin về sự tự do sắp đến của họ. Bài tập duy nhất mà quý vị dường như bị sự phát biểu của một lẽ thật Phúc Âm động đến, là quý vị nhận ra tính chính thống của nó, và thế là tán thành nó; và điều đó, không có bất kỳ sự thăm viếng nào trên linh hồn, của niềm vui và hy vọng và khải hoàn, đã chiếu sáng bước đi của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Điều này là sự xúc phạm đến Cứu Chúa, vì nó chứng tỏ sự cứu rỗi của Ngài là không được tin và bị đánh giá thấp. Đó là một sự đền đáp gây hổ thẹn cho những công lao của Ngài. Ngài nay đang từ đỉnh cao mà Ngài đã lên nhìn xuống; và ít nhất đó là một sự mong đợi tự nhiên, rằng việc cửa Thiên đàng mở lại trên thế gian, và việc cất đi những chướng ngại đã chặn lối vào đó, hẳn sẽ khiến mọi người đều chuyển động — rằng loài người hẳn đã bày tỏ sự tôn kính của mình đối với công trình vĩ đại này, bằng sự sẵn sàng và vui mừng mà họ hưởng ứng nó; và rằng như vậy nó hẳn đã được các gia đình tội lỗi trên đất đáp lại. Niềm vui của chúng ta trong sự cứu chuộc được dâng, đối với Đấng Cứu Chuộc hẳn là lời cảm tạ đẹp lòng nhất. Và cảm giác trái ngược của Ngài hẳn phải là gì, khi, thay vì điều này, những tin tức đáng lẽ phải thắp lên một sự ngây ngất trong mọi tấm lòng, lại được đại đa số thế gian này nghe với sự thờ ơ hoàn toàn; và khi, liên quan đến đám đông vô số của loài người chúng ta, công lao của thành tựu kỳ diệu của Ngài đã hoàn toàn bị bỏ phí. Việc ân tứ của sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ bị nhiều người đối xử như một điều vô dụng, có thể thấy từ sự uể oải của nhiều thính giả Cơ Đốc, khi giao ước được giải thích; và từ những khoảng thời gian của nhiều ngày nhiều tuần trong lịch sử riêng của các cá nhân, trong suốt thời gian đó, giữa sự cấp bách của những lo toan thường nhật của đời sống, nó không bao giờ được nghĩ đến. Đó là sự không quan trọng mà nhờ đó họ đặt lên Cứu Chúa — đó là sự thờ ơ lạnh lùng và ảm đạm mà những lời đề nghị của Ngài được họ tiếp nhận — đó là sự dấn thân trước của lòng họ với những điều phù phiếm của đời sống, và sự bất lực hoàn toàn ngay cả của những lời đề nghị lớn nhất và những hy vọng lớn nhất về một cơ nghiệp trên trời để xóa nó đi — đó là sự hôn mê vô ơn, mà từ đó sứ điệp của sự tha thứ và của cái giá mà nó được mua, không thể lay động họ — đó là sự vô cảm của họ, vừa đối với đặc ân lớn được đưa ra cho kẻ có tội, vừa đối với chi phí lớn của sự đau khổ và hạ mình và lao khổ mà Cứu Chúa đã trả để giành lấy nó cho họ — Đây là những thành phần của một sự khiêu khích, nay đang tích tụ mỗi ngày trong lòng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bị xúc phạm, và mà, trong ngày mà Ngài sẽ từ trời giáng xuống, như Ngài đã được thấy lên trời thể nào, sẽ đổ xuống trên họ bằng một trận trút xuống áp đảo duy nhất.

Quý vị có thể từ điều này mà hiểu, vì sao Đức Chúa Trời lại có nhiều sự vui thích trong sự tin cậy và trong niềm tin vui mừng, mà một tín đồ cảm thấy nơi những lời hứa của Phúc Âm. Đó là đặt lên công việc của Con Ngài sự đánh giá đúng đắn của nó. Niềm vui của chúng ta là một lời thừa nhận đúng đắn, cũng như sự thờ ơ của chúng ta là một sự xúc phạm đau buồn và rất không đẹp lòng. Và nhờ đó mà, khi các môn đồ của Ngài cứ chần chừ trong sự chậm chạp và buồn rầu, Christ đã đau buồn vì điều đó; và rằng Đức Chúa Trời phẫn nộ, như Ngài phẫn nộ trước sự gán cho Ngài là kẻ nói dối, khi những người được rao giảng sự cứu rỗi, lại không chịu nắm lấy nó một cách tin cậy; và rằng sự bình an, và niềm vui, và sự khoe mình của Đức Tin, đều rất đẹp lòng trước mắt Ngài; và rằng sự kinh hãi và sự nghi ngờ và sự thất vọng, tất cả những cảm giác trái ngược với những điều này, đều được Ngài cảm thấy là rất gây tổn thương, đến nỗi, trong số những người sẽ có phần trong sự chết thứ hai, có hạng những kẻ nhút nhát và kẻ không tin. Như vậy chúng ta được truyền phải vui mừng trong Chúa; và khi, trước mọi điều mà Cứu Chúa của chúng ta đã làm, chúng ta vẫn ở trong sự trói buộc của những nỗi buồn trần gian hay của những tình cảm trần gian Ngài có quyền cảm thấy sự phẫn nộ của những công lao bị khinh rẻ và bị đánh giá thấp.

Thứ hai. Nhưng thứ hai, sự chấp nhận Christ này bao hàm trong nó điều gì đó hơn là sự thừa nhận của một hy vọng mới. Nó bao hàm sự đạt được một tính cách mới; và điều này không thể hoàn thành được nếu không có điều đau đớn cho bản tính — sự từ bỏ những ước muốn và tình cảm cũ cho sự làm chủ của những ước muốn và tình cảm mới, được thay thế vào chỗ của chúng. Không chỉ là sự chuyển dịch vào một hy vọng mới. Mà còn là sự chuyển dịch vào một thói quen thực hành mới. Hy vọng trong thực tế sẽ dẫn đến thói quen. Người nhìn với con mắt vui mừng vào cánh cửa mở của Thiên đàng, và con đường nay không còn chướng ngại dẫn đến đó — người ấy phải, đồng thời, khao khát những ân điển của Thiên đàng; và phải đã bước vào những đạo đức cả của lòng lẫn của đời sống, mang lại cho Thiên đàng mọi sự vui mừng của nó. Một người không thể vui mừng trong viễn cảnh của Thiên đàng thật của Đời đời, mà không có một sự nếm biết và một ước muốn hướng về sự xuất sắc thuộc linh của nó — cũng như ông ta không thể vui mừng trong viễn cảnh bước vào cả đời trên một xứ ngoại, mà chính quyền và phong tục và dân chúng đều đáng ghét đối với ông ta. Chính nhờ đó đức tin của Phúc Âm dẫn đến, hay mang theo trong đoàn tùy tùng chắc chắn và nhanh chóng của nó, tính cách của Phúc Âm. Ngay sự bước vào hy vọng của nó đã bao hàm một sự quay trở lại của linh hồn. Nhờ nó, không chỉ có một sự hướng nhìn của con người bên trong theo một phần khác — mà còn có một sự chọn lựa phần ấy. Người tin, lấy Thiên đàng làm nơi cư ngụ đời đời của mình; và điều này ông ta không thể làm nếu không có một sự chuyển dời của lòng sang những điều khác, hơn những điều mà nó quen bị chiếm đóng. Nay, chính sự ghê tởm của loài người đối với sự chuyển dời này, tạo thành chướng ngại lớn cho sự chấp nhận Phúc Âm của họ. Họ không tin, vì họ yêu tối tăm hơn sự sáng. Lòng họ đính chặt với những điều hiện tại, và đính chặt một cách dễ chịu; và do đó họ không thích những điều tương lai. Họ không có ước muốn nào khác ngoài việc được như họ đang là. Sức hút của linh hồn họ hướng về đất; và họ không muốn điều này bị cản trở hay bị quấy rối bởi bất kỳ nguyên nhân nào, sẽ in một khuynh hướng khao khát lên theo hướng ngược lại. Đây là bí mật thật của sự không khuynh hướng của họ đối với những lời đề nghị của Phúc Âm. Tâm trí họ tối tăm, chỉ vì tấm lòng dại dột và yêu dấu của họ tối tăm. Họ chắc chắn lao khổ dưới một sự mù lòa — nhưng đó là vì họ lao khổ dưới một sự không sẵn lòng về mặt đạo đức. Họ không thấy bằng chứng sẽ ban cho họ đức tin; nhưng đó là vì họ nhắm mắt lại, hay, điều cũng vậy, họ không chịu chú ý đến bằng chứng. Thế gian này làm họ thỏa mãn; và họ hoàn toàn không khuynh hướng về bất kỳ lời đề nghị nào về một thế gian khác. Thật vô ích khi bảo họ rằng Christ đưa ra một lời đề nghị hạnh phúc miễn phí cho tất cả họ — nếu đó không phải là hạnh phúc, hay không phải là khoái lạc, theo cách họ thích. Họ sẽ không từ bỏ điều trần tục để lấy điều thiên thượng. Họ sẽ không từ bỏ những sở thích xác thịt của mình, mà bản tính thúc giục họ — để lấy những vui thú thuộc linh được đưa ra cho mọi tín đồ, để làm sự giải trí cho ông trong thời gian, để làm sự hưởng thụ đầy đủ và thỏa mãn suốt đời đời. Họ không thở với bất kỳ sự đồng cảm nào trong một bầu không khí thuộc linh; và, là con cái của giác quan và thế tục như họ là, họ từ chối quay khỏi con đường của mình. Họ không chịu đến cùng Christ để được sự sống; và Ngài, nhìn xuống họ từ ngôi trung bảo mà Ngài đã được tôn lên, thấy rằng, sau mọi điều Ngài đã làm để lăn đi những chướng ngại giữa đất và trời — rằng sau công lao và sự thống khổ của sự chuộc tội vĩ đại đều đã được tiêu phí — rằng sau khi những rào cản đã bị san bằng, và những nơi quanh co đã được làm thẳng, và những nơi gồ ghề bằng phẳng, và một đại lộ cho kẻ có tội đã được ném qua khoảng vô hạn tối tăm và hiu quạnh ngăn cách họ với Đức Chúa Trời — rằng sau khi bởi sức mạnh của chính cánh tay hữu Ngài đã ép buộc lối đi mầu nhiệm này, và cắm trên đó lá cờ của lời mời gọi — Ngài nay thấy, sau khi Ngài đã mang sự đời đời đến trong tầm với của họ, rằng, bị trói chặt trong ách nô lệ của những tình cảm thấp hèn và không vinh hiển của chính mình, họ vẫn bất động; rằng họ tiếp tục bò lê như trước, và không quan trọng đối với họ những phương tiện nào đã được tạo ra hay những lối vào nào nay đã được mở đến thiên đàng trên cao — vì đất thân thương hơn đối với họ so với Thiên đàng; và những vui thú của thế gian cảm giác này dù chóng qua lại mê hoặc linh hồn họ hơn nhiều so với mọi vinh dự rực rỡ và mọi niềm vui được dâng của sự bất tử.

Và chính vì sự khước từ Phúc Âm này là một việc của ý chí về phía chúng ta, nên nó là một việc của sự khiêu khích về phía Ngài. Nếu sự không tin của chúng ta là sự mù lòa của những người không thể thấy, thì đã không có chỗ cho cơn thịnh nộ về phía Cứu Chúa. Nhưng đó là sự mù lòa của những người không chịu thấy; và chính điều này mang lại sức mạnh đạo đức cho lời khiển trách — "Các ngươi không khứng đến cùng ta để được sự sống." (Giăng 5:40). Chúng ta không thể không nhận ra, Cứu Chúa hẳn phải bị tác động thế nào bởi sự đối xử này về phía loài người đối với kỷ nguyên mà Ngài hiện đang chủ tọa, và mà chính Ngài đã vất vả lập nên. Sự khinh miệt, hay ít nhất sự thờ ơ, mà nhờ đó loài người gạt đi những vinh quang của cơ nghiệp đã được mua — sự lựa chọn mà ông ta vẫn làm về thời gian, sau khi sự bất tử đã được đưa đến gần ông ta như vậy — sự bất lực của Phúc Âm với mọi sự khích lệ của nó, để quyến rũ ông ta khỏi thế gian và đưa ông ta đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời — sự thèm muốn tội lỗi và hèn hạ đối với đất, mà ngay cả Thiên đàng nay đã có thể tiếp cận với những niềm vui thanh khiết và đời đời của nó cũng không thể thắng được — sự chậm chạp trì trệ và bất khả chiến bại, mà nhờ đó ông ta vẫn bám lấy những xác thịt của con người cũ, và từ đó mọi lời công bố của ân điển không thể lay chuyển ông ta — những vòng quay bận rộn của khoái lạc hay của lợi lộc hay của tham vọng, mà ông ta cứ miệt mài như siêng năng, như thể đất là sân khấu mà trên đó ông ta sẽ rong chơi đời đời — Tất cả những điều này đánh dấu một sự gắn bó ngoan cố với giác quan, một sự ghét bỏ và khác biệt đã ăn sâu của thị hiếu ông ta đối với mọi sự thánh khiết, đến nỗi sẽ có hiệu quả nhất trong ngày phán xét để mô tả và định tội ông ta. Phúc Âm miễn phí đã hành động như một tiêu chuẩn, để xác định tình cảm của ông ta nằm về phía nào của câu hỏi giữa đất và Thiên đàng. Và Đấng thấy ông ta từ nơi thăng thiên mà Ngài hiện đang ngự — Đấng đã biệt riêng cho ông ta, bởi chính huyết Ngài, một con đường mà nhờ đó kẻ có tội nếu muốn có thể trở về cùng Đức Chúa Trời — nếu trước điều này kẻ có tội không muốn, thì Đấng Cứu Chúa, trong ngày mà Ngài giáng xuống và tính sổ thế gian, há chẳng thể lấp đầy miệng mình bằng một lập luận áp đảo sao? Há chẳng phải là một sự công chính rõ ràng, khi đóng cửa nơi ở cao cả và thánh khiết, đối với kẻ suốt đời đã cứ khăng khăng trong tính trần tục mà ông ta yêu mến, và mà ngay cả cánh cửa mở của Thiên đàng và tiếng chào đón phát ra từ đó cũng không thể gỡ ông ta ra được? Khi lên trời Christ được nói là đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Nhưng khi từ trời giáng xuống, Ngài sẽ đến vì sự định tội gia tăng của những người đã từ chối ân điển của Ngài, và nhờ đó đã giữ lấy tội lỗi của chính mình. Họ sẽ bị bắt ăn bông trái của đường lối mình; và như họ đã chọn đi trong mưu chước của mình, bởi những mưu chước ấy họ sẽ ngã. Tù nhân ấy không đáng trách, nếu không cố gắng trốn khỏi ngục tối mà các cửa của nó đóng chặt không thể xuyên thủng chống lại ông ta. Nhưng nếu ông ta từ chối sự dẫn dắt của ân nhân đã mở tung những cửa ấy, và đang dâng đưa ông ta đến một nơi rộng rãi, nơi ông ta sẽ có không khí và ánh sáng và tự do — ông ta quả thật là tác giả của sự hủy hoại của chính mình, nếu ông ta mòn mỏi và hư mất giữa những hơi ẩm độc hại của nhà tù của mình. Và chính như vậy Christ nay dâng đưa để giải phóng kẻ bị giam cầm thuộc linh. Ngài đã dọn sạch mọi chướng ngại pháp lý. Ngài đã cung cấp một cửa mở của sự tiếp cận đến cùng Đức Chúa Trời. Ngài đã mở một lối thoát rõ ràng cho tất cả chúng ta khỏi nơi định tội, và nay mời gọi chúng ta đến sự tự do vinh hiển gồm trong sự phục vụ của tình yêu và sự sẵn lòng. Không dễ hình dung sự ưa thích thể chất của một nơi giam tối tăm và ảm đạm, hơn là một sự rong chơi tự do trên lãnh địa của thiên nhiên; nhưng chúng ta thấy được minh họa mỗi ngày, sự ưa thích đạo đức của một ách nô lệ tiếp tục giữa những sự thờ hình tượng của giác quan và của thế gian, hơn là một lối ra hay sự giải phóng của linh hồn vào các miền của sự thánh khiết và của sức khỏe thuộc linh và của sự hòa hợp thuộc linh. Thời đại của chúng ta là thời đại của một đại sứ quán lớn từ trời đến đất; và loài người được nài xin hãy thực hiện sự trốn thoát khỏi ách nô lệ đã được cung cấp trong Phúc Âm; và Christ, từ đỉnh cao mà Ngài nay đang đứng, đang theo dõi và chứng kiến các sứ giả của Ngài được tiếp đón thế nào và hiệu quả của những lời khẩn cầu của họ là gì. Đây là đặc tính của thời kỳ thú vị của chúng ta; và số phận đời đời của chúng ta treo lơ lửng trên nó. Nó được ấn định bởi chính sự lựa chọn của chúng ta. Nếu chúng ta yêu thích thở trong bầu không khí của sự chết thuộc linh, thì đó là bầu không khí duy nhất mà chúng ta sẽ thở đời đời. Và nếu nay khi Christ đã lên trời, chúng ta không theo Ngài trong đức tin và bằng những khát vọng hướng lên đó — khi Ngài lại từ trời giáng xuống, Ngài sẽ nhận ra chúng ta vẫn còn xác thịt — Ngài sẽ đối xử với chúng ta như kẻ thù.

Thứ ba. Nhưng Cơ Đốc giáo bao hàm điều gì đó hơn là một sự đầu hàng lớn lao và ban đầu của tình cảm về phía con người bên trong. Có những sự phục vụ hằng ngày hằng giờ, đến về mặt lịch sử sau điều này. Có điều gì đó hơn là một sự đảo ngược lớn khỏi thói quen cũ của bản tính. Chúng ta không chỉ bước vào một trạng thái khác. Chúng ta bước vào một con đường khác; và khi làm như vậy dấn thân vào giữa mọi hoạt động của một sự tiến triển được duy trì và không ngừng. Không đủ rằng trong lòng chúng ta có những ước muốn của sự công chính — trên lịch sử của chúng ta phải có những việc làm của sự công chính. Christ trở thành chủ của những sự phục vụ của chúng ta, cũng như của những tình cảm của chúng ta; và không chỉ tấm lòng đáp lại Ngài trong sự biết ơn, mà bàn tay cũng chuyển động và vâng lời theo tiếng gọi của tiếng Ngài. Một điều trong thực tế là phép thử của điều kia. "Ví bằng các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta." (Giăng 15:14). Để hoàn tất mối quan hệ giữa Christ và các môn đồ của Ngài, Ngài phải được tôn lên trong uy quyền trên họ, cũng như là đối tượng tối cao của những sự kính trọng của họ; và bấy giờ giáo lý của Ngài, thay vì một sự suy đoán tranh luận, trở thành nguyên tắc hiệu quả của cả một tính cách mới lẫn một đời sống mới. Thiết kế tối hậu của kỷ nguyên của Ngài, trong thực tế, không phải để xưng công chính mà để nên thánh loài người. Đó là để triển khai một sự hòa hợp đạo đức mới ra khỏi sự hỗn mang của thế gian hiện tại của chúng ta — và chỉ bấy giờ lời và giáo lý của Ngài mới thịnh vượng cho điều mà chúng đã được sai đến, khi các môn đồ của chúng nổi lên thành đức hạnh và trở nên trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. Chính khi Ngài thành công trong việc làm cho quý vị thành những tạo vật thánh khiết và vâng lời, Ngài mới thấy trong quý vị trái của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn. Cùng con mắt đã nhìn với niềm vui trên những hoa huệ ngoài đồng, nhận ra với niềm vui cao hơn sự nở hoa của những ân điển của Thiên đàng trên con người quý vị. Đối tượng lớn của sự quản trị của Ngài, là xây dựng và làm đẹp một phong cảnh đạo đức, giữa đó Ngài có thể vui mừng đời đời. Và vì mục đích này, Đấng phán xét quý vị bởi những trái của quý vị sẽ huấn luyện và biến đổi quý vị thành những cây của sự công chính, mà, dù nay bén rễ trong đất và cặn bã của thế gian, có thể, dưới sự vun trồng của chính nghề làm vườn thuộc linh của Ngài, cuối cùng thích hợp để được cấy vào thiên đàng của Đức Chúa Trời. Nay chính bởi những hành động của sự vâng lời thiên thượng, quý vị thúc đẩy sự sinh trưởng thiên thượng này. Chính bởi những việc làm của bàn tay về phía đức hạnh, quý vị càng củng cố và xác nhận những ước muốn của lòng theo nó. Chính bởi cách cư xử bận rộn của môn đồ, mà một ảnh hưởng phản chiếu được gửi trở lại trên linh hồn ông; và mọi nguyên tắc ấy được gắn chặt bền bỉ hơn trước, vốn bước vào sự hình thành tính cách của môn đồ. Và như vậy bởi lòng nhân đạo sẵn sàng hơn, và sự tiết độ nghiêm ngặt hơn, và sự khiêm nhường sâu xa hơn, và sự tỉnh thức và tiết độ và kính sợ tin kính hơn của mỗi ngày, quý vị lên từ một mức độ ân điển này đến một mức độ ân điển khác; và tiếp tục tiến tới đối tượng lớn của sự nên thánh ấy, mà tấm lòng của Đấng Cứu Chuộc của quý vị nếu không duy nhất thì cũng tối thượng đặt vào.

Như vậy, chính bởi những việc làm trong thân thể, quý vị sẽ bị phán xét trong ngày tính sổ lớn. Chính trên những điều này Cứu Chúa của chúng ta sẽ chứng minh quý vị là của Ngài. Như cây được biết bởi trái của nó, Ngài sẽ khiến người ta biết bởi những việc làm của quý vị trước hội chúng uy nghiêm của loài người và của các thiên sứ, rằng quý vị thuộc về nghề làm vườn của Ngài, và thích hợp để được dời vào vườn nho của Cha Ngài trên Thiên đàng. Đáng chú ý rằng, khi bản án được tuyên bố, sẽ nói rằng quý vị là của Ngài — không phải vì quý vị đã tin, cũng không phải vì quý vị đã ước muốn, mà vì quý vị đã làm. Số phận của quý vị sẽ được khiến treo trực tiếp trên những việc làm của quý vị — vì trong lẽ thật chúng là những bằng chứng tốt nhất, vừa cho những cảm giác của lòng quý vị, vừa cho đức tin của sự hiểu biết của quý vị. Và chúng tôi xin quý vị hãy nghĩ do đó, về sự quan tâm bận rộn và sự để ý mà quan án của quý vị trên Thiên đàng nay đang nhìn xem; và về sách ghi chép và tưởng nhớ nay đang ở trước mặt Ngài; và về những tài liệu mà Ngài nay đang thu thập từ lịch sử mỗi ngày của quý vị, cho những cuộc tra xét và những sự phán xét của một ngày tương lai. Ngài nay đang ở trên đồn quan sát ấy, nơi Ngài đã lên trong một thời gian, và từ đó Ngài nhìn thấy toàn bộ dòng lịch sử của quý vị trong thế gian. Nhưng thời gian ấy sẽ kết thúc; và bấy giờ sẽ tiếp nối một chuyển động lớn khác trong sự quản trị của Đức Chúa Trời. Đấng đã được thấy lên trời, sẽ lại từ trời giáng xuống; và sẽ được đón trong hàng ngũ sống động bởi loài người của mọi thế hệ. Ngài sẽ đến mang theo những kho lưu trữ của lịch sử hiện tại của quý vị; và, nay là nhân chứng tỉnh thức và không sai lầm của quý vị, bấy giờ Ngài sẽ là quan án vô tư của quý vị. Quý vị có sống dưới một ý thức cảm động về những thực tế giản dị nhưng tối quan trọng này không? Quý vị có bao giờ nghĩ đến con mắt của Christ đang ở trên quý vị không? Quý vị có bao giờ nghĩ đến sự phán xét của Ngài đang chờ đợi quý vị không? Những điều này có bước vào như những yếu tố trong sự cân nhắc của quý vị không? Và chúng tôi xin hỏi liệu quý vị có thể đứng bấy giờ với sự chấp nhận trước mặt Ngài không — nếu nay, thói quen chung của tâm trí quý vị là sự thờ ơ uể oải, hoặc đối với sự nhận biết mà Ngài đang có về quý vị hiện tại, hoặc đối với sự tính sổ mà Ngài sẽ có với quý vị trong tương lai — dám thách thức cả sự toàn tri của những sự để ý hiện tại của Ngài, lẫn sự công chính và sự chắc chắn của những sự báo trả sắp đến của Ngài?

Và nay chúng tôi muốn quý vị đặt điều này lên lương tâm mình, liệu quý vị có thật sự nằm dưới một ý thức thực tế và thực hành về kỷ nguyên đã được lập ra trong thời kỳ này của thế gian không — liệu quý vị có tuân theo tinh thần và tính cách của sự quản trị hiện hữu của Đức Chúa Trời không — liệu, trong khi Quan Án ở bên hữu Ngài đang lơ lửng trên quý vị và đánh dấu mọi đường lối của quý vị, quý vị đồng thời có cảm thấy và chuyển động như thể một con mắt từ Thiên đàng đang nhìn xem không — hay liệu, như thể bị tách khỏi mọi mối quan hệ với bất cứ điều gì ở trên, hay như thể hành tinh mà quý vị đang ở đã trôi đi vượt khỏi sự nhận biết của thế giới trên cao, toàn bộ phong cách lịch sử của quý vị trên đất có đúng như nó đã là, dù Chúa Giê-xu đã thăng thiên đã từ biệt vĩnh viễn; và, khi rời khỏi những nơi ở của nhân loại, đã rời bỏ mọi sự giám sát các công việc của chúng ta? Nhưng Ngài khiến chúng ta biết trong bản văn, rằng Ngài đã không rời bỏ chúng ta như vậy — rằng Ngài vẫn giữ một sự nắm giữ trên loài người chúng ta — rằng, thay vì đã lìa bỏ chúng ta đời đời, Ngài sẽ trở lại và có một cuộc gặp gỡ hữu hình với từng người và mọi thành viên của gia đình nhân loại — rằng, dù nay Ngài có thể đứng ẩn khỏi tầm nhìn của người phàm trong sự xa xôi và mầu nhiệm của nơi Ngài đã đến, thời gian đang đến khi mọi mắt sẽ thấy Ngài; và cái nhìn của một thế gian phổ quát sẽ hướng về Ngài, khi Ngài tiến đến tòa phán xét mang theo những tài liệu của một cuộc tra xét trang trọng; và những tài liệu ấy Ngài nay đang thu thập từ những việc làm của ngày hôm nay của quý vị, và của ngày hôm qua đã qua của quý vị, và của ngày mai tương lai của quý vị — nhờ đó đóng một tầm quan trọng đời đời trên mọi đoạn đường của lịch sử quen thuộc của quý vị, và ban cho những chi tiết hằng giờ của công việc của quý vị trong đời sống một sự liên quan đến số phận đời đời của quý vị. Và hãy nói cho tôi biết, hỡi những người từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác không thở trong bầu không khí nào khác ngoài bầu không khí của sự vô đạo, và những người nếu có đến nhà thờ chỉ nhận được một cảm xúc thoáng qua, mà, như ánh sáng của tình cảm hay thi ca, sớm tan biến đi — hãy nói cho tôi biết làm sao quý vị có thể thoát khỏi cái cau mày và sự định tội và hình phạt kinh khiếp, khi như vậy toàn bộ thói quen của sự tồn tại của quý vị hoàn toàn trái ngược với những thực tế của tình trạng của quý vị; và quý vị hẳn đã đi từ tuổi thơ đến mồ mả một cách bừa bãi, như thể sẽ không có sự sống lại, không có sự xét xử, không có sự kinh khiếp nào vượt khỏi sự chết, không có sự sống nào có thể cảm thấy hay chịu đựng hay là đối tượng của cơn thịnh nộ và thống khổ và hoạn nạn suốt đời đời.

Chúng ta có thể kết luận bằng cách nêu điều có vẻ với chúng ta là một sự phân biệt lớn giữa một người tôn giáo và một người thường. Có một sự hiệp nhất thấu suốt và sự vĩ đại của đối tượng trong đời sống của người trước. Trong đời sống của người sau có một sự thất thường phù phiếm và hay thay đổi. Người này giống như một chuyến hải trình, nơi khuynh hướng của mọi chuyển động đều hướng về một phương nhất định của bầu trời, và với quan điểm đến một nơi đến cố định. Người kia giống như hành trình ngẫu nhiên luôn thay đổi của một chiếc tàu, đã bị bỏ rơi và ở dưới lòng thương xót của một nghìn xung động thất thường. Người này, khi chọn mục đích của mình, đã bắn vọt như thể vượt qua mọi điều trung gian giữa ông và mồ mả; và do đó sự tham chiếu cao cả và thường xuyên của ông luôn hướng về nơi ấy trong lịch sử của sự hiện hữu của ông, vốn tạo thành lối ra của thời gian ông — lối vào của sự đời đời của ông. Người kia cũng có thể đã chọn những mục đích của mình; nhưng nằm cách một quãng ngắn trước mặt ông, chúng luôn dịch chuyển và định hình lại giữa những sự hay thay đổi của đời sống, với những sự lừa dối của trí tưởng tượng loài người, với những sự thất vọng của sự thấy trước của loài người. Người này quen thuộc với những yếu tố lớn của sự chết và sự phán xét và sự sống đời đời, tiến bước dọc con đường đưa ông tiến lên với ý thức cao cả của một người, mà sự đơn giản nhưng bao quát hùng vĩ của mục đích làm cho tinh thần ông vượt lên trên những lo toan và những đam mê của nhân loại tầm thường. Người kia, vô tâm và có lẽ không thấy lợi ích xa xôi nhưng đời đời của sự tồn tại của mình, dao động và lạc mất trong vô số những ảnh hưởng nhỏ hơn, mỗi ảnh hưởng giành được một giờ nhỏ của quyền thống trị, rồi trôi qua vô ích và bị quên lãng khỏi ông. Hành trình của ông giống như cuộc đi lang thang vô định của một cậu học trò, khi so sánh với phong thái cao cả của kẻ bước qua đời sống với dáng đi của một tạo vật bất tử — kẻ biết rằng mỗi bước chân đưa ông đến gần Thiên đàng hơn, và những bước tiến hằng ngày của ông trong sự nên thánh là những bậc đá mà nhờ đó ông được dẫn đến vinh quang của Thiên đàng.

Lời khuyên của nhà đạo đức học khôn ngoan Tiến sĩ Johnson cho một người bạn đang trong sự khó chịu của một nỗi phiền muộn đau đớn — là hãy nghĩ xem nó hẳn sẽ có vẻ là một điều nhỏ nhặt thế nào vào ngày này năm sau. Và chính như vậy đời sống loài người bị tiêu tán trong một loạt những điều nhỏ nhặt. Khi nhìn lại sự xen kẽ bận rộn của những lo toan và ước muốn và lo lắng, mỗi điều trong đó đã lần lượt là người cư ngụ ngắn ngủi của tinh thần bồn chồn và luôn ấp ủ của loài người, chúng ta không thể bỏ qua sự suy ngẫm — thật là một sự lãng phí cả sự an ủi lẫn năng lượng trên những chủ đề mà rốt cuộc đã không sinh ra gì. Đã đến lúc cao để chúng ta tự thu mình lại khỏi những hư không chóng qua này — để nhắm một mục đích cao quý hơn, và tìm một lợi ích bền lâu hơn — và, vì mục đích này, để gieo một sự mong đợi xa hơn trên tương lai đang nằm trước chúng ta. Và dọc theo toàn bộ viễn cảnh này, dường như không có biến cố nào mà sự chiêm ngưỡng nó thích hợp hơn để làm cho tinh thần lắng xuống thành sự nghiêm túc, hay nâng nó lên đến những quyết tâm cao cả của Cơ Đốc giáo bằng sự tái lâm của Cứu Chúa — một biến cố mà một bên của nó nằm mọi sự hồi tưởng của thời gian, và bên kia mọi sự báo trả của sự đời đời. Trong lúc này, và trước khi Ngài thực hiện chuyển động quyết định từ tòa thương xót mà Ngài nay đang ngồi trên Thiên đàng đến tòa phán xét mà bấy giờ Ngài sẽ chiếm trên đất, Ngài bảo tất cả quý vị hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến — Ngài đưa ra ngay cả cho những kẻ tội lỗi nhất trong quý vị vương trượng của một sự hòa giải được dâng — Ngài thúc giục quý vị bằng những lời đề nghị của sự tha thứ và những lời kêu gọi ăn năn; một sự tha thứ được đóng ấn bởi huyết của một sự chuộc tội thỏa mãn mà trong đó Ngài mời quý vị tin cậy, và một sự ăn năn được hoàn thành qua sự giúp đỡ của một Thánh Linh làm mạnh mẽ mà Ngài mời quý vị cầu xin. Đây là mùa của cơ hội đầy đủ và được chào đón của quý vị. Kia sẽ là ngày xét xử của quý vị. Nay quý vị được thúc giục bởi những lời nài xin của một Phúc Âm miễn phí, và bởi sự tuân theo đó quý vị làm nguôi cơn thịnh nộ của Cứu Chúa bị xúc phạm. Bấy giờ, nếu quý vị đã giữ lại sự tuân theo, quý vị sẽ bị phán xét bởi những đòi hỏi của một luật pháp rực lửa; và cơn thịnh nộ không thể tránh, càng thêm trầm trọng của Thiên đàng, sẽ giáng xuống trong sự phán xét trên đầu quý vị. "Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình; vì cơn thịnh nộ Người hòng nổi lên. Phước cho những kẻ nào nương náu mình nơi Người!" (Thi Thiên 2:12).

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ YÊU THƯƠNG.

BÀI GIẢNG X.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ YÊU THƯƠNG.

"Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương." — 1 Giăng 4:16.

Giá như chúng ta chỉ tin vào bản văn, giá như chúng ta chỉ nhìn Đức Chúa Trời như là sự yêu thương — thì trên sự chuyển dịch đơn giản này vào một niềm tin khác, hẳn đã có sự chuyển dịch vào một tính cách khác. Chúng ta hẳn đã cảm thấy khác về Đức Chúa Trời, ngay lúc chúng ta nghĩ khác về Ngài; và với sự thiết lập của đức tin mới này, hẳn đã ngay lập tức nổi lên một tấm lòng mới và một bản tính mới.

Vì trước tiên chúng ta hãy chú ý đến quan niệm nguyên thủy của Nhân Loại, được đặt và được cấu tạo như hiện nay, liên quan đến Đấng vĩ đại và vô hình này — thứ hai, chúng ta hãy đưa ra những sự xem xét, những lập luận có khả năng nhất, nhờ đó vượt qua quan niệm này, và tìm chỗ trú ngụ trong lòng loài người cho một quan niệm khác và trái ngược thay vào chỗ của nó — Và, thứ ba, chúng ta hãy dừng lại để chiêm ngưỡng hiệu quả của một sự thay đổi như vậy trong trạng thái hiểu biết của loài người về Đức Chúa Trời, trên toàn bộ hệ thống những cảm giác và cách cư xử của ông.

I. Dưới đề mục chung thứ nhất, vậy, hãy lưu ý — rằng có hai lý do vì sao chúng ta nên quan niệm Đức Chúa Trời là bị tác động đến nỗi gây cho chúng ta

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ YÊU THƯƠNG (tiếp theo)

với sự kinh hãi, hoặc ít nhất là với sự ngờ vực; thay vì nhận thức Ngài là Đấng được thúc đẩy bởi tình yêu thương mà đoạn Kinh Thánh gán cho Ngài; tình yêu ấy, hễ được tin nhận, sẽ lập tức khiến chúng ta được yên nghỉ, và truyền cho chúng ta niềm tin chắc ngọt ngào.

1. Lý do thứ nhất trong hai lý do chúng ta sẽ nêu ra, có thể được minh họa bằng một kinh nghiệm rất phổ biến của bản tính con người. Có thể nói vắn tắt như vầy — Bất cứ khi nào đặt mình trong tầm với của một Hữu Thể nào, mà ta tưởng tượng là có quyền năng nhưng mục đích lại không rõ, thì Hữu Thể ấy trở thành đối tượng khiến chúng ta kinh hãi. Điều này không đòi hỏi chúng ta phải chắc chắn rằng Ngài thù địch. Chỉ cần, theo như chúng ta biết, Ngài có thể thù địch; và theo như chúng ta biết, Ngài có đủ sức mạnh để thi hành sự bất bình của Ngài, là đủ. Chỉ riêng sự không chắc chắn đã sinh ra sự kinh hãi; và những tưởng tượng của sự dốt nát thuần túy, bao giờ cũng được thấy là những hình ảnh của sự sợ hãi. Cũng vậy, người ta sẽ cảm thấy một sự rùng mình co lại vì khiếp sợ và ghê tởm, khi đứng trước một con thú lạ, cho dù bản tính nó hiền lành đến đâu — miễn là bản tính ấy chưa được biết. Và cũng bởi đó mà trẻ con sợ người lạ, những người trước hết phải bày tỏ tình yêu thương bằng quà tặng hay những cái vuốt ve — rồi mới có thể dỗ dành đứa trẻ tin cậy. Và cũng vậy là sự kinh hoàng của những người dã man, khi lần đầu tiên một chiếc tàu lớn tiến đến bờ biển của họ — nhất là khi trong khói lửa, sấm sét và những màn trình diễn kỳ diệu, nó đã cho thấy bằng chứng về sức mạnh của mình. Chuyến đi ấy có thể là một chuyến đi nhân từ; nhưng điều này họ chưa biết. Họ chỉ thấy sức mạnh; mà sức mạnh khi chỉ được nhìn thấy một mình thì thật đáng khiếp sợ. Và thường phải có biết bao nỗ lực vô ích để tiếp cận, bao nhiêu sự bày tỏ và tín hiệu thiện chí nhưng vô hiệu, trước khi người ta có thể thắng được sự ngờ vực của họ; hay gọi họ trở lại sự giao tiếp tự do và không sợ hãi, từ những khu rừng hay những nơi ẩn náu mà họ đã chạy đến để tìm sự an toàn. Đó chính là khuynh hướng phổ quát của bản tính con người, bất cứ khi nào quyền năng được biết mà mục đích thì không. Người ta phó mình cho những viễn cảnh kinh hoàng, cho những ngờ vực tăm tối của một trí tưởng tượng rối bời. Sự gợi ý nhanh chóng và tức thì, trong mọi trường hợp ấy, là sự sợ hãi; và điều khó khăn, một điều vô cùng khó khăn, vì như thể đang chống lại một định luật hay khuynh hướng bẩm sinh của tấm lòng, là làm cho nó yên tâm mà tin cậy trở lại.

Nếu đó là tác động trên cảm xúc con người của một quyền năng được biết, gắn liền với những mục đích không được biết — thì chúng ta chẳng nên ngạc nhiên, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và vô hình lại được mắt chúng ta khoác lên hình ảnh của sự kinh hãi. Quả thật chính vì Ngài vĩ đại, mà đồng thời lại vô hình, nên chúng ta khoác lên Ngài như vậy. Chính vì Đấng nắm trong tay mọi năng lực của thiên nhiên, đồng thời lại bị che phủ trong sự mầu nhiệm không thể thấu — mà chúng ta nhìn Ngài như Đấng đáng khiếp sợ. Mọi điều về Ngài đều không thể dò thấu — vực sâu của cõi đời đời quá khứ của Ngài — phạm vi hùng vĩ và chưa được biết của công cuộc sáng tạo của Ngài — chính sách hay mục đích bí mật của sự cai trị của Ngài, một sự cai trị ôm trọn vô số thế giới, và vươn tới vô số thời đại — Tất cả những điều ấy khiến một hữu thể bị giới hạn trong các năng lực như con người, bị giới hạn trong thời gian tồn tại và do đó trong kinh nghiệm của mình, ở trong sự dốt nát sâu thẳm nhất về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài. Rồi lại có nơi ẩn náu không thể tới được, nơi Ngài ẩn mình khỏi sự quan sát của các tạo vật Ngài ở dưới đất này — mây mù và sự tối tăm bao quanh nơi ngự của Ngài — sự bất lực hoàn toàn của con người, không thể xuyên qua giới hạn của chủ nghĩa vật chất đang vây hãm và giam hãm mình, để dò thấu bản thể của Thần Tính, hay để có được bất cứ sự nhận thức rõ ràng nào về ngôi vị và sự hiện hữu của Ngài — sự im lặng, sự im lặng sâu thẳm không hề gián đoạn của biết bao thế kỷ, đến nỗi thiên nhiên, dù có nói rõ ràng về sự hiện hữu của Ngài đến đâu, thì đối với các giác quan chúng ta vẫn là một bức màn ngăn cách trên con đường đến với Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Có một vực thẳm ngăn cách hùng vĩ — một khoảng cách, một khoảng cách mầu nhiệm và chưa từng ai bước qua, giữa sự thiêng liêng của Thần Tính ở một bên, và mọi điều mắt người có thể thấy hay tai người có thể nghe ở bên kia — một rào cản mà con người, với mọi khả năng quan sát tò mò và dò xét của mình, không thể phá vỡ; và qua đó Đức Chúa Trời, ít nhất trong nhiều thời đại, đã không ban ra bất cứ sự tỏ bày trực tiếp hay hữu hình nào về chính ngôi vị hay chính bản tính của Ngài. Và như vậy, dù sự tin cậy hay lòng nhân từ được bày tỏ trong những ngày nguyên thủy đã ra sao, khi Đức Chúa Trời đi lại với con người trong những lùm cây của thiên đàng trần gian và giữa những vẻ đẹp tươi cười của vườn Ngài — thì chắc chắn rằng nay, bị đày khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mọi sự tin cậy ấy đã bay mất. Nay Đấng Thần Linh đã rút khỏi tầm mắt của người phàm, con người run rẩy khi nghĩ đến Ngài; và trí tưởng tượng khiếp sợ, dù về một cơn thịnh nộ hiện tại hay một sự báo thù sắp đến, là sự tôn kính duy nhất mà bản tính con người dâng lên một Đức Chúa Trời không được biết.

Và chẳng có gì trong những diện mạo biến đổi của công cuộc Sáng Tạo, hay trong những vận mệnh đổi thay của đời người, có thể làm vơi bớt sự bối rối của chúng ta, về những ý định cuối cùng hay bản tính của Đức Chúa Trời. Vì nếu, một mặt, nụ cười và ánh nắng cùng những vẻ đẹp dịu dàng của phong cảnh, dường như vẽ nên những đức tính hiền hòa của Đấng Thần Linh — thì những điều ấy lại xen kẽ với những biểu hiện khác và đối lập, trong cơn lũ cuốn trôi, trong cơn bão giận dữ, và tiếng sấm đáng sợ từ các tầng trời, mà nhờ đó Đấng mầu nhiệm cai trị trên bầu trời cao kia khiến cả một thế giới phủ phục phải khiếp sợ. Và nếu, một mặt, sự che chở và dồi dào cùng tình cảm tự nhiên và vô số điều ngọt ngào của biết bao mái nhà tranh, có thể chỉ ra lòng nhân từ dồi dào của Đấng là Cha chung vĩ đại và phổ quát của gia đình nhân loại — thì mặt khác, những lo âu; những nỗi xót xa trong lòng; những bất an về đạo đức; thường là cơn bệnh hao mòn, hay cảnh nghèo lạnh lẽo ảm đạm; rõ ràng và sờ thấy hơn nữa, những cuộc tranh đấu khốc liệt đến đổ máu và hủy diệt lẫn nhau, ngay cả giữa những người văn minh; và cuối cùng, như để đội vương miện và hoàn tất mọi sự, là cái chết, cái chết không tha thứ và không thương xót, cuốn đi hết thế hệ này đến thế hệ khác, và, trong chiến thắng ghê rợn như nhau, dù giữa nơi ở của kẻ thịnh vượng hay kẻ bất hạnh, sau sự tồn tại ngắn ngủi chỉ vài năm, đều đặt mọi cảnh ngộ khác nhau của đời người xuống bụi đất — Những điều này, mặt khác, nói lên, nếu không phải một Thần Linh ác độc, thì ít nhất cũng là một Thần Linh bị xúc phạm. Chính giữa những biểu hiện mâu thuẫn như vậy, mà câu hỏi về sự cai quản của Đức Chúa Trời trở thành một điều bí ẩn sâu thẳm, một điều bí ẩn tuyệt vọng — vừa thách thức vừa làm bối rối mọi tâm linh; và Đấng cao cả, Đấng không thể tới gần, Đấng chủ tọa trên mọi sự ấy, là đối tượng của nỗi kinh hãi chúng ta, vì đối với chúng ta Ngài bị bao phủ trong sự tối tăm sâu nhất, thật đáng sợ vì không được biết.

Chúng ta mới chỉ giải thích một trong hai lý do, vì sao quan niệm của bản tính con người về Đức Chúa Trời lại gợi lên sự kinh hãi thay vì sự tin cậy biết ơn hay vui mừng của chúng ta; và, trước khi tiến tới lý do thứ hai, chúng ta cảm thấy rất muốn, dù làm vậy là đi trước phần tiếp theo của bài giảng, nêu ra ngay bây giờ, và tiếp ngay sau lý do thứ nhất khiến chúng ta nghĩ khắc nghiệt và bất lợi về Đức Chúa Trời, nêu ra và, trong khả năng của mình, nhấn mạnh luận cứ đối trọng thích hợp, mà nhờ đó lý do ấy có thể được đáp lại và phải được thắng vượt.

Luận cứ mà chúng ta đang tìm kiếm ấy, không thể tìm thấy trong toàn bộ phạm vi, hay trong toàn bộ vòng tròn của thiên nhiên hữu hình. Nó chỉ có thể tìm thấy trong một trong những giáo lý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Một sự ngờ vực nào đó, phải, một nỗi kinh hãi nào đó, sẽ vẫn tiếp tục ám ảnh và quấy rầy chúng ta — chừng nào còn bất cứ sự mơ hồ nào đè nặng trên bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng quả có một sự mơ hồ như vậy; và không một sự quan sát thiên nhiên nào, hay không một kinh nghiệm nào của đời người, có thể xua tan nó. Bất cứ điều gì mà trí tưởng tượng sợ hãi một cách sai lầm hay mê tín vẽ vời ra, vì Đức Chúa Trời ở xa, chỉ có thể được xua tan bởi Đức Chúa Trời, được đem đến gần chúng ta. Điều thiêng liêng phải trở nên có thể cảm nhận được. Bức màn che giấu Đức Chúa Trời vô hình khỏi mắt người phàm, phải được vén lên bằng cách nào đó. Nay mọi điều ấy đã được thực hiện một lần, và chỉ một lần, trong sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ — Ngài là sự chói sáng vinh quang của Cha Ngài, và là hình ảnh chân thật của ngôi vị Ngài. Thần Tính đã trở nên có thể sờ chạm đối với các giác quan con người; và con người có thể chiêm ngưỡng, như trong một bức tranh hay trong một sự nhân cách hóa rõ ràng, chính những đặc tính của Đấng đã dựng nên mình. Bấy giờ thật sự con người đã trò chuyện với Em-ma-nu-ên, nghĩa là, được giải thích ra, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Họ đã thấy vinh quang Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; và có thể nói chính những đặc tính của Đấng Thần Linh đã xuất hiện trong sự trình bày chân thật trước mặt họ, khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong xác thịt giáng xuống xứ Giu-đê và tạm trú giữa những lều trại trần gian của nó. Bởi sự di chuyển mầu nhiệm này từ Trời xuống Đất, khoảng cách tăm tối chưa từng ai bước qua, ngăn cách cõi Thể Xác với cõi Thiêng Liêng, cuối cùng đã được vượt qua. Vua đời đời và vô hình bấy giờ được đặt trong tầm nhìn của người phàm. Họ đã thấy Con, và trong Ngài cũng thấy Cha — đến nỗi trong khi chiêm ngưỡng ngôi vị và lịch sử của một con người, họ có thể nghiên cứu về Thần Tính.

Và như vậy sự chứng minh không thể nhầm lẫn đã được ban cho, rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Chúng ta không thể leo lên những đỉnh cao của cuộc thăng lên mầu nhiệm ấy, mà có thể đưa chúng ta vào tầm nhìn của Thần Tính. Chính bởi sự giáng xuống của Thần Tính đến với chúng ta, mà sự tỏ bày vĩ đại này đã được ban cho; và chúng ta học biết về Đức Chúa Trời, từ lịch sử kỳ diệu của Đấng đã đi khắp nơi làm việc lành không ngừng. Chúng ta không thể đi tìm kiếm Đấng Thần Linh vô hình, qua những vực sâu và những sự bao la của cõi Vô Hạn; hay khám phá ra điều bí mật, những mục đích chưa từng được kể, đang ấp ủ nơi đó. Nhưng không cách nào có thể có một sự trình bày rõ ràng hơn, bằng khi Con đời đời ngự trong nhân tính bước ra trên sân khấu của những sự hữu hình, và trong sứ mạng đã được rao truyền là tìm kiếm và cứu chúng ta. Chúng ta nay có thể đọc được bản tính của Đức Chúa Trời, trong diện mạo con người và trong ngôn ngữ con người của Đấng, là hình ảnh chân thật và sự trình bày hữu hình của Thần Tính. Chúng ta thấy nó trong những giọt nước mắt cảm thông mà Ngài đã rơi. Chúng ta nghe nó trong những lời dịu dàng đã thốt ra từ Ngài. Ngay cả những lời quở trách của Ngài cũng là của một bản tính hiền lành và nhu mì; vì chúng là những lời quở trách đầy xúc động sâu thẳm, những lời than thở của một tâm linh khao khát và yêu thương, trước sự ngoan cố đáng buồn của những con người quyết tâm tự hủy hoại mình. Khi bị viếng thăm bởi nỗi sợ rằng Đức Chúa Trời nhìn chúng ta một cách khắc nghiệt và bất lợi, hãy nghĩ đến Đấng đã động lòng thương xót đám đông đang đói lả; đến Đấng đã khóc cùng hai chị em của La-xa-rơ; đến Đấng, khi đến gần thành Giê-ru-sa-lem đã khóc về nó, khi nghĩ đến sự hoang tàn sắp đến của nó. Và biết rằng Con giống như Cha, chúng ta hãy làm cho hy vọng mình vững chắc trở lại với sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương.

2. Nhưng vẫn còn một lý do nữa, vì sao, thay vì nhìn Đức Chúa Trời như sự yêu thương, chúng ta lại cho rằng Ngài là một Đức Chúa Trời nghiêm khắc và giận dữ nghiêm nghị. Và nó không phải, như lý do trước, chỉ là một trí tưởng tượng sợ hãi, một sản phẩm thuần túy của sự không chắc chắn — hay kết quả của một khuynh hướng vội vã, nơi tâm trí con người, hướng về điều mê tín tăm tối và kinh khủng, khi chiêm ngưỡng điều gì vừa bao la vừa đồng thời không được biết. Nó có một nền tảng vững chắc hơn để đứng trên — không phải do trí tưởng tượng vẽ vời từ một miền đất xa xôi của bóng tối; mà được rút ra từ những điều thân mật nhất của lương tâm mỗi người, và được gợi ý bởi một trong những sự thật hay phát hiện chắc chắn nhất trong mái nhà của bản tính đạo đức con người. Sự thật là, theo cấu tạo của nhân loại, có một luật về đúng và sai trong mỗi tấm lòng; và mỗi người sở hữu tấm lòng ấy đều biết mình đã thường xuyên vi phạm nó. Nhưng còn hơn thế nữa. Cùng với sự chắc chắn cảm nhận được về một luật như vậy, có sự nhận thức không thể cưỡng lại về một Đấng Lập Luật; về một Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi sự bất tuân của các tạo vật Ngài; về một Đấng Phán Xét, và do đó về một sự phán xét đang chờ đợi chúng ta; về một Đấng cai trị, hay một Vua trên trời, giữa Ngài và chúng ta còn một cuộc tranh chấp chưa được giải quyết, và vì đó chúng ta bị xao động bởi ý nghĩ về một sự tính sổ và một sự báo thù sắp đến. Chúng ta không thể nhìn Đức Chúa Trời như Sự Yêu Thương, ngay lúc lương tâm nói với chúng ta một cách mạnh mẽ rằng hãy nhìn Ngài như kẻ thù. Dù ánh sáng của Thiên Nhiên và của Cơ Đốc giáo có hợp lại để cho chúng ta biết rằng yêu thương là một đặc tính chung của Đấng Thần Linh, chúng ta cũng không thể cảm nhận được ảnh hưởng cá nhân hay thực tế của sự chiêm ngưỡng như vậy, chừng nào chúng ta còn ý thức về sự bất bình đặc biệt và đáng chịu của Ngài đối với mình; và rằng lẽ thật và sự công chính cùng những thuộc tính cao cả và thánh khiết của một bản tính không hề thay đổi, dường như đòi hỏi một cách nghiêm khắc rằng sự bất bình này phải được thi hành. Trong khi còn bị ám ảnh bởi những ngờ vực của một bản tính có tội, vốn nói với chúng ta về hiểm nguy và sự bất an của chính mình, chúng ta không thể vui thích trong lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta không thể đắm mình trong sự chiêm ngưỡng thanh tao những vẻ đẹp, xa gần, đến tận chân trời xa nhất, bao quanh chân núi, nếu chính mình đang bị đe dọa bởi một ngọn núi lửa sắp phun trào ngay trên đầu. Chính như vậy mà chúng ta mất hết mọi cảm nhận về Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta còn nhìn Đức Chúa Trời qua lăng kính của những lương tâm rối bời của mình. Dù chỉ riêng lý trí có thiết lập thuộc tính tốt đẹp này nơi Đức Chúa Trời, như một điều của niềm tin chắc bình tĩnh và triết lý, thì những xao động kinh hãi bắt nguồn từ ý thức về những gì mình đáng chịu, cũng sẽ làm rối loạn niềm tin chắc này hay xua đuổi nó hoàn toàn. Đây không phải chỉ là một tiếng báo động ma quái như lý do trước, mà có cả đối tượng xác định lẫn nguyên nhân xác định; và, thay vì một trí tưởng tượng hão huyền, nó dựa trên cảm nhận phổ quát, mà bản tính con người có về tội lỗi thực sự và đã được xác định của chính mình.

Và sự nhận thức này chẳng những phổ quát mà còn mạnh mẽ, và không thể bị thắng vượt bởi một sự trình bày hùng biện hay đa cảm suông về Đấng Thần Linh — như thể Ngài chỉ sở hữu một đặc tính duy nhất là sự dịu dàng; hay như thể đây là sự xuất sắc duy nhất của một bản tính đạo đức, được đánh dấu bằng mọi điều cao cả và mọi điều thánh khiết. Có một thứ thần học nghèo nàn muốn gộp toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời vào một thuộc tính duy nhất là lòng nhân từ; nhưng có một thứ thần học của lương tâm vẫn giữ quyền thống trị bất chấp, và giữ vững lập trường trước trí tưởng tượng mong manh này. Đối với Đấng ngự trên ngai của vũ trụ, chúng ta, dù không muốn, vẫn gán cho Ngài những đức tính của Đấng Chủ Tể cũng như những đức tính của người Cha; và, dù có hợp với sự tiện lợi và ước muốn của chúng ta đến đâu, rằng chúng ta có thể luôn luôn nương náu trong sự dễ nguôi giận chung chung và mơ hồ của Đức Chúa Trời, vẫn có những sự bất biến của lẽ thật và bản tính không thể bị gạt bỏ như vậy. Vì, dù cố gắng thế nào, chúng ta cũng không thể tìm được sự yên nghỉ trong trí tưởng tượng về một luật pháp không có sự cưỡng chế, một đấng lập luật không có thẩm quyền, một chính quyền không có chế tài, một bản án không có hiệu lực, và như vậy là tội lỗi mà không có sự thi hành hình phạt đã được công bố và đe dọa. Và như vậy lương tâm bên trong luôn xen vào, vừa không thể dập tắt vừa dai dẳng, giữ con người trong nỗi sợ Đức Chúa Trời triền miên; và nói với người ấy, với một thẩm quyền cảm nhận được nữa, rằng đó là một nỗi sợ có cơ sở vững chắc. Chúng ta không thể gạt khỏi sự nhận thức của mình một nền pháp lý, một nền pháp lý nghiêm ngặt, được canh giữ và đáng sợ, xen vào mối quan hệ giữa Trời và đất; mà những vinh dự của nó không thể bị hạ thấp, nếu không sẽ tước đoạt nơi thánh của Đức Chúa Trời khỏi mọi điều vĩ đại và mọi điều đáng tôn kính. Chúng ta không thể nghĩ về Đức Chúa Trời với sự tin cậy hay hy vọng, trong khi chúng ta nghĩ về mình như những kẻ phạm tội đứng trước vành móng ngựa của tòa án tôn nghiêm và bất khả xâm phạm, nơi Ngài ngồi phán xét chúng ta. Chúng ta thậm chí không thể thấy Ngài là sự yêu thương, qua lăng kính rối bời của sự ăn năn và sợ hãi; và càng không thể vui mừng hay lấy làm an ủi trong nó như một tình yêu hướng đến chính mình.

Nay, như để đối trọng với lý do thứ nhất khiến chúng ta nhìn Đức Chúa Trời với sự e sợ và do đó mất dấu Ngài như một Đức Chúa Trời của sự yêu thương, chúng ta đã đưa ra một giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo — thì, để đối trọng với lý do thứ hai, nay chúng ta đưa ra một giáo lý đặc biệt khác của Cơ Đốc giáo; và đó là điều cao quý và quý giá hơn hết trong các tín điều của nó. Điều thứ nhất là giáo lý về Sự Nhập Thể. Điều thứ hai là giáo lý về Sự Chuộc Tội. "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Bởi điều thứ nhất, một chiến thắng đã được giành lấy trên những trí tưởng tượng của sự dốt nát. Bởi điều thứ hai, một chiến thắng đã được giành lấy, không phải trên những trí tưởng tượng, mà trên những nỗi sợ vững chắc và có cơ sở của tội lỗi. Bởi điều thứ nhất, hay qua phương tiện của một sự nhập thể thiêng liêng, chúng ta được biết về Đấng Thần Linh đã mang lấy thân thể; và như vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được làm thành đối tượng, có thể nói, của sự chứng minh bằng mắt thấy. Bởi điều thứ hai, hay qua phương tiện của một Của Lễ thiêng liêng, chúng ta được biết về Đấng Thần Linh đã được nguôi cơn thịnh nộ; và như vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được làm cho chiếu sáng, giữa những vinh dự được duy trì và minh oan của luật pháp. Chính sự kết hợp này của lòng thương xót với lẽ thật và sự công chính; chính sự hòa hợp này của mọi thuộc tính thiêng liêng trong chương trình hòa giải; chính sự phù hợp khéo léo được thiết lập trong Phúc Âm, giữa sự cứu rỗi của kẻ có tội với thẩm quyền cũng như sự công chính của Đấng Chủ Tể — là điều khiến nền kinh tế trung gian mà chúng ta đang sống dưới đó, thích ứng với mọi nhu cầu và đòi hỏi của bản tính sa ngã của chúng ta. Một lời công bố suông về lòng thương xót không thể làm cho lương tâm yên nghỉ, không bao giờ có thể dẹp yên hiệu quả những ngờ vực triền miên ám ảnh tấm lòng của kẻ có tội — người, bởi chính cấu tạo của bản tính đạo đức mình, khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, ắt phải nghĩ và run rẩy trước mặt Ngài như một Đức Chúa Trời công chính. Chính điều này là điều ngăn trở; và, trước khi sự bình an và tin cậy có thể được phục hồi đầy đủ hay vững chắc cho tấm lòng bệnh hoạn của kẻ có tội, điều ngăn trở ấy phải được cất khỏi đường đi. Và nó đã được cất khỏi đường đi. Vì nay đã bị đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ. Trong cảnh tượng vinh quang này chúng ta thấy điều mầu nhiệm được giải quyết; và lòng trắc ẩn của người Cha gặp gỡ trong sự hòa hợp trọn vẹn nhất, với những đặc quyền nay đã được khẳng định, nay đã được minh oan của đấng lập luật. Nơi đó chúng ta thấy sự công chính được thỏa mãn và lòng thương xót được bảo đảm. Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là một vầng hào quang của mọi thuộc tính; và thế mà sự tỏ bày nổi bật nhất nơi đó là về Đức Chúa Trời như sự yêu thương — vì đó là tình yêu thương, không chỉ vui mừng trên mọi công việc, mà còn ngự nơi đền thờ trong sự đồng thuận trọn vẹn, đồng thời tỏa ra ánh sáng càng rực rỡ hơn giữa mọi sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng.

Và ở đây cần đặc biệt lưu ý, rằng sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của thế gian, dù đối tượng trực tiếp và chính yếu của nó là minh oan cho lẽ thật và sự công chính của Thần Tính — thay vì phủ bóng tối lên tình yêu thương của Ngài, lại chỉ càng chứng minh nó một cách mạnh mẽ hơn. Vì thay vì một tình yêu đơn sơ, tự phát, tìm được con đường không bị ngăn trở, không gặp trở ngại và không gặp khó khăn đến hạnh phúc của các đối tượng của nó — đó là một tình yêu, trước khi có thể chạm đến hàng triệu kẻ có tội mà nó khao khát, đã phải đối mặt với rào cản của một sự cần thiết về đạo đức, mà đối với mọi sức mạnh và sự khôn ngoan trừ vô hạn ra, đều không thể vượt qua. Đó là một tình yêu đã phải dẹp sang bên ngọn núi của những sự gian ác đã phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Những đặc tính cao cả và thánh khiết của một Hữu Thể không hề thay đổi đã đứng chắn đường nó; và điều mầu nhiệm mà các thiên sứ ước ao nhìn xem, là làm sao Vua đời đời ngự trên ngai trời có thể vừa là một Đức Chúa Trời công chính vừa là một Đấng Cứu Rỗi. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong cuộc xung đột với một trở ngại như vậy và chiến thắng nó, là một sự tỏ bày cao hơn của thuộc tính ấy, hơn mọi tình yêu thương tỏa ra từ ngai Ngài trên những gia đình không tội lỗi của những kẻ chưa sa ngã. Rồi chúng ta được dạy, rằng, để hoàn thành sự giải cứu hùng vĩ này, không những Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của chúng ta đã phải bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, mà còn phải chịu đựng một sự nhẫn nhục sâu thẳm và đáng sợ. Sự cứu chuộc của nhân loại đã được hoàn thành, giữa những cơn đau đớn và tiếng kêu than cùng mọi dấu hiệu của một sự hạ mình đau đớn và đắng cay. Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã chất trên Người; và khi cúi đầu xuống chịu của lễ, Người đã phải gánh trọn gánh nặng của sự đền tội cho cả một thế giới. Lời khẳng định rằng Đức Chúa Trời yêu thế gian được nâng cao một cách không thể tưởng tượng về ý nghĩa và sức mạnh của bằng chứng, đối với người thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, và đã ghi khắc những lời này — rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài; hay, rằng Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho; hay, rằng sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài đến trong thế gian, làm của lễ chuộc tội chúng ta. Có một ý nghĩa đạo đức, một chiều sâu và cường độ của ý nghĩa, một sự phong phú của tình cảm mà Kinh Thánh gọi là không dò thấu được, trong thập tự giá của Đấng Christ. Nó nói với một thế giới tội lỗi rằng Đức Chúa Trời là sự công chính; và nó cũng nói với chúng ta rõ ràng và mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương.

Nhưng, để làm cho giáo lý này trở nên hữu ích cho chính chúng ta một cách cá nhân, chúng ta phải nhìn tình yêu thương của Đức Chúa Trời, không như một điều chung chung mơ hồ và không thể áp dụng, mà như được hướng đến một cách đặc biệt, phải, thực sự được dâng tặng, và đó là một cách trực tiếp và cá nhân cho từng người trong chúng ta. Những người tìm kiếm chưa chú ý đầy đủ, các mục sư cũng chưa nhấn mạnh đầy đủ, rằng bản chất của Phúc Âm cho phép mỗi người tự mình chiếm lấy các phước hạnh của nó cho bản thân. Lẽ thật vô cùng quan trọng này, rất dễ bị mất dấu trong những suy đoán lỏng lẻo và mơ hồ, có thể được rút ra từ chính những điều khoản mà Phúc Âm được đề ra cho chúng ta, từ chính cách diễn đạt mà những lời đề nghị của nó được trình bày. Đó là một sứ điệp tin lành cho mọi người — vậy thì cho tôi, vì tôi là một trong mọi người, bởi có đoạn Kinh Thánh nào nói rằng tôi là kẻ bị bỏ ra ngoài đâu? Đấng Christ được đặt ra làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; và Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi sai Con Ngài vào trong đó. Vậy tôi, người không nghi ngờ gì là đang ở trong thế gian, hãy nhận lấy sự an ủi của những lời công bố đầy ân điển này — vì chỉ khi ở ngoài thế gian, hay xa khỏi thế gian, thì chúng mới không thuộc về tôi. Trí tưởng tượng lừa dối trong lòng nhiều người, mà bởi đó Phúc Âm đối với họ bị tước mất mọi ý nghĩa và hiệu quả, là rằng họ không thể nhận bất cứ lời công bố chung hay lời mời chung nào trong đó cho chính mình, trừ khi nhờ một dấu hiệu nào đó hay một sự chỉ định nào đó, mà bởi đó họ được đặc biệt bao gồm trong đó. Nhưng, trong lẽ thật thực tế, mọi sự hoàn toàn ngược lại. Cần phải có một dấu hiệu nào đó, hay một sự chỉ định nào đó, để đặc biệt loại trừ họ; và nếu không có một dấu hiệu như vậy để chỉ rõ họ ra, họ không nên từ chối phần mình trong những lời công bố hay lời mời của Phúc Âm. Nếu Phúc Âm không loại trừ họ, thì hoặc họ hiểu lầm Phúc Âm ấy, hoặc bởi sự vô tín của mình họ làm cho Tác Giả của nó thành kẻ nói dối, nếu họ tự loại trừ mình. Họ đòi hỏi một giấy phép đặc biệt, để tin rằng mình được bao gồm trong giới hạn của tiếng gọi hòa giải với Đức Chúa Trời của Phúc Âm. Nhưng tiếng gọi ấy là phổ quát; và trái lại cần một giấy phép đặc biệt, để biện minh cho trí tưởng tượng tăm tối và ngờ vực của chính họ rằng mình ở ngoài giới hạn của nó. Khi trong tinh thần của một nỗi u sầu ngang bướng hay cố chấp, họ hỏi mục sư Cơ Đốc của mình — căn cứ nào mà ông mời họ vào gia đình hòa thuận của Đức Chúa Trời? — thì ông cũng hoàn toàn có quyền hỏi lại, căn cứ nào mà họ tự giữ mình ở ngoài? Ông đứng trên một vị thế thắng lợi để tự biện minh. Sứ mạng của ông là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời, và điều đó bao gồm họ — hay nói rằng kẻ nào đến cùng Đấng Christ sẽ không bị bỏ ra ngoài, và điều đó bao gồm họ — hay nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta, điều đó cũng bao gồm họ — hay hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu; ở đây chẳng nói đến kẻ bị bỏ ra ngoài nào, và điều đó cũng bao gồm họ — hay, hễ ai xin thì được; và chắc chắn, nếu ngôn ngữ còn có ý nghĩa, điều đó bao gồm họ — hay Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội; và, trừ khi họ chối rằng mình là kẻ có tội, điều đó bao gồm họ. Nói tóm lại, dù họ có thể tự loại mình ra, những lời đề nghị nguyên thủy của Phúc Âm không công nhận kẻ bị bỏ ra ngoài nào. Họ không bị Đức Chúa Trời cấm — họ chỉ bị chính mình cấm. Nơi Ngài chẳng có sự hẹp hòi nào. Sự hẹp hòi chỉ ở trong tấm lòng hẹp hòi, đa nghi và keo kiệt của chính họ. Quả thật họ có thể ở trong sự tối tăm thuộc linh nếu họ muốn — cũng như một người có thể, theo ý mình, tự giam mình trong ngục tối, hay cố chấp nhắm mắt lại. Thế nhưng vẫn đúng rằng, ánh sáng của Mặt Trời trên bầu trời không mở ra cho mọi mắt hơn ánh sáng của Mặt Trời Công Bình mở ra cho sự vui mừng của tâm linh mọi xác thịt. Các phước hạnh của Phúc Âm dễ tiếp cận với mọi người muốn nhận, như nước hay không khí hay bất cứ ân huệ rẻ rúng và phổ thông nào của thiên nhiên. Nguyên tố của tình yêu thương từ trời được khuếch tán rộng khắp giữa nơi cư ngụ của loài người, như chính bầu khí quyển họ hít thở. Nó khẩn cầu được vào mọi cánh cửa; và sự dốt nát hay vô tín của con người là những trở ngại duy nhất nó phải vật lộn. Nó tương xứng với cả loài người; và có thể được dâng tặng, dâng tặng một cách khẩn thiết và chân thành, cho từng cá nhân của gia đình nhân loại.

III. Bây giờ chúng ta hãy giả sử, trong bất cứ trường hợp nào, rằng đối với lời dâng tặng ở một bên thì có sự tiếp nhận ở bên kia; rằng Đức Chúa Trời được tin theo lời Ngài; và, thay vì bị nhìn với sự ghen ghét hay kinh hãi như một đấng lập luật xa cách và không thể tới gần, Ngài được nhìn như một Người Cha đã hòa thuận trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; rằng bức màn tăm tối và trước đây không thể xuyên thấu, vốn đã che phủ diện mạo nhân từ của Đấng Thần Linh, được vén lên; rằng nắp thi ân được thấy trên trời, chẳng kém đáng tin cậy vì đó là lòng thương xót gặp gỡ lẽ thật; rằng sự tỏ bày được thực hiện về tình yêu thương với những nụ cười chào đón [NEEDS REVIEW: "cams" có lẽ là lỗi OCR của "comes" hoặc "came"] vẫy gọi nơi đó, chẳng kém mà càng thêm đáng tin cậy và đáng vui mừng, vì đó là một tình yêu trong sự kết hợp [NEEDS REVIEW: "dull conjunction" có lẽ là lỗi OCR, ngữ cảnh gợi ý "full/close conjunction" (kết hợp trọn vẹn/mật thiết)] với sự công chính — một tình yêu được biệt riêng thánh bằng huyết của giao ước đời đời, và được tôn thờ một cách rõ ràng, và đắc thắng giữa những vinh dự của một luật pháp đã được minh oan. Hãy chỉ tưởng tượng một sự chuyển đổi như vậy, một sự chuyển đổi thật sự ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Phúc Âm; và bạn há chẳng nhận thấy, rằng, với ánh sáng của Phúc Âm trong tâm trí, tình yêu thương của Phúc Âm trong tấm lòng sẽ theo sau trong đoàn tùy tùng của nó? và rằng tình yêu thiện chí nơi Đức Chúa Trời, một khi được chúng ta thấy và nhận ra, chắc chắn sẽ kéo tình yêu biết ơn của chúng ta đáp lại? Nếu chúng ta chỉ có sự nhận thức, cảm xúc sẽ đến mà không cần mời gọi, hay, theo lời của sứ đồ, nếu chúng ta biết và tin sự yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, thì chúng ta sẽ yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.

Và ở đây chúng ta có thể hiểu được quyền năng tái sinh của Đức Tin. Một trong những chức năng của nó là xưng công chính. Nhưng chức năng cao hơn và lớn hơn của nó là làm nên thánh con người. Chỉ cần sự tắc nghẽn lạnh lùng của vô tín được dời đi; và từ giây phút ấy, tấm lòng được giải phóng, như bởi tác động của một phép mầu, sẽ đập một cách tự do và sẵn lòng trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với mọi sự phục vụ Ngài. Đức tin mới này là bước ngoặt của một tính cách mới; và trong sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời được nhìn như một đối tượng của sự kinh hãi, và Đức Chúa Trời được nhìn như một đối tượng của sự tin cậy — trên một sự khác biệt duy nhất ấy, một cuộc cách mạng đạo đức hoàn toàn được treo lơ lửng. Hãy làm cho tôi biết và tin rằng Đức Chúa Trời yêu tôi; và, bởi một định luật của cấu tạo tâm trí tôi, tôi sẽ được làm cho yêu Ngài đáp lại. Sự thay đổi về trí tuệ đi trước sự thay đổi về đạo đức. Đó là giáo lý, một điều khoản giáo lý, không phải ở vị trí nó chiếm như một tín điều của một hệ thống thần học, mà như thực sự ngự trong tấm lòng và là điều khoản ở đó của một tín điều sống động và thực chất — chính điều này khuất phục cả con người thành một tạo vật mới. Quyền năng thi hành để thực hiện sự biến đổi vĩ đại này nằm trong lẽ thật. Nói cách khác, hãy để đức tin của Phúc Âm bước vào lòng bất cứ cá nhân nào, và nó sẽ đổi mới con người ấy. Hãy để đức tin ấy trở nên phổ quát, và chúng ta sẽ có một thế giới được đổi mới.

Chúng ta có thể ở đây đắm mình trong viễn cảnh rực rỡ của một loài người được tái sinh, và đó là qua bậc thang khả thi của một Phúc Âm được công bố — vì nếu giáo lý của nó về Đức Chúa Trời yêu thế gian được chấp nhận rộng rãi như nó có thể được rao giảng qua mọi bục giảng của chúng ta, thì một dân tộc sẽ được sinh ra trong một ngày. Nhưng chúng ta hãy hơn thế, ngay lúc này, nhấn mạnh một bài học, mà mỗi người trong quý vị có thể mang về một cách cá nhân và thực tế; và nói cho biết làm sao một người có thể làm cho tấm lòng mình sống động với tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và giữ cho tình cảm thánh này cháy sáng nơi đó. Nó không thể được triệu tập vào sự hiện hữu hay hoạt động chỉ bằng một tiếng gọi. Không phải bởi bất cứ nỗ lực đơn giản hay trực tiếp nào, mà bạn có thể ra lệnh cho nó vận hành trong bạn. Bạn có thể nói với bàn tay, hãy làm điều này, và nó làm. Nhưng chúng ta không có sự làm chủ như vậy trên tấm lòng ngoan cố — cũng không thể bắt bất cứ chuyển động nào của nó phải phục tùng một ý chí hay một tiếng nói như vậy. Chúng ta không thể, bởi một sự lao mình vào trong đơn thuần và không định hướng giữa những ngóc ngách của cấu tạo tâm trí mình, gọi lên bất cứ cảm xúc nào theo ý muốn. Cách thật sự để gọi một cảm xúc vào sự hiện hữu, là gọi vào tâm trí đối tượng thích hợp và tương ứng của nó. Nếu tôi muốn thắp lên sự oán giận trong lòng, hãy để tôi nghĩ về sự tổn thương gây ra nó — hay để được cảm động với lòng trắc ẩn, hãy để tôi lưu lại, dù bằng hồi tưởng hay tưởng tượng, trên một bức tranh nào đó về sự khốn khổ — hay để được đãi bằng cảm nhận về cái đẹp, hãy để tôi nhìn một cách khách quan và ra khỏi chính mình vào những vinh quang của một phong cảnh mùa hè — hay để khơi dậy trong tôi một tình cảm biết ơn, hãy để tôi nhớ lại một sự bày tỏ thân thiện nào đó của một ân nhân tốt lành và đáng tin — hay để nhóm lại trong tấm lòng lạnh lẽo và hoang vắng của tôi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hãy để tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tôi là chủ đề của những suy ngẫm tin kính của tôi. Tôi sẽ không bao giờ gọi lên tình cảm này bằng cách nhìn vào trong chính mình; nhưng bằng cách nhìn lên trên đến những sự tỏ bày của Phúc Âm về bản tính thiêng liêng, tôi có thể đem nó xuống từ nơi thánh ở trên tôi. Nói cách khác, chính đức tin khơi dậy và gọi ra cảm xúc; và như vậy cả những bài học của Kinh Thánh, lẫn những kinh nghiệm của người Cơ Đốc từng trải, đều đồng nhất với triết lý nghiêm ngặt của quá trình — khi chúng chứng nhận rằng cách để giữ tấm lòng chúng ta trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tự gây dựng mình trên đức tin rất thánh của mình.

BÀI GIẢNG XI.
SỰ SỢ HÃI KINH HOÀNG VÀ SỰ SỢ HÃI KÍNH SỢ

"Hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ nầy." — 1 Phi-e-rơ 1:17.

Trong bước đi cao cả và ẩn kín của kinh nghiệm Cơ Đốc, có những quá trình tâm trí, mà thế gian nói chung không biết, và không thể đồng cảm. Thậm chí có những sự mâu thuẫn bề ngoài nào đó của cảm xúc, khiến những người chưa từng trải nghiệm chúng phải bối rối — chỉ vì họ chưa bao giờ, một cách nghiêm túc, dấn thân vào công việc của sự cứu rỗi mình. Có gì khó giải thích hơn, chẳng hạn, việc một môn đồ càng lớn lên trong sự khiêm nhường, đúng lúc người ấy càng lớn lên trong sự thánh khiết — rằng người ấy càng có cảm nhận sâu sắc hơn về sự hạ mình trên tâm linh mình, đúng lúc người ấy đã đạt đến một tầm cao hơn trong con đường xuất sắc thuộc linh — rằng đúng theo tỷ lệ mà sự tiến bộ trong đức hạnh của người ấy rõ ràng với mọi người khác, thì cũng theo đúng tỷ lệ ấy người ấy lại trở nên hèn mạt hơn trong mắt chính mình. Tuy nhiên điều này có lẽ không mầu nhiệm bằng một số nghịch lý khác trong đời sống của một người hành hương theo Phúc Âm — những nghịch lý mang vẻ mâu thuẫn khó hiểu hơn nữa, đối với sự hiểu biết chung. Chẳng hạn, có thể hiểu thế nào về phát hiện này nơi sứ đồ, rằng khi ông yếu đuối thì ông mạnh mẽ — hay rằng khi ông khoe mình về những sự yếu đuối của mình, thì ông có quyền năng thắng hơn chúng — hay rằng khi ông không còn tin cậy chính mình, thì ông vui mừng nhất, và có sự thành công lớn nhất trong toàn bộ công việc và chiến trận của sự vâng lời. Sự pha trộn những điều không tương hợp này trong tấm lòng và lịch sử của các tín đồ, góp phần đóng ấn lên họ đặc tính của một dân tộc rất đặc biệt. Quả thật, Kinh Thánh nói rõ với chúng ta rằng họ là như vậy, và rằng sự đặc biệt nằm ở chỗ họ sốt sắng về các việc lành. Nhưng sự đặc biệt ấy càng trầm trọng hơn, khi chúng ta thấy chính những người này có lòng sốt sắng tột cùng cho việc thực hiện các việc lành, mà lại cũng sốt sắng tột cùng chống lại việc đặt sự tin cậy của mình nơi chúng; là những người thành tựu nhất trong mọi ân huệ của sự công chính cá nhân, mà lại ít tin cậy nhất vào hiệu quả của nó trong việc mua chuộc cho họ những phần thưởng của Cõi Đời Đời; là những người nổi bật nhất giữa các đồng bạn trong các đức tính xã hội cũng như trong các đức tính thánh khiết, mà lại là những người hăng hái nhất từ chối chúng như những điều khoản công đức mà nhờ đó họ đã kiếm được một danh phận đầy đủ cho những vinh quang và sự hưởng thụ của Thiên Đàng. Nếu Cơ Đốc giáo là thật, ắt phải có một lời giải cho mọi khó khăn này; một manh mối để dẫn đường chúng ta, qua những điều phức tạp của cả giáo lý Cơ Đốc lẫn kinh nghiệm Cơ Đốc; một ánh sáng, mà, đối với mọi người tìm kiếm chân thành và kiên nhẫn, cuối cùng ắt phải được đánh lửa giữa những lẽ thật của Kinh Thánh và những thử thách của chính tấm lòng mình — và để tìm kiếm ánh sáng ấy, mỗi người trong chúng ta nên dấn thân vào một sự nghiên cứu Kinh Thánh siêng năng hơn trước, vào một quá trình trau dồi đạo đức và thuộc linh bận rộn hơn trước.

Lý do câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta gợi lên những nhận xét chung này, là vì về tình cảm mà nó truyền dạy, Kinh Thánh đã dâng cho chúng ta một trong những sự mâu thuẫn bề ngoài khác của nó. Chúng ta ở một nơi được sứ đồ dẫn dắt coi như đặc ân của các Cơ Đốc nhân, rằng Đức Chúa Trời đã chẳng ban cho họ tâm thần nhút nhát — mà thế mà lời cầu nguyện của cùng sứ đồ ấy, thay cho cả chính ông lẫn các anh em Cơ Đốc của ông, là họ được có ân điển để hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với lòng tôn kính và sự kính sợ tin kính. Chúng ta được một sứ đồ khác dạy hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ nầy. Trong khi Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, vui mừng về nó như một đặc ân của giao ước mới, rằng dưới giao ước ấy chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời mà không sợ hãi. Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi mình; mà thế mà sứ đồ Giăng nói rằng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương. Chúng ta hy vọng bởi sự chú ý sâu hơn đến chủ đề này — không chỉ minh oan cho sự khôn ngoan và nhất quán của Kinh Thánh về nó — mà qua phước hạnh thiêng liêng, sẽ mở ra một số quá trình trong công việc nên thánh, hầu có thể phần nào làm sự hướng dẫn thực tế cho những người đang nghe chúng ta.

Có thể do sự nghèo nàn của ngôn ngữ con người, mà cùng một từ được dùng để diễn tả hai tình cảm, dù có sự giống nhau chung, nhưng cũng có những biến thể khác biệt đến nỗi thật sự khác nhau, và khác nhau đáng kể. Phải, sự khác biệt giữa chúng có thể rộng đến nỗi, trong khi các Cơ Đốc nhân được đặc ân miễn khỏi tình cảm thứ nhất, thì họ có bổn phận nuôi dưỡng tình cảm thứ hai đến tột cùng. Điều này có thể gây ra ít nhất một sự mâu thuẫn về lời nói giữa nhiều đoạn Kinh Thánh — mà khi được gỡ bỏ không chỉ giải thoát sách này khỏi một lời buộc tội có thể bị cáo buộc chống lại nó, mà còn có thể gợi ra một luận cứ ấn tượng có lợi cho nó, bằng cách tỏ bày những sự thích ứng tinh tế của nó với những đặc tính đa dạng và phức tạp của bản tính chúng ta.

Trong việc triển khai bài giảng này, chúng ta sẽ chỉ bàn về sự sợ hãi mà Đức Chúa Trời là đối tượng, chứ không bàn về sự sợ hãi được khơi dậy trong lòng một Cơ Đốc nhân sốt sắng và khao khát, bởi sự suy xét những hiểm nguy mà sự cứu rỗi cuối cùng của người ấy phải đối mặt.

Có một sự sợ hãi đối với Đức Chúa Trời có thể được gọi là sự sợ hãi kinh hoàng. Đó là tình cảm của người sợ Ngài. Trong đó có sự báo động của tính ích kỷ. Đức Chúa Trời được coi như đang trong trạng thái bất bình, và sau đó sẽ trút sự bất bình ấy lên chính người là đối tượng của nó. Trong sự sợ hãi này có nỗi khiếp sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời. Nó luôn gắn liền với viễn cảnh về sự đau khổ cá nhân của chính mình; và hình ảnh ghê gớm về đau đớn, hoạn nạn, và có lẽ sự khốn khổ vô tận và không thể đảo ngược, có lẽ là điều chủ yếu gây kinh hãi và xao động cho linh hồn người ấy. Có một ấn tượng về cơn thịnh nộ trong lòng một Đấng Thần Linh bị chọc giận chống lại người ấy; nhưng hơn nữa còn có viễn cảnh về một sự trừng phạt tàn khốc và đáng sợ nào đó từ bàn tay giơ cao của Ngài. Nỗi sợ của kẻ có tội không phải là e rằng Đức Chúa Trời bất bình — vì nếu chỉ dừng ở đây, người ấy sẽ chẳng cảm thấy lo lắng và chẳng có xao động gì về vấn đề ấy. Nhưng nỗi sợ là, e rằng chính mình bị hủy diệt. Nó hoàn toàn là một tình cảm của sự ích kỷ đắm chìm và tập trung. Nó kết thúc nơi chính con người người ấy. Nó chẳng phải là một cảm giác đạo đức chút nào, mà hoàn toàn là một cảm giác thú tính — giống như cảm giác mà nhờ đó bất cứ loài vật thấp kém nào cũng vùng vẫy lùi lại khỏi vực thẳm mà nó sắp bị ném xuống; hay nhìn với sự co rúm run rẩy vũ khí đang vung lên để tiêu diệt nó. Đó là sự sợ hãi kinh hoàng. Nó không mang trong mình sự tôn kính nào đối với sự thánh khiết của Đấng Thần Linh — mà lại càng trầm trọng hơn bởi cảm nhận về sự thánh khiết ấy, vì bấy giờ Đức Chúa Trời, được coi như một Đức Chúa Trời của sự ghen tuông không thể nguôi, bị cho là không dung thứ mọi điều ác; và linh hồn bị tội lỗi đánh gục, khi ngước nhìn lên sự thánh khiết của đấng lập luật, lại trông về sự hủy diệt của chính mình trong địa ngục ghê tởm và đời đời ấy, nơi những kẻ vi phạm luật pháp tìm thấy số phận và bến đỗ của mình.

Nay rõ ràng rằng, trong khi còn bị ám ảnh bởi một nỗi sợ như vậy, không thể có sự vâng lời tự do hay sẵn lòng hay rộng lượng. Có thể có một sự phục vụ khổ sai, nhưng không phải một sự phục vụ vui thích — sự vâng lời như bị tống tiền từ một nô lệ bởi roi của người cai — chứ không phải một của lễ tự nguyện của tình yêu hay của lòng trung thành. Nó tạo nên mọi sự khác biệt giữa một sự vâng lời nô lệ và một sự vâng lời tự phát — một đằng được dâng trong sự cũ kỹ của chữ viết, một đằng trong sự mới mẻ của tâm linh — một đằng do sự ép buộc của bàn tay mà thành, một đằng do sự ưng thuận của tấm lòng. Mà thế mà, làm sao sự chuyển đổi từ tâm thần của kẻ làm tôi mọi sang tâm thần của sự tự do này có thể được thực hiện?
Làm sao chúng ta thoát khỏi nỗi kinh hoàng áp đảo ấy, mà trong đó cả tình yêu thương lẫn sự tin cậy đều không thể tồn tại?—và chừng nào nó còn tồn tại, tôn giáo của con người trên đất chắc chắn sẽ hoàn toàn khác biệt với tôn giáo của thiên sứ trên trời? Vì mục đích ấy, và để xoa dịu nỗi kinh hoàng của chính linh hồn mình, chúng ta có nên nhắm mắt trước những gì thật sự đáng sợ trong bản tính của Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có nên nhìn xem Ngài khác đi, không như một Đức Chúa Trời thánh khiết chăng? Chúng ta có nên lột bỏ khỏi bản tính Ngài sự công chính, sự công bình, và lẽ thật chăng? Chúng ta có nên nghĩ rằng Ngài hạ mình xuống để thỏa hiệp với tội lỗi, và nới lỏng đôi chút lòng căm ghét và thù nghịch của Ngài đối với nó chăng? Để làm mềm Đức Chúa Trời ra thành một đối tượng mà chúng ta có thể yêu mến và tin cậy, chúng ta có nên tước khỏi Ngài mọi thuộc tính đạo đức ngoại trừ một thuộc tính chăng; và, giữa cảnh hỗn loạn hoang tàn ấy, lòng thương xót sẽ trụ lại như thuộc tính duy nhất còn sót lại của Đức Chúa Trời mà chúng ta từng cho là bất biến chăng? Không, e rằng bản thể của Đức Chúa Trời không thể bị bóp méo như thế; và các nguyên tắc của sự cai trị đời đời của Ngài không bao giờ có thể bị gạt sang một bên, hay nhường chỗ cho những ước muốn hay sự tiện lợi của con người tội lỗi. Và câu hỏi vẫn còn đó: làm sao con người có thể thoát khỏi nỗi kinh hoàng do ý thức về một Đức Chúa Trời đang giận dữ gây ra; nỗi kinh hoàng đồng thời khiến mọi nỗ lực của bản tính tự nhiên để yêu mến Đức Chúa Trời đều bất lực, và khiến mọi phần trong sự vâng phục mà nó dâng lên đều thiếu một tâm thần đúng đắn?

Chính Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ được dành riêng để cất bỏ nỗi kinh hoàng này khỏi lòng con người, mà vẫn giữ nguyên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chính sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện giải quyết bí ẩn này—vừa chu cấp cho sự giải cứu của kẻ tội lỗi, vừa chu cấp cho phẩm vị của Đấng Quân Vương. Cơn thịnh nộ vốn sẽ đổ xuống trên kẻ có tội đã hoàn toàn đổ xuống trên đầu Đấng Thế Thân đã được chấp nhận của họ; và Ngài, trong việc hạ mình xuống làm của lễ, vừa củng cố luật pháp trong đầy đủ thẩm quyền, vừa mua chuộc sự miễn trừ đầy trọn cho những kẻ đã khinh rẻ thẩm quyền ấy. Đây là giao dịch vĩ đại mà qua đó mối tương giao đã đổ vỡ giữa đất và trời được điều chỉnh lại; và qua đây như một phương tiện giao tiếp tự do và rộng mở, Đức Chúa Trời có thể vui mừng trong mọi sự nhân từ trên con người như trước, và con người lại đặt sự tin cậy vui mừng của mình nơi Đức Chúa Trời. Khi làm vậy, người ấy được cất gánh nặng của nỗi kinh hoàng đã nô dịch mình, nỗi kinh hoàng đã ban cho mọi sự vâng phục của mình tâm thần của sự hèn nhát cúi rạp. Từ lúc này người ấy bước vào sự tự do. Người ấy không còn bị ám ảnh bởi những lo âu hèn hạ về bản thân và về sự an toàn. Người ấy thấy Đức Chúa Trời đã hòa thuận với mình, nhưng theo cách làm tăng thêm sự tôn nghiêm của bản tính Ngài nay đã được minh oan; và ngay trong hành động nhận sự tha thứ qua tay Đấng Trung Bảo, người ấy thấy, suốt cả nghi thức uy nghi ấy, ánh sáng càng thêm rực rỡ chiếu trên lẽ thật, sự công bình, và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời.

Nhưng trong khi cái nhìn về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ này dập tắt một nỗi sợ—nỗi sợ kinh hoàng; nó lại đánh thức một nỗi sợ khác, hoàn toàn khác biệt—nỗi sợ kính sợ. Đức Chúa Trời không còn được xem như kẻ thù của tội nhân nữa; nhưng trong thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc, nơi sự thù nghịch ấy đã bị giết chết, có đầy đủ bằng chứng về một bản tính đạo đức hoàn toàn ghê tởm tội lỗi. Ngài không xuất hiện chống lại chúng ta trong dáng dấp của một Quan Án; chúng ta cũng không nghe từ môi Ngài tiếng định tội về những tội lỗi đã qua. Nhưng vẫn còn vang lên rõ ràng từ nơi đền thương xót tiếng của một người Cha, Đấng, cùng với lời công bố sự tha thứ cho chúng ta, bảo chúng ta hãy đi, đừng phạm tội nữa. Giờ đây khi chúng ta đã bước vào sự hòa thuận, chúng ta không còn nghe những lời quở trách của Đấng Lập Luật về sự khinh rẻ mà trước kia chúng ta đã làm đối với ý muốn Ngài. Nhưng chức vụ của Phúc Âm là tái sinh cũng như hòa giải; và mỗi môn đồ đón nhận nó đều gặp câu này: "Vì ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Thật vậy, đã tìm ra cách để tránh khỏi cơn báo thù của tội lỗi giáng trên con người chúng ta—thì ý định và mục đích của sự quản trị mới này của Ngài là nhổ tận gốc sự tồn tại của nó khỏi lòng chúng ta. Với tội nhân Ngài đã lập giao ước hòa hảo; nhưng chống lại tội lỗi, và cả bầy rắn độc ghê tởm của nó, Ngài tiến hành cùng một cuộc chiến không khoan nhượng và không thể hòa giải như trước. Trong muôn vàn kẻ được chuộc, không một cá nhân nào mà tội lỗi đã được tha mà quyền lực và sự tồn tại của tội lỗi trong người ấy sẽ không bị tiêu diệt hoàn toàn. Trong toàn bộ vương quốc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đến cuối thời gian sẽ không bao giờ tìm thấy một thần dân nào, đã được cứu khỏi sự định tội của tội lỗi, mà lại không được giành lại từ tội lỗi về sự nên thánh. Ý định lớn lao và tối hậu của nền kinh tế mới mà chúng ta đang sống dưới, là khôi phục và làm hoàn hảo trong con người sa ngã những đức tính đã mất của Đức Chúa Trời; và chúng ta chỉ thuận theo nền kinh tế này khi, sau khi đã đón nhận sự tha thứ được ban cho và như thế bước vào sự bình an, chúng ta nhìn lên hình ảnh đáng kính của Đấng mà chúng ta đã được đem đến gần, để càng ngày càng được rực sáng nên giống như Ngài, cho đến khi chúng ta đạt đến bản tính Ngài và được đầy dẫy sự đầy trọn của Ngài.

Giờ đây tất cả những ai đã được chuyển sang nền kinh tế mới này sẽ hiểu, hay nói theo ngôn ngữ của sứ đồ, những người mà Đức Chúa Trời đã đem vào nước của Con rất yêu dấu Ngài (Cô-lô-se 1:13), sẽ hiểu nỗi sợ mà họ được giải thoát khỏi, và nỗi sợ mà họ giữ lại—hay họ, phù hợp với một câu Kinh Thánh Tân Ước, có thể hầu việc Đức Chúa Trời không sợ hãi (Lu-ca 1:74-75); và đồng thời, phù hợp với một câu khác, có thể hầu việc Ngài với lòng kính sợ và sự sợ hãi tin kính (Hê-bơ-rơ 12:28). Nỗi sợ thứ nhất là nỗi sợ có hình phạt, mà sự yêu thương trọn vẹn xua đuổi đi (1 Giăng 4:18). Nỗi sợ thứ hai là nỗi sợ mà các Hội Thánh đầu tiên được nói là đã bước đi trong đó, vào thời họ được bình an khắp xứ Giu-đê, Ga-li-lê, và Sa-ma-ri, và được gây dựng; bước đi trong sự kính sợ Chúa, và nhờ Đức Thánh Linh an ủi, thì số người càng thêm lên (Công vụ các sứ đồ 9:31). Nỗi sợ thứ nhất thuộc về những kẻ nhút nhát và không tin, về họ có lời rằng chúng sẽ có phần trong hồ lửa và diêm cháy bừng bừng (Khải Huyền 21:8). Nỗi sợ thứ hai thuộc về những người mà có lời rằng sự nhân từ của Đức Giê-hô-va hằng có đời đời cho những người kính sợ Ngài (Thi thiên 103:17). Thật khác biệt biết bao sự đánh giá dành cho hai tình cảm này; và thật khác biệt biết bao, về cách đối xử, mà mỗi tình cảm sẽ kinh nghiệm. Và điều ấy minh chứng cho sự khôn ngoan và sự phân biệt của Kinh Thánh, đánh dấu một cái nhìn thông sáng cả về bản tính chúng ta lẫn về ảnh hưởng mà hệ thống mặc khải của Phúc Âm có trên nó, khi thấy rằng, dù bị lẫn lộn dưới một tên gọi, vẫn có sự khác biệt tương tự về tính chất và đặc điểm của mỗi loại. Nỗi sợ thứ nhất, như chúng ta đã nói trước, là nỗi sợ kinh hoàng. Nỗi sợ thứ hai là nỗi sợ kính sợ. Khi ở dưới nỗi sợ thứ nhất, chúng ta nhìn vào chính mình; và sự lo âu là, e rằng một tạo vật đầy cảm giác như thế sẽ bị hành hạ bởi những đau khổ sắp đến. Khi ở dưới nỗi sợ thứ hai, chúng ta nhìn lên Đức Chúa Trời; và sự lo âu là, e rằng một Đấng quá thánh khiết như thế sẽ nhìn chúng ta với sự ghê tởm và không hài lòng vì tội lỗi còn sót lại trong chúng ta. Khi nỗi sợ thứ nhất được đánh thức bởi ý thức về sự bất bình của Đức Chúa Trời, đó là vì cơn báo thù theo sau nó. Đối với nỗi sợ thứ hai, sự bất bình có một sức mạnh đạo đức, dù không có cơn báo thù nào. Để hiểu sự phân biệt này, chúng ta hãy tưởng tượng một bề trên trần gian, mà chúng ta kính trọng cả vì địa vị lẫn đức hạnh của ông. Đó có thể là một sự kính trọng hoàn toàn không kèm theo kinh hoàng. Đó có thể là một nỗi sợ mà trong đó không hề có chút lo âu nào về đau đớn hay hình phạt. Chỉ riêng việc mất đi ý tốt của ông cũng đủ đánh thức nó—dù không phải chịu mất mát thể xác hay đau đớn thể xác nào vì nó. Một cái nhìn bất bình của ông, người mà chúng ta có ấn tượng cao về sự đáng kính và giá trị, như cái nhìn của Đấng Christ trên Phi-e-rơ, tự nó đã đủ làm đau đớn mọi cảm xúc tốt đẹp nhất trong bản tính chúng ta.

Thậm chí không cần thiết cho điều này, chúng ta phải chuốc lấy sự bất bình của ông bằng việc vi phạm các quyền hợp pháp của ông. Chỉ cần chúng ta đã chuốc lấy sự khinh rẻ của ông bằng việc vi phạm sự ngay thẳng đạo đức cũng đủ. Không cần ông phải giận chúng ta, vì chúng ta đã cướp mất của ông những gì thuộc về ông. Chỉ cần ông nghĩ không tốt về chúng ta, vì chúng ta đã không làm trọn bổn phận của mình, cũng đủ. Dù chúng ta không có gì phải sợ từ cơn giận của ông, chúng ta vẫn sợ sự bất bình của ông. Một phán xét bất lợi đơn thuần, dù không bị thi hành theo sau, tự nó đã khiến chúng ta đau buồn. Và cảm xúc của một Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời cũng như thế. Người ấy không đứng trong nỗi kinh hoàng về bất kỳ cơn báo thù nào từ tay Ngài—nhưng người ấy sẽ cảm thấy kính sợ trước sự quở trách trên nét mặt Ngài. Người ấy không run rẩy dưới cánh tay giơ lên của một Đấng bị xúc phạm. Nhưng sự không hài lòng của con mắt toàn tri của Ngài, tự nó đã đáng sợ đối với người ấy. Người ấy không khiếp đảm trước ý nghĩ về những hình phạt sắp đến—nhưng người ấy được nghiêm trang bởi sự chú ý mà Đức Chúa Trời dành cho mình. Nói cách khác, nỗi sợ kinh hoàng đã bị cất đi, nhưng nỗi sợ kính sợ vẫn còn. Ý thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong công việc cứu chuộc chúng ta, đã xua đuổi nỗi sợ thứ nhất. Ý thức về sự thánh khiết của Ngài, cũng được bày tỏ ở đó, đã làm tăng thêm và duy trì nỗi sợ thứ hai. Hai nỗi sợ này khác biệt và không giống nhau đến tột cùng. Nỗi sợ thứ nhất là một tình cảm thuộc về loài vật—nỗi sợ thứ hai là một tình cảm đạo đức. Nỗi sợ thứ nhất, nỗi sợ kinh hoàng, sẽ đi xuống với kẻ bị rủa sả vào địa ngục, và được ứng nghiệm ở đó trong tiếng kêu la và đau đớn của nơi hành hạ. Nỗi sợ thứ hai, nỗi sợ kính sợ, sẽ được kẻ được chuộc đem lên trời, và ở đó sẽ đổ một giai điệu sâu lắng và trang nghiêm hơn vào những lời thờ phượng bao quanh ngai của Đấng Hằng Hữu. Vậy chúng ta đừng ngạc nhiên nữa, rằng các môn đồ của Tân Ước được kêu gọi xua đuổi khỏi lòng mình tình cảm thứ nhất, và giữ lại tình cảm thứ hai—rằng ở một chỗ, họ bị quở trách vì sự nhút nhát của mình; và, ở một chỗ khác, được khuyên hãy sống mọi ngày trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đức tin của Phúc Âm hòa hợp cả hai tình cảm này. Nó xua đuổi kinh hoàng. Nó làm tăng thêm kính sợ.

Điều này, xa khỏi là một bí ẩn khó hiểu, được minh họa trong một trong những mối quan hệ thường xuyên và quen thuộc nhất của đời sống con người. Người vợ, sứ đồ Phao-lô nói, hãy kính chồng mình (Ê-phê-sô 5:33); nhưng, trong khi vâng phục chồng, sứ đồ Phi-e-rơ nói, đừng sợ hãi vì bất kỳ sự kinh hoàng nào—hay như nghĩa của nó, với bất kỳ nỗi kinh hoàng hay sự bối rối nào (1 Phi-e-rơ 3:6). Nếu bao giờ bạn đã kính trọng một người mà bạn không có gì phải sợ về mặt cá nhân—nếu bao giờ sự hiện diện của một bề trên đã gợi lên từ lòng bạn sự tôn kính sâu sắc nhất, dù bạn không có gì ác hại và không có gì thù nghịch phải lo ngại từ ông—nếu bạn đã từng biết thế nào là có một sự kính sợ phủ lên tâm thần mình, khi phẩm vị, dù là của sự vĩ đại đạo đức hay trí tuệ, đứng trước mặt bạn, dù nó chiếu sáng êm đềm trên chính bạn—thì bạn đã có trong chính cảm xúc của mình bằng chứng thực nghiệm về sự phân biệt mà chúng ta đang cố gắng khắc sâu; và bạn đã thấy có thể hoàn toàn thoát khỏi mọi kinh hoàng đối với Đức Chúa Trời, mà vẫn giữ Ngài trong sự kính sợ sâu xa nhất.

Thật là sự khác biệt lớn lao giữa hai tình cảm này; và, tương ứng với điều này, có một sự khác biệt cũng lớn lao giữa chế độ luật pháp và chế độ Phúc Âm. Dưới nền kinh tế thứ nhất, lựa chọn là hãy làm điều này thì sống, nghĩa là, nếu bạn không làm điều này, bạn sẽ hư mất đời đời. Bây giờ hãy lấy đây làm động lực lớn cho việc thực hiện đức hạnh; và rồi hãy nghĩ về tâm thần và bản chất bên trong mà chúng được thấm nhuần. Thực ra đó là một bản chất của sự ích kỷ mãnh liệt nhất. Chính nỗi sợ kinh hoàng thúc giục người ấy tiến tới mọi sự vâng phục, và bắt buộc người ấy hành động một cách tôn giáo—đi vòng quanh nô lệ của nhiều sự tuân thủ bề ngoài, và cưỡng ép kiềm chế tay mình khỏi mọi vi phạm bề ngoài và theo chữ nghĩa. Đối với một tôn giáo như thế, không cần người ấy phải có khả năng của nguyên tắc đạo đức. Chỉ cần người ấy có khả năng của nỗi đau thuộc loài vật là đủ. Người ấy bị thúc đi, không phải bởi cảm xúc của bản tính thuộc linh, mà bởi cảm xúc của bản tính cảm giác; và, thay vì lòng đạo đức rộng rãi hay tự phát, chúng ta thấy, trong vô số những công việc nhọc nhằn nhưng miễn cưỡng của người ấy, mọi sự hèn hạ của một sự sùng bái keo kiệt và mê tín. Sự vâng phục được dâng với ý định mua lấy, hoặc sự hưởng thụ của thiên đàng hoặc sự miễn trừ khỏi những đau đớn của địa ngục, có thể cho thấy một khẩu vị về hạnh phúc; nhưng điều này hoàn toàn khác với một khẩu vị về sự thánh khiết—hay nó có thể cho thấy một sự ghê tởm đau khổ, nhưng đây không phải là sự ghê tởm tội lỗi. Như thế chúng ta cho rằng nền kinh tế luật pháp không những nghịch với sự an ủi, mà còn nghịch với bản tính của con người. Nó làm ô uế và hư hoại đạo đức mà nó tuyên bố tôn thờ. Nó đặt hợp kim của một phẩm chất hèn hạ vào mọi sự phục vụ của nó. Yêu cầu thường xuyên của nó là đức hạnh—nhưng nó lại giáng cho đức hạnh sự hạ thấp tột cùng—khiến nguyên tắc chìm xuống thành sự khôn ngoan xác thịt; và biến người đáng lẽ có thể là một người khát khao rộng rãi theo đuổi sự xuất sắc giống như Đức Chúa Trời, thành một kẻ làm thuê cau có và vụ lợi.—Đến nỗi, thay vì yêu sự công bình vì chính nó, hay ghét sự gian ác vì chính nó, người ấy một cách khốn khổ chảy nước dãi trước các sự phục vụ của sự công bình, và chỉ vì phần thưởng đã hứa; và kiềm chế những ham muốn của mình đối với sự gian ác, chỉ vì cơn báo thù đã đe dọa.

Bây giờ với nền kinh tế của Phúc Âm thì không như thế. Cổng thiên đàng được mở toang ngay từ đầu cho các môn đồ của nó; và họ được mời với bước chân vững tin đi về phía nó. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài không như một Quan Án tính toán, nhưng như một người Cha đã hòa thuận với họ. Một văn tự tha tội cho những tội lỗi đã qua được đặt vào tay họ; và trong khi trước kia, họ, dưới ý thức tội lỗi, có thể đã bối rối trước sự thánh khiết bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, giờ đây họ đã, dưới sự che chở của một sự trung bảo rộng lớn và được ban cho họ cách nhưng không, nương náu an toàn khỏi cơn bão. Nỗi sợ kinh hoàng giờ đây không nên có chỗ trong những tấm lòng, được chiếm ngự bởi một tình yêu biết ơn và vui mừng, tình yêu ấy phải xua đuổi nó khỏi họ; nhưng không có gì trong sự chuyển đổi này từ Bản Tính sang Ân Điển, không có gì trong việc từ bỏ sự công bình của chính mình và nương cậy nơi Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta, không có gì trong sự thay đổi từ luật pháp sang Phúc Âm này, là phù hợp để dập tắt—mà có mọi điều để làm tăng thêm trong chúng ta nỗi sợ kính sợ. Khi Đức Chúa Trời được chúng ta nhìn thấy trong mặt Chúa Giê-xu Christ, Ngài được thấy trong sự rực rỡ của lòng thương xót Ngài đối với kẻ tội lỗi—nhưng đó là một lòng thương xót được đồng hành với sự thánh khiết và lẽ thật, được tôn thờ như thể được bao bọc trong những vinh dự cao quý của một luật pháp đã được minh oan, đến nỗi phủ lên bản tính của Đức Chúa Trời một sự tôn nghiêm sâu sắc hơn trước. Trong vầng hào quang trên nơi đền thương xót của Cơ Đốc giáo, có sự rực rỡ của mọi thuộc tính. Cùng với tình yêu làm vui lòng mọi tín đồ, có một sự uy nghiêm trang trọng để làm cho nó nên nghiêm trang, và trong khi trong cảnh tượng kỳ diệu này, chúng ta thấy sự bình an cho tội nhân—nhưng, được thấy như nó là qua bí ẩn của sự chuộc tội của một thế gian, chúng ta ở đó cũng thấy sự gian ác của tội lỗi trong sự bày tỏ đầy đủ và đáng sợ nhất. Trong khi tội nhân nhìn tất cả những điều này như lửa của sự ghen tuông của thiên đàng, hướng vào chính mình, để thiêu đốt và dữ dội hủy diệt, thì trong lòng người ấy chỉ có chỗ cho một tình cảm duy nhất của nỗi kinh hoàng áp đảo. Nhưng khi được thấy như nó là, đã được chuyển hướng khỏi chúng ta vì đã đổ xuống trên Đấng vì cớ chúng ta đã chịu những đau đớn của vườn Ghết-sê-ma-nê và thập tự giá, người ấy có thể nhìn mà không có nỗi sợ kinh hoàng—nhưng không thể nhìn một cách thông sáng mà không có nỗi sợ của sự kính sợ sâu xa nhất. Đó là một sự khác biệt tương tự với sự khác biệt giữa việc nhìn một ngọn núi lửa từ nơi bị phơi bày, và từ nơi an toàn. Ở nơi thứ nhất có những cảm xúc của một nỗi kinh hoàng chiếm trọn, trong một tâm trí bận tâm về chính mình. Ở nơi thứ hai có những cảm xúc của một khẩu vị chiêm ngưỡng, trong một tâm trí bận tâm về cảnh tượng chiêm ngưỡng. Nhưng để hưởng trọn cảnh tượng này, một mức độ ý thức an toàn là không thể thiếu. Ý thức nguy hiểm sẽ làm xáo trộn, và sự tuyệt vọng sẽ hoàn toàn hủy diệt nó; và nếu không có một niềm tin nhất định về sự an toàn cá nhân, những cảm xúc tinh tế của khẩu vị sẽ không thể vận hành trong lòng người xem. Linh hồn người ấy phải ở trong trạng thái yên nghỉ, trước khi nó có thể phản chiếu những nét vĩ đại hay duyên dáng nằm trên bức toàn cảnh trước mặt; nó cũng không thể nhận lấy một ấn tượng đúng đắn về những hình ảnh đa dạng của nó, nếu bị xáo trộn bởi sự lo âu, hay, còn hơn nữa, nếu bị bão tố quăng quật giữa những hiểm nguy của dòng lửa và động đất. Sẽ có một cảm xúc chiếm trọn xua đuổi mọi cảm xúc khác; và, cho đến khi nó được xoa dịu bởi ý thức được bảo vệ và an toàn, thì cả những duyên dáng lẫn những sự hùng vĩ của một viễn cảnh kỳ diệu như thế đều không thể có sức quyến rũ nào đối với trí tưởng tượng của người ấy—cũng thờ ơ với sự rực rỡ cháy trên đỉnh núi, như với vẻ đẹp xanh tươi mỉm cười quanh chân núi.

Đối với Đức Chúa Trời cũng đúng như thế—Đấng đối với con mắt tội nhân còn đáng sợ hơn ngọn núi lửa dữ dội và đe dọa nhất, khi chỉ được nhìn trong ánh sáng của một Đấng Lập Luật đang nổi giận. Tội nhân lúc ấy bận tâm vào việc khác, chứ không phải chiêm ngưỡng vẻ đẹp hay sự cao quý của bản tính Đức Chúa Trời. Mối quan tâm lớn của người ấy là về chính mình. Nỗi lo âu áp đảo của người ấy là về triển vọng của chính mình. Người ấy không có thời gian, hay ít nhất người ấy không có sự yên tĩnh, giữa những xao động của một tâm thần bối rối, cho cái có thể gọi là một sự nghiên cứu chiêm ngưỡng về Đức Chúa Trời. Và như trong trường hợp minh họa của chúng ta, mọi cảm xúc tinh tế của khẩu vị đều bị đình trệ, trong khi cái chết và sự hủy diệt được cho là ở gần—thì mọi cảm xúc đạo đức đối với Đức Chúa Trời cũng đều bị đình trệ như thế, khi tâm trí bị chiếm trọn bởi nỗi sợ cơn báo thù của Ngài, hay nhìn về cõi đời đời đáng sợ dành cho con cái của sự vô đạo.

Chính bởi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và chỉ bởi nó, mà sự cản trở này trên những cảm xúc đạo đức của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời được cất bỏ. Nó bảo đảm sự an toàn và bình an cho tội nhân; và người ấy, nhìn lên sự chuộc tội của thập tự giá, có thể đồng thời vui mừng trong sự đầy dẫy của lòng thương xót thiêng liêng, và dâng sự kính sợ sâu xa nhất cho phẩm vị không hề suy giảm của Đấng Quân Vương. Ân điển và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đều mở ra trước mắt người ấy; và trong khi trước kia, những nỗi kinh hoàng của sự ích kỷ tội lỗi chiếm trọn trong người ấy, nay được giải cứu khỏi những điều ấy, người ấy có thể bình tĩnh và thông sáng nhìn xem; và chính khi được dùng vào việc ấy, những cảm xúc của bản tính đạo đức của người ấy được đánh thức đối với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Chính khi người ấy nhìn lên Đức Chúa Trời như thế, người ấy trở nên giống như Đức Chúa Trời—nhờ sự rực rỡ đạo đức của Đấng được thờ phượng, nay gọi lại một sự phản chiếu đồng điệu từ khuôn mặt thanh thản và kiên định của người thờ phượng. Như thế quá trình đồng hóa, sẽ được hoàn hảo trên thiên đàng, nơi chúng ta sẽ hoàn toàn giống như Đức Chúa Trời, vì ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy (1 Giăng 3:2), có sự khởi đầu và tiến triển trên đất—vì ngay bây giờ, ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:18).

Bây giờ chúng ta hãy kết thúc phần lập luận này với hai suy ngẫm thực tiễn.

Thứ nhất, chúng ta e rằng có thể có một số người hiện diện ở đây, xa lạ như nhau với cả nỗi sợ thứ nhất lẫn nỗi sợ thứ hai—ít bị đánh động bởi nỗi kinh hoàng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, cũng như ít được nghiêm trang thành sự kính sợ bởi giá trị và sự xuất sắc đạo đức thuộc về Ngài. Chúng ta cho đây là thói quen chung của con người trong thế gian. Họ không cần một Phúc Âm để xoa dịu họ, và chính vì luật pháp chưa bao giờ làm họ khiếp sợ. Họ thật sự thờ ơ, và ngủ say sâu sắc trước cả hai vế của sự lựa chọn lớn lao này; và, nếu không được làm sống động thành hy vọng bởi bất kỳ ý thức thực tại nào trong những lời mời của lòng thương xót, họ cũng không thể chìm vào tuyệt vọng bởi bất kỳ ý thức thực tại nào trong cơn báo thù sắp đến. Đời sống hiện tại là tất cả của họ; và về những hậu quả của nó trong một cảnh chưa biết và chưa từng đi qua, họ không nghĩ gì cả và họ cũng không quan tâm gì cả. Lời công bố của Kinh Thánh rằng theo bản tính họ là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), không lay động họ. Lời chứng của chính lương tâm họ rằng họ đang sống trong thế gian không có Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:12), không đánh thức họ. Những vật nhắc nhở hằng ngày gặp họ trên đường đi, và nói với họ với một sức sống không thể tránh né, về cái chết đang chắc chắn và mau chóng chờ đợi họ, không đưa tư tưởng của họ tiến tới sự phán xét cũng đang chờ đợi họ. Trong khi đó thời gian trôi đi với bước chân không đổi; và những chu kỳ của thiên đàng, khi lăn trên đầu họ, chứng kiến những điều dại dột và sự bất cẩn của mỗi ngày liên tiếp, cũng cố chấp như ngày đã qua trước nó; và không gì kiên định hơn những cuộc cách mạng quen thuộc của chúng trên bầu trời phía trên, bằng việc nhiều đứa con đáng thương của sự mê muội ở dưới cứ khăng khăng theo đuổi những đường lối của một sự ham mê thế gian sâu sắc và cương quyết. Và như thế với hàng nghìn hàng nghìn người nữa, chưa bao giờ có lấy một sự lường trước sợ hãi nào trong thời gian, về điều có sự ứng nghiệm đáng sợ của nó trong cõi đời đời. Vì Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu (Ga-la-ti 6:7). Những nguyên tắc bất biến của sự quản trị đạo đức của Ngài không thể bị bóp méo. Những hình phạt của luật pháp bị xúc phạm của Ngài không thể bị vô hiệu, nhưng phải có sự minh oan mạnh mẽ của chúng—vì thiên nhiên sẽ tiêu vong sớm hơn là sự công lý cao cả của Đức Chúa Trời bị chà đạp—trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong luật pháp của Ngài cũng không qua đi (Ma-thi-ơ 5:18).

Thứ hai—Chúng ta hãy hy vọng rằng có một số người hiện diện ở đây, đã biết thế nào là thực sự nghiêm túc vì những điều này; và những người cảm thấy một ý nghĩa cả trong những lời đe dọa của luật pháp mà họ đã vi phạm, lẫn trong những lời mời của Phúc Âm đã giơ ra cho họ một nơi ẩn náu và chỗ trú khỏi cơn bão, đã ở đó thả neo hy vọng của mình, và nay vui mừng vì mình được an toàn. Niềm vui của họ không phải là niềm vui của những kẻ cảm thấy mình có thể phạm tội mà không bị trừng phạt. Thật vậy họ trông cậy nơi sự tha thứ, nhưng không phải sự tha thứ theo cách bày tỏ sự thờ ơ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, mà là sự tha thứ theo cách bày tỏ sự thánh khiết trọn vẹn và không hề suy suyển của Ngài. Trong sự chuộc tội mà qua đó cơn báo thù của một luật pháp bị vi phạm đã được tránh khỏi chính họ, họ vẫn thấy sự bày tỏ lòng ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với điều ác; và nếu không còn bị thúc đẩy như trước bởi nỗi kinh hoàng trước quyền năng Ngài, họ vẫn bị thúc đẩy bởi sự kính sợ sâu xa nhất đối với những sự hoàn hảo của bản tính đạo đức Ngài. Họ không được miễn khỏi sự phục vụ dưới nền kinh tế của Phúc Âm. Chỉ là sự phục vụ, không theo văn tự cũ, nhưng theo Thánh Linh mới (Rô-ma 7:6). Nhưng vẫn là sự phục vụ; và nó không còn nên là một bí ẩn nữa, rằng họ, những người, theo một nghĩa của từ này được kêu gọi hầu việc Đức Chúa Trời không sợ hãi, thì theo một nghĩa khác, được kêu gọi làm cho trọn sự nên thánh của mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:1). Quý vị sẽ nhận ra qua điều này, đức hạnh Phúc Âm trong sạch, rộng rãi, và cao quý hơn đức hạnh luật pháp biết bao—đức hạnh thứ nhất thực ra được dâng lên, trong sự trao đổi khúm núm để lấy phần thưởng mà nó nhắm tới; đức hạnh thứ hai, đã ở trong sự sở hữu phần thưởng dư dật mà Đấng Trung Bảo đã giành được cho mọi kẻ tin, được dâng như một của lễ tự nguyện của tình yêu và lòng trung thành. Như thế đức tin, trong mọi nguyên tắc bị thế gian vu khống và hiểu lầm nhất, không chỉ làm yên lương tâm của tội nhân, mà còn thanh tẩy mọi nguồn mạch của sự vâng phục người ấy—đến nỗi, thay vì một sự nô lệ chảy nước dãi đối với Chủ mà người ấy khiếp sợ, đó là sự tôn kính tự nguyện của sự vâng phục bổn phận và vui mừng của người ấy đối với Cha mà người ấy giữ trong sự kính sợ tột cùng.

BÀI GIẢNG XII

SỰ BẤT DIỆT ĐƯỢC PHÚC ÂM BÀY TỎ.

"Đấng đã phá hủy sự chết, dùng Tin Lành đem sự sống và sự bất diệt sáng tỏ ra." —2 Ti-mô-thê 1:10.

Những người của đất tiến hành các kế hoạch và việc làm của họ, cứ như thể trên đất họ sẽ sống đời đời. Mỗi người đều chăm chú vào mục tiêu trần gian của riêng mình—mỗi tâm trí đều bận rộn với kế hoạch trần gian của riêng mình—mỗi khuôn mặt đều nói lên sự lo âu sâu sắc và háo hức theo đuổi một tham vọng được ưa thích nhưng vẫn trần gian—mỗi cá nhân đều dứt khoát dấn thân, với mọi khả năng chú ý và kiên trì của mình, vào một công việc trần gian—đến nỗi chắc hẳn người ta nghĩ, đó không thể là điều gì tầm thường hay tạm bợ, thứ đã tạo ra hay duy trì một sự xôn xao lớn lao như thế trong loài người chúng ta. Nhưng dù vậy vẫn đúng rằng mọi hoạt động bận rộn của tất cả những người này đều có kết cục trong sự quên lãng. Không phải sự vĩ đại hay sự bền lâu của các đối tượng, đã gọi ra nỗ lực và sự gắng sức của con người. Chính sự dại dột của con người, thúc giục họ theo đuổi những đối tượng tầm thường và chóng qua—một sự dại dột bỏ qua phép tính của vài năm ngắn ngủi của chúng ta, và đã khoác cho thời gian những đặc tính của cõi đời đời—một sự dại dột mà mọi bằng chứng của kinh nghiệm đều không thể sửa chữa; và, sau cuộc quét vĩ đại của vô số thế hệ khỏi mặt đất của thế gian chúng ta, vẫn cai trị với sức mạnh không hề suy giảm trên lòng con người, và thấy những người của thời nay cũng khờ dại và mê muội như xưa.

Sự chết là một đề tài có tầm quan trọng lớn lao; và mọi loại hùng biện đều đã được dùng hết, trên sự to lớn của những tàn phá của nó. Không có nơi nào mà con người tụ họp lại với nhau, mà trong lịch sử chóng qua của những cư dân của nó, không phát ra bài học về sự chết của họ. Đó có phải là một ngôi nhà? Sự chết bước vào đó một cách vô lễ, và với bàn tay thô bạo xé toạc những sự đồng cảm thân thiết nhất của chúng ta. Đó có phải là một thị trấn? Mỗi năm sự chết phá vỡ các gia đình của nó; và xã hội của những ngày đầu đời của chúng ta đang nhanh chóng tan biến khỏi chúng ta. Đó có phải là một khu chợ? Sự chết hoành hành giữa dân chúng trong những khoảng thời gian ngắn và mau chóng; và dù sau hai mươi năm, tôi thấy một đám đông vẫn bận rộn và đông đúc như trước—đây là những khuôn mặt mới gặp mắt tôi, và những tên mới rơi vào tai tôi. Đó có phải là một nhà thờ? Diện mạo của hội chúng thay đổi liên tục; và chẳng bao lâu một dân khác sẽ bước vào những bức tường này, và một mục sư khác sẽ nói với họ. Đó có phải là cả đất nước? Khắp nơi chúng ta thấy một dân số thay đổi—một nhóm người chiếm giữ khác trên các nông trại, và những tên khác hay những người khác gắn với các tài sản.

Nhưng đây là nhìn đề tài từ xa. Mỗi tập hợp các đối tượng đều gồm những cá nhân; và hãy nghĩ về số người phải đã chịu đựng, để hoàn thành những thay đổi mà chúng ta vừa trình bày trước quý vị. Hãy nghĩ rằng mỗi cá nhân này mang trong lòng một nguyên tắc sống, và nguyên tắc ấy giờ đây theo mọi vẻ ngoài đã tắt—rằng mỗi người cảm thấy ấm áp và sống động với thế gian như có lẽ bất kỳ ai đang nghe tôi bây giờ, và rằng thế gian này sự nghiêm khắc khắc nghiệt của sự chết đã bắt người ấy phải bỏ lại đời đời—rằng mỗi người đều nhạy cảm mở lòng với đau đớn và kinh hoàng, và rằng những điềm báo, sự miễn cưỡng, và những đau đớn của sự chết đã đến trên tất cả họ—rằng mỗi người đều có những hy vọng, kế hoạch, và ước muốn phải hoàn thành, nhưng sự chết đã mang người ấy đi; và tất cả đều bị chôn vùi trong sự quên lãng cùng với người ấy.

Mọi sự đều hư không, người truyền đạo nói (Truyền đạo 1:2); và chính sự chết đóng dấu đặc tính này lên các công việc của thế gian. Nó chế giễu mọi điều thuộc về con người. Nó làm thất bại những kế hoạch khôn ngoan nhất, và hoàn toàn biến chúng thành hư vô. Mọi sự ngây ngất của khoái lạc, mọi sự huy hoàng của danh tiếng, mọi chiến thắng của tham vọng, mọi niềm vui của tình âu yếm gia đình, mọi điều mắt có thể trông mong hay lòng khao khát—đây, đây là sự kết thúc cảm động của chúng. Sự chết nuốt chửng mọi sự—nó tiêu diệt mọi sự. Cha ông chúng ta những người đã vênh váo trong giờ ngắn ngủi của họ trên chính sân khấu này, cũng năng động và ồn ào như chúng ta. Tiếng cười lớn của tiệc tùng đã vang trong nhà họ; và trong công việc bận rộn của nghề nghiệp họ, họ có những ngày lao động, và những đêm lo âu suy nghĩ. Thế gian lúc ấy mang cùng một bộ mặt năng động như bây giờ; và, những người đã duy trì nó trong thế hệ được giao phó của họ ở đâu? Họ ở nơi chúng ta sẽ sớm theo họ. Họ đã đi ngủ; nhưng đó là giấc ngủ của sự chết. Giường của họ là một cỗ quan tài trong đó họ đang mục nát. Áo choàng mà họ đã cởi bỏ là thân thể của họ, đã phục vụ họ suốt đời; nhưng giờ đây đang nằm trong những mảnh vụn rời rạc và rải rác, giữa đất của mồ mả họ.

Và nó càng làm trầm trọng thêm sự vô vọng của chúng ta về việc thoát khỏi sự chết, khi chúng ta nhìn vào phạm vi rộng lớn và tính phổ quát của những tàn phá của nó. Chúng ta không thấy ngoại lệ nào. Nó rải những tàn phá của nó với sự tàn nhẫn không khoan nhượng, giữa mọi con trai con gái của A-đam. Có lẽ nó càng thêm vào sự tuyệt vọng của chúng ta, khi chúng ta thấy nó lan tới các loài vật khác. Mọi vật có sự sống đều chết; và ngay cả những hình dáng đáng yêu của tạo vật thực vật, cũng tan thành hư vô. Nó dường như là điều kiện của mọi sinh vật hữu cơ; và trông như thể đó là một sự cần thiết khủng khiếp nào đó, mà dưới đó chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc bất lực cam chịu. Nó mang đến sự quan sát của chúng ta mọi tính bất biến của một định luật chung. Con người không thể trông mong sự giảm nhẹ nào cho nỗi đau khổ lớn lao và không thể chữa lành này. Người ấy không thể đảo ngược các tiến trình của Thiên Nhiên, cũng không thể bảo các nguyên tố hùng mạnh của nó vâng lời mình.

Vậy không có quyền năng nào cao hơn Thiên Nhiên, và có thể điều khiển nó chăng? Đối với chúng ta một định luật của vũ trụ mang theo nó ý niệm về một sự cần thiết cố định và bất khả xâm phạm; và không có định luật nào chắc chắn hơn, bất biến hơn, và có phạm vi hoạt động rộng rãi hơn, định luật của sự chết. Trong vòng quay rộng lớn của vạn vật, có tồn tại một thẩm quyền tối cao nào có thể bãi bỏ định luật này chăng?—không có quyền năng nào có thể lật đổ sự chết, và tước đoạt vương quyền của nó chăng?—không có Đấng nào đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, có thể vật lộn với vị quân vương hùng mạnh này, và đập tan ách thống trị của nó chăng? Chúng ta chưa bao giờ thấy Đấng ấy. Nhưng những ghi chép của các thời đại đã qua đã truyền đến chúng ta; và ở đó chúng ta đọc về một vị khách phi thường đã giáng xuống những cõi này, nơi sự chết đã trị vì quá lâu trong mọi chiến thắng của một đế chế không chia sẻ. Một sứ mệnh kỳ diệu, Ngài đến để hủy diệt sự chết. Một công việc vĩ đại, Ngài đến để truất phế Thiên Nhiên khỏi sự bất biến được cho là của nó. Ngài đến để thay đổi các tiến trình của nó—và một định luật ôm trong vòng tay rộng của nó mọi vật sống và chuyển động trên mặt đất, Ngài đến để lật đổ nó. Và Ngài sớm ban những dấu hiệu của một quyền năng tương xứng với sứ mệnh vĩ đại. Thiên Nhiên, mà chúng ta quá dễ gán cho các hoạt động của nó một sự cần thiết cứng đầu và bất khả chiến bại, đã nhường bước khi Ngài đến. Nó cảm nhận thẩm quyền của Ngài xuyên suốt mọi nguyên tố của nó, và nó vâng lời. Một thời kỳ kỳ diệu, khi sự kiên định của Thiên Nhiên bị Đấng đã thiết lập nó xâm nhập—khi Đức Chúa Trời minh oan những vinh dự của Ngài; và những phép lạ của một thời đại duy nhất, được giao phó cho lịch sử đáng tin cậy, đã ban bằng chứng cho mọi đời sau rằng có một Quyền Năng trên Thiên Nhiên và vượt trên nó. Có gì bất biến hơn diện mạo của các tầng trời đầy sao; trong cõi nào của lãnh địa nó Thiên Nhiên duy trì một sự cứng nhắc lặng lẽ và trang nghiêm hơn, hơn trong các thiên thể lăn quanh chúng ta? Nhưng khi Đấng Cứu Rỗi vĩ đại đến, những tầng trời này đã phá vỡ sự im lặng. Âm nhạc đã được nghe từ vòm trời của chúng, và nó đến từ một dàn hợp xướng của những tiếng nói sống động, hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và khiến chúng rơi xuống tai con người bằng ngôn ngữ rõ ràng. Sau điều này, ai còn có thể gọi Thiên Nhiên là bất biến? Chúa Giê-xu Christ trong khi lưu lại trên đất đã liên tục xâm phạm sự kiên định của nó; và nó chưa bao giờ, trong một trường hợp nào, kháng cự lời quyền năng của Ngài. Người này là ai, các môn đồ Ngài nói, mà có thể khiến gió và biển vâng lời Ngài? Các triết gia thích diễn giải dài dòng; và họ kể cho chúng ta về các định luật của giới động vật và giới thực vật. Những định luật này có thể chứng tỏ là một rào cản không thể vượt qua đối với chúng ta. Nhưng trong tay Đấng Cứu Rỗi toàn năng chúng chẳng là gì. Ngài đảo ngược hay đình chỉ chúng tùy ý. Ngài làm héo cây vả bằng một lời duy nhất; và, điều đối với chúng ta là bình minh của một niềm trông đợi lớn lao, Ngài đã khiến con người trở thành đối tượng của các phép lạ Ngài. Ngài phục hồi thị lực cho người mù. Ngài phục hồi tiếng nói cho người câm. Ngài phục hồi sự cử động cho người bại liệt. Và để đội vương miện cho chiến thắng của Ngài trên Thiên Nhiên và các tiến trình của nó, Ngài phục hồi sự sống cho kẻ chết. Ngài phó sự sống mình, và Ngài lấy lại. Các môn đồ đã từ bỏ mọi hy vọng, khi họ thấy Đấng vô địch của những hy vọng của họ trở thành nạn nhân của chính sự chết, mà Ngài đã hứa sẽ hủy diệt. Đó như là sự trả thù và chiến thắng của Thiên Nhiên, trên Đấng đã quá thường thắng nó. Nhưng đó chỉ là để làm cho chiến thắng của Ngài càng rực rỡ hơn. Ngài đã chết và được chôn; nhưng Ngài đã sống lại. Ngài đã bước lại vào cõi bí ẩn ấy, mà người ta nói không lữ khách nào từng trở về; nhưng Ngài đã trở về. Ngài đã phá vỡ những rào cản hùng mạnh của mồ mả. Ngài đã bước lại vào và làm sống lại thân thể đã tắt thở trên thập tự giá; và bằng chứng nổi bật nhất trong mọi chứng cứ, hình dáng không hề thay đổi của chính Ngài hiện ra từ ngôi mộ, Ngài đã cho chúng ta biết, rằng Ngài đã chiến đấu chống lại định luật của sự chết và Ngài đã thắng.

Nhưng con người không chỉ thiếu quyền năng để đạt được sự bất tử của chính mình, người ấy còn thiếu ánh sáng để khám phá ra nó. Nếu, bất chấp mọi sự bày tỏ đáng sợ ngược lại, đây thật sự sẽ là trạng thái tối hậu của con người, thì giáo lý này không được lý trí làm sáng tỏ. Thật vậy, bản văn nói đúng như thế, khi nói rằng nó được Phúc Âm làm sáng tỏ. Nó trình bày lẽ thật vĩ đại này như tối tăm theo bản tính, và chỉ được làm sáng tỏ bởi sự mặc khải. Nó dường như làm mất uy tín mọi lập luận của khoa học ủng hộ một trạng thái tương lai; và, chính vì thiếu một nền tảng đầy đủ trong bằng chứng của Triết học để dựng lên niềm trông đợi cao quý này, nó sẽ đặt và thiết lập nó chủ yếu trên bằng chứng của đức tin.

Trong việc tiếp tục bài giảng này, trước hết chúng ta hãy chú ý đến cái có thể gọi là trạng thái thể chất, và rồi đến trạng thái đạo đức của tâm trí; và dưới mỗi đề mục, chúng ta hãy cố gắng đối chiếu sự bất túc của ánh sáng tự nhiên, với sự đầy đủ và trọn vẹn của ánh sáng Phúc Âm.

I. Một lập luận cho sự bất tử của nó đã được rút ra từ sự xem xét cái chúng ta gọi là vật lý học của tâm trí—nghĩa là, từ sự xem xét các thuộc tính của nó, khi nó được xem như có một sự tồn tại riêng biệt hay thực thể của chính nó. Ví dụ người ta đã nói rằng linh là không phải vật chất, và do đó phải bất hoại. Chúng tôi thú nhận rằng chúng tôi không thấy sức mạnh của lập luận này. Chúng tôi không chắc chắn về các tiền đề theo bản tính; và chúng tôi cũng không hiểu kết luận chảy ra từ nó như thế nào. Chúng tôi tự cho mình quen thuộc với những điều tinh vi và những điều kinh viện đã được thốt ra về đề tài này. Đối với chúng tôi chúng xa khỏi sự thỏa đáng; chúng tôi cũng không thể nhận ra chút bằng chứng nào, mà trên đó chúng tôi đặt niềm tin của mình vào bất kỳ biến cố hay trạng thái tương lai nào sắp đến trước mặt chúng ta—chúng tôi không thể nhận ra sức mạnh của bằng chứng thực tiễn như thế trong những điều tổng quát trừu tượng hay siêu hình, được dùng để chứng minh sự bền lâu hay đúng hơn sự bất hoại của nguyên tắc tư duy—để bị thuyết phục, rằng nó thật sự sẽ sống sót sau sự tan rã của thân thể, và sẽ duy trì ý thức và các năng lực của nó một cách riêng biệt ở phía bên kia của mồ mả.

Bây giờ, trong sự kiện được ghi chép về sự phục sinh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, chúng ta thấy cái mà nhiều người gọi là một lập luận phổ thông hơn; nhưng cái mà chúng tôi cho là một lập luận thực chất và thỏa đáng hơn nhiều cho sự bất tử của linh hồn, hơn bất kỳ lập luận nào được cung cấp bởi sự suy đoán mà chúng ta vừa ám chỉ. Đối với chúng tôi cái này dường như vượt trội hơn cái kia, như Lịch sử vững chắc hơn Giả thuyết, hay như Kinh Nghiệm có kết cấu chắc chắn hơn Trí Tưởng Tượng, hay như Triết học Bacon hiện đại của chúng ta, có đặc tính chắc chắn và lành mạnh hơn Triết học của các kinh viện gia xưa. Bây giờ chính trên sự kiện về sự phục sinh của Ngài mà Đấng Christ đặt hy vọng và lời hứa về sự phục sinh cho tất cả chúng ta. Nếu Ngài chưa sống lại từ kẻ chết, một trong các sứ đồ của Ngài nói, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết trong cả mọi người (1 Cô-rinh-tô 15:14-19). Chính sự kiện này, mà người ấy viện đến như nền tảng và hy vọng của sự bất tử. Đối với mọi sự bắt bẻ và mọi khó khăn người ấy đối lại lập luận nhấn mạnh, rằng Đấng Christ đã sống lại. Đây là lập luận của Phao-lô; và nó đã được truyền lại cho chúng ta. Chúng ta đã nhận được lời chứng. Chúng ta có thể tiếp cận các tài liệu. Chúng ta có thể xem xét bằng chứng chưa từng có, đã được truyền xuống cho chúng ta trên những phương tiện của lịch sử; và, chống lại mọi điều mà tưởng tượng hay suy đoán có thể tập hợp chống lại chúng ta, chúng ta có thể viện đến sự kiện. Đó không phải là một giáo lý được nghĩ ra bởi những khéo léo của lý trí con người. Đó là một giáo lý được đệ trình cho sự quan sát của các giác quan con người. Đó không phải là một thí nghiệm chưa từng thử. Trong khi Chúa Giê-xu Christ còn sống, Ngài đã thực hiện nó nhiều lần, và với thành công không đổi, trên những người khác; và, trong việc phó thân thể mình cho thập tự giá, Ngài đã thực hiện nó trên chính mình. Một Đấng có thể đưa một thí nghiệm như thế đến một kết thúc thành công, có quyền được lắng nghe; và Ngài phán qua miệng một sứ đồ, rằng sự kiện chính Ngài đã sống lại, ảnh hưởng một cách quyết đoán nhất trên giáo lý rằng chúng ta cũng sẽ sống lại. "Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Jêsus đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus cùng đến với Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14).

Hãy nhận xét, trước khi chúng ta kết thúc đề mục này của bài giảng, rằng từ mà chúng ta dịch là "phá hủy," cũng có nghĩa là "làm cho vô hiệu." Cách giải thích thứ hai của từ này chắc chắn thích hợp hơn với sự chết tạm thời thứ nhất hay sự chết thuộc thể của chúng ta. Ngài đã không phá hủy sự chết tạm thời. Nó vẫn trị vì với bạo lực không hề giảm, và quét đi các thế hệ liên tiếp của nó với sự chắc chắn và nhanh chóng như xưa. Phần này của câu không bị phá hủy, nhưng nó được làm cho vô hiệu. Sự chết vẫn đặt chúng ta vào mồ mả; nhưng nó không thể xiềng chúng ta ở đó cho sự quên lãng đời đời. Nó đặt bàn tay lạnh lẽo của nó trên mỗi người chúng ta; nhưng một quyền năng mạnh hơn sự chết sẽ nhấc nó lên, và những thân thể này sẽ lại được làm sống lại với mọi sự ấm áp của sự sống và của cảm xúc. Nghĩa địa đã được gọi là
vùng đất của sự im lặng; và quả thật nó im lặng đối với những kẻ cư ngụ nơi đó. Tiếng chuông ngày Sa-bát không còn nghe thấy nữa; cũng chẳng còn nghe bước chân của dân sự còn sống ở phía trên họ. Nhưng dù đã bị cách khỏi sự nghe mọi âm thanh của đất, họ vẫn sẽ nghe tiếng kèn cuối cùng. Tiếng ấy sẽ đi vào sự cô tịch của nơi cư ngụ họ, và sẽ được nghe thấy qua những hang sâu xa nhất của Sự Chết. Khi chúng ta mở mồ mả của những người thuộc các thời đại khác, những mảnh xương khô và sự mục nát của hài cốt quả là một cảnh tượng hạ nhục. Nhưng sự vận hành của cùng một quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, sẽ khiến sự hư nát sống lại trong một hình thức đẹp đẽ hơn, và khoác lên nó mọi sự tươi tốt và mạnh mẽ của sự bất diệt. Sự sống lại của kẻ chết là như vậy. Đã gieo ra là thể hay hư nát, mà sống lại là thể không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh; đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Vì thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết. Khi nào thể hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, thể hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng!

II. Nhưng một luận cứ khác cho sự bất diệt của con người, đã được các triết gia rút ra từ tình trạng đạo đức của tâm trí người; và đặc biệt hơn từ sự mở rộng tiến bộ ấy, mà họ khẳng định nó đã trải qua, cả về các đức tính lẫn về các năng lực. Nhưng chúng tôi e rằng, về luận cứ này nữa, sự mô tả hoa mỹ của các nhà luân lý chẳng có bằng chứng nào, và đặc biệt chẳng có kinh nghiệm nào để nâng đỡ nó. Chúng tôi phải thú nhận rằng có một vẻ đẹp trong nhiều sự trình bày của họ; nhưng vẻ đẹp ấy chỉ dành cho những kẻ ngồi yên ổn. Nó là một sự nhạo báng tàn nhẫn đối với người đang bị bao quanh bởi những cơn hấp hối của giường chết; và có ngay trước mắt mình những hình ảnh kinh khiếp của sự hủy diệt hay sự báo thù. Vâng! chúng tôi đã nghe họ nói, và nói với hùng biện nữa, về người tốt và về những viễn cảnh của người ấy — về sự tiến bộ trong đời người ấy là một sự nghiệp huy hoàng của đức hạnh, và về sự chết của người ấy là một sự chuyển tiếp êm ái sang một thế giới khác và tốt đẹp hơn — về nó là đích đến nơi người ấy gặt lấy phần thưởng danh dự xứng với những thành tựu của mình, hay chỉ hơn một bước trong cuộc hành quân kiêu hãnh của người ấy tới cõi đời đời. Tất cả điều này đều rất hay, nhưng đó là cái hay của thi ca. Bằng chứng đâu cho thấy nó tốt đẹp hơn một trí tưởng tượng dối trá? Chúng tôi có thể tin rằng có điều gì đó thực trong sự tiến bộ trang trọng tới cõi đời đời này, nếu chúng tôi thấy nó; nhưng chúng tôi không thấy. Tại sao lại có sự gián đoạn tàn nhẫn như thế đối với sự tiến bộ? Sự chết ghê rợn và huyền bí này có nghĩa gì? Tại sao người tốt lại không được phép tiếp tục trong sự tiến bộ khải hoàn của mình; và tại sao sự kiện tối tăm và khó hiểu này lại xen vào giữa người ấy và sự hoàn thành trọn vẹn định mệnh của mình? Quý vị có thể chọn gọi nó là một bước; nhưng không có đức tính nào trong một cái tên có thể dập tắt sự nghi ngờ của chúng tôi. Trong mọi hoàn cảnh nó đều mang mọi dấu hiệu của một sự chấm dứt. Chúng tôi thấy sự suy tàn dần dần của những năng lực ấy, mà quý vị bảo chúng tôi, nhưng bảo sai, rằng chúng đang chín muồi và mở rộng. Chúng tôi thấy những đức tính mà quý vị đã mô tả là ở trong tình trạng kiên trì liên tục — chúng tôi thấy chúng nhường bước trước quyền năng của bệnh tật — chúng tôi thấy chúng héo tàn thành sự yếu đuối; và, thay vì điều ban sự duyên dáng hay phẩm giá cho con người, chúng tôi thấy sự cáu kỉnh, sự bất mãn, sự gắt gỏng của tuổi già. Chúng tôi thấy thân thể cúi xuống bụi đất. Chúng tôi thấy nó duỗi ra trong mọi cơn hấp hối của sự bất lực và đau đớn. Gọi đây là một cuộc rước khải hoàn tới cõi đời đời — hay che đậy những nỗi kinh hoàng thực tế mà tai nghe và mắt thấy, bằng những lớp mạ vàng của một trí tưởng tượng mỏng manh! Chúng tôi quan sát sự thoát ra của hơi thở cuối cùng; và, linh hồn bị dập tắt hay đã bay tới một nơi cư ngụ khác, Thiên Nhiên không nói cho chúng ta biết — nhưng khi nhà hùng biện hàn lâm nói về sự nghiệp tưởng tượng của sự hoàn hảo, chúng ta nên giương cao vầng trán ngay thẳng của kinh nghiệm chống lại ông ta, và kêu gọi ông ta tỏ cho chúng ta biết sự huyền bí của sự chết. Tại sao một sự kiện bất xứng như thế lại đến đón người anh hùng của sự bất diệt, trên con đường người ấy đang bước với sự an toàn và khải hoàn như thế? Mục đích của một sự gián đoạn như thế là gì? Tại sao hữu thể, mà họ muốn kiêu hãnh đồng hóa với các thiên sứ, lại phải trải qua một cuộc thử thách như thế? Tại sao người ấy không thịnh vượng trong sức mạnh đời đời như họ? Và chúng ta sẽ giải thích thế nào sự thay đổi lớn lao ấy, với mọi sự đi kèm cảm động của nó là sự miễn cưỡng và hấp hối và tuyệt vọng?

Sự chết phủ nhận mọi sự suy đoán của mọi nhà luân lý; nhưng nó chỉ ban bằng chứng và sự nhất quán cho những lời tuyên bố của Phúc Âm. Những giáo lý của Tân Ước sẽ chịu được khi đối diện với những bài học thô ráp và mạnh mẽ của kinh nghiệm. Chúng không cố tô điểm và không cố xoa dịu. Chúng đưa ra lẽ thật trong mọi sự nghiêm khắc của nó — chúng cũng không cố rải hoa quanh mồ mả, hay đổ một hương thơm dối trá vào sự mục nát của nấm mồ. Nếu một thầy thuốc đảm nhận trường hợp của tôi, mà nói nhẹ về những bệnh tật của tôi, trong khi tôi biết rằng một căn bệnh hao mòn đang hoạt động và tiến triển bên trong tôi, tôi sẽ chẳng tin cậy ông ta, hay tin cậy những phương thuốc của ông ta. Tôi muốn ông ta thấy sự tai hại trong toàn bộ mức độ của nó, để thuốc được dùng có thể là thuốc đối phó và chiến đấu với nó. Nay Đấng Christ, Thầy Thuốc của các linh hồn, đã đảm nhận bệnh tật của họ trong mọi sự ác độc của nó. Không có sự xoa dịu, không có sự che đậy, trong sự trình bày của các sứ giả Ngài. Lời tường thuật của họ về sự chết phù hợp với kinh nghiệm của chúng ta về nó. Điều họ nói với chúng ta về sự chết, là điều chúng ta cảm thấy nó là — không phải thứ khải hoàn, mà ngoài Cơ Đốc giáo và ngoài vòng ảnh hưởng của nó thì nó không bao giờ là — mà là một thứ của sự đau đớn, và kinh hoàng, và bạo lực phi tự nhiên. Kẻ yếu đuối đến nỗi bị cuốn theo bởi sự hùng biện sai lầm và mỏng manh của các nhà luân lý đa cảm, có thể bị dẫn tới tin rằng người chết chỉ đang chìm êm ái vào sự yên nghỉ, hay đang bay tới một cõi đời đời khải hoàn. Nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta khác đi — rằng ngoài Đấng Christ thì chẳng có sự khải hoàn nào và chẳng có sự êm ái nào về nó. Kinh Thánh nói về cái nọc, và về những sự đau đớn, và về sự sợ hãi sự chết; và điều chúng ta cảm thấy và biết về những sự co rúm của bản tính, chứng tỏ rằng kinh nghiệm đứng về phía nó. Và quyển sách mô tả sự chết trong chính nó một cách chân thật như vậy, ít nhất cũng đáng được chúng ta chú ý, khi nó luận về sự chết trong những quan hệ đạo đức hay thuộc linh của nó.

Vậy thì sự chết, như nó hiện ra trước mắt của các giác quan, chỉ là sự tắt đi của sự sống mà chúng ta nay đang sống trong thế gian; nhưng sự chết, như được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, là hậu quả và là bản án của tội lỗi. Tội lỗi là gốc rễ của sự tai hại; và đó là một sự tai hại mà Kinh Thánh mô tả là lan rộng trong sự ác độc và thời gian, vượt xa tầm nhìn của các giác quan. Nếu chúng ta không có người dẫn đường nào khác ngoài các giác quan, chúng ta có thể quan niệm sự chết chỉ là một sự hủy diệt đơn thuần; và sự hủy diệt hoàn toàn hữu thể của họ, là toàn bộ mức độ của tai họa giáng trên những kẻ có tội. Nhưng khác với sự chết của thân thể này, còn có điều có thể gọi là sự chết của linh hồn — không phải một sự chết gồm trong sự tắt đi của ý thức nó, vì lương tâm của tội lỗi sẽ ở với nó đời đời — không phải một sự chết hàm ý sự chấm dứt của cảm giác, vì đối với cảm giác nó sẽ tiếp tục hoàn toàn tỉnh táo, dù là cảm giác của sự đau đớn dữ dội — không phải một sự chết mà bởi đó mọi ý thức về Đức Chúa Trời sẽ bị xóa sạch, vì ý thức về dung nhan bị xúc phạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với nó và hành hạ nó suốt cõi đời đời. Kẻ trải qua sự chết thứ hai, sự chết thuộc linh này, không vì thế mà thôi có sự sống; nhưng người ấy thôi có ân huệ của Đức Chúa Trời là điều tốt hơn sự sống. Người ấy sống, quả thật, nhưng đó là sự sống của một kẻ bị lưu đày khỏi hy vọng và khỏi hạnh phúc. Người ấy sống, nhưng đó là trong tình trạng xa cách vô vọng khỏi nguồn nước sống. Đức Chúa Trời thù nghịch với người ấy; và trong lòng người ấy có sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Ít nhất đây là sự chết của sự vui hưởng. Đó là sự chết của mọi thú vui, và của mọi sự nhận thức, thuộc về một tình trạng đạo đức đúng đắn của sự tồn tại. Theo nghĩa này quả thật linh hồn đã chết, dù còn sống và sống một cách nhức nhối nhất đối với những sự gặm nhấm của con sâu không hề chết. Theo nghĩa này đã có sự dập tắt sự sống của nó, dù hoàn toàn tỉnh thức trước nỗi đau và sự thống khổ của ngọn lửa không hề tắt. Sự chết về thời gian chỉ là cánh cửa dẫn tới những tai họa nặng nề hơn. Hễ ai phạm tội sẽ chết; nhưng đây chưa phải là sự kết thúc của bản án. Hễ ai chết trong tội lỗi sẽ sống trong sự hình phạt.

Nay điều hứa hẹn tốt cho sự điều trị của Cứu Chúa chúng ta đối với bệnh tật nặng nề này — là Ngài dường như đã đặt chính Ngài tại nguồn của sự tai hại, và tại đó đã đương đầu với nó. Ngài đã chiến đấu với sức mạnh căn bản và sự ác độc của căn bệnh. Ngài đã thăm dò nó tới đáy. Ngài đã vật lộn với tội lỗi trong nguồn gốc và nguyên tắc của nó. Ngài đã cất nó đi — vì bởi sự hy sinh chính Ngài trên cây thập tự đáng nguyền rủa, Ngài đã đền chuộc tội lỗi của nó; và, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lòng kẻ tin, Ngài đang nhổ tận gốc sự tồn tại của nó. Nếu Ngài chỉ ráp lại những mảnh vỡ của thân thể tôi, và gọi linh hồn tôi trở về nơi cư ngụ trước đây của nó — Ngài đã chẳng làm gì cả. Tội lỗi, cả trong quyền năng lẫn trong sự định tội của nó, sẽ nhận tôi làm của riêng nó — và, trong sự lưu đày ảm đạm khỏi Đức Chúa Trời, nó sẽ gọi tôi sống lại, nhưng là một sự sống của khốn khổ; và đóng ấn trên tôi sự bất diệt, nhưng là một sự bất diệt của tuyệt vọng. Nhưng Tác Giả của Phúc Âm đã quét sạch toàn bộ gánh nặng của tai họa. Ngài đã đâm một nhát quyết định vào chính tấm lòng và nguyên tắc của căn bệnh. Ngài đã hủy diệt tội lỗi, vì Ngài vừa hủy bỏ bản án vừa rửa sạch sự ô uế; và, bởi sự hoàn thành một sự huyền nhiệm mà các thiên sứ ước ao nhìn vào, Ngài đem những kẻ có tội tới Đức Chúa Trời, nơi họ sẽ đời đời vui mừng trong ánh sáng tinh khiết nhất và sự bất diệt hạnh phúc nhất.

Để ước lượng đúng đắn sự tồn tại đạo đức mới mà Đấng Christ đưa mọi kẻ có tội tiếp nhận Ngài vào — chúng ta chỉ cần suy ngẫm xem mọi kẻ có tội, tách khỏi Đấng Christ, đứng như thế nào đối với Đức Chúa Trời. Người ấy hoặc chìm trong sự lãng quên và thờ ơ sâu thẳm, và như thế có thể được kể là đã chết đối với Đấng đã dựng nên và đang nâng đỡ mình; hoặc nếu lương tâm người ấy có tỉnh thức chút nào trước một ý thức đúng về những sự vi phạm luật pháp của mình, người ấy hẳn nhìn Đấng Lập Luật với một cảm giác kinh hãi và khó chịu và ghen tị. Có một vực sâu rộng của sự xa cách giữa người ấy và Đấng Tạo Hóa mình; và sự lo sợ ám ảnh thường trực về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với mình, sinh ra trong người ấy trở lại một sự không ưa thường trực đối với Đức Chúa Trời. Không có sự tương thông nào của tình cảm hay sự tin cậy giữa họ; và bị truy đuổi như người ấy bởi một sự kết tội của tội lỗi, mà người ấy không thể chống cự và không thể trốn thoát, người ấy tưởng tượng một cái cau mày trên dung mạo của Đấng Thần Linh — một hàng rào ngăn cách ghê rợn, bởi đó người ấy bị lưu đày một cách vô vọng và không thể phục hồi khỏi ngai thánh của Đấng Đời Đời. Linh hồn người ấy không yên nghỉ. Nó vui mừng tìm được sự khuây khỏa, trong những giấc mơ ban ngày của một thế gian chóng qua, khỏi những thực tại trang nghiêm, mà sự suy nghĩ về chúng khuấy động và làm nó bất an dường ấy. Nó tìm một liều thuốc ngủ trong những sự thuộc về giác quan và thời gian, chống lại sự xáo trộn mà nó thấy trong những sự thuộc về cõi đời đời; và như thế, được ru trong sự hôn mê sâu thẳm nhất, nó, trong khi còn sống đối với thế gian, thì đã chết đối với Đức Chúa Trời.

Chúng ta không thể tưởng tượng một sự đảo lộn lớn hơn trong lòng, hơn sự đảo lộn sẽ xảy ra khi gánh nặng của sự nghi ngờ hay sự thờ ơ này được cất đi — khi, thay vì nhìn Đức Chúa Trời với sự kinh hãi, hay co rúm khỏi sự suy nghĩ về Ngài, kẻ có tội sẽ chăm chú nhìn vào dung nhan đã được hòa thuận của Ngài, và được bảo đảm về sự hài lòng và thiện ý được khắc trên đó. Nay một đức tin đơn sơ nơi tin tức vui mừng của Phúc Âm có đủ khả năng để hoàn thành điều này. Nó sẽ nới lỏng sự trói buộc của linh hồn, chỉ bằng cách biến đổi diện mạo của Đấng Thần Linh từ một kẻ thù thành một người bạn. Nó sẽ đổi sự thờ ơ hay sự thù ghét của chúng ta thành tình yêu; và tình cảm này, từ vị trí trung tâm chủ chốt mà nó chiếm giữ, sẽ bắt cả con người phục tùng, và thay đổi toàn bộ hệ thống đạo đức của người ấy đến nỗi làm người ấy thành một tạo vật mới. Đức tin của Phúc Âm còn hơn là mầm của một hy vọng mới. Nó là mầm của một tấm lòng mới, và như thế là của một tính cách mới. Thị hiếu và những sự nhạy cảm của kẻ tin nay đã thức tỉnh trước những đối tượng, mà trước đây người ấy hoàn toàn đã chết đối với chúng hay từng co rúm khỏi chúng với sự ghê tởm mạnh mẽ và nhạy bén. Nói cách khác, người ấy đã trở nên sống động đối với những đối tượng này. Người ấy rong ruổi trên một sân khấu chiêm ngẫm khác; và vui mừng trong những cảnh tượng và những viễn cảnh khác hơn trước. Người ấy đã mất sự thích thú đối với điều mà trước đây mình ưa thích. Người ấy ưa thích điều mà trước đây mình không có sự thích thú nào. Điều ấy hệt như thể những giác quan cũ đã bị dập tắt, và những giác quan mới đã được thay vào chỗ chúng. Nếu người ấy chưa được đưa vào sự sống lần đầu tiên, thì ít nhất người ấy đã được đưa vào một cách sống mới lần đầu tiên. Người ấy trải qua sự thăng tiến từ sự sống thuộc về loài vật lên sự sống thuộc linh; và sự sống này, với sự bất diệt gắn liền với nó, không chỉ được Phúc Âm làm cho rõ ràng — mà đức tin nơi Phúc Âm có thể nói là đã tạo ra nó.

Nay tất cả điều này là việc làm của Cứu Chúa. Tôi không thể tin cậy thầy thuốc chỉ đùa giỡn trên bề mặt bệnh tật của tôi, và phủ lên nó sự che đậy của màu sắc giả dối. Tôi có nhiều sự tin cậy hơn để đặt nơi người, như Đấng Christ, Thầy Thuốc của linh hồn tôi, đã nhìn thẳng vào căn bệnh — đã đảm nhận nó trong toàn bộ mức độ, và trong mọi sự nhức nhối của nó — đã phân giải nó thành những nguyên tắc gốc của nó — đã thăm dò nó tới tận đáy; và đã tiến ra để chiến đấu với những yếu tố căn bản của căn bệnh. Đây là điều Cứu Chúa đã làm với sự chết. Ngài đã nhổ cái nọc của nó. Ngài đã khảo sát toàn diện sự hư nát, và đương đầu với nó trong mọi ngả mà sự ác độc của nó hoạt động. Chính tội lỗi đã tạo thành sự độc hại trong căn bệnh, và Ngài đã rút nó ra. Ngài đã cất nó đi. Ngài đã đền chuộc bản án; và kẻ tin, vui mừng trong sự bảo đảm rằng mọi sự đều đã rõ ràng với Đức Chúa Trời, phục vụ Ngài không sợ hãi trong sự công chính và trong sự thánh khiết mọi ngày đời mình. Bản án không còn hiệu lực nữa, chống lại chúng ta là những kẻ tin. Cứu Chúa đã gánh lấy bản án trên chính Ngài. Ngài đã mang sự gian ác của chúng ta. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Bản án không còn hiệu lực chống lại chúng ta nữa. Cứu Chúa đã hủy bỏ nó; và Ngài đã làm hơn điều này. Ngài không chỉ hủy bỏ tội trạng của tội lỗi, Ngài đã dập tắt quyền năng của nó. Ngài trị vì trong lòng kẻ tin. Ngài quét sạch mọi sự hư nát của nó. Ngài nhận lấy nó như nó vốn là — Ngài làm cho nó thành như nó phải là. Ngài đưa cả con người vào một quá trình nên thánh triệt để — đến nỗi trong khi sống người ấy cứ thêm ân điển này lên ân điển khác — khi chết người ấy vui mừng trong hy vọng về vinh quang sắp đến — khi đứng trước tòa phán xét, người ấy được dâng lên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và Cứu Chúa mình. Trong toàn bộ sự điều trị này, tôi thấy sự khéo léo và trí tuệ và sự quản lý vượt trội của một thầy thuốc thấu hiểu căn bệnh; và biết nơi sức mạnh chính của sự ác độc nó nằm — người có một sự thấu suốt triệt để vào nguyên tắc của sự tai hại, và đã đưa ra một phương thuốc thích hợp để đối phó với nó — người, để hủy diệt sự chết, đã hướng sức mạnh của cuộc tấn công Ngài vào tội lỗi là nguồn gốc của nó — người đã ngăn chặn sự định tội của tội lỗi, bởi một của lễ chuộc tội — và người đang hủy diệt quyền năng và sự tồn tại của nó, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh toàn năng ấy, mà nhờ đó Ngài có thể phá đổ sự hư nát của lòng người và bắt nó phục tùng mọi sự công chính. Hãy tin điều này đã được làm xong; và bức màn ngăn cách quý vị khỏi những vinh quang của thiên đàng được vén sang một bên — con đường nằm rõ ràng và rộng mở trước mặt quý vị; và ánh sáng, ánh sáng tinh khiết và thỏa mãn, ban bằng chứng và sự rực rỡ cao nhất cho giáo lý lớn lao về sự sống và sự bất diệt. Sự huyền nhiệm lớn lao đã được giải quyết. Hàng rào đã giữ kẻ có tội cách xa Đức Chúa Trời đã bị san bằng và cất đi. Hàng rào ấy là tội lỗi; và Đấng Christ, bởi những công cụ hùng mạnh của sự hy sinh Ngài và Thánh Linh Ngài, đã lật đổ nó. Nhưng một chiến thắng trên tội lỗi là một chiến thắng trên sự chết. Nơi tội lỗi không còn quyền thống trị nào nữa, sự chết không còn quyền đòi hỏi nào nữa; và Đấng Toàn Năng ấy, Đấng đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, đã hủy diệt sự chết, vì Ngài đã thắng tội lỗi. Thật vậy, nó vẫn còn trị vì trong những thân thể hay chết này; và cho tới khi hệ thống mới của vạn vật được thiết lập, nó sẽ rải những sự tàn phá của nó trên mặt đất. Nhưng hệ thống mới đang được chuẩn bị. Một chỗ đang được sắm sửa trong Thiên Đàng, cho những người mà Cứu Chúa chúng ta đã ban cho sự bảo đảm rằng, trong nhà Cha Ngài có nhiều chỗ ở; và trên đất, Đức Thánh Linh nay đang vận hành trong lòng những người sẽ cư ngụ nơi đó theo định mệnh, và làm cho họ xứng hợp với cơ nghiệp. Những thân thể hèn hạ này phải được cởi bỏ; và những thân thể khác phải được mặc vào, mà sự chết sẽ không có quyền năng nào trên chúng. Chúng sẽ còn mãi trong sự tươi tốt và mạnh mẽ tới đời đời. Sự thay đổi lớn lao trong cấu tạo của loài người — sự thay đổi lớn lao trong hệ thống vật chất quanh chúng ta — sự thay đổi lớn lao trong linh hồn con người, cũng như trong những thân thể mà chúng làm cho sống động. Những thân thể chúng ta nay đang mặc sẽ mục nát thành bụi đất — đất chúng ta nay đang bước lên sẽ bị đốt cháy — các tầng trời chúng ta nay đang ngắm nhìn sẽ qua đi như một cuốn sách cuộn lại — Nhưng chúng ta trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở; và những hữu thể sống trong đó sẽ không bao giờ chết.

Trước khi chúng ta kết thúc, xin hãy để chúng tôi hướng sự chú ý của quý vị tới tác nhân lớn lao trong sự phục hồi kỳ diệu này của một thế gian sa ngã. Công việc là của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi. Chúng ta phải nhận lấy Ngài không phải như một người giúp đỡ đồng công trong sự nghiệp, mà như Đấng Tiên Phong của sự cứu rỗi chúng ta. Chính Ngài đã đạp bàn ép rượu một mình. Mọi cuộc tranh chiến là của Ngài, và mọi sự khải hoàn thuộc về Ngài. Chớ để con người dâng mình chiếm đoạt hay chia sẻ nó với Ngài. Thuộc về Ngài là công việc của sự cứu chuộc chúng ta, trong toàn bộ mức độ và trong mọi chi tiết của nó. Chính sự hy sinh của Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi; và chính Thánh Linh Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự ô uế của nó. Và chúng tôi quả quyết rằng con người chưa ở trong thái độ đúng để tiếp nhận ân huệ lớn lao, cho tới khi người ấy đã hạ xuống mọi trí tưởng tượng kiêu ngạo của mình, và phó mình với lòng biết ơn và yên lặng vào tay Cứu Chúa. "Này tôi đây dưới sự khốn khổ hai mặt, là đã từng là kẻ có tội trong thời quá khứ, và vẫn còn là kẻ có tội — là đã mắc một bản án mà tôi không thể đền chuộc, và cứ bền bỉ trong một con đường hủy diệt mà tôi không thể quay khỏi. Trường hợp trong mọi sự bất lực, và trong mọi sự khó khăn của nó, tôi giao phó hoàn toàn cho Cứu Chúa. Tôi cũng có thể thử san bằng ngọn núi đằng kia, như thử chế ngự nó bằng những nỗ lực độc lập của mình. Tôi vâng theo lời mời của Cứu Chúa — 'Hãy đến cùng ta' — Tôi đặt trường hợp vào tay Ngài; và, nếu tôi làm điều ấy trong hy vọng chắc chắn rằng sự cứu chuộc của Ngài sẽ lo liệu cho nó, tôi sẽ không bị thất vọng. Nếu tôi dâng trường hợp của mình lên Ngài, Ngài sẽ không từ chối đảm nhận nó. 'Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu.' Ngài đảm nhận trường hợp mà tôi đã trình lên Ngài. Ngài xem xét nó trong hai điểm chính của nó. Tôi không thể đền chuộc bản án; nhưng huyết của sự chuộc tội Ngài có thể làm điều ấy cho tôi. Tôi không thể quay khỏi những nẻo đường tội lỗi; nhưng Ngài có thể khiến tôi quay lại bởi ân điển Ngài — Ngài có thể trị vì trong tôi bởi Thánh Linh Ngài — đến nỗi dù ngoài Ngài tôi chẳng làm chi được — nhưng với Ngài làm Đấng ban thêm sức và bạn hữu của tôi, tôi làm được mọi sự." Đây là công việc đã hoàn thành, sự cứu rỗi trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. "Ai tin Con thì được sự sống đời đời." Hãy tin, và quý vị sẽ bước ra với sự nhanh nhẹn khi Ngài gọi. Từ sự chiêm ngẫm sự hư không của chính mình, quý vị sẽ gieo mình trên Cứu Chúa và trên sự đầy đủ của Ngài. Quý vị sẽ đầu hàng hoàn toàn và vô điều kiện chính mình cho Ngài; và hãy bảo đảm rằng, từ khoảnh khắc đầu tiên quý vị làm như thế, sẽ nổi lên hy vọng mới của kẻ được cứu chuộc, và sự sống mới của môn đồ được nên thánh.

Và hỡi quý vị là Cơ Đốc nhân, những người đã ngồi tại bàn này — những người đã ăn bánh ấy là biểu tượng của thân thể Ngài, và uống chén rượu ấy là biểu tượng của huyết Ngài — hãy bảo đảm rằng, nếu quý vị đã làm như thế, với mọi sự thuộc linh của một sự nương cậy vững chắc và tin tưởng nơi Ngài là Cứu Chúa mình, trên quý vị toàn bộ sự cứu chuộc lớn lao này sẽ được hoàn thành. Quý vị đã đưa thân thể mình tiếp xúc với các thành tố của nghi thức thánh; và nếu quý vị đã đưa tâm trí mình tiếp xúc với những sự được biểu thị bởi các thành tố này, chúng tôi có thể nói với quý vị bằng ngôn ngữ quả quyết điều sẽ là bông trái của sự tương giao như thế. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và chúng tôi có thể quả quyết, trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, trên những lời hứa không hề thất bại của Thiên Đàng, trên sức mạnh của một thuộc tính cao cả và bất biến, trên lẽ thật ấy của Đấng Thần Linh được in trên mọi công việc Ngài và chiếu sáng qua mọi sự tỏ ra của Ngài — Nói tóm lại, chúng tôi có thể quả quyết trên lời khẳng định trang trọng, nay, trên lời thề của chính Đấng Thần Linh, rằng hễ ai tin Con Ngài sẽ được lấy sự nên thánh làm kết quả, và sự sống đời đời làm cuối cùng.

Hy vọng của sự kêu gọi quý vị là như thế. Hãy giữ nó vững chắc và bền chặt, cho đến cuối cùng; và giường chết sẽ đối với quý vị là một cảnh khải hoàn — sứ giả cuối cùng sẽ là một sứ giả của niềm vui; và những hình ảnh sáng ngời của sự bình an và ngây ngất và sự nâng lên, mà ngoài Đấng Christ chỉ là sự bịa đặt của trí tưởng tượng, sẽ, trong Đấng Christ, được thấy là có một thực tại và một sự ứng nghiệm, điều sẽ nâng quý vị lên giữa những cơn hấp hối của mình, với một sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển. Nay nó không còn là một lời hùng biện suông nữa. Có nhiều một mục sư của Đấng Christ có thể cho quý vị kinh nghiệm về nó. Người ấy có thể đưa quý vị tới nhà có tang — tới dinh thự của sự đau đớn và bệnh tật — tới phòng của người sắp chết. Người ấy có thể vén bức màn che những giờ cuối cùng của đời sống người tốt, và cho quý vị thấy một Cơ Đốc nhân có thể chết như thế nào. Người ấy có thể xin quý vị nghiêng tai mình, và bắt lấy những tiếng ngợi khen và tin kính ngập ngừng. Niềm vui giữa sự đau khổ ấy có nghĩa gì — hy vọng giữa sự khó thở và đau đớn ấy — sự nâng lên giữa những cơn hấp hối tàn nhẫn nhất ấy? Không phải công đức riêng của người ấy nâng đỡ người ấy. Đó là công đức của một Cứu Chúa nhân từ. Không phải một ý thức về sự công chính riêng của người ấy ban sự dạn dĩ cho tấm lòng sắp tắt thở của người ấy. Đó là sự công chính của Đấng Christ. Đó là hy vọng được thấy ở trong Ngài, và một ý thức về ân điển và sự tha thứ mà người ấy đã nhận qua tay Ngài. Nói tóm lại, chính Đấng Christ giải quyết sự huyền nhiệm. Chính sự hiện diện của Ngài rải sự yên tĩnh và niềm vui quanh cảnh đau buồn. Chính Ngài ban sức mạnh cho người sắp chết; và, trong khi sự tuyệt vọng ngự trên mọi dung nhan, và thân nhân đang khóc lóc quanh người ấy, Ngài khiến người ấy lìa bỏ tất cả với lời chứng đắc thắng này — Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu!

GIẢNG XIII. SỰ NGẮN NGỦI CỦA ĐỜI NGƯỜI.

"Vả, hỡi anh em, tôi bảo anh em rằng thì giờ ngắn ngủi." — 1 Cô-rinh-tô 7:29.

Lời khẳng định của câu Kinh Thánh có thể được thử bằng một phép tính rất rõ ràng. Số trung bình của đời người được biết bằng con số. Và nếu có một sự tự tin thái quá muốn mang những hy vọng của chúng ta vượt quá số trung bình này, thì số tối đa của đời người cũng được biết bằng con số. Và, để cân bằng sự không chắc chắn rằng những ngày chúng ta trên đất có thể vượt quá số trung bình rất nhiều, cũng có một sự không chắc chắn tương đương rằng chúng có thể thiếu hụt nó rất nhiều. Không có điểm nào, từ lúc khởi đầu trở xuống, mà sự chết không thể đặt sự bắt giữ của nó trên dòng chảy của sự tồn tại con người; và như thể toàn bộ lãnh địa của nhân loại là của riêng nó, nó cứ đi ra khắp nơi từ cực này tới cực kia của nó; cũng chẳng có một phần nào của lãnh thổ, mà nó không thể bước vào với bước chân tự do và không do dự. Trong nghĩa địa, chúng ta thấy những ngôi mộ đủ mọi kích cỡ. Vùng đất im lặng này đông dân bởi người trẻ hơn là bởi người già rất nhiều — chứng tỏ rằng qua mọi giai đoạn của đời sống, dù là tuổi già, hay tuổi trẻ, hay tuổi thơ ấu, những mũi tên của kẻ hủy diệt hùng mạnh này bay lung tung. Các bậc cha mẹ thường phải khóc trên mồ con cái mình, hơn là con cái phải đưa cha mẹ mình tới nơi ấy, nơi nằm đống mục nát của các thế hệ đã qua đi. Đến nỗi về phía câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta có những ánh sáng rõ ràng nhất của cả phép tính lẫn kinh nghiệm; và người ta sẽ tưởng thật thừa khi mặc cả với sự hiểu biết, về một chủ đề mà bằng chứng của nó thật áp đảo. Tại sao, người ta có thể nghĩ, chúng ta phải lo lắng thúc ép một lẽ thật, mà có thể an toàn để nó tự làm chứng cho mình? hay nhân dịp khẳng định mạnh mẽ và lặp đi lặp lại, điều mà không ai có thể phủ nhận? Và đây chính là sự dị thường kỳ diệu của bản tính chúng ta, mà thật khó giải thích. Đối diện với mọi bằng chứng này, và hoàn toàn chống lại sự phán đoán bị ép buộc bởi đó, có một sự lừa dối thực tế ngoan cố, cư ngụ thường trực nhất trong lòng, và cai trị độc đoán nhất trên những thói quen của đại đa số loài người chúng ta. Không phải chúng ta không thể chịu ảnh hưởng nào từ tương lai; vì chính lợi lộc tương lai của cuộc mạo hiểm hiện tại, hay kết quả tương lai của sự sắp xếp hiện tại, hay thành quả tương lai của sự mưu tính hiện tại, đã khiến toàn bộ hoạt động của con người vận hành. Nhưng đối với sự chết trong tương lai, và tình trạng tương lai ở phía bên kia của nó, chúng ta lại vô cảm một cách kỳ lạ. Tất cả chúng ta đều ở trong sự rực rỡ và náo động và háo hức của sự trông đợi mãnh liệt nhất, về những sự kiện nằm trên khoảng cách trung gian giữa chúng ta và sự chết; và mù lòa trước sự chắc chắn của chính sự chết, như thể khoảng cách này trải dài vô định về phía trước trong vùng của sự dự đoán trước mặt chúng ta, hay như thể nó quả thật là một cõi đời đời. Có một giấc mơ bận rộn, chập chờn và bất định mà thế gian đã bị ru vào như bởi sự mê hoặc; và ra khỏi đó cả tiếng rên của những giường chết thường xuyên, lẫn tiếng chuông đám tang hằng ngày, lẫn sự sụp đổ liên tục của những gia đình hiện hữu, lẫn sự rơi rụng từng mảnh của xã hội cũ, lẫn sự xây dựng một xã hội mới thay vào chỗ nó — chúng tôi nói rằng có một giấc ngủ sâu trên thế gian chúng ta, mà ra khỏi đó toàn bộ tiếng ồn ào và náo động và kinh hoàng của những thay đổi không ngừng này, đã hoàn toàn không thể đánh thức chúng ta.

Chúng tôi cũng không trông đợi một lời phát biểu mới về sự ngắn ngủi của thời gian, rằng nó sẽ đánh thức quý vị. Vì mục đích này phải có sự đưa ra của một sức mạnh siêu nhiên; và sự chứng minh thực nghiệm nhất mà chúng tôi biết về sự cần thiết này, là sự hôn mê của linh hồn con người về sự chết, và sự bám chặt mà nó giữ vững lập trường chống lại những sự trưng bày cảm động nhất và rõ ràng nhất về nó. Chúng tôi không bao giờ chắc chắn về con người hơn, rằng người ấy hoàn toàn bị bán cho sự cầm tù của thế gian này, bằng khi chứng kiến sự bám chặt mạnh mẽ của lòng người ấy vào nó, dưới những kinh nghiệm cảm động nhất về sự hư không của nó — bằng khi nhận thấy người ấy bất động thế nào ra khỏi mọi sự trần tục của mình, dù người ấy đi từ đám tang tới công việc, hay từ công việc trở lại đám tang — bằng khi quan sát thế nào, sau khi đã đưa một người láng giềng tới mồ, và tại đó đã bước như thể trên biên giới của thế gian, người ấy sẽ lại quay mình với một sự tận hiến mãnh liệt và không gián đoạn như trước tới những công việc và bè bạn của nó. Chúng tôi quả quyết rằng, đối với bùa mê trói buộc người ấy với đất, không quyền năng nào trong phạm vi của thiên nhiên có thể giải mê cho người ấy — rằng lý luận sẽ không — và những cuộc xâm lăng của sự chết chóc trên chính nơi cư ngụ của người ấy sẽ không — và những bài giảng đổ ra trên nấm mồ khép lại của người thân yêu nhất của gia đình người ấy sẽ không — và những bước tiến rõ ràng của sứ giả cuối cùng tới chính con người người ấy sẽ không — Và quả thật đó là một cảnh tượng cảm động nhất để ngắm nhìn, giữa những lời cảnh báo và những triệu chứng của một sự tan rã đang chờ đợi người ấy thật nhanh chóng, rằng người ấy cứ ôm chặt hơn vào lòng mình thế gian ấy, là thế gian sắp bị giật khỏi vòng tay ôm ấp của người ấy đời đời. Vậy hãy cho tôi một người thực sự sống động trước những thực tại của đức tin; và sự suy luận từ tất cả điều này là — rằng một quyền năng khác hơn quyền năng của kinh nghiệm thiên nhiên trên những cảm giác của thiên nhiên, hẳn đã được đưa ra để làm người ấy sống lại. Không có trong phạm vi mọi điều hữu hình, nguyên nhân nào đủ khả năng để tác động một hiệu quả như thế trên linh hồn con người. Quyền năng đánh thức nó tới một ý thức về những sự thuộc linh, đến từ một phương thuộc linh. Không có gì trong thế gian hiện tại, có thể đưa một linh hồn con người dưới sự thống trị của thế gian sẽ đến. Người ta sẽ tưởng rằng, những thất bại và những dao động của thời gian có thể đã lay động lòng người ra khỏi sự tận hiến của nó cho thời gian, và chuyển những sự quan tâm của nó sang cõi đời đời. Nhưng dường như không phải. Sự hủy diệt đơn thuần của sự nương cậy trần gian của chúng ta, là không đủ, để chuyển những ước muốn và sự nương cậy của chúng ta sang điều thuộc thiên thượng. Những mất mát và những sự hoang tàn gắn liền với đời sống của giác quan, và sự chắc chắn rằng mọi niềm vui và lợi ích của nó sẽ sớm bị quét sạch hoàn toàn — những điều này, dường như, sẽ không tự mình nảy mầm trong chúng ta sự sống của đức tin. Sự trần tục bất động của linh hồn, giữa mọi sự cảm động và cảnh báo và đe dọa và dạy dỗ trang nghiêm của những thay đổi cảm động ấy, mà đất chúng ta trưng bày một cách thuyết phục dường ấy — điều này, tự nó, chứng minh sự cần thiết rằng, phải có sức mạnh và sự huyền nhiệm của một tác nhân cao hơn, để biến đổi điều thuộc về xác thịt thành điều thuộc linh. Nói tóm lại, sự suy tàn và sự tan rã của mọi điều ở dưới, không có hiệu quả nào trong việc nâng những khuynh hướng hướng xuống của lòng lên, mà chỉ ru nó vào sự mê đắm chìm sâu hơn, và một cách kỳ lạ khiến nó bám chặt với sự bền bỉ hơn vào một cảnh tượng, mà trên đó những nét chữ của sự nhỏ nhen và yếu đuối và sự chóng qua nhanh được khắc rõ ràng dường ấy. Hiện tượng kỳ diệu này của bản tính chúng ta, thuyết phục chúng ta về giáo lý của sự tái sinh. Nó cho chúng ta biết rằng không sự đối xử nào thiếu điều này, có thể làm chúng ta thuộc linh — rằng trước khi những tình cảm của chúng ta có thể đặt trên những sự ở trên cao, một ảnh hưởng từ trên cao phải giáng xuống chúng; hay trước khi chúng ta trở nên sống động trước những vinh quang không phai tàn và những niềm vui thanh khiết của nơi thánh trên cao, phải có ánh sáng và quyền năng của một sự tỏ ra đặc biệt giáng xuống từ nơi thánh ấy.

Có một sự phân biệt thực và vô cùng hệ trọng, giữa con cái của sự sáng, và con cái của thế gian này; và đó là một sự phân biệt cần được thường xuyên nhắc tới, trong những lời chúng ta nói với mọi hội chúng hỗn hợp hay chung chung. Trong quý vị có những người, hy vọng rằng, đã được sinh bởi Đức Thánh Linh, và như thế được làm cho sống động một cách thực tế trước thực tại và ý nghĩa nhấn mạnh của những sự đời đời: Và, trong quý vị có những người, e rằng, chưa bị quấy rầy, hay ít nhất chưa được đánh thức, ra khỏi những giấc ngủ sâu của xác thịt; và đối với họ, cho tới khi họ được đánh thức như thế, sự ngắn ngủi của đời người sẽ chứng tỏ là một luận cứ, yếu ớt và vô ích về mọi mặt, như bất kỳ luận cứ nào có thể rút ra từ những kho tàng của lẽ thật tự nhiên hay lẽ thật được tỏ ra. Vậy trước hết chúng ta hãy cố gắng thúc ép lên hạng người trước trong hai hạng này, những bài học Cơ Đốc mà câu Kinh Thánh có thể dẫn chúng ta hiện nay tới để ban phát; và rồi chúng ta hãy cố gắng thúc ép sự trở lại với Cơ Đốc giáo, lên hạng người sau trong hai hạng này, và điều ấy cũng vẫn từ sự xem xét câu Kinh Thánh của chúng ta, mà, dù không có Đức Thánh Linh thì nó sẽ rơi vô lực trên lương tâm họ, nhưng, bởi Đức Thánh Linh, mà cả họ lẫn chúng ta đều bị buộc phải cầu nguyện, có thể là chính công cụ đánh thức họ.

I. Bài học thứ nhất mà chúng tôi muốn thúc ép từ sự ngắn ngủi của nơi cư ngụ chúng ta trên đất, là "sự tiết độ đối với mọi sự vui hưởng của nó" — sự tiết độ, dù của ước muốn trong sự theo đuổi, hay của sự vui thích trong sự sở hữu chúng. Không có dấu hiệu nào mạnh hơn của việc thời gian được cảm thấy như thực chất là tất cả của chúng ta, và của cõi đời đời chỉ là một giấc mơ mờ ảo trong trí tưởng tượng chúng ta, bằng sự dốc hết lòng chúng ta vào sự thăng tiến tình trạng mình trong thế gian này — đến nỗi làm mờ mọi viễn cảnh của chúng ta, và giảm mọi nỗ lực của chúng ta hướng tới sự thăng tiến tình trạng mình trong thế gian sẽ đến xuống thành sự bất lực hoàn toàn. Sự hợp lý mà nhờ đó thói quen không thể nghi ngờ này của linh hồn thường được bào chữa, là bổn phận đặt trên tất cả chúng ta, là xây dựng một sự dự phòng cho gia đình mình. Nhưng họ cũng là một gia đình của những kẻ bất diệt. Họ cũng đang đi trên một hành trình ngắn ngủi, và hướng tới một nơi cư ngụ lâu dài. Và nếu sự tích trữ của cải cho những chi phí của đường đi họ, loại trừ mọi sự lo lắng cho sự tích trữ của báu vật ấy, mà mục đích của nó là làm giàu và làm đẹp nơi cư ngụ đời đời của họ — thì nó vẫn quy về sự lừa dối ấy, mà nhờ đó những sự thuộc về giác quan đã được làm cho chen lấn những sự thuộc về đức tin ra khỏi hệ thống của công việc con người. Mỗi người đều yêu mình; và sự ưa thích thời gian hơn cõi đời đời cho chính mình, cho dấu hiệu quyết định của một sự vô tín về cõi đời đời. Và hầu hết mọi người đều yêu con cái mình; và sự ưa thích thời gian của chúng hơn cõi đời đời của chúng, cũng quyết định như thế về cùng một sự vô tín ấy. Sự buông lỏng hoàn toàn của mọi sự trông nom Cơ Đốc suốt tuần, chỉ được chuộc lại một cách thảm hại, bởi những bài học và những hình thức của một buổi tối Sa-bát; và, mặt khác, sự siêng năng bận rộn và chăm chú và không ngừng nghỉ mà người ta lao động cho điều thiện trần gian của con cái mình, tạo thành lời quở trách ấn tượng nhất có thể ban, về chút ít họ làm và sự thờ ơ họ cảm thấy đối với những linh hồn bất diệt của chúng. Và ôi giá mà họ tính toán, cả cho chính mình lẫn cho những đứa trẻ nhỏ của mình — sự nghiệp phô trương cao ngạo ấy, với cả đoàn tùy tùng của những hy vọng đầy tin tưởng, và những sự dự đoán chói lọi, và những khoản lợi nhuận nối tiếp nhau nhanh chóng, [NEEDS REVIEW: "centages" trong bản gốc — có thể là "percentages" (bị mất tiền tố "per") hoặc "advantages"; OCR không rõ, dịch theo phỏng đoán] và viễn cảnh rực rỡ, có lẽ của một gia đình được nâng lên tới sự giàu sang vô biên, và được nhận vào mọi đặc quyền của sự giao thiệp tự do và danh dự giữa những tầng lớp thượng lưu của xã hội — sẽ sớm ra sao — giá mà họ tính toán, như họ tính những khoản thu của bất kỳ cuộc mạo hiểm trần gian nào, rằng thời gian với bước chân không ngừng của nó sẽ sớm vượt qua toàn bộ sự suy đoán, và quăng cả họ lẫn con cháu họ lại phía sau nó giữa những thời đại bị lãng quên — giá mà họ chỉ nghĩ tới tốc độ và sự chắc chắn của ngày sắp đến ấy, khi thân thể họ sẽ làm thức ăn cho những loài bò sát của đất; và linh hồn họ, nếu nay bị bỏ bê, sẽ lang thang trong sự trần trụi không được dự phòng, qua những lãnh địa tối tăm của sự định tội — giá mà họ hình dung, như họ rất có thể, cái nhìn của sự tuyệt vọng, và ngôn ngữ của sự nguyền rủa dữ tợn nhưng vô ích, mà những gia đình vô đạo sẽ quăng vào những bậc cha mẹ bởi đó cõi đời đời của họ đã bị hủy hoại — giá mà họ chiêm ngẫm với cảm xúc thích đáng, sự thống khổ, và sự bất lực, và sự thù ghét, và cái cau mày quở trách, mà sẽ ngự trên dung nhan của những người, mà nay họ lao động cật lực vì họ, và trong sự huy hoàng của sự giàu sang sắp đến của họ họ vui mừng — ôi sự đám mây sâu thẳm và ảm đạm ngự trên viễn cảnh xa của họ sẽ che phủ viễn cảnh gần dường nào. Và ngay cả khi họ cưỡi trong khải hoàn trên đôi cánh của sự thịnh vượng của thế gian này, họ sẽ học trộn sự run rẩy với sự vui mừng của mình, và mang gánh nặng của mọi sự tôn vinh mình với sự trang nghiêm tôn kính và tin kính nhất.

Nhưng mặt khác, và thứ hai, một nghịch cảnh nguy hiểm, cũng như một sự thành công nguy hiểm, có thể là phần của nhiều một gia đình; và một đám mây báo điềm dữ của tai họa có thể treo lơ lửng và có thể trút xuống trên nơi cư ngụ trần gian của họ; và khi họ nhìn về phía trước tới cảnh của lịch sử tương lai mình trong thế gian, họ có thể cảm thấy mình đang đứng trên bờ của một điều tối tăm và đáng sợ chưa biết; và dù bánh hằng ngày được bảo đảm bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời cho mọi kẻ tin cậy nơi chúng — nhưng ai có thể chịu nổi sự hạ nhục của một sự sa sút thảm hại như thế; và bùa mê nào có thể làm yên lòng thành sự kiên nhẫn, khi sự hổ thẹn, và sự thất vọng, và những kinh hoàng của sự nghèo khó sắp đến, đã dấy lên trong nó sự xung đột của nhiều sự xáo động như thế. Chính như thế mà con người tỏ mình cũng là tạo vật của giác quan trong ngày bất hạnh của mình, như trong ngày thịnh vượng của mình. Nó chứng tỏ những tình cảm của người ấy đặt trên thế gian trọn vẹn dường nào, khi, được nó, người ấy vui mừng như thể đã được mọi sự; nhưng nó cũng chứng tỏ những tình cảm của người ấy đặt trên thế gian trọn vẹn và độc quyền dường ấy, khi, mất nó, người ấy phó mình hoàn toàn cho sự tuyệt vọng như thể đã mất mọi sự. Với một người thuộc linh, mà đối với tâm trí người ấy những sự thuộc linh đến với ấn tượng của thực tại chúng — sự xem xét câu Kinh Thánh của chúng ta sẽ có hiệu quả trong cả hai trường hợp này; và trong khi bởi bài học thứ nhất của nó nó sẽ giảm sự thái quá của niềm vui người ấy, nó sẽ bởi một bài học thứ hai giảm sự thái quá của nỗi đau buồn người ấy một cách tương đương. Người ta đã nói hay rằng đức tin của sự bất diệt, ban một sự vững chắc [NEEDS REVIEW: "Aixcaness" trong bản gốc — có thể là "fixedness"; OCR hỏng, dịch theo phỏng đoán] nào đó trong kết cấu cho linh hồn. Nó đặt linh hồn trên một đỉnh cao và bình an, vượt khỏi tầm với của mọi sự thăng trầm trần gian. Nó đem vào tầm nhìn của mắt phàm, những không gian lớn lao dường ấy của phước hạnh và vinh quang vô tận, để dùng xóa khỏi tầm nhìn của người ngắm, khoảng cách trung gian ngắn ngủi mà bởi đó người ấy được dẫn tới bờ của lãnh thổ bao la này. Quả thật đó là một sự trưng bày cao cả mà môn đồ bày tỏ về Cơ Đốc giáo của mình, khi, chắc chắn về ngày hiện tại vì người ấy biết rằng sự nuôi dưỡng của nó được bảo đảm, và chắc chắn về sự bất diệt sắp đến vì người ấy đã đặt sự nương cậy trọn vẹn của mình trên những lời hứa của Phúc Âm — người ấy có thể không sợ hãi phó thác toàn bộ cuộc hành hương nằm giữa hai cực này, cho một sự thành tín mà người ấy biết là không hề thất bại — khi, từ bờ của sự chắc chắn hiện tại, người ấy có thể nhìn không kinh hãi đoạn đường ngắn ngủi nhưng bão tố nằm ở phía bên này của sự chết — khi, xuyên qua sự ảm đạm
...nơi đồng hoang, người ấy có thể chiêm ngưỡng ngôi sao mai của sự bất tử, và được khích lệ bởi [NEEDS REVIEW: OCR gốc "beams of dight an:" — có lẽ là "beams of light and love and purity"] những tia sáng của tình yêu và sự tinh khiết chiếu rọi từ nơi đó; và khi biết rằng dù sự sửa dạy vì thiên đàng có nghiêm khắc, nhưng thời gian của sự sửa dạy ấy thật ngắn ngủi, người ấy có thể chịu đựng mọi đau đớn và mọi nghèo khó đã được định cho đời mình trong thế gian này, và giữ linh hồn mình trong hy vọng và trong sự nhẫn nại.

Và ngoài sự nghèo khó ra, còn có những tai ương khác nghiêm trọng hơn, khiến tinh thần của một lữ khách phải khổ sở vất vả. Có thể là cái chết của bạn bè; và điều có lẽ còn khó chịu đựng hơn nữa, là sự bỏ rơi và sự phản bội của họ. Kẻ thù đầu của loài người chúng ta có quyền năng rót chính tâm linh của nó vào lòng người—nhờ đó, ngay cả trong mối giao thiệp tốt đẹp của xã hội, vẫn có thể gặp phải sự tàn nhẫn sâu sắc và vô cảm ẩn dưới lớp vỏ nhân ái; và để đáp lại sự tin cậy chân thành mà một người đã dốc cả tấm lòng bạn bè của mình vào tai kẻ khác, chính người ấy lại chuốc lấy sự vô tình, sự mưu mẹo và sự chế giễu cay đắng của một kẻ lừa gạt lạnh lùng và xảo quyệt.

Phương thuốc lớn nhất cho tấm lòng bị tổn thương, dưới một sự đả kích đau đớn như vậy, là hy vọng về sự bất tử—tầm nhìn đức tin hướng đến thiên đàng xa xăm kia, nơi không hề biết đến sự mưu mô, sự thủ đoạn và sự bí mật ấp ủ—nơi ánh sáng của sự trong sáng thuần khiết và không mây mù đậu trên mọi tính cách—và không một gương mặt nào mở ra với bạn bằng vẻ nhân hậu mà không thật sự bày tỏ ánh lửa và sự ân cần được tìm thấy trong nơi sâu thẳm nhất của tâm hồn. Hy vọng khích lệ này là liều thuốc lớn nhất cho tấm lòng, dưới sự cay đắng mà nó có thể phải chịu đựng; nhưng nó càng thêm tác dụng làm dịu cho liều thuốc ấy, khi người ta nghĩ đến xung đột của mọi cảm xúc rằng nó sẽ sớm qua đi—rằng những chiến thắng của một chính sách địa ngục chỉ có ngày ngắn ngủi và tạm bợ của chúng, sẽ nhanh chóng chấm dứt—rằng một nơi ẩn náu bình yên đang ở gần, trong lòng nó kẻ áp bức và nạn nhân của hắn sẽ cùng nằm xuống trong mồ mả, nơi kẻ dữ thôi làm ác, nơi những người mệt mỏi được nghỉ ngơi.

Nhưng điều này dẫn chúng ta đến bài học Cơ Đốc thứ ba, mà sự suy ngẫm về câu Kinh Thánh của chúng ta có thể tăng cường mạnh mẽ; và đó là bài học về lòng nhân ái, ngay giữa những thương tổn sâu nhất và những khiêu khích cay đắng nhất. Hơn một nửa sự độc ác và giận dữ của thế gian này, là do thiếu sự hiểu biết lẫn nhau. Chúng ta thường lầm bầm chống lại nhau, chỉ vì chúng ta hiểu lầm nhau. Và thái độ kiêu căng và cứng đầu của hai kẻ thù, và khoảng cách u ám mà họ đứng bất động, và những mối thù sâu sắc và đầy giận dữ sôi sục trong lòng họ, và những tưởng tượng cuồng loạn mà họ có về sự lừa gạt lẫn nhau và sự vô giá trị của nhau, cùng với mọi triệu chứng khác của sự thù địch dữ dội và kiên quyết—thường có thể giải thích được—không phải do thiếu sự chân thật hay tình bạn, mà thuần túy do thiếu sự giải thích. Giờ đây điều này hẳn phải có tác dụng làm mềm lòng. Nhưng ngay cả đối với điều này, khi bằng chứng về sự ác ý hay gian dối quá rõ ràng đến không thể chối cãi, thì trong ý nghĩ về cơn bệnh sắp đến và giường chết sắp đến, vẫn có điều gì đó để tiết chế và làm dịu mọi cảm giác giận dữ của chúng ta. Thật là một chiến thắng, nếu những oán hận đang bừng cháy trong bạn lúc này, có thể được dập tắt bởi dòng nước của lòng thương xót; và vì mục đích này, chúng tôi khẩn xin bạn hãy nghĩ đến, ngay cả kẻ thù lớn nhất mà bạn có trong đời này—rằng chẳng bao lâu nữa cơn bệnh chết người sẽ chụp lấy hắn; và toàn bộ khung hình của thân xác phải chết của hắn sẽ rung chuyển mà tan rã; và hắn sẽ nằm đó như một bệnh nhân bị đánh ngã và không thể cứu chữa trong sự bất lực đầy xúc động; và hắn sẽ thốt ra một giọng nói yếu ớt có thể van xin, nhưng không còn sức để trách mắng bạn; và sau khi đôi môi hắn run rẩy và đôi mắt hắn trợn lên lúc cơn hấp hối cuối cùng ập đến, hắn sẽ chìm xuống trong sự tĩnh lặng sâu thẳm và không gián đoạn. Và ôi! nếu bạn chỉ thấy được sự yên nghỉ nhợt nhạt và bình an, đậu trên gương mặt người chết; hay hơn nữa, nếu bạn có thể theo linh hồn đã lìa xác của hắn đến tòa án kia, nơi nó đứng trần trụi và không phòng vệ trước sự xét soi của Đức Chúa Trời; và thấy nó run rẩy thế nào dưới sự kiểm tra thấu suốt của một con mắt, trước đó mọi sự lừa dối đều phơi bày và mọi quyết định đều phải tan biến mãi mãi—hãy nói cho chúng tôi biết, nếu điều này hiện diện trong sự suy ngẫm của bạn như nó phải có, liệu nó có kiềm chế được sự phẫn nộ bồn chồn của tâm linh bạn không, và liệu bạn có quên đi mọi bất công và mọi sự tàn nhẫn của hắn trong thời gian, khi bạn nghĩ đến những kinh hoàng của cõi đời đời bị hư mất của hắn không?

Nhưng chúng ta hãy vươn lên từ những bài học riêng lẻ đến một bài học bao quát tất cả—từ những ân tứ riêng biệt góp phần vào sự nên thánh của một môn đồ, đến công việc nên thánh nói chung—từ những nhân đức đặc biệt, góp phần như bao nhiêu nét riêng của giá trị và đáng yêu vào tính cách Cơ Đốc, đến thói quen chuyên tâm và hết sức siêng năng trong việc hoàn thiện tính cách ấy ở mọi điểm; và như vậy đứng trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một công việc vĩ đại phải làm; và ít ỏi và xấu xa thay là những ngày được dành cho việc làm ấy. Cuộc đua của Cơ Đốc giáo là cuộc đua với thời gian—vì thế không có một phút nào để lãng phí khỏi việc theo đuổi nó một cách nghiêm túc và vất vả. Chúng ta biết rằng chính sự công chính của Đấng Christ đã mua cho chúng ta quyền được vào Thiên Đàng. Nhưng có một sự công chính phải gắn liền với chính bản thân chúng ta, để chúng ta được đủ điều kiện cho những sinh hoạt của thiên đàng và những niềm vui của thiên đàng. Ngài đã chuộc lại cho chúng ta cơ nghiệp và quyền trưởng nam của chúng ta; và giờ đây chúng ta phải bước vào khóa đào tạo, để chúng ta trở nên xứng đáng với cơ nghiệp, và được đủ điều kiện để làm vinh dự cho quyền trưởng nam, bằng việc đạt được mọi ân tứ và đức tính, xứng đáng với việc sở hữu nó. Có thể bằng một hành động che chở không đáng được, mà một chức vụ ân huệ và lợi lộc trong việc phục vụ vị quân vương trần gian của bạn được ban cho bạn. Nhưng dù sao, sau tất cả, vẫn phải có sự đào tạo cho chức vụ ấy, và sự kiểm tra về sự xứng đáng cá nhân của bạn đối với nhiệm vụ của nó, trước khi bạn được nhận vào. Một dinh thự vinh hiển trong thiên đàng trên cao, chính là một chức vụ ân huệ và danh dự như thế, dưới mắt của Vị Quân Vương của bạn ở trên trời—được ban nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ muốn; nhưng vẫn là một chức vụ mà bạn phải được đào tạo, và về sự thành công của khóa đào tạo ấy bạn phải chịu một sự thử thách và kiểm tra, và phải có một lời tuyên bố chấp nhận được công bố, trước khi cửa thiên đàng được mở ra cho bạn. Vào ngày ấy chúng ta sẽ bị xét xử, không phải theo giáo lý mà theo việc làm của mình; và chúng ta sẽ không được nhận vào bất kỳ phần nào của sự cứu rỗi bởi huyết của Đấng Christ, trừ khi thấy được rằng chúng ta có phần trong sự cứu rỗi bởi sự rửa của sự tái sinh, và bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Và để làm nên sự cứu chuộc này, về phần chúng ta phải có sự sợ hãi và run rẩy; và lời cầu xin tha thiết cho ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển duy nhất có thể làm nên trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài; và sự siêng năng không ngừng trong việc trau dồi tính cách cá nhân của mình, để chúng ta được thấy không vết không tì trong ngày của Chúa Giê-xu Christ; và một cuộc chiến với bản tính, sao cho tinh thần của Phúc Âm thắng thế hơn nó, và tội lỗi, dù chưa bị nhổ tận gốc đến nỗi chúng ta được thoát khỏi sự hiện diện đáng ghét của nó, cũng phải bị khuất phục đến nỗi chúng ta được thoát khỏi sự cai trị đáng ghét của nó. Và đây có phải là một công việc, chúng tôi xin hỏi, mà chỉ được làm trong những cơ hội tình cờ; và bị bỏ mặc cho những mẩu thời gian rảnh rỗi và tiện lợi, mà lịch sử bận rộn của một đời sống trong thế gian có thể cho phép; và bị trì hoãn vô định đến những khoảng trống hiếm hoi và tình cờ, có thể xuất hiện hoặc không, khi sự nghỉ ngơi khỏi muôn vàn thúc bách của thế gian gặp gỡ và hòa hợp với sự thất thường của ý muốn riêng chúng ta chăng? Điều này có thể được với những người có thể ngả mình trong vòng tay của sự chính thống tưởng tượng của họ, hoặc có thể được với những người nghĩ rằng những đức tính đúng đắn của đời sống dân sự là sự chuẩn bị đủ cho sự thánh khiết của thiên đàng. Nhưng nó sẽ không được với những người, khi nhận thức được sự biến đổi vĩ đại đòi hỏi phải có thành một tấm lòng khác và một tính cách khác hơn trước, đã lao nhọc để hiện thực trên bản thân mình chính Cơ Đốc giáo đã tỏa sáng trong những ngày của Tân Ước—khi mọi sự thuộc về đời sống con người, đều được biệt riêng cho sự vinh hiển của Đấng là Tác Giả của nó; và ngọn đèn của đạo được nuôi dưỡng bằng hương của một của lễ liên tục; và sự cầu nguyện không thôi, và sự tỉnh thức với mọi sự bền bỉ, nói lên thái độ thường xuyên của những người mà đời sống luôn thắt lưng cho công việc và thắt lưng cho chiến trận—những người, trong mọi thay đổi của kinh nghiệm, có thể tìm được điều gì đó để làm, đánh dấu sự làm môn đồ mà họ đã bước vào; và, trong sự canh phòng liên tục chống lại những thế lực quấy nhiễu của thế gian, có thể giữ một sự trong sạch không tì vết giữa những sự quyến rũ lừa dối nhất của nó, và một lòng nhân ái nồng nàn không suy giảm của tâm linh khi bị tấn công bởi vô số sự khiêu khích cay đắng nhất của nó.

Thật vậy, có một công việc vĩ đại phải làm trước khi chúng ta chết—đó là đóng đinh con người cũ, và làm nên một con người mới hoàn toàn—đó là chống cự những ham muốn và thói quen của bản tính, cho đến khi chúng ít nhất bị đánh bại, nếu không bị tiêu diệt—đó là biến đổi tính cách của đất mà chúng ta có lúc đầu, thành tính cách của thiên đàng mà chúng ta phải đạt được sau này, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến được thiên đàng. Khoảng cách lớn lao giữa hai trạng thái ấy phải được vượt qua ở bên này của sự chết, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt được trạng thái phước hạnh ở bên kia của sự chết. Đó là một hành trình xa; và ngắn ngủi thay là thời gian chúng ta có để thực hiện nó. Với nhiều người trong chúng ta ngày đã xế chiều; và bóng đêm đang bao quanh chúng ta; và chúng ta vẫn còn chần chừ, và do dự, và chỉ thốt ra vài khát vọng yếu ớt và vô hiệu, ngay tại điểm khởi đầu của công trình vĩ đại này. Điều phải hoàn thành là, chúng ta sẽ được chuyển từ sự cai trị của tội lỗi sang sự cai trị của ân điển; hoặc rằng những việc làm của xác thịt sẽ bị bỏ đi, và những bông trái của Đức Thánh Linh sẽ trổ bông dồi dào trên con người chúng ta. Trước khi những thân thể phải chết này tan rã, sự sống của Đấng Christ phải được tỏ ra trong chúng—bằng không khi chúng được sống lại, và bị đưa ra trước tòa án của Ngài, chúng sẽ bị thấy là không xứng đáng để cư ngụ trong bất kỳ nơi ở đời đời nào của Ngài. Khoảng cách giữa địa ngục và thiên đàng không lớn hơn khoảng cách giữa tội lỗi và sự thánh khiết; và điều chúng ta phải làm rõ ràng khi còn ở trong thế gian, là thực hiện sự ra đi của mình khỏi lãnh thổ này và bước vào lãnh thổ kia; và, khi đã gỡ mình khỏi những ràng buộc giữ chúng ta lại trong vùng đất bị ruồng bỏ và bị rủa sả, hãy bứt phá vào một hành trình thánh khiết thịnh vượng và tiến triển.

Giờ đây một ràng buộc cũng có thể giữ chúng ta lại hiệu quả như một ngàn ràng buộc; và những sự tinh tế của thế gian cũng nô lệ hóa và vướng víu tấm lòng một cách mạnh mẽ, như những tội ác thô bỉ và ghê tởm nhất của nó. Hỡi những người đang ngồi yên như thể công việc của các người đã xong, hoặc như thể chỉ còn một chút việc có thể làm bất cứ lúc nào—chúng tôi không cáo buộc các người những tội làm biến dạng lịch sử hữu hình của các người. Nhưng chúng tôi bảo các người hãy nhớ rằng sự vô đạo là tội—rằng cơn giận vô cớ là tội—rằng sự lo lắng ấp ủ là tội—rằng sự nương cậy nơi loài thọ tạo là tội—rằng sự uể oải trong đạo là tội—rằng sự chán ghét cầu nguyện là tội. Chúng tôi bảo các người hãy nghĩ rằng vô số là những tội làm ô uế tâm linh, trong khi chúng để nguyên vẹn vẻ ngoài của đạo đức bên ngoài; và sự rèn luyện bận rộn mà các người được kêu gọi, là chiến đấu chống lại và khuất phục tất cả chúng. Chỉ riêng sức mạnh của một tội trong số chúng, cũng đủ giữ các người neo đậu trên vùng đất cấm; và vì thế chúng tôi hỏi, liệu đã thoát khỏi tất cả chúng, các người giờ đây có đang căng buồm tiến thẳng đến miền đất ngay thẳng, nơi không điều gì ô uế có thể vào được không? Có lẽ các người thích hơn, nếu có thể buông lỏng sự canh giữ tâm linh mình, và chìm vào vòng tay của một sự chính thống lười biếng và không kết quả. Nhưng hãy biết rằng ân điển của Phúc Âm được đưa ra, không phải để các người nuông chiều mà để các người từ bỏ sự vô đạo. Đây là điều nó dạy, và đây là điều nó ban khả năng cho chúng ta; và bằng chứng đầy đủ mà các người phải đưa ra về sự làm môn đồ của mình là, các người đang tha thiết khao khát toàn bộ sự hoàn hảo của thiên đàng, và, nhờ sự vận hành được cầu xin của Đức Thánh Linh trên lòng mình, các người đang mỗi ngày đến gần nó hơn.

Chính nhờ sự bền bỉ trong nếp sống theo Đức Thánh Linh, mà sự sống của Đức Thánh Linh trong linh hồn các người được duy trì. Đức Thánh Linh được ban cho những ai vâng lời Ngài. Mỗi hành động nhân ái, nuôi dưỡng nguyên tắc nhân ái. Mỗi hành động nhịn nhục, càng làm các người mạnh mẽ hơn trước sự tấn công của những khiêu khích trong tương lai. Mỗi lần phó thác những lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, càng rèn luyện các người hơn trong thói quen xử lý như vậy những lo lắng nặng nề hơn vẫn có thể đến để áp bức và đè nặng các người. Những việc làm của đời sống Cơ Đốc đi đến làm suy yếu mọi sự hư hoại bị chống cự, và củng cố mọi ân tứ đã được đưa vào vận hành. Nhờ sự tập luyện, có sự phân biệt nhanh nhạy hơn, và sự ưa thích sẵn sàng hơn mọi điều lành—sự rụt lại mau lẹ hơn, và sự lìa bỏ quả quyết hơn mọi điều ác. Chính như vậy mà mỗi môn đồ chân thật, vất vả bước đi trên hành trình nên thánh của mình. Người ấy không tiếc lời cầu nguyện cũng không tiếc công lao, trong cuộc leo dốc lên đồi khó khăn này. Người ấy làm việc gấp rút; vì thời gian quý báu, được ban ra với số lượng nhỏ và không chắc chắn, trong khi một công việc mà cõi đời đời tùy thuộc vẫn còn phải hoàn thành. Và chính như vậy, người ấy coi việc của linh hồn mình như việc kinh doanh—canh thức, và làm việc, và nối kết mọi động tác của mình dưới đất với con mắt của Đấng nhìn từ trên cao—từ bỏ chính mình mỗi khi bị cám dỗ, và lấp đầy mỗi ngày trong đời ngắn ngủi ở thế gian bằng những việc làm của sự vâng lời mới.

Chúng tôi không biết một câu Kinh Thánh nào có tính khẩn cấp và báo động hơn trong Kinh Thánh, hơn là người công bình còn khó được rỗi. Họ sẽ đạt được giải thưởng của sự sống đời đời; nhưng như con ngựa đua chiến thắng trong cuộc đua, họ sẽ đạt được nó như trong gang tấc. Hãy so sánh công việc phải làm, với thời gian có để làm nó; và nó sẽ thúc giục chúng ta thế nào đến việc của cõi đời đời mình; và phải có sự chiếm dụng mọi giờ của chúng ta, và sự dùng mọi phương cách của chúng ta thế nào—kẻo khi đêm đến là lúc không ai làm việc được, chúng ta sẽ bị thấy là thiếu hụt vương quốc của Đức Chúa Trời.

II. Nhưng điều này đưa chúng ta đến đầu mục thứ hai của bài giảng. Nếu người công bình còn khó được rỗi, thì kẻ có tội và kẻ vô đạo sẽ hiện ra ở đâu? Chúng ta được kêu gọi hãy hôn Con, khi Ngài còn đang trên đường. Đó là một thời gian ngắn ngủi. Mùa thương xót được ban đang nhanh chóng tiến đến hồi kết. Trong vài năm nữa, những người có triển vọng nhất trong chúng ta đều sẽ bị quét khỏi miền đất của những lời kêu gọi Phúc Âm và những cơ hội Phúc Âm. Tiếng của Đức Chúa Trời khẩn nài chỉ vang trên chúng ta cho đến khi chết—sau đó tiếng ấy không còn được nghe nữa; và ánh sáng của Mặt Trời công chính không còn chiếu lên nữa; và suối đã mở ra trong nhà Giu-đa vì tội lỗi và vì sự ô uế, có một ấn đời đời đóng trên nó; và một vực thẳm tăm tối và không thể vượt qua của sự phân cách, mở ra giữa những linh hồn không ăn năn và huyết của sự rảy. Vậy hãy hôn Con khi Ngài còn đang trên đường; hoặc, hãy ghi nhớ sự lựa chọn còn lại, cơn thạnh nộ của Ngài sẽ bắt đầu bùng cháy. Đấng giờ đây toàn là nhu mì và dịu dàng và lời khẩn cầu ân cần, sẽ nhìn các người với một vẻ mặt khác hẳn; và quả là một cách diễn đạt gây ấn tượng—cơn thạnh nộ của Chiên Con—cơn thạnh nộ của Đấng được biểu thị bằng điều là biểu tượng của sự nhẫn nhục và không kháng cự và sự nhút nhát—một cơn thạnh nộ, để nó bùng lên, hẳn đã phải có một loạt những khiêu khích sâu sắc và cay đắng—một cơn thạnh nộ, hỡi những kẻ thờ ơ và những kẻ thế gian, mà các người giờ đây đang tích trữ cho mình cho đến ngày nó đổ ra—khi các người sẽ kêu van vô ích cho đá và núi che phủ mình; và sẽ bị buộc phải cảm nhận rằng không cơn giận nào cháy dữ dội hơn cơn giận của tình yêu bị khinh dể, và không sự báo thù nào áp đảo hơn sự báo thù của lòng thương xót được ban mà bị từ chối.

Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên trước một tai họa như vậy—vì chỉ cần nghĩ đến cách nó được gây ra. Rằng Đấng Christ đã lao nhọc và chịu khổ vì chúng ta đến thế—rằng Ngài đã giáng xuống thế gian khốn khổ của chúng ta, từ nơi cao sang của vinh hiển thuần khiết và bình an mà Ngài đã từng ngự—rằng Ngài đã mặc lấy những yếu đuối của bản tính chúng ta, và che phủ Thần tính của Ngài trong một đền tạm bằng xác thịt, mà Ngài đã mang trở về với Ngài lên Thiên Đàng, và, theo như chúng ta biết, sẽ gắn liền với Ngài ở đó trong suốt cõi đời đời—rằng, giữa những cơn đau của một cuộc xung đột huyền nhiệm, Ngài đã đổ linh hồn mình ra; và, khi gánh lấy muôn triệu kẻ có tội trong loài người chúng ta, đã mang toàn bộ sức nặng của sự trừng phạt của họ rằng, trong giờ và quyền lực của sự tối tăm, Ngài, trong vực sâu của một nỗi thống khổ gần như nhấn chìm Ngài, đã vì yêu thương loài người mà vượt qua một sự chịu đựng như vậy; khi gươm của sự báo thù công chính được thức tỉnh chống lại Ngài; và chén của sự đoán phạt được đặt vào tay Ngài, và được Ngài uống đến cặn; và những bình của một Đấng Lập Pháp bị xúc phạm và bị sỉ nhục đã được Cha đổ ra trên Con, khi Ngài cúi đầu xuống cho của lễ—rằng Ngài đã lao nhọc như vậy; và Ngài đã vận dụng mọi năng lực cả về sức mạnh lẫn chịu khổ như vậy, để núi của sự gian ác chúng ta được san bằng, và chúng ta có thể vượt qua trong bình an và an toàn đến cùng Đức Chúa Trời—rằng, sau khi đã làm nên sự hòa giải, Ngài đã sống lại đến nơi Ngài đã từ đó đến, và được chào đón bằng tiếng reo hò của các thiên thần như tác giả và Đấng hoàn tất một công trình vĩ đại—rằng, sau khi đã bước vào đó, Ngài đã quay mặt về phía thế gian vì lợi ích của nó mà cuộc hành trình này được thực hiện; và đánh dấu xem loài người ở đó đã quý trọng sự cứu chuộc vĩ đại thế nào, và chen chúc qua cánh cổng mở rộng của sự chuyển đổi dẫn từ tội lỗi đến Đấng Cứu Thế—Chỉ cần nghĩ đến điều này, và các người còn bảo đó không phải là sự khiêu khích sao, rằng, sau chi phí và công lao dựng nên một cơ chế như vậy, những lời đề nghị của nó lại rơi xuống trong sự uể oải và không hiệu quả trên lòng của loài người xa cách chúng ta—rằng công trình giải cứu vĩ đại này lại bị hạ xuống thành một thứ vô giá trị, và bởi chính những loài thọ tạo vì sự giải cứu và phúc lợi của chúng mà nó đã được hoàn thành—rằng chúng ta lại coi nhẹ những tin tức của Phúc Âm như điều không đáng kể, hoặc thiếu kiên nhẫn gạt chúng đi như một sự xúc phạm.—Ôi, hãy nghĩ đến tất cả điều này, và các người sẽ không khó hiểu tại sao Đấng, giờ đây nổi bật trong sự dịu dàng quyến rũ của bản tính Ngài, và cúi xuống với lòng thương xót khát khao trên các người, lại sẽ đến trong sự báo thù và thịnh nộ, trên mọi kẻ đã đem đặc ân mua bằng giá đắt ra làm trò cười; và trên mọi kẻ đã vô ơn khinh dể ân điển và lòng thương xót của một lời mời quý báu như vậy.

[NEEDS REVIEW: OCR gốc "slay" — có lẽ là "day"] Ngày của cơn thạnh nộ đang ở gần. Ít nhất đối với các người thời gian thật ngắn, khi lửa của nó sẽ cháy quanh các người, và, qua những khe hở của khung hình phải chết của các người, khi nó đang tan rã, nó sẽ tiến vào bên trong, và chụp lấy linh hồn kinh hãi đang cư ngụ trong đó. Khi còn trong thân xác, vật chất bao quanh phục vụ như một bức màn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và chúng ta có thể trốn vào sự quên lãng tạm thời về Ngài và cơn giận của Ngài, giữa những cảnh vật và những mưu cầu và những thú vui của thế gian hữu hình này. Nhưng không có bức màn nào như vậy giữa Đức Chúa Trời và linh hồn đã lìa xác—không có gì có thể che chắn nó khỏi cái nhìn của vẻ mặt quở trách của Ngài, và ánh mắt trực tiếp của cơn phẫn nộ rực lửa của Ngài. Giờ đây chúng ta được bảo hãy nhanh chóng lánh xa cơn bão đang đến; và bằng những động tác cũng đều biểu thị sự nhanh chóng—hãy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến—hãy chạy trốn để nương náu nơi Đấng Christ—hãy mau mắn và đừng trì hoãn mà giữ các điều răn. Tất cả những mệnh lệnh ấy, đều cho thấy tính khẩn cấp của một việc đang cần làm. Và cũng có lý do, vì, nếu nó không trở nên tốt hơn, tình trạng của các người mỗi ngày đang trở nên tồi tệ hơn—lương tâm các người càng chai lì trước những lời lên án của luật pháp—lòng các người càng cứng cỏi trước những kinh hoàng của sự báo thù bị đe dọa—toàn bộ con người các người càng cong vẹo giữa những ràng buộc của tội lỗi, và bị bắt làm tù binh một cách bất lực hơn trước cho kẻ thù lớn. Ngày hôm nay có thể làm trầm trọng thêm sự nguy hiểm của các người. Tiếng kêu gọi giờ đây đang vang lên, hỡi những kẻ không ăn năn, trong tai các người—nếu nó không thắp lên ý định sửa đổi nào trong lòng các người, nó có thể thắp lên một cơn thạnh nộ dữ dội hơn trong lòng Đức Chúa Trời. Ngay bây giờ, các người có thể đang thêm vào kho cơn giận được giữ dành cho ngày lớn của sự tỏ lộ nó. Và gần với bờ cõi đời đời như các người đang đứng, và ngắn ngủi như thời gian sẽ đưa các người đến bờ của nó và nhấn các người vào vực thẳm của nó mãi mãi—chúng tôi hỏi, có phải là việc của các người cứ tích trữ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và ru linh hồn mình vào một sự bình an lừa dối, ngay trước đêm nó giáng xuống các người không?

"Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao? Bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự tích trữ cho mình cơn thạnh nộ trong ngày thạnh nộ, là ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW: OCR "Ai" ở cuối câu trích — có lẽ là "A-men"]

Ôi vậy hãy tận dụng khoảnh khắc quý báu đang trôi qua trên các người. Đấng Christ được ban cho các người. Sự cứu rỗi ở trong sự lựa chọn của các người. Sự tha thứ, nhờ huyết của một sự chuộc tội đầy đủ, là của các người nếu các người muốn. Đức Chúa Trời không muốn tôn cao quyền năng của cơn giận Ngài—Ngài muốn tôn cao quyền năng của ân điển Ngài trên các người. Hãy thử đến gần Ngài trong sự công chính của riêng mình; và các người sẽ thấy mình lao nhọc ở một khoảng cách không thể vượt qua xa Ngài. Nhưng hãy đến với sự công chính của Đấng Christ làm lời biện hộ; và các người thật sự sẽ được phép đến gần. Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về các người vì cớ Đấng mà Ngài đẹp lòng; và các người có thể tự do, và hết lòng, vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhờ Đấng mà các người đã nhận được sự chuộc tội. Nếu chúng tôi có thể nói điều ấy rõ ràng hơn, chúng tôi đã làm. Chúng tôi muốn đưa các người vào tình trạng của một người đơn sơ tiếp nhận sự tha thứ của Đức Chúa Trời—một người đơn sơ bám chặt lấy lẽ thật của những lời hứa Ngài. Chính trên nền tảng này, và chỉ trên nền tảng này, các người mới được mặc lấy áo của sự chấp nhận; hay đứng vững vàng và chắc chắn trên nền đất của sự hòa giải trước mặt Ngài. Ôi vậy hãy quay vào bến bình an này; và, trong hành động quay lại như vậy, Đức Chúa Trời sẽ đổ Đức Thánh Linh Ngài trên các người. Như bông trái của đức tin mình, các người sẽ trở nên "người dựng nên mới"; và khi bước sang miền đất nắng ấm nơi mọi sự đều vui mừng, các người chắc chắn cũng sẽ kinh nghiệm rằng mọi sự đều là ân điển—rằng sự bình an và sự tinh khiết của Phúc Âm luôn liên minh với nhau—Những ai bước đi trước mặt Đức Chúa Trời không sợ hãi, chính là những ai bước đi trước mặt Ngài trong sự công chính và trong sự thánh khiết suốt mọi ngày của đời mình.

BÀI GIẢNG XIV.

ĐỨC TIN CỦA CÁC TỔ PHỤ.

"Vì những kẻ nói như thế, tỏ rõ rằng mình đang đi tìm nơi quê hương." —Hê-bơ-rơ 11:14.

Hành động cũng như lời nói, đều có quyền năng để tỏ rõ; và các tổ phụ trong chương này đã làm rõ bằng việc làm của mình cũng như bằng lời nói của mình, rằng những khát vọng và tình cảm của họ đang hướng về đâu. Không có gì rõ ràng hơn về điều này, hơn là cách thực hành của Áp-ra-ham—người đã từ bỏ nơi quê hương mình; và xé mình khỏi mọi quyến rũ và trìu mến của nó; và trở thành một lữ khách trong một miền đất xa lạ; và trong hy vọng về một sự ứng nghiệm rất xa, mà ông thấy còn ở xa, và nằm vượt xa thời gian sống của ông trong đời này, ông đã định hình mọi bước đi của đời mình, theo mệnh lệnh của Đấng đã phán một lời hứa, và trong tay duy nhất Ngài nắm giữ sự hoàn thành nó. Điều được gọi rất hay là khuynh hướng chung của một người, đã nổi bật rõ ràng trên toàn bộ lịch sử của ông. Và cũng vậy, mỗi con người đều có một khuynh hướng chủ đạo, mà trong hầu hết các trường hợp, có thể được suy ra khá chính xác từ những dấu hiệu rõ ràng và đặc trưng, luôn tự phô bày trước sự chú ý của những người xung quanh.

Nhưng có một sự phân biệt cần được lưu ý ở đây. Đôi khi có thể không quá rõ ràng, lợi ích cụ thể nào, mà một người đang theo đuổi bằng toàn bộ sức mạnh và sự chăm chú của những khát vọng đầy tham vọng của mình—dù đó là tình yêu tiền bạc, hay tình yêu quyền lực, hay tình yêu sự chấp nhận và thiện chí trong xã hội, hay tình yêu sự vượt trội hơn đồng loại bằng ánh hào quang của một danh tiếng văn chương cao hơn. Đôi khi có thể cần một sức mạnh phân biệt để xác định đối tượng theo đuổi hàng đầu là gì—trong khi, không cần một chút thấu hiểu nào, nó có thể chói lọi trước chúng ta với toàn bộ sự rộng lớn của ban ngày, rằng đối tượng được khao khát như vậy nằm ở đâu. Tôi có thể không thể nói về thành viên bận rộn và đầy tham vọng nhất trong hội đồng thành phố của chúng ta, rằng lòng ông ta đặt nhất vào việc đạt được một gia tài vương giả, hay vào một sự vượt trội tối cao trên mọi đồng nghiệp trong việc quản lý chính trị của cộng đồng lớn này. Nhưng dù là điều này hay điều kia, tôi có thể nói ngay lập tức, rằng sân khấu lớn của sự nỗ lực yêu thích và ưa chuộng của ông ta chính là đây, nơi cư ngụ của chúng ta—rằng chính ở đây, chứ không phải ở thủ đô lân cận, là nơi những lợi ích khác nhau của ông ta nằm—rằng trò chơi mà ông ta đang tham gia là công việc của thành phố này, hay chính trị của thành phố này, chứ không phải công việc hay chính trị của bất kỳ thành phố nào khác—rằng chính giữa xã hội quê nhà quanh ông ta, là nơi ông ta tìm cách làm nổi bật mình, dù bằng của cải, hay bằng ảnh hưởng, hay bằng sự được lòng người; chứ không phải trong bất kỳ xã hội xa xôi hay hẻo lánh nào mà không có sự đồng cảm nào được cảm nhận, và đối với sự tôn kính của họ đối với phẩm giá hay sự giàu có của ông ta, không có chút lo lắng nào được thai nghén. Tất cả điều này có thể đủ rõ ràng, mà không cần một chút giải phẫu thấu suốt nào vào những huyền nhiệm của tính cách con người—đến nỗi, dù khó xác định lợi ích chính xác nào chiếm giữ nhất mục đích của một cá nhân cho trước, nhưng có thể không có gì khó khăn trong câu hỏi về địa điểm chính xác, nơi mọi lợi ích của người ấy và mọi đối tượng được chọn của thị hiếu và tình cảm của người ấy được tìm thấy.

Và như vậy, tương tự, trong khi kỹ năng, và sự tinh tế, và quyền năng lớn cùng sự khéo léo của nhận thức đạo đức có thể cần thiết, để ước lượng điều gì trong thế gian, mà bất kỳ người nào của nó đang tìm kiếm nhất—nhưng nó có thể hiển nhiên không thể cưỡng lại đối với mọi con mắt, rằng chúng là những sự vật và lợi ích của thế gian này, chứ không phải của thế gian nào khác, mà mọi người của nó đang phung phí thời gian và suy nghĩ của họ cùng sự tha thiết của những quan tâm tốt nhất và tận tụy nhất của họ. Chúng ta có thể không thể mổ xẻ cấu tạo đạo đức của một người quen, để tìm ra ở người ấy, đối tượng trần gian chính xác nào, đang nắm quyền cai trị chuyên chế nhất trên tình cảm của người ấy—và, nhưng vẫn rất chắc chắn, suốt thời gian ấy, rằng đối tượng ấy là một đối tượng trần gian chứ không phải thiên thượng—rằng đó là sự an nhàn, hay tài sản, hay danh vọng, hay sự chiều chuộng giác quan (dù bạn không biết đó là điều nào), ở bên này của thời gian; chứ không phải bất kỳ sự hưởng thụ nào, cũng không bất kỳ vinh hiển nào ở bên kia của nó—rằng đó có lẽ là sự thăng tiến của một gia đình đang lên, nhưng dừng lại trong giới hạn của đời này, mà không một ý nghĩ nào về việc đưa chính mình hay con cái mình lên một địa vị bất tử. Người ta cần phải thân mật sâu sắc với những huyền nhiệm ẩn giấu của bản tính chúng ta, để truy tìm vô số sắc thái, và các loại thế tục đang tồn tại trong loài người chúng ta. Nhưng nó có thể là một vấn đề của sự nhận biết rõ ràng nhất đối với những người đơn giản nhất, rằng sự thế tục, dưới hình thức này hay hình thức khác, là yếu tố lớn thấm nhuần mọi thế hệ của nó. Ít nhất điều này có thể được thấy, mà không cần con mắt thấu suốt, của học giả hay của nhà châm biếm; và trong khi sứ đồ nói về những người trung tín mà ông đang liệt kê, rằng họ đã tỏ rõ rằng mình đang tìm kiếm một quê hương tương lai và xa xăm—chúng ta có thể nói về gần như mọi người chúng ta biết, và mọi người chúng ta nhìn thấy trong xã hội, rằng họ tỏ rõ cũng rõ ràng thế gian là sân khấu duy nhất mà những hy vọng và ước muốn của họ dạo chơi, và một bầu không khí của sự thế tục không pha trộn là yếu tố duy nhất họ hít thở.

Cũng không phải là con người thật sự hài lòng với những sự vật hiện tại. Cũng không phải là người ấy đã an tọa trong sự chấp nhận êm đềm, giữa những loài thọ tạo và hoàn cảnh đang bao quanh mình trong lúc này. Chúng ta không thấy gì về sự yên nghỉ của sự đạt được đầy đủ và hoàn tất, nơi bất kỳ người quen nào của chúng ta. Thật ra không một ai trong họ, mà không đang rõ ràng vươn mình về phía một đối tượng xa xăm nào đó; và, như những dấu hiệu của một người rõ ràng đang trong cuộc truy đuổi, chúng ta thấy người ấy trong trạng thái chuyển động và hoạt động và nỗ lực bận rộn. Nhưng khi chúng ta đến để hỏi về bản chất của đối tượng kích thích những khát vọng và năng lực của người ấy như vậy, chúng ta có thấy nó là một điều gì đó nằm trong giới hạn của sự chết—một điều gì đó chỉ phù hợp với những giác quan và những năng lực hưởng thụ như vậy, mà sự chết sẽ dập tắt—một điều gì đó mà người ấy có lẽ có thể truyền lại cho hậu thế, nhưng mà vài năm nhanh chóng sẽ giật khỏi chính người ấy, và bằng một hành động mất mát đời đời. Chúng ta không thể đi lại giữa những người đồng loại, dù trong các cuộc họp, hay trong các chợ búa, hay ngay cả trong những dịp tiệc tùng khi con người rất sẵn lòng dìm mọi lo âu nghiêm trọng của mình trong sự vui đùa của một giờ thoáng qua, mà không nhận thấy rõ ràng nhất rằng hiện tại là không đủ cho người ấy—rằng người ấy đang liên tục tiến ra trong sự trông đợi về một tương lai xa xăm nào đó, mà người ấy chưa thực hiện được—rằng, thay vì sự yên tĩnh của một người đã tìm thấy, nơi người ấy có mọi sự tính trước và bồn chồn và trông ngóng của một người vẫn còn háo hức và đang tìm kiếm. Không một cá nhân nào chúng ta biết, mà không đang cúi mình như vậy về phía trước, và với sự quyết tâm và mãnh liệt của toàn bộ tấm lòng, trên một đối tượng nằm hoặc có vẻ nằm trong viễn cảnh trước mặt người ấy. Nhưng khi chúng ta đến để hỏi, nó có thể được đặt xa đến đâu trong đường đời của người ấy, chúng ta thấy, trong đại đa số áp đảo các trường hợp, rằng nó thuộc về lãnh vực của giác quan, và hầu như không bao giờ thuộc về lãnh vực của tâm linh—rằng sức mạnh chính của tham vọng con người bị phung phí trên một sự thoáng qua nhanh chóng và rực rỡ, không thể kéo dài cho bất kỳ người sở hữu nào vượt quá giới hạn của thế hệ nhỏ bé của chính mình—rằng mọi người đều đang tìm kiếm, không nghi ngờ gì; nhưng đâu là triệu chứng có thể thấy được, của hầu như bất kỳ sự tìm kiếm nào vượt ra ngoài giới hạn của lãnh thổ ấy, mà Đức Chúa Trời đã trải dưới chân chúng ta, trước hết cho sự nuôi dưỡng, rồi sau đó cho sự chôn cất thân thể con người? Đâu là hầu như người nào đang theo đuổi, với sự siêng năng của một công việc kinh doanh, lợi ích cá nhân của mình trong quê hương nơi ngự những linh hồn của những người công chính đã được làm trọn? Khuynh hướng hướng về sự xa xăm vô hình này, đã nổi bật rõ ràng và tuyên bố nhất trên lịch sử của các tổ phụ tin kính. Nhưng giờ đây khuynh hướng của hầu như mọi người chúng ta thấy, rõ ràng là ngược lại với điều này—đến nỗi khi đi một vòng kinh nghiệm con người, có thể gần như khẳng định không giảm bớt chút nào về mọi người, rằng, giữa sức nóng và sự vội vã và sự thúc đẩy gắt gao của những loài thọ tạo đang toàn lực truy đuổi một điều gì đó nằm trong khoảng cách trước mặt chúng, nó đồng đều là một điều gì đó mà chúng chỉ có thể giữ trong sự thuê mướn mong manh và thoáng qua khi chúng còn ở trong thế gian này; và mà sự chết, sự chết tàn nhẫn và không thể tránh khỏi, sẽ sớm cướp khỏi tay chúng mãi mãi.

Được thấy nơi con người một khuynh hướng như vậy về tương lai, và đồng thời một sự lệch lạc như vậy trong mọi tính toán của người ấy về tương lai—được thấy người ấy khinh dể quá khứ, và bất mãn với hiện tại, mà nhưng, khi lao nhọc cho tương lai, lại đặt ánh mắt mình trên chỉ tương lai ấy mà sẽ sớm là hiện tại, và sẽ sớm không thể vãn hồi là quá khứ—được thấy người ấy vô biên trong những khát vọng của mình, mà nhưng lại ghét bỏ chính cánh đồng duy nhất của sự nghiệp nơi người ấy có thể có phạm vi cho chúng, và không muốn đổi những đối tượng của thời gian lấy những đối tượng của một cõi đời đời vô biên—được nhận thấy người ấy cứng đầu và quả quyết mù quáng trong vấn đề này, và không chỉ trước mặt phép tính rõ ràng nhất, mà trước số phận của những lời nhắc nhở khẩn cấp và cảm động nhất mà lịch sử buồn của mỗi năm đang rải trên đường người ấy trong thế gian chết chóc này—Quả thật đó là một trong những huyền nhiệm kỳ lạ nhất của bản tính chúng ta, và đồng thời, một trong những dấu hiệu mạnh nhất của sự rối loạn của nó, rằng con người lại đem mọi khát vọng của mình xuống một con thuyền mong manh và ọp ẹp, sắp bị nhấn chìm bởi cơn lốc quét sạch mà sớm muộn gì cũng sẽ ập đến toàn bộ thế hệ hiện tại của chúng ta—hoặc rằng, trên cát lún của thời gian, người ấy lại dựng nơi nghỉ ngơi duy nhất của mình, và thậm chí tự mãn với ảo tưởng về sự vững chắc và an toàn của nó—dù người ấy biết, và chắc chắn biết, rằng vài năm ngắn ngủi sẽ chứng kiến sự sụp đổ toàn bộ và không thể cứu vãn của nó.

Nhưng để giảm nhẹ sự mê muội thô bỉ này, có thể nói, và cũng có vẻ hợp lý, rằng lãnh vực của giác quan và lãnh vực của tâm linh khác nhau đến nỗi—rằng thực sự không có gì trong kinh nghiệm của chúng ta về lãnh vực trước, có thể làm cho tâm trí chúng ta quen thuộc chút nào với sự trông đợi về lãnh vực sau. Và rồi, như để chặn đứng chuyến bay của trí tưởng tượng chúng ta về phía cõi đời đời, có một sự bao phủ tăm tối và đầy mây mù treo trên chính lối vào của nó. Trước khi chúng ta có thể hiện thực hóa thế gian xa xăm của các linh hồn, chúng ta phải xuyên qua bức màn của nấm mồ—chúng ta phải leo lên pháo đài đáng sợ ngăn cách điều hữu hình với điều vô hình—chúng ta phải thoát khỏi mọi thúc bách gần gũi và ấm áp và vây quanh, mà, trong miền đất của thân thể con người này, đang luôn vận dụng chúng ta bằng sự van nài liên tục và mạnh mẽ; và ép linh hồn mình vượt qua ranh giới của giác quan, đến nơi huyền nhiệm ấy, nơi những bóng ma lạnh lẽo và gầy gò và thoáng qua cùng ngự với nhau trong một cách thức tồn tại không ai biết và không thể hiểu được. Chúng ta không biết, liệu có một bộ tộc thọ tạo nào khác trong vũ trụ phải thực hiện một nhiệm vụ như vậy không. Các thiên thần không phải trải qua sự chết. Không có sự việc bạo lực trái tự nhiên nào như vậy giữa họ và định mệnh cuối cùng của họ. Đó là phần của con người, và theo như mọi vẻ bề ngoài, đó là phần của chỉ con người, để lấy từ bên kia của một toàn cảnh vật chất đang vây hãm và bao bọc mình, những thực tại lớn lao và bền vững mà người ấy phải đối diện đời đời. Đó là phần của người ấy, bị khóa chặt trong một nhà tù của ban ngày, và không có lỗ hổng giao tiếp nào khác giữa mình và mọi sự quanh mình ngoài mắt và tai—đó là phần của người ấy để thắp sáng trong lòng mình một ý thức sống động và hiện thực về những điều mà mắt chưa từng thấy, và tai chưa từng nghe. Đó là phần của con người, và có lẽ chỉ của con người, để du hành trong tư tưởng trên những tàn tích của một sự tan rã vĩ đại; và, vượt qua đống đổ nát của thế gian hiện tại đang bao quanh mình, để hình dung thế gian tương lai mà trong đó người ấy sẽ dạo chơi mãi mãi. Nhưng, thành tựu khó khăn hơn có lẽ bất kỳ điều gì, đó là phần của con người, trong sự vận dụng đức tin, để đối mặt với sự suy ngẫm đáng sợ nhất trong mọi sự suy ngẫm, sự hư nát và tan rã của chính mình; để nghĩ đến thời điểm khi khung hình đang sống động của mình, mà mỗi phần đều nhạy cảm và thân thương với mình đến thế, sẽ vỡ ra từng mảnh—khi hơi ấm sự sống, mà hiện tại đang thấm nhuần nó triệt để, sẽ ra đi, và bỏ lại cho sự lạnh lẽo và bị bỏ rơi, mọi điều hữu hình của loài thọ tạo đang chuyển động và hoạt động và suy nghĩ này—khi những chi thể mà với đó người ấy giờ bước đi vững vàng, và gương mặt mà từ đó người ấy giờ nhìn ra duyên dáng, và cái lưỡi mà với đó người ấy giờ nói năng hùng hồn, và toàn bộ thân thể mà vì lợi ích và sự chu cấp của nó người ấy giờ lao nhọc miệt mài như thể nó thật sự bất tử—khi tất cả những điều này sẽ bị rút xuống thành một khối thối rữa, và cuối cùng vụn nát cùng với quan tài bao bọc chúng thành bụi đất. Phải, đối với một hữu thể trong ý thức đầy đủ và sự sở hữu đầy đủ những năng lực sống của mình, có một điều gì đó, nếu chúng tôi được phép diễn đạt, quá xa lạ và quá trái tự nhiên trong sự chết, đến nỗi chúng ta không phải ngạc nhiên nếu nó xua đuổi tâm trí khỏi miền tồn tại xa hơn mà nó là bậc thang dẫn đến. Các thiên thần không phải trải qua sự chuyển đổi kinh hoàng và huyền nhiệm như vậy. Không có bức màn tăm tối nào như thế này, xen giữa họ và bất kỳ phần nào của tương lai họ, dù xa xăm; và có vẻ chỉ của con người, rằng đó là phần của người ấy để đánh một lỗ hổng qua hàng rào trông bất khả xâm phạm ấy, hoặc để vượt lên quyền năng của thị giác mà mang những khát vọng của mình qua đỉnh của mọi điều mà thị giác đã cho người ấy biết.

Giờ đây nếu đây là công việc của đức tin, các bạn sẽ nhận thấy rằng nó không phải là một thành tựu nhẹ nhàng và dễ dàng như một số người tưởng. Phải, có những người dường như cảm thấy như không cần gì hơn cho sự hoàn thành công việc này, ngoài việc chỉnh sửa sự chính thống của tín điều mình, rồi thôi. Đối với họ, đạt được đức tin là một việc đơn giản, như học thuộc lòng giáo lý vấn đáp. Chỉ cần họ đưa một khái niệm siêu hình lành mạnh vào đầu; và điều này, họ nghĩ, sẽ nâng họ lên thiên đàng, dù kho báu của họ không ở đó và lòng họ không ở đó. Để nắm lấy văn tự sở hữu thiên đàng, họ cảm thấy như mình không còn gì phải làm, ngoài việc nắm lấy một giáo điều chắc chắn nào đó trong khoa Thần Học: và rằng bằng cách giữ chặt lấy nó, họ nắm một loại bảo đảm hợp pháp hay theo giao ước cho một chỗ trong cơ nghiệp trên cao. Đức tin đối với
[NEEDS REVIEW: từ "tliem" ở đầu câu bị lỗi OCR; tạm dịch theo nghĩa "Đó là"] Đối với họ, đức tin chẳng qua là sự tiếp nhận bằng trí hiểu biết đối với một hoặc vài tín điều trong một hệ thống thần học được công nhận. Theo trí tưởng tượng của họ, chỉ cần có quan điểm đúng đắn về sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời là đủ để có quyền hưởng vinh hiển. Thiên đàng bằng cách nào đó được xem như phần thưởng dành cho tín hữu vì tính đúng đắn của những ý kiến suy đoán của họ. Đức tin dẫn đến sự cứu rỗi chẳng được nhìn dưới ánh sáng nào khác ngoài sự công nhận suông một vài chân lý tín điều nào đó, còn chính sự cứu rỗi thì được xem như sự đền đáp cho sự công nhận ấy. Cứ thế, sự lười biếng của lối chiêm nghiệm thuần lý thuyết được đem thế vào chỗ của sự thực hành, sự nhọc nhằn và sự kiên trì của những con người đang bận rộn theo đuổi một đối tượng mà họ hướng tới với ước muốn và sự siêng năng của một cuộc truy cầu tha thiết. Thay vì thái độ của những người đang tìm kiếm, quý vị chứng kiến sự an nhàn và tự mãn của những người đã tìm được rồi. Họ trông như thể đã có được mọi điều mình muốn — một thứ bảo đảm huyền bí nào đó cho đời sau, nhưng không một biểu hiện nào toát ra từ lịch sử đời sống của họ cho thấy họ cảm thấy mình là khách lạ và người hành hương trong đời này. Tuyệt nhiên không có điều gì nơi họ tuyên bố rõ ràng, như các tổ phụ xưa, rằng họ đang tìm kiếm một quê hương. Bằng trí hiểu biết, thỉnh thoảng họ suy ngẫm về những điều trên trời; nhưng bằng tình cảm thì họ luôn luôn và theo thói quen chỉ nghĩ đến những điều dưới đất. Chúng ta chẳng thấy điều gì phân biệt họ với những người khác trong phong cách của những vận động thực tiễn lớn lao của họ trong thế gian; và chúng ta cũng chẳng thể mô tả đức tin của họ bằng thuật ngữ nào khác ngoài việc xem nó như một trò giải trí đơn thuần mà tâm trí dành cho các đề tài của một lý thuyết trì trệ và không sinh hoa kết quả.

Nhưng đây thật sự không phải là sự mô tả của các sứ đồ về đức tin. Nó không phải là điều đứng đầu bản liệt kê những bậc đáng kính trong Cựu Ước, những người đã nêu gương về quyền năng và sự vận hành của nguyên tắc này. Sự đồng ý của trí hiểu biết đối với bất kỳ một lập trường nào của chính thống giáo, không phải là thực chất của những điều hy vọng, cũng không phải là bằng chứng của những điều không thấy được; hay nói đúng hơn, như lẽ ra đã phải được dịch, nó không phải là sự mong đợi chắc chắn về những điều hy vọng, cũng không phải là sự xác tín rõ ràng và vững vàng về những điều không thấy được. Chính nguyên tắc sau này đã khiến mọi tổ phụ chuyển động. Họ nhìn thấy những điều tương lai với cảm giác tươi mới và sinh động về tính thực tại của chúng, chẳng khác gì họ nhìn thấy những điều hiện tại; và họ hành động, không chỉ dựa trên những vấn đề gần kề và xung quanh mình, mà còn dựa trên những vấn đề ở phía xa trước mặt mình: và vì tin cả hai điều ấy như nhau, họ cứ đo lường đường đi và cách tiến hành của mình trong thế gian theo tầm quan trọng thực sự của cả hai. Đó chính là đức tin; và quý vị thấy ngay lập tức, không cần qua một bước trung gian nào, thực hành nảy sinh từ nó — và chỉ bằng sự hiện diện đơn thuần của nó trong tâm trí, mà đời tương lai giành được quyền thống trị trên mọi mục đích của tâm trí [NEEDS REVIEW: chữ "gi\d" bị lỗi OCR; tạm dịch là "tâm trí"] — và, cũng tự nhiên như một người sẽ chuẩn bị nhà mình cho chuyến thăm của một người bạn, vì biết bạn mình sắp đến, một người cũng sẽ chuẩn bị chính mình cho sự thăm viếng của Đấng Cứu Rỗi mình, vì tin và biết rằng Đấng Cứu Rỗi mình sắp đến. Và do đó mà có lý do vì sao sứ đồ không chú tâm đến những điều dưới đất, nhưng có nếp sống mình ở trên trời, vì từ nơi đó ông trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ — tất cả đều minh họa cho điều này, rằng, bởi đức tin, một sức mạnh chuyển động và chi phối trên hạnh kiểm được đặt trong sự suy xét về điều sắp đến, cũng như trong sự cấp bách của điều đang ở gần; rằng cách thức mà tính thực tại của đức tin một người được chứng thực, là bởi những lợi ích hiện tại nhưng nhỏ hơn phải nhường chỗ cho những lợi ích tương lai và lớn hơn; và rằng chỉ có người nào tuyên bố rõ ràng bằng việc làm của mình rằng mình đang truy tìm những lợi ích tương lai ấy, thì chỉ người ấy mới tuyên bố rằng mình đang ở trong đức tin.

Hãy suy nghĩ một lát về định nghĩa của các sứ đồ về đức tin. Đó là thực chất của những điều hy vọng, và là bằng chứng của những điều không thấy được — hay, như lẽ ra đã phải được dịch, đó là sự mong đợi chắc chắn về những điều hy vọng, và là sự xác tín rõ ràng và vững vàng về những điều không thấy được. Đó là điều ban cho một lợi ích thuộc về tương lai mọi sự cấp bách và quyền quyết định trên hạnh kiểm, vốn thuộc về một lợi ích thuộc về hiện tại: và nếu lợi ích tương lai lớn hơn lợi ích hiện tại, và chúng cạnh tranh nhau, thì đức tin là điều khiến người chịu ảnh hưởng của nó quyết định từ bỏ sự thỏa mãn trước mắt vì lợi ích xa xôi. Như vậy, về bản chất và chính bởi bản tính của nó, đức tin là một nguyên tắc thực tiễn: và ngay khi nó chiếm lấy trọn vẹn tấm lòng của bất kỳ cá nhân nào, thì nó liền để lại trên lịch sử đời người ấy bằng chứng rõ ràng về chính nó — không phải bằng tín điều của người ấy, mà bằng việc làm của người ấy [NEEDS REVIEW: hai cụm "tak@ frase" và "thairat livkls ow" bị lỗi OCR; tạm dịch lần lượt là "chiếm lấy trọn vẹn" và "để lại"].

Nhưng trong công việc tìm kiếm, người ta có thể đi lạc. Phao-lô đưa ra một trường hợp về điều này khi ông ghi lại về chính đồng bào mình rằng họ tìm kiếm nhưng vấp ngã, vì họ tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình. Họ tìm cách mua lấy thiên đàng, thay vì hạ mình xuống để tiếp nhận nó như một món quà. Nhưng để làm được điều này, con người hoặc phải làm cho việc làm của mình ngang bằng với những đòi hỏi của luật pháp; hoặc sự thiếu hụt của việc làm so với những đòi hỏi ấy phải được bỏ qua, và một sự vâng lời ô uế phải được Đức Chúa Trời duy trì như một cái giá xứng đáng cho những phần thưởng của cõi đời đời. Cách thứ nhất là không thể. Con người đã sa sút; và đã đánh mất một khoảng cách mà dù hết sức cố gắng cũng không thể lấy lại được; và đã mắc một món nợ tội lỗi mà dù mọi sự đền bù và mọi sự hành xác cũng không thể chuộc được. Cách thứ hai cũng không thể như nhau. Nếu quả thật con người không thể tự gột sạch tội lỗi mình, thì cũng quả thật Đức Chúa Trời không thể nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi ấy. Đó sẽ là việc chiếm lấy thiên đàng bằng vũ lực, và cưỡng ép mở một con đường vào đó trên đống đổ nát của chính quyền Đức Chúa Trời — nếu loài thọ tạo, dựa vào công đức của chính mình, dám đòi một chỗ trong đó, trong khi một điều răn duy nhất đã ra từ miệng Đấng Tạo Hóa hoặc chưa được làm trọn hoặc đã bị chống lại. Và khi loài thọ tạo ấy là con người, đã sa vào sự bất tuân đến thế — thì một nỗ lực như vậy bị đánh dấu vừa bởi sự tự phụ ngạo mạn nơi chính mình, vừa bởi một cảm nhận hết sức thấp hèn về điều đáng phải dâng cho sự thánh khiết và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của con người không xứng đáng với thiên đàng, như một phần thưởng từ Đức Chúa Trời — dù thiên đàng có xứng đáng với sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, như một sự ban cho nhưng không và không đáng được của Ngài dành cho con người. Phúc Âm không bao giờ nới lỏng thành bất kỳ sự thỏa hiệp nào với sự bất xứng của con người — khi nó khẳng định nền tảng trên đó sự sống đời đời được đưa ra cho loài người chúng ta. Nó không phải do chúng ta kiếm được dưới hình thức tiền công. Nó được ban cho chúng ta dưới hình thức một sự ban tặng; và, bất kể cách thức nào mà chúng ta phải tìm kiếm một chỗ trong vương quốc Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không đạt được sự chiếm hữu nó bằng cách lao nhọc để trả một cái giá tương đương hoặc bằng tài sản hoặc bằng sự phục vụ của mình.

Thiên đàng được đưa ra trong Phúc Âm, không phải như một món hàng để mặc cả như phần thưởng cho việc chúng ta thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời, mà đơn giản như một sự trông đợi trước về sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời đối với hy vọng của chúng ta; và có thể hỏi rằng còn chỗ nào cho việc tìm kiếm điều này? Làm sao chúng ta tìm kiếm điều đã có được rồi? Hay có điều gì có thể tưởng tượng được để làm, trong việc truy tìm một ơn phước đã được đưa đến tay chúng ta; và về tính thành thật của lời mời ấy chúng ta chỉ cần đặt một sự nương cậy không lay chuyển? Chúng ta có thể hiểu cách tiến hành, khi vấn đề là tìm kiếm điều mà chúng ta phải làm việc mới có được. Nhưng nếu thiên đàng không phải bởi việc làm mà bởi ân điển, thì còn lại điều gì ngoài việc vui thỏa mình trong sự trông đợi chắc chắn về điều mà chúng ta nên coi như một sự chắc chắn, thay vì lao nhọc vì nó như thể nó là một sự may rủi phụ thuộc vào công lao của chúng ta?

Ấy thế mà chính những lời hứa, và không gì khác, đã khiến mọi tổ phụ chuyển động. Chính vì họ nhìn thấy những lời hứa ấy từ đằng xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng mình là khách lạ và người hành hương trên đất — chính vì tất cả điều này, mà họ đã tuyên bố rõ ràng, cả bằng ước muốn lẫn bằng việc làm của mình, rằng họ đang tìm kiếm một quê hương. Nếu xứ Ca-na-an đã được đề nghị với Áp-ra-ham như một thứ phải mua với một cái giá tương xứng với giá trị của nó, thì ông đã chẳng bao giờ nhấc một bước chân nào để chiếm lấy nó. Nhưng khi nó được đề nghị với ông trên nền tảng đơn giản của một lời hứa, và để có quyền đối với xứ ấy ông chẳng phải làm gì khác ngoài việc tiếp nhận nó — từ giây phút ấy ông đã bắt đầu tiến bước một cách bận rộn, trong việc thực hiện mọi bước cần thiết mà nhờ đó ông và dòng dõi ông, không phải mua một thứ đang được rao bán, mà bước vào sự chiếm hữu một thứ đã được ban cho. Và đối với Ca-na-an trên trời cũng hoàn toàn như vậy. Sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — một điều không phải do chúng ta mua, mà đã được mua cho chúng ta bởi một Đấng khác — một vấn đề vượt xa một cách khổng lồ bất kỳ cái giá nào con người có thể trả cho nó, đến nỗi, nếu được đưa ra cho ông dưới khía cạnh này, nó sẽ hiện ra và hiện ra một cách đúng đắn trước con mắt tuyệt vọng của ông như thể được đặt trong vùng bất khả thi xa khỏi ông — một đỉnh cao của đặc ân và vinh hiển, mà đức hạnh con người dù cố gắng hết sức cũng không thể leo tới; và vì vậy nó đã được hạ xuống trong tầm với của con người, bằng việc mở ra một cánh cửa trung gian, qua đó hết thảy chúng ta được mời bước vào niềm vui của sự bất tử. Nhưng, thay vì bảo ông bước vào những niềm vui ấy, hãy bảo ông kiếm lấy chúng, và kiếm bằng thành quả lao động của chính mình; thì cũng chắc chắn như một nhiệm vụ được cảm thấy là không thể vượt qua, thay vì khuấy động sức mạnh của ông, lại đè nặng chúng xuống đến chỗ bất động — thiên đàng, được đưa ra không phải như một lời mời yêu thương mà như một khoản thanh toán theo luật pháp, cũng chắc chắn sẽ đặt một gánh nặng lên những nỗ lực của ông, một gánh nặng hoàn toàn không thể lay chuyển. Ân điển đã bị cáo buộc là dung túng cho sự lười biếng của con người. Nhưng chính ân điển nhưng không, và không gì khác, đã tháo gỡ gánh nặng này — đã giải thoát con người khỏi cảnh tù đày trước kia giam giữ ông — đã đưa ông ra một nơi rộng rãi và thoáng đãng, và đặt trước mặt ông một đối tượng của hy vọng mà ông biết là có thể với tới — đã bẻ gãy ông ra khỏi sự kìm kẹp của luật pháp, khỏi sự đoán phạt và hình phạt của nó mà ông cảm thấy mình không thể nào thoát được. Đến nỗi, thay vì không làm gì cho thiên đàng, khi vực thẳm của một sự phân cách không lối đi còn chắn ngang, giờ đây ông có thể bước lên một hành trình tiến gần, nơi mà, bằng mọi việc làm và mọi sự tìm kiếm của mình, ông có thể tuyên bố rõ ràng rằng thiên đàng thật sự là quê hương mà ông đang hướng tới.

Người ta nói về các tổ phụ trong chương này rằng họ không chỉ tin chắc về các lời hứa, mà còn ôm lấy chúng. Tin chắc về chúng là tin vào lẽ thật của các lời hứa; ôm lấy chúng là chọn lấy những điều đã hứa. Áp-ra-ham đã chọn những triển vọng của mình ở một xứ xa xôi, hơn là những sở hữu của mình ở xứ của cha ông; và, trong việc theo đuổi sự lựa chọn này, ông đã từ bỏ xứ sau, và tuyên bố rõ ràng, bằng mọi việc làm tiếp theo của mình, rằng ông đang tìm kiếm và tiến bước về phía xứ trước. Và một tín hữu ngày nay, không chỉ tin chắc rằng mình có thiên đàng để tiếp nhận; mà còn thực sự tiếp nhận, và, khi làm vậy, ông, giống như cha của những kẻ có đức tin, đưa ra một sự lựa chọn giữa hai đối tượng đang cạnh tranh trước mặt mình. Ông chọn thiên đàng hơn là đất — xứ ông có trong lời hứa, hơn là xứ ông có trong sự chiếm hữu — nơi Đức Chúa Trời được bày tỏ trong vinh hiển hữu hình, hơn là nơi đã lâu nay không được phước và không được bất kỳ sự hiện ra nào của sự hiện diện Ngài thăm viếng — xứ của những loài thọ tạo thánh khiết, ngay thẳng và vâng lời, hơn là xứ này của sự náo loạn và rối loạn về đạo đức, nơi sự ích kỷ, sự nhục dục và tội lỗi đã truất phế thẩm quyền của luật pháp thiên đàng khỏi lòng của một gia đình suy đồi. Đưa ra sự lựa chọn sáng suốt về một thiên đàng như thế, chắc chắn là ưa thích mọi điều trong đó và về nó, hơn là thế gian và những điều trong thế gian; và càng đúng về bản tính chúng ta, và được Kinh Thánh khẳng định một cách mạnh mẽ nhất, rằng tình cảm của chúng ta dành cho cả hai điều ấy là không thể. Người chọn thiên đàng hơn là đất, chọn điều thuộc bản chất đặc trưng của thiên đàng, hơn là điều thuộc bản chất đặc trưng của đất; hay nói cách khác, ông chọn sự tin kính của thiên đàng, sự thánh sạch của thiên đàng, và lòng nhân từ của thiên đàng. Không phải bằng những điều này mà ông mua cho mình một chỗ trong thiên đàng; nhưng chính bằng những điều này mà ông chuẩn bị mình cho cả việc làm lẫn niềm vui của thiên đàng. Chính bằng những điều này mà ông đưa thị hiếu và tính khí của mình vào sự phù hợp với điều thuộc về thiên thượng. Chính bằng những điều này mà ông trở nên một người xứng đáng tiếp nhận mọi cảm giác phước hạnh đang lưu hành nơi đó. Không phải bằng những điều này mà ông bảo đảm quyền của mình đối với cơ nghiệp trên trời; vì điều này đã được đặt vào tay ông ngay từ lúc khởi đầu hành trình thuộc linh của ông. Nhưng chính bằng những điều này mà ông bảo đảm điều không kém phần không thể thiếu, ông bảo đảm nơi chính con người mình một khả năng cho những niềm vui của cơ nghiệp ấy; và bằng một sự biến đổi tính cách từ thế tục sang thánh khiết, giờ đây ông có thể thở với niềm vui đồng điệu trong một bầu không khí thánh khiết.

Điểm mà tại đó thiên đàng được tiếp nhận như một món quà, chẳng những không đánh dấu chỗ trong lịch sử của một tín hữu khi ông từ bỏ sự năng động vì giờ đây ông đã có được mọi điều mình muốn, mà còn đánh dấu chỗ ông bùng nổ vào một hành trình năng động — mà ở lối vào của nó trước kia ông đã bị trói buộc bởi một bùa phép mà không một sự cố gắng nào của ông có thể phá tan. Đó chính là điểm mà tại đó ông được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự tuyệt vọng; và khi, thay vì uổng công khát khao một đối tượng không thể với tới, ông lên đường theo đuổi một đối tượng giờ đây đã được đặt trong tầm với của mình. Không phải tương xứng với mức độ ân điển nhưng không trở nên tỏ rõ cho linh hồn, mà chính tương xứng với mức độ nó bị che mờ bởi những nỗi sợ và những tưởng tượng của chủ nghĩa luật pháp, mà người tìm kiếm bị giữ lại trên hành trình hướng về thiên đàng. Và không đúng rằng ông đã có được mọi điều mình muốn, khi bởi đức tin ông đã có được sự xưng công chính của mình. Điều này chẳng làm gì cho ông hơn là mở ra điểm khởi đầu của con đường ông. Nó chỉ ban cho ông quyền bước vào thiên đàng; nhưng nó chưa ban cho những sự chuẩn bị của tấm lòng và tính cách, mà thiếu chúng thì thiên đàng sẽ là một nơi cư ngụ của sự chán chường. Người ta có thể quan niệm rằng chỉ riêng quyền bước vào, có thể đủ để thỏa mãn người chỉ tin chắc rằng thiên đàng thuộc về mình bởi đức tin; nhưng nó không đủ cho người đã ôm lấy thiên đàng như điều thiện được chọn của sự hiện hữu mình. Trước khi ông có thể đạt được sự an ủi của thiên đàng, ông phải tự rèn mình vào tính cách của thiên đàng. Không đủ khi chỉ có sự ngây ngất từ bên ngoài. Phải có sự thưởng thức từ bên trong. Đó là nơi hạnh phúc đối với không ai, ngoại trừ những ai có một tấm lòng cho loại hạnh phúc của nó. Chính tội lỗi đã đóng cánh cửa thiên đàng lại trước những người của thế hệ phản nghịch chúng ta; và không một ai trong số họ, lại chịu lao nhọc để tự trang bị cho những công việc hay sự giao thiệp của một nơi mà mình không thể bước vào. Nhưng bởi sự chết của Đấng Christ, tội lỗi được rửa sạch; và cánh cửa được mở ra — và mọi người mà những tin tức vui mừng này đến với sự tiếp nhận, đều cảm thấy như một cái cùm đã được đánh bật khỏi thân thể mình, và thế là họ lên đường vào công việc chuẩn bị. Quả thật đó là sự tháo gỡ một sợi dây trói, nhờ đó những người trước kia đứng yên trở nên tự do để chuyển động, và thực sự chuyển động với sự nhanh nhẹn như Đa-vít đã làm: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, con trai con đòi của Ngài; Ngài đã mở lòi tói của tôi ra. Tôi sẽ dâng cho Chúa của lễ cảm tạ, và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va. Tôi sẽ trả cho Đức Giê-hô-va các sự hứa nguyện tôi, tại trước mặt cả dân sự Ngài, trong hành lang của nhà Đức Giê-hô-va, giữa Giê-ru-sa-lem hỡi! Ha-lê-lu-gia!" (Thi-thiên 116:16-19)

Vào thời điểm con người bị đày ra khỏi vòng tròn của tạo vật được yêu dấu và không sa ngã của Đức Chúa Trời, ông đã mắc một món nợ tội lỗi khiến ông mất quyền đối với nơi định cư nguyên thủy của mình; và ông đã mắc một sự bại hoại khiến ông trở nên bất lực đối với cả bổn phận lẫn sự vui hưởng của nó. Để lấy lại sự lìa bỏ đáng thương này, hầu được nhận lại vào địa vị mà trước kia ông đã chiếm giữ — món nợ tội lỗi cần phải được chuộc, sự bại hoại cần phải được cất đi. Đối với điều thứ nhất, con người bất lực chẳng khác gì bất lực trong việc thanh toán món nợ hàng triệu bằng thành quả lao động hằng ngày của mình; và cho đến khi sự thanh toán được thực hiện cho ông bởi một Đấng khác, mọi sự thực hành của ông trước mặt Đức Chúa Trời sẽ chẳng là gì khác ngoài sự tự phụ, và mọi nỗ lực lập nên sự công chính của riêng mình, chỉ chứng minh sự vô giá trị và bất lực hoàn toàn của kẻ thực hiện chúng. Đối với điều thứ hai, tự mình ông cũng bất lực như nhau. Nhưng chính Đấng Trung Gian, Đấng đã vì ông mà thực hiện mục đích thứ nhất, cũng hành động trong ông để thực hiện mục đích thứ hai. Và Ngài làm điều này, không phải bằng cách gạt bỏ sự năng động của con người, mà bằng cách khích lệ sự năng động ấy — không phải bằng cách loại bỏ bộ máy của ý chí con người, trí tuệ con người và hành động con người, mà bằng cách cho chính bộ máy ấy vận hành — đến nỗi người trước kia hoàn toàn không thể lao nhọc cách hiệu quả, vừa vì không có sức, vừa vì chướng ngại của tội lỗi chưa được chuộc cứ đứng như một bức tường sắt chắn ngang đường ông — giờ đây khi chướng ngại đã được cất đi, và giờ đây khi quyền năng của Đấng Christ được đặt trên thân thể của mọi môn đồ chân thật và khao khát — giờ đây bắt đầu quá trình chuyển đổi lớn lao trong lịch sử đời ông, nhờ đó ông lìa khỏi tính cách và thói quen của một công dân thuần túy của đất, và tuyên bố rõ ràng rằng lòng ông đã đặt vào những niềm vui khác và ông ước ao một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời.

Nhưng dấu hiệu rõ ràng mà Áp-ra-ham đã đưa ra về việc ông tìm kiếm một quê hương khác, khác với xứ đã dung chứa mọi tình bạn và mọi lợi ích của bản tính ông, thì khác với dấu hiệu mà một Cơ Đốc nhân hiện đại đưa ra về cùng một điều. Ông đã chứng minh điều này bằng một hành động di chuyển hữu hình. Ông đơn giản rời khỏi nơi sinh của mình, và ra đi tìm kiếm một xứ đã hứa; và, bằng một sự chuyển động mà mắt thể xác có thể thấy được, ông đã chứng tỏ rằng mình từ bỏ những điều hiện tại để theo đuổi những điều khác xa xôi và không thấy được. Cơ Đốc nhân lên đường về Ca-na-an trên trời, và khi làm vậy rời khỏi Mê-sô-bô-ta-mi của thế gian này, không phải thực hiện một dặm đường di chuyển nào. Ông không thực hiện sự chuyển dời hữu hình nào của thân thể mình từ nơi này sang nơi khác; và toàn bộ sự thay đổi ông trải qua, nằm trong sự chuyển dời những tình cảm của ông từ một nhóm đối tượng này sang một nhóm đối tượng khác. Hành trình này hoàn toàn là một hành trình thuộc linh; và tiến trình của nó có thể được dõi theo, không phải bằng khoảng cách của ông khỏi một xứ cũ và sự gần gũi của ông với một xứ mới — mà bằng khoảng cách của ông khỏi tính cách cũ, và sự tiến gần không ngừng của ông tới một tính cách mới. Quý vị thấy rõ một người đang đi đâu qua con đường ông đi; và nếu quý vị có thể thấy rõ một người đang tìm kiếm điều gì, qua những đối tượng mà lòng ông rõ ràng đặt vào, thì điều đã đúng về Áp-ra-ham đối với xứ đã hứa, cũng có thể đúng về một Cơ Đốc nhân trong thời đại chúng ta, rằng ông tuyên bố rõ ràng thiên đàng là nơi ông khát khao — thiên đàng là cơ nghiệp mà ông đã chọn lựa và ôm lấy, như niềm vui của lòng mình và phần của mình đời đời.

Trong sự chuyển động thuộc linh này, có một điều quý vị phải từ bỏ — không phải sự từ bỏ khiến quý vị ra khỏi thế gian, mà là sự từ bỏ khiến quý vị từ bỏ thế gian — đến nỗi quý vị có thể thật sự nói rằng, dù thân thể tôi vẫn còn ở với ngươi, lòng tôi không còn ở với ngươi nữa. Điều này hàm ý một sự lìa bỏ đau đớn đối với mọi điều trước kia đáng ước ao và quý giá đối với linh hồn, chẳng khác gì điều mà tổ phụ đã phải trải qua. Đối với người giàu, không phải vứt bỏ của cải mình, mà đóng đinh những tình cảm của mình đối với nó — đối với người có địa vị, trở nên chết đối với tiếng khen ngợi — đối với người nhục dục, kiêng cữ mọi sự buông thả bất hợp pháp, và vừa thắng hơn vừa làm chết đi mọi dục vọng vốn giao chiến cùng linh hồn — đối với người có những cảm xúc dễ tổn thương và dễ nổi giận, dập tắt hoàn toàn cơn giận, sự ác độc và lòng ganh tị vốn từng khuấy động lòng mình — đối với người thế tục, dưới bất kỳ hình thức nào, vùng mình ra khỏi sự cố chấp của nó, hầu ngăn trở và hoàn toàn đi ngược lại toàn bộ khuynh hướng của một sự hiện hữu, vốn đã dâng hiến cho những sự thỏa mãn vốn không hề có trên thiên đàng và mà sự chết sẽ chấm dứt — trong tất cả những điều này có một sự lìa xa rộng lớn, và về mọi mặt gian nan, chẳng khác gì của người dứt mình mãi mãi khỏi quê hương xứ sở — một sự chuyển đổi đạo đức từ một nguyên tắc lớn này sang một nguyên tắc lớn khác, nơi có một sự đầu phục và một công việc phân rẽ mãnh liệt, mãnh liệt như điều có thể quan niệm được trong bất kỳ sự chuyển đổi cá nhân nào từ nơi này sang nơi khác — một sự kháng cự lại những lời nài nỉ của sự dịu dàng của bản tính và sự thúc bách của bản tính, khó trải qua chẳng khác gì cảnh chia tay nơi người giáo sĩ quả quyết phải xé mình ra khỏi vòng tay ôm của những người thân đang khóc, và lên đường từ nhà của cha mẹ và chị em mình vào một cuộc hành hương không biết trước, không được an ủi bởi hy vọng, thậm chí cương quyết chống lại ước muốn hay ý định trở về đó.

Nhưng không thể nào thực hiện một sự từ bỏ vĩ đại như vậy, mà không vì một đối tượng tích cực nào của ước muốn hay nỗ lực. Lòng người không thể từ bỏ một sự gắn bó cũ, ngoại trừ bởi quyền năng vượt trội của một sự gắn bó mới. Ông sẽ không ép mình rời khỏi một khung cảnh đầy dẫy những niềm vui, chỉ để bước vào một khung cảnh hoang vắng. Chắc chắn đó là một ngày u ám đối với tâm trí Áp-ra-ham, khi ông nói lời từ biệt dài lâu và cuối cùng với nơi của tổ tiên mình. Nhưng ông đã không bị xua đuổi vào cảnh lưu đày như vậy; ông đã được quyến rũ đến đó bởi triển vọng của một ngày khác, mà ông đã nhìn thấy từ đằng xa và vui mừng. Và, cũng một thể ấy, khi một Cơ Đốc nhân được kéo khỏi thế gian trong tình cảm, ông vẫn được kéo bởi những dây tình yêu và những mối dây của một con người. Ông không được bảo hãy thôi gắn bó tình cảm mình với những điều ở dưới, mà không có sự trưng bày những đối tượng tốt hơn và đáng yêu hơn những điều ông được bảo phải từ bỏ, và mà không được bảo hãy gắn bó tình cảm mình với những điều ở trên. Và nơi đó ông có thể bởi đức tin ngắm nhìn Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và với con mắt ân cần dịu dàng hướng về thế gian mà Ngài đã chết để cứu; và chào đón mọi người đến với suối thương xót mà chính Ngài đã mở ra; và vui mừng, vui mừng một cách chân thành nhất, trước sự tiến đến của nó của mỗi bệnh nhân thuộc linh mới — (vì có cách nào khác để công cuộc cứu rỗi được tiến hành, một công cuộc mà lòng Ngài hoàn toàn đặt vào sự thịnh vượng của nó;) — và đồng thời chứng minh bằng lời, gương và Thánh Linh của Ngài, rằng con đường mà những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc đi qua là con đường thánh khiết — như vậy ràng buộc mọi môn đồ của Ngài vào sự công chính mà chính Ngài yêu mến, và kéo họ ra khỏi sự gian ác mà Ngài ghét; và từ nơi thánh đẹp đẽ mà Ngài chiếu sáng bằng sự hiện diện của mình, khiến sự thánh sạch cũng như sự bình an của các miền trên cao giáng xuống linh hồn tín hữu. Trong lòng mọi tín hữu đều có tình yêu đối với Đấng Christ — yêu Ngài vì Ngài là ai, và do đó ngưỡng mộ mọi ân tứ mà Ngài được trang điểm. Và ảnh hưởng đạo đức của cảm xúc này lớn đến nỗi nó khiến chính những ân tứ ấy phản chiếu trên con người ông; và ông khao khát sự giao thiệp nơi mà sự bày tỏ duy nhất hoàn hảo về chúng được tìm thấy; và cách thức mà ông tuyên bố rõ ràng mình đang tìm kiếm về phía đó, là bởi mỗi ngày càng lớn lên trong thị hiếu và trong sự đạt được sự xuất sắc đạo đức của nó. Lòng biết ơn đối với Đấng Christ tìm cách làm vui lòng Đấng Christ. Tình yêu thúc đẩy giữ các điều răn của Ngài; và theo sự thúc đẩy của những ước muốn mới này, và lao nhọc trong việc theo đuổi những lợi ích mới này, môn đồ bày tỏ sự chuyển động lớn lao mà ông đã thực hiện từ đất mà ông không còn bám víu, đến thiên đàng nơi mọi ước muốn và mọi nỗ lực của ông không ngừng hướng tới.

Trước khi kết luận, chúng ta hãy đưa ra hai nhận xét, có thể giúp giải thích điều răn tích trữ của cải trên trời — vì chính bởi của cải chúng ta ở đó, mà lòng chúng ta sẽ ở đó; và từ sự dư dật của một tấm lòng được đặt và được định vị như vậy, sẽ tuôn ra những việc làm tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta đang tìm kiếm một quê hương, một quê hương nằm trong khoảng xa ở phía bên kia nấm mồ.

Cách thứ nhất mà chúng ta tăng trưởng trong sự giàu có trên trời, là tăng trưởng trong sự thưởng thức thuộc về thiên đàng đối với những sự vui hưởng đang chờ đợi chúng ta nơi đó. Ở trên thiên đàng mà không có sự thưởng thức như vậy, chẳng khác gì sở hữu một gia tài đồ sộ, mà không có sức khỏe, thị hiếu hay sự ngon miệng đối với bất kỳ một sự thỏa mãn nào mà nó có thể mua được. Chỉ bằng cách trau dồi tài năng âm nhạc, quý vị mới có thể thêm vào sự ngây ngất của buổi hòa nhạc sắp tới; và chỉ bằng cách gia tăng thói quen thuộc linh của linh hồn, quý vị mới trang bị cho con người khả năng thở với niềm vui đồng điệu trong yếu tố thuộc linh vĩ đại tạo nên bầu không khí của thiên đàng. Như vậy, mỗi sự thêm vào cho sự thánh sạch của tính cách quý vị, sẽ khiến niềm vui của quý vị khi nhìn thấy Đức Chúa Trời càng thêm tinh tế. Mỗi sự thêm vào cho lòng nhân từ của tấm lòng quý vị, sẽ khiến nó càng vui mừng đáp lại từng nốt nhạc hạnh phúc, được nghe vang lên từ giữa các ca đoàn và các hội chúng của thiên thượng. Mỗi sự thêm vào cho sự tin kính của quý vị ở đây, sẽ càng nâng cao sự siêu việt như thiên sứ của quý vị ở nơi đó, nơi vinh hiển của Thần tính sẽ được trải rộng một cách hữu hình trước mặt quý vị. Mỗi sự thêm vào cho sự mãnh liệt và bền bỉ của tình yêu quý vị dành cho Đấng Cứu Rỗi, sẽ càng làm cho sự ngây ngất chân thành trong lòng quý vị thêm nhanh nhạy khi quý vị hòa vào bài ca vinh hiển đời đời dâng lên Đấng đã yêu thương chúng ta và đã lấy huyết Ngài rửa sạch tội lỗi chúng ta. Có hai cách mà quý vị có thể trở nên hạnh phúc hơn sau khi chết, hoặc bằng cách có được một thiên đàng tốt hơn về mặt bên ngoài, hoặc bằng cách có được một tấm lòng tốt hơn về mặt bên trong để vui hưởng nó. Nhưng chỉ có một thiên đàng — với sự phân cấp của phước hạnh nơi đó, tùy theo sự đa dạng trong tính cách và khả năng của những người sống trong đó. Và như vậy, dù những người công chính sẽ chiếu sáng như các ngôi sao, nhưng sẽ như ngôi sao này khác với ngôi sao kia về vinh hiển. Và như vậy, quý vị tích trữ của cải trên trời bằng sự trau dồi siêng năng các đức hạnh cá nhân trên đất; và mỗi đức hạnh ấy giống như một viên ngọc khác trên mão triều thiên sẽ bao quanh quý vị; và người đã có được thị hiếu thiên đàng thật sự, không bao giờ thỏa mãn với những gì mình đã đạt được, nhưng như Phao-lô, quên đi những sự ở đằng sau, vì vẫn còn một đỉnh cao hơn ở phía trước mà ông lao nhọc để đạt tới: và do đó là sự siêng năng không ngừng của ông để được thấy không vết, không chỗ trách được trước ngày của Đấng Christ — lao nhọc theo đuổi mọi sự trọn vẹn về đạo đức và thuộc linh; và, với điều này như mục tiêu cao cả của sự hiện hữu mình mà ông đặt mọi điều khác dưới nó, tuyên bố rõ ràng rằng ông đang truy tìm một đối tượng đặt ông vượt xa những cuộc theo đuổi hay cảm tình chung của thế gian.

Nhưng thứ hai, hạnh phúc của thiên đàng không chỉ là kết quả của sự tương xứng giữa những sự an ủi của nó và tính cách của quý vị — mà còn một phần được ban cho quý vị, dưới hình thức phần thưởng cho sự phục vụ. Nó được ban như sự đền đáp cho những việc lành của quý vị — như tiền công cho công việc — hay sự trả công cho một sự thể hiện, mà quý vị đã dâng lên theo ý muốn hay mệnh lệnh của một Đấng cao hơn. Đồng thời có một sự hòa hợp mạnh mẽ giữa cách này và cách trước. Một chuỗi những hành động nhân từ củng cố nguyên tắc nhân từ; và do đó khiến quý vị về mặt cá nhân càng thêm nhạy bén đối với mọi niềm vui, vốn luôn lưu hành trong một miền nhân từ. Và một chuỗi những cuộc xung đột thắng lợi với những sự ô uế của thế gian, củng cố thói quen thánh sạch; và khiến quý vị dự phần càng nhiều vào bản tính Đức Chúa Trời, và vui hưởng với cảm giác tươi mới và sinh động hơn sự thánh sạch thanh khiết bao quanh ngai Đức Chúa Trời. Nhưng thêm vào điều này, dường như có một ơn phước được ban cho những người công chính, một cách đặc biệt và chính thức như phần thưởng cho những sự phục vụ riêng biệt của họ. Và như vậy, kẻ ban cho người nghèo, sẽ không chỉ hạnh phúc hơn trên thiên đàng, vì những sự đồng cảm tử tế tinh tế, mạnh mẽ và sẵn sàng hơn mà ông mang theo từ đất. Nhưng sẽ có một sự thanh toán thực sự được trả cho ông như một tài khoản có lãi, vì bởi việc ban cho người nghèo ông cho Đức Giê-hô-va vay mượn. Và cũng một thể ấy, kẻ cho một môn đồ uống một chén nước lạnh sẽ không mất phần thưởng của mình. Và những người giàu được nói là tích trữ cho mình về ngày sau, bằng cách giàu về việc lành, sẵn lòng phân phát, vui lòng chia sẻ. Và việc bố thí làm trong nơi kín nhiệm sẽ được thưởng công khai. Và những lời cầu nguyện làm trong nơi kín nhiệm cũng vậy. Và trong ngày phán xét, sẽ có một sự tra xét đặc biệt về những việc từ thiện đặc biệt; và quý vị sẽ được đối xử theo nguyên tắc và mức độ của chúng — tất cả chứng tỏ rằng bởi mỗi hành động vâng lời ý muốn của Đấng Christ, quý vị tích trữ của cải trên trời, và như vậy trở nên giàu có đối với Đức Chúa Trời; và do đó quý vị có thể tuyên bố rõ ràng biết bao rằng mình đang tìm kiếm một chỗ trong các nơi ở của Ngài, đơn giản bằng sự noi theo ý muốn Ngài một cách chăm chỉ và nhọc nhằn — bằng cách vững vàng, không lay chuyển và luôn dư dật trong công việc Chúa — vì biết rằng công khó của mình trong Chúa sẽ không phải là vô ích.

Và để đối phó với những lo ngại của chính thống giáo về chủ đề này, xin được nhận xét rằng, dù không có tính đáng được thưởng nào trong việc lành dưới chế độ luật pháp, thì lại có dưới chế độ Phúc Âm. Luật pháp chỉ đem lại sự đoán phạt, và không gì khác; và, để trốn khỏi những hình phạt của nó, chúng ta nương náu nơi Đấng Trung Gian được ban cho. Giờ đây chính với Ngài mà chúng ta có việc phải làm; và trong khi chính trong công đức của Ngài mà chúng ta tìm được một sự công chính tương xứng với lẽ thật và sự thánh khiết của Thần tính, thì đồng thời chúng ta cũng nhượng cho Ngài quyền đối với mọi thì giờ và mọi sự phục vụ của chúng ta. Và đây chính là điều Ngài thực sự đòi hỏi; và Ngài ban ra những dấu hiệu chấp thuận của Ngài cho những ai đầu phục mình; và, như người cha trong gia đình có những phần thưởng và những sự sửa phạt của mình, Ngài cũng vậy; và như vậy, dù đã được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, chúng ta vẫn không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời vì ở dưới luật pháp của Đấng Christ; và mọi điều làm cho Ngài đều được tích trữ trong sự ghi nhớ của Ngài, và sẽ được đem ra trong ngày lớn của sự tỏ bày, như những bằng chứng về đức tin và sự trung tín của chúng ta — đến nỗi chính bởi sự siêng năng không mệt mỏi trong sự phục vụ Ngài, bởi sống không theo ý muốn riêng mình mà theo ý muốn Ngài, bởi dư dật trong những trái của sự công chính mà Ngài đã truyền cho mọi môn đồ Ngài — chính như vậy chúng ta sẽ tuyên bố rõ ràng rằng mình tìm kiếm một quê hương, rằng mình tìm kiếm sự chào đón của tòa phán xét, rằng mình tìm kiếm bước vào niềm vui của Chúa mình.

Xin chúng tôi nài xin quý vị hãy đem tất cả điều này áp dụng vào lương tâm mình. Quý vị có đang tìm kiếm một quê hương hay không? Nhiều người trong quý vị rất quen thuộc với sự thỏa mãn được cảm thấy, khi cổ phần đang tăng giá; khi các hóa đơn và văn tự sở hữu tài sản đến dồi dào trong tay mình; và quý vị có thể đọc trong những văn kiện như thế, những bằng chứng xác thực về của cải hay hư nát. Quý vị có quen thuộc như vậy, hay đúng hơn quý vị có hoàn toàn xa lạ, với sự thỏa mãn nảy sinh từ ý thức về một kho báu trên trời — từ sự tra xét bản thân như vậy, chứng tỏ quý vị được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ấn chứng cho một cơ nghiệp không bao giờ phai tàn — từ bản kê những đức hạnh như vậy và việc đọc những tính cách như vậy trên con người mình, vốn tỏ ra quý vị là một người dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Xin hãy nói thật lòng, hỡi các thính giả, toàn bộ tập quán và tình cảm của quý vị hướng nhiều hơn về việc thu được loại tài sản thứ nhất hay loại tài sản thứ hai? Hướng nhiều hơn về tiền bạc mua được mọi thứ, dùng để xây dựng hay trang hoàng chỗ ở của chúng ta trên đất; hay về thực chất bền vững đến nỗi có giá trị trên thiên đàng, và dùng cho sự mặc của cõi đời đời? Và loại tai họa nào khiến quý vị gần như sụp đổ nhất? Có phải là cơn phá sản không thể cưỡng lại, phá hủy những triển vọng đẹp đẽ nhất của quý vị trong đời này? Hay là sự cấp bách của một cơn cám dỗ dữ dội và bất ngờ nào đó, đã suýt lật đổ mọi hy vọng về một sự bất tử phước hạnh, vốn dựa trên nền tảng của kinh nghiệm? Ôi, cuối cùng hãy tin chắc về sự dại dột của bản tính và sự tính toán sai lầm của bản tính. Đừng để những mùa trôi qua trong chuyến bay chắc chắn và nhanh chóng trên đầu quý vị, nói với quý vị cách vô ích. Hãy để sự hùng biện thầm lặng của những người bạn, giờ đây đã nằm trong mồ mả, và những người trong ngày ngắn ngủi của mình đã cười vang và chen chúc bận rộn vì những lợi ích của thế gian này như chính quý vị — hãy để nó chạm đến [NEEDS REVIEW: ký tự rác "Ase yy!" trong bản scan tại chỗ ngắt trang] và làm cho quý vị nên trang nghiêm. Và ôi, dù đó là một ý nghĩ kinh khiếp — nhưng nếu có thể giật những người còn sống khỏi vực thẳm của sự hư mất, xin chúng ta đừng giữ lại — hãy thử nghĩ về một người quen nào đó — người đã lao nhọc suốt đời trong vòng quay trần tục không mệt mỏi của mình, và với mọi sự trần tục của linh hồn mình còn nguyên vẹn đã trút hơi thở cuối cùng — nếu từ nơi tuyệt vọng mà giờ đây ông chiếm giữ, ông nhìn lại xứ của cơ hội và gửi ra những ước ao đắng cay và vô ích của lòng mình cho một giờ ngắn ngủi trên biên giới của nó, để ông có thêm một lời kêu gọi ăn năn và thêm một cơ hội cho cõi đời đời — điều ông không bao giờ có thể đạt được thì quý vị vẫn còn sở hữu. Cánh cửa sự trung gian của Đấng Christ đối với quý vị đang mở. Con đường đến với suối vì tội lỗi và sự ô uế, được tự do và rộng mở. Sự cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ, tức là sự tha tội, được đưa ra cho mọi loài thọ tạo đang nghe chúng ta; và mọi cánh cửa của sự hòa thuận với Đức Chúa Trời mà quý vị đã xúc phạm, đang mở rộng và chào đón hết sức. Trang trại, hàng hóa, những lo toan gia đình hay những sự an ủi gia đình, có thể chiếm lấy linh hồn đến nỗi làm điếc mọi cơ quan giao tiếp của nó — đến nỗi tiếng của người giảng sẽ không được để ý khi ông kêu gọi quý vị quay về với Đấng Christ khỏi những sự gian ác của mình; và, vì cớ thế gian tương lai, từ bỏ thế gian hiện tại. Nhưng bổn phận của ông là giảng dù may rủi. Và ai có tai để nghe, hãy nghe — để bứt mình ra khỏi những sự vướng mắc của giác quan [NEEDS REVIEW: chữ "niet) 3" bị lỗi OCR; tạm dịch là "sự vướng mắc"], ông có thể biến con đường đời mình thành một cuộc hành hương thánh, và như vậy tuyên bố rõ ràng rằng mình đang tìm kiếm một quê hương.

BÀI GIẢNG XV.

VỀ MỐI LIÊN HỆ GIỮA NHỮNG BỔN PHẬN BAN ĐẦU VÀ NHỮNG KINH NGHIỆM TIẾP THEO CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN.

"Nầy, ta sẽ sai xuống trên các ngươi điều Cha ta đã hứa, còn về phần các ngươi, hãy đợi trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao." — Lu-ca 24:49.

Quý vị đều biết rằng có một khoảng thời gian bốn mươi ngày, giữa sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta khỏi mồ mả và sự thăng thiên của Ngài lên trời — rằng trong thời gian ấy, Ngài đã hiện ra trong nhiều dịp và tại nhiều nơi với các môn đồ Ngài — rằng trong số những dịp khác, Ngài đã gặp họ xa Giê-ru-sa-lem đến tận Ga-li-lê, nơi họ đã đến, nhưng từ đó họ phải trở về để chứng kiến sự thăng thiên của Ngài; vì biến cố lớn lao này sẽ diễn ra ngay trong vùng lân cận của kinh đô Do Thái; và các sứ đồ đã được định phải đến đó; và tại đó họ được truyền lệnh phải đợi, cho đến khi, theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh chúng ta, "họ được mặc lấy quyền phép từ trên cao" — và, như sách Công vụ diễn đạt, họ chớ ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải đợi điều Cha đã hứa, tức là, đợi một phép báp-têm từ trời, vì họ sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh không bao lâu nữa. Các sứ đồ đã dâng một sự vâng lời tỉ mỉ cho mạng lệnh ấy. Họ đã đi từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem. Họ trở về đó từ núi Thăng Thiên; và cứ đồng một lòng bền đỗ cầu nguyện cho đến khi lời hứa giáng trên họ, lúc ấy họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói.

Chúng tôi cho rằng câu chuyện này, ngắn gọn như vậy, và chỉ gồm vài bước, chứa đầy những sự dạy dỗ lành mạnh nhất; và trong việc triển khai tiếp bài giảng này, chúng tôi sẽ cố gắng mở ra và áp dụng, một vài điểm chính của nó.

I. Bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, họ được mặc lấy một quyền phép, mà dĩ nhiên trước cuộc thăm viếng ấy họ chưa có. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán: "Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi." Đó là một quyền phép mà lúc ấy, trước khi Đức Thánh Linh giáng trên họ, họ chưa có. Nhưng quý vị sẽ để ý rằng ngay cả khi còn thiếu quyền phép này, họ vẫn có một phần phải làm đối với nó; và họ là đối tượng của một điều răn, vốn liên hệ với sự cảm thúc cao cả và thuộc về thiên đàng mà sau này sẽ giáng xuống trên họ. Có một mệnh lệnh rõ ràng và khả thi đặt trên họ, ấy là, trở về Giê-ru-sa-lem và đợi tại đó. Họ có quyền năng để làm điều này, dù họ chưa có quyền phép sẽ đến trên họ sau khi làm điều này. Có một quyền năng trong đôi chân họ, đưa họ đến nơi đã định. Có một quyền năng trong ý chí họ, giữ họ ở đó, và khiến họ kháng cự lại sự chuyển động của bất kỳ khuynh hướng nào có thể đã quyến rũ họ
khỏi nó. Họ có những năng lực và tài năng chung như bao người khác; và nhờ vâng lời mà sử dụng những điều ấy theo đường lối mà thẩm quyền của Đấng Cứu Thế đã đặt ra cho họ, về sau họ được ban cho một quyền năng khiến họ nổi bật hơn mọi người khác. Nhưng trong lúc ấy, một cách giản dị, họ đã làm điều giản dị mà mình được đòi hỏi. Họ đi bộ trở về Giê-ru-sa-lem, và dừng lại ở đó — cho đến khi lời hứa được ứng nghiệm trên họ tại đó. Giá họ đi nơi khác, hay nán lại nơi khác, thì đã không có sự ứng nghiệm như thế. Sự thành tựu đến sau nối tiếp bước đi trước; và sự mở rộng tâm linh đến trên các sứ đồ trong ngày lễ Ngũ Tuần là hệ quả rõ ràng của một hành động vâng lời rất giản dị.

Tiến trình tổng quát đầu tiên mà câu Kinh Thánh của chúng ta minh họa, là tiến trình mà người mới bắt đầu được dẫn dắt, từ một sự đạt được khiêm nhường hơn lên một sự đạt được cao hơn, trong suốt quá trình được giáo dục Cơ Đốc của mình. Nó cho thấy sự vâng lời bằng những năng lực mình đang có, có thể thúc đẩy người ấy tiến nhanh tới những năng lực và ân tứ lớn hơn mà hiện tại mình chưa có. Nó cho thấy rằng trong những giai đoạn thấp hơn của đời môn đồ, có một điều rõ ràng và cụ thể để người ấy làm; và nhờ làm điều ấy mà cuối cùng người ấy được nâng lên những giai đoạn cao hơn. Chúng ta sẽ nắm lấy câu chuyện này làm minh họa cho nguyên tắc rất quan trọng, rằng trong bất kỳ phần nào của sự tiến triển của một tín hữu, ngay cả trong thời thơ ấu của nó, và xa hơn thế nữa, tức ngay cả lúc người ta chìm sâu nhất trong sự thờ ơ của bản tính và của thế gian, cũng không bao giờ thiếu một điều cụ thể và khả thi nào, mà người ấy có thể và phải hướng mình tới; và điều ấy có liên quan đến lợi ích đời đời của người ấy.

Chúng ta đọc về tiếng kèn thổi ra tiếng rõ ràng và tiếng không rõ ràng; và một lời chỉ dẫn mà một Cơ Đốc nhân trưởng thành có thể hiểu rõ và lập tức làm theo, có thể nghe ra hết sức mơ hồ đối với người còn là con trẻ trong các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và càng mơ hồ hơn nữa đối với người chưa hề cảm thấy một ước muốn hay thực hiện một bước đi nào hướng về Phúc Âm. Thế nhưng cũng có cách để đối đãi với họ, cũng có lời đúng lúc cho mọi người; và đối với họ cũng có những lời có thể nói ra đúng lúc. Trong tình trạng thấp kém cả về sự hiểu biết lẫn năng lực, vốn là tình trạng của các sứ đồ ngay sau sự phục sinh — thì lời chỉ dẫn được ban ra sau này, và thậm chí chính họ ban ra trong các thư tín của mình, hẳn đã không phù hợp với họ lúc ấy. Họ hẳn đã thấy tối tăm trước những lời như: "chớ dập tắt Thánh Linh," và "hãy khoe mình về thập tự giá của Đấng Christ," và "chớ để trí trong xác thịt," và "hãy chết đối với luật pháp," và "hãy vui mừng trong Đức Thánh Linh." Và thế là, như một điểm cao của sự khôn ngoan và tinh tế, Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong cách đối đãi với các môn đồ trực tiếp của Ngài, lúc đầu đã kiêng nói nhiều điều, và chỉ giới hạn mình trong việc thốt ra những điều họ có thể học được. Ngài nuôi họ bằng sữa, và dành thức ăn đặc cho tuổi trưởng thành trong đời sống Cơ Đốc của họ. Họ hẳn đã lúng túng trước rất nhiều lời dạy dỗ, vốn rải rác trong chính các tác phẩm của họ; nhưng chẳng hề lúng túng chút nào về cách thực hiện lời truyền rất hiển nhiên trong câu Kinh Thánh của chúng ta — cách dùng đôi chân mình để đưa họ đến Giê-ru-sa-lem, và vững vàng ở lại đó, cho đến khi sự mở rộng đã hứa đến trên họ. Và chúng ta đọc thấy rằng họ đã chờ đợi và cầu nguyện, cho đến khi, như kết quả của việc làm của chính họ cùng với lời hứa của Đức Chúa Trời, họ nhận được từ trời điều nâng họ đến gần hơn với ánh sáng, tình yêu thương, và sự tự do của trời; và đưa họ lên một bệ cao hơn nhiều trong sự thăng tiến của kinh nghiệm Cơ Đốc.
Bây giờ câu hỏi thú vị là, liệu một tiến trình tương tự như thế có còn xảy ra trong thời nay không. Phải chăng sự sắp đặt của ân điển vẫn còn như vậy, rằng sự vâng lời có thể thực hiện được bằng một mức năng lực thấp hơn, lại nâng người môn đồ Cơ Đốc lên một mức năng lực cao hơn? Liệu việc tuân theo những lời chỉ dẫn khiêm nhường hơn vốn đòi hỏi ít ánh sáng và ít tri thức hơn để hiểu, có đưa người tìm kiếm biết vâng lời tiến tới nhiều ánh sáng và tri thức hơn trước kia không? Những cử động nào mà chúng ta trên đất có thể thực hiện, để đón nhận những ảnh hưởng được đổ xuống trên chúng ta từ trời? — và chúng ta sẽ dẫn bước chân mình đi về đâu, để nhận được một sự mở rộng đã hứa nào đó? Dường như có một sự thăm viếng từ trên cao, mà những ai là đối tượng của nó, trở nên thông thạo các sự mầu nhiệm của đức tin, và mang dấu ấn của một dân rất đặc biệt. Đối với họ, toàn bộ giáo lý và cách diễn đạt của Phúc Âm đều quen thuộc; và nhiều lẽ thật nảy sinh từ giáo lý ấy, và được diễn đạt bằng cách diễn đạt ấy, mà họ vừa thấy được ý nghĩa vừa cảm nhận được quyền năng và sự quý báu. Đối với họ, tiếng kèn thổi ra rõ ràng, trong khi đối với những ai chưa hề được gọi ra khỏi sự tối tăm vào nơi ánh sáng lạ lùng, nó có thể nghe ra hết sức mơ hồ. Những thuật ngữ chuyên môn của đạo Cơ Đốc có thể rơi vào tai họ, như những từ ngữ của một ngôn ngữ xa lạ. Những lẽ thật của đạo Cơ Đốc có thể bị che khuất khỏi con mắt tâm trí họ, bởi một tấm màn trông như không thể xuyên thủng được một cách tuyệt vọng. Họ có thể không có sự đồng cảm, và không có sự hiểu biết chung, với con cái của sự sáng; và câu hỏi là, liệu, với sự thiếu hiểu biết của họ như con cái của thế gian, có thể dọn ra trước mặt họ một khoảng trống dù nhỏ đến đâu, trên đó họ có thể tiến một bước về phía tri thức và đức tin dẫn đến sự cứu rỗi không? Có phải chỉ có một lẽ thật hiển nhiên mà họ có thể nắm lấy một cách cụ thể, và nhờ đó họ có thể lôi ra khỏi nơi ẩn náu mọi điều khác của một nền Thần học sâu xa? — hay đúng hơn, có con đường tiếp cận hữu hình nào có thể dẫn họ đến rìa, và cuối cùng đưa họ vào trong phạm vi của một sự bày tỏ thuộc linh, mà họ chưa hề được nhận vào không? Mọi điều Kinh Thánh nói về sự tái sinh, và về sự công chính bởi đức tin, và về sự sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và về bước đi trong Đức Thánh Linh, và về sự Đức Chúa Trời ngự trong họ như thể họ là những đền thờ mà Ngài chọn để trang hoàng và Ngài yêu thích ngự trong đó, — những điều này; và nhiều cách diễn đạt khác trong các trang của sách ghi chép Phúc Âm, có thể tối tăm khó hiểu đối với họ, như bất kỳ lời sấm huyền bí nào từng được thốt ra từ các đền thờ ngoại giáo; và câu hỏi vẫn là, liệu đối với những người của thế hệ hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể vạch ra một con đường rõ ràng, như con đường mà các sứ đồ được bảo phải đi, khi được truyền phải đến Giê-ru-sa-lem, và chờ đợi ở đó cho đến khi được mặc lấy quyền năng từ trên cao không.

Câu trả lời chung của chúng ta cho câu hỏi này là, cũng như Giê-ru-sa-lem được chỉ định cho các sứ đồ, làm nơi họ gặp gỡ Đức Thánh Linh, thì ngày nay vẫn còn những nơi gặp gỡ Đức Thánh Linh ấy được chỉ định cho chúng ta; và cũng dễ dàng như họ đã làm theo lời truyền khi họ đến nơi được chỉ định, chúng ta cũng có thể làm theo lời truyền mà đến nơi của mình; rằng vẫn còn một tiếng gọi rõ ràng, ngay cả trên những người chưa được khai tâm, là những người còn xa cách Phúc Âm, cũng như trên những con trẻ trong Đấng Christ là những người đã gần với sự mặc khải đầy đủ hơn của Phúc Âm; rằng vẫn còn một sự tiến triển, mà nhờ đó mọi người đều có thể đi từ những hành động của sự vâng lời khiêm nhường hơn đến những năng lực và ân tứ thuộc linh của sự vâng lời cao hơn; rằng vẫn còn những cử động chúng ta có thể làm trên đất, mà nhờ đó ngay cả những người trần tục nhất trong chúng ta cũng có thể bước vào phạm vi của ảnh hưởng giáng xuống một số nơi đầy ân điển trong sự phục vụ từ trời đổ xuống, — để rồi mọi người đều không còn cớ bào chữa; và sẽ không phải viện cớ trong ngày phán xét, ít nhất là về mỗi tiếng gọi bị bỏ qua đã được đưa đến tận cửa nhà họ, rằng, trong mỗi trường hợp, nó quá khó và quá cao đối với họ — rằng lương tâm họ suốt đời, đã nhiều lần bị thúc ép bởi bổn phận của những nhiệm vụ rõ ràng như chúng khẩn thiết và bắt buộc; và nếu họ đã không thiếu sót với chính mình trong việc thực hiện chúng, thì Đức Chúa Trời đã không thiếu sót sự giúp đỡ của ân điển Ngài, để đưa sự giáo dục thiên đàng của họ tiến lên — rằng, nói tóm lại, đối với mọi người đều có một con đường rõ ràng, và một tiếng nói chắc chắn và dễ hiểu, — rằng rất nhiều, rất nhiều điều, được đặt trên chúng ta, vốn liên quan đến lợi ích tương lai và đời đời của chúng ta, mà sự bỏ qua chúng có thể truy nguyên một cách rõ ràng, không phải từ sự thiếu năng lực hay sự thiếu hiểu biết, mà từ sự thiếu ý muốn — rằng ít nhất về những điều này chúng ta hoàn toàn và đầy đủ chịu trách nhiệm; và vì những điều này mà sẽ thấy, không phải về kẻ không thể mà về kẻ không muốn, rằng Đức Chúa Trời đã phủi tay khỏi mỗi người trong bọn họ, và chính họ phải tự trách mình về sự hư mất đời đời của mình.

Nhưng để cụ thể hơn. Một nơi gặp gỡ được chỉ định giữa con người và Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời. Cũng như các năng lực thường và tự nhiên của họ đã đưa các sứ đồ đến Giê-ru-sa-lem, và giữ họ ở đó — thì các tài năng tự nhiên của chúng ta cũng sẽ giúp ích cho chúng ta đến thế khi được sử dụng trên Kinh Thánh. Kinh Thánh có thể là, đối với chúng ta, điều mà Giê-ru-sa-lem đã là đối với họ. Ít nhất chúng ta có thể đặt Kinh Thánh trước mặt mình; và buộc mình đọc nó; và hướng mắt mình lên các trang của nó; và dành cho nó sự chú ý và suy nghĩ nghiêm túc như chúng ta dành cho bất kỳ tác phẩm nào khác; và huy động sự hiểu biết, và trí nhớ, và lương tâm, cùng mọi ân tứ và cảm xúc khác trong chúng ta, vào việc được thông tin đúng đắn và được gây ấn tượng đúng đắn bởi nó: Và điều này chúng ta có thể kiên trì nhiều ngày, cũng như các môn đồ của Chúa chúng ta đã nán lại nhiều ngày tại nơi được chỉ định cho họ. Kinh Thánh là nơi được chỉ định cho chúng ta. Và chỉ còn một điều nữa cần thêm vào, để hoàn tất sự tương đồng giữa hai trường hợp. Họ đã chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem, và chúng ta còn được cho biết thêm rằng họ đã cầu nguyện. Lời hứa của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ nhận Đức Thánh Linh, dường như đã không làm họ thôi cầu nguyện, mà lại khích lệ lời cầu nguyện của họ cho sự ứng nghiệm. Thay vì khiến họ thôi khẩn cầu, nó gợi cho họ một đề tài để cầu nguyện. Và thế thì chúng ta cũng vậy, đối với việc phát huy mọi ánh sáng và sức mạnh mà chúng ta thực sự có, hãy thêm vào những lời cầu xin của mình cho thêm nữa. Đặc biệt hơn, đối với sự chú ý nghiêm túc mà chúng ta dành cho Kinh Thánh, hãy thêm vào những lời cầu xin nghiêm túc rằng Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, để thấy những việc lạ lùng chứa trong đó — hãy để sự siêng năng mà chúng ta dùng để tra xét các đoạn khác nhau của Kinh Thánh, được kết hợp với lòng sùng kính cầu xin phước lành trên việc làm ấy — hãy nhìn vào lời, như nhìn vào ngọn đèn soi trong nơi tối tăm, và ngước nhìn lên Ngài, Đấng mà chỉ bởi tiếng phán của Ngài, mọi sự tối tăm đều có thể tan biến — Và cũng như các Cơ Đốc nhân đầu tiên giữ mình tại Giê-ru-sa-lem, và trong sự trông đợi nghiêm túc ở đó về một sự mở rộng sắp đến — thì chúng ta cũng phải giữ mình với Kinh Thánh, và tiếp tục chú ý nghiêm túc vào lời tiên tri của nó, cho đến khi (dùng chính ngôn ngữ của sứ đồ Phi-e-rơ), cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng chúng ta.
Có một sự phù hợp đặc biệt trong Kinh Thánh, như một nơi gặp gỡ giữa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tâm linh con người. Đó chính là nơi, mà qua đó một sự truyền đạt từ Đấng này giáng xuống trên người kia. Ngày nay không còn sự cảm thúc nào khác để trông đợi, ngoài việc lời của Đức Chúa Trời được làm cho rõ ràng và gây ấn tượng với chúng ta. Khi Đức Thánh Linh phán với chúng ta, Ngài không dùng lời nào khác ngoài những lời của Kinh Thánh. Khi Ngài soi sáng linh hồn, đó là bằng ánh sáng phản chiếu trên nó từ các trang Kinh Thánh. Khi Ngài tác động trên lương tâm, đó là bằng sự khẩn thiết của một lẽ thật hay một bài học đạo đức nào đó, mà toàn bộ chữ nghĩa và cách diễn đạt của nó đều được tìm thấy trong Kinh Thánh. Ngài không tác động trên tâm trí con người, trừ phi bằng cách đặt chính Ngài vào sự tiếp xúc với Kinh Thánh. Và con người cũng không nên trông đợi sự tác động này, trừ phi bằng cách, ngược lại, đặt chính mình vào sự tiếp xúc với Kinh Thánh ấy. Hỡi những người nghe, Kinh Thánh, Kinh Thánh là nơi hội tụ giữa ảnh hưởng từ trời ở trên, và đối tượng trần thế ở dưới — là mảnh đất chung mà hai bên gặp gỡ nhau, và nơi sự nghiêm túc của con người gặp sự thăm viếng của Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng. Chính tại đây, nếu có nơi nào, mà nếu chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ đến gần chúng ta. Đây là cánh đồng mà kho báu giấu trong đó, để tìm được kho báu ấy các bạn phải đào xới khắp trên nó; và nếu các bạn chưa thành công, chúng ta không có lời chỉ dẫn nào khác, ngoài việc các bạn phải đào lại từ đầu. Chính trong việc đọc và đọc lại Kinh Thánh, các bạn mới có thể đạt được và nắm chắc viên ngọc quý giá; và lẽ thật, và quyền năng, và sự mở rộng mà các bạn đang tìm kiếm, đều được ấp ủ trong đó. Lời là phương tiện trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người; và chỉ qua nó, ánh sáng của sự cảm thúc mới được ban cho. Các bạn đang ở đúng vị trí, khi, trong hành động đọc lời Đức Chúa Trời, các bạn có thể nói là đặt mình bên cạnh phương tiện trung gian ấy, và ở đó lắng nghe tiếng nói đầy hiệu năng, có thể biến đổi các bạn thành một tạo vật mới. Các bạn có thể phải chờ đợi; nhưng có mọi sự bảo đảm rằng không người tìm kiếm chân thành nào phải chờ đợi vô ích: và chúng tôi tin rằng điều này không có ngoại lệ, trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, rằng, ở đâu có sự tham dự Kinh Thánh một cách khao khát và tận hiến, ở đó sự bày tỏ của Đức Thánh Linh đã được thêm vào.

Có ai ở đây hiện diện, là người còn xa lạ với ánh sáng và sự tự do của Phúc Âm, phải than phiền rằng lâu nay mệt mỏi mình đã gõ một cánh cửa mà mình không thể mở không? Có lẽ người ấy đã đọc mà không cầu nguyện, như nhiều người vẫn làm, là những người, sau khi xong chương Kinh Thánh hằng ngày của mình, phí thì giờ trong một công việc hình thức vô ích. Vậy thì người ấy giống như các sứ đồ hẳn đã như thế, nếu họ đã đến Giê-ru-sa-lem, mà không dâng lời khẩn cầu nào lên trời ở đó. Hoặc có lẽ, dưới cảm giác tối tăm và khó chịu, người ấy đã cầu nguyện xin được mở rộng khỏi sự chật hẹp đang đè nặng mình; nhưng vì không nhìn vào Kinh Thánh như kênh duy nhất mà qua đó ánh sáng của sự sống phải chảy vào linh hồn mình, như nơi được chỉ định mà câu trả lời sẽ đến, người ấy có thể chỉ như các sứ đồ hẳn đã như thế, nếu họ đã không tuân theo mệnh lệnh đến Giê-ru-sa-lem; mà tại một nơi khác với nơi được chỉ định cho họ, nghĩ rằng có thể bù đắp bằng sự nghiêm túc trong việc sùng kính cho hành động bất tuân rõ ràng của mình. Một mặt các bạn được truyền phải tra xét Kinh Thánh, và mặt khác phải cầu xin Đức Thánh Linh. Không có điều này, các bạn sẽ không bao giờ tìm thấy, trong quyền năng và sự quý báu của chúng, những lẽ thật được gửi trong điều kia. Thế nhưng những lẽ thật này phải được đạt tới tại một nơi chắc chắn và được chỉ định; và nếu xa khỏi nơi ấy, sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh sẽ vô ích đối với các bạn. Đối với các sứ đồ, Đức Thánh Linh được ban tại Giê-ru-sa-lem; và đối với các bạn, cũng có sự ban cho Đức Thánh Linh ấy, trong hành động các bạn chú tâm siêng năng và khao khát vào Kinh Thánh. Lời chỉ dẫn kép mà các bạn đang ở dưới, là, tìm kiếm một điều gì đó tại một nơi đã định, nơi mà điều ấy sẽ được tìm thấy; và đem theo một người trợ giúp tài giỏi cùng đi với mình. Nếu không ở tại nơi ấy, các bạn sẽ tìm kiếm vô ích; và nếu không có sự trợ giúp các bạn cũng sẽ tìm kiếm vô ích. Đức Thánh Linh được sai đến trên linh hồn, không phải là một luồng cảm hứng huyền bí hay không thể diễn tả; và mọi sự dạy dỗ của Ngài, dù không thể thiếu, đều được chứa đựng và thể hiện trong từng chữ nghĩa của Kinh Thánh. Các bạn có thể đã đọc, nhưng vô ích nếu các bạn không cầu nguyện; các bạn có thể đã cầu nguyện, nhưng vô ích nếu các bạn không đọc. Chính những lần đọc và những lời cầu nguyện cùng nhau mới có ích cho các bạn. Có nhiều người trong thế hệ thờ ơ và thiếu suy nghĩ này không làm điều nào cả; và có một số người, nơi họ những việc này được thực hiện riêng rẽ — chúng tôi không nói riêng rẽ về thời gian, mà riêng rẽ về mọi sự nương cậy của điều này trên điều kia. Chúng tôi xin các bạn tiến hành trên sự hòa hợp giữa chúng — không gõ cánh cửa nào khác ngoài cánh cửa Kinh Thánh để xin sự cảm thúc của trời; và đồng thời biết rằng, trừ khi trời được các bạn kêu cầu bằng những lời khẩn cầu nghiêm túc và kiên trì, những sự cảm thúc ấy sẽ không bao giờ được ban cho.
Và bây giờ đối với những ai, để biện minh cho sự vô đạo của mình, than phiền rằng một con đường rõ ràng chưa hề được đặt trước mặt họ, — rằng họ hẳn đã là Cơ Đốc nhân nếu không vì sự tối tăm như chữ tượng hình mà đạo Cơ Đốc bị bao phủ — rằng họ chưa hề thực hiện một bước đi nào hướng về nó, vì họ không biết đặt bước chân tiếp theo ở đâu, và hoàn toàn chắc chắn rằng họ không bao giờ tìm ra lối qua những điểm mấu chốt và những nghịch lý của nó. Họ cứ thế tự bào chữa — trong khi Kinh Thánh của họ nằm không mở ra — trong khi câu hỏi rõ ràng, "ngươi đọc gì đó," vẫn chưa được trả lời — trong khi, để giải đáp câu hỏi này, họ không dành thời gian, hoặc để đọc hoặc để cầu nguyện. Và với một quyển sách có thể đọc được nằm bên cạnh họ, và mời mắt họ lên các trang của nó; và với lời hứa của thiên đàng nhân từ ấy vốn mỉm cười rất dịu dàng trên họ, và đề nghị gỡ rối cho họ mọi sự mầu nhiệm của nó — chính giữa những sự thuận tiện như thế, họ vẫn cứ khăng khăng trong sự thờ ơ của mình, dù ngay tại lúc mở đầu của sự nghiệp dẫn đến phước hạnh và vinh quang của trời. Không phải vì con đường không thể tiếp cận, mà vì những bùa mê của đất và của sự trần tục đã trói buộc họ. Họ không có quyền than phiền về một hàng rào chắn ngang đường mình. Chính là xiềng xích do lòng họ tự chọn chứ không gì khác, đang giam giữ và trói chặt họ giữa những thú vui dối trá của thế gian. Đã có một con đường cụ thể được chỉ ra cho họ, như con đường đã dẫn các sứ đồ của Chúa chúng ta đến Giê-ru-sa-lem. Đã có một lời hứa chắc chắn được ban cho họ, như lời hứa về quyền năng mà các sứ đồ được mặc lấy từ trên cao. Và nếu trong ngày ngắn ngủi của mình, các bạn chọn dâng mọi năng lực cho công việc và thú vui của nó — nếu trong sự sốt sắng không suy giảm mà các bạn miệt mài vòng quay bận rộn giữa những lợi ích và sự thỏa mãn của giác quan, các bạn hầu như không bao giờ, nếu có, dừng lại một giờ nào cho một phút giây hay một sự chuẩn bị nghiêm túc — thì chính Đấng dò xét lòng người vĩ đại sẽ không chỉ tuyên bố mà còn minh chứng án phạt của các bạn, khi Ngài phán từ ngôi phán xét, về Kinh Thánh mà Ngài đã sai đến và Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho các bạn.

Và cũng không đủ để minh oan cho sự thờ ơ của các bạn, rằng bằng chứng cho Kinh Thánh này vẫn chưa được các bạn thấy — rằng các bạn chưa gặp điều gì đủ mạnh để khuất phục các bạn vào sự xác tín về lẽ thật của nó — rằng, theo chỗ các bạn biết, nó có thể là ghi chép của một sự lừa dối đê hèn và vô nguyên tắc, thay vì một sứ điệp xác thực và có thẩm quyền từ nơi thánh trên cao. Kinh Thánh có thể không hiện ra với những nét chắc chắn, đến nỗi bắt các bạn phải tin ngay lập tức; nhưng vẫn hiện ra với những nét có khả năng, đến nỗi thách thức các bạn phải tra xét ngay lập tức và nghiêm túc nhất. Chúng tôi không đòi hỏi các bạn phải tin mà không có bằng chứng; nhưng chúng tôi đòi hỏi các bạn phải đọc và suy ngẫm và điều tra, giữa nhiều vẻ bề ngoài và nhiều điều có khả năng. Chúng tôi không khẳng định rằng, ngay cái nhìn đầu tiên vào đạo Cơ Đốc, các bạn sẽ thấy đủ để ép toàn bộ hệ thống giáo lý và tín điều của nó vào tín điều của mình ngay lập tức; nhưng chúng tôi khẳng định rằng, ngay cái nhìn đầu tiên vào đạo Cơ Đốc, trên trán nó hiện ra đủ để buộc các bạn phải chú ý một cách ngay thẳng và tôn kính. Đòi hỏi của chúng tôi không phải là các bạn tin mà không tra xét; nhưng đòi hỏi của chúng tôi là các bạn đừng bác bỏ mà không tra xét. Chúng tôi không nói rằng trong và quanh Kinh Thánh có đủ để bắt các bạn phải quả quyết ngay về sự không sai lầm của nó; nhưng chúng tôi nói rằng, trong và quanh Kinh Thánh này, có đủ để thu hút sự chú ý của các bạn, và xua đi mọi sự bất cẩn của các bạn. Tôi xin hỏi, các bạn đã xử lý lịch sử các phép lạ của nó thế nào? Và đoàn tiên tri huy hoàng ấy, vốn hòa hợp với bước tiến và chuyển động chung của thế giới chúng ta, thì sao? Các bạn đã xoay xở thế nào để kháng cự lời kêu gọi bênh vực Kinh Thánh, bởi sự tồn tại của người Do Thái như một dân tộc riêng biệt và làm chứng? Hay các bạn đã thông thạo các ghi chép của các thời đại khác đến mức bảo đảm cho sự bác bỏ tóm tắt của mình đối với một quyển sách, mà bao người khôn ngoan và tốt lành trong mọi thời đại đã tôn kính? Hay các bạn đã nhìn vào các trang của nó; và, đặt tay lên ngực mình, các bạn có thể thành thật nói rằng, các bạn không khám phá ra nét nào của lẽ thật và sự thánh khiết; và rằng các bạn không gặp một giả định nào về phía nó, hoặc trong sự cao thượng của đạo đức nó, hoặc trong sự thấu suốt tìm kiếm của nó vào tâm linh con người? Chúng tôi vẫn không xin đức tin của các bạn, cho đến khi bằng chứng về lẽ thật của nó được bày tỏ; nhưng chúng tôi xin sự tra xét siêng năng và ngay thẳng của các bạn, cho đến khi các bạn có bằng chứng bày tỏ về sự giả dối của nó. Chúng tôi xin các bạn đừng trông an toàn và thỏa mãn như thế, trong sự bỏ bê thường lệ đối với tôn giáo này, như thể sự lừa dối được viết rõ ràng và hiển nhiên trên mặt nó: Và chúng tôi đặt câu hỏi — liệu, với không có gì để mất nếu nó là giả, và mọi sự để mất nếu nó là thật, các bạn có dám liều một lợi ích trần thế nào thuộc về mình, theo cách mà những kẻ khinh dể Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ đã đánh cược vận mệnh đời đời của họ không? Ôi, họ đã nhiều lần làm bạo hành, ngay cả với ánh sáng và tiếng nói của thiên nhiên, trong cách đối xử với đạo Cơ Đốc; và khi được thăm viếng, như đôi khi họ đã được, với sự nghi ngờ rằng mình sai, lương tâm tự nhiên của họ đã làm chứng nghịch cùng họ. Kinh Thánh, với nhiều điều có khả năng vốn thúc giục họ bắt đầu cuộc điều tra, và nhiều bằng chứng hẳn đã gặp và nhân lên trên họ trước khi họ đi đến cuối nó — Kinh Thánh này khi được mở ra trong ngày phán xét, sẽ là nhân chứng đến nghịch cùng họ; và sẽ cung cấp nghịch cùng họ nhiều nguyên tắc rõ ràng của sự định tội. Đấng suy xét lòng người, và có mắt trên mọi bí mật của nó, sẽ đem sự bất công ẩn náu ra ánh sáng ban ngày — sẽ vạch trần sự bại hoại đạo đức nằm ở đáy của mọi sự — sẽ làm cho mọi người chứng kiến thấy rõ, rằng chưa hề trong một trường hợp nào, một sự nghiêm túc triệt để theo đuổi lẽ thật, lại bỏ lỡ bằng chứng đủ cho mọi lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi; rằng nếu ai không thấy, ấy là vì họ đã không tìm; rằng nếu xa lạ với ánh sáng, ấy là vì họ đã nhắm mắt lại nghịch cùng nó; rằng nếu họ ở trong sự tối tăm, ấy là vì họ đã yêu sự tối tăm và chọn ở trong đó. Không phải vì họ không có bằng chứng về đường lối của Đức Chúa Trời; mà vì họ không vui thích trong những đường lối ấy — không phải vì phía Ngài thiếu giáo lý hài hòa và thuyết phục, mà phía họ thiếu mọi ước muốn về nó: Và đây là sự định tội của họ, rằng những ước muốn của họ xa khỏi trời và hướng về đất — rằng, bất kể sự đoan trang của con người bề ngoài, những việc làm của con người bề trong là xấu xa.
Chúng ta đã nói quá dài về một minh họa mà câu Kinh Thánh của chúng ta đã cung cấp, đến nỗi không còn đủ thì giờ, cho những minh họa khác và tương tự. Nguyên tắc chung của tất cả là, chúng ta là những tạo vật trên đất, không bị bỏ mặc mà không được truyền bảo và không được cho biết về một cử động nào mà mỗi người chúng ta có thể thực hiện; và trong việc thực hiện cử động ấy, chúng ta sẽ gặp, nếu chúng ta muốn, một ánh sáng và ảnh hưởng nữa từ trời. Các sứ đồ không thể bay lên trời mà theo Chúa Giê-xu Christ trong không trung; nhưng ít nhất họ có thể thực hiện cử động trần thế là đi bộ đến Giê-ru-sa-lem — và chính tại đó một quyền năng và một sự mở rộng từ trên đã đến trên họ. Chúng ta không thể, theo lời của Phao-lô, chúng ta không thể lên trên cao, và từ đó đem ánh sáng của nơi thánh Đức Chúa Trời xuống trên linh hồn mình — Chúng ta không thể xuống vực sâu, và từ đó đem lên một điều bí mật nào từ nơi thăm thẳm không dò được của nó; nhưng ít nhất chúng ta có thể đến với lời ở gần chúng ta, và từ Đức Thánh Linh qua phương tiện của lời, nhận được mọi điều cần thiết về quyền năng của trời và sự soi sáng của trời. Kinh Thánh đứng đối với chúng ta, thay cho Giê-ru-sa-lem đối với các môn đồ đầu tiên; và nhiều nghi thức khác của Đức Chúa Trời, mỗi nghi thức đều có thể được xem như một trạm chờ đợi — nơi nếu chúng ta làm một số việc cụ thể nằm trong tầm tay con người, và có ước muốn vốn phải được cảm nhận trong sự chân thành và phải phát ra thành lời cầu nguyện từ lòng người, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu ân điển và sự nhân từ, mà Ngài đã hứa cho mọi kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng. Quan điểm này về vấn đề, đóng một giá trị đặc biệt và đặc trưng, trên mọi điều có thể gọi là các nghi thức của tôn giáo. Chúng là những điều con người có thể làm theo chữ nghĩa của chúng; và trong việc làm chúng, với lòng khao khát, và tay siêng năng, Đức Chúa Trời sẽ đổ Đức Thánh Linh Ngài trên họ. Chúng cung cấp chính xác những dịp, mà trong đó Đức Chúa Trời và con người gặp nhau như những người cùng làm việc hướng tới cùng một mục đích; khi không có sự hợp tác của bên này thì không điều gì được ban cho, và không có sự hợp tác của bên kia thì không điều gì được nhận. Ngày Sa-bát chính là một nghi thức như thế; vì các bạn có thể nghỉ ngơi, và kiêng mọi công việc trần thế, và đọc những sách thánh, và hiện diện tại hội chúng trang nghiêm, và thực hiện những cử động có thể nói là thuộc đất, và đặt mình vào những tư thế cũng thuộc đất; và đối với mọi điều ấy do các bạn làm ở dưới, nếu các bạn chỉ được thúc đẩy bởi một lòng tìm kiếm, một năng lực từ trời ở trên sẽ được ban cho. Theo ý kiến của một số người, bàn của Chúa có hiệu năng khiến người ta trở lại cũng như hiệu năng xác nhận; và họ sẽ xem nghi thức thánh của Tiệc Thánh như một nghi thức như thế nữa. Và điều chắc chắn nhất là, Hội Thánh nơi các bạn đến trong sự vâng theo mệnh lệnh "chớ bỏ sự nhóm lại với nhau," chính là một nghi thức như thế. Đây là một Giê-ru-sa-lem mà các bạn được truyền phải đến như nơi lui tới hằng tuần của mình; và các bạn đang ở một vị trí được chỉ định, khi chân các bạn đứng trong các cửa của nó. Tại đó những kẻ thờ phượng Chúa lên, theo chứng cớ của Đức Chúa Giê-xu; và tại đó họ dâng lời cảm tạ khi nhớ đến danh Ngài. Nơi nào có hai ba người nhân danh Ngài nhóm nhau lại, thì Ngài ở giữa các bạn. Đây là một trong những nơi được chọn mà Ngài yêu thích ban phước và thánh hóa; và chính tại đây hơn mọi nơi khác, sự hiện diện của con người gặp lời hứa của Đức Chúa Trời. Không tham dự Hội Thánh, các bạn có thể như các sứ đồ hẳn đã như thế, nếu họ đã không chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem; và nếu đó chỉ là sự tham dự của hình thức vô hồn và quen thói, các bạn có thể như họ hẳn đã như thế, nếu họ đã chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem, mà đã không cầu nguyện. Đối với sự đều đặn vâng lời trong sự hiện diện của các bạn, hãy thêm lòng sùng kính trong lời cầu nguyện của các bạn; và tại đây nữa nước hằng sống sẽ giáng xuống, và con trai con gái sẽ được trở lại với sự công chính.

Có những người khinh dể các nghi thức. Họ không có quyền tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh sẽ thuộc về họ. Lại có những người nương cậy nơi các nghi thức; và đối với họ Đức Thánh Linh cũng sẽ ít được ban cho. Chỉ đối với những ai được thấy tại nơi được chỉ định trên đất, chúng ta mới có thể trông đợi những lời hứa tương ứng của trời được ứng nghiệm. Nhưng họ phải có sự nương cậy và ước muốn hướng về những lời hứa — Và thế thì trong khi chúng tôi đòi hỏi nơi các bạn sự đi nhà thờ siêng năng — chúng tôi cũng bảo các bạn hãy ngước nhìn siêng năng lên phương trời mà từ đó phước lành và hiệu năng sẽ đến.
BÀI GIẢNG XVI.
MỐI LIÊN HỆ GIỮA ĐỨC TIN VÀ SỰ BÌNH AN.

"Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — Rô-ma 5:1.

Trước hết, rõ ràng là, không ai có thể có đức tin thật nơi Đức Chúa Trời, nếu đức tin của người ấy không bao trùm toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài chọn ban ra hơn một lời phán, chúng ta không thể nói là đặt đức tin nơi Ngài — trừ khi chúng ta tin cậy, không phải một mà là mọi lời phán của Ngài. Và điều này tất yếu dẫn chúng ta đến kết luận rằng, nếu đức tin chỉ gắn với vài chi tiết của sự truyền đạt của Đức Chúa Trời; hoặc nếu một số phần của Kinh Thánh được chú trọng với sự thỏa lòng ấm áp và đặc biệt, trong khi những phần khác được tiếp nhận một cách lạnh nhạt, hoặc bị kháng cự trong ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của chúng bởi một sự áp dụng quá mức của giáo lý được ưa thích — Hay, nói cách khác, nếu đức tin chỉ là cục bộ, thì đó không phải là thật.

Nhưng, thứ hai, rất có thể một người sở hữu một niềm tin chung chung vào lời chứng của Đức Chúa Trời, mà không hướng một sự chú ý mạnh mẽ, hay dành một sự quan tâm cố định và vững vàng, vào bất kỳ chi tiết nào của nó. Ông ta có thể mơ hồ thừa nhận lẽ thật của mọi điều; mà vẫn chưa thực sự tin lẽ thật của điều nào. Ông ta có thể chứng minh, rằng sự lạm dụng một giáo lý được kiềm chế bởi sự áp dụng trung tín một giáo lý khác; và rằng do đó bất kỳ sự lạm dụng nào như thế không bao giờ có thể quy cho đức tin thật vốn ôm lấy cả hai, mà chỉ cho đức tin giả vốn đã nhận điều này mà bác bỏ điều kia. Mà trong khi ấy ông ta có thể chỉ có đức tin thật ít ỏi như người mà sai lầm của người ấy ông ta đã phá đổ hoàn toàn bằng quyền năng của lập luận. Ông ta có thể hoàn toàn thắng thế trong lý luận, khi bênh vực đức tin xưng công chính khỏi lời buộc tội theo chủ nghĩa phản luật pháp. Nhưng trong khi ông ta lý luận như thế, và cũng không thể bác bỏ được, về mối quan hệ và ảnh hưởng và sự liên quan của các giáo lý khác nhau của đạo Cơ Đốc với nhau, từng giáo lý riêng lẻ tự nó có thể đã không tạo được chỗ đứng riêng trong sự hiểu biết của ông ta, và ấn tượng riêng trên lòng ông ta. Toàn bộ vấn đề có thể chỉ đến với ông ta bằng lời nói mà thôi, chứ không bằng quyền năng; và những lời hay thuật ngữ ông ta dùng, vốn diễn đạt giáo lý đang bàn, có thể không hơn những biểu tượng được dùng trong một tiến trình luận lý, vốn được ông ta tiến hành đồng thời với kỹ năng và sự vững chắc của một luận lý hoàn toàn không thể chê trách; và như thế toàn bộ vấn đề có thể đến với ông ta, cả bằng lời nói lẫn bằng lập luận, mà vẫn không đến bằng quyền năng. Về mọi đề tài, quả thật có một nguy cơ lớn là tâm trí tự thỏa mãn với những nét phác thảo khái quát vội vàng, mà không chiếm lấy chi tiết từng lẽ thật riêng biệt của chúng. Trong trường hợp đạo Cơ Đốc, nguy cơ này càng trầm trọng một cách đáng sợ — nơi người ta có thể có sự phân biệt theo chữ nghĩa về các lẽ thật của nó, mà không có sự phân biệt cứu rỗi và thuộc linh về chúng. Vậy chúng ta hãy cẩn thận chú ý từng lẽ thật một cách riêng rẽ và đặc biệt; và, thay vì cho là đủ khi chúng ta liếc một cái nhìn bao quát lên toàn bộ — chúng ta hãy cảm nhận rằng nếu chúng ta không chú ý nghiêm túc vào từng điều chúng ta đọc trong sách này, chúng ta đang xao lãng sự cứu rỗi lớn lao được bày tỏ trong đó.
Ai có đức tin thật, sẽ nhận mọi tín điều đã biết của đạo Cơ Đốc vào niềm tin của mình; và người ấy sẽ nỗ lực nghiêm túc với mục đích xác định những tín điều này; và người ấy sẽ dừng lại một cách riêng biệt vào những lúc riêng biệt trên từng tín điều; và đức tin này của người ấy, trong khi ôm lấy mọi điều, cũng sẽ tách riêng từng điều như một đối tượng riêng của sự chú ý; và công việc của từng điều sẽ được áp dụng tận nơi vào những dịp cần thiết trên sự hiểu biết và tấm lòng. Và ở đây hoàn toàn đáng chú ý, rằng, dù đức tin bao gồm toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, thế nhưng chính bởi đức tin vận dụng mình trên từng phần của lời chứng ấy, mà ảnh hưởng hay lợi ích của phần ấy được thực hiện cho tín hữu. Nếu người ấy chỉ liếc một cái nhìn tóm tắt lên toàn bộ, dù đó là cái nhìn tán đồng, người ấy vẫn có thể bỏ lỡ mọi lợi ích riêng của sự cứu rỗi vốn dành cho mọi người và trên mọi người tin. Người ấy có thể tuyên bố tán đồng toàn bộ, mà vẫn xa lạ với thói quen hành động đức tin trong bất kỳ điều cụ thể nào. Chính bởi sự hành động riêng biệt của đức tin người ấy trong một điều cụ thể nào đó của lời chứng thiêng liêng, mà một lời hứa cụ thể được ứng nghiệm cho người ấy; hay một đặc ân cụ thể được thực hiện cho người ấy; hay một nhu cầu cụ thể được đáp ứng và giải tỏa. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta được xin chữa lành một người trong các sách Phúc Âm, Ngài đã không đòi hỏi người ấy lúc đó rằng có tin Đấng Christ có thể làm mọi sự không — mà rằng có tin Ngài có thể làm điều này không; và tùy theo đức tin của người ấy mà điều ấy được làm cho người ấy. Khi chúng ta cầu xin sự khôn ngoan, chúng ta được đòi hỏi phải cầu xin trong đức tin; và đối tượng của đức tin là Đức Chúa Trời ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai. Khi chúng ta cầu xin Đức Thánh Linh, đức tin đem lại sự ứng nghiệm cho lời cầu xin của chúng ta, là đức tin rằng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài cho kẻ cầu xin Ngài. Khi chúng ta nhận được sự tha thứ bởi đức tin, Kinh Thánh đã nói rõ, đó là bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ. Mỗi lẽ thật của đạo Cơ Đốc tạo thành một đề tài riêng cho sự vận dụng đức tin; và chính khi đức tin vận dụng mình như thế, điều tốt lành tương ứng với lẽ thật ấy được thực hiện cho tín hữu. Chắc chắn, một số lẽ thật này có ảnh hưởng thấm nhuần hơn trên phạm vi suy ngẫm Cơ Đốc; nhưng một người tìm kiếm có thể lạc mình trong sự bao quát của quan điểm mình. Người ấy có thể khái quát hóa cuộc khảo sát của mình, đến nỗi bỏ qua các chi tiết. Đúng là một đức tin thật sẽ có chỗ cho mọi điều được biết là có sự chứng thực thiêng liêng. Nhưng từng sự chứng thực riêng sẽ được tiếp nhận, sẽ được dừng lại, sẽ được dùng cho mục đích thích hợp của nó, sẽ được xem trong sự liên hệ với những điều khác; và, chẳng những không loại trừ những điều khác, sự chú ý và sự tin cậy và sự quan tâm đã gắn với điều này, sẽ tạo thành sự bảo đảm tốt nhất cho việc mọi điều ấy vận dụng tâm trí một cách đúng đắn, và ảnh hưởng hành vi của tín hữu một cách đúng đắn.

Và nếu có một giáo lý nào có tầm quan trọng nguyên thủy và bao trùm hơn giáo lý khác, thì đó là giáo lý liên quan đến câu hỏi về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Dù có che đậy thế nào, không một người có lý trí nào cảm thấy mình ở trong mối quan hệ tin cậy vững chắc, với Đấng đã dựng nên và đang duy trì mình. Không một ai trong họ có thể nhìn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và không sợ hãi, và nói về Ngài rằng Ngài là bạn tôi. Có một sự nghi ngờ lẩn khuất về Ngài, mà do đó thụ tạo co rúm lại trước Đấng Tạo Hóa, và chạy trốn khỏi ý nghĩ về Ngài, đến với những hư không chóng qua có thể cho mình sự khuây khỏa hay bận rộn tạm thời. Hãy hình dung sự giao tiếp của người ấy với thế giới hữu hình bị đình chỉ đi phần nào, và Đức Chúa Trời vô hình đến gần bằng một sự bày tỏ thuyết phục; thì người ấy sẽ không cảm thấy yên ổn hay thoải mái trong sự hiện diện của Ngài. Dù cảm giác ấy sâu xa và khó giải thích đến đâu, vẫn là sự kinh sợ Đức Chúa Trời, cảm giác thật và mạnh mẽ và thường trực của bản tính. Như những thú vật thấp kém chạy trốn khỏi sự hiện diện của con người, dù chúng không biết đó là tình bạn hay thù nghịch trong lòng người ấy — thì trong con người cũng có cùng một nỗi sợ hãi theo bản năng đối với Đấng Thần Linh. Và chắc chắn có nền tảng cho nó. Có ý thức về tội lỗi. Có cảm nghĩ không thể kiểm soát về một quyền năng, Đấng có thể thi hành mọi mục đích của Ngài, và là Đấng mà người ấy đã không làm gì và không thể làm gì để xoa dịu. Có ý nghĩ ám ảnh về một Quân Vương vĩ đại và công chính, Đấng có thể triệu tập mọi tạo vật vào trước mặt Ngài, và quét sạch mọi gian ác cùng mọi điều gây vấp phạm khỏi Ngài. Kẻ có tội mà tâm trí đã tối tăm, cũng như lòng đã xa cách Đức Chúa Trời, có thể không nhận thấy rõ sự liên hệ giữa tội lỗi mình và sự sợ hãi của mình. Nó có thể vừa là sự co rúm của cảm giác, vừa là sự co rúm của trí tuệ, trước Đấng Lập Pháp vĩ đại. Nhưng nói thế này đã đủ cho sự khốn khổ của tình trạng người ấy chưa, rằng, để làm cho nó chịu đựng được, Đức Chúa Trời phải không được nghĩ đến, mà phải bị quên đi; và rằng, để bảo đảm cho mình sự yên ổn, người ấy phải bao quanh mình bằng sự sùng bái giác quan, để chặn khỏi con mắt tâm trí mình Đấng Thần Linh vô hình ấy, Đấng mà từ đó người ấy đã lấy nguồn gốc; và rằng, để vui hưởng thời gian mà không bị quấy rầy, người ấy phải đóng lại cái nhìn về một cõi đời đời đang đến gần; và rằng người ấy không thể đương đầu với những thực tại ở trước mặt và chung quanh mình, mà phải chôn linh hồn say sưa của mình trong sự dối trá để có được sự tạm nghỉ của đời sống chóng qua hiện tại, khỏi một tình trạng tối tăm và ảm đạm và tuyệt vọng? Đây là cách thật và phổ quát mà Nhân Loại, khi tỉnh thức về tình trạng của mình, đứng rung động đối với Đức Chúa Trời. Đó là một tình trạng sợ hãi, và một tình trạng ác cảm. Câu hỏi có thể bị tránh né và nằm im, hàng tháng và hàng năm, giữa vô số phương tiện giải trí, mà nhờ đó chúa đời này củng cố đế chế của sự dối trá trên những nạn nhân mê muội của hắn. Nhưng nếu nó được nhìn thẳng, thì sự nổi loạn thực sự của con người đối với Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng mình là như thế. Và sự chết đưa linh hồn lìa thể xác của người ấy đến với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó; và sự phán xét đem con mắt thấu suốt của Đấng toàn tri, trên mọi bí mật của lòng và đời sống người ấy; và sự tan rã của hệ thống hiện tại của vạn vật, trong đó giờ đây người ấy che chắn mình khỏi Đấng Thần Linh như trong một nơi ẩn náu: và sự bất diệt, mà trong suốt thời gian ấy người ấy hình dung rằng sẽ không có vật chất nào chen vào đứng giữa chính mình và Đấng mà người ấy đã có
—tất cả những điều ấy gợi lên ý niệm về Đức Chúa Trời và con người được đưa lại gần nhau hơn, hay tiếp xúc rõ rệt hơn với nhau; và hãy để chính thiên nhiên con người tự trả lời, xem nó cảm thấy bị thu hút hay bị xô đẩy bởi điều đó — hãy để nó trả lời, xem viễn cảnh những điều ấy trông có vẻ hấp dẫn hay đáng sợ trong mắt nó. Và chẳng phải quá rõ ràng sao, rằng Đức Chúa Trời bị con người cảm nhận như một kẻ thù, khi mỗi biến cố đưa con người đến gần Đức Chúa Trời hơn lại được gắn liền với những dự báo và hình ảnh kinh hãi như thế?

Trong hoàn cảnh ấy, việc được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời ắt phải là một vấn đề hệ trọng đối với con người, chẳng khác nào vấn đề chuyển từ sự chết sang sự sống. Nó đồng nhất với mục đích chính yếu của sự hiện hữu con người. Nếu vấn đề ấy vẫn còn bỏ ngỏ, thì mọi thần học đều là thừa thãi, và chỉ là trò nhạo báng của một sự suy xét vô tâm. Việc con người nắm lấy đây như một câu hỏi tiên quyết, và dành cho nó sự nhiệt thành trước nhất và tha thiết nhất, chẳng khác nào nói rằng con người, sau khi đã trở thành kẻ tìm kiếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vẫn không thể thoát khỏi sự thôi thúc khẩn cấp của nguyên tắc tự bảo tồn. Vậy chúng ta đừng lấy làm lạ nữa, rằng chủ đề được Đức Chúa Trời chấp nhận đã khiến tâm trí con người mọi thời đại bận tâm đến thế; hoặc rằng họ đã dồn sự chú tâm khao khát của mình vào một vấn đề vừa quan trọng, vừa hết sức cá nhân như thế — chính bước ngoặt tại đó mà Đức Chúa Trời, từ kẻ thù của một tội nhân bất an và khiếp sợ, trở nên bạn hữu của người ấy.

Nhưng câu hỏi, làm sao Đức Chúa Trời từ kẻ thù của con người lại trở nên bạn hữu của họ, thực ra chỉ quy về một câu hỏi: làm sao con người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu con người đã vâng lời trọn vẹn, thì việc Đức Chúa Trời ưu đãi, yêu thương và ban thưởng cho người, đã không phải là một việc nhân từ, mà là một việc công chính. Nhưng con người đã không vâng lời trọn vẹn; và vì vậy, dù việc Đức Chúa Trời tiếp nhận người là một việc nhân từ, chúng ta hãy coi chừng đừng nghĩ rằng việc ấy được thực hiện theo cách không còn là một việc công chính nữa. Nếu được thực hiện trong trường hợp sau, thì đó phải là một việc làm công chính chẳng kém gì như trong trường hợp trước. Có thể có sự bày tỏ đặc biệt của một thuộc tính này trong sự ban phát ân huệ cho kẻ có tội — nhưng không phải để hạ thấp, hay làm suy giảm, một thuộc tính khác. Chúng ta có thể yên tâm rằng bản tính của Đức Chúa Trời sẽ không bị cắt xén bởi bất kỳ hành động nào trong sự cai trị đạo đức của Ngài; và trừ khi chân lý, sự thánh khiết, sự công chính cùng các sự hoàn hảo khác của Đức Chúa Trời hoàn toàn ưng thuận với việc bày tỏ lòng thương xót của Ngài, thì việc bày tỏ lòng thương xót ấy là điều không thể.

Quả vậy, khi chúng ta đọc trong Tân Ước về sự cứu rỗi dành cho tội nhân — điều ấy được nói đến như được thực hiện cho người ấy bằng cách ban cho người một sự công chính, cũng như bằng cách ban cho người sự tha thứ các tội lỗi mình. Người ấy, bằng cách nào đó, được khoác lên mình một sự công chính, khiến cho việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho người trở thành một việc công bằng. Chúng tôi tin rằng không một ai được thăm viếng với lòng nhiệt thành chân thật và thực tiễn trong công việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà lại cảm thấy mình có được sự bình an vững vàng và ổn định, trên nền tảng tưởng tượng về một hành động thương xót đơn thuần vì mình. Người ấy sẽ không tìm được sự yên nghỉ chắc chắn và vững bền trên bất kỳ nền tảng nào như thế — và do đó, dù không muốn, người vẫn dâng lên một sự tôn kính bất đắc dĩ cho các thuộc tính thánh khiết và không lay chuyển của Đức Chúa Trời. Người sẽ tìm kiếm một điều gì đó mà mình có thể dâng lên các thuộc tính ấy, và nhờ đó khiến chúng trở nên nhân từ với mình; và vì thế, đó luôn là câu hỏi của bản chất con người đang khao khát, bất an và bất mãn: "Tôi lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và quì gối trước mặt Đức Chúa Trời rất cao?" (Mi-chê 6:6)

Trong khi tiếp tục bài giảng sau đây, trước hết chúng ta hãy gắng giải thích ý nghĩa của từ xưng công chính; thứ hai, chỉ ra làm sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; thứ ba, làm sao bởi đức tin ấy chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời; và cuối cùng, hướng sự chú ý của anh em cách đặc biệt hơn đến Chúa Giê-xu Christ, là phương tiện chuyển giao — qua đó chúng ta nhận được một phước hạnh vô giá dường ấy. Rồi chúng ta có thể kết thúc bằng một vài nhận xét mà toàn bộ chủ đề gợi lên:

Từ "xưng công chính" đối với một người đôi khi được dùng theo nghĩa là minh oan cho người ấy khỏi tội danh đã làm điều ác. Nếu người ấy bị gán cho một tội trạng hình sự, mà anh em chứng minh được người ấy vô tội, thì anh em đã minh oan cho người ấy khỏi tội trạng đó. Nếu có điều gì bị buộc cho người ấy, và anh em đứng ra bào chữa cho người và chứng minh được sự vô tội của người, thì anh em đã minh oan cho người khỏi tội buộc ấy. Quả thật, từ này thường được hiểu theo nghĩa — chứng minh người ấy vô tội đối với điều sai trái — hơn là theo nghĩa chứng minh người ấy xứng đáng với điều công chính tích cực. Vì thế, từ "xưng công chính" theo cách hiểu thông thường không bao hàm ý nghĩa rộng như từ "minh oan". Anh em có thể minh oan cho một người khỏi một vi phạm bị cáo buộc, để ngăn hình phạt gắn liền với nó giáng xuống người. Khi làm vậy, anh em quả thật đã minh oan cho sự vô tội của người. Nhưng chức vụ minh oan có thể được thực hiện xa hơn cả việc làm tiêu cực này. Anh em cũng có thể minh oan cho quyền lợi tích cực của một người đối với phần thưởng, gắn liền với một công việc phục vụ đặc biệt, hay một hành động vâng lời và đức hạnh lao khổ. Với chức vụ thứ nhất, anh em ngăn hình phạt bị đe dọa giáng xuống đầu người. Với chức vụ kia, anh em làm rõ quyền lợi của người, và giúp người được trao phần thưởng đã hứa.

Vì thế, ý nghĩa của từ "xưng công chính" trong câu Kinh Thánh này khác với từ ấy theo cách hiểu thông thường ở hai điểm. Trước hết, chúng ta không thể chứng minh được bất kỳ ai đã từng vô tội về những vi phạm khiến họ trở thành tội nhân trước luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đảo ngược sự thật rằng họ đã là tội nhân trong suốt quá khứ của mình; và rằng vì thế tự nơi bản thân họ, họ là đối tượng của một sự đoán phạt công chính. Chúng ta cũng không thể đảo ngược sự thật rằng họ vẫn còn là tội nhân; và rằng vì thế nếu bây giờ Đức Chúa Trời dựng luật pháp của Ngài cùng các hình phạt đã công bố để xét đoán họ, thì dưới cuộc xét nghiệm này Ngài cũng sẽ tuyên án đoán phạt trên họ lần nữa. Toàn bộ Phúc Âm đều đặt nền trên sự thật rằng trong chính con người không có sự công chính nào trước mặt Đức Chúa Trời; vậy mà Phúc Âm lại mở ra cho chúng ta khả năng con người được trở nên đối tượng của sự chấp nhận và phần thưởng một cách công chính. Con người không phải là một người công chính; vậy mà bằng cách nào đó, người có thể được đối xử như một người công chính một cách công bằng — không chỉ là một điều nhân từ, không chỉ là một điều rộng lượng, không chỉ là một điều thương xót, mà tích cực là một điều công chính để cho người bước vào phần thưởng của sự công chính. Theo ngôn ngữ thông thường, xưng công chính cho một người là đưa ra cho người một lời biện hộ về sự vô tội, dựa trên các sự kiện của chính lịch sử cá nhân người; và khi lời biện hộ ấy được đưa ra, thì đồng thời cũng được đưa ra cho người một quyền để hình phạt hay sự sửa phạt được tha cho người. Xưng công chính cho một người, theo nghĩa Phúc Âm của từ ấy, chúng ta không thể nào đưa ra một lời biện hộ dựa trên sự thật về sự vô tội cá nhân của người: nhưng vẫn tìm được một lời biện hộ, nhờ đó mà công lý đòi hỏi người phải được đối xử như một người vô tội. Người không thể được xưng công chính đến mức mà có thể công bằng nói về người rằng — người đã thanh minh được mình trong suốt đời mình cho đến nay, và hiện nay đang thanh minh mình, như một người thánh khiết, công chính và vô tội — nhưng người có thể được xưng công chính đến mức mà việc đối xử với người như thể người đã từng là, và vẫn đang là, một người công chính, thánh khiết và vô tội, trở thành một việc công bằng.

Nhưng trong khi chúng ta lưu ý đến sự phân biệt giữa sự xưng công chính theo nghĩa Phúc Âm của nó, và cùng một từ ấy theo cách hiểu thông thường; chúng ta đừng bao giờ đồng thời quên rằng sự xưng công chính của Phúc Âm hoàn toàn khác với một sự ban phát ân huệ và sự tha thứ đơn thuần cho kẻ có tội. Ích lợi mà một tội nhân nhận được, khi chỉ đơn thuần được tha thứ, là một vấn đề của lòng nhân từ thuần túy. Ích lợi mà cùng một tội nhân ấy nhận được, do kết quả của việc được xưng công chính, là một vấn đề của sự xứng đáng. Có thể chính bản thân người không xứng đáng với ích lợi ấy. Sự xứng đáng ấy có thể không phải của chính người. Người có thể đã không giành được quyền hưởng ích lợi ấy bằng bất kỳ sự cố gắng nào của mình; nhưng điều quan trọng cần lưu ý là bằng cách nào đó, người đã có được một quyền hưởng. Nhờ Phúc Âm, cùng một thiện ý, và cùng một hạnh phúc là hoa trái của thiện ý ấy, được ban cho tội nhân, như đã từng được ban cho người nếu thay vì là tội nhân, người đã trọn vẹn trong mọi bổn phận và mọi công việc phục vụ của lòng trung thành. Nhưng nét đặc thù lớn của Phúc Âm nằm ở chỗ này: trước khi tha thứ cho tội nhân, Phúc Âm, bằng cách nào đó, khoác lên người một quyền được tha thứ — trước khi ban cho người một phần thưởng, Phúc Âm ban cho người một quyền hưởng phần thưởng ấy. Có một điều gì đó được gắn liền với người, khiến cho việc Đức Chúa Trời đối xử với người như một người công chính trở thành một việc công chính. Người nhận được sự tha thứ và phần thưởng; nhưng không phải cho đến khi, nhờ được xưng công chính, người nhận được quyền hưởng chúng. Trước khi sự ban phát lòng thương xót của Phúc Âm có thể có hiệu lực, nó phải được làm thành một sự ban phát công chính; và đây chính là điều tạo nên nét đặc thù lớn của bản tính nó — nhờ đó mà cả kẻ có tội đều được khoác lên một quyền hưởng đối với điều họ nhận, và Đấng Ban Cho bày tỏ sự thánh khiết, sự công chính và chân lý trong việc ban phát lòng nhân từ của Ngài cho kẻ có tội.

Và hãy lưu ý thêm rằng — để đạt đến ý nghĩa Phúc Âm của từ xưng công chính trong toàn bộ phạm vi của nó, chúng ta phải hiểu nó theo nghĩa đầy đủ nhất của từ minh oan. Người được xưng công chính không chỉ sở hữu một quyền hưởng để mọi hình phạt được tha cho mình, mà còn sở hữu một quyền hưởng để được ban các phần thưởng. Đức Chúa Trời không chỉ kiêng không đối xử với người như một đối tượng của sự đoán phạt; mà Ngài còn đối xử với người như một đối tượng để phân phát tích cực các ân huệ của Ngài. Nếu đặc ân dừng lại ở việc lập một giấy phóng thích khỏi hình phạt, thì tội nhân sẽ được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; nhưng về sau người có thể vẫn mãi là một đối tượng dửng dưng đối với Đấng Hằng Hữu. Nhưng sự chuyển đổi mà người thực hiện nhờ được xưng công chính còn rộng lớn hơn thế nhiều. Con người từ một đối tượng của thịnh nộ, trở thành một đối tượng của tình thương như của cha. Người được cứu khỏi sự trông đợi đoán xét trong khiếp sợ; và người trở nên người thừa kế và người trông đợi lời hứa. Người nhận được điều gì đó hơn cả một giấy trắng án. Người nhận được một văn tự chuyển giao rộng lớn và đầy dư dật nhất; và thay vì được xếp cho một chỗ ở giữa địa ngục và thiên đàng, quyền mà người giành được lại bao quát đến nỗi, bằng một và cùng một hiến chương, bảo đảm cho người vừa được giải thoát khỏi sự khốn khổ của nơi này, vừa được đưa sang vinh quang rạng ngời và hạnh phúc của nơi kia.

Người ta có thể nghĩ rằng, để thay đổi viễn cảnh của tội nhân từ một nơi hành hạ sang một nơi phước hạnh và khải hoàn — không cần gì hơn là một sự bày tỏ đơn thuần của lòng nhân từ thánh, và một sự biểu lộ đơn thuần của ý chỉ thánh. Nhưng để ban cho những tội nhân này, không chỉ một sự cho phép mà là một quyền hưởng đối với cây sự sống — để dẹp bỏ mọi sự bất lực gắn liền với tình trạng có tội của họ — để đội mão vinh hiển cho những kẻ vi phạm luật pháp, mà đồng thời vẫn tôn cao chính luật pháp — để trao giấy chứng nhận của một sự vâng lời trọn vẹn và hoàn tất, cho những kẻ đã sa ngã cách thảm hại khỏi sự hoàn thành sự vâng lời ấy — để vạch ra cho họ một con đường chuyển đổi từ nơi này sang nơi kia, đến nỗi lòng thương xót không chỉ cất lên bài ca chúc tụng; mà công lý, công lý nghiêm khắc, báo ứng, [NEEDS REVIEW: từ "incommutable" trong bản quét không rõ — có thể là "immutable" (không hề đổi dời), xin đối chiếu bản gốc] công lý ấy, có thể che chở và bảo đảm lối vào của họ đến thành có nền vững chắc — để Đức Chúa Trời đón chào họ vào sự hiện diện của Ngài, không phải với tư cách những người được tha thứ, vì họ mà Ngài đã rút lại chân lý của những lời đoán phạt của chính Ngài, mà với tư cách những người được xưng công chính, trên họ việc ban thưởng cho sự phục vụ trung thành và đã hoàn thành là một việc công chính — để biến ngai Ngài thành một ngai ân điển, mà đồng thời vẫn giữ gìn và bày tỏ bản tính của nó như một ngai công chính — chính điều này tạo nên nét đặc thù vĩ đại của sự ban phát Phúc Âm, và khiến nó vừa là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vừa là quyền năng của Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta hãy gắng, ở điểm thứ hai, giải thích làm sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Chúng ta nói một căn phòng được thắp sáng nhờ mở cửa sổ; vậy mà cửa sổ chỉ truyền ánh sáng, là ánh sáng do mặt trời trên bầu trời phát ra. Chúng ta nói một thân thể con người được nuôi dưỡng nhờ hành động ăn; vậy mà qua hành động ấy, chúng ta chỉ tiếp nhận thức ăn là nguyên nhân và nguồn của sự nuôi dưỡng. Chúng ta nói về người nắm giữ một văn tự chuyển giao đã được ban tặng cách nhưng không, rằng nhờ sự nắm giữ này, người có quyền hưởng một số tài sản; vậy mà người ấy đã không khởi xướng văn tự, không soạn thảo văn tự, cũng không ban phát văn tự — người chỉ đơn thuần tiếp nhận văn tự. Và cũng vậy, khi chúng ta nói một người được xưng công chính bởi đức tin. Người được xưng công chính như thế, đang sở hữu một giấy phóng thích khỏi các hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm, và một quyền hưởng các phần thưởng của một luật pháp được tôn trọng và được hoàn thành. Nhưng đức tin đã không làm ra giấy phóng thích này, đức tin đã không lập nên quyền hưởng này, đức tin chỉ mang những đặc ân này đến từ nơi chúng được soạn thảo; và điều này đưa chúng vào tiếp xúc với con người của tín hữu.

Chúng ta biết rằng các nhà thần học có một sự canh chừng kỹ lưỡng về điểm này, cùng một nỗi lo, e rằng bằng cách gán cho đức tin một vai trò quá cao, thì vinh dự của Đấng Christ bị xâm phạm, Ngài là tác giả duy nhất của sự xưng công chính. Chính Ngài trong thực tế đã hoàn thành toàn bộ ích lợi này; và con người nhận lấy nó bằng hành động tin. Con người không phải là tác giả của công việc này theo bất kỳ cách nào — người chỉ nhận được điều tốt lành của nó bằng cách tin cậy nơi tác giả. Đấng Christ đã dựng nên nền tảng — con người nương dựa vào đó. Người không làm gì hơn điều mà kẻ tử tội làm, là đưa tay ra đón lấy giấy ân xá đã được lập cho mình; và nhờ đó có được lệnh ân xá cho sự phóng thích của mình,

Và điều này càng tôn cao bên này, và càng hạ thấp bên kia, trong giao dịch này — khi con người dấn thân cách nghiêm túc vào công việc tin — khi người phóng tâm trí mình ra, như thể bằng những nỗ lực lặp đi lặp lại, để nắm lấy chân lý dẫn đến sự cứu rỗi; và cứ mỗi lần lại lui về với nỗi chán nản và thất bại bởi công việc vô ích — khi người làm mình mệt mỏi với sự siêng năng và cầu nguyện; và sau những tuần, những tháng, hay những năm chờ đợi, vẫn thấy mình không thể hái viên ngọc quý giá này khỏi chỗ ẩn náu của nó — khi, thay vì tự tạo ánh sáng cho mình, người thấy mình phải gõ cửa xin ánh sáng tại cánh cửa của một đền thờ mà mình không thể mở — nếu cuối cùng Đức Chúa Trời gặp gỡ kẻ tìm kiếm này, và đổ sự minh chứng đầy quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài trên giáo lý mà người đang tìm — thì người ấy sẽ không phải là kẻ tham vọng chia sẻ vinh quang của sự cứu chuộc mình, hay xem đức tin mình như một đóng góp độc lập mà mình đã mang đến cho công cuộc. Chính đức tin này người sẽ nhìn nhận là một món quà; và giống như người bại liệt được bảo giơ tay ra nhận của bố thí được dâng cho và nhận được quyền năng cùng với của dâng ấy, người, trong cảm nhận về sự hư không của mình, sẽ cảm thấy rằng mọi lòng biết ơn về sự giải cứu thuộc về mình, và mọi vinh quang về nó thuộc về Đức Chúa Trời.

Trong khi ấy, đức tin, dù không phải là nguyên nhân tạo ra cũng không phải là nền tảng công trạng của sự xưng công chính, lại là điều không thể thiếu đối với nó; và cũng không thể thiếu như việc trổ một cửa sổ đối với việc thắp sáng một căn phòng. Đức tin là phương tiện chuyển giao, qua đó Đức Chúa Trời đã định rằng mọi phước hạnh, đã được Đấng Cứu Chuộc tội nhân mua chuộc và làm nên, sẽ tiếp xúc và được chiếm hữu bởi linh hồn tội nhân. Chúng ta nhận thấy rằng đức tin được gán cho một tầm quan trọng như thể có hiệu quả, bởi những cách diễn đạt như sự công chính của đức tin, và rằng bởi đức tin chúng ta được xưng công chính — nhưng không bao giờ có ý rằng đức tin đã làm nên cho chúng ta một sự công chính; mà chỉ có ý rằng đức tin mở ra một lối đi qua đó mọi đặc ân của một sự công chính đã được chuẩn bị sẵn, có thể được chuyển giao đến tín hữu. Một người phải tin, trước khi có thể được Đức Chúa Trời đối xử như thể, trong sự kể của Đức Chúa Trời, người là một người công chính. Nhưng vẫn là sự công chính đời đời mà Đấng Christ đã mang vào, được kể như vậy cho người.

Khi nói đến sự xưng công chính, câu hỏi gần gũi và tự nhiên đối với kẻ mong muốn đạt được nó là — vì mục đích này tôi phải đích thân làm gì, hay tôi phải đích thân trở nên thế nào? Điều này gợi lên một sự tranh đua, không phải giữa sự công chính của Đấng Christ và sự công chính của con người, mà giữa một tình trạng cá nhân này của con người, về phương diện trạng thái hay hành vi, với một tình trạng khác. Câu hỏi — "Tôi phải làm gì để được cứu?" — hướng sự chú ý của kẻ tìm cách giải đáp nó đến một lựa chọn giữa hiệu quả của việc làm của con người vì mục đích này, và hiệu quả của việc tin của con người vì mục đích ấy. Khi toàn bộ hiệu quả được trao cho vế sau, đó là để hoàn toàn loại bỏ hiệu quả của vế trước; và để quyết định cho con người câu hỏi thú vị rằng điều duy nhất ấy là gì, điều mà họ phải đích thân lưu ý để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Câu hỏi, đức tin của tôi hay công việc mà Đấng Christ đã hoàn thành mới là nguyên tắc hiệu quả của sự cứu rỗi tôi, đưa ra một lựa chọn khác, và không có gì trong lời giải đáp thứ nhất đáng làm mờ hay làm rối lời giải đáp thứ hai. Thật lạ lùng nếu con người tự nhận vinh quang cho mình, chỉ vì được bảo làm điều mà trong thực tế toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi mình được trao cho một Đấng khác — nếu luật của đức tin, mà hiệu quả đã được tuyên bố là loại trừ sự khoe mình, lại bị hiểu cách sai trái đến nỗi khuyến khích sự khoe mình; hay nếu giáo lý ấy, nhờ đó chúng ta được dẫn đến chỉ nhìn xem một mình Ngài để được cứu, lại đi làm hỏng và chia sẻ vinh quang của Đấng Christ.

Sự cứu rỗi của anh em, Sứ đồ Phao-lô nói, là bởi ân điển, và nhờ đức tin; và không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình (Ê-phê-sô 2:8-9). Nếu có một cuộc tranh đua về câu hỏi con người phải làm gì để được cứu, giữa đức tin của con người và việc làm của con người, sứ đồ này sẽ quyết định rằng hoàn toàn là bởi đức tin chứ không phải bởi việc làm. Nếu đó là câu hỏi, sự cứu rỗi đến từ việc Đức Chúa Trời ban cho hay từ việc con người tin, và có một cuộc tranh đua giữa ân điển và đức tin, sứ đồ sẽ quyết định rằng đó là bởi ân điển và nhờ đức tin. Nếu câu hỏi là, có phải Đức Chúa Trời là Đấng ban cho hay con người là kẻ làm ra, và cuộc tranh đua giữa ân điển và việc làm, thì sứ đồ đã để lại cho chúng ta quyết định của ông về điều này nữa trong câu đáng nhớ sau đây: "Nhưng nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn. Nhưng nếu bởi việc làm thì chẳng phải bởi ơn nữa; bằng chẳng, thì việc làm không còn phải là việc làm" (Rô-ma 11:6).

Bây giờ chúng ta tiếp tục nhận xét rằng, đức tin chẳng phải là đức tin chút nào, nếu nó không ôm lấy toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời. Nhưng các ích lợi gắn liền với đức tin thì nhiều loại. Có sự tha thứ được hứa cho nó. Có lời biện hộ và phần thưởng của sự công chính được hứa cho nó. Có sức mạnh cho sự vâng lời thánh khiết được hứa cho nó. Nay đức tin, trong hành động mang về như thể từng ích lợi trong những ích lợi này, lúc ấy gắn mình vào một phần đặc biệt và tương ứng của lời chứng; và phần nào của lời chứng là phần mà đức tin gắn mình vào, khi qua nó như một phương tiện chuyển giao, đặc ân của sự xưng công chính đến trong sự sở hữu của một tín hữu?

Đó là phần trong đó câu chuyện về công việc của Đấng Christ vì sự xưng công chính của chúng ta được bày ra trước chúng ta. Đó là phần liên quan đến sự chết và sự vâng lời của Đấng Christ. Nhờ sự chết, Ngài đã dâng chính mình Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; và những người trong thế gian tin điều này, được tha tội cho mình. Nhờ sự vâng lời, tức là sự vâng lời bao gồm cả sự chết của Ngài, Ngài đã làm trọn sự công chính của luật pháp; và sự công chính này được làm chứng cho chúng ta rằng Ngài đã làm trọn thay cho chúng ta; và công đức của sự công chính này được kể cho, và phần thưởng của nó được ban cho hết thảy, và ở trên hết thảy những ai tin.

Người ta đã phân biệt giữa sự vâng lời thụ động và sự vâng lời tích cực của Ngài. Nhờ sự vâng lời thứ nhất, người ta cho rằng Ngài đã đền tội, bằng cách gánh trong chính thân thể mình hình phạt mà tội nhân đáng lẽ phải gánh. Nhờ sự vâng lời thứ hai, người ta cho rằng Ngài đã giành cho họ một sự công chính, bằng cách dâng trong chính thân thể mình sự vâng lời trọn vẹn mà họ đáng lẽ phải dâng. Điều chắc chắn là công việc của Ngài tương xứng với toàn bộ phạm vi của sự xưng công chính của họ. Nó đã hoàn thành cho họ sự tha khỏi hình phạt. Nó đã hoàn thành cho họ quyền hưởng một phần thưởng. Và giáo lý được Kinh Thánh lặp đi lặp lại là, chúng ta đạt được quyền hưởng này và sự tha thứ này bởi đức tin — rằng bởi đức tin chúng ta được xưng công chính — rằng sự công chính của Đấng Christ dành cho những ai tin — rằng đó là một sự công chính được tạo nên từ các công việc của Chúa Giê-xu Christ, và hoàn toàn tách biệt khỏi bất kỳ sự công chính nào có thể được cho là nằm trong các công việc của tội nhân — và rằng khi người tin, không phải điều người đã làm cho chính mình, mà là điều Đấng Christ đã làm cho người, được kể cho người là sự công chính.

Vì thế con người được chấp nhận vào sự tha thứ và ân huệ, không phải vì bất kỳ sự công chính nào của riêng mình — mà vì sự công chính của Đấng Christ được ghi vào tài khoản của người; và nó được kể cho người khi người trở thành tín hữu. Người đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong danh của Chúa là sự công chính của mình; và phần thưởng thuộc về sự công chính này trở thành phần thưởng của người. Tội lỗi cá nhân của chính người đã được đặt trên Đấng Christ; và trên Ngài nó đã được đền. Công đức của Đấng Christ được đặt trên chính người, và trong người nó được ban thưởng. Tội của người ghi vào tài khoản của Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ ghi vào tài khoản của người, thay đổi hoàn toàn mối quan hệ của người với Đấng Lập Luật mà người đã xúc phạm. Từ một kẻ thừa hưởng thịnh nộ, người trở thành một đứa con nuôi; và tại điểm chuyển đổi kỳ diệu khi đức tin bước vào, người được khoác lên mọi quyền lợi và được đưa sang mọi đặc ân của các con trai Đức Chúa Trời.

Và như vậy mọi điều chúng ta đã nói về sự xưng công chính nói chung, được xác nhận và hiện ra rõ nét hơn, khi chúng ta xem xét nền tảng của sự xưng công chính. Một người được xưng công chính, nhưng không phải trên nền tảng của bất cứ điều gì người xứng đáng tự nơi mình. Mà là trên nền tảng của điều một Đấng khác đã làm cho người, và đã xứng đáng cho người. Người được kể là công chính vì Đấng ấy, dù người không công chính về nhân cách thực tế. Sẽ không đúng khi nói về người rằng, như người tự nơi mình, người là một người công chính. Nhưng thật công bằng, vì mối quan hệ mà người có với một Đấng khác, mà đối xử với người như một người công chính. Sự công chính, trong thực tế, giúp ích cho người để được xưng công chính, có một ý nghĩa pháp lý chứ không phải ý nghĩa cá nhân. Đó là sự công chính nhờ đó người được kể là công chính theo luật, dù không phải theo thực tế — nhờ đó bản án có tội được gỡ bỏ, và người được phóng thích khỏi hình phạt — nhờ đó bản án được đảo ngược hoàn toàn, và người được khoác lên một quyền hưởng phần thưởng.

Và anh em còn thấy, cách đối xử với tội nhân này khác biệt hoàn toàn thế nào với một sự ban phát lòng nhân từ đơn thuần và trực tiếp cho người. Đó là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với người, không còn nghi ngờ; nhưng là một lòng nhân từ cảm thấy mình được tự do để trải rộng, vì đã có một sự đáp ứng dâng lên cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót đã không đạt đến sự hoàn thành mục đích của mình bằng một con đường trực tiếp; dù chính lòng thương xót đã xúi giục toàn bộ tiến trình, nhờ đó mục đích đã đạt được. Đó không phải là việc làm của lòng thương xót tỉnh thức, trong khi các thuộc tính khác đang ngủ. Tất cả những thuộc tính ấy, nếu chúng ta có thể nói vậy, đều ở vị trí của mình; và tất cả đều ưng thuận với mưu kế cao cả và huyền nhiệm này của sự phục hồi con người. Vì thế, dù sự cứu rỗi của người là một ân huệ, nó không phải là một văn tự ân huệ và tha thứ đơn thuần, được đặt vào tay người. Mà đó là một văn tự nhờ đó một quyền hưởng ân huệ và sự tha thứ được chuyển giao cho người, được đặt vào tay người. Con người không chỉ được phép dâng lên một lời cầu xin các phước hạnh này; mà còn được trao quyền dâng lên một lời biện hộ cho chúng. Người có thể kêu nài chúng nơi chân lý và sự công chính, cũng như nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời — đến nỗi Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho người — Đức Chúa Trời là công chính trong khi xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.

Chúng ta biết rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin đã bị buộc tội gây hại cho nhân cách đạo đức của kẻ ôm lấy nó; và nếu đây là chỗ thích hợp, chúng tôi sẵn lòng thử nó bằng điều này, như một đá thử giá trị của nó. Nhưng trong lúc này chúng ta có thể nhận xét rằng, sự ưng thuận giáo lý này là hoa trái hợp pháp hơn nhiều của một quan niệm cao cả về đức hạnh, hơn là của một quan niệm thấp hèn. Kẻ đứng trên mặt bằng của thành tựu loài người, và nghĩ về luật pháp rằng mình không những đã đạt tới mà còn vượt quá các đòi hỏi của nó, sẽ nhìn xuống nó như thể nó trưng bày một mẫu mực xuất sắc thấp kém hơn điều chính mình đã thực hiện; và trong lòng mình, sẽ có cảm giác tự cao rằng bằng sức riêng mình, mình hơn cả kẻ chiến thắng. Kẻ lại nhìn mặt bằng của nhân cách thực tế như ở cùng một mặt phẳng với điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ cảm thấy ít nhất rằng mình đã đạt được mục đích; và cũng sẽ không tìm cách được xưng công chính bởi đức tin. Chính là người đứng trên mặt bằng này mà nghĩ về luật pháp một cách cao cả đến nỗi, để nhìn ngắm nó cho đúng, người phải ngước mắt lên một ánh sáng không thể tới được — chính người mang trong tâm trí mình hình dung thuần khiết nhất và xứng đáng nhất về sự ngay thẳng đạo đức — chính người có cái nhìn về tiêu chuẩn bổn phận cao cả nhất, và có những khát khao mãnh liệt và cao vời nhất về sự hoàn thành nó — chính người ấy, khiêm nhường dưới cảm nhận về sự vi phạm, sẽ sẵn sàng nhất để thừa nhận nhu cầu một sự công chính khác hơn của riêng mình. Thật lạ lùng, nếu một niềm tin, khởi nguồn từ một cảm nhận cao về đức hạnh, lại cuối cùng dẫn đến sự lật đổ việc thực hành nó. Nhưng dù sự công chính của đời sống có phải là sản phẩm của giáo lý này hay không, chúng ta nên nhớ rằng, một quan niệm đúng về sự công chính, trong mọi phạm vi của nó, và trong mọi sự cao cả của nó, là nguyên tắc có khả năng nhất thúc đẩy chúng ta tiến tới việc chấp nhận một giáo lý như thế; và giữa mọi lời vu khống nó đã phải chịu, như thể nó thù nghịch với sự nghiệp đạo đức — chúng ta đừng quên rằng, kẻ có khả năng cao nhất trở thành môn đồ của đức tin, là kẻ có sự nhận thức sắc bén nhất về đạo đức, và kẻ dâng cho nàng sự tôn kính sâu xa nhất.

Chúng ta không biết điều gì lóe lên với bằng chứng rõ ràng hơn từ Kinh Thánh, hơn là việc được xưng công chính bởi đức tin là con đường được phép để được xưng công chính; và rằng việc tìm cách lập nên một sự công chính của riêng mình bị sứ đồ gọi là một hòn đá vấp chân; và rằng việc khinh thường sự công chính của Đấng Christ, không chỉ là từ chối lời mời của Đấng Lập Luật, mà còn làm tăng thêm cơn thịnh nộ của Ngài; và rằng việc cố gắng đưa ra một lời biện hộ về công đức cho chính mình, thay vì đến với Đức Chúa Trời trong công đức mà Đấng Cứu Chuộc đã giành cho chúng ta, thực ra là từ bỏ con đường rõ ràng, và cố gắng vào nước thiên đàng bằng cách theo một lối tắt. Không có gì có thể được loan báo cách thẳng thắn hơn rằng Đấng Christ là con đường, và không có con đường nào khác mà tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời. Đó là một con đường có mái che; và vật liệu làm nên mái che là sự công chính của Đấng Christ, ngự trên đầu tín hữu bằng sự kể cho. Nếu người cố quấn mình trong công đức của sự vâng lời riêng mình, người sẽ thấy nó quá mong manh và quá thiếu thốn để chống đỡ cơn bão của sự báo thù sắp đến; và phương cách duy nhất để biến cơn giận dữ của Đức Chúa Trời thành ân huệ của Đức Chúa Trời, là hiện ra trước mặt Ngài trong đức tin nơi sự công chính mà chính Ngài đã chuẩn bị — sự công chính mà Ngài đã rất đẹp lòng khi được Con yêu dấu của Ngài dâng lên Ngài, và vì cớ sự công chính ấy Ngài rất đẹp lòng với mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Họ được chấp nhận trong Đấng yêu dấu. Họ được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu.

Vậy chúng ta đừng còn lìa bỏ nguồn nước sống, và đục cho mình những hồ nứt nẻ không chứa được nước (Giê-rê-mi 2:13). Chúng ta hãy dấn thân vào công việc tin. Chúng ta biết rằng tin mà không có bằng chứng là điều không thể; và rằng nếu chúng ta không thể đặt anh em trên con đường nơi bằng chứng ấy được gặp gỡ, thì việc bảo anh em tin sẽ là một toa thuốc vô ích và khó hiểu. Nhưng nếu bằng chứng của chúng ta về lời Chúa nằm trong chính lời Chúa — thì rõ ràng, điều anh em phải làm, là chăm chú nghe lời chứng. Chúa phán: "Hãy chăm chỉ nghe Ta, và linh hồn các ngươi sẽ sống" (Ê-sai 55:3). Hãy siêng năng đọc Kinh Thánh. Hãy đưa tâm trí anh em tiếp xúc thường xuyên với điều được viết trong sách này; và cuối cùng nó sẽ tự tỏ mình ra trong các nét đặc trưng của nó, cả về tầm quan trọng lẫn chân lý, trên sự hiểu biết của anh em. Đấng Christ phán với các môn đồ: "Hãy ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem; và tại đó anh em sẽ được mặc lấy ánh sáng và quyền phép từ trên cao" (Lu-ca 24:49). Giê-ru-sa-lem là trạm đã định mà họ phải chờ đợi lúc bấy giờ, để nhận một sự minh chứng như thế; và Kinh Thánh là trạm mà chúng ta phải đến bây giờ, để được thăm viếng bởi cùng một sự minh chứng. Người đọc, và cầu nguyện, và phóng tâm trí mình đến các lời bảo đảm của Kinh Thánh, và cố gắng lĩnh hội sự chân thật của chúng, cuối cùng sẽ được gặp gỡ bằng chứng về sự chân thật của chúng. Tiếng kèn không thổi một âm thanh không chắc chắn, khi nó kêu gọi anh em tin và được cứu. Ngay cả trước khi ánh sáng của sự xác tín lan tỏa sự rực rỡ áp đảo của nó trên các chân lý Kinh Thánh, vẫn có một điều rõ ràng, xác định, dễ hiểu mà một kẻ tìm kiếm phải làm. Người sẽ có lý do đầy đủ để vui mừng, sau khi đã tìm được Chúa. Nhưng có một con đường để tìm Ngài. Có một cách để tìm kiếm Ngài; và chúng ta có căn cứ để vui mừng ngay từ bước đầu của nó, vì Thi Thiên gia nói: "Nguyện lòng kẻ tìm cầu Đức Giê-hô-va được vui vẻ" (1 Sử ký 16:10). Đừng bao giờ để người ta nói rằng chúng ta không có phương tiện của đức tin dẫn đến sự sống đời đời, khi chúng ta có Kinh Thánh trong tay, và lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ thắp nến Ngài trong lòng chúng ta. Bằng chứng mà sự xác tín sắp đến này sẽ xoay quanh, hiện tại chúng tôi không đặc biệt giải thích. Nhưng có biết bao người nông dân chất phác, trên sự hiểu biết của họ nó đã bừng sáng; và người đã thấy sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đức Chúa Trời khắc trên các trang Kinh Thánh của mình; và người đã nhận ra tiếng Ngài trong lời kêu gọi được cất lên tại đó đến mọi đầu cùng đất, hãy nhìn xem Đấng Christ và được cứu; và người đã nhận ra rằng, vì lời kêu gọi không có ngoại lệ, nên người thực ra sẽ hoàn toàn cản trở sứ điệp, nếu người tự làm mình thành một ngoại lệ; và với căn cứ này để chiếm hữu, người đã chiếm hữu các lời tuyên bố chung của bản ghi chép cho lợi ích đặc biệt và cá nhân của chính mình; và như vậy người đã bước vào sự sống, người đã tin nơi Đấng Christ là sự công chính của mình, và theo đức tin của người thì đã được làm cho người như vậy.

Để khích lệ anh em trong công việc tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài như thế, chúng tôi xin bảo đảm với anh em rằng, từ bước đi đầu tiên của một công cuộc như thế, nếu được bắt đầu cách chân thành và theo đuổi cách kiên trì, anh em có những người chúc phúc cho mình trên thiên đàng. Đức Chúa Trời không vui thích trong sự chết của anh em. Sẽ chỉ là một chiến thắng nữa cho tiến trình cứu chuộc mà Ngài đã tỏ ra, nếu anh em được dự phần trong các ích lợi của nó. Không có gì có thể vượt quá sự chào đón và thiện ý có trong lời kêu gọi ấy, mà chắc chắn không loại trừ anh em. Dù anh em có là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, thì việc Phúc Âm của Đấng Christ, nhờ anh em tin nó, trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của anh em, sẽ chỉ là một sự tôn vinh Phúc Âm. Ngài cam đoan rằng điều Ngài muốn không phải là sự hủy diệt của anh em. Chính sự giải cứu của anh em, hãy tin lời Ngài, là điều Ngài khao khát. Và nay sự giải cứu ấy đã được làm cho có thể, chúng ta thấy Đấng Tạo Hóa thực sự đang cầu khẩn các tạo vật của Ngài hòa thuận. Vì sự giải cứu có thể đã là điều không thể. Cũng theo nghĩa mà người ta nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài không thể nói dối, người ta có thể đã nói rằng Đức Chúa Trời không thể tiếp nhận tội nhân. Họ phải được khoác lên một sự công chính, trước khi Đức Chúa Trời toàn công chính có thể cho họ vào sự hiện diện của Ngài trong bình an và ân huệ. Tại đây có một khó khăn, không chỉ được khẳng định là như thế trong các trường thần học, mà thực sự và thực chất được cảm nhận là như thế trong các mưu kế của thiên đàng — không chỉ đứng, cho đến khi được dẹp bỏ, như một câu đố chưa giải trong lý thuyết pháp học; mà đứng, cho đến khi được dẹp bỏ, như một bức tường ngăn cách không thể xuyên thủng giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội. Nhưng nay một sự công chính đã được sắm sẵn, bức tường ngăn cách này đã được dỡ bỏ; và không còn gì ngoài sự thúc giục trìu mến nhất từ phía Đức Chúa Trời, mong con người bước qua khoảng không gian ở giữa, đã được mở ra cho họ như thế. Đề nghị là, tội lỗi của chính con người họ nên được chuyển sang con người của một Đấng khác, và sự công chính của Đấng khác ấy nên được chuyển sang họ. Đây là những điều khoản rõ ràng nhưng đầy trọng lượng của một sứ điệp, được định để quyến rũ thế gian chúng ta vào sự tin cậy và sự sống thuộc linh. Ai xem đề nghị này như một trò lừa dối, một sự nhạo báng — người ấy, về phần mình, đóng cửa lại trước nó; và trên người ấy nó không thể thành hiện thực. Kẻ tin đó là một đề nghị chân thành, sẽ thực sự thấy nó như thế. Đức tin này mở ra một lối vào, qua đó sự công chính của Đấng Christ chạm đến con người người, và được gắn vào nó bằng sự kể cho. Người không lung lay trước lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin. Người kể Đấng đã hứa là thành tín; và Đức Chúa Trời, kể điều này cho người là sự công chính — bởi đức tin người được xưng công chính.

Bây giờ chúng ta tiếp tục, ở điểm thứ ba, trình bày các nhận xét của mình về mối liên hệ giữa đức tin và sự bình an. Để minh họa mối liên hệ này, chúng tôi cho rằng ít cần phải nói trong việc giải thích hai từ này. Nếu tôi tin các lời của Kinh Thánh là những lời chân thật, tôi có đức tin nơi Kinh Thánh; hay tôi có đức tin nơi Tác giả của Kinh Thánh. Nếu tôi tin bất kỳ lời chứng nào là chân thật, tôi có đức tin hoặc nơi chủ đề của lời chứng, hoặc nơi tác giả của nó. Nếu tôi tin một giáo lý là chân thật, người ta có thể nói hoặc tôi tin nơi giáo lý, hoặc tôi tin nơi người đề ra nó. Tôi tin mọi điều tôi thấy trong Kinh Thánh là chân thật, hay tôi có đức tin nơi Kinh Thánh. Một trong những điều tôi thấy tại đó là, cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn; và như vậy đối với tôi, tin nơi Kinh Thánh là tin nơi Đức Chúa Trời. Ngài đã sai sứ điệp viết của Ngài đến thế gian; nhưng Ngài đã dùng một sứ giả, chính là Chúa Giê-xu Christ, và tôi cũng tin nơi Đấng Christ nếu tôi tin các lời của Kinh Thánh là những lời chân thật.

Có hai cách mà cụm từ "hòa thuận với Đức Chúa Trời" có thể được hiểu. Nó có thể biểu thị rằng sự thù nghịch thật sự tồn tại giữa hai bên nay đã chấm dứt; và đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời, bên duy nhất có thể biến các ý định thù nghịch của mình thành hiện thực, nay đã thôi là kẻ thù của con người và đã trở nên bạn hữu của người. Nó có thể chỉ rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với con người đã nguôi, và rằng Ngài nay sẵn lòng và thực sự sẽ ban tình bạn và sự tha thứ cho người. Nay có thể hình dung rằng đây có thể là tình trạng thật giữa Đức Chúa Trời và con người, vậy mà con người vẫn không biết đó là như thế. Đức Chúa Trời có thể đã trở nên bạn hữu của người — vậy mà người vẫn còn một thời gian khiếp sợ Đức Chúa Trời như một kẻ thù. Sau khi một cuộc đàm phán hòa bình đã kết thúc trong việc hoàn thành nó giữa hai quốc gia, có thể mất nhiều tháng trước khi một cư dân của một trong hai quốc gia ấy biết được điều này. Có thể có một nền hòa bình thật giữa hai quốc gia, trong khi trong lòng người, vẫn còn mọi sự bồn chồn và khó chịu của một nỗi kinh hãi chưa nguôi. Nay cũng vậy với Đức Chúa Trời. Chắc chắn có thể hình dung rằng Ngài có thể đã thôi các ý định báo thù của Ngài trên con người, trước khi con người biết được điều này — đến nỗi có thể có một nền hòa bình thật giữa hai bên, trong khi trong lòng một bên, vẫn còn sự lo âu hỗn loạn về Đức Chúa Trời như một quan án và Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù. Và điều này gợi lên một ý nghĩa thứ hai mà từ "bình an" có thể được hiểu — chính là sự bình an dấy lên trong lòng một người, khi người thôi những lo âu đau đớn về sự bất bình của Đức Chúa Trời, từng làm xáo trộn người. Ý thứ nhất chỉ sự thay đổi đã diễn ra trong mối quan hệ bên ngoài giữa các bên. Ý kia chỉ sự thay đổi đã diễn ra trong tâm trí của một bên, khi người có được cái nhìn về mối quan hệ mới mà mình đã được đưa vào. Bình an theo cách thứ nhất, chỉ biến cố hòa giải về phía Đức Chúa Trời đối với con người. Bình an theo cách thứ hai, chỉ sự yên tĩnh bước vào lòng con người, khi người được thăm viếng bởi một cảm nhận về sự hòa giải.
Giờ đây hẳn không khó để nhận ra vì sao sự bình an theo nghĩa thứ nhất của từ này lại gắn liền với đức tin. Mối liên hệ này là do chính Đức Chúa Trời định đặt. Ngài đã muốn như vậy: nếu loài người tin vào sứ điệp Ngài đã sai đến, Ngài sẽ thôi không còn xem loài người như đối tượng của sự đoán phạt. Ngài đã lập ra một kế hoạch thương xót dành cho tội nhân; và Ngài đã vui lòng định rằng, mọi tội nhân nào tin mọi điều Ngài phán về kế hoạch ấy và về sự thực hiện kế hoạch ấy, và nhờ đó tin cậy vào hiệu năng của nó, thì cũng sẽ kinh nghiệm được hiệu năng ấy. Có lẽ việc Đức Chúa Trời chọn riêng đức tin làm điều kiện nơi con người để nhờ đó Ngài nguôi cơn thịnh nộ đối với họ, xét về phía Ngài, là hoàn toàn tùy ý. Cứ cho là vậy. Việc ấy không thể nằm trong tay một Đấng phân xử nào khôn ngoan và công chính hơn; và nếu đây là chỗ thích hợp, chúng ta — hẹp hòi và tối tăm trong mọi cái nhìn về những vấn đề cao cả của cõi đời đời — vẫn có thể lần theo trong cách thức hành động ấy những đường nét của sự khôn ngoan và ngay thẳng. Và nếu chúng ta có thể thấy được lý do vì sao Đức Chúa Trời nên nguôi cơn thịnh nộ đối với người tin cậy vào lời tuyên bố của Ngài về ý muốn Ngài, và về kế hoạch mà nhờ đó Ngài đã đem ý muốn ấy đến chỗ hoàn thành; và vì sao Ngài nên khiến sự cứu rỗi cụ thể của từng cá nhân tùy thuộc vào việc có đức tin — thì chúng ta càng có thể thấy được lý do và sự thích đáng, vì sao Đức Chúa Trời nên hòa giải với loài người nói chung đến mức ban sự cứu rỗi cho mọi người, và đưa ra cho thế gian những lời mời hòa giải. Giờ đây, một khả năng được cứu đã được mở ra cho toàn thể nhân loại; và khả năng ấy trở thành một sự hoàn thành thực tế, cho mỗi người con trai con gái nào của nhân loại mà tin. Ai có đức tin thì được xưng công chính. Ai thiếu đức tin thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy. Hễ ai có đức tin thì được xưng công chính, và nếu mọi người đều có đức tin thì mọi người đều được xưng công chính. Tình bạn của Đức Chúa Trời thật sự được ban cho những ai tin. Tình bạn ấy được đặt trong tầm với của mọi người, là những người có trong tầm với phương tiện để tin — bản ghi chép những lời phán cần được tin — bằng chứng mà mọi người muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời đều có thể, nhờ sự chú tâm thành thật, thật sự tìm thấy trong bản ghi chép ấy; và nhờ đó họ đạt được đức tin đưa đến sự cứu rỗi. Ắt phải có một lý do khiến những ích lợi của Phúc Âm được đóng dấu một hướng đi đặc biệt như vậy. Ắt phải có sự khôn ngoan tột cùng nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài chọn điều này làm điều kiện mà sự cứu rỗi thực tế của con người tùy thuộc vào trong từng trường hợp cụ thể. Nhưng còn có một lý do rõ ràng hơn nữa, vì sao giờ đây Đức Chúa Trời lại có một thái độ đối với loài người như vậy, đến nỗi sự cứu rỗi được ban cho họ cách tự do và phổ quát — rằng, dù họ có nhận hay không, lời mời giờ đây vẫn được ban ra, và phải được mang đi khắp địa cầu không trừ một ai và không thiên vị — rằng một sứ điệp thương xót giờ đây có thể được mang đến mọi cánh cửa, và người mang sứ điệp chỉ hành động đúng tinh thần của sứ mạng đã được giao phó, khi ông thúc giục và nài nỉ mọi người ông gặp hãy đón nhận sứ điệp ấy — rằng sứ đoàn từ thiên đàng này có thể được sai đi khắp mặt đất theo mọi hướng có thể tưởng tượng, và giơ cao những lời đề nghị tự do và rộng rãi của mình trên mọi mảnh đất có dựng nên nơi ở của con người. Ắt phải có một lý do khiến những lời đề nghị ấy, trong hiệu quả và sự hoàn thành của chúng, bị giới hạn chỉ cho những ai tin vào sứ đoàn. Nhưng nguyên nhân nào khiến đã có một sứ đoàn như vậy? — khiến thế gian tội nhân này được đối xử nhân từ và rộng rãi đến thế? — khiến Đức Chúa Trời, ngự trên ngôi phán xét mà phẩm giá của ngôi ấy phải được duy trì, lại sai đi những lời mời đón nhận tự do và sẵn lòng trên khắp phạm vi của một tạo vật đầy tội lỗi? — khiến Đấng không thể nói dối, và vì thế dường như, bởi những lời đe dọa và tuyên cáo của Ngài, đã đặt sự bình an với những tạo vật phản loạn của Ngài ở một khoảng cách không thể vãn hồi, bằng cách đặt lên nó gánh nặng của một điều bất khả mà chính Ngài đã dựng nên — mà sự vận động hướng tới sự bình an này vẫn khởi đi từ Đức Chúa Trời thánh khiết và không lay chuyển; và một con đường hòa giải hiển nhiên được Ngài lập ra, đến nỗi ai muốn đều có thể được sự sống, và ai có đức tin — đức tin mà không ai có thể từ chối mà không vi phạm một nguyên tắc đạo đức — đều có thể được phục hồi vào mối quan hệ bạn hữu với Đấng Lập Luật đã bị xúc phạm? Sao Ngài lại nguôi cơn thịnh nộ đối với những kẻ đã giày đạp luật pháp Ngài dưới chân, đến nỗi mọi hình phạt của luật pháp đều được rút lại khỏi việc thi hành, và hình phạt đã đe dọa biến thành phần thưởng đã công bố và đã ban tặng? Sao mọi chướng ngại trước kia còn trong lòng Đức Chúa Trời, giờ đây lại được dẹp bỏ cách kỳ diệu đến thế? — sao giờ đây không còn rào cản ngăn cách nào với Đức Chúa Trời? — sao Ngài, không bị ngăn trở hay cản trở, giờ đây lại sai đi một lời kêu gọi hòa giải rộng lớn đến thế? — và sao sự khinh thường của con người không chịu lắng nghe, sự hoài nghi của con người không chịu tin, giờ đây lại là sự chống cự duy nhất mà lời kêu gọi ấy phải vật lộn?

Vậy sự thay đổi trong cảm xúc của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Linh hồn của những ai tin Ngài được ban cho Ngài như phần thưởng cho công việc Ngài đã làm. Sự bình an mà Đức Chúa Trời đã lập với tội nhân là nhờ Đấng Christ, của lễ đem sự bình an đến cho họ; và chính tình yêu mà Đức Chúa Cha dành cho Đức Chúa Con cũng nằm trong số những bảo chứng của nó. Khi nói rằng chân lý và sự công chính của Ngài giờ đây đã được tôn cao nơi thân vị của Đấng Cứu Chuộc, và lòng thương xót giờ đây được tự do đi theo những vận động nhân từ và rộng rãi của chính nó, thì chúng ta vẫn chưa nói hết những gì có thể nói về sức mạnh và sự chắc chắn của thái độ hòa giải của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Điều ấy là vì danh dự của Đấng Christ, cũng như vì hạnh phúc của con người — là vì vinh quang và sự thành công của công cuộc vĩ đại của Ngài — là vì sự tiến triển của sự nghiệp mà lòng Ngài hoàn toàn đặt vào sự thịnh vượng của nó — thật ra là ban cho Ngài kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài để Ngài được thỏa mãn, rằng mọi ai có đức tin nơi danh Ngài đều được cứu rỗi nhờ công đức của Ngài. Đức Chúa Trời, khi giơ tay hữu hòa giải về phía kẻ có tội, thật ra đang trao cho tôi tớ công chính của chính Ngài, cho Đấng được tuyển chọn mà linh hồn Ngài đẹp lòng, phần thưởng của những công việc đã hoàn tất và được chấp nhận. Và từ lời cầu nguyện dịu dàng nhưng sâu nhiệm của Đấng Cứu Thế — "rằng mọi ai tin Ta đều hiệp làm một, như Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta, trong Cha và Cha trong Ta, để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một" — từ lời cầu nguyện này, chúng ta có thể thấy sự bảo đảm của người tín hữu vững chắc dường nào, và sự hiệp một của người ấy với Đức Chúa Trời thân mật dường nào, là người có sự thông công, không chỉ với Đức Chúa Cha, mà với cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con.

Nhưng không chỉ có mối liên hệ giữa đức tin của tội nhân và sự chấm dứt cơn thù nghịch của Đức Chúa Trời đối với người ấy, là nghĩa thứ nhất chúng ta đã gán cho từ "bình an". Còn có một mối liên hệ giữa đức tin của tội nhân và một cảm giác bình an, từ đó đi vào lòng tội nhân. Người ấy đạt được sự bình an và niềm vui trong khi tin. Trước khi có đức tin, và nếu người ấy nhìn đúng mối nguy của mình, người ấy ở trong trạng thái bất an. Sau khi có đức tin, và nếu người ấy nhìn đúng mối quan hệ mới của mình với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ được giải thoát khỏi trạng thái ấy. Tuy nhiên, xin lưu ý, quá trình này đã thật sự được nhiều người kinh nghiệm, là những người có lẽ không thể mô tả các bước của quá trình ấy cho người khác; và đối với họ, việc người khác đưa ra bất kỳ mô tả nào cũng có thể hoàn toàn không cần thiết. Khi cố gắng giải thích quá trình này, chúng tôi ý thức rằng mình đang đảm nhận một công việc khó xử lý đối với người nói, và đòi hỏi sự chú tâm kiên nhẫn và bền bỉ nơi người nghe, như bất kỳ công việc nào chúng tôi đã từng đảm nhận. Đồng thời, đây cũng là một lời giải thích mà sự hiểu biết siêu hình về nó không phải là điều thiết yếu đối với người, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, được làm cho vừa dồi dào trong đức tin vừa nếm trải sự bình an như bông trái của công việc Ngài. Nhưng nó vẫn có thể giúp bày tỏ cho những người ở ngoài thấy tính hợp lý của kinh nghiệm Cơ Đốc; và nó thậm chí có thể giúp, không chỉ an ủi và củng cố những người ở trong, mà còn giúp họ thực hiện cách hiệu quả hơn lời răn của sứ đồ: "hãy có thể trình bày cho mọi người lý do của sự trông cậy trong anh em."

Và nhân đây, xin chúng ta lưu ý rằng ý nghĩa của các từ thường bị che tối bởi những định nghĩa người ta đưa ra về chúng. Có một sự sáng sủa và đơn giản trong nhiều đề tài, đôi khi có nguy cơ bị chôn vùi dưới một cuộc diễu hành phô trương của lời giải thích. Và chúng tôi thú nhận rằng mình bước vào một đề tài với đôi chút e dè, vì đề tài ấy bao hàm một số điểm tinh tế và thú vị nhất của lập luận thần học.

Nhưng mặt khác, chúng tôi muốn anh em hiểu rằng, về phía anh em có thể có một sự thèm khát bệnh hoạn và độc chiếm đối với những quan điểm ép buộc một sự thuyết phục dễ dàng và tức thì lên tâm trí người quan sát — những quan điểm có thể đạt được mà không cần leo lên gian khổ, bằng các bậc thang của sự khảo sát — những quan điểm, không cần sự mệt nhọc của một sự chú tâm bền bỉ, có thể chiếu lên anh em một ánh sáng khích lệ và thỏa mãn bằng chính sự rực rỡ của chúng; và trong khi anh em ngồi trong tư thế của những khán giả lười biếng hơn là những người nghe chăm chú, chúng ban cho anh em một sự vui hưởng rẻ tiền nào đó, như những bức tranh của một toàn cảnh chuyển động, trên đó các hình ảnh của lòng trung tín, vẻ đáng yêu và sự hùng vĩ được khắc rõ nét. Chắc chắn có một niềm vui, và là một niềm vui rất tinh tế, khi từ một đỉnh cao uy nghi, chúng ta thu được cái nhìn bao quát rộng lớn và hùng vĩ về một lãnh địa suy tưởng phong phú nào đó. Nhưng đó là một niềm vui phải mua bằng lao nhọc. Chúng ta phải leo lên đỉnh cao; và thật là đòi hỏi quá nhiều ở người dẫn đầu một cuộc thám hiểm trí tuệ như vậy, rằng ông vừa phải tự mở đường cho mình, vừa phải gánh vác sức nặng của cả một đám đông, là những người muốn được kéo lên đỉnh cùng ông mà không cần nỗ lực nào về phía họ. Anh em phải đóng góp sức lực của chính mình trong công việc này. Anh em nên dâng sự hợp tác mạnh mẽ của chính sự chú tâm mình cho nó. Ông không thể nào đưa anh em đến mọi điểm quan sát thú vị, mà không đôi lúc phải băng qua vùng hoang vu không mời gọi, hay phải vượt qua con đường dốc đứng và quanh co của một độ cao gian khổ nào đó. Không thể, và cũng không đúng, khi rải toàn bộ con đường như vậy bằng hoa, hay chiếu sáng toàn bộ nó bằng ánh rực rỡ của một màu sắc phong phú và hấp dẫn. Và anh em hoàn toàn sai, nếu anh em tìm kiếm những món ngon trên mọi bước đường của sự dạy dỗ. Điều ấy cho thấy anh em là trẻ con, chứ không phải người trưởng thành — là những người sở hữu một sự hiểu biết hời hợt, hơn là một sự hiểu biết mạnh mẽ và cứng cỏi — nếu, khi đứng trước [NEEDS REVIEW: một vài dòng bị mất giữa hai trang của bản quét; câu bị đứt ở "if, ever on the edge" và tiếp tục bằng đuôi từ "...ed Christianity" — có lẽ là một tính từ như "unembellished" (không tô điểm) ghép với "Christianity"] ...Cơ Đốc giáo, mà chân lý, chỉ chân lý mà thôi, không có quyền năng, dù bị lột bỏ mọi sự tô điểm và mọi vẻ duyên dáng, để quy tụ anh em quanh mình, và khiến tai sẵn lòng của anh em cúi xuống trước những lời công bố giản dị, nghiêm trang và đầy sức nặng của chân lý ấy. Đây là thói quen mà chúng tôi muốn rèn luyện anh em; và là một thói quen mà chúng tôi nghi rằng một số anh em cần được rèn luyện. Điều chúng tôi muốn triệu tập đến trước tòa của sự dạy dỗ, không phải là thị hiếu, cũng không phải cảm xúc, hay trí tưởng tượng của anh em. Chúng tôi muốn triệu tập sự chú tâm của anh em. Những đòi hỏi của chúng tôi đặt trên một năng lực duy nhất này; và điều chúng tôi đòi hỏi là sự chờ đợi kiên nhẫn và lâu dài của nó trước một lời trình bày, mà dù khô khan trong lời lẽ, lại mang nặng trong các chân lý của nó một nội dung, quan trọng về giá trị ngang bằng một sự tồn tại phước hạnh, và bền lâu về hiệu quả ngang bằng chính bản tính bất diệt của anh em. Điều chúng tôi đang yếu ớt cố gắng phân phát quanh mình, chính là tinh túy của chân lý đưa đến sự cứu rỗi; và, theo lời Kinh Thánh, chúng tôi kêu gọi anh em hãy phấn chấn lên để nắm lấy nó; và để linh hồn anh em được sống, chúng tôi kêu gọi anh em, không chỉ lắng nghe, mà hãy lắng nghe cách siêng năng.

Có lẽ điều này sẽ giúp anh em hiểu làm sao anh em có được sự bình an, khi anh em tin rằng các lời phán trong Kinh Thánh là những lời phán chân thật — nếu anh em có thể tưởng tượng một người mà anh em tin là sứ giả thiên thượng, và cứ cho là người ấy tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, đến gần một người trong anh em, và đích thân trò chuyện riêng với người ấy. Chúng tôi cho rằng anh em vẫn còn cảm giác rằng cuộc tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và chính anh em là tội nhân vẫn chưa được giải quyết; và rằng Con Ngài đến trước cửa nhà anh em như người mang tin vui, như người trình bày con đường bình an và hòa giải. Câu hỏi là, những lời phán nào chúng ta có thể tưởng tượng được thốt ra trong dịp như vậy — và chúng vận hành thế nào để truyền sự bình an trong tâm trí cho người tin vào chúng?

Nếu sứ giả này của Đức Chúa Trời nói với tôi rằng ông đến như người mang một sự cứu rỗi chắc chắn và tuyệt đối cho tôi, và cho mọi người, và rằng thật ra mọi người khi chết đều sẽ lên thiên đàng — chúng ta không cần đưa ra lời giải thích nào về cách thức sự bình an đi vào lòng người, ngay trong khoảnh khắc niềm tin vào lời công bố như vậy đi vào trí hiểu. Thậm chí không cần phải tưởng tượng rằng lời truyền đạt này được trực tiếp hướng đến tôi bằng miệng của một sứ giả đang hiện diện và đang sống. Nếu có đức tin, hiệu quả đem sự bình an đến cho tôi hoàn toàn như nhau, dù tôi được nghe theo cách này về sự cứu rỗi riêng của mình, hay tôi đọc trong Kinh Thánh rằng mọi người ngay sau khi chết đều sẽ được đưa vào cõi đời đời phước hạnh. Niềm tin vào lời phán này ắt phải bao hàm niềm tin rằng tôi, vì là một con người, vì được bao gồm trong mô tả chung về mọi người, có một phần chắc chắn trong cơ nghiệp chẳng hề hư đi ấy. Nếu đó là một trong những lời phán của Kinh Thánh, thì từ ý nghĩa của nó suy ra trực tiếp rằng mọi ai tin vào các lời phán của Kinh Thánh đều sẽ có sự bình an.

Không cần phải nói rằng không có một lời ngụ ý nào như vậy trong bản ghi chép bằng văn tự chúng ta có về sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta; và vì thế giả thiết ấy không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc minh họa.

Nhưng lại nữa, nếu sứ giả này nói với tôi trong cuộc trò chuyện trực tiếp, không phải rằng mọi người đều sẽ được cứu, mà chỉ một số người được cứu; và rằng một sách sự sống được giữ trên thiên đàng; và rằng trong đó giữ tên của mọi người mà Đức Chúa Trời đã định cho một chỗ trên thiên đàng: và nếu ông còn nói với tôi rằng tên tôi được viết ở đó, thì nếu tôi tin lời ông nói, tôi sẽ được bảo đảm về viễn cảnh phước hạnh ở trước mặt mình, và đây cũng sẽ là một sự bảo đảm của sự bình an. Hoặc, để chuyển giả thiết của chúng ta từ một sứ giả sang một quyển Kinh Thánh, nếu trong Kinh Thánh ấy tên tôi, nơi tôi ở, hoàn cảnh của tôi và thời kỳ của thế gian mà tôi sống được ghi rõ đến mức hoàn toàn xác định được con người tôi; và nếu có lời phán về con người này rằng người ấy thuộc số những người được ghi trong sách sự sống — thì niềm tin vào các lời phán của Kinh Thánh cũng sẽ đưa tôi, bằng một sự chuyển tiếp tức thì, đến sự bình an mà tôi đang tìm kiếm. Nhưng thật ra, không có một sự mặc khải nào như vậy ở đó. Không có một cá nhân nào trong loài người chúng ta mà Kinh Thánh gắn cho một dấu hiệu cụ thể về sự an toàn cá nhân và riêng biệt như thế. Kinh Thánh nói bằng những điều tổng quát; và nếu con người muốn có sự bình an và niềm vui trong khi tin, người ấy phải gặt hái nó từ những điều tổng quát ấy; và chúng phải được cấu trúc theo cách nào đó, để có hiệu quả như chúng đã có nếu chúng hướng đặc biệt về phía người ấy, và mang trong mình một sự chỉ định đích danh đến chính người ấy, đến nỗi trên cơ sở ấy, người ấy có thể tin chắc có Đức Chúa Trời làm bạn của riêng mình, và một nơi ở đời đời với Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của riêng mình.

Thật vậy, Kinh Thánh có nói với chúng ta điều gì đó về sách sự sống. Kinh Thánh cho biết tên của mọi người sau khi chết sẽ được đưa vào cõi an ninh đời đời đều được viết ở đó. Kinh Thánh cho biết có những cái tên, nhưng không cho biết đó là những tên nào. Vậy đây là một ví dụ, trong đó có thể có đức tin mà không có sự bình an. Nếu một sứ giả từ Đức Chúa Trời chỉ nói với tôi bấy nhiêu — chỉ nói rằng một số người sẽ được cứu, và rằng có một danh sách họ trên thiên đàng, nhưng không thỏa mãn ước muốn đau đớn của tôi muốn biết tên mình có được ghi trong danh sách ấy không, tôi có thể nhận thấy trong tất cả những điều này một cơ may được cứu; nhưng sự không chắc chắn của nó vẫn sẽ bám lấy tôi ở phía bên này của sự chết. Tôi có thể tin hoàn toàn lời công bố của ông trong phạm vi nó nói; mà vẫn không được yên nghỉ. Hoặc nếu, thay vì là một lời ngụ ý cho tôi từ một sứ giả đang sống, đó là một lời ngụ ý của Kinh Thánh cho mọi độc giả của sách này; và nếu đó là lời ngụ ý duy nhất mà chúng ta được để lại để tự gặt hái hy vọng, thì mọi người đều có thể có đức tin mà không ai có sự bình an. Tôi không thể lên thiên đàng khi còn trong thân thể, để xem xét nội dung của sách định mệnh đời tôi. Bí mật lớn lao này nằm trong một quyển sách ở xa, và đối với tôi không thể với tới; và như vậy tôi có thể có đức tin trọn vẹn vào mọi lời phán của lời ở gần, mà vẫn sống hết thời gian của mình trong thế gian trong trạng thái xao động đầy sợ hãi.

Nhưng lại nữa, giả sử sứ giả trò chuyện với tôi, và cho tôi biết rằng dù sự cứu rỗi mà ông mang tin tức đến chỉ được thực hiện cho một số lượng nhất định của nhân loại — ông vẫn có một dấu hiệu thỏa mãn hơn để đưa ra, hơn là chỉ việc tên họ được ghi trong một bản ghi chép vô hình, đó là mọi người được định như vậy đều có một dấu hiệu nhìn thấy được, mỗi người trên trán mình. Tôi cũng có thể có đức tin vào lời công bố này; và nếu tôi chỉ có thể xác định bằng cách tự xét sự tồn tại của dấu hiệu ấy, thì tôi có đức tin lúc nào là có sự bình an cùng lúc ấy. Nhưng nếu tôi không có dấu hiệu như vậy, thì đức tin của tôi, thay vì là điềm báo sự bình an, sẽ là điềm báo sự tuyệt vọng đối với tôi. Đến nỗi nếu, thay vì là lời tuyên bố của một sứ giả, đó là lời tuyên bố của một quyển Kinh Thánh, thì mọi người đều có thể tin vào nó, mà chỉ những người có dấu hiệu mới được bình an — trong khi những người khác có đức tin ngang bằng, nhưng thiếu dấu hiệu, sẽ bị đức tin của mình đưa xuống trạng thái tuyệt vọng hoàn toàn.

Nếu lời công bố thứ nhất là lời công bố duy nhất trong Kinh Thánh về tình trạng tương lai của con người, tức là sự tha thứ và ơn huệ được ban cho mọi người không trừ ai — thì mọi ai có đức tin đều sẽ có sự bình an. Nếu lời công bố thứ hai là lời công bố duy nhất, tức là có ơn huệ và sự tha thứ cho một số lượng nhất định mà tên họ được viết trong một quyển sách không thể với tới, thì mọi người đều có thể có đức tin mà không ai có sự bình an. Nếu lời công bố thứ ba là lời công bố ấy, tức là ơn huệ và sự tha thứ chỉ dành cho những ai có một dấu hiệu rõ ràng nào đó trên trán có thể xác định ngay tức thì, thì mọi người đều có thể có đức tin — cả những người có dấu hiệu lẫn những người thiếu nó; mà đức tin này sẽ đem tuyệt vọng đến cho nhóm sau, và chỉ đem bình an cho nhóm trước. Sự bình an vững chắc sẽ chỉ là phần của một nhóm, và sự tuyệt vọng cũng vững chắc như vậy là phần của nhóm kia.

Giờ chúng ta hãy giả thiết rằng dấu hiệu ấy, thay vì rõ ràng và dễ phát hiện như một ấn tượng nhìn thấy được trên trán, lại nằm sâu hơn và khó tiếp cận hơn trong những ngõ ngách của tâm trí và tính cách con người. Trong trường hợp này, có thể không có sự bình an cho đến khi dấu hiệu được xác định; và sự bình an có thể đến chậm, nếu nó đến như kết quả của một cuộc xét mình đầy lo âu và gian khổ. Nếu dấu hiệu không phải là loại tự phô bày ra trước sự nhận biết chỉ bằng một cái nhìn, điều này có thể trì hoãn việc đạt được sự bình an mà chúng ta đang khao khát. Có thể dễ dàng nhận biết bằng cơ quan của mắt điều nằm ngoài chúng ta. Nhưng nhìn chung không dễ dàng như vậy để nhận biết bằng cơ quan của ý thức điều nằm trong chúng ta — để khảo sát mọi đối tượng nằm trong lãnh địa ẩn khuất thuộc sự nhận biết của năng lực này; và ở đó ghi nhận một ước muốn, hay một tình cảm, hay một nguyên tắc nào đó, để trên cơ sở chắc chắn sở hữu nó, chúng ta được bảo đảm rằng một định mệnh phước hạnh đang được dành sẵn cho mình.

Giờ đây, trong không một cách nào trong những cách trên, chúng ta đã mở ra, hoặc lời phán chính yếu và đồng thời bao quát nhất của Kinh Thánh về vấn đề này là gì, hoặc sự bình an trong tâm trí tội nhân gắn liền với hành động tin của người ấy ra sao. Kinh Thánh không công bố sự tha thứ và phước hạnh tuyệt đối cho mọi người — đến nỗi sự chuyển tiếp từ đức tin đến sự bình an không trực tiếp và hiển nhiên như trong giả thiết thứ nhất. Kinh Thánh có công bố điều này cho một số lượng nhất định; và cũng cho chúng ta biết tên họ được viết trong sách sự sống, dù không nơi nào ghi rõ những tên ấy — đến nỗi như trong giả thiết thứ hai, nếu không có lời công bố nào khác về vấn đề này, mọi người đều có thể tin mà mọi người vẫn ở trong trạng thái bất an. Và Kinh Thánh cũng chỉ ra những dấu hiệu để phân biệt con cái của vương quốc ngay trong đời này — dù những dấu hiệu này nhìn chung không rõ ràng đến mức có thể nắm bắt với cùng sự nhanh chóng và dễ dàng như mắt bị thu hút bởi điều gì đó bên ngoài và nhìn thấy ngay. Và vì thế, để đạt được sự bảo đảm thấu đáo rằng mình có những dấu hiệu như vậy — có thể cần phải thực hiện một quá trình tự xét mình kéo dài và gian khổ. Và ở đây, chi tiết tự hiện ra, để chứng minh rằng chúng ta chưa hề, bằng bất kỳ giả thiết nào, đạt được sự tương hợp chính xác với Kinh Thánh, là: trong không một giả thiết nào chúng ta đã đưa ra những lời phán có ảnh hưởng y hệt Kinh Thánh trong việc làm cho lòng tội nhân được bình an. Trong không một giả thiết nào, niềm tin có cùng hiệu quả đối với sự bình an như niềm tin vào Kinh Thánh. Vì trong khi, một mặt, có những dấu hiệu được ghi rõ trong Kinh Thánh, để phân biệt con cái của vương quốc với con cái của thế gian này — mặt khác, lại có những lời phán trong Kinh Thánh, mà niềm tin vào chúng, trước mọi sự tự xét mình, đem đến một sự bình an và niềm vui tức thì. Có những tin tức ở đó được gọi là tin vui lớn; và người ta sẽ nghĩ, niềm vui nên được cảm nhận lúc nào, nếu không phải ngay khi tin tức được tin? Chúng dứt khoát không xứng đáng với tên gọi tin vui, trừ khi chúng làm lòng chúng ta vui mừng ngay trong khoảnh khắc chúng ta đặt đức tin vào chúng; và, tương ứng, chúng ta đọc thấy, cả về những Cơ Đốc nhân đầu tiên lẫn những Cơ Đốc nhân sau này trong mọi thời đại, sự bình an của họ đến ngay trong bước đường của đức tin thường xuyên dường nào — họ đã có sự bình an và niềm vui trong khi tin ra sao — ngay khi lời của lời chứng vừa ló rạng với sự đáng tin trên trí hiểu của họ, thì nó cũng sớm tỏ mình là một lời chứng nói sự bình an, và điều ấy bằng một ảnh hưởng làm yên lòng mà nó đem vào lòng họ ngay trong khoảnh khắc ấy. Đến nỗi ắt phải có một điều gì đó trong những lời truyền đạt của sách này, mà nếu được hiểu đúng, khi được tin, ắt phải đem sự bình an đến ngay cùng với nó. Mà trong chính sách này, chúng ta được kêu gọi hãy tự xét mình, hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi mình, hãy giữ kẻo ngã, hãy siêng năng để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn, và đừng kể mình như đã đạt được rồi. Và trong khi, một mặt, những người mới tin đầu tiên đã "ngay từ đầu nhận lấy lời một cách vui mừng" — mặt khác, họ được dạy hãy xem sự cứu rỗi của mình như một vấn đề còn đang tranh luận, như một việc còn tùy thuộc; như phần thưởng của một cuộc đua còn phải chạy, như giải thưởng của một cuộc chiến thắng lợi còn chưa được đưa đến hồi kết. Và như vậy, trong khi sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng họ, viễn cảnh sự sống đời đời của họ không nằm trước mặt họ với những nét chắc chắn đầy đủ đến mức không thể được làm sáng thêm thành một hy vọng khích lệ hơn nữa, và được củng cố thành một mức độ bảo đảm cao hơn và vững vàng hơn nữa.

Đến nỗi vừa có một sự bình an mà tín hữu cảm nhận, khi người ấy nhìn vào chân lý ở ngoài mình trong Kinh Thánh; mà Kinh Thánh ấy lại hướng sự chú ý của người ấy đến một dấu hiệu ở trong người ấy, trên chính lòng người ấy. Lời và lời chứng của Đấng Christ, ngay từ đầu, nhỏ sự bình an xuống trên người ấy. Những dấu hiệu mà bởi công việc của Đấng Christ được khắc trên con người tín hữu, về sau phản chiếu sự bình an trên người ấy. Có sự bình an ngay từ đầu, nếu người ấy tin điều được nói với mình về sự cứu rỗi; mà đó lại là một sự bình an có thể được củng cố về sau — hệt như thể sự cứu rỗi của người ấy vẫn là một vấn đề còn nghi ngờ và còn tùy thuộc. Chắc chắn có một điều đặc biệt trong các lời phán của Kinh Thánh, về toàn bộ vấn đề hy vọng của tội nhân — một điều phân biệt toàn bộ tổng số các lời phán ấy, với bất kỳ giả thiết đơn lẻ nào chúng ta đã đưa ra — một điều gom lại những sự mâu thuẫn bề ngoài này, và biến điều trông như sự dại dột và bí ẩn trước mắt thế gian thành ra thật sự là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của thế gian.

Nếu chúng ta được yêu cầu chỉ ra lời phán súc tích nhất, và đồng thời được lặp lại thường xuyên nhất của Kinh Thánh về sự cứu rỗi của con người, chúng ta sẽ chọn lời tuyên bố xuất hiện liên tục trong các trang của nó, rằng ai tin thì sẽ được cứu. Điều ấy giống như thể sứ giả mà chúng ta đã nhắc đến, đến trước cửa nhà tôi và ban sự cứu rỗi cho tôi chỉ đơn giản khi tôi tin ông. Đó không phải là một lời ban sự cứu rỗi tuyệt đối, như trong giả thiết thứ nhất. Đó cũng không phải là lời công bố trơ trụi về một cơ may được cứu, mà cơ may ấy không bao giờ có thể xác định được ở phía bên này của sự chết, vì sự chắc chắn của nó chỉ được ghi trong một sách tên không thể với tới. Đó cũng không phải là sự bảo đảm sự cứu rỗi cho tôi, dựa trên việc sở hữu một dấu hiệu khắc rõ ràng trên trán tôi, mà nếu tôi có, thì trong niềm tin của tôi vào sứ điệp như vậy tôi sẽ có sự bình an; và nếu tôi không có, thì cũng trong chính niềm tin ấy tôi sẽ bị nhấn chìm vào tuyệt vọng. Đó cũng không phải là một sự bảo đảm sự cứu rỗi như vậy dựa trên bất kỳ dấu hiệu tiềm ẩn nào khác, đến nỗi khiến tôi cảm thấy việc đầu tiên tôi phải làm là nhìn vào trong chính mình, và ở đó tiến hành một cuộc tìm kiếm siêu hình vào những điều huyền bí của lòng tôi và tính cách tôi. Lời ngụ ý là nếu tôi tin, tôi sẽ được cứu. Điểm đặc biệt nằm ở đây, rằng sứ giả khiến sự cứu rỗi của tôi tùy thuộc vào đức tin của tôi nơi các lời ông tuyên bố — khiến nó tùy thuộc vào việc sở hữu một thuộc tính cá nhân, chắc chắn vậy, hay nếu anh em muốn, một dấu hiệu cá nhân — một dấu hiệu cư ngụ trong tôi, mà để tìm và xác định sự tồn tại của nó tôi phải nhìn vào trong; nhưng đồng thời cũng là một dấu hiệu mà tôi hay bất kỳ ai cũng không thể nào đạt được, nếu không trước hết nhìn ra ngoài. Tôi không thể tin vào bất kỳ lời khẳng định nào, cho đến khi tôi đã nhìn vào nội dung của lời khẳng định ấy. Tôi không thể có đức tin vào các lời tuyên bố của sứ giả cho đến khi tôi đã suy xét các lời tuyên bố của ông. Đúng là tin là một hành động cá nhân; nhưng đó là hành động của một tâm trí vươn ra, và bận rộn giữa những điều cần được tin. Đúng là đức tin, cũng như tình cảm, nguyên tắc hay ước muốn, là một thành tựu cá nhân. Nhưng đó là một thành tựu được đóng dấu trên con người tôi, bởi một ảnh hưởng phát ra từ điều ở ngoài; và chính bằng việc hướng con mắt tâm trí về đối tượng ở ngoài, mà tôi giữ cho con đường truyền dẫn ảnh hưởng này được mở. Dù sự cứu rỗi tùy thuộc vào việc sở hữu một thành tựu cá nhân — dù đức tin đặt chỗ đứng của nó trên chính tôi, và sự cứu rỗi của tôi được khiến tùy thuộc vào việc sở hữu đức tin nơi các lời tuyên bố của một sứ giả tự xưng mình là thiên thượng — thì vì lý do ấy mà trước hết ngoảnh mặt khỏi các lời tuyên bố để nhìn vào trong và nhìn xuống chính mình, là điều hoàn toàn phi lý. Điều ấy cũng phi lý như thể, nếu có một ích lợi nào đó đến từ việc tôi nhìn thấy mặt trời trên bầu trời, tôi lại, thay vì nhìn ra ngoài về phía mặt trời, cố tìm kiếm hình ảnh mà mặt trời đã in của chính nó lên võng mạc mắt tôi. Nếu Kinh Thánh khiến hạnh phúc đời đời của tôi treo trên một đặc điểm nào khác của trí hiểu hay tính cách tôi, chứ không phải đức tin — tôi đã lập tức cảm thấy mình bị buộc vào một quá trình tự xét mình. Tôi đã nhìn vào trong chính mình. Nhưng khi Kinh Thánh đưa ra lời tuyên bố đầu tiên, rằng chúng ta được cứu bởi đức tin nơi chính các lời tuyên bố của nó — điều này kéo sự chú ý của tâm trí về các lời tuyên bố ấy, và chúng ta được dẫn đến nhìn ra ngoài, vào Kinh Thánh của mình. Cách duy nhất có thể tưởng tượng để chúng ta đạt được niềm tin vào một chân lý nào, là hướng con mắt của tâm trí về chân lý ấy và bằng chứng đi kèm với nó. Đến nỗi các chân lý của Kinh Thánh nằm trong số những điều đầu tiên mà một người tìm kiếm Đức Chúa Trời, đang ở trên con đường trực tiếp của sự cứu rỗi, cảm thấy mình gắn bó. Nếu người ấy được truyền hãy nhìn vào một đối tượng bên ngoài nào đó để được thấy nó và được cứu, thì con mắt thân thể của người ấy sẽ hướng về đối tượng ấy chứ không phải về chính con người mình. Và nếu người ấy được truyền hãy chăm chú vào lời chứng của Đức Chúa Trời để được tin nó và được cứu, thì con mắt tâm trí của người ấy sẽ hướng về những điều chứa trong sách này. Ở đó Kinh Thánh nhiều lần phán rằng đức tin đủ để đem lại sự cứu rỗi trọn vẹn cho mọi ai sở hữu nó. Nếu sau này có bất kỳ dấu hiệu nào khác được nhấn mạnh, chúng phải lệ thuộc đức tin — vì đức tin, nếu đủ cho sự cứu rỗi, ắt phải đủ cho việc hình thành trên con người mọi dấu hiệu không thể thiếu cho sự cứu rỗi. Đến nỗi trong mọi cách nhìn, việc tin đến với chúng ta với tất cả sự cấp bách của việc đầu tiên cần làm. Điều lớn lao, và điều phải là mối quan tâm thấm thía của mỗi chúng ta, là làm sao đạt được đức tin; và, cho mục đích này, không có thái độ nào của tâm trí thích hợp hay phù hợp hơn một sự chiêm ngưỡng tha thiết các đối tượng của đức tin.

Trong nỗ lực lần theo mối liên hệ giữa đức tin và sự bình an, chúng ta hãy lưu ý rằng, nếu lời phán cần được tin là sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào việc sở hữu một thuộc tính cá nhân nào đó khác với đức tin và độc lập với nó — thì nếu chúng ta tin lời phán này, chúng ta đã lập tức đi tìm thuộc tính ấy, và khảo sát bản đồ con người mình. Nhưng khi thuộc tính cá nhân đưa đến sự cứu rỗi chính là đức tin, thì việc chúng ta sở hữu nó có thể được chỉ ra bằng hai cách — hoặc bằng sự sống động trong chính sự vận dụng nó, hoặc bằng sự tồn tại của những dấu hiệu cá nhân khác mà nó tác động trên tính cách bằng ảnh hưởng và công việc của chính nó. Trong cả hai trường hợp, mối liên hệ giữa đức tin và sự bình an được tạo nên, bởi chúng ta được làm cho ý thức rằng mình có đức tin — ý thức rằng mình có trong mình hay quanh mình điều bảo đảm sự cứu rỗi của mình. Nhưng nếu đức tin chỉ được biết qua sự vận dụng nó, thì nó phải đang vận dụng trước khi chúng ta ý thức về nó — hoặc nếu nó chỉ có thể được biết qua bông trái nó, thì nó phải có đủ thời gian và đủ sự vận động để sinh ra những bông trái ấy, trước khi chúng ta có thể suy ra sự tồn tại của nó. Đến nỗi trước khi sự bình an có thể bắt nguồn từ ý thức rằng mình có đức tin — đức tin đã đang vận động thực tế; tâm trí đang tiếp xúc với các chân lý của Kinh Thánh; người tìm kiếm đang khảo sát bản đồ của sự mặc khải; người ấy đang chiêm ngưỡng những đối tượng ở ngoài mình, và tin vào thực tại của chúng. Người ấy phải nhìn ra ngoài, trước khi, qua trung gian của ý thức, người ấy có thể gặt hái bất kỳ sự bình an nào gắn với đức tin bằng cách nhìn vào trong.

Điều chúng tôi khẳng định là, các chân lý của sự mặc khải Cơ Đốc là như vậy, đến nỗi, trong chính hành động nhìn ra ngoài vào chúng, có một sự bình an đi vào tâm trí người nhìn cùng với đức tin của người ấy. Có một sự bình an trong chính sự vận dụng đơn sơ của việc tin. Bản thân các chân lý thích hợp để truyền sự bình an vào lòng người, ngay trong khoảnh khắc chúng được nhận biết là chân lý. Ngay cả khi có thể tin mà không ý thức rằng mình đang tin, thì những lời ngụ ý của Phúc Âm là như vậy, đến nỗi một sự nhận biết duy nhất về tính chân thật của chúng (một sự nương cậy duy nhất vào sự thành tín của những lời ngụ ý này) tự nó đã đủ để gửi một ảnh hưởng làm yên lòng vào lòng tội nhân. Ý thức về sau có thể gợi cho tôi rằng tôi là một tín hữu. Đức tin đã chiếm lấy tâm trí tôi, có thể ở đó tác động những ảnh hưởng trên lòng và tính cách tôi mà Tân Ước gán cho nguyên tắc này; và, từ bông trái của những ảnh hưởng này, tôi có thể gặt hái sự tồn tại trong tôi của đức tin thật của Tân Ước. Tôi có thể ghép phát hiện này với sự bảo đảm rằng "các đặc quyền của Phúc Âm dành cho mọi người và ở trên mọi người tin"; và như vậy đạt được sự bình an qua trung gian của một quá trình tự suy xét và tự xét mình. Đây là một sự vận dụng có thể — không, đây là một sự vận dụng hợp lệ — không, đây là một sự vận dụng được truyền dạy cho mọi môn đồ của Đấng Christ. Nhưng sự bình an đạt được như vậy, chỉ là sự xác nhận của một sự bình an đã đến trước đó. Không phải lúc ấy sự bình an mới lần đầu đi vào lòng người — cũng không phải là sự du nhập một cảm giác mới diễn ra lúc này; mà chỉ là sự phê chuẩn và củng cố một cảm giác cũ. Đã có một sự bình an được thụ thai trong lòng tội nhân, cùng với sự truyền đạt sứ điệp của Phúc Âm, ngay khi sứ điệp ấy được hiểu theo lời lẽ của nó và được nhận biết theo tính chân thật của nó; và, cũng như khi bất kỳ tin vui nào khác được thốt ra, một niềm vui sẽ được cảm nhận ngay trong khoảnh khắc chúng được thốt ra, chỉ bởi chúng được tin, dù không có ý thức phản xạ nào về việc tin — thì tin vui của Phúc Âm cũng đã thích hợp trong thời các sứ đồ, và ngày nay chúng vẫn có thể đem một sự bình an tức thì vào trong [NEEDS REVIEW: câu gốc bị đứt giữa chừng ở "to send an instantaneous peace into the" — từ "cgi" trong bản quét có lẽ là "capable"; phần tiếp theo của câu nhiều khả năng nằm ở chunk kế tiếp].

GIẢNG XVII.

VỀ NHỮNG ĐIỂM TƯƠNG ĐỒNG GIỮA VIỆC TRỒNG TRỌT TRONG TỰ NHIÊN VÀ VIỆC TRỒNG TRỌT TRONG THUỘC LINH.

"Ngài lại phán rằng: Nước Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống xuống đất; người ngủ hay dậy, đêm và ngày, giống cứ nảy chồi mọc lên, mà người không biết thể nào. Vì đất tự sanh ra hoa lợi: ban đầu là cây, kế đến bông, đoạn bông kết thành hột. Khi hột đã chín, người ta lập tức tra lưỡi hái vào, vì mùa gặt đã đến." — Mác 4:26–29.

Một người có thể đủ khả năng để thực tế tiến hành một quá trình, mà các bước ẩn khuất và các vận động bên trong của nó, người ấy hoàn toàn không biết gì. Điều này đúng trong các ngành chế tạo. Đúng trong nghề nông. Và đặc biệt đúng trong nghề giáo dục. Có biết bao thợ thủ công lành nghề, chẳng hạn, trong tay họ anh em lúc nào cũng có thể trông cậy một kết quả đúng đắn và thịnh vượng; nhưng họ hoàn toàn mù tịt về những nguyên tắc hóa học trong nghề tương ứng của mình, mà nhờ sự vận hành của hóa học ấy kết quả mới đạt được! Và có biết bao người cày ruộng, biết cách chuẩn bị đất, và biết rõ nhất cách gieo hạt để đạt mục đích một vụ mùa sắp tới; mà nếu bị hỏi về những điều huyền bí của sinh lý học, hay về những biến đổi kín đáo và trung gian mà nhờ đó hạt giống trong tiến trình sinh trưởng của thực vật được biến thành một cây hoàn chỉnh đã chín và sẵn sàng cho con người dùng, sẽ trả lời bằng ngôn ngữ của câu Kinh Thánh chúng ta rằng người ấy không biết thể nào. Và tương tự, có nhiều nhà giáo dục đầy năng lực và thành công, đạt được kết quả học vấn tốt, dù trong Cơ Đốc giáo hay trong học vấn thông thường — mà không hề lý thuyết hóa về những nguyên tắc tiềm ẩn và sơ đẳng của đối tượng mình tác động — thậm chí không liếc nhìn một lần vào khoa siêu hình học, một khoa học còn khó dò hơn cả sinh lý học; và khoa học ấy, bằng cách thăm dò những bí ẩn của tâm linh con người, muốn khám phá ra làm sao một chân lý trước hết được gieo vào đó bằng sự truyền đạt, rồi bén rễ trong trí nhớ, rồi ấm lên thành một ấn tượng, rồi hình thành một tình cảm, rồi chín thành một mục đích, rồi lộ ra trước sự quan sát thấy được trong một hiệu quả, một việc làm, hay một thói quen của sự thực hành thật. Có hàng ngàn người, theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh chúng ta, không biết tất cả những điều này xảy ra thế nào; mà trong thực tế và công việc thật, đã khiến quá trình ấy vận hành hiệu quả. Thật ra chúng tôi không chắc các triết gia tâm lý của chúng ta đã làm được nhiều, hay đã làm được điều gì để hướng dẫn hay soi sáng các phương pháp giáo dục thực tiễn; và vì điều này, chúng tôi chắc chắn ít tin cậy vào triết học của những người suy đoán, là những người có thể bàn lan man về cấu tạo nội tâm của con người, và nói về các liên tưởng, ký ức và các quy luật gợi ý sơ cấp hay thứ cấp — hơn là tin vào sự khôn ngoan thực tế của những người lao động, là những người đã ra tay làm việc, và lao nhọc nhiều năm trong công việc trường học hay các giáo xứ.

Cụm từ "nước thiên đàng" trong ẩn dụ của chúng ta, có cùng ý nghĩa như trong những đoạn Kinh Thánh có lời rằng "nước thiên đàng không đến cách rõ ràng" và "nước thiên đàng ở trong các ngươi." Nước thiên đàng, trong mọi chỗ ấy, có nghĩa là sự cai trị của các nguyên tắc thiên thượng trên lòng con người. Hãy để lời Đức Chúa Trời được phán với người ấy, và thấm vào lòng người ấy với một ý thức sâu sắc về chân lý và bổn phận của nó — đây là hạt giống tốt bén rễ vững chắc trong lòng ấy. Hãy để đức tin của người ấy nơi lời ấy là chân thật, và có hiệu quả chân thật trên tính cách và nếp sống người ấy — đây là hạt giống tốt sinh bông trái công chính dồi dào. Và như vậy, trong khi trong một ẩn dụ, người dạy lời được ví như người gieo giống — thì trong ẩn dụ trước mặt chúng ta, chuỗi ảnh hưởng của lời ấy trên người được dạy được ví như một quá trình sinh trưởng của thực vật.
Hiện tại chúng ta không thể dành thì giờ để truy tìm mọi điểm tương đồng giữa một cái cây từ lúc hạt nảy mầm, và một Cơ Đốc nhân từ lúc những nguyên tắc đầu tiên của người ấy còn non nớt. Trước hết chúng ta sẽ giới hạn mình trong một hoặc hai điểm tương đồng ấy; và thứ hai, sẽ cố gắng trình bày cách mà một số việc có thể gọi là những công tác lớn hơn của lòng nhân ái Cơ Đốc, có thể được soi sáng phần nào nhờ sự so sánh được đặt ra trước chúng ta trong ẩn dụ này, giữa công việc của một người thầy và công việc của một người nông dân.

Trước hết, trong tiến trình nông nghiệp, có nhiều điều được phó thác cho Thiên nhiên thực hiện, theo cách mà người thợ chẳng biết làm sao; mà người ấy cũng chẳng cần phải biết. Người ấy đưa tay ra, và khởi động một guồng máy — mà những nguyên tắc của nó, dù dùng trí óc, người ấy hoàn toàn không thể hiểu nổi. Làm phần của mình là điều không thể thiếu, nhưng hiểu biết về cách Thiên nhiên làm phần của mình thì không phải là điều không thể thiếu. Và thế là, sau khi đã gieo, người ấy có thể đi ngủ nếu muốn. Người ấy đã làm xong phần việc thấy được, và khôn ngoan không xen vào những suy đoán sâu xa. Gieo hạt xuống đất là phần việc của người ấy. Làm cho kết trái là điều mà đất tự làm lấy; và nhờ hoạt động của một sinh lý học mà người ấy chẳng hiểu cũng chẳng quan tâm, một vụ mùa bội thu được ban cho người ấy như thành quả của công lao mình.

Trong công việc canh tác thuộc linh cũng đúng như vậy. Có một phần rõ ràng được thực hiện bởi tác nhân con người; và có một phần kín nhiệm độc lập với tác nhân ấy. Phần thứ nhất rất có thể được thực hiện bởi một người thoát khỏi mọi sự tò mò đầy tham vọng — thứ có thể đã dẫn người ấy đi rình mò những điều mầu nhiệm của phần thứ hai. Nếu điều này được quan tâm đúng mức, nó có thể cứu cả cha mẹ lẫn thầy cô khỏi biết bao lo lắng đặt sai chỗ, thậm chí có hại. Có điều gì trầm tĩnh và an nghỉ hơn đức tin mà một người nông dân đặt nơi sự đều đặn của Thiên nhiên. Người ấy không biết vì sao lại như vậy; nhưng, dựa trên một kinh nghiệm chung chung thô sơ, người ấy biết rằng sự việc là như vậy. Và một người thầy Cơ Đốc cũng nên bắt chước sự tin cậy ấy. Trong đó có cả sự khôn ngoan của kinh nghiệm, lẫn sự khôn ngoan cao siêu của lòng tin kính. Người ấy trồng và tưới, và làm trọn mọi công việc thuộc về con người trong việc canh tác thuộc linh; rồi sau đó, người ấy nên lặng lẽ và tin cậy phó thác cho Đấng ban sự tăng trưởng. Người ấy không nên xen vào những việc quá cao cho mình; và, theo nguyên tắc không cố khôn ngoan vượt quá những bài học hiển nhiên của Kinh Thánh hay của sự quan sát, người ấy nên dừng sự tìm tòi của mình ở đúng điểm, và cứu mình khỏi mọi sự bối rối của những suy đoán bồn chồn không thể kiềm chế. Có sự an ủi lớn trong sự thực hành đức tin này; và hơn nữa, chúng tôi dám hứa rằng nó rất hiệu quả. Hãy vững vàng không lay chuyển, và luôn dư dật trong công việc thuộc về mình. Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót phần của Ngài. Chẳng có nguy hiểm nào rằng hoặc các tiến trình của Thiên nhiên, hoặc các tiến trình của ân điển bị đình chỉ, chỉ vì chúng ta chưa thể vén bức màn che phủ chúng khỏi mắt trí khôn mình. Chúng ta chẳng có việc gì khác, ngoài việc sử dụng đúng đắn và theo lương tâm những công cụ đã được trao vào tay mình; và hãy yên lòng rằng, nếu chúng ta lao nhọc trong Chúa, công lao của chúng ta sẽ không luống công.

Nhưng nữa — công việc của người nông dân là gieo hạt xuống đất. Chế tạo ra hạt giống không phải là việc của người ấy. Điều đó hoàn toàn vượt quá khả năng người ấy. Hạt giống được cung cấp cho người ấy bởi một bàn tay cao hơn; và mọi điều đặt trên người ấy chỉ là nhiệm vụ khả thi là bỏ hạt vào đất, và dùng sự phán đoán của mình mà gieo các loại hạt khác nhau cho hợp với từng loại [NEEDS REVIEW: cụm 'the various and various preparations' thiếu một danh từ sau 'various' đầu — có thể là 'soils'] và từng cách chuẩn bị khác nhau.

Cũng vậy, việc tự mình nghĩ ra và hệ thống hóa những chân lý mà sau này chúng ta sẽ gieo vào tâm trí những người được giao cho sự dạy dỗ của mình, là một nhiệm vụ vượt quá khả năng của con người. Vì thế những chân lý ấy đã được cung cấp sẵn trong tay người ấy. Điều mắt người ấy không thể thấy, tai người ấy không thể nghe, đã được đem đến trong tầm với của người ấy bởi một sự truyền đạt từ trời; và người ấy chẳng còn việc gì khác, ngoài việc đơn sơ thuận phục Kinh Thánh của mình, và giải nghĩa nó một cách trung tín.

Các nhà văn viết về giáo dục có thể đã làm được điều gì đó. Họ có thể đã rắc vài nét thanh lịch hời hợt lên bề mặt xã hội; và dạy những cô gái đáng yêu của sự tài hoa, cách bước đi duyên dáng giờ phút ngắn ngủi của mình, trên một sân khấu tầm thường và chóng tàn. Nhưng chỉ trong chừng mực họ truyền đạt những chân lý và bài học của Kinh Thánh, họ mới vun trồng được cây nào cho thiên đàng; hay mới đưa được một học trò nào tới sự nở rộ và sức sống của bất diệt. Ôi, Kinh Thánh này đã đơn giản hóa công việc giáo dục tôn giáo biết bao! Nó không để lại cho tôi việc gì khác, ngoài việc ngồi như một đứa trẻ nhỏ trước bài học được đặt ra trước mặt mình; và truyền đạt nó cách đơn sơ rõ ràng, cho những đứa trẻ khác đang cần đến nó. Chúng ta có thể ném hết mọi sự chứng minh tự tạo của mình cho gió cuốn đi [NEEDS REVIEW: động từ gốc 'ne' bị lỗi OCR]; vì thay vì sự mệt mỏi và dằn vặt của mọi sự không chắc chắn trước kia, chúng ta chẳng còn cảm thấy gì ngoài một sự tin cậy yên nghỉ nơi hiệu năng của Lời, và chẳng còn việc gì phải làm ngoài việc hăng hái và không nghi ngờ bước vào công việc gieo Lời ấy.

Và như chúng ta không phải chế tạo hạt giống cho công việc canh tác thuộc linh của mình — chúng ta cũng không phải sửa chữa nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không nên bị sự khôn ngoan của con người xen vào như thế. Chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng để gạt bỏ bất kỳ phần nào trong mưu luận được mặc khải của Ngài như một điều không thích hợp hay nguy hiểm để truyền đạt; và sẽ là đưa bàn tay phạm thánh ra, nếu chúng ta dám thanh lọc nó khỏi điều mà chúng ta chọn tưởng tượng là một thành phần đáng ngờ và có hại. Điều này phải giấu kín khỏi học trò chúng ta, kẻo nó dẫn đến chủ nghĩa phóng túng! Điều kia cũng phải giấu kín, kẻo nó làm lung lay tính chính thống của chúng! Này, nếu chúng ta không thể hoàn toàn mạnh dạn đem ra Kinh Thánh và toàn bộ Kinh Thánh, thì chúng ta vẫn ở đúng chỗ cũ. Nếu chúng ta chẳng làm được gì trong việc tự tạo ra một giáo lý cho mình, chắc chắn chúng ta còn làm tệ hơn là không làm gì, khi chúng ta cắt xén hay sửa đổi giáo lý đã từ trời truyền xuống cho chúng ta. Nếu chúng ta cứ mãi giới hạn và sửa chữa vì sợ hậu quả, thì chúng ta lại ra khơi, và lại ở trong sự không chắc chắn dằn vặt như trước; và công việc giáo dục bị phó mặc cho những quyết định tùy hứng và luôn thay đổi của chúng ta. Không có cách nào khác để thoát khỏi khó khăn này, ngoài việc trói buộc toàn bộ trí hiểu của mình cho toàn bộ Kinh Thánh. Chúng tôi không phủ nhận tài năng và thiên phú của bất cứ ai — những người, trong nỗ lực khéo léo điều chỉnh giáo lý Kinh Thánh cho hợp với tâm trí người học, chỉ tạo ra những lệch lạc nhọc nhằn khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ. Nhưng người nào tránh cho mình mọi công việc khéo léo ấy, hay thậm chí không có khả năng làm điều ấy, lại có đủ tư cách hơn họ cho công việc giáo dục tôn giáo. Người ấy mạnh dạn cầm lấy Kinh Thánh đúng như người ấy thấy. Mục đích duy nhất của người ấy là hiểu nó, và làm cho người khác hiểu nó; và người ấy đem một tâm trí đơn sơ chân thành đến với một công việc đơn sơ.

Nhưng nữa — chúng ta không đánh mất điểm tương đồng giữa công việc của người canh tác thuộc linh và người canh tác tự nhiên — khi, sau khi đã khẳng định sự không thể thiếu của việc gieo vào mảnh đất của lòng người Lời tinh ròng và đơn sơ, chúng ta còn khẳng định thêm sự không thể thiếu và hiệu năng của sự cầu nguyện. Ngay cả sau khi, trong công việc nông nghiệp, con người đã hoàn thành phần việc tay mình bằng cách gieo hạt xuống đất — người ấy nên nhìn nhận phần việc tay của Đức Chúa Trời, trong những tiến trình cao siêu và kín nhiệm ấy, dù của bầu khí quyển bên trên hay của giới thực vật bên dưới, mà người ấy chẳng thể kiểm soát hay hiểu thấu. Bằng công việc siêng năng mà người ấy làm bằng tay mình, người ấy hoàn thành phần của con người trong công tác. Bằng lời cầu nguyện nương cậy dâng lên từ lòng mình, người ấy tôn kính và nhìn nhận phần của Đức Chúa Trời trong đó. Và chúng ta chớ tưởng rằng sự cầu nguyện là không có hiệu quả, ngay cả trong các tiến trình của nền kinh tế tự nhiên. Cùng một Đức Chúa Trời đã dựng nên và đã tổ chức hệ thống trần thế vĩ đại của chúng ta, chưa từng phó mặc nó cho sự vận hành và những xung động của guồng máy riêng nó, đến nỗi từ bỏ dù chỉ một khoảnh khắc quyền làm chủ trên nó thuộc về Ngài; nhưng Ngài biết khi nào ban ra cái chạm tay mầu nhiệm ấy, nhờ đó Ngài vừa nhậm lời cầu nguyện, vừa không làm xáo trộn sự hài hòa của vũ trụ mà Ngài đã dựng nên. Ngài biết cách khiến thiên nhiên phục vụ sự cầu nguyện, mà không xâm phạm tính đều đặn của bất kỳ sự kế tiếp hữu hình nào của nó; và dù mắt của nhà thực nghiệm cảnh giác nhất chẳng bao giờ một lần phát hiện được bất kỳ định luật hay nguyên tắc khí tượng nào, đã bị một sự can thiệp đặc biệt của Đấng Thần Linh làm lệch đi — thế mà Ngài vẫn tể trị mọi biến đổi của thời tiết thất thường hay thay đổi ấy, mà mọi hy vọng của cả năm đều treo lơ lửng trên đó; và những lời cầu nguyện của người nông dân xin mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, xin một mùa thuận để chín những vụ mùa bội thu, và một mùa thuận để gặt hái một vụ mùa an toàn và thịnh vượng, không dâng lên vô ích tới nơi Đấng Hướng Dẫn và Đấng Cai Trị thế giới chúng ta đang ngự.

Nhưng chính trong thế giới của tâm trí, hơn là trong thế giới của vật chất, hiệu năng của sự cầu nguyện được thực hiện. Chính trong những tiến trình của nền kinh tế thuộc linh ấy, khi tâm trí của loài thọ tạo giao hòa với tâm trí của Đấng Tạo Hóa đời đời; và khi một bên, khát khao những nguồn cung của một ân điển làm tươi mới và đổi mới, đem xuống một trận mưa nước hằng sống từ sự đầy dẫy vô tận của bên kia. Đó là lời cầu nguyện mà tai của Thiên đàng đặc biệt mở ra lắng nghe, và là lời mà Đấng ngự trên ngai của Ngài [NEEDS REVIEW: cụm 'most We meet and to satisfy' bị lỗi OCR] vui lòng đáp ứng và làm thỏa mãn. Chính khi con người vươn lên khao khát sự tương giao với Đức Chúa Trời, và trông mong khao khát những sự truyền đạt ánh sáng và quyền năng từ nơi thánh — chính lúc ấy Đức Chúa Trời nhìn con người với sự hài lòng trìu mến nhất, và vui lòng tuôn đổ xuống mọi kho báu của ân điển trên linh hồn người ấy. Ngài đến gần những ai đến gần Ngài (Gia-cơ 4:8). Người ta đã nói về sự cầu nguyện rằng, nó lay động Đấng vận hành cả vũ trụ; và chính trong vũ trụ của linh hồn, lời nói ấy có sự ứng nghiệm chính yếu và nhấn mạnh nhất — giữa những sự trao đổi bận rộn ấy, của sự nương cậy ở một bên và thiện ý ở bên kia, diễn ra giữa Đấng Linh vĩ đại là Cha, và mọi linh hồn phái sinh hay phụ thuộc cấu thành các thành viên trong gia đình bất diệt của Ngài. Như thế sự cầu nguyện là một phương tiện có sức mạnh lớn lao, hướng tới sự thịnh vượng và mở rộng của Hội Thánh Đấng Christ trên đất; và dù dưới hình thức một lời cầu xin trực tiếp cho linh hồn mình, hay sự chuyển cầu nhân ái cho linh hồn người khác — đến nỗi những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm, trong việc canh tác thuộc linh của mình, dù bận rộn hết mức trong công việc gieo hạt, vẫn dành một tầm quan trọng ngang bằng và phối hợp cho công việc cầu nguyện xin phước lành trên đó. "Còn chúng tôi sẽ cứ chuyên việc cầu nguyện và chức vụ giảng đạo" (Công vụ 6:4).

Và ở đây một điểm tương đồng đẹp đẽ hiện ra giữa việc canh tác tự nhiên và việc canh tác thuộc linh, điểm này càng xác nhận thêm bằng một minh họa nữa, một giáo lý không thể được trình bày quá thường xuyên trước mắt các Cơ Đốc nhân. Kinh Thánh chép rằng khi Ê-li cầu nguyện, trời bèn mưa, và đất sanh bông trái nó [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi 'Elisha' (Ê-li-sê), nhưng tham chiếu Gia-cơ 5:17–18 và một bản text khác đều chỉ về Ê-li (Elijah)]. Giờ chúng tôi dám khẳng định rằng trong mọi sự sung túc được đem ra như thế, không một nguyên tử nào được tạo ra, mà không mọc lên từ hạt giống đã có sẵn trong đất trước đó. Trong mọi thân cây của thảm thực vật tươi tốt được ban cho lời cầu nguyện của Ê-li, chúng tôi dám nói không một cây nào mọc lên mà không có rễ, nhưng mỗi cây đều từ một rễ mà ra. Vụ mùa được tạo ra để phủ khắp các cánh đồng của Y-sơ-ra-ên, không phải là vụ mùa không có hạt giống, mà là vụ mùa từ hạt giống.

Một phép lạ đã có thể được thực hiện, mà không cần mưa cũng chẳng cần hạt giống, vẫn làm cho sự màu mỡ vô biên trải ra khắp xứ như sóng lúa. Nhưng đó không phải là phép lạ đã theo sau sự chuyển cầu của đấng tiên tri. Nó chẳng miễn trừ cả hạt giống lẫn cơn mưa; nhưng đem một đàng từ trời xuống, để làm cho đàng kia đang nằm chờ dưới đất được kết quả. Để hạt giống phát triển, một trận mưa từ trời xuống là điều không thể thiếu; nhưng để có vụ mùa sau cơn mưa, việc gieo hạt xuống đất cũng không thể thiếu như vậy. Và trong việc canh tác thuộc linh cũng đúng như thế. Hạt giống, tức là Lời của Đức Chúa Trời, tự nó không thể kết quả, nếu không có sự giáng xuống của Đức Thánh Linh — nước hằng sống từ trên cao xuống trên linh hồn. Và Đức Thánh Linh cũng không tự mình làm cho những bông trái công chính mọc lên, trong một linh hồn không được trang bị những chân lý và sự hiểu biết của Kinh Thánh. Sự nảy nở của ân điển trong lòng, được tạo nên bởi một bên tác động trên bên kia — bởi Đức Thánh Linh ban hiệu năng và sự mở mang cho Lời. Quan điểm này vạch rõ, và chúng tôi nghĩ là rất rõ, ranh giới giữa tác nhân của Đức Chúa Trời và tác nhân của con người — cả điều mà con người phải làm, lẫn điều mà người ấy phải cầu nguyện. Lời là mầm, từ đó mọi sự tăng trưởng thuộc linh phát sinh; và Lời ấy phải được gieo vào lòng người ấy, bằng không người ấy sẽ không được cứu. Đức Thánh Linh là trận mưa, nhờ đó Lời này — vốn sẽ mãi trơ lì và không kết quả trong người ấy như chữ chết — được làm cho sống lại và mở ra; và nếu Đức Thánh Linh không giáng xuống lòng người ấy, người ấy sẽ không được cứu. Linh hồn đang chín cho thiên đàng, đã được ví như một khu vườn được tưới đẫm. Sẽ không có sự nảy mầm nếu không có sự tưới tắm của ân điển từ nơi thánh trên cao; nhưng sự nảy mầm vẫn phát sinh, không phải từ đá sỏi, mà từ những hạt giống của khu vườn — và nếu chẳng có hạt giống nào ở đó, thì cả mưa lẫn nắng đều vô ích. Và vì thế chớ bao giờ quên rằng, trong lòng con người, mọi sự nảy mầm kết quả bởi Đức Thánh Linh, là sự nảy mầm từ những chân lý của Kinh Thánh; và rằng vì thế công việc của ân điển trong linh hồn được tiến hành, không phải chỉ bởi việc đọc sách mà thôi, cũng không phải chỉ bởi những lời cầu nguyện xin phước mà thôi, nhưng bởi sự phối hợp của việc đọc với sự cầu nguyện.

Giờ chúng ta đến với điều thứ hai đã đề xuất, là trình bày cách mà một số việc có thể gọi là những công tác lớn hơn của lòng nhân ái Cơ Đốc, có thể được soi sáng phần nào nhờ sự so sánh được nêu trong ẩn dụ này, giữa công việc của một người thầy Cơ Đốc và công việc của một người nông dân.

Và trước hết, nó có thể cho chúng ta thấy hiệu năng của sự dạy dỗ Cơ Đốc — sự dạy dỗ đôi khi được đảm nhận bởi những người sống đời khiêm nhường, với học vấn hết sức bình thường. Miễn là họ có đủ sự hiểu biết cho những điều đơn sơ lớn lao và hiển nhiên của Kinh Thánh, và có đủ ân điển cho một sự cầu nguyện sốt sắng và nương cậy; thì, nhờ hai phẩm chất ấy, họ vừa đủ khôn ngoan để đạt sự cứu rỗi cho chính mình, vừa có thể trở thành những công cụ chinh phục linh hồn người khác. Chúng tôi không phủ nhận tầm quan trọng của một học vấn cao siêu hơn họ nhiều cho hàng giáo phẩm; và, khi biện hộ cho hàng giáo phẩm về sự kết hợp giữa học thức sâu rộng với lòng thánh khiết sâu xa và tận hiến nhất, chúng tôi không thể không nhớ đến Phao-lô — người, dù là sứ đồ thành thạo nhất về văn chương và triết học của thời mình, đồng thời cũng là người hiệu quả nhất trong việc chinh phục người ta trở lại với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi sẽ luôn quý trọng một Hội Thánh có học thức và trí thức, mà các mục sư của nó có thể gánh vác những trận chiến của đức tin trên mặt trận văn chương, hay nơi những địa vị cao trong xã hội — mà vẫn là những sứ giả mang sứ điệp vui mừng và nhân hậu của nó đến những nơi ở của người nghèo. Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng đó là một điều lớn lao cho Cơ Đốc giáo, khi mà, ngay giữa những người nghèo, có thể tìm được những trợ thủ đắc lực cho sự nghiệp, nhờ đó cả khối bột có thể được lên men thành một sự sôi động bận rộn và lan tỏa hơn; và sứ điệp cứu rỗi được tăng tốc gấp mười lần, xuyên qua các giáo xứ và dân chúng mà không một mục sư nào có thể theo kịp.

Thật tốt cho các gia đình trong xứ chúng ta, khi những bài học về cõi đời đời có thể rơi xuống đầy hiệu quả ngay cả từ môi miệng của người tộc trưởng nơi túp lều tranh; và đặc biệt tốt cho những thành phố khổng lồ và quá đông đúc của nó, khi lòng tin kính của những thợ thuyền Cơ Đốc — những người suốt tuần làm lụng nhọc nhằn không ngơi — có thể được dùng một cách thành công để tác động [NEEDS REVIEW: cụm 'to bear at S even' bị lỗi OCR] ngay cả trên sự phóng đãng và phạm thượng của tuổi trẻ bị bỏ bê. Chúng tôi hoàn toàn không thể đồng cảm với thứ bất khoan dung kiểu chúa tể ấy — thứ nhìn công lao của họ bằng ánh mắt nghi ngờ hay khinh miệt — thứ, vì ghen tị e rằng công việc giáo dục Cơ Đốc sẽ bị tầm thường hóa như thế, muốn giam hãm toàn bộ sự dạy dỗ tôn giáo, ngay cả của dân thường, vào tay những chức viên được đào tạo bài bản và được bổ nhiệm chính quy. Nếu có đủ số lượng và trang bị những người như thế, chúng tôi đã sẵn lòng nhượng bộ sự ác cảm ấy hơn; nhưng rõ ràng lắm, rằng trong mỗi giáo xứ, có thể làm được nhiều hơn rất nhiều cho lợi ích của Phúc Âm, so với điều nằm trong khả năng của một cánh tay đơn độc; và hầu như không thể nêu tên một thị trấn nào, mà khi so sánh nhóm nhỏ các giáo sĩ với đám đông tụ họp trong đó, chúng ta không cảm thấy như thể những người thợ trong một vụ mùa lớn lao như thế, hẳn phải hoàn toàn chìm trước nó vào sự bất lực của tuyệt vọng. Hiện nay có một cuộc nổi dậy chung chống lại mọi loại độc quyền, nhưng thứ độc quyền muốn thu tóm về mình công việc dạy dỗ Cơ Đốc, mà lại bỏ mặc nó không làm, thật là đáng ghét nhất trong mọi thứ. Và nỗi kinh hoàng của sự khan hiếm mà nó gây ra cho xứ sở chẳng hề giảm đi, chỉ vì đó là một sự khan hiếm nhân tạo; hay vì dân chúng bị hạn chế nguồn cung bánh sự sống, không phải vì thiếu món hàng quý giá này, mà vì thiếu sự buôn bán tự do có thể mang nó nhanh hơn và dồi dào hơn đến khắp các gia đình. Có một lời "khốn thay" đã tuyên ra trên những kẻ giữ chìa khóa của vương quốc thiên đàng, mà chính mình không vào, cũng chẳng để cho những ai muốn vào được vào (Ma-thi-ơ 23:13). Hãy tin chắc rằng sự phóng đãng của số đông trong các thành phố sẽ dâng đầy và tràn ra, trừ khi lòng tin kính và nguyên tắc Cơ Đốc của số ít, được kêu gọi và hướng dẫn đúng đắn vào mục tiêu chống lại nó. Mọi lực lượng khả dụng nào có thể được tuyển mộ trong cuộc chiến đạo đức này, đều nên được dùng vào việc phục vụ nó. Người mộ đạo của một con hẻm hay ngõ phố nào đó, mà hàng xóm cho người đến mời khi có ai trong gia đình hấp hối — người có ơn cầu nguyện, giữa nhóm các hộ gia đình tụ họp, có thể tuôn ra sự xức dầu của lòng tin kính mình khắp một căn phòng chật ních thính giả — người đồng bào đáng kính dù khiêm nhường, khi vắng mặt mọi mục sư, được mời làm những nghi lễ thánh trong ngày tang, và hoàn thành với một nỗi xúc động đơn sơ cùng một quyền năng được cảm nhận khắp cả hội chúng — người thợ thủ công chất phác, vô danh trong mắt thế gian, mà đã được một ánh sáng từ trời thăm viếng; và, vì yêu linh hồn những người chung quanh, khao khát và muốn lao nhọc để họ cùng chia sẻ với mình niềm hy vọng và hạnh phúc đã làm vui lòng mình — Đây chính là những trợ thủ đắc lực nhất, trong công việc Cơ Đốc hóa những hoang mạc và đồng hoang của chủ nghĩa ngoại giáo nơi thành phố chúng ta; và điều ấy, nhờ một đức hạnh mà họ chẳng hề học được ở bất kỳ trường đại học nào, và mà mọi trường đại học của chúng ta đều không thể ban cho. Chính trong những công cụ mạnh mẽ này, Lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện, mà bí quyết của sức mạnh lớn lao của họ nằm đó. Thuộc về họ là sự khôn ngoan cao hơn ấy, được tỏ ra cho những con trẻ — chẳng mấy khi tìm thấy trong các trường triết học, mà thường gặp hơn nhiều giữa những người khiêm nhường và bị khinh dể của đời này — giữa những người mà tên tuổi chẳng bao giờ được nghe đến trong các giới thanh lịch và khai sáng của chúng ta — giữa những thợ buôn vô danh, chẳng học điều gì ngoài sự đơn sơ trong Đấng Christ — giữa những kẻ sùng đạo quê mùa mà ngón tay khinh bỉ chỉ vào; nhưng là những người đã được biết đến là kiên trì trong những công lao yêu thương dưới cái nhìn cau có của những người dạy dỗ kiêu ngạo và đặc quyền; và đã cải hóa cả những khu phố bằng cách đem những sự kinh khiếp của luật pháp và những lời kêu gọi ăn năn tác động với một năng lực khuất phục mọi sự trên những thói xấu của dân chúng bị bỏ bê của họ.

Nhưng điều này đưa chúng ta đến điểm tương đồng cuối cùng giữa việc canh tác tự nhiên và việc canh tác thuộc linh, mà hiện tại chúng ta có thể theo kịp — một điểm tương đồng chắc chắn không được bản văn gợi ý, nhưng vẫn đủ gần để minh họa mọi điều mà giờ chúng ta có thể nói, nhằm bênh vực những thiết chế giáo xứ đã làm được rất nhiều, chúng tôi nghĩ, cho cả nền Cơ Đốc giáo lẫn học vấn của dân chúng ta.

Việc chia đất nước thành các giáo xứ theo lãnh thổ, mỗi giáo xứ được giao cho ít nhất một mục sư như cánh đồng canh tác thuộc linh riêng biệt và xác định của người ấy — điều này từ lâu chúng tôi nghĩ đã làm cho Cơ Đốc giáo, điều mà trong nông nghiệp thường được thực hiện bằng một hệ thống thủy lợi. Các bạn biết điều này có nghĩa gì. Công dụng của nó là để dẫn và phân phối nước, nguồn dinh dưỡng không thể thiếu cho mọi thảm thực vật, trên bề mặt đất. Chẳng hạn như thế, bằng việc thiết lập những kênh dẫn, nước sông Nin được làm cho tràn ra khắp các nông trại của Ai Cập — xứ sở mà nó chảy qua. Các bạn sẽ thấy, sự thủy lợi này không cung cấp nước. Nó chỉ dẫn nước. Nó không đem nguồn dinh dưỡng lỏng từ trời xuống. Nó chỉ trải rộng ra trên mặt đất. Nếu không có nước từ trên cao đổ xuống làm sông tràn bờ — thì trong sự thủy lợi, với những luống cày khô cằn và hoang vắng lúc ấy, chẳng có gì có thể giúp ích cho đất bên dưới. Mặt khác, nếu không có thủy lợi, nhiều vùng đất sẽ chẳng có nông nghiệp và chẳng thể sinh hoa lợi. Vậy chớ để sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Thánh Linh dẫn chúng ta đến khinh rẻ guồng máy của một thiết chế lãnh thổ; và cũng chớ để sự tin cậy của chúng ta nơi guồng máy dẫn chúng ta đến sao nhãng việc cầu nguyện xin nước hằng sống từ trên cao đổ xuống.

BÀI GIẢNG XVIII.

VỀ TÍNH PHỔ QUÁT CỦA LỜI MỜI GỌI PHÚC ÂM.

"Ân trạch cho loài người." — Lu-ca 2:14.

Khi bạn muốn một người bạn dời mình từ một hoàn cảnh tệ hơn sang một hoàn cảnh tốt hơn, có hai luận cứ khác biệt có thể được dùng để đạt mục tiêu của bạn. Bạn có thể nhấn mạnh những điều xấu của hoàn cảnh hiện tại của người ấy; hoặc bạn có thể bày ra trước người ấy một bức tranh hấp dẫn về hoàn cảnh mới mà bạn muốn người ấy bước vào. Bạn có thể tác động hoặc trên nỗi sợ của người ấy hoặc trên niềm hy vọng của người ấy; và trong khi theo cấu tạo của một số tâm trí, luận cứ này hiệu quả hơn luận cứ kia — cũng có những tâm trí cần cả hai luận cứ được thúc giục cách tha thiết và kiên trì, trước khi bạn có thể đạt được sự đồng thuận của họ trong biện pháp bạn đang nhắm tới.

Giờ đây có một hoàn cảnh chung mà tất cả chúng ta đều đang ở trong; và đó là một hoàn cảnh đầy bất an và nguy hiểm. Chúng tôi tin rằng mình đã nói đủ để phá tan sự bình an dối gạt ấy, mà nhiều người an nghỉ trong những thành tựu tưởng tượng của nhân cách mình. Một hình hài này đẹp hơn hình hài khác. Nhưng trong mỗi người và trong mọi người đều có một mầm mống của sự hư nát [NEEDS REVIEW: cụm 'there isa of decay' bị lỗi OCR, thiếu danh từ trước 'of decay']; và sự gớm ghiếc của mục nát cuối cùng sẽ lan ra, phủ trên những hình hài con người đẹp đẽ nhất và quyến rũ nhất. Một tâm trí này đáng mến hơn tâm trí khác — nhưng mỗi tâm trí đều mang trong mình một nguyên tắc xa cách Đức Chúa Trời đã bén rễ. Dưới mọi sự đa dạng của họ từ kém đáng yêu đến đáng yêu hơn, sự méo mó đạo đức ghê tởm nhất trong mọi sự này bám chặt lấy họ; và vì thế có thể nói về những người đáng mến nhất rằng, với điểm định tội quyết định này nơi họ, họ là con cái của sự thạnh nộ cũng như mọi người khác (Ê-phê-sô 2:3); và một luật thuộc linh cũng nhìn họ cách nghiêm khắc, vì sự vi phạm thường xuyên của họ đối với điều răn thứ nhất và lớn nhất của nó; và không một quyền năng nào trong toàn cõi thiên nhiên, không một phương kế nào trong tầm với của hoàn cảnh mà theo bản tính họ đang ở, có thể ngăn được những lời đe dọa của luật bị xúc phạm này. Trời đất phải qua đi, trước khi một chế tài nào của luật đã công bố của Đức Chúa Trời có thể không được ứng nghiệm. Và vì thế, có nhiều, rất nhiều người, được đồng loại kính trọng khi còn sống, và để lại sau mình một kỷ niệm thân thương và được yêu mến nhiều — những người, vì cứ ở trong hoàn cảnh mà theo bản tính họ đang chiếm, vẫn ở trong số những kẻ mà sự chết thứ hai có toàn quyền trên họ; và họ, chính họ, với mọi sự ngưỡng mộ chóng qua họ nhận được bên này sự chết, đang vội vã tiến tới một sự mục nát ghê gớm hơn cả nấm mồ, tới một sự khốn khổ còn vô vọng hơn bất cứ điều gì mà thân thể con người trong toàn bộ sức nặng của những cơn hấp hối từng bị định phải chịu.

Giờ đây khi chúng tôi bày ra trước các bạn sự nguy hiểm và bất lực của một hoàn cảnh như thế — khi chúng tôi nói với các bạn rằng, vì theo bản tính hay quên Đức Chúa Trời, mọi ánh hào quang của những thành tựu khác của các bạn sẽ không ngăn được Ngài, theo chính lời Ngài, xé các bạn ra từng mảnh khi không có ai giải cứu (Thi Thiên 50:22) — khi chúng tôi quả quyết với các bạn rằng, nếu các bạn cứ là điều mà bản tính đã tạo ra các bạn, các bạn cứ là chén thạnh nộ sẵn cho sự hư mất (Rô-ma 9:22) — khi chúng tôi bảo lương tâm các bạn trả lời chúng tôi câu hỏi này: khi xét lại điều chiếm hết lòng các bạn, điều làm sinh động hạnh kiểm các bạn và tạo thành đối tượng cai trị của những ham muốn khẩn thiết và thường xuyên nhất của các bạn, liệu có thể nói các bạn sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian chăng (Ê-phê-sô 2:12) — khi câu trả lời của lương tâm là, trong tư tưởng và trong tình cảm, các bạn hầu như luôn xa cách Đức Chúa Trời; và, trong khi đầy sức sống trước ấn tượng của những sự vật khác, các bạn đối với Ngài là một loài thọ tạo mù lòa, vô cảm và xa cách nhất — thì, chắc chắn, nếu Kinh Thánh là điều gì hơn sự nhạo báng của một trò lừa bịp, và Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng mọi dân quên Đức Chúa Trời sẽ bị xô xuống âm phủ (Thi Thiên 9:17), thì khi chúng tôi nhấn mạnh điều này với các bạn, chúng tôi chỉ đang cố làm các bạn hoảng sợ mà ra khỏi hoàn cảnh hiện tại của mình — chúng tôi đang đem luận cứ của sự kinh khiếp tác động trên các bạn, một luận cứ mà chúng tôi tin là hiệu quả nhất với một số tâm trí — vì chính sự vận hành của nó mà sứ đồ Giu-đe dường như đề cập, khi ông nói "có kẻ thì hãy lấy lòng thương xót mà cứu vớt họ, như rút họ khỏi lửa" (Giu-đe 23).

Nhưng có một hoàn cảnh khác mà chúng ta được kêu gọi bước sang; và có một lối đi tự do đã mở ra tới đó; và khi chúng ta dời từ hoàn cảnh này sang hoàn cảnh kia, chúng ta được cất khỏi gánh nặng lớn lao của mọi sự khốn khổ vốn đổ xuống trên chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm 'relieve m the mighty burden of all that misery wl: ho ally dupon us' bị lỗi OCR]. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:1) — đây là những lời ban cho chúng ta sự bảo đảm vui mừng rằng, trong khi đối với mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ, cái nhìn của Đức Chúa Trời là cái nhìn nghiêm khắc; thì đối với mọi kẻ ở trong Ngài, đó là cái nhìn nhân từ — trong khi từ hoàn cảnh này có sự trông đợi phán xét cách kinh khiếp (Hê-bơ-rơ 10:27); thì từ hoàn cảnh kia có niềm hy vọng vui mừng về vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:2) — trong khi ở hoàn cảnh này có sự bất lực của bản tính không được trợ giúp, đau đớn gắng sức theo đuổi một sự vâng lời mà nó chẳng bao giờ đạt tới; thì ở hoàn cảnh kia có nguồn cung mọi sức mạnh và sự nuôi dưỡng thuộc linh ấy, được ban hằng ngày cho những lời cầu nguyện hằng ngày của các tín hữu — trong khi ở hoàn cảnh này có sự quên lãng Đức Chúa Trời một cách ngoan cố, vì Ngài bị chặn lại ở mọi ngả khỏi mắt của tâm trí tự nhiên, vẫn còn dưới quyền cai trị của những sự vật thấy được và những sự vật tạm thời; thì ở hoàn cảnh kia, có sự quay về với Ngài cách trìu mến và thường xuyên của mọi tình cảm chúng ta. Vì nhờ tiến trình đổi mới mà mọi người đón nhận lời mời của Phúc Âm được khiến phải trải qua, linh hồn được làm cho sống lại đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu dành cho Ngài trở thành nguyên tắc vươn lên của mọi nỗ lực của nó. Thay vì khoảng cách u ám và nghi ngờ mà trước kia chúng ta đứng xa Đức Chúa Trời mà mình đã xúc phạm, chúng ta đến gần với một cảm thức tin cậy về sự hòa thuận của mình; và lòng chúng ta biết thế nào là yêu Đấng đã yêu chúng ta trước (1 Giăng 4:19). Dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc mới này, chúng ta dần được tạo nên theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên chúng ta. Chúng ta được làm cho xứng hợp với sự tương giao với Ngài, sự tương giao mà tội lỗi đã phá vỡ. Chúng ta được phục hồi để xứng hợp với xã hội của Ngài trên thiên đàng, và với mọi sự thờ phượng thánh khiết vốn là niềm vui và công việc của các cư dân thiên đàng. Và chắc chắn chúng ta đã hoàn thành sự tương phản giữa hai hoàn cảnh, khi, thay cho bóng tối, tội lỗi và những lo sợ ảm đạm hiện đang treo lơ lửng trên hoàn cảnh này, chúng ta bày ra trước các bạn đức hạnh tiến triển và những triển vọng khải hoàn của hoàn cảnh kia. Và, thay vì nỗi sợ của các bạn, chúng tôi tác động trên một nguyên tắc khác trong cấu tạo của các bạn, đó là niềm hy vọng — khi, trong những nỗ lực khích lệ các bạn tiến lên tới nền tảng mà các tín hữu đang đứng, chúng tôi bày ra trước các bạn sự bình an với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết tiến triển của họ ở đời này, cùng những huy hoàng của sự bất diệt không phai tàn của họ ở đời sau.

Nhưng luận cứ này, dù khác với luận cứ trước, chưa phải là luận cứ của bản văn chúng ta. Sự tốt lành của những điều các bạn được mời đến là một chuyện. Thiện ý mà các bạn được mời đến là chuyện khác. Chính luận cứ sau này là điều hiện tại chúng tôi được kêu gọi trình bày với các bạn. Điều chúng tôi đưa ra cho các bạn lưu ý — không phải là hạnh phúc các bạn sẽ hưởng khi đón nhận lời kêu gọi của Phúc Âm, mà là lòng nhân từ thúc đẩy lời kêu gọi ấy. Chắc chắn có một hiệu quả lớn lao trên một số tâm trí, trong sự bất bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại mọi kẻ từ chối vâng theo Phúc Âm của Con Ngài; và vì biết sự đáng kính sợ của Ngài, phần của chúng tôi là dùng đến chúng trong công việc thuyết phục người ta (2 Cô-rinh-tô 5:11). Nhưng những người khác lại được kéo bởi dây tình yêu hơn; và tiếng nói dịu dàng của một Đức Chúa Trời nài xin và mời gọi, đôi khi sẽ làm mềm lòng ấy đến thuận phục, tấm lòng vốn sẽ mãi ở trong sự ngoan cố khép kín và che chắn chống lại mọi sự nghiêm khắc trong những lời đe dọa của Ngài. Ước muốn của Đức Chúa Trời đối với các bạn là gì — đó là lòng khao khát đầy thương xót của Ngài muốn đem trở lại với Ngài những loài thọ tạo tội lỗi đã lang thang xa cách Ngài — đó là sự tha thiết của người Cha muốn gọi những đứa con lạc lối của Ngài trở về — chính điều này, bằng cách lay động và khuất phục ý chí con người, minh họa lời khẳng định của sứ đồ khi ông nói — "anh em há không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem anh em đến sự ăn năn sao?" (Rô-ma 2:4). Và vì thế trong khi Giu-đe nói về một số người trong thư chung của ông, "có kẻ thì hãy lấy lòng thương xót mà cứu vớt họ, như rút họ khỏi lửa"; ông nói về những người khác — "hãy thương xót họ, mà phân biệt" (Giu-đe 22–23).

Trong phần tiếp tục triển khai bài giảng này, trước hết chúng tôi sẽ nói vài lời về nguyên tắc của sứ điệp Phúc Âm — thiện ý — thứ hai, về đối tượng của sứ điệp Phúc Âm — con người — đó là sứ điệp thiện ý đối với con người — và thứ ba, về sự áp dụng sứ điệp Phúc Âm cho những người đang nghe chúng tôi.

Khi chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời được thúc đẩy bởi một nguyên tắc thiện ý đối với các bạn, điều ấy nghe trong tai các bạn như một mệnh đề rất đơn giản — người nói dễ dàng thốt ra, và người nghe cũng dễ dàng nắm bắt. Phải! Dùng một lời loan báo như thế để chạm tới trí hiểu suông của người nghe thì đủ dễ. Nhưng để chiếm được lòng tin của người ấy nơi lẽ thật của nó — để lay người ấy ra khỏi những nghi ngờ — để mở lòng người ấy ra đón nhận cảm thức về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tiếp nhận mọi tội nhân — đó là một công việc khó khăn hơn nhiều so với điều nhiều người trong các bạn có lẽ đã nghĩ. Trong những tấm lòng gian ác đầy vô tín này có một [NEEDS REVIEW: 'Warrier' — có thể là 'warfare' (cuộc chiến) hoặc 'barrier' (rào cản)] chống lại việc đón nhận sự tin cậy con thảo nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng thấy sự dịu dàng nào trong diện mạo của Đấng Thần Linh. Những nỗi sợ đầy tội lỗi của chúng ta gợi lên sự e ngại về một tính cách nghiêm khắc và báo thù. Có một bức màn che khỏi mắt xác thịt Đấng vĩ đại nhất trong các hữu thể thuộc linh này; và theo trí tưởng tượng của chúng ta, đằng sau nó ẩn nấp những hình ảnh không rõ nét của thịnh nộ, kinh khiếp và uy nghiêm nghiêm khắc. Lý lẽ không có quyền năng xóa bỏ ấn tượng này. Những lời khẳng định mạnh mẽ nhất cũng không đủ sức đánh bật nó. Người giảng có thể dốc hết tài hùng biện, và nói với các bạn bằng giọng dịu dàng như chưa từng rơi khỏi môi miệng của sự thuyết phục, rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương (1 Giăng 4:8); và rằng mọi khát vọng của Ngài đối với những đứa con lạc mất và sa ngã của Ngài đều là dịu dàng. Người ấy có thể làm tan chảy, vỗ về, và tạm thời làm yên lòng các bạn bằng những lời bảo đảm đầy thuyết phục về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với các bạn; và các bạn có thể khóc và ngạc nhiên trước những tình cảm bất công của mình đối với một người Cha tốt lành như thế. Người ấy có thể đặt lời khẳng định vào miệng các bạn, rằng Đức Chúa Trời muốn điều tốt cho tôi — nhưng thầm kín các bạn lại có những cảm xúc khác về Ngài. Tâm trí các bạn quay về với sự ghen tị đã bén rễ và thành thói quen đối với Đức Chúa Trời. Một đám mây nghi ngờ u ám phủ trên mọi ấn tượng của các bạn về Đấng Thần Linh. Những lời bảo đảm tha thiết của người giảng có thể xua tan nó trong chốc lát; nhưng tiếng người ấy ngưng và nó lại tụ về trên các bạn. Các bạn rời nhà thờ, và mang theo một tấm lòng chẳng được khích lệ chút nào bởi ánh sáng mặt Ngài của Đức Chúa Trời. Các bạn lại quay về một tuần nữa với những công việc quen thuộc, và con đường đời các bạn chẳng được phước chút nào bởi cảm thức về sự hiện diện đã hòa thuận của Đức Chúa Trời.

Trong lòng các bạn có thể có những niềm vui thoáng qua; nhưng khi xem xét kỹ, đó không phải là niềm vui trong Đức Chúa Trời. Trong tâm trí các bạn có thể có đầy sự yên nghỉ của một sự an ninh không hề bị lay động; nhưng đó không phải là sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời — một cảm thức ý thức về sự được chấp nhận. Đó là niềm vui trong loài thọ tạo. Đó là những sự vật [NEEDS REVIEW: cụm 'It is thingeeg' bị lỗi OCR, có một từ bị mất trước 'things']. Đó là sự thờ hình tượng của một tấm lòng vui thích nơi những điều xua đuổi mọi tư tưởng nặng nề mệt mỏi về Đức Chúa Trời ra khỏi nó. Nếp sống vui vẻ hay bình yên của các bạn, chẳng phải là bằng chứng về sự tin cậy của các bạn nơi thiện ý hay sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó chỉ chứng tỏ các bạn hiếm khi nghĩ đến Ngài là dường nào. Khi các bạn nghĩ đến Ngài, đó không phải với sự tin cậy vui mừng của con trẻ. Có một sự ghen tị đối với Đức Chúa Trời ám ảnh các bạn và treo lơ lửng trên các bạn; và, để thoát khỏi sự đau đớn của điều này, các bạn có quay sang những sự vật khác, những điều mà tấm lòng quay về với một sự trìu mến sẵn sàng và quen thuộc hơn chăng? Nếu chúng tôi thành công trong việc đạt được cho bài học của bản văn chúng ta, sự thuyết phục trọn vẹn của tâm trí các bạn, thì đã không như thế. Nếu các bạn thấy được thiện ý của Đức Chúa Trời, trong mọi tính cách nhân hậu và đáng mến thuộc về nó, các bạn sẽ tìm được một kho báu mà các bạn sẽ vô cùng vui thích. Ngài sẽ trở thành nơi cư ngụ an toàn và vui mừng mà các bạn sẽ liên tục nương náu. Tấm lòng sẽ được chiếm lấy bởi Ngài, như sức mạnh và phần cơ nghiệp của nó. Những sự vật khác đôi khi có thể lướt qua trước sự chú ý, và được yêu mến đến mức không làm suy giảm quyền tối cao của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời trên mọi tình cảm của các bạn. Nhưng Ngài sẽ mãi là đối tượng của ham muốn cai trị, ham muốn lấp đầy và thúc đẩy lòng các bạn. Và nếu chúng tôi thấy rằng một ham muốn theo loài thọ tạo, chiếm giữ nơi trong các bạn vốn phải được chiếm bởi một ham muốn theo Đấng Tạo Hóa — thì mọi sự thoải mái [NEEDS REVIEW: 'eels' có thể là 'ease'] của những người thế gian, và mọi sự vui vẻ hồn nhiên đầy sức sống dồi dào nơi họ, sẽ không thuyết phục được chúng tôi rằng một sự tin cậy bình an nơi thiện ý của Đấng Thần Linh, là tình cảm họ mang trong lòng. Ôi không! Không phải vì họ nghĩ Đức Chúa Trời là bạn mình, mà họ bước đi an toàn và vui vẻ như thế. Mà vì họ hoàn toàn không nghĩ đến Ngài. Vì họ tìm thấy sự đầy đủ trong những sự vật của mắt thấy và của giác quan, những điều ở quanh họ; và họ quên Đấng vô hình đã dựng nên mọi sự và đang nâng đỡ mọi sự. Họ có kho báu và sự hưởng thụ của mình trên đất; còn đối với Đức Chúa Trời đã tạo ra đất, họ ghét Ngài, họ nghi ngờ Ngài, họ sợ Ngài.

Giờ đây dù chúng tôi tin chắc rằng, một niềm tin thật, hiện hữu trong tâm trí những người này, về thiện ý không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời đối với họ, sẽ có tác dụng quyến rũ họ ra khỏi những sự hưởng thụ dối gạt của thế gian, và khiến họ đặt sự hưởng thụ của mình trong sự sở hữu và sự phục vụ Đức Chúa Trời — nhưng không phải họ là đối tượng chính chúng tôi nhắm tới, khi chúng tôi nhấn mạnh trước tai các bạn luận cứ của bản văn chúng ta. Họ là những người có khí chất khác, mà chúng tôi đang đề cập tới — những người trăn trở lo âu về cơ hội của mình đối với một lợi ích cao hơn bất cứ điều gì thế gian này có thể ban — những người bị đánh động và mềm lòng, dưới một cảm thức về sự không xứng đáng — những người bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng, những người không thể vươn tới sự tin cậy vui mừng trọn vẹn [NEEDS REVIEW: đoạn 'who cannot vin the length of cheerful confidence long after a sense of His good-will but in it' bị lỗi OCR], những người khao khát cảm nhận thiện ý của Ngài; và những người, thay vì chẳng bao giờ nghĩ đến Ngài, lại dành nhiều thì giờ suy ngẫm đường lối Ngài, và nghĩ đến Ngài thường xuyên, nhưng làm điều ấy với sự run rẩy và nặng nề nhiều. Chúng tôi biết rằng họ sẽ không được khiến thấy Đức Chúa Trời, trong diện mạo nhân từ thuộc về Ngài, cho đến khi quyền năng của một sự mặc khải đặc biệt giáng trên họ — cho đến khi chính Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, chiếu sáng trong lòng họ (2 Cô-rinh-tô 4:6). Nhưng vì cũng biết rằng Ngài dùng Lời làm công cụ của Ngài, phần của chúng tôi là bày ra trước các bạn những lời bảo đảm của Lời ấy, trong mọi lẽ thật và mọi sự dịu dàng của chúng. Đức Chúa Trời lấy chính mình Ngài mà thề rằng Ngài chẳng lấy sự chết của các bạn làm vui (Ê-xê-chi-ên 33:11). Để Ngài có thể thuyết phục các bạn tin cậy Ngài, Ngài thử mọi phương cách. Ngài làm mọi điều mà sự dịu dàng có thể nghĩ ra để xóa bỏ mọi nghi ngờ của các bạn; và để khích lệ các bạn tiến tới một sự tin cậy nơi thiện ý của Ngài. Ngài biện hộ vấn đề với các bạn. Ngài nài xin các bạn đón nhận sự hòa thuận từ tay Ngài. Ngài ban nó như một món quà, và hạ mình đến nỗi gõ cửa lòng các bạn và khao khát các bạn đón nhận nó (Khải Huyền 3:20). Để dẹp bỏ những chướng ngại nằm trên đường đến từ một tội nhân tới Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, Ngài đã dựng lên bộ máy cứu chuộc đắt giá. Vì không đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22), Ngài đã dọn sạch con đường giữa Ngài và một thế gian tội lỗi khỏi rào cản lớn lao này. Thà mất các bạn đời đời, Ngài đã sai Con Ngài đến đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì các bạn (Ê-sai 53:12). Và giờ đây khi sự gian ác đã được chấm dứt — giờ đây khi sự công chính đời đời đã được đem vào (Đa-ni-ên 9:24) — giờ đây khi mọi thuộc tính của bản tính Ngài đã được tôn cao bởi Của Lễ vĩ đại — giờ đây khi sức nặng của gánh nặng ấy, gánh nặng đã kìm hãm sự bày tỏ thiện ý của Ngài đối với con cái loài người, đã được cất đi bởi Đấng đã mang lấy sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta (Ê-sai 53:5) — giờ đây khi chẳng còn gì ngăn chặn dòng chảy của tình bạn từ Đức Chúa Trời đến con người, thì nó tuôn xuống tự do như ánh sáng ban ngày và phong phú như sự dư dật của thiên đàng trên một thế gian tuyệt vọng.
II. Giờ đây, ở điểm thứ hai, chúng ta nói đến đối tượng của sứ điệp Phúc Âm — loài người — một sứ điệp thiện ý gửi đến loài người. Chúng tôi cho rằng có nhiều điều rút ra được từ cách đối tượng ấy được nêu ra một cách chung chung và không giới hạn. Lời loan báo vang ra từ bầu trời cao không phải là thiện ý dành cho một số người này mà loại trừ những người khác. Đó không phải là một lời mời chỉ đưa ra cho một số người mà giữ lại đối với phần còn lại của nhân loại. Đó là lời mời gửi đến loài người nói chung. Tính chung chung của thuật ngữ ấy cho chúng ta biết rằng không một cá nhân nào cần coi mình như bị loại khỏi thiện ý của Cha trên trời. Dù anh ta là ai đi nữa, chúng tôi khích lệ anh ta tin cậy vào thiện ý của Đức Chúa Trời đối với mình; và chúng tôi làm điều ấy chỉ vì và duy vì anh ta là một con người. Chúng tôi không thấy ngoại lệ nào trong đoạn Kinh Thánh; và chúng tôi cũng không nêu ngoại lệ nào từ bục giảng. Chúng tôi tìm thấy một lời quả quyết chung trong lời của Đức Chúa Trời; và chúng tôi tung nó ra giữa anh em, không dè dặt và không giới hạn. Nó sẽ soi sáng ở đâu, và ai là người mà nó sẽ vào lòng như kẻ mang tin bình an, chúng tôi không biết — nhưng chúng tôi chắc rằng nó không bao giờ soi lầm chỗ; và rằng bất cứ nơi nào đức tin nơi Đức Chúa Trời được hình thành, nó đều được tiếp nối bằng sự ứng nghiệm mọi lời hứa của Ngài. Chúng tôi hiểu rõ những băn khoăn của những tâm hồn buồn thảm; và với sự thành công thế nào mà một nỗi u sầu ngoan cố có thể nghĩ ra và nhân lên những lý lẽ cho sự tuyệt vọng. Nhưng chúng tôi sẽ không chấp nhận bất cứ lý lẽ nào trong số đó. Chúng tôi nhìn vào đoạn Kinh Thánh, và thấy rằng nó không công nhận kẻ nào bị ruồng bỏ. Bằng một cái quét bao quát, nó ôm trọn cả dòng giống loài người; và trao cho sứ giả của Đức Chúa Trời quyền đem những lời quả quyết về thiện ý của Ngài mà rao cho mọi cá nhân trong mọi gia đình. Chúng tôi thấy rằng nơi Đức Chúa Trời không có sự hẹp hòi — rằng ân huệ và sự tha thứ sẵn sàng tuôn đổ dồi dào từ Ngài xuống trên mọi con trai con gái của loài người — rằng lòng thương xót của Ngài vui mừng trên tất cả — và rằng trong việc Ngài đổ lòng thương xót ấy tràn ra trên khắp cõi tạo vật tội lỗi, sự vô tín của loài người là trở ngại duy nhất mà nó phải vật lộn. Đừng nói với chúng tôi, trong sự cứng đầu của sự nghi ngờ của anh em, rằng anh em là tội nhân quá lớn — mọi tội lỗi của anh em, dù nhiều và nặng đến đâu, cũng là tội lỗi của một con người. Đừng nói với chúng tôi về tính ác độc của bệnh tật của anh em — đó là bệnh tật của một con người. Đừng nói với chúng tôi rằng anh em là kẻ phạm tội ghê gớm đến nỗi mình là đầu hết những kẻ có tội — dù vậy anh em vẫn là một con người. Đấng Christ biết rõ điều ở trong lòng người ta; và Ngài biết hết mọi thứ trường hợp và tính cách thuộc về loài người. Và hẳn phải có điều gì trong Phúc Âm của Ngài để đáp ứng mọi điều và bù đắp mọi điều — vì Ngài không làm suy giảm bởi một ngoại lệ nào tính phổ quát của sứ điệp Phúc Âm, là thiện ý đối với loài người. Chúng tôi lại giơ lên trước tai anh em tiếng kêu vang xa: "Hãy ngó xem ta, và được cứu, hỡi các đầu cùng đất!" (Ê-sai 45:22). Nếu tiếng kêu ấy không được lắng nghe, thì không phải vì thiếu lòng nhân từ, sự rộng rãi và chân thật trong tiếng kêu — mà vì thiếu lòng tin cậy nơi những kẻ được kêu gọi. Nơi Đức Chúa Trời không có sự hẹp hòi. Tất cả đều nằm ở chính anh em. Nó nằm trong những nghi ngờ lạnh lùng, tăm tối và hẹp hòi, vốn bóp nghẹt và lấp đầy lòng anh em. Lời mời về thiện ý của Đức Chúa Trời là nhờ Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin. Chúng tôi muốn đặt lời mời ấy vào lòng anh em, mà anh em không cho chúng tôi đặt; chúng tôi muốn dụ anh em vào lòng tin cậy, mà anh em vẫn lầm lì và cứng cỏi.

Chúng tôi muốn thì thầm sự bình an vào tâm hồn anh em; mà anh em khước từ tiếng của kẻ niệm chú, dầu nó niệm cách khéo léo đến đâu. Chúng tôi đứng đây như sứ giả của Đức Chúa Trời đang khẩn nài, và được giao phó những lời mời tự do nhất và nhân từ nhất của Ngài cho từng người và mọi người trong anh em. Khi chúng tôi nói về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với anh em, và rằng chẳng thiếu điều gì ngoài thiện ý của anh em đối với Đức Chúa Trời, để anh em được bình an, được hòa thuận và được vui mừng — chúng tôi không vượt quá sự ủy thác của mình một tấc nào. "Người nào muốn, hãy đến lấy nước sự sống cách nhưng không" (Khải Huyền 22:17). Đức Chúa Trời không đặt dấu loại trừ trên ai trong anh em cả. Ngài truyền chúng tôi: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người" (Mác 16:15); và mọi người tin sẽ được cứu. Ngài chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui (Ê-xê-chi-ên 18:32). Hãy tin Chúa, thì anh em sẽ được cứu. "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em" (Gia-cơ 4:8). "Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình; sao các ngươi muốn chết?" (Ê-xê-chi-ên 33:11). Chúng tôi nói đúng ngôn ngữ của Đức Chúa Trời, dù chúng tôi còn kém xa vô cùng giọng điệu và sự dịu dàng mà Ngài dành cho anh em. Nếu anh em nghĩ khác về Đức Chúa Trời, anh em đã làm điều bất công với Ngài. Anh em nhìn Ngài bằng con mắt vàng khè của sự vô tín. Anh em khoác lên Ngài tấm vải liệm tối tăm hơn điều thuộc về Ngài. Anh em che giấu một trong những thuộc tính của [NEEDS REVIEW: từ OCR "ppeny" không rõ] khỏi tầm mắt của chính tâm trí mình. Anh em lấy đức tin của mình ra khỏi [NEEDS REVIEW: từ OCR "raw" — có lẽ là "draw", "rút"] chính lời tuyên bố của Ngài về danh Ngài: Ngài "là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6). Thay vì dâng lên Đức Chúa Trời thật lòng tin cậy và tình yêu của anh em, anh em run rẩy một cách mê tín trước một vị thần do trí tưởng tượng của mình tạo ra. Anh em gạt bỏ hết những lời quả quyết tha thiết và lặp đi lặp lại của sự khải thị thật của Đức Chúa Trời; và nuôi dưỡng trong [NEEDS REVIEW: từ OCR "nel" — có lẽ là "soul", "tâm hồn"] mình một sự hiểu biết lạnh lùng, xa cách và rụt rè về Đấng Chí Cao, mà nếu cứ giữ mãi, sẽ đưa anh em đến di sản giữa những kẻ chẳng tin và những kẻ hèn nhát (Khải Huyền 21:8).

Và tại đây câu hỏi nảy ra trong chúng tôi — làm sao lời tuyên bố về thiện ý của Đức Chúa Trời trong đoạn Kinh Thánh lại phù hợp với sự hủy diệt trọn vẹn và đời đời của biết bao người trong loài người? Trên thực tế, không phải mọi người đều được cứu. Chúng tôi không nói về những người chưa từng nghe về Chúa Giê-xu — vì, thay vì phí sức tìm cách xua tan sự mờ mịt bao phủ những mưu định ẩn kín của Đức Chúa Trời, chúng tôi muốn mọi điều mình nói đều nhắm đến mục đích lớn là áp dụng cho đời sống hằng ngày một cách thiết thực. Nhưng trong số những người đã nghe danh Chúa Giê-xu — than ôi, ít người tìm được đường sự sống — biết bao người bị cuốn theo "đường rộng và nẻo dễ dẫn đến sự hư mất" (Ma-thi-ơ 7:13). Thiện ý của đoạn Kinh Thánh được ứng nghiệm thế nào trên [NEEDS REVIEW: đoạn chữ "“<." bị lỗi OCR] — và bằng cách nào mà những kẻ rốt cuộc sẽ bị "hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), lại là đối tượng của thiện ý? Vậy hãy hiểu rằng thiện ý của đoạn Kinh Thánh không phải là việc thực sự ban sự sống đời đời cho mọi người trong thế giới bên kia; mà là việc giữ món quà sự sống đời đời trong thế giới này để mọi người tự do và vui lòng đón nhận. Chúng tôi đưa ra một món quà cho hai người, người này có thể nhận, người kia có thể từ chối. Lòng thiện ý trong tôi đã khiến tôi đưa ra lời mời ấy, đối với cả hai người đều như nhau. Đức Chúa Trời theo nghĩa này "muốn cho mọi người được cứu" (I Ti-mô-thê 2:4). Chúng tôi đang làm theo ý Ngài khi chúng tôi đặt món quà sự sống đời đời trước mặt từng người và mọi người trong anh em. Một số người có thể từ chối nhận biết Đức Chúa Trời và vâng theo Phúc Âm của Con Ngài; nhưng điều đó không làm suy giảm sự chân thành, sự rộng rãi và sự nồng nhiệt mà món quà được tỏ ra cho — mọi người, và mọi người đều được mời đến nắm lấy nó. Không những thế, thiện ý của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đã khước từ sự cứu rỗi của Phúc Âm, có thể còn tỏ ra rực rỡ hơn trong ngày phán xét so với thiện ý của Ngài đối với những kẻ đã nhận lấy nó. Đã có thể không như vậy, nếu Ngài chỉ phát ra một tiếng kêu — nếu Ngài chỉ giục họ bằng một lời mời, mà không bao giờ lặp lại. Nhưng Ngài đã làm hơn một lời mời. Ngài đã lặp đi lặp lại. Nó đã được lặp lại dưới nghìn hình thức. Từ khoảnh khắc đầu tiên anh em hiểu Kinh Thánh của mình, anh em đã có lời mời. Mỗi lần anh em nhìn thấy cuốn Kinh Thánh, anh em lại có thể nhận lời mời. Mỗi lần anh em đọc: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống" (Giăng 7:37), anh em lại nhận một lời mời. Mỗi lần anh em nghe vị mục sư trung tín giải bày những lời phán của Đức Chúa Trời, lại có thêm một lời mời. Và anh em có thể chối bỏ thiện ý của Đức Chúa Trời đối với anh em ngay lúc này sao — rằng Ngài đã đem anh em đến đây, còn sống và đang lắng nghe quanh chúng tôi — và "ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài" (Hê-bơ-rơ 3:7), anh em lại có thêm một lời mời. Không ai trong anh em có lý do để phàn nàn về Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: cụm "wiping His hands of you" bất thường trong ngữ cảnh — nguyên bản có thể bị lỗi] — và trên sân khấu lớn của sự phán xét sẽ tỏ ra rằng không có sự miễn cưỡng và không có sự hẹp hòi nào nơi phía Ngài. Lời mời không dành cho người này trong anh em mà loại trừ người kia, cho người nọ trong anh em mà loại trừ tất cả những người còn lại. Nó dành cho loài người nói chung; và nếu lời của sự cứu rỗi đã đến với anh em, thì lời mời của sự cứu rỗi đã được đưa ra cho anh em. Đón nhận lời mời ấy là nhận biết tính chân thật của nó — là đặt đức tin vào sự thành thật và thiện ý mà nó được bày ra trước anh em — là tin cậy vào lời hứa "cho mọi người và trên mọi người tin" (Rô-ma 3:22). Khi trình bày những điều này, chúng tôi sẽ chung chung trong lời kêu gọi đám đông đang tụ họp, như sứ đồ Phi-e-rơ trước chúng tôi đã làm. Ông nói: hãy hối cải, ai nấy — chúng tôi nói: hãy tin, ai nấy; và "theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy" (Ma-thi-ơ 9:29). Hãy chắc chắn, mỗi người trong anh em, rằng Đức Chúa Trời có thiện ý đối với từng người và mọi người. Nơi Ngài không có giới hạn; và anh em cũng đừng để mình bị giới hạn bởi những quan niệm hẹp hòi, sợ sệt và mê tín của chính mình về Ngài.

III. Nhưng điều này dẫn chúng tôi, ở điểm cuối cùng, đến việc áp dụng bài học của đoạn Kinh Thánh cho anh em, những người đang ngồi và lắng nghe quanh chúng tôi. Đức Chúa Trời, trong hành động đưa Phúc Âm vào thế gian, tuyên bố thiện ý đối với loài người. Vậy Ngài tuyên bố điều ấy với anh em. Anh em không bị loại khỏi lời tuyên bố chung này. Lời của sự cứu rỗi đã đến với anh em, vì chúng tôi đang rao nó cho anh em — và chúng tôi kêu gọi anh em hãy nhường chỗ cho suy ngẫm cảm động: một Đức Chúa Trời đang khẩn nài anh em hòa thuận với Ngài — một Đức Chúa Trời muốn điều tốt cho anh em — một Đức Chúa Trời tự nhận mình được thúc đẩy bởi thiện ý đối với từng người và mọi người trong anh em. Anh em đã đọc trong một cuốn sách du ký về nhiều cách thức người ta thử để chiếm được lòng tin của thổ dân ở một vùng đất chưa từng được khám phá; và điều đáng thất vọng thế nào khi mọi biểu hiện thiện ý đều bị hiểu lầm hoặc kháng cự. Họ chưa từng thấy con tàu như thế — họ chưa từng thấy những con người như thế — và, bị nỗi sợ giữ lại, mọi nỗ lực dụ họ đến gần đều bị hao phí vô ích trên họ. Giá như họ chịu đứng yên để nhận quà của chúng tôi, hoặc nghe những lời quả quyết tử tế của chúng tôi, chúng tôi hẳn đã sớm chiếm được lòng tin của họ. Nhưng không! Họ chạy vào rừng hoặc vào những hang ẩn nấp; và mãi đến sau khi nhiều dấu hiệu mời gọi đã bị khước từ — sau khi nhiều nỗ lực chiếm lòng tin của họ đã tỏ ra vô hiệu — sau khi nhiều cách thức đưa đến một cuộc giao thiệp thân thiện với thổ dân đã hóa ra vô ích và không kết quả — mãi đến sau nhiều lần thử nghiệm lặp đi lặp lại như thế, dân bản xứ mới bắt đầu nhận những ơn huệ của họ — đặt đức tin vào những lời hứa của những người lạ — và vui mừng trong sự quả quyết về lòng nhân từ và thiện ý của họ. Nào, phần còn lại của thế gian không xa lạ với một hòn đảo chưa được khám phá hơn là Thiên đàng và những sinh vật cư ngụ nơi đó xa lạ với con người của thế gian tội lỗi và bị đày này. Sứ mạng lớn từ trời xuống đất, mà những bản ghi chép đã truyền lại cho chúng tôi, không phải "để diệt mạng sống loài người đâu, nhưng mà cứu" (Lu-ca 9:56). Nếu chúng tôi được phép dùng cách nói này, đó hoàn toàn là một chuyến hải trình nhân ái — nhưng điều đó không ngăn sự xuất hiện đầu tiên của những vị khách từ trời khơi dậy nỗi sợ của con người yếu đuối, tội lỗi và xa cách. Khi thiên sứ của Chúa đến cùng các người chăn chiên, họ rất sợ hãi — nhưng họ không thể chạy trốn khỏi sự hiện diện của người, và điều đó cho người một lợi thế. Người có thể nói chuyện với họ. Người có thể trấn an họ vào lòng tin cậy. Người có thể buộc họ phải nghe mình, khi người nói: "Đừng sợ chi; vì nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là sự vui mừng lớn cho muôn dân" (Lu-ca 2:10). Người có thể đóng vai sứ giả của lòng nhân từ, để chuẩn bị họ cho đoàn khách đông đảo hơn sẽ theo sau — và chúng tôi không đọc thấy họ hề giật mình hay kinh hãi, khi đoàn khách ấy nhập cùng thiên sứ, và cả đám đông họ ngợi khen Đức Chúa Trời mà rằng: "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" (Lu-ca 2:14). Lòng tin cậy của họ giờ đã được chiếm trọn. Họ gạt bỏ những nỗi sợ và lo âu vốn cản trở đức tin của họ; và sau đó chúng tôi đọc thấy họ "làm sáng danh và ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi điều mình đã nghe và thấy" (Lu-ca 2:20).

Nào, anh em cũng dễ mắc những nỗi sợ như các người chăn chiên ấy. Anh em có tội; và mọi sự yếu đuối, mọi sự rụt rè của tội lỗi đều thuộc về anh em. Ý tưởng về Đức Chúa Trời dễ gieo kinh hãi vào lòng anh em; và dù chúng tôi đến với anh em, hết lần này đến lần khác, với lời quả quyết rằng Đức Chúa Trời nhân từ, rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng đem hết thảy anh em trở về cùng Ngài, rằng Đức Chúa Trời giục anh em quay về với mọi lời mời của tình bạn và mọi cảm xúc dịu dàng — những nỗi sợ ấy vẫn dễ bám lấy anh em — anh em không thể khơi dậy lòng tin cậy; và bất chấp những lời quả quyết trang trọng, tha thiết và lặp đi lặp lại của Kinh Thánh và mục sư của anh em, anh em vẫn giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời. Nào, hãy nói với chúng tôi xem những nghi ngờ ấy có hợp lý chút nào không? Chúng há không mang trong mình một sự xúc phạm nặng nề đối với Đức Chúa Trời? Chúng há không tỏ ra một sự tôn trọng cao hơn đối với chính nỗi sợ và những tưởng tượng của anh em về Ngài, so với lời thuật của chính những sứ giả của Ngài, những người đã đến thi hành sứ mạng của Ngài, đã rời khỏi sự hiện diện vinh hiển của Ngài, và đã hiện ra giữa không trung cùng các người chăn chiên tại Bết-lê-hem? Bất kể bức màn tưởng tượng với màu sắc tối tăm và huyền bí nào che khuất Đấng Chí Cao khỏi sự quan sát của anh em — hãy chắc chắn rằng thiện ý là cảm xúc thật thuộc về Ngài. Chắc chắn đây là thuật ngữ tử tế nhất mà anh em có thể mong muốn. Nó mang theo mọi biểu hiện của sự trìu mến và nồng nhiệt; và dù cố gắng đến đâu, chúng tôi cũng không thể nghĩ ra thuật ngữ nào khác thích hợp hơn để xua tan mọi nỗi sợ của anh em, chiếm trọn lòng tin cậy của anh em, và khích lệ anh em giữa mọi thăng trầm của đời sống và mọi nỗi kinh hoàng của trí tưởng tượng. Và khi sắp mất đi sự an ủi của đức tin, chúng tôi không biết biểu hiện nào, khi được gọi lên trong ký ức, được suy ngẫm với sự bền bỉ, và được nắm chặt cách quyết tâm giữa mọi sự tăm tối và khó chịu ập đến lòng trong muôn vàn suy nghĩ, lại thích hợp hơn biểu hiện đơn lẻ thiện ý, để đem ánh sáng trở lại cho tâm hồn tôi và khiến tôi nói: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta?" (Thi Thiên 42:11).

Bằng cách đưa tâm trí anh em đến sự tin cậy ngọt ngào mà đức tin vào lẽ thật của [NEEDS REVIEW: từ OCR "thigjsd" bị lỗi — dịch tạm là "tất cả những điều này"] có thể khơi dậy, anh em đang thực hành chính [NEEDS REVIEW: từ OCR "ih" không rõ — có thể là "faith", đức tin] mà Đức Chúa Trời đẹp lòng. Anh em thôi xúc phạm Ngài bằng những nghi ngờ của mình. Anh em tôn vinh lời chứng của Ngài. Anh em "đóng ấn mình chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật" (Giăng 3:33). Ngài không còn buồn vì sự cứng lòng của anh em, khi chúng từ bỏ sự kháng cự trước suy ngẫm cảm động về thiện ý của Ngài đối với anh em; và trước những bằng chứng cảm động của thiện ý ấy: Con Ngài chịu khổ vì anh em, Con Ngài chịu chết vì anh em, Con Ngài vì cớ anh em mà mang lấy gánh nặng thống khổ huyền bí, và đổ huyết sự chuộc tội ra để rửa sạch anh em khỏi tội lỗi và sự ô uế của mọi gian ác anh em. Chúng tôi đã nếm đủ sự bất lực hoàn toàn của mọi lý lẽ loài người, nên không nghĩ rằng những điều chúng tôi đã nói sẽ mở được đường vào lòng anh em, trừ khi Đức Thánh Linh can thiệp và ban hiệu quả cho lời chứng về sự chịu khổ và chịu chết của Đấng Christ. Ngài có thể làm tan chảy anh em. Ngài có thể buộc anh em lắng nghe và tin. Ngài có thể khiến anh em cảm thấy gánh nặng của những tội lỗi đáng ghét đang bao quanh mình. Ngài có thể hướng mắt anh em về Đấng Cứu Thế, bằng chứng và bảo đảm tốt nhất của thiện ý Đức Chúa Trời đối với anh em; và khiến anh em reo lên với lòng tin cậy vui mừng: Tôi đã đi tìm phương thuốc, và giờ đây cuối cùng đã tìm thấy nó. Đừng nuôi nghi ngờ nào về hiệu quả của nó. Hãy mở mắt nhìn sự rộng rãi của lời mời, và giá trị của điều được mời. Nếu quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời đi kèm với lời rao giảng của chúng tôi — thì Ngài đang làm qua một công cụ điều mà Ngài có thể làm không cần công cụ — Ngài đang vận hành đức tin trong anh em bằng quyền năng — Ngài đang vén tấm màn che khuất lối vào của Phúc Âm vinh hiển khỏi tâm trí những kẻ "bị chúa đời nầy làm mù lòng" (II Cô-rinh-tô 4:4) — Đấng "có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm" đang làm sáng trong lòng anh em, "đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ" (II Cô-rinh-tô 4:6).

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện