Luận Về Sự Vui Mừng Trong Đức Chúa Trời

John Howe · A treatise of delighting in God

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Sự Vui Mừng Trong Đức Chúa Trời
2. Phần 1.
3. PHẦN I — Diễn giải ý nghĩa của mạng lệnh này.
4. PHẦN II.

Luận Về Sự Vui Mừng Trong Đức Chúa Trời

LUẬN VỀ SỰ VUI MỪNG TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI
John Howe

LUẬN VỀ SỰ VUI MỪNG TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

Theo Thi Thiên 37:4.

Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.

Gồm hai phần.

John Howe, Thạc sĩ, nguyên là Hội viên của Học viện Magdalen, Oxford.

LON-ĐÔN: In bởi A. Maxwell, cho S. Gellibrand, tại hiệu sách Quả Cầu trong sân Nhà thờ St. Paul, 1674.

THƯ DÂNG TẶNG

Gởi đến những người bạn rất được tôi quý trọng, các quan viên và các cư dân khác của Great Torrington thuộc hạt Devon, cùng những bậc đáng kính và tin kính cùng các gia đình mà tôi có quen biết tại các miền ấy,

Chắc hẳn sách này sẽ khiến nhiều người trong quý vị (những người bạn thân yêu rất được tôi kính trọng) nhớ lại rằng, hai mươi năm về trước, đã có nhiều bài giảng được giảng giữa quý vị về đề tài này. Quả thật tôi đã có ý định tóm tắt lại những bài giảng ấy cho quý vị; nhưng khi lục tìm trong các giấy tờ của mình, tôi chẳng tìm được gì ngoài những ghi chép quá sơ sài và rời rạc, chẳng ích lợi gì mấy cho mục đích ấy. Và vì mong muốn dâng tặng quý vị một điều gì đó vừa làm chứng cho tình cảm của tôi, vừa đem lại ích lợi cho quý vị; lại biết rằng đề tài này đã được nhiều người đón nhận cách vui vẻ, và có thể đem lại điều hữu ích cho tất cả quý vị; nên vì cớ quý vị, tôi đã chuyên tâm suy xét lại đề tài ấy. Có lẽ quý vị sẽ thấy ít đoạn văn hay cách diễn đạt nào mà mình đã từng nghe trước đây; nhưng quý vị sẽ thấy thực chất của giáo lý thì vẫn vậy; vì với một câu Kinh Thánh quá rõ ràng như thế, bất cứ ai giảng giải nó cũng không thể khác được. Phần thứ nhất hầu như hoàn toàn mới, trừ những tiền đề mở đầu ở phần đầu sách. Tôi cũng không nhớ rằng khi ấy tôi đã giảng cho quý vị quá một bài về đề tài này, trước phần áp dụng thực tiễn; mà những ghi chép ngắn ngủi trong tay tôi cũng không cách nào giúp tôi soạn lại được.

Có lẽ tiêu đề của Luận Văn sau đây sẽ bị xem là điều tầm thường [NEEDS REVIEW: câu văn bị ngắt giữa chừng trong bản quét; phần tiếp theo được nối lại từ ngữ cảnh]; nhưng vấn đề được bàn luận ở đây chính là cốt lõi của Đạo: là điều đầu tiên và cũng là điều sau cùng; là gốc rễ và cũng là bông hoa; vừa là nền tảng, vừa là đỉnh cao và sự hoàn thiện của đời sống tin kính trong thực hành; và là điều thấm suốt toàn thể đời sống ấy. Vì vậy tôi chẳng biết dâng tặng quý vị điều gì có thể hội đủ, với sự pha trộn và điều hòa thích hợp, những gì vừa hữu ích vừa vui thích cho quý vị hơn thế.

Vậy nên, cũng như không cần thiết, tôi cũng không mong quý vị đón nhận những điều được bàn luận ở đây chỉ vì cớ tôi; bởi có lý do lớn lao hơn nhiều để những điều ấy được quý vị đón nhận cách trân trọng, vì những cớ cao cả hơn.

Tôi rất hiểu tình cảm của quý vị dành cho tôi; và tôi cũng dễ dàng bày tỏ cách dồi dào tình cảm của tôi dành cho quý vị, nếu tôi mở cửa van ấy ra. Nhưng ở đây, tôi đã quyết tâm và sau khi suy xét kỹ, tôi tự kiềm chế mình. Tôi cho rằng, trong một số trường hợp (và tôi có thể cho là trường hợp của chúng ta cũng vậy), cần phải cố gắng làm cho chết dần đi thứ tình cảm thường có giữa những người đã từng gắn bó với nhau như quý vị và tôi. Đó chẳng phải là giả thiết khó tin hơn việc tình cảm ấy có thể thái quá và phình ra vượt khỏi giới hạn phải lẽ: nó sẽ như vậy, nếu nó đi kèm với sự oán giận thiếu kiên nhẫn đối với bất cứ sự quan phòng hay khí cụ nào mà nó thấy mình bị cản trở, hoặc từ đó nó gặp phải điều không vừa ý; nếu nó trở nên náo động và gây bất an cho chính những người mang nó, hoặc cho người khác; hoặc nếu nó khiến người ta cứ ngoảnh nhìn lại cách bệnh hoạn, lưu luyến những điều xưa kia vốn chỉ là phương tiện đưa đến cứu cánh lớn lao của chúng ta, mà sao nhãng việc hướng nhìn về chính cứu cánh ấy (vẫn còn ở trước mặt chúng ta). Xin đừng để tôi nhắm đến việc giữ cho sống bất cứ điều gì đáng phải chết; nghĩa là, ở mức độ mà nó đáng phải chết.

Nhưng tình cảm chung của chúng ta sẽ vừa trong sạch vừa hữu ích, nếu nó phù hợp với những đối tượng phải chết, và với những người không còn mong đợi được tương giao cùng nhau trong đời này như trước nữa. Nếu trong lúc này nó còn giữ cho chúng ta một mối quan tâm lẫn nhau trong lời cầu nguyện của mỗi người. Nếu nó khiến chúng ta sẵn lòng làm những việc và có những suy nghĩ tử tế mà hoàn cảnh hiện tại của chúng ta cho phép. Và nếu, cách riêng, như nó đã thúc giục tôi thực hiện công việc này, nó có thể góp phần nào khiến quý vị đón nhận công trình nhỏ bé nay được dành cho quý vị đây. Đề tài và nội dung của nó, vốn chẳng phải của tôi, nên chúng phải được quý vị đón nhận cách vui mừng, vì chính giá trị của chúng, và vì Đấng là Tác giả tối cao, dẫu chúng được trao đến quý vị qua tay một người xa lạ, hay một người mà quý vị chưa từng thấy mặt,

Chúng nhắm đến việc cổ vũ cùng một cứu cánh mà chuỗi công việc nghèo nàn của tôi giữa quý vị đã nhắm đến (như Đấng biết mọi sự biết rõ): đó là sự thực hành nghiêm túc những điều trọng đại của Đạo, những điều đã được biết rõ và ít gây tranh cãi nhất; mà không có ý định lôi kéo quý vị về phe này hay chống phe kia trong số những người bất đồng về các vấn đề hoàn cảnh. Chúng có khuynh hướng giúp quý vị thấy rằng, sự hình thức trong bất cứ đường lối đạo nào, nếu không có sự sống đi kèm, sẽ chẳng ích gì cho quý vị (cũng như chẳng ích gì cho bất cứ ai); và chẳng có gì trống rỗng, khô khan, vừa vô ích vừa vô vị bằng điều đó.

Tôi đã suy ngẫm và nhận thấy với phần nào thỏa lòng rằng đây chính là đường lối và tâm tình của tôi khi ở giữa quý vị. Tôi có lý do lớn để ăn năn vì đã không thúc giục quý vị cách sốt sắng hơn về những điều đã biết và quan trọng mà các Cơ Đốc nhân nghiêm túc thường đồng ý với nhau. Nhưng tôi không ăn năn vì mình đã ít dính líu đến những cuộc tranh luận nóng bỏng của thời đại về những điều họ bất đồng. Vì, cũng như tôi không dám tự nhận mình có nhiều sự sáng về những điều ấy (nên tôi không thể có nhiều sự vững tin để dấn thân vào việc như vậy), tôi cũng phải thú nhận rằng mình ít có khuynh hướng tranh cãi về những vấn đề loại ấy,

Tuy vậy, tôi cũng không dửng dưng với những điều nhỏ hơn ấy đến độ không nhận ra chúng vốn là nhỏ trong bản chất. Nhưng dẫu tôi không thể không cho rằng đường lối mình đã chọn cách chín chắn trong các vấn đề ấy là đúng, tôi vẫn xem đó chỉ là một điều nhỏ, không đủ làm nền cho ý nghĩ rằng mình vượt trội những người nghĩ khác, như thể tôi biết nhiều hơn họ. Vì tôi đã nhiều lần nghiêm túc tự nhủ thế này: trong mỗi phe bất đồng (về các vấn đề hoàn cảnh ấy), tôi đều biết đích danh một số người mà tôi thấy mình bị họ vượt xa trong những điều lớn lao hơn nhiều so với vấn đề gây bất đồng. Đúng là tôi không thể vì thế mà nói và nghĩ mọi điều như họ; điều ấy là không thể, vì họ cũng bất đồng với nhau chứ không chỉ với tôi. Và tôi hiểu rõ rằng, có những thước đo chân lý khác ngoài ý kiến của người xuất sắc này hay người xuất sắc nọ. Nhưng vì thế tôi cho rằng mình chẳng có lý do gì để tự đắc về bất cứ lợi thế nào mình có được nơi những người ấy về mặt tri thức (cũng chẳng hơn gì kẻ biết hát hay biết gảy đàn luýt giỏi mà tự đắc trước người biết điều khiển quân đội hay cai trị một vương quốc); và tôi càng ít dám tự tin mà bất đồng hay tranh cãi với họ. Bởi đó, dẫu tôi không thấy mình sai trong các vấn đề ấy, tôi vẫn buộc phải nghi ngờ rằng biết đâu mình sai; và phải thừa nhận rất có thể một số người bất đồng với tôi, vốn có nhiều sự sáng hơn trong những điều lớn lao hơn, thì cũng có thể như vậy trong các điều này. Hơn nữa, tôi hết sức nghiêm túc cho rằng, sự khiêm nhường, lòng yêu thương và sự nhẫn nhục sẽ góp phần hòa giải những bất đồng nhỏ này, hay đem lại tình trạng tốt đẹp cho sự nghiệp chung của Cơ Đốc giáo giữa chúng, hơn là những cuộc tranh luận và cãi vã sôi nổi nhất.

Với những suy xét như vậy, khi còn ở giữa quý vị, tôi ít bận tâm đến việc tranh cãi cho đường lối này hay đường lối nọ; hay lên án những người bất đồng với tôi, trong những quan niệm và thực hành có thể dung hòa với cứu cánh lớn chung của chúng ta, hoặc không hàm ý sự thù nghịch rõ ràng với cứu cánh ấy. Tôi bằng lòng theo đuổi đường lối mà, theo phán đoán vượt trội của mình, tôi thấy là tốt nhất, mà không rời khỏi đường mình để xô đẩy người khác,

Nhưng tôi không thể kiên nhẫn như vậy với sự bất đồng trong thực hành của những người (không chỉ bất đồng với mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc, mà ngay cả với chính phán đoán và lương tâm của họ) chẳng hề vui mừng nơi Đức Chúa Trời, và chẳng lấy làm vui thích chút nào về chính cốt lõi của Đạo. Tôi đã đau buồn khi nhận thấy rằng, trường hợp ấy dường như quá rõ ràng nơi một số người trong quý vị: một số đã công khai sống báng bổ và buông tuồng, và bày tỏ sự khinh dể Đức Chúa Trời nhiều hơn là sự vui mừng nơi Ngài (quý vị biết rằng điều này đã thường được nhấn mạnh trong một buổi nhóm trong ngày, khi tôi giảng đề tài này trong buổi kia). Tôi không biết từ khi tôi rời quý vị, trường hợp của những người ấy đã thay đổi ra sao; hay phước lành nào đã theo sau những nỗ lực của bàn tay khác. Tôi chắc rằng sự chết sẽ tạo ra những thay đổi, như tôi đã nghe nó đã làm. Nếu những dòng này đến trước nó, nguyện chúng sẽ là lời cảnh tỉnh hiệu quả cho bất cứ ai như vậy mà còn sống! Để quý vị biết rằng, dẫu hình thức tin kính bề ngoài này hay nọ có thể dung hòa với sự an lành đời đời của quý vị, thì sự vô đạo thật sự và sự chối bỏ quyền năng ấy thì không bao giờ có thể; mà quyền năng ấy chẳng đứng vững trên điều gì hơn là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng nơi Ngài. Vậy nên, hãy nghiêm túc tự suy xét: quý vị có vui mừng nơi Đức Chúa Trời hay không? Nếu có, tôi tưởng quý vị hẳn phải cảm nhận được điều đó. Chắc chắn nếu quý vị vui thích về một người bạn, hay về một sự an ủi bề ngoài nào khác, quý vị có thể cảm nhận được. Nhưng nếu quý vị không vui mừng nơi Ngài, quý vị nghĩ sự xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời rồi sẽ đưa đến đâu? Đã đến lúc quý vị phải cầu nguyện, kêu xin, và hết lòng gắng sức để được một tấm lòng đổi mới. Và nếu có ai trong quý vị phần nào nhận thấy điều này, thì vẫn còn thiếu nhiều phần nữa. Quý vị không thể vui mừng nơi Đức Chúa Trời mà lại không có sự nhận thức khiến quý vị thấy rằng mình vui mừng chưa đủ: vậy nên hãy vươn tới những gì còn ở phía trước. Tôi quỳ gối vì tất cả quý vị, nguyện một đạo sống động và đầy vui mừng được thịnh vượng trong lòng và trong gia đình quý vị, thay cho những thứ khô héo, úa tàn: sự ham mê đời này, sự hình thức, và sự tranh cãi về những điều vặt vãnh. Điều ấy sẽ khiến Torrington trở thành Hếp-xi-ba, một nơi đáng vui thích; khiến quê hương quý vị thành một miền đất dễ chịu; và (nếu người ấy chỉ được nghe về điều đó) sẽ thêm không ít vào sự thỏa lòng và vui mừng của

Người đầy tớ yêu mến quý vị trong Đấng Christ, Đấng hết lòng mong ước sự thịnh vượng thật của quý vị,
John Howe,
Antrim, ngày 1 tháng 9 năm 1674.

Nếu có bất cứ sai sót hay thiếu sót nào được tìm thấy trong bản tóm lược này; xin đừng đổ cho tác giả cẩn trọng, là người ở rất xa nhà in, và chẳng biết gì về việc này; mà hãy đổ cho một người đã sẵn lòng giúp độc giả, bằng cách cho họ một cái nhìn tổng quát ngắn gọn về Luận Văn tuyệt vời này, mà xét về nội dung, bố cục, tinh thần và lối hùng biện mạnh mẽ của nó, có thể tự giới thiệu mình (vượt trên sự đánh giá tầm thường) với những độc giả tinh tế; những người, sau khi đọc kỹ toàn bộ sách cách nghiêm túc, hẳn sẽ muốn đọc lại, và sẽ vui mừng dễ dàng tìm ra trang sách nơi có điều đáng chú ý nào đó đã đặc biệt chạm đến lòng mình, để họ có thể làm tươi mới mình hết lần này đến lần khác. Những người khác, có lẽ chỉ thoáng nhìn qua sự ngọt ngào và phong phú của Mục Lục này, sẽ được mời gọi mà no nê nuôi mình bằng chính cuốn sách; mà nếu họ làm vậy, chắc chắn họ sẽ kinh nghiệm mà chứng rằng nó, theo mức độ của nó, rất xứng hợp với đề tài nó bàn luận, thật sự đáng vui thích.

MỤC LỤC

Về sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, gồm hai phần; trình bày ý nghĩa, hay nội hàm, của nó.

Phần 1.

Đối tượng đáng vui thích, xét theo phương diện tuyệt đối và tương đối.

1. Tuyệt đối: Chúa được vui hưởng, như Đấng đầy đủ mọi sự.

2. Tương đối: phần được vui hưởng, và Đấng thông truyền chính Ngài.

Để trình bày điều thiện đáng vui thích có thể thông truyền với nhiều lợi thế hơn:

1. Sự vui hưởng Đức Chúa Trời cách vui thích ấy giả thiết phải có sự thông truyền nào đó từ Đức Chúa Trời. [12]

2. Dầu chính Đức Chúa Trời được vui hưởng, sự thông truyền này cũng là một loại đối tượng trung gian của sự vui thích thật này, phù hợp với những nhu cầu của tạo vật mới sinh: cần thêm tri thức, thêm sự giống Ngài, và sự bảo đảm về tình yêu của Ngài. [13]

Do đó sự thông truyền thiêng liêng đến các linh hồn được tái sinh bao hàm trong nó:

1. Một sự mặc khải soi sáng bên trong về chính Đức Chúa Trời cho họ, [19] vượt xa những sự tỏ bày chung cho mọi người, ở chỗ:
1. Nó được quy cho Đức Thánh Linh, [22]
2. Được nói đến như phần thưởng cho tình yêu của họ,
3. Ánh sáng vượt trội ánh sáng chung này có thể mang những đặc tính sau:
1. Nó rõ ràng và phân minh hơn nhiều, [24] — cả về phạm vi các chân lý, [NEEDS REVIEW: phần còn lại của mục bị lỗi OCR]
2. Có sức thuyết phục mạnh mẽ hơn, [32] — xét về nội dung được mặc khải, cách thức mặc khải, xét về sức mạnh nó mang theo, và mục đích của nó.

2. Một sự ghi ấn biến đổi theo hình ảnh của Ngài, [43]:
— loại bỏ những khuynh hướng bại hoại, [59];
— gieo vào những khuynh hướng thuộc ân điển; với Đức Chúa Trời là cứu cánh; Đấng Christ là phương tiện, [52];
— uốn nắn linh hồn cho đúng hướng đối với con người, [72]; đối với chính mình, [72]; đối với đời này và đời sau, [25].

Các đặc tính của sự thông truyền thiêng liêng này là: 1. Làm cho sinh ra, [63] 2. Nuôi dưỡng, [71] 3. Chữa lành. 4. Làm vững mạnh, cùng trang.

Từ chỗ không biết hay không xét đến cách vui hưởng Đức Chúa Trời này, nảy sinh một sai lầm, [77]: 1. Có người tưởng mình đã vui hưởng Đức Chúa Trời trong khi chưa hề. 2. Có người tưởng mình chưa vui hưởng Đức Chúa Trời trong khi đã được.

Tuy nhiên, một số thắc mắc về luận văn này cần được giải đáp, [97].

Thắc mắc 1. Điều này há chẳng đưa chúng ta đến chỗ vui thích nơi chính mình sao?

Đáp. 1. Vì những khuynh hướng thánh khiết ấy không phải là Đức Chúa Trời, nên cũng chẳng phải là chính chúng ta; [98] 2. Nhưng chúng có sự tương đồng với Đức Chúa Trời hơn là với chúng ta. [100] 3. Không hề nói, cũng không hề có ý, rằng sự vui mừng của chúng ta dừng lại ở đây, cùng trang. 4. Chúng ta vui hưởng một người bạn mà không hề dự phần vào bản thể của người ấy. cùng trang.

Thắc mắc 2. Nhưng làm sao sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời (Đấng thông truyền chính Ngài) này lại có thể là bổn phận của chúng ta? [101]

Đáp. Điều này sẽ được làm rõ khi bàn về sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời trong thực tế. cùng trang.

Thắc mắc 3. Nhưng tâm tình ấy tìm ở đâu? hay làm sao tôi có thể vui mừng về điều mà tôi còn nghi ngờ mình có hay không? cùng trang.

Đáp. 1. Những ai thật sự chưa có sự thông truyền này thì không thể vui mừng về nó, mà chỉ vui mừng trong hy vọng. [102] 2. Có điều gì đó khác hơn sự vui mừng thuộc về tình trạng của họ. cùng trang. 3. Những ai thật sự có nó thì có điều tự nó đã đáng vui thích. cùng trang.

3. Một sự tỏ bày tình yêu của Đức Chúa Trời cho linh hồn cách riêng, [103]. Không phải là sự bảo đảm cuồng tín nào. cùng trang. Cũng không phải điều Đức Chúa Trời hiếm khi làm. [105] Cũng không phải là việc Ngài từng phán điều gì trong vấn đề này bởi Thánh Linh Ngài vào lòng người mà trái với điều chính Thánh Linh ấy đã phán trong Lời Ngài. [107] Cũng không phải là cách thường lệ của Ngài là làm điều ấy cách trực tiếp. [110] Nhưng nếu Thánh Linh làm điều ấy như một Đấng đồng chứng, và chỉ cách gián tiếp, thì: 1. Được chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời chẳng phải là điều nhỏ. cùng trang. 2. Nó chẳng kém gì như thể Ngài làm chứng cách trực tiếp. cùng trang. 3. Thật ra nó còn trình bày cùng một điều ấy cho chúng ta cách lợi thế hơn. [111]

Dù Thánh Linh tỏ bày tình yêu của Đức Chúa Trời bằng cách nào, điều không thể nghi ngờ là: 1. Tự nó có một điều rất cần thiết, phải đạt được và tìm kiếm: và, 2. Nó hết sức đáng vui thích khi Ngài đoái ban. [113] 1. Nếu chúng ta xét đến nội dung, tức tình yêu của Đức Chúa Trời. [119] 2. Bản chất và loại hình của sự tỏ bày. [124] — sự tỏ bày chung, do chính Ngài thực hiện, [125] — được trình bày cách sáng sủa và rạng rỡ; sự tỏ bày riêng: trực tiếp nhất theo một nghĩa nào đó, dễ dàng, hiệu nghiệm.

Tuy nhiên cần hiểu với sự thận trọng: 1. Đừng cho rằng nó cần thiết cho một Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân: [126] 2. Đức Chúa Trời hành động trong việc này với sự đa dạng lớn. [127] 3. Phải tìm kiếm nó với nhiều sự phó thác. cùng trang. 4. Phải xem nó kém hơn sự thông truyền uốn nắn lòng. cùng trang. 5. Đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể được vui hưởng bằng cách nào khác. cùng trang. 6. Đừng đặt tổng thể của Đạo ở đây. [128] 7. Đừng xem nó là điều đầu tiên trong việc chú tâm đến Đạo. cùng trang. 8. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân được đổi mới mà thiếu nó, nên xem nó là trọng. 9. Dầu vậy, ở mức độ cần thiết, đừng nghĩ rằng sự ngất trí bị giữ lại như hình phạt. [131] 10. Những ai có sự ngất trí, hãy coi chừng đừng khinh dể những người không có như mình. [134]

II. Chính sự vui mừng được lấy nơi đối tượng đáng vui thích. [135] Điều này (1) nói chung, là thuộc bản chất của tình yêu, và hàm ý sự hài lòng. [135] Nhưng vì tình yêu trong trạng thái hiện tại chỉ đang hướng tới sự hoàn hảo, nên sự khao khát mong nó được như vậy đối với chính mình và người khác chiếm chỗ. [138] Sự vui mừng là tình yêu trong chuyển động; sự khao khát, là tình yêu trong yên nghỉ. [139]

(2) Nói riêng, là sự vui mừng đặt nơi Đức Chúa Trời. [141] Về điều này hãy xét: (1) Điều chúng ta được kêu gọi là gì. [142] Ở đây hãy phân biệt sự vui thích của con người thành: 1. Hoàn toàn tự nhiên, trong trạng thái bại hoại của con người. 2. Thánh khiết, là đề tài của luận văn này, xứng hợp với Đức Chúa Trời là đối tượng phước hạnh. Sự vui mừng thánh này có hai loại, tùy theo cách xét đối tượng trong sự thông truyền của ảnh hưởng tác động: loại chung, được hiểu ngầm; vậy sự vui mừng hoặc là [NEEDS REVIEW: một từ bị lỗi OCR], hoặc là thật và được cảm nhận. Và sự vui mừng lấy nơi Đức Chúa Trời thì hoặc trong sáng và rõ rệt hơn, cách trực tiếp hơn; hoặc tiềm ẩn, ngầm và không được nhận ra, mang tính phụ thêm hơn. [145]

Loại trước mang tính chiêm ngưỡng, như của thị giác; loại sau nhạy cảm cách thuộc linh, như của vị giác; loại trước thuộc về lý trí thuộc linh, loại sau thuộc về cảm giác thuộc linh. Về loại sau, sự vui mừng từ cảm nhận thuộc linh là sự nếm biết vị ngọt trong những sự thông truyền thánh khiết làm cho sống lại của Đức Chúa Trời cho linh hồn, chủ yếu hơn trong trạng thái ấu trĩ thuộc linh của người ấy. [148]

Vậy theo nghĩa vui mừng nơi Đức Chúa Trời như thế, các Cơ Đốc nhân được kêu gọi giữ linh hồn mình mở ra cho những ảnh hưởng và sự thông truyền thiêng liêng, khao khát chúng, cầu nguyện và chờ đợi chúng, và cố gắng tận dụng chúng. [149] Sự vui mừng theo nghĩa này hàm ý hai điều: 1. Chuyên tâm, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vào những điều mà nội dung của sự vui mừng nằm trong đó. [151] 2. Suy ngẫm về chính những điều đáng vui thích ấy.

Vấn nạn. Nhưng như vậy há chúng ta chẳng đưa toàn bộ Đạo của mình vào trong phạm vi của một điều này sao?

Đáp. 1. Chỉ có thể nói rằng có một sự vui mừng gắn liền với nó. [152] 2. Mọi điều của Đạo đều thật sự đáng vui thích. [153] 3. Có gì sai khi sự vui mừng thấm suốt Đạo? [154] 4. Có gì phi lý khi các hành vi khác nhau của Đạo được bao hàm trong sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời?

II. Sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời cách rõ rệt có thể được xét, về (1) bản chất của nó, là sự yên nghỉ của linh hồn nơi Đức Chúa Trời, bởi sự thỏa mãn của ý chí nơi Ngài, như điều thiện tốt nhất và tuyệt vời nhất. [155] Điều này giả thiết: 1. Một sự hiểu biết về Ngài. [155] 2. Những ý nghĩ cao về Ngài. [157] 3. Sự vui thích ngay từ cái nhìn đầu tiên về Ngài. 4. Sự khao khát điều thuộc về Ngài, hay điều cần từ Ngài. 5. Chính sự thỏa mãn và yên nghỉ, trong chừng mực sự khao khát được thỏa mãn, cũng như tình yêu của chúng ta đối với chính Ngài, hoặc vì cớ Ngài hoặc vì cớ chúng ta. [158] 6. Sự tự khích lệ mình để nâng cao sự vui mừng của mình. [159]

(2) Sự biến đổi, cách thức hay mức độ của sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời này. 1. Sự tuyệt vời: sự vui mừng cao nhất, cả tuyệt đối lẫn tương đối. [160] 2. Sự bền vững, xứng hợp với đối tượng. [162] (2) Chúng ta được kêu gọi đến với nó như thế nào. [163] Và đó là tùy theo bản chất của nó, vừa là một đặc ân, bởi lời mời đầy ân điển. [164] vừa là một bổn phận, theo cách của mệnh lệnh có thẩm quyền; đó là một phần lớn của sự tôn kính. [165] Vì vậy chúng ta nên được thông biết rõ: 1. Rằng chúng ta phải vui mừng nơi Ngài cách tối thượng. [169] 2. Rằng chúng ta tiếp tục ở trong đó. [170]

III. Sự thực hành hay tập luyện sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời. [173] Cả hai phương diện: 1. Gắn liền với các bổn phận khác của Đạo, và như vậy bàn về sự thực hành Đạo như điều vui thích, [175] trong đó: 1. Chúng ta không được an nghỉ nơi hay khen ngợi một thứ tôn giáo vốn không tự nhiên và tự nó không vui thích, [176] từ đó được chỉ rõ cách phân minh hơn: 1. Thứ tôn giáo nào là hoàn toàn tự nó không vui thích. Với hai lời cảnh báo: 1. Rằng ngay cả thứ tôn giáo chân thật và sống động, và do đó tự nó vui thích, đôi khi vẫn có thể tình cờ không tỏ ra hay không được nghĩ là như vậy. [177] 2. Rằng một thứ tôn giáo chết có thể được nghĩ là vui thích, bởi tâm tình xấu của chủ thể. Và đặt trước một quy tắc chung hai mặt, là: 1. Sự vui thích nào lấy nơi bất cứ điều gì không đáp ứng cứu cánh mà nó phục vụ. [178] 2. Sự vui thích nào đi kèm với một tổn hại thật lớn hơn sự vui thích có thể bù đắp. Vậy thì thứ tôn giáo không vui thích, tức không chủ yếu vui thích, là: 1. Thứ hoàn toàn gồm việc xoay vần trong tâm trí những quan niệm thuộc về Đạo, mà không hề có kinh nghiệm, cũng không có ý định và kỳ vọng rằng lòng và nếp sống được uốn nắn theo chúng. [180] 2. Thứ mà quá nhiều người đặt vào một số ý kiến đặc thù, hoặc sai lầm và trái với Đạo, hoặc đáng ngờ và gây vướng víu cho Đạo. [182] 3. Về đây cũng có thể quy về thứ vui thích kém hợp lý hơn nhiều mà một số người lấy nơi lớp vỏ bề ngoài mà các quan niệm và ý kiến ấy được chính họ hay người khác khoác lên cách giả tạo. [184] 4. Thứ hoàn toàn làm bằng lời nói suông: [186] 5. Thứ hoàn toàn đứng trên việc nghe. [187] 6. Thứ hoàn toàn gồm những phần phụ thêm và hình thức thờ phượng bề ngoài, mà phe này hay phe nọ đã chọn gắn vào nó. [188]

2. Thứ tôn giáo ấy không xứng đáng để chọn và an nghỉ nơi nó như thế nào. [189] Ở đây hãy xét: 1. Thứ tôn giáo tự nó không vui thích thì không thể tăng trưởng, vì là vật chết. [190] 2. Vì cùng lý do ấy, nó cũng không thể là điều bền vững. [192] 3. Trong khi nó còn tồn tại, nó thiếu bông trái và ích lợi mà Đạo phải nhắm đến và tìm kiếm. [193] 4. Thật là điều dại dột và không xứng với một tạo vật có lý trí biết bao, khi cứ làm trong một chuỗi hành động liên tục mà mình không thể có ý định gì, và chẳng nhắm đến điều gì. [194] 5. Những suy ngẫm nào có thể được đưa ra về vấn đề này về sau, khi chặng đường ngắn ngủi trong đời này đã chạy xong. [196] 6. Hẳn phải xúc phạm đến Đức Chúa Trời hay ghen biết bao, khi có kẻ đùa giỡn với Ngài như vậy trong những điều thánh của Ngài, dưới vẻ bề ngoài của đạo và lòng sùng kính Ngài. [197]

2. Thứ tôn giáo nào xứng đáng được chọn, tức thứ tự nó hợp lý và chính đáng đáng vui thích, [198] ở đây có vài điều được đưa ra để hướng dẫn trong các quy tắc sau: Thứ nhất: Hãy cố gắng có một tâm trí được dạy dỗ kỹ về sự hiểu biết những điều liên quan trực tiếp hơn đến sự thực hành của một người tin kính, với tư cách là người tin kính. [200] Đối lập với điều này là: sự thái quá của tính tò mò trong việc suy đoán các chân lý, [201]; và sự quá câu nệ về các vấn đề thực hành. Thứ hai: Hãy chủ yếu chú tâm khiến linh hồn mình tốt lành và thánh khiết, bởi tâm tình và bản chất đã ổn định của chính nó. [203] Thứ ba: Khi tâm linh mình đã được hướng thiện, hãy biết rằng nó vẫn cần sự kiểm tra và chăm sóc liên tục của mình, để nuôi dưỡng những nguyên tắc tốt và kìm nén những nguyên tắc xấu. [205] Thứ tư: Hãy thường xuyên và vô tư trong việc thực hành các nguyên tắc thuộc ân điển, tức thực hành và làm theo như chúng chỉ dẫn. [208] Thứ năm: Hãy vững vàng trong nhận thức rằng Đạo tự nó là điều vui thích, thậm chí phổ quát và trong toàn bộ bản chất của nó. Nhờ đó sẽ tránh được sai lầm kép: hoặc 1. Cho rằng Đạo là thứ mà sự vui mừng phải xa lạ và bị trục xuất khỏi nó; hoặc 2. Cho rằng nếu có chút vui mừng nào thuộc về nó, thì phải tìm trong những sự bảo đảm phi thường về tình yêu của Đức Chúa Trời. [212] Thứ sáu: Dầu mọi hành vi và hoạt động của Đạo chân thật và sống động tự nó đều vui thích, hãy chuyên tâm làm chúng vì một lý do cao hơn, và với một ý định lớn hơn sự vui thích của chính mình. [213] Thứ bảy: Đừng cấm mình nếm và hưởng niềm vui của việc làm lành, phải, và (cách thứ yếu và trong sự lệ thuộc đúng đắn) hãy chủ định và cố gắng để mình được như vậy. [214] Thứ tám: Hãy coi chừng, đối với những sự rối loạn mình nay nhận thấy trong tâm linh mình, đừng nuông chiều mình cũng đừng tuyệt vọng, mà hãy dùng phương cách sửa chữa thích hợp. [218] Điều này phải được làm trong quyền năng của Đức Thánh Linh. [223] 1. Bởi sự nương cậy và tin tưởng; 2. Bởi sự phó mình sẵn sàng và vâng phục cho sự dẫn dắt thuộc linh. [224] 3. Sự khích lệ. Và chúng ta có cần nó cho một đời sống vui mừng không? [228]

2. Chính hành vi vui mừng có sự thực hành trực tiếp nơi chính nó, như một bổn phận riêng biệt. [234] Về sự thực hành điều này, sẽ cần: 1. Lời tra vấn về sự bỏ sót nó, cả với những người ghét bỏ nó, lẫn những người thiếu sót trong nó.

(1) Với những người ghét bỏ nó, những kẻ xa cách sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời, để cáo trách họ về thực trạng và về sự gian ác của nó.

1. Rằng đây là thực trạng của trường hợp họ, xét theo Lời Chúa, là sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời: họ đã từng là kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời. Anh có được thay đổi không? Anh nhận thấy sự khác biệt nào? [237] Tâm tình hiện tại của anh là gì? Anh có ghét những ý nghĩ về Ngài không?

2. Rằng tội lỗi của anh thật lớn và ghê gớm. [245]

Xét rằng: có sự vui thích về điều này hơn điều kia, và phải là điều gì đó được biết là tốt lành? Há Đức Chúa Trời phước hạnh chẳng được thừa nhận là điều thiện tốt nhất sao? [245]

Cách riêng hơn: 1. Sự bất mãn này của anh với Đức Chúa Trời là điều náo động và rối loạn biết bao? [248] 2. Đó là sự gian ác trái tự nhiên biết bao! 3. Một sự gian ác bao quát, chứa mọi sự gian ác khác trong nó! 4. Một sự gian ác khinh dể đối với Đấng Tối Cao

2. Hãy tự mình suy tưởng về sự vĩ đại của ân huệ [295]

3. Hãy trở về cùng Ngài, với sự khóc lóc và khẩn nguyện [297]

4. Dầu vậy, hãy nhận biết mình đang ở trước ngai thi ân [298]

5. Hãy hết lòng tìm kiếm và khao khát một tâm linh tốt hơn và kiên định hơn [300]

6. Hãy có một sự nhìn nhận mới và làm mới sự cam kết của mình, cùng sự dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời [304]

7. Khao khát được hướng dẫn cách tiến bước và tấn tới trong sự tập luyện thánh này [305]
1. Hãy cố gắng có được một tâm trí thật sự thuộc linh hơn [308]
2. Hãy cố gắng để sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời được rõ ràng hơn [315]
3. Hãy vận dụng sự hiểu biết của mình trong việc thường xuyên và trang nghiêm suy ngẫm về Ngài [322]
Cụ thể hơn:
1. Hãy dành những thời điểm đã chọn để suy ngẫm về Đức Chúa Trời [325]
2. Hãy thường xuyên nhớ đến Ngài giữa những công việc khác của mình [325]
3. Hãy thường xuyên hướng về Ngài như được xét một cách tuyệt đối nơi chính Ngài [329]

4. Hãy dừng lại và tự suy xét

5. Hãy coi chừng đừng chối bỏ quyền lợi của mình trong Đức Chúa Trời — với tư cách là một điều tốt lành phù hợp với mình — để nó được có chỗ trong sự vui mừng của mình [344]

6. Hãy coi chừng những vi phạm nghiêm trọng hơn, sẽ làm gián đoạn sự tương giao êm đềm cả về phía Đức Chúa Trời lẫn phía mình [349]

7. Hãy nuôi dưỡng ân điển lớn lao là sự khiêm nhường [351]

8. Hãy trông đợi một nơi cư trú đời đời trong sự hiện diện nơi có sự vui mừng đầy trọn đời đời

9. Sự khích lệ cho điều đó [356]
1. Ân điển chan chứa trong những lời này: "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va"
2. Điều được ao ước: "Và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước" [357]
1. Những điều tốt lành thuộc linh; [NEEDS REVIEW: phần còn lại của mục bị lỗi OCR, không đọc được] [358]
2. Những điều bên ngoài, thuộc loại kém hơn — xét đến mức độ chúng thỏa mãn
1. Hãy tiết chế chúng, và tập cho mình bằng lòng, nếu điều tốt bị giữ lại [359]
2. Hãy thêm sự ngọt ngào thỏa mãn vào sự vui hưởng, nếu nó được ban cho [363]
— Hãy được giải thoát khỏi sự hành hạ của những khát khao không được thỏa mãn [364]

LUẬN VỀ SỰ VUI MỪNG TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

Theo Thi Thiên 37:4: "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước."

PHẦN I — Diễn giải ý nghĩa của mạng lệnh này.

Trong Thi Thiên này, xét theo nội dung của nó, dường như có những giả định sau:
1. Tình trạng khốn khổ của những người tốt lành, dưới sự áp bức của những kẻ — trong khía cạnh đó cũng như các khía cạnh khác — rất gian ác.
2. Sự thịnh vượng của những kẻ gian ác ấy trong đường lối áp bức của chúng.
3. Khuynh hướng của những người bị áp bức trở nên thiếu kiên nhẫn dưới những tai họa họ phải chịu.
4. Khuynh hướng ngắm nhìn, với con mắt luyến tiếc và con mắt ganh tị, những điều tốt lành mà kẻ áp bức mình được hưởng còn mình thì thiếu.

Do đó, bố cục của Thi Thiên phù hợp với những giả định ấy, và có ích cho việc củng cố người công chính chống lại tội lỗi và hoạn nạn mà tình trạng như vậy có thể gây ra cho họ.

Câu Kinh Thánh này hướng trực tiếp hơn vào trường hợp cuối cùng trong các trường hợp ấy, hay vào điều cuối cùng đáng chú ý trong trường hợp người ngay thẳng chịu khổ dưới sự áp bức của sự gian ác hung bạo và thịnh vượng, ấy là: họ có thể vì thế mà vừa tham muốn vừa ganh tị những thú vui trần thế của kẻ thù mình; ước ao những món ngon của chúng, và bực tức vì những món ấy thuộc về những kẻ mà họ biết đáng phải chịu điều tệ hơn: trong khi chính họ cũng cảm thấy sức nặng của điều tệ hơn, điều mà họ không đáng phải chịu từ tay chúng.

Điều được trình bày ở đây cho những người chịu khổ suy xét, có khuynh hướng làm dịu bớt sự bất mãn của họ, kiềm chế và dẹp bỏ khát vọng quá độ của họ đối với những điều thấp kém; hoặc chuyển hướng nó sang đường khác; cũng như trong trường hợp chảy máu quá nhiều đến nguy hiểm, cách xử trí là mở một tĩnh mạch khác, và chặn dòng chảy quá độ ấy bằng cách đổi hướng nó.

Như thể đã có lời phán rằng: "Anh em chẳng có cớ gì để nhìn những món ngon của chúng với sự bực tức hay khát vọng quá độ: Anh em có thể có được điều tốt hơn. Những điều tốt hơn thuộc về anh em, và đang mời gọi anh em. Chính Chúa là cơ nghiệp của anh em; thật xứng đáng với địa vị và tâm linh của anh em, là hãy chuyên tâm vào sự vui mừng thánh khiết trong Ngài; hãy buông linh hồn mình ra, và để chúng được tự do, cho chúng được no nê, và ăn cho đầy dẫy những thú vui trong sạch và thỏa mãn mà anh em có quyền hưởng; và trong đó anh em sẽ thấy sự mất mát và thiếu thốn những thú vui thấp hèn của chúng được bù đắp dư dật cho anh em. Anh em cũng có những ước muốn và khát khao tự nhiên như người khác; và những điều ấy dễ vượt quá giới hạn và chừng mực phải lẽ của chúng: Nhưng nếu anh em đi theo đường lối này, chúng sẽ sớm trở nên chừng mực và điều độ; như thể sẽ hài lòng với những gì vừa đủ, với phần vừa phải những điều tốt lành của đất này. Còn đối với Chúa, dù chúng có bao la và rộng lớn đến đâu, chúng cũng không bao giờ lớn hơn điều mà chuẩn mực cho phép, cũng không lớn hơn điều mà đối tượng sẽ làm thỏa mãn. Sự hướng dẫn và bổn phận của điều trước quả thật tương xứng với sự đầy dẫy vô biên và vô hạn của điều sau."

Chúng ta không cần phải nhọc công tìm hiểu xem sự hướng dẫn này được ban cho hạng người nào. Rõ ràng, vui mừng trong Đức Chúa Trời là bổn phận chung của mọi người. Nhưng nó không thể là bổn phận trực tiếp của mọi người. Những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của Ngài, còn có việc khác phải làm trước. Những người mà mạng lệnh này trực tiếp nhắm đến, là những người được tái sinh (người công chính và người ngay thẳng, như chính Thi Thiên đã rõ ràng chỉ định) hay dân sự của Ngài.

Cách suy xét những lời này đem lại nhiều lợi ích nhất, sẽ chủ yếu là nhấn mạnh vào sự hướng dẫn được ban trong phần đầu của câu. Và rồi, về phần cuối, sẽ chỉ ra rằng biến cố được hứa trong phần sau, không chỉ nhờ năng quyền của lời hứa, mà thậm chí còn tự nhiên theo sau đó.

Sự hướng dẫn trong phần đầu cho chúng ta thấy ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng chính Ngài sẽ là đối tượng lớn lao của sự vui mừng của dân Ngài. Hay nói cách khác, đó là ý muốn của Ngài, rằng họ chủ yếu vui mừng trong Ngài.

Bài luận của chúng ta về chủ đề này sẽ tự nhiên chia thành hai phần:
Phần trước, sẽ bàn về ý nghĩa của sự hướng dẫn;
Phần sau, sẽ bàn về sự thực hành sự vui mừng trong Đức Chúa Trời được truyền dạy.
(Trong phần sau này, những gì sẽ nói về phần cuối của câu sẽ được xếp vào một cách thích hợp.)

Để có thể trình bày rõ ràng hơn ý nghĩa của sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, cần phải bàn:
MỤC I. Về đối tượng đáng vui mừng.
MỤC II. Về sự vui mừng cần có trong đó.

Về mục trước, đối tượng chung của sự vui mừng là một điều tốt lành, hay một điều gì đó được quan niệm như vậy; với điều kiện kèm theo là được nhận thức theo cách nào đó là đang hiện diện. Ở đây, đó là điều tốt lành cao nhất và tốt đẹp nhất. Sự tuyệt hảo cao nhất và hoàn hảo nhất. Sự tốt lành và tuyệt hảo ấy, xét như ngự trong Đức Chúa Trời, cho chúng ta một quan niệm hay cách nhìn hai mặt về đối tượng, nơi mà sự vui mừng này có thể thực hành:
1. Tuyệt đối.
2. Tương đối.

1. Đức Chúa Trời có thể được nhìn xét trong sự xem xét tuyệt đối, như Ngài tự mình là Đấng tốt nhất và tuyệt hảo nhất; trong đó chúng ta chiêm ngưỡng sự hội tụ của mọi sự hoàn hảo, những sự tuyệt hảo đáng yêu và đẹp đẽ nhất, đối với con mắt trí tuệ, mà nó có thể nhận thức được.

2. Trong sự xem xét tương đối, tức là: khi sự tốt lành và tuyệt hảo của Ngài được xét, không chỉ như chúng ở nơi chính Ngài, mà còn như có liên hệ nào đó đến các tạo vật của Ngài. Vì khi xét Ngài như tự mình là Đấng tuyệt hảo nhất; nếu ở đây chúng ta để cho tư tưởng mình tự do vận dụng, chúng ta sẽ sớm thấy rằng, do đó Ngài cũng phải được xét là Đấng Hiện Hữu đầu tiên, Nguồn Gốc và Tác Giả của mọi hiện hữu khác; bằng không Ngài đã không phải là Đấng tuyệt hảo nhất.

Từ đó chúng ta sẽ thấy, mối liên hệ phát sinh giữa Ngài và các tạo vật của Ngài, là những kẻ có sự hiện hữu từ Ngài.

Và ngoài những mối liên hệ chung mà Ngài có với hết thảy chúng, với tư cách là Đấng Tạo Hóa chung, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Định Đoạt chúng; nhận thấy rằng có những tạo vật, bởi bản tính có lý trí của mình, có khả năng chịu sự cai trị của Ngài (theo nghĩa đúng đắn, tức là bởi luật pháp) và được phước trong Ngài.

Đối với những tạo vật ấy, chúng ta xem Ngài như đứng trong một mối liên hệ hai mặt, trong cả hai mặt chúng ta đều phải hướng mắt và hành động đối với Ngài, tức là:
Với tư cách là Chúa, để vâng phục.
Với tư cách là cơ nghiệp, để vui hưởng.

Và chúng ta có những sự tuyệt hảo rất đáng vui mừng để nhận biết nơi Ngài (đòi hỏi chúng ta phải cư xử xứng hợp với chúng), tương ứng một cách đặc biệt với từng sự xem xét ấy, mà theo đó chúng ta phải nhìn Ngài;

1. Với tư cách là Chúa tuyệt hảo nhất, tuyệt hảo một cách rất đáng vui mừng (chúng ta không hiểu danh hiệu ấy ở đây một cách quá chặt chẽ, như thể chỉ muốn nói đến quyền sở hữu hay quyền cai trị đơn thuần; nhưng theo sự hiểu thông thường, nó cũng thường được hiểu là chỉ quyền cai trị, hay thẩm quyền được đặt nền trên quyền sở hữu kia) mà chúng ta không thể không xem là đáng mọi vinh dự và vinh quang có thể có; rằng mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi phải xưng nhận Ngài, rằng sự tôn kính, phục tùng và thờ phượng phổ quát phải được dâng cho Ngài đời đời.

2. Với tư cách là cơ nghiệp tuyệt hảo nhất, trong Ngài mọi điều có thể khiến Ngài thành cơ nghiệp đều hội tụ và gặp nhau; mọi sự giàu có và đầy dẫy đáng ao ước và có thể tưởng tượng, cùng với lòng rộng rãi lớn lao, sự tốt lành tuôn chảy, hoàn toàn tương ứng với những nhu cầu và khát khao của những linh hồn nghèo thiếu và khát khao. Quan niệm trước về Ngài nhắc cho chúng ta biết bổn phận phải làm đối với Ngài: quan niệm sau thúc giục chúng ta trông đợi ích lợi từ Ngài.

Nhưng vì bởi sự sa ngã chúng ta đã xâm phạm quyền của Ngài trên chúng ta, với tư cách Ngài là Chúa của chúng ta; đã đánh mất quyền của chính mình trong Ngài, với tư cách Ngài là cơ nghiệp của chúng ta; và đã mất khả năng hay khuynh hướng trực tiếp vừa để hầu việc vừa để vui hưởng Ngài: hố ngăn cách lớn lao giữa Ngài và chúng ta không thể được lấp đầy bằng cách nào khác ngoài một Đấng Trung Bảo. Vào chức vụ và công việc ấy, chính Con Ngài, đã nhập thể, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt (là Đấng duy nhất xứng hợp) đã được chỉ định. Bởi Ngài, đứng ra giữa hai bên xa cách, làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, thắng hơn sự thù nghịch của con người, sự bất hòa (trong phạm vi hiệu quả của sự trung bảo của Ngài lan đến) được dàn xếp. Và đối với những kẻ đã được hòa thuận, Đức Chúa Trời lại trở nên Đấng vừa là Chúa vừa là cơ nghiệp được họ công nhận. Quyền của Ngài được minh oan, quyền của họ được phục hồi; và cả hai đều được thiết lập trên những nền tảng mới, thêm vào những nền tảng mà trước kia chúng đã đứng trên đó. Và như vậy, giờ đây mọi hành động của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và mọi sự trông đợi của chúng ta từ Ngài, đều phải qua Đấng Trung Bảo. Do đó, đối tượng của sự vui mừng của chúng ta, xét trong mối liên hệ với chúng ta, hoàn toàn là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — đã được hòa thuận — chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà, v.v. (Rô-ma 5:10–11). Trong những cách khác nhau đã được nhắc đến ngắn gọn như vậy, Đức Chúa Trời có thể đến dưới sự suy xét của chúng ta. Và không cách nào trong số đó là không thích hợp hay không liên quan đến mục đích của chúng ta, khi chúng ta muốn đặt Ngài làm đối tượng của sự vui mừng mình. Thật vậy, và chắc chắn Đức Chúa Trời được xét theo mỗi cách ấy đều phải được chúng ta nhìn như một đối tượng rất đáng vui mừng.

Vì thật là êm dịu khi chiêm ngưỡng Ngài, ngay cả khi được xét một cách tuyệt đối nhất, như Đấng tuyệt hảo nhất, khi chúng ta chiêm ngưỡng những sự tuyệt hảo vinh hiển của Ngài nơi chính chúng; nghĩa là (không phải với sự phủ nhận, mà) không có sự suy xét thực tại hiện nay về bất kỳ lợi ích nào có thể đem lại cho chúng ta từ chúng. Như chúng ta dễ thấy mình vui thích và thỏa mãn khi ngắm một đối tượng tuyệt hảo (giả sử một tòa nhà nguy nga, hay một bông hoa đẹp), mà từ đó chúng ta không trông đợi lợi ích nào khác.

Lại nữa, nếu chúng ta xét Ngài một cách tương đối, 1. Trong địa vị trước là Chúa, thật là vui thích khi chiêm ngưỡng Ngài mặc lấy sự uy nghi, khoác lấy vinh quang, mặc sự công chính, mang quyền năng, chiếu sáng trong sự thánh khiết, và hành xử với sự khôn ngoan và mưu lược trong mọi sự quản trị của Ngài. Thật vậy, và vâng phục Ngài cũng là vui mừng; trong khi chúng ta hoàn toàn thỏa mãn về quyền không thể bắt bẻ của Ngài để truyền lệnh cho chúng ta. Vì có một sự vui mừng lớn lao tự nhiên phát sinh cho một tâm linh được điều hòa tốt, từ sự phù hợp hay thích đáng của các sự việc được nhận thức, như việc Ngài truyền lệnh và chúng ta vâng phục, quyền của Ngài, và bổn phận của chúng ta, rõ ràng và lớn lao một cách không thể nghi ngờ. Nhất là khi chúng ta cũng xét xem Ngài truyền lệnh điều gì, và thấy đó không phải là sự nô lệ nặng nề; rằng đó không phải là những mạng lệnh nặng nề mà Ngài đòi hỏi chúng ta phải phục tùng; nhưng là những điều mà trong sự giữ gìn chúng có phần thưởng lớn, và rằng mọi đường lối của Ngài đều là êm dịu và bình an,

Và khi xét Ngài như một cơ nghiệp, thì điều này thật rõ ràng: sự đầy dẫy giàu có và dư dật như vậy, nơi còn có một khuynh hướng ban phát lớn lao như thế, không thể không giới thiệu Ngài là một đối tượng vui mừng rất thỏa mãn,

Và như vậy chúng ta phải xét Ngài chủ yếu hơn, tức là theo nghĩa tương đối hơn là tuyệt đối; và mối liên hệ ấy (mà tình trạng của vấn đề đòi hỏi) như nay đã được tái lập trong Đấng Christ. Và do đó, dù thật là vui mừng khi nhìn Ngài như Đấng có thể, và sẵn lòng, trở nên liên hệ với chúng ta (như Ngài đối với bất cứ ai chịu đồng ý và thỏa thuận với Ngài theo các điều kiện của Đấng Trung Bảo): song nó càng gia tăng sự êm dịu của đối tượng này một cách không thể diễn tả, khi chúng ta có thể suy ngẫm về những dấu hiệu như thế nơi chính mình, mà từ đó chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng rằng, Ngài thật sự đang liên hệ với chúng ta như vậy. Nghĩa là, chúng ta đã đồng ý; rằng mối liên hệ của chúng ta với Ngài phát sinh trực tiếp từ giao ước của sự sống và bình an; rằng Ngài đã lập giao ước với chúng ta, và như vậy chúng ta đã trở nên thuộc về Ngài.

Thật là êm dịu khi chiêm ngưỡng và hầu việc Ngài như Chúa của chúng ta. Những lời này nhấn mạnh biết bao: "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi!" (Phi-líp 3:8). Khi suy xét không chỉ Ngài xứng đáng biết bao với sự tôn vinh và phục tùng của mọi người; mà còn thấy chính mình đang ở dưới những dây trói êm dịu đã chọn của sự hầu việc đời đời, và sự dâng hiến cho Ngài, quả thật là điều vui mừng và khoái lạc rất cao.

Nhưng chiêm ngưỡng và vui hưởng Ngài như cơ nghiệp của chúng ta thì vui mừng vô hạn biết bao!

Và điều này dường như rất thích hợp với ý định của Kinh Thánh này; nhằm kéo lại và thu hút lòng của những người tin kính khỏi sự đeo đuổi quá thiết tha, và khỏi sự luyến tiếc ganh tị, những thú vui của người đời (kẻ thù và kẻ áp bức họ), đề ra điều có thể vượt hẳn hạnh phúc (tưởng tượng) của tình trạng chúng; và nhờ đó họ sẽ hơn chúng về phương diện vui hưởng.

Và nếu chúng ta chọn riêng điều này, làm đối tượng để suy xét, tức là Đức Chúa Trời như một cơ nghiệp. Để nó có thể được trình bày rõ ràng hơn, chúng ta phải lưu ý hai điều, sẽ khiến nó trở nên rất đáng vui mừng, và như thế những tấm lòng thánh có thể bằng lòng, và yên nghỉ với sự thỏa mãn đầy trọn nhất:
Sự đầy đủ của nó.
Sự có thể ban phát của nó.

1. Sự đầy đủ của nó, mà không thể không trọn vẹn và đầy đủ mọi bề; vì nó là điều tốt lành bao gồm mọi sự, tức Đức Chúa Trời toàn túc của cơ nghiệp này.

Những thuộc tính nổi bật và được biết đến nhất của bản thể Ngài; trong chừng mực chúng có thể được ban phát qua bất kỳ sự phát xuất nào của chúng, đều góp phần và cùng hiệp vào hạnh phúc của dân Ngài trong đó.

2. Sự có thể ban phát của nó, phát xuất từ lòng rộng rãi của Ngài, một cách đặc biệt hơn, và từ khuynh hướng nhân từ của Ngài muốn làm điều lành, và khiến sự đầy dẫy vô biên của Ngài tuôn tràn để làm đầy những linh hồn khát khao mong mỏi, mà trước hết nó đã quyến rũ và khiến chúng mong mỏi như vậy. Nhưng dù phạm vi và trình tự của bài luận trong Thi Thiên này, dường như không trực tiếp hàm ý gì hơn là một ý định kêu gọi những người được nói đến ở đây, từ một loại vui hưởng này sang một loại vui hưởng khác, từ một loại thấp hèn và trống rỗng hơn sang một loại tốt hơn: song phải xét rằng, sự vui hưởng chân thật (và tốt nhất), không thể thiếu bổn phận đi kèm; và Đức Chúa Trời không thể được vui hưởng cách nào khác, ngoài cách Ngài được vâng phục; thật ra các quan niệm về Ngài, như một Chúa để vâng phục, và như một điều tốt lành để vui hưởng, cũng không hoàn toàn tách biệt; nhưng đan xen vào nhau, và hòa vào nhau. Chúng ta vâng phục Ngài, ngay trong khi vui hưởng Ngài. Vì đó là một phần bổn phận được truyền dạy cho chúng ta, là đặt lòng mình nơi Ngài, như điều tốt lành nhất và cao nhất của mình: Và chúng ta vui hưởng Ngài trong khi vâng phục Ngài. Lợi ích và ích lợi của sự cai trị của Ngài, là một phần thật và rất trọng yếu của điều tốt lành mà chúng ta vui hưởng từ Ngài, và trong Ngài. Ngài là Đấng Thi Ân của chúng ta ngay cả khi Ngài là Đấng Cai Trị chúng ta; và trong đó Ngài là Đấng Cai Trị chúng ta, vì Ngài đề ra cho chúng ta những ích lợi, mà nhờ đó Ngài buộc chúng ta phải nhận lấy; vì ngay cả những lời mời gọi và đề nghị của Ngài, cũng là những luật lệ và những ràng buộc chính thức của bổn phận trên chúng ta.

Thật vậy, ngay cả chính hành động vui mừng đặt nơi Ngài, cũng là một hành động tôn kính, như sau này sẽ có dịp lưu ý.

Vì vậy, sẽ thích hợp hơn nếu chúng ta đi theo một đường lối rộng lớn hơn, thay vì chỉ xem Ngài như một điều tốt lành vừa vặn với những thèm muốn thiên lệch của mình. Những thèm muốn ấy dễ áp đặt, và giới hạn sự nhận thức của chúng ta vào loại điều tốt lành cụ thể này hay loại khác, và nhuốm chúng bằng một quan niệm về sự vui mừng, mà quan niệm ấy, nếu không phải là sai lầm và quá xác thịt, thì cũng còn quá hẹp hòi và không tương xứng với điều tốt lành phổ quát, bao gồm mọi sự: Và dù ở đây chúng ta sẽ không đi ra ngoài phạm vi của điều tốt lành đáng vui mừng; song cũng như không có điều tốt lành nào (đúng nghĩa là tốt lành) mà không ở trong, hay từ, sự tốt lành đầu tiên; thì quả thật, cũng không có điều nào có thể được thâu tóm vào tổng số ấy mà lại không đáng vui mừng. Vì vậy, sự phân chia thông thường điều tốt lành thành có ích, lương thiện, và vui thú, cũng không thể chịu được một sự thử nghiệm nghiêm ngặt. Chỉ có những khẩu vị sai lầm của thèm muốn hư hỏng trong tình trạng bại hoại này của con người, mới tạo cớ cho sự phân chia ấy. Bằng không, đối với một tâm trí và ý chí không bị rối loạn, lời giải thích sẽ khác hẳn. Đối với một tâm trí khôn ngoan, điều tốt lành có ích sẽ là vui thú, ngay khi nó có ích. Đối với một tâm trí công chính và quảng đại, điều tốt lành lương thiện đáng quý sẽ là vui thú, ngay khi nó lương thiện. Và sẽ không cần một sự phân biệt nào khác, ngoài sự tốt lành của mục đích, là vui thú vì chính nó, và sự tốt lành của phương tiện, là vui thú vì nó lương thiện và phải lẽ có ích, (và không thể khác được) cho mục đích ấy.

Vậy để ở đây chúng ta có thể trình bày điều tốt lành đáng vui mừng với nhiều lợi thế hơn, giờ đây chúng ta sẽ suy xét; cần phải đặt trước hai điều.

1. Rằng mọi sự vui hưởng Đức Chúa Trời một cách vui mừng, đều giả định có một sự ban phát nào đó từ Ngài. Không điều gì có thể làm chúng ta vui mừng, hay được chúng ta vui hưởng; mà chúng ta không dự phần vào nó, theo cách nào đó, hay bởi một năng lực nào đó. Hoặc bởi giác quan bên ngoài, thèm muốn cảm giác, tưởng tượng, trí nhớ, tâm trí, ý chí của chúng ta; và hoặc ở mức độ cao hơn, hoặc thấp hơn, trong thời gian dài hơn hoặc ngắn hơn, tùy theo sự vui mừng ấy, về loại, mức độ, hay sự lâu dài được có trong đó. Điều này tự nó đã rõ ràng. Và do đó trong trường hợp hiện tại của sự vui mừng trong Đức Chúa Trời hay vui hưởng Ngài, phải có một sự ban phát, hay sự dự phần nào đó, theo cách này hay cách khác, tùy theo sự vui hưởng Ngài là thế nào. Và với tình trạng hiện nay của con người, cần thiết Ngài phải, với ánh sáng và quyền năng rõ ràng nhất và thấu suốt nhất, đến trên tâm trí và tấm lòng của họ, xua tan bóng tối, dẹp bỏ định kiến, xóa bỏ những khẩu vị cũ, truyền hương thơm ngọt ngào của chính Ngài xuyên qua linh hồn. Vì vậy, tương xứng với điều cần làm, Ngài ban phát chính Ngài, như kết quả luôn cho thấy, cho hết thảy những ai từng được đưa đến bất kỳ sự vui hưởng thật nào về Ngài.

Vì chúng ta thấy rõ ràng, rằng chính sự ban phát thiêng liêng ấy, khi được nhận lấy, thì làm vui mừng và thỏa mãn, cũng sắm sửa, để nó có thể được ao ước và nhận lấy; tự mở đường cho mình, điều hòa và uốn nắn linh hồn theo chính nó; và ban cho linh hồn hương vị ngọt ngào của nó, trong đó Đức Chúa Trời thật sự được vui hưởng.

2. Rằng dầu chính Đức Chúa Trời, thật sự được nói là được vui hưởng hay được vui mừng bởi những linh hồn thánh; song sự ban phát này cũng là một loại đối tượng trung gian của sự vui mừng hay vui hưởng này. Khi đã đặt trước những điều ấy, giờ đây cần phải tìm hiểu rõ ràng hơn một chút, sự ban phát hay điều tốt lành có thể ban phát ấy là gì, là chất liệu trực tiếp của sự vui hưởng thuộc linh đúng đắn cho những người thánh trong đời này.

Vì nhiều người thường có cụm từ "vui hưởng Đức Chúa Trời" trên môi miệng, mà không hiểu rõ mình muốn nói gì về nó. Thật vậy, ngay cả nhiều người trong số những kẻ có sự vui hưởng thật về Ngài; đối với họ, dù có thể nếm trải điều mà họ không thể diễn tả hay hình thành những quan niệm rõ ràng về nó; việc làm cho sự nhận thức của họ được sáng tỏ hơn về điều mà họ trực tiếp vui hưởng, khi họ được nói là vui hưởng Đức Chúa Trời, cũng có thể đem lại ít nhiều lợi ích cho họ; hay Ngài phải được vui hưởng bằng cách nào?

Điều cần vui hưởng không phải là một sự tưởng tượng suông (như quá nhiều kẻ phạm thượng nghĩ, và quá dễ nói ra). Đã có những người, khi đối chiếu kinh nghiệm của chính mình với những lời hứa và mạng lệnh của Đức Chúa Trời (quy tắc mà Ngài dùng để truyền đạt và theo đó con người phải trông đợi ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài) đã có thể, một cách hợp lý, xác nhận rằng đó là một điều rất thực chất mà họ đã được vui hưởng. Sự tỉnh táo của tâm linh họ, sự đều đặn trong cách vận hành của họ, sự điềm tĩnh đầy ân điển của họ, sự nhu mì, khiêm nhường, từ bỏ chính mình, sự tươi mới cảm nhận được, sức mạnh và năng lực hùng mạnh đã đồng hành với những sự vui hưởng như vậy, chứng minh đầy đủ cho họ rằng họ đã không ôm một đám mây trống rỗng, hay ôm một cái bóng, dưới danh nghĩa vui hưởng Đức Chúa Trời. Những lời diễn tả như chúng ta thấy trong sách Thi Thiên (Thi Thiên 16 và nhiều Thi Thiên khác) cùng với nhiều phần Kinh Thánh khác, không để chúng ta thiếu ví dụ: những lời ấy không hàm ý gì giống như những lời hoa mỹ lòe loẹt, không có vẻ gượng ép, không có vẻ phô trương vinh quang hư không, không có vẻ những lời khoe khoang phù phiếm, nhưng bày tỏ một tâm trí rất điềm tĩnh, có trật tự, vững vàng, kết hợp với sự vui mừng cao nhất và sự hài lòng trong Đức Chúa Trời. Sự đầy dẫy phong phú và không thể bắt chước của cảm thức sống động ấy; không thể không đến từ sự nhận thức về một điều gì đó thật, và là điều có bản tính và loại rất tuyệt hảo, bất kể quan niệm nào có thể được đặt lên nó một cách thích hợp nhất.

Song điều con người có thể được nói là vui hưởng, cũng không phải là bản thể đơn thuần của Đức Chúa Trời. Vì bản thể ấy không được ban phát cũng không thể ban phát. Sự vui hưởng giả định sự sở hữu. Nhưng sẽ là một cách nói lạ lùng nếu nói chúng ta sở hữu bản thể của Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài cách tương đối; điều ấy không đủ cho sự vui hưởng thật sự. Sự hiện diện bản thể đơn thuần của Ngài là không đủ. Điều ấy không khiến Ngài được vui hưởng bởi bất cứ ai; vì sự hiện diện ấy ở với mọi người như nhau và ở khắp mọi nơi; nhưng không thể nói mọi người đều vui hưởng Ngài.

Vì vậy, cũng như đó là một điều thật, thì phải có một sự ban phát đặc biệt nào đó, mà nhờ đó, khi được nhận lấy, chúng ta thật sự được nói là vui hưởng Ngài.

Đó phải là một điều tốt lành đặc biệt, không phải điều chung cho mọi người. Vì có một sự ban phát từ Ngài có phạm vi ấy, vì tại trong Ngài, hết thảy được sống, động, và có, và cả đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài. Đây là một điều tốt lành riêng biệt dành cho những kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời. Và phù hợp với sự nhận thức và cảm thức của tạo vật thiêng liêng được sinh ra như vậy.

Điều tốt lành này là gì, nó đầy đủ trọn vẹn ra sao, và nó có thể được ban phát như thế nào hay bằng cách nào, có thể được hiểu rõ hơn khi chúng ta đã xét xem những nhu cầu và khát khao của tạo vật này, hay của những người trong đó nó được hình thành và tác thành, là gì. Vì khi chúng ta đã nhắm đến chính điều ấy, là điều họ khao khát nhất (và là điều họ có thể nói cho chúng ta biết như vậy, khi nghe nó được gọi tên, dù tư tưởng của họ chưa được hình thành đầy đủ về nó để gọi đúng tên nó trước đó) chúng ta sẽ hiểu nó vừa là điều sẽ đủ để thỏa mãn, vừa là điều có thể được ban phát cho mục đích ấy.

Nhưng trước khi sự tái sinh ấy diễn ra trong tâm linh con người, nó thiếu thốn mà không biết thiếu gì; khao khát một cách không xác định ("Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?") không nhắm vào một điều cụ thể nào vừa đủ vừa hữu hạn, và đồng thời, vướng mắc trong sự không biết về Đấng vô hạn; cùng với sự ghét bỏ Ngài. Những nhu cầu và khát khao của nó vượt quá mọi điều tốt lành hữu hạn; chúng ta giả định nó có được phần lớn đến đâu, thậm chí nếu nó có thể nắm lấy và thâu tóm toàn bộ điều tốt lành ấy, thì sự không thỏa mãn và ước muốn thêm nữa vẫn còn đó. Nhưng điều "thêm nữa" ấy là một điều không xác định, và hoàn toàn do tưởng tượng. Một sự vô hạn trống rỗng. Một thần tượng của trí tưởng tượng. Một Đức Chúa Trời do chính nó tạo ra. Nó phải có Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thế nào thì nó hiểu sai, và ở điểm nó hiểu đúng về Ngài thì nó không thích và không yêu Ngài; nó quyết không chọn, không ao ước, hay vui thích trong Ngài. Đến nỗi một linh hồn chưa được tái sinh, bao lâu còn như vậy, thì nhất định phải bị định cho sự khốn khổ. Nó không thể hạnh phúc trong bất kỳ điều tốt lành thấp kém nào, và trong Đấng Tối Cao, nó không chịu.

Vậy những nhu cầu thật và những khát khao chính đáng của tâm linh con người là gì, không thể được hiểu bằng cách xét nó trong tình trạng ấy,

Và nếu công việc của tạo vật mới được hoàn tất trong nó, nó sẽ không còn thiếu thốn và khao khát nữa; nhưng được thỏa mãn hoàn toàn và ở trong sự yên nghỉ trọn vẹn. Tình trạng ấy cũng chưa được chúng ta biết rõ như vậy.

Vì vậy chúng được nhận biết rõ nhất trong tình trạng mà công việc ấy đã bắt đầu mà đến nay vẫn chưa hoàn tất. Trong đó nó ao ước một cách đúng đắn, và vẫn tiếp tục ao ước. Một tình trạng pha trộn giữa chuyển động và yên nghỉ; trong đó sự vui mừng còn chưa trọn, và bị pha loãng bởi sự pha trộn liên tục của khát khao chưa được thỏa mãn.

Song vẫn có thể suy ra điều gì sẽ đủ để thỏa mãn; vì khát khao của họ vẫn hướng về một điều, không lang thang, không đi theo những điều thuộc loại khác, mà chỉ chăm chú vào thêm nữa cùng một điều ấy.

Giờ hãy hỏi một người như vậy xem điều ấy là gì. Chúng ta thường được nghe ở đó rằng: "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, v.v." Và có lẽ nhiều người sẽ nói ngắn gọn hơn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng họ ao ước, từ đó chỉ có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời là Đấng họ nhắm đến để vui hưởng hay vui mừng trong. Nhưng vì điều này chỉ đưa chúng ta trở lại chỗ cũ; hãy hỏi thêm nữa, vậy anh em có việc gì với Đức Chúa Trời, hay anh em muốn gì nơi Ngài? Chắc chắn không phải là trở nên Đức Chúa Trời mà anh em trông đợi hay tìm kiếm, hay vui hưởng Đức Chúa Trời theo nghĩa mà Ngài sở hữu và vui hưởng chính Ngài. Không, quyết không phải vậy. Vậy thì đó là một sự ban phát nào đó từ Đức Chúa Trời, khác với điều mọi người đều có (vì điều ấy họ thấy không đủ để thỏa mãn) mà họ ao ước và khao khát. Và đó là gì? Đó là một điều, có thể được nhận thức và phân biệt rõ ràng, vừa khỏi bản thể không thể ban phát của Ngài, vừa khỏi lòng rộng rãi được ban phát chung cho mọi người của Ngài. Như thể câu hỏi là: Khi tôi ao ước được thật sự vui hưởng một người bạn, thì tôi ao ước được vui hưởng điều gì? (tức là theo nghĩa đúng đắn nhất của quan niệm về một người bạn hay tình bạn). Đó không phải là ao ước điều không thể, là sở hữu bản thể của người ấy như của chính mình; cũng không phải là điều không thỏa mãn, là chỉ dự phần vào một phần của cải và sự giàu có bên ngoài của người ấy; mà có lẽ hằng ngày người ấy cũng ban phát chút ít cho mọi kẻ ăn xin ở cửa mình. Nhưng đó là được thân thiết quen biết người ấy, được lời khuyên và sự chỉ bảo của người ấy, được lợi ích của việc hoàn thiện chính mình nhờ sự trò chuyện với người ấy, và của việc noi theo gương người ấy trong những sự hoàn hảo có thể bắt chước của người ấy; được bảo đảm về tình yêu thương và tình bạn trung tín bền vững của người ấy, liên quan đến mọi tình huống tương lai. Một người bạn thật sự được vui hưởng trong những điều như thế.

Và Đức Chúa Trời cũng được vui hưởng trong những điều tương tự như thế; nhưng với sự khác biệt này, là những sự ban phát của Đức Chúa Trời trực tiếp hơn, bền vững hơn, mạnh mẽ và hiệu quả hơn, vui mừng và thỏa mãn vô hạn hơn, cả về điều tốt lành được ban phát, lẫn về cách thức ban phát,

Tóm lại, những nhu cầu và ao ước của một linh hồn được đổi mới, mà sự cung ứng và thỏa mãn chúng tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, sẽ được tóm lại trong những điều này:
Rằng nó được biết Ngài đầy đủ hơn, hay có những sự nhận thức rõ ràng hơn về Ngài.
Rằng nó được trở nên giống Ngài, và được uốn nắn hoàn hảo hơn theo hình ảnh thánh của chính Ngài.
Rằng nó được chắc chắn về tình yêu thương và thiện ý của Ngài, rằng Ngài có những khuynh hướng thuận lợi ấy đối với nó, chắc chắn sẽ dẫn đến việc Ngài làm mọi điều cho nó mà những nhu cầu thật của nó (được ước lượng bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài) có thể đòi hỏi,

Đây là những điều, về loại, sẽ làm thỏa mãn nó. Và tương ứng với những điều này, chúng ta có thể quan niệm về điều tốt lành có thể ban phát, là đối tượng trực tiếp của sự vui hưởng của họ. Đến nỗi, như chính Đức Chúa Trời là đối tượng được vui hưởng; thì đây là đối tượng nhờ đó

mà Ngài, qua đó hay trong đó, là Đấng đáng được hưởng. Vì vậy, sự thông truyền của Đức Chúa Trời — tức những gì được truyền từ Đức Chúa Trời đến các linh hồn đã được tái sinh, là nơi họ vui thỏa — gồm có trong nó: I. Sự khải thị bên trong làm cho họ sáng tỏ về chính Ngài, để họ có thể biết Ngài một cách rõ ràng hơn. Đây là một phần của điều duy nhất đó, là điều vô cùng thỏa mãn và vui thích: «Xin tỏ Đức Chúa Cha cho chúng tôi, và như vậy là đủ cho chúng tôi.» (Giăng 14:8)

Khi lòng ước ao của họ chỉ hướng về Đức Chúa Trời, thì trước hết họ nhắm đến điều này: được biết Ngài — điều được coi là hiển nhiên khi nó được đưa ra như một lời khích lệ cho việc theo đuổi sự hiểu biết này: «Chúng ta sẽ biết, nếu cứ theo đuổi mà biết Đức Giê-hô-va.» (Ô-sê 6:3) Như thể nói rằng: đây là điều không ai nghi ngờ mà được thừa nhận, rằng chúng ta rất muốn biết Chúa; chúng ta sẽ biết, nếu cứ theo đuổi, v.v. Đây là một mệnh lệnh của bản tính thuần khiết và nguyên thủy: khao khát hiểu biết về nguồn gốc của chính mình — Đấng mà từ Ngài, chúng ta và mọi vật đã ra đời. Con người đã trở nên gian ác một cách trái với bản tính ở điểm này, khi họ không muốn giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong lòng mình. (Rô-ma 1:28)

Bản tính mới và thuộc linh một khi được ban cho — tức bản tính nguyên thủy được đổi mới và khôi phục lại chính nó — làm sống lại ước muốn được biết Ngài. Và để đáp ứng nhu cầu hiện tại của hoàn cảnh, một khuynh hướng đã được ghép vào trong nó: được biết Ngài (như cách duy nhất hiện nay chúng ta có thể biết Ngài một cách yên ủi) — tức là biết Ngài trong Đấng Trung Gian. «Tôi đã quyết định chẳng biết gì giữa anh em, trừ ra Đức Chúa Giê-xu Christ...» (I Cô-rinh-tô 2:2) — tức là: tôi quyết định khoe mình, tỏ bày ra rằng tôi chẳng say mê sự hiểu biết nào khác ngoài sự hiểu biết này, hay chẳng say mê sự hiểu biết nào bằng sự hiểu biết này. Cũng vì mục đích ấy, ông đã ở nơi khác tuyên bố coi mọi sự như lỗ vốn vì sự tôn cao của sự hiểu biết này. (Phi-líp 3:8) Lòng ước ao đã hành động mạnh mẽ dường ấy theo hướng này. Và nó được xem là đáng ước ao bao nhiêu, thì cũng phải được xem là vui thích bấy nhiêu.

Chúng ta cũng đừng nghĩ rằng sự hiểu biết được mong muốn này cuối cùng dừng lại nơi Đấng Trung Gian, vì chính ý niệm về Đấng Trung Gian đã chống lại điều ấy. Danh Christ là danh riêng của chức vụ ấy, và ước muốn được biết Ngài dưới danh ấy hàm ý ước muốn được biết Ngài trong chức vụ của Ngài — tức là biết Ngài như Đấng dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời và khôi phục mối tương giao của chúng ta với Ngài, là điều không thể lấy lại bằng con đường nào khác. Vì vậy, cuối cùng, chính sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mới là điều được mong muốn tha thiết, còn sự hiểu biết về Đấng Christ là biết Ngài như con đường và Đấng dẫn đường chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Nghĩa là, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không phải được xét một cách tuyệt đối, tách rời (dù rằng, ngay cả như thế, Ngài vẫn là một đối tượng rất vui thích, như đã nói); mà là biết Ngài trong mối liên hệ với chúng ta, là Đấng mà chúng ta có những kỳ vọng lớn lao — mọi sự của chúng ta đều được bao hàm trong Ngài.

Ắt hẳn phải rất vui thích (tương ứng với một thứ khoái lạc mà chúng ta sẽ có dịp nói đến ở phần thích hợp) khi được Ngài bày tỏ và khải thị trước mắt chúng ta như Đấng thiện lành bao hàm mọi sự, và (theo cách thức mà mọi sự hiện nay đã được sắp đặt) điều ấy ít nhất có thể trở thành phần của chúng ta. Ngài, theo một cách nào đó, đã được hưởng ngay cả trong sự nhìn xem này. Quả là một điều dễ dẫn đến sự thỏa lòng và vui thích khi nhìn xem Ngài như vậy.

Những ai đặt hạnh phúc trong sự chiêm ngưỡng, đặc biệt trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, thì không hề lạc đường; miễn là họ không khoanh vùng và giới hạn nó ở đó, đến nỗi làm cho nó chỉ đứng trong sự chiêm ngưỡng suông, hay trong một cái nhìn nhàn rỗi và tò mò hão huyền về một đối tượng vinh hiển dường ấy, mà không còn bận tâm gì thêm về Ngài. Khi ấy, người ta sẽ thấy họ nói rất hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh, là nơi thường diễn tả phước hạnh của đời sau bằng việc thấy Đức Chúa Trời.

Và nếu hành động thấy là ngon ngọt, thì sự bày tỏ đối tượng ắt phải có chất liệu vui thích tương xứng trong nó. Không thể khác được, nếu chúng ta xét đến bản tính của sự bày tỏ này: là sự bày tỏ, tương ứng với nhu cầu cảm nhận được và lòng ước ao của những kẻ sẽ vui thích trong đó, phải có trong nó điều gì đó hơn những sự hiện ra thông thường của Đức Chúa Trời vốn bày ra như nhau trước mắt mọi người. Dù rằng chính lỗi chung của họ là họ thiếu những điều bổ sung đáng quý và cần thiết hơn ấy.

Việc sự bày tỏ ấy có điều gì đó hơn thế, là hiển nhiên từ chính cách Đức Chúa Trời nói về nó. Vì chúng ta thấy rằng việc Ngài tỏ mình ra theo cách vui thích này, 1. Được quy cho Đức Thánh Linh, như một công việc sẽ được Ngài làm khi Ngài được ban cho (do đó giả định rằng Ngài chưa được ban cho, và rằng không phải mọi người đều có Ngài); thậm chí những người chưa có Ngài ở mức độ mà họ có thể có Ngài, cho mục đích này — dù họ thật sự đã có Ngài ở một mức độ nào đó rồi; như một điều riêng biệt dành cho họ, phân biệt với thế gian không tin. Vì điều ấy được cầu xin cho những người mà Kinh Thánh nói rằng sau khi họ tin (chứ không phải trước), họ đã được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, rằng Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, sẽ ban điều ấy cho họ (Ê-phê-sô 1:13,17); và điều ấy được nhắc đến bằng một danh xưng thích hợp với mục đích mà người ta cầu xin cho họ được ban cho — tức là Thần Khôn Ngoan và Khải Thị — mục đích ấy được bày tỏ ngay sau đó: tức là, hay là (như tiểu từ ấy đôi khi được dùng) cho sự nhận biết Ngài. Mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng bởi Ngài (vốn được coi là mù lòa trước kia) cũng vì mục đích ấy. Bởi lời cầu nguyện này, người ta giả định rằng đó là một điều có thể được thông truyền; và những người này, theo một cách nào đó, có quyền được thông truyền nó, hay đó là điều thuộc về địa vị của họ, xứng đáng được cầu xin, như một điều thuộc về họ theo cách nào đó — vì họ ở trong khả năng trực tiếp hơn những người khác để nhận sự khải thị như vậy.

Nhưng sẽ thật là bất xứng với sự trang trọng của lời cầu xin ấy, nếu cầu xin thay cho họ điều mà họ đã có đầy đủ như một điều chung cho mọi người.

2. Điều ấy được nói đến như một phần thưởng cho tình yêu, lòng trung tín và sự vâng lời trước kia của họ: «Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ chính mình Ta cho người.» (Giăng 14:21) Vì vậy, sự tỏ mình như thế không thể được coi là điều thông thường, cũng như tình yêu đối với Đấng Christ và việc giữ các điều răn Ngài không phải là điều thông thường.

Điều ấy được nói đến như được ban một cách phân biệt, và ân điển của Đức Chúa Trời được ngưỡng mộ vì cớ ấy. Trong những lời tiếp theo, Giu-đe thưa cùng Ngài (không phải Ích-ca-ri-ốt, vì ai cũng hiểu ông ta ít thèm khát, hay ít xứng đáng với những sự tỏ mình như thế là dường nào): «Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho người đời?» (Giăng 14:22)

Điều mà sự bày tỏ ấy có hơn ánh sáng thông thường — bên ngoài hay bên trong — tương ứng với những nhu cầu được cảm nhận sâu xa và những ước ao trong lòng của người được tái sinh, nhờ đó nó trở nên vô cùng êm dịu và vui thích đối với họ, dù rằng nó là điều cảm nhận được hơn là nói được (vì khó mà mô tả chính những điều mà chúng ta chỉ có sự cảm nhận trực tiếp về chúng), thì vẫn có thể được hiểu phần nào qua những đặc điểm như sau.

I. Nó rõ ràng và sáng tỏ hơn nhiều. Những tia sáng mờ mịt và tối tăm là những gì người ta có về Đức Chúa Trời phước hạnh, đến nỗi ánh sáng trong họ chỉ là sự tối tăm. (Ma-thi-ơ 6:23) Quả thật, một người chưa được tái sinh có thể có những quan niệm thâu thập được về Đức Chúa Trời và về những điều thuộc về Đức Chúa Trời rõ ràng hơn những quan niệm cùng loại ở một số người đã được tái sinh. Đến nỗi người ấy, nhờ những lợi thế mình có hơn một số người kia — về tài năng thiên phú tốt hơn, nền giáo dục rộng mở hơn, những hoàn cảnh giúp người ấy chuyên tâm học hỏi và suy ngẫm và thuận lợi cho việc ấy — có thể tìm ra nhiều hơn, khám phá đầy đủ hơn, suy luận hiển nhiên hơn, và từ đó có thể luận giải một cách hợp lý và thỏa đáng hơn cho người khác, ngay cả về Đức Chúa Trời, bản tính, các thuộc tính và công việc của Ngài, hơn một số người rất đạo đức nhưng thiếu những lợi thế ấy. Nhưng những người này, dù ngọn nến của họ cho ánh sáng mờ hơn ngọn nến của người kia, lại có những tia nắng Mặt Trời chiếu vào mình, vượt xa ánh nến của người kia. Và dù họ không biết nhiều điều, cũng không phân biệt thấu đáo các mối liên hệ giữa các sự vật; nhưng những gì cần biết nhất thì họ biết, và những gì họ biết, họ biết rõ hơn, với một thứ hiểu biết cao quý hơn — tương xứng với việc bất cứ điều gì vốn thuộc linh và trực tiếp từ Đức Chúa Trời thì không thể không vượt xa điều chỉ thuộc về con người.

Những kẻ kia chỉ mò mẫm trong bóng tối. Còn những người này, trong ánh sáng của chính Đức Chúa Trời, họ thấy ánh sáng. (Thi Thiên 36:9) Và ánh sáng của Ngài đặt một sắc thái và diện mạo sáng rực hơn lên cùng những sự vật ấy, hơn bất kỳ sự bày tỏ nào khác có thể đặt lên chúng. Nhờ ánh sáng ấy, các sự vật được bày ra một cách sống động, trong khi đối với người khác chúng chỉ mang một vẻ mờ nhạt và uể oải; và mọi sự đều bị bao phủ không gì khác ngoài bóng tối âm u, đến nỗi điều có thể bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng lại được tỏ ra cho con trẻ. (Ma-thi-ơ 11:25) Ôi, sự khôn ngoan, tình yêu, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mới rực rỡ và vinh hiển dường nào đối với một tâm trí được soi sáng! Vì thế, người ta cho rằng tâm trí ấy có sự khám phá rõ ràng hơn về chúng.

Nhưng có thể có người nói: Có điều gì có thể nhận thức được về những điều này hay bất kỳ vấn đề nào khác mà không thể diễn đạt thành một mệnh đề này hay mệnh đề khác chăng? Và có mệnh đề nào mà một người được tái sinh có thể tán thành, mà một người chưa được tái sinh lại không thể tán thành chăng? Có định nghĩa nào diễn đạt thật đúng bản tính của những điều ấy mà người ta có thể nghĩ ra, mà một tâm trí xác thịt lại không thể tán đồng chăng? Có điều gì có thể nói hay nghĩ ra đầy đủ và chân thật để mô tả và làm sáng tỏ chúng, mà một sự hiểu biết chưa được đổi mới lại không thể có sự bày tỏ của cùng một chân lý ấy, để đón nhận nó chăng?

Đáp rằng: có nhiều điều mà trong đó có điều gì đó không thể mô tả được, mà chúng ta vẫn có sự cảm nhận chắc chắn nhất về nó. Như những vị khác nhau của các món chúng ta nếm. Không có lời nào diễn tả được bao nhiêu nét đặc thù ấy. Và về vấn đề hiện tại: có điều gì đó thuộc về những điều của Đức Chúa Trời (chẳng hạn những điều vừa kể: sự khôn ngoan, sự thánh khiết của Ngài, v.v.), ngoài chân lý của các quan niệm có thể hình thành về chúng; mà một sự hiểu biết được Đức Chúa Trời soi sáng có thể nhận thức rõ hơn một sự hiểu biết không được soi sáng. Như,

1. Vẻ đẹp của những chân lý ấy, là điều ngắm nhìn rất vui thích — ánh hào quang sống động lấp lánh của chúng, nhờ đó chúng hiện ra thật đáng yêu và khả ái đối với một tâm hồn được điều hòa tốt; đến nỗi cuốn linh hồn đi trong khoái lạc và chiếm đoạt nó khỏi chính nó để hiệp nhất với chúng. Chắc chắn còn có điều gì khác có thể nhận thức được, và đã được những người ấy nhận thức, mà những cảm xúc thầm kín trong linh hồn họ đã được những lời này diễn tả một cách đầy vui thích: «Hỡi Đức Giê-hô-va, trong các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết!» v.v. (Xuất Hành Ký 15:11) — ngoài chân lý suông của bất kỳ mệnh đề nào mà những lời ấy có thể được phân giải thành. Cũng vậy trong những lời: «Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!» v.v. (Rô-ma 11:33) Và những lời: «Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.» (Giăng 3:16) Hay những lời: «Lời này là chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ có tội đó ta là đầu.» (I Ti-mô-thê 1:15) Hay những dòng của lời cầu nguyện đầy ngây ngất: «...nguyện Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài, mà nên mạnh mẽ trong lòng; đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời.» (Ê-phê-sô 3:16–19)

Có một sự đáng đón nhận nào đó trong một số chân lý (là điều cần thiết để chúng được đón nhận trong tình yêu đối với chúng), được bày tỏ một cách đặc biệt cho một số người, đến nỗi sự nhận thức của họ rõ ràng và sống động, vượt xa những người khác; là những người, dù có sự bày tỏ của cùng những điều ấy, song lại không có cùng một sự bày tỏ; dù rằng, nếu đó là những điều thuộc về mối quan tâm cần thiết và chung, thì (như đã nói) chính lỗi của họ là họ không có nó. Và được có những sự nhận thức rõ ràng hơn về loại này, là điều linh hồn được đổi mới khao khát nhất, và sẽ vui thích tương xứng với nó.

2. Khuynh hướng của những chân lý như thế, một linh hồn thánh khiết có thể nhận thức rõ ràng hơn người khác nhiều — phạm vi, mục đích hay diện mạo của chúng là gì, chúng nhìn về hướng nào, chúng nhắm đến hay dẫn đến đâu. Tôi không muốn nói chúng liên hệ với chân lý nào khác, và sẽ khéo léo dẫn đến suy luận nào; mà muốn nói Đức Chúa Trời có ý định gì trên chúng ta khi khải thị chúng, và chúng phải gây ấn tượng nào trên chúng ta. Chính vì không biết hay coi thường khuynh hướng và ý định này của sự khải thị của Đức Chúa Trời, mà nhiều người đã lâu có cùng những quan niệm về các sự vật lởn vởn trong tâm trí, mà chẳng bao giờ suy ngẫm với chút bất mãn nào về tâm trạng quá đỗi không xứng hợp của linh hồn mình đối với chúng. Họ biết, có thể, những điều về Đức Chúa Trời mà khuynh hướng của chúng là kéo lòng họ vào sự hiệp nhất với Ngài, biến đổi họ nên giống hình ảnh Ngài, đốt cháy họ bằng tình yêu của Ngài. Nhưng họ vẫn cứ ở khoảng cách xa nhất, hết sức không xứng hợp, quay lưng, lạnh nhạt đối với Ngài, thậm chí hoàn toàn đối nghịch và bất mãn; mà chẳng hề bất hòa với chính mình vì cớ ấy, chẳng có sự cãi vã hay chán ghét nào, chẳng lấy làm khó chịu về chính mình vì điều đó. Họ không để ý đến sự không xứng và không thích hợp trong tâm trạng xấu xa của linh hồn mình; mà dường như nghĩ rằng mọi sự đều ổn với họ, chẳng có gì sai trái; và không nhận ra sự chống nghịch trong những khuynh hướng thói quen của mình đối với Đức Chúa Trời so với những quan niệm của họ về Ngài.

Vì một thành kiến xấu xa làm mù mắt họ, những khuynh hướng hư hỏng và tấm lòng thối nát của họ bốc lên một làn sương mù độc hại, tối tăm và ẩm ướt, và phủ một đám mây đen lên những điều sáng chói này, đến nỗi khuynh hướng và ý định của chúng không được nhận ra. Thành kiến ấy không phải được hình thành chống lại những quan niệm trừu tượng của chính các sự vật (do đó chúng được đón nhận với ít miễn cưỡng hơn), mà chỉ chống lại ý định và phạm vi của chúng. Chống lại đám mây độc hại ấy, sự khải thị vinh hiển của chính Đức Chúa Trời chiếu những tia sáng của mình, làm tan sự đặc quánh thô kệch của nó, xua tan bóng tối của nó, đối với những người mà Ngài ban cho bởi ân điển đặc biệt. Do đó, khi nhận thấy những tàn dư của cùng một chứng bệnh ấy trong linh hồn mình (dù nó đã giảm bớt và suy yếu đi đáng kể), họ lấy làm hổ thẹn về chính mình, đầy dẫy sự bối rối, thậm chí phẫn nộ; ghê tởm và gớm ghiếc nó, và thậm chí sẵn sàng, nếu có thể, chạy trốn khỏi chính mình. Và lý do của sự khác biệt lớn lao này là gì? Chắc chắn có điều gì đó hiện ra có thể phân biệt được đối với những người này, trong sự khải thị của Đức Chúa Trời về chính Ngài, mà đối với người kia thì không. Họ có trước mắt mình một viễn cảnh rõ ràng hơn về mục đích và phạm vi của nó. Điều ấy, trong chừng mực họ có được, làm họ vui lòng (vì họ thích ý định ấy), chỉ có điều họ không hài lòng về chính mình, vì mình không xứng hợp với nó hơn. Và vì mục đích được nhắm đến là đáng ước ao đối với họ, và sẽ là vui thích (như sẽ được tỏ ra ở phần thích hợp), thì việc có sự bày tỏ ấy được đưa ngay trước tầm nhìn của linh hồn họ — sự bày tỏ có một diện mạo thích hợp và đẹp đẽ trên đó — cũng là vui thích, không chỉ vì chính nó, mà vì chính mục đích ấy. Vì vậy, có điều gì đó để được nhận thức bởi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho tâm trí của dân được tái sinh này, ít nhất là rõ ràng hơn đối với người khác. Do đó, chính công việc tái sinh hay cải hóa họ được diễn tả bằng việc mở mắt họ. Vì sự thông truyền của Đức Chúa Trời tự mở đường cho mình và đi vào qua con mắt — năng lực thấy của linh hồn — mà nó tìm thấy (như việc mở mắt hàm ý), chứ không phải nay mới tạo ra: nhưng khi tìm thấy nó bị hư hỏng, và đối với bất kỳ sự thấy đúng đắn nào về Đức Chúa Trời thì bị đóng kín, nó chữa lành, mở ra, và khôi phục nó khi đi vào. Công việc ấy được diễn tả bằng việc xoay họ từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan (vua của sự tối tăm ấy, chúa của đời này; là kẻ đã làm mù mắt họ) đến cùng Đức Chúa Trời. (Công Vụ 26:18) Điều này (vì họ không thể xoay và tiến về Đức Chúa Trời trong khi mù lòa, và việc mở mắt họ là để họ xoay về Đức Chúa Trời) hàm ý rằng mắt họ đã bị hư hỏng, bị mù, bị niêm phong, chủ yếu đối với Ngài; đến nỗi, dù họ có thể thấy những điều khác, thì Ngài họ không thể thấy; Ngài vô hình đối với mắt trí tuệ của họ, cũng như đối với mắt thể xác. Do đó, sự hiểu biết mà nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời cũng được nói là được ban cho (tức là được uốn nắn lại và đổi mới); điều này hàm ý nó là điều gì đó được thêm vào trên toàn bộ hữu thể tự nhiên và các năng lực của linh hồn con người, như trong tình trạng hư hỏng hiện nay của nó. Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Đấng chân thật. (I Giăng 5:20) Và sự ngay thẳng được ban cho của sự hiểu biết ấy là bởi một sự thông truyền từ Đức Chúa Trời, là sự thông truyền có trong nó khả năng và quyền năng để dẫn đến một sự thay đổi hạnh phúc dường ấy. Cùng một công việc đổi mới ấy cũng được nói là sự gọi con người ra khỏi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài. (I Phi-e-rơ 2:9) Như thể họ được đem vào một thế giới mới, nơi họ thấy mình bị bao vây bởi những điều kỳ diệu, và mọi sự đều làm họ kinh ngạc. Vì mục đích ấy là lời cầu nguyện của người viết Thi Thiên (xuất phát từ một ý thức đúng đắn rằng công việc này chưa hoàn hảo trong ông, mà còn có thể thêm nhiều mức độ nữa): «Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những việc lạ lùng trong luật pháp Chúa.» (Thi Thiên 119:18) Ông cho rằng còn nhiều điều kỳ diệu chưa được khám phá, mà những con mắt mở rộng hơn có thể còn thấy được trong sự khải thị bên ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn đã được ban cho khi ấy (và trong những ngày đó thường được gọi bằng tên là Luật Pháp của Ngài, dù nó chứa cả Lịch Sử, Lời Tiên Tri, và Lời Hứa, cũng như các Điều Răn) — dù ông không phải là người xa lạ với các bản ghi ấy, cũng không phải ít am hiểu chúng, ông vẫn nhận thấy mình cần thêm ánh sáng và đôi mắt tốt hơn; điều mà ông cầu xin. Không phải để Đức Chúa Trời khiến một sự khải thị mới được viết ra (dù Ngài đã đoái ban điều đó, và một phần qua chính ông), mà để ông có thể học được nhiều hơn từ sự khải thị đã có; và để những điều kỳ diệu chứa trong nó được làm cho rõ ràng hơn đối với ông. Chúng ta cũng không thể cho rằng, trong điều này, ông ước ao được làm cho thỏa mãn và vui thích bởi sự thông truyền của một điều không thể thông truyền được.

2. Nó có sức bảo đảm mạnh mẽ hơn, và có khả năng sanh ra một niềm tin chắc chắn và có hiệu quả hơn về những điều được khải thị. Nghĩa là, khi được thêm vào các phương tiện của đức tin mà người ta có thể đã có trước kia, nó thêm nhiều cho sự bảo đảm của họ về cùng những điều ấy, đến nỗi làm cho nó có hiệu quả trên linh hồn họ. Và nó chữa lành sự nghi ngờ, do dự, và ương ngạnh của tâm trí và tấm lòng họ, cũng như chữa lành sự rối loạn và tối tăm của chúng. Rất có thể những điều ấy được hiểu một cách rõ ràng, mà càng hiểu chúng, chúng ta càng không tin chúng, vì thấy chúng mâu thuẫn với chính chúng hay với một chân lý chắc chắn nào đó. Những điều vui thích của Đức Chúa Trời, chính sự tỏ bày của Ngài làm cho, bằng một và cùng một tia sáng, vừa được hiểu rõ ràng, vừa được tin một cách hiệu quả. Những người khác có lời của đức tin mà không có Thánh Linh của đức tin. Vì vậy đức tin họ có chỉ là một cái xác; không chỉ yếu (là điều hàm ý quyền năng bị giảm sút) mà là một vật chết. Và nó chẳng có chút quyền năng nào để quyết định linh hồn và đưa nó vào sự an nghỉ vui thích mà những điều như thế, khi được tin đúng đắn, chắc chắn sẽ dẫn đến. Những chân lý vui thích nhất của Đức Chúa Trời và những chân lý trực tiếp nhất (trong tình trạng sa ngã bội nghịch này của con người) để ban cho chúng ta những hương vị ngọt ngào và tươi mát của một niềm vui và khoái lạc công chính và hợp lý, là những chân lý chứa trong Phúc Âm của Đấng Christ. Những điều liên quan đến sự hòa giải, tình bạn và sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Ngài. Và do đó chúng hoàn toàn thuộc về sự khải thị trực tiếp, thuộc linh và siêu nhiên, và phải được đón nhận bởi đức tin. Vì vậy một sứ đồ cầu nguyện cho một số người để họ được đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin. (Rô-ma 15:13) Và một sứ đồ khác nói về những người khác rằng khi tin, họ vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển. (I Phi-e-rơ 1:8)

Sự khải thị bên ngoài trong Phúc Âm là một phương tiện thích hợp, để sanh ra đức tin ấy (mà người ta nói đức tin đến bởi sự nghe): nhưng chính ý niệm về phương tiện hàm ý điều xen vào giữa, đối với hiệu quả, giữa điều ấy và Tác Nhân Chính, ắt phải giả định một Tác Nhân như thế. Và điều chỉ là phương tiện thì không thể tự mình làm ra hiệu quả. Tác Nhân ấy, tức là (trong trường hợp này) chính Đức Chúa Trời; hay Đức Thánh Linh, ngoài các phương tiện mà Ngài dùng và làm cho có hiệu quả, phải có ảnh hưởng riêng của Ngài mà nhờ đó Ngài làm cho chúng có hiệu quả. Nếu một cây bút là một phương tiện hay công cụ thích hợp để viết, thì không vì thế mà suy ra nó có thể tự viết một mình, không cần một bàn tay để lay động và hướng dẫn nó — mà để làm được điều ấy, một ảnh hưởng lay động và hướng dẫn được truyền vào. Trong trường hợp hiện tại, ảnh hưởng ấy là sự thông truyền soi sáng bên trong đầy quyền năng, mà chúng ta đang nói đến. Hiệu quả của nó là ban cho linh hồn sự an nghỉ bình an trong đức tin, là sự an nghỉ cũng rất êm dịu và vui thích, tùy theo những điều được tin được thấy là như thế. Nó cũng không làm việc, để đạt được điều này, theo kiểu thúc đẩy cuồng tín, mà không liên quan gì đến sự Khải Thị bên ngoài — tức là một cách hợp lý và thích hợp với việc làm ra hiệu quả. Vì nếu thế, sự khải thị bên ngoài ấy sẽ chẳng có chỗ đứng nào, dù chỉ là phương tiện. Nhưng vì đã có đủ sự thúc giục để thuyết phục rằng sự khải thị bên ngoài này là thuộc linh (đến nỗi có thể đem lại một sự tán thành hợp lý đối với những điều được khải thị, với bất kỳ ai — là người, khi đã có sự khải thị ấy, cùng với tường thuật về những sự xác nhận đầu tiên của nó, chịu dùng sự hiểu biết mình mà suy xét về nó, và không bị mê muội theo phe của những kẻ đã thề chống lại danh Cơ Đốc) — thì sự khải thị bên trong này, khi xen vào, bắt phục tấm lòng người ấy vào một sự kết hiệp trọn vẹn với những điều lớn lao chứa trong sự khải thị bên ngoài; và chủ yếu là với chính Con Đức Chúa Trời — là Đấng mà toàn bộ sự khải thị ấy phục vụ một cách trực tiếp nhất. Vì vậy, khi nhiều người khác (mà người ta nói, đặc biệt về Giu-đa, rằng họ không tin) đã lìa bỏ Đấng Christ, thì Phi-e-rơ và các sứ đồ khác vẫn gắn bó kiên quyết với Ngài, vì: chúng tôi tin (họ nói) và biết chắc rằng Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống (Giăng 6:69) — sự bảo đảm mà chúng ta có thể kết luận là thuộc một loại khác hẳn sự bảo đảm của Giu-đa; dù chúng ta không thể cho rằng ông ta thiếu một sự chắc chắn hợp lý về cùng một chân lý ấy, đủ để thắng các sự chống đối trong sự phán đoán của ông: nhưng không đủ để thắng những khuynh hướng hư hỏng ngược lại của tấm lòng gian ác ông. Vì vậy, như sự khải thị bên trong thường không làm công việc mình nếu không có sự khải thị bên ngoài (vì tôi cho rằng chúng ta chưa từng nghe nói về nhiều Cơ Đốc nhân ở nơi Phúc Âm chưa từng đến), thì sự khải thị bên ngoài cũng vậy, một mình nó không thể sanh ra điều mà, theo nghĩa cao quý hơn, Kinh Thánh gọi là Đức Tin. Nó có thể sanh ra sự chắc chắn chỉ thuộc về trí tuệ, là sự chắc chắn có thể thắng mọi nghi ngờ và chống đối trong tâm trí người ta; nhưng không thắng được những khuynh hướng ngược lại của ý chí hư hỏng của người ấy. Đức tin của hầu hết người ta chỉ là đức tin theo ý kiến, và đức tin của nhiều người chẳng bao giờ đạt cao đến mức một ý kiến hợp lý; ý kiến hợp lý ấy tiến hành trên việc cân nhắc các lý lẽ cả hai bên, và nghiêng về phía có vẻ nặng ký hơn; trong khi đức tin (như quá nhiều người gọi nó) chẳng là gì khác ngoài một thói hão huyền mù quáng và bắt chước, dựa trên không gì khác ngoài sự sẵn lòng chạy theo thời thượng; hay sự e ngại bị sỉ nhục cùng những bất tiện khác, nếu ở nơi mà đó là sự xưng nhận chung mà mình lại xưng mình là điều gì khác ngoài một Cơ Đốc nhân; hay một sự thờ ơ lười biếng dễ dàng quyết định theo phía ở ngay trước mắt để chọn; hay có thể, họ chưa từng nghe nói về một sự xưng nhận nào khác (là điều loại trừ mọi sự chọn lựa). Nhưng cứ cho rằng nó đạt đến một sự chắc chắn hợp lý (như nó dễ dàng có thể, với những người có, cùng với các lợi thế bên ngoài cần thiết, sự hiểu biết tương xứng, sự kiên nhẫn, siêng năng, và vô tư để suy xét); nghĩa là, cứ cho rằng nó tiến hành trên bằng chứng dồi dào mà trường hợp có thể chấp nhận, rằng đạo của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời làm chứng; và rằng lời chứng của Đức Chúa Trời không thể lừa dối:

Vẫn cần có điều gì hơn để chinh phục và thắng được lòng người; điều ấy phải được làm trước khi những điều được khải thị trong Phúc Âm có thể được nhận thức là vui thích. Có điều gì mà người ta có thể chắc chắn hơn, theo cách thuần túy con người, hơn điều mà mọi người đều chắc rằng mình phải chết? Thế mà có mấy ai mà linh hồn được điều ấy uốn nắn nên sự nghiêm túc xứng hợp với sự thuyết phục ấy? Dù bằng cách nào mà một người trở nên chắc chắn về một điều gì đó có khuynh hướng ngược lại với chiều hướng của tấm lòng gian ác thành thói của mình, người ấy cần có điều gì hơn bằng chứng của sự việc, để làm cho nó quyết định ý chí mình một cách hiệu quả, chống lại đường lối xấu xa trước kia của mình. Nếu vấn đề ấy là điều thuộc về đức tin một cách đúng nghĩa; đức tin ấy dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời được nhận thức là bảo đảm cho chân lý của sự khải thị mà chúng ta đặt sự tán thành của mình vào. Nhưng khi ấy nó sống động hay yếu ớt, tùy theo sự nhận thức chúng ta có về sự bảo đảm ấy. Mà sự nhận thức chỉ là sản phẩm của sự khải thị bên ngoài, dù được giới thiệu bởi những hoàn cảnh thuận lợi và thuyết phục nhất, thì quá mờ nhạt để cai trị linh hồn. Trong cả dân Do Thái tại núi Hô-rếp, ai có thể nghi ngờ rằng thẩm quyền đã bảo đảm luật pháp ban cho họ tại đó là thuộc linh? Thế mà họ lại cả gan lao vào sự thờ hình tượng, trái với chữ rõ ràng của luật pháp ấy, trong khi tiếng của lời phán đáng sợ đã ban luật pháp ấy, người ta tưởng, khó mà đã ra khỏi tai họ! Và dù họ không thể nghi ngờ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thế mà những cuộc phản loạn thường xuyên của họ rõ ràng được quy về sự vô tín của họ: «Dân này sẽ khinh ta cho đến chừng nào? Chúng sẽ chẳng tin ta cho đến bao giờ, mặc dù các dấu lạ ta đã làm giữa chúng?» (Dân Số Ký 14:11) «Chúng nó khinh bỉ xứ tốt tươi; không tin lời của Ngài.» (Thi Thiên 106:24) Hay còn chỗ nào cho sự nghi ngờ hợp lý, với những đám đông đã chứng kiến các phép lạ của Đức Chúa Giê-xu chúng ta, mà không cho rằng đó là ấn riêng của Đức Chúa Trời đóng cố ý lên đạo lý Ngài đã dạy? Thế mà có mấy người (dù chúng ta phải cho rằng nhiều người đã bị thuyết phục) đã hết lòng tin Ngài? Nhiều người hơn (rất nhiều) đã tin sau khi Ngài thăng thiên, trên một sự khải thị bên ngoài kém thuận lợi hơn; và lý do được nói rõ cho chúng ta: Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển. (Giăng 7:39) Và chúng ta có rõ ràng dường nào từ chính miệng Ngài, (sau khi Ngài đã giải thích việc đến cùng Ngài là tin Ngài) rằng: «Chẳng ai đến cùng Ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai Ta, lôi kéo người ấy.» (Giăng 6:44) Và sau đó, khi đã phán: «Ấy là thần linh làm cho sống»; Ngài thêm: «Nhưng trong vòng các ngươi có kẻ không tin» — (đến nỗi không một sự tán thành xưng ra nào của ai, dù là một người xưng mình sốt sắng như Giu-đa được nhắc đến ở đó, sẽ theo nghĩa chặt chẽ cho người ấy danh hiệu là kẻ tin, nếu nó không được sanh ra bởi ảnh hưởng làm cho sống của Đức Thánh Linh). Rồi Ngài lặp lại: «Bởi cớ đó, Ta đã phán cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng Ta được.» (Giăng 6:65) Và Cha đã có sự chọc giận nào để giữ lại Đức Thánh Linh làm cho sống ấy, một cách chung,

bất cứ ai đọc câu chuyện của họ đều có thể dễ dàng thấy điều đó. Và rồi, bởi sự rút lui của Thánh Linh ấy, họ bị làm cứng lòng đến một phép lạ lớn lao chẳng khác gì những kẻ bóc lột Ai Cập của họ nhiều thời đại trước (vì quả thật không có phép lạ nào lớn hơn, như lời xưa đã nói, bằng việc người ta chẳng chịu tin khi đã tận mắt thấy biết bao phép lạ). Và sự bị bỏ rơi đáng sợ này, cùng với sự cứng lòng hệ quả của nó, chúng ta thấy được quy về sự công chính nguyên thủy như một sự ban phát báo thù. Dù Ngài đã làm biết bao phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài, để ứng nghiệm lời tiên tri Ê-sai đã nói: Hỡi Chúa, ai đã tin điều chúng tôi đã rao báo? Và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai? (ở đây dễ thấy rằng việc tin lời rao báo Phúc Âm phải nhờ vào sự tỏ ra cánh tay Đức Chúa Trời, hay cần có sự bày tỏ quyền năng của Ngài, đúng như lời Sứ đồ: hầu cho anh em biết quyền năng siêu việt của Ngài lớn là dường nào đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, là quyền năng Ngài đã bày tỏ trong Đấng Christ khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, v.v.) Và vì sao cánh tay của Chúa không được tỏ ra, hay quyền năng ấy không được thi thố, thì được ám chỉ trong những lời tiếp theo: Vì vậy họ không thể tin, bởi vì (Ê-sai lại được trích dẫn): Ngài đã làm mù mắt và làm cứng lòng họ, v.v. Điều này cho thấy rằng sự làm mù mắt và làm cứng lòng ấy, trong những mức độ chồng thêm, là kết quả của sự rút lui mang tính hình phạt, hay sự rút cánh tay Đức Chúa Trời lại, vì sự chống nghịch cố chấp trước đây đối với sự tỏ ra Phúc Âm bằng bề ngoài; do đó có một sự mù lòa và cứng lòng đi trước, không gì khắc phục nổi ngoài cánh tay của Chúa; và khi cánh tay ấy bị rút lại như một hình phạt, thì sự mù lòa ấy tự nhiên sẽ càng ngày càng tệ hơn. Và chắc chắn rằng, khi sự rút lại của Ngài mà kéo theo những điều chắc chắn không thể tương hợp với đức tin, thì chính sự bày tỏ ấy phải là điều cần thiết cho đức tin. Tất cả những điều được xét đến đây nói rõ ràng đến nỗi về sự bất toàn của một sự tỏ ra chỉ bằng bề ngoài, và sự cần thiết của một sự tỏ ra bên trong bên cạnh, đối với đức tin — là nguồn cội trực tiếp của sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời — đến nỗi không cần phải viện dẫn thêm nhiều câu Kinh Thánh rõ ràng khác, vốn cũng nói trọn vẹn điều ấy.

Như rằng không ai có thể nói rằng Giê-xu là Chúa, trừ ra bởi Đức Thánh Linh. Và lại rằng, hễ ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Và hễ ai tin Đức Chúa Giê-xu tức là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời. Đối với những lời này, cùng với nhiều lời khác có cùng ý nghĩa trong quyển Kinh Thánh, không thể đặt một ý nghĩa nào khả chấp mà lại không phải là ý nghĩa chúng ta đã xác nhận trên đây.

Tóm lại, đức tin là một phần của sự thờ kính dâng lên cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời vĩ đại; đức tin ấy được đánh giá là chân thật tùy theo nó đáp ứng mục đích vì đó mà những điều phải tin được tỏ ra. Mục đích ấy không phải chỉ để sanh ra khái niệm về những điều ấy, như những chân lý được cất giữ trong tâm trí mà không đi xa hơn; như thể chúng được hiểu là đúng chỉ để được hiểu như vậy; nhưng để người ấy nhờ đó mà tâm linh được uốn nắn, và nắn nên cả nếp sống của mình cho đúng. Vì vậy đức tin được gọi là sự vâng phục của đức tin; và từ ngữ thường được dịch là không tin thì có nghĩa là bất tuân, ngoan cố, không chịu thuyết phục; vì nó xuất phát từ một gốc từ có nghĩa là thuyết phục. Cho nên sự thờ kính này thật sự được dâng cho Đức Chúa Trời hằng hữu khi sự mặc khải của Ngài được tuân theo và phục tùng theo đúng ý định và mục đích thật của nó. Mà để được như vậy, cần phải có Thánh Linh Ngài dùng thẩm quyền mình thôi thúc linh hồn, và khuất phục nó vào sự vâng phục đầy kính sợ đối với thẩm quyền ấy. Linh hồn bị xáo trộn bởi sự sa ngã đến nỗi các năng lực của nó không giữ được (đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời) trật tự tự nhiên của chúng với nhau, trừ phi một sự ngay thẳng thánh khiết được đổi mới trong chúng bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy cần thiết rằng sự thông truyền soi sáng mà Ngài ban vào linh hồn ấy không chỉ đủ sáng để xua tan bóng tối che phủ tâm trí, mà còn đủ thấu để đánh và đâm thủng tấm lòng, làm tan và nới lỏng sự cứng ngắc đông lạnh của nó, khiến nó có thể nhận một khuôn đúc và hình dạng mới. Để làm được điều ấy, Đức Chúa Trời, Đấng lúc ban đầu đã phán sự sáng chiếu ra từ sự tối tăm, được nói là đã chiếu sáng vào lòng của những người mà Ngài đổi mới, để ban sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ.

Và như những người được ban cho sự thông truyền của Đức Chúa Trời này ở một mức độ nào đó, từ đó nhận ra rằng sự ban cho ấy là cần thiết cho mình biết bao (điều mà trước đây họ chẳng hề nhận ra), thì họ cũng nhận ra rằng nó cũng đáng vui thỏa, không kém gì nó là cần thiết. Và thấy rằng nó mới chỉ được ban vào mình ở một mức độ chưa trọn, họ không ngừng khao khát thêm nữa.

Và khi đã nếm thử qua điều này, biết rằng Chúa là nhân từ dường nào, như những con trẻ mới sanh, họ ham thích nó như sữa thiêng liêng, hầu cho được lớn lên nhờ đó. Nhờ đó họ biết Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời với sự nếm trải. Và khi sự khôn ngoan đã vào lòng họ, sự tri thức lấy làm êm dịu cho linh hồn họ. Vì thế, mỗi lần nếm trải được đổi mới lại khơi lên trong họ khát khao mới, và mọi khát khao được đổi mới như vậy lại khiến họ mở lòng cho sự vui thỏa càng thỏa mãn hơn nữa. Họ nhận biết rõ ràng sự khác biệt giữa những khái niệm khô khan, vô vị về Đức Chúa Trời trước đây và những sự nhận biết sống động, đầy thần linh mà nay họ có. Họ có thể phần nào hiểu được lý do vì sao Sứ đồ lại nói với sự ngây ngất như vậy về sự cao trọng của sự hiểu biết Đấng Christ Giê-xu là Chúa mình, và vì sao ông lại ca ngợi cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự tỏ ra mùi thơm của sự hiểu biết Ngài ở mọi nơi. Họ có thể nhận thấy những lời ấy có ý nghĩa tốt đẹp, vì họ có sự nhận biết nhạy bén và tinh tường hơn về mùi hương của sự hiểu biết ấy. Đối với họ, đó là một mùi thơm làm tươi tỉnh, ban sự sống, khiến sống động (như từ ngữ ở đó và trước đó hàm ý), thơm ngát đầy phấn khích, là mùi thơm của sự sống cho sự sống, sống động trong chính nó và đối với họ. Đầy sự sống đến nỗi sanh ra và truyền đi sự sống, và làm đầy linh hồn họ bằng sự sống ấy. Đến nỗi họ có thể cảm thấy sự sống từ đó đang hành động trong mọi năng lực của mình. Một sự tỏ ra Đức Chúa Trời có bản chất như vậy không thể không vô cùng đáng vui thỏa.

Thứ nhất, xét về nội dung được tỏ ra, đặc biệt là chính Đức Chúa Trời (nếu chưa chứng nhận chính mình, thì ít nhất cũng sẵn lòng trong Đấng Christ trở nên) là Đức Chúa Trời của chúng ta; theo cách thức và điều kiện được bày tỏ trong Phúc Âm. Việc kể ra cụ thể hơn những điều (chứa trong sự tỏ ra này) dễ sanh ra và nuôi dưỡng sự vui thỏa sẽ cố ý được dời lại, cho đến khi chúng ta đến phần thúc giục và nhấn mạnh chính bổn phận ấy.

Thứ hai, xét về cách thức và phương thế trực tiếp của sự tỏ ra, với sự dễ dàng liên tục đến từ lúc này sang lúc khác trên linh hồn, tùy theo linh hồn được thấy sẵn sàng tiếp nhận bởi sự vâng phục trung tín, và mở rộng cho nó (vì nếu không, sự nghiêm khắc của người cha được bày tỏ rất thích hợp trong việc rút nó lại vào những lúc khác).

Thứ ba, xét về sự sống và sức mạnh mà nó mang theo, nhờ đó người ta kinh nghiệm được nó là ánh sáng ban sự sống; và rằng quả thật (như lời đã nói) nó là sự sống, là sự sáng của loài người. Những khái niệm khô khan, uể oải, vô hiệu về những điều như vậy khó có thể có được (tương đối mà nói) bao nhiêu sự vui thỏa.

Thứ tư, xét về ý định và khuynh hướng của sự tỏ ra (cũng được nhận ra cùng lúc), là để kéo linh hồn vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời; và để có sự tương giao liên tục giữa Ngài và linh hồn ấy. Không phải để nó chỉ thoáng nhìn một đối tượng đáng yêu như vậy rồi thôi. Khi linh hồn một khi nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã khiến ánh sáng này chiếu vào mình, không phải để làm mình mê mẩn, nhưng Ngài đặt nó như một ngọn đèn để dẫn dắt mình trong một nếp sống tương giao ổn định với Ngài, thì nghĩ đến việc Ngài muốn được biết vì mục đích phước hạnh này, ôi thật êm dịu biết bao!

Một sự tỏ ra về Ngài, có khả năng sanh ra sự hiểu biết như vậy, không thể thiếu chất liệu dồi dào cho sự vui thỏa.

Nhưng bên cạnh đó, nó (dù là điều tự nhiên tiếp theo sau) còn bao gồm,

Thứ hai, một ấn tượng biến đổi theo hình ảnh Ngài. Điều này trả lời đầy đủ hơn câu hỏi: khi một người được nói là hưởng Đức Chúa Trời, thì người ấy hưởng điều gì một cách trực tiếp? hay nhờ đâu mà người ấy được nói là hưởng Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời thông truyền hay truyền đạt điều gì, nhờ đó mà có thể nói Ngài được hưởng? Ngài thông truyền hình ảnh sống động của chính Ngài, chính hình ảnh của Ngài; không phải chỉ là hình ảnh hay sự tương tự nhờ đó Ngài được biết; dù phải thú nhận rằng, sự hiểu biết Ngài, nếu Ngài được biết đúng như Ngài thật là, hẳn phải giả định một hình ảnh chân thật của Ngài được bày ra cho tâm trí và được hình thành ở đó. Nhưng điều chúng ta đang nói đây không phải là một hình ảnh chỉ để tiêu biểu, mà là một hình ảnh thật.

Nó là sản phẩm của điều trước, như đã đủ được rút ra từ những điều đã nói. Vì điều trước tỏ ra không phải là một sự vật khô khan, vô hồn, vô hiệu, như khái niệm về Đức Chúa Trời và mọi điều thiêng liêng nơi phần đông người ta; nhưng như đã nói, nó có tác dụng, thấu suốt, hiệu nghiệm, có khả năng sanh ra những ấn tượng tương xứng trên tấm lòng, và biến đổi toàn bộ linh hồn. Vậy hiệu quả của nó chính là ấn tượng biến đổi này. Nhờ đó linh hồn trở nên một vật khác hẳn trước đây; một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.

Xét về điều này, nay một sự thông truyền của Đức Chúa Trời, bao gồm việc khiến một linh hồn sanh bởi Đức Chúa Trời, được nói là điều cần thiết. Đây là người mới mà sau Đức Chúa Trời được nói là dựng nên trong sự hiểu biết, sự công bình và sự thánh khiết chân thật; bản tánh thiêng liêng được dự phần; hạt giống của Đức Chúa Trời; những tạo vật đầu mùa, là phần nguyên thủy và cao trọng nhất trong các tạo vật của Ngài.

Về hình ảnh này, và sự thỏa mãn của nó trong trạng thái trọn vẹn, dù đã có nhiều điều được bàn luận nơi khác; ở đây cũng cần nói đôi điều, có liên hệ trực tiếp hơn đến trạng thái chưa trọn hiện nay của những người được tái sanh trong thế gian này.

Sự thông truyền của Đức Chúa Trời mà phải giả định là được ban cho họ, để họ vui thỏa trong Ngài, sẽ chẳng có mấy ý nghĩa cho mục đích ấy, nếu với những linh hồn méo mó và bệnh tật, họ chỉ nhìn lên một đối tượng rất đáng yêu, mà chính mình vẫn y nguyên như cũ. Nó cũng không chỉ làm họ vui thỏa vì nó được nhận là có khả năng và nhắm đến việc làm nên một sự thay đổi phước hạnh trong họ, nhưng vì nó đang làm điều đó, hay đã làm được phần nào. Như một ngọn lửa linh hoạt, sống động, nó đi xuyên qua linh hồn họ, thăm dò, làm tan chảy họ, đốt cháy cặn bã của họ, làm họ thành một khối hay đống mới, nắn họ cho sự dùng riêng và sự tương giao của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời được bày ra cho sự tương giao và thông công của chúng ta dưới danh hiệu là Sự Sáng. Nhưng một sự sáng như vậy (dường như) nhờ đó chúng ta, vốn là sự tối tăm, cũng trở nên sự sáng trong Chúa (như nơi khác đã diễn tả). Hầu cho, vì Ngài là Cha của các sự sáng, chúng ta tỏ ra là con cái của một người cha như vậy, và bước đi tương xứng, tức là như con cái của sự sáng. Vì chúng ta lập tức thấy rằng nếu chúng ta nói mình được tương giao với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta được tương giao cùng nhau (tức là Đức Chúa Trời và chúng ta). Vậy cần thiết chúng ta có sự nhận biết ấy về Ngài. Và vì thế, bởi sứ điệp trang trọng, Ngài tuyên bố về chính Ngài rằng Ngài là Sự Sáng (Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu), tức là Đấng thuần khiết, thánh khiết, cao trọng, vinh hiển nhất.

Nhưng chúng ta phải có sự nhận biết ấy vì mục đích gì? Sứ đồ cho chúng ta biết vì mục đích gì; ông đưa ra lời tuyên bố ấy với ý định đó, hầu cho chúng ta được đưa vào cùng sự tương giao mà ông đã ở trong: vì mục đích ấy mà chúng ta phải có sự nhận biết này. Nhưng vì ông lập tức thêm rằng, trong khi chúng ta còn trò chuyện trong sự tối tăm, chúng ta nói dối nếu tự xưng có sự tương giao ấy: rõ ràng rằng sự tỏ bày Đức Chúa Trời này và sự nhận biết tương xứng của chúng ta chỉ phục vụ cho mục đích của nó, tức là đưa chúng ta vào sự tương giao với Ngài, trong chừng mực nhờ các tia sáng của Ngài, Ngài sanh chúng ta vào hình ảnh của chính Ngài trong điều này: và (tùy theo khả năng và trạng thái hiện tại cho phép) chúng ta thật sự được làm nên ở một mức độ nào đó thành những tạo vật thuần khiết, sáng ngời, rực rỡ, cao trọng, giống Đấng Tạo Hóa mình, và được dựng nên lần thứ hai theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên chúng ta.

Phúc Âm là công cụ nắn nên trong công việc này, như đã được nói là công cụ hay phương tiện của sự soi sáng thuộc linh cho chúng ta. Tạo vật mới được nói là sanh bởi Lời Đức Chúa Trời; và bản tánh thiêng liêng được thông truyền qua những lời hứa rất lớn và quý báu (là những lời hứa bày tỏ bản tánh nhân từ của Đức Chúa Trời và ý muốn thuận thảo của Ngài đối với chúng ta, là phương tiện thích hợp — nhưng không hơn một phương tiện — để khiến chúng ta trở nên dễ mến đối với Ngài (không bướng bỉnh, chống nghịch, trái nghịch)). Đức tin tiếp nhận sự tỏ bày của Phúc Âm vào linh hồn, và từ một lời bề ngoài bên ngoài, khiến nó trở thành một lời đã gieo vào lòng; lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng; và như vậy ban cho nó lợi thế để trở nên vô cùng tác động; vì chỉ đối với những ai tin, nó mới là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Và khi được tiếp nhận, không phải như lời của loài người, nhưng như lời của Đức Chúa Trời, nó hành động hiệu quả trong những kẻ tin. Đối với những ai không tin, nó chẳng có nghĩa lý gì, đối với họ chỉ là một âm thanh rỗng, hay như một câu chuyện hoang đường được kể lại.

Và vì sự tỏ bày của Phúc Âm là công cụ của ấn tượng này; ấn tượng phải được đo lường bởi nó, phải phù hợp với nó. Sự tỏ bày ấy diễn tả bản tánh của Đức Chúa Trời, và ý muốn cùng tâm trí Ngài đối với chúng ta; ấn tượng không thể không phù hợp với sự tỏ bày ấy; nhưng nó cũng phải mang trong mình sự tương tự và hình ảnh của chính Đức Chúa Trời; vì sự tỏ bày của Phúc Âm là ấn của Đức Chúa Trời; dấu đóng trên đó là khuôn mẫu của hình ảnh Ngài. Do đó, linh hồn được đóng ấn bởi đó mang trên mình cùng một lúc chữ ký của cả Tác Giả lẫn Công Cụ. Nhưng vì cách tốt nhất và chắc chắn nhất để hình thành những sự nhận biết chân thật và đúng đắn về Đức Chúa Trời là chăm chú và tự dẫn dắt mình theo sự tiêu biểu được bày ra về Ngài ở đó (vì sẽ là vô ích và luống công nếu để tư tưởng mình hoạt động tùy tiện không tham chiếu đến nó, mà vẫn có thể quan niệm về Đức Chúa Trời và tâm trí Ngài đối với chúng ta thích hợp như nhờ sự dẫn dắt của nó); vì vậy chúng ta phải nhắm đến sự phù hợp với Đức Chúa Trời như Ngài được tiêu biểu ở đó. Vì đó là hình ảnh giống Ngài đúng đắn mà chúng ta phải tìm kiếm (và là hình ảnh duy nhất có thể được ấn bởi Phúc Âm của Ngài) — là hình ảnh được diễn tả và tiêu biểu ở đó. Chúng ta thảy đều mở mặt nhìn như trong gương vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển. Chính bởi vinh hiển của Chúa chiếu qua tấm gương ấy mà chúng ta được biến hóa. Và hình ảnh mà chúng ta được biến hóa vào là cùng một hình ảnh được thấy trong tấm gương ấy. Vì ở đó Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự tiêu biểu về chính Ngài và về tâm trí Ngài nên tỏ ra, thích hợp nhất với trường hợp và trạng thái của chúng ta, và là điều chúng ta quan tâm nhất phải được xem và có hình ảnh của. Sự tiêu biểu ấy bày Ngài ra trong những đức tánh đáng noi theo của Ngài; và tỏ cho thấy Ngài đối với chúng ta ra sao, các mưu định, quyết định và định chế của Ngài về chúng ta là gì, và từ đó tỏ cho thấy chúng ta nên thế nào, hay tâm tánh nào của tâm linh là xứng hợp đối với chúng ta trong sự tham chiếu đến sự tỏ bày như vậy. Và khi chúng ta tiếp nhận sự thông truyền có ấn tượng của Ngài này, Ngài thật sự khiến chúng ta nhờ đó trở nên như vậy. Và chính lúc đó nó sẽ được thấy là vô cùng đáng vui thỏa. Một tấm lòng được nắn nên theo sự tỏ bày của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được đúc vào khuôn của Phúc Âm (như ý nghĩa của lời Sứ đồ: anh em đã vâng phục từ trong lòng đạo lý là khuôn phép mà anh em đã được giao phó) có một suối vui trong chính nó. Không phải là vui trọn vẹn không pha lẫn; vì còn nhiều điều sót lại không thể không rất khó chịu và xúc phạm đối với những ai đã học không còn gọi đắng là ngọt và ngọt là đắng, và có các giác quan được luyện tập để phân biệt thiện ác. Và quả thật bởi cùng một nguyên tắc sống, linh hồn được làm cho có khả năng vừa hưởng những sự vui thỏa ngọt ngào nhất, vừa có cảm giác đau đớn nhạy bén nhất; trong khi nó đã chết, nó chẳng cảm được điều nào.

Nó cũng không phải là một suối nguồn gốc; bất cứ điều gì tốt lành và êm dịu nó có đều đến từ một Nguồn cao hơn, và được thông truyền. Nhưng sự thông truyền không ở trong tấm lòng này như trong một vật chứa chết, mà tạo nên linh hồn nơi nó ở thành một suối sống. Đức Giê-hô-va sẽ làm cho ngươi được no lòng trong nơi khô hạn, làm cho xương cốt ngươi được béo tốt, và ngươi sẽ như vườn được tưới, như suối nước mà nước chẳng hề khô. Sau đó tiếp theo: Bấy giờ ngươi sẽ lấy Đức Giê-hô-va làm sự vui thích, v.v. Vậy dù những dòng nước làm tươi tỉnh êm dịu cho các linh hồn thánh là do Đấng Christ ban cho; chính Ngài phán rằng chúng sẽ ở trong người được ban cho như một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời. Vì thế người lành cũng được nói là được thỏa mãn từ chính mình, và miệng của người công bình là một nguồn sự sống, tức là đối với người khác, huống chi tấm lòng mình đối với chính mình. Quả thật không thể có một ý định và kỳ vọng nào vô ích hay phi lý hơn bằng việc nhắm thẳng vào những sự vui và mừng, mà chẳng bao giờ quan tâm đến sự thông truyền biến đổi, thanh tẩy, làm sống động từ Đức Chúa Trời, trong đó Ngài phải được hưởng; đó hiển nhiên là sự lầm lẫn (nguy hại và nguy hiểm nhất), là lỗi lầm thực tiễn (và vì thế càng tệ hơn) của nhiều người có nhiều vẻ bề ngoài của sự tin kính, là những kẻ mơ mộng và khoe khoang chẳng kém gì những sự ngây ngất và mê ly, mà chưa hề biết hay cảm được công việc tái sanh hay tạo vật mới nghĩa là gì. Và chỉ có được một vài khái niệm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm nhột nhạt trí tưởng tượng mình mà chẳng bao giờ biến đổi tấm lòng mình, những điều ấy được coi là sự hưởng thiêng liêng.

Những người khác đã được đánh thức và cáo trách phần nào nhưng chưa được đổi mới, dù họ không tự xưng đã có, thì cũng (từ cùng một sự hiểu lầm ấy) một cách luống công tìm kiếm và chụp bắt những sự vui mừng và ngọt ngào; trong khi tấm lòng chưa nên thánh của họ còn ngâm trong mật đắng: và họ lấy làm lạ và than phiền rằng mình không cảm được trong mình những sự vui thỏa mà họ thấy Kinh Thánh đôi khi nhắc đến, trong khi đó họ kỳ vọng và chụp bắt chúng theo cách lộn ngược không thể được ấy, như thể tách chúng ra khỏi chính những sự vật mà trong đó sự vui và thích nằm ở đó. Họ muốn có sự vui thỏa mà không có điều thiện đáng vui thỏa, là điều phải trực tiếp ban cho và sanh ra nó; hay không từ bỏ những điều ác độc hại chống nghịch và cản trở nó; điều này vì vậy khiến cần phải bàn rộng hơn về sự thông truyền đáng vui thỏa, mà chỉ nhờ sự can thiệp của nó các linh hồn mới có khả năng vui thỏa trong Đức Chúa Trời.

Và về nhánh này của nó, là ảnh hưởng thánh hóa, biến đổi, ban sự sống, nhờ đó linh hồn được làm nên phù hợp với Phúc Âm; nếu chúng ta nhìn nó (kỹ hơn một chút), chúng ta sẽ thấy nó không thể không có trong mình chất liệu dồi dào cho sự vui thỏa. Nói chung, điều được thông truyền ở đây là một sự ngay thẳng phổ quát của tâm tánh và khuynh hướng, bao gồm

việc loại bỏ những khuynh hướng tội lỗi và bại hoại; việc thiết lập vững chắc những khuynh hướng thánh khiết và đầy ân điển. Cả hai phải được đo lường và đánh giá, về thiện hay ác của chúng, bởi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chắc chắn đó sẽ là một trạng thái phước hạnh và đáng vui thỏa (và chính là trạng thái mà sự thông truyền thiêng liêng này dần dần hướng tới), trong đó một linh hồn khốn khổ, đã lạc mất trong sự ô uế của tội lỗi, sẽ được lột bỏ và cởi ra khỏi mọi sự gian tà, những khuynh hướng bướng bỉnh, những tình cảm bại hoại mà Phúc Âm của Đấng Christ lên án; và được mặc lấy mọi phần của sự tinh sạch, của khuôn mẫu đầy ân điển và thánh khiết mà Phúc Âm ấy khuyên dạy. Vì như những điều trước mang trong mình chất liệu của sự phiền muộn và đau đớn chắc chắn, mà nhờ đó linh hồn được giải thoát; thì những điều sau rõ ràng mang trong mình chất liệu của sự vui thỏa và khoái lạc khôn tả, mà nhờ đó linh hồn được dự phần. Và bởi cùng những mức độ mà sự thông truyền thiêng liêng này đem lại điều sau, nó trục xuất điều trước. Bởi cùng những mức độ mà người ta được dự phần bản tánh thiêng liêng, họ thoát khỏi sự bại hoại trong thế gian bởi tư dục.

Và để ở đây được cụ thể hơn một chút, mà không đi vào vô số những chi tiết có thể được nói riêng nhân dịp này; chúng ta chỉ xét sự thông truyền làm ngay thẳng tấm lòng này, trong sự tham chiếu đến một vài điều chính yếu hơn, mà tâm linh con người có thể hoặc bướng bỉnh, hoặc ngay thẳng và đúng đắn hướng về; hầu cho chúng ta thấy nó đem lại và mang theo chất liệu vui thỏa nào.

Để làm điều đó, phải xét rằng trong chừng mực nó biến đổi, nó cũng làm sống động; và vì vậy ban cho linh hồn năng lực của cảm giác thuộc linh; nhờ đó nó nhận ra tâm tánh trước đây của mình là rất nặng nề và đáng ghê tởm; không chỉ khi nó còn nguyên vẹn không suy giảm, mà ngay cả những tàn dư còn sót lại của nó; và tương xứng, nhận ra khuôn mẫu thánh khiết sắp được đưa vào là rất đáng thèm muốn và phải khao khát vô cùng;

Đã giả định điều đó, thì một linh hồn như vậy hẳn phải thấy rất vui thỏa khi cảm được mình được ngay thẳng phần nào, và trông đợi được ngay thẳng hơn nữa trong tâm tánh và khuynh hướng của mình,

Thứ nhất, đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mà nó đã rất bất khuynh: tức là, vừa đối với Ngài như mục đích của nó, vừa đối với Đấng Christ như con đường đến với Ngài. Về chính Ngài là mục đích của nó. Khi hồi tưởng, nó thấy mình đã chết đối với Đức Chúa Trời, không có chuyển động nào hướng về Ngài, không có khuynh hướng, mọi năng lực đều cong và đặt hẳn sang hướng khác; đến nỗi thuyết phục nó bắt đầu một nếp sống thánh hướng về Đức Chúa Trời cũng giống như thuyết phục một hòn đá bay lên. Nó không thể tin cậy Lẽ Thật nguyên thủy, cũng không yêu mến Điều Thiện tối cao, cũng không vâng phục Thẩm Quyền tối thượng. Nếp sống của nó chẳng là gì khác ngoài sự không ngừng lùi xa khỏi Ngài, là Đấng mà nó phải không ngừng tiến tới với hết sức mình. Nó vốn quen nói với Ngài, là Đấng trong đó có sự sống và mọi hy vọng của nó: Hãy lìa khỏi ta, ta không muốn biết đường lối ngươi; nó hoàn toàn xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và chọn sống như không có Ngài trong thế gian. Và dù nó vẫn còn như vậy ở một mức độ quá lớn, nhưng khi nó ghê tởm điều này như một lối sống đáng ghét, và ước ao được khác đi; thì nó cảm thấy vui thỏa rõ rệt rằng nay nó nhận ra một sự thay đổi phần nào; rằng nay nó thấy mình đang trở lại trạng thái đúng đắn và tự nhiên của sự lệ thuộc Đức Chúa Trời. Trong khi nó ra khỏi trạng thái ấy, sự trật khớp đã khiến nó bất an, và nó không thể có sự nghỉ ngơi; dù nó không biết chuyện gì đã xảy ra với mình, và không bao giờ thấu hiểu trọn rằng mình phải (huống chi có thể ước ao hay nhắm đến) trở lại.

Và nếu trong khi trở lại, và trong nếp sống liên tục sau đó (nếp sống ấy phải chỉ là sự tiếp tục trở lại và quay về với Đức Chúa Trời), có nhiều lý do cho sự thực hành ăn năn — mà khuynh hướng ăn năn là một phần của bản tánh mới nay được thông truyền; thì ngay cả những sự tan vỡ như vậy, là xứng đáng và thích hợp vì cớ ấy, cũng không phải là không êm dịu; có sự vui pha lẫn với những giọt lệ như vậy, và với những sự than khóc không thiếu hy vọng, tuôn chảy tự nhiên không gượng ép, từ một nguyên tắc sống bên trong, như nước từ suối nguồn còn tươi mới tuôn ra. Khi linh hồn thấy mình được tháo trói và được tự do; khi nó có thể tự do tuôn đổ mình ra cho Đức Chúa Trời, tan ra cách dịu dàng và chảy trước mặt Ngài; nó làm điều đó với sự hối tiếc chỉ về những gì mình đã làm và đã là, chứ không phải về những gì mình đang làm, ngoại trừ rằng nó không thể làm được nhiều hơn, thậm chí ước ao được vô hạn trong điều này, trong khi nó vẫn thấy mình phải bị giới hạn trong những bờ cõi nào đó. Nó thích nằm trong bụi đất và hạ mình xuống; và vui thích với sự hạ mình, sự đau đớn và tấm lòng tan vỡ mà sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời bao gồm. Đến nỗi như Đức Chúa Trời vui thích với của lễ này, thì nó cũng vậy khi dâng của lễ ấy lên cho Ngài. Nhiều người nhận ra một sự ngọt ngào nào đó trong sự báo thù; người như vậy chỉ nhận ra nó trong sự báo thù công chính này trên chính mình.

Sự vui khôn tả nào đi kèm với việc nó dâng mình cho Đức Chúa Trời, khi than thở về chính mình, và trở lại với sự khóc lóc và nài xin, nó thưa: Nầy tôi đến cùng Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời tôi. Tôi đã đem trả lại cho Chúa vật thuộc về Chúa, điều tôi đã phạm thánh mà chuyển đi và đánh cắp, tấm lòng đã đi lạc, đã lâu làm kẻ lang thang và đào tẩu khỏi sự hiện diện, sự phục vụ và sự tương giao phước hạnh của Chúa. Xin hãy nhận lấy linh hồn mà Chúa đã dựng nên; xin hãy chiếm lấy quyền của chính Chúa; xin hãy bước vào, đóng trọn ấn của Chúa lên nó, và đánh dấu nó thuộc về Chúa. Các chúa khác sẽ không còn cai trị nữa. Tôi còn có liên quan gì nữa với các thần tượng mà tôi vốn dùng để chọc giận Chúa ghen tương? Nay tôi sẽ chỉ nhắc đến danh Chúa, và chỉ danh Ngài mà thôi. Tôi buộc mình với Chúa bằng những dây đời đời, trong một giao ước không bao giờ quên.

Sự từ bỏ mình bao gồm trong giao dịch này có không ít sự vui trong đó. Khi linh hồn tự nguyện từ bỏ mọi quyền xưng mình, và bởi sự ưng thuận của chính mình bước vào quyền (nay đã được nhìn nhận) của Ngài; chối bỏ chính mình, và mọi quyền lợi, khuynh hướng và mục đích riêng trước đây của mình, và quyết tâm thuộc về Ngài mà không thuộc về ai khác. Khi điều này được làm không giữ lại, không có ý định giữ lại hay giấu giếm điều gì khỏi Ngài; một cách tuyệt đối, không đặt điều kiện nào của riêng mình, nhưng chỉ đồng ý và biết ơn chấp nhận các điều kiện của Ngài; một cách dứt khoát không do dự, không khập khiễng giữa hai ý kiến: Tôi có nên? hay tôi không nên? (như thể nó sẵn sàng trong cùng một hơi thở rút lại và hủy bỏ hành động của chính mình). Ôi nay nó vui mừng biết bao khi cảm được mình tự nguyện dâng hiến! Những ai có sự sống và cảm giác về mình, có thể nói — trong tất cả những điều này có sự vui. Và càng lặp lại điều này thường xuyên (miễn là làm với sự sống, không phải với hình thức giả dối!), họ càng thường đổi mới với chính mình những sự nếm trải của cùng một sự vui ấy.

Sự tương giao liên tục với Đức Chúa Trời, phù hợp với nội dung của Liên Minh và Giao Ước đã lập với Ngài, ôi êm dịu và đáng vui thỏa biết bao! Được làm bạn của Đức Chúa Trời, làm bạn đồng hành của Đấng Chí Cao, làm người nhà, không còn là kẻ lạ, là ngoại kiều, nhưng thuộc về nhà Ngài. Được sống hoàn toàn nhờ những sự cung ứng dư dật, và dưới trật tự và sự cai quản hạnh phúc của gia đình Ngài. Có một tấm lòng tìm kiếm mọi sự từ Ngài, và chi dùng mọi sự cho Ngài! Sự vui của sự tin cậy lớn là dường nào, của sự sống không lo lắng; tức là, không lo lắng điều gì, ngoài việc làm sao đẹp lòng và tôn vinh Ngài trong sự nương cậy vui vẻ không lo âu, trông đợi từ Ngài bánh hằng ngày, tin rằng Ngài sẽ không để linh hồn mình đói khát. Rằng trong khi họ đói khát sự công bình họ sẽ được no đủ; rằng họ sẽ được nuôi bằng bánh và nước của sự sống; rằng khi họ đói Ngài sẽ nuôi họ bằng ma-na giấu kín, và bằng những trái cây mọc trên cây sự sống ở giữa vườn địa đàng của Đức Chúa Trời; rằng khi họ khát Ngài sẽ ban nước, và thêm sữa và mật mà không cần tiền, không cần giá.

Và về thân thể, đừng nghi ngờ, nhưng Đấng nuôi quạ và mặc cho hoa huệ sẽ nuôi và mặc cho họ. Được bận rộn trong việc tìm kiếm Nước Ngài và sự công bình Ngài đến nỗi tự do phó thác cho Ngài thêm vào những điều khác tùy như Ngài thấy là phải; không lo lắng về ngày mai; có một tấm lòng được nắn nên theo đúng các điều răn thiêng liêng trong điều này: không bị vướng víu hay giữ trong sự lo âu hồi hộp bởi những suy nghĩ và lo sợ về những điều có thể xảy ra, mà bởi đó nhiều người chịu cùng một hoạn nạn cả ngàn lần, trong khi Đức Chúa Trời chỉ muốn họ chịu một lần; một sự nghỉ ngơi vững chắc trên sự tốt lành của sự quan phòng, và sự khôn ngoan chắc chắn không hề sai lầm của nó; một sự tin chắc vững vàng rằng Cha trên trời chúng ta biết chúng ta cần điều gì, và điều gì là thích hợp nhất cho chúng ta phải thiếu, phải chịu hay phải hưởng; những điều này làm nên một đời sống đáng vui thỏa biết bao! Và thật phù hợp biết bao với một người được sanh bởi Đức Chúa Trời, là Con của Ngài, và là kẻ thừa kế mọi sự; như là đồng kế tự với Đấng Christ, và nhận lãnh bởi sự ban cho rộng lớn ấy, rằng mọi sự đều thuộc về anh em; chỉ là trong thời còn thơ ấu, tốt hơn là nhận phần của một Người Cha khôn ngoan, hơn là tự mình chia phần.

Sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chẳng phải là không có niềm vui của nó. Nó làm cho linh hồn được định tĩnh, trục xuất sự hư không vốn chẳng tách rời khỏi nỗi phiền não, kìm nén những chuyển động thái quá, chặn đứng những dục vọng bất trị, giữ mọi sự bên trong trong một sự yên lặng thanh thản dễ chịu. Nó là sức khỏe cho thân thể, và là tủy cho xương cốt.

Sống trong tình yêu của Ngài, ấy chính là sự vui thỏa, hay là một xu hướng hướng về nó. Xu hướng ấy, vốn được truyền đạt từ Đức Chúa Trời, và là [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản gốc bị hỏng do OCR, không đọc được] của tân tạo vật thánh được sinh ra từ Ngài, cũng là một phần của đối tượng vui thỏa (bậc hai, hay phụ thuộc). Như ánh sáng dùng cho sự thấy một phần (là đối tượng trung gian) là một phần của điều tôi thấy, và một phần (là nguyên lý) kích hoạt và cộng tác với năng lực thị giác trong hành động thấy.

Và như Đức Chúa Trời phước hạnh chính Ngài vừa là Nguyên Lý đầu tiên vừa là Đối Tượng cuối cùng của điều ấy và của mọi điều khác đầy ân điển, cho nên linh hồn không thể không vui thích khi nhận thấy ảnh hưởng mạnh mẽ từ Đức Chúa Trời đang lay động trong mình, khiến nó định tâm và hướng về Ngài như Đối Tượng cao cả của sự vui thỏa tột bậc của nó, là Đấng mà trước đây nó đã từng mang trong mình một sự ghét bỏ thật hèn hạ và gian ác. Phải, dù nó chưa chắc chắn rằng hiện nay mình có phần trong Ngài, thì chính xu hướng của lòng hướng về Ngài, cùng với việc nó thấy mình có thể nghỉ ngơi thỏa lòng trong Ngài như điều thiện hảo nhất của mình, giả như mình có được phần ấy — chính những nỗ lực và khao khát của linh hồn hướng về Ngài vì cớ ấy cũng không thiếu vắng niềm vui hiện tại. Cũng như khi chúng ta ngắm nhìn một đối tượng đáng mến với nỗi khao khát và niềm vui đan xen, là điều chúng ta muốn được hưởng nhưng chưa biết mình có thể đạt được hay không.

* Và việc con người có thể được gọi một cách hợp lý là yêu, vui thỏa trong và hưởng thụ đối tượng đáng yêu mến hay vui thỏa, đồng thời cũng yêu chính tình yêu của mình, hưởng chính sự hưởng thụ của mình, hay vui thỏa trong chính sự vui thỏa của mình — các nhà Trường phái Kinh viện đã bàn đủ về điều này. Thật vậy, không thể hình dung được làm sao linh hồn có thể cứ tiếp tục yêu hay vui thỏa trong một điều gì mà lại không như vậy. Vì trong khi nó kiên trì, mọi hành động sau đều xác nhận hành động trước, và tìm sự hài lòng trong đó, nhưng tất cả đều hướng về một đối tượng như thế.

Sống trong một tâm trạng của linh hồn như thế mà quyết rằng: Ta sẽ tìm kiếm và theo đuổi Ngài, ta sẽ hết sức làm vui lòng và phục vụ Ngài, và tiêu hao sức lực cùng mạng sống mình trong việc phục vụ Ngài (ấy là sống trong tình yêu của Ngài), dù ta chưa biết Ngài có chấp nhận mình hay Ngài sẽ đối xử với mình ra sao! Điều này không thể không có trong nó một sự vui thỏa cảm nhận được nào đó.

Sống trong một sự phục tùng có thói quen, ổn định đối với Ngài như Chúa của đời sống chúng ta, sao mà vui thích! Đã học được vâng phục; đã quen với ách; đã nếm và nghiệm sự tốt lành và đẹp lòng của ý muốn Ngài, qua một sự biến hóa hiệu nghiệm trong sự đổi mới của tâm trí chúng ta; được luật của Thánh Linh sự sống giải thoát khỏi luật của tội lỗi và sự chết; có thể nói ra như tiếng lòng không che giấu của mình rằng: vì luật pháp Ngài là thánh, nên tôi tớ Ngài yêu mến nó; coi nó là luật pháp vương giả của sự tự do, đến nỗi càng bị ràng buộc như thế lại càng thấy mình tự do hơn; khi chúng ta thích được truyền lệnh, và đã trở nên chịu đựng sự cai trị, không dễ cáu kỉnh vì cương, cũng chẳng đạp đá hàng rào bao quanh mình: đây là một tâm trạng có niềm vui không kém phần bổn phận. Có thật một điều là vui thỏa trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, dù vẫn còn khó khăn trong việc dằn nén và khắc phục những hoạt động phản loạn thái quá của bản tính hư hoại; là điều mà không ai mong được nuông chiều bằng cách làm cho luật pháp phải hạ mình theo chúng, nhưng mong sự nghiêm khắc hơn để kéo chúng vào sự tuân phục luật pháp: ấy sẽ là như vậy, nếu luật pháp trở thành ấn tượng trong lòng; một khi có thể nói thật rằng: Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi, thì cũng có thể nói với cùng một sự chân thành rằng: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mà làm theo ý muốn Ngài (Thi Thiên 40:8).

Việc thường xuyên rèn luyện lương tâm tốt hướng về Đức Chúa Trời thật có nhiều niềm vui trong nó. Nhờ đó, đường lối và bước đường chúng ta luôn được xét lại, chúng ta tự phán xét mình, và vì cớ ấy mà xem xét công việc của mình. Và càng cẩn thận và thường xuyên làm điều đó bao nhiêu, thì nó càng vui thỏa bấy nhiêu; tức là khi xét lại, chúng ta sẽ thấy chúng càng đáng chấp nhận bấy nhiêu. Vì chúng ta sẽ đi đường mình cách thận trọng hơn, vì biết mình sẽ chịu một cuộc tra xét và tìm kiếm, mà một tấm lòng nghiêm túc biết sợ hiểu rằng chính mình sẽ không phải là Quan Án tối cao. Thật phước hạnh thay sự bắt chước Đức Chúa Trời phước hạnh ở đây, là Đấng chúng ta thấy đã nhìn xem công việc sáu ngày của Ngài, và kìa, mọi sự đều rất tốt đẹp, rồi tiếp theo là ngày nghỉ vui thỏa của Ngài. Cũng vậy, chúng ta, trong sự tương hợp với Ngài ở một mức độ nào đó, khi thấy công việc mình tốt ở mức mà Ngài, vì lòng nhân từ đầy ân điển, sẽ chấp nhận chúng như vậy, chúng ta sẽ có ngày sa-bát của riêng mình, một sự nghỉ ngơi ngọt ngào và bình an trong tâm linh mình. Dù chúng ta chẳng dám đòi hỏi cao hơn sự chân thành mà thôi, thì sự suy gẫm của một lương tâm được dạy dỗ tốt về điều ấy cũng thật ngọt ngào biết bao! Khi lòng chúng ta không trách móc chúng ta, và chúng ta quyết rằng trọn đời sẽ không để nó trách móc; chúng ta ý thức với chính mình rằng không có mưu đồ hèn hạ nào, chúng ta chẳng đề ra cho mình điều gì mà trong đó chúng ta thấy có cớ để tránh mắt Đức Chúa Trời; chúng ta bước đi trong sự sáng, chẳng tìm kiếm bóng tối hay bóng sự chết, nơi mà (như những kẻ làm điều ác) chúng ta có thể ẩn mình khỏi Ngài; có thể kêu cầu Ngài như một Đấng trợ giúp, và nại đến Ngài như một Quan Án về công việc hằng ngày và bước đường thường nhật của mình: điều này há không có niềm vui sao! "Vì sự khoe mình của chúng tôi ấy là lời chứng của lương tâm chúng tôi rằng chúng tôi lấy sự thánh sạch và thật thà đến từ Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy sự khôn ngoan loài người, bèn là cậy ơn Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian, nhất là đối với anh em" (II Cô-rinh-tô 1:12).

Và như thế, được thông công với Đức Chúa Trời, là Đấng mà hằng ngày chúng ta định ý tôn vinh và phục vụ, và là Đấng mà hằng ngày chúng ta mong đợi được hưởng ở một mức độ nào đó, và chẳng bao lâu nữa sẽ được hưởng trọn vẹn và sau cùng — chắc chắn đó trọn là con đường của sự vui thích và bình an. Vậy thì sự thông đạt làm cho linh hồn ngay thẳng từ Đức Chúa Trời này há chẳng vui thỏa lắm sao, nhờ đó mà linh hồn, trước vốn bất mãn, nay trở nên thuận hòa với Ngài trong mọi phương diện ấy.

Nhưng vì tình thế của vụ việc đòi hỏi (bởi cớ tội lỗi đã cắt đứt sự giao thiệp) rằng phải có một Đấng Trung Bảo để mở đường và nối lại tình bằng hữu cũ đã phai mòn; cho nên cũng cần thiết rằng, để linh hồn có thể tiến về Đức Chúa Trời một cách xứng đáng, nó cũng phải được uốn nắn và sắp đặt phải lẽ đối với Ngài. Vậy chúng ta cũng phải xét xem sự thông đạt này phải vui thỏa biết bao, khi nó sắp đặt lòng người cách phải lẽ hướng về Đấng Christ, là đường đi của chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

Vì đối với Ngài, chúng ta phải hiểu rằng nó đã từng cứng cỏi và bất khuất chống nghịch; và vì thế một sự thông đạt đầy quyền năng đã cần thiết để sửa nó lại cho ngay trong điểm này.

Về phần tôn giáo thuộc về tự nhiên, đã có sẵn một lợi thế, vì có một nền cũ để xây dựng trên đó. Còn sót lại một số quan niệm về Đức Chúa Trời, chẳng những về sự hiện hữu của Ngài, mà cả về bản tính và các thuộc tính của Ngài, nhiều điều. Và từ sự nhận thức Ngài là Đấng thế nào, có thể nhận ra ở một mức độ nào đó mình đã nên thế nào, và nay còn nên thế nào đối với Ngài; và từ đó có nhiều sự quở trách và khiển trách của lương tâm khi thấy mình khác đi: vậy nên ở đây đã có sẵn trong bản tính một điều gì đó để tác động, về phần tôn giáo này. Nhưng về phần liên quan đến Đấng Trung Bảo, đây là một khung nhà phải dựng lên hoàn toàn từ mặt đất. Không có nguyên tắc nào trực tiếp và ngay lập tức thúc đẩy đứng về phía Phúc Âm; tất cả đều phải được trồng mới. Con đường mà Đức Chúa Trời dùng để đưa linh hồn trở về với Ngài vượt xa mọi tư tưởng loài người vô cùng. Và vì thế, dù đối với một người ngoại đạo biết suy xét, việc Đức Chúa Trời đáng được tin cậy, kính sợ, yêu mến, v.v. nghe không có gì lạ, thì đối với chính những người ấy, Phúc Âm của Đấng Christ vẫn là sự dại dột. Hơn nữa, cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người này chẳng những chưa từng được biết và không thể tưởng tượng, chưa hề được nghĩ đến hay đoán được. Nhưng xu hướng và diện mạo của nó (khi được bày tỏ ra) lại khiến tâm trạng của loài người phải chống đối dữ dội, chẳng những là không biết, mà còn là thành kiến và bất mãn nặng nề.
Vì đường lối này trực tiếp nhằm lôi con người ra khỏi cái nền cũ của họ; bắt họ cúi xuống và hạ mình, thậm chí đưa họ về con số không; làm nhơ nhuốc sự kiêu hãnh của vinh quang họ, và đặt họ nằm trong bụi đất như những kẻ khốn nạn hèn hạ, tự thân chẳng xứng đáng gì hơn là bị chân báo thù của Đức Chúa Trời giày đạp và nghiền nát.

Hãy tưởng tượng một người đã chịu sự cáo trách từ ánh sáng của trí mình và lương tâm mình rằng mình là kẻ có tội, đã xúc phạm Đấng Tạo Hóa mình, chuốc lấy cơn thịnh nộ công chính của Ngài, và tự làm mình đáng chịu sự đoán phạt công bình của Ngài; thế mà vẫn khó lòng khiến người ấy tin rằng mình hoàn toàn bất lực làm bất cứ điều gì để cứu vãn tình thế, và phục hồi mình vào ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Người ấy tự nhiên sẽ nghiêng về suy nghĩ: thôi cứ cho là như vậy đi, hẳn mình sẽ dễ dàng tìm ra cách để đền bù với Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ kể lại với chính mình mọi ưu điểm tự nhiên của mình, và tưởng mình rất có khả năng làm một việc lớn lao nào đó, đủ để chuộc tội mình hơn cả mức cần, và đền bù dồi dào cho bất cứ điều sai trái nào mình đã làm. Nhưng khi Phúc Âm đến, và bảo người ấy rằng mình đã đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời, rằng tội mình không thể chuộc, trừ bằng sự chịu khổ đời đời, hay điều có giá trị tương đương: rằng ở đây có một Đấng (Con đời đời của Đức Chúa Trời) đã trở nên người như mình, và từ đó thành một của lễ tự nguyện, để làm sự chuộc tội cho sự vi phạm của loài người; rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ chấp nhận một của lễ nào khác cho tội lỗi loài người ngoài Ngài, cũng chẳng bao giờ chấp nhận bất cứ sự phục vụ nào bởi tay họ, trừ vì cớ Ngài; rằng Đấng nay được bày tỏ cho họ, họ phải tiếp nhận, nương cậy, và trọn tin cậy, bằng không sẽ hư mất không thương xót; phải, và rằng Ngài đã đặt chính quyền trên họ vào tay Đấng ấy, đặt trên vai Ngài, và họ phải phục tùng Ngài như Vua và Quan Án của mình, là Đấng Phân xử tối cao về sự sống và sự chết cho họ và mọi người: rằng họ phải trọn vẹn dâng mình cho Ngài suốt đời, như Đấng Cứu Chuộc và Chúa của mình; trong Ngài họ được sự công chính và sức lực thể nào, thì họ phải dâng cho Ngài mọi sự tôn kính và phục tùng thể ấy, đầu gối họ phải quỳ trước Ngài, và lưỡi họ phải xưng nhận; họ phải nhận luật pháp từ miệng Ngài; phải để Ngài truyền lệnh, phải thuận phục ý muốn Ngài, dù có trái ý mình đến đâu; và dù vậy, họ phải biết mình chẳng thể đáng công gì bởi đó; rằng họ đã trở nên những kẻ khốn nạn hèn hạ và vô giá trị đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ giao thiệp với họ theo điều kiện nào khác. Khi tình trạng vụ việc hiện ra như vậy, và được nhận thức, thì há chẳng phải người ta sẽ rằng: Ta phải nhận mình là kẻ phạm tội lớn hơn ta từng tưởng, và là một kẻ khốn cùng bất lực không nơi nương tựa sao? Như thế ta chẳng còn là gì cả. Và mọi ưu điểm tự nhiên hay tập được của ta đều thành vô ích sao? Và một con người có giá trị và tài năng như ta lại bị hạ xuống bụi đất sao? Phải, và ngoài ra, còn bị đặt dưới những xiềng xích như thế, và xưng rằng mình thuộc trọn về một Đấng Cứu Chuộc, đến nỗi đời đời phải sống theo ý muốn và vui thích của Ngài, không còn theo ý mình nữa; và chẳng bao giờ có thể hy vọng, nếu mình tự ý buông thả ngoài sự cho phép của luật lệ Ngài, rằng mình có thể đền bù cho sự vi phạm ấy bằng bất cứ điều gì mình làm được. Đến nỗi khi nhận lấy món quà của Ngài (là sự tha tội và sự sống của ta) theo điều kiện ấy, ta sẽ bán đi sự tự do của mình, và biến mình thành một nô lệ trọn vẹn cho ý muốn và vui thích của Ngài đời đời. Ở đây hẳn phải có một dòng chảy mạnh để chống lại, và những sự chống cự dữ dội nhất của tinh thần kiêu ngạo và buông tuồng của con người.

Cho nên chẳng lạ gì khi Đấng Cứu Thế chúng ta phán rằng: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). Và rằng sự quá lớn của quyền phép Ngài — theo sự vận hành của quyền năng rất lớn trong mọi trường hợp — phải được thi thố trên những kẻ tin. Vì vậy con người chỉ ở trong Đấng Christ bởi quyền năng sáng tạo mà thôi: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Người ấy được làm mới, nếu ở trong Ngài. Và sự ghét bỏ này, vì đã ăn sâu vào bản tính, vẫn còn ở một mức độ nào đó (chừng nào còn sót lại điều gì của bản tính hư hoại) trong lòng của chính những người đã được tái sinh. Vì vậy một sự thi thố liên tục cùng quyền năng ấy sẽ luôn cần thiết để giữ linh hồn ở trong Đấng Christ, và giữ họ đứng vững trong địa vị mình trong Ngài.

"Đấng làm cho chúng ta vững vàng với anh em trong Đấng Christ... là Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 1:21). Chỉ có Đức Chúa Trời mới làm được điều này. Vậy Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen và tôn thờ biết bao chỉ riêng vì cớ này. "Ngợi khen Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi, và theo sự giảng về Đức Chúa Jêsus Christ, theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm, là sự đã giấu kín từ buổi sáng thế, (đây thật là một điều mầu nhiệm lớn đối với thế gian sa ngã) — Nguyền Ngài, là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, được sự vinh hiển đời đời vô cùng, qua Đức Chúa Jêsus Christ! A-men" (Rô-ma 16:25-27).

Nhưng như sự thông đạt làm cho lòng ngay thẳng từ Đức Chúa Trời, trong việc này, là sự mang theo quyền năng lớn lao trong nó, thì nó cũng mang lại niềm vui tương xứng, khi nó đã thắng hơn, và (đến mức chân thành) đã sửa linh hồn cho ngay trong điều này.

Tiếp nhận Con Đức Chúa Trời vui thỏa biết bao! Khi lòng được tự nguyện trong ngày quyền năng! Khi dây của Ngài nắm lấy linh hồn, và kéo nó đến cùng Ngài! Trong sự ưng thuận, sự phó mình, sự khuynh hướng ấy, có biết bao niềm vui!

Thật vui thỏa tột bậc khi tiếp nhận Ngài, và phó mình cho Ngài như sự thiện hảo trọn vẹn và xứng hợp của chúng ta, đáp ứng thật chính xác mọi nhu cầu của tình trạng khốn khổ của chúng ta; khi nhận thức rõ tình trạng thật của nó, linh hồn kêu lên: Chẳng ai khác ngoài Đấng Christ, và thấy Ngài hiện diện, chỉ chờ sự ưng thuận, sẵn sàng dâng mình: Ta đây, hãy tiếp nhận Ta, là Giê-xu của ngươi, sự cứu giúp của ngươi, sự sống của ngươi! Điều này vui thỏa thắng phục biết bao đối với một linh hồn cảm thấy nỗi khốn khổ của mình, và thấy mình sắp hư mất; phải, và hằng ngày thấy mình đang hư mất, nếu chẳng nhờ Ngài. Vui thỏa biết bao, khi trong kỳ yêu đương Ngài thấy linh hồn khốn cùng đẫm trong máu mình, và phán cùng nó: Hãy sống! Ngài mặc áo cho nó, trang điểm nó, làm nó nên trọn vẹn bởi sự xinh đẹp của chính Ngài, dâng mình cho nó, cầu hôn nó — một kẻ được nhấc khỏi đống phân, bị quăng ra trong tình trạng ghê tởm đáng thương nhất; và lập giao ước hôn nhân với nó (chúng ta không cần e ngại hay dè dặt khi nói theo chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã trình bày việc này như thế), Ngài thắng hơn bởi lòng thương xót và nhân từ của chính Ngài, và thuyết phục một tạo vật tội lỗi chấp nhận Ngài. Nó vui lòng vứt bỏ mọi sự thuộc về mình biết bao, để có thể trọn vẹn chiếm hữu Ngài và được Ngài chiếm hữu. Ở đây có niềm vui của một lễ cưới trọng thể, hay niềm vui của lễ đính hôn: "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người" (Nhã Ca 2:16).

Trong khi giao dịch này chưa được suy gẫm cách phân minh (như khi về sau có thể suy gẫm, thì có thể dấy lên nhiều khó khăn và nghi ngờ, không biết mọi sự đã làm đúng hay chưa, hay về phần mình là phải hay không) — nếu nó đã được làm thật, thì ngay trong chính sự làm ấy, và trong cùng một khuynh hướng tiếp diễn, có một niềm vui cảm nhận được và không tách rời; ý tôi là trong cùng một khuynh hướng ấy, mỗi khi nó biểu lộ và tỏ mình ra bởi một hành động lặp lại cùng loại; tức là, mỗi khi giao ước này được lập lại (dù long trọng hay tình cờ hơn), dù mối quan hệ phát sinh từ đó không được xét đến hay suy gẫm trong cùng một lúc, cũng không xét đến sự chân thành của chính hành động, là điều cần thiết cho việc ấy; thì chính sự ưng thuận ấy, nếu chân thành, có một niềm vui kín đáo đi kèm; và linh hồn cảm thấy sự dịu ngọt và niềm vui của chính hành động mình, dù hiện tại nó không xét và nhìn lại nó. Vì giờ đây nó từ một nguyên lý của sự sống, ôm lấy và kéo vào sự hiệp một với mình một đối tượng toàn là sự sống, sự nhân từ, và sự dịu ngọt, là Đấng vì thế tuôn đổ hương thơm và mùi thơm vui thỏa của chính Ngài khắp linh hồn, trong khi linh hồn lúc ấy chỉ hành động trực tiếp trên đối tượng, chứ không suy gẫm về hành động của mình, hay xét trong chính lúc ấy điều gì sẽ theo sau. Nhưng nếu đồng thời nó cũng xét (vì sự xét ấy không thể xa, dù nó không thể xét mọi sự cùng một lúc), rằng mình đang tiếp nhận Đấng sẽ đem mình đến với Đức Chúa Trời, là Đấng có thể làm điều đó ("bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 7:25), là Đấng chú tâm vào ý định ấy, và đã trong cơn hấp hối trút linh hồn mình trong việc theo đuổi ý định ấy, và là Đấng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nó phải hiệp một vì chính mục đích này; điều này không thể không thêm vào sự vui thỏa của giao dịch này, và của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh này, nhờ quyền năng mà việc ấy được làm, dù được làm (một cách nghiêm túc) bao nhiêu lần đi nữa; như tình trạng chúng ta đòi hỏi phải làm rất thường xuyên.

Và tiếp nhận Ngài làm Chúa chúng ta (điều này đi liền với một tư cách khác mà chúng ta tiếp nhận Ngài, tức là tư cách của một Giê-xu hay Đấng Cứu Thế: "Anh em đã nhận Đức Chúa Jêsus Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy," Cô-lô-se 2:6, v.v.). Điều này nữa, và ảnh hưởng khuất phục lòng khiến người ta khuynh về đó, cũng vui thỏa tột bậc; khi linh hồn vốn cứng cỏi chống nghịch, và đã từng nói trong mình: Ta chẳng muốn người này cai trị ta, được đưa đến tự nguyện đầu phục; và với những quyết định và tình cảm trung thành chân thành dâng mình cho Ngài, thuận phục chính quyền Ngài, cúi cổ và vai mình dưới ách và gánh của Ngài; nói cùng Ngài với một tấm lòng không cãi lại, như tiếng lòng trọn vẹn của mình:

"Nay, hỡi Chúa của sự sống và sự trông cậy tôi, là Đấng đã lâu nay tranh chiến cùng tôi, đã bao lần thiết tha ép tôi đến điều này, đã đủ cách đối xử với tôi, để khiến tôi hiểu ý định đầy thương xót của Ngài, và là Đấng tìm cai trị chẳng với mục đích hay ý định nào khác, ngoài việc Ngài có thể cứu; và là Đấng đã lập vương quyền Ngài trong huyết mình, đã chết, sống lại và phục sinh để Ngài được làm Chúa của kẻ sống và kẻ chết, và vì thế là Chúa của tôi; xin hãy tiếp nhận một linh hồn tự phó mình; tôi tự nguyện dâng mình; tôi cúi mình phục tùng quyền tối cao của Ngài, tôi sấp mình dưới bệ chân ngai Ngài, hỡi Vua của các vua trên đất, là Đấng đã yêu kẻ có tội, và đã rửa sạch tội lỗi họ trong huyết Ngài; xin được vinh hiển trong sự đắc thắng của Ngài, Ngài đã thắng hơn, từ nay tôi sẽ chẳng còn thuộc về mình nữa, nhưng thuộc về Ngài; tôi sẵn sàng nhận mạng lệnh Ngài, làm theo ý muốn Ngài, phục vụ lợi ích Ngài, dâng mọi sự của tôi cho Danh và sự tôn trọng Ngài, cả đời sống và bản thể tôi đời đời thuộc về Ngài."

Tôi nói (như trước), có niềm vui ngay trong chính việc làm điều này, mỗi khi nó được làm một cách chân thành; và niềm vui càng thêm, nếu nó được xét cách phân minh hơn: Đấng mà sự tôn kính này được dâng, và lời cam kết vâng phục tương lai này được nhận lấy, chẳng phải là một nhân vật tầm thường hay bất xứng; Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, là hình bóng của bản thể Ngài, là Đấng thừa kế muôn vật, và là Đấng dùng lời quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật (Hê-bơ-rơ 1:3): ấy là Đấng có danh là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an (Ê-sai 9:6): ấy là Đấng đã được ban mọi quyền phép trên trời dưới đất, và (đặc biệt hơn) quyền phép trên mọi xác thịt, để ban sự sống đời đời cho những kẻ đã được ban cho Ngài (Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 17:2); ấy là Đấng đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, và tỏ chúng ra cách công khai (Cô-lô-se 2:15); là Đấng mà vì khi ở trong hình Đức Chúa Trời, chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, Ngài đã tự hạ mình xuống, tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, trở nên vâng phục cho đến chết, Đức Chúa Cha vì đó đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để trong danh Ngài, mọi đầu gối đều quỳ xuống (Phi-líp 2:6-11); và về Đấng mà khi đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều phải thờ lạy Con (Hê-bơ-rơ 1:6).

Và Đấng như thế, là Đấng có tính tình toàn là nhân từ và dịu ngọt: "Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến, nhu mì" (Ma-thi-ơ 21:5). Ngài đã đến thế gian này, chỉ bị kéo xuống bởi lòng thương xót và tình yêu của chính Ngài, khi nhìn thấy sự hoang tàn và đổ nát khắp nơi. Tội lỗi cai trị khắp nơi, và sự chết bởi tội lỗi, giăng bóng tối của nó, và một đám mây kinh khiếp trên khắp mặt đất. Trong bóng tối ấy, vương tử của nó đang cai trị và bắt người ta làm phu tù theo ý mình; đã lôi kéo họ lìa khỏi Đức Chúa Trời phước hạnh là sự sống của họ, và dìm họ vào sự quên lãng sâu xa về nguồn gốc của mình, và sự bất mãn đối với hạnh phúc thật chỉ có thể tìm thấy ở đó. Vị Chúa vĩ đại và Vương Tử của sự sống và bình an này đã giáng xuống cốt để làm Đấng Phục hưng linh hồn, để sửa lại sự hoang tàn và đổ nát của nhiều đời. Ngài đã đến đầy ân điển và lẽ thật, và đã rải phước hạnh khắp thế gian nơi nào Ngài đến; đã khiến mọi kẻ từng biết Ngài mang ơn vô cùng; và là Đấng mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất phải được phước; và ai lại chẳng vui lòng thề trung thành với Ngài, và lấy làm vui mà dâng sự tôn kính cho Ngài? Ai lại chẳng vui thích kể lại hạnh phúc không nói nên lời của việc sống dưới quyền cai trị của một Đấng như thế?

Và nếu xem xét toàn bộ xu hướng và mục đích của mọi luật pháp và hiến chế của Ngài, thì sẽ thấy chúng là gì, nếu chẳng phải là những bổn phận bắt con người phải hạnh phúc? Ách Ngài dễ chịu dường nào, gánh Ngài nhẹ nhàng dường nào; thể chế của vương quốc Ngài là gì, hay gồm những gì, nếu chẳng phải là sự công bình, sự bình an, và sự vui vẻ trong Đức Thánh Linh (Rô-ma 14:17). Và ai lại chẳng nói: "Đức Giê-hô-va cai trị: đất hãy mừng rỡ; các cù lao nhiều hãy vui vẻ" (Thi Thiên 97:1). Sao lại chẳng hân hoan rao giữa các dân ngoại rằng: "Hãy nói giữa các nước rằng: Đức Giê-hô-va cai trị: Thế gian cũng được lập vững bền, không thế rúng động... Các từng trời hãy vui vẻ, đất hãy mừng rỡ; biển và muôn vật ở trong biển hãy gầm thét; đồng ruộng và mọi vật ở trong đó hãy vui vẻ; bấy giờ những cây trong rừng đều sẽ hát mừng rỡ!" (Thi Thiên 96:10-12).

Rõ ràng rằng, dù vấn đề vui mừng ở đây là gì, dù có bao nhiêu cớ để hân hoan và khoe mình trong Ngài, thì sự công bình và bình an mà vương quốc Ngài hứa hẹn chẳng bao giờ thật sự hiện hữu, cũng chẳng có niềm vui gắn liền với chúng, cho đến khi Đức Thánh Linh sắp đặt và uốn nắn tâm linh loài người cho điều đó. Vì tất cả những điều này chỉ là mộng mị và lời nói suông đối với những kẻ chỉ nghe về các điều ấy, mà chẳng thấy ảnh hưởng sống động thấm nhập vào mình, là điều có thể ban cho sự cảm nhận sống động và hương vị của chúng. Và chúng ta thà mong biển và đồng ruộng, thú vật và cây cối hát bài ca đắc thắng của Ngài, và xướng lên lời ngợi khen Ngài, hơn là mong những kẻ có lòng chưa được uốn nắn theo chính quyền Ngài, và còn ở dưới ách của một chúa khác, chưa được luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ giải thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết: nhưng nơi nào điều này đã được làm hiệu nghiệm, thì họ tìm thấy ở đây biết bao chất liệu cho niềm vui hết sức hợp lý; trong khi chẳng có điều gì trong toàn bộ hệ thống luật pháp mà Ngài cai trị là hư không, bất công, hay khó chịu, hay vì cớ nào mà nặng nề? Chỉ có điều đây chẳng phải là sự đánh giá của những tâm linh bệnh hoạn, hay của bất cứ ai khác ngoài những người có luật pháp Ngài ghi trong lòng, và vì yêu mến Ngài mà giữ các điều răn Ngài. "Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề" (I Giăng 5:3) — (theo lối nói giảm mà một số người nhận thấy hợp lý trong những lời ấy), chúng vui thỏa, dễ chịu — nhưng chỉ đối với những người đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, đã thắng hơn thế gian (I Giăng 5:4).

Vậy ảnh hưởng và sự thông đạt thánh này của Đức Chúa Trời thật đáng quý, và góp phần không nhỏ vào sự vui thỏa trong phương diện này, vì nhờ đó tâm linh loài người được sửa cho ngay và đặt cho đúng hướng về Đức Chúa Trời, tức là cả đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc.

2. Vì nhờ đó họ được sửa cho ngay đối với loài người, khi luật pháp phổ quát của tình yêu thương được khắc sâu vào lòng họ; được đầy dẫy mọi sự nhân từ, sự công chính, sự nhu mì, sự thương xót; có khuynh hướng chẳng làm điều sai trái, chịu đựng mọi điều, thương xót và giúp đỡ kẻ khốn cùng, yêu kẻ thù nghịch, và khi có cơ hội, làm lành cho mọi người, nhất là cho anh em trong đức tin (Ga-la-ti 6:10). Chúng ta phải hiểu trong điều này, cũng như trong các phần khác của ấn mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng trên linh hồn loài người, rằng ấn tượng phải tương ứng và đáp ứng với con dấu (như đã nói), sự thông đạt bên trong với sự mặc khải bên ngoài về ý muốn Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy sự việc đúng là như vậy: vì như các mạng lệnh thiêng liêng đòi hỏi tâm trạng của loài người phải như thế, thì chính những điều tạo nên tâm trạng phước hạnh ấy cũng được gọi là bông trái của chính Thánh Linh Ngài: "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, sự mềm mại," v.v. (Ga-la-ti 5:22-23). Và nữa: "Vì trái của sự sáng láng ở tại mọi điều nhân từ, công bình và thành thật" (Ê-phê-sô 5:9).

Vậy há linh hồn nào chẳng có một nguồn vui trong mình, khi về các phương diện này nó đúng như Đức Chúa Trời muốn? Là linh hồn ý thức với chính mình rằng chẳng có gì ngoài sự công chính, sự nhân từ, sự từ ái, sự ngay thẳng đối với bất cứ ai, và trong mọi sự đều được thúc đẩy bởi một tinh thần yêu thương — là tình yêu "hay nhịn nhục; hay nhân từ; chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật; hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự; chẳng hề hư mất bao giờ" (I Cô-rinh-tô 13:4-8). Là linh hồn giữ tâm mình cân bằng và hành động đến nỗi cư xử phải phép và vững vàng với mọi người, lấy làm vui trong những người tốt nhất, lấy làm vui thỏa trọn vẹn trong các thánh đồ và những người tốt lành trên đất; và đối với cả những kẻ tệ nhất cũng chẳng có thái độ nào tệ hơn là mong họ được tốt hơn; chẳng ghen tị kẻ lớn, chẳng khinh dể kẻ hèn; chẳng báo thù kẻ hại mình, chẳng vô ơn kẻ làm ơn cho mình; sẵn học hỏi người tốt, và dạy dỗ kẻ xấu, bằng cách quan sát và nêu gương đáng noi theo nhất; chẳng bất hiếu với bậc trên, chẳng khó chịu và khó gần với người ngang hàng; chẳng sống cho chính mình; là điều ích chung cho mọi người trong phạm vi mà hoạt động của mình có thể vươn tới; làm lành với sự ưa thích, từ khuynh hướng vững chắc của ý chí mình, và một nguyên lý nhân từ đã được gieo vào.

Rõ ràng, Đức Chúa Trời đã dựng nên tâm linh của một người như thế cho sự vui thỏa thuộc loại tinh khiết nhất, và niềm vui thuộc hạng tốt nhất; là điều mà những kẻ xa lạ với nó đã xua đuổi khỏi lòng mình, bởi sự chống cự và nỗi buồn họ gây cho Thánh Linh phước hạnh của Ngài, khiến Ngài thành người lạ ở đó; và bởi nuôi dưỡng trong lòng mình những kẻ hành hạ chính mình: sự kiêu ngạo, sự giận dữ, sự ghen tị, sự ác độc, sự báo thù, sự cay đắng trong lòng, là những điều khiến họ khó chịu và không thể chịu nổi đối với mọi người chung quanh, và nhất là đối với chính mình; và trong khi chúng rình rập bất cứ nơi nào chúng lang thang, chúng vẫn cắn xé dữ dội và đau đớn nhất chính tấm lòng đã sinh ra chúng; như những con rắn độc gặm nhấm ruột gan bao bọc chúng.

3. Đối với chính mình, điều này cũng có thể được xét riêng: vì dù mọi phẩm chất tốt mà chúng ta có thể kể hay nghĩ đến đều quay về chính con người, và trở nên lợi ích, sự nghỉ ngơi và niềm vui của người ấy (đó là ý định của toàn bộ bài luận này muốn bày tỏ), thì cũng có một số phẩm chất trực tiếp hướng về chính con người hơn, mà sự ngay thẳng chúng ta đang nói đến phần lớn gồm trong đó: khi chúng ta bị buộc phải yêu người khác như chính mình, điều đó giả định chẳng những một tình yêu mình được phép, mà còn là đáng khen. Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm lành cho chính mình. Trước khi tinh thần ngay thẳng này được đổi mới trong một người, người ấy chẳng những tự làm mình bị thương bởi những đòn dội lại trên mình, và đau ở chỗ bật ngược, mà còn bởi nhiều đòn đánh trực tiếp; hay để mặc vết thương mưng mủ và hư thối, là điều mà người ấy phải hết sức chuyên tâm chữa lành cách trực tiếp. Những kẻ chẳng thánh khiết bất lợi và tàn nhẫn với chính mình biết bao! Họ gây ra và tạo nên những sự hoang tàn và đổ nát nào trong linh hồn mình, khi phá vỡ trật tự mà Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt ngang, phần còn lại của bản gốc bị hỏng do OCR, không đọc được].

Đức Chúa Trời và bản tính đã lúc ban đầu đặt để và thiết lập nơi đó sao? Họ lật đổ lý trí và sự phán xét của chính mình, là những điều đáng lẽ phải nắm quyền và cai trị trong họ. Điều này xua đuổi sự vui thỏa, và đẩy nó ra xa khỏi họ sao? Họ thấy điều gì là thích hợp nhất cho mình phải làm và phải tìm kiếm, nhưng lại chạy theo một hướng hoàn toàn trái ngược. Nhờ đó họ gây lên những cơn bão nào trong lòng mình! Một sự tra tấn biết bao, khi chính ánh sáng và sự hiểu biết của một người làm chứng thường trực chống lại người ấy, và giữ người ấy dưới một bản án không ngừng!

Con người có thái độ tồi tệ biết bao đối với chính mình, khi họ hoàn toàn bỏ bê bản thân về một mặt, khi họ quá bận tâm và tìm kiếm bản thân về mặt khác; khi họ quá ít hiểu biết về chính mình, đến nỗi không đánh giá đúng giá trị của mình, mà hoặc coi rẻ bản thân, về phần cao quý hơn của mình, đối với sự xuất sắc chung thuộc về họ cùng với mọi người khác; hoặc phóng đại bản thân quá mức, và tự phụ, có ý kiến quá tốt về mình, về bất cứ sự xuất sắc riêng biệt nào mà họ tưởng tượng rằng mình vượt trội người khác! Họ đối xử với bản thân tệ hại biết bao trong sự nuông chiều chính mình, trong việc thỏa mãn khuynh hướng xác thịt của mình, với nguy hiểm và thiệt hại lớn nhất cho linh hồn mình! Khi họ chẳng màng tốn kém bao nhiêu để lo liệu cho xác thịt, đặng làm trọn các sự ham muốn của nó! Họ nhận được cách đối xử tệ bạc biết bao từ chính tay mình, khi họ nuôi dưỡng và dung túng những ham muốn mà họ không thể thỏa mãn, và gây dựng cho mình những kỳ vọng về những điều nằm ngoài quyền năng của mình, những kỳ vọng khi bị thất vọng sẽ biến thành bao nhiêu cơn thịnh nộ, và trong hình dạng ấy báo thù một cách cay đắng lên chính tấm lòng mình! khi họ không thi hành quyền uy và quyền cai trị nào trên chính mình, không bảo tồn sự tự do thuộc về điều đáng lẽ vừa được tự do, vừa phải cai trị phần còn lại trong họ; họ tự nô lệ hóa mình cho những ham muốn đê hèn và ô nhục cùng các dục vọng, tự chọc mù mắt mình, và bịt mắt xay cối cho những ông chủ thấp hèn và độc tài nhất, chính là những tính khí bẩn thỉu và những thèm khát thấp kém, tầm thường của mình; khi mặc dù họ phục dịch những chủ nô khắc nghiệt hơn người Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, và bị đánh đập đau đớn hơn bởi chúng khi chỉ tiêu không hoàn thành vì thiếu vật liệu, nhưng lại không rên siết vì sự nô lệ cay đắng của mình, cũng chẳng khao khát sự tự do?

Sự giao thông ân điển từ Đức Chúa Trời này, làm cho mọi sự trong tâm hồn phần nào được đặt đúng chỗ; đến nỗi nơi trước đây chỉ toàn là bóng tối kinh khiếp và như địa ngục, sự rối loạn và hỗn mang, thì nay bừng lên một ánh sáng dịu dàng, êm ái, vui tươi, đem theo sự trật tự, sự tinh khiết và bình an.

Sự vui thỏa lớn lao biết bao phát sinh từ sự từ bỏ chính mình (trong đó chúng ta từ bỏ chính mình một cách đúng đắn và như đáng phải làm); không chỉ vì đó là một hành vi bổn phận đối với Đức Chúa Trời (đã nói trước đây), mà còn vì đó là một hành vi công bình và thương xót đối với chính linh hồn mình! Nghĩa là, trong đó chúng ta đánh giá chính mình một cách công bằng và chân thật, coi mình là thấp hèn về mặt chúng ta thật sự đã trở nên thấp hèn và đê tiện; và về mặt có điều gì thật sự có giá trị và xuất sắc trong bản thể chúng ta, chúng ta chỉ trân trọng nó vì lý do ấy, và trong sự lệ thuộc mà theo đó nó thật sự có giá trị!

Thật êm ái biết bao, khi chúng ta đã học được cách từ bỏ và lìa bỏ chính mình, khi chúng ta không còn dễ dàng phóng đại và tán tụng, tin cậy hay yêu mến, tìm kiếm hay phục dịch chính mình một cách quá đáng, mà chỉ có khuynh hướng nhận biết, bám víu và gắn bó với chính mình, trong điều và đến mức chúng ta phải làm! khi thần tượng Bản Ngã không còn được duy trì trong chúng ta, với cái giá đắt đỏ là sự bình an, sự yên ủi, sự an toàn và niềm hy vọng đời đời của chúng ta; một thần tượng đã nuốt trọn toàn bộ thực chất của linh hồn chúng ta, đã làm cạn kiệt và nuốt chửng sức lực và sinh khí của tâm linh chúng ta, mà nó không duy trì được, cũng không thể phục hồi; nó tiêu tốn thời gian của chúng ta, giữ mọi năng lực và khả năng của chúng ta trong sự vận động và vội vã liên tục, để sắm sửa một của lễ tốn kém, hư không, bất hợp pháp cho nó! Sự nhẹ nhàng và vui thỏa lớn lao biết bao chúng ta cảm nhận được, khi được giải thoát khỏi con quái vật làm hao mòn linh hồn ấy, con quái vật đã được nuôi dưỡng và duy trì với một cái giá đắt đỏ hơn, và bằng những của tế lễ cùng tiệc tùng tốn kém hơn bất cứ điều gì có thể sánh được trong Kinh Thánh hay các lịch sử khác; nó đã gây ra sự tàn phá lớn hơn trong linh hồn con người, hơn bất cứ sự tàn phá nào từng gây ra trong các thành phố của họ, nơi các thần tượng được phục dịch chỉ bằng những của lễ bằng người, hay những quái vật được thỏa mãn chỉ bằng những tiệc tùng như thế; hay nơi sự sống và an toàn của đa số phải được mua chuộc bằng cống phẩm liên tiếp không ngừng là máu của không ít người! Nó đã nuốt chửng nhiều hơn, và săn mồi tàn nhẫn hơn trên mạng sống con người, so với Mô-lóc hay con Minotaur. Khi thần tượng quái dị này bị hủy diệt và giày đạp, nó tạo nên một lễ hân hoan biết bao, cung cấp và dâng lên những bài ca khải hoàn và ngợi khen biết bao cho linh hồn khốn khổ, nay đã được giải thoát và buông tha khỏi sự chết và sự nô lệ.

Khi ân điển của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của chính họ cho con người hiểu được điều đó, thì việc học cách làm đẹp lòng Ngài dễ dàng và hợp lý biết bao so với việc làm đẹp lòng chính mình! khi họ cảm thấy mình đã chết đối với người chủ và sự phục dịch trước kia, và chỉ sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ! khi tội lỗi không còn cai trị trong thân thể hay chết của họ, để họ phải vâng theo các tư dục của nó; khi họ không còn dâng chi thể mình làm đồ dùng bất nghĩa cho tội lỗi, nhưng đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những kẻ từ cõi chết mà được sống! Khi được buông tha khỏi tội lỗi, họ đã trở thành tôi tớ của sự công chính! Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã buông tha tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết! (Rô-ma 6:11–12, 13, 18; 8:2)

Sự nhẹ nhàng biết bao cho tâm linh con người, khi người ấy không còn phải tìm kiếm, phục dịch và lo lắng cho chính mình theo bất cứ nghĩa bất hợp pháp, bị cấm đoán nào; khi người ấy thấy mình không bị buộc hay bị thúc ép bởi khuynh hướng xác thịt độc đoán của chính mình phải làm như vậy; khi người ấy nhận thấy mình được một nguyên tắc tốt hơn, mạnh hơn đối trọng, và sức nặng cùng khuynh hướng của tâm linh mình nghiêng hẳn về một hướng khác; khi người ấy thấy mình chẳng còn việc gì phải làm, ngoài việc phục dịch Đức Chúa Trời, biết ý muốn Ngài và làm theo; và được trút bỏ mọi sự lo lắng không cần thiết cho bản thân; điều cần thiết là một phần trong bổn phận của người ấy, và vì thế được làm cốt chỉ vì Đức Chúa Trời; còn điều không cần thiết và bị cấm đoán (phần duy nhất gây nặng nề) được thay thế bằng (điều có sự nhẹ nhàng và vui thỏa lớn nhất có thể tưởng tượng được) sự tin cậy và phó thác chính mình cho ý muốn và sự vui lòng của Đấng mà chúng ta hoàn toàn thuộc về! Cuộc sống nào là êm ái, nếu cuộc sống này không êm ái! Chắc chắn ở nơi nào đạt được điều ấy, thì nó thật êm ái nhất; và sự giao thông làm ngay thẳng tấm lòng đầy ân điển này đang dần dần hướng tới đó.

Sự vui thỏa lớn lao biết bao phát sinh từ sự tự cai trị! Khi điều đáng lẽ phải cai trị thì cai trị trong chúng ta, và điều đáng lẽ phải phục tùng và vâng lời thì phục tùng; khi tâm trí con người được trang bị đầy đủ những nguyên tắc thực tiễn để hướng dẫn, và tấm lòng người ấy được uốn nắn đến nỗi có thể nhận sự chỉ bảo, chịu được sự kiềm chế và hướng dẫn, dễ dàng vâng theo dây cương và sự dẫn dắt của một tâm trí được soi sáng, được dạy dỗ kỹ càng; khi trật tự được duy trì giữa các năng lực cao hơn và các năng lực thấp hơn, và không có những tiếng lầm bầm tranh chấp của những thèm khát và dục vọng không thể cai trị được chống lại luật pháp của tâm trí: Đúng là, nơi nào sự ngay thẳng thánh khiết này chỉ mới phần nào ngự trị, nơi đó sẽ còn nhiều xung đột, nhưng những xung đột ấy là để đi đến chiến thắng; và sự khải hoàn trên chiến thắng ấy vui mừng và vinh hiển biết bao! khi linh hồn bước vào bài ca tạ ơn của mình, Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta! (Rô-ma 7:25) Trạng thái ấy hạnh phúc biết bao (mà đôi lúc được đạt tới ngay tại đây) khi trong lòng không còn những xáo trộn! Kẻ ác (đúng như ý nghĩa tên gọi của chúng) giống như biển đương động, không yên lặng được; nước nó chảy ra bùn lầy. (Ê-sai 57:20) Nơi đó không có nguyên tắc cai trị nào có quyền năng; không vương trượng, không đinh ba nào để kiềm chế và làm dịu cơn thịnh nộ của những làn sóng ấy. Nhưng khi quyền năng của Ngài, Đấng mà chỉ một lời phán gió và biển đều vâng phục, vận hành trong linh hồn, thì một sự yên lặng êm đềm và dễ chịu biết bao tiếp theo!

Bây giờ con người được phục hồi lại chính mình, và lại ở trong trí khôn tỉnh táo của mình. Giờ đây người ấy thật sự được nói là đang tận hưởng chính mình, và theo những điều kiện tốt nhất, nghĩa là, người ấy tận hưởng chính mình trong Đức Chúa Trời và dưới quyền Đức Chúa Trời. Người ấy (trong sự lệ thuộc đúng đắn) là chủ của chính mình. Người ấy sở hữu linh hồn mình; chính một phần của sự ngay thẳng thánh khiết ấy là sự nhịn nhục khiến người ấy có thể làm như vậy. Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình. (Lu-ca 21:19) Sự nhịn nhục là một phần của lòng dũng cảm, một khả năng chịu đựng; kẻ bất lực về mặt này đối với chính mình, không thể chịu đựng được, là một kẻ nô lệ hoàn toàn; không chỉ là nô lệ cho những ý muốn và tính khí xấu xa của người khác, mà người ấy tưởng rằng trong quyền năng của họ là làm bạn hay làm hại mình, nhưng trước hết và chủ yếu là nô lệ cho chính mình; người ấy không làm chủ được sự phán xét, lý trí và lương tâm của mình; nhưng trước hết người ấy bán rẻ tất cả cho tình yêu bản thân thái quá của mình, cho lòng tham, cho sự sợ hãi, và do đó cho sự vui lòng của người khác, (mà dựa trên bất cứ điều kiện và động cơ nào khác thì cũng là thấp hèn và đê tiện đối với bất cứ ai, cho dù vấn đề tự nó đúng đắn đến đâu, và sự vâng lời đáng dành cho họ đến đâu đi nữa), trong khi nếu người ấy có thể chịu đựng được, người ấy giữ được quyền làm chủ chính mình, và ở dưới Đức Chúa Trời, trong quyền năng của chính mình. Trên cơ sở này, cùng với những cơ sở khác, sự vui mừng là bạn đồng hành của sự nhịn nhục; (Cô-lô-se 1:11) huống chi là của toàn bộ khuôn mẫu sự ngay thẳng thánh khiết ấy, nhờ đó tâm linh con người được sắp đặt thành một trật tự đúng đắn trong chính nó; khi có một sự tiết độ phổ quát (hay sự lành mạnh của tâm trí, như từ thường dùng để diễn tả sự tiết độ có nghĩa), một sự tiết chế và quyền cai trị chính mình; và linh hồn không còn bị lôi kéo qua lại, thậm chí bị đuổi ra khỏi chính nó, bởi những ham muốn, sợ hãi, giận dữ, buồn rầu, v.v. không đúng đắn, cũng không bị phiền não vì sự vắng mặt của và sự bất xứng cùng bất lực ngang bướng đối với những điều mà nó biết rõ là đáng phải có; khi nó thấy mình được tự do khỏi những đòi hỏi của xác thịt chưa khuất phục, và được tự do cho những vận hành và thực hành tử tế, chân thật của sự sống thiêng liêng. Khi nó phần nào được giải thoát khỏi những tra tấn và cực hình tự nhiên đi kèm với sự trái ngược thường trực của một tấm lòng không thể cai trị được đối với một sự phán xét và lương tâm đã bị thuyết phục; và không còn bị giữ trong đau đớn, bởi những lời tự trách liên tục như thế: Ngươi là, và khao khát là, điều mà ngươi biết mình không nên là; và ngươi không là, không làm, cũng không thể ham muốn hay chịu đựng để là, hay làm, điều mà ngươi biết rất rõ mình nên là, nên làm. Trong trường hợp ấy linh hồn hoàn toàn rời rạc, và liên tục cọ xát vào chính nó. Và sự nhẹ nhàng cùng vui thỏa mà nó tìm được nhờ sự thay đổi hạnh phúc này rất giống với điều mà thân thể con người, trong trường hợp như vậy, cảm nhận được, khi mọi xương bị trật khớp được đưa trở lại và đặt vững vàng vào đúng vị trí và trật tự của mình. Tác giả Thi Thiên cảm nhận sâu sắc biết bao mà xưng nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong điều này! Ngài bổ lại linh hồn tôi, Dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài; (Thi Thiên 23:3) nói cách khác, Giờ đây tôi có thể bước đi và hành động như một người lành mạnh, và các lối công bình đã trở nên êm ái và thú vị đối với tôi, mà trước đây tôi đã tránh né, hay trong đó linh hồn què quặt, tàn tật của tôi không thể nhích được một bước. Giờ đây nghe được tiếng vui mừng và hớn hở khi những xương bị rối loạn và gãy vỡ được vui vẻ.

Niềm vui và sự vui thỏa lớn lao biết bao của sự tự vận hành! khi linh hồn không bị lay động bởi những động cơ xa lạ, không thích hợp, nhưng thấy mình chuyển động tự do từ một nguyên tắc sự sống đã được gieo vào, nguyên tắc ấy tiến về phía trước trong những nẻo đường ngay thẳng và bằng phẳng; khi nó làm, với sự đồng ý trọn vẹn của chính mình, điều mà nó bị thuyết phục là phải làm mà không bị lôi kéo cưỡng ép hay bị áp đặt bạo lực; và là (không phải một luật yếu đuối, vô hiệu, hay chỉ biết phán xét chính mình, mà là) một luật sống động, mạnh mẽ, cai trị cho chính nó.

Sự vui thỏa lớn lao biết bao phát sinh từ sự tự xem xét siêng năng không ngừng! khi tâm linh con người ngự trong chính nó, ở tại nhà, không tìm kiếm chính mình ở bên ngoài; ở trong giới hạn của mình, chuyên tâm vào chính nó; canh giữ các chuyển động của mình như trách nhiệm riêng của mình; được uốn nắn để vâng theo mạng lệnh ấy, Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, Vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra. (Châm Ngôn 4:23) Và trên sự suy xét ấy, khi cân nhắc nghiêm túc rằng mọi hành vi và vận hành sống động nào cũng sẽ mang hương vị của gốc rễ và nguyên tắc mà chúng phát xuất, và sẽ như tấm lòng ấy là thể nào; tốt lành và tinh khiết nếu nó như vậy; bằng không, bại hoại và xấu xa. Được có một tâm linh đã quen thuộc với công việc của lãnh thổ và địa phận riêng của mình; mắt nó, không như mắt kẻ ngu dại ở nơi tận cùng trái đất, mà hướng vào trong chính nó. Nhờ đó vườn nho của chính người ấy được giữ gìn tốt nhất; trong khi vườn của kẻ biếng nhác (kẻ bỏ bê chính mình) hoàn toàn bị gai góc và cỏ dại mọc um tùm, che phủ mặt đất. Một cảnh tượng hoang vắng và vô vọng biết bao mà một người như thế có về linh hồn mình! Sự kinh khiếp của nó chỉ được tránh né bằng (con đường càng vô vọng hơn là) ngoảnh mắt đi, như ý thức được rằng nơi đó chẳng có gì vui để gặp gỡ. Vì vậy những người như thế là kẻ xa lạ ngay tại nhà mình; và sợ phải trò chuyện với chính mình; họ quen thuộc với công việc của nước Pháp và Tây Ban Nha, hay ít nhất là của người láng giềng này, người láng giềng khác, hơn là công việc của linh hồn mình. Và nhà cửa càng bị bỏ bê thì càng trở nên tồi tệ hơn. Sự nghèo khó và hoang tàn ập đến trên họ như một kẻ có vũ trang; kẻ ấy (trong trường hợp này) tàn phá và hủy hoại mà không gặp sự kháng cự.

Và trong điều này nằm phần lớn công việc và quyền năng làm ngay thẳng tấm lòng của ân điển, trong việc sắp đặt và đặt tấm lòng đúng đắn đối với chính nó đến nỗi trước hết nó có sự kiên nhẫn để nhìn vào trong, rồi sau đó có sự vui thỏa sẽ phát sinh, một cách tự nhiên nhất, từ đó. Sự ác cảm lớn lao đối với điều này của những tấm lòng nghi ngờ không thể thắng được bằng cách nào khác. Nhưng khi nó được thắng; mọi sự đều thịnh vượng biết bao dưới con mắt cẩn thận, tự phản tỉnh của một người như thế! Linh hồn ấy như một khu vườn được tưới nước. Đến đó nó có thể mời sự hiện diện của Đấng hoàn toàn được tạo nên từ những điều vui thỏa, đến ăn những trái ngon của nó.

Và giờ đây, sự tĩnh lặng và cô tịch trở nên thú vị: Và con người vui vẻ kết bạn với chính mình; chọn chính mình làm bạn đồng hành của mình, vì thấy luôn có một Đấng khác bước vào; đến nỗi người ấy không bao giờ ít cô đơn hơn là khi một mình. Một hạnh phúc không thể diễn tả được là điều này, khi Đấng Trung Bảo vĩ đại – Đấng đã gánh lấy việc hòa giải Đức Chúa Trời với linh hồn – cũng đã hòa giải nó với chính nó! Khi suy xét, trường hợp đáng sợ biết bao, khi sự gian ác của một người đã biến đổi người ấy thành một Ma-gô-mi-sa-bíp, bao quanh người ấy bằng những sự kinh hãi, làm người ấy thành một nỗi kinh hoàng cho chính mình: thì có thể hiểu được sự thay đổi đáng biết ơn biết bao khi người ấy được cải tạo thành một người con của sự bình an, và được làm nên một niềm vui cho chính mình; khi người ấy có thể giải trí chính mình, và làm tươi mới con mắt mệt mỏi của mình, vốn quá tải vì phải nhìn những điều buồn thảm ở khắp nơi từ một thế giới đã mất trong sự gian ác, bằng cách nhìn vào vườn trồng của chính Đức Chúa Trời trong mình; và khi suy xét nó chỉ dưới khái niệm ấy, người ấy không nhìn chính mình bằng con mắt kiêu ngạo; cũng như người ấy không nhìn người khác bằng con mắt khinh miệt. Người ấy ngắm nhìn với một sự hài lòng cảm nhận được điều Đức Chúa Trời đã làm nên và thực hiện nơi đó, chứ không với sự kiêu căng về mình; vì biết rằng cũng có một bản ngã, mà người ấy vẫn có lý do để nhìn với sự ghê tởm và tự ghét mình. Và mặc dù giờ đây đã kết hợp với người ấy một bản ngã tốt hơn, nhưng bản ngã ấy không phải từ chính người ấy. Người ấy hiểu rõ ai đã làm cho mình khác biệt, không chỉ với người khác mà với chính mình; và đặt người ấy vào khả năng nói rằng tôi không phải là tôi, tôi không phải là người hay điều tôi đã từng là trước đây. Và người ấy càng quen với sự tự phản tỉnh như thế, nó càng trở nên êm ái đối với người ấy; nghĩa là, nếu người ấy không giam mắt mình quá nhiều vào mặt tối của linh hồn mình; và nhìn vào mặt sáng hơn với sự nhớ lại ấy, (như trước đây) rằng bất cứ điều gì người ấy là, mà tốt lành và đáng ngắm nhìn, thì người ấy là như vậy bởi ân điển. Người ấy nhờ đó trở nên thân thuộc với chính mình, và cảnh tượng cải thiện khi càng thường được ngắm nhìn, và trong khi không được nhận thấy luôn làm như vậy. Phải, mặc dù mọi sự nhiều lúc trông thật buồn thảm và đôi khi đáng ngờ; điều ấy, tuy nhiên, chỉ tạo dịp cho việc hoàn thành một cuộc tìm kiếm siêng năng hơn, điều ấy thúc đẩy người ấy lao nhọc và vật lộn mãnh liệt hơn với Đức Chúa Trời và với chính mình, lao nhọc ấy được đền đáp bằng hoa trái và sự vui thỏa tiếp theo; phải, và Đức Chúa Trời được kêu cầu không chỉ để sửa chữa, mà còn để tìm kiếm thêm; khi những người như thế sợ rằng mình đã quá dễ dãi và thiên vị đối với chính mình, và sợ rằng mình đã không tra xét nghiêm ngặt như trường hợp có thể đòi hỏi; thì lời cầu xin là, Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; Hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng. (Thi Thiên 139:23-24) Và ở đây sự chân thành xuất hiện trong sự tự nghi ngờ ấy, và sự ghen tương trên linh hồn mình, không phải không có những hương vị biết ơn của nó, và một niềm vui thầm kín len lỏi và hòa lẫn với những lời kêu cầu mà linh hồn như thế dâng lên Đấng có mắt như ngọn lửa, Đấng dò xét lòng và thử thách trí. Và dù sao cũng là một sự vui thỏa, khi thấy trong linh hồn mình khuynh hướng ấy, rằng họ hoàn toàn sẵn lòng biết chính mình, và không ham muốn trốn tránh và lảng tránh sự tìm kiếm của con mắt lửa cháy ấy. Vậy thì trên mọi phương diện, sự giao thông thiêng liêng này là thú vị, vì nó hướng tới việc làm ngay thẳng khuynh hướng của con người đối với chính mình, và đặt họ đúng đắn trong những khuynh hướng và tư thế liên quan đến linh hồn mình. Chúng ta có thể thêm,

4. Nó góp phần nhiều vào chất liệu của sự vui thỏa, vì nó đặt tâm linh con người đúng đắn trong khuynh hướng của họ đối với thế giới này và thế giới khác; tình trạng hiện tại và tương lai của mọi sự. Một công việc lớn lao biết bao cần phải được thực hiện về mặt này, trong đó mọi sự đều quái dị lệch khỏi đường lối; và nhờ đó con người trở nên không chỉ xa lạ với sự vui thỏa và khoái lạc thật, mà thậm chí không có khả năng có những hương vị như thế cho đến khi vấn đề được sửa chữa! Các giác quan của con người bị hư hỏng và không được rèn luyện biết bao đối với những điều này, và không thể phân biệt giữa thiện và ác! Giác quan thô thiển của họ hoàn toàn bất lực, và một giác quan thuộc linh tinh tế hơn thì thiếu vắng. Vì vậy họ phán xét, chọn lựa, yêu mến và theo đuổi chỉ như nguyên tắc bất lực và thiếu sáng suốt nhất ấy hướng dẫn. Nguyên tắc ấy được viện đến trong mọi trường hợp; mọi thước đo của họ đều lấy từ đó; và chỉ điều ấy được gọi là tốt, mà đối với trí tưởng tượng xác thịt của họ, bị nhuốm màu bởi sự trần tục và xác thịt của tấm lòng họ, có vẻ như vậy; điều ấy là xấu, mà cùng nguyên tắc ấy tuyên bố như vậy tùy theo toàn bộ khuynh hướng và nghiêng lệch của linh hồn họ. Và họ chỉ bị ảnh hưởng và cai trị bởi các quyền năng của thế giới hữu hình này; thế giới gian ác hiện tại này, mà hình thức của nó (phải, chính nó và các sự ham muốn của nó cùng nhau) đang qua đi. Và những điều thuộc về thế giới hầu đến không có quyền năng gì với họ; không động cơ nào từ đó có ý nghĩa gì. Họ chỉ được lái trong toàn bộ hành trình của mình bởi sự nhận thức họ có về những lợi ích hay bất lợi liên quan đến các mối quan tâm thế tục hiện tại của mình. Họ yêu thế giới này, và những điều thuộc về thế giới này; chăm những sự ở dưới đất, và không giật mình khi được nói rõ ràng rằng những người có đặc tính này không có tình yêu thương của Đức Chúa Cha trong mình, là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ, và rằng sự cuối cùng của họ sẽ là sự hư mất. Nghĩ đến việc chết là một sự chết đối với họ; không phải vì sợ điều có thể xảy đến (họ có đủ thuyết vô thần để bóp nghẹt nỗi sợ như thế), mà vì yêu những địa vị trần tục của mình, và thân thể đất hèn mọn mà họ đang ở.

Nhưng sự thay đổi mà sự giao thông làm ngay thẳng này tạo ra là một điều thú vị biết bao! Sống trong thế giới này như một lữ khách và khách lạ, tìm kiếm mãi quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời, thì êm ái biết bao! Ngắm nhìn những mồi nhử đủ loại được bày ra ở đây, đôi lúc không có khuynh hướng hướng về chúng, những vẻ mặt và diện mạo đáng sợ của mọi sự những lúc khác mà không xao động; điều này chẳng phải là thú vị sao? Ở tách biệt khỏi thế giới này ngay giữa nó; trong nơi kín đáo của Đấng Toàn Năng, dưới trại của Ngài, như một trong những kẻ được Ngài giấu kín, rút lui khỏi sự giao thông của thế giới này vào sự giao thông của chính Ngài; (Thi Thiên 91; Thi Thiên 27) bị tách rời và cắt đứt khỏi thế giới này đến nỗi không dự phần vào linh của nó, hay bị nó tác động; nhưng bởi một Linh khác, vĩ đại và mạnh mẽ hơn, cũng như tinh khiết và thánh khiết hơn; Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian, (I Giăng 4:4) Và lại, Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, (I Cô-rinh-tô 2:12) Những điều mà Thánh Linh thiêng liêng sắp đặt linh hồn hướng tới, và kết hợp nó với, khi Ngài làm cho nó không còn khuynh hướng và tách rời khỏi thế giới này và những điều thuộc về nó; và nhờ đó tỏ ra linh hồn này hoàn toàn thuộc về một cộng đồng khác với cộng đồng của thế giới này, tức là một cộng đồng trên trời, mà những điều tốt hơn và xuất sắc hơn ấy thuộc chung về họ, như phần và cơ nghiệp của họ. Một chất liệu vui mừng và khoe mình biết bao, khi một người bị đóng đinh đối với thế giới này, và thế giới này đối với người ấy; (Ga-la-ti 6:14) khi thế giới hiện ra với người ấy như một vật bị đóng đinh, nghĩa là một vật đáng rủa, đáng ghét, đáng tởm, (đó là một ý nghĩa của bị đóng đinh), một vật mà người ấy có thể khinh miệt và ghét; mà người ấy ít có khuynh hướng say mê, như người ta ít say mê một xác chết ghê tởm treo trên một thập tự giá ô nhục. Và khi người ấy có thể cảm thấy mình bị đóng đinh đối với nó, nghĩa là, chết (một ý nghĩa khác của nó), không còn khuynh hướng, không cảm giác, hơi thở, mạch đập, chuyển động hay thèm khát; không chết đến nỗi không còn bất cứ loại sự sống nào, mà không còn loại sự sống thấp hèn, đê tiện ấy mà nhờ đó người ấy đã sống cho nó, và trong những cuộc giao du và ôm ấp của nó. Sự đóng đinh này bao hàm [NEEDS REVIEW: từ bị lỗi "de-J:Qation", không đọc được], đến nỗi làm cho chính thập tự giá (vật đáng ghét, kinh khủng ấy) nhờ đó sự thay đổi được thực hiện, cũng trở nên đáng yêu. Nhưng điều ấy mang một ý nghĩa xa hơn, phải lấy rõ ràng hơn từ các Kinh Thánh khác. Chính thập tự giá được làm cho đáng yêu, và là một điều để khoe mình, để ngắm nhìn với sự vui thỏa và khoái lạc, vì cớ ý định và mục đích của bi kịch đã diễn ra trên đó; trong ý định ấy (đã được thực hiện và hoàn thành) hiệu quả hạnh phúc này được bao gồm. Chúng ta ở nơi khác thấy Sứ đồ bày tỏ lòng khao khát mãnh liệt được biết Đấng Christ và quyền phép sự sống lại của Ngài, và (để đạt được điều ấy) sự thông công thương khó của Ngài, làm cho mình nên giống như Ngài trong sự chết Ngài. (Phi-líp 3:10) Nhưng cuối cùng ông nhắm tới điều gì trong việc này? Những lời tiếp theo nói rõ hơn (điều ông đã đề cập trước) quyền phép sự sống lại của Ngài là điều chủ yếu trong mắt ông, và rằng ông khao khát (điều ông thêm vào) sự thông công thương khó của Ngài, v.v., như một phương tiện để đạt mục đích ấy, mặc dù nó dường như là một phương tiện sắc bén và đau đớn; mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết; (câu 11) nói cách khác, Tôi chẳng màng mình phải trải qua điều gì, ngay cả những đau khổ của một sự đóng đinh đau đớn, hay rằng bản ngã trần tục, thuộc về đất của tôi phải chịu khổ một cách phù hợp với những đau khổ của Chúa chịu đóng đinh của tôi; tôi chẳng màng bằng phương pháp nghiêm khắc nào điều ấy được thực hiện, miễn là bằng bất cứ cách nào nó có thể được thực hiện, để tôi được biết quyền phép sự sống lại của Ngài một cách thấm thía, hầu cũng đạt được sự sống lại từ kẻ chết. Và đó là gì? Không nghi ngờ gì là đạt được một trạng thái (mà ông thú nhận mình chưa đạt được cách trọn vẹn, nhưng đang theo đuổi) xứng hợp với mối quan hệ và sự hiệp một của ông với một Chúa Giê-xu đã sống lại; sự hiệp một với Ngài giả định một sự được sống lại với Ngài; Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ---. (Cô-lô-se 3:1) Điều ấy được coi là một điều đã được công nhận, rằng những kẻ thuộc về Ngài đã được sống lại với Ngài. Và trạng thái cùng tâm tính nào của tâm linh sẽ xứng hợp với giả định ấy? Những lời tiếp theo cho thấy, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất, (câu 2) Rồi tiếp theo là phương pháp mà nhờ đó họ được đưa đến khả năng làm như vậy Vì anh em đã chết. (câu 3) Lời xưng nhận mối quan hệ của họ với Đấng Christ giả định họ đã sống lại, và vì vậy trước hết giả định họ đã chết. Giờ đây nếu họ muốn làm xứng hợp với điều lời xưng nhận của mình hàm ý, đây là điều họ phải làm; trừu tượng tâm trí và tấm lòng mình khỏi những điều thuộc về đất này, và đặt chúng lên những điều thuộc về cõi cao hơn. Và (như sau này được diễn tả trong cùng bối cảnh mà chúng ta đã suy xét trước đây) để có sự trò chuyện (hay quyền công dân) của chúng ta ở trên trời, là nơi chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, v.v. (Phi-líp 3:20) Nghĩa là, vì những lợi ích và đặc quyền chính của chúng ta ở trên, để những tư tưởng và năng lực của linh hồn chúng ta chủ yếu được vận dụng trên trạng thái phước hạnh và vinh hiển ấy, trạng thái ấy là giải thưởng (đã đề cập ở trên) của sự gọi ở trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ. (câu 14) Vì phạm vi và ý nghĩa của sự gọi Ngài dành cho chúng ta, và chính ý định của những đau khổ của Ngài trên thập tự giá, là kéo một dân tộc từ đất lên trời; do đó những kẻ dưới sự gọi này mà vẫn chăm những sự ở dưới đất, được nói là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ; (câu 19) sự không xứng hợp lớn lao ấy Sứ đồ thậm chí cảm thấy đau xót đến rơi lệ như ông làm chứng ở đó. Và trong điều này, về phần mình ông đã sẵn lòng tuân theo ý định của thập tự giá đến nỗi ông không ngần ngại chịu đựng mọi gian khổ và đau đớn của nó, để ông có thể đạt được hoa trái và lợi ích vinh hiển mà ông tính rằng sẽ thuộc về mình từ nó; tức là thêm một tâm trí được nâng lên, thuộc về trời, điều ấy cho thấy nó đã mạnh mẽ hướng về đó rồi; khi không sự hành xác nào bị tính là quá nghiêm khắc để phải trải qua nhằm đạt được điều ấy. Và ở đây vì vậy ảnh hưởng làm ngay thẳng linh hồn này phải được hiểu là đã mạnh mẽ tương xứng.

Do đó cũng là cớ chúng ta thấy ông rên siết như một người dưới áp lực hay gánh nặng để được mặc lấy nhà chúng ta từ trên trời: và để sự hay chết bị sự sống nuốt mất: (II Cô-rinh-tô 5:2, 4) vì Đức Chúa Trời đã làm nên ông cho chính điều ấy, tâm linh ông đã uốn nắn và quyết định hướng về phước hạnh của trạng thái tương lai đến nỗi (đó dường như là mạch văn tự nhiên nhất ở đây, mặc dù một số người khác đã hiểu khác đi) rằng, mặc dù ông có thể kiên nhẫn chịu đựng sự trì hoãn, ông không thể không khao khát mãnh liệt được ở đó.

Và chúng ta thấy tâm tính của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy là thế nào, đối với điều này, và thế giới khác, trong những ngày mà Thánh Linh được đổ xuống dồi dào. Họ chịu vui lòng mất của cải mình, vì biết mình có của cải quý hơn hằng còn luôn, (Hê-bơ-rơ 10:34) Trời có ý nghĩa nhiều với họ, và thế giới này rất ít. Họ chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy. (II Cô-rinh-tô 4:18) Như những bậc tiền bối ấy đã làm, những người mà tâm trí và tấm lòng, được đặt đúng bởi đức tin, là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. (Hê-bơ-rơ 11:1) Họ sống như lữ khách và khách lạ trên đất, khinh miệt những khoái lạc, giàu sang và danh vọng của nó. Chịu đựng mọi thứ gian khổ và tra tấn trong nó, không nhận sự giải cứu, vì họ mải miết theo đuổi quê hương tốt hơn; có sự trông mong về phần thưởng; và trông đợi được dự phần trong sự sống lại tốt hơn.

Và chẳng phải là một điều thú vị cho tâm linh con người sao khi người ấy được cảm nhận là đã tháo gỡ, và được tự do khỏi những lo lắng, ham muốn, buồn rầu và sợ hãi đã từng quấn chặt tấm lòng mình? khi người ấy thấy những gánh nặng và xiềng xích của mình rơi xuống, những thứ đã đè nặng người ấy, những dây trói và bẫy đã buộc người ấy xuống đất này được tháo gỡ và người ấy cảm thấy mình đang bay lên và chuyển động hướng lên; ra khỏi bóng tối, sự ngu muội và sự chết đã chiếm hữu linh hồn mình, vào cõi cao hơn của ánh sáng, sự tinh khiết và bình an, mà tâm linh người ấy vẫn dần dần càng ngày càng trở nên đồng bản tính hơn? Khi Trời đối với sự thánh khiết tinh khiết, sự thanh thản yên tĩnh, sự nghỉ ngơi và phước hạnh của nó, giờ đây đã trở nên quen thuộc với người ấy, và chính là nguyên tố của người ấy?

Vậy thì chúng ta thấy, trong mọi phương diện đã đề cập, sự giao thông ân điển này, ở chỗ nó làm ngay thẳng, và hướng tới việc đặt linh hồn vào khuôn mẫu mà nó phải ở, và khuôn mẫu thích hợp và tự nhiên nhất đối với nó; trong đó nó cũng thú vị nhất, và mang chất liệu vui thỏa cao nhất trong nó. Nói chung (để chúng ta tóm tắt lại bản tường trình về sự giao thông thiêng liêng này trong những đặc tính sau đây của nó); I. Nó có tính chất sinh sản, và sinh linh hồn ra cho một sự sống mới, một sự sống thiêng liêng; làm cho nó từ một vật lười biếng, ngu muội, chết (như nó đã từng đối với mọi điều thuộc về trời và thiêng liêng) trở nên sống động và nhanh nhẹn, đầy sự sống và sinh khí tích cực. Sự sống, chúng ta nói, là ngọt ngào, tự nó là một điều thú vị. Chính sự sống thân thể tầm thường này cũng vậy; nếu chúng ta chỉ suy xét nó, và cho phép mình nếm và tận hưởng sự vui thỏa của nó. Chẳng hạn,

Việc chi thể này và chi thể kia không phải là một khối thịt chết, mà chúng ta cảm thấy sự sống đang nảy nở và bừng lên tươi mới trong mọi phần, há chẳng phải là điều thú vị sao? Huống chi là sự sống của Linh Hồn! Nhất là loại sự sống tuyệt vời và cao cả này!

Và nó là nguyên tắc căn bản của mọi khoái lạc tiếp theo, là điều nhờ đó chúng ta có khả năng nếm biết chúng; mọi sự đối với kẻ chết đều khô khan và nhạt nhẽo. Sự sống thiêng liêng làm cho một người có khả năng nếm biết biết bao những vận hành và sự hưởng thụ êm ái!

2. Nó có tính chất nuôi dưỡng. Các linh hồn được nuôi dưỡng bởi cùng một điều mà nhờ đó họ được sinh ra, bởi cùng một ảnh hưởng thiêng liêng. Như người ta thường gán cho mặt trời một đức tính sinh sản, thì nó cũng nuôi dưỡng những sản phẩm của chính mình.

Những tia sáng của Mặt Trời Công Bình ấy làm cho những người kính sợ Đức Chúa Trời lớn lên như bò con trong chuồng, đổ đầy cho họ tủy và mỡ, khiến họ xanh tươi như cây bá hương Li-ban. Và được lớn lên mỗi ngày với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, há chẳng phải là điều thú vị sao? Được nuôi bằng ma-na ẩn giấu từ trời, thức ăn của các thiên sứ? Và nhờ đó (mặc dù ở đây chúng ta không cần nói riêng về những điều này) nhận được cùng một lúc cả sự nuôi dưỡng lẫn sự tăng trưởng?

3. Nó có tính chất chữa lành, và hàm chứa trong nó mọi trái cây dùng để chữa lành các dân tộc; khi Linh Hồn trở nên bệnh hoạn, nó phục hồi nó, vừa nâng đỡ vừa chữa trị cho nó. Khoái lạc của sức khỏe và sự lành mạnh lớn lao biết bao! Của sự nhẹ nhõm cho những xương bị gãy! Của sự cứu giúp cho một tấm lòng đau ốm và ngất xỉu! Thường vẫn như vậy (vì trong trạng thái hiện tại, sự chữa lành chưa trọn vẹn và sự tái phát vẫn thường xuyên) với Linh Hồn mà trong đó sự sống của Đức Chúa Trời đã bắt đầu an trú và lan tỏa, cho đến khi ảnh hưởng của Ngài sửa chữa và đổi mới nó. Và khi Ngài làm như vậy, được thấy một tấm lòng được trọn vẹn trong các luật lệ Ngài, vui thỏa biết bao! Và được nhận biết Thánh Linh yêu thương, quyền năng và dè giữ đang vận hành mới mẻ trong nó! Êm ái đến nỗi nó gây nên một sự khải hoàn (ngay cả khi con người bề ngoài đang hư nát) nếu thấy rằng con người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.

4. Nó có tính chất củng cố và thêm sức; xác nhận các quyết tâm, và lập vững tấm lòng. Nhờ đó, những ai đã cảm nhận được đức tính làm cho sống, nuôi dưỡng, chữa lành này cũng được mạnh mẽ bởi quyền năng (tức là bởi Đức Thánh Linh) trong con người bề trong; đến nỗi họ giữ vững con đường mình, và vì có tay trong sạch, càng ngày càng thêm mạnh mẽ. Họ đi tới, sức lực càng ngày càng thêm; và chẳng phải họ tiêu hao nó, mà tăng thêm nó bằng cách tiến bước. Vì chính con đường của Đức Chúa Trời là sức mạnh cho người ngay thẳng. Ngài sắm sẵn để những tiếp viện mới mẻ vẫn cứ nảy sinh cho họ trên đường đi. Vì mọi sự tiếp trợ của họ đều từ Ngài, và được nhận biết là như vậy; vì nhờ trông đợi Đức Chúa Trời, họ chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi. Và sự tăng trưởng sức mạnh này không thể không có một niềm vui thỏa tăng trưởng tương xứng. Người mạnh khỏe vui mừng chạy đua mình cách êm ái biết bao! Và dám đảm đương cả những việc khó khăn và nguy hiểm! Nhờ sức mạnh này, người được tái sinh thi hành những bổn phận thường ngày thuộc về chức vụ thánh của mình; nhờ nó, người ấy đối mặt khó khăn, chiến đấu và thắng kẻ thù, gánh chịu những áp lực nặng nề và đau đớn, và không điều nào trong số đó mà không có chút khoái lạc pha lẫn. Vì ngay cả sự vận dụng sức mạnh này mà ít có khoái lạc đi kèm nhất, tức là sự chịu đựng những hoạn nạn sắc bén và đau đớn, cũng nhiều lần có nhiều sự pha trộn đáng biết ơn này; và chỉ có thể trông đợi được điều ấy trong con đường giao thông ân điển này, khi những kẻ chịu khổ nương cậy được thêm sức bởi mọi quyền năng, theo quyền phép vinh hiển của Đức Chúa Trời, để nhịn nhục và chịu đựng mọi sự cách vui vẻ. (Cô-lô-se 1:11)

Vì vậy Đức Chúa Trời phải được hưởng và vui thỏa nhờ sự giao thông đầy thú vị này xen vào, nhờ đó Ngài nay uốn nắn Linh Hồn theo hình ảnh của chính Ngài, và ban cho một tấm lòng theo lòng Ngài, tức là một tấm lòng xứng hợp với Ngài, và như Ngài muốn nó phải là. Và chỉ bằng con đường này một người mới có thể vui thỏa trong Đức Chúa Trời, bằng cách được thông truyền cho mình và được khắc sâu vào mình một khuôn mẫu tốt đẹp của tâm linh; ý tôi là không bao giờ thiếu điều này, và phần lớn là nhờ nó. Khi ấy người ấy ở trong một trạng thái hạnh phúc, khi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài đã làm cho người ấy trở nên điều mà bởi Lời Ngài Ngài đòi hỏi người ấy phải là. Bấy giờ người ấy được sắp đặt cho những sự vui thỏa và phước hạnh, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu bởi cùng một công trình ấy vừa cho các việc lành, vừa cho những sự hưởng thụ tốt nhất. Linh Hồn nào mà trong đó chất liệu thật của sự vui thỏa đã trở thành một điều được gieo trồng, hạnh phúc biết bao! Nó là điều nó phải là, và không nên là gì khác (cấu tạo của các Quy Tắc và Điều Răn của Phúc Âm là như vậy) ngoài điều chân thật nhất đem lại cho nó sự thỏa lòng, vui thỏa và yên nghỉ! Tính khí của chính nó nay phần nào đã trở nên đối với nó vừa là luật pháp vừa là phần thưởng! Chắc chắn đây là một phần lớn của điều mà một Linh Hồn được soi sáng, biết lãnh hội sẽ khao khát và cầu xin hết lòng, hay sẽ là những tiếng thở than chân thật của một tấm lòng thật sự có ân điển. Ôi, ước gì tôi càng giống Đức Chúa Trời hơn! Càng được uốn nắn trọn vẹn theo ý muốn thánh của Ngài hơn! Và vì vậy phải là, phần lớn, một điều có khả năng đem lại cho nó sự vui thỏa và yên nghỉ; như đã được nhấn mạnh trước đây.

Nhưng hệ quả tự nhiên này ít được hiểu thấu. Và sự ngu dốt hay vô tâm chung về điều này đã khiến cần phải nhấn mạnh rộng rãi hơn (mặc dù những gì đã nói còn ít so với điều có thể nói) về phần này của sự giao thông đầy thú vị mà trong đó Đức Chúa Trời dâng chính Ngài cho dân Ngài hưởng. Vì từ việc không biết, hay không suy xét con đường hưởng Ngài này, mà hai sai lầm này (một thì rất nguy hiểm, một thì có tầm quan trọng và khuynh hướng gây buồn rầu) đã phát sinh.

1. Rằng một số người đã tưởng mình đã hưởng Đức Chúa Trời trong khi họ không hề; họ chỉ được thỏa mãn trí tưởng tượng đôi chút, bởi những quan niệm hoặc sai lầm hoặc vô hiệu về Ngài. Trong đó họ đã yên nghỉ, và đặt toàn bộ tôn giáo và hạnh phúc của mình. Trong khi đó, họ không bao giờ nhắm tới việc được cải tạo tâm linh theo Hình Ảnh và Khuôn Mẫu tinh khiết thánh khiết mà Ngài đã bày tỏ trong Phúc Âm của Con Ngài; ấn tượng của nó là Đấng Christ được hình thành trong chúng ta.

2. Rằng những người khác đã tưởng mình chưa hưởng Đức Chúa Trời trong khi họ đã hưởng; cho rằng không có sự hưởng Ngài nào khác ngoài sự lãnh hội và xác quyết đầy ngây ngất, say mê về tình yêu riêng của Ngài đối với họ, và hờ hững bỏ qua mọi công việc Ngài đã làm trong Linh Hồn họ, như thể chẳng đáng kể gì, không cho phép mình phản tỉnh về bất cứ điều gì trong mình, ngoài những điều vẫn còn sai trật; và vô ích tìm kiếm với bao lo âu và than vãn điều mình đã có, trong khi họ không chịu để ý rằng mình đã có nó, cũng không chịu áp dụng để cải thiện những Nguyên Tắc đã được gieo trồng sẵn, là những điều tự chúng có khả năng sinh ra những trái có hương vị rất êm ái. Chính vì lý do này mà cần phải tỏ ra, và nhọc công phần nào để phóng đại sự thú vị nội tại của chính tôn giáo; và đặt thêm sự chú ý và ghi nhận lên một tâm linh được điều hòa tốt, ngay cả về mặt thú vị và chất liệu khoái lạc nó có trong mình, vì với quá nhiều người, vì lý do này hay lý do khác, nó là một điều bị bỏ bê. Chỉ còn đôi chút nghi ngờ, hay phản đối có thể nằm trong lòng một số người chống lại mục đích và khuynh hướng của Bài Luận này; mà chúng ta cần cố gắng dẹp bỏ trước khi tiến tới những điều tiếp theo chứa trong sự giao thông ân điển này; như,

I. Có thể nói rằng, há chẳng phải tất cả điều này có khuynh hướng đưa chúng ta, thay vì vui thỏa trong Đức Chúa Trời, đến vui thỏa trong chính mình sao? Khiến chúng ta trở nên trung tâm và nơi yên nghỉ của chính mình? Và hương vị ngọt ngào đáng thưởng thức của các nguyên tắc và tính khí ân điển có thể biểu thị việc Đức Chúa Trời được hưởng hay được vui thỏa bằng cách nào? Vì những điều ấy, há là Đức Chúa Trời sao?

Về điều này tôi chỉ nói: 1. Rằng những tính khí thánh khiết ấy, như chúng không phải là Đức Chúa Trời, thì theo nghĩa chặt chẽ của lời nói, chúng cũng không phải là chính chúng ta. Và gọi mọi sự trong chúng ta là chính chúng ta thì vô lý biết bao! Và khi ấy chính sự phản đối này sẽ tự mâu thuẫn biết bao! Vì như vậy sẽ khiến việc vui thỏa trong Đức Chúa Trời và trong chính chúng ta hoàn toàn là một; và thế là lỗi mà nó vô cớ giả vờ tìm thấy, chính nó sẽ thật sự phạm. Đúng là, theo nghĩa không chặt chẽ, người ta nói các tính khí thánh khiết tạo nên một bản ngã khác trong chúng ta, một con người mới, cũng như các nguyên tắc và tính khí bại hoại, tội lỗi cũng tạo nên một bản ngã, con người cũ. Nhưng cũng phải nhớ rằng, với không nhiều sự không chặt chẽ hơn, chúng có khả năng mang danh Đức Chúa Trời; như hình ảnh của bất cứ vật gì thường mang tên của vật mà nó biểu thị, hay công trình mang tên của Tác Giả nó: và chúng được gọi rõ ràng là Đấng Christ được hình thành trong chúng ta, mà Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời sao? Chúng được gọi là Đức Thánh Linh; vì khi chúng ta được cảnh cáo chớ dập tắt Đức Thánh Linh, thì làm sao có thể hiểu điều ấy về chính Đức Thánh Linh đời đời không được dựng nên? Và chính điều được sinh ra (không chỉ là ảnh hưởng sinh sản) trong công việc tái sinh được gọi rõ ràng bằng danh ấy (vì hiệu quả mang tên của nguyên nhân nó cũng chẳng phải là điều lạ lùng gì); Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. (Giăng 3:6) Có Đức Thánh Linh sinh ra, và có thần được sinh ra. Và thần được sinh ra, như phải được phân biệt với nguyên nhân nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; thì cũng phải phân biệt với chủ thể mà trong đó hiệu quả được thực hiện, tức là các thần của chính chúng ta. Vì chắc chắn chúng không được sinh ra bởi công việc tái sinh. Phải, và khi Đức Chúa Trời được nói là ở trong những kẻ ở trong sự yêu thương, và những kẻ khiêm nhường và thống hối, thì có điều gì khác được biểu thị là đang ngự trong đó, ngoài chính hữu thể của Đức Chúa Trời; vì bằng không đặc quyền của những người như thế chẳng lớn hơn của mọi người và mọi vật khác. Và điều ấy là gì khác, ngoài một điều được thông truyền và ban cho trực tiếp từ Đức Chúa Trời cho những người như thế? (bằng không, làm sao bởi ở trong sự yêu thương mà họ ở trong Đức Chúa Trời?) Mà vì ở hàm ý sự thường trú, nên không thể chỉ là một ảnh hưởng thoáng qua, mà là một hiệu quả vững chắc, thường trú, một khuôn mẫu và tính khí nhất quán của tâm linh, được duy trì bởi ảnh hưởng liên tục đổi mới của Ngài; và vì vậy sẽ là rất vô lý nếu nói rằng việc trình bày điều này là thú vị tức là gọi chúng ta rời khỏi Đức Chúa Trời để vui thỏa trong chính mình. Vì nếu sự giao thông này tự nó, theo nghĩa chặt chẽ đúng đắn, không phải là Đức Chúa Trời, thì nói nó là chính chúng ta cũng là không chặt chẽ lớn lao không kém. Lại nữa,

2. Nó có nhiều sự tương đồng với Đức Chúa Trời hơn là với chúng ta. Đúng là chúng ta là các chủ thể của nó; nhưng nó là sản phẩm trực tiếp và chính hình ảnh của Ngài, một bản tính thiêng liêng, không phải điều thuộc về loài người. Vì vậy nếu ở đây sự vui thỏa của chúng ta phải chấm dứt, thì gọi nó là vui thỏa trong Đức Chúa Trời sẽ đúng hơn là vui thỏa trong chính mình. Nhưng,

3. Không ai nói hay có ý rằng ở đây sự vui thỏa của chúng ta phải chấm dứt; mà là nhờ đó chúng ta phải vui thỏa trong Đức Chúa Trời, và như vậy sự vui thỏa của chúng ta phải chấm dứt trong Ngài.

4. Khi chúng ta được nói là hưởng Đức Chúa Trời, tôi hỏi, có điều gì được thông truyền cho chúng ta hay không? Nếu không, chúng ta không có sự hưởng nào; nếu có điều gì, thì đó là gì? Bản Thể của Đức Chúa Trời? Điều ấy không thể được và kinh khiếp khi nghĩ tới, như đã nói. Và chúng ta không cần nhắc lại rằng khi chúng ta có thể nói hưởng một người Bạn là gì, mà không dự phần bản thể người ấy, là những sự giao thông xa xôi, gián tiếp, có thể cưỡng lại được hơn biết bao; thì càng ít khó hiểu hơn việc Đức Chúa Trời được hưởng nhờ các sự giao thông của Ngài.

2. Có thể lại nói; nhưng nếu Đức Chúa Trời phải được vui thỏa như vậy, thì việc vui thỏa trong Ngài theo những điều kiện như thế làm sao có thể là bổn phận của chúng ta? Vì há việc Ngài thông truyền chính Ngài cho chúng ta theo cách ấy là bổn phận của chúng ta sao?

Hãy để bất cứ ai phản đối như vậy chỉ nghiên cứu ý nghĩa của những Điều Răn này: Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời. Hãy ở trong sự nhân từ Ngài. Phải đầy dẫy Đức Thánh Linh. Hãy bước đi theo Thánh Linh. Và nếu họ có thể nghĩ chúng biểu thị điều gì, họ sẽ không phải tìm kiếm câu trả lời. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau này; khi từ đối tượng thú vị, chúng ta đến bàn về sự vui thỏa thực sự trong nó.

3. Nhưng một số người có thể nói, quả thật phải công nhận rằng một tính khí tâm linh một khi được thông truyền như vậy thì quả rất thú vị! Nhưng tìm nó ở đâu? Và việc đặt chất liệu vui thỏa quá nhiều vào điều phải tìm kiếm trong chính chúng ta, tức là rút gọn toàn bộ công việc vui thỏa trong Đức Chúa Trời thành một điều bất khả, hay thành hư không: vì tính khí ấy xuất hiện quá ít, mà điều ngược lại quá nhiều, đến nỗi gây nhiều cớ nghi ngờ, liệu có điều gì để vui mừng hay không. Và rồi sao? Chúng ta phải đình chỉ việc thi hành bổn phận này cho đến khi giải quyết được trường hợp khó khăn này sao? (điều ấy có thể kéo dài suốt đời chúng ta). Có một công việc thật, triệt để của Đức Chúa Trời trên Linh Hồn tôi hay không? Vì làm sao tôi có thể vui mừng trong điều mà tôi còn nghi ngờ, liệu nó có phải là điều nó có vẻ là hay không?

Tôi đáp, 1. Rõ ràng là, những ai thật sự không có chút gì của sự giao thông này từ Đức Chúa Trời, thì không thể vui thỏa trong nó (ngoài cách như điều được hy vọng). Nhưng,

2. Vì vậy chúng ta có muốn những người như thế tự mãn và thỏa lòng mà không có nó; và vui thỏa trong sự xa cách và xa lạ của mình với Đức Chúa Trời; và trong khi không có sự giao thiệp nào giữa Ngài và họ? Và điều này cũng sẽ được gọi là vui thỏa trong Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn thuộc về tình trạng của họ là điều gì khác chứ không phải sự vui thỏa.

Nhưng đối với những ai thật sự có nó, điều đã được nhắm tới để chứng minh là, nó tự nó là thú vị, và vì vậy họ không thể không có chút hương vị hay sự nếm biết khoái lạc nào trong đó; trong khi vẫn còn đôi chút nghi ngờ về sự chân thành và thật của nó: mặc dù sự nghi ngờ như vậy (nhưng hơn nữa là sự tiếp nhận chưa trọn vẹn sự giao thông này của họ, và sự bỏ bê không tìm kiếm thêm những mức độ của nó) không thể không khiến sự vui thỏa của họ tương đối ít ỏi.

Cũng không phải đã có ý định nói đến nay, về sự vui thỏa mà những người được tái sinh trong con đường này thật sự có, mà là sự vui thỏa họ có thể có; và chất liệu vui thỏa mà sự giao thông làm ngay thẳng tấm lòng của Đức Chúa Trời, theo bản tính của nó, chứa đựng; tức là, giả sử nó được ban cho và tiếp nhận, đến nỗi thật sự đã uốn nắn Linh Hồn theo sự bày tỏ của Phúc Âm. Và nếu nó như vậy trong một mức độ và độ lượng cao cả hơn, thì nó tự nó sẽ thú vị đến nỗi, không cần sự bảo đảm về tình trạng an toàn và hạnh phúc tương lai của chúng ta (mặc dù trong trường hợp ấy, điều ấy khó mà thiếu ở một mức độ yên ủi), tức là, không chỉ nhờ nó, mà tự nó, không cần sự đồng hành thường xuyên cần thiết hiện tại của nó, đem lại khoái lạc không nói nên lời cho Linh Hồn mà trong đó nó có chỗ. Đến nỗi việc đạt được sự bảo đảm không phải là điều duy nhất phải làm để một người vui thỏa trong Đức Chúa Trời; (về điều này sau này dự định sẽ nói thêm trong Phần Hướng Dẫn).

Nhưng mặc dù đó không phải là điều duy nhất, nhưng nó là một điều rất lớn; và khi được thêm vào, nó làm tăng thêm rất nhiều cho chất liệu vui thỏa: vì vậy chúng ta nói thêm,

Sự giao thông thiêng liêng này là thú vị vì nó bao gồm trong nó sự tỏ bày tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Linh Hồn một cách riêng biệt.

Chúng ta cũng không có ý nói về một sự bảo đảm đầy nhiệt cuồng, hay một sự chứng thực tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Linh Hồn, mà loại trừ mọi liên hệ đến sự bày tỏ bên ngoài của Ngài và sự vận dụng lý trí và sự phán xét được soi sáng của chính chúng ta trên đó; hay trong đó những điều này vô dụng, cũng chẳng có sự phục vụ gì cho nó; nhưng như trong các phần khác của sự giao thông thiêng liêng, sự bày tỏ bên ngoài của Ngài giữ vị trí của một công cụ, nhờ đó Ngài thực hiện công việc được làm bên trong trên tâm trí và tấm lòng, và của một quy tắc hay thước đo mà nhờ đó chúng ta phải phán xét về nó; chúng ta cũng phải coi như vậy đối với phần này của nó; tức là, Ngài chứng thực và tỏ bày bên trong cùng một điều được hàm chứa cách tiềm tàng trong sự bày tỏ của Phúc Âm Ngài, được xét trong mối liên hệ và khía cạnh mà nó có đối với tình trạng hiện tại của Linh Hồn. Vì sự Bày Tỏ bên ngoài ấy hẳn phải được hiểu là biểu thị khác nhau đối với những người riêng biệt, tùy theo tình trạng của họ có thể khác nhau. Như khi nó phán, Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, Và lòng người chưa nghĩ đến, Nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. (I Cô-rinh-tô 2:9) Đối với một người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, nó tiềm tàng phán, mọi sự ấy đã được sắm sẵn cho ngươi: đối với một người không yêu mến Đức Chúa Trời, nó chỉ có thể được hiểu là phán, mọi sự ấy có thể thuộc về ngươi, tức là, nếu ngươi yêu mến Ngài; nếu ngươi không yêu, ngươi chẳng có phần gì trong chúng; nhưng vì một lời hứa có điều kiện, khi điều kiện được thực hiện, thì tương đương với một lời hứa tuyệt đối; những lời này thật sự hàm ý ý nghĩa này cho một người yêu mến Đức Chúa Trời (mọi sự ấy thuộc về ngươi) cũng thật như thể chúng được phán riêng cho người ấy: tôi nói cũng thật như vậy, giả sử người ấy thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng không rõ ràng hay với bằng chứng ấy. Vì Chân Lý này, (giả sử nó là một Chân Lý), Tôi thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời, không hiển nhiên bằng Chân Lý này, Rằng sự sắm sẵn như vậy đã được làm cho những kẻ yêu mến Ngài: vì Chân Lý sau được chứa rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời; Chân Lý trước thì không, mà chỉ được suy ra bằng sự tự tra xét, và sự quan sát khuynh hướng và nếp sống của thần và đường lối tôi hướng về Đức Chúa Trời; nhưng dù bằng chứng của chân lý có những mức độ, thì Chân Lý tự nó không có. Mọi điều thật đều thật như nhau: và vì vậy, khi phán rằng những điều lớn lao như vậy đã được sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; thì cũng thật như vậy khi phán rằng chúng đã được sắm sẵn cho người này là người yêu mến Đức Chúa Trời, như người yêu mến Đức Chúa Trời này hay người kia được chứa trong khái niệm chung về một người yêu mến Ngài. Và rồi, như lời tuyên bố công khai ấy không phán với bất cứ ai rằng, những sự ấy đã được sắm sẵn cho các ngươi, dù các ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời hay không, hay khác đi ngoài việc họ thuộc về khái niệm chung về những người yêu mến Đức Chúa Trời; sự tỏ bày bên trong này cũng thích ứng với điều ấy, đến nỗi nó không phán một điều khác, mà cùng một điều, tức là, không điều gì mâu thuẫn (và quả thật) không hơn điều được hàm chứa cách tiềm tàng trong điều kia; hay nó áp dụng điều được phán chung về những người yêu mến Đức Chúa Trời cho người yêu mến Ngài riêng biệt này với tư cách là như vậy; tức là, giúp người ấy nhận biết mình là một người yêu mến Ngài, ấn Chân Lý này mạnh mẽ vào tấm lòng, rằng những sự sắm sẵn lớn lao này thuộc về ngươi, vì ngươi là một người như vậy.

Chúng ta không nói ở đây về điều Đức Chúa Trời có thể làm, mà về điều Ngài làm. Ai có thể nghi ngờ rằng như Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, in vào tâm trí toàn bộ Hệ Thống Chân Lý cần thiết, và vào tấm lòng toàn bộ khuôn mẫu thánh khiết, mà không cần sự giúp đỡ của một sự bày tỏ bên ngoài; thì Ngài cũng có thể in sự xác quyết riêng biệt này mà không cần bất cứ phương tiện bên ngoài nào?

Chúng ta cũng không nói về điều Ngài ít khi làm, mà về điều Ngài thường làm; về đường lối và cách thức thông thường của Ngài, trong việc đối xử với các thần của loài người. Quyền Năng Tối Cao không tự trói tay mình. Chúng ta có thể chắc chắn rằng, chứng thực bên trong của Đức Thánh Linh không bao giờ trái ngược với chứng thực bên ngoài của Phúc Âm Ngài (cũng là của Đức Thánh Linh); và vì vậy nó không bao giờ phán với một người không thánh khiết, một kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời, rằng ngươi đang ở trong một tình trạng được hòa giải và tha thứ. Nhưng chúng ta không thể chắc chắn rằng Ngài không bao giờ phán hay gợi ý những điều cho các thần của loài người ngoài chứng thực bên ngoài, đến nỗi dùng điều ấy làm phương tiện để thông báo cho họ điều Ngài có để ban; phải, chúng ta biết đôi khi Ngài đã thông truyền những điều (như cho các Tiên Tri và các Tác Giả Thánh Kinh) mà không cần phương tiện bên ngoài nào, và (không nghi ngờ gì) đã khơi dậy trong họ những tình cảm xứng hợp, theo ý nghĩa của những điều được thông truyền và bày tỏ.

Tôi cũng không tin rằng có thể chứng minh được rằng Ngài không bao giờ trực tiếp chứng thực tình yêu đặc biệt của Ngài cho các Linh Hồn thánh mà không có sự xen vào của một phần Lời bên ngoài của Ngài, được dùng làm công cụ hiện tại cho mục đích ấy, hay rằng Ngài luôn làm điều ấy, theo cách suy luận có phương pháp từ đó.

Tôi cũng không nghĩ rằng kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân có thể biểu thị nhiều cho việc quyết định vấn đề. Vì ngoài việc kinh nghiệm của người này, người kia, hay người thứ ba không thể kết luận điều gì chống lại người thứ tư; và cách lập luận ấy rất yếu, rằng điều mà một hay hai hay một ngàn, hay thậm chí phần lớn các Cơ Đốc nhân nghiêm túc (ngay cả những người đã đạt được một bằng chứng thỏa đáng về tình trạng tốt của mình) chưa tìm thấy, thì chẳng nơi nào tìm thấy được: ngoài điều ấy tôi nói, có lẽ ít ai có thể nói rõ ràng nó đã như thế nào với họ trong vấn đề này; tức là, cách thức hay phương pháp nào của một sự xác quyết hiện tại lúc này hay lúc khác về tình yêu riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với họ. Sự đối xử của Ngài với các cá nhân (ngay cả cùng một cá nhân vào những thời điểm khác nhau) có thể rất đa dạng; những sự ngự vào và đến trên họ của Ngài đôi lúc có thể rất đột ngột và gây ngạc nhiên; những chuyển động của tư tưởng rất nhanh; sự quan sát hay chú ý mà người ta thường có về điều được thực hiện trong thần của chính mình thì rất không rõ ràng; và họ có thể quá bận tâm với chính sự việc, đến nỗi ít để ý đến cách thức và thứ tự thực hiện nó, đến nỗi chúng ta có thể cho rằng ít điều thu thập được từ đó để thiết lập một quy tắc cố định trong trường hợp này. Vấn đề cũng không quan trọng đến nỗi chúng ta cần tò mò tra xét hay quả quyết quyết định về nó; khi Nguyên Tắc ấy đã được giả định và giữ vững chắc rằng Ngài không bao giờ phán điều gì trong vấn đề này bởi Thánh Linh Ngài vào lòng người, trái ngược với điều mà cùng một Đức Thánh Linh đã phán trong Lời Ngài. Hay, rằng Ngài không phán một điều mới hay khác với điều Ngài đã phán ở đó cho sự bảo đảm của họ: tức là, rằng Ngài không bao giờ chứng thực cho bất cứ người nào bởi Thánh Linh Ngài rằng người ấy được Ngài chấp nhận và yêu thương, là người mà đồng thời có thể bị kết luận bởi các mạng lệnh công khai còn lưu truyền trong Lời Ngài là đang ở trong tình trạng không được chấp nhận và không được ơn; hay về người mà cùng một điều ấy (tức là sự chấp nhận của người ấy) không thể được kết luận bởi Lời Ngài, nếu nó được áp dụng đúng đắn vào trường hợp của người ấy. Nhờ đó mối nguy hiểm quan trọng nhất trong vấn đề này được tránh; vì nếu Nguyên Tắc ấy được đặt trước, thì đã làm đủ để ngăn chặn những lời khoe khoang hư không của những kẻ có thể thích giả vờ cao về những sự tỏ bày lớn lao của tình yêu thiêng liêng, trong khi họ mang theo mình những bằng chứng hiển nhiên của một tấm lòng chưa được nên thánh, và đang ở dưới quyền năng của tội lỗi chưa bị đóng đinh đang cai trị. Nguyên Tắc ấy một khi được chấp nhận, sẽ thuyết phục rằng những sự tỏ bày mà họ khoe khoang, chỉ tỏ bày sự ngu dốt, kiêu ngạo và hư không của chính họ; hay chỉ xuất phát từ trí tưởng tượng nóng nảy của họ, hay (nguyên nhân tệ hơn) sự ảo tưởng của Sa-tan, được thiết kế để ru họ ngủ trong tội lỗi, và dễ dàng hơn dẫn họ mù quáng đến sự hư mất. Và đây là mối quan tâm chính mà chúng ta cần lo lắng trong vấn đề này: khi điều ấy đã được dự phòng; thì như khó, cũng không cần thiết phải quyết định, liệu Đức Thánh Linh có luôn luôn không chỉ chứng thực theo sự bày tỏ bên ngoài, mà còn bởi nó nữa; và như vậy chỉ đồng hành trong cách suy luận thông thường từ nó.

Không nghi ngờ gì cùng một Chân Lý có thể được tán thành trên những nền tảng khác nhau; đôi khi trên bằng chứng hợp lý; đôi khi trên chứng thực: và một số Chân Lý có thể được thấy bởi trực giác tinh thần trực tiếp (như là tự hiển nhiên) mà cũng có thể được chứng minh. Và mặc dù Chân Lý về tình yêu riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với một người như thế, không phải là một trong những điều có sự tự hiển nhiên: nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Ngài có thể bằng cách trợ giúp năng lực suy luận giúp chúng ta nhận biết những mối liên hệ của một số điều mà bằng không chúng ta sẽ không nhận ra; thì Ngài cũng có thể bằng cách trợ giúp năng lực trực giác, khiến những điều tự chúng không hiển nhiên trở nên hiển nhiên đối với chúng ta.

Nhưng cũng chưa, rằng Ngài thật sự làm như vậy, tôi tin không ai có thể nói chắc chắn; vì giả sử rằng đôi lúc một số người có những sự lãnh hội đầy say mê về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình, được Đức Thánh Linh gợi ý vào lòng họ; họ đã có trước sự hiểu biết thói quen này rằng tình yêu đối với Ngài (chẳng hạn) hay đức tin nơi Ngài, hay điều tương tự, là những đặc tính mô tả của những người mà Ngài chấp nhận và (cách thú vị) yêu thương; thì ánh sáng thiêng liêng có thể chiếu rọi, hay soi sáng những quan niệm đã có trước ấy (mà đã được sinh ra trong họ bởi sự xen vào của sự bày tỏ bên ngoài trước đây) nhanh chóng biết bao, và khơi dậy những nguyên tắc đã được gieo trồng trước của Đức Tin, Tình Yêu, v.v., đến nỗi ban cho họ cảm giác sống động về chúng đang khuấy động và vận hành trong lòng họ? Và từ đó cũng giúp họ vững vàng kết luận (và với một niềm vui và khoái lạc không nói nên lời) phần của mình trong tình yêu đặc biệt của Ngài, theo cách này đổ nó ra khắp lòng họ bởi Đức Thánh Linh đã ban cho họ? (Rô-ma 5:5) Điều này có thể được thực hiện nhanh chóng đến nỗi họ có thể tưởng chứng thực là trực tiếp trong khi thật ra không phải.

Họ cũng không thể chứng minh từ Kinh Thánh tính trực tiếp của nó; vì về điều nó làm cho họ cách riêng biệt, Kinh Thánh không phán gì, họ thậm chí không được nhắc đến ở đó: điều nó làm hay đã làm cho người này hay người kia được nhắc đến ở đó chẳng biểu thị gì cho trường hợp của họ; nếu có điều gì được phán mà hẳn phải có ý nghĩa ấy (điều ấy sẽ khó chứng minh), và rằng ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh được biểu thị là cách thông thường của nó, cách chung, đối với những người mà trên lòng họ nó ấn sự xác quyết này, là làm điều ấy cách trực tiếp; thì càng khó chứng minh hơn. Vì Kinh Thánh nào phán như vậy? Và đoạn Kinh Thánh nổi tiếng nói trực tiếp về vấn đề này; Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, dường như hàm ý điều ngược lại: vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đó được phán rõ ràng là đồng chứng với thần chúng ta (như từ được dùng ở đó biểu thị) mà nhờ đó dường như Ngài đi cùng đường lối trong việc chứng thực mà thần hay lương tâm chúng ta đi, tức là, xem xét những đặc tính chung của con cái Ngài được đặt ra trong Lời Ngài, phản tỉnh về những điều ấy trong chính chúng ta, và từ đó kết luận chúng ta là con cái Ngài: mà nếu được giả định là điều duy nhất Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường làm trong vấn đề này, chúng ta có thể quả quyết với nhiều tin chắc; 1. Rằng Ngài làm trong đó không phải là điều nhỏ; vì được chắc chắn về tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như con cái riêng của Ngài, há là điều nhỏ sao?

2. Rằng Ngài không làm một điều kém hơn như thể Ngài chứng thực cùng một vấn đề theo một cách hoàn toàn trực tiếp. Vì kém ở chỗ nào? Há vấn đề kém quan trọng hơn sao? Điều ấy không thể nói được; vì điều chúng ta được bảo đảm là như nhau, dù chúng ta được chứng thực bằng cách nào. Há nó kém hiển nhiên hơn sao? Điều ấy cũng không thể nói được với ít lý do hơn; vì có ai cho một điều tự nó không hiển nhiên, và cần được chứng minh cho mình, bằng cách này hay cách khác, là kém hiển nhiên hơn vì được chứng minh cho mình theo cách suy luận: ai có thể có lý do gì để nói hay nghĩ như vậy? Há vì suy luận dễ sai lầm và lầm lỗi hơn sao? Nhưng tôi hy vọng sự suy luận của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không như vậy, khi Ngài giúp chúng ta lãnh hội Chân Lý chung mà chúng ta phải suy luận từ đó; áp dụng nó vào trường hợp; thu thập và kết luận từ nó, hướng dẫn chúng ta bởi ánh sáng của chính Ngài: trong mỗi điều này chắc chắn chúng ta có nhiều lý do để nương cậy vào sự chắc chắn và không sai lầm của những sự suy luận của Đức Thánh Linh như của những lời phán quả quyết nhất của Ngài; bằng không, chúng ta sẽ (cách rất vô lý) nghĩ thẩm quyền của những kết luận được đặt ra trong Thư gửi người Rô-ma, và các phần khác của Kinh Thánh, bị vô hiệu bởi việc Đức Thánh Linh hạ mình suy luận chúng ra cho chúng ta, như chúng ta biết Ngài làm cách mạnh mẽ và hùng hồn nhất.

Hay nó kém an ủi hơn? Điều ấy không thể được, vì điều ấy tùy thuộc vào hai điều trước, tầm quan trọng và sự hiển nhiên của điều được tuyên bố: điều trước thì như nhau, điều sau không kém.

3. Phải, và giả sử rằng Đức Thánh Linh đồng hành cách hiển nhiên với các thần chúng ta trong từng bước của cách suy luận ấy, đến nỗi chúng ta có thể quan sát Ngài làm như vậy, (và ít nghi ngờ gì Ngài có thể làm như vậy cách dễ quan sát đối với chúng ta, bằng cách ban một ánh sáng hơn thường để trợ giúp và hướng dẫn chúng ta trong mỗi phần của tiến trình ấy, như thể Ngài chỉ gợi ý một lời phán đột ngột cho chúng ta mà thôi), chúng ta có thể trên giả định ấy thêm rằng, nhờ đó Ngài trình bày cùng một điều cho chúng ta cách có lợi hơn, so với chỉ làm điều ấy theo cách kia. Ngài làm điều ấy theo một cách xứng hợp hơn với bản tính chúng ta, mà điều ấy không phải là không có gì; và Ngài làm điều ấy theo một cách ít bị nghi ngờ và nghi vấn về sau hơn; vì không được giả định là Ngài luôn phán cùng một điều. Và khi Ngài ngừng làm như vậy,

Dù tiếng phán bảo trong lòng ấy lúc được ban cho có đem lại sự an ủi và thỏa mãn đến đâu, thì sau đó người ta vẫn có thể đặt câu hỏi về vấn đề này: điều ấy được phán ra trên căn cứ nào? Và dù không thể nghi ngờ rằng điều Đức Thánh Linh làm chứng là chân thật; nhưng tôi vẫn có thể hoài nghi liệu thật sự có phải là Đức Thánh Linh đã làm chứng điều ấy hay không. Trong khi đó, nếu Ngài đã làm việc với tôi trên những căn cứ, thì những căn cứ ấy vẫn còn đó, và tôi không có lý do gì để nghi ngờ rằng điều đã được lý luận cho tôi hiểu, trên những căn cứ mà tôi vẫn còn thấy trong mình, lại đến từ một kẻ gợi ý xấu, hay với một ý đồ xấu; trong khi đó, có thể có một cớ khả dĩ nào đó để nghi ngờ vấn đề này, nếu chỉ có một tiếng phán bảo thoáng qua được ban vào trong tôi, mà không quy chiếu hay viện dẫn đến quy tắc mà Đức Chúa Trời đã dùng không chỉ để hướng dẫn tôi tự xét mình, mà còn để thử các thần xem có phải thuộc về Ngài hay không.

Cũng không có một sự cần thiết nào có thể tưởng tượng được để gán cho công việc của Đức Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của sự làm con nuôi, một phương thức hoàn toàn khác với phương thức Ngài dùng với tư cách là Thánh Linh của sự nô lệ: Vì, về phương thức sau, khi Ngài cáo trách một người và buộc chặt bản án định tội trên người ấy; thì chắc chắn đây là đường lối Ngài theo, là khiến một người thấy (chẳng hạn) rằng: kẻ sống theo xác thịt thì sẽ chết; nhưng ngươi sống theo xác thịt, vậy nên ngươi sẽ chết: Hoặc: hễ ai không tin thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy; nhưng ngươi không tin (như chúng ta biết, đó là công việc của Đức Thánh Linh, là cáo trách về sự không tin), vậy nên cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên ngươi. Và có cần gì phải cho rằng phương thức của Ngài trong công việc an ủi lại hoàn toàn khác? Chắc chắn việc thuyết phục một số người rằng họ là kẻ không tin, và khiến họ nhận biết và cảm nhận sự kinh khiếp xứng với tình trạng của mình, cũng không phải là việc ít khó khăn hơn việc thuyết phục những người khác rằng họ là tín hữu, và khiến họ nhận biết sự an ủi thuộc về tình trạng của họ. Phải, và há chẳng phải đường lối của Ngài cũng giống nhau trong toàn bộ công việc nên thánh, là đem lẽ thật riêng biệt, mà Ngài muốn để lại ảnh hưởng của nó trên linh hồn, áp dụng cho linh hồn ấy một cách riêng tư, điều mà (như Kinh Thánh thường trình bày một cách chung chung) người ta rất dễ né tránh và bỏ qua; vì điều thuộc về mối quan tâm của mọi người thì thường được cho là chẳng thuộc về ai: Và cần gì phương thức của Ngài ở đây lại phải hoàn toàn khác?

Nhưng dù Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài bằng cách nào trong những cách ấy, thì điều này không thể nghi ngờ,

Rằng có một điều như thế tự nó là rất cần thiết, và phải đạt được và tìm kiếm:

Và rằng nó thật vô cùng vui thú khi Ngài đoái ban nó,

Rằng có một điều như thế đáng được tìm kiếm, như một đặc ân và ân huệ có thể truyền đạt cho các linh hồn thánh khiết, thì đã quá rõ ràng từ vô số lời Kinh Thánh. Những lời đã được nhắc đến nhân tiện khi nói (điều được cho là thích hợp để nói) về cách Ngài làm điều ấy, thì không cần nhắc lại; thêm vào đó, chúng ta có thể thêm những lời đã trích dẫn trên đây: Mắt chưa từng thấy, v.v., là những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài, rằng: Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự ấy cho chúng ta (I Cô-rinh-tô 2:9-10). Và Đức Thánh Linh ấy không chỉ ban cho những người yêu mến Đức Chúa Trời nói trên một cái nhìn rõ ràng hơn về những sự đã sắm sẵn cho họ, để bản chất của những sự ấy được hiểu rõ rệt hơn (như đã lập luận trong phần sau của câu này và câu tiếp theo); mà còn về quyền sở hữu và phần lợi của chính họ trong những sự ấy; Vì chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:12). Bởi đó, chúng được Đức Thánh Linh bày tỏ, không phải chỉ như những đối tượng đẹp đẽ tự chúng, mà như những món quà, những bằng chứng và kết quả của Tình Yêu Thiên Thượng; phần riêng thuộc về họ, do sự di chúc của Tình Yêu ấy cho những người được bày tỏ cho thấy. Điều này cũng không phải chỉ là công việc của Đức Thánh Linh trong việc chép nên Kinh Thánh, mà là một công việc giúp cho sự phân biệt thuộc linh về những điều này; là điều mà người thuộc về xác thịt không có khả năng làm, dù người ấy vẫn có thể đọc Kinh Thánh như bao người khác.

Còn chúng ta sẽ hiểu thế nào về những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi sau khi phán với các môn đồ rằng Ngài sẽ cầu xin Cha, và Cha sẽ ban cho họ một Đấng Yên ủi khác, tức là Thần Lẽ Thật, để ở với họ đời đời (Giăng 14:16); Ngài còn thêm: Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi (Giăng 14:18), nghĩa là (rõ ràng) bởi Đức Thánh Linh ấy. Và rồi ngay sau đó Ngài phán tiếp: Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết Ta (Giăng 14:21). Đây là một lời hứa rõ ràng về sự bày tỏ tình yêu thương mà chúng ta đang nói đến, bởi Đức Thánh Linh (Đấng Yên ủi đã nhắc đến trên đây); không phải chỉ cho những người cụ thể mà Ngài đang phán lúc ấy, hay chỉ cho những người của thời đại ấy, mà cho mọi người một cách chung, là những ai sẽ yêu mến Đấng Christ và giữ các điều răn của Ngài. Điều này lại được lặp lại bằng những lời khác cùng một ý nghĩa; sau lời thắc mắc ngạc nhiên của Giu-đa (không phải Ích-ca-ri-ốt) về sự đặc biệt của sự bày tỏ đầy yêu thương này; Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến Ta, thì vâng giữ lời Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người, Chúng Ta đều đến cùng người và ở trong người (Giăng 14:23). Như vậy, một sự bày tỏ rất thích hợp để diễn tả tình yêu thương, một sự tương giao và chung sống hàm chứa nhiều ân cần và thân thiết nhất, thì những ai yêu mến Đấng Christ và giữ lời Ngài có sự khích lệ để trông đợi; chắc chắn cũng là một với sự rải khắp tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho họ, đã nhắc đến trước đây (Rô-ma 5:5). Và trong khi chúng ta có lời nhắc đến rõ ràng và lặp đi lặp lại về ấn tín, của tin, trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, thì những cách diễn đạt này còn có thể được hiểu là hàm ý gì (và chúng chẳng phải là vô nghĩa), ngoài sự xác nhận tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay những bằng chứng và bảo chứng làm yên lòng và thỏa mãn về tình yêu ấy.

Và rằng cần phải có một sự bày tỏ bên trong của tình yêu thiên thượng được thêm vào lời tuyên bố công khai và bên ngoài về tình yêu ấy (lời tuyên bố ấy chỉ được ban ra một cách chung chung cho những người được mô tả như thế này thế kia) thì tính cấp thiết của trường hợp đã đòi hỏi; nghĩa là, ở chỗ cần thiết cho tình yêu của Ngài được hiểu rõ rệt và nhận biết, thì đến mức ấy cần thiết phải dùng cách này để khiến nó được như vậy. Một sự mặc khải chỉ bên ngoài thôi là không đủ cho mục đích ấy; những lý luận của chính chúng ta không có sự giúp đỡ cũng không đủ. Như những lẽ thật khác không có ấn tượng xứng đáng và thích hợp, chỉ bởi sự tiếp nhận bằng lý trí của chúng ta dù chúng có rõ ràng đến đâu, nếu không có ảnh hưởng thánh hóa thiêng liêng đã nhấn mạnh trước đây; thì lẽ thật này về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người này một cách riêng biệt cũng không có sức mạnh và trọng lượng, hiệu năng và kết quả xứng với ý định của sự bày tỏ nó, trừ khi nó được áp dụng và thúc ép vào linh hồn bởi một ảnh hưởng được truyền đạt của Đức Thánh Linh cho mục đích này: Nhiều lần không đến mức thắng được và làm im lặng những hoài nghi, sợ hãi và sự đau đớn tinh thần hành hạ liên quan đến điều này, và, ở chỗ điều ấy đã được làm, cũng không đủ để gạt bỏ sự chết lặng, buồn ngủ, sự không sẵn lòng hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ, không đủ để khơi dậy và đánh thức tình yêu, lòng biết ơn, sự thán phục và ngợi khen.

Biết bao người (là những người đã học biết không coi thường tình yêu của Đức Chúa Trời như phần đông vẫn làm) là những người cho rằng trong ân huệ của Ngài có sự sống, là những người mà việc họ có được chấp nhận hay không chẳng phải là điều thờ ơ, là những người không thể quá mức trong sự tìm kiếm của mình, cũng không đùa giỡn với những vấn đề có hậu quả đời đời, là những người không đủ vô thần và hoài nghi để phó mặc mọi sự cho một sự may rủi điên rồ, cũng không dễ dàng thỏa mãn, lại bước đi rầu rĩ ngày qua ngày với tinh thần chìm đắm, ngã lòng, đầy lo âu, thậm chí đến mức quằn quại dưới sự bày tỏ rõ ràng (bên ngoài) về tình yêu của Đức Chúa Trời, dành cho những người có tính cách như thế, mà họ thật sự là như vậy? Những người quan sát họ thì cho rằng trường hợp của họ đã rõ ràng, và mọi người đều nghĩ tốt về họ, trừ chính họ; phải, miệng họ đôi khi bị bịt lại, bởi những người bàn luận vấn đề với họ, nhưng lòng họ không được yên: hoặc, nếu đôi khi được yên, ở một mức độ nào đó, thì những hoài nghi và sợ hãi cũ lại trở lại với sự khẩn thiết như trước, công việc cũ vẫn còn phải làm, và cũng chỉ là lăn hòn đá mãi lăn trở lại: Và mọi nỗ lực của con người để áp dụng và đem về nhà những sự an ủi thích hợp và xứng với trường hợp của họ đều hóa ra vô ích và không hiệu quả, chẳng có gì có thể bám chặt vào họ; họ từ chối được an ủi, trong khi chính Đức Chúa Trời chưa dựng nên (điều vốn là trái của môi miệng Ngài) sự bình an, bình an (Ê-sai 57:19); trong khi, cho đến nay, họ chưa được đầy dẫy sự vui vẻ và sự bình an trong đức tin, và được dư dật sự trông cậy bởi quyền phép Đức Thánh Linh (Rô-ma 15:13). Rõ ràng cần một cái lưỡi học thức hơn bất kỳ cái lưỡi nào của loài người, để nói một lời đúng lúc cho những kẻ mệt nhọc như thế (Ê-sai 50:4).

Lại biết bao người có tinh thần bị sự chết lặng và biếng nhác chế ngự dưới một sự nhận biết đã ổn định (có lẽ không hoàn toàn sai lầm nhưng thiên về lý thuyết) về cùng một tình yêu ấy! Họ chỉ có sự chắc chắn phát sinh, có lẽ không phải từ một lời chứng giả dối mà là từ lời chứng đơn độc của chính tâm linh mình; ít nhất là không kèm theo điều gì khác ngoài sự giúp đỡ thông thường của Đức Thánh Linh, không mấy phân biệt được với những hoạt động của chính tâm linh họ; họ đã lý luận (có lẽ một cách đều đặn, bằng cách quan sát quy tắc và khuynh hướng quen thuộc của chính tâm linh mình) để đi đến một ý kiến về tình trạng tốt đẹp của mình, đến nỗi họ không bị những hoài nghi và sợ hãi hành hạ như một số người khác. Nhưng họ không bày tỏ cho người khác thấy, cũng không thể nhận ra trong chính mình bất kỳ mức độ nào của sự sống và sức mạnh, của sự thiên thượng và thuộc linh, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay lòng sốt sắng vì Ngài, xứng với những kỳ vọng cao của họ nơi Ngài, hay với tầm quan trọng lớn lao của việc được Đức Chúa Trời yêu thương: Không thấy có sự tăng trưởng hay tiến bộ thuộc linh nào nơi họ; tâm tính của họ cách xa biết bao với tâm tính của các Cơ Đốc nhân thời đầu! Rõ ràng điều còn thiếu là gì, họ không được gây dựng (như những người kia đã được) mà bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh (Công Vụ 9:31). Vì vậy vấn đề đã rõ, có một điều như thế, là một sự truyền đạt đầy hiệu năng và chế ngự của Đức Thánh Linh để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, rất cần thiết và quan trọng cho các Cơ Đốc nhân, là điều có thể đạt được và phải siêng năng tìm kiếm.

2. Và nếu nó được ban cho (đó là điều thứ hai đã đề ra); thì sự bày tỏ ấy đáng ao ước biết bao! Bản thân sự việc đã mang theo lý do và bằng chứng của nó. 1. Nếu chúng ta xét đến vấn đề được bày tỏ cho chúng ta qua đó; tình yêu của một Đức Chúa Trời! Tư tưởng ấy sẽ đem lại sự ngây ngất biết bao cho một tâm trí được soi sáng và biết nhận thức! Không ai mà bản tính không bị sự dã man lấn át lại đón nhận sự bày tỏ của một tình yêu vô hại và trong sáng (dù nó không đem lại lợi ích gì cho chúng ta) ngay cả của một tạo vật giống như chúng ta, bằng cách khác ngoài sự hài lòng; phải, dù đó là một tạo vật thấp kém hơn nhiều (thậm chí là một loài thú), con người vẫn vui thích khi thấy tình yêu bày tỏ về phía mình nơi một đứa trẻ, nơi một người láng giềng nghèo, nơi một đầy tớ yếu đuối; phải, nơi con ngựa hay con chó của mình. Vị vua vĩ đại nhất cũng quan sát với sự vui thích tình cảm của những nông dân thấp hèn nhất trong các thần dân của mình: huống chi họ sẽ tự vui thỏa biết bao nếu có dịp để ý đến bất kỳ sự bày tỏ đáng chú ý nào về sự kính trọng thuận lợi của vua dành cho họ! Nhưng sẽ khôn xiết hơn biết bao, nếu vua đoái bày tỏ điều ấy bằng những sự thân mật đầy ân huệ, và bằng những sự gần gũi hạ mình! Người ấy ôm lấy và chúc phước cho chính mình biết bao! Tinh thần người ấy đắc thắng biết bao, và trí tưởng tượng người ấy say sưa biết bao trong những tư tưởng và kỳ vọng vui thú, là người trong lòng mình chắc chắn rằng mình có được ân huệ của vua! Phải, với sự hài lòng nào mà những người bạn thân thiết vẫn thường đón nhận những sự bày tỏ tình yêu lẫn nhau! Và có thể nghĩ rằng tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại và phước hạnh lại có ý nghĩa ít hơn sao? Biết bao điều vĩ đại được hàm chứa trong điều này, Chúa của trời và đất có lòng nhân từ đối với tôi và mang thiện ý với tôi! Sự nhận biết này có vị êm dịu biết bao, cả về điều nó tự nó hàm ý, và điều nó là cội rễ và nguyên nhân?

Sự chân thật cao thượng quý trọng tình yêu vì chính tình yêu. Nếu một người như thế sẽ nghĩ đến tôi, nếu tôi sẽ có một chỗ trong sự ghi nhớ của người ấy, nếu người ấy sẽ kể tôi vào số bạn hữu của mình; điều này chúng ta dễ hài lòng. Và những kỷ vật được gửi đi và trao đổi giữa các bạn hữu, không chỉ để bày tỏ tình yêu, mà để giữ gìn và nuôi dưỡng nó, và duy trì sự ghi nhớ lẫn nhau giữa họ. Và như có một sự vui thích lớn lao được cảm nhận, khi nhận được những sự bày tỏ hay bảo chứng tình yêu như thế từ một người bạn, không phải vì giá trị của vật được gửi, mà vì điều nó biểu thị, và là dấu hiệu của tình yêu người ấy, sự ghi nhớ ân cần của người ấy; thì cũng không ít sự vui thích trong việc cho và gửi đi, bằng trong việc nhận lãnh: Vì qua đó, như chúng ta làm thỏa mãn tình yêu của chính mình, bằng cách cho nó một lối thoát theo cách này; thì chúng ta cũng thấy trước mình sẽ qua đó khơi dậy tình yêu của họ; mà vì vậy, chúng ta quý trọng nó, ngay cả khi trừ đi bất kỳ lợi ích nào chúng ta trông đợi từ đó. Và điều này có một lý do hiển nhiên trong chính bản tính chúng ta; vì chúng ta cho rằng có một sự tôn trọng được đặt trên chúng ta, và có điều gì đó được gán cho chúng ta, khi chúng ta được nghĩ tốt, và một ân huệ được đặt trên chúng ta nhất là bởi những người tự mình có danh tiếng về sự khôn ngoan và phán đoán. Tình yêu của Đức Chúa Trời làm cho người ta được tôn cao biết bao! Được làm người được Ngài ưu ái là một điều vinh dự biết bao! Sứ đồ dường như đặt một sức nặng lớn lao vào điều này, khi ông thốt ra những lời đầy nhấn mạnh ấy: Vì vậy chúng ta làm hết sức mình (chúng ta dịch chữ ấy [NEEDS REVIEW: không đọc rõ được từ "detestively" trong bản quét] là khao khát, hay lấy làm vinh dự mà khao khát, theo nghĩa của chữ gốc), để dù ở trong thân thể hay ra khỏi thân thể, chúng ta được đẹp lòng Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:9); nghĩa là, sống hay chết, ở trong thân thể hay ra khỏi nó, đều chẳng có ý nghĩa gì đối với tôi, hay là những điều thờ ơ so với vinh dự này, là Ngài chấp nhận tôi, là tôi được đẹp lòng Ngài, và được ơn trước mắt Ngài, là tôi đứng vững trong tư tưởng của Ngài, và Ngài mang một sự quan tâm nhân từ và thuận lợi đối với tôi.

Phải, và đây là một điều tự nó vui thú, không chỉ vì nó vinh dự, mà vì nó lạ lùng và kỳ diệu. Những điều tự chúng êm dịu, lại càng êm dịu hơn nhiều, vì chúng có phần nào gây ngạc nhiên, và vượt trên mọi sự trông đợi của chúng ta. Tôi nói, giả sử chúng có một sự êm dịu có trước trong chúng, (vì nếu không, chúng ta biết cũng có những điều kỳ diệu rất không được chào đón, và chúng càng đáng sợ hơn, vì chúng gây ngạc nhiên và bất ngờ), thì nó được tăng lên rất nhiều bởi việc chúng hoàn toàn ra khỏi đường lối của mọi tư tưởng chúng ta, — những điều vĩ đại mà chúng ta chẳng hề trông đợi. Và ai đã từng trông đợi một điều như thế này, rằng Chúa của sự vinh hiển lại đặt tình yêu của Ngài trên một con sâu như tôi! Điều này lại càng được tôn lên với nhiều lợi thế hơn, vì cùng một ánh sáng bày tỏ cho một linh hồn tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng đồng thời bày tỏ cho nó sự xấu xa và không đáng yêu của chính nó. Và rồi tư tưởng ấy chinh phục và chế ngự biết bao: Hỡi kẻ khốn nạn ô uế! Hỡi tên gian ác ghê tởm! Hỡi tạo vật bội đạo hư mất, đã làm một với một dòng dõi và bè lũ phản loạn, đã liên minh với những người phản nghịch chống lại Ngài, phải, trong một sự kết hợp với những tạo vật phản loạn ấy là các ma quỷ, mà nay được nhận (tôi chẳng biết vì sao) vào một tình trạng được chấp nhận và được ơn với Ngài! Và tình yêu của Ngài được tuyên bố là hướng về tôi! Và sao lại hướng về tôi? Trong chính mình tôi ô uế dường ấy! Và một tình yêu như thế! Tình yêu của một Đức Chúa Trời thánh khiết vinh quang, hướng về một kẻ mà trong chính bản tính đã có một sự ghê tởm và địa ngục của sự gian ác! Sao lại hướng về tôi hơn là những người khác, vốn tự nhiên chẳng gian ác hơn tôi? Làm sao có thể nghĩ đến điều này mà không kêu lên: Ôi kỳ diệu thay! Ôi sự sâu, sự rộng, sự dài, sự cao của tình yêu này, vượt quá sự hiểu biết biết bao! (Ê-phê-sô 3:18-19) Và ở đây sự kỳ diệu càng lớn, thì sự vui thú cũng càng lớn.

Và nay các hiệu quả của tình yêu này cũng vĩ đại trong mắt linh hồn, theo sự vĩ đại được nhận biết của nguyên nhân chúng. Nếu chúng ta thật sự phải tự mình hình thành những quan niệm về những điều này, bằng ánh sáng và sự dẫn dắt của chính mình, thì đường lối của chúng ta là theo thứ tự đi lên, và đi từ các hiệu quả cho đến khi đạt đến nguyên nhân: Nhưng Ngài có thể, nếu Ngài muốn, trong nguyên nhân bày tỏ cho chúng ta các hiệu quả, và phóng đại chúng trong mắt chúng ta, bằng cách cho chúng ta thấy chúng thuộc về một nguyên nhân vĩ đại và huy hoàng dường nào. Nay chúng ta sẽ biết mọi sự Ngài đã làm cho chúng ta đã từ đâu mà ra. Vì vậy linh hồn được đưa đi trong sự ngây ngất lại phải thán phục kêu lên: [Nay tôi thấy từ đâu mà Ngài đã ban Con Ngài, vì Ngài đã yêu thương thế gian dường ấy (Giăng 3:16)! Vì sao Ngài đã đến và đổ huyết và chịu chết, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta (Khải Huyền 1:5)! Tình yêu ấy rọi một ánh hào quang nào trên những sự thương khó và công việc ấy! Tôi thấy vì sao Ngài đã gửi Phúc Âm của Ngài đến cho tôi, vì sao những lời đánh thức đầy thuyết phục đã thường được nói vào tai tôi, (tôi thấy nhiều trong điều mà một thời tôi chỉ thấy ít) vì sao Ngài đã hết sức tranh đấu với tôi bởi Thánh Linh Ngài, vì sao Ngài không bỏ cuộc cho đến khi Ngài đã thắng được lòng tôi, vì sao Ngài đã hạ tôi xuống, làm tan chảy, bẻ gãy tôi, vì sao Ngài đã kéo mạnh dường ấy, buộc tôi chặt dường ấy vào chính Ngài, trong những dây trói an toàn và hạnh phúc; vì sao Ngài đã chiếu vào tâm trí tôi bằng ánh sáng êm dịu và đầy hiệu năng ấy, biến đổi toàn bộ linh hồn tôi, in hình ảnh thánh của Ngài lên nó, và đánh dấu tôi ra cho chính Ngài. Những điều này nay là những điều vĩ đại, khi tôi chiêm ngưỡng nguyên nhân vinh quang và đầy quyền năng của chúng!]

Và nay trong cùng một nguyên nhân ấy cũng thấy được mọi hiệu quả vĩ đại còn sẽ được đem lại bởi nó. Chúng được thấy là rất vĩ đại. Sự hiện diện và dẫn dắt liên tục của Ngài, mà Ngài ban cho những người thuộc về Ngài qua thế gian này; sự tương giao không đổi mà họ trông đợi Ngài giữ với họ; sự hướng dẫn và nâng đỡ mà họ trông mong; trong tình yêu của Ngài những điều này hiện ra là những điều vĩ đại. Và nay Thiên Đàng không còn vang lên như một cái tên trống rỗng, nó không còn trông như một cái bóng nhạt nhòa yếu ớt; có thể nhận biết được điều gì đó về nó hàm chứa thực chất, khi nó được hiểu là một tình trạng nghỉ ngơi và phước hạnh trong sự tương giao với Đức Chúa Trời của sự yêu thương; và được định ý là sản phẩm và sự bày tỏ cuối cùng của tình yêu Ngài! Chúng được thấy là chắc chắn và vững vàng nhất. Một Tình Yêu như thế, nay được bày tỏ và nhận biết, không để lại chỗ nào cho những tư tưởng hoài nghi và những ngờ vực đáng ngờ. Không có sự sợ hãi rằng Tình Yêu này định lừa dối chúng ta, hay nhạo báng chúng ta bằng sự trình bày một thiên đàng tưởng tượng; hay rằng nó sẽ không làm điều có thể trông đợi từ nó để đưa chúng ta đến thiên đàng thật.

Thật vui thú biết bao nay được chiêm ngưỡng những sản phẩm vĩ đại và chắc chắn của Tình Yêu hùng mạnh này! Những ý định và kế hoạch kỳ diệu của nó, như chúng hiện ra trong sự mặc khải của Phúc Âm (nay được soi sáng và chiếu rọi bởi ánh sáng thiên thượng) đã nằm sẵn thành hình trong lòng của nguyên nhân vĩ đại đầy sức sinh sản này. Không thể không là một sự vui thú khôn tả mà sự khám phá như thế sẽ mang theo; khi chúng ta chiêm ngưỡng chính vấn đề được khám phá và bày ra trước mắt chúng ta như thế, mà thêm vào đó hẳn phải có một sự vui thú đáng kể nữa sẽ phát sinh.

2. Từ bản chất và loại hình của sự bày tỏ này. Vì nó, xét chung, là do chính Ngài thực hiện. Thật là một lẽ thật quá rõ ràng và đáng buồn rằng loài người đã bất hạnh học cách làm cho Đức Chúa Trời nhỏ bé đi đối với chính mình, và khiến mọi điều về Ngài dường như nhỏ nhoi. Nhưng khi chính Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài (vì ai ngoài Đức Chúa Trời có thể bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời? Chỉ một mình Ngài có thể kể lại câu chuyện về tình yêu của chính Ngài) thì điều ác ấy được ngăn ngừa: Ngài sẽ bày tỏ nó sao cho nó được hiểu và được tôn lên với lợi thế tốt nhất, Ngài sẽ cho biết được Ngài yêu thương là một điều vĩ đại dường nào. Và khi Ngài ban lời chào phước hạnh ấy: Hỡi người được ơn rất lớn! Hỡi người rất được yêu dấu! (Lu-ca 1:28; Đa-ni-ên 9:23) Ngài cũng sẽ đồng thời kêu gọi và sắm sẵn một sự đón tiếp xứng đáng cho nó.

Nói riêng, nó sẽ,

vô cùng sáng rực và rạng rỡ, vượt xa bất kỳ sự trình bày nào chúng ta đã có về tình yêu của Đức Chúa Trời bằng cách khác.

Trực tiếp nhất, nghĩa là, (ít nhất) sao cho không chỉ được thực hiện bởi một lời chứng bên ngoài nào đó, được ban ra từ nhiều thời đại trước, mà từ đó chúng ta bị bỏ lại để nhặt lấy điều chúng ta có thể; và để diễn giải hay diễn giải sai nó tùy theo sự phán đoán của chúng ta; mà sao cho, nếu Ngài dùng một phương tiện như thế, Ngài làm cho nó sống động, đặt một linh hồn vào nó, không để nó như một lá thư chết không có thần: và chính Ngài áp dụng nó, cho mục đích Ngài định bởi nó, và chính Ngài trực tiếp với tới và chạm đến tấm lòng bởi nó.

Dễ dàng và trượt nhẹ vào trong chúng ta nhất; đến nỗi chúng ta chẳng phải tốn công sức gì hơn, ngoài việc ngắm nhìn ánh sáng mà mặt trời rọi quanh chúng ta và trên chúng ta. Dù trước đây chúng ta đã phải dùng bao nhiêu công sức, trong những sự tìm kiếm và tra xét về tình trạng của mình, thì nay chẳng còn gì hơn, ngoài việc đang di chuyển mà được mang đi hay dùng bàn tay yếu đuối của chính mình khi một bàn tay khác đủ mạnh nâng lên và dẫn dắt nó cho chúng ta.

Đầy hiệu năng và chế ngự nhất: Điều ấy tự mở đường cho mình, xua tan mây mù, đuổi đi bóng tối, không chấp nhận tranh luận, khiến những hoài nghi và tư tưởng ngờ vực tan biến, xuyên qua với một năng lực nhanh chóng và đột ngột như chớp, và đâm xuyên qua tâm trí vào tấm lòng; ở đó rải khắp tình yêu này, lan tỏa hương thơm ngọt ngào làm tươi mới của nó; làm cho giác quan thuộc linh hoạt động, khiến linh hồn nếm biết Chúa nhân lành dường bao (Thi Thiên 34:8); và thưởng thức sự ngọt ngào của tình yêu Ngài, đặt mọi năng lực của nó vào một sự vận động xứng hợp, và khơi dậy một tình cảm đáp lại tương xứng, để khiến linh hồn có khả năng đáp lại tình yêu bằng tình yêu.

Trong mọi phương diện này, sự bày tỏ tình yêu này không thể không rất vui thú; và những ai chưa thấy nó là như vậy, thì vẫn sẽ nhận biết rằng nó hẳn phải như vậy, nếu họ đã thấy và kinh nghiệm những khao khát của chính lòng mình hướng về phía này, và khi tra xét có thể thấy điều này nằm trong số những điều họ ước ao có được từ Đức Chúa Trời; Ôi ước gì tôi được thỏa mãn về tình yêu của Ngài! Ước gì tôi biết được thiện ý của Ngài đối với tôi! Vì đối với những khao khát như thế thì sự vui thú này ít nhất phải tương xứng (như đã nói trước đây). Nhưng đối với những người thờ ơ trong vấn đề này và không quan tâm, là những người mà tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ là một điều tưởng tượng hay tầm thường, không thật hay không đáng kể, thì tất cả những điều này sẽ nhạt nhẽo như lòng trắng trứng.

Về điều này (trước khi chúng ta rời khỏi điểm này) cần phải thêm vài điều này để cảnh báo.

1. Rằng khi chúng ta nói điều này là rất cần thiết, chúng ta không có ý nói nó là cần thiết một cách tuyệt đối; chúng ta không nghĩ nó cần thiết đến nỗi một Cơ Đốc nhân không thể thiếu nó, tức là với tư cách một Cơ Đốc nhân. Nhưng nó cần thiết cho sự sống tốt và thoải mái hơn của người ấy, và cho sự bước đi và hành động sống động hơn của người ấy trong đường lối Cơ Đốc.

2. Rằng vì vậy cách Đức Chúa Trời đối xử trong điều này là với một phạm vi và sự đa dạng lớn lao, vì Ngài đã dành riêng cho chính Ngài theo thể lệ của giao ước Ngài một sự tự do, để ban cho hay đình lại nó, để ban nó ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo chủ quyền tuyệt đối, và sự khôn ngoan vô hạn Ngài muốn và thấy là thích hợp để định đoạt.

3. Vì vậy nó không nên được tìm kiếm với một sự trông đợi tuyệt đối và quả quyết như những điều cần thiết để giữ cho các linh hồn được sống, mà với nhiều sự phó thác, phục tùng, và nhường vấn đề cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; là điều sẽ không hàm ý sự coi thường nó, cũng không hàm ý sự nóng nảy trong sự thiếu vắng nó.

4. Rằng nó phải được quý trọng ít hơn sự truyền đạt làm ngay thẳng tấm lòng, là điều in hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ đó chúng ta được dự phần bản tính thánh của Ngài. Điều này phát xuất hoàn toàn hơn từ tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài, còn điều kia từ tình yêu bản thân; điều kia hướng trực tiếp hơn đến việc làm đẹp lòng chúng ta, còn điều này đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này (như đã nói) chỉ cần thiết cho sự sống tốt hay tốt hơn của chúng ta, còn điều kia cần thiết một cách đơn thuần cho chính sự sống của chúng ta trong Đấng Christ, điều này có giá trị thật lớn nhất của nó từ sự phục vụ cho điều kia. Và điều gì có giá trị của nó từ sự quy chiếu đến một điều khác thì hẳn phải có giá trị ít hơn điều ấy.

5. Rằng đó là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể được vui hưởng bằng cách nào khác ngoài cách bày tỏ rõ ràng hơn về tình yêu của Ngài này; như thể bạn không thể vui hưởng một người bạn, bằng cách nào khác ngoài việc người ấy thường lặp lại với bạn: Tôi yêu bạn, tôi yêu bạn, thật sự tôi yêu bạn.

6. Rằng còn sai lầm lớn hơn nhiều, khi đặt toàn bộ đạo lý ở đây; và rằng bất kỳ ai nên lấy việc tìm kiếm điều này, hay nói về nó, làm toàn bộ công việc của mình; hay nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng làm gì cho họ đáng để họ công nhận, và tạ ơn long trọng trong khi Ngài không làm điều này.

7. Nhất là điều này: có người kể việc đầu tiên họ phải làm khi bắt đầu để tâm đến tôn giáo, là tin rằng Đức Chúa Trời có tình yêu đặc biệt dành cho họ, rằng Ngài đã tuyển chọn họ, đã tha thứ họ, và chắc chắn sẽ cứu họ. Như vậy, quá nhiều người đang tự lừa dối mình một cách nguy hiểm nhất; và do đó, trước khi có bất kỳ sự hạ mình thật sự nào, sự đổi mới của tấm lòng, hay một giao ước và thỏa ước nào với Đấng Cứu Chuộc, họ đã quyết chí tin như thế, và có khi còn cầu xin Đức Chúa Trời giúp họ tin càng mạnh mẽ hơn — trong khi ma quỷ lại quá sẵn lòng giúp họ có đức tin ấy; và khi nó đã làm xong, họ hô với chính mình rằng: "Bình an, bình an!", và tưởng mọi sự đều ổn; họ phóng túng buông mình, chiều theo ý riêng, sống theo ý muốn mình, và nói rằng bao lâu nay họ đã có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Cha của sự dối trá hẳn phải là Tác giả (hay Kẻ cổ võ, hay cả hai) của đức tin ấy; vì đó là một sự dối trá mà họ tin; nghĩa là, việc họ cho rằng mình đã được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận là một sự dối trá trắng trợn, trái nghịch với Lời Ngài và với tinh thần của giao ước Ngài. Còn bất cứ điều gì khác có thể chứng tỏ tình trạng hiện tại của họ là an toàn, thì đối với họ lại không phải là một sự thật đáng tin.

8. Về phần lớn, nếu các Cơ Đốc nhân — những người mà công việc tái sinh của Đức Thánh Linh trong sự giao tiếp đã nói trên đã ở một mức độ nào đó diễn ra nơi họ — mà vẫn còn thiếu mức độ cần thiết của điều này, tức mức độ cần để giải thoát họ khỏi những nghi ngờ và sợ hãi rất hành hạ, và khiến họ có thể bước đi vui vẻ, sống động với Đức Chúa Trời, thì điều đó phải được kể là lỗi của chính họ; hoặc là họ đặt quá nhiều vào điều ấy (mà quá ít chú ý đến những lời tuyên bố công khai của Ngài trong Lời Ngài), hoặc là họ tìm kiếm nó một cách sai trật, hay trông đợi nó không đúng lúc; hoặc là họ đặt quá ít vào điều ấy, không trông đợi hay tìm kiếm nó; hoặc là vì nuôi dưỡng xác thịt, thế tục và tính kiêu ngạo của tâm linh, họ khiến mình trở nên không có khả năng nhận lãnh điều ấy; hoặc là vì bước đi cẩu thả và quá phóng túng, hoặc vì chống cự hay lơ là những sự cảm động thánh, họ làm buồn Đức Thánh Linh là Đấng vốn muốn yên ủi họ. Vì dù việc kiềm chế những sự giao tiếp dễ chịu hơn đôi khi có thể xuất phát từ một quyền tể trị không thể lý giải, là quyền không nợ chúng ta một lời giải thích nào về cách tự ý ban phát hay giữ lại các ơn lành của mình; thì đồng thời chúng ta phải biết và suy xét rằng có một điều như là sự công chính theo tính cha con và trong nhà, vốn thuộc về Gia đình của chính Đức Chúa Trời, và Ngài, với tư cách là Đầu và Cha của gia đình ấy, thực thi sự công chính đó trong đó; nhờ đó (dù Ngài không thực thi nó như nhau trong mọi lúc) Ngài thấy phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của mình mà đánh thức và lay tỉnh sự lười biếng, hay quở trách sự dại dột, hay kiềm chế tính kiêu ngạo, hay sửa phạt sự phóng đãng của những người con phạm lỗi; và Ngài làm điều ấy ngay cả bằng cách này, là rút mình lại, trở nên kín đáo hơn, thu hồi những dấu hiệu dễ nhận thấy về sự hiện diện của Ngài, và để họ chịu sự hành hạ (đôi khi) của chính những phỏng đoán của mình về việc điều gì tệ hại hơn có thể xảy ra. Và trong đó, Ngài có thể định ý, không chỉ sửa cải những kẻ phạm lỗi, mà còn dạy dỗ những người khác, và thậm chí biện minh cho chính Ngài. Vì dầu những cách Ngài xử lý linh hồn con người tự chúng là bí mật (ắt phải vậy), và không nằm trong sự nhận biết trực tiếp của người khác; song điều gì đó hệ quả theo sau lại hiện ra rõ ràng hơn, và trở nên hiển nhiên trước sự quan sát chung của những Cơ Đốc nhân nghiêm túc mà những người ấy giao tiếp; nghĩa là, không chỉ những người hao mòn dưới những nỗi kinh hoàng đáng chú ý hơn của tâm linh mình, và như thể đang bị thiêu đốt ngay trước mắt trong ngọn lửa của chính mình (mà đôi khi có những tấm gương rất cảnh tỉnh và dạy dỗ thuộc loại này); mà cả những người đã mất đi tác động làm sống động của Ngài, và chỉ còn lại trong mình chút gì đó sắp chết, đang hao mòn trong tội lỗi, chìm sâu trong sự chết và xác thịt (vì sự giao tiếp yên ủi của Ngài cũng là sự giao tiếp làm sống lại; và Ngài không có thói quen giữ lại điều ấy với tư cách là sự làm sống lại, mà tiếp tục ban điều ấy với tư cách là sự yên ủi; nhưng nếu những người như vậy có được chút yên ủi nào, thì chính họ là những người tự yên ủi mình), cũng mang trên mình những dấu hiệu rất dễ nhận thấy của sự bất bằng lòng của Đức Chúa Trời; và những điều ác cùng sự hư hoại mà tâm linh họ đang bị tàn phá, vừa là tội lỗi vừa là hình phạt của họ. Chính sự gian ác của họ khiển trách họ, và sự bội nghịch của họ sửa phạt họ. Và sự sửa phạt ấy, vì có thể quan sát được, vừa cảnh tỉnh những người khác, vừa làm điều công chính cho Đức Chúa Trời, ấy là để người ta thấy rằng Ngài phân biệt, và từ chối những sự thân mật với những người xưng danh Ngài một cách lơ là, phóng túng, lười biếng, dâm loạn, là những sự thân mật mà Ngài đoái ban cho một số người khác, là những người lấy việc sống đẹp lòng Ngài làm công việc và sự nghiên cứu của mình hơn, và tỏ ra nghiêm túc, khiêm nhường, siêng năng, vâng lời ý muốn Ngài một cách rõ rệt hơn. Vì vậy, nếu chúng ta không còn tìm thấy điều chúng ta đã từng tìm thấy trong loại này, thì dù vấn đề có thể được giải quyết thành ý muốn của Đức Chúa Trời (như khả năng cao hơn trong trường hợp những sự bị bỏ rơi kèm theo nỗi kinh hoàng, khi trước đó không có sự bội đạo rõ ràng hay sự gian ác đáng hổ thẹn nào), thì việc nghi ngờ những thiếu sót đã kể trên là điều được nhắm đến để sửa phạt vẫn là điều an toàn và khiêm tốn, và là điều hiển nhiên; và rằng tình yêu đã bị tổn thương, tình yêu mà giờ đây không còn được bày tỏ như trước.

9. Tuy nhiên, khi mức độ cần thiết cho một sự hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ trong các vị trí của chúng ta đã được ban cho; thì những mức độ cộng thêm, nhờ đó linh hồn thường xuyên ở trong trạng thái ngây ngất và thăng hoa, không nên bị coi là bị giữ lại như một hình phạt, theo bất kỳ khía cạnh đặc biệt hay đáng chú ý nào (hoặc khác hơn thì chỉ có thể hiểu là một hình phạt nào đó, rằng mình chưa được phước trọn vẹn). Vì chắc chắn rằng những cảm giác ngây ngất như thế, và việc thiếu chúng, không phải là những đặc điểm phân biệt giữa các Cơ Đốc nhân trưởng thành, mạnh mẽ và xuất sắc hơn, với những người còn yếu đuối hơn, ở tầm mức và vóc dáng thấp kém hơn. Thật vậy, những cảm xúc xuất thần ấy, dù chứa đựng nhiều sự khoái cảm của cảm giác (như sau này có thể sẽ nói thêm về điểm này), và dù phần nào có thể xuất phát từ Nguyên nhân tốt nhất và cao quý nhất, nhưng nếu chúng thường xuyên xảy ra (điều đó cho thấy một thiên hướng dễ bị như vậy), thì vẫn hàm chứa chút gì đó suy giảm nơi chủ thể, và ngụ ý điều gì đó phần nào làm nhỏ chủ thể ấy đi; nghĩa là, chúng ngụ ý rằng những người dễ bị như vậy là những người có khí chất chưa được vững vàng và ổn định, mà dễ dao động và bay bổng hơn; tuy nhiên điều đó không có nghĩa là Nguyên nhân và Tác giả chính của những sự cảm động ấy vì thế mà thấp hèn và kém cao quý; trái lại, chẳng có gì mâu thuẫn với việc chính Đức Thánh Linh là Nguyên nhân tối cao của chúng. Vì cho rằng đúng như vậy, thì điều đó không thay đổi khí chất và tính tự nhiên của con người; mà chỉ tác động lên họ theo cách mà họ vẫn giữ (và khi có dịp thì bày tỏ) điều vốn đặc trưng cho khí chất của mình. Công việc và chức vụ của Đức Thánh Linh, trong những sự giao tiếp đặc biệt của Ngài, là thay đổi và tái đúc con người về phương diện khuynh hướng đạo đức, chứ không phải về phương diện thuần túy và hoàn toàn tự nhiên; chủ thể về mặt này vẫn như cũ; và bất cứ điều gì được nhận lãnh, đều được nhận lãnh theo khuynh hướng của chủ thể ấy; và nó nhuộm màu lên điều gì đến sau và được gieo trồng vào đó; do đó cùng một mức độ của ảnh hưởng được ban ấy sẽ không làm lay động một số khí chất một cách dễ thấy như với những người khác; cũng như cùng một lượng lửa sẽ không sớm đốt cháy gỗ đặc thành ngọn lửa, như nó đốt cháy rơm rạ. Vậy việc một số người ít bị lay động một cách cảm tính và nồng nhiệt bởi những điều trọng đại của Đức Chúa Trời (và cả bởi sự tỏ bày tình yêu của Ngài) hơn một số người khác, không chứng tỏ họ có ít Đức Thánh Linh hơn, mà có nhiều hơn khí chất vốn phù hợp hơn với sự phán đoán sâu sắc, và với sự suy xét điềm tĩnh, chừng mực về các sự vật. Sự khó lay động của tình cảm một số người đối với những sự cảm động mạnh mẽ và nồng nàn, quả thật bắt nguồn từ sự vô tâm ngu dốt; còn của một số người khác, bắt nguồn từ sự suy xét sâu sắc hơn, nhờ đó những điều sâu xa chìm xuống, và càng xuyên thấu vào tận trung tâm của linh hồn, chúng càng ít lay động bề mặt của nó. Và dù tôi không cho rằng câu nói của một người ngoại đạo kia áp dụng được cho trường hợp này, "Người khôn ngoan thì chẳng ngạc nhiên về điều gì", vì ở đây có đủ chất liệu trong đề tài này, là tình yêu của Đức Chúa Trời, để biện minh cho sự kinh ngạc cao nhất có thể; và không kinh ngạc trong trường hợp như vậy là ngu dốt một cách hết sức vô lý; song tôi cho rằng sự kinh ngạc (cũng như các tình cảm khác) của những người suy xét sâu sắc hơn thì nội tâm hơn, điềm tĩnh hơn, trầm lặng hơn và ít dao động hơn, và không vì thế mà kém đi, mà lại vững chắc và hợp lý hơn; và niềm vui đi kèm với nó thì sâu xa và bền lâu hơn; và sự sốt sắng phát sinh khi nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, thúc giục họ làm những việc phục vụ phù hợp với một trạng thái tận hiến cho lợi ích của Ngài, thì mãnh liệt và bền bỉ hơn; còn của những người kia thì chớp nhoáng và thất thường hơn. Cũng như, dù gai bị đốt cháy sẽ bốc ngọn hơn sắt; nhưng đồng thời nó cũng bốc khói nhiều hơn, không đỏ rực nhiều bằng, và không giữ nhiệt lâu bằng.

10. Nhưng để kết thúc phần luận này: những ai có những nhận thức thăng hoa hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, nên cẩn thận đừng khinh thường những người không có chúng đúng cùng một cách, hay không diễn đạt chúng bằng những giọng điệu rực rỡ như thiên sứ. Những ai không có chúng, nên cẩn thận đừng chỉ trích những người với sự khiêm tốn nhún nhường, nhân dịp chính đáng, tỏ bày và nhận biết điều họ thật sự kinh nghiệm trong loại này; lại càng không nên kết luận rằng, vì mình không tìm thấy chúng, nên chẳng có điều như vậy để tìm; thói quen hoài nghi yếm thế ấy đã quá ăn sâu trong những khí chất như vậy. Dù họ có tưởng những người kia thuộc hạng yếu đuối hơn, thì những người ấy vẫn có thể chân thành. Và nên suy xét rằng lời này đã được phán về ai: "Ngài sẽ không dập tắt ngọn đèn gần tàn" (II Cô-rinh-tô 5:13, 14). Ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ phải được tôn kính trong những sự biểu hiện đa dạng của Ngài: "dầu chúng tôi mất trí, ấy là vì Đức Chúa Trời; dầu chúng tôi khôn ngoan, ấy là vì anh em... Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi". Tình yêu ấy có thể tác động khác nhau nơi cùng một người, huống chi nơi những người khác nhau. Cơ Đốc nhân nên e dè trong việc lấy chính mình làm chuẩn mực cho nhau; những ai làm như vậy tỏ ra kiêu ngạo và tự phụ nhiều hơn là sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ chính mình nhiều hơn là ngưỡng mộ tình yêu của Ngài.

Đến đây, chúng ta đã trình bày phần nào về đối tượng cần được vui thích trong đó, mà nếu ai lấy làm lạ rằng chúng ta đã nói quá nhiều về sự giao tiếp vui thỏa từ Đức Chúa Trời như thuộc về đối tượng (điều ấy như thế nào đã được chứng minh đầy đủ); thì xin họ cứ gọi nó, nếu muốn, là sự chuẩn bị hay sự sắp đặt của chủ thể (điều mà nó cũng thực hiện, vì khi tự mở đường vào linh hồn, như đã nói, nó có hiệu quả làm vậy); và nếu tính cần thiết của nó được thừa nhận trên cơ sở ấy, thì nó cũng đáp ứng mục đích chính nhắm đến trong tất cả những điều này; và nếu nó chỉ được xét như vậy, thì chỉ dẫn đến chút thay đổi về khung và phương pháp của phần luận này, chứ không hề thay đổi thực chất hay ý định của nó.

Tiếp theo, chúng ta sẽ nói vắn tắt về chính sự vui thích cần được hưởng trong đối tượng ấy. Trong điều này, chúng ta sẽ không phân biệt tỉ mỉ (như một số người làm) giữa sự vui thích (delight) và niềm vui (joy). Sự phân biệt thường được đặt ra, rõ ràng không thể đứng vững ở đây, đến nỗi làm cho từ trước trong hai từ ấy chỉ có nghĩa là một tình cảm của loài thú; còn từ sau thuộc về bản tính có lý trí. Cũng chẳng có tính đặc thù nào như vậy thuộc về các từ ngữ, nhưng chúng có thể được dùng thay thế lẫn nhau (như thật sự chúng được dùng trong Kinh Thánh), hoặc trong mối liên hệ với sự mãn nguyện của trí tuệ hay của cảm giác, và hoặc của hữu thể có lý trí, hay hữu thể vô tri. Do đó, chúng ta coi chúng về cơ bản có nghĩa giống nhau, và ở đây sự vui thích hoàn toàn là một với niềm vui: nghĩa là, không có mức độ niềm vui nào, dù cao đến đâu, mà không thể được bao gồm một cách thích đáng dưới tên gọi sự vui thích, khi nó được đặt (như ở đây đòi hỏi) trên Đức Chúa Trời phước hạnh; mà để nói đầy đủ hơn về điều ấy, sẽ cần mở đầu đôi chút về bản tính chung của nó, và chủ yếu như nó được tìm thấy nơi con người, trong phạm vi đó là công việc chính của chúng ta.

Sự vui thích, xét chung, là điều thuộc về bản chất mật thiết nhất của tình yêu; tình yêu bao hàm một sự vừa lòng phát sinh từ sự tốt lành hay sự tương hợp được nhận biết của điều được yêu; và dường như chỉ là do tình cờ mà tình yêu còn có thêm điều gì khác ngoài sự mãn nguyện của sự vui thích ấy: nghĩa là, bất cứ điều gì khác thuộc về bản tính của tình yêu đều phát sinh từ sự pha trộn và đa dạng vốn có trong trạng thái hiện tại của sự vật; mà nếu hiện tại mọi sự đều tốt lành một cách phổ quát và trọn vẹn, và như một cách hợp lý nhất nó có thể được mong muốn; thì tình yêu không thể có sự thực hiện nào khác ngoài sự vui thích. Nhưng vì không phải vậy; nên khát khao cho nó được như vậy, trong mối liên hệ với chính mình và những người khác mà chúng ta yêu, đương nhiên có chỗ đứng; cùng với những hành động hay sự thực hiện khác của tình yêu, mà việc nhắc đến không mấy thuộc về mục đích hiện tại của chúng ta.

Chẳng hạn, bất cứ điều gì chúng ta có thể yêu, hoặc là sự vật hoặc là con người; bất cứ sự vật nào chúng ta yêu, là vì cớ con người, hoặc chính mình hoặc người khác; những người ấy chúng ta yêu hoặc cách tối cao, hoặc cách phụ thuộc. Và bất cứ ai chúng ta yêu cách tối cao, vì chắc chắn hoặc là Đức Chúa Trời hoặc là chính mình, thì chúng ta yêu mọi điều khác, con người hay sự vật, hoặc vì cớ Đức Chúa Trời, hoặc vì cớ chính mình. Dù là trường hợp này hay trường hợp kia, hay bất cứ nơi nào chúng ta có thể đặt tình yêu của mình, chúng ta thấy sự vật, trong mối liên hệ với bất cứ đối tượng nào của nó, vẫn chưa như chúng ta mong muốn, và như chúng sẽ là trong trạng thái ổn định vốn sẽ thường hằng và còn mãi; mà trạng thái hiện tại này chỉ là sự chuẩn bị và sự dẫn nhập vào đó. Sự tạo vật thì thiếu thốn, mỗi thọ tạo đều thiếu điều gì đó ngay cả trong khả năng của nó; và những thiếu thốn của chính mình trong nhiều phương diện, chúng ta không thể không cảm nhận. Không có gì là trọn vẹn trong loại của nó, về mọi phụ thuộc có thể có: ngay cả trạng thái của các thần linh đã được vinh hiển ở trên trời cũng chưa trọn vẹn mọi bề; còn thiếu nhiều cho hạnh phúc đầy đủ và trọn vẹn của họ; Thân thể và Cộng đồng mà họ thuộc về, Hội chúng chung, chưa đầy đủ và trọn vẹn; Vị Cai trị chung và Chúa của họ chưa được nhìn nhận và tôn trọng như Ngài sẽ được. Trong khi đó, phước hạnh viên mãn của họ (vốn phần nhiều tùy thuộc vào những điều này), và lễ hân hoan trọng thể sẽ diễn ra khi công việc của Đức Chúa Trời khép lại và hoàn tất, vẫn còn bị hoãn lại. Phải, và nếu chúng ta lên cao hơn: chính Đức Chúa Trời phước hạnh, Tác giả và Nguyên thủy của mọi sự, dù không thiếu điều gì cho sự trọn vẹn thật của Hữu thể và Phước hạnh của Ngài, vẫn còn bị các thọ tạo sa ngã và phản nghịch của Ngài giữ lại nhiều điều thuộc quyền của Ngài: đến nỗi, dù chúng ta quay về hướng nào, chúng ta vẫn còn nhiều chất liệu cho khát khao hợp lý (phải, và thánh khiết); và có lý do rất chính đáng để tình yêu của chúng ta (dù chúng ta đặt nó tốt và đúng đến đâu) thực hiện theo hướng ấy; chúng ta có trước mắt nhiều điều đáng khát khao, theo như tình trạng sự vật hiện nay. Do đó, khát khao là tình yêu thích ứng với một trạng thái bất toàn của sự vật, trong đó nó vẫn còn bất toàn. Và vì nó thích ứng với một trạng thái sự vật như vậy, nên nó không thể không là tình yêu bất toàn, hay tình yêu đang hướng đến sự trọn vẹn. Sự vui thích tinh khiết và đơn thuần là tình yêu thích ứng với một trạng thái sự vật mọi bề đều trọn vẹn, chẳng thiếu chi. Vì vậy, sự vui thích hiện ra như là sự trọn vẹn của tình yêu, hay khát khao được thỏa mãn:

Nhưng nay vì trạng thái hiện tại là pha trộn, chứ không đơn thuần là xấu xa, hay là trạng thái mà trong đó chúng ta không tìm thấy điều tốt lành hiện tại nào; nên tình yêu thích ứng với nó, do đó, cũng phải là sự pha trộn của hai điều này đặc biệt (mà phần luận hiện tại vừa được mở rộng vừa bị giới hạn trong hai điều này, vì chỉ có hai tình cảm này được nhắc đến trong Câu Kinh Văn): khát khao và sự vui thích. Theo mức độ sự vật khác với điều chúng ta (về mặt thực tiễn) nhận thấy là chúng nên như vậy đối với chính mình hay những người chúng ta yêu; thì tình yêu của chúng ta được thực hiện trong khát khao; còn theo mức độ chúng đã như chúng ta mong muốn, thì trong sự vui thích; vì bấy giờ khát khao của chúng ta đã được thỏa mãn đến chừng ấy; và khát khao đã thỏa mãn thì chấm dứt, dù tình yêu không chấm dứt. Hay, nó không chấm dứt bằng cách tan biến thành hư không, mà bằng cách được thỏa mãn; nghĩa là, bằng cách được trọn vẹn trong sự vui thích giờ đây chiếm chỗ. Do đó, điều thứ nhất trong hai điều này thật sự được nói là tình yêu được thực hiện trên một điều tốt lành mà chúng ta thấy ở xa, và đang vươn tới. Điều thứ hai, tình yêu an ủi mình trong một điều tốt lành hiện tại. Chúng như đôi cánh và đôi tay của tình yêu; cánh để truy đuổi, tay để ôm ấp. Hay, điều thứ nhất là tình yêu đang chuyển động; điều thứ hai là tình yêu đang an nghỉ. Và như trong sự chuyển động và an nghỉ của thân thể, sự chuyển động là để hướng đến sự an nghỉ, và được trọn vẹn trong đó; sự vật chuyển động không phải để cứ chuyển động, mà để được nghỉ (vì thế không thể tìm thấy sự chuyển động tiến triển vô tận); thì cũng vậy trong sự chuyển động và an nghỉ của tâm trí hay tâm linh; nó tiến về bất cứ đối tượng nào với mục đích và sự trông mong được an nghỉ trong đó, và (theo đường lối và trật tự mà Đức Chúa Trời đã định và lập) không bao giờ có thể tiến vô tận về một điều tốt lành mà rốt cuộc nó sẽ không an nghỉ trong đó; dù khát khao và sự vui thích có sự xoay vòng liên tục, và (như thể xoay vòng) sinh ra lẫn nhau.

Và như vậy chính Đức Chúa Trời đã vui lòng diễn tả sự vui thích của Ngài, hay niềm vui Ngài lấy trong dân Ngài, bằng tên gọi sự an nghỉ, tức là sự an nghỉ của tình yêu: "Ngài sẽ vui mừng vì cớ ngươi; lấy lòng nhân từ Ngài mà yên lặng" (Sô-phô-ni 3:17).

Vì vậy, người ta đã định nghĩa sự vui thích một cách không sai lầm: là sự an nghỉ của năng lực khát khao trong điều được khát khao.

Quả thật, tình yêu, xét như chính nó, luôn có chút ít sự vui thích trong đó; vì chúng ta đón nhận cái nhìn đầu tiên về bất cứ điều gì chúng ta nhận thấy là tốt lành, với chút vừa lòng trong đó (đến mức nó được yêu), nó làm chúng ta hài lòng, và chúng ta được thỏa mãn theo cách nào đó; phải, có chút ít điều này trước cả mọi sự cảm động của khát khao hướng về nó; vì chúng ta sẽ không khát khao nó, nếu nó không làm vui lòng chúng ta; khát khao ấy bấy giờ được tiếp tục (đến mức tình yêu còn thực hiện) cho đến khi nó đạt được cho chính mình hay cho người khác, tùy theo đối tượng của tình yêu chúng ta (tức là đối tượng vì ai, như chúng ta có thể gọi) là gì.

Cũng không phải là một khó khăn, rằng vẫn có thể có chút ít sự vui thích, và thậm chí chút ít sự an nghỉ trong tình yêu của khát khao này; vì linh hồn trong trường hợp ấy, trong khi đang khát khao như vậy, an nghỉ khỏi tình trạng khát khao chưa định hình: nghĩa là, nếu nó đã đặt tình yêu nơi bất cứ ai (chính mình hay người khác) mà do đó nó dừng lại và an nghỉ với chút vừa lòng; trước hết nó khát khao một cách chung chung rằng người ấy được tốt lành; rồi, nếu điều gì đó lọt vào sự nhận biết của nó mà nó thấy sẽ là ích lợi cho người được yêu; dù nó không ngừng khát khao điều ấy, nó vẫn ngừng những dao động khát khao trước kia của mình; đã đậu xuống điều này, như thỏa mãn rằng điều ấy sẽ là ích lợi cho người nó yêu. Sự thèm muốn dừng lại và nán lại nơi điều này; như tác giả Thi Thiên nói: "Tôi có một điều cầu xin Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 27:4). Nó có ở đây, như thể, một thứ an nghỉ giả định, như muốn nói: Mình sẽ vui lòng biết bao nếu điều này được thành tựu và thực hiện! Hay nó có một sự an nghỉ được báo trước và nắm trước, một sự an nghỉ trong hy vọng (nhờ đó đối tượng phần nào được làm cho hiện tại), như có lời chép: "Chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời." Vì không có khát khao hợp lý nào mà không đi kèm với hy vọng. Thất vọng dập tắt khát khao. Điều gì hiện ra đơn thuần là không thể, thì bị coi như hư không; và sự tốt lành không vượt quá phạm vi của hữu thể. Nhưng bất cứ điều gì hiện ra với chúng ta là tốt lành (cho chính mình hay cho người khác), mà lại phù hợp và khả thể; điều ấy, nếu tình yêu động lòng trong mối liên hệ với nó, trở thành đối tượng của khát khao vừa lòng; nghĩa là, nó trước hết làm chúng ta vui lòng khi nhìn thấy, hay khi nhận biết như vậy về nó; sự thèm muốn đậu xuống, tập trung và an nghỉ nơi nó; rồi chúng ta theo đuổi nó bằng khát khao. Nhưng rồi sự vui thích của chúng ta trong đó tăng lên, theo mức độ hy vọng của chúng ta rằng nó sẽ đạt được; và càng tăng hơn nữa (nếu chúng ta thấy nó đáp ứng vẻ bề ngoài ban đầu) khi dần dần nó được đạt được thật sự; cho đến khi được đạt trọn vẹn, khát khao của chúng ta (về điều ấy) chấm dứt trong mọi sự vui thích và thỏa mãn mà nó có thể mang lại cho chúng ta: đến nỗi sự vui thích và an nghỉ theo sau khát khao trong sự hưởng thụ thật sự một điều tốt lành đầy đủ và thỏa mãn, thì mãnh liệt và tinh khiết hơn nhiều so với sự vui thích đi trước hay đi kèm nó; và thật sự là một với chính sự hưởng thụ hay tận hưởng; chỉ có điều từ này đã được, bởi một số người, dùng riêng hơn để chỉ sự vui thích được lấy trong Cứu cánh cuối cùng, mà nó cũng không có chỉ định tự nhiên nào hơn các từ khác.

Vậy đến đây chúng ta đã có khái niệm chung về sự vui thích (và cả về khát khao vốn chỉ được đưa vào đây một cách tình cờ, và như có phần làm sáng tỏ điều kia, mà điều chúng ta vừa nói có thể có ích sau này).

Tiếp theo chúng ta sẽ nói về sự vui thích này trong đặc thù, là sự vui thích ở đây cần được đặt trên Đức Chúa Trời. Về điều này chúng ta cần xét, cả điều chúng ta được kêu gọi làm là gì. Và cách chúng ta nên kể mình được kêu gọi làm điều ấy ra sao.

Và 1, để chúng ta chỉ ra điều chúng ta được kêu gọi làm là gì. Vì trong phần trình bày chung này chúng ta chỉ nói về sự vui thích của con người, hay sự vui thích như được tìm thấy nơi con người; nay sẽ cần phân biệt điều này thành: hoàn toàn tự nhiên, và thánh khiết.

Và khi chúng ta phân biệt như vậy, cần hiểu rằng bởi từ "tự nhiên" chúng ta muốn nói điều nằm trong phạm vi của bản tính trong trạng thái hư hỏng hiện tại: bằng không, điều vốn tự nhiên với con người (lấy theo nghĩa rộng) đã bao gồm sự thánh khiết trong nó; và do đó việc thêm sự thánh khiết chỉ làm nên sự vui thích hoàn toàn tự nhiên, như lúc ban đầu: nhưng trong tình trạng hiện nay, sự phân biệt là cần thiết. Và chỉ điều sau trong hai điều này sẽ là chủ đề của phần luận tiếp theo của chúng ta; vì chỉ nó mới phù hợp với Đối tượng phước hạnh mà nó phải hướng đến, và chỉ nó mới có thể được áp dụng vào đó.

Vậy khi sự vui thích của chúng ta cần được đặt và hướng trên Đức Chúa Trời, điều này phải được hiểu là đã giả định trước, rằng nó được thanh tẩy, được lọc sạch khỏi sự ô uế và những sắc thái bất khiết mà nó đã nhận từ bản tính hư hỏng của chúng ta, và còn tích lũy thêm qua sự giao tiếp với những điều bất khiết, thấp hèn và đê tiện. Vì chỉ sự vui thích nào có thể được đặt trên Đức Chúa Trời mới được đặt trên Ngài; và việc vui thích trong Đức Chúa Trời khi được định ý đúng đắn, thì theo hệ quả, điều cần thiết cho nó cũng được định ý: và điều cần thiết cho nó không chỉ là hướng một hành động riêng biệt như vậy về Đức Chúa Trời, mà là một nguyên tắc thánh khiết, như điều kiện tiên quyết để làm đúng ngay cả điều ấy.

Tình yêu không thánh khiết từ chối Đức Chúa Trời; và quả thật nó là không thánh khiết, trong mức độ nó làm vậy. Do đó, việc nó được đặt trên Đức Chúa Trời trong khi vẫn không thánh khiết là bất khả, cũng như việc nó là một điều khác với chính nó, mà vẫn hoàn toàn là điều nó vốn là.

Dù nó không thể là một điều khác trong bản tính chung của nó (và cũng không cần phải vậy), nó phải là một điều được thay đổi nhiều, nhờ sự thêm vào của sự thánh khiết. Và sự thánh khiết này đến trên toàn bộ linh hồn, thậm chí trên mọi năng lực và quyền năng của nó, lan tỏa trong đó đến cả sự vui thích của nó nữa. Sự vui thích trong Đức Chúa Trời không phải là công việc của một tấm lòng không thánh khiết.

Và (như có thể thu thập từ những điều đã nói) sự thánh khiết gồm trong một khuynh hướng đúng đắn của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, một bản tính thần thượng được dự phần từ Ngài, phù hợp với Ngài, và tác động và hướng về Ngài, và tự nó là một điều vui thích biết bao; từ đó có thể thấy sự vui thích thánh khiết là gì, hay sự thánh khiết của nó đứng ở chỗ nào.

Về mục đích này cần xét rằng sự vui thích thánh khiết này là hai mặt, theo sự xét hai mặt của đối tượng đáng vui thích; mà những điều đã nói trước đây về nó có thể được quy về đó.

Mọi sự vui thích trong Đức Chúa Trời đều giả định, như đã nói, một sự giao tiếp nào đó từ Ngài. Sự giao tiếp ấy hoặc là của ánh sáng, nhờ đó bản tính và các thuộc tính của Ngài được biết đến ở một mức độ nào đó; hoặc là của ảnh hưởng tác động, nhờ đó hình ảnh Ngài được in dấu, và linh hồn được uốn nắn theo ý muốn Ngài. Và như vậy nó một phần thuộc về tâm trí hay khái niệm (ý tôi không phải là thuần khái niệm, mà là điều mang theo khả năng sinh ra một ấn tượng tương ứng trên linh hồn, chứ không chỉ lôi cuốn nó vào những suy tưởng về Ngài), và một phần là thật, là điều thật sự tự mình sinh ra ấn tượng ấy. Nó một phần là điều có thể được hiểu, và một phần là điều có thể được cảm nhận; sự tỏ bày tình yêu của Ngài một phần thuộc về điều này, và một phần thuộc về điều kia.

Tương ứng với đó, sự vui thích được lấy trong Ngài, hoặc là rõ ràng và tỏ tường hơn, mà trong đó một người suy ngẫm và lưu ý đến chính hành động của mình, và đối tượng mà nó được thực hiện. Hoặc, tiềm ẩn, ngầm hiểu và không được quan sát, khi sự vui thích của người ấy nằm gói ghém trong những hành động và khuynh hướng khác vốn có một ý định chính yếu khác, dù điều ấy cũng được bao hàm trong chúng.

Theo cách trước, linh hồn vui thích trong Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn, chủ tâm áp dụng mình vào đó, và cố ý hướng tâm trí và tấm lòng về đó; những cái nhìn hiện tại của nó về Ngài có chính ý định và mục đích ấy.

Theo cách sau, nó vui thích trong Ngài một cách gián tiếp hơn, khi hành động hiện tại của nó (cũng như khuynh hướng dẫn đến nó) có một phạm vi và mục đích trực tiếp khác. Và sự vui thích chỉ bám theo hành động, như là điều tự nó đáng vui thích; chẳng hạn, những hành động ăn năn, tin cậy, từ bỏ mình, v.v., vốn có một mục đích khác ngoài sự vui thích, dù sự vui thích len lỏi vào chúng.

Điều trước trong hai điều này có thể gọi là sự vui thích chiêm niệm. Linh hồn an ủi mình trong sự suy gẫm vui thích về Đức Chúa Trời, nhờ đó sự vui thích của nó trong Ngài được khơi dậy và khuấy động.

Điều sau (hiểu chữ "cảm" theo nghĩa thuộc linh, như thuộc về con người mới, và như được dùng trong Phi-líp 1:9 và Hê-bơ-rơ 5:14) có thể gọi là sự vui thích cảm thụ; nhờ đó linh hồn như nếm biết Chúa là nhân từ. Mà dù nó cũng làm vậy qua điều trước, song sự phân biệt vẫn đứng vững về phương diện cách thức mà sự vui thích được sinh ra và bắt đầu, nếu không phải về phương diện chính điều được sinh ra, hay điều mà vấn đề kết thúc.

Theo cách trước, linh hồn suy ngẫm rõ ràng hơn về sự thực hiện hiện tại của mình, là điều nó trực tiếp định ý.

Theo cách sau, nó có thể không suy ngẫm rõ ràng về sự vui thích thật sự mà nó có, cũng không thật sự xét Đức Chúa Trời là đối tượng mang lại cho nó niềm vui ấy; như tôi có thể được vui thích bởi vị ngon của món ăn này hay món ăn khác, mà không xét món tôi đang ăn là gì; cũng không có sự suy ngẫm phân minh về niềm vui tôi lấy trong đó, vì tôi có một ý định khác và chính yếu hơn trong việc ăn, là bồi bổ sức lực, và sự vui thích ấy chỉ là phụ thêm và đến một cách tình cờ.

Điều trước kém bền lâu hơn, và dễ tan biến hơn khi hành động hiện tại chấm dứt, giống như sự vui thích của con mắt.

Điều sau bền lâu hơn, như sự vui thích của vị giác, và thuộc về thói quen; như niềm vui của bất cứ điều gì mà người ta có sự sở hữu liên tục, như một trạng thái và thói quen sức khỏe đã được xác lập, hay của sự giàu có, địa vị, những tiện nghi dễ chịu thuộc về tình trạng ổn định của ai đó; mà người ấy có sự hưởng thụ liên tục đến nỗi nó vô hình trung uốn nắn tâm linh người ấy, nâng lên và giữ ở một tầm mức phù hợp với tình trạng của mình, dù người ấy không mỗi ngày mỗi giờ có những tư tưởng rõ ràng được hình thành về chúng, cũng không thường ở trong sự thăng hoa chiêm niệm như Nê-bu-cát-nết-sa: "Chẳng phải đây là Ba-by-lôn lớn mà ta đã dựng nên sao?" v.v.

Cả hai thứ ấy đều là sự vui thỏa thánh khiết, tức là vui thỏa nơi Đức Chúa Trời. Trong cả hai đều có thể thấy, bên cạnh bản chất chung của sự vui thỏa, một bản chất thánh khiết đóng vai trò là Nguyên Tắc, kéo theo một sự quyết định mạnh mẽ và vững vàng của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, là đối tượng và là cùng đích mà nó rốt cuộc hướng đến và dừng lại nơi đó. Dù rằng trong cách vui thỏa nơi Đức Chúa Trời thứ nhất, linh hồn hướng về Ngài một cách trực tiếp hơn; còn trong cách thứ hai (tùy theo sự vui thỏa bám vào đâu), thì gián tiếp hơn, và đi qua nhiều điều có thể nằm ở giữa trước khi đến được đối tượng cuối cùng và tối hậu ấy. Và cả hai đều có thể được hiểu là nằm trong ý nghĩa của câu Kinh Thánh này; vậy nên chúng ta sẽ xét riêng từng thứ, dù cả hai đều rất vắn tắt. Và chúng ta bắt đầu với thứ sau. Vì dù cách thứ nhất, xét về mặt nào đó, có sự cao quý hơn cách thứ hai; nhưng như sự tiến triển của Tự Nhiên nơi các tạo vật khác là theo lối đi lên, từ điều kém hoàn hảo hơn đến điều hoàn hảo hơn và cao quý hơn; thì với bản tính thần thượng được truyền thông nơi tạo vật mới cũng vậy, nó bộc lộ mình trước hết qua những hoạt động còn non kém, như những nụ non của cây sự sống mà về sau sẽ nở những đóa hoa rực rỡ hơn, và cuối cùng kết trái chín thơm; hay (để nói sát với trường hợp này hơn), vì loại vui thỏa thứ hai (theo thứ tự chúng ta đã nêu trước đây) có nhiều hơn về sự vận dụng của giác quan thuộc linh, còn loại kia có nhiều hơn về sự vận dụng của lý trí thuộc linh; mà loài người, vốn có bản tính đủ khả năng cho cả hai thứ hoạt động ấy, thì trước hết vận dụng giác quan, rồi qua một tiến trình chậm rãi và dần dần hơn mới tiến tới các hành vi suy luận về sau. Ở đây cũng thế, linh hồn nơi sự sống thần thượng đã ngự trị thì trước hết vận dụng sự sống ấy qua các cảm giác thuộc linh; đến nỗi dù, về phương diện vui thỏa, nó không thiếu những vị ngọt biết ơn của các điều thật sự và thuộc linh đáng vui thỏa; song những hành vi vui thỏa thánh khiết đã thành hình và có chủ đích hơn, nơi đối tượng cao nhất của nó, được nhận thức rõ ràng và được nhắm đến cho mục đích ấy, thì sẽ đến vào thời điểm của chúng; và những điều này là sự chuẩn bị, là những bước thử của tạo vật mới, đang dần dần và còn mơ hồ bộc lộ mình để hướng tới đó: là những phôi thai của loại kia.

Vậy nếu có người hỏi, sự vui thỏa của loại còn non kém này hệ tại điều gì?

Tôi đáp: hệ tại sự cảm nhận và nếm trải vị ngọt của linh hồn trong các sự truyền thông thánh khiết và ban sự sống của Đức Chúa Trời cho nó, nhờ đó Ngài trước hết tạo dựng nó cho chính Ngài, và trong các hoạt động mà nhờ đó nó được ban năng lực để bộc lộ hướng về Ngài, trong khi nó còn ở thời kỳ thơ ấu hay tuổi nhỏ của đời sống Cơ Đốc.

Vả, khi chúng ta nói sự vui thỏa loại này thuộc về thời kỳ còn trẻ và non nớt hơn của đời sống Cơ Đốc một cách đặc thù hơn, chúng ta không vì thế có ý chiếm đoạt hay giới hạn hoàn toàn nó vào thời kỳ ấy; vì như khi một đứa trẻ đã lớn đến mức có khả năng vận dụng lý trí, nó không vì thế mà thôi dùng giác quan, nhưng vẫn tiếp tục vận dụng nó trong thời kỳ trưởng thành, thậm chí suốt đời người; chỉ có điều, trong thời thơ ấu và tuổi nhỏ, đời sống của nó là một đời sống của giác quan một cách trọn vẹn hơn, dù đã có những nụ lý trí sớm nở, chẳng bao lâu sẽ xen lẫn vào đó; mặc dù vậy, nguyên tắc nào cai trị và được vận dụng nhiều hơn thì xứng hợp hơn để đặt tên: trong trường hợp này cũng vậy; nghĩa là, dù có những cảm giác vui thỏa và khoái lạc trong tôn giáo (thật vậy, ở những Cơ Đốc nhân trưởng thành chúng còn nhanh nhạy, xác quyết và mạnh mẽ hơn), song những cảm giác ấy thường đơn lẻ và ít kèm theo (dù không hoàn toàn thiếu) sự vận dụng của lý trí và sự phán đoán thuộc linh, và ở những Cơ Đốc nhân còn non trẻ, chúng ít khi đến theo cách ấy hơn so với những người khác hoặc so với chính họ về sau.

Do đó điều chúng ta phải hiểu mình được kêu gọi làm dưới danh xưng vui thỏa nơi Đức Chúa Trời (hiểu theo nghĩa này) là: giữ cho linh hồn mình mở ra đón nhận các sự ảnh hưởng và truyền thông của Đức Chúa Trời: khát khao chúng, cầu nguyện và trông đợi chúng: nỗ lực tận dụng chúng và cộng tác với chúng, và đánh thức chính mình hướng tới những sự thực hành tôn giáo mà chúng dẫn đến và phù hợp nhất với tình trạng hiện tại của mình, cùng với việc cho phép, thật vậy, và áp dụng mình để dừng lại, nếm trải trong tiến trình và đường lối của mình, vị ngọt và sự đáng vui thỏa của những sự truyền thông và hoạt động mà mình đang kinh nghiệm. Chẳng hạn:

Khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta, và lấy ân điển mà đối đãi với tâm linh mình, để hạ nó xuống, đập vỡ và làm tan chảy nó dưới cảm thức về tội lỗi, nghiêng và xoay nó về phía chính Ngài, kéo nó đến chỗ kết hiệp với Con Ngài là Đấng Cứu Chuộc, đến chỗ phó thác và đầu phục chính mình cho Ngài, theo các điều khoản của giao ước và luật ân điển của Ngài: thật vậy, và khi về sau chúng ta thấy Ngài uốn nắn lòng mình theo một đường lối bước đi và ăn ở thánh khiết; theo sự từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian; theo một đời sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này; theo các sự thực hành của lòng tin kính, tiết độ, công chính, bác ái, thương xót, v.v. Và giờ đây mệnh lệnh thiên thượng này hay điều tương tự vang lên trong chúng ta: Hãy vui thỏa nơi Chúa; điều đó có nghĩa gì? Chúng ta phải hiểu nó nói hay biểu thị với chúng ta điều gì? Dù những điều đã được nhắc đến, và điều chúng ta đang nói đây, chưa phải là tất cả những gì nó biểu thị (như sẽ được tỏ ra về sau); song chúng ta phải hiểu nó biểu thị và nói với chúng ta chừng này:

“Những sự vui thỏa chân thật duy nhất của ngươi phải được tìm thấy trong một đường lối tôn giáo; chúng không thể trông đợi từ thế gian này, hay từ đường lối tội lỗi trước kia của ngươi; nhưng trong việc rèn luyện mình hướng tới sự tin kính, trong việc tiếp nhận và vâng theo các sự mặc khải của Đức Chúa Trời, được giới thiệu cho ngươi trong Phúc Âm, và (qua chúng) các sự ảnh hưởng của Sự Sống và ân điển, vốn sẵn sàng tuôn đổ vào bất kỳ linh hồn nào đói khát sự công chính; và nhờ đó ngươi có thể được uốn nắn trong mọi sự theo ý muốn tốt lành, thánh khiết và đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Trong đó ngươi sẽ tìm thấy những khoái lạc và vui thỏa làm thỏa lòng linh hồn ngươi, đến nỗi ngươi sẽ không có cớ gì để ganh tị với những kẻ ác về các khoái lạc xác thịt chúng tìm được trong đường lối tội lỗi của chúng; miễn là ngươi chịu quan sát điều mình tìm được, và vận dụng giác quan mình, để phân biệt điều lành và điều dữ; và đặt mình vào việc xét xem há chẳng có những vị vui thỏa vừa thỏa mãn hơn, vừa tinh khiết hơn, trong việc đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục nó, trong việc từ bỏ chính mình, trong việc chết đối với thế gian này, trong việc sống cho Đức Chúa Trời, trong việc chú tâm vào những sự thuộc về thế giới bên kia, trong việc phó mình cho các sự thực hành khác nhau của một đời sống thánh khiết, tỉnh thức, cầu nguyện, suy ngẫm, v.v., trong việc tin cậy nơi Chúa với cả tấm lòng, và trong việc làm mọi điều lành mình có thể trong địa vị và chức phận mình, để sự sáng các ngươi soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi mà ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời (Ma-thi-ơ 5:16), trong sự thỏa lòng với điều mình hưởng và sự nhẫn nhục dưới điều mình chịu trong đời này, trong việc làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi (Mi-chê 6:8), hơn hẳn những khoái lạc chóng qua của tội lỗi từng ban hay có thể ban cho ngươi sao?”

Như vậy, mọi điều mà việc vui thỏa nơi Đức Chúa Trời hàm chứa, theo quan niệm này, có thể được tóm lại trong hai điều:

1. Việc áp dụng mình vào những điều mà nhờ sự giúp đỡ của chính sự ảnh hưởng được Đức Chúa Trời truyền thông (điều trong trường hợp ấy sẽ không bị từ chối) trong đó chứa đựng chất liệu của sự vui thỏa.

2. Việc suy ngẫm về chính những điều đáng vui thỏa ấy, và đặt mình vào việc nhận biết, cùng nếm trải thật sự sự đáng vui thỏa của chúng.

Và chắc chắn, nếu những lời như: Hãy vui thỏa nơi Chúa, nói với chúng ta tất cả những điều này, thì chúng không phải là không nói gì; cũng chẳng nói điều gì lạc đề, hoặc đối với ý nghĩa tự nhiên của chúng, hoặc đối với tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian này.

Vấn nạn. Nhưng ở đây có thể có người phản đối: Nếu chúng ta giải thích việc vui thỏa nơi Đức Chúa Trời như vậy, thì bằng cách này chúng ta sẽ đưa toàn bộ tôn giáo, và mọi thứ hành động được nó cai trị và hướng dẫn, vào trong phạm vi của một điều duy nhất này; và khiến cho việc vui thỏa nơi Đức Chúa Trời nuốt trọn mọi điều thuộc về một Cơ Đốc nhân, và trở nên đồng nhất với sự ăn năn, đức tin, sự từ bỏ mình, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự nhẫn nhục, v.v., điều chắc hẳn dường như quá nhiều để được bao hàm dưới danh xưng của một hành vi hay tình cảm thánh khiết đặc thù: nhất là khi chúng lại được gọi là vui thỏa nơi Đức Chúa Trời, trong khi trong sự thực hành nhiều điều trong số đó, có thể Đức Chúa Trời trong chính khoảnh khắc ấy thật sự chẳng được nghĩ đến chút nào.

Giải đáp. Đối với điều này có thể được trả lời thỏa đáng:

1. Không thể vì thế mà nói những điều này bị biến thành đồng nhất với việc vui thỏa nơi Đức Chúa Trời, mà chỉ là có một sự vui thỏa bám vào tất cả những điều ấy; cũng như không thể nói, khi tại một bữa tiệc linh đình nào đó có đủ thứ thịt ngon và rượu quý, mà vì thế tất cả đều đồng ý ở điểm này, rằng chúng đều đáng vui thỏa; thì mọi món ăn và thức uống ấy vì thế là một và giống nhau, hay nếu chủ tiệc kêu gọi các khách hãy vui thỏa với mình, người bạn của họ (như ở đây tiểu từ trong câu Kinh Thánh, mà chúng ta đọc là Hãy vui thỏa nơi Chúa, có thể đọc là Hãy vui thỏa với Ngài); và ông giải thích rằng ý ông là nếm thử món này món kia và đủ thứ thức ăn của ông, và ăn uống vui vẻ trong đó, thì lời ông chắc hẳn không thể, dù có lý đến đâu hay lịch sự đến đâu, bị đáp lại bằng lời càu nhàu rằng: vậy thì dường như ông cho rằng chính các món ăn hay vị ngon của chúng đều là một. Vì dù tất cả đều đem lại sự vui thỏa, song mỗi thứ một vị khác nhau.

2. Nhưng há chẳng phải tất cả những điều ấy đều thật sự đáng vui thỏa sao? Há chẳng có một sự vui thỏa thật sự để tìm được trong chúng sao? Hãy để bất kỳ ai đã từng nếm trải hỏi kinh nghiệm của mình; thật vậy, hãy để bất kỳ ai chưa làm mê muội linh hồn mình và làm ngu muội trí hiểu mình, mà nghiêm túc xét đến chính các ý niệm về những điều này, và xoay chuyển các khái niệm về chúng trong tâm trí, rồi tỉnh táo phán đoán xem chúng há chẳng đáng vui thỏa sao? Và nếu vậy, khi có một cảm thức thật sự về khoái lạc và vị ngọt trong năng quyền được truyền thông, và trong sự thực hành chúng, thì tại sao đó lại không phải là vui thỏa nơi Đức Chúa Trời? Cứ cho rằng Ngài không được nghĩ đến thật sự trong một vài sự thực hành ấy; như khi tôi tự nguyện tha thứ một điều xúc phạm, hay cứu giúp một người khốn khổ, hay bênh vực một người bị oan: nếu tôi làm những điều ấy từ nguyên tắc căn bản của tình yêu Đức Chúa Trời đã ăn sâu trong linh hồn tôi, và với một sự vui thỏa cảm nhận được đi kèm hành vi của tôi, cùng với khuynh hướng tôi thấy trong lòng mình hướng về đó: ở đây không có, quả thật, chính hành vi vui thỏa nơi Đức Chúa Trời, được chính thức kết thúc nơi Ngài như là đối tượng; nhưng chính Ngài là Đấng ban sự vui thỏa này, và là đối tượng chất thể (cũng như là Tác Giả) của nó. Sự truyền thông đến từ Ngài, nhờ đó tôi được vui thỏa, và được ban năng lực để làm những điều càng đáng vui thỏa hơn. Như thể tôi trò chuyện với một bậc cao quý, người bạn thân thiết của tôi, lúc này đang ẩn danh, và bằng sự cải trang che giấu mình khỏi tôi, hay tôi vì đãng trí hay vô ý mà trong lúc này chẳng có ý nghĩ nào về người ấy; nhưng tôi nghe lời trò chuyện thú vị của người, và rất bị cuốn hút bởi nó, và bởi chính người vì cớ nó: thì chính bạn tôi là người tôi đã vui thỏa trong suốt thời gian ấy dù tôi không biết.

3. Và tôi có thể chê trách điều gì ở chỗ sự vui thỏa thần thượng cứ thế chạy và lan tỏa khắp toàn bộ công việc của tôn giáo, và mọi việc mà nó có ảnh hưởng? Điều này là tệ hơn hay tốt hơn? Tôi có cớ gì để phàn nàn về điều này? Chắc chắn là không. Nhưng nếu tôi không có những ý nghĩ thật sự về Đức Chúa Trời, để có được lợi thế là kết thúc sự vui thỏa của mình nơi Ngài một cách trực tiếp hơn, thì đó rất có thể phần lớn là lỗi của chính tôi.

4. Và có điều gì phi lý đâu khi dưới danh xưng vui thỏa nơi Đức Chúa Trời, các hành vi và sự thực hành khác nhau của tôn giáo cũng được bao hàm? Trong Kinh Thánh, biết bao lần các phần khác của tôn giáo (chẳng cao trọng hơn) được đặt thay cho toàn thể. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời, sự kêu cầu Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời, v.v. Những điều này thường được công nhận là những cách diễn đạt khác của tôn giáo, há chẳng phải sao? Và tôi há chẳng nên thêm vào: Tình yêu Đức Chúa Trời? Đó là bản tóm tắt chân xác và được công nhận nhất của mọi tôn giáo thực hành, và phải ảnh hưởng trên mọi hành động của chúng ta. Vậy thì chúng ta còn cách xa mục tiêu bao nhiêu? Khác biệt giữa yêu Đức Chúa Trời và vui thỏa nơi Ngài là gì? Nhưng tôi còn thêm rằng, chính sự vui thỏa nơi Ngài hẳn phải được hiểu như vậy trong đoạn Kinh Thánh sắc bén ấy (dù bị áp dụng sai cho người mà nó nhắm đến): Vì Gióp đã nói: Chẳng ích chi cho loài người tìm sự vui thích mình nơi Đức Chúa Trời (Gióp 34:9) (tức là, hay sống đạo)? Nó xứng hợp biểu thị tôn giáo, được sửa đổi hay định tính như vậy, tức là, như có phẩm chất này thuộc về nó, rằng nó đáng vui thỏa, hay được nhuốm màu vui thỏa nơi Đức Chúa Trời.

Nhưng ý nghĩa (rộng lớn như vậy) này không phải là ý nghĩa duy nhất, như chúng ta đã nói, mà chúng ta phải hiểu về việc vui thỏa nơi Đức Chúa Trời. Và khi một phần nào của tôn giáo đặt tên mình lên toàn thể, thì sẽ rất vô lý nếu loại trừ chính phần mà danh xưng được lấy từ đó, hay không đặt nó làm điều chính yếu được nói đến ở đó.

Vậy chúng ta tiến tới nói,

2. Về sự vui thỏa nơi Đức Chúa Trời một cách rõ ràng hơn: và trong đó sẽ xét,

Bản chất của nó,
Sự điều chỉnh của nó.

1. Bản chất của nó: điều này, từ những gì đã được nói về sự vui thỏa nói chung, cộng thêm sự thánh khiết vào đó (là công việc của Đức Thánh Linh, quyết định hành vi hay năng lực mà nó bám vào hướng về Đức Chúa Trời), có thể được quan niệm như sau: đó là sự an nghỉ hay nghỉ ngơi của linh hồn nơi Đức Chúa Trời, bởi sự thỏa nguyện của ý chí nơi Ngài, như là Điều Thiện tốt nhất và cao quý nhất.

Việc nó là sự nghỉ ngơi của linh hồn thuộc về bản chất chung của nó; và loại nghỉ ngơi được nói đến cũng vậy, một cách phân biệt hơn, bởi sự thỏa nguyện của ý chí nơi Ngài: vì linh hồn cũng có thể được nói là nghỉ ngơi thỏa nguyện (xét về một năng lực khác) bởi sự hiểu biết lẽ thật suông; nhưng điều này cũng giả định chừng ấy sự hiểu biết là cần thiết. Và vì các hành vi của trí hiểu là phụ thuộc và có thứ tự trước các hành vi của ý chí, trong sự theo đuổi một điều thiện đáng vui thỏa của linh hồn; điều thiện ấy đạt được đến mức nó thật sự vui thỏa trong đó: do đó điều này có thể được gọi một cách đơn giản hơn là sự nghỉ ngơi của toàn thể linh hồn, trong khi điều kia chỉ là sự nghỉ ngơi của nó xét về một phương diện nào đó mà thôi: nhất là khi chúng ta thêm vào,

Như nơi Điều Thiện tốt nhất và cao quý nhất; vì điều này biểu thị điều thiện mà nó nghỉ ngơi nơi đó là tối hậu, và là cùng đích của nó, chính là điểm dừng của mọi sự theo đuổi, vượt quá đó nó chẳng cần cũng chẳng muốn đi xa hơn, tức là, xét về loại và bản chất của điều thiện mà nó đang chú tâm; dù nó vẫn muốn có thêm nữa điều thiện ấy, cho đến khi không còn chỗ cho sự ao ước thêm, mà nó hoàn toàn dứt và kết thúc trong sự thỏa nguyện trọn vẹn.

Và để nói cụ thể hơn đôi chút về sự nghỉ ngơi này nơi Đức Chúa Trời; nó giả định,

1. Sự hiểu biết về Ngài. Rằng linh hồn được trang bị đầy đủ những quan niệm về bản tính và các thuộc tính của Ngài, đến nỗi có thể nói thật rằng chính Ngài là Đấng nó vui thỏa, chứ không phải một điều gì khác, không phải một thần tượng do trí tưởng tượng của nó tạo ra và dựng lên thay cho Đức Chúa Trời. Do đó sự tự bày tỏ của chính Ngài về mình phải là thước đo của chúng ta; thước đo ấy một khi bị bỏ qua, hay không được chăm chú theo dõi, thì Ngài hoặc bị một số người trình bày sai (tùy theo lòng bại hoại của họ gợi lên những ý nghĩ ô uế), và bị biến thành một đấng hoàn toàn giống như chính họ, và là đấng không thể là đối tượng của một sự vui thỏa tinh khiết và thuộc linh; hoặc bị những người khác (vì tội lỗi và sự sợ hãi của họ gợi lên những ý nghĩ đen tối và kinh khiếp về Ngài) biến thành một đấng mà Ngài không thể là đối tượng của bất kỳ sự vui thỏa nào.

2. Nó giả định những ý nghĩ cao cả về Ngài; Linh hồn tôi sẽ được no nê dường như ăn tủy xương và mỡ, khi tôi nhớ đến Chúa trên giường mình, và suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm (Thi Thiên 63:5).

3. Một sự hài lòng ngay cả với cái nhìn hay sự nhận thức đầu tiên về Ngài; điều này là thiết yếu nhất đối với bất kỳ tình yêu nào dành cho Ngài, và là điều làm nảy sinh mọi chuyển động của (4.) sự ao ước hướng về Ngài, khi nhận thức rằng có điều gì đó còn thiếu, hoặc là điều thuộc về Ngài, hoặc là điều còn thiếu cho chính chúng ta từ nơi Ngài.

5. Nó bao gồm chính sự thỏa nguyện hay an nghỉ mà linh hồn có được, đến mức nó thấy sự ao ước của mình được đáp ứng trong loại này hay loại kia. Ở đây chúng ta phải biết rõ hơn rằng, sự vui thỏa nơi Ngài thì tùy theo sự ao ước hướng về Ngài, và tùy theo tình yêu của chúng ta đối với Ngài là:

Vì chính Ngài, hoặc vì chính chúng ta.

Bây giờ chúng ta yêu Ngài hoặc vì chính Ngài, hoặc vì chính chúng ta. Vì chính Ngài, một cách tối hậu, đến nỗi tình yêu của chúng ta kết thúc nơi Ngài, và dừng lại ở đó, tức là, nơi Ngài, như là điều thiện tự nơi chính Ngài. Vì chính chúng ta, như khi tình yêu của chúng ta đối với Ngài quay trở lại nơi chính chúng ta, nhận thức một sự tốt lành nơi Ngài phù hợp cho sự hưởng thụ của mình.

Yêu Ngài theo cách thứ nhất, chúng ta ao ước mọi điều có thể hay có khả năng sẽ được quy về và dâng lên cho Ngài. Và vì chúng ta biết Ngài mọi đàng đều hoàn hảo và đầy đủ, và không điều gì có thể được thêm vào Ngài về sự hoàn hảo thật, và do đó không điều gì có thể được dâng cho Ngài ngoài sự tôn kính và công nhận bên ngoài: vậy nên chúng ta ao ước những điều này được dâng trọn cho Ngài đến tột cùng. Và đến mức chúng ta thấy Ngài được tôn vinh, được ngưỡng mộ, và được tôn trọng một cách xứng đáng, thì đến mức ấy chúng ta có sự vui thỏa nơi (hay liên quan đến) Ngài; sự vui thỏa ấy hệ tại sự thỏa mãn của ao ước đó.

Yêu Ngài theo cách kia (điều mà chúng ta không những được phép, mà còn bị buộc phải làm, để phân biệt với mọi điều thiện của tạo vật), chúng ta ao ước, bởi sự hiện diện và tương giao gần gũi hơn, những sự truyền thông đầy đủ hơn của sự sáng, ân điển, và sự an ủi của Ngài. Và chúng ta được vui thỏa tùy theo mức chúng ta thấy ao ước ấy được đáp ứng cho mình.

6. Hình thức diễn đạt được dùng trong câu Kinh Thánh cũng hàm ý một sự đánh thức chính mình, và việc dùng các nỗ lực nơi lòng mình, để nuôi dưỡng, nâng cao, và dấy lên sự vui thỏa của mình. Cách chia (như người ta quen gọi) mà từ ấy được đặt vào, hàm ý (bởi một nét biểu đạt đặc biệt thuộc về ngôn ngữ thánh) một hành động trên chính mình; điều này cũng phải được hiểu có cùng sức mạnh ấy, liên quan đến nghĩa trước của việc vui thỏa nơi Đức Chúa Trời, nghĩa là, chúng ta đặt mình vào những hành vi và sự thực hành mà sự vui thỏa ấy đi kèm.

(Những điều này giờ đây được nhắc đến một cách lướt qua hơn, vì sẽ có dịp bàn đến chúng đầy đủ hơn trong phần bàn về sự thực hành bổn phận này, dành cho Phần II.)

2. Giờ đây chúng ta tiến tới sự điều chỉnh của sự vui thỏa nơi Đức Chúa Trời này; tức là cách thức hay mức độ đúng đắn của nó. Về điều này, nói chung, rõ ràng là nó không thể đúng đắn hơn mức nó tương xứng với đối tượng của nó.

Việc sự vui thỏa của chúng ta có bao giờ đầy đủ, hay có mức độ ngang bằng với Ngài, thì rõ ràng là không thể: nhưng nó phải cách nào đó vững bền, hay phải tương xứng với Ngài. Tôi sẽ chỉ nêu hai (và đó là hai điều rất nổi bật) phương diện mà nó phải làm như vậy; tức là, xét về sự cao quý của Điều Thiện đáng được vui thỏa, và sự bền vững của nó.

1. Sự cao quý của nó. Vì Ngài là Điều Thiện tốt nhất và cao nhất, nên rõ ràng Ngài đòi hỏi sự vui thỏa cao nhất của chúng ta: nghĩa là, sự vui thỏa cao nhất một cách tuyệt đối, mà bản tính chúng ta có khả năng, thì rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời đáng chúc tụng, ngay bởi luật tự nhiên, phát xuất từ bản tính chúng ta, quy chiếu về bản tính Ngài. Và trong tình trạng dưới Phúc Âm thì còn hơn thế nữa.

Sự vui thỏa cao nhất một cách tương đối, tức là cao hơn sự vui thỏa chúng ta có trong bất kỳ điều gì khác, không điều gì được vui thỏa bằng Ngài. Chúng ta không vui thỏa nơi Ngài như là Đức Chúa Trời cách nào khác, đó là một cách tôn vinh Ngài. Và đó là một phần trong lời buộc tội của sứ đồ đối với thế gian ngoại giáo, rằng biết Ngài là Đức Chúa Trời, mà chẳng tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:21).

Nếu chúng ta đặt sự so sánh giữa Ngài và mọi điều tốt lành của thế gian này, thì vấn đề không còn phải bàn. Đó là cảm thức của các linh hồn thánh khiết: Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa (Thi Thiên 73:25). Khi những người khác nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước? Họ nói: Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi (Thi Thiên 4:6). Và nhờ đó Ngài đặt sự vui mừng vào lòng họ, nhiều hơn khi thóc lúa và rượu nho của chúng nó dư dật (Thi Thiên 4:7).

Và ai không yêu Đấng Christ hơn cha, mẹ, vợ, con; thật vậy, hơn cả mạng sống mình, thì không thể làm môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 10:37; Lu-ca 14:26). Chính mạng sống hiện tại của họ, nếu đặt lên bàn cân, Ngài phải nặng hơn. Và nếu chúng ta đặt sự so sánh giữa sự sống thuộc linh đời đời của mình và Ngài; dù Ngài và điều ấy không bao giờ đối lập nhau (như vẫn thường có sự đối lập giữa Ngài và đời sống hiện tại này, đến nỗi điều này thường bị bỏ vì điều kia); song cũng không có sự ngang hàng, mà điều kém xứng đáng hơn phải phục tùng điều xứng đáng hơn: chúng ta phải ao ước sự hưởng Ngài vì vinh hiển của chính Ngài.

Thế mà ở đây lại có một sự đan xen lạ lùng và đáng ngưỡng mộ giữa những điều này với nhau. Vì nếu chúng ta hưởng Ngài, vui thỏa và nghỉ ngơi nơi Ngài như là Điều Thiện tốt nhất và thỏa mãn nhất của mình, thì nhờ đó chúng ta tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời. Chúng ta dâng cho Ngài những lời công nhận cao nhất một cách thực tế, chúng ta xưng Ngài là Đấng cao quý nhất. Vinh hiển của Ngài là ở chỗ Ngài là điểm cuối của mọi ao ước, và vượt quá đó không một ao ước hợp lý nào có thể đi xa hơn.

Và nếu chúng ta tìm kiếm và ao ước vinh hiển Ngài (một cách tối cao, chân thành và thật sự vượt trên và cao hơn mọi sự); khi Ngài được tôn vinh đến tột cùng, hay chúng ta chắc chắn Ngài sẽ được tôn vinh; thì ao ước cao nhất của chúng ta được thỏa mãn đến mức ấy, và điều đó trở thành, hay chính là, sự thỏa lòng của chúng ta. Đến nỗi càng đơn sơ và chân thành rời khỏi, và ra khỏi chính mình bao nhiêu, thì càng chắc chắn tìm được sự thỏa nguyện, sự nghỉ ngơi, và phước hạnh trọn vẹn của mình nơi Ngài bấy nhiêu. Như linh hồn yêu Ngài hơn chính mình không thể hoàn toàn hạnh phúc, khi Ngài chưa có đầy đủ vinh hiển của Ngài; thì vì cùng một lý do, cũng không thể nào khác được, mà nó hẳn phải hạnh phúc khi Ngài có được vinh hiển ấy.

2. Sự vui thỏa của chúng ta phải tương xứng với đối tượng (Điều Thiện đáng được vui thỏa). Xét về sự bền vững của nó, đây là Điều Thiện bền chắc và lâu dài nhất. Vậy nên trong đối tượng đáng chúc tụng này chúng ta phải vui mừng mãi mãi (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16). Như trong vấn đề tin cậy, chúng ta được truyền phải nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là Vầng Đá của các thời đại (Ê-sai 26:4). Sức mạnh đời đời là nền tảng đủ cho sự tin cậy đời đời. Trong vấn đề vui thỏa cũng vậy: một sự cao quý bền vững đời đời chỉ được đáp ứng bởi một sự vui thỏa liên tục và đời đời. Do đó, lời này được nói ra một cách chí lý: Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi (Phi-líp 4:4); luôn luôn, và cứ tiếp tục. Dù trải qua một thời gian dài các ngươi đã hằng vui mừng trong Chúa luôn luôn, hãy bắt đầu lại, ta lại nói với các ngươi hãy vui mừng; hay đúng hơn đừng bao giờ thôi. Đối tượng sẽ bảo chứng và biện minh cho hành vi, dù nó được kéo dài đến một khoảng thời gian mênh mông đến đâu. Các ngươi sẽ vẫn tìm thấy một mạch nguồn liên tục, một sự đầy dẫy không bao giờ cạn, một giếng nước không bao giờ tát cạn. Sẽ không bao giờ có cớ để chuyển hướng với lý do rằng, giờ đây đối tượng này sẽ không còn cho thêm nữa: nó đã bị tát đến giọt cuối cùng, và giờ đã trở thành một vật trống rỗng và vô vị. Với những điều khác thì có thể như vậy; và do đó sự vui thỏa của chúng ta chỉ tương xứng với bản chất của những điều như vậy khi chúng ta vui mừng trong chúng như thể mình chẳng vui mừng, chúng như thể chúng chẳng có. Mọi sự thuộc về thế gian này đều như vậy. Vì hình trạng của thế gian này qua đi như lời được thêm sau đó (I Cô-rinh-tô 7:31).

Do đó không thể lấy sự vui thỏa nào nơi chúng cho xứng hợp, ngoài sự vui thỏa chóng qua và không cố định như chính chúng, kẻo không nó sẽ vượt quá và chạy xa hơn đối tượng của nó. Và thật phi lý và hư không biết bao khi đặt lòng mình nơi điều không có! Điều ấy cất cánh bay đi, và bỏ chúng ta lại trong bụi đất.

Đối tượng vui thỏa này là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu (Xuất Hành Ký 3:14), hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8), nơi Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào (Gia-cơ 1:17). Do đó bản chất của nó không thể cho chúng ta một lý do nào tại sao, nếu hôm qua chúng ta vui thỏa nơi đó, thì hôm nay chúng ta lại không; hay nếu hôm nay, thì tại sao ngày mai lại không, và cứ thế cho đến đời đời.

Từ đó chúng ta có thể thấy không ai có thể nói mình đã đáp ứng được ý nghĩa của lời khuyên: Hãy vui thỏa nơi Chúa, chỉ bằng việc đã từng vui thỏa nơi Ngài vào một lúc nào đó. Chính sự vui thỏa liên tục, cũng như cao nhất, là điều chúng ta được kêu gọi ở đây.

Vậy chúng ta đã thấy đến đây điều mình được kêu gọi làm khi được hướng dẫn hãy vui thỏa nơi Chúa.

2. Tiếp theo chúng ta phải tỏ ra mình được kêu gọi đến đó như thế nào. Và chính vấn đề sẽ trả lời câu hỏi, chúng ta được kêu gọi đến đó, tùy theo điều ấy tự nơi nó là gì. Nay nó vừa là đặc ân, vừa là bổn phận.

Vậy chúng ta được kêu gọi đến đó (và phải hiểu các lời ấy như vậy),

1. Bằng cách mời gọi đầy ân điển để dự phần vào một đặc ân, mà Chúa đáng chúc tụng của chúng ta muốn chúng ta chia sẻ và được hạnh phúc trong đó; không còn hao mòn mình trong những sự theo đuổi đầy lo lắng và những trông đợi hão huyền về sự nghỉ ngơi nơi nó không thể tìm được; nhưng chúng ta hãy lui về với Ngài, nơi chúng ta chắc chắn sẽ tìm được nó. Lòng thương xót và sự nhân từ mời gọi chúng ta ở đây đặt sự vui thỏa của mình, và nhận lấy sự nghỉ ngơi của mình. Và về điều này, không có câu hỏi hay mối nghi ngờ nào có thể tưởng tượng được.

2. Bằng cách truyền lệnh có thẩm quyền. Vì chúng ta phải biết rằng, sự vui thỏa nơi Đức Chúa Trời phải được xét không những dưới quan niệm là một đặc ân mà chúng ta có thể tự cho mình được hưởng; mà còn là một bổn phận mà chúng ta bị buộc phải giữ một cách không thể thiếu. Đây là một điều (không phải không được hiểu, mà là) không được nhiều người xét đến và suy nghĩ nghiêm túc; và sự không xét đến ấy gây thiệt hại không nhỏ cho đời sống tôn giáo. Đối với rất nhiều người, nó hiện ra một cách quen thuộc hơn dưới quan niệm là một ơn huệ cao, và một sự ban cho đầy ân huệ (quả thật là vậy), rằng Đức Chúa Trời lại cho phép bất kỳ con cái loài người nào đặt sự vui thỏa của mình nơi chính Ngài; nhưng họ (ít nhất dường như) nghĩ đó chỉ là đặc ân của một vài người được ưu ái đặc biệt; mà vì có lẽ họ ý thức mình không có cớ gì để kể mình vào số đó, nên họ rất yên tâm trong sự bỏ bê nó. Và như vậy, cái cớ khiêm tốn và khiêm nhường rất thường được dùng làm bóng che và nơi ẩn náu cho sự xác thịt đê hèn của biết bao tấm lòng; và sự thiếu xứng hợp được viện ra và ấp ủ đồng thời, như một lời bào chữa; rằng vì họ không vui thỏa nơi Đức Chúa Trời, nên họ sẽ không bao giờ vui thỏa: vì kẻ hôm nay không xứng hợp, mà cũng không bao giờ nghiêm túc áp dụng mình vào việc nỗ lực trở nên xứng hợp, thì ngày mai có lẽ càng không xứng hợp hơn, và như vậy sẽ được bào chữa luôn luôn như bây giờ; và bằng cùng cách ấy rốt cuộc tự bào chữa cho mình khỏi việc được hạnh phúc; nhưng không bao giờ khỏi việc đã là tác giả của sự khốn khổ của chính mình. Nhưng sao? Há thật sự không phải là bổn phận phải yêu Đức Chúa Trời sao? Điều vốn là tổng số và sự bao hàm của mọi bổn phận lại trở thành không phải bổn phận sao? Hay có thể nói họ yêu Ngài, là những kẻ không lấy làm vui thích nơi Ngài, nghĩa là, yêu Ngài mà không yêu Ngài? Quả thật, đó là ân điển kỳ diệu khi có một sự đan xen như vậy giữa hạnh phúc và bổn phận của chúng ta; rằng, bởi chính điều mà chúng ta vâng phục, chúng ta ngay lập tức, trong cùng mức độ, trở nên được phước. Và luật pháp của Đức Chúa Trời trong trường hợp này có chính ý nghĩa này: một sự buộc phải hướng tới phước hạnh. Nhưng trong khi đó chúng ta đừng quên rằng thẩm quyền và danh dự của Đức Chúa Trời cũng liên quan ở đây, vì đó là bổn phận của chúng ta; cũng như hạnh phúc của chính chúng ta, vì đó là đặc ân của chúng ta. Và chúng ta không thể làm hại chính mình trong việc này mà không cướp đoạt Đức Chúa Trời.

Sự vui thỏa nơi Đức Chúa Trời là một sự tôn kính lớn lao dâng lên Ngài, một sự công nhận thực tế về sự cao quý tối thượng của Ngài, và sự tốt lành hoàn hảo bao hàm mọi sự; khi chúng ta lui khỏi cả thế gian để đến với Ngài, chúng ta xưng Ngài tốt hơn mọi sự khác: rằng chúng ta chẳng có ai trên trời

…[NEEDS REVIEW: từ mở đầu "veu" trong bản scan không đọc rõ; câu thiếu phần đầu] hay trên đất, mà chúng ta cho là đáng đem ra so sánh với Ngài. Nhưng khi lòng chúng ta chống nghịch Ngài và không chịu vui thỏa trong Ngài, trong khi vẫn có điều gì đó khiến chúng ta vui thỏa, thì chúng ta cũng như nói — thật ra còn nói rõ ràng hơn cả lời nói — rằng bất cứ điều đó là gì, nó tốt hơn Ngài; đúng hơn, điều ấy là tốt, còn Ngài thì không. Vì như không tin Ngài là chối bỏ lẽ thật của Ngài, là xem Ngài như kẻ nói dối, thì không vui thỏa trong Ngài cũng là chối bỏ sự nhân lành của Ngài, và do đó cũng là chối bỏ chính thần tính của Ngài.

Và vì chúng ta thấy các lời nầy được nêu ra rõ ràng dưới hình thức một mệnh lệnh: Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va. Sau điều nầy, còn ai có thể nghĩ mình được tự do muốn làm hay không? Thật vậy, những người không hề có khuynh hướng nầy thì phải làm một điều khác trước để đạt đến nó (sẽ bàn sau); nhưng trong lúc nầy, hoàn cảnh của họ mới khốn khổ làm sao — những người không có gì để bào chữa cho tội lỗi mình ngoài chính tội lỗi, và thay vì làm nhẹ bớt tội của mình, họ lại nhân đôi nó!

[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị hỏng trong bản scan; có lẽ là "…phạt gì dành cho kẻ không vui thỏa trong Đức Chúa Trời"]

Đức Chúa Trời, ngay cả theo chính hiến chế của Phúc Âm; hiến chế ấy không được lập ra cách vô lý đến nỗi đòi hỏi trong việc nầy nhiều hơn điều thích hợp với chính đối tượng; mà được lập ra cách nhân từ đến nỗi chấp nhận ít hơn nhiều so với mức tương xứng; và vẫn trong khả năng của một linh hồn có lý trí: đến nỗi, dù chính bản chất của việc nầy đã rõ ràng ra một chuẩn mực để ước lượng và phán đoán, nhưng chuẩn mực khác nầy lại cho phép giảm bớt và châm chước đáng kể: tức là, khi xét đến điều Đối Tượng đòi hỏi và tuyên bố là xứng đáng với chính sự tuyệt hảo riêng của nó; và điều Chủ Thể, theo bản chất mình, có khả năng đạt đến.

Từ đó không những thấy rõ vui thỏa trong Đức Chúa Trời là một bổn phận, mà còn thấy linh hồn phải vươn lên đến mức cao nhất của sự vui thỏa trong Ngài, tức là đến mức cao nhất mà linh hồn theo bản tính có khả năng đạt đến. Chính Luật Tự Nhiên, phát sinh từ sự liên hệ và so sánh giữa bản tính chúng ta với chính bản tính Đức Chúa Trời, đòi hỏi bấy nhiêu; rằng chúng ta yêu mến (hay vui thỏa) trong Ngài hết lòng, hết ý, hết sức lực và hết khả năng mình; Ngài xứng đáng nhận từ chúng ta mọi sự tột cùng của mình. Thế nhưng, theo hiến chế của Phúc Âm, điều nầy được đòi hỏi cách nhân từ và giảm nhẹ — không phải về nội dung được đòi hỏi, mà về cách thức đòi hỏi. Nội dung được đòi hỏi vẫn như cũ, đến nỗi sự vui thỏa tinh ròng và cao cả nhất trong Đức Chúa Trời không thôi là bổn phận, và bất cứ sự thiếu hụt nào về mức độ cũng không thôi là tội lỗi. Phúc Âm không thay đổi bản chất của sự việc; không khiến điều gì từng là nợ phải trả cho Đức Chúa Trời theo Luật Tự Nhiên trở nên không còn nợ nữa; cũng không khiến sự thiếu hụt nào trở nên vô tội, khi nó vốn có bản chất đáng trách và lỗi lầm. Vì vậy, mức vui thỏa trong Đức Chúa Trời như xưa vẫn còn là nợ và vẫn được đòi hỏi. Nhưng sự trọn vẹn ấy không còn (một cách rốt ráo và không có lối thoát) được đòi hỏi theo cùng cách thức và cùng điều kiện như trước; tức là, theo Phúc Âm, nó không còn bị đòi hỏi dưới án phạt không thể cứu chữa như trước nữa; vì Luật Tự Nhiên (dù không khiến một phương cách cứu chữa hoàn toàn bất khả, thì nó) cũng chẳng ban cho phương cách nào, còn Phúc Âm thì ban cho một phương cách,

Thế nhưng, án phạt vốn có trước kia vẫn còn đó, tự nó vẫn xứng đáng và đáng phải chịu. Vì như Phúc Âm không cất bỏ tính nợ phải trả của bất cứ phần hay mức độ nào của sự vâng phục mà chúng ta vốn nợ Đức Chúa Trời theo lẽ tự nhiên, thì nó cũng không cất bỏ tính nợ phải trả theo lẽ tự nhiên của hình phạt, dành cho sự bất tuân trong bất cứ loại hay mức độ nào. Chỉ là nó dự liệu rằng (trên cơ sở sự cân nhắc vô cùng quý giá mà nó bày tỏ) án ấy đối với chúng ta trở thành một món nợ có thể được tha, và thật sự được tha cho những ai đáp ứng các điều kiện của nó. Không phải để nó tự nó không còn là nợ nữa, vì nếu thế thì chẳng có gì được tha; cũng chẳng phải, khi dự liệu cho sự tha thứ các thiếu hụt trong phần bổn phận nầy, nó tha luôn cả thực chất của bổn phận, hay tha thứ các thiếu hụt cho bất cứ ai ngoại trừ những người được thấy là chân thành trong phần nầy cũng như trong các phần khác của sự vâng phục chúng ta nợ. Còn những kẻ khác, sau những lời ngỏ đầy nhân từ như thế, vẫn giữ nguyên khoảng cách cũ, vẫn giữ lòng chống nghịch, thù địch và bất mãn với Đức Chúa Trời, thì Phúc Âm đe dọa và trừng phạt họ cách nặng nề hơn (và hoàn toàn công chính) như những kẻ không thể hòa giải; những kẻ chẳng chịu, với bất cứ điều kiện nào, trở lại tình trạng bạn hữu và hòa thuận với Đấng Tạo Hóa của mình, là Đấng họ đã ghét vô cớ, và nay vẫn tiếp tục làm kẻ xa lạ và thù nghịch với Ngài cách không thể bào chữa; đến nỗi chính huyết của Của Lễ Hòa Giải cũng kêu lên chống lại họ (Hê-bơ-rơ 10:29),

Và chắc chắn, vì (như đã nói trước đây) Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đối Tượng trọn vẹn của sự Vui Thỏa hay Tình Yêu nầy, nên án phạt dành cho những kẻ không đặt nó như vậy thật đáng sợ; như có chép: Ví bằng có ai chẳng yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị rủa sả! Ma-ra-na-tha (I Cô-rinh-tô 16:22). Và khi cũng có chép: Nguyện xin ân điển ở cùng mọi kẻ yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách không hư nát! (Ê-phê-sô 6:24), thì rõ ràng ngầm ý rằng án phạt thuộc về mọi kẻ chẳng yêu Ngài cách chân thành.

Vì vậy, về sự chân thành của sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời (để giữ trong phạm vi đề tài hiện tại), chúng ta cần được hiểu biết tường tận; như chúng ta có thể rút ra từ những điều đã nói trước đây; tức là,

1. Rằng chúng ta vui thỏa trong Ngài cách tối thượng, và trên hết mọi sự khác, tức là với sự thỏa lòng cao nhất và sâu nhất của ý chí. Vì không cần thiết (cũng thường không thể) rằng sự vui thỏa trong Ngài của chúng ta phải luôn đi kèm với sự xao động cảm tính của các giác quan thể xác như chúng ta thấy nơi các đối tượng thuần cảm giác. Điều đó không phải là bản chất của sự vui thỏa như thế, mà chỉ là điều phụ thuộc theo thân thể; và xảy ra thường xuyên hơn, với mức độ lớn hơn, nơi một số thể trạng hơn những thể trạng khác. Nhưng cần phải có sự đánh giá thực tiễn về Ngài, và sự hướng lòng về Ngài, như điều thiện tốt nhất và tuyệt hảo nhất, đến nỗi chúng ta ở trong tâm thế sẵn sàng của trí và lòng để từ bỏ bất cứ điều gì có thể tranh cạnh với Ngài, vì cớ Ngài.

Rằng dù chúng ta không vui thỏa trong Ngài nhiều như đáng phải, chúng ta vẫn vui thỏa trong Ngài hơn bất cứ sự gì khác,

2. Rằng chúng ta cứ tiếp tục trong đó; rằng đây là tâm tính thường xuyên, quen thuộc của linh hồn chúng ta đối với Ngài: rằng chúng ta gắn bó với Ngài với ý định của lòng, như Đấng không chỉ tuyệt hảo nhất, mà còn là đối tượng bền vững nhất của sự vui thỏa chúng ta: đã lập quyết tâm với chính mình: Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng tôi đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn dắt chúng tôi cho đến trọn đời (Thi Thiên 48). Và rằng có những sự vận hành thường xuyên của lòng hướng về Ngài, phù hợp với tâm tính như thế, dù chúng không thường xuyên như đáng phải.

Chúng ta đưa ra lời giải thích nầy về sự chân thành của sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời, không phải để khuyến khích ai bằng lòng với mức độ thấp nhất của sự chân thành ấy, nhưng để không ai, vì lầm tưởng của mình trong việc nầy, lại bằng lòng với bất cứ điều gì kém hơn nó; và để chúng ta thấy mình phải lấy đà từ đâu trong việc nhắm đến mức cao nhất của nó.

Và để chúng ta, khi đã hiểu rằng mức độ mãnh liệt nhất và sự thực hành liên tục nhất của sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời mà bản tính chúng ta có khả năng đạt đến là bổn phận của mình, cũng hiểu rằng, đối với các thiếu hụt từng phần và sự gián đoạn trong việc nầy, chúng ta phải hạ mình sâu xa, vì mình có lỗi; chứ không dửng dưng, như thể mình vô tội trong việc nầy; rằng chúng ta cần sự tha thứ liên tục vì các cớ nầy; rằng chúng ta mang ơn Huyết của Đấng Cứu Chuộc, nhờ đó những điều ấy mới có thể được tha thứ; rằng chúng ta không được nghĩ, hay mong đợi, rằng Huyết ấy sẽ thay thế cho chúng ta, để xin được tha thứ cho việc chẳng hề vui thỏa trong Đức Chúa Trời cách chân thành chút nào, mà chỉ (giả sử chúng ta vui thỏa cách chân thành) vì chúng ta vui thỏa chưa trọn vẹn. Vì chắc chắn lắm, những kẻ mà lòng chẳng bao giờ hướng về Ngài như Điều Thiện hay Phần tốt nhất và tối cao của mình, và như Đấng Cai Trị hay Chúa của mình, nhưng vẫn xa cách trong tâm trí, và làm thù nghịch bởi các việc ác, sẽ vẫn phải hư mất. Và để chúng ta càng phân biệt rõ hơn, cùng với sự hiểu biết về điều chúng ta được kêu gọi trong việc nầy, cũng hiểu chúng ta được kêu gọi thế nào, tức là không phải chỉ bằng một lời mời để chúng ta tự do muốn hay không, tùy ý mình: nhưng bằng một mệnh lệnh rõ ràng, lại còn được hậu thuẫn bởi quyết định nghiêm khắc về án phạt rất đáng sợ trong trường hợp bỏ sót.

Và như vậy, chúng ta đã phần nào bày tỏ ý nghĩa của Sự Hướng Dẫn trong câu Kinh Thánh, rằng chúng ta hãy vui thỏa mình trong Chúa,

LUẬN VỀ SỰ VUI THỎA TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI:
Trích Thi Thiên 37:4.
Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.

PHẦN II.

Về Sự Thực Hành Vui Thỏa Trong Đức Chúa Trời.

Trong Phần trước, chúng ta đã mở rộng ý nghĩa của các lời: Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, vượt xa điều chúng mới nhìn qua theo nghĩa đen dường như muốn nói: để không hiểu chúng chỉ đơn thuần đòi hỏi hành động vui thỏa đơn lẻ ấy phải trực tiếp hướng về chính Đức Chúa Trời mà thôi; nhưng để hiểu chúng cũng bao gồm toàn bộ sự giao tiếp thánh khiết và thuộc linh với Đức Chúa Trời, tức là, trong chừng mực nó vui thỏa, hay trong chừng mực nó được nêm (được trộn lẫn, và như được rắc) với sự vui thỏa, và cũng vì cớ ấy, mọi sự giao tiếp khác của chúng ta, trong chừng mực nó chịu ảnh hưởng của tôn giáo.

Và tôi không nghi ngờ, đối với những ai đã chăm chú suy xét những điều đã nói, họ sẽ thấy rất hợp lý khi hiểu chúng theo nghĩa rộng như vậy; mà chính chữ của câu Kinh Thánh (như có thể viện dẫn để biện minh thêm cho điều nầy) cũng hoàn toàn có thể mang nghĩa ấy. Vì (như đã ghi chú về một câu Kinh Thánh khác cũng có cụm từ tương tự) giới từ mà chúng ta đọc là [trong] Chúa, không chỉ có nghĩa ấy, mà còn có nghĩa là [với] hay [bởi] hay [bên cạnh] hay [trước mặt] hay [trong sự hiện diện của], như thể đã nói: Hãy đến ngồi xuống với Đức Chúa Trời, hãy lui về với Ngài, và an ủi mình trong những sự vui thỏa tìm được trong sự hiện diện và sự giao tiếp với Ngài, trong việc bước đi với Ngài, và thi hành đường lối mình như trước mặt Ngài, và trong mắt Ngài; như người ta có thể nói một người vui thỏa với bạn mình khi người ấy đặt mình dưới mái nhà bạn, và ngoài sự giao tiếp cá nhân với bạn, còn tự do hưởng niềm vui của mọi sự tiếp đãi, tiện nghi và vật dụng mà bạn sẵn lòng chia sẻ với mình, và có sự thỏa mãn mà một người điềm đạm có được khi tuân giữ các phép tắc và trật tự của một gia đình được cai quản tốt.

Theo ý nghĩa (đa dạng) nầy của Mệnh Lệnh truyền dạy bổn phận nầy, chúng ta cần nói cách đa dạng về sự thực hành của chính bổn phận nầy: tức là, chúng ta sẽ bàn về sự thực hành và tập luyện sự Vui Thỏa,
1. Như một điều gắn liền với các bổn phận khác của tôn giáo. 2. Như chính nó là một bổn phận riêng biệt.

Về phần trước, công việc của chúng ta sẽ là bàn về sự thực hành tôn giáo như một điều vui thỏa. Nay, tôn giáo vốn vui thỏa theo bản tính và tự nó, và nó khiến các hành động khác của con người, ngay cả những hành động tự nó không phải là hành vi tôn giáo, cũng trở nên vui thỏa, trong chừng mực chúng chịu sự cai quản và ảnh hưởng của nó; nếu tôn giáo ấy là thật, tức là, nếu nó là sống, như thứ phát xuất từ một nguyên lý của sự sống thiêng liêng.

Vậy nay, khi sắp bàn về sự thực hành của bổn phận nầy (mà lời giải thích về nó đã được đưa ra), bài luận của chúng ta phải nhắm đến và cố gắng đạt hai điều nầy, (điều trước như dẫn đường và phục vụ cho điều sau), tức là,
1. Để chúng ta không dừng lại, nghỉ ngơi, hay để sự thực hành của mình chấm dứt trong một thứ tôn giáo vốn không vui thỏa theo bản tính và tự nó; 2. Để chúng ta tìm kiếm và tấn tới trong thứ tôn giáo thật sự vui thỏa.

I. Đối với thứ không như vậy, chúng ta có lý do lớn để không bằng lòng hay mãn nguyện với nó, vì rõ ràng nó là thứ không tự trang trải nổi cho chính mình, hay không gánh nổi chi phí của mình, vì chỉ có vướng víu và gánh nặng trong đó, không có ích lợi hay mục đích gì; ý tôi là hình thức tôn giáo chết mà thôi. Chúng ta thấy tự nhiên và dễ chịu khi mang theo thân thể đang sống của mình; nhưng ai chịu nổi (một việc nhọc nhằn và gớm ghiếc biết bao!) khi phải kéo lê đây đó một cái xác chết? Vì cớ nầy, cần phải
– Nhấn mạnh để chỉ rõ hơn, thứ tôn giáo nào là thứ tự nó hoàn toàn không vui thỏa.
– Đưa ra một số điều để suy xét về nó, có thể gây nên sự chán ghét nó, và nhờ đó khiến chúng ta hướng mắt xa hơn.

I. Để chúng ta biết mình không được dừng lại ở điều gì; vì đề tài hiện tại giới hạn chúng ta vào một thước đo duy nhất của tôn giáo, là nó phải vui thỏa, nên thích hợp để giới hạn bài luận vào chỉ đặc tính nầy của thứ tôn giáo mà chúng ta phải bỏ qua, như hư không và vô giá trị, tức là thứ tôn giáo không có sự vui thỏa; mà việc nhấn mạnh điều nầy cũng đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta. Vì (như đã được bày tỏ rộng rãi) sự vui thỏa của thứ tôn giáo thật và sống là nội tại, và rất tự nhiên đối với nó, nên chắc chắn suy ra rằng thứ không vui thỏa là chết, và chẳng dùng được vào việc gì.

Tuy nhiên, ở đây cần, vì sự thận trọng, xen vào rằng: 1. Ngay cả thứ tôn giáo thật và sống, và do đó tự nó vui thỏa, đôi khi cũng có thể do tình cờ mà không tỏ ra hay không được nghĩ là như vậy; vì hoặc nhiều duyên cớ có thể làm xao lãng khỏi việc chú tâm, hoặc một chứng bệnh làm đắng lòng của tâm linh có thể ngăn cản sự nếm trải hiện tại niềm vui thật sự có trong nó. Như một người có thể ăn và nuôi mình bằng món rất ngon và tốt; nhưng dù vị giác không hư, chỉ vì không suy ngẫm, người ấy có thể không từng lúc nhận thức rõ nó ngon như vậy; huống chi khi các cơ quan vị giác đang mắc bệnh. Nhưng nếu chúng không như vậy, khi có người hỏi ông ta thích món ăn ấy thế nào (vì điều đó khiến ông ta chú ý rõ ràng hơn), thì cũng sẽ khiến ông ta thừa nhận nó ngon và thơm. 2. Rằng một thứ tôn giáo chết có thể được tưởng là vui thỏa, và qua tâm tính xấu của chủ thể, một niềm vui có thể được cảm nhận trong nó, mà vốn không tự nhiên phát sinh từ nó; tức là, phần hoàn toàn bề ngoài của tôn giáo có thể uyển chuyển, và do tình cờ bị bẻ cong thành phục vụ cho một số mục đích mà tôn giáo tự nó không nhằm đến, mà vì cớ ấy một sự vui thỏa có thể bị chiếm đoạt cách bất công (và như bằng bạo lực) trong nó, như lời tiên tri nói về một dân giả hình: Ngày ngày họ tìm kiếm ta, và muốn biết đường lối ta, như một dân đã làm theo công bình; họ vui thích đến gần Đức Chúa Trời (Ê-sai 58:2).

Vì vậy, điều được nhắm đến ở đây không phải là loại bỏ thứ tôn giáo mà trong một số sự thực hành hiện tại chúng ta không nếm trải niềm vui hiện tại (cũng như không nên ôm lấy thứ tôn giáo mà trong đó, với bất cứ điều kiện nào, chúng ta cũng tìm thấy niềm vui); nhưng là thứ không thể một cách chính đáng và với điều kiện công bằng đem lại cho chúng ta niềm vui nào; và thứ mà, sau khi tìm kiếm và tra xét hết sức, không thể theo lý trí — vì dùng lý trí thuộc linh để phán đoán điều gì có thể vui thỏa thì chẳng có gì không thích hợp — được xem là vui thỏa về mặt thuộc linh.

Vì vậy, chúng ta sẽ trong một số điểm cụ thể, trình bày vắn tắt về thứ tôn giáo mà theo lý trí không thể không bị phán là không vui thỏa, hay thứ không có trong mình điều có thể đem lại niềm vui cho một tâm linh lành mạnh và điều hòa; mà nếu có niềm vui nào được lấy trong đó, thì chính niềm vui ấy lại phi tự nhiên và lạc loài đến nỗi nó là bằng chứng của một căn bệnh trong chủ thể, hơn là của bất cứ điều tốt thật sự nào trong chính sự việc.

Về điều nầy, chúng ta chỉ đặt trước quy tắc chung hai mặt nầy, nhờ đó một sự vui thỏa quá đáng và phi tự nhiên có thể được ước lượng và phán đoán: 1. Sự vui thỏa như thế có thể bị xem là phi tự nhiên một cách chính đáng, khi nó được lấy trong bất cứ điều gì khác, mà bỏ qua công dụng và mục đích chính đáng mà điều ấy thích hợp nhất để phục vụ. 2. Sự vui thỏa đi kèm với một tổn hại thật, lớn hơn điều mà niềm vui có thể bù đắp, hay đến nỗi nó chẳng hề đi kèm lợi ích và điều tốt, mà thiệt hại và tổn thất mà nó không thể đền bù thì không thể tách rời khỏi nó; các quy tắc nầy sẽ càng thích hợp để áp dụng cho trường hợp hiện tại; vì (như đã nhận xét trước đây) sự vui thỏa đi kèm các hành vi và sự thực hành của tôn giáo, hay tuôn chảy từ nó, dù là tự nhiên đối với nó, nhưng không phải là mục đích duy nhất hay chính của các hành vi ấy; mà chúng còn có một mục đích quan trọng hơn, mà sự vui thỏa chỉ gắn liền với việc theo đuổi mục đích ấy bằng các hành vi như thế: do đó, sự vui thỏa được lấy trong những điều hoặc không phục vụ ý định chính của tôn giáo, hoặc huống chi là chống nghịch và phá hoại nó, không thể không là điều đảo lộn và sai trái nhất.

Nhờ các quy tắc nầy, chúng ta có thể thấy rõ sự vui thỏa nào nói chung phải bị xem là quá đáng. Như theo quy tắc trước, chúng ta sẽ chính đáng xem là sự vui thỏa quá đáng khi một người vui thỏa trong thức ăn của mình, nếu ông ta chỉ thỏa lòng với việc ngắm nhìn sự trang trí đẹp đẽ của các món ăn, mà trong lúc đó lại ghê tởm và từ chối nếm; hay sự vui thỏa mà một kẻ keo kiệt tham lam lấy trong việc có của cải tích trữ, mà ông ta thích thường xuyên ngắm nhìn và không thể chịu nổi việc dùng đến,
Và theo quy tắc sau, đó sẽ là sự vui thỏa phi lý nhất, khi một người đang sốt lấy làm vui thỏa trong việc nuông chiều khẩu vị bệnh hoạn của mình, mà nhờ đó ông ta chẳng cứu giúp bản tính mình bao nhiêu, bằng nuôi dưỡng căn bệnh của mình,
Và như vậy chúng ta có thể nói, tôn giáo là không vui thỏa, tức là không vui thỏa cách chính đáng.
1. Thứ tôn giáo hoàn toàn gồm việc xoay vần trong tâm trí mình những khái niệm thuộc về tôn giáo, mà không có kinh nghiệm, cũng không có ý định và mong đợi để lòng và nếp sống được uốn nắn theo chúng. Đó là trường hợp của những kẻ bằng lòng thừa nhận các nguyên lý của tôn giáo là thật, và nhìn với sự tán đồng và chấp thuận thuần lý trí sự liên kết và hòa hợp của điều nầy với điều kia: nhưng chẳng bao giờ suy xét khuynh hướng và mục đích của toàn thể; hay rằng Lẽ Thật của Phúc Âm là giáo lý theo sự tin kính (I Ti-mô-thê 6:3), hay là giáo lý theo đuổi ý định làm cho con người tin kính; biến đổi họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và uốn nắn họ đến sự vâng phục trọn vẹn ý muốn thánh khiết và đẹp lòng của Ngài; những kẻ chẳng bao giờ nghĩ rằng Lẽ Thật không bao giờ được học biết như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu, trừ khi là để đổi mới tâm trí mình, lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới (Ê-phê-sô 4). Khi điều nầy chẳng bao giờ được suy xét, mà người ta chỉ biết, để mà biết; và chẳng bao giờ quan tâm hơn về những điều lớn lao của Đức Chúa Trời, ngoài việc nhận thấy rằng những điều như thế được bày ra trước mắt họ, mang vẻ bề ngoài của Lẽ Thật, nhưng chẳng để tâm đến chúng hơn những việc ở U-tô-pi hay thế giới trên mặt trăng; thì sự vui thỏa nào được lấy trong tri thức nầy, chắc chắn là sai trái nhất. Quả thật có niềm vui trong việc biết các sự vật, và trong việc nhận ra sự mạch lạc của Lẽ Thật nầy với Lẽ Thật kia; nhưng kẻ chỉ cho phép mình suy đoán về những điều mà sự sống mình liên quan, và giải trí mình với sự vui thỏa trong việc khuấy động trong tâm trí mình những khái niệm chung tò mò về một căn bệnh hay một tội ác đang đe dọa mình cái chết hiện tại, hay về điều có thể là phương thuốc hay sự phòng vệ trong trường hợp như thế, mà không hề nghĩ đến việc áp dụng những điều ấy vào trường hợp của chính mình, hay rằng trường hợp ấy chính là của mình, thì người ta có thể nói về niềm vui như thế rằng nó điên rồ, hay về sự vui thỏa nầy: Nó làm được gì? Hay kẻ chỉ no mắt với việc ngắm nhìn thức ăn mình phải sống nhờ, mà trong lúc đó lại mòn mỏi vì thiếu khẩu vị, và ghê tởm bệnh hoạn thức ăn thích hợp của mình; chắc chắn kẻ như thế có một niềm vui mà không người tỉnh táo nào cho là đáng có.

Và càng có người chỉ biết thuần lý trí trong các vấn đề tôn giáo, đến nỗi tâm tính của tâm linh mình vẫn hoàn toàn không thích hợp và chống nghịch với ý định và khuynh hướng của những điều đã biết; thì càng có nhiều điều sẵn sàng đến trong sự phán xét chống lại mình; và nếu vì vậy người ấy cho những điều mình biết là tuyệt hảo, và chỉ thỏa lòng với tri thức của mình về chúng, thì chẳng khác nào trường hợp một người rất vui thỏa khi ngắm nhìn bản án của chính mình được viết bằng nét chữ đẹp đẽ rõ ràng: hay như một người vui thích với ánh lấp lánh của thanh gươm đang chĩa vào chính lòng mình, và phải là công cụ hiện tại gây ra cái chết cho mình: và hoàn cảnh của một người như thế, kẻ thỏa mãn tính tò mò của mình bằng những điều liên quan đến sự sống và sự chết đời đời, tự nó ít vui thỏa đến nỗi bất cứ người nghiêm túc nào cũng sẽ run sợ thay cho người ấy, về điều mà người ấy lấy làm vui, và cảm thấy kinh hoàng chính đáng về tình trạng mà từ đó người ấy rút ra cớ vui thỏa.

2. Còn có một thứ tôn giáo nhạt nhẽo và vô vị hơn, mà quá nhiều người đặt trong một số ý kiến đặc thù, hoặc là sai lầm và chống nghịch với tôn giáo, hoặc là mơ hồ và vướng víu cho nó, hoặc là nhỏ nhặt và không đáng kể, và vì vậy chắc chắn xa lạ với nó và không liên quan. Vì nếu chỉ thứ tôn giáo có ảnh hưởng sống động trên lòng và nếp sống mới thật sự vui thỏa, như thứ tôn giáo ắt phải không vui thỏa, khi nó chỉ xoay quanh các lẽ thật lớn nhất cách thuần lý trí đến nỗi không có ảnh hưởng như thế, thì huống chi là thứ hoàn toàn xoay quanh các vấn đề hoặc chống nghịch hoặc không liên quan đến điều đó, đến nỗi không thể có ảnh hưởng nào. Ở đây phải thừa nhận rằng một số giáo lý không những không được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời, mà còn chống nghịch với Lời ấy, có thể (khi được tưởng là thật) gây nên sự khích động của một số tình cảm bên trong, và có ảnh hưởng gián tiếp đến việc điều chỉnh nếp sống, đến nỗi kìm nén một số điều thái quá thô thiển hơn. Như những khái niệm sai lầm của người ngoại về Thần Tính, đã dẫn họ đến sự thờ hình tượng, đã đánh vào tâm trí họ một thứ kính sợ nào đó đối với các quyền lực vô hình, và có lẽ đã khiến một số người điềm đạm và ít gian ác hơn, so với nếu họ hoàn toàn thiếu mọi cảm nghĩ tôn giáo.

Thế nhưng, điều tốt đã từ đó phát sinh, không phải quy về các nguyên lý riêng của sự thờ hình tượng, vốn sai lầm; mà quy về các nguyên lý chung hơn của tôn giáo, vốn là thật. Phải, và dù các nguyên lý sai lầm như thế, khi xem riêng một mình, có thể suy ra chút điều tốt; nhưng đó chỉ là do tình cờ, và qua sự thiển cận và dốt nát của những người theo chúng; những người nầy, nếu suy xét sự không mạch lạc của chúng với các khái niệm và nguyên lý chung khác chắc chắn là thật, sẽ nhận bởi chúng (nếu chúng được tưởng là các Nguyên Lý duy nhất của tôn giáo) càng nhiều tổn hại hơn, và trở nên càng gian ác hơn cách tuyệt vọng và không thể chữa được: như rõ ràng nhất, các nguyên lý mà (khi xem riêng) trong lúc chúng được tính là thật, dẫn đến sự thờ hình tượng, và do đó, chỉ nhờ sự lầm lẫn ấy, dẫn đến một thứ tôn giáo nào đó; nhưng khi chúng thật sự sai lầm, lại dẫn đến chủ nghĩa vô thần, và tự chúng có khuynh hướng lật đổ và phá hủy mọi tôn giáo. Vì vậy, các giáo lý không mạch lạc với khung chung của Lẽ Thật, dù vẻ bề ngoài riêng của chúng thế nào, khi xem tách biệt và riêng một mình, vẫn theo khuynh hướng tự nhiên chống nghịch và phá hoại ý định thật của tôn giáo, và niềm vui mà chúng có thể đem lại cách nào, chỉ là bọt bèo và hư không; như niềm vui của một người khi nuốt một thang thuốc ngon miệng, nhưng nếu nó phát huy tác dụng của nó, người ấy sẽ phải với nhiều cơn buồn nôn bệnh hoạn mà ói trả nó ra lại. Chúng ta cũng thừa nhận rằng một số lẽ thật ít quan trọng hơn, có thể nói là liên quan đến nếp sống, dù không trực tiếp lắm. Vì vậy, ý định của bài luận nầy không phải là hạ thấp bất cứ lẽ thật nào như thế, là những lẽ thật thuộc về sự bày tỏ hay sự lập ra rõ ràng của Đức Chúa Trời; mà dù chúng được tính là kém hơn một số điều khác một cách chính đáng, nhưng chính vì chúng được Đức Chúa Trời bày tỏ cho một mục đích như thế, nên không hề được xem là nhỏ nhặt hay không đáng kể, dù sự phục vụ của chúng cho ý định lớn của tôn giáo có xa xôi đến đâu. Vì cớ sự phục vụ ấy, chúng cũng được xem là vui thỏa, tức là, theo tỷ lệ với nó; nhưng khi chúng được xem trọng quá tỷ lệ ấy, và được tôn lên thành sự ưu tiên quá đáng trên chính mục đích của chúng; đến nỗi, so với chúng, những điều lớn lao của tôn giáo bị tính là những điều thấp hèn, lạnh lùng, khô khan; khi người ta đặt lòng mình vào chúng cách trừu tượng, mà không suy xét đến sự liên hệ và ích lợi của chúng đối với những điều lớn hơn của tôn giáo, thì sự vui thỏa được lấy trong chúng như thế chỉ chứng tỏ căn bệnh của tâm trí lấy nó, và một mức độ lẩm cẩm lớn đến nỗi người nghiêm túc sẽ ngạc nhiên sao người ta có thể thỏa lòng với những việc như thế, mà không suy xét, và bỏ qua những điều lớn lao mà chúng có liên hệ.

3. Và về đây phải quy cả niềm vui kém hợp lý hơn nhiều mà một số người lấy trong lớp áo khoác ngoài mà các khái niệm và ý kiến như thế có thể được chính họ hay người khác khoác lên cách giả tạo; những lời hoa mỹ hùng biện, một bộ từ ngữ trau chuốt, nhịp điệu và câu văn đẹp đẽ, những hình ảnh tưởng tượng, những mánh khóe và mảnh vụn của sự dí dỏm, và (điều không thể tự xưng cao đến thế) những lời chơi chữ và vần điệu đáng thương, sự đảo ngữ câu văn, lối câu nệ [NEEDS REVIEW: từ tiếp sau "pedantick" bị mất trong bản scan] từ ngữ, phải, cả một giọng điệu giả tạo, hay ngay cả một tiếng ồn lớn — những điều không thể làm thỏa lòng Cơ Đốc nhân lẫn con người; mà thiếu chúng, ngay cả những vấn đề quan trọng nặng ký nhất, đối với những dạ dày kén chọn như thế, cũng dường như vô vị và nhạt nhẽo, và bị tính là những điều tẻ nhạt và phẳng lì. Và rõ ràng nhất (dù không lạ gì khi những tâm trí tầm thường như thế tự lừa mình bằng một thứ ngụy biện mỏng manh như vậy), những kẻ mà sự vui thỏa hoàn toàn bị chiếm trong các điều tầm thường nầy, do đó tưởng mình nếm được những sự vui thỏa của tôn giáo, đang lầm to; vì những điều nầy chẳng phải là tôn giáo chút nào, chỉ tình cờ được thấy quanh nó; và lại là một sự tình cờ rất bất hạnh, vì (đối với hầu hết các điều nầy) chúng không hợp với nó, và không xứng với nó hơn chiếc áo hề xứng với một người khôn ngoan nghiêm trang; còn những điều tốt nhất trong chúng cũng chỉ hợp với nó cách chung chung như với bất cứ điều gì khác mà các nghệ thuật như thế có thể dùng đến; đến nỗi chúng chẳng phải là tôn giáo chút nào, hay thuộc về nó cách đặc biệt hơn là thuộc về bất cứ đề tài hay chủ đề nào khác, mà các đồ trang sức (như người ta tưởng) như thế có thể thêm vào. Vậy họ tự lừa mình thảm hại biết bao, khi vì nghe cách vui thích một bài diễn thuyết về một đầu mục tôn giáo được trang điểm như thế, theo tính khí nhàn rỗi tầm thường của mình; và vì bị cuốn hút bởi sự sắp xếp của một số câu văn, hay bị tác động bởi giọng nói lớn, hay trí tưởng tượng bị nhột nhạt bởi một số minh họa kỳ quái, liền kết luận mình đang trong cơn xuất thần tôn giáo, trong khi những điều làm họ vui thích chẳng có họ hàng hay liên minh gì với tôn giáo, chỉ tình cờ đến với nó, và tự chúng là những điều hoàn toàn thuộc về một xứ khác!

4. Cùng một loại là thứ tôn giáo được làm nên toàn bằng lời nói. Và cũng thế là hạng người thích bàn luận về những điều lớn lao của Đức Chúa Trời mà họ chẳng bao giờ có ý định hay mục đích để lòng mình được đóng dấu, hay đời sống mình được ra lệnh và cai quản bởi chúng; những kẻ đảo ngược điều vốn là vinh quang xưa của Hội Thánh Cơ Đốc: Chúng ta không nói những điều lớn lao, nhưng sống chúng; và chỉ thỏa lòng với tiếng ồn của chính những lời (thường là vô nghĩa, không có ý) của mình; đối với họ, mệnh lệnh: Hãy mau nghe mà chậm nói, sẽ có vị đắng ngắt biết bao!

Và đáng tiếc biết bao, khi những sự vui thỏa của tôn giáo sống thực hành bị mất đi như vậy, và tan biến thành công sức môi miệng suông! Những điều thuộc bản tính nầy phải được ước lượng theo mục đích của chúng, và theo tâm tính của tâm linh đi kèm chúng; mà đối với một người quan sát nghiêm túc và khôn ngoan, thường rất dễ nhận ra và dễ phân biệt. Thật là một điều đáng yêu đáng mến khi nhìn thấy những người tự mình chú tâm vào công việc lớn của tôn giáo, cũng khích lệ người khác với sự nghiêm trang đứng đắn hướng đến tình yêu thương và việc lành. Và điều nầy sẽ mãi đứng như một dấu tích tưởng niệm về những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, rằng họ thường nói cùng nhau về cớ nầy. Nhưng sự giả vờ nầy thật đáng ghét, khi điều được nhắm đến chẳng là gì ngoài sự tự tiến cử mình,

[NEEDS REVIEW: phần đầu của đoạn bị cắt mất trong bản quét, chỉ còn lại "dation"]; và tinh thần của những kẻ giả mạo thì rõ ràng trống rỗng và vô vị; và khi thấy rõ họ vui thích, không phải trong những điều họ nói đến, mà chỉ trong chính việc ấy, việc nói nhiều, thì không hơi thở nào đáng tởm hơn; và những điều ấy càng tốt lành bao nhiêu, thì việc chẳng nếm được chút hương vị nào của chúng càng tệ hại bấy nhiêu.

Lại nữa, sự đạo đức tương tự như thế, mà toàn bộ nằm ở sự nghe. Nó xa lìa tấm lòng (ít ra là) cũng xa như khi nó toàn bộ ở trên đầu lưỡi, nếu nó hoàn toàn đặt ở đôi tai. Cũng như những kẻ chỉ nghe mà không làm theo lời, lừa dối chính mình. (Gia-cơ 1:22) Khi người giảng đối với họ như một bài ca rất êm ái của người biết gảy đàn giỏi, và họ nghe lời ông nhưng không làm theo. (Ê-xê-chi-ên 33:32) Và những hạng người như thế tự nhiên vui thích một cách không phân biệt với bất cứ điều nào trong hai điều ấy, như người A-thên vui thích khi nghe hay kể một điều mới lạ nào. Chỉ có sự khác nhau này thường thấy nơi những người chúng ta đang nói đến, rằng những điều họ thích nghe thì phải luôn là điều mới, hoặc ít ra được khoác áo mới; còn những điều họ nói thì cứ mãi mãi như cũ. Sự vui thích ấy mới trái khoáy làm sao! Trong khi vinh quang của sự đạo đức thật và sâu sắc là ở chỗ những điều chính yếu của nó không bao giờ cũ mòn hay khô cạn: tai họ cứ ngứa ngáy muốn nghe điều mới lạ; một bằng chứng hiển nhiên rằng không phải sự đạo đức tự nó làm họ vui thích (vì nó không thể thay đổi), mà là những kiểu cách phụ thêm hay đổi khác của việc trình bày nó. Tuy nhiên, chắc chắn thường có một sự rối loạn lộ rõ nơi những người xưng mình theo đạo, khi tham muốn nghe quá độ, vượt quá điều có thể tiêu hóa hay điều được định để dùng và đem lại ích lợi. Khi sự vui thích của việc nghiền ngẫm đầy thích thú những chân lý luôn tươi mới và thơm tho của Phúc Âm, và đem chúng áp dụng vào thực hành tương xứng, bị mất đi và bóp nghẹt, vì chất chồng thêm nhiều hơn điều có thể tiêu hóa. Và nhiều mầm mống đầy hứa hẹn của những tâm tình, tình cảm thánh khiết tin kính, và những việc lành, bị dồn ép hoặc yếu đi bởi một sự thụ thai chồng thêm không đúng lúc.

Cuối cùng, đó là một sự đạo đức hết sức không có gì vui thích, mà toàn bộ gồm trong những phần thêm bên ngoài và những hình thức thờ phượng mà phe này hay phe kia đã chọn gán cho nó. Phải, dù những hình thức ấy chắc chắn là theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; nhưng, dù Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng, chúng chẳng bao giờ được Ngài chỉ định hay định ý làm sự đạo đức của chúng ta, mà làm những trợ giúp và phương tiện phụ thuộc cho nó. Được nó làm cho sống động, chúng trở nên đẹp đẽ và thú vị; nhưng bị tách rời và cắt đứt khỏi nó, hay dòng chảy của thần linh sống lẽ ra tuôn vào chúng bị tắc nghẽn và ngăn lại, thì chúng chẳng có gì vui thích hơn một cánh tay hay ngón tay đã chết. Chính những sự chỉ định thiêng liêng ấy, bị tách khỏi những điều mà sự đạo đức sâu sắc gồm trong đó, đã là điều gớm ghiếc đối với Chúa ("các kỳ trăng mới và ngày sa-bát của các ngươi, linh hồn ta ghét"), và vậy thì chắc chắn ít có lý do gì chúng đáng là niềm vui thích cho chúng ta. Nếu là thế, đó là một sự vui thích ngu dại và trẻ con, như khi một người có dịp trò chuyện với một nhân vật xuất sắc, lại bỏ qua những lời khôn ngoan của ông, và những lời giảng dạy dễ chịu, bổ ích, mà chỉ vui thích ngắm nhìn bộ y phục đẹp đẽ của ông; phải, dù đồng thời tôi biết rằng nhờ đó tôi làm mất lòng nặng nề người mà (cũng có thể giả định) tôi hết lòng quan tâm muốn làm vừa lòng. Những kẻ chỉ để ý đến sự trang trọng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không để ý đến mục đích của nó cũng vậy. Và sự việc còn thô thiển hơn nữa, với những kẻ nhờ sự tuân giữ những hình thức bên ngoài của sự đạo đức mà tưởng có thể chuộc lại sự xấu xa của cách ăn ở gian ác nhất của mình; kẻ trộm cắp, giết người, phạm tội tà dâm, hà hiếp khách lạ, kẻ mồ côi và người góa bụa; mà vẫn dám đứng trước mặt Chúa trong nhà Ngài, và kêu lên: Đền thờ của Đức Giê-hô-va, v.v. (Giê-rê-mi 7:4) Đây là sự đạo đức của người Pha-ri-si, tỉ mỉ trong việc dâng một phần mười bạc hà, thì là, rau húng, mà bỏ qua những điều trọng yếu hơn của luật pháp: sự công bình, sự xét đoán và lẽ thật.

Những người này vui thích trong điều không những tự nó đã chết, mà còn sẽ là sự chết cho họ. Và nếu sự chỉ định thiêng liêng của những điều mà họ lấy làm vui thích một cách hão huyền ấy không bênh vực được họ, huống chi là những điều do chính họ đặt ra; dù danh hiệu phân biệt hay nghề nghiệp của họ có là gì đi nữa.

Và giờ đây tất cả những điều này (dù riêng lẻ hay cùng nhau) và bất cứ điều gì khác cùng loại, cùng lắm chỉ tạo nên một sự đạo đức chết, và do đó không có gì vui thích, một sự đạo đức không có vui thích trong đó, vì nó không có sự sống; vậy nên còn lại,

2, để bày tỏ, một sự đạo đức như thế bất xứng thế nào để được chọn hay được yên nghỉ trong đó. Và chắc chắn, vì (như thấy từ những điều đã nói trước đây) việc thuyết phục người ta trở nên tin kính hay thánh khiết chẳng qua là mời họ vào một trạng thái và một đường lối trong đó họ có thể vui thích chính mình với Đức Chúa Trời, hay vào một đời sống vui thích thuần khiết và thuộc về trời; thì sự đạo đức nào không đem lại chút nào niềm vui thích ấy chỉ là cái vỏ hão huyền của sự đạo đức mà thôi. Và khi chính sự đạo đức là điều chúng ta xưng mình theo, thì để mình bị lừa dối (như chúng ta lừa dối người khác, và hão huyền toan lừa dối cả Đấng không thể bị lừa dối) bằng cái vỏ và dáng vẻ rỗng tuếch của nó, là điều vô lý và dại dột biết bao!

Để ở đây được cụ thể hơn đôi chút, hãy xét,

1. Sự đạo đức tự nó không có gì vui thích, vì cùng một lý do khiến nó như thế, cũng không thể tăng trưởng; nghĩa là, vì nó là một vật chết. Vì lý do ấy mà nó không có niềm vui thích; và vì cùng lý do ấy nó không nhận sự cải thiện: nó thiếu nguyên lý tự cải thiện. "Người nào uống nước ta sẽ cho, thì nước đó sẽ trở thành trong người một mạch nước văng ra cho đến sự sống đời đời" (Chúa Cứu Thế chúng ta phán). (Giăng 4:14) Nguyên lý duy nhất của mọi sự đạo đức và tin kính chân thật ấy, Bản Tính Thiêng Liêng, Hạt Giống của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng thuộc về trời ấy, nhắm tới và vươn lên cao, và sẽ không ngừng vươn lên cho đến khi chạm tới thiên đàng; và sự vui thích cùng thú vị của nó phần lớn ở trong việc nó không ngừng vươn lên hướng tới một trạng thái trọn vẹn, từ một hạt cải đến tầm vóc của cây bá hương. Thật thú vị khi ngắm nhìn màu xanh tươi không phai không tàn của nó; một màu xanh khiến chủ thể của nó giống như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết, lá nó cũng chẳng tàn héo; mọi sự nó làm đều sẽ thạnh vượng. Hay như những cây được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va, trổ hoa trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta; dầu đến buổi già bạc, họ sẽ còn sanh bông trái, được thạnh mậu và xanh tươi. (Thi Thiên 92) Những hình thức khô chết, hay những phần phụ thêm khác của sự đạo đức, không có sự thông hiệp với một rễ sống, hay sự đạo đức chỉ gồm toàn những thứ ấy, không đem lại hy vọng cải thiện như thế. Một sự định kiến lớn và rất đáng kể chống lại bất cứ điều gì tự xưng mang danh sự đạo đức; mà khi ban đầu đã là một điều không trọn vẹn (vì điều tự nó chỉ là sự giả vờ và bóng dáng thì không thể không như thế), nếu chẳng bao giờ được mong đợi sẽ tốt hơn, thì khó có thể có chút quyền nào hay danh nghĩa nào về sự xuất sắc. Giá trị ngay cả của sự đạo đức chân thật, dù nó có bản tính và loại hình xuất sắc, phần lớn ở trong tính đầy hy vọng và có thể cải thiện của nó; và không nên xét nó nhiều về phương diện nó hiện là gì, bằng phương diện nó sẽ trở nên gì. Sự đạo đức gầy gò vô hồn này—ngay khi bạn nhận lấy nó, bạn đã biết điều tốt nhất của nó. Nó không thuộc loại tăng trưởng phát đạt; đừng bao giờ mong đợi điều tốt hơn nơi nó. Thật vậy, sự hiểu biết về mặt lý thuyết, tính cố chấp về ý kiến, và những sự tuân giữ bên ngoài mà chúng ta đã nói đến, có thể được tăng thêm, như một đống cát có thể được tăng thêm; nhưng sự đạo đức của những kẻ như thế không tăng trưởng như một vật có sự sống, bởi sự tự cải thiện sống động.

2. Cũng vì cùng lý do ấy nó không thể là một điều lâu bền. Vì nó thiếu điều lẽ ra duy trì nó. Nó sẽ, như một bộ áo, mòn dần và cũ đi; hay, như một chiếc áo choàng mặc vào để dùng cho một việc hiện tại, khi việc ấy xong rồi thì cũng dễ dàng cởi bỏ, tức là, khi thấy nó gây vướng víu hơn là hữu ích. Điều gì có sự hiệp một sống động với chính con người, thì chẳng phải là sự dễ chịu hay tiện lợi của người ấy; người ấy chẳng ham muốn, cũng chẳng chịu nổi việc gạt bỏ nó.

Kẻ giả hình được mô tả (một kẻ vì thế phải được hiểu là mang theo mình ít nhiều dáng vẻ và bộ mặt của sự đạo đức, mà thiếu Rễ và Nguyên Lý sống của nó) là kẻ không kiên định trong sự đạo đức của mình: "Hắn sẽ cầu khẩn Đức Chúa Trời luôn luôn sao? Hay hắn sẽ hằng tin kính sao?" (Gióp 27:10) Hình thức nghi vấn của lời nói hàm ý hơn một sự phủ định đơn thuần; nghĩa là, nó không chỉ nói rằng hắn sẽ không cầu khẩn Đức Chúa Trời luôn luôn, mà còn nói rằng thật là vô lý khi nói hay nghĩ rằng hắn sẽ làm thế. Vì đó là một lời kêu gọi lý trí chung trong trường hợp này; như thể đã nói rằng, có ai nghĩ rằng sự đạo đức của một người như thế sẽ lâu bền được chăng? Nó hàm ý một sự khinh miệt đối với ý nghĩ ấy. Gì cơ? Cầu khẩn Đức Chúa Trời luôn luôn là điều có thể ư! Không: sự việc rõ ràng, sự đạo đức của hắn được đo bằng lợi ích đời này của hắn, và hắn sẽ chỉ tin kính bấy lâu cho đến khi nó phục vụ được mục đích ấy. Và lý do được chỉ rõ trong những lời đi trước: "Hắn há sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao?" Sự đạo đức của hắn không có vui thích đi kèm; nó là một vật uể oải, yếu ớt, vô hồn, một hình thức chết. Nếu nó có sự sống, nó sẽ có vui thích trong đó: và rồi chính nguyên lý sống làm cho nó thú vị ấy cũng sẽ làm cho nó lâu bền và vững chắc.

3. Trong khi nó còn tồn tại, nó thiếu hoa trái và ích lợi, là điều lẽ ra sự đạo đức phải nhắm tới và tìm kiếm; ngay cả vì cùng lý do khiến nó không có vui thích, nó cũng không có hoa trái và hư không, tức là, vì nó không có sự sống trong đó: đến nỗi mọi điều làm theo cách đạo đức này chỉ là lao nhọc và vất vả vô ích. Và chúng ta đề ra hay có thể đề ra cho mình từ sự đạo đức, như ý định đích thực của nó, điều gì, ngoài việc để tâm linh chúng ta được trang bị xứng hợp cho việc tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời, cho sự hầu việc Ngài, và phước hạnh trong Ngài, và để nhờ đó chúng ta thật sự vừa hầu việc vừa vui hưởng Ngài? Cả hai điều này chủ yếu tùy thuộc vào sự Ngài vui nhận chúng ta. Ngài sẽ chẳng kể mình được chúng ta hầu việc, cũng chẳng để mình được vui hưởng, nếu Ngài không vui lòng về chúng ta. Và làm sao chúng ta mong làm đẹp lòng Ngài bằng điều mà, tâm trí chúng ta càng được làm cho ngay thẳng và trở nên phù hợp với quy tắc của sự công chính và sự sống, thì chúng ta càng không thể tự mình vui thích trong đó? Chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài bằng một sự đạo đức tự nó nhạt nhẽo, vô hồn và chết sao? Một sự đạo đức không đem lại cho chính chúng ta chút hương vị nào của vui thích chân thật? Và một phần sự thành công của sự đạo đức chúng ta trong các phương diện đã nói, tùy thuộc vào khí chất đúng đắn mà tâm linh chúng ta nhận được nhờ nó; nhưng sự đạo đức nhẹ dạ, rỗng tuếch, trống rỗng đã được mô tả ấy, có thể hy vọng tạo ra ấn tượng tốt nào trên đó? Nó có phải là một phương tiện có vẻ để luyện lọc và làm tốt hơn tâm linh chúng ta không? Ngay như nó trống rỗng sự vui thích thiêng liêng, nó cũng trống rỗng ích lợi thiêng liêng; vì chắc chắn tâm linh chúng ta có vẻ sẽ chẳng ôm lấy và giữ lại điều gì mà chúng không thể vui thích trong đó. Vậy thì sự đạo đức mà nhờ đó chúng ta chẳng thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể ích lợi cho chính mình, là hão huyền biết bao!

4. Nên xét rằng thật dại dột biết bao, và bất xứng với một loài thọ tạo có lý trí, khi làm một chuỗi hành động liên tục trong đó chúng ta chẳng có ý định gì, và chẳng nhắm tới điều gì. Ngay cả những kẻ đặt sự đạo đức của mình trong những điều xa lìa và xa lạ với Linh và quyền năng của nó như thế, vẫn dành một phần đáng kể đời mình cho những điều ấy. Và một con người đã dùng bao nhiêu thời gian của mình để chẳng làm gì cả thì xứng hợp biết bao? Và từ tuần này sang tuần khác, hay từ ngày này sang ngày khác, các mùa vụ cứ trở lại, mà về chúng người ấy luôn phải nói rằng: Giờ đây lại đến lúc làm điều mà tôi chẳng thể giải thích vì sao tôi làm!

Lại có sự cắt xén đều đặn những phần thời gian như thế cho điều mà một người chẳng thể gọi là công việc cũng chẳng thể gọi là giải trí, điều chẳng hướng tới lợi ích nào trong bất cứ loại nào. Vì nó chẳng hướng tới việc thúc đẩy lợi ích đời này của người ấy, trừ phi một cách gián tiếp và quanh co, và với những ý đồ gian tà và đê hèn đến nỗi một người ngay thẳng phải ghê tởm, và một người cao thượng phải xấu hổ khi xưng ra; huống chi là lợi ích thiêng liêng và đời đời của người ấy. Vậy thì điều này chẳng khác nào tuyên bố mình là một kẻ dại hay một kẻ phù phiếm rỗi hơi. Những điều đã được nêu làm thí dụ (được xét một cách trừu tượng khỏi thực chất của sự đạo đức, như chúng ta đã xét chúng), một số trong chúng, là những điều chẳng mang theo mình ngay cả cái dáng vẻ khôn ngoan mà Sứ đồ nói đến; và những điều khác trong chúng, chỉ một dáng vẻ mờ nhạt đến nỗi thật bất xứng cho một người khôn ngoan vui thích trong đó, trong khi chúng chẳng làm ích gì cho phần tốt hơn của người ấy, và cũng chẳng mang dáng vẻ ấy trong bất cứ sự cung ứng nào (như từ ấy đôi khi có nghĩa) cho sự thỏa mãn xác thịt. (Cô-lô-se 2:23)

Và cùng lúc ấy phải nhớ rằng thời gian (hoang phí và mất mát) này của đời họ, là tất cả những gì những người như thế dành cho những mối quan tâm đời đời của mình; và rằng những điều đã được nói đến (điều này hay điều khác trong chúng; vì không phải tất cả luôn cùng có nơi cùng một người) chẳng được làm cho phụ thuộc vào, mà được đặt thay vào chỗ của sự đạo đức mà nhờ đó những mối quan tâm ấy lẽ ra được lo liệu. Và đây có phải là một sự lo liệu khôn ngoan cho cõi Đời Đời không?

Này, hỡi người! Vài khái niệm trống rỗng không được cải thiện! Một hai ý kiến phụ thêm! Những nét vẽ vời của một chút nghệ thuật học đòi làm nhột nhạt trí tưởng tượng trẻ con của ngươi! Sự chuyển động của cái lưỡi ngươi (chỉ bận rộn và vất vả)! Hay cơn khát và sự thỏa mãn của cái tai hư không của ngươi! Sự cúi gập của cái đầu gối giả hình của ngươi! Có phải đây là tất cả những gì ngươi định ý; hay sẽ để tâm làm cho linh hồn ngươi? Những điều này có vẻ sẽ cung ứng tốt vào chỗ của sự đạo đức sống chăng? Để phục vụ ngươi thay cho sự quen biết thâm sâu với Đức Chúa Trời? Thay cho việc thật sự và thường xuyên trở nên tốt lành và thánh khiết? Thay cho việc làm lành và bước đi trong đường sự sống? Ngươi có một linh hồn thế nào mà có thể sống bằng trấu và không khí, và được nuôi dưỡng bằng gió? Ngươi chẳng cần ảnh hưởng làm cho sống lại từ Đức Chúa Trời sao? Chẳng đói khát Ma-na giấu kín thuộc về trời sao? Và những trái của Cây Sự Sống sao? Ngươi dùng sự hiểu biết của mình, hay lý trí của một con người, vào việc gì, khi ngươi nghĩ những điều hư không trống rỗng mà ngươi tin cậy có thể làm chức vụ, hay đạt được các mục đích của sự đạo đức chân thật? Thà chẳng xưng mình có chút đạo đức nào, còn hợp lý hơn nhiều so với việc nghĩ một sự đạo đức như thế sẽ đáp ứng được nhu cầu!

5. Hãy xét xem những sự phản tỉnh nào có vẻ sẽ được thực hiện về vấn đề này sau này, khi đường đời ngắn ngủi của ngươi trong thế gian này đã chạy xong. Liệu đó có phải là một sự nhớ lại êm ái đối với ngươi rằng ngươi đã bấy lâu lảng vảng quanh biên giới của sự đạo đức? Và đã ở ngay trước cửa mà không chịu bước vào? Rằng ngươi đã bao lần nghĩ và nói, và nghe về những điều mà sự đạo đức gồm trong đó, mà chẳng bao giờ chịu để mình nếm những hương vị êm ái của chúng? Được ở gần Nước Đức Chúa Trời dường ấy, mà vẫn là người xa lạ với nó, với sự công bình và bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh mà nó gồm trong đó! Rằng ngươi chỉ vui thích chính mình với chiếc hộp sơn vẽ (được làm cho đẹp, như ngươi tưởng, nhưng chỉ bằng cây bút chì của chính ngươi) trong đó có viên ngọc quý giá ấy, và giữ lại nó, lại ném viên ngọc đi như một vật không ra gì! Những tư tưởng này há sẽ không làm đau đớn sao?

6. Hãy nghiêm túc suy ngẫm rằng Đấng Đức Chúa Trời hay ghen sẽ bị xúc phạm biết bao khi có kẻ đùa giỡn với Ngài và những điều thánh của Ngài như thế, dưới cái vỏ và sự xưng mình là đạo đức và tin kính đối với Ngài. Không làm đẹp lòng Ngài bằng sự chân thật và lẽ thật của sự đạo đức chúng ta, thì mất đi mục đích và phần thưởng chúng ta mong đợi. Nhưng chưa hết, chọc giận Ngài bằng sự giả hình xưng mình và lạm dụng nó, không thể không kéo theo một sự báo thù nặng nề mà có lẽ chúng ta chẳng ngờ tới.

Và chúng ta hãy tự xét sự chọc giận ấy cao đến đâu: Hoặc chúng ta định ý làm đẹp lòng, tôn vinh và vui hưởng Ngài bằng đường lối đạo đức phi lý và không có gì vui thích ấy, hoặc chúng ta không định ý; nếu chúng ta không định ý, điều này chẳng có nghĩa gì khác ngoài sự khinh miệt và thách thức Ngài đến tột cùng; và rằng chúng ta chẳng màng đến ơn Ngài, cũng chẳng sợ sự bất bình của Ngài: phải, vì sự đạo đức như thế được xưng ra như một sự tôn kính dâng cho Ngài, nó thật ra chẳng là gì khác ngoài sự nhạo báng phạm thượng và hỗn xược nhất; như thể chúng ta muốn gộp trong cùng một hơi thở và cùng một hành động, Tung hô Chúa Giê-xu và Đóng đinh Ngài; và cùng lúc mặc cho Ngài áo tía, và khạc nhổ vào mặt Ngài: Nhưng nếu chúng ta có ý định như thế, và thật sự nghĩ sẽ làm đẹp lòng Ngài bằng cách đùa giỡn với Ngài như thế; và rằng những tưởng tượng hão và những hình thức ấy sẽ bù đắp cho mọi sự chúng ta đã bỏ bê Ngài suốt cả đời mình ngoài ra: thì chúng ta có những tư tưởng đê hèn biết bao về Ngài! Chúng ta biến Đức Chúa Trời mà chúng ta hầu việc thành gì? Lời ấy áp dụng cho chúng ta thật đúng biết bao: "Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết!" (Giăng 4:22) Ai đã ban cho chúng ta ý niệm ấy về Đấng Hằng Phước ấy? Không phải Đức Chúa Trời, mà là một thần tượng đáng khinh do chính chúng ta tạo ra, mà chúng ta đang nghĩ sẽ làm đẹp lòng. Chúng ta có thể thấy Ngài vui lòng với cái vỏ bên ngoài và những phần phụ thêm của sự đạo đức (mà, vì là sự chỉ định của chính Ngài, nếu kết hợp và phụ thuộc vào nó thì đã có ý nghĩa nào đó, nhưng bị tách khỏi nó, và đi kèm với sự bỏ bê và từ bỏ lòng tin kính và sự công chính thật, thì chẳng có ý nghĩa gì khác ngoài một sự sỉ nhục đối với Ngài) đến mức nào trong lời quở trách ấy của Đấng Tiên tri: "Kẻ giết bò, cũng như kẻ giết người; kẻ dâng chiên con, cũng như kẻ bẻ cổ chó; kẻ dâng của lễ chay, cũng như kẻ dâng huyết heo; kẻ đốt hương, cũng như kẻ chúc phước cho thần tượng." (Ê-sai 66:3) Ngài vui lòng với sự đạo đức của họ như Ngài vui lòng với sự giết người, sự phạm thượng và sự thờ hình tượng. Và có lạ gì đây là sự đánh giá của Ngài, khi nhờ đó Ngài được thực tế trình bày như một Đấng sẽ không bất bình với sự gian ác thật, và sẽ vui lòng với cái vỏ mỏng nhất và hời hợt nhất của sự tin kính?

Vậy nên những kẻ xa cách việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng sự đạo đức của mình và đem lại ích lợi cho chính mình đến nỗi họ làm tổn thương chính linh hồn mình (như những kẻ vụng về cầm một lưỡi dao sắc rất dễ làm như thế), và khiến Đức Chúa Trời thành kẻ thù công khai nhất của mình, thì đã làm ăn phát đạt với sự đạo đức của họ đấy. Vậy thì sự đạo đức không có vui thích trong đó chứa đựng biết bao sự dại dột, bất tiện và tai hại, đến nỗi, đo nó bằng những Quy Tắc đã đặt ra trước, chúng ta có thể thấy lý do đầy đủ vì sao một sự đạo đức như thế không nên được chọn hay được yên nghỉ trong đó. Và rằng chúng ta có bổn phận phải nhìn xa hơn.

Vậy nên chúng ta tiến tới,

2, điều chính còn lại mà chúng ta đã đề ra: sự phán đoán tích cực chúng ta phải đưa ra, rằng sự đạo đức nào xứng đáng được chọn, và chúng ta có thể yên lòng an nghỉ trong đó; về điều này chúng ta chỉ sẽ trình bày điều mà đề tài chúng ta đang bàn cho phép trình bày ở đây, tức là, nó phải là điều tự nó hợp lý và công chính đáng vui thích. Và dù sự đạo đức không phải được chọn chỉ vì, hay chủ yếu vì, sự thú vị của nó; nhưng vì, như chúng ta đã thấy, chỉ sự đạo đức nào vui thích mới là chân thật; chỉ điều nào vui thích mới xứng đáng được chọn, đến nỗi đây là một dấu hiệu chắc chắn (dù không phải là nguyên nhân chính) của tính đáng được chọn của sự đạo đức. Và khi nó được truyền dạy chúng ta rõ ràng như một bổn phận: Hãy vui thích chính mình trong Chúa, nếu, như đã được bày tỏ, điều này nằm trong ý nghĩa của Điều Răn, rằng, nói chung, chúng ta vui thích chính mình trong một đường lối và một đời sống đạo đức; thì rõ ràng, chỉ sự đạo đức nào có thể đem lại cho chúng ta chất liệu của sự vui thích, hay tự nó thật sự và chân thật đáng vui thích, mới có thể được có ý hay được định ý.

Và ở đây chúng ta sẽ không cần nhắc lại điều đã được bàn luận rộng rãi trong phần trước, nhằm bày tỏ chất liệu phong phú của sự vui thích mà các sự thực hành khác nhau của sự đạo đức sống chân thật, và mọi hành động chịu ảnh hưởng và được nó hướng dẫn, mang trong mình. Chỉ cần thiết phải trình bày đôi điều, một phần để hướng dẫn, một phần để khích lệ, tới đời sống đầy hương vị vui thích ấy.

I. Về sự hướng dẫn, hãy tuân giữ những Quy Tắc như sau.

1. Hãy cố gắng có một tâm trí được dạy dỗ kỹ lưỡng trong sự hiểu biết những điều trực tiếp hơn liên quan đến sự thực hành thông thường của một người tin kính, như một người tin kính; nghĩa là, được dạy dỗ thấu đáo về những Chân Lý thực hành, hay về Chân Lý theo sự tin kính.

Đó là sự ban cho đầy thương xót của Lòng Nhân Từ Thiêng Liêng, đã sắp đặt như vậy, rằng những điều cần thiết tuyệt đối hơn trong sự đạo đức thì rõ ràng và chẳng có mấy; như có thể thấy qua những bản tóm tắt đôi khi được đưa ra về chúng: Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, (Công Vụ 20:21) hai điều ấy (được ám chỉ là bao gồm toàn bộ Ý Định của Đức Chúa Trời) rõ ràng giả định tình trạng bội đạo, và diễn tả đường lối chữa lành; khi chúng ta được đưa vào đó, chúng ta có một bản tóm tắt bổn phận mình súc tích và rõ ràng biết bao trong lời của Chúa Cứu Thế chúng ta: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai đây, cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình!" (Ma-thi-ơ 22:37-39) Đối với một tâm linh có khí chất tốt, những điều này sẽ hiện ra bao quát và đầy đủ, thơm tho và đáng tiếp nhận biết bao! Một người như thế cũng chẳng đổi sự đầy dẫy thực chất của mấy lời này lấy mọi kho báu của cả hai xứ Ấn Độ. Thật đúng biết bao khi nó được gọi là: Ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời! (Rô-ma 12:2) Và thật xứng hợp biết bao khi được đặt trước hàng ngàn vàng bạc!

Những vật có giá trị không cồng kềnh; sự xuất sắc của chúng càng lớn hơn vì được thu gọn; và vì tự chúng quý giá, chúng thật tiện mang theo. Những mệnh lệnh này dễ dàng được chúng ta mang theo khắp cả đời mình biết bao! Và chúng hữu ích một cách phổ quát biết bao cho việc hướng dẫn đời mình cách tốt đẹp, đối với những người có lòng muốn làm bổn phận mình hơn là đặt câu hỏi về nó!

Có hai điều vừa trái với Quy Tắc này, vừa không ít gây hại cho sự vui thích của đời sống tin kính (nhờ đó sẽ thấy rõ điều được hướng dẫn ở đây có ích cho nó thế nào), tức là: sự tò mò thái quá trong việc suy đoán những Chân Lý thuộc về sự đạo đức; mà không định ý quy chúng về thực hành; điều này đã được lưu ý trước đây. Và, một sự câu nệ thái quá ngang bằng về các vấn đề thực hành. Thật vậy, việc bất cẩn mình làm gì, và thờ ơ không biết đường mình đi, trong trường hợp này hay trường hợp kia, là đúng hay sai, là bằng chứng của một tâm trí tuyệt vọng, và thiếu hẳn sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn, trong vấn đề này có thể có sự thái quá, và thường là như thế; nghĩa là, có thể có một sự câu nệ vừa vô cớ vừa không có hồi kết. Chắc chắn có một con đường trung dung trong việc lữ hành giữa sự lang thang bất cẩn chẳng màng đi đâu, và một nỗi lo âu triền miên không biết mình có đang ở trên đường hay không, với việc thường quay lại để hỏi han. Điều này sẽ phá hủy hoàn toàn cả sự vui thích của cuộc hành trình, lẫn sự tiến triển của nó. Có thể xảy ra một số khó khăn, mà lẽ ra phải khiến người ta dừng lại và suy xét: nhưng có lẽ, rất nhiều trường hợp mà một số người khuấy động với nhiều bất an cho mình và cho người khác, sẽ được giải quyết nhanh nhất bằng sự chân thành, và bằng cách quy chúng về Luật Yêu Thương.

Tuy nhiên, điều này sẽ giúp ích nhiều cho việc chúng ta bước đi êm ái vui thích trong đường của Đức Chúa Trời: có một tâm trí (đã một lần được thông tin và được lập vững thấu đáo trong đức tin nơi những Giáo Lý chính của Đạo Cơ Đốc) cũng được trang bị đầy đủ những Điều Răn thực hành hữu ích nhất, mà ở mỗi khúc quanh có thể sẵn sàng trong tay để áp dụng khi cần kíp; những người mà lợi ích bản thân chiếm ưu thế hay khuynh hướng bại hoại không làm cho khó nắm bắt bổn phận mình, (đường chúng ta thường không quá rắc rối nếu không như thế), có thể vui vẻ và vô tội hướng dẫn mình theo đó. Kẻ nào bước đi ngay thẳng bước đi vững vàng. Dù đường của một số người, vì hoàn cảnh của họ, có thể rối rắm hơn nhiều so với người khác, là những người vì thế cần phải cẩn trọng hơn. Nhưng sự vất vả và giằng co khó khăn mà một số người có với chính mình, là làm sao bằng những lời giải thích khéo léo họ có thể làm cho Quy Tắc mình uốn cong và nhường theo những tính khí và mục đích thiên vị của mình; mà vì họ thấy không dễ làm điều ấy, với sự thỏa mãn đầy đủ cho lương tâm mình, (lương tâm thấy nhiều hơn điều họ muốn nó thấy, mà vẫn chưa đủ thẩm quyền với họ để cai trị, và ra lệnh cho thực hành của họ), thì chẳng có gì lạ, họ vướng mắc và thậm chí lạc mất mình giữa gai góc và bụi rậm, và bước đi với ít vui thích trong đường mình. Vậy nên,

2. Hãy hết lòng chăm lo để linh hồn bạn trở nên thường xuyên tốt lành và thánh khiết, nhờ khí chất và tính tình ổn định của chính nó, nghiêng về và được làm cho thích hợp với đường sự công chính và sự sống. Chắc chắn, với một sự nếm trải vui thích hết sức êm ái, mà Tác giả Thi Thiên thốt ra lời xưng nhận đầy biết ơn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong điều này: "Ngài bổ lại linh hồn tôi, Dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài." (Thi Thiên 23:3) Các lối công bình rất êm ái và thú vị đối với một linh hồn đã được phục hồi, lành mạnh và khỏe khoắn; đối với người giờ đây đã vào một thói quen tốt, và một trạng thái ổn định của sức mạnh thiêng liêng. Vậy nên bạn có thể lấy ý nghĩa và thực chất của Điều Răn này, trong những lời (có thẩm quyền hơn) của Sứ đồ: "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hoá bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." (Rô-ma 12:2) Bạn không bao giờ có thể (nói cách khác) có một sự thử nghiệm về nó (chính khẩu vị của linh hồn bạn sẽ còn gian tà và vẫn bất mãn cho đến lúc ấy, nghĩa là,) cho đến khi sự biến hóa và đổi mới thay đổi ấy đã qua trên bạn. Rồi thì việc biết ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ êm ái đối với bạn; sự vui thích của bạn sẽ ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và trong luật pháp Ngài bạn sẽ suy gẫm ngày và đêm. (Thi Thiên 1:2) Và việc làm theo nó sẽ còn êm ái hơn; bạn sẽ quý lời của miệng Ngài hơn thức ăn đã định cho mình, và việc làm theo ý muốn Ngài sẽ như đồ ăn đồ uống của bạn. Bạn có thể dễ dàng hình dung bất cứ việc kinh doanh và lao nhọc nào cũng vất vả và đau đớn thế nào đối với một người đang lả đi dưới một chứng bệnh lười biếng làm suy nhược: cũng một trường hợp như thế, khi bạn muốn đặt một người lên việc làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thiêng liêng, mà người ấy lười biếng, không có khuynh hướng, bị bỏ đối với mọi việc lành. Tấm lòng sẽ lùi lại và co rúm biết bao! Với một sự miễn cưỡng mãnh liệt biết bao nó sẽ chống lại lời đề nghị, như thể bạn đang thúc nó lên ngọn lửa hay mũi gươm! "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." (Rô-ma 8:7) Nhưng một khi luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng bạn, bạn sẽ vui mừng làm theo ý muốn Ngài. (Thi Thiên 40:8) Đối với người đã được sanh bởi Đức Chúa Trời, và (vì thế) đã thắng hơn thế gian, điều răn Ngài chẳng phải là nặng nề. (I Giăng 5:3) Vậy nên hãy biết, bạn phải trở nên tốt lành (thật sự và thường xuyên như thế) để làm lành với bất cứ sự vui thích nào, theo đúng khuôn mẫu của chính Đức Chúa Trời phước hạnh (khuôn mẫu của bạn), Đấng vì thế thi hành sự thương xót, sự chánh trực và sự công bình trên đất, như vui thích trong những sự ấy. (Giê-rê-mi 9:23-24) Bạn phải được dự phần bản tính thiêng liêng, và có sự thông truyền làm ngay thẳng tấm lòng đã được bàn trước đây, và trở nên chính công việc tay Đức Chúa Trời (lần thứ hai) được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. (Ê-phê-sô 2:10) Không thể hy vọng rằng việc hành động trái với khuynh hướng có thể vui thích; hay rằng một sự bắt chước gượng ép điều lành mà bạn thiếu nguyên lý sống được gieo trồng, có thể làm bạn vui thích hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng bạn không thể lừa dối hay qua mặt bằng những sự ngụy trang công phu hay hào nhoáng nhất của mình. Và vì vậy, vì sự ngay thẳng thánh khiết của tấm lòng ấy phải có được, nó phải được tìm kiếm cách tha thiết và không nghỉ. Trời nên thường được thăm viếng bằng những tiếng thở dài và khao khát như thế dâng lên đó: "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để tôi giữ các luật lệ Chúa!" (Thi Thiên 119:5) "Nguyện lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa, hầu cho tôi chẳng bị hổ thẹn." (Thi Thiên 119:80) Và nó nên được tìm kiếm với sự mong đợi được thành công và không thất vọng, nhớ rằng chúng ta được bảo: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho." (Ma-thi-ơ 7:7) Phải, rằng Cha trên trời của chúng ta sẽ sẵn lòng ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài, hơn là bạn ban bánh cho con mình kêu xin, thay vì một hòn đá. (Lu-ca 11:13)

3. Khi một khi bạn thấy tâm linh mình đã trở nên phần nào có khuynh hướng tốt, và bắt đầu nếm được hương vị của điều thật sự tốt lành, hãy biết rằng nó vẫn cần sự xem xét và chăm sóc liên tục của bạn, để nuôi dưỡng những nguyên lý tốt và kìm nén những nguyên lý xấu. Công việc của bạn chưa xong ngay khi bạn bắt đầu sống; như sự chăm sóc một hài nhi không chấm dứt ngay khi nó chào đời. Vậy nên hãy lấy việc chăm sóc con người bề trong mình làm công việc thường xuyên của bạn; bằng không mọi sự sẽ sớm rối loạn: Đức Chúa Trời đã gắn sự vui thích với sự lao nhọc của một Cơ Đốc nhân, chứ không với sự biếng nhác và bỏ bê chính mình; vậy nên tấm lòng phải được hết sức cẩn thận giữ gìn. (Châm Ngôn 4:23) sự cần mẫn, hay trên hết mọi sự gìn giữ, vì từ nơi nó mà ra các nguồn sự sống: Mọi nguyên lý sống đều trú trong đó; và chỉ những bông trái chân thật của những nguyên lý tốt lành và thánh khiết mới đem lại cho bạn niềm vui thích. Các sự thực hành của sự đạo đức sẽ êm ái khi chúng là tự nhiên, và tuôn chảy dễ dàng từ chính nguồn của chúng;

nhưng phải hết sức cẩn thận giữ cho nguồn ấy được trong sạch. Ngoài ra còn có những mạch khác, sẽ dễ pha vào đó dòng nước đắng của chúng, hay một cái rễ đắng, mà bông trái của nó là sự chết, chính là điều ác và cay đắng ấy, sự lìa bỏ Đức Chúa Trời. Tôi chẳng lấy làm lạ, nếu những kẻ chẳng đoái hoài đến tâm linh mình nếm được ít hương vị của niềm vui thích trong sự đạo đức. Có một sự rủa sả trên bản tính con người, cũng như trên đất đã bị rủa sả vì cớ người, (cho đến khi phước lành của Áp-ra-ham nhờ Chúa Giê-xu Christ ứng nghiệm, chính là Lời Hứa của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:14; II Phi-e-rơ 1), rằng nó vốn sanh ra gai góc và chà chuôm, và pha nỗi sầu vào bánh mình. Nhưng phước lành đã hứa ấy, sẽ khiến con người ăn cách vui thích, không đến một lần cho xong; những sự tăng trưởng của nó cũng không đến, hay những bông trái êm ái của sự công bình cũng không trổ ra, trừ nơi những kẻ hết lòng thêm cho đức tin mình sự nhân đức; thêm cho nhân đức sự học thức; thêm cho học thức sự tiết độ; thêm cho tiết độ sự nhịn nhục; thêm cho nhịn nhục sự tin kính; thêm cho tin kính tình yêu thương anh em; và thêm cho tình yêu thương anh em lòng bác ái: Điều này sẽ khiến chúng ta được chẳng biếng nhác, và không sanh trái về sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta đâu. Bằng không, hãy nhìn vào linh hồn ngươi bất cứ lúc nào, và ngươi sẽ chẳng thấy gì khác ngoài viễn cảnh u ám của những hoang tàn và tiêu điều đáng thương. Hãy nghiêm túc suy xét điều ấy, hỡi kẻ khốn khổ! kẻ cày xới ruộng mình, mà chẳng cày xới linh hồn mình; và thích thấy vườn mình gọn gàng và tươi tốt, mà để tâm linh mình nằm đó như một vật bị bỏ bê, và như thể nó không thuộc về mình.

Chúng ta được dạy, để tiết chế sự lo lắng trong những việc đời này, hãy xem hoa huệ mọc lên thể nào mà chẳng cần công lao của chính chúng, và được mặc đẹp đẽ mà chẳng cần kéo chỉ; nhưng chúng ta không được dạy bằng những thí dụ như thế để chuyển hướng hay nới lỏng sự chăm sóc con người bề trong mình. Vậy hãy đem mình áp dụng và hướng vào những việc ấy: tức là cẩn thận quan sát những động đậy đầu tiên của tư tưởng và ước muốn mình; lưu ý các khuynh hướng mình ngay khi chúng vừa ló dạng, các ý định mình ngay trong lúc chúng đang hình thành; và hỏi về mỗi điều: nó từ đâu đến? từ một nguyên lý tốt hay xấu? nó hướng về đâu? về điều thiện hay điều hại? ý định này, nếu theo đuổi, há chẳng chứng tỏ là một sự nuông chiều bản thân không thể biện hộ? há chẳng hướng tới việc thỏa mãn xác thịt một cách bất hợp pháp, và làm trọn một vài dục vọng của nó? Nếu vậy, hãy chặt bỏ ngay, và đặt rìu tận gốc: hãy đánh vào nó, chớ vị nể nó: Hãy nghĩ trong mình, điều này, nếu được tha, sẽ sanh ra cho ta nỗi sầu; bao nhiêu ta cho nó, bấy nhiêu ta lấy đi khỏi sự yên ủi của đời mình; và tiêu mất vốn liếng của niềm vui thích thuộc linh của ta trong Đức Chúa Trời. Há ta lại để tội lỗi, kẻ hành hạ linh hồn ta, sống và được nuôi dưỡng với giá đắt đỏ dường ấy? Nếu có khuynh hướng tốt nào lộ ra, hãy ấp ủ nó, củng cố và làm cho nó mạnh mẽ. Hãy ngước lên, và cầu xin thêm một ảnh hưởng làm cho sống động nữa: Hãy nói với chính mình, giờ đây Thần thiêng liêng của Sự Sống và Ân Điển bắt đầu thở, hỡi Đức Thánh Linh phước hạnh và thánh khiết, xin thêm hơi thở sống êm ái này nữa! Hãy coi đây là mùa gieo giống. Giờ đây sự sáng và sự mừng rỡ đang được gieo trong linh hồn ngươi (vốn vẫn dành cho người công bình và kẻ ngay thẳng trong lòng), và hứa hẹn chẳng bao lâu một mùa gặt vui vẻ.

Nhưng nếu ngươi chẳng chịu quan sát tình trạng linh hồn mình ra sao, hãy tuyệt vọng rằng nó sẽ chẳng bao giờ tốt đẹp.

4. Hãy siêng năng và không thiên vị trong việc thực hành thật sự các nguyên lý của ân điển, hay trong việc làm theo như chúng chỉ dẫn: Niềm vui thích thật sự của bạn phát sinh từ và đi kèm với chính những hành động thánh khiết của bạn, và phải được nhận biết và nếm trải trong chúng; chứ không phải trong khuynh hướng suông muốn làm chúng mà chưa đủ mạnh để bước ra thành hành động. Và khi các nguyên lý này càng được thực hành thường xuyên, chúng càng trở nên sống động và mạnh mẽ, và từ đó sẽ hành động mạnh mẽ và êm ái hơn; đến nỗi niềm vui thích của bạn trong việc làm lành sẽ lớn lên cùng với các nguyên lý mà nó phát sinh ra.

Nhưng rồi bạn cũng phải không thiên vị và công bằng trong việc này, cũng như phải siêng năng; và chạy khắp vòng tròn của bổn phận thuộc về bạn là một Cơ Đốc nhân. Hãy luyện tập chính mình (như chúng ta thấy lời chỉ dẫn) để được tin kính, (I Ti-mô-thê 4:7-8), và trong những hành động và phần việc của sự tin kính chủ yếu và trước hết, có thể là sự luyện tập của tâm trí và tâm linh, đối lập với sự luyện tập thân thể (dù là những sự khắc khổ áp đặt lên nó, hay những sự thực hành đòi hỏi sự phục vụ của phần thô kệch hơn ấy) mà loại luyện tập cao quý hơn này được công bằng ưa chuộng hơn. Hãy hướng các năng lực của linh hồn bạn về Đức Chúa Trời: hãy thi hành đúng lúc các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh kết thúc trực tiếp nơi Ngài. Chớ để ân tứ nào bị bỏ quên không dùng đến. Khi thì sự ăn năn, khi thì đức tin, lúc thì tình yêu thương của bạn, lúc thì sự kính sợ của bạn; chẳng ân tứ nào được đặt trong bạn, hay được nên thánh một cách vô ích. Hãy thường rút lui với Đức Chúa Trời; hãy học và tập quen mình trong sự trò chuyện kín nhiệm với Ngài; hãy suy ngẫm bản tính, các thuộc tính và các công việc Ngài để khích lệ mình tới sự thờ phượng, kính sợ và ngợi khen thánh khiết.

Và hãy siêng năng thực hành trong những lễ trang trọng công khai của sự thờ phượng Ngài; ở đó hãy gắng sao cho dù con người bề trong của bạn chẳng giữ phần duy nhất, thì cũng giữ phần chính. Thật êm ái biết bao khi được dâng sự tôn kính thật sự công khai cho Chúa vĩ đại của trời và đất trước mặt các thiên sứ và loài người!

Và đừng bao giờ nghĩ rằng các sự thực hành tôn giáo và sốt sắng của bạn có thể miễn trừ cho bạn, hay bù đắp sự thiếu vắng và bào chữa cho sự vắng mặt của sự tiết độ và sự công chính. Hãy thi hành một thẩm quyền công chính trên chính mình. Hãy giữ trí tưởng tượng, các dục vọng, sự thèm muốn của giác quan dưới sự kiềm chế phải lẽ, để được điều độ trong những ước muốn và sự hưởng thụ, nhẫn nhịn trong những sự thiếu thốn và đau khổ: Hãy làm cho người ta như bạn muốn người ta làm cho mình: Hãy học điều ích chung: Hãy gắng, bao xa khả năng bạn vươn tới được, mọi người quanh bạn đều được tốt hơn nhờ bạn: Hãy nhịn và tha thứ kẻ làm hại, cứu giúp kẻ thiếu thốn, vui thích trong những người lành, thương xót kẻ xấu, biết ơn đối với bạn hữu, hiền hòa và không báo thù đối với kẻ thù, công chính đối với mọi người: Hãy ghê tởm làm chẳng những một việc gian dối, mà ngay cả một việc hèn hạ và không xứng đáng, vì bất cứ lợi riêng nào: Và tất cả những điều này xuất phát từ một sự kính trọng kính sợ và hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời; nhờ đó những hành động thường ngày của đời bạn có thể trở nên như bấy nhiêu hành động của sự đạo đức, hay được nó hướng dẫn và ảnh hưởng, được nhuộm như thể bằng hương vị của sự tin kính. Hãy bước đi như thế, trong sự thực hành liên tục của bạn, qua khắp vòng tròn của các bổn phận và ân tứ Cơ Đốc, với sự tôn trọng bình đẳng đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chớ quá thiên vị đắm mình vào một loại thực hành nào đến nỗi bỏ quên và xao lãng những loại còn lại; loại thiên vị như thế là điều làm cho sự đạo đức chết đói, và bóp nghẹt niềm vui thích của nó.

Có những kẻ ham muốn tiếng là người tiết độ, công chính, tử tế, hay làm từ thiện, và quả thật tỏ ra như thế, mà vẫn là người xa lạ lớn với Đức Chúa Trời, và với những sự thực hành cao quý hơn của sự sống thiêng liêng, chẳng biết gì về sự thông công với Đức Chúa Trời, chẳng sống trong tình yêu và sự trò chuyện với Ngài, chẳng ưa thích thiên đàng; thậm chí chẳng nếm được những quyền năng sống vĩ đại của thế giới hầu đến. Những kẻ khác, xưng mình quen biết nhiều với Đức Chúa Trời, và mải mê bàn luận về tình yêu Ngài, và về những sự thân mật với Ngài, mà coi sự công chính và lòng bác ái là những điều tầm thường, và kém xa mình; có thể cho phép mình tham lam, hà hiếp, gian dối, nóng giận, độc ác, cau có, gắt gỏng, bất mãn, kiêu ngạo, hay chỉ trích, không thương xót; và như thế khoe mình trong một thứ sự đạo đức mà chẳng ai được tốt hơn nhờ nó, và chính họ lại càng chẳng được gì; và hoàn toàn khác loại với sự đạo đức thanh sạch không vết mà Sứ đồ mô tả và khuyên nhủ, (Gia-cơ 1:27). Và chắc chắn, sự đạo đức của họ đem lại cho chính họ ít niềm vui thích bao nhiêu, thì cũng ít vẻ đẹp và trang sức trước mắt người khác bấy nhiêu. Một sự đạo đức tàn tật như thế chỉ có thể đi kèm với chút ít vui thích. Há chẳng phải sẽ làm mất nhiều niềm vui tự nhiên của đời một người, nếu người ấy mất một cánh tay hay một cái chân? hay chúng trở nên vô dụng và chẳng giúp ích gì? Hay nếu người ấy bị tước mất một vài giác quan, hay năng lực tự nhiên, đến nỗi không thể thực hiện một vài chức năng chính của sự sống? Và nếu chúng ta giả sử tạo vật mới cũng tàn tật và khiếm khuyết như thế, há chẳng phải niềm vui thích của nó cũng giảm sút tương ứng? Nhưng Đức Thánh Linh không phải là Tác giả của những sản phẩm không hoàn hảo như thế; và vì vậy sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ khuynh hướng thánh khiết nào sẽ không chứng tỏ niềm vui thích thật của một người như thế là ít, mà là không có chút nào. Tuy nhiên, hãy giả sử mọi phần trọn vẹn của người mới lúc đầu đã được hình thành, và cùng tồn tại: khi tạo vật này đã được nắn nên trọn vẹn như thế, việc của chúng ta là lo cho sự thực hành đúng đắn, và nhờ đó sự cải thiện và tăng trưởng của từng phần, trong đó nếu một phần bị xao lãng, nó kéo theo sự suy yếu chung của toàn thể.

"Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào." (Sứ đồ ấy phán, Gia-cơ 1:4) Hàm ý rằng, chẳng những sự vắng mặt của một ân tứ ấy, mà cả việc nó không được thực hành thấu đáo, cũng sẽ khiến chúng ta trở nên những Cơ Đốc nhân rất khiếm khuyết. Chúng ta có thể nói về các chi thể khác nhau của tạo vật thiêng liêng này, như đã nói về thân thể phức hợp của các Cơ Đốc nhân: Nếu một chi thể chịu đau đớn, thì mọi chi thể đều cùng chịu đau đớn; nếu một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều cùng vui mừng. Vậy nên để bạn kinh nghiệm sự êm ái của sự đạo đức, hãy xem chừng trong việc thực hành và làm theo nó bạn là những Cơ Đốc nhân trọn vẹn, thấu đáo.

5. Hãy được vững chắc trong sự nhận thức rằng sự đạo đức tự nó là một điều êm ái, ngay cả một cách phổ quát và trong toàn bộ bản tính của nó. Nhờ đó sẽ tránh được một sai lầm và lỗi lầm thực hành gấp đôi, vốn cản trở và ngăn trở lớn lao sự nếm trải và cảm nhận thật sự của niềm vui thích ấy. 1. Hoặc sự đạo đức trong toàn bộ bản tính của nó là một điều mà niềm vui thích phải xa lạ, và bị đuổi khỏi nó: như thể chẳng có gì thuộc về, hay có thể đi với nó, ngoài những sự khắc khổ chua chát, sự trầm tư và những tư tưởng buồn bã. Hoặc là, 2. Nếu có niềm vui thích nào thuộc về nó, thì chỉ được tìm thấy trong những sự bảo đảm và thuyết phục khác thường đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời; và do đó, chỉ là sự đạt được của những Cơ Đốc nhân xuất sắc hơn.

Khi sự nhận thức ấy được tiếp nhận thấu đáo, cả hai sự hiểu lầm ấy đều sụp đổ và tan biến. Và nó sẽ chiếm chỗ, nếu được suy xét đúng đắn, rằng có một niềm vui thích sẽ tự nhiên phát sinh từ sự tương xứng và thích hợp của các hành động tự chúng, và từ sự dễ dàng của chúng, vì chúng tuôn chảy dễ dàng từ các nguyên lý thích đáng của mình. Do đó không thể có hành động sống thật nào của sự đạo đức mà lại không êm ái. Và chúng ta có thể kêu gọi về điều này tới sự phán đoán của những ai chịu suy xét, liệu sự việc há chẳng rõ ràng như thế khi nghiêm túc duyệt lại và ngẫm nghĩ trong mình về các sự vận hành khác nhau của ân điển phát sinh từ sự ngay thẳng thánh khiết đã nói trong phần trước; như các hành động của ngay cả sự ăn năn, sự tự hạ mình, sự từ bỏ mình, sự dâng mình, (vốn hiện ra tự chúng là những điều rất thích hợp và phải lẽ), và dễ dàng không gượng ép phát sinh (như chúng không thể không làm thế) từ một tấm lòng đã được ngay thẳng và được sắp đặt tốt, há chúng lại không êm ái được sao? Và việc tranh luận kỹ với chính mình về một điểm, và quyết định rõ niềm vui thích ấy phải được tìm kiếm và tìm thấy ở đâu, rất giúp ích cho chúng ta trên đường kinh nghiệm niềm vui thích như thế.

6. Dù mọi hành động và sự vận hành của sự đạo đức chân thật và sống đều tự chúng êm ái, nhưng hãy đem mình làm chúng vì một lý do cao hơn, và với một ý định lớn hơn niềm vui thích của chính bạn. Bằng không bạn phá hủy chính công việc mình trong đó, và làm hỏng các hành động của mình khỏi sự tốt lành đạo đức thực chất của chúng, và do đó cũng khỏi sự êm ái của chúng. Đó không phải là một hành động tốt về mặt đạo đức, nếu nó không được quy về Đức Chúa Trời, và được làm ra từ (ít ra) một sự dâng mình thường xuyên cho Ngài, đến nỗi Ngài là mục đích tối cao của nó. Vậy nên bạn, bằng cách rút lại và tách rời sự quy chiếu của chúng về Đức Chúa Trời, sẽ cướp khỏi chúng chính sự sống và linh hồn của chúng; phải, và hoàn toàn vô hiệu hóa những hành động trong đó lẽ ra tự chúng là những hành động của sự đạo đức. Đến nỗi đối với các hành động của bạn, sự tách rời ấy là bất công; và đối với những hành động lẽ ra là những hành động trực tiếp của sự đạo đức, là không thể được. Vì vậy, vì chúng chỉ êm ái khi chúng là những hành động sống, phát sinh từ một nguyên lý của sự sống thiêng liêng; và vì một sự dâng mình thường xuyên cho Đức Chúa Trời, chính là nguyên lý (bao quát và căn bản nhất) ấy; nên bạn, bằng cách chủ ý niềm vui thích của chính mình trong chúng một cách tối cao, sẽ tự chống lại chính mình, và đi ngược lại mục đích của chính mình; bạn sẽ biến chúng thành những hành động của sự thờ hình tượng, chứ không phải sự đạo đức, và dựng chính mình lên làm thần tượng của sự ghen tương, nhận sự tôn kính của chúng, thay vì Đức Chúa Trời: Nhờ đó niềm vui bất hợp pháp mà bạn muốn chiếm đoạt cho mình, sẽ hóa ra toàn là mật đắng và ngải cứu, và rốt cuộc là sự cay đắng.

Vậy nên để bạn nếm được sự ngọt ngào và vui thích thuộc về một đời sống tin kính đạo đức, đường của bạn phải là, cứ tiến thẳng tới trong sự đơn sơ của tấm lòng mình, làm mọi điều mình làm cho Đức Chúa Trời và vì Ngài. Và như thế niềm vui ấy, vì nó là tự nhiên đối với những hành động như thế, sẽ tự nó kết quả và phát sinh cho bạn, và càng nhiều hơn, theo mức bạn càng ít chủ ý cho chính mình trong điều mình làm. Nó không bao giờ có thể tách khỏi sự ngay thẳng và chân thành của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời. Nhưng làm một kẻ sành hưởng lạc trong sự đạo đức, cầu nguyện, nghe, suy ngẫm, làm những hành động công chính và bác ái, chỉ để làm vui lòng và chiều chuộng chính mình, và để bạn có thể rút ra một thứ an ủi và thỏa mãn nào đó từ công việc của chính mình, là phá hỏng ý định của bạn, và làm tàn lụi niềm vui thích bạn thèm muốn. Nó theo bạn trong khi bạn không tìm kiếm nó; nó bay khỏi bạn trong khi bạn tìm kiếm nó quá độ như thế.

7. Nhưng chớ cấm mình nếm và hưởng niềm vui của việc làm lành: phải, và (thứ yếu và trong sự lệ thuộc phải lẽ) chủ ý và gắng sức để bạn được làm thế. Nó tự nó là một niềm vui đáng ao ước và hợp pháp; miễn là nó không bị tìm kiếm và giữ lại ngoài chỗ của chính nó. Đó là một niềm vui đã được hứa. Người thiện (có chép, Châm Ngôn 14:14) sẽ được thỏa mãn từ chính mình: Và bởi một lời chỉ dẫn đặc biệt phải được làm chứng cho người công bình, họ sẽ ăn bông trái của việc làm mình, (Ê-sai 3:10). Đó là sự cho phép đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho họ, mà việc trân trọng và tiếp nhận là một phần của lòng biết ơn và bổn phận; phải, và với sự ngưỡng mộ lớn lao đối với lòng nhân từ thiêng liêng, đã tạo nên và ấn định một sự kết hợp như thế giữa bổn phận và niềm vui thích của họ; đã đặt trên họ những luật pháp như thế, mà trong sự giữ gìn chúng có phần thưởng lớn dường ấy, (Thi Thiên 19:11), trong khi họ có thể đã bị buộc một sự tôi mọi hèn hạ hơn, và bởi tình trạng và loại công việc của mình, đã bị giữ xa lạ với bất cứ điều gì vui thích trong đó. Sự nhìn nhận biết ơn ấy về sự rộng rãi và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ ngay trong sự cấu thành luật pháp và sự cai trị của Ngài, đã trở thành một phần bổn phận của họ, mà không thể làm được nếu không nếm trước hương vị của sự ngọt ngào và tốt lành của bổn phận khác của họ. Họ được đòi hỏi trong mọi sự phải tạ ơn, (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18). Và có chép, họ sẽ đi trên đường mình như những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc, với sự vui mừng đời đời ở trên đầu họ, (Ê-sai 51:11). Rằng họ sẽ hát xướng về đường lối Đức Giê-hô-va, (Thi Thiên 138:5), điều không thể có, nếu họ không nhận biết rằng đường lối Đức Giê-hô-va là sự êm ái, và mọi nẻo Ngài là sự bình an, (Châm Ngôn 3:17). Vậy nên bạn nên chủ ý đặt mình để nếm sự tốt lành và êm ái của bước đi thánh khiết.

Và để đạt mục đích ấy, khi bạn thấy hơi ấm và sức mạnh phước hạnh ấp ủ của sự thông truyền đầy ân điển của Đức Chúa Trời tuôn vào bạn, làm cho lòng bạn rộng mở, khiến đường và công việc bạn trở nên dễ dàng, và giúp bạn làm với một sự dễ dàng không nhọc nhằn điều Ngài đòi hỏi và kêu gọi, và chạy theo đường các điều răn Ngài; đến nỗi bạn có thể làm những hành động tin kính, công chính và thương xót như những hành động tự nhiên, được nâng đỡ bởi quyền năng của một nguyên lý sống vững vàng đang hành động trong bạn, (như có chép: Ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi), bạn nên giờ đây suy ngẫm và nhận biết điều này tốt lành và êm ái dường nào! Hãy dừng lại và suy xét; hãy có những lúc nghỉ ngơi và lấy hơi; rồi hãy nghĩ trong mình, trò chuyện với lòng mình như vầy: Giờ đây ta thấy đường lối và sự hầu việc Chúa ra sao? và một đời sống dâng mình thuần khiết cho Ngài? một đường lối bước đi có quy củ trong sự hoàn toàn phục tùng luật pháp và sự cai trị của Ngài? và rằng dòng các hành động của ta như một sự dâng tế lễ liên tục, làm mọi sự cho Ngài và vì Ngài? há giờ đây ta chẳng vui mừng vì thấy mình dâng một cách vui lòng? Há ta có thể không với lòng biết ơn và vui mừng mà xưng nhận và nhận với Ngài rằng, ấy là bởi tay chính Ngài mà ta làm điều này? Bạn nên giờ đây so sánh hiện trạng với tình trạng và khí chất trước kia của mình, và suy xét việc sống trong sự kính sợ, tình yêu và sự thông công với Ngài tốt hơn cho ta biết bao, hơn là như xưa kia ta đã từng, bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và như không có Ngài trong thế gian! Giờ đây ta có thể tin cậy và vâng lời, xưa kia ta không thể: Giờ đây, khi cơ hội mời gọi, ta đã phần nào sẵn sàng hầu việc Ngài; được dựng nên để làm việc lành, một cái bình được sửa soạn cho Chúa mình dùng; có lúc ta đối với mọi việc lành đều bị bỏ. Quả thật rất phải lẽ khi lấy sự vui lòng tự do trong sự thay đổi phước hạnh này; tức là không với sự khoe mình kiêu ngạo kiểu Pha-ri-si mà nói: Đức Chúa Trời ơi, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác; hay, tin cậy nơi chính mình rằng mình công bình, mà khinh dể kẻ khác; nhưng với sự đánh giá thấp về chính mình, và mọi điều mình có thể làm; và với ý thức sâu xa và thường xuyên rằng, khi bạn đã làm hết mọi điều mình có thể, bạn là một đầy tớ vô ích, bạn chỉ làm bổn phận mình. Nhưng vẫn chúc tụng Đức Chúa Trời rằng vì Ngài đã khiến những điều ấy thành bổn phận của bạn, Ngài cũng trong chừng mực nào đó ban năng lực cho bạn làm điều ấy; rằng Ngài đã hòa giải và điều hòa lòng bạn với đường và công việc của bạn, và khiến nó êm ái đối với bạn; không giả hình chiếm đoạt mọi sự cho chính mình, dưới vẻ bề ngoài trang trọng và giả dối của sự tạ ơn Ngài; hay chỉ nhắm một cách khéo léo hơn để đưa vào một sự khoe khoang hư không và phô trương về chính mình, dưới hình thức chúc mừng Đức Chúa Trời; nhưng như có một tấm lòng bên trong đầy dẫy ý thức khiêm nhường về Đấng đã khiến bạn khác biệt, chẳng những với người khác, mà với chính mình nữa.

8. Và vì sự sắp đặt của tấm lòng hướng tới một đường lối thực hành thánh khiết như thế, có thể không luôn luôn thật sự, và không cảm nhận được như nhau mọi lúc, (để mọi niềm vui thích trong đường lối Đức Chúa Trời há không vì thế mà ngừng và bị cắt đứt, mà trong những khoảng buồn bã ấy không thể không chịu một sự giảm sút lớn); bạn phải cẩn thận, rằng đối với những chứng bệnh và sự không khỏe mà bạn giờ đây nhận thấy trong tâm linh mình, bạn chớ nuông chiều mình cũng chớ tuyệt vọng; nhưng hãy dùng đường lối sửa chữa thích hợp.

Nuông chiều mình trong chúng là chết. Rồi bạn sẽ rơi xuống như một vật nặng chết vào bùn lầy và đất bẩn, vào sâu thẳm của đất, và chuyến bay nhanh và êm ái của bạn kết thúc trong một cú ngã nặng nề trì độn. Vậy nên bạn hãy nghĩ trong mình rằng, nếu bạn nhường cho một khí chất lười biếng trì trệ của tâm linh, mà bạn giờ đây cảm thấy đang đến trên mình, chẳng bao lâu bạn sẽ chẳng còn (một cách cảm nhận được) gì của sự đạo đức mình, ngoài hình thức chết và trống rỗng; một vật hoang tàn và tiêu điều biết bao! Giống như khi bạn bước vào một ngôi nhà bỏ hoang nơi bạn xưa kia vẫn vui vẻ trò chuyện với những người bạn rất đáng yêu, mà giờ đây bạn chẳng thấy gì ngoài những bức tường lạnh lẽo trơ trụi. Thật ảm đạm biết bao khi chỉ còn lại những bổn phận ấy, cùng một khung bên ngoài và những hành động thờ phượng ấy, mà thần của sự sống và quyền năng vốn vẫn thở trong chúng, đã rút lui và đi mất! Và sao, bạn sẽ bằng lòng với cái bóng lừa dối không thể trò chuyện ấy, hay hài lòng ôm lấy cái xác cứng đờ không hơi thở còn lại? Có lẽ bạn thấy tâm linh mình đang chìm vào tính xác thịt, một khí chất thế gian của tâm trí dần dần chiếm lấy bạn; những tư tưởng, lo lắng, ước muốn, sợ hãi thế gian xâm nhập lòng bạn, theo cùng mức độ những điều ấy đến, sự sống rút lui; bạn trở nên uể oải đối với Đức Chúa Trời; lòng bạn không còn trong sự đạo đức mình như trước; bạn vẫn giữ thói cầu nguyện, và làm những bổn phận khác vốn là thói quen trước kia của bạn; nhưng bạn lả đi trong chúng; há ở đây bạn có thể bằng lòng nằm yên và chết? Và thà chọn chịu những đau đớn của sự chết hơn là của sự lao nhọc, nhờ đó linh hồn bạn còn có thể sống? Há đây là lúc để lăn mình trên chiếc giường lười biếng, và nói: Linh hồn ơi, hãy nghỉ ngơi, ngay trên miệng hố? Chớ thỏa thuận việc ấy như thế. Chớ nghĩ đến việc lập giao ước với sự chết; nó không phải là điều êm dịu như khí chất lười biếng của bạn khiến bạn nghĩ; hãy coi là không thể chịu nổi tình trạng mà bạn đang rõ ràng hướng tới nó. Chớ nghĩ tốt về chính mình và tình trạng hiện tại của mình; bất cứ ai có bao nhiêu lý do để vui lòng và vui thích với một đường lối trò chuyện sống động với Đức Chúa Trời, và bước đi trong Đức Thánh Linh; bạn có bấy nhiêu lý do để bất mãn với chính mình như tình trạng bạn giờ đây; để không thích và ghê tởm khí chất hiện tại của linh hồn mình. Nếu sự sống của sự đạo đức, và những sự thực hành mạnh mẽ của nó là êm ái, thì chính vì lý do ấy mà thấy rõ những sự lả đi yếu ớt và bệnh hoạn của nó không như thế. Vậy nên hãy biết, rằng sự nuông chiều mình giờ đây là rất không thích hợp và nguy hiểm. Hãy gắng đánh thức trong mình một ý thức nào đó về tình trạng mình. Hãy nghĩ ta đang đi về đâu? Hãy trình bày cho linh hồn mình những sự kinh khiếp của sự chết. Hãy nhận lấy ấn tượng của nó. Hãy ngắm nhìn bộ mặt đáng sợ của nó, và hãy giật mình vì nó.

Hãy kể lại với mình bạn sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống của bạn, hoàn toàn lìa bỏ; nếu điều này sẽ chẳng bao giờ xảy ra, nhưng hãy biết rằng nỗi sợ của bạn e rằng nó xảy ra là phương tiện bảo toàn bạn. Và hãy để sự nhận biết về khuynh hướng của chứng bệnh mình khơi dậy trong bạn nỗi sợ công chính và phải thì ấy. Dù bạn chắc chắn thế nào về nguyên lý rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ hoàn toàn lìa bỏ những kẻ thuộc về Ngài (như chắc chắn Ngài sẽ chẳng bao giờ làm thế); nhưng bạn không thể chắc chắn về sự áp dụng nó cho chính mình, như tình trạng bạn đang đứng, đến nỗi giờ đây sẽ không còn chỗ cho nỗi sợ này; vậy nên hãy để nó được nuôi dưỡng.

Nhưng dù bạn nhận một nỗi sợ công chính và rất lo âu; hãy chắc rằng bạn không loại trừ sự trông cậy: dù bạn thấy tình trạng mình nguy hiểm, chớ coi nó là tuyệt vọng. Sự trông cậy của bạn không được ở nơi chính mình, mà ở nơi Đấng khiến kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như có rồi, phải, khiến chúng hiện hữu và tồn tại; nhưng nếu bạn vứt bỏ mọi sự trông cậy, bạn nộp mình để hư mất. Điều này chặn hơi thở bạn; đến nỗi ngay cả mọi sự vật lộn vì sự sống, và chính những hơi thở hổn hển của tấm lòng lả đi của bạn cũng phải lập tức ngừng; và kết thúc trong sự chết hoàn toàn. Sự nguy hiểm của tình trạng bạn, dù tệ thế nào, cũng không đòi hỏi điều này; cũng không tình thế cấp bách của nó chịu được nó, khi linh hồn một khi nói không còn trông cậy, nó lập tức tiếp tục nói: Tôi đã yêu người lạ, và sẽ theo họ, (Giê-rê-mi 2:25). Sự trông cậy của bạn cần thiết cho sự an toàn của bạn cũng như nỗi sợ của bạn; chúng ta được cứu bởi sự trông cậy, (Rô-ma 8:24-25), tức là trông cậy về chính mục đích; điều này do đó khích lệ cho mọi cuộc chạm trán và khó khăn của đường chúng ta, cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài. Những chứng bệnh lớn hiện ra nơi bạn và thường trở lại; phải, những chứng có vẻ và khuynh hướng đe dọa. Nhưng bạn hãy nghĩ rằng bạn đang được chữa trị: những phương tiện và phương pháp đã kê đơn của nó ở trước mặt bạn. Có dầu thơm tại Ga-la-át, và có Thầy Thuốc ở đó. Một Đấng trong tay Ngài chẳng ai tin cậy Ngài mà từng thất bại. Thật tốt nếu bạn thấy mình bị bệnh. Kẻ khỏe mạnh không cần Ngài, và vì vậy sẽ không phó mình cho sự chăm sóc của Ngài. Ngài đã cứu giúp nhiều người như bạn, là những kẻ nhận biết tình trạng mình đã được phục hồi về với Ngài; hãy để những kẻ không biết đường giúp đỡ như thế tuyệt vọng. Hãy nói trong mình: dù tôi đã ngã và thấp hèn, tôi sẽ trỗi dậy và đứng vững, được Ngài đổi mới, hỡi Đức Chúa Trời tôi. Há chưa từng có lúc như thế với bạn trước đây, khi trong tình trạng tương tự bạn kêu cầu Chúa và Ngài đáp lời bạn, và đem năng lực cho linh hồn bạn thêm mạnh, (Thi Thiên 138:3)? Hãy nói trong mình: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ta, và Đức Chúa Trời ta, (Thi Thiên 42:11). Và chính sự trông cậy này, như nó bảo toàn sự sống, cũng giữ niềm vui và sự vui thích của sự sống khỏi bị tắt hẳn. Niềm vui của sự trông cậy chẳng phải là không có gì, khi chỉ có thể nói, không phải, mọi sự đều tốt, mà là, mọi sự sẽ tốt. Thật êm ái khi suy ngẫm rằng tình trạng mà các thánh đồ trên đất đang ở, là một tình trạng đang hồi phục; rằng dù nó không phải là tình trạng khỏe mạnh trọn vẹn, nhưng nó cũng không phải là tình trạng sự chết; mà là tình trạng trong đó họ đang hướng tới sự sống trong sự trọn vẹn của nó.

Và những lần tái phát thường xuyên (và rất lỗi lầm) của họ sẽ chỉ được thấy là càng tôn cao hơn kỹ năng và sự nhẫn nhục của vị Thầy Thuốc vĩ đại. Vậy nên dù bạn không vì thế mà được an toàn, hay lừa dối Ngài; nhưng chớ để lòng bạn chìm vào một sự tuyệt vọng hèn hạ và sự bất mãn sa ngã, vì bạn thấy một tâm trạng bệnh hoạn đôi khi trở lại. Hãy có những sự mềm lòng dịu dàng hướng về Đức Chúa Trời. Lòng bạn phải thường đánh đập bạn, vì bạn đã chẳng cẩn thận và tỉnh thức hơn; nhưng chớ dung một ý nghĩ rằng bạn vì thế sẽ vứt bỏ mọi sự; rằng thật vô ích khi gắng sức nữa, hay tìm cách phục hồi tâm trạng tốt mà bạn thường thấy chóng qua đi.

Thay vào đó hãy đem mình với càng nhiều sự tha thiết hơn vào đường lối chữa trị thích hợp; và trong đó bạn phải biết sự lao nhọc và cần mẫn của chính mình, những sự tranh đấu với chính mình của bạn phải có một chỗ lớn: bằng không sẽ chẳng bao giờ có lời phán: Hãy tỉnh thức, và làm cho vững những sự còn lại, là sự hầu chết, (Khải Huyền 3:2). Và hãy thêm cho đức tin mình sự nhân đức, v.v., (II Phi-e-rơ 1:5). Những điều như thế sẽ chẳng bao giờ được truyền làm bổn phận cho bạn nếu bạn chẳng có gì để làm. Bạn phải mong được đối xử như một loại tạo vật có khả năng hiểu biết những việc thuộc về mình; không phải bị đẽo và đập như những hòn đá vô tri không biết ý định của người thợ, mà như những viên đá sống để được đánh bóng và lắp vừa vào tòa nhà thiêng liêng, bởi một bàn tay hợp lý mong đợi sự vâng theo và hợp tác của chính bạn với ý định của nó. Đối với ý định ấy dù bạn phải biết mình phải phục vụ và phải làm điều gì đó; nhưng bạn cũng phải đồng thời nghĩ rằng bạn chỉ có thể phục vụ, và tự mình bạn chẳng thể làm được gì.

Vậy nên, nếu bạn muốn biết một đời sống vui thích thuộc linh nghĩa là gì, bạn phải liên tục tranh chiến chống lại mọi chứng bệnh thuộc linh cản trở nó, trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Và chớ nghĩ rằng điều ấy truyền cho bạn một đường lối hoàn toàn ngoài khả năng bạn; vì dù thật rằng quyền năng của Đức Thánh Linh vốn không thuộc về bạn, hay ở dưới sự định đoạt của bạn; nhưng bởi sự ban cho đầy ân điển và sự định sẵn thì có: Nếu không như thế, lời khuyên: Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức toàn năng của Ngài, nghĩa là gì? và lời: Nếu chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, (Ga-la-ti 5:25), với lời dặn trước về việc bước đi trong Đức Thánh Linh, để chúng ta không làm trọn những dục vọng của xác thịt, (Ga-la-ti 5:16), nghĩa là gì? Há chính Đức Thánh Linh lại dặn chúng ta một cách không thích đáng, để chúng ta đạt được những ảnh hưởng Ngài ban cho? Há Ngài lại không biết phương pháp và đường lối mà chúng được truyền đạt? Hay Ngài lại lừa dối chúng ta bằng cách trình bày sai nó? Nói tóm lại, bước đi trong Đức Thánh Linh phải có nghĩa gì đó; và nó có thể có nghĩa ít hơn điều gì ngoài sự nương cậy vào quyền năng Ngài, và sự phục tùng nó, với sự tiếp tục của cả hai điều ấy? Vậy nên những điều này cần thiết để khiến quyền năng ấy thành của chúng ta: tức là sự nương cậy và tin tưởng; như cụm từ tương tự ấy hàm ý: Tôi sẽ đến trong quyền năng của Chúa Giê-hô-va, (Thi Thiên 71:16). Và lời: Ta sẽ làm cho chúng nó mạnh mẽ trong Đức Giê-hô-va; và chúng nó sẽ đi qua lại trong danh Ngài, (Xa-cha-ri 10:12), cùng lúc bày cho chúng ta cả sự thông truyền của quyền năng thiêng liêng, | Ta sẽ làm cho chúng nó mạnh mẽ trong Đức Giê-hô-va |, và đường lối mà nó được thông truyền, | chúng nó đi qua lại trong danh Ngài |, tức là trong sự nương cậy thật sự và liên tục vào đó. Đức Chúa Trời phước hạnh đã ấn định sự liên kết này giữa đức tin chúng ta và quyền năng Ngài thi hành. Như những công việc phi thường của Đức Thánh Linh đã không được làm, trừ khi có sự thi hành của những điều phi thường...

Đức tin, điều mà theo sự định đặt thiêng liêng là cần thiết cho việc ấy:—đến nỗi sự vô tín đứng ở chỗ thiếu vắng đức tin này, đôi khi (sự định đặt ấy đã làm cho mối liên hệ kia trở nên bất khả xâm phạm dường ấy) lại như trói buộc lấy quyền năng của Đức Chúa Trời. Và Ngài chẳng làm được một phép lạ nào tại đó,—Và Ngài lấy làm lạ vì lòng vô tín của dân chúng. (Mác 6:5-6)—Sao chúng con không đuổi được quỉ ấy?—Ấy là vì đức tin các ngươi ít. (Ma-thi-ơ 17:19) Cũng vậy, các công việc của Đức Thánh Linh vốn chung cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật, chẳng được thực hiện nếu không có sự vận hành xen vào của đức tin chung ấy. Vì thế, chiếc thuẫn này phải được cầm lấy trên hết mọi phần khác của khí giới Đức Chúa Trời, vì nó đủ để dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ; (Ê-phê-sô 6:16) vì thế chúng ta được gọi là những người được quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin. (I Phi-e-rơ 1:5)

Và rõ ràng hơn nữa, bằng những lời đúng với mục đích hiện tại của chúng ta: Chúng ta phải nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh (tức là Đức Thánh Linh đã được hứa) bởi đức tin. (Ga-la-ti 3:14) Nhờ đó chúng ta lôi kéo quyền năng của Đức Thánh Linh toàn năng vào sự đồng thuận và cộng tác với linh hồn chúng ta. Thế là Đức Chúa Trời vĩ đại tự để cho chính cánh tay và quyền năng của Ngài bị chúng ta nắm lấy. Ngài cam kết khi Ngài được tin cậy; sự tin cậy ấy trong trường hợp này không phải là sự cả gan liều lĩnh, không có căn cứ, mà là sự tin cậy mà chính Ngài đã ban lời mời gọi và sự khích lệ. Vì thế, khi chúng ta suy ngẫm về các lời hứa, trong đó ân tứ của Đức Thánh Linh được truyền đạt, hay trong đó sự ban cho rõ ràng ấy được gói ghém lại, (Châm Ngôn 1:23; Ê-xê-chi-ên 36; và nhiều lời tương tự,) chúng ta có thể nói: Xin nhớ lại lời Chúa phán cùng kẻ tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy. (Thi Thiên 119:49)

Và rồi chắc chắn Ngài sẽ không làm thất vọng sự trông đợi mà chính Ngài là Tác Giả. Ngài chẳng bao giờ dụ dỗ những kẻ Ngài định làm cho thất vọng phải tin cậy nơi Ngài. Đức Thánh Linh tự do ấy, Đấng (như gió muốn thổi đâu thì thổi) nay tự để mình bị đặt dưới dây trói, tức là dây trói của chính giao ước Đức Chúa Trời, mà chúng ta nay nắm lấy bởi đức tin mình; đến nỗi Ngài sẽ không thiếu sót mà ban ảnh hưởng của Ngài, đến mức cần thiết cho việc duy trì nơi chúng ta một quyết tâm bền bỉ bám lấy Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài, và giữ vững quyền cai trị trên các khuynh hướng và tình cảm không xứng hợp.

Những lời này sao mà rõ ràng và quyết đoán: Ta nói thế này, (như muốn nói,) (Ta biết điều Ta nói, Ta đã cân nhắc kỹ việc này, chứ không nói bừa) Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt! (Ga-la-ti 5:16) Và chỉ bấy nhiêu thôi cũng đã cho lý trí rất nhiều cớ để vui thích, dẫu những cảm xúc mạnh mẽ hơn về mặt cảm giác (là điều không cần thiết cho chúng ta lắm, và vì thế Đức Thánh Linh giữ quyền tự do của Ngài đối với chúng) không được thường xuyên. Vì vậy, nếu chúng ta nhắm đến việc linh hồn mình được đặt và yên nghỉ trong nơi kín nhiệm của sự hiện diện Đức Chúa Trời, được nuôi dưỡng bằng những sự vui thích của nó; nếu chúng ta muốn biết và có bằng chứng cảm nhận được của thứ đạo thật vốn toàn là sự sống và quyền năng, và do đó là sự ngọt ngào và khoái lạc; thì con đường thẳng của chúng ta là tin nơi Đức Thánh Linh: Chính sự tin cậy ấy là niềm vui thích của Ngài, Ngài ưa thích những người trông cậy nơi sự nhân từ Ngài. (Thi Thiên 147:11) Ấy là điều nhờ đó chúng ta dâng cho Ngài sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời, sự thờ lạy và công nhận xứng hợp với một Đấng Thần Linh; khi thú nhận mình bất lực và không đủ sức để suy nghĩ điều gì như bởi chính mình, chúng ta nương cậy nơi bàn tay nâng đỡ của Ngài, và công nhận rằng sự đủ sức của chúng ta là bởi Ngài. Ngài vui thích được nương cậy như một người Cha bởi con cái mình. Ngài vui lòng được gọi bằng danh hiệu ấy: Cha của các linh hồn. (Hê-bơ-rơ 12:9) Được các linh hồn vốn là dòng dõi của Ngài nhóm họp quanh mình (nhất là những kẻ đã phản nghịch Ngài và đã nhận biết sự khốn khổ của mình bởi sự phản nghịch ấy, nay theo lời mời gọi của Ngài mà trở lại cùng Ngài, và nói: Nầy, nay chúng con đến cùng Ngài, vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng con), nài xin những sự ban cho mới của Ngài, rút lấy những ảnh hưởng ban sự sống từ nơi Ngài, và hơi thở của sự sống, tôn thờ sự đầy dẫy vô biên của Ngài là Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài. Và khi chúng ta như vậy dâng cho Ngài niềm vui thích của Ngài, thì chúng ta sẽ chẳng lâu thiếu vắng niềm vui thích của mình.

Nhưng rồi chúng ta cũng phải thêm vào, 2. Sự phục tùng đi với sự nương cậy, một sự phó thác và đầu phục mình một cách tự nguyện, vâng lời, cho sự dẫn dắt và hướng dẫn của Đức Thánh Linh phước hạnh ấy. Một sự vâng theo cách biết ơn các lời dạy bảo của Ngài, đến nỗi chúng thật sự có nơi chúng ta quyền cai trị ràng buộc và năng lực của một Luật Pháp (Luật Pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, như đã được gọi, Rô-ma 8:2). Phải hết sức cẩn thận chớ làm buồn lòng và dập tắt Đức Thánh Linh, chớ phản nghịch và làm phiền lòng Ngài, chớ chống cự Ngài, và chớ tranh chiến cùng Ngài (Công Vụ 7:51) (điều này dường như đã là tội ác ghê gớm của thế gian xưa: Thần Ngài được ngụ ý là đã tranh chiến, khi có lời phán rằng Ngài sẽ chẳng tranh chiến mãi; (Sáng Thế Ký 6:3) và việc Ngài đã tranh chiến hàm ý một sự tranh chiến ngược lại, mà nay, bởi sự rút lui có tính hình phạt của Ngài, được phép thắng thế, nhưng để rồi chính họ phải chịu sự hủy diệt thình lình). Chớ khinh bỉ Thần ân điển. (Hê-bơ-rơ 10:29) Một sự gian ác càng thêm trầm trọng bởi chính cách gọi và danh hiệu được ban cho Ngài tại đó, Thần ân điển; và chỉ có một sự báo thù như thế (như được ngụ ý trong những lời tiếp theo) vốn đặc biệt thuộc về chính Đức Chúa Trời để thi hành, mới tương xứng với nó. Khi chúng ta hoàn toàn phó mình cho sự cai trị của Đức Thánh Linh, để nhờ đó linh hồn và đường lối chúng ta được uốn nắn và hướng dẫn theo các quy tắc của chính Ngài, thì ảnh hưởng ban sự sống của Ngài, cùng với sự vui thích và hương vị của nó, sẽ không bị giữ lại.

Và nếu kinh nghiệm của một số Cơ Đốc nhân dường như không hằng đáp ứng điều này, những người than rằng họ thường cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, và thiết tha ao ước những sự ban cho đầy ân điển của Ngài, nhưng lại thấy được rất ít, thì họ cần nghiêm túc suy xét, và tự hỏi lòng mình xem sự hoài nghi hay sự bất tuân của họ, hay cả hai, há chẳng phải đã khiến họ trở nên hoang vu sao. Chắc chắn chúng ta hoàn toàn có lỗi trong việc này; lời hứa và sự thành tín của Ngài chẳng hề thất bại, Đức Thánh Linh của Ngài chẳng hề bị hạn chế; nhưng hoặc chúng ta không hoàn toàn phó thác và giao mình cho sự hướng dẫn của Ngài, hoặc chúng ta không vâng phục thuận theo sự hướng dẫn ấy; mà hoặc nuông chiều sự lười biếng và lơ là của mình, hoặc nuông chiều các khuynh hướng trái ngược, và chống lại các lời dạy bảo của Ngài, cứng đầu và bướng bỉnh, không dễ được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và do đó chọc giận Ngài rút khỏi chúng ta. Chính điều này chúng ta phải công bằng mà quy trách nhiệm, rằng chúng ta thấy quá ít quyền năng ấy vận hành trong mình, mọi sự vận hành của nó đều kèm theo biết bao sự vui thích.

2. Để khích lệ.

Người ta nghĩ rằng chẳng cần phải nói gì thêm, ngoài việc chúng ta tự nhắc mình rằng bấy lâu nay chúng ta đã được hướng dẫn đến điều gì, và bởi câu Kinh Thánh này. Nếu một khi điều ấy đã được hiểu rõ, há nó chẳng tự nó đã đủ mời gọi sao? Chúng ta còn cần được mời gọi thêm nữa đến một Đời Sống vui thích sao? Chúng ta còn cần bị ép buộc bằng các lập luận để chọn thức ăn ngon lành và bổ dưỡng, thay vì mật đắng và ngải cứu, hay thậm chí là thuốc độc thật sao? Thật là một bằng chứng buồn thảm về tình trạng tuyệt vọng của con người, rằng hắn lại cần đến các lập luận trong trường hợp như thế! Nhưng vì (hơn nữa) còn nhiều điều sẽ được nói sau này, để thuyết phục người ta vui thích trong Đức Chúa Trời, xét theo nghĩa hẹp hơn của nó, và những điều ấy cũng sẽ thích hợp cho mục đích này; cho nên tại đây chỉ định nói ít thôi.

Chỉ cần xét điều này,—Bạn có ý định tiến bước trong một nếp sống đạo nào đó, hay không? Nếu không, bạn phải được giao cho những bài giảng chứng minh cho bạn tính hợp lý và sự cần thiết của nó: Mà nếu bạn cho rằng chẳng có điều gì bạn gặp được chứng minh đủ, thì hãy tự nghĩ xem bạn chứng minh được đến đâu rằng chẳng có Đức Chúa Trời, và rằng bạn không phải là Con Người, mà là một con thú sẽ hư mất. Vì những điều này, những kẻ muốn chẳng có đạo nào cả không phải chỉ được phép khờ dại mà đoán mò và ước ao, mà phải chứng minh một cách rõ ràng và chắc chắn nhất.

Nhưng nếu bạn cho điều ấy là ghê tởm, và quyết tâm xưng nhận một thứ đạo nào đó; thì tại đây bạn có chịu dùng trí khôn mình mà suy xét chăng? Thật sự chối bỏ mọi đạo là một điều ghê tởm đến thế sao? Và giả vờ có đạo mà chẳng ích gì thì hơn được bao nhiêu? Bạn thấy rằng thứ đạo chỉ toàn là hình thức và bóng dáng, hư không trống rỗng và nhạo báng, vốn chẳng vui thích gì. Nếu bạn không chịu chọn một thứ tốt hơn, vì nó vui thích, (vì bạn không được khuyên làm điều ấy như lý do chính của mình,) thì ít ra hãy chọn thứ vốn vui thích ấy, vì trong các phương diện đáng kể hơn khác nó đáng chọn, vì nó rất tôn trọng và đẹp lòng Đấng đã dựng nên bạn, và chỉ có nó là an toàn và ích lợi cho chính bạn. Và thứ đạo của bạn sẽ dùng để làm gì, nếu nó không đáp ứng được các mục đích này?

Và nếu bạn không xấu hổ mà dành một phần đáng kể thời gian của đời mình, như các sự thực hành đạo sẽ chiếm lấy, để làm điều (như đã nói trước đây) mà bạn không thể giải trình được: Thì tôi nghĩ bạn nên sợ mà lấy những điều liên quan đến Đức Chúa Trời, hoặc thật sự hoặc theo ý kiến bạn, làm đề tài cho sự phù phiếm mình. Bạn chẳng tìm được việc gì để đùa giỡn phù phiếm, ngoài những điều thánh của Đức Chúa Trời vĩ đại trên trời, và những việc đời đời của chính linh hồn bạn sao? Và thời giờ dành cho các việc này sẽ bị đặc biệt đánh dấu là thời giờ nhàn rỗi của bạn, trong đó bạn chỉ làm điều sẽ hoàn toàn mất đi và chẳng nghĩa lý gì sao? Thứ đạo không vui thích thì chẳng thể đem lại kết quả nào tốt hơn.

Vậy nếu bạn muốn có một đạo, và bạn có lý do nào cho quyết tâm ấy, thì cũng bởi chính lý do khiến bạn muốn có đạo nào đó, bạn hẳn phải có thứ đạo dễ chịu vui thích mà chúng ta đang nói đến. Bạn không còn lựa chọn nào khác. Chẳng có thứ nào khác sẽ hợp với nhu cầu của bạn. Và vì thế những gì đã nói để khiến bạn lìa bỏ thứ kia, phải thuyết phục bạn chọn thứ này.

Và hơn nữa, vì có quá nhiều niềm vui thích kín nhiệm trong thứ đạo thật có thực chất, điều ấy hẳn không thể chẳng nghĩa lý gì với bạn. Nếu chúng ta chỉ xét riêng sự vui thích của nó, chỉ vì lẽ duy nhất ấy, nó chắc chắn đòi được ưu tiên, hơn hẳn thứ chẳng ích lợi cũng chẳng vui thích.

Và rằng nó tự nó là vui thích, nếu bạn chẳng có gì khác để cho mình biết ngoài lời tường thuật của những người xưng đã thử và thấy như vậy, thì tôi nghĩ ít ra điều ấy cũng nên thúc giục bạn cũng thử. Tính khí lười biếng đến đâu mới không ao ước biết được điều tột cùng trong nó! Thậm chí đó sẽ là một sự tò mò đáng khen, khi quyết tâm thử nghiệm; để đi vào tận trung tâm sâu kín nhất của nó; để xuyên thấu và tiến tới cho đến khi chạm đến ngai của sự sống, cho đến khi bạn nắm được bí quyết, và chính tấm lòng của đạo cùng tấm lòng bạn gặp nhau và hiệp làm một.—Bạn chưa từng thử nghiệm vì sự vui thích của mình sao? Hãy thử nghiệm này; hãy xem bạn sẽ thấy gì khi rút mình khỏi mọi sự khác, và hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời qua Đấng Cứu Chuộc, để sống theo ý muốn Ngài, và trong sự hiện diện Ngài. Hãy thử xem sự khác nhau giữa việc xem xét các Chân Lý để làm vui lòng thiên tư mình, hay dùng các Lễ Nghi thiêng liêng để giữ lệ thói, để sống theo những người mình chung sống, và góp phần làm nên một vẻ bề ngoài trang trọng; và việc làm các điều này với một ý định nghiêm túc để bước vào sự quen biết Đức Chúa Trời, để linh hồn bạn được biến đổi theo hình ảnh Ngài, hầu bạn được thông công với Ngài cả hiện tại lẫn đời đời. Hãy thử xem việc đời sống mình được cai trị bởi một sự kính sợ Đức Chúa Trời đầy tôn kính và bổn phận tốt hơn biết bao, so với việc đi theo các khuynh hướng hoang dại và quái gở của chính mình: Và việc, dù bạn làm điều lành gì, làm vì cớ Chúa, có tốt hơn là làm bởi các động cơ hèn hạ và đê tiện chăng.

Và sao bạn lại có một tinh thần hèn hạ và đê tiện đến thế, mà cam chịu bị giữ ở ngoài cửa và trong sân ngoài của đạo, trong khi những người khác bước vào và nếm những của ăn dồi dào trong nhà Đức Chúa Trời? Sao bạn lại muốn phân biệt mình bằng một tính cách hạ thấp mình đến thế? Đó là một tham vọng công chính và đáng khen, muốn tiến xa nơi đây như những người tốt nhất. Sao bạn lại chịu để người này người kia bước vào Nước Đức Chúa Trời trước bạn; tức là Nước gồm sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh! (Rô-ma 14:17)

Chớ nghĩ mình hèn mọn đến thế; chớ áp đặt cho mình một sự khiêm nhường không cần thiết và không có căn cứ, mà cho rằng mình thuộc hạng thấp hơn mọi người từng thân mật biết những niềm vui thích kín nhiệm của đời sống tin kính. Ít ra, bạn cũng có khả năng được kể là xứng đáng như bất cứ ai, vì cớ Đấng mà nhờ Ngài mọi người đều phải được chấp nhận: Vậy hãy tự nghĩ: Sao ta lại không gắng sức đạt đến trong việc đạo xa như người lân cận này hay người lân cận kia của ta? Điều gì cản trở? Ai ngăn cấm ta?

Nhưng nếu bạn suy xét, bạn không thể không có điều gì đó hơn là lời tường thuật suông của người khác, để bảo đảm cho bạn về sự vui thích của nó; vì chính Lý Trí và Lương Tâm bạn không thể không tuyên bố như vậy, nếu bạn xét đến các chi tiết đã được nêu ra. Nếu bạn thừa nhận một Đức Chúa Trời, và xét mình là một tạo vật có lý trí do Ngài dựng nên, và nương cậy nơi Ngài; bạn không thể không thấy rằng thật hợp lý và phải lẽ khi linh hồn bạn được uốn nắn và cảm động hướng về Ngài, hướng về các tạo vật đồng loại cùng bậc với bạn, và mọi sự khác đang và sẽ bao quanh tình trạng hiện tại và tương lai của bạn, như chúng đã được trình bày phần nào (dẫu rất khiếm khuyết); và rằng ắt hẳn sẽ rất vui thích, nếu được như vậy. Bạn có thể hình thành trong tâm trí một ý niệm về một đời sống được điều hòa theo các khuynh hướng đã được sửa ngay ấy; và khi đã làm vậy, hãy long trọng kháng cáo lên chính sự phán đoán của bạn, xem đó há chẳng phải là một đời sống rất đáng vui thích sao? Và rồi hãy tự xét, tình trạng bạn ra sao, nếu bạn không thể thật sự nếm được niềm vui trong điều mà chính sự phán đoán của bạn bảo là rất đáng vui thích. Tôi nghĩ bạn nên tự suy gẫm rằng: Ta là một tạo vật quái dị chừng nào, khi thú nhận điều vui thích mà ta lại chẳng thể vui thích! Bản tính ta sao mà trái ngược! Chắc chắn mọi sự trong ta đều rối loạn lắm; ta chẳng phải là điều ta đáng phải là! Và người ta nghĩ rằng, bạn hẳn phải thấy khó chịu khi mình như vậy; và linh hồn bạn hẳn phải bất an cho đến khi thấy tính khí mình được sửa ngay, và rằng về phương diện này bạn đã trở nên điều bạn đáng phải là.

Và bạn sẽ cứ mơ màng và ngủ mê suốt đời sao? Bạn đã phí mất bao nhiêu thời giờ, mà lẽ ra đã có thể được dùng một cách vui thích trong một nếp sống tin kính! Bạn há không nhắm đến một đời sống vui thích đời đời với Đức Chúa Trời sao? Nếu giờ đây bạn không bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời, thì bao giờ bạn mới bắt đầu? Đời sống mà bạn cho rằng sẽ chẳng bao giờ chấm dứt với bạn, thì cũng phải có một khởi đầu. Bạn sẽ hoãn đến khi chết mới bắt đầu sống sao? Bạn có hy vọng Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với bạn một cách đặc biệt khác mọi người, và lấy thế giới bên kia làm nơi bạn thay đổi lòng lần đầu chăng? Thật thảm hại biết bao cho bạn, khi nhìn vào trong mà thấy lòng mình chết đối với Đức Chúa Trời, và các việc của Đức Chúa Trời; đến nỗi bạn chẳng vui thích gì trong chúng. Hãy nghĩ xem những khởi đầu của đời sống thiêng liêng, và những niềm vui thích hiện tại của nó, phải là gì đối với bạn: là của cầm về nó, và hãy chắc chắn về khởi đầu (thời điểm) của một hy vọng lớn lao dường ấy.

Nhưng tôi thôi không nài nỉ thêm tại đây; mà chuyển sang Bài Giảng về sự Vui Thích trong Đức Chúa Trời, dưới ý niệm hẹp hơn kia của nó, tức là: Khi chính hành động vui thích có sự vận hành trực tiếp trên chính Ngài. Vậy chúng ta phải xét sự vui thích này, không phải như một điều nào đó dính liền với mọi bổn phận khác của đạo; mà như một Bổn Phận riêng biệt tự nó, đòi hỏi một sự chuyên tâm long trọng và trực tiếp của chúng ta vào đó. Vì dẫu dường như ít phải nghi ngờ rằng trong điều răn này có một phần của đạo được dùng thay cho toàn thể: (vì nó có một ảnh hưởng thật, và cùng với danh nó truyền cho toàn thể một hương vị và sắc thái êm dịu); nhưng vẫn sẽ rất vô lý, nếu không đặc biệt chú ý đến phần mà từ đó toàn bộ khuôn khổ của đạo lấy tên mình. Và đã trình bày bản chất của Bổn Phận này trong phần trước rồi, thì những gì sắp nói phải trực tiếp hơn liên quan đến sự thực hành nó; và (như trường hợp đòi hỏi) sẽ rơi vào hai loại Bài Giảng, tức là: Lời Chất Vấn về sự bỏ sót và không dùng đến sự Thực Hành ấy, và Lời Mời Gọi bước vào đó.

Và trong cả hai loại này cần phải chúng ta hướng đến hai hạng người, tức là: Những kẻ có linh hồn hoàn toàn ghét bỏ và xa lạ với nó, và những kẻ, dẫu không hoàn toàn chưa từng thực hành, lại rất khiếm khuyết trong đó, và lơ là nó quá nhiều.

I. Cả hai hạng đều phải bị chất vấn; và không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời vĩ đại có một sự khiếu nại chính đáng với loài người (mà hai hạng này bao gồm) về một trong hai tội trạng này; trong đó chúng ta nên bênh vực cho Ngài mà tranh luận với loài người, vì cớ Ngài và vì cớ chính họ. Và, I. Với hạng trước; những kẻ hoàn toàn bất mãn với Đức Chúa Trời, xa cách và làm thù nghịch trong tâm trí mình bởi các việc ác, và (trừ những kẻ chối bỏ sự hiện hữu của Ngài, mà chúng ta sẽ không bận tâm tại đây) ở xa nhất khỏi sự vui thích trong Ngài. Và đối với hạng ấy, Lời Chất Vấn của chúng ta nên nhắm đến sự thuyết phục họ, cả về sự kiện, rằng tình trạng họ là như vậy; và về sự gian ác và điều ác lớn lao của nó.

Trước hết, cần phải chúng ta cố gắng gắn chặt trên hạng ấy một sự thuyết phục rằng đây là tình trạng của họ. Vì trong khi sự hiện hữu của Ngài chưa bị chối bỏ thẳng thừng, loài người thường cho là đáng tôn trọng khi xưng mình là những người Yêu Mến Đức Chúa Trời; và cho việc không phải như vậy là một điều đáng ghê tởm đến nỗi những kẻ dù tội lỗi sâu nặng nhất cũng không dễ bị đưa đến chỗ thú nhận sự thù nghịch với Ngài; nhưng lại tự nịnh mình trong mắt mình, cho đến khi sự gian ác mình bị phát hiện là đáng gớm ghiếc. (Thi Thiên 36:2) Sự khó khăn trong việc khiến hạng người như thế nhận biết mình bị bệnh, rằng tâm trí họ đang ở dưới quyền năng của chứng bệnh ghê gớm này, rằng linh hồn họ về phương diện này không được khỏe, là sự cản trở lớn cho sự chữa lành họ. Nhưng tôi giả định rằng bạn, người mà tôi nay hướng đến, thừa nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, và bạn xưng mình tôn kính Chân Lý và Thẩm Quyền của Lời ấy, và sẽ chịu để bị xét đoán bởi nó.

Vậy trước hết, bạn phải được giả định là những kẻ tin rằng lời tường thuật mà sách ấy đưa ra về tình trạng chung của loài người là thật; rằng đó là một tình trạng bội nghịch Đức Chúa Trời; rằng Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống con cái loài người, đặng xem thử có ai khôn ngoan, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng, thì thấy chúng nó thảy đều lầm lạc, tức là (để sự trở lại đáp ứng với ý nghĩa của sự tìm kiếm), đã lìa khỏi Ngài. Mỗi người trong chúng nó đều lui đi, (hay đã phản nghịch, như được diễn đạt trong Thi Thiên song song,) chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không, lời này được Sứ Đồ trích dẫn với ý rằng: Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thế gian đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 14; Thi Thiên 53; Rô-ma 3) Đây quả là một trường hợp chung. Và như Sứ Đồ ấy quy tội cho dân Ngoại rằng họ là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, (Rô-ma 1:30) thì Cứu Chúa chúng ta cũng quy tội rõ ràng như vậy cho dân Giu-đa, (những người chắc chắn cho mình vô tội về tội này như bạn,) rằng họ đã thấy và ghét cả ta lẫn Cha ta. (Giăng 15:24) Và khi có lời phán về loài người rằng họ vốn là con cái của sự thạnh nộ, (những người mà ông viết thư cho cũng như những người khác,) bạn có nghĩ rằng điều ấy được nói về những người yêu mến Đức Chúa Trời nào, như tình trạng hiện tại của họ chăng? Hay rằng khi mọi người theo bản tính đều là con cái của sự thạnh nộ, thì có ai theo bản tính lại là người yêu mến Ngài, đến nỗi vừa yêu mến Ngài vừa ở dưới cơn thạnh nộ Ngài cùng một lúc? Vậy có lẽ, trước bằng chứng quá rõ ràng, trong khi bạn thú nhận mình là loài người, bạn sẽ không chối rằng đã có lúc mình là kẻ ghét Đức Chúa Trời. Được, vậy tình trạng bạn đã thay đổi chưa? Việc bạn thuộc dòng dõi loài người là một sự kết tội chống lại bạn, cho đến khi có thể chứng minh được rằng bạn đã được sanh lại bởi bề trên, và đã trở nên tạo vật mới? Và nào, bạn có thấy điều này chăng? Người ta không đòi bạn phải nói được chính khoảnh khắc bạn thôi thù nghịch Đức Chúa Trời, và trở nên bạn hữu Ngài, hay thuật lại chính xác từng chuyển biến hay động thái của tư tưởng trong một sự thay đổi như thế: Nhưng phải giả định rằng công việc ấy không được thực hiện trên bạn trong lúc bạn ngủ, đến nỗi bạn không thể nhận biết điều gì đang được làm. Dẫu sao, so sánh điều bạn đã có lúc là với điều bạn đang là, bạn thấy có gì khác biệt? Bạn đã có lúc là kẻ ghét Đức Chúa Trời, và nay bạn đã đến chỗ yêu mến và vui thích trong Ngài, mà trong mình chẳng nhận thấy khác biệt nào sao? Hãy tự nghĩ, há tính khí linh hồn bạn hướng về Đức Chúa Trời chẳng phải vẫn y như xưa nay vẫn thường, không có chuyển biến hay thay đổi đáng kể nào sao? Đó là một dấu hiệu đáng ngờ chống lại bạn, rằng tình trạng bạn thật đáng thương. Nhưng,

2. Tính khí hiện tại của bạn, tự nó xét, ra sao? Bạn yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài ư, bạn chứng minh điều ấy thế nào? Tình cảm thân thiện và hiếu thảo hướng về Ngài ấy bày tỏ mình ra sao? Chắc hẳn với bạn, yêu và ghét không phải là một. Bạn sẽ phân biệt sự ghét mình đối với một người mà bạn ghét bỏ thẳng thừng và dứt khoát nhất bằng cách nào? Bạn sẽ ghét nghĩ đến người ấy, ghét ký ức về người ấy, đuổi người ấy ra khỏi tư tưởng mình: Há bạn không cũng bằng cách ấy tỏ ra sự bất mãn mình với Đức Chúa Trời sao? Bạn há không thấy rằng một kẻ ác (kẻ thù của Ngài) bị đóng dấu và phân biệt như vậy: Chẳng có Đức Chúa Trời trong các tư tưởng của nó? (Thi Thiên 10:4) Há những kẻ sẽ bị dẫn xuống âm phủ chẳng được mô tả thế này sao: Là dân quên Đức Chúa Trời; (Thi Thiên 9:17) tức là những kẻ tự nguyện và cố ý quên Ngài, hay bởi khuynh hướng quen thuộc của lòng mình? Và đó há chẳng phải là trường hợp của bạn sao? Điều gì có thể ngăn bạn nhớ đến Ngài, nếu bạn có lòng như vậy?

Phải, nhưng bạn thường quên bạn bè mình, hay ít ra những người mà bạn chắc rằng mình không mang ác ý; và người bạn nào lại đòi được luôn ở trong tư tưởng bạn? Xin thưa, nhưng bạn không chán ghét sự nhớ đến một người bạn; há bạn không chán ghét tư tưởng về Đức Chúa Trời sao? Bạn không nghĩ đến những người bạn vắng mặt khi chẳng có dịp nào hiện tại gợi họ vào trí nhớ bạn: Nhưng Đức Chúa Trời có vắng mặt chăng? Ngài có xa cách một ai trong chúng ta chăng? Hay trước mắt bạn hằng ngày há chẳng có đủ mọi sự để nhắc bạn nhớ đến Ngài; trong khi các công việc vinh hiển của Ngài bao quanh bạn, và bạn sống, động, và có trong Ngài, và hơi thở bạn ở trong tay Ngài? (Công Vụ 17:28; Đa-ni-ên 5:23) Bạn có sự nương cậy ấy nơi một người bạn nào chăng? Bạn có chịu ơn ai nhiều đến thế chăng? Bạn thường không nghĩ đến những người bạn mà bạn không có dịp trò chuyện; bạn há không có dịp trò chuyện với Ngài sao? Bạn bè bạn không thể đặt trên bạn luật lệ nào, bắt bạn phải thường nghĩ đến họ. Điều ấy chứng tỏ một khuynh hướng bại hoại, khi không làm trong việc này điều bạn phải làm và bị buộc phải làm. Bạn không thể bởi sự vận hành của tư tưởng mình mà có được sự hiện diện của một người bạn; nhưng bạn có thể có được một sự hiện diện thiêng liêng rất êm dịu.

Và dẫu bạn không nghĩ đến nhiều người mà bạn không mang ác ý, cũng chẳng trò chuyện với nhiều người như thế. Không mang ác ý với Đức Chúa Trời đã đủ sao? Điều ấy sẽ đủ cho bạn để vui thích trong Ngài sao? Bạn quan tâm đến việc nhớ đến Đức Chúa Trời và trò chuyện với Ngài chẳng hơn gì với người bạn chưa từng biết, hay chưa từng giao thiệp sao? Sự không thể trò chuyện với Đức Chúa Trời, và sự không nhớ đến Ngài của bạn, chỉ có thể phát xuất từ ác ý, đối với Đấng hằng ngày tự hiến mình cho cuộc trò chuyện với bạn, Đấng tìm kiếm và mời gọi sự quen biết của bạn, muốn bạn biết Ngài cách sâu nhiệm, và sống đời mình với Ngài. Sao bạn không làm vậy, nếu không phải vì bạn không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết mình? (Rô-ma 1:28) Và đó há chẳng phải là ý nghĩa và ngôn ngữ của lòng bạn hướng về Ngài: Hãy lìa xa khỏi chúng tôi, chúng tôi chẳng lấy làm vui mà biết đường lối Chúa? (Gióp 21:14) Điều ấy chỉ có thể phát xuất từ ác ý và một tính khí trái ngược, khi bạn lánh cuộc trò chuyện của Đấng tìm kiếm cuộc trò chuyện với bạn; khi bạn chẳng để ý đến Đấng thường tự hiến mình cho tầm nhìn bạn, Đấng gặp bạn ở mọi ngã rẽ, và nhắm lôi cuốn mắt bạn, mà chẳng được một cái nhìn. Khi cách cư xử của bạn đối với Đức Chúa Trời là thế này: Ngài đi ngang qua bạn mà bạn không nhận biết Ngài; Ngài bao phủ bạn phía sau và phía trước, và biết rõ mọi đường lối bạn, (Thi Thiên 139:5) mà bạn với Ngài và đường lối Ngài lại chẳng muốn quen biết, cứ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và như chẳng có Ngài trong thế gian, thì đó há chẳng phải là sự thù nghịch trắng trợn sao? Hay cách cư xử ấy có thể hợp với sự vui thích thường xuyên và thực tế trong Đức Chúa Trời vốn được đòi hỏi chăng?

Lại nữa, bạn há chẳng bị cho là ghét bỏ một người có tính khí đáng ghét, có tâm tình và đường lối không đẹp lòng bạn sao? Há bạn đối với Đức Chúa Trời chẳng phải như vậy sao? Khi bạn nghe nói về sự trong sạch và thánh khiết của bản tính Ngài, sự Ngài ghê tởm mọi gian ác, và mọi điều ô uế đều đáng ghét thế nào đối với Ngài, và Ngài sẽ chẳng dung chịu nó; lòng bạn há chẳng tiếc nuối phẩm tính này (như chúng ta phải quan niệm về nó) trong bản tính Đức Chúa Trời sao? Mà điều này, vì chính là bản tính Ngài, lại càng chắc chắn suy ra rằng, sự không ưa phẩm tính ấy không thể không bao hàm sự bất mãn với chính Ngài, và là bất mãn thường xuyên và liên tục, vì toàn bộ cách Ngài đối đãi với loài người, và đường lối Ngài cai trị thế gian, đều (và sẽ càng rõ rệt hơn) mang dấu ấn của nó; há họ chẳng ước ao Ngài, về phương diện này, đừng là điều Ngài vốn là; mà điều ấy thực chất là ước ao Ngài chẳng hề hiện hữu sao? Đó là điều mà lòng kẻ dại nói: Chẳng có Đức Chúa Trời, tức là: Điều ấy sẽ làm vui lòng kẻ ấy đến tận đáy lòng. Và điều này há chẳng hàm ý sự thù nghịch sao? Điều này có thể đứng chung với sự vui thích trong Ngài chăng? Bạn há chẳng bất mãn với Đấng mà, dẫu không thể buộc tội Ngài dối trá, dẫu có những bảo đảm lớn nhất có thể tưởng tượng về sự Ngài không thể lừa dối, bạn vẫn nhất định không chịu tin cậy sao? Hãy xét: Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời của bạn có nghĩa gì hơn là tiếng vang của cái Danh? Nó có làm yên lòng bạn, về các việc bạn xưng là giao phó cho Ngài chăng? Nó có thanh tẩy lòng bạn, và kiềm chế các khuynh hướng xấu của bạn, trong điều gì mà chúng phải bị ngăn lại bởi uy tín của Lời Ngài chăng? Lời chứng của Ngài về những việc tương lai bạn chưa thấy, có trọng lượng gì với bạn, để thay đổi đường lối bạn, và khiến nó hợp và vuông vắn với niềm tin vào những điều như thế chăng? Há lời của một người thường, báo trước cho bạn một lợi ích hay nguy hiểm nào mà bạn không có sự hiểu biết nào khác, lại chẳng có giá trị hơn với bạn sao? Sự nghi ngờ liên tục một ai, không nguyên cớ hay lý do, chắc chắn chứng tỏ sự thù nghịch đã ăn sâu. Bạn không yêu người mà bạn không thể tin cậy.

Bạn có yêu người mà bạn cứ vô cớ làm mất lòng trong mọi dịp; mà sự xúc phạm người ấy bạn chẳng coi ra gì chăng? Đó có phải là cách cư xử thành thật với một người bạn, hay hiếu thảo với một người Cha hay một Chúa chăng? Trong việc này, bạn cư xử thế nào đối với Đức Chúa Trời phước hạnh? Bạn có quen làm mất lòng mình để làm vui lòng Ngài, hay bắt ý muốn mình phải nhường cho ý muốn Ngài chăng? Bạn có vui thích trong Đấng mà bạn chẳng ngần ngại làm buồn lòng; mà ý muốn đã được tỏ rõ của Ngài, dẫu bạn thú nhận Ngài lớn hơn, khôn ngoan hơn, và công chính hơn mình, bạn lại chẳng để ý đến, trong điều gì nó trái với khuynh hướng mình, hơn là bạn để ý đến ý muốn của con bạn, tôi tớ bạn, hay một kẻ dại chăng?

Bạn có điều gì để bắt bẻ thước đo và tính cách của lòng trung thành yêu mến đối với Đấng Cứu Chuộc và Chúa mình chăng: Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta; (Giăng 14:15) Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta; (Giăng 15:14) Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài? (I Giăng 5:3) Há bạn không bất tuân ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời trong sự thực hành thường ngày mình mà không hối tiếc sao? Há bạn không biết đó là ý muốn Ngài, rằng bạn phải gắng sức vào cửa hẹp; (Lu-ca 13:24) rằng bạn phải tìm kiếm trước hết Nước Đức Chúa Trời; (Ma-thi-ơ 6:33) rằng bạn phải cẩn thận giữ tấm lòng mình hơn hết; (Châm Ngôn 4:23) rằng bạn phải từ bỏ mình, đóng đinh xác thịt, phải tiết độ, công chính, thương xót, nhẫn nhục sao? Bạn có nhắm đến việc vâng lời Ngài trong các điều này chăng? Bạn có thể nói: Lạy Chúa, vì cớ Ngài con kiêng cữ những điều lòng con ưa thích chăng? Sự cấm đoán của Ngài có sức kiềm chế nào trên lòng bạn chăng? Há bạn không để mình buông tuồng, trần tục, phù phiếm, kiêu ngạo; nóng giận, báo thù, dẫu biết điều ấy sẽ xúc phạm Ngài sao? Và đó có phải là tình yêu bạn dành cho Ngài, hay sự vui thích trong Ngài chăng?

Bạn có mang thiện ý với Đấng mà sự sỉ nhục và ô danh của Ngài bạn chẳng bận tâm, phải, Đấng mà bạn chẳng ngần ngại làm ô danh và sỉ nhục chăng? Mà quyền lợi của Ngài giữa loài người chẳng có chỗ nào trong tư tưởng bạn; bạn bè Ngài chẳng phải bạn bè bạn, kẻ thù Ngài lại là bạn bè bạn, ơn Ngài bạn chẳng màng, cơn thịnh nộ Ngài bạn chẳng hề nao lòng, sự thờ phượng Ngài là gánh nặng cho bạn, (đến nỗi bạn thà làm bất cứ điều gì hơn là cầu nguyện cùng Ngài,) và sự thông công với Ngài là điều chẳng ai mong muốn? Hãy ước lượng bởi các điều này tính khí của lòng bạn đối với Đức Chúa Trời; và xét xem nó nói lên sự vui thích trong Ngài, hay đúng hơn là sự ghét bỏ và thù nghịch thường xuyên.

Có lẽ quý vị sẽ thừa nhận những điều này dường như mang theo phần nào sự thuyết phục: nhưng chúng cũng quan hệ đến nhiều người được xem là người tin kính và yêu mến Đức Chúa Trời, như chúng quan hệ đến quý vị vậy. Và có lẽ nhiều người như vậy tự cho mình là người tin kính và yêu mến Đức Chúa Trời, mà lầm lẫn cũng như quý vị. Và điều đó sẽ ích lợi gì cho vụ kiện của quý vị? Nếu những điều này chứng minh một người là kẻ không vui thích trong Đức Chúa Trời, chúng chứng minh điều ấy đối với quý vị và những người khác như nhau, điều đó sẽ chẳng mang lại lợi gì cho quý vị.

Nhưng nếu những người có tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời có phần phạm tội chống lại các luật của tình yêu thương như vậy (rằng họ có, họ sẽ được nghe vào thời điểm thích hợp), họ sẵn sàng cáo trách chính mình hơn là người khác; họ ghê tởm chính mình vì đã không vui thích trong Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn hơn, và ăn năn trong bụi tro: quý vị bắt chước sự ăn năn của họ thì xứng hợp hơn là khoe khoang về sự yếu đuối tội lỗi của họ; mà trong khi họ không bênh vực chính mình, quý vị không nên tưởng rằng nó có thể đem lại cho quý vị một sự bênh vực có giá trị. Quý vị đã bao giờ tra xét và tranh chiến với lòng mình về những điều này, như họ vẫn thường làm, chưa? Và nếu những điều này, ở một mức độ thấy nơi họ, chứng minh sự vui thích của họ trong Đức Chúa Trời là chưa trọn vẹn, thì những điều trái ngược đang thắng thế nơi họ sẽ chứng minh nó dù sao cũng là chân thành. Và nếu bây giờ quý vị không chịu hiểu sự khác biệt — cầu Đức Chúa Trời cho quý vị đừng phải hiểu về sau với một giá đắt hơn — giữa sự chưa trọn vẹn và sự thiếu hẳn tình yêu thương Ngài; giữa việc có lòng và linh hồn mình chưa trọn vẹn sống động hướng về Đức Chúa Trời và hoàn toàn chết.

Quý vị có thể nói thêm: Đức Chúa Trời ở ngoài tầm mắt quý vị, vậy làm sao có thể mong quý vị tìm được một sự vui thích cảm nhận được nơi Ngài? Nhưng Ngài có ở ngoài tầm mắt của tâm trí quý vị không? Nếu có, quý vị sẽ suy ra điều gì? Rằng bấy giờ quý vị hoàn toàn không thể vui thích trong Ngài, và vì vậy quý vị không vui thích — chính điều mà bấy lâu nay quý vị bị cáo buộc. Nhưng Ngài ở ngoài tầm mắt bởi sự trổi vượt cao cả của bản thể Ngài; vì lý do đó Ngài càng nên được vui thích hơn, với một sự vui thích sâu xa hơn, dù không giống như sự vui thích quý vị có trong những điều thuộc giác quan; và Ngài đã vượt trổi mọi sự như vậy, bất chấp nơi ngự của Ngài trong ánh sáng không ai đến gần được. Vì vậy đây là sự thú nhận không thể bào chữa; và sẽ không bao giờ được đưa ra như một lời bào chữa bởi ai khác, ngoài những kẻ đã chìm đắm trong xác thịt và giác quan, đã quên mình có linh hồn có lý trí, và thà bị kể vào hàng súc vật hơn là loài người. Như thể không có nhiều điều quý vị chưa từng thấy bằng mắt xác thịt, mà trổi vượt hơn những điều quý vị đã thấy! Hay như thể quý vị không có năng lực nào khác ngoài mắt xác thịt để nhìn! Mà vì quý vị có năng lực ấy, và sự bại hoại của nó là gian ác và tội lỗi — như việc quý vị không vui thích trong Đức Chúa Trời (điều là sự thật) dường như đã được thừa nhận — và thế là quý vị bỏ vị trí phòng thủ đầu tiên của mình; từ đó sẽ thấy rằng điều ấy không thể không là tội lỗi. Và vì tại đó quý vị dường như định đứng vững (như tại vị trí tiếp theo), hoặc định chối bỏ hoặc giảm nhẹ sự ác của nó, lời tranh luận của chúng ta phải theo quý vị đến đó, và nhắm vào, thứ hai, việc chứng minh cho quý vị thấy sự lớn lao và ghê gớm của tội ấy. Vậy xin quý vị chịu để được lý luận cùng về mục đích này, và hãy suy xét:

Thứ nhất, quý vị có trong bản tính mình phần nào khả năng vui thích, nghĩa là quý vị có năng lực vốn có trong bản tính để vui thích điều này hay điều khác. Quý vị có một điều gọi là tình yêu thương nơi mình. Há chẳng có những điều êm dịu và hợp ý quý vị, mà trong đó quý vị có thể và thật sự vui thỏa sao? Vì vậy ở đây không hề truyền cho quý vị một hành động vượt quá bản tính quý vị, hay đơn giản là không thể đối với quý vị.

Kế đến, quý vị há chẳng biết rằng sự vui thích hay tình yêu thương của mình phải được đặt nơi một điều thiện nào đó mà quý vị biết; và trong những điều quý vị biết là tốt lành, phải đặt tương xứng với sự tốt lành mà quý vị thấy trong chúng, và tuyệt đối đặt nơi Đấng tốt lành nhất sao?

Hơn nữa, quý vị há chẳng thừa nhận Đức Chúa Trời phước hạnh là Điều Thiện tốt lành nhất và trổi vượt nhất sao? Là Điều Thiện đầu tiên và là nguồn của mọi điều thiện, đầy trọn nhất và bao hàm nhất, tinh khiết nhất và hoàn toàn không pha trộn, bất biến nhất và bền vững nhất? Điều này rõ ràng và chắc chắn dường nào? Rõ ràng là điều không thể biết bao: nếu không có một Điều Thiện như vậy, thì làm sao bất cứ điều gì khác có thể từng tốt lành, hay thậm chí từng hiện hữu? Điều này há chẳng chắc chắn và hiển nhiên như bất cứ điều gì các giác quan quý vị có thể cho quý vị biết sao? Sự vinh hiển trổi vượt của công trình sáng tạo vĩ đại này từ đâu mà có, vẻ đẹp, sự đáng yêu, sự dễ chịu của bất cứ loài thọ tạo nào? Há chẳng phải tất cả những điều ấy, và vô hạn hơn nữa, vốn có từ nguyên thủy nơi Đấng Sáng Tạo vĩ đại của muôn vật sao? Điều này, nếu quý vị suy xét, quý vị không thể không thấy và thừa nhận.

Trong khi chính lòng quý vị bảo quý vị rằng quý vị không vui thích trong Đức Chúa Trời, lương tâm quý vị há chẳng bắt đầu cáo trách và phán xét quý vị rằng quý vị đã không cư xử công chính trong việc này sao? Và há nó chẳng nên làm cho linh hồn quý vị đầy kinh khiếp, khi quý vị suy xét rằng mình không vui thích nơi Điều Thiện tốt lành nhất và tối thượng sao? Phải, khi quý vị nhìn vào tấm lòng ghẻ lạnh của mình và thấy rằng quý vị không những không vui thích trong Đức Chúa Trời, mà còn [NEEDS REVIEW: một câu dài bị OCR làm vỡ, không thể đọc được; ý dường như là quý vị không thể vui thích trong Ngài — không phải vì thiếu năng lực tự nhiên (vì quý vị có thể), mà vì thiếu khuynh hướng đúng đắn]. Quý vị há chẳng nên kinh ngạc mà tự nhủ, mỗi người vì chính mình: “Điều gì đã xảy đến cho ta vậy? Ta đã tin chắc đây là Điều Thiện tốt lành nhất, mọi bề xứng đáng với sự vui thích và tình yêu thương cao nhất của ta, thế mà lòng ta lại không ưa thích Ngài!”

Quý vị không thể viện cớ mà nói rằng: vì lòng mình không khuynh về Ngài, nên mình được miễn trừ; bởi quý vị chỉ không làm điều mà do một sự không khuynh về không thể thắng nổi, quý vị tưởng mình không thể làm. Nhưng quý vị nên tự nhủ: “Ta là kẻ khốn nạn dường nào, mà lại có khuynh hướng xấu xa như vậy!” Vì há chẳng phải ai càng mạnh mẽ khuynh về điều gian ác và ghét điều thiện thì càng gian ác hơn sao? Còn sự không khuynh về của quý vị có thể thắng nổi hay không, quý vị vẫn chưa biết, vì chưa thử cho đúng mức. Việc quý vị không thể tự mình thắng nổi thì không còn phải bàn; nhưng quý vị đã thử xem có thể nhận được sự giúp đỡ nào từ trời, trong việc dùng những phương tiện chính Đức Chúa Trời đã chỉ định, chưa? Nếu con đường ấy không đem lại cho quý vị sự giúp đỡ nào, bấy giờ quý vị sẽ hiểu mình đã chọc giận Chúa là dường nào. Vì dù Ngài đã hứa rằng đối với những ai trở lại nghe lời quở trách Ngài, Ngài sẽ đổ Thần Ngài ra trên họ (Châm Ngôn 1), thế mà những kẻ khi Ngài gọi thì từ chối, khi Ngài giơ tay ra thì chẳng để ý, mà khinh dể mọi lời khuyên của Ngài, v.v., sẽ kêu cầu mà không được đáp lời, sẽ tìm kiếm Ngài sớm mà chẳng tìm được.

Và sự gian ác ấy có thể phần nào được ước lượng qua hiệu quả này: nó khiến Thần của ân điển rút lui — Thần tự do, nhân từ, thương xót ấy, Đấng là Tác Giả của mọi tình yêu thương, sự ngọt ngào và sự tốt lành — trở nên, đối với một linh hồn khốn khổ bị bỏ rơi, một người xa lạ đã quyết. Nếu quý vị bị phó mặc như vậy, thì chính quý vị đã phó mặc mình trước; quý vị đã cố ý đuổi Ngài ra khỏi tư tưởng mình, và làm cứng lòng mình chống lại Ngài, Đấng là Nguồn của sự sống và sự hiện hữu của quý vị, và là Đấng mà mọi hy vọng của quý vị đều ở trong.

Và sự độc ác của lòng quý vị rồi đây có rốt cuộc bị thắng phục hay không (vì quý vị không có lý do gì để tuyệt vọng rằng nó không thể bị thắng phục, nếu nhận biết rằng sự sống mình hệ tại nơi đó, mà chờ đợi, phấn đấu, cầu nguyện và kêu van, như tình trạng của quý vị đòi hỏi); song quý vị há chẳng thấy đó là một mức độ độc ác đáng kinh sợ sao? Và nó càng tệ hại, càng gian ác hơn, theo mức độ nó càng khó bị thắng phục.

Để chúng ta ở đây nói cụ thể hơn một chút: hãy suy xét, thứ nhất, sự ghẻ lạnh của quý vị là một điều hỗn loạn và rối ren dường nào! Quý vị ở đây phải xét khuynh hướng trực tiếp của nó, khả năng tự nhiên của nó, hay điều mà tự nó, theo bản tính nó, dẫn đến và hướng tới. Nếu quý vị được phép rút sự vui thích và tình yêu thương khỏi Đức Chúa Trời, thì mọi người khác cũng vậy: vậy bây giờ hãy nhìn chính sự việc theo bản tính chung của nó; và như vậy, sự ghét bỏ việc vui thích trong Đức Chúa Trời há chẳng phải là một sự nghịch hẳn với trật tự của muôn vật sao? Là đảo lộn tất cả sao? Là đập vỡ và bẻ gãy mối dây liên kết giữa sự khao khát của lý trí và Điều Thiện Đầu Tiên sao? Là làm rời rạc và bật khỏi bản lề phần tốt đẹp và cao quý nhất trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời khỏi vị trí và nơi an nghỉ của nó, khỏi nền tảng và trung tâm đích thực của nó sao? Nó gây ra một sự rạn nứt kinh khiếp dường nào! Một sự trật khớp dữ dội và tàn phá dường nào! Nếu quý vị có thể đập vỡ cấu trúc trật tự của cả vũ trụ trong chính nó, khiến khung cảnh thiên nhiên ra đến cực độ hỗn loạn, làm rối loạn mọi hàng ngũ và thứ bậc của các loài thọ tạo, xé toạc các tầng trời, và làm tan rã thân thể đã kết chặt của đất, trộn lẫn trời với đất, và biến thế gian thành một đống hỗn độn thuần túy; quý vị cũng chưa gây ra sự tàn phá lớn bằng việc bẻ gãy mối dây liên kết nguyên thủy và tối thượng giữa loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa mình; phải, giữa Đấng Sáng Tạo muôn vật với loài thọ tạo cao quý và trổi vượt hơn của Ngài. Mọi mối quan hệ, sự thích ứng và khuynh hướng của các loài thọ tạo đối với nhau chỉ là thứ yếu và lệ thuộc so với những mối quan hệ giữa các loài thọ tạo với Tác Giả và Chúa chung của chúng: và ở đây, sự bại hoại của điều tốt nhất không thể không là tệ hại nhất trong mọi điều.

Thứ hai, đó là một sự gian ác trái tự nhiên dường nào! Ghét chính nguồn gốc của mình! Ghẻ lạnh Đấng Tác Giả rộng rãi nhất của sự sống và sự hiện hữu của ngươi! Ngươi sẽ nói gì nếu chính con trai ngươi ghét cả việc thấy mặt ngươi, và ghê tởm sự hiện diện cùng sự trò chuyện với ngươi? Nhất là nếu ngươi chưa hề cho nó một cớ nào? Nếu ngươi đã luôn nhân từ và khoan dung, đầy tình thương của người cha đối với nó, ngươi há chẳng cho nó là một tên khốn đê tiện sao? Và cho rằng đất này còn quá tốt để mang nó sao? Nhưng ngươi đã đóng góp cho sự hiện hữu của nó, trong khả năng thấp hèn dường nào, là bao nhiêu ít, so với điều Đức Chúa Trời vĩ đại đã làm cho sự hiện hữu của ngươi? Ngươi có bao nhiêu ít sự trổi vượt tự nhiên hơn nó (có khi trong nhiều điều khác, ngoài tính khí bất hạnh này, nó còn trổi hơn ngươi nhiều), trong khi ngươi biết rằng trong Đấng Tạo Hóa ngươi có sự trổi vượt vô hạn, vượt xa điều ngươi dám khoe khoang? Và ngươi có thể viện cớ gì cho sự ghẻ lạnh đối với Ngài? Ngài đã làm nhiều việc lành cho ngươi; vì việc nào trong những việc ấy mà ngươi ghét Ngài? Ngài đã bao giờ làm điều gì khiến ngươi phải oán giận? Ngài đã tìm cách chiếm lấy lòng ngươi bằng những sự quyến rũ ngọt ngào và dịu dàng dường nào! (Phục Truyền 32). Và tâm linh ngươi lại u ám ghét bỏ Ngài, Đấng vui lòng được xưng là Cha của các thần linh, há chẳng phải là điều trái tự nhiên một cách đê tiện nhất sao? Và về điểm này, có thể nói với ngươi một cách thích đáng rằng: “Hỡi kẻ ngu dại và không khôn ngoan, ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Há chẳng phải Ngài là Cha ngươi?” (Phục Truyền 32). Nếu ngươi ghét chính mình (theo một nghĩa khác với nghĩa mà đó là bổn phận của ngươi, và trong loại ghét mà theo tình trạng của ngươi, ngươi có một cớ chính đáng và đáng kinh sợ để tự ghê tởm mình): nếu ngươi ghét chính sự sống và sự hiện hữu của mình, và hằng ngày bày mưu tự hủy, ngươi cũng chưa trái tự nhiên một cách gian ác đến thế. Ngài thân mật với ngươi hơn chính ngươi với ngươi; tình yêu thương tự nhiên mà ngươi nợ chính mình, và bản tính mà từ đó nó phát sinh, đều bởi Ngài mà có, và phải lệ thuộc Ngài. Và theo một Luật Tự Nhiên cao hơn, chính sự sống ngươi, nếu Ngài thật sự đòi hỏi, phải được hy sinh và phó dâng vì cớ Ngài: vậy sự thù ghét của ngươi đối với Ngài là trái tự nhiên một cách quái gở hơn nhiều, so với việc nó trực tiếp và không nguôi nhắm vào chính ngươi. — Và thế mà, trong khi ghét Ngài, ngươi lại càng một cách độc hại ghét chính mình; và mọi điều ngươi làm, theo bản năng của tính khí xấu xa ấy trong lòng đối với Ngài, ngươi đều làm chống lại sự sống và linh hồn mình. Ngươi cắt đứt mình khỏi Đấng là sự sống của ngươi; và đang đặt mồi lửa để thổi tung hy vọng đời đời của mình. “Ai ghét ta, ưa thích sự chết” (Châm Ngôn 8).

Thứ ba, đó là sự gian ác bao hàm nhất, chứa đựng trọn vẹn mọi sự gian ác khác trong nó. Vì như Luật của Tình Yêu Thương là luật phổ quát và tóm lược, bao hàm mọi bổn phận — và ngay cả khi nó truyền dạy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời (vì tình yêu thương đối với loài người phải được quy về điều đó, và phải vì cớ Ngài) — thì sự ghẻ lạnh đối với Đức Chúa Trời cũng phải bao hàm mọi tội lỗi, là điều mà mọi tội lỗi đều quy về. Ngươi há chẳng thấy rằng mình hủy bỏ và vô hiệu hóa sự ràng buộc của mọi luật pháp, trong khi mình không vui thích trong Đức Chúa Trời sao? Rằng mình dùng bạo lực chống lại chính nút thắt và mối nối, nơi mọi luật pháp gặp nhau và được gói gọn lại với nhau sao? Vậy không vui thích trong Đức Chúa Trời còn có thể là gì khác ngoài đỉnh cao của sự phản nghịch? Sự tiết độ, sự công chính, lòng nhân từ của ngươi sẽ có nghĩa gì, nếu ngươi có những điều ấy để khoe khoang, trong khi ngươi vẫn quen thói ghẻ lạnh Đức Chúa Trời mình? Hãy để loài người trọng ngươi vì những điều ấy, là những người mà qua đó ngươi tỏ chút tôn trọng; nhưng còn Ngài, Đấng trong lúc ấy biết rằng ngươi chẳng dành cho Ngài chút tôn trọng nào, thì sao?

Thứ tư, đó là một sự gian ác đầy khinh miệt và sỉ nhục! Đối với Ngài, ta muốn nói, là Đấng mà nó trực tiếp xúc phạm. Nó há chẳng mang trong mình sự sỉ nhục và nhục mạ ghê gớm nhất đối với Đức Chúa Trời chí cao sao? Nó là sự chối bỏ mọi sự trổi vượt nơi Ngài, là những điều khiến Ngài xứng đáng nhất làm đối tượng của sự vui thích chúng ta: nó còn hơn cả việc nói rằng Ngài không tốt lành, không thánh khiết, không khôn ngoan, không công chính và không chân thật. Những điều có thể buột miệng nói ra trong lúc bất chợt mà không phải là điều đã suy nghĩ chín chắn, và có thể rút lại ngay hơi thở tiếp theo; nhưng đường lối và nếp sống đã định hình, hằng ngày của một người cho thấy sự nhận thức mà nó phát xuất là đã cố định, và đó là cảm thức đã thành thói quen, đã ăn sâu của linh hồn người ấy. Phải, và vì như đã nói, ngươi vui thích trong những điều khác trong khi ngươi không vui thích trong Ngài; điều đó nói rõ rằng cảm thức hằng ngày của chính lòng ngươi là những điều ấy tốt hơn Ngài. Vậy điều gì đang có được sự vui thích và tình yêu thương của ngươi? Lòng ngươi đặt nơi đâu? Hãy trò chuyện với chính mình. Ngươi há chẳng run sợ khi thấy đây chính là tình trạng của mình, rằng ngươi có thể thật thà nói: “Ta có thể vui thích trong các loài thọ tạo, nhưng không thể vui thích trong Đức Chúa Trời; có thể vui thích nơi bạn mình, nhưng không thể vui thích nơi Ngài; ta phải thú nhận đó là tính khí của lòng ta, rằng ta yêu cha, mẹ, con trai hay con gái mình hơn Đấng Christ”: vậy há chẳng phải theo lời phán rõ ràng của chính Ngài (Ma-thi-ơ 10:37; Lu-ca 14:26) mà kết luận rằng ngươi không xứng đáng với Ngài, và không thể làm môn đồ Ngài sao? Mà hơn nữa, ngươi há chẳng thể thật thà nói rằng mình yêu đất thấp hèn ô uế này hơn Đức Chúa Trời sao? Rằng ngươi vui thích hơn nơi những kẻ đồng hành trong sự gian ác? Có thể an ủi mình hơn với một kẻ say rượu trên ghế quán, với một kẻ dâm đãng trụy lạc, với một kẻ nhạo báng sự tin kính, hơn là với Đức Chúa Trời phước hạnh? Rằng ngươi có thể buông mình phóng đãng với kẻ xa hoa, ăn uống với kẻ say sưa, và không những làm những điều như vậy, mà còn vui thích nơi những kẻ làm chúng, phải, và chính mình vui thích phạm tội ác? Nhưng nơi Đức Chúa Trời vinh hiển thánh khiết thì ngươi không thể vui thích! Vậy ngươi có bằng lòng mang cảm thức rõ ràng của lòng mình viết trên trán, và rao truyền cho cả thế gian, như phán quyết thực hành đã quyết của mình, rằng ngươi cho bạn bè, bà con mình, thế gian hèn hạ và chóng qua này, những kẻ đồng hành gian ác của mình, những dục vọng ô uế của chính mình, là tốt hơn Đức Chúa Trời không? Và ngươi vẫn chưa thấy sự đê tiện ghê gớm của lòng mình trong tất cả những điều này sao? Ngươi vẫn là một loài thọ tạo vô hại ngây thơ, một con người lương thiện có ý tốt, dù có tất cả những điều này sao? Phải, ngươi há chẳng chịu thấy rằng lòng ngươi bấy lâu nay đi ngược lại lương tâm mình sao? Rằng ngươi ghẻ lạnh Đấng mà ngươi biết mình phải vui thích trong Ngài? Rằng tính khí của tâm linh ngươi là một sự sỉ nhục liên tục đối với lời xưng nhận của ngươi, mà qua sự giả dối và hư không phản bội của nó, ngươi chỉ lấy môi dối trá che đậy sự thù ghét? Điều mà ngươi tìm cách che giấu như vậy há chẳng phải là điều đáng ghê tởm sao? Điều mà dù ngươi không ngại phạm, ngươi lại rất không muốn cho ai biết?

Và vì ngươi rất không muốn cho ai biết điều ấy, ngươi làm sao ngẩng đầu lên trước con mắt như ngọn lửa, Đấng dò xét lòng ngươi và thử thách trí ngươi, Đấng nhìn thấy tâm linh bướng bỉnh của ngươi, thấy ngươi từ chối sự quen biết và trò chuyện với Ngài với một sự ghét bỏ ngoan cố dường nào? Ngươi sẽ đứng trước Đấng Uy Nghi vinh hiển của trời và đất, Đấng biết lòng ghẻ lạnh của ngươi, mà nói rằng đó chỉ là một sự vi phạm nhỏ mà ngươi đã phạm, trong việc không yêu mến Ngài và lấy Ngài làm sự vui thích mình sao? Ngươi tưởng điều này sẽ được xem là một tội nhỏ trong sự phán xét trang trọng của ngày trọng đại đang đến gần sao? Hay lòng ngươi sẽ chịu nổi, hay tay ngươi sẽ mạnh mẽ, khi những điều kín nhiệm của mọi lòng đều bị phơi bày, ngươi sẽ đứng bị kết tội trước tòa án Ngài, trước mặt các thiên sứ và loài người, vì đã mang suốt đời mình một tấm lòng giả dối bất trung, đầy độc ác và ác ý đối với Chúa Tối Thượng của mình, Đấng mà ngươi đã chịu ơn biết bao đường để phục vụ và gắn bó với Ngài bằng sự vui thích và tình yêu thương? Khi sự khác biệt sẽ được đặt ra rõ ràng giữa những người đã vui thích trong Đức Chúa Trời và những người chưa từng, và ngươi sẽ bị đánh dấu là một trong những kẻ đã lìa bỏ Ngài trong lòng suốt đời mình, và do đó bị phó mặc cho đoàn lũ ghê gớm đáng rủa sả ấy, là những kẻ duy nhất mà ngươi đã vui thích: chắc chắn bấy giờ ngươi sẽ không nói rằng sự vi phạm của mình là nhỏ.

Thứ hai, chúng ta cũng phải tranh luận với một hạng người khác; là những người, dù không hoàn toàn xa lạ với sự thực hành thuộc thiên này là vui thích trong Đức Chúa Trời, song lại quá lơ là bỏ bê nó, và không chuyên tâm vào nó (ai là người làm được?) với sự bền bỉ và dồn hết tâm hồn như vấn đề đòi hỏi. Đối với những người này, chúng ta phải đặt họ trước sự suy xét về những điều ác, hoặc hàm chứa trong sự lơ là này, hoặc liên hệ với nó (và do đó đi kèm và làm nặng thêm sự ác tự nhiên của nó), hoặc là nguyên nhân gây ra nó, hoặc là hậu quả bởi nó. Và,

Trước hết, những người mà chúng ta đang nhắm đến phải tự xét xem có điều ác gì hàm chứa trong sự lơ là của họ đối với phần thực hành thánh này. Và quý vị phải xét đoán sự ác của nó theo sự bất đồng của nó với những thước đo đã biết và thường dùng, là những điều mà sự thực hành của chúng ta phải phù hợp, và theo lẽ phải và công lý mà nó phải được ước lượng và phán xét; chẳng hạn như: Luật pháp Đức Chúa Trời, Lương tâm, Kinh nghiệm, Sự ràng buộc bởi lòng nhân từ, Sự cam kết, Mối quan hệ, Lời xưng nhận, Khuynh hướng của bản tính mới, Lời phán dạy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Dòng chảy và hướng đi của ý định Ngài; mà với tất cả những điều ấy, người ta sẽ thấy nó rất bất hòa.

Một là, nó trực tiếp nghịch lại Luật pháp Đức Chúa Trời biết bao! Không những nghịch lại mạng lệnh đã viết rõ của Ngài, mà còn nghịch lại luật đời đời bất biến phát sinh từ chính bản tính chúng ta khi quy về Ngài! Tính ràng buộc hay sức bắt buộc của luật ấy không đứng chủ yếu ở chỗ này, là điều phải làm là điều mà bản tính chúng ta nguyên thủy đã khuynh về (dù điều ấy cũng rất có trọng lượng, vì chúng đã được Đấng Tạo Hóa chúng ta khiến cho khuynh về và định hướng như vậy, đến nỗi sự khuynh về của chúng ta trong trường hợp này diễn đạt ý muốn Ngài); nhưng (mà thật ra chính là lý do của điều ấy, vì chúng ta phải quan niệm rằng sự khôn ngoan thánh trong Đức Chúa Trời phước hạnh điều khiển mọi quyết định của ý muốn Ngài), ở sự phù hợp tự nhiên bất biến của chính sự việc. Và vì vậy, đối với những điều mà sự thích đáng hằng thường của chúng khiến chúng thành vấn đề bổn phận đối với chúng ta mọi lúc, đã được định sẵn rằng những khuynh hướng phù hợp với chúng phải được gieo trồng trong bản tính chúng ta từ ban đầu: nhưng đối với những điều chỉ thành vấn đề bổn phận trong một thời gian, chỉ có sự thích đáng nhất thời đối với một tình thế hay trạng thái sự việc hiện tại nào đó, thì chỉ cần ý muốn thánh của Đức Chúa Trời được tỏ ra về chúng theo cách nào đó phù hợp hơn với công dụng tùy dịp và tạm thời của chúng, và có thể không chắc chắn mở rộng đến mọi người và mọi thời. Luật lớn của Tình Yêu Thương đối với Đức Chúa Trời (là luật bao hàm điều vui thích trong Ngài này) thì quý vị có thể chắc là thuộc loại trước, vì không thể có một loài thọ tạo có lý trí nào hiện hữu mà lại không ngay lập tức và luôn luôn có bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối và trên hết mọi sự; phải, quý vị phải biết đó là luật căn bản nhất trong mọi luật như vậy. Và vì vậy, khi những ấn tượng nguyên thủy ấy đã trở nên quá mờ nhạt và khó đọc trong bản tính chúng ta, thì cần phải có một ấn bản mới rõ ràng hơn về chúng trong Lời đã viết của Đức Chúa Trời: điều này được đặt ngay hàng đầu trong các luật ấy: “Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác”; điều này chỉ có nghĩa là có một Đức Chúa Trời trên danh nghĩa mà thôi, nếu nó không có nghĩa là yêu mến Ngài trước hết mọi đấng khác. Vì vậy khi Đấng Cứu Thế chúng ta phải nói điều răn nào là đầu nhất và lớn nhất, Ngài phán như vầy: “Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi” (Ma-thi-ơ 22). Điều được luật này truyền dạy là điều cốt yếu nhất, là sự sống và linh hồn của mọi bổn phận khác, mà không có nó thì mọi điều khác chúng ta có thể làm chỉ là bóng mờ thuần túy; vì bất cứ điều gì khác chúng ta được truyền phải làm, chúng ta phải hiểu là được truyền phải làm ra từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như nguyên lý mà từ đó nó phải phát xuất; và không phát xuất từ đó, tính tốt lành đạo đức của nó tan biến như tia sáng bị cắt khỏi mặt trời. Vì mọi luật pháp và lời tiên tri đều treo trên điều này (cùng với điều thứ hai giống như nó, mà cũng treo trên điều này). Và ngươi, là kẻ biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Ngài biết đến, sao dám lơ là một bổn phận lớn lao và cốt yếu như vậy? Điều này không giống như mạng lệnh đeo tua nơi viền áo, hay không mặc áo bằng vải lanh pha lông chiên, mà chắc chắn những người liên quan đã rất bất hiếu nếu bất tuân: nhưng đây là điều lớn nhất trong những điều lớn của luật pháp; một bổn phận mà mọi bổn phận đều tùy thuộc, đến cả sự sống và hơi thở! Điều này há chẳng nên thắng thế trong sự thực hành của ngươi, là điều phải chạy xuyên suốt và làm sống động mọi điều còn lại sao? Hay là phải để nó nằm chết và bị trói buộc trong nguyên lý thói quen, mà không bước ra (hoặc rất hiếm khi) thành hành động và thực hành? Hay ngươi đã làm tròn bổn phận mình trong điều này, chỉ bằng việc khuynh về làm nó? Hay là sự khuynh về, nếu đúng đắn, há chẳng kéo theo sự thực hành tương xứng sao (nếu không, nó có thể tồn tại lâu mà không có sự thực hành ấy không)? Sao một luật rõ ràng như vậy lại bị lơ là, một luật đã được truyền dạy biết bao lần (hay sự thực hành được nhắc đến với sự tán thành [NEEDS REVIEW: số câu Thi Thiên trong chú thích lề bị nhòe, không đọc được], hay sự lơ là nó bị quở trách với sự ghê tởm, bằng chính những lời ấy (Gióp 27:10), hay bằng những lời rõ ràng có cùng ý nghĩa [NEEDS REVIEW: chú thích lề “Mo 2-4” bị nhòe, không đọc được]) trong Quyển Sách Thánh? Ngươi làm sao lật các trang của Quyển Sách ấy mà lại không thường gặp những lời như vầy: “Hỡi người công bình, hãy vui vẻ nơi Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 33:1; 97:12); “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi” (Phi-líp 4:4), v.v.? Sự nhắc đi nhắc lại cùng một điều thường xuyên như vậy há chẳng đáng được đáp lại bằng sự thường xuyên và liên tục trong sự thực hành của quý vị sao? Hay thỉnh thoảng, như thể tình cờ và may rủi, mới chạm đến việc làm điều là một phần trọng yếu của đạo quý vị, và phải là công việc của đời quý vị, là đủ sao? Há nó chẳng nên cắt đứt lòng quý vị khi thấy mình bị kết tội về một sự bỏ sót bất tuân trong điều này sao? Và khi Đức Chúa Trời vĩ đại đòi hỏi nơi quý vị sự tôn kính đã định ấy, một sự nhận biết và xưng nhận thường xuyên, thực hành, rõ ràng về Ngài là sự vui thích tối thượng, niềm an ủi lớn, nơi nương náu và an nghỉ của linh hồn quý vị, mà quý vị lại quá ít kính sợ, với sự nhận thức về thẩm quyền và quyền của Ngài trong việc này? Khi Ngài đã thương xót chọn lấy điều mà ích lợi, sự thỏa mãn và mãn nguyện của chính quý vị hoàn toàn hệ tại nơi đó, làm vấn đề của mạng lệnh và sự đòi hỏi của Ngài? Việc sự thực hành của quý vị trong điều này bất đồng với một luật pháp đã nói lên nó là tội lỗi; việc nó vi phạm một luật lớn như vậy càng làm nặng thêm tội quý vị: một luật quan trọng dường ấy, mà biết bao điều tùy thuộc, rõ ràng và minh bạch, có thể đọc được trong chính bản tính của muôn vật, và đối với đó, chính sự trổi vượt của đối tượng cũng đủ làm luật cho quý vị, và ra lệnh bổn phận quý vị, dù không có mạng lệnh nào khác được ban trong việc này. Chắc chắn sự lơ là một luật như vậy không thể không có sự vi phạm lớn.

Hai là, lương tâm quý vị — quý vị sẽ thừa nhận nó phải là một quy tắc cho quý vị, khi nó rõ ràng đồng ý với quy tắc trước, là Luật Tối Thượng và Luật Hoàng Gia. Quý vị há chẳng thấy mình trong điều này đã phạm tội chống lại nó sao? Có thể lương tâm đang ngủ của quý vị đã không thấy mình phạm tội: nhưng quý vị há chẳng thấy mình đã phạm tội chống lại nó, nay nó bắt đầu thức tỉnh sao? Đây không phải là một vấn đề đáng nghi và tranh cãi; (có lẽ vì quý vị ít để tâm đến những điều như vậy mà quý vị đã bị cản trở trong việc này), chắc chắn quý vị sẽ không lấy đó làm điều áy náy, một trường hợp lương tâm khó xử: có nên nhận Đức Chúa Trời của trời và đất làm Đức Chúa Trời mình không? Có nên chọn Ngài làm cơ nghiệp mình, tìm sự an nghỉ nơi Ngài, và đặt nơi Ngài sự vui thích và tình yêu thương mình không? Và nếu trong một trường hợp rõ ràng như vậy mà lương tâm quý vị đã không tỏ ra bị xúc phạm, thì quý vị đã phạm tội chống lại nó, bằng cách để nó ngủ yên an toàn như vậy, mà không đánh thức nó dậy làm công việc và chức vụ đích thực của nó. Và hãy biết rằng, phạm tội chống lại ánh sáng của lương tâm mình không chỉ ở việc đi ngược lại những tư tưởng đã suy xét kỹ mà chúng ta đã có, mà còn ở việc bước đi ngược lại tri thức thói quen của chúng ta, và những tư tưởng cùng nhận thức mà từ đó chúng ta có thể và phải thật sự có; sự vô ý và coi thường bổn phận đã biết là cách thường nhất để phạm tội chống lại lương tâm. Và hơn nữa, quý vị há chẳng trong điều này đã thường đi ngược lại những lời cáo trách lặp đi lặp lại của lương tâm mình sao? Hãy tự xét mình: trong những lời cầu nguyện, quý vị há chẳng xen lẫn những lời thú nhận thường xuyên về tình yêu thương lạnh nhạt của mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng mình đã quá ít vui thích trong Ngài sao? Và những lời ấy chỉ là những hình thức quen thuộc với quý vị, những lời nói theo thói quen sao? Chắc chắn (dù có thể chưa đủ khẩn thiết) lương tâm quý vị vào những lúc như vậy đã cáo trách quý vị. Và hãy để điều đó là một điều kinh khiếp trong mắt quý vị, khi tiếp tục một đường lối mà nếu suy xét, quý vị không thể không lên án.

Ba là, kinh nghiệm của quý vị há chẳng nên dạy dỗ quý vị, như nó thường dạy loài người trong các việc khác sao? Quý vị há chẳng trong sự lơ là này đã đi ngược lại sự dạy dỗ như vậy sao? Nhờ phương tiện này, người ta cho rằng quý vị đã biết sự ngọt ngào, như nhờ điều vừa nói, sự công chính và thích đáng của việc vui thích trong Đức Chúa Trời. Những giờ phút quý vị có thể tự do an ủi mình trong Ngài há chẳng phải là những giờ tốt đẹp nhất của quý vị sao? Một giờ như vậy há chẳng hơn một ngàn giờ khác đã qua sao? Quý vị chưa từng thấy rằng đến gần Đức Chúa Trời theo cách này là tốt cho mình sao (Thi Thiên 73), và do đó tuyên bố phước cho những người Ngài đã chọn và khiến đến gần Ngài sao (Thi Thiên 65)? Và sự phước hạnh mà quý vị đã nói đến đâu rồi? Quý vị đã quên rằng mình đã từng nếm biết Chúa nhân từ dường nào sao? Và có lẽ, quý vị cũng đã bởi sự nếm trải mà thấy rằng lìa bỏ Ngài là một điều ác và cay đắng. Tôi thiết nghĩ quý vị nên cho đó là một sự gia tăng lớn cho tội mình, khi đã đi ngược lại chính cảm nhận của mình, nhất là khi quy tắc cao hơn của quý vị có thể cho quý vị sự bảo đảm rằng nó không lừa dối quý vị. Và nó há chẳng rõ ràng bắt quý vị phải theo sự dẫn dắt của nó, trong khi nó đặt đặc điểm của người trọn vẹn, hay của người đã đến tuổi trưởng thành, trên những người mà bởi thói quen dùng đến, có các giác quan đã luyện tập để phân biệt điều thiện và điều ác sao?

Bốn là, quý vị sẽ nói gì về những sự ràng buộc lớn mà tình yêu thương và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã đặt trên quý vị? Quý vị há chẳng cho rằng mình đã bởi đó bị ràng buộc phải đặt tình yêu thương và sự vui thích mình nơi Ngài sao? Quý vị có thể từ chối làm như vậy mà không khinh dể tình yêu thương của Ngài, là Đấng vô hạn trong mọi điều Ngài là, và Đấng chính là tình yêu thương, sao? Tình yêu thương của Ngài há chẳng đủ để đáng được tình yêu thương của quý vị sao? Tình yêu thương của một Đức Chúa Trời, đối với tình yêu thương của một con sâu hèn mọn! Quý vị há chẳng bị ràng buộc phải yêu lại Ngài, là Đấng đã đi trước quý vị quá xa trong việc yêu thương sao? Yêu Ngài là Đấng đã yêu quý vị trước (I Giăng 4)? Tình yêu thương đầu tiên vì vậy hoàn toàn tự do; tình yêu thương sau bởi đó chắc chắn bị ràng buộc và trở thành bổn phận bắt buộc. Tình yêu thương ấy đã bày tỏ và chứng minh chính mình cách đa dạng và với sự tỏ bày mạnh mẽ dường nào? Nó đã không lướt qua quý vị, mà đã ngự trên quý vị, và an định trong sự vui thích. Ngài đã đối đãi như vậy với dân được chọn của Ngài, và đặt một tên trên họ cốt để tỏ ra sự vui thích của Ngài nơi họ: “Ngài sẽ vui mừng cả thể vì cớ các ngươi; vì lòng yêu thương mình, Ngài sẽ nín lặng” (Sô-phô-ni 3); “Đức Giê-hô-va hài lòng dân sự Ngài” (Thi Thiên 149).

Châm Ngôn 8:31. "Sự vui thích Ta ở cùng con cái loài người" — từ xưa đã vậy. Ngài có thể vui thích nơi những kẻ như bạn, mà bạn lại không thể vui thích nơi Ngài sao? Hãy kinh ngạc về điều này! Đối tượng Ngài vui thích nơi thật hèn mọn biết bao! Còn đối tượng bạn vui thích nơi lại thật vinh hiển và say đắm biết bao! Sự cao cả và tình yêu thương hiệp nhất nơi một Đấng! trong khi nơi bạn chỉ gặp sự xấu xa và ác ý! Ngài đã yêu bạn đến nỗi tha thứ cho bạn nhiều. Để ban cho bạn và vì bạn nhiều hơn nữa — chính Ngài và Con yêu dấu của Ngài. Vậy thì (bạn nên nhớ lại) Ngài đã mời bạn vui thích nơi Đấng hằng tìm kiếm điều tốt cho bạn, đã làm những việc lạ lùng để thành tựu điều ấy, vui thích nơi sự thịnh vượng của bạn, và lấy làm vui mà thi hành sự nhân từ đối với bạn? Đấng đã sắp đặt hạnh phúc cho bạn; đã chuộc lấy sự bình an cho bạn bằng giá của huyết, chính huyết Ngài; đã dạy bạn con đường sự sống, đã chăm sóc bạn suốt mọi ngày, đã chu cấp mọi nhu cầu của bạn, đã gánh vác gánh nặng của bạn, đã xoa dịu nỗi đau của bạn, đã lau khô nước mắt bạn. Và nếu bây giờ Ngài phán với bạn: Sau tất cả những điều ấy, ngươi chẳng tìm được niềm vui nào nơi Ta sao? Điều đó há chẳng làm bạn bối rối và hổ thẹn sao?

4. Ngài đã bày tỏ tình yêu Ngài bằng những nỗ lực tha thiết (và cuối cùng thành công) để chiếm được tình yêu của bạn, bằng điều này: Ngài dường như đã đặt giá trị nơi nó, và không chịu thôi cho đến khi phần nào Ngài đã chiếm được nó. Từ đó đã có một sự quen biết, một tình bạn, một vài sự thân mật giữa Ngài và bạn, tùy theo Đấng Uy Nghi tối cao đã hạ cố hạ mình xuống, và nâng bụi đất tội lỗi lên. Và sự xa cách và lãnh đạm của bạn sau đó thật giả dối, bất xứng và không tương xứng biết bao (với tất cả những điều này)! Thật bất xứng hơn biết bao khi đuổi một vị khách như thế ra khỏi lòng mình, còn hơn là đã không tiếp đón Ngài.

5. Sự bỏ qua này trái ngược biết bao với điều mà bạn đã buộc mình bằng lời thề long trọng và sự cam kết? Đức Chúa Trời phước hạnh đã vui lòng, trong các giao dịch với loài người, sắp đặt các luật pháp Ngài dưới hình thức một giao ước, trong đó, theo các điều kiện, Ngài buộc chính Ngài với họ, trông đợi (điều Ngài nhận được từ những kẻ trở nên thuộc về Ngài) sự cam kết của họ. Ân điển lạ lùng biết bao! Ngài lập điều ước với các tạo vật của Ngài, và đàm phán với công việc của chính tay Ngài! Và trong khi luật pháp đầu tiên và lớn nhất của Ngài (và khi vâng phục nó một cách thực chất thì bao hàm sự vâng lời mọi luật còn lại) như đã được lưu ý, là: "Ngươi chớ có các thần khác ở trước mặt Ta"; điều này Ngài cũng thường phán ra như tóm tắt và rút gọn của giao ước Ngài, rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta sẽ làm dân Ngài. Bây giờ bạn đã đồng ý điều này, và trong đó đã buộc mình (như bạn đã nghe Đấng Cứu Thế chúng ta giải thích điều răn đầu tiên và lớn nhất) phải yêu mến Ngài hết cả linh hồn, v.v. Và sự bỏ bê vui thích nơi Ngài của bạn hòa hợp và nhất quán với điều này biết bao? Thật sao, yêu mến Ngài hết cả linh hồn mà nơi Ngài bạn hiếm khi thấy mình tìm được niềm vui nào? Chắc chắn lòng bạn giờ đây sẽ ngờ vực, và phải thừa nhận một sự kết án rằng bạn đã không đối xử chân thật (cũng như không tử tế) trong việc này. Thật sao, không giữ đức tin với Đức Chúa Trời công chính! Lừa dối một kẻ lừa dối, có người cho rằng không phải là không thể chịu được. Nhưng có thể viện cớ gì cho sự đối xử như thế với Đức Chúa Trời của chân lý? Bạn đã thề nguyện với Ngài, bạn nghĩ gì về sự rút lui này? Sự đùa cợt với Ngài như thế; Đấng Đức Chúa Trời lớn và đáng sợ, Đấng giữ giao ước và sự thương xót đến đời đời! Điều đó bất xứng biết bao! Đối xử với Ngài như với một kẻ ba hoa không chắc chắn? Lúc thì theo, lúc thì bỏ, nói rồi lại nuốt lời, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của bạn, rồi rằng Ngài sẽ không phải (vì nếu bạn không vui thích nơi Ngài thì Ngài là Đức Chúa Trời của bạn thế nào được?) — điều đó mang rất ít vẻ nghiêm trang trang trọng và điềm đạm vốn xứng hợp với một giao dịch cùng Đức Chúa Trời chí cao. Ngài không vui thích kẻ dại. Vậy hãy trả xong điều gì ngươi đã hứa (Truyền Đạo 5:4).

6. Sự bỏ bê này cũng chẳng hòa hợp hơn với mối quan hệ của bạn với Ngài, mối quan hệ phát sinh từ giao ước của bạn. Từ đó Ngài trở nên thuộc về bạn và bạn thuộc về Ngài: "Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi thuộc về Ta" (Ê-xê-chi-ên 16:8); và giao ước buộc cả hai bên, nên mối quan hệ là tương hỗ, bởi đó Ngài cũng trở nên thuộc về bạn. Đó là một mối quan hệ rất gần gũi, bởi vậy được diễn tả bằng mối quan hệ gần gũi nhất giữa loài người, chính là mối quan hệ hôn nhân. Bởi thế Nhã Ca đầy dẫy những lời diễn tả niềm vui thích tương hỗ xứng hợp với nó biết bao! Và mối quan hệ ấy sẽ là một sự nô lệ (cũng như bất xứng) biết bao nếu thiếu sự vui thích? Bạn đã hối hận về sự lựa chọn của mình sao? Nếu không, sao bạn không vui thích? Sao bạn không vui mừng và vinh hiển về nó, như chính Ngài tuyên bố vui thích về bạn? Nếu Ngài hối hận thì bạn sẽ ra sao? Không vui thích nơi Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời của chính bạn! Điều đó lạ lùng và kỳ cục biết bao? Bạn không được xem Ngài như một người xa lạ, một người không có quan hệ gì. Dù Ngài là như thế đối với bạn, chính sự cao cả của Ngài cũng đòi phải được chiêm ngưỡng với niềm vui thích; nhưng bạn phải tính toán và nói về Ngài rằng: "Đây là người yêu dấu tôi, và đây là bạn tình tôi", v.v. "Tôi thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về tôi." Và những lời ấy trở nên xấu xí biết bao trên miệng kẻ thốt ra chúng không phải từ sự dư dật của lòng! ngay từ một tấm lòng dư dật và tràn đầy tình yêu thương và niềm vui!

7. Và tâm trạng của lòng bạn cùng nếp sống của bạn, trong khi bạn không vui thích thật sự, thường xuyên nơi Đức Chúa Trời, xung đột và chỏi nhau với sự xưng nhận của bạn biết bao? Vì dù bạn không làm một sự xưng nhận bằng lời rõ ràng về sự vui thích thường xuyên nơi Đức Chúa Trời vào những lúc bạn không thấy có nó, bạn vẫn xưng mình, và muốn được kể và được xem là có quan hệ với Ngài. Và những đòi hỏi chính đáng của mối quan hệ ấy không hề được đáp ứng, trừ khi bằng một nếp sống vui thích thật sự, thường xuyên. Sự xưng nhận của bạn rõ ràng hàm ý ngần ấy. Khi bạn xưng Chúa là Đức Chúa Trời của mình, bạn xưng Ngài là niềm vui thích tối cao của mình. Và Ngài là như thế nào, khi bạn hiếm khi có một ý nghĩ vui thích về Ngài, hay nhìn đến Ngài với niềm vui nào? Và khi tâm trạng của linh hồn bạn đối với Ngài thường xa lạ và e dè? Hãy tự suy nghĩ, bấy giờ bạn muốn được xem là gì? Những kẻ chẳng quan tâm đến Ngài, như kẻ không coi trọng Ngài? Bạn có sẵn lòng bị xem là như thế trong suốt những khoảng thời gian dài mà sự vui thích thật sự nơi Ngài của bạn hoàn toàn gián đoạn không? Bạn há chẳng hổ thẹn nếu khuynh hướng của lòng mình đối với Ngài vào những lúc ấy bị người ta biết sao? Bạn há chẳng muốn được nghĩ tốt hơn sao? Vậy thì ở đáy lòng, và dưới lớp vỏ bọc của sự xưng nhận vẫn tiếp tục của bạn vào những lúc ấy, có gì ngoài sự giả dối? Không có một tình cảm tương ứng nào. Há chẳng phải chính sự xưng nhận của bạn bấy giờ chỉ là sự giả vờ và dối trá sao? Một sự che giấu và ngụy trang của một tấm lòng bên trong xấu xa và hư hỏng? Mà chỉ tự an ủi mình rằng nó không bị ai biết; suốt ngày đầy dẫy đất và hư không, hoàn toàn bị chiếm cứ hoặc bởi những sự thỏa mãn, vui thích và hy vọng, hoặc bởi những sự lo lắng, sợ hãi và bất mãn vốn tự nhiên phát sinh từ những đối tượng hèn hạ, đê tiện này, và vì thế cũng hèn hạ và đê tiện như chúng; chỉ xoay xở để nằm ẩn suốt thời gian, và lẩn trốn dưới vẻ ngoài của một kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và một kẻ trên hết mọi sự vui thích nơi Ngài. Nhưng đây có phải là sự đối xử thành thật không? Hay đây thật sự là tất cả những gì suốt thời gian qua có thể lấy được từ Đức Chúa Trời, là cái danh được người ta tưởng là thuộc về Ngài?

Tuy nhiên, có lẽ bạn sẽ phần nào tự an ủi mình bằng cách nói rằng bạn cho rằng, bất chấp tất cả những điều này, sự xưng nhận của bạn không hoàn toàn giả dối. Vì bạn hy vọng vẫn còn một nguyên tắc trong bạn, nhờ đó lòng bạn được hướng về Đức Chúa Trời theo thói quen, và nhờ đó lợi ích của Ngài vẫn còn sống và được duy trì trong bạn, bất chấp nhiều lần và lâu dài bạn đã lạc khỏi Ngài. Và trong khi sự xưng nhận của bạn biểu thị điều đó, nó biểu thị một điều có thật, và vì thế không phải là một sự xưng nhận giả dối và dối trá.

Nhưng về điều này tôi nói, há đây là tất cả những gì sự xưng nhận của bạn tự nó có thể biểu thị, và bạn định cho nó biểu thị sao? Chắc chắn nó có thể, và đã định biểu thị nhiều hơn sự khuynh hướng theo thói quen. Nó mang vẻ ngoài của những hành động hướng về Đức Chúa Trời xứng hợp với việc bạn có Ngài làm Đức Chúa Trời mình; và có lẽ bạn đã không muốn nó được hiểu khác đi. Và chắc chắn bất cứ điều gì nó nói hay hàm ý hơn sự thật đều là giả dối.

Và nữa, bạn có thể chắc rằng ngần ấy như bạn cho là đã đúng không? Bạn có chắc điều này không, rằng vì bạn thỉnh thoảng đã thấy một vài động tác của lòng hướng về Đức Chúa Trời, nên nó theo thói quen nghiêng về Ngài, trong khi nó rất hiếm khi bộc lộ mình trong bất cứ hành động tương xứng nào, và phần lớn lại hoạt động theo hướng hoàn toàn khác? Há thói quen được biết bằng gì khác ngoài tần suất của các hành động? Bạn há chẳng biết có nhiều sự nghiêng nửa vời và động tác của lòng với một vài sự thỏa mãn hướng về Đức Chúa Trời đã bị sẩy thai và chẳng đi đến đâu, như trường hợp của đất đá sỏi, và như điều Hê-bơ-rơ 6:4 hơn cả ám chỉ sao? Chắc chắn hy vọng và sự an toàn của bạn phụ thuộc nhiều hơn vào sự ăn năn của bạn, sự trở lại và gắn bó chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời sau đó, hơn là vào giả định rằng lòng bạn về cơ bản là lành mạnh và ngay thẳng giữa những sự lệch lạc đáng chú ý khỏi Ngài.

Nhưng chúng ta sẽ chấp nhận giả định của bạn là đúng (điều mà sự xem xét những người mà chúng ta đang đối xử và mục đích của phần này trong bài giảng của chúng ta đòi hỏi), và cho rằng, giữa sự bỏ bê lớn này của bạn, bạn vẫn có một nguyên tắc, một bản tính mới và thánh trong bạn, có xu hướng hướng về Đức Chúa Trời: do đó chúng ta còn nói thêm rằng,

8. Và há sự không quen thuộc với bài tập phước hạnh này của bạn không chống lại xu hướng của bản tính mới ấy sao? Và như vậy nếp sống của bạn, trong khi lòng bạn chạy theo một hướng hoàn toàn ngược lại (vì chúng không phải là không làm gì trong khi chúng không theo con đường vui thích này mà hoạt động hướng về Đức Chúa Trời), há chẳng những xúc phạm đến sự xưng nhận của bạn mà nó phần lớn đã bóp méo, mà còn xúc phạm đến chính nguyên tắc sống động trong bạn; và như vậy chính lời bào chữa của bạn càng làm tội bạn nặng thêm. Thật sự có một nguyên tắc như thế trong bạn sao? Và nó hướng về đâu? Há nó chẳng phải từ Đức Chúa Trời sao? Và há nó chẳng tự nhiên nhắm đến Ngài và hướng về Ngài sao? Vì cả hai lẽ ấy (cũng như vì nó giống Ngài, và là hình ảnh sống của Ngài) mà nó được gọi là sự dự phần bản tính Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4). Phải, há nó chẳng hướng đến sự vui thích nơi Ngài sao? Vì nó hướng về Ngài như sự cuối cùng và nơi nghỉ ngơi của linh hồn. Bạn có thể có nguyên tắc tốt nào trong mình hướng về Đức Chúa Trời nếu bạn không yêu mến Ngài? Và đặc tính của tình yêu ấy là hoạt động hướng về Ngài bằng sự khao khát, để được nghỉ ngơi trong Ngài bằng sự vui thích. Bạn có đức tin nơi Đức Chúa Trời sao? Đức tin ấy hoạt động bởi tình yêu này. Đức tin là năng lực lớn trong linh hồn thánh nhờ đó nó hành động từ Đức Chúa Trời như một nguyên tắc; tình yêu là nhờ đó nó hành động hướng về Ngài như một cứu cánh; bởi đức tin nó rút lấy từ Ngài, bởi tình yêu nó tiến về Ngài, và nghỉ ngơi trong Ngài. Cùng một bản tính thánh đầy ân điển (nương cậy nơi Đấng Tác Giả và Nguyên Nhân lớn của nó) nghiêng nó cả về sự vận động này lẫn sự nghỉ ngơi này; và về sự vận động trước, là để đạt sự nghỉ ngơi sau: như vậy bởi công việc của tạo vật mới mà linh hồn được tạo dựng có chủ đích cho sự phước hạnh trong Đức Chúa Trời và sự tận hiến cho Ngài; những khát vọng, những động tác, chính nhịp đập, hơi thở của nó, đều hướng và đập về phía này. Nhưng bạn không áp dụng linh hồn mình để vui thích nơi Đức Chúa Trời. Bạn uốn cong tâm trí và lòng mình sang hướng khác. Vậy bạn đang làm gì? Bạn đang phấn đấu chống lại chính sự sống của mình; bạn đang làm chết mọi khuynh hướng tốt hướng về Đức Chúa Trời, bóp nghẹt và ngăn chặn hơi thở mà lòng bạn đang khao khát muốn thở ra về phía Ngài; bạn đang bận rộn đóng đinh tạo vật mới, thay vì đóng đinh thân thể tội lỗi. Có một điều gì đó trong bạn muốn hoạt động hướng về Đức Chúa Trời, mà bạn không cho phép; và điều đó có tốt không? Cái điều thiêng liêng ấy, sinh bởi Đức Chúa Trời, có nguồn gốc từ trời, mang trong mình biết bao sự thánh khiết bởi sự xuất thân và dòng dõi của nó, bạn không sợ làm bạo lực với nó sao!

Nếu thật sự có một điều như thế (như bạn dường như hy vọng) trong bạn; lúc này hay lúc khác bạn có thể nhận ra nó đập và hướng về đâu. Linh hồn nơi nó ngự trị bị nó nghiêng về phía Đức Chúa Trời; và dù thường không thể nhận ra, đôi khi nó bày tỏ khuynh hướng của mình. Những người khác, và những tạo vật thấp kém hơn, đôi khi ngủ, và bấy giờ những khuynh hướng ăn sâu nhất của chúng không hiện ra; khi chúng thức, chúng bộc lộ chúng, và để chúng được thấy trong các hành động, động tác và theo đuổi của chúng. Linh hồn được đổi mới cũng có những khoảng ngủ của nó, và những khuynh hướng nó có hướng về Đức Chúa Trời ít khi nhận ra được (mà ngay cả lúc ấy đôi khi nó cũng mơ về Ngài, ít nhất là giữa lúc ngủ và thức: "Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức: ấy là tiếng của người yêu dấu tôi" — Nhã Ca 5:2): nhưng nếu bạn nghiêm túc tự vấn mình trong những mùa tỉnh thức hơn, bạn có thể nhận ra lòng mình tìm kiếm và khao khát điều gì; một ý nghĩa như thế này có thể được đọc thấy trong chúng: "Sự ao ước của linh hồn chúng tôi về danh Ngài, Đức Giê-hô-va ôi, và về sự ghi nhớ Ngài" (Ê-sai 26:8). "Một điều tôi đã xin, điều ấy tôi sẽ tìm kiếm, để chiêm ngưỡng sự tốt đẹp (sự vui thích, theo nghĩa của từ) của Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 27:4). Và khi bạn nhận thấy khuynh hướng đã được bày tỏ này, bạn có thể thấy điều gì là điều mà trong nếp sống quá quen thuộc của bạn bạn đã kìm nén và chống lại. Sự sinh ra thiêng liêng ấy đòi hỏi thức ăn tương xứng, thêm những sự nếm biết Chúa nhân từ dường nào. Bạn bắt nó ăn tro bụi, ăn gió và hư không; hay (dù nó có Người Cha tốt nhất, nó lại có một bà vú tồi tệ) khi nó xin bánh, bạn cho nó hòn đá, và để nó bị bọ cạp chích: và sự tổn thương đánh cao hơn chỉ mình nó, ngay (như rõ ràng) đến chính Đấng Tác Giả của sự sản sinh thiêng liêng này; điều mà vì thế chúng ta thêm vào như một sự tăng nặng thêm của điều ác này.

9. Rằng đó là một sự xúc phạm đến Thánh Linh của ân điển, Đấng mà những lời chỉ dẫn ở đây bị khinh thường và chống đối; vì chắc chắn cùng với các xu hướng của tạo vật mới, Ngài đồng hành: nó được Ngài duy trì cũng như được Ngài sản sinh, liên tục nương cậy nơi Ngài về sự tồn tại, các thuộc tính, và mọi hoạt động của nó. Vì vậy không điều gì có thể trái với khuynh hướng của một linh hồn được đổi mới, như thế, mà lại không trái nhiều hơn với chính Đức Thánh Linh. Và đặc biệt sự làm vui thích Con vì vui thích nơi Đức Chúa Trời được quy cho Ngài; chính "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" ấy (Rô-ma 14:17); và chúng ta thấy nó được kể trong số các bông trái của Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22). Có lẽ bạn ít e ngại tội mình trong điều này hơn, vì bạn không thấy Ngài chỉ dẫn bạn với uy nghi, thẩm quyền và vinh hiển rõ rệt mà bạn tưởng là xứng hợp với một Đấng Tác Nhân vĩ đại như thế. Nhưng bạn phải biết, Ngài áp dụng chính Ngài cho chúng ta theo cách rất giống với cách của tự nhiên. Và như liên quan đến việc bảo tồn sự tồn tại tự nhiên của chúng ta, chúng ta được chắc chắn rằng Nguyên Nhân Đầu Tiên hợp tác với các nguyên nhân thứ yếu (vì "chúng ta sống, động, và có trong Ngài" — Công Vụ 17:28), dù ảnh hưởng thiêng liêng không được truyền đạt cho mục đích này với bất cứ vinh hiển cảm nhận được nào, hay một cách phân biệt được, đến nỗi chúng ta có thể phân biệt ảnh hưởng nào là từ Nguyên Nhân cao hơn và ảnh hưởng nào từ nguyên nhân phụ thuộc; lý trí và đức tin chúng ta chắc chắn bảo đảm cho chúng ta điều mà giác quan chúng ta không thể đạt tới trong vấn đề này: thì ở đây cũng vậy, Đức Thánh Linh thiêng liêng thích ứng chính Ngài rất nhiều với cùng cách thức hoạt động với chính chúng ta, và hành động nơi chúng ta xứng hợp với bản tính chúng ta. Và dù bằng những dấu hiệu rất cảm nhận được chúng ta không phải lúc nào cũng biết được đâu là những động tác phát xuất từ Ngài; đức tin dạy chúng ta từ Lời Ngài, quy cho Ngài bất cứ điều thiện thuộc linh nào chúng ta thấy trong mình, vì tự mình chúng ta không đủ sức để nghĩ một ý tưởng tốt. Và bởi Lời ấy chúng ta xét đoán các động tác khác nhau dấy lên trong chúng ta, chúng ta có thể phân biệt đâu là tốt và đâu không; và như vậy có thể biết điều gì quy cho Thánh Linh, và điều gì không. Vì vậy, trong khi Lời ấy truyền cho chúng ta vui thích nơi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thấy bất cứ động tác nào trong lòng mình hướng về phía ấy, chúng ta phải ngay lập tức nhận ra ngón tay của Đức Chúa Trời, và sự chạm đến của Đức Thánh Linh Ngài trong đó. Và há bạn đã không thấy những động tác như thế được khơi dậy, những ý tưởng được gieo vào có diện mạo và xu hướng này, mà sự xác thịt được nuông chiều và sự ác cảm của bạn đã kìm nén và chống lại sao? Trong điều này bạn đã làm buồn và dập tắt Thánh Linh.

Và nếu Ngài đã không thắng thế bạn để đưa bạn vào điều bạn đáng lẽ đã hiểu là bổn phận mình, nhưng vì sự cứng đầu của bạn đã rút lui và lìa khỏi bạn; thì đừng vì thế mà tính toán sự việc ít hơn, mà phải nhiều hơn; điều này mang trong nó nhiều hơn sự xem xét đáng kính sợ đối với bạn, và sự quở trách sắc bén hơn rằng Ngài đã thôi. Bạn phải xem Ngài như một Đấng Tác Nhân tự do, Đấng hành động để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Ảnh hưởng của Ngài có thể rút lại, và khi nó bị rút lại, trong trường hợp này bạn phải tính rằng nó biểu thị sự bất bình của Ngài trước thái độ bất hiếu và thờ ơ của bạn đối với Ngài. Và há bạn chẳng phải vỗ đùi mà nói: Tôi đã làm điều gì? Bạn đã phấn đấu chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời chí cao; bạn đã chống cự Ngài trong việc thi hành chức vụ Ngài, khi bạn đã được phó thác cho sự dẫn dắt và cai trị của Ngài; bạn đã cãi vã và xung đột với Đấng Dẫn Đường đầy thương xót của mình, và khinh thường cùng một lúc cả thẩm quyền lẫn tình yêu Ngài. Đây hẳn không phải là một sự xúc phạm nhỏ.

Và bạn cũng phải xem xét rằng, khi một chức vụ như thế đã được giao cho Ngài liên quan đến bạn, và những kẻ như bạn; và Đức Chúa Trời phước hạnh đã đặt Thánh Linh Ngài làm việc nơi bạn. Đó là với một cứu cánh và ý định đặc biệt, là sự quyết định của sự khôn ngoan cao cả nhất.

10. Bạn trong điều này đã trực tiếp cản trở dòng chảy và tiến trình của ý định ấy; ý định ấy hẳn không gì khác hơn là sự tôn cao ân điển Ngài trong việc dẫn dắt bạn đến sự phước hạnh. Đây là điều mà Ngài đã chú tâm; và Ngài đã làm cho ý định Ngài trong đây rõ ràng đến nỗi ai chạy qua cũng có thể đọc thấy nó là gì. Chính lời mở đầu với bạn về việc đặt sự vui thích mình nơi Ngài đã nói lên cứu cánh của nó; ấy là nhờ đó Ngài được thừa nhận cao cả nhất và bạn được phước cả hai cùng một lúc. Ý định đã biết của Ngài bạn đáng lẽ đã tính là đã ban cho bạn một luật pháp, và đã đặt một luật cho bạn; đó là một phần của sự lịch thiệp đối với ngay cả một người thường, không cản trở ý định của người mà tôi biết người ấy tha thiết muốn, khi nó không hề gây hại cho tôi, hay cho ai; phải, làm như thế theo cách hiểu thông thường, ngoài sự thô lỗ, còn chứng tỏ một bản tính xấu và một khuynh hướng làm hại. Huống chi bổn phận và sự tôn kính chính đáng đối với một bậc bề trên đòi hỏi ngần ấy, là không chống lại công việc Ngài, và khiến một tinh thần được uốn nắn tốt phải khuất phục và vâng theo; nhưng một sự chống đối cứng cỏi trước ý định lớn lao và đã biết của Đức Chúa Trời phước hạnh, ý định nhắm thẳng đến lợi ích của chính chúng ta, nói lên một tâm trạng rất xấu; nó mang trong mình một sự phức tạp của ý chí bướng bỉnh khó chịu, của sự bất hiếu và vô ơn đối với Ngài, của sự bất cẩn và thờ ơ đối với chính mình, đến nỗi nó phải cần một cái tên để diễn tả.

Và bây giờ bạn có thấy điều ác mà sự bỏ bê vui thích nơi Đức Chúa Trời (đi kèm, như không thể khác, với việc lòng bạn bị chiếm cứ cách khác và bận rộn cách hư không) bao hàm và mang trong nó là gì không? Bạn có dừng lại một lúc và suy ngẫm về nó không? Hãy chỉ làm một sự ước lượng công bằng và tỉnh táo theo những điều đã được đề cập. Đo nó bằng luật pháp Đức Chúa Trời, nó hàm ý sự bất tuân rõ ràng trong một vấn đề có hậu quả cao nhất; bằng sự phán xét của chính lương tâm bạn, nó hàm ý nhiều sự táo bạo chống lại ánh sáng trong một trường hợp rất rõ ràng; bằng kinh nghiệm của bạn, nó nói lên một sự ngu muội không thể nhầm lẫn, hay một tinh thần bất cẩn hay quên; bằng bổn phận đã đặt trên bạn, bởi sự nhân từ của chính lời khuyên và lời đề nghị này (ngoài nhiều cách khác), nó mang trong mình sự vô ơn lớn và sự vô cảm trước tình yêu lớn nhất; bằng giao ước của bạn, nó hàm ý sự phản bội; bằng mối quan hệ của bạn, nhiều sự bất xứng và khiếm nhã; bằng sự xưng nhận của bạn, sự giả dối và đạo đức giả; bằng xu hướng của bản tính mới trong bạn, sự bạo lực phi tự nhiên; bằng những lời chỉ dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, sự cứng đầu lớn; bằng ý định đã biết đã tuyên bố của Ngài trong việc này, một sự bất kính bất hiếu nhất đối với Ngài, cùng với một sự bất cẩn khốn khổ nhất đối với chính mình, về mối quan tâm gần gũi và quan trọng nhất của mình.

Người ta tưởng rằng không cần nói thêm; nhưng sao chúng ta lại bỏ qua điều gì quá rõ ràng hiện ra, có xu hướng bày tỏ sự tội lỗi vô cùng lớn của tội này? Vì vậy hãy biết rằng, ngoài sự sai phạm lớn tự nó, nhiều điều cũng không thể không truyền vào nó từ chính những nguyên nhân đầy tội lỗi của nó. Nó giả định và chứng tỏ những điều ác lớn đã chảy vào nó, và từ đó nó có nguồn gốc.

I. Sự mù lòa và ngu dốt lớn về Đức Chúa Trời; vì có thể nào ai đã biết Ngài mà lại không yêu mến Ngài? Hay đã chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài mà lại không vui thích nơi đó? Và với một sự vui thích và tình yêu như thế đáng lẽ đã giữ một chỗ ngồi và nơi cư trú vững chắc trong họ. Và sự ngu dốt của bạn về Đức Chúa Trời có thể bào chữa hay vô tội được sao? Lời của sứ đồ quá đúng với trường hợp này: "Có kẻ không biết Đức Chúa Trời, tôi nói vậy để anh em hổ thẹn" (I Cô-rinh-tô 15:34). Bạn xưng mình thuộc về Ngài, mà lại không biết Ngài? Thờ phượng Ngài thường xuyên như thế, mà lại thờ phượng điều mình không biết? Đã có cơ hội biết Ngài như thế, mà vẫn ngu dốt? Ít nhất người ta tưởng rằng: "Tại Giu-đa, người ta biết Đức Chúa Trời, và danh Ngài lớn tại Y-sơ-ra-ên", nơi Ngài đã có đền tạm và nơi ngự của Ngài (Thi Thiên 76:1). Ở đây người ta tưởng bàn thờ Ngài không nên mang cùng dòng chữ như tại A-thên: "Kính đấng thần không biết" (Công Vụ 17:23). Sự tỏ mình của Ngài cho bạn đã rõ ràng biết bao! Và đáng yêu biết bao! Có điều gì trong đó không đáng vui thích? Hay về phương diện nào Ngài đã không hiện ra hoàn toàn đáng yêu? Như thể được tạo thành từ những niềm vui thích? Bạn đã có cơ hội chiêm ngưỡng Ngài mặc áo của sự cứu rỗi và sự ngợi khen; và như Ngài ở trong Đấng Christ, trong tư thế quyến rũ ấy, đang hòa giải thế gian với chính Ngài (II Cô-rinh-tô 5:19); trong đó mọi thuộc tính của Ngài đã rõ ràng cùng hiệp lại cho ý định hòa giải; sự đầy dẫy vô biên của sự sống và tình yêu Ngài không bị bất cứ thuộc tính nào ngăn trở, khỏi tuôn chảy ra trong những sự thông truyền phong phú và rộng rãi. Nếu bạn đã không loại trừ ánh sáng vinh hiển vui thích ấy, trong đó Ngài được chiêm ngưỡng như thế, bạn đã chiêm ngưỡng điều đã hoàn toàn chiếm được lòng bạn, và buộc chúng với Ngài trong sự vui thích và tình yêu đời đời. Và há bạn không có lý do để hổ thẹn vì đã không biết Ngài rõ hơn, và với mục đích tốt hơn sao? Sự xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự mù lòa của lòng (Ê-phê-sô 4:18), tức là một sự mù lòa đã chọn, đã cố tình, tự nguyện. Hoặc nếu sự hiểu biết của bạn về Ngài không phải là ít,

2. Sự vui thích ít ỏi của bạn nơi Ngài chứng tỏ sự ít nhớ đến Ngài nhiều; ít nhất là bạn đã không nhớ đến Ngài xứng đáng, và theo như điều bạn đã biết. Ở đây có lẽ đúng lúc để gợi ý cho bạn, rằng rất có thể, bằng nhiều cách, sự sai phạm lớn của bạn trong việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời đã góp phần ngăn giữ sự vui thích của bạn khỏi Ngài. Vì vậy hãy suy xét,

1. Há những ý nghĩ của bạn về Ngài chẳng phải đã hời hợt và thoáng qua sao? Há chúng chẳng phải là những ý nghĩ quá nông cạn sao? Chỉ tình cờ, và như thể rơi vào tâm trí bạn một cách ngẫu nhiên, trôi nổi và lang thang, không cố định nơi Ngài cũng không thấm vào lòng bạn? Quá giống với điều được nói về kẻ ác: "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng của hắn" (Thi Thiên 10:4); Ngài đã không ở giữa chúng. Những ý nghĩ của bạn đã không hiệp nhất nơi Ngài, Ngài đã không được đặt và làm trung tâm trong chúng. Há chẳng phải trường hợp của bạn là thế sao? Có lẽ thỉnh thoảng bạn đã ban cho Ngài một cái liếc vội vàng, cái nhìn bất cẩn của một con mắt lang thang; và điều này có thể sinh ra một niềm vui thích bền vững lâu dài sao? Bạn có quen tự mình tĩnh tâm một cách có chủ ý và cố tình để suy nghĩ về Ngài, đến nỗi có thể nói những ý nghĩ của bạn đã được hướng về Ngài bởi sự khao khát và khuynh hướng nghiêng của lòng bạn; theo như lời ấy: "Sự ao ước của linh hồn chúng tôi về danh Ngài, và về sự ghi nhớ Ngài" (Ê-sai 26:8)? Do đó mà điều ấy được diễn tả như tư thế thường lệ của những kẻ mà Ngài kể trong số các báu vật của Ngài, và vì họ mà sách ghi nhớ đã được viết (Ma-la-chi 3:16-17), rằng họ suy nghĩ đến danh Ngài. Một điều nhờ đó họ có thể được nhận biết, và được phân biệt với những người khác; (vì vậy đáng chú ý rằng, sự ghi nhớ Ngài của họ đã được xem là đáng được ghi nhớ, và được truyền vào các sách kỷ lục, không bao giờ bị quên). Điều ác của việc bạn không vui thích nơi Đức Chúa Trời đã tăng nặng nhiều bởi sự suy nghĩ cẩu thả của bạn về Ngài.

2. Há những ý nghĩ của bạn về Ngài chẳng phải đã thấp hèn và đê tiện, những ý nghĩ hàm ý sự coi thường nhẹ sao? Hãy so sánh chúng với những ý nghĩ thán phục ấy: "Đức Giê-hô-va ôi! trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Ai được vinh hiển trong sự thánh khiết như Ngài!" (Xuất Hành Ký 15:11) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Deut, 32."]. "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa sang cả trên khắp trái đất biết bao!" (Thi Thiên 8). Những ý nghĩ của bạn đã khác với những ý nghĩ như thế biết bao? Hãy tự suy nghĩ, bạn đã làm cho sự bỏ bê vui thích nơi Đức Chúa Trời của mình đáng trách sâu sắc biết bao, bởi những ý nghĩ bất xứng của bạn, bởi đó bạn đã làm giảm sự cao cả thiêng liêng một cách không thể nói hết! Do đó bạn còn phải khai trình nhiều hơn chỉ là không vui thích nơi Đức Chúa Trời, là đã biến Ngài thành như thế đối với chính mình, như thể Ngài không đáng được vui thích. Điều này phải làm rung động lòng bạn biết bao!

3. Há chúng chẳng phải là những ý nghĩ cứng cỏi, đầy sự chê trách, và phán đoán sai về bản tính, các mưu định, các đường lối và các công việc Ngài sao? Há chẳng có những lý luận ngang ngược, với sự không ưa các phương cách Ngài cai trị loài người trong tình trạng hiện tại sao? Như thể Ngài có quá ít lòng nhân từ cho những kẻ bạn muốn Ngài ưu đãi, và quá nhiều cho những kẻ khác; phán đoán tình yêu và sự ghét của Ngài bằng những thước đo sai? Điều này dường như phần lớn là điều ác mà mạng lệnh vui thích nơi Đức Chúa Trời ở đây đối lập trong Thi Thiên này, và từ đó có thể ước lượng sự vui thích ấy trực tiếp chống lại điều này biết bao, và khi thắng thế, loại trừ nó. Có lẽ bạn đã vui thích nơi Đức Chúa Trời quá ít, vì bạn đã nghĩ (điều làm Ngài chán ngán biết bao): "Mọi kẻ làm dữ đều là thiện trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích những kẻ ấy"; và đã nói trong lòng mình: "Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?" (Ma-la-chi 2:17). Hay há bạn đã không phạm tội nhiều hơn trong những sự hiểu biết của mình về các luật lệ và quyết định của Ngài trong việc định đoạt loài người về các tình trạng đời đời của họ? Há bạn đã không không tin sự mặc khải Ngài đã ban về bản tính Ngài, và những lời tuyên bố rõ ràng về ý Ngài và mục đích Ngài liên quan đến những việc này? Há biết những khuynh hướng đầy ân điển của Ngài đối với những tội nhân trở lại, những kẻ khao khát Ngài lại làm Đức Chúa Trời mình, và sẵn lòng nhận lấy ân điển, và phó mình cho sự dẫn dắt và chăm sóc của Con Ngài, há chưa đủ cho bạn sao? Điều này há chẳng nên đã quyến rũ và chiếm được lòng bạn về phía Ngài, và khiến bạn, với lòng biết ơn khiêm nhường và sự thán phục ân điển Ngài, phó thác và dâng mình để thuộc về Ngài đời đời sao? Há bạn đã không đo lường những sự hiểu biết của mình về Ngài bằng những gợi ý và nghi ngờ của lòng ghen tuông đầy tội lỗi của bạn sao? Hay bằng sự thù hận đã kinh nghiệm, và sự không thể nguôi của chính tinh thần bạn đối với những kẻ đã xúc phạm bạn? Như thể Ngài không thể tha thứ hơn những gì bạn sẵn lòng làm? Há bạn đã không đối lập những tưởng tượng của mình về Ngài với những lời chứng rõ ràng của Ngài về chính Ngài, rằng Ngài là tình yêu thương; chậm giận, và đầy dẫy sự thương xót, v.v. Và rằng như các từng trời cao hơn đất, thì đường lối Ngài cao hơn đường lối bạn, và ý tưởng Ngài cao hơn ý tưởng bạn (Ê-sai 55:9)? Há bạn đã không (trái với lời rõ ràng của Ngài) nghĩ Ngài không thể hòa giải, và không muốn nhận bất cứ sự chuộc tội nào cho bạn? Đã quy định và đặt giới hạn cho Ngài, và nghĩ tội mình lớn hơn điều có thể được tha? Và nếu do đó bạn đã không vui thích nơi Ngài, và đã thấy mọi tình cảm chân thành đối với Ngài bị bóp nghẹt trong bạn, thì như việc bạn không vui thích nơi Ngài là một điều ác ghê tởm; nguyên nhân càng tội lỗi và xúc phạm hơn (phủ nhận sự tốt lành vô hạn của bản tính Ngài, và cho Lời Ngài là dối trá) đã khiến nó tệ hơn mọi mức đo.

4. Há những ý nghĩ của bạn về Đức Chúa Trời chẳng phải đã ít ỏi sao? Há sự suy gẫm về Ngài với bạn chẳng phải là một điều không quen thuộc sao? Tác giả Thi Thiên, quyết tâm nhớ đến Ngài nhiều, ngợi khen và hát xướng cho Ngài bao lâu mình còn sống, và chừng nào mình còn hơi thở, như thể tiên tri cho chính mình rằng sự suy gẫm mình về Ngài sẽ ngọt ngào (Thi Thiên 104:33-34). Những ý nghĩ (đúng đắn) thường xuyên về Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ là những ý nghĩ vui vẻ, vui thích: nhưng sự vui thích ít ỏi của bạn nơi Đức Chúa Trời quá rõ ràng chứng tỏ bạn đã nhớ đến Ngài quá hiếm. Và việc bạn không vui thích nơi Đức Chúa Trời vì lẽ này đầy tội lỗi biết bao? Chi phí của một ý nghĩ rẻ mạt biết bao? Thật sao, đến ngần ấy cũng không làm, để cho linh hồn bạn được nghỉ ngơi vui thích nơi Đức Chúa Trời!

3. Nó giả định nhiều sự xác thịt, một khuynh hướng nghiêng và sự nghiện ngập đối với đất này và những sự thuộc về nó; và do đó chứng tỏ trong bạn một tinh thần rất hèn hạ, đê tiện. Trong khi bạn không thể vui thích (hay vui thích quá ít) nơi Đức Chúa Trời, há chẳng có điều gì khác mà bạn vui thích sao? Và đó là gì? Trong việc này Đức Chúa Trời không có đối thủ nào khác ngoài thế gian này; chính sự làm bạn với nó là sự thù nghịch với Ngài (Gia-cơ 4:4); một điều gì đó của nó, sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, hay sự kiêu ngạo của đời thắng thế nhiều (I Giăng 2:16), trong khi tình yêu của Cha có quá ít chỗ trong bạn. Bạn đã chìm xuống đâu? Vào một tâm trạng tinh thần thấp hèn và đê tiện biết bao, khi bạn có thể vui thích nơi những điều hèn hạ như thế, hơn là nơi Đức Chúa Trời phước hạnh; và bỏ những niềm vui thích cao cả và tinh khiết như thế để lấy bùn và đất? Điều gì đã khiến tâm trí bạn trở nên xác thịt đến thế, đến nỗi bạn chỉ biết vui thú [NEEDS REVIEW: câu bị đứt đoạn — bản gốc tiếp tục ở phần sau] mà chỉ là những điều thuộc về xác thịt, còn những điều thiêng liêng thì nhạt nhẽo và chẳng có chút hương vị nào?

Bạn cũng đừng nghĩ tốt hơn về trường hợp của mình, nếu bạn cũng chẳng mấy vui thích trong thế gian; có lẽ chỉ vì bạn có ít điều trong đó để vui thích; có thể bạn quen thuộc với những lo toan của nó hơn là những thú vui; hoặc lòng khao khát của bạn đối với nó lớn hơn nhiều so với điều bạn đang sở hữu. Điều đó cũng như nhau thôi. Nhưng lòng bạn dễ vui thích nhất trong điều gì? Hay điều gì hợp với khí chất của bạn nhất? Cũng là một điều ấy thôi: tình cảm trần tục nào đang chiếm ưu thế trong bạn, trong khi khí chất của tâm linh bạn là trần tục; và bởi đó nó bị giữ xa cách Đức Chúa Trời. Việc bạn không có những niềm vui trần tục thực tế để đặt lên bàn cân đối chọi với những niềm vui thuộc về trời, chỉ là do tình cờ. Nhưng mọi lo toan, khao khát và hy vọng thuộc loại hèn hạ ấy, sẽ biến thành những niềm vui cũng hèn hạ như thế, nếu bạn được toại ý. Trong lúc này, bạn càng không thể bào chữa, và tội bạn càng nặng hơn, vì ngay cả những lo toan và rắc rối của thế gian này còn có giá trị với bạn hơn là sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Bạn còn cách xa khí chất ấy biết bao: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa." (Thi Thiên 73:25)

4. Và còn là một bằng chứng buồn thảm biết bao về sự ghét bỏ và bất mãn thẳng thừng đối với Đức Chúa Trời, ít ra vẫn còn ở mức độ lớn! Sự chẳng vui thích trong Ngài của bạn từ đâu mà ra, nếu không phải từ điều này, là nguyên nhân trực tiếp nhất của nó? Điều gì có thể ngăn trở bạn, nếu lòng bạn nghiêng về phía Ngài? Bạn há chẳng kinh ngạc khi nhìn thấy đây là tình trạng của trường hợp mình, rằng bạn chẳng vui thích trong Ngài, vì lòng bạn chống lại điều ấy; nghĩa là, vì sự thù nghịch trắng trợn.

Và còn điều gì tự nhiên hàm ý sự thù nghịch với bất cứ điều gì, hơn là quay lưng khỏi nó, như thể không thể vui thích trong nó. Đức Chúa Trời cũng bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với những kẻ bội đạo như thế: "Nếu ai lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp chút nào." (Hê-bơ-rơ 10:38) Và sự khinh bỉ của Ngài đối với [NEEDS REVIEW: tên trong câu bị cắt xén OCR thành "Fecbo- #iab"; câu trích về "cái bình chẳng có sự đẹp lòng nào trong đó" ứng với Giê-rê-mi 22:28, nói về Coniah] cũng được diễn tả bằng cùng một cách nói. Bạn há chẳng run sợ khi nghĩ rằng đây lại là khí chất của tâm linh mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng sự đánh giá của bạn về Ngài chẳng khác nào coi Ngài như một thần tượng đáng khinh đã vỡ nát, và như một vật hèn hạ, như một cái bình chẳng có sự đẹp lòng nào trong đó? Vậy hãy tính toán với chính mình như vầy: Trong tình trạng hiện tại của bạn, và trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời với bạn, sự ít vui thích trong Đức Chúa Trời của bạn không thể được giải thích một cách thuận lợi hơn, cũng không thể quy về một nguyên nhân nào dịu dàng hay nhẹ nhàng hơn là sự thù nghịch.

Và nếu điều này đối với bạn dường như không phải là nguyên nhân, mà chỉ trùng hợp và hòa lẫn với sự bỏ bê ấy, thì càng tệ hơn. Sự thù nghịch này càng ít đi trước sự bỏ bê của bạn, hay càng có vẻ là một với nó, thì nó càng phơi bày rõ sự gian ác của chính sự việc ấy. Vì còn có thể gọi bất cứ điều gì bằng một cái tên tệ hại hơn sự thù nghịch với Đức Chúa Trời chăng? Nhưng chúng ta đang nói về khí chất thường xuyên của bạn, như là nguyên nhân của sự bỏ bê thực tế của bạn. Và vì bạn đã được tỏ cho biết Đức Chúa Trời là Đối Tượng đáng vui thích nhất, không thể viện cớ có điều gì tốt hơn, bạn có phép và được tự do đặt sự vui thích mình nơi Ngài, phải, còn được tha thiết mời gọi và nài ép đến điều ấy, thì rõ ràng, chẳng còn điều gì khác cản đường bạn. Vậy nên bạn chẳng vui thích trong Ngài, chỉ vì lòng bạn ghét bỏ mà thôi.

3. Chúng ta cũng có thể nói thêm để bày tỏ những điều gian ác tiếp nối và theo sau sự bỏ bê này: ý tôi là những điều không theo sau một cách tình cờ và ngẫu nhiên, mà có một mối liên hệ rất chặt chẽ với nó, và là những hậu quả tự nhiên nhất của nó; hoặc bị nó gây ra phần nào, hoặc nó rất trực tiếp có xu hướng sinh ra. Tuy nhiên chúng ta không cần phải tò mò phân biệt chúng một cách kỹ lưỡng, như những điều thuộc một loại hoàn toàn khác với những điều vừa được nói đến dưới đầu mục trước.

Vì rất rõ ràng, cùng một điều vừa có thể gây ra sự ít vui thích trong Đức Chúa Trời, vừa bị nó gây ra. Như một người có thể vì thế mà chẳng vui thích trong Đức Chúa Trời, vì người ấy không biết Ngài; và cũng có thể vì thế mà càng ít có khuynh hướng tiếp nhận sự hiểu biết về Ngài, vì người ấy chẳng vui thích trong Ngài. Trường hợp cũng như vậy đối với những điều khác đã được nói là nguyên nhân của sự bỏ sót này; nghĩa là, nó và chúng có thể là nguyên nhân lẫn nhau của nhau. Nhưng dù sao, điều ấy cũng phục vụ cho ý định làm cho sự gian ác của việc không thường xuyên vui thích thực tế trong Đức Chúa Trời thêm trầm trọng, rằng bởi đó tội lỗi tăng trưởng, dù là cùng loại hay khác loại; vẫn có sự gia tăng của tội lỗi, dù chỉ là cùng loại với điều đã có trước.

Vậy bạn hãy suy xét: vì bạn ít vui thích trong Đức Chúa Trời do chính nguyên nhân xấu xa ấy, rằng bạn đã không tiếp nhận sự hiểu biết đúng đắn về Ngài, trong khi bạn đã có cơ hội lớn biết bao để đạt được nhiều điều về nó, điều ấy khiến trường hợp của bạn rất tệ; bạn há chẳng thấy rằng bởi bạn giữ mình khỏi vui thích trong Ngài, bạn lại càng ít có khuynh hướng tìm kiếm sự quen biết thâm sâu hơn với Ngài? Và điều đó há chẳng khiến trường hợp của bạn tệ hơn nhiều? Nếu bạn đã biết đôi chút về Ngài, bạn cũng chỉ biết một phần: Đối Tượng của bạn là vô hạn, và sự hiểu biết này cao quý đến nỗi bạn không thể đạt tới trọn vẹn; vẫn còn nhiều điều để biết. (Thi Thiên 63; Ô-sê 6)

Vậy nếu bạn vui thích nhiều trong Đức Chúa Trời, bạn há chẳng đang hối hả đeo đuổi Ngài? Bạn há chẳng đang đeo đuổi để biết Ngài? Và rồi đường lối Ngài ra đi sẽ được sắm sẵn trước mặt bạn như buổi sáng, và Ngài sẽ còn thăm viếng bạn bằng ánh sáng tươi mới và gia tăng; nhờ đó niềm vui của bạn sẽ được đổi mới và gia tăng bởi mỗi cái nhìn mới, và do đó sự tiến bộ của bạn sẽ từ cái nhìn này đến cái nhìn khác, và từ niềm vui này đến niềm vui khác; trong khi bây giờ bánh xe này đứng yên, hoặc bạn đang lùi lại vào bóng tối và sự hoang tàn. Bạn há chẳng có nhiều điều hơn để phải trả lời về việc này?

Điều tương tự có thể nói về những điều còn lại: sự sai trật và hết sức sai lầm trong những tư tưởng của bạn về Đức Chúa Trời, dù điều ấy góp phần không ít vào sự chẳng vui thích trong Ngài của bạn, nhưng nếu bạn vui thích trong Ngài nhiều hơn, những tư tưởng của bạn về Ngài há chẳng sâu sắc nghiêm túc hơn, được nâng cao hơn? Bạn há chẳng rất khó mà ôm lấy những tư tưởng cứng cỏi xúc phạm Ngài? Những tư tưởng của Ngài (một khi đã trở nên quí báu đối với bạn) há chẳng cũng đông đảo, hay đúng hơn là vô số, như cát nơi bờ biển? (Thi Thiên 139) Khí chất trần tục của bạn, sự xa lạ và ghét bỏ Ngài của bạn, há chẳng tan biến và mòn đi, nếu bạn được rèn tập nhiều hơn trong những cuộc trò chuyện vui thích thực tế với Ngài? Vậy nên sự bền vững và gia tăng của những điều gian ác đã nói đến, và việc chúng đã bén rễ sâu vững trong bạn, đều phải quy cho việc bạn không chuyên tâm vào sự vui thích thực tế thường xuyên hơn trong Đức Chúa Trời.

Ngoài những điều có thể tiếp tục theo sau đây: sự suy yếu và tàn lụi của con người bề trong; sự khó khăn bạn thấy khi tin cậy Đức Chúa Trời, lúc bạn bị dồn vào bước đường cùng (vì ai lại giao phó công việc mình cho người mình không yêu?); sự thiếu kiên nhẫn trước những biến cố nghịch cảnh và ngang trái thường xảy đến cho bạn; khuynh hướng dễ bực bội hay ngã lòng; chiến thắng dễ dàng mà một sự cám dỗ có được trên bạn (vì chắc chắn kẻ chẳng vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ sớm bị lôi kéo xa khỏi Ngài, hay sa vào tội nghịch cùng Ngài); sự ít hữu ích của bạn trong vị trí và địa vị của mình; sự thiếu can đảm, quyết tâm, lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời (những điều được duy trì tốt nhất bởi sự vui thích và những hương vị của sự thỏa lòng êm ái khi vui thích trong Ngài); sự chậm chạp trong đường lối làm lành; cảm giác về một sự lao nhọc nặng nề mệt mỏi trong sự đạo đức, khiến bạn mệt mỏi mà không được nghỉ ngơi (do đó bạn lại khao khát được nghỉ khỏi nó, hơn là nghỉ trong nó và nhờ nó); và cuối cùng, sự nô lệ liên tục bởi sự sợ chết (điều mà người ta sẽ chẳng sợ, khi chỉ coi nó là một sự dời đi vào sự hiện diện của Đấng mình vui thích). Tất cả những điều này (điều lẽ ra có thể đã được trình bày riêng rẽ, và được áp dụng rõ ràng hơn vào mục đích hiện tại, nhưng vì tôi không muốn quá dài dòng, và vì ở nơi khác một vài trong chúng có thể lại xuất hiện trên đường chúng ta đi) đều đem lại những sự bổ sung lớn lao và nặng nề cho sự gian ác và tính đáng tội của tội này, và rất có xu hướng chất thêm gánh nặng lên nó, để đong đầy đấu lường của nó, đến nỗi dằn xuống và tràn ra. Vì công bằng biết bao khi quy cho nó những gì nó tự nhiên gây ra, và đặt những đứa con ô uế và độc hại của chính nó ngay trước cửa nhà nó!

Và dù bài luận này đã được kéo dài hơn điều đã định, nó sẽ không phải là công lao uổng phí, nếu nhờ mọi điều đã được nói, bất cứ ai kính sợ Đức Chúa Trời được đưa đến chỗ nhận thức rõ hơn sự đáng ghê tởm của tội này; và tư tưởng tự nuông chiều bị đuổi xa khỏi họ, rằng đây hoặc là một vấn đề không quan trọng, hoặc ít ra (nếu có phần nào là sự bất cẩn) thì đó là một trong những sự vô ý và thiếu sót vô hại hơn của họ.

Hiệu quả tốt lành ấy, nếu nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời mà có thể đạt được, thì những người như thế sẽ ít cần đọc tiếp hơn, mà hãy đi đường gần hơn đến sự thực hành ngay lập tức bổn phận lớn lao này. Và vì cũng có thể hy vọng rằng, một khi sự gian ác của sự bỏ bê này được nhận thức, nó sẽ thúc giục và khích lệ những người nghiêm túc và biết suy xét bắt tay vào bổn phận đã được truyền dạy; nên sẽ ít cần phải mở rộng nhiều về loại bài luận khác mà chúng ta nay sắp đến, tức là,

2. Lời Mời Gọi đến điều ấy, trong đó chúng ta vẫn có lý do để e rằng có lẽ quá cần thiết phải đặt một phần công lao hiện tại của mình. Vì dù trong những việc có bản tính và tầm quan trọng thấp kém hơn vô cùng, bất cứ sự thực hành nào, một khi được trình bày là hợp lý và có lợi, đều được bắt tay vào ngay; trong một công việc như thế này, người ta tưởng tượng ra cả trăm khó khăn; chúng ta đứng như những người không tìm ra tay mình; và toàn bộ câu hỏi là (dù có chút khuynh hướng đến nó, hay ít ra có sự xác tín rằng nên làm): Nhưng chúng ta sẽ bắt tay vào đó thế nào? Chúng ta dễ mò mẫm như trong bóng tối, ngay giữa ban ngày, mà không tìm được cánh cửa hay con đường dẫn vào một sự thực hành trong đó có cả niềm vui thích lẫn bổn phận. Vậy nên trong tình trạng này, Lời Mời Gọi đến sự rèn tập này, nếu có thể, phải là một kiểu dẫn dắt cầm tay; và cần thiết là chúng ta không chỉ được kêu gọi và nài ép, mà còn được dẫn dắt vào đó. Điều chúng ta phải cố gắng, là đưa ra một số Chỉ Dẫn rõ ràng, có thể đặt chúng ta vào một con đường dễ dàng và trực tiếp để nhanh chóng bắt tay vào công việc đầy vui thích này.

Và ở đây phải xét rằng, mọi người (như đã nói) không có cùng một mức độ sẵn sàng cho nó; có người ghét bỏ hơn, có người ít hơn, nhưng tất cả đều quá nhiều; vậy nên chúng ta phải bắt đầu ở mức thấp như trường hợp có thể đòi hỏi, đối với những người ít sẵn sàng hơn, rồi cứ thế tiến bước trong đường lối mình, đôi điều có thể xuất hiện phù hợp hơn với những người đã có phần sẵn sàng, nhưng vẫn cần (ai lại không cần?) sự giúp đỡ và tiếp sức để tiến tới.

Trước hết, cần thiết là bạn phải chủ tâm và cương quyết nhắm đến chính điều ấy. Hãy đề ra cho mình sự vui thích trong Đức Chúa Trời như một công việc mà bạn sẽ chủ tâm và với mục đích vững vàng dâng trọn linh hồn mình vào. Đừng thỏa mãn với những tư tưởng lang thang hời hợt về nó, như nhiều người có về nhiều vấn đề mà họ chẳng bao giờ thấy nên dấn thân vào. Hãy quyết định vấn đề ấy trọn vẹn trong lòng mình, và nói: Nhiều dự định ta đã thử trong đời mình, nhiều điều ta đã hướng tâm trí mình vào, mà chẳng được ích gì; nay ta sẽ xem có sự vui thích nào tìm được trong Đức Chúa Trời. Sự lười biếng và ghét bỏ của một tấm lòng trễ nải phải bị thắng phục bởi sự cương quyết; và sự cương quyết ấy phải được cân nhắc kỹ, được chủ tâm nắm lấy, được khắc sâu, để nó bền lâu và thắng hơn. Và sao bạn lại không cương quyết trong điểm này? Đây có phải là một vấn đề luôn phải gạt đi? Bạn có biết một đường nào khác để được hạnh phúc? Bạn còn phải học rằng một linh hồn có lý trí cần sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời để làm cho mình hạnh phúc, và rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đấng? Còn có thể tranh cãi hay nghi ngờ gì trong trường hợp này, khi chỉ có một việc phải làm, ngoài việc buông mình chịu khốn khổ đời đời? Và cần gì điều ấy, trong khi vẫn còn một đường để tránh nó? Chắc chắn, chỉ có một đường, còn tốt hơn là có cả ngàn đường. Bạn không cần phải lâu lắc trong việc chọn lựa; bạn cũng không cần phải đắn đo, vì có chút nghi ngờ nào trong trường hợp này, mà là để bạn càng hiểu thấu trong tư tưởng mình rằng chẳng có nghi ngờ nào, và nhờ đó sự cương quyết của bạn càng trở nên dứt khoát, và được bảo đảm khỏi nguy cơ thay đổi. Nói về bất cứ khó khăn nào trong vấn đề này, là một sự vô duyên lạ lùng; vì ai lại đem khó khăn ra đối chọi với sự cần thiết? Hay viện cớ rằng điều ấy khó, trong khi nó phải được làm? Hay nó phải được làm, mà chẳng bao giờ được thử? Hay được thử, mà chẳng được cương quyết? Bạn nào không tiêu hóa được lời khuyên đầu tiên này, và không quyết định sự cương quyết của mình tại đây: Ta sẽ chuyên tâm vào một đường lối vui thích trong Đức Chúa Trời, thì chẳng còn việc gì phải đọc tiếp. Nếu điều này đối với bạn có vẻ không hợp lý, hãy tuyệt vọng rằng bất cứ điều gì tiếp theo sẽ hợp lý. Thật là sự đùa cợt dại dột, khi nhìn vào những bài viết như thế, vốn tuyên bố ý định của mình, và ghi ngay trên mặt rằng chúng được viết để giúp đỡ sự thực hành của Cơ Đốc nhân, chỉ với cái thú xem một người có thể nói được gì. Và nếu bạn muốn nghiêm túc bao giờ, bạn phải trở lại điểm này; và bạn sẽ chỉ phí thời gian vô ích, nếu bạn không ngay bây giờ đặt xuống sự cương quyết của mình; tức là, rằng bạn sẽ tìm kiếm một hạnh phúc cho linh hồn mình (đã bị bỏ bê quá lâu!); một hạnh phúc có thể thỏa mãn và bền lâu; và (nơi duy nhất tìm được nó) trong Đức Chúa Trời phước hạnh; và trong Ngài bằng cách đặt mình vào việc vui thích trong Ngài; vì không điều gì có thể làm bạn hạnh phúc mà bạn chẳng vui thích trong đó; và rằng bạn sẽ dùng những gì mình đọc tiếp, tùy theo bạn thấy nó giúp ích, và thích hợp để phục vụ mục đích mình trong điều này. Rồi tiếp theo,

2. Hãy xét tình trạng hiện tại của bạn đối với Đức Chúa Trời. Bạn phải, bạn có thấy mình phải đi đến điểm này, là có sự vui thích mình trong Đức Chúa Trời? Vậy công việc của bạn đối với Ngài đang ở thế nào? Mọi sự giữa Ngài và bạn đang ra sao? Bạn biết rõ, bạn đã không được Ngài chấp nhận, và là kẻ thù của Ngài; và rằng sự công bình và bản tính thánh khiết của Ngài buộc Ngài phải coi bạn như thế (dù Ngài chẳng bao giờ cho bạn cớ để nghĩ Ngài là không thể nguôi). Bạn có thể vui thích trong một kẻ thù chăng? Kẻ mà (trong tình trạng như thế) phải được coi là sẵn sàng báo thù mình trên bạn, và như đã mài gươm sáng loáng, và đã đặt mũi tên sẵn trên dây cung, nhắm thẳng vào lòng bạn? Hãy nhận thức đây đã là trường hợp của bạn, và rất xứng đáng, rằng bạn là một kẻ ô uế đáng ghét, bị biến dạng và gớm ghiếc, một kẻ chẳng thể đem lại cho Đức Chúa Trời thánh khiết chút cớ nào để vui thích, đầy sự thù nghịch và chống nghịch Ngài, và trong bạn Ngài không thể không tìm thấy nhiều cớ của sự ghét bỏ hết sức công chính. Hãy nhớ bạn đã là một trong những thọ tạo phản loạn của Ngài, dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả rất xứng đáng của Ngài. Hãy biết bạn đã cách xa việc vui thích trong Ngài, hay một tình trạng có thể dung chứa điều ấy, là bao xa. Hãy suy xét: Đây có còn là trường hợp của bạn chăng? Và đừng vội vàng nghĩ rằng nó đã thay đổi; hay rằng bạn chẳng còn việc gì phải làm, mà chỉ việc bắt tay ngay vào công việc vui thích trong Đức Chúa Trời.

3. Nhưng đừng nghĩ nó là không thể thay đổi. Đừng kết luận như một điều đã định và chắc chắn, rằng mọi sự chẳng bao giờ có thể được giải quyết giữa Đức Chúa Trời với bạn, hay bạn chẳng bao giờ trở nên thích hợp và được Ngài chấp nhận; đừng coi tấm lòng gian ác hèn hạ của mình là gian ác không thể đổi; cũng đừng vì thế mà coi Ngài là một kẻ thù không thể hòa giải. Hãy kể rằng Ngài đang chờ đợi sự trở lại của bạn cùng Ngài, như Đấng nghiêng về tình bạn với bạn; bằng không, sự báo thù há đã để bạn sống lâu đến thế? Bạn há chẳng đã lâu nay ở dưới sự thương xót của Ngài? Ngài há chẳng đã dung thứ bạn, khi Ngài có quyền nghiền nát bạn tùy ý? Vậy đừng nghĩ (điều mà bạn chẳng có cớ nào) rằng Ngài có ý định hủy diệt bạn, và sẽ không chấp nhận một sự chuộc tội nào.

4. Hãy làm quen với đường lối và các điều khoản mà Phúc Âm của Ngài tuyên bố Ngài có thể hòa giải; nghĩa là, Ngài sẽ chẳng bao giờ hòa giải với bạn trong khi bạn còn gian ác, cũng chẳng vì cớ chính bạn, dù bạn có trở nên tốt lành đến đâu. Một của lễ đắt giá hơn điều bạn có thể sắm được hay chính bạn có thể làm, phải đền tội lỗi bạn, và lập sự hòa bình cho bạn. Nếu việc này có thể thực hiện bằng một đường ít tốn kém hơn, Con Đức Chúa Trời đã chẳng (như bạn biết Ngài đã được định) chính mình được định, và làm của lễ ấy; cũng chẳng có một công việc nào được Ngài đảm nhận mà những bàn tay tầm thường cũng có thể làm được. Và vì Ngài đã vâng phục và đảm nhận như Ngài đã làm, hãy tính toán với chính mình, công bằng biết bao khi toàn bộ vinh dự của sự hạ mình đầy thương xót ấy, và của một công trình lớn lao như thế, được quy trọn về Ngài. Nhưng đồng thời hãy biết, Ngài đã đổ huyết mình, không phải vì lòng tốt đối với tội lỗi bạn, mà đối với bạn; và rằng ý định của Ngài là cùng một lúc sắm sự chết cho điều ấy, và sự sống cho bạn; rằng bạn cần Linh Ngài cũng như Huyết Ngài; điều này để giới thiệu và hòa giải bạn với sự thánh khiết của Ngài, cũng như điều kia với sự công bình báo trả của Ngài; rằng như bạn mong được kinh nghiệm và nếm những niềm vui của sự thông công mà Ngài gọi bạn vào, bạn không chỉ phải có huyết của Chúa Giê-xu Christ để tẩy sạch mọi tội mình (I Giăng 1:7; Giăng 6; Ê-sai 27), mà còn phải bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng; rằng một sự phó thác trọn vẹn, một sự giao phó và phục tùng chính mình, cho lòng thương xót và quyền cai trị của Đấng Cứu Chuộc, là cần thiết để đặt mọi sự cho ngay thẳng giữa Đức Chúa Trời với bạn; trong Đấng ấy mà thôi, bạn vừa có thể chấp nhận Đức Chúa Trời, vừa được Ngài chấp nhận; rằng Ngài phải là trung tâm của sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời với bạn, và sự hiệp một ấy là nền tảng của mọi sự giao tiếp đầy vui thích.

5. Hãy cầu xin Ngài, rằng Ngài sẽ kéo bạn vào sự hiệp một ấy với Con Ngài, Đấng mà chẳng ai có thể đến cùng, trừ những kẻ được chính Ngài kéo đến. Đừng mơ màng và ngủ mê trong công việc này; nhưng hãy biết rằng mọi sự của bạn tùy thuộc vào đó. Hãy xét sự cấp bách của trường hợp mình. Bạn có thấy lòng mình chậm chạp và không sẵn sàng cho một sự giao ước như thế với Đức Chúa Trời và Đấng Christ? Nó có chối từ và rút lui? Hãy biết, trong điều ấy nó chỉ hành động theo bản tính mình, và làm như chính nó, hay giống như nó; vậy hãy giục lòng mình, nắm lấy sức mạnh Ngài, bằng đường ấy, nếu bạn có ý muốn được hòa bình, bạn sẽ được hòa bình. Hãy kêu cầu Ngài cách tha thiết: "Ôi, xin kéo một kẻ khốn khổ ra khỏi bóng tối và sự chết, kẻo nó phải ở xa cách Ngài đời đời, và khốn khổ đời đời. Xin hiệp con với Đấng sẽ đem con đến cùng Ngài, và làm cho con nên một với Ngài đời đời." Rồi tiếp theo,

6. Khi tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa và làm Chúa mình; hãy tiếp nhận trong Ngài, với mọi sự tôn kính khiêm nhường, lòng biết ơn và sự ngưỡng mộ lòng thương xót và sự nhân từ thiêng liêng, Đức Chúa Trời phước hạnh làm Đức Chúa Trời mình, phó thác và dâng hiến chính mình trọn vẹn và đầy đủ để thuộc về Ngài đời đời. Hãy làm điều này cách chân thật, và với sự trang trọng lớn lao; và hãy để nó là một kỷ niệm đời đời cho bạn! Hãy ghi lại nó như một ngày đáng nhớ, trong đó bạn đã ra khỏi chính mình, và khỏi mọi điều thiện hữu hạn, hẹp hòi, giới hạn, mà bước vào sự hiệp một với Đấng Thiện vĩnh cửu, vô biên, không thể dò thấu và bao hàm mọi sự, và bước vào đó như của riêng mình. Và kìa, bạn sẽ vui thích trong một Đức Chúa Trời chẳng phải của mình sao? Bạn có thể bằng lòng nhìn Ngài cách xa lạ, như một Đấng không liên hệ và là người dưng? Hãy nhận thức (và tạ ơn Đức Chúa Trời vì đây là tình trạng của trường hợp), rằng bằng đường ấy Ngài dâng chính mình cho bạn cách hết sức tự do. Thật kinh ngạc khi nghĩ đến việc mua một điều thiện lớn lao như thế! Vấn đề ấy chẳng thể đem ra mặc cả. Nhưng đầy phấn khích biết bao, khi chẳng cần gì khác ngoài sự tiếp nhận và phó thác để làm cho bạn nên một với Đức Chúa Trời vĩ đại, và làm cho sự đầy dẫy của Ngài thành của bạn! Vậy hãy mau mắn làm điều này, mà đừng vội vàng trong khi làm. Chớ trì hoãn, nhưng hãy làm với sự nghiêm túc lớn lao, sự đắn đo, và sự ưng thuận trọn vẹn; xét rằng, bạn sắp bước vào một giao ước đời đời không được quên; và làm một việc chẳng bao giờ được làm lại.

Bây giờ nếu trong điều này lòng bạn chân thành, và có một sự vận dụng thật và sống động của chính linh hồn bạn trong sự giao ước này với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi bạn thật sự nhận Ngài làm Đức Chúa Trời mình, coi Ngài cao trọng hơn mọi sự trong sự đánh giá và lựa chọn của mình, và phó chính mình cách tuyệt đối và không giữ lại cho Ngài như thuộc về Ngài, để được Ngài cai trị và định đoạt trong mọi sự theo ý muốn Ngài; thì bởi đó bạn được đưa vào tình trạng dung chứa sự vui thích trong Ngài.

Và những gì còn lại phải nói, sẽ liên quan đến bạn như những người ở trong một khả năng gần gũi hơn, và có một thứ khuynh hướng và sự sẵn sàng căn bản của lòng đối với công việc thuộc linh này; và do đó sẽ được hướng đến bạn, được xét theo giả định ấy.

Chỉ cần đồng thời xét rằng, trong trường hợp của nhiều người như thế, họ đã đến đây từ lâu rồi, và đã (như đã giả định trước đây) có phần được rèn tập và quen thuộc trong phần thực hành thánh này, đã có nhiều lần trò chuyện êm ái với Đức Chúa Trời, và đã thường nếm những niềm vui của sự giao tiếp với Ngài: nhưng đã ngưng đường lối mình, và trở nên xa lạ với Đấng đã là niềm vui của mình; đã để mình bị lôi kéo và cám dỗ xa khỏi Ngài từng bước không hay biết; hoặc đã có một sự đứt đoạn nào đó thô bạo và dữ dội hơn, bởi đó họ đã tự tách mình ra.

Vậy sẽ cần phải nói đôi điều đặc biệt hơn cho những người này (để đưa họ trở lại ngay cả đến điểm hiệp một này); sau đó, những gì tiếp theo, có thể cùng liên quan đến họ, và đến tất cả những ai đã đến xa đến thế.

Vậy đối với những người mà trường hợp là thế, chắc chắn cả sự phải lẽ lẫn bổn phận đều đòi hỏi bạn phải đi đường này:

1. Hãy dừng lại, và suy nghĩ lại. Bạn có thể biện minh cho cách ăn ở của mình đối với Đấng bạn đã nhận làm Đức Chúa Trời mình chăng? Bạn có thể tán thành đường lối mình chăng? Đây có phải là tất cả những gì bạn đã cam kết trong ngày giao ước trang trọng với Ngài? Chỉ là mang lấy Danh của một mối quan hệ với Ngài, rồi (trừ khi thỉnh thoảng bạn chào hỏi Ngài lấy lệ trong một vài nghi thức thờ phượng bề ngoài vô hồn) cáo từ cho đến khi gặp lại Ngài trong một thế giới khác? Và trong lúc này, thế gian hiện tại này, hay cái tôi xác thịt của bạn (được nuông chiều và hầu hạ từ nó) mới thật sự là Đức Chúa Trời của bạn, còn Ngài chỉ mang danh? Đây có thật là ý bạn? Hay nếu phải, bạn đã cư xử chân thành trong giao ước ấy? Hay bạn có thể nghĩ đó là ý Ngài, và Ngài sẽ không mong đợi gì hơn nơi bạn? Bạn có thể cho phép mình diễn giải giao ước của Ngài như thế, và đưa ra đây như bản tóm tắt nội dung của nó? Bạn sẽ diễn giải nó thành hư không biết bao! Và biến nó thành một trò đùa tầm thường! Và biến sự đạo đức của mình thành một sự hầu việc thích hợp hơn cho một thần tượng vô tri vô giác, hơn là cho Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.

(Giê-rê-mi 8:2) Bạn há chưa biết Danh Đức Chúa Trời hàm ý gì? Ngài có thể là Đức Chúa Trời của bạn, mà bạn không nhận biết Ngài là điều tốt nhất của mình, là điều thiện phổ quát, và tuyệt đối bao hàm mọi sự? Nhưng nếu bạn nhận thức rằng thật sự có nhiều hơn trong vấn đề ấy; và rằng bạn đã hoàn toàn có lỗi trong điều này. Vậy thì,

2. Hãy trình bày cho mình cách đầy đủ nhất có thể sự lớn lao của lỗi lầm. Bạn đã biến Đức Chúa Trời thành một điều không cần thiết đối với mình, trong khi thọ tạo, chính những thần tượng của bạn, những sự hư không dối trá, lại được coi là cần thiết? Và đây là những điều mà bạn đã thấy nên đặt lòng mình vào! Những điều bạn đã yêu, bạn đã hầu việc, sau đó bạn đã bước đi, những điều bạn đã tìm kiếm, và những kẻ bạn đã thờ lạy! (Cả đống những cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh đã thấy nên dùng để mô tả sự phung phí dồi dào của tình cảm thờ hình tượng.) Hãy nghĩ điều này quái gở biết bao! Hãy suy đi nghĩ lại trong tâm trí mình những sự trầm trọng khác nhau của sự bỏ bê tội lỗi đã được nói đến trước đây; và cố cảm nhận sức nặng của chúng trên tâm linh mình; hãy nghĩ bạn đã mất bao nhiêu thời gian khỏi sự bước đi êm ái vui thích với Đức Chúa Trời! Bạn đã gây thiệt hại cho mình biết bao! Bạn đã có thể đạt tới mức nào! Bạn đã bị bỏ lại xa biết bao trong sự chuẩn bị cho một cõi Đời Đời phước hạnh! Bạn đã làm điều sai trái với Đấng mà bạn đã nhận làm Đức Chúa Trời của đời mình, Đấng mà bạn đã thề nguyện lòng và linh hồn mình, biết bao! Bạn đã đối xử với Ngài thiếu tử tế biết bao!

3. Hãy trở lại cùng Ngài với sự khóc lóc và nài xin. Hãy mở lòng mình ra tự do với Ngài. Hãy để Ngài nghe bạn than khóc chính mình, tuôn đổ linh hồn mình ra cho Ngài, trong những lời thừa nhận và xưng tội lớn lao về tội lỗi mình; điều mà, trong khi bạn giữ im lặng, sẽ làm tiêu hao xương cốt bạn và làm bạn hao mòn đến hư không. Hãy nhớ bạn đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình. Cho đến lúc ấy, Ngài có điều này nghịch cùng bạn, là bạn đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Và hãy suy xét: Đây há chẳng phải là một điều đau buồn cho bạn? Nó há chẳng làm đau lòng bạn, rằng Chúa và Đấng Cứu Chuộc của bạn lại có điều gì đó nghịch cùng bạn (như thể được cất giữ, ghi chép, và đưa vào sổ, giữ trong kho, và [như chính Ngài diễn đạt cách đáng chú ý] được niêm phong trong kho tàng của Ngài — Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34), một điều gì đó vướng mắc nơi Ngài, mà Ngài ghi nhớ, và giữ trong lòng nghịch cùng bạn? Đây có phải là một điều nhỏ với bạn, khi đó phải được coi là ý của Ngài (và hãy tưởng tượng Ngài đang phán với bạn): "Ta nhớ lại về ngươi lòng nhân từ của ngươi lúc đương trẻ, tình yêu đương của ngươi khi mới kết bạn" (Giê-rê-mi 2:2) — Và nay từ những ngày trước ấy: "Tổ phụ các ngươi có thấy điều không công bình gì trong ta, mà đã xa ta, bước theo sự hư không, và trở nên sự hư không?" (Giê-rê-mi 2:5) Thật bối rối biết bao, nếu Ngài phán, như xưa kia Ngài đã phán với những người khác trong trường hợp giống bạn (và sao bạn lại không nhận lấy nó như thuộc về mình cách bình đẳng?): "Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm phiền ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng ta." (Mi-chê 6:3) Và trong khi trường hợp này chịu đựng một sự quở trách sắc bén và cắt cứa như thế, và chính vấn đề của sự quở trách (chứ không phải sự quở trách trừu tượng khỏi vấn đề, nếu nó vô cớ) mới nên làm đau hay làm thương tổn; thì thật phải lẽ biết bao, và thích hợp với trường hợp, khi phủ phục một tấm lòng bị thương đang rỉ máu trước mặt Chúa, và hạ mình xuống bụi đất nơi bệ chân của ngai thương xót Ngài! Và dù tội bạn lớn lao và ghê tởm;

4. Nhưng hãy nhận thức rằng bạn đang ở trước một ngai thương xót; rằng có sự tha thứ nơi Ngài, hầu cho người ta kính sợ Ngài. Sự nhận thức này sẽ thúc đẩy sự hạ mình mà trường hợp đòi hỏi biết bao! Một sự ngã lòng lầm lì loại trừ hy vọng về lòng thương xót sẽ làm cứng lòng; tiếp tục khoảng cách tội lỗi không an ủi: vậy hãy chuyên tâm đến cùng Ngài; hãy tìm sự tha thứ của Ngài trong Huyết của Đấng Cứu Chuộc; hãy biết bạn cần nó, và rằng chỉ theo những điều khoản ấy mới có thể đạt được.

Nhưng cũng hãy coi chừng kẻo những tư tưởng giảm nhẹ sự gian ác của tội mình trở lại, khiến bạn bỏ bê việc ấy, hay gạt đi đường lối tha thứ đã được định rõ. Chúng ta dễ coi những tội phạm mà người ta bị xúc phạm trực tiếp (và do đó có tiếng xấu hơn giữa loài người), như trộm cướp, giết người, v.v., là rất kinh khiếp. Đây là một vấn đề nằm trực tiếp giữa Linh với linh: Đức Chúa Trời của các linh hồn mọi xác thịt với linh hồn bạn. Bạn đã có một sự giao ước trang trọng với Ngài, và đã cư xử dối trá: và dù vấn đề ấy kín đáo giữa Đức Chúa Trời với bạn, nó có vì thế mà bớt gian ác tự nó chăng? Nếu bạn đã cư xử bất xứng, và dùng sự phản bội đê hèn đối với một người bạn, trong một việc chỉ mình Ngài và bạn biết, khi đã suy nghĩ lại, bạn há chẳng hổ thẹn nhìn mặt người, cho đến khi mọi sự được dàn xếp giữa hai người? Và còn có đường nào khác để dàn xếp chúng, và phục hồi sự giao tiếp thân mật đầy vui thích, ngoài việc bạn tìm sự tha thứ của Ngài, và Ngài ban cho? Bạn có thể có đủ can đảm để xông vào trò chuyện với Ngài như xưa, mà không có lời mở đầu như thế? Hay đó chẳng phải là sự vô liêm sỉ và trơ tráo lớn lao khi dám làm thế? Nhưng khi đây đã là trường hợp giữa Đức Chúa Trời phước hạnh với bạn, mà nay bạn đến với những sự ăn năn sâu sắc, và những lời thừa nhận chân thành không giả dối về những sự bỏ bê xúc phạm Ngài nhất của mình, để tìm sự tha thứ nơi tay Ngài, Ngài lại dễ dàng và sẵn lòng tha thứ — điều này há chẳng làm bạn tan chảy ra trước mặt Ngài! Và đây là điều mà chính lời Ngài buộc bạn phải nhận thức và tin về Ngài. Những lời này Ngài đã truyền phải được rao cho bạn: "Hỡi kẻ bội nghịch, hãy trở về, thì ta sẽ không lấy nét giận nhìn các ngươi đâu, vì ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán; ta chẳng ngậm giận đời đời. Chỉn hãy nhận lỗi mình: ngươi đã phạm nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phân tán đường ngươi cho người lạ khắp dưới mỗi cây xanh" (tội ngươi cũng đã là sự thờ hình tượng như họ); "Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán, vì ta là chồng các ngươi." (Giê-rê-mi 3:12-14)

Tấm lòng nào lại không tan vỡ và rỉ máu trước lời đề nghị này! Bạn không thể được phục hồi đến một khả năng vui thích trong Đức Chúa Trời, như xưa kia, cho đến khi bạn cảm nhận cách sâu sắc nhu cầu về sự tha thứ lớn lao, và có một khuynh hướng của lòng bề trong để nếm hương vị êm ái và thú vị của nó; cho đến khi những lời này hòa hợp với cảm nhận của lòng bạn, và bạn có thể (như trong một sự xuất thần) kêu lên: Ôi, phước hạnh của người [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị cắt mất trong bản quét tại "whose inie..."; có vẻ là Thi Thiên 32:1, "Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội mình!"]

Và nay khi các bạn đã tiến xa đến thế, nếu tâm tính của thần khí các bạn vẫn ngay thẳng ngay cả trong điều này, thì cùng với lòng khao khát, niềm hy vọng và sự quý trọng sự tha thứ, sẽ có ít nhất một nỗi kinh hãi không kém đối với những sự xa lạ và đổ vỡ trong tương lai giữa Đức Chúa Trời và các bạn: Và điều mà tôi sắp thêm vào như lời khuyên tiếp theo sẽ trở nên rất tự nhiên đối với các bạn.

5. Hãy hết sức thiết tha tìm kiếm và khao khát một tâm tính ổn định và tốt đẹp hơn trong thần khí mình — được quyết định và hướng về Đức Chúa Trời một cách đầy đủ hơn; để lòng các bạn «được hướng dẫn vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời» (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5); để tâm thần của tình yêu thương, năng lực và sự dè giữ cai trị trong các bạn. Hãy chuyên tâm vào việc phục hồi sự lành mạnh và vững vàng ấy — là điều hễ có mặt nơi nào thì với một năng lực chắc chắn vững vàng, và một khuynh hướng yêu thương mạnh mẽ, sẽ đưa lòng các bạn hướng về Đức Chúa Trời. Và hãy coi chừng, kẻo các bạn thỏa mãn với sự trông đợi và hy vọng được tha thứ, về những sự bỏ bê Đức Chúa Trời trước kia, mà thiếu đi điều này.

Có một sự thiệt hại rõ ràng đang hằng ngày gia tăng cho danh xưng và sự xưng nhận Cơ Đốc, bởi sự đánh giá bất bình đẳng mà phần giáo lý của Đấng Christ liên quan đến công việc của Thánh Linh Ngài trên chúng ta — sự tái sinh, tạo vật mới, sự ăn năn, và một đời sống thánh khiết — nhận được, so với phần liên quan đến những việc đã làm và những điều đã sắm sẵn cho chúng ta — sự chuộc tội, sự thỏa mãn công lý thiêng liêng, sự tha thứ và sự được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Những giáo lý sau ấy được nhiều người coi là ngọt ngào, mê đắm, cuốn hút biết bao, và là Phúc Âm tinh khiết biết bao — trong khi họ coi những giáo lý trước là những khái niệm lạnh lùng, khô khan, khó chịu! Do đó đạo Cơ Đốc mang một bộ mặt và diện mạo méo mó đến nỗi, như thể nó đã trải qua một cơn co giật, làm biến dạng và cải trang nó đến mức khó mà nhận ra được; nó bị làm cho ra vẻ như chỉ hàm ý một kế hoạch giải cứu một số người khỏi cơn thạnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà chẳng bao giờ ban cho họ tâm tính của tấm lòng vốn cần thiết cả cho việc họ phục vụ Đức Chúa Trời lẫn cho sự phước hạnh của họ trong Ngài. Điều này không nên quy phần lớn cho sự trình bày sai lạc của những người mà công việc là dạy dỗ người khác (dù trong số họ cũng có nhiều người rất đáng trách vì đã gần như ém nhẹm, hay nhấn mạnh ít, hoặc rất ít, đến những giáo lý thuộc loại trước, trong khi dòng chảy các bài giảng của họ hầu hết chạy theo loại sau); vì phải công nhận rằng, bởi rất nhiều người trong thời đại chúng ta, sự cần thiết tuyệt đối của sự đổi mới lớn lao trong tấm lòng đã được trình bày rõ ràng nhất, và được thúc giục khẩn thiết như có lẽ trong hầu hết các thời trước. Nhưng vấn đề này rõ ràng phải được quy phần lớn cho sự hư hoại của bản tính con người, từ đó mà có sự tiếp nhận chân lý của Đức Chúa Trời một cách hết sức bất bình đẳng và thiên vị; và điều nào dường như (khi tách riêng ra) hàm ý nhiều sự khoan dung hơn đối với tội nhân thì được vội vàng chộp lấy, còn điều nào đánh thẳng vào chính gốc rễ của tội lỗi thì bị bỏ qua như thể chưa từng được nói đến.

Và thế là người ta tự tạo cho mình một thứ Phúc Âm có nội dung và ý nghĩa như thế này: Rằng dù tâm tính của thần khí họ đối với Đức Chúa Trời ra sao đi nữa, nếu họ nương cậy và yên nghỉ nơi sự công chính của Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời sẽ hòa thuận với họ. Và họ tưởng mình chẳng cần lo gì thêm. Nhưng bất cứ điều gì khác được nói trong Phúc Âm của Đấng Christ — về sự cần thiết phải được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, về việc dự phần bản tính thiêng liêng, về việc cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới, v.v. — đều bị xem như thể đã được thêm vào một cách tình cờ, và chẳng có ý nghĩa gì. Và thứ kia, thiếu điều này, được tưởng là Phúc Âm tinh khiết; như thể những điều này là những sự thêm thắt vô duyên và xuyên tạc. Nhưng những người ấy há chẳng hiểu rằng việc bớt đi bất cứ điều gì khỏi văn kiện hay di chúc của một người, cũng như việc thêm vào đó, đều làm cho nó thành một cái khác, chẳng còn là hành vi hay việc làm của người ấy nữa sao? Và thế là Phúc Âm tinh khiết của họ, như họ gọi, là một Phúc Âm khác, hay nói đúng hơn (vì không thể có một Phúc Âm nào khác) là chẳng phải Phúc Âm gì cả? Hay họ há chẳng hiểu rằng, trong chính bản tính của sự việc, thật là đơn giản bất khả để đạt được mục đích đưa người ta đến sự phước hạnh (tức là đến một sự yên nghỉ vui thỏa trong Đức Chúa Trời), mà họ lại không có một bản tính mới, một tấm lòng nghiêng về và hướng về Đức Chúa Trời, được uốn nắn cho phù hợp và hòa hợp với chính bản tính và ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời — là điều mà lời đề nghị và niềm hy vọng về sự tha thứ bởi huyết của Đấng Christ được định nhằm chinh phục và uốn nắn họ? Vì người ta há có thể hạnh phúc trong Đấng mà mình chẳng vui thỏa sao? Hay vui thỏa trong Đấng mà chính tâm tính của thần khí mình vốn không phù hợp và nghịch lại một cách thường xuyên sao? Mọi sự rõ ràng biết bao đối với những ai không quyết tâm không chịu thấy! Vậy hãy coi chừng, chớ thỏa mãn với niềm hy vọng suông rằng, sau khi đã chịu một sự cáo trách, và đã cảm thấy chút hối tiếc trong thần khí mình về sự xa lạ trước kia đối với Đức Chúa Trời, thì các bạn sẽ được tha thứ; để rồi sau đó chẳng bao giờ định sửa chữa, mà cứ chạy theo đường cũ như trước: Và khi nhờ đó các bạn đã gây thêm một món nợ mới, và gánh nặng tội lỗi bắt đầu trở nên nặng nề một cách rõ rệt trên các bạn, thì lại chạy đến với Đức Chúa Trời để xin một sự tha thứ mới. Đó là sự đùa cợt kiêu ngạo biết bao với Chúa của trời và đất! Và các bạn muốn nói gì bởi điều ấy, hay dường như trông đợi điều gì? Há chẳng phải là, Đức Chúa Trời thay vì tha tội cho các bạn thì tha luôn bổn phận của các bạn, hủy bỏ sự ràng buộc của chính luật căn bản tối cao phổ quát của bản tính, và miễn trừ hoàn toàn cho các bạn khỏi việc phải yêu mến, vui thỏa trong Ngài, hay đặt lòng mình nơi Ngài hay sao? Vậy đừng tưởng chỉ riêng sự tha thứ là đủ cho nhu cầu của các bạn; nó cũng có ý nghĩa chẳng hơn gì một tờ ân xá đối với một kẻ phạm tội sắp chết vì một chứng bệnh nan y; người khốn khổ ấy cần một vị lương y tài giỏi cũng như cần một vị hoàng tử nhân từ; các bạn cũng vậy. Và tình trạng của các bạn chẳng có gì tệ hơn (chắc chắn vậy), vì chính cùng một Chúa Giê-xu đảm nhận cả hai vai trò, và cả hai phần việc đều có thể được thực hiện bởi cùng một bàn tay. Và hãy biết rằng, một thái độ phục hồi của thần khí hướng về Đức Chúa Trời, một sự lành mạnh và vững vàng đổi mới của tấm lòng, cùng với sự vui thỏa thật sự của các bạn trong Đức Chúa Trời do đó trong đường lối tương lai của mình, có mối liên hệ gần gũi và trực tiếp hơn với sự yên nghỉ vui thỏa trọn vẹn và sự phước hạnh cuối cùng của các bạn trong Ngài, so với việc các bạn được mãi mãi tha thứ vì đã không làm điều ấy; nếu điều này được cho là có thể mà không cần điều kia; nhưng thật ra nó không thể được cho là có thể, vì nếu Đức Chúa Trời không vì thế mà sau này đuổi các bạn khỏi sự hiện diện Ngài (như nay Ngài không đuổi), thì các bạn sẽ mãi mãi tự đuổi mình, như nay các bạn đang làm.

6. Hãy có một sự nhìn nhận và đổi mới trang trọng về sự cam kết và sự dâng mình của các bạn cho Đức Chúa Trời. Hãy nắm lấy giao ước của Ngài một lần nữa, và hãy xem nó nắm lấy các bạn chặt chẽ hơn; hãy làm như thể các bạn chưa từng làm điều ấy bao giờ, như thể nay các bạn mới bắt đầu với Ngài; chỉ khác là tội lỗi của chính các bạn và ân điển của Ngài nay phải hiện ra lớn hơn trong mắt các bạn — tội lỗi càng đáng ghét hơn, vì các bạn đã thêm sự phản bội vào sự bất trung; ân điển càng vinh hiển và đáng ngưỡng mộ hơn, vì Ngài vẫn để mở cho các bạn một cánh cửa hy vọng, và vẫn còn chỗ cho sự ăn năn, và Ngài sẵn sàng giao ước lại với các bạn trên một trang mới. Với sự khiêm nhường, hổ thẹn, kính sợ và run rẩy nào, với sự không tin cậy chính mình, với quyết tâm sau này sẽ cẩn trọng và quan sát thần khí mình một cách siêng năng hơn, với sự tin cậy và nương cậy nơi thần khí của Ngài, mà cuộc giao dịch này nay phải được tiến hành với Đức Chúa Trời thánh khiết!

Và khi các bạn đã như thế mà trở lại vào đường lối và nếp sống của bổn phận mình, thì những điều sau đây có thể liên quan đến các bạn chung với mọi người — những người (đã bước vào) mong muốn được hướng dẫn cách tiến bước và tấn tới trong sự rèn luyện thánh khiết này là vui thỏa trong Đức Chúa Trời.

Vì vậy, những ai đã có phần thực hành trong nếp sống này, và đã bị thuyết phục về sự công bình và tuyệt hảo của nó, mong muốn tấn tới trong đó, mà vẫn thấy khó khăn trong đó; nó không dễ dàng với họ, họ dễ bị phân tâm và khó mà bền chí trong đó; thì có một vài điều định nói ra, mà có lẽ, nhờ phước lành của Chúa, sẽ có ích phần nào cho trường hợp (quá phổ biến) ấy.

1. Trước hết, hãy lấy việc đạt được một tâm tính của tâm trí thật sự, thường xuyên và hoàn toàn thuộc linh hơn làm sự nghiên cứu và nỗ lực lớn của các bạn. Chúng tôi giả định rằng một số nguyên tắc thánh khiết và thuộc linh đã được gieo vào các bạn rồi; nhưng điều đó chưa đủ. Vì như một tâm trí hoàn toàn xác thịt, chỉ nếm những sự thuộc về xác thịt, sẽ mãi mãi lảng tránh và co rút lại, nếu các bạn đưa cho nó bất cứ điều gì hướng về Đức Chúa Trời; thì cũng vậy, tùy theo mức độ xác thịt của nó, nó sẽ làm như thế ở mức độ tương ứng. Nếu các bạn nói: «Nay ta hãy dốc mình vào một sự tương giao vui thỏa với Đức Chúa Trời,» trong khi màu sắc trần gian còn tươi mới nơi các bạn, và chính một điều xác thịt nào đó đã tạo ấn tượng cuối cùng trên thần khí các bạn, thì sẽ có nhiều cớ được tìm ra, sẽ có vô số sự phân tâm; sẽ chẳng bao giờ được coi là thuận tiện. Nhiều việc khác sẽ bị cho là cần phải lo trước.

Vậy hãy đề phòng sự nghiện ngập của lòng các bạn đối với những vật khác ấy. Và vì, qua những lợi thế lớn mà các vật thuộc giác quan có trên các giác quan và trí tưởng tượng của các bạn, các bạn luôn ở trong nguy cơ bị lấn át và bị giữ xa khỏi Đức Chúa Trời; các bạn phải hết sức chuyên tâm canh giữ và củng cố những cửa ngõ ấy, và không phó linh hồn mình cho giác quan và những vật thuộc giác quan. Đừng để các giác quan và các đối tượng của chúng tự do mặc cả, nhưng hãy đặt chúng dưới sự kiểm soát nghiêm ngặt. Đừng bao giờ để chúng đưa vào trong các bạn điều gì phù hợp và dễ chịu đối với chúng theo ý thích của riêng chúng.

Các bạn cần có một điều gì khác hơn giác quan, tức là một thần khí đầy sức mạnh và quyền năng, có thể ra lệnh ngược lại và cai trị tại mọi cửa ngõ ấy, và đánh trận ngay tại cổng thành. Xưa nay những nơi ấy vốn là nơi kiên cố nhất; và chắc chắn nơi đây cần sự kiên cố nhất. Tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của các bạn không cho phép các bạn an toàn phó mình cho một niềm vui không pha tạp và không lo âu, ngay cả trong Đối Tượng tốt nhất. Nếu các bạn lơi lỏng sự cẩn thận và tỉnh thức, các bạn sẽ sớm có những điều tràn vào trong các bạn, làm cho niềm vui của các bạn bị pha trộn tệ hại hơn những gì chúng có thể làm, và làm hư hỏng, phá hủy tất cả. Niềm vui của các bạn thà bị pha trộn với sự cẩn thận thánh khiết, còn hơn với sự phù phiếm tội lỗi; điều này có khuynh hướng bảo tồn, điều kia hoàn toàn hủy diệt nó. Tình trạng của các bạn là tình trạng xung đột và chiến tranh: Các bạn phải bằng lòng với một niềm vui thuộc linh như thế, là niềm vui có thể tồn tại với tình trạng này. Trong thời chiến và nguy hiểm, khi một thành bị quân thù bao vây, và mọi cư dân đều phải chuyên tâm vào sự an toàn chung, hoàn cảnh của họ không cho phép họ hoàn toàn buông mình cho sự nhàn hạ và vui thú: Và chắc chắn thà chịu sự bất tiện của việc canh gác và bảo vệ mình, và hưởng những sự an ủi mà một khả năng an toàn hợp lý nhờ các biện pháp ấy sẽ cho phép họ, còn hơn là chỉ với hy vọng điên rồ là kiếm cho mình một cơ hội và khoảng trống cho những niềm vui tự do hơn, mà mở toang các cổng thành, và phó mình cùng mọi vật đáng quý của mình cho sự cướp bóc và tàn phá của một kẻ thù không thương xót: Hãy hiểu đây là tình trạng của các bạn. Vậy hãy canh giữ nghiêm ngặt mọi nẻo đường của con người bề trong các bạn. Thà kháng cự và chiến đấu với kẻ thù tại đó, còn hơn là ở trong thành; vì giữ kẻ thù ở ngoài thì dễ hơn là đuổi nó ra khi đã vào trong. Tại đó, hãy bắt mọi dịp tiện và mọi đối tượng (kể cả thứ nài nỉ và giả vờ rằng nó có công việc với các bạn) phải đứng lại, và cẩn thận tra xét sứ mệnh của nó. Cũng vì mục đích này, hãy để một thần khí khôn ngoan và phán đoán ngự trị tại đây (cổng thành xưa nay vốn là nơi mưu luận và phán xét, cũng như là nơi sức mạnh), để có thể khôn ngoan xét xem điều gì nên tiếp nhận và điều gì không, rồi quyết định và hành động theo đó. Nhưng nếu các bạn chẳng muốn có sự cai trị nào trên thần khí mình, mà để nó như một thành bị phá đổ, không còn tường thành (Châm Ngôn 25:28); nếu các bạn muốn sống bất cẩn và nhàn hạ, và tưởng rằng theo cách ấy mà có được niềm vui trong Đức Chúa Trời, thì niềm vui của các bạn sẽ sớm tìm thấy những đối tượng khác, và trở nên giống như niềm vui của con heo lăn lóc trong bùn, trở nên xác thịt, ô uế, và cuối cùng mọi sự đều biến thành mật đắng và ngải cứu.

Có thể các bạn đã biết một số người ra vẻ đạo đức lắm, mà lại cho phép mình được tự do trở nên rất vui vẻ theo cách khác trong cuộc trò chuyện thường ngày; nhờ đó các bạn có thể tưởng rằng niềm vui trong Đức Chúa Trời (mà các bạn không thể cho rằng những người như thế không biết đến) có thể khá hài hòa với một thứ niềm vui khác. Thật vậy, không thể nghi ngờ rằng nó có thể; vì các quy tắc và chuẩn mực mà Đức Chúa Trời thánh khiết đã đặt cho chúng ta không hàm ý một sự nghiêm khắc khắc nghiệt đến thế, cũng không giam chúng ta trong những giới hạn quá chật hẹp, đến nỗi không còn đủ chỗ và phạm vi cho sự thỏa mãn những ước muốn và khuynh hướng điềm đạm thuộc về loại thấp hơn. Đấng đã gắn các khả năng nội tại mà chúng ta thấy trong mình vào bản tính chúng ta, và ban đầu đã dựng nên một thiên đàng trần gian cho con người vô tội, chẳng bao giờ có ý cấm đoán sự thỏa mãn các khả năng ấy, cũng chẳng cho chúng ta lý do nào để nghi ngờ rằng những niềm vui thấp hơn phù hợp với chúng có thể được vui hưởng một cách vô tội; hơn nữa, chính các quy tắc của sự tiết độ và điềm đạm mà Ngài đã ban cho chúng ta, để hướng dẫn và cai quản những ước muốn thuộc giác quan, đã rõ ràng hàm ý rằng chúng được phép. Vì điều gì không nên có, thì không phải để điều chỉnh, mà để hủy diệt; nhưng vì các quy tắc ấy giới hạn những khuynh hướng và chức năng của đời sống thú vật thấp hèn đến mức chúng có thể phù hợp với mục đích của chúng ta, và phục vụ cho mục đích ấy; thì việc buông thả chúng một cách bướng bỉnh và gian ác biết bao, là chống lại cùng một lúc cả thẩm quyền của Đấng đã đặt cho chúng ta những quy tắc ấy, và (trong đó) chính mục đích của chúng ta! Sự vui hưởng những vật thuộc thế gian thấp hèn này — điều mà luật pháp thiêng liêng không cấm đoán và không tuyên bố là bất hợp pháp, hoặc vì tự bản thân nó, hoặc vì mức độ, thời điểm quá đáng, hay các hoàn cảnh khác của nó — thì đã dư dật cho sự giải trí của chúng ta và cho sự thỏa mãn phần xác thịt thô kệch này, trong khi chúng ta còn ở trong cuộc hành hương trần gian này; và chừng ấy chẳng bao giờ có thể làm hại chúng ta, hay cản trở những niềm vui cao hơn của chúng ta. Đức Chúa Trời đã rào chúng lại cho chúng ta (như một khu vườn khép kín) bằng chính các quy tắc và luật lệ Ngài đã đặt quanh chúng; đến nỗi chúng ta không thể làm hại hay suy giảm chúng, trừ khi phá vỡ hàng rào của Ngài. Vậy sự quan tâm và nghiên cứu lớn của chúng ta phải là kìm hãm và làm chết đi mọi khuynh hướng trần gian và xác thịt; cho đến khi chúng được giảm xuống đến mức phù hợp và hòa hợp với các quy tắc và chuẩn mực của Ngài — mà những kẻ không màng đến chúng, mà vẫn giả vờ rất thuộc linh, và vui thỏa trong Đức Chúa Trời, thì rõ ràng chẳng là gì khác ngoài sự giả vờ rỗng tuếch; họ chỉ khoác lên một bộ mặt tốt đẹp, và phô trương ra vẻ; ra vẻ quan trọng, và nói những lời hư không khoe khoang, như phải gọi chúng như thế, trong khi lòng họ chẳng nếm được gì về điều lưỡi họ nói ra. Niềm vui và sự mừng rỡ thuộc linh là một điều nghiêm trang, tách biệt khỏi những sự nhẹ dạ phù phiếm và không xứng hợp, cũng như khỏi mọi sự ô uế trần gian; và chỉ lớn lên và thịnh vượng trong một linh hồn đã chết đối với thế gian này, và sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Vậy hãy xem xét tâm tính thường ngày của thần khí các bạn; và đừng tưởng rằng như thế là đủ — rằng các bạn hy vọng sự đổi mới lớn lao đã có lần xảy đến với nó; và do đó tình trạng của các bạn là tốt và an toàn, và các bạn nay có thể thảnh thơi nghỉ ngơi và tự do:

Các bạn phải dứt bỏ mọi tình nhân khác, nếu có ý vui thỏa trong Đức Chúa Trời. Vậy hãy vươn lên miền cao hơn, nơi các bạn thoát khỏi nguy cơ thần khí mình bị nuốt chửng, và như thể bị hút mất bởi thần khí của thế gian này, hay bị lệ thuộc dưới ảnh hưởng làm cho hèn hạ và ngu muội của nó. Hãy cư xử như một cư dân của một xứ khác. Hãy lấy điều này làm mục tiêu và đích nhắm: sao cho tâm tính của thần khí các bạn trở nên như thế, mà sự hiện diện kín nhiệm của Đức Chúa Trời trở thành như chính môi trường sống của các bạn — nơi các bạn có thể thở và sống một cách tự do nhất, và được thảnh thơi nhất; và ngoài nơi ấy, các bạn nhận thấy mình không thể vui hưởng chính mình; và sao cho bất cứ điều gì có khuynh hướng kéo các bạn ra khỏi Ngài — bất cứ một chuyển động buông tuồng nào, những bước đầu của sự lang thang, hay bước lìa xa nhỏ nhất — đều trở nên đau đớn và buồn khổ một cách rõ rệt đối với các bạn. Và đừng coi đó là một điều vô vọng rằng các bạn sẽ chẳng bao giờ đạt đến điều này; một số người đã đạt đến; «Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy! Ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài.» (Thi Thiên 27:4).

Và đây chẳng phải chỉ là một cơn xúc động thoáng qua nơi người viết Thi Thiên, nhưng chúng ta thấy ông thường xuyên nói cùng một ý: «Quả thật, trọn đời tôi phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi; tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài.» (Thi Thiên 23:6). Và một lần nữa chúng ta lại có những lời tương tự: «Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự của Ngài đáng thương thay! Linh hồn tôi mong ước, đến đỗi hao mòn, về hành lang của Đức Giê-hô-va: Phước cho người nào ở trong nhà Chúa!» v.v. (Thi Thiên 84). Và ngôi nhà này có gì hơn đối với ông so với một ngôi nhà khác, nếu không phải là tại đây ông trông đợi được vui hưởng sự hiện diện thiêng liêng? Đến nỗi đây là một tấm lòng đã quá quen thuộc với sự hiện diện này, đến mức khao khát được ở trong đó, và để có thể sống đời mình với Đức Chúa Trời, và ở với Ngài trọn đời; ông không thể bằng lòng với việc thỉnh thoảng ghé thăm.

Và tại sao tâm tính này của thần khí, trong ánh sáng rõ ràng hơn của Phúc Âm, lại bị coi là một điều không thể đạt được? Một sự ngã lòng lười biếng, và quan niệm hèn kém rằng khiêm tốn là không nhắm cao đến thế, làm cho tôn giáo bị đói khát, và bóp nghẹt mọi ước muốn thật sự cao thượng và quảng đại. Vậy hãy để đây là điều các bạn nhắm đến, và hãy bền bỉ theo đuổi và thúc đẩy mục đích ấy, để các bạn đạt được tâm tính này của thần khí đối với Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh của Ngài sẽ không từ chối, nếu được tìm kiếm một cách phải lẽ, và được vâng phục và tuân theo một cách tận tâm; nếu các bạn cẩn thận dành riêng mình cho Ngài, như một người mà Ngài đã biệt riêng ra cho chính Ngài. Nếu các bạn muốn hoàn toàn thuộc về Ngài, và giữ khoảng cách với mọi vật khác — dùng một sự dè dặt thánh khiết và trinh nguyên; tức là những vật nào có khuynh hướng làm cho thần khí các bạn bất xứng đối với Ngài, hay khiến nó ít phù hợp hơn với sự tương giao với Ngài — thì Ngài sẽ không xa lạ với các bạn. Và để nó càng phù hợp và xứng hợp hơn với Ngài, các bạn nên tập cho mình quen trò chuyện nói chung với những sự thuộc linh. Các bạn sẽ trở nên giống như những sự mà các bạn trò chuyện nhiều nhất; chúng sẽ để lại dấu ấn và khắc sâu trên các bạn; lang thang theo sự hư không, các bạn sẽ trở nên hư không; chú tâm vào những sự trần gian, các bạn sẽ trở nên trần gian; cũng vậy, khi thường xuyên bận rộn với những sự thuộc linh, các bạn sẽ mang hình ảnh của chúng, và trở nên thuộc linh.

Hãy nghĩ xem thật là hèn kém biết bao, khi các bạn có những khả năng (mà nay đã được tinh luyện và cải thiện bởi ánh sáng và ân điển của Đức Chúa Trời) có thể dùng vào những đối tượng cao cả hơn nhiều so với những vật thuộc giác quan, mà lại cam chịu bị giam hãm, phần lớn, trong những vật thấp hèn và tầm thường đến thế; hậu quả là, khi các bạn nên chú tâm đến những sự thuộc về bản tính cao hơn, thì đó lại là một công việc lạ lẫm đối với các bạn, và những sự ấy dường như kỳ quặc và xa lạ với các bạn, và đối với các bạn, chúng chỉ như bóng mờ và tăm tối — trong khi chính những sự ấy là điều các bạn nên quen thuộc nhất. Hãy thúc đẩy thần khí các bạn; hãy bắt nó bước vào thế giới vô hình. Các bạn há chẳng thể chắc chắn, nếu chịu dùng lý trí mình, rằng có những sự mà các bạn chưa từng thấy, vượt trội và vinh hiển hơn không thể nói được so với bất cứ điều gì các bạn đã thấy, hay có thể được thấy bởi mắt thịt sao?

Tại sao tâm trí và tư tưởng của các bạn lại bị giới hạn trong những ranh giới chật hẹp của thế gian dưới mặt trời này; một phần quá nhỏ bé và tầm thường, và (bởi sự bội đạo và tội lỗi của con người) quá hèn hạ và méo mó của công cuộc sáng tạo Đức Chúa Trời? Đừng trói buộc thần khí các bạn vào việc suy xét và nhìn xem chỉ những công việc và mối quan tâm của miền tội lỗi và khốn khổ này, nơi ít có điều gì lọt vào sự chú ý của các bạn mà có thể là một viễn cảnh an ủi (hay một viễn cảnh gây dựng và dạy dỗ lớn lao) cho một thần khí nghiêm túc. Nhưng hãy suy xét rằng, chắc chắn như các bạn nhìn thấy bằng mắt mình sự gian ác và khốn khổ của thế gian bị bỏ rơi này — thế gian đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và phần lớn đã bị Ngài lìa bỏ — thì cũng chắc chắn như thế, có một thế giới rộng lớn hơn thế gian này vô cùng, gồm những tạo vật vinh hiển và vô tội, đứng trong sự phục tùng trực tiếp và tận tâm đối với Đấng Sáng Tạo và Chúa chung của chúng; yêu mến Ngài, và được Ngài yêu mến; vui thỏa làm theo ý Ngài, và mãi mãi an ủi mình trong sự hiện diện phước hạnh của Ngài, và trong tình yêu thương, sự tương giao và hạnh phúc lẫn nhau. Vào số đông hạnh phúc ấy (hay đúng hơn là đoàn đông vô số như họ được gọi — Hê-bơ-rơ 12), Đấng Cứu Chuộc hằng ngày đang thêm vào những kẻ mà Ngài phục hồi và đem ra khỏi sự tàn phá và hoang tàn của phần đáng nguyền rủa và khốn khổ này của vũ trụ. Hãy coi mình như thuộc về hội chúng phước hạnh ấy theo một cách nào đó. Hãy chú tâm đến các công việc của nơi ấy như những công việc của chính xứ sở mình, và thuộc về mình một cách chính đáng. Khi chúng ta được dạy cầu nguyện rằng: «Nguyện ý Cha được nên, ở đất như trời!» (Ma-thi-ơ 6:10) — há có thể cho rằng việc các công việc ở trên trời diễn ra ra sao lại nên là một điều xa lạ đối với tư tưởng chúng ta sao? Chắc chắn đức tin và lý trí thánh khiết, nếu được dùng đúng, sẽ cung cấp cho chúng ta đủ những khái niệm có quy củ và có căn cứ về tình trạng của các sự trên trời, đến nỗi chúng ta chẳng cần phải cư xử như những người không có phần gì trong đó; hay, khi chúng ta được đòi hỏi phải như những kẻ khách lạ trên đất, thì chúng ta lại tự làm mình thành kẻ xa lạ đối với thiên đàng.

Hãy để tâm trí các bạn thường xuyên bận rộn suy xét tình trạng của các sự giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài. Hãy vạch ra một cánh đồng rộng lớn cho tư tưởng các bạn trải ra (và các bạn cũng sẽ thấy đó là một cánh đồng màu mỡ); hãy để chúng chạy tới chạy lui, và lan tỏa khắp mọi phía. Hãy nghĩ xem mọi vật đã ra từ Đức Chúa Trời thế nào, và trong đó có con người — phần tuyệt hảo ấy của công cuộc sáng tạo thấp hơn này của Ngài; ông đã như thế nào đối với Đức Chúa Trời, và nay đã trở nên ra sao. Hãy nghĩ về con người đáng ngưỡng mộ, những sự tuyệt hảo vinh hiển, kế hoạch vĩ đại, những thành tựu và công việc kỳ diệu của Đấng Cứu Chuộc; và kết cục phước hạnh mà Ngài sẽ đưa mọi sự đến rốt cuộc.

Hãy nghĩ về, và nghiên cứu nhiều về bản tính, các phần và những sự hoàn thiện của tạo vật mới; hãy để tâm trí các bạn được dạy dỗ kỹ và trang bị những sự hiểu biết về toàn bộ khung của sự ngay thẳng thánh khiết ấy, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời trên các linh hồn được đổi mới hệ tại; về những đồ trang sức đáng yêu của con người bề trong kín nhiệm của tấm lòng, nó được cấu tạo và trang bị ra sao, khi nó như đáng phải có đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người. Hãy suy xét quanh, và các bạn sẽ không thiếu đề tài cho sự bận rộn và rèn luyện thuộc linh của tâm trí và tấm lòng mình; cũng sẽ không có dịp, nếu ai tra vấn các bạn tại sao lại chú tâm vào đất này và những vật thuộc giác quan quá nhiều, mà phải nói rằng các bạn chẳng biết nghĩ đến điều gì khác — các bạn chắc chắn có thể tìm thấy nhiều điều khác. Và nếu các bạn chịu dùng tư tưởng mình cho sự trò chuyện như thế, và hằng ngày tự giải trí mình như vậy, thì theo cách này các bạn có thể trông đợi một tâm tính thuộc linh sẽ trở nên thói quen nơi các bạn; và khi ấy phần còn lại của công việc các bạn sẽ tự làm lấy. Các bạn sẽ chẳng cần phải bị thúc ép và thuyết phục để vui thỏa trong Đức Chúa Trời, cũng như chẳng cần bị thúc ép để làm những hành động của bản tính — ăn, uống, cử động, thậm chí hít thở.

2. Hãy nỗ lực sao cho sự hiểu biết của các bạn, hay những khái niệm các bạn có về Đức Chúa Trời, được rõ ràng và phân minh hơn. Vì hãy quan sát xem, khi các bạn muốn dốc mình vào việc vui thỏa trong Ngài, thì đây há chẳng phải là sự cản trở lớn tiếp theo (hay ít nhất là một trong những sự cản trở lớn), sau sự cản trở của một tấm lòng xác thịt bất xứng sao — rằng dù các bạn muốn, và các bạn biết mình nên làm như vậy là phải, các bạn lại chẳng biết bắt đầu từ đâu; vì các bạn lúng túng, chẳng biết nên quan niệm về Ngài thế nào hay ra sao. Nhưng há nên để mãi như thế sao? Cái gì, học mãi mà không hề đến được sự hiểu biết này sao? Thật đúng lắm, chúng ta chẳng bao giờ dò xét được Đấng Toàn Năng đến tận cùng; và chúng ta sẽ luôn chỉ biết một phần nhỏ về Đấng vinh hiển khôn dò ấy mà thôi: Nhưng vì có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta được đòi hỏi phải trang bị cho linh hồn mình, và sự sống đời đời tùy thuộc vào đó, cùng với mọi tâm tính ân cần của tấm lòng đối với Ngài, là những khởi đầu của sự sống ấy; chắc chắn toàn bộ phạm vi của bổn phận và phước hạnh chúng ta không hề đặt trên một điều bất khả; và do đó, nếu chúng ta không biết Ngài đến mức yêu mến và vui thỏa trong Ngài trên hết mọi sự, thì điều đó hẳn là do sự thiếu sót lớn của chính chúng ta; và phải quy cho sự bất cẩn và sự bằng lòng với sự dốt nát của chúng ta, hơn là vì Ngài không thể biết được, hay Ngài đã giữ kín và đóng cửa mình đối với chúng ta đến nỗi chúng ta không thể biết Ngài. Có nhiều điều thuộc về hữu thể của Đức Chúa Trời mà chúng ta không cần biết, và việc tò mò dò xét chúng sẽ là một sự tò mò phù phiếm và táo bạo: Nhưng điều gì cần thiết để hướng dẫn sự thực hành của chúng ta, và có khuynh hướng bày tỏ chúng ta nên như thế nào và cư xử ra sao đối với Ngài, thì chẳng phải (đó là sự hạ cố đầy ân điển của Ngài) là điều bất khả hay khó biết. Chúng ta có thể quan niệm Ngài là Đấng tuyệt hảo nhất; và có thể đi xuống đến nhiều sự tuyệt hảo riêng biệt, trong đó chúng ta có thể dễ dàng quan niệm Ngài vượt trội vô hạn trên mọi hữu thể khác.

Vì chúng ta biết chắc chắn, mọi vật đều đến từ nơi Ngài, và do đó, bất cứ sự tuyệt hảo nào chúng ta có thể nhận thấy nơi loài thọ tạo, đều phải có nơi Ngài một cách cao trọng và trọn vẹn nhất — không thiếu điều gì, trừ những điều tự nó đã hàm ý sự yếu đuối và bất toàn. Và chẳng phải Đấng nằm trong lòng Ngài đã đến thế gian với sứ mạng và công việc là giãi bày Ngài ra đó sao? (Giăng 1:18). Và chẳng phải Đấng mà đời xưa đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, thì trong những ngày sau rốt này đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài — là Con mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật, lại bởi Con mà Ngài đã dựng nên thế gian; Con là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài — đó sao? (Hê-bơ-rơ 1:1–3). Ngài đã ở trên đất như hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời đối với loài người; vinh quang thần thượng đã chiếu sáng trong Ngài; «sự vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy dẫy ơn và lẽ thật» (Giăng 1:14) — ấy chẳng phải là thần thượng sao? Vậy hãy giả sử chúng ta đã thấy Đấng Christ trong xác thịt, và đã là những người quan sát liên tục toàn bộ cuộc trò chuyện của Ngài trên đất (và dù chúng ta chưa thấy, chúng ta có trong tay những ký thuật đầy đủ về đời sống và các hành động của Ngài); tôi nói, hãy giả sử Ngài ngày qua ngày hiện ra trước mắt chúng ta, trong mọi cách cư xử hiền lành, khiêm nhường, đáng yêu giữa loài người; và đồng thời trong những tia uy nghi xuất hiện xuyên qua tấm màn mà Ngài vui lòng khoác lấy mình: Nếu chúng ta quan sát Ngài đi đây đi đó, và khắp nơi làm điều lành, rải phước lành khắp nơi Ngài đến; với lòng thương xót và dịu dàng nào Ngài đã chữa lành kẻ đau, dạy dỗ kẻ dốt, cung cấp và nuôi kẻ đói và thiếu thốn; Ngài đã chịu đựng kẻ yếu đuối thế nào, tha thứ cho kẻ làm hại mình (ngay cả kẻ hại đến mạng sống Ngài), và khóc thương những tội nhân sống tự mãn và cứng lòng; với quyền năng vĩ đại nào Ngài đã đuổi quỷ, khiến kẻ chết sống lại, ra lệnh cho gió và biển, và chúng vâng lời Ngài; với thẩm quyền, lòng sốt sắng và sự cáo trách nào Ngài đã tranh luận với một thế hệ giả hình gồm những kẻ khốn khổ cứng lòng, không ăn năn, không tin — quăng những ngọn lửa bất bình thánh khiết và công chính vào mặt họ, và đe dọa họ bằng sự đoán phạt của địa ngục: Và nay hãy giả sử tấm màn được vén bỏ, và ánh rực rỡ của mọi sự tuyệt hảo ấy chiếu ra, không có đám mây hay bóng tối che khuất nào xen vào; Đức Chúa Trời phước hạnh chính là như thế. Vì đây là hình bóng của bổn thể Ngài; và như chính Ngài đã phán với chúng ta: «Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha.» (Giăng 14:9). Và giờ đây các bạn há chẳng thấy một Đấng để vui thỏa trong Ngài đó sao?

Nhưng hơn nữa, các bạn há chẳng thể hình thành một khái niệm về sự khôn ngoan, sự nhân từ, sự công bình, sự thánh khiết, lẽ thật, quyền năng, cùng với những sự trọn lành đã biết khác, tất cả hội tụ trong một Đấng thuần thuộc linh (không hiển nhiên đối với giác quan chúng ta), và là Đấng từ đời đời và nguyên thủy đã tự có, là Tác Giả và Nguồn Gốc của mọi vật, và do đó ở trên mọi vật và trong mọi vật, vô hạn và bất biến trong mọi sự trọn lành đã kể trên sao? Chắc chắn những khái niệm như thế chẳng phải là bất khả đối với các bạn? Và đây chính là Đấng mà các bạn phải vui thỏa trong Ngài.

Vậy hãy nâng tâm trí các bạn lên trên các giác quan và mọi vật thuộc giác quan; hãy dùng lý trí của mình, là điều phân biệt các bạn với loài thú vật. Hãy suy xét: đây là Đấng từ nơi Ngài mà có sự sống [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang cuối file gốc]

Quý vị có nhận thấy sự sống, sự khôn ngoan, quyền năng và tình yêu nơi các sự vật khác chăng; tất cả những điều ấy hẳn phải có một nguồn gốc nào đó. Các sự vật khác không có những điều ấy bởi chính mình, vì chúng không tự mình mà có; nên chúng hẳn phải nhận lãnh và dự phần vào chúng từ Ngài; và từ đó rõ ràng là những điều ấy phải ở trong Ngài ở mức tuyệt hảo cao nhất. Trí hiểu biết của quý vị, nếu được rèn luyện đúng đắn, sẽ làm quý vị chắc chắn về điều này như thể quý vị thấy bằng chính mắt mình vinh quang vô hạn ấy, nơi mọi điều ấy hội tụ; và sẽ quả quyết với quý vị rằng vinh quang ấy càng tuyệt vời và rực rỡ hơn, chính vì nó không thể thấy được bằng mắt quý vị. Quý vị thấy những hành động và biểu hiện bên ngoài của những điều này nơi các loài thọ tạo như quý vị: nhưng sự sống, sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu tự chúng là những điều vô hình, tự bản chất quý vị không thể thấy; vậy mà quý vị vẫn không kém chắc chắn rằng có những điều như thế. Và quý vị có nhận thấy chăng, bằng chứng chắc chắn quý vị có rằng những điều ấy hội tụ nơi loài thọ tạo này hay thọ tạo kia, làm cho nó trở nên đáng yêu và vui thú trong mắt quý vị? nhất là khi quý vị có, hoặc cho rằng mình có thể có mối liên hệ gần gũi nhất với một thọ tạo như thế? Đức Chúa Trời phước hạnh không chỉ có những điều này trong Ngài, mà chính Ngài là những điều ấy; vì vậy Ngài hẳn phải vô hình, như chúng là vô hình. Và vì Ngài không chỉ có chúng, mà chính là chúng, nên chúng ở trong Ngài cách trọn vẹn, bất biến và đời đời, như là chính Bản Thể Ngài. Vậy hãy suy ngẫm về một Đấng là sự sống, sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu thuần khiết, nguyên thủy, thật có. Và Đấng phước hạnh đời đời ấy phải vô hạn đáng yêu và vui thú đối với quý vị biết bao!

Hãy trò chuyện với Lời Đức Chúa Trời. Hãy đọc những lời Ngài mô tả về chính Ngài; và đừng bằng lòng chỉ có những lời và những cách diễn đạt trước mắt hay trên môi miệng, là những điều bày tỏ cho quý vị Bản Tính và các Thuộc Tính của Ngài; nhưng hãy dừng lại, và suy ngẫm chính những điều được các lời ấy biểu thị; nghĩa là, khi quý vị đọc những phân đoạn trong chính Kinh sách thánh của Ngài, như phân đoạn cho quý vị biết danh Ngài, rằng Ngài là Giê-hô-va, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay thương xót và làm ơn (Xuất Hành Ký 34), vân vân. Hoặc những phân đoạn cho quý vị biết Ngài là sự sáng, Ngài là tình yêu, Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Ngài là Đấng Toàn Năng, là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, Ngài là mọi sự trong mọi sự, và rằng các từng trời, và trời của các từng trời không thể chứa Ngài; hoặc những chỗ quý vị thấy Ngài được tôn kính như Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết; hoặc những phân đoạn nói rằng Ngài là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu, rằng Ngài là Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng, là An-pha và Ô-mê-ga, vân vân. Hãy gắng sức khắc sâu sự nhận thức và ý nghĩa thật của mọi cách diễn đạt như thế vào tâm trí quý vị; hầu quý vị có được một hình ảnh trọn vẹn và đầy đủ về Ngài trước mặt mình, để quý vị luôn luôn có thể nương cậy vào, và không bị lúng túng mỗi khi quý vị đến trò chuyện với Ngài, chẳng biết phải nghĩ gì hay nghĩ thế nào về Ngài.

Và vì những lời lẽ đơn thuần, dù có thể đem lại cho quý vị một khái niệm đầy đủ và toàn diện hơn về Ngài, nhưng có lẽ không đem lại một khái niệm sống động bằng, hay không tác động mạnh mẽ vào lòng quý vị bằng, hãy so sánh với lời tường thuật mà Lời Ngài ban cho quý vị về Ngài, những công việc mà mắt quý vị có thể hằng ngày trông thấy, và những điều quý vị chắc chắn đã được Ngài làm nên và thực hiện: đọc hay nghe nói về sự khôn ngoan, quyền năng, sự nhân từ của Ngài, vân vân, rồi lại được thấy những hiệu quả hữu hình hằng ở trước mắt, hoàn toàn tương ứng với điều Lời Ngài đã phán về Ngài, và chứng minh Ngài đúng là Đấng như quý vị đã được nghe nói: điều ấy mang theo một sự xác nhận mạnh mẽ biết bao! Quý vị có thể thấy được phần nào về Ngài trong mọi loài thọ tạo. Mọi công việc của Ngài không chỉ bày tỏ, mà còn ca ngợi và khen ngợi Ngài trước quý vị.
Trên hết mọi sự, vì Ngài chỉ có thể được thấy trong chính ánh sáng của Ngài, hãy tha thiết và liên tục cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh quang (Ê-phê-sô 1), xin Ngài ban cho quý vị thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra để nhận biết Ngài. Với những ai khao khát biết Ngài như thế, Ngài sẽ không ẩn mình. Đây là con đường trực tiếp hơn của quý vị trong việc gắng sức nhận biết Đức Giê-hô-va; trong trường hợp ấy Ngài đã phán, quý vị sẽ biết, và sự hiện ra của Ngài là chắc chắn như sự hiện ra của mặt trời sớm mai (Ô-sê 6). Bởi những cái nhìn khao khát của quý vị, và bởi tư thế trông đợi của con mắt đang chờ đợi, quý vị lôi kéo và mời gọi những sự soi sáng Ngài ban, vốn chỉ chờ một lời mời. Vì thật hợp lý biết bao khi quý vị cảm nhận nhu cầu của mình, và bày tỏ lòng khao khát điều quý giá dường ấy, trước khi quý vị tìm được nó. Nhờ đó quý vị đặt mình giữa những tia rực rỡ của ánh sáng ban sự sống vui thú của Ngài; hay mở linh hồn mình ra để đón nhận và để ánh sáng ấy chiếu vào. Ngài, khi thấy đó là điều quý vị mong ước và khao khát, thì lấy làm vui thích ban cho hơn là quý vị vất vả tìm kiếm, hay vui thích nhận lãnh nó.

Cũng vậy, khi quý vị đã đạt được một mức độ hiểu biết tương đối về Đức Chúa Trời, quý vị chớ thỏa mãn rằng nay mình không còn hoàn toàn dốt nát: nhưng, thứ ba, hãy dùng sự hiểu biết của quý vị trong việc thường xuyên và trang trọng suy ngẫm về Ngài, là một mục đích (và là mục đích kế tiếp) của sự hiểu biết ấy, và là một phương tiện lớn nữa để quý vị vui thích trong Ngài. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời của quý vị chẳng có ý nghĩa gì mấy cho mục đích này, hay cho bất kỳ mục đích nào khác, nếu như nó đem lại cho quý vị lợi thế là thường xuyên có những tư tưởng thật sự về Ngài, mà lại không được dùng vào mục đích ấy. Không có sự hiểu biết này, khi quý vị muốn nghiêm túc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, quý vị sẽ lạc lối trong bóng tối, không biết phải hướng mình về đâu; và có nó rồi, quý vị cũng vẫn xa lạ với sự vui thích trong Ngài, nếu quý vị để sự hiểu biết của mình bị gói chặt trong những khái niệm chết và vô hồn, mà không gắng sức biến nó thành sự sống năng động và tình yêu sốt sắng, nhờ sự khuấy động của những tư tưởng đang hoạt động. Nhờ sự trầm tư suy ngẫm của quý vị mà ngọn lửa này phải được nhóm lên. Quý vị có cho rằng có thể vui thích trong Đức Chúa Trời mà không nghĩ đến Ngài chăng? Nếu Đức Chúa Trời là niềm an ủi và sự vui mừng của linh hồn quý vị, chắc hẳn đó phải là Đức Chúa Trời được nhớ đến và nghĩ đến nhiều, chứ không phải bị bỏ quên và lãng quên.

"Linh hồn tôi sẽ được no nê như ăn tủy xương và mỡ; Miệng tôi sẽ lấy môi vui vẻ mà ngợi khen Chúa, Khi tôi tưởng nhớ đến Chúa trên giường tôi, Và suy gẫm về Chúa trọn các canh đêm." (Thi Thiên 63), nhà Thi Thiên đã nói thế. Và cùng lúc ông nói sự suy ngẫm về Ngài của ông sẽ êm dịu, khi ông nói mình sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va. (Thi Thiên 104:34)

Đó không phải là thứ vui thú thô tục mà quý vị được mời gọi ở đây. Ngay cả những loài thọ tạo như thế cũng có những thú vui của chúng; và ngoài một đối tượng phù hợp, chúng chỉ cần sự giúp đỡ và phục vụ của các giác quan. Sự vui thích của quý vị trong Đức Chúa Trời không thể tìm được đường vào lòng quý vị, ngoài qua sự dẫn dắt của tâm trí đã được rèn luyện. Chính tại đó, chất liệu phải được chuẩn bị và hình thành, là chất liệu nuôi dưỡng và duy trì sự vui thích của quý vị. Vậy hãy hết lòng ứng dụng mình vào việc ấy cách có chủ đích, với sự siêng năng nghiêm túc, và ra sức với những tư tưởng hay chống cự của mình. Đừng viện cái cớ sáo rỗng ấy để bào chữa cho sự lười biếng bỏ bê của mình, rằng quý vị không thể điều khiển tư tưởng của chính mình. Bản thân điều ấy là đúng không thể chối cãi được, và quý vị tự mình không đủ sức nghĩ bất cứ điều gì tốt, như bởi chính mình; và thế là quý vị có thể nói rất đúng rằng mình không thể nghĩ được một tư tưởng nào nếu không có Đức Chúa Trời, hay ngay cả hít thở một hơi. Chỉ có điều, cũng như ngoài sự lệ thuộc tự nhiên vào Đức Chúa Trời để duy trì sự sống và hiện hữu tự nhiên của mình, còn phải có một nếp sống được theo đuổi, và những việc phải làm, nhờ đó trong tiến trình quan phòng có trật tự quý vị mới có thể sống; thì để duy trì sự sống thuộc linh của mình (vốn phần lớn hệ tại sự vui thích và hớn hở trong Đức Chúa Trời) quý vị phải kết hợp một sự lệ thuộc thuộc linh, để nhận sự tác động và cộng tác đặc biệt cần thiết cho việc ấy, với việc làm những điều theo sự chỉ định và truyền dạy của Đức Chúa Trời là để phục vụ mục đích này. Vậy những ai than rằng mình không đạt được điều ấy, không vui thích trong Đức Chúa Trời, hay sự vui thích của họ trong Ngài yếu ớt và lụi tàn; trong khi đó lại không gắng sức uốn nắn và hướng tư tưởng mình về Ngài, thì than một lời than vô ích chẳng khác gì kẻ nói mình đang trong tình trạng đói khổ khốn cùng, chẳng có gì nuôi dưỡng mình, mà dù không thiếu thứ gì phù hợp cho mình, lại lười biếng tệ hại đến nỗi chẳng chịu khó chuẩn bị, hay ngay cả ăn và nhai thức ăn cần thiết cho chính mình. Quý vị chớ tưởng rằng mình có trong tay và trong quyền mình mọi điều cần thiết để cai quản tốt linh hồn mình. Cũng chớ vì thế mà tưởng rằng điều đơn thuần cần thiết thì không thể có được. Đức Chúa Trời không thua kém quý vị điều gì; Ngài không phải là một chủ khắc nghiệt đòi gạch mà không cho rơm: nhưng Ngài có thể nói cách rất công chính rằng, các ngươi lười biếng, và do đó chỉ than như kẻ biếng nhác trên giường, tay chân không chịu lao động. Quý vị không dám cố ý đến với Đức Chúa Trời và nói với Ngài rằng mình đã làm hết sức để cố định tư tưởng của lòng mình nơi Ngài mà vẫn không được; hay rằng Ngài không giúp đỡ mình. Dù Ngài chẳng thể mắc nợ quý vị điều gì, ngoài bởi lời hứa tự do của chính Ngài; Ngài ban thức ăn cho kẻ kính sợ Ngài, hằng nhớ giao ước Ngài (phải, Ngài làm điều ấy cho quạ và chim sẻ), thì Ngài hẳn sẽ không để đói những linh hồn kêu cầu Ngài và chờ đợi Ngài; lòng kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ được sống. Thật phải lẽ và phù hợp với tình trạng giữa Ngài và quý vị, khi Ngài đặt quý vị vào việc tìm kiếm để quý vị tìm được. Bản tính hợp lý và các năng lực của quý vị (nhất là đã được sửa lại phần nào, và được làm cho sống động bởi ân điển và Thánh Linh Ngài) đòi hỏi phải được giữ trong những điều kiện như thế. Suy nghĩ là điều tự nhiên đối với quý vị; và chẳng có gì phù hợp hơn với loài thọ tạo mới, bằng việc quý vị ứng dụng và đặt mình suy nghĩ về Ngài, và tư tưởng quý vị được đặt (và giữ) vào công việc tìm tòi và kiếm tìm Ngài. Vậy hãy biết rằng quý vị chưa làm phần việc của mình, trừ khi quý vị làm cho việc này thành công việc của mình hơn nữa: vì vậy để nói cụ thể hơn ở đây;

1. Hãy trang trọng đặt mình vào những thời giờ đã chọn để suy ngẫm về Đức Chúa Trời. Suy ngẫm tự nó là một Bổn Phận riêng biệt, và phải được dành một thời giờ đáng kể trong các bài tập khác của Đời Sống Cơ Đốc. Nó đòi một phần và một khoảng thời gian công bằng trong đời sống chúng ta; và Đấng mà chúng ta đặt sự vui thích mình nơi, như quý vị biết, là Đối Tượng chính yếu và cao cả nhất của công việc thánh này. Há có hợp lý chăng khi Đấng là Sự Sống chúng ta, và là Mọi Sự chúng ta, lại chẳng bao giờ được nghĩ đến, trừ thỉnh thoảng, như thể tình cờ, và một cách qua loa? "Nguyện sự suy gẫm tôi được đẹp lòng Ngài." Điều ấy há không hàm ý rằng đối với nhà Thi Thiên, suy ngẫm về Đức Chúa Trời là một việc đã định trước? Đó là thói quen thường lệ của ông: dành những thời giờ riêng cho việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, là bài tập quen thuộc của ông, (như được giả định), nhờ đó ông hứa với mình sẽ được thỏa mãn và an ủi trong linh hồn. Vậy trong việc này hãy để mắt quý vị đón trước các canh đêm. Hãy coi như mình đã bỏ bê một trong những công việc quan trọng nhất trong ngày, nếu quý vị đã bỏ sót việc này, và chính vì những sự bỏ bê như thế mà quý vị ít vui thích trong Đức Chúa Trời: vậy quý vị sẽ sửa mình ở đâu nếu không phải bằng cách sửa lại sự bỏ bê lớn này?
2. Hãy thường nghĩ đến Ngài giữa các công việc khác của mình. Mỗi người, như đã được kêu gọi (dù địa vị hay cách sống của mình thế nào, dù là tôi mọi hay tự do) đều được đòi hỏi phải ở lại trong địa vị đó trước mặt Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 7:24). Và điều ấy là gì nếu không phải là thường nghĩ đến Ngài, như là một phần lớn (và là nền tảng của mọi phần còn lại) của điều có thể hiểu bởi sự ở lại này? Những tư tưởng về Đức Chúa Trời sẽ làm nên một sự pha trộn biết ơn dường nào với bao nhiêu điều khác mà chúng ta buộc phải bận tâm, trong khi còn ở thế gian này! Nếu đó là những tư tưởng nghiêm túc và đúng đắn, chúng sẽ kèm theo chút hương vị ngọt ngào, và ít nhất, có khuynh hướng giữ lòng trong một tâm thế sẵn sàng cho những lần trò chuyện trang trọng vui thích hơn với Đức Chúa Trời.

Đó là một Chân Lý buồn (mà cũng không có gì hiển nhiên hơn) rằng bất cứ điều gì tội lỗi hay bất an trong đời sống của những người đã dấn thân và dâng mình cho Đức Chúa Trời, phần lớn đều xuất phát từ sự bỏ bê không để tâm đến Đức Chúa Trời. Một việc, nếu được quan tâm đúng mức, thật dễ dàng, thật ít nhọc nhằn, và công lao trong đó (dù có bao nhiêu) chắc chắn được đền bù bằng niềm vui không tả xiết; vậy mà họ thường lạc mất trong bóng tối, chìm đắm trong xác thịt, bị chôn vùi trong sự trần tục, và bị nhấn chìm trong những khốn khổ và hoang vu của tâm linh, và tất cả chỉ vì thiếu một sự dùng tư tưởng đúng đắn, thì nguyên nhân chỉ từ đây: họ đặt tư tưởng mình nơi những sự vật có khuynh hướng hoặc làm hư hoại và đồi bại tâm linh họ, hoặc làm rối loạn và sầu não họ. Ngay tại cửa ngõ này, và bởi công lao của chính tư tưởng mình, tội lỗi và tai họa tràn vào họ như nước lũ; mà chính những tư tưởng ấy, nếu được đặt đúng chỗ và rèn luyện đúng cách, sẽ để Đức Chúa Trời bước vào họ, đầy dẫy họ bằng sự đầy đủ của Ngài, làm linh hồn họ tràn ngập ánh sáng, ân điển và sự an ủi của Ngài. Và việc giữ tư tưởng mình bận rộn nơi một đối tượng luôn đầy đủ, đáng yêu và hiện diện, dễ dàng hơn biết bao, so với việc chia chúng ra cho nhiều đối tượng, hoặc nằm xa vời, ngoài tầm tay, phải đeo đuổi với lo âu, nhọc nhằn, và rất thường với thất vọng; hoặc, ở gần bên, được hưởng (nếu là những sự vật có vẻ tốt) với nhiều nguy hiểm và tổn hại cho tâm linh, mà ít thỏa mãn; hoặc (nếu có vẻ xấu) phải chịu đựng với đau đớn và sầu khổ! Đến nỗi công lao của tư tưởng họ, giữa bao nhiêu sự vật ấy, chỉ đem lại cực hình, trong khi sự An Nghỉ của họ nơi một mình Đức Chúa Trời, sẽ toàn là vui thú, thích thú và hớn hở: tại đây linh hồn họ có thể an nghỉ thảnh thơi hay (như những lời ấy hàm ý) ở nơi bình an (ngay cả với sự yên nghỉ lặng lẽ mà người ta thường lấy ban đêm; vì chữ mà chúng ta đọc là "Ở" vốn đặc biệt có nghĩa ấy), sau sự mệt mỏi mà chúng ta có thể cho là đã tích lũy bởi công lao của ngày hôm trước. (Thi Thiên 25:13)

Và nếu không có thứ hoa quả ngọt ngào vui thú nào được hy vọng từ việc cẩn thận cai quản và sắp đặt tư tưởng mình, thì bổn phận của Luật Pháp Đức Chúa Trời trong việc này há chẳng có nghĩa gì với chúng ta sao? Đấng mà chúng ta buộc phải kính sợ, và yêu mến, tin cậy và vâng phục trên hết mọi sự, há chúng ta lại không buộc phải nghĩ đến Ngài sao? Và việc yêu Đức Chúa Trời hết cả tâm trí, được nhắc đến rõ ràng trong bản tóm tắt lớn về bổn phận chúng ta đối với Ngài, là gì? Hay điều ấy có thể có nghĩa gì, sau khi đã đòi hỏi yêu bằng cả tấm lòng, và cả linh hồn, lại thêm một cách đặc biệt, và hết cả tâm trí, trong khi tâm trí, như chúng ta biết, không phải là nơi của tình yêu? Chắc chắn ít nhất nó cũng hàm ý rằng tư tưởng chúng ta phải thường được rèn luyện nơi Đức Chúa Trời ngay bởi sự hướng dẫn của Tình Yêu chúng ta, và rằng Tình Yêu chúng ta phải được duy trì bởi những tư tưởng về Ngài; rằng tâm trí và tấm lòng chúng ta phải liên tục tương ứng và đồng lòng trong việc yêu Đức Chúa Trời, và như thế toàn bộ linh hồn chúng ta được rèn luyện và đặt vào công việc trong đó.

Việc tuổi trẻ chúng ta được kêu gọi tưởng nhớ Ngài có nghĩa gì? (Truyền Đạo 12:1) Tuổi trưởng thành của chúng ta há được miễn trừ hơn sao? Chúng ta càng sống lâu nhờ Ngài há lại càng mắc nợ Ngài ít hơn sao? Điều ấy há chẳng có nghĩa gì với chúng ta rằng (như đã gợi ý trước đây) kẻ ác mang dấu hiệu này trong Kinh Thánh: những kẻ quên Đức Chúa Trời (Thi Thiên 9:17); rằng đó là đặc điểm phân biệt dân Ngài: những kẻ tưởng nhớ đến danh Ngài (Ma-la-chi 3:16)? Sao chúng ta lại cho rằng tư tưởng mình được miễn khỏi sự cai quản của Ngài, hay khỏi bổn phận của luật pháp Ngài? Sao lại cho là ít vô lễ hơn khi nói tư tưởng chúng ta là của chúng ta, hơn là lưỡi chúng ta là của chúng ta, ai là Chúa trên chúng ta? (Thi Thiên 12:4) Chúng ta có thể làm gì tùy ý với tư tưởng mình chăng? Ai đã ban cho chúng ta năng lực suy nghĩ, hay làm cho chúng ta có khả năng hình thành một tư tưởng? Và nay, chúng ta có dám tự tin nói với Đức Chúa Trời rằng mình đã nghĩ đến Ngài hết sức có thể chăng? Biết bao tư tưởng vẩn vơ trong ngày chúng ta đã có thể đổi lấy những tư tưởng về Đức Chúa Trời! và mỗi tư tưởng đã có thể là một nguồn vui thú, và sự vui thích thánh trong Ngài cho chúng ta! Vậy hãy biết rằng nếu quý vị muốn làm được điều gì trong việc lớn là vui thích trong Đức Chúa Trời này, quý vị phải bắt giữ tư tưởng mình cho Ngài, và dấn chúng vào sự trò chuyện liên tục hơn với Ngài: và đồng thời pha trộn lời cầu nguyện với những tư tưởng ấy, hay để chúng thường là những tư tưởng cầu nguyện, khao khát, mang theo những ước ao gắn liền; hay trong đó lòng quý vị thở ra những lời nài xin, như lời này (chẳng hạn): "Xin Chúa làm cho linh hồn tôi tớ Chúa được vui vẻ; Vì, Chúa ôi, linh hồn tôi ngưỡng vọng Chúa," vân vân. (Thi Thiên 86:4) Hãy xem chúng là những tư tưởng đầy linh lực, mang sự sống trong mình, và nhằm lôi kéo thêm sự sống.
Nhưng nay tư tưởng chúng ta có thể trò chuyện về Ngài dưới nhiều cách xem xét khác nhau, và tất cả đều rất vui thích. Và sự đa dạng này có thể làm tăng sự vui thích của chúng ta nhiều, trong khi tâm trí chúng ta trò chuyện với Ngài, lúc dưới một khái niệm này, lúc dưới một khái niệm khác. Chúng dễ mệt mỏi và chán chường, khi lâu bị dùng cùng một cách nơi cùng một sự vật. Và sẽ là một sự xúc phạm chính Đức Chúa Trời phước hạnh, khi Ngài bày tỏ mình dưới nhiều diện mạo và hình thức khác nhau, mà lại chỉ để ý đến một điều, đến nỗi bỏ qua và bỏ bê những điều còn lại. Vì vậy,

4. Hãy thường nhìn đến Ngài theo như Ngài được xem xét tự Ngài là Đấng tối tuyệt vời nhất, và theo như liên quan đến các loài thọ tạo, Ngài là Tác Giả và Chúa tối cao của mọi sự. Có một niềm vui không tả xiết được lấy trong Ngài khi ngắm nhìn như thế. Quá nhiều người, trong khi sự ngờ vực của họ, hay sự xác thịt và xa lạ với Đức Chúa Trời giữ họ trong trạng thái treo lơ lửng về mối liên hệ đặc biệt của chính mình với Ngài, dễ tưởng tượng mình được miễn khỏi việc vui thích trong Ngài: họ nghĩ điều ấy không thuộc về mình, mà thuộc về một số bạn hữu thân thiết, và những kẻ được Ngài đặc biệt sủng ái, là những người Ngài bày tỏ lòng nhân từ đặc biệt, và đặt lên những dấu ấn của thiện ý riêng biệt hơn của Ngài. Nhưng quý vị có tưởng mình thoát được và gạt bỏ được bổn phận của một Luật Phổ Quát trên loài người và mọi bản tính hợp lý như thế chăng? Quý vị phải nhớ (như đã nói) rằng sự vui thích của quý vị trong Đức Chúa Trời không chỉ được xem là đặc ân của quý vị, mà là một hành động tôn kính dâng lên Đấng đã tạo nên quý vị, và đã đặt vào quý vị một linh trí khôn ngoan biết nhận thức, nhờ đó quý vị có khả năng biết Đấng đã tạo nên mình, và ngắm sự tuyệt vời của Đấng Tạo Hóa mình với sự ngưỡng mộ và vui thích. Và nếu nay quý vị đã trở nên có tội và hèn hạ; quý vị há sẽ chạy vào bóng tối mà ẩn mình khỏi Ngài, hay nhắm mắt lại, rồi nói rằng mặt trời không chiếu sáng, và chối bỏ Đức Chúa Trời phước hạnh vinh hiển là Đấng thật sự và bất biến như Ngài là chăng? Dù quý vị là gì hay đã mong Ngài đối với mình thế nào, hãy cứ làm điều phải với Ngài. Hãy ngắm và xưng nhận sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài, mọi đàng đáng được vui thích nhất. Quý vị cũng chưa làm cho mình hèn hạ đến thế, hay có nhiều cớ để e sợ sự bất bình của Ngài đối với mình đến thế, bởi bất cứ điều gì bằng điều này: quý vị đã không vui thích trong Ngài suốt bấy lâu nay; và sự bỏ bê không dùng những phương cách (đã nói trước đây) có khuynh hướng đưa quý vị đến đó. Nếu quý vị tưởng mình không có mối liên hệ đặc biệt nào với Ngài, quý vị có tưởng mình sẽ bao giờ có được, nếu trong tâm thế của linh hồn mình cứ xa lạ với Ngài, và xem Ngài như Đấng mà mình chẳng phải vui thích chăng? Chắc chắn chính là lòng yêu mến vâng phục của quý vị đối với Ngài và sự hài lòng trong Ngài, phải đem lại cho quý vị cơ sở để hy vọng mình thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về mình. Và vì vậy những khởi đầu và những mức độ đầu tiên của sự hài lòng và vui thích ấy phải ở trong quý vị trước, được sinh ra bởi sự ngắm nhìn sự tuyệt vời mà Ngài có tự Ngài, trước khi Ngài có liên hệ với quý vị.
Phải, và nếu mối liên hệ của quý vị với Ngài đã chắc chắn và rõ ràng với quý vị như có thể tưởng tượng; quý vị cũng vẫn phải coi chừng đừng giam hãm sự vui thích của mình trong Ngài chỉ trong cách xem xét ấy về Ngài; hay lấy đó làm lý do chính của sự vui thích ấy của quý vị. Vì như thế sự vui thích của quý vị trong Ngài sẽ vì chính quý vị nhiều hơn, hay vì lợi ích của quý vị nhiều hơn là vì Ngài. Hãy học nhìn các sự vật như chúng là, chứ không theo diện mạo của chúng trên công việc của quý vị. Há chẳng phải Ngài là Đức Chúa Trời là một điều lớn hơn Ngài là của quý vị sao? Đó là một tình cảm trong sạch hơn, cao thượng và quảng đại hơn đối với Ngài mà quý vị phải nhắm đến, hơn là tình cảm chỉ đo bằng lợi ích riêng của quý vị. Sự đầy dẫy vô biên của sự sống, vinh quang, và mọi sự trọn vẹn (được chứa trong Đấng đời đời và không thể dò thấu) há lại được ước lượng hết bằng khả năng và mối quan tâm của một con sâu hèn mọn sao? Vậy đôi khi gác lại cách xem xét ấy, hãy ngồi xuống và chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như Ngài tự Ngài, không chối bỏ (như quý vị không nên làm) mà chỉ tạm gác cách xem xét hiện tại về bất kỳ mối liên hệ êm dịu nào hơn, mà quý vị có thể (dù rất chính đáng) cho rằng Ngài đứng với quý vị; và xem quý vị có thể lấy làm vui trong điều này chăng, rằng Ngài vĩ đại và vinh hiển, và được có một hiện hữu mọi đàng trọn vẹn dường ấy trước mắt mình. Hãy thử xem quý vị có thấy vui thú chăng khi sấp mình xuống trước Ngài, và tôn vinh Ngài; khi hòa lời ca ngợi và bài hát khải hoàn của mình với các thánh đồ và thiên sứ: và xem điều ấy sẽ thêm vào sự thỏa mãn của quý vị biết bao, khi ngắm và nhìn nhận Ngài được tôn cao trên mọi lời chúc tụng và ca ngợi. Biết bao sự vui thích lớn đã được lấy trong Ngài vì những cớ như thế! Các linh hồn thánh đã ở trong những trạng thái ngây ngất nào khi ngắm nhìn và chiêm ngưỡng quyền năng và sự cai trị tối cao của Ngài; sự cai quản khôn ngoan và công chính của Ngài; sự nhân từ lớn lao và tuôn tràn của Ngài, lan rộng chung đến mọi công việc tay Ngài! Hãy gắng sức bắt chước tình cảm chân thành và trung thành thuộc loại này, mà quý vị thấy nhiều lời bày tỏ trong Quyển Sách thánh. Vì điều đã là cớ vui thích cho các thánh đồ xưa, chắc chắn ngày nay vẫn phải được coi là như vậy. Để nêu ví dụ. Quý vị đôi khi thấy họ trong sự thờ phượng hài lòng nhất về sự khôn ngoan và các mưu định kỳ diệu của Ngài.
"Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" (Rô-ma 11:33) Và lại, "Nguyền xin sự vinh hiển, bởi Đức Chúa Jêsus Christ, thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, đến đời đời vô cùng! A-men." (Rô-ma 16:27)

"Nguyền xin sự tôn quí, vinh hiển đời đời vô cùng về nơi Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một mà thôi! A-men." (I Ti-mô-thê 1:17)

"Nguyền xin sự vinh hiển, oai nghiêm, năng lực, quyền phép thuộc về Ngài, là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, từ trước vô cùng, hiện nay, và cho đến đời đời! A-men." (Giu-đe 25)

Ở những chỗ khác chúng ta thấy họ trong những trạng thái ngây ngất ngưỡng mộ sự thánh khiết của Ngài. "Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Trong sự thánh khiết, ai được vinh hiển như Ngài, đáng sợ, đáng khen, hay làm phép lạ?" (Xuất Hành Ký 15:11) "Chẳng ai thánh như Đức Giê-hô-va; chẳng có Chúa nào khác hơn Ngài; không có hòn đá nào như Đức Chúa Trời chúng ta!" (I Sa-mu-ên 2:2) Và điều này được truyền dạy và rao cho các thánh đồ của Ngài như cớ đặc biệt của sự vui mừng và ca ngợi của họ: "Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, cảm tạ sự thánh khiết của Ngài!" (Thi Thiên 97:12)

Lúc khác chúng ta thấy những lời tán dương tráng lệ của họ về Quyền Năng Vinh Hiển của Ngài, và đó là theo cách khải hoàn trên các thần của dân ngoại; "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời; phàm điều gì đẹp ý Ngài, thì Ngài đã làm. Hình tượng chúng nó bằng bạc bằng vàng," vân vân. (Thi Thiên 115) "Hỡi Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài được tôn cao trong năng lực Ngài! Thì chúng tôi sẽ ca hát và ngợi khen quyền năng của Ngài." (Thi Thiên 21:13) "Dầu tôi đã già và tóc bạc, xin chớ bỏ tôi, cho đến chừng tôi đã truyền ra cho dòng dõi sau sức lực của Chúa, và cho mỗi người sẽ đến quyền năng Chúa," vân vân. (Thi Thiên 71:18) Điều này được ban ra như Bài Ca của Môi-se và Chiên Con: "Lạy Chúa, ai là kẻ chẳng kính sợ và chẳng ngợi khen danh Ngài? Lớn lao và lạ lùng thay những công việc của Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng," vân vân. (Khải Huyền 15)

Và họ tôn cao sự thương xót và nhân từ của Ngài dường nào, cả đối với dân Ngài, và đối với các loài thọ tạo nói chung: "Sự nhơn từ Chúa lớn thay! Là sự Chúa dành cho những kẻ kính sợ Chúa, và thi hành trước mặt con cái loài người cho những kẻ nương náu mình nơi Chúa!" (Thi Thiên 31:19) "Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va; sự ngợi khen là việc đáng cho người ngay thẳng: Hãy dùng đàn cầm cảm tạ Đức Giê-hô-va; hãy dùng đàn sắt mười dây mà hát ngợi khen Ngài: --- Đất đầy dẫy sự nhơn từ của Đức Giê-hô-va." (Thi Thiên 33) "Hỡi Vua, là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tôn cao Ngài, chúc tụng danh Ngài đời đời vô cùng," vân vân. (Thi Thiên 145) "Người ta sẽ nói ra sự oai nghiêm về việc đáng kinh của Chúa; họ sẽ truyền ra kỷ niệm về sự nhơn từ lớn của Chúa, và ca hát sự công bình Chúa. Đức Giê-hô-va hay làm ơn và có lòng thương xót, chậm nóng giận, và đầy sự nhơn từ. Đức Giê-hô-va làm lành cho muôn vật, sự từ bi Ngài giáng trên các công việc Ngài." Muốn chép hết những điều có thể nhắc đến vì mục đích này, thì phải chép lại một phần lớn Kinh Thánh.

Và chúng ta thường thấy họ ở trong những trạng thái ngây ngất nào, khi chiêm ngưỡng sự thành tín và chân thật của Ngài, sự công chính và công bình của Ngài, sự đời đời của Ngài, sự vô biên của sự hiện diện Ngài, sự vĩ đại của các công việc Ngài, sự bao la của quyền cai trị Ngài, sự còn mãi của nước Ngài, sự chính xác của sự cai quản Ngài? "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, ai có quyền năng giống như Chúa? Sự thành tín Chúa ở chung quanh Chúa!" (Thi Thiên 89:8) "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhơn từ Ngài ở trên các từng trời; sự thành tín Ngài đến tận các mây." (Thi Thiên 36:5) "Trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời." (Thi Thiên 90:2)

"Nhưng quả thật rằng Đức Chúa Trời ngự trên đất nầy chăng? Kìa, trời, dầu đến đỗi trời của các từng trời chẳng có thể chứa Ngài được thay!" (I Các Vua 8:27) "Công việc Đức Giê-hô-va thật lớn lao, phàm kẻ nào ưa thích, ắt sẽ tìm tòi đến. Công việc Ngài có vinh hiển oai nghiêm," vân vân. (Thi Thiên 111)

"Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài sẽ ngợi khen Ngài; những người thánh của Ngài sẽ chúc tụng Ngài. Họ sẽ nói về sự vinh hiển nước Ngài, thuật lại quyền năng của Ngài, đặng tỏ ra cho con cái loài người biết việc quyền năng của Chúa, và sự vinh hiển oai nghi của nước Ngài. Nước Chúa là nước có đời đời; quyền cai trị của Chúa còn đến muôn đời." (Thi Thiên 145)

Và vinh quang của Ngài nói chung (vốn do các sự tuyệt vời riêng của Ngài hợp lại mà thành), được tán tụng cao cả dường nào, với lời bày tỏ những ước ao trung thành nhất rằng nó được nổi danh khắp nơi, và với sự hài lòng lớn nhất, trong chừng mực nó được nhận biết là như thế. "Nguyện sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va còn đến mãi mãi." (Thi Thiên 104:31) "Họ sẽ hát xướng về đường lối Đức Giê-hô-va, vì vinh quang Đức Giê-hô-va là lớn thay." (Thi Thiên 138:5) "Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện Chúa được tôn cao hơn các từng trời; nguyện sự vinh hiển Chúa trổi cao hơn cả trái đất." (Thi Thiên 57:5) "Cả thảy khá ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì chỉ danh Ngài được tôn cao cả; sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." (Thi Thiên 148:13)
Khi quý vị đọc những phân đoạn như thế (dù là những lời khen ngợi hay ca tụng Ngài, hay là những lời tôn vinh và trực tiếp quy vinh hiển cho Ngài), quý vị phải tự nhủ, những điều ấy đã được viết ra với tâm thế nào của lòng! với tinh thần cao cả và được nâng lên dường nào! biết bao sự vui thích và thỏa mãn cao quý đã được cảm nhận trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, hay trong việc ngắm Ngài vinh hiển! Một tấm lòng rộng lớn và vô biên dường nào, và đầy dẫy lời ca ngợi Ngài, vẫn bày tỏ mình khắp nơi trong những điệu như thế; khi mọi dân tộc, khi mọi loài thọ tạo, khi mọi vật có hơi thở, khi trời và đất được mời gọi cùng nhau, hiệp vào dàn nhạc, và dự phần trong lời ca ngợi Ngài! Và nay hãy ngắm Ngài dưới cùng những khái niệm mà quý vị đã thấy Ngài được tôn cao, hầu bằng cùng cách ấy quý vị có thể đưa lòng mình lên đến cùng một mức và cùng một tâm thế đối với Ngài. Há điều ấy không nên khơi dậy một sự ganh đua thánh, và làm quý vị khao khát được ở giữa đám đông những linh hồn trung thành và tận hiến, khi quý vị thấy họ bay lên như thể tất cả đều là hương trầm! Khi quý vị thấy họ tan chảy và tiêu tan trong vui thích và yêu thương, và sẵn sàng tắt thở, thậm chí ngất đi vì không thể làm gì hơn, quyết rằng hơi thở cuối cùng của mình sẽ trút ra trong tiếng kết của một bài ca! ("Tôi sẽ hát xướng cho Đức Giê-hô-va trọn đời tôi; hễ tôi còn sống, tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi." [Thi Thiên 104:35]) Thật phải lẽ biết bao khi quyết tâm rằng, đây sẽ là mục tiêu và tham vọng của tôi, bay đến cùng một tầm cao, và nếu có thể, một tầm cao hơn nữa. Hãy đọc đi đọc lại những Thi Thiên được dành riêng hơn cho việc tôn cao Đức Chúa Trời (như Thi Thiên 8, 48, 95, 96, 97, 98, 99, vân vân); và khi quý vị thấy những điều gì đã lay động nhất những tấm lòng thuộc linh và tin kính dường ấy; từ đó hãy nhận lấy sự dạy dỗ, và nhắm cho lòng mình cũng được cảm động và ngây ngất bởi cùng những điều ấy. Hãy hình dung rằng quý vị là người được nói đến, rằng lời mời gọi hướng đến quý vị: "Hãy đến, chúng ta hãy hát xướng cho Đức Giê-hô-va, chúng ta hãy đến trước mặt Chúa với lời cảm tạ, lấy bài ca mà vui vẻ tung hô Ngài; vì Giê-hô-va là Đức Chúa Trời rất lớn, là Vua cao cả trên hết các thần," vân vân. (Thi Thiên 95) Và hãy tự nhủ, há Ngài không vĩ đại như xưa sao? Há Ngài không phải là Đấng Tạo Hóa chúng ta như Ngài đã là của họ sao? Há ngày nay không còn đúng rằng Đức Giê-hô-va cai trị, và cao cả trên cả trái đất, và được tôn cao tuyệt đối trên các thần sao? (Thi Thiên 97) Nay vì những điều ấy là những cớ mà người ta đã lấy làm hài lòng lớn trong Ngài, hãy đặt cùng những điều ấy trước mắt mình. Và vì những điều ấy đã được đề ra làm cớ cho một niềm vui chung dường ấy, và cõi tạo vật dường như được định làm một nhạc cụ có bao nhiêu dây đàn bằng bấy nhiêu loài thọ tạo trên trời và dưới đất; hãy tỉnh thức, và mau mắn làm cho lòng mình được vững chắc: kẻo các từng trời vui vẻ, và đất mừng rỡ, thế gian và mọi vật ở trong đó: biển và muôn vật ở trong biển nổi tiếng ầm ầm, các sông vỗ tay, đồng ruộng và đồi núi cùng nhau hớn hở, và mọi cây cối trong rừng hát mừng rỡ trước mặt Đức Giê-hô-va, mà chỉ một mình quý vị im lặng và thờ ơ.

Hãy nghiêm túc suy xét bản chất và tính chất của niềm vui và sự vui thích trong Đức Chúa Trời mà lòng các thánh nhân xưa đã đầy dẫy đến thế. Bản chất ấy phải được rút ra từ những căn cứ và lý do đã được bày tỏ của nó, ở phần lớn mọi nơi nào bạn nhận thấy chính niềm vui ấy. Có thể nêu lên đặc điểm chung và chủ yếu của nó như sau: đó là một niềm vui thành kính và trung thành, chứ không phải một thú vui tầm thường, hẹp hòi, vị kỷ — một sự ôm ấp lấy chính mình trong quan niệm đơn thuần rằng: Mọi sự đều tốt lành với ta, hay ta được an toàn và hạnh phúc, mặc kệ thế gian ra sao. Điều đó vẫn luôn là điệp khúc trong bài ca của họ: Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, vinh hiển và tuyệt vời, được tôn cao, và chí cao trên hết mọi sự. Và điều đáng chú ý là, như đây là giọng điệu và tâm tình chung, thường thấy nơi các linh hồn thánh trong các thời đại mà Kinh Thánh cho chúng ta biết; thì những nghi ngờ, sợ hãi và tư tưởng bối rối về phần mình trong Đức Chúa Trời lại ít thường thấy và ít phổ biến hơn nhiều trong những ngày ấy. Đến nỗi, so với các sự tập luyện tin kính và thánh khiết khác của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và dâng mình cho Ngài, chúng ta hầu như không thấy ghi chép gì về loại điều đó trong Kinh Thánh, nhất là trong Tân Ước của Chúa chúng ta. Đây là một lập luận cho thấy những ai thật sự tin kính đã chuyên tâm nhất về công việc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong thế gian, vui mừng hoặc khi nhận thấy công việc ấy tăng trưởng và thêm lên, hoặc trong hy vọng và tin chắc rằng nó sẽ tăng trưởng; và họ ít bận tâm hơn nhiều về phần riêng của mình; đúng vậy, và đường lối ấy đã thịnh vượng nhất nơi họ: khi họ chuyên tâm nhất vào công việc của Chúa chung của mình, thì phần riêng của họ cũng được lo liệu chu đáo.

Nhân đây, chúng ta không thể không lưu ý một cách tình cờ rằng đạo tin kính ngày nay đã trở thành một thứ khác hẳn. Hầu hết toàn bộ công việc của nó, ngay cả nơi những người nghiêm túc chú tâm đến bất cứ điều gì thuộc về nó, chỉ là nỗi sợ phải xuống địa ngục; và từ đó sinh ra những ngờ vực, nghi nan và tra xét vô tận về các dấu hiệu và chứng cớ, và làm sao biết được mức độ ân điển tối thiểu cần thiết để được cứu. Như thể ý định là hạ giá xuống đến mức thấp nhất, luôn lẩn tránh, và mặc cả thiên đàng đến cùng cực — đáng lo ngại (như quá nhiều người) với một mưu đồ không nhắm đến điều gì cao hơn mức chỉ vừa đủ cho mục đích ấy mà thôi, và không bao giờ nghĩ đến việc trở nên xuất sắc, mà chỉ nghĩ đến việc được cứu.

Tuy vậy, theo nghĩa so sánh, cũng đã là điều tốt, nếu chính điều ấy được nhiều người xưng mình hơn mức thường lệ quan tâm một cách nghiêm túc. Và trong khi phần riêng của họ là điều họ quan tâm nhất, thì điều họ quan tâm lại là phần tầm thường nhất và ít đáng kể nhất của họ — tức là phần thuộc về giác quan, xác thịt và lợi lộc đời này; và điều đó lại còn được che đậy (khiến vấn đề càng tệ hơn) bằng vỏ bọc của tình yêu và lòng sốt sắng dồi dào hướng về Đức Chúa Trời, cùng sự dâng mình cho công việc của Ngài; mà họ cho rằng công việc ấy hoàn toàn đan xen và gói gọn trong phần của họ. Vì vậy mọi sự vui thích và mừng rỡ của họ chỉ được đo bằng vẻ mặt của thế gian, và của các việc công cộng, đối với họ và các việc riêng của họ: họ hoặc bị nhấn chìm trong sầu muộn, hoặc được đưa lên cao trong vui mừng, tùy theo tình thế cau mày hay mỉm cười với các mối quan tâm của họ. Trong những ngày khi công việc của Đấng Christ còn nằm trọn vẹn và không chia rẽ nơi một loại người; và rõ ràng hơn, vì các cuộc tranh chiến của họ ít ở giữa nhau, mà chủ yếu với thế gian vô tín; và phần lớn, họ không có kẻ thù nào ngoài những kẻ thù chung của Danh và Đạo Cơ Đốc: đến nỗi bất cứ tình trạng chịu khổ chung nào của họ cũng là sự thiệt hại rõ ràng cho Đạo và Công Việc ấy:

Sao chứ, thế nào, phải chăng họ chỉ vui hưởng niềm vui của mình trong những ngày nắng ấm và thời tiết thuận hòa? Chắc chắn họ có quá ít cớ cho loại vui mừng ấy. Và sao, phải chăng vì thế họ rũ rượi chán nản và thất vọng, phó mình cho sầu muộn và tuyệt vọng? Cũng không phải vậy; trừ khi tất cả họ chỉ có một cái cổ, và cái cổ ấy cũng hoàn toàn nằm trong tay kẻ thù, thì việc dập tắt và tiêu diệt niềm vui và sự mừng rỡ của họ đã là điều bất khả: Đấng Christ đã làm trọn cho họ đầy đủ đến thế, rằng nỗi buồn rầu của họ sẽ đổi thành sự vui mừng, và sự vui mừng của họ thì chẳng ai cướp lấy được. Vì chính điều nhắm đến sự trấn áp nó lại làm cho nó tăng thêm; và những dòng nước đổ lên ngọn lửa của họ đã trở thành những dòng sông vui mừng. Họ đã có được một cách kín nhiệm để vui mừng trong hoạn nạn, để kể mọi sự là vui mừng khi sa vào trăm bề thử thách, để vui thích trong sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, để biến những khó khăn và hiểm nguy thành cớ đắc thắng, để vui mừng chịu của cải mình bị cướp đoạt, và lấy làm vinh dự được kể là xứng đáng chịu khổ vì một Danh tuyệt vời đến thế. Đến nỗi, mặc dầu Đầu và Chúa của họ đã bị cất khỏi họ một cách nhục nhã nhất, và họ bị bỏ lại như một nhóm người bị khinh miệt giữa một thế gian hung bạo, dưới lời xưng nhận (dường như tuyệt vọng) về sự gắn bó với công việc của một Người mới hôm nào đã chết trên thập tự giá giữa những kẻ trộm cướp: và mặc dầu nhiều người trong họ chưa từng thấy mặt Ngài, mà chỉ biết Ngài qua lời đồn và nghe nói, thì khi tin, họ đã vui mừng với niềm vui khôn tả và đầy vinh hiển (I Phi-e-rơ 1:8). Cớ và căn bản của niềm vui họ không phải là một điều bấp bênh và hay thay đổi, cũng không phải là điều nhẹ nhàng và thiếu thực chất như sự tử tế và ưu ái của thế gian, và vẻ mặt êm đềm của một bầu trời quang đãng. Họ là những người thật sự yêu mến Đấng Christ; và là những người kể Ngài là xứng đáng để họ làm mọi điều trong khả năng mình, và chịu mọi điều mà bất cứ ai khác có thể làm hại họ vì cớ Ngài.

Những ai vui mừng và đặt sự vui thích mình nơi chính Đức Chúa Trời phước hạnh qua Chúa Giê-xu Christ, thì có Đối Tượng của niềm vui mình là Đấng HẰNG HỮU, Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Vinh quang tuyệt vời của Ngài quả có thể bị che mờ và lu mờ đối với thế gian và con mắt của giác quan; nhưng vẫn chiếu sáng trong chính mình Ngài, và đối với con mắt của đức tin, với ánh rực rỡ sáng ngời và không hề suy giảm như cũ.

Niềm vui thích ấy sẽ được tiếp tục và bền vững, và luôn trỗi dậy tươi mới trong sự sống động và mạnh mẽ, khi nó được đặt nơi Đối Tượng phước hạnh này, được xem xét như Ngài tự mình là; và khi nó có chỗ trong một linh hồn hành động theo một đường lối sẵn sàng, trực tiếp hướng về Đối Tượng ấy, không có những sự xét đoán xiên xẹo, hay bất cứ sự vị kỷ nào, dù thuộc loại cao nhất, ngoại trừ trong sự lệ thuộc thích hợp với sự chênh lệch và bất bình đẳng lớn lao giữa công việc của Đức Chúa Trời và phần của chúng ta; nghĩa là, (coi các mối quan tâm bề ngoài của chúng ta là không đáng được nhắc đến trong cùng một ngày), rằng mặc dầu chúng ta kể rằng điều gì vui thích được trong Đức Chúa Trời sẽ đem lại lợi ích đời đời cho chúng ta; chúng ta vẫn coi lợi ích của mình là ít hơn nhiều, và vui thỏa, mãn nguyện hơn nhiều, vì Ngài tự mình là phước hạnh và vinh hiển, bởi tự nó là điều đáng kể hơn rằng Ngài là như thế, hơn là chúng ta, hay bất cứ tạo vật nào, hay cả cõi thọ tạo này sẽ ra sao. Quả thật, chúng ta không bị đòi hỏi, cũng không nên cho là chính đáng, khi tự đặt mình vào những phép thử nghiêm khắc và phi tự nhiên về tình yêu và lòng trung tín của mình đối với Ngài, như đặt câu hỏi cho lòng mình: Ta có bằng lòng nằm trong địa ngục, hay ở trong tình trạng của kẻ bị hư mất đời đời vì vinh quang của Ngài chăng? Vì đó sẽ là một giả định hết sức xúc phạm và đê hèn về điều gì đó mâu thuẫn với chính Bản Thể phước hạnh nhất của Ngài, và sự hạnh phúc đời đời, thiết yếu của Ngài (vì hạnh phúc của Ngài hẳn phải đặt nhiều trong lòng nhân từ của Bản Thể Ngài), khi tưởng tượng rằng Ngài có thể vui lòng, hay kể mình được tôn vinh bởi sự khốn khổ đời đời của bất cứ ai thật sự yêu mến Ngài. Chúng ta phải ghê tởm việc nhắc đến hay tưởng tượng điều như thế như một sự phạm thượng chống lại lòng nhân từ vô hạn của Ngài; chối bỏ điều ấy tức là chối bỏ Thần Tính của Ngài. Và đó cũng là một giả định phi lý và tự mâu thuẫn: vì không ai có thể ở trong tình trạng của kẻ bị hư mất, mà lại không ở trong tình trạng thù nghịch cực độ với Đức Chúa Trời, và của mọi sự gian ác và độc địa đã đến và trưởng thành đến tột đỉnh; điều ấy quả thật là nỗi kinh hoàng, và là trung tâm sâu thẳm nhất của địa ngục: sự gian ác và sự khốn khổ đời đời (phần lớn) chỉ khác nhau về mức độ, như ân điển và vinh quang vậy. Đến nỗi tự đặt mình vào phép thử về sự chân thành đối với Đức Chúa Trời như thế, tức là tự hỏi mình: Ta có bằng lòng bày tỏ tình yêu chân thành của mình đối với Đức Chúa Trời, bằng sự ghét Ngài đời đời chăng; và bày tỏ chân lý của ân điển mình bằng cách trở nên gian ác độc địa như ma quỷ và các thiên sứ nó chăng? Những lời bày tỏ của Môi-se và Phao-lô thường được viện dẫn không thể bị bẻ cong một cách gượng ép thành ý nghĩa như thế. Đây không phải là chỗ để bàn về tầm quan trọng của chúng. Nhưng chắc chắn là hết sức thiếu khôn ngoan (dù chúng hàm ý gì) khi tìm kiếm các dấu hiệu của tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời từ đó, trong khi có thể lấy từ biết bao câu Kinh Thánh rõ ràng. Nhưng không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta có thể và phải quan tâm và vui thỏa trong phước hạnh của chính mình, ở một mức độ thấp hơn và lệ thuộc vào mức độ chúng ta vui thỏa trong vinh quang của Đức Chúa Trời phước hạnh, mà không đưa ra giả định tội lỗi và phi lý về sự mâu thuẫn giữa chúng: hay rằng chúng ta có thể bị đặt vào chỗ phải chọn sự vắng mặt hay mất đi điều này như phương tiện cho điều kia. Và một sự vui thích trong Đức Chúa Trời như thế, phát sinh trên những căn cứ như thế, là thuộc về khuôn mẫu và loại đúng đắn. Vậy hãy xem chừng để niềm vui thích của bạn là một niềm vui thích có sắc diện lành mạnh, và là niềm vui thích bên trong dự phần vào bản chất thật của đạo tin kính; tức là có trong nó sự dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời như chính sự sống, linh hồn, tinh thần của nó: và nếu điều này không phải là điều bạn theo đuổi, mà chỉ là sự tự mãn dưới danh nghĩa vui thích trong Đức Chúa Trời; thì bạn đang đánh vào không khí, và chỉ săn đuổi một cái bóng. Vì không hề có, và sẽ không bao giờ có, một sự vui thích thật, vững chắc trong Đức Chúa Trời ở bất cứ đâu, tách rời và đứng riêng khỏi một tình yêu tối cao và sự gắn bó của lòng đối với Ngài và công việc của Ngài như mục đích chính và tối hậu của chúng ta. Tâm tình ấy đối với Ngài phải được duy trì và bồi đắp, bằng sự nhìn chăm và ngắm xem vững chắc của chúng ta vào sự vĩ đại vinh hiển của Ngài, và sự tuyệt vời và trọn vẹn tuyệt đối của Ngài; và sự thích hợp và xứng đáng mà chúng ta nhờ đó nhận biết, rằng chúng ta và mọi sự, (vì mọi sự đều bởi Ngài) phải hoàn toàn thuộc về Ngài, để một mình Ngài được vinh quang.

5. Và mặc dầu bạn không được đặt việc xét đến phần mình trong Đức Chúa Trời như một điều tốt thích hợp cho bạn lên trên, hay dành cho nó chỗ cao nhất trong sự vui thích của mình; bạn cũng phải cẩn thận chớ bỏ bê nó, hay từ chối dành cho nó bất cứ chỗ nào. Vì mặc dầu chúng ta có thể thấy rõ, như đã nói, rằng tâm tình thường thấy của các thánh nhân xưa là chuyên tâm nhất trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời vì cớ chính sự tuyệt vời và vinh quang của Ngài được xét như tự Ngài là; và nhờ đó có thể kết luận rằng đó là tâm tình chân chính, đúng đắn của một tấm lòng ân điển khi nó đúng là chính nó: nhưng cũng rõ ràng không kém, rằng họ còn xa mới bỏ bê phần mình trong Đức Chúa Trời, và họ không kể đó là điều nhỏ mọn; đúng vậy, nó đã có (dù không phải là chính yếu) một ảnh hưởng rất lớn trên sự vui thích và mừng rỡ của họ trong Ngài. Không ai có thể đọc Kinh Thánh mà không thường xuyên có dịp nhận thấy điều này. Vì chúng ta thấy Ngài được nói đến dưới các danh xưng là Phần, là Cơ Nghiệp của họ biết bao lần! Và chúng ta thường thấy họ ở trong những cơn ngây ngất vui mừng vì cớ ấy biết bao! Như người viết Thi Thiên xem xét Ngài, khi ông nói: Dây đo của tôi rơi nhằm nơi tốt lành, tôi có được cơ nghiệp tốt đẹp (Thi Thiên 16:6). Chúng ta thấy họ khoe mình trong mối liên hệ bởi giao ước, và khoe khoang về Ngài là Đức Chúa Trời của mình biết bao lần: Tôi sẽ yêu mến Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, là sức lực tôi! (Thi Thiên 18:1). Bạn thấy chữ "tôi" không ít hơn chín lần được lặp lại ở đầu (câu một và câu hai) của Thi Thiên ấy: sức lực tôi, hòn đá tôi, đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi, Đức Chúa Trời tôi, v.v. Và sau đó, một sự đắc thắng vinh hiển biết bao được dấy lên, và chúng ta thấy họ hân hoan biết bao trên điều này! Trừ ra Đức Giê-hô-va, ai là Đức Chúa Trời? Trừ ra Đức Chúa Trời chúng ta, ai là Vầng Đá? Và nữa: Đức Giê-hô-va hằng sống; đáng ngợi khen thay hòn đá tôi! Nguyện Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi được tôn cao. Và đây là một trong những hơi thở thánh cuối cùng được thốt ra bởi đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và người viết Thi Thiên êm dịu của Y-sơ-ra-ên: Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự, và chắc chắn. Đây chẳng phải là mọi sự cứu rỗi và mọi lòng ao ước của tôi sao? Với điều này, ông đã trút hơi thở cuối cùng và xuống mồ thỏa lòng và vui thích biết bao! Và dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi được mô tả như quá say mê với sự nhận biết về mối liên hệ đặc biệt của mình với Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể chỉ biết cho mình, mà phải công bố ra; và chưa đủ cho thời đại hiện tại biết, họ còn muốn nó được kể lại cho dòng dõi mai sau: Nguyện núi Si-ôn vui vẻ, v.v. Hãy ghi nhớ... hầu cho các ngươi thuật lại cho dòng dõi sẽ đến. Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta (Thi Thiên 48:11-14). Hãy xem sự khoe mình về Ngài của họ: Đức Chúa Trời này! như thể nói: Hãy xem Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng thế nào! Hãy ngắm xem Ngài cho kỹ, và nhận biết Đức Chúa Trời Ngài vinh hiển dường bao! Và như họ khoe mình trong sự vĩ đại của Đức Chúa Trời mà họ được liên hệ, họ cũng khoe mình trong sự đời đời của mối liên hệ ấy. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta đến đời đời vô cùng! Và niềm vui thầm kín không nói nên lời biết bao mà chúng ta có thể cho rằng những lời ấy đã được thốt ra. Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta! (Thi Thiên 67:6). Một sự nhận làm của riêng mình vui thích biết bao! như thể có ý nói: chính phước lành sẽ kém ý nghĩa hơn, nó không thể có hương vị ấy nếu không phải từ Đức Chúa Trời của chúng ta. Vậy, không những hãy cho phép mà hãy thúc giục tâm linh bạn nhìn về Đức Chúa Trời như thế, để bạn vừa vui thích trong Ngài, vì Ngài tự mình là Đấng tuyệt vời nhất, vừa vì Ngài là của bạn; vì hãy biết, bạn không những được phép, mà còn bị buộc phải ngắm xem, tiếp nhận và vui mừng trong Ngài như thế. Đó là luật đầu tiên và lớn nhất của Ngài, và là thể thức của giao ước mà Ngài đòi bạn phải bước vào với Ngài: nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của bạn. Ở điều này mà e dè và thoái thác, tức là phản nghịch. Và khi Ngài dâng chính mình Ngài trong mọi sự giàu có đầy dẫy để làm Phần và làm Đức Chúa Trời của bạn, thì việc bỏ bê và lạnh nhạt đáp lại lời ngỏ ý ấy là sự vong ân bội nghĩa đê hèn biết bao!

Ý định lớn lao của Phúc Âm Ngài là để bày tỏ sự tốt lành của lời ngỏ ý ấy. Vinh quang của Ngài là có những linh hồn khốn cùng được no nê trong Ngài, rút từ Ngài hơi thở sống của mình, sống nhờ Ngài như là Mọi Sự của mình: xưng nhận rằng họ không thể sống, nếu không nhờ những sự ban cho Ngài vui lòng trao. Và nếu bạn nói rằng bạn yêu mến Ngài, nhưng miễn là Ngài mãi vinh hiển trong chính mình Ngài, bạn chẳng cần được hạnh phúc; thì điều đó sẽ nghe như một lời khen rỗng tuếch. Bạn không được đối xử với một Đức Chúa Trời như thế. Điều đó không xứng với bạn, cũng không xứng với Ngài. Bạn phải xưng nhận với Ngài rằng Ngài là Sự Sống của bạn, rằng bạn tự mình chỉ là hư không, và phải tìm kiếm Mọi Sự của mình trong Ngài. Bài ca và lời cầu nguyện của bạn phải hướng về Ngài như Đức Chúa Trời của sự sống bạn (Thi Thiên 42:8). Bạn không xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời, trừ khi bạn xưng nhận và tôn thờ Ngài là Đấng Thiện lành đầy đủ mọi sự của bạn, và là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài. Bạn làm giảm vinh quang của Thần Tính Ngài, nếu bạn không quy điều này cho Ngài; và nếu theo đó, như một người không thể sống thiếu Ngài, bạn không tìm kiếm sự hiệp một với Ngài, và gắn mình với Ngài, rồi vui mừng và [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt ngang ở cuối mục — bản gốc dừng lại ở "and then rejoyce and", tiếp tục sang mục sau]

Hãy an ủi mình trong sự liên hiệp phước hạnh ấy. Và nếu các bạn chưa chắc rằng Ngài là của mình, thì việc vui thích trong Ngài không vì thế mà phải bị đình hoãn và trì hoãn cho đến khi các bạn chắc. Nhưng trong lúc này, hãy vui thích trong Ngài như là Đấng sẵn lòng trở nên của các bạn. Không tin rằng Ngài sẵn lòng, tức là cho Ngài là nói dối. [NEEDS REVIEW: vài chữ không đọc được trong nguyên văn giữa «It is the» và «him to you»]. Hãy coi chừng để lòng các bạn đón nhận và bám chặt lấy điều ấy như một sự trình bày vui thích và đáng yêu nhất; Đấng Chúa vinh hiển lớn lao của trời và đất đang hiến dâng chính Ngài trong mọi sự đầy dẫy của Ngài để trở nên của ngươi! Phần cơ nghiệp của ngươi, và Đức Chúa Trời của ngươi đời đời! Há điều này lại chẳng làm các bạn ngất ngây sung sướng sao!

Cũng vậy, nếu các bạn nghi ngờ sự chân thành của chính lòng mình đối với Ngài (là điều duy nhất các bạn có thể có cớ để nghi ngờ, vì sẽ là phạm thượng đối với Chân Thật và Nhân Từ của Ngài nếu gợi lên một ý nghĩ nghi ngờ về Ngài), thì các bạn cũng đừng vì thế mà phí hết thì giờ trong những sự tra xét lo âu, hay chỉ nhìn vào lòng gian ác của mình: Nhưng hãy nhìn nhiều nhất, và bằng con mắt thẳng và vững, về phía Ngài. Hãy ngắm xem và chiêm ngưỡng kỹ vinh hiển và tình yêu thương của Ngài, để nhờ đó lòng các bạn có thể bị bắt phục và được chinh phục hoàn toàn cho Ngài.

Điều này làm cho sự vui thích trong Đức Chúa Trời trở thành một điều lạ lùng trong lòng và trong nếp sống của nhiều người. Họ thấy quá nhiều cớ để than trách về lòng mình, rằng chúng bất hòa và không nghiêng về Đức Chúa Trời. Và khi đó họ xử trí ra sao? Đạo của họ chẳng là gì ngoài sự than trách. Và suốt đời họ chỉ nhìn thấy rằng mình xấu, mà chẳng bao giờ đi theo đường lối để trở nên tốt hơn. Họ kết luận trường hợp mình là xấu và đầy nguy hiểm, vì họ thấy mình chẳng thể vui thích trong Đức Chúa Trời: Và họ sẽ chẳng vui thích trong Ngài vì họ có sự lo sợ về sự nguy hiểm của trường hợp mình. Và thế là sự không-vui-thích trong Đức Chúa Trời của họ tự quay trở lại chính nó. Và họ chẳng vui thích trong Ngài vì họ chẳng vui thích trong Ngài. Thật lạ thay là sự vô lý của điều này không được suy xét nhiều hơn.

Và trong trường hợp này thì phải làm gì? Nghỉ yên tại đây tức là bị giam trong một vòng luẩn quẩn của tội lỗi và khốn khổ suốt đời các bạn: Và sẽ hàm ý như thể vui thích trong Đức Chúa Trời là một điều hoàn toàn bất khả, hay như thể không vui thích trong Đức Chúa Trời là một điều hợp lý đến thế mà tự nó đã là sự tự bào chữa đầy đủ; và rằng không vui thích trong Ngài là đủ lý vì chúng ta không làm. Chẳng còn đường lối nào khác để đi ngoài việc ngắm xem Ngài nhiều hơn trong sự tỏ bày về Ngài mà Phúc Âm của Ngài đặt trước mắt các bạn, và bằng đường lối ấy mà tìm để lòng các bạn bị chinh phục bởi sự đáng yêu và tình yêu thương của Ngài, và được lôi cuốn để vui thích trong Ngài. Và hãy gắng công trong đường lối này để sự vui thích ấy được gia tăng đến mức độ mà nó thôi không còn là một câu hỏi hay một sự nghi ngờ với các bạn nữa: Tôi có vui thích trong Đức Chúa Trời chăng? Từ đó khi các bạn suy xét và thấy rằng mình có; thì các bạn sẽ có thêm một chất liệu nữa cho sự vui thích; rằng trong khi trước kia các bạn vui thích trong Ngài vì chính Ngài là Đấng tuyệt hảo và Ngài đã tự do hiến dâng chính Ngài cho các bạn để trở nên của các bạn; thì nay các bạn cũng có thể vui thích trong Ngài, vì các bạn chắc rằng Ngài là như thế; mà các bạn không thể có sự bảo đảm nào thỏa mãn hơn từ lời Ngài phán rõ ràng: «Ta yêu mến những người yêu mến ta» (Châm Ngôn 8:17); và «Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước» (I Giăng 4:19).

6. Hãy hết sức coi chừng những sự vi phạm rõ ràng và thô thiển hơn. Cũng đừng cho rằng sự an toàn của các bạn khỏi nguy hiểm của chúng đứng phần lớn nơi việc các bạn thường ở ngoài đường lối của những sự cám dỗ về chúng, cho bằng nơi một tâm tính thánh khiết thường xuyên, và sự ghê tởm đã ổn định của lòng các bạn đối với chúng. Hãy gắng công để ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời trong tâm tính của thần khí mình, và để yêu mến sự trong sạch; để lòng các bạn chẳng thể chịu đựng một tư tưởng ô uế nào, cũng như các bạn chẳng thể chịu lửa trong lòng mình. Nếu trong điều này các bạn bất cẩn và trễ nải, và để lòng mình trở nên buông tuồng, hay càng táo bạo và liều lĩnh hơn trong việc tiếp nhận những sự suy tưởng tội lỗi; hoặc nếu các bạn có nhiều ưa thích hơn hay ít ghê tởm hơn đối với bất cứ đường lối gian ác nào mà người khác tự do theo đuổi, thì các bạn đang đến gần bờ vực của một hố sâu nguy hiểm. Và nếu do đó mà có một sự đổ vỡ lớn hơn xảy đến giữa Đức Chúa Trời và các bạn, thì sự vui thích của các bạn trong Ngài sẽ ra sao? Một sự gián đoạn buồn thảm của sự tương giao vui thỏa như thế không thể không xảy ra, cả về phía Ngài lẫn về phía các bạn.

Về phía Ngài, sẽ có sự đình chỉ và kiềm chế những sự thông truyền của ánh sáng và ân điển là điều cần thiết cho sự vui thích của các bạn trong Ngài. Ngài sẽ công chính trong đường lối Ngài đối xử với những người trong nhà Ngài, cũng như nhân từ. Rõ ràng sự vui thích của Đa-vít trong Đức Chúa Trời đã bị gián đoạn biết bao, khi ông phạm tội lớn, qua việc Đức Chúa Trời rút khỏi ông, lúc ông cầu nguyện xin Ngài «phục hồi niềm vui về sự cứu rỗi của Chúa cho tôi» (Thi Thiên 51:12).

Và về phía các bạn, sẽ xảy ra cả sự ít ưa thích sự hiện diện của Đức Chúa Trời, lẫn sự khiếp sợ nó: Khuynh hướng của các bạn sẽ không còn hướng về Ngài như trước; dù hành vi tội lỗi chóng qua, hậu quả nó sẽ còn lại; ngay cả một tâm tính xác thịt của thần khí làm cho nó bất hòa với sự tương giao với Đức Chúa Trời, và chẳng màng đến gần Ngài. Và nếu điều ấy chưa đủ, một sự sợ hãi có tội sẽ giữ các bạn xa Ngài; đến nỗi nếu các bạn muốn, các bạn cũng chẳng dám đến gần Ngài: Sự tự do các bạn đã dùng để phạm tội sẽ sớm đem lại một sự nô lệ trên thần khí các bạn đối với Đức Chúa Trời; trừ khi lương tâm hoàn toàn ngủ mê; và các bạn đã học được một sự tự tin ngu muội hỗn xược để xúc phạm Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn chẳng giúp ích gì cho sự vui thích của các bạn trong Ngài.

«Hãy bỏ xa điều gian ác khỏi trại ngươi — thì ngươi sẽ lấy Đấng Toàn Năng làm vui thích mình, và ngước mặt lên cùng Đức Chúa Trời» (Gióp 22:23, 26). Lương tâm của sự gian ác chưa được tẩy sạch sẽ không để các bạn ngước mặt lên hay xuất hiện trong sự hiện diện vinh hiển ấy.

7. Hãy nuôi dưỡng ân điển lớn lao là sự khiêm nhường; và hãy luôn hèn mọn và thấp hèn trong mắt mình: Tâm tính ấy mang trong nó ngay cả một khuynh hướng tự nhiên để vui thích trong Đức Chúa Trời. Một linh hồn như thế sẽ lấy làm vui thích biết bao trong Ngài! Ánh sáng và vinh hiển của Ngài chiếu rọi rực rỡ biết bao trong mắt người ấy, trong khi chẳng có ánh sáng nào (tưởng tượng) gần hơn để tranh đua với nó (người ta thấy sao lúc giữa trưa, khi họ xuống sâu vào một cái hố sâu). Những kẻ ngưỡng mộ chính mình nhiều sẽ ngưỡng mộ Đức Chúa Trời ít. Và những kẻ quá hài lòng với chính mình sẽ ít lấy làm vui trong Ngài. Và tình yêu thương cùng ân điển của Ngài có vị ngọt ngào biết bao đối với một linh hồn khiêm nhường thấp hèn, là kẻ xem mình còn kém hơn ân điển nhỏ nhất của Ngài! Lòng thương xót thiêng liêng sẽ được đón nhận với niềm vui ngất ngây biết bao, khi nó được ban cho cách chẳng ngờ như thế; khi đây sẽ là cảm thức của linh hồn nay được đưa vào vòng tay ôm của tình yêu Đức Chúa Trời: Cái gì! Ta, loài thọ tạo hèn hạ! con sâu ô uế! cái gì, được Đức Chúa Trời yêu thương! Sự trông đợi, nhất là khi dựa trên ý niệm về công đức, sẽ làm giảm một ân huệ biết bao, nếu nó được ban cho (cũng như những điều dữ được trông đợi dường như ít hơn khi chúng đến). Nhưng linh hồn thấp hèn, là kẻ cho rằng mình chẳng đáng gì ngoài địa ngục, thì ngạc nhiên và bị chinh phục bởi sự kinh ngạc và vui mừng, khi Đức Chúa Trời vĩ đại bày tỏ nhân từ với nó. Ngoài ra Ngài còn thông truyền chính Ngài cho những kẻ như thế cách tự do hơn; «Đấng mà ta đoái xem, ấy là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn» (Ê-sai 66:2). Và Ngài đoái xem những kẻ như thế với ý định ngự ở; trời và đất đối với Ngài không phải là nơi ngự vui thích bằng. Vậy hãy xuống bụi đất, tại đó các bạn đang ở nơi và ở tư thế thích hợp nhất cho sự tương giao vui thỏa với Đức Chúa Trời.

8. Hãy đặt nhiều kỳ vọng nơi một sự cư trú đời đời trong sự hiện diện ấy, là nơi có sự vui mừng đầy dẫy và những sự khoái lạc đời đời. Hãy vui hưởng bằng một sự thấy trước đầy tin cậy và nghiêm túc những sự vui của thiên đàng; hãy gắng công để vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn xa hơn tình trạng hiện tại của các bạn. Đừng giới hạn con mắt và sự vui thích của các bạn nơi những gì nay được vui hưởng, nhưng hãy nghĩ đến những gì sẽ đến. Hãy đặt trước mắt các bạn viễn cảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh đang thông truyền chính Ngài cho hội chúng đông đảo của các thiên sứ và các linh hồn của người công bình đã được trọn vẹn, trong những sự tỏ bày rõ ràng nhất về vinh hiển Ngài, và những sự tuôn đổ phong phú nhất của lòng nhân từ Ngài. Diện mạo tốt đẹp nhất của mọi sự trong thế gian này cũng chỉ là một cảnh tượng ảm đạm so với điều này. Nếu các bạn nhìn về Đức Chúa Trời theo những gì nay tỏ ra về vinh hiển Ngài trong khung cảnh của vũ trụ, và trong đường lối cai quản và cầm quyền của Ngài trên các thọ tạo, thì thật vậy, Ngài đã chẳng để mình không có chứng cớ. Và các bạn có thể thấy nhiều điều sẽ là chất liệu cho sự ngưỡng mộ vui thỏa của các bạn; nếu mắt các bạn trong sáng, và có thể xuyên qua mây mù, tăm tối và nhiều lớp màn che. Ngài đã dựng nên thế gian này và ở khắp nơi trong nó, nhưng nó chẳng biết Ngài. Ánh sáng Ngài chiếu trong tăm tối, mà tăm tối chẳng nhận lấy. Những tia vinh hiển của Ngài khắp nơi bừng chiếu, qua mọi thọ tạo, sự quan phòng, luật pháp, và lễ nghi của Ngài. Nhưng phần lớn vinh hiển Ngài chiếu rọi trong sự sáng tạo bị che khuất bởi một chuỗi các nguyên nhân thứ hai, mà qua đó ít người nhìn đến nguyên nhân đầu tiên. Người ta xét đoán luật pháp Ngài theo quyền lợi và khuynh hướng của mình, trong khi Đấng uy nghi thánh khiết vinh hiển đã ban hành chúng thì ngoài tầm mắt. Công việc Ngài trong thế gian được tiến hành trong một sự mầu nhiệm; quyền lợi Ngài còn sống, nhưng bị đè nén; những người hết lòng dâng mình cho Ngài thật được bàn tay vô hình của Ngài nâng đỡ, nhưng trong lúc này, phần lớn đều thấp hèn và bị hoạn nạn. Nếu nay các bạn giới hạn và giam hãm sự quan niệm của mình về Ngài trong những sự tỏ hiện hiện tại của Ngài, thì chất liệu của sự vui thích các bạn là thật, nhưng bị giảm sút nhiều: Nhưng hãy quan niệm về Ngài (như đức tin các bạn có thể thấy Ngài từ xa) trong tư thế mà sau khi đã ổn định tình trạng đời đời của mọi sự, Ngài sẽ cuối cùng tỏ mình ra. Hãy quan niệm Ngài như nay đã thu nhóm về nhà mọi kẻ đã được phục hồi cho Ngài khỏi sự bội nghịch, và đã hiệp chúng với những đạo quân vô số của các thần linh vô tội và trong sạch quanh ngôi Ngài là những kẻ chưa từng phạm tội: Hãy quan niệm Ngài như đang ban phát phần thưởng, tuôn đổ phước lành trên những cái đầu và tấm lòng trung tín của những kẻ đã bày tỏ lòng trung thành và bổn phận với Ngài trong thời kỳ và tình trạng thử thách và cám dỗ; để vinh hiển Ngài chiếu rọi với những tia sáng rực rỡ và trực tiếp, trước biết bao con mắt đang ngắm xem và ngưỡng mộ; ban ra những sự thông truyền đầy dẫy và thỏa mãn của tình yêu thương Ngài, và khiến những dòng sông khoái lạc chảy mãi không ngừng để làm đầy những khả năng rộng lớn đã được mở rộng, của một đám đông vô số những thần linh biết ơn đang thờ phượng, là những kẻ mà nay đã cảm nhận rõ ràng sự đầy dẫy của Ngài làm đầy mọi sự trong mọi sự là thế nào. Hãy lấy cái nhìn này về Ngài; và để đức tin cùng sự trông cậy của các bạn nhờ đó mà vào trong nơi ở đằng sau bức màn: Và hãy nhớ rằng chỉ còn một thời gian ngắn giữa các bạn và tình trạng phước hạnh ấy; rằng khi ấy các bạn sẽ vào trong sự vui mừng của Chúa mình, đến nỗi chính môi trường và xứ sở mà các bạn sẽ sống đời đời, sẽ chẳng là gì khác ngoài sự vui thích và vui mừng. Trong đường lối thấy trước bằng đức tin này, và bởi sự chiếm lấy trước hợp pháp và được phép này về sự phước hạnh tương lai, chắc chắn sẽ có nhiều điều được thêm vào sự vui thích hiện tại của các bạn trong Đức Chúa Trời. Há những ý tưởng về Ngài lại chẳng nên vui thích đối với các bạn, khi các bạn đang trông đợi những điều lớn lao như thế từ Ngài sao? Nếu sự vui thích của các bạn trong Ngài có đôi chút, trên những gì các bạn đã nhận được và kinh nghiệm về lòng nhân từ Ngài; thì nó phải càng dồi dào hơn nữa trên những gì các bạn được Lời Ngài khích lệ để trông đợi.

Và sau khi đã trình bày đôi chút về đường lối mà sự vui thích trong Đức Chúa Trời phải được thực hành và gia tăng; thì sẽ là một hy vọng đầy bác ái nếu cho rằng sẽ ít cần phải đưa ra những lý lẽ để thuyết phục về nó: Nhưng đó sẽ là một hy vọng không dựa trên kinh nghiệm chung, là điều quá rõ ràng cho chúng ta biết rằng, dù những sự hướng dẫn như thế này là rõ ràng và hiển nhiên, chẳng xa lạ với Cơ Đốc nhân, mà chỉ ít được suy xét (vì thế ở đây việc đề nghị chúng không phải là không cần), thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời vẫn có ít chỗ trong nếp sống của phần đông. Vì vậy có lẽ vẫn còn nhiều cần phải khích lệ về nó.

Và tuy nhiên, vì chẳng phải nhiều lời mà có thể làm xong việc này, nhưng là sức nặng của những sự việc, được thúc giục bởi một bàn tay mạnh mẽ hơn bàn tay con người, và vì nhiều điều có thể được rút ra cho mục đích này từ những gì đã nói về tính tội lỗi của sự bỏ bê; tôi sẽ, hết sức ngắn gọn, chỉ đưa ra những điều này để suy xét.

Há chẳng phải là một sự hạ cố đầy thương xót khi Đức Chúa Trời thánh khiết cho phép các bạn đặt sự vui thích mình nơi Ngài, và mời gọi các bạn đến điều ấy sao? Ân điển và Tình Yêu thương biết bao thở ra trong những lời này: «Hãy lấy Đức Giê-hô-va làm vui thích!» Sự tin cậy nơi Ngài đã được đề nghị trước, và nay điều này được thêm vào nữa, há chẳng rõ ràng rằng sự yên nghỉ và an nghỉ của các bạn là điều được định ý sao! Có xứng hợp chăng khi đón nhận lòng nhân từ lớn lao như thế bằng sự bỏ bê?

Lại nữa, Ngài vui thích trong các bạn. Tôi nói với những người mà điều này có thể được cho là đúng. Và lời phán một cách chung rằng «sự vui thích của ta ở nơi con cái loài người» (Châm Ngôn 8:31). Hãy nghĩ xem Ngài là ai, và các bạn là ai, rồi đồng thời, vừa kinh ngạc vừa đầu phục.

Và các bạn còn có gì khác để vui thích? Các bạn sẽ nêu tên điều gì, để thế chỗ Đức Chúa Trời, hay để thay thế Ngài cho các bạn? Hơn nữa, ai nên vui thích trong Ngài nếu không phải các bạn? Những bạn hữu Ngài? Những con cái Ngài? Những người trong nhà Ngài? Hãy nghĩ xem điều này sẽ truyền sự sống và sức mạnh nào vào các bạn; và rằng «sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi» (Nê-hê-mi 8:10). Các bạn sẽ vui vẻ biết bao khi tiếp tục đường mình! và chu toàn mọi bổn phận khác của tình trạng hiện tại này! Các bạn phải hầu việc Ngài. Các bạn dám nghĩ đến việc vứt bỏ ách Ngài sao? Vậy vui thích trong Đấng mà các bạn phải hầu việc là điều đáng ao ước biết bao! là điều duy nhất làm cho sự hầu việc ấy được Ngài chấp nhận, và dễ dàng cho chính mình!

Hơn nữa, đây là một niềm vui mà không ai có thể cướp khỏi các bạn; một sự mừng rỡ mà không ai có thể lấy khỏi các bạn. Những đối tượng khác của sự vui thích các bạn đang ngày càng tan biến. Cả loài người lẫn ma quỷ đều không bao giờ có thể cản trở sự vui thích của các bạn trong Đức Chúa Trời, nếu lòng các bạn nghiêng về đó; và các bạn há chưa từng được đưa đến chỗ vui thích nơi một người hay một vật mà trước kia các bạn ghét sao? Một kẻ đã làm điều trái với các bạn có lẽ vẫn có thể chinh phục các bạn bằng sự tử tế sau này. Hãy đưa ra một lý do vì sao các bạn lại khó tính hơn đối với Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng chưa từng làm điều chi trái với các bạn! và đường lối Ngài đối với các bạn hằng bày tỏ biết bao thiện ý!

Và hãy xét rằng tình trạng các bạn trên đất là như thế, khiến các bạn phải chịu nhiều đau khổ và gian nan; mà bởi sự không-vui-thích của các bạn trong Ngài, các bạn chẳng bao giờ chắc tránh được (vì đó là những sự chung cho loài người), nhưng bởi sự vui thích của các bạn trong Ngài, các bạn có thể dễ dàng chịu đựng được.

Ngoài tất cả những điều này, hãy nghiêm túc xét rằng các bạn phải chết. Các bạn không thể tìm cách nào tránh khỏi điều ấy. Khi ấy, nghĩ đến việc đi đến cùng Đấng mà các bạn đã sống trong sự tương giao vui thỏa trước kia, sẽ dễ chịu và vui thích biết bao! Và xuất hiện trước mặt Ngài, là Đấng mà chính lòng các bạn sẽ cáo các bạn đã là (bất chấp mọi sự nài nỉ và lôi cuốn của Ngài) một kẻ xa lạ bất hòa, sẽ kinh khiếp biết bao!

Thêm vào những điều này, tôi xin thêm sự suy xét trong phần kia của câu Kinh Thánh: «Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước» (Thi Thiên 37:4).

Bởi «điều ao ước», rõ ràng chúng ta phải hiểu là vật được ao ước, như thường lệ.

Bởi vật được ao ước, chúng ta không được vô lý đến nỗi nghĩ rằng có ý là bất cứ điều gì, dù với sự xa xỉ lớn nhất, chúng ta có thể đặt lòng mình vào; như của cải thế gian, sự giàu có, danh vọng, v.v. Vì sẽ thật không xứng hợp nếu sự vui thích trong Đức Chúa Trời lại vụ lợi như thế; hay được đề ra như cái giá của những điều hèn hạ như vậy. Phải, và nếu vấn đề được hiểu như thế, thì vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ là phương tiện để đạt những điều ấy như mục đích; tức là làm cho Đức Chúa Trời phước hạnh thành một điều tốt lành thấp kém hơn những điều ấy.

Chúng ta cũng không thể cho rằng một người vui thích trong Đức Chúa Trời lại bao giờ xem bất cứ phần thưởng hay sự đền đáp nào thuộc loại khác, lớn hơn điều mình tìm thấy trong chính sự vui thích này. Và ngoài ra, chúng ta rất dễ ao ước những điều mà (tùy trường hợp) sẽ tỏ ra rất có hại cho chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều chúng ta tưởng tượng, Ngài sẽ nhiều lần làm vui lòng chúng ta đến sự hư mất. Và chúng ta có tin rằng khi Ngài đã chinh phục một người để đặt sự vui thích và lấy làm vui trong chính Ngài, Ngài sẽ đền đáp người ấy bằng một điều dữ chăng?

Vậy vì chúng ta không được hiểu Ngài có ý rằng bất cứ điều gì chúng ta ao ước, nếu chúng ta vui thích trong Ngài, thì chúng ta sẽ có; chúng ta phải tìm hiểu thêm. Và rõ ràng những điều có thể được cho là được ao ước bởi những người được nói đến ở đây, phải thuộc một trong hai loại này: Hoặc những điều thuộc bản tính thuộc linh, trực tiếp hướng đến sự thỏa mãn và ích lợi của con người bề trong; hoặc những điều tốt lành bên ngoài, làm cho sự dễ chịu và an ủi của đời này.

Chúng ta sẽ cho rằng đó là loại này hay loại kia. Và sẽ bày tỏ rằng dù là loại nào được ao ước, thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời cũng tự nhiên hàm ý sự thỏa mãn (bằng cách này hay cách khác) của những sự ao ước ấy.

1. Cho rằng những điều được ao ước là những điều tốt lành thuộc linh, thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời tự nó là sự thỏa mãn trực tiếp nhất của sự ao ước ấy. Bất cứ điều tốt lành thuần túy thuộc linh nào chúng ta có thể ao ước, đều hoặc là chính Đức Chúa Trời, hoặc là điều gì đó hướng đến Ngài. Nếu điều chúng ta ao ước là chính Đức Chúa Trời, thì chừng nào chúng ta vui thích trong Ngài, chúng ta vui hưởng Ngài, và có điều mình muốn có; và chỉ có thể vui hưởng Ngài đầy dẫy hơn, bằng sự yên nghỉ và vui thích trọn vẹn và điềm tĩnh hơn trong Ngài. Nếu là điều gì đó hướng đến Ngài, thì Ngài vẫn là Đấng được ao ước cách tối cao và tối hậu trong chính sự ao ước ấy; đến nỗi trong sự vui thích trong Ngài, chúng ta có mục đích của mình, và có điều mà sự ao ước này cuối cùng hướng đến. Và nay há đây chẳng nên là một sự lôi cuốn lớn cho chúng ta để vui thích trong Đức Chúa Trời, khi nhờ đó những sự ao ước của chúng ta, những chuyển động của lòng đang hoạt động hướng về Ngài, lập tức tìm được trong Ngài một sự yên nghỉ bình an và vui thỏa, và biến thành một sự vui hưởng thỏa mãn sao?

2. Cho rằng những điều chúng ta ao ước là những điều thuộc loại thấp hơn; thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời cũng góp phần không ít vào sự thỏa mãn chúng.

Nó không, như đã nói, cho chúng ta quyền được chính những điều chúng ta ao ước, bất kể chúng là gì, hay bất xứng với chúng ta đến đâu.

Nhưng trước hết, nó điều độ những sự ao ước này, làm cho chúng điềm đạm, khôn ngoan, và hợp lý, và có thể được thỏa mãn với điều gì thích hợp cho chúng ta. Kẻ đã quen vui thích trong Đức Chúa Trời thì không dễ có những sự ao ước ngu dại xa xỉ. Đây là cảm thức của người như thế: Không theo ý tôi, lạy Chúa, nhưng theo ý Ngài. Người ấy có thể ao ước cùng một điều như người khác, nhưng không với cùng một sự ao ước độc đoán và hấp tấp, mà với một sự ao ước được điều hòa bằng sự đầu phục, và với một sự dành riêng việc ấy cho ý muốn thiêng liêng: Điều này, lạy Chúa, tôi ao ước nếu Chúa thấy tốt. Đến nỗi đối tượng chung của sự ao ước của người như thế chỉ là điều mà trong sự đánh giá thiêng liêng là thích hợp và tốt cho mình: Và dù người ấy ao ước điều này hay điều kia trong từng trường hợp, nhưng không phải như nó là điều này, mà như cho rằng có thể điều này sẽ được sự Khôn Ngoan tối cao xét là thích hợp cho mình, là Đấng mà người ấy đã phó việc ấy. Nhưng nếu sự xét đoán ra khác; thì điều này nằm ngoài phạm vi của đối tượng chung của sự ao ước người ấy, và theo sự suy luận đúng thì người ấy không ao ước nó. Vì người ấy không ao ước nó khác hơn là với điều kiện Đức Chúa Trời thấy nó thích hợp cho mình; và không lâu hơn cho đến khi người ấy thấy Ngài không thấy thế. Trong trường hợp ấy sự điềm đạm và đầu phục của sự ao ước trước kia, tỏ ra trong sự thiếu thốn vui vẻ và kiên nhẫn của người ấy về điều mà người ấy thấy Đức Chúa Trời đã xét là thích hợp để từ chối mình. Đến nỗi ngay cả khi ấy, sự ao ước người ấy được thỏa mãn, tức là, nó không (như thường xảy ra với một tấm lòng xác thịt) biến, khi bị cản trở, thành sự giận dữ và điên cuồng; nhưng thành một sự bình an thỏa lòng, và yên nghỉ trong ý muốn thiêng liêng. Người ấy thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời đã xét là thích hợp để làm. Phải, chính điều người ấy muốn làm đã được làm: Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy điều lòng người ấy ao ước. Vì hãy đặt vấn đề với người như thế: Ông có ao ước điều ấy dù Đức Chúa Trời xét nó sẽ có hại cho ông hay không thích hợp cho ông chăng? Và chắc chắn người ấy sẽ, không bằng những lời yếu ớt chẳng có ý nghĩa gì (như hầu hết người khác sẽ làm), nhưng từ chính lòng và linh hồn mình mà đáp: Không. Và nếu người ấy tự mình suy xét vấn đề, hay bởi sự hỏi han của ai mà có dịp làm thế, thì đây sẽ được thấy là cảm thức của lòng người ấy (dù sự ao ước người ấy đã nghiêng về điều này hay điều kia trong từng trường hợp); và đây sẽ là lời cầu nguyện của người ấy trong trường hợp như thế: Lạy Chúa, nếu sự khôn ngoan của Ngài, là điều vô hạn hơn của tôi, thấy điều này không thích hợp, xin cản trở tôi, xin từ chối tôi trong sự ao ước này của tôi. Và ít nhất sự ao ước chung này, là thước đo của sự ao ước riêng, chắc chắn sẽ được thành tựu cho người lấy Đức Chúa Trời làm vui thích mình. Vì lời hứa rõ ràng và không thể thất bại: «Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời» (Rô-ma 8:28).

Và tình yêu thương này đối với Đức Chúa Trời, hay sự vui thích trong Ngài, như nó cho những người như thế quyền được sự chăm sóc và quan tâm của Ngài dành cho họ như lời hứa này bày tỏ; thì nó cũng bởi chính bản tính mình khiến lòng họ hướng đến sự ưng thuận và thỏa lòng trong đó. Vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, ở đâu là thật, thì là tối cao, và thắng hơn mọi tình yêu thương khác đối với điều tốt lành riêng biệt này hay kia. Do đó không thể khác được, nếu tình yêu thương này đang hành động (như câu Kinh Thánh phải được hiểu là kêu gọi đến sự vui thích thật sự và được thực hành trong Đức Chúa Trời), thì nó phải khuất phục, và giữ lòng mình phục tùng ý muốn tốt lành thiêng liêng đến mức mà sự ao ước và gắn bó của nó với điều tốt lành thấp hơn riêng biệt này (là điều có thể có một sự nghi ngờ chính đáng và hợp lý rằng nó sẽ là điều tốt cho mình nhiều hơn hay không) sẽ chẳng bao giờ là một vấn đề tranh cãi và cãi cọ với Đấng mà, không còn nghi ngờ, là điều Thiện tối cao và phổ quát. Há ý tưởng duy nhất ấy lại không thắng hơn sao, nếu người như thế chỉ nhận biết Đức Chúa Trời đang phán với mình: Ngươi có yêu ta trên hết mọi sự chăng, mà còn tranh cãi với ta vì một điều nhỏ mọn như thế!

Và nhân đây chúng ta có thể ghi nhận rằng, trên cơ sở này của sự biến đổi đáng ngờ của những điều tốt lành bên ngoài (là những điều, bởi hoàn cảnh, có thể trở nên dữ cho người này hay người kia), như chúng không ở đây, thì chúng cũng không thể ở bất cứ đâu là chất liệu của một lời hứa chung tuyệt đối, để được bất cứ đức tin nào của ai xưng nhận một cách không giới hạn. Bản tính của sự việc từ chối điều ấy. Vì giả sử rằng điều có thể, trong trường hợp này hay kia, trở nên dữ hay có hại cho người này hay người kia, nay thật sự trở nên như thế, và là chất liệu của một lời hứa tuyệt đối, nay có thể được người như thế xưng nhận. Điều gì sẽ xảy ra? Rằng một điều dữ nay là chất liệu thật sự của một lời hứa! Há có điều gì có thể nói hay cho là vô lý hơn? khi không điều gì có thể hơn nữa hay khác hơn là chất liệu của một lời hứa, ngoài việc nó là tốt. Vì vậy lời hứa ấy sẽ, trong trường hợp giả định, suy đồi (khi chất liệu của nó bị hoàn cảnh hiện tại biến đổi) và biến thành một lời đe dọa. Vì vậy khi điều kiện hay sự dè dặt ấy không được thêm vào một lời hứa về một điều tốt lành thuộc thời gian, thì chính bản tính của sự việc hàm ý (và đòi hỏi) nó phải được hiểu như thế. Vì nó không, khác hơn là như được giới hạn bởi điều kiện ấy, là một lời hứa theo bất cứ cách nào. Nay kẻ đang trong sự thực hành hiện tại của sự vui thích trong Đức Chúa Trời, có lòng mình đặt nơi Đức Chúa Trời và xa cách những sự thuộc đất đến nỗi tâm tính hiện tại của nó tương xứng với khuynh hướng tự nhiên của những lời hứa như thế; và không khác hơn là bởi sự chấm dứt của sự vui thích này, phải chịu sự tra tấn của sự ao ước không thỏa mãn đối với những điều thấp hèn này: «Dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa... dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va» (Ha-ba-cúc 3:17-18). Và như sự vui thích trong Đức Chúa Trời nhờ đó mà giảm bớt và điều độ những sự ao ước đối với bất cứ điều tốt lành thấp hơn nào; đến nỗi, nếu nó bị giữ lại, chúng vẫn nhận một sự thỏa mãn mà không cần nó, và sự thiếu nó dễ chịu đựng. Thì thứ hai, nếu nó được ban cho, sự vui thích trong Đức Chúa Trời thêm một sự ngọt ngào thỏa mãn vào sự vui hưởng. Một người yêu mến Đức Chúa Trời có một vị nếm và sự thưởng thức khác về những điều tốt lành thuộc đất, so với điều một người có tâm trí thuộc đất có thể có. Người ấy có hương thơm ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời trên thần khí mình, là điều truyền một sự ngọt ngào vào mọi sự vui hưởng của thế gian này, vượt trên những gì các điều ấy tự bản thân có. Điều này làm cho «của người công bình tuy ít, còn hơn sự dư dật của nhiều người dữ» (Thi Thiên 37:16).

Vậy trên hết, đây, nếu được cân nhắc đúng, là một lý lẽ mạnh mẽ và rất thuyết phục để vui thích trong Đức Chúa Trời. Vì nó hàm ý bấy nhiêu, là điều tôi thêm vào để kết thúc bài luận này:

Nếu các bạn đặt sự vui thích mình tại đây; các bạn chắc chắn được giải thoát khỏi sự phiền não và tra tấn của sự ao ước không thỏa mãn. Những chuyển động của linh hồn các bạn chắc chắn sẽ kết thúc trong một sự yên nghỉ vui thỏa: Những sự ao ước nhỏ hơn của các bạn sẽ bị nuốt chửng trong những sự lớn hơn, và tất cả trong sự đầy dẫy thiêng liêng; đến nỗi nay các bạn sẽ nói: «Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa» (Thi Thiên 73:25). Nếu các bạn chẳng vui thích trong Đức Chúa Trời, chính linh hồn các bạn sẽ là một địa ngục hiện tại cho các bạn. Và có lẽ người ta chưa suy xét đủ, rằng địa ngục tương lai cũng phần lớn đứng trong sự ao ước không thỏa mãn; là sự ao ước (mọi đối tượng thích hợp bị cắt đứt khỏi nó đời đời) hoàn toàn biến thành sự tuyệt vọng, giận dữ và tra tấn. Và cái thèm khát tham lam ấy, vốn muốn xâu xé những đối tượng bên ngoài nay đã thất bại, quay vào trong, và như một con kền kền không bao giờ no, gặm nhấm đời đời linh hồn khốn khổ của chính nó.

Và những sự khởi đầu của địa ngục này các bạn sẽ nay có trong mình, trong khi các bạn từ chối vui thích trong Đức Chúa Trời. Những sự hư không thuộc đất vô vị mà lòng các bạn đặt vào cho các bạn một sự thỏa mãn hiện tại, làm dịu sự khốn khổ của các bạn một lúc, và khiến nó ít cảm nhận được đối với các bạn: Nhưng chúng chẳng có gì trong chúng để đáp ứng những sự ao ước bao la của một thần khí hợp lý bất tử. Nhờ đó các bạn chắc chắn tự định cho mình sự bất an đời đời. Vì trong những bóng mờ giả dối chóng qua của sự tốt lành này, các bạn không thể có sự thỏa mãn, và trong Đức Chúa Trời phước hạnh các bạn lại không muốn.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (ấn bản London 1674): trang tựa, thư dâng tặng, mục lục, Phần I (giải nghĩa Thi Thiên 37:4) và Phần II (thực hành). Trang tựa Phần II bị mờ trong bản scan. 22 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan thế kỷ 17 bị mờ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện