Con Đường Sự Sống

Charles Hodge · The way of life

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Con Đường Sự Sống
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. CHƯƠNG I. — Kinh Thánh Là Lời Của Đức Chúa Trời.
4. CHƯƠNG II. — Tội Lỗi.
5. CHƯƠNG III. — Những Nguyên Nhân Của Sự Thờ Ơ Đối Với Cáo Trạng Về Tội Lỗi.
6. CHƯƠNG IV. — Sự Nhận Biết Tội Lỗi.
7. CHƯƠNG V. — Sự Xưng Công Chính.
8. CHƯƠNG VI. — Đức Tin.
9. CHƯƠNG VII. — Sự Ăn Năn . 219
10. CHƯƠNG VIII. — Sự Tuyên Xưng Tôn Giáo.
11. CHƯƠNG IX. — Đời Sống Thánh Khiết.
12. CHƯƠNG I.
13. CHƯƠNG II
14. CHƯƠNG III.
15. CHƯƠNG IV.
16. CHƯƠNG V.
17. CHƯƠNG VI.
18. CHƯƠNG VII. SỰ ĂN NĂN.
19. CHƯƠNG VIII.
20. CHƯƠNG IX

Con Đường Sự Sống

CON ĐƯỜNG SỰ SỐNG
Charles Hodge

CON ĐƯỜNG SỰ SỐNG.

KÈM THEO

Mục Lục Phân Tích.

BỞI

CHARLES HODGE,

GIÁO SƯ TẠI CHỦNG VIỆN THẦN HỌC, PRINCETON, N.J.

ĐƯỢC VIẾT CHO AMERICAN SUNDAY-SCHOOL UNION.

ẤN BẢN MỚI.

PHILADELPHIA:

AMERICAN SUNDAY-SCHOOL UNION,

Số 1122 Chestnut Street.

NEW YORK:

Số 7, 8, và 10 Bible House, Astor Place.

Đã đăng ký theo Đạo luật của Quốc hội vào năm 1869 bởi AMERICAN SUNDAY-SCHOOL UNION, tại Văn phòng Thư ký của Tòa án Quận của Hiệp Chủng Quốc Hoa Kỳ cho Khu vực Đông Pennsylvania.

LỜI NÓI ĐẦU

Một trong những nguyên tắc rõ ràng nhất của sự mặc khải thần thượng là sự thánh khiết là trái của chân lý; và một trong những suy luận hiển nhiên nhất từ nguyên tắc đó là việc trình bày chân lý là phương cách tốt nhất để thúc đẩy sự thánh khiết. Các Cơ Đốc nhân xem lời của Đức Chúa Trời là thầy dạy duy nhất không hề sai lầm về những chân lý liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Nhưng Kinh Thánh có thật là sự mặc khải đến từ Đức Chúa Trời không? Nếu đúng vậy, Kinh Thánh dạy những giáo lý nào? Và những giáo lý ấy phải có ảnh hưởng nào trên lòng và đời sống chúng ta?

Ủy ban xuất bản của American Sunday-School Union từ lâu đã cảm thấy cần có một cuốn sách đưa ra câu trả lời rõ ràng cho những câu hỏi này, và thích hợp để trao vào tay những người trẻ có học thức và hiểu biết, hoặc để khơi dậy sự chú ý của họ, hoặc để hướng dẫn bước chân họ trên con đường sự sống.

Tác phẩm sau đây đã được soạn thảo theo yêu cầu của ủy ban, với hy vọng nó có thể phần nào đáp ứng mục đích vừa nêu. Trong một đất nước Cơ Đốc, có lẽ dường như không cần thiết phải đặt câu hỏi liệu Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không? Nhưng những ai đã tiếp xúc nhiều với giới trẻ đều biết rằng ngay cả trong số những người đã được giáo dục theo tôn giáo, vẫn có ít nhiều sự hoài nghi về điểm này; và nơi nào không có sự hoài nghi tuyệt đối, thì thường vẫn có ấn tượng rằng bằng chứng về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh không quyết định như nó có thể, hay thậm chí đáng phải, như vậy. Vì thế, việc thiếu đức tin hiếm khi được cảm nhận là một tội trọng. Do đó, người ta thấy cần thiết rằng câu hỏi: Vì sao chúng ta buộc phải tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? phải được trả lời rõ ràng, dù vắn tắt.

Câu hỏi bao quát hơn nữa: Kinh Thánh dạy điều gì? ở đây dĩ nhiên chỉ được xét liên quan đến những giáo lý thực tiễn trọng đại thiết yếu cho tôn giáo Phúc Âm, tức là: các giáo lý về tội lỗi, sự xưng công chính, đức tin, sự ăn năn, và đời sống thánh khiết.

Về ảnh hưởng mà những giáo lý này phải có trên lòng và đời sống, hay nói cách khác, về kinh nghiệm tôn giáo, người ta có thể viện đến vô số ghi chép về những trải nghiệm của dân sự của Đức Chúa Trời, hoặc về những gì chúng ta thấy mỗi ngày trong Hội Thánh của Ngài. Tuy nhiên, vì chính Kinh Thánh không chỉ dạy chúng ta chân lý là gì, mà còn dạy chân lý ấy tác động thế nào trên một lương tâm đã được soi sáng và một tấm lòng tin kính, nên chỗ viện dẫn an toàn nhất của chúng ta là chính Kinh Thánh. Tại đó, chúng ta có thể học tốt nhất mình phải cảm nhận và hành động ra sao trước những điều Kinh Thánh dạy chúng ta về tội lỗi, về sự xưng công chính, đức tin và sự ăn năn; vì kinh nghiệm tôn giáo chân thật đơn giản là sự hòa hợp của quan điểm và cảm xúc của chúng ta với chân lý của Đức Chúa Trời.

Nếu cuốn sách nhỏ này, bằng việc trình bày chân lý cách đơn giản, có thể trở thành phương tiện chỉ ra con đường sự sống cho những ai đang lo lắng muốn biết mình phải tin điều gì và phải trải nghiệm điều gì để được cứu, thì nó sẽ đáp ứng mục đích của việc soạn thảo và xuất bản nó.

MỤC LỤC

Trang

CHƯƠNG I. — Kinh Thánh Là Lời Của Đức Chúa Trời.

MỤC I. — Bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh . 9

MỤC II. — Bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh là nền tảng đúng đắn của đức tin nơi Kinh Thánh . 24

MỤC III. — Bằng chứng bên ngoài về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh. Chứng cớ của Hội Thánh . 31

MỤC IV. — Luận chứng từ lời tiên tri . 36

CHƯƠNG II. — Tội Lỗi.

MỤC I. — Mọi người đều là tội nhân. Bản chất của con người, từ sau sự sa ngã, đã ra bại hoại . . . 53

MỤC II. — Tội lỗi của con người thì nhiều và nặng nề thêm . 62

CHƯƠNG III. — Những Nguyên Nhân Của Sự Thờ Ơ Đối Với Cáo Trạng Về Tội Lỗi.

MỤC I. — Tội lỗi, sự thiếu suy xét, sự chống cự Đức Thánh Linh . 80

MỤC II. — Những phản bác ngụy biện chống lại giáo lý của Kinh Thánh . 85

CHƯƠNG IV. — Sự Nhận Biết Tội Lỗi.

MỤC I. — Sự hiểu biết về tội lỗi. Cảm thức về sự đáng trách của bản thân . 106

MỤC II. — Sự không đủ của sự công chính của chính chúng ta và của sức lực của chính chúng ta . 123

CHƯƠNG V. — Sự Xưng Công Chính.

MỤC I. — Tầm quan trọng của giáo lý. Giải thích các thuật ngữ Kinh Thánh liên quan đến giáo lý này. Sự xưng công chính không phải bởi việc làm . 138

MỤC II. — Những đòi hỏi của luật pháp được thỏa mãn bởi những gì Đấng Christ đã làm . 151

MỤC III. — Sự công chính của Đấng Christ là nền tảng thật của sự xưng công chính của chúng ta. Ảnh hưởng thực tiễn của giáo lý . 171

CHƯƠNG VI. — Đức Tin.

MỤC I. — Đức tin cần thiết cho sự cứu rỗi. Bản chất của đức tin cứu rỗi . . 191

MỤC II. — Đức tin trong mối liên hệ với sự xưng công chính. . . . 208

CHƯƠNG VII. — Sự Ăn Năn . 219

CHƯƠNG VIII. — Sự Tuyên Xưng Tôn Giáo.

MỤC I. — Bản chất và sự cần thiết của việc tuyên xưng tôn giáo cách công khai . 241

MỤC II. — Phép báp-têm và Tiệc Thánh. Bản chất, mục đích và hiệu quả của các thánh lễ này . 255

MỤC III. — Bổn phận phải tham dự các thánh lễ. Những phẩm chất cần có để làm trọn bổn phận cách đúng đắn . 276

CHƯƠNG IX. — Đời Sống Thánh Khiết.

MỤC I. — Bản chất của tôn giáo chân thật. . . . . . 293

MỤC II. — Các phương cách của sự nên thánh... . 319

CON ĐƯỜNG SỰ SỐNG.

CHƯƠNG I.

KINH THÁNH LÀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

MỤC I. Bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh.

Thường xảy ra việc những người nghe Phúc Âm lại nghi ngờ không biết Phúc Âm có thật là lời của Đức Chúa Trời hay không. Đã được dạy từ thuở thơ ấu phải xem Phúc Âm là sự mặc khải thần thượng, và không biết lý do thỏa đáng nào để bác bỏ, họ chấp nhận các tuyên bố của Phúc Âm một cách chung chung. Tuy nhiên, có những lúc họ rất muốn được bảo đảm đầy đủ hơn rằng Kinh Thánh không phải là một chuyện bịa đặt khéo léo. Họ nghĩ, nếu điểm đó hoàn toàn chắc chắn, họ sẽ lập tức vâng phục mọi điều Phúc Âm đòi hỏi.

Những nghi ngờ như vậy không phát sinh từ bất kỳ sự thiếu sót nào trong bằng chứng về thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, và chúng cũng sẽ không được loại bỏ bởi bất kỳ sự gia tăng nào của bằng chứng ấy. Chúng có nguồn gốc từ tình trạng của tấm lòng. Bằng chứng quan trọng nhất trong mọi bằng chứng của Cơ Đốc giáo không bao giờ có thể được đánh giá đúng trừ khi tấm lòng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Cùng một sự trình bày chân lý khiến một tâm trí xác tín không lay chuyển, lại để một tâm trí khác ở trong tình trạng nghi ngờ hay vô tín. Và cùng một tâm trí thường chuyển nhanh chóng, dù hợp lý, từ tình trạng hoài nghi sang tình trạng đức tin, mà không có bất kỳ thay đổi nào trong chính bằng chứng bên ngoài được trình bày cho nó.

Không một lượng bằng chứng bên ngoài đơn thuần nào có thể tạo ra đức tin chân thật. Dân Y-sơ-ra-ên, những người đã thấy một chuỗi dài những phép lạ trong đất Ê-díp-tô; đã đi qua dòng nước rẽ đôi của Biển Đỏ; mỗi ngày nhận lãnh lương thực từ trời bởi phép lạ; đã run sợ trước những biểu hiện uy nghi thần thượng trên núi Si-na-i; ngay trong tầm nhìn của ngọn núi ấy, đã lấy một con bò vàng làm thần của mình. Những người đã thấy các phép lạ của Đấng Christ được thực hiện gần như mỗi ngày trước mắt mình, đã kêu lên: "Đóng đinh nó trên cây thập tự! Đóng đinh nó trên cây thập tự!" Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói rằng những ai không nghe Môi-se và các nhà tiên tri thì cũng sẽ không được thuyết phục dù có một người từ kẻ chết sống lại. Do đó, chúng ta có thể kết luận cách tin chắc rằng những người ngày nay không tin Phúc Âm, thì cũng sẽ không được thuyết phục dù họ đã thấy mọi phép lạ Đấng Christ đã làm.

Điều quan trọng là phải hướng sự chú ý của người đang nghi ngờ đến sự thật rằng sự thiếu đức tin của họ phải được quy cho tình trạng đạo đức của chính họ, chứ không phải cho bất kỳ sự thiếu sót nào trong bằng chứng của chân lý. Sứ đồ nói: "Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời này đã làm mù lòng họ, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu sáng trên họ."

Không có điều gì trong giáo lý được trình bày ở đây nằm ngoài sự tương đồng với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta. Không một chân lý nào có thể được lĩnh hội đúng trừ khi có sự hòa hợp giữa chân lý ấy và tâm trí được trình bày cho. Ngay cả những chân lý trừu tượng hay suy lý cũng không được thấy là thật, trừ khi trí hiểu được trau dồi đúng mức để lĩnh hội chúng. Đối với những đối tượng của thẩm mỹ, trừ khi có năng lực nhận thấy sự tương ứng giữa chúng và tiêu chuẩn của vẻ đẹp, thì không thể có sự đánh giá về sự xuất sắc của chúng. Và càng hiển nhiên hơn nữa, đối với chân lý đạo đức và tôn giáo, phải có một tình trạng tâm trí thích hợp để lĩnh hội chúng. Nếu cảm thức đạo đức của chúng ta hoàn toàn bị tội lỗi hủy diệt, chúng ta sẽ không có nhận thức nào về những phân biệt đạo đức; nếu cảm thức ấy bị hư hoại, thì điều vốn là thật trong chính nó và thật trong cái nhìn của những người có lòng trong sạch, sẽ không là thật đối với chúng ta.

Một người không có cảm thức thỏa đáng về sự xấu xa của tội lỗi thì không thể tin vào sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu bạn đánh thức lương tâm của người ấy, người ấy lập tức bị thuyết phục mà không cần bất kỳ quá trình chứng minh nào can thiệp.

Không ai có thể không nhận thấy rằng Kinh Thánh đòi hỏi đức tin tức thì và trọn vẹn nơi mọi người đọc nó. Kinh Thánh có thể nằm bị bỏ quên trong phòng nghiên cứu của nhà triết học, hay trong rương của người thủy thủ bị ruồng bỏ; hoặc nó có thể được trao bởi một nhà truyền giáo còn chưa biết ngôn ngữ của dân ngoại mà ông đang phục vụ. Tuy nhiên, ngay khi nó được mở ra, trong những hoàn cảnh này hay bất kỳ hoàn cảnh nào khác, nó cất lên cùng một tiếng nói điềm tĩnh: "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." Nếu đòi hỏi này chỉ giới hạn cho những người có học thức, chúng ta có thể cho rằng nó dựa trên bằng chứng mà chỉ những người có học thức mới có thể đánh giá; hoặc nếu nó chỉ được đưa ra cho những người được các mục sư được ủy nhiệm chính thức giới thiệu Kinh Thánh, chúng ta có thể cho rằng nó dựa trên thẩm quyền của họ; nhưng nó không bị giới hạn như vậy. Nó không thể tách rời khỏi chính lời ấy. Nó có tính bắt buộc y như khi Kinh Thánh được một đứa trẻ đọc cho một nhóm dân ngoại nghe, cũng như khi nó được công bố trong một nhà thờ lớn. Nhưng nếu đòi hỏi đức tin này đi cùng với lời ấy đến bất cứ nơi nào lời ấy đến, thì nó phải dựa trên bằng chứng chứa đựng trong chính lời ấy. Đòi hỏi đức tin không thể rộng hơn sự trình bày bằng chứng. Vì vậy, trừ khi chúng ta giới hạn bổn phận và những ích lợi của đức tin cho những người có khả năng đánh giá bằng chứng bên ngoài của Kinh Thánh, chúng ta phải thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng bằng chứng của chính nó.

Việc lấy chứng cớ của người khác về chân lý của Cơ Đốc giáo làm nền tảng của đức tin là điều không thể chấp nhận, vì hai lý do hiển nhiên. Thứ nhất, như đã gợi ý, nó không đủ rộng. Bổn phận phải tin đặt trên vô số người mà chứng cớ ấy không được gửi đến. Thứ hai, nó hoàn toàn không thỏa đáng. Đại đa số con người không thể bị đòi hỏi phải tin, dựa trên chứng cớ của thiểu số có học, một tôn giáo sẽ chi phối hạnh kiểm của họ trong thế gian này và quyết định vận mệnh của họ trong đời sau. Hơn nữa, những người có học làm chứng ủng hộ kinh Koran cũng như ủng hộ Kinh Thánh. Vì vậy, điều có thể được viện dẫn để ủng hộ sai lầm cũng như chân lý thì không thể là nền tảng thỏa đáng của đức tin. Việc đòi hỏi người dân thường phải có khả năng thấy vì sao chứng cớ của những Cơ Đốc nhân có học có thể được tin cậy cách an toàn, trong khi chứng cớ của những người Hồi giáo có học phải bị bác bỏ, là đòi hỏi nơi họ một nhiệm vụ nặng nề không kém việc tra xét những bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo. Vì vậy, không có cách nào biện minh cho đòi hỏi phổ quát, tức thì và có thẩm quyền mà Kinh Thánh đặt trên đức tin của chúng ta, ngoại trừ việc thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng trong chính nó những bằng chứng về nguồn gốc thần thượng của nó.

Có thể không dễ, hoặc có lẽ không thể, trình bày thỏa đáng bản chất của bằng chứng này cho những người xưng rằng mình không thấy nó. Tuy nhiên, có thể nói đủ để cho thấy nó là một nền tảng hợp lý và thỏa đáng cho sự tin cậy trọn vẹn. Mọi tác phẩm đều mang dấu ấn của người làm ra nó. Ngay cả giữa con người với nhau, cũng khó để một người giả mạo thành công tác phẩm của người khác. Vậy có gì lạ khi các công trình của Đức Chúa Trời mang dấu ấn không thể bắt chước của Tác Giả của chúng? Chẳng phải các tầng trời thuật lại sự vinh hiển của Ngài sao? Chẳng phải cơ cấu của một con côn trùng cũng bày tỏ rõ ràng tay nghề của Đức Chúa Trời sao? Vậy vì sao việc lời của Ngài chứa đựng bằng chứng vốn có về nguồn gốc thần thượng của nó lại bị xem là không thể tin được? Nếu Kinh Thánh là công trình của Đức Chúa Trời, nó phải chứa đựng dấu ấn về tính cách của Ngài, và qua đó tự chứng tỏ mình là thần thượng.

Có thể người ta phản bác rằng chúng ta không đủ thẩm quyền để phán xét bằng chứng này. Nếu cần sự trau dồi trí tuệ nhiều đến thế để phán xét sự xuất sắc của những sản phẩm của con người, và cần sự hiểu biết chính xác đến thế về tính cách của tác giả của chúng để quyết định tính chân thật của những sản phẩm ấy, thì ai có thể tự xưng có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đủ để phán xét điều gì xứng đáng, hay không xứng đáng, với tay Ngài? Đây sẽ là một phản bác chí tử nếu bằng chứng nội tại của Kinh Thánh hệ tại ở sự xuất sắc về trí tuệ của nó. Tuy nhiên, phản bác ấy mất đi sức lực khi người ta nhớ rằng sự xuất sắc này, ở mức độ lớn, thuộc về đạo đức, và sự tốt lành mang theo bằng chứng của chính nó. Để đánh giá bằng chứng thuộc loại này, không cần mức độ hiểu biết hay sự tinh tế cao. Nó chỉ cần những cảm xúc đạo đức ngay thẳng. Nơi nào những cảm xúc ấy hiện hữu, bằng chứng rằng sự tốt lành là sự tốt lành trở nên tức thì và không thể cưỡng lại. Chúng ta tin Kinh Thánh là thần thượng, không phải vì nó được viết với kỹ năng vượt trên con người, và không phải vì sự phân biệt tính cách hay sự hùng biện của nó vượt quá năng lực của con người. Đó là những vấn đề mà đại đa số con người không đủ thẩm quyền phán xét. Bằng chứng đang xét thích hợp cho sự lĩnh hội của con cái khiêm nhường nhất của Đức Chúa Trời. Nó một phần là tiêu cực và một phần là tích cực. Trước hết, nó hệ tại ở sự vắng mặt của mọi điều không tương hợp với nguồn gốc thần thượng. Không có điều gì không phù hợp với lý trí, và không có điều gì không phù hợp với sự tốt lành. Nếu Kinh Thánh chứa đựng bất kỳ điều gì trái với lý trí hay với cảm xúc đạo đức ngay thẳng, thì niềm tin vào nguồn gốc thần thượng của nó sẽ là không thể. Một niềm tin như vậy sẽ bao hàm việc quy sự ngu dại hay tội lỗi cho Tác Giả của nó. Trong bằng chứng tiêu cực này có nhiều điều hơn chúng ta thường tưởng. Nó không thể được viện dẫn để ủng hộ bất kỳ cuốn sách nào khác ngoài Kinh Thánh mà tuyên xưng có nguồn gốc thần thượng.

Như vậy, một vực thẳm không thể vượt qua được đặt giữa Kinh Thánh và mọi văn phẩm ngụy thư. Những tuyên bố của các văn phẩm ấy, trong mọi trường hợp, đều bị bác bỏ bởi sự thật rằng chúng chứa đựng những lời tuyên bố không thể là thật.

Tuy nhiên, chính bằng chứng nội tại tích cực về nguồn gốc thần thượng mới đem lại sức mạnh và thẩm quyền cho những tuyên bố của Kinh Thánh. Bằng chứng này chủ yếu hệ tại ở sự thánh khiết hoàn hảo của Kinh Thánh, ở sự tương ứng giữa mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, con người, sự cứu chuộc và một trạng thái tương lai, với mọi phán đoán ngay thẳng, mọi nhận thức hợp lý và kinh nghiệm cá nhân của chính chúng ta. Khi tâm trí được soi sáng để thấy sự thánh khiết này; khi nó nhận thấy quy tắc bổn phận được quy định trong lời của Đức Chúa Trời khớp chính xác thế nào với quy tắc mà lương tâm ép buộc thi hành; lời Kinh Thánh mô tả bản chất con người trùng hợp với kinh nghiệm của con người ra sao; nó đáp ứng trọn vẹn trường hợp của chúng ta thế nào; khi nó cảm thấy những chân lý được trình bày ở đó tác động mạnh mẽ thế nào để thanh tẩy, an ủi và nâng đỡ linh hồn, thì niềm tin nơi Kinh Thánh là một hệ quả tất yếu. Ý tưởng cho rằng một cuốn sách như vậy là một lời dối trá và một sự giả mạo bao hàm một mâu thuẫn. Tâm trí con người được cấu tạo đến nỗi nó không thể từ chối sự chấp thuận của mình đối với bằng chứng, khi bằng chứng được nhận thấy rõ ràng. Chúng ta không thể giữ lại lòng tin của mình đối với một người mà sự xuất sắc về đạo đức của người ấy được biểu lộ rõ ràng, đa dạng và liên tục. Chúng ta không thể thấy và cảm nhận sự tốt lành của người ấy, mà lại tin người ấy là một kẻ giả danh hay lừa dối. Cũng vậy, chúng ta không thể thấy sự xuất sắc của Kinh Thánh, mà lại tin Kinh Thánh là một sự giả dối khổng lồ. Kinh Thánh tuyên xưng là lời của Đức Chúa Trời; nó nói nhân danh Ngài, nó nhận lấy thẩm quyền của Ngài. Làm sao những tuyên bố này có thể là giả trong khi Kinh Thánh lại thánh khiết đến thế? Làm sao sự giả dối có thể là một yếu tố của sự xuất sắc hoàn hảo? Cách duy nhất có thể làm lung lay lòng tin của chúng ta nơi chứng cớ đáng tin của một người, là chứng tỏ rằng người ấy không phải là một người tốt. Nếu sự tốt lành của người ấy được thừa nhận, lòng tin nơi lời của người ấy không thể bị giữ lại, nhất là khi mọi điều người ấy nói đều tìm thấy sự xác nhận trong chính kinh nghiệm của chúng ta, và tự giới thiệu với lương tâm và phán đoán của chúng ta. Cũng vậy, không thể nào chúng ta nhận rõ sự xuất sắc của Kinh Thánh và cảm thấy sự tương ứng của Kinh Thánh với kinh nghiệm và những nhu cầu của chúng ta, mà lại cho rằng Kinh Thánh là không thật.

Khi người đàn bà Sa-ma-ri thuật lại cho dân thành của mình rằng Chúa Giê-xu đã nói cho bà mọi điều bà đã làm, nhiều người trong số họ đã tin. Nhưng sau khi chính họ đã nghe những lời dạy dỗ của Ngài, họ nói với người đàn bà: "Chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói mà thôi; vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng Ngài thật là Đấng Christ, là Cứu Chúa của thế gian." Không một Cơ Đốc nhân nào có thể ngạc nhiên trước lời tuyên bố này, hay cho rằng đức tin nơi Đấng Christ đặt nền trên những điều Ngài đã nói là phi lý hay cuồng nhiệt. Chúng ta có thể tin chắc rằng đã có một sự biểu lộ sự tốt lành khôn tả trong diện mạo, cách cư xử và các giáo lý của Đấng Cứu Chuộc, đến nỗi chiếm được lòng tin trọn vẹn. Những người được cảm động cách đúng đắn không thể không tin mọi điều Ngài nói; rằng Ngài là Đấng Christ, rằng Ngài đến để tìm và cứu những kẻ bị hư mất, để phó mạng sống mình vì bầy chiên và hiến chính mình làm giá chuộc cho nhiều người. Chúng ta có thể nghi ngờ chăng rằng sự tốt lành của Đấng Cứu Thế, sự cao trọng, thánh khiết và quyền năng của những lời dạy dỗ của Ngài, sự tương ứng của chúng với bản chất, kinh nghiệm và những nhu cầu của chính chúng ta, tự chúng sẽ tạo thành một nền tảng thỏa đáng của đức tin? Tất cả những điều này chúng ta đều có. Mọi người đọc Kinh Thánh đều có điều này. Tại đó, Đấng Cứu Thế đứng trong vẻ uy nghi của sự xuất sắc không ai sánh kịp. Ngài phán với mọi tai đang nghe những lời của sự sống đời đời; tuyên bố nguồn gốc của Ngài, sứ mệnh của Ngài, mục đích của việc Ngài đến và sự chết của Ngài; ban sự tha thứ và sự sống đời đời cho những ai đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài. Có sự hòa hợp hoàn hảo nhất giữa những tuyên bố của Ngài và hạnh kiểm của Ngài; giữa các giáo lý của Ngài và những gì chúng ta biết cùng những gì chúng ta cần. Không tin Ngài, tức là tin Ngài là một kẻ lừa dối, và tin điều này, tức là không tin vào chính những nhận thức của mình; vì chúng ta biết sự tốt lành là gì, và chúng ta biết rằng sự tốt lành không thể lừa dối, rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối.

* Giăng 4:42.

Về sức mạnh của loại bằng chứng này, việc chúng ta đích thân thấy và nghe Đấng Cứu Thế, hay chúng ta đọc sự trình bày về tính cách của Ngài và ghi chép về những lời dạy dỗ của Ngài, tạo ra rất ít khác biệt. Vì bằng chứng nằm ở sự tốt lành của Ngài và ở bản chất của các giáo lý của Ngài. Đối với chúng ta, những người đọc Kinh Thánh, nó cũng y như đối với những người đã nghe Đấng Cứu Thế. Vì vậy, việc chúng ta bác bỏ nó gây ra cùng một sự xúc phạm đối với lý trí và bổn phận, như đã được gây ra bởi những người không tin vì họ không thuộc về bầy chiên của Ngài, tức là vì họ vô cảm trước ảnh hưởng thúc ép của ân điển và chân lý vốn ở trong Ngài. Vậy có ai hỏi: làm sao chúng ta biết Kinh Thánh không phải là một sự giả mạo? Hãy để người ấy xét xem một giả định như vậy bao hàm điều gì. Nó cho rằng hoặc các tác giả của Kinh Thánh là những kẻ ngu dại, điều chúng ta không thể tin hơn việc tin Newton là một kẻ ngốc; hoặc họ là những kẻ gian ác, điều không ai có thể tin nếu biết sự tốt lành là gì. Vì vậy, bất cứ nơi nào Kinh Thánh đến, nó đều mang theo bằng chứng không thể cưỡng lại (khi được chú ý và đánh giá đúng) rằng các tác giả của nó không phải là những người bị lừa gạt, cũng không phải là những kẻ lừa dối.

Người ta có thể hỏi: Nếu Kinh Thánh chứa đựng bằng chứng rõ ràng như vậy về nguồn gốc thần thượng của nó, tại sao lại có nhiều người vô tín đến thế? Về điều này, có thể trả lời rằng có hai điều cần thiết để bằng chứng tạo ra sự xác tín. Thứ nhất là bằng chứng phải được chú ý đến; nếu không, nó có cũng như không. Trong số hàng triệu người trong thế giới Cơ Đốc, tương đối ít người dành cho Kinh Thánh bất kỳ sự chú ý nghiêm túc nào. Việc những người như vậy không có đức tin hiệu quả chẳng đáng ngạc nhiên hơn việc họ không biết những điều họ chưa bao giờ học. Điều cần thiết thứ hai để tiếp nhận bằng chứng là bằng chứng phải được hiểu hay được lĩnh hội thật. Nếu bằng chứng này hướng đến trí hiểu, phải có đủ sức mạnh tâm trí để thấu hiểu bản chất và tầm ảnh hưởng của nó; nếu hướng đến năng lực đạo đức, phải có sự nhạy cảm đạo đức để đánh giá nó, nếu không nó sẽ như ánh sáng chiếu trên mắt của người mù. Bằng chứng nội tại của Kinh Thánh, ở mức độ lớn, thuộc loại sau này. Nó hệ tại ở sự thánh khiết hoàn hảo của Kinh Thánh. Con người càng bại hoại, họ càng mù quáng trước loại bằng chứng này. Nó có thể hiện hữu với toàn bộ sức mạnh của nó, mà con người vẫn vô cảm trước nó. Một phần khác của bằng chứng này hệ tại ở sự hòa hợp giữa Kinh Thánh và kinh nghiệm tôn giáo của con người. Những ai không có kinh nghiệm ấy, không thể thấy sự hòa hợp này. Một phần khác nữa của bằng chứng được làm cho hữu hiệu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc chế ngự tội lỗi, thanh tẩy những tình cảm, và lan tỏa sự bình an cùng niềm vui khắp tấm lòng. Những ai chưa bao giờ cảm nhận quyền năng này thì không thể đánh giá loại bằng chứng này. Vì vậy, sự thật rằng một tỷ lệ lớn nhân loại không có đức tin thỏa đáng nơi Kinh Thánh không tạo ra bất kỳ suy đoán nào chống lại sự hiện hữu của bằng chứng đầy đủ. Sự thật này hoàn toàn phù hợp với những điều Kinh Thánh dạy về tình trạng đạo đức của con người.

Một phản bác khác đối với quan điểm về nền tảng của đức tin được trình bày ở trên, là nó dẫn đến sự cuồng nhiệt, và phá vỡ sự phân biệt giữa tôn giáo thật và tôn giáo giả. Người ta nói, mọi kẻ cuồng tín đều nghĩ mình thấy sự xuất sắc kỳ diệu trong những sự mặc khải giả danh mà mình ôm lấy. Một câu trả lời thỏa đáng cho phản bác này là hỏi: chẳng lẽ học giả có ít đức tin hơn vào sự xuất sắc của những chuẩn mực vĩ đại của thi ca, chỉ vì những người viết những vần thơ vụng về cũng đã có những người ngưỡng mộ họ sao? Việc tính cách nhục dục, ích kỷ và tàn ác của Mohammed dường như tốt trong mắt một người Thổ Nhĩ Kỳ, không chứng minh rằng người cúi mình kính sợ trước sự xuất sắc tối cao của Chúa Giê-xu Christ là một kẻ cuồng tín. Việc thế giới ngoại giáo đã thấy bằng chứng về sự hiện hữu của các thần của họ trong các tầng trời và trong diễn trình của thiên nhiên, không khiến người nhận biết trong các công trình của Đức Chúa Trời những biểu hiện của quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành vô hạn trở thành một kẻ cuồng tín. Thật vô lý khi cho rằng chúng ta không được cảm nhận sức mạnh của chân lý và sự xuất sắc, chỉ vì người khác đã gán những thuộc tính ấy cho sai lầm và sự gian ác. Theo cấu tạo của bản chất chúng ta, không phải một người phải ngừng biết một điều là thật hay tốt, chỉ vì người khác không thấy nó. Bằng chứng là trọn vẹn đối với người ấy, dù cả thế gian bác bỏ nó.

Nếu người ta hỏi: tiêu chuẩn ở đâu; có chuẩn mực nào về sự xuất sắc cho phép tôi quyết định rằng điều tôi gọi là sự tốt lành thật sự là như vậy; thì quy tắc được ban cho trong bản chất của con người. Chúng ta biết rằng lòng nhân từ tốt hơn sự ác ý, sự chân thật tốt hơn sự lừa dối, sự khiêm nhường tốt hơn sự kiêu ngạo, và theo cùng một quy tắc, chúng ta biết rằng Cơ Đốc giáo tốt hơn Ấn Độ giáo, và Đấng Cứu Chuộc đầy phước hạnh tốt hơn kẻ giả danh Ả Rập. Không một phán đoán nào có thể chắc chắn hơn phán đoán này, không một sự thuyết phục nào thân mật hơn, không một lòng tin nào vững chắc hơn hay hợp lý hơn. Vì vậy, việc thừa nhận sự xuất sắc của Kinh Thánh là một bằng chứng về nguồn gốc thần thượng của nó không bị phản bác bởi sự thật rằng những người mê muội hay bị lừa dối đã gán sự xuất sắc cho sự ngu dại và sự gian ác.

MỤC II. Bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh là nền tảng đúng đắn của đức tin nơi Kinh Thánh.

Chính Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng đức tin mà Kinh Thánh đòi hỏi đặt nền trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng tự biểu lộ trong Kinh Thánh qua sự xuất sắc và quyền năng của chân lý mà Kinh Thánh chứa đựng. Khắp nơi, Kinh Thánh trình bày đức tin là kết quả và bằng chứng của cảm xúc đạo đức ngay thẳng, và sự vô tín là kết quả của sự mù quáng về đạo đức hay thuộc linh. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với người Do Thái: "Nếu ai khứng làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết đạo lý này có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng."* Lại nữa: "Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; còn các ngươi chẳng nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời."† Trong một dịp khác, Ngài nói: "Các ngươi chẳng tin, vì các ngươi chẳng thuộc về bầy chiên ta; chiên ta nghe tiếng ta."‡ Sứ đồ cũng nói cùng một ý: "Bởi điều này, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thần ấy ra bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai chẳng thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhìn biết thần chân thật và thần sai lầm."§ Cũng vậy, Phao-lô nói: "Vả, người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi như rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xét đoán cách thiêng liêng."¶ Và lại nữa: "Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời này đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời sáng chói trên mặt Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra."* Giáo lý được dạy trong những đoạn này và những đoạn tương tự, là trong lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong con người và tính cách của Chúa Giê-xu Christ, có một sự biểu lộ rõ ràng và kỳ diệu về vinh hiển thần thượng. Trước sự biểu lộ này, người tự nhiên bị mù quáng, và vì vậy không tin, nhưng những ai có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì nhận rõ vinh hiển này và vì vậy tin.

* Giăng 7:17. † Giăng 8:47. ‡ Giăng 10:26, 27. § I Giăng 4:2, 6. ¶ I Cô-rinh-tô 2:14. * II Cô-rinh-tô 4:3-6.

Quan điểm này phù hợp với việc sự vô tín được trình bày như một xúc phạm đạo đức nghiêm trọng đến thế, và đức tin như một bổn phận quan trọng đến thế. Chủ thuyết vô thần ở khắp nơi đều bị xem là một tội ác, vì những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp nơi, ở trên chúng ta, ở chung quanh chúng ta và ở trong chúng ta. Chúng hướng đến cấu tạo đạo đức, cũng như hướng đến trí hiểu suy lý. Chúng không thể bị chống cự mà không gây cùng một sự xúc phạm đối với những bổn phận đạo đức, hay đối với thẩm quyền của những cân nhắc đạo đức, như sự xúc phạm bao hàm trong việc gọi đức hạnh là tật xấu, và tật xấu là đức hạnh. Vì vậy, Kinh Thánh luôn nói về sự vô tín như một tội chống lại Đức Chúa Trời, và là lý do đặc biệt cho sự đoán phạt của thế gian. "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời."† "Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Chúa Giê-xu là Đấng Christ sao? Ấy đó là Kẻ địch lại Đấng Christ, tức là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con! Ai chối Con, thì cũng không có Cha."‡ Sự không tin nơi Con, như được mặc khải trong Kinh Thánh, là một xúc phạm cùng bản chất với sự chối bỏ Đức Chúa Trời. Trong cả hai trường hợp, sự xuất sắc tối cao được mặc khải và bị xem thường. Đấng Cứu Thế cũng nói nhiều điều cùng ý: "Kẻ nào ghét ta, cũng ghét Cha ta nữa."† Ngược lại, đức tin được trình bày như hành động vâng phục cao nhất, như một hành động đạo đức có giá trị lớn nhất trước mặt Đức Chúa Trời. "Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời."‡ "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài."§ Và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với những người Do Thái đang hỏi Ngài: "Việc Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến."|| Những cách trình bày này không thể hòa hợp với giả định rằng đức tin đặt nền trên chứng cớ bên ngoài, là điều không hướng đến bản chất đạo đức của chúng ta, và một sự chấp thuận đối với chứng cớ ấy ít liên quan đến tính cách đạo đức. Tuy nhiên, mọi điều đều rõ ràng, nếu chúng ta được đòi hỏi phải tin nơi Con vì vinh hiển của Ngài, như của Con một đến từ Đức Chúa Cha, được trình bày cho chúng ta; và phải tiếp nhận Kinh Thánh vì Kinh Thánh mang dấu ấn của những sự hoàn hảo thần thượng. Nếu đây là nền tảng của đức tin, thì sự vô tín thật là một tội ác. Nó là sự từ chối công nhận sự khôn ngoan và sự thánh khiết, và từ chối thừa nhận sự xuất sắc đã được biểu lộ của Đức Chúa Trời.

† Giăng 3:18. ‡ I Giăng 2:22, 23. † Giăng 15:23. ‡ I Giăng 5:1. § Giăng 1:12. || Giăng 6:29.

Quan điểm này về nền tảng của đức tin được xác nhận bởi những hiệu quả được gán cho ân điển ấy. Nó hành động bởi tình yêu thương, nó thanh tẩy tấm lòng, nó thắng hơn thế gian, nó tạo ra sự bình an và niềm vui. Thật vậy, có thể hình dung rằng sự xác tín về những chân lý ảnh hưởng đến lợi ích của chúng ta, dù được tạo ra bằng cách nào, sẽ khơi dậy sự sợ hãi, buồn rầu hay niềm vui tùy theo bản chất của chúng. Nhưng không thể hình dung rằng niềm tin nơi những chân lý đạo đức hay tôn giáo, đặt nền trên chứng cớ của người khác, lại chi phối được tình cảm của chúng ta. Một người có thể tin, dựa trên thẩm quyền, hay trên những lý do thuần túy hợp lý, rằng chúng ta đang ở dưới một chính quyền đạo đức, và rằng luật pháp ràng buộc chúng ta là thánh khiết, công chính và tốt lành, nhưng một đức tin như vậy sẽ không chế ngự được sự chống đối của người ấy. Người ấy có thể, bởi luận chứng hay phép lạ, bị thuyết phục về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng một đức tin như vậy sẽ không tạo ra tình yêu thương. Vì vậy, đức tin không thể có những hiệu quả được gán cho nó, trừ khi nó đặt nền trên một sự lĩnh hội thuộc linh về những chân lý được tin.

Chính vì vậy đức tin được trình bày như là món quà của Đức Chúa Trời. Quả thật, bằng chứng được bày ra cho mọi người, nếu không thì sẽ chẳng có bổn phận phải tin; nhưng con người mù lòa về mặt đạo đức, nên mắt của sự hiểu biết họ phải được mở ra để họ có thể hiểu những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách rộng rãi. Vì vậy sứ đồ nói với anh em tín hữu của mình: “Các con có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các con biết mọi sự. Ta viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật, và vì không có sự dối trá nào ra từ lẽ thật. Sự xức dầu mà các con đã nhận từ Ngài ở trong các con, và các con không cần ai dạy mình; nhưng như chính sự xức dầu ấy dạy các con mọi sự, và là thật, không phải dối, và như sự ấy đã dạy các con thể nào, thì các con hãy ở trong Ngài thể ấy” (I Giăng 2:20, 21, 27). Ở đây, cũng như trong các đoạn khác đã trích dẫn, có dạy rằng các tín hữu là những người nhận lãnh một ảnh hưởng, một sự xức dầu, từ Đấng Thánh, khiến họ xác tín về lẽ thật, và khiến họ thấy và biết rằng đó là lẽ thật. Vì vậy Phao-lô nói rằng sự giảng dạy của ông không phải bằng những lời khéo léo của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự tỏ ra của Đức Thánh Linh và quyền năng; để đức tin của những người nghe ông không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời; tức là, để đức tin của họ không phải là kết quả của sự lý luận khéo léo, nhưng của sự nhận biết thuộc linh và sự kinh nghiệm về lẽ thật.

Tất cả điều này được xác nhận bởi cách thực hành thường xuyên của các thầy dạy được cảm hứng. Dù họ viện đến mọi loại bằng chứng để ủng hộ các giáo lý họ dạy, đến các dấu kỳ và phép lạ, cùng nhiều phép lạ khác nhau và các ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng họ hoàn toàn không đặt bổn phận phải tin, cách độc nhất hay chủ yếu, trên các dấu hiệu bên ngoài ấy. Trong nhiều trường hợp, đức tin được đòi hỏi bởi những người được cảm hứng ấy, là những người chưa từng làm phép lạ nào cả, như trường hợp của một số tiên tri; và còn thường xuyên hơn nữa, đức tin được đòi hỏi nơi những người mà giữa họ chưa từng có phép lạ nào như vậy được thực hiện. Khi người Do Thái đòi một dấu lạ và người Hy Lạp tìm sự khôn ngoan, các sứ đồ rao giảng Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Nỗ lực thường xuyên của họ là, bằng sự bày tỏ lẽ thật, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu Phúc Âm của họ bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất.

Vậy nên, rõ ràng chính giáo lý của Kinh Thánh là: Lời của Đức Chúa Trời phải được tin vì thẩm quyền hay mệnh lệnh của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong đó, theo một cách tương tự như sự bày tỏ các thuộc tính trọn vẹn của Ngài trong các công việc của thiên nhiên. Nếu, như Phao-lô dạy chúng ta, quyền năng đời đời và thần tánh được bày tỏ rõ ràng qua những vật được dựng nên, đến nỗi ngay cả dân ngoại cũng không thể chữa mình; và nếu sự không tin của họ được gán không phải cho sự thiếu bằng chứng, nhưng cho việc họ không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình; thì chúng ta không cần ngạc nhiên rằng sự bày tỏ các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, rõ ràng hơn nhiều, lại là nền tảng cho một mệnh lệnh càng khẩn thiết hơn phải tin.

Kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân chân thật trong mọi thời đại và mọi dân tộc là đức tin của họ đặt nền trên sự nhận biết thuộc linh và sự kinh nghiệm về quyền năng của lẽ thật. Có rất nhiều Cơ Đốc nhân như vậy, là những người, nếu được hỏi vì sao họ tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, có thể thấy khó trả lời, nhưng đức tin của họ vẫn vừa mạnh mẽ vừa hợp lý. Họ ý thức được các nền tảng của đức tin mình dù có thể không trình bày được chúng. Họ có chứng cớ trong chính mình, và biết rằng họ tin, không phải vì người khác tin, hay vì những người học thức đã chứng minh một số sự kiện nào đó xác lập lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Họ tin nơi Đấng Christ vì cùng một lý do họ tin nơi Đức Chúa Trời; và họ tin nơi Đức Chúa Trời vì họ thấy vinh hiển của Ngài và cảm nhận thẩm quyền cùng quyền năng của Ngài.

Vậy nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời tự bản chất chứa đựng sự bày tỏ về vẻ xuất sắc thiêng liêng, thì tội không tin là một tội rất lớn. Không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài đã được bày tỏ rõ ràng, là sự xúc phạm cao nhất mà một tạo vật có thể phạm nghịch với Đấng Tạo Hóa của mình. Từ chối tin nhận lời chứng của Đức Chúa Trời, khi lời chứng ấy được truyền đạt theo cách thích hợp nhất với bản chất của chúng ta, là từ bỏ lòng trung thành của mình đối với Đấng Tạo Hóa. Coi thường bằng chứng của lẽ thật và vẻ xuất sắc trong Chúa Giê-xu Christ là sự sỉ nhục cao nhất chúng ta có thể bày tỏ đối với lẽ thật và vẻ xuất sắc. Tội này phổ biến, nên thường bị coi thường. Con người không dễ thấy sự xấu xa của những điều ác mà chính mình mắc phải. Họ nhanh chóng nhận ra những lỗi lầm của những người vượt hơn họ trong sự gian ác. Vì vậy, người không hề thấy cắn rứt vì thiếu đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời sẽ ghê tởm kẻ tuyên bố Đấng Cứu Chuộc là một kẻ lừa dối gian ác. Người ấy sẽ không chờ nghe giải thích và sẽ không lắng nghe lời bào chữa nào. Chỉ riêng việc một người đã quen biết Kinh Thánh mà có thể có một phán đoán như vậy về Con của Đức Chúa Trời đã là bằng chứng của sự sa đọa không gì có thể bác bỏ. Nhưng có bao nhiêu khác biệt giữa tình trạng tâm trí cho phép một phán đoán như vậy, và tình trạng của những người không có đức tin nơi các lời tuyên bố của Đấng Christ; những người coi thường các lời hứa và lời cảnh báo của Ngài; những người không cảm nhận chúng là thật, và vì vậy đối xử với chúng như những chuyện hư cấu? Vậy sự thiếu đức tin mà con người xem nhẹ như thế sẽ được thấy là vô lý nhất và có lẽ là nặng nhất trong mọi tội của họ. Nó hàm ý sự vô cảm đối với loại bằng chứng cao nhất, và liên quan đến việc khước từ món quà lớn nhất Đức Chúa Trời từng ban cho con người: sự tha thứ, sự thánh khiết, và sự sống đời đời.

MỤC III. Bằng chứng bên ngoài về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh. Chứng cớ của Hội Thánh.

Như Đức Chúa Trời đã để mặc dân ngoại với sự bày tỏ không được xác chứng bên ngoài về chính Ngài trong các công việc của Ngài, và bắt họ chịu trách nhiệm về sự không tin của họ, thì Ngài cũng có thể đã để mặc chúng ta với sự bày tỏ đơn giản về chính Ngài trong Lời Ngài. Nhưng Ngài vui lòng xác nhận Lời ấy bằng các bằng chứng bên ngoài có tính thuyết phục nhất, để chúng ta hoàn toàn không thể chữa mình.

Chứng cớ của Hội Thánh tự nó là một luận chứng không thể bác bỏ cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Giá trị của chứng cớ này không phụ thuộc vào sự bất khả ngộ được giả định của bất kỳ nhóm người nào. Nó chỉ là chứng cớ của một đoàn thể nhân chứng đông vô số, trong những hoàn cảnh loại trừ ý tưởng về sự ảo tưởng hay lừa dối. Để minh họa, hãy lấy một nhánh cụ thể nào đó của Hội Thánh của Đấng Christ, chẳng hạn như Hội Thánh Lutheran. Hội Thánh ấy hiện nay hiện diện ở châu Âu và châu Mỹ. Khắp nơi, Hội Thánh ấy đều có cùng một bản dịch Kinh Thánh, và cùng một bản tuyên xưng đức tin. Chứng cớ của Hội Thánh ấy là: Hội Thánh ấy nợ sự hiện hữu của mình với tư cách một đoàn thể có tổ chức nơi Luther; là người Hội Thánh ấy ghi nhận đã dịch Kinh Thánh, và dưới sự bảo trợ của ông, Hội Thánh ấy xưng nhận đã nhận lãnh Bản Tuyên Xưng Augsburg. Rõ ràng không thể nào các tài liệu này, trong thế kỷ hiện nay, lại bị gán ghép cho hàng triệu người tản lạc ấy. Tất cả họ đều làm chứng rằng họ đã nhận lãnh chúng nguyên như hiện nay từ tay cha ông mình. Về điểm này, không thể hình dung được sự ảo tưởng hay lừa dối. Trong thế kỷ mười tám, chúng ta thấy Hội Thánh này hầu như không kém đông đảo hơn hiện nay. Khi ấy Hội Thánh ấy cũng mang cùng một chứng cớ như hiện nay. Với một tiếng nói, Hội Thánh ấy tuyên bố rằng cha ông họ đã sở hữu trước họ các tiêu chuẩn đức tin của họ. Chứng cớ này được lặp lại trong thế kỷ mười bảy, và lại trong thế kỷ mười sáu, cho đến khi chúng ta đến thời đại của Luther. Chứng cớ này, tự nó đã thuyết phục, lại được xác nhận bởi mọi loại bằng chứng phụ trợ. Mọi điều trong văn phong, giáo lý và các chi tiết lịch sử của các tiêu chuẩn của Hội Thánh Lutheran đều phù hợp với thời đại mà chúng được quy về. Ảnh hưởng của một cộng đồng giữ các giáo lý ấy có thể truy dấu qua toàn bộ giai đoạn trung gian. Các cuộc chiến tranh, các hiệp ước, các định chế văn học và tôn giáo của thời kỳ ấy, ở mức độ nhiều hay ít, đều mang dấu ấn từ cộng đồng ấy. Vì vậy, dù con người có thể khác nhau rất nhiều về tính cách của Luther, về sự khôn ngoan trong cách hành xử của ông hay lẽ thật trong các giáo lý của ông, chưa từng có người tỉnh táo nào nghi ngờ sự kiện ông đã sống, ông đã dịch Kinh Thánh, ông đã tổ chức một Hội Thánh mới, và đã ban cho các môn đồ của mình Bản Tuyên Xưng Augsburg.

Cùng một chuỗi nhận xét như vậy cũng có thể được đưa ra liên quan đến Hội Thánh Anh Quốc. Đoàn thể rộng lớn và hùng mạnh ấy có ba mươi chín tín điều, phụng vụ, và các bài giảng của mình, mà Hội Thánh ấy làm chứng đã nhận lãnh từ các nhà Cải Chánh. Chứng cớ này không thể nghi ngờ được. Chưa từng có giai đoạn nào trong lịch sử của mình mà Hội Thánh ấy có thể lừa dối hay bị lừa dối về điểm đó. Hơn nữa, chứng cớ của Hội Thánh ấy được xác nhận bởi mọi hoàn cảnh phụ trợ. Phụng vụ, các tín điều và các bài giảng trong mọi phương diện đều phù hợp với nguồn gốc được gán cho chúng; và toàn bộ lịch sử nước Anh trong giai đoạn ấy đan xen với lịch sử của Hội Thánh ấy. Kết quả là, không ai nghi ngờ rằng các nhà Cải Chánh Anh Quốc đã sống, hay rằng họ đã soạn ra các tiêu chuẩn giáo lý và thờ phượng thường được gán cho họ.

Luận chứng này, khi áp dụng cho toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, cũng thuyết phục không kém. Hội Thánh này hiện nay hiện diện ở mọi nơi trên thế giới, và bao gồm nhiều triệu môn đồ. Khắp nơi Hội Thánh ấy đều có cùng các ghi chép về đức tin của mình; khắp nơi Hội Thánh ấy là một cộng đồng có tổ chức với các chức viên tôn giáo và các thánh lễ. Khắp nơi Hội Thánh ấy làm chứng rằng các ghi chép và định chế này đã được nhận lãnh từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Việc đoàn thể rộng lớn này không bắt đầu hiện hữu trong thế kỷ hiện nay thì hiển nhiên như việc thế giới không phải vừa mới được dựng nên. Cũng rõ ràng không kém rằng Hội Thánh ấy không bắt đầu hiện hữu trong thế kỷ mười tám, mười bảy, mười sáu, hay bất kỳ thế kỷ nào khác sau thế kỷ thứ nhất trong kỷ nguyên của chúng ta. Trong mỗi thế kỷ tiếp nối, chúng ta thấy hàng triệu người, hàng ngàn Hội Thánh và người giảng dạy hợp nhất chứng cớ của họ về sự kiện rằng họ đã nhận lãnh các tác phẩm thánh và các định chế của mình từ những người đi trước, cho đến khi chúng ta đến thời đại của chính Đấng Christ. Nếu nguồn gốc của Hội Thánh truy ngược xa hơn giới hạn của lịch sử đáng tin cậy, để lại một khoảng trống giữa Đấng sáng lập được gán cho Hội Thánh ấy và sự hiện hữu đã được xác định của Hội Thánh ấy, thì luận chứng này sẽ sụp đổ; một mắt xích thiết yếu sẽ thiếu, và toàn bộ chuỗi dài sẽ rơi xuống đất. Nhưng vì không phải như vậy, chứng cớ của Hội Thánh ấy về các sự kiện lịch sử của nguồn gốc mình là không thể cưỡng lại, như chứng cớ của Hội Thánh Anh Quốc về nguồn gốc các tín điều và phụng vụ của mình. Hội Thánh Cơ Đốc được truy dấu lên tới thời của Đấng Christ bằng một khối lượng bằng chứng không thể cưỡng lại; đến nỗi việc chối bỏ rằng Đấng Christ đã sống, và rằng Hội Thánh đã nhận lãnh các tác phẩm thánh từ các môn đồ của Ngài, không chỉ là khước từ chứng cớ của hàng ngàn nhân chứng có thẩm quyền, mà còn là chối bỏ những sự kiện thiết yếu để giải thích lịch sử tiếp theo và tình trạng hiện hữu của thế giới. Một người cũng có thể tuyên bố tin vào tán lá của một cây, nhưng không tin vào cành và thân của nó.

Chứng cớ của Hội Thánh về các sự kiện mà Cơ Đốc giáo đặt nền trên đó được xác nhận bởi mọi loại bằng chứng phụ trợ. Ngôn ngữ mà Tân Ước được viết bằng chính là ngôn ngữ thuộc về thời gian và nơi chốn của nguồn gốc nó. Đó là ngôn ngữ của người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, và trong các đặc điểm của nó, nó không thuộc về bất kỳ thời đại hay dân tộc nào khác. Mọi chi tiết lịch sử đều phù hợp với tình trạng đã biết của thế giới vào lúc ấy. Lịch sử của thế giới kể từ khi Đấng Christ đến đều tiền giả định các sự kiện được ghi trong Tân Ước. Chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng tôn giáo được dạy bởi một vài người nghèo ở Giu-đê đã thay đổi tình trạng của một phần lớn thế giới. Ngoại giáo đã biến mất, một tôn giáo mới đã được du nhập; luật pháp, phong tục, định chế và tập quán trở nên thịnh hành, và tất cả đều đặt nền trên các sự kiện mà Hội Thánh làm chứng.

Vượt trên tất cả những điều này, bản chất nội tại của Kinh Thánh xứng đáng với nguồn gốc được gán cho chúng; một bản chất đưa ra lời giải thích thỏa đáng duy nhất cho cuộc cách mạng mà chúng đã thực hiện. Khi Đức Chúa Trời phán: “Phải có sự sáng,” thì có sự sáng. Và khi Chúa Giê-xu Christ phán: “Ta là sự sáng của thế gian,” thì sự sáng đã chiếu ra. Chúng ta không thể nghi ngờ đó là sự sáng; chúng ta cũng không thể nghi ngờ khi nào nó dấy lên, vì mọi điều trước đó đều là tối tăm.

Chứng cớ của Hội Thánh, được xác nhận như vậy bởi mọi bằng chứng bên trong và bên ngoài, xác lập sự kiện rằng Đấng Christ đã sống và đã chết, rằng Ngài đã sáng lập Hội Thánh Cơ Đốc, và rằng Tân Ước đã được nhận lãnh từ các môn đồ trực tiếp của Ngài. Nhưng các sự kiện này bao hàm lẽ thật của Phúc Âm như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta giả định rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài là những kẻ lừa dối. Bằng chứng chống lại giả định sau này mạnh mẽ như bằng chứng về sự hiện hữu của mặt trời. Người mù, nếu muốn, có thể chối bỏ rằng mặt trời hiện hữu, và không ai ngoài kẻ mù lòa về mặt đạo đức mới có thể cưỡng lại bằng chứng mà Tân Ước đưa ra về vẻ xuất sắc đạo đức và sự tỉnh táo trí tuệ của các tác giả thánh. Nếu họ là những người đáng tin, những người chúng ta phải tin là đã nói lẽ thật, thì họ thật sự đã sở hữu và thực hành các quyền năng phép lạ mà họ tuyên bố có. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã viện đến các quyền năng này như bằng chứng không thể bác bỏ cho sứ mệnh thiêng liêng của họ; và chúng ta không thể khước từ chứng cớ của họ mà không chối bỏ sự chính trực của họ.

MỤC IV. Luận chứng từ lời tiên tri.

Cùng một lối luận chứng chứng minh rằng bản dịch Kinh Thánh và Bản Tuyên Xưng Augsburg mà Hội Thánh Lutheran sở hữu; rằng các tín điều, phụng vụ và các bài giảng mà Hội Thánh Anh Quốc sở hữu; rằng Tân Ước mà toàn thế giới Cơ Đốc sở hữu, đều bắt nguồn từ các nguồn mà chúng được quy về riêng rẽ, cũng chứng minh với sức mạnh ngang bằng rằng các tác phẩm của Cựu Ước mà người Do Thái sở hữu là các tác phẩm của các tiên tri thời xưa. Người Do Thái và Cơ Đốc nhân hiện nay đều có chúng. Họ đã có chúng một thế kỷ trước; họ đã có chúng vào thời của Đấng Christ. Khi ấy chúng được toàn thể người Y-sơ-ra-ên ở Giu-đê và ở những nơi khác thừa nhận. Chúng có thể được truy dấu về mặt lịch sử lên nhiều thế kỷ trước khi Đấng Christ đến. Ba trăm năm trước biến cố ấy, chúng đã được dịch sang tiếng Hy Lạp và được phổ biến rộng rãi. Chúng chứa đựng lịch sử, luật pháp, và văn chương của dân Giu-đê, mà sự hiện hữu và các đặc điểm của họ được xác định chắc chắn như của bất kỳ dân tộc nào trên thế giới. Các tác phẩm này là thiết yếu để giải thích bản chất đã biết của dân ấy, vì chính nhờ các sách thánh này mà họ đã là như họ vốn là. Các nhà phê bình quả thật đã tranh luận về niên đại cụ thể của một số tác phẩm trong các tác phẩm này, nhưng chưa ai dám chối bỏ rằng chúng đã hiện hữu nhiều thế kỷ trước khi Đấng Christ giáng sinh. Khi điều này được thừa nhận, chúng ta có một nền tảng cho một luận chứng khác cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, là luận chứng không thể cưỡng lại.

Trong các tác phẩm thời xưa này, được bảo tồn trong tay những kẻ thù công khai của Đấng Christ, chúng ta thấy sự đến của một Đấng giải cứu được tiên báo rõ ràng. Ngay sau sự sa ngã, đã được báo trước rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Lời tiên đoán này là mầm mống của mọi lời tiên tri tiếp theo, là những lời chỉ bày tỏ ý nghĩa đa dạng của nó. Dòng dõi được hứa ấy sẽ là ai, và quyền lực của sự ác sẽ bị Ngài hủy diệt như thế nào, các lời tiên đoán sau đó dần dần bày tỏ. Trước hết, điều được cho biết là Đấng Cứu Chuộc sẽ thuộc dòng dõi của Sem (Sáng Thế Ký 9:26). Rồi rằng Ngài sẽ thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, là người đã nhận lãnh lời hứa: “Mọi dân trên đất sẽ nhờ ngươi mà được phước” (Sáng Thế Ký 18:18); rồi rằng Ngài sẽ thuộc chi phái Giu-đa, về chi phái ấy đã được báo trước rằng: “Cây phủ việt chẳng lìa khỏi Giu-đa, kẻ lập luật không dứt khỏi giữa chân nó, cho đến chừng Đấng Si-lô hiện tới, và các dân vâng phục Đấng đó” (Sáng Thế Ký 49:10). Sau đó, điều được bày tỏ là Ngài sẽ thuộc dòng dõi của Đa-vít: “Sẽ có một chồi nứt ra từ gốc Y-sai, một nhánh từ rễ nó sẽ kết trái, và Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, tức là thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 11:1, 2).

Đã được báo trước rằng sự đến của Ngài sẽ được đi trước bởi sự đến của một sứ giả đặc biệt: “Này, ta sai sứ giả của ta, người sẽ dọn đường trước mặt ta; và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ đột nhiên đến đền thờ Ngài, tức là sứ giả của giao ước mà các ngươi vui thích; này, Ngài sẽ đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (Ma-la-chi 3:1). Thời gian, cách thức, và nơi chốn Ngài giáng sinh đều đã được tiên báo. Về thời gian, Đa-ni-ên nói: “Vậy ngươi khá biết và hiểu rằng từ khi ra lệnh tu bổ và xây lại Giê-ru-sa-lem, cho đến Đấng Mê-si, là Đấng được xức dầu, sẽ trải qua bảy tuần lễ và sáu mươi hai tuần lễ” (Đa-ni-ên 9:25). Về cách thức kỳ diệu của sự giáng sinh Ngài, Ê-sai nói: “Này, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên” (Ê-sai 7:14). Về nơi chốn, Mi-chê nói: “Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, song từ nơi ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên” (Mi-chê 5:2).

Đấng giải cứu này sẽ là một người nghèo: “Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ lớn! Vua ngươi đến cùng ngươi, nghèo khó, cưỡi trên lừa, trên lừa con là con của lừa cái” (Xa-cha-ri 9:9). Ngài sẽ là một người đau khổ và quen với sự buồn rầu, bị khinh dể và bị loài người chối bỏ (Ê-sai 53), nhưng đồng thời là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta (Ê-sai 7:14), Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6), Đấng Kỳ Lạ, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An (Ê-sai 9:6), mà các đường lối của Ngài từ xưa, từ những ngày đời đời (Mi-chê 5:2).

Đấng Cứu Chuộc đã được tiên báo như vậy sẽ xuất hiện trong tư cách một tiên tri hay thầy dạy thiêng liêng. Môi-se nói: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ dấy lên cho ngươi, từ giữa ngươi, từ anh em ngươi, một tiên tri như ta; các ngươi phải nghe theo người” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15). “Này là tôi tớ ta, mà ta nâng đỡ; là người ta chọn, mà linh hồn ta vui thích. Ta đã đặt Thần ta trên người, người sẽ bày tỏ sự công chính cho các dân ngoại” (Ê-sai 42:1). “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để giảng tin lành cho kẻ nghèo; Ngài đã sai ta đến để rịt lành những tấm lòng tan vỡ, để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở ngục cho kẻ bị tù” (Ê-sai 61:1). “Trong ngày đó, kẻ điếc sẽ nghe những lời trong sách, mắt kẻ mù sẽ thấy được giữa sự tối tăm và mù mịt; kẻ nhu mì cũng sẽ càng thêm vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, và kẻ nghèo trong loài người sẽ khoái lạc trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 29:18, 19).

Ngài cũng sẽ là một thầy tế lễ: “Đức Giê-hô-va đã thề, Ngài sẽ không đổi ý: Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Thi Thiên 110:4). “Người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, mang sự vinh hiển, ngồi và cai trị trên ngôi mình, và sẽ là thầy tế lễ trên ngôi mình” (Xa-cha-ri 6:13). Tư cách vương giả của Đấng Cứu Chuộc này được trình bày trên hầu như mọi trang của các tác phẩm tiên tri: “Ta đã lập Vua ta trên Si-ôn, là núi thánh ta” (Thi Thiên 2:6), Đức Chúa Trời phán về Đấng Mê-si. “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời đời; phủ việt của nước Chúa là phủ việt công chính. Chúa yêu sự công chính và ghét sự gian ác, vì vậy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa hơn các bạn hữu Chúa” (Thi Thiên 45:6, 7). “Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài. Sự tăng trưởng của quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ không cùng, trên ngôi Đa-vít và trên nước Ngài, để lập và giữ nước ấy bằng sự công chính và sự ngay thẳng, từ nay cho đến đời đời” (Ê-sai 9:6, 7).

Các đặc điểm của nước của Đấng Mê-si này cũng đã được tiên báo rõ ràng. Chúng sẽ thuộc linh, phân biệt với tính chất bề ngoài và lễ nghi của chế độ trước. “Đức Giê-hô-va phán: Này, những ngày đến, ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa, chẳng phải như giao ước ta đã lập với tổ phụ chúng, v.v. Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng, và chép vào lòng chúng; ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng, và chúng sẽ là dân ta” (Giê-rê-mi 31:31, 32). Vì vậy, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh được nhắc đến thường xuyên như điều đi kèm với sự đến của Đấng Cứu Chuộc được hứa. “Trong ngày đó, ta sẽ đổ Thần ta trên mọi xác thịt, con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, v.v.” (Giô-ên 2:28). Hơn nữa, nước này sẽ không bị giới hạn trong người Do Thái, nhưng sẽ bao gồm toàn thế giới. Ngay từ trong sách Sáng Thế Ký, đã được tuyên bố rằng sự vâng phục của mọi dân tộc sẽ được dâng cho Đấng Si-lô, và rằng mọi dân trên đất sẽ được phước trong Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Đức Chúa Trời đã hứa ban cho Đấng Mê-si các dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp (Thi Thiên 2:8). Ê-sai nói: “Việc sẽ đến trong những ngày sau rốt, núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập lên trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao hơn các đồi, và mọi dân tộc sẽ đổ về đó” (Ê-sai 2:2). Đức Chúa Trời phán: “Ngươi làm tôi tớ ta để dấy lên các chi phái Gia-cốp và phục hồi những kẻ được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên, thì còn là việc nhỏ; ta cũng sẽ ban ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến tận đầu cùng đất” (Ê-sai 49:6). “Trong ngày đó, rễ của Y-sai sẽ đứng làm cờ cho các dân, và các dân ngoại sẽ tìm đến đó” (Ê-sai 11:10). Đa-ni-ên nói: “Ta thấy trong các khải tượng ban đêm, và này, một Đấng như con người đến với các đám mây trời, đến cùng Đấng Thượng Cổ, và họ đưa Ngài đến trước Ngài; và Ngài được ban cho quyền cai trị, vinh hiển, và một nước, để mọi dân, mọi nước và mọi ngôn ngữ đều hầu việc Ngài; quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời sẽ không qua đi, và nước Ngài sẽ không bị hủy diệt” (Đa-ni-ên 7:13, 14). Tuy nhiên, sự tiến triển của nước ấy sẽ diễn ra dần dần. Hòn đá được đục ra từ núi, không bởi tay người, sẽ đập vỡ sắt, đồng, đất sét, bạc và vàng, tức là mọi nước khác, và trở thành một hòn núi lớn, đầy dẫy khắp đất (Đa-ni-ên 2:45).

Dù các tiên tri mô tả bằng ngôn ngữ mạnh mẽ như vậy về vẻ xuất sắc, vinh hiển và chiến thắng của Đấng Cứu Chuộc này, họ vẫn tiên báo không kém rõ ràng về sự Ngài bị chối bỏ, chịu khổ và chịu chết: “Đức Giê-hô-va ôi, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi, và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai? Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một chồi non, như rễ ra từ đất khô; Ngài bị khinh dể và bị loài người chối bỏ; chúng ta đã che mặt khỏi Ngài như thể không nhìn, Ngài bị khinh dể và chúng ta cũng không coi Ngài ra gì” (Ê-sai 53). “Cho Đấng mà loài người khinh dể, mà dân tộc ghê tởm, cho tôi tớ của các quan cai trị, các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng cũng sẽ thờ lạy” (Ê-sai 49:7). Dân mà Ngài đến để cứu chuộc, như đã được báo trước, sẽ không chỉ chối bỏ Ngài, mà còn phản bội và bán Ngài với giá ba mươi miếng bạc: “Nếu các ngươi cho là tốt, hãy trả tiền công cho ta, và nếu không, thì đừng. Vậy họ cân cho ta ba mươi miếng bạc làm tiền công. Và Đức Giê-hô-va phán cùng ta: Hãy quăng nó cho thợ gốm, là giá tốt mà họ đã định giá ta” (Xa-cha-ri 11:12). Ngài sẽ bị bức hại nặng nề và bị giết. Tiên tri nói, Ngài “bị lấy ra khỏi ngục tù và khỏi sự phán xét (bị cắt bỏ bởi một sự phán xét áp bức), và ai sẽ tuyên bố dòng dõi Ngài; vì Ngài đã bị cắt bỏ khỏi đất của người sống; vì sự vi phạm của dân ta, Ngài đã bị đánh” (Ê-sai 53:8, 9). “Ngài đã làm mồ của mình với kẻ ác và với kẻ giàu trong sự chết Ngài.” Ngay cả cách thức và hoàn cảnh của sự chết Ngài cũng được báo trước tỉ mỉ: “Đoàn kẻ ác bao quanh tôi; chúng đâm thủng tay và chân tôi. Chúng chia áo xống tôi cho nhau, và bắt thăm về áo dài của tôi” (Thi Thiên 22:16, 18). Tuy nhiên, Ngài sẽ không tiếp tục ở dưới quyền của sự chết: “Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; cũng chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát” (Thi Thiên 16:10, 11).

Hậu quả của việc dân Do Thái chối bỏ Đấng Mê-si cũng đã được tiên báo với sự rõ ràng lớn lao. “Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày không vua, không quan trưởng, không của lễ, không hình tượng, và không tê-ra-phim. Sau đó, con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại, tìm kiếm Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt” (Ô-sê 3:4, 5). “Dù số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một phần còn sót lại sẽ được cứu” (Ê-sai 10:22, 23). Về phần nổi loạn của dân tộc, đã được nói: “Ta sẽ tản lạc chúng trong mọi dân, từ đầu này đến đầu kia của đất, và giữa các dân ấy ngươi sẽ chẳng được yên, lòng bàn chân ngươi cũng chẳng được nghỉ; … và ngươi sẽ trở thành một sự kinh hãi, một tục ngữ, và một câu chuyện cười giữa mọi dân, là nơi Đức Giê-hô-va sẽ dẫn ngươi đến” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:66). Dù bị tản lạc và đau khổ như vậy, họ sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn, vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng: “Khi chúng ở trong đất của kẻ thù chúng, ta sẽ chẳng bỏ chúng, cũng chẳng ghê tởm chúng để hủy diệt chúng hoàn toàn, và phá vỡ giao ước của ta với chúng, vì ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng” (Lê-vi Ký 26:44). Hơn nữa, đã được tiên báo rằng sau một thời gian tản lạc lâu dài, họ sẽ được đưa đến chỗ thừa nhận Vua đã bị đóng đinh của mình: “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít và trên cư dân Giê-ru-sa-lem thần của ân điển và của sự nài xin, và chúng sẽ nhìn xem ta, là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc cho Ngài như người ta than khóc cho con một, và sẽ ở trong sự cay đắng vì Ngài như người ta ở trong sự cay đắng vì con đầu lòng” (Xa-cha-ri 12:10). Cũng chính tiên tri này đã báo trước rằng sau khi dân ấy đã chối bỏ và phản bội người chăn tốt lành, họ sẽ bị nộp cho sự áp bức của kẻ thù, phần lớn hơn sẽ bị hủy diệt, nhưng phần còn lại, sau khi chịu khổ lâu dài, sẽ được phục hồi (Xa-cha-ri 13:7, 9).

Cách trình bày này về các lời tiên tri của Kinh Thánh Do Thái, về Đấng Christ và nước Ngài, là vô cùng không đầy đủ. Không thể trình bày đầy đủ đề tài này mà không mở ra toàn bộ chế độ của Cựu Ước. Chế độ trước không chỉ có tính tiên tri trong các lời tiên đoán tách rời mà thôi. Trong mục đích chính của nó, nó mang tính tiền hình và chuẩn bị. Quả thật, nó có mục đích trực tiếp của mình để thực hiện, trong việc bảo tồn người Y-sơ-ra-ên thành một dân riêng biệt, trong việc duy trì tôn giáo chân thật, và trong việc bày tỏ các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong sự cai trị của Ngài đối với Hội Thánh. Nhưng tất cả điều này đều phụ thuộc vào mục đích lớn lao của nó là chuẩn bị dân ấy và thế giới cho sự đến của Đấng Christ, và là một sự trình bày mờ bóng về những vinh hiển của chế độ mới, vì mục đích kép là cung cấp một đối tượng của đức tin và hy vọng cho những người đang sống lúc ấy, và để chế độ mới có thể được hiểu rõ hơn, được tin chắc hơn và được đón nhận rộng rãi hơn. Các đoạn tách rời từ một hệ thống lịch sử và tiên tri như vậy giống như những tàn tích rải rác của một đền thờ cổ. Để hình thành một phán đoán đúng đắn, toàn bộ kế hoạch phải được xem xét như một tổng thể cũng như trong các chi tiết của nó. Khi ấy người ta có thể thấy rằng lịch sử của người Do Thái là lịch sử của dòng dõi Đấng Christ; toàn bộ nghi lễ dâng sinh tế là một sự tiền hình về Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ gánh tội lỗi của thế gian; rằng đền tạm và đền thờ, với các buổi thờ phượng phức tạp của chúng, là những hình bóng về những điều thuộc linh và thuộc về trời; rằng các tiên tri, là những thầy dạy và người sửa trị của dân, đã được sai đến, không chỉ hay chủ yếu để báo trước những sự giải cứu thuộc thể, mà chủ yếu để giữ mắt của dân hướng lên và hướng về phía trước, đến Đấng Giải Cứu vĩ đại và đến sự cứu chuộc cuối cùng. Các đoạn tách rời không thể đưa ra một quan niệm thỏa đáng nào về hệ thống chuẩn bị và tiên tri vĩ đại này, trải dài qua hàng ngàn năm, và hàng ngàn đường nét của nó đều hướng về một trung tâm chung duy nhất — THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST.

Vì vậy, chỉ những ai chịu thành tâm nghiên cứu toàn bộ hệ thống mới có thể nhận biết được luận chứng từ lời tiên tri ủng hộ cho chân lý của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, những điều đã trình bày cũng đủ cho thấy rằng không thể giải thích sự tương ứng giữa các lời tiên tri trong Cựu Ước và các sự kiện được ghi lại trong Tân Ước bằng bất cứ giả định nào khác ngoài sự linh cảm thiên thượng. Chúng ta đã thấy rằng, hàng thế kỷ trước khi Đấng Christ giáng lâm, đã có lời dự ngôn rằng một Đấng Giải Cứu lớn sẽ dấy lên, sinh ra từ chi phái Giu-đa, thuộc dòng dõi Đa-vít, và tại làng Bết-lê-hem; rằng Ngài sẽ là một người nghèo khó và khiêm nhường, nhưng lại xứng đáng được tôn kính cao nhất như dành cho Đức Chúa Trời; rằng Ngài sẽ là thầy dạy, thầy tế lễ và vua; rằng Ngài sẽ bị chính dân mình chối bỏ, bị bắt bớ và bị giết; rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết; rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ trên những người theo Ngài, ban cho họ sự thánh khiết, khôn ngoan và can đảm; rằng tôn giáo chân thật, không còn bị giới hạn nơi người Do Thái, sẽ được mở rộng đến các dân ngoại và, bất chấp mọi sự chống đối, sẽ tiếp tục, đắc thắng và cuối cùng bao phủ khắp đất: rằng người Do Thái, là những kẻ đã chối bỏ Đấng Mê-si, sẽ bị loại bỏ, bị tan lạc, nhưng vẫn được gìn giữ; như một dòng sông giữa đại dương, bị chia ra mà không tan biến, một phép lạ trường tồn, một sự kiện không có gì song song hay tương tự. Vậy thì đây là toàn bộ lịch sử của Đấng Christ và vương quốc của Ngài, đã được viết hàng thế kỷ trước khi Ngài giáng lâm. Một lịch sử đầy những điều dường như mâu thuẫn; một lịch sử không được viết trong một thời đại hay bởi một người, mà trong nhiều thời đại khác nhau và bởi nhiều người khác nhau, mỗi người thêm vào một sự kiện hay một đặc điểm mới, nhưng tất cả đều kết hợp lại thành một tổng thể nhất quán, dù bề ngoài dường như mâu thuẫn.

Khi đã thừa nhận điều mà không ai phủ nhận, tức là tính cổ xưa của Kinh Thánh Do Thái, thì không thể tránh khỏi kết luận rằng Kinh Thánh ấy đã được viết bởi sự linh cảm thiên thượng, và rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Kinh Thánh ấy chỉ về cách rõ ràng như vậy, là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của thế gian. Giả sử rằng Đấng Christ, khi biết các lời tiên tri cổ xưa này, đã tự mình, không có sự ủy nhiệm thiên thượng, hành động cho phù hợp với các lời ấy, là giả sử những điều không thể xảy ra. Đó là giả sử rằng Chúa Giê-xu Christ là một người xấu, điều mà không ai đọc Tân Ước lại có thể tin, cũng như không ai có thể tin rằng mặt trời là bóng tối đen kịt. Đó là giả sử Ngài đã có quyền điều khiển hành động của người khác mà không một kẻ mạo danh nào có thể thi thố được. Nhiều lời dự ngôn quan trọng nhất liên quan đến Đấng Christ đã được ứng nghiệm bởi hành động của kẻ thù Ngài. Há Đấng Christ đã xúi giục sự phản bội của Giu-đa, hay thúc giục các thầy tế lễ trả cho kẻ phản bội ba mươi miếng bạc sao? Há Ngài đã âm mưu với Phi-lát để chính mình bị kết án sao? Hay đã sắp đặt như vậy để Ngài phải chết theo cách hành hình tử tội của người Rô-ma thay vì của người Do Thái sao? Há Ngài đã khiến những người lính chia áo xống Ngài và bắt thăm lấy áo dài của Ngài, hay đã giao ước với họ rằng không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy sao? Bằng mưu chước nào có thể thực hiện được hai sự kiện lớn đã được dự ngôn, một mặt là sự hủy diệt cuối cùng của thể chế Do Thái và sự tan lạc tiếp theo của người Do Thái, mặt khác là sự truyền bá nhanh chóng của tôn giáo mới giữa các dân ngoại? Những sự kiện này đã được dự ngôn, sự xảy ra của chúng nằm ngoài phạm vi của mưu chước hay sự mạo danh. Không có câu trả lời hợp lý nào cho luận chứng từ lời tiên tri này. Lời chứng của Kinh Thánh về tư cách Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu Christ là lời chứng của Đức Chúa Trời. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán: Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy.

Vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng rào chắn con đường dẫn đến sự vô tín. Con người phải cưỡng ép mọi cách lập luận thông thường của mình; họ phải tin những điều không thể về mặt đạo đức và những mâu thuẫn không thể hòa giải, và trên hết họ phải cứng lòng trước sự ưu tú của Đấng Cứu Thế, trước khi họ có thể trở thành người vô tín.

Phần trình bày về các nền tảng của đức tin này được đưa ra nhằm cho thấy rằng sự vô tín là một tội, và để biện minh cho lời tuyên bố đáng sợ của Đấng Christ: “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Con người tự lừa dối mình rằng họ không phải chịu trách nhiệm về đức tin của mình.

Người ta nói rằng đức tin là điều không tùy thuộc vào ý muốn, nên không thể là vấn đề đáng khen hay đáng trách. Ý kiến sai lầm này phát sinh từ việc nhầm lẫn những điều rất khác nhau về bản chất. Đức tin khác nhau tùy theo đối tượng của nó và bản chất của bằng chứng mà nó dựa vào. Một người tin rằng hai cộng hai bằng bốn, hay rằng Napoleon đã chết tại St. Helena, thì đức tin như vậy không khiến người ấy tốt hơn hay xấu hơn về mặt đạo đức. Sự không tin, trong những trường hợp như vậy, sẽ cho thấy sự điên loạn, chứ không phải sự sai lệch về đạo đức. Nhưng không ai có thể tin rằng nhân đức là điều ác hay điều ác là nhân đức mà không hư hoại đến tột cùng. Không ai có thể không tin Đức Chúa Trời, nhất là dưới ánh sáng của sự mặc khải, mà không qua đó cho thấy mình thiếu vắng mọi tình cảm đạo đức và tôn giáo đúng đắn. Và không ai có thể không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài mà không mù lòa trước vinh quang của Đức Chúa Trời và sự ưu tú đạo đức của Đấng Cứu Thế. Người ấy chối bỏ lời chứng thích đáng của Đức Chúa Trời, được truyền đạt bằng một cách chứng tỏ đó là lời chứng của Ngài.

Vậy nên, thật vô ích cho bất cứ ai hy vọng rằng mình có thể vô tội khi thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời hay thiếu đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu thế giới bên ngoài còn giữ dấu ấn của bàn tay Đức Chúa Trời đến nỗi khiến những kẻ từ chối nhìn nhận nó là công việc của Ngài phải không thể bào chữa được, thì chắc chắn những kẻ từ chối thừa nhận sự ưu tú của lời Ngài và vinh quang của Con Ngài sẽ không được kể là vô tội. Bằng chứng đã thuyết phục hàng triệu người đang ở trước mắt họ, và lẽ ra phải thuyết phục họ. Vậy thay vì xin lỗi cho sự thiếu đức tin của mình và phàn nàn về sự yếu kém của bằng chứng, là điều mà chỉ sự lơ là hay mù lòa mới có thể khiến họ không cảm nhận được, họ hãy xưng nhận tội lỗi của mình trong sự không tin, hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời và cầu nguyện xin Ngài mở mắt họ để thấy sự ưu tú của lời Ngài. Họ nên gạt bỏ những lời bắt bẻ của mình, và hãy tin chắc rằng nếu Kinh Thánh không chinh phục được đức tin của họ bằng những vinh quang dịu dàng hơn của nó, thì một ngày kia nó sẽ bày tỏ chính mình, bằng những sự kinh khiếp của nó, cho lương tâm đã tỉnh thức của họ, để cho thấy nó thật là lời của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG II

TỘI LỖI

MỤC I. Mọi người đều là tội nhân. Bản tính của con người, từ khi sa ngã, đã hư hoại.

Vậy vì Kinh Thánh chắc chắn là lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tiếp nhận những lời chỉ dạy thiên thượng của Kinh Thánh với lòng tôn kính biết bao; chúng ta phải nghiên cứu Kinh Thánh với sự siêng năng và khiêm nhường biết bao; chúng ta phải nương cậy nơi chân lý của mọi lời tuyên bố trong Kinh Thánh với lòng tin cậy biết bao; và chúng ta phải vâng theo mọi chỉ dẫn của Kinh Thánh với sự sẵn lòng biết bao! Chúng ta đặc biệt cần học biết Kinh Thánh dạy gì về tính cách của con người, về con đường của sự cứu rỗi, và về quy tắc của bổn phận.

Về điểm đầu tiên trong những điểm này, tức là tính cách của con người, Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng mọi người đều là tội nhân. Sứ đồ Phao-lô không chỉ khẳng định chân lý này, mà còn chứng minh nó cách dài dòng, liên quan đến cả những người sống dưới ánh sáng của thiên nhiên, lẫn những người hưởng ánh sáng của sự mặc khải. Ông nói, hạng người trước đáng bị quy tội cách chính đáng về sự không tin kính và vô đạo đức, vì các sự hoàn hảo của Đấng Thiên Thượng, quyền phép đời đời và thần tính của Ngài, từ buổi sáng thế đã được bày tỏ qua những vật được dựng nên. Thế nhưng con người đã không thừa nhận Đấng Tạo Hóa của mình. Họ không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn những ơn thương xót của Ngài, mà phục vụ loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa. Khi lìa bỏ nguồn của mọi sự ưu tú như vậy, họ đã lìa bỏ chính sự ưu tú. Lòng ngu dại của họ trở nên tối tăm, và sự hư hoại của họ bày tỏ ra không chỉ bởi sự thờ hình tượng đê hèn, mà còn bởi nhiều hình thức khác nhau của sự ác đạo đức trong cả lòng lẫn đời sống. Những tội này được phạm nghịch lại luật pháp đã được ghi trên lòng mỗi người; đến nỗi họ biết rằng những kẻ làm những việc như vậy đáng chết, và vì vậy họ không thể bào chữa được ngay cả trong chính lương tâm của mình.

Về những người hưởng sự mặc khải siêu nhiên về tính cách và các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, trường hợp còn rõ ràng hơn nữa. Thay vì dâng lên Đức Chúa Trời này sự tôn kính bề trong và bề ngoài thuộc về Ngài, họ lại bỏ bê sự phục vụ Ngài, và thật sự yêu thích các loài thọ tạo của Ngài hơn chính Ngài. Thay vì điều chỉnh cách ăn ở của mình theo quy tắc hoàn hảo của bổn phận chứa đựng trong Kinh Thánh, họ thường xuyên làm nhục Đức Chúa Trời bằng cách vi phạm luật pháp ấy. Như vậy sứ đồ cho thấy rằng mọi hạng người, khi bị phán xét theo ánh sáng mà mỗi hạng đã hưởng, đều bị thấy là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ông nói, tính phổ quát của tội lỗi này còn được xác nhận bởi lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, là lời tuyên bố: Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không. Chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.

Ngôn ngữ này không được Đức Thánh Linh dùng để chỉ về con người của bất cứ một thời đại hay một đất nước nào, mà để chỉ về nhân loại. Nó nhằm mô tả tính cách đạo đức của con người. Theo ý nghĩa này mà sứ đồ đã trích dẫn và áp dụng nó. Và do đó chúng ta thấy những lời tuyên bố tương tự trong mọi phần của Kinh Thánh, trong Tân Ước cũng như trong Cựu Ước, trong các trước tác của một thời đại cũng như của một thời đại khác. Và không có những đoạn nào mang tính cách ngược lại; không có đoạn nào trình bày nhân loại như điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, cũng không có đoạn nào nói về bất cứ thành viên nào của nhân loại là không có tội. Trái lại, Kinh Thánh nói rõ ràng: Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta (I Giăng 1:8). Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách (Gia-cơ 3:2). Chẳng có một người nào không phạm tội (I Các Vua 8:46). Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Do đó Kinh Thánh tiến hành trên giả định về tính tội lỗi phổ quát của con người. Nói, hành động, bước đi theo cách của con người, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, là nói hay hành động cách gian ác. Thế gian là những kẻ ác. Thế gian gian ác hiện tại này là sự mô tả về nhân loại, mà Đấng Christ, theo lời Kinh Thánh, đã chết với mục đích cứu chuộc dân Ngài khỏi tính cách của nó và hình phạt đáng phải chịu của nó (Ga-la-ti 1:4). Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán với những người từ chối làm môn đồ Ngài rằng: Thế gian chẳng ghét các ngươi được, nhưng ghét ta, vì ta làm chứng về họ rằng công việc họ là ác (Giăng 7:7). Họ thuộc về thế gian, nên nói theo thế gian, và thế gian nghe họ (I Giăng 4:5). Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ (I Giăng 5:19).

Tuy nhiên, đây không phải là một giáo lý được dạy trong những đoạn riêng lẻ. Nó là một trong những chân lý nền tảng được xem là hiển nhiên trong hầu như mọi trang của Kinh Thánh. Toàn bộ kế hoạch của sự cứu chuộc đều giả định rằng con người là một hữu thể đã sa ngã. Đấng Christ đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Ngài được giới thiệu là Đấng Cứu Thế của tội nhân. Sự giáng lâm và công việc của Ngài không có ý nghĩa hay giá trị gì ngoài giả định rằng chúng ta có tội, vì Ngài đã đến để cứu dân Ngài khỏi tội của họ; để chết, Ngài là Đấng công chính, thay cho kẻ không công chính; để mang tội của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Những người không có tội thì không cần Đấng Cứu Thế; những người không đáng chết thì không cần Đấng Cứu Chuộc. Như giáo lý về sự cứu chuộc thấm nhuần khắp Kinh Thánh thể nào, thì giáo lý về tính tội lỗi phổ quát của con người cũng vậy.

Giáo lý này cũng được giả định trong mọi cách Kinh Thánh trình bày về những điều cần thiết để được vào thiên đàng. Mọi người, ở khắp mọi nơi, đều được truyền phải ăn năn. Nhưng sự ăn năn giả định tội lỗi. Mỗi người phải được sinh lại mới có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời; người ấy phải trở nên một tạo vật mới; người ấy phải được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đang chết trong sự quá phạm và tội lỗi của mình, người ấy phải được làm cho sống lại, hay được dự phần vào một sự sống thuộc linh. Tóm lại, giáo lý đồng nhất của Kinh Thánh là mọi người đều cần cả sự tha thứ lẫn sự nên thánh để được vào thiên đàng. Vì vậy Kinh Thánh dạy rằng mọi người đều là tội nhân.

Kinh Thánh còn dạy hơn nữa rằng tính tội lỗi của con người đã ăn sâu; hay nói cách khác, nó ở trong sự hư hoại của lòng, và bày tỏ ra trong vô số hình thức trong các hành động của đời sống. Mọi ý tưởng của lòng con người đều chỉ là xấu xa luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Đức Chúa Trời phán về lòng con người rằng lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa (Giê-rê-mi 17:9). Mọi người, theo bản tính, đều là con của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Và vì vậy tác giả Thi Thiên nói: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5).

Sự hư hoại của bản tính chúng ta này là nền tảng cho việc Kinh Thánh thường xuyên quy mọi điều tốt trong con người về Đức Thánh Linh, và mọi điều xấu về chính bản tính của người ấy. Do đó, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, người tự nhiên là một người hư hoại; và chỉ người thuộc linh mới là tốt. Do đó cũng có sự đối lập thường xuyên giữa các từ xác thịt và Thánh Linh; từ trước chỉ về bản tính của chúng ta khi tách khỏi ảnh hưởng thiên thượng, và từ sau chỉ về Đức Thánh Linh, hay các kết quả trực tiếp của Ngài. Ở trong xác thịt, bước đi theo xác thịt, chăm chú về những việc của xác thịt, đều là những cách diễn đạt của Kinh Thánh mô tả trạng thái tự nhiên của con người. Theo ý nghĩa này của từ ngữ mà Phao-lô nói: Trong xác thịt tôi chẳng có điều tốt ở (Rô-ma 7:18); và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán: Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt (Giăng 3:6).

Hơn nữa, giáo lý hạ mình này còn nằm trong mọi sự mô tả mà Kinh Thánh đưa ra về bản chất của sự thay đổi đạo đức cần thiết cho sự cứu rỗi. Đó không phải chỉ là một sự cải cách bề ngoài; đó không phải là sự siêng năng thực hiện các bổn phận bề ngoài. Đó là một sự tái sinh; một sự được sinh bởi Thánh Linh; một sự tạo dựng mới; một sự bước qua từ sự chết đến sự sống. Một sự thay đổi không bao giờ do chính đối tượng của nó thực hiện, mà có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, không có giáo lý nào mà Kinh Thánh đầy dẫy hơn là giáo lý dạy rằng con người là những hữu thể hư hoại và sa ngã, đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và phải được tạo dựng lại trong Chúa Giê-xu Christ trước khi có thể thấy vương quốc thiên đàng.

Những cách Kinh Thánh trình bày về tính phổ quát của tội lỗi và sự hư hoại của bản tính chúng ta này được kinh nghiệm và sự quan sát xác nhận dồi dào. Con người có thể khác nhau về mức độ tội lỗi của mình, hay về mức đáng tội của các sự vi phạm của mình, nhưng họ không thể không cảm nhận được sự thật rằng mình là tội nhân, hay rằng mình đã mang tính cách ấy từ khi mình có bất cứ sự tự nhận thức nào. Xa đến đâu họ có thể quay lại trong lịch sử của đời mình, họ đều thấy lời chứng của lương tâm chống lại mình. Vì ý thức về tội lỗi này là phổ quát, và vì nó tồn tại ngay khi chúng ta có bất cứ sự nhận biết nào về chính mình, nó chứng tỏ rằng chúng ta là những hữu thể đã sa ngã; rằng chúng ta đã mất hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được tạo dựng với hình ảnh ấy. Đó là một sự thật mà mọi người đều là chứng nhân, rằng bản tính đạo đức của chúng ta là như vậy, đến nỗi thay vì tìm kiếm hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, chúng ta lại yêu thích loài thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa. Sẽ cũng vô lý như vậy khi khẳng định rằng đó là trạng thái nguyên thủy, thích đáng của con người, cũng như khi nói rằng lý trí của chúng ta là lành mạnh, nếu nó một cách phổ quát, tức thì và không sai lầm dẫn chúng ta đến những phán đoán sai về những vấn đề hoàn toàn nằm trong thẩm quyền của nó.

Bằng chứng cho thấy con người là một hữu thể hư hoại cũng mạnh mẽ như bằng chứng cho thấy người ấy là một hữu thể có lý trí, có tính xã hội, hay có đạo đức. Khi sinh ra, người ấy không cho thấy dấu hiệu nào của lý trí; nhưng người ấy luôn bày tỏ bản tính trí tuệ của mình ngay khi trở nên có thể nhận biết các đối tượng xung quanh hay diễn đạt các hoạt động của tâm trí mình. Không ai cho rằng lý trí là kết quả của giáo dục, hay là ảnh hưởng của hoàn cảnh, chỉ vì các hoạt động của nó không thể được phát hiện từ giây phút đầu tiên của sự tồn tại. Tính đồng nhất của sự bày tỏ của nó trong mọi hoàn cảnh được xem là bằng chứng đầy đủ rằng nó là một thuộc tính của bản tính chúng ta.

Nhận xét tương tự cũng có thể được đưa ra về các tình cảm xã hội. Không một tình cảm nào trong số đó được bày tỏ từ lúc khởi đầu hành trình của chúng ta trong thế gian này; thế nhưng sự thật rằng con người trong mọi thời đại và trong mọi hoàn cảnh đều cho thấy khuynh hướng sống trong xã hội; rằng mọi cha mẹ đều yêu thương con cái mình, rằng mọi người ít nhiều đều có sự cảm thông trong niềm vui và nỗi buồn của đồng loại, là bằng chứng rằng những tình cảm này không phải là điều thu nhận được mà là nguyên thủy, rằng chúng thuộc về bản tính của chúng ta và là đặc trưng của nó.

Cũng một cách như vậy, sứ đồ lập luận từ sự thật rằng mọi người đều thực hiện các hành động đạo đức và trải nghiệm sự tán thành hay không tán thành của lương tâm, rằng họ, theo bản tính, chứ không phải từ gương mẫu, sự chỉ dạy, hay bất cứ ảnh hưởng bên ngoài nào khác, mà do cấu tạo đạo đức nguyên thủy của mình, có một luật pháp được ghi trên lòng, một ý thức về điều phải và điều trái. Nhưng nếu sự xảy ra đồng nhất của bất cứ hành động đạo đức nào là bằng chứng của một bản tính đạo đức, thì sự xảy ra đồng nhất của các hành động đạo đức sai trái là bằng chứng của một bản tính đạo đức hư hoại. Nếu sự bày tỏ phổ quát của lý trí và của các tình cảm xã hội chứng tỏ con người theo bản tính là một hữu thể có lý trí và có tính xã hội, thì sự bày tỏ phổ quát của các tình cảm tội lỗi chứng tỏ người ấy theo bản tính là một hữu thể tội lỗi. Khi chúng ta nói rằng một người nào đó là một người xấu, chúng ta có ý rằng tính cách chiếm ưu thế trong hành động của người ấy chứng tỏ người ấy có những nguyên tắc hay khuynh hướng xấu. Và khi chúng ta nói rằng bản tính của con người đã hư hoại, chúng ta có ý rằng đó là một bản tính mà các hành động đạo đức của nó là sai trái. Và tính đồng nhất của hành động đạo đức sai trái này cũng là bằng chứng của một bản tính hư hoại, như hành động của một người xấu là bằng chứng của sự chiếm ưu thế của các khuynh hướng ác trong lòng người ấy. Đây là phán đoán đồng nhất của con người, và được lời của Đức Chúa Trời phê chuẩn: Cây tốt không sanh trái xấu, cây xấu cũng không sanh trái tốt. Vậy, bởi trái, các ngươi sẽ nhận biết chúng. Hình ảnh minh họa này đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng với mục đích rõ ràng là dạy rằng tính cách chiếm ưu thế trong hành động của con người phải được xem là dấu hiệu chắc chắn của trạng thái của lòng; và do đó sự xảy ra đồng nhất của tội lỗi trong mọi người là bằng chứng chắc chắn của sự hư hoại của bản tính họ. Thật vậy, không có một sự thật nào liên quan đến bản tính con người mà lương tâm và sự quan sát xác lập đầy đủ hơn là sự thật rằng nó đã hư hoại.

MỤC II. Tội lỗi của con người nhiều và nặng nề thêm.

Kinh Thánh không chỉ dạy rằng mọi người đều là tội nhân, và rằng sự ác đã ăn sâu trong lòng họ, mà còn dạy hơn nữa rằng tính tội lỗi của họ rất lớn. Gợi ý rõ ràng nhất mà một nhà lập pháp có thể đưa ra về đánh giá của mình đối với sự ác của sự vi phạm là hình phạt mà ông gắn với việc vi phạm luật pháp của mình. Nếu ông khôn ngoan và tốt lành, hình phạt sẽ là dấu hiệu chân thật của mức đáng tội thật của sự vi phạm; và trong trường hợp của Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng khôn ngoan và tốt lành, hình phạt mà Ngài công bố nghịch lại tội lỗi phải là tiêu chuẩn chính xác của mức đáng tội của nó. Nếu chúng ta không thể thấy rằng tội lỗi thật sự đáng phải chịu điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là hình phạt thích đáng của nó, điều đó chỉ cho thấy rằng phán đoán của chúng ta khác với phán đoán của Ngài; và việc nó khác như vậy không có gì đáng ngạc nhiên. Chúng ta không thể biết mọi lý do cho thấy sự công chính của những lời đe dọa thiên thượng. Chúng ta không thể có một khái niệm đầy đủ về sự vĩ đại, tốt lành và khôn ngoan của Đấng mà chúng ta phạm tội nghịch lại; cũng không về sự ác mà tội lỗi có thể sinh ra; cũng không về sự ưu tú hoàn hảo của luật pháp mà chúng ta vi phạm. Vậy việc tội lỗi đối với chúng ta dường như là một sự ác nhỏ hơn điều Đức Chúa Trời tuyên bố về nó, không phải là bằng chứng rằng nó thật sự không đáng phải chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài.

Còn có một nguyên nhân khác còn tác động mạnh hơn khiến chúng ta đánh giá thấp sự ác của tội lỗi. Một người càng hư hoại bao nhiêu, người ấy càng ít có khả năng đánh giá tính ghê tởm của các sự vi phạm của mình bấy nhiêu. Và người mà trong một phần của hành trình đời mình đã nhìn những tội ác nào đó với sự ghê tởm, cuối cùng lại xem chúng với sự thờ ơ. Vậy việc chúng ta là tội nhân là lời giải thích đầy đủ cho sự thật rằng chúng ta nhìn tội lỗi dưới một ánh sáng rất khác với ánh sáng mà nó được trình bày trong lời của Đức Chúa Trời. Vậy không có gì hợp lý hơn là chúng ta phải cúi đầu trước phán đoán của Đức Chúa Trời, và thừa nhận rằng tội lỗi thật sự đáng phải chịu hình phạt mà Ngài đã tuyên bố là điều nó phải chịu. Hình phạt ấy khủng khiếp đến nỗi không gì ngoài lòng tôn kính sâu xa đối với Đức Chúa Trời, và một khái niệm đầy đủ nào đó về sự ác của tội lỗi, mới có thể sinh ra một sự chấp nhận chân thành đối với sự công chính của nó. Tuy nhiên, không có gì chắc chắn hơn là hình phạt này là thước đo thích đáng của mức đáng tội của tội lỗi.

Từ ngữ thường được dùng để chỉ hình phạt này là sự chết; sự chết không chỉ của thân thể, mà của linh hồn; không chỉ thuộc về đời này mà là đời đời. Vì vậy, đó là một từ ngữ bao quát để diễn đạt những sự ác trong thế gian này và trong thế gian sẽ đến, là những hậu quả hình phạt của tội lỗi. Theo ý nghĩa này mà nó phải được hiểu trong lời đe dọa dành cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta: Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết (Sáng Thế Ký 2:17); và khi nhà tiên tri nói: Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết (Ê-xê-chi-ên 18:4); và khi Sứ đồ nói: Vì tiền công của tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23). Cùng một ý tưởng tổng quát ấy được diễn đạt bởi từ sự rủa sả: Vì mọi kẻ cậy vào việc làm của luật pháp đều bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền chí làm mọi việc đã chép trong sách luật pháp (Ga-la-ti 3:10); và cũng bởi từ cơn thạnh nộ: Chúng ta vốn là con của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch lại mọi sự không tin kính và không công chính của con người (Rô-ma 1:18).

Những đoạn này và những đoạn tương tự dạy rằng tội nhân là đối tượng của sự không vui lòng thiên thượng, và rằng sự không vui lòng này chắc chắn sẽ được bày tỏ. Vì Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành và là nguồn của mọi phước hạnh, sự không vui lòng của Ngài phải là sự ác lớn nhất trong mọi sự ác. Tuy nhiên, Kinh Thánh, để khắc sâu chân lý này hơn vào tâm trí chúng ta, đã dùng những từ ngữ mạnh mẽ nhất mà ngôn ngữ loài người có được, để trình bày ý nghĩa đáng sợ của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói, những kẻ không vâng theo Phúc Âm sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: Kẻ ác sẽ bị quăng vào địa ngục, vào lửa không hề tắt; nơi mà sâu của chúng nó chẳng hề chết và lửa chẳng hề tắt (Mác 9:43, 44). Ngài cho chúng ta biết, vào ngày lớn cuối cùng ấy, Đấng Phán Xét sẽ phán với những kẻ ở bên trái rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó (Ma-thi-ơ 25:41). Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài thu gom ra khỏi nước Ngài mọi điều gây nên vấp phạm và những kẻ làm ác, và quăng chúng vào lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng (Ma-thi-ơ 13:41, 42). Vào ngày cuối cùng, mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi; những kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, những kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán (Giăng 5:29); hay như được diễn đạt trong Đa-ni-ên, để chịu xấu hổ và khinh bỉ đời đời (Đa-ni-ên 12:2).

Dù người ta có giải thích thế nào về các từ ngữ được dùng trong những đoạn này và nhiều đoạn tương tự, không thể nghi ngờ rằng chúng nhằm truyền đạt ý tưởng về sự khốn khổ vô tận và vô vọng. Sự khốn khổ này sẽ phát sinh từ đâu, hay nó sẽ gồm những gì, là những câu hỏi ít quan trọng hơn. Điều đủ là Kinh Thánh dạy rằng những sự đau khổ được nói đến ở đây, về mức độ, lớn lao không thể tưởng tượng được, và về thời gian, là vô tận. Sự trình bày đáng sợ nhất về trạng thái tương lai của người không ăn năn là sự trình bày cho thấy họ như những kẻ bị bỏ, bị phó cho sự thống trị không kiềm chế của sự ác. Ảnh hưởng kiềm chế của lương tâm, của trạng thái thử thách, của sự quan tâm đến danh tiếng, của gương tốt, và trên hết là của Đức Thánh Linh, sẽ bị rút đi, và sự hiểm độc, ô uế và bạo lực không pha trộn sẽ cấu thành tính cách và tình trạng của những kẻ cuối cùng bị hư mất. Kẻ ác được trình bày là thường xuyên phạm thượng Đức Chúa Trời, trong khi họ cắn lưỡi vì đau đớn (Khải Huyền 16:10). Đức Chúa Trời, Đấng tuyên bố số phận này cho tội nhân, là Đấng đã phán: Ta lấy sự sống ta mà thề, ta chẳng vui về sự chết của kẻ ác đâu. Những đoạn đáng sợ nhất trong những đoạn này đã ra từ môi miệng của Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã đến để chết hầu cho chúng ta không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.

Phải nhớ rằng hình phạt đáng sợ này không được công bố nghịch lại kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Nó được công bố nghịch lại tội lỗi, một tội, bất cứ tội nào. Đáng rủa thay là kẻ không bền chí làm mọi việc đã chép trong sách luật pháp (Ga-la-ti 3:10). Vì người nào giữ trọn luật pháp, nhưng phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy (Gia-cơ 2:10). Theo như chúng ta biết, các thiên sứ đã bị trừng phạt vì sự vi phạm đầu tiên của họ. A-đam và dòng dõi của ông đã sa ngã bởi một sự vi phạm. Các chính quyền loài người cũng hành động theo cùng nguyên tắc ấy. Nếu một người phạm tội giết người, người ấy chịu chết vì một tội ấy. Nếu người ấy phạm tội phản quốc, người ấy không tìm được sự bào chữa trong việc mình không có các tội khác. Tội lỗi là sự bội phản nghịch lại Đức Chúa Trời; nó phá vỡ sự hiệp thông của chúng ta với Ngài, và là sự hủy hoại của linh hồn.

Sự không vui lòng của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi và quyết định cố định của Ngài để trừng phạt nó còn được bày tỏ bởi mối liên hệ chắc chắn mà Ngài đã thiết lập giữa tội lỗi và sự đau khổ. Xu hướng không thể phủ nhận của tội lỗi là sinh ra sự khốn khổ; và mặc dù trong thế gian này người tốt không phải lúc nào cũng hạnh phúc hơn kẻ ác, điều này chỉ cho thấy rằng hiện tại là trạng thái thử thách chứ không phải trạng thái báo trả. Nó không đưa ra bằng chứng nào mâu thuẫn với bằng chứng về mục đích của Đức Chúa Trời để trừng phạt tội lỗi, được rút ra từ xu hướng hiển nhiên và tất yếu của tội lỗi là sinh ra sự khốn khổ. Xu hướng này cũng là một luật của thiên nhiên như bất cứ luật nào khác mà chúng ta biết. Con người tự lừa dối mình rằng họ sẽ thoát khỏi những hậu quả ác của các sự vi phạm của mình bằng cách kêu cầu lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và xin đình chỉ luật này vì lợi ích của họ. Họ cũng có thể hợp lý như vậy khi mong đợi luật hấp dẫn bị đình chỉ vì sự tiện lợi của mình. Kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát, chắc chắn như kẻ gieo cỏ lùng sẽ gặt cỏ lùng. Mối liên kết duy nhất gắn kết các nguyên nhân và kết quả trong thiên nhiên là ý muốn của Đức Chúa Trời; và cùng ý muốn ấy, được bày tỏ không kém rõ ràng, gắn kết sự đau khổ với tội lỗi. Và đây là một mối liên hệ tuyệt đối không thể tách rời, ngoại trừ bởi mầu nhiệm của sự cứu chuộc.

Đình chỉ sự vận hành của một luật thiên nhiên, như làm cho mặt trời dừng lại trong hành trình của nó, chỉ là một sự thi thố quyền năng. Nhưng để cứu tội nhân khỏi sự rủa sả của luật pháp, Đấng Christ phải trở nên sự rủa sả vì chúng ta; Ngài phải mang tội của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; Ngài phải bị làm thành tội lỗi vì chúng ta và chết, Ngài là Đấng công chính, thay cho kẻ không công chính. Sẽ là một sự phản ánh không tốt về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nếu giả sử rằng Ngài sẽ dùng những phương tiện để đạt một mục đích tốn kém hơn mức mục đích ấy đòi hỏi. Nếu sự cứu chuộc của chúng ta có thể được thực hiện bởi những vật hư nát, như bạc hay vàng, hay nếu huyết của bò đực hay dê đực có thể cất bỏ tội lỗi, thì ai có thể tin rằng Đấng Christ đã chết? Sứ đồ dạy rõ ràng rằng khẳng định sự cứu rỗi của chúng ta lẽ ra có thể được bảo đảm bằng cách khác là làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích (Ga-la-ti 2:21). Vậy vì sự chết của Đấng Christ là cần thiết để tội lỗi được tha thứ, rõ ràng sự ác của tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời phải được đánh giá bởi phẩm giá của Đấng đã chết để cứu chuộc chúng ta. Tại đây chúng ta đến gần giáo lý mầu nhiệm và đáng sợ nhất của Kinh Thánh.

Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con Một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật (Giăng 1:1, 3, 14). Vậy Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự (Phi-líp 2:6, 7, 8). Vậy thì Ngài — Đấng được tuyên bố là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Cha và hình bóng của bản thể Ngài, lấy lời quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật; Đấng mà mọi thiên sứ đều được truyền phải thờ phượng; Đấng mà Kinh Thánh nói về rằng: Ngôi Ngài, ôi Đức Chúa Trời, còn đời đời; Chúa ôi, ban đầu Chúa đã lập nền đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa; trời đất sẽ hư đi, nhưng Chúa vẫn còn; chúng sẽ cũ như áo; Chúa sẽ cuốn chúng lại như cuốn áo choàng, và chúng sẽ bị đổi thay; nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa không bao giờ hết — chính Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi sự và đáng được chúc phước đời đời, vì con cái đã dự phần vào huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào đó như vậy; hầu cho qua sự chết, Ngài phá hủy kẻ có quyền của sự chết, tức là Ma Quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị ở trong vòng nô lệ.

Kinh Thánh dạy rằng Con vô hạn và đời đời của Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng cách chính Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Rõ ràng là không có sự khốc liệt nào của đau khổ thuần túy nơi con người, không có trận đại hồng thủy hủy diệt nào, không có ngọn lửa thiêu đốt cuối cùng nào, ngay cả địa ngục cũng không thể bày tỏ tội lỗi là xấu xa và Đức Chúa Trời là công chính cho bằng thập tự giá của Con Ngài đã nhập thể. Thập tự giá tuyên bố bằng ngôn ngữ mà cả vũ trụ có trí khôn đều nghe thấy, rằng tội lỗi đáng phải chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và rằng không ai từ chối thuận phục phương cách tha thứ đã được ấn định mà có thể thoát khỏi sự đoán phạt của tội lỗi.

Vậy nên, hình phạt mà Đức Chúa Trời đã gắn liền với việc vi phạm luật pháp Ngài, sự chắc chắn mà hình phạt ấy giáng xuống, số phận của các thiên sứ sa ngã, những hậu quả của tội lỗi của A-đam, và trên hết là sự chết của Đấng Christ, đều là những sự bày tỏ về tội lỗi là xấu xa theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, mà chúng ta thật điên rồ cực độ nếu xem thường.

Dù lòng chúng ta có chai cứng đến đâu về vấn đề này, lý trí của chúng ta cũng không mù quáng đến nỗi không thấy rằng tội của chúng ta hẳn phải vô cùng lớn. Chúng ta không thể chối cãi rằng mọi hoàn cảnh làm tăng thêm tính ghê tởm của tội lỗi đều hội tụ trong trường hợp của chúng ta. Luật pháp mà chúng ta vi phạm là hoàn toàn tốt lành. Đó là luật pháp của Đức Chúa Trời; luật pháp của điều phải và của lý trí. Đó là sự bày tỏ của sự ưu tú cao nhất; nó phù hợp với bản tính của chúng ta, cần thiết cho sự trọn vẹn và hạnh phúc của chúng ta. Chống nghịch lại một luật pháp như vậy hẳn phải là điều vô lý và gian ác ở mức độ cao nhất.

Luật pháp này được củng cố không chỉ bởi chính sự ưu tú của nó mà còn bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Xem thường thẩm quyền này là tội ác lớn nhất mà một thọ tạo có thể phạm. Đó là sự nổi loạn chống lại một Đấng mà quyền ra lệnh của Ngài đặt nền trên sự siêu việt vô hạn của Ngài, sự nhân lành vô hạn của Ngài và quyền sở hữu tuyệt đối của Ngài trên chúng ta là thọ tạo của Ngài. Đó là sự bội đạo, lìa bỏ vương quốc của Đức Chúa Trời để sang vương quốc của Sa-tan. Không có vùng trung lập nào giữa hai vương quốc ấy. Mỗi người hoặc là tôi tớ của Đức Chúa Trời, hoặc là tôi tớ của ma quỷ. Sự thánh khiết là bằng chứng của lòng trung thành của chúng ta với Đấng Tạo Hóa, còn tội lỗi là sự phục vụ Sa-tan. Nếu chúng ta có thể hình dung thỏa đáng hai vương quốc này, sự ưu tú nội tại của vương quốc này và sự xấu xa tuyệt đối của vương quốc kia, phước hạnh đi kèm với vương quốc này và sự khốn khổ gắn liền với vương quốc kia; tóm lại, nếu chúng ta có thể đặt thiên đàng và địa ngục đối chiếu trực tiếp với nhau, thì chúng ta mới có thể có một cái nhìn đúng đắn phần nào về tội của sự bội đạo lìa bỏ Đức Chúa Trời này. Xu hướng tự nhiên của hạnh kiểm chúng ta là làm hạ thấp chính mình và người khác, biến Ê-đen thành như Sô-đôm, và nhen nhóm khắp nơi ngọn lửa không hề tắt. Điều này không thể chối cãi được, vì sự xấu xa về đạo đức là điều xấu xa lớn nhất trong mọi điều xấu xa và là nguyên nhân chắc chắn của mọi điều xấu xa khác. Vậy nên, kẻ phạm tội không chỉ là kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, mà còn là kẻ làm ác, là kẻ thù của điều thiện hảo cao nhất của đồng loại mình.

Lại nữa, tội của chúng ta lớn vì tội lỗi của chúng ta vô cùng nhiều. Chúng ta không chỉ bị quy trách về những hành động bề ngoài thiếu nhân từ và không trung thực, mà tình trạng tâm trí thường xuyên và đặc trưng của chúng ta cũng là xấu xa trước mặt Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo, tính hư vinh, sự thờ ơ đối với ý muốn Ngài và đối với phúc lợi của người khác, tính ích kỷ của chúng ta, việc chúng ta yêu thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa, đều là những sự vi phạm liên tục luật pháp Ngài. Chúng ta chưa bao giờ, trong bất cứ khoảnh khắc nào của đời mình, từng là hay từng làm điều mà luật pháp ấy đòi hỏi chúng ta phải là và phải làm. Chúng ta chưa bao giờ có niềm vui thích nơi những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, cảm thức lệ thuộc và mắc nợ, mục đích kiên định làm theo ý muốn và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là những điều cấu thành tình yêu thương vốn là bổn phận đầu tiên và cao nhất của chúng ta. Chính theo ý nghĩa này mà người ta nói nhân loại hoàn toàn bại hoại; họ hoàn toàn thiếu vắng tình yêu thương tối thượng dành cho Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì khác họ có thể có cũng kể như không, trong khi điều này còn thiếu. Họ có thể là những người cha giàu tình thương hay những người chủ nhân từ, hay những người con trai và con gái hiếu thảo, nhưng họ không phải là con cái vâng phục của Đức Chúa Trời; họ không có những tình cảm đối với Đức Chúa Trời vốn cấu thành bổn phận đầu tiên và lớn nhất của họ, và thiếu những tình cảm ấy, họ luôn luôn là kẻ vi phạm. Người nào nổi loạn chống lại vua công chính của mình, và lòng đầy sự thù nghịch đối với con người và sự cai trị của vua, thì có thể trung thành với bạn hữu mình và nhân từ với những người lệ thuộc mình, nhưng đối với người cai trị mình, người ấy luôn luôn và ngày càng có tội hơn. Cũng vậy, chúng ta luôn luôn là tội nhân; chúng ta ở mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh đều chống nghịch Đức Chúa Trời, vì chúng ta không bao giờ là điều luật pháp Ngài đòi hỏi chúng ta phải là. Nếu chúng ta chưa bao giờ yêu mến Ngài trên hết; nếu chúng ta chưa bao giờ lấy việc làm theo ý muốn Ngài làm mục đích chi phối đời mình; nếu chúng ta chưa bao giờ biết ơn cách xứng đáng vì mọi ơn thương xót của Ngài; nếu chúng ta chưa bao giờ lấy sự vinh hiển của Ngài, mà lấy một đối tượng khác thấp kém hơn, làm mục đích cho các hành động của mình; thì đời sống chúng ta đã là một chuỗi vi phạm không gián đoạn. Tội lỗi của chúng ta không đếm được bằng những lần vi phạm bổn phận mà chúng ta ý thức được; chúng nhiều như những khoảnh khắc của sự tồn tại của chúng ta.

Nếu những khuynh hướng đạo đức thường trực của một người là xấu xa, thì hẳn các hành động vi phạm của người ấy sẽ nhiều đến không đếm xuể. Mỗi giờ đều có một việc ác nào đó, một ý nghĩ sai trái nào đó, một cảm xúc xấu nào đó, một lời nói không phải lẽ nào đó, hay một hành động gian ác nào đó, để cộng thêm vào số những vi phạm của người ấy. Sự vận dụng xấu xa của một tấm lòng xấu xa giống như quả lắc đồng hồ đung đưa không ngừng. Vậy nên, chỉ cần xem xét đời sống một cách sơ lược nhất cũng đủ làm chúng ta choáng ngợp bởi niềm xác tín về vô số những vi phạm của mình. Chính điều này cấu thành sự tội lỗi quá đỗi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Trong khi lương tâm đang ngủ, hay sự chú ý của chúng ta hướng đến những đề tài khác, thì số những vi phạm của chúng ta tăng lên như những nhịp đập của tim mà chúng ta không để ý. Phải đến khi chúng ta dừng lại và tự tra xét mình, chúng ta mới thấy biết bao cảm xúc đã sai trái; chúng ta thường sống cách xa Đức Chúa Trời biết bao, và chúng ta thường xuyên thiếu sự phù hợp với ý muốn Ngài biết bao. Chính điều này đã khiến tác giả Thi Thiên phải kêu lên: Các tội ác tôi đã theo kịp tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi, nên lòng tôi nao sờn.

Lại nữa, chúng ta có thể phán đoán về sự lớn lao của tội mình trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách xét đến vô số những sự ngăn trở của lẽ thật, sự quan phòng và Thánh Linh Ngài, mà chúng ta thường xuyên xem thường. Chỉ riêng sự thật rằng tội lỗi là sai trái, rằng lương tâm lên án nó, đã là một sự ngăn trở thường xuyên và mạnh mẽ rồi. Chúng ta không thể viện cớ thiếu hiểu biết để bào chữa cho mình, vì chúng ta có một tiêu chuẩn bổn phận trọn vẹn trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể cưỡng lại niềm xác tín rằng các điều răn của Ngài là công chính, vậy mà, bất chấp niềm xác tín này, chúng ta vẫn sống trong sự không vâng phục liên tục.

Hơn nữa, chúng ta hoàn toàn biết rõ những hậu quả của tội lỗi. Chúng ta biết sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng những kẻ làm những việc như vậy đều đáng chết, vậy mà vẫn tiếp tục vi phạm. Chúng ta ngạc nhiên trước kẻ say sưa đang nuông chiều đam mê chết người của mình ngay trước mặt sự hủy hoại; vậy mà lại mù quáng trước sự điên rồ của chính mình khi tiếp tục không vâng phục Đức Chúa Trời bất chấp sự chết đã được đe dọa. Chúng ta ngu muội xem thường những hậu quả chắc chắn của hạnh kiểm mình, và chỉ tỉnh ngộ kịp lúc để thấy rằng sự điên dại ở trong lòng chúng ta. Sự vô cảm này, bất chấp những lời nhắc nhở thỉnh thoảng của lương tâm và những lời cảnh báo thường xuyên của lời Đức Chúa Trời, cấu thành một yếu tố làm tăng nặng đặc biệt cho tội của chúng ta.

Chúng ta cũng chẳng lưu tâm hơn đến ảnh hưởng ngăn trở của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Chúng ta xem thường sự thật rằng Đấng mà chúng ta phạm tội chống lại chính là Đấng mà chúng ta nhờ Ngài mà hiện hữu và hưởng mọi niềm vui; Đấng đã bồng ẵm chúng ta trên cánh tay Ngài, và đội cho chúng ta mão triều của sự nhân từ yêu thương và lòng thương xót dịu dàng; Đấng nhân từ và đầy ân điển, chậm giận và dồi dào lòng thương xót; Đấng đã không xử với chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác chúng ta, nhưng đã nhẫn nhục chịu đựng những sự khiêu khích của chúng ta, chờ đợi để lòng nhân lành của Ngài dẫn chúng ta đến sự ăn năn. Chúng ta đã khinh thường sự nhẫn nhục của Ngài, lấy đó làm động cơ để phạm tội, như thể Ngài chậm trễ về những lời hứa của Ngài, và sẽ không thực hiện những lời đe dọa của Ngài; như vậy chất chứa cho chính mình cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ và tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Ngoài tất cả những điều này, chúng ta còn xem thường tình yêu thương của Đấng Christ. Ngài đã đến để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình, mà chúng ta lại không chịu tiếp nhận sự trung bảo của Ngài, hay đáp lại tình yêu thương của Ngài. Thập tự giá của Ngài đứng đó, lặng lẽ mà hùng hồn; vừa là một lời mời gọi, vừa là một lời cảnh báo. Nó cho chúng ta biết cả về tình yêu thương lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó bảo đảm với chúng ta rằng Đấng đã không tiếc chính Con mình thì sẵn lòng ban ân điển. Tất cả những điều này chúng ta đều xem thường. Chúng ta coi huyết của giao ước là vật ô uế; chúng ta hành động như thể đó không phải là huyết của Con Đức Chúa Trời, đã đổ ra vì chúng ta để tội lỗi được tha. Hoặc cũng có thể, chúng ta biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và lấy sự chết của Đấng Christ làm cớ khuyến khích để cứ tiếp tục sống trong tội lỗi. Sự chối bỏ Đấng Cứu Thế trong vô tín này chứa đựng một tội đặc biệt lớn lao, đến nỗi nó thường được nói đến như là nền tảng đặc biệt cho sự đoán phạt của thế gian. Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời. Khi Ngài, tức là Thần Lẽ Thật, đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin Ta. Nếu kẻ nào khinh thường luật pháp của Môi-se mà phải chết không thương xót khi có hai hoặc ba người làm chứng, thì thử nghĩ xem, kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân há không đáng chịu hình phạt nặng hơn biết bao sao!

Cần phải nhớ rằng, tội lớn lao này, tức là chối bỏ Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Thế, là một tội thường xuyên lặp lại và kéo dài lâu. Đó cũng là một tội không chỉ quy trách được cho những kẻ công khai gian ác, mà còn cho cả những người mà thế gian gọi là có đạo đức. Họ cũng chống lại những đòi hỏi của Con Đức Chúa Trời; họ cũng từ chối tình yêu thương của Ngài và khước từ những đề nghị của Ngài. Chính khi mọi sứ giả khác đều đã thất bại, chủ vườn nho mới sai Con mình đến với những đầy tớ không vâng phục của mình mà phán rằng: Họ sẽ kính nể Con ta. Tội của việc chối bỏ Đấng Christ như vậy sẽ không bao giờ được cảm nhận trọn vẹn cho đến ngày Ngài ngồi trên ngai, và từ trước mặt Ngài, đất và trời đều trốn đi, không còn tìm thấy chỗ cho chúng nữa.

Ngoài những sự ngăn trở từ bên ngoài này, chúng ta còn chống lại ảnh hưởng còn mạnh mẽ hơn của Đức Thánh Linh. Thánh Linh ấy tranh đấu với mọi người; gợi lên lẽ thật và lay động lương tâm, khuyên giải và cảnh báo, và kéo con người từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Chính từ Ngài mà mọi ý nghĩ tốt lành và mọi mục đích đúng đắn đều xuất phát. Thánh Linh này chúng ta làm cho buồn; chúng ta chống lại những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, không phải một hay hai lần, mà hàng ngàn lần. Dù Ngài sẽ không tranh đấu với con người mãi mãi, Ngài tranh đấu lâu dài, và trở lại sau nhiều lần bị khước từ cách xúc phạm, lặp lại những lời cảnh báo và những lời mời gọi của lòng thương xót. Mọi người đều cảm nhận được ảnh hưởng thiêng liêng này, dù họ có thể không nhận biết nguồn gốc của nó. Họ không biết những ý nghĩ nghiêm túc, những linh cảm lo âu, những niềm xác tín về lẽ thật, cảm thức về sự trống rỗng của thế gian, nỗi khao khát sự an ổn và bình an mà họ ý thức được, là xuất phát từ đâu. Đức Chúa Trời gửi những lời nhắc nhở này ngay cả đến những người hài lòng nhất với thế gian và hạnh phúc nhất trong sự xa cách Ngài. Ngài không để một người nào mà không có một chứng cớ và một lời cảnh báo. Những sự tranh đấu này của Đức Thánh Linh không chỉ thường xuyên, mà còn thường khẩn thiết nữa. Hầu như mọi người đều có thể nhìn lại và thấy nhiều trường hợp trong đó một bàn tay vô hình đã đặt trên mình, khi một tiếng nói, không phải từ con người, đã vang lên trong tai mình, khi những cảm xúc mà trước đây mình còn xa lạ được khơi dậy trong lòng mình, và khi mình cảm nhận được quyền năng của thế gian hầu đến. Bóng của Đấng Toàn Năng đã đi qua trên người ấy, và làm nảy sinh niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng báo trả.

Từ việc xem xét lại những điều đã nói, rõ ràng Kinh Thánh dạy không chỉ rằng mọi người đều là tội nhân, mà sự bại hoại của họ còn ăn sâu tận gốc, ngự trong lòng họ, và vô cùng lớn lao.

Sự khốc liệt của hình phạt mà Đức Chúa Trời đã gắn liền với sự vi phạm, sự chắc chắn hình phạt ấy giáng xuống, sự đắt giá của sinh tế mà chỉ nhờ đó sự tha thứ mới có thể đạt được, tất cả đều là bằng chứng về tội lỗi là xấu xa trước mặt Đức Chúa Trời. Sự lớn lao của tội cá nhân chúng ta rõ ràng từ sự ưu tú của luật pháp mà chúng ta đã vi phạm; từ thẩm quyền và sự nhân lành của Đấng mà chúng ta đã xúc phạm, từ số lượng tội lỗi của chúng ta, và từ những sự ngăn trở mạnh mẽ mà chúng ta đã xem thường.

CHƯƠNG III.

NHỮNG NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ THỜ Ơ TRƯỚC LỜI CÁO BUỘC VỀ TỘI LỖI

MỤC I. Tội lỗi, sự thiếu suy xét, sự chống nghịch lại Đức Thánh Linh.

Lời cáo buộc về tội lỗi được đưa ra cách trực tiếp trong lời Đức Chúa Trời chống lại mọi người, và được quan sát cùng kinh nghiệm xác chứng đầy đủ đến nỗi sự thờ ơ phổ quát của con người trước một lời cáo buộc nặng nề như vậy là một thực tế cần được giải thích. Sự thờ ơ không phải là bằng chứng của sự vô tội, cũng như sự vô cảm trước đau đớn không phải là bằng chứng của sức khỏe. Thật vậy, trong những trường hợp thông thường, một người không thể bị bệnh mà không biết; nhưng cảm giác của người ấy là một tiêu chuẩn rất thiếu an toàn để phán đoán bản chất hay mức nguy hiểm của căn bệnh. Người ấy có thể ít đau nhất chính khi đang nguy hiểm nhất. Cũng vậy, sự thờ ơ của con người đối với tình trạng tội lỗi của chính mình không hề cho thấy tội của họ không lớn trước mặt Đức Chúa Trời. Sự vắng mặt của ý thức trực tiếp về tội không phải là bằng chứng của sự vô tội, trừ khi đi kèm với sự vận dụng vui mừng của mọi cảm xúc đúng đắn. Khi đi kèm với sự thờ ơ đối với bổn phận và sự nuông chiều tội lỗi, nó là bằng chứng về mức độ sâu xa của sự bại hoại của chúng ta. Mọi người đều thừa nhận điều này là đúng trong sự phán đoán của họ về những người gian ác hơn mình. Nói về một người rằng hắn là một kẻ khốn nạn chai lì, không phải là ngôn ngữ của sự giảm nhẹ hay bào chữa. Đó là ngôn ngữ của sự lên án tăng nặng. Những người cảm nhận sâu sắc về người khác rằng sự thờ ơ là một yếu tố làm tăng nặng tội lỗi, lại lạ lùng tưởng rằng, trong trường hợp của chính mình, đó là bằng chứng của sự vô tội tương đối.

Vậy nên, sự vô cảm này của con người đối với sự ô uế về đạo đức trong tính cách của họ trước mặt Đức Chúa Trời, thay vì là dấu hiệu của sự tốt lành, lại là kết quả và bằng chứng về mức độ bại hoại của họ. Cũng như trong bệnh tật của thân thể, khi trung tâm sự sống bị tấn công, các cảm năng bị suy yếu, thì trong căn bệnh của tội lỗi, sự vô cảm là một trong những triệu chứng của nó, và tăng lên cùng với sự gia tăng của điều ác. Tội lỗi tạo ra hiệu quả này vừa bằng cách làm mù quáng tâm trí, vừa bằng cách làm chai cứng tấm lòng. Nó làm lu mờ sự nhận biết của chúng ta về sự ưu tú của Đức Chúa Trời và của luật pháp Ngài, và nó tạo ra sự chai lì trong cảm xúc, đến nỗi điều đã thấy cũng không được lưu tâm. Kinh nghiệm dạy chúng ta rằng chỉ một sự thay đổi trong tình trạng của tâm trí cũng tạo ra một sự thay đổi tức thì và toàn diện trong sự nhận biết và cảm xúc của chúng ta liên quan đến tội lỗi của chính mình. Người mà một giờ trước còn thờ ơ như kẻ vô tâm nhất, thì giờ sau đã đầy kinh ngạc và hối hận. Người khác cho rằng cảm xúc của người ấy là vô lý và cường điệu; người ấy biết chúng là hợp lý và thậm chí còn chưa đủ. Đây không phải là kết quả của bất kỳ ảo giác hay sự nhận biết sai lầm nào về Đức Chúa Trời hay về tính cách của chính mình. Đó là hiệu quả tự nhiên của một tâm trí được soi sáng và một lương tâm được đánh thức. Sự dễ dàng và thường xuyên mà sự thờ ơ của con người đối với tội của mình trước mặt Đức Chúa Trời bị phá vỡ, tự nó đã là một bằng chứng rằng sự vô cảm của họ không đặt nền trên lẽ thật; rằng đó là hiệu quả của một sự hiểu biết bị tối tăm và một tấm lòng chai cứng, và rằng dù nó có thể tăng lên khi tội lỗi thắng thế, nó tan biến ngay khoảnh khắc ánh sáng và quyền năng của lẽ thật được rọi vào linh hồn.

Ngoài nguyên nhân phổ quát này cho sự thờ ơ của con người đối với những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về tình trạng tội lỗi của họ, còn có những nguyên nhân khác cần được nêu rõ. Khi nhà tiên tri suy ngẫm về sự vô tâm không ăn năn của dân sự, ông đã kêu lên: Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta chẳng suy xét. Và khi Đức Chúa Trời muốn lay tỉnh họ cho họ cảm nhận được tội của mình, Ngài phán: Vậy bây giờ, Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Các ngươi khá xem xét đường lối mình. Chính sự thiếu suy xét này, hơn bất kỳ khó khăn nào trong việc đạt đến lẽ thật, đã đặt con người vào sự đối nghịch như vậy với Đức Chúa Trời trong sự phán đoán về chính mình, và làm cho họ chai cứng trong sự thờ ơ. Thật vậy, sự thiếu suy xét này chỉ là một hiệu quả của nguyên nhân phổ quát hơn đã đề cập trước đây, nhưng đến lượt nó lại trở thành một nguyên nhân của cả sự thiếu hiểu biết lẫn sự vô tâm. Con người học được ít điều về bất kỳ đề tài nào bằng trực giác, và sự hiểu biết về chính lòng mình không thể đạt được nếu không tự tra xét cách đau đớn. Sự tự biết mình này là đề tài mà con người thường dành ít sự chú ý nhất. Họ bị cuốn hút bởi những lo toan hay những thú vui của thế gian. Họ hoặc lặng lẽ trôi xuôi theo dòng đời, hoặc bị cuốn vội dọc theo dòng đời đầy biến động của nó, mà hầu như không dành nổi một giờ cho sự suy ngẫm nghiêm túc. Trong những hoàn cảnh như vậy, con người thiếu hiểu biết về chính mình và thờ ơ với tính cách của mình trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ là điều tự nhiên mà còn là điều không thể tránh khỏi. Tuy nhiên, thật đáng tiếc là họ lại lấy một sự phán đoán về chính mình được hình thành mà không có sự suy xét làm nền tảng cho hạnh kiểm của mình, và tin cậy vào đó để chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nếu họ muốn phán đoán, thì ít nhất hãy để họ suy xét. Nếu họ muốn hành động theo những kết luận của chính mình về bản thân, thì ít nhất hãy để họ tra xét và quyết định cách thận trọng, và đừng liều lĩnh đặt mọi sự trên một sự đánh giá vội vàng, thiếu suy xét về tính cách của mình, một sự đánh giá mà có lẽ, ngay cả trong sự phán đoán của chính họ, cũng không thể đứng vững nổi một khoảnh khắc tra xét.

Tuy nhiên, con người không chỉ thiếu suy xét, họ còn thường nỗ lực trực tiếp để dập tắt niềm xác tín đang dâng lên về tội lỗi và nguy hiểm. Lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại họ thật rõ ràng; thẩm quyền của luật pháp Ngài thật hiển nhiên; sự thiếu phù hợp của họ với luật pháp ấy thật chói lòa, và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thật phổ quát và thường xuyên, đến nỗi niềm xác tín về tội lỗi khó mà không tự áp đặt lên ngay cả những người nhìn chung là vô tâm nhất. Tuy nhiên, đó là một niềm xác tín đau đớn, và vì vậy, thay vì được trân trọng, nó bị xem thường hoặc bị dập tắt. Tâm trí từ chối dừng lại ở đề tài này, hay tra xét bằng chứng về tội lỗi, mà hoặc hướng sang những đối tượng khác, hoặc, bằng một hành động khinh suất hay vi phạm nào đó, làm cho Đức Thánh Linh buồn và lìa đi, và tự làm mình chai cứng trong sự vô tâm. Đây là một kinh nghiệm thường xuyên lặp lại trong lịch sử của hầu hết mọi người. Họ có nhiều ý nghĩ lo âu hơn họ cho phép những bạn thân nhất của mình nghi ngờ; họ thường che giấu một tấm lòng đau nhức bằng một khuôn mặt tươi cười. Họ nhanh chóng thấy trước những cảm xúc như vậy, nếu được trân trọng, sẽ phải dẫn đến đâu. Họ thấy ngay rằng họ không thể nuôi dưỡng những tình cảm như vậy mà vẫn sống như họ đã quen sống. Có những thú vui, và có thể cả những tội lỗi, phải từ bỏ. Có những bạn đồng hành phải tránh xa. Có sự chống đối của bạn bè, sự chế giễu của người quen, sự mất địa vị, phải đối mặt. Mọi nỗi kinh hoàng của một đời sống tôn giáo hiện ra trước trí tưởng tượng, và làm cho người mới tỉnh thức một nửa sợ hãi không dám xem xét đường lối mình, mà họ biết là bước đầu tiên bước ra khỏi điều trông như một hành trình dài và đau đớn. Vì vậy, họ đấu tranh chống lại những niềm xác tín của mình, và nhìn chung là chế ngự được chúng. Cuộc đấu tranh này đôi khi ngắn ngủi; lúc khác, nó kéo dài và đau đớn. Tuy nhiên, chiến thắng cuối cùng cũng đến, và linh hồn lấy lại sự vô tâm quen thuộc của nó. Những người như vậy ít biết mình đang làm gì. Họ ít nghi ngờ rằng mình đang đấu tranh để thoát khỏi vòng tay của lòng thương xót; rằng mình đang chống nghịch lại Đức Thánh Linh, Đấng muốn kéo họ ra khỏi những con đường hủy diệt, và dẫn họ vào con đường sự sống.

MỤC II. Những phản bác ngụy biện chống lại giáo lý của Kinh Thánh.

Một nguyên nhân khác cho sự thờ ơ của con người có thể được tìm thấy trong những phản bác mà họ đưa ra chống lại lẽ thật. Thật vậy, những phản bác như vậy thường được đưa ra cách thường xuyên và hiệu quả hơn để gây bối rối cho những người bênh vực tôn giáo, hơn là để làm yên sự bất an của lương tâm. Tuy nhiên, con người vẫn cố gắng tự lừa dối mình cũng như gây khó khăn cho người khác. Và những phản bác đã đề cập, không nghi ngờ gì, thường là những trở ngại trên đường của người tìm kiếm; hoặc là thuốc an thần cho lương tâm của những người muốn bị lừa dối. Người ta phản bác rằng chúng ta là điều Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta; rằng tính cách của chúng ta được quyết định hoặc bởi cơ cấu nguyên thủy của chúng ta, hoặc bởi những hoàn cảnh mà chúng ta được đặt vào, và vì vậy chúng ta không thể chịu trách nhiệm về nó; rằng vì cả đức tin lẫn tình cảm của chúng ta đều không nằm dưới sự kiểm soát của ý chí, nên chúng ta không thể chịu trách nhiệm về bất cứ điều nào trong hai điều ấy; rằng thật vô ích khi sử dụng các phương tiện để thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì điều gì phải đến, sẽ đến; rằng chúng ta phải chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp để thay đổi lòng chúng ta, vì Kinh Thánh đã tuyên bố đó là công việc của Ngài.

Cần lưu ý rằng những phản bác này và những phản bác tương tự liên quan đến sự dung hòa các lẽ thật khác nhau, chứ không liên quan đến tính xác thực hay bằng chứng riêng rẽ của chúng. Mệnh đề rằng con người phải chịu trách nhiệm về tính cách đạo đức của mình, xét riêng nó, rất có thể được chứng minh, đến nỗi mọi người trên thực tế đều tin điều đó. Mỗi người đều cảm thấy điều đó là đúng đối với chính mình, và biết điều đó là đúng đối với người khác. Mọi sự tự lên án và tự tán thành đều đặt nền trên ý thức về lẽ thật này. Mọi sự phán đoán của chúng ta về hạnh kiểm đạo đức của người khác đều đặt nền trên cùng một giả định. Vì vậy, đó là một trong những lẽ thật nằm trong ý thức phổ quát của con người, và trong mọi thời đại và mọi dân tộc đều được coi là chắc chắn. Con người không thể thật sự nghi ngờ nó, dù họ có muốn. Mặt khác, cũng không kém phần chắc chắn rằng tính cách của chúng ta, ở một mức độ nào đó, thật sự phụ thuộc vào những hoàn cảnh nằm ngoài sự kiểm soát của chúng ta; vào cơ cấu nguyên thủy của chúng ta, vào sự giáo dục, vào những thói quen và quan điểm phổ biến, vào ảnh hưởng thiêng liêng, v.v. Tất cả những điều này đều được kinh nghiệm và quan sát chứng minh. Vậy nên, ở đây có hai sự thật đặt nền trên bằng chứng độc lập, mỗi sự thật đều chắc chắn và tự nó đều được mọi người đồng thuận. Vậy mà chúng ta thấy con người thường xuyên có khuynh hướng đưa sự thật này ra để chống lại sự thật kia; và lập luận chống lại trách nhiệm của mình vì mình lệ thuộc, hoặc chống lại sự lệ thuộc của mình vì mình có trách nhiệm.

Cũng vậy, mệnh đề rằng con người là một tác nhân tự do nhận được sự đồng thuận tức thì và phổ quát, vì nó là một sự thật tối hậu của ý thức. Nó không thể bị nghi ngờ hơn việc chúng ta nghi ngờ chính sự tồn tại của mình. Tuy nhiên, song hành với sự xác tín thân thiết này về sự tự do đạo đức của chúng ta, lại có niềm xác tín, cũng thân thiết không kém, về sự bất lực của chúng ta trong việc thay đổi, chỉ bằng cách muốn làm như vậy, đức tin hay tình cảm của mình, mà như đã nói trước đây, mỗi người đều biết mình phải chịu trách nhiệm về chúng. Có lẽ ít người, — có lẽ không một ai, — có thể thấy được sự hòa hợp của những lẽ thật này; vậy mà chúng là những lẽ thật, và với tư cách đó, chúng được mọi người thừa nhận trong thực tế.

Lại nữa, mọi kinh nghiệm đều dạy chúng ta rằng chúng ta sống trong một thế giới của các phương tiện, rằng tri thức, tôn giáo, hạnh phúc, tất cả đều phải được tìm kiếm theo một cách nhất định, và rằng xem thường các phương tiện là đánh mất mục đích. Tuy nhiên, cũng không kém phần đúng rằng không có mối liên hệ tất yếu hay chắc chắn nào giữa các phương tiện và mục đích; rằng Đức Chúa Trời nắm giữ kết quả trong tay Ngài và quyết định các vấn đề theo ý muốn tối thượng của Ngài. Trong mọi công việc thường ngày của đời sống, con người thuận phục sự sắp đặt này và không ngần ngại sử dụng các phương tiện, dù mục đích là không chắc chắn và nằm ngoài sự kiểm soát của họ. Nhưng trong tôn giáo, họ lại cho rằng sự không chắc chắn của kết quả này là một cớ đủ để bào chữa cho sự sao lãng.

Rõ ràng là phương pháp lập luận này, hay đúng hơn là bắt bẻ này, vốn gồm việc đưa một lẽ thật đã được xác lập vững chắc ra để chống lại một lẽ thật khác, là không xứng đáng với một hữu thể có lý trí. Chúng ta phải, (và trong thực tế, chúng ta buộc phải) tiếp nhận mỗi lẽ thật dựa trên bằng chứng của chính nó. Nếu chúng ta không thể dung hòa sự thật này với sự thật kia, đó là vì sự thiếu hiểu biết của chúng ta; những người được chỉ dạy tốt hơn hay những hữu thể thuộc cấp bậc cao hơn có thể thấy được sự hòa hợp trọn vẹn của chúng. Sự thiếu tri thức như vậy của chúng ta không hề làm suy giảm sức mạnh của bằng chứng mà mỗi lẽ thật riêng rẽ đặt nền trên đó. Trong mọi lĩnh vực tri thức, số lượng những lẽ thật không thể dung hòa được tùy thuộc vào sự tiến bộ của người học. Việc vật chất rời rạc bay ra khỏi các vật thể đang xoay, và việc mọi vật đều bám vào bề mặt trái đất bất chấp sự quay nhanh của nó, là những sự thật không thể dung hòa được đối với người này, dù không phải đối với người kia. Việc hai tia sáng lại tạo ra bóng tối, hay hai âm thanh lại gây ra sự im lặng, là những sự thật mà nhiều người có thể hoàn toàn không thể dung hòa được với những sự thật khác mà họ chắc chắn, trong khi nhà triết học không chỉ thấy được sự nhất quán của chúng, mà còn thấy chúng là những hệ quả tất yếu của cùng một nguyên nhân.

Nếu bằng chứng về sự quay liên tục của trái đất quanh trục của nó được trình bày cho một người, thì chắc chắn sẽ là vô lý nếu người ấy chối bỏ sự thật ấy chỉ vì không thể dung hòa nó với sự ổn định của mọi vật trên bề mặt trái đất. Hoặc nếu người ấy thấy hai tia sáng được làm cho tạo ra bóng tối, thì người ấy có phải cưỡng lại bằng chứng của các giác quan mình chỉ vì biết rằng hai ngọn nến cho nhiều ánh sáng hơn một ngọn không? Con người thường không hành động cách vô lý như vậy trong các cuộc khảo sát về vật lý. Họ để mỗi sự thật đứng trên bằng chứng của chính nó. Họ cố gắng dung hòa chúng và hạnh phúc khi thành công. Nhưng họ không loại bỏ những khó khăn bằng cách chối bỏ các sự thật.

Nếu trong lĩnh vực tri thức vật lý, chúng ta buộc phải hành động theo nguyên tắc tiếp nhận mỗi sự thật dựa trên bằng chứng của chính nó, ngay cả khi không thể dung hòa sự thật này với sự thật kia, thì không có gì lạ khi sự cần thiết này lại được áp đặt lên chúng ta trong những lĩnh vực tri thức ít nằm trong giới hạn quyền năng của chúng ta hơn. Chắc chắn sẽ là vô lý nếu một người chối bỏ mọi bằng chứng về tính linh thiêng của linh hồn, chỉ vì không thể dung hòa với giáo lý ấy sự thật rằng một căn bệnh của thân thể làm rối loạn tâm trí. Tôi có phải làm bạo lực với bản tính mình bằng cách chối bỏ bằng chứng về sự thiết kế mà thân thể con người cung cấp, chỉ vì tôi không thể giải thích được sự xuất hiện thỉnh thoảng của những dị tật trong cấu trúc không? Tôi có phải làm cho lòng mình chai cứng trước mọi bằng chứng về sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vốn tuôn đổ trên tôi như một dòng lũ ánh sáng từ mọi công việc của Ngài, chỉ vì tôi có thể không biết cách dung hòa sự nhân lành ấy với sự tồn tại của điều ác không? Tôi có phải chối bỏ quyền tự do hành động của mình, là niềm xác tín thân thiết nhất trong mọi niềm xác tín, chỉ vì tôi không thể thấy được sự nhất quán giữa tính tự do của một hành động và sự chắc chắn của việc nó xảy ra không? Tôi có phải chối bỏ rằng mình là một hữu thể đạo đức, vốn là vinh quang chính của bản tính tôi, chỉ vì tôi không thể thay đổi tính cách mình theo ý muốn không?

Không một người nào có thể hành động, trong bất kỳ lĩnh vực tri thức nào, theo nguyên tắc mà những phản bác bắt bẻ này chống lại tôn giáo đặt nền trên đó. Từ tuổi trẻ đến tuổi già, chúng ta buộc phải tiếp nhận mỗi sự thật khi nó đến, dựa trên bằng chứng của chính nó, và dung hòa nó với những sự thật khác, theo cách tốt nhất chúng ta có thể.

Sự vô lý của phương pháp lập luận này càng rõ ràng hơn từ việc xét rằng nếu nó được áp dụng phổ quát, nó sẽ khiến mọi sự tiến bộ trong tri thức trở nên không thể. Nó sẽ tương đương với một quyết tâm không biết gì cho đến khi biết mọi sự; vì tri thức của chúng ta lúc đầu chỉ giới hạn ở những sự thật rời rạc. Phân loại và hài hòa hóa những sự thật này là công việc chậm rãi của cả đời người học. Đây là một sự sắp đặt rất nhân lành của sự quan phòng. Nó vừa kích thích lòng ham muốn tri thức, vừa áp đặt lên chúng ta sự vận dụng đức tin thường xuyên. Và chính nhờ hai nguyên tắc quan trọng này của bản tính chúng ta mà mọi tri thức có giá trị đều đạt được. Lòng ham muốn biết không chỉ các sự thật, mà còn các mối quan hệ và sự hòa hợp của chúng, dẫn đến nỗ lực thường xuyên nhằm gia tăng số lượng những lẽ thật đã biết và đạt được sự thấu hiểu về bản chất của chúng; và sự cần thiết chúng ta phải tin điều mình không thể hiểu, hay không thể dung hòa, rèn luyện thói quen đức tin; đức tin nơi bằng chứng, đức tin nơi các quy luật của bản tính chúng ta, đức tin nơi Đức Chúa Trời. Chính như vậy Cha trên trời của chúng ta dẫn chúng ta dọc theo những con đường tri thức; và kẻ nào từ chối được dẫn dắt như vậy hẳn phải ở lại trong sự thiếu hiểu biết. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như con trẻ; dù là con trẻ có lý trí. Ngài không đòi hỏi chúng ta tin mà không có bằng chứng; nhưng Ngài thật sự đòi hỏi chúng ta tin điều mình không thể hiểu, và điều mình không thể dung hòa với những phần tri thức khác. Sự cần thiết của đức tin trọn vẹn này không giới hạn trong bất kỳ lĩnh vực tri thức nào, mà như đã nói, được đòi hỏi thường xuyên liên quan đến mọi lĩnh vực. Những vật thể đơn giản nhất trong thế giới vật lý cũng được bao quanh bởi những điều mầu nhiệm. Một ngọn cỏ có những điều kỳ diệu về nó mà không triết gia nào có thể làm sáng tỏ; không ai có thể nói điều gì cố định kiểu mẫu của mỗi loài cây hay loài vật; bằng tiến trình nào những chất liệu của lá và hoa được chọn lựa và sắp xếp; những sắc màu tươi đẹp được mượn từ đâu hay được áp dụng như thế nào; điều gì điều khiển tiến trình hình thành lặng lẽ của mắt hay tay. Mọi điều chúng ta thấy, ngay cả đối với người được soi sáng nhất, cũng là dấu chỉ của một điều gì đó chưa biết và không thể dò thấu.

Nếu những hình thể hữu hình và sờ mó được của vật chất đã đầy dẫy những điều không thể dò thấu, thì khi chúng ta hướng mắt nhìn vào thế giới của các thần linh, chúng ta có thể mong đợi điều gì? Ngay cả thế giới nhỏ bé trong lòng chúng ta, là nơi ý thức của chính chúng ta thấu suốt, những sự kiện của nó được biết đến thân thiết nhất, cũng đầy những điều kỳ diệu; những hiện tượng mà chúng ta không thể hiểu thấu cũng không thể dung hòa. Ai có thể hiểu được sự hiệp nhất bí ẩn của linh hồn và thân thể, là điều thiết lập ảnh hưởng qua lại giữa chúng? Tại sao cảm xúc xấu hổ lại làm má ửng đỏ, hay sự sợ hãi lại khiến máu dồn về tim? Tại sao linh hồn đau khổ khi thân thể bị tổn thương? Chúng ta có thể hình thành quan niệm nào về vật chất hay tâm trí mà phù hợp với ảnh hưởng và sự giao thông lẫn nhau của chúng? Các hoạt động của các quan năng lý trí và đạo đức của chúng ta cũng không kém phần vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta biết một số sự kiện, nhưng lý do của chúng, hay sự phù hợp của chúng, chúng ta không thể hiểu. Chúng ta biết rằng một số cảm xúc nhất định nối tiếp một số nhận thức nhất định; cảm giác tin cậy nối tiếp nhận thức về chân lý; cảm giác vui thích nối tiếp nhận thức về cái đẹp; cảm giác tán thành nối tiếp nhận thức về điều đúng đắn về mặt đạo đức. Tại sao những cảm xúc này lại nảy sinh như vậy, không ai có thể nói được. Đó là những luật của bản thể chúng ta; những luật mà chúng ta không khởi tạo và không thể kiểm soát. Nghĩa là, chúng ta không thể ngăn cảm giác tin cậy hay đức tin đi kèm với nhận thức về chân lý, cũng không thể ngăn cảm giác vui thích đi kèm với nhận thức về cái đẹp, hay cảm giác tán thành đi kèm với nhận thức về sự ngay thẳng đạo đức. Thế nhưng ý thức về sự tự chủ vẫn hòa lẫn trong mọi hoạt động này. Chúng ta được tự do trong khi lệ thuộc vào các luật của bản tính mình. Sự tất yếu mà theo đó chúng ta hình thành những phán đoán như vậy hay có những cảm xúc như vậy không tạo ra cảm giác bị trói buộc nào. Tuy nhiên, trong những phán đoán hay cảm xúc không tự nguyện hay tất yếu này, phẩm chất đạo đức của chúng ta liên quan rất nhiều. Nếu hai người cùng chứng kiến một hành động tàn ác, một người mỉm cười trước nó, còn người kia phẫn nộ, thì không một sự ngụy biện nào có thể ngăn chúng ta lên án người trước và tán thành người sau. Cảm xúc do hành động ấy khơi dậy nảy sinh trong mỗi người một cách tự phát và bởi một sự tất yếu từ bên trong mà lúc đó không ai có thể kiểm soát. Việc biết sự kiện này không can thiệp vào phán đoán của chúng ta trong trường hợp ấy. Và phán đoán ấy không chỉ là cảm xúc đã gây ra nụ cười là dấu hiệu của một trạng thái tâm trí, hay của hành vi trước đó, đáng bị chê trách, mà là chính cảm xúc ấy đã sai trái. Hơn nữa, cảm giác chê trách nảy sinh cách tự phát như vậy trong lòng chúng ta trước sự vui thích nơi đau khổ này, tự nó là một cảm xúc đạo đức. Chúng ta sẽ tự lên án mình nếu nó không nảy sinh, và chúng ta tán thành chính mình vì nó. Vậy nên, trong chính lòng chúng ta, có những điều bí ẩn mà chúng ta không thể giải quyết, những chiều sâu mà chúng ta không thể dò thấu. Vậy chúng ta có phải, để được coi là hợp lý, phủ nhận những sự kiện này không? Chúng ta có phải khẳng định rằng bản tính của chúng ta là một ảo ảnh và cấu tạo của chúng ta là một sự giả dối không? Chúng ta sẽ, một mặt, phủ nhận rằng mình lệ thuộc vào các luật của bản thể mình, hay, mặt khác, rằng những hành động xuất phát từ các luật ấy không phải là của chúng ta, không biểu lộ phẩm chất của chúng ta, cũng không kéo theo trách nhiệm? May thay, điều này không thể làm được, vì đức tin nơi ý thức của chính mình là một trong những luật của bản tính chúng ta mà chúng ta không bao giờ có thể thật sự thoát khỏi.

Nếu vậy trong chính bản tính chúng ta đã có biết bao điều chúng ta không thể hiểu thấu, làm sao chúng ta có thể mong hiểu được Đức Chúa Trời, biết được lý do và mối liên hệ của các hành động Ngài, hay có thể trong mọi trường hợp dung hòa các công việc của Ngài với các thuộc tính của Ngài? Làm được điều đó sẽ đòi hỏi một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời còn thấu đáo hơn sự hiểu biết của chúng ta về chính mình. Nó sẽ đòi hỏi sự thấu hiểu các mục đích của Ngài và cách thức Ngài thực hiện chúng. Nói ngắn gọn, nó sẽ đòi hỏi một sự hiểu biết mà không một thọ tạo nào có thể sở hữu.

Vì trong loài người, ai biết sự trong lòng người, nếu không phải là thần linh của người ở trong người? Cũng vậy, chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta, những thọ tạo có lý trí thấp kém và nhỏ bé nhất của Đức Chúa Trời, hoàn toàn có thể mong đợi sẽ phải sống bởi đức tin; tiếp nhận, như là chân thật, theo thẩm quyền của Ngài, nhiều điều chúng ta không thể hiểu và không thể dung hòa. Tuy nhiên, điều được đòi hỏi nơi chúng ta không phải là niềm tin mù quáng. Chúng ta không bị đòi hỏi phải tin bất cứ điều gì mà không có bằng chứng đầy đủ; nhưng mặt khác, chúng ta không được phép bác bỏ bất cứ điều gì chỉ vì chúng ta không thể hiểu nó. Chúng ta không được bác bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời vì không thể thấu hiểu sự tự hữu; chúng ta không được phủ nhận sự vĩnh hằng của Ngài vì không thể quan niệm được thời gian mà không có sự kế tiếp, cũng không phủ nhận sự hiện diện khắp nơi của Ngài vì không thể thấy làm sao một hữu thể có thể ở khắp mọi nơi một cách trọn vẹn và đồng đều cùng một lúc; cũng không phủ nhận sự toàn tri của Ngài vì không thể thấy làm sao các hành động tự do có thể được biết trước. Cũng vậy, chúng ta không bị đòi hỏi phải tin vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà không có bằng chứng dồi dào về lòng nhân từ của Ngài; nhưng chúng ta bị đòi hỏi phải tin điều đó, dù chúng ta có thể dung hòa nó với sự hiện hữu của điều ác hay không. Chúng ta không bị đòi hỏi phải tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà không có bằng chứng, nhưng việc chúng ta không thể dung hòa sự cai trị của Ngài với sự tự do của mình không phải là căn cứ hợp lý cho sự vô tín. Nhận xét tương tự có thể được đưa ra về sự sa ngã của dòng dõi chúng ta và sự hư hoại của bản tính chúng ta; sự bất lực và bổn phận vâng lời của chúng ta; sự cần thiết của ảnh hưởng thần thượng và việc sử dụng các phương tiện. Chúng ta không bị đòi hỏi phải tin điều gì về các chủ đề này hay bất kỳ chủ đề nào khác mà không có bằng chứng đầy đủ, nhưng chúng ta không được phép lấy sự thiếu hiểu biết của mình về mối liên hệ của các chân lý này làm cái cớ cho sự vô tín hay sự không vâng lời. Đức Chúa Trời ban cho con đom đóm đủ ánh sáng để thấy con đường của chính nó, dù không đủ để xua tan bóng tối của đêm. Cũng vậy, Ngài chỉ cho chúng ta nơi đặt chân trong mỗi bước liên tiếp tiến về thiên đàng, dù Ngài có thể không cho chúng ta có khả năng thấu hiểu Đấng Toàn Năng cho đến nơi đến chốn.

Có thể nói rằng chúng ta chưa trả lời được một nào trong số các phản đối đã được nhắc đến rất nhiều lần. Chúng ta đã làm được điều tốt hơn nhiều so với việc trả lời chúng, nếu chúng ta đã khiến độc giả cảm nhận được sự cần thiết của một tinh thần khiêm nhường, tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Đây là trạng thái tâm trí thích hợp cho mọi người học, dù ở trường của thiên nhiên hay của Đấng Christ. Đó là trạng thái mà sự yếu đuối của các năng lực chúng ta và tính khó khăn của những điều cần học khiến cho không chỉ hợp lý mà còn không thể thiếu. Ấn tượng thứ hai mà chúng ta đã cố gắng tạo ra là: một trong những bổn phận hàng đầu của chúng ta là thuận phục chân lý, hình thành quyết tâm và nuôi dưỡng thói quen để tâm trí mình đầu phục trước bằng chứng. Đức tin mà không có bằng chứng là phi lý; nhưng sự vô tín bất chấp bằng chứng cũng phi lý không kém. Có một sự khác biệt lớn trong thái độ của những người khác nhau đối với chủ đề này. Một số người chống lại chân lý chừng nào họ còn có thể; họ bắt bẻ và chống đối nó. Những người khác thì cởi mở và dễ dạy; họ sẵn lòng thừa nhận sức mạnh của bằng chứng trong chừng mực họ nhận thấy nó. Đây là cách duy nhất để có thể đạt được tri thức chân thật. Nhà triết học cũng quen hành động như vậy. Ông cẩn thận tra hỏi thiên nhiên để tìm các sự kiện; các sự kiện ấy được tiếp nhận; chúng được phân loại và dung hòa trong chừng mực nhà nghiên cứu có thể dung hòa chúng như vậy. Nhưng ông không bác bỏ sự kiện nào vì không thể đưa nó vào một hệ thống. Ông chờ đợi thêm ánh sáng. Chúng ta cũng buộc phải hành động như vậy. Chúng ta cũng được kêu gọi tiếp nhận mọi chân lý dựa trên bằng chứng của chính nó; dung hòa tri thức của mình ở nơi nào có thể, nhưng không bác bỏ điều gì chỉ vì sự thiếu hiểu biết của chúng ta về sự phù hợp của nó với các chân lý khác.

Bài học thứ ba mà chúng ta rất cần học là: điều gì là bằng chứng đầy đủ của chân lý và khi nào chúng ta buộc phải an lòng thỏa mãn. Đây có thể là một câu hỏi khó quyết định; nhưng trong chừng mực liên quan đến tôn giáo, trường hợp này đủ rõ ràng. Theo các luật của bản thể chúng ta, chúng ta bị buộc một cách cấp thiết phải tin cậy vào lời chứng đã được xác minh kỹ lưỡng của các giác quan; phải dựa vào tính chân thật của ý thức của chính mình; phải tiếp nhận lời chứng không thể chê trách của đồng loại, và phải giữ vững những chân lý là vấn đề của nhận thức trực giác, hay là những kết luận tất yếu của lý trí. Đây là những luật của niềm tin được Đấng Tạo Hóa của chúng ta in sâu vào cấu tạo của chúng ta; và do đó là những biểu hiện có thẩm quyền của ý muốn Ngài. Vậy, từ chối vâng theo các luật này không chỉ là phi lý, mà còn là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Chúng là những thanh chắn cứng như kim cương mà Ngài đã dùng để đóng lại con đường dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi phổ quát; và những ai phá vỡ chúng chỉ là bước vào bóng tối bên ngoài sớm hơn mà thôi. Vậy, với tư cách là những hữu thể có lý trí, chúng ta buộc phải tiếp nhận mọi chân lý dựa trên lời chứng của các giác quan, trên thẩm quyền của ý thức, lời chứng không thể chê trách của các nhân chứng, hay những nhận thức trực giác hoặc những suy luận tất yếu của lý trí. Việc chúng ta có thể hệ thống hóa và dung hòa mọi chân lý đạt được như vậy hay không là một câu hỏi rất khác. Bổn phận tiếp nhận chúng của chúng ta không dựa trên khả năng này, mà dựa trên bằng chứng được cung cấp cho mỗi chân lý riêng biệt. Ý thức của chúng ta cho chúng ta biết rằng chúng ta là tội nhân; nó cũng cho chúng ta biết về sự bất lực của mình. Chúng ta có thể chống lại chân lý này hay chân lý kia như đại dương hằn học vào đá. Chúng không thể bị lay chuyển. Khi tâm trí đã bị đầu độc bởi triết học sai lầm, nó có thể trong một thời gian không tin. Nhưng sự vô tín ấy chỉ kéo dài chừng nào cơn say còn đó. Ngay khi con người tỉnh táo, chân lý lại xuất hiện với sự rõ ràng và thẩm quyền lớn hơn bao giờ hết. Vậy không có gì có thể đạt được cuối cùng bằng cách chống lại chân lý, và phần của sự khôn ngoan là thuận phục ngay lập tức các luật của niềm tin mà Đức Chúa Trời đã in sâu vào bản tính chúng ta.

Bên cạnh quy tắc đức tin này (nếu có thể gọi như vậy) mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong cấu tạo của bản tính mình, chúng ta còn có lời của Ngài và sự quan phòng của Ngài, được xác thực bởi mọi loại lời chứng đầy đủ. Không thể có nền tảng đức tin nào cao hơn thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ngay cả sự tin cậy vào lời chứng của các giác quan hay các mệnh lệnh của ý thức, cuối cùng cũng quy về sự tin cậy vào tính chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã thiết lập các luật của thiên nhiên. Vậy bất kỳ chân lý nào được nâng đỡ bởi một sự mặc khải đã được xác thực kỹ lưỡng của Đức Chúa Trời, hay bởi những sự ban phát thực tế của sự quan phòng Ngài, đều phải được coi là đã được thiết lập trọn vẹn; và mọi phản đối nào có thể được chứng tỏ là chống lại điều này hay điều kia đều phải được coi là đã được trả lời trọn vẹn. Các tác giả thánh đã trả lời các phản đối như vậy đó. Đối với họ, việc Đức Chúa Trời khẳng định bất kỳ chân lý nào, hay thực sự thi hành bất kỳ đặc quyền nào, là đủ. Họ cho rằng bất kỳ sự biện hộ nào thêm nữa đều không cần thiết. Chúng ta nên hành động theo cùng một nguyên tắc và yên lặng thuận phục mọi điều Đức Chúa Trời phán và mọi điều Ngài làm. Một số người than phiền hỏi: Tại sao chúng ta được sinh ra? Chắc chắn việc họ đã được sinh ra là đủ rồi. Sự kiện ấy không thể phủ nhận, dù họ có thể thấy được sự khôn ngoan và mục đích của sự tạo dựng mình hay không. Hoặc họ hỏi: Tại sao chúng ta được sinh ra trong tình trạng tội lỗi, hay trong một thế giới mà tội lỗi là phổ quát và không thể tránh khỏi? Đối với lý trí con người, đây có thể là một câu hỏi không thể trả lời. Nhưng khi sự kiện ấy sờ sờ trước mặt chúng ta, việc phủ nhận nó có ích gì? Nhưng còn có người hỏi thêm: Nếu chúng ta được sinh ra trong tình trạng như vậy, đến nỗi hoặc do bản tính hay hoàn cảnh của chúng ta, tội lỗi là không thể tránh khỏi và phổ quát, thì làm sao chúng ta có thể chịu trách nhiệm? Dù có bất kỳ khó khăn nào trong việc chỉ ra chúng ta chịu trách nhiệm như thế nào, thì không có nghi ngờ gì về sự kiện ấy. Chúng ta cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm, và không thể thoát khỏi niềm xác tín ấy hơn là thoát khỏi ý thức về sự hiện hữu của mình. Vậy sự khôn ngoan ở đâu trong việc cãi vã với các sự kiện? Tại sao chúng ta lại sống cả đời như một con thú hoang trong lồng, mãi hằn học vào các song sắt của nhà tù mình, mà chúng vẫn y nguyên? Hãy học cách thuận phục những gì chúng ta thấy là chân thật; hãy nhớ rằng tri thức của chúng ta không bao gồm mọi chân lý; rằng các sự việc có thể hoàn toàn phù hợp với nhau và với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thể không thấy được bằng cách nào. Tri thức của chúng ta sẽ không ngừng gia tăng; và những sự kiện gây cho chúng ta nhiều khó khăn nhất sẽ được thấy là tương tự với những sự kiện khác mà chúng ta có thể nhận biết sự công chính của chúng, đến nỗi nếu chúng ta không bao giờ thấy được mọi sự trong sự hài hòa của chúng, thì ít nhất chúng ta cũng sẽ thấy rằng chúng phải phù hợp với nhau, vì là những phần của hệ thống ấy, là hệ thống khắp nơi rực sáng với những biểu hiện của sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ rằng chúng ta là con cái, là con cái của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ban cho chúng ta bằng chứng dồi dào về mọi điều Ngài đòi hỏi chúng ta tin, dù Ngài khiến cho việc chúng ta phải thực hành lòng tin cậy nơi Ngài là điều cần thiết, để cảm thấy chắc chắn rằng điều Ngài phán là chân thật và điều Ngài làm là đúng; rằng dù mây và bóng tối có thể ở chung quanh Ngài, thì sự công bình và sự chính trực là nền của ngôi Ngài.

Nhận xét tổng quát cuối cùng cần đưa ra liên quan đến các phản đối này là: chúng hầu như luôn được đưa ra một cách không thành thật; nghĩa là, chúng được đưa ra với một xác tín bên trong về tính sai lầm của chúng. Như trong nhiều trường hợp, chúng ta biết các sự việc là chân thật mà không thể chứng minh, thì chúng ta cũng thường biết các phản đối là sai lầm mà không thể trả lời. Nếu một người phủ nhận sự hiện hữu của chính mình, hay sự phân biệt giữa đúng và sai, thì tranh luận với người ấy là vô ích. Không thể có gì rõ ràng hơn chân lý bị phủ nhận, và do đó không thể có phương tiện nào để chứng minh nó. Cũng vậy, nếu, để thoát khỏi lời buộc tội về tội lỗi, người ấy phủ nhận trách nhiệm của mình, thì người ấy phủ nhận một sự kiện của ý thức, là điều không thể nào làm cho rõ ràng hơn được. Hoặc nếu người ấy lấy sự bất lực của mình làm cái cớ để không ăn năn và vâng lời Đức Chúa Trời, thì người ấy đưa ra một lời bào chữa mà chính mình biết là không có giá trị. Người ấy biết rằng dù sự bất lực này có thật đến đâu, nó có bản chất đến nỗi không thể làm cái cớ cho việc người ấy tiếp tục phạm tội, vì xác tín về tính thực tế của nó cùng tồn tại, trong chính ý thức của người ấy, với một cảm thức về tội lỗi. Vậy đó là một lời bào chữa không có hiệu lực trước tòa án của lương tâm chính người ấy, và người ấy biết rằng nó cũng sẽ không có hiệu lực trước tòa án của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi người ta phản đối sự nghiêm khắc của luật pháp thần thượng, họ làm vậy với sự xác tín bên trong về sự công chính của luật pháp ấy. Các đòi hỏi của nó tự chúng được lương tâm của họ tán thành. Họ biết rằng vì Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan và tốt lành, nên điều đúng đắn là chúng ta phải kính trọng Ngài bằng tình yêu thương cao nhất, và hoàn toàn thuận phục mọi chỉ dẫn của Ngài.

Mọi phản đối bắt bẻ như vậy, người ta đều biết là sai. Đức Chúa Trời không để chính Ngài không có chứng cớ. Tiếng của Ngài có một thẩm quyền mà chúng ta không thể chống lại. Khi Ngài bảo chúng ta rằng chúng ta là tội nhân, chúng ta biết đó là sự thật. Khi Ngài bảo chúng ta rằng chúng ta đáng chết, chúng ta biết đó là một phán quyết công chính. Khi Ngài bảo chúng ta rằng chúng ta không có sức để tự cứu mình và rằng sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào ý muốn của Ngài, chúng ta biết đó là đúng như vậy. Mỗi khi Ngài tự bày tỏ, miệng chúng ta đều bị bịt lại, không phải chỉ vì sợ hãi, mà vì một sự xác tín sâu sắc về sự công chính của mọi đường lối Ngài. Vậy, việc đưa ra các phản đối chống lại chân lý, mà chính chúng ta biết là vô ích, là vừa ngu dại vừa gian ác, dù việc này được thực hiện nhằm gây bối rối cho đồng loại, hay trong nỗ lực vô vọng nhằm làm câm lặng những lời buộc tội của lương tâm và của lời Đức Chúa Trời.

Sức mạnh của chân lý là như vậy, đến nỗi cả sự vô cảm tự nhiên của tấm lòng, cả sự thiếu suy xét, cả những nỗ lực trực tiếp mà người ta thực hiện để dập tắt những ý nghĩ nghiêm túc, cả toàn bộ hàng ngũ các phản đối ngụy biện, đều không thể chống lại sự xác tín bí mật trong lòng người không ăn năn rằng họ đang ở trên con đường dẫn đến sự chết đời đời. Sự xác tín này thường rất yếu. Khi người ta mải mê với các mối bận tâm của thế gian này, nó bị bỏ qua. Nhưng nó vẫn ở đó; và nó thỉnh thoảng thức dậy để làm họ bối rối. Lời gợi ý rằng Đức Chúa Trời là Đấng thương xót và, có lẽ, sẽ không nghiêm khắc ghi dấu tội ác, cũng không thể làm yên sự lo sợ bất an này. Vậy lời gợi ý ấy chẳng có tác dụng bao nhiêu. Nó bị chống lại bởi cảm thức về sự đáng tội, bởi sự xác tín không thể dập tắt rằng những ai phạm tội thì đáng chết; bởi những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, và bởi bằng chứng mà ngay cả sự quan phòng cũng cung cấp rằng Đức Chúa Trời là công chính. Vậy, sự lo sợ mơ hồ về cơn thịnh nộ sắp đến, bất chấp mọi nỗ lực của họ, vẫn ám ảnh con đường của người không ăn năn. Nó làm lạnh giá niềm vui của họ và gia tăng sức mạnh mỗi khi thế gian dường như đang tuột khỏi tay họ.

Hầu hết mọi người đều bị thúc ép phải nhận tội trước tòa án của lương tâm, và tự bằng lòng với việc cầu xin hoãn lại sự phán xét. Họ bị buộc phải thừa nhận rằng họ không thích hợp để chết trong tình trạng hiện tại của mình; rằng họ buộc phải tuân theo đòi hỏi của Phúc Âm, nhưng họ xin thêm thời gian. Bây giờ ngươi hãy lui ra; khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ đòi ngươi đến. Lương tâm dễ bị lừa dối bởi lời bào chữa này, là lời dường như thừa nhận các đòi hỏi của nó, hơn bất kỳ lời bào chữa nào khác. Do đó, nó là cái bẫy nguy hiểm nhất cho các linh hồn. Người ta không suy ngẫm về sự gian ác của việc nài xin Đức Chúa Trời cho phép tiếp tục, thêm một chút nữa, trong tội lỗi; được phép vi phạm các điều răn của Ngài, coi thường lòng thương xót của Ngài, khinh thường tình yêu của Ngài, và làm tổn hại cho sự nghiệp của chân lý và sự công chính. Họ không nghĩ đến sự phẫn nộ mà họ sẽ dùng để bác bỏ một lời nài xin như vậy từ một đứa con hay một người đầy tớ vô ơn và không vâng lời. Họ cũng không nhớ rằng mỗi hành động trì hoãn như vậy là một sự gia tăng lớn lao cho tội lỗi của họ, vì nó giả định một ý thức về sự xấu xa của đường lối hiện tại của họ và một sự công nhận về sự công chính của mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Họ cũng không xét rằng những khó khăn vây quanh con đường trở về với Đức Chúa Trời của họ đều gia tăng bởi sự trì hoãn. Nếu công việc ăn năn hôm nay là khó nhọc, ngày mai nó sẽ còn khó nhọc hơn. Nếu tấm lòng bây giờ cứng cỏi, nó sẽ trở nên cứng cỏi hơn nữa bởi sự sao lãng. Nếu quyền lực của tội lỗi bây giờ quá mạnh để chúng ta chống cự, nó sẽ trở nên mạnh hơn nữa bởi sự nuông chiều. Nếu các động cơ thúc đẩy ăn năn bây giờ không bảo đảm được sự vâng lời, chúng sẽ tác động với bất lợi ngày càng gia tăng trong tương lai. Nếu Đức Chúa Trời bây giờ bị xúc phạm một cách chính đáng, Ngài sẽ ngày càng bị xúc phạm hơn bởi sự không vâng lời tiếp tục. Vậy mỗi ngày trì hoãn đều gia tăng, với một tỷ lệ đáng sợ, khả năng chúng ta bị hư mất cuối cùng.

CHƯƠNG IV.

SỰ THỨC TỈNH VỀ TỘI LỖI.

MỤC I. Sự hiểu biết về tội lỗi. Cảm thức về sự đáng tội của bản thân.

Dù người ta nói chung rất thờ ơ với sự tội lỗi và nguy hiểm của mình, Đức Chúa Trời thường vui lòng khơi dậy sự chú ý của họ, và tạo ra một sự xác tín sâu sắc về chân lý của mọi điều Kinh Thánh dạy về các chủ đề này. Các tác động của sự xác tín như vậy rất đa dạng, vì chúng bị thay đổi bởi tính khí, tri thức, hoàn cảnh và những hoạt động đi kèm của những người trải nghiệm nó. Một bản án tử hình, nếu được tuyên trên một trăm người, có lẽ sẽ không ảnh hưởng đến hai người nào trong số họ giống nhau. Tâm trí của một người có thể đặc biệt bám vào sự xấu xa của tội ác mình; tâm trí của người khác, vào sự ô nhục mà mình đã chuốc lấy; của người thứ ba, vào những đau khổ của bạn bè mình vì mình; của người thứ tư, vào sự kinh hoàng của cái chết, hay vào sự đáng sợ của việc ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả những quan điểm này và nhiều quan điểm khác, trong vô số sự kết hợp, có thể tác động với các mức độ sức mạnh khác nhau trên mỗi người, và kết quả còn bị thay đổi thêm bởi tính khí thể chất và đạo đức, tri thức và quá khứ của họ. Vậy sự đa dạng vô tận trong kinh nghiệm của người ta khi bị thức tỉnh về tội lỗi là điều có thể trông đợi; và cho thấy không thể đưa ra bất kỳ mô tả nào về kinh nghiệm như vậy mà áp dụng được cho mọi trường hợp. Chỉ cần trình bày vắn tắt những gì Kinh Thánh dạy là cần thiết về chủ đề này là đủ.

Phải có một sự hiểu biết đúng đắn nào đó về tội lỗi. Rõ ràng giáo lý của Kinh Thánh, được xác nhận bởi kinh nghiệm phổ quát, là người ta tự nhiên cực kỳ mù quáng về chủ đề này. Họ có những ý niệm rất không đầy đủ về bản chất của điều ác này. Vì không biết sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ không coi sự chống đối của tội lỗi đối với bản tính Ngài quan trọng bằng những tác động của nó trên chính họ, hay trên xã hội. Họ phán đoán nó theo một tiêu chuẩn sai lầm, và do đó mọi phán đoán của họ về nó đều hoặc sai lầm hoặc khiếm khuyết. Bản chất thật của nó, hay nguồn gốc thật của sự xấu xa của nó, phần lớn thoát khỏi sự chú ý của họ. Do đó, hàng ngàn điều chắc chắn là tội lỗi, họ nói chung bỏ qua hoặc coi thường. Điều họ xét đến không phải là trạng thái của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, mà là tính khí và cách cư xử của một người đối với đồng loại. Và do đó, họ thường coi chính mình và người khác là thật sự tốt, dù họ có thể thiếu bất kỳ tình cảm đúng đắn nào đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Vì không biết bản chất thật của tội lỗi, họ không có quan niệm gì về số lượng những vi phạm của mình. Họ có khuynh hướng ước lượng chúng theo số lượng các hành động bất tuân tích cực hay công khai đối với luật đạo đức; bỏ qua trạng thái thường xuyên của tấm lòng, sự thiếu vắng đều đặn tình yêu thương, đức tin, và sự tôn kính thích đáng đối với Đức Chúa Trời. Họ cũng không có ý niệm đầy đủ nào về mức độ đáng tội của tội lỗi. Nó đối với họ, khi tồn tại trong chính họ, tương đối là một điều nhỏ nhặt. Bất kỳ mối quan tâm lớn nào về nó, họ đều coi là vô lý; và khi được biểu lộ bởi người khác, thì là đạo đức giả hoặc cuồng tín. Có một sự lừa dối trong tội lỗi, qua đó người ta bị lừa để hình thành những phán đoán sai lầm về bản chất, mức độ, sự xấu xa và quyền lực của nó. Sự lừa dối này phải bị xua tan. Đôi mắt phải được mở ra để thấy tội lỗi như nó được trình bày trong lời Đức Chúa Trời, như một điều cực kỳ xấu xa và cay đắng, như không chỉ lan rộng đến các hành động công khai hay những cơn bùng phát của đam mê, mà còn ăn sâu vào tấm lòng, làm ô nhiễm ngay tại nguồn các dòng chảy của sự sống; như thật sự đáng bị hình phạt mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại nó; và như nắm giữ các nguyên lý bên trong của bản tính chúng ta đến nỗi quyền lực của nó không thể bị phá vỡ bởi bất kỳ nỗ lực thông thường nào.

Sự thấu hiểu này vào lời trình bày của Kinh Thánh về tội lỗi đi kèm với một sự xác tín vững chắc về chân lý của nó; và sự xác tín này không thể tách rời khỏi loại hiểu biết mà chúng ta đang nói đến; vì nó trên thực tế không gì khác hơn là một sự thấu hiểu vào bản chất của giáo lý Kinh Thánh như là chân thật, hay như phù hợp với bản tính đạo đức mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vậy người ta không bị thuyết phục như vậy bởi lập luận hay thẩm quyền. Họ thấy và cảm nhận những điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố về bản chất và sự xấu xa của tội lỗi là chân thật. Do đó, sự xác tín là không thể cưỡng lại, ngay cả khi nó không được mong muốn nhất. Chúng ta thường thấy nó bất ngờ và mạnh mẽ chiếm lấy linh hồn, khi lương tâm được đánh thức khỏi sự mê muội và đồng ý với những tuyên bố của Đức Chúa Trời, với một sức mạnh không thể cưỡng lại. Khi Phao-lô lập luận về sự công chính, sự tiết độ và sự phán xét hầu đến, Phê-lít đã run sợ. Chân lý, được trình bày từ bên ngoài, đã tìm được sự đáp ứng như vậy trong lòng viên thống đốc La Mã đến nỗi ông không thể không tin. Điều này phù hợp với kinh nghiệm hằng ngày. Những lời bắt bẻ của người ta chống lại sự nghiêm khắc vô lý của luật pháp thần thượng và các phản đối của họ chống lại sự công chính của hình phạt khủng khiếp của nó tan biến, trong chốc lát, khi mắt họ được mở ra để thấy luật pháp và sự vi phạm nó thật sự là gì. Và chừng nào sự nhận thức còn kéo dài, sự xác tín vẫn còn. Nếu họ thành công trong việc che khuất ánh sáng, và làm yên lương tâm bị nó xâm nhập đánh thức, họ trở nên hoài nghi như xưa về mọi chủ đề này. Trong nhiều trường hợp, họ thành công trong việc nhắm mắt trước những gì họ ghét thấy; và lấy lại sự vô tín trước đây của mình. Nhưng thường thì điều này được thấy là không thể, đặc biệt khi cái chết đến gần, hay khi Đức Chúa Trời sắp giật họ ra như những que củi khỏi lửa đang cháy. Có lẽ không một ngày nào trôi qua mà không có một minh họa nào về chân lý của những nhận xét này. Những người đã lâu sống trong vô tín hay thờ ơ bị chặn lại bởi một ảnh hưởng mà họ không thể hiểu cũng không thể cưỡng lại. Không có sự mặc khải mới, không có lập luận mới mẻ, không có quá trình lý luận có ý thức nào. Chỉ đơn giản là một sự nhận thức về chân lý của những tuyên bố của Đức Chúa Trời về tội lỗi. Chống lại sự xác tín nảy sinh từ đó, những lời bắt bẻ cũ của họ, các lập luận và lời bảo đảm của bạn bè họ đều không có tác dụng. Chúng không chạm đến vấn đề. Chúng nhắm vào điều gì đó hoàn toàn xa lạ với nền tảng của sự xác tín, và do đó không ảnh hưởng đến nó. Dù sự xác tín này về chân lý của giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi thường là tạm thời, nó tạo thành một phần thiết yếu của những sự xác tín bền vững và mang lại sự cứu rỗi. Người ta có thể có sự xác tín này mà không bao giờ chấp nhận những lời đề nghị của sự cứu rỗi, nhưng những người chấp nhận chúng không thể hoàn toàn thiếu nó.

Sự hiểu biết về tội lỗi này, vốn là một phần thiết yếu của bản chất của sự xác tín chân thật, bắt nguồn từ luật pháp, vì nhờ luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Tôi đã chẳng biết tội lỗi, sứ đồ nói, nếu không nhờ luật pháp. Vì không có luật pháp, tội lỗi đã chết. Ngày xưa, không có luật pháp, tôi sống; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, còn tôi thì chết. Rõ ràng trong những đoạn này và các đoạn tương tự, người ta dạy rằng sứ đồ đã có thời không biết mức độ và tính thuộc linh của luật pháp, và do đó không biết tội lỗi. Ông nghĩ mình tốt như mức có thể hợp lý trông đợi. Ông bằng lòng và yên ổn. Nhưng khi luật pháp được bày tỏ cho ông theo bản chất thật của nó, quan điểm của ông về tội lỗi lập tức thay đổi. Ông đã biết nó là gì, và cảm nhận quyền lực của nó trên mình. Hàng ngàn điều trước đây dường như vô thưởng vô phạt hay nhỏ nhặt, giờ ông thấy là những vi phạm trầm trọng; và đặc biệt là sự xấu xa bí mật, ăn sâu của tấm lòng ông, vốn đã thoát khỏi sự hiểu biết hay sự chú ý của ông, đã bị phát hiện là nguồn gốc lớn của mọi tội lỗi khác.

Luật pháp là phương tiện truyền đạt sự hiểu biết này, vì nó là sự biểu lộ sự thánh khiết trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chừng nào người ta còn phán đoán chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, họ sẽ còn ở trong bóng tối về phẩm chất thật của mình. Chỉ khi họ phán đoán chính mình theo tiêu chuẩn trọn vẹn của bổn phận chứa đựng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, họ mới có thể có bất kỳ sự hiểu biết đúng đắn nào về phẩm chất thật của mình. Chính trong ánh sáng của Ngài mà chúng ta thấy ánh sáng. Chỉ khi chúng ta nhìn ra khỏi những hữu thể tội lỗi xung quanh mình, và cảm thấy mình đang ở trong sự hiện diện của sự tinh khiết trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng ta mới cảm nhận được mức độ chúng ta đã rời xa tiêu chuẩn của sự xuất sắc. Vậy đó là cả giáo lý của Kinh Thánh và kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời, rằng sự hiểu biết về tội lỗi nảy sinh từ sự nhận thức về sự xuất sắc thần thượng như được bày tỏ trong luật pháp.

Không nghi ngờ gì, có sự đa dạng lớn trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân về sự rõ ràng trong quan điểm của họ về chủ đề này. Trong một số trường hợp, mọi sự được thấy như qua một tấm gương, mờ mờ; trong những trường hợp khác, có một sự khám phá về sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời và của luật pháp Ngài đến nỗi làm tâm trí tràn ngập sự tôn kính và hạ mình lớn nhất. Đôi khi sự hiểu biết này đến với tâm trí một cách không thể nhận thấy như buổi bình minh; đôi khi, trong chốc lát, chân lý hiện ra trong tất cả sự tinh khiết đáng sợ của nó. Người mà một giờ trước còn không quan tâm, giờ tiếp theo lại đầy kinh ngạc về sự mù quáng trước đây của mình. Ông tự hỏi làm sao mình có thể không biết đến sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và sự trọn vẹn của luật pháp Ngài như vậy. Ông kinh ngạc về sự mê muội của mình khi nghĩ rằng mình sẽ bị phán xét theo tiêu chuẩn thông thường của sự phán đoán của con người, theo những đòi hỏi thấp kém của thế gian hay của những người xung quanh. Giờ đây ông thấy rằng quy tắc mà theo đó ông sẽ bị xét xử là vô cùng tinh khiết và không thể bỏ qua sự vi phạm nhỏ nhất. Không nơi nào dạy chúng ta mức độ rõ ràng nào của sự hiểu biết này là cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng ta chỉ biết rằng người ta phải có sự hiểu biết về tội lỗi đến mức đưa các phán đoán của họ về nó vào sự phù hợp với những tuyên bố của Đức Chúa Trời; rằng thay vì sự chống đối thường xuyên đối với giáo lý của Kinh Thánh về sự xấu xa và mức độ của tội lỗi, mà người ta nói chung biểu lộ, họ phải được đưa đến chỗ thuận nhận chân lý và sự công chính của mọi sự trình bày của Đức Chúa Trời về chủ đề này.

Bên cạnh sự hiểu biết về tội lỗi này và sự đồng ý với giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này, trong sự xác tín chân thật, còn có một cảm thức về sự không xứng đáng của bản thân. Điều này có lẽ đã được đề cập trước một phần, nhưng nó đáng được xét đến cách đặc biệt. Các hữu thể thánh khiết có thể có một sự nhận thức rõ ràng về chân lý như được trình bày trong lời Đức Chúa Trời về bản chất của tội lỗi, nhưng họ không thể có cảm thức về sự xấu xa đạo đức. Và trong vòng người ta, thường có một sự hiểu biết rõ ràng về giáo lý về chủ đề này, và một sự đồng ý chung với chân lý của nó, mà không có bất kỳ sự xác tín đầy đủ nào rằng những gì Kinh Thánh nói về tội nhân là áp dụng được cho chúng ta. Vậy chỉ biết và tin những gì Kinh Thánh dạy về tội lỗi là chưa đủ, chúng ta phải cảm thấy rằng tất cả đều đúng đối với chính mình. Ý thức của chính chúng ta phải đồng ý với tuyên bố rằng lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; rằng trong chúng ta, tức là trong xác thịt chúng ta, thì chẳng có điều tốt nào ở trong tôi. Cảm thức về sự không xứng đáng của bản thân này là phần chính yếu của sự thức tỉnh về tội lỗi. Nó trái ngược với quan niệm sai lầm về sự ưu tú của chính mình, là điều chúng ta rất hay nuông chiều. Nó phá hủy sự tự mãn của chúng ta và nhổ tận gốc khuynh hướng tự biện hộ cho mình, hay làm nhẹ bớt tội lỗi của mình.

Điều đi kèm chắc chắn nhất với cảm thức về sự ô uế đạo đức này trước mặt Đức Chúa Trời là sự hổ thẹn. Ê-xơ-ra, dưới cảm thức về tội lỗi, đã kêu lên: Ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi hổ thẹn và ngượng mặt, chẳng dám ngước mặt lên Ngài, Đức Chúa Trời tôi; vì sự gian ác của chúng tôi đã thêm lên quá đầu chúng tôi, và tội lỗi của chúng tôi đã cao đến tận trời. Và Đa-ni-ên nói: Hỡi Chúa, sự công bình thuộc về Ngài, còn sự hổ thẹn trên mặt thuộc về chúng tôi, như ngày nay vậy. Gióp nói: Trước kia tôi đã nghe đồn về Ngài bằng lỗ tai, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy tôi ghê tởm chính mình và ăn năn trong tro bụi. Và ở một chỗ khác, ông nói: Nầy, tôi vốn hèn hạ, tôi sẽ trả lời gì với Ngài? Tôi sẽ đặt tay trên miệng tôi. Cảm xúc tương tự cũng được tác giả Thi Thiên bày tỏ khi ông nói: Tội ác tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi, nên lòng tôi đã thất đảm. Chính cảm xúc ấy cũng tràn ngập lòng người thu thuế, khi ông không dám ngước mắt lên trời, song đấm ngực mà thưa rằng: Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót lấy tôi, là kẻ có tội.

Cùng với cảm thức về sự không xứng đáng này, còn hòa lẫn, ở mức độ nhiều hay ít, những cảm xúc ăn năn đau đớn và hối hận; nỗi buồn rầu vì vô số những sự xúc phạm của chúng ta, và sự tự kết án cay đắng. Thêm vào đó thường có sự bối rối và nỗi sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nỗi lo sợ rằng tội lỗi của chúng ta không bao giờ có thể được tha thứ, rằng sự ô uế của chúng ta không bao giờ có thể được rửa sạch. Không một đau khổ nào trên thế gian này có thể vượt quá những gì linh hồn thường phải chịu đựng dưới áp lực của những cảm xúc ấy. Nó kêu lên cùng Phao-lô: Tôi thật khốn nạn làm sao! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Hoặc nó buộc phải nói như Gióp: Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng hút lấy tâm thần tôi; và sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận nghịch cùng tôi. Hoặc như Đa-vít: Trong khi tôi chịu sự kinh khiếp của Ngài, tôi bị rối loạn; cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài giáng trên tôi; sự kinh khiếp của Ngài đã dứt tôi đi.

Khi đối chiếu với ghi chép được linh cảm về kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời về chủ đề này, chúng ta thấy lời lẽ của những đầy tớ xuất chúng hơn của Ngài trong các thời đại sau cũng trùng hợp một cách đáng chú ý. Những lời xưng tội của Augustin đầy dẫy những cách diễn đạt tương tự về sự hạ mình và nỗi thống khổ dưới cảm thức về tội lỗi. Và ngay cả tấm lòng gan dạ của Luther cũng bị tan vỡ vì những đau khổ bề trong của ông, đến nỗi trong một thời gian dài, cuộc sống của ông là một gánh nặng gần như quá sức ông không mang nổi. Nhưng dù không còn nghi ngờ gì rằng xu hướng tự nhiên của sự nhận biết đúng đắn về phẩm chất thật của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là sinh ra những cảm xúc mạnh mẽ về sự hạ mình và buồn rầu này; và dù cũng không kém phần đúng rằng những người đã đạt được những thành tựu nổi bật nhất trong sự nên thánh thường là những người đã trải qua phần lớn nhất những thử thách bề trong này, thì cũng không nên cho rằng chúng là điều cần thiết cho phẩm chất của một Cơ Đốc nhân. Trái lại, sự nhận biết bằng đức tin về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, tuy không ngăn cản sự hạ mình và nỗi buồn rầu ăn năn vì tội lỗi, sẽ rút hết cách hiệu quả vị đắng của sự hối hận và sợ hãi khỏi chén ăn năn. Trong những nỗi kinh khiếp và những sự lo sợ này không có tôn giáo chân thật nào cả. Giường chết của người không ăn năn thường biểu lộ cảm thức về tội lỗi, sự hạ mình, sự hối hận, nỗi sợ hình phạt và những dấu hiệu khác của một lương tâm đã được soi sáng và đánh thức này. Và trong nhiều trường hợp, những người đã chịu đựng tất cả nỗi đau khổ này lại đánh mất những ấn tượng nghiêm túc của mình và chìm trở lại vào sự thờ ơ trước kia. Vì vậy, dù nỗi đau của sự hối hận và nỗi sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thường đi kèm với sự thức tỉnh về tội lỗi, chúng không cấu thành sự thức tỉnh ấy. Trong nhiều trường hợp, sự xáo động cảm xúc như vậy rất ít. Có lẽ hình thức kinh nghiệm tôn giáo thường gặp nhất về chủ đề này là một nỗi đau khổ sâu sắc vì thiếu sự kích động của cảm xúc tương xứng với sự phán đoán của lý trí và lương tâm. Lời phàn nàn chung của nhiều người là họ không thể cảm nhận được; rằng lòng họ như băng giá; rằng sự hiểu biết và nhận thức về sự vô ơn và không vâng lời của mình sinh ra ít hoặc không sinh ra cảm xúc nào. Những người như vậy sẵn lòng đánh đổi sự vô cảm của mình lấy nỗi thống khổ sắc bén nhất; lời cầu nguyện thường xuyên của họ là xin Đức Chúa Trời cất khỏi họ tấm lòng bằng đá và ban cho họ tấm lòng bằng thịt. Hình thức kinh nghiệm này cũng phù hợp với bản chất của sự thức tỉnh về tội lỗi y như hình thức kia. Tất cả những gì cần thiết là lời chứng của lương tâm về sự công chính của những sự trình bày của Đức Chúa Trời về phẩm chất và cách ăn ở của chúng ta; ý thức và sự thừa nhận rằng chúng ta đúng là như Đức Chúa Trời tuyên bố về chúng ta. Ở đâu có sự phán đoán này của lương tâm, hay cảm thức này về sự không xứng đáng của bản thân, khiến tội nhân đặt tay trên miệng mình trước mặt Đức Chúa Trời, và cúi xuống dưới chân Ngài như kẻ không xứng đáng được thương xót, thì ở đó, xét về điểm này, có sự thức tỉnh chân thật.

Trạng thái tâm trí này có thể được tạo ra bằng những cách rất khác nhau. Đôi khi nó là kết quả của việc bình tĩnh nhìn lại cuộc đời và so sánh trạng thái thường xuyên của tấm lòng cùng đường lối ăn ở chung của chúng ta với luật pháp của Đức Chúa Trời. Đôi khi, một sự xúc phạm nào đó nặng nề hơn thường lệ chiếm lấy lương tâm; một lời thề đã phá vỡ, một tiếng gọi đã bị bỏ qua, một tội lỗi công khai nào đó, trở thành phương tiện bày tỏ con người cho chính mình thấy. Dù dịp tiện cụ thể có là gì đi nữa, tâm trí cũng bị hướng đến việc tập trung vào trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời, và sự xác tín về tội lỗi của nó trở nên vững vàng và được khẳng định. Điều này là cần thiết cho việc tội nhân trở về cùng Đức Chúa Trời. Chừng nào người ấy còn tưởng mình khỏe mạnh, người ấy sẽ không tìm đến thầy thuốc. Chừng nào người ấy còn coi tội lỗi của mình là ít ỏi hay nhỏ nhặt, người ấy sẽ không cảm thấy lo lắng gì về sự tha thứ hay sự nên thánh. Nhưng khi mắt người ấy được mở ra và lương tâm được khơi dậy, người ấy cảm thấy trường hợp của mình đòi hỏi sự chú ý tức khắc và nghiêm túc; người ấy biết mình chưa sẵn sàng để ra mắt Đức Chúa Trời, biết tội lỗi của mình quá lớn đến nỗi không thể được tha thứ, trừ khi người ấy nhận được phần trong sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật đều được đưa đến, bằng cách này hay cách khác, sự xác tín và sự thừa nhận này về sự đáng tội của bản thân trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự thức tỉnh về tội lỗi bao gồm sự xác tín về việc chúng ta bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Cảm thức về tội lỗi là cảm thức về sự không xứng đáng, và cảm thức về sự không xứng đáng bao hàm cảm thức về việc mình đáng phải chịu sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời cách công chính. Có lẽ nên lưu ý đến ba trạng thái tâm trí rất khác biệt liên quan đến chủ đề này. Rất rõ ràng là quan điểm của chúng ta về hình phạt xứng đáng cho tội lỗi phải tùy thuộc vào quan điểm của chúng ta về chính tội lỗi. Nếu chúng ta có sự nhận biết không đầy đủ về sự xấu xa của tội lỗi, chúng ta sẽ có sự nhận biết không đầy đủ về hình phạt mà nó đáng phải chịu. Vì thế, trong đại đa số người ta, có một sự vô tín thầm kín đối với những sự trình bày của Kinh Thánh về chủ đề này. Họ không thể dung hòa những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về số phận của người không ăn năn với quan điểm của mình về sự công chính và lòng thương xót của Ngài, và vì vậy họ không thể tin những lời ấy. Và rất thường xảy ra điều này: cảm thức về tội lỗi mà những người nghiêm túc trải nghiệm không đủ để vượt qua sự vô tín này, hay ít nhất là sự chống đối mạnh mẽ của tấm lòng đối với những gì Kinh Thánh dạy về chủ đề này. Họ cảm thấy mình là tội nhân, họ cảm thấy mình đáng chịu sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn trải nghiệm một sự nổi loạn thầm kín chống lại những lời tuyên án đáng sợ của Kinh Thánh nghịch cùng mọi tội lỗi. Tiến sĩ Milner nói: “Thuận phục quyền kết án của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời là một việc khó, thật sự rất khó, nếu muốn làm điều đó một cách triệt để. Lý trí của tôi đã cho tôi thấy, trong nhiều năm, rằng đây là hòn đá thử của một sự hoán cải lành mạnh; và tôi đã khá bận rộn trong việc ghi nhận sự thiếu sót về điều này nơi người khác; nhưng về phần tôi, nếu tôi có tiến bộ chút nào về phương diện này, thì đó cũng chỉ là rất gần đây thôi. Tấm lòng thật dối trá đáng buồn về điểm này; vì, với sự cứu rỗi của Đấng Christ ở trước mắt mình, người ta có thể dễ dàng tưởng rằng Đức Chúa Trời công chính và công bằng khi kết án tội nhân; thế nhưng nếu anh nghiêm túc đặt trường hợp ấy, chỉ trong một lát thôi, vào lòng mình, như một điều có thể xảy ra, thì tấm lòng sẽ nổi lên chống lại một sự định đoạt như vậy; có lẽ thật sự là với một thứ chống đối và ghét bỏ bị đè nén, nhưng rất vững vàng và quyết liệt. Không gì kém hơn chính Đức Thánh Linh mới có thể chữa lành điều này, bằng cách cho chúng ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.”* Việc linh hồn nổi loạn trước ý nghĩ về sự khốn khổ của chính mình là luật của bản tính chúng ta, và không bao giờ có thể bị nhổ tận gốc. Đây không phải là thứ tình cảm mà chúng ta muốn lên án ở đây, mà là sự chống đối của tấm lòng đối với chân lý và sự công chính của những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Chính sự chống đối này, khuynh hướng này muốn buộc tội Đức Chúa Trời, muốn coi Ngài là nghiêm khắc cách bất công, mới cần bị khuất phục; vì nó cho thấy lòng chúng ta không hòa hợp với lời Ngài; rằng chúng ta coi là bất công những gì Ngài tuyên bố là công chính. Mọi kinh nghiệm đều cho thấy đây là một trạng thái tâm trí rất phổ biến. Và sự hiện hữu của nó chứng tỏ rằng quan điểm của chúng ta về sự đáng tội của tội lỗi chưa đủ rõ ràng để đưa chúng ta đến chỗ thuận phục chương trình mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự kết án xứng đáng.

* Thư từ của Wilberforce.

Cực đoan đối ngược với điều này là cảm giác cho rằng tội lỗi của chúng ta quá lớn đến nỗi không thể được tha thứ. Đây không phải là một niềm xác tín hiếm gặp. Khi có một sự khám phá rõ ràng về sự xấu xa của tội lỗi, mà không có sự nhận biết đi kèm về chương trình cứu rỗi chân thật, thì tuyệt vọng là kết quả tự nhiên. Người ta biết sự phán đoán của lương tâm là đúng khi nó tuyên bố tội lỗi của chúng ta đáng chết. Và trừ khi linh hồn thấy Đức Chúa Trời có thể vừa công chính mà vẫn xưng công chính cho tội nhân như thế nào, nó không thể hy vọng được thương xót. Không gì đáng thương hơn một linh hồn ở trong tình trạng này. Quan điểm của nó về sự công chính của Đức Chúa Trời và về sự xấu xa của tội lỗi không sai cũng không cường điệu. Chính sự chân thật của chúng mới ban cho chúng quyền lực, và khiến những lời bảo đảm xoa dịu của bạn bè — rằng Đức Chúa Trời sẽ không quá nghiêm khắc trong việc ghi dấu tội ác, hay rằng tội lỗi của tội nhân không lớn như người ấy tưởng — trở nên vô ích. Một lương tâm đã được soi sáng không thể được xoa dịu như vậy, và nếu đó là những nguồn an ủi duy nhất mà nó có thể tiếp cận, thì nó buộc phải tuyệt vọng.

Tuy nhiên, trong một đất nước Cơ Đốc, sự hiểu biết về chương trình cứu rỗi được phổ biến rộng rãi đến nỗi nó hiếm khi không làm dịu hay kiềm chế những nỗi lo sợ về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, ngay cả khi người ta hiểu nó cách không trọn vẹn. Người ta biết rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi, rằng ít nhất cũng có sự cứu rỗi cho một số người, vì một số người đã được cứu. Và dù tội nhân thường có khuynh hướng nghĩ rằng trường hợp của mình là một trường hợp ngoại lệ, hay rằng có một sự tăng nặng đặc biệt nào đó trong tội lỗi của mình, khiến mình vượt ra ngoài tầm với của lòng thương xót, người ấy vẫn không thể chắc chắn rằng điều đó là đúng. Và trong những giờ phút đen tối nhất của mình, niềm tin vào khả năng được cứu rỗi vẫn không hoàn toàn bị hủy diệt.

Giữa hai cực đoan này — một bên là sự chống đối thù nghịch đối với chân lý của Đức Chúa Trời về việc tội nhân đáng bị kết án cách công chính, và bên kia là sự tuyệt vọng về lòng thương xót nảy sinh từ sự vô tín — là sự xác tín chân thật về sự đáng tội. Nếu kinh nghiệm tôn giáo là sự phù hợp của những phán đoán và cảm xúc của chúng ta với những chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh, và nếu ở đó bày tỏ rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, thì phán đoán và cảm xúc của chúng ta phải đồng ý với chân lý ấy; chúng ta phải thừa nhận rằng đó là điều tội lỗi và tội lỗi của chính chúng ta đáng phải chịu một cách công chính. Không được có khuynh hướng phàn nàn về phạm vi hay sự nghiêm khắc của luật pháp; mà phải có cảm thức về sự đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi khiến chúng ta nằm xuống dưới chân Ngài, ý thức rằng Ngài không thể làm sai cũng không thể đe dọa sai, và rằng sự tha thứ hoàn toàn phải là vấn đề của ân điển. Rõ ràng là không thể có sự tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế một cách hiểu biết nếu không có sự xác tín này về việc chúng ta đáng bị kết án, và không thể có sự xác tín về việc đáng bị kết án như vậy nếu không nhận thức được sự công chính của hình phạt của luật pháp. Tuy nhiên, cần nhớ rằng có nhiều điều liên quan trong kinh nghiệm Cơ Đốc mà có thể không phải là đối tượng của sự chú ý rõ ràng. Vì vậy, rất có thể xảy ra việc nhiều người bước qua từ sự chết đến sự sống mà không có sự nhận biết sống động nào về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay ấn tượng thật rõ ràng nào rằng mọi điều Ngài đã đe dọa nghịch cùng tội lỗi đều có thể giáng trên họ cách công chính. Sự chú ý của họ có thể đã bị thu hút và lòng họ đã bị cảm động bởi sự bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vào lúc ấy, họ có thể ý thức được không gì hơn ngoài một sự thuận theo Phúc Âm cách chân thành, cùng ước muốn và quyết tâm sống để phục vụ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngay cả ở những người như vậy, ngay khi sự chú ý của họ được hướng đến chủ đề này, vẫn có một sự công nhận trọn vẹn về sự đáng tội, một sự sẵn lòng thừa nhận rằng sự cứu rỗi là vấn đề của ân điển, và rằng họ sẽ không có quyền phàn nàn nếu họ đã bị bỏ mặc cho hư mất trong tội lỗi của mình. Vì vậy, dù kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời về chủ đề này có đa dạng đến đâu, họ vẫn đồng ý với nhau trong việc thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong những đòi hỏi và những lời đe dọa của Ngài, và trong việc coi chính mình là không xứng đáng với ơn nhỏ nhất trong mọi ơn của Ngài.

MỤC II. Sự không đủ của sự công chính của chính chúng ta và của sức lực của chính chúng ta.

Một đặc điểm thiết yếu khác của sự thức tỉnh chân thật là niềm xác tín rằng việc lành của chính chúng ta hoàn toàn không đủ để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, hay để làm nền tảng cho việc chúng ta được Ngài chấp nhận. Vì Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không, không phải bởi việc làm, e có người nào khoe mình, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, kinh nghiệm của chúng ta phải phù hợp với lời tuyên bố này. Chúng ta phải có những quan điểm như vậy về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, về phạm vi của luật pháp Ngài và về sự không xứng đáng của chính mình, đến nỗi khiến chúng ta cảm nhận trọn vẹn rằng mình không thể, bằng việc làm của chính mình, bảo đảm được sự tha thứ hay sự chấp nhận. Thật dễ để tuyên xưng rằng chúng ta không tin cậy nơi sự công chính của chính mình, nhưng thật sự từ bỏ mọi sự nương cậy nơi sự ưu tú tưởng tượng của mình là một việc khó khăn. Khi một người được khơi dậy để cảm nhận tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, xung động đầu tiên của người ấy hầu như luôn là bay đến bất kỳ nơi ẩn náu nào khác ngoài nơi ẩn náu đã được sắm sẵn trong Phúc Âm. Phương cách tự nhiên nhất để làm yên lương tâm là lời hứa cải cách. Vì vậy, những tội lỗi cụ thể bị từ bỏ, và một cuộc chiến đấu, có thể là như vậy, được duy trì chống lại mọi tội lỗi khác. Cuộc xung đột này thường kéo dài và đau đớn, nhưng nó luôn không thành công. Người ta sớm thấy rằng tội lỗi, dưới hình thức này hay hình thức khác, liên tục chiếm thế thượng phong, và linh hồn cảm thấy rằng phải làm một điều gì đó hơn nữa nếu nó muốn tự làm cho mình thích hợp với thiên đàng. Vì vậy, nó sẵn sàng làm, hay thuận phục, bất kỳ điều gì dường như cần thiết cho mục đích này. Việc nó nỗ lực đan kết thành một chiếc áo công chính thuộc về hình thức việc làm cụ thể nào thì tùy thuộc vào mức độ hiểu biết mà nó sở hữu, hay loại giáo huấn tôn giáo mà nó nhận được. Khi rất thiếu hiểu biết về Phúc Âm, nó nỗ lực bằng những sự khổ hạnh đau đớn, tự áp đặt cho mình, hay do thẩm quyền của thầy tế lễ quy định, để đền tội cho tội lỗi của mình. Kinh nghiệm dạy rằng không có thái cực tự chối bỏ nào mà một người bị lương tâm cắn rứt lại không sẵn lòng thuận phục như một phương cách để thỏa mãn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Nếu thiên đàng thật sự có thể đạt được bằng những phương cách như vậy, chúng ta sẽ thấy con đường chật ních người trẻ và người già, người giàu và người nghèo, người học thức và người thiếu học thức, với đám đông đông không đếm xuể như những đám đông chen chúc trong các đền thờ tàn khốc của người Hin-đu, hay chết trên cát cháy của xứ A-ra-bi. Đây là phương cách cứu rỗi dễ dàng nhất, dễ chịu nhất, phù hợp nhất trong mọi phương cách, do sự khôn khéo xảo quyệt của loài người dạy ra. Không có gì ngạc nhiên khi những người dạy nó như là giáo lý của Phúc Âm lại tìm được những người nghe phục tùng. Nếu người ta có thể được phép mua thiên đàng, hay chuộc tội cho những sự vi phạm trong quá khứ bằng đau khổ trong hiện tại, họ sẽ sẵn lòng đảm nhận việc ấy. Điều này quá phù hợp với lòng người, đến nỗi những người có hiểu biết tốt và tự hào về sự độc lập trong tư tưởng của mình cũng gần như không kém phần dễ mắc vào lưới này so với những anh em thiếu hiểu biết hơn của họ. Vì vậy, chúng ta thấy các chính khách và các triết gia, cũng như nông dân, mặc vải gai, hay đi chân đất, theo lệnh của các thầy dạy tôn giáo của họ.

Trong các nước theo đạo Tin Lành, nơi Kinh Thánh thường có thể tiếp cận được, hiếm khi thấy những biểu hiện thô thiển như vậy của tinh thần tự cho mình là công chính. Kinh Thánh dạy phương cách cứu rỗi rõ ràng đến nỗi hầu như mọi người đều biết rằng ít nhất những việc làm đạo đức hay kỷ luật bề ngoài đơn thuần không thể có ích gì cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta phải có một chiếc áo tinh tế hơn, một chiếc áo gồm những bổn phận có giá trị cao hơn. Sự cầu nguyện được gia tăng, nhà của Đức Chúa Trời được lui tới thường xuyên, toàn bộ thói quen thường lệ của các bổn phận tôn giáo được chuyên cần tham dự, với ấn tượng rằng như vậy chúng ta sẽ thỏa mãn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và bảo đảm được ơn của Ngài. Đám đông bằng lòng với thói quen thường lệ này. Sự nhận biết của họ về phẩm tính và những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, về sự xấu xa của tội lỗi, và về sự đáng tội của chính mình quá thấp, đến nỗi phương thuốc này đủ cho mọi vết thương mà lương tâm họ cảm thấy. Việc thực hiện các bổn phận xã hội và tôn giáo của họ dường như đủ, theo quan điểm của họ, để ban cho họ tư cách là những người tôn giáo; và họ thỏa lòng. Phao-lô cũng đã như vậy, ông coi mình, xét về sự công chính thuộc về luật pháp, là không chỗ trách được. Nhưng tất cả sự nghiêm ngặt của ông trong bổn phận đạo đức và sự tuân giữ tôn giáo đều bị phát hiện là vô giá trị, xét về việc thỏa mãn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Và mỗi người được đưa đến việc chấp nhận lời đề nghị cứu rỗi như được trình bày trong Phúc Âm đều được khiến cảm thấy rằng không phải vì bất kỳ điều gì người ấy làm hay kiêng không làm mà tội lỗi của người ấy được tha thứ và thân vị của người ấy được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Không, người ấy còn thấy rằng những gì người ta gọi là việc lành của mình lại ô uế đến nỗi tự chúng là một căn cứ để bị kết án. Những lời cầu nguyện lạnh nhạt, dao động, ích kỷ, thiếu tôn kính thì là gì, nếu không phải là những sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta giả vờ muốn làm nguôi đi bằng những sự phục vụ chỉ là một sự chế nhạo sự thánh khiết của Ngài? Và bất kỳ thói quen thường lệ nào gồm những sự tuân giữ vô tâm, hay nếu không vô tâm thì ít nhất cũng không trọn vẹn đến nỗi không bảo đảm được ngay cả sự tán thành của chính chúng ta, thì ở trước mắt Đấng mà các tầng trời cũng không sạch, chúng là gì? Những sự phục vụ như vậy có thể tiến gần được đến đâu trong việc thỏa mãn những đòi hỏi hiện tại của Đức Chúa Trời, hay chuộc tội cho những năm tháng sao lãng và tội lỗi? Chỉ cần một chút thấu hiểu về tình trạng của chính lòng mình, hay về phẩm tính thật của luật pháp thần thượng, cũng đủ thuyết phục tội nhân rằng mình phải có một sự công chính tốt hơn sự công chính gồm những bổn phận hay những sự tuân giữ của chính mình.

Vì vậy, tội nhân đã được thức tỉnh sớm bị đánh bật khỏi nền cát này, nhưng người ấy lại tìm đến một nơi ẩn náu khác mà người ấy tưởng là gần thập tự giá hơn, và dường như đòi hỏi nhiều sự tự chối bỏ hơn. Người ấy thôi không nghĩ đến việc thiết lập sự công chính của chính mình, nhưng vẫn muốn được làm cho xứng đáng để tiếp nhận sự công chính của Đức Chúa Trời. Người ấy biết rằng mình không bao giờ có thể xóa được món nợ tội lỗi của mình, rằng những sự phục vụ tốt nhất của mình không xứng đáng được chấp nhận, rằng với tất cả sự cẩn trọng của mình, người ấy không bao giờ sống được một ngày hoàn toàn tuân theo những đòi hỏi công chính của luật pháp, và do đó sự cứu rỗi của người ấy phải là bởi ân điển, nhưng người ấy vẫn nghĩ mình phải bằng cách nào đó xứng đáng với ân điển ấy, hay ít nhất phải được chuẩn bị bằng một sự tuân giữ nào đó hay một kinh nghiệm nào đó để tiếp nhận nó. Linh hồn đau khổ tưởng tượng rằng nếu nó có thể đau khổ hơn, hạ mình hơn, được chạm đến bởi nỗi buồn rầu hay sự hối hận nhiều hơn, thì bấy giờ nó có thể được chấp nhận. Nó thấy rằng đường lối dài không vâng lời và vô ơn của nó, sự khước từ Đấng Christ của nó, sự coi thường những lòng thương xót và những lời cảnh báo, hàng ngàn tội lỗi cố ý phạm và tội lỗi bỏ sót của nó, nếu có được tha thứ chút nào, thì phải được tha thứ cách nhưng không, nhưng sự cứng lòng này, sự thiếu mềm mại và ăn năn đúng mức này, là một tội lỗi phải được loại bỏ trước đã, trước khi những tội khác có thể được tha. Tuy nhiên, nó chỉ là một trong một danh sách dài và đen tối. Nó không thể được chinh phục hay được chuộc riêng rẽ, trước khi đến cùng Đấng Christ, hơn bất kỳ tội lỗi nào khác của tấm lòng hay của đời sống. Thường phải rất lâu linh hồn mới được đưa đến chỗ thấy điều này, hay cảm thấy rằng mình thật sự đang nỗ lực làm cho mình tốt hơn trước khi tìm đến thầy thuốc; nỗ lực tự mình hoàn thành ít nhất một phần chuẩn bị nào đó của sự cứu rỗi, để không phải hoàn toàn mắc nợ Đấng Cứu Chuộc. Tuy nhiên, cuối cùng linh hồn khám phá ra sai lầm của mình; nó thấy rằng Đấng Christ không cứu tội nhân vì sự mềm mại hay sự thức tỉnh của họ, rằng nước mắt không xứng đáng được chấp nhận hơn sự kiêng ăn hay việc bố thí; rằng chính những kẻ không xứng đáng, cứng lòng, vô đạo, những kẻ không có gì để giới thiệu mình, mới là những người Đấng Christ đã đến để cứu, và là những người Ngài chấp nhận để làm cho họ trở nên ăn năn đau đớn, mềm mại và vâng lời. Những ân điển này là những ân tứ của Ngài, và nếu chúng ta tránh xa Ngài cho đến khi tự mình có được chúng, chúng ta sẽ phải hư mất trong tội lỗi của mình. Linh hồn phải được đưa đến sự tự chối bỏ hoàn toàn này, sự khước từ tuyệt đối mọi điều ở trong chính nó như là nền tảng, hay lý do, cho việc nó được chấp nhận, trước khi nó đón nhận những lời đề nghị của Phúc Âm.

Trong những gì đã nói có bao hàm điều này: ý thức về sự yếu đuối của chính mình là một thành phần cần thiết, hay một hệ quả, của sự thức tỉnh chân thật. Không chỉ có việc từ bỏ sự công chính của chính chúng ta, mà còn từ bỏ sức lực của chính chúng ta. Tất cả những gì cần thiết ở điểm này, cũng như ở các điểm khác, là chúng ta cảm nhận được điều gì là đúng. Nếu giáo lý của Kinh Thánh là tội nhân có thể thay đổi chính lòng mình, khuất phục tội lỗi của mình, khơi dậy mọi tình cảm đúng đắn trong lòng mình, thì kinh nghiệm tôn giáo chân thật đòi hỏi chân lý này phải được biết, không chỉ như một vấn đề suy đoán, mà như một vấn đề của ý thức. Nhưng nếu Kinh Thánh dạy rằng sự thay đổi tấm lòng này là công việc của Đức Thánh Linh; rằng chúng ta được sinh ra không phải bởi ý muốn của loài người mà bởi Đức Chúa Trời; rằng chính quyền năng vô cùng lớn lao của Đức Chúa Trời đang hành động trong những người tin, làm cho những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi được sống lại, tạo dựng họ nên mới trong Đấng Christ Giê-xu, đến nỗi họ là công việc của tay Ngài, được dựng nên cho những việc lành; nếu từ đầu đến cuối Kinh Thánh, công việc bề trong của sự cứu rỗi được tuyên bố là không phải bởi sức mạnh hay quyền năng của loài người, nhưng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì đây là một trong những chân lý lớn của sự mặc khải mà chúng ta phải được thuyết phục. Kinh nghiệm của chúng ta phải phù hợp với sự trình bày này và chúng ta phải cảm nhận điều Đức Chúa Trời tuyên bố là đúng cho mọi người cũng là đúng trong trường hợp của chúng ta.

Khi một người được đưa đến chỗ cảm nhận rằng mình là một tội nhân, rằng lòng mình còn xa mới được ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy tự nhiên quay sang sức lực của chính mình để thực hiện một sự thay đổi và đưa mình lên đến tiêu chuẩn của luật pháp, y như người ấy quay sang việc làm của chính mình như một sự đền bù cho tội lỗi của mình, hay như một nền tảng cho sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, những nỗ lực của người ấy hướng đến việc khuất phục quyền lực của tội lỗi, và khơi dậy những cảm xúc tôn giáo trong lòng mình. Người ấy nỗ lực làm chết đi tính kiêu ngạo, khuất phục ảnh hưởng của thân thể, làm cho mình lìa xa thế gian. Người ấy từ bỏ những bạn bè tội lỗi hay trần tục của mình; người ấy củng cố những quyết tâm của mình chống lại điều ác; người ấy ép mình thực hiện những bổn phận khó chịu nhất và tập luyện mình trong sự tự chối bỏ. Đồng thời, người ấy cố ép mình vào một trạng thái tâm trí đúng đắn, cố làm cho mình tin, ăn năn, yêu thương và thực hành mọi ân điển Cơ Đốc về sự nhu mì, khiêm nhường, lòng nhân từ của anh em và tình yêu thương; tức là, người ấy cố làm cho mình trở nên tôn giáo. Người ấy làm mọi việc bằng sức lực của chính mình và để tự cứu mình. Đôi khi đường lối này được theo đuổi đến cuối đời. Đôi khi, nó được tiếp tục trong nhiều năm và sau đó bị phát hiện là hoàn toàn vô ích. Wesley cho chúng ta biết đây là loại tôn giáo mà ông đã có, cho đến khi ông đến thăm châu Mỹ và giao tiếp với người Moravian. Đây là tôn giáo của những người khổ tu, nó có thể được bền bỉ theo đuổi, vì áp lực của lương tâm, hay vì sợ bị hư mất đời đời, với sự nghiêm ngặt và kiên định lớn lao. Hầu như mọi người đều thử nó. Người ấy sẽ tự làm Đấng Cứu Thế của chính mình, nếu có thể. Tuy nhiên, những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ thấy rằng đó là một việc vô vọng. Sự xấu xa tinh vi của tấm lòng không thể bị khuất phục bằng những nỗ lực như vậy. Nếu chúng ta ép mình từ bỏ những thú vui của tội lỗi, chúng ta không thể hủy diệt ước muốn về những niềm vui bị cấm. Nếu chúng ta từ chối thỏa mãn tính kiêu ngạo, chúng ta không thể ngăn cản những khát vọng của nó. Nếu chúng ta từ bỏ việc theo đuổi những điều thuộc về thế gian, chúng ta vẫn giữ lại tình yêu đối với thế gian. Nếu chúng ta ép mình thực hiện những bổn phận tôn giáo, chúng ta không thể làm cho những bổn phận ấy trở thành một niềm vui thích. Nếu chúng ta ép mình nghĩ đến Đức Chúa Trời, chúng ta không thể ép mình yêu Ngài, ước muốn được thông công với Ngài, lấy làm vui thích trong sự phục vụ Ngài, và vui thích trong mọi đòi hỏi của Ngài. Không ai có thể kể được sự khốn khổ nảy sinh từ những cuộc chiến đấu đau đớn và không hiệu quả này; những nỗ lực vô ích này nhằm khuất phục tội lỗi và khơi dậy các ân điển Cơ Đốc. Nếu có bất kỳ điều gì có thể được lấy làm vật thay thế cho chúng; nếu việc cầu nguyện nhiều, hay việc thuận phục bất kỳ đau khổ nào, có thể được lấy làm vật tương đương, người ta sẽ sẵn lòng chấp nhận. Nhưng thay đổi tấm lòng, vui thích trong Đức Chúa Trời, thật sự trở nên thuộc linh và thánh khiết, là một công việc mà tội nhân thấy vượt quá sức mình nhưng lại tuyệt đối cần thiết. Những thất bại lặp đi lặp lại không hủy diệt ảo tưởng của người ấy; người ấy vẫn nghĩ rằng đây là việc của mình và mình phải làm nó, nếu không sẽ bị hư mất. Vì vậy, người ấy tiếp tục chiến đấu, người ấy tập hợp mọi sức lực của mình, và cuối cùng bỗng khám phá ra nó là sự yếu đuối hoàn toàn. Người ấy thấy rằng nếu mình có bao giờ được đổi mới và được làm nên thánh, thì đó phải là công việc của Đức Chúa Trời, và người ấy kêu lên trong vực sâu của nỗi đau khổ của mình: Lạy Chúa, xin cứu tôi, nếu không tôi hư mất. Người ấy từ bỏ việc làm bằng sức lực của chính mình và thấy, điều mà người ấy ngạc nhiên là mình chưa từng thấy trước đây, rằng các đức hạnh Cơ Đốc thật sự là những ân điển, tức là những ân tứ; rằng chúng không phải là những sự ưu tú phải tự mình làm ra; mà là những ơn được ban cho qua Đấng Christ và vì cớ Đấng Christ; rằng chính Đức Thánh Linh, là Đấng đã được Đấng Christ mua chuộc và sai đến, sẽ thay đổi tấm lòng và thức tỉnh về tội lỗi, sự công chính và sự phán xét; rằng đức tin, sự ăn năn, sự vui mừng, sự bình an, sự khiêm nhường và sự nhu mì là những trái của Thánh Linh ấy, chứ không phải là sản phẩm của tấm lòng gian ác của chính chúng ta; rằng nếu chúng ta có thể tự làm cho mình nên thánh, chúng ta sẽ khó cần đến một Đấng Cứu Thế; và rằng ảo tưởng lớn nhất trong mọi ảo tưởng là cho rằng chúng ta phải nên thánh trước khi đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thay vì sự nên thánh là kết quả của việc chúng ta được hòa giải với Ngài.

Trong khi chúng ta còn ở dưới luật pháp, chúng ta kết trái cho sự chết. Chỉ khi chúng ta được thoát khỏi luật pháp và được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, chúng ta mới kết trái cho sự công chính. Chân lý lớn này, dù được viết trên mọi trang của Kinh Thánh, mỗi người vẫn phải tự học lấy cho mình. Người ấy không thể được làm cho hiểu nó bằng cách đọc nó trong Kinh Thánh, hay bằng cách được người khác nói cho nghe. Người ấy phải thử sức lực của chính mình cho đến khi thấy nó là không có gì, trước khi người ấy thuận phục để được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và cúi xuống dưới chân Chúa Giê-xu, trong sự tuyệt vọng hoàn toàn về bất kỳ người giúp đỡ nào khác, mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch.

Vì vậy, người mà Đức Thánh Linh thức tỉnh về tội lỗi thì Ngài khiến người ấy hiểu và tin những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chủ đề này. Ngài khiến người ấy cảm nhận rằng điều Ngài tuyên bố là đúng cho mọi người cũng là đúng cho người ấy; rằng người ấy đáng chịu điều Đức Chúa Trời tuyên bố mọi người đáng chịu; rằng người ấy không có công trạng gì để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời và không có sức lực gì để thay đổi chính lòng mình. Tri thức này, Thánh Linh truyền đạt qua luật pháp, là luật mà, bằng cách trình bày quy tắc trọn vẹn của bổn phận, cho chúng ta thấy chúng ta thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời đến đâu, và chúng ta đã đáng chịu hình phạt của nó thường xuyên và cách công chính như thế nào; là luật thuyết phục chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn không thể tuân theo những đòi hỏi công chính của nó, và rằng không một sự trình bày khách quan đơn thuần nào về điều thánh khiết, công chính và tốt lành lại có thể thay đổi tấm lòng, hay hủy diệt quyền lực của tội lỗi ở trong chúng ta; vì ngay cả khi chúng ta thấy sự ưu tú của luật pháp, chúng ta cũng không tuân theo nó và không thể làm những điều mình muốn, mà luôn luôn thấy một luật trong các chi thể của mình chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình và bắt mình phục dưới luật của tội lỗi. Chính như vậy mà luật pháp là thầy giáo đưa chúng ta đến cùng Đấng Christ; để đuổi chúng ta ra khỏi mọi nơi ẩn náu của sự công chính và sức lực của chính mình, đến cùng Ngài, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm thành, cho những người tin, cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh.

CHƯƠNG V.

SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.

MỤC I. Tầm quan trọng của giáo lý. Giải thích các thuật ngữ Kinh Thánh liên quan đến giáo lý này. Sự xưng công chính không phải bởi việc làm.

Trạng thái tâm trí được mô tả trong chương trước không thể chịu đựng được lâu. Người ta phải tìm một cách nào đó để đáp ứng những đòi hỏi của lương tâm. Khi tâm trí được chân lý thiên thượng soi sáng và có ấn tượng đúng mức về cảm thức tội lỗi, nó không thể không lo lắng tìm hỏi: Làm sao một người có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Câu trả lời cho câu hỏi này quyết định tính chất của tôn giáo chúng ta, và nếu được thực sự tiếp nhận, nó quyết định cả định mệnh tương lai của chúng ta. Đưa ra một câu trả lời sai là lầm lạc về đường lên thiên đàng. Đó là sai lầm ở nơi mà sai lầm là chí tử, vì nó không thể sửa chữa được. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi một điều mà chúng ta lại dâng lên một điều khác, làm sao chúng ta có thể được cứu? Nếu Ngài đã bày tỏ một phương cách mà trong đó Ngài có thể vừa công chính vừa xưng công chính cho kẻ có tội, mà chúng ta lại khước từ phương cách ấy và cứ khăng khăng đi theo một con đường khác, làm sao chúng ta có thể hy vọng được Ngài tiếp nhận? Vì vậy, câu trả lời cho câu hỏi trên phải được suy xét cách nghiêm túc bởi mọi người đảm nhận chức vụ làm thầy dạy tôn giáo, và bởi mọi người nương cậy nơi sự dạy dỗ của họ. Vì chúng ta sẽ không bị phán xét qua người đại diện, mà mỗi người phải tự trả lời cho chính mình, nên mỗi người cũng phải tự mình thỏa mãn về điều Kinh Thánh dạy về vấn đề này. Tất cả những gì các thầy dạy tôn giáo có thể làm là nỗ lực giúp đỡ sự tìm hiểu của những người đang lo lắng muốn học biết con đường sự sống. Và khi làm điều này, phương pháp an toàn nhất là bám sát cách nghiêm ngặt những chỉ dẫn của Kinh Thánh, và trình bày vấn đề đúng như nó được trình bày ở đó. Nội dung và hình thức của giáo lý vô cùng quan trọng này liên kết với nhau mật thiết đến nỗi những ai cố tách rời chúng khó tránh khỏi sai lầm. Điều một người loại bỏ vì cho là chỉ thuộc về hình thức, thì một người khác lại xem là thuộc về chính nội dung. Mọi sự chắc chắn và an toàn đều mất đi ngay khi phương pháp ấy được áp dụng, và điều gì phải giữ lại, điều gì phải loại bỏ khỏi những trình bày của Kinh Thánh trở thành một vấn đề hoàn toàn do quan điểm riêng của chúng ta về đúng và sai quyết định. Vì vậy, sự an toàn duy nhất của chúng ta là tiếp nhận ngôn ngữ của Kinh Thánh theo nghĩa hiển nhiên của nó, và hiểu nó theo cách hiểu mà những người được nghe nó trước tiên hẳn đã hiểu, và do đó cũng là cách hiểu mà các tác giả thánh định cho nó mang theo.

Vì giáo lý về sự xưng công chính không chỉ thường xuyên được nêu ra trong Kinh Thánh, mà còn được dạy dỗ và biện hộ cách chính thức, nên tất cả những gì sẽ được thực hiện trong chương này chỉ là cố gắng trình bày, cách trung tín nhất có thể, những gì các tác giả được cảm thúc dạy về vấn đề này; tức là, nêu ra những lập trường họ khẳng định, những lý lẽ họ dùng để bảo vệ các lập trường ấy, cách họ trả lời những phản đối đối với giáo lý của họ, và cách họ áp dụng giáo lý ấy vào lòng và lương tâm của độc giả.

Một trong những giáo lý nền tảng của Kinh Thánh, ở khắp nơi hoặc được khẳng định hoặc được mặc nhiên công nhận, là chúng ta đang ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này đúng cho mọi hạng người, dù họ có được hưởng một sự mặc khải thiên thượng hay không. Mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ làm quy tắc cho bổn phận đều thuộc vào cấu thành của luật pháp ràng buộc những người được ban cho sự mặc khải ấy, và họ sẽ bị phán xét tối hậu theo luật pháp đó. Những người chưa nhận được bất kỳ sự mặc khải bên ngoài nào về ý muốn thiên thượng thì tự mình là một luật pháp cho chính mình. Sự hiểu biết về đúng và sai, được ghi khắc trong lòng họ, có bản chất của một luật pháp thiên thượng, mang theo thẩm quyền và hình phạt của nó, và dân ngoại sẽ bị phán xét theo đó trong ngày sau rốt.

Đức Chúa Trời đã vui lòng gắn lời hứa về sự sống với sự vâng phục luật pháp của Ngài. “Người nào làm những điều đó sẽ sống bởi chúng” (Rô-ma 10:5) là ngôn ngữ của Kinh Thánh về vấn đề này. Với vị luật sư nhìn nhận rằng luật pháp đòi hỏi yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: “Ngươi đã trả lời đúng. Hãy làm điều đó, thì ngươi sẽ sống” (Lu-ca 10:28). Và với một người hỏi Ngài: “Tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời?” Ngài phán: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn” (Ma-thi-ơ 19:17). Mặt khác, luật pháp tuyên bố sự chết là hình phạt cho sự vi phạm. “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Đó là lời tuyên bố đồng nhất của Kinh Thánh về vấn đề này.

Sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi được gọi là sự công chính; và những ai thể hiện sự vâng phục ấy được gọi là người công chính. Gán sự công chính cho một người, hay tuyên bố người ấy là công chính, là ý nghĩa theo Kinh Thánh của từ “xưng công chính.” Từ này không bao giờ có nghĩa là làm cho nên tốt trong ý nghĩa đạo đức, mà luôn luôn có nghĩa là tuyên bố là công chính hay ngay thẳng. Như vậy, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ không xưng công chính cho kẻ ác” (Xuất Hành Ký 23:7). Các quan xét được truyền phải xưng công chính cho người công chính và lên án kẻ ác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1). Khốn thay được tuyên bố cho những kẻ xưng công chính cho kẻ ác vì của hối lộ (Ê-sai 5:23). Trong Tân Ước có chép: “Chẳng có một người xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài bởi việc làm theo luật pháp” (Rô-ma 3:20). “Ấy là Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính; ai sẽ lên án?” (Rô-ma 8:33, 34). Hầu như không có từ nào trong Kinh Thánh mà ý nghĩa của nó lại ít bị nghi ngờ hơn từ này. Không có đoạn nào trong Tân Ước mà nó được dùng ngoài ý nghĩa thông thường và hiển nhiên của nó. Khải Huyền 22:11 có lẽ không phải là một ngoại lệ cho nhận xét này, vì bản văn trong đoạn đó không chắc chắn. Khi Đức Chúa Trời xưng công chính cho một người, Ngài tuyên bố người ấy là công chính. “Xưng công chính” không bao giờ có nghĩa là làm cho một người nên thánh. Kinh Thánh nói rằng xưng công chính cho kẻ ác là tội lỗi; nhưng làm cho kẻ ác nên thánh thì không bao giờ có thể là tội lỗi. Và vì luật pháp đòi hỏi sự công chính, nên quy gán hay gán sự công chính cho một người, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, là xưng công chính cho người ấy. “Làm cho nên công chính” hay “lập nên công chính” là một cách diễn đạt tương đương khác. Do đó, được công chính trước mặt Đức Chúa Trời và được xưng công chính có cùng một ý nghĩa; như trong đoạn sau: “Chẳng phải người nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là người làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính” (Rô-ma 2:13). Độc giả chăm chú, và nhất là độc giả đang lo lắng, của Kinh Thánh không thể không nhận thấy rằng những cách diễn đạt khác nhau này — được công chính trước mặt Đức Chúa Trời, được quy gán sự công chính, được lập nên công chính, được xưng công chính, và những cách khác có ý tương tự — được dùng thay đổi cho nhau đến nỗi chúng giải thích lẫn nhau, và làm rõ ràng rằng xưng công chính cho một người là gán hay quy gán sự công chính cho người ấy. Vậy câu hỏi lớn là: Làm sao có thể nhận được sự công chính này? Chúng ta có lý do để biết ơn vì câu trả lời mà Kinh Thánh đưa ra cho câu hỏi này thật hoàn toàn rõ ràng.

Trước hết, rằng sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không đến từ việc làm, điều này không chỉ được khẳng định mà còn được chứng minh. Lập luận thứ nhất của sứ đồ về điểm này xuất phát từ nhận xét rằng luật pháp đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn. Nếu luật pháp được thỏa mãn bởi một sự vâng phục không trọn vẹn, hay bởi một loạt những bổn phận bên ngoài, hay bởi bất kỳ sự phục vụ nào mà con người có thể thực hiện, thì quả thật sự xưng công chính sẽ đến từ việc làm. Nhưng vì luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, nên sự xưng công chính bởi việc làm, đối với kẻ có tội, là hoàn toàn không thể được. Sứ đồ lý luận như thế này: “Hễ ai cậy các việc luật pháp thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không cứ bền giữ theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp mà làm theo” (Ga-la-ti 3:10). Vì luật pháp tuyên bố sự rủa sả trên mọi người không cứ bền giữ mà làm theo mọi điều nó truyền, và vì không ai có thể tự phụ rằng mình có sự vâng phục trọn vẹn ấy, nên hệ quả là mọi người trông cậy vào luật pháp để được xưng công chính đều phải bị lên án. Cùng một ý ấy, trong câu tiếp theo, ông nói: “Luật pháp không đến từ đức tin, nhưng người nào vâng giữ các điều răn đó sẽ nhờ đó mà sống.” Nghĩa là, luật pháp không được thỏa mãn bởi bất kỳ một ân đức riêng lẻ nào hay bởi sự vâng phục không trọn vẹn. Nó không biết và không thể biết một nền tảng nào khác cho sự xưng công chính ngoài sự tuân thủ trọn vẹn những đòi hỏi của nó. Do đó, trong cùng chương ấy, Phao-lô nói: “Ví bằng có một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã đến bởi luật pháp.” Nếu luật pháp có thể tuyên bố là công chính, và như vậy ban quyền hưởng sự sống đã hứa, cho những người đã phá vỡ các mạng lệnh của nó, thì đã không cần đến bất kỳ sự dự phòng nào khác cho sự cứu rỗi của con người; nhưng vì luật pháp không thể hạ thấp những đòi hỏi của mình như vậy, nên sự xưng công chính bởi luật pháp là không thể được. Cùng một chân lý được dạy dưới một hình thức khác, khi có chép: “Ví bằng bởi luật pháp mà được sự công chính, thì Đấng Christ đã chết vô ích” (Ga-la-ti 2:21). Đã không cần đến sự chết của Đấng Christ, nếu người ta có thể thỏa mãn luật pháp bằng sự vâng phục không trọn vẹn mà chúng ta có thể thực hiện. Vì vậy, Phao-lô cảnh báo mọi người trông cậy vào việc làm để được xưng công chính rằng họ mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp (Ga-la-ti 5:3). Luật pháp không biết thỏa hiệp; nó không thể đòi hỏi ít hơn điều đúng, và sự vâng phục trọn vẹn là điều đúng, vì vậy ngôn ngữ duy nhất của nó vẫn như trước: “Đáng rủa thay là kẻ không cứ bền giữ theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp mà làm theo”; và: “Người nào làm những điều đó sẽ sống bởi chúng.” Vậy, mọi người trông mong được xưng công chính bởi việc làm phải lo cho được điều này: không phải là mình tốt hơn người khác, hay mình rất kỹ lưỡng và làm nhiều việc, hay mình kiêng ăn mỗi tuần hai lần và dâng một phần mười về mọi của cải mình có, mà là mình KHÔNG CÓ TỘI.

Việc luật pháp của Đức Chúa Trời nghiêm khắc trong những đòi hỏi của nó như vậy là một chân lý nằm ở nền tảng của mọi lý luận của Phao-lô liên quan đến phương cách xưng công chính. Ông chứng minh rằng dân ngoại đã phạm tội chống lại luật pháp được ghi trong lòng họ; và người Do Thái đã phá vỡ luật pháp được bày tỏ trong Kinh Thánh của họ; vì vậy cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều ở dưới tội lỗi, và cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Từ đó ông suy luận rằng bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có một người xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài. Tuy nhiên, lý luận này không có sức mạnh nào, trừ khi dựa trên giả định rằng luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn. Có bao nhiêu người, tuy tự do nhìn nhận mình là kẻ có tội, vẫn nương cậy vào việc làm của mình để được Đức Chúa Trời tiếp nhận! Họ thấy không có gì mâu thuẫn giữa việc nhìn nhận tội lỗi và việc trông mong được xưng công chính bởi việc làm. Lý do là họ tiến hành trên một nguyên tắc rất khác với nguyên tắc mà sứ đồ áp dụng. Họ cho rằng luật pháp có thể được thỏa mãn bởi sự vâng phục rất không trọn vẹn. Phao-lô giả định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn với ý muốn Ngài, rằng cơn thạnh nộ của Ngài được bày tỏ chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của con người. Với ông, vậy chỉ cần con người đã phạm tội là đủ để chứng minh rằng họ không thể được xưng công chính bởi việc làm. Đây không phải là vấn đề mức độ, nhiều hay ít, vì về điểm này không có sự khác biệt, bởi mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Giáo lý này, tuy được dạy cách rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh, con người lại có khuynh hướng cho là rất khắt khe. Họ tưởng tượng rằng việc lành của mình sẽ được đem so sánh với việc dữ của mình, và họ sẽ được thưởng hay phạt tùy theo loại nào trội hơn; hoặc tội lỗi của một phần đời này có thể được chuộc lại bằng việc lành của một phần đời khác; hoặc họ có thể thoát khỏi nhờ chỉ xưng tội và ăn năn mà thôi. Họ không thể nuôi những trông mong như vậy, nếu họ tin rằng mình đang ở dưới một luật pháp. Không có luật pháp nào của con người được thi hành theo cách mà con người dường như hy vọng luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ được thi hành. Kẻ trộm cắp hay giết người, dù chỉ một lần, dù có xưng tội và ăn năn, dù có làm bao nhiêu việc từ thiện đi nữa, vẫn không kém phần là một kẻ trộm hay kẻ giết người. Luật pháp không thể xét đến sự ăn năn và cải tà của người ấy. Nếu người ấy trộm cắp hay giết người, luật pháp lên án người ấy. Sự xưng công chính bởi luật pháp đối với người ấy là không thể được. Luật pháp của Đức Chúa Trời vươn tới cả những hoạt động bí mật nhất của lòng người. Nó lên án bất cứ điều gì tự bản chất là xấu xa. Nếu một người vi phạm quy tắc trọn vẹn về điều đúng này, thì sự xưng công chính bởi luật pháp chấm dứt; người ấy đã không tuân thủ các điều kiện của nó; và luật pháp chỉ có thể lên án người ấy. Xưng công chính cho người ấy sẽ là nói rằng người ấy đã không vi phạm. Tuy nhiên, con người nghĩ rằng họ sẽ không bị đối xử theo các nguyên tắc của luật pháp nghiêm ngặt. Đây chính là sai lầm chí tử của họ. Chính tại đây họ xung đột trực tiếp nhất với Kinh Thánh, là sách luôn tiến hành trên giả định đồng nhất về việc chúng ta phải phục tùng luật pháp. Dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, luật pháp nghiêm ngặt không gì khác hơn là sự tuyệt hảo trọn vẹn; đó là sự thực thi kiên định của sự ngay thẳng đạo đức. Ngay cả lương tâm, khi được soi sáng đúng mức và được đánh thức, cũng nghiêm khắc như luật pháp của Đức Chúa Trời. Nó từ chối được xoa dịu bằng sự ăn năn, sự cải tà hay sự đền tội. Nó thực thi mọi mạng lệnh và mọi lời tuyên án của Đấng Cai Trị Tối Cao của chúng ta, và dạy, cách rõ ràng như chính Kinh Thánh, rằng sự xưng công chính bởi sự vâng phục không trọn vẹn là không thể được. Tuy nhiên, vì lương tâm có thể sai lầm, nên về vấn đề này người ta không đặt sự tin cậy nơi lời chứng của nó. Lời kêu gọi hướng về lời của Đức Chúa Trời, là lời dạy rõ ràng rằng một kẻ có tội không thể được xưng công chính bởi việc làm, vì luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn.

Lập luận thứ hai của sứ đồ để cho thấy sự xưng công chính không đến từ việc làm là lời chứng của Kinh Thánh Cựu Ước. Lời chứng này được đưa ra dưới nhiều hình thức khác nhau. Trước hết, vì sứ đồ tiến hành trên nguyên tắc rằng luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, nên mọi đoạn khẳng định tính tội lỗi phổ quát của con người đều là bấy nhiêu lời tuyên bố rằng họ không thể được xưng công chính bởi việc làm. Vì vậy, ông trích dẫn những đoạn như sau: “Chẳng có một người công chính, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích. Chẳng có một người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10, 12). Theo quan điểm của sứ đồ, Cựu Ước, khi dạy rằng mọi người đều là kẻ có tội, qua đó dạy rằng họ không bao giờ có thể được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời trên nền tảng sự công chính của chính mình. Nói một người là kẻ có tội là nói luật pháp lên án người ấy; và dĩ nhiên luật pháp không thể xưng công chính cho người ấy. Vì Kinh Thánh xưa đầy dẫy những lời tuyên bố về tính tội lỗi của con người, nên chúng cũng đầy dẫy bằng chứng rằng sự xưng công chính không đến từ việc làm.

Nhưng thứ hai, Phao-lô trích dẫn lời chứng khẳng định trực tiếp của chúng để ủng hộ giáo lý của mình. Trong Thi Thiên có chép: “Xin Chúa chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa, chẳng có người sống nào được xưng công chính” (Thi Thiên 143:2). Ông thường trích dẫn đoạn này; và cùng thuộc loại này là mọi đoạn nói về sự không đủ hay vô giá trị của sự công chính của con người trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sứ đồ đề cập đến những đoạn hàm ý giáo lý mà ông bênh vực; tức là, những đoạn nói về việc con người được Đức Chúa Trời tiếp nhận như một vấn đề của ân điển, như một điều gì đó họ không xứng đáng, và họ không thể đưa ra bất kỳ yêu sách nào dựa trên công lao của chính mình. Chính với quan điểm này mà ông đề cập đến lời của Đa-vít: “Phước thay cho kẻ nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể tội lỗi cho!” (Rô-ma 4:7, 8). Sự thật rằng một người được tha thứ hàm ý rằng người ấy có tội; và sự thật rằng người ấy có tội hàm ý rằng sự xưng công chính của người ấy không thể dựa trên tính cách hay hành vi của chính mình. Hầu như không cần nhắc rằng, theo quan điểm này, toàn bộ Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, đầy dẫy những lời lên án đối với giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm. Mọi lời xưng tội ăn năn, mọi lời kêu cầu lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đều là sự từ bỏ mọi công lao cá nhân, là lời tuyên bố rằng hy vọng của người ăn năn không dựa trên bất cứ điều gì trong chính mình. Thật vậy, những lời xưng tội và kêu cầu như thế thường được thốt ra bởi những người vẫn nương cậy vào việc lành của mình, hay sự công chính vốn có của mình, để được Đức Chúa Trời tiếp nhận. Tuy nhiên, điều này không làm mất hiệu lực lập luận của sứ đồ. Nó chỉ cho thấy những người như vậy có một quan điểm khác về điều cần thiết cho sự xưng công chính, so với quan điểm của sứ đồ. Họ cho rằng những đòi hỏi của luật pháp thấp đến nỗi, tuy họ là kẻ có tội và cần được tha thứ, họ vẫn có thể làm điều luật pháp đòi hỏi. Trong khi đó, Phao-lô tiến hành trên giả định rằng luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, và vì vậy mọi lời xưng tội, hay mọi lời kêu cầu lòng thương xót, đều bao hàm sự từ bỏ sự xưng công chính bởi luật pháp.

Một lần nữa, sứ đồ trình bày Cựu Ước như dạy rằng sự xưng công chính không đến từ việc làm, bằng cách cho thấy chúng dạy một phương cách khác để nhận được sự tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng làm điều này qua giáo lý chúng dạy về Đấng Mê-si như một Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi. Do đó, Phao-lô nói rằng phương cách xưng công chính không bởi việc làm — không dựa trên việc làm — đã được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng, tức là, bởi toàn bộ Cựu Ước. Hai phương cách được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, một bởi việc làm, một bởi sự chuộc tội cho tội lỗi, là không tương thích với nhau. Và vì Kinh Thánh xưa dạy phương cách sau, chúng bác bỏ phương cách trước. Nhưng hơn nữa, chúng còn khẳng định cách minh thị rằng: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Và luật pháp không biết gì về đức tin; ngôn ngữ của nó là: “Người nào làm những điều đó sẽ sống bởi chúng” (Ga-la-ti 3:11, 12). Luật pháp không biết gì ngoài sự vâng phục như nền tảng của sự tiếp nhận. Nếu Kinh Thánh nói chúng ta được tiếp nhận qua đức tin, thì qua đó chúng nói rằng chúng ta không được tiếp nhận trên nền tảng sự vâng phục.

Một lần nữa, những gương về sự xưng công chính được nêu trong Cựu Ước cho thấy nó không đến từ việc làm. Sứ đồ đặc biệt kêu gọi đến trường hợp của Áp-ra-ham, và hỏi: Phải chăng ông đạt được sự xưng công chính bởi việc làm? Và trả lời: Không, vì nếu ông được xưng công chính bởi việc làm, ông đã có cớ để khoe mình, nhưng ông không có nền tảng nào để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy, ông không được xưng công chính bởi việc làm. Và Kinh Thánh khẳng định minh thị: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là sự công chính cho ông.” Vậy sự tiếp nhận của ông là bởi đức tin chứ không bởi việc làm.

Bằng mọi cách khác nhau này, sứ đồ làm cho thẩm quyền của Cựu Ước ủng hộ giáo lý của mình rằng sự xưng công chính không đến từ việc làm. Thẩm quyền này có tính quyết định đối với chúng ta cũng như đối với các Cơ Đốc nhân Do Thái xưa. Chúng ta cũng tin Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời, và những chân lý của nó đến với chúng ta được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài giải thích và củng cố. Chúng ta có lợi thế lớn là có một sự giải thích không thể sai lầm về những lời sấm xưa này của chân lý, và cách thức lập luận mà thẩm quyền của chúng được trích dẫn và áp dụng ngăn ngừa mọi sự mơ hồ về ý định thực sự của các tác giả thánh. Rằng bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có một người xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, điều này được dạy cách rõ ràng và thường xuyên trong Tân Ước, được khẳng định rất nhiều lần, được chứng minh cách chính thức, được mặc nhiên công nhận dưới nhiều hình thức, đến nỗi không ai có thể nghi ngờ rằng đó quả thật là giáo lý của lời Đức Chúa Trời. Điểm duy nhất mà người tìm hiểu nghiêm túc còn có thể nêu lên một câu hỏi là: Kinh Thánh muốn nói đến loại việc làm nào khi loại trừ chúng làm nền tảng cho sự tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời? Phải chăng sứ đồ muốn nói việc làm theo nghĩa rộng nhất, hay ông chỉ muốn nói đến những nghi lễ, hay những việc làm chỉ có hình thức được thực hiện mà không có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời?

Những ai chú ý đến bản chất những khẳng định của ông và tiến trình lập luận của ông sẽ thấy rằng không có chỗ cho sự nghi ngờ về vấn đề này. Nguyên tắc nền tảng mà lập luận của ông dựa trên loại trừ mọi nền tảng để hiểu lầm ý của ông. Ông giả định rằng luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, và vì không ai có thể thể hiện sự vâng phục ấy, ông suy luận rằng không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp. Ông không lập luận rằng vì luật pháp thuộc linh nên nó không thể được thỏa mãn bởi những nghi lễ đơn thuần hay bởi những việc làm phát xuất từ một động cơ không trong sạch. Ông không hề nói rằng, tuy chúng ta không thể được xưng công chính bởi những nghi thức bên ngoài, hay bởi những việc làm chỉ có hình thức của sự tốt lành, chúng ta lại được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành tuy không trọn vẹn của mình. Ngược lại, ông luôn dạy rằng, vì chúng ta là kẻ có tội và vì luật pháp lên án mọi tội lỗi, nó lên án chúng ta, và vì vậy sự xưng công chính bởi luật pháp là không thể được. Ông áp dụng lập luận này cho người Do Thái và dân ngoại không phân biệt, cho cả thế gian, dù họ có biết gì về Kinh Thánh Do Thái hay không. Đó là luật đạo đức, luật pháp mà ông tuyên bố là thánh, công chính và tốt lành, là luật pháp nói: “Ngươi chớ tham lam”; chính luật pháp này, dù được bày tỏ bằng bất cứ cách nào, trong các tác phẩm của Môi-se hay trong lòng người, là luật pháp mà ông luôn khẳng định rằng nó không thể ban sự sống, hay dạy đường để được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Vì hầu hết những người ông viết thư cho đã được hưởng một sự mặc khải thiên thượng, và sự mặc khải ấy bao gồm luật pháp của Môi-se cùng mọi nghi lễ của nó, nên dĩ nhiên ông bao gồm luật pháp ấy trong lời tuyên bố của mình và thường đặc biệt đề cập đến nó; nhưng không bao giờ theo nghĩa giới hạn của nó như một bộ luật về các nghi lễ tôn giáo, mà luôn theo phạm vi rộng nhất của nó, bao gồm quy tắc cao nhất về bổn phận đạo đức được bày tỏ cho con người. Và do đó, ông không bao giờ đối lập một loại việc làm này với một loại khác, mà luôn đối lập việc làm và đức tin, loại trừ mọi loại của phía trước, việc làm của sự công chính cũng như những việc chỉ có hình thức. “Chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, bèn là cứ theo lòng thương xót Ngài, Ngài cứu chúng ta” (Tít 3:5).

Đấng đã cứu chúng ta không theo việc làm của chúng ta. Chúng ta được cứu bởi đức tin, chứ không bởi việc làm (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 2:9). Không, con người được kể là được xưng công chính không bởi việc làm; họ vốn là kẻ không tin kính khi được xưng công chính; và chỉ đến khi họ được xưng công chính, họ mới thực hiện bất kỳ việc lành thật sự nào. Chỉ khi được hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta mới kết quả cho Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta được kể là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Mọi sự tuyệt hảo bên trong của Cơ Đốc nhân và những bông trái của Thánh Linh đều là hậu quả chứ không phải nguyên nhân của sự hòa giải và sự tiếp nhận của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng là chiếc áo đẹp, chiếc áo trắng, mà Đấng Christ mặc cho những người đến với Ngài trong cảnh nghèo khó, mù lòa và trần truồng. Vậy, giáo lý rõ ràng của lời Đức Chúa Trời là sự xưng công chính của chúng ta không dựa trên sự vâng phục của chính chúng ta đối với luật pháp. Không có điều gì do chúng ta làm hay được thực hiện trong chúng ta có thể đứng vững trong giây lát trước sự thử nghiệm của một quy tắc công chính tuyên bố sự rủa sả trên mọi kẻ không cứ bền giữ theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp mà làm theo.

MỤC II. Những đòi hỏi của Luật Pháp được thỏa mãn bởi điều Đấng Christ đã làm.

Như vậy, chúng ta đã thấy Kinh Thánh dạy, thứ nhất, rằng mọi người tự nhiên đều ở dưới luật pháp với tư cách luật pháp quy định những điều kiện để họ được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và thứ hai, rằng không có sự vâng phục nào mà kẻ có tội có thể thực hiện là đủ để thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp ấy. Vậy hệ quả là, trừ khi chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp — không phải với tư cách một quy tắc cho bổn phận, mà với tư cách quy định những điều kiện để được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời — sự xưng công chính đối với chúng ta là không thể được. Vì vậy, điểm lớn thứ ba của giáo lý Kinh Thánh về vấn đề này là các tín hữu được tự do khỏi luật pháp theo ý nghĩa vừa nêu. Sứ đồ nói: “Anh em chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển” (Rô-ma 6:14). Để minh họa lời tuyên bố này, ông đề cập đến trường hợp một người phụ nữ bị ràng buộc với chồng mình bao lâu chồng còn sống, nhưng khi chồng chết, bà được thoát khỏi sự ràng buộc với chồng, và được tự do kết hôn với một người khác. Cũng vậy, chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp với tư cách một quy tắc cho sự xưng công chính, và được tự do tiếp nhận một phương cách khác để nhận được sự tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:1, 6). Phao-lô nói về chính mình rằng ông đã chết về luật pháp (Ga-la-ti 2:19), tức là đã trở nên tự do khỏi nó. Và điều tương tự cũng được nói về mọi tín hữu. Ông nhấn mạnh sự tự do này là thiết yếu không chỉ cho sự xưng công chính mà còn cho sự nên thánh. Vì trong khi ở dưới luật pháp, những dục vọng tội lỗi, vốn do luật pháp mà có, kết quả cho sự chết, nhưng nay chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp để hầu việc Đức Chúa Trời trong tâm linh mới (Rô-ma 7:5, 6). Trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, mà ông so sánh với một thầy giáo, nhưng nay chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa (Ga-la-ti 3:24, 25). Ông xem mong muốn phục tùng luật pháp là sự mê muội lớn nhất. Ông nói: “Hãy nói cho ta, hỡi những người muốn ở dưới luật pháp, các ngươi há chẳng nghe luật pháp sao?” và rồi cho thấy những người ở dưới những đòi hỏi của một hệ thống luật pháp thì ở trong tình trạng của nô lệ chứ không phải của con trai và người thừa kế. Vậy ông khuyên: “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta.” “Này, ta là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không ích gì cho anh em hết. Ta lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì rằng, người ấy mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp. Anh em thảy đều muốn được xưng công chính bởi luật pháp, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, mất ân điển rồi” (Ga-la-ti 5:1, 4). Phao-lô xem sự mê muội này là điên rồ, và kêu lên: “Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai đã bùa ếm anh em, là người mà trước mắt anh em, Chúa Giê-xu Christ đã được mô tả như bị đóng đinh trên thập tự giá? Ta chỉ muốn học anh em một điều này: Có phải anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi việc làm theo luật pháp, hay bởi nghe và tin?” (Ga-la-ti 3:1, 2). Sự bội đạo này thật chí tử, việc thay thế sự vâng phục luật pháp cho công việc của Đấng Christ làm nền tảng cho sự xưng công chính thật hủy diệt, đến nỗi Phao-lô tuyên bố đáng rủa sả cho bất kỳ người nào hay thiên sứ nào rao giảng một giáo lý như vậy thay cho Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.

Chính luật pháp, như được bày tỏ trong các sách của Môi-se, là điều mà người Ga-la-ti hay thay đổi có khuynh hướng trông cậy để được xưng công chính. Tuy nhiên, sự bội đạo của họ cốt ở việc quay trở lại với luật pháp, dù được bày tỏ dưới bất kỳ hình thức nào, với việc làm, dù thuộc bất kỳ loại nào, làm nền tảng cho sự xưng công chính. Vì vậy, những lập luận và lời tuyên án của sứ đồ được cấu trúc để áp dụng cho việc tiếp nhận bất kỳ hình thức vâng phục luật pháp nào, thay cho công việc của Đấng Christ, làm nền tảng cho lòng tin cậy của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Cho rằng mọi điều ông nói chỉ liên quan riêng đến việc tái rơi vào Do Thái giáo là cho rằng chúng ta, dân ngoại, không có phần gì trong sự cứu chuộc của Đấng Christ. Nếu Ngài chỉ cứu chuộc dân Ngài khỏi ách nô lệ của chế độ Do Thái, thì những người chưa bao giờ phải phục tùng ách nô lệ ấy không có lợi ích gì trong công việc của Ngài. Và dĩ nhiên Phao-lô đã lạ lùng mê muội khi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh cho dân ngoại. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng điều ông dạy trong Thư gửi người Ga-la-ti, với sự đề cập đặc biệt đến luật pháp của Môi-se, ông cũng dạy trong Thư gửi người Rô-ma liên quan đến luật pháp thánh, công chính và tốt lành ấy, là luật pháp lên án cả những tội lỗi bí mật nhất của lòng người.

Bản chất giáo lý của sứ đồ, nếu có thể, còn rõ ràng hơn từ cách ông biện hộ cho nó, hơn là từ những khẳng định trực tiếp của ông. Ông hỏi: “Vậy thì sao! Vì chúng ta chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, chúng ta sẽ cứ phạm tội sao? Chẳng hề như vậy!” Nếu Phao-lô đã dạy rằng chúng ta được giải thoát khỏi luật nghi lễ, để phục tùng luật đạo đức, thì đã không có chỗ cho một phản đối như vậy. Nhưng nếu ông dạy rằng chính luật đạo đức không thể ban sự sống, rằng chúng ta phải được giải thoát khỏi những đòi hỏi của nó với tư cách điều kiện để được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, thì quả thật, đối với những người khôn ngoan của thế gian này, dường như ông đang nới lỏng những ràng buộc của bổn phận đạo đức, và mở cửa cho sự phóng túng lớn nhất. Do đó, ông thường xuyên và tha thiết bác bỏ sự phản đối ấy, và cho thấy rằng, xa rời việc ách nô lệ luật pháp là cần thiết cho sự thánh khiết, nó phải chấm dứt trước khi sự thánh khiết có thể hiện hữu; rằng chỉ đến khi sự rủa sả của luật pháp được cất bỏ, và linh hồn được hòa giải với Đức Chúa Trời, những tình cảm thánh mới trỗi dậy trong lòng, và những bông trái của sự thánh khiết mới xuất hiện trong đời sống. “Vậy, chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp” (Rô-ma 3:31).

Vậy, giáo lý của Kinh Thánh thật rõ ràng rằng các tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp với tư cách luật pháp quy định những điều kiện để họ được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời; họ không còn bị buộc, để được xưng công chính, phải hoàn thành đòi hỏi của nó về sự vâng phục trọn vẹn, hay phải thỏa mãn những yêu cầu hình phạt của nó. Nhưng sự giải thoát này được thực hiện như thế nào? Làm sao những hữu thể có lý trí và phải chịu trách nhiệm lại được miễn trừ khỏi những nghĩa vụ của luật pháp thánh và công chính ấy, là luật pháp vốn ban đầu được áp đặt trên dòng dõi của họ làm quy tắc cho sự xưng công chính? Câu trả lời cho câu hỏi này bao gồm chân lý lớn thứ tư liên quan đến con đường cứu rỗi được dạy trong Kinh Thánh. Nó không phải bởi việc bãi bỏ luật pháp, dù là về những điều răn hay hình phạt của nó; nó không phải bởi việc hạ thấp những đòi hỏi của nó, và làm cho chúng thích nghi với khả năng hay khuynh hướng đã thay đổi của con người. Chúng ta đã thấy sứ đồ luôn dạy rằng luật pháp vẫn đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, và rằng những ai tìm kiếm sự xưng công chính nơi nó thì mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp. Ông cũng dạy rõ ràng không kém rằng sự chết vẫn là tiền công của tội lỗi trong trường hợp của chúng ta, như trong trường hợp của A-đam. Nếu chúng ta không được giải thoát khỏi những đòi hỏi của luật pháp bởi sự bãi bỏ hay bởi sự nới lỏng, thì sự giải thoát này đã được thực hiện như thế nào? Bởi mầu nhiệm của sự vâng phục và chịu khổ thay thế. Đây là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Đây là điều từng là cớ vấp phạm cho người Do Thái, và sự điên rồ cho người Hy Lạp, nhưng đối với những người được kêu gọi, là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Con Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh hiển Cha và là hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài, là Đấng không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, đã trở nên xác thịt, và đặt mình dưới chính luật pháp mà chúng ta vốn bị ràng buộc; rằng Ngài đã vâng phục trọn vẹn luật pháp ấy, và chịu hình phạt của nó, và như vậy, bởi làm thỏa mãn các đòi hỏi của nó, đã giải thoát chúng ta khỏi sự trói buộc của nó và đưa chúng ta vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Giáo lý về sự cứu chuộc được trình bày trong Kinh Thánh là như vậy. Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, do một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để Ngài chuộc những kẻ ở dưới luật pháp. Đã được đặt dưới luật pháp, chúng ta biết rằng Ngài đã vâng phục nó trọn vẹn, và đem đến sự công chính đời đời, và vì vậy được tuyên bố là Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, vì bởi sự vâng phục của Ngài, nhiều người được lập nên công chính. Vì vậy, Ngài được nói là đã trở nên sự công chính cho chúng ta. Và những người ở trong Ngài được nói là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không có sự công chính của riêng mình, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ.

Việc chúng ta được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi Đấng Christ chịu sự rủa sả ấy thay cho chúng ta được dạy dỗ dưới mọi hình thức khác nhau từ đầu đến cuối Kinh Thánh. Càng cần phải trình bày điểm này cách rõ ràng và đa dạng, vì đó là điểm mà một lương tâm đã được soi sáng lập tức bám lấy. Sự đáng phải chết sinh ra sự sợ chết. Và sự sợ chết này không thể được làm yên, cho đến khi thấy được làm sao, phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta được giải thoát khỏi hình phạt chính đáng của luật pháp. Kinh Thánh dạy cách điều này được thực hiện một cách rõ ràng nhất. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Phao-lô vừa nói, Phàm ai thuộc về luật pháp thì ở dưới sự rủa sả. Nhưng mọi người tự nhiên đều ở dưới luật pháp, và vì vậy mọi người đều ở dưới sự rủa sả. Chúng ta được cứu chuộc khỏi nó bằng cách nào? Bởi Đấng Christ trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Đó là câu trả lời đơn giản và đầy đủ cho câu hỏi quan trọng nhất trong mọi câu hỏi này.

Giáo lý được dạy rõ ràng như vậy trong Ga-la-ti 3:13, rằng Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi mang lấy nó thay cho chúng ta, cũng được trình bày không kém rõ ràng trong II Cô-rinh-tô 5:21. Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Điều này được trình bày là nền tảng duy nhất mà trên đó người ta được phép rao giảng Phúc Âm. Sứ đồ nói, Chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời dùng chúng tôi mà khuyên bảo anh em, chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời. Tiếp theo là lời tuyên bố về nền tảng mà trên đó lời đề nghị hòa thuận này được trình bày. Đức Chúa Trời đã sắp đặt cách hiệu quả cho sự tha tội, bởi làm cho Đấng Christ, dù thánh khiết, vô hại, và biệt khỏi kẻ có tội, trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà trở nên công chính. Tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài; Ngài bị đối xử như một tội nhân thay chỗ cho chúng ta, để chúng ta được đối xử như người công chính trong Ngài.

Chân lý lớn lao này cũng được dạy trong mọi đoạn nói rằng Đấng Christ mang tội lỗi của chúng ta. Cụm từ mang tội lỗi được giải thích rõ ràng bởi sự xuất hiện thường xuyên của nó trong Kinh Thánh. Nó có nghĩa là mang hình phạt đáng cho tội lỗi. Trong Lê-vi Ký 20:17, có chép, Kẻ nào lấy chị em mình, sẽ mang tội ác mình. Lại nữa, Kẻ nào rủa sả Đức Chúa Trời mình, sẽ mang tội lỗi mình. Về kẻ không giữ lễ Vượt Qua, có chép, Người đó sẽ mang tội lỗi mình. Nếu một người phạm tội, người ấy sẽ mang tội ác mình. Nó được dùng theo cùng một nghĩa khi một người được nói là mang tội lỗi của người khác. Con cháu các ngươi sẽ đi lang thang trong đồng vắng bốn mươi năm, và mang sự dâm loạn của các ngươi. Cha ông chúng tôi đã phạm tội và không còn nữa, còn chúng tôi đã mang tội ác của họ. Và khi, trong Ê-xê-chi-ên 18:20, có chép rằng con sẽ không mang tội ác của cha, thì rõ ràng có nghĩa là con sẽ không bị phạt vì tội lỗi của cha. Ý nghĩa của cụm từ này đã xác định như vậy, nên dĩ nhiên không thể nghi ngờ về cách phải hiểu nó khi được dùng liên quan đến Đấng Cứu Chuộc. Tiên tri nói, Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài. Tôi tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính, vì Ngài sẽ mang tội lỗi của họ. Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ, và đã mang tội lỗi của nhiều người. Không thể dùng ngôn ngữ nào rõ ràng hơn. Toàn bộ chương này được nhằm dạy một chân lý lớn lao, rằng tội lỗi của chúng ta phải được chất trên Đấng Mê-si, để chúng ta được thoát khỏi hình phạt mà tội lỗi ấy đáng phải chịu. Vì vậy có chép, Ngài đã bị vết vì sự vi phạm của chúng ta; Ngài đã bị thương vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài; vì sự vi phạm của dân Ta mà Ngài bị đánh. Trong Tân Ước, cùng một giáo lý được dạy bằng cùng những từ ngữ. Đấng tự mình mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Đấng Christ đã được dâng lên để mang tội lỗi của nhiều người. Anh em biết Ngài đã hiện ra để mang lấy tội lỗi của chúng ta. Theo mọi cách trình bày này, Đấng Christ cứu chúng ta khỏi hình phạt đáng cho tội lỗi của chúng ta, bởi mang sự rủa sả của luật pháp thay cho chúng ta.

Gắn liền mật thiết với các đoạn vừa được nhắc đến là những đoạn mô tả Đấng Cứu Chuộc là một của lễ, hay là của lễ chuộc tội. Ý tưởng thiết yếu của một của lễ vì tội là sự chuộc tội bằng hình phạt thay thế. Rằng đây là ý tưởng của Kinh Thánh về một của lễ thì rõ ràng từ các luật về việc thiết lập chúng, từ các tác động được gán cho chúng, và từ những tuyên bố minh họa của các tác giả thánh. Luật pháp quy định rằng kẻ phạm tội phải đem con sinh đến bàn thờ, đặt tay mình trên đầu nó, xưng tội ác mình; và rồi con vật phải bị giết, và huyết của nó được rảy trên bàn thờ. Như vậy, có chép, Người sẽ đặt tay mình trên đầu của lễ thiêu, và nó sẽ được nhậm vì người, để làm sự chuộc tội cho người. Và người đem bò tơ làm của lễ vì tội, và A-rôn cùng các con trai người đặt tay mình trên đầu bò tơ của của lễ vì tội. Ý nghĩa của việc đặt tay này được dạy rõ ràng trong đoạn sau: A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó mọi tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ, chất chúng trên đầu con dê, và con dê sẽ mang trên mình mọi tội ác của họ đến một xứ không người ở. Vì vậy, việc đặt tay được nhằm biểu thị cách tượng trưng những ý tưởng về sự thay thế và sự chuyển giao trách nhiệm phải chịu hình phạt. Trong trường hợp vừa nhắc đến, để truyền đạt rõ ràng hơn ý tưởng về việc cất bỏ trách nhiệm phải chịu hình phạt, con dê mà tội lỗi của dân sự được chất trên đầu nó đã bị thả vào đồng vắng, nhưng một con dê khác bị giết và bị tiêu hủy thay cho nó.

Bản chất của các của lễ này càng rõ ràng hơn từ những tác động được gán cho chúng. Chúng được truyền dạy để làm sự chuộc tội, để làm cho nguôi giận, để làm sự hòa giải, để bảo đảm sự tha tội. Và tác động này chúng thật sự đã bảo đảm. Trong trường hợp của mỗi người phạm tội Do Thái, một hình phạt nào đó gắn với thể chế thần quyền mà người ấy sống dưới đó đã được cất bỏ bởi việc dâng và sự nhậm của lễ đã được chỉ định. Đó là mọi tác động, về phương diện bảo đảm sự tha thứ, mà huyết bò đực và dê đực có thể tạo ra. Hiệu quả của chúng bị giới hạn ở việc làm sạch xác thịt, và ở việc bảo đảm, cho những người dâng chúng, các lợi ích của thể chế thần quyền bề ngoài. Tuy nhiên, bên cạnh hiệu quả này, là hiệu quả, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, thuộc về chúng khi xét tự chúng, chúng còn được nhằm làm hình bóng trước và báo trước của lễ chuộc tội thật sẽ được dâng khi kỳ mãn đã đến. Tuy nhiên, không gì có thể minh họa rõ ràng hơn giáo lý của Kinh Thánh về các của lễ, bằng những cách diễn đạt được các tác giả thánh dùng để truyền đạt cùng một ý tưởng như ý tưởng được hàm ý bởi từ ngữ của lễ vì tội. Như vậy, mọi điều Ê-sai đã dạy bởi nói về Đấng Mê-si rằng sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài; rằng bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh; rằng Ngài bị đánh vì sự vi phạm của dân; rằng tội lỗi của hết thảy chúng ta đã chất trên Ngài, và rằng Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, thì ông đã dạy bởi nói rằng Ngài đã làm linh hồn mình thành của lễ vì tội. Và trong thư gửi người Hê-bơ-rơ có chép, Ngài đã được dâng lên (như một của lễ) để mang tội lỗi của nhiều người. Vì vậy, cùng một ý tưởng được diễn đạt bởi nói hoặc Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, hoặc Ngài đã trở nên của lễ vì tội. Nhưng mang tội lỗi của bất kỳ ai có nghĩa là mang hình phạt của những tội lỗi ấy; và vì vậy, là một của lễ vì tội truyền đạt cùng một ý nghĩa.

Ý tưởng về một của lễ lan khắp toàn bộ Kinh Thánh của người Do Thái là như vậy, nên rõ ràng các tác giả thánh không thể dạy cách phân biệt và dễ hiểu hơn về cách Đấng Christ bảo đảm sự tha tội, hơn là nói Ngài đã trở nên của lễ vì tội. Mọi độc giả ban đầu của Kinh Thánh đều quen thuộc với cách tha tội này. Họ đã quen với nó từ những năm đầu đời nhất. Không ai trong số họ có thể nhớ lại thời nào mà bàn thờ, con sinh và huyết lại không được họ biết đến. Những bài học đầu tiên của họ về tôn giáo chứa đựng những ý tưởng về sự xưng tội, sự thay thế và những đau khổ cùng sự chết thay thế. Vì vậy, khi các tác giả được soi dẫn nói với những người thấm nhuần những ý tưởng này rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội vì tội lỗi, rằng Ngài đã được dâng làm một của lễ để làm sự hòa giải, họ đã nói với họ, bằng những từ ngữ rõ ràng nhất, rằng Ngài bảo đảm sự tha tội của chúng ta bởi chịu khổ thay cho chúng ta. Người Do Thái không thể hiểu ngôn ngữ như vậy theo cách nào khác, và vì vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó được nhằm truyền đạt không ý nghĩa nào khác. Và trên thực tế, nó đã được Hội Thánh Cơ Đốc hiểu như vậy từ khi Hội Thánh được tổ chức lần đầu cho đến ngày nay.

Nếu Đấng Christ được tuyên bố là một của lễ chỉ theo cách ám chỉ thoáng qua, chúng ta sẽ không được phép từ đó suy ra phương cách của sự cứu chuộc. Nhưng trường hợp này khác xa như vậy. Giáo lý này được trình bày dưới hình thức giáo huấn nhất. Nó được bày tỏ bằng mọi cách có thể. Nó được khẳng định, minh họa, bênh vực. Nó được làm thành điểm trung tâm của mọi thể chế và sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Nó được thúc giục như nền tảng của hy vọng, như nguồn của sự an ủi, động cơ cho sự vâng lời. Trên thực tế, nó là Phúc Âm. Sẽ là vô ích nếu cố gắng dẫn chiếu mọi đoạn trong đó giáo lý lớn lao này được dạy. Chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta qua đức tin nơi huyết Ngài. Lại nữa, Ngài được tuyên bố là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không những cho tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng cho tội lỗi của cả thế gian nữa. Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất (mang) tội lỗi của thế gian. Sứ đồ Phi-e-rơ nói, Anh em chẳng phải được cứu chuộc bởi những vật hay hư nát như bạc hay vàng khỏi cách ăn ở hư không của mình theo truyền thống của tổ phụ, nhưng bởi huyết quý báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không chỗ trách, không vết. Trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, giáo lý này được bày tỏ đầy đủ hơn bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Đấng Christ không những được gọi nhiều lần là một của lễ, mà một sự so sánh công phu còn được thực hiện giữa của lễ Ngài đã dâng và những của lễ được dâng dưới thời kỳ cũ. Sứ đồ nói, Nếu huyết bò đực và dê đực, và tro bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm nên thánh đến nỗi sạch xác thịt, thì huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Thánh Linh đời đời (có một Thánh Linh đời đời) đã dâng chính mình không vết cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống! Các của lễ thời xưa tự chúng chỉ có thể cất bỏ sự ô uế theo nghi lễ. Chúng không thể làm sạch lương tâm hay hòa giải linh hồn với Đức Chúa Trời. Chúng chỉ là bóng của của lễ thật vì tội lỗi. Vì vậy chúng được dâng mỗi ngày. Của lễ của Đấng Christ, thật sự có hiệu quả, chỉ được dâng một lần. Chính vì các của lễ thời xưa không hiệu quả, nên Đấng Christ, khi Ngài đến thế gian, đã nói, Của lễ và lễ vật Ngài chẳng muốn, nhưng Ngài đã sắm sẵn một thân thể cho Ta. Các của lễ thiêu và của lễ vì tội Ngài chẳng đẹp lòng. Bấy giờ Ta nói, Này, Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Sứ đồ thêm, Bởi ý muốn ấy, tức là bởi việc hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời, chúng ta được nên thánh (hay được chuộc tội) qua việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả; và bởi của lễ duy nhất ấy, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời, và về mọi điều này, ông thêm, Đức Thánh Linh là Đấng làm chứng. Vì vậy, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ giải thoát chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi mình, bởi dâng chính mình làm một của lễ thay cho chúng ta; rằng như dưới thời kỳ cũ, các hình phạt gắn với việc vi phạm giao ước thần quyền đã được cất bỏ bởi sự thay thế và của lễ của bò đực và dê đực, thì cũng vậy dưới thể chế thần quyền thuộc linh, trong đền thờ sống động của Đức Chúa Trời hằng sống, hình phạt của tội lỗi được cất bỏ bởi sự thay thế và sự chết của Con Đức Chúa Trời. Như không một người Y-sơ-ra-ên thời xưa nào, khi bởi sự vi phạm mà mất quyền tự do đến gần nơi thánh trên đất, lại không biết cách chuộc tội và hòa giải; thì cũng vậy nay, không tội nhân nào bị lương tâm cắn rứt, biết mình không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời, lại cần phải không biết con đường mới và sống động mà Đấng Christ đã mở cho chúng ta, qua xác thịt Ngài, để chúng ta có sự dạn dĩ mà vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu.

Trong mọi hình thức diễn đạt đã nhắc đến cho đến nay, tức là: Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, Ngài đã trở nên của lễ vì tội, đều có ý tưởng về sự thay thế. Đấng Christ đã lấy chỗ của chúng ta, Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, Ngài đã hành động như người đại diện của chúng ta. Nhưng vì hành động của một người thay thế trên thực tế là hành động của người được thay thế, mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu trong tư cách ấy, mỗi tín hữu được coi như đã làm và đã chịu. Độc giả chăm chú và tin kính của Kinh Thánh sẽ nhận ra ý tưởng này trong một số hình thức diễn đạt thông thường nhất của Kinh Thánh. Các tín hữu là những người ở trong Đấng Christ. Đây là nét phân biệt lớn lao và là danh xưng quen thuộc nhất của họ. Họ được hiệp nhất với Ngài đến nỗi điều Ngài đã làm thay cho họ, họ được tuyên bố đã làm. Khi Ngài chết, họ chết; khi Ngài sống lại, họ sống lại; như Ngài sống, họ cũng sẽ sống.

Các đoạn trong đó các tín hữu được nói là đã chết trong Đấng Christ thì rất nhiều. Sứ đồ nói, Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết (không phải, mọi người đều đã là người chết). Người đã chết (với Đấng Christ) thì được xưng công chính khỏi tội lỗi, tức là được thoát khỏi sự kết án và quyền lực của nó; và nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Như một người đàn bà được giải thoát bởi sự chết khỏi chồng mình, thì các tín hữu cũng được giải thoát khỏi luật pháp bởi thân thể (sự chết) của Đấng Christ, vì sự chết của Ngài trên thực tế là sự chết của họ. Và trong câu tiếp theo, ông nói, đã chết (trong Đấng Christ), chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp. Vì vậy, mỗi tín hữu có thể nói với Phao-lô, Tôi đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Đấng Christ. Cũng vậy, sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm cả sự sống thuộc linh và sự sống lại tương lai cho mọi dân sự Ngài. Nếu chúng ta đã hiệp nhất với Ngài trong sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ hiệp nhất trong sự sống lại của Ngài. Nếu chúng ta đã chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ; và đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi trên các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta cùng sống, cùng sống lại, và cùng được tôn cao với Đấng Christ.

Trong nguyên văn không có một từ riêng nào tương ứng với từ cùng, từ này không phải được hiểu về sự hiệp nhất của các tín hữu với nhau trong việc tham dự những phước hạnh này. Điều đoạn này khẳng định là sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ.

Cũng trên nền tảng này, Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã sống lại như trái đầu mùa của kẻ chết; không những là người đầu tiên theo thứ tự, mà là vật bảo chứng và sự bảo đảm cho sự sống lại của dân sự Ngài. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được làm cho sống. Như sự hiệp nhất của chúng ta với A-đam bảo đảm sự chết của chúng ta, sự hiệp nhất với Đấng Christ bảo đảm sự sống lại của chúng ta. A-đam là hình bóng của Đấng phải đến, tức là Đấng Christ, vì mối quan hệ mà A-đam đứng đối với toàn bộ dòng dõi tương tự với mối quan hệ mà Đấng Christ đứng đối với dân sự của chính Ngài. Như A-đam là đầu tự nhiên của chúng ta, chất độc của tội lỗi chảy trong mọi huyết quản của chúng ta. Như Đấng Christ là đầu thuộc linh của chúng ta, sự sống đời đời ở trong Ngài tuôn xuống cho mọi chi thể của Ngài. Không phải họ sống, nhưng Đấng Christ sống trong họ. Giáo lý này về sự hiệp nhất mang tính đại diện và sống động của Đấng Christ và các tín hữu lan khắp Tân Ước. Nó là nguồn của sự khiêm nhường, niềm vui, sự tin cậy mà các tác giả thánh thường bày tỏ. Tự mình, họ chẳng là gì và chẳng đáng gì, nhưng trong Ngài, họ sở hữu mọi sự. Vì vậy họ coi mọi sự là lỗ, để được ở trong Ngài. Vì vậy họ quyết định không biết gì, không rao giảng gì, không khoe mình về gì ngoài Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá.

Giáo lý lớn lao về những đau khổ và sự chết thay thế của Chúa Giê-xu Christ còn được dạy thêm trong vô số đoạn ấy, là những đoạn quy sự cứu rỗi của chúng ta về huyết Ngài, sự chết Ngài, hay thập tự giá Ngài. Khi được xét liên hệ với các đoạn đã nhắc đến, những đoạn nay được nhắc đến không những dạy sự kiện rằng sự chết của Đấng Christ bảo đảm sự tha tội, mà còn dạy nó làm điều đó bằng cách nào. Thuộc loại này là những lời tuyên bố như sau. Huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài. Ngài đã làm nên sự hòa bình qua huyết của thập tự giá Ngài. Được xưng công chính bởi huyết Ngài. Anh em được đến gần bởi huyết của Đấng Christ. Anh em đã đến gần huyết rưới ra. Được chọn để vâng phục và được rưới huyết của Chúa Giê-xu Christ. Cho Đấng đã yêu chúng ta và đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết chính Ngài. Ngài đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài. Chính Con Đức Chúa Trời đã nói, Chén này là giao ước mới trong huyết Ta, là huyết đổ ra cho nhiều người để được tha tội. Tính chất thuộc về của lễ của sự chết của Đấng Christ được dạy trong mọi đoạn này. Huyết là phương tiện của sự chuộc tội, và không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ; và vì vậy, khi sự cứu rỗi của chúng ta thường được quy cho huyết của Đấng Cứu Rỗi như vậy, thì điều được tuyên bố là Ngài đã chết như một của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta.

Cùng một nhận xét có thể được đưa ra liên quan đến những đoạn quy sự cứu chuộc của chúng ta về sự chết, thập tự giá, xác thịt của Đấng Christ; vì những từ ngữ này được dùng qua lại như có cùng một ý nghĩa. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Chúng ta được hòa thuận bởi thập tự giá của Ngài. Chúng ta được hòa thuận bởi thân xác thịt của Ngài qua sự chết. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ; Ngài đã bãi bỏ luật pháp trong xác thịt Ngài; Ngài đã cất bỏ tờ khế chống lại chúng ta, đóng đinh nó trên thập tự giá Ngài. Những cách diễn đạt tổng quát hơn liên quan đến việc Đấng Christ chết vì chúng ta nhận được một ý nghĩa xác định từ mối liên hệ của chúng với các đoạn cụ thể hơn đã nhắc đến ở trên. Vì vậy, mọi người đều biết điều được hàm ý khi nói rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính; rằng Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người; rằng Đấng công chính đã chết vì kẻ không công chính để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Ý nghĩa của Đức Thánh Linh cũng không kém rõ ràng khi nói rằng, Đức Chúa Trời chẳng tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài vì hết thảy chúng ta; rằng Ngài đã bị nộp vì tội lỗi của chúng ta, rằng Ngài đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta.

Vậy, vì chúng ta nợ mọi sự cho những đau khổ chuộc tội của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, chúng ta không còn ngạc nhiên rằng Thập Tự Giá được làm nổi bật như vậy trong việc bày tỏ kế hoạch cứu rỗi. Chúng ta không ngạc nhiên trước sự lo lắng của Phao-lô e rằng thập tự giá của Đấng Christ bị làm nên vô hiệu; hay rằng ông gọi việc rao giảng Phúc Âm là việc rao giảng thập tự giá; hay rằng ông rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, cho cả người Do Thái và người Hy Lạp, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời, hay rằng ông quyết định không khoe mình về điều gì ngoài Thập Tự Giá của Đấng Christ.

Vì không có chân lý nào cần được biết hơn, nên cũng không có chân lý nào được dạy cách đa dạng hay rõ ràng hơn phương cách thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi. Bên cạnh mọi sự bày tỏ rõ ràng về Đấng Christ như Đấng mang tội lỗi chúng ta, như Đấng chết thay cho chúng ta, như Đấng làm linh hồn mình thành của lễ vì tội, như Đấng cứu chuộc chúng ta bởi huyết Ngài, Kinh Thánh còn trình bày Ngài trong tư cách một Thầy Tế Lễ, để chúng ta có thể hiểu đầy đủ hơn Ngài thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta bằng cách nào. Từ lâu trước khi Ngài đến, đã có lời tiên báo rằng Đấng Mê-si sẽ là một thầy tế lễ. Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc, là lời tuyên bố của Đức Thánh Linh bởi miệng Đa-vít. Xa-cha-ri đã tiên báo rằng Ngài sẽ ngồi như một thầy tế lễ trên ngôi Ngài. Sứ đồ định nghĩa một thầy tế lễ là một người được lập cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng cả lễ vật và các của lễ vì tội lỗi. Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thật duy nhất trong vũ trụ. Mọi kẻ khác hoặc là kẻ giả mạo, hoặc là bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của đạo chúng ta. Với chức vụ này, Ngài có mọi phẩm chất cần thiết. Ngài là một người. Vì con cái đã dự phần vào xác thịt và huyết, thì Ngài cũng dự phần vào đó, để Ngài có thể trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín; một Đấng có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, vì Ngài đã bị thử thách trong mọi điểm cũng như chúng ta, song không phạm tội. Ngài vô tội. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy phù hợp với chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô hại và biệt khỏi kẻ có tội. Ngài là Con Đức Chúa Trời. Luật pháp lập những người có sự yếu đuối làm thầy tế lễ. Nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố Con Ngài là một thầy tế lễ, là Đấng được thánh hiến đời đời. Nghĩa mà trong đó Đấng Christ được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời được giải thích trong chương đầu tiên của thư này. Ở đó có chép rằng Ngài là hình ảnh rõ rệt của Đức Chúa Trời; rằng Ngài nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài; rằng mọi thiên sứ được truyền phải thờ phượng Ngài; rằng ngôi Ngài là ngôi đời đời; rằng ban đầu Ngài đã đặt nền của đất; rằng Ngài có từ đời đời, và năm của Ngài không cùng. Chính từ phẩm giá của Ngài, với tư cách sở hữu bản tính thần thượng này, mà sứ đồ suy ra hiệu quả của của lễ Ngài, tính đời đời của chức thầy tế lễ của Ngài, và khả năng Ngài cứu trọn vẹn mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Ngài đã được lập nên thầy tế lễ cách chính thức. Ngài chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đấng đã phán với Ngài, Ngươi là Con Ta, cũng đã phán, Ngươi là thầy tế lễ đời đời. Ngài là thầy tế lễ thật duy nhất và vì vậy, sự đến của Ngài đã thay thế mọi thầy tế lễ khác, và lập tức chấm dứt mọi sự phục vụ hợp pháp của họ, bởi bãi bỏ thời kỳ làm hình bóng mà họ gắn liền với đó. Vì chức thầy tế lễ đã thay đổi, thì luật pháp cũng cần phải thay đổi. Đã có sự bãi bỏ điều răn trước vì sự yếu đuối và vô ích của nó, và đã có sự đưa vào một hy vọng tốt hơn. Ngài có một của lễ thích hợp để dâng. Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập để dâng các của lễ, nên người này cũng cần phải có gì đó để dâng. Của lễ này không phải là huyết của dê hay của bò con, nhưng là huyết của chính Ngài; chính Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời, để làm sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết. Ngài đã cất bỏ tội lỗi bởi của lễ của chính Ngài, là điều đã hoàn thành khi Ngài được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người. Ngài đã đi qua các từng trời. Như thầy tế lễ thượng phẩm phải vào nơi rất thánh với huyết chuộc tội, thì Đấng Christ cũng đã vào không phải nơi thánh làm bởi tay người, nhưng vào chính thiên đàng, nay để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta; và ở đó Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta.

Vậy, vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao đã đi qua các từng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, (xin độc giả nhớ điều đó có nghĩa là gì), là Đấng ngự bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao, đã tự mình làm sạch tội lỗi chúng ta và làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự, mỗi tín hữu khiêm nhường nào giao linh hồn mình vào tay Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này đều có thể dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, được bảo đảm rằng mình sẽ tìm được sự thương xót và ân điển để giúp đỡ trong lúc có cần.

MỤC III. Sự công chính của Đấng Christ là nền tảng thật cho sự xưng công chính của chúng ta. Những tác động thực tiễn của giáo lý này.

Kinh Thánh, như chúng ta đã thấy, dạy, thứ nhất, rằng chúng ta ở dưới một luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và đe dọa sự chết trong trường hợp vi phạm; thứ hai, rằng mọi người đã không vâng phục như đòi hỏi ấy, và vì vậy phải chịu hình phạt đã đe dọa; thứ ba, rằng Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi luật pháp bởi được đặt dưới nó và thay chỗ cho chúng ta, làm thỏa mãn các đòi hỏi của nó. Chỉ còn phải chứng tỏ rằng sự công chính trọn vẹn này của Đấng Christ được trình bày là nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, sự kết án là một bản án tử hình tuyên trên tội lỗi; sự xưng công chính là một bản án sự sống tuyên trên sự công chính. Vì sự công chính này không phải của chúng ta, vì chúng ta là tội nhân, kẻ không tin kính, không có việc làm, nên nó phải là sự công chính của một Đấng khác, chính là Đấng là sự công chính của chúng ta. Vì vậy chúng ta thấy thường xuyên sự phân biệt giữa sự công chính của chính mình và sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho. Sứ đồ nói, Người Do Thái, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính của riêng mình, đã không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Đây là tảng đá mà họ đã vấp ngã trên đó. Họ biết rằng sự xưng công chính đòi hỏi một sự công chính; họ khăng khăng thúc ép sự công chính của riêng mình, dù nó không trọn vẹn, và không chịu tiếp nhận sự công chính mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong công đức của Con Ngài, là Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho mọi người tin. Cùng một ý tưởng được trình bày trong Rô-ma 9:30, 32, nơi Phao-lô tóm tắt trường hợp người Do Thái bị khước từ và các tín hữu được tiếp nhận. Dân ngoại đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin. Nhưng Y-sơ-ra-ên đã không đạt được nó. Vì sao? Vì họ tìm kiếm nó không bởi đức tin, nhưng như bởi các việc của luật pháp. Người Do Thái không chịu tiếp nhận và tin cậy sự công chính mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, nhưng cố gắng, bởi việc làm, chuẩn bị một sự công chính của riêng mình. Đây là nguyên nhân cho sự hư mất của họ. Ngược hẳn với đường lối mà đa số đồng bào của ông đã theo, chúng ta thấy Phao-lô từ bỏ mọi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình, và cảm tạ tiếp nhận sự công chính mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn. Dù ông có mọi lợi thế và mọi cám dỗ để tin cậy chính mình, như bất kỳ người nào có thể có; vì ông là một người trong dân được ưu đãi của Đức Chúa Trời, chịu phép cắt bì vào ngày thứ tám, và về sự công chính trong luật pháp thì không chỗ trách, nhưng mọi điều ấy ông đã coi như lỗ, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Ở đây hai sự công chính được đưa ra cách phân biệt. Một là của chính ông, gồm sự vâng phục luật pháp; Phao-lô khước từ sự công chính này là không đầy đủ, và không xứng đáng được tiếp nhận. Sự công chính kia là của Đức Chúa Trời và được tiếp nhận bởi đức tin; Phao-lô tiếp nhận và khoe mình trong sự công chính này là đầy đủ mọi sự và là sự công chính đầy đủ duy nhất. Đây là sự công chính mà sứ đồ nói Đức Chúa Trời kể cho những người không có việc làm. Vì vậy nó được gọi là một món quà, một món quà nhưng không, một món quà bởi ân điển, và các tín hữu được mô tả là những người tiếp nhận món quà sự công chính này. Vì vậy chúng ta không bao giờ được nói là được xưng công chính bởi bất cứ điều gì do chúng ta làm hay được làm ra trong chúng ta, nhưng bởi điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Chúng ta được xưng công chính qua sự cứu chuộc ở trong Ngài. Chúng ta được xưng công chính bởi huyết Ngài. Chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục của Ngài. Chúng ta được xưng công chính bởi Ngài khỏi mọi sự. Ngài là sự công chính của chúng ta. Chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Chúng ta được xưng công chính trong danh Ngài. Không có sự kết án cho những người ở trong Ngài. Vậy sự xưng công chính là bởi ở trong Đấng Christ, vì đức tin là tiếp nhận Ngài và tin cậy Ngài là Cứu Chúa của chúng ta, là Đấng đã làm trọn mọi điều cần thiết để bảo đảm chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.

* I Cô-rinh-tô 1:30. †† II Cô-rinh-tô 5:21. ‡‡ I Cô-rinh-tô 6:11. §§ Rô-ma 8:1.

Vậy Kinh Thánh trả lời câu hỏi: Làm sao con người có thể ở công chính trước mặt Đức Chúa Trời? như thế đó. Khi linh hồn nặng trĩu vì cảm thức về tội lỗi, khi nó thấy luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và đe dọa sự chết làm hình phạt cho sự vi phạm là hợp lý và thánh khiết biết bao; khi nó cảm thấy mình tuyệt đối không thể nào thỏa mãn những đòi hỏi công chính ấy bằng sự vâng phục và đau khổ của chính mình, thì chính lúc đó sự mặc khải về Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của chúng ta được cảm nhận là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời để đem đến sự cứu rỗi. Hoàn toàn không có sự công chính nào trong chính mình, chúng ta có sự công chính của mình ở trong Ngài. Điều chúng ta không thể làm được, Ngài đã làm thay cho chúng ta. Vậy sự công chính làm căn cứ cho án tuyên bố sự xưng công chính được ban cho tội nhân tin nhận, không phải là sự công chính của chính người ấy, mà là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ.

Một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh là Kinh Thánh phù hợp với bản tính và hoàn cảnh của con người. Nếu các giáo lý của Kinh Thánh được tin nhận và các mạng lệnh của Kinh Thánh được vâng theo, thì con người sẽ đứng trong mối quan hệ đúng đắn của mình với Đức Chúa Trời, và các tầng lớp người khác nhau sẽ ở trong mối quan hệ đúng đắn với nhau. Cha mẹ và con cái, chồng và vợ, người cai trị và người bị trị, sẽ được thấy ở trong địa vị thích hợp của mình, và sẽ đạt đến mức độ xuất sắc và hạnh phúc cao nhất có thể được. Chân lý là để dẫn đến sự thánh khiết. Và mọi chân lý đều được biết là chân lý bởi khuynh hướng của nó nhằm thúc đẩy sự thánh khiết. Khi phép thử này được áp dụng cho Kinh Thánh nói chung, nó chứng tỏ sự trọn vẹn thần thượng của Kinh Thánh, thì cũng vậy, khi được áp dụng cho giáo lý trọng tâm là sự xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nó cho thấy giáo lý ấy đáng được mọi người tiếp nhận. Trên căn cứ này, giáo lý ấy được các tác giả thánh giới thiệu. Họ tuyên bố nó tôn vinh Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất và đem ích lợi cho con người. Họ khẳng định nó được sắp đặt để bày tỏ sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đồng thời bảo đảm sự tha thứ, sự bình an và sự thánh khiết cho con người. Nếu nó thất bại trong bất kỳ mục đích nào trong hai mục đích này; nếu nó không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, hay với bản tính và các nhu cầu của chúng ta, thì nó không thể đáp ứng mục đích mà nó được thiết kế để thực hiện.

Ai cũng dễ dàng thừa nhận rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc bày tỏ hay mặc khải các sự trọn vẹn thần thượng, là mục đích cao cả nhất có thể quan niệm được của công cuộc sáng tạo và sự cứu chuộc; và do đó bất kỳ giáo lý nào phù hợp để thực hiện sự bày tỏ như vậy đều, vì lý do đó, đáng được mọi người tiếp nhận và lấy làm vinh hiển. Các tác giả được cảm thúc dạy chúng ta rằng chính trong kế hoạch cứu chuộc, các sự trọn vẹn thần thượng được mặc khải cách đặc biệt; rằng kế hoạch ấy được thiết kế để tỏ cho các bậc cầm quyền và các thế lực thấy sự khôn ngoan muôn màu muôn vẻ của Đức Chúa Trời; rằng Đấng Christ đã được lập làm của lễ chuộc tội để bày tỏ sự công chính hay sự chính trực của Ngài; và đặc biệt rằng trong các đời sau, Ngài có thể tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, bởi lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà bề rộng, bề dài, bề sâu và bề cao của nó vượt quá sự hiểu biết, được bày tỏ rõ ràng nhất ở đây. Một số người tưởng tượng cách lạ lùng rằng sự chết của Đấng Christ đã mua lấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời cho chúng ta; trong khi đó, sự chết ấy là kết quả chứ không phải nguyên nhân của tình yêu thương đó. Đấng Christ không chết để Đức Chúa Trời có thể yêu chúng ta; nhưng Ngài chết vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta. Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Đây là sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ đối với chúng ta: Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy là tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.

Vì tình yêu thương này của Đức Chúa Trời được bày tỏ đối với những kẻ không xứng đáng, nên nó được gọi là ân điển, và đây là điều Kinh Thánh nhắc đến với tần suất và sự tha thiết đặc biệt. Sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc là ở chỗ một Đấng vô cùng thánh khiết và công chính lại bày tỏ tình yêu thương kỳ diệu như vậy đối với tội nhân. Vì thế, các tác giả thánh lên án cách tha thiết mọi điều làm mờ tối đặc điểm riêng biệt này của Phúc Âm; mọi điều trình bày con người như xứng đáng, như có công trạng, hay bằng bất kỳ cách nào, bởi sự tốt lành của chính mình, bảo đảm được việc thực thi tình yêu thương này của Đức Chúa Trời. Ấy là bởi ân điển, để không ai khoe mình. Chúng ta được xưng công chính bởi ân điển; chúng ta được cứu bởi ân điển; và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, nếu không thì ân điển không còn là ân điển. Sứ đồ dạy chúng ta không chỉ rằng kế hoạch cứu rỗi bắt nguồn từ lòng nhân từ không do công trạng của Đức Chúa Trời, và rằng việc chúng ta được Ngài chấp nhận không hề dựa trên sự xứng đáng của chính mình theo bất kỳ cách nào hay mức độ nào, mà hơn nữa, rằng việc quản trị thực tế của nền kinh tế thương xót được tiến hành theo cách tôn đại thuộc tính này của bản tính thần thượng. Đức Chúa Trời chọn những điều dại dột, những điều hèn hạ, những điều yếu đuối, thậm chí những điều không có gì, để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài. Đấng Christ được làm nên mọi sự cho chúng ta, để kẻ nào khoe mình, chỉ khoe mình trong Chúa mà thôi.*

* I Cô-rinh-tô 1:27, 31.

Không một độc giả nào có thể không nhận ra rằng nếu người ấy không thành tâm vui mừng về đặc điểm này của kế hoạch cứu chuộc, nếu người ấy không vui vì toàn bộ vinh hiển của sự cứu rỗi mình thuộc về Đức Chúa Trời, thì lòng người ấy không thể hòa hợp với Phúc Âm. Nếu người ấy tin rằng căn cứ cho việc mình được chấp nhận ở trong chính mình, hay thậm chí ước ao điều đó là như vậy, thì người ấy chưa sẵn sàng hòa cùng những bài ca biết ơn dâng lên Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, bèn theo ý riêng Ngài và ân điển Ngài, là những bài ca mà người được cứu chuộc vui thích dâng lên Đấng đã yêu họ và phó chính mình vì họ. Rõ ràng nhất là các tác giả thánh dồi dào trong việc xưng nhận sự không xứng đáng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Họ thừa nhận mình không xứng đáng một cách tuyệt đối và không xứng đáng một cách tương đối. Ấy là bởi ân điển mà bất kỳ ai được cứu; và ấy là bởi ân điển mà họ được cứu thay vì những người khác. Vậy, tất cả đều là bởi ân điển, để Đức Chúa Trời được tôn cao và vinh hiển trong mọi kẻ tin.

Giáo lý về sự xưng công chính nhưng không cho tội nhân bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không chỉ bày tỏ tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời, mà còn được tuyên bố là đặc biệt tôn vinh Ngài, hay đặc biệt phù hợp với các thuộc tính của Ngài, vì nó thích hợp cho mọi người. Ngài là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi sao? Ngài cũng chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa; vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ xưng công chính kẻ chịu cắt bì bởi đức tin, và kẻ không chịu cắt bì cũng bởi đức tin. Vì cùng một Chúa của mọi người, giàu lòng đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài. Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Đây không phải là một giáo lý hẹp hòi, mang tính dân tộc hay giáo phái. Nó rộng lớn như trái đất. Bất cứ nơi nào con người, là thọ tạo của Đức Chúa Trời, có thể được tìm thấy, thì ở đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ có thể được rao giảng. Sứ đồ rất hoan hỉ về đặc điểm này của kế hoạch cứu chuộc, coi nó là xứng đáng với Đức Chúa Trời; và là điều khiến Phúc Âm trở thành nền tảng của một tôn giáo cho mọi dân tộc và mọi thời đại. Trong việc mặc khải một sự cứu rỗi đủ cho mọi người và phù hợp cho mọi người, nó bày tỏ Đức Chúa Trời theo bản tính thật của Ngài, là Đức Chúa Trời và Cha của mọi người.

Tuy nhiên, Kinh Thánh trình bày giáo lý lớn lao này là không kém phần phù hợp để đáp ứng các nhu cầu của con người, so với việc thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu nó tôn cao Đức Chúa Trời, thì nó hạ con người xuống. Nếu nó làm tỏ tường rằng Ngài là một Đấng vô cùng thánh khiết, công chính và yêu thương, thì nó khiến chúng ta cảm thấy mình hoàn toàn không có công trạng nào, thậm chí còn rất đáng tội; rằng chúng ta không có sức lực; rằng sự cứu rỗi của chúng ta là một ân huệ không xứng đáng được hưởng. Vì không có gì chân thật hơn tội lỗi và sự bất lực của con người, nên không một kế hoạch cứu chuộc nào không thừa nhận các sự kiện này có thể hòa hợp với kinh nghiệm bên trong của chúng ta, hay nhận được sự thuận nhận trọn vẹn của linh hồn ăn năn. Việc quy cho chúng ta một công trạng mà ý thức cho chúng ta biết mình không xứng đáng có được, tự nó đã gây ra sự đau khổ trầm trọng; và nếu sự đánh giá sai lầm này về sự đáng tội của chúng ta là căn cứ cho việc bày tỏ lòng nhân từ đặc biệt đối với chúng ta, thì nó phá hủy niềm hạnh phúc mà lòng nhân từ ấy lẽ ra sẽ đem lại. Vậy đối với một linh hồn cảm biết sự ô uế và tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, giáo lý cho rằng nó được cứu vì sự tốt lành của chính nó, hay vì nó tốt hơn những người khác, là lạc điệu và phá hủy sự bình an của nó. Không gì ngoài một sự cứu rỗi hoàn toàn nhưng không mới có thể phù hợp với một linh hồn cảm biết sự đáng tội của mình. Không gì khác phù hợp với quan điểm của nó về chân lý, hay với cảm thức của nó về điều đúng đắn. Giáo lý đối nghịch bao hàm một sự giả dối và một sự không thích hợp về mặt đạo đức mà cả lý trí lẫn lương tâm đều không thể thuận nhận. Giáo lý của Kinh Thánh, vốn giả định điều chúng ta biết là chân thật, tức là tội lỗi và sự bất lực của chúng ta, đặt chúng ta vào mối quan hệ đúng đắn của mình với Đức Chúa Trời; mối quan hệ hòa hợp với chân lý, với cảm thức của chúng ta về điều đúng đắn, với kinh nghiệm bên trong của chúng ta, và với mọi ước muốn chính đáng của lòng chúng ta. Đây là một trong những lý do Kinh Thánh trình bày sự bình an là kết quả của sự xưng công chính bởi đức tin. Không thể có sự bình an khi linh hồn không hòa hợp với Đức Chúa Trời, và không thể có sự hòa hợp như vậy cho đến khi nó sẵn lòng chiếm lấy vị trí thật của mình trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Chừng nào nó còn không thừa nhận bản tính thật của mình, chừng nào nó còn hành động trên giả định rằng nó có khả năng lập công hay kiếm được ân huệ thần thượng, thì nó đang ở trong một vị trí sai lầm. Tình cảm của nó đối với Đức Chúa Trời là sai lầm, và không có sự biểu lộ nào về sự tán thành hay ân huệ từ phía Đức Chúa Trời đối với linh hồn. Nhưng khi chúng ta chiếm lấy chỗ thật của mình và cảm thấy sự đáng tội của mình, và coi lòng thương xót tha thứ là một ân huệ hoàn toàn nhưng không, chúng ta tìm được lối đến cùng Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Ngài được đổ đầy trong lòng chúng ta, sinh ra sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Linh hồn thôi những nỗ lực tranh đấu theo luật pháp; nó từ bỏ nỗ lực vô ích nhằm làm cho chính mình xứng đáng, hay tạo ra một sự công chính để ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Nó bằng lòng được chấp nhận dù không xứng đáng, và tiếp nhận làm quà tặng một sự công chính có thể chịu được sự tra xét của Đức Chúa Trời. Vậy sự bình an không phải là kết quả của sự bảo đảm về một sự tha thứ đơn thuần, mà của sự tha thứ đặt nền trên một sự công chính làm sáng tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, làm cho luật pháp được lớn lên và vinh hiển; làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời trong khi bày tỏ sự giàu có vô hạn của lòng dịu dàng và tình yêu thương thần thượng. Linh hồn không thể tìm thấy điều gì phản đối một phương cách tha thứ như vậy. Nó không đau đớn vì việc quy công trạng cho chính mình, là điều nó cảm thấy không xứng đáng. Sự hoàn toàn không xứng đáng của nó không chỉ được thừa nhận mà còn được tuyên bố công khai. Nó cũng không bị quấy rầy bởi nỗi nghi ngờ lo âu liệu Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi mà vẫn phù hợp với sự công chính của Ngài hay không. Vì sự công chính được mặc khải rõ ràng trong thập tự giá của Đấng Christ, cũng như tình yêu thương vậy. Vậy toàn bộ linh hồn, dù được soi sáng đến đâu, hay nhạy cảm đến đâu, đều thuận nhận với sự khiêm nhường và vui thích một kế hoạch thương xót tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy, và trong khi bảo đảm sự cứu rỗi cho tội nhân, cho phép người ấy ẩn mình trong ánh hào quang bao quanh Cứu Chúa của mình.

Hơn nữa, các sứ đồ thúc giục con người tiếp nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin với sự tha thiết đặc biệt, vì nó trình bày phương cách duy nhất để được giải thoát khỏi tội lỗi. Chừng nào con người còn ở dưới sự kết án của luật pháp, và cảm thấy mình bị ràng buộc bởi những đòi hỏi vâng phục của luật pháp như điều kiện và căn cứ cho việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì họ làm và hẳn phải cảm thấy rằng Ngài chưa hòa thuận với họ, rằng các sự trọn vẹn của Ngài đang dàn trận chống lại họ. Toàn bộ mục đích của họ là làm nguôi cơn giận của Ngài bằng những phương cách mà họ biết là không đủ. Tinh thần của họ là nô lệ, tôn giáo của họ là sự trói buộc, Đức Chúa Trời của họ là một chủ nhân khắc nghiệt. Đối với những người ở trong tình trạng như vậy, tình yêu thương thật, sự vâng phục thật và sự bình an thật đều không thể có được như nhau. Nhưng khi họ được đưa đến chỗ thấy rằng Đức Chúa Trời, qua tình yêu thương vô hạn của Ngài, đã lập Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội chúng ta, để Ngài có thể vừa công chính, vừa xưng công chính cho những kẻ tin; rằng chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài mà Ngài cứu chúng ta; thì họ được giải phóng khỏi sự trói buộc trước đây và được làm con cái của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời không còn là một chủ nhân khắc nghiệt, mà là một Cha nhân từ. Sự vâng phục không còn là một công việc phải làm để nhận phần thưởng; nó là sự bày tỏ vui mừng của tình yêu con thảo. Toàn bộ mối quan hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời thay đổi, và mọi tình cảm cùng hành vi của chúng ta thay đổi theo đó. Dù chúng ta không có việc làm nào phải thực hiện để được sự xưng công chính, chúng ta có mọi việc phải làm để bày tỏ lòng biết ơn và tình yêu thương của mình. Vậy, có phải chúng ta bởi đức tin mà bỏ luật pháp chăng? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp. Không có điều gọi là sự vâng phục thật, được chấp nhận, cho đến khi chúng ta được giải thoát như vậy khỏi sự trói buộc của luật pháp với tư cách là quy tắc cho sự xưng công chính, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Cho đến lúc đó, chúng ta là nô lệ và kẻ thù, và có những tình cảm của nô lệ. Khi chúng ta đã chấp nhận các điều kiện của sự hòa giải, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và có những tình cảm của con cái.

Tuy nhiên, không nên cho rằng sự vâng phục con thảo mà con cái Đức Chúa Trời thể hiện là kết quả của ảnh hưởng đạo đức đơn thuần nảy sinh từ cảm thức về ân huệ của Ngài. Dù có lẽ đó là ảnh hưởng mạnh mẽ nhất mà bất kỳ sự xét đến nào từ bên ngoài có thể tạo ra, nó vẫn còn xa mới là nguồn gốc của sự thánh khiết luôn theo sau đức tin. Chính hành động mà qua đó chúng ta được dự phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, thoát khỏi sự kết án của luật pháp, khiến chúng ta được dự phần trong Thánh Linh của Ngài. Điều được ban cho chúng ta trong Phúc Âm không phải là sự tha thứ đơn thuần, hay bất kỳ phước hạnh riêng lẻ nào khác, mà là sự cứu chuộc trọn vẹn, sự giải thoát khỏi điều ác và sự phục hồi vào tình yêu thương và sự sống của Đức Chúa Trời. Vậy những kẻ tin không chỉ được tha thứ, mà còn được hiệp nhất với Đấng Christ đến nỗi họ nhận lãnh Đức Thánh Linh từ Ngài và qua Ngài. Đây là món quà lớn lao của Ngài, được ban cho mọi kẻ đến cùng Ngài và tin cậy Ngài. Đây là lý do Ngài phán: Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được. Như nhánh nho không thể tự kết quả, nếu không dính vào gốc nho; các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong Ta. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì sinh ra nhiều trái.

Vậy phương cách cứu rỗi của Phúc Âm đáng được mọi người tiếp nhận. Nó mặc khải các sự trọn vẹn thần thượng trong ánh sáng rõ ràng và cảm động nhất, và nó hoàn toàn phù hợp với bản tính và các nhu cầu của con người. Nó đặt chúng ta vào vị trí thật của mình là những tội nhân không xứng đáng; và nó bảo đảm sự tha thứ, sự bình an của lương tâm và sự thánh khiết của đời sống. Nó là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời để đem đến sự cứu rỗi. Không có gì đáng ngạc nhiên khi Kinh Thánh trình bày việc khước từ phương cách cứu chuộc này là căn cứ nổi bật cho sự kết án những kẻ bị hư mất trong khi nghe Phúc Âm. Việc kế hoạch ấy được mặc khải rõ ràng như vậy mà con người vẫn khăng khăng chọn lấy một phương cách khác phù hợp hơn với sở thích của mình, là đỉnh cao của sự ngu dại và không vâng phục. Việc Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian; chịu chết, là Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, và ban cho chúng ta sự sống đời đời, mà chúng ta vẫn khước từ lòng thương xót Ngài đưa ra, chứng tỏ một sự vô cảm đối với sự xuất sắc và tình yêu thương của Ngài, một lòng yêu mến tội lỗi, một sự coi thường sự tán thành và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu mọi căn cứ kết án khác có thể bị loại bỏ, thì riêng căn cứ này cũng đã đủ. Kẻ nào không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VI.

ĐỨC TIN.

MỤC I. Đức tin cần thiết cho sự cứu rỗi. Bản chất của đức tin cứu rỗi.

Dù sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã dành cho sự cứu rỗi của con người có dồi dào và phù hợp đến đâu, vẫn có nhiều người không đạt được sự sống đời đời. Có những người mà Đấng Christ sẽ chẳng ích lợi gì cho họ. Thậm chí, có những người mà sự kết án của họ sẽ gia tăng rất nhiều, vì họ đã biết và khước từ Con Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa của thế gian. Vậy, việc chúng ta cần biết mình phải làm gì để bảo đảm được dự phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, không kém phần cần thiết so với việc chúng ta hiểu Ngài đã làm gì cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải một kế hoạch cứu rỗi cho tội nhân, thì họ, để được cứu, phải thuận nhận các điều khoản của kế hoạch ấy. Dù việc phải làm ấy được gọi bằng tên nào đi nữa, nó là chấp thuận và tiếp nhận các điều kiện cứu rỗi được trình bày trong Phúc Âm. Vì kế hoạch cứu chuộc được thiết kế cho tội nhân, việc chúng ta tiếp nhận kế hoạch ấy ngụ ý một sự thừa nhận rằng chúng ta là tội nhân và đáng phải chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời cách công chính. Đối với những người không có cảm thức về tội lỗi như vậy, nó hẳn phải dường như là ngu dại và gây vấp phạm. Vì nó tiến hành trên giả định về sự không đủ của bất kỳ sự vâng phục nào của chính chúng ta để thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, nên việc thuận nhận nó bao hàm sự từ bỏ mọi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình làm căn cứ cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nếu sự cứu rỗi là bởi ân điển, thì nó phải được tiếp nhận như vậy. Đưa công trạng của chính mình vào, dưới bất kỳ hình thức nào hay ở bất kỳ mức độ nào, là khước từ nó; vì ân điển và việc làm về bản chất đối nghịch nhau; khi tin cậy vào một bên, chúng ta từ bỏ bên kia.

Vì sự xưng công chính là sự tha thứ và sự chấp nhận được ban ra trên căn cứ sự công chính của Đấng Christ, nên việc thuận nhận kế hoạch cứu rỗi bao hàm sự nhìn nhận và tiếp nhận công việc của Đấng Christ là căn cứ duy nhất cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Dù con cái Đức Chúa Trời có thể bối rối vì những nghi ngờ lo âu và những nỗ lực vô ích đến đâu, cuối cùng người ấy cũng được đưa đến chỗ thấy và ngưỡng mộ sự đơn giản trọn vẹn của kế hoạch thương xót; người ấy thấy rằng nó không đòi hỏi gì ở phần mình ngoài việc tiếp nhận điều được ban cho nhưng không; tiếp nhận nó như là nhưng không và không do công trạng. Chính trong ý thức về sự đáng tội và sự bất lực của mình mà linh hồn ôm lấy Chúa Giê-xu Christ như Ngài được trình bày trong Phúc Âm. Đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta được sự xưng công chính. Ngay khi điều này được thực hiện, chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ; Ngài gánh lấy các trách nhiệm của chúng ta; Ngài biện hộ cho vụ kiện của chúng ta; Ngài bảo đảm sự tha thứ và sự chấp nhận cho chúng ta trên căn cứ những gì Ngài đã làm; đến nỗi không còn sự kết án nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.

Bản chất của bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta được sự xưng công chính được làm cho, nếu có thể, còn rõ ràng hơn nữa bởi sự trình bày mà Kinh Thánh đưa ra về những kẻ bị kết án. Họ được mô tả là những kẻ khước từ Đấng Christ, những kẻ loay hoay thiết lập sự công chính của chính mình, và từ chối thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời; là những kẻ trông cậy vào luật pháp hay việc làm của chính mình, thay vì nương cậy vào công việc của Đấng Christ. Họ là những kẻ khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, những kẻ, vì không biết bản tính của mình và những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, từ chối được cứu bởi ân điển qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.

Từ ngữ mà qua đó sự tiếp nhận Đấng Christ này thường được diễn đạt trong Kinh Thánh là đức tin. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Kẻ nào tin Ngài thì không bị kết án; nhưng kẻ nào không tin thì đã bị kết án rồi. Kẻ nào tin Con thì được sự sống đời đời; kẻ nào không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin Ta thì được sự sống đời đời. Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người; kẻ nào tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, kẻ nào không tin sẽ bị kết án. Thưa các thầy, tôi phải làm chi để được cứu? Họ đáp: Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu. Đức Chúa Trời là công chính và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu. Dân ngoại đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin; nhưng Y-sơ-ra-ên đã không đạt được, vì họ không tìm kiếm nó bởi đức tin. Vì biết rằng con người chẳng phải bởi việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ chứ không phải bởi việc làm theo luật pháp. Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Đây là điều răn của Ngài: chúng ta phải tin Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng cớ trong chính mình.

Ngôn ngữ rõ ràng và đa dạng như vậy không thể bị hiểu lầm. Nó dạy mọi người nghiêm túc tìm kiếm con đường sự sống rằng, để được sự cứu rỗi, người ấy phải tin Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, dù người ấy biết tin là gì, cũng như bất kỳ ai có thể nói cho người ấy biết, nhưng khi đọc về một đức tin chết, cũng như về một đức tin sống, một đức tin của ma quỷ và một đức tin của người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; khi người ấy đọc ở một trang rằng kẻ nào tin sẽ được cứu, và ở trang khác rằng chính Si-môn cũng đã tin, mà vẫn ở trong mật đắng và sự trói buộc của tội ác, người ấy thường rất bối rối và không biết xác định đức tin nào là đức tin gắn liền với sự cứu rỗi. Đây là một khó khăn không thể tách rời khỏi việc sử dụng ngôn ngữ. Linh hồn con người kỳ diệu trong các hoạt động của nó đến nỗi; các nhận thức, cảm xúc và tình cảm của nó đa dạng và phức tạp đến nỗi không thể có một từ khác nhau cho mỗi hoạt động riêng biệt. Vì vậy, tuyệt đối cần thiết phải dùng cùng một từ để diễn đạt các trạng thái tâm trí khác nhau, mà có một số đặc điểm nổi bật chung. Ý nghĩa xác định, phân biệt với ý nghĩa tổng quát hay bao quát của từ, được quyết định bởi văn cảnh; bởi các diễn đạt giải thích hay tương đương; bởi bản chất của điều được nói đến, và bởi các kết quả được quy cho nó. Điều này được thấy là đủ cho mọi mục đích của sự giao tiếp và sự dạy dỗ. Chúng ta có thể nói mà không bị hiểu lầm, về việc yêu thích thức ăn của mình, yêu thương một trẻ sơ sinh, yêu thương cha mẹ, yêu thương Đức Chúa Trời, dù trong mỗi trường hợp này, từ yêu thương đại diện cho một trạng thái tâm trí đặc thù của riêng nó, và khác với mọi trạng thái còn lại. Trong tất cả chúng đều có một sự xúc động vui thích khi nhận thức một số phẩm chất nhất định, và chúng ta gọi đó là tình yêu thương, dù khó có hai trạng thái tâm trí nào khác biệt hơn sự trìu mến hài lòng mà cha mẹ nhìn con sơ sinh của mình, và sự tôn kính thờ phượng mà người ấy hướng linh hồn mình về Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên khi từ đức tin được dùng trong Kinh Thánh để diễn đạt những hoạt động, hay trạng thái tâm trí, rất khác nhau. Theo nghĩa rộng nhất, đức tin là sự thuận nhận chân lý khi bằng chứng được trưng ra. Dường như không cần thiết bằng chứng này phải có bản chất của lời chứng; vì chúng ta thường và đúng đắn được nói là tin bất cứ điều gì chúng ta coi là chân thật. Chúng ta tin vào sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, dù sự thuận nhận của chúng ta không đặt nền trên điều được gọi nghiêm ngặt là lời chứng. Nhưng nếu đức tin có nghĩa là sự thuận nhận chân lý, thì rõ ràng bản chất và những điều đi kèm của nó hẳn phải thay đổi theo bản chất của chân lý được tin, và đặc biệt theo bản chất của bằng chứng mà sự thuận nhận của chúng ta đặt nền trên đó. Một người có thể thuận nhận mệnh đề rằng trái đất quay quanh trục của nó, rằng đức hạnh là tốt, rằng tội lỗi sẽ bị trừng phạt, rằng đối với người ấy, với tư cách là một tín hữu, Đức Chúa Trời hứa ban sự cứu rỗi. Trong mọi trường hợp này đều có sự thuận nhận, và do đó có đức tin, nhưng trạng thái tâm trí được diễn đạt bởi thuật ngữ ấy không phải lúc nào cũng giống nhau. Sự thuận nhận một chân lý suy đoán hay trừu tượng là một hành động suy đoán; sự thuận nhận một chân lý đạo đức là một hành động đạo đức; sự thuận nhận một lời hứa được hứa cho chính chúng ta là một hành động tin cậy. Niềm tin của chúng ta rằng trái đất quay quanh trục của nó chỉ là một sự thuận nhận đơn thuần. Niềm tin của chúng ta vào sự xuất sắc của đức hạnh, về bản chất, là một phán đoán đạo đức. Niềm tin của chúng ta vào một lời hứa là một hành động tin cậy. Hay nếu có người muốn nói rằng sự tin cậy là kết quả của sự thuận nhận chân lý của lời hứa, điều đó có thể được thừa nhận như một vấn đề phân tích đơn thuần, nhưng sự phân biệt ấy không có hệ quả gì, vì hai điều này không thể tách rời, và vì Kinh Thánh không đưa ra sự phân biệt đó. Trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời là một sự nương cậy tin tưởng, và không một phước hạnh nào gắn liền với sự thuận nhận đơn thuần, khi nó được phân biệt và tách rời khỏi sự nương cậy.

Tuy nhiên, điều quan trọng hơn cần nhận xét là bản chất của hành động mà qua đó chúng ta thuận nhận chân lý bị thay đổi bởi loại bằng chứng mà sự thuận nhận của chúng ta đặt nền trên đó. Người mù có thể tin, dựa trên lời chứng của người khác, vào sự hiện hữu của màu sắc, và người điếc tin vào sự hài hòa của âm thanh, nhưng đức tin của họ rất khác với đức tin của những người được hưởng việc sử dụng giác quan thị giác hay thính giác. Danh tiếng phổ quát của những người như Bacon và Newton, cùng ảnh hưởng được thừa nhận của các tác phẩm của họ, có thể là nền tảng của một sự xác tín rất hợp lý về sự vượt trội trí tuệ của họ. Nhưng một sự xác tín đặt nền trên việc đọc kỹ và thưởng thức chính các tác phẩm của họ thì có bản chất khác hẳn. Chúng ta có thể tin, dựa trên lời chứng của những người mà chúng ta tin cậy vào sự trung thực và phán đoán của họ, rằng một người chúng ta không biết gì cả có sự xuất sắc đạo đức lớn lao. Nhưng nếu chúng ta tự thấy sự thể hiện sự xuất sắc của người ấy, chúng ta tin vì những lý do khác, và theo một cách khác. Vậy trạng thái tâm trí, mà trong ngôn ngữ của đời sống thường nhật và trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, được diễn đạt bởi từ đức tin, thay đổi về bản chất theo bản chất của bằng chứng mà niềm tin của chúng ta dựa trên đó.

Một người tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và các sự kiện cùng các giáo lý chứa trong đó là chân thật, chỉ đơn giản dựa trên lời chứng của người khác. Sinh ra trong một xứ Cơ Đốc giáo và được cha mẹ dạy phải coi Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, người ấy thuận nhận chân lý một cách chung chung, mà không tự làm phiền mình bằng bất kỳ sự tra xét cá nhân nào về bằng chứng mà nó dựa trên đó. Một người khác tin vì đã nghiên cứu chủ đề này. Người ấy thấy rằng không có cách hợp lý nào để giải thích các phép lạ, sự ứng nghiệm của các lời tiên tri, sự thành công và ảnh hưởng của Phúc Âm, ngoài giả định về nguồn gốc thần thượng của nó. Những người khác nữa, tin vì các chân lý của Kinh Thánh tự chúng chứng tỏ được với lý trí và lương tâm của họ, và phù hợp với kinh nghiệm bên trong của họ. Những người mà đức tin của họ dựa trên nền tảng này thường tiếp nhận lời Chúa với sự vui mừng, họ làm nhiều điều, và có nhiều vẻ bề ngoài của Cơ Đốc nhân thật; hoặc, như Phê-lít, họ tin mà run sợ. Đây là nền tảng của đức tin thường làm những kẻ gian ác ngạc nhiên trong những giờ cuối cùng của họ. Những người suốt đời đã sao lãng hay chế nhạo chân lý và có thể đã tích lũy một kho tàng những phản đối chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh, thường được đưa đến chỗ tin bởi một quyền năng mà họ không thể chống lại. Một lương tâm đã thức tỉnh khẳng định chân lý với một thẩm quyền khiến họ phải run sợ. Những nghi ngờ và ngụy biện của họ bay đi trong sợ hãi trước sự oai nghiêm của nhân chứng mới được mặc khải này cho chân lý. Không tin bây giờ là điều không thể. Rằng có một Đức Chúa Trời, rằng Ngài thánh khiết và công chính, và rằng có địa ngục, họ sẽ đánh đổi cả thế gian để được nghi ngờ điều đó, nhưng không thể. Đây là một đức tin rất khác về nguồn gốc, bản chất và kết quả so với đức tin dựa trên thẩm quyền của con người, hay trên bằng chứng và lập luận bên ngoài. Dù đức tin vừa mô tả nói chung được thể hiện nổi bật nhất khi sự chết đến gần, nhưng thường xảy ra việc những người vốn thường xuyên bất cẩn bỗng bị chặn lại trong đường lối của mình. Lương tâm của họ được khơi dậy và soi sáng. Họ cảm thấy những điều ấy là chân thật, là những điều trước đây họ hoặc phủ nhận hoặc coi thường. Vậy chân lý có quyền năng lớn trên họ. Nó phá hủy sự bình an trước đây của họ. Nó buộc họ phải từ bỏ chính mình và thực hiện các bổn phận tôn giáo. Đôi khi ảnh hưởng này sớm phai đi, khi lương tâm chìm trở lại giấc ngủ quen thuộc của nó. Những lúc khác, nó kéo dài lâu, thậm chí đến cuối đời. Khi đó, nó tạo thành tinh thần nô lệ và sợ hãi ấy, dưới đó các đối tượng bất hạnh của nó cố gắng tạo ra một con đường lên thiên đàng, mà không ôm lấy Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Các kết quả được tạo ra bởi một đức tin như vậy, dù khác biệt cụ thể với các trái của Thánh Linh, không phải lúc nào cũng dễ dàng được mắt người phát hiện. Và do đó, nhiều người bề ngoài dường như là con cái Đức Chúa Trời, lại ở bên trong dưới sự thống trị của một tinh thần đối nghịch với tính khí yêu thương, tin cậy, con thảo của Phúc Âm.

Có một đức tin khác với bất kỳ hình thức tin tưởng nào đã được nhắc đến cho đến nay. Đó là một đức tin dựa trên sự bày tỏ, bởi Đức Thánh Linh, về sự xuất sắc, vẻ đẹp và sự phù hợp của chân lý. Đây là điều Phi-e-rơ gọi là đức tin quý báu của người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Nó nảy sinh từ một sự nhận thức thuộc linh về chân lý, hay từ lời chứng của Thánh Linh cùng với chân lý và bởi chân lý trong lòng chúng ta. Kinh Thánh thường nhắc đến đức tin này. Đấng Christ phán: Lạy Cha, Ta cảm tạ Ngài,

Chúa của trời và đất, rằng Ngài đã giấu những điều nầy khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, và đã tỏ ra cho những con trẻ. Sự mạc khải bên ngoài đã được ban ra như nhau cho kẻ khôn ngoan và cho con trẻ. Nhưng con trẻ còn được ban cho một sự soi sáng bên trong, khiến họ có thể nhìn thấy sự tuyệt mỹ của chân lý, là điều khiến họ vui mừng ưng thuận. Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói thêm: Không ai biết Con là ai, ngoại trừ Cha; và không ai biết Cha là ai, ngoại trừ Con, và người nào Con muốn tỏ ra cho. Khi Phi-e-rơ xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với ông: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ điều nầy cho ngươi đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời vậy (Ma-thi-ơ 16:17). Phao-lô từng là kẻ bắt bớ Hội Thánh; nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ Con Ngài ra trong ông, ông lập tức rao giảng đức tin mà trước kia ông phá hoại. Trước đó, ông đã có sự hiểu biết bên ngoài về Đấng Christ; nhưng sự mạc khải bên trong nầy ông đã kinh nghiệm trên đường đi Đa-mách, và nó lập tức làm thay đổi toàn bộ tính cách của ông. Trong sự trở lại của vị sứ đồ chẳng có gì lạ lùng hay đặc biệt, ngoại trừ những hoàn cảnh phụ thuộc đơn thuần của trường hợp ông. Ông nói về mọi tín hữu như những người đều có cùng sự soi sáng thiêng liêng ấy. Ông nói, Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, để ban cho chúng tôi sự sáng của tri thức về vinh quang của Đức Chúa Trời, như vinh quang ấy chiếu ra nơi mặt Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Mặt khác, ông nói về những người mà thần của đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển của Phúc Âm của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ. Trong chương hai của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, ông bàn nhiều về đề tài nầy, và dạy rằng sự khôn ngoan thiêng liêng thật của Phúc Âm không những không thể do sự khôn ngoan của con người khám phá ra, mà khi đã được mạc khải ra bên ngoài, chúng ta còn cần Đức Thánh Linh để có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không. Vì người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi những sự ấy như là sự rồ dại, và không thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Vì thế, sứ đồ cầu nguyện cho những người đọc thư của ông, xin con mắt của trí hiểu (tức là lòng) họ được mở ra, để họ biết niềm hy vọng của sự kêu gọi mình, sự giàu có của cơ nghiệp mình, và sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời mà họ là đối tượng (Ê-phê-sô 1:18, 19). Và ở một chỗ khác, ông cầu xin họ được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng (Cô-lô-se 1:9). Sự hiểu biết thiêng liêng nghĩa là sự thấu hiểu sâu xa vào bản chất của chân lý, là kết quả của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên lòng người. Vì đức tin đặt nền trên sự nhận biết thiêng liêng nầy, Phao-lô nói ông đã không rao giảng bằng những lời khéo léo của sự khôn ngoan loài người, vì một đức tin phát sinh từ sự rao giảng như thế, tốt nhất cũng chỉ là một sự xác tín theo lý trí; nhưng ông rao giảng trong sự tỏ ra của Đức Thánh Linh và quyền năng, để đức tin của những người nghe ông không đứng trên sự khôn ngoan của loài người, bèn là trên quyền năng của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:4, 5). Vì thế, đức tin được nói là một trong những trái của Đức Thánh Linh, là món quà của Đức Chúa Trời, là kết quả của công tác của Ngài (Ê-phê-sô 2:8; Cô-lô-se 2:12). Những cách trình bày nầy của Kinh Thánh phù hợp với kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời. Họ biết đức tin của mình không đặt nền trên lời chứng của người khác, hoặc chỉ riêng hay chủ yếu trên bằng chứng bên ngoài. Họ tin vì chân lý hiện ra trước mắt họ là vừa chân thật vừa tốt lành; vì họ cảm nhận được quyền năng của chân lý và kinh nghiệm những sự an ủi của nó.

Rõ ràng là một đức tin đặt nền trên sự nhận biết thiêng liêng về chân lý, vì khác biệt về nguồn gốc, cũng phải khác biệt về những hiệu quả của nó so với mọi thứ niềm tin khác. Trong đám đông những người tin Kinh Thánh dựa trên thẩm quyền hoặc dựa trên bằng chứng bên ngoài, có biết bao người xem thường các mạng lệnh và những lời cảnh báo của Kinh Thánh! Nói rằng những người như thế không tin, tuy đúng theo một nghĩa, lại không đúng theo một nghĩa khác. Họ thật có tin, và khẳng định điều ngược lại là mâu thuẫn với chính ý thức của họ. Tình trạng tâm trí mà họ biểu lộ được Kinh Thánh gọi là đức tin, dù đó là đức tin chết. Sự xác tín theo lý trí nầy, trong những trường hợp khác, khi kết hợp với những nguyên nhân khác, tạo ra sự chăm chú đúng mực đối với các bổn phận của tôn giáo và nếp sống đoan trang nói chung, là những điều thường thấy nơi những người nghe Phúc Âm. Đức tin đặt nền trên quyền năng của lương tâm tạo ra những hiệu quả còn rõ rệt hơn nữa; hoặc là sự vâng phục và vui mừng tạm thời, hoặc là sự tuyệt vọng và chống đối biểu lộ nơi những người đã bị cáo giác, những người hấp hối và những người hư mất; hoặc là thứ nô lệ lao nhọc của tôn giáo mà chúng ta đã nói đến trước đây. Nhưng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, phát sinh từ việc Ngài mở mắt chúng ta để nhìn thấy sự tuyệt mỹ của chân lý, thì đi kèm với sự vui mừng và tình yêu thương. Những cảm xúc nầy đi kèm với thứ đức tin nầy một cách trực tiếp và tất yếu, cũng như sự vui thích đi kèm với sự nhận biết vẻ đẹp vậy. Vì thế, đức tin được nói là hành động bởi tình yêu thương. Và vì mọi chân lý đã được mạc khải đều là đối tượng của đức tin mà chúng ta đang nói đến, nên mỗi chân lý, tùy theo sức mạnh của đức tin chúng ta, phải tạo ra hiệu quả thích hợp của nó trên lòng người. Một niềm tin vào sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đặt nền trên sự nhận biết vinh quang của Ngài, phải tạo ra tình yêu thương, sự tôn kính và lòng tin cậy, cùng với ước muốn được nên giống như hình ảnh của Ngài. Vì thế, sứ đồ nói: Tất cả chúng ta đều để mặt trần mà nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời như trong một cái gương, thì được biến hóa nên cùng một hình tượng ấy, từ vinh quang qua vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa (II Cô-rinh-tô 3:18). Đức tin nơi những lời đe dọa của Ngài, đặt nền trên sự nhận biết tính công chính của những lời ấy, sự hòa hợp của chúng với những sự trọn vẹn của Ngài, và việc tội lỗi đáng phải chịu như thế nào, phải tạo ra sự sợ hãi và run rẩy. Vì thế, dân Ngài được mô tả là những người run rẩy trước lời Ngài. Đức tin nơi những lời hứa của Ngài, đặt nền trên sự nhận biết sự thành tín và quyền năng của Ngài, sự hòa hợp của những lời hứa ấy với mọi mục đích đã được mạc khải của Ngài, và sự thích hợp của chúng với bản tính và những nhu cầu của chúng ta, phải tạo ra lòng tin cậy, sự vui mừng và niềm hy vọng. Đây là đức tin đã khiến Áp-ra-ham rời bỏ quê hương mình để đi đến một xứ lạ; đã khiến Môi-se coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các báu vật của Ê-díp-tô. Đây cũng là đức tin của Đa-vít, của Sa-mu-ên, và của mọi nhà tiên tri, là những người bởi đức tin đã chinh phục các nước, làm sự công chính, được những lời hứa, bịt miệng sư tử, tắt sức của lửa, lánh khỏi lưỡi gươm, từ yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong chiến trận, khiến các đạo quân ngoại bang phải tháo chạy. Đây là đức tin khiến mọi dân của Đức Chúa Trời xưng nhận rằng mình là khách lạ và kẻ lữ hành trên đất, và rằng mình trông đợi một thành có nền tảng vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Đây là đức tin thắng hơn thế gian, khiến tín hữu hướng lòng mình về những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; khiến người ấy có thể vui mừng ngay cả trong hoạn nạn, trong khi không nhìn vào những sự thấy được, nhưng nhìn vào những sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, còn những sự không thấy được là đời đời.

Và chúng ta sẽ nói gì về một đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đặt nền trên sự nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời, như vinh quang ấy chiếu ra nơi Ngài; một đức tin chiêm ngưỡng vinh quang ấy là vinh quang của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và chân lý; chiêm ngưỡng Đấng Cứu Chuộc khoác lấy bản tính của chúng ta; là Con đầu lòng trong nhiều anh em; đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, đã thăng thiên và hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta? Sứ đồ cho chúng ta biết một đức tin như thế phải sinh ra tình yêu thương, vì ông nói: Ngài là Đấng các ngươi không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì các ngươi vui mừng lắm một cách không tả được và đầy vinh hiển. Linh hồn vui lòng tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế trong mọi tư cách và cho mọi mục đích mà Ngài được mạc khải; và tự nhiên ước muốn được nên giống như Ngài, cùng làm cho người khác biết sự giàu có không dò được của ân điển Ngài.

Cũng không kém rõ ràng rằng không ai có thể tin những điều Kinh Thánh trình bày về tính cách của con người và việc tội lỗi đáng phải chịu như thế nào, bằng một đức tin đặt nền trên sự nhận biết đúng đắn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự xấu xa của chính lòng mình, mà không kinh nghiệm sự tự cáo trách, sự tự ghê tởm, và một sự đói khát sự công chính không ngừng. Như thế, về mọi chân lý trong lời Đức Chúa Trời, có thể nói rằng hễ chúng được tin nhờ sự nhận biết thiêng liêng nầy, chúng sẽ phát huy ảnh hưởng thích hợp của mình trên lòng người, và do đó trên đời sống. Việc một đức tin như thế lại không sinh ra những trái tốt là điều không thể, cũng như mặt trời không thể chiếu sáng mà không tỏa hơi ấm vậy. Đức tin nầy là nguồn sống của mọi tình cảm đúng đắn và của mọi đời sống thánh khiết; không có nó, mọi tôn giáo đều là một hình thức tẻ nhạt, một sự lao nhọc nô lệ, hoặc tốt nhất là một sự tôn thờ theo lý trí. Vì thế, chúng ta được nói là sống bởi đức tin, bước đi bởi đức tin, được nên thánh bởi đức tin, thắng hơn bởi đức tin, được cứu bởi đức tin. Và đặc điểm lớn của dân Đức Chúa Trời là họ là Những Người Tin.

MỤC II. Đức tin xét trong mối liên hệ với sự xưng công chính.

Những điều đã nói cho đến nay nhằm minh họa bản chất của đức tin cứu rỗi, như được trình bày trong Kinh Thánh. Đức tin ấy khác với mọi hành động khác của tâm trí mà từ ngữ đức tin được áp dụng, chủ yếu là vì bản chất của bằng chứng mà nó đặt nền trên đó. Tuy nhiên, Kinh Thánh còn rõ ràng hơn trong những lời dạy của mình về đề tài nầy. Ngoài việc dạy chúng ta rằng có một đức tin tiếp nhận mọi lời tuyên bố của Đức Chúa Trời là chân thật, nhờ một bằng chứng được Đức Thánh Linh bày tỏ và áp dụng, Kinh Thánh còn cho chúng ta biết những hành động đặc biệt nào của đức tin bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính bởi những hành động của đức tin có mối liên hệ đặc biệt với Đấng Christ và công tác trung gian của Ngài. Như thế, chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin nơi huyết Ngài (Rô-ma 3:25). Sự công chính của Đức Chúa Trời được nói là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; tức là bởi đức tin mà Ngài là đối tượng (Rô-ma 3:22). Cách diễn đạt nầy xuất hiện thường xuyên; sứ đồ nói, chúng ta biết rằng người ta chẳng bởi việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ (Ga-la-ti 2:16). Chẳng phải sự công chính của chính tôi, tức là sự công chính bởi luật pháp, nhưng sự công chính đến bởi đức tin nơi Đấng Christ (Phi-líp 3:9). Trong mọi chỗ nầy và trong nhiều chỗ khác tương tự, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đấng Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính. Cùng một giáo lý ấy được dạy trong vô số đoạn văn, nơi sự xưng công chính hoặc sự cứu rỗi được nối kết với việc tin nơi Đấng Christ. Hễ ai tin Con ấy sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Kẻ nào tin Con thì được sự sống đời đời (Giăng 3:36). Hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội (Công Vụ 10:43). Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu (Công Vụ 16:31). Cùng một chân lý ấy cũng hàm chứa trong mọi cách trình bày về phương cách xưng công chính được ban cho trong lời Đức Chúa Trời. Chúng ta được nói là được xưng công chính bởi sự chết của Đấng Christ, bởi huyết của thập tự giá Ngài, bởi sự cứu chuộc ở trong Ngài, bởi sự Ngài dâng chính mình làm của lễ, bởi việc Ngài gánh lấy tội lỗi chúng ta, bởi sự vâng phục, hay sự công chính, của Ngài. Mọi cách trình bày nầy đều ngụ ý rằng Đấng Christ, trong tư cách Đấng Trung Gian của Ngài, là đối tượng đặc biệt của đức tin xưng công chính. Thật vậy, không ai có thể tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài, mà lại không tin mọi lời chứng khác Ngài đã ban, trong chừng mực lời chứng ấy được biết và được nhận biết; thế nhưng hành động đặc biệt của đức tin, được nối kết với sự xưng công chính của chúng ta, là tin Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi. Và khi chúng ta được truyền phải tin Chúa Giê-xu Christ, ý nghĩa theo Kinh Thánh của cách diễn đạt nầy là chúng ta phải tin cậy, hay phó thác, nơi Ngài. Nó không diễn tả sự ưng thuận đơn thuần đối với mệnh đề rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là điều mà các thiên sứ và ma quỷ cũng làm; nhưng nó diễn tả lòng tin cậy, bao hàm cả sự hiểu biết và sự ưng thuận. Tin Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi, là tiếp nhận Ngài và tin cậy nơi Ngài trong tư cách ấy.

Từ cách trình bày nầy, rõ ràng chúng ta phải làm gì để được cứu. Khi tâm trí bối rối và lo âu vì cảm nhận về tội lỗi và những lời cáo trách của lương tâm; khi linh hồn bất an nhìn quanh tìm một lối thoát nào đó khỏi sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời, thì tiếng nói của sự thương xót từ môi của Con Đức Chúa Trời là: hãy đến cùng Ta, hãy tin nơi Ta, hãy đầu phục để được Ta cứu. Cho đến khi điều nầy được làm, thì chưa có điều gì được làm cả. Và khi hành động chân thành nầy của đức tin nơi Đấng Christ được thực hiện, chúng ta được tiếp nhận vì cớ Ngài, và Ngài đảm nhận việc cứu chúng ta khỏi sự thống trị và sự kết án của tội lỗi mình. Kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời, khi họ được làm người tiếp nhận sự soi sáng thiêng liêng ấy, là sự soi sáng tỏ cho họ vinh quang của Đức Chúa Trời, sự không xứng đáng của chính họ, và kế hoạch cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, chắc chắn rất đa dạng. Nó được biến đổi tùy theo sự hiểu biết trước đó của họ, tùy tình trạng tâm trí đặc biệt của họ, tùy chân lý cụ thể tình cờ thu hút sự chú ý của họ, tùy mức độ rõ ràng của sự bày tỏ, và tùy nhiều hoàn cảnh khác. Sự đa dạng nầy dễ dàng được thừa nhận, thế nhưng vì không ai có thể đến cùng Cha ngoại trừ bởi Con; vì không có đức tin nơi Ngài thì không có sự tha thứ và không có đường đến cùng Đức Chúa Trời, nên vẫn đúng là, với mức độ nhận biết rõ ràng nhiều hay ít, Đấng Christ và công tác trung gian của Ngài cấu thành đối tượng của những vận động đầy ân điển đầu tiên của linh hồn đã được đổi mới. Mọi sự đến gần Đức Chúa Trời, mọi hy vọng về ơn của Ngài, mọi sự bình an của lương tâm hay lòng tin chắc về sự tha thứ, mà không đặt nền trên Ngài, đều phải là ảo tưởng. Vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế, nên chúng ta đến cách dạn dĩ trước ngai ân điển; và đây là nền tảng duy nhất mà trên đó chúng ta có thể dám đến gần. Toàn bộ kế hoạch cứu chuộc cho thấy rằng không có sự tha thứ, không có đường đến cùng Đức Chúa Trời, không có sự bình an hay sự hòa giải nào ngoài trừ qua Chúa Giê-xu Christ. Và ý tưởng nầy được trình bày thường xuyên trong Kinh Thánh đến nỗi mọi kinh nghiệm tôn giáo chân thật đều phải phù hợp với nó.

Tuy nhiên, việc tội nhân hiểu rõ ràng điều gì được đòi hỏi nơi mình là quan trọng sống còn đến nỗi Đức Chúa Trời đã nhân từ minh họa bản chất của đức tin cứu rỗi đến mức người đọc Kinh Thánh ít học nhất cũng có thể học biết con đường sự sống. Hành động nầy của linh hồn không chỉ được diễn tả bằng từ ngữ đức tin, hay tin, mà còn bằng nhiều từ ngữ khác có ý nghĩa tương đương. Việc xem xét một vài từ ngữ trong số đó sẽ giúp giải thích kế hoạch cứu rỗi rõ ràng hơn, bằng cách cho thấy cùng một lúc bản chất, đối tượng và chức năng của đức tin xưng công chính.

Một trong những từ ngữ tương đương bao quát và dễ hiểu nhất trong số đó là từ tiếp nhận. Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Vậy, anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy (Cô-lô-se 2:6). Vì thế, các tín hữu được mô tả là những người tiếp nhận món quà của sự công chính (Rô-ma 5:17); là những người vui mừng tiếp nhận lời (Công Vụ 2:41). Tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là chấp nhận và nhìn nhận Ngài trong tư cách mà Ngài tự trình bày, là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của những tội nhân, là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, là giá chuộc cho linh hồn chúng ta, là Chúa, sự công chính của chúng ta. Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Người Do Thái không chịu nhìn nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính. Họ đã chối bỏ Đấng Thánh, và đẩy xa khỏi mình lời đề nghị ban sự sống qua Ngài. Liệu bản chất, đối tượng, hay chức năng của đức tin có thể được trình bày rõ ràng hơn cách chúng được trình bày qua cách mô tả nầy không? Linh hồn đang lo âu về sự cứu rỗi, liệu có thể nghi ngờ điều mình phải làm không? Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho người ấy trong Phúc Âm là Con của Đức Chúa Trời, khoác lấy bản tính của chúng ta, được Cha sai đến để làm sự hòa giải cho tội gian ác, để đem sự công chính đời đời đến, để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng cách chính Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Mọi điều chúng ta phải làm là tiếp nhận Ngài trong tư cách ấy; và những ai tiếp nhận Ngài như thế, Ngài khiến họ trở nên con của Đức Chúa Trời, tức là những đối tượng của ơn Ngài, những người thuộc về ân điển Ngài và những người thừa kế vương quốc của Ngài.

Một minh họa còn đơn giản hơn nữa về bản chất của đức tin nằm trong những đoạn văn mà chúng ta được truyền phải nhìn xem Đức Chúa Trời. Hãy nhìn xem Ta và được cứu, hỡi tất cả các ngươi ở các đầu cùng đất (Ê-sai 45:22). Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng hình ảnh nầy khi Ngài nói: Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời (Giăng 3:14, 15). Người Y-sơ-ra-ên đang hấp hối, được truyền phải hướng con mắt yếu đuối của mình về con rắn bằng đồng, chắc chắn không hề lúng túng không biết bản chất của bổn phận được đòi hỏi nơi mình. Người ấy biết hành động nhìn xem tự nó chẳng có năng lực gì. Người ấy có thể nhìn vô ích khắp cả chân trời rộng lớn. Người ấy được chữa lành, không phải vì nhìn xem, nhưng vì con rắn đã được đặt tại đó theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi được khiến cho tùy thuộc vào việc đầu phục phương cách giải cứu đã được chỉ định. Vậy tại sao linh hồn đã nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình lại phải nghi ngờ về điều mình phải làm? Đấng Christ đã được bày ra như bị đóng đinh; và chúng ta được truyền phải nhìn xem Ngài và được cứu. Có điều gì đơn giản hơn được không? Há chẳng phải mọi cố gắng làm cho minh họa tuyệt đẹp của Đấng Cứu Thế trở nên dễ hiểu hơn, đều sẽ chỉ làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có sự khôn ngoan sao?

Một minh họa nổi bật khác về đề tài nầy có thể được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 6:18, nơi các tín hữu được mô tả là những người đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng bày ra trước mặt mình. Như ngày xưa, kẻ ngộ sát, khi bị người báo thù huyết truy đuổi, đã trốn đến thành ẩn náu, là thành có các cổng mở cả ngày lẫn đêm, và có các đường cái luôn luôn không bị cản trở; cũng vậy, linh hồn, dưới cảm nhận về tội lỗi của mình và tin chắc rằng nó phải hư mất nếu cứ ở lại nơi nó đang ở, trốn đến Chúa Giê-xu Christ, là nơi ẩn náu đã được chỉ định, và tìm thấy sự bình an và an toàn trong Ngài. Tại đó, kẻ báo thù không thể chạm đến người ấy; tại đó, luật pháp là luật trước kia đã tuyên án báo thù, nay trải tấm khiên rộng lớn của nó quanh người ấy và ban cho người ấy sự bảo đảm về an toàn.

Một cách còn phổ biến hơn nữa để diễn tả hành động của đức tin cứu rỗi được tìm thấy trong những đoạn văn như Giăng 6:35. Kẻ nào đến cùng Ta sẽ không hề đói, và kẻ nào tin Ta sẽ không hề khát. Mọi kẻ Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta; và kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu. Ở đây, đến và tin được dùng hoán đổi cho nhau như diễn tả cùng một ý tưởng. Cũng vậy trong chương tiếp theo, nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra các sông nước hằng sống. Vì thế, những lời mời gọi và mạng lệnh của Phúc Âm thường được diễn tả bằng từ ngữ nầy. Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Và trong lời mời gọi cuối cùng của quyển sách thánh: Đức Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, khá đến; kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.

Dù ngôn ngữ nầy rõ ràng đến nỗi không gì ngoài sự soi sáng của Đức Thánh Linh có thể làm cho nó rõ ràng hơn, thế nhưng linh hồn bất an vẫn tự làm mình bối rối với câu hỏi, đến cùng Đấng Christ là gì? Dù được bảo đảm rằng Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta, chúng ta vẫn thường bị buộc phải kêu lên: Ôi! Ước gì tôi biết nơi nào có thể tìm được Ngài, hầu cho tôi đến tận tòa của Ngài! Kìa, tôi đi tới trước, nhưng Ngài không có ở đó; tôi đi lui lại, nhưng tôi không phân biệt Ngài được; qua bên tả, nơi Ngài đang làm việc, nhưng tôi không thể trông thấy Ngài; Ngài ẩn mình qua bên hữu, nên tôi không thấy Ngài được. Thường khi, chính sự đơn giản của điều được đòi hỏi lại lừa dối chúng ta. Chúng ta nghĩ mình phải làm một việc lớn lao nào đó, có một tỷ lệ tương xứng nào đó với phước hạnh gắn liền với nó. Chúng ta không thể tin rằng đó chỉ đơn thuần là nhìn xem, chỉ đơn thuần là tiếp nhận, chỉ đơn thuần là đến như đứa con hoang đàng đã đến cùng cha mình, hay như người Y-sơ-ra-ên đã đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm được chỉ định để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân. Thế nhưng, chính như thế mà chúng ta phải đến cùng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận, với sự xưng tội, và đầu phục việc áp dụng huyết của Ngài như phương tiện tha thứ đã được chỉ định, và vui mừng trong sự bảo đảm về ơn của Đức Chúa Trời. Hoặc, còn ấn tượng hơn nữa, như tín hữu Hê-bơ-rơ đã đến bàn thờ, đặt tay mình cùng với lời xưng tội lên đầu con vật tế lễ, và thấy nó chết thay cho mình, cũng vậy linh hồn run rẩy đến cùng Đấng Christ là của lễ chuộc tội của mình, và tin cậy nơi hiệu năng của sự chết của Ngài, ngước nhìn lên Đức Chúa Trời và nói: Cha của con! Vậy, đến cùng Đấng Christ là tiếp nhận Ngài với lòng tin cậy trong các chức vụ và cho các mục đích mà Ngài được trình bày trong lời Đức Chúa Trời, là Đấng Trung Gian và thầy tế lễ của chúng ta, là Đấng Biện Hộ của chúng ta trước mặt Cha, là Đấng Cứu Chuộc và Chúa của chúng ta.

Một từ ngữ khác mà đức tin được diễn tả bằng đó là đầu phục. Điều nầy không nên được hiểu là sự đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời với tư cách là một Đấng cai trị tối cao, là việc từ bỏ mọi tranh cãi của chúng ta với Ngài và phó mình vào trong tay Ngài. Tất cả những điều đó là bổn phận, nhưng không phải là đức tin cứu rỗi. Sự đầu phục được đòi hỏi là sự đầu phục kế hoạch cứu rỗi đã được mạc khải; đó là việc từ bỏ mọi lời bào chữa cho tội lỗi của chúng ta, mọi sự nương cậy nơi sự công chính của chính mình, và đầu phục sự công chính mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự xưng công chính của chúng ta. Đây là điều người Do Thái đã từ chối làm, và đã hư mất trong sự không tin (Rô-ma 10:3 và 11:20). Đây là điều chúng ta phải làm, để được cứu. Con người, khi cảm nhận được tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, bối rối và lo âu về nhiều điều. Nhưng chỉ có một điều duy nhất họ phải làm. Họ phải đầu phục để được cứu như những kẻ không tin kính, như những tội nhân, như những kẻ hoàn toàn không xứng đáng, duy chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi. Họ phải ưng thuận để cho chiếc áo công chính của Ngài được phủ lên mọi sự trần truồng và huyết của họ, để họ được tìm thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Bấy giờ họ sẽ sẵn sàng để hiệp cùng đám đông lớn đứng trước ngai và trước Chiên Con, mặc áo trắng và cầm nhành chà là trong tay, kêu lớn tiếng rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con, vì Ngài đã bị giết, và đã dùng huyết mình mà chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi dân, mọi tiếng và mọi nước, và đã khiến chúng ta nên những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta.

Chính như thế mà Kinh Thánh trả lời câu hỏi, Chúng ta phải làm gì để được cứu? Chúng ta được bảo hãy tin Chúa Giê-xu Christ; và để trình bày bản chất, đối tượng và chức năng của đức tin nầy, Kinh Thánh dùng những từ ngữ và minh họa có ý nghĩa nhất, để chúng ta có thể học biết từ bỏ chính mình và các việc làm của mình, và được tìm thấy ở trong Đấng Christ, chỉ nương cậy nơi những gì Ngài đã làm và đã chịu như nền tảng cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận. Những ai tin như thế đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống; họ không còn ở dưới sự kết án nữa: họ có sự bình an với Đức Chúa Trời và vui mừng trong niềm hy vọng về vinh quang của Ngài. Vì đức tin nầy hiệp nhất họ với Đấng Christ, nó khiến họ không những được dự phần vào sự chết của Ngài, mà còn vào sự sống của Ngài nữa. Đức Thánh Linh, được ban cho Ngài không lường, thì qua Ngài được ban cho họ, và hành động trong họ những trái của sự thánh khiết, là những trái hướng về sự ca ngợi và vinh quang của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VII. SỰ ĂN NĂN.

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng hễ ai tin sẽ được cứu thể nào, thì Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng không kém rằng nếu chúng ta không ăn năn, chúng ta đều sẽ hư mất thể ấy. Hai ân tứ nầy không những đều không thể thiếu như nhau, mà chúng còn không thể tồn tại tách rời nhau. Sự ăn năn là quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, và đức tin là tiếp nhận Đấng Christ để chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời. Sự ăn năn là hành động của một tín hữu; và đức tin là hành động của một người ăn năn. Vì thế, hễ ai tin thì ăn năn; và hễ ai ăn năn thì tin.

Ý nghĩa chính yếu và đơn giản của từ ngữ thường được dùng trong Tân Ước để diễn tả ý tưởng ăn năn, là một sự thay đổi tâm trí, là kết quả của sự suy ngẫm. Theo nghĩa nầy, Kinh Thánh nói: Với Đức Chúa Trời không có sự ăn năn. Ngài chẳng phải là người mà Ngài phải ăn năn. Cũng theo nghĩa ấy, Kinh Thánh nói rằng Ê-sau không tìm được chỗ ăn năn, khi ông không thể làm thay đổi quyết định của cha mình. Theo nghĩa tôn giáo thông thường của từ ngữ nầy, đó là việc quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời. Đây là cách Kinh Thánh thường mô tả về nó. Tác giả Thi Thiên nói, tôi đã suy nghĩ về các đường lối tôi, và đã quay bước chân tôi về các chứng cớ của Ngài (Thi Thiên 119:59). Khi kẻ ác lìa bỏ sự gian ác mình đã phạm, và làm điều hợp lẽ và phải, thì nó sẽ cứu linh hồn mình cho được sống (Ê-xê-chi-ên 18:27). Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, và khá trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, khá đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào (Ê-sai 55:7). Và Sa-lô-môn, trong lời cầu nguyện của ông tại lễ cung hiến đền thờ, đã nói: Nếu dân sự nghĩ lại trong xứ mà họ bị bắt làm phu tù, và ăn năn, cầu khẩn cùng Ngài rằng, chúng tôi đã phạm tội, đã làm điều trái ngược, và đã hành động cách gian ác, và nếu họ hết lòng, hết linh hồn trở lại cùng Ngài; thì xin Ngài từ trên trời, là nơi ngự của Ngài, nghe lời cầu nguyện và lời nài xin của họ, và bênh vực duyên cớ của họ (I Các Vua 8:47, 49). Vậy, ăn năn là quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời. Nhưng vì có một sự ăn năn không có mối liên hệ gì với sự cứu rỗi, nên chúng ta cần tra xét Kinh Thánh để học biết những đặc điểm của sự ăn năn dẫn đến sự sống.

Vì sự cáo trách về tội lỗi là một phần thiết yếu của sự ăn năn, và vì điểm ấy đã được xem xét rồi, nên sẽ không cần phải bàn dài về đề tài tổng quát nầy. Tuy nhiên, vị trí nổi bật mà Kinh Thánh dành cho nó, và khoảng không gian lớn mà nó chiếm giữ trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, đòi hỏi rằng bản chất của việc quay khỏi tội lỗi nầy, là việc thường được truyền dạy như thế, phải được nghiên cứu cẩn thận.

Có một chân lý tổng quát liên quan đến điểm nầy được Kinh Thánh dạy rõ ràng; và đó là, mọi sự ăn năn thật đều bắt nguồn từ những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời. Lời của Gióp có thể được mọi Cơ Đốc nhân, với mức độ tin chắc nhiều hay ít, lấy làm lời của mình: Trước kia tôi chỉ nghe nói về Ngài bằng tai, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy, tôi lấy làm gớm ghê về mình, và ăn năn trong bụi đất và tro (Gióp 42:5, 6).

Sự khám phá về tính công chính của Đức Chúa Trời phục vụ cho việc đánh thức lương tâm, và thường tạo ra một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét và cơn thịnh nộ phừng phừng. Đây là hiệu quả tự nhiên và hợp lý của sự nhận biết rõ ràng về tính ngay thẳng của bản tính thiêng liêng, như của một vị quan xét xử trả cho mỗi người điều người ấy đáng được. Theo đó, có nhiều minh họa về những hiệu quả của sự nhận biết nầy được ghi lại trong Kinh Thánh. Tác giả Thi Thiên nói, sự sợ hãi và run rẩy đã đến trên tôi, và sự kinh khiếp đã bao phủ tôi (Thi Thiên 55:5). Trong khi tôi chịu sự kinh khiếp của Ngài, tôi bị bối rối. Cơn giận phừng của Ngài đã đi qua trên tôi. Những sự khủng khiếp của Ngài đã cắt đứt tôi (Thi Thiên 88:15, 16). Chẳng có sự yên ổn trong xương cốt tôi vì tội lỗi tôi. Vì những sự gian ác tôi đã vượt qua đầu tôi; như một gánh nặng, chúng quá nặng cho tôi (Thi Thiên 38:3). Những linh cảm đáng sợ nầy quá phổ biến trong kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời, đến nỗi các tác giả xưa khiến nỗi kinh khiếp của lương tâm trở thành một phần nổi bật của sự ăn năn. Tuy nhiên, có hai nhận xét về đề tài nầy cần được ghi nhớ. Nhận xét thứ nhất là, những vận động nầy thay đổi về mức độ, từ nỗi thống khổ không thể chịu nổi của sự tuyệt vọng, đến sự xác tín bình thản của lý trí rằng chúng ta đáng phải chịu sự bất bình của Đức Chúa Trời cách công chính. Và thứ hai là, trong những nỗi kinh khiếp nầy của lương tâm chẳng có gì là đặc trưng phân biệt cả. Chúng được kinh nghiệm bởi người công chính và người không công chính. Nếu chúng đã xảy ra trong sự ăn năn của Đa-vít, chúng cũng đã xảy ra trong sự ăn năn của Giu-đa. Những tội nhân trong Si-ôn thường sợ hãi; và sự sợ hãi thường bất ngờ ập đến trên kẻ giả hình. Vì thế, những nỗi e sợ đáng sợ nầy không nên được mong muốn vì chính chúng; vì trong sự sợ hãi chẳng có gì tốt cả. Ấy là điều hợp lý khi những người khước từ ăn năn và tiếp nhận những lời ban ơn thương xót. Nhưng chẳng có gì hợp lý trong những nỗi sợ hãi phát sinh từ sự vô tín, hay từ sự không tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời, thường xảy ra như vậy: họ được khiến cho cảm biết tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, trước khi có bất kỳ nhận thức rõ ràng nào về kế hoạch cứu chuộc, nên thực ra, nỗi sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chiếm phần lớn trong những cảm xúc đặc trưng của sự biến cải của họ. Sự nhận biết về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sinh ra lòng kính sợ. Các thiên sứ trên trời được mô tả là che mặt mình, và cúi xuống với lòng tôn kính trước Đấng Thánh. Một cảm xúc phần nào tương tự cũng phải được khơi dậy trong tâm trí con người bởi sự khám phá ra sự tinh sạch vô hạn của Ngài. Dù tâm trí người ấy đang ở trong tình trạng nào, điều ấy cũng không thể không khơi dậy lòng kính sợ. Tuy nhiên, cảm xúc này có thể hòa lẫn với tình yêu thương, và bày tỏ ra trong sự thờ phượng; hoặc nó có thể đồng tồn với sự thù ghét, và bày tỏ ra trong lời phạm thượng. Rất thường khi, kết quả chỉ đơn giản là lòng kính sợ — hay ít nhất đây là cảm xúc nổi bật nhất — và linh hồn được dẫn đến chỗ phủ phục xuống trong bụi đất. Phẩm chất đạo đức của cảm xúc này chỉ có thể được xác định bằng cách quan sát xem nó có đi kèm với sự vui thích khi chiêm ngưỡng sự tinh sạch vô hạn, và với lòng khao khát được khám phá điều ấy nhiều hơn và thường xuyên hơn hay không; hay nó sinh ra sự bất an và mong muốn rằng khải tượng ấy được rút lại, và chúng ta được để yên ở trong sự tối tăm của mình.

Tiếp đến, sự khám phá này về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể không sinh ra cảm thức về sự không xứng đáng của chính chúng ta. Ấy là trong ánh sáng của Ngài mà chúng ta thấy ánh sáng. Ấy là nhờ nhận biết sự tuyệt mỹ của Ngài mà chúng ta học biết sự đê hèn của chính mình. Và vì không ai có thể ý thức rằng mình hiện ra đê hèn trước mắt người khác mà không có cảm giác hổ thẹn, nên chúng ta thấy cảm xúc này được mô tả là một trong những điều đi kèm đều đặn nhất với sự ăn năn. Như vậy, E-xơ-ra, trong lời cầu nguyện ăn năn của mình, nói: “Lạy Đức Chúa Trời của con! Con hổ thẹn và xấu hổ, không dám ngước mặt lên với Ngài, là Đức Chúa Trời của con; vì tội ác của chúng con đã thêm lên cao quá đầu chúng con, và sự phạm tội của chúng con đã lớn lên đến tận các từng trời” (E-xơ-ra 9:6). Đa-ni-ên bày tỏ cùng một cảm xúc khi ông nói: “Lạy Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, còn sự hổ thẹn trên mặt thuộc về chúng con, như ngày nay vậy” (Đa-ni-ên 9:7). Và Đức Chúa Trời, khi mô tả sự phục hồi của dân Ngài, ngay cả khi bảo đảm với họ về sự tha thứ, Ngài phán: “Ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va, để ngươi bị xấu hổ và không bao giờ mở miệng nữa vì sự hổ thẹn của ngươi, khi ta đã hòa thuận lại với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Ê-xê-chi-ên 16:63).

Như ý thức về sự không xứng đáng, khi chúng ta nghĩ đến người khác, sinh ra sự hổ thẹn, thì khi chúng ta nghĩ đến chính mình, nó sinh ra sự ghê tởm chính mình. Vì vậy, cảm xúc thứ hai này cũng thuộc vào bản chất của sự ăn năn thật. Trong ngôn ngữ mạnh mẽ của vị tộc trưởng chịu khổ đã được trích dẫn trước đây, tội nhân ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi đất và tro bụi. Trong một đoạn khác, cùng một tôi tớ xuất chúng ấy của Đức Chúa Trời nói: “Kìa, tôi vốn đê hèn; tôi sẽ đáp lời Ngài làm sao? Tôi đặt tay lên miệng tôi” (Gióp 40:4). Và vị tiên tri, khi mô tả sự ăn năn của dân sự, nói: “Các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và mọi việc làm mình, là những việc bởi đó các ngươi đã bị ô uế; các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm” (Ê-xê-chi-ên 20:43). Điều xác định phẩm chất của sự ăn năn của chúng ta không phải là cường độ, mà là bản chất của những cảm xúc này. Bản chất của chúng là như nhau trong mọi người ăn năn thật; cường độ của chúng thì khác nhau trong từng trường hợp cụ thể. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, cảm thức về tội lỗi đều phá vỡ sự tự mãn mà tội nhân dùng để tự xoa dịu mình, khi tạ ơn Đức Chúa Trời rằng mình không như những người khác. Nó hạ họ xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và đặt họ vào vị trí mà Ngài muốn họ ở. Đức Giê-hô-va phán: “Ta sẽ đoái xem người này: là người nghèo khó, có tâm linh ăn năn đau đớn, và run sợ về lời của ta” (Ê-sai 66:2). Đức Chúa Trời hạ mình ngự cùng một linh hồn như vậy. Vì Đấng Cao Cả và Đấng Ở Nơi Đời Đời, mà danh Ngài là Thánh, phán như vầy: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh lại linh hồn của người khiêm nhường và làm tươi tỉnh lại lòng của người ăn năn đau đớn” (Ê-sai 57:15).

Cảm thức khiêm hạ này về sự không xứng đáng của chúng ta, là điều sinh ra sự thống hối thật và sự tự hạ mình, là điều thiết yếu cho sự ăn năn. Hầu hết mọi người đều sẵn lòng thừa nhận mình là tội nhân; nhưng đồng thời họ lại có xu hướng giảm nhẹ tội lỗi của mình; nghĩ rằng mình cũng tốt như mức có thể trông đợi cách hợp lý; rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi quá nhiều nơi những hữu thể yếu đuối như con người, và rằng sẽ là bất công nếu những thiếu sót của họ bị giáng bất kỳ hình phạt nghiêm khắc nào. Sự thay đổi tạo thành sự ăn năn phá hủy xu hướng tự biện hộ này. Linh hồn cúi xuống trước mặt Đức Chúa Trời dưới ý thức về tội lỗi không thể bào chữa. Nó đứng đó, tự kết án chính mình, và thay vì xem Đức Chúa Trời là một chủ khắc nghiệt, nó thừa nhận rằng Ngài là công chính trong mọi điều Ngài đòi hỏi, và trong mọi sự phán xét của Ngài. Đó là những cảm xúc của Đa-vít, khi ông nói: “Tôi nhìn biết các sự vi phạm của tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng là công chính khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa phán xét” (Thi Thiên 51:4). Cùng một cảm xúc được E-xơ-ra bày tỏ: “Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! Ngài là công chính... Kìa, chúng con ở trước mặt Ngài trong sự phạm tội của chúng con; vì chẳng ai có thể đứng nổi trước mặt Ngài vì cớ điều này” (E-xơ-ra 9:15). Và Nê-hê-mi dùng ngôn ngữ có cùng ý nghĩa: “Ngài là công chính trong mọi điều đã giáng trên chúng con; vì Ngài đã làm cách chân thật, còn chúng con đã làm cách gian ác” (Nê-hê-mi 9:33). Vì vậy, không thể có sự ăn năn thật nếu không có tâm linh thống hối của sự tự kết án và tự hạ mình này.

Sự xưng tội, mà Kinh Thánh nhấn mạnh rất nhiều, là biểu hiện bên ngoài của cảm thức bên trong này về điều mình đáng phải chịu. Chỉ thầm lặng kết án chính mình thôi thì chưa đủ. Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự xưng nhận tội lỗi đầy đủ và chân thật. Và chính lòng chúng ta sẽ thúc giục chúng ta làm như vậy. Vì người ăn năn không hề muốn giảm nhẹ tội lỗi của mình, nên cũng không có xu hướng che giấu nó. Ngược lại, linh hồn nóng lòng muốn thừa nhận mọi điều; muốn tự nhận lấy sự hổ thẹn, và làm cho Đức Chúa Trời được xem là công chính. Vì vậy, chúng ta thấy một phần lớn những đoạn Kinh Thánh về sự ăn năn thống hối được dành để ghi lại những lời xưng tội của dân Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên nói: “Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi hao mòn bởi tiếng rên siết của tôi suốt ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi; nước bổ dưỡng trong thân tôi đã biến thành sự khô hạn của mùa hạ. Tôi đã xưng tội lỗi tôi với Chúa, chẳng giấu gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Đức Giê-hô-va; còn Chúa tha tội ác của tôi” (Thi Thiên 32:3-5). Chừng nào ông còn cố che giấu tội lỗi của mình, ông không tìm được sự khuây khỏa nào; tay của Đức Chúa Trời cứ tiếp tục đè nặng trên ông; nhưng khi ông thừa nhận các sự vi phạm của mình, ông nhận được sự tha thứ. Vì vậy, người khôn ngoan nói: “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). Tân Ước cũng rõ ràng không kém về phần bổn phận này của chúng ta: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta tự dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (I Giăng 1:8, 9).

Sự xưng tội này phải được thực hiện với người mà chúng ta đã phạm tội chống lại. Nếu chúng ta đã phạm tội với đồng loại, chúng ta phải xưng tội với họ. Nếu chúng ta đã phạm tội với Hội Thánh, chúng ta phải xưng tội với Hội Thánh; và nếu chúng ta đã phạm tội với Đức Chúa Trời, sự xưng tội của chúng ta phải được thực hiện với Đức Chúa Trời. Cựu Ước, khi truyền lệnh phải bồi thường trong trường hợp gây thiệt hại cho người lân cận, qua đó đã truyền lệnh phải thừa nhận với bên bị hại. Và trong Tân Ước, chúng ta được đòi hỏi phải xưng tội mình với nhau (Gia-cơ 5:16). Tuy nhiên, vì đại đa số tội lỗi của chúng ta là phạm chống lại Đức Chúa Trời, nên những lời xưng tội của chúng ta chủ yếu phải được dâng lên Ngài. Và ngay cả trong những trường hợp chúng ta phạm tội với con người, theo một ý nghĩa còn cao hơn, chúng ta phạm tội với Đức Chúa Trời. Vì vậy, cảm thức của chúng ta về tội lỗi trước mặt Ngài sẽ vượt hơn cảm thức về sự bất công của chúng ta đối với những người mình đã xúc phạm. Như vậy, Đa-vít, dù đã phạm tội với người lân cận một cách nghiêm trọng nhất, lại bị tác động sâu xa bởi sự ghê gớm của tội lỗi mình xét như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi ông nói: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa” (Thi Thiên 51:4). Vì vậy, trong các ghi chép được soi dẫn về nỗi buồn ăn năn thống hối, chúng ta thấy sự xưng tội luôn được thực hiện với Đức Chúa Trời. Nê-hê-mi nói: “Vậy bây giờ, xin tai Chúa hãy lắng nghe và mắt Chúa hãy mở ra, để nghe lời cầu nguyện của tôi tớ Chúa mà con đang cầu nguyện trước mặt Ngài ngày và đêm đây, vì con dân Y-sơ-ra-ên là các tôi tớ Ngài, và xưng nhận các tội của con dân Y-sơ-ra-ên mà chúng con đã phạm cùng Ngài; cả con và nhà cha con đều đã phạm tội, và đã hành động rất bại hoại nghịch cùng Ngài, không giữ các điều răn, luật lệ, hay các mạng lịnh mà Ngài đã truyền cho Môi-se, tôi tớ Ngài”. Thực ra, phần lớn hơn trong những lời cầu nguyện đáng chú ý của Đa-ni-ên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi, là những ghi chép chân thực nhất về những diễn biến của sự ăn năn chân thật, đều dành cho những lời xưng tội; điều này cho thấy sự xưng tội như vậy là thiết yếu biết bao cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận này. Vì vậy, không ai mà lòng không dẫn mình đến chỗ tự do, đầy đủ và khiêm nhường thừa nhận tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, lại có thể có bất kỳ bằng chứng thỏa đáng nào rằng mình thật sự ăn năn.

Quả thật có một sự xưng tội mà sự hối hận ép buộc phải thốt ra từ môi của những người mà lòng không hề biết gì về nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời dẫn đến sự sống. Như vậy, Giu-đa đã đến với những kẻ đồng lõa phản bội của mình và nói: “Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội”; rồi đi ra và thắt cổ. Tuy nhiên, điều này rất khác với sự thừa nhận tội lỗi chân thật tuôn chảy từ một tâm linh tan vỡ, và càng đầy đủ, càng tự do hơn, khi sự bảo đảm về sự tha thứ càng mạnh mẽ hơn.

Dù Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng trong mọi sự ăn năn thật đều có cảm thức về tội lỗi, sự ghê tởm chính mình, sự tự kết án, nỗi buồn và sự xưng tội, nhưng ngôn ngữ loài người nghèo nàn đến nỗi chính những từ ngữ này có thể — mà nói đúng hơn, phải — được dùng để diễn tả những diễn biến của những người không thật sự ăn năn. Kinh Thánh nói về Giu-đa rằng ông đã ăn năn; và chúng ta không thể nghi ngờ rằng sự ăn năn của ông bao gồm sự nhận biết tội lỗi, nỗi buồn, sự ghê tởm chính mình và sự xưng tội. Nhưng tất cả điều này chẳng là gì hơn ngoài hoạt động của sự hối hận không ăn năn, là điều thường đẩy con người đến chỗ tuyệt vọng, và phục vụ cho việc nuôi ngọn lửa không bao giờ tắt. Dù chúng ta buộc phải mô tả những diễn biến đi kèm với nỗi buồn của thế gian, và những diễn biến đi kèm với nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, bằng cùng những từ ngữ, chúng vẫn khác nhau về bản chất một cách căn bản. Có một tia hy vọng và một hơi ấm của tình yêu thương thấm đượm trong những diễn biến của người ăn năn thật, khiến mọi diễn biến của người ấy mang một phẩm chất đặc biệt, và khiến chúng sinh ra những kết quả khác biệt một cách cụ thể so với những kết quả tuôn chảy từ sự hối hận tuyệt vọng, hay những xao động của một lương tâm đã tỉnh thức. Những nhận thức của người ấy về sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không chỉ sinh ra sự nhận biết tội lỗi và nỗi buồn vì đã phạm tội; mà còn sinh ra lòng khao khát mãnh liệt được giải thoát khỏi tội lỗi như điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, và sự mong mỏi tha thiết được nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời, như phước hạnh lớn nhất trong mọi phước hạnh. Sự ăn năn của kẻ không tin kính bao gồm những hoạt động của lương tâm kết hợp với sự sợ hãi; sự ăn năn của người tin kính bao gồm những hoạt động của lương tâm kết hợp với tình yêu thương. Một bên là nỗi buồn của kẻ phạm tội ác; bên kia là nỗi buồn của một người con. Một bên hướng đến sự tuyệt vọng và sự chống đối Đức Chúa Trời; bên kia hướng đến hy vọng và lòng khao khát ơn của Ngài. Cả hai đều có thể dẫn đến sự vâng lời; nhưng sự vâng lời trong một trường hợp là nô lệ; trong trường hợp kia là của con cái. Trong một trường hợp, đó chỉ là việc đền tội bề ngoài; trong trường hợp kia, đó là sự ăn năn.

Hoàn cảnh có lẽ phân biệt rõ rệt nhất sự ăn năn thật với chỉ sự nhận biết tội lỗi và sự hối hận, là ở chỗ sự ăn năn thật tuôn chảy từ sự nhận biết ơn thương xót của Đức Chúa Trời. Không có hy vọng trong sự ăn năn của kẻ không tin kính. Nhờ ánh sáng của lương tâm và của luật pháp Đức Chúa Trời, họ có thể thấy tội lỗi của mình là vô cùng lớn. Họ có thể đầy kinh khiếp bởi sự nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và thậm chí cúi xuống và bối rối khi nhìn thấy sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời và sự đê hèn của chính mình, nhưng không có cảm thức về ơn thương xót tha thứ, không có sự nhận biết ơn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, thay vì quay về phía Đức Chúa Trời, họ quay lưng lại với Ngài. Theo gương của A-đam, họ sẵn lòng trốn tránh khỏi sự hiện diện của Ngài. Và đôi khi, sự hiện diện ấy khủng khiếp đến nỗi họ điên cuồng tìm nơi ẩn náu khỏi nó trong bóng tối của mồ mả, hoặc kêu cầu đá và núi che phủ mình. Đây là nỗi buồn sinh ra sự chết. Nhưng trong mọi trường hợp thật sự quay về cùng Đức Chúa Trời, đều có sự nhận biết ơn thương xót của Ngài ở mức độ rõ ràng ít hay nhiều. Điều này có thể yếu ớt đến nỗi chỉ giúp linh hồn có thể nói: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ trông cậy nơi Ngài”; hoặc: “Biết đâu Ngài sẽ quay lại và ăn năn, và để lại một phước lành phía sau Ngài” (Giô-ên 2:14); hoặc, dùng ngôn ngữ của Đa-vít: “Nếu tôi được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi trở về. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không vui lòng về ngươi; này, tôi đây, Ngài hãy đãi tôi theo điều Ngài thấy là tốt” (II Sa-mu-ên 15:25, 26). Tuy nhiên, bấy nhiêu đó cũng đủ để biến sự sợ hãi thành hy vọng, và sự phản loạn thành sự quy phục.

Có thể hy vọng cứu linh hồn khỏi chìm vào tuyệt vọng và ngăn nó quay lưng lại với Đức Chúa Trời trong sự chống đối càng nặng thêm, đôi khi chẳng là gì hơn ngoài niềm xác tín rằng Ngài là Đấng thương xót, mà không có bất kỳ nhận thức rõ ràng nào về cách mà ơn thương xót của Ngài có thể được thực hiện, hay bất kỳ sự xác quyết tự tin nào về việc chính mình được chấp nhận. Dẫu vậy, linh hồn vẫn tin rằng Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận, đầy dẫy ơn và lẽ thật (Xuất Hành Ký 34:6). Nó có đủ can đảm để dùng ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên: “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là tốt lành và sẵn tha thứ, đầy dẫy ơn thương xót cho mọi người kêu cầu Ngài” (Thi Thiên 86:5). Vì vậy, trong mọi ghi chép về sự ăn năn thống hối có trong Kinh Thánh, chúng ta thấy sự nhìn nhận sự nhân từ của Đức Chúa Trời là nguyên lý tác động lớn lao trong việc đưa linh hồn quay về cùng Đức Chúa Trời. Như vậy, Nê-hê-mi nói: “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, nhân từ và thương xót, chậm giận, và đầy lòng nhân từ” (Nê-hê-mi 9:17). Và vị tiên tri trình bày sự xem xét này như động cơ lớn lao cho những người mà ông kêu gọi ăn năn: “Hãy xé lòng các ngươi, đừng xé áo các ngươi, và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vì Ngài là nhân từ và hay thương xót” (Giô-ên 2:13).

Nhưng vì không thể có niềm tin tưởng nào vào ơn thương xót tha thứ mà không đặt nền tảng trên sự mặc khải về mục đích của Đức Chúa Trời; và vì không có sự mặc khải nào về mục đích tha thứ ngoại trừ qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, nên dù đôi khi nhận thức của linh hồn về kế hoạch cứu rỗi có thể mờ nhạt đến đâu, vẫn phải có sự liên hệ đến Đấng Cứu Thế trong mọi kỳ vọng chính đáng về ơn thương xót. Người ăn năn có thể không biết Đức Chúa Trời có thể vừa là công chính mà vừa là Đấng xưng công chính cho tội nhân như thế nào, nhưng vẫn xác tín rằng Ngài không chỉ là Đấng thương xót, mà còn đã tìm được một giá chuộc và có thể cứu chúng ta khỏi sa xuống hố một cách hoàn toàn phù hợp. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì, dưới ánh sáng của Phúc Âm, việc linh hồn thấy mọi điều nó khám phá về ơn thương xót của Đức Chúa Trời và về khả năng được tha thứ trong gương mặt của Chúa Giê-xu Christ là điều phổ biến hơn nhiều. Ấy là trong Ngài mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là đã hòa thuận với thế gian, không kể tội lỗi của con người cho họ. Ấy là vì Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, nên chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Mọi hy vọng của Phúc Âm đều đặt trên sự bảo đảm rằng dù chúng ta đã phạm tội, chúng ta vẫn có một Đấng Biện Hộ bên Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta. Đây là hy vọng có hiệu quả trong việc chinh phục linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời. Ấy là sự khám phá ra tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc ban chính Con Ngài, để ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Chính điều này làm vỡ tấm lòng chai cứng, bày tỏ cho nó thấy sự ghê gớm tột cùng của tội lỗi nó, đồng thời cho thấy sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tự do tha thứ cho những ai đến cùng Ngài qua Đấng Christ. Vì vậy, điều khiến tội nhân từ bỏ sự phản loạn của mình và kéo người ấy trở về với sự quy phục và vâng lời không phải là những lời đe dọa của luật pháp cho bằng sự nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Mọi sự ăn năn không có điều này đều mang tính luật pháp và nô lệ. Đó là sự ăn năn như của Pha-ra-ôn, hay của Giu-đa, hay của hàng ngàn người mà lương tâm đã tỉnh thức và nỗi sợ cơn thạnh nộ đã xua họ khỏi những tội lỗi trước đây, và buộc họ phải đi trong những xiềng xích kêu leng keng dọc theo một con đường sai lầm để tìm kiếm thiên đàng. Đây là sự ăn năn duy nhất mà lương tâm và sự nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời có thể sinh ra. Một linh hồn không thể đến gần một Đức Chúa Trời chưa hòa thuận, cũng như nó không thể ôm lấy một ngọn lửa thiêu nuốt. Cảm thức về ơn của Đức Chúa Trời, hay hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài, là điều thiết yếu để chúng ta trở về cùng Ngài với lòng tin tưởng và tình yêu thương.

Quả thật có một niềm tin vào ơn thương xót của Đức Chúa Trời, thay vì dẫn con người đến sự ăn năn, lại khích lệ họ tiếp tục ở trong tội lỗi. Đây là một niềm tin phát sinh từ sự thiếu hiểu biết. Nó đặt nền tảng trên sự nhận thức sai lầm về bản tính của Đức Chúa Trời. Đối với những người không biết gì về sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, và xem tội lỗi là một bất hạnh hay một điều nhỏ nhặt, thì thật dễ để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không khắt khe đánh dấu tội ác. Với những người như vậy, ơn thương xót của Đức Chúa Trời dường như là một điều đương nhiên; không giới hạn những lời ban ơn ấy cho bất kỳ hạng người nào, mà bao phủ bằng chiếc áo của nó cả tội lỗi của người ăn năn lẫn của kẻ bị ruồng bỏ. Vì họ không thấy lý do nào khiến Đức Chúa Trời không nên tha thứ, nên họ dễ dàng hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài. Nhưng khi mắt họ được mở ra để thấy sự tinh sạch trọn vẹn của Ngài, là điều cấm Ngài nhìn tội lỗi với sự dung túng; thấy sự công chính của Ngài, là điều cấm Ngài tha thứ kẻ có tội; thấy sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài và sự khủng khiếp của hình phạt của nó; khi lương tâm được đánh thức và thêm sự xác nhận của nó vào sự phán xét của Đức Chúa Trời, bằng một tiếng nói mà thẩm quyền và quyền năng của nó không thể bị chất vấn hay tránh né, thì những hy vọng này về ơn thương xót được thấy là như mạng nhện. Chúng bị quét đi trong chốc lát, và khó khăn bây giờ là tin rằng sự tha thứ, từng được nghĩ là chắc chắn đến vậy, lại còn có thể xảy ra được. Vì thế, những lời bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy ơn thương xót và sẵn lòng tha thứ mới nhiều và tha thiết đến vậy trong Kinh Thánh. Vì thế, cách mà ơn thương xót có thể được thực hiện, phù hợp với những thuộc tính được thấy là thuộc về sự tuyệt mỹ cốt yếu của Đức Chúa Trời, mới được trình bày rõ ràng đến vậy. Vì thế, những lời mời gọi, những lời hứa, vâng, ngay cả lời thề của Đức Chúa Trời, mới được ban cho để sinh ra hy vọng trong tâm trí của tội nhân đã được thuyết phục và đã khiêm nhường. Không phải người khỏe mạnh, mà là người đau ốm, cần thầy thuốc; và những lời bảo đảm này không dành cho kẻ bất cẩn, là người cảm thấy không cần sự tha thứ, mà dành cho người lo lắng, là người sợ rằng hầu như không còn chỗ cho ơn thương xót.

Vì vậy, điều tác động trong công việc ăn năn không phải là hy vọng về ơn thương xót phát sinh từ sự thiếu hiểu biết và thờ ơ, mà là hy vọng đặt nền tảng trên những lời hứa của Đức Chúa Trời được đức tin nắm lấy. Đó là một hy vọng đã được soi sáng. Linh hồn, khi nuôi giữ hy vọng ấy, biết phần nào những khó khăn trên con đường tha thứ, và biết phần nào phương cách mà ơn thương xót có thể được thực hiện một cách phù hợp. Một hy vọng như vậy không phải là điều đương nhiên; nó cũng không phải là điều dễ đạt được. Cảm thức về tội lỗi, lời chứng của lương tâm, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự tôn trọng luật pháp của Ngài, tất cả dường như đều chống lại bất kỳ kỳ vọng hợp lý nào về sự tha thứ. Và vì vậy, dù những lời tuyên bố của Kinh Thánh về chủ đề này rất rõ ràng, nhưng thường xảy ra trường hợp tội nhân đã tỉnh thức cảm thấy rằng dù những lời tuyên bố này có thể đúng đối với người khác, chúng không thể đúng đối với chính mình. Và khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho người ấy; khi người ấy thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời vượt qua mọi khó khăn, thì không một thủy thủ bị đắm tàu nào, bị bóng tối bao quanh và bị bão táp vùi dập, lại chào đón ánh bình minh với niềm vui lớn hơn niềm vui của một linh hồn như vậy trước sự bày tỏ về ơn thương xót của Đức Chúa Trời. Đó không chỉ là niềm vui; đó là sự kinh ngạc, lòng biết ơn và tình yêu thương chiếm lấy linh hồn của người ấy và khiến người ấy đầy dẫy mục đích sống tận hiến cho Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc mình. Chính hy vọng này ban sự sống mới cho linh hồn, và hoàn thành sự trở về của nó từ sự phục vụ tội lỗi đến sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Hy vọng nơi ơn thương xót của Đức Chúa Trời là quan trọng như vậy, nên mục đích lớn lao của Kinh Thánh là bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời cho tội nhân, để đưa họ trở về khỏi sự bội đạo của mình. Quyển sách thánh đầy dẫy sự dạy dỗ về chủ đề quan trọng này. Mọi mệnh lệnh ăn năn đều hàm ý sự sẵn lòng tha thứ từ phía Đức Chúa Trời. Mọi định chế thờ phượng của Đức Chúa Trời đều hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận những người trở về cùng Ngài. Mọi trường hợp tha thứ được nhắc đến trong Kinh Thánh đều được để lại trong ghi chép để cho thấy rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, để Ngài được kính sợ. Với cùng một mục đích, Ngài đã ban những lời tuyên bố về ơn thương xót, sự nhịn nhục và tình yêu thương của Ngài, là những điều đầy dẫy trong Kinh Thánh. Và trên hết, vì mục đích này, Ngài đã bày ra Con Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta, để chúng ta có thể thấy rằng Ngài không chỉ là Đấng thương xót, mà còn thấy Ngài có thể vừa thương xót mà vừa công chính như thế nào. Những lời ban ơn thương xót này được ban cho mọi người nghe Phúc Âm, ngay cả cho những người mà tội lỗi đỏ như son, hay đỏ thẫm như điều; và không ai mất đi lợi ích của chúng ngoại trừ những người tự nguyện và gian ác từ chối chúng; hoặc bất cẩn cho rằng mình không cần sự tha thứ, hoặc vì vô tín mà từ chối tiếp nhận sự tha thứ theo những điều kiện duy nhất mà nó có thể được ban cho.

Vì vậy, sự ăn năn dẫn đến sự sống là một sự quay trở lại; không phải là bị xua đuổi khỏi tội lỗi bởi sự sợ hãi và áp lực của lương tâm, mà là từ bỏ nó như điều ác và đáng ghét, với nỗi buồn chân thành, sự khiêm nhường và sự xưng tội; và trở về cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài là tốt lành và sẵn lòng tha thứ, với quyết tâm sống vâng theo các điều răn của Ngài.

Chỉ có hai cách để chúng ta phán đoán về tính chân thật của sự thay đổi này. Một là so sánh kinh nghiệm bên trong của chúng ta với lời của Đức Chúa Trời; hai là quan sát những kết quả của nó. Vì mỗi người đều ý thức về cảm xúc của chính mình, nên sự chú ý và so sánh thường sẽ giúp người ấy xác định được phẩm chất của chúng. Người ấy có thể nói được rằng mình đã có những nhận thức nào về sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến nỗi sinh ra sự nhận biết về tội lỗi và điều mình đáng phải chịu; mình có bị buộc phải từ bỏ sự tự mãn của mình và cảm thấy sự không tán thành đối với tính cách và hành vi của mình, là điều dẫn linh hồn đến chỗ xưng nhận với sự hổ thẹn và buồn rầu về tội lỗi và sự ô uế của mình trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Người ấy có thể nói được rằng mình đã có những nhận thức nào về ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đến nỗi thúc giục mình trở về cùng Cha Thiên Thượng của mình, với lòng khao khát mãnh liệt ơn của Ngài, và với quyết tâm vững vàng sống vì vinh quang của Ngài hay không. Đây là những diễn biến tạo thành sự ăn năn, và ai ý thức về chúng thì có thể biết rằng mình đã được chuyển từ sự chết sang sự sống.

Tuy nhiên, vì sự tự biết mình thật là thành tựu khó khăn nhất trong mọi thành tựu; và vì cảm xúc, trừ khi mạnh mẽ một cách khác thường, khó được nhận ra theo đúng bản chất thật của chúng, nên phép thử chắc chắn nhất về phẩm chất của bất kỳ sự thay đổi lòng nào được cho là đã xảy ra phải được tìm thấy trong những kết quả lâu dài của nó. “Vậy, nhờ trái của chúng mà các ngươi sẽ nhận biết chúng”, là một lời tuyên bố áp dụng được cho phương cách đúng đắn để phán đoán về chính mình cũng như về người khác. Vì vậy, dù kinh nghiệm bên trong của chúng ta có thể đã như thế nào; dù chúng ta có thể đã cảm thấy niềm vui hay nỗi buồn nào, nếu chúng ta không sinh ra những trái xứng đáng với sự ăn năn, kinh nghiệm của chúng ta sẽ không ích lợi gì cho chúng ta. Sự ăn năn của chúng ta cần phải được ăn năn lại, nếu nó không dẫn chúng ta đến sự xưng tội và bồi thường trong những trường hợp gây thiệt hại riêng tư; nếu nó không khiến chúng ta từ bỏ không chỉ những tội lỗi bề ngoài, là những tội thu hút sự chú ý của người khác, mà cả những tội nằm ẩn giấu trong lòng; nếu nó không khiến chúng ta chọn sự phục vụ Đức Chúa Trời, như điều đúng đắn và phù hợp, và khiến chúng ta sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã yêu chúng ta và phó chính Ngài vì chúng ta.

Không có bổn phận nào mà sự cần thiết của nó lại hiển nhiên tự nó hơn, hay được khẳng định thường xuyên hơn trong lời của Đức Chúa Trời, hơn bổn phận ăn năn. Chính bản tính tự nhiên dạy chúng ta rằng khi chúng ta đã làm điều sai trái, chúng ta nên buồn rầu về điều đó, và quay lưng lại với điều ác. Mọi người đều cảm thấy đây là một kỳ vọng hợp lý đối với những người đã xúc phạm mình. Đặc biệt, mọi bậc cha mẹ đều lo lắng trông đợi sự ăn năn của một đứa con không vâng lời; và người ấy cho rằng không gì xứng đáng với tên gọi đó, ngoại trừ nỗi buồn chân thành và sự trở về với sự vâng lời đầy yêu thương. Vì vậy, không ai cần phải ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời, Đấng không đòi hỏi điều gì ngoài điều đúng và không thể đòi hỏi điều gì kém hơn, truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn. Sự cứu rỗi được ban cho trong Phúc Âm, dù là sự cứu rỗi của tội nhân, cũng là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Thiên đàng mà Phúc Âm hứa ban là một thiên đàng của sự thánh khiết. Những dòng sông vui thỏa chảy ra từ tay phải của Đức Chúa Trời đầy dẫy nước tinh sạch của sự sống. Vì vậy, không ai có thể được cứu, nếu bởi sự ăn năn, người ấy không từ bỏ tội lỗi của mình. Tự thân điều này là một phần lớn lao của sự cứu rỗi. Sự thay đổi bên trong của lòng, từ tình yêu và sự phục vụ tội lỗi sang tình yêu và sự phục vụ Đức Chúa Trời, là mục đích lớn lao của sự chết của Đấng Christ, Đấng đã phó chính Ngài vì Hội Thánh của Ngài, để thánh hóa và làm sạch Hội Thánh bằng việc tẩy rửa với nước, bởi lời, để trình diện Hội Thánh trước mặt Ngài một cách vinh quang, không vết, không nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; mà Hội Thánh phải thánh khiết và không chỗ trách được. Vì vậy, một sự cứu rỗi cho tội nhân mà không có sự ăn năn là một sự mâu thuẫn.

Vì thế, sự ăn năn là trọng tâm của sự giảng dạy Phúc Âm. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài bắt đầu giảng dạy, đã phán: “Hãy ăn năn, vì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần” (Ma-thi-ơ 4:17). Và khi Ngài đến xứ Ga-li-lê giảng Phúc Âm, Ngài phán: “Kỳ đã trọn, vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần; hãy ăn năn và tin Phúc Âm” (Mác 1:15). Mạng lịnh Ngài ban cho các sứ đồ của Ngài là: “Sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng ra trong danh Ngài cho muôn dân” (Lu-ca 24:47). Trong việc thi hành mạng lịnh này, các môn đồ của Ngài đã ra đi và rao giảng: “Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi các ngươi được xóa đi, khi kỳ tươi mới đến từ sự hiện diện của Chúa” (Công Vụ 3:19). Phao-lô, trong lời ông thuật lại trước mặt Ạc-ríp-ba về sự giảng dạy của mình, nói rằng trước hết ông đã cho những người ở Đa-mách, và tại Giê-ru-sa-lem, và khắp mọi miền Giu-đê, rồi cho dân ngoại, thấy rằng họ phải ăn năn và trở về cùng Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn (Công Vụ 26:20). Và ông kêu gọi các trưởng lão tại Ê-phê-sô làm chứng rằng ông đã dạy dỗ công khai và từ nhà này sang nhà khác, làm chứng cho cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Công Vụ 20:21).

Vậy sự ăn năn là bổn phận lớn lao, tức thời và cấp bách của mọi người nghe Phúc Âm. Họ được kêu gọi từ bỏ tội lỗi của mình và trở về cùng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Sự lơ là bổn phận này là sự từ chối sự cứu rỗi. Vì, như chúng ta đã thấy, nếu chúng ta không ăn năn, chúng ta chắc chắn phải hư mất. Chính vì sự ăn năn là cần thiết không thể thiếu như vậy, nên Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng không chỉ sự ác của tội lỗi, và những điều khủng khiếp của luật pháp Ngài, mà cả lòng thương xót và tình yêu thương vô hạn của Ngài; Ngài kêu gọi chúng ta quay về cùng Ngài và sống, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy dẫy ơn và lẽ thật. Lời kêu gọi ăn năn này thường đi theo con người từ nôi đến mồ. Đó là một trong những âm thanh đầu tiên đánh thức tai của trẻ sơ sinh; đó là một trong những âm thanh cuối cùng chạm đến những giác quan đang tàn lụi của tội nhân đang hấp hối. Mọi sự trong thế gian này đều lên tiếng bằng tiếng nói của ơn thương xót. Mọi niềm vui và mọi nỗi buồn đều là những lời kêu gọi trở về cùng Đức Chúa Trời, nơi Ngài có những nguồn của sự sống. Mọi ngôi mộ đang mở ra, mọi Hội Thánh, mọi trang Kinh Thánh, đều là một lời cảnh báo hay một lời mời gọi. Mọi ý nghĩ nghiêm túc hay linh cảm lo âu đều là tiếng nói của Đức Chúa Trời, phán rằng: Hãy quay về, vì sao các ngươi muốn chết? Chính qua mọi lời cảnh báo này mà con người ép mình đi đến sự chết. Họ bị hư mất, vì họ cố ý từ chối sự cứu rỗi.

Đó là một trong những lẽ mầu nhiệm của sự cứu chuộc, rằng dưới sự quản trị của lòng thương xót, mọi bổn phận đều là ân điển. Dù sự ăn năn là bổn phận của chúng ta, nó cũng không kém phần là ân tứ của Đức Chúa Trời. Những kẻ bẻ cong Kinh Thánh để chuốc lấy sự hư mất cho chính mình thì vui mừng nắm lấy những lẽ thật như vậy, hoặc làm cớ trì hoãn, viện cớ chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời, hoặc để giảm nhẹ tội lỗi của một tấm lòng cứng cỏi và không chịu ăn năn. Nhưng những người cảm nhận được sự lớn lao của công việc đòi hỏi nơi mình thì vui mừng trong lẽ thật ấy, và tự khích lệ mình với năng lực mới để làm bổn phận của mình, một nhiệm vụ không còn vô vọng nữa, và hết lòng làm trọn sự cứu rỗi của chính mình, vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong họ để họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.

CHƯƠNG VIII.

SỰ TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN

MỤC I. Bản chất và sự cần thiết của việc tuyên xưng đức tin cách công khai.

Đức tin phần lớn hệ tại sự giao thông kín nhiệm của linh hồn với Đức Chúa Trời; ở những hành động thờ phượng, biết ơn, tin cậy và thuận phục mà mắt người không thể thấy, và người ngoài không thể xen vào. Những sự thực hành kín nhiệm ấy, bởi chúng chi phối cách ăn ở bề ngoài, và bởi chúng cung ứng những động cơ cho thái độ khiêm nhường và những hành động nhân từ của Cơ Đốc nhân, thì chắc chắn không thể không bày tỏ sự hiện hữu của chúng; nhưng mọi sự phô bày chúng cách không cần thiết trước sự chú ý của người khác đều gần với tội mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lên án nơi những người Pha-ri-si xưa. Đúng theo lời chỉ dạy của Ngài, của bố thí của chúng ta phải được ban phát cách kín nhiệm; khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta nên cầu nguyện cách kín nhiệm; và khi chúng ta kiêng ăn, chúng ta không nên tỏ ra cho người ta thấy mình kiêng ăn, nhưng tỏ ra cho Cha chúng ta, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm. Trong những lời này, Đấng Christ còn làm hơn là lên án sự giả hình; Ngài không chỉ cấm thực hiện các bổn phận tôn giáo với ý định để được người ta trông thấy, mà Ngài còn dạy rằng tôn giáo chân thật là không phô trương và kín đáo. Nó tránh ánh sáng chói lòa của ban ngày. Nó thánh khiết, trang nghiêm, kín nhiệm, vui mừng vì không bị ai để ý. Nó trực tiếp trái ngược với sự phô bày khoe khoang những cảm xúc tôn giáo mà những kẻ dường như làm cho tôn giáo chỉ gồm ở việc nói về nó vẫn ưa thích.

Mặc dù tôn giáo có tính cách kín đáo như vậy, và mặc dù nó phần lớn hệ tại sự giao thông kín nhiệm của linh hồn với Đức Chúa Trời, nó vẫn có những mối liên hệ xã hội và công khai, khiến cho một Cơ Đốc nhân chân thật không thể nào muốn giữ kín trước thế gian sự thật rằng mình là một Cơ Đốc nhân. Điều này quả thật thường bị toan tính, trong một thời gian, bởi những người có đức tin yếu đuối, và sợ sự sỉ nhục vẫn thường gắn liền, trong nhiều hoàn cảnh, với việc tuyên xưng đức tin. Sự cám dỗ che giấu như vậy không dễ được cảm thông bởi những người luôn sống trong lòng một xã hội tôn giáo, nơi việc tuyên xưng những quan điểm tôn giáo là giấy thông hành đưa tới sự tin cậy và kính trọng. Những người như vậy ít biết thử thách mà các anh em của họ phải chịu, những người có cha mẹ hay bạn bè nhìn mọi tôn giáo thuộc về kinh nghiệm với sự thù ghét hay khinh miệt, và giáng xuống mọi biểu hiện của tình cảm tin kính sự trừng phạt của những lời chế giễu tàn nhẫn. Ở mức độ nhiều hay ít, một phần lớn dân sự của Đức Chúa Trời được kêu gọi chịu đựng thử thách này; và họ thường bị cám dỗ tự hỏi liệu mình có thể sống đạo mà không để cho người ta biết hay không. Nếu tôn giáo là một điều kín nhiệm, tại sao không thể giữ nó kín nhiệm? Đối với câu hỏi này, câu trả lời thật đơn giản và dứt khoát. Kinh Thánh tuyên bố rằng việc xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: “Vậy, ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời; nhưng ai chối Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 10:32, 33). Lại nữa: “Ai hổ thẹn về Ta và về lời Ta giữa dòng dõi gian dâm và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh” (Mác 8:38). Phao-lô cũng vậy, khi viết cho Ti-mô-thê, ông nói: “Vậy, con chớ hổ thẹn về lời chứng của Chúa chúng ta, cũng đừng hổ thẹn về ta, là kẻ tù của Ngài; nhưng hãy cùng ta chịu khổ vì Phúc Âm, tùy theo quyền năng của Đức Chúa Trời” (II Ti-mô-thê 1:8); “Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài; nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta” (II Ti-mô-thê 2:12). Và còn rõ ràng hơn nữa, khi dạy về điều kiện của sự cứu rỗi, ông nói: “Vậy nếu miệng ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì bởi lòng tin mà được sự xưng công chính, và bởi miệng xưng nhận mà được sự cứu rỗi” (Rô-ma 10:9, 10). Lẽ thật này cũng được dạy trong mọi đoạn Kinh Thánh khẳng định sự cần thiết của phép báp-têm, vì phép báp-têm bao hàm một sự tuyên xưng Phúc Âm cách công khai. Như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong mạng lệnh Ngài ban cho các sứ đồ, đã phán: “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu” (Mác 16:16). Và vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi dân chúng bị cáo giác về tội đã chối bỏ Đấng Christ, và hỏi họ phải làm gì, Phi-e-rơ đáp: “Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em hãy nhân danh Chúa Giê-xu mà chịu phép báp-têm” (Công Vụ 2:38). Họ rút lui về nhà mình và ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời mà thôi thì chưa đủ; họ phải công khai nhìn nhận Đấng Christ và lòng trung thành của mình đối với Ngài. Vậy nên, không có điều kiện nào của tư cách môn đồ được trình bày rõ ràng hơn điều này. Nếu chúng ta không xưng nhận Đấng Christ, Ngài sẽ không xưng nhận chúng ta. Nếu chúng ta không nhìn nhận Ngài là Đấng Cứu Thế của mình, Ngài sẽ không nhìn nhận chúng ta là môn đồ của Ngài. Nếu chúng ta không sẵn lòng cùng Ngài chịu sự sỉ nhục và sự chống đối của những kẻ có tội, chúng ta không thể dự phần trong vinh hiển mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha.

Địa vị của chúng ta đối với Đấng Christ, là Vua của chúng ta, khiến việc công khai nhìn nhận thẩm quyền của Ngài là cần thiết. Trong các vương quốc của thế gian này, không ai được nhận vào những đặc quyền của tư cách công dân mà không tuyên xưng lòng trung thành. Và trong vương quốc của Đấng Christ, những ai không nhìn nhận thẩm quyền của Ngài thì chối bỏ Ngài. Bởi từ chối xưng nhận Ngài là Chúa, họ tuyên bố rằng họ không phải là dân sự của Ngài.

Hội Thánh cũng thường được so sánh trong Kinh Thánh với một gia đình. Một người con có thể sống trong nhà cha mình mà không nhìn nhận cha mình chăng? Người ấy có thể nhận lãnh những phước hạnh của tình yêu thương của một người mẹ, mà không nhìn nhận bà là mẹ mình chăng? Người ấy có thể đi ngang qua bà ngoài đường mà không nhìn nhận, rồi lén lút, dưới bóng đêm, đến để được bà nuôi ăn tại bàn của bà và được sự chăm sóc của bà bảo vệ chăng? Như mọi người đều cảm thấy rằng không một người con nào, với tình cảm hiếu thảo đúng đắn, lại có thể do dự không nhìn nhận cha mẹ mình, cũng vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta không phải là con cái của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta sợ hãi hay hổ thẹn không nhìn nhận Ngài là Cha chúng ta, và không nhìn nhận những nghĩa vụ của mình phải tôn kính và vâng lời Ngài.

Hơn nữa, cũng cần xét rằng Cơ Đốc nhân là những người thờ phượng Đấng Christ. Sứ đồ chào thăm những người Cô-rinh-tô như là những người kêu cầu danh Chúa Giê-xu; và ngay từ ban đầu, tại Giê-ru-sa-lem và tại Đa-mách, Cơ Đốc nhân được gọi là những người kêu cầu danh của Đấng Christ (Công Vụ 9:14, 21). Nhưng một người thờ phượng mà lại hổ thẹn hay sợ hãi không dám nhìn nhận Đức Chúa Trời của mình, thì đó là thứ người thờ phượng gì? Vậy nên, mọi mối liên hệ mà Cơ Đốc nhân có đối với Đấng Christ, với tư cách là Vua của mình, là Đầu của gia đình Đức Chúa Trời, và là đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng, đều bao hàm sự cần thiết phải xưng nhận Ngài trước mặt người ta; và chúng ta thực tế chối bỏ Ngài trong mọi mối liên hệ ấy khi sao nhãng hay từ chối việc tuyên xưng công khai này về Ngài và về đức tin của Ngài.

Chỉ cần suy xét một lát về bản chất của tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ cũng đủ thuyết phục chúng ta rằng không thể nào có một Cơ Đốc nhân giấu kín. Không chỉ tấm lòng, mà toàn bộ cách ăn ở bề ngoài cũng phải được tôn giáo ấy điều chỉnh. Nó cấm nhiều điều mà thế gian cho phép; nó truyền dạy nhiều điều mà thế gian cấm đoán. Sự vâng phục các mạng lệnh của nó nhất thiết bao hàm một sự tuyên xưng công khai; vì sự vâng phục như vậy vạch ra một ranh giới phân biệt giữa các môn đồ của nó và người đời. Đây là một trong những lý do khiến dân sự của Đức Chúa Trời được gọi là các thánh đồ. Họ được phân biệt, được tách ra khỏi những người khác và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Khi họ không còn được phân biệt như vậy với những người chung quanh, họ không còn là các thánh đồ nữa. Nếu tính tình bề trong và cách ăn ở bề ngoài của họ không đánh dấu họ là một dân tộc đặc biệt, thì họ không phải là Cơ Đốc nhân. Một cái thành ở trên núi thì không thể bị khuất được. Không thể nào có chuyện những người từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mỗi ngày và theo Đấng Christ; những người để lòng nơi những sự ở trên trời; những người bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy; những người sống cho Đức Chúa Trời và giữ mình khỏi bị ô uế bởi thế gian, lại không khác biệt cách rõ ràng với những người mà tâm linh, nguyên tắc và mục đích đều thuộc về thế gian. Cũng không thể nào sự khác biệt ấy hiện hữu mà Cơ Đốc nhân lại không tuyên bố nguyên nhân của nó. Người ấy phải viện dẫn thẩm quyền của Đấng Christ làm sự biện minh cho cách ăn ở của mình, và do đó, không thể sống như một Cơ Đốc nhân mà không xưng nhận Đấng Christ.

Ngoài tính tình và cách ăn ở chung mà Phúc Âm đòi hỏi, còn có nhiều bổn phận cụ thể do Đấng Christ truyền dạy, vốn bao hàm một sự tuyên xưng công khai về đức tin của Ngài. Việc tổ chức Hội Thánh của Ngài thành một xã hội hữu hình giả định sự tách ra của một dân tộc nhìn nhận thẩm quyền của Ngài, và tuyên xưng hành động trong sự vâng phục luật pháp của Ngài. Mạng lệnh Ngài ban cho các môn đồ của Ngài là họ phải đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm của Ngài, làm cho người ta thành môn đồ, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Ngài, quy tụ họ thành những cộng đồng riêng biệt và lập những người lãnh đạo trên họ để điều hành sự thờ phượng công khai và thực thi kỷ luật. Tất cả điều này giả định rằng những người theo Ngài phải hợp thành một thân thể công khai nhìn nhận Ngài là Đầu của mình, và xưng nhận Ngài là Chúa và Đấng Cứu Thế của mình trước mặt thế gian. Làm sao một người có thể giữ kín sự thật rằng mình là một Cơ Đốc nhân, khi Cơ Đốc giáo, bởi chính Đấng sáng lập của nó, được làm cho mang lấy hình thức hữu hình và có tổ chức này? Mỗi tín hữu được truyền dạy cách đặc biệt phải kết hợp chính mình với Hội Thánh, phải nhóm họp với các Cơ Đốc nhân đồng bạn cho sự thờ phượng công khai, và phải hiệp với họ trong việc kỷ niệm sự chết của Đấng Cứu Thế. Nếu một Cơ Đốc nhân là người vâng lời Đấng Christ, và nếu sự vâng lời bao gồm những hành động bề ngoài vốn bao hàm sự nhìn nhận công khai này về Ngài, thì không ai có thể là một Cơ Đốc nhân mà không thực hiện sự nhìn nhận ấy.

Có ít bổn phận (và những bổn phận ấy thì dựa trên các mạng lệnh rõ ràng) được truyền dạy trong lời của Đức Chúa Trời, mà những tình cảm đúng đắn tự chúng lại không thúc giục chúng ta thực hiện. Nếu chúng ta được đòi hỏi phải từ bỏ tội lỗi, phục vụ Đức Chúa Trời, yêu thương anh em, sống vì người khác hơn là vì chính mình, phải bền lòng cầu nguyện, phải hiệp lại trong sự thờ phượng công khai và nhóm họp của Đức Chúa Trời; thì đó là những điều mà tấm lòng đã được đổi mới vui thích cách tự nhiên. Mạng lệnh bề ngoài hướng dẫn và chuẩn y việc thực hiện; nhưng động cơ của sự vâng lời không chỉ là sự tôn trọng thẩm quyền. Cũng vậy, trong khi việc xưng nhận Đấng Christ cách công khai được Kinh Thánh truyền dạy như một bổn phận cần thiết, thì đồng thời, đó cũng là lễ vật tự phát của mọi tấm lòng Cơ Đốc nhân. Nếu không một thần dân nào cần bị thúc giục phải nhìn nhận một vị vua mà mình yêu mến; nếu không một người con nào cần bị ra lệnh phải xưng nhận một người cha mà mình kính trọng, thì tín hữu càng không cần bị ép buộc phải xưng nhận Đấng Cứu Thế, là Đấng mà người ấy xem là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Cha; là Đấng mà người ấy cảm thấy mình mắc nợ về sự cứu chuộc, và là Đấng mà người ấy hy vọng sẽ thờ phượng và phục vụ cùng với các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng. Điều này không có nghĩa là khẳng định rằng không tín hữu nào từng hổ thẹn về Chúa Giê-xu; hay rằng trong những hoàn cảnh thử thách đặc biệt, người ấy không thể sợ hãi không dám nhìn nhận lẽ thật của Ngài hay mang lấy danh Ngài. Phi-e-rơ đã từng chối Thầy mình. Nhưng chắc chắn là đúng rằng không ai có thể có những quan điểm đúng về Đấng Christ và những tình cảm đúng đắn đối với Ngài, mà lại không thường xuyên, công khai và vui mừng nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của mình. Người ấy sẽ coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các châu báu của Ê-díp-tô, và chọn thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng lạc thú của tội lỗi trong một thời gian.

Không khó để hiểu bản chất của bổn phận đang được xét đến này. Xưng nhận Đấng Christ là nhìn nhận tính cách và những quyền đòi hỏi của Ngài. Đó là nhìn nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Đó là thừa nhận lẽ thật của các giáo lý mà Ngài đã dạy. Đó là tuyên xưng lòng trung thành của chúng ta đối với Ngài, là Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta. Sự xưng nhận này phải được thực hiện cách công khai; phải được thực hiện trước mặt người ta; phải được thực hiện bằng miệng, chứ không để cho người ta suy ra từ cách ăn ở. Cần nhớ rằng điều này bao hàm nhiều hơn là việc chỉ đơn thuần mang lấy danh Cơ Đốc nhân, để phân biệt với người ngoại đạo hay người Hồi giáo. Nếu người ta quan niệm sai hay trình bày sai tính cách của Đấng Christ, thì một sự tuyên xưng những quan điểm sai lầm như vậy không phải là sự xưng nhận mà Ngài đòi hỏi. Nhìn nhận Đấng Christ chỉ như một người tốt, hay một vị thầy được thần cảm, thì thực tế là chối bỏ Ngài trong tính cách chân thật của Ngài, là Con của Đức Chúa Trời, là của lễ chuộc tội cho tội lỗi, là Đấng Trung Bảo duy nhất và là Chúa tể trị của kẻ sống và kẻ chết. Và nhìn nhận Phúc Âm chỉ như một bộ luật đạo đức, là chối bỏ nó với tư cách là sự mặc khải về ân điển của Đức Chúa Trời. Sự xưng nhận được đòi hỏi là sự nhìn nhận công khai Đấng Christ trong tính cách chân thật của Ngài, và Phúc Âm của Ngài trong bản chất thật của nó. Sẽ không được phép tước bỏ khỏi Phúc Âm mọi điều xúc phạm đến sự kiêu ngạo của con người rồi nhìn nhận phần còn lại. Điều chính cần làm là mang lấy sự hổ thẹn khi tuyên xưng điều vốn là cớ vấp phạm cho người Do Thái và là sự điên dại cho người Hy Lạp. Đó là nhìn nhận đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi một Đấng Cứu Thế bị người ta khinh dể và chối bỏ, và nơi những giáo lý mà lý trí con người không thể khám phá cũng không thể thấu hiểu.

Có nhiều cách để thực hiện sự xưng nhận công khai này. Như đã nhận xét, sự xưng nhận được bao hàm trong sự vâng phục dành cho các mạng lệnh của Đấng Christ. Vậy nên, sự vâng phục là một hình thức của sự xưng nhận, và không bao giờ có thể được thực hiện mà không phân biệt những người thực hiện nó như là những người theo Đấng Christ. Lại nữa, thường có những dịp mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi phải công bố lẽ thật, bênh vực lẽ thật trước những kẻ chống đối, thúc giục lẽ thật trên những người mà họ có ảnh hưởng hay thẩm quyền, hoặc đưa ra lý do về niềm hy vọng ở trong họ, với sự nhu mì và kính sợ. Nhưng cách xưng nhận chính yếu và quan trọng nhất là tham dự các thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh. Kinh Thánh dành cho các định chế này một vị trí nổi bật đến nỗi mọi Cơ Đốc nhân đều nên có những ý niệm rõ ràng về bản chất của chúng và về bổn phận của chính mình liên quan đến chúng.

MỤC II. Phép báp-têm và Tiệc Thánh. Bản chất, mục đích và hiệu năng của các thánh lễ này.

Rằng phép báp-têm và Tiệc Thánh, dù chúng còn có thể được định để phục vụ những mục đích quan trọng nào khác, đã được lập ra như một phương cách để công khai tuyên xưng đức tin của chúng ta nơi Phúc Âm, là điều Kinh Thánh dạy cách rõ ràng. Việc công khai tham dự các nghi lễ của bất kỳ tôn giáo nào, tự bản chất của nó, là một sự tuyên xưng tôn giáo ấy. Chính trên cơ sở này, sứ đồ đã cáo buộc những người Cô-rinh-tô là phạm tội thờ hình tượng khi họ, trong khuôn viên các đền thờ ngoại giáo, dự phần vào những của lễ dâng cho các thần tượng.

“Tôi nói với anh em như nói với những người khôn ngoan; anh em hãy xét đoán điều tôi nói” (I Cô-rinh-tô 10:15-21). Việc dự phần vào một thánh lễ Cơ Đốc, há chẳng phải là một hành động thờ phượng Cơ Đốc sao? Việc dự phần vào một của lễ của người Do Thái, há chẳng phải là một hành động thờ phượng của người Do Thái sao? Và theo cùng một lý luận, việc dự phần vào một thánh lễ ngoại giáo há chẳng phải là một hành động thờ phượng ngoại giáo sao? Đó là ý chính của lập luận của sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 10:15-21, và nó rõ ràng dựa trên lẽ thật đã được thừa nhận rằng việc dự phần vào việc cử hành các thánh lễ của Phúc Âm, tự bản chất của hành động ấy, là một sự tuyên xưng tôn giáo của Đấng Christ. Qua đó, người nhận lãnh tự đặt mình vào sự hiệp thông với đối tượng của sự thờ phượng và với mọi người cùng thờ phượng với mình. “Vì chúng ta, dù nhiều người, cũng là một bánh và một thân thể; vì chúng ta hết thảy đều dự phần vào một bánh ấy.” Vậy nên sứ đồ nói thêm: “Anh em không thể uống chén của Chúa mà lại uống chén của ma quỷ; anh em không thể dự tiệc của Chúa mà lại dự tiệc của ma quỷ.” Không thể nào vừa ở trong sự hiệp thông với Đấng Christ vừa ở trong sự hiệp thông với Sa-tan cùng một lúc, và vì vậy, thật là một sự mâu thuẫn tột bực khi cùng một lúc dự phần vào các thánh lễ của Đấng Christ và vào những của lễ của ma quỷ. Tất cả điều này giả định rằng việc dự phần vào các thánh lễ Cơ Đốc là một sự tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc. Khi Đấng Christ truyền cho các sứ đồ phải làm cho người ta thành môn đồ, làm phép báp-têm cho họ, v.v., Ngài rõ ràng có ý định rằng phép báp-têm phải là một dấu hiệu của tư cách môn đồ, hay rằng qua nghi lễ ấy, những người theo Ngài phải nhìn nhận mối liên hệ của họ đối với Ngài. Quả thật, đây là ý tưởng nổi bật trong công thức: làm phép báp-têm nhân danh của một người nào đó. Và chính vì vậy, Phao-lô nhắc những người Cô-rinh-tô rằng họ không phải là môn đồ hay người theo ông, khi ông hỏi họ: “Anh em đã chịu phép báp-têm nhân danh Phao-lô chăng?” Tuy nhiên, không cần phải dừng lại lâu ở điểm này, vì ai cũng thừa nhận rằng việc dự phần vào các thánh lễ của Phúc Âm là phương cách đã được chỉ định để xưng nhận Đấng Christ trước mặt thế gian.

Vì bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân là xưng nhận Đấng Christ, và xưng nhận Ngài theo cách đặc biệt này, nên cần phải tìm hiểu kỹ hơn về bản chất và mục đích của các thánh lễ này. Từ lâu, trong Hội Thánh vẫn có thói quen gọi các định chế này là các thánh lễ. Tuy nhiên, việc dùng thuật ngữ này không đem lại bao nhiêu ánh sáng, vì đó không phải là một từ trong Kinh Thánh, và vì nó được các tác giả thời xưa dùng theo một nghĩa rất bao quát. Vì nó bắt nguồn từ một từ có nghĩa là biệt riêng ra thánh, nên bất cứ điều gì thiêng liêng cũng đều được gọi là một thánh lễ. Người La Mã áp dụng thuật ngữ này cho một số tiền ký thác trong tay thầy tế lễ thượng phẩm để chờ phán quyết của một vụ kiện. Họ cũng gọi lời thề mà những người lính dùng để hiến thân cho quân vụ là thánh lễ; và trong Hội Thánh La-tinh, nơi chúng ta vay mượn từ này, nó được dùng đồng nghĩa với sự mầu nhiệm, không chỉ áp dụng cho những điều có một ý nghĩa ẩn giấu, mà theo nghĩa rộng hơn của nó là chỉ về điều mà lý trí con người không thể khám phá ra. Theo nghĩa này, chính Phúc Âm, sự kêu gọi dân ngoại, và sự hoán cải trong tương lai của người Do Thái đều là các thánh lễ. Không thể học biết bản chất của các thánh lễ Cơ Đốc từ một từ có tầm nghĩa rộng như vậy; trái lại, ý nghĩa Cơ Đốc của từ này phải được xác định từ những điều Kinh Thánh dạy về các thánh lễ mà từ này hiện nay được áp dụng cho.

Trước hết, chúng là những nghi lễ do Đức Chúa Trời chỉ định, chứ không phải do con người lập ra. Khi Đấng Christ sắp thăng thiên, Ngài phán: “Vậy, hãy đi, làm cho muôn dân thành môn đồ, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi; và này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Vậy nên, nghi lễ báp-têm đã được Đấng Christ lập ra, và phải được tiếp tục chừng nào còn có những môn đồ cần được gây dựng, cho đến tận thế. Và trong đêm Ngài bị phản nộp, Ngài đã lập Tiệc Thánh, mà phán rằng: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta,” cùng với mạng lệnh rằng thánh lễ ấy phải được cử hành cho đến khi Ngài đến. Tân Ước cung cấp bằng chứng dồi dào rằng các sứ đồ đã truyền dạy, cả bằng mạng lệnh lẫn gương mẫu, việc tuân giữ các thánh lễ này, đúng theo những chỉ dạy của Đấng Cứu Thế. Vậy nên, không một nghi lễ nào là một thánh lễ theo nghĩa Cơ Đốc của thuật ngữ này, nếu nó không phải là điều do Đức Chúa Trời chỉ định, và có nghĩa vụ vĩnh viễn.

Thứ hai, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng các thánh lễ là những dấu hiệu của các phước hạnh thuộc linh. Chúng được định để, qua những hành động bề ngoài đầy ý nghĩa, biểu thị những ân tứ bề trong và thuộc linh. Phước hạnh lớn lao được ban cho trong Phúc Âm là sự hiệp một với Đấng Christ, và do đó là sự dự phần vào những công lao và Thánh Linh của Ngài, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự đoán phạt và sự ô uế của tội lỗi. Và đây là phước hạnh mà phép báp-têm và Tiệc Thánh được định để biểu thị. Chính vì vậy có lời chép: “Hết thảy anh em là những người đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ,” điều này bao hàm sự hiệp một với Ngài (Ga-la-ti 3:27). Các tín hữu được nói là đã chịu phép báp-têm để trở nên một thân thể (I Cô-rinh-tô 12:13). Nghĩa là, bởi phép báp-têm, họ được hợp thành một thân thể; nhưng họ chỉ là một thân thể nhờ sự hiệp một của họ với Đầu chung của mình. Sứ đồ hỏi: “Anh em há chẳng biết rằng hết thảy chúng ta là những người đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, tức là đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao?” Nghĩa là, để được hiệp một với Ngài trong sự chết của Ngài (Rô-ma 6:3). Vì sự hiệp một với Đấng Christ là phước hạnh lớn lao được phép báp-têm biểu thị, và vì sự tha thứ cùng sự nên thánh là những hệ quả của sự hiệp một ấy, nên thánh lễ này cũng được trình bày như biểu tượng của hai phước hạnh lớn lao này của giao ước ân điển. Như vậy, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ nói với dân chúng: “Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em hãy nhân danh Chúa Giê-xu Christ mà chịu phép báp-têm, để được tha tội” (Công Vụ 2:38). Và A-na-nia nói với Phao-lô: “Hãy chỗi dậy, chịu phép báp-têm, và kêu cầu danh Chúa mà làm cho sạch các tội của ngươi” (Công Vụ 22:16). Trong nhiều đoạn tương tự, sự liên hệ của phép báp-têm với sự tha thứ được diễn đạt rất rõ ràng.

Ý nghĩa của nó về sự nên thánh cũng rõ ràng không kém. Điều này được dạy cách minh bạch trong những đoạn trích ở trên từ các thư gửi cho người Ga-la-ti và người Rô-ma, trong đó phép báp-têm được tuyên bố là biểu thị sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, sự chết của chúng ta đối với tội lỗi và sự sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và trong thư gửi cho Tít, nó được gọi là “phép rửa của sự tái sanh” (Tít 3:5), còn trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, Đấng Christ được nói là làm cho Hội Thánh của Ngài nên thánh “bởi phép rửa bằng nước, bởi lời” (Ê-phê-sô 5:26). Hầu như không cần phải nhận xét rằng thánh lễ này biểu thị những lẽ thật lớn lao ấy cách thích đáng biết bao. Nước là phương tiện thông thường để thanh tẩy. Cả tội lỗi về mặt lỗi lầm lẫn sự ô uế của tội lỗi đều được trình bày trong Kinh Thánh như một sự dơ bẩn, và vì vậy chúng được nói là được làm cho sạch bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ. Chính sự thanh tẩy hai mặt này được biểu thị cách thật thích đáng bởi thánh lễ đang được xét đến.

Cùng những lẽ thật ấy, dưới một khía cạnh khác, được trình bày trong Tiệc Thánh. Rằng bánh biểu thị thân thể của Đấng Christ, và rượu biểu thị huyết Ngài, đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố cách minh bạch khi Ngài phán: “Này là thân thể Ta, này là huyết Ta.” Và bởi việc chúng ta dự phần vào bánh và rượu, sự dự phần của chúng ta vào điều mà chúng là biểu tượng được trình bày cách rõ ràng. “Chén phước hạnh mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự hiệp thông trong huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự hiệp thông trong thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta, dù nhiều người, cũng là một bánh và một thân thể, vì chúng ta hết thảy đều dự phần vào một bánh ấy” (I Cô-rinh-tô 10:16, 17). Ở đây, cũng như trong đoạn trích ở trên liên quan đến phép báp-têm, các tín hữu được tuyên bố là một thân thể, vì bởi việc dự phần vào Tiệc Thánh, sự hiệp thông của họ với Chúa Giê-xu được bày tỏ. Vậy nên, các thánh lễ này, dù theo những cách khác nhau, đều trình bày cùng một lẽ thật lớn lao. Cả hai đều là những biểu tượng do Đức Chúa Trời chỉ định về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, và về sự dự phần của chúng ta vào những lợi ích tuôn chảy từ sự trung bảo và sự chết của Ngài.

Tuy nhiên, chúng ta sẽ sai lầm lớn nếu cho rằng chúng chỉ đơn thuần là những dấu hiệu. Chúng ta phải hiểu rằng chúng là những ấn chứng; rằng chúng đã được Đấng Christ chỉ định để xác nhận cho các tín hữu về phần của họ trong các phước hạnh của giao ước ân điển. Giữa vòng loài người, một con ấn được dùng cho mục đích xác thực và xác nhận. Nó nhằm bảo đảm cho bên liên quan rằng văn kiện mà nó được đóng lên là chân thật và có giá trị ràng buộc. Vì hạ mình chiều theo sự yếu đuối của chúng ta, Đức Chúa Trời đã vui lòng không chỉ hứa ban sự tha thứ và sự thanh sạch cho các tín hữu, mà còn chỉ định các thánh lễ này làm ấn chứng cho những lời hứa của Ngài. Lời bảo đảm đơn sơ ban cho Nô-ê rằng trái đất sẽ không bị hủy diệt lần thứ hai bởi một trận lụt, hẳn đã có thể là một nền tảng đủ cho lòng tin cậy; nhưng Đức Chúa Trời thấy thích hợp để chỉ định cầu vồng làm một sự xác nhận lâu dài cho giao ước của Ngài; và trải qua mọi thế hệ, khi chiếc cầu vồng ấy xuất hiện, người ta cảm thấy rằng nó không chỉ đơn thuần là dấu hiệu của mặt trời trở lại, mà là một lời cam kết do Đức Chúa Trời chỉ định về lời hứa của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, vì muốn bày tỏ cách dồi dào hơn cho dân sự Ngài sự không thay đổi của lời hứa Ngài, đã xác nhận lời hứa ấy bằng những ấn chứng này, vốn được định để bảo đảm cho tín hữu rằng, chắc chắn như người ấy nhận lãnh những dấu hiệu của các phước hạnh của giao ước, người ấy cũng sẽ nhận lãnh chính các phước hạnh ấy.

Rằng các thánh lễ này thật sự được định để xác nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời là điều rõ ràng từ sự thật rằng Phao-lô nói phép cắt bì là ấn chứng của sự xưng công chính bởi đức tin; nghĩa là, nó được định để bảo đảm cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông rằng Đức Chúa Trời sẽ kể và đối xử như người công chính mọi kẻ tin lời Ngài. Và rằng một điều tương tự cũng được ngụ ý bởi thánh lễ báp-têm có thể được suy ra từ cách sứ đồ nói về ý nghĩa thuộc linh của phép cắt bì, rồi về phép báp-têm, trong Cô-lô-se 2:10-13. Và liên quan đến Tiệc Thánh, Đấng Cứu Thế phán: “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta”; nghĩa là, giao ước mới đã được huyết Ngài phê chuẩn. Huyết ấy, chén là vật kỷ niệm thích đáng đã được chỉ định; và vì vậy, nó đồng thời là vật kỷ niệm và sự xác nhận của chính giao ước; nó là sự bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã hứa ban các phước hạnh của giao ước ấy cho mọi tín hữu. Vậy nên, phép báp-têm và Tiệc Thánh là những lời cam kết hay sự xác nhận hữu hình về sự thật rằng Đấng Christ đã chết, rằng sự chết của Ngài đã được chấp nhận làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài, sẽ ban sự tha thứ, sự nên thánh và sự sống đời đời cho hết thảy những ai tin.

Tuy nhiên, nếu các thánh lễ là những ấn chứng về phía Đức Chúa Trời, thì việc tiếp nhận chúng bao hàm một sự cam kết tự nguyện về phía Cơ Đốc nhân, để hiến dâng chính mình cho sự phục vụ Đấng Christ. Phúc Âm được trình bày dưới hình thức của một giao ước. Chính Đấng Christ đã gọi nó như vậy. Nhưng một giao ước bao hàm những điều khoản hỗ tương. Đức Chúa Trời hứa ban cho dân sự Ngài sự tha thứ và sự cứu rỗi; nương cậy nơi sức lực của Ngài, họ hứa đức tin và sự vâng lời. Các thánh lễ là những ấn chứng của giao ước này. Đức Chúa Trời, trong việc chỉ định chúng, tự ràng buộc mình phải thực hiện lời hứa của Ngài; dân sự Ngài, bởi việc tiếp nhận chúng, tự ràng buộc mình phải tin cậy và phục vụ Ngài. Ý tưởng này được bao hàm trong sự trình bày được đưa ra trong Rô-ma 6:3, 4, nơi các tín hữu được nói là đã được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, để như Ngài đã từ kẻ chết sống lại, họ cũng bước đi trong đời sống mới như vậy. Nó cũng được bao hàm trong chính công thức của phép báp-têm; vì chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh bao hàm một sự tự nguyện hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, là Cha, Đấng Cứu Chuộc và Đấng làm cho chúng ta nên thánh. Cùng một điều này được dạy trong mọi đoạn Kinh Thánh trong đó việc dự phần vào các thánh lễ Cơ Đốc được nói là bao hàm một sự tuyên xưng Phúc Âm; vì Phúc Âm áp đặt những bổn phận cũng như hứa ban những phước hạnh.

Có lẽ chính theo quan điểm này về các thánh lễ mà danh xưng thánh lễ đã được áp dụng cho chúng cách phổ biến như vậy. Vì như lời thề mà người lính dùng để hiến thân cho quân vụ được gọi là một thánh lễ, thì các thánh lễ mà qua đó tín hữu tự ràng buộc mình vào sự phục vụ Đấng Christ cũng được gọi bằng cùng một thuật ngữ cách thích đáng. Vì vậy, cụm từ “đạo quân của thánh lễ” được áp dụng không phải là không thích hợp cho dân sự của Đức Chúa Trời, được xem như một đoàn người đông đảo, đã long trọng tự ràng buộc mình bằng các thánh lễ để sống cho vinh hiển của Ngài.

Phép báp-têm và Tiệc Thánh, là những thánh lễ do Đức Chúa Trời chỉ định và có nghĩa vụ vĩnh viễn, được định để phân biệt những người theo Đấng Christ với thế gian; để trình bày các lẽ thật của Phúc Âm; để đóng ấn cho các tín hữu những lời hứa thiêng liêng, và để đưa họ vào giao ước với Đức Chúa Trời, thì câu hỏi lý thú được đặt ra: Chúng đem lại điều tốt lành gì? Chúng ta được phép trông đợi những lợi ích nào từ chúng? Câu trả lời thường được đưa ra cho câu hỏi này bởi phần lớn các Cơ Đốc nhân tin Phúc Âm là: các thánh lễ là những phương tiện ân điển có hiệu quả, không chỉ trình bày cho, mà còn thật sự ban cho những người tiếp nhận chúng cách xứng đáng, những lợi ích mà chúng biểu thị. Vì chúng được Đức Chúa Trời chỉ định để trình bày Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, và để bảo đảm cho tín hữu về phần của mình trong đó, nên ngay cả với tư cách là những phương tiện đạo đức, chúng cũng có một ảnh hưởng mạnh mẽ để xác nhận đức tin của người ấy, để khơi dậy lòng biết ơn và tình yêu thương của người ấy, và để mở ra những nguồn suối của cả sự ăn năn lẫn niềm vui. Nhưng như lời của Đức Chúa Trời không chỉ có ảnh hưởng đạo đức riêng của nó, với tư cách là lẽ thật, trong sự nên thánh của linh hồn, mà còn, khi được đi kèm bởi sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, có một quyền năng thiêng liêng và hiệu quả; cũng vậy, các thánh lễ không chỉ có ảnh hưởng vốn thuộc về sự trình bày sinh động của lẽ thật, mà với tư cách là những phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, và được Đức Thánh Linh của Ngài đồng hành, chúng trở nên những dấu hiệu hữu hiệu của ân điển, truyền đạt điều chúng biểu thị. Không điều gì kém hơn thế có thể đáp ứng lối diễn đạt mạnh mẽ của Kinh Thánh về đề tài này, hay kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời. Khi Cơ Đốc nhân, trong sự vận dụng đức tin, thấy trong nước của phép báp-têm biểu tượng sống động của ảnh hưởng thanh tẩy của huyết và Thánh Linh của Đấng Christ, và trong bánh và rượu những vật kỷ niệm về sự chết của Cứu Chúa, và biết rằng chúng đã được chỉ định làm bảo chứng cho sự cứu rỗi của mọi tín hữu, thì người ấy tiếp nhận Đấng Christ khi tiếp nhận những biểu tượng đã được chỉ định của ân điển Ngài; người ấy tiếp nhận mới lại sự tha thứ tội lỗi mình; người ấy bước vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và linh hồn người ấy được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Chính vì vậy, các tín hữu thường thấy sức lực mình được đổi mới, đức tin mình được vững chắc, những quyết tâm của mình được thêm mạnh, lòng mình đầy dẫy niềm vui và tình yêu thương, trong khi dự các lễ nghi này.

Vì tính hữu hiệu của các thánh lễ là một đề tài có tầm quan trọng thực tiễn rất lớn, nên cần xem xét kỹ hơn điều Kinh Thánh dạy về đề tài này. Phép báp-têm được gọi là sự tẩy rửa của sự tái sinh; phép ấy được nói là liên hiệp chúng ta với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:27), khiến chúng ta dự phần vào sự chết và sự sống của Ngài (Rô-ma 6:4, 5), tẩy sạch tội lỗi chúng ta (Công Vụ 22:16), và cứu linh hồn (I Phi-e-rơ 3:21). Bánh và rượu, trong Tiệc Thánh, được nói là thân thể và huyết của Đấng Christ; dự phần vào những biểu tượng này được nói là bảo đảm sự liên hiệp với Đấng Christ và sự dự phần vào công đức của sự chết Ngài (I Cô-rinh-tô 10:16, 17). Những đoạn này và những đoạn tương tự phải được hiểu hoặc có giới hạn, hoặc không có giới hạn. Nếu chúng phải được giới hạn, thì giới hạn ấy không được áp đặt cách tùy tiện, mà phải do chính Kinh Thánh cung cấp. Chúng ta không có quyền nói rằng các thánh lễ ban những ích lợi này trong mọi trường hợp mà không có trở ngại đạo đức nào xen vào, vì không có giới hạn nào như vậy được bày tỏ trong chính các đoạn ấy, cũng không được dạy ở nơi nào khác trong Kinh Thánh. Giới hạn mà Kinh Thánh thật sự áp đặt trên các đoạn này là sự cần thiết của đức tin. Kinh Thánh dạy rằng các thánh lễ có hiệu quả như vậy, không phải cho mọi người tiếp nhận, mà cho người tin; cho những người đã có ân điển mà các lễ nghi này biểu thị. Nếu có người hỏi làm sao chúng có thể được nói là ban ân điển vốn đã được sở hữu rồi, thì hãy nhớ rằng người đã được rảy huyết của Đấng Christ vẫn cần sự áp dụng ấy được lặp lại nhiều lần; người đã tiếp nhận Đức Thánh Linh vẫn cần tiếp nhận Ngài nữa; người đã tiếp nhận Đấng Christ vẫn cần tiếp nhận Ngài mỗi ngày để sống nhờ Ngài. Rằng Kinh Thánh dạy các đoạn đang xét phải được hiểu với sự hạn định vừa nêu là điều rõ ràng, vì nếu không, chúng sẽ dạy rằng mọi người chịu phép báp-têm đều là con cái Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh đổi mới, được liên hiệp với Đấng Christ và được dự phần vào những ích lợi cứu rỗi của sự chết Ngài. Nhưng điều này không thể đúng, trước hết, vì Kinh Thánh dạy dồi dào rằng những người được đổi mới và tiếp nhận Đức Thánh Linh thì có bông trái của Thánh Linh: tình yêu thương, sự hiền lành, sự nhân từ và đức tin. Nơi nào không có những điều này, nơi đó Thánh Linh không hiện diện. Nhưng những bông trái này không luôn luôn, thậm chí không thường thường, đi kèm việc tiếp nhận lễ nghi bề ngoài. Chúng ta biết rằng dù Si-môn, kẻ làm thuật sĩ, đã chịu phép báp-têm, ông vẫn còn ở trong mật đắng và sự trói buộc của tội ác. Chúng ta biết, từ các thư tín của Phao-lô, rằng nhiều người Ga-la-ti và Cô-rinh-tô đã chịu phép báp-têm lại là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ. Chúng ta biết từ quan sát hằng ngày của chính mình rằng vô số người đã chịu phép báp-têm và được tiếp nhận dự Tiệc Thánh không khác gì thế gian quanh mình về tính tình hay đời sống. Vì vậy, Đức Chúa Trời, trong cách Ngài thật sự cai quản vương quốc Ngài, bác bỏ cách giải thích lời Ngài khiến lời ấy dạy rằng các thánh lễ luôn ban những ích lợi chúng biểu thị. Cho rằng sự đổi mới của tấm lòng và ơn ban Đức Thánh Linh là phần của vô số người không thánh khiết, là những người trong mọi thời đại và mọi Hội Thánh đã được tiếp nhận dự phép báp-têm và Tiệc Thánh, là hạ thấp những điều ấy thành những thứ không đáng kể.

Thứ hai, cách giải thích này trái với điều Kinh Thánh dạy ở nơi khác về bản chất của các thánh lễ. Quan niệm cho rằng những lễ nghi như vậy luôn truyền ân điển và đưa người tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời là một trong những giáo lý sai lầm của người Do Thái mà Phao-lô đã hết sức chống lại. Phép cắt bì có ích lợi lớn lao, vì không người nào chịu cắt bì mà vào địa ngục, là niềm tin quả quyết và hủy hoại của những người theo hình thức trong thời ấy. Đối lập với giáo lý này, sứ đồ bảo đảm với họ rằng phép cắt bì thật sẽ có ích cho họ nếu họ giữ luật pháp; nhưng nếu họ phạm luật pháp, thì phép cắt bì của họ trở thành không cắt bì. Vì người nào chỉ bề ngoài là người Giu-đa thì không phải là người Giu-đa; còn phép cắt bì làm về xác thịt ở bề ngoài cũng không phải là phép cắt bì; nhưng người nào bề trong là người Giu-đa mới thật là người Giu-đa; phép cắt bì thật là phép cắt bì trong lòng, theo thần linh, không theo chữ nghĩa (Rô-ma 2:25–29). Ở đây chúng ta có một lời tuyên bố rất rõ ràng về bản chất và tính hữu hiệu của một thánh lễ. Tự nó xét riêng, nó không có hiệu năng; giá trị của nó tùy thuộc sự hiện diện hay sự thực hiện điều kiện của giao ước mà nó gắn liền. Nếu người Do Thái giữ luật pháp, phép cắt bì của họ bảo đảm cho họ mọi phước hạnh của giao ước mà họ sống dưới đó. Nhưng nếu họ phạm luật pháp, phép cắt bì của họ không có ích gì. Vì vậy, không phải phép cắt bì bề ngoài khiến một người thành người Do Thái, mà là phép cắt bì của tấm lòng, mà nghi lễ bề ngoài là dấu hiệu. Cũng vậy, không phải phép báp-têm bề ngoài khiến một người thành Cơ Đốc nhân, mà là phép báp-têm của Thánh Linh, mà sự tẩy rửa bằng nước là biểu tượng đã được chỉ định. Hai điều này không nhất thiết gắn liền với nhau, và nơi nào điều sau thiếu vắng, điều trước không thể có ích gì. Và kẻo có người cho rằng chúng ta không có quyền áp dụng điều được nói về các thánh lễ của thời kỳ cũ cho các thánh lễ của thời kỳ mới, thì chính giáo lý ấy cũng được dạy liên quan đến chính các thánh lễ của Tân Ước. Sứ đồ Phi-e-rơ nói: Chúng ta được cứu bởi nước; không phải nước thông thường, mà bởi phép báp-têm; tuy nhiên, không phải chỉ là phép báp-têm bề ngoài, mà bởi sự quay lòng thành thật về với Đức Chúa Trời, tức là bởi sự thay đổi bề trong mà phép báp-têm là dấu hiệu bề ngoài (I Phi-e-rơ 3:21). Đoạn này, xét về ý nghĩa giáo lý, hoàn toàn song song với đoạn về phép cắt bì vừa trích. Vì vậy, không nghi lễ nào trong hai nghi lễ ấy nhất thiết truyền ân điển mà chúng là dấu hiệu, và không nghi lễ nào được gán giá trị tách rời sự thay đổi thuộc linh mà chúng được chỉ định để biểu thị. Cũng vậy, liên quan đến Tiệc Thánh, sứ đồ dạy rằng, thay vì hành động bề ngoài đơn thuần nhất thiết gắn liền với việc tiếp nhận những ích lợi của sự chết của Đấng Christ, thì những người ăn và uống cách không xứng đáng lại ăn và uống sự xét đoán cho chính mình. Thật vậy, không điều gì có thể trái với toàn bộ tinh thần của tôn giáo của Kinh Thánh hơn giáo lý cho rằng các nghi lễ bề ngoài nhất thiết gắn liền với các phước hạnh thuộc linh; rằng ân huệ của Đức Chúa Trời có thể đạt được chỉ bằng sự phục tùng không cưỡng lại các nghi thức tôn giáo. Một người có thể chịu phép báp-têm, hay chịu cắt bì vào ngày thứ tám, có thể thuộc về Hội Thánh tinh tuyền và sứ đồ nhất, có thể không chỗ trách được về mọi quy định bề ngoài của Phúc Âm, mà vẫn thiếu ân điển của Đức Chúa Trời và chưa sẵn sàng để ở trước mặt Ngài. Chúng ta được cứu không phải bởi việc làm công chính, càng không phải bởi các sự tuân giữ nghi lễ, mà bởi sự công chính của Đấng Christ và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Người nào chỉ bề ngoài là Cơ Đốc nhân thì không phải là Cơ Đốc nhân; phép báp-têm nào chỉ bề ngoài trong xác thịt cũng không phải là phép báp-têm; nhưng người nào bề trong là Cơ Đốc nhân mới thật là Cơ Đốc nhân, và phép báp-têm dẫn đến sự cứu rỗi là phép báp-têm của tấm lòng, theo thần linh chứ không theo chữ nghĩa.

Thứ ba, rằng các thánh lễ không được định để truyền ân điển cho những người không có ân điển là điều rõ ràng, vì Kinh Thánh đòi hỏi những người được tiếp nhận dự các lễ nghi này phải tuyên xưng đức tin và sự ăn năn của mình. Khi các sứ đồ bắt đầu rao giảng, chúng ta được cho biết rằng những người vui lòng tiếp nhận lời Chúa thì chịu phép báp-têm (Công Vụ 2:41). Khi hoạn quan muốn chịu phép báp-têm, Phi-líp nói với ông: Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được (Công Vụ 8:37). Cọt-nây, trong lần đầu tiên, đã không tiếp nhận Đức Thánh Linh bởi phép báp-têm, nhưng khi Phi-e-rơ có bằng chứng rằng ông đã tiếp nhận Thánh Linh rồi, ông hỏi: Có ai cấm nước để những người này không chịu phép báp-têm chăng, là những người đã tiếp nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta? (Công Vụ 10:47). Phao-lô đã là một tín hữu ăn năn trước khi chịu phép báp-têm; và như vậy, trong mọi trường hợp khác khi người ta chịu phép báp-têm, họ đều tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân. Họ không trở thành Cơ Đốc nhân bởi việc được tiếp nhận dự các thánh lễ; nhưng tư cách hay địa vị Cơ Đốc nhân của họ được thừa nhận bởi điều đó. Theo đó, trong mọi thời đại đều có tục lệ đòi hỏi sự tuyên xưng đức tin từ phía những người được tiếp nhận dự các lễ nghi đóng ấn. Nhưng đức tin là sự vận dụng của một tấm lòng đã được đổi mới; và nếu đức tin giả định sự tái sinh, và phép báp-têm giả định đức tin, thì theo tiếng nói của Hội Thánh cũng như của Kinh Thánh, phép báp-têm cũng giả định sự đổi mới của tấm lòng.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời làm chứng chống lại giáo lý dạy rằng có sự gắn liền không thể tách rời giữa các lễ nghi này và các phước hạnh thuộc linh, bằng cách ban những phước hạnh ấy cho những người chưa tiếp nhận bất kỳ nghi lễ thánh lễ nào. Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước khi chịu phép cắt bì; Cọt-nây là một người công chính, được Đức Chúa Trời chấp nhận, và là người tiếp nhận Đức Thánh Linh, trước khi chịu phép báp-têm; tên cướp ăn năn đã được bảo đảm sẽ được vào thiên đàng dù ông chưa bao giờ được sinh bởi nước. Vậy nếu Kinh Thánh đòi hỏi bằng chứng của sự tái sinh nơi những người muốn dự các thánh lễ cách được chấp nhận; nếu Kinh Thánh dạy rằng nhiều người tiếp nhận dấu hiệu bề ngoài không tiếp nhận ân điển bề trong; và mặt khác, nhiều người tiếp nhận ân điển bề trong lại chưa tiếp nhận dấu hiệu bề ngoài, thì Kinh Thánh cũng dạy rằng các lễ nghi này không được chỉ định để truyền, trong lần đầu tiên, sự tha thứ và sự nên thánh, mà để làm những dấu hiệu và ấn chứng của những phước hạnh ấy cho tín hữu ăn năn, và rằng chỉ đối với người ấy mà thôi, chúng mới là những phương tiện hữu hiệu của ân điển.

Vậy rõ ràng là những đoạn Kinh Thánh quy sự cứu rỗi của chúng ta cho phép báp-têm và Tiệc Thánh không thể, một cách phù hợp với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, được hiểu theo đúng chữ cách nghiêm ngặt. Đồng thời, không nên cho rằng chúng có thể bị xuyên tạc, hay được hiểu theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa tự nhiên của chúng; tức là, theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa mà các quy tắc giải kinh được mọi người thừa nhận biện minh và đòi hỏi. Theo lối nói thông thường của con người và theo cách dùng của Kinh Thánh, khi bất kỳ lời tuyên bố hay việc phục vụ nào là phương tiện đã được chỉ định để tuyên xưng đức tin và sự vâng phục, thì việc đưa ra lời tuyên bố ấy hay thực hiện việc phục vụ ấy được nói là bảo đảm những phước hạnh đã hứa cho đức tin được tuyên xưng qua đó. Có lời nói: Kẻ nào xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì được sinh bởi Đức Chúa Trời; và lại: Miệng xưng nhận dẫn đến sự cứu rỗi. Điều này được nói vì sự xưng nhận hàm chứa đức tin; và không ai cho rằng một sự xưng nhận không thành thật, vô tâm, không có lòng sẽ bảo đảm sự cứu rỗi cho bất kỳ người nào. Cũng vậy, chúng ta được nói là được cứu bởi sự kêu cầu Chúa, vì sự kêu cầu hàm chứa lòng tin cậy. Cũng vậy, chúng ta được nói là được cứu bởi phép báp-têm, vì phép báp-têm hàm chứa đức tin. Nếu đức tin này thiếu vắng, phép báp-têm không thể làm ích cho chúng ta hơn một sự xưng nhận không có lòng. Không có khó khăn nào hơn trong việc hiểu tại sao Kinh Thánh gắn liền sự cứu rỗi với việc sử dụng các thánh lễ, so với việc hiểu tại sao Kinh Thánh gắn cùng phước hạnh ấy với sự kêu cầu hay sự xưng nhận. Trong cả hai trường hợp đều không có khó khăn, nếu chúng ta để Kinh Thánh tự giải thích chính mình, và giải thích Kinh Thánh như cách chúng ta giải thích mọi văn bản khác.

Lại nữa, theo cách dùng của Kinh Thánh, người ta thường gán cho một dấu hiệu danh xưng và những thuộc tính của sự vật được biểu thị. Vì vậy, phép cắt bì được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, vì nó là dấu hiệu của giao ước ấy. Đấng Christ gọi chén là giao ước mới; Ngài gọi rượu là huyết Ngài và bánh là thân thể Ngài. Vì vậy, những người dự phần vào rượu được nói là tiếp nhận huyết Ngài, và dĩ nhiên là những ích lợi mà huyết ấy đã mua chuộc.

Cũng cần nhớ rằng các thánh lễ là những ấn chứng, và người ta thường gán cho bất kỳ nghi thức nào mà qua đó một sự cam kết được phê chuẩn, tính hữu hiệu vốn không thuộc về nghi thức, mà thuộc về chính sự cam kết. Nghi thức nhậm chức được nói là đưa một người vào chức vụ, mà thật ra nó chỉ công khai tuyên bố và xác nhận quyền đối với chức vụ ấy. Ngay cả trong ngôn ngữ nghiêm ngặt của luật pháp, một văn tự, với chữ ký và con dấu của nó, được nói là chuyển giao quyền sở hữu tài sản, dù nó đơn giản chỉ là bằng chứng cho mục đích của người sở hữu ban đầu. Chính mục đích ấy chuyển giao quyền, và nếu có thể chứng minh rằng người giữ văn tự không phải là người mà người ban cho đã định, thì văn tự ấy sẽ bị coi là vô giá trị. Nếu một người lập văn tự chuyển một bất động sản cho A., dựa trên giả định rằng ông ta là con của B., mà sau đó chứng minh được rằng A. không phải là con của B., thì văn tự ấy sẽ không chuyển cho ông ta một quyền sở hữu hợp lệ nào. Nhưng những phước hạnh của Phúc Âm được tuyên bố là dành cho những tín hữu ăn năn; các thánh lễ là phương tiện bề ngoài để thừa nhận sự chuyển giao những phước hạnh ấy; đối với những người thật sự đúng như điều họ tuyên xưng, chúng thật sự chuyển giao và bảo đảm những phước hạnh ấy; đối với những người khác, chúng không ban những ích lợi như vậy. Khi một người không tin tiếp nhận các lễ nghi này, người ấy không đạt được quyền đối với những phước hạnh chúng biểu thị hơn một người đạt được quyền đối với một bất động sản bằng cách giả mạo mang tên của người mà bất động sản ấy được dành cho.

Vậy không có điều gì trong ngôn ngữ của Kinh Thánh về đề tài này mà không hoàn toàn phù hợp với giáo lý Tin Lành thông thường rằng các thánh lễ không có tính hữu hiệu vốn có của riêng mình, nhưng trở thành những phương tiện hữu hiệu của ân điển cho những người tin; qua đó Đức Thánh Linh truyền đạt cho các tín hữu những phước hạnh mà các lễ nghi ấy là những biểu thị đầy ý nghĩa.

MỤC III. Nghĩa vụ dự các thánh lễ — Những tư cách cần thiết để thi hành bổn phận cách phải lẽ

Nghĩa vụ đặt trên mọi Cơ Đốc nhân phải dự các lễ nghi phép báp-têm và Tiệc Thánh phát sinh rõ ràng từ điều đã được chứng minh về bản chất và mục đích của chúng. Chúng ta đã thấy rằng chúng là những thể chế do chính Đấng Christ chỉ định. Ngài đã truyền cho mọi người theo Ngài phải chịu phép báp-têm và tưởng nhớ sự chết của Ngài theo một cách thức đã định. Sự vâng phục Đấng Christ là cần thiết, thì sự dự phần vào các lễ nghi này cũng cần thiết. Tuy nhiên, vì đây là sự cần thiết phát sinh từ một mạng lệnh rõ ràng, nên nó là sự cần thiết có hạn định, vì những mạng lệnh như vậy không ràng buộc trong mọi hoàn cảnh. Một tội nhân không thể được cứu nếu không có đức tin và sự ăn năn; nhưng người ấy không phải là không thể được cứu nếu không có các thánh lễ. Chúng ta bị buộc phải giữ ngày Sa-bát như một phần của sự vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có thể vô tội mà làm việc trong ngày ấy khi sự cần thiết hay lòng thương xót đòi hỏi; cũng vậy, dù bị buộc phải trình diện tại bàn của Chúa như một hành động vâng phục, chúng ta có thể vô tội mà vắng mặt, mỗi khi sự vắng mặt ấy không phải là kết quả của một tinh thần cố ý hay không vâng phục. Tuy nhiên, vì mạng lệnh của Đấng Christ về đề tài này là rõ ràng, nên nghĩa vụ mà nó áp đặt có tính chất mạnh mẽ nhất.

Thứ hai, đã được chứng minh rằng xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta là một bổn phận không thể thiếu, và các thánh lễ là phương tiện đã được chỉ định để thực hiện sự xưng nhận này; vì vậy, việc dự các thánh lễ cũng là một bổn phận không thể thiếu. Khi trong các chính quyền của con người, luật pháp quy định một cách thức cụ thể mà qua đó chúng ta phải thừa nhận lòng trung thành với đất nước mình, thì chúng ta không có thẩm quyền bỏ qua cách thức ấy; chúng ta cũng không có quyền áp dụng một phương pháp thừa nhận khác, hay để lòng trung thành của mình được suy ra từ cách cư xử của mình. Nếu chúng ta muốn được công nhận là công dân, chúng ta phải, trong hình thức đã quy định, tự thừa nhận mình là như vậy. Và nếu Đấng Christ đã quy định một cách thức cụ thể mà qua đó Ngài sẽ được những người theo Ngài thừa nhận, thì việc hiểu rõ mà cố ý từ chối vâng theo mạng lệnh Ngài là chối bỏ lòng trung thành với Ngài và đánh mất những ích lợi của vương quốc Ngài.

Lại nữa, vì các thánh lễ là những ấn chứng của giao ước ân điển, nên việc chối bỏ những ấn chứng này là chối bỏ chính giao ước. Điều này không có nghĩa là chúng không thể thiếu theo nghĩa nếu một người thực hiện các điều kiện của giao ước, người ấy sẽ bị loại khỏi những ích lợi của nó vì thiếu các ấn chứng. Thật vậy, giữa con người, chúng ta thường thấy rằng việc thiếu số nhân chứng đã quy định cho một chữ ký, việc thiếu một con dấu, hay ngay cả một lỗi thư ký trong một văn kiện, cũng đủ để hủy bỏ một sự cam kết trọng thể. Không điều gì như vậy có thể xảy ra dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời, nơi công lý không bao giờ bị vướng mắc bởi những hình thức kỹ thuật. Sứ đồ dạy rõ ràng rằng cũng như phép cắt bì trở thành không cắt bì nếu luật pháp bị vi phạm, thì mặt khác, nếu một người giữ luật pháp, sự không cắt bì của người ấy sẽ được kể là cắt bì. Vì vậy, người ta thừa nhận rằng nếu một người có đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục mà Phúc Âm đòi hỏi, thì sự cứu rỗi của người ấy là chắc chắn. Nhưng không ai có quyền tự cho rằng mình có đức tin và sự ăn năn này, nếu người ấy lơ là không vâng theo các mạng lệnh của Đấng Christ. Những điều kiện thiết yếu của sự cứu rỗi đã luôn giống nhau dưới mọi thời kỳ. Nếu bất kỳ người nào, dưới chế độ cũ, có đức tin của Áp-ra-ham, người ấy được hưởng những phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham. Tuy nhiên, vì phép cắt bì là phương tiện đã được chỉ định để bày tỏ đức tin ấy, và để tiếp nhận giao ước mà nó là điều kiện, nên đã được tuyên bố rõ ràng rằng: Hễ con trai nào không chịu cắt bì nơi da quy đầu, linh hồn đó sẽ bị truất khỏi dân mình; nó đã phá giao ước của Ta (Sáng Thế Ký 17:14). Há không cũng đúng như vậy rằng những người hiểu rõ mà cố ý lơ là phép báp-têm và Tiệc Thánh thì phá giao ước mà Hội Thánh hiện nay được đặt dưới đó sao? Chúng ta sẽ không ổn nếu nói rằng, nếu chúng ta có thực chất, thì hình thức không quan trọng mấy. Tất cả chúng ta đều biết rằng nếu một người Y-sơ-ra-ên ngày xưa có sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa, tội lỗi người ấy được tha; nhưng nếu người ấy không bày tỏ đức tin mình bằng cách đem sinh tế đã chỉ định đến bàn thờ, người ấy không được tha. Đức Chúa Trời đã cho là phù hợp để cách thức tha thứ được trình bày và thừa nhận như vậy. Cũng vậy, Ngài nay đòi hỏi cách thức của sự cứu rỗi phải được công khai thừa nhận và trình bày trong các lễ nghi phép báp-têm và Tiệc Thánh. Vì vậy, chúng ta thật sự chối bỏ giao ước của Đức Chúa Trời khi lơ là các lễ nghi này, cũng như những người Y-sơ-ra-ên đã chối bỏ phép cắt bì hay việc dâng sinh tế.

Một minh họa khác về đề tài này có thể được mượn từ giao ước hôn nhân. Bản chất của giao ước là sự đồng ý lẫn nhau của các bên. Nhưng trong mọi quốc gia văn minh, một sự biểu lộ công khai nào đó về sự đồng ý ấy là thiết yếu cho tính hợp lệ của sự cam kết. Cũng vậy, bản chất của giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời là sự ăn năn và đức tin; nhưng vì phép báp-têm và Tiệc Thánh là những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để biểu thị và phê chuẩn sự cam kết, nên chúng không thể bị lơ là hơn việc công khai công nhận giao ước hôn nhân.

Thật là một sự xuyên tạc chết người khi người Do Thái tưởng rằng phép cắt bì và các sinh tế, mà không có đức tin và sự vâng phục, thì hữu hiệu cho sự cứu rỗi, và tưởng rằng phép báp-têm và Tiệc Thánh, mà không có những ân điển bề trong ấy, có thể bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng là một ảo tưởng chết người không kém. Nhưng khi tránh một thái cực, chúng ta không được chạy sang thái cực đối nghịch. Dù các sinh tế ngày xưa, mà không có đức tin, là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, các sinh tế ấy vẫn, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là cần thiết; và dù các lễ nghi Cơ Đốc, mà không có ân điển chúng biểu thị, là những hình thức trống rỗng, chúng cũng, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là bắt buộc và, trong vị trí của chúng, là thiết yếu.

Tuy nhiên, không Cơ Đốc nhân nào cần bị ép buộc bởi sức nặng của thẩm quyền để vâng theo các mạng lệnh của Đấng Christ. Đối với người ấy, chỉ cần biết rằng ý muốn của Cứu Chúa mình là những chân lý và phước hạnh của Phúc Âm phải được trình bày và tưởng nhớ bằng sự tuân giữ liên tục các lễ nghi phép báp-têm và Tiệc Thánh. Dù người ấy không thể thấy sự phù hợp nào trong việc tuân giữ như vậy, hay dù kinh nghiệm không dạy người ấy điều gì về giá trị của nó, người ấy vẫn vui lòng vâng theo. Huống chi người ấy càng được kỳ vọng sẽ sẵn sàng vâng theo, khi biết cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm, rằng các lễ nghi này được làm thành, cho người tin, những kênh dẫn của các phước hạnh thiêng liêng; rằng chúng là những phương tiện của ân điển và là nguồn của những niềm vui thuộc linh tinh tuyền nhất; rằng chúng đưa người ấy vào sự thông công với Đấng Christ và liên hiệp người ấy trong sự hiệp thông thánh khiết với mọi anh em mình. Người ấy biết rằng lơ là những thể chế thiêng liêng này không chỉ là vi phạm một mạng lệnh của Đức Chúa Trời và phá giao ước của Ngài; đó còn là từ chối được nuôi dưỡng tại bàn của Ngài và chối bỏ sự chu cấp mà Ngài đã thực hiện cho sự sống của linh hồn chúng ta.

Nếu các thánh lễ là những phương tiện quan trọng như vậy của ân điển, và nếu việc dự chúng là một bổn phận được truyền dạy rõ ràng như vậy trong lời Đức Chúa Trời, thì điều quan trọng là tìm hiểu những tư cách thích hợp nào là cần cho việc thi hành bổn phận này cách được chấp nhận.

Khi xem xét đề tài này, chúng ta không được lẫn lộn những tư cách mà Hội Thánh có quyền đòi hỏi nơi những người tự trình diện làm ứng viên cho sự thông công Cơ Đốc, với những tư cách mà chính các ứng viên ấy bị buộc phải tìm kiếm nơi chính mình. Hội Thánh không thể xét đoán tấm lòng; Hội Thánh chỉ có thể đòi hỏi một sự tuyên xưng đáng tin. Bổn phận của Hội Thánh là giải thích bản chất của Phúc Âm, với những lời hứa và mạng lệnh của nó, và tuyên bố rõ ràng bản chất của việc phục vụ mà những người tuyên xưng tiếp nhận những đề nghị của sự cứu rỗi dấn thân vào. Những người, khi đã được dạy dỗ như vậy, tuyên bố rằng họ tiếp nhận những đề nghị của lòng thương xót thiêng liêng, và có mục đích sống trong sự vâng phục các mạng lệnh thiêng liêng, thì Hội Thánh tiếp nhận họ vào sự thông công, trừ khi có bằng chứng cụ thể nào về sự không thành thật trong sự tuyên xưng của họ. Hội Thánh làm điều này, không phải vì Hội Thánh xét đoán họ là Cơ Đốc nhân thật, mà vì họ sở hữu những tư cách mà Hội Thánh một mình có quyền đòi hỏi. Không thầy tế lễ nào dưới thời kỳ cũ từng dám cấm một người đến gần bàn thờ, vì trong tâm trí riêng, ông có thể xét đoán người ấy thiếu đức tin và lòng ăn năn hàm chứa trong hành động dâng một sinh tế. Nếu người dâng có những tư cách bề ngoài do luật pháp quy định, người ấy được tiếp nhận. Việc quyết định tình trạng thuộc linh của người ấy được để cho Đấng dò xét tấm lòng. Cũng vậy, dưới thời kỳ Phúc Âm, chúng ta thấy các sứ đồ làm phép báp-têm và tiếp nhận dự Tiệc Thánh mọi người đã thực hiện sự tuyên xưng cần thiết và không có bằng chứng hữu hình nào về sự không thành thật có thể được đưa ra chống lại họ. Bất cứ điều gì được coi là lý do đủ để khai trừ một hội viên của Hội Thánh, dĩ nhiên cũng được coi là đủ để loại trừ một người xin được tiếp nhận. Điều quan trọng là nhớ rằng Hội Thánh không tuyên xưng tin rằng mọi người được Hội Thánh tiếp nhận vào sự thông công của mình đều là Cơ Đốc nhân thật. Hội Thánh không thể xét đoán sự thành thật bề trong của họ; họ phải đứng hay ngã trước mặt Chủ của chính mình. Không nghi ngờ gì, nhiều người được củng cố trong sự xét đoán sai lầm về chính mình, vì họ coi việc mình được tiếp nhận vào Hội Thánh là một sự bày tỏ xét đoán của mục sư hay anh em mình, rằng họ đúng như điều họ tuyên xưng. Việc họ nghĩ tốt về chính mình là tự nhiên, khi họ coi những Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm đang đưa ra một xét đoán thuận lợi về tình trạng thuộc linh của họ. Nhưng họ nên nhớ rằng xét đoán tấm lòng không phải là đặc quyền của Hội Thánh; Hội Thánh phải tiếp nhận mọi người có những tư cách bề ngoài mà Kinh Thánh đòi hỏi.

Nhưng dù Hội Thánh bị buộc phải giới hạn những đòi hỏi của mình vào một sự tuyên xưng đáng tin về đức tin và sự ăn năn, thì những người tìm kiếm sự tiếp nhận vào sự thông công của Hội Thánh có bổn phận phải xem xét rằng mình có mọi tư cách mà bản chất của việc phục vụ đòi hỏi. Mọi tư cách này có thể được rút gọn thành sự hiểu biết và lòng tin kính.

Nếu Kinh Thánh dạy rằng các thánh lễ có tính hữu hiệu vốn có của riêng mình, rằng nước của phép báp-têm có quyền năng tẩy sạch tội lỗi, và bánh và rượu có khả năng duy trì sự sống thuộc linh, thì thật chúng có thể được ban cho người dốt nát, người vô cảm, hay người sắp chết. Nhưng nếu chúng ta được dạy rằng tính hữu hiệu của cả lời Chúa lẫn các lễ nghi không tùy thuộc vào chúng, cũng không tùy thuộc vào những người ban chúng, mà tùy thuộc vào Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ và áp dụng chân lý được trình bày qua đó, thì rõ ràng chúng phải được hiểu rõ mới có thể mang lại ích lợi. Một trong những giáo lý quan trọng nhất của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời làm nên thánh dân Ngài qua chân lý. Nhưng chân lý không phải là chân lý đối với người không hiểu nó. Nếu bạn lặp lại cho một người dốt nát một công thức toán học, dù nó có thể chứa một mệnh đề có giá trị cao nhất, đối với người ấy nó chẳng là gì. Nó không truyền đạt ý tưởng nào cho tâm trí người ấy, và không thể tạo ra ảnh hưởng nào trên đó. Hay nếu bạn nói với người ấy rằng Đức Chúa Trời đã lập Con Ngài làm lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta qua đức tin nơi huyết Ngài; nếu người ấy không hiểu ý nghĩa của những lời ấy, thì cũng như người ấy chưa bao giờ nghe chúng. Vì vậy, chúng ta không rao giảng bằng một thứ tiếng không ai biết; chúng ta cũng không gửi Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ cho người Ấn Độ, hay Kinh Thánh tiếng Hy Lạp cho người Hottentot. Trừ khi chân lý được hiểu rõ, nó không hiện diện trong tâm trí, và không thể tác động trên tâm trí. Cũng vậy, trừ khi các thánh lễ được những người tiếp nhận chúng hiểu rõ, chúng, đối với họ, là một nghi thức vô nghĩa. Chúng hoặc không trình bày điều gì, hoặc khơi dậy những quan điểm và nhận thức sai lầm. Chúng ta hạ thấp Kinh Thánh thành những công thức của thuật phù phép, và các thánh lễ thành những nghi lễ ma thuật, nếu chúng ta cho rằng sự hiểu biết ý nghĩa của chúng là không cần thiết. Đức Chúa Trời là Thần, và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh — cách thông minh cũng như cách thành thật và bề trong. Vì vậy, điều thiết yếu cho việc dự các thánh lễ cách phải lẽ là chúng ta phải biết chúng được định để biểu thị điều gì, chúng ban những ích lợi nào và chúng áp đặt những nghĩa vụ nào. Khi chúng được hiểu như vậy; khi người tin thấy trong chúng sự trình bày rõ ràng về những chân lý và lời hứa của Phúc Âm, và biết rằng chúng đã được chỉ định làm phương tiện để người ấy xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta, và để phê chuẩn giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời với linh hồn mình, thì người ấy thật sự tiếp nhận những phước hạnh thuộc linh mà các thánh lễ là dấu hiệu bề ngoài.

Sự hiểu biết cần thiết cho việc hiểu đúng các thánh lễ bao gồm sự hiểu biết về mọi giáo lý thiết yếu của Phúc Âm. Khi một người chịu phép báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, trừ khi những danh thánh ấy biểu thị cho tâm trí người ấy một ý tưởng xác định nào đó; trừ khi người ấy biết chúng là danh của các Thân Vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, người ấy không thể biết mình đang làm gì khi chịu phép báp-têm. Người ấy không thừa nhận Đức Giê-hô-va; người ấy cũng không tiếp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời giao ước, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Làm Nên Thánh của mình. Vì phép báp-têm được định để biểu thị và đóng ấn sự liên hiệp của chúng ta với Đấng Christ, và sự giải thoát của chúng ta qua Ngài khỏi tội lỗi về cả sự cáo buộc lẫn quyền cai trị, nên trừ khi chúng ta biết mình là tội nhân, và biết rằng chúng ta cần được liên hiệp với Đấng Christ, và nhờ huyết và Thánh Linh của Ngài, được tha thứ và được đổi mới, lễ nghi ấy, đối với chúng ta, mất hết ý nghĩa của nó. Vì vậy, sự hiểu biết về chân lý liên quan đến Đức Chúa Trời, liên quan đến tội lỗi, sự chuộc tội và sự tái sinh là thiết yếu cho việc dự phần cách phải lẽ vào lễ nghi này. Và vì Tiệc Thánh được định làm vật kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ, nên trừ khi chúng ta biết Ngài là ai, tại sao Ngài chết và sự chết của Ngài bảo đảm những ích lợi nào, chúng ta không thể dự phần vào việc phục vụ này cách có ích lợi. Mọi tình cảm đều phải có một đối tượng thích hợp. Nếu chúng ta yêu, chúng ta yêu một điều gì đó; nếu chúng ta sợ, chúng ta sợ một điều gì đó; nếu chúng ta ao ước, chúng ta ao ước một điều gì đó. Không thể có đức tin, tình yêu thương, lòng ăn năn, hy vọng, hay lòng biết ơn, trừ khi những đối tượng phù hợp với các sự vận dụng này hiện diện trong tâm trí; và bản chất của các sự vận dụng này tùy thuộc vào bản chất của những đối tượng khơi dậy chúng. Nếu chúng được khơi dậy bởi chân lý, chúng là đúng và tốt; và mức độ tinh tuyền và sức mạnh của những cảm xúc tôn giáo sẽ đúng theo mức độ chân lý được nhận biết cách thuộc linh rõ ràng. Vì vậy, sự hiểu biết là thiết yếu cho tôn giáo.

Tuy nhiên, chúng ta chớ tưởng rằng tri thức và học vấn là hai từ đồng nghĩa, hoặc rằng mọi tri thức đều đến từ bên ngoài, qua trung gian của sự hiểu biết. Hoàn toàn không phải vậy. Một phần lớn tri thức của chúng ta đến từ chính ý thức của mình, tức là từ kinh nghiệm nội tâm. Cùng một sự mặc khải từ bên ngoài có thể được trình bày cho hai người thông minh như nhau; nếu một người, nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được khiến cho cảm nhận phù hợp với lẽ thật, còn người kia lại thiếu những cảm nhận như vậy, thì người trước sẽ có một tri thức mà người sau không hề hình dung được. Người ấy sẽ có một sự thấu hiểu về bản chất của những điều được mặc khải, cùng về lẽ thật và giá trị của chúng, hoàn toàn nhờ vào những gì diễn ra trong chính lòng mình. Hai người này, dù học vấn có thể ngang nhau, sẽ khác nhau rất nhiều về tri thức. Vì thế, chúng ta thấy rằng những người ít học trong dân sự của Đức Chúa Trời thường có tri thức về lẽ thật tôn giáo vượt xa nhiều người học rộng. Họ có những quan điểm đúng đắn hơn về bản chất của lẽ thật ấy; và những lời lẽ diễn đạt lẽ thật ấy khơi dậy trong tâm trí họ những khái niệm rõ ràng hơn nhiều về đối tượng thật của các tình cảm tôn giáo. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời không mặc khải những lẽ thật mới, mà thánh hoá dân sự Ngài bằng lời Ngài, nên phải có sự dạy dỗ từ bên ngoài thì mới có được tri thức thuộc linh nội tâm này; do đó, sự thiếu hiểu biết về những lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh, vì nó không thể đi đôi với sự hiện hữu của cảm tình tôn giáo đúng đắn, hay nói cách khác, với chính đạo, nên nó cũng không thể đi đôi với việc dự phần cách xứng đáng vào những thánh lễ mà qua đó các lẽ thật ấy được bày tỏ và xác chứng.

Những phẩm chất khác cần cho việc dự phần vào các thánh lễ cách được đẹp lòng Đức Chúa Trời thì tự nhiên được gợi ra từ quan điểm đã trình bày về bản chất của chúng. Vì các thánh lễ là phương tiện đã được ấn định để công khai xưng nhận đạo, nên đương nhiên điều cần thiết là chúng ta phải thật sự là điều mình xưng nhận và tin điều mình xưng nhận trong đó. Nội dung cốt yếu của sự xưng nhận này là chúng ta là Cơ Đốc nhân; rằng chúng ta tin Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc tội nhân; rằng chúng ta tiếp nhận các điều kiện của sự cứu rỗi được đề ra trong Phúc Âm và quyết tâm sống vâng phục các mạng lệnh của Phúc Âm. Nếu chúng ta không có đức tin này; nếu chúng ta không quyết tâm như vậy để từ bỏ tội lỗi mình và sống cho Đức Chúa Trời, thì chúng ta đang xưng nhận giả dối, và sự phục vụ của chúng ta hẳn không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Khi xem các thánh lễ là ấn chứng của giao ước ân điển, rõ ràng chúng đòi hỏi nơi những người tiếp nhận chúng những phẩm chất vừa kể. Giao ước ấy liên quan đến sự giải cứu khỏi tội lỗi. Trong giao ước ấy, Đức Chúa Trời cam kết ban cho chúng ta sự cứu rỗi; và chúng ta cam kết tiếp nhận lòng thương xót của Ngài theo những điều kiện mà lòng thương xót ấy được ban cho. Nếu Ngài hứa làm Đức Chúa Trời của chúng ta, thì chúng ta hứa làm dân sự của Ngài. Nhưng làm sao những kẻ yêu mến tội lỗi và quyết không từ bỏ tội lỗi lại có thể bước vào sự giao ước trọng thể này với Đức Chúa Trời? Làm sao những kẻ không ý thức mình cần được tha thứ, không khao khát sự thánh khiết, không đau buồn vì những vi phạm đã qua, lại có thể giao ước với Đức Chúa Trời như vậy để nhận sự tha thứ, sự nên thánh và sự sống đời đời?

Về Tiệc Thánh, chúng ta được dạy rằng thánh lễ này được lập ra cách đặc biệt để làm lễ tưởng niệm sự chết của Đấng Christ. Nếu chúng ta cùng dự phần cử hành sự chết của Ngài, chúng ta xưng nhận mình tin không chỉ rằng Ngài đã chết, mà còn rằng Ngài thật đúng như Ngài đã tuyên bố về chính mình; rằng sự chết của Ngài bảo đảm những phước hạnh mà Kinh Thánh gán cho sự chết ấy; và rằng chúng ta có bổn phận góp phần giữ cho biến cố vĩ đại này luôn được ghi nhớ mãi mãi. Việc chu toàn bổn phận này cách xứng đáng đòi hỏi chúng ta phải ý thức đúng mức về nghĩa vụ của mình đối với Đấng Christ, vì Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta. Điều ấy đòi hỏi chúng ta phải tôn kính và yêu mến Ngài ở mức tương xứng phần nào với sự cao trọng của Ngài và giá trị của những phước hạnh chúng ta nhận được từ Ngài. Điều ấy đòi hỏi chúng ta phải sẵn sàng nhìn nhận Ngài, Đấng đã bị đóng đinh và bị giết bởi bàn tay độc ác, là Chúa và là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và với tư cách ấy mà vâng phục Ngài và tin cậy Ngài.

Vậy, dù xét các thánh lễ dưới bất kỳ khía cạnh nào, dù là phương tiện để công khai xưng nhận Đấng Christ, hay là dấu hiệu và ấn chứng của các phước hạnh thuộc linh, hay là lễ tưởng niệm công việc cứu chuộc, thì không ai có thể dự phần vào chúng cách có ích lợi hay đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không có tri thức đầy đủ về bản chất của chúng, không có đức tin nơi những lẽ thật mà chúng tượng trưng và xác chứng, hoặc không có lòng ăn năn, biết ơn và yêu mến mà những lẽ thật ấy, khi thật sự được tin nhận, tất yếu sẽ sinh ra. Nơi đâu có tri thức, đức tin và tình yêu này, nơi ấy có những phẩm chất cần thiết cho việc dự các thánh lễ cách đẹp lòng Đức Chúa Trời; nơi đâu thiếu những điều ấy, việc tham dự như vậy hẳn phải bao gồm những lời xưng nhận giả dối và những lời hứa thiếu chân thành.

Tuy nhiên, chúng ta chớ tưởng rằng việc thiếu những phẩm chất này sẽ miễn cho chúng ta khỏi nghĩa vụ vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ là chịu phép báp-têm và tưởng niệm sự chết của Ngài. Chúng ta chắc chắn vẫn có bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời dù thiếu lòng tôn kính, đức tin và tình yêu mà sự thờ phượng ấy đòi hỏi; và lời bào chữa rằng mình không xứng đáng dự phần không thể biện minh cho việc chúng ta vắng mặt khỏi những thánh lễ mà Đấng Christ đã ấn định. Nếu chúng ta sợ gánh lấy trách nhiệm của việc công khai xưng nhận đạo, chúng ta nên nhớ rằng chúng ta xưng nhận như vậy mỗi lần cùng dự phần vào sự thờ phượng chung tại nơi thánh. Nếu chúng ta nói rằng mình sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời khi đến gần bàn của Ngài mà không chuẩn bị xứng đáng, thì hãy nhớ rằng chúng ta xúc phạm Ngài mỗi lần cầu nguyện, hoặc nghe Phúc Âm mà không có đức tin, lòng ăn năn và sự vâng phục. Thật vô ích khi cố đưa sự nhất quán vào một đời sống tôn giáo nửa vời. Nếu người ta sẵn sàng từ bỏ mọi tuyên bố thuộc về số dân sự của Đức Chúa Trời và hoàn toàn chối bỏ sự phục vụ Ngài, thì họ có thể nhất quán được đến mức ấy. Nhưng họ không thể chọn một phần trong sự phục vụ Ngài mà chối bỏ phần khác; họ không thể xưng mình là người ăn năn và tin kính bằng cách cùng dự phần thờ phượng Đức Chúa Trời, rồi lại tuyên bố mình là kẻ không ăn năn và không tin bằng cách vắng mặt khỏi các thánh lễ. Họ không đặt mình vào vị thế trung lập bằng sự thiếu nhất quán như vậy. Con đường an toàn và đúng đắn duy nhất của họ là ăn năn và tin. Khi ấy họ sẽ là những người thờ phượng được đẹp lòng Ngài và những người dự Tiệc Thánh được đẹp lòng Ngài. Nếu họ lui tới đền thờ của Đức Chúa Trời với lòng thành thật mong muốn làm theo ý muốn Ngài và tìm kiếm ơn của Ngài, thì hãy để họ, với cùng tâm trạng ấy, vâng theo mọi mạng lệnh của Ngài. Nếu họ đến bàn của Chúa là để làm đẹp lòng Đấng Christ, để vâng theo ý muốn Ngài, để bày tỏ lòng biết ơn về sự chết của Ngài, thì hãy để họ cứ đến. Sức lực của họ sẽ tùy theo ngày tháng của họ.

Từ việc xem xét toàn bộ vấn đề này, rõ ràng là việc công khai xưng nhận Đấng Christ là điều kiện không thể thiếu của người làm môn đồ; rằng sự xưng nhận này phải được thực hiện bằng cách dự phần vào những thánh lễ Ngài đã ấn định; rằng những thánh lễ ấy không chỉ là dấu hiệu và ấn chứng của các phước hạnh thuộc linh, mà còn được Đức Thánh Linh khiến cho trở nên, đối với người tin, những phương tiện ân điển đầy hiệu quả; rằng vì thế, việc dự phần vào chúng là một bổn phận không thể thiếu, không đòi hỏi phẩm chất nào khác ngoài những phẩm chất cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài; và do đó, mọi người thành tâm mong muốn phục vụ và tôn vinh Đấng Christ, cùng dự phần vào sự cứu rỗi của Ngài, đều có bổn phận tiếp nhận các thánh lễ trong sự vâng phục ý muốn Ngài.

CHƯƠNG IX

SỐNG THÁNH KHIẾT.

MỤC I. Bản chất của đạo thật.

Thật tự nhiên khi những người đã trải qua những xao động thường đi kèm với sự hoán cải, và đã cảm nhận sự bình an tuôn chảy từ niềm hy vọng được Đức Chúa Trời tiếp nhận, lại tưởng rằng cuộc chiến đã kết thúc; chiến thắng đã giành được, và công việc của đạo đã hoàn thành. Sự tưởng tượng này sớm tan biến. Sự sinh ra không phải là toàn bộ đời sống; sự hoán cải cũng không phải là toàn bộ của đạo. Một người mẹ trẻ, trong niềm vui tràn đầy, có thể quên đi trong chốc lát rằng thiên chức làm mẹ của mình chỉ mới bắt đầu; nhưng khi nhìn đứa con thơ của mình, với cấu tạo kỳ diệu và mang trong mình một linh hồn bất tử, cảnh tượng về sự bất lực của nó khiến nàng cảm nhận công việc mình còn phải làm lớn lao biết bao. Chỉ một giờ lơ là cũng có thể làm tan vỡ những hy vọng của nàng. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân non trẻ, dù lúc đầu có khuynh hướng nghĩ rằng công việc của mình đã xong, chẳng bao lâu sẽ thấy rằng nguyên lý yếu ớt của sự sống thuộc linh cần được canh giữ và nuôi dưỡng với sự chăm sóc không ngừng. Nếu bị bỏ mặc ngay từ lúc mới sinh, nó hẳn phải chết, chắc chắn và nhanh chóng như một đứa trẻ sơ sinh bị bỏ rơi ngoài đường.

Một sai lầm khác về vấn đề này là của những người cho rằng đạo là một thứ đời sống thất thường; một sự luân phiên giữa hưng phấn và vô cảm. Những người mang ảo tưởng này chỉ sống đạo vào những dịp nhất định. Họ sống yên ổn nhiều tháng trong sự thờ ơ, rồi nếu có thể được lay động đến mềm lòng hay vui mừng, họ lại thỏa mãn với viễn cảnh một giai đoạn suy sụp khác sắp đến. Không một hình thức sự sống nào lại gián đoạn như vậy. Cây cối cũng không sống như vậy, mà loài vật cũng không. Con người, khi khỏe mạnh, không chuyển từ co giật sang ngất xỉu, rồi từ ngất xỉu sang co giật; đạo thật, khi chân chính, cũng không bao giờ mang hình thức ấy. Đạo thật quả có những lúc thăng trầm, như thân thể loài vật có những thời kỳ khỏe mạnh và đau yếu, cường tráng và mệt mỏi; nhưng hễ xứng đáng mang danh là đạo đến đâu, thì đạo ấy vững vàng, năng động và tiến triển đến đó; chứ không phải là một chuỗi những cơn co thắt.

Một sai lầm còn phổ biến hơn nữa là cho rằng đạo là một sự phục vụ bề ngoài hơn là bề trong. Có vô số người tự cho mình là người có đạo, vì họ tham dự các buổi lễ tôn giáo; họ cho rằng việc thường xuyên dự sự thờ phượng chung, cùng những hình thức bề ngoài của đạo, là đủ để cho họ được mang tư cách Cơ Đốc nhân.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng đạo là một sự sống mới, thuộc linh. Vì vậy, khởi đầu của nó được gọi là sự sinh lại, một sự sáng tạo mới, một sự sống lại thuộc linh. Về nguyên lý hay nguồn gốc, nó là điều mầu nhiệm. Không ai có thể nói sự sống là gì. Người ta thấy các hình thức khác nhau của nó nơi cây cối, loài vật và nơi linh hồn có lý trí, nhưng không thể dò ra nguồn mạch bí ẩn của những hình thức hoạt động khác nhau ấy. Bản chất của sự sống thuộc linh cũng không kém phần khôn dò. Gió muốn thổi đâu thì thổi; ngươi nghe tiếng nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu và đi đâu; hễ người nào sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy. Một hình thức hoạt động mới xuất hiện trong linh hồn đã được sinh bởi Đức Chúa Trời; nhưng hoạt động ấy phát xuất từ đâu, và được duy trì như thế nào, là thuộc về những điều bí mật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta không thể nghi ngờ rằng có một nguyên nhân bền vững nào đó cho những hoạt động mới ấy. Chúng ta biết rằng sự sống của thân thể không hệ tại các hành động nhìn, nghe, nếm, vân vân; linh hồn cũng không hệ tại tư tưởng và ý chí; sự sống thuộc linh cũng không hệ tại những hành động bày tỏ sự hiện hữu của nó. Trong sự tái sinh, có một sự thay đổi được thực hiện nơi tình trạng của linh hồn, điều này giải thích vì sao những nhận thức, mục đích và cảm xúc của nó khác với trước kia, và vì sao chúng cứ tiếp tục như vậy. Nguyên nhân của sự khác biệt này đôi khi được gọi là một tấm lòng mới, hoặc ân điển, hoặc tâm linh, hoặc người mới, hoặc sự đổi mới của con người bề trong. Tất cả những thuật ngữ này đều được dùng để chỉ nguyên lý của sự sống thuộc linh, vốn bày tỏ chính mình qua những bông trái của sự thánh khiết. Nó được gọi là sự sống vì nó bền vững, hay ở lại, như vậy. Những người trong một thời gian bày tỏ phần nào lòng nhiệt thành và hoạt động liên quan đến đạo, rồi mất hết mọi hứng thú về vấn đề ấy, thì giống như những xác chết mà điện có thể trong chốc lát tạo ra vài vẻ bề ngoài của sự sống động, nhưng chẳng bao lâu lại trở nên vô cảm trước mọi phương tiện kích thích. Trong những trường hợp như vậy, không có nguyên lý sự sống. Nơi đâu đạo là chân chính, nó có gốc rễ nơi một tấm lòng mới, và vì thế nó bền vững.

Hơn nữa, một đặc điểm của sự sống nơi các loài có tri giác và lý trí là tính tự phát trong các hoạt động của nó. Có những hành động nhất định mà nó thúc đẩy và vui thích. Loài vật ăn, uống, hay nô đùa trong ý thức về sức mạnh của mình, không phải vì bị ép buộc; con người vận dụng tâm trí mình để tiếp nhận và truyền đạt ý tưởng cùng trao đổi cảm xúc, cũng không phải vì bị cưỡng ép. Bị cô lập khỏi đồng loại đến mức không thể giãi bày sức sống trí tuệ và xã hội, đó là hình phạt nặng nề nhất trong mọi hình phạt. Cũng vậy, lòng tôn kính, biết ơn, yêu mến, thuận phục là những hoạt động tự phát của tấm lòng đã được đổi mới. Chúng là những dòng tuôn chảy tự do, không ai mời gọi, không bị ép buộc của linh hồn. Đạo nào miễn cưỡng, hay bị ép buộc, dù bởi sợ hãi hay bởi áp lực của lương tâm, đều là đạo giả. Sự vâng phục của con cái, nếu được thực hiện vì sợ hình phạt, hoặc chỉ vì coi trọng vẻ bề ngoài, thì rất khác với sự vâng phục tuôn chảy từ lòng kính trọng và yêu mến; và trừ khi sự phục vụ chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời tuôn chảy cách không gượng ép từ tấm lòng, thì đó không phải là bằng chứng chúng ta là con cái Ngài. Kinh Thánh mô tả dân sự của Đức Chúa Trời là những người vui thích trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Lời Ngài, các thánh lễ của Ngài, nơi thánh của Ngài, sự hiện diện của Ngài là niềm vui lớn nhất của họ. Khi một người đau ốm, người ấy ít vui thích nơi những nguồn vui thông thường, và khi Cơ Đốc nhân ở trong tình trạng sa sút, người ấy cũng ít biết đến niềm vui thuộc về đạo. Tuy nhiên, bất cứ phần sự sống thuộc linh nào hiện hữu trong một linh hồn đều sẽ bày tỏ chính mình qua những hoạt động đạo đức tự phát.

Hơn nữa, sự sống, trong mọi hình thức mà chúng ta biết đến, đều tiến triển; yếu ớt lúc ban đầu, nó dần dần tiến tới trưởng thành. Nơi cây cối cũng vậy, nơi loài vật cũng vậy, nơi linh hồn có lý trí cũng vậy; và nơi sự sống thuộc linh cũng vậy. Có một niềm vui đi kèm với khởi đầu của đời sống đạo, niềm vui này rất thường suy giảm; một thực tế có thể khiến ngay cả Cơ Đốc nhân chân chính cũng nghĩ rằng chính đạo đang suy giảm trong lòng mình. Tuy nhiên, niềm vui như vậy là một tiêu chuẩn rất không chắc chắn để đo lường sự tiến triển hay suy giảm của sự sống thuộc linh. Những bước nhảy nô đùa của thú non cho thấy một niềm vui dồi dào, mà những con đã trưởng thành không còn trải nghiệm nữa. Nhưng cấu tạo của những sinh vật ham chơi này non yếu biết bao, sức chịu đựng của chúng nhỏ bé biết bao, sức mạnh hữu ích của chúng ít ỏi biết bao, so với những con không biết đến một nửa niềm vui của chúng. Vì vậy, thật không có gì lạ khi các Cơ Đốc nhân non trẻ cảm nhận một luồng hạnh phúc rạng rỡ từ việc vận dụng những cảm xúc vừa thú vị vì tính mới mẻ của chúng, vừa thú vị vì bản chất của chúng, những điều mà những người trưởng thành hơn có thể đã không còn trải nghiệm nữa, nơi họ cảm xúc đã chín muồi thành nguyên tắc, và những xúc động vui mừng đơn thuần đã lắng đọng thành một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.

Dù niềm vui không phải là tiêu chuẩn đúng đắn cho sự tiến triển trong đời sống thuộc linh, thì việc tiến triển vẫn thiết yếu đối với bản chất của đời sống ấy, cũng thiết yếu như việc thân thể tăng trưởng vóc dáng khi tiến từ tuổi thơ đến trưởng thành, hay như việc tâm trí thêm sức mạnh trên hành trình từ tuổi ấu thơ đến tuổi trưởng thành. Một người có tâm trí của trẻ sơ sinh là người khờ dại; người ấy thiếu mất điều thuộc về một hữu thể có lý trí. Và một Cơ Đốc nhân không tiến triển trong sự thánh khiết thì hẳn phải khiếm khuyết về bản chất. Bằng chứng chắc chắn nhất cho sự tiến triển ấy là sức mạnh gia tăng; sức mạnh của đức tin; sức mạnh của mục đích; sức mạnh của nguyên tắc; sức mạnh để làm điều đúng, để chống lại điều ác, và để chịu đựng đau khổ. Dân sự của Đức Chúa Trời cứ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Vậy, đạo thật không phải là một sự phục vụ bề ngoài, cũng không phải chỉ là một sự kích động của sợ hãi và đau buồn nối tiếp bởi bình an và vui mừng; cũng không phải là sự luân phiên thất thường của những hoạt động như vậy. Nó là một nguyên lý hành động bền vững, tự phát trong các hoạt động của nó và tiến triển trong bản chất của nó. Những thuộc tính này thiết yếu cho tính chân chính của nó, nhưng chúng không cấu thành toàn bộ đặc tính của nó. Nó là sự dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4), hay sự phù hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời. Nó được mô tả là việc cởi bỏ người cũ với các việc làm của nó và mặc lấy người mới, là người được đổi mới theo sự hiểu biết cho giống như hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình (Cô-lô-se 3:10); hoặc là được đổi mới trong tâm thần của mình, để mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh sạch của lẽ thật (Ê-phê-sô 4:24). Hai đoạn Kinh Thánh này diễn đạt cùng một lẽ thật. Được đổi mới theo sự hiểu biết, hay đúng hơn, cho đạt đến sự hiểu biết, nghĩa là được đổi mới để có thể biết; và sự hiểu biết bao gồm sự nhận thức, công nhận và tán thành điều chân thật và tốt lành. Nghĩa bao quát này của từ ấy không phải là hiếm trong Kinh Thánh; và vì thế, Kinh Thánh nói rằng biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ là sự sống đời đời. Sự hiểu biết như vậy là sự sống của linh hồn; đó là sự phù hợp với Đức Chúa Trời trong việc nhận thức và tán thành lẽ thật. Không thể hình thành một quan niệm nào cao hơn về sự ưu tú đạo đức hơn quan niệm quy nó về sự hòa hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời trong phán đoán và ý chí. Đây là điều mà trong đoạn song song, sứ đồ gọi là sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật, tức là được đặt nền trên lẽ thật, hay phát sinh từ lẽ thật. Cùng một ý tưởng về sự nên thánh được trình bày trong Rô-ma 12:2, khi Kinh Thánh nói: Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để anh em có thể chứng nghiệm, hay tán thành, ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thế nào. Đạo thật chính là như vậy: tán thành điều Đức Chúa Trời tán thành, ghét điều Ngài ghét, và vui thích trong điều Ngài vui thích.

Từ cách trình bày này, rõ ràng là toàn bộ con người là đối tượng của sự thay đổi này. Có những nhận thức mới, những mục đích mới và những cảm xúc mới. Tâm trí ngày càng được soi sáng hơn, ý chí ngày càng thuận phục hơn trước quy tắc của điều đúng, và tình cảm ngày càng được thanh tẩy triệt để hơn. Sứ đồ, trong thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, nói: Nguyền Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền tâm thần, linh hồn và thân thể anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, lúc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Thân thể là đối tượng của sự nên thánh theo nhiều cách. Nó là đền thờ của Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 6:19), và vì thế nó thánh, vì đã được biệt riêng cho sự phục vụ và được sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm cho nên thánh. Thân thể chúng ta cũng là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và nhờ sự hiệp một này, chúng được dự phần vào những phước hạnh của sự cứu chuộc, và về sau sẽ được biến hóa cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Hơn nữa, ảnh hưởng của thân thể trên linh hồn thật đa dạng, cho điều tốt hoặc điều xấu, và trong tình trạng sa ngã của chúng ta, nó nghiêng hẳn về điều xấu, đến nỗi một phần không nhỏ của công việc nên thánh hệ tại việc chống lại ảnh hưởng ấy. Phao-lô nói về chính mình: Tôi đãi thân thể mình cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, kẻo sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, chính mình lại bị bỏ đi chăng (I Cô-rinh-tô 9:27). Và ông tuyên bố rằng một trong những điều kiện của sự sống là người tin phải, nhờ Đức Thánh Linh, làm chết các việc của thân thể (Rô-ma 8:13). Vậy, thân thể được nên thánh không chỉ bằng cách cứu nó ra khỏi sự phục vụ tội lỗi và biệt riêng nó cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà còn bằng cách kiềm chế quyền lực của nó trên linh hồn, khiến nó điều độ trong các đòi hỏi và thuận phục ý muốn của con người đã được đổi mới.

Công việc nên thánh mở rộng đến mọi năng lực của chúng ta thế nào, thì hình ảnh của Đức Chúa Trời mà nó nhắm đến để in dấu trên linh hồn cũng bao gồm mọi sự ưu tú đạo đức như vậy. Các ân tứ khác nhau, như tình yêu thương, đức tin, sự nhu mì, lòng nhân từ, vân vân, chỉ là những biểu hiện khác nhau của cùng một nguyên lý tốt lành duy nhất. Không phải công lý và lòng nhân ái là cùng một cảm xúc hay khuynh hướng, vì chúng khác biệt; nhưng cùng một nguyên lý khiến một người công chính cũng sẽ khiến người ấy nhân ái. Đạo, hay nguyên lý của sự sống thuộc linh, thúc đẩy mọi thứ ưu tú; và tự nó thúc đẩy thứ này cũng như thứ kia; cũng như nguyên lý sự sống nơi cây cối, loài vật và nơi linh hồn có lý trí dẫn đến sự phát triển hài hòa của toàn thể trong mọi bộ phận của nó. Gốc rễ tăng trưởng khi cành lá mở rộng; thân thể lớn lên khi các chi thể tăng kích thước; và sự phán đoán cùng trí nhớ thêm sức mạnh khi các năng lực khác của tâm trí tăng thêm sinh lực. Mọi sự đều tùy thuộc vào sự tiến triển hài hòa này. Nếu cánh tay giữ nguyên tỷ lệ của trẻ sơ sinh, trong khi phần còn lại của thân thể tiến đến trưởng thành, thì kết quả sẽ là dị dạng và bất lực. Hoặc nếu sự phán đoán và cảm xúc đạt đến sức mạnh đầy đủ, trong khi trí nhớ và lương tâm vẫn như tuổi ấu thơ, thì tâm trí sẽ hoàn toàn rối loạn. Cùng một quy luật phát triển cân đối ấy cũng được in dấu trên sự sống của linh hồn. Nếu nó thật sự hiện hữu, nó sẽ bày tỏ chính mình trong mọi hình thức của sự tốt lành. Có thể có vài thứ ưu tú nào đó, trong khi những thứ khác lại vắng mặt; nhưng khi ấy sự ưu tú như vậy không có nguồn gốc từ sự sống thuộc linh, hay từ một tấm lòng mới; vì tấm lòng mới, theo chính bản chất của nó, bao gồm mọi sự ưu tú đạo đức. Chúng ta cảm thấy thật mâu thuẫn khi nói rằng một người là người tốt, dù công chính nhưng lại không tử tế; vì sự tốt lành bao gồm cả công lý lẫn lòng nhân ái. Và cũng không kém mâu thuẫn khi nói rằng một người có đạo mà lại không trung thực, vì đạo bao gồm sự trung thực cũng như lòng đạo đức. Điều này không đơn thuần có nghĩa là từ ngữ đạo bao hàm và diễn đạt mọi hình thức ưu tú đạo đức, mà là điều được chỉ bởi từ đạo, tức là người mới, nguyên lý ân điển hay sự sống thuộc linh trong lòng, tự nó bao gồm mọi thứ tốt lành. Lòng tôn kính, tình yêu thương, sự thuận phục, công lý, lòng nhân ái chỉ là những hoạt động khác nhau của cùng một nguyên lý thánh khiết duy nhất. Không thể có sự thánh khiết mà không có lòng nhân ái, không có sự thánh khiết nào mà không có lòng tôn kính, không có sự thánh khiết nào mà không có công lý. Vậy, người được đổi mới trong tâm thần của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời là người có sự ưu tú đạo đức ấy, vốn bày tỏ chính mình, tùy theo các đối tượng và hoàn cảnh khác nhau, trong mọi ân tứ đa dạng của Đức Thánh Linh.

Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh tình yêu đối với Đức Chúa Trời là biểu hiện bao quát và quan trọng nhất trong mọi biểu hiện của đời sống thuộc linh nội tâm này. Chúng ta được cấu tạo để vui thích nơi những đối tượng phù hợp với bản tính mình; và sự nhận thức những phẩm chất thích hợp với cấu tạo của mình nơi các đối tượng bên ngoài sẽ sinh ra sự hài lòng và khao khát. Linh hồn an nghỉ nơi chúng như một điều tốt đáng yêu vì chính nó; và những phẩm chất ấy càng cao, thì những tình cảm chúng khơi dậy càng tinh khiết và cao thượng. Tác dụng của sự tái sinh là giúp chúng ta có thể nhận thức và yêu mến sự trọn vẹn vô hạn và tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vốn bao gồm mọi thứ ưu tú, và phù hợp với những năng lực cao nhất cùng khả năng rộng mở nhất của bản tính chúng ta. Vì vậy, ngay khi tấm lòng được đổi mới, nó hướng về Đức Chúa Trời, và an nghỉ nơi sự cao trọng của Ngài như đối tượng tối thượng của sự hài lòng và khao khát.

Tuy nhiên, tình yêu đối với Đức Chúa Trời không chỉ là sự hài lòng nơi sự ưu tú đạo đức. Đó là tình yêu dành cho một Đấng có nhân vị, Đấng đứng trong những mối quan hệ mật thiết nhất với chính chúng ta, là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, là Đấng bảo tồn và cai trị chúng ta, là Cha chúng ta, Đấng với tình yêu có ý thức chăm sóc chúng ta, bảo vệ chúng ta, chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta, tương giao với chúng ta, bày tỏ chính mình cho chúng ta như Ngài không bày tỏ cho thế gian. Những cảm xúc về sự lệ thuộc, về nghĩa vụ và về mối quan hệ chiếm phần lớn trong tình cảm bao quát được gọi là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Tình cảm này còn được định hình thêm bởi sự nhận thức về sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của đối tượng của nó. Những thuộc tính này là đối tượng đúng đắn của sự ngưỡng mộ; và khi chúng vô hạn về mức độ và kết hợp với lòng tốt vô hạn, chúng khơi dậy sự kinh ngạc, ngưỡng mộ, tôn kính và hài lòng, vốn cấu thành sự thờ lạy, và chỉ tìm thấy sự diễn đạt đầy đủ nơi sự phủ phục và thờ phượng. Không có thuộc tính nào của đạo thiết yếu cho bản chất của nó hơn lòng tôn kính Đức Chúa Trời này. Mỗi khi trời được mở ra cho con người nhìn thấy, các cư dân nơi ấy đều được thấy che mặt và cúi mình trước ngôi của Đức Chúa Trời. Và mọi sự thờ phượng được đẹp lòng Ngài trên đất đều xuất phát từ những người khiêm nhường và thống hối, là những người run sợ trước lời Ngài.

Việc vận dụng những cảm xúc tôn kính và yêu mến này hoặc là, có thể nói, thoáng qua, khi những ý tưởng về Đức Chúa Trời lướt qua và trở lại trong linh hồn giữa những giờ bận rộn của ngày; hoặc là kéo dài hơn, khi linh hồn rút lui khỏi thế gian, và đặt mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để tôn thờ sự cao trọng của Ngài, để cảm tạ Ngài vì lòng tốt của Ngài, và để cầu xin phước hạnh của Ngài. Tinh thần sốt sắng cầu nguyện, vốn nổi bật cách đặc biệt nơi Đấng Cứu Chuộc, ngự trong mọi dân sự của Ngài. Tất cả họ đều sốt sắng; tất cả họ đều bước đi với Đức Chúa Trời; tất cả họ đều cảm nhận Ngài ở gần và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài; và tất cả họ đều tương giao với Ngài trong những hành động thờ phượng riêng tư và chung. Không có đạo nào mà lại thiếu sự giao thông này của linh hồn với Đức Chúa Trời, cũng như không có sự sống nào mà lại thiếu hơi ấm và sự vận động trong thân thể. Và thân thể phân rã nhanh chóng khi đã chết thể nào, thì linh hồn cũng hư mất khi không tương giao với Đức Chúa Trời thể ấy.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời này sẽ bày tỏ chính mình trong sự thuận phục và vâng lời. Thuận phục là sự vui lòng khiêm nhường theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bao gồm việc nhận thức và thừa nhận rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời về mọi sự đều đúng, và rằng mọi sự sắp đặt của Ngài đều khôn ngoan, thương xót và công chính. Ngay cả khi mây và bóng tối bao quanh Ngài, đạo vẫn buộc chúng ta phải tin chắc rằng sự công chính và sự phán xét là nền của ngôi Ngài. Linh hồn đã được đổi mới, tràn đầy sự bảo đảm về sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời, phó thác chính mình vào tay Ngài, mà thưa rằng: Ý muốn của Ngài được nên. Khi ở dưới ảnh hưởng của tinh thần này, nó được giải thoát khỏi sự bất mãn và những ngờ vực vốn phá hủy sự bình an và làm tăng thêm tội lỗi của những người không có niềm tin như vậy rằng Đấng phán xét toàn thế gian sẽ làm điều đúng.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời hẳn phải sinh ra sự vâng lời, vì nó giả định sự phù hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời trong việc nhận thức và yêu mến điều chân thật và đúng đắn; và sự vâng lời chỉ là sự diễn đạt hay biểu hiện bề ngoài của sự phù hợp này; cũng như sự không vâng lời là bằng chứng của sự đối nghịch giữa ý muốn của chúng ta và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nơi đâu có sự hòa giải với Đức Chúa Trời, hay sự khôi phục hình ảnh của Ngài, nơi ấy hẳn phải có sự phù hợp của tấm lòng và đời sống với ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật mâu thuẫn khi nói rằng một người giống Đức Chúa Trời, hay là người dự phần vào bản tính của Ngài, mà lại không yêu điều Đức Chúa Trời yêu, và không tránh điều Ngài ghét. Sự vâng lời chỉ là tình yêu trong hành động. Nó chỉ là tiếng nói, và ánh mắt, và phong cách mà tình cảm, theo lẽ tất yếu, phải mang lấy. Vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như đã nói, không chỉ là tình yêu dành cho sự ưu tú; đó là tình yêu dành cho Cha trên trời; và vì thế, nó bảo đảm sự vâng lời, không chỉ vì nó giả định một sự hòa hợp trong tâm trí, nếu có thể nói như vậy, giữa dân sự của Đức Chúa Trời và chính Đức Chúa Trời, mà còn vì ý muốn của Ngài là chúng ta phải vâng lời; đó là điều làm đẹp lòng Ngài; và tình yêu không còn là tình yêu nữa nếu nó không dẫn đến mục đích và nỗ lực làm vui lòng đối tượng của nó. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán: Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là người yêu mến Ta. Sự vâng lời không hẳn là bằng chứng của tình yêu, cho bằng chính là tình yêu được làm cho hữu hình, hay được diễn đạt ra. Diễn trình quen thuộc của đời sống một người cho thấy tình trạng tấm lòng của người ấy cách trung thực hơn bất kỳ cơn bộc phát cảm xúc thỉnh thoảng nào, hay bất kỳ lời tuyên xưng bằng miệng đơn thuần nào; và nơi đâu diễn trình của đời sống không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, nơi ấy tấm lòng hẳn phải đối nghịch với ý muốn ấy; và ngược lại, nơi đâu có tình yêu, nơi ấy hẳn phải có sự vâng lời.

Sẽ là điều trái với trật tự của muôn vật như Đức Chúa Trời đã thiết lập, nếu những hoạt động của đời sống thuộc linh lại không đi kèm với bình an và vui mừng. Hạnh phúc gắn liền mật thiết với những hoạt động này đến nỗi sứ đồ nói: Tâm trí hướng về Đức Thánh Linh thì được sự sống và bình an. Sự ưu tú và sự hưởng thụ hòa quyện trong một sự kết hợp không thể tách rời; đến nỗi mọi xúc động và tình cảm đúng đắn đều mang lại niềm vui. Và niềm vui này, nếu không theo mức độ thì cũng theo loại, tương xứng với phẩm giá của những năng lực mà từ hoạt động của chúng nó tuôn chảy. Các giác quan mang lại loại hạnh phúc thấp nhất; rồi, theo thang tăng dần, là những tình cảm xã hội; rồi là các năng lực trí tuệ; rồi là những xúc động đạo đức, và rồi là những tình cảm tôn giáo. Loại hưởng thụ đi kèm với những tình cảm sau cùng này được cảm nhận là tinh khiết và cao thượng hơn, thỏa mãn hơn và phù hợp với bản tính chúng ta hơn, so với niềm vui tuôn chảy từ bất kỳ nguồn nào khác. Vì thế, Kinh Thánh gán cho sự tương giao với Đức Chúa Trời một niềm vui không thể nói thành lời và đầy vinh hiển, cùng một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Vậy, vui mừng là một trong những trái của Đức Thánh Linh; nó là một trong những điều đi kèm và là bằng chứng của sự sống thuộc linh; nó là một sự tuôn đổ lành mạnh; nó là dầu vui mừng, mà Đức Thánh Linh đổ trên linh hồn đã được đổi mới, để làm cho các hoạt động của nó thêm mạnh mẽ, làm cho diện mạo nó rạng rỡ, và khiến nó năng động trong sự phục vụ và ngợi khen Đức Chúa Trời.

Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó linh hồn được đổi mới, cốt ở sự xuất sắc về đạo đức, và vì sự xuất sắc về đạo đức nghĩa là trạng thái tâm trí khiến con người cảm biết và hành động đúng đắn trong mọi hoàn cảnh, nên không thể nào những người có quan điểm và tình cảm đúng đắn về Đức Chúa Trời lại không cảm biết và hành động đúng đắn về đồng loại của mình. Những người mà Kinh Thánh gọi là người tốt thì nhân từ và công chính không kém gì tin kính. Lời tuyên bố bao quát về bổn phận của chúng ta đối với đồng loại được tìm thấy trong điều răn: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu được nói đến ở đây là tâm tình khiến chúng ta nhìn người lân cận bằng sự tôn trọng và lòng nhân ái, và tìm cách làm điều tốt cho người ấy. Tình yêu này nhịn nhục lâu dài và nhân từ; nó không ganh tị hạnh phúc của người khác, nhưng vui mừng về sự thịnh vượng của họ. Nó không kiêu ngạo, cũng không cư xử khiếm nhã. Nó không tìm lợi riêng. Nó không vui về điều gian ác, nhưng vui trong lẽ thật. Nó dung thứ mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự. Không có tình yêu này, mọi sự xưng nhận lòng tin kính, mọi ân tứ, mọi hành động bề ngoài về sự từ bỏ bản thân hay việc thiện đều vô giá trị. Nó thuộc về bản chất của tính cách Cơ Đốc; vì như lòng yêu bản thân, thúc đẩy chúng ta theo đuổi hạnh phúc của chính mình, thuộc về bản tính của chúng ta với tư cách là con người, thì lòng nhân từ, thúc đẩy chúng ta tìm kiếm hạnh phúc của người khác, cũng thuộc về bản tính của con người mới. Con người mới nghĩa là một người tốt, một người giống như Đức Chúa Trời, thánh khiết, công chính, nhân từ và thương xót.

Tính tình nhu mì, nhân ái, tin cậy này, mà tôn giáo không bao giờ không sản sinh ra, dĩ nhiên được biến đổi khác nhau tùy theo tính cách khác nhau của từng cá nhân, và tùy theo các mối quan hệ trong đời sống. Không phải là một phần trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng chúng ta phải nhìn mọi người bằng cùng một tình cảm như nhau. Trong khi Kinh Thánh dạy lòng nhân từ đối với mọi người, nó cũng dành chỗ cho những mối quan hệ đặc biệt và gần gũi hơn mà con người có với nhau, như các thành viên của một gia đình, hay một xã hội. Và cùng một nguyên tắc của tôn giáo sản sinh ra lòng nhân từ chung này cũng bảo đảm việc thực hành mọi tình cảm thuộc về các mối quan hệ khác nhau trong đời sống. Nó khiến chúng ta vâng phục người đáng vâng phục, kính sợ người đáng kính sợ, tôn trọng người đáng tôn trọng. Nó khiến con người, trong sự giao tiếp với những người ngang hàng với mình, thì tôn trọng, ân cần và dễ mến; trong cách cư xử với những người thấp kém hơn mình, thì hạ mình, công chính và nhân ái.

Không thể cân nhắc quá kỹ rằng những đức hạnh xã hội này là thiết yếu đối với tôn giáo chân thật. Dân sự của Đức Chúa Trời là những người giống như Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, là công chính, thương xót, nhịn nhục lâu dài, đầy dẫy sự nhân từ và lẽ thật. Vậy những kẻ bất lương, không nhân ái, kiêu ngạo, thù hằn, hay gian dối, thì không phải là dân sự của Ngài; họ không mang hình ảnh thiên thượng, và chưa bao giờ được đổi mới trong tâm thần của mình. Chớ có ai tự lừa dối mình với hy vọng rằng dù là một người cha mẹ, con cái, hay người lân cận xấu, mình vẫn có thể là một Cơ Đốc nhân tốt. Một Cơ Đốc nhân thì giống như Đấng Christ.

Một hình thức khác mà một tấm lòng đã được đổi mới không thể không bày tỏ ra là sự từ bỏ bản thân. Đấng Cứu Thế đã phán: Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta. Sự cần thiết của việc từ bỏ bản thân phát sinh phần nào từ sự kiện rằng việc thỏa mãn những ước muốn của chính chúng ta thường không phù hợp với lợi ích của người khác; và phần nào từ sự kiện rằng rất nhiều dục vọng và đam mê của chúng ta là quá độ hoặc xấu xa. Quy tắc mà Phúc Âm quy định là chúng ta không nên làm vui lòng chính mình, nhưng mỗi người phải làm vui lòng người lân cận của mình, vì điều tốt để gây dựng, ngay cả như Đấng Christ đã không làm vui lòng chính Ngài, nhưng dù Ngài vốn giàu có, vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo khó của Ngài, chúng ta được trở nên giàu có.

Sự giao tiếp hằng ngày trong đời sống luôn luôn tạo cơ hội cho việc thực hành loại từ bỏ bản thân này. Người có cùng một tâm tình như đã ở trong Đấng Christ, thay vì ích kỷ, thì sẵn sàng nhường lợi thế của mình cho người khác, từ bỏ sự thỏa mãn của chính mình, và thậm chí cả quyền lợi của chính mình vì lợi ích của người khác. Nếu đồ ăn khiến anh em mình vấp phạm, người ấy sẽ không ăn thịt bao lâu thế gian còn tồn tại. Đối với người Do Thái, người ấy trở nên như người Do Thái, để được người Do Thái. Đối với kẻ yếu đuối, người ấy trở nên như yếu đuối, để được kẻ yếu đuối. Người ấy không sống cho chính mình. Lợi ích riêng của người ấy không phải là mục đích chính mà người ấy theo đuổi. Như một sự quan tâm vô vị lợi đối với lợi ích của người khác đã nổi bật cách đặc biệt nơi Đấng Cứu Chuộc, nó cũng là đặc điểm của mọi môn đồ của Ngài; vì Đức Chúa Trời đã tiền định cho họ được trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.

Lời kêu gọi từ bỏ bản thân phát sinh từ sự hư hoại của bản tính chúng ta còn thường xuyên hơn nữa. Do hậu quả của sự sa ngã, các giác quan đã đạt được một ảnh hưởng quá mức trên linh hồn; chúng không ngừng đòi hỏi, và càng được nuông chiều thì càng trở nên khẩn thiết hơn. Thật không phù hợp với lý trí khi chúng ta phó mình cho quyền lực của những nguyên tắc thấp kém này của bản tính chúng ta; vì chính lý trí dạy chúng ta rằng nếu một người bị thân thể mình cai trị, người ấy là đầy tớ của một kẻ nô lệ. Nhưng nếu ngay cả một người có lý trí cũng cảm thấy buộc phải bắt thân thể phục tùng tâm trí, thì người có tôn giáo không thể sống theo xác thịt. Những ai là Cơ Đốc nhân đã làm chết xác thịt cùng với các tình cảm và dục vọng của nó; họ giữ thân thể mình trong sự phục tùng.

Những gì thuộc về thân thể, theo một ý nghĩa nào đó, là bên ngoài; những tâm tình xấu xa của tấm lòng có mối liên hệ mật thiết hơn với linh hồn. Sự kiêu ngạo, hư vinh, ganh tị, ác ý, lòng yêu bản thân là những kẻ thù đáng sợ hơn những thèm muốn đơn thuần của thân thể. Chúng mạnh mẽ hơn, bền bỉ hơn, và có khả năng lừa dối hơn. Vì những tâm tình này ăn sâu trong bản tính của chúng ta, nên việc lột bỏ con người cũ, vốn hư hoại, hay việc hủy diệt những nguyên tắc không thánh khiết này, là khó khăn nhất trong mọi bổn phận của Cơ Đốc nhân, và khiến đời sống của tín đồ trở thành một cuộc xung đột liên tục.

Xác thịt có những dục vọng trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh trái với xác thịt, đến nỗi người ấy không thể làm những điều mình muốn. Tuy nhiên, trong cuộc xung đột này, nguyên tắc tốt hơn thường thắng thế, dù không phải lúc nào cũng vậy; vì con cái của Đức Chúa Trời không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh.

Vậy, ngay cả từ cuộc khảo sát ngắn ngủi này, cũng thấy rõ rằng các Cơ Đốc nhân chân thật được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời để trở nên thánh khiết; họ yêu mến Đức Chúa Trời, họ an nghỉ với lòng thỏa mãn nơi các sự trọn vẹn của Ngài, họ thuận phục ý muốn của Ngài, và vui mừng trong mối quan hệ của mình với Ngài với tư cách là những tạo vật và con cái của Ngài. Họ thường xuyên tin kính và có sự thông công với Cha của tâm linh họ và với Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Họ là con cái biết vâng lời, không làm mình giống theo các dục vọng trước kia của mình, nhưng như Đấng đã kêu gọi họ là thánh, thì họ cũng thánh trong mọi cách ăn ở. Vì họ mang hình ảnh của một Đức Chúa Trời công chính và thương xót, họ thành thật và nhân từ đối với đồng loại của mình, không tìm lợi riêng, nhưng tìm điều tốt cho người khác. Và vì chiến thắng này trên chính mình và sự trở nên giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời này không thể đạt được mà không có xung đột và từ bỏ bản thân, nên họ duy trì một sự chống đối không ngừng đối với những điều ác tinh vi hơn của tấm lòng.

Có người có thể sẵn sàng nói rằng nếu đây là tôn giáo, thì không ai là người có tôn giáo cả. Quả thật đúng là nhiều người được gọi, mà ít người được chọn. Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, mà kẻ kiếm được thì ít. Chúng ta phải lấy ý niệm của mình về tôn giáo từ Kinh Thánh, chứ không phải từ đời sống của những người xưng mình là tín hữu. Không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh khiến tôn giáo cốt ở tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người; cũng không thể nghi ngờ rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ra trong sự tôn kính, lòng tin kính và sự vâng phục, và tình yêu đối với con người sẽ bày tỏ ra trong lòng nhân từ và sự công chính. Và chính lương tâm của chúng ta bảo chúng ta rằng không một hình thức bề ngoài nào, không một sự xưng nhận bề ngoài nào, không một sự siêng năng nào trong các buổi lễ tôn giáo, có thể cho chúng ta được mang tính cách của Cơ Đốc nhân, trừ khi chúng ta tin kính và vâng phục Đức Chúa Trời như vậy, công chính và nhân từ đối với đồng loại của mình như vậy, và trong sạch cùng từ bỏ bản thân đối với chính mình như vậy. Nhưng trong khi chắc chắn rằng những nét này đều thiết yếu đối với tính cách Cơ Đốc, thì không có khẳng định rằng mọi Cơ Đốc nhân đều giống nhau. Có sự đa dạng lớn trong tính cách của họ với tư cách là Cơ Đốc nhân, cũng như trong diện mạo thân thể, năng lực trí tuệ, hay tâm tình xã hội của họ. Nhưng như mọi người, giữa sự đa dạng vô tận này, đều có cùng những nét mặt, cùng những năng lực trí tuệ, và cùng những tình cảm xã hội, thì mọi Cơ Đốc nhân, dù họ có thể khác nhau về mức độ hay sự kết hợp của các ân điển Cơ Đốc, đều được Đức Thánh Linh dẫn dắt và đều sản sinh ra những bông trái của Đức Thánh Linh.

Đã phác thảo ngắn gọn như vậy về bản chất của tôn giáo chân thật, thật thích hợp để nói vài lời về sự cần thiết của nó. Cần luôn ghi nhớ rằng sự cần thiết của sự thánh khiết là tuyệt đối. Đối với những điều khác, một số điều, dù đáng ao ước, nhưng không thiết yếu, và một số điều khác, dù thiết yếu trong những hoàn cảnh thông thường, nhưng không phải là cần thiết cách phổ quát và tuyệt đối. Nhưng sự thánh khiết là cần thiết theo ý nghĩa rằng sự cứu rỗi, nếu không có nó, là điều không thể, vì sự cứu rỗi chủ yếu cốt ở chính sự biến đổi này của tấm lòng. Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Vậy những người không được nên thánh thì không được cứu. Giáo lý cho rằng một người có thể sống trong tội lỗi, mà vẫn ở trong trạng thái cứu rỗi, là một sự mâu thuẫn cũng như nói rằng một người có thể đang bệnh, trong khi đang khỏe mạnh. Một trạng thái cứu rỗi là một trạng thái thánh khiết. Hai điều này không thể tách rời; vì sự cứu rỗi không chỉ là sự cứu chuộc khỏi hình phạt của tội lỗi, mà còn là sự giải cứu khỏi quyền lực của nó. Nó là sự tự do khỏi ách nô lệ cho những thèm muốn của thân thể và những đam mê xấu xa của tấm lòng; nó là việc được đưa vào ơn và sự thông công của Đức Chúa Trời; sự khôi phục hình ảnh thiên thượng cho linh hồn, để nó yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong sự phục vụ Ngài. Vậy sự cứu rỗi luôn luôn được bắt đầu trên đất. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tin Ta thì được sự sống đời đời. Đây là lời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Có tâm trí thuộc linh là sự sống; có tâm trí thuộc xác thịt là sự chết. Không có sự ảo tưởng nào đáng trách hơn, vì không có ảo tưởng nào trực tiếp trái ngược với mọi giáo lý của Kinh Thánh hơn, ý tưởng cho rằng một trạng thái ân điển lại phù hợp với một đời sống tội lỗi. Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Dù những mối liên hệ giáo hội của chúng ta có là gì, dù đặc quyền hay sự xưng nhận của chúng ta có là gì, nếu chúng ta không thánh khiết trong lòng và trong đời sống; nếu chúng ta không thường xuyên được cai trị bởi sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta không vui thích trong sự thông công với Ngài, và không ao ước được trở nên giống như hình ảnh của Ngài; nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh dẫn dắt và không bày tỏ tình yêu, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, tốt lành, đức tin, nhu mì và tiết độ mà Đức Thánh Linh ấy luôn sản sinh ra — thì chúng ta không phải là người có tôn giáo, và chúng ta cũng không ở trong trạng thái cứu rỗi.

Kinh Thánh không hề biết đến những Cơ Đốc nhân kiêu ngạo, ích kỷ, tham lam, ô uế. Các Cơ Đốc nhân là những người dự phần vào một sự kêu gọi thánh, họ đã được giặt sạch, và được nên thánh và được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta; họ là các thánh đồ, những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ; họ nghĩ đến những điều thuộc linh; họ đã đóng đinh xác thịt cùng với các tình cảm và dục vọng của nó; họ nghèo khó trong tâm linh, nhu mì, trong sạch trong lòng, thương xót; họ đói và khát sự công chính. Không phải là họ đã đạt được, hay đã trọn vẹn rồi; nhưng họ theo đuổi, để đạt được điều mà vì đó họ cũng đã được Đấng Christ Giê-xu đạt lấy; quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, họ nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Cách ăn ở của họ ở trên trời; từ nơi ấy họ cũng trông đợi Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có để bắt mọi vật phục chính mình.

Lại nữa, vì Đức Chúa Trời là thánh, nên dân sự Ngài cần phải thánh. Không thể có sự thông công mà không có sự hòa hợp, hay sự đồng cảm. Nếu một người yêu điều người khác ghét, tán thành điều người khác lên án, ao ước điều người khác từ chối, thì không thể có sự thông công giữa họ. Đấng Christ có hòa hợp gì với Bê-li-an? Hay ánh sáng có thông công gì với bóng tối? Vậy bao lâu chúng ta còn là điều Đức Chúa Trời không tán thành; bao lâu chúng ta không yêu điều Ngài yêu, thì không thể có sự thông công giữa Ngài và chúng ta. Vì thế Đấng Christ phán: Chớ lấy lời Ta nói cùng ngươi làm lạ: Các ngươi phải sinh lại. Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt; điều sinh bởi Đức Thánh Linh là linh. Tâm trí thuộc xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và bao lâu điều này còn thắng thế, chúng ta không thể hưởng sự hiện diện của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là phần duy nhất thỏa đáng của linh hồn; vì ơn và sự thông công của Ngài là thiết yếu đối với hạnh phúc của chúng ta; vì thiên đàng cốt ở việc nhìn xem, yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, nên rõ ràng là trừ khi chúng ta được nên thánh, chúng ta không thể được cứu; chúng ta không thể hưởng sự giao tiếp, những công việc, hay những niềm vui của dân sự Đức Chúa Trời ở trên cao, nếu chúng ta không vui thích những điều ấy ở đây. Vậy sự cần thiết của sự thánh khiết phát sinh từ chính bản chất của Đức Chúa Trời, và do đó là tuyệt đối và không thay đổi.

Chúng ta cũng biết rằng sự thánh khiết là mục đích của sự cứu chuộc. Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh của Ngài để Ngài có thể thánh hóa và làm sạch Hội Thánh, và để Hội Thánh được thánh và không chỗ trách được. Ngài đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Mục đích của sự cứu chuộc không đạt được trong trường hợp của những người vẫn còn ở trong tội lỗi; nói cách khác, họ không được cứu chuộc. Vậy, cho rằng sự cứu chuộc và việc tiếp tục sống trong tội lỗi là phù hợp với nhau, là lật đổ toàn bộ Phúc Âm, và khiến sự chết của Đấng Christ trở nên vô hiệu. Toàn bộ ý định và mục đích của sứ mệnh và những sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế sẽ bị thất bại nếu dân sự Ngài không được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời được thúc đẩy trong họ và bởi họ chỉ trong chừng mực họ được nên thánh, và phần thưởng của Đấng Cứu Chuộc là việc Ngài đưa dân sự Ngài trở nên giống như chính hình ảnh của Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng giữa nhiều anh em. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều cảm nhận rằng sức quyến rũ và vinh hiển của sự cứu chuộc là sự giải cứu khỏi tội lỗi và sự trở nên giống như Đức Chúa Trời. Đây là mão triều thiên của sự công chính, giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời, sự tôn cao và phước hạnh mà người ấy khao khát, chịu khổ và cầu nguyện vì đó. Nói với người ấy rằng người ấy có thể được cứu mà không cần được nên thánh, là làm rối loạn những ý niệm của người ấy về sự cứu rỗi, và đè bẹp mọi hy vọng của người ấy. Bản chất của sự cứu rỗi, tính cách của Đức Chúa Trời, những lời tuyên bố của lời Ngài, ý định của sự cứu chuộc, tất cả đều hợp lại để chứng minh rằng sự thánh khiết là tuyệt đối cần thiết, đến nỗi dù chúng ta có thể là gì hay có thể có gì, nếu chúng ta không thánh khiết, chúng ta không phải là con cái của Đức Chúa Trời cũng không phải là những người thừa hưởng vương quốc của Ngài.

MỤC II. Các phương tiện của sự nên thánh.

Việc đạt được sự thánh khiết thường được xem xét, ngay cả bởi các tác giả Cơ Đốc, như thể chỉ là một vấn đề của luân lý, hay cùng lắm là của tôn giáo tự nhiên. Người ta được chỉ dạy phải kiểm soát, bằng sức mạnh của lý trí, những khuynh hướng xấu xa của mình; phải bày ra trước tâm trí những động cơ để sống đời sống đạo đức, và phải củng cố ý chí bằng những hành động tự chế. Lương tâm được triệu tập để tán thành những mệnh lệnh của lý trí, hay để cảnh báo tội nhân về những hậu quả của sự vi phạm. Các giáo lý về sự hiện diện và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và về sự báo trả trong tương lai, được nương cậy nhiều hay ít để ngăn chặn việc nuông chiều tội lỗi, và để khích lệ việc thực hành đức hạnh. Những chỉ dẫn đặc biệt được đưa ra về cách vun trồng những thói quen đạo đức, hay cách sửa chữa những thói quen xấu xa.

Vì chúng ta là những hữu thể có lý trí và được định để được lý trí cai trị trái với thèm muốn và đam mê, nên có nhiều điều đúng và quan trọng trong những luận thuyết như vậy về việc thực hành đức hạnh. Nhưng vì chúng ta là những hữu thể sa đọa, thiếu mọi năng lực phục hồi trong chính mình, nên những quy tắc như vậy và những nỗ lực mà chúng dẫn đến, tự chúng, hẳn phải vô hiệu. Đức Chúa Trời đã ban cho thân thể một năng lực phục hồi, giúp nó loại bỏ những gì có hại cho cơ thể, và chữa lành những vết thương mà tai nạn hay ác ý có thể gây ra. Nhưng khi chính cơ thể bị rối loạn, thay vì sửa chữa điều sai trái, nó lại làm trầm trọng thêm điều mà nếu không thì chỉ là một rối loạn tạm thời. Và nếu bằng những phương tiện bên ngoài, điều ác bị chặn lại ở một phần, nó lại xuất hiện ở một phần khác. Dù bạn có cắt bỏ một chi thể đang thối rữa, phần còn lại cũng có thể sớm bày tỏ những triệu chứng của sự hoại tử. Bao lâu cơ thể còn bị rối loạn, những phương tiện như vậy chỉ là những biện pháp giảm nhẹ tạm thời, che giấu hay chuyển hướng điều ác, nhưng để yên nguồn gốc của nó không bị đụng đến. Cũng đúng như vậy, bao lâu tấm lòng chưa được đổi mới, mọi điều lý trí và lương tâm có thể làm đều ít có ích. Chúng có thể cản trở dòng chảy, hay chuyển hướng nó vào những kênh bí mật, nhưng chúng không thể chạm đến nguồn suối. Vì chúng ta vẫn giữ lại từ sau sự sa ngã lý trí, năng lực lựa chọn, lương tâm, những tình cảm xã hội, ý thức về công lý, sự sợ hãi, xấu hổ, vân vân, nên có thể làm được nhiều điều, bằng cách khéo léo quản lý những nguyên tắc hành động này, để tạo ra cách cư xử đúng mực và thậm chí cả sự dễ mến và phẩm giá lớn trong tính cách. Nhưng không thể, bằng những phương tiện này, mà kêu gọi vào sự hiện hữu những quan điểm và tình cảm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, hay nhổ tận gốc tính ích kỷ, kiêu ngạo và những hình thức khác của điều ác mà bản tính chúng ta bị hư hoại bởi đó. Một người có thể được lý trí và lương tâm đưa đến chỗ thay đổi cách cư xử của mình, nhưng không thể thay đổi tấm lòng của mình. Ý thức về bổn phận có thể buộc người ấy bố thí cho một người mà người ấy ghét, nhưng nó không thể biến sự ghét thành tình yêu. Ao ước hạnh phúc có thể khiến người ấy tham gia bề ngoài vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng nó không thể khiến sự phục vụ ấy trở thành một niềm vui thích. Những tình cảm không vâng theo những mệnh lệnh của lý trí, cũng không vâng theo những mạng lệnh của lương tâm. Chúng có thể bị kiềm chế ở mức độ nào đó trong những biểu hiện của chúng, nhưng không thể bị thay đổi trong bản chất của chúng. Chúng tuân theo quy luật riêng của chúng. Chúng vui thích trong điều phù hợp với tâm tình của người thực hành chúng. Giơ ra trước chúng điều chúng nên vui thích, không thể bảo đảm sự tận hiến của chúng.

Điều này không có ý làm giảm giá trị của lý trí và lương tâm, nhưng cần phải biết lĩnh vực đúng của chúng, để chúng ta không nương cậy vào những phương tiện không đầy đủ trong những nỗ lực trở nên thánh khiết của mình. Dù Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy chúng ta rằng năng lực riêng chưa được trợ giúp của chúng ta là không đủ để đưa chúng ta đến tri thức và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, những quy tắc mà lý trí gợi ý để vun trồng sự xuất sắc về đạo đức, đối với con người đã được đổi mới, còn lâu mới không có giá trị. Chắc chắn điều quan trọng là chúng ta nên làm quen với những lời khuyên của người khôn ngoan về chủ đề này, và chúng ta nên tập cho mình thói quen sử dụng cách cảnh giác mọi phương tiện phụ trợ này để cải thiện; tuy nhiên, hãy nhớ rằng không phải bởi sức mạnh của những mục đích riêng của chúng ta, cũng không phải bởi sức mạnh của những cân nhắc về đạo đức, cũng không phải bởi bất kỳ quy tắc kỷ luật nào, mà sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn có thể được sản sinh ra hay được duy trì.

Trong khi một nhóm người đặt sự nương cậy chính của mình để cải thiện đạo đức vào lý trí và lương tâm, thì một nhóm khác, và có lẽ đông hơn, lại nương cậy vào những phương tiện mà, dù tự chúng không có khuynh hướng sản sinh ra sự thánh khiết, lại bị giả định sai lầm là có, nhờ sự ấn định của Đức Chúa Trời, một hiệu quả nội tại cho mục đích ấy. Những phương tiện như vậy không chỉ là những lễ tắm rửa, hành hương và khổ hạnh của người ngoại, mà còn là những nghi lễ nhân lên gấp bội của các Hội Thánh Cơ Đốc hư hoại. Việc rảy nước đã làm phép lên thân thể, việc lặp lại những hình thức cầu nguyện, việc tham dự những buổi lễ tôn giáo mà không hiểu, việc xức dầu, việc đặt tay, việc nhận lãnh các thánh lễ thánh, dù không có đức tin, đều được cho là truyền ân điển đến cho linh hồn. Người ta đặt nhiều sự nương cậy vào việc rút lui khỏi thế gian, vào việc cầu nguyện vào những thời điểm hay nơi chốn đặc biệt, hay trong một tư thế đặc biệt, và vào toàn bộ nếp sinh hoạt của kỷ luật khổ hạnh. Với sự siêng năng nhọc nhằn và vô ích biết bao mà những phương tiện hủy diệt tội lỗi này đã được sử dụng, lịch sử của Hội Thánh đưa ra bằng chứng buồn thảm. Ngay cả trong thời của các sứ đồ, khuynh hướng nương cậy vào những phương tiện như vậy để đạt được sự thánh khiết đã bắt đầu bày tỏ ra. Ngay cả khi ấy đã có những người truyền kiêng những đồ ăn, cấm cưới gả, nói rằng chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ (Cô-lô-se 2:21–23); những điều ấy, sứ đồ nói, thật có vẻ như khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý riêng và sự khiêm nhường, và trong việc coi thường và làm nhục thân thể, nhưng lại chỉ phục vụ để thỏa mãn xác thịt.

Kinh Thánh dạy chúng ta một giáo lý khác. Kinh Thánh dạy rằng các tín đồ được hiệp nhất với Đấng Christ đến nỗi họ không chỉ dự phần vào công trạng của sự chết của Ngài, mà còn dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng ngự trong họ như một nguyên tắc của sự sống, đưa họ ngày càng trở nên giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời, và làm việc trong họ để muốn và để làm, theo ý tốt của chính Ngài. Kinh Thánh dạy rằng bao lâu con người còn ở dưới luật pháp, tức là còn bị buộc phải thỏa mãn những đòi hỏi của nó làm nền tảng cho việc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận và còn bị cai trị bởi một tinh thần luật pháp, hay chỉ bởi ý thức về bổn phận và nỗi sợ hình phạt, thì họ ở trong tình trạng của những nô lệ; không thể có những tình cảm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, hay sản sinh ra những bông trái của sự thánh khiết. Nhưng khi, bởi sự chết của Đấng Christ, họ được giải thoát khỏi luật pháp, theo ý nghĩa đã nêu trên, toàn bộ mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời được thay đổi. Họ không còn là nô lệ, nhưng là con cái. Vì được hiệp nhất với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, họ dự phần vào sự sống của Ngài, và nhờ sự hiệp nhất này, họ kết quả cho Đức Chúa Trời. Từ nay họ được Đức Thánh Linh ngự trong họ dẫn dắt; và Đức Thánh Linh này là nguồn sự sống không chỉ cho linh hồn mà còn cho thân thể; vì nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết ngự trong chúng ta, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại, bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta. Vậy giáo lý về sự nên thánh, như được dạy trong Kinh Thánh, là chúng ta được nên thánh không phải bởi sức mạnh của lương tâm, cũng không phải bởi những động cơ đạo đức, cũng không phải bởi những hành động kỷ luật, nhưng bởi việc được hiệp nhất với Đấng Christ để trở nên hòa thuận với Đức Chúa Trời, và dự phần vào Đức Thánh Linh. Đấng Christ được làm nên cho chúng ta sự nên thánh cũng như sự xưng công chính. Ngài không chỉ giải thoát khỏi hình phạt của luật pháp, mà Ngài còn khiến chúng ta nên thánh. Vậy, theo Phúc Âm, không có điều gọi là sự nên thánh, mà không có hay trước sự xưng công chính. Những người ở ngoài Đấng Christ thì ở dưới quyền lực, cũng như ở dưới sự đoán phạt của tội lỗi. Và những người ở trong Đấng Christ không chỉ được tự do khỏi sự đoán phạt, mà còn được giải cứu khỏi quyền thống trị của tội lỗi.

Bản chất của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, mà rất nhiều điều phụ thuộc vào đó, được thừa nhận là mầu nhiệm. Phao-lô, sau khi nói: Chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài, liền thêm ngay: Đây là sự mầu nhiệm lớn (Ê-phê-sô 5:32). Vậy, thật vô ích khi cố gắng đưa chủ đề này xuống mức độ hiểu biết của chúng ta. Cách thức mà Đức Chúa Trời hiện diện và hành động khắp vũ trụ, đối với chúng ta là một bí mật không thể xuyên thấu. Chúng ta thậm chí không thể hiểu cách linh hồn của chính chúng ta hiện diện và hành động trong những thân thể mà chúng chiếm giữ. Vậy chúng ta không cần mong đợi hiểu được cách thức mà Đấng Christ ngự bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong lòng dân sự Ngài. Sự kiện rằng một sự hiệp nhất như vậy tồn tại được mặc khải rõ ràng; những hiệu quả của nó được tuyên bố minh bạch, và bản chất của nó được trình bày trong chừng mực nó có thể được biết đến bằng những minh họa nổi bật nhất. Trong lời cầu nguyện cầu thay của Ngài, Đấng Cứu Thế chúng ta đã phán:

Ta cầu nguyện — để tất cả họ đều hiệp làm một, như Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta. — Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta, để họ được hiệp làm một cách trọn vẹn (Giăng 17:21–23). Sứ đồ nói: Kẻ giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong kẻ ấy; và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta (I Giăng 3:24). Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy chẳng thuộc về Ngài, nhưng nếu Đấng Christ ở trong các ngươi, thì thân thể, sứ đồ nói thêm, có thể chết, nhưng linh hồn sẽ sống (Rô-ma 8:9–11). Phao-lô hỏi: Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? (I Cô-rinh-tô 6:19). Và cùng một ý như vậy: Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? (I Cô-rinh-tô 3:16). Kinh Thánh đầy dẫy giáo lý này. Lời hứa lớn của Cựu Ước liên quan đến sự đến của Đấng Mê-si là Đức Thánh Linh khi ấy sẽ được truyền đạt dồi dào cho con người. Đấng Christ được nói là đã cứu chuộc chúng ta để chúng ta có thể nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa này (Ga-la-ti 3:13, 14). Và bằng chứng duy nhất về việc dự phần vào những phước hạnh của sự cứu chuộc, được các sứ đồ công nhận, là việc dự phần vào Đức Thánh Linh, bày tỏ chính mình hoặc trong những quyền năng phi thường mà Ngài khi ấy truyền đạt, hoặc trong những bông trái đáng yêu của sự thánh khiết không bao giờ không đánh dấu sự hiện diện của Ngài. Những hiệu quả được gán cho sự hiệp nhất này, như đã nêu, là một phần trong những công trạng của Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính, và sự ngự trị của Đức Thánh Linh của Ngài để chúng ta được nên thánh. Bản chất của nó được minh họa bằng nhiều cách. Nó được so sánh với sự hiệp nhất tồn tại giữa một đại diện và những người mà người ấy hành động thay cho. Theo quan điểm này, A-đam được nói là giống như Đấng Christ và Đấng Christ được nói là A-đam thứ hai; vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được sống lại. Ý tưởng này cũng được trình bày mỗi khi Đấng Christ được nói là đã chết vì chiên của Ngài, hay thay chỗ cho họ; hay khi họ được nói là đã chết với Ngài, sự chết của Ngài thực chất là sự chết của họ, thỏa mãn thay cho họ những đòi hỏi của công lý và cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp. Nó được so sánh với sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của cùng một thân thể. Ý nghĩa của minh họa này không hề cạn kiệt khi nói rằng Đấng Christ cai trị dân sự Ngài, hay rằng có một sự chung nhau về tình cảm và lợi ích giữa họ. Ý chính là có một sự chung nhau về sự sống; rằng cùng một Đức Thánh Linh ngự trong Ngài và trong họ. Như thân thể ở khắp nơi được một linh hồn làm cho sống động, khiến nó thành một và truyền đạt một sự sống chung cho mọi phần của nó; thì Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong Đấng Christ, được Ngài truyền đạt cho mọi dân sự Ngài, và khiến họ, theo một ý nghĩa đặc biệt, hiệp làm một với Ngài và hiệp làm một với nhau, và truyền cho tất cả sự sống có chỗ ở và nguồn gốc trong Ngài. Như thân thể là một, mà có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể ấy, dù nhiều, vẫn là một thân thể; thì Đấng Christ cũng vậy, vì bởi một Đức Thánh Linh, tất cả chúng ta đều chịu phép báp-têm để hiệp thành một thân thể — và tất cả đều được cho uống cùng một Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 12:12, 13). Một minh họa khác, nhưng cùng một ý, được Đấng Christ sử dụng, khi Ngài phán: Ta là cây nho, các ngươi là nhánh; ai ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, thì người ấy kết quả nhiều; vì ngoài Ta, các ngươi chẳng làm gì được. Như những nhánh được hiệp nhất với cây nho đến nỗi dự phần vào sự sống của nó và hoàn toàn phụ thuộc vào nó, thì các tín đồ cũng được hiệp nhất với Đấng Christ đến nỗi dự phần vào sự sống của Ngài và hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài. Đức Thánh Linh được Ngài truyền đạt cho họ, ở trong họ, là nguyên tắc của sự sống và sự kết quả.

Đấng Christ và dân sự Ngài là một. Ngài là nền, họ là nhà. Ngài là cây nho, họ là nhánh. Ngài là đầu, họ là thân thể. Vì Ngài sống, họ cũng sẽ sống; vì không phải họ sống, nhưng Đấng Christ sống trong họ. Đức Thánh Linh, mà về Ngài Ngài đã phán với các môn đồ của Ngài: Ngài đang ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi, đối với họ không chỉ là nguồn của sự sống thuộc linh mà còn là nguồn của mọi biểu hiện của nó. Họ chịu phép báp-têm bởi Đức Thánh Linh; họ được sinh bởi Đức Thánh Linh; họ được gọi là thuộc linh, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ; trong khi những người chưa được tái sinh được gọi là thuộc tự nhiên, hay thuộc xác thịt, “không có Đức Thánh Linh.” Các tín đồ được nên thánh bởi Đức Thánh Linh; họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt; họ sống trong Đức Thánh Linh; họ được Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ; họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Bởi Đức Thánh Linh, họ làm chết tội lỗi; qua Đức Thánh Linh, họ chờ đợi niềm hy vọng của sự công chính; họ đến gần Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh; họ cầu nguyện và hát, trong Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh đối với họ là nguồn của tri thức, của sự vui mừng, của tình yêu, sự nhịn nhục, sự tốt lành, đức tin, sự nhu mì, sự tiết độ. Giáo lý này về sự ngự trị của Đức Thánh Linh được dệt vào kết cấu của Phúc Âm đến nỗi nó hoàn toàn thiết yếu đối với Phúc Âm. Phúc Âm không còn là Phúc Âm nữa nếu chúng ta tách khỏi nó lẽ thật lớn lao rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như là điều Đấng Christ đã mua và ban tặng, luôn hiện diện với dân sự Ngài, hướng dẫn những hoạt động bề trong và cách cư xử bề ngoài của họ, và cuối cùng đưa họ, không tì vết hay chỗ trách được, đến sự trong sạch và phước hạnh của thiên đàng.

Bí quyết của đời sống thánh khiết nằm ở giáo lý này về sự hiệp một của người tin với Đấng Christ. Giáo lý ấy không chỉ là nền tảng cho niềm hy vọng được tha thứ của người ấy, mà còn là nguồn sức mạnh nhờ đó người ấy chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính. Chính nhờ được bén rễ và lập nền trong Đấng Christ mà người ấy được ban sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong, và có thể thấu hiểu chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao của sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc, biết được tình yêu của Đấng Christ vượt quá mọi sự hiểu biết, và được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Chính giáo lý này nâng đỡ người ấy qua mọi thử thách, và giúp người ấy chiến thắng mọi kẻ thù, vì không phải người ấy sống, mà là Đấng Christ sống trong người ấy, ban cho người ấy ân điển đủ cho mỗi ngày của mình, và thanh tẩy người ấy cho chính Ngài, như một người trong dân đặc biệt của Ngài, sốt sắng làm việc lành.

Vì sự hiệp một với Đấng Christ là nguồn của sự sống thuộc linh, nên mọi phương tiện mà nhờ đó sự sống ấy được duy trì và phát triển đều liên quan đến giáo lý này và từ đó mà nhận được mọi hiệu quả của mình. Vì vậy, chúng ta được nói là được thanh tẩy bởi đức tin, được nên thánh bởi đức tin, sống bởi đức tin, và được cứu bởi đức tin. Đức tin có vai trò quan trọng như vậy vì nó là mối dây của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Nó không chỉ cho chúng ta quyền viện đến công lao của Ngài để được xưng công chính, mà còn khiến chúng ta được dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài. Đấng Christ đã hứa rằng mọi người đến với Ngài sẽ nhận được nước sự sống, mà sứ đồ cho chúng ta biết là chỉ về Đức Thánh Linh. Chính bởi đức tin, và trong sự tin chắc về sự hiệp một của mình với Đấng Christ theo sau đó, mà chúng ta có lòng tin cậy để đến gần Đức Chúa Trời và mở lòng mình ra đón nhận ảnh hưởng thánh hoá của tình yêu Ngài. Chính bởi đức tin mà chúng ta nhận lấy sự đầy đủ của Ngài, ân điển càng thêm ân điển. Chính bởi đức tin mà chúng ta trông cậy nơi Ngài để được sức mạnh chiến thắng các cám dỗ và chu toàn bổn phận mình. Chính bởi đức tin mà chúng ta nhận lãnh những lời hứa rất quý và rất lớn ấy, nhờ đó chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng.

Mọi Cơ Đốc nhân đều biết qua kinh nghiệm rằng đức tin nơi Đấng Christ là nguồn của sự thánh khiết và bình an của mình. Khi bị vây bủa bởi những cám dỗ khiến họ nản lòng hoặc phạm tội, nếu họ trông cậy nơi Ngài để được nâng đỡ, họ ý thức được một sức mạnh để chống cự hoặc để chịu đựng, mà không một nỗ lực ý chí nào và không một ảnh hưởng của động cơ nào có thể ban cho được. Khi họ đến gần Đức Chúa Trời với tư cách là các chi thể của Đấng Christ, họ có sự tự do tiếp cận và kinh nghiệm một niềm vui không thể tả xiết và đầy vinh hiển. Khi bị đè nặng bởi hoạn nạn, nếu họ nhớ rằng mình hiệp một với Đấng đã chịu khổ vì họ và để lại cho họ một gương mẫu, họ vui mừng trong hoạn nạn của mình, vì biết rằng nếu họ chịu khổ, họ cũng sẽ cùng trị vì với Ngài.

Hơn nữa, vì nhờ sự hiệp một với Đấng Christ mà chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh là nguồn của sự sống thuộc linh, nên để duy trì sự sống ấy, chúng ta phải tránh mọi điều có thể khiến Đức Thánh Linh rời xa chúng ta. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Thánh Linh có thể bị làm buồn; rằng những ảnh hưởng của Ngài có thể bị dập tắt; và rằng Đức Chúa Trời, trong sự phán xét, thường rút những ảnh hưởng ấy khỏi những kẻ xúc phạm Ngài như vậy. Những tư tưởng xấu xa, những tính khí không thánh khiết, những hành động vi phạm phải được tránh, không chỉ vì chúng là tội lỗi, mà còn vì chúng là những sự xúc phạm đến Đức Thánh Linh. Chúng ta phải nhớ rằng việc làm ô uế linh hồn bằng tội lỗi, hoặc thân thể bằng sự không tiết độ hay sự ô uế, là phạm thánh, vì chúng ta là các chi thể của Đấng Christ và thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh. Ngược lại, những tư tưởng đúng đắn, những mục đích chính đáng, những khát vọng thánh khiết phải được nuôi dưỡng, không chỉ vì chúng tự chúng là đúng, mà còn vì chúng xuất phát từ Đấng thiêng liêng từ trời, là Đấng chúng ta nương cậy để được nên thánh.

Điều này rất khác với việc chống tội lỗi và nuôi dưỡng những cảm xúc đúng đắn chỉ dựa trên những cân nhắc luân lý thuần tuý, và nương cậy vào sức riêng của mình. Đó có thể là điều thế gian gọi là đạo đức, nhưng không phải là điều Kinh Thánh gọi là đạo. Những cân nhắc như vậy đáng phải có, và với Cơ Đốc nhân sẽ luôn có, trọng lượng xứng đáng của chúng; nhưng chúng không phải là chỗ nương cậy của người ấy trong nỗ lực trở nên thánh khiết, và người ấy cũng không trông cậy vào nguồn lực của chính mình. Đời sống người ấy sống là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và chính nhờ liên tục nương cậy Đức Thánh Linh và lệ thuộc nơi Ngài mà đời sống ấy được duy trì. Vì cho rằng chúng ta có thể tự làm cho mình nên thánh bằng sức riêng, cũng không phù hợp với đạo của Phúc Âm, như cho rằng chúng ta có thể được xưng công chính bởi việc làm của chính mình vậy.

Chính chủ yếu qua hiệu quả của sự cầu nguyện mà chúng ta nhận được những sự ban cho của Đức Thánh Linh. Cầu nguyện không chỉ là một bản năng của một bản tính lệ thuộc, tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đấng đã tạo dựng nên nó; cũng không chỉ nên xem nó đơn thuần là một sự bày tỏ tự nhiên của đức tin và lòng khao khát, hay là một cách tương giao với Cha của linh hồn chúng ta; mà nó còn phải được xem là phương tiện đã được ấn định để nhận lãnh Đức Thánh Linh. Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao! Vì vậy, chúng ta được thúc giục phải cầu nguyện không ngừng và khẩn thiết, đặc biệt cầu xin những sự ban cho của ảnh hưởng thiên thượng, nhờ đó sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn được duy trì và phát triển.

Giáo lý cho rằng Đức Thánh Linh hành động trong dân sự của Đức Chúa Trời để khiến họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, không hề mâu thuẫn với việc chúng ta siêng năng sử dụng mọi phương tiện hợp lý và phù hợp với Kinh Thánh để tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Vì dù cách thức ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là khôn dò, thì đó vẫn là ảnh hưởng của một Đấng có lý trí trên một đối tượng có lý trí. Ảnh hưởng ấy được mô tả là một tiến trình soi sáng, dạy dỗ, thuyết phục, mà mọi thuật ngữ ấy đều giả thiết một đối tượng có lý trí được tác động cách hợp lý. Vì vậy, sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong dân sự của Đức Chúa Trời không thay thế vai trò hành động của chính họ. Ngài hành động bằng cách dẫn dắt họ hành động. Vì thế, chúng ta được truyền phải làm, và thật ra phải làm, điều mà người ta nói Ngài làm cho chúng ta. Chúng ta tin, dù đức tin là do Đức Chúa Trời hành động; chúng ta ăn năn, dù sự ăn năn là tặng phẩm của Đấng Christ; chúng ta yêu thương, dù tình yêu, sự hiền lành, nhân từ và mọi ân điển khác đều là bông trái của Đức Thánh Linh. Công việc nên thánh được tiến hành khi chúng ta, dưới ảnh hưởng thiên thượng này, được dẫn dắt để thực hành những tâm tính và cảm xúc đúng đắn. Vì quy luật của bản tính chúng ta, quy luật nối kết sự gia tăng sức mạnh với việc luyện tập lặp lại bất kỳ năng lực nào của chúng ta, không bị đình chỉ đối với tâm tính thánh khiết của linh hồn đã được đổi mới. Các triết gia nói rằng những rung động truyền vào không khí bởi tiếng nói của một lời nói thì không bao giờ chấm dứt. Dù điều này có đúng hay không, chắc chắn là mỗi cảm xúc tin kính đều làm mạnh thêm nguyên lý của lòng tin kính, và để linh hồn lại tốt hơn cách bền vững. Lợi ích nhận được từ ảnh hưởng ấy, hay từ những buổi thờ phượng kêu gọi tình yêu, đức tin hay lòng biết ơn của chúng ta được thực hành, không phải là tạm thời như chính những sự thực hành ấy. Hoàn toàn không. Một giờ tương giao với Đức Chúa Trời tạo ra một ấn tượng không bao giờ bị xoá mờ; nó khiến linh hồn mãi mãi ít nhạy cảm với điều ác hơn và nhạy cảm hơn với điều thiện. Và vì Đức Thánh Linh luôn thúc giục linh hồn thực hành sự thánh khiết, và đưa linh hồn vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, nên Ngài khiến linh hồn ngày càng thánh khiết hơn, và được chuẩn bị tốt hơn cho sự thánh khiết không thay đổi và trọn vẹn của thiên đàng.

Chính chủ yếu nhờ sự chiêm ngắm lẽ thật, sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc chu toàn bổn phận mà những sự thực hành thánh khiết này được sinh ra. Mọi tư tưởng và tình cảm đều giả thiết một đối tượng mà chúng hướng đến, và khi đối tượng ấy được trình bày, nó có xu hướng khơi dậy chúng. Chúng ta không thể kính sợ Đức Chúa Trời trừ khi sự thánh khiết và quyền năng của Ngài hiện diện trong tâm trí; chúng ta không thể yêu mến Ngài trừ khi nhìn thấy sự cao trọng và lòng nhân từ của Ngài; chúng ta không thể tin, trừ khi chiêm ngắm lời Ngài, cũng không thể hy vọng, trừ khi nhìn thấy những lời hứa của Ngài. Như những tình cảm này giả thiết các đối tượng thích hợp của chúng, thì những đối tượng ấy cũng có xu hướng khơi dậy các tình cảm. Nếu không vì sự hư hoại của chúng ta, chúng không bao giờ có thể được đưa vào tầm nhìn mà tình cảm tương ứng lại không trỗi dậy để đáp lại. Và bất chấp sự hư hoại của chúng ta, xu hướng của chúng, phát xuất từ bản chất vốn có của chúng, vẫn còn đó, và khi sự hư hoại ấy được Đức Thánh Linh sửa chữa hay loại bỏ, những đối tượng ấy sẽ tác động trên linh hồn ảnh hưởng thích hợp của mình. Vì vậy, chúng ta được nói là được nên thánh bởi lẽ thật; được nên sạch qua lời của Đấng Christ; được sinh lại bởi lời của lẽ thật; được biến đổi nên hình ảnh của Đức Chúa Trời khi ngắm xem vinh hiển của Ngài.

Thật vô lý biết bao khi mong được trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời, trừ khi lẽ thật về Đức Chúa Trời được khiến cho tác động thường xuyên và liên tục trên tâm trí. Làm sao một tấm lòng đầy những tư tưởng và lo lắng của thế gian, và đặc biệt là một tấm lòng thường bị những tư tưởng hay cảnh tượng của tội lỗi lay động đến điều ác, lại có thể mong rằng những tình cảm đáp ứng với sự thánh khiết, nhân từ hay vĩ đại của Đức Chúa Trời sẽ lớn mạnh trong nó? Làm sao tình yêu của Đấng Christ có thể gia tăng trong lòng những người hầu như không bao giờ nghĩ đến Ngài hay công việc của Ngài? Điều này không thể xảy ra nếu không có một sự thay đổi trong chính bản chất của sự vật, và vì vậy, chúng ta không thể tiến bộ trong sự thánh khiết trừ khi chúng ta dành nhiều thời gian để đọc, nghe và suy ngẫm lời của Đức Chúa Trời, là lẽ thật mà nhờ đó chúng ta được nên thánh. Lẽ thật này càng được đưa ra trước tâm trí nhiều bao nhiêu; chúng ta càng tương giao với nó, thấu hiểu ý nghĩa của nó, áp dụng nó cho trường hợp của chính mình, nhận lấy những nguyên tắc của nó làm của mình, trân trọng những động cơ của nó, vui mừng trong những lời hứa của nó, run sợ trước những lời đe doạ của nó, và nhờ ảnh hưởng của nó mà vươn lên từ những điều thấy được và tạm thời đến những điều không thấy được và đời đời nhiều bao nhiêu; thì chúng ta càng có thể mong được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để nhận biết và yêu mến bất cứ điều gì thánh khiết, công chính và tốt lành bấy nhiêu. Những người nổi bật về lòng tin kính luôn là những người suy ngẫm cũng như những người cầu nguyện; những người quen rút tâm trí mình khỏi ảnh hưởng của thế gian với hàng ngàn niềm vui và nỗi buồn của nó, và đặt tâm trí dưới ảnh hưởng của các giáo lý, các điều răn và các lời hứa của lời Đức Chúa Trời.

Ngoài sự chiêm ngắm lẽ thật, sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một phương tiện quan trọng để tăng trưởng trong ân điển. Nó không chỉ bao gồm việc thực hành và bày tỏ mọi cảm xúc tin kính, vốn tất yếu được mạnh mẽ thêm nhờ được thực hành, mà còn là phương tiện đã được ấn định để giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời và nhận lãnh những sự ban cho của ân điển Ngài. Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới; họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng; họ sẽ chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi. Phước cho những người ở trong nhà Ngài; họ sẽ còn ngợi khen Ngài mãi. Họ đi lần lần, sức lực ngày càng tăng thêm, cho đến khi họ ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Đây là vấn đề của kinh nghiệm cũng như của sự mặc khải. Dân sự của Đức Chúa Trời luôn nhận thấy rằng trong sự thờ phượng riêng tư, chung với nhau và công khai đối với Cha của linh hồn mình, đó là phương tiện chính để đổi mới sức lực thuộc linh của họ. Nơi thánh là đền thờ của Đức Chúa Trời trên đất, mà các buổi thờ phượng của nó là sự chuẩn bị cho các buổi thờ phượng của đền thờ không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời. Cũng chính tại đây, các thánh lễ, với tư cách là phương tiện của ân điển, có vị trí thích hợp của chúng. Chúng đối với chúng ta cũng như các của lễ và nghi lễ của thời kỳ cũ đối với dân Y-sơ-ra-ên vậy. Chúng bày tỏ và xác chứng lẽ thật cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời, và ban cho những người xứng đáng tiếp nhận chúng những phước hạnh mà chúng tượng trưng. Vì vậy, Cơ Đốc nhân nào khao khát tăng trưởng trong sự hiểu biết và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ trung tín tham dự mọi hình thức và dịp thờ phượng đã được ấn định. Người ấy sẽ dành nhiều thời gian trong phòng riêng, sẽ đúng giờ tại nơi thánh và tại bàn của Chúa. Người ấy sẽ tìm kiếm những cơ hội tương giao với Đức Chúa Trời, như một người bạn tìm kiếm sự giao tiếp với bạn mình; và người ấy càng được hưởng sự tương giao này nhiều bao nhiêu, thì càng được chuẩn bị tốt hơn cho sự tương giao trọn vẹn với Cha của sự sáng, là điều làm nên phước hạnh của thiên đàng.

Cuối cùng, muốn nên tốt, chúng ta phải làm điều tốt. Người ta đã nói sai rằng hành động là tất cả của thuật hùng biện, và cũng sai không kém khi cho rằng hành động là tất cả của đạo. Không có sự hùng biện nào trong hành động trừ khi hành động ấy bày tỏ tư tưởng và cảm xúc, và không có đạo nào trong những hành vi bề ngoài trừ khi chúng được một tinh thần tin kính thấm nhuần và hướng dẫn. Chỉ bằng cách duy trì một tinh thần như vậy thì những việc làm bề ngoài mới có thể có ý nghĩa hay giá trị. Có lẽ một trong những khuynh hướng xấu của thời đại chúng ta là đẩy đạo ra ngoài cửa; không cho nó một mái nhà nào ngoài đường phố hay hội chúng công khai; không cho nó thức ăn nào ngoài sự phấn khích của những lời xưng nhận ồn ào và những biểu hiện bề ngoài. Làm như vậy là huỷ diệt quyền năng của nó. Đó là cắt đứt nó khỏi nguồn sức mạnh của nó, và biến vị khách hiền lành và thánh khiết từ trời đến thành cư dân ồn ào và bận rộn của trần gian. Việc trở nên có đạo bề ngoài dễ hơn bề trong biết bao; việc năng nổ trong các bổn phận của Hội Thánh dễ hơn việc gìn giữ tấm lòng với mọi sự cẩn thận biết bao, đến nỗi chúng ta có nguy cơ ưa thích hình thức của đạo hơn quyền năng của nó. Cùng một lòng yêu thích sự phấn khích và ham muốn bận rộn khiến người ta năng nổ trong những việc theo đuổi của thế gian cũng có thể, mà không thay đổi tính cách của họ, khiến họ năng nổ trong những sinh hoạt tôn giáo. Nhưng nếu có nguy hiểm ở phía này, thì ở phía kia cũng có nguy hiểm không kém. Dù đạo không hệ tại những hành vi bề ngoài, đạo luôn sinh ra chúng. Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được? Tình yêu của Đức Chúa Trời không thể không sinh ra sự vâng theo các mạng lệnh của Ngài, cũng như tình yêu của một người mẹ không thể không sinh ra sự chăm sóc và canh giữ con thơ của mình vậy. Vì vậy, đạo của người nào chỉ tiêu hao vào những sinh hoạt liên quan duy nhất đến sự cứu rỗi của chính mình là đạo vô ích. Và chắc chắn nhiều Cơ Đốc nhân đi khập khiễng suốt những ngày của mình, vì họ giới hạn sự chú ý của mình quá nhiều vào bản thân. Chỉ bằng việc thực hành hài hoà mọi ân điển, đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cùng sự công chính và lòng nhân từ đối với con người, thì sức khoẻ của linh hồn mới có thể được duy trì hay phát triển. Việc làm điều tốt có xu hướng khiến người ta nên tốt hơn, không chỉ vì việc thực hành lòng nhân từ làm mạnh thêm nguyên lý nhân từ; mà Đức Chúa Trời đã định rằng kẻ tưới nước cho người khác sẽ chính mình cũng được tưới nước. Ngài tuôn đổ ân điển Ngài trên những người lao động vì lợi ích thuộc thể và thuộc linh của đồng loại mình, và noi theo gương của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, bước đi với Đức Chúa Trời trong khi họ đi khắp nơi làm điều lành.

Vậy, đạo thật, như chúng ta thấy được mô tả trong Kinh Thánh, không phải là một vẻ bề ngoài, cũng không phải là một cơn bùng phát cảm xúc thất thường. Đó là một nguyên lý bền vững, tự phát và tiến triển của sự sống thuộc linh, ảnh hưởng toàn bộ con người và sinh ra mọi bông trái của sự công chính. Nó không phải là bất kỳ một tâm tính tốt nào đơn lẻ, mà là gốc rễ và nguồn suối của mọi cảm xúc và hành động đúng đắn, bày tỏ chính mình qua tình yêu và sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, qua sự công chính và lòng nhân từ đối với con người, và qua việc cai quản chính mình cách đúng đắn. Sự sống thiên thượng này không thể được đạt được hay duy trì bằng bất kỳ nỗ lực thuần tuý nào của lý trí hay lương tâm, hay bằng bất kỳ sự tuân giữ mê tín nào, mà tuôn chảy từ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, là Đấng khiến Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta.

Để thúc đẩy sự sống thiên thượng này, công việc của chúng ta là tránh mọi điều có khuynh hướng làm buồn Đức Thánh Linh của mọi ân điển, và làm mọi điều nhờ đó ảnh hưởng thánh khiết của Ngài trên tấm lòng có thể được nuôi dưỡng. Chính nhờ ảnh hưởng này mà chúng ta được nên thánh, vì nó dẫn chúng ta thực hành mọi tâm tính thánh khiết trong sự chiêm ngắm lẽ thật, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và trong việc chu toàn mọi bổn phận trong các mối liên hệ của mình.

Quyển sách khiêm tốn này, được viết cho giới trẻ có học thức sử dụng, được soạn thảo với mục đích ghi khắc vào lòng độc giả những lẽ thật vĩ đại của sự mặc khải vốn liên quan trực tiếp đến đạo thực hành. Chúng tôi đã dự định thuyết phục họ rằng mọi sự hoài nghi về thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh đều không thể bào chữa được, vì Kinh Thánh mang theo bằng chứng của chính nó. Kinh Thánh đưa ra một sự mặc khải về bản tính của Đức Chúa Trời, về quy tắc của bổn phận và về chương trình cứu rỗi, đến mức đòi hỏi sự đồng tình và quy phục ngay lập tức trước lẽ thật và sự tốt lành của chúng. Kinh Thánh trình bày Đấng Cứu Chuộc là Con của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, Đấng mà trong Ngài vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ đến nỗi những ai từ chối nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình thì đã khước từ không dâng lòng tin cậy và sự vâng phục cho sự cao trọng vô hạn. Để mọi miệng đều bị khoá lại, Kinh Thánh, vốn đầy dẫy bằng chứng về nguồn gốc thiên thượng của nó như vậy, còn được xác chứng bằng đủ loại bằng chứng đầy đủ từ các phép lạ, lời tiên tri và lịch sử, rằng Kinh Thánh thật sự là lời của Đức Chúa Trời.

Khi thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh đã được xác lập, câu hỏi lớn mà mọi người biết Kinh Thánh phải quyết định là: Kinh Thánh dạy điều gì về chương trình cứu rỗi và quy tắc của bổn phận? Mục đích của chúng tôi là giúp độc giả tự trả lời câu hỏi này cho mình; chỉ cho người ấy thấy rằng Kinh Thánh dạy rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân, và rằng, vì là tội nhân, chúng ta đã mất đi ơn của Đức Chúa Trời và không thể tự thực hiện sự cứu chuộc của chính mình. Khi chúng ta cảm thấy điều này là đúng với chính mình, chúng ta được thuyết phục về tội lỗi, và bị thúc đẩy không cưỡng lại được để hỏi chúng ta phải làm gì để được cứu. Để trả lời câu hỏi này, Kinh Thánh trình bày Chúa Giê-xu Christ là Đấng sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, thoả mãn những đòi hỏi của luật pháp, chịu chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, sống lại từ kẻ chết, và thăng lên trên cao, là nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng không phải vì bất cứ điều gì chúng ta đã làm hay đã kinh nghiệm, mà duy nhất vì điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, chúng ta mới được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng để được cứu qua Đấng Christ, chúng ta phải tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, không tìm cách lập sự công chính của riêng mình, mà quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Những người tin như vậy, đồng thời cũng ăn năn; tức là, họ quay khỏi tội lỗi mà trở về với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây họ là những người đi theo Ngài, và tuyên xưng mình là người như vậy bằng cách xưng nhận Ngài trước thế gian và sốt sắng dự phần vào những thánh lễ Ngài đã ấn định, là phương tiện để thừa nhận lòng trung thành của chúng ta với Ngài, và để truyền ân điển của Ngài cho chúng ta. Kinh Thánh còn dạy thêm rằng công việc của chúng ta chỉ mới bắt đầu khi chúng ta đã từ bỏ thế gian như vậy và gắn mình với Chúa. Sự sống thuộc linh bắt đầu trong sự tái sinh được Đức Thánh Linh tiếp tục, là Đấng ngự trong mọi dân sự của Đức Chúa Trời, bằng cách dạy họ trông cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, là Đầu sống động của họ, để nhận mọi sự tiếp trợ ân điển và mọi sự bảo vệ mà hoàn cảnh của họ đòi hỏi. Như vậy, họ được rửa sạch, được nên thánh và được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, và khi đã được chuẩn bị xứng hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, cuối cùng họ sẽ được đưa vào sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời và hưởng những sự ban cho đầy trọn của ân điển và tình yêu của Ngài đời đời mãi mãi.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm: trang tựa, lời nói đầu, mục lục và cả chín chương (I–IX). Không dịch phần mục lục phân tích ở cuối sách. Ấn bản này không in dòng "THE END." — sách kết thúc bằng đoạn văn cuối của Chương IX.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện