Đền Thờ Sống — Phần I
John Howe · The living temple: or, a designed improvement of that notion that a good man is the temple of God
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Đền Thờ Sống — Phần I
- CHƯƠNG I. Khái niệm này phổ biến. Các thẩm quyền không cần thiết. Không đáng kể đối với những người theo chủ nghĩa vô thần. Những người này đã làm cho việc bênh vực tôn giáo, và một đền thờ nói chung, trở nên cần thiết hơn là bênh vực đền thờ này hay đền thờ kia. Được bênh vực chống lại họ tốt hơn bằng thực hành và [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng] hơn là bằng [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng]. Điều mà họ không có khả năng làm.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG VI.
- PHẦN I.
- CHƯƠNG I. Khái niệm này phổ biến. Các thẩm quyền không cần thiết. Không có ý nghĩa gì đối với những người vô thần.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG V.
Đền Thờ Sống — Phần I
ĐỀN THỜ SỐNG — PHẦN I
John Howe
HAY, Một sự phát triển có chủ ý của khái niệm rằng MỘT NGƯỜI TỐT LÀNH LÀ ĐỀN THỜ CỦA Đức Chúa Trời.:
PHẦN [NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được sau chữ PHẦN] Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự Ngài có thể giao tiếp với con người.
Chống lại chủ nghĩa vô thần, hay thuyết thần giáo tự nhiên kiểu Epicurus.
Của JOHN HOWE, M.A., Mục sư của Phúc Âm, và từng là thành viên của M.C. Oxon.
LONDON.
In cho R. C. và được bán bởi Robert Lawrence, tại [NEEDS REVIEW: tên hiệu in bị OCR làm mất chữ, chỉ còn “. gel”]
ĐỀN THỜ HẰNG SỐNG: tại Poultry, đối diện Compter. 1702, Kính gửi Ngài rất đáng kính, WILLIAM.
Lord PAGETT.
Nam tước của Beaudesert trong Hạt Stafford.
Thưa Huân tước đáng kính của tôi, tôi đã không có cơ hội xin phép Ngài trước để đặt tên Ngài lên đầu những trang giấy này; nhưng tôi không tuyệt vọng về sự tha thứ của Ngài sau này. Danh của Ngài hẳn phải được nhìn nhận là vĩ đại, khắp [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị xáo trộn giữa các cột, không đọc rõ] và Mahometan; và những công lao còn vĩ đại hơn, mà Ngài đã làm cho nhiều người có lẽ chưa từng nghe vang danh của Ngài, những cuộc đàm phán khôn ngoan và thành công của Ngài tại các triều đình Austrian và Ottoman, đã khiến hai đế quốc hùng mạnh, Christian và [NEEDS REVIEW: từ bị xáo trộn giữa các cột], mang ơn vô số người, mà thiên tư tốt đẹp hơn của họ đã dạy họ biết quý trọng chính mình hơn là nghĩ rằng mình sinh ra để làm nô lệ; khỏi ách nô lệ ấy, Ngài đã dùng các phương tiện, ở mức độ lớn, để cứu Europe; ở nơi này, bằng cách làm dịu một cường quốc lớn, đến mức chinh phục
khuynh hướng dùng nó vào mục đích xấu xa như vậy; ở nơi khác, bằng cách ngăn chặn sự gia tăng của nó, nơi khuynh hướng ấy không thể khuất phục được. Và qua đó Ngài đã làm cho England thêm vinh dự, khi cho thấy England có thể có ý nghĩa như thế nào trong thế giới; khi England được hạnh phúc như vậy, được điều hành bởi một bàn tay thích hợp và tài giỏi.
Thế nhưng sự hiểu biết mà Ngài trước đây đã cho phép tôi có về Ngài không thể để tôi nghĩ rằng Ngài sẽ cho rằng danh của Ngài quá vĩ đại để bảo trợ chính nghĩa được khẳng định trong bài luận sau đây: việc bài luận này chưa được trau chuốt sẽ không ảnh hưởng đến Ngài; hãy để điều ấy ở đúng chỗ của nó: chủ đề và mục đích, tôi không nghi ngờ, sẽ được Ngài ủng hộ. Và
rằng đền thờ được bênh vực ở đây không phải là đền thờ của đảng phái này hay đảng phái kia, điều đó sẽ ít phù hợp với tầm rộng lớn của tâm trí Ngài, và sự hiểu biết lớn lao của Ngài về thế giới, mà là đền thờ trong đó nhân loại có mối quan tâm chung. Một đền thờ là nơi ngự của tôn giáo sống động và nghiêm túc thì càng đáng tôn kính hơn, và càng rộng lớn hơn; càng có thể bênh vực được hơn, và
càng đáng được bênh vực hơn, theo mức độ nó càng ít thuộc riêng về giáo phái này hay giáo phái kia, và loại người này hay loại người kia, hay được phân biệt bởi hình thức trau chuốt giả tạo này hay hình thức kia. Đền thờ mà, theo sự chỉ định nguyên thủy của nó, người ta có thể hy vọng, và phải như vậy, sẽ là
nơi mọi dân tộc tìm đến: người ta thật vô ích khi tưởng tượng rằng bất kỳ đền thờ nào thuộc hình thức bề ngoài này hay kia, không do chính Đức Chúa Trời quy định, có thể trở thành như vậy; trừ khi chúng ta cho rằng có thể một vị quân vương hay một quyền lực loài người duy nhất có thể đến cai trị thế giới.
Một sự đồng nhất như vậy chắc chắn phải giả định một nền quân chủ phổ quát như chưa từng có, và chúng ta dễ dàng nhận thấy là không bao giờ có thể có. Vì vậy, đức tin rằng tôn giáo Cơ Đốc sẽ trở thành tôn giáo của thế giới; và Hội Thánh Cơ Đốc trở thành đền thờ chung và phổ quát của nhân loại.
Rằng núi của nhà Chúa sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, và mọi dân tộc sẽ đổ về đó; (như, ngoài điều đó, nhiều đoạn Kinh Thánh khác cũng nói rõ ràng) và lòng nhiệt thành tranh cãi không tiết độ đối với một hình thức bề ngoài, do con người tạo ra, của đền thờ Đức Chúa Trời trên đất, là những điều hoàn toàn mâu thuẫn. Đức tin ấy và lòng nhiệt thành này phải hủy diệt lẫn nhau; đặc biệt, lòng nhiệt thành sẽ biến các đền thờ riêng biệt thành những cỗ máy để phá đổ lẫn nhau, vì chúng không đồng ý về một số điều phụ thêm do con người tạo ra, mặc dù với lòng bác ái người ta có thể cho rằng tất cả đều có một sự sống thần thượng nào đó trong mình.
Vì vậy chúng ta thấy rõ rằng đền thờ phổ quát, Cơ Đốc, hằng sống như vậy phải được hình thành và hoàn thành, không phải bởi sức mạnh hay quyền năng của con người, mà bởi Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; Linh ấy, khi được tuôn đổ, sẽ dạy dỗ các vua chúa và những người cầm quyền trên thế giới tiếp nhận và trân trọng, giữa thần dân của họ, những điều cốt yếu lớn lao của tôn giáo Cơ Đốc, và bất cứ điều gì thuộc về sự mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời, mà mọi người có thể đồng ý, đồng thời tôn trọng, hoặc để tùy ý, những điều phụ thêm nhỏ bé do con người tạo ra, là những điều gây ra rất nhiều bất đồng. Trời
Trời đã ban ơn cho chúng ta với một vị Vua như vậy: và tạ ơn Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho chúng ta một Nữ hoàng như vậy, là người không chủ trương phá hủy bất kỳ đền thờ nào có thể có tôn giáo sống động chân thật trong đó, vì chúng không phải tất cả đều có, hoặc không có,
cùng những tháp nhọn, hay những phần trang trí khác giống nhau. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mọi vua chúa Cơ Đốc, và [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR làm mất trong câu này] đều noi theo cả hai vị trong điều này; vì nhiều người thật sự thương tiếc sự mất mát của vị trước. Từ lâu gia đình Ngài đã có vinh dự rất quý trọng và tôn kính một đền thờ như vậy. Và tôi không nghi ngờ rằng việc đền thờ ấy đã lan các nhánh của nó vào nhiều gia đình xứng đáng khác như Hampdens, Foleys, [NEEDS REVIEW: tên họ bị OCR đọc thành “ishbursts”], [NEEDS REVIEW: tên họ bị OCR đọc thành “Hunte”], đã cho Ngài một cái nhìn càng biết ơn và hài lòng hơn nhiều; vì sự gần gũi của họ với gia đình Ngài, trong phương diện này. Một đền thờ thật sự như vậy, (và thậm chí chỉ)
[NEEDS REVIEW: mấy từ mở đầu bị OCR làm hỏng, chỉ còn “Augusi, reer”] August, và Vĩ Đại, lan tỏa một vinh quang trên các gia đình, vương quốc, và dân tộc nơi nó có thể có chỗ. Những gì viết ở đây là một lễ vật hèn mọn, để phục vụ đền thờ này nhưng vẫn được chấp nhận, như ngay cả lông dê cũng vậy, khi được biệt riêng ra thánh, với một tấm lòng chân thành, để dùng cho Đền Tạm ngày xưa.
Phần thứ nhất tìm đến Ngài như một đứa trẻ mồ côi, khi
người bảo trợ trước đây của nó qua đời:
Với hy vọng được một sự tiếp nhận trở lại nào đó. Và đối với Phần thứ hai, nó là (khi Ngài đoái thương tiếp nhận nó)
Vốn thuộc về Ngài và hoàn toàn thuộc về Ngài.
Phần trước, Ngài sẽ thấy, đã có một thư dành tặng trước đây.
Và tôi không thể nghĩ rằng việc tôi để nó đứng nguyên như vậy sẽ làm Ngài không hài lòng. Vì mặc dù có vẻ hơi vụng về, và khác thường, khi hai bức thư dành tặng như vậy lại đến gần nhau đến thế; nhưng sự khác thường này, tôi cho rằng, trong sự phán đoán của Ngài sẽ được vượt qua bởi những cân nhắc có trọng lượng lớn hơn, được gợi ý cho độc giả: Trong khi, trong
thời gian chờ đợi, tôi không thể cho rằng Ngài sẽ không chấp nhận việc một người thật sự xứng đáng trong thời của ông, có liên quan đến cùng một hạt mà Ngài có những mối quan tâm đáng kể như vậy, và không hoàn toàn không liên quan đến chính Ngài, đã được dự phần cùng Ngài, trong cùng một loại bảo trợ; với người ấy Ngài cũng thật sự dự phần, trong mọi vinh dự, sự quý trọng, và những lời cầu nguyện chân thành từng được dâng lên cho ông bởi người đầy tớ khiêm nhường, vâng phục nhất, và tận tụy nhất của Ngài, John Howe.
Độc giả, xin vui lòng lưu ý rằng
phần trước của tác phẩm này, trước đây đã được đề tặng cho người xứng đáng ấy, Sir John Skeffington của Fisherwick, Staffordshire, Baronet: và vào thời ấy ông cũng là Tử tước Lord Masserene, Thống đốc Hạt London-Derry, và một trong các Huân tước của Hội đồng Cơ mật rất đáng kính của Đức Vua Charles the Second (lúc bấy giờ) trong Vương quốc Ireland; và nay, kể từ đó, đã qua đời;
Tuy nhiên, tôi đã cho là thích hợp để in lại nó, nhờ lời nhắn gửi độc giả này mà tránh được sự không phù hợp của việc ngỏ lời mới, trong lần in mới này, với một người không còn ở trong thế giới của chúng ta nữa; để ký ức về một người quý giá như vậy có thể (trong mức độ điều này có thể góp phần vào đó) được bảo tồn; và cũng vì nhiều điều trong bức thư này có thể hữu ích, như một lời nói đầu, để cho thấy mục đích của bài luận sau đây. Với mục đích ấy, điều đó có thể được phục vụ như nhau bởi bức thư như nó vốn có, mục đích kia cũng, như vậy, được phục vụ tốt hơn; tôi đã không cho là cần thiết (mặc dù điều đó đã dễ dàng) để thay đổi hình thức. Hình thức ấy như sau... Mặc dù tôi không phải, thưa Huân tước của tôi, không có sự e ngại rằng một đền thờ đáng phải có một cách đề tặng khác, nhưng tôi không có sự khó chịu nào đối với phong tục của những ngày trước, đến mức tôi không thể cho là đứng đắn và chính đáng khi một bài luận về một đền thờ (được thai nghén dưới mái nhà của Ngài, và sinh ra từ nhà của Ngài) công khai thừa nhận mối liên hệ mà nó có qua đó, và những nghĩa vụ lớn lao của tác giả đối với Ngài;
Và vì lý do này, tôi có thể dễ dàng tự thuyết phục mình (mặc dù phong tục ấy đã nhường chỗ nhiều cho phong tục sau này) không chạy theo thời thượng đến mức thậm chí viết trong bộ dạng cải trang.
Thật quả là rất không xứng đáng trong việc phục vụ một chính nghĩa cao quý như vậy, nếu hành động trong sự cải trang, hay từ chối nói tên mình. Và như việc đặt lên đầu
cái tên rất mờ nhạt mà trang tựa mang, sẽ không bị nghi ngờ là có ý định bù đắp, bằng
uy quyền của một cái tên, cho bất kỳ sự yếu kém nào bị lo sợ của chính chính nghĩa.
Vậy cũng thật rất không xứng đáng (khi không có gì tốt hơn) nếu tiếc việc đem, dù một vật hèn mọn như vậy, làm một của lễ đến cửa đền thờ.
Và mặc dù của Ngài có giá trị lớn hơn không thể so sánh; nhưng cũng vậy, nó (như sự công bằng của trường hợp đòi hỏi) được đặt ra với ít nguy hiểm hơn; vì theo cách tính thông thường,
việc đoái thương tha thứ (điều tôi không thể tuyệt vọng về nó) cho sự tự tiện như vậy, không thể theo công lý mà được hiểu là có ý nghĩa gì hơn ngoài một cái nhìn thuận lợi đối với mục đích, mà không có bất kỳ lợi ích hay sự dự phần nào trong tiếng xấu của việc quản lý kém của nó. Vì vậy, danh dự của Ngài không gặp nguy hiểm gì hơn chính chính nghĩa chính, mà chính nghĩa ấy chỉ quan tâm rất ít đến sự thành công hay thất bại của nỗ lực này hay nỗ lực kia, được thực hiện vì nó. Và Ngài có thể yên tâm, chính nghĩa ấy không thể nhận thiệt hại thật sự nào. Vì các nền móng của đền thờ này vững chắc hơn các nền móng của Trời và Đất; vì nó được xây trên Tảng Đá mà các cửa Âm phủ không bao giờ có thể thắng được. Và nếu, trong bất kỳ diễn biến không lường trước nào của sự việc, Ngài có bao giờ chịu thiệt hại, hay gặp nguy hiểm, vì bất kỳ sự phục vụ thật sự nào Ngài dự định làm cho đền thờ của Đức Chúa Trời, thì sự mạo hiểm của Ngài sẽ càng vinh dự hơn, theo mức độ nó càng nguy hiểm hơn;
Dòng Hiệp sĩ Đền thờ, Ngài biết rõ, trong những ngày trước không bị coi là không vinh quang.
Nhưng vì đền thờ này hoàn toàn có một cấu trúc và cách tạo thành khác với đền thờ tại Jerusalem, và (dùng những lời của Tác giả Thánh ấy)
[NEEDS REVIEW: dòng trích dẫn bị OCR làm hỏng hoàn toàn, chỉ còn các ký tự rời rạc không đọc được]
[NEEDS REVIEW: phần mở đầu câu bị OCR làm hỏng] điều cần thiết cho lợi ích và sự phục vụ đền thờ ấy, có tính chất rất khác. Sự tận tụy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, sự chân thành, khiêm nhường, lòng bác ái, sự tinh luyện khỏi cặn bã và sự thấp hèn của đất, sự tiết độ nghiêm ngặt, sự làm chủ chính mình, sự chế ngự những đam mê bất lực và nhục nhã, lòng yêu công lý, khuynh hướng vững vàng làm điều thiện, niềm vui thích trong việc làm điều thiện, đã góp phần nhiều hơn vào sự an toàn và vẻ đẹp của đền thờ Đức Chúa Trời trên đất; ban cho nó nhiều sự uy nghi và rực rỡ hơn; làm nhiều hơn để giành cho nó chỗ đứng và sự tôn kính giữa con người, hơn là
sự bạo lực thịnh vượng nhất từng làm. Việc xây dựng đền thờ này, ngay cả đến việc đặt viên đá trên cùng (tiếp theo là những tiếng tung hô, Ân điển, Ân điển) là việc phải được thực hiện, không phải bởi sức mạnh hay quyền năng, mà bởi Linh của Chúa. Linh ấy, vì công trình này thuộc linh và phải được đặt, và dựng lên trong tâm trí hay linh hồn của con người, nên hành động hướng đến nó theo một cách phù hợp với điều đó. Tức là, rất nhiều bằng những phương cách mềm mại và nhẹ nhàng, mà những phương cách ấy được phục vụ bởi sự đáng yêu tự giới thiệu, và vẻ đáng yêu của tôn giáo; sự duyên dáng có thể nhận thấy, và đường lối đồng nhất của những người mà tôn giáo cai trị trong họ, và là một Luật sống đã ổn định. Nhờ đó lòng của người khác bị thu hút và được thuyết phục hướng về nó; khiến họ không chỉ mong muốn nếm trải những niềm vui của nó: mà, để đạt được điều đó, cũng kiên nhẫn chịu những sự nghiêm khắc của nó, và những sự khắc nghiệt thô ráp hơn, mà sự an toàn buồn ngủ, và những dục vọng chưa bị chế ngự của họ đòi hỏi phải đi kèm với nó; để càng sâu sắc và triệt để hơn uốn nắn và tạo hình họ theo nó. Những bài luận chỉ thuần khái niệm về đền thờ của Đức Chúa Trời, và những hình thức bề ngoài thuộc về nó (dù chúng hữu ích đến đâu trong loại và thứ tự riêng của chúng) khi không đi kèm với sự sống và quyền năng mà chúng phải được gắn liền, hoặc như những sự trợ giúp phục vụ, hoặc như những biểu hiện đáng yêu của sự sống và quyền năng ấy, thì chỉ giành được rất ít cho nó trong sự đánh giá của những người sáng suốt.
Huống chi những khái niệm dường như vô ích và không thể hiểu được, cùng với những hình thức trống rỗng, bị gắn vào nó một cách quá tùy tiện, bởi một phần rất lớn (tức là phần chưa được cải chính) của thế giới Cơ Đốc, đã thậm chí phơi bày nó ra trước sự khinh miệt ngay tại nơi mà mục đích được tuyên xưng (nhưng vô lý và vô vọng nhất) là lôi kéo về phía nó [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR làm mất] và sự tôn kính.
Và khi những điều này đã trở thành đề tài tranh cãi, và làm đầy thế giới với tiếng ồn ào và la hét, qua
sự bạo lực hống hách của một số người, và sự xáo trộn bè phái của những người khác; nó đã làm cho nó trông với một vẻ đáng sợ, và khiến Sự Hiện Diện của Đức Chúa Trời được trình bày như vậy trở thành một điều đáng sợ không ai mong muốn. Và có thể làm cho lời nói của sự sợ hãi ấy, nơi một số người, (lời nói vốn là của sự thù nghịch, nơi đa số) trở thành: Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài.
Hơn hết; khi sự khoe khoang về những điều này, và sự tranh cãi về chúng đi cùng với những sự vô đạo đức thô thiển; hoặc sự không tin kính rõ ràng, những sự trụy lạc xác thịt, những hành vi bất công công khai, hay điều ác (không kém phần phạm tội) của một tính khí kiêu ngạo, giận dữ và không thể kiềm chế trong tâm linh. Điều này đã làm cho nó trở thành một điều đáng ghét nhất trong
mắt của Đức Chúa Trời và con người, và biến điều lẽ ra phải là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc thành hang ổ của kẻ cướp: Đã ném
sự sỉ nhục ô nhục nhất lên Đấng mà họ muốn tôn danh;
là chủ của nó. Tức là, khi con người trộm cắp, giết người, phạm tội tà dâm, thề dối, áp bức khách lạ, kẻ mồ côi và người góa bụa; mà vẫn kêu lên Đền thờ của Chúa, Đền thờ của Chúa, v.v. Điều đó như thể họ muốn làm cho thế giới tin rằng Đức Chúa Trời Thánh, Đấng yêu mến và bảo trợ lớn lao của Sự Tinh Sạch và Hòa Bình, đã cố ý dựng lên một ngôi nhà trên đất, để làm
nơi trú ẩn và nơi ẩn náu chung của những kẻ đê tiện nhất, chính là những tai họa của xã hội loài người, và những kẻ gây rối cho nhân loại.
Và nếu họ không phải là những kẻ tệ hại nhất, thì thật vô lý và vô nghĩa biết bao khi người ta nghĩ rằng Ngài dành riêng một dân cho chính Ngài [NEEDS REVIEW: một đoạn bị OCR xáo trộn giữa các cột, không đọc được] chính Ngài, cho họ được long trọng làm phép báp-têm trong danh Ngài, và được huấn luyện trong một đức tin được tuyên xưng vào những sự mặc khải đặc biệt hơn của Ngài, là những điều nằm ngoài sự hiểu biết thông thường của
đa số; và trong việc sử dụng một số định chế bề ngoài nhất định (có phần khác nhau): Mà vẫn bằng lòng để trong mọi điều khác, họ chỉ giống như phần còn lại của thế giới.
Mặc dù Ngài có thể, trong một thời gian, kiên nhẫn chịu sự sỉ nhục này, và làm ngơ trước một tình trạng và thế thế như vậy của sự việc. (Như Ngài đã làm trong một thời gian dài đối với người Do Thái ngày xưa) Thế nhưng, việc cho rằng điều này là đỉnh cao của mục đích của Ngài, và là điều Ngài cuối cùng nhắm đến, và sẽ bằng lòng với nó, giả định một khái niệm về Đức Chúa Trời mà, so với nó, việc thờ một khúc gỗ cũng không ngu dại và bất kính hơn được; và chủ nghĩa vô thần được tuyên xưng cũng hợp lý và vô tội như vậy, Điều này đã làm hỏng và làm hoen ố vinh quang của đền thờ Cơ Đốc, đền thờ uy nghiêm và tráng lệ nhất mà thế giới có (và thật sự, chỉ đền thờ này mới có quyền mang danh ấy) đã làm cho
tôn giáo của các Cơ Đốc nhân trông như một sự hư không trống rỗng, và xuất hiện, trong nhiều thời đại, chỉ như một huy hiệu bề ngoài phân biệt dân sự giữa họ, và một loại người khác, chỉ tranh giành việc mở rộng đế quốc, và ai sẽ nắm được nhiều quyền lực nhất vào tay mình. Cả hai cũng có những dấu hiệu phân biệt phụ của mình nữa, mà dưới những dấu hiệu ấy, rất có thể nhiều người trong số những người đã gia nhập các đảng phái được phân biệt như vậy, điên cuồng lao vào
cùng một mục đích. Và những người này sốt sắng giả vờ vì tôn giáo và đền thờ của Đức Chúa Trời; trong khi, đồng thời, sẽ là một điều hoàn toàn không quan trọng (ngay cả tự nó, cũng như trong ý kiến của những người liên quan) họ thuộc tôn giáo hay đường lối nào, đúng hay sai, phải hay trái, Paganish, Mahometan, Jewish, Christian, Popish, Protestant, Lutheran, Calvinistical, Episcopal, Presbyterial, Independent, v.v. Giả sử có bất kỳ người nào thuộc mỗi hệ phái này đặt tôn giáo của mình không vào điều gì khác, ngoài một sự đồng ý đơn thuần với những quan điểm đặc biệt, và một sự tuân giữ những hình thức bề ngoài của đảng phái riêng của mình. Và họ không bao giờ đi xa hơn, mà cuối cùng vẫn xa lìa sự sống của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn xa lạ với quyền năng cai trị linh hồn của tôn giáo chân thật. Chỉ có điều trường hợp của họ càng tệ hơn
họ càng đến gần, trong sự tuyên xưng, với Chân Lý.
Và thật sự, nếu chúng ta tách ra khỏi
mục đích và cứu cánh, tinh thần và sự sống, sự yên tĩnh và niềm vui của tôn giáo, người ta sẽ thật lòng tự hỏi con người có thể thấy gì trong [NEEDS REVIEW: từ cuối bị OCR làm hỏng]
phần còn lại, mà họ có thể nghĩ là đáng để tranh cãi, đến mức làm xáo trộn chính mình và thế giới, Không ai có thể tin rằng họ tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong giáo lý hay định chế này, hơn là trong một giáo lý hay định chế khác, khi họ bỏ qua, và chống lại, bản chất và mục đích chính của tôn giáo, được cùng một thẩm quyền ấy khuyến nghị cho họ. Và về
chính những vấn đề sau đó sẽ còn lại để tranh luận; trước hết là tên gọi phân biệt, và nếu chúng ta duyệt qua tất cả những tên đã kể trước đây, thì đó có phải là một vấn đề quan trọng đến mức cắt cổ người ta, và làm cho các thị trấn và đất nước hoang tàn, chỉ vì cuộc cãi vã này, tên nào trong những tên ấy nghe hay hơn?
Các nghi lễ khác nhau của cách này hay cách kia, đối với những người không tôn trọng thẩm quyền truyền dạy chúng, tự chúng phải có ý nghĩa như [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng hoàn toàn, chỉ còn các ký tự rời rạc]
[NEEDS REVIEW: mấy ký tự mở đầu bị OCR làm hỏng] Và về những quan điểm đặc biệt của giáo phái này hay giáo phái kia, có thể nói một cách điềm tĩnh rằng, một phần rất lớn không hiểu các nguyên tắc phân biệt của chính mình hơn một người còn phải học xem một người theo giáo phái có bao nhiêu chân. Họ chỉ học cách phát âm từ là mật khẩu của đảng phái mình để đi theo
tiếng kêu chung và chạy theo
phần còn lại, là những người cũng đã đồng ý làm như vậy / Nhưng nếu tất cả họ hiểu các khái niệm dù tốt đến đâu, (chưa nói đến chỉ những khái niệm đặc biệt thuộc đường lối của họ, mà) là những khái niệm cần thiết nhất cho chính tôn giáo chân thật; thì đối với họ, chẳng phải là một cơn điên lạ lùng sao, khi tranh cãi bằng gậy gộc và gươm đao về một khái niệm đơn thuần, không có ảnh hưởng gì đến thực hành của họ, và họ cũng không bao giờ có ý định để nó có ảnh hưởng? Nếu có người tuyên xưng mình có quan điểm rằng một hình tam giác là một hình có bốn góc, những người điềm tĩnh sẽ cho rằng chỉ cần nói họ điên là đủ, nhưng sẽ để họ yên lặng tận hưởng tính khí của mình, và không bao giờ cho là thích hợp để huy động quân đội chống lại họ, hay làm thế giới rối ren vì một cuộc cãi vã mỏng manh như vậy. Và trong điều gì thì
các khái niệm thuộc về tôn giáo có thể, một cách hợp lý, được coi trọng hơn, đối với những người không bao giờ có mục đích sử dụng chúng chút nào? Và chống lại những khái niệm ấy, không ai có thể chiến đấu một cách tai hại bằng sự chống đối bằng lời nói dữ dội nhất, như chính họ làm, bằng thực hành trái ngược của mình, tấn công trực tiếp nhất, và đánh vào, ngay cả điều về cơ bản là quan trọng nhất đối với tôn giáo và đền thờ của Đức Chúa Trời?
Không phải những điều lớn lao này không đáng để tranh đấu vì chúng. (Tất cả ý tôi là, những người này có liên quan gì đến chúng? hay họ dường như quan tâm đến chúng một cách vô lý và mâu thuẫn với chính mình như thế nào:
chính họ dường như quan tâm đến chúng như vậy?
Vì ngay cả những điều nhỏ hơn, những phần phụ thuộc vào khung thánh này, cũng không thiếu giá trị chính đáng của chúng, đối với những người hiểu ý định, và cách sử dụng của chúng. Tôi cũng không có ý dụ dỗ Ngài bỏ qua hay coi thường bất kỳ điều nhỏ nhất nào thuộc về tôn giáo. Và nếu có người khác làm vậy, tôi vui mừng mỗi ngày khi thấy nơi Ngài sự gắn bó kiên quyết ấy với bất kỳ chân lý và định chế nào rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời, với trật tự chung, sự đứng đắn, hòa bình và hiệp nhất, là những điều góp phần rất lớn vào cả vẻ đẹp và sự ổn định của nhà Đức Chúa Trời, đến mức thậm chí có thể thách thức và làm nản lòng ý đồ ấy; và dù vậy, cũng cho cơ sở để tin chắc rằng đó sẽ là công lao được bỏ ra vô ích, như nó đã được thiết kế một cách bất kính. Ngài càng cho thấy sự bảo đảm lớn hơn về lòng trung thành và tận tụy không đổi của Ngài, đối với bản chất của chính tôn giáo thực hành.
Chỉ có điều đáng phải lấy làm đau lòng sâu sắc biết bao, rằng trong khi lẽ ra phải như vậy với mọi người khác, thì lại rất ít người hiểu bản chất ấy gồm có những gì. Tôi bây giờ sẽ không lưu ý đến những sự hiểu biết rất khác nhau của con người (điều phải suy ra rằng một số người đã lầm lẫn) về những điều cần thiết phải tin. Nhưng, ngoài điều đó, mặc dù một số tình cảm tôn giáo là tự nhiên sâu sắc nhất đối với con người (và theo những gì chúng ta biết chắc chắn, lan rộng đến mức khái niệm chân thật về nhân tính có thể lan tới) nhưng trong mọi thời đại, đã có một sự lầm lẫn quá phổ biến, (không chỉ riêng của thế giới Paganish) về mục đích chân thật, và theo tỷ lệ đó, về nguyên tắc chân chính của nó.
Tức là, nó đã không được hiểu là một điều được thiết kế để thanh tẩy và tinh luyện tâm linh của con người, để hòa giải và kết hợp họ với Đức Chúa Trời, liên kết họ với Ngài, và cuối cùng làm cho họ được phước trong Ngài. Mà chỉ để tránh né hay làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài, giành được cái nhìn thuận lợi của Ngài đối với những việc thế tục của họ (dù bất công đến đâu) trong khi, đồng thời, họ không nghĩ đến điều gì ít hơn là trở nên giống như Ngài, quen biết Ngài, và hạnh phúc trong Ngài. Một sự hòa giải chỉ được mơ tưởng ở một phía, tức là phía của Ngài, không phải phía của họ; về phía họ, họ thậm chí không có khuynh hướng hướng đến điều gì khác, ngoài sự tiếp tục khoảng cách trước đây, và sự xa cách.
Phù hợp với điều đó, người ta thấy rõ ràng, nguyên tắc lớn lao đã phần lớn làm cho tôn giáo sống động trong thế giới không phải là một tình yêu hào phóng, mà là một nỗi sợ hãi và kinh hãi hèn hạ mang tính nô lệ. Từ đó phong tục dâng của lễ đã thịnh hành rộng rãi như vậy (dù nó khởi nguồn từ đâu) trong thế giới Paganish.
Và với một sự nhận thức sâu sắc về tính cần thiết tuyệt đối của nó, đến mức những người có phong tục đê tiện và man rợ như người Gauls ngày xưa đã chọn [NEEDS REVIEW: một ghi chú bên lề bị OCR xáo trộn giữa các cột, không đọc rõ] cho phép những mối quan tâm lớn nhất của họ tùy thuộc vào ý thích và sự phán quyết của các Druides của họ (những người thánh mà họ coi họ như vậy) hơn là bị cấm dâng các của lễ (hình phạt duy nhất họ có thể áp dụng) trong trường hợp họ từ chối, hình phạt mà (như Julius Cæsar làm chứng) họ coi là nặng nề nhất có thể tưởng tượng được. Và không cần phải nói ở phần nào của
thế giới, cùng một công cụ ấy đã có cùng một quyền lực đối với con người.
Ngay cả từ khi họ được gọi là Cơ Đốc nhân. Điều đó, trong khi đã có sức mạnh như vậy đối với họ, mà dù vậy, họ vẫn kiên trì trong những đường lối gian ác phóng đãng nhất: tôn giáo của họ (như nó vốn có) có thể xuất phát từ đâu, ngoài nỗi sợ hãi sự báo thù của Đức Chúa Trời? nó có thể nhằm mục đích gì khác (mặc dù điều đó thật vô ích nhất) ngoài việc tránh né nó, mà không bao giờ thay đổi đường lối đê tiện của chính mình.
Bây giờ, hãy để đây là cách tính và đánh giá về tôn giáo, chỉ để làm nguôi Đức Chúa Trời đối với những người tội lỗi tày trời, mà vẫn cứ như vậy; và nó cho chúng ta một khái niệm quái dị biết bao về Đức Chúa Trời! rằng Ngài là Đấng có thể nhờ những điều như vậy mà trở nên thuận lợi đối với những người như thế! Đừng để nó như vậy (trong khi bạn cũng tách nó ra khỏi cứu cánh chân thật và thích đáng của nó.) Nó làm cho tôn giáo trở thành một điều đáng khinh, vụng về và ngu dại biết bao? Một tổng hợp và khung của những sự tuân giữ và hành động chỉ mang tính trình diễn, không nhằm mục đích gì cả. Nói một lời, Tôn giáo của họ không là gì ngoài trò ngu xuẩn, khi nó không được tiếp nhận và theo đuổi với mục đích chân thành là làm cho tâm linh của họ tốt hơn: làm cho họ nên thánh, bình an, nhu mì, khiêm nhường, thương xót, chăm chỉ làm điều thiện, và cấu thành họ thành những Đền thờ, theo cách nào đó, xứng hợp cho nơi ngự của Đức Chúa Trời đầy phước; với mục đích và kỳ vọng có sự hiện diện sống động thân mật của Ngài, được ổn định và làm cho lâu bền ở đó.
Các vật liệu và sự chuẩn bị của đền thờ ấy không được chứa đựng và chỉ dẫn trọn vẹn ở nơi nào khác, ngoài trong Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, (Như sau này, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể cố gắng chứng minh.)
Sự ô nhục gây ra cho đền thờ của Đức Chúa Trời, và cho danh Cơ Đốc, bởi Cơ Đốc giáo chỉ trên danh nghĩa và biệt danh, càng lớn hơn biết bao, Họ sẽ giả vờ mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, là những người dự phần trong đặc ân và phẩm giá cao cả của Emmanuel, (Đấng mà trong Ngài Thần tính ngự trị một cách nổi bật nhất) khi họ, đối với mọi người biết họ, có thể nhận thấy rõ ràng là những người xa lạ với Đức Chúa Trời, và có một tính khí trong tâm linh không phù hợp với Ngài, có tâm linh trần tục, có những đam mê chưa bị chế ngự, kiêu ngạo, giận dữ, hư vinh, ghen tị, cau có, không thương xót, không muốn làm điều thiện, như bất kỳ người nào khác sao? Khi Đức Chúa Trời làm sạch nhà Ngài, và thanh tẩy [NEEDS REVIEW: từ bị OCR đọc thành “Acer”] của Ngài, những người này sẽ được tìm thấy ở đâu?
Và về chính đền thờ này, nó là một công trình trong đó có sự kết hợp của Chân Lý và Sự Thánh Khiết,
Điều trước cho vào (nếu không, nó sẽ là một ngôi nhà tối tăm, hỗn loạn, khó chịu) một ánh sáng sống động, chỉ đạo, tạo hình, dẫn đến một tâm linh có khung thiên thượng, yên tĩnh, giống Đức Chúa Trời, được cấu thành và tạo nên bởi
điều sau.
Chính đền thờ này, thưa Huân tước của tôi, là đền thờ mà tôi muốn mời Ngài vừa tiếp tục tôn trọng nó nơi người khác, vừa, ngày càng hơn, chuẩn bị, và làm đẹp nó trong chính mình. Ngài sẽ thấy ít điều, trong phần này, được đưa ra trước mắt Ngài, ngoài tiền sảnh của nó, hay đúng hơn là một mặt tiền rất đơn sơ (nếu không nói là thô sơ); cùng với những cột trụ chính hơn phải nâng đỡ toàn bộ khung. Cũng không, trong khi (như một lời giới thiệu cho bài luận về đền thờ này, và là điều cơ bản nhất cho sự hiện hữu của nó) sự hiện hữu của Đấng Cư Ngụ vĩ đại được nhấn mạnh rộng rãi như vậy, mà tôi cho rằng đó là một công việc hoàn toàn không cần thiết. Trong tất cả các giáo phái và đảng phái trên thế giới, (mặc dù ít người thừa nhận điều đó, và càng ít hơn, nếu có, những người thật sự như vậy, bởi bất kỳ phán đoán đã hình thành nào, không bị lung lay bởi sự nghi ngờ và sợ hãi điều ngược lại) chúng ta có đủ lý do để cho rằng giáo phái của những người vô thần
là đông nhất, vì nó đã khuếch tán và lan rộng qua tất cả các giáo phái và đảng phái còn lại. Và mặc dù, nơi
đa số, nó ở dưới lớp cải trang; nhưng nơi quá nhiều người, nó để lộ bộ mặt xấu xí của mình. Và hiếm khi như trong những ngày của chúng ta. Vì vậy, mặc dù chưa bao giờ, trong bất kỳ thời đại nào, nó bị phản đối mạnh mẽ hơn; nhưng, vì sự chống đối không bao giờ có thể quá phổ biến, đối với một kẻ thù phổ biến như vậy, nỗ lực thêm này có thể không hoàn toàn lạc thời. Và người vô thần kiểu Epicurus là đối tượng chính được nhắm đến trong bài luận này; vì đó là chủ nghĩa vô thần đang thịnh hành nhất.
Cũng không có điều gì [NEEDS REVIEW: động từ bị OCR đọc thành “went”] hơn đối với mục đích của bài luận dự định bàn về đền thờ của Đức Chúa Trời; bài luận ấy, vì bao hàm sự thờ phượng phải dâng cho Ngài, trước hết đòi hỏi một đức tin rằng Ngài hiện hữu.
Và chắc chắn dòng chữ [NEEDS REVIEW: chữ khắc Hy Lạp bị OCR làm hỏng, chỉ còn ký hiệu lạ] được khắc ngày xưa, như Plutarch kể với chúng ta, trên
đền thờ Delphick; có nghĩa là (như, sau nhiều phỏng đoán khác nhau, ông kết luận nó có nghĩa như vậy) Ngài hiện hữu, là một dòng chữ, được đặt trước mắt một cách thích hợp hơn nhiều, tại lối vào của chúng ta vào đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, mà danh Ngài là TA [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo của danh xưng bị cắt trong OCR] Giữa những thú vui dễ chịu của đền thờ ấy (được làm cho thân mật với Ngài hơn là lời nói của con người có thể làm được) cầu xin Ngài trải qua nhiều ngày hạnh phúc trong thế giới này, như một sự chuẩn bị, và giới thiệu cho một cõi vĩnh hằng hạnh phúc hơn ở thế giới khác, Mà để góp phần vào đó đến mức tối đa, bằng bất kỳ phương tiện nào, người đang mang nhiều nghĩa vụ sâu nặng [NEEDS REVIEW: một cụm từ chuyển tiếp bị xáo trộn giữa các cột] phải (đặc biệt
(đặc biệt trong các chức vụ liên quan đến đền thờ này) tự xưng mình là,
Thưa Huân tước đáng kính của tôi, Người đầy tớ tận tụy khiêm nhường nhất của Ngài, John Howe.
MỤC LỤC CỦA PHẦN THỨ NHẤT.
CHƯƠNG I. Khái niệm này phổ biến. Các thẩm quyền không cần thiết. Không đáng kể đối với những người theo chủ nghĩa vô thần. Những người này đã làm cho việc bênh vực tôn giáo, và một đền thờ nói chung, trở nên cần thiết hơn là bênh vực đền thờ này hay đền thờ kia. Được bênh vực chống lại họ tốt hơn bằng thực hành và [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng] hơn là bằng [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng]. Điều mà họ không có khả năng làm.
Những tranh luận thường xuyên về các nguyên tắc của nó không cần thiết cho việc thực hành tôn giáo. Một vài suy xét về những điều được giả định trong khái niệm về một đền thờ, tuy nhiên có liên quan đến bài luận này.
CHƯƠNG II.
Hai nền tảng chính hơn mà một đền thờ giả định. 1. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. 2. Sự Ngài có thể giao tiếp với con người:
Cả hai đều được lập luận từ sự đồng thuận chung. Điều trước đáng nghi ngờ liệu có bao giờ bị phủ nhận hoàn toàn trong những ngày trước hay không. Điều sau cũng được ngụ ý trong
việc thực hành chung được biết đến của tôn giáo này hay tôn giáo kia. Được chứng minh, ở chỗ một số người, không xa lạ với thế giới, đã cho đó là
sự khác biệt của con người. Sự không khiêm tốn và liều lĩnh của những người mà từ họ có thể mong đợi bất kỳ sự chống đối nào. Hai nền tảng này được đề xuất để được xem xét riêng một cách chặt chẽ hơn. Và trước hết là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ở đó, trước hết khái niệm về Đức Chúa Trời được trình bày. [NEEDS REVIEW: một cụm từ về các thuộc tính bị OCR làm hỏng] được đề xuất để chứng minh về một Đấng hiện hữu nào đó. 1. Sự vĩnh hằng. 2. Sự tự khởi nguồn. 3. Sự độc lập 4. Tính tất yếu của sự hiện hữu. 5, Sự tự hoạt động. Sự không thể nào thế giới này lại là Đấng tự hoạt động tất yếu ấy. Sự mâu thuẫn của vật chất tất yếu mà lại có thể thay đổi, được suy diễn rộng hơn trong một đoạn lạc đề bên lề. 6. Sự sống. 7. Quyền năng bao la và mạnh mẽ [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR làm mất]. Một hệ luận.
[NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị OCR làm hỏng, chỉ còn “CHAP.” và các ký tự rời rạc]
CHƯƠNG III.
Sự khôn ngoan được khẳng định thuộc về Đấng này,
Việc tạo ra thế giới này bởi một Tác nhân mạnh mẽ thiếu sự khôn ngoan là không thể. Trong việc xem xét, 1. Điều gì sẽ chống lại việc tạo ra này. 2. Điều gì sẽ thiếu; một số kết quả mà một nguyên nhân có chủ đích, theo mọi phía, sẽ được thừa nhận là cần thiết, vì chúng mang những dấu hiệu rõ ràng của sự khéo léo và chủ đích trên mình.
Thật vô lý khi ở đây loại trừ các công trình của thiên nhiên. Trong đó ít nhất cũng thấy những dấu hiệu ngang bằng của sự khôn ngoan và chủ đích, như trong bất kỳ tác phẩm nghệ thuật nào được thừa nhận nhất, Được minh họa trong cấu trúc và chuyển động của các thiên thể. Một tính khí hèn mọn, không triết học khi bị thu hút bởi những điều mới lạ hơn là những điều thông thường quan trọng hơn. Minh họa thêm trong cấu tạo của thân thể các loài vật.
Hai nguyên nhân trái ngược khiến con người không nhìn nhận Sự Khôn Ngoan của Đấng Tạo Hóa mình trong việc này. Từ việc xem xét các bộ phận và cấu trúc, người ta tiến đến các năng lực và chức năng của Các Tạo Vật Trên Đất. Sự tăng trưởng, Sự dinh dưỡng, Sự truyền giống. Sự chuyển động tự phát, Cảm giác. Xét đến lời giả vờ rằng Thân Thể của Các Loài Vật là những cỗ máy. 1. Điều đó khó xảy ra biết bao. 2. Điều đó chẳng ăn nhập gì với mục đích biết bao. Các năng lực của linh hồn con người. Dường như, bất chấp các năng lực ấy, linh hồn vẫn có một Nguyên Nhân; Và qua các năng lực ấy, một Nguyên Nhân khôn ngoan và thông minh. Linh hồn không phải là vật chất. Vật chất không có khả năng Lý Luận.
Tại đây không xét đến những người cho rằng các linh hồn có lý trí được làm bằng vật chất tinh tế, bởi
Đấng Tạo Hóa. Vì linh hồn không phải là vật chất, cũng không phát sinh từ vật chất, nên nó hẳn phải có một Nguyên Nhân thông minh. Sự Tốt Lành cũng thuộc về Đấng này. CHƯƠNG IV.
Nói chung, mọi sự trọn vẹn có thể giả định được đều được khẳng định về Đấng này, trong đó, Trước hết, người ta cố gắng chứng minh một Đấng tuyệt đối trọn vẹn từ Đấng tất yếu (đã được chứng minh rồi), Đấng ấy được cho thấy, nói chung, hàm chứa Sự đầy trọn tột bậc của Hữu Thể. Cũng có nhiều điều khác nhau, đặc biệt có khuynh hướng chứng minh điều tổng quát ấy.
Chẳng hạn như Ngài ở khoảng cách xa nhất so với sự không hiện hữu. Ngài là Đấng thuần túy hiện thực nhất.
Đấng Hữu Thể tách biệt nhất. Đấng sản sinh và bảo tồn mọi vật khác.
Không thể suy giảm. Không thể thêm vào. Thứ hai, từ đó người ta suy ra cách rõ ràng hơn Sự Vô Hạn của Đấng này. Một cuộc tra xét liệu Tạo Vật có thể
thật sự vô hạn hay không? Các khó khăn liên quan đến sự đầy trọn tuyệt đối, và Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời được xem xét. 2. Sự duy nhất của Hữu Thể Ngài, Điều đó không loại trừ Ba Ngôi. CHƯƠNG V. Những yêu cầu liên quan đến những gì đã được bàn luận cho đến nay, cùng một vài lý luận về các yêu cầu ấy: 1, Liệu có thể, khi giả định Đấng này hiện hữu, theo một cách nào đó phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta, người ta cho chúng ta biết rằng Ngài thật sự hiện hữu hay không? Đã chứng minh 1. Rằng điều đó có thể.
2. Rằng, vì bất kỳ cách thích hợp nào khác mà người ta có thể nghĩ đến cũng đều dễ bị bắt bẻ như cách chúng ta đã có:
Điều này do đó hẳn phải đủ. Những Ấn Tượng Mạnh Mẽ. Những Sự Hiện Ra Vinh Quang. Những Tiếng Nói Kinh Khiếp. Những Sự Biến Hình Đáng Ngạc Nhiên.
Nếu những điều này là cần thiết. Liệu chúng có cần phải phổ quát không? Thường xuyên không? Nếu không, những việc hiếm hoi hơn thuộc loại này cũng không thiếu. Yêu cầu 2. Các thần dân ở xa Quân Vương của mình có thể được bảo đảm đầy đủ về sự hiện hữu của người hay không? Yêu cầu 3. Chúng ta có thể chắc chắn rằng có những [NEEDS REVIEW: từ bị đứt đoạn trong OCR: 'de- men'] ở trên đất hay không? [NEEDS REVIEW: phần cuối của mục lục bị OCR hỏng, không đọc được]
CHƯƠNG VI.
Ý định nói Đức Chúa Trời có thể giao tiếp với con người có nghĩa gì, chỉ xét như là điều căn bản và được giả định trước cho một Đền Thờ. Một trình bày về Thần Linh của phái Epicurus. Sự hiện hữu của thần ấy không thể chứng minh được bằng bất kỳ cách nào, nếu thần ấy thật có hiện hữu. Cũng không thể khẳng định thần ấy vì bất kỳ mục đích tốt nào.
Rằng một Đấng như vậy không phải là Đức Chúa Trời. Rằng
sự trọn vẹn tuyệt đối đã được chứng minh về Đức Chúa Trời cho thấy Ngài là một đối tượng thích hợp của Tôn Giáo.
Từ đó suy ra cụ thể hơn cho mục đích này. Sự Toàn Tri, Sự Toàn Năng, Sự Tốt Lành Không Giới Hạn của Ngài, [NEEDS REVIEW: một thuộc tính bị OCR hỏng, không đọc được]. Các Lý Luận của Curcellaeus chống lại thuộc tính cuối này được xem xét. ĐỀN
THỜ SỐNG ĐỘNG, Hay Khái Niệm Được Phát Triển, rằng Người Tốt Là Đền Thờ của Đức Chúa Trời.
PHẦN I.
CHƯƠNG I. Khái niệm này phổ biến. Các thẩm quyền không cần thiết. Không có ý nghĩa gì đối với những người vô thần.
Họ đã khiến việc bênh vực Tôn giáo, và một Đền Thờ nói chung, trở nên cần thiết hơn là bênh vực đền thờ này hay đền thờ kia. Được bênh vực chống lại họ bằng Thực Hành và Áp Dụng thì tốt hơn bằng Lý Luận. Về điều này họ không có khả năng, Những cuộc Tranh Luận thường xuyên về các Nguyên Lý của nó không cần thiết cho Việc Thực Hành Tôn Giáo. Một vài xem xét về những điều hàm chứa trong Khái Niệm chung về một Đền Thờ, tuy vậy vẫn thích hợp với Bài Luận này. Ai cũng biết rõ khái niệm này đã thịnh hành từ lâu trên thế gian, đến nỗi chúng ta không cần trích dẫn các lời nói để chứng thực nó; những điều mà không chỉ
chỉ các Tác Phẩm thánh, mà cả các tác phẩm khác, ngay cả của chính những người Ngoại giáo, cũng sẽ cung cấp dồi dào cho chúng ta.
Nhưng cũng như Các Thẩm Quyền, trong một trường hợp rõ ràng, là không cần thiết đối với những tâm trí không thành kiến; thì chúng cũng sẽ vô ích đối với những người có thành kiến, dù trường hợp có rõ ràng đến đâu. Cũng không có thành kiến nào sâu hơn, hay khó vượt qua hơn, thành kiến của những tâm trí phàm tục chống lại Tôn Giáo. Đối với những người như thế, trong Lý Luận hiện tại, việc nói cho họ biết những gì người khác đã nói hay đã nghĩ trước đây sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Không phải vì thói thường của họ là quá thận trọng và dè dặt, đến nỗi không bao giờ chấp thuận hay ưng thuận bất cứ điều gì, trừ khi có sự chứng minh rõ ràng và thuyết phục nhất: mà là vì lòng không ưa đặc biệt của họ chỉ đối với những điều có tầm quan trọng và khuynh hướng đặc biệt này. Hãy nói với họ bất cứ điều gì bạn muốn về một Đền Thờ, điều đó sẽ làm họ buồn nôn và khó chịu: không phải vì nó trái với lý trí của họ (lý trí mà họ cũng ít bận tâm làm thỏa mãn như bất kỳ hạng người nào khác) mà trái với tính khí của họ, và tâm trạng bất mãn của tâm trí họ; do đó cũng vậy: (dù họ không thể sớm hay dễ dàng chế ngự được sự hiểu biết của mình trong việc này, nhưng vì họ rất muốn điều đó là như vậy) họ làm mọi điều có thể để tin rằng Tôn Giáo chẳng qua là kết quả của trí tưởng tượng nhút nhát, và một Đền Thờ, do đó, là một trong những điều vô ích và vô nghĩa nhất trên thế gian.
Đối với những người ấy, việc bàn luận về khái niệm chúng ta đã đề xuất xem xét sẽ bị coi là đánh vào không khí, là một nỗ lực nhằm đem lại sự vững chắc cho một cái bóng:
Và nếu lý trí cùng năng lực của họ có thể phục vụ mục đích của họ tốt như cơn giận và sự khinh miệt của họ, họ sẽ sớm xé tung mảnh đất thánh mà một Đền Thờ được đặt trên đó, và hoàn toàn lật đổ Cấu Trúc Thánh. Tôi nói về những kẻ phủ nhận sự hiện hữu của Đấng Thần Linh đời đời phước hạnh; hoặc (nếu họ chưa đi đến mức không tin rõ ràng và thành hình ấy) là những kẻ mà lòng họ hướng về, và sẵn sàng quyết định, ngay cả trái với lương tâm bất an và tâm trí đa nghi hơn của mình, rằng không có Đức Chúa Trời, những kẻ, nếu chưa thể tin điều đó, thì ước ao rằng không có Ngài: và ước ao mãnh liệt đến nỗi, ở mức độ lớn, điều đó chuẩn bị cho họ tin như vậy. Những kẻ rất muốn trục xuất Ngài không chỉ khỏi mọi ý nghĩ của họ, mà khỏi cả thế gian nữa. Và đối với họ, câu nói rằng Nơi Ở của Đức Chúa Trời ở cùng con người trên đất chẳng những không phải là một âm thanh dễ chịu, mà họ còn khó chịu khi cho phép Ngài có một chỗ ở trên trời. Ít nhất, nếu họ sẵn lòng thừa nhận sự hiện hữu của bất kỳ Đức Chúa Trời nào, họ sẽ nói với Ngài rằng: Hãy lìa khỏi chúng tôi; và muốn Ngài bị giới hạn ở trên trời như vậy, để Ngài và họ không có liên hệ gì với nhau. Và do đó họ vắt óc bất kính của mình để phục vụ giả thuyết của họ theo cả hai cách; để dưới sự bảo vệ của nó, họ có thể yên tâm buông mình theo một lối sống mà họ thấy rằng sự nhận thức về một Đức Chúa Trời, Đấng quan tâm đến công việc của con người, sẽ có một bộ mặt rất bất lợi và đe dọa đối với lối sống ấy. Do đó họ buộc phải rất vất vả với chính mình, để kỷ luật và trừng trị tâm trí cùng sự hiểu biết của mình, đến mức thuần phục và nhẫn nại, để bằng lòng chịu đựng việc xóa bỏ những ấn tượng và cảm xúc tự nhiên nhất của mình. Và họ cho rằng mình đã đạt đến một sự trọn vẹn Anh Hùng khi có thể buông một lời chế nhạo vào bất cứ điều gì mang ý nghĩa nhỏ nhất về sự kính sợ Đức Chúa Trời; và có thể cười nhạo sự dại dột yếu đuối và khó chịu của những tâm trí mềm mỏng và ẻo lả hơn, [NEEDS REVIEW: một đoạn dài bị OCR biến thành ký tự vô nghĩa, không đọc được] những tâm trí tự làm phiền mình bằng bất kỳ ý nghĩ hay lo lắng nào về cách làm đẹp lòng và làm nguôi một Đấng Thần Linh: Và họ không nghi ngờ rằng mình đã làm cho mọi việc an toàn, và đã hoàn thành hiệu quả công việc của mình, khi đã học được cách gán những danh hiệu nhục nhã là điên rồ và dại dột cho lòng sùng kính, dù nó khoác bất kỳ hình thức hay dáng vẻ nào; [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR hỏng: 'eaxting'] trước bất kỳ sự nhắc đến nghiêm túc nào về danh Đức Chúa Trời, và buông một lời đùa táo bạo, liều lĩnh vào bất kỳ [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng: 'Magen e'] nào, hay những nghi lễ trang nghiêm đứng đắn và đáng kính sợ nhất của Tôn Giáo. II. Những kẻ này không bằng lòng đối đầu với giáo phái này hay giáo phái kia, mà đối đầu với Nhân Loại; và cho rằng việc lật đổ một loại Đền Thờ này hay một loại Đền Thờ khác là một thành tựu quá tầm thường và không vinh quang; mà họ muốn hạ tất cả chúng xuống, ngay đến tận mặt đất.
Và theo lý trí và công lý, họ phải tha thứ cho sự ganh đua mà họ khơi dậy, là ganh đua với họ về tính phổ quát của kế hoạch của họ; và không tiếc nuối điều đó, nếu họ thấy có những người cho rằng nhiệm vụ của mình là tạm gác việc phục vụ Đền Thờ của đảng phái này hay đảng phái kia, vì đó là điều ít quan trọng hơn, để bênh vực đền thờ mà mọi người đều có lợi ích chung và mối quan tâm chung trong đó. [NEEDS REVIEW: dòng ký tự OCR vô nghĩa cuối đoạn, không đọc được]
Vì sự việc đã bị đưa đến mức cấp bách và nguy hiểm như vậy, đến nỗi dường như việc tranh cãi về lối Tôn Giáo này hay lối Tôn Giáo kia trở nên ít cần thiết hơn, so với việc liệu có nên có bất kỳ Tôn Giáo nào hay không; Điều đã nói về một thời đại trước đây không bao giờ có thể phù hợp với thời đại nào hơn thời đại của chính chúng ta, rằng chưa từng có thời đại nào sinh sôi nhiều Tôn Giáo đến thế, mà lại cằn cỗi về Tôn Giáo, hay Lòng Sùng Kính thật, đến thế. Chúng ta cần xem xét liệu sự sinh sôi của nhiều tôn giáo ấy không chỉ đồng hành, mà còn gây ra sự cằn cỗi trong tôn giáo duy nhất này hay không. Và (vì sự gian ác của thế gian đã khiến điều mà tự nó vốn không phù hợp trở nên quá phù hợp, tức là nói về một Đền Thờ như một nơi được củng cố, mà sự thánh khiết của chính nó lẽ ra đã phải là sự củng cố đủ cho nó) đã đến lúc phải cảnh giác, kẻo sự sốt sắng quên mất và lòng nhiệt thành của chúng ta trong việc bênh vực công sự phụ này hay công sự phụ kia sẽ phơi bày (chưa nói đến phản bội) thành trì chính trước sự tấn công và nguy hiểm. Trong khi từ lâu, bằng cách này, nó đã trở thành một đền thờ bị bỏ bê, bị lãng quên, và bị suy tàn vì trống vắng và không được sử dụng, nhiều hơn những gì nó có thể từng bị, bởi
cuộc tấn công mãnh liệt nhất; đến nỗi ngay cả đối với
kẻ tấn công thô bạo, đó là một chiến thắng dễ dàng. Ai lại sợ xúc phạm một Tôn Giáo trống rỗng, mất tinh thần, đã chết! Tôn giáo ấy, khi còn sống và chiếu sáng trong vinh quang nguyên thủy của nó (như Đền Thờ kia, được kết hợp bởi những viên đá sống liên kết với viên đá góc nhà sống động) mang theo một vẻ hùng vĩ và trang trọng, có thể chặn đứng một cái nhìn phàm tục, và làm lóa mắt kẻ táo bạo dám liếc nhìn nó một cách xiên xẹo, hay với sự thiếu tôn trọng. Đền Thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, rõ ràng được sự hiện diện sống động của Ngài làm cho sinh động, sẽ không chỉ làm [NEEDS REVIEW: từ bị mất trong OCR sau chữ 'dismay'] khiếp sợ, mà còn buộc phải Kính Trọng nữa: và tự nó vừa là [NEEDS REVIEW: từ bị mất trong OCR] vừa là sự phòng thủ của chính nó. Nó cũng không thể thiếu vắng Sự Hiện Diện ấy, nếu chính chúng ta không làm cho nó trở nên không hiếu khách, và không khiến Đấng cư ngụ đích thực của nó trở thành một người lạ trong chính nhà mình.
Nếu chúng ta giữ gìn trong chính mình khả năng tiếp nhận Sự Hiện Diện Thiêng Liêng, và giữ Đền Thờ của Đức Chúa Trời trong tư thế thích hợp để tiếp đón Ngài; thì Ngài sẽ không lìa bỏ nó, cũng như linh hồn không lìa bỏ một thân thể lành mạnh và khỏe mạnh, không bị tổn thương ở bất kỳ bộ phận trọng yếu nào:
Nhưng nếu Ngài lìa bỏ nó một lần, nó sẽ trở thành một vật bị phơi bày và bị khinh miệt. Và cũng như kẻ thù yếu đuối và không đáng kể nhất có thể yên tâm chà đạp lên xác chết của Người Anh Hùng vĩ đại nhất, người mà khi còn sống mang vẻ đáng kính sợ và kinh hãi trong ánh mắt mình: thì kẻ vô thần yếu tinh thần cũng trở nên táo bạo như vậy, bây giờ, như trước đây hắn đã sẵn lòng, để thực hiện những cuộc tấn công thô bạo lên nó, kể từ khi Ngài đã
bị thúc ép mạnh mẽ hơn phải lìa bỏ nó, Đấng là sự sống, sức mạnh và vinh quang của nó. III. Do đó, cũng như những ai không muốn phản bội lợi ích của Đức Chúa Trời và của con người hẳn phải thừa nhận bổn phận và sự cần thiết phải dấn thân vào nỗ lực nghiêm túc nhằm phục hồi sự sống và danh dự của Tôn Giáo; thì chính trường hợp này cũng sẽ chỉ cho chúng ta con đường đúng đắn để đạt điều đó, Tức là, điều đó hẳn phải được nỗ lực bằng thực hành, hơn là bằng tranh luận. Bằng cách mỗi người tranh đấu với chính mình, để khơi dậy tình yêu thương Đức Chúa Trời trong chính lòng mình; hơn là tranh đấu với kẻ thù phàm tục để khơi dậy cơn giận của hắn, nhắm đến việc nuôi dưỡng và gìn giữ ngọn lửa gia đình liên tục của Đền Thờ và Bàn Thờ Đức Chúa Trời, hơn là truyền một ngọn lửa vào Trại của kẻ thù.
Vì điều này có thể có ý nghĩa gì? và việc tranh luận chống lại thành kiến (đặc biệt là tranh luận cho toàn bộ Tôn Giáo cùng một lúc chống lại sự định kiến của một tính khí phàm tục, nhục dục, cùng một khuynh hướng mãnh liệt và quyết tâm làm điều ác) hiếm khi không dẫn đến kết quả là sinh ra cơn giận nhiều hơn sự thuyết phục, và chọc giận kẻ khốn khổ thiếu kiên nhẫn sớm hơn là soi sáng cho hắn. Và càng dùng những lý luận mạnh mẽ và có sức ép buộc [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn bị OCR biến thành ký tự vô nghĩa giữa câu] bao nhiêu, và kẻ tạo vật bị bối rối và bị đánh bại ấy còn lại càng ít điều để nói, bênh vực cho một sự nghiệp đồng thời đáng thương và hèn hạ như vậy bấy nhiêu: Hắn càng thấy mình cần phải củng cố ý chí cố chấp của mình, và bù đắp sự thiếu lý trí của mình bằng sự quyết tâm. Để tìm ra những cách nhanh nhất nhằm đánh lạc hướng khỏi những gì hắn không muốn xem xét. Để tự mua vui bằng những thú vui gây mê mẩn nhất (những thú vui phải phục vụ cùng một mục đích mà thuốc phiện thường làm trong trường hợp giấc ngủ bị gián đoạn và không yên) hay bất cứ điều gì có thể hiệu quả nhất để làm chết bất kỳ Nguyên Lý Thiêng Liêng nào, và phá hủy mọi cảm thức về Đức Chúa Trời khỏi Linh Hồn hắn. Và trong việc này, những lời chế giễu phụ họa của những kẻ trí thức hèn hạ (và có thể là bị mua chuộc) thường đáng mừng và có công biết bao!
Kẻ nào có thể cung cấp một Bài Văn Phỉ Báng chống lại Tôn Giáo, và giúp họ, với sự ác ý khéo léo hơn, phạm thượng những điều họ không thể bác bỏ, sẽ khiến họ mang ơn hắn biết bao. Và bây giờ, một bài thơ trào phúng độc địa, và vài Chai Rượu, sẽ tạo ra một sự bác bỏ Tôn Giáo hiệu quả hơn tất cả lý trí và lý luận trên thế gian có thể đối trọng được. Điều này quá thường xuyên chứng tỏ là kết quả bất hạnh của việc áp dụng sai, những gì là xuất sắc nhất trong loại của nó, và trong chỗ của nó, vào những Đối Tượng không phù hợp và không có khả năng.
IV. Và ai lại không thấy đây là trường hợp của kẻ Vô Thần hiện đại, kẻ đã bị truy đuổi bằng một sức mạnh và sự mãnh liệt của lý luận, ngay trong thời đại của chúng ta, đến mức có thể đánh bại những người có bất kỳ tính khí nào khác ngoài tính khí của chính họ, khiến họ phải xấu hổ và im lặng? Và do đó không còn sự hỗ trợ nào khác cho Sự Vô Tôn Giáo, ngoài một sự ngu dại vô cảm, một quyết tâm cố chấp không chịu xem xét, một khả năng bóp nghẹt một lý luận bằng một lời đùa, mê hoặc lý trí của họ bằng những sự mềm mại nhục dục vào một giấc ngủ chết; với sự chăm sóc nghiêm ngặt và thận trọng để lý trí không bao giờ thức dậy vào bất kỳ hoạt động nào vượt quá tình trạng của những người uể oải và nửa tỉnh nửa mê; hoặc nếu nó thức dậy, thì bởi
trận say sưa tiếp theo, lại lập tức làm cho nó ngủ yên trở lại. Thế nên chính Nguyên Lý [NEEDS REVIEW: một vế câu bị OCR hỏng, không đọc được] mà chúng ta phải kêu gọi đến trong lối lý luận này cũng thất bại. Và việc đưa ra lý lẽ cho những hình tượng vô tri, hay những xác chết bị bỏ rơi của con người, cũng sẽ như vậy.
Thuộc về Sự Cao Trọng của Tôn Giáo là bỏ qua những cuộc tấn công bất lực của những kẻ này: cũng như đó là một phần của vinh quang, và xứng hợp với những người hiểu đúng vị thế xứng đáng của mình, và giá trị đúng đắn của bản thân, để [NEEDS REVIEW: một đoạn bị OCR biến thành ký tự vô nghĩa, không đọc được] khinh thường việc giao chiến với một kẻ thù không đủ năng lực, hoặc đã bị đánh bại. Thật xứng hợp và thích đáng khi Chân Lý vĩ đại, cổ xưa và đã được tiếp nhận, chân lý hướng đến, và là
lý do của đời sống tin kính, đôi khi giữ vẻ trang nghiêm: và không hạ mình xuống những cuộc cãi vã triền miên, lặp đi lặp lại với mỗi kẻ ba hoa độc địa và vô liêm sỉ, hơn một Quân Vương vĩ đại và đáng sợ nghĩ rằng mình nên tranh chấp Các Quyền của Vương Miện mình với một Kẻ Ngu say rượu, mất trí, hoặc một Kẻ Điên. Những người có Thuyết Vô Thần, đã từ bỏ lý trí của mình, cần những gì sẽ tác động mạnh mẽ hơn lên cảm giác của họ:
Bão Tố và Gió Lốc, Lửa và Sấm Sét; những thứ không thích hợp để tác động ngay lập tức lên sự hiểu biết của họ, như lên nỗi sợ hãi của họ, và những thứ sẽ làm họ kinh ngạc để có thể thuyết phục họ; Rằng Đức Chúa Trời vĩ đại tự bày tỏ chính mình qua Các Sự Phán Xét mà Ngài thi hành. Đòn roi dành cho lưng của kẻ ngu dại (như chúng được gọi một cách chính đáng, những kẻ nói trong lòng rằng Không có Đức Chúa Trời) Nhưng nếu có thể hy vọng bất kỳ phương cách nhẹ nhàng hơn nào tỏ ra hiệu quả với bất kỳ ai trong họ, thì điều đáng trông đợi hơn là từ
gương tốt, nếp sống vững vàng, đồng nhất trong Hành Động và Cách Ăn Ở của những người xưng mình kính sợ và tận hiến cho một Đấng đời đời: Và sự phù hợp của đường lối họ với Nguyên Lý họ đã tuyên xưng, nguyên lý thúc đẩy họ hành động thuận theo chính nó, và cũng có thể lọt vào
cảm giác của người chứng kiến, và dần dần mời gọi và thu hút sự quan sát của người ấy; hơn là từ sự lý luận gay gắt và ép buộc nhất, đòi hỏi một sự ưng thuận đột ngột. V. Ít nhất trong một vấn đề có bằng chứng rõ ràng và có sức thuyết phục như vậy, việc lý luận nhiều khi Trông như một việc tầm phào; và vì lòng quan tâm chân thành, cùng sự nhiệt thành gìn giữ, cho
danh dự của Tôn Giáo, người ta thà để nó tiến bước, với sự bỏ qua Anh Hùng đối với những kẻ bới lông tìm vết táo bạo và xấc xược: và chỉ tự chứng minh và giới thiệu chính mình, bằng nếp sống mạnh mẽ, đẹp đẽ, mạch lạc của chính nó, hơn là tự làm rẻ mình, bằng cách bàn luận, ở mỗi bước ngoặt, các Nguyên Lý của mình. Như nhà Triết Học kia, người cho rằng cách thích hợp nhất để bác bỏ những ngụy biện chống lại sự chuyển động, chỉ là bước đi.
Nhưng chúng ta không có điều gì đáng kể như vậy bị phản đối chống lại Tôn Giáo thực hành mà xứng đáng mang tên Ngụy Biện:
(ít nhất không có ngụy biện nào gây bối rối trong trường hợp của Tôn Giáo như trong trường hợp của chuyển động tự nhiên)
Những lời chế giễu và mỉa mai là những lý lẽ nặng ký và thuyết phục nhất. Và hãy để sự thiếu hiểu biết về các lý do và nền tảng thật [NEEDS REVIEW: một vế câu bị thiếu trong OCR] mặc cho đám đông đáng thương ấy cứ chế nhạo: Có những người trên thế gian, sẽ nghĩ rằng mình dù sao cũng có đủ lý do, để kiên trì trong đường lối tin kính: và đã đặt nền tảng của sự kính trọng mà họ dành cho một Đấng Thần Linh, vững chắc hơn, đến nỗi không thể bị lung lay, và bị đánh bật khỏi đó bởi một lời đùa. Và do đó sẽ không nghĩ rằng cần phải có các Nguyên Lý của Tôn Giáo mình được bênh vực lại từ đầu, mỗi khi họ được kêu gọi thực hành nó. Vì chắc chắn họ sẽ là người theo tôn giáo với những điều kiện rất bấp bênh, nếu họ nghĩ mình cần phải tạm ngừng, hay ngưng lại đường lối của mình, mỗi khi gặp phải nó, với một cái miệng méo mó, hay một cái nhìn vặn vẹo; hoặc nếu họ dễ bị làm mất hứng thú với Tôn Giáo của mình, bởi tiếng cười của một kẻ ngu; Hoặc bởi những lời bới móc và chế nhạo của những kẻ ấy chống lại Các Quy Tắc và Nguyên Lý của nó, những kẻ mà chỉ tính khí nhục dục của chính họ, và sự thiếu kiên nhẫn đối với những ý nghĩ nghiêm túc, đã khiến họ muốn các quy tắc và nguyên lý ấy là sai. Việc bất kỳ ai thật sự bắt đầu theo Tôn Giáo, và kiên trì với Lòng Nhiệt Thành mù quáng trong Tín Ngưỡng phân biệt này hay kia, mà không bao giờ xem xét, tại sao mình nên làm như vậy; là điều không xứng đáng với nam nhi, và vô lý: đặc biệt khi một phần lớn của Tôn Giáo bị che phủ bởi một vẻ kính sợ giả tạo, và sự câu nệ trong việc tra hỏi về những điều quá thánh khiết như vậy. Và một tính khí thích tra hỏi bị gán cho một đặc tính, như thể hợp lý, và phàm tục là những từ có cùng ý nghĩa. Hoặc như thể lý trí, và sự phán đoán hoàn toàn bị nguyền rủa, và một cơn cuồng nhiệt không thể giải thích, được làm phép báp-têm, và được thánh hóa, là Nguyên Lý duy nhất của Tôn Giáo. Nhưng khi vấn đề đã trải qua, rồi, một cuộc tra xét nghiêm ngặt, và đã được tìm hiểu đến tận cùng; các nguyên lý đã được xem xét, sức mạnh và sự vững chắc đã được thử thách, của những nền tảng sâu xa và căn bản nhất của nó, một phán quyết tán thành đã được đưa ra trong [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng sau 'in the'] và một quyết tâm dựa trên đó đã được lập, về một sự thực hành phù hợp và tương ứng.
Sau tất cả những điều này, sẽ là một sự tò mò vô ích và không chính đáng, nếu cứ mãi làm rối con đường dễ dàng của mình, bằng những cuộc tra xét mới và đầy ngờ vực vào những điều đã được thừa nhận nhất. Con đường này cũng sẽ gây phương hại không ít cho mục đích và cứu cánh của Tôn Giáo (nếu chúng ta chịu cho nó có bất kỳ mục đích nào) là sự tinh luyện tâm trí chúng ta, và sự chuẩn bị chúng ta cho một cõi đời đời hạnh phúc. Vì khi nào tòa nhà ấy sẽ hoàn thành, khi các nền tảng của nó phải bị đào lên mỗi ngày một lần nữa, với cái cớ
[NEEDS REVIEW: một dòng bị OCR biến thành ký tự vô nghĩa, không đọc được] cần thận trọng hơn nữa, và để tìm kiếm siêng năng hơn? Hoặc khi nào người ấy sẽ đến cuối hành trình của mình, khi người ấy liên tục bị làm phiền (và thường bị buộc phải quay lại nơi mình đã xuất phát) bởi những lo âu vô cớ về đường lối của mình; và liệu mình có từng bắt đầu một đường lối đúng đắn hay không — vâng, Nhiều người cứ vững bước trên một đường lối gian ác và hèn hạ đáng khinh nhất, mà không bao giờ tự tranh luận vấn đề với chính mình, hoặc tra hỏi xem có bất kỳ nguyên lý hợp lý nào, để biện minh hay nâng đỡ họ hay không. Huống chi những người đã một lần lập quyết tâm về đường lối của mình, trên những nền tảng và nguyên lý vững chắc và bảo đảm, lại càng có thể, với lòng tin cậy vui vẻ, kiên trì trong đường lối đã chọn lựa kỹ càng của mình, mà không cần ôn lại cùng một chuỗi lý luận với chính mình, liên quan đến từng hành vi sùng kính riêng lẻ; hoặc nghĩ rằng mỗi khi họ cầu nguyện, cần phải có người chứng minh cho họ rằng có một Đức Chúa Trời.
Và vì nhiều người trong số này vẫn cần được khích lệ, và dù họ không thiếu những tình cảm và khuynh hướng sùng kính, và có trong mình một phần nào đó, của những nền tảng và cấu trúc cổ xưa của một Đền Thờ, nhưng vì cẩu thả họ đã để nó trở nên suy tàn: đó là lý do mục đích chính của bài luận này, không phải là khẳng định các Nguyên Lý của Tôn Giáo, chống lại những người mà các nguyên lý ấy không có chỗ đứng nơi họ, mà là đề xuất những điều có thể phần nào có khuynh hướng củng cố và tăng cường chúng, ở những nơi chúng rõ ràng đang suy yếu; và đánh thức những người xưng mình tận hiến cho Đức Chúa Trời, vào nỗ lực nhanh chóng và mạnh mẽ, nhằm sửa chữa những đổ nát của Đền Thờ Ngài, trong chính Lòng họ. Để từ đó họ có thể trình bày một hình ảnh hữu hình của một Đấng Thần Linh ngự bên trong, qua những kết quả và hành động của đời sống xứng đáng với một Sự Hiện Diện như vậy, và làm cho vinh quang được tôn thờ của Ngài trở nên trong suốt trước cái nhìn, và sự thuyết phục của những người vô tôn giáo và phàm tục. Điều này Có nhiều hy vọng hơn trong đó, và có khả năng đạt mục đích tốt hơn, hơn là tranh luận với những người biết cách đùa cợt hơn là lý luận, và hiểu rõ hương vị của thịt và rượu hơn là sức mạnh của một lý luận.
VI. Nhưng dù sẽ là một công việc vừa vô ơn vừa vô nghĩa, và như nói với gió, nếu bàn luận về Tôn Giáo, với những người đã từ bỏ mọi sự nghiêm túc, và không thể chịu đựng được việc suy nghĩ: Và sẽ giống như Đánh nhau với một cơn bão, nếu tranh đấu chống lại sự phạm thượng và sự xúc phạm của những kẻ chế nhạo xấc xược đối với bất cứ điều gì là Thánh Khiết và Thiêng Liêng; và sẽ là hạ thấp Tôn Giáo quá mức nếu đáp lại Những Lời Mỉa Mai, với những người không có khả năng được nói chuyện bằng bất kỳ ngôn ngữ nào khác ngoài ngôn ngữ như vậy (tức là, ngôn ngữ của chính họ). Tuy nhiên, điều đó không thiếu ích lợi và niềm vui, đối với những tâm trí điềm tĩnh nhất, và những người ít bị dao động nhất trong việc này, khi nhìn xem cấu trúc của Tôn Giáo mình, khi nó thích hợp, và ngay cả tự nhiên, nổi lên và lớn lên từ chính các nền tảng của nó. Để chiêm nghiệm các Nguyên Lý đầu tiên của nó, mà trong lúc này họ có thể thấy không có lý do hay khuynh hướng hiện tại nào để tranh cãi. Họ sẽ biết cách xem xét các nền tảng căn bản nhất của nó, không phải với sự nghi ngờ hay ngờ vực, mà với sự ngưỡng mộ và vui thích; và có thể với một niềm vui bình tĩnh và thầm lặng, tận hưởng sự yên nghỉ và nghỉ ngơi của một tâm trí tĩnh lặng và được bảo đảm tốt. Vui mừng và hài lòng khi biết với chính mình (khi người khác từ chối chia sẻ niềm vui này với họ) và cảm thấy mọi thứ vững chắc và ổn định dưới chân mình, là những điều mà hoặc việc thực hành, hoặc những hy vọng, của Tôn Giáo họ phụ thuộc vào. Và cũng có thể có nhiều người khác có khuynh hướng tốt và sùng kính, những người chưa bao giờ tự mình xem xét các nền tảng chính và căn bản nhất của Tôn Giáo, để có thể đưa ra, hay nhận ra, bất kỳ lý do thỏa đáng nào về chúng. Vì hoặc sự lười biếng của tính khí của chính họ có thể đã khiến họ không sẵn lòng cho bất kỳ sự rèn luyện đau đớn và vất vả hơn nào của tâm trí, và khiến họ bằng lòng với con đường dễ dàng hơn là tin mọi điều theo lòng tin cậy, và bắt chước gương của người khác; hoặc họ đã bị thông tin sai lệch một cách bất hạnh rằng việc tìm hiểu các nền tảng của nó không phù hợp với
sự kính trọng phải có đối với Tôn Giáo, để tìm hiểu các nền tảng của nó. Vâng và có thể đã lập điều này làm một trong những nền tảng chính của nó rằng không một sự vận dụng Lý Trí nào có thể có chỗ đứng trong đó. Hoặc có lẽ vì chưa bao giờ thử, họ e ngại một khó khăn lớn hơn trong việc đi đến một quyết định rõ ràng và chắc chắn trong việc này, hơn là khó khăn thật sự vốn có. Giờ đây những người như vậy cần được khích lệ để vận dụng chính ý nghĩ của mình theo hướng này, và được hỗ trợ trong việc đó. Do đó họ nên xem xét ai đã ban cho họ sự hiểu biết mà họ sợ không dám dùng? Và họ có thể dùng chúng vào mục đích nào tốt hơn, hoặc với lòng biết ơn lớn hơn đối với Đấng đã khiến họ trở nên thông minh, chứ không phải Tạo Vật đần độn, hơn là lao lực để biết, rằng họ cũng có thể bằng một sự phục vụ hợp lý, thờ phượng và [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong OCR] Đấng Tạo Hóa mình? Họ không phải dùng chính các giác quan của mình cho những vấn đề của Tôn Giáo sao? Vì những điều không thấy được của Đức Chúa Trời, tức là quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài, đều được thấy rõ ràng, v.v. Và đức tin của họ đến bởi sự nghe. Nhưng sao? những điều này có Thánh Khiết và Thiêng Liêng hơn, và gần gũi với Tôn Giáo hơn, Lý Trí và Sự Phán Đoán của họ sao? mà không có hai điều này thì giác quan của họ cũng không thể ích lợi gì cho họ trong việc này? Hoặc cách tốt nhất để sử dụng những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài, bằng bất kỳ phương tiện nào, lại là không hiểu những gì Ngài đã bày tỏ sao? Quả thật đúng nhất là, khi chúng ta một lần được thông báo rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều này, hay điều kia, khi ấy chúng ta sẵn sàng phục tùng (chứ không chống lại) những lý luận yếu ớt của mình dưới sự bày tỏ rõ ràng của Ngài. Và sẽ là một sự kiêu ngạo xấc xược nhất và không xứng đáng với tạo vật, nếu tranh cãi hay không nhường cho Ngài lẽ phải, dù mọi việc đối với chúng ta có vẻ khác đi. Nhưng sẽ là một sự cẩu thả không thể bào chữa được, nếu không sử dụng sự hiểu biết của mình một cách tốt nhất; để chúng ta có thể vừa biết rằng một Sự Bày Tỏ như vậy là Thiêng Liêng, và nó có ý nghĩa gì, sau khi chúng ta biết nó đến từ đâu. Và bất cứ ai xem xét, sẽ sớm thấy ít nhất sẽ rất không đúng lúc, nếu viện dẫn
Sự Bày Tỏ Thiêng Liêng bằng văn tự, làm nền tảng của Tôn Giáo mình, cho đến khi người ấy đã đi xuống thấp hơn, và biết trước một số điều (sẽ được nhấn mạnh ngay sau đây) như là những điều chuẩn bị và căn bản cho sự hiểu biết về điều này. Và vì hiển nhiên có thể giả định những tâm trí sùng kính có thể nhận được từ đây một sự gia tăng sức mạnh và sinh khí lớn biết bao, điều đó có thể khích lệ họ biết bao vào sự phục vụ của Đền Thờ, và đóng góp vào tiến bước vui vẻ hơn của họ trong một đường lối tôn giáo: Do đó sẽ không nằm ngoài mục đích hiện tại của chúng ta, mà rất phù hợp với nó, nếu xem xét một lúc, không theo
cách tranh cãi ồn ào và tranh luận bới móc (tiếng ồn của nó không phù hợp với Đền Thờ như tiếng ồn của rìu và búa) mà theo cách bàn luận bình tĩnh và điềm đạm; những nền tảng chính và thấp nhất mà cấu trúc của Tôn Giáo đặt trên đó, và việc giả định về các nền tảng ấy là điều mà khái niệm, và việc sử dụng, bất kỳ điều gì như một Đền Thờ trên thế gian; đều nhờ cậy vào.
CHƯƠNG.
CHƯƠNG II.
Hai nền tảng chính hơn mà một Đền Thờ giả định. 1. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. 2. Việc Ngài giao tiếp với con người:
Cả hai đều được lý luận từ sự đồng thuận chung. Điều đầu hoài nghi liệu có bao giờ bị phủ nhận hoàn toàn trong những ngày xưa hay không. Điều sau cũng hàm chứa trong
thực hành chung đã được biết đến của tôn giáo này hay tôn giáo khác. Có bằng chứng là một số người, những kẻ xa lạ với thế gian, đã cho đó là
[NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng: 'TeAerence'] của con người. Sự thiếu khiêm tốn và sự liều lĩnh của những người mà từ họ có thể xuất hiện bất kỳ sự chống đối nào. Hai nền tảng này được đề nghị xem xét riêng rẽ một cách nghiêm ngặt hơn. Và trước hết là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Trong đó trước hết khái niệm về Đức Chúa Trời được trình bày. Các phần của khái niệm ấy được đề nghị chứng minh riêng rẽ về một Đấng hiện hữu nào đó. 1. Sự Đời Đời. 2. Sự Tự Khởi Nguồn. 3. Sự Độc Lập. 4. Sự Tất Yếu của sự hiện hữu. 5. Sự Tự Hoạt Động.
Sự không thể nào để thế gian này là Đấng tất yếu, tự hoạt động này. Sự không nhất quán của vật chất tất yếu mà có thể thay đổi, được suy ra đầy đủ hơn trong một đoạn lạc đề ở lề. 6. Sự Sống. 7. Quyền năng rộng lớn và mạnh mẽ. Một Hệ Luận. [NEEDS REVIEW: một đoạn bị OCR biến thành ký tự vô nghĩa, không đọc được] I. Giờ đây những nền tảng cần thiết hơn phải đặt xuống, và được giả định trong khái niệm chung nhất về một Đền Thờ, đặc biệt là, hai điều này;
Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và việc Ngài giao tiếp với con người, Vì không một khái niệm nào về một Đền Thờ có thể dễ dàng xuất hiện trong ý nghĩ của bất kỳ ai, hoặc phù hợp hơn với sự chấp nhận chung; hơn khái niệm rằng đó là một nơi ở mà Đức Chúa Trời vui lòng ngự giữa con người.
Do đó đối với việc chỉ định và sử dụng nó, hoặc (điều này cũng như nhau) đối với ý định và việc thực hành Tôn Giáo, niềm tin hay sự thuyết phục về hai điều này là cần thiết (cùng những điều mà chúng ta thấy được nêu ra là cần thiết vì cùng một lý do)
[NEEDS REVIEW: phần tham chiếu bị OCR hỏng ở đầu đoạn: 'Feb. une.'] Rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài; như sẽ thấy khi cách thức, và mục đích của việc Ngài ở cùng con người ấy, được xem xét.
Đây là những nền tảng mà Cấu Trúc thánh của một Đền Thờ phải đứng trên đó, và không có chúng nó hẳn phải được thừa nhận là một công trình không có nền đỡ, hư ảo.
Và vì sẽ là vô ích nếu bàn luận một Đền Thờ là gì, hoặc khái niệm về nó có thể được áp dụng vào đâu; trừ khi đã quyết định rõ ràng rằng có, hoặc nên có, bất kỳ điều gì như vậy. Sức mạnh và sự vững chắc của nền tảng kép này của nó cần được thử thách và tra xét, và các yêu sách của nó đối với nền tảng ấy cũng vậy.
II. Và dù không cần thiết trong một vấn đề quá rõ ràng như vậy, và trong đó còn nhiều điều khác phải nói; tuy nhiên sẽ không phải là không thích hợp nếu xem xét, Trước hết, Quyền Sở Hữu Lâu Đời (điều mà trong việc làm sáng tỏ các quyền sở hữu thường không phải là không có ý nghĩa) sẽ có ý nghĩa gì trong trường hợp hiện tại.
Trước hết, Về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, chúng ta không cần phải lao lực nhiều để chỉ ra nó đã được thừa nhận một cách liên tục và phổ quát khắp thế gian như thế nào; vì thật khó để đưa ra một trường hợp không thể tranh cãi, về bất kỳ ai từng phủ nhận nó, trong những thời xa xưa hơn. Vì đối với những người mà danh tiếng của họ đã bị mang tiếng xấu giữa con người trước đây vì lý do ấy, đã có những điều được nói ra mà, ít nhất, không thiếu khả năng xảy ra để
giải oan cho họ khỏi một sự quy chụp tồi tệ như vậy: Tức là, họ đã bị trình bày một cách ác ý là đã phủ nhận sự hiện hữu của một Đấng Thần Linh, vì họ đã công kích và chế nhạo những quan niệm thô tục, và những chuyện hư cấu thi ca của thời ấy [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR hỏng, không đọc được]
...về đám đông, và những thuộc tính lố bịch gán cho các thần tưởng tượng của họ. Cicero nhắc đến không ít thần thuộc loại ấy trong sách Về Bản Chất Các Thần; các thần ấy nổi giận đùng đùng và điên cuồng vì dục vọng, với những cuộc chiến tranh, đánh nhau, thương tích, những mối hận thù, bất hòa, những lần sinh ra và chết đi, v.v.
Mặc dù ông nói kém thiện cảm hơn về một số người trong số này, và nhắc đến một người là Protagoras ở Abdera, là người đã nghi ngờ không biết có thần nào hay không; (vì cớ đó, cuốn sách của ông, mà ngay phần mở đầu ông đã ngỏ ý nghi ngờ ấy — như Cotta được đưa vào để cho chúng ta biết — đã bị đốt công khai tại Athens, và chính ông bị trục xuất khỏi xứ mình) và hai người khác, Diagoras và Theodorus người Cyrene (người mà, như Diogenes Laertius thuật lại trong sách Về Aristippus, về sau được đặt biệt danh là kẻ vô thần, và thường bị chê trách là người bảo trợ cho thuyết vô thần, như ông vẫn bị xem là vậy); thế nhưng ông lại khiến Velleius bênh vực Epicurus một cách mạnh mẽ khỏi sự quy chụp ấy, và nói về Epicurus rằng ông là người đầu tiên nhận thấy rằng chính thiên nhiên đã in sâu ý niệm về Đức Chúa Trời vào tâm trí mọi người: ông cũng cho chúng ta những lời này như là lời của Epicurus: Có dân tộc nào, hay hạng người nào, mà không có, không cần được dạy dỗ, một sự dự tri nào đó về các thần, mà ông gọi là một prolepsis, tức là một sự thông hiểu có trước, hay một tri thức được quan niệm từ trước về một điều gì đó trong tâm trí, mà không có nó thì không điều gì có thể được hiểu, được tìm kiếm, hay được tranh luận. Cùng một tác giả ấy, cho cùng mục đích đó (như người ta thường nhận xét), ở nơi khác nói rằng: Không có dân tộc nào man rợ đến nỗi, không người nào trong mọi người dã man đến nỗi, mà một nhận thức nào đó về các thần lại không nhuốm vào tâm trí người ấy. Rằng nhiều người thật sự nghĩ về các thần một cách hư hỏng, điều ấy, ông nói, là hậu quả của phong tục xấu xa. Nhưng mọi người đều tin rằng có một Quyền Năng và Bản Thể thiêng liêng. Và (như ông nói tiếp ở đó) không phải sự nói chuyện và thỏa thuận với nhau của con người đã tạo ra điều này. Đó không phải là một ý kiến được an định trong tâm trí con người bởi các hiến pháp và chế tài công cộng, nhưng trong mọi vấn đề, sự đồng thuận của mọi dân tộc phải được kể là một luật của thiên nhiên.
Và dù những ít người ấy (cùng một số người khác thường được nhắc đến dưới cùng một tiếng xấu ấy) có những nhận thức thế nào trong vấn đề này, thì sự bất đồng cũng đã quá không đáng kể; đến nỗi, như một tác giả ngoại giáo tài trí khác viết: Trong một sự tranh cãi và đa dạng ý kiến lớn lao như vậy (tức là về việc Đức Chúa Trời là gì), ở đây bạn sẽ thấy luật pháp và lý trí của mọi xứ đều hòa hợp và là một. Rằng có một Đức Chúa Trời là Vua và Cha của mọi người — rằng nhiều thần chỉ là những tôi tớ và những người đồng cai trị phục vụ Đức Chúa Trời. Rằng trong điều này, người Hy Lạp và người man di đều nói cùng một điều, người sống trên đảo và người sống trên lục địa, người khôn ngoan và kẻ dại dột: Hãy đi đến tận cùng bờ cõi của đại dương, và bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời ở đó. Nhưng nếu (ông nói) trong mọi thời đại, đã có hai hay ba người, một hạng người vô thần, hèn hạ, vô cảm, mà chính mắt và tai của họ lừa dối họ, và họ bị tàn tật ngay trong linh hồn mình, một hạng vô lý trí và cằn cỗi, như những tạo vật quái dị, như một con sư tử không có can đảm, một con bò không có sừng, hay một con chim không có cánh, thì ngay cả từ những người ấy, bạn cũng sẽ hiểu được đôi điều về Đức Chúa Trời. Vì họ biết và xưng nhận Ngài dù muốn hay không.
III. Phải, và việc sử dụng một Đền Thờ, cùng sự thực hành tôn giáo (là điều cũng giả định nền tảng thứ hai cũng như nền tảng thứ nhất) đã rất phổ biến (dù không hoàn toàn phổ biến bằng nền tảng thứ nhất) đến nỗi, như nhà luân lý học danh tiếng ấy nhận xét: Nếu một người du hành khắp thế giới, người ấy có thể tìm thấy những thành phố không có tường thành, không có chữ viết, không có vua, không có của cải, không có tiền tệ, không có trường học và hí trường. Nhưng một thành phố không có Đền Thờ, hay không sử dụng sự thờ phượng, cầu nguyện, v.v., thì chưa ai từng thấy. Và ông tin rằng một thành phố có thể được xây dựng dễ dàng hơn mà không có nền móng (hay không có đất để đặt nó lên) hơn là bất kỳ cộng đồng người nào có thể tồn tại hay giữ được sự gắn kết mà không có tôn giáo.
IV. Và việc có một số người trong thế giới (và họ cũng không phải là những kẻ ngu dại) đã xem tôn giáo là điều cấu thành nhất và phân biệt nhất trong bản tính con người, là một bằng chứng không nhỏ cho tính phổ biến của tôn giáo. Đến nỗi người Do Thái theo phái Plato ấy phán đoán rằng sự kêu cầu Đức Chúa Trời cùng với hy vọng hướng về Ngài, nếu chúng ta muốn nói sự thật, là thuộc tính chân thật duy nhất của con người, và rằng chỉ người nào được một hy vọng như vậy thúc đẩy mới là người, còn người thiếu hy vọng này thì không phải là người, ông ưa cách giải thích này hơn định nghĩa thông thường (mà ông nói chỉ là định nghĩa về con người cụ thể) rằng con người là một sinh vật có lý trí và phải chết. Thế nhưng ông không mở rộng lý trí xa hơn, tức là đến các tạo vật thấp kém hơn, vì trước đó ông đã nói rõ ràng rằng những ai không có hy vọng hướng về Đức Chúa Trời thì không có phần hay dự phần gì trong bản tính có lý trí.
Và một bậc cao quý trong chính dân tộc chúng ta nói rằng, khi tra xét kỹ lưỡng, tôn giáo và đức tin dường như là những khác biệt tối hậu duy nhất của con người; mà cả sự trọn vẹn thiêng liêng cũng không có khả năng có, lẫn sự không trọn vẹn của loài thú cũng vậy. Theo cách giải thích của ông, lý trí đi xuống thấp giữa các tạo vật thấp kém hơn. Nhưng hai điều này thuộc về con người một cách đặc biệt hơn, và phổ biến đến nỗi ông khẳng định: Không có người nào tỉnh táo và hoàn toàn minh mẫn mà không thờ phượng một vị thần nào đó. Vì vậy, ông cho rằng việc thừa nhận một điều như một con thú có lý trí còn ít vô lý hơn là thừa nhận một người vô tôn giáo. Nay nếu những người này có lưu ý đến bất kỳ trường hợp nào dường như đòi được miễn trừ khỏi ý niệm này về con người; thì họ đã cho rằng nên để những trường hợp ấy qua đi như một hạng tạo vật bất thường, không thể xếp vào một thứ hạng hay trật tự chắc chắn nào trong công trình sáng tạo; hơn là để bất kỳ ai được kể vào, hay được công nhận thuộc về xã hội loài người, khi thấy họ thiếu khuynh hướng thờ phượng Tác Giả chung của mọi hữu thể chúng ta. Và theo ý kiến này; bằng bất cứ bước nào mà một người tiến tới trong việc chối bỏ một vị thần; thì người ấy cũng phải tiến bằng chính những bước ấy tới việc từ bỏ chính nhân tính của mình; và bằng cách nói rằng không có Đức Chúa Trời, người ấy sẽ tuyên bố chính mình không phải là người.
Tuy nhiên, điều này cho thấy (và đó là tất cả những gì hiện nay được nhắm đến bởi điều này) tính phổ biến, nếu không muốn nói là tính phổ quát tuyệt đối, của tôn giáo, theo sự quan sát của những nhân vật này, là những người chúng ta phải giả định không phải là người xa lạ với thế giới, trong thời của chính họ và trong các thời trước. Và nếu điều này cho ít cơ sở hơn cho một sự quan sát như vậy trong thời hiện tại của chúng ta, chúng ta chỉ thấy rằng khi thế giới già đi, nó càng trở nên xấu xa hơn, và chìm sâu hơn vào sự lãng quên nguồn gốc của mình, khi nó càng lùi xa khỏi nguồn gốc ấy.
Và (dẫu vậy) sự đồng thuận quá phổ biến này vẫn không phải là không có trọng lượng và ý nghĩa đối với mục đích hiện tại của chúng ta. Nếu chúng ta xét đến việc không thể nào đưa ra hay tưởng tượng ra bất kỳ cách giải thích nào có thể chấp nhận được về nguồn gốc của nó, nếu chúng ta không xưng nhận nó là tự nhiên, và quy nó về Tác Giả chung của mọi thiên nhiên ấy, là Đấng chúng ta đang tìm hiểu: (về điều này, nhiều người khác đã nói rất nhiều, đến nỗi ở đây không cần nói thêm gì về nó nữa.)
V. Và ít nhất, nhờ điều này, Đền Thờ cũng đạt được điều này, là trừ khi có một chứng minh rất mạnh và không thể cãi lại được đưa ra chống lại các nền tảng của nó (mà khi chúng ta thấy người ta giả bộ đưa ra, thì lúc ấy xét đến cũng vừa) thì không một sự phản đối nào đáng được quan tâm có thể được đưa ra chống lại nó. Nghĩa là, hoàn toàn không thể đưa ra sự phản đối nào; ngoại trừ sự phản đối xuất phát từ sự tự tin trơ trẽn và liều lĩnh nhất, được thúc đẩy và nâng đỡ chỉ bởi một ý định trở nên gian ác phóng túng nhất, và làm cho thế giới cũng trở nên như vậy. Đó hẳn phải là sự tự tin trơ trẽn, vì điều mà những người như vậy phải chống đối không phải là một người, hay một dân tộc, hay một thời đại, mà là cả nhân loại; và họ sẽ giáng lên nhân loại không phải một sự phản ánh nhẹ nào, mà là sự sỉ nhục và khinh miệt hèn hạ và đáng hổ thẹn nhất có thể tưởng tượng được. Nghĩa là, sự quy chụp một sự dại dột và mê muội quá mức như vậy, rằng suốt thời gian này họ đã thờ phượng một cái bóng, như là Tác Giả của hữu thể mình; và một điều hư cấu, như là cha chung của mình. Và điều này không chỉ nơi những người thô lỗ và ít tìm tòi trong đám dân thường, mà còn nơi những người khôn ngoan và suy xét nhất trong mọi thời đại. Chắc chắn, bất cứ điều gì kém hơn một chứng minh rõ ràng và đầy đủ (ít nhất không phải là những giả định và đặt đoán hoang đường, rời rạc, tự mâu thuẫn, mà chúng ta sẽ nói thêm sau) sẽ không bao giờ được xem là đủ để biện minh cho sự táo bạo của một toan tính mang ý nghĩa như vậy. Và đó sẽ là một sự tự tin liều lĩnh không kém trơ trẽn. Vì những người thực hiện có thể hy vọng gì, về thành công hay phần thưởng? Họ có nghĩ đó là một việc dễ dàng không? Và rằng vài trò lắt léo của trí khôn xấc xược sẽ đủ để làm cho vị thần biến thành hư không sao? Và dạy thế giới bỏ tôn giáo sao? Và xóa sạch những ấn tượng đã được đổi mới và truyền lại qua nhiều thời đại sao? Và thuyết phục dòng giống loài người hạ xuống một bậc thấp hơn, và tin rằng họ phải sống, và sẽ chết, như loài thú hư mất sao? Hay họ mong tìm thấy con người thờ ơ trong một vấn đề liên quan đến sự thực hành và hy vọng chung của họ sao? Và trong đó lòng sốt sắng của họ vẫn thường đến nỗi đã trở thành câu tục ngữ, — như vì chính các bàn thờ vậy. Và phần thưởng của họ sẽ là gì, khi khuynh hướng tự nhiên của việc họ làm là loại chính họ khỏi sự trông đợi bất kỳ phần thưởng nào trong một thế giới khác? Và họ sẽ mong đợi điều gì trong thế giới này, từ những người mà Đền Thờ và bàn thờ của họ, họ đang tìm cách phá đổ? Ngoài ra, nếu họ không bị thúc đẩy bởi một sự liều lĩnh mù quáng và bốc đồng, họ sẽ cân nhắc nguy hiểm của mình, và nhận thấy mình cần phải ra tay thật chắc chắn: Vì nếu chỉ còn lại khả năng nhỏ nhất rằng vấn đề thì khác, và rằng Đấng ấy thật có, là Đấng mà họ tranh đấu chống lại sự tôn kính và thờ phượng dành cho Ngài, thì họ phải hiểu rằng ân huệ của Ngài là điều có liên quan đến họ; mà họ đang đi một con đường xấu xa để tự làm mình xứng đáng hưởng ân huệ ấy. Họ càng có lý do để lo lắng hơn nữa, khi chính nghĩa kinh khủng của họ không chỉ thiếu bằng chứng; và cho đến nay cũng chưa giả bộ có được gì hơn một khả năng mong manh rằng nó có sự thật về phía mình; mà còn có bằng chứng rõ ràng như vậy (và cho đến nay hoàn toàn chưa bị bác bỏ) chống lại nó; đến nỗi hoàn toàn lấy đi chính khả năng ấy, và mọi cơ sở cho hy vọng yếu ớt, khốn khổ ấy, là hy vọng mà nó có thể đã đem lại cho họ. Vì vậy, cũng hoàn toàn không thể tưởng tượng được nguyên tắc nào có thể thúc đẩy ý định của họ, ngoài một tính khí xác thịt, không chịu nổi những sự kiềm chế, hay bất kỳ nghĩa vụ nào phải tiết độ, công bằng và trung thực, vượt quá những gì khuynh hướng riêng của họ, và lợi ích (rất sai lầm) hay sự tiện lợi của họ sẽ dẫn họ tới.
Bởi tất cả những điều này, chúng ta có một thước đo đầy đủ về những người mà từ đó có thể mong đợi bất kỳ sự phản đối nào đối với tôn giáo, và thẩm quyền, gương mẫu, hay sự khinh miệt của họ phải có ý nghĩa như thế nào đối với chúng ta. Và rằng một sự phản đối có giá trị hơn không bao giờ có thể được đưa ra; kinh nghiệm của chúng ta, cả việc cho đến nay điều đó đã không xảy ra, và việc nó đã xảy ra nếu nó có thể, có thể làm cho chúng ta khá yên tâm. Vì chắc chắn có thể giả định rằng, trong một thế giới đã hư mất trong sự gian ác qua nhiều thời đại như vậy, mọi thử nghiệm có thể tưởng tượng được hẳn đã được thực hiện để giải thoát nó khỏi tôn giáo; và một điều gì đó ít nhất có vẻ bề ngoài cho mục đích ấy hẳn đã được tìm ra; nếu vấn đề ấy có bất kỳ cách nào khả thi.
Và thế giới càng gian ác bao nhiêu, thì một nguyên tắc bị chống đối trực tiếp như vậy, và bị tấn công liên tục như vậy, mà vẫn chưa bị chinh phục, lại càng tỏ ra rõ ràng là không thể chinh phục được bấy nhiêu: Và việc các cuộc tấn công đã xuất phát từ dục vọng của con người, hơn là từ lý trí của họ, càng cho thấy rõ ràng hơn rằng lý trí của họ chỉ chờ đợi một cơ sở để hành động; mà nếu cơ sở ấy có thể được tìm thấy, dục vọng của họ chắc chắn đã ép lý trí phục vụ họ trong cuộc chiến này; và đã không thà chịu sự phiền nhiễu của những sự ngăn trở liên tục và [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR làm hư hỏng sau 'checks and' trong nguyên bản]. Chúng ta cũng chưa cần để tâm trí mình treo lơ lửng trong sự chờ đợi mơ hồ, rằng có lẽ, một bậc trí tuệ vĩ đại nào đó sẽ xuất hiện, người sẽ làm được một điều vĩ đại nào đó trong vấn đề này, và khám phá ra sự vô căn cứ và dại dột của tôn giáo, bằng những lý lẽ rõ ràng và không thể phủ nhận mà cho đến nay chưa ai nghĩ tới: Mà hãy chuyên tâm vào việc xem xét nghiêm ngặt và kỹ càng hơn các nền tảng của chính chúng ta, là những nền tảng mà, nếu chúng ta có thể một lần tìm thấy chúng là chắc chắn đúng, chúng ta có thể chắc rằng chúng là sự thật đời đời, và không một mưu mẹo hay phương cách nào có thể làm cho chúng thành sai được.
VI. Vậy, sau khi đã thấy sự đồng thuận chung có thể góp phần gì vào việc thiết lập chúng chung với nhau; giờ đây chúng ta có thể chuyên tâm xem xét và tra cứu từng điều trong chúng (trong chừng mực chúng có thể được xem xét riêng biệt) một cách riêng rẽ và tách biệt. Vẫn luôn giữ mục tiêu này trước mắt, là sự vững lòng và sự khích lệ của chính chúng ta, liên quan đến điều là công việc và việc làm của một Đền Thờ, và sự tương giao với Đức Chúa Trời: dù bất kỳ sự ủng hộ nào thuộc loại này có thể có ý nghĩa nhỏ như thế nào đối với những người có tâm trí khác.
VII. Và, trước hết, về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể, một cách có trật tự và có bằng chứng, chứng tỏ cho chính mình rằng Ngài có, hay thật hiện hữu, và đồng thời thấy niềm tin vào sự hiện hữu của Ngài sẽ góp phần gì vào việc chứng tỏ tính hợp lý của việc dựng lên một Đền Thờ cho Ngài. Điều cần thiết là trước hết chúng ta phải an định một ý niệm đúng về Ngài trong tâm trí mình; hay đạt được sự đồng ý với chính mình, về điều chúng ta muốn nói, hay muốn được biểu thị, bởi danh Đức Chúa Trời: nếu không, chúng ta không biết mình tìm kiếm điều gì, cũng không biết khi mình đã tìm thấy. Và dù chúng ta phải xưng nhận trước, một cách công khai, rằng chúng ta xem Ngài là Đấng như vậy mà chúng ta không bao giờ có thể thấu hiểu Ngài trong tư tưởng mình. Rằng sự hiểu biết này là quá cao siêu đối với chúng ta, hay Ngài quá cao siêu, đến nỗi chúng ta không thể biết Ngài một cách trọn vẹn; thế nhưng, đối với việc tìm kiếm sự hiện hữu của Ngài, sẽ là đủ nếu chúng ta có thể đưa ra một mô tả như vậy, hay chỉ định những đặc điểm chắc chắn như vậy về hữu thể của Ngài, mà, riêng rẽ hay chung với nhau, sẽ phân biệt Ngài với mọi vật khác. Vì khi ấy chúng ta sẽ có thể gọi Ngài bằng chính danh Ngài, và nói đây là Đức Chúa Trời. Dù hữu thể của Ngài có thể còn chứa đựng điều gì hơn nữa; hay bất kỳ thuộc tính nào khác có thể thuộc về Ngài, vượt quá những gì chúng ta hiện nay có thể bao quát trong tư tưởng mình về Ngài.
VIII. Và chúng ta sẽ có một giải thích như vậy về điều chúng ta đang tìm hiểu; nếu chúng ta có trong tâm trí mình quan niệm về một Hữu Thể đời đời, không có nguyên nhân, độc lập, tất yếu, Đấng có năng lực hành động, sự sống, sự khôn ngoan, sự tốt lành, và bất kỳ sự xuất sắc nào khác có thể giả định được, trong sự trọn vẹn cao nhất, một cách nguyên thủy, trong chính mình và bởi chính mình.
Một Hữu Thể như vậy, theo sự đồng thuận chung, chúng ta sẽ biểu thị bằng danh Đức Chúa Trời.
Ngay cả những người tuyên bố chối bỏ hay nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài, vẫn phải thừa nhận đây là ý niệm về điều mà họ chối bỏ, hay nghi ngờ. Hoặc nếu họ nói đây không phải là điều ấy, hay (cũng như vậy) rằng họ không chối bỏ hay nghi ngờ sự hiện hữu của một Hữu Thể như vậy; thì, mặt khác, những người tranh luận cho sự hiện hữu của Ngài có thể kết luận rằng chính nghĩa đã được nhượng cho họ. Vì đây là điều mà họ đã định tranh đấu cho. Thật vậy, phải thừa nhận rằng một số điều thuộc về ý niệm về Đức Chúa Trời có thể đã được nêu tên rõ ràng hơn: Nhưng điều đó không cần thiết, vì chúng đã được bao gồm đầy đủ ở đây, như sẽ thấy sau. Cũng có lẽ không tiện như vậy; một số điều, mà việc nhắc đến rõ ràng đã bị bỏ qua, là những điều mà những người hay bắt bẻ hơn có thể dễ giật mình ngay lúc đầu; thế nhưng, có lẽ, khi chúng được khéo léo đưa vào, dưới những cách diễn đạt khác, họ có thể dần dần trở nên sẵn lòng tiếp nhận chúng hơn về sau.
Và dù đây không phải là một ý niệm đầy đủ và tương xứng (vì ai có thể bao giờ nói được khi nào chúng ta có một ý niệm rõ ràng, khác biệt, cụ thể về Đức Chúa Trời, mà chúng ta chắc chắn là tương xứng và đầy đủ?) thì nó vẫn có thể đủ, ở chỗ nó là một ý niệm đúng, trong chừng mực nó đạt tới, và là ý niệm không thể bị nhầm lẫn với ý niệm về bất kỳ điều gì khác.
Và nó sẽ đặc biệt đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta; nếu trong nó có đủ điều được bao gồm để giới thiệu Ngài với chúng ta như một đối tượng thích hợp và xứng đáng của tôn giáo; và là Đấng mà một Đền Thờ phải được dành cho. Như sẽ thấy là có, khi chúng ta cũng đã thêm vào điều được dự định, về khả năng tương giao của Ngài với loài người. Mà điều này cũng phần lớn đã được bao gồm trong giải thích này về Ngài; đến nỗi việc xem xét nó không thể hoàn toàn tách rời khỏi việc xem xét sự hiện hữu của Ngài: như đã được ngỏ ý ở trên. Nghĩa là, nếu một Hữu Thể như vậy hiện hữu, mà ý niệm này thuộc về Ngài; thì sẽ thấy rõ ràng Ngài là Đấng có thể tương giao với loài người; dù từ đó không chắc chắn suy ra rằng Ngài sẽ làm vậy. Vì sẽ là một sự mạo hiểm liều lĩnh và táo bạo, nếu nói rằng Ngài không thể là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không hạ mình xuống những điều kiện hòa giải và tương giao như vậy với các tạo vật bội nghịch. Vì vậy, về điều này, còn phải nói nhiều hơn là chỉ bày tỏ sự hiện hữu của Ngài, ở chỗ thích hợp của nó.
Và về điều này, chúng ta sẽ cố gắng tiến hành dần dần, và theo cách quen thuộc và dễ hiểu nhất mà chúng ta có thể.
Tôi không phải là không nhận thấy rằng ở đây tôi thật sự có thể, theo những gương vĩ đại, đã tiến hành theo một phương pháp khác với phương pháp tôi hiện chọn. Và vì chúng ta không thể có một ý tưởng hay quan niệm đúng, thích hợp hay phân biệt nào về thần tính, mà không bao gồm sự tất yếu của sự hiện hữu trong đó, tôi đã có thể đi con đường ngắn hơn ấy, và ngay lập tức kết luận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, từ chính ý niệm về Ngài.
Và tôi không thấy có lý do gì, nhưng khi bước đi những bước thận trọng mà Tiến sĩ Cudworth không ai sánh được đã đi, lập luận ấy, bất chấp sự bắt bẻ, vẫn có thể được quản lý với bằng chứng có tính chứng minh; thế nhưng vì một số người cứ khăng khăng một cách ngoan cố nhất rằng, xét đến cùng, đó chỉ là một ngụy biện đơn thuần; vì vậy, (mà không làm giảm đi chút nào sức mạnh của nó, như nó đứng trong tác phẩm xuất sắc ấy và trong các tác phẩm của một số tác giả danh tiếng khác) tôi đã chọn đi con đường khác này, vì nó rõ ràng hơn và ít bị phản đối hơn, dù vòng xa hơn. Và bắt đầu từ thấp hơn, để chứng tỏ, từ sự hiện hữu hiện tại chắc chắn của những vật không hiện hữu một cách tất yếu hay bởi chính chúng, sự lệ thuộc của chúng vào điều hiện hữu một cách tất yếu hay bởi chính mình.
Và thật rõ ràng là không thể nào bất kỳ vật gì có thể hiện hữu, bây giờ hay về sau cho đến đời đời, nếu một điều gì đó đã không hiện hữu một cách tất yếu, và bởi chính mình, từ đời đời. Và tôi tin rằng, không chỉ điều này sẽ xuất hiện với bằng chứng thỏa đáng trong phần tiếp theo của bài luận này, mà còn rằng Hữu Thể tất yếu, tự hữu này là Đức Chúa Trời; một Hữu Thể trọn vẹn tuyệt đối, Đấng mà phần còn lại của ý niệm về Ngài phải thuộc về: Và là Đấng mà tôn giáo, hay vinh dự của một Đền Thờ, là điều Ngài đáng được.
Và vì đó là điểm mà bài luận này chủ yếu nhắm đến, và là nơi nó cuối cùng kết thúc, không chỉ đơn thuần là việc khám phá thuyết vô thần mà còn là sự vô tôn giáo. Từ nhận thức rằng, xét về mặt sử dụng và thực hành, việc thừa nhận không có Đức Chúa Trời chút nào cũng như việc chỉ thừa nhận một Đấng như vậy mà không một Đền Thờ hay tôn giáo nào có thể thuộc về Ngài, đều là một. Vì vậy, việc xem xét các hình thức hay hệ thống khác nhau của thuyết vô thần, đã được bày ra trong bất kỳ thời đại nào, như nhân vật xuất sắc ấy đã làm, là ngoài mục đích của tôi; và đối với mục đích của tôi, chỉ cần xem xét thuyết vô thần của phái Epicurus, hay thuyết vô tôn giáo của phái Epicurus (bạn gọi thế nào cũng không khác) vì bậc thầy của phái ấy, tuy rộng rãi trong việc thừa nhận rằng có các thần, lại vô đạo đến nỗi chối bỏ sự thờ phượng đối với bất kỳ thần nào, cho rằng chúng là những đấng mà giữa chúng và con người không thể có sự tương giao nào; về phía chúng, bởi sự quan phòng, hay về phía con người, bởi tôn giáo. Vì vậy, nếu đến cuối cùng chúng ta đã làm rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có, và có thể tương giao với loài người, thì cả thuyết vô thần của phái Epicurus cũng biến mất khỏi sân khấu, và cùng với nó là mọi thuyết vô thần khác, và sự vô tôn giáo.
IX. Vậy chúng ta bắt đầu với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Để chứng tỏ điều ấy, chúng ta có thể 1. Hoàn toàn yên tâm rằng đã có một điều gì đó từ đời đời, hay rằng khi nhìn ngược lại, một điều gì đó thuộc hữu thể thật phải được xưng nhận là đời đời. Hãy để những người chưa từng quen nghĩ về bất kỳ điều gì hơn những gì họ có thể thấy bằng mắt mình; và đối với họ, việc suy luận chỉ dường như khó, vì họ chưa thử xem mình có thể làm gì trong việc ấy; hãy sử dụng tư tưởng của mình một chút, và bằng cách di chuyển chúng qua vài bước dễ dàng, họ sẽ sớm thấy mình [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị xáo trộn, không đọc được mệnh đề chuyển tiếp ở đây] đối diện với câu hỏi: Có vật thể nào thuộc hữu thể đã từng có một khởi đầu hay không? Và từ đó sẽ suy ra rằng một hữu thể nào đó, trong số những điều này, như điều họ thấy, hay nghe, hay hiểu, hay chính họ là bất kỳ điều gì.
Vì khi chắc chắn rằng hiện nay có một điều gì đó (chẳng hạn, điều bạn thấy, hay điều bạn là, một điều gì đó.) Bạn phải thừa nhận rằng chắc chắn, hoặc một điều gì đó luôn luôn đã có, và đã từng có, hay đã có từ đời đời; hoặc bạn phải nói rằng, có một lúc, không có gì cả; hay rằng mọi hữu thể đã từng không có. Và như vậy, vì bạn thấy rằng hiện nay có một điều gì đó, rằng đã có một thời, khi bất kỳ vật thể nào thuộc hữu thể bắt đầu hiện hữu, tức là, cho đến thời ấy, không có gì cả; nhưng bây giờ, vào thời ấy, một điều gì đó lần đầu tiên bắt đầu hiện hữu. Vì còn điều gì rõ ràng hơn điều này, rằng nếu mọi hữu thể đã từng không có, và hiện nay, một hữu thể nào đó có, thì mọi hữu thể, tức là, hữu thể đầu tiên từng bắt đầu hiện hữu, đã tự mình vọt ra từ hư không, hay tự làm cho mình hiện hữu, khi trước đó không có gì cả.
Nhưng bây giờ, bạn không thấy rõ ràng rằng hoàn toàn không thể có bất kỳ vật gì làm như vậy sao; tức là, khi nó vẫn còn là hư không, và khi hoàn toàn chưa có gì cả, mà nó lại tự làm cho mình, hay tự mình đi vào hữu thể sao? Vì chắc chắn, việc tự làm cho mình là làm một điều gì đó. Nhưng điều là hư không có thể làm bất cứ điều gì sao? Đối với mọi việc làm, phải có một người làm. Vì vậy một vật phải có trước khi nó có thể làm bất cứ điều gì; và do đó sẽ suy ra rằng nó đã có, trước khi nó có; hay nó đã có, và đã không có, đã là một điều gì đó, và là hư không, cùng một lúc. Phải, và nó đã khác với chính nó. Vì một nguyên nhân phải là một vật khác biệt với điều được gây ra bởi nó. Vì vậy, điều rõ ràng nhất là một hữu thể nào đó đã luôn luôn có, hay chưa bao giờ bắt đầu hiện hữu. Từ đó, tiếp theo, X. 2. Cũng rõ ràng rằng một hữu thể nào đó đã không có nguyên nhân, hay đã luôn luôn bởi chính mình, mà không có nguyên nhân nào. Vì điều chưa bao giờ đến từ một điều khác thì chưa bao giờ có nguyên nhân nào, vì không điều gì có thể là nguyên nhân của chính mình.
Và một điều gì đó, như đã thấy từ những điều đã nói, chưa bao giờ đến từ một điều khác. Hoặc có thể lập luận rõ ràng như thế này; Rằng hoặc một hữu thể nào đó đã không có nguyên nhân, hoặc mọi hữu thể đã được gây ra. Nhưng nếu mọi hữu thể đã được gây ra, thì ít nhất một hữu thể đã là nguyên nhân của chính mình: điều đã được chứng minh là không thể. Vì vậy, cách diễn đạt thường được dùng về Hữu Thể đầu tiên, rằng Ngài đã bởi chính mình, chỉ được hiểu theo nghĩa phủ định, tức là, Ngài không phải bởi một Đấng khác, chứ không theo nghĩa tích cực, như thể Ngài đã có một lúc tự làm cho mình hiện hữu. Hoặc, điều tích cực được biểu thị bởi hình thức nói ấy, chỉ được hiểu như thế này, rằng Ngài là một Hữu Thể có bản tính như vậy, đến nỗi không thể nào Ngài đã từng không hiện hữu. Không phải rằng Ngài đã từng tự mình bước ra khỏi sự không hiện hữu, để đi vào Hữu Thể: Về điều này sẽ nói thêm sau.
XI. 3 Và bây giờ, từ đây lại càng rõ ràng rằng một hữu thể nào đó độc lập với bất kỳ hữu thể nào khác, tức là, trong khi đã thấy rằng một hữu thể nào đó chưa bao giờ lệ thuộc vào bất kỳ hữu thể nào khác, như một nguyên nhân sinh ra; hay đã không nhờ cậy bất kỳ hữu thể nào khác để có thể đi vào Hữu Thể, thì cũng rõ ràng như vậy rằng hữu thể ấy đơn giản là độc lập, hay không thể nhờ cậy bất kỳ ai cho sự hiện hữu tiếp tục của mình. Vì điều chưa bao giờ cần một nguyên nhân sinh ra, cũng ít cần một nguyên nhân nâng đỡ hay bảo tồn như vậy. Và, để làm điều này rõ ràng hơn, Hoặc một hữu thể nào đó độc lập, hoặc mọi hữu thể đều lệ thuộc. Nhưng không có gì ngoài phạm vi của mọi hữu thể, để nó có thể lệ thuộc vào đó; Vì vậy, nói rằng mọi hữu thể đều lệ thuộc, là nói nó lệ thuộc vào điều không có. Vì lệ thuộc vào hư không là không lệ thuộc.
Vì vậy, nói rằng mọi hữu thể đều lệ thuộc là một sự mâu thuẫn rõ ràng: mà việc nói rằng các hữu thể lệ thuộc lẫn nhau theo vòng tròn cũng không làm giảm nhẹ được điều ấy. Vì như vậy, dù sao, toàn bộ vòng tròn hay phạm vi hữu thể hẳn sẽ lệ thuộc vào hư không, hay cuối cùng một hữu thể sẽ lệ thuộc vào chính mình; điều này, khi hiểu theo nghĩa phủ định, như trước, là đúng, và là điều chúng ta tranh đấu cho; rằng một Hữu Thể ấy, sự nâng đỡ chung của mọi hữu thể còn lại, không lệ thuộc vào bất kỳ điều gì ngoài chính mình. Từ đó cũng suy ra rõ ràng. XII. Rằng 4. Một Hữu Thể như vậy là tất yếu, hay hiện hữu một cách tất yếu: tức là, Ngài có bản tính như vậy đến nỗi Ngài không thể không hiện hữu. Vì điều hiện hữu không bởi sự lựa chọn của chính mình, hay của bất kỳ ai khác, thì hiện hữu một cách tất yếu. Nhưng điều không được làm ra bởi chính mình (điều đã được chứng minh là không thể có bất kỳ vật gì làm như vậy) cũng không bởi bất kỳ Đấng nào khác (như đã được chứng minh, một điều gì đó đã không được làm ra bởi Đấng khác.) Rõ ràng nó không lệ thuộc vào sự lựa chọn của chính mình, hay của bất kỳ ai khác, để hiện hữu. Và vì vậy sự hiện hữu của nó không do sự lựa chọn chút nào, mà do sự tất yếu của chính bản tính nó.
Vì vậy, nó luôn luôn hiện hữu bởi một sự tất yếu đơn giản, tuyệt đối, tự nhiên; có bản tính như vậy, mà đối với bản tính ấy, việc đã từng không hiện hữu, hay sẽ từng ngừng hiện hữu, là hoàn toàn trái ngược và không thể. Và bây giờ, sau khi đã đi xa đến đây, và yên tâm rằng cho đến nay chúng ta có nền vững chắc dưới chân mình; tức là, đã đạt được sự chắc chắn đầy đủ, rằng có một Hữu Thể đời đời, không có nguyên nhân, độc lập, tất yếu, và vì vậy tự hữu; chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa, và với cùng một sự yên tâm, thêm rằng, XIII. 5. Rằng Hữu Thể đời đời, độc lập, không có nguyên nhân, tất yếu này, tự mình hành động, tức là, (điều hiện nay được muốn nói không phải là Đấng hành động trên chính mình, mà là Đấng có năng lực hành động trên các vật khác, trong chính mình và bởi chính mình, mà không nhận năng lực ấy từ bất kỳ Đấng nào khác. Hoặc ít nhất rằng có một Hữu Thể như vậy, đời đời, không có nguyên nhân, v.v., có năng lực hành động trong chính mình và bởi chính mình. Vì hoặc một Hữu Thể như vậy, như đã được chứng tỏ rồi, tự mình có hành động, hay không có hành động, hoặc có năng lực hành động bởi chính mình, hay không. Nếu chúng ta muốn nói điều sau, hãy xét xem chúng ta nói gì, và chúng ta nói điều ấy với mục đích gì. Trước hết, chúng ta phải cân nhắc điều chúng ta khẳng định, khi chúng ta nói về một Hữu Thể đời đời, không có nguyên nhân, độc lập, tất yếu, mà tự mình hoàn toàn không có hành động, hay thiếu mọi năng lực hành động. Nếu chúng ta muốn nói có một điều như vậy, chúng ta sẽ xưng nhận rằng khi chúng ta đã gọi nó là một điều gì đó, nó là một điều gì đó rất ngu xuẩn, đáng khinh, nhàn rỗi, và là một điều gì đó, (nếu chúng ta nhìn vào nó một mình) cũng như hư không. Vì chỉ có ít khác biệt giữa việc là hư không, và việc không thể làm được gì cả. Chúng ta lại sẽ xưng nhận rằng tính đời đời, sự tự khởi nguyên, tính độc lập, sự tất yếu của hữu thể, là những thuộc tính rất vĩ đại và rất đáng tôn quý; và rằng chúng hàm chứa một sự xuất sắc không thể tưởng tượng được nhất. Vì chúng ta có thể gán vinh quang nào cao hơn cho bất kỳ hữu thể nào, hơn là thừa nhận nó đã hiện hữu từ đời đời bởi chính mình; mà không nhờ cậy bất kỳ Đấng nào khác, và là Đấng như vậy đến nỗi Ngài có thể hiện hữu, và không thể không hiện hữu, trong cùng một trạng thái, tự tồn tại, và tự đầy đủ cho đến đời đời? Và chúng ta hẳn phải thừa nhận biết bao vô số không thể tưởng tượng được những vị thần nhỏ bé, vô cảm, theo giả định ấy (như sẽ thấy nếu việc làm phiền độc giả bằng một sự giải thích rõ ràng về bản chất và cấu tạo của vật chất, mà hữu thể hiện được giả định ắt phải được thấy là thuộc về, là điều thích hợp!)
(Các từ như tự khởi nguyên và các từ tương tự được dùng mà không có sự nghi ngờ rằng người ta có thể nghĩ chúng có ý biểu thị như thể Đức Chúa Trời đã từng tự ban cho mình nguồn gốc; mà theo nghĩa rằng Ngài chưa bao giờ nhận nguồn gốc ấy từ bất kỳ Đấng nào khác; phải, và rằng Ngài là, điều còn hơn cả tương đương với điều ấy, Đấng tự gây ra chính mình về Hữu Thể của Ngài, tức là một Hữu Thể tự mình xuất sắc đến nỗi không cần, hay không thể chấp nhận, bất kỳ nguyên nhân nào. Xem chương 4, Mục 3. Và với sự mong đợi cùng một sự cho phép đã được dành cho [NEEDS REVIEW: một thuật ngữ bị OCR làm hư hỏng, trong danh sách các từ tương tự] hay các từ tương tự khác. Chúng tôi cũng cho là đương nhiên (điều này chỉ cần ngỏ ý ở đây một lần cho tất cả) rằng khi chúng tôi dùng từ Tự Tồn ở đây, nó sẽ được hiểu là chúng tôi muốn nói bởi từ ấy (mà không có sự tinh tế về luận lý học hay siêu hình học) không phải chỉ là sự loại trừ sự lệ thuộc vào một chủ thể, mà là vào một nguyên nhân.)
Nhưng lý trí của chúng ta có thể chỉ dẫn, hay chịu đựng, điều gì, để chúng ta lại đặt những thuộc tính huy hoàng như vậy một cách không tương xứng đến thế sao? Và gán vinh quang tối thượng của Hữu Thể xuất sắc nhất cho điều gần như là hư không sao? Những điều có thể được nói thêm để chứng minh sự không thể của một hữu thể tự tồn và tự khởi nguyên, mà không có hành động, sẽ không thích hợp ở đây, và sẽ chiếm trước những điều về sau. Nhưng nếu trong lúc này có ai cứ bướng bỉnh nói một điều như vậy, hãy xét, thứ hai, họ nói điều ấy với mục đích gì. Có phải để loại trừ một Hữu Thể tất yếu, tự mình hành động không? Nhưng điều ấy không thể có ý nghĩa gì cho mục đích đó. Vì một Hữu Thể như vậy họ sẽ buộc phải thừa nhận, dù họ làm gì đi nữa (ngoại trừ việc tự làm mù mắt mình): dẫu vậy. Vì tại sao họ lại thừa nhận bất kỳ Hữu Thể tất yếu nào, đã từng bởi chính mình? Chẳng phải vì họ không thể làm khác, vì lòng họ cho họ biết làm thế nào bất kỳ vật gì cũng đã từng có thể đi vào hữu thể sao?
Nhưng khi thấy rằng có một điều gì đó hiện hữu, họ buộc phải thừa nhận rằng đã luôn có một điều gì đó hiện hữu, cách tất yếu, và tự mình mà có. Không thể giải thích cách nào khác về việc các vật khác đã thành hình như thế nào. Nhưng mà sao? Việc chỉ giả định một Đấng đời đời, tự tồn tại, mà không hoạt động, thì có ý nghĩa gì đối với việc giải thích nguồn gốc của mọi vật khác? Đấng ấy có khiến các vật khác hiện hữu chăng? Hơi thở của chính họ há sẽ không làm họ nghẹn lại nếu họ cố thốt ra những lời tự mâu thuẫn là một nguyên nhân không hoạt động (tức là Tác Nhân Hữu Hiệu hay Tác Giả) của bất cứ điều gì sao?
Và há họ không thấy rằng họ cũng xa đích như vậy, hay cũng chẳng tiến được chút nào trong việc chỉ định nguồn gốc của mọi vật khác, khi chỉ giả định một Đấng đời đời mà không hoạt động, so với khi họ chẳng giả định gì cả sao? Rằng vật nào không thể làm gì cả, thì cũng không thể là nguyên nhân sinh sản của vật khác hơn là vật vốn chẳng là gì cả sao? Vì vậy, bởi cùng một lý lẽ đã buộc chúng ta thừa nhận một Đấng đời đời, không bị tạo thành, độc lập, tất yếu, chúng ta cũng không thể tránh khỏi phải thừa nhận Đấng này là Đấng tự hoạt động, hay là Đấng có quyền năng hành động ở trong mình và tự mình mà có. Hay nói cách khác, chắc chắn có một Đấng như vậy, là nguyên nhân của mọi vật hiện hữu trong thế gian. XIV. Vì chúng ta còn lại điều gì khác để nói hay nghĩ? Chúng ta sẽ cho là thích hợp để nói rằng mọi vật chúng ta nhìn thấy, y như chúng hiện nay, đã hiện hữu cách tất yếu từ đời đời sao?
Nói như vậy là nói ngược lại chính mắt mình, là đôi mắt liên tục nhìn thấy sự sinh ra và tàn lụi của các sinh vật, thuộc bất cứ loại hay hạng nào có thể lọt vào tầm quan sát của chúng. Và nói như vậy cũng là nói ngược lại chính bản chất của sự việc, là nói rồi lại phủ nhận cùng một điều trong cùng một hơi thở. Vì mọi vật chúng ta nhìn thấy đều, ở phương diện này hay phương diện khác (bên trong hay bên ngoài), liên tục thay đổi, và vì vậy không bao giờ có thể được nhìn thấy lâu y như chúng hiện nay. Vậy mà nói rằng chúng đã liên tục thay đổi từ đời đời, nhưng đồng thời vẫn hiện hữu cách tất yếu, thì thật không thể hiểu nổi, và hoàn toàn vô nghĩa. Vì điều gì hiện hữu cách tất yếu thì luôn luôn y như vậy; và điều gì ở trong tư thế này hay tư thế kia cách tất yếu, (tức là bởi một sự tất yếu nội tại, đơn thuần và tuyệt đối, là điều hẳn phải được hiểu ở đây) thì phải mãi mãi như vậy. Vì vậy, giả định thế gian ở trong trạng thái này hay trạng thái kia cách tất yếu, nhưng đồng thời trạng thái ấy lại có thể thay đổi, là một giả định không thể có được và tự mâu thuẫn.
Tôi sẽ không khăng khăng (dù điều đó không thuộc công việc hiện tại của chúng ta) rằng không thể có một thứ như vật chất tất yếu mà lại có thể thay đổi được; điều ấy có thể để cho những ai thấy thích tự tiêu khiển mà khảo xét. Vì hãy xét điều này, nếu mọi phần và mọi hạt tạo thành vật chất của vũ trụ này tự nó đều là một hữu thể tất yếu, và tự mình mà có từ đời đời, thì nó hẳn phải có không chỉ sự hiện hữu đơn thuần của mình, mà cả việc nó là như thế này hay như thế kia, đều tự mình và cách tất yếu, hay đúng hơn, mọi điều thuộc về nó, hay liên hệ với nó theo bất cứ cách nào, đều phải là chính sự hiện hữu đơn thuần của nó. Vì nó sẽ nhận thêm điều gì từ đâu, khi nó được giả định là độc lập đối với các hạt đồng loại cũng như bất cứ hạt nào trong chúng độc lập đối với nó? Vậy giả định chỉ có sự chuyển động qua lại khác nhau giữa chúng với nhau, là điều cần thiết để chuẩn bị cho chúng và liên kết chúng trong sự cấu thành các vật thể riêng biệt, và không cần một sự thay đổi nào khác của bất cứ hạt riêng lẻ nào cho việc ấy, ngoài sự thay đổi về hình dạng, vị trí và chỗ ở của chúng, cho đến khi chúng được sắp đặt cách thích hợp trong sự cấu thành đang được thực hiện; thì ngay cả sự thay đổi này có thể xảy ra như thế nào? Vì giả sử một trong các hạt này từ đời đời có hình dạng như thế này hay như thế kia, như hình tam giác, hình móc câu, vân vân. Làm sao nó có thể mất đi điều gì thuộc về chính nó, hay chịu bất cứ sự biến đổi nào về hình dạng vốn thuộc về nó cách cốt yếu và tất yếu từ đời đời? Điều mà đối với nó là tất yếu phải như vậy, thì đối với nó là không thể không như vậy. Hay giả sử không cần sự biến đổi về hình dạng (là điều Epicurus không thừa nhận), mà chỉ cần sự biến đổi về chỗ ở và chuyển động cho đến khi nó trở nên ở vào vị trí thuận tiện. Ngay cả sự thay đổi này cũng sẽ đơn thuần là không thể. Vì bạn không thể hình dung sự hiện hữu của hạt này hay hạt kia mà không phải giả định nó ở trong một nơi nào đó, hay một điểm nào đó trong không gian, và nếu nó hiện hữu cách tất yếu, thì nó ở đây cách tất yếu; vì điều gì đơn thuần không ở đâu cả thì chẳng là gì cả. Nhưng nếu nó ở đây cách tất yếu (tức là ở điểm này hay điểm kia trong không gian, vì nó phải ở một điểm nào đó, và nó không thể vừa ở đây vừa ở kia cùng một lúc), thì nó phải ở đây đời đời, và không bao giờ có thể không ở đây. Vì vậy, chúng ta không thể có một quan niệm nào về vật chất tất yếu mà lại có thể thay đổi hay di chuyển được, mà quan niệm ấy lại không tự mâu thuẫn và trái nghịch với chính nó. Vì vậy, chuyển động cũng phải xuất phát từ một Đấng thúc đẩy không di chuyển, như điều đó đã được kết luận từ xưa (dù dựa trên một cơ sở khác). Nhưng việc hành động đứng vững như thế nào cùng với tính bất biến của Đức Chúa Trời thì phải được rút ra từ việc xét đến các điều khác thuộc về Ngài. Về điều này, có thể tham khảo các nhà siêu hình học và các nhà kinh viện, là những người bàn luận rộng rãi: xem Suarez, Ledesma về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, cùng nhiều người khác nữa tùy ý.
Dù chúng ta có thể nhận thấy khó khăn nào trong trường hợp này. Hay nếu chúng ta không thể dễ dàng hình dung làm thế nào một tâm trí đời đời, thấy trước cách trọn vẹn mọi sự trong tương lai, cùng với một sự quyết định đời đời và hữu hiệu của ý chí về sự hiện hữu của những vật như thế này hay như thế kia vào một khoảnh khắc hay một điểm thời gian như vậy, lại có thể đủ cho việc sản sinh ra chúng mà không cần thêm một sự tuôn đổ quyền năng vào khoảnh khắc ấy: là điều dường như hàm ý một chút biến đổi nào đó; thế nhưng, bao lâu điều trước vẫn chưa được chứng minh là không đủ (và chúng ta sẽ không bao giờ kể mình là bị dồn vào thế bí trong vấn đề này cho đến khi chúng ta thấy điều ấy được thực hiện cách rõ ràng và đầy đủ), thì những người không thể, khi cộng thêm điều sau, thấy được sự khác biệt mênh mông giữa hai trường hợp này, quả là mù quáng cách ngoan cố, ấy là, một mặt, sự tuôn ra dễ dàng và lặng lẽ của một quyền năng đầy đủ, theo đuổi một mục đích đời đời, bình thản và vui thỏa, để sản sinh ra công trình sáng tạo này, qua đó Tác Nhân không tác động lên chính mình, mà lên chính tạo vật của mình do chính hành động của mình làm ra; và mặt khác, hành động đời đời, mù quáng và không được cai quản của vật chất lên chính nó, qua đó nó liên tục tự thay đổi chính mình, trong khi nó vẫn được giả định là tất yếu y như nó đã là trước đó: và điều trước dễ hình dung hơn điều sau biết bao. Việc sự tự do hành động đứng vững cùng với sự tất yếu của sự hiện hữu như thế nào, nhiều người đã chứng tỏ: về mục đích này, có thể xem một điều không kém phần quan trọng nơi Ficinus, sách 2, chương 12, về sự bất tử, vân vân. Nhưng trong điều này, khó có thể viện cớ gì để tưởng tượng ra một khó khăn. Vì sự hiện hữu của chính chúng ta, tuy không đơn thuần, nhưng đối với chúng ta là tất yếu, tức là, nó được áp đặt lên chúng ta; vì chúng ta không bước vào sự hiện hữu bởi sự lựa chọn của chính mình; nhưng chúng ta vẫn ý thức nơi chính mình rằng điều ấy chẳng gây tổn hại gì cho sự tự do hành động của chúng ta. Thậm chí, điều trước không chỉ đứng vững cùng với điều sau, mà còn được suy ra từ điều sau. Về điều này, xem Gibbeuf về sự tự do của Đức Chúa Trời và của tạo vật.
Và nói rằng bất cứ điều gì đang thay đổi từ đời đời, có nghĩa là nó luôn luôn đang trải qua một sự thay đổi không bao giờ qua đi, tức là, nó đời đời không thay đổi, và mãi mãi y như vậy. Vì mức độ thay đổi nhỏ nhất có thể tưởng tượng được cũng là một sự thay đổi nào đó. Điều gì bị thay đổi dù ở phương diện nhỏ nhất, thì không còn y nguyên ở mọi phương diện: vậy giả sử bất cứ vật gì ở trong trạng thái hay tư thế hiện tại này, và nó đang đời đời thay đổi trong trạng thái ấy; thì hoặc một trạng thái và tư thế mới được đạt tới, hoặc không. Nếu đạt tới, thì trạng thái trước là tạm thời, và đã có hồi kết thúc; và vì vậy thước đo đúng đắn và đầy đủ của nó không phải là sự đời đời, là điều không có hồi kết thúc; huống chi là thước đo của sự thay đổi của nó, hay của sự chuyển tiếp từ trạng thái này sang trạng thái kia. Nhưng nếu không đạt tới trạng thái hay tư thế mới nào (là điều mà bất cứ sự biến đổi dần dần nhỏ nhất nào cũng sẽ tạo ra), thì nó đời đời không thay đổi dù ở mức độ nhỏ nhất. Vì vậy, sự thay đổi đời đời là một sự mâu thuẫn rõ ràng.
Nhưng nếu có người nói rằng dù sự đời đời không phải là thước đo của một sự thay đổi, nó có thể là thước đo của vô số sự thay đổi nối tiếp nhau không dứt. Ngay cả điều này cũng sẽ thấy là mâu thuẫn và không thể có được.
Vì (để không làm phiền độc giả với cuộc tranh luận phức tạp hơn về khả năng hay sự không thể có được của sự nối tiếp vô hạn hay đời đời, về điều mà những ai có ý muốn có thể tham khảo những người khác), nếu điều này có ý nghĩa gì đối với mục đích hiện tại, nó hẳn phải có nghĩa là những sự thay đổi vô hạn hay đời đời của một hữu thể tất yếu.
Và hai thuật ngữ này xung đột với nhau như thế nào, tôi nghĩ bất cứ tâm trí lành mạnh nào cũng có thể nhận thấy ngay khi vừa nghe nhắc đến chúng; và các sự việc ấy trái nghịch nhau cách rõ ràng như thế nào, có thể được suy ra từ những gì đã nói; và đặc biệt từ những gì được cho là thích hợp hơn để ghi thêm ở lề. Nhưng nay, vì chúng ta thấy rằng trạng thái hiện tại của mọi vật là có thể thay đổi, và thật sự đang thay đổi, và điều gì có thể thay đổi thì không hiện hữu cách tất yếu và tự mình mà có. Và vì rõ ràng là có một Hữu Thể tất yếu nào đó, nếu không thì không điều gì đã có thể từng hiện hữu, và rằng không có hành động thì không điều gì có thể xuất phát từ Ngài được.
Vì mọi sự thay đổi đều hàm ý một điều gì đó thuộc về sự chịu tác động, và mọi sự chịu tác động đều giả định có hành động, và mọi hành động đều giả định có quyền năng hoạt động, và quyền năng hoạt động đều giả định có một chỗ ngự hay một chủ thể nguyên thủy, là Đấng tự hoạt động, hay có quyền năng hành động ở trong mình và tự mình mà có; vì không thể có sự bắt nguồn nào của nó từ điều vốn không có nó, và không có sự bắt nguồn đầu tiên nào ngoài từ Đấng vốn có nó cách nguyên thủy và tự mình mà có. Và hẳn phải có một sự bắt nguồn đầu tiên, vì mọi vật đang có hay đã từng có, được trang bị quyền năng ấy, mà không tự mình mà có, thì hẳn phải, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, đã bắt nguồn nó từ Đấng vốn có nó tự mình. Vì vậy, rõ ràng là có một Hữu Thể tất yếu và tự hoạt động, là nguyên nhân và Tác Giả của trạng thái và cấu trúc liên tục biến đổi này của mọi vật. Và từ đó, XV. 6. Vì chúng ta không thể hình thành một quan niệm nào về sự sống mà quyền năng tự hoạt động ít nhất lại không bao hàm (như khi thử xét, chúng ta sẽ thấy mình không thể), nên hệ quả là Hữu Thể này cũng có sự sống cách nguyên thủy, và là cội rễ của mọi sức sống, là Đấng có sự sống ở trong mình hay tự mình mà có, và từ đó sự sống được truyền đến mọi hữu thể [NEEDS REVIEW: OCR fragment breaks off where life is said to be propagated to every being, before the discussion of a Spirit]. Một thần linh; — thứ tự hữu thể này, mà sức sống cốt yếu, hay việc sự sống là cốt yếu đối với chúng, dường như là một đặc tính phân biệt giữa nó và một vật thể cũng rõ như bất cứ đặc tính nào khác chúng ta có thể bám vào, tức là, dù một vật thể có thể thật sự được nói là sống, nhưng nó sống bởi một sự sống ngẫu nhiên và có thể tách rời khỏi nó, đến nỗi nó có thể ngừng sống mà vẫn là một vật thể; trong khi một thần linh sống bởi chính bản chất của mình, đến nỗi nó không thể ngừng sống hơn là ngừng hiện hữu. Và nơi mà bản chất ấy chỉ được vay mượn và bắt nguồn, như trường hợp của mọi thần linh được tạo dựng, thì sự sống của nó cũng hẳn phải như vậy. Như thế, Thần Linh đời đời và tự tồn tại sống cách tất yếu và tự mình, tùy theo cách Ngài hiện hữu, hay có sự hiện hữu của mình, cách tất yếu và tự mình. Và như chúng ta thấy rõ thế gian hữu hình này đã có lúc bắt đầu hiện hữu, thì cũng rõ ràng là nó đã nhận sự khởi đầu của mình từ một Hữu Thể cốt yếu có sự sống và hoạt động, là Đấng tự mình không có sự khởi đầu.
Chúng ta cũng không thể lấy làm khó khăn mà kết luận rằng Hữu Thể này, (Đấng mà nay chúng ta đã chứng tỏ là hoạt động, và mọi hành động đều hàm ý một quyền năng nào đó) là XVI. 7. Đấng có Quyền Năng bao la và vĩ đại (chúng ta sẽ không nói là vô hạn, kẻo chúng ta bước quá xa cùng một lúc; hiện nay không có ý bàn luận xem sự sáng tạo có đòi hỏi quyền năng vô hạn hay không), khi chúng ta xét và chiêm ngắm sự bao la của công việc do Ngài thực hiện. Đối với công việc ấy (nếu chúng ta ước lượng chỉ dựa vào điều này mà thôi), chúng ta ít nhất cũng phải phán đoán quyền năng này là tương xứng. Vì khi mắt chúng ta nhìn thấy một kết quả vượt quá quyền năng của bất cứ nguyên nhân nào chúng có thể nhìn thấy, tâm trí chúng ta phải bước vào và bổ sung sự thiếu sót của giác quan yếu ớt hơn của chúng ta, để đưa ra phán đoán rằng có một nguyên nhân chúng ta không thấy, tương xứng với kết quả này. Như khi chúng ta nhìn thấy một công trình lớn lao và tráng lệ, và bước vào trong mà không thấy người chủ hay bất cứ sinh vật nào (đây là nhận xét của Cicero liên quan đến mục đích hiện tại này) ngoài chuột hay chồn, chúng ta sẽ không nghĩ rằng chuột hay chồn đã xây dựng nó. Chúng ta cũng không cần, trong một vấn đề hiển nhiên như vậy, phải khăng khăng thêm nữa. Mà chỉ là, khi lý trí nghiêm khắc hơn của chúng ta đã khiến chúng ta phải thú nhận, thì sự chiêm ngắm sâu xa hơn của chúng ta phải khiến chúng ta thán phục một quyền năng vừa hiển nhiên vừa đáng kinh ngạc đến như vậy.
Hệ quả. Và nay, từ những gì đã được bàn luận cho đến đây, dường như đây là một hệ quả rõ ràng và tất yếu, rằng thế gian này đã có một nguyên nhân khác với vật chất mà từ đó nó được cấu thành. Vì nếu không, vật chất, vốn thường được coi là tự mình hoàn toàn không hoạt động, hẳn phải được đặt làm nguyên nhân và nguồn suối duy nhất của mọi hành động và chuyển động hiện nay có thể tìm thấy trong toàn thể vũ trụ. Đó là một ý tưởng hoang đường và vô lý đủ rồi; không chỉ vì nó trái với phán đoán chung của những người đã với sự siêng năng lớn nhất tìm hiểu các sự việc thuộc loại này, mà còn vì tự nó rõ ràng là không thể đúng được. Như điều đó sẽ dễ dàng hiện ra nếu cần phải thúc ép thêm các lập luận của Tiến sĩ More về mục đích này, là điều ông đã làm đủ cho chính mình. Và cũng vậy, nếu không, mọi sự thay đổi lớn lao và không thể chối cãi liên tục xảy ra trong đó hẳn phải xuất phát từ hành động hằng có và đời đời của chính nó lên chính nó, trong khi nó vẫn được giả vờ là một hữu thể tất yếu, là điều mà chúng mâu thuẫn cách rõ ràng với quan niệm ấy. Vì vậy, chúng ta coi điều này là rõ ràng nhất, nay có thể tiến bước cách vững vàng hơn đến điều tiếp theo.
CHƯƠNG III.
Sự khôn ngoan được khẳng định là thuộc về Hữu Thể này,
Việc một Tác Nhân vĩ đại mà thiếu sự khôn ngoan lại sản sinh ra thế gian này là không thể, khi xét đến, 1. Điều gì sẽ chống lại việc sản sinh ấy. 2. Điều gì sẽ thiếu; một số kết quả mà, theo sự thừa nhận của mọi phía, một nguyên nhân có chủ đích là cần thiết, mang trên mình những dấu ấn rõ ràng của tài khéo và chủ đích. Vô lý khi ở đây lại ngoại trừ các công việc của thiên nhiên. Nơi đó ít nhất cũng thấy được những dấu ấn của sự khôn ngoan và chủ đích ngang bằng như trong bất cứ tác phẩm nghệ thuật nào được thừa nhận nhất, được nêu ví dụ nơi cấu trúc và chuyển động của các thiên thể. Một tính khí tầm thường và thiếu triết lý khi bị thu hút bởi những điều mới lạ hơn là những điều thông thường có tầm quan trọng lớn hơn. Thêm một ví dụ nữa nơi thân thể của các loài vật. Hai nguyên nhân trái ngược khiến con người không thừa nhận sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa mình trong điều này. Có một đoạn chuyển từ việc xét các bộ phận và cấu trúc, sang các năng lực và chức năng của các tạo vật trên đất, sự tăng trưởng, sự nuôi dưỡng, sự truyền giống. Chuyển động tự phát, cảm giác. Cái cớ được xét đến, chống lại sự hiện hữu của một vị thần, ấy là, rằng thân thể của các loài vật là những cỗ máy. 1. Điều ấy khó tin như thế nào. 2. Nó không đúng mục đích như thế nào. Các năng lực của linh hồn con người. Dù có chúng, linh hồn vẫn hiện ra là đã có một nguyên nhân; bởi chúng, một nguyên nhân khôn ngoan và thông minh. Nó không phải là vật chất. Vật chất không có khả năng lý luận. Ở đây không nhằm phản bác những người nghĩ rằng các linh hồn có lý trí được Đấng Tạo Hóa làm ra từ vật chất tinh tế. Vì nó không phải là vật chất, cũng không xuất phát từ vật chất, nó hẳn phải có một Nguyên Nhân thông minh. Sự tốt lành cũng thuộc về Hữu Thể này.
Vì vậy, tôi nói thêm rằng, Hữu Thể này là khôn ngoan và thông minh cũng như quyền năng; ngay khi nhìn vào thế gian này, sẽ thấy quyền năng bao la như vậy đã được sự khôn ngoan ngang bằng hướng dẫn trong việc dựng nên nó; dù điều này thường là công việc chính trong việc chứng tỏ rằng vũ trụ này có nguồn gốc từ một nguyên nhân khôn ngoan và có chủ đích, như có thể thấy trong tác phẩm xuất sắc của Cicero thuộc loại này, và trong nhiều tác giả sau này. Thế nhưng việc họ đặt quá nhiều nỗ lực vào điều này dường như phần lớn xuất phát từ chỗ điều này đã được chọn làm phương tiện chính để chứng minh rằng nó đã có một nguyên nhân khác với chính nó. Nếu điều ấy một lần được thực hiện bằng một cách ngắn hơn, và hiện ra đầy đủ rằng thế gian này tự nó không phải là một Hữu Thể tất yếu, vốn tự mình có quyền năng của mọi hành động và chuyển động có thể tìm thấy trong nó (điều đã dường như đủ rõ ràng rồi), và từ đó cũng hiện ra cách hiển nhiên nhất rằng nó đã có một nguyên nhân xa lạ với, hay khác biệt với, chính nó, thì dù chúng ta sẽ không vì thế mà xét chủ đề này cách lơ là hơn, dường như vẫn không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ, mà cho rằng đây là một nguyên nhân thông minh, và thế gian này là sản phẩm của sự khôn ngoan và mưu luận, chứ không phải của quyền năng đơn thuần mà thôi. Vì trí tưởng tượng nào có thể vô lý một cách thô thiển hơn là giả định cấu trúc có trật tự này của mọi vật là kết quả của quyền năng vĩ đại như vậy, mà không được sự khôn ngoan và mưu luận đồng hành hay hướng dẫn? Tức là (như trường hợp này nay không thể tránh khỏi phải được hiểu), rằng có một Hữu Thể nào đó hiện hữu cách tất yếu, có bản chất cốt yếu là hoạt động, có quyền năng và sức mạnh bao la và vĩ đại không thể hình dung nổi, thiếu mọi sự hiểu biết và tri thức, và do đó thiếu mọi sự tự định hướng, nhưng luôn luôn hành động bởi sự tất yếu của chính bản chất mình, và vì vậy cho đến mức tột cùng của mình, đã dựng lên mọi vật chất có thể thay đổi của vũ trụ (mà bản chất của nó rõ ràng là trái nghịch với việc tự mình mà có, hay hiện hữu cách tất yếu) từ hư không; và bởi sự vận dụng tột cùng của quyền năng không được cai quản ấy, đã đặt mọi phần và mọi hạt của vật chất ấy vào một sự hối hả hoang dại của chuyển động mãnh liệt, qua đó chúng đã được kết hợp và sắp xếp thành các hữu thể riêng biệt trong sự đa dạng và trật tự mà nay chúng ta nhìn thấy. Và chắc chắn, đưa ra cách giải thích như vậy về nguồn gốc của thế gian, thì như Cicero nói, không phải là suy xét, mà là bốc thăm để nói. Và đó sẽ là một giả định điên rồ, như thể có người giả định rằng hai mươi mốt chữ cái, được tạo thành (như cùng tác giả ấy nói ở nơi khác) với số lượng lớn, bằng vàng, hay bằng bất cứ thứ gì bạn muốn, và được ném lại với nhau theo bất cứ kiểu cẩu thả nào, và từ những chữ ấy được rải ra cách lỏng lẻo trên mặt đất, thì bộ Annals của Ennius sẽ thành hình, đến nỗi có thể đọc được cách rõ ràng như nay chúng ta thấy. Không, đó sẽ là giả định một điều rõ ràng không thể có được gấp ngàn lần hơn.
II. 2. Vì trước khi chúng ta xét sự vô lý thô thiển của một sự sản sinh được giả định như vậy, tức là, một việc được thực hiện bởi sự ngẫu nhiên đơn thuần như vậy, mà lại hiển nhiên đòi hỏi một chủ đích được hình thành cách tinh xảo và được duy trì liên tục, ngay cả khi không có điều gì tích cực chống lại hay cản trở nó. Hãy xét điều gì sẽ không thể không cản trở cách chắc chắn nhất bất cứ sự sản sinh nào như vậy. Với mục đích này, chúng ta phải xét rằng, đó là một quyền năng bao la đang chuyển động vật chất lan tỏa của vũ trụ cách bao quát như vậy.
Hãy ước lượng điều này bằng cách xét điều gì là cần thiết cho việc liên tục xoay chuyển những khối khổng lồ như toàn bộ quả cầu đất nặng nề này (theo một số người); hay, điều lạ lùng hơn nhiều, mặt trời (theo những người khác) với chuyển động nhanh không thể hình dung nổi mà giả định này khiến cho cần thiết, cùng với các hành tinh khác, và vô số thiên thể khác nữa, là những thiên thể tuân theo các định luật của một chuyển động liên tục. Cộng thêm vào đó, quyền năng cần thiết phải đủ cho mọi sự sản sinh, chuyển động và hành động của mọi vật khác, là vĩ đại biết bao.
Lại nữa, hãy xét rằng mọi chuyển động này, và quyền năng thúc đẩy này, hẳn phải có một nguồn gốc và nguồn suối nào đó khác với vật chất đần độn và chậm chạp được nó chuyển động, mà như đã hiện ra, nó không thể thuộc về vật chất ấy cách nguyên thủy và cốt yếu được.
Tiếp theo, rằng hữu thể hoạt động vĩ đại, đã được chứng minh là hiện hữu cách tất yếu, và là nơi quyền năng ấy hẳn phải thuộc về trước hết, nếu chúng ta giả định nó thiếu nguyên tắc tự điều tiết của sự khôn ngoan và mưu luận, thì không thể không luôn luôn vận dụng quyền năng thúc đẩy của mình, cách không thay đổi và ở cùng một mức độ, tức là, cho đến mức tột cùng của mình, và không bao giờ có thể ngừng hay không làm như vậy. Vì hành động của nó không biết giới hạn nào ngoài giới hạn của quyền năng của nó (nếu quyền năng này có thể có giới hạn nào), và quyền năng của nó là cốt yếu đối với nó, và bản chất của nó là tất yếu.
Hơn nữa, rằng chuyển động được in vào vật chất của vũ trụ, dựa trên điều này, hẳn phải đã nhận được một sự gia tăng liên tục, kể từ khi nó bắt đầu hiện hữu.
Rằng giả sử quyền năng thúc đẩy này đã được vận dụng từ đời đời, nó hẳn phải đã gia tăng từ lâu đến một mức thừa thãi vô hạn. Rằng vì vậy, sự liên kết của các hạt vật chất để tạo thành bất cứ vật gì hẳn đã hoàn toàn không thể có được. Vì giả sử quyền năng thúc đẩy được vận dụng này, vào bất cứ khoảnh khắc nào, chỉ vừa đủ cho một sự tạo thành như vậy, vì sự tạo thành ấy không thể hoàn thành trong một khoảnh khắc, nó sẽ, bởi sự gia tăng liên tục từng khoảnh khắc của mình, trở nên quá thừa thãi, đến nỗi vào khoảnh khắc tiếp theo, nó sẽ làm tan rã các hạt, vốn chỉ mới bắt đầu liên kết. Ít nhất, điều hiển nhiên nhất sẽ là, nếu một cấu trúc mọi vật như nay chúng ta nhìn thấy đã từng có thể được sản sinh ra, thì quyền năng thúc đẩy ấy, đã gia tăng đến mức thừa thãi vô hạn như vậy, hẳn phải đã làm vỡ toàn bộ cấu trúc thành từng mảnh từ nhiều thời đại trước; hay đúng hơn, hẳn không bao giờ cho phép một điều như vậy — mà chúng ta gọi là một thời đại — có thể hiện hữu được. Kinh nghiệm của chúng ta không cho chúng ta quan sát được bất cứ sự thay đổi tàn phá hay đáng kể nào như vậy trong tiến trình của thiên nhiên. Và điều này (như đã được báo trước từ lâu) là lập luận lớn của những kẻ vô thần chế giễu trong những ngày sau này này, rằng mọi vật vẫn y như chúng đã là từ ban đầu của sự sáng tạo cho đến ngày nay. Nhưng hãy cân nhắc cách nghiêm túc, làm thế nào sự nhất quán chung, mà chúng ta quan sát thấy mọi vật đang ở trong đó, trên khắp vũ trụ, và tư thế vững vàng có trật tự của chúng, lại có thể đứng vững cùng với sự gia tăng từng khoảnh khắc này của chuyển động. Và rằng một sự gia tăng như vậy không thể không xảy ra (dựa trên giả định chúng ta đang chống đối) là điều hiển nhiên nhất.
Vì, để không khăng khăng rằng không điều gì thuộc về chuyển động được in vào lại từng bị mất đi, mà chỉ được truyền sang các vật khác (điều mà những người giả định nó không vì thế mà giả định như thể họ nghĩ rằng, một khi đã được in vào, nó có thể tự mình tồn tại, mà là có một sự cung cấp liên tục và đều đặn từ Đấng thúc đẩy đầu tiên), chúng ta sẽ thừa nhận rằng có một sự suy giảm hay mất mát liên tục, nhưng không bao giờ đến mức bằng sự gia tăng liên tục của nó. Vì chúng ta thấy khi chúng ta ném một hòn đá ra khỏi tay mình, dù lực được in vào mà nó truyền cho không khí, qua đó nó đi qua, hay không được tiếp nhận, tự nó tan biến đi, nó vẫn giữ lại một phần trong một thời gian đáng kể, mang nó đi suốt chiều dài hành trình của nó, và tất cả không tan biến và chết đi ngay lập tức. Vì vậy, khi chúng ta ở đây xét sự đổi mới liên tục từng khoảnh khắc của cùng một lực luôn luôn tất yếu phát ra từ cùng một Tác Nhân vĩ đại, không có bất cứ sự điều tiết hay kiềm chế nào, thì mọi đà thúc theo sau đều đuổi kịp đà thúc trước cách tức thì đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta có thể giả định là bị mất đi, vẫn được bổ sung thừa thãi đến mức, xét trên toàn thể, nó không thể không luôn luôn tăng trưởng, và đã tăng trưởng đến mức thừa thãi hủy diệt mọi vật đã nói ở trên. Vì vậy, nhà khôi phục và cải tiến danh tiếng của một số nguyên tắc của triết học cổ đại đã thấy cần phải thừa nhận, như một điều hiển nhiên, rằng chính Đức Chúa Trời là nguyên nhân phổ quát và chính yếu của mọi chuyển động có trong thế gian, là Đấng ban đầu đã tạo ra vật chất, cùng với chuyển động và sự nghỉ ngơi; và nay chỉ bởi sự đồng hành thông thường của Ngài mà duy trì trong nó bấy nhiêu chuyển động và sự nghỉ ngơi như Ngài đã đặt vào nó lúc đầu. Vì (ông nói) chúng ta hiểu đó là một sự trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời, không chỉ Ngài là không thay đổi trong chính Ngài, mà Ngài còn hành động theo một cách hằng có và không thay đổi nhất. Đến nỗi, ngoại trừ những sự thay đổi mà hoặc kinh nghiệm hiển nhiên, hoặc sự mặc khải của Đức Chúa Trời khiến cho chắc chắn, và chúng ta biết hay tin là không có sự thay đổi nơi Đấng Tạo Hóa, chúng ta không nên giả định có sự thay đổi nào trong các công việc của Ngài, kẻo vì đó mà có bất cứ sự không hằng có nào bị quy cho chính Ngài. Dựa trên đó, ông đặt nền tảng cho các định luật và quy tắc liên quan đến chuyển động mà sau đó ông trình bày, trong đó chúng ta đã đề cập đến một điều, một chút ở trên.
Vì vậy, rõ ràng là, như không có giả định về một Hữu Thể tự hoạt động thì không thể có một điều như chuyển động, cũng vậy, không có giả định về một Hữu Thể thông minh (tức là, cùng một Hữu Thể vừa tự hoạt động vừa thông minh) thì không thể có chuyển động đều đặn, là điều tuyệt đối cần thiết cho việc tạo thành và duy trì bất cứ vật chất có thân thể được kết hợp nào mà mắt chúng ta nhìn thấy mỗi ngày; thậm chí, hay bất cứ vật gì, giả sử hình dạng hay hình thể của chúng thô sơ, méo mó và vô dụng như chúng ta có thể tưởng tượng; huống chi là như những cấu tạo tinh xảo và trật tự chính xác của mọi vật trong vũ trụ hiển nhiên đòi hỏi và bày tỏ.
III. Và nếu không có điều gì như vậy chứa đựng trong giả định này, là điều tích cực trái nghịch với điều được giả định, đến nỗi chắc chắn nhất sẽ cản trở nó (như chúng ta thấy rõ là có), thì chỉ riêng sự thiếu vắng điều cần thiết cho một sự sản sinh như vậy cũng đủ khiến nó trở nên không thể, và giả định về nó trở nên vô lý. Vì không chỉ vô lý khi giả định một sự sản sinh mà một điều gì đó chắc chắn sẽ chống lại và cản trở, mà còn vô lý khi giả định một sự sản sinh thiếu một nguyên nhân để thực hiện nó; và giả định nó được thực hiện bởi một nguyên nhân rõ ràng không đủ và không tương xứng cũng vô lý không kém gì giả định nó được thực hiện bởi không một nguyên nhân nào cả. Vì như không điều gì có thể được sản sinh ra mà không có nguyên nhân, cũng vậy không nguyên nhân nào có thể hành động vượt quá hay vượt ngoài khả năng và năng khiếu tự nhiên của chính nó. Vì vậy, bất cứ điều gì được quy cho bất cứ nguyên nhân nào, vượt quá và vượt ngoài khả năng của nó, thì phần thừa ấy được quy cho không một nguyên nhân nào cả. Và như vậy, một kết quả, ít nhất ở phần ấy, sẽ được giả định là không có nguyên nhân.
Và nếu vậy, từ việc một kết quả được sản sinh ra mà suy ra rằng nó đã có một nguyên nhân, thì tại sao lại không suy ra tương tự, từ việc một kết quả được sản sinh ra, mang trên mình những dấu ấn rõ ràng của sự khôn ngoan và chủ đích, rằng nó đã có một nguyên nhân khôn ngoan và có chủ đích? Nếu có người nói, có một số sự sản sinh tình cờ hay ngẫu nhiên (ít nhất là không có chủ đích), trông giống như kết quả của sự khôn ngoan và sắp đặt, nhưng thật ra không phải, như chim làm tổ cách có trật tự và đúng mùa, ong làm tổ ong, và nhện giăng lưới của nó, là những loài không có khả năng chủ đích. Ngoại lệ ấy cần phải được chứng minh kỹ trước khi được thừa nhận, và phải được chứng tỏ cách rõ ràng, cả việc các tạo vật này không có khả năng chủ đích, và việc không có một nguyên nhân có chủ đích phổ quát, mà không một kết quả hay biến cố nào có thể tưởng tượng được lại có thể thoát khỏi ảnh hưởng hướng dẫn cũng như ảnh hưởng vận hành của Ngài; (trong trường hợp ấy, sẽ không còn cần thiết nữa rằng mọi tạo vật được quan sát là làm việc cách vững vàng hướng tới một mục đích thì tự nó phải có chủ đích và biết điều đó, hơn là các công cụ của một người thợ phải biết ông đang làm gì với chúng, nhưng nếu chúng không biết, thì rõ ràng ông hẳn phải biết.) Và chắc chắn, trách nhiệm thuộc về những người đưa ra ngoại lệ như vậy là phải chứng minh trong trường hợp này điều họ nói, và không được bấp bênh đến nỗi chỉ xin suông, hay nghĩ chúng ta dễ dãi đến nỗi ban cho nhiều như vậy, chỉ vì họ thấy thích hợp để nói như vậy, hay muốn nó phải như vậy. Tức là, rằng biến cố lạ lùng này hay biến cố lạ lùng kia đã xảy ra, mà không có bất cứ nguyên nhân có chủ đích nào.
IV. Nhưng dù sao, tôi muốn hỏi những người đưa ra ngoại lệ này rằng họ có nghĩ có bất cứ kết quả nào mà một nguyên nhân có chủ đích là cần thiết cho nó chăng? Hay họ sẽ phán đoán kết quả nào là không thể đã hiện hữu, nếu không được sản sinh ra, ngoài bởi sự hướng dẫn và sắp đặt của sự khôn ngoan và mưu luận? Tôi ít nghi ngờ rằng có hàng ngàn vật, được lao công và làm ra bởi tay con người, mà về chúng họ sẽ, ngay khi vừa nhìn thấy lần đầu, tuyên bố rằng chúng đã được
là kết quả của tài khéo, chứ không phải của sự tình cờ: vâng, nếu họ chỉ xét đến cấu trúc và hình dạng của chúng, dù chưa hiểu công dụng và mục đích của chúng, họ hẳn sẽ nghĩ rằng (ít nhất) có những kết quả nào đó đủ để chứng tỏ với chúng ta một nguyên nhân có chủ đích. Và nếu họ chịu bình tĩnh xét xem, những dấu vết hay vết tích nào của sự khôn ngoan và chủ đích có thể được kể là đủ để dứt mọi nghi ngờ; khi đem so sánh, chẳng lẽ họ không buộc phải thừa nhận rằng không ở đâu có những dấu vết ấy rõ rệt và hiển nhiên hơn là trong những sự vật hằng ngày ở trước mắt, mà chúng ta thường gọi là các công trình của thiên nhiên sao? Từ đó, hiển nhiên kết luận rằng điều người ta thường gọi là Thiên Nhiên phổ quát, nếu họ chịu không còn ẩn mình trong bóng tối của một từ tối nghĩa và chưa được giải thích, thì họ phải thú nhận rằng đó chẳng là gì khác ngoài sự quan phòng chung, tức là quyền năng phổ quát, hiện diện và hoạt động khắp nơi trong thế gian, kết hợp với sự khôn ngoan không hề sai lầm, là sự khôn ngoan hướng dẫn và điều tiết mọi sự vận dụng và hoạt động của quyền năng ấy; hay nói cách khác, sự khôn ngoan chỉ đạo và cai quản quyền năng ấy. Bằng không, khi họ thấy có lý để thừa nhận rằng một trật tự và sự sắp xếp các bộ phận chính xác như thế, trong những cấu tạo rất gọn gàng và tao nhã, rõ ràng chứng tỏ sự khôn ngoan và tài khéo trong sự sắp đặt; thì họ lại phân biệt mà nói rằng, điều ấy đúng trong các kết quả của nghệ thuật, nhưng không đúng trong các kết quả của thiên nhiên. Như vậy chẳng phải là phủ nhận trong trường hợp riêng điều họ đã thừa nhận trong nguyên tắc chung sao? Chẳng phải là làm cho lời họ nói chẳng có ý nghĩa gì hơn là nếu họ nói: trật tự tinh xảo của các bộ phận như thế là kết quả của sự khôn ngoan, ở nơi nào nó là kết quả của sự khôn ngoan, nhưng nó không phải là kết quả của sự khôn ngoan, ở nơi nào nó không phải là kết quả của sự khôn ngoan, sao? Và là đánh trống lảng, thay vì đưa ra lý do vì sao sự vật lại như thế này hoặc như thế kia. Và họ lấy lợi thế ở đâu cho trò đánh trống lảng này, hoặc hy vọng giấu sự dại dột của mình trong đó, nếu không phải vì họ nghĩ rằng, trong khi ý nghĩa của nghệ thuật thì ai cũng biết, còn ý nghĩa của thiên nhiên thì không thể biết được? Nhưng nếu không thể biết được, làm sao họ có thể chắc rằng hai thành phần họ phân biệt ấy không trùng nhau và hợp thành một? Vâng, và nếu họ chịu để chính sự vật lên tiếng, và để kết quả tự xưng nhận và chỉ rõ tên của nguyên nhân mình, thì rõ ràng biết bao rằng chúng thật sự hợp thành một, và rằng cách diễn đạt mà chúng ta gặp ở đâu đó trong Cicero, “Nghệ thuật của Thiên Nhiên”, chẳng có gì không thích hợp, hay đúng hơn, thiên nhiên chẳng là gì khác ngoài Nghệ Thuật Thiêng Liêng, ít nhất là theo một sự tương tự gần nhất có thể có giữa bất kỳ điều gì thiêng liêng và điều gì thuộc về con người? Vì, để vấn đề này (tức chính sự vật, tạm gác sang một bên
việc xét đến các tên gọi) có thể được bàn luận và tra xét kỹ hơn một chút: Hãy đưa ra trước mắt một người hoài nghi như thế một sản phẩm tinh xảo nào đó mà ông chưa từng thấy người ta làm ra, cũng chưa từng thấy vật gì giống như thế, và chúng ta giả thiết rằng ông không được cho biết vật này do tay người nào làm ra, cũng không có gì hướng dẫn sự phán đoán của ông về cách nó trở thành như hiện tại; mà chỉ có chính cái nhìn của ông về
chính sự vật; vậy mà ông sẽ lập tức, không hề do dự, tuyên bố: Vật này là kết quả của nhiều tài khéo. Ở đây tôi muốn hỏi: vì sao ông tuyên bố như vậy? Hay lý do cho sự phán đoán của ông là gì? Chắc hẳn ông sẽ không nói rằng mình hoàn toàn không có lý do nào cho sự xác quyết đầy tin chắc và không lay chuyển ấy. Vì nếu vậy, ông đã không xác quyết, mà chỉ nói theo sự tình cờ, và nói điều đó hay bất cứ điều gì khác cũng như nhau. Phải có một điều gì đó, khi được hỏi: Vật này có phải là kết quả của tài khéo không? liền lập tức và không cưỡng lại được, khiến ông phải đồng ý rằng đúng thế, đến nỗi ông không thể nghĩ khác được. Thật vậy, nếu một nghìn người được hỏi cùng một câu hỏi ấy, họ cũng sẽ nói
cùng một điều như vậy mà không chút nghi ngờ chứ? Và như vậy, vì có một lý do cho sự phán đoán này, thì lý do có thể được nghĩ ra là gì, ngoài việc có những dấu vết và bằng chứng quá hiển nhiên của tài khéo trong cấu tạo ấy, đến nỗi không thể quy cho bất cứ điều gì khác?
Bây giờ, ở đây tôi muốn hỏi thêm: lý do này có giá trị gì hay không? Nó có ý nghĩa gì, hay có giá trị gì đối với mục đích mà nó được đưa ra không? Chắc chắn nó có giá trị rất lớn, bởi khi được xét đến, nó khiến một người không thể nghĩ khác được; và còn điều gì có thể được nói ra cách mạnh mẽ và hiệu quả hơn để chứng minh nữa? Nhưng bây giờ, nếu lý do này có ý nghĩa gì, thì nó có ý nghĩa là thế này: ở bất cứ nơi nào có những dấu vết và bằng chứng của Tài Khéo ngang bằng như thế (ít nhất ở nơi nào có những dấu vết ngang bằng), thì phải thừa nhận có một Tác Nhân khéo léo. Và như vậy, nó sẽ kết luận một cách phổ quát (bất chấp mọi sự bắt bẻ, và trừu tượng khỏi những gì chúng ta có thể giả thiết được các từ Nghệ Thuật và Thiên Nhiên phân biệt chỉ về) rằng bất cứ kết quả nào mang trên mình những dấu vết của tài khéo như thế, hoặc ngang bằng như thế, đều xuất phát từ một nguyên nhân khéo léo: Tức là, nếu kết quả này được nói là từ một nguyên nhân khéo léo, xét như một nguyên nhân như thế (tức là xét vì nó mang trên mình những dấu vết hiển nhiên của Tài Khéo), thì mọi kết quả như thế (tức là kết quả mang những dấu vết của Tài Khéo hiển nhiên ngang bằng) cũng phải được kết luận, với lý do ngang bằng, là từ một nguyên nhân khéo léo.
Chúng ta sẽ thừa nhận rằng tài khéo để hành động và trí tuệ để sắp đặt là hai điều rất có thể phân biệt được, và đối với một số công trình (như chế tạo một cỗ máy tự động tinh xảo nào đó, hay một động cơ tự chuyển động), chúng thường ở trong những chủ thể khác nhau; tức là sự sắp đặt vận dụng trí tuệ và sự sáng chế của một người, còn việc chế tạo vận dụng sự khéo tay và tài khéo của những người khác. Nhưng những dấu vết hiển nhiên của cả hai đều sẽ được thấy trong kết quả. Tức là, sự tinh xảo kỳ diệu của từng bộ phận riêng biệt cho thấy điều sau, còn trật tự và sự lệ thuộc lẫn nhau của các bộ phận, cùng sự hợp tác của chúng hướng đến một mục đích chung, cho thấy điều trước. Mỗi điều đều biểu thị chủ đích (hoặc ít nhất, người thợ rèn hay thợ mộc phải được hiểu là có chủ đích về phần việc của chính mình, tức là làm theo như đã được chỉ dẫn). Cả hai cùng nhau rõ ràng cho thấy một Tác Nhân biết mình đang làm gì.
Và rằng sự vật ấy không phải được làm ra bởi sự tình cờ, hay không phải là sản phẩm ngẫu nhiên của việc chỉ bận rộn cách bừa bãi, hay gây nên một sự khuấy động cẩu thả, không nhắm vào điều gì cả. Và điều này, không một người nào còn tỉnh táo, khi nhìn thấy toàn bộ cấu trúc, lại nghi ngờ mà không đồng ý, hơn là nghi ngờ rằng hai cộng hai là bốn.
Và chắc chắn người ấy sẽ bị cho là điên, nếu tuyên bố mình nghĩ rằng chỉ bởi một người nào đó gây nên một sự khuấy động ầm ĩ giữa vài mảnh vụn nhỏ bằng đồng, sắt và gỗ, mà các bộ phận này tình cờ được tạo thành cách tinh xảo như vậy, và tự hợp lại thành cấu trúc này. Hay, kẻo điều này bị cho là ám chỉ quá thô thiển [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong OCR sau “too rude a” trong câu này] đến quan niệm của những người nghĩ rằng thế giới này đã rơi vào cấu trúc và trật tự hiện tại của nó bởi sự khuấy động của
các bộ phận chuyển động, hay các hạt vật chất, mà không có sự chỉ đạo của một đấng chuyển động khôn ngoan; và để chúng ta cũng làm cho trường hợp này rõ ràng hết sức có thể đối với khả năng hiểu biết thông thường nhất, chúng ta hãy giả thiết (chẳng hạn) rằng một người chưa từng bao giờ thấy một chiếc đồng hồ đeo tay hay bất cứ vật gì thuộc loại đó, nay lần đầu tiên được đưa cho xem cỗ máy nhỏ này; chúng ta có thể nghi ngờ chăng rằng, ngay khi chỉ nhìn thấy hình dáng, cấu trúc của nó và sự chế tạo rất tinh xảo mà chúng ta giả thiết hiện ra trong đó, ông sẽ lập tức thừa nhận
bàn tay của Người Thợ chế tạo sao? Nhưng nếu ông còn được làm cho hiểu công dụng và mục đích mà nó phục vụ; và được chỉ cho cách rõ ràng cách mỗi bộ phận đóng góp, và mọi bộ phận trong cấu tạo nhỏ bé này cùng hợp tác cho mục đích ấy, tức là đo lường và phân chia thời gian cách chính xác, theo phút, giờ và tháng, thì chắc chắn ông sẽ vừa thú nhận, vừa ca ngợi
sự khéo léo tuyệt vời của người phát minh đầu tiên.
Nhưng bây giờ, nếu một người đứng bên, nhìn ông đang thán phục như vậy, lại muốn tỏ ra mình có tầm hiểu biết sâu xa hơn và một mức trí tuệ cao hơn, và nói: Thưa ông, ông đã lầm về cấu tạo của sản phẩm được thán phục nhiều này; nó không phải do bàn tay hay Tài Khéo của bất cứ ai làm ra hay sắp đặt; chỉ có vô số những nguyên tử nhỏ, hay những vật thể rất nhỏ, quá nhỏ đến nỗi giác quan của ông không thể nhận biết, đang bận rộn nhảy nhót và qua lại quanh nơi nó ra đời; và bởi một sự tình cờ kỳ lạ (hay một định mệnh còn kỳ lạ hơn, và những quy luật tất yếu của chuyển động mà chúng bị đặt vào cách không thể tránh khỏi, bởi một đấng chuyển động ồn ào nào đó không có chủ đích), chúng rơi lại với nhau thành khối nhỏ này, để hợp thành chính hình dạng và hình dáng này, và với chính số lượng và trật tự các bộ phận này, mà nay ông đang nhìn thấy.
Một đội các hạt bận rộn này (chẳng hề nghĩ mình đang làm gì) đồng ý hợp thành một bánh xe, và một đội khác hợp thành một bánh xe khác, theo tỷ lệ mà ông thấy đó. Những hạt khác cũng rơi xuống và được cố định trong một tư thế và vị trí may mắn như thế, đến nỗi tạo thành các con số khác nhau, mà qua đó các kim nhỏ chuyển động chỉ giờ trong ngày và ngày trong tháng.
Và tất cả cùng hợp lại, mỗi hạt rơi vào đúng chỗ của mình, trong một thời điểm may mắn như thế, đến nỗi chuyển động đều đặn không thể không tiếp diễn theo sau, là chuyển động mà chúng ta thấy nay đang được duy trì trong
nó. Có người nào, hoặc khôn ngoan đến thế, hoặc dại dột đến thế (vì khó xác định sự thái quá hay sự thiếu hụt thì điều nào khiến người ấy đủ tư cách có đức tin này hơn), đến nỗi có thể bị làm cho tin câu chuyện lịch sử tự nhiên này không? Và nếu một người đưa ra lời giải thích như vậy về sự sản sinh của một vật nhỏ nhặt như thế, chẳng lẽ người ấy không bị cho là đang nói đùa sao? Nhưng nếu người ấy cứ khăng khăng và trịnh trọng tuyên bố rằng mình tin nó đã xảy ra như vậy, chẳng lẽ người ấy không bị cho là điên thật sự sao? Và xin bất kỳ lý trí tỉnh táo nào hãy phán xét xem, chẳng lẽ chúng ta không có sự điên rồ hiển nhiên hơn không kể xiết để chống lại nơi những người giả thiết rằng thế giới này, và thân thể của các sinh vật, đã rơi vào cấu trúc này, và sự sắp xếp có trật tự của các bộ phận mà chúng đang có, mà không có sự chỉ đạo của một nguyên nhân khôn ngoan và có chủ đích sao? Và chẳng lẽ trong hư cấu của họ lại không có một số lượng lớn hơn không thể so sánh những giả thiết hoang đường và tùy tiện nhất, so với trong hư cấu này sao? Ngoài vô số những lần lặp lại được giả thiết của cùng những sự tình cờ kỳ lạ như thế trên khắp thế giới; thật vậy, nhiều không kể xiết, không chỉ bằng số sản phẩm, mà còn bằng số những thay đổi liên tục xảy ra cho mọi vật được sản sinh. Và nếu sự tụ hợp của các nguyên tử có thể tạo nên thế giới này, thì vì sao lại không (vì chỉ [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng nặng trong OCR trong dấu ngoặc đơn này] khi đề cập đến một điều như thế này) tạo nên một Hành Lang, hay một Đền Thờ, hay một Ngôi Nhà, hay một Thành Phố, (như Tully nói trong đoạn đã trích dẫn trước đây), là những công trình ít tốn công hơn và dễ thực hiện hơn nhiều?
V. Không nên giả thiết rằng mọi người đọc những dòng này đều phải là Nhà Thiên Văn, Nhà Giải Phẫu, hay Triết Gia về thiên nhiên. Vì vậy, chủ ý là không đi sâu vào các chi tiết, và dùng càng ít càng tốt những thuật ngữ chỉ thích hợp với giả thiết ấy. Nhưng chắc chắn những suy ngẫm tổng quát và dễ dàng như thế về cấu trúc của vũ trụ, và trật tự của các bộ phận trong thân thể của mọi loại sinh vật, mà khả năng hiểu biết bình thường và thấp kém nhất cũng có thể làm được, sẽ sớm khám phá bằng chứng về sự khôn ngoan và chủ đích trong sự sắp đặt của những điều này lớn hơn không thể so sánh so với trong sự sắp đặt của một chiếc đồng hồ đeo tay hay đồng hồ treo tường. Và nếu có những người mà sự hiểu biết chỉ có tầm cỡ và mức độ đến nỗi giả thiết rằng toàn bộ cấu trúc của các tầng trời không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc có công dụng như thế đối với chúng ta là những người phàm ở trên đất này; nếu họ chịu dành thời gian rảnh để suy nghĩ và xét xem, họ có thể nhận ra những khám phá thuyết phục và đáng kinh ngạc nhất về sự sắp đặt và chủ đích khôn ngoan (cũng như về sức mạnh và quyền năng mênh mông nhất) trong việc sắp xếp các sự vật để phục vụ cách thích hợp cho mục đích thấp kém hơn ấy. Và rằng nhờ đó người ta có sự hiểu biết chính xác về thời tiết và mùa, ngày và năm, đến nỗi kẻ ngu dốt đơn sơ nhất ở miền quê cũng có thể nói cho bạn biết, khi ánh sáng của Mặt Trời bị rút khỏi mắt mình, vào lúc nào nó sẽ trở lại, và khi nào nó sẽ nhìn vào cửa sổ này, và khi nào vào cửa sổ kia. Và theo những mức độ nào, ngày và đêm của người ấy sẽ dài ra hay ngắn lại. Và tỷ lệ thời gian nào người ấy sẽ có cho công việc lao động của mình trong mùa này của năm, và tỷ lệ nào trong mùa kia; mà không chút nghi ngờ hay sợ hãi rằng điều ấy sẽ bao giờ xảy ra khác đi. Nhưng việc một số người, trong những ngày sau này, mà tâm trí mở rộng hơn của họ, nhờ sự tra cứu siêng năng và những phương tiện trợ giúp nhân tạo, đã có được những nhận biết rõ ràng hơn (thậm chí hơn cả hầu hết những người học thức hơn của các thời trước) về cấu trúc thật và sự mênh mông của Vũ Trụ,
chất liệu, bản chất và tình trạng của các thiên thể, vị trí, trật tự và các quy luật chuyển động của chúng; và khả năng rất lớn rằng chúng phục vụ cho những mục đích cao quý hơn những gì phần lớn các học giả từng mơ tưởng trước đây; việc, tôi nói, bất kỳ ai trong những người này lại chọn lấy làm công việc cho trí tuệ vĩ đại của mình việc bày ra những cách loại bỏ quyền năng trí tuệ khỏi
sự sắp đặt của cấu trúc các sự vật này, dù họ có những lợi thế lớn như thế vượt hơn hầu hết nhân loại còn lại, để chiêm ngưỡng và tôn thờ Tác Giả và Chúa vĩ đại của muôn vật; là một trong những điều kỳ lạ lớn nhất thuộc phạm vi nhận biết của chúng ta. Và có thể cám dỗ ngay cả một tâm trí tỉnh táo cũng muốn ưa chuộng sự ngu dốt thô thiển và phổ thông hơn là sự mê sảng triết học đầy học thức của họ. VI. Tuy nhiên, thật ra, không phải Triết Học của họ, mà nhờ đó họ muốn được phân biệt khỏi hạng người thường, mà là điều họ có chung với hạng người thường, mới đáng bị trách cứ theo sự công bằng.
Vì chẳng phải hiển nhiên sao, dù họ tự cho mình được nâng lên cao hơn bao nhiêu đi nữa trên
hạng người thô thiển; rằng sự lẩn tránh thảm hại của họ trong vấn đề này chỉ xuất phát từ điều thấp kém nhất trong những điều thấp kém ấy, tức là họ đang mắc những căn bệnh thấp kém và thô thiển nhất của tâm trí, là coi thường những gì quen thuộc, và có khuynh hướng đặt nặng sự lạ lùng của những biến cố mới, bất ngờ và đáng ngạc nhiên, hơn là những sự vật quan trọng hơn không kể xiết nhưng là đối tượng quan sát hằng ngày sao?
Không điều gì chứng tỏ một tính khí hèn hạ và phi triết học hơn thế. Vì chúng ta hãy giả thiết (điều mà không ai có thể cho là không thể hơn, và bất cứ ai cũng phải thú nhận là kém quan trọng hơn, so với những gì mắt chúng ta thấy hằng ngày) rằng trong một phần nào đó của không khí, gần trái đất này, và trong những giới hạn như thế, để
toàn bộ Cảnh Tượng có thể được nhìn thấy thuận tiện trong một cái nhìn, bỗng nhiên xuất hiện một quả cầu nhỏ bằng ánh sáng rực cháy tinh khiết giống như ánh sáng của Mặt Trời, và giả thiết nó được cố định làm trung tâm cho một vật thể khác, hay chuyển động quanh vật thể kia, lấy vật thể kia làm trung tâm của mình (tùy giả thuyết này hay giả thuyết kia làm chúng ta hài lòng nhất), mà chúng ta có thể nhận biết rõ ràng là một trái đất nhỏ theo tỷ lệ tương ứng, được tô điểm bằng những Cây và Rừng nhỏ, những Cánh Đồng đầy hoa, và những dòng suối chảy; với những hồ lớn hơn mà các dòng suối này đổ vào. Và giả thiết các Hành Tinh khác đều có kích thước theo tỷ lệ tương ứng với những giới hạn hẹp được ấn định cho chúng, được đặt ở những khoảng cách thích đáng, và chuyển động quanh trái đất hay Mặt Trời giả thiết này, để đo lường những ngày, tháng và năm ngắn hơn và sớm hoàn tất của chúng, hoặc hai, mười hai, hay ba mươi năm, tùy theo những vòng quỹ đạo nhỏ hơn được giả thiết của chúng. Chẳng lẽ họ sẽ không lập tức, và với sự kinh ngạc lớn, thú nhận có một đấng sắp đặt và tạo dựng thông minh của toàn bộ cấu trúc này, vượt hơn một Posidonius, hay bất cứ người phàm nào sao?
Và chẳng lẽ chúng ta không có, trong cấu trúc hiện tại của các sự vật, một sự chứng tỏ về Sự Khôn Ngoan và Chủ Ý, vượt xa điều nay được giả thiết, cũng như việc làm một món đồ chơi, hay một món trang sức nhỏ để làm vui một đứa trẻ, là một bằng chứng của sự khôn ngoan kém hơn so với sự sắp đặt một điều gì đó có công dụng hiển nhiên và phổ quát sao? Hay, nếu chúng ta có thể giả thiết tình trạng hiện tại này của các sự vật chỉ mới bắt đầu, và chính chúng ta đã tồn tại từ trước, để chúng ta có thể nhận biết chính sự chuyển đổi của các sự vật từ sự hỗn loạn khủng khiếp sang trật tự đẹp đẽ mà nay chúng đang có, chẳng lẽ điều ấy không đặt vấn đề ra ngoài mọi nghi ngờ sao?
(Và rằng thế giới này đã từng có một khởi đầu thì không cần phải chứng minh lại nữa.)
Nhưng, điều mà ngày hôm qua lẽ ra là kết quả của sự khôn ngoan, chẳng lẽ lại có thể được thực hiện tốt hơn bởi sự tình cờ vào năm hay sáu nghìn năm trước, hay bất kỳ thời gian lâu hơn nào trước đó sao? Điều ấy cho thấy không phải sự thiếu bằng chứng trong sự vật, mà là sự thiếu suy xét, và thiếu vận dụng sự hiểu biết của chúng ta, nếu điều mới mẻ không chỉ thuyết phục mà còn làm kinh ngạc, còn điều cũ kỹ, có
tầm quan trọng như vậy, lại không thuyết phục được chút nào!
VII.
VII. Xin những ai hiểu biết chút gì về cấu tạo của thân thể con người (hay thật ra của bất cứ sinh vật nào) hãy tự suy nghĩ xem, chẳng lẽ lại không có sự sắp đặt, ít nhất là như thế, hiện ra trong cấu tạo của công trình tuyệt diệu ấy, như trong bất kỳ cỗ máy hay động cơ được thán phục nhất nào, do trí tuệ và tài khéo của con người bày ra và làm nên sao? Nếu chúng ta chọn một vật gì đó có công dụng đã biết và quen thuộc, chẳng hạn lại là một chiếc Đồng Hồ treo tường, hay Đồng Hồ đeo tay, là vật vừa được nhìn thấy thì đã được thừa nhận (như đã nói) là kết quả của một nguyên nhân có chủ đích; chẳng lẽ chúng ta lại không thú nhận như vậy về thân thể của một con người sao? Vâng, có sự so sánh nào ở đó; khi trong cấu trúc của một bộ phận đơn lẻ nào đó, như một bàn tay, một bàn chân, một con mắt, hay một lỗ tai, khi tra xét siêng năng, lại hiện ra sự tinh xảo lớn hơn không kể xiết, trong sự đa dạng của các phần, sự sắp xếp tinh tế của chúng cho những công dụng và mục đích riêng biệt mà các bộ phận này phục vụ, so với những gì thấy được trong bất kỳ Đồng Hồ treo tường hay Đồng Hồ đeo tay nào sao? Về những công dụng này của các bộ phận khác nhau trong thân thể con người, Galen, khi bàn luận rất dài trong mười bảy Cuốn Sách, đã xen vào, nhân nhắc đến một trường hợp về sự chăm sóc quan phòng của Đấng Tạo Hóa khôn ngoan nhất của chúng ta; rằng: Đối với Ngài (ông nói) tôi soạn thảo những Chú Giải này (ý nói công trình hiện tại của ông về việc giải bày
hình dạng hữu ích của thân thể con người) như là những Bài Thánh Ca (hay Bài Hát ngợi khen) nào đó, vì tôi cho rằng Lòng Sùng Kính thật cốt yếu hơn ở điều này, là trước hết tôi có thể biết, và sau đó công bố cho người khác, Sự Khôn Ngoan, Quyền Năng, Sự Quan Phòng và Lòng Tốt của Ngài, hơn là ở việc dâng cho Ngài nhiều Lễ Tế Hecatomb. --- Và sự thiếu hiểu biết về những điều ấy là nơi có sự vô đạo lớn nhất, hơn là ở việc kiêng không dâng Lễ Tế. Cũng như (như ông thêm vào phần kết của công trình tuyệt vời ấy) Nghệ Thuật tự nhiên hoàn hảo nhất không chỉ được thấy trong con người mà thôi, nhưng bạn có thể tìm thấy sự sắp đặt cần mẫn và sự khôn ngoan tương tự của Tác Giả, trong bất kỳ sinh vật nào bạn muốn mổ xẻ. Và sinh vật ấy càng nhỏ bao nhiêu, nó sẽ khơi dậy trong bạn sự thán phục càng lớn bấy nhiêu, là sự thán phục mà các Nghệ Sĩ ấy bày tỏ khi miêu tả một điều vĩ đại nào đó (cách thu gọn) trong một không gian rất nhỏ: Như người ấy (ông nói) gần đây đã khắc Phaeton được chở trong Cỗ Xe của mình, với bốn con ngựa của mình, trên một chiếc Nhẫn nhỏ. Một cảnh tượng đáng kinh ngạc nhất! Nhưng không có điều gì trong những vấn đề thuộc loại này lại lạ lùng hơn cấu trúc của chân một con Bọ Chét?
(Điều này còn có thể được nói hơn biết bao về mọi bộ phận bên trong của nó?) Vì vậy (như ông thêm vào) Lợi ích lớn nhất của một công trình như thế không đến với các Thầy Thuốc, mà đến với những ai ham học về thiên nhiên, tức là sự hiểu biết về sự hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và rằng (như ông đã nói một chút ở trên) nó thiết lập nguyên tắc của Thần Học hoàn hảo nhất;
mà Thần Học ấy (ông nói) cao quý hơn mọi ngành Y Học.
Sẽ là một công việc quá lớn, và vượt quá giới hạn đã định của bài diễn thuyết này (dù nó sẽ có mục đích tuyệt vời, nếu có thể được thực hiện mà không dùng những thuật ngữ khó hiểu, và theo cách dễ dàng, quen thuộc để có thể được dùng phổ thông) nếu cứ theo đuổi và lần theo cách riêng biệt những dấu in và vết chân của Sự Khôn Ngoan tuyệt diệu, hiện ra trong cấu trúc và khung của Đền Thờ bên ngoài này. (Vì chính thân thể chúng ta cũng được nói là Đền Thờ của Đức Thánh Linh.) Và nếu cứ dừng lại một lúc trong sự chiêm ngưỡng, và khám phá những trường hợp vô số về sự khôn ngoan và sự quan phòng rõ ràng nhất, không thể chối cãi, tự bày ra trước mắt trong mọi
phần và hạt nhỏ của công trình này, Cách mọi sự được sắp xếp thuận tiện nhất trong đó! Với sự thận trọng và thấy trước lạ lùng và cẩn thận biết bao, không chỉ những sự không phù hợp mang tính hủy diệt, mà ngay cả những sự không phù hợp (liên tục) gây phiền nhiễu và đau khổ, đều được tránh khỏi và phòng ngừa! Nếu cứ tự đặt mình trước những câu hỏi hiển nhiên khác nhau, có thể được đưa ra để chứng tỏ sự thấy trước đầy quan phòng như thế.
Chẳng hạn như, làm sao các bộ phận khác nhau, mà chúng ta thấy là có đôi trong thân thể mình, lại không chỉ là đơn lẻ? Điều này hoàn toàn là bởi sự tình cờ sao?
Rằng có hai con mắt, hai lỗ tai, hai lỗ mũi, hai bàn tay, hai bàn chân, v.v. Con người hẳn đã là một sinh vật khốn khổ và bất lực biết bao, nếu chỉ được ban cho một bàn chân? Một bức tượng biết nhìn, biết nghe, biết nói, nhưng không di chuyển được? Rằng bàn tay được chia thành các ngón tay? Các ngón ấy được đặt cách thuận tiện như vậy, một ngón ở tư thế đối diện thích hợp với các ngón còn lại? Và điều gì sẽ xảy ra nếu một cặp bộ phận nào đó trong những bộ phận này bị thiếu mất trên toàn thể nhân loại?
Hai bàn tay, hai bàn chân, hai con mắt, hai lỗ tai.
Điều ấy hẳn đã gây ra sự khốn khổ lớn biết bao cho nhân loại? Và phải chăng chỉ là một sự tình cờ mà điều ấy không phải như vậy? Rằng Xương Sống được hợp thành từ nhiều khớp như vậy (hai mươi bốn khớp, ngoài những khớp của phần là nền và trụ nâng đỡ toàn thể) chứ không phải là một khối duy nhất, mà bởi đó việc cúi xuống, hay bất kỳ chuyển động nào của đầu hay cổ, khác với chuyển động của toàn thân, hẳn đã hoàn toàn không thể thực hiện được? Rằng có sự đa dạng và tinh xảo như vậy trong các cách nối kết các xương trong phần đó, và trong các phần khác của thân thể? Rằng trong một số phần, chúng được nối với nhau chỉ bằng Sự Dính Liền của cái này vào cái kia, hoặc có, hoặc không có một chất trung gian xen vào, và cả hai cách này đều đa dạng như vậy. Rằng các xương khác được gắn với nhau bằng sự khớp nối thích hợp, để thích ứng và đi kèm với chuyển động, hoặc kín đáo hơn, hoặc rõ ràng hơn. Và điều này, hoặc bằng sự lồng sâu hơn, hay nông hơn của một xương vào một xương khác, hoặc bằng sự lồng vào nhau lẫn nhau, và điều ấy theo những cách khác nhau như vậy. Và rằng tất cả những điều này lại được thích ứng chính xác như vậy với các phần và công dụng khác nhau mà chúng thuộc về và phục vụ. Tất cả điều này không có chủ đích sao? Ai nhìn thấy kết cấu tinh xảo và thích hợp của con mắt, lại có thể nghĩ rằng nó không được làm ra có mục đích để nhìn, và lỗ tai, khi nhìn tương tự, lại nghĩ rằng nó không được làm ra để nghe? Khi có biết bao điều phải cùng hội tụ để các hành động này có thể được thực hiện bởi các cơ quan này, và được tìm thấy [NEEDS REVIEW: một đoạn về Campanella trong Atheismus triumphatus bị hỏng nặng trong OCR, không đọc được] Hay ai có thể nghĩ rằng các cỗ máy nhỏ khác nhau thuộc về con mắt lại không được làm ra với chủ đích để chuyển động nó lên trên, xuống dưới, sang phía này, hay phía kia, hoặc xoay nó vòng quanh, khi có dịp cần đến; mà không có những dụng cụ ấy, và các phần phụ thuộc của chúng, thì không một chuyển động như thế nào có thể thực hiện được? Ai, nếu không phải là ngoan cố cách ngu xuẩn, lại có thể nghĩ rằng các bộ phận bên trong khác nhau (mà để nói về chúng cách riêng biệt thì cần cả một cuốn sách, và chỉ đề cập đến chúng cùng công dụng của chúng thôi cũng sẽ làm phần này của Bài Diễn Thuyết phình to không cân xứng) lại không được làm ra, có mục đích, bởi một Tác Nhân có chủ đích, cho những mục đích mà chúng phục vụ cách thích hợp và liên tục như vậy; mà sự thiếu một trong nhiều bộ phận ấy, hay chỉ một sự đặt sai chỗ một chút, hoặc nếu các sự vật chỉ khác đi một chút so với hiện tại, hẳn đã dẫn đến sự không thể, khiến một sinh vật như con người không thể tồn tại, hay được truyền sinh trên mặt
đất. Như điều gì sẽ xảy ra nếu không có một nơi chứa được chuẩn bị như dạ dày, và được tạo thành và đặt để như hiện tại, để tiếp nhận và tiêu hóa dưỡng chất cần thiết? Chẳng lẽ toàn bộ cấu trúc còn lại của con người đã không trở nên vô ích sao? Hay điều gì sẽ xảy ra nếu lối đi từ đó xuống dưới không được làm cho, trong một đoạn ngắn, hơi đi lên một chút, để giữ lại trong một thời gian thích hợp những gì được tiếp nhận, mà thay vào đó những gì được đưa vào lại bị truyền đi ngay lập tức? Hiển nhiên toàn bộ cấu trúc hẳn đã bị hủy hoại ngay khi vừa được làm ra.
Điều gì (để lấy ví dụ trong một việc dường như nhỏ bé như thế) nếu cái nắp nhỏ ấy bị thiếu ở lối vào của đường mà qua đó chúng ta thở? (Việc nó bị đè xuống, bởi sức nặng của những gì chúng ta ăn hay uống, sẽ đóng đường ấy lại, và ngăn thức ăn và thức uống đi xuống theo đường đó) chẳng lẽ sự ngạt thở không thể tránh khỏi đã không xảy ra sao? Và ai có thể đếm
những trường hợp có thể được đưa ra ngoài những trường hợp này?
Bây giờ, khi có sự hội tụ của nhiều điều tuyệt đối cần thiết như vậy (mà về chúng, câu nói quen thuộc cũng có thể áp dụng được, thường quen được áp dụng hơn cho các vấn đề đạo đức, rằng Lòng Tốt xuất phát từ sự hội tụ của mọi nguyên nhân, còn điều ác, từ bất kỳ khiếm khuyết nào) mỗi điều phục vụ cách thích hợp và đúng lúc cho công dụng riêng của mình, và tất cả cùng phục vụ một mục đích chung: Thì chắc chắn, nói rằng một sự phục vụ đa dạng như vậy, đều đặn như vậy, và cố định như vậy, hướng đến mục đích ấy, và chính mục đích ấy, lại không có chủ đích, và các sự vật tình cờ xảy ra như vậy, là nói mà chúng ta không biết, hoặc không quan tâm đến, điều mình nói.
Chúng ta sẽ chỉ, trước khi kết thúc sự xét xét này, về [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng hoàn toàn trong OCR sau “concerning the meer”] của một thân thể con người (điều đã được trình bày quá vội vàng và hời hợt), đưa ra một giả thiết không lạ lùng hơn (nếu loại trừ quan niệm thô thiển cho rằng không điều gì lạ lùng ngoài điều không quen thuộc) so với chính sự vật, như nó thật sự hiện hữu; tức là: Giả thiết toàn bộ lớp bao phủ bên ngoài hơn của thân thể một con người được làm, thay vì bằng da và thịt, bằng một chất rất trong suốt nào đó, mềm dẻo nhưng trong như Pha Lê tinh khiết; mà qua đó, và qua các lớp bao phủ bên trong hơn khác (cũng trong suốt như vậy), hay các lớp bọc, chúng ta có thể nhận biết rõ ràng vị trí và trật tự của mọi bộ phận bên trong, và cách mỗi bộ phận thực hiện chức năng riêng của mình. Nếu chúng ta có thể nhận rõ chuyển động liên tục của máu, cách nó được dẫn truyền, bằng các ống dẫn riêng của nó, từ nguồn và suối đầu tiên của nó, một phần xuống dưới đến các bộ phận bên trong phía dưới (nếu đúng hơn nó không đi lên từ đó, như ít nhất, những gì sau này trở thành máu vẫn đi lên) một phần lên trên, đến phòng chế luyện tuyệt diệu của nó, là trái tim: nơi nó được tinh luyện, và được cung cấp sinh khí tươi mới, và như thế được truyền đi từ đó, bằng
các mạch riêng biệt, được chuẩn bị cho mục đích này; chúng ta có thể nhận biết sự sắp đặt tinh xảo của những cánh cửa nhỏ ấy, mà qua đó máu được cho vào, và cho ra; ở phía này và ở phía kia; trật tự và hành trình của sự tuần hoàn của nó, sự phân phối thuận tiện nhất của nó, bằng hai kênh đồng hành, hay ống dẫn, ở khắp nơi đi cùng nhau trong toàn thân, Chúng ta có thể nhận rõ nghệ thuật tinh xảo của
bộ não, các đường thanh lọc của nó; và nếu có thể dò xét vào các phòng kín, và các nơi chứa các sinh khí ít tinh khiết hơn, hay tinh khiết hơn ở đó; nhận biết các đường dẫn truyền đa dạng của chúng, và kết cấu hiếm có của mạng lưới thường được gọi là mạng lưới kỳ diệu. Chúng ta có thể nhìn thấy các tĩnh mạch, động mạch, và dây thần kinh, tất cả đều phát sinh từ các nguồn gốc riêng và riêng biệt của chúng; và sự phân tán có trật tự của chúng, phần lớn theo từng cặp, và từng chùm, ở phía này, và phía kia, từ
giữa lưng, với các nhánh được tạo tác tinh xảo, mà nếu giả thiết những điều này hiện ra với sự đa dạng thích đáng, như bấy nhiêu nét đậm hơn trong cấu trúc trong suốt này, thì chúng sẽ được thấy tạo thành trong toàn bộ cấu trúc ấy; nếu mọi sợi nhỏ hơn đều được làm cho có thể nhận rõ cùng một lúc như vậy; đặc biệt là vô số những sợi chỉ mà tủy sống được phân thành ở phần dưới của
lưng: và nếu chúng ta có thể, qua cùng phương tiện ấy, nhận biết vô số những cỗ máy nhỏ được làm để phục vụ cho các chuyển động tự ý (mà toàn bộ được một số người tính là khoảng bốn trăm ba mươi, hoặc khoảng đó, hoặc bấy nhiêu trong số chúng có thể theo giả thiết hiện tại xuất hiện trong tầm nhìn) và nhận rõ cấu tạo của chúng; các hình dạng đa dạng và tao nhã của chúng, tròn, vuông, dài, tam giác, v.v. và nhìn thấy chúng thực hiện chức năng của mình, và thấy cách chúng qua lại, và làm việc ở các vị trí tương ứng của chúng, khi bất kỳ chuyển động nào được thực hiện bởi chúng. Nếu mọi điều này, tôi nói, được làm cho có thể nhìn thấy dễ dàng và rõ ràng như vậy; ai lại không thán phục mà kêu lên rằng, tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng biết bao? Và chắc chắn không có người tỉnh táo nào, khi nhìn thấy cảnh tượng như vậy, lại không tuyên bố rằng người giả thiết một sản phẩm như thế là một sự tình cờ thuần túy không có chủ đích là người điên. Ít nhất, nếu có điều gì trên đời có thể được cho là mang trong mình bằng chứng đủ thuyết phục rằng nó được làm ra cách cần mẫn, và có mục đích, chứ không phải bởi sự tình cờ, thì chẳng lẽ cấu tạo này, được đưa ra trước mắt như vậy, lại không được cho là làm điều ấy hơn nhiều sao? Vâng, và nếu nó chỉ mang trên mình những dấu vết có giá trị chứng minh ngang bằng, về sự khôn ngoan và chủ đích, với những gì chắc chắn làm điều ấy, dù ở mức độ thấp nhất, thì cũng đủ để chứng tỏ mục đích hiện tại của chúng ta. Vì nếu một trường hợp như thế này, lại đưa
vấn đề không cao hơn một sự ngang bằng thuần túy, thì điều ấy ít nhất cũng chứng tỏ Đấng tạo dựng thân thể con người khôn ngoan, và thật sự có chủ đích, như Người Thợ chế tạo bất kỳ sản phẩm nhẹ nhàng hơn nào như thế, mà tuy vậy, chắc chắn, có thể được kết luận
là kết quả của tài khéo và chủ đích. Và sau đó, đủ điều có thể được nói, từ những trường hợp khác, để bày tỏ Đấng ấy cao hơn không kể xiết. Và rằng vấn đề sẽ được đưa đến, ít nhất, một sự ngang bằng, theo giả thiết nay đã đưa ra, thì không thể nghi ngờ, nếu bất kỳ ai làm người phán xét mà chưa từ bỏ sự hiểu biết của mình, và đôi mắt mình cùng một lúc. Và thế thì sao, nếu chúng ta gác giả thiết ấy sang một bên (là giả thiết chỉ phần nào làm thỏa mãn trí tưởng tượng và sự hình dung) thì điều ấy có thay đổi trường hợp không? Hay sự khôn ngoan và sự sắp đặt được biểu lộ trong công việc tạo thành thân thể con người lại ít hơn, chỉ vì nó không dễ dàng và ngay lập tức hiện ra trước mắt chúng ta sao?
Khi ấy, chúng ta cũng có thể nói như vậy, với cùng một lý lẽ, về một tác phẩm chạm khắc tinh xảo nào đó được cho là xứng đáng được cất giữ khóa kín trong một chiếc tủ, rằng khi chúng ta nhìn thấy nó, thì đã có tay nghề tuyệt vời được thể hiện trong việc làm ra nó; nhưng ngay khi nó lại bị đóng kín trong nơi cất giữ của nó, thì chẳng có tay nghề nào cả. Bởi vì chúng ta đang nói về những dấu ấn khách quan của sự khôn ngoan và của ý định thiết kế vốn ở trong chính vật ấy — dù chúng phải bằng cách này hay cách khác đến được với sự nhận biết của chúng ta, nếu không chúng ta sẽ không thể lập luận điều gì từ chúng — vì chúng ta đã có sự bảo đảm đầy đủ rằng thật sự có những dấu ấn như vậy trong cấu trúc của thân thể con người, như đã được nhắc đến, và còn hàng nghìn dấu ấn khác nữa ngoài những điều đã thấy cần phải nhắc đến ở đây: Rõ ràng là việc chúng ta tìm ra chúng dễ hơn hay khó hơn — miễn là chúng ta chắc chắn rằng chúng hiện hữu, dù bằng sự tìm kiếm chậm rãi và dần dần hơn của chính mắt mình, hay bằng cách dựa vào lời chứng của những người đã tự mình đạt được sự thỏa mãn ấy nhờ lao động và sự siêng năng của chính họ — chỉ là điều ngẫu nhiên đối với chính sự việc chúng ta đang bàn luận, và không thêm vào cũng không bớt đi bằng chứng hợp lý của lập luận hiện tại. Hoặc nếu nó có làm điều này hay điều kia, thì những nẻo đường sâu nhiệm hơn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc này, cũng như trong những việc khác, lại càng khiến chúng ta thêm tôn thờ và kính sợ Ngài hơn, thay vì nếu mọi sự đều hiển nhiên và bày tỏ ngay trước cái nhìn đầu tiên của một con mắt ít nhiều hời hợt. Những điều mà chúng ta chắc chắn — hoặc có thể chắc chắn, nếu chúng ta không nhắm mắt lại — rằng Đấng Tạo Dựng khôn ngoan của thế gian này đã làm, đủ để bảo đảm với chúng ta rằng Ngài cũng có thể đã làm điều này nữa, tức là làm cho mọi sự trong khuôn khổ và hình dạng của thân thể chúng ta đều trở nên rõ ràng theo cách vừa giả định, nếu Ngài đã thấy điều đó là thích hợp. Ngài đã làm những việc lớn hơn. Và vì Ngài đã không thấy điều đó là thích hợp, chúng ta có thể mạnh dạn nói rằng nếu làm như vậy, thì điều đó hẳn sẽ cho thấy nhiều sự phù phiếm hơn và ít ý định thiết kế hơn. Điều ấy cho chúng ta một hình dung đáng yêu mến và tốt đẹp hơn về Đấng mà chúng ta đang bàn luận, rằng các công việc của Ngài cốt để dùng hơn là để phô trương. Và rằng sự khôn ngoan của Ngài cùng các thuộc tính khác của Ngài xuất hiện trong các công việc ấy là để dạy dỗ những tâm trí chín chắn, hơn là để làm thỏa lòng những tâm trí phù phiếm.
Vậy chúng ta có thể kết luận một cách tin chắc rằng hình thể của thân thể con người mang theo những bằng chứng hiển nhiên, không thể nghi ngờ về ý định thiết kế, không kém bất kỳ tác phẩm nhân tạo nào của con người mà, theo sự nhìn nhận của bất kỳ ai, rõ ràng nhất là có như vậy. Và do đó, thân thể ấy chắc chắn cũng đã có một nguyên nhân có ý định thiết kế như vậy. Chúng ta có thể thách thức cả thế gian chỉ ra một sự khác biệt nào; trừ phi sự khác biệt ấy là lợi thế lớn lao không thể tưởng tượng nổi nghiêng về phía chúng ta.
Vì há chẳng phải bất kỳ ai chưa từ bỏ cùng một lúc cả lý trí lẫn sự khiêm tốn của mình đều sẽ xấu hổ khi nhìn nhận và ngưỡng mộ kỹ năng được thể hiện trong việc làm ra một bức tượng, hay bức tranh của một con người, mà — như một người đã khéo léo nói — chỉ là cái bóng của lớp da của người ấy, mà lại chối bỏ sự khôn ngoan xuất hiện trong chính cấu tạo của thân thể người ấy, là thân thể chứa đựng biết bao nhiêu cỗ máy và khí cụ khác nhau cho nhiều mục đích khác nhau ở trong nó, đến nỗi chỉ việc khám phá và tìm ra nghệ thuật cùng kỹ năng đã được thể hiện trong sự sắp đặt tài tình và sự tạo thành của chúng cũng đã trở thành một nghệ thuật, và là một nghệ thuật rất đáng khen, hay sao?
VIII. Trong khi chờ đợi, thật lạ lùng khi xét xem việc Đấng khéo léo sắp đặt nên công trình này không nhận được sự nhìn nhận xứng đáng vì công trình ấy lại xuất phát từ những nguyên nhân khác nhau và trái ngược nhau biết bao. Vì với một số người, điều đó xuất phát từ sự ngu dốt thờ ơ và uể oải của họ, và từ việc họ ít biết, hay ít nghĩ, về những dấu ấn và dấu chân của Đức Chúa Trời mà họ mang theo bên mình, trong xương và thịt của họ, trong từng chi thể, gân mạch và tay chân.
Với những người khác — như thể học vấn quá nhiều đã làm họ hóa điên, hay ánh sáng quá dư dật đã đánh họ thành mù lòa u mê — những điều này được biết và được thấy quá rõ, quá quen thuộc và hiển nhiên, đến nỗi chúng ít được chú ý hơn. Và vì họ có thể kể lại rất rành mạch rằng mọi sự là như vậy, họ nghĩ rằng giờ đây không đáng xét xem mọi sự đã trở nên như vậy bằng cách nào. Họ có thể lần theo mọi nẻo đường và dấu chân kín giấu này, và vì vậy mọi sự đều có vẻ rất dễ dàng; và họ thôi không còn kinh ngạc nữa. Cũng như những kẻ muốn làm giảm vinh quang mà Columbus đã đạt được nhờ sự khám phá châu Mỹ của ông, bằng cách giả vờ rằng thành tựu ấy là dễ dàng; ông đã khéo léo bác lại họ bằng cách thách họ làm cho một quả trứng đứng thẳng, một mình, trên một mặt bàn phẳng; khi không ai trong số họ làm được điều đó, ông chỉ nhẹ nhàng làm dập một đầu của quả trứng rồi khiến nó đứng được trên bàn mà không cần vật đỡ nào khác, và rồi nói với họ rằng điều này còn dễ hơn chuyến đi biển đến châu Mỹ của ông, nay họ đã thấy nó được làm như thế nào; trước đó, họ không biết phải bắt đầu ra sao. Một số người có thể nghĩ rằng sự sắp đặt tài tình của thân thể một con người, hay của một con vật khác, là dễ dàng, nay họ đã biết nó; nhưng nếu họ đã phải phác họa một kiểu mẫu như vậy mà không có mẫu sẵn, cũng không có điều gì dẫn dắt đến đó, thì họ đã lúng túng thảm hại biết bao! Một lời thú nhận về ngón tay của Đức Chúa Trời hẳn đã dễ dàng bị rút ra từ họ biết bao, và một sự công nhận lặng lẽ về chiến thắng chính đáng của Ngài trên họ và trên mọi trí khôn của con người hẳn đã dễ dàng biết bao! Trong khi những thành tựu được ngưỡng mộ nhất thuộc loại này của bất kỳ người phàm nào cũng chỉ là những sự bắt chước mờ nhạt và cách xa vô hạn các công việc của Đức Chúa Trời. Như có thể thấy trong những kỳ công rất được ca tụng của Posidonius, Regiomontanus, và những người khác thuộc hạng này.
IX. Và nay nếu có ai hoặc mù lòa đến không chữa được mà không nhận thấy, hoặc ngoan cố một cách hư hỏng mà không chịu nhìn nhận, một sự khôn ngoan trong khuôn khổ và hình thể của thân thể một con vật — đặc biệt là của con người — vượt hơn cả sự khôn ngoan xuất hiện trong bất kỳ tác phẩm nhân tạo tinh xảo nhất nào của con người, và là điều mà không trí khôn nào của con người có thể bắt chước trọn vẹn được; dù, như đã nói, một sự ngang bằng được nhìn nhận cũng đủ để chứng minh rằng thân thể ấy có một Đấng tạo dựng khôn ngoan; thì vì đây là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói đến, và vì vậy không những cần chứng minh, mà còn cần tôn cao sự khôn ngoan mà chúng ta muốn gán cho Ngài: chúng ta sẽ chuyển từ các bộ phận và khuôn khổ sang việc xét các năng lực và chức năng chính yếu hơn của các tạo vật trên đất; đi lên từ những năng lực và chức năng thuộc về các bậc kém hoàn hảo hơn trong các tạo vật ấy, đến những năng lực và chức năng của bậc hoàn hảo hơn, tức là của chính con người. Và chắc chắn, việc đã là Tác Giả của những năng lực khiến các tạo vật có thể thực hiện những chức năng như vậy sẽ chứng tỏ một sự khôn ngoan thách thức sự bắt chước của chúng ta, và sẽ làm cho mọi nỗ lực bắt chước đều phải kinh sợ.
Chúng ta bắt đầu với năng lực tăng trưởng. Chúng ta nhìn nhận có nhiều loại cỗ máy hiếm lạ được sắp đặt tài tình bởi trí khôn của con người, nhưng có ai đã từng làm ra một cỗ máy có thể lớn lên được không? Hay có cỗ máy nào có ở trong nó một năng lực tự cải thiện không? Một cái cây, một cây cỏ, một ngọn cỏ cũng có thể, vì lý do này, thách thức cả thế gian làm ra một vật như vậy. Tức là, cấy năng lực tăng trưởng vào bất kỳ vật gì mà năng lực ấy không thuộc về nó một cách tự nhiên, hay làm ra một vật mà năng lực ấy thuộc về nó một cách tự nhiên.
Bằng nghệ thuật nào họ sẽ làm ra một hạt giống? Và bằng cách nào họ sẽ truyền cho nó một hình thức mầm giống? Và những kẻ nghĩ rằng cả quả địa cầu này được kết hợp lại bởi sự liên kết tình cờ — hay bởi định mệnh — của các hạt vật chất, thì bằng phép thuật nào họ sẽ triệu tập biết bao nhiêu hạt như vậy lại với nhau cho đủ để làm thành một cục đất? Chúng ta uổng công săn đuổi các phép lạ với một tâm trí chần chừ, nếu chúng ta không — một cách còn uổng công hơn — chẳng có ý gì khác khi nói đến phép lạ ngoài những điều mới lạ; chúng ta đang bị vây quanh bởi những phép lạ như vậy. Và phép lạ lớn nhất là, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng giữa câu về phép lạ lớn nhất] chúng ta không nhìn thấy chúng. Hỡi các ngươi, những người cho rằng các sản phẩm hằng ngày của tự nhiên — như các ngươi gọi — là quá rẻ mạt, hãy xem các ngươi có làm được như vậy không. Hãy thử tài của các ngươi trên một bông hồng. Phải, nhưng các ngươi phải có vật chất đã tồn tại từ trước? Nhưng các ngươi có bao giờ chứng minh được rằng Đấng Tạo Dựng thế gian đã phải có như vậy không? Hay thậm chí bênh vực được khả năng có vật chất không được tạo dựng không? Và giả sử họ được ban cho tự do tất cả vật chất ở giữa đỉnh đầu của họ và mặt trăng, họ có thể nói được mình phải làm gì với nó không? Hay phải quản lý nó ra sao, để nó cho họ được một bông hoa duy nhất, mà họ có thể tự hào về nó, như là sản phẩm của chính mình không?
Và có người phàm nào, có đủ lý trí để nghiêm túc và suy nghĩ một lúc, lại không kinh ngạc trước phép lạ của sự dinh dưỡng hay sao? Hay trước việc có những vật trong thế gian có khả năng được nuôi dưỡng; hay có ai sẽ thử bắt chước ở đây? Hay không tuyệt vọng rằng mình có thể làm được bất cứ điều gì giống như vậy — tức là, làm ra bất kỳ vật gì có thể được nuôi dưỡng? Chẳng phải ở đây chúng ta bị vượt xa vô hạn hay sao? Chẳng phải chúng ta thấy mình bị vây quanh bởi những điều kỳ diệu, và chính chúng ta chẳng phải cũng là những điều kỳ diệu như vậy, ở chỗ chúng ta thấy, và là những tạo vật mà từ mọi bộ phận của chúng luôn có một sự hao mòn không ngừng, nhưng lại nhận được một sự bổ sung và đổi mới thường xuyên, dần dần, nhờ đó chúng được duy trì trong cùng một trạng thái, hay sao? Như bụi gai cháy mà không tàn. Thật dễ làm một khuôn khổ nhân tạo cho một vật sẽ dần dần hư hoại và hao mòn, cho đến khi nó hoàn toàn biến mất. Các ngươi có thể dựng lên một công trình bằng tuyết, công trình ấy sẽ sớm làm như vậy. Nhưng kỹ năng bằng tay của các ngươi có thể cấu tạo nên một vật, giống như thân thể chúng ta, sẽ không ngừng tan rã và không ngừng được sửa chữa lại, qua một khoảng thời gian dài như vậy không? Không, nhưng các ngươi có thể nói điều đó được làm như thế nào; các ngươi biết theo phương pháp nào, và bằng những khí cụ nào, thức ăn được tiếp nhận, được tiêu hóa, được phân tách, và phần nào phải phục vụ cho sự dinh dưỡng thì được biến thành dưỡng trấp, và dưỡng trấp ấy thành máu, trước hết thô hơn, rồi tinh luyện hơn, và máu ấy được phân phối vào mọi bộ phận cho mục đích này. Phải, rồi sao nữa? Vì vậy các ngươi khôn ngoan như Đấng Tạo Dựng của mình hay sao? Các ngươi có thể đã làm ra một vật như dạ dày, một lá gan, một trái tim, một tĩnh mạch, một động mạch không? Hay các ngươi có thật sự chắc chắn phẩm chất tiêu hóa là gì không? Hay nếu các ngươi chắc chắn, và biết những vật gì phục vụ tốt nhất cho việc duy trì, sửa chữa, hay làm mạnh phẩm chất ấy, thì ai đã cấy phẩm chất ấy vào — cả ở nơi nó hữu ích trực tiếp như vậy, lẫn trong những vật khác mà các ngươi sẽ dùng để phục vụ cho việc đó? Hay, nếu những vật như vậy đã không được chuẩn bị sẵn trong tay các ngươi, các ngươi đã có thể nghĩ ra cách nào để thuyết phục các hạt vật chất đi đến một sự kết hợp hữu ích và tốt đẹp như vậy, để một phẩm chất như thế có thể phát sinh? Hay — nói cho phù hợp hơn với đa số — nếu các ngươi chưa từng được chỉ cho cách, các ngươi đã có thể nghĩ rằng điều đó phải được làm như thế nào, hay các ngươi đã bắt tay vào làm theo cách nào, để biến đồ ăn thức uống thành thịt và máu?
Sự truyền giống theo loài của chúng, bởi các tạo vật đã được cấy năng lực ấy vào trong mình, cũng không kém phần đáng ngưỡng mộ, và cũng không dễ được bắt chước hơn bởi bất kỳ sáng kiến nào của con người. Những sản phẩm như vậy dừng lại ở thế hệ đầu tiên của chúng. Ai có thể, bằng sự sắp đặt tài tình của chính mình, tìm ra một cách làm ra bất kỳ vật gì có thể sinh ra một vật khác giống như chính nó? Có người nào đã từng phát minh ra điều gì có năng lực này không?
Và các đường lối và phương tiện mà sự truyền giống ấy được thực hiện cũng như vậy — dù Đấng có thể làm mọi sự cách tốt lành đã biết cách đạt được các mục đích của Ngài bằng chúng — đến nỗi chúng vượt quá không chỉ sự hiểu biết của chúng ta, mà cả sự kinh ngạc của chúng ta. Và chúng ta sẽ nói gì về sự vận động tự phát mà chúng ta cũng thấy các tạo vật được ban cho, những tạo vật hèn mọn và đáng khinh trong mắt chúng ta — cũng như chính chúng ta — tức là, một vật hèn hạ như một con ruồi, một con muỗi, lại có ở trong nó một năng lực để tự vận động, hay dừng sự vận động của chính nó, tùy ý nó! Mọi sự bắt chước đã được thử trong loại này đều thua xa sự hoàn hảo này biết bao! Và một côn trùng nhỏ nhất và đáng khinh nhất lại là một vật xuất sắc hơn biết bao so với cỗ máy được ngưỡng mộ nhất mà chúng ta từng nghe hay đọc — như chim bồ câu của Archytas người Tarentum rất được ca tụng từ xưa, hay gần đây hơn là con ruồi của Regiomontanus, hay con đại bàng của ông, hay bất kỳ vật nào tương tự! Không chỉ vì nó có năng lực đặc biệt này, hơn bất kỳ vật nào thuộc loại đó, mà còn vì nó có nhiều năng lực khác nữa hội tụ ở trong nó, ngoài năng lực này, mà các cỗ máy kia hoàn toàn không có.
Và nếu chúng ta tiếp tục kể thêm các năng lực khác nhau của cảm giác, cả bên ngoài lẫn bên trong, các bản năng khác nhau, các sự ham muốn, các đam mê, các sự cảm thông, các sự ác cảm, các năng lực của trí nhớ, và — chúng ta có thể thêm — của tiếng nói, mà các bậc tạo vật thấp kém hơn nói chung được trang bị, hay một số trong chúng, về năng lực cuối cùng này, được sắp đặt hướng đến:
Chúng ta sẽ làm quá cả công việc hiện tại biết bao! Và xúc phạm một cách không cần thiết đến trí khôn của con người — mà chúng ta phải giả định là đã chịu thua trong vụ này rồi — bằng cách thách nó sản xuất ra, và đưa ra [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng giữa lời thách thức] để người ta xem, một cỗ máy biết nghe, biết thấy, có thể tưởng tượng, nói năng, có khả năng đói, khát, ham muốn, tức giận, sợ hãi, buồn rầu, v.v., như là tạo vật của chính nó, mà về tạo vật ấy nó có thể tự hào và nói rằng: Ta đã làm ra điều này, hay sao?
Có phải một thành tựu đáng ngưỡng mộ như vậy, và một bằng chứng không thể chối cãi về kỹ năng và sự khôn ngoan như vậy, là: với nhiều lao nhọc và sự trăn trở lâu dài của tâm trí, một sự xao động bận rộn, không nghỉ, của những tư tưởng đang làm việc, sự lặp lại thường xuyên của những nỗ lực bị thất bại, sự thay đổi của những thử nghiệm bị đánh bại, lối này lối kia, cuối cùng mới tình cờ chạm đến, và bằng nhiều công sức, với một tiến trình chậm rãi dần dần, bằng cách dùng không biết bao nhiêu loại khí cụ hay công cụ khác nhau, được điều khiển bởi có thể hơn vài bàn tay, bằng cách đẽo, rèn, tiện, giũa lâu ngày, mới cấu tạo nên được chỉ một cỗ máy duy nhất có khuôn khổ và cấu trúc như vậy, để nhờ sự tăng cường thường xuyên của một bàn tay khéo léo, nó có thể có được một sự vận động nào đó — mà nếu không thì cũng chỉ là một sự vận động rất ngắn ngủi? Và há không phải là một lập luận, hay một kết quả, của sự khôn ngoan, khi một cách dễ dàng và chắc chắn, không lao nhọc, không sai lầm, cũng không thất vọng, tạo nên cả một sự đa dạng vô hạn về các loài, và vô số cá thể không đếm được của mỗi loài tạo vật sống như vậy, là những tạo vật không chỉ có thể, với sự dễ dàng lớn nhất, tự vận động bằng biết bao nhiêu loại vận động — xuống, lên, qua lại, lối này lối kia, bằng một vận động tiến tới, hay vòng tròn, nhanh hơn, hay chậm hơn, tùy ý chúng — mà còn có thể lớn lên, truyền giống, thấy, nghe, ham muốn, vui mừng, v.v., hay sao? Đây há không phải là công việc của sự khôn ngoan, mà chỉ là định mệnh mù quáng, hay sự tình cờ, hay sao? Một sự hiểu biết có tính chất kỳ lạ lệch lạc và quái dị biết bao — nếu nó còn có thể được gọi là một sự hiểu biết — mới có thể đưa ra phán đoán này!
X. Và họ nghĩ rằng họ đã tìm ra một mánh khóe hiếm có, và mánh khóe ấy mang lại một sự nhẹ nhõm lớn cho những tâm trí bệnh hoạn của họ, những người đã học cách gọi thân thể của các tạo vật sống — ngay cả thân thể con người cũng không ngoại lệ — bằng cách gọi hạ thấp, là những cỗ máy hay một loại bộ máy tự động. Nhưng chúng ta có rất ít lý do để ôm lấy, hay say mê, ảo tưởng này, điều đó sẽ rõ ràng xuất hiện. Trước hết, nếu chúng ta cho phép mình có thì giờ nhàn rỗi để xét xem danh xưng này được đặt và áp dụng với cớ sao mà ít ỏi như vậy. Và tiếp theo, nếu nó được áp dụng đúng, thì nó được nêu ra với mục đích sao mà ít ỏi như vậy; hay nó chẳng có ý nghĩa gì cho việc loại trừ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ra khỏi sự tạo thành của chúng.
Và về điểm thứ nhất, vì chúng ta không biết cách nào tốt hơn, hãy xét xem lời giải thích mà bậc thầy vĩ đại và — được ngưỡng mộ một cách chính đáng — trong lĩnh vực này đưa ra, về việc nhiều điều trong số những điều mà ông muốn cho là như vậy được thực hiện chỉ theo cách cơ giới, là thiếu sót và không thỏa đáng như thế nào.
Vì dù phải nhìn nhận sự khéo léo của ông, trong sự ngoại lệ khiêm tốn của ông đối với một số hoạt động cao quý hơn thuộc về chính chúng ta, khỏi việc phải chịu những quy luật cứng nhắc và tất định ấy; thì chắc chắn, đối với sự tra xét nghiêm ngặt của một người không thiên vị chạy theo các quan điểm của một trí khôn vĩ đại như vậy chỉ vì chúng là của ông, sẽ thấy rõ có những thiếu sót lớn, và nhiều điều còn thiếu, trong lời giải thích đã được đưa ra cho chúng ta về một số chức năng thấp kém hơn trong các chức năng ấy, mà ông muốn gán chỉ cho vật chất đã được tổ chức, hay — dùng cách nói của chính ông — cho cấu tạo của các chi thể trong thân thể, và cho dòng chảy của các linh khí, được khích động bởi hơi nóng của trái tim, v.v.
Vì dù ông mô tả các khí cụ và đường lối một cách chính xác đến đâu, lời giải thích của ông dường như rất ít làm thỏa đáng về nguyên lý, hoặc của sự vận động tự phát, hoặc của cảm giác. Về điểm trước, dù rất rõ ràng là các bắp thịt, ở tư thế đối ngược mà chúng thường được thấy thành từng cặp trong khắp thân thể, các dây thần kinh, và các linh khí động vật trong não, và — giả sử chúng ta thừa nhận — tuyến nhỏ ấy nằm ở phần sâu nhất của não, là các khí cụ của sự vận động của tay chân và của toàn thân; thì tất cả những thứ này có là gì đối với nguyên nhân đầu tiên, hay càng hơn nữa, đối với tính tự phát của sự vận động này? Và trong khi, với chúng ta — những người được nhìn nhận là có một năng lực như vậy độc lập với thân thể — một hành động của ý chí đóng góp một cách hiển nhiên như vậy; đến nỗi, khi chúng ta muốn, thân thể chúng ta được vận động với sự dễ dàng đáng ngưỡng mộ như vậy, và chúng ta không cảm thấy sức nặng cồng kềnh của một cánh tay phải nhấc lên, hay của toàn bộ khối thân thể của chúng ta phải được di chuyển lối này hay lối kia, bằng một vận động chậm hơn hay nhanh hơn. Phải, và cũng vậy, nếu chúng ta muốn, chúng ta có thể, đột ngột, trong một khoảnh khắc, vùng đứng dậy khỏi tư thế ngồi yên tĩnh nhất, và đặt mình, khi có dịp, vào một dòng vận động hay hành động mãnh liệt nhất. Nhưng, nếu chúng ta không có một ý chí như vậy, dù chúng ta có cùng những linh khí linh hoạt ấy ở quanh mình, chúng ta thấy không có khó khăn gì để giữ nguyên một tư thế nghỉ ngơi; và, phần lớn thời gian, không cảm thấy bất kỳ một sự cố gắng [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng giữa câu về sự cố gắng của các hạt linh hoạt] hay sự thúc ép nào của các hạt hoạt động ấy, như thể chúng khó mà bị kiềm chế khỏi việc đặt chúng ta vào sự vận động; và nếu trái với một hành động miễn cưỡng của ý chí chúng ta, chúng ta không bị vận động mà không gặp khó khăn lớn từ chúng, như những ai chịu khó tự mình xem xét sẽ thấy. Tôi nói, sự việc với chúng ta là như vậy; và cũng rõ ràng qua sự quan sát của chúng ta rằng sự việc cũng rất giống như vậy, trong những khía cạnh đã nhắc, với các tạo vật không có lý trí, thì làm sao có thể tưởng tượng được rằng nguyên lý điều hướng các vận động của chúng và của chúng ta lại có thể khác nhau một cách mênh mông và hoàn toàn như vậy — dù bất kỳ sự hoàn hảo lớn hơn nào được đòi hỏi, với chúng ta, về những chức năng và hoạt động cao quý hơn và hoàn hảo hơn được thấy là thuộc về chúng ta? Tức là, trong chúng ta, một hành động của ý chí có ý nghĩa nhiều như vậy, và, phần lớn, cần thiết cho việc bắt đầu, tiếp tục, dừng lại, hay thay đổi các vận động của chúng ta, còn trong chúng, lại không có gì giống như vậy, cũng không có gì khác ngoài chỉ nguyên lý thuộc về thân thể ấy mà ông gán là chung cho chúng và cho chúng ta, là hơi nóng liên tục trong trái tim — mà ông gọi là một loại lửa — được nuôi dưỡng bởi máu của các tĩnh mạch; các khí cụ của sự vận động đã được nhắc đến, và các hình dung cùng ấn tượng khác nhau của các vật bên ngoài, như ở nơi khác ông đã tự diễn đạt. Điểm cuối cùng này — dù chắc chắn phải gán cho nó nhiều điều — việc đặt một trọng lượng chính yếu như vậy, về việc làm đa dạng sự vận động, dường như lạ lùng; khi chúng ta có thể quan sát những vận động muôn vẻ như vậy của một số tạo vật hèn hạ, như của một con ruồi trên cửa sổ của chúng ta, trong khi chúng ta không thể nhận thấy, và khó có thể tưởng tượng, bất kỳ sự thay đổi nào trong các vật bên ngoài ở quanh chúng: phải, một đàn ruồi, lăng xăng và bay qua bay lại một cách muôn vẻ như vậy, một số con lối này, những con khác lối kia, với hàng nghìn sự đa dạng và sự xen lẫn trong vận động của chúng; và một số con nghỉ yên; trong khi mọi vật ở cùng một trạng thái, bên ngoài, đối với tất cả chúng. Đến nỗi điều gì phải gây ra, hay làm ngừng, hay làm thay đổi một cách lạ lùng như vậy các vận động ấy, thì từ đó, hay từ bất kỳ điều gì khác ông đã nói, vẫn không thể tưởng tượng được.
Lại càng không thể tưởng tượng hơn nữa là làm thế nào, trong các tạo vật có sức mạnh lớn, như một con gấu hay một con sư tử, một bàn chân lại có thể được vận động lúc thì nhẹ nhàng như vậy, lúc thì với sức mạnh lớn như vậy, chỉ bằng cơ chế thuần túy, mà không có bất kỳ nguyên lý điều hướng nào không hoàn toàn thuộc về thân thể. Nhưng trên hết là làm thế nào sự đều đặn lạ lùng của vận động, trong một số tạo vật, như của con nhện khi giăng mạng của nó, và những việc tương tự, lại có thể do không có nguyên nhân nào khác ngoài những nguyên nhân như ông đã gán cho các vận động, nói chung, của các tạo vật không có lý trí. Và dù một số vận động của chính chúng ta dường như hoàn toàn không tự nguyện — như vận động của mí mắt của chúng ta, trong trường hợp mà ông giả định — há vì vậy mà suy ra rằng chúng phải xuất phát từ một nguyên lý chỉ thuộc về thân thể hay sao? Như thể linh hồn chúng ta không có hành động nào khác ngoài hành động muốn? Điều mà ông không nói thẳng ra; mà nói rằng đó là hành động duy nhất của nó, hay là hành động chính của nó; và nếu đó chỉ là hành động chính của nó, điều gì ngăn cản một vận động như vậy xuất phát từ một hành động không phải là chính? Hay ngăn cản nó có một năng lực đôi khi có thể bước ra thành hành động — và trong những việc lớn hơn việc đó — mà không có bất kỳ mệnh lệnh hay sự điều hướng chính thức, có cân nhắc nào của ý chí chúng ta? Vậy có rất ít lý do để kết luận rằng mọi vận động chung cho chúng ta với các thú vật, hay ngay cả chính các vận động của chúng, lại không phụ thuộc vào điều gì khác ngoài cấu tạo của các chi thể, và dòng chảy mà các linh khí, được khích động bởi hơi nóng của trái tim, tự nhiên tuân theo, trong não, các dây thần kinh, và các bắp thịt, theo cùng một cách với sự vận động của một bộ máy tự động, v.v.
Nhưng về vấn đề cảm giác, lời giải thích của ông dường như còn thiếu sót và khó hiểu hơn nhiều, tức là làm thế nào cảm giác lại có thể được thực hiện — như ông giả định mọi sự chung cho chúng ta với các thú vật đều có thể — mà không có một linh hồn. Vì, thừa nhận rằng nó được thực hiện — như ai nghi ngờ điều đó — bằng các khí cụ mà ông gán cho, chúng ta vẫn còn phải tìm xem cái gì là cái biết cảm giác, hay cái gì sử dụng các khí cụ này, và thực hiện cảm giác, hay thi hành cảm giác bằng chúng? Tức là, giả sử nó được thực hiện trong não, và — như ông nói — nhờ sự giúp đỡ của các dây thần kinh, là những dây, từ não, như những sợi dây nhỏ, được kéo dài ra đến mọi chi thể khác; giả sử chúng ta có ba điều phải xét trong các dây thần kinh mà ông kể ra: Chất bên trong của chúng, là chất tự kéo dài như những sợi chỉ rất mảnh từ não đến các đầu mút của mọi chi thể khác mà chúng được đan vào. Những lớp da nhỏ rất mỏng bao bọc các sợi chỉ này, và, vì được tiếp nối với những lớp bao bọc não, tạo thành những ống nhỏ chứa đựng các sợi chỉ này; và cuối cùng, các linh khí động vật, được chuyển xuống từ não qua các ống này. Nhưng điều nào trong số này phục vụ nhiều nhất cho cảm giác? Điều đó ông đảm nhận tuyên bố ở nơi khác, tức là chúng ta không được nghĩ — điều mà chúng ta cũng giả định — rằng một số dây thần kinh phục vụ cho cảm giác, một số khác chỉ phục vụ cho sự vận động, như một số người đã nghĩ, mà rằng các linh khí được bao bọc ở trong phục vụ cho sự vận động của các chi thể, và những sợi chỉ nhỏ ấy — cũng được bao bọc ở trong — phục vụ cho cảm giác. Chúng ta đã đến gần mục đích của mình hơn chút nào chưa? Các sợi chỉ nhỏ này có biết cảm giác không? Chúng có phải là những vật cuối cùng tiếp nhận, và phân biệt, các ấn tượng khác nhau của các vật không? Và vì chúng đều thuộc cùng một loại chất, làm sao một số trong chúng lại là sợi chỉ biết thấy, một số khác là sợi chỉ biết nghe, một số khác là sợi chỉ biết nếm, v.v.? Có phải điều đó đến từ hình thể khác nhau và thích hợp của các cơ quan mà các sợi chỉ này đi xuống đến từ não không? Nhưng dù chúng ta nhìn nhận, và ngưỡng mộ, sự tạo thành tinh xảo và tuyệt vời của các cơ quan ấy, và sự hữu ích thích hợp nhất của chúng — với tư cách là cơ quan hay khí cụ — cho các mục đích mà chúng được thiết kế; thì chúng có ý nghĩa gì nếu không có một Tác Nhân tương xứng thích hợp và có khả năng sử dụng chúng, hay một Đấng Nhận Biết để tiếp nhận và phán đoán các thông báo khác nhau, là những thông báo chỉ được truyền qua chúng từ các vật bên ngoài? Tức là, giả sử chúng ta có một giọt chất lỏng chưa từng trong sạch và trong suốt đến đâu, hay có nhiều giọt được nhuộm màu khác nhau, và — để chúng không hòa lẫn — được giữ tách riêng bởi các lớp vỏ bao bọc riêng biệt của chúng, để các lớp này bao quanh lẫn nhau và, cùng nhau, tạo thành một quả cầu nhỏ sáng ngời: chúng ta có thỏa mãn rằng quả cầu nhỏ xinh xắn và tinh xảo này giờ đây có thể thấy được không? Không, giả sử chúng ta đặt nó ở một vị trí thuận lợi chưa từng có, giả sử chúng ta gắn các sợi dây đã nói ở trên vào nó, và các sợi dây này, vì rỗng, được đổ đầy bằng không khí trong sạch nhất, hay gió, hay ngọn lửa nhẹ nhàng nhất mà các ngươi có thể tưởng tượng; phải, và cộng thêm mọi sợi chỉ nhỏ đã được mô tả trước đó, nó có thể thực hiện được kỳ công ấy không? Không, giả sử chúng ta cho mọi sự khác mà chúng ta có thể giả định đều hội tụ, ngoại trừ một nguyên lý sống — gọi nguyên lý ấy bằng bất kỳ tên nào các ngươi muốn — nó há không vẫn không có khả năng thực hiện hành động thấy, như một quả cầu bằng đất sét, hay một hòn đá cuội, hay sao? Hay chính chất của não có thể thực hiện hành động ấy, hay bất kỳ hành động cảm giác nào khác — vì nói riêng về các hành động còn lại là thừa — hơn chất bột của một quả táo, hay một đĩa sữa đông, được không? Đến nỗi, các ngươi có lần theo vấn đề này đến đâu trong phạm vi các giới hạn đã được gán cho, các ngươi vẫn ở trong cùng một sự lúng túng; đi khắp toàn thân, các ngươi có thể tìm thấy gì ngoài thịt, và xương, tủy, và máu, dây và sợi chỉ, dịch thể và hơi? Và điều nào trong số này có khả năng cảm giác?
Đây là các vật liệu của các ngươi và những thứ tương tự, sắp xếp chúng như các ngươi muốn, đặt chúng vào bất kỳ phương pháp nào các ngươi có thể nghĩ ra, và trừ phi các ngươi có thể làm cho nó sống, các ngươi không thể làm cho nó dù chỉ cảm thấy được, huống chi thực hiện mọi hành động cảm giác khác nữa, mà đối với chúng, chỉ riêng các công cụ này dường như không tương xứng, như một lưỡi cày đối với tác phẩm điêu khắc tinh xảo nhất, hay một chiếc kìm đối với bản nhạc du dương nhất.
Nhưng việc hình thể và sự hội tụ của các cơ quan đã nói ở trên, tự chúng, có thể đủ để sản sinh ra các đam mê khác nhau của tình yêu, sự sợ hãi, sự tức giận, v.v., mà chúng ta thấy những dấu hiệu rất rõ ràng như vậy trong các tạo vật không có lý trí, lại càng không thể tưởng tượng được biết bao, chỉ cần gợi ý như vậy là đủ. Và — chỉ vì mọi người không đọc cùng những cuốn sách — hẳn đã hoàn toàn không cần phải nói nhiều như vậy; sau khi đã có một sự chứng minh rõ ràng như vậy rằng vật chất, dù được biến đổi bằng bất kỳ cách nào trong các cách đã được nhắc đến của Tiến sĩ More, đều không có khả năng cảm giác.
Cũng không có vẻ cần thiết phải thử bất cứ điều gì thuộc loại này, trong sự đối lập riêng biệt và trực tiếp với các quan điểm rất đặc biệt của Tác Giả khéo léo nhất này — như chắc chắn ông sẽ được đánh giá trong mọi thời đại về sau — người mà, khi đảm nhận chỉ ra cảm giác là gì và nó được thực hiện như thế nào, làm cho nó thành công việc đích thực của Linh Hồn, bao gồm nó dưới danh xưng Tư Duy; tự gọi mình là một vật biết tư duy, ông thêm vào bằng cách hỏi: Điều đó là gì? Và trả lời: một vật biết nghi ngờ, hiểu biết, khẳng định, phủ định, muốn, không muốn, và cũng tưởng tượng, và thi hành cảm giác, nói một cách rõ ràng rằng mọi người đều thấy rõ đó là Linh Hồn thi hành cảm giác, chứ không phải thân thể, bằng những lời trực tiếp như của nhà thơ rất được ca tụng thời xưa. Điều kỳ lạ duy nhất là, dưới danh xưng chung Tư Duy này, ông lại chối bỏ nó cho các thú vật; dưới danh xưng ấy, người ta có thể nghĩ rằng việc ông bao gồm cảm giác vào đó là ít thích hợp hơn là việc khẳng định chúng không có khả năng về bất kỳ điều gì mà danh xưng ấy phải được áp dụng cho; như ông không chỉ khẳng định, mà còn tự cho rằng mình đã chứng minh điều đó bằng những lý lẽ vững chắc nhất.
Nhưng lý do đặc biệt ấy dường như mộ đạo hơn là có sức thuyết phục nhiều; lý do mà ông đưa ra cho việc chọn cách đặc biệt này để phân biệt các thú vật với các tạo vật có lý trí, tức là để tránh làm tổn hại đến giáo lý về sự bất tử của linh hồn con người: Vì không có điều gì, như ông nói rất đúng, làm cho các tâm trí yếu đuối dễ rời khỏi con đường đức hạnh hơn; hơn là nếu họ nghĩ rằng linh hồn của các thú vật thuộc cùng một bản chất với linh hồn của chúng ta; và do đó không còn điều gì để hy vọng, hay để sợ hãi, sau đời này, cho chúng ta hơn là cho ruồi hay kiến. Vì, chắc chắn đã có những cách khác để phòng ngừa mối nguy ấy, ngoài cách chối bỏ chúng dù chỉ có cảm giác — ngoại trừ cảm giác chỉ thuộc về cơ quan, như ở đâu đó ông làm nhẹ bớt sự gay gắt của lập trường ấy, nhưng không nói cho chúng ta biết cái gì sử dụng các cơ quan này — và làm cho chúng không là gì khác ngoài những cỗ máy được tạo thành tốt đẹp.
Nhưng nếu chúng ta thừa nhận tính đúng đắn của danh xưng này, và nhìn nhận — chính điều được muốn nói đến bằng danh xưng ấy — rằng mọi năng lực thuộc về bản chất thuần túy của thú vật đều thuần túy cơ giới, không hơn; thì nó được nêu ra ở đây với mục đích gì? Hay nó có thể được hiểu là có ý nghĩa gì? Phe của chúng ta mất gì vì nó? Và những người vô thần có gì để tự hào? Vì sự sắp đặt tài tình của các cỗ máy này có phải là của họ không? Họ có phải là Tác Giả của phát minh hiếm có này, hay của bất kỳ điều gì giống như vậy, không? Hay họ có thể chỉ ra bất kỳ sản phẩm nào của sáng kiến và trí khôn con người có khả năng sánh với các năng lực lạ lùng của các cỗ máy ấy không? Hay họ có thể tưởng tượng rằng điều vượt quá mọi trí khôn của con người đến như vậy lại có thể, do tình cờ, và không có bất kỳ sự sắp đặt tài tình hay ý định thiết kế nào cả, rơi vào một khuôn khổ có khả năng thực hiện những năng lực và hoạt động như vậy không?
Nếu chúng là những cỗ máy, chúng là — như Tác Giả có tinh thần tự do ấy nói — một loại cỗ máy được làm bởi tay của Đức Chúa Trời, là cỗ máy được sắp xếp tốt hơn vô hạn bậc, và có ở trong nó những vận động đáng ngưỡng mộ hơn, bất kỳ cỗ máy nào từng có thể được tạo thành bởi nghệ thuật của con người. Phải, và chúng ta có thể thêm rằng, sự nhượng bộ này sẽ gây ra rất ít bất lợi cho vụ việc hiện tại — dù nó có thể gây ra cho một số vụ việc khác — đến nỗi ngược lại — nếu không phải là một điều sai trái đối với vụ việc này, là vụ việc chính đáng khinh thường việc chúng ta nêu ra bất kỳ điều gì sai lầm, hay không chắc chắn, để hỗ trợ nó — điều này sẽ thêm nhiều, chúng ta sẽ không nói là cho chiến thắng của nó, mà là cho sự khải hoàn của nó, rằng chúng ta đã nhìn nhận chúng không là gì khác ngoài những sự sắp đặt tài tình thuần túy cơ giới.
Vì chúng chắc chắn hoặc phải là như vậy, hoặc mỗi con trong chúng phải có một linh hồn để làm cho chúng sống động, và khiến chúng có khả năng thực hiện các chức năng khác nhau của chúng; thì dường như một thành tựu dễ dàng hơn nhiều, và dễ hình dung hơn, và gần tầm hiểu biết của con người hơn, là chúng được trang bị một linh hồn như vậy, hơn là được làm cho có khả năng thực hiện những hoạt động đáng ngưỡng mộ như vậy mà không có nó; và trường hợp trước — dù nó không chắc chắn hơn — sẽ là một sự khám phá đáng kinh ngạc hơn, không thể dò thấu hơn, và khó hiểu hơn về sự khôn ngoan siêu việt nhất, so với trường hợp sau.
XI. Nhưng vì bất cứ điều gì thuộc về danh xưng tư duy, hiểu theo nghĩa đúng đắn, đều được gán cho một nguyên nhân cao hơn cơ chế; và vì có những hoạt động thuộc về con người, mà vì chúng con người đòi hỏi một Linh Hồn có lý trí, như là nguyên lý trực tiếp, và tác giả của chúng; chúng ta còn có bước tiến thêm này nữa; tức là xét bằng chứng rõ ràng nhất mà chúng ta có về một Đấng [NEEDS REVIEW: cuối đoạn bị OCR cắt ngắn và hỏng nặng, câu chưa kết thúc trong phần này]
… cho thấy một Tác Nhân thiết kế, trong các năng lực và trong bản tính của sản phẩm tuyệt hảo hơn này, và (trong số những vật dễ thấy hơn đối với sự chú ý của chúng ta) là cao quý nhất trong các sản phẩm của Ngài.
Và nếu không phải vì sự lười biếng thờ ơ của phần đông người ta trong việc nghiên cứu chính mình, thì ở đây chúng ta đã không cần phải kể lại cho con người những khả năng và những phẩm chất tuyệt hảo thông thường, ai cũng biết, vốn thuộc riêng về bản tính của chính họ. Họ có thể tự nhận thấy, mà không cần ai bảo, rằng trước hết, về năng lực trí tuệ của mình, họ có trong mình một điều gì đó có thể suy nghĩ, hiểu biết, hình thành các ý niệm về sự vật, có thể sửa lại, hay bổ sung, những hình dung sai lạc hay khiếm khuyết mà các giác quan bên ngoài và những tưởng tượng của họ trình bày cho họ; có thể hình dung những điều vượt xa tầm với và phạm vi của giác quan, tức là cái thiện hay cái ác về mặt đạo đức của các hành động hay khuynh hướng, điều gì trong chúng là ngay thẳng, điều gì là đồi bại; nhờ đó họ có thể quay lại chú ý, và hướng con mắt vào bên trong chính mình, quan sát những hành động hay khuynh hướng tốt hay xấu, sự hiểu biết, sự ngu dốt, sự trì độn, sức sống, sự yên tĩnh, sự rối loạn, và nói chung, những sự trọn vẹn hay bất toàn của chính tâm trí mình. Điều ấy có thể nắm bắt các bản tính chung của sự vật, sự hiện hữu trong tương lai của điều hiện chưa có, cùng với vẻ xuất hiện trong tương lai của điều hiện chưa xuất hiện.
Về loại năng lực cuối cùng này, lời khẳng định quả quyết rằng không ai có thể có một ý niệm nào về tương lai không cần phải khiến chúng ta nghi ngờ, trái với kinh nghiệm của chính mình; nhất là khi nó được củng cố bằng một lý lẽ không có gì tốt hơn cái lý lẽ thú vị được thêm vào đó, rằng vì tương lai chưa đến; nghĩa là, vì nó là tương lai; và như vậy (đó là tất cả những gì lý lẽ này quy về) chúng ta không thể hình dung nó, vì chúng ta không thể. Vì tuy những ý niệm của chúng ta về những điều đã qua hướng dẫn chúng ta trong việc hình thành các ý niệm về điều sẽ đến, nhưng chắc chắn ý niệm của chúng ta về một điều được xét như là tương lai là một loại ý niệm rất khác với ý niệm chúng ta có về cùng điều ấy được xét như đã qua, như thấy rõ qua những tác động khác nhau của chúng; vì nếu một vật được nhận thấy là tốt, chúng ta hình dung nó như đã qua với nỗi buồn, còn như tương lai với hy vọng và niềm vui. Nếu nó là xấu, thì với niềm vui khi xét như đã qua, với sự sợ hãi và buồn rầu khi xét như tương lai.
Và (điều hơn hẳn mọi điều còn lại tỏ ra và tôn cao năng lực trí tuệ của linh hồn con người) họ có thể hình thành một ý niệm (dù bất toàn đến đâu) về Đấng tuyệt đối trọn vẹn này, mà chúng ta đang bàn luận. Ngay cả những người không nhìn nhận sự hiện hữu của Ngài cũng không thể chối cãi điều đó; trừ phi họ muốn tuyên bố một cách mù quáng, và liều lĩnh, rằng họ phủ nhận điều mình không biết là gì, hay điều mình thậm chí chưa từng nghĩ đến.
Họ có thể nhận thấy năng lực của mình trong việc so sánh các sự vật, trong việc phân biệt và phán đoán về những điểm chúng giống nhau và khác nhau, những tỷ lệ tương xứng và không tương xứng của chúng với nhau.
Về việc khẳng định, hay phủ nhận, điều này hay điều kia, liên quan đến sự vật này hay sự vật kia; và về việc tuyên bố với sự tin chắc nhiều hơn hay ít hơn, liên quan đến tính đúng hay sai của những lời khẳng định hay phủ nhận như vậy.
Và hơn nữa, về năng lực lập luận của mình, và suy ra điều này từ điều kia, đến nỗi từ một nguyên lý rõ ràng và hiển nhiên, họ có thể rút ra một chuỗi dài những hệ quả có thể được nhận thấy là liên kết với nó. Đồng thời, họ còn phải xét đến sự tự do và khả năng rộng lớn của ý chí con người; ý chí ấy, khi nó đúng là chính nó, khước từ quyền thống trị của bất kỳ ai khác, ngoài Chúa Tối Cao; và không chịu thỏa mãn nơi bất kỳ điều gì khác, ngoài điều thiện tối cao và bao quát nhất.
Và ngay trên một cái nhìn vội vàng và thoáng qua như vậy về một vật được trang bị những năng lực và khả năng như thế, chúng ta đã có đủ dịp để tự suy nghĩ: Một vật như thế này đã đến trong sự hiện hữu bằng cách nào? Nó xuất phát từ đâu, hay nó mắc nợ chính mình với nguồn gốc nào?
Cụ thể hơn, ở đây chúng ta có hai điều phải bàn luận: Thứ nhất, rằng bất chấp những phẩm chất cao quý như vậy, linh hồn con người vẫn tỏ ra là một hữu thể được gây nên, đã có một khởi đầu vào một lúc nào đó. Thứ hai, rằng qua những phẩm chất ấy, điều hiển nhiên đầy đủ là nó mắc nợ chính mình với một nguyên nhân khôn ngoan và có trí tuệ.
Về điều thứ nhất trong hai điều này, chúng ta cần nói ít hơn, vì loại người vô thần mà chúng ta chủ yếu phải đối phó ở đây không phủ nhận rằng linh hồn con người đã có một khởi đầu, bởi họ cho rằng linh hồn được sản sinh bởi các thân thể mà chúng làm cho sống động, qua cùng một sự sinh sản ấy, và sự sinh sản như vậy đã có một khởi đầu vào một lúc nào đó. Rằng chỉ có vật chất thô sơ và vận động hỗn loạn là đã có từ đời đời, và qua vô số những biến đổi và pha trộn trong cõi đời đời ấy, cuối cùng nó đã rơi vào khuôn khổ và trạng thái có trật tự này, là trạng thái mà sự vật hiện nay đang ở trong; và đã trở nên có khả năng sinh sản, đến nỗi ban khởi đầu cho các loại sinh vật khác nhau, là những loài hiện nay vẫn tiếp tục truyền giống cho nhau. Sự điên rồ ngông cuồng của cái tưởng tượng ngẫu nhiên này, chúng ta đã tranh luận chống lại rất dài từ trước đến nay.
Loại người kia, những người chủ trương một sự nối tiếp đời đời của các thế hệ, đã bị nhiều người khác bác bỏ đầy đủ, và một phần cũng bởi những điều đã được nói trong bài luận này; và chúng ta có thể sẽ còn gặp lại họ trước khi quá lâu. Trong lúc chờ đợi, chúng ta không thấy có người nào xưng mình theo thuyết vô thần lại biến linh hồn con người, xét như linh hồn con người, thành những hữu thể tất yếu và tự khởi nguồn.
Tuy nhiên, cần phải xét không chỉ những điều những người có xu hướng vô thần đã nói, mà còn những điều họ có thể sẽ nói. Và hơn nữa, một số người, vốn xa hẳn với thuyết vô thần, đã có khuynh hướng, khi chiêm nghiệm những phẩm chất tuyệt hảo của linh hồn con người, tôn cao nó quá mức, phải, và thậm chí không kém hơn là thần thánh hóa nó. Vì vậy, cần phải nói đôi điều trong vấn đề này.
Vì nếu không hề có một thuyết vô thần trực tiếp và trắng trợn nào được nhắm đến, thì những lời khoa trương vội vã (như chúng ta sẽ nhân từ gọi chúng như vậy) và những lời tu từ không có căn cứ của những người sau này, nếu chúng được nhìn nhận và tiếp nhận như những lời khẳng định nghiêm khắc và chặt chẽ của Chân Lý, cũng sẽ hủy phá Tôn Giáo không kém gì những người kia, là những người chống đối nó một cách táo bạo lạ lùng hơn và công khai hơn. Tôi muốn nói đến những người như những người đã nói về linh hồn con người như là những phần của Đức Chúa Trời, là một cùng một vật với Ngài; một hạt hơi thở thần thánh; một chiết xuất, hay một sự xuất phát, từ chính Ngài. Những người ấy đã không ngại áp dụng cho linh hồn những thuộc tính đặc biệt nhất của Ngài, hay nói về chúng điều thích hợp nhất, và thuộc riêng một cách không thể truyền đạt cho một mình Ngài. Phải, thậm chí ban cho chúng chính danh của Ngài, và nói thẳng bằng lời rõ ràng rằng chúng là Đức Chúa Trời. [Ghi chú lề: Seneca, các Thư tín; Jamblichus, Về đời sống của Pythagoras.] Họ khuyên nhau hãy cẩn thận kẻo xé rách Đức Chúa Trời trong chính mình. Plato, người đảm nhận việc chứng minh sự bất tử của Linh hồn bằng những lập luận mà, nếu chúng kết luận được điều gì, thì sẽ kết luận rằng linh hồn là Đức Chúa Trời: rằng nó là nguồn suối, là nguyên lý của vận động; và ông thêm rằng nguyên lý thì không được sinh ra, v.v., trong Phaedrus. Ông biến nó thành nguyên nhân của mọi vật, và kẻ cai trị mọi vật, trong Luật Pháp, quyển 10, dù những lời của ông ở đó dường như có ý nói về Linh hồn của thế gian. Về linh hồn ấy, về sau, khi hỏi rằng há mọi người không phải kể nó là Đức Chúa Trời sao, ông đáp: Phải, chắc chắn là vậy, trừ phi có ai đã đến mức điên rồ cùng cực. Và việc người ta có hình dung một sự đồng nhất nào của linh hồn chúng ta với linh hồn của thế gian, hay với Đức Chúa Trời, hay không, vẫn còn bị bỏ ngỏ trong quá nhiều nghi ngờ, cả đối với ông lẫn đối với một số người theo ông. Chưa kể đến những người Cuồng tín thời nay. [NEEDS REVIEW: ghi chú lề xen vào bản quét bị OCR hỏng nặng, không đọc được]
Bây giờ, việc giả định không có người thờ phượng cũng sẽ khiến một Đền Thờ trở nên vô nghĩa hệt như việc giả định không có Đấng nào phải được thờ phượng vậy.
Và người thờ phượng sẽ là gì, khi linh hồn chúng ta được nghĩ là cùng một vật với điều phải là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta?
Nhưng tôi nghĩ, khi chúng ta xét đến tình trạng thiếu thốn, nghèo nàn của chúng, những nhu cầu và khao khát của chúng, những áp lực và tiếng rên rỉ của chúng, những nỗi bất bình và than phiền của chúng, chúng ta sẽ tìm thấy đủ để thuyết phục mình rằng chúng không phải là hữu thể tự khởi nguồn hay tự đầy đủ. Và thậm chí có thể tuyệt vọng rằng bất cứ điều gì cũng có thể rõ ràng và dễ dàng đối với những người mà ngay việc phân biệt chính mình với Đức Chúa Trời cũng là một khó khăn đối với họ. Vì sao chúng ở trong một tình trạng mà chúng không ưa thích? Vì sao chúng không đầy dẫy và thỏa mãn? Vì sao chúng ước muốn, và than phiền, điều này há có giống Đức Chúa Trời chăng? Nhưng nếu có ai còn vương một nghi ngờ trong tâm trí, về sự hợp nhất của các linh hồn, với nhau, hay với linh hồn của thế gian, hãy để họ đọc những điều đã có sẵn về việc này. Và giả định, trên cơ sở đó, rằng chúng là những Hữu Thể riêng biệt; thì không cần gì hơn để chứng minh chúng không phải là những hữu thể tất yếu, độc lập, không được gây nên, ngoài việc chúng phải chịu quá nhiều thay đổi thường xuyên như vậy; sự ngu dốt, những nghi ngờ, sự thiếu quyết đoán của chúng, và sự tiến triển dần dần của chúng đến sự hiểu biết, sự chắc chắn, và sự ổn định trong các mục đích của mình; chính việc chúng được hiệp nhất với những thân thể này, trong đó chúng mới ở một thời gian ngắn ngủi, như tất cả chúng ta đều biết; qua đó chúng trải qua một sự thay đổi không nhỏ (dù thừa nhận chúng đã hiện hữu từ trước), và trong đó chúng kinh nghiệm biết bao nhiêu thay đổi như vậy. Phải, dù những thay đổi ấy có hàm ý một sự biến đổi nào trong chính bản chất của chúng hay không; sự mâu thuẫn vẫn hiển nhiên quá rõ trong chính các từ ngữ tất yếu và có thể thay đổi. Và bởi vì điều quá hiển nhiên là một hữu thể tất yếu không thể nhận thêm điều gì cho chính mình; rằng nó phải luôn luôn có, hay giữ, chính mình theo cùng một cách, và trong cùng một trạng thái; rằng nếu nó tất yếu là thế này hay thế kia (như chúng ta không thể hình dung nó là gì mà không phải, trong tư tưởng của mình, gắn cho nó một trạng thái xác định nào đó), thì nó phải đời đời là như vậy, và luôn ở trong trạng thái riêng biệt không thay đổi ấy. [NEEDS REVIEW: ghi chú lề xen vào bản quét bị OCR hỏng nặng, không đọc được]
Vì vậy, sự trọn vẹn của linh hồn chúng ta có lớn đến đâu, theo mức độ mà sự hiểu biết chắc chắn nhất của chúng ta về chúng có thể cho phép chúng ta giả định, thì nó vẫn chưa lớn đến nỗi chúng ta không buộc phải thú nhận rằng chúng không phải là những Hữu Thể tất yếu, tự khởi nguồn, và do đó, là những hữu thể lệ thuộc, mắc nợ chính mình với một nguyên nhân nào đó.
XII. Tuy nhiên, cũng không phải (để chúng ta chuyển sang cực đoan xa lạ ở phía bên kia) sự trọn vẹn của linh hồn chúng ta lại nhỏ đến nỗi nó đòi hỏi một nguyên nhân kém hơn một nguyên nhân có trí tuệ, được ban cho sự khôn ngoan mà chúng ta khẳng định, và đòi hỏi, cho Hữu Thể thật sự tất yếu, không được gây nên.
Hữu Thể ấy, vì Ngài không có đối thủ hay kẻ cạnh tranh nào khác cho vinh quang của sản phẩm này, ngoài sự pha trộn tình cờ của những hạt vật chất vận động mù quáng; nên hướng cuộc tra xét của chúng ta đến điểm duy nhất này: vật này mang hình ảnh của ai? Hay nó giống với cái nào hơn, vật chất đần độn, vô cảm, không hoạt động (hay, trong trường hợp tốt nhất, chỉ được giả định là đang vận động, dù không ai, theo các điều kiện của người vô thần, có thể hình dung nó đã trở nên như vậy bằng cách nào), hay Hữu Thể có trí tuệ và đang hoạt động, Đấng mà chúng ta khẳng định là nguyên nhân của mọi vật, và Đấng một cách đặc biệt tự xưng mình là Cha của các linh hồn?
Nghĩa là, chúng ta phải xét xem các năng lực và hoạt động thuộc về Linh hồn có lý trí có lập luận một cách rõ ràng rằng:
1. Nó không xuất phát từ vật chất thuần túy, và cũng không phải là vật chất thuần túy; từ đó sẽ suy ra rằng nó phải có một nguyên nhân tác thành khác với vật chất.
2. Nó mắc nợ chính mình với một Nguyên Nhân Tác Thành có trí tuệ.
Về điểm thứ nhất, chúng ta không cần phải xử lý riêng rẽ và tách biệt về nguồn gốc của chúng và bản tính của chúng. Vì nếu chúng không phải là vật chất thuần túy, thì sẽ hiển nhiên đầy đủ rằng chúng không xuất phát từ đó.
Vậy nên, mọi sự sẽ được tóm gọn trong cuộc tra xét này: Lý trí có thể phù hợp với vật chất được xét một mình, hay tự nó, hay không?
Nhưng ở đây, trường hợp này đòi hỏi một sự Bàn Luận chặt chẽ hơn. Vì để phục vụ cho cuộc tra xét này, cần phải xác định chủ thể mà chúng ta tra xét. Người ta thường lấy làm điều hiển nhiên rằng mọi bản thể hoặc là vật chất, hoặc là tâm trí. Trong khi người ta vẫn chưa thống nhất được ý niệm phân biệt của cái này, hay của cái kia, là gì. Và đối với việc xác định sự khác biệt của chúng, ở đây vừa có một khó khăn rõ rệt, vừa có một sự cần thiết.
Một khó khăn; vì sự khác biệt xưa cũ, rằng cái trước có tính trải rộng, có các phần nằm ngoài nhau; cái sau không trải rộng, không có các phần; nay thường bị bác bỏ, và, như có vẻ, cũng khá hợp lý; cả vì chúng ta khó mà tự ép mình hình dung một tâm trí hay một Linh, là điều không trải rộng, hay không có phần nào; và vì, mặt khác, các nguyên tử của vật chất, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, cũng phải không trải rộng, và không có các phần.
Và khó khăn trong việc chỉ ra sự khác biệt thích hợp giữa hai điều này còn hiển nhiên hơn qua điều chúng ta kinh nghiệm, rằng khó biết bao để hình thành bất kỳ ý niệm phân biệt rõ ràng nào về chính bản thể (được chia như vậy thành vật chất và tâm trí) khi nó bị tước bỏ mọi Thuộc Tính của nó. Dù, như tác giả danh tiếng ấy cũng nói, chúng ta khó có thể chắc chắn về điều gì hơn là có một cái gì đó thật sự, nâng đỡ những Thuộc Tính ấy. [NEEDS REVIEW: chú thích xen vào bản quét bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được một phần về một luận văn về sự hiểu biết của con người] Nhưng đồng thời, ai mà không thấy có một sự cần thiết phải chỉ ra một sự khác biệt? Vì thật vô lý biết bao khi khẳng định, phủ nhận, hay tra xét, rằng điều này thuộc về, hay không thuộc về, vật chất, hay tâm trí, nếu người ta hoàn toàn chưa thống nhất được chúng ta muốn nói gì bằng cái này, hay cái kia.
Rằng cái trước, nói về bất kỳ phần vật chất liên tục nào, có các phần thật sự có thể tách rời được; cái sau, được thừa nhận là cũng có các phần, nhưng không thể thật sự bị tách ra; cùng với năng lực tự co lại, và tự giãn ra, được gán cho cái sau này, bị phủ nhận đối với cái trước, dường như là những sự khác biệt có thể hiểu được, và ít bị bắt bẻ như bất kỳ sự khác biệt nào chúng ta có thể nghĩ ra. Ngoài những điều chúng ta quan sát về sự đần độn, sự không hoạt động, sự vô cảm, trong một loại bản thể; và về sức sống, sự hoạt động, khả năng cảm giác, và sự vận động tự phát, cùng với điều chúng ta có thể hình dung về sự sống tự thân, trong loại bản thể sau này, tức là: trong khi vật chất chỉ có khả năng được ban cho sự sống, từ một điều gì đó tự nó sống, thì tâm trí hay linh được tạo dựng, dù lệ thuộc về sự hiện hữu của mình vào Nguyên nhân Tối Cao, lại có sự sống được bao hàm một cách thiết yếu trong sự hiện hữu ấy, đến nỗi nó không thể tách rời khỏi sự hiện hữu ấy, và đối với nó, sống và hiện hữu là cùng một điều. Nhưng một Hữu Thể hoàn toàn vật chất, nếu nó sống, thì vay mượn sự sống của mình, như một điều xa lạ với nó, và có thể tách rời khỏi nó.
Nhưng nếu, thay vì một sự phân biệt như vậy, chúng ta lại tuyên bố một cách ngắn gọn và ngay lập tức rằng, như tâm trí là một bản thể biết suy tư, thì vật chất là không biết suy tư; điều đó sẽ ăn khớp với cuộc tra xét hiện tại của chúng ta ra sao? Đối thủ nào sẽ đồng ý với chúng ta trên cách đặt vấn đề như vậy? Nghĩa là, trong thực tế, liệu điều không có khả năng lý luận hay suy tư có thể lý luận hay suy tư hay không? Thật vậy, những người như vậy, những người đã nghiên cứu nhiều hơn để che giấu một ý xấu, hơn là để bày tỏ một ý tốt, đã làm lẫn lộn các từ ngữ vật chất, thân thể, và bản thể. Nhưng chúng ta hãy lấy vật chất như được phân biệt đối lại với tâm trí và linh, như đã mô tả ở trên; và chính về vật chất này mà chúng ta nhắm đến cuộc tra xét này.
Và ở đây, vì vậy, chúng ta sẽ bỏ qua việc xét đến những tưởng tượng của họ, về cách thức con người đầu tiên xuất hiện, những người nghĩ rằng toàn bộ hữu thể của con người chỉ là một sản phẩm của đất. Về điều này, lời giải thích Triết Học đáng bị cười chê, thay vì bị bác bỏ, không kém bất kỳ lời giải thích Thi Ca hoang đường nhất nào.
Nghĩa là, cách họ được hình thành (cũng như các loài vật khác) trong những chiếc túi nhỏ nào đó, hay những tử cung của đất, mà từ đó, khi chúng chín, chúng chui ra. Và chúng ta chỉ xét những điều được nói về chính cấu tạo và bản tính của linh hồn con người. Linh hồn ấy được nói là được cấu thành từ những nguyên tử được đánh bóng rất kỹ, trơn tru nhất và tròn nhất; và có kiểu dáng gọn gàng nhất, và, như bạn phải giả định, theo Epicurus, có thể trạng tốt nhất mà cả xứ có thể cung cấp; có, như được thêm vào đó, một phẩm chất tuyệt hảo hơn cả những nguyên tử của chính lửa. Và đây là những vật mà bạn phải biết, là những vật suy nghĩ, học hỏi, chiêm nghiệm, hình thành các tam đoạn luận, tạo ra các Định Lý, bày mưu, sắp xếp công việc, đóng vai Triết Gia, Nhà Luận Lý Học, Nhà Toán Học, Nhà Chính Trị, và mọi thứ khác (chỉ trừ thầy tế lễ, vì không cần đến ông ta).
Vì vậy, đây là chủ đề hiện tại của chúng ta: những vật như thế này có khả năng thực hiện những hành động, hay bất kỳ hành động nào, của lý trí hay không?
Và nếu một chủ đề như vậy có thể chấp nhận một sự bàn luận nghiêm túc, thì theo cách này, có thể thuận tiện để tiến hành, tức là: hoặc bất kỳ hạt nhỏ, hay nguyên tử, nào như vậy (vì việc của chúng ta lúc này không phải với Descartes mà với Epicurus) tự nó một mình là có lý trí, hoặc một số lượng kha khá thuận tiện trong chúng tụ họp lại, và gặp nhau một cách hạnh phúc nhất. Rất đáng sợ rằng cách thứ nhất sẽ không xong. Vì chúng ta không có gì để xét trong bất kỳ nguyên tử nào trong chúng, trong tình trạng đơn độc của nó, ngoài tầm cỡ của nó, hình dạng của nó, và trọng lượng của nó, và bạn có thể thêm vào cả sự vận động của nó nữa (nếu bạn có thể nghĩ ra cách nó có được sự vận động ấy).
Và bây giờ, vì không thể nghĩ rằng mọi nguyên tử đều có lý trí, vì nếu vậy, một gốc cây, hay một bó rơm, theo chỗ chúng ta biết, có thể dùng để làm thành một linh hồn tốt như linh hồn tốt nhất vậy, nên phải xét xem nhờ thuộc tính nào trong những thuộc tính ấy, một nguyên tử sẽ được hưởng đặc quyền là có lý trí, và các nguyên tử có lý trí sẽ được phân biệt với phần còn lại. Có phải tầm cỡ, hay kích thước, đặc biệt của chúng tôn cao chúng đến như vậy chăng? Ở đây, Epicurus muốn chúng ta tin rằng những nguyên tử nhỏ nhất là thích hợp nhất cho việc này.
Bây giờ, nếu bạn xét chúng ta phải giả định chúng nói chung là nhỏ đến mức nào, theo lời giải thích của ông về chúng; nghĩa là, khi nhìn vào bất kỳ hạt bụi nhỏ nào trong những hạt bụi ấy, một dòng những hạt như vậy mà bạn có thể nhận thấy khi Mặt Trời chiếu vào qua một cửa sổ, và ông không nghi ngờ rằng nhiều Vạn nguyên tử, ngay cả nguyên tử thông thường, đi vào việc cấu thành bất kỳ một hạt bụi nào trong những hạt bụi khó nhận thấy này; thì thật là một sự chiêm nghiệm vui đùa biết bao khi giả định một trong những nguyên tử ấy được trang bị mọi năng lực của một linh hồn có lý trí (dù có lẽ những người nghĩ rằng hàng nghìn linh hồn có thể được đặt một cách thuận tiện trên đầu một cây kim sẽ không cười trước trò đùa này).
Và tuy vậy, điều khiến vấn đề càng đáng kinh ngạc hơn, rất ít nguyên tử, trừ khi chúng được lựa chọn rất cẩn thận, có thể được tìm thấy trong nhiều vạn nguyên tử ấy, mà lại không quá lớn để có khả năng có lý trí. Ở đây, số phận thật khắc nghiệt đối với những nguyên tử đến gần nhất với kích thước ấy, nhưng chỉ vì quá mập mạp một chút xíu thôi, lại tình cờ bị loại ra, như không xứng đáng được kể vào số các nguyên tử có lý trí. Nhưng chắc chắn, nếu mọi lý trí tỉnh táo chưa hoàn toàn bị mất và phung phí giữa những thực thể nhỏ bé này, thì người ta buộc phải phán đoán rằng điều hoàn toàn không thể hiểu được là tại sao, nếu vì lý do nhỏ bé thuần túy, bất kỳ nguyên tử nào cũng có thể có khả năng lý luận, mà mọi nguyên tử lại không thể như vậy. (Và khi ấy, chúng ta không thể không có một thế gian rất có lý trí.) Ít nhất, sự khác biệt, ở điểm này, giữa chúng là rất nhỏ; và tất cả chúng đều rất nhỏ, tôi nghĩ chúng đều phải có khả năng có một ít lý trí nào đó, và chỉ có ít hơn hay nhiều hơn, tùy theo chúng lớn hơn và nhỏ hơn. Nhưng ít có nghi ngờ rằng thuộc tính đơn nhất ấy, tức là tầm cỡ nhỏ hơn, sẽ không được dựa vào như là sự khác biệt đặc trưng giữa các Nguyên Tử có lý trí và không có lý trí;
Và vì trọng lượng nhiều hơn hay ít hơn của chúng được tính là tất yếu và trực tiếp lệ thuộc vào điều ấy như vậy (vì các Nguyên Tử không thể được nghĩ là xốp, mà mỗi nguyên tử tự nó rơi xuống rất chặt chẽ và đặc khít), nên điều này, có lẽ, cũng sẽ ít được dựa vào như vậy. Và như vậy, chính những nguyên tử nhỏ nhất (và do đó nhẹ nhất) lại được nghĩ là thích hợp hơn để làm vật chất của linh hồn có lý trí, vì chúng dễ vận động nhất, trong khi không có nguyên nhân nào khác được nêu cho sự vận động của chúng ngoài trọng lượng của chúng, là điều không thể không lớn hơn khi chúng lớn hơn, vì chắc chắn, nếu bạn thử chúng trên một cặp cân, nguyên tử lớn nhất sẽ được thấy là nặng hơn; từ đó cũng dường như suy ra rằng nguyên tử nặng nhất, có nhiều nhất trong nó điều là nguyên nhân của vận động, thì phải vận động được nhất, và do đó, nguyên tử lớn nhất. Vì vậy, hình dạng phải được tin cậy hơn, như là điều tạo ra sự khác biệt. Và vì ở khía cạnh này, có một sự đa dạng lớn như vậy giữa loại Người nhỏ bé này, hay Dân Tộc này, như Tác Giả ấy ở đâu đó gọi chúng, mà ông đưa ra một lời giải thích tỉ mỉ như vậy về chúng, như thể ông đã là Tổng Tư Lệnh của mọi Đội Quân của chúng, và vẫn quen xem chúng tại Điểm Tập Kết của chúng, để sắp xếp chúng thành các Trung Đoàn và các đội hình, và chỉ định chúng vào những nhiệm vụ riêng biệt mà ông thấy chúng thích hợp nhất. Chắc chắn, đó là một khó khăn để xác định loại hình dạng nào phải được chọn để làm thành trung đoàn có lý trí. Nhưng vì quyền lực của ông là tuyệt đối, và không có ai phản đối hay mâu thuẫn, nên hình dạng tròn được phán đoán là tốt nhất và xứng đáng nhất với vinh dự này. Nếu không, người ta có thể đã hỏi một lý do (và việc đưa ra một lý do tốt có thể đã là một khó khăn lớn hơn) tại sao một hình dạng nào khác lại không thể làm được như vậy, trừ phi người ta xét đến các Nguyên Tử đồng loại, và nghĩ rằng những nguyên tử có hình dạng này có thể phục vụ tốt hơn cho mục đích hiện tại; và điều đó, chúng ta sẽ xét đến ít lâu nữa; bây giờ, chúng ta tiến hành trên giả định rằng, có thể, một Nguyên Tử duy nhất, nhờ lợi thế của điều này, có thể được phán đoán là có khả năng đạt được thành tựu cao cả này. Và trong trường hợp đó, sẽ không phải là không thích hợp để tra xét xem, nếu một Nguyên Tử hoàn toàn tròn, và như vậy, rất có lý trí; nhưng bởi một rủi ro bất ngờ, nó tình cờ có một góc nhỏ nào đó bị gắn vào đâu đó, thì nó có vì thế mà hoàn toàn bị hỏng mất tính lý trí của mình hay không? Và lại nữa, một nguyên tử đến gần với hình dạng ấy, chỉ có điều nó có một vài chỗ lồi nhỏ trên nó, há không thể, bằng một chút giũa, hay những lần cọ xát thân thiện của các Nguyên Tử khác, trở nên có lý trí hay sao? Và tuy vậy, bây giờ chúng ta nghĩ đến điều đó, ông không để lại hy vọng nào về sự cải thiện này, vì ông bảo chúng ta rằng, tuy chúng có các phần, nhưng chúng được kết đặc một cách vững chắc đến nỗi không một lực nào có thể làm chúng tan rã được. Và như vậy, số phận của chúng ở điểm riêng biệt này là gì, chúng phải chịu lấy nó mà không có hy vọng thay đổi.
Và tuy vậy, dù chúng ta thật sự không thể thay đổi điều đó cho tốt hơn với bất kỳ nguyên tử nào trong chúng, chúng ta vẫn có thể nghĩ về vấn đề một cách thuận lợi như chúng ta muốn; và vì bất cứ điều gì đã xuất hiện cho đến nay, bất kỳ tuyên bố đặc biệt nào mà những nguyên tử tròn đặt ra về tính lý trí, chúng ta cũng có thể phán đoán tốt như vậy (và sẽ không dễ bị bác bỏ) về bất kỳ nguyên tử nào trong phần còn lại. Trên toàn thể, không một thuộc tính nào trong những thuộc tính này, một mình, có vẻ sẽ làm thành một Nguyên Tử có lý trí: Điều chúng sẽ làm, khi tất cả gặp nhau, vẫn có thể dường như là một nghi ngờ. Nghĩa là, giả định chúng ta có thể tình cờ gặp một Nguyên Tử duy nhất, cùng một lúc có kích thước rất nhỏ, và do đó rất nhẹ và nhanh nhẹn, và hoàn toàn trơn tru nhất, và tròn một cách không thể chê vào đâu được (và có thể sẽ tìm thấy khá nhiều nguyên tử như vậy), điều này há sẽ không làm nên việc sao? Há chúng ta không thể bây giờ hy vọng có một loại người có lý trí giữa chúng, nghĩa là, những nguyên tử thuộc gia đình, hay bộ tộc, đặc biệt này sao? Và tuy vậy, vấn đề vẫn sẽ được thấy là rất khó; vì nếu chúng ta không thể tưởng tượng hay nghĩ ra cách bất kỳ một thuộc tính nào trong những thuộc tính này có thể đóng góp điều gì (như, qua sự tra xét kỹ lưỡng nhất của chúng ta, chúng ta chắc chắn không thể) cho năng lực lý luận, thì điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được còn lại cho chúng ta là làm sao tất cả những thuộc tính này hợp lại có thể làm thành một nguyên tử có lý trí! Chỉ còn một lối thoát duy nhất còn lại, đó là, điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta thêm vào những thuộc tính này một loại vận động thực tế nào đó đặc biệt nhanh nhẹn: Vì chỉ có khả năng vận động thôi thì sẽ không đủ, bởi mọi nguyên tử đều như vậy; nhưng vận động thực tế (được thêm vào việc nó nhỏ, nhẹ, và tròn một cách không thể chê vào đâu được), nhất là nếu nó là một vận động rất kỳ quặc, và được làm thành từ nhiều vòng xoắn và khúc quanh lạ lùng, bất ngờ, há sẽ không làm nên việc sao? Có thể, nó có thể đóng góp một điều gì đó cho việc lý luận thực tế, giả định năng lực đã có ở đó từ trước; vì ai mà biết được, nhưng vật nhỏ bé ấy đã ngủ thiếp đi, và bằng cách này, năng lực của nó có thể được đánh thức vào một sự vận dụng nào đó? Nhưng việc nó phải ban cho chính năng lực ấy, thì vượt quá mọi sự hiểu biết. Và không còn điều gì khác để ban cho nó. Những điều đã được nhắc đến này là mọi phẩm chất chính yếu được gán cho các Nguyên Tử khi được xét một mình. Mọi phẩm chất khác có thể được giả định đều thuộc về các vật cụ thể, được cấu thành từ nhiều nguyên tử trong chúng gặp nhau. Và vì vậy, tiếp theo, cuộc tra xét của chúng ta phải được hướng đến đây, liệu bất kỳ số lượng Nguyên Tử nào (xác định hay không xác định), tự chúng, riêng rẽ, là không có lý trí, có thể trở nên có lý trí nhờ sự kết hợp, hay cấu thành, và làm nên, một linh hồn có lý trí hay không? Cho đến nay, phải thú nhận rằng chúng ta chưa chiến đấu với bất kỳ đối thủ nào; vì chưa gặp ai khẳng định tính lý trí của các Nguyên Tử đơn độc, thuộc về thân thể; tuy vậy, vì chúng ta không biết thời gian có thể sản sinh ra điều gì, và cơn quẫn bách, cùng sự khẩn cấp của một sự nghiệp tuyệt vọng, có thể đẩy những người bênh vực nó đi đến đâu; nên việc không nói gì về lời khẳng định ấy (có thể giả định hay có thể xảy ra ấy, tôi muốn nói là có thể được khẳng định, dù nó không thể nào là thật) là không thích hợp. Nó cũng không thể chấp nhận điều gì được nói về nó, ngoài cách khôi hài và vui đùa ấy. Nếu chúng ta giả định có ai ngu dại đến như vậy, họ phải được đối xử theo sự ngu dại của họ.
Nhưng bây giờ, về tưởng tượng khác này, rằng các Nguyên Tử (miễn là chúng thuộc đúng loại hay đúng hạng) có thể, khi một số lượng vừa đủ trong chúng tụ họp lại với nhau, cấu thành một linh hồn có lý trí, là một Điều Khoản rõ ràng của Tín Điều Epicurus. Và vì vậy, ở đây, chúng ta phải xử lý một cách thận trọng hơn, không phải vì đây là một tưởng tượng khôn ngoan hơn tưởng tượng kia chút nào; mà vì Chân Lý, trong vấn đề này, chắc chắn hơn sẽ gặp phải sự chống đối, trong tâm trí của một số người, đã được hình thành theo cái nhận thức hoang dã ấy, và đã bị nhuốm màu bởi nó.
Vì vậy, những người như vậy phải được yêu cầu xét, trước hết, nếu họ muốn là những Môn Đồ thật sự của Epicurus cho đến cùng, điều ông khẳng định về mọi Nguyên Tử một cách phổ quát, rằng chúng phải là những vật đơn giản, không được hợp thành (hay, nếu bạn muốn, những hạt nhỏ), không có khả năng bị chia ra, hay bị cắt ra, không một lực nào có thể làm tan rã được, và vì vậy, không thể thay đổi, hay tự chúng không có bất kỳ sự biến đổi nào.
Trên cơ sở đó, tiếp theo hãy xét, nếu trong chúng (những nguyên tử thuộc đúng kích thước, hình dạng, và trọng lượng), riêng rẽ, có một vài tia lửa hay hạt giống nào đó của lý trí (để chúng ta làm cho giả định thuận lợi hết mức có thể) hay những khuynh hướng hướng đến lý trí, thì làm sao chúng có thể truyền thông cho nhau? Hay có sự hiệp thông ấy với nhau, để cùng nhau cấu thành một vật thật sự, và hoàn toàn, có lý trí, hay biết suy tư. Nếu mỗi nguyên tử có thể đem một điều gì đó vào một kho chung, có thể hữu ích cho mục đích ấy; thì phần tỷ lệ, hay phần chia, của mỗi nguyên tử sẽ được truyền đi bằng cách nào? Không nguyên tử nào trong chúng có thể phát ra bất cứ điều gì, hoàn toàn không thể có một thứ như một sự bốc hơi từ bất kỳ nguyên tử nào trong chúng, bởi chúng không có khả năng bị giảm bớt; và mỗi nguyên tử tự nó cũng nhỏ như sự bốc hơi nhỏ nhất có thể tưởng tượng được, mà chúng ta giả định là xuất phát từ nguyên tử riêng biệt này hay kia. Cùng lắm, chúng chỉ có thể chạm vào nhau; chúng không thể thâm nhập, hay đi vào trong nhau. Đến nỗi, nếu bất kỳ nguyên tử nào có một kho báu trong nó, sẵn sàng cho việc làm nên một năng lực hay khả năng hiểu biết giữa chúng, là điều phải là chung cho tất cả chúng; thì mỗi nguyên tử vẫn bị khóa chặt trong chính nó như vậy, và giữ kín, không truyền thông như vậy, đến nỗi không nguyên tử nào khác, huống chi là toàn bộ chúng, có thể khôn ngoan hơn được một chút nào. Vậy nên, đây có vẻ sẽ là một cuộc tụ họp rất đần độn.
Nhưng rồi, nếu không có điều gì thuộc về lý trí để truyền thông, chúng ta lại càng ở trong tình trạng mất mát lớn hơn. Vì, nếu người ta nói rằng, vì không có gì khác để truyền thông, chúng truyền thông chính mình, nhưng cái chính mình ấy là gì? Nó có phải là một cái mình có lý trí không? Hay mỗi Nguyên Tử duy nhất, đi vào sự cấu thành này, có phải là lý trí không? Hay nó là một nguyên lý của lý trí? Nó là một hạt giống? Hay nó là một phần? Nó là một tư tưởng? Chúng ta phải giả định điều gì? Hay có điều gì trong những thuộc tính được gán cho loại Nguyên Tử này, có thể cho thấy nó là bất kỳ điều nào trong những điều này? Và nếu không điều nào trong những điều này có thể được giả định; thì sự kết hợp của chúng có ý nghĩa gì đối với việc lý luận? Chúng nhỏ, điều đó đóng góp được gì? Vì vậy, có thể cần nhiều nguyên tử hơn trong chúng để làm thành một linh hồn lớn tốt đẹp; nhưng vì sao một vật nhỏ bé, không có lý trí, lại phải đóng góp cho nó nhiều hơn một vật khác lớn hơn đôi chút? Chúng nhẹ, điều đó có làm cho vấn đề tốt hơn không? Chúng là
càng sớm bị thổi bay đi, chúng càng ít có thể kết dính, hay giữ lại với nhau; chúng càng dễ bị phân tán, thì càng ít có thể giữ được vị trí của mình trong cuộc hội bàn trang trọng. Chúng tròn, và nhẵn nhụi một cách chính xác. Nhưng tại sao nhờ đó chúng lại kết hợp với nhau cách thuận tiện hơn cho mục đích này? Vì thế, chúng không thể đến gần nhau như đáng lẽ chúng có thể, nếu chúng có nhiều hình dạng khác nhau. Quả thật, chúng không thể trao hay nhận những sự va chạm thô mạnh như vậy. Điều này có ý nghĩa ít nhiều đối với việc giữ thể diện, nhưng nó có liên quan gì đến việc vận dụng lý trí? Việc chúng tròn một cách hoàn hảo và nhẵn nhụi như vậy khiến chúng càng không có khả năng giữ một vị trí vững vàng; chúng càng có nguy cơ lăn xa khỏi nhau; vì lý do ấy, chúng không thể bám giữ lấy nhau. Những lời bàn luận và quyết định của chúng có lẽ sẽ càng trơn tuột, và dễ rơi vào sự lăn chuyển bất định. Thật không thể tưởng tượng được một tập hợp các cá thể, chỉ được trang bị như thế, có thể làm gì khi chúng đến với nhau, một hội chúng được cấu thành như vậy. Từ đó, chúng ta có nên trông đợi những lời sấm truyền, những quyết định triết học chăng? Những châm ngôn về việc nước chăng? Và vì chúng được giả định là rất giống nhau, làm sao phân biệt được các nguyên tử toán học với các nguyên tử đạo đức? Phân biệt những nguyên tử ấy với các nguyên tử chính trị? Phân biệt nguyên tử chiêm niệm với nguyên tử hành động? Hay khi hội chúng thấy thích hợp để tự mình bàn đến những việc thuộc loại này hay loại kia, thì sự sắp xếp hay tư thế khác nhau của nó phải là gì? Nó phải tự đúc mình vào khuôn hay hình dạng nào cho một mục đích? Và vào khuôn nào cho mục đích khác? Thật khó tưởng tượng rằng những vật thể nhỏ hình cầu này, mà chúng ta có thể giả định là giống nhau như quả trứng này với quả trứng khác, chỉ nhờ sự thay đổi vị trí của chúng đối với nhau — và ngoài ra không một sự thay đổi nào khác có thể tưởng tượng được giữa chúng — lại có thể tạo ra một sự thay đổi lớn đến thế trong diện mạo của hội chúng này; đến nỗi giờ đây nó sẽ hướng về sự nghiêm trang, và nhờ một sự chuyển vị nào đó của các hạt hình cầu, nó hướng về sự vui cười, lúc này hướng về công việc, và chẳng bao lâu sau lại hướng về lạc thú. Và vì mọi linh hồn con người đều được giả định là làm bằng cùng một loại vật liệu, các nguyên tử được tạo khuôn trong một người như thế nào, và trong người khác như thế nào? Những nguyên tử nào có đó để khiến người này hướng về [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản OCR — “to this see? more, and what to another” — không đọc được chắc chắn] hơn, và những nguyên tử nào khiến người khác hướng về điều khác? Hay nếu có thể đưa ra một lý do chính đáng cho sự khác biệt của chúng, thì sẽ đưa ra lý do gì cho sự đồng nhất của chúng? Từ đâu mà có những quan niệm chung, không thể nghi ngờ, được tiếp nhận ở khắp mọi nơi? Tại sao mọi sự không bị chuyển vị trong một số tâm trí, khi một tư thế như vậy của các nguyên tử, một tư thế có thể suy ra điều đó, cũng có thể giả định được như bất kỳ tư thế nào khác? Phải, và vì người ta thấy con người không phải lúc nào cũng đồng một ý với chính mình, thật lạ lùng và không thể hiểu nổi rằng một tình trạng như vậy của các nguyên tử cấu thành linh hồn của một người lại khiến người ấy giữ một quan điểm, còn người khác giữ quan điểm khác. Chúng phải được sắp xếp như thế nào khi đứng về phía khẳng định? Như thế nào khi đứng về phía phủ định? Và còn lạ lùng hơn nhiều nữa, vì vị trí của chúng thay đổi rất mau chóng, và liên tục thay đổi — chính thực chất của linh hồn được giả định chẳng là gì khác hơn một vật rất giống, chỉ tinh tế hơn một chút, một ngọn lửa bận rộn và liên tục chuyển động — mà bất kỳ người nào lại có thể tiếp tục giữ cùng một quan điểm với chính mình trong suốt một khắc đồng hồ; mà mọi quan niệm không bị lẫn lộn và trộn rối; mà cùng một điều không bị nghĩ rồi lại không nghĩ, quyết rồi lại không quyết, một ngàn lần trong một ngày. Nghĩa là, nếu quả thật có điều gì có thể được nghĩ, hay được quyết định. Hay nếu đây là một chủ thể có khả năng tạo thành, hay tiếp nhận, bất kỳ loại quan niệm nào.
Nhưng khó khăn lớn nhất vẫn là điều này: làm sao có thể có một việc như suy nghĩ, hay hình thành các quan niệm. Trường hợp này rõ ràng đối với những quan niệm không có liên hệ gì với vật chất, hay không lệ thuộc vào giác quan bên ngoài — vì điều đó đóng góp gì cho việc tôi chiêm niệm chính tâm trí mình, cùng các hành động và năng lực của nó; cho sự tự nhận biết của tôi, hay cho việc tôi biết rằng tôi suy nghĩ, hay muốn, điều này hay điều kia?
Nhưng ngoài ra, và nói chung hơn, có tỷ lệ tương xứng nào giữa một tư tưởng và chuyển động của một nguyên tử? Chúng ta sẽ kêu cầu đến các năng lực của mình, đến chính lý trí của mình chăng? Và chúng ta còn kêu cầu đến đâu khác nữa? Có mối quan hệ họ hàng, hay sự tương đồng nào giữa những ý niệm chúng ta có về những điều này, sự lay động tình cờ của một hạt vật chất nhỏ bé — dù nó nhỏ, hay tròn, như chúng ta muốn tưởng tượng — và một hành động của sự hiểu biết hay phán đoán chăng? Và nếu có nhiều nguyên tử như vậy ở cùng nhau thì sao? Chúng có thể làm được gì hơn để cấu thành một vật có trí tuệ, so với nhiều con số không cộng lại để tạo thành một con số trong số học? Giả định rằng một đống bụi, nhờ nằm chung với nhau lâu ngày, cuối cùng có thể trở nên có lý trí, cũng hợp lý như vậy.
Phải, những vật này, bằng cách này hay cách khác, có năng lực chuyển động; và nhờ đó chúng có thể thực hiện được gì? Chúng có thể nhảy nhót chung quanh, qua lại tới lui, chen lẫn vào nhau, va đập, xô đẩy và lộn nhào lên nhau, và điều đó sẽ đóng góp rất nhiều; có lẽ cũng nhiều như việc lắc kỹ bụi như vậy trong một cái túi, nhờ đó nó có thể trở nên mịn hơn và nhỏ hơn một chút; và nhờ tiếp tục hành động ấy, cuối cùng nó trở nên có lý trí!
Không; nhưng những nguyên tử này, mà linh hồn được làm thành từ chúng, có một lợi thế lớn nhờ được sắp đặt vào một nơi chứa được bày trí khéo léo và được tổ chức thích hợp như thân thể. Quả thật đúng, và đáng khâm phục, rằng thân thể — như đã được nhận xét trước đây — được tạo thành cách thích hợp cho những mục đích mà toàn bộ thân thể, cùng các bộ phận khác nhau của nó, được thiết kế để hướng tới. Nhưng những người không chịu thừa nhận và tôn thờ sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Kiến Trúc vĩ đại của nó lại nhắc đến cấu trúc tiện lợi ấy của nó một cách không thích hợp biết bao! Và nếu sự sắp xếp của thân thể thật thích hợp và hữu ích, thật tuyệt hảo trong loại của nó, thì nó có tuyệt hảo trong mọi loại, hay cho mọi mục đích có thể tưởng tượng được chăng? Hay chúng ta có thể tưởng tượng mục đích nào xa lạ hơn, và không liên quan hơn, đối với cấu tạo của thân thể, hơn việc cho rằng năng lực suy luận phải xuất phát từ đó?
Cũng có thể nói như vậy rằng thân thể được làm ra để xoay chung quanh mặt trời, hay để điều khiển các chuyển động của mặt trăng và các ngôi sao, cũng như nói rằng nó ban cho năng lực lý trí, hay khiến linh hồn có thể suy nghĩ, hiểu biết, cân nhắc, muốn, v.v. Phải, một số cơ quan của nó còn tương xứng hơn nhiều với những hành động kia, hơn bất kỳ cơ quan nào của nó tương xứng với những hành động này. Dù một thân thể có tình trạng tốt — trong khi linh hồn vẫn ở trong tình trạng bị giam cầm này — ít cản trở hơn, nhưng nó giúp ích như thế nào? Và việc linh hồn có thể thực hiện những hành động này mà không cần các cơ quan của thân thể thì dễ hiểu hơn nhiều so với việc làm sao có thể nói đúng rằng chúng được thực hiện bởi các cơ quan ấy. Và dù chúng được thực hiện trong thân thể, chúng sẽ được thực hiện tốt hơn nhiều ở ngoài thân thể.
Nhưng liệu có nên thừa nhận rằng những nguyên tử cấu thành linh hồn này, cho đến khi chúng được — hay trừ khi chúng được — kết hiệp với một thân thể được tổ chức đúng cách, thì hoàn toàn không có bất kỳ năng lực suy luận hay trí tuệ nào chăng? Hay tự chúng, tách khỏi thân thể thô nặng này, chúng không có lý trí? Nếu điều này không được thừa nhận, thì điều chúng ta định chứng minh phải được lập luận cho ra lẽ. Vậy thì, hoặc chúng có, hoặc chúng không có. Nếu nói rằng chúng không phải như vậy — tức chúng tự mình có năng lực ấy, không lệ thuộc vào thân thể được tổ chức — thì chúng ta đã đồng ý một cách công bằng rằng sẽ từ bỏ, không nói gì thêm, cái cớ cho rằng chúng nhận được lý trí từ thân thể.
Và chúng ta chỉ còn phải cân nhắc lại những điều đã nói để chứng minh điều trái lại, tức là: thật vô lý một cách rõ ràng biết bao khi tưởng tượng rằng các hạt vật chất, nhờ kích thước, trọng lượng, hình dạng, hay chuyển động riêng biệt của chúng, hay tất cả những điều này cộng lại — và dù chúng ở riêng lẻ hay kết hợp với nhau — lại có thể có khả năng suy luận. Nếu điều được quyết bám giữ lấy là điều ngược lại, tức là tự chúng chúng không có lý trí, nhưng chúng trở nên có lý trí nhờ được kết hiệp trong một thân thể đã được chuẩn bị và tổ chức như vậy, thì điều này cần được xem xét thêm một chút. Và với mục đích này, cần phải ngăn trước một lối thoát đáng thương mà có thể một số người sẽ thấy thích hợp để dùng, hầu tránh sức mạnh của thế lưỡng nan này, và có thể dựa vào đó làm căn cứ để xét rằng lựa chọn này an toàn hơn; tức là, họ nói rằng chúng có lý trí [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản OCR — “by 13 on the body they animate” — không đọc được chắc chắn] thân thể mà chúng làm cho sống; bởi vì chúng chỉ được thấy kết hiệp với nhau như vậy ở đó mà thôi; rằng ở đó, chúng có sự kết hợp đầu tiên; ở đó, chúng được tách ra khỏi những nguyên tử không phục vụ mục đích này; ở đó, chúng bị giam giữ, và được giữ lại với nhau chừng nào thể chất thích hợp của thân thể còn kéo dài; khi thể chất ấy suy yếu, chúng bị phân tán, và như vậy mất đi lợi thế lớn lao của chúng đối với các hành động của lý trí, lợi thế chúng đã có trong một thân thể như vậy. Dù điều này có thể đem lại thích thú gì đi nữa, nó sẽ sớm tỏ ra chẳng giúp ích được bao nhiêu cho họ.
Vì nó chỉ hàm ý rằng tự chúng chúng có lý trí, miễn là chúng ở cùng nhau; chứ không phải chúng nhận lý trí trực tiếp từ thân thể, hay bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài việc chúng có phần mang ơn thân thể vì đã cho một cơ hội tốt để ở cùng nhau; như thể nếu không thì đó sẽ là một hội chúng bất hợp pháp, hay như thể chúng không biết cách nào khác để gặp nhau và giữ lấy nhau. Họ sẽ không nói rằng thân thể ban cho chúng sự hiện hữu, vì chúng là vĩnh cửu, và tự tồn tại, như họ muốn khẳng định. Phải, và tự chúng — dù trường hợp các hạt của Descartes thì khác — chúng không thể bị giảm bớt về kích thước, và về hình dạng cùng trọng lượng, chúng không thể thay đổi được. Vậy chúng không nhận sự nhỏ bé, sự tròn trịa, hay sự nhẹ nhàng của chúng từ thân thể, mà chỉ nhận cuộc gặp gỡ rất hạnh phúc của chúng mà thôi. Hãy thừa nhận điều này, và chỉ giả định rằng chúng gặp nhau ở ngoài thân thể. Và tại sao điều này lại không thể được coi là có thể giả định được? Nếu chúng chưa có lý trí cho đến khi chúng gặp nhau, thì ít nhất chúng cũng không thể có đủ trí khôn để ngần ngại gặp nhau ở một nơi nào khác ngoài thân thể! Và ai biết được một cơ hội như vậy lại không thể xảy ra chăng; những người này giả định rằng những cơ hội lớn như thế đã xảy ra, trước khi thế giới có thể đến tình trạng như hiện nay; ai có thể nói rằng một số lượng các nguyên tử cùng loại như vậy — vì những vật có cùng tính chất và tính khí như vậy thì tự nhiên sẽ kết hợp và tìm thấy nhau — lại không thể, trong sự không biết và không nghĩ đến điều gì xấu, đến với nhau chăng? Và sau khi đã làm vậy, tại sao chúng lại không thể giữ lấy nhau? Chúng có cần bị giam giữ chăng? Chúng bị giam giữ như thế nào, trong khi ở trong thân thể? Nếu chúng muốn, chúng có đủ cách để thoát ra. Và nếu chúng hẳn phải có khuynh hướng tản mát khi thể chất của thân thể suy yếu, thì chắc chắn có thể tìm được một cách để vây giữ chúng, nếu đó là tất cả những gì cần, vào lúc tắt hơi, chặt chẽ và sát sao hơn chúng có thể ở trong thân thể rất nhiều. Và có thể bày ra lý do gì để nói rằng, sau khi đã trở nên có lý trí nhờ được tập hợp trong thân thể, chúng lại không thể đồng ý giữ lấy nhau, và làm như vậy bất chấp số phận, hay bất chấp mọi tai nạn thông thường, khi chúng thấy tiện để rời khỏi thân thể? Và rồi, trên những giả định hoàn toàn không phải là không thể ấy — theo các nguyên lý của họ, trong chừng mực có thể hiểu được những người chúng ta đang tranh luận — liệu bây giờ chúng có có lý trí ở ngoài thân thể chăng?
Chúng vẫn được ban cho — như chúng không thể không được — cùng những đặc quyền cao quý là nhỏ, tròn, và nhẹ, và chúng vẫn ở cùng nhau; và có lẽ còn được tự do hơn một chút để lăn, lộn nhào, và trộn lẫn với nhau, hơn khi ở trong thân thể? Nếu bây giờ khẳng định rằng, trong trường hợp này, chúng sẽ có lý trí, ít nhất chừng nào chúng còn giữ lấy nhau, thì chúng ta cũng chỉ trở lại chỗ chúng ta đã ở. Và lối thoát này chỉ làm chúng ta đi lạc một chút; nhưng như vậy, cũng dễ dàng đưa vấn đề trở lại cùng một điểm chúng ta đã ở trước đó. Vì thế, nơi trú ẩn là thân thể, sau khi đã lại bị từ bỏ hoàn toàn như vậy, thì đoàn nguyên tử đáng thương bị trục xuất và phải rời chỗ này, bị phơi ra để chiến đấu giữa không khí trống trải cho lý trí của chúng, chống lại những điều đã nói trước đây.
Nhưng nếu nơi ẩn náu và nơi thánh này, tức thân thể, không chỉ được viện đến như một cớ, mà thật sự và rõ ràng được tin cậy và bám giữ lấy, thì chúng ta phải thành thật và lương thiện xem xét một thân thể được tổ chức đa dạng như vậy có thể làm gì để khiến một đoàn nguyên tử như thế — những nguyên tử tự chúng, dù riêng lẻ hay cùng nhau, đều không có lý trí — trở nên có lý trí. Và chắc chắn, nếu lý lẽ của họ chưa được cứu trước đó, thì bây giờ nó đã tuyệt vọng, và mất hẳn không còn phương cứu chữa. Vì họ tìm thấy gì ở đây có thể, vượt quá mọi mong đợi, nâng chúng lên một sự tuyệt hảo cao như vậy? Có phải thịt, hay máu, hay xương đã đóng dấu ấn này trên chúng chăng? Hãy nghĩ xem, thực chất của các bộ phận cao quý hơn, như gan, hay tim, hay óc, là gì, mà chúng lại có thể biến những nguyên tử trước đây không có lý trí này, khi chúng rơi vào trong chúng, thành có lý trí, hơn là nếu chúng được ngâm kỹ trong một vũng lầy, hay len lỏi vào một miếng bột mềm? Nhưng ở đây chúng gặp một hơi nóng và sự ấm áp nhân từ, tốt lành, ấp ủ và nuôi dưỡng chúng cách dễ chịu, cho đến khi cuối cùng nó đã ấp nở chúng thành có lý trí. Nhưng tôi nghĩ chúng tự mình đã đủ ấm rồi, vì chúng được giả định là rất giống lửa. Và dù sao, chúng ta thấy một ngọn lửa ở đâu có lý trí hơn một miếng băng? Phải, nhưng ở đây chúng tìm thấy một sự điều hòa thích hợp của độ ẩm cũng như hơi nóng. Và điều đó chắc chắn chẳng có ý nghĩa gì nhiều; vì nếu châm ngôn thông thường là đúng, rằng linh hồn khô là linh hồn khôn ngoan nhất, thì chúng có thể đã khôn ngoan hơn nhiều, nếu chúng giữ mình ở ngoài thân thể. Và vì linh hồn nhất thiết phải gồm loại nguyên tử đặc biệt đã mô tả trước đây ấy; còn thân thể có cơ quan — thân thể mà, để phân biệt, phải được gọi như vậy, vì linh hồn, trong suốt thời gian này, cũng được giả định là một thân thể — cũng gồm các nguyên tử, thuộc một hợp chất thô hơn nhiều, tôi nghĩ sự pha trộn không những không cần thiết, mà còn là một trở ngại, và là một sự hạ thấp lớn lao đối với cấu tạo có lý trí này. Ngoài ra, cũng không thể hiểu được, nếu những nguyên tử này nhất thiết phải nhận bất kỳ sắc thái nào từ thân thể, để chúng trở nên có lý trí, thì chúng có thể nhận điều gì, hay chúng có thể nhận bằng cách nào. Chúng không có những lỗ nhỏ có thể đón nhận một độ ẩm từ bên ngoài đến, dù đó là mật hoa thiêng liêng nhất, và thân thể không bao giờ có thể cung cấp cho chúng dồi dào như vậy. Vậy lợi thế lớn lao mà những nguyên tử này có được nhờ ở trong thân thể, để chúng bắt đầu có lý trí, nằm ở đâu? Nếu có một lợi thế như vậy, tại sao nó không thể được hiểu? Tại sao nó không được chỉ ra? Tại sao chúng ta phải tiếp tục tốn công đoán xem có thể nói được gì? Nhưng tuy vậy, liệu có thể quy nhiều điều cho khoang chứa thích hợp, và được rào chắn kỹ, của óc, hay cho những buồng kín đáo hơn bên trong đó chăng? Nơi các nguyên tử ham học có thể rất riêng tư và không bị quấy rầy? Nhưng chắc chắn thật khó nói tại sao những nguyên tử quen làm việc ấy ở đây lại không thể triết lý cũng tốt như vậy trong một hang động, hay một lỗ đá, được chọn lựa kỹ; và cũng không phải là không thể cung cấp cho chúng ở đó một cái giường êm ái như vậy. Và tuy vậy, nói về những ống nhỏ mảnh, uốn lượn qua lại, trong đó chúng có thể được chuyển đi cách thuận tiện, từ nơi này đến nơi khác, chẳng phải sẽ là một sự khuây khỏa nào đó sao; rằng nếu chúng không rơi vào tâm trạng suy luận ở một nơi, thì chúng có thể ở nơi khác? Tại sao, điều đó có thể làm được gì? Nó dường như hơi giống kế hoạch của Ba-la-am, muốn đi vào một mạch phù phép bằng cách thay đổi các trạm. Và dù bạn có chuyển chúng đi đâu, cũng cần đến phép thuật nhiều hơn bất kỳ phép thuật nào ông ta từng làm chủ được, để khiến những vật vô tội, vô hại ấy trở thành chủ nhân của lý trí. Vì hãy thử xem xét, nếu bạn có một cái bình lớn, chứa được một số lượng lớn như bạn có thể nghĩ là cần, gồm những hạt rất mịn, và được đổ đầy chúng, đậy kín, và niêm chặt kỹ; giả định những hạt này tinh khiết, và thích hợp cho mục đích, như bạn có thể tưởng tượng; chỉ có điều chúng chưa có lý trí; liệu việc chúng qua lại, xuyên qua những ống rất kín và chặt, từ một nơi chứa như vậy đến nơi khác, có cuối cùng khiến chúng trở nên có lý trí chăng? Vậy dường như, dù bạn làm gì với chúng, tung và lộn chúng qua lại nơi này nơi kia, chuyển chúng từ bình này sang bình khác, thử bất kỳ phương pháp nào bạn có thể bày ra để tinh luyện hay cải tiến, mọi sự đều trông như một cố gắng vô ích và vô vọng.
Vì quả thật, dù bạn làm gì hay nghĩ ra điều gì, chúng là những thực thể bất biến như vậy, bạn không bao giờ có thể khiến chúng nhỏ hơn, hay mịn hơn, so với nguyên thủy của chúng: và chúng đã không có lý trí trước khi chúng gặp nhau trong thân thể; vì thế sẽ là một điều kỳ lạ lạ lùng, nếu điều ấy lại thay đổi trường hợp của chúng đến mức chúng trở nên có lý trí nhờ đó.
XII. Và bây giờ, xét trên toàn bộ, tôi phải thú nhận rằng tôi không hài lòng với giọng điệu của bài luận này; không phải vì tôi nghĩ nó không thích hợp với chủ đề của nó — vì tôi không thấy làm sao có thể xử lý chủ đề ấy cách thích hợp bằng một cách nghiêm túc hơn — nhưng vì tôi không thích chủ đề ấy. Và nếu không phải vì điều này quá rõ ràng, rằng tâm trí của một số người dễ tự lao mình vào bất kỳ sự vô lý thô thiển nhất nào, thay vì thừa nhận những quan niệm rõ ràng và dễ dàng của tôn giáo, thì nói năng theo kiểu này sẽ là một việc đùa cợt đáng thương, và là một sự mất thì giờ không thể chịu đựng được. Nhưng khi một sự ác cảm không thể giải thích được đối với việc thừa nhận và tôn thờ Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh, khiến con người, kinh hãi và bị xúc phạm trước ánh sáng chói lọi của những sự xuất hiện quá rõ ràng của Ngài, vội vàng chạy đi tìm một nơi trú ẩn xấu xa, nhưng là nơi trú ẩn duy nhất mà trường hợp này có thể cho phép, dưới cánh của bất kỳ ảo tưởng ngu xuẩn, điên dại nhất nào; thì dù tính khí xấu và tình trạng nguy hiểm của những người ấy đáng được nghĩ đến với nhiều lòng thương xót; nhưng những điều họ viện ra, tự chúng vốn lố bịch, nếu chúng ta chịu đón nhận chúng vào tư tưởng của mình chút nào, thì không thể đón nhận cách thích hợp nào khác ngoài với sự chế giễu. Và việc một người nghiêm túc cười nhạo điều lố bịch cũng không phải là không thích hợp hơn việc người ấy cân nhắc và suy ngẫm cách trang trọng về điều có trọng lượng và đáng quan tâm.
Miễn là người ấy không cố ý tìm kiếm những cơ hội thuộc loại trước, để thỏa mãn một tính khí phù phiếm; mà chỉ cho phép mình luận bàn cách thích hợp với chúng, khi chúng xảy ra. Và sự mê muội của những người muốn dùng những giả định hoang đường và không thể nào có được như vậy, để nuôi dưỡng niềm tin sai lầm khủng khiếp của họ rằng họ không có Đức Chúa Trời nào để thờ phượng, chắc chắn sẽ biện minh cho những lời mỉa mai sắc bén như những lời tiên tri Ê-li dành cho những người thờ Ba-anh thay vì Đức Chúa Trời chân thật.
XIII. Những điều nói ở đây cũng không nhằm ám chỉ những người như vậy, những người vì không được trang bị một quan niệm về các thần linh có trí tuệ được tạo dựng, những thần linh có thể phân biệt thực chất của chúng khỏi vật chất tinh tế nhất, nên đã nghĩ rằng tâm trí hay năng lực suy nghĩ của chúng có thể có một nền tảng nào đó như vậy, mà năng lực ấy được thêm vào bên trên, hay được in dấu trên đó bởi một bàn tay thiêng liêng; trong khi đó họ không nghi ngờ sự bất tử của chúng, và càng không nghi ngờ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, là Tác Giả và Đấng Tạo Thành của chúng, và của mọi vật. Vì họ hoàn toàn không mắc phải điều vô lý phạm thượng ấy, là khiến chúng gồm vật chất tất yếu, tự tồn tại, mà mỗi hạt nhỏ nhất của nó đều được xét là vĩnh cửu, và bất biến, và tự chúng, theo những gì chúng ta có thể tìm thấy được khẳng định, đều không có lý trí, nhưng lại đạt được lý trí nhờ một sự kết hợp không ai biết là gì, mà không có sự giúp đỡ của một Đấng Tác Động khôn ngoan, Đấng sẽ hướng dẫn và sắp đặt nó hướng tới một sự cải tiến không thể tưởng tượng như vậy. Những người này chỉ nghĩ rằng vật chất tinh tế hơn có khả năng nhận dấu ấn và con dấu ấy; hay có một năng lực như vậy được đặt vào trong nó, bởi bàn tay sắp đặt mọi sự của Đấng Tạo Hóa. Về điều này, để đối xử công bằng với họ, dù họ có thể tự áp đặt lên mình một cách hơi khắt khe, nếu họ đánh giá như vậy về khả năng tự nhiên của vật chất; hay nếu họ nghĩ các hành động và năng lực của lý trí trong con người hoàn toàn không tự nhiên đối với con người. Nhưng họ, trên thực tế, lại càng ủng hộ lý lẽ chúng ta đang bênh vực — trong chừng mực nó có thể được ủng hộ bởi một sự hiểu lầm; mà sự hiểu lầm, tuy vậy, là một điều có tính chất ngang ngạnh như vậy, và không phù hợp với chân lý đến nỗi nó không bao giờ được thừa nhận là bạn hữu, trong bất kỳ phương diện nào, mà không đền lại bằng một sự trả thù tai hại trong một phương diện khác, như có thể được chỉ ra bằng nhiều cách trong trường hợp này, nếu điều đó nằm trong phạm vi của kế hoạch hiện tại của chúng ta. Vì rõ ràng rằng, nếu bất kỳ phần vật chất nào quả thật chắc chắn được tìm thấy là chủ thể thực sự của những năng lực như vậy, và có những hoạt động như vậy thuộc về nó, thì ở đó có sự cần thiết rõ ràng hơn, và không thể chối cãi hơn, cùng sự chứng minh, về quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, Đấng có thể làm nên bất cứ vật gì, từ bất cứ vật gì; từ những hòn đá, dựng nên con cái cho Áp-ra-ham! Và Đấng khi ấy sẽ làm điều hoàn toàn không thể, ngoại trừ đối với Ngài, là Đấng mà mọi sự đều có thể. Ở đó càng có nhu cầu rõ ràng hơn về bàn tay của Ngài để nâng vật chất đần độn lên một trình độ có đủ phẩm chất cho những việc thực hiện vượt xa bản chất của nó như vậy; để khiến những phần rời rạc, và độc lập, của vật chất lỏng như vậy kết dính, và giữ lấy nhau; để, nếu nó một lần được khiến có khả năng tri thức, và là chủ thể thực sự của tri thức, thì bất kỳ quan niệm nào được in dấu trên nó cũng không bị, trong một khoảnh khắc, lẫn lộn và mất đi. Như quả thật, chúng không thể không bị như vậy, nếu các hạt vật chất là chỗ ngồi trực tiếp của lý trí; và một bàn tay vững vàng như vậy đã không giữ chúng, trong một sự sắp xếp ổn định, để chúng không bị rối loạn, và con người, do đó, không phải bắt đầu lại từ đầu, để biết bất cứ điều gì, mỗi giờ trong ngày. Tuy vậy, dường như hợp lý hơn nhiều khi giả định rằng linh hồn của con người là một thực chất tự nó vững chắc hơn; và phù hợp hơn với kinh nghiệm của chúng ta; chúng ta là những người thấy một sự lên xuống liên tục của các sinh khí, mà không cảm nhận được bất kỳ sự thay đổi đáng kể và đột ngột nào như vậy trong tri thức của mình, như chúng ta không thể không nhận thấy trong chính mình, nếu chúng, hay bất kỳ vật chất tinh tế lỏng nào như vậy, là chủ thể trực tiếp của tri thức.
Tuy nhiên, như vậy cũng đã đủ rõ ràng, và không còn nghi ngờ gì nữa, rằng linh hồn con người — dù thực chất riêng của nó là gì — phải có một Đấng Tác Động khác với vật chất; đó là điều chúng ta hiện có ý định chứng minh. Và như vậy con đường của chúng ta đã quang đãng để tiến tới:
XIV. Câu hỏi thứ hai: há chẳng phải cũng rõ ràng, từ những năng lực và hoạt động thuộc về linh hồn xét như nó có lý trí, rằng nó hẳn phải có một Đấng Tác Động có trí tuệ chăng? Nghĩa là: vì chúng ta tìm thấy, và được bảo đảm, rằng có một loại hữu thể trong thế giới — phải, là một phần nào đó của chính chúng ta, và là điều có quyền hơn bất kỳ điều gì khác về chúng ta để được gọi là chính chúng ta — có thể suy nghĩ, hiểu biết, cân nhắc, lập luận, v.v. Và chúng ta có thể tự bảo đảm một cách chắc chắn nhất — dù nó có tiền tồn tại trong một trạng thái nào trước đó hay không — rằng nó không phải là một hữu thể độc lập, hay không có nguyên nhân; và vì thế nó đã là kết quả của một nguyên nhân nào đó, há chẳng phải rõ ràng nó là kết quả của một Nguyên Nhân khôn ngoan chăng?
Và điều này, trên giả định về những gì đã được chứng minh trước đây, dường như không dễ bị bất kỳ sự nghi ngờ hợp lý nào, dù là nhỏ nhất.
Vì đã rõ ràng rằng tự nó không phải là vật chất; và nếu nó là vật chất, thì càng rõ ràng hơn rằng nguyên nhân của nó không phải là vật chất. Vì nếu tự nó là vật chất, thì các năng lực và hoạt động của nó vượt xa khả năng tự nhiên của vật chất đến nỗi nó hẳn phải có một nguyên nhân cao quý hơn nhiều, và có bản chất hoàn hảo hơn vật chất, để có thể nâng nó lên và cải tiến nó vượt quá khả năng tự nhiên của vật chất: điều mà tự vật chất không thể làm được. Từ đó rõ ràng nó phải có một nguyên nhân khác với vật chất, và chúng ta phải thừa nhận một hữu thể phi vật chất nào đó. Vậy nguyên nhân phi vật chất này của nó hoặc là khôn ngoan, và có trí tuệ, hoặc không phải như vậy. Nhưng liệu có thể nào một người lại mắc một sự vô lý lớn hơn việc giả định một Đấng Tác Động, không có sự khôn ngoan, lại là nguyên nhân và nguồn suối duy nhất của mọi sự khôn ngoan đã có, hay đã từng có, trong toàn thể dòng giống loài người chăng? Điều đó cũng như nói rằng mọi sự khôn ngoan của loài người đã được gây ra mà không có nguyên nhân. Vì, sau khi chúng ta đã thừa nhận bất cứ điều gì là được gây ra, thì nói nó được gây ra bởi không nguyên nhân nào, cũng giống như nói nó được gây ra bởi một nguyên nhân như vậy, một nguyên nhân không có gì trong đó thuộc về điều mà chúng ta tìm thấy có phần nào trong kết quả. Và cũng chẳng ích gì khi nói về sự không tương xứng, hay sự tuyệt hảo vượt trội, trong một số kết quả so với các nguyên nhân thứ hai, hay các nguyên nhân chỉ một phần, của chúng. Như trường hợp đôi khi có những đứa trẻ học thức sinh ra từ cha mẹ không học thức. Vì trong trường hợp ấy, có ai từng nói cha mẹ là nguyên nhân sản sinh ra sự học thức ấy chăng? Hay sản sinh ra chúng xét như chúng có học thức chăng? Chắc chắn sự học thức ấy đến từ một nguyên nhân khác. Nhưng liệu rồi có thể nói rằng linh hồn của con người đã nhận sự hiện hữu của chúng từ một Đấng Tác Động phi vật chất không có sự khôn ngoan như vậy; và sau đó, sự khôn ngoan và khả năng trí tuệ của chúng đến bằng một cách khác; bằng sự quan sát của chính chúng, hay bằng sự chỉ dạy, và lời dạy, từ người khác chăng? Vậy khả năng quan sát, hay khả năng tiếp nhận sự chỉ dạy như vậy, của chúng đến từ đâu? Liệu bất cứ vật gì tự nhiên không có ngay cả lý trí mầm mống — như chúng ta có thể gọi nó — hay bất kỳ năng khiếu, hay khả năng nào hướng tới lý trí, lại có thể bao giờ có khả năng thực hiện những quan sát, hay tiếp nhận những chỉ dạy, nhờ đó cuối cùng nó có thể trở nên có lý trí chăng? Và khả năng ấy của linh hồn con người há chẳng phải là một điều gì đó có thật chăng? Hay không có sự khác biệt nào giữa việc có khả năng lý trí và không có khả năng lý trí? Vậy thì, điều gì đó có thật này đã xuất phát từ hư vô chăng? Hay chính linh hồn đã được gây ra, còn khả năng này của nó thì không được gây ra? Hay nguyên nhân của nó chỉ có khả năng về sự hoàn hảo trí tuệ, nhưng thực sự không được trang bị sự hoàn hảo ấy? Nhưng nếu nó chỉ có khả năng, chắc chắn những lợi thế của nó để thực sự đạt được sự hoàn hảo ấy đã lớn hơn của chúng ta rất nhiều. Từ đó sẽ thật lạ lùng nếu khả năng ấy chưa bao giờ được thực hiện. Và còn lạ lùng hơn, rằng chúng ta lại biết, hay có bất kỳ căn cứ nào để viện ra, rằng nó chưa được thực hiện.
Nhưng việc quả thật đã có một sự vận dụng thực sự của sự khôn ngoan trong việc sản sinh ra linh hồn có lý trí là điều rõ ràng nhất. Vì nó có phải là một hữu thể tất yếu chăng? Chúng ta đã chứng minh nó không phải. Vậy nó là một hữu thể ngẫu nhiên, và sự hiện hữu của nó lệ thuộc vào một nguyên nhân tự do, mà chỉ theo ý muốn của nguyên nhân ấy mới có thể giải quyết được rằng nó nên hiện hữu, hay không nên hiện hữu. Và nguyên nhân ấy vì thế có quyền thống trị trên các hành động của chính mình. Nếu điều này không nói lên một Đấng Tác Động có trí tuệ, thì điều gì nói lên? Và dù điều này cũng có thể được nói về mọi vật khác không hiện hữu một cách tất yếu; và như vậy có thể đưa ra một lập luận tổng quát hơn để chứng minh một nguyên nhân tự do, có chủ đích; nhưng nó kết luận với bằng chứng lớn hơn về linh hồn có lý trí; mà các năng lực và hoạt động của nó rõ ràng là không thể nào đã xuất phát từ vật chất. Và vì thế ngay cả cái cớ vô ích — và đã bị bác bỏ — ấy, rằng những vật khác có thể, nhờ các định luật tất yếu của chuyển động của vật chất, trở thành như chúng hiện là, cũng ít có chỗ hơn ở đây. Từ đó càng rõ ràng hơn rằng linh hồn có lý trí hẳn phải có một nguyên nhân tự do và có trí tuệ, một nguyên nhân đã dùng sự tự do, và sự bàn tính, trong việc quyết định rằng nó phải hiện hữu, và đặc biệt rằng nó phải là một loại vật như chúng ta thấy nó là. Vì khi chúng ta thấy các năng lực và khả năng của nó phục vụ thích hợp biết bao cho các hoạt động thích hợp và riêng biệt của chúng, ai không mất trí lại có thể nghĩ rằng một vật như vậy đã được làm ra bởi một đấng không biết mình đang làm gì? Hay rằng những năng lực như vậy không được ban cho có mục đích để dùng cho những hoạt động như vậy? Và khả năng là gì, nếu không phải là một năng lực phải có lúc được thực hiện, và đạt tới chính việc vận dụng lý trí?
Liệu có thể nào bất cứ vật gì lại ban cho năng lực mà tự nó không có năng lực ấy bằng bất kỳ cách nào chăng?
...trong cùng một loại, hay trong một loại xuất sắc và cao quý hơn. Vì chúng ta không chủ trương rằng Tác Nhân mà chúng ta đang nói đến đây là hữu lý theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, nếu hiểu thuật ngữ ấy là chỉ một khả năng hay năng lực suy luận điều ít được biết từ điều được biết rõ hơn. Vì chúng ta cho rằng mọi sự đều được Ngài biết như nhau (điều mà, trong chừng mực cần thiết cho mục đích hiện tại của chúng ta, tức là trình bày Ngài là đối tượng thích đáng của tôn giáo, hay của sự tôn kính mà việc dâng hiến một Đền Thờ cho Ngài hàm ý, chúng ta có thể đến lúc thích hợp sẽ khẳng định rõ ràng hơn), và rằng sự hiểu biết, vốn nơi chúng ta là mục đích của sự suy luận, thì nơi Ngài ở trong mức hoàn hảo cao nhất của nó mà không hề phải nhờ đến phương tiện ấy; rằng mọi mối liên hệ của các sự vật với nhau đều mở ra trước một cái nhìn bao quát duy nhất; và chúng được biết là có liên hệ như vậy; nhưng không phải vì chúng như vậy. Chúng ta nói, có thể tưởng tượng được chăng rằng năng lực hiểu biết của con người lại xuất phát từ một nguyên nhân không có năng lực ấy, trong cùng một loại, hay trong loại hoàn hảo hơn này? Và chúng ta có thể dùng những lời này cho mục đích ấy, không phải vì thẩm quyền của chúng (điều chúng ta không kỳ vọng sẽ có ý nghĩa ở đây), nhưng vì bằng chứng thuyết phục mà chúng mang theo: Đấng dạy dỗ loài người tri thức, Ngài há chẳng biết sao? Để đưa vấn đề này đến chỗ kết luận, rõ ràng là linh hồn con người không phải là một vật cần thiết, tự khởi nguyên: và vì vậy nó đã có một nguyên nhân nào đó. Chúng ta thấy nó có sự hiểu biết, hay năng lực hiểu biết, thuộc về nó.
Vậy chúng ta nói, nguyên nhân của nó cũng đã có như vậy. Ở đây chúng ta không dựa trên uy tín của những châm ngôn thông thường (trong đó có thể kể ra nhiều điều), nhưng dựa trên lý lẽ của chúng, hay của chính sự việc mà chúng ta nêu ra. Và giờ đây chúng ta nói về toàn bộ nguyên nhân trọn vẹn của hữu thể này, tức linh hồn con người, hay về bất cứ điều gì là nguyên nhân của nó; hay về bất kỳ sự hoàn hảo nào thuộc về nó cách tự nhiên.
Nó thuộc về một bản tính thông minh. Bản tính thông minh này há đã xuất phát từ một bản tính không thông minh, như là nguyên nhân toàn bộ và duy nhất của nó sao? Nói như vậy là nói ngược lại chính mắt mình, và ngược lại những cảm nhận tự nhiên, thông thường nhất. Và cũng là nói rằng một điều gì đó đã ra từ hư không.
Vì nói như vậy cũng giống như nói rằng bất cứ vật gì đã truyền đạt điều nó không có để truyền đạt. Hay (điều cũng điên rồ và vô lý như vậy) nói rằng cùng một vật vừa là như vậy vừa không phải như vậy, vừa thông minh vừa không thông minh, vừa có thể truyền đạt một bản tính thông minh (vì chắc chắn vật gì làm được điều gì thì nó có khả năng làm điều ấy) vừa không thể (vì nó không thể truyền đạt điều nó không có) cùng một lúc.
Ở đây hầu như không đáng bỏ thì giờ để đào phá cái chỗ trú ẩn đáng khinh ấy (là chỗ vừa không thể làm hại chúng ta, vừa không thể được bênh vực) rằng các linh hồn con người có lẽ chỉ đã xuất phát, theo diễn tiến thông thường của sự sinh sản, từ nhau mà thôi. Vì chưa từng có ai nói điều gì theo chiều hướng ấy đáng được bác bỏ, ngoại trừ một số người điềm đạm và tin kính, vì muốn tránh một số khó khăn khác, đã nghĩ rằng khẳng định sự truyền dẫn của các linh hồn con người thì an toàn hơn; song họ vẫn còn xa mới tưởng tượng rằng các linh hồn có thể là nguyên nhân toàn bộ, hay nguyên nhân đầu tiên, cho nhau: và họ không nghi ngờ gì rằng các linh hồn đã có sự trợ giúp cần thiết liên tục của chính Hữu Thể ấy, là Đấng chúng ta đang biện hộ, hành động trong lĩnh vực của chính Ngài, như nguyên nhân đầu tiên trong mọi sự sinh sản như vậy (cũng như trong bất kỳ sự sinh sản nào khác). Trong điều này, họ không hề chống lại mục đích chính của bài luận này. Và vì vậy, chúng ta không có ý định đưa ra bất kỳ sự chống đối nào đối với họ.
Nhưng nếu có ai muốn buông mình theo sự tự do dại dột đến mức nói rằng các linh hồn con người là nguyên nhân đầu tiên và duy nhất cho nhau, thì hoặc họ phải giả định chúng là những hữu thể vật chất. Và khi ấy chúng ta xin họ quay lại điều đã được nói trước đây, chứng tỏ rằng các năng lực và hoạt động của chúng không thể thuộc về vật chất; cũng không thể phát sinh từ vật chất.
Hoặc chúng là phi vật chất, và khi ấy, chúng không thể sinh ra nhau theo cách sinh sản. Vì chúng được làm nên từ chất thể nào đã có trước? Từ chất thể của những kẻ sinh ra chúng sao? Từ đó, họ chẳng thể chia phần gì cả, vì ít nhất tính có thể tách rời của các phần là một thuộc tính được thừa nhận nhất của vật chất. Hay từ một chất thể nào khác? Họ sẽ tìm ở đâu chất thể thuộc linh khác ấy, là chất thể trước đó đã không thuộc về một hữu thể cá biệt nào cách không thể tách rời? Và hơn nữa, nếu nó đã có trước, như nó phải vậy nếu một linh hồn được sinh ra từ nó, thì họ đã không phải là nguyên nhân đầu tiên và duy nhất của sự sinh sản này.
Và theo một cách khác với cách sinh sản, làm sao ai có thể hình thành ý niệm về việc tạo nên một linh hồn? Hãy để kinh nghiệm và sự thử nghiệm thuyết phục những nhà suy đoán. Bằng năng lực nào, hay bằng nghệ thuật nào, họ sẽ làm cho một linh hồn có lý trí xuất hiện từ hư không? Có thể hy vọng rằng như vậy, mà không cần tranh luận về khả năng của một sự sinh sản liên tiếp đời đời của các linh hồn, mánh khóe này sẽ tỏ ra vô ích. Nhưng nếu có ai cứ khăng khăng và nói rằng, dù chúng được sinh ra thế nào hay theo cách nào đi nữa; thì thật lạ, nếu chúng cần một nguyên nhân nào cao quý hơn chính chúng; vì há chẳng thể nghĩ rất hợp lý rằng bất kỳ vật sống nào cũng có khả năng sinh ra một vật khác cùng loại với nó, không hoàn hảo hơn chính nó sao?
Đối với điều này, chúng ta nói, ngoài việc không một vật sống nào là nguyên nhân duy nhất của một vật sống khác như vậy, thì dù điều ấy được thừa nhận là có thể, nó sẽ giúp ích gì? Vì há mọi linh hồn từng hiện hữu, hay từng ở trong cõi hiện hữu, đều đã được sinh ra theo cách này, bởi một linh hồn khác sao?
Nói như vậy thật vô lý; vì nếu mọi linh hồn đều được sinh ra như vậy, thì đã có một linh hồn nào đó trước mọi linh hồn. Vì điều sinh ra một vật chắc chắn phải có trước vật được nó sinh ra. Nhưng làm sao mọi linh hồn đều có thể có một linh hồn trước nó? Đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng ngay trong chính các thuật ngữ! Vì khi ấy sẽ có một linh hồn nằm ngoài phạm vi của mọi linh hồn. Và khi ấy làm sao còn nói đó là mọi linh hồn được? Vậy dường như có một linh hồn, ngoài ra, hay hơn tất cả. Và như vậy tất cả lại không phải là tất cả. Và nếu điều này bị cho là một ngụy biện, hãy để vấn đề được xem xét cách điềm đạm như sau. Linh hồn con người, cách phổ quát, hoặc là một vật thuộc bản tính như thể nó tự hiện hữu, cách cần thiết và độc lập (và do đó mọi linh hồn cá biệt cũng vậy), hay không? Nếu phải. Thì dù sao chúng ta cũng có một hữu thể thông minh khôn ngoan hiện hữu cách cần thiết, tức điều chúng ta vẫn đang chứng minh suốt từ đầu đến giờ. Song chúng ta sẽ không chấp nhận sự nhượng bộ này, vì dù chắc chắn nhất là có một Hữu Thể như vậy, chúng ta cũng đã chứng minh linh hồn con người không phải là Hữu Thể ấy. Từ đó rõ ràng nó là một hữu thể lệ thuộc, trong chính bản tính của nó, là hữu thể không bao giờ có thể tự mình mà có, và do đó hẳn đã chẳng có gì cả, nếu nó không được một điều gì khác đưa vào cõi hiện hữu. Và vì trong bản tính của nó là như vậy, thì điều ấy hẳn phải đúng với mọi linh hồn dự phần vào bản tính này. Và do đó, hẳn phải là một điều gì đó thuộc bản tính khác đã đưa các linh hồn con người vào cõi hiện hữu. Nếu không, toàn bộ dòng dõi và gia hệ của các linh hồn con người được nói là lệ thuộc vào một nguyên nhân sinh sản, nhưng lại không có gì để lệ thuộc vào. Và như vậy vừa được gây ra bởi một vật khác, vừa không được gây ra.
Và vì vậy, vì qua đây rõ ràng điều đã đưa mọi linh hồn con người vào cõi hiện hữu là một điều gì khác, và thuộc bản tính khác, hơn một linh hồn con người. Chúng ta lại nói, Hữu Thể riêng biệt ấy hoặc là một Hữu Thể lệ thuộc, được gây ra, hay không. Nếu không, vì đã chứng minh rằng linh hồn con người không thể không có một nguyên nhân thông minh, hay khôn ngoan, thì nay chúng ta đã có điều mình tìm kiếm. Một Hữu Thể độc lập, cần thiết, thông minh. Nếu nó lệ thuộc, hay có ai dại dột đến mức nói như vậy; thì điều ấy dù sao cũng sẽ dẫn chúng ta cách chắc chắn và rất nhanh chóng đến cùng một đích ấy. Vì dù một số người đã thích mơ tưởng về một sự liên tiếp vô hạn của các cá thể thuộc loại này hay loại kia; tôi cho rằng chúng ta chưa có giấc mơ nào sẵn sàng, được hình thành, để đem ra bác bỏ, về những loại hay trật tự vô hạn của các hữu thể, dần dần cao hơn nhau, loại dưới vẫn lệ thuộc vào loại trên, và tất cả lệ thuộc vào hư không. Và vì vậy, tôi nghĩ, chúng ta có thể công bằng mà từ bỏ lập luận này từ linh hồn con người, như đã thu được từ đó bằng chứng đầy đủ về sự hiện hữu của một Hữu Thể cần thiết, thông minh, và hành động có chủ đích, hay được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan và ý định, trong những gì Ngài làm.
Chúng ta cũng có thể, nếu cần thiết, lập luận thêm cùng một điều từ một năng lực, hay khả năng, rõ ràng cao hơn, và vượt quá sự hoàn hảo tột cùng của bản tính con người, tức là năng lực nói tiên tri, hay dự báo những việc ngẫu nhiên trong tương lai; vâng, và từ một năng lực khác vượt quá toàn bộ lĩnh vực của mọi bản tính được tạo dựng, và đi ngược lại, đảo ngược các định luật đã biết và đã được thiết lập của nó, tức là năng lực làm phép lạ; cả hai đều được thực thi với chủ đích rõ ràng, như có thể được chứng tỏ cách hiển nhiên, bằng nhiều trường hợp, cho bấy nhiêu người có thể tin bất cứ điều gì là thật, hơn những gì họ đã thấy bằng chính mắt mình. Và là những người không lấy cảm giác hiện tại (vâng, và chỉ của riêng mình) làm thước đo duy nhất của mọi thực tại. Nhưng không cần thiết chúng ta phải khăng khăng trên mọi điều có thể nói; miễn là đủ điều được nói để phục vụ mục đích hiện tại của chúng ta. XV. Và để mục đích của chúng ta còn được phục vụ đầy đủ hơn; và để một Hữu Thể như vậy được chứng tỏ là hiện hữu, là Đấng chúng ta có thể thỏa lòng quý trọng là xứng đáng được chúng ta dành một Đền Thờ, và tôn giáo của Đền Thờ ấy; thì cần thiết chúng ta phải thêm đôi điều về 9. Sự Tốt Lành của Đức Chúa Trời; vì đối với Hữu Thể đời đời ấy, mà chúng ta từ đầu đến giờ đã khẳng định sự hiện hữu, sự tốt lành cũng không thể không thuộc về Ngài; cùng với những thuộc tính khác của Ngài mà chúng ta đã nói đến. Ở đây không cần thiết phải tò mò về những phân biệt kinh viện thường lệ về sự tốt lành, hay nó hàm ý gì, khi nó thường được quy cho Hữu Thể nói chung, điều gì khi nó thuộc về các hữu thể có trí tuệ theo một nghĩa đặc biệt, hay nó có thể có ý nghĩa đặc biệt hơn nào, liên quan đến Hữu Thể này.
Điều chúng ta hiện chủ yếu muốn nói về nó là một khuynh hướng làm điều tốt với sự vui thích; hay cách tự do nhất mà không có sự thúc đẩy nào khác, ngoài sự phù hợp của việc ấy với bản tính của Đấng làm điều ấy; và một sự vui thích và hài lòng nào đó, do đó, được cảm nhận khi làm như vậy. Danh từ chỉ sự tốt lành (dù như vậy nó đặc biệt hơn chỉ đức tính riêng biệt là sự rộng rãi) có ý nghĩa đủ rộng, ngay cả trong cách hiểu thông thường, để bao gồm mọi sự hoàn hảo hay đức tính khác, thuộc về, hay có thể theo bất kỳ cách nào làm nổi bật ý chí của một Tác Nhân tự do. Vì vậy chúng ta không loại trừ những điều ấy; và đặc biệt là bất cứ điều gì thường được chỉ (như có thể quy cho Đức Chúa Trời) bằng các danh xưng như Sự Thánh Khiết [như một khuynh hướng vững vàng hướng về điều trong sạch và tốt đẹp về mặt trí tuệ, cùng với sự ghê tởm điều trái ngược] Sự Công Chính, như nó chỉ [một khuynh hướng đối xử cách công bằng] điều vốn đã được bao gồm trong điều trước, song như chỉ cách rõ ràng hơn điều thích hợp hơn cho một Đấng Cai Trị trên người khác, tức là [một quyết tâm không để sự vi phạm các luật pháp được lập ra để bảo tồn trật tự chung trôi qua mà không có sự quở trách và hình phạt thích đáng.] Sự Chân Thật, mà ý nghĩa của nó cũng có thể được chứa trọn trong những điều tổng quát hơn trước đó, nhưng trực tiếp hơn chứa đựng sự thành thật, tính không hay lừa dối, và sự kiên định với lời mình:] Vì những điều này có thể được gọi cách thích đáng là những điều tốt theo nghĩa đạo đức. Cũng như nhiều điều khác có thể như vậy, theo một ý niệm khác về sự tốt lành, mà mục đích hiện tại của chúng ta không thuộc về việc đề cập đến. Nhưng những điều này được đề cập như có xu hướng trực tiếp hơn trong việc trình bày cho chúng ta một đối tượng khả ái của tôn giáo. Và được quy về đây, như chúng có thể cách thích hợp, vì không muốn nhân lên mà không cần thiết các đầu mục, hay chủ đề riêng biệt của bài luận.
Trong khi đó, như đã nói, điều chúng ta chủ yếu muốn nói là, Hữu Thể mà chúng ta đang cố gắng chứng tỏ sự hiện hữu là tốt lành, như điều ấy hàm ý một khuynh hướng sẵn sàng của ý chí để truyền thông cho người khác điều có thể tốt cho họ; trước hết tạo dựng đối tượng của chính mình, rồi tuôn đổ ra cho nó, trong những hành động nhân từ tự do, phù hợp với bản tính của mọi vật được Ngài tạo dựng. Dù đây là điều chính yếu, hay điều đầu tiên, được chứa trong ý niệm về sự tốt lành này. Song vì khuynh hướng ấy không tốt, nếu nó không phù hợp với sự thánh khiết, sự công chính và sự chân thật; vì vậy những điều này có thể được quý trọng, ít nhất là thứ yếu, như thuộc về nó, như những phẩm tính không thể tách rời của nó.
Vì vậy, điều chúng ta muốn nói ở đây không phải là một sự tuôn chảy thuần túy tự nhiên, và cần thiết, ngăn cản mọi hành động hay sự thực thi của ý định hay chủ đích; điều ấy sẽ không hề phù hợp với sự tự do của ý chí của Đức Chúa Trời: và sẽ làm cho Đức Chúa Trời vừa là một Tác Nhân cần thiết, vừa là một Hữu Thể cần thiết; vâng, và vì vậy sẽ làm cho mọi tạo vật đều là những sự tuôn chảy thuần túy tự nhiên, và cần thiết; và như vậy phá hủy sự phân biệt giữa các hữu thể cần thiết, và các hữu thể ngẫu nhiên, và, do đó, gần như làm cho mọi vật đều là Đức Chúa Trời.
Nó sẽ suy ra không chỉ sự đời đời của thế giới, nhưng dường như sẽ suy ra hoặc sự vô hạn tuyệt đối của nó, hoặc sự hoàn hảo của nó, và của mọi tạo vật trong nó, đến mức không điều gì có thể hoàn hảo hơn trong loại của chính nó so với hiện trạng của nó; hoặc sẽ suy ra sự hữu hạn của Hữu Thể của Đức Chúa Trời. Vì nó sẽ làm cho điều Ngài đã làm thành thước đo đầy đủ của điều Ngài có thể làm. Và sẽ làm cho mọi sự quản trị của Ngài đều cần thiết, vâng, và mọi hành động của con người, và do đó lấy đi mọi Luật Pháp, và sự Cai Trị khỏi thế giới, và mọi thước đo của đúng, và sai, và làm cho mọi công lý trừng phạt đều thành sự tàn ác man rợ. Và do đó, cuối cùng, cho chúng ta một ý niệm về sự tốt lành, rõ ràng không phù hợp với [NEEDS REVIEW: chữ OCR không đọc được ở cuối câu, sau “inconsistent with”]. Tất cả điều này được phòng ngừa, bởi chúng ta đã khẳng định trước hết sự Khôn Ngoan của Hữu Thể ấy, là Đấng chúng ta cũng quy sự tốt lành cho. Sự khôn ngoan ấy hướng dẫn mọi sự tuôn đổ của sự tốt lành, theo những thước đo, hay quy tắc, mà sự ngay thẳng thiết yếu của ý chí của Đức Chúa Trời ban cho nó, hay đúng hơn, chính là những thước đo ấy cho nó.
Qua đó, một nền tảng cũng được đặt để trả lời những lời bắt bẻ chống lại Sự Tốt Lành của Đức Chúa Trời, như những lời mà những người quen phóng đại thuộc tính này đến mức trấn áp các thuộc tính khác thường tự nêu lên cho mình. Điều ấy, thực ra, cuối cùng, là phóng đại nó đến mức chẳng còn gì.
Và sự tốt lành như vậy không cần sự chứng minh nào khác, ngoài những trường hợp và hiệu quả hữu hình mà chúng ta có về nó, trong sự tạo dựng, và sự bảo tồn thế giới này; và đặc biệt, trong sự ban cho rộng rãi, phong phú, và lòng nhân từ của Ngài đối với con người; về điều ấy, việc Ngài định con người làm Đền Thờ, và nơi cư trú của Ngài, sẽ là một bằng chứng đầy đủ, và rõ ràng.
Và về tất cả điều này, sự đầy đủ tự túc của chính Ngài khiến chúng ta không thể tưởng tượng một lý do nào khác, ngoài sự vui thích Ngài cảm nhận trong việc ban phát những sự truyền thông tự do và rộng rãi của chính Ngài. Ngoài ra, khi chúng ta thấy một số hình bóng, và sự bắt chước, của sự tốt lành này, trong bản tính của một số người, mà chúng ta chắc chắn chúng không phải là hư không, thì chúng hẳn phải xuất phát từ một điều gì đó, và có một nguồn suối, và nguồn gốc nào đó, là điều không thể là gì khác, ngoài Nguyên Nhân chung, và Tác Giả của mọi vật. Vì vậy, trong Ngài, sự tốt lành này cư trú trước hết, và hoàn hảo nhất.
CHƯƠNG IV.
Nhìn chung, mọi sự hoàn hảo có thể giả định được đều được khẳng định về Hữu Thể này, trong đó, Trước hết, một Hữu Thể hoàn hảo tuyệt đối được cố gắng chứng tỏ từ Hữu Thể cần thiết (đã được chứng minh). Hữu Thể ấy được chứng tỏ hàm ý, cách tổng quát, sự đầy đủ tột cùng của Hữu Thể. Cũng có nhiều điều khác nhau, cách riêng biệt, có xu hướng chứng tỏ điều tổng quát ấy.
Như rằng nó ở khoảng cách xa nhất khỏi hư vô, là thuần túy hiện thực nhất.
Là Hữu Thể trừu tượng nhất. Là nguyên nhân sinh sản và nguyên nhân của mọi vật khác. Không thể giảm sút. Không thể thêm vào. Thứ hai, từ đây sự vô hạn của Hữu Thể này được suy ra cách rõ ràng hơn. Một sự tra xét liệu có thể chăng tạo vật có thể thực sự vô hạn? Những khó khăn liên quan đến sự đầy đủ tuyệt đối, và sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời được xem xét. 2. Tính duy nhất của Hữu Thể Ngài. Đức Chúa Trời Ba Ngôi không vì vậy bị loại trừ.
Đến nay, một sự trình bày nào đó đã được đưa ra về Hữu Thể ấy, là Đấng chúng ta đang định khẳng định vinh dự được có một Đền Thờ. Mỗi chi tiết trong số những điều cùng hợp thành ý niệm về Hữu Thể này, như đã được đặt ra lúc đầu, đều đã được nhấn mạnh cách riêng biệt.
Và cách rộng rãi hơn, điều đã bị chống đối nhiều hơn, bởi những người có tính khí vô thần hay không tôn giáo. Nhưng, vì trong sự trình bày kể trên về Đức Chúa Trời, đã được thêm vào các chi tiết được liệt kê ở đó (xuất phát từ một ý thức chính đáng về sự bất lực của con người trong việc thấu hiểu mọi điều có thể thuộc về Ngài) phần bổ sung tổng quát này. [Rằng mọi sự xuất sắc có thể giả định được khác, trong sự hoàn hảo cao nhất, cũng thuộc về Hữu Thể này cách nguyên thủy] Cần thiết phải nói đôi điều về phần thêm vào này. Đặc biệt vì nó bao gồm trong nó, hay có thể suy ra, một số điều (chưa được đề cập rõ ràng) có thể được cho là cần thiết để chứng tỏ tính hợp lý của tôn giáo, hay của việc chúng ta dâng hiến chính mình làm một Đền Thờ cho Ngài.
Chẳng hạn, có thể người ta sẽ viện dẫn rằng, nếu thừa nhận có một điều gì đó đời đời, không có nguyên nhân, độc lập, hiện hữu cách cần thiết, tự hành động, sống động, quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành, thì tất cả điều này vẫn sẽ không suy ra nơi chúng ta một nghĩa vụ phổ quát đối với tôn giáo, trừ khi cũng có thể chứng tỏ, 1. Rằng Hữu Thể này đủ về mọi mặt để cung cấp và thỏa mãn mọi nhu cầu thật và ước muốn chính đáng của chúng ta.
2. Và rằng Hữu Thể này chỉ là một, và như vậy mọi người đều chắc chắn tôn giáo của mình phải kết thúc ở đâu.
Và rằng sự thờ phượng của mọi Đền Thờ, phải quy tụ, và gặp nhau, trong cùng một đối tượng.
Nay việc chứng tỏ một Hữu Thể hoàn hảo tuyệt đối sẽ bao gồm mỗi điều trong những điều này; và đáp ứng cả hai mục đích có thể dường như đến nay chưa được thỏa mãn đầy đủ như vậy.
Vì vậy cần thiết chúng ta phải cố gắng.
Trước hết chứng tỏ rằng Hữu Thể được mô tả đến nay là hoàn hảo tuyệt đối hay hoàn hảo về mọi mặt.
Thứ hai, suy ra, từ cùng những cơ sở ấy, sự vô hạn tuyệt đối, sự hiệp nhất (hay tính duy nhất) của Ngài. II. Và đối với phần đầu tiên của công việc này, phải thừa nhận sự hoàn hảo tuyệt đối hay phổ quát, không thể được cho là đã được bày tỏ trong bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, hay trong tất cả các công việc của Ngài, cộng lại.
Không phải về số lượng, theo như chúng ta biết (vì như chúng ta không thể quan niệm, và do đó không thể nói về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, ngoài dưới ý niệm về nhiều sự hoàn hảo, dù sự đồng nhất thật của chúng có thể là gì đi nữa, thì chúng ta cũng không biết, nhưng có thể trong phạm vi của sự hoàn hảo phổ quát, có một số sự hoàn hảo riêng biệt nào đó, mà không có dấu vết nào trong sự tạo dựng, và chúng ta chưa từng hình thành ý tưởng nào về chúng.) Cũng không (cách chắc chắn hơn) về mức độ; vì chắc chắn thế giới, và các tạo vật riêng biệt trong nó, không hoàn hảo đến mức, tương ứng với những thuộc tính của Đấng Kiến Trúc vĩ đại của nó, mà chúng ta đã đề cập, tức là Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan, và Sự Tốt Lành của Ngài, như Ngài có thể đã làm cho chúng, nếu Ngài muốn. Và quả thật, nói rằng thế giới hoàn hảo tuyệt đối, và phổ quát, là làm cho thế giới ấy thành Đức Chúa Trời.
Vì vậy cũng phải thừa nhận rằng một Hữu Thể hoàn hảo tuyệt đối không thể được chứng minh trực tiếp từ các hiệu quả của nó, vì chúng không, và cũng không nằm trong khả năng của bản tính được tạo dựng để có thể, tương ứng đầy đủ với Ngài. Vì vậy, tất cả những gì có thể làm để chứng tỏ sự hoàn hảo tuyệt đối và phổ quát của Đức Chúa Trời, hẳn phải theo một cách khác, hay một phương pháp luận luận khác.
Và dù thừa nhận rằng nó không thể được chứng tỏ trực tiếp từ Sự Tạo Dựng, song hy vọng rằng nó có thể được chứng tỏ cách gián tiếp. Vì từ đó (như chúng ta đã thấy) một Hữu Thể cần thiết tự khởi nguyên, như đã được mô tả, được kết luận với sự chắc chắn lớn nhất; và, từ đó, nếu chúng ta chú ý xem xét, chúng ta sẽ được dẫn đến một Hữu Thể hoàn hảo tuyệt đối. Tức là, vì chúng ta có cùng sự chắc chắn về một Hữu Thể cần thiết tự khởi nguyên như vậy, như chúng ta có về việc có bất cứ vật gì hiện hữu cả.
Nếu chúng ta nghiêm túc cân nhắc Hữu Thể này hẳn phải là loại Hữu Thể nào, hay ý niệm về nó hẳn phải hàm ý gì, ngoài những điều đã được chứng tỏ: Chúng ta sẽ không bị thấy, theo cách này, thiếu hụt nhiều so với mục đích hiện tại của chúng ta (dù chúng ta cũng có bằng chứng khác có thể được đưa ra ở chỗ thích hợp hơn của nó.)
Vì vậy ở đây hãy để chúng ta tạm dừng lại một lúc [NEEDS REVIEW: một cụm từ OCR bị mất/không đọc được trước “how far we are already advanced”], và xem xét rõ ràng chúng ta đã tiến được bao xa rồi, để chúng ta có thể, với trật tự, và lợi thế tốt hơn, thực hiện bước tiến xa hơn của mình. Vậy hai điều này đã rõ ràng rồi.
[Thứ nhất, Rằng có một Hữu Thể cần thiết đã đời đời tự mình mà có, không lệ thuộc vào bất cứ điều gì, hoặc như một nguyên nhân sinh sản, hay một nguyên nhân bảo tồn, và, tự mình, đầy hoạt động, và sinh lực, đến mức là một nguyên nhân sinh sản, và duy trì, cho các vật khác.] Về điều này, bất kỳ cái nhìn lộn xộn, và không rõ ràng nhất nào về thế giới này, hay chỉ đơn thuần lưu ý rằng có bất cứ vật gì trong cõi hiện hữu, sống động và chuyển động, và đồng thời biến đổi và thay đổi, (điều Hữu Thể cần thiết tự Ngài không thể làm) cũng không thể không làm chúng ta hết nghi ngờ. [Thứ hai, Rằng Hữu Thể cần thiết tự khởi nguyên, sống động, hành động này có Quyền Năng rất lớn lao, Sự Khôn Ngoan đáng ngưỡng mộ, và sự tốt lành tự do và rộng rãi nhất thuộc về Ngài.] Và về điều này, cái nhìn gần hơn và thận trọng hơn cùng sự chiêm nghiệm của chúng ta về thế giới cũng làm chúng ta chắc chắn như vậy. Vì về những điều này chúng ta thấy những dấu ấn và dấu vết rõ ràng trong nó. Vâng, chúng ta thấy chính những điều (được dẫn xuất) ấy — Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan, Sự Tốt Lành — trong các tạo vật. Và chúng ta chắc chắn nhất rằng chúng đã không xuất phát từ hư không; cũng không từ bất cứ vật gì không có chúng. Và vật vốn nguyên thủy có chúng, hay là nguồn suối đầu tiên của chúng, hẳn phải có chúng cách cần thiết, và thiết yếu (cùng với bất cứ điều gì khác thuộc về Hữu Thể của nó) trong, và từ, chính nó. Đến mức việc khẳng định bất kỳ hữu thể cần thiết nào khác, tự nó thiếu thốn những điều này, không có ý nghĩa gì hơn đối với việc đưa ra bất kỳ sự giải thích nào về cách những điều này đã đến trong thế giới, so với việc không khẳng định Hữu Thể nào, hiện hữu cách cần thiết, cả. Vì vậy, bởi sự đòi hỏi của chính sự việc, chúng ta bị buộc phải thừa nhận, không chỉ rằng có một Hữu Thể cần thiết, nhưng rằng có một Hữu Thể như vậy, là Đấng có thể là, và đã là, nguồn suối và nguyên nhân của mọi loại, và mức độ khác nhau của hữu thể, và sự hoàn hảo, mà chúng ta lưu ý trong thế giới ngoài ra. Một loại Hữu Thể cần thiết khác, không chỉ sẽ được khẳng định mà không có mục đích, vì không thu được gì từ nó, không thể tưởng tượng được công dụng nào có thể dùng nó, như một nguyên lý có thể phục vụ bất kỳ mục đích quý giá nào. (Vì giả sử có một vật như vật chất cần thiết, nó sẽ, như đã được chứng tỏ, không thể thay đổi; và vì vậy một loại vật chất khác hẳn phải được giả định ngoài nó, là vật có thể là vật chất của vũ trụ, được dựng nên từ hư không cho mục đích ấy, mà thực thể cồng kềnh và khó quản lý như vậy này không bao giờ có thể phục vụ được.) Nhưng nó cũng sẽ không thể được chứng minh. Không ai có thể đưa ra nó với bất kỳ vẻ hợp lý nào của lý lẽ. Vâng, và nhiều điều có thể được nói (tôi nghĩ với bằng chứng thuyết phục) chống lại nó. Như có thể sẽ được thấy trong phần tiếp theo của bài luận này. Trong khi đó, rằng dù sao cũng có một Hữu Thể cần thiết, là Đấng mọi sự hoàn hảo, mà chúng ta có bất kỳ dấu vết, hay hình bóng nào trong Sự Tạo Dựng, đều thuộc về Ngài cách nguyên thủy và thiết yếu, là điều rõ ràng không thể chối cãi.
Nay, để chúng ta có thể tiến bước, Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan, Sự Tốt Lành tự thiết yếu, không được dẫn xuất, có thể là gì ngoài Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan, Sự Tốt Lành hoàn hảo nhất? Hay như vậy, đến mức không bao giờ có thể có điều hoàn hảo hơn?
Vì bởi không thể có Sự Khôn Ngoan, Quyền Năng, hay Sự Tốt Lành nào, mà không phải hoặc là nguyên thủy và tự thiết yếu, hoặc là được dẫn xuất và dự phần từ đó? Ai không thấy rằng điều trước hẳn phải hoàn hảo hơn. Vâng, và rằng nó đã bao gồm mọi điều khác (như điều đã ra từ nó) trong chính nó. Và do đó nó đơn giản là hoàn hảo nhất? Và lý lẽ sẽ cũng như vậy, liên quan đến bất kỳ sự hoàn hảo nào khác, mà dấu ấn và đặc tính của chúng chúng ta thấy được đóng dấu trên các tạo vật.
Nhưng rằng Hữu Thể mà những điều này thuộc về là hoàn hảo tuyệt đối và phổ quát trong mọi loại, hẳn phải được chứng tỏ thêm bằng cách xem xét rộng rãi hơn ý niệm và hàm ý của một Hữu Thể cần thiết tự khởi nguyên như vậy.
Đến mức, một số người quả thật, cả thời xưa hơn, và gần đây, đã đảo ngược diễn tiến này; và từ giả định về sự hoàn hảo tuyệt đối đã cố gắng suy ra sự cần thiết của sự hiện hữu, như được chứa trong Ý Niệm về điều trước. Nhưng về điều sau này, chúng ta được bảo đảm cách khác, trên những điều kiện rõ ràng hơn và ít bị bắt bẻ hơn. Và vì vậy, chúng ta phải xem xét có thể thực hiện cải tiến gì từ đó cho mục đích hiện tại của chúng ta. [NEEDS REVIEW: đoạn xen kẽ cột/margin OCR bị xáo trộn nặng quanh các trích dẫn Anselm, Duns Scotus, Thomas Aquinas, Bradwardine và Gale; các trích dẫn được giữ lại trong ghi chú sau] Việc này, từ Anselm, đã được nhiều người khác bàn luận trước đây. D. Scot. dist 2. Q. 2. Th. Aquin. P. 1. Q. 2. art 1. contra Gentil. L. 1. c. 10. Bradwardin, L. 1. c. 1. Và bởi nhiều người gần đây, như đã được biết đầy đủ, một số bác bỏ, số khác rất tin cậy vào nó, cả những tác giả trước đây, và những tác giả hiện đại. GALE. Và nói chung, điều này dường như được hàm ý rõ ràng trong ý niệm về Hữu Thể cần thiết mà chúng ta đã chứng tỏ, rằng nó có trong nó (theo cách nào đó, theo cách nào sẽ có dịp xem xét sau này) toàn bộ tổng số và sự đầy đủ tột cùng của Hữu Thể, mà ngoài phạm vi của nó, không sự hoàn hảo nào có thể quan niệm được, hay quả thật (điều có cùng hàm ý) không điều gì cả. Hãy lưu ý rằng chúng ta không chủ trương lập luận điều này chỉ từ những thuật ngữ trần trụi Hữu Thể cần thiết, nhưng từ đây, rằng nó là như vậy, như chúng ta đã thấy nó. Dù quả thật, chính những thuật ngữ này hàm ý không ít cho mục đích này. Vì điều hiện hữu cách cần thiết, tự mình mà không phải nhờ bất cứ điều gì, dường như tốt như mọi vật, và chứa trong chính nó một sự đầy đủ mênh mông; không thiếu thốn điều gì. Cũng không bởi sự thiếu thốn ở đây có nghĩa là sự thèm muốn, hay một cảm giác thiếu thốn mà thôi; trái ngược với điều ấy, mọi người tốt và có đức hạnh đều có hay có thể đạt được, một loại tự đầy đủ nào đó và được thỏa mãn từ chính mình (điều dù sao là một dấu ấn của Đức Chúa Trời, và một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay một sự dự phần như vậy vào Bản Tính của Đức Chúa Trời, phù hợp với trạng thái và hoàn cảnh của một tạo vật,) Nhưng chúng ta hiểu bởi nó (điều tự nhiên có trước điều ấy) chính sự thiếu thốn thật sự, và không phải theo quan điểm (như người tham lam được nói là nghèo.) Mặt khác, chúng ta ở đây không muốn nói một sự tự đầy đủ thuần túy lý tính (càng không phải tưởng tượng) nhưng một sự tự đầy đủ thật.
Và như vậy chúng ta nói, vật thuộc bản tính như thể nó hiện hữu, và tồn tại hoàn toàn, và chỉ tự mình, mà không lệ thuộc vào bất kỳ vật nào khác, hẳn phải nợ sự tuyệt đối này, cho một sự xuất sắc đặc biệt như vậy của chính bản tính nó, mà chúng ta không thể quan niệm nó kém hơn điều mà qua đó nó bao gồm trong chính nó, sự đầy đủ vô biên và không giới hạn nhất của Hữu Thể, sự sống, quyền năng, hay bất cứ điều gì có thể được quan niệm dưới danh xưng của một sự hoàn hảo. Vì khi lưu ý đến sự hiện hữu của bất cứ vật gì, hẳn phải chỉ ra được một lý do nào đó, từ đâu vật Hữu Thể riêng biệt này hiện hữu? và có những năng lực và thuộc tính như vậy thuộc về nó, như xuất hiện trước sự lưu ý của chúng ta trong nó? Khi chúng ta nay có thể quy sự hiện hữu của nó về một nguyên nhân nào đó, đã đưa nó vào cõi hiện hữu, và làm cho nó thành điều nó là; chúng ta bớt ngưỡng mộ vật ấy đến mức như vậy, dù nó xuất sắc đến đâu, và chuyển sự ngưỡng mộ của mình sang nguyên nhân của nó, kết luận rằng nguyên nhân ấy có trong nó mọi sự hoàn hảo mà chúng ta nhận thấy trong hiệu quả, ngoài bất cứ sự hoàn hảo chưa được biết nào (mà chúng ta có thể giả định là rất lớn) nó có thể có thêm nữa. Và trên cơ sở này chúng ta được dẫn dắt, khi chúng ta nhìn thấy những sự xuất sắc đa dạng nằm rải rác giữa các Hữu Thể riêng biệt, trong vũ trụ này, cùng với vinh hiển của toàn thể, phát sinh từ đó, để quy sự hiện hữu của chúng về một nguyên nhân chung, mà chúng ta gọi bằng danh xưng Đức Chúa Trời. Và nay xem Ngài như một Tác Nhân khôn ngoan, (điều đã được chứng minh) và do đó là một Tác Nhân tự do, Đấng đã hành động không phải từ bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính, nhưng chỉ từ ý tốt của Ngài trong việc này, chúng ta sẽ không chỉ kết luận Ngài có mọi sự hoàn hảo và xuất sắc trong Ngài, mà chúng ta thấy Ngài đã bày tỏ trong một công việc vĩ đại và vinh hiển như vậy; nhưng sẽ sẵn sàng tin Ngài (giả sử chúng ta đã thừa nhận một sự thuyết phục liên quan đến điều đã được luận bàn trước đây) có một kho báu không thể quan niệm nổi nhất về sự xuất sắc, và sự hoàn hảo ẩn giấu trong Ngài, là điều không được trình bày cho cái nhìn của chúng ta trong công việc này của Ngài. Và cho rằng, Đấng có thể làm mọi điều này mà chúng ta thấy đã được làm, có thể làm nhiều hơn không thể nói được.
Vì dù, nói về những Tác Nhân tự nhiên, và bị bó buộc, luôn luôn hành động đến mức tối đa của chúng, sẽ là vô lý khi lập luận từ việc chúng đã làm một điều nhỏ hơn, sang năng lực của chúng làm một điều gì đó lớn hơn nhiều. Song đối với những Tác Nhân tự do, có thể chọn hành động của chính mình, và tự hướng dẫn bởi sự khôn ngoan và phán đoán trong đó, vấn đề không phải như vậy. Như khi một Hoàng Tử vĩ đại nào đó ban một món quà rộng rãi cho một người hèn mọn nào đó, đặc biệt là người không xứng đáng nhận gì từ ngài, hay không được giới thiệu điều gì để được ân huệ hoàng gia của ngài, ngoài sự nghèo khó, và khốn khổ của mình; chúng ta công bằng mà cho đó là một minh chứng rất có ý nghĩa về sự hào phóng, và rộng rãi vương giả ấy, là điều sẽ khiến ngài làm những điều lớn hơn nhiều, khi ngài thấy một nguyên nhân tương xứng.
Nhưng nay, nếu khi lưu ý đến những sự xuất sắc xuất hiện trong các Hữu Thể được gây ra, và tra xét chúng đã hiện hữu và thành điều chúng là như thế nào, chúng ta quy tất cả về nguyên nhân của chúng; mà, xem như hoàn toàn tự do và tùy ý trong mọi sự truyền thông của Ngài; chúng ta từ đó kết luận cách hợp lý, rằng nếu Ngài đã cho là thích hợp, Ngài có thể đã làm một sự bày tỏ về chính Ngài lộng lẫy hơn nhiều; và rằng trong Ngài có, ngoài điều xuất hiện, một kho tàng rộng lớn và phong phú nhất về sự hoàn hảo chưa được khám phá.
Khi tiếp theo, chúng ta hướng sự tra xét và suy gẫm của mình hoàn toàn hơn vào nguyên nhân ấy. Và chúng ta tự nghĩ: Nhưng làm sao Ngài lại hiện hữu và là như Ngài là? Nhận thấy điều này không thể quy về bất kỳ nguyên nhân nào cao hơn; và sự tra xét đến mức tận cùng của chúng ta không thể cho kết quả nào khác ngoài điều này, rằng Ngài tự mình là như Ngài là. Chắc chắn khi ấy chúng ta sẽ nói rằng Ngài là tất cả trong mọi sự. Và sự trọn vẹn mà trước đây chúng ta đã xét là vô cùng lớn lao, thì nay chúng ta sẽ kết luận là tuyệt đối trọn vẹn, đến mức không thể nghĩ đến điều gì lớn lao hơn.
Tôi nói, cộng thêm vào những ý niệm chúng ta đã có trước về sự vĩ đại của Ngài, từ những công việc chúng ta thấy Ngài đã làm — vì tại sao chúng ta lại đánh mất bất kỳ nền tảng nào mà chúng ta tưởng mình đã đạt được trước đây? — sự suy xét về sự tự tồn tại tất yếu của Ngài: và rằng không thể đưa ra lý do nào khác cho việc Ngài là như Ngài là, ngoài sự ưu việt đặc biệt và không thể truyền thông của chính bản thể Ngài. Nhờ đó, Ngài không những có thể tạo nên một thế giới như thế, mà còn đời đời và không thay đổi sở hữu trong chính mình mọi điều Ngài là và Ngài có: chúng ta không thể quan niệm tất cả những điều đó là điều gì kém hơn là tuyệt đối phổ quát; và bao gồm bất cứ điều gì có thể nằm trong toàn bộ phạm vi của hữu thể.
Vì khi chúng ta nhận thấy rằng giữa mọi hữu thể khác — điều này chắc chắn đúng không chỉ với các hữu thể hiện thực, mà còn với mọi hữu thể có thể có nữa — dù chúng hoàn hảo đến đâu trong loại của mình, thì không một hữu thể nào trong chúng, cũng không phải tất cả chúng hợp lại, lại có, hay có thể có, sự trọn vẹn đến mức tự mình hiện hữu, mà không lệ thuộc vào một điều gì khác làm nguyên nhân sinh ra chúng, và thật vậy, làm nguyên nhân nâng đỡ chúng; chúng ta thấy rằng, ngoài việc nguyên nhân của chúng chứa đựng, theo một cách nào đó, mọi sự trọn vẹn có thể tìm thấy trong tất cả chúng, thì còn có sự trọn vẹn riêng thuộc về nguyên nhân ấy, là nó có thể hiện hữu, và đời đời hiện hữu — thật vậy, không thể không hiện hữu — chỉ bởi chính mình, bởi sự ưu việt không bắt nguồn từ nơi khác và không thể truyền thông của chính Hữu Thể của nó. Và chắc chắn, điều gì bao gồm trong mình mọi sự trọn vẹn của mọi hữu thể hiện thực và có thể có, ngoài sự trọn vẹn của chính mình — vì không có điều gì có thể có mà một nguyên nhân nào đó, thật vậy chính nguyên nhân này, lại không thể sinh ra — và còn bao gồm nhiều hơn thế nữa đến mức không thể quan niệm được, thì hẳn phải tuyệt đối và trọn vẹn về mọi phương diện. Trong mọi sự trọn vẹn ấy, sự trọn vẹn căn bản là điều thuộc về Nguyên Nhân chung và Tác Giả của mọi vật này, rằng Ngài tất yếu và duy chỉ tự mình mà tồn tại. Vì nếu Đặc Quyền cao cả này về phương diện Hữu Thể đã thiếu đi, thì không có gì từng hiện hữu cả.
Vì vậy, chúng ta quy cho Đức Chúa Trời điều lớn lao nhất có thể nói hay có thể nghĩ — và không phải một điều hoàn toàn khác hẳn với mọi sự trọn vẹn khác, nhưng là điều chứa đựng mọi sự trọn vẹn khác trong mình — khi chúng ta khẳng định về Ngài rằng Ngài tất yếu hiện hữu bởi chính mình. Vì dù khi chúng ta đã bối rối và lạc lối — như chúng ta rất dễ như vậy — trong sự suy gẫm về đề tài kỳ diệu này, chúng ta sẵn sàng cho trí óc mệt mỏi của mình được dễ dàng và tự do mà giải quyết sự ưu việt cao cả này của sự hiện hữu bởi chính mình hay sự hiện hữu tất yếu thành một sự phủ định đơn thuần, và nói rằng chúng ta không có ý gì khác ngoài việc Ngài không đến từ một đấng khác: thế nhưng chắc chắn, nếu chúng ta chịu khó gắng sức với chính mình, và giữ những tư tưởng lười biếng, hay lảng tránh của mình phải làm việc trong vấn đề này; dù chúng ta không bao giờ có thể thấu hiểu sự đầy trọn mênh mông của sự trọn vẹn mà điều này hàm chứa — vì nếu chúng ta có thể thấu hiểu, thì nó đã không còn là điều chúng ta đang bênh vực — chúng ta vẫn sẽ sớm thấy và thú nhận rằng nó chứa đựng nhiều hơn một sự phủ định đến mức không thể nói ra được, thậm chí một điều vĩ đại nào đó vượt xa tư tưởng của chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ cho rằng mình mới nói được rất ít khi nói rằng mình không thể quan niệm được điều đó. Và rằng, khi chúng ta đã căng trí hiểu biết của mình đến mức tận cùng của giới hạn và thước đo của nó, dù chúng ta có thể tưởng mình đã quan niệm được rất nhiều, thì vẫn còn vô hạn nhiều hơn nữa mà chúng ta chưa quan niệm được. Vì vậy, điều thỉnh thoảng được rút ra — như người ta giả định — từ ông Descartes rất được ngưỡng mộ của ông, bởi những sự phản đối khẩn thiết của đối thủ rất sắc sảo — và thân thiện — của ông, là một lẽ thật tỉnh táo và quan trọng nhất: rằng quyền năng không bao giờ cạn của Đức Chúa Trời là lý do Ngài không cần một nguyên nhân nào; và rằng vì quyền năng không bao giờ cạn ấy, hay sự vô biên của bản thể Ngài, là điều tích cực ở mức cao nhất, nên có thể nói Ngài hiện hữu bởi chính mình một cách tích cực, tức là không phải như thể Ngài đã từng dùng một hiệu lực tích cực nào để gây nên chính mình — điều đó hiển nhiên là không thể — nhưng sự ưu việt tích cực của chính hữu thể Ngài là như vậy, đến mức Ngài không bao giờ có thể cần đến, cũng không thể chấp nhận, việc bị gây nên. Và điều được nhấn mạnh rất nhiều bởi Tiến sĩ [NEEDS REVIEW: tên bị OCR làm hỏng trong bản gốc] và nhiều người khác cũng có vẻ rất hợp lý, rằng điều gì không có nguyên nhân thì cũng phải không có giới hạn của hữu thể. Vì mọi sự giới hạn đều xuất phát từ nguyên nhân của một vật, là nguyên nhân đã ban cho nó chừng ấy mà thôi, không hơn; luận điểm này, dù dường như bị Descartes bỏ qua, và bị Đối Thủ của ông phản đối, thế nhưng tôi không thể không xét rằng càng suy gẫm lâu, người ta càng ít hiểu được làm sao một vật có thể bị giới hạn từ bên trong hay bởi chính mình, v.v., như tác giả của Tentam. Phys. Theol. đã nói.
Nhưng để chúng ta có thể tự làm phong phú mình bằng những sự suy xét cụ thể hơn về Hữu Thể tất yếu này, là những điều có thể chứng minh lời khẳng định tổng quát ấy về sự đầy trọn tuyệt đối hay sự đầy đủ của bản thể Ngài, thì Hữu Thể ấy tỏ ra là như vậy.
IV. Trước hết, Ngài ở khoảng cách lớn nhất có thể tưởng tượng được so với sự không-hiện-hữu. Vì điều gì có thể ở khoảng cách lớn hơn điều tất yếu hiện hữu, là điều có nghĩa rằng việc nó không hiện hữu là hoàn toàn không thể? Nay sự hoàn toàn không thể không hiện hữu, hay khoảng cách xa nhất so với sự không-hiện-hữu, rõ ràng dường như hàm chứa sự đầy trọn tuyệt đối của mọi Hữu Thể.
Và nếu ở đây có người nói rằng việc hiện hữu một cách tất yếu và bởi chính mình hẳn phải được hiểu là không hàm chứa gì hơn ngoài sự sở hữu vững chắc hữu thể mà một vật có, dù đó là một phần hữu thể ít ỏi hay nhỏ bé đến đâu, thì tôi trả lời: quả thật, dường như là vậy, nếu chúng ta đo ý nghĩa của cách nói này bằng vẻ bề ngoài đầu tiên và rõ ràng hơn của nó. Nhưng nếu bạn suy xét vấn đề kỹ hơn, bạn sẽ thấy ở đây còn được chỉ về bản chất và loại Hữu Thể được sở hữu, cũng như cách thức sở hữu. Tức là, đó là một Hữu Thể thuộc loại ưu việt và cao quý đến mức có thể tồn tại một mình, mà không mắc nợ ai; đây là một sự ưu việt lớn lao đến mức nó hiển nhiên bao gồm mọi sự trọn vẹn khác, hay là nền tảng của mọi điều có thể quan niệm được ngoài ra. Những người mơ mộng một cách viển vông về vật chất tất yếu, vì không suy xét điều này, đã vô ý làm cho một nguyên tử đơn lẻ thành một vật ưu việt hơn cả toàn bộ cấu trúc của trời và đất. Vật kia được giả định là đơn thuần tất yếu, còn vật này thì là mảnh vụn may rủi nhất, sự tình cờ kỳ lạ nhất có thể tưởng tượng, và vượt xa điều mà bất kỳ ai, ngoài chính họ, từng có thể tưởng tượng.
Và điều này, khi được suy xét, sẽ cho chúng ta hiểu rằng không một hữu thể nhỏ bé hay hữu hạn nào có thể hiện hữu một cách tất yếu. Và từ đó chúng ta có thể thấy thế nào là ở gần hơn, hay ở khoảng cách xa hơn, so với sự không-hiện-hữu.
Vì những vật đã tình cờ bước vào hiện hữu, hay theo ý muốn của một nguyên nhân tự do, đều chỉ có hữu thể hữu hạn và bị giới hạn, trong đó một số vật, vì có phần hữu thể nhỏ hơn những vật khác, nên đến gần sự không-hiện-hữu hơn theo mức ấy. Theo tỷ lệ, điều gì có hữu thể của mình một cách tất yếu và bởi chính mình thì ở khoảng cách xa nhất so với sự không-hiện-hữu, vì bao gồm mọi hữu thể trong chính mình. Hay, dùng cách nói của một Tác Giả tao nhã, được dịch sang ngôn ngữ của chúng ta: Chúng ta có nhiều điều phi lý hơn là bản thể; nếu chúng ta có bản thể của một con người, thì chưa có bản thể của [NEEDS REVIEW: chữ bị OCR làm hỏng trong câu trích dẫn, có thể liên quan đến loài vật] hay của các Thiên Sứ. Chúng ta bị giam hãm và giới hạn trong một bản thể riêng biệt, nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng như Ngài là, bao gồm mọi bản thể có thể có.
Điều này cũng không phải được nói một cách bấp bênh, hay như điều người ta có thể hy vọng được người khác nhã nhặn chấp nhận. Nhưng hãy để vấn đề được tra xét và thảo luận một cách nghiêm ngặt, và lẽ thật chắc chắn của nó sẽ hiện ra rõ ràng nhất. Vì nếu có điều gì, theo nghĩa này, ở xa sự không-hiện-hữu hơn điều khác, thì nó hoặc phải là điều tất yếu hiện hữu bởi chính mình, hoặc là điều tình cờ hiện hữu theo ý muốn của đấng kia. Nhưng vì không có gì hiện hữu, ngoài Hữu Thể tất yếu tự khởi nguyên ấy, mà không đến từ Ngài; và không có gì đến từ Ngài mà không nằm trong quyền năng sinh sản của Ngài; nên rõ ràng tất cả những điều đó, cùng với chính Hữu Thể của Ngài, đều đã được chứa đựng trong Ngài. Và vì vậy, ngay cả theo nghĩa đó, Ngài ở khoảng cách lớn nhất so với sự không-hiện-hữu; vì bao gồm sự đầy trọn tột bực của Hữu Thể trong chính mình, và do đó là sự trọn vẹn tuyệt đối. Điều này sẽ còn hiện ra hơn nữa trong những điều tiếp theo. Vì vậy chúng ta thêm rằng:
V. Hữu Thể tất yếu là Hữu Thể không pha trộn nhất hay thuần khiết nhất. Không có hợp chất pha lẫn.
Điều gì đầy trọn chính mình thì là thuần khiết. Sự thuần khiết ở đây không có nghĩa theo nghĩa thuộc thể — điều ít ai nghĩ tới — cũng không theo nghĩa đạo đức; nhưng như các nhà siêu hình học dùng, nó chỉ về sự đơn nhất của bản thể. Và trong cách dùng hiện tại, nó đặc biệt hơn nhằm chỉ về sự đơn nhất đối nghịch với sự cấu thành bởi hiện thực và khả năng.
Vậy chúng ta nói rằng Hữu Thể tất yếu hàm chứa hiện thực tính thuần khiết nhất. Đó là sự trọn vẹn tối hậu và cao nhất của Hữu Thể. Vì nó chỉ về việc không còn khả năng nào còn lại chưa được làm cho đầy trọn, hay chưa được lấp đầy, và do đó là sự tràn đầy sung mãn nhất và sự hợp lưu trọn vẹn nhất của mọi Hữu Thể, như trong nguồn suối và nguồn gốc nguyên thủy của nó. Chúng ta không cần tìm đâu xa hơn để chứng minh điều này ngoài ý nghĩa tự nhiên của chính các thuật ngữ; tất yếu và khả năng; trong đó thuật ngữ sau không được nói một cách thích hợp lắm là bị thuật ngữ trước loại trừ — như tính tình cờ bị loại trừ — nhưng là bị nó nuốt trọn; như sự đầy trọn chiếm lấy mọi khoảng không mà nếu không thì chỉ là sự trống rỗng hay hư không. Vậy rõ ràng Hữu Thể tất yếu thâu tóm mọi Hữu Thể có thể có, cả những gì đang hiện hữu, và — vì cùng một lý do — những gì đã từng hiện hữu. Vì không có gì có thể hiện hữu, hay đã từng có khả năng bước vào Hữu Thể, mà không phải, hoặc hẳn phải, xuất phát từ Hữu Thể tất yếu tự tồn tại.
Vì vậy, tương ứng với tất cả khả năng mênh mông ấy, phải hiểu rằng có một hiện thực tính tương xứng của Hữu Thể này. Nếu không, điều kia đã không thể có. Vì không có gì có thể được sinh ra mà không nằm trong quyền năng sinh sản hiện thực của Hữu Thể tất yếu. Tôi nói nằm trong quyền năng sinh sản hiện thực của Ngài, vì nếu quyền năng của Ngài cho việc sinh sản như vậy chưa hiện thực, thì nó không bao giờ có thể trở thành hiện thực, và như vậy hẳn đã không có chút nào cả. Bởi vì hữu thể tất yếu không bao giờ có thể thay đổi, và do đó không bao giờ có thể thực sự trở thành điều mà Ngài hiện chưa là — theo nguyên tắc mà người ta nói một cách đúng đắn rằng, trong những điều đời đời, khả năng và hiện hữu là một. Vì vậy, trong Ngài không có gì khác ngoài hiện thực tính thuần khiết, sâu thẳm và mênh mông như khả năng tột bực của mọi hữu thể được tạo dựng hay có thể được sinh ra, tức là Ngài không thể là gì khác ngoài điều Ngài là, nhưng Ngài có thể làm mọi sự — về điều này sẽ nói thêm sau.
Vì vậy Ngài đứng đối nghịch không chỉ — trực tiếp hơn — với sự không thể hiện hữu, là ý niệm đúng nhất về sự không-hiện-hữu, nhưng theo một cách nào đó, ngay cả với khả năng nữa; tức là khả năng là bất cứ điều gì khác ngoài điều Ngài là; vì Ngài đã trọn vẹn về mọi phương diện, và hoàn toàn đầy trọn rồi.
VI. Một lần nữa, chúng ta có thể thêm rằng Ngài là Hữu Thể trừu tượng nhất, hay là Hữu Thể trong chính sự trừu tượng. Đây là điều một số nhà Kinh Viện rất nhấn mạnh. Và ý niệm mà họ theo đuổi với nhiều sự tối nghĩa — theo cách của họ — có thể mang một ý nghĩa nào đó như thế này, nếu nó có thể, trong suốt, được gọi là ý nghĩa: rằng trong khi không một bản chất được tạo dựng nào có khả năng trừu tượng nào khác ngoài sự trừu tượng thuần túy về hữu thể, nhưng luôn hiện hữu trong sự cụ thể hóa, với một chủ thể nào đó, là chủ thể, dù tinh tế đến đâu, cũng thô hơn và kém trọn vẹn hơn chính nó; đến nỗi chúng ta có thể phân biệt trong trí óc bản thể, và vật có bản thể ấy; bởi sự cụ thể hóa ấy, bản thể bị giới hạn, và chỉ là bản thể riêng biệt của vật này hay vật kia, là vật có hay sở hữu bản thể ấy. Hữu Thể tất yếu, theo đúng tính chất nghiêm ngặt, không được nói một cách đúng hơn là có bản thể, nhưng là chính bản thể ấy; và hiện hữu riêng biệt bởi chính mình; không bị giới hạn vào vật này hay vật kia. Vì vậy, tự mình Ngài là bản thể phổ quát, do đó chứa đựng — không phải theo hình thức, nhưng theo cách ưu việt — hữu thể của mọi vật trong sự đơn nhất trọn vẹn. Vì vậy mọi thuộc tính của chính Ngài đều có thể được khẳng định về Ngài theo cách trừu tượng, rằng Ngài là Sự Khôn Ngoan, Quyền Năng, Sự Tốt Lành; và không chỉ có những điều này, mà còn trên cơ sở này, Ngài là một Hữu Thể tất yếu hiện hữu bởi chính mình. Vì điều gì hiện hữu tất yếu và bởi chính mình thì không phải là điều nó là bởi sự thêm vào của bất cứ điều gì cho chính mình; Hữu Thể tất yếu không có khả năng như vậy. Nhưng bởi chính bản thể đơn nhất và không thay đổi của mình [NEEDS REVIEW: một đoạn lề và chữ bị OCR làm hỏng xen vào điểm này trong bản gốc]. Các hữu thể khác được nói bằng những thuật ngữ như có quyền năng, khôn ngoan, thật vậy, và hiện hữu, theo cách chúng có thể ngừng là như vậy.
Trong khi đó, đối với Hữu Thể tất yếu, việc đơn thuần không hiện hữu, hay là bất cứ điều gì khác ngoài điều Ngài là và như Ngài là, đều hiển nhiên là điều trái nghịch và không thể. Và dù các vật khác có thể có những đặc tính thuộc về bản thể của chúng, không thể tách rời khỏi chúng, thế nhưng chúng không phải là chính bản thể của chúng; và trong khi chúng có khả năng mất đi chính sự hiện hữu của mình, là nút thắt và dây liên kết của bất cứ điều gì thân thiết nhất với hữu thể hiện thực của chúng, thì khi ấy mọi điều cùng sụp đổ khỏi chúng; ở đây bản thể, các đặc tính, và sự hiện hữu đều là một điều đơn nhất không bao giờ có thể ngừng, suy tàn, hay thay đổi, vì toàn bộ hữu thể là tất yếu. Nay, giả định tất cả những điều này, từ hiệu lực của hình thức nói ấy, khi chúng ta khẳng định một điều gì theo cách trừu tượng về một đấng khác, chúng ta có thể thừa nhận lương tri chung của con người làm người giải thích. Vì ai cũng có thể nói — dù họ không biết ý nghĩa của chữ trừu tượng — chúng ta có ý gì khi dùng cụm từ hay cách nói ấy. Như khi chúng ta nói, theo cách khen ngợi thậm xưng, một người nào đó không chỉ học thức, mà là chính sự học thức; hay người ấy không chỉ có nhiều Đức Hạnh, Công Chính, và Tốt Lành trong mình, mà là chính Đức Hạnh, Công Chính, và Tốt Lành — như người ta đã từng nói về một bậc Thiện Nhân ngoại giáo xuất sắc, xin cho phép tôi dùng chữ ấy theo nghĩa đạo đức — mọi người đều biết cụm từ ấy có ý dành trọn mọi Sự Học Thức, Đức Hạnh, Công Chính, Tốt Lành cho một người như vậy. Điều này, vì họ biết là không thể dành trọn cho bất kỳ người nào, nên họ dễ dàng hiểu rằng, trong một trường hợp như vậy, đó là một lối nói tu từ khoa trương, và một hình thức diễn đạt.
Và thế nhưng họ không thể biết điều đó, nếu họ cũng không hiểu ý nghĩa đúng và tự nhiên của nó. Và như vậy người ta cũng có thể hiểu điều có ý nói gì khi nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài là chính hữu thể. Với ý nghĩa này có thể hòa hợp ý của Dionysius người Areopagite — như người ta gọi ông: rằng Đức Chúa Trời không được nói một cách đúng hơn là thuộc về Hữu Thể, hay ở trong Hữu Thể, hay có — hay dự phần vào — Hữu Thể, nhưng đúng hơn Hữu Thể thuộc về Ngài, v.v. Bởi vì Ngài là Hữu Thể tiền hiện hữu đối với mọi Hữu Thể, tức là nếu chúng ta hiểu ông có ý nói mọi hữu thể ngoài chính Hữu Thể của Ngài, thì theo nghĩa ấy, lấy Hữu Thể làm điều được truyền thông và ban cho, Ngài có thể thật sự được nói — như Tác Giả này và các nhà Platon nói chung — là siêu bản thể hay siêu thực thể. Nhưng chữ hữu thể được dùng trong nghĩa hạn hẹp ấy thích hợp đến đâu, chúng ta có thể nói thêm sau.
Trong lúc này, những điều đã nói về tính trừu tượng này của Hữu Thể tất yếu chứa đựng trong đó một số điều rất khó hiểu, và đi kèm với những khó khăn rất lớn — chưa được nhắc đến — mà việc thảo luận chúng có lẽ sẽ tốn nhiều công sức hơn là ích lợi, và sự trọn vẹn tuyệt đối của Đức Chúa Trời tỏ ra có thể được chứng minh rõ ràng bằng cách khác, bởi những điều đã nói và có thể nói thêm nữa, nên chúng ta không cần phải đặt trọng tâm của lập luận chỉ trên vấn đề này.
VII. Hơn nữa, Hữu Thể tất yếu là nguyên nhân và tác giả của mọi Hữu Thể ngoài ra.
Bất cứ điều gì không tất yếu đều được gây nên; vì không có Hữu Thể bởi chính mình, nó phải được một điều gì khác đưa vào Hữu Thể. Và vì không có loại Hữu Thể trung gian nào giữa tất yếu và không tất yếu, và mọi điều không tất yếu đều được gây nên, nên rõ ràng điều gì tất yếu hẳn phải là nguyên nhân của mọi điều còn lại. Và chắc chắn điều gì là nguyên nhân của mọi hữu thể ngoài chính hữu thể của mình thì hẳn phải, cách này hay cách khác, chứa đựng chính mình, và mọi hữu thể khác, trong chính mình; và do đó bao gồm sự đầy trọn tột bực của Hữu Thể. Hay là Hữu Thể trọn vẹn tuyệt đối — như cũng phải thừa nhận như vậy — trừ phi có ai tưởng mình đã biết được một sự trọn vẹn nào đó nằm ngoài phạm vi của mọi Hữu Thể.
Cũng không đáng nhắc đến như một sự phản đối, rằng có thể có một quan niệm về hữu thể hay sự trọn vẹn có thể có, mà Hữu Thể tất yếu chưa gây nên. Vì hiển nhiên Ngài cũng là nguyên nhân có thể có của mọi Hữu Thể và sự trọn vẹn có thể có, cũng như là nguyên nhân hiện thực của những gì hiện thực. Và điều gì Ngài có thể sinh ra, Ngài có điều đó trong quyền năng sinh sản của mình, như đã nói trước đây.
Và nếu vấn đề đòi hỏi, chúng ta có thể nói thêm rằng cùng một Hữu Thể tất yếu đã là nguyên nhân sinh sản, cũng là gốc rễ và nền tảng liên tục của mọi Hữu Thể không tất yếu. Vì điều gì tự mình hiện hữu và, bởi đặc quyền đặc biệt của chính Hữu Thể mình, không thể không hiện hữu, thì không cần gì để nâng đỡ mình, hay không cần nương cậy vào bất cứ điều gì ngoài sự vững bền đời đời của chính mình.
Nhưng điều gì không như vậy dường như cần được tái tạo liên tục mỗi khoảnh khắc, và không có khả năng tự mình tiếp tục ở trong Hữu Thể hơn khả năng tự mình bước vào hiện hữu. Vì — như Tác Giả được nhắc đến rất thường xuyên ấy thường viện dẫn — vì không có mối liên hệ nào giữa thời gian hiện tại và tương lai mà không dễ dàng có thể bị đứt gãy, nên không hề suy ra rằng, vì tôi hiện đang hiện hữu, tôi sẽ vì vậy hiện hữu trong khoảnh khắc tiếp theo, ngoài mức mà Tác Giả tự do của hữu thể tôi vui lòng tiếp tục ảnh hưởng tùy ý nhất của chính Ngài để nâng đỡ tôi. Điều này có vẻ rất có thể là đúng, dù lý do ấy có chỉ về điều gì hay không. Và rằng, từ đó, sự bảo tồn liên tục cũng không khác với sự sáng tạo. Việc này, dù — như cùng Tác Giả ấy nói — nó có là một trong những điều hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên hay không; hay dù một hành động tích cực là không cần thiết cho sự hủy diệt của các vật được tạo dựng, mà chỉ cần rút lại ảnh hưởng, hãy để những người hiểu nguyên nhân cần đến điều đó tra xét. Và nếu, khi tra xét, họ xét rằng ít nhất điều đó có thể được chứng minh bởi ánh sáng tự nhiên là như vậy — như tôi không nghi ngờ họ sẽ xét vậy — họ sẽ có thêm nền tảng này để lý luận như sau: rằng, vì Hữu Thể tất yếu hoàn toàn tồn tại bởi chính mình, và là Đấng mà mọi vật khác hoàn toàn lệ thuộc vào, nên từ đó suy ra rằng Ngài hẳn phải, cách này hay cách khác, chứa đựng mọi Hữu Thể trong chính mình. Chúng ta còn có thể thêm rằng Hữu Thể tất yếu mà chúng ta đã chứng minh, dù Ngài đã gây nên, và liên tục nâng đỡ mọi vật, thế nhưng chính Ngài, trong lúc đó, không chịu bất kỳ sự giảm sút nào. Điều đó là không thể, cũng không phù hợp với chính thuật ngữ Hữu Thể tất yếu, rằng Ngài có thể như vậy. Quả thật, nếu một vật như một Nguyên Tử tất yếu được thừa nhận, thì nó cũng sẽ không thể giảm sút — nếu không nó đã không phải là nguyên tử. Nhưng vì khi ấy không có gì có thể tuôn ra từ nó — vì từ sự nhỏ bé trọn vẹn không có gì có thể tuôn ra — nên nó không thể gây hiệu quả gì. Và lý do cũng vậy đối với nhiều nguyên tử như đối với một. Sự không thể giảm sút, theo những điều kiện như vậy, cũng không chỉ về điều gì để làm tăng giá trị của một vật nhỏ nhặt như vậy.
Nhưng trường hợp hiện tại không phải như vậy.
Vì mắt chúng ta cho chúng ta biết ở đây có một thế giới đang hiện hữu, mà chúng ta chắc chắn nó tự nó không hiện hữu một cách tất yếu; và vì vậy nó đã được tạo nên bởi Đấng hiện hữu một cách tất yếu. Và điều đó, không có sự biến đổi hay thay đổi nào trong Ngài; điều mà chính ý niệm về một Hữu Thể tất yếu chống lại một cách không thể hòa giải nhất; và vì vậy không có sự giảm sút, là điều không thể quan niệm mà không có sự thay đổi.
Vậy chúng ta có ở đây một nguồn suối không bao giờ cạn của sự sống, hữu thể, và mọi sự trọn vẹn được trình bày cho tư tưởng của chúng ta biết bao! Từ đó vũ trụ mênh mông này đã xuất phát, và liên tục xuất phát, và trong lúc đó, không nhận sự bổ sung hay nguồn cung cấp từ bên ngoài nào, thế nhưng tự mình không chịu suy yếu hay giảm sút chút nào! Đây không phải là sự đầy trọn tuyệt đối thì là gì!
Và việc có sự tuôn ra liên tục này của quyền năng và đức hạnh từ Ngài, thay vì chứng tỏ bất kỳ sự thiếu sót hay khả năng thay đổi nào trong bản thể Ngài, lại chứng minh sự ưu việt cao cả của nó, rằng điều này có thể xảy ra mà không suy tàn hay biến đổi. Vì về tất cả những điều này, chúng ta chắc chắn như chúng ta có thể chắc chắn về bất cứ điều gì: rằng nhiều vật không hiện hữu một cách tất yếu, rằng Hữu Thể mà mọi vật khác xuất phát từ đó hẳn phải tất yếu, và rằng sự thay đổi là không phù hợp với Hữu Thể tất yếu. Vì vậy thật vô lý khi nuôi dưỡng bất kỳ sự nghi ngờ nào rằng mọi sự là như vậy, là những điều tỏ ra hiển nhiên là như vậy; chỉ vì việc chúng như thế nào là vượt quá thước đo và tầm với của chúng ta để thấu hiểu. Và điều đó sẽ là nghi ngờ — trái với chính mắt mình — liệu có điều gì như chuyển động trong thế giới, hay sự cấu thành của các vật thể hay không, vì chúng ta không thể giải thích rõ ràng, đến mức tránh được mọi khó khăn, và sự rối rắm của những ngụy biện thông thường về chúng, cách những điều này được thực hiện. Trong trường hợp hiện tại, chúng ta không có khó khăn nào ngoài điều phải được quy về sự trọn vẹn của Bản Thể Thiêng Liêng, và sự bất toàn của chính chúng ta. Và thật dễ quan niệm biết bao rằng một điều gì đó có thể trọn vẹn hơn là chúng ta có thể quan niệm về nó. Nếu chúng ta không thể quan niệm cách Đức Chúa Trời gây nên mọi vật, hay bản chất của ảnh hưởng gây nên của Ngài, điều đó chỉ cho thấy sự ưu việt cao cả của chúng, và cho chúng ta thêm nền tảng — vì đây là điều mà cả sự mặc khải của chính Ngài, và lý tính của mọi sự, đều dẫn chúng ta một cách tự nhiên nhất để quy mọi sự về đó — để ngưỡng mộ hiệu lực mạnh mẽ của Ý Muốn và Lời của Ngài, là Đấng tạo dựng mọi sự, và nâng đỡ mọi sự; rằng bằng cách dễ dàng, không tốn kém ấy, bởi mệnh lệnh đơn thuần của Ngài, những việc lớn lao như vậy đã được thực hiện.
IX. Chúng ta chỉ nói thêm rằng Hữu Thể tất yếu này là Đấng mà không điều gì có thể được thêm vào cho Ngài; đến mức Ngài thực sự trở nên lớn hơn, hay tốt hơn, hay trọn vẹn hơn Ngài trước đây. Và điều này không chỉ có nghĩa rằng không điều gì có thể được kết hợp với Ngài, đến mức trở thành một phần của Ngài — điều mà Hữu Thể tất yếu, bởi tính không thay đổi tự nhiên của Ngài, hiển nhiên từ chối. Nhưng chúng ta cũng có ý bởi đó rằng mọi vật khác, cùng với Ngài, không chứa đựng sự trọn vẹn thực sự nhiều hơn Ngài chứa đựng một mình. Điều này — dù nó mang theo một khó khăn mà chúng ta không có ý hoàn toàn bỏ qua khi đến lúc thích hợp để suy xét nó — là một lẽ thật rõ ràng và có thể chứng minh nhất. Vì rõ ràng mọi hữu thể và sự trọn vẹn không tất yếu đều xuất phát từ Đấng tất yếu, làm nguyên nhân của nó. Và không một nguyên nhân nào có thể truyền thông cho một vật khác điều nó không có, cách này hay cách khác, trong chính mình. Vì vậy hiển nhiên suy ra rằng mọi hữu thể khác đều đã hoàn toàn được bao gồm trước trong Đấng tất yếu, vì đã hoàn toàn được Ngài sinh ra. Và điều gì đã hoàn toàn được bao gồm trong một đấng khác — tức là nằm trong quyền năng sinh sản của đấng ấy — trước khi được sinh ra, thì khi được sinh ra không thể là một sự thêm vào thực sự cho đấng ấy. Nay điều gì có thể được giả định là hàm chứa sự đầy trọn của Hữu Thể và sự trọn vẹn nhiều hơn điều này, sự không thể thêm vào, hay việc không thể có điều gì lớn hơn hay trọn vẹn hơn?
Và nay những sự suy xét này được nhắc đến mà không bận tâm liệu chúng có phải là bấy nhiêu đầu mục phân biệt chính xác hay không. Vì hãy thừa nhận rằng không phải tất cả chúng đều phân biệt, nhưng một số được bao gồm trong những điều khác; thế nhưng cùng một lẽ thật có thể đánh động một số trí hiểu biết mạnh mẽ hơn trong một hình thức trình bày, và những trí hiểu biết khác trong một hình thức khác. Và chỉ cần rằng — dù không phải riêng rẽ — chúng cùng nhau chứng minh rõ ràng rằng Hữu Thể tất yếu bao gồm trong chính mình sự đầy trọn tuyệt đối và trọn vẹn của mọi Hữu Thể và sự trọn vẹn hiện thực và có thể có.
Vậy sau khi đã hoàn thành phần trước của công việc này; sự chứng minh về một Hữu Thể trọn vẹn về mọi phương diện, chúng ta nay sẽ cần ít công sức cho phần còn lại, tức là:
X. Thứ hai, sự suy diễn rõ ràng hơn về tính vô hạn và tính duy nhất của Hữu Thể ấy.
Vì về điều đầu tiên trong hai điều này, nó thực chất là cùng một điều đã được chứng minh rồi. Vì đối với ý niệm đầy trọn nhất về tính vô hạn, sự trọn vẹn tuyệt đối dường như hoàn toàn tương ứng về mọi phương diện. Vì sự trọn vẹn tuyệt đối là mọi sự trọn vẹn có thể quan niệm được, không để điều gì bị loại ra. Và tính vô hạn đơn giản nhất hàm chứa điều gì, ngoài việc không có gì làm ranh giới, hay — cũng là một — hoàn toàn không bị giới hạn?
Chúng ta ở đây không chủ yếu có ý về tính vô hạn được xét một cách ngoại tại, liên quan đến thời gian và nơi chốn, như sự đời đời và sự vô biên hàm chứa: nhưng xét một cách nội tại, như hàm chứa sự sâu thẳm không đáy của bản thể, và sự hợp lưu đầy trọn của mọi loại và mức độ trọn vẹn không ranh giới hay giới hạn. Điều này cũng là một với sự trọn vẹn tuyệt đối.
Thế nhưng, nếu có ai nghi ngờ điều này không phải như vậy, thì họ vẫn có thể dễ dàng và rõ ràng chứng minh điều đó về Hữu Thể tất yếu trên cùng những nền tảng đã được viện dẫn để chứng minh điều kia.
Như rằng Hữu Thể tất yếu có hiện thực tính tương ứng với khả năng tột bực của tạo vật; rằng Ngài là gốc rễ và nguyên nhân duy nhất của mọi Hữu Thể khác. Nguyên nhân hiện thực của bất cứ điều gì đang hiện thực; nguyên nhân có thể có của bất cứ điều gì có thể hiện hữu. Điều này rõ ràng nhất là đúng. Và đã được chứng minh là như vậy, bởi những điều đã nói, gần đây đến mức không cần lặp lại, tức là, nói tóm lại, rằng không điều gì không hiện hữu một cách tất yếu, và bởi chính mình, lại có thể đã hiện hữu hay có thể hiện hữu, ngoài việc nó đã được, hay sẽ được, Đấng hiện hữu một cách tất yếu, và bởi chính mình, đưa vào Hữu Thể. Vì vậy điều này rõ ràng như việc bất cứ điều gì hiện hữu, hay có thể hiện hữu.
Nhưng nay hãy để lý trí tỉnh táo xét đoán, liệu có thể đặt bất kỳ ranh giới hay giới hạn nào cho khả năng của hữu thể có thể được sinh ra hay không; dù về các loại, số lượng, hay các mức độ trọn vẹn? Ai có thể nói hay nghĩ, khi có thể có bấy nhiêu loại tạo vật được sinh ra — hay ít nhất bấy nhiêu cá thể của những loại ấy — thì không thể có hơn nữa? Hay bất kỳ tạo vật nào trọn vẹn đến mức không tạo vật nào có thể được làm cho trọn vẹn hơn? Quả thật, giả định điều đó là giả định tính vô hạn hiện thực trong tạo vật. Và khi ấy, dù vậy, nó vẫn chỉ là một điều gì đó được tạo dựng hay được làm nên, làm sao Đấng Tạo Hóa của nó lại không vô hạn được? Vì chắc chắn không ai sẽ vô lý đến mức tưởng tượng một hiệu quả vô hạn từ một nguyên nhân hữu hạn.
Vậy hoặc tạo vật là — hay một lúc nào đó có thể thực sự được làm cho — trọn vẹn đến mức nó không thể trọn vẹn hơn, hoặc không.
Nếu không, chúng ta đạt được mục đích của mình; rằng có một khả năng vô hạn về phía tạo vật, luôn luôn chưa được lấp đầy; và do đó, một hiện thực tính vô hạn tương xứng của quyền năng, về phía Đấng Tạo Hóa. Tôi nói, quyền năng vô hạn, nếu không đã không có khả năng vô hạn — đã được thừa nhận — ấy của hữu thể có thể được sinh ra. Vì không có gì có thể được sinh ra, mà không quyền năng nào có thể sinh ra, dù khả năng nội tại của nó — hay việc nó tự mình không hàm chứa một sự mâu thuẫn rằng nó nên hiện hữu — là gì đi nữa. Và tôi nói quyền năng hiện thực vô hạn, vì Đấng Tạo Hóa, là Đấng như Ngài là một cách tất yếu, quyền năng nào Ngài hiện không thực sự có, Ngài không bao giờ có thể có, như đã lập luận trước đây.
Nhưng nếu có người nói, tạo vật hoặc đang là, hay một lúc nào đó có thể thực sự trọn vẹn đến mức nó không thể trọn vẹn hơn.
Điều đó, như đã nói, sẽ giả định nó khi ấy thực sự vô hạn; và vì vậy càng giả định nguyên nhân của nó là vô hạn hơn nữa. Và vì vậy theo cách này, mục đích hiện tại của chúng ta cũng sẽ đạt được. Nhưng chúng ta không muốn đạt được nó theo cách sau này, vì chúng ta không cần. Điều này tự nó rõ ràng, đối với bất kỳ ai suy xét, rằng khả năng này về phía tạo vật không bao giờ có thể thực sự được lấp đầy; rằng nó là một vực thẳm không đáy, trong đó tư tưởng của chúng ta có thể dần dần đi xuống sâu hơn, và sâu hơn, không dứt: tức là, vẫn có thể có thêm tạo vật được sinh ra, hay những tạo vật trọn vẹn hơn, và vẫn thêm nữa, đời đời không có bất kỳ ranh giới nào, điều này đủ để suy ra điều chúng ta nhắm đến, rằng quyền năng hiện thực của Đấng Tạo Hóa là tương xứng: Và quả thật giả định về điều trước không thể phù hợp với sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa, cũng không với sự bất toàn của tạo vật, nó sẽ suy ra rằng quyền năng sinh sản của Đấng Tạo Hóa có thể bị cạn kiệt; rằng Ngài không thể làm hơn nữa, và như vậy đặt một ranh giới hiện thực cho Ngài, và làm Ngài thành hữu hạn. Nó sẽ làm cho tạo vật thực sự đầy trọn hữu thể, đến mức nó không thể nhận thêm nữa, và như vậy sẽ làm cho tạo vật ấy thành vô hạn.
Nhưng có thể có người nói, vì mọi quyền năng đều hướng đến hành động, và chính ý niệm về khả năng hàm chứa rằng một điều như vậy, được nói là có thể, một lúc nào đó, có thể trở thành hiện thực; nên dường như rất vô lý khi nói rằng quyền năng vô hạn của một nguyên nhân không thể sinh ra một hiệu quả vô hạn. Hay khả năng vô hạn không bao giờ có thể trở thành hiện thực tính vô hạn. Vì điều đó là nói, rồi lại phủ nhận cùng một điều, về cùng một chủ thể, là khẳng định sự toàn năng, và sự bất năng của
...cùng một nguyên nhân; khả năng và tính bất khả của cùng một hiệu quả. Dù khó khăn này có vẻ cấp bách đến đâu, cũng chẳng cần gì ngoài sự kiên nhẫn và sự xem xét chăm chú để tự gỡ mình ra và vượt qua nó. Vì nếu chúng ta chịu dành thì giờ nhàn rỗi để suy xét, chúng ta sẽ thấy rằng [năng lực] và [khả năng] ở đây không được hiểu một cách đơn giản và trừu tượng, mà mỗi cái phải được hiểu trong sự kết hợp của nó với cái vô hạn. Và cái vô hạn là gì, nếu không phải là cái không bao giờ có thể đi xuyên qua được, hay không bao giờ có thể đến được tận cùng của nó?
Bây giờ, giả sử năng lực vô hạn đã sản sinh ra tất cả những gì nó có thể sản sinh, thì nó sẽ không còn là vô hạn nữa; nó sẽ có một điểm tận cùng. Nghĩa là, nó đã tìm thấy những giới hạn và một ranh giới mà nó không thể đi xa hơn. Nếu khả năng vô hạn được lấp đầy, thì cái đó cũng sẽ có một điểm tận cùng; và như vậy, cả hai đều không còn là vô hạn nữa.
Khi ấy, người ta có thể thúc ép thêm rằng vì vậy không có cái gì gọi là năng lực vô hạn, hay khả năng vô hạn. Vì làm sao nguyên nhân kia có thể được nói là có năng lực vô hạn, khi nó không bao giờ có thể sản sinh ra hiệu quả tương xứng với nó, hay làm sao hiệu quả kia có thể có khả năng vô hạn, khi nó không bao giờ có thể được sản sinh ra?
Từ đó sẽ suy ra rằng năng lực và khả năng, vốn được nói là vô hạn, thì không phải là năng lực, cũng không phải là khả năng; và rằng cái vô hạn phải bị loại bỏ như một khái niệm hoặc tự mâu thuẫn với chính nó, hoặc mâu thuẫn với bất cứ điều gì mà chúng ta định gắn nó vào.
Tôi trả lời rằng từ đó chỉ suy ra điều này: chúng không phải là năng lực hay khả năng mà có bất kỳ giới hạn hay điểm tận cùng nào, hay có thể bao giờ đi xuyên qua được. Và thật vô lý biết bao khi nói rằng chúng — như không thể không nói — vừa rất bao la, nếu chúng là hữu hạn, lại vừa chẳng là gì cả, không vì lý do nào khác ngoài lý do chúng là vô hạn! Còn về sự mâu thuẫn giả tạo của chính khái niệm vô hạn, thì rõ ràng là dù đối với chúng ta, nó không thể hiểu được một cách rõ rệt, nó cũng không mâu thuẫn hơn khái niệm về tính hữu hạn. Và khi chúng ta đã quan niệm về năng lực nói chung, rồi trong tư tưởng của mình đặt những giới hạn cho nó và làm cho nó thành hữu hạn, thì há việc lại gạt bỏ những giới hạn ấy trong tư tưởng và làm cho nó thành vô hạn lại là một khó khăn lớn hơn sao — không, những ai thử sẽ thấy điều đó còn dễ hơn nhiều — ?
Và những ai xét thấy khái niệm về tính vô hạn là không nhất quán, hãy cứ loại bỏ nó đi nếu họ có thể. Họ sẽ cảm thấy nó tự áp đặt trở lại trên họ, dù họ muốn hay không; và bám chặt lấy tâm trí họ như chính năng lực suy tưởng của họ vậy. Và vì vậy, có ai từng được nghe nói là không công nhận một cái vô hạn nào đó không? Ngay cả những người Epicurus, dù họ giam hãm các thần của mình, họ cũng không giam hãm vũ trụ. Vũ trụ ấy, dù một số người vô thần thuộc phái Peripatetic đã làm cho nó thành hữu hạn xét về nơi chốn, thì xét về thời gian tồn tại, họ lại làm cho nó thành vô hạn. Dù khái niệm về một thế gian đời đời bị chất đầy những điều vô lý và bất khả như vậy, mà trong khái niệm về một Đấng vô hạn về mọi phương diện thì không có lấy một cái bóng mờ nhạt nhất của chúng.
Nói vắn tắt, việc một hữu thể ngẫu hữu lại là vô hạn thì không phù hợp với bản chất của nó. Vì một vật chỉ hiện hữu với điều kiện như vậy thì có thể bị đưa trở về hư không, theo ý muốn và sự vui thích của Đấng đã làm ra nó; nhưng thật là một sự mâu thuẫn hiển nhiên khi cái ở xa hư không đến mức tột cùng — như sự đầy đủ vô hạn của hữu thể [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR bị hỏng ở cuối câu về sự đầy đủ vô hạn] — lại bị đưa đến chỗ ấy.
Vì vậy, tính vô hạn không thể không là đặc quyền riêng biệt của Đấng hiện hữu một cách tất yếu.
Vậy mà chúng ta không thể nói rằng việc làm ra một tạo vật có thể là vô hạn lại nằm trong phạm vi của năng lực vô hạn. Vì việc này không bao giờ được làm như vậy không phải là do thiếu năng lực, mà là do năng lực ấy vẫn còn một phần dư dật vô hạn không bao giờ có thể bị rút cạn hay hút khô. Cũng không phải là chính sự việc ấy là bất khả một cách đơn giản. Nó có thể — như được diễn đạt một cách súc tích bởi cây bút súc tích và tao nhã nhất ấy, Tiến sĩ Boyle — ở trong trạng thái đang được làm thành, chứ không phải đã được làm thành xong. Nghĩa là, nó có thể là một việc luôn đang được làm, nhưng không bao giờ làm xong. Bởi vì điều thuộc về sự vô hạn của Đức Chúa Trời là năng lực của Ngài không bao giờ thật sự bị cạn kiệt; và điều thuộc về sự bất toàn vô hạn của tạo vật là khả năng, hay sức chứa, của nó không bao giờ được lấp đầy. Thuộc về hữu thể tự hữu một cách tất yếu là luôn đầy dẫy và ban phát; thuộc về hữu thể ngẫu hữu được ban phát là luôn trống rỗng và khao khát. Một người có thể được nói là có điều gì đó, theo một cách nào đó, trong năng lực của mình, không chỉ những gì người ấy có thể làm ngay lúc này, tất cả cùng một lúc, mà cả những gì người ấy có thể làm dần dần, và giả sử người ấy có đủ thì giờ. Như vậy, một người có thể được kể là có khả năng làm điều ấy, như hiệu quả tột cùng và tương xứng của toàn bộ năng lực của mình, mà người ấy chỉ có thể thực hiện được khi đời sống của mình chấm dứt. Thước đo của Đức Chúa Trời là sự đời đời. Vậy nếu chúng ta nói rằng đây là một công việc có thể hoàn thành được, ngay cả như kết quả tột cùng và tương xứng của năng lực thiên thượng — nếu đó là ý muốn của Ngài, là ý muốn mà mọi hữu thể ngẫu hữu đều lệ thuộc vào — rằng tạo vật sẽ luôn tăng trưởng trong khoảng thời gian ấy và sẽ hoàn toàn trọn vẹn khi sự đời đời chấm dứt, thì sao? Vậy nếu bạn giỏi đặt những giả định, hãy giả định rằng sự đời đời ấy đã chấm dứt, và công việc này đã hoàn thành, cả hai cùng một lúc.
Vì vậy, nếu bạn hỏi tại sao công việc làm cho hữu thể được tạo dựng trở thành vô hạn lại không bao giờ có thể làm xong được, thì câu trả lời sẽ là: bởi vì sự đời đời — mà trong mọi khoảnh khắc có thể tưởng tượng được của nó, năng lực không thể cạn kiệt của Đức Chúa Trời vẫn có thể, nếu Ngài muốn, tiếp tục thêm vào hoặc nhiều tạo vật hơn, hoặc nhiều sự trọn vẹn hơn cho một tạo vật — không bao giờ có thể đi đến chỗ chấm dứt.
Chúng ta còn có thể lập luận thêm về tính vô hạn của Hữu Thể tất yếu, từ những điều đã nói về tính không thể bị giảm bớt của Ngài bởi mọi sự ban phát bao la của Ngài. Tính không thể nhận thêm bất cứ sự thêm vào nào cho chính Ngài, bởi bất kỳ sự sản sinh lớn lao nào của Ngài, cả hai điều ấy đều có thể chứng minh được một cách rõ ràng — như chúng ta đã thấy — về Hữu Thể tất yếu, ngay cả khi Ngài là như vậy, và đều nói lên tính vô hạn một cách rõ ràng như bất kỳ vật hữu hạn nào có thể làm. Nhưng từ đó chúng ta đã lập luận về sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài, là điều hiển nhiên bao gồm cùng một điều ấy, đến nỗi mọi công lao về sau này đã có thể được bỏ qua; nếu không phải vì thiên hướng của một số người là không thỏa lòng khi họ đã có thực chất của điều được nói, trừ phi nó cũng được nói theo đúng thuật ngữ của chính họ. Và việc khẳng định một cách minh nhiên tính vô hạn đơn giản của Đức Chúa Trời, bằng chính những thuật ngữ ấy, xét về phương diện ấy, càng cần thiết hơn, vì đó là một hình thức diễn đạt được biết đến nhiều hơn và thông thường hơn.
XII. Vẫn còn lại một số khó khăn trong vấn đề mà chúng ta đã bàn luận; những khó khăn mà một phần chúng ta không thể không tìm thấy do sự yếu đuối của chính tâm trí mình, và một phần do sự tinh vi của những trí óc ngụy biện tạo ra cho chúng ta. Cần phải xem xét ít nhất một số trong những khó khăn ấy; chúng ta sẽ cố gắng giải quyết chúng với tất cả sự vắn tắt có thể được. Còn những ai thích thú với trò buộc và cởi những nút thắt, hay dệt những bẫy lưới để khéo léo tự vướng vào đó, hãy để họ được giải trí bởi các nhà kinh viện; nơi họ có thể tìm thấy đủ về chủ đề này để tập luyện cho đến mệt mỏi; và — nếu tâm trí họ có chút ưa thích nào với những gì ngon miệng hơn — tôi có thể mạo muội nói rằng, cho đến chán ngấy.
Có thể ở đây người ta sẽ nói vắn tắt như sau:
Nhưng suốt thời gian qua chúng ta đã làm gì? Chúng ta đã cố gắng chứng minh rằng Hữu Thể tất yếu bao hàm sự đầy đủ tuyệt đối của mọi hữu thể: Và điều này có ý nghĩa gì khác ngoài việc mọi hữu thể đều là tất yếu? Rằng Đức Chúa Trời là mọi vật, và như vậy, mọi vật đều là Đức Chúa Trời. Rằng qua đó chúng ta lẫn lộn hữu thể của một con người, phải, của một hòn đá, hay bất cứ vật gì chúng ta có thể nghĩ đến, với nhau, và tất cả với Hữu Thể của Đức Chúa Trời.
Và lại nữa, làm sao có thể có một Hữu Thể tự hữu vô hạn? Vì khi ấy làm sao có thể có bất cứ vật hữu hạn nào? Vì Hữu Thể vô hạn như vậy bao gồm mọi hữu thể, và không thể có gì ở ngoài mọi hữu thể ấy.
Vì vậy, ở đây cần phải — sau khi từ trước đến nay chúng ta chỉ khẳng định, và cố gắng chứng minh rằng, theo một cách nào đó, Hữu Thể tất yếu thật sự bao gồm mọi hữu thể — chỉ ra Ngài bao gồm theo cách nào. Và rõ ràng là Ngài không bao gồm mọi vật theo cùng một cách.
Ngài không bao gồm vật được Ngài tạo dựng và lệ thuộc vào Ngài, theo cùng một cách như Ngài bao gồm hữu thể của chính Ngài, là hữu thể không được tạo dựng và độc lập.
Một đàng, Ngài bao gồm như của chính Ngài, hay đúng hơn, như chính Ngài; đàng kia, như điều mà nó là, và vẫn luôn là, ở trong năng lực của Ngài để sản sinh ra. Nếu ai thích hơn các thuật ngữ về hình thức và về thực chất tiềm tàng, họ có thể tùy ý dùng chúng theo ý thích của mình, dù đối với nhiều người, chúng chỉ nói cùng một ý nghĩa một cách tối tăm hơn mà thôi.
Ở đây chúng ta phải biết rằng năng lực sản sinh của Đức Chúa Trời không kết thúc trên chính Ngài, như thể bởi năng lực ấy, Ngài có khả năng thêm bất cứ điều gì vào Hữu Thể thích đáng của chính Ngài; Hữu Thể ấy — như đã được chứng minh rồi — đầy dẫy vô hạn và không thể nhận thêm sự thêm vào nào; và vì vậy, hoàn toàn là hành động thuần túy:
Mà kết thúc trên tạo vật, nơi vẫn còn một khả năng thường xuyên, không bao giờ được lấp đầy; bởi vì năng lực thiên thượng không bao giờ có thể bị cạn kiệt. Và như vậy, mọi hữu thể ở trong Ngài một cách tiềm tàng, dù là hữu thể mà sau khi đã sản sinh ra, Ngài hoàn toàn nâng đỡ, hay là hữu thể chưa được sản sinh ra mà Ngài có thể sản sinh ra. Từ đó dễ hiểu làm sao Hữu Thể tất yếu có thể bao hàm mọi hữu thể, mà mọi hữu thể vẫn không phải là tất yếu. Ngài bao hàm mọi hữu thể, ngoài điều chính Ngài là, như đã có, ở trong phạm vi năng lực sản sinh của Ngài, bất cứ điều gì đã thật sự xuất phát từ Ngài, và đang có, ở trong phạm vi của cùng năng lực ấy, bất cứ điều gì vẫn còn có thể được sản sinh ra. Điều này không lẫn lộn hữu thể được sản sinh ra, hay có thể được sản sinh ra, như vậy với Hữu Thể tất yếu vốn là nguyên nhân của nó, hơn là việc nói rằng một con người đã bao hàm một cách tiềm tàng các hiệu quả của năng lực con người — trong chừng mực chúng có thể được người ấy sản sinh ra — ở trong năng lực của mình, lại lẫn lộn mọi hiệu quả ấy với nhau, và với hữu thể của con người ấy. Và từ trường hợp trước, suy ra rằng một ngôi nhà, một cuốn sách, và một đứa trẻ là cùng một vật với nhau, và với người đã sản sinh ra chúng — bởi vì, trong chừng mực chúng được người ấy sản sinh ra, người ấy đã có năng lực để sản sinh ra chúng — thì cũng không khôn ngoan hơn suy luận từ trường hợp sau này. Và việc các hiệu quả của năng lực thiên thượng được sản sinh ra một cách hoàn toàn bởi năng lực ấy, trong khi các hiệu quả của năng lực con người chỉ được sản sinh ra một phần bởi nó, thì xét về sức mạnh và tính hợp lý của lập luận, không làm thay đổi trường hợp chút nào.
Còn về điểm tiếp theo, rằng hữu thể vô hạn dường như loại trừ mọi vật hữu hạn. Tôi thú nhận rằng những người có khuynh hướng như vậy có thể ở đây cãi vã liên tục, như họ có thể làm về bất cứ điều gì liên quan đến tính hữu hạn: Và qua đó, họ cho thấy mình — như Seneca, tôi nhớ, đã nói trong một trường hợp khác — không học thức hơn chút nào, mà chỉ phiền phức hơn. Nhưng nếu một người muốn giải quyết ngắn gọn, và chỉ đơn giản phủ nhận rằng hữu thể vô hạn loại trừ vật hữu hạn — như Scotus hầu như không làm gì khác ngoài việc ấy; ngoài việc phủ nhận hệ quả của lập luận mà trước đây người ta đã dùng để cưỡng ép điều đó, tức là lập luận rằng một vật thể vô hạn sẽ loại trừ một vật thể hữu hạn; vì vật hữu hạn sẽ ở đâu, khi vật vô hạn lấp đầy mọi không gian? Và vì vậy, theo cùng một lý lẽ tương tự, tại sao hữu thể vô hạn lại không loại trừ vật hữu hạn? — chỉ ra sự khác biệt của hai trường hợp — thì có lẽ điều đó cũng sẽ gây cho họ một ít khó khăn để chứng minh điều ngược lại. Vì họ sẽ tiến hành theo cách nào? Hữu Thể tự hữu vô hạn bao gồm mọi hữu thể, điều đó rất đúng; và vì vậy, chúng ta nói, Ngài bao gồm vật hữu hạn.
Vậy thì sao? Há vì Ngài bao gồm nó, Ngài lại loại trừ nó sao? Và hãy xem xét vấn đề một cách tỉnh táo: chúng ta nói — và nhận thấy không có nút thắt hay khó khăn nào trong vấn đề — rằng một phần nào đó của hữu thể và năng lực hữu hạn có thể mở rộng đến mức sản sinh ra một hiệu quả tương xứng nào đó, hay có thể làm những việc này việc kia. Vậy thì, há có vẻ hữu thể và năng lực vô hạn, vì vậy, lại chẳng làm được gì cả sao? Há đó không phải là một lý lẽ có sức mạnh lớn lao, và có tính chứng minh đến mức làm người ta bối rối, rằng một Tác Nhân không thể làm gì cả, hay không thể sản sinh ra bất cứ vật nhỏ nhất nào, chỉ bởi vì Ngài có năng lực vô hạn sao?
Vì nếu có một sự không nhất quán hoàn toàn giữa một Hữu Thể vô hạn và một vật hữu hạn, thì trường hợp sẽ là như vậy; rằng, bởi vì Đấng trước là vô hạn, nên Ngài không thể sản sinh ra điều gì. Vì điều Ngài phải sản sinh ra không thể tồn tại cùng với Ngài — nghĩa là, ngay cả khi nó không phải là hữu hạn; và khi ấy, chắc chắn, nếu chúng ta có thể giả định hiệu quả là vô hạn, thì lại càng ít hơn nữa. Nhưng vậy thì, năng lực há lại kém đi vì nó là vô hạn sao? Hay năng lực vô hạn, ngay cả bởi vì nó là vô hạn, lại không thể làm gì cả sao? Có điều gì có thể được nói hay nghĩ vô lý hơn, hay trống rỗng về ý nghĩa hơn thế? Hay người ta sẽ nói rằng tính vô hạn của năng lực không phải là một trở ngại, mà tính vô hạn của Hữu Thể mới là trở ngại? Nhưng tưởng tượng một hữu thể hữu hạn mà lại có năng lực vô hạn thì hoang đường biết bao! Và hơn nữa, năng lực ấy là một cái gì đó, hay là không có gì? Chắc chắn người ta sẽ không nói nó là không có gì.
Vậy thì nó là một Hữu Thể nào đó. Và nếu một phần năng lực nào đó là một hữu thể nào đó, vậy thì năng lực vô hạn là gì, há nó không phải là hữu thể vô hạn sao?
Và nay, vì vậy, nếu Đấng vô hạn này có thể sản sinh ra bất cứ điều gì — mà phủ nhận điều đó sẽ là một sự điên rồ kỳ lạ — thì ít nhất Ngài có thể sản sinh ra một vật hữu hạn nào đó. Vì vậy, không có sự không nhất quán nào giữa các hữu thể vô hạn và hữu hạn; trừ phi chúng ta nói rằng hiệu quả được sản sinh ra, ngay cả bởi việc được sản sinh ra, phải hủy diệt, hay làm suy giảm — thậm chí đến vô hạn — nguyên nhân của nó! Đến nỗi làm cho nó ít nhất thôi không còn là vô hạn nữa! Nhưng điều đó cũng không thể được nói về Đấng vô hạn và tất yếu; Đấng, như đã được chỉ ra, không thể, bởi bất kỳ sự sản sinh nào, chịu bất kỳ sự giảm bớt hay suy tàn nào. Nếu ở đây người ta thúc ép thêm: Nhưng ở đây nay đã giả định một hữu thể vô hạn; tiếp theo, hãy giả định sự sản sinh ra một vật hữu hạn. Vật này không phải là vật kia; vì chắc chắn, vô hạn và hữu hạn, đủ có thể phân biệt được, và thậm chí khác nhau đến vô hạn. Vật hữu hạn này hoặc là một cái gì đó, hoặc là không có gì; không thể nói nó là không có gì; vì nó đã được giả định là một Hữu Thể, và đã được sản sinh ra; nhưng sự sản sinh ra hư không thì không phải là sự sản sinh. Vậy thì nó là một cái gì đó; vì vậy ở đây có một Hữu Thể vô hạn, và nay thêm một vật hữu hạn nữa. Hữu thể vô hạn, người ta đã nói, không thể bị giảm bớt; vật hữu hạn, một cái gì đó có thật, được thêm vào. Vậy há không có gì nhiều hơn về hữu thể hiện hữu so với trước khi có sự sản sinh này sao? Câu trả lời là: không có gì nhiều hơn điều đã có trước đó một cách tiềm tàng; vì khi chúng ta giả định một Hữu Thể vô hạn, và sau đó một vật hữu hạn...
Vật hữu hạn này không được xem như tự nó xuất hiện hay nảy sinh, từ hư không; hay như tiến ra từ một vật thứ ba nào đó làm nguyên nhân của nó, mà như được sản sinh ra bởi Đấng vô hạn ấy, hay nảy sinh ra từ Đấng ấy, điều mà nó không thể làm, nếu không phải vì trước đó nó đã được chứa đựng một cách tiềm tàng ở trong Ngài.
Vì Đấng vô hạn không sản sinh ra điều gì mà Ngài không thể sản sinh ra. Và điều Ngài có thể sản sinh ra, đã được chứa đựng trước đó ở trong Ngài, như ở trong năng lực của nguyên nhân của nó.
Và đối với bất kỳ ai chú ý, và không có khuynh hướng cãi vã, điều này rõ ràng, và dễ hiểu, như việc bất kỳ vật hữu hạn nào có thể sản sinh ra một vật khác, hay đúng hơn, còn rõ ràng và dễ hiểu hơn, bởi vì một Tác Nhân hữu hạn không chứa đựng hoàn toàn hiệu quả của mình ở trong chính mình, hay ở trong năng lực của chính mình, như Đấng vô hạn chứa đựng. Nếu người ta lại nói rằng cái bị giới hạn thì không phải là vô hạn, nhưng giả sử bất kỳ vật hữu hạn nào được sản sinh ra thành hữu thể sau một Đấng vô hạn đã hiện hữu trước, thì Đấng vô hạn này nay trở thành bị giới hạn; vì hữu thể của vật hữu hạn không phải là hữu thể của Đấng vô hạn, mỗi cái có Hữu Thể riêng biệt của chính mình. Và không thể nói về cái này rằng nó là cái kia; vì vậy mỗi cái bị giới hạn trong chính nó. Tôi trả lời: cái đã là vô hạn không vì vậy mà trở nên kém hơn so với trước: vì nó đã không sản sinh ra điều gì ngoài điều trước đó đã được chứa đựng một cách tiềm tàng ở trong nó, và vẫn còn như vậy — vì nó vẫn hoàn toàn nâng đỡ vật kia. Nhưng bất cứ điều gì nó thật sự làm, nó có thể làm, hay có ở trong năng lực của nó: vì vậy nếu trước đó nó là vô hạn, và nay không trở nên kém hơn, thì nó vẫn là vô hạn.
Vì vậy, lý do thật sự khiến việc đặt một vật hữu hạn sau một Đấng vô hạn bao hàm mọi vật đã được giả định, không hề xâm phạm hay làm giảm đi tính vô hạn bao hàm mọi vật của Đấng kia, là vì vật hữu hạn ấy trước đó đã được chứa đựng, và vẫn còn như vậy, ở trong quyền năng và năng lực của Đấng kia.
Đúng là, nếu chúng ta giả định bất cứ vật gì ngoài Đấng vô hạn đã được giả định ấy mà tự nó hiện hữu, thì điều đó sẽ suy ra sự giới hạn của Đấng trước. Tôi nói, suy ra, chứ không gây ra nó, nghĩa là, nó sẽ không làm cho Ngài thôi không còn là vô hạn một cách bao hàm mọi vật, mà nó sẽ chứng tỏ rằng trước đó Ngài đã không phải là như vậy; và rằng giả định về tính vô hạn của Ngài là một giả định sai, bởi vì khi ấy sẽ rõ ràng rằng Đấng trước đã không bao hàm mọi hữu thể theo bất kỳ cách nào ở trong chính Ngài. Nay người ta tìm thấy một cái gì đó đang ở trong Hữu Thể, mà không có sự lệ thuộc nào vào Ngài: từ đó sẽ hiển nhiên rằng cả hai đều không thể là như vậy. Về điều này, người ta có thể dùng cùng một ích lợi tốt cho một mục đích xa hơn sau này. Ở đây, chúng ta chỉ có thể tiện thể thêm vào, như một hệ quả chính đáng từ bài bàn luận trước, rằng cũng như giả định về vật chất tự hữu một cách tất yếu, trước đây, đã được chỉ ra là vô ích, nay nó cũng rõ ràng hoàn toàn là một giả định bất khả. Vì Hữu Thể tự hữu một cách tất yếu là vô hạn, và bao hàm mọi vật; và nếu vật chất được giả định là tất yếu, chúng ta phải có một hữu thể tất yếu khác để tạo thành thế gian, vì vật chất không tự hoạt động, càng không có trí tuệ — như đã được chứng minh cả rằng nó không thể là như vậy, và rằng Đấng Tạo Thành thế gian này phải là như vậy. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì rằng bởi vì cả hai đều không thể bao hàm mọi vật, nên cả hai đều không thể là tất yếu; Các loại, hay bản chất, rất khác nhau bao la của những vật này cũng không thể cứu vãn được vấn đề; vì dù chúng thuộc bất kỳ loại nào, chúng vẫn là Hữu Thể. Hơn nữa, nếu vật chất là tất yếu, và tự hữu, thì mọi hạt của nó cũng phải [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR bị hỏng sau khi nói về mọi hạt vật chất]. Và khi ấy chúng ta sẽ có không chỉ hai, mà một số vô hạn những cái vô hạn như vậy, và tất cả đều cùng một loại. Nhưng Hữu Thể, chỉ thuộc loại này, hay loại kia — như rõ ràng khi có nhiều loại hiện hữu hơn một loại — không thể là vô hạn một cách đơn giản, trừ phi loại kia lệ thuộc vào nó; và khi cái này, một cách căn bản, bao hàm mọi cái còn lại, là những cái có thể nằm dưới khái niệm chung và phổ quát nhất về Hữu Thể. Vì có một khái niệm chung nào đó, mà trong đó mọi hữu thể đều đồng ý, và bởi đó nó khác với không-hữu-thể, thì tôi nghĩ, điều đó ít có thể nghi ngờ; dù các loại riêng biệt tham dự vào đó một cách không đồng đều và lệ thuộc vào nhau đến đâu. Từ đó, các cách diễn đạt như [trên cả bản chất] và những cách khác giống như vậy, được nói về Đức Chúa Trời, phải được hiểu như những cách nói khoa trương của tu từ học, hàm chứa nhiều sự tôn kính hơn là chân lý cứng rắn.
Trừ phi bởi bản chất — như đã nói trước đây — người ta chỉ muốn nói đến điều đã được tạo dựng. Và rằng người ta chỉ muốn nói đến một loại bản chất trong sạch hơn, và cao quý hơn [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng về loại bản chất cao quý hơn và về Plotinus]. Và điều cũng dường như không thể biện minh được, và gây tổn hại, là một từ có ý nghĩa như vậy lại bị áp dụng sai và chuyển từ thực chất để chỉ không gì khác ngoài, đúng hơn, cái bóng của Hữu Thể. Và rằng những người dường như nhiệt thành quan tâm đến việc dành mọi Hữu Thể cho Đức Chúa Trời, trong cơn say mê cao độ của mình, lại quên mình đến mức đặt Ngài lên trên mọi hữu thể, và như vậy phủ nhận Ngài hoàn toàn. Vì chắc chắn cái ở trên mọi hữu thể thì không phải là một hữu thể. [NEEDS REVIEW: cước chú OCR bị hỏng về Plotinus, Enneads 6.1.9, chương 6, rằng ông muốn nói trí tuệ của Ngài thuộc một loại vô hạn khác biệt và xuất sắc hơn trí tuệ Ngài gây ra trong chúng ta]
XIII. Và về tính hiệp một, hay đúng hơn, tính đơn nhất, của Hữu Thể này — hay của Thần Tính — thì việc suy ra nó dường như rõ ràng và dễ dàng từ những điều đã được chứng minh rồi; tức là từ sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài. Vì dù một số người tự làm khổ mình nhiều về vấn đề này; và những người khác kết luận một cách rõ ràng rằng nó hoàn toàn không thể được chứng minh bằng một cách hợp lý, mà chỉ bởi sự mặc khải thiên thượng mà thôi.
Vậy mà tôi quan niệm rằng những ai đi theo phương pháp này — sau khi đã chứng minh có một hữu thể tự hữu một cách tất yếu nào đó, là gốc rễ và nguồn gốc đầu tiên của mọi Hữu Thể, và sự trọn vẹn, hiện thực và khả hữu; điều đó rõ ràng như bất kỳ điều gì có thể rõ ràng — suy ra từ đó sự trọn vẹn tuyệt đối bao hàm mọi vật của Hữu Thể tất yếu như vậy, sẽ thấy công việc của mình gần như đã xong. Vì dường như không có gì hiển nhiên hơn việc không thể có hai — càng không thể có nhiều hơn — Hữu Thể như vậy. Vì một Hữu Thể bao hàm ở trong chính Ngài mọi hữu thể và sự trọn vẹn; vì chỉ có thể có một cái toàn thể, mà ngoài nó không có gì. Như vậy, khi đã giả định một Hữu Thể như vậy, một hữu thể khác không thể còn lại gì cho nó. Phải, vì vậy, nếu chúng ta giả định một Hữu Thể vô hạn, và trọn vẹn tuyệt đối, thì không những không thể có một hữu thể khác, độc lập với Ngài — và về một sự vô hạn lệ thuộc, chúng ta không cần nói nhiều hơn những gì đã nói, rằng nếu có thể có một hữu thể như vậy, nó không thể là một Đức Chúa Trời riêng biệt — mà còn không thể có vật hữu hạn nhỏ nhất có thể tưởng tượng được, mà sự vô hạn đã được giả định ấy không bao hàm, hay có thể đứng tách ra khỏi nó, trên bất kỳ nền tảng riêng biệt nào của chính nó. Và để vấn đề này được để lại rõ ràng như chúng ta có thể làm cho nó rõ ràng; giả định rằng điều đó đã là hiển nhiên nhất rồi.
Rằng hiện thực hiện hữu một sự đầy đủ tuyệt đối trọn vẹn của Sự Khôn Ngoan, Năng Lực, và như vậy, của mọi sự trọn vẹn khác.
Rằng sự đầy đủ tuyệt đối trọn vẹn của sự trọn vẹn như vậy là vô hạn.
Rằng sự trọn vẹn vô hạn này phải có chỗ ở chính yếu của nó ở đâu đó.
Rằng chỗ ở chính yếu, nguyên thủy của nó không thể ở đâu khác ngoài trong Hữu Thể tự hữu một cách tất yếu.
Trên cơ sở đó, chúng ta thêm rằng nếu chúng ta giả định một số đông, hay bất kỳ số nhiều nào của các hữu thể tự khởi một cách tất yếu, cùng nhau hợp thành chỗ ở hay chủ thể của sự trọn vẹn vô hạn này. Mỗi một hữu thể trong số đó hoặc phải có sự trọn vẹn hữu hạn và từng phần; hoặc vô hạn và tuyệt đối. Nó không thể là vô hạn và tuyệt đối, bởi vì một hữu thể tự khởi, trọn vẹn một cách vô hạn và tuyệt đối, sẽ tất yếu bao hàm mọi sự trọn vẹn, và không để lại gì cho các hữu thể còn lại. Nó cũng không thể là hữu hạn, bởi vì nhiều cái hữu hạn không bao giờ có thể làm thành một cái vô hạn; càng không thể nhiều mảnh vụn, hay mảnh vỡ của sự trọn vẹn, làm thành sự trọn vẹn vô hạn và tuyệt đối: Ngay cả dù số lượng của chúng — nếu điều đó có thể — là vô hạn. Vì sự trọn vẹn của tính hiệp một vẫn sẽ còn thiếu, và sự truyền thông, cùng sự hiệp tác của chúng vào bất kỳ công việc nào — ngay cả một công việc như chúng ta thấy đã được làm — sẽ vô hạn bất toàn, và bất khả.
Chúng ta đã có thể, một cách rộng rãi hơn, và với một số lượng và bộ máy lập luận — phô trương hơn nhiều — chỉ ra rằng không thể có nhiều Đức Chúa Trời hơn một.
Nhưng đối với những người thà được dạy dỗ hơn là bị làm cho bối rối và lạc lối, một bằng chứng rõ ràng ngắn hơn, và bao quát hơn, sẽ được ưa thích hơn. Việc chứng minh tính hiệp một của Thần Tính này cũng không hề chống lại Ba Ngôi, là điều các Cơ Đốc nhân tin ở trong đó — và về điều ấy, một số người ngoại giáo, như người ta biết, cũng không hoàn toàn không có chút nhận thức nào, dù họ có được nó bằng cách nào — hay loại trừ một nền tảng đủ, không được tạo dựng, cho sự phân biệt Ba Ngôi. Như sẽ thấy, nếu sự khác biệt lớn lao ấy của các Hữu Thể tất yếu và ngẫu hữu được trình bày rõ ràng; và điều do sự phát xuất đời đời và tất yếu của Bản Thể Thiên Thượng được phân biệt một cách đúng đắn khỏi các sản phẩm tùy ý của Ý Muốn Thiên Thượng. Và vấn đề được xem xét kỹ lưỡng, xem ở đây há không có một sự phân biệt đủ giữa điều không được tạo dựng và điều được tạo dựng sao. Theo cách này, có thể làm rõ làm sao một Ba Ngôi, trong Thần Tính, có thể rất nhất quán với tính hiệp một của nó. Nhưng rằng nó là như vậy, chúng ta không thể biết, nếu Ngài không nói với chúng ta như vậy. Vì đó là một trong nhiều điều của Đức Chúa Trời, là những điều không thể được biết, nếu Linh của Đức Chúa Trời không mặc khải, và làm chứng về chúng, ở trong và theo Kinh Thánh. Như những điều của một con người không được biết, nếu không bởi linh của con người.
Và bằng chứng thêm nào mà chúng ta có thể một cách chính đáng và hợp lý lấy từ Kinh Thánh ấy, ngay cả liên quan đến một số điều đã được bàn luận từ trước đến nay, có thể sẽ được chỉ ra sau này.
CHƯƠNG V.
Những yêu cầu liên quan đến những điều đã được bàn luận từ trước đến nay, cùng một số lập luận về chúng: 1. Liệu, trên giả định về sự hiện hữu của Hữu Thể này, có thể, theo bất kỳ cách nào phù hợp với trạng thái hiện tại của chúng ta, làm cho chúng ta biết rằng Ngài hiện hữu không? Đã chứng minh 1. Rằng điều đó có thể được. 2. Rằng, vì bất kỳ cách thích hợp nào khác có thể nghĩ đến đều cũng phải chịu sự phản đối như cách chúng ta đã có rồi. Vì vậy, cách này phải là đủ. Những ấn tượng mạnh mẽ. Những sự hiện ra vinh hiển. Những tiếng nói đáng sợ. Những sự biến đổi ngạc nhiên. Nếu những điều này là cần thiết. Có cần chúng phải phổ quát không? Thường xuyên không? Nếu không, những việc hiếm hoi hơn thuộc loại này cũng không thiếu. Yêu cầu thứ 2. Các thần dân, ở xa Quân Vương của mình, có thể được bảo đảm đủ về sự hiện hữu của Ngài không? Yêu cầu thứ 3. Chúng ta có thể chắc chắn có người trên đất không?
VÀ nếu trong lúc đó, bất kỳ ai vẫn còn hoặc nghi ngờ, hoặc thích bắt bẻ, sau tất cả những điều đã được nói, để chứng minh sự hiện hữu của Hữu Thể mà chúng ta đã mô tả, tôi chỉ xin thêm vài điều này, bằng cách tra hỏi hay yêu cầu, như sau.
Thứ nhất, họ có tin rằng, trên giả định về sự hiện hữu của một Hữu Thể như vậy, có thể làm cho chúng ta biết, trong trạng thái và hoàn cảnh hiện tại của mình, bằng những phương tiện không phù hợp với chúng, hay không gây bất tiện cho trật tự và sự cai trị của thế gian, rằng Ngài hiện hữu không? Thật lạ lùng nếu nói hay giả định rằng một Hữu Thể có sự trọn vẹn cao như Hữu Thể mà chúng ta đã thuật lại từ trước đến nay, nếu Ngài hiện hữu, lại không thể theo bất kỳ cách thích hợp nào, làm cho biết rằng Ngài hiện hữu, cho một loại tạo vật có trí tuệ và có khả năng nhận biết.
Nếu quả thật Ngài hiện hữu; và là Nguyên Nhân, Tác Giả và Chúa chung của chúng ta, và của mọi vật — điều mà nay chúng ta chỉ giả định. Và chúng ta có thể thách thức sự bắt bẻ đưa ra bất cứ điều gì, dù chỉ có vẻ bề ngoài, chống lại khả năng của giả định này — chắc chắn Ngài đã làm những việc lớn hơn việc làm cho biết rằng Ngài hiện hữu. Đó không phải là một điều không thể nhận biết được: Từ trước đến nay không có khái niệm không nhất quán nào được đưa ra về Ngài. Không có điều gì được nói về Ngài, mà lại không thừa nhận rõ ràng rằng có thể một Hữu Thể như vậy nay đang hiện hữu. Phải, chúng ta không chỉ có thể quan niệm, mà chúng ta thật sự có — và không thể không có — một quan niệm nào đó, về các thuộc tính khác nhau mà chúng ta đã gán cho Ngài; đến nỗi áp dụng chúng — riêng rẽ — cho một cái gì khác, nếu chúng ta không muốn áp dụng chúng — chung với nhau — cho Ngài. Chúng ta không thể không thừa nhận có một hữu thể tất yếu đời đời nào đó; một cái gì đó tự nó hoạt động; một cái gì đó có năng lực, khôn ngoan và tốt lành. Và các khái niệm này không có sự mâu thuẫn nào với nhau; vì vậy không phải là bất khả khi chúng gặp nhau, và đồng ý với nhau, trong sự trọn vẹn đầy đủ, trong một và cùng một hữu thể hiện hữu. Và từ đó hiển nhiên rằng việc một Hữu Thể như vậy hiện hữu không phải là một điều không thể nhận biết được.
Bây giờ, giả định rằng Ngài hiện hữu, và đã là nguyên nhân và Tác Giả của Hữu Thể của chúng ta đối với chúng ta; đã ban cho chúng ta bản chất có lý trí và có trí tuệ mà chúng ta thấy mình đang sở hữu; và chính năng lực mà bởi đó chúng ta nhận biết sự hiện hữu của một Hữu Thể như Ngài là có thể — tất cả những điều mà hiện tại chúng ta vẫn chỉ giả định — trong khi sự hiện hữu hiện thực của Ngài cũng không phải là không thể nhận biết được, há sẽ không phải là sự điên rồ lớn nhất có thể tưởng tượng được nếu nói rằng nếu Ngài hiện hữu, Ngài cũng không thể làm cho bản chất có khả năng nhận biết của chúng ta hiểu được điều có thể nhận biết này, rằng Ngài hiện hữu, sao? Vì vậy, chúng ta sẽ xem điều này là hiển nhiên, và là một điều mà không ai còn tỉnh táo sẽ phủ nhận, rằng trên giả định một Hữu Thể như vậy, là Nguyên Nhân và Tác Giả của mọi vật, hiện hữu, Ngài có thể, theo một cách thuận tiện nào đó, với bằng chứng đủ, làm cho những tạo vật như chúng ta biết được, đến nỗi gây ra trong chúng ta một sự chắc chắn hợp lý rằng Ngài hiện hữu.
Trên nền tảng đã được thừa nhận ấy, chúng ta sẽ chỉ lập luận như sau, hay thừa nhận điều này vào đó;
Rằng không có cách có thể và thích hợp nào để làm điều đó, mà không phải chịu sự phản đối nhiều như bằng chứng chúng ta đã có rồi.
Từ đó sẽ suy ra rằng nếu việc ấy có thể được làm một cách thích hợp, thì nó đã được làm rồi. Nghĩa là, nếu chúng ta có thể nhận biết làm sao một Hữu Thể như vậy, hiện thực hiện hữu, có thể ban cho chúng ta bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài, là bằng chứng phù hợp với trạng thái hiện tại của chúng ta, và đủ để vượt hơn mọi sự phản đối ngược lại — nếu không có điều đó, nó sẽ không đủ hợp lý —
Và rằng chúng ta không thể nhận biết một cách có thể nào để làm điều này, mà không phải chịu cùng những sự phản đối, hay những sự phản đối ngang bằng, như có thể được đưa ra chống lại các phương tiện hiện tại chúng ta có để gây ra sự chắc chắn này trong chúng ta, thì chúng ta đã có bằng chứng đủ về sự hiện hữu của Hữu Thể này rồi. Nghĩa là, bằng chứng đủ để thắng hơn mọi sự phản đối, và khiến chúng ta đồng ý rằng Ngài hiện hữu.
Ở đây chỉ cần xem xét những cách nào có thể nghĩ đến, mà chúng ta sẽ nói là có thể bảo đảm cho chúng ta trong vấn đề này, mà chúng ta chưa có rồi.
Và điều gì có thể được phản đối chống lại chúng, một cách ngang bằng, như chống lại các phương tiện chúng ta hiện có. II. Chúng ta sẽ nói rằng một Hữu Thể như vậy, nếu Ngài thật sự hiện hữu, có thể làm cho chúng ta chắc chắn về sự hiện hữu của Ngài, bằng một ấn tượng mạnh mẽ nào đó của chân lý ấy trên tâm trí chúng ta không?
Chúng ta sẽ không nhấn mạnh về điều đã có thuộc loại này rồi. Hãy để những người phủ nhận xem xét điều họ có thể tìm thấy thuộc loại này trong chính tâm trí mình. Và xem họ há không bị ràng buộc bởi những khuynh hướng vô thần của mình trong một sự tranh đấu chống lại chính mình, và chống lại những cảm xúc tự nhiên hơn của mình sao? Mà từ sự tranh đấu ấy, họ thấy việc được giải thoát không phải là một việc ít khó khăn. Không phải vô cớ mà ngay cả chính Epicurus cũng gọi điều này, về một Thần Tính hiện hữu, là một Khái Niệm Tiên Kiến. Nhưng bạn có thể nói rằng ấn tượng ấy lẽ ra đã có thể hoàn toàn phổ quát, và không thể cưỡng lại được đến mức ngăn ngừa hay áp đảo mọi sự nghi ngờ, hay khuynh hướng nghi ngờ.
Và, trước hết, về tính phổ quát của nó, tại sao chúng ta không thể cho rằng điều ấy đã được chứng minh đầy đủ rồi, như đã được trình bày trước đây? Mấy người vô thần bất đồng ít ỏi kia, những người đã xưng mình theo một quan điểm khác, lấy đâu ra sự tự tin mà tự đề cao mình đến mức cho rằng sự bất đồng của mình là đáng kể đủ để cáo buộc tính phổ quát của ấn tượng này! Hay điều đó có ý nghĩa gì hơn cho mục đích ấy, so với vài trường hợp về những người dại dột một cách ngu muội đến nỗi tỏ ra có năng lực lý trí còn kém hơn một số loài thú, có thể có ý nghĩa để cáo buộc tính lý trí phổ quát của nhân loại? Huống chi, việc các ngươi tuyên xưng ngược lại không phải là một lập luận đủ để chứng minh quan điểm của các ngươi thật sự ngược lại, càng không phải để chứng minh rằng các ngươi đã từng có một dấu ấn hay ấn tượng nào về một Đấng Thiêng Liêng trên tâm trí mình, hay rằng các ngươi đã hoàn toàn xóa sạch nó đi. Rất đáng nghi ngờ rằng các ngươi không hề giữ quan điểm ngược lại của mình với sự tự tin không lay chuyển và sự thoát khỏi mọi nỗi lo sợ cùng những linh cảm nghi ngại, đến mức các ngươi có lý do để khoe khoang về sự vô tín của mình vì sức mạnh của nó hơn là vì sự tốt lành của nó. Và rằng các ngươi vẫn có những cơn bồn chồn khó chịu ấy, là những cơn tố cáo ấn tượng đó — ít nhất là đối với sự nhận biết và suy ngẫm của chính các ngươi, nếu các ngươi chịu cho mình tự do trò chuyện với chính mình đến mức ấy — ấn tượng mà các ngươi không chịu thú nhận, nhưng cũng không thể xóa bỏ hoàn toàn.
Nhưng nếu trong việc này các ngươi đã hoàn toàn thắng thế và đạt được ý đồ của mình, thì há chẳng phải là kỳ quặc khi cho rằng sự đồng thuận chung của nhân loại sẽ là một lập luận tốt cho sự hiện hữu của một Đấng Thiêng Liêng, ngoại trừ chỉ vì nó thiếu sự đồng tình của các ngươi sao! Nếu nó phổ quát đến mức bao gồm cả lá phiếu và sự tán thành của các ngươi, thì khi ấy nó sẽ là một lập luận vững chắc và chắc chắn — như chắc chắn nó vẫn là vậy, dù không có các ngươi, và còn mạnh hơn điều các ngươi có thể trả lời — nhưng khi các ngươi đã khó nhọc tìm cách rút lại sự tán thành của mình, thì các ngươi đã làm tiêu tan Đấng Thiêng Liêng và tôn giáo! Há sự việc này đứng hay ngã là tùy ở các ngươi sao? Các ngươi có thể đóng góp cho nó chừng như con ruồi đóng góp cho [NEEDS REVIEW: ẩn dụ về con ruồi và cuộc diễu hành khải hoàn bị OCR hỏng, không đọc rõ] Há điều vốn là thật trước đây, trước đây, nay lại trở thành sai vì sự bất đồng khó nhọc của các ngươi sao?
Nhưng nếu ấn tượng này đơn giản là phổ quát, đến mức bao gồm cả các ngươi nữa, thì điều người ta sẽ nói hay phản đối nó không còn quan trọng; vì phải cho rằng họ sẽ không có tâm trạng muốn phản đối điều gì. Nhưng điều sẽ phải nói, hay điều mà chính sự việc, xét một cách khách quan, sẽ cho phép, thì lại khác. Và dù nó sẽ không — như hiện nay nó cũng không — cho phép nói điều gì có mục đích, thì điều các ngươi nay nói vẫn sẽ là điều phải nói khi ấy. Và nếu chúng ta lại thôi không giả định một phần của giả định trước đến mức ấy, mà tưởng tượng rằng một vài người đã trốn thoát được và đã rũ bỏ khỏi mình mọi sự nhận biết về Đức Chúa Trời, thì há họ sẽ không nói, với cùng một sự trơ trẽn như các ngươi nay nói, rằng mọi tôn giáo chẳng qua chỉ là sự cuồng tín đầy nhiệt tình sao? Và rằng toàn thể nhân loại, ngoài chính họ ra, đều là những kẻ dại bị nô lệ sao?
Còn về tính không thể cưỡng lại được của ấn tượng này mà thôi, thì đúng là nó sẽ lấy đi mọi khuynh hướng muốn chống đối, nhưng có thể cho rằng đây không phải là thứ bằng chứng hợp lý mà chúng ta giả định các ngươi muốn nói đến, khi các ngươi thừa nhận — nếu các ngươi thật có thừa nhận — rằng, bằng cách này hay cách khác, sự hiện hữu của một Đấng như vậy có thể được làm cho hiển nhiên đến mức có thể dẫn đến một sự chắc chắn hợp lý về điều đó. Vì tin một điều là thật chỉ dựa trên một sự thúc đẩy mạnh mẽ — dù điều ấy có chắc chắn đến đâu — thì không phải là tán thành nó dựa trên một lý lẽ đi trước. Trong trường hợp ấy, cũng không ai có thể nói tại sao mình tin điều đó, ngoài việc nói rằng mình tin nó. Chắc chắn các ngươi sẽ không nghĩ một điều là thật hơn chỉ vì người này người kia tin nó với một sự tự tin cứng đầu. Đúng là tính phổ quát và tính tự nhiên của một sự tin chắc như vậy, vì nó chỉ cho chúng ta đến một nguyên nhân chung của nó, cung cấp chất liệu cho một lập luận, hay là một phương tiện không đáng khinh cũng không thể trả lời được, như đã nói trước đây. Nhưng bị cuốn vào một sự tán thành một cách không thể cưỡng lại được thì không phải là một phương tiện nào cả; đó là một sự tin chắc trực tiếp về chính sự việc mà không có một lý lẽ.
III. Vì vậy, vẫn phải hỏi những người vô thần: những phương tiện nào mà các ngươi chưa có, các ngươi sẽ cho là đủ để đặt vấn đề này ra ngoài vòng nghi ngờ? Các ngươi sẽ nói rằng một vài sự hiện ra rất vinh quang nào đó, xứng với sự uy nghiêm của một Đấng như Đấng được mô tả này, hẳn đã làm các ngươi thỏa mãn sao? Nhưng nếu các ngươi biết tưởng tượng rằng một vật như mặt trời và các thiên thể phát sáng khác có thể đã được kết hợp lại từ một loại nguyên tử đặc biệt nào đó, tự chúng đến với nhau mà không cần sự hướng dẫn của một Tác Nhân khôn ngoan; phải, và tồn tại lâu như vậy, và giữ những chuyển động đều đặn lạ lùng như vậy, thì há sẽ không dễ dàng phản đối, với nhiều lợi thế, điều mà bất kỳ sự hiện ra tạm thời nào, dù vinh quang đến đâu như các ngươi có thể tưởng tượng, dường như có thể có ý nghĩa cho mục đích này sao? Há những tiếng nói lớn lao và khủng khiếp công bố rằng Ngài hiện hữu, là Đấng mà các ngươi nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài, sẽ đáp ứng được mục đích sao? Có lẽ, nếu nỗi sợ của các ngươi cho phép các ngươi dùng đến trí khôn của mình, các ngươi sẽ có một sáng kiến tinh vi nào đó về cách mà, bởi một sự gặp gỡ kỳ lạ nào đó của những nguyên tử giận dữ, không khí hay các đám mây có thể trở nên có tiếng nói khủng khiếp như vậy. Và khi các ngươi đã biết rằng chúng đôi khi chào tai các ngươi bằng những âm thanh rất lớn — như khi trời sấm sét — thì ít nghi ngờ rằng trí khôn lớn lao của các ngươi có thể nghĩ ra một cách mà, có thể, những âm thanh như vậy có thể trở thành lời nói rõ ràng. Còn về ý nghĩa và nội dung mạch lạc của điều được nói ra, các ngươi, những người giỏi phỏng đoán cách các sự việc có thể tình cờ xảy ra như vậy, sẽ không lâu mà không đoán ra một điều cũng có thể đáp ứng mục đích ấy. Trừ phi các ngươi đã trở nên rất đần độn và cằn cỗi; và trí tưởng tượng đã phục vụ các ngươi để tưởng tượng cách toàn bộ khuôn khổ của vũ trụ, và cấu trúc hiếm có của thân thể các loài vật, phải, và ngay cả chính linh hồn có lý trí, đều có thể là những sản phẩm tình cờ, lại không thể nghĩ ra cách mà, bởi tình cờ, một vài lời — vì các ngươi không nói rằng mình mong đợi những bài diễn văn dài — có thể tình cờ trở thành có ý nghĩa, dù không có một người nói có trí khôn nào.
Nhưng há những tác động lạ lùng và kỳ diệu có thể làm các ngươi ngạc nhiên và kinh ngạc sẽ giải quyết được vấn đề sao? Chúng ta có thể thách các ngươi thử dùng năng lực của mình và căng nó đến mức tột cùng; rồi hãy nói cho chúng ta biết các ngươi đã hình thành tưởng tượng gì về bất kỳ điều gì lạ lùng và kỳ diệu hơn khuôn khổ thiên nhiên đã hiện hữu, trong toàn thể và trong các phần khác nhau của nó. Há người đã một lúc suy xét sự cấu tạo của thế gian; những chuyển động chính xác và có trật tự của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; cấu trúc của chính thân thể mình, và các năng lực của linh hồn mình, lại còn mong đợi một điều kỳ diệu để chứng minh cho mình rằng có một Đức Chúa Trời sao?
Nhưng nếu tính chất của tâm trí các ngươi là như vậy, rằng điều sẽ thuyết phục các ngươi không phải là sự vĩ đại của bất kỳ công việc nào, mà là tính mới lạ và gây ngạc nhiên của nó, thì điều các ngươi tìm kiếm không phải là bằng chứng hợp lý. Điều các ngươi muốn được thỏa mãn cũng không phải là lý trí của mình, mà là sự tò mò vô ích của mình; sự tò mò ấy không đáng được thỏa mãn hơn cái ước muốn ngớ ngẩn rằng một người có thể từ cõi chết trở về để cảnh báo người ta trên đất, kẻo họ phải đến nơi đau đớn ấy.
Và nếu những phương tiện như đã được nhắc đến này bị cho là cần thiết, tôi muốn hỏi: Chúng có cần thiết cho từng cá nhân không? Đến mức không một người nào sẽ được coi là đã có đủ phương tiện để được thuyết phục, nếu người ấy chưa từng tận mắt nhìn thấy một sự hiện ra vinh quang như vậy; hay chưa từng tự mình nghe một tiếng nói khủng khiếp như vậy, hay chưa từng là nhân chứng trực tiếp, hay là đối tượng, của một công việc kỳ diệu phi thường nào đó sao?
Hay một lần nhìn thấy, nghe thấy, hay cảm thấy chúng sẽ là đủ? Há không cần phải có một sự lặp lại thường xuyên và sự đổi mới những điều kinh ngạc này, kẻo ấn tượng phai dần đi, sẽ có một sự sa ngã trở lại, và một sự trượt dần vào quên lãng và không còn nhận biết sự hiện hữu của Đấng ấy, là Đấng mà họ đã có lúc nhận được một sự thuyết phục về Ngài sao? Nay nếu một sự lặp lại liên tục như vậy của những điều lạ lùng này bị cho là cần thiết, thì há chúng sẽ không vì thế mà sớm không còn lạ lùng nữa sao? Và rồi, nếu tính lạ lùng của chúng là cần thiết, thì bởi chính điều ấy, điều mà người ta nói là sự đủ sức của chúng để thuyết phục, sẽ trở nên vô ích. Hay nếu bởi sự thay đổi thường xuyên của chúng — điều có thể giả định được — một sự thích thú không ngừng vẫn được duy trì trong tâm trí người ta, và họ luôn đầy sự kinh hoàng và ngạc nhiên, thì há tâm trạng ấy có giúp ích nhiều cho việc sử dụng lý trí, hay góp phần cho sự suy xét điềm tĩnh các sự việc sao? Như thể người ta không thể có lý trí mà không nửa điên! Và thật vậy, họ có thể sớm trở nên hoàn toàn như vậy, khi chỉ một lúc bị vây quanh bởi những vật đầy sự khủng khiếp như vậy, là những vật, theo giả định này, được biến thành những phương tiện cần thiết để thuyết phục họ về một Đấng Thiêng Liêng. Và há đây có phải là một phương tiện thích hợp để cai trị thế gian, để giữ gìn trật tự giữa nhân loại không? Khi ấy công việc quan trọng nhất nào có thể được theo đuổi? Ai có thể chăm lo đúng đắn các công việc thuộc về chức phận của mình? Ai có thể có khả năng cai trị, hay được cai trị, trong khi tâm trí mọi người đều hoàn toàn bị chiếm lấy, hoặc bởi việc ngắm nhìn đầy kinh ngạc, hoặc bởi sự chờ đợi đầy hồi hộp, không gì khác ngoài những điều lạ lùng? Về mục đích này, gần đây đã có nhiều điều được một tác giả nổi tiếng bàn luận với sự phán đoán xuất sắc như vậy về lý trí, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR xen cột và ghi chú lề về tác giả được nhắc đến bị hỏng nặng, không đọc rõ tên và trích dẫn] đến nỗi không cần phải nói thêm ở đây nữa.
Và khía cạnh cùng ảnh hưởng của tình trạng này đối với tôn giáo, là điều đáng lẽ phải được phục vụ bởi đó, lại cho thấy nó tai hại biết bao. Tôn giáo đòi hỏi sự điềm tĩnh lớn nhất và sự bình an yên tĩnh nhất của tâm trí để thực hiện đúng đắn các việc thực hành của nó. Điều ấy sẽ góp phần ít ỏi biết bao cho những sự trò chuyện tin kính và sốt sắng với Đức Chúa Trời, nếu nó chắc chắn giữ tâm trí người ta trong một sự xao động và hối hả liên tục! Phương cách này, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, có thể làm gì khác ngoài việc khiến sự hiểu biết của người ta hóa điên, như một ánh sáng quá chói và quá rực gây ra sự mù lòa, hay bất kỳ vật cảm nhận được vượt trội nào cũng hủy hoại giác quan; đến nỗi chúng ta sẽ sớm có cớ để áp dụng câu tục ngữ, Hãy đóng các cửa sổ lại để nhà có thể sáng. Và có thể học cách đặt một ý nghĩa không phải là không thể chịu được lên những đoạn của một số tác giả thần bí, rằng Đức Chúa Trời phải được nhìn thấy trong một đám mây hay bóng tối thiêng liêng, như một người nói; và với đôi mắt nhắm lại, như một người khác nói — dù ý nghĩa thật sự của họ là gì, tôi sẽ không giả vờ nói ra. Ngoài ra, bởi phương tiện này, tự nhiên sẽ phát sinh sự kích động liên tục của những đam mê quá phiền nhiễu và nô lệ hóa như vậy, những nỗi sợ hãi và kinh ngạc quá nô lệ và hành hạ như vậy; đến nỗi chúng không thể không giữ linh hồn người ta dưới một sự kiềm chế thường xuyên và không có an ủi, khiến họ không thể đến gần Đức Chúa Trời hay trò chuyện với Ngài một cách tự do và chân thành. Mà chính trong đó là sự sống của tôn giáo.
Vậy thì, sự khám phá và sự công nhận Đấng Thiêng Liêng phục vụ cho mục đích gì? Vì không bao giờ nên nghĩ rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một điều phải được biết chỉ để được biết. Mà mục đích nó phục vụ là tôn giáo: một sự thờ phượng Ngài đầy thỏa lòng và vui vẻ, và một sự hiến mình cho Ngài, cùng một lúc, với những tình cảm vừa sốt sắng vừa dễ chịu đối với Ngài. Đó sẽ là một phương tiện kỳ lạ để đi đến chỗ biết rằng Ngài hiện hữu, nếu nó chỉ có xu hướng phá hủy hay cản trở chính mục đích của sự hiểu biết ấy.
Vì vậy, khi đã xét tất cả những điều này, có lẽ người ta sẽ không khăng khăng cho rằng, để chúng ta được thuyết phục về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, điều cần thiết là Ngài phải nhân lên những điều lạ lùng và kinh ngạc như vậy, đến nỗi mỗi người có thể hằng ngày kinh ngạc nhìn xem và làm chứng về chúng. V. Và nếu tần suất và sự lặp lại liên tục của chúng được thừa nhận là không cần thiết, mà thật ra sẽ bị phán đoán là hoàn toàn bất tiện, thì những sự tỏ bày hiếm hoi hơn về Ngài, theo chính những cách chúng ta đang nói đến, đã không hề thiếu. Chúng ta sẽ nghĩ gì về một sự hiện ra như vậy của Đức Chúa Trời như sự hiện ra trên núi Si-nai? Khi Ngài giáng xuống — hay khiến một vinh quang có thể cảm nhận được giáng xuống — trước mắt toàn thể dân đông đảo ấy, nơi đó đã hội tụ nhiều điều đã được nhắc đến ở trên! Chúng ta hãy giả định một sự hiện ra như vậy, trong mọi hoàn cảnh hội tụ của nó, như điều được nói là đã xảy ra. Tức là, chúng ta sẽ giả định một hội chúng, hay một đoàn dân, cũng đông đảo như vậy được tập hợp lại với nhau, và một lời cảnh báo long trọng được ban ra và được công bố giữa họ, bởi những người truyền lệnh hay quan chức được chỉ định của nhà nước, rằng vào một ngày đã định trước như vậy, nay đã rất gần, sự uy nghiêm và vinh quang thiêng liêng — tức là vinh quang của Ngài được đặt trong sự uy nghiêm — sẽ hiện ra một cách hữu hình và tỏ bày chính mình cho họ. Họ được truyền lệnh một cách rất nghiêm ngặt phải tự chuẩn bị và sẵn sàng cho ngày ấy. Người ta rất cẩn thận để thánh hóa dân chúng và nơi chốn. Các giới hạn được đặt quanh nơi được chỉ định làm sân khấu cho sự hiện ra vĩ đại này. Mọi người đều được yêu cầu một cách nghiêm ngặt phải giữ khoảng cách đúng đắn và đầy kính sợ của mình, và kiêng những sự đến gần và ngắm nhìn táo bạo hơn, kẻo vinh quang khủng khiếp ấy bùng ra trên họ và họ phải chết. Một cái nhìn bất kính hay thiếu tôn trọng, họ được bảo, sẽ là chết chóc đối với họ, hay ngay cả một cái chạm vào bất kỳ phần nào của khu vực thánh được bao quanh này.
Vào buổi sáng của ngày đã định, có sấm sét và chớp nhoáng, và một đám mây dày đặc trên núi thánh. Tiếng kèn cực kỳ lớn công bố sự giáng xuống của Chúa. Ngài giáng xuống trong lửa, những ngọn lửa của nó bao bọc ngọn núi run rẩy — nay được lát bằng một nền bằng ngọc bích, trong suốt như chính bầu trời. Và chúng bay lên đến vùng giữa, hay như cách diễn đạt ấy, vào giữa, hay vào lòng của các tầng trời.
Tiếng nói của những lời — một tiếng nói lớn lao và khủng khiếp — mà toàn thể hội chúng đông đảo ấy đều nghe được, trong đó có 600.000 người — có lẽ là hơn một triệu người — phát ra từ giữa vinh quang khủng khiếp ấy, tuyên bố với họ rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. — Và từ đó tiếp tục ban cho họ những mạng lệnh quá rõ ràng và minh bạch, quá toàn diện và đầy đủ, quá công chính và công bằng không thể chê trách, quá phù hợp với bản tính của con người và phục vụ cho lợi ích của họ; đến nỗi không điều gì có thể xứng đáng hơn với Đấng Tạo Hóa vĩ đại, hay thích hợp hơn cho một loại tạo vật như vậy.
Rất có thể, thật vậy, một sự chứng minh như vậy sẽ không để một khán giả nào còn nghi ngờ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và sẽ làm cho triết học của người vô thần hoài nghi nhất cũng phải lúng túng khi phải giải thích hiện tượng ấy bằng một cách nào khác. Và nếu những người như vậy có thể nghĩ ra điều gì nghe có vẻ hợp lý đối với một số người rất dễ tính và kém suy xét đã không có mặt ở đó, thì họ sẽ có một nhiệm vụ khó khăn để làm yên tâm trí của những người đã có mặt; hay làm cho họ tin rằng điều này chẳng qua chỉ là một sự kết hợp kỳ lạ nào đó của những nguyên tử lửa nhất định, bởi một tai nạn lạ lùng nào đó, đã tình cờ xảy ra sự gặp gỡ và xung đột này với nhau; hay một ảo tưởng nào đó của trí tưởng tượng, bởi đó một đoàn dân đông đảo như vậy, cùng một lúc, đều bị đánh lừa. Đến nỗi họ chỉ tưởng như mình đã nghe và thấy điều mà họ đã không nghe và không thấy.
Cũng không có thể họ sẽ rất tự tin về tính chân thật của chính sự phỏng đoán của mình; hay sẵn lòng liều lĩnh nhiều dựa vào nó, khi chính họ đã là những nhân chứng bằng mắt và bằng tai của những điều này. Nhưng há cần phải dùng phương cách này để làm cho thế gian biết rằng có một Đức Chúa Trời sao? Một sự hiện ra như vậy, thật vậy, sẽ đánh mạnh hơn vào giác quan; nhưng đối với lý trí điềm tĩnh và suy xét, há nó sẽ là một điều lớn lao hơn việc tạo dựng một thế gian như thế này sao? Và việc sắp đặt sự đa dạng vĩ đại này của các hữu thể riêng biệt trong nó vào một trật tự chính xác và thanh nhã như vậy sao? Và việc nâng đỡ và bảo tồn nó trong cùng một tình trạng qua bao nhiêu thời đại sao? Hãy xét toàn thể có phạm vi rộng lớn và chưa được biết đến, sự đa dạng đáng ngưỡng mộ, những hình dạng thanh nhã, những chuyển động đều đặn, những năng lực và khả năng tuyệt vời của số lượng tạo vật không thể tưởng tượng được chứa đựng trong đó.
Và há có sự so sánh nào giữa sự tỏ bày về Đức Chúa Trời tạm thời, thoáng qua, thỉnh thoảng ấy, và sự tỏ bày đều đặn, lâu bền và phổ quát này không? Cũng không thể nghĩ — giả định tính chân thật của câu chuyện — rằng mục đích của sự hiện ra này cho những người Hê-bơ-rơ ấy là để thuyết phục họ về sự hiện hữu của một Đấng Thiêng Liêng phải được thờ phượng; khi cả họ đã có bằng chứng thuyết phục như vậy về điều đó bằng nhiều cách trước đây; và các dân tộc khác, dân tộc mà họ đã rời bỏ, và những dân tộc mà họ đến, đều không phải là không có tôn giáo và sự thờ phượng của mình, dù nó là như thế nào đi nữa. Mà là để, bởi một sự trình bày uy nghiêm như vậy về điều đó, khiến họ tuân giữ ý muốn của Ngài, nay đã được bày tỏ, một cách chính xác hơn.
Dù vậy, nếu đã có bất kỳ nghi ngờ nào về điều trước — như chúng ta khó có thể giả định rằng trước đó họ đã có thể nghi ngờ về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời hơn là nghi ngờ rằng có người trên đất — thì điều này, một cách phụ thêm và ngoài mục đích chính của nó, có thể là một phương tiện để củng cố họ về điều đó nữa: Nhưng chúng ta không có cớ gì để tưởng tượng rằng nó là cần thiết cho mục đích ấy. Điều tương tự cũng có thể nói về các phép lạ khác đã được làm trước đây, rằng mục đích của chúng là để chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của người đã làm chúng, để chứng minh người ấy được Đức Chúa Trời sai đến, và như vậy ủng hộ giáo lý, hay sứ điệp, được người ấy truyền đạt. Chúng không có xu hướng chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ngoại trừ một cách phụ thêm. Huống chi sự hiện ra đáng kinh ngạc này lại cần thiết, hay được dự định, cho mục đích ấy; và càng không cần thiết rằng đây phải là cách thông thường của Đức Chúa Trời để làm cho người ta biết rằng Ngài hiện hữu: đến nỗi, vì mục đích này, Ngài phải thường lặp lại những sự trình bày khủng khiếp như vậy về chính mình. Và việc nó bất tiện cho người phàm như thế nào, cũng như không cần thiết như thế nào, sự kinh ngạc mà nó đã chiếm lấy họ là một bằng chứng. Và ước muốn đầy sợ hãi và nồng nhiệt của họ theo đó: Xin Đức Chúa Trời đừng phán với chúng tôi nữa, kẻo chúng tôi chết. Họ nhận biết rằng mình không thể sống sót qua một cảnh tượng khác như vậy!
Và nếu sự hiện ra đáng kinh ngạc như vậy của sự uy nghiêm thiêng liêng — đôi khi được ban cho — không cần thiết, nhưng, bằng một cách nào đó, một cách phụ thêm, hữu ích để củng cố dân ấy trong sự tin chắc về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì tại sao nó lại không thể hữu ích, cho cùng một mục đích, ngay cả bây giờ, đối với chúng ta nữa? Há có phải vì chúng ta nghĩ rằng điều đã hiển nhiên một cách vinh quang là thật bốn nghìn năm trước, nay lại có thể kém thật hơn không? Hay có phải vì chúng ta có thể không tin, hay nghi ngờ, tính chân thật của câu chuyện? Cơ sở, hay cớ, cho sự nghi ngờ sẽ là gì? Nếu nó là một sự bịa đặt, thì rõ ràng nó đã được bịa ra bởi một người có sự sử dụng sự hiểu biết của mình, và không phải là mất trí, như sự mạch lạc và cấu trúc của các phần cho thấy rõ ràng. Nhưng há bất kỳ ai không mất trí, khi có ý đồ làm cho một báo cáo bịa đặt về một sự việc được tin cậy, lại sẽ nói rằng đã có 600.000 người hiện diện khi việc ấy xảy ra sao? Há nó đã không được giả vờ là được làm trong một góc khuất thì hơn sao? Hay có thể tưởng tượng được rằng nó sẽ không bao giờ gặp phải sự mâu thuẫn nào sao? Rằng không một ai trong số những người được cho là khán giả lại sẽ phủ nhận sự chứng thực về nó, và nói rằng họ không biết gì về một việc như vậy sao?
Đặc biệt nếu xét rằng các luật pháp được nói là đã được ban ra vào thời điểm ấy — chủ yếu là những luật được cho là đã được viết trên hai bảng — không quá thuận lợi cho những khuynh hướng xấu xa, và dân ấy cũng không phải là những người tuân giữ chúng một cách nghiêm ngặt và kỹ lưỡng như vậy. Mà họ hẳn đã vui mừng nếu có bất kỳ điều gì để viện cớ chống lại thẩm quyền của cơ quan lập pháp, nếu sự việc đã có thể cho phép điều đó. Khi họ cho thấy, vào thời điểm ấy và thời gian sau đó, một khuynh hướng mãnh liệt và không thể rút lại để hướng về sự thờ hình tượng và những sự gian ác khác, trực tiếp chống lại chính văn tự của luật pháp ấy! Há một lời biện hộ đã được chào đón và thèm muốn biết bao, trong những lần bội đạo thường xuyên, và đôi khi gần như phổ quát, của họ, nếu họ đã có thể có một điều như vậy để viện cớ, rằng chính luật pháp đã kiềm chế họ là một sự lừa dối! Nhưng chúng ta luôn thấy rằng, dù trong một số sự sa sút của mình, và khi họ đã rơi vào một tình trạng đồi bại hơn, họ cố gắng làm cho nó dễ dàng hơn cho mình bằng những lời giải thích và diễn giải thuận lợi, thì ngay cả trong tình trạng đồi bại nhất, họ cũng không bao giờ tìm cách chối bỏ hay cáo buộc nguồn gốc thiêng liêng của nó; về điều đó họ luôn là những người bênh vực tôn giáo đến mức không một dân nào dưới trời có thể hơn được. Và sự nhận biết đầy kính sợ về điều đó đã thắng thế trong họ đến mức người ta đã cẩn thận — như được biết một cách rõ ràng — bởi những người được chỉ định cho trách nhiệm ấy, rằng chính các chữ cái của các bản văn thánh phải được đếm, kẻo xảy ra bất kỳ sự thay đổi nhỏ nhất nào trong chúng. Còn có thể nói nhiều hơn nữa, nếu cần, để chứng minh tính chân thật của phần lịch sử đặc biệt này; và ít có nghi ngờ rằng bất kỳ ai, với lý trí điềm tĩnh và vô tư, xét các hoàn cảnh liên quan đến nó — tính cổ xưa dễ dàng chứng minh được của các bản ghi mà điều này là một phần; sự gần gũi chắc chắn của thời gian viết chúng với thời gian việc này được nói là đã xảy ra; danh tiếng lớn lao của tác giả ngay cả giữa những người ngoại giáo; số lượng đông đảo các nhân chứng và khán giả được cho là đã có; sự không bao giờ nghe thấy có sự mâu thuẫn nào; sự đồng thuận và tán thành phổ quát của dân tộc ấy qua mọi thời đại cho đến ngày nay, ngay cả khi cách thực hành của họ đã trái ngược nhất với các luật pháp được ban ra khi ấy; sự tham chiếu chắc chắn, tự tin và không nghi ngờ của các phần sau của Kinh Thánh về nó — ngay cả một số phần của Tân Ước — như một điều được biết đến và không thể nghi ngờ nhất; chuỗi thời gian dài và khoảng thời gian dài mà dân ấy được nói là đã có những dấu hiệu phi thường và có thể cảm nhận được về sự hiện diện thiêng liêng, mà nếu là sai, thì trong một thời gian dài như vậy, không thể không bị chứng minh là sai; sự dẫn dắt kỳ diệu và đáng kinh ngạc của họ ra khỏi Ai Cập, không bị ai chối bỏ, và được một số tác giả ngoại giáo công nhận một cách mơ hồ hơn; sự dẫn dắt của họ qua đồng vắng, và sự định cư của họ ở Ca-na-an; hiến pháp và hình thức chính thể của họ, được biết trong nhiều thời đại là một chế độ thần quyền; những cách thông thường của họ để cầu hỏi Đức Chúa Trời trong mọi dịp quan trọng hơn. Tôi nói, bất kỳ ai điềm tĩnh xét những điều này — và nhiều điều nữa có thể dễ dàng đến với những ai thấy thích hợp để để tư tưởng mình dừng lại một lúc trên chủ đề này — sẽ, không chỉ, từ một số điều trong chúng, nghĩ rằng rất không thể xảy ra, mà, từ những điều khác trong chúng, rõ ràng là không thể, rằng câu chuyện về sự hiện ra này lại là một sự giả dối được bày ra. Phải, và dù, như đã nói, việc tận mắt nhìn thấy một điều như vậy sẽ tạo một ấn tượng mạnh mẽ hơn trên trí tưởng tượng của chúng ta, thì, nếu chúng ta nói về bằng chứng hợp lý — là một điều hoàn toàn khác — về tính chân thật của một sự việc có tính chất kinh ngạc như vậy, tôi nghĩ nó sẽ cũng như vậy — ít nhất nếu được kể một cách đáng tin cậy rằng hàng trăm nghìn người như vậy đã cùng thấy nó một lúc — như thể chính tôi đã là khán giả duy nhất và đơn độc của nó. Chưa nói rằng, ở một khía cạnh nào đó, nó rõ ràng còn lớn hơn nhiều; nếu chúng ta có thể tự mình phân biệt được giữa việc thỏa mãn sự tò mò của mình và việc thỏa mãn lý trí của mình.
Vì vậy, xét toàn thể, tôi không thấy tại sao không thể kết luận, với sự tự tin lớn nhất, rằng cả sự hiện hữu được giả định của một Đấng Thiêng Liêng là có thể được người ta trên đất biết một cách chắc chắn, bằng một cách nào đó phù hợp với tình trạng hiện tại của họ; rằng không có phương tiện nào thích hợp hơn để làm phương tiện thông thường hơn những phương tiện chúng ta đã có, và rằng những sự củng cố phi thường, bổ sung hơn, một phần, vì vậy, không cần thiết, và một phần, không hề thiếu. VI. Lại có thể hỏi thêm — điều vừa có thể trực tiếp phục vụ mục đích chính của chúng ta, vừa có thể cho thấy tính hợp lý của điều vừa được nói — rằng: Há có đủ hiển nhiên cho những thần dân như vậy của một vị hoàng tử vĩ đại nào đó, những người sống xa nơi cư trú của hoàng gia, rằng hiện có một vị như vậy đang cai trị họ không? Nói không là phá bỏ nền tảng của chính quyền dân sự, và thu nó hoàn toàn về thành chính quyền gia đình, bởi một nhà cai trị như vậy là người có thể luôn ở trong tầm nhìn hiện diện. Mà ngay cả điều ấy, theo những điều kiện như vậy, cũng không bao giờ có thể được bảo tồn. Rõ ràng nhiều người tin chắc chắn đủ rằng có một vị vua đang cai trị họ; là những người không chỉ chưa bao giờ thấy vua, mà chưa bao giờ nghe một lời tường thuật rõ ràng nào về sự huy hoàng của triều đình của người, sự lộng lẫy của đoàn tùy tùng của người; hay có thể, chưa bao giờ thấy người đã từng thấy vua!
Và há mọi sự vâng phục sốt sắng và trung thành không thường được đòi hỏi và được trả cho những người như vậy, cũng như cho các thần dân khác của người sao? Hay há sẽ được coi là một lời bào chữa hợp lý cho sự bất trung, nếu những người như vậy nói rằng họ chưa bao giờ thấy vua, hay triều đình của người sao? Hay là một yêu cầu hợp lý, như điều kiện của sự thần phục được đòi hỏi, rằng triều đình phải có lúc được đặt trong làng của họ, để họ có thể có cơ hội nhìn thấy ít nhất một số biểu tượng của vương quyền, hay những sự hiện ra huy hoàng hơn của sự uy nghiêm ấy, là sự uy nghiêm đòi hỏi sự thần phục từ họ sao? Huống chi sẽ bị coi là vô lý và xấc xược biết bao, nếu mỗi thần dân lại mong đợi được thấy mặt của hoàng tử mỗi ngày, nếu không họ sẽ không vâng phục, cũng không tin rằng có một người như vậy. Trong khi người ta đã phán đoán, trái lại, rằng việc hoàng tử rất hiếm khi tự tỏ mình cho dân chúng thấy là thích hợp và hữu ích hơn cho việc duy trì sự tôn kính đối với sự uy nghiêm — và trong một chế độ quân chủ không có danh tiếng kém cỏi về sự khôn ngoan và vĩ đại. Chắc chắn những sự tỏ bày thông thường và xa xôi hơn về một hoàng tử và nhà cai trị hiện hữu trên họ — những tác động của quyền năng của người, và những ảnh hưởng của sự cai trị của người — sẽ được coi là đủ, ngay cả đối với nhiều phần trong các lãnh thổ của người, là những nơi, có thể qua nhiều thế hệ kế tiếp, chưa bao giờ có điều gì khác.
Vậy mà há những tác động và trường hợp của quyền năng và sự khôn ngoan vương giả của con người lại không kém có thể cảm nhận được, kém trực tiếp, kém thường xuyên, kém cần thiết, kém nhiều, một cách không thể nói được, so với những tác động và trường hợp của Đấng Thiêng Liêng sao; những điều sau này chúng ta nhìn thấy, dù quay về hướng nào, và cảm thấy trong mọi điều chúng ta chạm vào, hay có bất kỳ cảm giác nào về, và có thể suy ngẫm về, trong chính các giác quan của chúng ta, và trong mọi phần và năng lực thuộc về chúng ta. Và chắc chắn đến mức, nếu chúng ta chịu cho mình tự do có những tư tưởng nghiêm túc, chúng ta có thể sớm thấy rằng hoàn toàn không thể có những tác động như vậy mà không có nguyên nhân duy nhất ấy. Rằng nếu không có ảnh hưởng của Ngài, chúng ta đã không bao giờ có thể nghe, hay thấy, hay nói, hay suy nghĩ, hay sống, hay là bất kỳ điều gì, cũng không một điều nào khác đã có thể hiện hữu, trong khi những tác động phục vụ một cách chính đáng để làm cho chính quyền dân sự trở nên đáng quý và được khuyến khích đối với chúng ta — như hòa bình, an toàn, trật tự, sự sở hữu yên tĩnh các quyền của chúng ta — chúng ta không thể không biết rằng chúng không gắn liền một cách không thể tách rời và không thể truyền đạt, hay thuộc riêng, hay phải được quy cho con người của vị quan cai trị riêng biệt và hay chết này hay kia; mà cũng có thể xuất phát từ một người khác: phải, và những lợi ích giống như vậy có thể — ít nhất trong một thời gian ngắn — được tiếp tục mà không cần bất kỳ một chính quyền như vậy nào cả. Điều này cũng không chỉ được dự định như một cách nói tu từ, để đánh lừa hay làm cho độc giả không cảnh giác phải kinh ngạc: Mà, không tự cao về bất kỳ điều gì, hay gán cho nó nhiều hơn điều nó có, là một sự trình bày hoàn toàn không hoa mỹ, và rất thiếu sót, nhưng chân thật và trần trụi về chính sự việc, như nó vốn là vậy. Nó được đưa ra một cách công khai như có một điều gì đó có tính lập luận vững chắc trong nó. Tức là, trong khi, theo sự thừa nhận rõ ràng nhất, có đủ bằng chứng, thì đối với hầu hết mọi người trên thế gian, dưới một chính quyền dân sự, lại có bằng chứng ít hơn một cách không thể nói được rằng thật sự có một chính quyền như vậy hiện hữu trên họ; và rằng họ có bổn phận phải thần phục nó; so với bằng chứng về sự hiện hữu của một Đấng Thiêng Liêng, và về tính hợp lý, do đó, của tôn giáo. Vì vậy, nếu những tác động và dấu hiệu thông thường của điều trước là đủ, là những điều có một sự liên hệ quá ngẫu nhiên và không chắc chắn với nguyên nhân của chúng — trong khi những điều phi thường hơn lại quá cực kỳ hiếm hoi đối với đa số — thì tại sao những sự tỏ bày thông thường chắc chắn hơn của điều sau lại không được phán đoán là đủ, dù đa số không có sự nhận biết trực tiếp về bất kỳ sự hiện ra phi thường nào như những sự hiện ra đã được nhắc đến trước đây?
VII. Hơn nữa, tôi lại hỏi thêm, há có thể nghĩ rằng bất kỳ ai cũng có thể có một sự chắc chắn hợp lý đầy đủ rằng một người khác là một tạo vật có lý trí; và có trong mình một linh hồn có lý trí, đến mức phán đoán rằng mình có đủ cơ sở và bổn phận để trò chuyện với người ấy, và cư xử đối với người ấy như một con người không? Nếu không có giả định này, nền tảng của mọi xã hội loài người và sự trò chuyện dân sự sẽ bị lấy đi. Và chúng ta có bằng chứng gì về điều đó mà bằng chứng chúng ta có về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — là nền tảng của tôn giáo và sự trò chuyện tin kính — lại không được thấy là ít nhất tương đương?
Há chúng ta sẽ nói rằng hình dáng loài người đơn thuần là đủ để chứng minh một người như vậy là một con người sao? Một triết gia sẽ chế nhạo chúng ta, như các môn đồ của phái Stagira được nói là đã chế nhạo con người theo Platon. Nhưng chúng ta sẽ không quá khắt khe như vậy. Chúng ta thừa nhận rằng nó là đủ, nếu không có hoàn cảnh nào hội tụ — như sự xuất hiện đột ngột, sự biến mất, sự biến hình, hay những điều tương tự — rõ ràng chứng minh điều ngược lại; đủ đến mức đặt trên chúng ta một bổn phận, không được thô lỗ và bất lịch sự; rằng chúng ta không dùng bạo lực, cũng không cư xử một cách ngược đãi đối với một người, chỉ như vậy, xuất hiện như một tạo vật loài người. Phải, và thực hiện bất kỳ bổn phận nào về công lý, hay lòng bác ái, đối với người ấy, trong khả năng của chúng ta, là điều chúng ta nợ một người với tư cách là một con người.
Giả sử chúng ta thấy người ấy bị đối xử bất công, hoặc đang ở trong cảnh túng thiếu, và lập tức có thể minh oan cho người ấy, hoặc cứu giúp người ấy; dù người ấy không trình bày, hoặc không thể trình bày với chúng ta về trường hợp của mình, ngoài điều mà chính mắt chúng ta cho chúng ta biết. Và nếu một hành vi giết người được thực hiện trên một người, mà nhân tính chân thật của người ấy không được tỏ rõ bằng cách nào khác, thì kẻ phạm tội há chẳng đáng bị hình phạt đã được biết đến và thông thường dành cho tội ấy sao? Kẻ ấy cũng không thể tự biện minh rằng mình không vi phạm các luật của nhân tính, nếu mình chỉ lơ là không làm một việc công chính hay thương xót đúng lúc đối với người ấy, trong khi mình nhìn thấy dịp tiện đang ở ngay trước mắt.
Nhưng nếu có ai muốn bắt bẻ, hay đóng vai kẻ ngụy biện, thì người ta có thể nói biết bao điều hơn nữa, thậm chí hơn gấp vô cùng, để chống lại bằng chứng duy nhất ấy về nhân tính chân thật của một người, so với tất cả những gì đã từng, hay có thể, được đưa ra để chống lại toàn bộ bằng chứng đồng loạt mà chúng ta có về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ở đây, thật rõ ràng là công bằng và hợp lẽ khi trình bày vấn đề như vậy, và đem toàn bộ bằng chứng chúng ta có về điều sau so sánh với bằng chứng duy nhất kia về điều trước; vì bằng chứng duy nhất ấy, tự nó, dường như đã đủ buộc chúng ta phải đối xử với một người như thế như đối xử với một con người. Và nếu chỉ bấy nhiêu thôi đã đủ buộc chúng ta phải làm những việc công chính hay bác ái đối với con người, thì kẻ nào không thấy được những điều còn hơn gấp vô cùng, buộc mình phải làm những việc tin kính đối với Đức Chúa Trời, thật là mù lòa cách lạ lùng.
Nhưng nếu chúng ta muốn xem xét sự song song này cách gần hơn và nghiêm ngặt hơn, chúng ta sẽ đặt, một bên là diện mạo chung và dễ thấy hơn của thế giới này, và bên kia là diện mạo và hình dáng bên ngoài của một con người; rồi chúng ta sẽ thấy diện mạo trước tỏ cho chúng ta một Thần Linh ngự ở bên trong, lan tỏa khắp toàn thể và tác động trên mọi phần, với sự chắc chắn lớn hơn gấp bội không sao sánh được, so với mức độ mà diện mạo sau tỏ cho chúng ta một linh hồn có lý trí ngự ở bên trong. Theo cách này, chúng ta sẽ tìm được điều phục vụ thích hợp cho mục đích hiện tại của mình, dù chúng ta hoàn toàn không quan niệm rằng Đức Chúa Trời phước hạnh liên hiệp với thế giới này giống như sự liên hiệp giữa linh hồn và thân thể của một con người. Theo sự hiểu biết của chúng ta, thật rõ ràng là có thể có, và — nếu bất kỳ lịch sử hay lời chứng nào của người khác cũng đáng tin — theo kinh nghiệm và cảm giác thì chắc chắn là thường đã có, trường hợp vẻ bề ngoài của hình dáng con người và những hành động phù hợp với hình dáng ấy, mà không có một con người thật ở đó. Nhưng không cách nào có thể có một thế giới như thế này mà lại không có Đức Chúa Trời. Việc có một thế giới chứng tỏ rằng Đấng Hằng Hữu đời đời ấy, Đấng mà chúng ta nhận là Đức Chúa Trời, thật có; cho dù chúng ta xem thế giới chỉ là một đống hỗn độn thô sơ như lúc ban đầu, hay như chúng ta có thể tưởng tượng về nó, cũng như vẻ bề ngoài trình bày cho chúng ta sinh vật mà chúng ta nhận là một con người. Nhưng điều kia là một sự khám phá chắc chắn, không thể sai lầm, và nhất thiết là thật; còn điều này chỉ là một sự khám phá có tính phỏng đoán và xác suất, và dù xác suất rất cao, vẫn không phải là không thể sai.
Và nếu chúng ta còn muốn đi sâu hơn vào một cuộc tra xét cụ thể hơn về vấn đề này, thì bằng cách nào chúng ta có thể biết chắc hoàn toàn rằng con người giả định này thật sự đúng là điều người ấy có vẻ là? Chúng ta không biết phải tiến hành điều đó thế nào, nếu không nhớ lại quan niệm phân biệt mà chúng ta có về một con người: đó là, một sinh vật sống có lý trí, hoặc một linh hồn có lý trí, ngự trong một thân thể và liên hiệp với thân thể ấy. Và chúng ta nghĩ làm sao để nhận ra, ở nơi đây, điều đáp ứng quan niệm thông thường ấy của chúng ta về một con người? Chúng ta có cách nào khác, ngoài sự khám phá mà các hành động và hiệu quả của lý trí thực hiện về một Đấng có lý trí hay có trí tuệ chăng? Chúng ta sẽ nhìn kỹ hơn, tức là nhìn vào điều gì đó khác hơn vẻ bề ngoài của người ấy, và quan sát những hành động phát xuất từ một nguyên lý phân biệt rõ hơn ở trong người ấy: rằng người ấy suy luận, bàn luận, làm công việc, theo đuổi những dự định; tóm lại, người ấy nói năng và hành động như một sinh vật có lý trí. Và từ đó, chúng ta kết luận người ấy là một sinh vật như vậy, hoặc có một linh hồn có lý trí ở trong mình.
Và trong trường hợp kia, chúng ta há chẳng cũng tiến hành theo cùng một cách sao? Cái nhìn đầu tiên của chúng ta, khi chú ý đến một thế giới đầy sự sống và chuyển động, bảo đảm với chúng ta rằng ngoài thế giới ấy còn có một Đấng Hằng Hữu đời đời và năng động, Đấng mà chúng ta nhận là Đức Chúa Trời; bấy giờ chúng ta có trước mắt mình một bóng mờ hơn về Ngài, cũng như vẻ bề ngoài của thân thể con người chỉ là cái bóng của một con người. Khi chúng ta thấy thân thể ấy cử động và chuyển động, điều đó bảo đảm với chúng ta rằng ngoài khối thô kệch ấy — tự nó không thể chuyển động như vậy — còn có một điều gì đó khác, mà chúng ta nhận là linh hồn của một con người. Tuy nhiên, một nguyên lý có thể chuyển động thân thể vẫn chưa làm nên toàn bộ quan niệm về linh hồn này, thì cũng vậy, một Đấng Hằng Hữu đời đời và năng động, Đấng chuyển động vật chất của vũ trụ, vẫn chưa làm nên quan niệm đầy đủ về Đức Chúa Trời.
Cho đến đây, trong cả hai trường hợp, chúng ta đều chắc chắn về điều này, tức là có một Đấng chuyển động nào đó phân biệt với vật bị chuyển động. Nhưng theo những gì chúng ta thấy cho đến nay, chúng ta chưa chắc chắn Đấng này hay Đấng kia là gì. Nhưng cũng như, khi ngay từ cái nhìn đầu tiên chúng ta đã nghĩ rằng đó là một linh hồn có lý trí đang hành động trong trường hợp trước — hoặc là một con người, nếu chúng ta muốn nói theo quan niệm của những người cho rằng linh hồn là con người — để có thể chắc chắn, chắc chắn đến mức trường hợp có thể cho phép, chúng ta không có cách nào khác ngoài việc xem xét những gì thuộc về quan niệm về một con người, hay về một linh hồn có lý trí, cách phân biệt hơn, và quan sát xem các hành động và hiệu quả mà chúng ta có dịp chú ý đến đáp ứng quan niệm ấy thế nào, hay giúp khám phá ra điều ấy ra sao; thì cũng vậy, khi chúng ta muốn chắc chắn Đấng Hằng Hữu đời đời và năng động ấy là gì — mà chúng ta đã chắc chắn rằng Ngài hiện hữu, và chúng ta đã nhận Ngài là Đức Chúa Trời — tôi nói, để chúng ta cũng có thể chắc chắn về điều đó, chúng ta phải làm cùng một việc như vậy. Tức là, xem xét những gì thuộc về toàn bộ quan niệm về Đức Chúa Trời cách riêng biệt hơn — những điều mà ngay cả theo sự phán đoán của những người chống đối cũng sẽ được thừa nhận là thuộc về quan niệm ấy — và xem các công việc của Ngài, khi được tra xét kỹ hơn, há chẳng mang sự tương ứng rõ ràng với quan niệm ấy về Đức Chúa Trời, y như các công việc và hành động của một con người tương ứng với quan niệm chúng ta có về người ấy sao. Và chắc chắn, chúng ta không thể không thấy rằng chúng tương ứng như vậy. Khi chúng ta nghiêm túc và thận trọng xem xét các công việc và những sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong thế giới; khi đã chăm chỉ quan sát và suy ngẫm về sự rộng lớn và vẻ đẹp của vũ trụ này, sự đa dạng, sự đông đảo, trật tự, những hình dáng tinh xảo và các bộ phận nhiều vô số, sự cấu tạo đáng khâm phục và hữu ích của từng sinh vật; và đặc biệt là cấu tạo và các năng lực của chính linh hồn có lý trí của con người; chắc chắn, nếu chúng ta không bị chiếm hữu bởi một sự mù lòa rất cố ý và ngoan cố, và bởi quyền lực của một thành kiến vô cùng xấu xa, chúng ta không thể không thừa nhận rằng việc dựng nên, duy trì và cai trị một thế giới như vậy là xứng đáng với Đức Chúa Trời, đáng thuộc về Ngài, và phù hợp với Ngài, theo quan niệm đã được nêu về Ngài, ít nhất cũng bằng mức độ mà các hành động thông thường của những người bình thường là xứng đáng với một con người, hay chứng tỏ người làm các việc ấy là một sinh vật có nhân tính.
Vâng, và còn có sự khác biệt thuận lợi này: các hành động của một con người chứng tỏ một sinh vật có nhân tính cách kém chắc chắn hơn, đến nỗi vấn đề vẫn có thể khác đi; nhưng các công việc này của Đức Chúa Trời, với bằng chứng rõ ràng và có tính chứng minh như vậy, tỏ ra Ngài là Tác Giả của chúng, đến nỗi hoàn toàn không thể nào chúng lại có thể được thực hiện cách khác.
Vậy bây giờ, nếu chúng ta có bằng chứng về một Thần Linh rõ ràng như mức chúng ta có thể có theo một cách không trái với bản chất và tình trạng hiện tại của con người; và nếu theo một cách phù hợp như vậy, chúng ta có thể có điều đủ dùng. Nếu chúng ta có bằng chứng rõ ràng và chắc chắn hơn về sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế giới, so với bằng chứng mà phần lớn con người có, hay có thể có, về sự hiện hữu của các bậc Cai Trị đời này của họ; vâng, chắc chắn hơn cả bằng chứng rằng có con người ở trên đất, và do đó — trong chừng mực sự hiện hữu của Đức Chúa Trời góp phần vào điều ấy — có một nền tảng ít bị tranh cãi hơn cho Tôn giáo so với cho sự Giao tiếp Dân sự, thì chúng ta có thể kể mình là đã được bảo đảm cách thỏa đáng, và không còn lý do gì để trì hoãn việc dâng hiến một đền thờ cho Ngài, dựa trên bất kỳ cớ thoái thác nghi ngờ nào về việc chúng ta có một đối tượng thờ phượng hiện hữu hay không.
Vì vậy, nhân đây chúng ta cũng có thể chú ý thấy chủ nghĩa vô thần là một điều trơ trẽn biết bao: bằng cùng một hơi thở khó chịu và độc hại mà nó muốn tàn phá Tôn giáo, nó cũng muốn cướp mất của con người lý trí và năng lực lĩnh hội của mình, ngay cả đối với điều dễ lĩnh hội nhất; nó muốn thổi bay các quyền của các Thân vương và mọi nền tảng của Chính trị và sự Cai trị, và hủy diệt mọi Thương mại và Giao tiếp dân sự khỏi thế giới, thế mà nó không hề đỏ mặt trước ý định làm những điều gớm ghiếc như vậy.
VIII. Và ở đây, có lẽ cũng đáng để chúng ta dừng lại một chút, dù đó không thể là một sự suy ngẫm dễ chịu, và đưa ra vài nhận xét ngắn về Tính Khí và Thiên Hướng của chủ nghĩa vô thần, để qua đó ghi nhận thêm vài đặc điểm dễ thấy hơn của chính chủ nghĩa vô thần.
Trước hết, những người chưa từng bị sự mê muội ấy chiếm lấy không thể không phán đoán rằng đó là một điều vô lý nhất, một tính khí ngang ngược và trái tính, nó vặn vẹo và làm cong quẹo tâm trí của con người cách lạ lùng, đến nỗi tâm trí ấy không bao giờ thực hiện một nỗ lực hay một cố gắng nào chống lại Thần Linh mà trong chính việc đó lại không dường như — bằng một thứ quấn xoắn và quặt ngược kiểu rắn rết — có ý gây chiến với chính mình; tức là, với điều mà người ta tưởng phải là thân thiết và tự nhiên nhất đối với tâm trí con người: chính năng lực suy luận của người ấy và các hoạt động của năng lực ấy. Quả thật, mối liên minh xưa kia giữa Đức Chúa Trời và con người — là con của Ngài, là hình giống Ngài và là hình ảnh sống động của Ngài — vốn thật khắng khít, và do đó, giữa Lý trí và Tôn giáo cũng vậy; đến nỗi không ai có thể dấn thân chống đối Đức Chúa Trời và quyền lợi của Ngài, mà lại không đồng thời chống đối chính mình và quyền lợi của chính mình như vậy.
Và bất kỳ ai chú ý đến cách công việc được người vô thần tiến hành, hẳn phải nghĩ rằng, để trở thành một người vô thần, mưu đồ đầu tiên của người ấy là nhắm vào chính mình: ám sát chính năng lực trí tuệ của mình, bằng một quyết tâm cứng rắn và sự áp đặt mãnh liệt lên chính mình, rằng mình sẽ không suy xét hay dùng tư tưởng của mình, ít nhất là không dùng với bất kỳ sự vô tư nào, mà dùng với một sự tiền định phản trắc, hướng về phe đã được quyết định từ trước. Nếu không, thật khó tưởng tượng làm sao những bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên như vậy về một Thần Linh, vốn tự bày ra khắp nơi cho sự quan sát — ngay cả những bằng chứng đã được nêu ở đây, phần lớn đều mở ra trước sự lĩnh hội thông thường, và cần rất ít tìm kiếm để phát hiện — lại có thể bị bỏ qua.
Vì có điều gì dễ dàng và hiển nhiên hơn việc nhận thấy rằng có một điều gì đó đang hiện hữu, để kết luận rằng phải có một điều gì đó tự mình mà có, là nguồn gốc mà từ đó mọi điều không tự mình mà có đều phải xuất phát chăng? Rằng, vì có một điều gì đó đã được thực hiện hay được dựng nên — như điều này là rõ ràng, ở chỗ một số vật có thể thay đổi và hằng ngày bị thay đổi, mà không vật nào tự mình mà có, và do đó là một Đấng Tất Yếu, lại có thể như vậy — nên các hiệu quả ấy hẳn đã có một Đấng năng động làm nguyên nhân của chúng. Rằng, vì các hiệu quả ấy, một phần, là những vật mang trên mình những dấu hiệu rõ ràng của sự khôn ngoan và có chủ đích, và một phần, tự chúng, là khôn ngoan và có chủ đích; vì vậy chúng hẳn phải có một nguyên nhân năng động và có chủ đích cách khôn ngoan. Chỉ bấy nhiêu thôi cũng đủ kết luận rõ ràng tổng số điều chúng ta đã biện luận; và có điều gì rõ ràng hơn, hay đòi hỏi một vòng tư tưởng ngắn hơn thế chăng?
Chỉ với cái giá dễ dàng ấy, bất kỳ ai có ý muốn sử dụng sự hiểu biết của mình cho mục đích như vậy đều có thể cứu mình khỏi trở thành một người vô thần. Và chỗ hở ở đâu? Có khớp nối nào trong khung lập luận nhỏ bé này không vững chắc và mạnh mẽ đâu? Thế mà khung lập luận ấy không hề tự quy điều gì cho người dựng nên nó; vì trong đó chẳng có điều gì đáng gọi là sự bày đặt. Nhưng sự vật tự chúng nằm đúng như vậy. Và những gì đã được nói thêm về sự Hoàn Hảo và sự Duy Nhất của Nguyên Nhân này của muôn vật — dù có phần xa hơn khỏi sự lĩnh hội thông thường — là điều có lẽ sẽ tỏ ra rõ ràng và tự nhiên đối với những ai chịu dành thì giờ nhàn rỗi để xem xét kỹ hơn những điều như vậy.
Vậy, chủ nghĩa vô thần dường như mang ý nghĩa một sự thù địch trực tiếp và công khai, chống lại những mệnh lệnh tự nhiên nhất, chân thật nhất và dễ dàng nhất của Lý trí thông thường.
Và vì nó là một kẻ thù rõ ràng như vậy của Lý trí, chúng ta không thể cho rằng nó sẽ được Lý trí bênh vực chút nào. Vì Lý trí sẽ luôn trung thực và nhất quán với chính mình, bất chấp những vẻ bề ngoài giả tạo nào mà một chủ trương xấu đôi khi khoác lên [NEEDS REVIEW: một từ trong nguyên văn bị OCR làm hỏng, trong câu so sánh danh tiếng của nó với sự điên rồ và ngu dại trắng trợn]. Và người ta sẽ thấy nó ít được bênh vực bởi bất kỳ điều gì có thể chính đáng mang danh Lý trí đến mức nào, nếu chúng ta xem xét những cách lẩn tránh đáng thương mà người vô thần dùng cho chủ trương tuyệt vọng của mình: xem toàn bộ khung của chủ nghĩa vô thần tựa trên những chỗ chống đỡ yếu ớt và lung lay đến mức nào.
Vì có điều gì có thể nói để bênh vực các giả thuyết của họ, hay để chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và tính đúng đắn của Tôn giáo chăng? Trực tiếp mà nói, chẳng có gì cả.
Người ta chỉ đưa ra một khả năng, rằng sự vật có thể y như hiện trạng, dù Đức Chúa Trời không hiện hữu. Và nếu điều này chỉ đơn thuần là có thể, thì nó có ý nghĩa nhỏ bé biết bao? Ở nơi Lý trí không bị đối xử cách tổn hại, Lý trí được phép tự do cân nhắc mọi sự cách công bằng, và xem xét cán cân nào nặng hơn. Và kẻ nào không thấy được sự bạo ngược nào đang được thực hiện đối với lý trí tự do trong vấn đề này, há chẳng phải là mù lòa hoàn toàn sao? Há chẳng có hàng ngàn điều không hoàn toàn bất khả, mà bất kỳ ai tuyên bố mình có quan điểm rằng chúng là thật, hay đã từng là thật, đều sẽ bị kết luận là hoàn toàn mất trí sao? Và đối với trường hợp hiện tại, cách giải thích về nguồn gốc của thế giới này, và muôn vật chứa trong nó, bằng cách quy tất cả về một Thần Linh, là Tác Giả và Đấng Tạo Dựng nên chúng, là dễ dàng và không thể chê trách, rõ ràng và dễ hiểu biết bao; trong khi các giả định hoang dã và kỳ quái của những người vô thần, nếu được thừa nhận là có thể, lại là những giả định ít có khả năng xảy ra nhất mà người ta có thể bày ra. Đến nỗi, nếu có ai đó ở đó để đánh cược vào lúc muôn vật đang bắt đầu hình thành, thì không ai lại không dám đặt hàng ngàn ăn một, rằng một khung sự vật như vậy — không, thậm chí không một con Chuột hay con Bọ chét đơn lẻ nào — sẽ không bao giờ tình cờ xuất hiện. Và người vô thần đang chạy theo những mối nguy tuyệt vọng đến mức nào trên khả năng thuần túy được giả định này, chúng ta sẽ có dịp thích hợp hơn để lưu ý sau đây ít lâu.
Nhưng ngoài ra, khả năng giả vờ ấy rõ ràng là hoàn toàn không có. Không thể nào có vật gì tự mình mọc lên từ hư không. Không thể nào một vật có thể thay đổi lại đã nhất thiết tự mình mà có, y như nó hiện nay. Không thể nào điều tự mình không năng động lại là Đấng tạo dựng nên các vật khác. Không thể nào Tác Giả của mọi sự Khôn Ngoan trong thế giới lại tự mình là không khôn ngoan. Những điều này không thể không bị phán đoán là những điều bất khả tuyệt đối nhất, đối với những ai không làm bạo ngược với chính tâm trí mình, hay đối với những ai mà Lý trí có thể được phép thực hiện dù chỉ một chút hoạt động nhỏ nhất. Vì vậy, tinh thần vô thần là vô lý một cách thô thiển nhất, khi nó giữ lại sự đồng ý ở nơi mà Lý trí không thể chối cãi rõ ràng đòi hỏi sự đồng ý ấy.
Và những lời bắt bẻ của những người vô thần chống lại Thần Linh, và do đó chống lại Tôn giáo, há chẳng đáng khinh và ngu xuẩn như vậy sao? Bất kỳ ai xem xét những ngoại lệ của họ chống lại một vài điều trong quan niệm về Đức Chúa Trời — sự đời đời, sự vô hạn, vân vân — mà chính họ, trong lúc ấy, buộc phải đặt các thuộc tính ấy ở nơi khác, há chẳng thấy họ nói năng vô ích sao?
Và về những lời buộc tội khác của họ chống lại sự Khôn Ngoan, sự Công Chính và sự Tốt Lành của Ngài, mà họ lấy căn cứ từ tình trạng của sự việc, về một vài phương diện, trong thế giới hiện tại này — nhiều điều trong số đó có thể được thấy trong Lucretius, và đã được Tiến sĩ More trả lời trong các tác phẩm Đối Thoại của ông — chúng sẽ nhỏ bé đến mức nào đối với bất kỳ ai tự nghĩ đến việc thế giới này đã được dựng nên với sự tự do hoàn hảo và trọn vẹn đến mức nào, bởi một Đấng không cần đến nó; Đấng không có chủ đích, và cũng không thể có khuynh hướng, khoe khoang và tự tôn vinh công việc của chính mình cách nuông chiều bản thân; Đấng đã thực hiện điều đó với sự dễ dàng lớn nhất, và bằng sự ban cho dễ dàng, không tốn kém, của ý tốt của Ngài; chứ không phải bằng một sự tò mò nhọc nhằn, cố gắng tự chứng tỏ mình trước con mắt khó chịu của mọi Momus ngang ngược, hay trước khẩu vị kén chọn đến buồn nôn của mọi người Epicure theo khoái lạc. Và đối với những ai không giam những tư tưởng thấp kém của mình trong chính cục đất, hay quả cầu đất, mà họ đang sống trên đó. Quả cầu ấy, vì là một phần rất nhỏ, theo chỗ chúng ta biết, có thể chỉ là phần tệ nhất, hay phần thấp hèn nhất, trong Công Cuộc Tạo Dựng của Đức Chúa Trời, mà dù vậy, vẫn đầy dẫy sự Tốt Lành của Ngài, và còn có những dấu vết rõ ràng nhất của các sự ưu việt khác của Ngài nữa, như đã được nhận xét. Hoặc đối với những ai không xem tình trạng hiện tại của sự vật là tình trạng đời đời, mà chỉ xem thế giới này là một phòng chờ dẫn vào một thế giới khác, là thế giới sẽ tồn tại trong sự hoàn hảo không thể chê trách nhất mãi mãi. Tôi nói, mọi lời bắt bẻ như vậy sẽ tỏ ra si mê và vô ích biết bao đối với một người chỉ cần sử dụng tư tưởng của mình như vậy, và không nghĩ mình buộc phải đo lường các quan niệm của mình về Đức Chúa Trời theo những mệnh lệnh bất định và hấp tấp của những người sinh ra trong bóng tối và nói năng bừa bãi; cũng không gán cho Ngài bất kỳ điều gì mà Lý trí rõ ràng không chỉ dạy, hay điều mà Ngài không tự tỏ ra nhận lấy, hay tự tuyên bố thuộc về mình. Nhưng vì một cọng rơm nằm cản đường tôi, mà tôi lại toan lật đổ trời và đất, thì đó là cơn điên cuồng thịnh nộ gì vậy?
Lại nữa, đó là một tính khí thấp hèn và đáng khinh, nó nói lên một tâm trí đã chìm đắm và hư mất trong tính xác thịt, và tâm trí ấy, sau khi đã truất ngôi và từ bỏ Lý trí, đã phó mình cho cơn lốc của dục vọng thấp hèn, và đã bán sự tự do và quyền tối thượng của mình để đổi lấy những lạc thú vô vị và nhạt nhẽo của giác quan: một điều không xứng đáng với con người, một sự tự hạ thấp chính mình. Vì nếu không có Đức Chúa Trời, thì tôi là gì? Một cục đất sét biết chuyển động, biết suy nghĩ, mà các phần ghép nối lỏng lẻo của nó chẳng bao lâu sẽ rời rã bay đi, và không để lại tàn tích nào của tôi ngoài điều sẽ trở thành mồi và chiến lợi phẩm [NEEDS REVIEW: vài chữ sau chỗ này bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Một tính khí sầu khổ như vậy cắt đứt và xua đuổi mọi niềm vui nam tính và có lý trí, mọi niềm vui có thể xuất phát từ việc chiêm ngưỡng các sự Ưu Việt và Vinh Quang của Đức Chúa Trời, đang tỏa sáng trong các công việc của tay Ngài. Chủ nghĩa vô thần khoác lên thế giới một màu đen, kéo một đám mây tối tăm và u ám trên muôn vật. Nó làm nhiều hơn để làm giảm sút và bóp nghẹt mọi sự hưởng thụ lạc thú trí tuệ, so với việc dập tắt Mặt Trời sẽ làm đối với lạc thú giác quan. Thế giới mà chúng ta giả định này — giả sử nó vẫn tồn tại — sẽ là thế nào nếu không có Đức Chúa Trời? Đối với một tâm trí tin kính, thật là một sự tiếp đón đáng mừng biết bao khi nhìn thấy vinh quang của Ngài được in dấu trên mọi sinh vật, lấp lánh trong mọi sự quan phòng; và bằng một đức tin vững chắc và có lý trí, tin — khi chúng ta không thể thấy — rằng mọi biến cố đang cùng nhau hướng về trạng thái hạnh phúc và phước hạnh nhất của muôn vật.
Người vô thần có thể tận dụng tối đa thế giới này; người ấy không biết lạc thú nào ngoài lạc thú có thể rút ra từ bộ ngực khô cạn của nó, hay tìm được trong vòng tay lạnh lẽo của nó: điều đó mang lại ít sự thỏa mãn cũng như điều mà một người kia tìm được, khi đôi tay mình, nhằm ôm lấy một người bạn thân yêu, lại chỉ ôm phải một cái xác cứng đờ và ẩm lạnh.
Thật là một điều khó chịu biết bao đối với người ấy, khi người ấy không có quyền năng cũng không có sự khôn ngoan để sắp xếp mọi việc có lợi cho mình, mà lại thấy mình phải chịu những thất vọng liên tục, phải chạm trán với một biến cố trái ngang không ngờ tới, và không có ai để nương cậy, là Đấng khôn ngoan và quyền năng hơn mình! Nhưng khi người ấy thấy mình không thể điều khiển công việc của chính mình, thì việc có một nhận thức vững vàng về một Đấng Cai Trị Toàn Năng, Đấng có thể, với sự chắc chắn lớn nhất, làm điều đó cho chúng ta theo cách tốt nhất, và sẽ làm, nếu chúng ta tin cậy Ngài, mang lại một sự an nghỉ thỏa lòng và bình an biết bao! Và còn hơn thế nữa, vì chính sự tin cậy và lòng tin không chút nghi ngờ ấy, vốn tự nhiên hướng đến và sinh ra sự an nghỉ điềm tĩnh và yên lặng ấy, là điều kiện được đòi hỏi về phía tôi; và điều chính yếu tôi phải làm, để công việc của mình được đưa đến kết quả tốt, là giao phó chúng cho sự quản trị của Ngài. Và sự lo lắng duy nhất của tôi là phải không lo lắng về điều gì cả. Người vô thần không có gì để giảm bớt sự lớn lao của mất mát này, ngoài việc người ấy không biết mình mất điều gì; đó là một thứ làm dịu đi sẽ chỉ dùng được trong một thời gian ngắn. Và khi những nỗi khốn khổ cấp bách nhất xảy đến cho người ấy, người ấy phải, trong những cơn đau đớn cay đắng, rên siết linh hồn khốn khổ của mình ra mà không có hy vọng; và sẽ chết dưới gánh nặng của mình sớm hơn là nói: Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Dựng tôi, ở đâu? Ít nhất, người ấy đánh đổi mọi lạc thú và sự điềm tĩnh của tâm trí, vốn chắc chắn đồng hành với lòng tin cậy như con cái biết làm bổn phận, sự quy phục và sự phó thác chính mình cùng mọi điều liên quan đến mình cho sự sắp xếp của sự khôn ngoan và tình yêu thương của một người cha, để lấy một sự chịu khuất phục chua chát và cau có trước một định mệnh không thể cưỡng lại, hay một sự tất yếu khắc nghiệt, mà người ấy thấy việc tranh đấu chống lại là vô ích. Vì vậy, ít nhất, người ấy chỉ là không nổi giận mà thôi, chứ chẳng nếm được chút an ủi nào; tinh thần của người ấy không có khả năng nhận sự an ủi ấy, y như công việc tuyệt vọng của người ấy không có khả năng được sửa chữa. Và nếu người ấy đã đạt đến mức kiên cường đến nỗi không bị xáo trộn nhiều bởi những sự khốn khó nhẹ hơn mà mình gặp trong khoảng thời gian ngắn ngủi này của đời sống, thì sự khốn khó khủng khiếp biết bao là việc người ấy phải chết! Sự chết chắc chắn, không bao giờ tránh được, là một điều ảm đạm biết bao! Chống lại sự chết ấy, chủ nghĩa vô thần chắc chắn không có lợi thế hơn Tôn giáo trong việc bảo vệ; mà nó lại có bất lợi lớn lao, ở chỗ nó không mang lại sự cứu giúp nào. Niềm vui xuất phát từ hy vọng về vinh quang sẽ được bày tỏ sẽ đáng giá biết bao trong giờ ấy! Và việc thiếu mất niềm vui ấy há chẳng phải là toàn bộ [NEEDS REVIEW: một cụm chữ trong nguyên văn, ngay trước chỗ bàn về tổng số nỗi khốn khổ của người vô thần trong giờ ấy, bị OCR làm hỏng, không đọc được] sao? Trái tim nào có thể hình dung nỗi kinh hoàng của một tư tưởng ấy, nếu nó ập vào người ấy vào lúc đó — vì thật lạ lùng, và buồn hơn nữa, nếu nó không ập vào — rằng: bây giờ tôi sẽ ra sao, nếu hóa ra có một Đức Chúa Trời! Những chứng minh hùng mạnh của tôi, mà một người có thể dựa vào, ở đâu? Và những chứng minh nào có thể cắt đứt mọi nỗi sợ hãi và nguy hiểm của tai họa tương lai trong trạng thái tối tăm và không được biết đến này, là trạng thái tôi đang bước vào? Giờ tới, tôi sẽ là hư không, hay là khốn khổ? Hay nếu tôi đã có dịp, tôi há sẽ không có đủ nguyên cớ để tuyên bố — như xưa kia một người trong cùng hội ấy đã làm, để cảnh báo một người bạn còn sống — rằng: Một Đức Chúa Trời Vĩ Đại và Đáng Sợ! Một Đức Chúa Trời Vĩ Đại và Đáng Sợ! Một Đức Chúa Trời Vĩ Đại và Đáng Sợ! Tôi đã có một tường thuật chắc chắn và đầy đủ chi tiết về việc này, từ một người — một người [NEEDS REVIEW: một tính từ mô tả người này bị OCR làm hỏng] và có trí tuệ — là người đã nhận được Lời Kể từ chính người đã nhận được lời cảnh báo khủng khiếp ấy, do người bạn đồng hội của mình vừa mới qua đời trao cho. Nhưng tôi sẽ không, bằng một lời kể chi tiết, làm thỏa mãn sự khinh miệt của hạng người này, là những kẻ lợi dụng sự cả tin — đôi khi bị lừa dối — của những người có ý tốt, mà chỉ có cách trả lời mọi điều như vậy bằng một từ duy nhất, là từ xưa kia đã từng được dùng cách học thức như vậy để bác bỏ Bellarmine.
Tôi chỉ thêm rằng, đây là một bệnh lạ lùng, bí ẩn và không thể giải thích được nhất. Một bệnh khó quy về nguyên nhân đúng của nó, khó tra xét để tìm ra, hay thậm chí chỉ đưa ra những phỏng đoán có xác suất, về việc làm sao một sự chán ghét kỳ lạ và trái với tự nhiên như chủ nghĩa vô thần lại có thể có chỗ trong tâm trí con người. Phải kết luận rằng đó là một căn bệnh rất phức tạp, và dù vậy, khi tư tưởng của chúng ta đã bám vào vài điều có vẻ hướng theo chiều đó, mà không điều nào trong chúng, tự một mình, có thể suy ra được căn bệnh ấy, thì thật khó tưởng tượng làm sao tất cả chúng hợp lại lại có thể làm hư hỏng bản chất có lý trí đến mức độ như vậy. Trước hết, thật đáng kinh ngạc và kỳ diệu nhất — dù rõ ràng căn bệnh này phát sinh từ một ý chí xấu — rằng có người lại có thể muốn chính điều mà người vô thần đã tự thuyết phục mình tin, hay muốn trở thành điều người ấy là.
Tính phổ biến của khuynh hướng ý chí tồi tệ này chỉ làm giảm đi sự kinh ngạc cách đáng thương, và chỉ giảm được đối với những tâm trí nhẹ dạ và [NEEDS REVIEW: một chữ mô tả các tâm trí này bị OCR làm hỏng] đã từ bỏ chức năng phán đoán mọi sự cho các giác quan — là những giác quan năng động hơn của họ — và đã học được cách dễ dàng gạt bỏ mọi cuộc tra xét về những điều thông thường, hay giải quyết cách giải thích chỉ bằng điều này: rằng chúng được thấy hằng ngày. Nhưng nếu chúng ta cho phép mình suy xét vấn đề này cách nghiêm túc, chúng ta sẽ sớm thấy rằng, dù rõ ràng đó là một tai họa rất phổ biến trên tinh thần của con người — và phổ biến khắp nơi cho đến khi một phương thuốc được thực hiện — khi người ta nói, theo lối ước muốn, rằng không có Đức Chúa Trời, hay tôi ước gì không có Ngài; thì, với sự cho phép tốt lành của những người muốn dễ dàng bào chữa cho điều ấy như vậy, tính phổ biến của tội ác khủng khiếp này chẳng những không làm giảm, mà còn làm tăng sự kinh ngạc.
Mọi sự càng lạ lùng, khi nguyên nhân của chúng càng khó tìm ra. Lý do gì khiến một Đấng có sự ưu việt không sao sánh được, có vinh quang, sự thanh khiết, tình yêu thương và sự tốt lành đáng yêu và hấp dẫn như vậy, lại trở nên không đáng ước ao và đáng ghét đối với chính các sinh vật của Ngài? Khiến các sinh vật ấy, là dòng dõi riêng biệt và trực tiếp hơn của Ngài, được in dấu bằng hình giống Ngài, là những hình ảnh sống động đến vậy của bản chất thuộc linh và bất tử của chính Ngài, lại trở nên trái tự nhiên cách gian ác như vậy đối với Cha chung và nhân từ nhất của họ! Đến nỗi muốn Ngài chết! Ghen tị về sự sống và sự hiện hữu đối với Ngài, là Đấng mà từ Ngài họ đã nhận được sự sống và sự hiện hữu của chính mình! Điều đó lạ lùng cũng như không có nguyên cớ. Nhưng họ đã xúc phạm Ngài, đang ở trong sự nổi loạn, và ý thức được những điều đáng trách đáng sợ. Và ai lại không muốn sống, và thoát khỏi sự báo thù không thể chịu nổi như vậy? Thật vẫn lạ lùng là chúng ta lại có thể xúc phạm một Đấng như vậy! Các Luật của Ngài có chỗ nào không công bằng đâu? Sự Cai Trị của Ngài có chỗ nào nặng nề đâu? Nhưng vì chúng ta đã xúc phạm, thì điều duy nhất thích hợp để nói, bởi những người không có hy vọng được tha thứ, những người bị bỏ mặc cho sự tuyệt vọng về việc hòa giải, là: tại sao chúng ta lại xếp mình cùng với Ma Quỷ? Chúng ta không xưng mình là như vậy. Vâng, nhưng chúng ta không có hy vọng được tha thứ tội lỗi mà chúng ta không từ bỏ, và không có sức để từ bỏ tội lỗi mà bây giờ chúng ta yêu thích. Điều này, thay vì làm giảm, lại biến sự kinh ngạc thành một phép lạ. Hỡi sinh vật khốn khổ và bị bỏ rơi, ngươi muốn Đức Chúa Trời không còn hiện hữu vì điều này sao? — tôi nói với ngươi, là kẻ chưa xưng mình tin rằng không có Đức Chúa Trời, mà chỉ ước muốn điều đó — Đấng nâng đỡ thế giới! Nền Tảng chung của Mọi Sự Hiện Hữu! Ngươi có biết mình đang nói gì không? Há chẳng phải ngươi đang ước muốn chính mình và muôn vật trở thành hư không sao? Điều này, thay vì tự hạ mình xuống và cầu xin sự tha thứ sao? Điều này, thay vì một lần nữa trở thành một sinh vật thánh khiết, thanh sạch, vâng phục, và một lần nữa được phước trong Ngài, là Đấng ban đầu đã dựng nên ngươi sao? Tôi nói, điều đó không bao giờ có thể thôi là một điều đáng kinh ngạc, và chúng ta không bao giờ nên thôi kinh ngạc rằng điều này đã từng xảy đến cho bản chất của con người, đến nỗi con người dễ muốn một điều như vậy, rằng ước gì không có Đức Chúa Trời! Nhưng điều này, thật đúng, là trường hợp quá phổ biến; và nếu chúng ta chỉ muốn lấy điều hiếm hoi hơn làm điều đáng kinh ngạc, thì thật đáng kinh ngạc biết bao là, nếu một người, dù muốn điều đó đến mức nào đi nữa, lại có thể tự làm cho mình tin rằng không có Đức Chúa Trời! Và định hình đường lối khủng khiếp của mình theo sự tin lầm khủng khiếp nhất ấy! Chuỗi nguyên nhân chết người nào đã từng đưa điều này đến chỗ xảy ra? Chúng ta có thể nghĩ ra cách quy điều này về điều gì?
Ấy là, những người đã đạt đến mức độ này rất ham thích làm vừa lòng các giác quan của mình; và họ lấy điều đó làm công việc của mình, đến nỗi, trong một thời gian dài, họ không cho mình thì giờ nhàn rỗi nào để lưu tâm đến những đối tượng thuộc bản chất khác, đặc biệt là những đối tượng có thể theo cách nào đó làm xáo trộn họ trong đường lối dễ dàng của mình; cho đến khi họ dần dần rơi vào một giấc ngủ quên lãng, và các hình ảnh của sự vật, vốn trước đó chỉ chạm nhẹ đến tâm trí họ, đã bị mòn đi nơi họ. Và vì đã quá quen đi theo những gợi ý của giác quan, họ không tin điều họ không thấy cũng không cảm nhận được.
Điều này có phần nào đúng, nhưng không đạt đến đích; vì có nhiều người rất ham khoái lạc giác quan — ít nhất cũng bằng những người kia — mà không bao giờ đạt đến mức này, trái lại còn tuyên bố chắc chắn rằng họ tin có một Thần Linh, dù họ có quan niệm sai lầm nào về Ngài đi nữa; dựa trên đó, họ tự tưởng tượng mình sẽ không bị trừng phạt trong những đường lối gian ác của mình. Nhưng những người này, có thể nói, đã làm cho mình mất thói quen vận dụng lý trí đến nỗi họ không có khuynh hướng sử dụng tư tưởng của mình về bất kỳ điều gì vượt trên phạm vi của giác quan; và đã nhiễm một tính khí trì độn và lười biếng đến nỗi họ không thích hợp để lưu tâm hay chuyên tâm vào bất kỳ sự suy xét nào hướng đến việc sinh ra trong họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ người nào thích hợp cho việc bàn luận hay công việc khi [NEEDS REVIEW: một cụm chữ trong nguyên văn, ở chỗ so sánh này, bị OCR làm hỏng, không đọc được]; nhưng trường hợp lại khác hẳn như vậy khi chúng ta xem xét các trường hợp cụ thể, đến nỗi chúng ta càng bối rối và vướng mắc hơn trong cuộc tra xét này, khi xem xét việc vấn đề phải như vậy là hợp lẽ đến mức nào, và khi quan sát thấy nó thường chứng tỏ không phải như vậy. Đến nỗi, về điểm này, lý trí và kinh nghiệm dường như không đồng ý với nhau, và do đó chúng ta lại bị đưa đến những phỏng đoán mới về việc nguyên nhân trực tiếp của căn bệnh lạ lùng này phải là gì.
Vì nếu nó nói chung xuất phát từ một tính khí trì độn của tâm trí, không thích hợp cho việc suy luận và bàn luận, thì người nào càng như vậy, càng phải có khuynh hướng về chủ nghĩa vô thần hơn; trong khi, mọi người đều biết rằng đông đảo những người có tâm trí trì độn và chậm chạp đối với bất kỳ việc suy luận nào, thà để bạn đốt nhà của họ còn hơn là để bạn nói với họ rằng họ không tin Đức Chúa Trời; và họ sẽ lập tức nói với bạn rằng thật đáng tiếc cho kẻ nào phải sống, nếu kẻ ấy chỉ gợi lên một nghi ngờ về việc có Đức Chúa Trời hay không. Vâng, và nhiều người, có phần thông minh hơn, nhưng trong vấn đề này lại ngại sử dụng Lý trí của mình, và nghĩ rằng việc đi chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời là không an toàn, nếu không muốn nói là phạm thượng, kẻo họ gây ra một nghi ngờ, hay qua đó dường như biến điều ấy thành một vấn đề tranh cãi. Và trong lúc ấy, trong khi họ không hề thử suy luận, họ bổ sung sự thiếu sót ấy cách thấp hèn hơn, theo một lối đáng thương, từ nền giáo dục của mình, truyền thống của tổ phụ mình, gương mẫu thông thường, và sự tuyên xưng cùng thực hành phổ biến của một Tôn giáo nào đó ở xung quanh họ; và có thể họ chỉ xem vấn đề là hiển nhiên, vì trong suốt đời mình, họ chưa bao giờ nghe nói một điều như vậy từng bị nghi ngờ, hay từng bị đặt thành vấn đề. Trong khi đó, ở phía bên kia, những người nghiêng về chủ nghĩa vô thần, có lẽ một số người trong họ là những kẻ tự xưng lớn nhất về Lý trí. Họ ít dựa vào thẩm quyền của các thời đại và các kỷ nguyên trước, vào các nguyên tắc và châm ngôn thông tục, mà được tiếng là những bậc thầy lớn về Lý trí, siêng năng [NEEDS REVIEW: câu cuối của phần này bị cắt dở trong nguyên văn, sau một từ bị OCR làm hỏng].
... những người siêng năng tìm tòi các bí ẩn của thiên nhiên, và có thể triết luận (như đã thấy rõ đầy đủ) vượt quá mọi sự tưởng tượng. Nhưng hy vọng có thể nói một cách đúng sự thật, vì danh dự của Triết học và của những người xưng mình theo nó, rằng những người vô thần thời nay có ít điều như vậy để khoe khoang; và rằng những tài năng chính của họ chỉ là nghệ thuật làm vui lòng các giác quan của mình, và một năng khiếu, với một thứ đùa cợt đáng thương, để làm cho chén của mình thêm hương vị, và thêm một vẻ duyên dáng cho cuộc trò chuyện (vốn dĩ) tẻ nhạt và nhạt nhẽo của mình. Tuy nhiên, dù xét tất cả những điều này, ở đây vẫn chưa tiến được bao nhiêu trong việc tìm ra chủ nghĩa vô thần phải xuất phát từ đâu: Vì những gì đã nói trước đây dường như cấm chúng ta nghĩ rằng sự thiếu lý trí là nguyên nhân của nó. Rằng nhiều người ngu dốt dường như mang một sự kính sợ lớn lao đối với một Đấng Thiêng Liêng, mà nhiều người hiểu biết hơn đã tự giải thoát mình khỏi đó. Tuy nhiên, điều trước cũng chẳng có ý nghĩa gì (theo cách giải thích công bằng) làm mất danh tiếng của tôn giáo. Vì chân lý không kém phần chân thật chỉ vì một số người nắm giữ nó mà không biết thế nào hay tại sao. Điều sau cũng không làm tăng danh tiếng cho chủ nghĩa vô thần, vì con người, dù có lý trí trong các mặt khác, đôi khi vẫn có thể mê muội một cách có học thức. Nhưng điều đó xác nhận cho chúng ta rằng
chủ nghĩa vô thần là một điều lạ lùng, nguồn gốc và dòng dõi của nó thật khó tìm ra, và dường như nó trực tiếp không thuộc dòng dõi của sự hiểu biết, cũng không thuộc dòng dõi của sự ngu dốt, không thuộc lý trí lành mạnh, cũng không thuộc sự mê muội hoàn toàn.
Người ta cũng chẳng có lý do gì để nói: Vậy tại sao chúng ta không cũng đứng đó mà ngạc nhiên, tự hỏi cảm nhận về một Đức Chúa Trời, và sự gắn bó với tôn giáo, xuất phát từ đâu; khi chúng ta thấy chúng không riêng thuộc về những người hiểu biết hơn, cũng không riêng thuộc về những người ngu dốt hơn? Vì chúng rõ ràng, và một cách phù hợp, có thể được suy ra từ một điều gì đó chung cho cả hai nhóm. Ấn tượng về một Đấng Thiêng Liêng, được đặt một cách phổ quát trên tâm trí của mọi người (mà những người vô thần đã xoay xở để cạo đi, hay xóa bỏ đến mức khiến nó không còn đọc được nữa), và ấn tượng ấy ở một số người được vun trồng bởi sự vận dụng lý trí, còn ở những người khác, ít có khả năng nhận sự giúp đỡ ấy hơn, thì được củng cố phần nào bởi giáo dục, và các yếu tố phụ trợ khác đã được nhắc ở trên [NEEDS REVIEW: số mục tham chiếu bị OCR làm hỏng, không đọc rõ]. Vì vậy, vấn đề này vẫn rối rắm một cách bí ẩn nhất, rằng một tâm tính và một sự thuyết phục như vậy lại có thể hợp với hai loại người vô cùng khác nhau như thế, trong khi chúng ta vẫn phải đi tìm một nguyên nhân (ngoại trừ điều mà người ta khó lòng nghĩ đến nhất) mà từ đó nó xuất phát, một nguyên nhân chung cho cả hai nhóm.
Và tóm lại, tổng kết của sự ngạc nhiên là ở đây: bất kỳ người nào, dù trong các việc khác không tỏ ra vô lý một cách thô thiển (điều mà ngay cả đối với một số người vô thần thuộc loại ham lạc thú và phóng túng hơn cũng không thể phủ nhận), lại có thể, trong một trường hợp rõ ràng và quan trọng như vậy, trở nên vô lý đến mức vượt quá mọi sự. Rằng họ, không chút ngần ngại, thích suy nghĩ giống như những người khác trong các việc liên quan đến thực hành thông thường, và trong những việc mà họ có thể rời khỏi con đường chung một cách có vẻ hợp lý hơn và ít nguy hiểm hơn. Mà họ lại chỉ ở đây mới nguy hiểm và điên rồ, phóng túng đến như vậy. Vì vậy, đây là một sự điên rồ đặc biệt, là Dementia quoad hoc — sự mất trí trong riêng điểm này. Điều đó càng lạ lùng hơn, vì những người bị nó chiếm hữu chỉ từ bỏ chính mình trong riêng trường hợp này, còn trong mọi việc khác đều giống như chính mình và giống như những người khác. Nếu họ cho rằng việc tỏ ra khác thường là một vinh dự, thì họ có thể (như đã được chỉ ra rõ ràng) tuyên xưng một cách hợp lý hơn, như một nguyên tắc, rằng họ không bị buộc phải tin vào sự hiện hữu của bất kỳ Đấng Cai Trị trần thế nào (và do đó không phải phục tùng bất kỳ ai) lâu hơn thời gian họ nhìn thấy người ấy, và như vậy lật đổ mọi chính trị và chính quyền; hoặc giả vờ được miễn mọi bổn phận phải làm bất kỳ hành động công chính nào, hay phải kiêng tránh sự bạo lực gây hại nhất đối với bất kỳ người nào, vì họ không chắc chắn một cách không thể sai lầm rằng bất kỳ người nào họ thấy đều là một tạo vật có nhân tính, và như vậy từ bỏ mọi đạo đức, như họ đã từ bỏ một phần lớn của nó rồi; thay vì liều lĩnh đến đáng sợ như vậy mà tấn công Đấng Thiêng Liêng (mà nếu họ chịu suy nghĩ một lúc, họ có thể được bảo đảm một cách chắc chắn nhất về sự hiện hữu của Ngài), hay mưu toan lật đổ các nền tảng của tôn giáo.
Hoặc, nếu họ muốn giành cho mình vinh dự bằng những cuộc phiêu lưu lớn lao; hay tỏ ra mình là những người can đảm, bằng cách bày tỏ sự khinh miệt không sợ hãi đối với Quyền Năng và Sự Công Chính Thiêng Liêng. Sự can đảm này không thuộc về con người. Những điều này nằm ngoài phạm vi đối tượng của nó. Như người ta nói về lũ lụt, động đất, v.v., mà bất kỳ ai liều mình phơi mình trước chúng một cách không sợ hãi cũng không thể mang lại lợi ích gì cho người khác; và vì vậy cũng không mang lại vinh dự gì cho người ấy. Trong toàn bộ bài diễn thuyết này, mục đích không phải là xác định bất kỳ nguyên nhân thật sự nào của chủ nghĩa vô thần, mà là trình bày nó như một điều lạ lùng. Và một người vô thần, một quái thai, một quái vật giữa nhân loại.
Một cảnh tượng khủng khiếp, bị bỏ rơi khỏi những sự trợ giúp thông thường được dành cho những người khác, bị treo lên trong xiềng xích, để cảnh báo những người khác; và cho họ thấy con người có thể tự biến mình thành một tạo vật ghê tởm đến mức nào, bởi sự tự nguyện quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên mình.
Trong lúc đó, những người mà tai họa khủng khiếp này chưa giáng xuống, có thể thấy rõ trước mặt mình đối tượng của sự thờ phượng mà một Đền Thờ hàm ý: một Đấng Thiêng Liêng hiện hữu, một Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng. Đối với Ngài, chúng ta sẽ còn thấy thêm lý do để thiết kế và biệt riêng một Đền Thờ cho mục đích ấy (và thậm chí chính chúng ta trở thành một đền thờ như vậy), khi chúng ta đã xét (điều tiếp theo cần nói đến) tính có thể giao tiếp của Ngài với con người.
CHƯƠNG V.
Điều được hiểu bởi tính có thể giao tiếp của Đức Chúa Trời với con người, chỉ được xét như là nền tảng và được tiền giả định cho một Đền Thờ. Một trình bày về Đấng Thiêng Liêng theo Epicurus. Nếu Ngài có hiện hữu, thì sự hiện hữu của Ngài cũng không thể nào chứng minh được. Cũng không thể khẳng định Ngài vì bất kỳ mục đích tốt nào. Rằng một Đấng như vậy không phải là Đức Chúa Trời. Rằng sự toàn hảo tuyệt đối đã được chứng minh của Đức Chúa Trời trình bày Ngài như một đối tượng thích hợp của tôn giáo. Từ đó, điều này được suy ra cụ thể hơn cho mục đích này: Sự toàn tri của Ngài, sự toàn năng, sự tốt lành không giới hạn, tính vô biên. Các luận cứ của Curcellaeus chống lại điều cuối cùng này được xét đến.
Điều được bàn ở đây không kém phần cần thiết cho một Đền Thờ và cho tôn giáo, so với những điều chúng ta đã bàn luận từ trước đến nay. Vì một loại Đấng Thiêng Liêng tự khép mình lại và tách mình khỏi mọi sự giao tiếp với con người, sẽ khiến chúng ta thiếu một đối tượng của tôn giáo cũng như vậy, và sẽ khiến một Đền Thờ trên đất trở thành một điều vô ích, cũng như thể không có Đấng nào cả. Đó sẽ là một Đấng không đáng được thờ phượng, và cũng không thể được gọi một cách đúng đắn là Đức Chúa Trời, hơn (mà ở một khía cạnh nào đó còn kém hơn) một hình tượng hay một pho tượng.
Chúng ta có thể, với một mục đích hợp lý như vậy, thờ phượng như một Đức Chúa Trời một vật hầu như không xứng đáng được gọi là cái bóng của một con người, cũng như biệt riêng các Đền Thờ cho một Đấng Thiêng Liêng hoàn toàn không thể giao tiếp: tức là, một Đấng không những không sẵn lòng hạ mình giao tiếp với con người; mà còn không thể chấp nhận điều đó. Hay một Đấng mà bản tính của Ngài hoàn toàn không có khả năng giao tiếp như vậy. Vì cách diễn đạt [tính có thể giao tiếp với con người] phải được cho phép một phạm vi và chiều rộng ý nghĩa như vậy, để nó bao hàm cả khả năng và khuynh hướng hướng tới sự giao tiếp như vậy. Rằng Đức Chúa Trời, theo bản tính của Ngài, có khả năng làm điều đó, và có một ý muốn nhân từ nghiêng về điều đó.
Vâng, và chúng ta sẽ nói thêm (điều cũng không nằm ngoài phạm vi của chủ đề hiện tại của chúng ta, cũng không nằm ngoài ý nghĩa của từ này, mà chúng ta thường dùng để diễn đạt nó) rằng Ngài không chỉ nghiêng về việc giao tiếp với con người; mà Ngài thật sự làm điều đó. Như chúng ta gọi một người là người có thể giao tiếp, khi người ấy, trong mọi dịp thích hợp, tự do giao tiếp với những người có liên quan gì với mình.
Thật vậy, cần phải phân biệt sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với con người thành: sự giao tiếp mà Ngài có chung với mọi người: đến mức nâng đỡ họ trong sự hiện hữu của mình, và một cách nào đó ảnh hưởng đến các hành động của họ (theo loại này, Ngài cũng giao tiếp với mọi tạo vật của Ngài), và sự giao tiếp mà Ngài có một cách riêng biệt hơn với những người tốt lành. Và dù việc xét đến loại thứ hai này sẽ thuộc về bài bàn luận về chính Đền Thờ của Ngài, mà Ngài có với họ và ở trong họ; thì hiện nay chúng ta chỉ xét đến loại thứ nhất, như được tiền giả định cho điều đó, và như là nền tảng của nó. Cùng với khuynh hướng nhân từ của Ngài hướng tới loại thứ hai nữa.
Như vị Sứ đồ vĩ đại, trong bài diễn thuyết của mình tại Athens, đặt cùng một nền tảng cho sự quen biết với Đức Chúa Trời (mà ông ám chỉ rằng sự quen biết ấy nên được bắt đầu và tiếp tục trong một loại Đền Thờ khác, không phải được làm bằng tay), rằng Ngài đã ban cho mọi người hơi thở, sự sống và mọi vật, và rằng Ngài ở gần và sẵn sàng (vì vậy họ nên tìm kiếm Ngài, nếu may ra có thể dò tìm Ngài và tìm được Ngài), để hướng tới sự giao tiếp xa hơn.
Và ở đây, công việc của chúng ta sẽ ít khó nhọc và ít khó khăn hơn; vì chúng ta sẽ chẳng phải làm gì nhiều, ngoài việc áp dụng các nguyên tắc đã được khẳng định rồi (hay có thể nói rõ thêm một số nguyên tắc đã được hàm ý trong những điều đã nói) cho mục đích này. Từ các nguyên tắc đó, sẽ thấy rõ rằng Ngài không chỉ có thể, mà (theo ý nghĩa thứ nhất) Ngài thật sự giao tiếp với con người, và (theo ý nghĩa thứ hai) Ngài nhân từ nghiêng về điều đó.
Tuy nhiên, vì ý nghĩa thứ nhất là nền tảng sâu xa hơn, vì mọi điều đều phụ thuộc vào đó, và vì người ta phủ nhận việc đó không vì lý do nào khác ngoài một sự bất khả tưởng tượng; tức là, người ta không nói rằng Ngài không nâng đỡ và cai trị thế gian vì bất kỳ cớ nào khác, ngoài cớ rằng Ngài không thể (vì điều đó không phù hợp với bản tính và hạnh phúc của Ngài): vì vậy, chúng ta sẽ trực tiếp chuyên tâm chứng minh điều này hơn, rằng bản tính của Ngài không cấm điều đó, mà trái lại tất yếu bao hàm một sự thích hợp cho điều đó.
Tuy nhiên, dù đó có thể là một công việc ít khó nhọc hơn công việc trước mà chúng ta đã hoàn thành, thì việc xử lý vấn đề này một cách rõ ràng hơn phần nào cũng không phải là hoàn toàn không cần thiết. Vì phần lớn những sự chống đối đã được đưa ra đối với tôn giáo trên thế gian đều được hướng một cách rõ ràng hơn chống lại nền tảng này của nó. Tôi nói rõ ràng hơn; vì thật vậy, theo hệ quả rõ ràng và hiển nhiên, nó cũng tấn công cả sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: tức là, qua con đường này, nó đánh vào con đường kia. Vì chắc chắn (dù bất kỳ ai có thể tùy tiện, và với bất kỳ sự không đúng đắn và chiều rộng ngôn ngữ nào họ thích, ban các danh hiệu và lời ca tụng chỗ này hay chỗ kia) thì Đấng không thể giao tiếp với con người ấy không phải là Đức Chúa Trời, giả định con người là như bản tính riêng biệt và đặc thù của con người cho thấy họ là vậy. Vì vậy, những người đã tưởng tượng ra một đấng như vậy, và thích gọi đấng ấy là Đức Chúa Trời, đã cùng một lúc vừa nói vừa phủ nhận cùng một điều. Đấng Thiêng Liêng ấy chẳng qua chỉ là một tạo vật, và chỉ bằng cùng một hơi thở, cái bong bóng của chính họ, bị thổi lên và bị làm nổ, đã khiến nó dường như là một điều gì đó, mà lại chẳng có ý nghĩa gì. Họ đã mời gọi nó vào sự hiện hữu, và lại [NEEDS REVIEW: một động từ bị OCR làm hỏng trong câu này, không đọc rõ] nó ra khỏi sự hiện hữu hoàn toàn. Trong quan niệm của mình, họ tạo ra nó thành một Đức Chúa Trời, trong thực hành của mình, nó là một sự hư vô thuần túy. Và việc chỉ thừa nhận một Đức Chúa Trời mà họ có thể tưởng tượng, và tưởng tượng theo ý thích của mình, cũng phục vụ mục đích của họ và cũng thuận lợi cho ý đồ sống gian ác, y như việc họ chẳng thừa nhận Đức Chúa Trời nào cả. Việc thừa nhận Đấng Thiêng Liêng hư cấu này, mà họ có thể khiến nó thành bất cứ điều gì, hay ở bất cứ nơi đâu họ thích, không thể gây thiệt hại gì cho công việc của họ. Đấng ấy phải chuộng sự nhàn nhã và khoái lạc, và (kẻo các khoái lạc của đấng ấy và của họ xung đột nhau) họ có thể giam nó vào những lãnh thổ xa xôi, và buộc nó phải giữ một khoảng cách vâng phục và không gây phiền hà. Tuy nhiên, dù không có tưởng tượng nào có thể điên rồ và phóng túng hơn tưởng tượng về một Đức Chúa Trời không hề quan tâm đến việc hình thành và cai trị thế gian; và bất chấp Ngài, con người có thể tự do làm bất cứ điều gì mình muốn; thì (như đã được nhận xét từ lâu, rằng không có quan điểm nào quái đản và vô lý đến mức không được một số Triết gia thừa nhận) quan điểm này vẫn không thiếu sự bảo trợ, ngay cả giữa những người đã được tôn trọng (chưa nói là được sùng bái) dưới danh hiệu đó. Điều này sẽ được thấy rõ, nếu đáng để làm phiền Độc giả bằng một trình bày về Đấng Thiêng Liêng theo Epicurus.
Vì việc trình bày đó chỉ có thể nhằm mục đích này, rằng sự trình bày ấy (như nó không thể không làm) khiến đấng ấy trở nên lố bịch trước những người tỉnh táo; và vạch ra cho những người còn lại thấy sự hư vô của niềm hy vọng vô căn cứ và tự mâu thuẫn của họ (vẫn còn được nuôi dưỡng quá nhiều trong lòng không ít người), những người hứa cho mình sự không bị trừng phạt trong lối sống gian ác phóng túng nhất, chỉ dựa trên sự bảo đảm của giấc mơ vô ích này của chính họ. Tức là, rằng nếu có một Đức Chúa Trời (điều mà họ cho rằng không hợp lý lắm nếu phủ nhận thẳng thừng), thì Ngài là một Đấng hoặc có tâm tính quá đờ đẫn và lãnh đạm đến mức không thể quan tâm đến các hành động và công việc của con người, hoặc quá mềm yếu và dễ dãi đến mức Ngài sẽ không quan tâm. Nhưng, vì chỉ dựa vào thiện ý của Ngài thôi thì không an toàn lắm, người ta cho rằng cách an toàn hơn là không để cho Ngài có quyền can thiệp vào các việc liên quan của họ. Và vì vậy, khi phải tự tạo ra Đức Chúa Trời của riêng mình, cho phù hợp với mục đích của mình; vấn đề đã được sắp đặt từ xưa như thế này.
Thứ nhất, người ta rất cẩn thận để đặt Ngài ở một khoảng cách đủ xa; để Ngài được tiễn ra khỏi thế gian này bằng những lời khen lịch sự, như một nơi quá hèn mọn để tiếp đón Ngài, và không xứng đáng với một sự hiện diện như vậy. Thật ra họ không quan tâm Ngài cư trú ở đâu; miễn là không quá gần họ. Vì vậy, việc giam Ngài ở một nơi nào đó được cho là hoàn toàn cần thiết.
Thứ hai, và rồi, với cùng một cớ là rất tuân phục và tôn kính, người ta phán đoán rằng sẽ là một phiền toái quá lớn đối với Ngài, và không phù hợp với hạnh phúc của bản tính và sự hiện hữu của Ngài, nếu Ngài phải tự làm mình xao lãng hay bị quấy rầy, bằng cách tạo dựng thế gian. Vì vậy, Ngài, với mọi nghi lễ, được miễn khỏi sự chăm sóc và lao nhọc đó. Vì đó là một công việc quá đau đớn và vất vả đối với một Đấng bất tử và một Đấng Hạnh Phúc. Ngoài ra, Ngài hoàn toàn thiếu các dụng cụ và đồ nghề cần thiết cho một công việc lớn lao như vậy: Việc xây dựng nào, dụng cụ nào, đòn bẩy nào, máy móc nào, người phụ việc nào đã có cho một nhiệm vụ lớn như vậy? — Velleius, trong Cicero, Về bản tính của các thần.
Từ đó, thứ ba, với cùng một lý do, Ngài cũng được miễn khỏi mọi sự chăm sóc và gánh nặng của việc cai trị (vì thật ra, Ngài có thể có quyền hay cớ gì đối với việc cai trị một thế gian đã không chọn Ngài, không phải là cơ nghiệp của Ngài, và Ngài chưa từng tạo dựng nó?) Nhưng mọi sự đều rất rõ ràng. Người ta coi việc không giải thoát ngay cả chính Bản Tính Thiêng Liêng khỏi công việc bận rộn là một tội rất lớn. Tuy nhiên, nền tảng thật sự của điều này [NEEDS REVIEW: mấy từ nối sang các trích dẫn La-tinh ở lề bị OCR làm hỏng, không đọc rõ]. “Vậy các ông đã đặt trên cổ chúng tôi một chúa tể đời đời, mà chúng tôi phải sợ ngày và đêm. Vì ai lại không sợ một Đức Chúa Trời thấy trước mọi sự, và suy nghĩ, và chú ý, và cho rằng mọi sự đều thuộc về mình, một Đức Chúa Trời tò mò và đầy công việc bận rộn?” — Velleius, ở chỗ đã dẫn ở trên. “Đời sống con người nằm một cách nhục nhã trước mắt trên đất, bị đè nặng dưới tôn giáo nặng nề, cho đến khi lần đầu tiên một người Hy Lạp phàm nhân” (nghĩa là Epicurus, người đầu tiên bênh vực sự vô tôn giáo) “dám ngước mắt lên” — Lucretius. Về mục đích này, ngoài những gì chúng ta có trong Laertius [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp trong Laertius bị OCR làm hỏng hoàn toàn, không đọc được], còn nhiều điều hơn nữa được thu thập trong Syntagma: “Vì bản tính xuất sắc của các thần nên được con người thờ phượng bằng lòng tin kính, vì nó vĩnh cửu và hạnh phúc nhất. Vì bất cứ điều gì xuất sắc đều có sự tôn kính chính đáng. Và mọi nỗi sợ về sức mạnh và cơn giận của các thần đều bị loại bỏ. Vì người ta hiểu rằng cơn giận và ân huệ đều xa lạ với một bản tính hạnh phúc và bất tử. Khi những điều này bị loại bỏ, không còn nỗi sợ nào từ các đấng ở trên đe dọa chúng ta, v.v.” — Mục 1, chương 3. “Phải chăng Ngài cũng đã làm nên thế gian, và trong thế gian làm nên con người, để được con người thờ phượng? Nhưng sự thờ phượng của con người thêm được gì cho một Đấng hạnh phúc, và không thiếu thốn điều gì?” — Mục 2, chương 3. Gốc rễ của Đức Tin theo Epicurus này đôi khi tự lộ ra rõ ràng hơn; chính là sự không chịu nổi sự Cai Trị Thiêng Liêng, và sự tiếc nuối về ách nô lệ khó chịu mà việc thừa nhận một Đấng Thiêng Liêng đáng để con người kính sợ sẽ áp đặt lên họ.
Và vì vậy, thứ tư, Ngài còn được khẳng định rõ ràng là một Đấng không cần phải sợ; không quan tâm đến việc được thờ phượng, và nơi Ngài, cơn giận cũng như ân huệ đều không có chỗ. Vì vậy, không có bổn phận nào phải mắc nợ Ngài, ngoài một loại tôn kính tùy ý nào đó, mà chúng ta dành cho bất kỳ vật gì hay người nào chúng ta nhận thấy vượt trội hơn mình, và ở một khía cạnh nào đó, tốt hơn chúng ta. Một sự tuân phục thuần túy vì lịch sự. Nhưng sự vâng phục và phục tùng sự Cai Trị của Ngài, sự kính sợ cơn không hài lòng của Ngài, sự trông đợi ân huệ và các phước lành của Ngài, đều không còn chỗ. Chúng ta không bị buộc phải thờ phượng Ngài như một Đấng mà chúng ta có liên quan gì, và chúng ta chẳng mắc nợ Ngài sự tôn kính nào hơn sự tôn kính chúng ta có đối với Đại Mogul, hay Hãn của Tartary, và thật ra chúng ta còn ít có khả năng phải chịu sự nghiêm khắc của Ngài, hay nhận được các ân huệ của Ngài, hơn của họ; vì đối với họ, chúng ta còn có một khả năng xa xôi nào đó, còn đối với Ngài, chúng ta hoàn toàn không có khả năng nào cả. Trong một lời, mọi sự giao tiếp giữa Ngài và con người, về phía Ngài bởi sự quan phòng, và về phía chúng ta bởi tôn giáo, đều bị cắt đứt hoàn toàn. Điều này rõ ràng xuất hiện (từ những gì đã được thu thập từ lời của chính ông và của những người xưng là nói ra tâm trí và ý nghĩa của Tác giả rất được ngưỡng mộ ấy) là phạm vi và tổng kết của học thuyết Epicurus trong vấn đề này, và thật ra đã được nhận xét như vậy từ lâu; bởi một người mà chúng ta có thể cho rằng đã có cơ hội và lợi thế tốt hơn chúng ta để biết điều đó: Người ấy, khi bàn rằng một người không thể sống vui vẻ theo các nguyên tắc của Epicurus, và rằng theo học thuyết của ông, loài thú hạnh phúc hơn con người; đã nêu rõ lý do này cho điều ông nói, tức là, rằng những người theo Epicurus đã loại bỏ sự quan phòng. — Và rằng mục đích của việc họ bàn luận về Đức Chúa Trời là để chúng ta không sợ Ngài. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Plutarch bị OCR làm hỏng hoàn toàn, không đọc được]
Về mục đích này, còn nhiều điều hơn nữa có thể được thấy trong cùng Tác giả ấy ở nơi khác, khi ông trực tiếp hơn bênh vực tôn giáo (giữa nhiều chủ đề triết học khác nhau) chống lại Học thuyết Epicurus, mà ông nói rằng họ để lại cho chúng ta tôn giáo trong lời nói và vẻ bề ngoài, nhưng theo các nguyên tắc của mình, họ thật sự lấy nó đi, như họ lấy đi thiên nhiên và linh hồn. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Plutarch bị OCR làm hỏng hoàn toàn, không đọc được] Về mục đích này, cũng có đoạn đó trong Tully: “Hơn nữa, Epicurus còn viết sách về sự thánh khiết, về lòng tin kính đối với các thần. Nhưng ông nói trong đó thế nào? Bạn sẽ nói mình đang nghe Coruncanius hay Scaevola, các thầy tế lễ tối cao, chứ không phải người đã lật đổ tận gốc mọi tôn giáo: không phải bằng tay như Xerxes, mà bằng lý luận, đã phá đổ các Đền Thờ và các bàn thờ của các thần.” — Về bản tính của các thần.
Vậy thì, không còn nghi ngờ gì nữa, Học thuyết của Epicurus hoàn toàn lấy đi mọi sự qua lại giữa Đức Chúa Trời và con người. Tuy nhiên, điều đó vốn chẳng đáng để chúng ta chú ý hay xét đến; và việc khơi lại những quan điểm ghê tởm như vậy, hay nói cho thế gian biết một người như vậy đã nói hay nghĩ gì hai nghìn năm trước, cũng chẳng đáp ứng được mục đích hay kết quả có giá trị nào. Nếu nấm mồ của chúng đã trung thành với sự ủy thác của nó, và đã giữ lại mùi vị bẩn thỉu độc hại của chúng, trong Ngôi Mộ không thánh khiết của riêng nó.
Nhưng vì (trái với điều rất đáng được mong ước, rằng bụng mẹ của chúng có thể đã là Nấm Mồ của chúng) Nấm Mồ của chúng trở thành bụng mẹ của chúng, nơi chúng được thai nghén và hình thành trở lại, và từ đó, bởi một lần sinh ra thứ hai, chúng lại xuất hiện tươi mới, gây phiền toái lớn cho thế gian, làm băng hoại và gây nguy hiểm cho nhân loại. Và vì cần phải cố gắng tìm một phương thuốc nào đó cho một sự ác chết người như vậy, nên việc truy nó trở về nguồn gốc của nó cũng là điều thích hợp. Và tranh đấu chống lại nó như trong trạng thái nguyên thủy và sức mạnh ban đầu của nó.
Vì vậy, đây là một trình bày đúng sự thật (dù rất ngắn) về vị thần theo Epicurus; tất cả đều kết lại thành tổng kết ngắn hơn này: Rằng Ngài hoàn toàn không thể giao tiếp với con người (và vì vậy không thể ngự trong Đền Thờ của họ, và họ cũng không có bổn phận hay mục đích hợp lý nào để cung cấp bất kỳ đền thờ nào cho Ngài), thì liên quan đến điều này, và phù hợp với phạm vi và mục đích hiện tại của chúng ta, cần phải chứng minh riêng từng điều này.
1. Rằng sự hiện hữu của một Đấng như vậy sẽ không bao giờ có thể chứng minh được cho con người, nếu Ngài có hiện hữu.
2. Rằng, dù giả định Ngài hiện hữu, mà không có bất kỳ căn cứ tốt nào; thì cũng không thể tưởng tượng được rằng việc giả định Ngài có thể nhằm bất kỳ mục đích có giá trị hay tốt đẹp nào.
3. Rằng Đấng được giả định này không thể là Đức Chúa Trời, và bị gọi như vậy một cách lạm dụng nhất; vì bởi điều này, Đức Chúa Trời thật, nguyên nhân và tác giả của mọi vật, bị cố ý loại trừ.
4. [NEEDS REVIEW: dòng thứ tư trong danh sách bị OCR làm hỏng hoàn toàn trong lần xuất hiện đầu tiên; nội dung đầy đủ của nó xuất hiện ngay sau đó và được dịch ở mục tiếp theo]
4. Rằng điều này thuộc về, và có thể được suy ra từ, khái niệm đúng về Đức Chúa Trời, đã được đưa ra (và được chứng minh theo từng phần về một Đấng thật sự hiện hữu), rằng Ngài là Đấng có thể giao tiếp với con người.
Về điều thứ nhất, rằng không có cách nào để chứng minh sự hiện hữu của một Đấng như vậy, là điều hiển nhiên. Vì có thể nghĩ ra những cách nào để chứng minh điều đó, mà chính giả định ấy không cấm và bác bỏ? Điều đó phải được chứng minh bằng Sự Mặc Khải chăng? Nhưng điều đó tiền giả định sự giao tiếp với con người, và phá hủy điều nó phải chứng minh, rằng một Đấng như vậy, không có giao tiếp gì với con người, lại hiện hữu. Và Sự Mặc Khải đó ở đâu? Nó được viết ra hay không được viết ra? Hay ai là những người bảo chứng cho nó? Nó dựa trên thẩm quyền nào? Ai đã được chỉ định để thông báo cho thế gian về vấn đề này? Phải chăng chính Epicurus là Đấng Tiên Tri chung? Tại sao ông chưa bao giờ nói với con người như vậy? Ông có bao giờ xưng là đã thấy bất kỳ vị thần nào trong số các vị thần được ông ca tụng này không? Không, người ta thừa nhận rằng chúng không thể bị giác quan của chúng ta nhận biết, cũng như chính khoảng Không Vô Tận vậy. Và ông đã bao giờ làm phép lạ nào để xác nhận sự thật của Học thuyết của mình, trong vấn đề này không? Điều mà chắc chắn người ta có lý do để mong đợi, từ một người muốn giành được sự tin cậy cho những lời phán quyết trái ngược với các cảm nhận chung của phần còn lại của nhân loại như vậy; và những lời phán quyết ấy không thể được chứng minh bằng bất kỳ cách nào khác. Và có thể nghĩ ra cách nào khác? Nó có thể chấp nhận sự chứng minh bằng lý trí chăng? Phương tiện sẽ là gì? Nó sẽ đến từ nguyên nhân chăng? Nhưng nguyên nhân nào mà ông, hay những người theo ông, có thể (hay đã từng) chỉ định cho Đức Chúa Trời? Hay từ các kết quả? Và chúng sẽ là gì? Khi vật chất của toàn bộ vũ trụ được giả định là tự nó đã luôn hiện hữu, và khuôn khổ cụ thể của mọi vật được làm từ đó, chỉ là kết quả của sự kết hợp tình cờ của các phần của vật chất ấy? Và không có Đấng Thật Sự nào khác được giả định nữa? Hay sẽ là ý tưởng của họ về Đức Chúa Trời bao hàm sự hiện hữu, như thuộc về Ngài đến mức Ngài không thể không hiện hữu? Nhưng họ dựa trên quyền gì mà gắn một Ý tưởng như vậy cho các vị thần nhỏ bé và hư cấu của mình?
Họ sẽ chứng minh Ý tưởng của mình là thật thế nào? Hay chúng ta bị buộc phải tin lời của họ về điều đó? Vâng, thật dễ dàng chứng minh nó là sai, và tự mâu thuẫn với chính nó, trong khi họ muốn một điều là hiện hữu một cách tất yếu (như họ phải muốn, nếu họ muốn nó hiện hữu chút nào) mà đồng thời, họ lại phủ nhận các sự toàn hảo khác, mà sự hiện hữu tất yếu đã được chứng minh là bao hàm. Nhưng thật là một trò đùa vô ích và nhàn rỗi biết bao, khi tùy tiện, và bằng một tưởng tượng ngẫu nhiên, tưởng tượng bất kỳ điều gì chúng ta thích, và bởi ân huệ và sự ưu ái đặc biệt của chính mình, gán cho nó sự hiện hữu tất yếu, rồi từ đó kết luận rằng nó hiện hữu, chỉ vì chúng ta đã thích khiến điều đó thuộc về khái niệm về nó?
Chúng ta có thể hình thành bất kỳ sự kết hợp kỳ lạ và thô kệch nào, mà chúng ta không thể khiến nó hiện hữu, theo cách này sao?
Nhưng khái niệm về Đức Chúa Trời không phải là tùy ý, mà là tự nhiên, có trước (proleptical), và chung cho con người, được in dấu trên tâm trí của mọi người: vì vậy họ nói rằng nó không nên bị đưa ra tranh cãi. Cái gì? Khái niệm của Epicurus về Ngài sao? Chúng ta sẽ tìm hiểu thêm về điều đó sau. Và trong lúc này, không cần nghi ngờ mà nói rằng, bất kỳ người nào cũng có thể, với cùng một cớ tốt như vậy, tưởng tượng loại thần lố bịch được mô tả trong giả định châm biếm của Cicero, và khẳng định chúng hiện hữu, cũng như họ khẳng định những thần mà họ cho là thích hợp để bịa ra, và muốn áp đặt lên niềm tin của con người. Và khi họ đã tưởng tượng những thần này hiện hữu, há đó có phải là một bằng chứng mạnh mẽ rằng chúng thật sự hiện hữu sao?
Nhưng điều mà hiện nay chúng ta khẳng định là, rằng, giả định khái niệm của họ có phổ quát tuyệt đối và phù hợp với các cảm nhận chung của mọi người khác đến đâu đi nữa, thì họ vẫn đã tự loại bỏ mọi quyền để lập luận, từ tính phổ quát của nó, cho Sự Hiện Hữu của chính sự vật. Họ cũng không thể, dựa trên các nguyên tắc của mình, hình thành một lập luận từ đó, mà lập luận ấy sẽ kết luận, hay có ý nghĩa gì cho mục đích này. Không có lập luận nào có thể được rút ra từ đó, mà sẽ kết luận; ngay lập tức, và tự nó, chạm đến đích; mà không cần thêm một điều gì nữa, mà điều ấy lại không phù hợp với phần còn lại của Học thuyết của họ, đến mức nó sẽ lật đổ toàn bộ khuôn khổ. Tức là, không thể suy ra rằng, vì con người nói chung đều cho rằng có một Đức Chúa Trời, nên vì vậy mà có một Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi hệ quả ấy có thể được biện minh bằng bằng chứng rõ ràng và không thể bác bỏ này. Rằng không thể nghĩ ra lý do nào cho một sự đồng thuận chung như vậy, hay cho ấn tượng chung như vậy trên tâm trí của con người, ngoài lý do duy nhất này; rằng nó hẳn đã xuất phát từ một nguyên nhân chung duy nhất, tức là chính Đức Chúa Trời; Đấng, sau khi đã dựng nên con người, một phần quan trọng như vậy trong Công Trình Tạo Dựng của Ngài, đã đóng dấu bằng chữ ký của chính Ngài lên tác phẩm cao quý hơn này của Ngài; và đã cố ý tạo dựng và uốn nắn con người để thừa nhận và thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình.
Nhưng làm sao họ có thể lập luận như vậy, khi họ, trong lúc thừa nhận một Đức Chúa Trời, lại phủ nhận con người là tạo vật của Ngài? Và muốn con người và mọi vật đều do tình cờ, hay không phụ thuộc vào bất kỳ Đấng Tạo Hóa nào? Ấn tượng ấy, mà không ai có thể nói nó đến từ đâu hay thế nào, có thể suy ra điều gì cho mục đích này: Mà rõ ràng bị phủ nhận là đến từ Ngài, Đấng mà họ muốn dùng nó để lập luận cho sự hiện hữu của Ngài?
Sự quan sát một cảm nhận chung như vậy trong tâm trí của con người, có thể (theo giả định của họ) gây ra nhiều ngạc nhiên, nhưng không gây ra kiến thức; và có thể khiến con người bối rối rất nhiều, làm sao một điều như vậy có thể xảy ra, mà không khiến họ khôn ngoan hơn chút nào, và sẽ suy ra sự kinh ngạc, sớm hơn là một kết luận tốt; hay sớm hơn là nó sẽ chứng minh vững chắc bất kỳ chân lý quan trọng nào.
Và họ có nghĩ rằng họ đã giải quyết xong vấn đề, và cho chúng ta một trình bày thỏa đáng về vấn đề này, bằng cách nói với chúng ta rằng ấn tượng này là từ thiên nhiên (như cách họ nói) không? Ước gì một số người trong họ đã nói cho chúng ta, hay còn có thể nói cho chúng ta, họ hiểu thiên nhiên là gì. Nó có phải là bất kỳ nguyên lý có trí khôn nào không?
Hay nó đã được hướng dẫn bởi bất kỳ nguyên lý nào như vậy? Nếu phải, thì ấn tượng này đến từ đâu, ngoài chính Đức Chúa Trời? Vì chắc chắn một Đấng có trí khôn, có thể có ảnh hưởng phổ quát này trên tâm trí của mọi người, thì giống Đức Chúa Trời hơn nhiều so với các thực thể tưởng tượng mà họ nói đến, những thực thể vừa là thân thể, vừa không phải là thân thể, có máu và không có máu, có các chi thể và không có chi thể, ở một nơi nào đó, và không ở đâu cả, hoặc nếu chúng ở bất cứ đâu, thì bị giam vào một số nơi nhất định đủ xa thế gian của chúng ta; mà chúng không thể quan tâm đến các công việc của thế gian ấy, hay bất kỳ thế gian nào khác, mà không hoàn toàn làm hỏng và phá hoại hạnh phúc của chính mình. Nếu họ nói không, và rằng thiên nhiên, Đấng in dấu ấn này lên tâm trí của con người, là một điều hoàn toàn không có trí khôn, và chưa bao giờ được cai trị bởi bất kỳ điều gì khôn ngoan hơn chính nó. Thật lạ lùng! Rằng thiên nhiên mù quáng và không có chủ đích, lại có thể, mà không được thúc đẩy, trở nên tận tụy một cách ngu dốt như vậy đối với những vị thần nhỏ bé nhàn rỗi, chuộng khoái lạc này; và lại thực hiện hiệu quả như vậy để chúng có thể được thế gian biết đến, trong khi chúng chưa bao giờ bắt nó phải mắc nợ điều gì; và cũng không có vẻ sẽ làm như vậy bao giờ! Nhưng để quay lại một chút, tôi muốn biết điều họ gọi là thiên nhiên này là gì? Nó có phải là điều gì khác ngoài dòng chảy và khuynh hướng của các Nguyên Tử cùng kết hợp với nhau, mà tự chúng riêng lẻ không được cho là mang bất kỳ ấn tượng nào như vậy; mà chỉ khi chúng may mắn kết hợp, va chạm với nhau, trong việc cấu thành một linh hồn con người bởi sự tình cờ thuần túy và lạ lùng nhất từng xảy ra? Nhưng chúng ta có bao giờ quan tâm đến những gì được nói bởi những người mà chúng ta tin là nói bởi tình cờ không? Nếu giả định rằng các ký tự và từ ngữ, phục vụ để tạo thành một mệnh đề nào đó, bởi một sự xáo động lạ lùng nào đó của gió và sóng, được in và hình thành trên cát; thì chúng ta, nếu chúng ta thật sự tin rằng vấn đề chỉ xảy ra bởi một sự tình cờ kỳ lạ như vậy, có nghĩ rằng mệnh đề ấy đúng hơn chút nào, chỉ vì nó ở đó, hay lấy điều này làm một sự chứng minh cho sự thật của nó, hơn là nếu chúng ta đã thấy nó trong một Bản Ballad không? Vì con người đã tình cờ nghĩ như vậy, nên vì vậy có những đấng như vậy (được gọi là các thần) mà giữa chúng và họ, chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ có bất kỳ sự qua lại, hay quan tâm lẫn nhau nào. Điều này cũng suy ra được như việc, vì cây gậy đứng ở góc nhà, nên ngày mai sẽ là một ngày mưa. Các lời phán quyết của thiên nhiên thật ra là những điều đáng quan tâm nhất, khi được xem như những biểu hiện của tâm trí Ngài, hay những sự tuôn chảy từ Ngài, Đấng là Tác Giả và Đức Chúa Trời của Thiên Nhiên. Nhưng khi tách khỏi Ngài, chúng là, và có ý nghĩa, cũng như một tia sáng bị cắt khỏi thân thể của Mặt Trời, hay một người tự xưng là một Đại Sứ, mà không có giấy ủy nhiệm.
Thật vậy (như đã được hàm ý trong các lời được ghi chú từ người ngoại giáo trang trọng ấy một chút trước đây) các nguyên tắc của những người này phá hủy hoàn toàn chính thiên nhiên, cũng như mọi điều thuộc về tôn giáo. Và để lại cho chúng ta các danh xưng, và vẻ bề ngoài của chúng, nhưng lấy đi chính các sự vật. Tóm lại, dù không có ấn tượng nào như vậy trên tâm trí của con người như điều họ nói đến; thì nếu có, cũng không thể suy ra từ đó điều gì như họ muốn suy ra. Các nguyên tắc của họ lấy đi mọi sự kết nối giữa lập luận, và điều họ muốn lập luận bằng nó.
2. Chúng ta cũng có quá nhiều lý do để nói thêm rằng, cũng như giả thuyết về một Đấng như vậy, hay một loại hữu thể như vậy, không thể có nền tảng đầy đủ nào, thì cũng không thể hiểu nổi giả thuyết ấy có thể nhắm đến một mục đích tốt đẹp nào. Tuy nhiên, chúng ta không cho rằng lời khẳng định sau này tự nó là một bằng chứng duy nhất đầy đủ cho điều này.
Vì chúng ta dễ dàng nhìn nhận rằng rất có thể người ta có thể, mà không gây hại và với những ý định vô tội, cố gắng xây dựng những chân lý rất trọng đại và quan trọng trên những nền tảng yếu ớt và không đầy đủ. Họ hy vọng mình đã dâng lên một chỗ dựa cho chân lý, nhưng hóa ra đó chỉ là một thanh gỗ vô dụng làm nặng thêm. Cũng sẽ không công bằng nếu quy tội phản bội ở nơi chỉ có cơ sở cho sự quở trách nhân từ hơn, rằng sự việc không may ấy chỉ xuất phát từ sự thiếu xét đoán và sự nông cạn trong suy luận. Nhưng lòng nhân từ có thể sẵn lòng nhắm mắt làm ngơ trong một số trường hợp không có nghĩa là nó phải hoàn toàn mù lòa, điều đó vừa không cần thiết vừa không thích hợp. Cũng không nên đối xử như nhau giữa những sai lầm do thiện ý và sự gây hại được che giấu mỏng manh, bao phủ bằng những vẻ giả vờ có vẻ hợp lý.
Và hãy suy xét một cách nghiêm túc: mục đích có thể là gì, sau khi đã loại bỏ mọi nền tảng vững chắc để chứng minh có một Đấng Thiêng Liêng, cuối cùng lại thừa nhận Đấng ấy mà không dựa trên một nền tảng nào cả? Như thể sự thừa nhận của họ phải nhờ cậy không phải lý trí của mình, mà là sự lịch thiệp của mình. Và khi họ đã làm mọi điều có thể để khiến những người còn lại tin rằng họ không cần phải thừa nhận có Đức Chúa Trời nào cả, và họ có thể nói rõ mọi điều liên quan đến việc dựng nên và [NEEDS REVIEW: vài từ về việc cai trị thế giới bị OCR hỏng] thế giới đều có thể được thực hiện tốt đẹp mà không cần đến Ngài chút nào, thì cuối cùng họ lại tỏ ra hào phóng đến mức bằng lòng cho rằng dầu vậy vẫn có một Đức Chúa Trời.
Tôi muốn nói, mục đích của điều này có thể là gì, khi những người ấy đã tranh cãi với sự ngoan cố khó tưởng tượng nổi chống lại những bằng chứng rõ ràng và thuyết phục nhất, những bằng chứng thách thức cả sự cãi bướng; họ đã chiến đấu đến mức tự làm mù chính mình, và đánh mất đôi mắt trong cuộc giao tranh, đến nỗi sẵn sàng thề rằng Mặt trời là một cục đất, và ánh sáng ban trưa đối với họ là chính bóng tối đen kịt. Họ không thể nhìn thấy một Đấng Thiêng Liêng đang bao quanh họ bằng những tia sáng chói lọi nhất, và chiếu sáng trên họ với vinh quang rực rỡ nhất, qua mọi sự vật xảy đến, và mọi sự vật bao quanh họ ở mọi phía. Vậy mà khi mọi sự đã xong, và đôi mắt bị sét đánh của họ khiến họ tưởng rằng mình đã dập tắt được Mặt trời, họ đã thắng trận, đã quét sạch chiến trường, và là những người chiến thắng tuyệt đối; họ đã đánh bại toàn bộ quyền lực của kẻ thù đáng sợ nhất, là ánh sáng bày tỏ Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài. Sau tất cả những điều đó, không có một sự thúc đẩy nào cả, và sau khi đã chiến thắng mọi điều trông giống như một lập luận để chứng minh điều ấy, họ lại hạ cố tự ý nói rằng dầu vậy vẫn có Đức Chúa Trời. Chắc chắn nếu điều này có một mục đích nào đó, thì đó phải là một mục đích rất xấu. Và hãy xem nó dẫn tới đâu. Nay họ có một Đức Chúa Trời do chính mình tạo ra. Và toàn bộ hữu thể mà vị thần ấy có đều tùy thuộc vào ân điển và sự ưu ái của họ. Họ không phải là tạo vật của vị thần ấy, mà vị thần ấy là tạo vật của họ, một Đấng Thiêng Liêng bấp bênh, sẽ tồn tại bao lâu, là gì và ở đâu tùy theo ý họ muốn. Và nếu vị thần ấy làm họ không hài lòng, họ có thể nghĩ vị thần ấy trở lại thành hư không. Dường như chiều sâu của mục đích nằm ở đây. Vì hãy xem họ thừa nhận vị thần ấy vào sự hiện hữu với những sự dè dặt và giới hạn nào. Sẽ có một Đức Chúa Trời, miễn là Ngài không can thiệp, không quan tâm đến công việc của họ, đến mức trái với bất kỳ khuynh hướng hay tính khí nào mà họ muốn để những điều ấy ra lệnh và cai trị đời sống họ. Vì họ ý thức rằng nếu họ thừa nhận bất kỳ một Đấng nào có liên quan đến những công việc của họ, thì Đấng ấy không thể nào không phải là Đấng mà những đường lối họ quyết tâm đi theo sẽ làm Ngài không hài lòng. Chính sự xấu hổ của họ cũng không cho phép họ gọi là Đức Chúa Trời một Đấng mà, nếu Ngài để ý chút nào đến đường lối của họ, lại không ghét bỏ đường lối ấy. Và trong việc này, để được an toàn hơn, họ cho rằng đường lối khôn ngoan nhất là không cho Ngài một phần hay quyền lợi nào cả trong công việc của thế gian.
Vậy mà suốt thời gian đó, họ tán tỉnh Ngài một cách nồng nhiệt, và mọi tôn giáo bị lấy đi, dưới chiêu bài của sự tin kính lớn lao: Họ tin rằng Ngài không quan tâm đến sự thờ phượng, vì Ngài đầy đủ và không cần gì cả. Ngài không được ở trong thế gian này, vì đó là một nơi không xứng đáng với Ngài. Ngài hẳn đã không nhúng tay vào việc dựng nên thế gian, và họ cũng không cho là thích hợp để Ngài nhúng tay vào việc cai trị nó. Vì điều đó sẽ gây ra sự xáo trộn lớn cho Ngài, và làm gián đoạn những lạc thú của Ngài. Điều đó cũng giống như một số triều thần phóng đãng, không chịu được sự bị cai trị, đến thưa với quân vương của mình theo một lối nói như thế này: rằng việc Ngài nhận bất kỳ sự tôn kính nào từ họ là điều thấp kém đối với Ngài, rằng việc đó sẽ làm giảm giá trị của Đấng Tối Cao quá nhiều, rằng lãnh thổ của Ngài không có nơi nào xứng đáng làm chỗ ở cho Ngài; và vì vậy, sẽ là tiện lợi cho Ngài nếu Ngài rút lui sang một nước khác, có không khí tốt hơn và chỗ ở thích hợp hơn cho sự vui thú. Rằng vương miện và vương trượng là những thứ nặng nề; vì vậy, nếu Ngài chịu giao chúng lại cho họ, thì Ngài có thể hoàn toàn dành mình cho sự nhàn hạ và lạc thú.
Phải, và bất cứ điều gì có khuynh hướng chứng tỏ sự hiện hữu tất yếu của Ngài đều bị gạt sang một bên với cùng một sự tán tỉnh như vậy — mặc dầu nếu Ngài không hiện hữu một cách tất yếu và tự mình, thì Ngài không thể có bất kỳ sự hiện hữu nào cả: vì cũng như họ không cho phép Ngài là nguyên nhân của bất kỳ điều gì, họ cũng không chỉ ra điều gì là nguyên nhân của Ngài — nghĩa là, với cái cớ rằng không cần phải như vậy, vì mọi người đều tin điều ấy mà không cần lý lẽ; thiên nhiên đã in sâu niềm tin này vào tâm trí của mọi người; hay (điều cũng như nhau) họ đã đồng ý tin vì họ tin. Nhưng mặc dầu họ không có lý lẽ nào để tin có một Đấng Thiêng Liêng, họ có một lý lẽ rất tốt cho việc tại sao họ muốn tỏ ra tin như vậy, để họ có thể, trước mặt dân chúng, chuộc lại sự vô đạo của mình bằng sự giả vờ toa rập chống lại thuyết vô thần.
Và vì họ cho rằng việc công khai phủ nhận có Đức Chúa Trời thì kém hợp lý hơn, nên họ ban cho một Đức Chúa Trời để làm hài lòng dân thường, nhưng chăm sóc sao cho vị thần ấy là một vị thần tốt đẹp như không có vậy, kẻo nếu không, họ sẽ tự làm mình không hài lòng. Và như vậy, danh tiếng của họ và sự tự do của họ đều được chăm sóc cùng nhau.
V. Nhưng lớp che phủ này quá ngắn, và nghệ thuật mà họ muốn dùng để thích ứng nó với mục đích của mình, khi nó đáng lẽ phải lừa dối người khác, lại lừa dối chính họ. Vì điều rõ rệt nhất là, 3. Đấng mà với niềm tin giả vờ vào Ngài họ muốn chế nhạo thế gian thì không phải là Đức Chúa Trời; và hệ quả là, trong khi họ có vẻ thừa nhận một Đấng Thiêng Liêng, họ thật ra không thừa nhận Đấng nào cả.
Cuộc tranh luận của chúng ta, suốt thời gian này, không phải là một cuộc tranh cãi về từ ngữ; hay về danh xưng, mà về chính sự việc. Và không phải là liệu có một sự vật nào đang hiện hữu mà danh ấy có thể được gán cho, với bất kỳ sự không thích hợp nào, mà là liệu có một Đấng mà danh ấy thật sự thuộc về hay không. Giả định, và xem như điều không cần bàn cãi, rằng — ngay cả theo nghĩa của chính họ — nếu một Đấng như chúng ta đã mô tả thật sự hiện hữu, thì Đấng ấy đích thị là Đức Chúa Trời. Và rằng họ sẽ không tìm cách gọi Đấng ấy bằng một danh khác. Hay họ sẽ không giả vờ rằng danh ấy thích hợp với bất kỳ sự vật nào khác như thích hợp với Ngài. Và vì chúng ta đã chứng minh Đấng này thật sự hiện hữu, và chỉ có thể có một Đấng như vậy, nên hiển nhiên hệ quả là vị thần của họ, theo đúng nghĩa của ngôn từ — ngay cả dù vị thần ấy có hiện hữu — cũng không phải là Đức Chúa Trời. Và càng không nên để vị thần ấy chiếm lấy danh ấy, và loại trừ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Vì những lời ca ngợi cao trọng và tôn quý mà họ thường ban cho Đấng Thiêng Liêng giả tạo của mình rõ ràng cho thấy họ muốn người ta nghĩ rằng họ tôn vị thần ấy là cao trọng nhất trong mọi hữu thể hiện hữu; nếu chúng ta đã chứng minh có một Đấng thật sự hiện hữu, cao trọng hơn vị thần ấy, thì hiển nhiên, ngay trên chính nền tảng của họ, Đấng này mới là Đức Chúa Trời. Đấng Thiêng Liêng phải được quy về đây. Và vị thần của họ phải nhường bước, và rút lui. Bởi chúng ta không thể cho rằng họ thiếu lương tri thông thường đến mức nói rằng hữu thể kém cao trọng hơn là Đức Chúa Trời; còn hữu thể cao trọng hơn thì không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ có như vậy, thì vì cuộc tranh luận không phải về danh xưng, chúng ta vẫn đạt được mục đích chính của mình khi đã chứng minh có một Đấng thật sự hiện hữu, có mọi sự cao trọng thật mà họ gán cho các vị thần của mình, và còn vô cùng nhiều hơn thế nữa. Và về danh xưng, ai đã lập họ làm những kẻ độc tài cho toàn thế gian? Và là những thẩm phán duy nhất về sự thích hợp của từ ngữ? Hay họ sẽ dùng quyền nào, hay cái cớ nào, để tự nhận lấy nhiều như vậy cho mình, đến mức, chống lại phần còn lại của thế gian, gọi là Đức Chúa Trời cái mà họ đã cắt bỏ những sự hoàn hảo chính yếu thường được danh ấy chỉ về? Và nếu chúng ta nói về những sự hoàn hảo có khuynh hướng suy ra và thiết lập tôn giáo và sự quan phòng: Ai, ngoài chính họ, đã từng gọi là Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao trọng, một Đấng mà họ cho rằng không thể nghe lời cầu nguyện, và qua đó ban phát ơn phước, cứu giúp kẻ khốn cùng, cung cấp cho kẻ thiếu thốn, và nhận những sự thừa nhận thích hợp? Thật vậy, họ — một nhà văn nổi tiếng về lịch sử La Mã nói — những người chuyên tập luyện trong những thứ triết học vô thần (nếu chúng ta có thể gọi đó là triết học), vì họ thường chế giễu mọi sự hiện ra của các thần, dù ở giữa người Hy Lạp hay người man di, sẽ khiến mình trở thành trò cười cho các sử ký của chúng ta, vì không nghĩ rằng có thần nào chăm sóc bất kỳ người nào. Hãy để câu chuyện ông kể ở đó tự lo liệu cho mình; trong khi chờ đợi, rõ ràng là họ đã không thoát khỏi tiếng xấu là những kẻ vô thần, những kẻ — dầu họ có thể tưởng tượng ra những Đấng Thiêng Liêng nào khác nữa — đã phủ nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự quan tâm của Ngài đối với loài người. Loại người này, ở những chỗ khác, ông cũng thường lên án.
Nhưng chúng ta có cần phải nhấn mạnh rằng toàn bộ phần còn lại của thế gian không thừa nhận vị thần nào mà họ không thờ phượng không? Các đền thờ và bàn thờ của họ, những lời cầu nguyện và của lễ của họ, có nghĩa là gì? Hay họ có coi là Đức Chúa Trời một Đấng mà họ tin là không chăm sóc họ, hay từ Đấng ấy họ không mong đợi lợi ích nào không? Ngay cả chính người Scythia man di cũng hiểu rằng việc làm ơn thuộc về một Đấng Thiêng Liêng một cách không thể tách rời nhất; khi họ trách móc Alexander rằng, nếu ông là một thần như họ dường như đã nghe ông tự xưng, thì ông phải ban ơn phước cho loài người, chứ không lấy đi của họ những gì thuộc về họ.
Và nhân đây, đáng chú ý là những quan điểm của phái Epicurus trong việc này mâu thuẫn và trái ngược nhau đến thế nào, ngay cả với chính họ: khi nói về tình bạn — điều mà họ nói nhiều điều hào hiệp và can đảm — họ long trọng tuyên bố, như Plutarch làm chứng về họ, rằng làm ơn cho người khác là một điều vui thích hơn là nhận ơn phước cho chính mình. Vậy mà, trong khi họ tỏ ra rất quan tâm rằng các thần của mình phải hạnh phúc nhất một cách hoàn hảo về mọi mặt, họ lại từ chối ban cho các thần ấy phần hạnh phúc cao nhất và cao trọng nhất này. Rằng một người đức hạnh có thể làm ơn cho thế gian nhiều hơn các thần ấy rất nhiều; và, hệ quả là, có những sự nếm trải trong sạch và sống động hơn về một lạc thú chân thật và tinh tế.
Tóm lại, rõ ràng là họ đã làm què quặt khái niệm về Đức Chúa Trời đến mức biến nó thành một điều hoàn toàn khác. Và nếu họ nghĩ mình có thể xóa bỏ chút nào vết nhơ hôi hám và đáng ghét mà sự vô đạo được công khai tuyên xưng của họ đã bôi lên danh tiếng và ký ức của họ, bằng sự thừa nhận một Đức Chúa Trời như vậy, thì họ đạt được điều tương tự như vậy, và thu được cho danh tiếng về sự tin kính của mình cũng nhiều như một kẻ bị cáo buộc tội phản quốc chống lại quân vương của mình sẽ thu được cho lòng trung thành của mình, khi kẻ ấy nghĩ mình có thể tự biện hộ bằng cách long trọng tuyên xưng rằng mình thừa nhận nhà vua — miễn là anh chỉ có ý nói đến lá bài vua chuồn [NEEDS REVIEW: hình ảnh "King of Clubs" trong bộ bài bị OCR chuyển thành "Clube"; ý là một vị vua vẽ trên lá bài trong bộ bài] hay bất kỳ vị vua được vẽ nào như vậy mà bộ bài có thể cung cấp.
Nhưng ở đây có thể có người hỏi: phải chăng mọi sự hiểu sai về Đức Chúa Trời đều phải được hiểu là sự phủ nhận hữu thể của Ngài? Nếu vậy, chúng ta có thể cam đoan ai là người thoát khỏi tội vô thần? Hay ai có thể chắc chắn tự tha bổng cho chính mình? Vì làm sao có thể chắc chắn rằng chúng ta không có một quan niệm sai lầm nào về một Đấng, theo chính lời thú nhận của chúng ta, cao vượt vô cùng trên mọi tư tưởng của chúng ta?
Hay làm sao có thể tránh, trong điểm này hay điểm khác, nghĩ sai về một Đấng vô danh và cao trọng một cách không thể hiểu nổi như vậy? Hoặc bằng cách lấy đi điều gì đó thuộc về Ngài, hoặc gán cho Ngài điều gì đó không thuộc về Ngài? Và vì chúng ta chắc chắn rằng nhiều người, ngoài phái Epicurus, đã nghĩ và nói về Đức Chúa Trời một cách không xứng đáng, thì tất cả những người này có phải đều bị tính vào số những kẻ vô thần không? Hay vì người ta thường nói rằng bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời đều là Đức Chúa Trời, thì làm sao những người phủ nhận bất kỳ điều gì của Ngài, điều thật sự ở trong Ngài, có thể được tha khỏi tội phủ nhận toàn bộ hữu thể của Ngài? Hay chúng ta sẽ đặt ranh giới của sự lên án của mình ở đâu?
Nhiều điều cần phải được nói — nếu chúng ta muốn nói gì cả — trước một cuộc truy vấn đa dạng như vậy.
Nhưng việc xem xét và bàn luận mọi quan điểm của loài người về Đức Chúa Trời, đã được phơi bày trước mắt thế gian, hay làm trọng tài giữa các bên bất đồng, không thuộc về chủ đích của bài luận này. Càng không thuộc về việc giải thích, hay ủng hộ, mọi châm ngôn của các trường phái có liên quan đến chủ đề này. Các tác giả, hay những người yêu thích những châm ngôn ấy, sẽ được thiên hướng riêng của mình thúc đẩy đủ để làm, ít nhất là nhiều như cần thiết, trong việc này. Nhưng dầu sự đồng nhất thật sự của những điều được gán cho Đức Chúa Trời được giả định là thế nào đi nữa, thì cũng phải thừa nhận rằng chúng ta không thể không quan niệm chúng là khác nhau. Và như vậy, quan niệm của chúng ta về bất kỳ một thuộc tính nào cũng không tương xứng với toàn bộ đối tượng — đối tượng được thú nhận là không thể hiểu nổi. Vậy mà bất kỳ một thuộc tính nào cũng cho một khái niệm đúng về đối tượng, trong chừng mực nó đạt tới, dầu không đầy đủ. Như tôi có thể được nói là thật sự nhìn thấy một người, khi tôi chỉ nhìn thấy mặt người ấy, và không xem mọi phần và chi thể; hay biết người ấy, trong khi tôi chưa có cơ hội nhận ra mọi phẩm chất trong tính khí của người ấy, và những thiên hướng, cùng những khuynh hướng của người ấy, về mọi mặt, là gì.
Hơn nữa, phủ nhận bất kỳ sự hoàn hảo thiêng liêng nào là một chuyện, chỉ không biết sự hoàn hảo ấy là một chuyện khác. Và sự không biết đơn thuần như vậy thì xa mới phạm tội vô thần khủng khiếp, đến nỗi nó thậm chí không đáng trách, trừ khi nó bị ngoan cố giữ lấy, chống lại bằng chứng đầy đủ: vì chúng ta không buộc phải biết mọi điều, mà phải biết những gì có thể biết được, và những gì chúng ta cần quan tâm để biết. Lại nữa — và điều đáng kể nhất cho mục đích của chúng ta — chúng ta không cần quan tâm biết Đức Chúa Trời là gì, tự Ngài, ngoại trừ trong chừng mực chúng ta có thể nhờ đó biết Ngài là gì trong mối quan hệ với chúng ta, tức là, với tư cách Ngài là Đấng Tạo Hóa của hữu thể chúng ta, Đấng Cai Trị đời sống và hành động của chúng ta, và qua đó là đối tượng của tôn giáo của chúng ta. Vì sự kính trọng mang tính tôn giáo đối với Ngài là chính mục đích của sự hiểu biết ấy. Nay, nếu bất kỳ ai khác, ngoài loại người mà chúng ta chống đối, đã có những quan niệm về Ngài không phù hợp với mục đích ấy, thì thật đáng ước ao họ nhìn thấy điều đó, và chịu từ bỏ mọi tư tưởng ấy. Nhưng chắc chắn, những người công khai tranh cãi chống lại chính những khái niệm trực tiếp ảnh hưởng đến mọi thực hành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, xét như vậy; những người sẽ đề xuất những quan niệm hoàn toàn không phù hợp với điều ấy, những người đối lập sự hiểu biết về Đức Chúa Trời với mục đích của sự hiểu biết ấy; và không chỉ đơn thuần đi sai đường dẫn tới mục đích ấy trong khi họ đang nhắm tới nó, nhưng công khai chống lại, và từ bỏ, chính mục đích ấy; thì phải được phân biệt với những người công khai nhắm tới cùng mục đích ấy, chỉ là họ không nhìn thấy những sự hiểu sai của mình gây hại và trái ngược với mục đích ấy ở chỗ nào: ngoài ra, họ sẵn sàng từ bỏ chúng. Và vì vậy, những người trước đây, một cách công bằng nhất, phải bị tách ra, và được chỉ định làm đối tượng cho sự chống đối trực tiếp của chúng ta. Họ cũng không thích hợp để bị chống đối dưới bất kỳ khái niệm nào khác như khái niệm những kẻ vô thần. Vì sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời phải chủ yếu liên quan đến Ngài trong sự xem xét tương đối đã nói ở trên, và câu hỏi Đức Chúa Trời là gì? có nghĩa, trong chừng mực nó liên quan đến chúng ta, đối tượng của tôn giáo là gì? Họ phủ nhận bất kỳ điều gì như vậy, nên họ phủ nhận có Đức Chúa Trời. Họ cũng không chỉ phủ nhận Ngài trong sự xem xét tương đối ấy; nhưng — vì mọi mối quan hệ đều được đặt nền trên một điều gì đó tuyệt đối — lý do chính của việc họ phủ nhận Ngài như vậy là họ phủ nhận trong Ngài những sự hoàn hảo tuyệt đối và tích cực ấy, những sự hoàn hảo khiến Ngài trở nên như vậy, như một số sự hoàn hảo đã được chứng minh là thuộc về Ngài chắc chắn làm. Đó là điều chúng ta phải xem xét tiếp theo, tức là:
IV. Rằng có thể hiển nhiên suy ra từ những điều đã nói, những điều có khuynh hướng chứng minh về Đức Chúa Trời những điều được bao gồm trong khái niệm về Ngài, và từ chính khái niệm ấy, rằng Ngài là Đấng có thể giao tiếp với loài người.
Nghĩa là, khi đã chứng minh: 1. Rằng có một hữu thể vĩnh cửu, tự tồn tại, độc lập, tất yếu, với hoạt động, sự sống, quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ lớn lao đến mức đã là Đấng Tạo Hóa của thế gian này. Và qua trung gian này, rằng chúng ta nhìn thấy thế gian này đang hiện hữu, điều mà nếu không thì nó không bao giờ có thể hiện hữu, càng không thể là như chúng ta nhìn thấy nó. Vì vậy, hệ quả là Đấng Tạo Hóa vĩ đại này có thể có ảnh hưởng trên các tạo vật Ngài đã dựng nên, theo cách phù hợp với bản tính của chúng. Tôi nói, hệ quả là, từ cùng một trung gian ấy — sự hiện hữu hữu hình hiện tại của thế gian này, điều mà nếu không thì nó không thể đang hiện hữu — Ngài có thể có ảnh hưởng như vậy trên các tạo vật của Ngài:
Vì từ đây rõ ràng là Ngài đã có ảnh hưởng ấy; chúng tùy thuộc vào Ngài; và được Ngài nâng đỡ. Chúng cũng không thể tự tồn tại hơn là chúng có thể tự tạo ra chính mình, hay, tự mình, đã xuất hiện từ hư không. Và nếu có thể là chúng, sau khi được nâng lên vào sự hiện hữu, có thể tiếp tục hiện hữu tự mình, thì dầu vậy, vì câu hỏi hiện tại của chúng ta không liên quan đến những gì chúng cần, mà liên quan đến những gì Đức Chúa Trời có thể làm. Và các đối thủ của chúng ta trong vụ việc hiện tại không — như đã được ghi nhận — dựa trên bất kỳ cớ nào khác mà phủ nhận rằng Ngài quan tâm đến công việc của vũ trụ, ngoài cớ là Ngài không thể — nghĩa là, điều đó không phù hợp với hạnh phúc của Ngài, và Ngài không thể không hạnh phúc. Chẳng phải là hiển nhiên rằng Ngài có thể, với cùng một sự dễ dàng, tiếp tục ảnh hưởng mà Ngài đã ban ra lúc ban đầu sao? Và với cùng một sự ít gây thiệt hại cho hạnh phúc của Ngài như vậy? Vì nếu việc Ngài hạnh phúc là tất yếu đối với Ngài, hay việc Ngài không hạnh phúc là không thể, thì Ngài phải luôn luôn như vậy. Hạnh phúc của Ngài không thể bị gián đoạn trong một thời gian dài như thời gian Ngài dựng nên thế gian, thiết lập các trật tự và các loại khác nhau, và tạo thành những cá thể đầu tiên của mọi loại tạo vật. Vì vậy, khi đã làm điều này, và không làm giảm hạnh phúc của mình, thì việc giữ mọi sự như chúng vốn có có phải là một lao động nhọc nhằn hơn, và kém chịu đựng hơn, so với việc làm cho chúng trở nên như vậy không? Nếu là như vậy — điều mà không một người nào hiểu lương tri thông thường sẽ nói — thì chắc chắn cái vật mù quáng ấy, mà họ gọi một cách mù quáng hơn là thiên nhiên — không hiểu, cũng không thể nói họ có ý gì về nó — và muốn cho nó là nguyên nhân duy nhất của mọi sự, khi hành động lúc ban đầu đến mức tột cùng, và không có cách nào để phục hồi sức mạnh của mình, và tăng cường chính mình, với lao động và công việc của nó đã tăng lên rất nhiều, hẳn đã mệt mỏi và kiệt sức; hẳn đã bỏ cuộc, và kiên nhẫn chịu để mọi sự tan rã và trở lại tình trạng hỗn độn cũ từ lâu rồi. Nhưng nếu lao động để tiếp tục mọi sự trong tình trạng chúng được dựng nên không lớn hơn lao động để dựng nên chúng, thì chắc chắn một Đấng Thiêng Liêng khôn ngoan, thông minh, Đấng mà chúng ta đã chứng minh đã dựng nên chúng, có thể nâng đỡ chúng sau khi chúng được dựng nên cũng tốt như cái thiên nhiên tàn bạo — và cũng khó hiểu như không thông minh — của họ làm cả hai việc.
Vậy thì Đức Chúa Trời có thể có sự giao tiếp với các tạo vật của Ngài nhiều đến mức sự truyền đạt liên tục ảnh hưởng của Ngài để chúng tiếp nhận lên tới.
Và khi ấy, con người, không bị loại khỏi số các tạo vật ấy, phải được chia sẻ đặc ân có thể có này, theo khả năng của bản tính mình. Và, vì chúng ta cũng đã chứng minh — một cách đặc biệt hơn — về con người, rằng con người trực tiếp nợ những sự cao trọng đặc biệt của bản tính thông minh của mình, xét như vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi: hiển nhiên hệ quả là, khi đã tạo thành tạo vật cao trọng hơn này của Ngài theo hình ảnh rõ rệt hơn của chính Ngài, đã đóng dấu lên nó những dấu ấn vinh quang của hình ảnh sống động của Ngài, đã ban cho nó một bản tính phù hợp với bản tính của chính Ngài, và qua đó khiến nó có khả năng giao tiếp hợp lý và thông minh với Ngài, thì Ngài luôn luôn có quyền năng duy trì một sự giao tiếp liên tục với tạo vật này, bằng những sự truyền đạt hài hòa. Bằng cách để cho những tia sáng và ảnh hưởng sống động của ánh sáng và tình yêu của chính Ngài chiếu vào nó, và nhận lại sự đáp lại của những lời thừa nhận và ngợi khen đầy lòng biết ơn của nó. Trong việc đó, rõ ràng Ngài sẽ không làm điều gì lớn hơn điều Ngài đã làm. Vì ai không nhìn thấy rằng việc giao tiếp với một tạo vật có lý trí không khó khăn hơn việc tạo ra tạo vật ấy sao? Hay ai sẽ không xấu hổ khi phủ nhận rằng Đấng đã là Tác Giả duy nhất của linh hồn con người, và của những quyền năng và năng lực cao trọng thuộc về nó, lại có thể dễ dàng nâng đỡ những gì Ngài đã dựng nên hơn? Và giao tiếp với tạo vật ấy của Ngài, theo cách phù hợp với cách Ngài đã khiến nó có khả năng giao tiếp với Ngài?
Thêm vào đó sự xem xét về bản tính đầy ân điển của Ngài — được bày tỏ trong chính sự sáng tạo này — thì càng hiển nhiên hơn rằng Ngài, như mọi sự hiện đang được sắp đặt — điều sẽ được nói thêm ở sau — không chỉ có thể, mà còn sẵn sàng và mau mắn giao tiếp với loài người, theo một cách có khuynh hướng cải thiện hữu thể của họ cho tới hạnh phúc phước lành mà Ngài đã khiến họ tự nhiên có khả năng đạt được. Nếu sự xa cách và sự ghét bỏ tự nguyện của chính họ đối với Ngài — chưa được khắc phục — không cản trở đường lối của sự giao tiếp ấy.
Và ngay cả điều này cũng đủ để đặt nền móng cho một Đền Thờ, và vừa mang lại sự khích lệ, vừa suy ra một bổn phận đối với tôn giáo; mặc dầu không có sự hoàn hảo nào khác đã được, hay có thể được, chứng minh về Đấng Thiêng Liêng, ngoài những gì có thể được trực tiếp thu thập từ các công việc của Ngài, và những sự vật mà Ngài là Tác Giả duy nhất và tùy ý nhất.
Vì nếu có thể chứng minh được nhiều hơn nữa, thì chẳng phải chúng ta, ngay cả chỉ bằng chừng này, cũng đã có sự trình bày về một đối tượng đủ xứng đáng cho sự tôn kính và thờ phượng của chúng ta sao? Đấng có thể dựng nên và nâng đỡ một thế gian như thế này, Ngài vượt trội một cách không thể diễn tả nổi, về sự vĩ đại, trên tạo vật phàm nhân cao trọng nhất! Đối với một người nào đó trong số những tạo vật ấy, mà dựa trên một số hoàn cảnh tôn quý — chỉ là ngẫu nhiên — chúng ta chính đáng cho rằng mình nợ một sự tuân phục và phục tùng đầy bổn phận.
Nếu Ngài không bao hàm trong hữu thể của mình mọi sự hoàn hảo: nếu có nhiều thần và nhiều thế gian khác nữa; và Ngài chỉ là Đấng Tạo Hóa, và Chúa tuyệt đối của vòng xoáy của chúng ta, thì chẳng phải điều đó cũng đủ để ban cho Ngài quyền được mọi sự vâng lời và phục vụ mà chúng ta có thể dâng cho Ngài sao? Và khiến Ngài có khả năng đầy đủ để ban thưởng cho sự vâng lời và phục vụ ấy sao? Và khiến sự hiện diện của Ngài, cùng những ảnh hưởng nuôi dưỡng của Ngài — những ảnh hưởng Ngài có thể lan tỏa khắp nơi trong vòng tròn này, và phần giới hạn này của vũ trụ — trở nên đáng khao khát và đáng mong ước vô cùng đối với chúng ta sao?
Phải, nếu Ngài chỉ là Tác Giả trọn vẹn duy nhất của hữu thể riêng của chính chúng ta, thì điều đó lớn hơn biết bao so với quyền lợi một phần, phụ thuộc của một người cha nhân loại? Đối với người cha ấy — như ngay cả một người theo phái Epicurus cũng sẽ thú nhận — chính thiên nhiên thúc giục và đòi hỏi một bổn phận. Sự từ chối bổn phận ấy, ngay cả sự khéo léo của người man di cũng sẽ ghê tởm, phải, và bản năng của loài thú cũng sẽ lên án? Quyền mà nguồn gốc làm cha của toàn bộ hữu thể chúng ta đòi hỏi lớn hơn và tuyệt đối hơn biết bao! Nếu mỗi người được tạo ra bởi một vị thần riêng, mà quyền năng sáng tạo của vị thần ấy bị giới hạn chỉ trong một tạo vật như vậy, và mỗi người là sản phẩm đơn độc, và là trách nhiệm, của một Đấng Thiêng Liêng thích hợp; mà quyền thống trị của vị thần ấy, do tình trạng của mọi sự, chỉ được phép mở rộng tới chừng đó, và không xa hơn, thì chẳng còn chỗ cho tôn giáo hay sao? Hay không còn mối ràng buộc nào cho tình yêu, sự tôn kính, sự vâng lời và sự thờ phượng, vì Tác Giả của hữu thể tôi không bao hàm trong chính mình mọi sự hoàn hảo sao? Trong khi vị thần ấy vẫn bao hàm nhiều đến mức là nguyên nhân duy nhất của mọi điều ở trong tôi? Và quyền năng của vị thần ấy trên tôi, và lòng nhân từ của vị thần ấy đối với tôi, theo giả định ở đây, vẫn y như quyền năng và lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời duy nhất thật sự có và thực thi đối với mọi người? Nếu mọi điều tôi là và tôi có đều đến từ Ngài, tôi chắc chắn không thể nợ Ngài ít hơn tất cả sao?
Những người đã từng có, hay cho rằng mình có, các thần hộ mệnh riêng — điều sẽ có dịp được nói đến thêm ở sau — dầu họ chỉ coi các thần ấy là một loại Đấng Thiêng Liêng được ủy thác, hay đại diện, những vị thần cấp dưới mà họ không bao giờ coi là nguyên nhân của hữu thể mình; vậy mà họ đã khao khát, và lấy làm vinh quang, mở lòng mình ra, để trở thành Đền Thờ của các thần ấy, và tiếp đón sự giao tiếp của những cư dân thiêng liêng — được giả định ấy — biết bao!
Nếu họ đã coi một trong các thần ấy là Đấng Tạo Hóa duy nhất của mình, thì sự tôn kính của họ, và sự thờ phượng của họ, hẳn đã lớn hơn biết bao! Điều này, có thể hy vọng, sẽ được cho là đã được chứng minh đầy đủ trong bài luận này — ít nhất là đã được một người nào đó chứng minh như vậy — rằng chúng ta không thuộc về chính mình; và nguồn gốc của chúng ta phải được tìm lên cao hơn vật chất, hay chỉ là những tổ phụ nhân loại. Không điều gì thuộc về đất và hay chết có thể là tác giả của những quyền năng như chúng ta tìm thấy trong chính mình.
Chúng ta chắc chắn nhất là con cháu của một Đấng Thiêng Liêng nào đó. Và Đấng đã dựng nên chúng ta biết chúng ta một cách thấu suốt, có thể đến với chúng ta trong nội tâm, nhận những lời thỉnh cầu và cầu xin của chúng ta, những sự thừa nhận và sự thờ phượng của chúng ta. Đối với điều đó, ngay cả trên những điều kiện này, chúng ta cũng sẽ có bổn phận lớn lao và rõ rệt, mặc dầu không có điều gì hơn về sự cao trọng và sự hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa của chúng ta được biết chắc chắn đối với chúng ta.
VII. Nhưng còn được cho thấy thêm rằng hữu thể tất yếu mà từ đó chúng ta xuất phát cũng là một hữu thể hoàn hảo một cách tuyệt đối và vô cùng. Hữu thể tất yếu ấy không thể kém hoàn hảo hơn việc bao gồm sự đầy đủ trọn vẹn, và không thể cạn kiệt, của mọi hữu thể và sự hoàn hảo. Vì vậy, Đức Chúa Trời, Đấng mà khái niệm này thuộc về, hệ quả là, phải đầy đủ về mọi mặt cho mọi người, và chính Ngài chỉ là một. Nguồn và suối duy nhất của mọi sự sống và hữu thể; nền tảng và chỗ dựa chung của vũ trụ; Chúa tuyệt đối của công trình sáng tạo vĩ đại này, và đối tượng trung tâm của lòng tin cậy, sự kính sợ, tình yêu, và sự thờ phượng khác cùng hướng về của các tạo vật thông minh và có lý trí của Ngài.
Và vì vậy, không còn khó khăn nào lớn hơn, hay khó khăn nào khác, trong việc hiểu Ngài có thể, mà không gây xáo trộn cho chính mình, hay làm gián đoạn hạnh phúc của chính Ngài, quan tâm đến mọi công việc của các tạo vật Ngài, đến với chúng theo những nhu cầu khác nhau của chúng, thỏa mãn những mong ước và khao khát của chúng, xem xét và cai trị hành động và công việc của chúng; hơn khó khăn chúng ta có trong việc hiểu một hữu thể hoàn hảo một cách tuyệt đối và về mọi mặt. Về hữu thể ấy, nếu chúng ta không thể có một sự hiểu biết rõ ràng về mọi sự cùng một lúc — nghĩa là, dầu chúng ta không thể hiểu mọi sự hoàn hảo riêng biệt của Đức Chúa Trời trong cùng một tư tưởng, như mắt không thể nhìn thấy, trong một cái nhìn, mọi phần của một vật quá lớn, dầu mắt có thể, phần này đến phần khác, lần lượt hướng tới vật ấy — chúng ta vẫn có thể, nói chung, hiểu Ngài là hoàn hảo một cách tuyệt đối; hay hiểu Ngài là Đấng mà chúng ta chắc chắn không thiếu một sự hoàn hảo nào. Và có thể lần lượt suy ngẫm điều này hay điều kia, khi chúng ta được dẫn dắt theo từng dịp để xem xét chúng.
Và có thể trả lời cho chính mình những khó khăn xảy đến với chúng ta bằng giải pháp dễ dàng, chắc chắn, và luôn sẵn sàng này: rằng Ngài có thể làm mọi sự, rằng không có điều gì quá khó đối với Ngài, rằng Ngài đầy đủ, tự đầy đủ về mọi mặt, và hoàn hảo về mọi mặt. Về điều đó, chúng ta càng được xác nhận hơn khi chúng ta thấy mình không thể, bằng phạm vi rộng nhất của những tư tưởng mở rộng nhất của mình, bao giờ đạt tới một giới hạn, hay một điểm cuối, của sự hoàn hảo ấy, sự hoàn hảo mà dầu vậy chúng ta phải kết luận là tất yếu được gán cho một hữu thể hoàn hảo một cách tuyệt đối.
Và chúng ta có lý do để coi đây là một câu trả lời rất đầy đủ cho bất kỳ nghi ngờ nào có thể nảy sinh, liên quan đến khả năng Ngài giao tiếp với chúng ta, trừ khi chúng ta vô lý đến mức giả vờ rằng điều được đưa ra làm giải pháp lại có khó khăn lớn hơn trong đó so với chính nghi ngờ ấy. Hay rằng vì chúng ta không thể hiểu sự hoàn hảo vô cùng cùng một lúc, nên sự hoàn hảo ấy không thể tồn tại, điều đó cũng như nói rằng nó không thể tồn tại vì nó vô cùng; vì nó sẽ không vô cùng, nếu chúng ta có thể hiểu nó một cách rõ ràng. Và như vậy là biến nó thành một lý lẽ chống lại chính nó; điều bị cố gắng làm một cách sai trái nhất, và không có một cớ nào, trừ khi chúng ta có thể chỉ ra một sự mâu thuẫn trong các thuật ngữ; điều mà rõ ràng chúng ta không bao giờ có thể làm; và sẽ là vô ích nhất nếu cố gắng làm. Và điều đó sẽ là biến sự hiểu biết hiện tại của chúng ta thành thước đo của mọi thực tại; trái với kinh nghiệm của chúng ta, kinh nghiệm mà — nếu sự nuông chiều của chúng ta đối với thói tự tôn tự đại ấy không đình chỉ những cuộc truy vấn và nghiên cứu xa hơn của chúng ta — sẽ hằng ngày mang đến cho chúng ta sự chú ý về những điều chúng ta chưa từng hiểu biết trước đây.
Điều đó sẽ là, thay vì tham vọng chính đáng và đáng khen ngợi là trở nên, tự mình, giống như Đức Chúa Trời trong những sự hoàn hảo có thể bắt chước được của Ngài, lại biến Ngài giống như chính chúng ta. Mô hình thật sự của Đấng Thiêng Liêng của phái Epicurus.
Cũng không có điều gì dễ dàng hơn điều mà chúng ta giả vờ là có khó khăn lớn lao như vậy; nghĩa là, hiểu rằng có thể có điều gì đó hoàn hảo hơn điều chúng ta có thể hiểu. Ngoài sự kiêu ngạo và ngu dốt, điều gì khác có thể ngăn cản chúng ta nhìn thấy rằng chúng ta càng biết nhiều, thì càng có nhiều điều chúng ta không biết? Chúng ta thường bị vượt trội bởi những tạo vật cùng hàng với mình trong công trình sáng tạo biết bao lần! Có bao nhiêu người mà chúng ta hằng ngày buộc phải ngưỡng mộ, như những người vượt trội hơn chúng ta một cách không thể diễn tả, và chúng ta không thể không thừa nhận họ hiểu biết, sáng suốt, thông hiểu mọi sự hơn nhiều, có tâm trí điềm tĩnh hơn, có sự phán đoán thấu đáo hơn, có trí tuệ nhanh nhẹn và linh hoạt hơn, dễ dàng hướng mình tới nhiều đối tượng và công việc khác nhau, mà không bị phân tâm và bối rối, có tính khí bình thản và không thiên vị hơn, ít bị dao động và xáo trộn hơn chúng ta? Thật là một cớ phi lý và vô nghĩa, chống lại chính sự việc, khi nói rằng chúng ta không thể hiểu một sự hoàn hảo vô cùng trong một nguồn chung duy nhất của mọi sự hoàn hảo; hay vì chúng ta không thể trải qua nhiều công việc mà không bị phân tâm, nên Đấng đã dựng nên chúng ta và mọi sự cũng không thể làm như vậy. Nếu chúng ta muốn biến chính mình thành thước đo, thì có lẽ chúng ta sẽ phải thú nhận mình đã bị vượt qua, khi chúng ta được cho biết rằng Julius Caesar có thể đọc thư để người ta chép lại trong khi ông đang tập trung vào những công việc lớn nhất cho bốn [NEEDS REVIEW: đoạn kết về Julius Caesar bị cắt đứt ở cuối phần gốc; chi tiết về bốn người và chú thích bên lề Pliny không đọc trọn được]
[NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị cắt đứt và hư hỏng do OCR, chỉ còn mảnh rời về điều có thể làm phân tâm và về các thư ký cùng một lúc] Cyrus có thể gọi tên mọi binh lính trong đạo quân đông đảo của mình, cùng với nhiều trường hợp lạ lùng khác thuộc loại như vậy. Và vì sự trọn vẹn của một số người vượt xa mức độ của phần đông đến thế, thì tại sao lại không thể quan niệm được rằng sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vượt xa tất cả đến mức Đức Chúa Trời có thể chăm chú đến các công việc của thế gian, tùy theo những nhu cầu khác nhau của các tạo vật của Ngài, mà không có bất kỳ sự phân tâm khó chịu nào đối với chính Ngài, hay bất kỳ sự suy giảm nào đối với hạnh phúc của Ngài? Và vì những người chỉ được dự phần một ít, chỉ một phần nhỏ của sự trọn vẹn, vẫn có thể quan tâm đến nhiều công việc mà ít gặp khó khăn, thì tại sao Đấng bao gồm mọi sự trọn vẹn lại không thể quan tâm đến tất cả mà không gặp khó khăn nào cả? Vì dù trong những điều vừa nói sau cùng, chúng ta đã cố trình bày điều này như không phải là không thể nắm bắt như người ta giả vờ, thì đồng thời chúng ta cũng nhận lấy điều này, như trước đây đã được chứng minh đầy đủ, rằng sự việc quả đúng như vậy: Đức Chúa Trời là một Đấng tuyệt đối trọn vẹn, hay nói cách khác, Ngài bao gồm trong chính mình, một cách ưu việt, mọi sự trọn vẹn.
VIII. Sự trọn vẹn chung ấy của hữu thể Ngài, như nó chi phối mọi thuộc tính của Ngài, thì chúng ta sẽ đặc biệt lưu ý rằng nó cũng chi phối như vậy đối với những thuộc tính có ảnh hưởng trực tiếp hơn, và có xu hướng đầy đủ hơn để chứng tỏ Ngài có thể giao tiếp với loài người. Trước hết: sự khôn ngoan hay tri thức của Ngài (vì hiện tại chúng ta không cần quá tỉ mỉ để phân biệt chúng) phải là sự toàn tri. Về điều này, nếu còn chỗ nào cho sự nghi ngờ hợp lý, thì điều đó sẽ là hiển nhiên đối với những người có khuynh hướng chậm chạp hơn đối với tôn giáo, để họ viện dẫn chống lại mọi sự kêu cầu Ngài, hay mọi kỳ vọng từ Ngài, rằng nếu chúng ta không chắc chắn Ngài biết mọi sự một cách trọn vẹn đến mức khôn ngoan xem xét chúng và quyết định thích đáng về chúng, thì sẽ không ít khó khăn để xác định điều nào Ngài biết, điều nào không; hay để có sự chắc chắn rằng mối quan tâm này hay kia của họ, điều mà họ có thể trình dâng lên Ngài, không nằm trong số những điều chưa được biết. Ít nhất, chúng ta sẽ càng ít cần tỉ mỉ trong việc phân biệt, hay xem xét những điều nào có thể được giả định, hơn những điều khác, là nằm ngoài phạm vi tri thức của Ngài; nếu thấy rõ rằng tri thức ấy bao quát mọi sự một cách phổ quát, hay rằng không điều gì có thể nằm ngoài tầm của nó. Và vì chúng ta đã giả định, ngoài mọi nghi ngờ, rằng khái niệm đúng về Đức Chúa Trời hàm ý một Đấng tuyệt đối trọn vẹn, hay trọn vẹn trong mọi phương diện, thì trong vấn đề này không còn điều gì có thể nghi ngờ nữa, ngoài việc: phải chăng tri thức về mọi sự là một sự trọn vẹn?
Khó khăn lớn nhất từng làm bối rối một số người trong vấn đề này là: làm sao có thể có bất kỳ tri thức chắc chắn nào về những sự kiện chưa xảy đến, mà lại phụ thuộc vào một nguyên nhân tự do và tự quyết định. Nhưng tôi nghĩ chúng ta không nên lấy làm khó khăn để thừa nhận rằng biết những điều này hàm ý sự trọn vẹn lớn hơn là không biết chúng; và rồi sẽ rất vô lý nếu, vì chúng ta không thể chỉ ra cách điều này hay điều kia được thực hiện, trong khi rõ ràng nó đã được thực hiện, mà lại phủ nhận rằng nó đã được thực hiện. Việc kết luận chống lại bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời dựa trên sự thiếu hiểu biết của chúng ta về cách thức của nó là điều không có chút lý lẽ nào; đến mức chúng ta phải coi là rất vô lý nếu kết luận như vậy về bất kỳ hành động nào của chính mình, hay về khả năng của chúng ta đối với hành động ấy. Giả như cho đến nay vẫn chưa biết được, và không thể xác định được, hành động nhìn được thực hiện bởi chúng ta như thế nào: thì có phải là một kết luận khôn ngoan không, nếu vì thế mà nói rằng chúng ta không nhìn thấy, và cũng không thể nhìn thấy? Vậy thì việc lý luận như thế về các hành động và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời sẽ còn liều lĩnh và tự phụ đến mức nào! Trong bất kỳ trường hợp nào như vậy, chẳng phải chúng ta nên được quyết định bởi điều rõ ràng hơn, thay vì bởi điều tối tăm hơn sao? Như trong trường hợp đã nêu: chúng ta chỉ có hai mệnh đề này để so sánh: [tôi thật sự nhìn thấy (hay có sự trọn vẹn thuộc về tôi khiến tôi có thể nhìn thấy)] và [bất kỳ hành động nào tôi làm hay có thể làm, tôi đều có thể hiểu được diễn trình và phương thức vận hành của tự nhiên trong đó]; và từ đó phán đoán xem mệnh đề nào trong hai mệnh đề này là rõ ràng hơn. Trong đó, có thể giả định rằng không một người nào còn tỉnh táo mà lại thấy việc quyết định là khó khăn. Cũng vậy, trong trường hợp hiện tại, chúng ta chỉ có hai điều này có thể cạnh tranh nhau về mặt bằng chứng, mà chúng ta phải so sánh và (do đó) phán đoán, tức là: [bất kỳ sự trọn vẹn nào thuộc về một Đấng tuyệt đối trọn vẹn, giúp Đấng ấy làm được điều này hay điều kia, thì trí tuệ của con người đều có thể hiểu được cách thức và phương thức riêng biệt để làm điều ấy] và [biết mọi sự hàm ý sự trọn vẹn lớn hơn là không biết một số sự]. Và ở đây, chắc chắn bất cứ ai thấy việc quyết định là khó khăn, thì người ấy cho rằng trí tuệ của con người là vô cùng lớn, trong khi lại cho thấy trí tuệ của chính mình là rất nhỏ. Vì sự giả vờ về bằng chứng trong khẳng định đầu tiên có thể dựa trên điều gì? Phải chăng Đấng mà quyền lựa chọn nằm nơi Ngài — rằng chúng ta sẽ có bao giờ biết bất cứ điều gì hay không — lại buộc phải làm cho chúng ta có khả năng biết mọi sự thuộc về chính hữu thể của Ngài sao? Hay chúng ta sẽ liều lĩnh tự phụ đến mức, trong khi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự, lại quy cho chính mình rằng chúng ta biết mọi sự? Nhưng nếu chúng ta cho rằng không biết một số điều không phải là hoàn toàn không xứng hợp với chúng ta, thì có điều gì mà chúng ta có thể bị coi là không biết với xác suất cao hơn, hay với ít tổn hại hơn, so với cách thức Đức Chúa Trời biết các sự việc? Và trong khẳng định sau thì có chỗ nào cho lời phàn nàn về sự thiếu rõ ràng? Chẳng phải tri thức kia trọn vẹn hơn sao — tri thức đã bao gồm mọi sự một cách đầy đủ đến mức, vì lý do đó, không thể tăng thêm được nữa — so với tri thức sẽ mỗi ngày lớn lên, và có một chuỗi liên tục những đối tượng mới xuất hiện và lọt vào tầm nhìn, mà trước đó hoàn toàn chưa được biết? Và chẳng phải đó sẽ là trường hợp nếu chúng ta giả định các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai bị giấu kín khỏi con mắt thấu suốt của Đức Chúa Trời sao? Vì bất cứ điều gì thuộc về tương lai, một lúc nào đó sẽ trở thành hiện tại, và khi ấy chúng ta sẽ cho phép các sự kiện ngẫu nhiên ấy được Ngài biết. Tức là, Đức Chúa Trời có thể biết chúng khi chính chúng ta có thể biết! Và rằng không điều gì thuộc loại ấy được Ngài biết, mà lại không, ít nhất bằng cách này hay cách khác, có thể được chính chúng ta biết, ít nhất là lần lượt, điều này sau điều kia. Có lẽ chúng ta sẽ cho phép Đức Chúa Trời đặc quyền này, về mặt tri thức này, rằng Ngài có thể biết những điều này, nay đã xảy ra, tất cả cùng một lúc, còn chúng ta thì chỉ từng phần; trong khi vẫn không có bất cứ điều gì tuyệt đối không thể biết được đối với chúng ta. Nhưng tại sao lại phải cho là vô lý khi quy cho tri thức của Đức Chúa Trời một sự ưu việt vượt trên tri thức của chúng ta, cả về cách thức biết, lẫn về số lượng đối tượng được biết cùng một lúc? Chúng ta sẵn sàng thừa nhận nơi một số tạo vật có sự ưu việt của năng lực thị giác vượt trên năng lực của chính mình; rằng chúng có thể nhìn thấy những vật trong bóng tối ấy, nơi mà đối với chúng ta, chúng là vô hình. Và chúng ta lại không cho phép con mắt của Đức Chúa Trời, vốn như ngọn lửa, có thể xuyên thấu vào bóng tối sâu kín nhất của tương lai, dù chúng ta không biết cách điều ấy được thực hiện sao; trong khi chúng ta biết rằng bất cứ điều gì thuộc về Đấng trọn vẹn nhất đều phải thuộc về Ngài? Và rằng tri thức về mọi sự hàm ý sự trọn vẹn lớn hơn là nếu nó bị giảm đi bởi sự không biết bất cứ điều gì.
Một số người, vốn cho rằng sự biết trước chắc chắn về các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai không thể quy cho Đức Chúa Trời, đã cho rằng vấn đề được biện hộ đầy đủ bằng điều này: rằng việc đặt ra ngoài đối tượng của sự toàn tri những điều không thể, hay những điều hàm ý mâu thuẫn khi được biết (như họ giả định những điều này là như vậy), cũng không làm giảm sự toàn tri của Đức Chúa Trời hơn việc sự toàn năng của Ngài không thể làm những điều không thể, hay những điều hàm ý mâu thuẫn khi được làm, làm giảm sự toàn năng của Ngài.
Nhưng chống lại điều này, dường như có một sự phản đối hợp lý này: rằng hai trường hợp có vẻ không đủ giống nhau; vì giả định về trường hợp đầu tiên sẽ không để cho Đức Chúa Trời phước hạnh được hưởng quyền toàn tri một cách ngang bằng như giả định sau để cho Ngài được hưởng quyền toàn năng. Vì [mọi sự] không nên là đối tượng của cả hai theo cùng một cách sao? Và tại sao điều này lại không được hiểu là biểu thị tri thức về mọi sự một cách trọn vẹn, cũng như điều kia biểu thị quyền năng làm mọi sự một cách trọn vẹn? Hay tại sao mọi sự được bao gồm trong hai từ này lại biểu thị quá khác nhau đến thế, tức là ở đây thì đúng là mọi sự, còn ở kia thì chỉ là một số sự? Và tại sao chúng ta phải phân biệt đối tượng của sự toàn tri và sự toàn năng như vậy, đến mức làm cho đối tượng này hẹp hơn nhiều so với đối tượng kia? Và rồi làm sao nó còn là mọi sự, khi một số lượng lớn như vậy sẽ bị loại trừ?
Trong khi đó, từ đối tượng của sự toàn năng (để chúng ta có thể ngăn trước điều sẽ được đáp lại) sẽ không có sự loại trừ bất cứ điều gì. Không loại trừ những điều đã thật sự được tạo dựng rồi; vì chúng vẫn, từng khoảnh khắc, được tái tạo bởi cùng một quyền năng ấy. Không loại trừ các hành động và kết quả của các nguyên nhân tự do còn thuộc về tương lai; vì, khi chúng trở thành thực tại, Đức Chúa Trời chắc chắn thực hiện phần của nguyên nhân đầu tiên (ngay cả theo sự đồng ý chung) để chúng trở nên như vậy; điều này chắc chắn là làm một điều gì đó, dù mọi người không đồng ý phần ấy là gì. Vì vậy, trong lúc này, chúng phải được coi là nằm trong đối tượng của sự toàn năng, hay thuộc về những điều Đức Chúa Trời có thể làm, tức là với tư cách nguyên nhân đầu tiên bao gồm một cách tiềm tàng quyền năng của nguyên nhân thứ hai.
Nhưng nói một cách chặt chẽ hơn: mọi sự không thể đều hoặc là tự nhiên và tuyệt đối, hoặc là luân lý và có điều kiện. Điều gì tuyệt đối, hay tự nhiên, không thể, hoặc tự nó mâu thuẫn, thì đúng ra không phải là bất cứ điều gì. Bất cứ hữu thể đơn giản nào chưa tồn tại mà chúng ta có thể hình thành bất kỳ khái niệm nào về nó, đều có thể được tạo ra, và vì vậy nằm trong phạm vi của sự toàn năng; vì trong sự đơn giản không có mâu thuẫn. Điều mà chúng ta đặt sự không thể tự nhiên vào đó, vì vậy, là sự không tương hợp của việc là vật này, mà khái niệm về nó là như vậy, đồng thời lại là một vật khác hoàn toàn và trọn vẹn, mà khái niệm về nó là khác, cùng một lúc (điều mà, một cách thô thiển hơn là không có ý nghĩa, người ta quen gọi là sự không thể đồng tồn tại). Nhưng chắc chắn mọi sự đều được nói một cách đúng đắn là có thể về mặt tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, trong khi mọi hữu thể đơn giản đều có thể được Ngài tạo ra, mà về chúng bất kỳ khái niệm nào cũng có thể được hình thành; vâng, và cả những hữu thể phức hợp nữa, đến mức qua sự kết hợp của chúng mà kết thành một vật thứ ba. Vì vậy, không phải là một ngoại lệ khi nói rằng về mặt tự nhiên không thể nào vật này lại là một vật khác, mà vẫn hoàn toàn là chính nó cùng một lúc; rằng nó vừa hiện hữu vừa không hiện hữu, hoặc hiện hữu mà không có chính nó. Trong phạm vi của hữu thể thực tại, hay hữu thể có thể quan niệm được, không có một vật như vậy. Cũng không hợp lý khi lấy làm ngoại lệ những hành động như vậy vốn có thể về mặt tự nhiên đối với các tác nhân khác, nhưng không đối với Ngài; như chẳng hạn đi bộ, hoặc những việc tương tự. Vì dù sự ưu việt của bản tính Ngài không cho phép chúng được Ngài thực hiện, nhưng vì quyền năng làm chúng của họ hoàn toàn đến từ Ngài, nên Ngài có quyền năng ấy trong chính mình một cách tiềm tàng và ưu việt. Như trước đây đã nói về tính vô hạn của hữu thể Ngài. Và đối với sự không thể về mặt luân lý, như nói dối, làm một hành động bất công: việc Đức Chúa Trời không bao giờ làm chúng không đến từ sự thiếu quyền năng, mà từ một sự ghét bỏ đời đời của ý chí. Không thể nói Ngài không có khả năng làm một điều như vậy nếu Ngài muốn, mà ý chí của Ngài được định tính và định điều kiện như vậy, bởi chính sự ngay thẳng không thay đổi của nó, đến mức Ngài chắc chắn nhất sẽ mãi mãi như vậy; hay những điều tự chúng là xấu thì không bao giờ được Ngài làm, không phải vì thiếu quyền năng tự nhiên, mà vì sự ổn định lâu bền và sự vững chắc của mọi sự trọn vẹn về luân lý. Và việc làm điều chỉ không thể một cách có điều kiện không nằm ngoài phạm vi của sự toàn năng tuyệt đối. Sự vắng mặt của điều kiện hạn chế ấy, trái lại, sẽ cho thấy sự bất lực và sự không trọn vẹn, hơn là sự toàn năng.
Vì vậy, đối tượng của sự toàn năng là mọi sự một cách trọn vẹn. Tại sao đối tượng của sự toàn tri lại không như vậy? Có thể nói [mọi sự], xét như nó biểu thị đối tượng của sự toàn tri, chỉ bị hạn chế bởi hành động hay năng lực được biểu thị cùng với nó trong cùng một từ, đến mức biểu thị đối tượng hình thức của năng lực hay hành động ấy, tức là mọi điều có thể biết được. Nhưng chắc chắn hành động ấy phải giả định một tác nhân nào đó, mà điều có thể biết ấy có liên hệ tới. Có thể biết được? Đối với ai? Đối với người khác, hay đối với chính Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta nói là đối với người khác, thì thật chúng ta đặt lên Đức Chúa Trời một vinh dự lớn lao, khi nói Ngài có thể biết nhiều như người khác; nếu nói là đối với chính Ngài, thì chúng ta nói một cách vô lý, và chỉ nói rằng Ngài có thể biết mọi điều Ngài có thể biết. Thà phủ nhận sự toàn tri còn công bằng hơn là giải thích nó như vậy.
Nhưng nếu nó bị phủ nhận, thì cái cớ sẽ là gì? À, rằng việc các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai được biết một cách chắc chắn hàm ý một mâu thuẫn: vì chúng là không chắc chắn, và không điều gì có thể thật sự được biết khác đi so với bản chất của nó. “Nếu một sự việc là không chắc chắn (tức là không chắc chắn điều này sẽ xảy ra trong tương lai hay không), thì không có tri thức chắc chắn nào về nó. Vì làm sao có thể xảy ra việc biết một cách chắc chắn rằng điều không chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai thì sẽ hiện diện, v.v.” — Strangius, Về ý chí và các hành động của Đức Chúa Trời, v.v., sách 3, chương 6 (như ông tự nêu ra sự phản đối cho chính mình tại đó).
Và phải thừa nhận rằng đối với bất cứ ai mà một điều là không chắc chắn, thì việc điều ấy lại được người ấy biết một cách chắc chắn là một mâu thuẫn. Nhưng việc những điều như vậy là không chắc chắn đối với Đức Chúa Trời cần có bằng chứng khác hơn những gì tôi đã gặp trong phần tiếp theo của tác giả được trích dẫn ấy, hay ở nơi nào khác. Tất cả những điều ấy sẽ không lên tới hơn điều này: rằng những điều như vậy, mà chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời biết chúng như thế nào, thì hẳn phải là không được Ngài biết. Nhưng vì chúng ta chắc chắn rằng nhiều điều như vậy đã được Đức Chúa Trời báo trước một cách chắc chắn (và, trong số đó, có những điều mà chúng ta cũng có thể chắc chắn rằng Ngài không bao giờ có ý định thực hiện), chúng ta có đủ lý do để tin chắc rằng những điều như vậy không phải là không thể biết được đối với Ngài. Và về cách thức Ngài biết chúng, tốt hơn là thú nhận sự thiếu hiểu biết về điều ấy, hơn là cố gắng giải thích nó, hoặc một cách không thể hiểu được, như một số người đã làm, mà chẳng ích gì, hoặc một cách nguy hiểm và bất kính, như những người khác đã liều lĩnh làm, với kết quả rất xấu.
Và thật xứng hợp cho chúng ta khi giả định rằng một sự hiểu biết vô hạn có thể có những cách biết các sự việc mà chúng ta không biết gì về chúng. Theo sự nhận định của tôi, tác giả được nhắc đến sau cùng ấy cố gắng giải thích cách Đức Chúa Trời biết loại sự việc này bằng khái niệm còn kém dễ hiểu hơn nhiều, về tính không thể phân chia của cõi đời đời, bao gồm (như ông nói) mọi phần của thời gian, không phải lần lượt, mà cùng nhau.
Và dù ông nói đúng rằng cách của phái Scotist diễn đạt cách các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai hiện diện trước Đức Chúa Trời, tức là chỉ theo hữu thể khách quan và có chủ ý của chúng, không cho chúng ta một lời giải thích nào về lý do tại sao Đức Chúa Trời biết chúng, và vì lý do ấy ông bác bỏ nó; và đi theo cách của phái Thomist, là những người cho rằng chúng hiện diện theo sự tồn tại thật và thực tế của chúng. Tôi vẫn thà chọn sự thiếu sót của cách trước, hơn là tính mâu thuẫn và nghịch lý của cách sau; và coi những lời trong Các Cuộc Đối Thoại Thần Thánh là một lời giải thích tốt về cách thức tri thức của Ngài, như trường hợp có thể cho phép (mà thực ra đó chỉ là ý nghĩa của phái Scotist): “Rằng toàn bộ sự diễn tiến của các thời đại và các kỷ nguyên được trình bày trước Đức Chúa Trời một cách tập hợp và như đang hiện diện, tất cả cùng một lúc, như thể mọi sự và mọi hành động đã từng có, đang có, hay sẽ có, đều ở ngay trong khoảnh khắc này, và vì vậy luôn thật sự hiện diện và tồn tại trước Ngài. Điều này không có gì lạ, vì sự chú ý và sự thấu hiểu bằng trí tuệ của Đức Chúa Trời là tuyệt đối vô hạn, theo chân lý của ý niệm của Ngài. Vì vậy tôi cho rằng một quyết định tỉnh táo trong vấn đề này là: dường như an toàn hơn khi cho phép đặc quyền này cho sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, hơn là liều lĩnh cố gắng giới hạn sự toàn tri của Ngài trong bất kỳ cách nào: vì dù có thể nói một cách an toàn rằng Ngài không biết bất cứ điều gì thật sự hàm ý mâu thuẫn khi được biết; nhưng chúng ta không chắc chắn rằng điều có vẻ là mâu thuẫn đối với chúng ta lại thật sự là mâu thuẫn trong chính nó. Và khi chúng ta chỉ có trí tuệ con người để tranh luận trong trường hợp này; sự kính trọng đối với người này hay người kia, dù cả hai đều rất được trọng vọng trong lãnh vực ấy, không cần ngăn cản chúng ta phân biệt giữa một mâu thuẫn tiềm ẩn chỉ có vẻ như vậy, và một mâu thuẫn hiển nhiên, thẳng thắn, công khai.” [NEEDS REVIEW: một đoạn trích dẫn lề và ghi chú về cùng Các Cuộc Đối Thoại bị hư hỏng do OCR]
Chỉ riêng, về trường hợp ấy, về tính có thể đo lường tương xứng của đường chéo của một hình vuông với một trong các cạnh của nó; trong đó, dù có những khó khăn lớn ở cả hai phía, tức là cho rằng chúng có thể đo lường tương xứng được, và cho rằng chúng không thể, nhưng phán đoán của bất cứ ai cũng sẽ nghiêng về phía sau hơn, như là phần dễ dàng hơn: tôi vì vậy cũng cho rằng an toàn hơn khi chọn điều ấy, làm trường hợp song song với khó khăn hiện tại.
Tóm lại, chúng ta có thể kết luận rằng tri thức của Đức Chúa Trời là trọn vẹn trong mọi phương diện; và vì trọn vẹn như vậy, nó mở rộng đến mọi mối quan tâm của chúng ta. Và rằng không còn điều gì, về phương diện ấy, khiến chúng ta phải từ chối hướng mình đến những cuộc trò chuyện tôn giáo với Ngài; hay phủ nhận Ngài vinh dự và sự tiếp đón của một đền thờ. Vì chúng ta sẽ còn thấy thêm lý do cho điều này, khi xét tiếp, IX. Rằng quyền năng của Ngài cũng là toàn năng.
Điều này (dù bài luận về nó đã thỉnh thoảng phần nào xen lẫn với bài luận về điều vừa trước) có thể được nói đến một cách trực tiếp để chứng tỏ đầy đủ hơn tính có thể giao tiếp với loài người của Ngài, điều mà tôn giáo và một đền thờ đều giả định. Thật vậy, việc Ngài biết các mối quan tâm của chúng ta là chưa đủ, trừ khi Ngài cũng có thể cung ứng một cách hiệu quả về chúng và sắp đặt chúng có lợi cho chúng ta. Và chúng ta không thể nghi ngờ rằng Đấng đã có thể tạo dựng chúng ta, và một thế giới như thế này, có thể làm như vậy, ngay cả khi Ngài được giả định là không toàn năng. Nhưng ngay cả chính điều ấy cũng dường như là một giả định rất vô lý: rằng quyền năng kém hơn vô hạn lại đủ cho việc tạo dựng bất cứ điều gì. Vì dù có thể gây tranh cãi điều gì một nguyên nhân thứ hai có thể làm trong việc này, khi được quyền năng vô hạn của nguyên nhân đầu tiên trợ giúp, thì đối với chúng ta, dường như hoàn toàn không thể tưởng tượng được làm sao, dù quyền năng của mọi người hợp lại thành một (điều chúng ta sẽ dễ dàng giả định là một quyền năng rất lớn), nó một mình có thể đủ để làm cho nguyên tử nhỏ nhất xuất hiện thành hữu thể từ hư không. Và rằng mọi vật chất của vũ trụ đã được tạo ra như vậy, tức là từ hư không, sẽ không phải là một sự tự phụ lớn lao khi giả định điều ấy đã được chứng minh đầy đủ rồi; ở chỗ dù có thừa nhận bất cứ điều gì như vật chất cần thiết, thì tính không thể thay đổi thiết yếu của nó sẽ khiến nó không thể là vật chất của vũ trụ. Vì vậy, khi chúng ta không thể nghĩ ra quyền năng hữu hạn nào có thể bao giờ đủ (giả định chúng ta tăng nó lên bao nhiêu cũng vẫn là hữu hạn) để làm điều mà chúng ta chắc chắn đã được làm, thì còn lại điều gì cho chúng ta giả định, ngoài việc quyền năng đã làm điều ấy là vô hạn một cách trọn vẹn; huống chi khi chúng ta xét, không chỉ rằng một vật nào đó thật sự được tạo ra từ hư không, mà còn nghiêm túc chiêm ngắm bản chất của sự tạo ra ấy. Điều mang theo rất nhiều sự kinh ngạc kỳ diệu trong nó, ở khắp mọi nơi; đến mức ngay cả những vật nhỏ nhất và tinh vi nhất cũng có thể làm những trường hợp đủ để chứng tỏ sự lớn lao không giới hạn của quyền năng đã tạo ra chúng. Như sẽ thấy, nếu chúng ta chuyên tâm đặt mình vào việc so sánh các tác phẩm của quyền năng của Đức Chúa Trời với các tác phẩm của nghệ thuật và kỹ năng của con người. Như là nhận xét khéo léo và tin kính của ông Hooke rất đáng kính, người mà, khi xem bằng kính hiển vi của mình đầu nhọn của một cây kim nhỏ và rất sắc (mà chúng ta không thể quan niệm một vật nào nhỏ hơn được làm bởi bàn tay con người), đã lưu ý đến nhiều loại vật tự nhiên khác nhau, có đầu nhọn sắc hơn hàng nghìn lần: những đầu nhọn của lông côn trùng, v.v. Đầu kim kia xuất hiện rộng, không đều và gồ ghề, có những dấu vết trên nó, về sự thô vụng và vụng về của nghệ thuật. Nghệ thuật không chính xác như vậy (ông nói) trong mọi sản phẩm của nó, ngay cả trong những sản phẩm có vẻ gọn gàng nhất, đến mức, nếu được xem xét thật sự bằng một cơ quan tinh tường hơn cơ quan đã tạo ra chúng, chúng ta càng thấy hình dạng của chúng nhiều bao nhiêu, thì vẻ đẹp của chúng càng ít xuất hiện bấy nhiêu: trong khi đó, trong các công trình của tự nhiên, [NEEDS REVIEW: một dòng trích dẫn từ Micrographia của Hooke bị cắt đứt do OCR ở cuối trang] những sự xem xét sâu nhất cho chúng ta thấy những sự ưu việt lớn nhất. Một bằng chứng hiển nhiên rằng Đấng là Tác Giả của những điều này không ai khác hơn là Đấng toàn năng, có khả năng bao gồm một sự đa dạng lớn lao của các phần, trong điểm nhỏ nhất có thể phân biệt được, cũng như trong các vật thể lớn hơn (mà so sánh thì cũng được gọi là điểm) như Trái Đất, Mặt Trời, hay các hành tinh. Và tôi có thể thêm, khi những vật ấy chỉ xuất hiện như những điểm, so với công trình còn lớn hơn rất nhiều của Ngài, thì điều ấy chẳng phải cũng rõ ràng lập luận cho chúng ta cùng một điều sao?
Và chúng ta hãy xét vấn đề một cách chặt chẽ. Sự toàn năng, như đã nói, hàm ý quyền năng làm mọi điều có thể làm được, hay thật ra, mọi sự một cách trọn vẹn; mà đối với quyền năng thụ động này, một quyền năng chủ động phải tương ứng một cách cần thiết. Tức là, không có điều gì tự nó có thể làm được, mà lại không thể có một ai đó làm điều ấy. Vì vậy, nếu chúng ta giả định Đức Chúa Trời không toàn năng, thì sẽ suy ra một ai đó có thể làm nhiều hơn Đức Chúa Trời. Vì dù tính khả thi hàm ý sự không mâu thuẫn trong vật được làm; nhưng nó cũng hàm ý khả năng nơi một tác nhân nào đó để làm điều ấy. Vì vậy không có điều khả thi nào mà một tác nhân nào đó không thể làm. Và nếu vậy, tác nhân ấy hoặc phải là Đức Chúa Trời, hoặc là một ai khác. Nói rằng đó là Đức Chúa Trời, là điều chúng ta muốn nói. Tức là, không có điều khả thi nào mà Đức Chúa Trời không thể làm. Hay Ngài có thể làm mọi sự. Nhưng nói rằng đó là một ai khác chứ không phải Đức Chúa Trời, sẽ mở ra cánh cửa cho hậu quả khủng khiếp đã nhắc ở trên; điều mà không ai thừa nhận có một Đức Chúa Trời (và chúng ta hiện không tranh luận với những người đơn giản phủ nhận hữu thể của Ngài) lại không vừa đỏ mặt vừa run sợ khi tuyên bố.
Thật vậy, một số người đã làm quá đáng vấn đề ở đây đến mức phủ nhận bất kỳ tính khả thi nội tại nào của bất cứ điều gì, và nói rằng các sự việc chỉ được nói là có thể, vì Đức Chúa Trời có thể làm chúng; điều này cũng giống như giải thích sự toàn năng của Đức Chúa Trời như thế này, tức là Ngài có thể làm mọi điều Ngài có thể làm. Và làm cho một quái vật tưởng tượng không hề không thể hơn, tự nó, để được tạo ra, so với một người chưa tồn tại. Và lý do của sự phủ nhận là, điều chỉ có thể thì là không gì cả; và vì vậy không thể có điều gì nội tại thuộc về nó. Như thể không đủ cho tính khả thi nội tại của một vật, rằng ý niệm về nó không có mâu thuẫn trong đó. Nhưng tính khả thi trọn vẹn và đầy đủ hàm ý một sự liên hệ tới quyền năng tạo ra của một tác nhân; đến mức cũng vô lý như nhau khi nói rằng các sự việc chỉ có thể vì không có mâu thuẫn trong ý niệm của chúng, cũng như khi nói chúng chỉ có thể vì một tác nhân nào đó có thể làm chúng. Vì tính khả thi trọn vẹn của sự tồn tại của chúng hàm ý cả hai, rằng không có mâu thuẫn trong ý niệm của chúng — nếu có, thì chúng hoàn toàn là hư không (như đã nói trước) — và cũng rằng có một quyền năng đủ để tạo ra chúng. Vì vậy, trong khi chúng ta có thể tin Ngài đủ mọi bề cho chúng ta, dù chúng ta không tin Ngài toàn năng một cách trọn vẹn; thì khi chúng ta xét rằng Ngài đúng là như vậy, chúng ta càng được bảo đảm đầy đủ hơn biết bao! Về điều này cũng không thể còn chỗ nghi ngờ nào, vì đây là một sự trọn vẹn không thể nghi ngờ nhất, được bao gồm một cách cần thiết trong khái niệm về một Đấng tuyệt đối trọn vẹn. Nhưng ở đây chúng ta không cần nhấn mạnh thêm, vì không có đối thủ đặc biệt nào (trong vấn đề duy nhất này) để tranh luận (thật vậy, người nào đảm nhận việc tranh luận chống lại sự toàn năng sẽ có một nhiệm vụ khó khăn).
Và bây giờ hãy kết hợp thêm vào đây tính không giới hạn của lòng nhân từ của Ngài, điều mà, trên cùng nền tảng của sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài, cũng phải là vô hạn (và cũng là điều quan trọng ngang bằng đối với chúng ta khi xét đến, để chúng ta có thể hiểu Ngài không chỉ có thể cung ứng một cách hiệu quả về các mối quan tâm của chúng ta, mà còn sẵn lòng làm như vậy một cách nhân từ nhất). Và rồi, còn thiếu động cơ hợp lý nào cho tôn giáo, và cho việc dâng hiến một đền thờ?
Nếu chúng ta xét sự khích lệ chung phát sinh từ quyền năng và lòng nhân từ không giới hạn như vậy; hay người nào lại không hoàn toàn tận hiến cho Đấng, mà bởi một trong hai điều này, chúng ta được bảo đảm có thể làm mọi sự, và bởi điều kia, sẽ làm điều tốt nhất? Vì vậy, không có điều gì cần thiết trực tiếp cho mục đích hiện tại của chúng ta, là chứng tỏ tính có thể giao tiếp với loài người của Đức Chúa Trời, hơn những điều đã nói. Tức là, không còn điều gì khác để nghĩ đến, mà lại có ảnh hưởng gần hơn đến điều ấy. Những điều có thể được giả định là có ảnh hưởng như vậy không là gì khác ngoài quyền năng, tri thức và lòng nhân từ của Ngài, những điều đã được chứng tỏ một cách đặc biệt từ sự tạo dựng thế gian, vừa từng ở trong một chủ thể nào trước đây, vừa tất cả đều nguyên thủy gặp nhau trong một Đấng cần thiết, là Đấng duy nhất có thể là Đấng Tạo Hóa của thế gian. Đấng cần thiết ấy, xét như Ngài đúng là như vậy, cũng xuất hiện là vô hạn, và tuyệt đối trọn vẹn; ảnh hưởng của những điều này không thể không xuất hiện dồi dào hơn, như có thể và đủ nhất, và đầy đủ tương ứng, cả nói chung với những nhu cầu khác nhau của mọi tạo vật, và đặc biệt hơn với mọi nhu cầu thật và những mong muốn hợp lý của loài người.
Vì vậy mục đích chính của chúng ta dường như đã đạt được rồi.
Tuy nhiên, vì có thể là điều dễ chịu khi chúng ta được thuyết phục rằng sự việc là như vậy, để củng cố (hết sức chúng ta có thể) sự thuyết phục ấy, và vì sự thuyết phục của chúng ta về các thuộc tính này của Đức Chúa Trời sẽ vẫn dễ bị tấn công trừ khi chúng ta thừa nhận Ngài hiện diện khắp nơi. Cũng không thể dễ dàng quan niệm được cách nào khác, làm sao ảnh hưởng của tri thức, quyền năng và lòng nhân từ của Ngài có thể phổ quát như sẽ được cho là cần thiết để suy ra một nghĩa vụ phổ quát đối với tôn giáo. Vì vậy, sẽ cần thêm một điều gì đó về sự hiện diện khắp nơi của Ngài, hay, vì một số người, vốn thích rất nghiêm ngặt trong việc phê phán, sẽ có xu hướng nghĩ thuật ngữ ấy hạn chế sự hiện diện của Ngài vào vũ trụ (như giả định rằng hiện diện là có liên hệ đến một điều gì đó, mà một người có thể được nói là hiện diện đối với nó, trong khi họ sẽ nói ngoài vũ trụ thì không có gì cả), chúng ta thà chọn gọi nó là tính bao la. Vì dù sẽ đủ đáp ứng mục đích của chúng ta, rằng sự hiện diện của Ngài là phổ quát, đối với mọi tạo vật của Ngài; nhưng điều này phải được chứng minh bằng những lập luận sẽ kết luận Ngài là bao la một cách trọn vẹn. Điều vì vậy sẽ, với lợi thế lớn hơn, suy ra điều chúng ta muốn nói.
Phần này của sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thừa nhận, đã bị một số người công kích, là những người đã xưng mình rất tận hiến cho một Đức Chúa Trời và tôn giáo; vì vậy chúng ta sẽ từ tâm giả định rằng sự chống đối ấy đi kèm với sự vô ý về khuynh hướng xấu của nó, tức là nó sẽ làm tổn hại khái niệm về điều trước một cách không có căn cứ như thế nào; và làm rung chuyển nền tảng của điều sau. Tuy nhiên, lòng từ tâm ấy không nên là bất kỳ sự giảm nhẹ nào cho một lòng sốt sắng chính đáng vì những mối quan tâm lớn lao như vậy.
Vậy thì, trước hết, dường như rõ ràng là mâu thuẫn với khái niệm về một Đấng trọn vẹn vô hạn, khi giả định Đấng ấy kém hơn bao la một cách trọn vẹn. Vì, trên giả định ấy, Đấng ấy hoặc phải bị giới hạn vào một nơi nào đó nhất định, hoặc bị loại trừ khỏi mọi nơi. Điều sau trong hai điều này sẽ là phủ nhận Đấng ấy một cách công khai nhất; như đã, với bằng chứng không thể bác bỏ, được tiến sĩ More uyên bác nhất trình bày dồi dào; mà sẽ là không cần thiết, và vô ích, nếu cố gắng thêm bất cứ điều gì vào các cuộc đối thoại của ông. Cũng không phải đó là điều được những loại người tôi hiện chủ yếu muốn nói đến giả vờ hướng tới.
Và đối với điều trước, tôi muốn hỏi: phải chăng sự rộng lớn của bản thể không phải là một sự trọn vẹn? Hay việc giới hạn Đấng này vào không gian nhỏ nhất chúng ta có thể tưởng tượng không phải là một sự giảm sút sự trọn vẹn của Ngài sao? Giả như sự rộng lớn của bản thể vinh hiển và đời đời phước hạnh ấy được nói là chỉ ở mức độ ấy (xin được nói với mọi sự tôn kính, và với sự phẫn nộ trước sự cần thiết không may mà chúng ta phải đưa ra một giả định thấp kém như vậy) như thể bị giới hạn vào ngôi đền thờ duy nhất ấy mà xưa kia Ngài đã chọn để giới hạn sự thờ phượng long trọng hơn của Ngài vào đó: rằng Ngài chỉ có thể hiện diện một cách thiết yếu ở đây cùng một lúc, và không ở nơi nào khác; thì đây có phải không phải là một sự giảm sút không? Những người cho rằng Ngài chỉ làm đầy và hiện diện bằng bản thể của Ngài trên trời cao nhất (như một số người quen nói), họ chẳng phải sẽ thú nhận rằng sẽ là một ý nghĩ thấp kém hơn và thấp hơn nhiều khi giả định sự hiện diện ấy bị giới hạn trong những giới hạn không thể quan niệm được là hẹp hơn nhiều, như những bức tường của một ngôi nhà sao? Nếu họ giả vờ quy cho Ngài một sự trọn vẹn nào đó vượt hơn điều này; bằng cách giả định sự hiện diện thiết yếu của Ngài tương xứng với lãnh thổ rộng lớn hơn của các tầng trời cao nhất, thì chính bằng cùng một giả định ấy, họ sẽ phủ nhận nơi Ngài sự trọn vẹn lớn hơn điều họ quy cho Ngài. Vì sự trọn vẹn, trong loại này, mà họ quy cho Ngài sẽ chỉ là hữu hạn; nhưng điều họ phủ nhận sẽ là vô hạn.
Lại nữa, dù sao họ cũng sẽ thừa nhận sự toàn năng là một sự trọn vẹn được bao gồm trong khái niệm về một Đấng tuyệt đối trọn vẹn; vì vậy họ sẽ thừa nhận Ngài có thể tạo dựng một thế giới khác (vì họ không giả vờ tin thế giới này là vô hạn; và nếu họ tin, thì theo giả định của họ, họ sẽ từ bỏ lập trường của mình) ở bất kỳ khoảng cách lớn nhất nào chúng ta có thể quan niệm được từ thế giới này; vì vậy quyền năng của Ngài có thể mở rộng đến tận đó. Nhưng cái gì, quyền năng của Ngài mà không có hữu thể của Ngài sao? Vậy thì quyền năng của Ngài là gì? Một điều gì đó, hay không là gì cả? Không gì cả thì không thể làm gì cả; vì vậy không thể tạo ra một thế giới. Vậy nó là một hữu thể nào đó, và nó là hữu thể của ai ngoài hữu thể của chính Ngài? Phải chăng nó là một hữu thể được tạo dựng? Điều đó là giả định Ngài trước hết bất lực, và rồi đã tạo dựng sự toàn năng, khi Ngài không thể làm gì cả. Nhân đây, chúng ta có thể thấy sự phân biệt ấy có thể được áp dụng vào trường hợp hiện tại với rất ít mục đích, về sự tiếp xúc thiết yếu và sự tiếp xúc tiềm tàng, trong đó bản thể và năng lực không thể không là cùng một điều.
Nhưng liệu người ta sẽ nói rằng, để tạo dựng một thế giới khác như vậy, Ngài hẳn phải di chuyển theo nơi chốn đến nơi Ngài dự định đặt nó chăng? Tôi lại hỏi, nhưng Ngài há chẳng thể cùng một lúc tạo dựng hàng ngàn thế giới ở bất cứ khoảng cách nào chung quanh thế giới này sao? Không ai có thể tưởng tượng điều đó là không thể đối với Đấng có thể làm mọi việc. Vì vậy, quyền năng của Ngài lớn rộng đến đâu, thì Hữu Thể của Ngài cũng lớn rộng đến đó.
Vậy họ sẽ nói rằng, nếu muốn, Ngài có thể lan tỏa Hữu Thể của Ngài cách mênh mông, nhưng Ngài tự nguyện thu hẹp nó lại chăng? Xin đáp rằng điều đó hoàn toàn không thể xảy ra đối với một Đấng mà những gì thuộc về Ngài thì thuộc về Ngài bởi một sự tất yếu đơn giản và tuyệt đối — vì bất cứ điều gì thuộc về Ngài cách tất yếu thì thuộc về Ngài cách không thay đổi và đời đời, hay nói cách khác, Ngài là thuần túy hiện thực, và không có khả năng trở thành điều mà hiện nay Ngài chưa là. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời có thể thi thố quyền năng của Ngài ở khắp nơi, thì Ngài, cách tất yếu, đã ở khắp nơi rồi. Và do đó, tính mênh mông của Đức Chúa Trời là lý do thật của tính bất động của Ngài; vì không có một không gian nào có thể tưởng tượng được mà Ngài không làm đầy. Do đó nữa, giả định rằng Ngài bị giới hạn như đã nói thì trái ngược trực tiếp với quan niệm về một Đấng Hằng Hữu tất yếu, cũng như với quan niệm về một Đấng trọn vẹn tuyệt đối, là điều đã được luận ra từ quan niệm kia.
Hơn nữa, chúng ta có thể thêm rằng, trên cùng một giả định ấy, Đức Chúa Trời có thể bị nói là đã làm nên một tạo vật lớn hơn chính Ngài (vì vũ trụ này dường như sẽ là như vậy), và rằng Ngài có thể làm nên một tạo vật (như những người không phủ nhận Ngài là toàn năng hẳn phải thừa nhận) lớn hơn vũ trụ này hiện nay đến mức không thể tưởng tượng nổi. Vậy không có gì dường như hiển nhiên hơn việc Đức Chúa Trời là mênh mông; hay (như chúng ta có thể diễn đạt) vô hạn về mặt ngoại tại, xét về nơi chốn; cũng như vô hạn về mặt nội tại, xét về sự đầy trọn của hữu thể và sự trọn vẹn của Ngài. Chỉ có điều cần xem xét vắn tắt những gì được nói chống lại điều đó bởi những người có quan niệm khác, là những người không giả vờ phủ nhận tính vô hạn của Ngài theo nghĩa kia. Trong việc này, để bài luận không phình ra quá giới hạn chính đáng, sức mạnh của họ — tức là sức mạnh lập luận của họ (vì ở đây không thích hợp để bàn với họ về các bản văn Kinh Thánh thường được viện dẫn trong vấn đề này) — sẽ được xem xét như nó đã được thu thập và gói gọn trong một người trong số họ. Và người đó sẽ là Curcellaeus, là người trình bày điều đó vắn tắt và đầy đủ như bất kỳ ai thuộc loại người ấy mà tôi đã gặp.
Chính giáo lý ấy, chúng ta có thể lấy từ ông như sau. Trước hết (về phần phủ định, bằng cách phủ nhận điều chúng ta đã khẳng định từ trước đến nay), ông nói: điều thứ tám (tức là về một sự phân biệt của Maresius mà ông đang đáp lại, vì nó tình cờ xuất hiện trong bài luận) — tức là, tính vô hạn của Bản Thể của Đức Chúa Trời — thì không vững chắc như người ta thường nghĩ.
Và để người ta có thể cho rằng nó kém vững chắc hơn, ông thấy thích hợp để bôi nhọ nó, bằng cách biến nó thành giáo lý của phái Khắc Kỷ, được Virgil diễn đạt: “Jovis omnia plena” (như thể nó hẳn phải sai chỉ vì Virgil đã nói vậy, dù tôi có thể chỉ ra, nếu đáng công, nơi Virgil nói phù hợp với ý của ông hơn là ý của chúng ta, theo đó ông hẳn đã có thể giải thích đoạn này cũng như nhiều bản văn Kinh Thánh khác nhau. Và khi ấy, thẩm quyền của Virgil hẳn đã có một chút giá trị nào đó); và bởi Lucan, là người dường như giúp làm mất thanh danh và phá hỏng nó: “Jupiter est quodcunque vides, quocunque moveris” (ông hẳn có thể, nếu có ý làm cho nó bị coi là của ngoại giáo, đã trích dẫn thêm nhiều người nữa, nhưng khi ấy có lẽ đã có một chút nguy hiểm là nó sẽ được coi là một quan niệm phổ thông). Tiếp đến, ông trích dẫn một số đoạn của các Giáo Phụ hàm ý không ưa giáo lý ấy. Chúng ta không cần bận tâm về những điều đó. Vì vấn đề không phải là người này hay người kia đã nghĩ gì, [NEEDS REVIEW: câu bị đứt ở đây trong bản OCR, phần tiếp theo sau “người này hay người kia đã nghĩ gì” không đọc được]
Và rồi, về phần trình bày tích cực quan điểm riêng của ông trong vấn đề này, sau khi đã kể lại nhiều bản văn khác nhau từ Kinh Thánh mà theo cách ông hiểu thì dường như chống lại ông, ông muốn chúng ta tin rằng tất cả những bản văn ấy nói về sự quan phòng và quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài quan tâm đến mọi việc làm, lời nói và ý tưởng của chúng ta, dù chúng ta sống ở bất cứ nơi nào, hơn là nói về tính vô hạn tuyệt đối của Bản Thể Ngài.
Và sau đó, ông nói rằng Đức Chúa Trời, theo Bản Thể Ngài, ở trên trời cao nhất, nơi Ngài ngự trong ánh sáng không ai đến gần được, nhưng từ đó Ngài phát ra một lực nào đó tới bất cứ nơi nào Ngài muốn, nhờ đó Ngài thật sự hiện diện và hành động tại đó.
“Vì quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trải đến mọi vật, cũng như quyền thế hay quyền cai trị của Ngài; nên Ngài được nói là hiện diện ở khắp nơi, và làm đầy mọi vật bằng thần tính của Ngài, vân vân.”
Slichtingius, trong bài về Con Đức Chúa Trời, về Thi Thiên 139:5, 7: “Đa-vít không nói về Đức Thánh Linh, là thần riêng của Đức Chúa Trời, mà nói về thần của Đức Chúa Trời cách đơn giản. Ông cũng không nói thần ấy thật sự hiện hữu ở khắp nơi, mà chỉ dạy rằng không có nơi nào mà thần ấy không thể đến được, vân vân.” F. Socin. và Smalcius cũng nói như vậy, và (dù không rõ ràng bằng những người còn lại) Vorstius, Crellius, vân vân, cũng vậy.
Nhưng chúng ta hãy tiến tới các Lý lẽ của ông, mà ông nói là không đáng bị khinh thường. Vậy chúng ta sẽ không khinh thường chúng đến mức không chú ý đến chúng; bạn đọc cũng xin vui lòng chịu khó như vậy; và sau đó, hãy làm như mình thấy thích hợp.
1. Rằng Ngài từ chính mình phát ra một thần linh, hay một lực nào đó [NEEDS REVIEW: mệnh đề mở đầu của lý lẽ thứ nhất bị OCR làm đứt và lẫn chữ rác, phần tiếp theo của mệnh đề không đọc được]. Rằng không thể hình dung được sự khác biệt nào giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật, nếu Đức Chúa Trời, như người ta thường nói, ở trọn vẹn trong mọi điểm; hay làm đầy mọi điểm của vũ trụ bằng toàn bộ Bản Thể Ngài. Vì nếu vậy, bất cứ điều gì hiện hữu đều sẽ là chính Đức Chúa Trời.
Và điều kỳ lạ nhất là việc một vật ở trong một vật khác hẳn phải lấy mất mọi sự khác biệt của chúng, và làm chúng lẫn lộn với nhau: điều đó, chắc chắn, đúng hơn phải chứng tỏ chúng phân biệt nhau. Vì chắc chắn không thể nói, nếu không hết sức không đúng, rằng bất cứ vật gì ở trong chính nó, và vừa là vật chứa, vừa là vật được chứa. Những ý tưởng này đã ở trong tâm trí ông như thế nào? Và chính những quan niệm này mà ông đối lập với nhau, đến nỗi chúng không bị lẫn lộn với tâm trí ông, và do đó cũng không lẫn lộn với nhau, đã ở đó như thế nào? Đến nỗi thật lạ lùng là ông đã không giữ cả hai quan điểm cùng một lúc. Và ông nghĩ linh hồn mình ở trong thân thể mình như thế nào, khi linh hồn, dù liên hiệp với thân thể theo bản thể (và điều đó còn hơn, như chúng ta sẽ giả định ông biết đó là quan điểm thông thường, so với việc chỉ hiện diện cách mật thiết), vẫn không phải là cùng một vật với thân thể? Thế nhưng, chính ông thừa nhận quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở khắp nơi. Và khi ấy, ít nhất, mọi vật dường như hẳn phải là chính quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng có lẽ ông chỉ nghĩ đến việc bác bỏ lời của Lucan, và sửa phạt sự tự do thi ca của ông ta.
Và nếu ông đã chịu khó biến mọi dòng thơ và cơn xuất thần của họ thành những mệnh đề, rồi nghiêm trang bắt tay bác bỏ chúng, thì có lẽ ông đã tìm được một bài tập thích hợp cho Luận lý học của mình như việc này vậy. Còn về cách ông nói đến một toàn thể mà chúng ta không thừa nhận có các phần nào (như thể ông tưởng tượng Bản Thể của Đức Chúa Trời được cấu thành từ những phần như vậy — ông hẳn nên nói rõ như vậy và chứng minh điều đó), thì đó là một lối nói vô lý, có thể để cho ông và những người dùng nó tự tận dụng theo cách tốt nhất mà họ có thể.
2. Không thể phạm tội thờ hình tượng, nếu không thể tìm được một điểm nhỏ nhất nào mà không hoàn toàn đầy Đức Chúa Trời trọn vẹn. Vì sự thờ phượng hướng về bất cứ nơi nào, nó sẽ hướng về chính Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không kém hiện diện ở đó hơn là ở trên trời.
Đáp. Điều này dựa trên giả định rằng điều trước sẽ được chấp nhận ngay khi được nghe, như một nguyên lý tự hiển nhiên, rằng bất cứ điều gì ở trong một vật khác thì chính là vật mà nó ở trong đó. Và như vậy, hệ quả của ông hẳn là không thể chối cãi được. Nhưng dù chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời ở trong mọi vật, thì việc thờ phượng Ngài trong bất cứ vật nào như thể sự hiện diện theo bản thể của Ngài bị giới hạn vào vật đó, trong khi sự hiện diện ấy phải được quan niệm là mênh mông, thì đó chính là tội thờ hình tượng. Và vì vậy, những ai quan niệm sự hiện diện ấy như bị giới hạn (hay bị trói buộc theo bất cứ phương diện nào mà chính Ngài đã không tự trói buộc nó như vậy) cần phải cẩn thận để khỏi đâm vào tảng đá này.
3. Quan điểm của những kẻ cuồng tín cũng không thể bị bác bỏ cách vững chắc, là những kẻ tự gọi mình là thuộc linh, khi họ xác quyết Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, để làm không chỉ những việc lành mà cả những việc ác nữa; bởi vì Ngài phải được kể là hiện diện theo bản thể trong mọi nguyên tử của thế giới, cách trọn vẹn; và như một linh hồn chung qua đó mọi phần của vũ trụ hành động.
Đáp. Rồi đây, chúng ta có thể thử xem họ có thể bị bác bỏ hay không; hay có còn nền tảng vững chắc nào cho việc ấy hay không. Lúc này, chỉ cần nói rằng, dù Ngài hiện diện ở khắp nơi như một Đấng Hằng Hữu tất yếu, Ngài vẫn hành động như một nguyên nhân tự do. Và hành động của Ngài được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan, ý muốn tốt lành, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài.
4. Vậy Đức Chúa Trời sẽ hiện diện như nhau với kẻ ác và với người thánh và tin kính, với những kẻ bị trầm luân trong Địa ngục và các ma quỷ, cũng như với những người được phước trên Thiên đàng hay với chính Đấng Christ.
Đáp. Quả thật Ngài sẽ hiện diện như vậy, xét về sự hiện diện theo bản thể của Ngài. Còn Ngài hiện diện cách khác (một cách đủ phân biệt) trong Đền Thờ của Ngài như thế nào, chúng ta sẽ có dịp tỏ ra sau này.
5. Ấy là chưa nói đến việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết nhất lại ở trong những nơi bẩn thỉu nhất cũng nhiều như ở trên trời thì đáng xấu hổ biết bao, vân vân. (Tôi không kể lại phần còn lại của lập luận không trong sạch này, là lập luận chẳng mạnh ở điểm nào ngoài mùi khó chịu của nó.)
Đáp. Quan niệm về Sự Thánh Khiết này lạ lùng biết bao, khi nó đặt sự thánh khiết đối lập với sự bẩn thỉu thuộc về thể xác! Như thể một người thánh sẽ mất, hay làm tổn hại rất nhiều cho sự thánh khiết của mình, bởi một lần tình cờ ngã vào vũng bùn. Thật vậy, nếu giác quan phải cho chúng ta thước đo về Đức Chúa Trời, và mọi điều gây khó chịu cho giác quan phải được kể là gây khó chịu cho Ngài, thì chúng ta sẽ sớm tạo ra cho mình một Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính chúng ta vậy. Chính những người theo phái Epicurus hẳn đã xấu hổ khi lý luận hay quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy, là những người nói với chúng ta rằng hiện hữu của Đức Chúa Trời ít có khả năng chịu một cú đánh cũng như khoảng không trống rỗng vậy. Và chắc chắn (theo tỷ lệ tương ứng) đối với bất kỳ sự xúc phạm nào cảm nhận được, chúng ta cũng có thể giả định Ngài gặp nguy cơ, như Tiến sĩ More đã diễn đạt cách thích hợp, bị thương bởi một cái gai, cũng như bị xúc phạm bởi một mùi hôi thối vậy. Vậy chúng ta đã có đủ điều để bảo đảm với chúng ta về tính mênh mông tuyệt đối và sự hiện diện ở khắp nơi của Đức Chúa Trời, và không có điều gì chống lại việc ấy có giá trị đủ để làm lung lay đức tin của chúng ta về điều này. Và chắc chắn, việc suy xét điều này, cộng thêm việc suy xét các sự trọn vẹn khác của Ngài (và điều này trực tiếp giúp làm cho sự thuyết phục của chúng ta về các sự trọn vẹn còn lại được dễ dàng và mạnh mẽ hơn), có thể làm cho chúng ta chắc chắn vững vàng rằng chúng ta sẽ thấy Ngài là một Đấng có thể trò chuyện và giao thiệp được. Nếu chúng ta nghiêm túc chuyên tâm trò chuyện và giao thiệp với Ngài, và chỉ cần dành cho Ngài sự tự do của Đền Thờ ấy ở trong chúng ta, mà sau này (nếu Ngài cho phép và giúp đỡ) chúng ta sẽ bàn đến cách phân biệt hơn và rộng rãi hơn.
Hết phần thứ nhất.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ Phần I của tác phẩm (ấn bản 1702): trang tựa, hai thư dành tặng, lời nhắn gửi độc giả, mục lục Phần I và các Chương I–VI, kết thúc bằng "Hết phần thứ nhất.". 97 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.