Chức Vụ Giảng Dạy Của Hội Thánh
Charles Hodge · 324-the-teaching-office-of-the-church-hodge
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Chức Vụ Giảng Dạy Của Hội Thánh
Nguyên tác: "The Teaching Office of the Church" — Charles Hodge, D.D. (1848; in lại 1882)
Tác giả: Charles Hodge (1797–1878), Giáo sư Thần học tại Chủng viện Princeton
Nguồn: https://archive.org/download/teachingofficeof00hodg/teachingofficeof00hodg_djvu.txt
(Ghi chú: Bài giảng của Mục sư Charles Hodge, D.D., giảng tại nhà thờ trên University Place, New York, tối Chúa Nhật 7 tháng 5 năm 1848, theo yêu cầu của Ủy ban Chấp hành Ban Truyền Giáo Nước Ngoài của Hội Thánh Trưởng Lão. In lại từ tạp chí Missionary Chronicle, tháng 6 năm 1848. Ấn bản 1882: New York, Board of Foreign Missions, số 23 Centre Street. Chỉ dịch bài giảng thật; đã loại bỏ tiêu đề chạy trang và số trang.)
MA-THI-Ơ 28:19–20
"Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."
Từ chương đầu của sách Công vụ, chúng ta biết rằng Đấng Christ đã tỏ mình ra là sống sau sự thương khó của Ngài, bằng nhiều bằng cớ chắc chắn, được các sứ đồ thấy trong bốn mươi ngày, và phán với họ về những sự thuộc về nước Đức Chúa Trời. Chúng ta có bốn bản tường thuật, ít nhiều độc lập với nhau, về bốn mươi ngày ấy. Những chi tiết mà một tác giả ghi lại thì tác giả khác bỏ qua, đến nỗi tất cả phải được đối chiếu với nhau mới có được một bản tường thuật đầy đủ về những lời dặn dò cuối cùng của Đấng Christ cho các môn đồ. Tuy nhiên, đoạn vừa đọc chứa đựng nội dung chính của những lời dặn dò cuối cùng ấy. Theo sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, Chúa chúng ta, vào buổi sáng ngày Ngài sống lại, đã hiện ra với những người đàn bà đến thăm mộ Ngài, và phán với họ rằng: "Hãy mừng! Đừng sợ chi hết; hãy đi bảo anh em ta đi đến xứ Ga-li-lê, thì ở đó sẽ thấy ta."
Rồi mười một môn đồ đi qua xứ Ga-li-lê, lên trên núi mà Đức Chúa Giê-xu đã chỉ cho. Khi thấy Ngài, họ thờ lạy Ngài. Chính trên núi ấy, và với những môn đồ đang thờ lạy ấy, Đức Chúa Giê-xu đã phán những lời trong câu gốc.
Nếu có một sự truyền đạt nào của Đấng Christ đáng được quan tâm và thẩm quyền đặc biệt hơn những sự khác, thì hẳn phải là những lời được phán ra trong hoàn cảnh đặc biệt như thế này. Ngài đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất; Ngài đã sống lại từ kẻ chết; Ngài sắp ra đi lần cuối; Ngài đang thành lập Hội Thánh của Ngài; Ngài đang trao hiến chương cho Hội Thánh. Chính lúc đó và tại nơi đó, Ngài đã ban cho các môn đồ sứ mạng của họ, quy định bổn phận của họ, và ban cho họ lời hứa về sự hiện diện đời đời của Ngài.
Sứ mạng ấy được ban cho ai? Nó quy định bổn phận gì? Bổn phận ấy phải được thực hiện như thế nào? Những quyền năng nào được truyền đạt tại đây? Và ý nghĩa của lời hứa được ban tại đây là gì? Đó là những câu hỏi mà người ta đã viết cả những bộ sách đồ sộ để trả lời, và sự giải đáp chúng liên quan đến những lợi ích trọng đại nhất.
Tôi đề nghị chỉ chú ý đến một trong những câu hỏi ấy, đó là: Bổn phận được quy định trong sứ mạng này phải được thực hiện như thế nào? Hay nói cách khác, mục đích được đặt trước Hội Thánh tại đây phải được hoàn thành bằng cách nào? Chúng ta trả lời: bằng sự giảng dạy.
Điều này thấy rõ, trước hết, từ bản chất của mục đích cần hoàn thành, và từ chính những lời của sứ mạng. Mạng lệnh là phải làm cho muôn dân trở nên môn đồ. Tuy nhiên, một môn đồ vừa là người theo, vừa là người học. Nếu các dân tộc phải trở nên môn đồ của Đấng Christ, họ phải biết giáo lý của Ngài và vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Điều này phải được thực hiện bằng phép báp-têm và bằng sự giảng dạy. Mạng lệnh là làm cho muôn dân trở nên môn đồ bằng cách làm báp-têm và dạy dỗ. Do đó, đây là hai phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để đạt được mục đích đã định.
Báp-têm, như một thánh lễ Cơ Đốc, là sự rửa bằng nước nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Ý chính của nó là sự biệt riêng ra thánh. Người chịu báp-têm nhận Đức Chúa Trời là Cha mình, nhận Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc mình, và nhận Đức Thánh Linh làm Đấng nên thánh mình. Nghĩa là, người ấy tiếp nhận giao ước của ân điển và tuyên xưng trung thành với Đức Chúa Trời của giao ước mình. Vì vậy, mọi người chịu báp-têm đều trở nên môn đồ. Người ấy được ghi tên vào số những con cái xưng nhận của Đức Chúa Trời và những người thờ phượng Đấng Christ.
Tuy nhiên, đối với người lớn, báp-têm hàm ý đức tin. Nó thực chất là lời tuyên xưng đức tin cách công khai. Và đức tin giả định sự hiểu biết. Không ai có thể nhận Đức Chúa Trời làm Cha mình nếu không biết Đức Chúa Trời là ai. Cũng không ai có thể nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc mình nếu không biết Đấng Christ là ai và Ngài đã làm gì. Cũng không ai có thể nhận Đức Thánh Linh làm Đấng nên thánh mình nếu không biết thân vị và chức vụ của Ngài. Sự hiểu biết nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo, và vì vậy Đấng Christ đã đặt sự giảng dạy làm bổn phận lớn lao và bao quát nhất của Hội Thánh Ngài. Hội Thánh chẳng làm gì cả nếu không làm điều này, và Hội Thánh hoàn thành mọi phần khác của sứ mạng của mình đúng theo mức độ mà Hội Thánh thực hiện bổn phận đầu tiên và lớn nhất này.
II.
Thứ hai, tầm quan trọng tối cao của bổn phận này thấy rõ từ loại hiểu biết cần thiết để làm cho con người trở nên môn đồ chân thật và xứng đáng của Đấng Christ. Sẽ không ai phủ nhận rằng Hội Thánh bị ràng buộc phải dạy những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài. Vậy thì, nếu chúng ta muốn hiểu bản chất của bổn phận mà Đấng Christ đã truyền cho Hội Thánh Ngài, chúng ta phải xem xét hệ thống chân lý mà Ngài đã truyền cho Hội Thánh phải truyền đạt cho muôn dân. Nó bao gồm sự hiểu biết về bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với thế gian. Tuy nhiên, đây là những chủ đề sâu sắc nhất của tư tưởng con người; những vấn đề khó hiểu đúng nhất, mà lại tuyệt đối cần thiết cho mọi tôn giáo chân thật. Hơn nữa, Đức Chúa Trời mà chúng ta phải rao truyền được mặc khải là Cha, Con, và Thánh Linh. Ngài phải được tiếp nhận và thờ phượng như vậy bởi mọi người trở nên Cơ Đốc nhân. Điều này không thể làm được nếu không có sự hiểu biết, và sự hiểu biết này chỉ có thể được truyền đạt bằng sự giảng dạy. Ngay cả trong một đất nước Cơ Đốc, cũng cần sự hướng dẫn sớm và lâu dài để thấm nhuần vào tâm trí bất kỳ sự hiểu biết đúng đắn nào về bản tính của Đức Chúa Trời như Ngài được mặc khải trong Kinh Thánh. Trong các dân tộc ngoại giáo, nhiệm vụ ấy khó gấp trăm lần. Tâm trí ngoại giáo bị định kiến bởi những quan niệm sai lầm về Đấng Thiêng Liêng: những từ ngữ dùng để chỉ Ngài đều gắn liền với những ý niệm thấp hèn về bản tính Ngài. Chính phương tiện hướng dẫn cũng phải được tạo ra. Một mệnh đề mà đối với tâm trí chúng ta, và theo nghĩa mà chúng ta dùng các từ ngữ, diễn đạt chân lý, thì nhất thiết phải truyền đạt sự sai lầm cho tâm trí của những người gán một ý nghĩa khác cho những từ ngữ chúng ta dùng. Đức Chúa Trời là gì đối với tâm trí của một người ngoại giáo? Luật pháp là gì? Tội lỗi là gì? Đức hạnh là gì? Không phải những gì chúng ta hiểu bởi các thuật ngữ ấy, mà là một điều hoàn toàn khác. Nếu không có phép lạ, sự hiểu biết đúng đắn chỉ có thể được truyền đạt cho những tâm trí như vậy bằng một quá trình giải thích hay sửa chữa lâu dài. Người ngoại giáo còn nhiều điều phải quên đi trước khi họ có thể học bất cứ điều gì cho đúng. Tâm trí họ phải được dọn sạch những hình ảnh ô uế và méo mó chất chứa trong đó, trước khi các hình thức của sự thanh sạch và chân lý có thể bước vào và ngự trị tại đó.
Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho những gì Kinh Thánh dạy về con người; về nguồn gốc, sự sa ngã, tình trạng hiện tại, và vận mệnh tương lai của con người. Không ai có thể là Cơ Đốc nhân nếu không có sự hiểu biết tương xứng về những vấn đề này. Tuy nhiên, tự chúng, đây là những vấn đề hết sức khó khăn; những định kiến của người ngoại giáo chống lại những sự trình bày của Kinh Thánh về các chủ đề này; mọi ý kiến và xác tín trước đây của họ phải bị từ bỏ, trước khi chân lý về bản tính và tình trạng của con người có thể được truyền đạt cho tâm trí họ.
Lại nữa, để trở nên Cơ Đốc nhân, con người phải hiểu kế hoạch cứu rỗi; họ phải biết Chúa Giê-xu Christ, cấu tạo thân vị của Ngài, và bản chất công việc của Ngài; họ phải biết chúng ta được trở nên người dự phần vào sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua chuộc như thế nào, và bản tính cùng chức vụ của Đức Thánh Linh.
Lại nữa, để trở nên Cơ Đốc nhân, con người phải biết luật pháp của Đức Chúa Trời, quy tắc hoàn hảo của bổn phận, bày tỏ những nghĩa vụ mà chúng ta nợ Ngài với tư cách là thọ tạo, là tội nhân, và là những đối tượng của sự cứu chuộc. Nhưng người ngoại giáo, than ôi, đã được dạy gọi điều ác là thiện, và điều thiện là ác, lấy ngọt làm đắng, và lấy đắng làm ngọt. Nhận thức đạo đức của họ bị tối tăm và cảm thức đạo đức của họ bị chai cứng; đến nỗi việc họ đạt được sự hiểu biết đúng đắn về luật pháp thanh sạch của Đức Chúa Trời phải là một công việc tẻ nhạt và dần dần.
Đó là một phác thảo sơ sài về sự hiểu biết mà Hội Thánh bị ràng buộc phải truyền đạt, và nếu không có nó thì các dân tộc không thể được cứu. Chúng ta không có khái niệm tương xứng nào về tầm mức hay sự khó khăn của nhiệm vụ ấy. Chúng ta quên rằng chúng ta đã chậm rãi tiếp thu sự hiểu biết này suốt cả đời mình, rằng mẹ chúng ta đã dạy chúng ta những bài học đầu tiên trong khoa học thiêng liêng này trước khi chúng ta biết nói; rằng từ thơ ấu, nó đã liên tục được khắc sâu trong gia đình, trong nơi thờ phượng và trong phòng học; rằng ánh sáng thiên thượng này luôn chiếu rọi quanh chúng ta và trên chúng ta từ Kinh Thánh, từ các thể chế của đất nước và từ vô số nguồn khác. Vậy thì người ngoại giáo có thể học nó trong một ngày sao? Vì tiếng Anh quen thuộc với chúng ta, liệu có thể dạy nó cho người nước ngoài trong một giờ sao? Nếu chúng ta đảm nhận công việc làm cho muôn dân trở nên môn đồ, chúng ta nên hiểu chúng ta phải làm gì. Đó không phải là công việc của phép lạ hay ma thuật. Về phần chúng ta, đó là một công việc nghiêm túc, hợp lý. Chúng ta đảm nhận việc thay đổi ý kiến và xác tín của mọi cư dân trên thế giới về toàn bộ lĩnh vực của chân lý tôn giáo và đạo đức, lĩnh vực rộng lớn nhất của tri thức con người. Đây là công việc mà Đấng Christ đã giao cho Hội Thánh Ngài. Và nó phải được hoàn thành bằng quá trình giảng dạy thông thường; không phải bằng sự cảm thúc, cũng không phải bằng sự can thiệp kỳ diệu nào. Quả thật, đó là một công việc vĩ đại, và không ai có thể bắt tay vào nó với tinh thần đúng đắn nếu không xem nó như vậy. Việc khiến mọi dân tộc nói ngôn ngữ của chúng ta và chấp nhận các thể chế dân sự và xã hội của đất nước chúng ta sẽ là một việc tương đối nhỏ. Dù công việc được giao cho chúng ta vĩ đại đến đâu, chúng ta cũng không thể chùn bước. Nó phải được làm, và chúng ta phải làm nó.
Có một khía cạnh khác của vấn đề này không được bỏ qua. Hệ thống chân lý mà chúng ta đã nói tới không thể được dạy bằng những mệnh đề trừu tượng, như thể nó chỉ là một triết học. Nó phải được Hội Thánh dạy, đúng như Đức Chúa Trời đã dạy nó trong lời Ngài; trong lịch sử, trong các hình bóng, trong các ẩn dụ, trong các lời tiên tri, trong các thi thiên, trong các lời khẳng định giáo huấn, trong các lời khuyên bảo, cảnh cáo và giới răn. Không ai có thể hiểu các chân lý của Kinh Thánh mà không hiểu chính Kinh Thánh. Người ấy phải biết lịch sử sáng tạo, sự sa ngã và cách Đức Chúa Trời đối xử với dân xưa của Ngài. Người ấy phải quen thuộc với các thể chế Môi-se, và với kinh nghiệm của các thánh đồ như được ghi lại trong các Thi Thiên. Người ấy phải biết lịch sử của Đấng Christ như các tiên tri đã báo trước và như các tác giả Phúc Âm đã ghi lại. Người ấy phải nghe chính những lời của Đấng Christ và tự mình đọc những gì các sứ đồ đã truyền lại. Nếu chúng ta dạy Cơ Đốc giáo, chúng ta phải dạy Kinh Thánh và toàn bộ Kinh Thánh. Chúng ta phải truyền đạt chân lý cho người khác trong chính những sự kiện và hình thức mà Đức Chúa Trời đã truyền đạt nó cho chúng ta. Hai điều ấy tuyệt đối không thể tách rời; và khốn thay cho những ai muốn chia rẽ chúng — những ai muốn đảm nhận việc nói cho người ta, theo cách riêng của họ và trong hình thức riêng của họ, những gì họ nghĩ Kinh Thánh có ý nói, bằng bài giảng đại chúng hay bằng cách khác, thay vì dạy chính Kinh Thánh. Vậy thì, thưa anh em Cơ Đốc, hãy bình tĩnh nhìn thẳng vào công việc của chúng ta. Nhiệm vụ chính xác, rõ ràng mà Đấng Christ đã truyền cho Hội Thánh Ngài là dạy Kinh Thánh, và toàn bộ Kinh Thánh, cho mọi loài thọ tạo dưới trời.
Người ta không bao giờ có thể nghĩ rằng công việc này có thể được hoàn thành bằng bất kỳ cách nào khác ngoài một quá trình giáo dục đều đặn, nếu không phải vì một ấn tượng mơ hồ nào đó rằng công việc của Đức Thánh Linh bằng cách nào đó thay thế sự cần thiết của các phương pháp hướng dẫn thông thường. Đây là một ảo tưởng chết người. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Thánh Linh vận hành cùng với và bởi chân lý trên lòng người. Theo như chúng ta biết, hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ sự quan sát, Ngài không bao giờ vận hành trên tâm trí của người trưởng thành bằng bất kỳ cách nào khác. Vì vậy, sự hiểu biết về chân lý là điều kiện tiên quyết cho kinh nghiệm về ảnh hưởng thiêng liêng này. Sự hiểu biết này Thánh Linh không truyền đạt. Ngài đã mặc khải nó trong lời. Việc làm cho nó được biết đến là công việc của Hội Thánh. Chức vụ của Hội Thánh và chức vụ của Thánh Linh vì vậy hoàn toàn khác biệt. Cả hai đều cần thiết. Không bên nào thay thế bên nào. Hội Thánh dạy chân lý; Thánh Linh làm cho chân lý ấy có hiệu quả. Ngài mở tâm trí để nhận thức sự tuyệt vời của những sự thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài áp dụng chúng vào lương tâm, Ngài viết chúng lên lòng người; nhưng chân lý phải được biết trước khi nó được áp dụng cách hiệu quả cho sự nên thánh và sự cứu rỗi của linh hồn. Vì vậy, việc chúng ta khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của sự hiểu biết, và do đó của sự hướng dẫn, là hoàn toàn phù hợp với giáo lý về ảnh hưởng của Thánh Linh.
III.
Luận cứ thứ ba ủng hộ giáo lý rằng bổn phận lớn của Hội Thánh là giảng dạy được rút ra từ thực tế rằng Hội Thánh, từ buổi đầu của thế gian, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã là một cơ sở giáo dục. Đây là và luôn luôn là đặc tính riêng biệt của Hội Thánh. Quả thật, Hội Thánh là một hiệp hội để thờ phượng Đức Chúa Trời và để chữa lành linh hồn, nhưng Hội Thánh đặc biệt và riêng biệt là một tổ chức để duy trì và thúc đẩy chân lý.
Đối với Hội Thánh xưa, các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó, không chỉ để bảo tồn và truyền lại, mà còn để dạy cho dân chúng. Toàn bộ nghi lễ thờ phượng là một phương cách giảng dạy. Của lễ buổi sáng và buổi chiều là một bài học hằng ngày về tội lỗi và sự chuộc tội. Mỗi nghi thức là hình thức hữu hình của một chân lý tôn giáo nào đó. Mỗi lễ hội là một sự tưởng niệm và một lời tiên tri. Ngày Sa-bát là một lời loan báo liên tục về sự sáng tạo thế gian và về bản thể của một Đức Chúa Trời có thân vị. Như vậy, có các buổi thờ phượng hằng ngày, hằng tháng và hằng năm, tất cả đều được thiết kế để hướng dẫn dân chúng. Năm Sa-bát và năm Hân Hỉ là những giai đoạn kéo dài để trình bày những chân lý lớn về đạo đức và sự cứu chuộc. Ngoài tất cả những điều này, còn có một tầng lớp người riêng biệt, chiếm một phần mười hai toàn dân, được biệt riêng cho mục đích này. Các thầy tế lễ được dâng hiến cho sự phục vụ của đền thờ, trường học uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và người Lê-vi được rải ra khắp xứ. Vào hệ thống này, các nhà hội đã được sáp nhập, nơi Kinh Thánh được đọc và giải thích cho dân chúng. Cũng phải nhớ rằng toàn bộ văn học của người Hê-bơ-rơ đều mang tính tôn giáo. Những lịch sử duy nhất của họ là bản ghi chép về cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh Ngài; thơ ca của họ mang tính sùng kính hay giáo huấn; những câu chuyện hư cấu của họ là những ẩn dụ thiêng liêng; những nhà hùng biện của họ là những tiên tri được cảm thúc. Chúng ta không thể tưởng tượng một hệ thống thể chế nào thích ứng tốt hơn để thấm nhuần toàn bộ một dân tộc với sự hiểu biết tôn giáo hơn những thể chế mà Đức Chúa Trời đã truyền dưới giao ước cũ.
Một sự kiện khác rất đáng suy ngẫm là: khi Đức Chúa Trời định mở rộng lời mời cứu rỗi vượt ra ngoài giới hạn của xứ Giu-đê, Ngài đã đặt các dân tộc xung quanh vào một quá trình giáo dục sơ bộ trong ba thế kỷ. Hai trăm tám mươi năm trước Đấng Christ, Kinh Thánh, hay ít nhất là Ngũ Kinh, đã được dịch sang tiếng Hy Lạp, ngôn ngữ của thế giới văn minh. Người Do Thái đã tụ họp tại mọi thành phố của đế quốc La Mã. Các nhà hội đã được thành lập khắp nơi, trong đó Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng và lời Ngài được giải thích. Hàng trăm hàng ngàn người ngoại đạo mộ đạo đã được thu thập từ giữa dân ngoại và được hướng dẫn từ luật pháp và các tiên tri, và được dạy trông đợi sự cứu rỗi sẽ đến từ Si-ôn. Một nền tảng rộng lớn như vậy đã được đặt cách lặng lẽ và cần mẫn cho Hội Thánh Cơ Đốc tại mọi nơi trên thế giới văn minh. Sứ mạng đặc biệt của các sứ đồ là đi khắp đế quốc La Mã và, chọn những điểm mà mặt đất đã được chuẩn bị trước như vậy, thành lập các hội thánh làm trung tâm ánh sáng cho các vùng xung quanh. Khi vào một thành phố, họ luôn đến nhà hội trước, và tại đó cố gắng thuyết phục người Do Thái và những người ngoại đạo mộ đạo rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và rằng chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. Đôi khi toàn thể hội chúng, cùng với các trưởng lão, tin và trở nên một hội thánh Cơ Đốc. Lúc khác, chỉ một phần tin nhận Phúc Âm. Những người ấy các sứ đồ tách ra và tổ chức thành một hội thánh mới hay nhà hội Cơ Đốc.
Chúng ta dễ quên tất cả những điều này, và nghĩ rằng công việc của các sứ đồ tương tự như công việc của các giáo sĩ thời nay. Tuy nhiên, về bản chất, nó khác hẳn. Các sứ đồ giảng dạy phần lớn cho những người thờ phượng Giê-hô-va; cho những người mà lòng và lương tâm đã được giáo dục dưới lời Ngài và các thể chế của Ngài; cho những người có tương đối ít điều phải quên đi, những người có quan điểm tổng quát về bản chất tôn giáo là đúng đắn, và đang hết lòng trông đợi sự cứu rỗi mà các sứ đồ rao giảng, và là những người mà họ có thể giao tiếp bằng một ngôn ngữ tương xứng. Chúng ta không cần nhận xét về tính chất và tình trạng khác biệt của những người mà các sứ giả hiện đại của Phúc Âm được kêu gọi lao động giữa họ; những người mà tâm trí tối tăm, suy đồi và không thể tiếp cận, không có ý niệm nào chung với chúng ta và không có thuật ngữ nào mang ý nghĩa tôn giáo đúng đắn. Các giáo sĩ của chúng ta phải làm công việc chuẩn bị dài lâu mà các sứ đồ đã thấy được làm sẵn cho họ. Vì vậy, chúng ta sẽ phạm một sai lầm chết người nếu suy luận từ tính chất lưu động trong công việc của các sứ đồ rằng các giáo sĩ của chúng ta cũng nên đi từ thành phố này sang thành phố khác, chỉ ở lại vài tháng tại bất kỳ nơi nào. Sẽ là hết sức vô lý khi mong đợi rằng cách vận hành như vậy ngày nay sẽ được kèm theo một thành công tương tự như thành công đã theo sau những công việc tương tự của các sứ đồ, trong những hoàn cảnh khác biệt về bản chất. Tuy nhiên, sự kiện lớn là không thể phủ nhận và rất đáng suy ngẫm, rằng Đức Chúa Trời đã dọn đường cho các sứ đồ, bằng cách đặt dân chúng của các thành phố chính trong đế quốc La Mã, trong gần ba thế kỷ, vào một quá trình tu dưỡng tôn giáo sơ bộ.
Như vậy, Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh dưới giao ước cũ trở thành một cơ sở giáo dục, như Ngài đã dọn đường cho việc phổ biến Phúc Âm bằng cách khiến Do Thái giáo được lan rộng trước, thì cũng vậy, trong việc tổ chức Hội Thánh Cơ Đốc, Ngài đã ban cho nó một đặc tính giáo dục riêng biệt. Đấng Christ đã chỉ định một nhóm người làm thầy dạy; Ngài đã dự liệu cho họ được tiếp nối; Ngài đã hứa ở cùng họ trong mọi thời đại, và ban cho họ bởi Thánh Linh của Ngài những phẩm chất cho công việc của họ. Khi các sứ đồ đi ra, họ đi ra với tư cách là những thầy dạy. Họ thành lập các hội thánh khắp nơi, là những trường học do các didaskaloi [các thầy dạy] chủ trì. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng ("6i6a(jK.aloL"); phục dựng là "didaskaloi" (các thầy dạy) theo ngữ cảnh và chú thích "[teachers]" trong bản gốc.] Sự khéo léo trong giảng dạy đã được đặt làm điều kiện thiết yếu cho chức vụ Trưởng lão. Các mục sư được truyền phải chuyên tâm đọc sách, khuyên bảo, dạy dỗ, hầu cho sự tấn tới của họ được rõ ràng cho mọi người. Để ủng hộ giáo lý rằng công việc lớn của Hội Thánh là giảng dạy, rằng đây là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định mà nhờ đó Hội Thánh phải làm cho muôn dân trở nên môn đồ, chúng ta kêu gọi, do đó, không phải đoạn Kinh Thánh này hay đoạn khác, mà là toàn bộ thiết kế hay tổ chức của Hội Thánh như được trình bày trong lời Đức Chúa Trời.
IV.
Những gì Đức Chúa Trời đã dạy rõ ràng như vậy trong lời Ngài, Ngài cũng đã dạy không kém phần ấn tượng bằng sự quan phòng của Ngài. Nếu lịch sử Hội Thánh dạy bất kỳ một bài học nào rõ ràng hơn bất kỳ bài học nào khác, thì đó là: đúng theo mức độ Hội Thánh trung tín trong vai trò thầy dạy, Hội Thánh đã thành công trong việc thúc đẩy vương quốc của Đấng Cứu Chuộc; và đúng theo mức độ Hội Thánh thất bại trong việc giảng dạy, Hội Thánh đã thất bại trong mọi điều thanh sạch và tốt lành.
Để chứng minh điểm này, trước tiên chúng ta kêu gọi sự tương phản giữa phần La Mã và phần Tin Lành của Cơ Đốc giáo. Sự khác biệt đặc trưng giữa các hội thánh giáo hoàng và Tin Lành là hội thánh trước là hội thánh nghi lễ và hội thánh sau là hội thánh giảng dạy. Trong hội thánh trước, mục sư là thầy tế lễ, trong hội thánh sau, ông là người hướng dẫn. Các chức năng của chức tế lễ La Mã là dâng của lễ, quản lý các nghi thức, và xá tội cho những người ăn năn. Việc thờ phượng công cộng trong Hội Thánh La Mã được tiến hành bằng một ngôn ngữ mà dân chúng không hiểu, và phần lớn gồm những nghi lễ mà họ không hiểu. Kinh Thánh là một cuốn sách bị niêm phong giữa họ, và sự cần thiết của sự hiểu biết đối với đức tin hay sự thánh khiết bị phủ nhận một cách rõ ràng. Hậu quả là, dưới một sự đồng nhất chết chóc của hình thức bề ngoài, trong Hội Thánh La Mã có một khối lượng lớn sự ngu dốt, dị giáo, vô tôn giáo, mê tín, vô đạo đức, như có lẽ chưa từng tồn tại trong phạm vi của bất kỳ cộng đồng Cơ Đốc nào trên đất.
Mặt khác, giữa vòng người Tin Lành, mục sư là thầy dạy. Quả thật, ông lãnh đạo trong sự thờ phượng của nơi thánh và quản lý các thánh lễ, nhưng công việc chính thức lớn của ông là phục vụ trong lời nói và giáo lý. Các thánh lễ trong tay ông không phải là những nghi thức ma thuật, mà là những phương pháp hướng dẫn, cũng như những con dấu của giao ước. Theo đó, chính tại các nước Tin Lành, chúng ta thấy sự hiểu biết và tôn giáo ở một trạng thái cao hơn nhiều so với bất kỳ phần nào khác trên thế giới.
Lại nữa, nếu chúng ta so sánh các nước Tin Lành khác nhau, chúng ta sẽ thấy tôn giáo thịnh vượng một cách đồng đều và khắp nơi đúng theo mức độ Hội Thánh thực hiện bổn phận của mình với tư cách là thầy dạy. Tại Anh, bất chấp sự cung cấp dồi dào cho việc hỗ trợ hàng giáo phẩm, nhưng vì phạm vi khổng lồ của nhiều giáo xứ và vì sự chiếm ưu thế của yếu tố phụng vụ trong hiến pháp của Hội Thánh Quốc Giáo, một phần lớn dân chúng đã bị bỏ mặc không được hướng dẫn, và nếu không có những nỗ lực của các giáo phái khác, sẽ ở trong tình trạng chẳng tốt hơn ngoại giáo là bao. Tại Scotland, mặt khác, tôn giáo được phổ biến rộng rãi hơn và nắm giữ quần chúng mạnh mẽ hơn bất kỳ nước nào khác trên thế giới. Lý do là Hội Thánh Scotland ngay từ đầu đã là một Hội Thánh giảng dạy một cách xuất sắc. Bất chấp những xiềng xích của một hội thánh quốc giáo và quyền bổ nhiệm mục sư mà Hội Thánh đã hành động dưới đó, Hội Thánh hiểu rõ ơn gọi của mình; Hội Thánh nhận ra bổn phận của mình là dạy dân chúng, và toàn thể dân chúng, Cơ Đốc giáo như một hệ thống giáo lý và bổn phận, và vì vậy Hội Thánh đã thành công trong việc làm cho Scotland trở thành nước tôn giáo nhất trên thế giới.
Dù chúng ta nhìn ở đâu cũng không quan trọng, bất cứ nơi nào chúng ta thấy một Hội Thánh giảng dạy, tại đó chúng ta thấy tôn giáo thịnh vượng; và bất cứ nơi nào chúng ta thấy một Hội Thánh nghi lễ, lười biếng, hay la hét hoặc chỉ hùng biện, tại đó chúng ta thấy tôn giáo suy đồi thành mê tín hoặc cuồng tín.
Như một lời kêu gọi cuối cùng về vấn đề này, chúng ta đề cập đến lịch sử truyền giáo. Chỉ có ba phương pháp mà Cơ Đốc giáo từng được thành lập giữa các dân tộc ngoại giáo. Phương pháp thứ nhất là phương pháp mà các sứ đồ đã áp dụng, những người đã thành lập các hội thánh tại nhiều nơi quan trọng, nơi mặt đất đã lâu năm trải qua một quá trình tu dưỡng sơ bộ, những hội thánh ấy trở nên trung tâm lan tỏa cho dân chúng xung quanh. Từ những trung tâm như vậy, Phúc Âm được mở rộng trong những vòng tròn ngày càng rộng, cho đến khi chu vi của chúng gặp nhau và bao quanh toàn bộ thế giới La Mã.
Phương pháp thứ hai là phương pháp mà nhờ vũ lực hay lừa dối, một dân tộc đã bị đưa đến chỗ phục tùng các nghi thức Cơ Đốc, và tuân thủ bề ngoài các hình thức thờ phượng Cơ Đốc. Như vậy, người Frank đã cải đạo dưới thời Clovis, và người Saxon dưới thời Charlemagne; và như vậy, Cơ Đốc giáo đã được đưa vào Mexico và Peru, và bởi các tu sĩ Dòng Tên vào Paraguay, Trung Hoa và Ấn Độ. Đặc tính của phương pháp này là cải đạo mà không có sự hướng dẫn. Nó không hàm ý thay đổi ý kiến, không thay đổi lòng, không thay đổi đời sống. Nó chỉ đơn thuần là thay đổi tên và các nghi lễ bề ngoài. Trong một số trường hợp, sự cải đạo danh nghĩa này sớm hay muộn được tiếp nối bởi sự hướng dẫn, và sự tiếp nhận Phúc Âm cách thật là kết quả cuối cùng. Người Saxon, những người lâu năm vẫn là người ngoại giáo đã chịu báp-têm, nay là nòng cốt của các hội thánh Luther và Cải Chánh. Trong các trường hợp khác, sự hướng dẫn không theo sau, và hậu quả là dân chúng vẫn chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, hoặc, khi áp lực bề ngoài bị dỡ bỏ, họ sa ngã trở lại ngoại giáo. Người da đỏ ở Mexico và Peru ngày nay không phải là Cơ Đốc nhân hơn thời Cortez và Pizarro là bao, và những cuộc truyền giáo một thời thịnh vượng của các tu sĩ Dòng Tên, với hàng ngàn và thậm chí hàng triệu người cải đạo, đã diệt vong mà không để lại dấu vết nào.
Phương pháp thứ ba để truyền bá Phúc Âm là một quá trình giáo dục; nghĩa là, thực sự dạy dân chúng, để họ biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, và con đường cứu rỗi qua Ngài. Trừ khi Đức Chúa Trời làm phép lạ, trừ khi Ngài đảo lộn mọi phương pháp đã được mặc khải hay đã biết của sự vận hành của Ngài, đây là phương tiện duy nhất mà các dân tộc có thể được cải đạo. Đây là phương pháp mà mọi hội thánh Tin Lành đã buộc phải áp dụng, và là phương pháp duy nhất từng thành công. Không thể đưa ra trường hợp nào về việc thành lập Phúc Âm tại một vùng đất ngoại giáo bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Đây là con đường mà những người Moravian trung tín đã theo đuổi tại Greenland, tại Tây Ấn và tại đất nước này. Họ luôn thành lập các cuộc truyền giáo thường trú và cần mẫn dạy dân chúng. Đây là phương pháp mà Eliot và Brainerd đã áp dụng. Sau nhiều thử nghiệm và thất bại, các giáo sĩ đã buộc phải dùng đến cách thức này tại Tahiti, quần đảo Sandwich, Ấn Độ và Nam Phi.
Thật là một công việc khiêm nhường và tự phủ nhận khi dạy những nguyên lý đầu tiên của các lời sấm của Đức Chúa Trời; đó là một quá trình rất chậm chạp; không có vẻ hào nhoáng nào về nó; nó rất thử thách đức tin của các giáo sĩ và sự kiên nhẫn của các hội thánh. Nhưng đó là sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Đó cũng là một luật của sự ban phát ân điển của Ngài rằng tâm trí con người phải được thấm nhuần sự hiểu biết thiêng liêng trước khi Thánh Linh làm cho họ sống lại, như đó là một luật của sự quan phòng của Ngài rằng hạt giống phải được gieo xuống đất cách đúng đắn trước khi, bởi mưa và nắng của Ngài, Ngài làm nảy nở vụ mùa đẹp đẽ và dồi dào. Không ai mong đợi gieo một vụ lúa mì bằng cách rải hạt giống khắp nơi trong đầm lầy, rừng rậm và hoang mạc; và chúng ta cũng chẳng có lý do gì để mong đợi một vụ mùa linh hồn hay sự thành lập Phúc Âm cách vững chắc và lâu dài tại các vùng đất ngoại giáo bằng bất kỳ phương pháp phổ biến chân lý ngắn gọn và dễ dàng nào như vậy. Đức Chúa Trời sẽ không rời khỏi những sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài để chiều theo sự thoải mái hay lòng ham thích kích động của chúng ta. Nếu chúng ta muốn mang những bó lúa của mình đến kho của Ngài, chúng ta phải ra đi với nước mắt và lao động kiên nhẫn, mang theo hạt giống quý báu của chân lý.
Đây là phương pháp sứ đồ chân thật. Các sứ đồ đã cải đạo thế gian bằng sự giảng dạy. Họ đã thành lập các hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, tại An-ti-ốt, tại Ê-phê-sô, và tại Rô-ma, đúng như chúng ta hiện nay đang lao động để thành lập các hội thánh tại Lodiana, Furrukhabad, Agra, và Allahabad. Sự khác biệt duy nhất là các sứ đồ đã thấy mặt đất được dọn sạch, cày xới, và chuẩn bị cho việc tiếp nhận hạt giống, trong khi các giáo sĩ nghèo khó của chúng ta, với chỉ một phần nhỏ sức mạnh hay ân điển của họ, phải đi vào rừng rậm và hoang mạc, và dọn sạch mặt đất cũng như gieo hạt giống. Tuy nhiên, cùng một Đức Chúa Trời đã vận hành cách hiệu quả trong các sứ đồ, cũng quyền năng trong những sứ giả yếu đuối hơn mà Ngài đã sai đi làm công việc khó khăn hơn này. Trong cả hai trường hợp, sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người. Nhưng đừng để chúng ta cộng thêm vào tất cả những thử thách và nản lòng khác của các giáo sĩ của chúng ta gánh nặng của sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta. Đừng để chúng ta quên rằng công việc phải làm, nhất thiết, trong những giai đoạn đầu, là một công việc rất chậm chạp — rằng vụ mùa không theo ngay sau mùa gieo giống.
Vậy thì, việc giảng dạy là ơn gọi lớn của Hội Thánh, việc Hội Thánh không thể làm cho muôn dân trở nên môn đồ bằng bất kỳ phương tiện nào khác, là rõ ràng — 1. Từ mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ, trong sứ mạng được ban cho các môn đồ Ngài. 2. Từ bản chất của hệ thống giáo lý ấy, mà sự hiểu biết và tin tưởng chân thành là thiết yếu cho sự cứu rỗi. 3. Từ bản chất, thiết kế, và hiến pháp của Hội Thánh, như được mặc khải trong Kinh Thánh; và, 4. Từ toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, và đặc biệt từ toàn bộ lịch sử truyền giáo.
Tuy nhiên, có thể hỏi: Giảng dạy có nghĩa là gì? Quá trình giáo dục này, vốn rất cần thiết cho việc truyền bá Phúc Âm, là gì? Chúng ta trả lời, đó là quá trình mà nhờ đó con người thực sự biết những gì Kinh Thánh mặc khải. Mục đích cần đạt được là sự truyền đạt thực sự của sự hiểu biết thiêng liêng này. Dĩ nhiên, có những phương pháp hướng dẫn khác nhau, một số thích ứng tốt hơn cho một nhóm người học này, và một số cho nhóm khác; không phương pháp nào nên bị bỏ qua. Những tác nhân chính mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta cho mục đích này là bục giảng, phòng học, và máy in. Tất cả những điều này đều được dùng tại các nước Cơ Đốc, và tất cả phải được dùng giữa vòng người ngoại giáo. Nguy hiểm là, một tầm quan trọng không cân xứng được gán cho một trong những phương pháp hướng dẫn này mà bỏ qua những phương pháp khác. Cám dỗ lớn là đánh giá quá cao phương pháp đầu tiên. Điều này phát sinh từ nhiều nguồn.
1. Trước hết, chúng ta dễ gán cho từ "giảng" như được dùng trong Kinh Thánh ý nghĩa mà nó hiện nay có trong đời sống thường ngày. Chúng ta hiểu giảng là sự công bố Phúc Âm cách công khai và có thẩm quyền, trong khi, trong Kinh Thánh, từ ấy bao hàm mọi phương pháp truyền đạt chân lý thiêng liêng. Khi Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột để cứu rỗi những kẻ tin," ông không có ý nói rằng sự công bố Phúc Âm bằng lời nói công khai là phương pháp duy nhất để cứu tội nhân; nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định cứu con người bằng Phúc Âm, chứ không bằng sự khôn ngoan của thế gian này. Sự khôn ngoan của con người hoàn toàn không đủ cho mục đích ấy, vì thế gian cậy sự khôn ngoan mình không biết Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời đã quyết định cứu họ bằng Phúc Âm, mà Phao-lô gọi là sự khôn ngoan chân thật hay ẩn giấu. Bất kỳ phương pháp nào mà sự khôn ngoan ấy được truyền đạt đều nằm trong phạm vi của sự giảng dạy dại dột mà Phao-lô nói đến. Cha mẹ, thầy giáo, tác giả, đều là những người giảng trong ý nghĩa Kinh Thánh của từ ấy, trong chừng mực họ tham gia vào việc rao truyền lời sự sống. Quyền năng nằm trong chân lý, chứ không nằm trong kênh hay phương pháp truyền đạt. Chính việc chuyển sang Kinh Thánh ý nghĩa hạn hẹp hiện đại của từ giảng đã khiến nhiều người tốt đánh giá thấp các phương pháp hướng dẫn khác. Họ cho rằng mọi điều Kinh Thánh nói về sự giảng phải được hiểu là sự công bố Phúc Âm bằng lời nói, trong khi nó liên quan đến việc khắc sâu chân lý thiêng liêng, bằng bất kỳ và mọi cách nào mà chân lý có thể được truyền đạt cho tâm trí con người.
2. Nhưng thứ hai, chúng ta không dành sự cân nhắc đúng mức cho sự khác biệt giữa tình trạng của người ngoại giáo và tình trạng của dân chúng chúng ta. Vì phần lớn người dân trong một đất nước Cơ Đốc được chuẩn bị, ở một mức độ tốt, để hiểu một bài giảng công khai, chúng ta dễ cho rằng phương pháp hướng dẫn này cũng thích ứng như vậy với người ngoại giáo. Tuy nhiên, một chút suy ngẫm cũng đủ để sửa chữa sai lầm này. Một mức độ hiểu biết trước nhất định là cần thiết để giúp chúng ta hưởng lợi từ các bài giảng công khai; và chúng ta thấy, khắp thế giới, rằng hiệu quả của sự giảng công khai đúng theo mức độ huấn luyện tôn giáo trước đây của thính giả.
3. Thứ ba, vì chúng ta biết từ Kinh Thánh và kinh nghiệm rằng nhiều câu đơn lẻ của lời Đức Chúa Trời chứa đựng đủ chân lý để cứu linh hồn, và vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đôi khi làm cho một câu như vậy bám chặt vào lương tâm, và từ mầm đơn độc ấy, bởi sự dạy dỗ bên trong của Ngài, phát triển đủ hệ thống chân lý để giúp tội nhân tiếp nhận Đấng Christ, đến sự cứu rỗi của linh hồn, nên chúng ta rất tự nhiên muốn rải chân lý ra càng nhanh và càng rộng càng tốt. Và đây là một lý do tốt và đủ để, ngay cả tại các nước ngoại giáo, sự công bố Phúc Âm cách công khai không bao giờ nên bị bỏ qua, mà trái lại, nên được dùng cách siêng năng nhất có thể: chúng ta không biết Đức Chúa Trời có thể ban cho một chân lý nào đó quyền năng cứu rỗi trong lòng một tội nhân nghèo khó nào đó hay không. Trong số hạt giống gieo bên vệ đường, giữa đá sỏi hay gai góc, có thể một hạt nào đó, đây đó, sẽ bén rễ và sinh hoa kết quả. Nhưng không bao giờ có vụ mùa nào được gieo trồng theo cách ấy. Cũng không có dân tộc ngoại giáo nào từng được cải đạo bằng sự công bố Phúc Âm lưu động.
Để gieo lúa đủ nuôi gia đình chúng ta hay duy trì một dân tộc, chúng ta phải cày và bừa, cũng như gieo; và để cứu đủ linh hồn để thành lập một hội thánh hay cải đạo một dân tộc, chúng ta phải chậm rãi và cần mẫn dạy dỗ dân chúng trong sự hiểu biết về Kinh Thánh.
Sai lầm mà chúng ta đã đề cập là sai lầm mà chính các giáo sĩ hầu như luôn mắc phải, lúc ban đầu; và những người mới vào công việc dễ nghĩ rằng các anh em giàu kinh nghiệm hơn của họ dựa quá ít vào sự giảng, và quá nhiều vào phương pháp hướng dẫn chậm hơn. Một giáo sĩ từ Ceylon kể với tôi rằng ngay sau khi đến cánh đồng ấy, ông đã mạo muội gợi ý những nghi ngờ của mình về vấn đề này với người anh em lớn tuổi nhất và chắc chắn là một trong những người tài năng và tận tụy nhất trong số các anh em của ông. Người anh em lớn tuổi ấy lúc đó đang bệnh, nằm trên giường, đối diện một cửa sổ mở. Ông nói với người anh em đang nghi ngờ của mình: Từ cửa sổ ấy, anh có thể nhìn bao quát một số làng mạc, ẩn mình trong cây cối: khi nằm đây, tôi có thể trong tâm trí đi từ nhà này sang nhà khác qua tất cả những làng mạc ấy, và nói cho anh tên và tính cách của mỗi gia đình. Trong nhiều năm, tôi đã thăm viếng họ thường xuyên, tôi thường xuyên trò chuyện với họ và giảng cho họ, đến nỗi tôi biết tất cả họ, và biết họ một cách thân mật; vậy mà tôi chưa bao giờ thấy bất kỳ hoa quả nào từ tất cả công việc ấy. Tâm trí họ tối tăm đến nỗi, cảm xúc đạo đức của họ suy đồi đến nỗi, chân lý không thể tiếp cận được, và không gây ấn tượng nào. Chúng tôi thực sự bị buộc phải áp dụng phương pháp giảng dạy đều đặn; và anh thấy kết quả. Một dân tộc Cơ Đốc đang trỗi dậy xung quanh chúng ta. Một giáo sĩ khác từ cùng cánh đồng ấy, người đã ở đó hai mươi lăm năm, đã bày tỏ xác tín vững chắc của mình rằng nếu Đức Chúa Trời tiếp tục ban phước cho công việc của họ trong hai mươi lăm năm tới như Ngài đã làm cho đến nay, toàn thể người Tamul sẽ được Cơ Đốc hóa triệt để như bất kỳ dân tộc nào ở châu Âu.
Tuy nhiên, hãy hiểu rõ ràng rằng chúng ta không chủ trương phương pháp hướng dẫn độc quyền nào. Công việc của Hội Thánh là giảng dạy, và giảng dạy bằng mọi cách mà chân lý của Đức Chúa Trời có thể được truyền đạt cho sự hiểu biết; nhưng công việc ấy phải được hoàn thành.
Chúng ta đã cố gắng cho thấy rằng giảng dạy là bổn phận lớn của Hội Thánh, và Hội Thánh nên giảng dạy như thế nào; câu hỏi duy nhất còn lại là: Hội Thánh phải dạy gì? Hội Thánh có phải dạy sự hiểu biết thế tục không? Câu trả lời đúng cho câu hỏi này chắc chắn là Hội Thánh bị ràng buộc phải dạy Kinh Thánh, và những điều khác, chỉ trong chừng mực chúng cần thiết hay quan trọng cho sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh. Tuy nhiên, ngoại lệ này bao quát toàn bộ lĩnh vực tri thức con người. Kinh Thánh là một cuốn sách kỳ diệu. Nó bao quát mọi thứ trong tầm quét của nó. Các chân lý của nó tỏa ra mọi hướng, và trở nên gắn liền với mọi chân lý khác, đến nỗi không hình thức hiểu biết nào — không gì phục vụ để minh họa bản tính của Đức Chúa Trời, cấu tạo của vũ trụ, hay quyền năng của linh hồn con người — không tôn vinh và phục vụ sách của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể dạy các giáo lý về sáng tạo và quan phòng mà không dạy lý thuyết chân thật về vũ trụ, và chức vụ đúng đắn của các luật tự nhiên; chúng ta không thể dạy các luật pháp của Đức Chúa Trời mà không dạy triết học đạo đức; chúng ta không thể dạy các giáo lý về tội lỗi và tái sinh mà không dạy bản tính và các năng lực của linh hồn. Cơ Đốc giáo, như hình thức cao nhất của sự hiểu biết, bao hàm mọi hình thức của chân lý.
Ngoài ra, mọi tôn giáo sai lầm đều có nền tảng và nâng đỡ nó một lý thuyết sai lầm về Đức Chúa Trời, về thế gian, và về linh hồn con người. Nếu anh phá hủy những lý thuyết sai lầm này, anh phá hủy tôn giáo ấy. Tôn giáo Hindu không thể đứng vững nếu không có thiên văn học và vũ trụ luận Hindu. Khoa học phá hoại những trụ cột của ngoại giáo, và làm cho những kẻ thờ phượng nó hoảng sợ rời khỏi những bức tường lung lay của nó. Dân bản xứ ở Calcutta đang bắt đầu rung chuyển dưới sự vận hành lặng lẽ của trường học của Tiến sĩ Duff tại thành phố lớn ấy. Họ cảm thấy mặt đất rung chuyển dưới chân họ, và họ biết rõ nếu chân lý dưới bất kỳ hình thức nào được dạy, toàn bộ hệ thống sai lầm sẽ sớm sụp đổ thành bụi. Mặt khác, tôn giáo chân thật nhất thiết giả định một lý thuyết chân thật về Đức Chúa Trời, vũ trụ, và linh hồn; đến nỗi anh không thể dạy Kinh Thánh mà không dạy những gì thường được gọi là khoa học con người. Mọi sự hiểu biết đều đến từ Đức Chúa Trời, và dẫn đến Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhớ rằng sự ngu dốt là sai lầm, chứ không chỉ là sự thiếu hiểu biết. Tâm trí không bao giờ trống rỗng. Nếu nó không có quan điểm đúng, nó có quan điểm sai. Nếu nó không có sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời, vũ trụ, và chính nó, nó có những sự hiểu biết sai. Và mọi sai lầm đều thù nghịch với chân lý. Vì vậy, việc nhổ lên những cỏ dại độc hại này là đúng, để hạt giống của chân lý thiêng liêng có thể bén rễ và lớn lên tốt hơn.
Vì vậy, trong khi Hội Thánh ghi nhớ rằng ơn gọi của mình là dạy Kinh Thánh, Hội Thánh không thể quên rằng Kinh Thánh là bạn của mọi chân lý, và là kẻ thù của mọi sai lầm. Hội Thánh là ánh sáng của thế gian. Hội Thánh có quyền trưng dụng mọi lĩnh vực hiểu biết, những quyền cai trị và thế lực ấy, và buộc chúng phải tôn vinh Đấng mà mọi thứ có quyền năng phải phục tùng. Hội Thánh luôn hành động với ý thức rằng sự hiểu biết là đồng minh tự nhiên của mình. Hội Thánh là mẹ của mọi trường đại học ở châu Âu. Harvard, Yale, Nassau Hall, và nhiều con cái khác nữa, đều là con của Hội Thánh. Hội Thánh biết mình đang thực hiện ơn gọi của mình cách hiệu quả nhất, và tôn vinh Chủ thiêng liêng của mình, khi Hội Thánh đang đưa con người đến chỗ biết Ngài cách hiệu quả nhất, Đấng mà mọi sự hiểu biết tuôn chảy từ Ngài và mọi chân lý dẫn đến Ngài.
Thưa anh em Cơ Đốc, thật là một bất hạnh gắn liền với việc trình bày nổi bật bất kỳ một chân lý nào, rằng những chân lý khác không kém phần quan trọng bị, trong lúc ấy, che khuất. Vì chúng ta đã nhấn mạnh tầm quan trọng của việc truyền đạt sự hiểu biết về chân lý, có vẻ như chúng ta quên rằng chân lý không có quyền năng nếu không có sự bày tỏ của Thánh Linh. Chúng ta phải mãi mãi dao động giữa hai điểm chính yếu này sao? Vì chỉ Thánh Linh mới có thể làm cho chân lý có hiệu quả, chúng ta phải không làm gì sao? Hay vì Thánh Linh chỉ vận hành cùng với và bởi chân lý, chúng ta chỉ đơn thuần giảng dạy, và quên sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời sao? Chúng ta không thể kết hợp hai giáo lý lớn này trong đức tin và thực hành của chúng ta sao? Chúng ta không thể tin rằng chức vụ của Hội Thánh là giảng dạy, và đặc quyền của Thánh Linh là làm cho sự giảng dạy ấy có hiệu quả sao? Chúng ta không thể vừa siêng năng vừa phụ thuộc, làm mọi điều đã được truyền, mà vẫn chỉ dựa vào quyền năng của Đức Chúa Trời để thành công sao? Trong sứ mạng của Ngài cho Hội Thánh, Đấng Christ phán: "Hãy đi dạy dỗ, và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn, để làm cho sự giảng dạy của các ngươi có hiệu quả." Tại đây, chính là bổn phận và hy vọng của chúng ta.