Các Giám Mục Và Giáo Sĩ Thời Xưa

Name: Các Giám Mục Và Giáo Sĩ Thời Xưa
Author: J. C. Ryle

J. C. Ryle · Bishops and clergy of other days : or, The lives of two reformers and three Puritans

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Các Giám Mục Và Giáo Sĩ Thời Xưa
LỜI TỰA.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.

Các Giám Mục Và Giáo Sĩ Thời Xưa

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA
J. C. Ryle

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ CỦA NHỮNG NGÀY XƯA.

Hay,

CUỘC ĐỜI CỦA HAI NHÀ CẢI CHÁNH VÀ BA NHÀ THANH GIÁO.

[NEEDS REVIEW: dòng OCR "fmpey. J. CC. RYLE, B.A." — bản in gốc có thể là "by the Rev. J. C. RYLE, B.A." (do Mục sư J. C. Ryle, Cử nhân)]

J. C. RYLE, B.A.,
Mục sư quản nhiệm Stradbroke, hạt Suffolk.

Tác giả của "EXPOSITORY THOUGHTS" v.v. [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Ere." — có thể là "etc."]

LONDON:
WILLIAM HUNT AND COMPANY,
ĐƯỜNG HOLLES, QUẢNG TRƯỜNG CAVENDISH.
IPSWICH: WILLIAM HUNT, ĐƯỜNG TAVERN.

1868.

LỜI TỰA.

Cuốn sách giờ đây đang ở trong tay độc giả cần vài lời giải thích mở đầu. Nó chứa đựng tiểu sử của năm vị mục sư người Anh lỗi lạc: Hooper, Latimer, Ward, Baxter và Gurnall. Trong số này, hai vị đầu là Giám mục, những người lãnh đạo trong đạo quân cao quý của các Nhà Cải Chánh Tin Lành, và là những vị tử đạo trên giàn hỏa thiêu dưới triều Nữ hoàng Mary. Ba vị sau là những nhà thần học Thanh giáo nổi tiếng, đã sống và qua đời vào thế kỷ mười bảy. Dĩ nhiên tôi đã chọn năm người này làm đề tài cho các bài tiểu sử một cách có chủ ý, có mục đích, và vì những lý do đặc biệt. Những lý do ấy là gì, tôi sẽ trình bày sau đây.

(1) Trước hết, tôi cho rằng cuộc đời, cái chết và quan điểm của các Nhà Cải Chánh Anh hàng đầu đòi hỏi phải được nghiên cứu đặc biệt trong thời đại hiện nay. Hội Thánh Anh như hiện tại, phần lớn là công trình của bàn tay họ. Ngoài một vài ngoại lệ nhỏ nhặt, chúng ta mắc nợ họ về các Tín Điều, Phụng Vụ và Bài Giảng Huấn hiện nay của mình. Cỗ máy Giáo hội vĩ đại ấy, trung tâm đặt tại Cung điện Lambeth, và ảnh hưởng của nó ít nhiều lan tỏa khắp thế giới nơi nào lá cờ Anh tung bay, đã được thanh tẩy, tái tạo và đúc lại theo hình thức hiện nay nhờ công cụ của họ. Có ai nghi ngờ rằng việc xác minh họ đã nghĩ gì và làm gì, và họ đã sống và chết để bảo vệ những quan điểm nào, là điều vô cùng quan trọng? [NEEDS REVIEW: OCR ghi "é-aphitedby" — nghĩa không rõ; có thể là "edified by" hay "exemplified by"] Lý trí thông thường chỉ ra rằng nếu muốn biết ai là một "tín đồ Hội Thánh" chân chính, chúng ta nên tìm hiểu những tín đồ Hội Thánh đầu tiên là hạng người nào. Cách tự nhiên để xác định quan điểm tôn giáo nào là "quan điểm của Hội Thánh" là tìm hiểu các Nhà Cải Chánh Hội Thánh của chúng ta vào thế kỷ mười sáu đã giữ những quan điểm như thế nào. Về mặt giáo lý, chúng ta có đồng tâm với Cranmer, Ridley, Hooper và Latimer không? Nếu không, chúng ta có thể chắc rằng "tư cách tín đồ Hội Thánh" của mình thuộc loại rất đáng ngờ. Nó không thể là tư cách tín đồ Hội Thánh chân chính của Hội Thánh Anh đã được Cải Chánh.

Với những quan điểm ấy, tôi đã cố gắng phác thảo một bức chân dung đúng đắn về hai trong số các nhà vô địch hàng đầu của cuộc Cải Chánh Anh. Hai vị tôi đã chọn, chắc chắn, về một số mặt không sánh bằng Cranmer hay Ridley. Tuy nhiên, về tài năng được lòng dân chúng và ảnh hưởng chung đối với đồng bào, có lẽ họ không thua kém ai. Tôi mạo muội đoán rằng tầng lớp trung lưu và tầng lớp bình dân người Anh vào thế kỷ mười sáu quen thuộc với tên tuổi của Hooper và Latimer hơn bất kỳ Nhà Cải Chánh nào khác. Tôi ngờ rằng không ai để lại dấu ấn sâu đậm trong tâm trí thế hệ mình như họ, không ai được nhắc đến quanh bếp lửa nước Anh thường xuyên như hai vị mà tiểu sử được ghi trong cuốn sách này. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng không ai xứng đáng được tôn vinh hơn họ. Họ là những người mà Hội Thánh Anh có thể tự hào. Trong số các con trai của mình, Hội Thánh có thể kể đến một số người có lẽ ngang hàng với họ; nhưng tôi chắc chắn không ai vượt trội hơn họ. Về sự hữu ích dồi dào trong đời sống và lòng can đảm cao quý trong cái chết, hai vị Giám mục mà tôi đã cố gắng khắc họa trong cuốn sách này chưa từng bị ai vượt qua.

Tôi biết rõ rằng một số tín đồ Hội Thánh hiện đại đã cố gắng hết sức để hạ thấp giá trị của cuộc Cải Chánh Anh, và bôi nhọ nhân cách của các Nhà Cải Chánh Anh. Đặc biệt một tác giả, người giữ vị trí không hề thấp kém trong số các nhà vô địch của trường phái Nghi thức hay Công giáo, đã không ngần ngại đưa vào sách in những câu sau đây:—

"Robespierre, Danton, Marat, St. Just, Couthon và những kẻ tương tự, xứng đáng được ngưỡng mộ và tôn trọng ngang với Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper và những người khác, những kẻ chẳng may thất bại trong một cuộc đấu tranh mà trong đó họ định đối xử với đối thủ của mình như chính họ đã bị đối xử."—

"Người ta đã đưa ra một lời buộc tội nghiêm trọng chống lại những người thuộc trường phái của tôi, rằng chúng tôi hẳn đã được an toàn dưới triều Nữ hoàng Mary. Nhưng chúng tôi hẳn đã bị thiêu vì từ chối một tín điều mới mẻ và vô đạo đức, nếu con cọp non Edward VI. ấy còn sống, và Cranmer không bị chặn đứng trong sự nghiệp gian ác của mình bởi sự báo trả của Đức Chúa Trời. Về độ sâu của sự ô nhục mà kẻ khốn khổ này đã sa vào khi làm công cụ vô liêm sỉ của bạo chúa Henry và tên tay sai của hắn, Thomas Cromwell, giờ đây tôi không có thời giờ để nói."—

"Nếu lịch sử được viết một cách trung thực, Latimer sẽ đổi chỗ với Bonner, và hiện ra với màu sắc thật là kẻ thô lỗ, tục tĩu, vô liêm sỉ, hay bắt nạt người khác để đàn áp, mà vị giám mục kia thường bị gọi như thế, cùng với vết nhơ hèn nhát đặc biệt mà không ai có thể buộc tội Bonner."—

"Latimer là kẻ hèn nhát."—

"Latimer đã thề gian và vô liêm sỉ."—

"Sự thô lỗ và tục tĩu của Latimer không phải do phỏng đoán, cũng không do thiên kiến của phe phái. Chính ông ta đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về điều đó bằng chính tay mình trong các bài giảng còn tồn tại đến nay."—

(Xem "Innovations:" một Bài Diễn thuyết của Tiến sĩ Littledale, linh mục của Hội Thánh Anh. Trình bày tại Liverpool, ngày 23 tháng Tư, 1868. Các trang 15, 16, 17, 44, 45.)

Ngôn ngữ bạo liệt như thế này không làm hại ai ngoài chính kẻ sử dụng nó. Nó hoàn toàn phản tác dụng. Nó chứng minh quá nhiều, nếu nó chứng minh được điều gì. Làm sao một nhóm người xấu xa như Tiến sĩ Littledale vẽ nên các Nhà Cải Chánh, lại có thể đạt được ảnh hưởng mà họ chắc chắn đã đạt được, và lay chuyển dư luận như họ chắc chắn đã lay chuyển, là một "nan đề nho nhỏ" mà vị quý ông này đã không buồn giải thích. Nếu tổ tiên chúng ta để cho cuộc Cải Chánh được tiến hành bởi những kẻ có nhân cách khốn nạn như Tiến sĩ Littledale gán cho các Nhà Cải Chánh Anh, thì người Anh thời ấy hẳn phải là những kẻ ngu ngốc và dại dột. Đối với tôi, rõ như ban ngày, ngay cả khi không có bằng chứng lịch sử nào về vấn đề này, rằng thế hệ thực sự biết Cranmer, Ridley, Latimer và Hooper đã nghĩ về họ cao trọng hơn Tiến sĩ Littledale nhiều. Nếu họ là những kẻ xấu xa, vô giá trị như ông ta mô tả, họ đã không bao giờ để lại dấu ấn sâu đậm trên đặc tính tôn giáo của nước Anh như họ chắc chắn đã làm. Nhưng sau hết, Tiến sĩ Littledale đưa ra bằng chứng gì cho thấy đánh giá thấp của ông ta về các Nhà Cải Chánh Anh là đúng? Tôi trả lời không chút do dự: Không có bằng chứng nào [NEEDS REVIEW: OCR ghi "eather" — có thể là "satisfy" (làm thỏa mãn)] được bất kỳ thẩm phán vô tư nào về bằng chứng chấp nhận. Lời chứng của Fox, nhà chép sử các vị tử đạo, đang chắn ngang đường, và ông ta vượt qua nó bằng cách nào? Ông ta chỉ đơn giản chửi rủa ông ấy, hay nói trắng ra là gọi ông ấy là kẻ nói dối. Ông ta nói ông ấy là "một kẻ đảng phái gian dối." Ông ta gọi "Acts and Monuments của Fox" là "một tạp chí của sự cố chấp dối trá: một cuốn sách mà ngày nay không một người có học thức nào còn sống, có chút tự trọng hay trung thực nào, lại không chối bỏ với sự khinh miệt và ghê tởm." (Xem bài diễn thuyết về "Innovations," đã trích dẫn ở trên.) Những cuộc tấn công như thế này là những thứ rất cổ xưa. Từ ngày cuốn "Sách Các Vị Tử Đạo" xưa tốt lành ấy lần đầu xuất hiện, nó đã bị các nhà bênh vực chủ nghĩa Giáo hoàng tấn công và chửi rủa dữ dội hơn bất kỳ cuốn sách nào không được linh cảm từng được in ra. Tiến sĩ Littledale chỉ đang bước theo dấu chân của Harpsfield, Parsons, Laud, Heylin, người Công giáo Rô-ma là Tiến sĩ Milner, và những người khác. Những phản đối của các tác giả này sẽ được thấy đã được [NEEDS REVIEW: OCR ghi "ek arnmnen" — có thể là "examined" (xem xét kỹ)] đầy đủ trong lời tựa của ấn bản Fox do Canon Townshend biên tập. Lời tựa ấy là một tài liệu quá ít được biết đến. Nó xứng đáng được đọc kỹ lưỡng.

Quan điểm của riêng tôi về tác phẩm vĩ đại của Fox khác xa với quan điểm của Tiến sĩ Littledale. Rằng ông ấy không bao giờ sai lầm, tôi không dám nói. Ông ấy cũng không phải là bất khả ngộ hơn Đức Giáo hoàng. Nhưng rằng ông ấy nói chung là chính xác trong việc trình bày các sự kiện, và nói chung là đáng tin cậy trong việc đánh giá nhân cách, thì tôi hoàn toàn tin chắc. Về quan điểm này, những trích đoạn sau đây từ bản cáo bạch của một ấn bản mới của ấn bản "Acts and Monuments" của Fox do Canon Townshend biên tập sẽ chứng minh rằng tôi không đơn độc:—

"Ba vị Tổng Giám mục Canterbury thời của chính Fox đã đưa ra lời chứng mạnh mẽ nhất về sự liêm chính của ông. Tổng Giám mục Parker, trong các Giáo luật năm 1571, đã ra lệnh cho mọi giám mục và các chức sắc khác phải có trong phòng khách hay phòng ăn công cộng của mình cuốn Kinh Thánh và tác phẩm vĩ đại của Fox. Tổng Giám mục Grindall là trợ tá chính của Fox trong việc biên soạn; và Tổng Giám mục Whitgift nói về Fox như 'người đáng kính ấy, người đã xứng đáng được Hội Thánh Anh ghi ơn sâu nặng.'

"Rời khỏi thời của ông, chúng ta đến với Fuller, nhà sử học Hội Thánh, người nói về Fox: 'Sự cần mẫn của ông đã làm cho những nỗ lực của kẻ đến sau ông phải chết đói, không để lại gì cho công sức của họ nuôi sống. Vì người đến sau vua còn làm được gì.'—Strype gọi ông là 'Một người tra cứu hồ sơ và kho lưu trữ cần mẫn nhất; và là người, như đã được thấy là cần mẫn nhất, thì cũng trung thực và chân thật một cách nghiêm ngặt nhất..—Và Giám mục Burnet thêm: 'Đã đối chiếu sách của Fox với các hồ sơ, tôi chưa bao giờ phát hiện được sai lầm hay quanh co nào trong đó, mà chỉ thấy sự trung tín và chính xác tột bậc.'

"Đi xuống đến thời của chúng ta, chúng ta thấy mọi thẩm phán có thẩm quyền đều đồng ý, cả về giá trị lớn lao của bộ sưu tập của Fox, lẫn về sự trung thực hoàn toàn của nó. Đứng đầu trong số này là Ông Prebendary Soames, bản thân là một nhà sử học không hề tầm thường, người nói: 'Phần đầu của tác phẩm quan trọng này, chủ yếu là một sự phơi bày lịch sử về chế độ Giáo hoàng, ban đầu được in bằng tiếng La-tinh trên Lục địa, nơi tác giả đã chạy trốn khỏi cuộc bách hại dưới triều Mary. Sau khi về nước không lâu sau khi Elizabeth lên ngôi, Fox được nhiều thành viên trong hàng giáo phẩm khích lệ để hoàn tất những công lao trước đây của mình, bằng cách thêm vào đó những tường thuật đầy đủ về những người đã bỏ mạng như những kẻ phạm tội tôn giáo dưới triều Nữ hoàng quá cố. Mọi điều kiện thuận lợi đều được dành cho ông để hoàn thành nhiệm vụ này một cách thỏa đáng nhất; và ông tỏ ra hoàn toàn xứng đáng với sự tin cậy đặt nơi ông. Không thể mong đợi sự chính xác bất biến trong bất kỳ tác phẩm lịch sử nào có quy mô như thế; nhưng có thể nói một cách chân thật về nhà chép sử các vị tử đạo đáng kính của nước Anh, rằng những tường thuật của ông đáng tin cậy hơn bình thường. Mục đích chính của ông, quả thật, là để lại một khối lượng lớn thông tin xác thực liên quan đến những thời kỳ khốn khổ mà ông đã có phần chứng kiến, ông đã in một khối lượng lớn thư từ nguyên bản, hồ sơ các phiên tòa, và các bằng chứng tài liệu khác. Kết quả của chính sách khôn ngoan này là một tác phẩm đã làm hài lòng sâu sắc những người bạn của đạo Tin Lành, và đã thách thức thành công kẻ thù của nó. Nhiều cuộc tấn công đã nhắm vào những biên niên sử trung thực về sự bất khoan dung của Rô-ma, nhưng chúng đều 'rơi xuống vô hại khỏi tay kẻ tấn công.'

"Cố Tiến sĩ Wordsworth (Viện trưởng Trường Trinity, Cambridge) nói: 'Tôi không phải không biết những gì Milner đã nói, và những người tiền nhiệm của ông ta, Harpsfield, Parsons và những người khác, đã nói. Nhưng cả văn phẩm của ông ta lẫn của họ đều chưa chứng minh được, và sẽ không bao giờ chứng minh được, rằng John Fox không phải là một trong những nhà sử học trung tín và xác thực nhất. Chúng ta biết quá rõ [NEEDS REVIEW: OCR ghi "tren" — có thể là "well" (rõ)] sức mạnh của sách Fox, và sự yếu ớt của sách của các đối thủ ông, đến nỗi không còn bị những lời chỉ trích của Tiến sĩ John Milner lay chuyển nữa, ngoài việc buộc tội chúng là dối trá. Mọi nghiên cứu và khám phá sau này, liên quan đến các tài liệu lịch sử, chỉ góp phần đặt sự trung tín và chân thật chung của tường thuật Fox trên một tảng đá không thể lay chuyển.'

"Tiến sĩ Jenkyns (người biên tập Tác phẩm còn lại của Tổng Giám mục Cranmer) nói: 'Tôi đã có dịp đối chiếu một số bài báo do Fox in với các tài liệu gốc, và tôi có lý do chính đáng để hài lòng về sự trung tín và chính xác của nhà chép sử các vị tử đạo.'

"Ông Froude, người đã cẩn thận đi qua toàn bộ thời kỳ Tudor, thêm: 'Tôi tin Fox khi ông đưa ra bằng chứng tài liệu, vì tôi luôn thấy các tài liệu của ông là chính xác.'

"Tiến sĩ Southey viết: 'Tôi luôn có ý định viết tiểu sử John Fox cho Tạp chí Quarterly Review, để qua đó dành vinh dự xứng đáng cho một người mà tôi hết lòng kính trọng.'

"Tổng Giám mục Howley viết: 'Tôi rất vui khi ông có ý định tái bản tác phẩm vĩ đại của sách Tử Đạo, và vui lòng đồng ý để nó được đề tặng cho tôi.'"

Sau hết, "động cơ" của hầu hết các cuộc tấn công hiện đại nhắm vào các Nhà Cải Chánh Anh quá rõ ràng đến mức không thể nhầm lẫn. Những tác giả thực hiện chúng ghét đạo Tin Lành một cách chân thành, và muốn Hội Thánh Anh bị La Mã hóa một lần nữa. Các văn phẩm và quan điểm của các Nhà Cải Chánh đang chắn ngang đường họ một cách đáng buồn! Làm sao họ có thể vượt qua rào cản này? Họ cố làm tổn hại nhân cách của các vị ấy, và do đó làm giảm giá trị lời chứng của các vị ấy. Tôi tiên đoán họ sẽ không thành công. Tôi tin rằng, giống như con rắn độc cắn vào cái giũa, họ chỉ đang lao nhọc vô ích và tự làm hại mình. Tôi không sợ kết quả của bất kỳ mức độ kiểm tra nào có thể áp dụng cho những người như Hooper và Latimer. Cứ để người ta chiếu mọi ánh sáng lên họ, miễn là ánh sáng ấy được chiếu một cách công bằng và trung thực. Họ sẽ đứng vững trước bất kỳ cuộc điều tra nào được tiến hành đúng đắn. Họ sẽ bước ra không hề hấn gì khỏi lò thử của bất kỳ cuộc thẩm vấn công chính nào. Nói tóm lại, tên tuổi của họ sẽ sống và được tôn vinh khi những kẻ tấn công họ đã bị lãng quên hoàn toàn.

(2) Về các nhà Thanh giáo, mà tôi đã đưa ra ba mẫu mực trong cuốn sách này, tôi tin rằng họ xứng đáng được quan tâm trong thời đại hiện nay không kém các Nhà Cải Chánh. Tôi muốn thúc đẩy sự hiểu biết về họ trong tâm trí mọi người học lịch sử Hội Thánh Anh. Chưa bao giờ, tôi tin thế, có những người bị hiểu lầm và bị vu khống một cách phi lý như các nhà Thanh giáo. Có lẽ không có chủ đề nào mà các tín đồ Hội Thánh Anh lại mù mờ đến thế, và cần được soi sáng triệt để đến thế. Nếu các tiểu sử của Ward, Baxter và Gurnall chỉ giúp độc giả của tôi hiểu được "một người Thanh giáo" thực sự là gì, tôi sẽ cảm thấy mình đã phục vụ cho lẽ thật được phần nào.

Ấn tượng thông thường của hầu hết các tín đồ Hội Thánh Anh về các nhà Thanh giáo là, họ là những kẻ bất đồng giáo dốt nát, cuồng tín, đã gây rối nước Anh vào thế kỷ mười bảy,—rằng họ ghét hình thức chính phủ quân chủ và đã chặt đầu Charles Đệ Nhất,—rằng họ ghét Hội Thánh Anh và đã gây ra sự sụp đổ của Hội Thánh,—và rằng họ là [NEEDS REVIEW: OCR ghi "ileamed" — từ không rõ; có thể là "inflamed" (cuồng nhiệt)] những kẻ cuồng nhiệt cực đoan, khinh thường tri thức và học vấn, và coi mọi hình thức thờ phượng đều là chủ nghĩa Giáo hoàng. Có những nhà hùng biện Giáo hội còn sống, thuộc hàng cao cấp và danh tiếng rực rỡ, không bao giờ mệt mỏi ném biệt danh "Thanh giáo" vào các tín đồ Hội Thánh thuộc phái Tin Lành, như lời sỉ nhục nặng nề nhất mà họ có thể dùng. Đừng để lòng tín đồ Hội Thánh nào nao núng khi nghe mình bị gán cho cái mác "một người Thanh giáo." Kẻ nào nói với thế gian rằng mang danh "một người Thanh giáo" là điều ô nhục, chỉ đang phơi bày sự dốt nát của chính mình về những sự kiện hiển nhiên, hoặc đang trắng trợn lợi dụng sự dốt nát lan rộng về lịch sử Hội Thánh Anh, đặc trưng của thế kỷ mười chín. Các nhà Thanh giáo không phải không có lỗi, tôi tự do thừa nhận. Họ đã nói, làm và viết nhiều điều không thể khen ngợi. Một số người trong họ, không nghi ngờ gì, là những kẻ bè phái bạo liệt, hung hăng, hẹp hòi. Tuy nhiên, ngay cả thế, cũng nên dành sự khoan dung lớn cho những hoàn cảnh thử thách mà họ bị đặt vào, và sự bách hại dai dẳng, chọc tức không ngừng mà họ phải chịu. Dù có mọi lỗi lầm, các nhà lãnh đạo của phe phái ấy là những người vĩ đại và tốt lành. Dù có mọi khuyết điểm, các nhà Thanh giáo, xét như một đoàn thể, không phải là những người mà các tác giả và nhà hùng biện phái Cao Giáo ngày nay thích mô tả họ như thế.

Các nhà Thanh giáo không phải là kẻ thù của chế độ quân chủ. Nói rằng họ như thế đơn giản là sai. Đại đa số họ đã phản đối mạnh mẽ việc xử tử Charles I., và là những tác nhân tích cực đưa Charles II. trở về Anh, đặt vương miện lên đầu ông sau khi Oliver Cromwell qua đời. Sự vong ân bội nghĩa đê hèn mà sau đó họ phải chịu vào năm 1662, bởi chính vị Quân vương mà họ đã giúp phục vị, là một trong những trang đáng hổ thẹn nhất trong lịch sử nhà Stuart.

Các nhà Thanh giáo không phải là kẻ thù của Hội Thánh Anh. Họ hẳn đã vui lòng thấy chính quyền và nghi lễ của Hội Thánh được cải thiện, và thấy các mục sư được phép tự do hơn trong việc cử hành thờ phượng công cộng. Và họ hoàn toàn đúng! Nhưng phần lớn họ ban đầu được các Giám mục phong chức, và không có sự phản đối đặc biệt nào đối với chế độ Giám mục hay Phụng Vụ. Baxter, một trong các nhà lãnh đạo của họ, chứng thực rõ ràng rằng chỉ cần một vài nhượng bộ vào năm 1662 đã có thể giữ lại trong Hội Thánh Anh một nghìn sáu trăm người trong số hai nghìn người bị Đạo luật Thống nhất trục xuất vào Ngày Thánh Bartholomew.

Các nhà Thanh giáo không phải là những người dốt nát, thiếu học. Đại đa số họ là cử nhân Oxford và Cambridge, nhiều người là viện sĩ các trường đại học, một số là viện trưởng và hiệu trưởng của những trường tốt nhất trong hai đại học ấy. Về kiến thức Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh, về năng lực giảng dạy, chú giải, viết lách và phê bình, các nhà Thanh giáo thời của họ không thua kém ai. Các tác phẩm của họ vẫn còn nói thay cho họ trên các kệ của mọi thư viện thần học được trang bị đầy đủ. Những kẻ ngày nay giơ họ lên để chế nhạo như những người nông cạn, thất học, chỉ đang phô bày sự nông cạn đáng thương của chính mình, sự dốt nát của chính mình về các sự kiện lịch sử, và tính chất cực kỳ hời hợt của việc đọc sách của chính mình.

Các nhà Thanh giáo, xét như một đoàn thể, đã làm nhiều việc để nâng cao đặc tính quốc gia hơn bất kỳ giai cấp người Anh nào từng sống. Vĩ đại tại bàn nghị sự, và không kém phần vĩ đại trên chiến trường,—được kính sợ khắp châu Âu ở bên ngoài, và bất khả chiến bại ở trong nước khi còn đoàn kết,—vĩ đại với ngòi bút, và vĩ đại với gươm đao,—họ là một thế hệ những người chưa bao giờ nhận được từ đồng bào mình vinh dự mà họ xứng đáng. Đoàn thể mà Milton, Selden, Blake, Cromwell, Owen, Manton, Baxter và Charnock là thành viên, là một đoàn thể mà không người Anh nào có hiểu biết nên nói về với sự thiếu tôn trọng. Huân tước Macaulay, một thẩm quyền không hề tầm thường về các vấn đề lịch sử, hoàn toàn có thể nói, trong bài luận về Milton, "Chúng tôi không ngần ngại tuyên bố các nhà Thanh giáo là một đoàn thể dũng cảm, khôn ngoan, chân thật và hữu ích." Thật bất hạnh, khi họ qua đi, họ được kế tiếp bởi một thế hệ những kẻ trụy lạc, phù phiếm và hoài nghi, và danh tiếng của họ đã chịu thiệt hại tương ứng, khi đi qua những bàn tay thành kiến. Nhưng khi được xét xử bằng "sự xét xử công chính," họ sẽ được thấy là những người "mà thế gian không xứng đáng" (Hê-bơ-rơ 11:38). Càng thực sự biết rõ họ, người ta sẽ càng kính trọng họ.

Có độc giả nào thắc mắc tại sao những người như các nhà Thanh giáo lại bị ghét cay ghét đắng trong thời đại hiện nay? Có ai hỏi tại sao một số nhà hùng biện trên bục giảng Giáo hội và diễn giả trên diễn đàn không bao giờ bỏ lỡ cơ hội để công kích họ, và nhắc đến họ với sự khinh miệt? Tôi sẽ trả lời những câu hỏi này không chút do dự. Họ bị ghét vì họ triệt để Tin Lành và triệt để thuộc phái Tin Lành! Chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng dưới mọi hình thức, họ luôn phản kháng. Chống lại sự xưng công chính bởi các nghi thức thánh, chủ nghĩa hình thức, chủ nghĩa nghi lễ, sự tái sinh bởi phép báp-têm, những quan điểm thần bí về Tiệc Thánh, họ luôn cất lên tiếng cảnh báo. Không có gì lạ khi những người theo phái Nghi thức, phái Tractarian, những kẻ La Mã hóa và đồng bọn của họ, ghê tởm ngay cả cái tên của các nhà Thanh giáo, và lao nhọc mọi cách để làm tổn hại thẩm quyền của họ. Cũng như mong đợi Gardiner khen ngợi các tác phẩm của Cranmer, Harding khuyên đọc Jewell, và Hồng y Bellarmine thúc giục đọc Whittaker, thì cũng đừng mong đợi những người theo phái Nghi thức và phái Cao Giáo nói tốt về các nhà Thanh giáo! Chừng nào các tín đồ Hội Thánh Anh còn không ưa các quan điểm Tin Lành và thuộc phái Tin Lành, chừng ấy họ chắc chắn còn không ưa các nhà Thanh giáo.

Về phần mình, tôi chỉ có thể nói rằng chính lý do khiến nhiều người thời nay không ưa các nhà Thanh giáo, lại chính là lý do khiến tôi yêu mến họ và vui thích tôn vinh danh họ. Tôi yêu chủ nghĩa Tin Lành táo bạo và thẳng thắn của họ. Tôi yêu chủ nghĩa Tin Lành rõ ràng, sắc nét, rành mạch của họ. Nếu các tiểu sử của Ward, Baxter và Gurnall chỉ giúp họ được biết rõ hơn và hiểu rõ hơn, tôi sẽ cảm thấy cuốn sách này không hề vô ích. Tôi nay xin gửi cuốn sách này ra với một lời cầu nguyện tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng dùng nó cho vinh quang của Ngài, và vì ích lợi của các linh hồn.

Tòa mục sư Stradbroke,
tháng Mười, 1868.

MỤC LỤC.

GIÁM MỤC HOOPER.

CHƯƠNG I.

Thời đại của Hooper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

CHƯƠNG II.

Cuộc đời Hooper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

CHƯƠNG III.

Những ngày cuối đời của Hooper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

CHƯƠNG IV.

Quan điểm của Hooper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

GIÁM MỤC LATIMER.

CHƯƠNG V.

Thời đại của Latimer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

CHƯƠNG VI.

Cuộc đời Latimer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

CHƯƠNG VII.

Quan điểm của Latimer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102

SAMUEL WARD.

CHƯƠNG VIII.

Cuộc đời Ward

CHƯƠNG IX.

Những ngày cuối đời của Ward

RICHARD BAXTER.

CHƯƠNG X.

Thời đại của Baxter

CHƯƠNG XI.

Cuộc đời Baxter

WILLIAM GURNALL.

CHƯƠNG XII.

Thời niên thiếu và học vấn của Gurnall

CHƯƠNG XIII.

Tiểu sử Gurnall từ Cambridge đến Lavenham

CHƯƠNG XIV.

Chức vụ mục sư của Gurnall tại Lavenham

CHƯƠNG XV.

Những ngày cuối đời và di sản văn chương của Gurnall

TRANG

125

137

206

227

[NEEDS REVIEW: OCR không ghi rõ bốn số trang 125, 137, 206, 227 thuộc về các chương nào trong các chương VIII–XV; các số trang của các chương ấy trong bản OCR bị hỏng hoặc thiếu]

GIÁM MỤC HOOPER.

CHƯƠNG I.

THỜI ĐẠI CỦA HOOPER.

GIÁ TRỊ CỦA ÁNH SÁNG LỊCH SỬ — SỰ PHÙ HỢP CỦA TIỂU SỬ MỘT NHÀ CẢI CHÁNH TRONG THỜI ĐẠI HIỆN NAY — ĐẶC ĐIỂM CỦA TÔN GIÁO ANH TRƯỚC THỜI CẢI CHÁNH — SỰ DỐT NÁT DÀY ĐẶC — SỰ MÊ TÍN THẤP HÈN — SỰ VÔ ĐẠO ĐỨC LAN TRÀN — SỰ THAM LAM VÀ Ô UẾ CỦA HÀNG GIÁO SĨ — MÓN NỢ LỚN ĐỐI VỚI CÔNG CUỘC CẢI CHÁNH.

Trong một thời đại tranh luận tôn giáo, không ai hữu ích cho thế hệ mình bằng người góp thêm chút "ánh sáng." Giữa tiếng ồn ào và xung đột của chiến tranh giáo hội, giữa màn sương và bụi mù do những kẻ tranh luận khích động khuấy lên, giữa những khẳng định và phản khẳng định, một người biết suy nghĩ thường sẽ kêu lên như triết gia lúc lâm chung,—"Tôi cần thêm ánh sáng: hãy cho tôi thêm ánh sáng." Kẻ nào có thể làm cho hai bông lúa mọc lên nơi trước đây chỉ mọc một bông, đã được gọi một cách đúng đắn là ân nhân của nhân loại. Kẻ nào có thể chiếu vài tia sáng mới lên các vấn đề thần học của thời đại, chắc chắn đang phục vụ Hội Thánh và thế giới.

Những suy nghĩ như thế đã thoáng qua tâm trí tôi khi tôi chọn đề tài cho bài tiểu sử này: "John Hooper, vị Giám mục tử đạo của Gloucester: thời đại, cuộc đời, cái chết và quan điểm của ông." Tôi chọn nó có chủ ý. Từ lâu tôi đã cảm thấy rằng cuộc đời và quan điểm của các Nhà Cải Chánh Anh xứng đáng được nghiên cứu chăm chú trong thời đại hiện nay. Tôi nghĩ rằng một bức tranh về John Hooper sẽ chiếu ánh sáng hữu ích lên những điểm rất đáng quan tâm trong thời đại chúng ta.

Chúng ta đang sống trong những ngày mà Hội Thánh Rô-ma đang nỗ lực khổng lồ để giành lại quyền lực đã mất ở Anh, và hàng ngàn người Anh đang giúp sức cho bà ta. Không ai đang làm công việc của Rô-ma triệt để bằng những tín đồ Hội Thánh Anh được gọi là những người theo phái Nghi thức. Dù ý thức hay vô thức, họ đang mở đường cho bước tiến của bà ta, và đang đặt đường ray cho các đoàn tàu của bà ta. Họ đang làm cho tâm trí hàng ngàn người quen thuộc với nghi lễ Rô-ma,—những đồ trang trí, các cuộc rước, cử chỉ, dáng điệu, phong cách thờ phượng sân khấu, kích thích giác quan của nó. Họ đang táo bạo giảng dạy và xuất bản giáo lý Rô-ma thuần túy,—sự hiện diện thật, tính chất tế lễ của chức vụ mục sư, sự cần thiết của việc xưng tội với linh mục và sự xá tội của hàng giáo phẩm. Họ đang lớn tiếng tuyên bố mong muốn tái hiệp nhất với Hội Thánh Rô-ma. Nói tóm lại, trận chiến của cuộc Cải Chánh phải được đánh lại một lần nữa. Phái Nghi thức chẳng là gì ngoài chủ nghĩa Rô-ma còn trong nụ, và chủ nghĩa Rô-ma là phái Nghi thức đã nở hoa. Sự thắng thế của phái Nghi thức sẽ là sự thắng thế của chủ nghĩa Rô-ma và sự phục hồi của chủ nghĩa Giáo hoàng. Giờ đây, trước khi chúng ta trở về với Rô-ma, hãy thấu hiểu tường tận chủ nghĩa Rô-ma Anh là gì. Hãy đưa ánh sáng vào. Đừng "nhảy vào bóng tối."

Chúng ta đang sống trong những thời kỳ mà nhiều tín đồ Hội Thánh công khai chế nhạo cuộc Cải Chánh của chúng ta, và nhạo báng các Nhà Cải Chánh của chúng ta. Các vị tử đạo, mà máu của họ là hạt giống của Hội Thánh chúng ta, bị chửi rủa và vu khống, và bị tuyên bố chẳng phải là tử đạo gì cả. Cranmer bị gọi là "kẻ phản bội hèn nhát," và Latimer là "kẻ thô lỗ, thất học hay bắt nạt." Cuộc Cải Chánh bị nói là "một thảm họa không thể cứu vãn," và "một sự thay đổi được tiến hành bởi một âm mưu của những kẻ ngoại tình, giết người và trộm cắp." (Xem Church Times, số ngày 14 tháng Ba, 1867.) Hôm nay chúng ta hãy nghiên cứu một trong các Nhà Cải Chánh hàng đầu của mình, và xem con người ấy như thế nào. Chúng ta hãy duyệt lại một người từng là bạn và đồng thời với Cranmer, Ridley và Latimer, và là một người đồng lao hàng đầu trong công việc Cải Chánh. Chúng ta hãy tìm hiểu ông đã sống thế nào, đã giảng thế nào, đã nghĩ gì, và đã chết thế nào, trước khi chúng ta tin những tác giả của các tờ báo theo phái nghi thức, và gạt ông sang một bên. Một lần nữa tôi nói, hãy đưa ánh sáng vào.

Chúng ta đang sống trong những thời kỳ mà những sự xuyên tạc lạ lùng nhất đang thịnh hành về đặc tính thật của Hội Thánh Anh. Hàng chục mục sư khắp cả nước không biết xấu hổ khi lên án ngay cả cái tên của đạo Tin Lành, và nói với người ta rằng các tín đồ Hội Thánh "thuộc phái Tin Lành" hoàn toàn không phải là tín đồ Hội Thánh! Hóa ra chúng ta là những người theo Calvin, những người Thanh giáo, những kẻ bất đồng giáo, những người Giám Lý, những kẻ cuồng tín, và những thứ tương tự, và nên rời khỏi Hội Thánh Anh mà đi đến chỗ của mình! Chúng ta hãy đưa các quý ông này ra trước phép thử của vài sự kiện hiển nhiên. Chúng ta hãy xem xét những tình cảm đã được ghi lại, những quan điểm đã được viết ra của chính một trong các nhà thần học mà chúng ta mắc nợ về các Tín Điều và Sách Cầu Nguyện, chỉ với rất ít thay đổi. Chúng ta hãy nghe Giám mục Hooper đã viết gì, đã nghĩ gì và đã dạy gì. Đừng vội nhượng bộ rằng những người theo phái Nghi thức và phái Cao Giáo là những đại diện chân chính của Hội Thánh Anh. "Kẻ tiên cáo nghe như có lý; song khi đối địch mình đến, bèn tra xét người." (Châm Ngôn 18:17.) Một lần nữa, tôi nói, hãy bật ánh sáng lên.

Tôi sẽ bắt đầu bằng việc trình bày một số điều về thời đại của Giám mục Hooper—Thời đại ấy, về mặt tôn giáo, là thời đại như thế nào? Từ các trang sách của Fox, Strype, Burnet, Soames và Blunt, xin để tôi thử cung cấp vài nét chấm phá lịch sử.

John Hooper sinh năm 1495 và qua đời năm 1555. Ông lần đầu thấy ánh sáng dưới triều Henry Đệ Thất, và bị thiêu dưới triều Nữ hoàng Mary. Ông đã sống trọn các triều Henry Đệ Bát và Edward Đệ Lục, và là nhân chứng của mọi việc diễn ra dưới chính quyền của hai vị vua ấy. Sáu mươi năm cuộc đời ông bao trùm một trong những thời kỳ nhiều biến cố nhất của lịch sử Anh. Không thể nào phóng đại sự khác biệt giữa nước Anh năm 1495 và chính nước Anh ấy năm 1555. Về mặt tôn giáo và đạo đức, cả nước đã bị đảo lộn hoàn toàn. Khi Hooper sinh ra, cuộc Cải Chánh Anh chưa bắt đầu, và Hội Thánh Rô-ma cai trị nước Anh không bị quấy rầy. Khi ông qua đời, cuộc Cải Chánh đã đâm rễ sâu đến nỗi không lập luận hay bách hại nào có thể lật đổ được.

Những đặc điểm hàng đầu của tôn giáo Anh trước thời Cải Chánh là gì? Sự thay đổi vĩ đại mà Hooper đã chứng kiến và góp phần thúc đẩy, đã gặp tổ tiên chúng ta trong tình trạng nào? Nói tóm lại, nước Anh mắc nợ gì đối với sự lật đổ chủ nghĩa Giáo hoàng và sự du nhập đạo Tin Lành, mà Hooper là một công cụ hàng đầu? Xin để tôi thử đưa ra một câu trả lời ngắn gọn cho những câu hỏi này. Tiếc mà nói, đây là những chủ đề mà hầu hết mọi người dường như chẳng biết gì cả. Tâm trí của đại đa số đồng bào tôi dường như là một khoảng trống hoàn toàn về lịch sử của ba trăm năm trước. Với tất cả những ồn ào về giáo dục, sự dốt nát về lịch sử đất nước mình là điều đáng thương, đáng kinh ngạc và đáng chán nản. Tôi không bao giờ tin rằng phái Nghi thức đã có thể thu hút được nhiều tín đồ đến thế, nếu người Anh chỉ biết mức độ món nợ của chúng ta đối với cuộc Cải Chánh Tin Lành. Họ sẽ không bao giờ đùa giỡn, thỏa hiệp và nhúng tay vào chủ nghĩa Giáo hoàng, nếu họ chỉ biết chủ nghĩa Giáo hoàng là gì.

(a) Trước thời Cải Chánh, một đặc điểm hàng đầu của tôn giáo Anh là sự dốt nát dày đặc. Trong mọi giai cấp đều có sự vắng mặt rõ rệt của mọi kiến thức về Cơ Đốc giáo chân chính. Một bóng tối dày đặc bao phủ đất nước, một bóng tối có thể sờ thấy được. Không một người trong một trăm người có thể nói cho bạn biết về Phúc Âm của Đấng Christ nhiều bằng những gì giờ đây chúng ta có thể học từ bất kỳ đứa trẻ thông minh nào trong trường Chúa Nhật.

Chúng ta không cần ngạc nhiên về sự dốt nát này. Dân chúng không có trường học cũng không có Kinh Thánh. Tân Ước của Wickliffe, bản dịch duy nhất còn tồn tại cho đến khi Kinh Thánh của Henry Đệ Bát được in, có giá £2 16s. 3d. theo tiền của chúng ta. Các lời cầu nguyện của Hội Thánh bằng tiếng La-tinh, và dĩ nhiên dân chúng không thể hiểu được. Giảng dạy thì hầu như không có. Các bài giảng hàng quý quả thật được quy định cho hàng giáo sĩ, nhưng không được bắt buộc. Latimer nói rằng trong khi lễ mi-sa không bao giờ được bỏ sót dù chỉ một Chúa Nhật, thì các bài giảng có thể bị bỏ qua đến hai mươi Chúa Nhật, mà chẳng ai bị khiển trách. Sau hết, khi có giảng, chúng cũng hoàn toàn vô ích: và về sau, làm người giảng đã là bị nghi là kẻ dị giáo.

Để chốt lại, bản báo cáo mà Hooper nhận được từ giáo phận Gloucester, khi ông lần đầu được bổ nhiệm làm Giám mục năm 1551, sẽ cho một ý niệm khá rõ về sự dốt nát của thời tiền Cải Chánh. Trong số 511 giáo sĩ của giáo phận ông, 168 người không thể đọc thuộc Mười Điều Răn; 31 người trong số 168 người ấy không thể nói Mười Điều Răn nằm ở phần nào của Kinh Thánh; 40 người không thể nói Bài Cầu Nguyện của Chúa được chép ở đâu; và 31 người trong số 40 người ấy không biết ai là tác giả của Bài Cầu Nguyện của Chúa!

Nếu đây không phải là dốt nát, tôi không biết thế nào mới là dốt nát. Nếu những người chăn bầy như thế, thì dân chúng hẳn phải thế nào! Nếu trình độ hiểu biết của các ông mục sư như thế, thì của dân chúng hẳn phải thế nào!

(b) Nhưng chưa hết. Trước thời Cải Chánh, một đặc điểm hàng đầu khác của tôn giáo Anh là sự mê tín thuộc loại thấp hèn và suy đồi nhất. Về mức độ của điều này, ít ai, tôi ngờ thế, có được ý niệm nhỏ nhất.

Đàn ông và đàn bà thời ấy đôi khi có lương tâm bất an, và muốn được giải thoát. Họ cũng phải trải qua buồn phiền, bệnh tật và sự chết, giống như chúng ta. Họ có thể làm gì? Họ có thể quay về đâu? Không ai nói cho họ biết về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự trung bảo của Đấng Christ, về tin vui của sự cứu rỗi miễn phí, đầy trọn và trọn vẹn, về sự xưng công chính bởi đức tin, về ân điển, đức tin, hy vọng và sự ăn năn. Họ chỉ có thể quay về với các linh mục, những người tự mình chẳng biết gì và cũng chẳng thể nói gì cho người khác. "Kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều ngã xuống hố." Nói tóm lại, tôn giáo của tổ tiên chúng ta, trước thời Hooper, chẳng hơn gì một hệ thống có tổ chức của việc thờ lạy Đức Mẹ Đồng Trinh, thờ lạy các thánh, thờ lạy tượng ảnh, thờ lạy di tích, hành hương, bố thí, hình thức, nghi lễ, rước kiệu, phủ phục, cúi lạy, làm dấu thánh giá, ăn chay, xưng tội, xá tội, dâng lễ mi-sa, đền tội, và vâng lời các linh mục một cách mù quáng. Đó là một mớ hỗn độn vĩ đại của dốt nát và thờ hình tượng, và của việc phụng sự một Đức Chúa Trời không biết bằng người đại diện. Kết quả thực tế duy nhất là các linh mục lấy tiền của dân chúng, và cam đoan lo liệu sự cứu rỗi cho họ, còn dân chúng tự huyễn hoặc mình rằng càng dâng nhiều cho các linh mục, họ càng chắc được lên thiên đàng.

Danh mục những trò lừa bịp thô thiển và lố bịch mà các linh mục thực hành trên dân chúng sẽ đầy cả một cuốn sách, và dĩ nhiên tôi không thể làm gì hơn là cung cấp vài mẫu.

Tại Tu viện Hales, ở Gloucestershire, các linh mục trưng ra cho những kẻ dâng tiền một cái lọ, được nói là chứa máu của Đấng Christ. Khi kiểm tra, vào thời Vua Henry Đệ Bát, cái lọ đáng chú ý này được thấy chẳng chứa gì hơn hay kém máu của một con vịt, được thay mới mỗi tuần.

Tại Bexley, ở Kent, một cây thập tự có tượng Chúa chịu nạn được trưng bày, nhận được vinh dự đặc biệt và những lễ vật lớn, vì một phép lạ liên tục được nói là đi kèm với việc trưng bày nó. Khi người ta dâng đồng xu, mặt của tượng trông nghiêm nghị; khi họ dâng bạc, vẻ nghiêm khắc giãn ra; khi họ dâng vàng, nó công khai mỉm cười. Vào thời Henry Đệ Bát, cây thập tự nổi tiếng này bị kiểm tra, và người ta tìm thấy những sợi dây bên trong nó, nhờ đó các linh mục có thể kéo mặt của tượng, và làm nó mang bất kỳ vẻ mặt nào họ muốn.

Tại Tu viện Reading, ở Berkshire, những di tích sau đây, trong số nhiều di tích khác, được thờ lạy một cách rất sùng kính,—một thiên sứ một cánh,—đầu mũi giáo đã đâm sườn Cứu Chúa chúng ta,—hai mảnh của thập tự giá Thánh,—bàn tay của Thánh James, khăn choàng của Thánh Philip, và một khúc xương của Mary Magdalene.

Tại Bury St. Edmund, ở Suffolk, các linh mục trưng bày những cục than đã nướng Thánh Lawrence, những mẩu móng chân của Thánh Edmund, dao gấp và ủng của Thomas a Becket, và nhiều mảnh thập tự giá của Cứu Chúa chúng ta đến nỗi nếu ghép lại với nhau sẽ thành một cây thập tự nguyên vẹn lớn.

Tại Tu viện Maiden Bradley, ở Somersetshire, những người thờ lạy được đặc ân chiêm ngưỡng áo lót của Đức Mẹ Đồng Trinh, một phần bánh đã dùng trong Bữa Tiệc Thánh nguyên thủy, và một mảnh máng đá nơi Chúa chúng ta được đặt nằm tại Bết-lê-hem.

Tại Tu viện Bruton, ở Somersetshire, người ta giữ một chiếc thắt lưng của Đức Mẹ Đồng Trinh, làm bằng lụa đỏ. Di tích trang trọng này được gửi như một đặc ân cho phụ nữ lúc sinh nở, để bảo đảm họ mẹ tròn con vuông. Người ta cũng làm như thế với một chiếc thắt lưng trắng của Mary Magdalene, giữ tại Tu viện Farley, ở Wiltshire. Trong cả hai trường hợp, chúng ta có thể chắc rằng di tích không bao giờ được gửi đi mà không kèm theo một khoản tiền.*

* Strype và Burnet là nguồn tôi dựa vào cho các sự kiện nêu trên.

Những ghi chép như thế này thật ngớ ngẩn và thảm hại đến nỗi người ta chẳng biết nên cười hay nên khóc. Nhưng hoàn toàn cần thiết phải đưa chúng ra, để người ta biết tôn giáo của tổ tiên chúng ta trước thời Cải Chánh là gì. Những điều này nghe có vẻ kỳ lạ trong tai chúng ta đến đâu, chúng ta cũng đừng bao giờ quên rằng người Anh thời ấy không biết gì hơn. Một người đang đói lả, trong những cuộc vây hãm và phong tỏa, đã từng ăn chuột cống và chuột nhắt còn hơn chết đói. Một linh hồn đang đói lả vì thiếu Lời Đức Chúa Trời không nên bị xét đoán quá khắt khe nếu nó cố tìm sự an ủi trong sự mê tín thấp hèn nhất.

(c) Còn một điều nữa vẫn ở phía sau. Trước thời Cải Chánh, một đặc điểm hàng đầu khác của tôn giáo Anh là sự vô đạo đức và vô luân lan rộng. Đời sống của hàng giáo sĩ, theo quy tắc chung, đơn giản là tai tiếng, và trình độ đạo đức của giáo dân dĩ nhiên ở mức thấp nhất. Dĩ nhiên nho sẽ không bao giờ mọc trên gai, cũng không có vả nào mọc trên cây tật lê. Mong đợi những rễ cây khổng lồ của dốt nát và mê tín, vốn đầy dẫy đất nước chúng ta, sinh ra trái gì khác ngoài trái hư thối, sẽ là điều vô lý và phi lý. Nhưng một bọn người hư hỏng triệt để hơn hàng giáo sĩ Anh vào những ngày vàng son của chủ nghĩa Rô-ma không bị quấy rầy, thì không thể tưởng tượng được.

Tôi có thể kể cho bạn nghe về những thói quen tham ăn, say sưa và cờ bạc, mà giới mục sư giáo xứ đã trở nên tai tiếng một cách đáng buồn. "Quá thường xuyên," Blunt nói, "họ là những người được lấy từ tầng lớp thấp nhất trong dân chúng, mang theo mọi thói quen thô lỗ của giai cấp mà họ xuất thân,—những kẻ lê la trên ghế quán rượu,—những con bạc, chỉ vừa đủ đọc thuộc lòng được kinh lạy cha, thường không thể đọc thuộc Mười Điều Răn,—những linh mục dâng lễ mi-sa, chỉ vừa đủ đọc được sách nguyện, không hơn,—những người thường bị đặt cho những cái tên chẳng mấy tốt đẹp như Ngài John Dốt La-tinh, Ngài John Lầm Bầm Kinh Sáng, hay Ngài John ba hoa và mù lòa." Thật vậy, lối sống xác thịt, bụng phệ, và sự an phận chung của các chức sắc tôn giáo, đã thành câu tục ngữ trước thời Cải Chánh.

Tôi có thể kể cho bạn nghe về sự tham lam trơ trẽn đã đánh dấu giới linh mục tiền Cải Chánh. Miễn là một người dâng lễ vật hậu hĩnh tại đền thờ những thánh như Thomas a Becket, hàng giáo sĩ sẽ xá cho hắn hầu như mọi tội lỗi. Miễn là một tên trọng tội hay kẻ gian ác trả tiền hậu cho các thầy tu, hắn có thể xin tị nạn trong khuôn viên các tu viện, sau bất kỳ tội ác nào, và hầu như không luật pháp nào chạm tới hắn. Thế mà suốt thời gian ấy, đối với những người theo Lollard và Wickliffe thì không hề có chút thương xót nào! Ngay cả những hình chạm khắc vẫn còn tồn tại trong một số tòa nhà giáo hội cổ cũng kể một câu chuyện bằng đá và gỗ, vang vọng đến ngày nay. Các thầy tu thường được mô tả như những con cáo đang giảng, với cái cổ của một con ngỗng ăn trộm thò ra khỏi mũ trùm phía sau,—như những con sói đang ban sự xá tội, với một con chiên bị trùm kín trong áo choàng,—như những con khỉ ngồi bên giường bệnh nhân, với cây thập tự trong một tay, và tay kia trong túi người hấp hối. Mọi sự hẳn đã xuống đến mức thấp thật, khi những lỗi lầm của các chức sắc đã được phong chức bị đem ra chế nhạo công khai như thế.

Nhưng vết đen tối nhất trên nhân cách của hàng giáo sĩ tiền Cải Chánh của chúng ta ở Anh là điều đau lòng khi nói đến. Tôi muốn nói đến sự ô uế trong đời sống của họ, và sự khinh miệt khủng khiếp của họ đối với điều răn thứ bảy. Những kết quả của việc xưng tội với linh mục, do những người bị ràng buộc bởi lời thề không bao giờ kết hôn thực hiện, là điều tôi không dám đi sâu. Những hậu quả của việc nhốt từng bầy đàn ông và đàn bà, đang độ tuổi sung sức, trong các tu viện nam và tu viện nữ, là điều tôi sẽ không làm ô uế tâm trí độc giả mình bằng cách dừng lại ở chúng. Chỉ cần nói rằng những phát hiện của các Ủy viên của Henry Đệ Bát, về những việc diễn ra trong nhiều cái gọi là tu viện, là điều không thể mô tả được. Bất cứ điều gì kém "thánh" hơn cách thực hành của nhiều "bậc thánh" nam nữ trong những nơi rút lui khỏi tội lỗi và thế gian được cho là "thánh" này, trí tưởng tượng không thể hình dung nổi. Nếu từng có một lý thuyết có vẻ hợp lý bị đem cân và thấy thiếu hụt hoàn toàn, thì đó là lý thuyết được ưa chuộng cho rằng độc thân và đời tu viện thúc đẩy sự thánh khiết. Những thanh niên lãng mạn và những thiếu nữ đa cảm có thể thương tiếc những tàn tích của các tu viện như Battle, Glastonbury, Bolton, Kirkstall, Furness, Croyland, Bury và Tintern. Nhưng tôi dám mạnh dạn nói rằng quá nhiều tu viện trong số ấy là những ổ tội lỗi, và rằng các thầy tu và nữ tu quá thường là nỗi ô nhục của Cơ Đốc giáo.

Tôi tự do thừa nhận rằng không phải mọi tu viện nam và tu viện nữ đều xấu như nhau. Tôi thừa nhận rằng có những tu viện như Tu viện nữ Godstow, gần Oxford, có danh tiếng không tì vết. Nhưng tôi e rằng đó là những ngoại lệ tươi sáng chỉ chứng minh tính đúng đắn của quy tắc. Lời mở đầu của Đạo luật Giải tán các Tu viện, dựa trên báo cáo của các Ủy viên của Henry Đệ Bát, chứa những tuyên bố chung, bao quát, không thể bác bỏ được. Nó tuyên bố "rằng tội lỗi hiển nhiên, lối sống đồi bại, xác thịt và gớm ghiếc đang hằng ngày được dùng và phạm trong các tu viện, viện trưởng và các tu viện khác của các thầy tu, giáo sĩ và nữ tu, và rằng mặc dù nhiều cuộc thăm viếng liên tục đã được thực hiện, trong khoảng thời gian hai trăm năm trở lên, để cải cách một cách trung thực và từ thiện lối sống hoang phí, xác thịt và gớm ghiếc như thế, thế mà cho đến nay hầu như không có sự sửa đổi nào, mà lối sống đồi bại của họ đã tăng lên và gia tăng một cách đáng hổ thẹn."

Sau hết, không có công thức nào chắc chắn hơn để thúc đẩy sự vô luân bằng "no nê bánh và nhàn nhã sung sướng." (Ê-xê-chi-ên 16:49.) Lấy bất kỳ số đàn ông và đàn bà nào, thuộc bất kỳ quốc gia, giai cấp hay hạng người nào,—ràng buộc họ bằng lời thề độc thân,—nhốt họ trong những ngôi nhà riêng,—cho họ ăn uống no nê, và không cho họ việc gì làm—và trên hết không cho họ đọc Kinh Thánh, không có tôn giáo chân chính, không có sự giảng Phúc Âm, không có sự thanh tra, và không có sự kiểm soát của dư luận;—nếu kết quả của tất cả những điều này không phải là sự vi phạm điều răn thứ bảy một cách gớm ghiếc và tràn lan, tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã đọc bản tính con người một cách vô ích.

Tôi không xin lỗi vì đã dừng lại lâu trên những điều này. Dù bức tranh đau đớn và hạ mình đến đâu, đó là bức tranh mà trong thời nay cần được nhìn kỹ, chứ không nên gạt sang một bên. Trước khi chúng ta hòa vào tiếng la ó tầm thường mà một số tín đồ Hội Thánh hiện đại đang dấy lên chống lại cuộc Cải Chánh, tôi muốn người Anh hiểu cuộc Cải Chánh đã giải cứu chúng ta khỏi điều gì. Trước khi chúng ta quyết định từ bỏ đạo Tin Lành và đón nhận trở lại chủ nghĩa Giáo hoàng và đời tu viện, hãy thấu hiểu tường tận tình trạng của nước Anh khi chủ nghĩa Giáo hoàng được tự tung tự tác. Niềm tin của riêng tôi là chưa bao giờ có một sự thay đổi nào được đòi hỏi ồn ào như cuộc Cải Chánh, và chưa bao giờ có những người phục vụ nước Anh tốt như Hooper và các bạn đồng lao của ông, các Nhà Cải Chánh. Nói tóm lại, trừ khi một người có thể bác bỏ những sự kiện lịch sử hiển nhiên được ghi trong các trang sách của Strype, Burnet, Soames và Blunt, người ấy hoặc phải thừa nhận rằng thời tiền Cải Chánh là những thời kỳ xấu xa, hoặc bằng lòng bị coi là kẻ điên. Không giai cấp người nào mà nước Anh mắc nợ nhiều như các Nhà Cải Chánh Tin Lành của chúng ta, và sẽ là điều ô nhục cháy bỏng nếu chúng ta vong ân và từ chối trả món nợ ấy.

Dĩ nhiên bới lông tìm vết trong nhân cách của một số công cụ mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng trong cuộc Cải Chánh là việc dễ dàng và rẻ tiền. Không nghi ngờ gì, Henry Đệ Bát,—người đã cho dịch Kinh Thánh, phong Cranmer và Latimer làm giám mục, và giải tán các tu viện,—là một người tàn bạo và xấu xa. Tôi không có ý bênh vực ông ta. Nhưng Đức Chúa Trời thường làm công việc tốt bằng những công cụ rất xấu; và kết quả vĩ đại là tất cả những gì chúng ta phải nhìn vào. Và, sau hết, dù Henry Đệ Bát xấu xa đến đâu, những người bạn theo chủ nghĩa La Mã hóa của chúng ta càng ít nhắc đến điểm ấy càng tốt. Nhân cách của ông ta dù sao cũng chịu được sự so sánh thuận lợi với nhân cách của nhiều vị Giáo hoàng. Dù sao ông ta cũng là người có vợ.

Mặt khác, nói rằng Hooper và các anh em Nhà Cải Chánh của ông đã làm việc cẩu thả, dung túng nhiều lạm dụng, để lại nhiều điều không hoàn hảo và dang dở, thì thật dễ dàng. Tất cả những điều này có thể rất đúng. Nhưng vì công bằng thông thường, người ta nên nhớ những khó khăn vô số mà họ phải đương đầu, và núi rác rưởi mà họ phải xúc đi. Theo tôi, điều kỳ diệu không phải là họ đã làm quá ít, mà là họ đã thành công làm được điều gì đó.

Sau hết, khi mọi điều đã được nói, và mọi phản đối đã được nêu ra, vẫn còn một số sự kiện hiển nhiên lớn lao không thể gạt bỏ được. Dù người ta nói gì, hay bới móc ở đâu, họ sẽ không bao giờ thành công trong việc bác bỏ những sự kiện này. Đối với cuộc Cải Chánh, người Anh mắc nợ một cuốn Kinh Thánh tiếng Anh, và quyền tự do cho mọi người đọc nó—Đối với cuộc Cải Chánh, họ mắc nợ sự hiểu biết về con đường hòa thuận với Đức Chúa Trời, và quyền của mọi tội nhân được đến thẳng với Đấng Christ bởi đức tin, không có giám mục, linh mục hay mục sư nào đứng chắn ngang đường.—Đối với cuộc Cải Chánh, họ mắc nợ một tiêu chuẩn đạo đức và thánh khiết theo Kinh Thánh, điều mà tổ tiên chúng ta chưa bao giờ mơ tới. Nguyện chúng ta đời đời biết ơn vì những ơn thương xót vô giá này! Nguyện chúng ta đời đời nắm chắc chúng, và từ chối buông ra! Về phần mình, tôi cho rằng kẻ nào muốn cướp đi những đặc ân này của chúng ta, và lôi chúng ta trở về với sự dốt nát, mê tín và vô đạo đức tiền Cải Chánh, là kẻ thù của đất nước mình, và phải bị phản đối cương quyết.

CHƯƠNG II.

CUỘC ĐỜI HOOPER.

SINH TẠI SOMERSETSHIRE NĂM 1495 — HỌC TẠI TRƯỜNG MERTON, OXFORD — LÀM THẦY TU TẠI OLD CLEVE VÀ GLOUCESTER — RÚT LUI VÀ CƯ TRÚ TẠI OXFORD — PHƯƠNG CÁCH ÔNG TRỞ LẠI ĐẠO TIN LÀNH — BUỘC PHẢI TRỐN SANG LỤC ĐỊA NĂM 1539 — SỐNG TẠI STRASBURGH, BALE VÀ ZURICH — TRỞ VỀ ANH NĂM 1549 DƯỚI TRIỀU EDWARD VI — ĐƯỢC ĐỀ CỬ LÀM GIÁM MỤC GLOUCESTER NĂM 1550 — TRANH LUẬN VỀ LỄ PHỤC VỚI CRANMER VÀ RIDLEY — ĐƯỢC TẤN PHONG NĂM 1551 — ĐẶC ĐIỂM CÔNG VIỆC GIÁM MỤC CỦA ÔNG.

Tôi chuyển từ thời đại của Hooper sang chính Hooper. Về việc đã dừng lại lâu trên thời đại của ông, tôi nghĩ không cần xin lỗi. Bạn không thể đánh giá đúng một nhân vật công chúng, trừ khi bạn biết thời đại ông đã sống. Bạn không thể trân trọng đúng mức một Nhà Cải Chánh Anh, trừ khi bạn hiểu tình trạng nước Anh trước thời Cải Chánh. Chúng ta đã thấy tình trạng mà Hooper và các bạn đồng hành của ông phải đương đầu. Giờ chúng ta hãy tìm hiểu đôi điều về chính Hooper.

John Hooper sinh tại hạt Somerset, năm 1495, dưới triều Henry Đệ Thất. Giáo xứ nơi ông sinh không được biết, và thậm chí không còn một truyền thuyết nào về nó. Về điểm này, Hooper và Rowland Taylor đứng riêng một mình trong số các vị tử đạo Anh. Nơi sinh của Cranmer, Ridley, Latimer, Rogers, Bradford, Philpot và Ferrar đều đã được xác minh. Địa vị mà gia đình ông chiếm trong hạt cũng không được biết. Tuy nhiên, có lý do chính đáng để tin rằng cha ông không phải là một nông dân tầm thường, mà là người có của cải đáng kể.

Lịch sử thời niên thiếu của nhà Cải Chánh vĩ đại này bị bao phủ trong nhiều điều mù mờ. Ông vào Trường Merton, Oxford, năm 1514, lúc mười chín tuổi, dưới sự dạy dỗ của một người chú, lúc ấy là viện sĩ của trường ấy. Ông lấy bằng Cử nhân năm 1518, lúc hai mươi ba tuổi, và sau đó không bao giờ học lên bằng cao hơn. Đó đúng là những sự kiện duy nhất được khám phá về hai mươi ba năm đầu đời của Hooper. Từ 1518 đến 1539,—một thời kỳ không ít hơn hai mươi mốt năm,—chúng ta lại hầu như hoàn toàn mù mờ về lịch sử Hooper. Tuy nhiên, ít nghi ngờ gì rằng đó là một bước ngoặt trọng đại nhất trong đời ông, và đã nhuộm màu và định hướng cho toàn bộ con người ông suốt những ngày còn lại. Truyền thuyết nói rằng sau khi lấy bằng tại Oxford, ông trở thành thầy tu—trước hết tại Tu viện dòng Cistercian Old Cleve, gần Watchet, ở Somersetshire, và sau đó tại một tu viện dòng Cistercian khác tại Gloucester: Truyền thuyết thêm rằng ông đã chán ngán và ghê tởm đời tu viện, và rút lui khỏi đó để cư trú tại Oxford; dù không biết chính xác vào ngày nào. Việc khi ông bị Gardiner kết án tử hình sau này, ông được mô tả là "trước đây là thầy tu của Tu viện Cleve, thuộc dòng Cistercian," phần nào củng cố những truyền thuyết này. Tuy nhiên phải thừa nhận rằng trong các di sản văn chương của ông, sự vắng mặt rõ rệt của bất kỳ lời nào nhắc đến kinh nghiệm làm thầy tu của mình.

Tuy nhiên, có một điều rất chắc chắn về Hooper ở giai đoạn này của đời ông. Chính trong hai mươi mốt năm này, giữa 1518 và 1539, mắt ông được mở ra để thấy những giáo lý sai lầm và những thực hành phi Kinh Thánh của chủ nghĩa Giáo hoàng, dù chúng ta không thể nói chính xác khi nào và ở đâu. Chính ông nói, trong một bức thư gửi Bullinger, nhà Cải Chánh Thụy Sĩ, rằng "khi ông là một triều thần, và sống quá nhiều đời sống triều đình trong cung điện của Vua," ông đã gặp một số văn phẩm của Zwingle, và một số bài chú giải của Bullinger về các Thư tín của Thánh Phao-lô, và rằng nhờ nghiên cứu những sách này mà ông được giải thoát khỏi chủ nghĩa Giáo hoàng, và linh hồn ông được cải đạo. Bức thư vô cùng thú vị này sẽ được tìm thấy trong "Original Letters from Zurich," do Hội Parker xuất bản. Tuy nhiên, về ý nghĩa của lời ám chỉ đến "đời sống triều đình" và "cung điện của Vua," bức thư, thật không may, không cung cấp manh mối nào.

Một sự kiện khác về Hooper trong thời kỳ này của lịch sử ông cũng chắc chắn không kém. Ông bị buộc phải rời Oxford năm 1539, khi đạo luật bán Giáo hoàng mang tên Sáu Điều (Six Articles), đạo luật khiến Latimer từ chức Giám mục, được thi hành. Fox, nhà chép sử các vị tử đạo, khẳng định rõ ràng rằng sự gắn bó đã biết của ông với các nguyên tắc Cải Chánh đã thu hút sự chú ý của các nhà chức trách Oxford, và đặc biệt của Tiến sĩ Smith, Giáo sư Thần học. Hậu quả là ông bị buộc phải rút khỏi Đại học, và dường như không bao giờ cư trú ở đó nữa.

Khi rời Oxford, năm 1539, Hooper trở thành, trong một thời gian ngắn, Quản gia và Tuyên úy trong gia đình của Ngài Thomas Arundel. Ở đây một lần nữa các nguyên tắc Tin Lành của ông lại gây rắc rối cho ông. Chủ ông quý ông, nhưng không ưa quan điểm của ông. Hậu quả là ông ta gửi ông đến Giám mục Gardiner với một bức thư riêng, trong đó yêu cầu ông ta "uốn nắn Tuyên úy của tôi cho nên người." Tuy nhiên, Gardiner, sau bốn năm ngày đàm đạo, không thể làm gì được nhà Cải Chánh cứng cỏi ấy, và hoàn toàn thất bại trong việc lay chuyển quan điểm của ông. Kết cục của vấn đề là (Fox nói), "ông ta gửi người đầy tớ của Ngài Thomas trở lại, hết lời khen ngợi học vấn và tài trí của ông, nhưng trong lòng mang mối hận với Thầy Hooper." Mối hận này, thật bất hạnh, không bị quên, và đã sinh trái đắng sau nhiều ngày.

Mối liên hệ giữa Hooper và Ngài Thomas Arundel không kéo dài lâu sau việc này. Vị Tuyên úy Tin Lành thấy rằng mạng sống mình không an toàn ở Anh, và, như nhiều người tốt thời của ông, đã rút sang Lục địa. Ở đó ông dường như đã sống ít nhất chín năm, trước hết tại Strasburgh, sau đó tại Bale, và cuối cùng tại Zurich. Chắc chắn chính trong thời kỳ này của đời ông, ông đã được vững lập trong những quan điểm rõ ràng, rành mạch về lẽ thật giáo lý, mà sau này ông đã duy trì một cách cao quý tại quê hương mình. Cũng trong thời kỳ này, ông đã kết tình bạn với Bullinger, Bucer, A. Lasco và các Nhà Cải Chánh Lục địa khác, những người về sau luôn coi ông với tình cảm sâu đậm. Cũng trong thời kỳ này, khoảng năm 1546, ông kết hôn với một quý bà Burgundian cao quý, tên là Anna de Tzerclas, người dường như là một người vợ xứng hợp với ông về mọi mặt.

Năm 1547 Henry Đệ Bát qua đời, và Edward Đệ Lục bắt đầu triều đại ngắn ngủi nhưng vinh quang của mình. Không lâu sau, Hooper bắt đầu cảm thấy đó là bổn phận ràng buộc của mình phải góp sức cho công việc Cải Chánh Tin Lành tại quê hương, và sau khi từ biệt đầy thương mến những người bạn Zurich, ông lên đường trở về Anh. Những lời từ biệt của họ đầy tính tiên tri đau đớn và cảm động sâu sắc. Họ nói với ông rằng họ hoàn toàn mong đợi ông sẽ vươn lên một địa vị cao tại quê hương; họ hy vọng ông sẽ không quên những người bạn cũ; họ xin ông thỉnh thoảng viết thư cho họ. Đáp lại, Hooper quả quyết với họ rằng ông sẽ không bao giờ quên nhiều ân huệ của họ; hứa sẽ thỉnh thoảng viết thư cho họ; và kết thúc bằng những lời đáng nhớ sau đây: "Tin tức cuối cùng, Thầy Bullinger ơi, tôi sẽ không thể viết được. Vì

nơi đó, nơi tôi sẽ dốc hết sức mình, thì tại nơi đó các ngươi sẽ nghe tin tôi bị thiêu thành tro. Đó sẽ là tin cuối cùng, tin mà tôi sẽ không thể viết cho các ngươi. Nhưng các ngươi sẽ nghe tin ấy về tôi."

Hooper đến Luân Đôn vào tháng Năm năm 1549, và được những người bạn của Phong trào Cải Chánh vui mừng đón tiếp — phong trào mà, giữa muôn vàn khó khăn, Cranmer và Ridley đang chậm rãi thúc đẩy tiến lên. Ngài đến như một đạo quân tiếp viện được chào đón giữa lúc chiến dịch gian khổ, và đã củng cố mạnh mẽ sự nghiệp Tin Lành. Danh tiếng của ngài, là người có sự vững vàng, học thức và năng lực, hiển nhiên đã đi trước ngài. Ngài rất nhanh chóng được bổ nhiệm làm Tuyên úy cho vị Nhiếp chính, Công tước Somerset. Với lòng nhiệt thành đặc trưng, ngài lập tức dấn thân vào công việc giảng dạy, và thường giảng hai lần mỗi ngày, được đón nhận rõ rệt đến nỗi các nhà thờ không chứa nổi đám đông đổ xô đến nghe ngài. Ngay cả Tiến sĩ Smith, kẻ thù của ngài, cũng thú nhận rằng "ngài được dân chúng ngưỡng mộ đến nỗi họ coi ngài như một đấng tiên tri: thậm chí, họ nhìn ngài như một vị thần."

Fox, nhà chép sử các vị tử đạo, người hiển nhiên quen biết Hooper rất rõ, đã làm chứng như sau về phẩm cách cao quý của ngài lúc bấy giờ, cả về ân tứ lẫn ân điển: — "Trong giáo lý ngài khẩn thiết, trong lời nói hùng biện, trong Kinh Thánh trọn vẹn, trong sự lao nhọc không biết mệt. Đời sống ngài thanh sạch và tốt lành đến nỗi không một hơi thở vu khống nào có thể gán cho ngài một lỗi lầm nào. Thân thể ngài cường tráng, sức khỏe toàn vẹn và lành mạnh, trí tuệ rất sắc bén, sự nhẫn nại bất khả chiến bại của ngài có thể chịu đựng bất cứ vận rủi và nghịch cảnh nào. Ngài kiên định trong phán đoán, tiết độ trong ăn uống, ít lời hơn nữa, và tiết kiệm thời gian hơn cả. Trong việc quản gia ngài rất rộng rãi, và đôi khi còn hào phóng hơn cả mức thu nhập cho phép. Tóm lại, trong mọi đức tính và phẩm chất mà Thánh Phao-lô đòi hỏi nơi một Giám mục tốt, trong Thư gửi Ti-mô-thê, tôi không thấy thiếu một điều nào nơi Thầy Hooper."

Một người có khuôn mẫu và phong cách như thế được đánh giá đúng là người rất xứng đáng để làm Giám mục trong thời vua Edward VI. Trong vòng một năm sau khi đặt chân đến nước Anh, những lời tiên tri của các bạn ngài ở Zurich đã ứng nghiệm. Sau khi giảng một loạt bài giảng Mùa Chay trước nhà vua, năm 1550, John Hooper, bạn của Bullinger, người lưu vong ở Zurich, nhà giảng thuyết được yêu mến nhất thời bấy giờ, được đề cử vào chức Giám mục Gloucester còn trống. Không thể có một sự lựa chọn khôn ngoan hơn. Hiếm thay, quá hiếm thay, trong biên niên sử của Hội Thánh Anh có một trường hợp người đúng được đặt vào chỗ đúng như thế.

GIÁM MỤC HOOPER — CUỘC ĐỜI NGÀI

Tuy nhiên, việc đề cử Hooper đã đưa ngài vào một cuộc va chạm hết sức đáng buồn với Cranmer và Ridley, về một vấn đề rất khó xử. Ngài kiên quyết từ chối tuyên thệ lời thề mà từ trước đến nay các Giám mục vẫn tuyên khi tấn phong, và từ chối mặc phẩm phục giám mục mà từ trước đến nay vẫn mặc. Lời thề thì ngài phản đối vì cho là hoàn toàn trái Kinh Thánh, bởi nó nhắc đến các thánh đồ cũng như Đức Chúa Trời. Phẩm phục thì ngài phản đối vì cho là tàn tích của chủ nghĩa Giáo hoàng, cần phải dẹp bỏ hoàn toàn.

Một cuộc tranh cãi lập tức nổ ra giữa Hooper và hai người bạn đồng lao vĩ đại của ngài, khiến lễ tấn phong của ngài bị trì hoãn gần trọn một năm, và gây tổn hại to lớn. Nguyên nhân gây tranh cãi ban đầu càng có vẻ tầm thường và không quan trọng, thì các bên tranh luận lại càng trở nên gay gắt và cố chấp. Uổng công Ridley đã hội đàm và thư từ với người anh em từ chối của mình. Uổng công vua Edward VI và Hội đồng Cơ mật của ngài đã viết thư cho Cranmer, và đề nghị miễn cho ngài mọi nguy cơ bị phạt, nếu ngài chịu "bỏ qua một số nghi thức và lễ nghi" khiến vị Giám mục được chỉ định khó chịu. Uổng công các nhà Cải Chánh ngoại quốc đã viết những bức thư dài, và nài xin cả hai bên nhượng bộ đôi chút và nhường nhịn nhau. Cuộc tranh chấp trở nên gay gắt đến nỗi Hội đồng Cơ mật chán ngán sự cố chấp của Hooper, và thực sự đã tống ngài vào Nhà tù Fleet! Cuối cùng một thỏa hiệp đã đạt được. Hooper đã nhượng bộ một số điểm, vì cớ hòa bình. Ngài đồng ý mặc những phẩm phục gây khó chịu ấy trong một số dịp công cộng nhất định, — tại lễ tấn phong của mình, trước mặt nhà vua, và tại Nhà thờ Chính tòa của mình. Những lời đáng phản đối trong Lời thề Giám mục đã bị chính tay nhà vua gạch bỏ. Cánh cửa nhà tù khi ấy được mở tung, và trước niềm vui lớn của mọi tín hữu Tin Lành chân chính, Hooper được tấn phong Giám mục Gloucester vào ngày 8 tháng Ba năm 1551.

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

Cuộc tranh cãi khốn khổ này giữa Hooper và hai đối thủ vĩ đại của ngài, như mọi cuộc tranh cãi của những người tốt, là một đề tài đáng buồn. Dĩ nhiên điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Những người tốt nhất cũng chỉ là con người ở mức tốt nhất của họ. Nếu Phao-lô và Ba-na-ba đã cãi nhau đến nỗi phải chia tay, và Phi-e-rơ với Phao-lô đã công khai va chạm tại An-ti-ốt, thì chúng ta không nên xét đoán quá khắt khe các nhà Cải Chánh Anh nếu họ không phải lúc nào cũng đồng ý với nhau. Nhưng thật vô ích khi phủ nhận rằng cuộc cãi vã nổi tiếng này đã gây tổn hại lớn lúc bấy giờ, và đã gieo những hạt giống đang sinh ra hoa trái tai hại cho đến tận ngày nay.

Ở khoảng cách ba trăm năm, tôi tự do thừa nhận, chúng ta là những thẩm phán rất kém về toàn bộ vụ việc. Cả hai bên chắc chắn đều có phần sai, và câu hỏi duy nhất là bên nào đáng trách hơn. Phán quyết chung của nhân loại, tôi hoàn toàn biết, đã chống lại Hooper. Tuy nhiên, đối với phán quyết này, tôi phải thành thật nói rằng, tôi không thể đồng tình. Sau khi cân nhắc kỹ lưỡng toàn bộ vụ việc, tôi tin chắc một cách quả quyết rằng Hooper đúng nhiều hơn, còn Cranmer và Ridley sai nhiều hơn.

Tôi tin sự thật hiển nhiên là Hooper có tầm nhìn xa hơn nhiều so với các bạn đồng lao xuất sắc của ngài. Ngài nhìn xa hơn họ, và thấy trước khả năng những điều ác sẽ nảy sinh trong Hội Thánh Anh, điều mà trong lòng nhân từ họ chưa từng mơ tới. Ngài đã thấy trước, bằng con mắt tiên tri, mối nguy hiểm to lớn của việc có những mầm mống cho chủ nghĩa La Mã tương lai ngay trong lòng chúng ta. Ngài đã thấy trước một thời kỳ khi những người bạn của Giáo hoàng sẽ lợi dụng từng kẽ hở nhỏ nhất còn sót lại trên tường thành Si-ôn của chúng ta; và ngài rất muốn mọi vết nứt đều được bịt kín. Ngài không muốn để lại một cái móc nào để những giáo sĩ theo chủ nghĩa La Mã có thể treo lại giáo lý gớm ghiếc về thánh lễ. Theo ý kiến dứt khoát của tôi, ngài hoàn toàn đúng. Các biến cố đã cung cấp bằng chứng dồi dào rằng những lưỡng lự lương tâm của ngài là có cơ sở vững chắc. Tôi tin rằng, nếu Cranmer và Ridley đã bình tĩnh lắng nghe những phản đối của ngài, và nắm lấy cơ hội giải quyết toàn bộ vấn đề "phẩm phục" theo một cách triệt để Tin Lành, thì đó đã là một phước lành cho Hội Thánh Anh! Nói tóm lại, nếu quan điểm của Hooper được phép thắng thế, thì một nửa cuộc tranh cãi về chủ nghĩa Nghi thức đã chẳng bao giờ tồn tại.*

* Thật là một sự kiện đáng mừng, rằng về sau dường như đã có một sự hòa giải hoàn toàn giữa Hooper và Ridley, nếu như quả thật đã từng có một sự rạn nứt thực sự. Khi Ridley bị giam trong triều vua Mary, ông đã viết cho Hooper như sau: "Anh yêu dấu của tôi ơi, chúng ta hoàn toàn đồng ý và nhất trí với nhau trong những điều là nền tảng và điểm cốt yếu của tôn giáo chúng ta, những điều mà thế gian đang điên cuồng chống lại trong những ngày này. Trong quá khứ, bởi một số vấn đề phụ và chi tiết của tôn giáo, sự khôn ngoan của anh và sự đơn sơ của tôi đã có chút va chạm, mỗi người chúng ta đều theo sự dồi dào của cảm nhận và phán đoán riêng mình. Nhưng giờ đây tôi nói, xin anh hãy tin chắc rằng, với cả tấm lòng, Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi, tôi yêu anh trong lẽ thật, và vì cớ lẽ thật!"

GIÁM MỤC HOOPER — CUỘC ĐỜI NGÀI

Một khi đã thoát khỏi cuộc tranh cãi khốn khổ này, Hooper bắt đầu thi hành nhiệm vụ giám mục mà không chậm trễ một khắc. Dù chỉ được tấn phong vào ngày 8 tháng Ba năm 1551, ngài lập tức bắt đầu đi giảng khắp giáo phận Gloucester với sự siêng năng đến nỗi khiến người ta lo ngại cho sức khỏe của ngài. Vợ ngài, viết thư cho Bullinger vào tháng Tư, nói: "Tôi khẩn nài ông khuyên Thầy Hooper nên tiết chế hơn trong công việc. Ông ấy giảng bốn, hoặc ít nhất ba lần mỗi ngày, và tôi e rằng những sự lao nhọc quá độ này sẽ gây ra sự suy kiệt sớm." Trong số các Giám mục thời Edward, dường như không ai làm trọn vẹn chức vụ giám mục của mình như ngài. Cranmer tự nhiên bị cuốn hút vào việc thực hiện đại kế hoạch Cải Chánh, mà ngài là kiến trúc sư chính. Ridley, với vị trí ở Luân Đôn, trong tầm với của Triều đình và Điện Lambeth, tất yếu thường bị lôi kéo sang một bên để cố vấn cho nhà vua và vị Tổng Giám mục. Còn về việc thực sự chăm lo một giáo phận, và nêu một tấm gương rực rỡ về một Giám mục Tin Lành Anh phải như thế nào, thì người của thời đại ấy chính là John Hooper. Chẳng có gì lạ khi Chính phủ chẳng bao lâu đã giao cho ngài coi sóc cả Worcester lẫn giáo phận Gloucester. Con ngựa sẵn lòng thì luôn bị bắt làm việc, và người càng làm nhiều thì càng được yêu cầu làm nhiều hơn.

Tình trạng hàng giáo sĩ của Hooper hiển nhiên khiến ngài rất phiền lòng. Chúng ta đã thấy rằng nhiều giáo sĩ trong giáo phận Gloucester không thể đọc thuộc Mười Điều Răn, và không biết ai là tác giả của Bài Cầu Nguyện Chung. Hơn nữa, họ không chỉ dốt nát, mà còn thường thù nghịch với các giáo lý của Phong trào Cải Chánh. Tuy nhiên, họ sẵn sàng tuân theo bất cứ điều gì, và ký vào bất cứ điều gì, miễn là được giữ các chức vụ có lương của mình. Vì vậy Hooper đã soạn cho họ một bộ gồm năm mươi Điều khoản có phẩm chất đáng ngưỡng mộ, và yêu cầu mọi chức sắc đương nhiệm phải ký vào. Ngài cũng cung cấp cho họ một bộ huấn thị tuyệt vời về bổn phận của họ. Bên cạnh đó ngài còn bổ nhiệm một số người khá hơn trong số họ làm giám thị trên những người còn lại, với ủy nhiệm trông nom các anh em mình. Thật khó thấy ngài còn có thể làm gì hơn nữa, dù tình trạng sự việc có đau lòng và không thỏa đáng đến đâu. Những Giám mục tốt nhất, với mọi lòng nhiệt thành của họ, cũng không thể ban ân điển, hay thay đổi lòng người của hàng giáo sĩ.

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

Tình trạng của giáo dân trong giáo phận Gloucester cũng không thỏa đáng chẳng kém gì hàng giáo sĩ. Điều này, dĩ nhiên, là lẽ tự nhiên. "Mục sư thể nào, dân chúng thể ấy." Với họ ngài chỉ có thể làm được ít, ngoài việc quở trách sự vô đạo đức, và ngăn chặn nó khi có thể. Về cách cư xử cương quyết và công bằng của ngài trong việc này, John ab Ulmis, trong một bức thư Zurich, đã đưa ra một ví dụ đáng chú ý. Ông kể rằng Ngài Anthony Kingston, một người có địa vị ở Gloucestershire, đã bị Giám mục triệu đến hầu trước mặt ngài về tội ngoại tình, và bị quở trách nghiêm khắc. Ông ta đáp lại bằng lời lẽ lăng mạ, và thậm chí quên mình đến nỗi dùng bạo lực và đấm đá ngay trong tòa. Nhưng Hooper không hề nao núng. Ngài báo cáo toàn bộ vụ việc lên Hội đồng Cơ mật ở Luân Đôn, và kết quả là vị Hiệp sĩ Gloucestershire ấy bị trừng phạt nghiêm khắc vì sự ngoan cố, và bị phạt không dưới 500 bảng Anh, một số tiền rất lớn thời bấy giờ.

GIÁM MỤC HOOPER — CUỘC ĐỜI NGÀI

Tình trạng của hai Nhà thờ Chính tòa Gloucester và Worcester dường như cũng là một thử thách lớn đối với Hooper chẳng kém gì tình trạng của hàng giáo sĩ xứ đạo và giáo dân. Thật lạ lùng, ngay cả 300 năm trước, các cơ quan Nhà thờ Chính tòa dường như cũng chẳng phải là những sự giúp đỡ gì cho Hội Thánh Anh. Ngài nói, trong một bức thư về vấn đề này gửi Ngài William Cecil, Quốc vụ khanh của nhà vua: — "Ôi! Ngài Quốc vụ khanh ơi, giá mà trong các nhà thờ Chính tòa có những người tốt! Thì Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh hơn nhiều so với hiện nay, đức vua sẽ được vâng phục hơn, và dân nghèo sẽ được hiểu biết hơn. Nhưng vương quốc đang thiếu ánh sáng ngay trong những nhà thờ mà lẽ ra phải có ánh sáng nhất." Rồi ngài kết thúc bức thư bằng những lời cảm động này: "Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sức mạnh để hầu việc một cách khôn ngoan và mạnh mẽ trong thiên chức của mình. Chẳng có ai ăn bánh mình trong mồ hôi mặt, trừ những kẻ hầu việc trong các thiên chức công cộng. Thiên chức của Ngài, thưa Ngài Quốc vụ khanh, thật lạ lùng, nhưng thiên chức của tôi còn hơn thế. Giờ tôi mới nhận ra những lao nhọc riêng tư chỉ là trò chơi, và công việc riêng tư chỉ là sự nhàn hạ và yên tĩnh. Nguyện Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta!"

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

Rốt cuộc, bản tường thuật tốt nhất về cách Hooper thi hành nhiệm vụ giám mục của mình, được tìm thấy trong cuốn sách cũ tốt lành nổi tiếng với tựa "Các Vị Tử Đạo của Fox." Fox hiển nhiên là bạn và người ngưỡng mộ Hooper, và viết về ngài bằng một ngòi bút rất yêu mến. Nhưng Fox luôn đáng tin cậy về tính chính xác chung. Dù kẻ thù của ông đã cay đắng tìm cách bôi nhọ cuốn sách vĩ đại của ông, họ chưa bao giờ thành công trong việc bác bỏ các sự kiện của ông. Họ có thể đã cào xước mặt người tốt ấy, nhưng chưa bao giờ bẻ gãy được xương ông. Froude, một nhân chứng hoàn toàn vô tư, đã tự nguyện tuyên bố niềm tin của mình vào sự đáng tin cậy của Fox. Townsend, trong một lời tựa dài cho ấn bản đầy đủ và xuất sắc của ông về "Acts and Monuments," đã trả lời từng điểm một những cuộc tấn công của kẻ thù Fox. Nói tóm lại, chúng ta có thể yên tâm rằng những nhà văn hiện đại hời hợt gọi Fox là "kẻ nói dối," chỉ đang phơi bày sự dốt nát của chính mình, hoặc lòng căm ghét của mình đối với chủ nghĩa Tin Lành chân chính. Bây giờ chúng ta hãy nghe Fox mô tả cách sống của Hooper như một Giám mục, suốt thời gian chức giám mục của ngài còn kéo dài. Ông nói, —

"Thầy Hooper, sau bao nhiêu náo động và phiền nhiễu phải chịu về việc mặc phẩm phục, cuối cùng bước vào giáo phận của mình, đã dùng thời gian mà Chúa ban cho ngài dưới triều vua Edward, với sự siêng năng đến nỗi có thể làm gương cho mọi Giám mục sẽ kế vị ngài về sau, không chỉ ở nơi ấy, mà trong bất cứ giáo phận nào khắp vương quốc Anh. Ngài chăm lo bầy chiên đến nỗi chẳng bỏ sót công lao nào, chẳng bỏ qua cách nào, để huấn luyện bầy chiên của Đấng Christ trong Lời chân thật của sự cứu rỗi, liên tục lao nhọc trong công việc ấy. Người ta thường, vì cớ lợi lộc hay thăng tiến, thèm muốn chức giám mục, kẻ thì săn lùng, kẻ thì mua chuộc, như người ta mua tước đất; và khi đã có được thì chẳng muốn rời bỏ, và do đó chẳng muốn làm điều gì theo luật đời mà khiến mình mất chức.

GIÁM MỤC HOOPER — CUỘC ĐỜI NGÀI

"Đối với hạng người ấy, Thầy Hooper hoàn toàn trái ngược; ngài ghê tởm không gì bằng sự tham lợi, luôn lao nhọc để cứu và bảo toàn linh hồn bầy chiên mình. Ngài, làm Giám mục của hai giáo phận, đã cai quản và hướng dẫn từng giáo phận, và cả hai cùng nhau, như thể ngài chỉ coi sóc một gia đình. Không người cha nào trong gia đình, không người làm vườn nào trong vườn, không người nông phu nào trong vườn nho, bận rộn hơn ngài trong giáo phận giữa bầy chiên mình, đi khắp các thị trấn và làng mạc để dạy dỗ và giảng thuyết cho dân chúng ở đó.

"Thời gian ngài rảnh khỏi việc giảng, ngài dùng hoặc để xét xử các vụ việc công cộng, hoặc để học riêng, cầu nguyện, và thăm viếng các trường học. Cùng với giáo lý liên tục, ngài thêm vào sự sửa phạt đúng mực và khôn ngoan,

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

không quá nghiêm khắc với ai cho bằng với những kẻ vì dồi dào của cải và địa vị giàu sang mà tưởng mình muốn làm gì thì làm. Và chắc chắn ngài không tha bất cứ hạng người nào, mà đối xử công bằng với mọi người, giàu cũng như nghèo, khiến không ít người thời nay phải hổ thẹn. Trong khi chúng ta thấy nhiều người quá mê mải làm vừa lòng kẻ quyền quý giàu sang, đến nỗi trong lúc ấy họ chẳng đoái hoài đến hạng dân nghèo hèn, những người mà Đấng Christ đã chuộc cũng đắt giá như những người kia.

"Nhưng giờ chúng ta lại trở về câu chuyện về Thầy Hooper, cả đời ngài, tóm lại, là như thế, đến nỗi đối với Hội Thánh và mọi giáo sĩ có thể làm ánh sáng và gương mẫu, đối với những người còn lại là một bài học và bài giảng không ngừng. Cuối cùng, ngài là một Giám mục nhân đức và tốt lành dường nào, các ngươi có thể nhận biết rõ ràng qua điều này, rằng, như ngài chẳng bị ai ghét ngoài những kẻ ác, thì ngay cả kẻ tệ nhất trong bọn chúng cũng không thể chê trách đời sống ngài trong một điểm nào. Tôi đã thuật lại cách cư xử và hành vi của ngài ở ngoài trong các công việc công cộng của Hội Thánh: và chắc chắn ở nhà ngài cũng tỏ ra không kém gương mẫu của một đời sống giám mục đáng kính. Vì dù ngài đã dùng và dồn phần lớn sự chăm lo của mình cho bầy chiên công cộng và hội chúng của Đấng Christ, mà vì đó ngài cũng đã đổ máu mình; thế mà trong ngài vẫn chẳng thiếu sự chu cấp, để nuôi dạy con cái mình trong học vấn và nết na; đến nỗi các ngươi không thể phân biệt được

GIÁM MỤC HOOPER — CUỘC ĐỜI NGÀI

ngài đáng khen hơn về cách làm cha ở nhà, hay về công việc giám mục ở ngoài. Vì khắp nơi ngài giữ một tôn giáo trong một giáo lý đồng nhất và trọn vẹn. Đến nỗi nếu các ngươi bước vào dinh Giám mục, các ngươi sẽ tưởng mình đã bước vào một nhà thờ hay đền thờ nào đó. Trong mọi góc nhà đều có mùi hương của nhân đức, gương tốt, cách ăn ở ngay thẳng, và việc đọc Kinh Thánh. Trong nhà ngài chẳng thấy tiệc tùng lộng lẫy hay nhàn rỗi chốn triều đình: chẳng có chút phô trương nào, chẳng có lời nào bất chính, chẳng nghe thấy lời thề thốt nào!

Còn về thu nhập của cả hai chức Giám mục của ngài, dù không vượt quá nhiều, theo cách quản lý sự việc, nhưng nếu có gì dư ra, ngài chẳng bỏ túi đồng nào, mà dùng hết vào việc hiếu khách. Tôi còn nhớ mình đã hai lần ở nhà ngài tại Worcester, nơi, trong sảnh chung, tôi thấy một bàn dọn đầy thức ăn ngon, và ngồi chật những kẻ ăn xin và người nghèo. Và khi tôi hỏi đầy tớ ngài điều đó nghĩa là gì, họ bảo tôi rằng mỗi ngày thói quen của chủ họ là mời ăn trưa một số nhất định người nghèo trong thành phố ấy, theo lượt, mỗi mâm bốn người, với thức ăn lành và bổ dưỡng. Và khi họ đã được phục vụ (trước đó đã được ngài hoặc các phụ tá của ngài khảo về Bài Cầu Nguyện Chung, các Điều khoản đức tin, và Mười Điều Răn) thì chính ngài mới ngồi xuống ăn trưa, chứ không trước."

> Cần nhớ rằng thời ấy chưa có luật trợ cấp người nghèo.

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

"Theo cách thức và thể lệ ấy, Thầy Hooper đã thi hành chức vụ của một mục sư hết sức cẩn thận và tỉnh thức, trong khoảng hai năm có hơn, suốt thời gian tình trạng tôn giáo dưới triều vua Edward còn hưng thịnh và được duy trì an toàn. Và ước gì mọi Giám mục khác đều dùng sự siêng năng, chăm lo, và tuân giữ như thế trong chức vụ mình."

CHƯƠNG III

NHỮNG NGÀY CUỐI CÙNG CỦA HOOPER

BỊ GIAM KHI MARY LÊN NGÔI NĂM 1553 — BỊ GIAM TRONG NHÀ TÙ FLEET ĐẾN NĂM 1555 — BỊ GIẢI VỀ GLOUCESTER ĐỂ BỊ THIÊU THÁNG HAI NĂM 1555 — MÔ TẢ CÁCH CƯ XỬ CỦA NGÀI TRONG HAI NGÀY CUỐI ĐỜI TẠI GLOUCESTER — THUẬT LẠI NHỮNG ĐAU ĐỚN CUỐI CÙNG CỦA NGÀI TRÊN GIÀN THIÊU — NHỮNG SUY NGẪM CHUNG.

Những công việc giám mục hữu ích nhất của Hooper đã hoàn toàn chấm dứt khi Nữ hoàng Mary lên ngôi, năm 1553. Chúng không kéo dài, chúng ta có thể nhận xét, quá hai năm. Có lẽ nói rằng không một Giám mục nào của Hội Thánh Anh từng làm được nhiều cho hội thánh và giáo phận mình trong hai năm, và để lại dấu ấn sâu đậm trong lòng người trong một thời gian ngắn như John Hooper, cũng không phải là quá lời.

Vua Edward VI băng hà vào tháng Bảy năm 1553; và ngay khi người chị theo Công giáo La Mã của ngài là Mary đã yên vị trên ngai vàng, những rắc rối của John Hooper bắt đầu. Gươm bách hại một khi đã tuốt khỏi vỏ, vị Giám mục Tin Lành nổi tiếng của Gloucester gần như là người đầu tiên bị chém tới. Cá nhân ngài khiến cả Bonner lẫn Gardiner đều khó chịu, vì ngài đã từng va chạm với cả hai. Ngài nổi tiếng khắp nước Anh là một trong những nhà vô địch táo bạo nhất của Phong trào Cải Chánh, và là đối thủ triệt để nhất của chủ nghĩa Giáo hoàng. Các bạn ngài

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

đã cảnh báo ngài rằng nguy hiểm đang đến gần, nhưng ngài bình tĩnh đáp: — "Có lần tôi đã chạy trốn. Nhưng giờ đây, vì tôi được gọi đến nơi này và thiên chức này, tôi hoàn toàn tin chắc mình phải ở lại, và sống chết cùng bầy chiên mình." Cơn bão đe dọa chẳng bao lâu đã ập đến. Ngày 29 tháng Tám ngài ra hầu trước Hội đồng của Nữ hoàng Mary, tại Richmond; và ngày 1 tháng Chín ngài bị giải làm tù nhân đến Nhà tù Fleet. Từ ngày ấy cho đến ngày 9 tháng Hai năm 1555 — một thời gian hơn mười bảy tháng, — ngài bị giam cầm nghiêm ngặt. Vào ngày ấy, cuối cùng, sự chết đã giải thoát ngài, và người tù Tin Lành cao quý ấy được tự do. Lịch sử mười bảy tháng buồn thảm ấy trong đời Hooper sẽ chiếm nhiều chỗ hơn là tôi có thể dành. Ai muốn biết chi tiết phải nghiên cứu "Các Vị Tử Đạo của Fox." Vị Giám mục tốt lành của Gloucester và Worcester đã bị giam tàn nhẫn trong một nhà tù dơ bẩn, gây hại lớn cho sức khỏe ngài, gần một năm rưỡi như thế nào — ngài đã ba lần bị tra xét trước những quan tòa như Gardiner, Bonner, Day, Heath, và đồng bọn của họ như thế nào, — ngài đã lần lượt bị sỉ nhục, hăm dọa, chửi rủa, van nài và nài xin rút lại lời mình như thế nào, — ngài đã đứng vững cách anh dũng bên các nguyên tắc Tin Lành của mình, và từ chối nhượng bộ một sợi tóc lẽ thật của Đấng Christ như thế nào, — ngài cuối cùng đã bị kết án vì bênh vực quyền kết hôn của các linh mục, và vì phủ nhận giáo lý biến thể như thế nào, — tất cả những điều ấy đều được nhà chép sử tử đạo xưa ghi chép đầy đủ. Nhưng chúng quá dài để mô tả

GIÁM MỤC HOOPER — NHỮNG NGÀY CUỐI CÙNG

trong một bài tiểu sử như bài đang trong tay độc giả đây.

Cuối cùng hồi kết đã đến. Vào thứ Hai, ngày 4 tháng Hai năm 1555, Hooper bị Giám mục Bonner chính thức cách chức, trong nhà nguyện của nhà tù Newgate, và bị giao cho sự thương xót dịu dàng của chính quyền thế tục. Tối hôm ấy, trước niềm vui lớn của ngài, ngài được báo rằng ngài sẽ bị giải về Gloucester, và bị thiêu công khai tại chính thành phố có nhà thờ Chính tòa của mình. Thứ Ba, ngày 5, ngài bắt đầu cuộc hành trình trên lưng ngựa, lúc bốn giờ sáng, dưới sự áp giải của sáu lính canh. Chiều thứ Năm, ngày 7 tháng Hai, ngài đến Gloucester bình an, giữa những giọt nước mắt và tiếng than khóc của một đám đông lớn ra đón ngài trên đường Cirencester.

Tại Gloucester ngài được cho ở trong nhà của một người tên Ingram, đối diện nhà thờ Thánh Nicholas. Ngôi nhà vẫn còn đứng đó, và bề ngoài dường như không thay đổi mấy. Các Quan trị an thành phố, hai người tên Jenkins và Bond, đã muốn tống ngài vào nhà tù Northgate, nhưng đã bỏ ý định ấy trước lời khẩn nài tha thiết của những lính canh đã đưa ngài từ Luân Đôn đến. Chỉ một ngày được phép trôi qua giữa lúc người tù thánh thiện đến nơi và lúc ngài bị hành hình. Phần lớn khoảng thời gian ngắn ngủi ấy ngài dành cho sự cầu nguyện. Tuy nhiên cũng có một số cuộc gặp gỡ, không kém phần thú vị, mà Fox đã lưu giữ lại.

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

Ngài Anthony Kingston, người mà ngài đã từng xúc phạm khi quở trách tội lỗi ông, đến thăm ngài, và nài xin ngài, với nhiều tình cảm và nhiều giọt nước mắt, hãy nghĩ đến sự an toàn của mình mà rút lại lời. "Hãy nghĩ," ông nói, "rằng sự sống thì ngọt ngào, còn sự chết thì đắng cay. Sống ở đời này về sau có thể làm điều tốt." Đối với điều này, người lính cao quý của Đấng Christ đã đáp lại câu trả lời đáng nhớ muôn đời: "Sự sống đời sau còn ngọt ngào hơn, và sự chết đời sau còn đắng cay hơn." Thấy ngài không lay chuyển, Kingston rời ngài với những giọt nước mắt đắng cay, nói với ngài: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã từng biết ngài, vì Đức Chúa Trời đã định ngài gọi tôi trở nên con cái Ngài. Nhờ sự dạy dỗ tốt lành của ngài, khi trước tôi là kẻ tà dâm và ngoại tình, Đức Chúa Trời đã dạy tôi ghê tởm và từ bỏ điều ấy." Sau đó Hooper nói rằng cuộc gặp gỡ này đã khiến ngài rơi nhiều nước mắt hơn cả mười bảy tháng tù đày của ngài.

Cuối cùng, khi chiều đã buông, Thị trưởng, Ông Loveday, các Nghị viên, và các Quan trị an của Gloucester, đến chỗ ở của ngài, và chào ngài một cách lịch thiệp. Với họ ngài nói chuyện vui vẻ, cảm ơn họ về lòng tốt của họ, yêu cầu rằng khi thiêu ngài hãy đốt lửa nhanh, và tuyên bố rằng ngài sẽ chết như một thần dân trung thành thật sự của Nữ hoàng, nhưng "sẵn lòng hy sinh mạng sống mình chứ không đồng ý với tôn giáo gian ác thuộc giáo hoàng của Giám mục Rô-ma."

Những cuộc gặp gỡ ấy đã xong, vị Giám mục thánh thiện bắt đầu chuẩn bị cho cuộc vật lộn với kẻ thù cuối cùng, là sự chết. Ngài lên giường rất sớm, nói rằng ngài có nhiều điều cần nhớ lại, và ngủ một giấc say. Phần còn lại của đêm ngài dành cho sự cầu nguyện. Sau khi thức dậy, ngài xin rằng không ai được phép vào phòng, và ngài được để một mình cho đến giờ hành hình. Những suy ngẫm và chiêm nghiệm của ngài trong giờ phút khủng khiếp ấy là gì, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. Truyền thuyết kể rằng ngài đã viết bài thơ sau đây bằng than, trên tường phòng mình: —

Hãy mãn nguyện trong sự nhẫn nại
Cùng Đấng Christ vác chén đau thương:
Đấng có thể và sẽ đền đáp ngươi
Ngàn lần hơn, bằng niềm vui lại.
Đừng để điều gì khiến lòng ngươi nao núng:
Hãy cho thuyền ra khơi, giương buồm lên,
Rời khỏi bờ;
Và hãy chắc rằng ngươi sẽ đến
Bến cảng, nơi còn lại mãi
Đời đời.

Đừng sợ chết, đừng ngại xiềng xích,
Chỉ đặt trọn lòng tin nơi Đức Chúa Trời;
Vì Ngài sẽ đòi máu ngươi nơi tay chúng,
Và ngươi biết rằng một lần ngươi phải chết,
Chỉ vì điều ấy, nếu ngươi hiến dâng mạng sống,
Chết không phải là chết, mà là sống đời đời,
Đừng tuyệt vọng:
Đừng sợ bạo chúa thế gian nào;
La bàn của ngươi, là Lời Đức Chúa Trời, sẽ dẫn dắt ngươi,
Và gió đang thuận."

Những dòng này được in năm 1559, trong một tập hợp các bài viết linh tinh của các nhà Cải Chánh. Tôi trích dẫn chúng đúng như giá trị của chúng.

Giờ đây cảnh kết của đời Hooper đã đến.

GIÁM MỤC HOOPER — NHỮNG NGÀY CUỐI CÙNG

Thật được John Fox mô tả đẹp đẽ và đơn sơ đến nỗi tôi thấy tốt nhất nên trích nguyên văn, chỉ bỏ đi chút ít, đúng như nhà chép sử tử đạo đáng kính xưa đã viết. Ông nói — "Sáng thứ Bảy, ngày 9 tháng Hai, khoảng tám giờ, Ngài John Bridges, Huân tước Chandos, đến với một toán đông người, Ngài Anthony Kingston, Ngài Edmund Bridges, và các ủy viên khác được chỉ định chứng kiến việc hành hình. Chín giờ, Thầy Hooper được bảo chuẩn bị sẵn sàng, vì giờ đã gần kề. Lập tức ngài được đưa từ phòng xuống bởi các Quan trị an, có lính mang kích và vũ khí đi kèm. Khi thấy vô số vũ khí, ngài nói với các Quan trị an như vầy: 'Thưa các Quan trị an,' ngài nói, 'tôi không phải kẻ phản nghịch, các ông cũng chẳng cần phải làm rùm beng như thế để đưa tôi đến nơi tôi phải chịu khổ; vì nếu các ông muốn, tôi đã một mình đi đến giàn thiêu, chẳng làm phiền ai trong các ông.' Sau đó, nhìn đám đông dân chúng tụ họp, ước tính đến số 7.000 người (vì hôm ấy là ngày chợ phiên, và nhiều người cũng đến xem cách ngài đối diện với sự chết), ngài nói với những người quanh mình rằng — 'Than ôi! sao dân chúng này tụ họp và kéo đến đây? Có lẽ họ tưởng sẽ nghe điều gì đó từ tôi lúc này, như họ đã từng trong quá khứ; nhưng, than ôi! tôi bị cấm nói. Dẫu vậy, nguyên nhân cái chết của tôi họ đều biết rõ.

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

Khi tôi được đặt ở đây làm mục sư của họ, tôi đã giảng cho họ giáo lý chân thật và tinh sạch, và điều ấy ra từ Lời Đức Chúa Trời. Vì tôi không chịu coi điều ấy là tà giáo và dối trá, nên kiểu chết này đã được chuẩn bị cho tôi.' Thế là ngài tiến bước, được dẫn đi giữa hai Quan trị an (như chiên con đến nơi sát tế), mặc áo choàng của chủ nhà, đội mũ trên đầu, tay chống gậy để nương mình; vì cơn đau thần kinh tọa mà ngài mắc trong tù khiến ngài hơi khập khiễng. Suốt đường đi, bị nghiêm cấm không được nói, người ta không thấy ngài hé miệng một lần; nhưng nhìn dân chúng suốt đường đi, những người khóc thương ngài thảm thiết, thỉnh thoảng ngài ngước mắt lên trời, và nhìn rất vui vẻ những người ngài quen biết; và trong suốt thời gian ở giữa họ, người ta chưa từng thấy ngài có vẻ mặt vui vẻ và hồng hào như lúc hiện tại. Khi đến nơi đã định nơi ngài phải chết, ngài mỉm cười nhìn giàn thiêu và những thứ chuẩn bị cho ngài, gần cây du lớn đối diện trường các linh mục, nơi ngài vẫn thường giảng. Nơi xung quanh, các nhà cửa, và cành cây, đều chật ních dân chúng; và trong gian phòng trên cổng trường, các linh mục của trường đứng đó.*

* Cổng này và cửa sổ ấy vẫn còn đứng nguyên đúng như khi Hooper bị thiêu.

Rồi ngài quỳ xuống (vì không được phép nói với dân chúng) để cầu nguyện, và ra hiệu sáu bảy lần cho một người ngài quen rõ, đến nghe lời cầu nguyện ấy, để về sau thuật lại (nước mắt ngài đổ trên vai và trong lòng người ấy), người ấy đã chăm chú lắng nghe; lời cầu nguyện ấy ngài cầu trên toàn bộ Tín điều, kéo dài nửa giờ. Khi ngài đã cầu được một lúc, một cái hộp được mang đến đặt trước mặt ngài trên một chiếc ghế, với tờ ân xá của ngài (hoặc ít nhất người ta giả vờ là tờ ân xá) từ Nữ hoàng, nếu ngài chịu trở lại. Thấy vậy ngài kêu lên: 'Nếu các ngươi thương linh hồn tôi, hãy mang nó đi! Nếu các ngươi thương linh hồn tôi, hãy mang nó đi!' Cái hộp bị mang đi, Huân tước Chandos nói: 'Vì không còn cách nào khác, hãy xử ngài mau lên!' Thầy Hooper nói: 'Tốt, thưa huân tước; tôi tin huân tước sẽ cho tôi được cầu nguyện cho xong.'

"Rồi Huân tước Chandos nói với con trai Ngài Edmund Bridges, người trước đó đã lắng nghe lời cầu nguyện của Thầy Hooper, theo yêu cầu của ngài: 'Edmund, hãy coi chừng kẻo ông ta làm điều gì khác ngoài cầu nguyện; nếu ông ta làm, hãy báo ta, ta sẽ xử ông ta ngay.' Trong lúc đang nói chuyện ấy, có một hai người không được gọi đến, đã nghe ngài nói những lời sau đây: —

"'Lạy Chúa,' ngài nói, 'con là địa ngục, nhưng Ngài là thiên đàng; con là máng xối và hố phân của tội lỗi, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ và Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót. Vậy xin thương xót con, kẻ khốn khổ và gian ác nhất, theo lòng thương xót lớn của Ngài, và theo sự nhân lành vô lượng của Ngài. Ngài đã thăng lên trời; xin tiếp nhận con, là địa ngục, được dự phần niềm vui của Ngài, nơi Ngài ngồi trong vinh quang ngang bằng với Cha Ngài. Vì Ngài biết rõ, lạy Chúa, vì sao con đến đây chịu khổ; và vì sao kẻ ác bách hại tôi tớ hèn mọn này của Ngài: không phải vì tội lỗi và sự vi phạm con đã phạm nghịch cùng Ngài, mà vì con không chịu chấp nhận những việc làm gian ác của chúng để làm ô uế huyết Ngài, và để chối bỏ sự hiểu biết lẽ thật của Ngài, mà Ngài đã vui lòng dùng Đức Thánh Linh dạy dỗ con; lẽ thật ấy với bao nhiêu siêng năng như một kẻ hèn mọn có thể (được gọi đến), con đã rao ra vì vinh quang Ngài. Và Ngài thấy rõ, lạy Chúa và Đức Chúa Trời của con, những đau đớn khủng khiếp và cực hình tàn bạo nào đã được chuẩn bị cho tạo vật Ngài; lạy Chúa, những điều mà không có sức Ngài thì không ai chịu nổi, hay nhẫn nại vượt qua. Mọi điều không thể được với loài người, đều có thể được với Ngài. Vậy xin bởi sự nhân lành Ngài mà thêm sức cho con, để trong lửa con không phá vỡ luật nhẫn nại; hoặc xin làm dịu bớt sự kinh khiếp của đau đớn, như điều nào có vẻ tôn vinh Ngài nhất.'

"Ngay khi Thị trưởng phát hiện những người đã thuật lại những lời trên, họ bị đuổi đi, và không được phép nghe thêm nữa. Cầu nguyện xong, ngài chuẩn bị mình cho giàn thiêu,

GIÁM MỤC HOOPER — NHỮNG NGÀY CUỐI CÙNG

cởi áo choàng của chủ nhà ra, giao cho các Quan trị an, yêu cầu họ trả lại cho chủ, và cởi nốt quần áo còn lại, chỉ còn áo lót và quần đùi, trong đó ngài muốn bị thiêu. Nhưng các Quan trị an không cho phép điều ấy (tham lam thay!), trước ý muốn của họ (người tốt ấy) ngài vâng phục một cách nhu mì; và áo lót, quần đùi, và áo gi-lê của ngài bị lột ra. Rồi, mặc áo sơ mi, và xin dân chúng đọc Bài Cầu Nguyện Chung với mình, và cầu nguyện cho mình (họ đã làm điều ấy với nước mắt, trong suốt thời gian ngài đau đớn), ngài bước lên giàn thiêu. Khi đã ở trên giàn thiêu, ba vòng sắt, làm để trói ngài vào cọc, được mang đến: một cho cổ, một cho lưng, và vòng thứ ba cho chân. Nhưng ngài từ chối chúng, nói: 'Các ông chẳng cần phải nhọc công như thế, vì tôi chẳng nghi ngờ Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi sức đủ để chịu đựng cực điểm của lửa, không cần dây trói; dẫu vậy, nghi ngờ sự yếu đuối và mỏng manh của xác thịt, nhưng có sự tin chắc vững vàng nơi sức Đức Chúa Trời, tôi bằng lòng các ông làm như các ông thấy tốt.' Thế là vòng sắt đã chuẩn bị cho lưng ngài được mang đến, và khi họ định trói cổ và chân ngài bằng hai vòng sắt kia, ngài hoàn toàn từ chối, và không chịu cái nào, nói: 'Tôi chắc chắn tôi sẽ không làm phiền các ông.'

"Như vậy, đã sẵn sàng, ngài nhìn dân chúng, từ đó ngài có thể được thấy rõ (vì ngài vừa cao vừa đứng trên một chiếc ghế cao), và nhìn quanh mình: và trong mọi góc chẳng thấy gì ngoài dân chúng khóc lóc và buồn thảm. Rồi, ngước mắt và tay lên trời, ngài cầu nguyện thầm. Chẳng bao lâu, người được chỉ định đốt lửa đến bên ngài, và xin ngài tha thứ. Ngài hỏi ông ta vì sao ngài phải tha thứ; nói rằng ngài chẳng biết mình có điều gì xúc phạm ông ta. 'Thưa Ngài,' người ấy nói, 'tôi được chỉ định đốt lửa.' 'Trong việc ấy,' Thầy Hooper nói, 'ngươi chẳng xúc phạm ta điều gì: nguyện Đức Chúa Trời tha tội cho ngươi, và hãy làm phận sự ngươi, ta xin ngươi.' Rồi sậy được ném lên, và ngài nhận hai bó sậy vào tay mình, ôm chúng, hôn chúng, và kẹp mỗi nách một bó, và chỉ tay cho thấy những bó còn lại nên đặt thế nào, và chỉ vào chỗ nào còn thiếu.

"Lệnh được ban rằng lửa phải được châm, và thế là lửa được châm. Nhưng vì người ta đã chất không dưới số củi xanh mà hai con ngựa chở được trên lưng, nên lửa không cháy ngay, và cũng phải một lúc lâu mới bén vào sậy trên đống củi. Cuối cùng lửa cháy quanh ngài, nhưng gió thổi mạnh ở nơi ấy (hôm ấy là một buổi sáng u ám và lạnh), nó thổi ngọn lửa lệch khỏi ngài, đến nỗi ngài gần như chỉ bị lửa chạm vào mà thôi. |

"Một lúc sau, một ít củi khô được mang đến, và một đám lửa mới được nhóm bằng củi (vì không còn sậy nữa), và lửa ấy cháy ở phần dưới thân ngài, nhưng ít tác động lên trên, vì gió, chỉ trừ việc nó cháy tóc ngài, và xém da ngài một chút. Trong lúc lửa cháy, ngay như lúc ngọn lửa đầu tiên, ngài cầu nguyện, nói nhẹ nhàng và không lớn lắm (nhưng như người không đau đớn): 'Ôi Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót con, và tiếp nhận linh hồn con!' Sau khi đám lửa thứ hai tàn, ngài lấy tay lau cả hai mắt, và nhìn dân chúng, ngài nói với giọng khá lớn: 'Vì tình yêu Đức Chúa Trời, hỡi dân lành, xin cho tôi thêm lửa!' Và suốt lúc ấy phần dưới thân ngài vẫn cháy, vì củi quá ít đến nỗi ngọn lửa không cháy mạnh lên phần trên thân ngài.

"Đám lửa thứ ba được nhóm một lúc sau, dữ dội hơn hai đám kia; và rồi những bong bóng thuốc súng nổ, mà chẳng giúp ngài được mấy, chúng được đặt như thế, và gió lại mạnh như thế. Trong đám lửa ấy ngài cầu nguyện với giọng hơi lớn: 'Lạy Chúa Giê-xu, xin thương xót con! Lạy Chúa Giê-xu, xin thương xót con! Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn con!' Và đó là những lời cuối cùng người ta nghe ngài thốt ra. Nhưng khi miệng ngài đã đen, và lưỡi sưng đến nỗi không nói được, môi ngài vẫn mấp máy cho đến khi chúng co lại đến lợi; và ngài lấy tay đấm ngực mình cho đến khi một cánh tay rơi xuống, rồi vẫn đấm tiếp bằng tay kia, lúc mỡ, nước, và máu rỉ ra đầu ngón tay ngài, cho đến khi lửa được nhóm lại, sức ngài đã kiệt, và tay ngài dính chặt vào vòng sắt trên ngực trong lúc đấm. Thế là lập tức, ngài gục về phía trước, trút linh hồn mình.

GIÁM MỤC HOOPER — NHỮNG NGÀY CUỐI CÙNG

"Như vậy ngài ở trong lửa ba phần tư giờ hoặc hơn. Như chiên con, ngài nhẫn nại chịu đựng cực điểm của nó, không nhúc nhích tới, lui, hay sang bên nào; nhưng phần dưới thân bị cháy, và ruột đã lòi ra, ngài chết yên lặng như trẻ thơ trên giường, và giờ ngài đang trị vì như một vị tử đạo được phước trong niềm vui thiên đàng, đã chuẩn bị cho kẻ trung tín trong Đấng Christ trước khi sáng thế, Đấng mà vì sự kiên định của Ngài mọi Cơ Đốc nhân đều phải ngợi khen Đức Chúa Trời." (Theo sách Acts and Monuments của Fox [NEEDS REVIEW: ký hiệu "7 /oco" trong bản in không rõ — có thể là số trang hoặc chữ viết tắt trích dẫn].)

Tôi dừng câu chuyện về vị tử đạo của Gloucester tại điểm này, đã theo dấu đời ngài từ nôi đến nấm mồ lửa của ngài. Ngài chết như ngài đã sống lâu nay, trung thành với màu cờ của mình; và cái chết của ngài xứng đáng với đời ngài trong mọi phương diện.

Tôi có thể nói đôi điều về sự tàn bạo gớm ghiếc mà ngài và các bạn đồng chịu khổ dưới triều Mary đã bị giết chết. Không gì có thể bào chữa được. Thời ấy chắc chắn thô bạo và cục cằn. Án tử hình phổ biến một cách đáng sợ. Giết người vì bị cáo buộc tà giáo đáng buồn thay chẳng phải chuyện lạ. Nhưng đó là những lời bào chữa nghèo nàn cho một tội ác khổng lồ. Máu của các Vị Tử Đạo Anh là một vết nhơ không thể xóa trên Hội Thánh Rô-ma. Đó là một vụ giết người có tính tư pháp mà không bao giờ có thể giải thích cho qua được.

Tôi có thể nói đôi điều về sự nhẫn nại và can đảm vinh quang mà Hooper đã tỏ ra trong suốt những đau khổ của mình. Chừng nào thế gian còn tồn tại, ngài sẽ là một mẫu mực về điều Đấng Christ có thể làm cho dân Ngài trong giờ cần kíp. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên rằng Đấng đã thêm sức cho Hooper không hề thay đổi. Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.

Tôi có thể nói đôi điều, không kém phần quan trọng, về sự thiếu khôn ngoan cực độ của Hội Thánh Rô-ma khi biến Hooper và các bạn ngài thành những vị tử đạo. Chưa bao giờ, tôi tin, chủ nghĩa Giáo hoàng tự gây hại cho mình như khi thiêu các nhà Cải Chánh của chúng ta. Máu họ là hạt giống của Hội Thánh. Điều thiện họ đã làm bởi cái chết của mình còn hơn cả những gì họ đã làm suốt đời mình. Những cuộc tử đạo của họ đã khiến hàng ngàn người suy nghĩ, những người mà bài giảng của họ chưa từng chạm tới. Vô số người, chúng ta có thể tin chắc, đã đi đến kết luận rằng một Hội Thánh có thể hành động gớm ghiếc và tàn bạo như Rô-ma đã làm thì không bao giờ có thể là Hội Thánh chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời: và rằng một sự nghiệp có thể sản sinh những người chịu khổ nhẫn nại và không nao núng như thế hẳn phải là sự nghiệp của Đấng Christ và của lẽ thật.

Nhưng tôi bỏ qua những điểm này, dù thú vị đến đâu. Tôi chỉ hy vọng chúng có thể là những hạt giống suy nghĩ sẽ sinh hoa kết quả trong lòng người sau nhiều ngày.

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

CHƯƠNG IV.

NHỮNG QUAN ĐIỂM CỦA HOOPER.

TẦM QUAN TRỌNG CỦA VIỆC BIẾT QUAN ĐIỂM THẦN HỌC CỦA MỘT NHÀ CẢI CHÁNH — BẰNG CHỨNG TÀI LIỆU TRONG TẬP SÁCH CỦA HỘI PARKER — TRÍCH DẪN TỪ "CÁC ĐIỀU KHOẢN THĂM VIẾNG" VÀ "BẢN TUYÊN XƯNG NGẮN GỌN VỀ ĐỨC TIN CƠ ĐỐC" CỦA HOOPER — SỰ KHÍCH LỆ CHO CÁC TÍN HỮU TIN LÀNH TRONG HỘI THÁNH — MỘT MẪU MỰC CHO CÁC GIÁM MỤC — BỔN PHẬN CHỐNG LẠI NỖ LỰC HIỆN NAY NHẰM LÀM MẤT TÍNH TIN LÀNH CỦA NƯỚC ANH — BỔN PHẬN CHỐNG LẠI CHỦ NGHĨA NGHI THỨC — BỔN PHẬN ỦNG HỘ NHỮNG TỔ CHỨC NHƯ CHURCH ASSOCIATION.

Điểm cuối cùng mà tôi muốn đưa ra trước sự chú ý của độc giả, là một điểm mà tôi cảm thấy vô cùng quan trọng. Tôi đã cung cấp một số thông tin về đời sống và cái chết của Hooper. Giờ đây tôi xin độc giả dành cho tôi sự chú ý thêm một chút, trong khi tôi nói đôi điều về những quan điểm của Hooper. Tôi đã cho các bạn thấy ngài đã sống và chết như thế nào, giờ hãy để tôi cho các bạn thấy chính xác ngài đã nghĩ gì, đã dạy gì, và đã giảng gì. Tôi đã đặt trước mặt các bạn con người ấy, giờ hãy để tôi đặt trước mặt các bạn giáo lý của ngài.

Nếu tôi để độc giả mang ấn tượng mơ hồ rằng Hooper là một người tốt, một người nhiệt thành và một người khẩn thiết, nhưng không nói gì thêm với họ, tôi sẽ nghĩ mình chưa làm tròn bổn phận. Tôi muốn người ta hiểu những quan điểm thần học mà vị Giám mục tử đạo của Gloucester đã giữ là gì. Tôi muốn người ta thấy rõ loại giáo lý mà các nhà Cải Chánh Anh đã dạy là gì. Hooper đã nói, đã giảng, đã xuất bản, và đã viết những điều gì? Tôn giáo của một tín hữu Hội Thánh ba trăm năm trước là loại tôn giáo nào?

Câu trả lời cho những câu hỏi này không khó tìm. Hai tập sách gồm các tác phẩm của Hooper do Hội Parker xuất bản, khiến vấn đề rõ như mặt trời giữa trưa. Ở đó người ta có thể đọc bằng ngôn ngữ không thể nhầm lẫn những quan điểm thần học của một trong những Giám mục hàng đầu thời Phong trào Cải Chánh. Từ hai tài liệu trong hai tập sách ấy, tôi sẽ chọn những mẫu công bằng.

Tài liệu đầu tiên tôi sẽ trích dẫn, có tựa là "Các Điều Khoản Về Tôn Giáo Cơ Đốc, do vị cha đáng kính trong Đấng Christ, John Hooper, Giám mục Gloucester, ban cho mọi viện trưởng, quản xứ, giáo sĩ nhà thờ chính tòa, phó xứ, quản nhiệm, và các chức sắc hội thánh khác trong giáo phận Gloucester, để họ giữ, nắm, và duy trì vì sự hiệp nhất và đồng thuận, cả về giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, lẫn về sự đồng đều của các nghi lễ phù hợp với Lời Đức Chúa Trời."

Một tuyên bố có thẩm quyền và trọng lượng hơn về những quan điểm của Hooper, thật không thể tưởng tượng được.*

* Đáng chú ý là Ridley đã công bố nhiều Điều khoản giống nhau vào khoảng cùng thời gian, cho hàng giáo sĩ của Giáo phận Luân Đôn.

GIÁM MỤC HOOPER — NHỮNG QUAN ĐIỂM CỦA NGÀI

Điều Khoản Thứ Nhất truyền rằng, "không một ai trong số các giáo sĩ kể trên được dạy hay giảng bất cứ điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi của loài người, ngoài điều được chứa trong Sách Lời Thánh của Đức Chúa Trời, gọi là Cựu Ước và Tân Ước; và rằng họ phải coi chừng, chớ thiết lập và xác nhận bất cứ giáo lý nào về các giáo lý mê tín cũ và thuộc Giáo hoàng, mà không thể được phê chuẩn một cách đúng đắn và công chính bởi thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời."

Điều Khoản Thứ Tư truyền rằng, "họ và mỗi người trong họ phải siêng năng dạy và giảng rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là hội chúng của các tín hữu, nơi Lời Đức Chúa Trời được giảng thật, và các nghi thức thánh được ban hành đúng đắn, theo sự thiết lập của Đấng Christ, và giáo lý Ngài đã dạy chúng ta bởi Lời Thánh của Ngài; và rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời không phải theo Lời Đức Chúa Trời được hiểu là đám đông, hay nhóm các giám mục, linh mục, và những người khác như thế; nhưng đó là nhóm của mọi người nghe Lời Đức Chúa Trời và vâng theo Lời ấy, kẻo có người nào bị lừa dối, tưởng mình bị ràng buộc với bất cứ sự kế vị thông thường nào của các giám mục và linh mục, mà chỉ với Lời Đức Chúa Trời và việc dùng đúng đắn các nghi thức thánh."

Điều Khoản Thứ Bảy truyền rằng, "họ và mỗi người trong họ phải siêng năng dạy và giảng sự xưng công chính chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không bởi công đức của việc lành của bất cứ người nào, dù việc lành nhất thiết phải theo sau sự xưng công chính, mà trước sự xưng công chính thì chẳng có giá trị hay [NEEDS REVIEW: cụm OCR "aeiins iain" không đọc được — cần đối chiếu bản in] gì trước mặt Đức Chúa Trời."

Trong Điều Khoản Thứ Chín, ngài truyền họ rằng, "giáo lý về luyện ngục, ân xá, cầu nguyện cho những kẻ đã qua đời khỏi thế gian này, sự tôn kính, cầu khẩn, và thờ lạy các thánh đồ hay hình tượng, là trái ngược và xúc phạm đến danh dự của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta, và cũng nghịch lại giáo lý của điều răn thứ nhất và thứ hai của Đức Chúa Trời."

Trong Điều Khoản Thứ Mười, ngài truyền rằng, "trong nghi thức thánh về thân thể và huyết của Đấng Christ, không có sự biến thể của bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ, hay bất cứ sự hiện diện thuộc thể hay cục bộ nào của Đấng Christ, trong, dưới, hay cùng với bánh và rượu, mà chỉ thuộc linh, bởi đức tin."

Trong Điều Khoản Thứ Mười Một, ngài truyền rằng, "những kẻ đến với báp-têm hay Tiệc của Chúa một cách không xứng đáng, thì không nhận được năng lực và hiệu quả thật của các nghi thức thánh ấy, dù họ nhận các dấu hiệu và yếu tố tự nhiên."

Trong Điều Khoản Thứ Hai Mươi Tư, ngài truyền rằng, "các nghi thức thánh không có hiệu lực nào bởi năng lực hay sức mạnh của bất cứ công việc nội tại nào của chính nó, mà do mê tín được gọi là opus operatum, mà chỉ bởi năng lực và phương tiện của Đức Thánh Linh hành động trong lòng những người làm và những người nhận bởi đức tin."

Trong Điều Khoản Thứ Bốn Mươi Một, ngài truyền rằng, "không ai trong các ngươi được bắt chước Thánh lễ Giáo hoàng, bằng cách chúc phước cho bàn của Chúa, rửa tay hay ngón tay sau Phúc Âm, hay sau khi nhận Tiệc Thánh, — chuyển sách từ chỗ này sang chỗ khác, đặt xuống và liếm chén thánh sau Tiệc Thánh, trưng bày nghi thức thánh công khai trước khi phân phát, hay nâng cao nó lên, — rung chuông thánh, hay đặt đèn nào trên bàn của Chúa."

Trong Điều Khoản Thứ Bốn Mươi Ba, ngài truyền rằng, "Vì ở những nơi thờ phượng có người dùng bàn của Chúa theo hình bàn, có người theo hình bàn thờ, do đó sự bất đồng được nhận thấy nảy sinh giữa những kẻ đơn sơ, vì vậy, mong muốn một sự hiệp nhất tin kính được tuân giữ trong mọi giáo phận của chúng ta, và vì hình bàn có thể lay động hơn, và khiến kẻ đơn sơ quay khỏi những ý kiến mê tín cũ về Thánh lễ Giáo hoàng, mà đến với việc dùng đúng đắn Tiệc của Chúa, chúng tôi khuyên các ngươi dựng lên và đặt bàn của Chúa theo hình một cái bàn tử tế, được phủ đàng hoàng, ở nơi nào được thấy là thích hợp nhất, để mục sư và những người dự tiệc đều được thấy, được nghe, và được hiểu bởi mọi người hiện diện ở đó, và rằng các ngươi hãy dỡ bỏ và phá hủy mọi bàn thờ. Hơn nữa, mục sư, khi dùng Tiệc Thánh và các lời cầu nguyện trong đó, phải quay mặt về phía dân chúng."

Đó là các điều khoản thăm viếng và huấn thị của một Giám mục thời Phong trào Cải Chánh. Tôi quay khỏi chúng với một nhận xét duy nhất. Có

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

những giáo phận ngày nay ở Anh, mà việc phân phát các huấn thị của Giám mục Hooper tốt lành cho hàng giáo sĩ, và thúc giục họ chú ý, có thể đem lại điều tốt lớn.

Tài liệu duy nhất khác mà tôi sẽ trích dẫn, được gọi là "Bản Tuyên Xưng Ngắn Gọn và Rõ Ràng về Đức Tin Cơ Đốc." Nó đáng được chú ý đặc biệt, vì được xuất bản năm 1550, đúng năm tác giả được phong Giám mục Gloucester. Từ "Bản Tuyên Xưng Đức Tin," giờ tôi trích những đoạn sau. Tôi trích chúng với khá nhiều khó khăn. Toàn bộ Bản Tuyên Xưng hay đến nỗi thật khó nói nên trích điều gì và bỏ lại điều gì. Tôi chỉ xin các bạn nhớ rằng bao tải cũng tốt như mẫu hàng: —

Trong Điều Khoản Thứ Hai Mươi Sáu của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói: "Tôi tin và xưng rằng sự định tội của Đấng Christ là sự xưng công chính của tôi; sự đóng đinh của Ngài là sự giải thoát của tôi; sự Ngài xuống âm phủ là sự thăng lên trời của tôi; sự chết của Ngài là sự sống của tôi; huyết Ngài là sự tẩy sạch và thanh tẩy của tôi, mà bởi đó một mình tôi được rửa, được thanh sạch và được sạch khỏi mọi tội lỗi: đến nỗi tôi không nhận, cũng không tin bất cứ luyện ngục nào khác, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau, nhờ đó tôi có thể được thanh tẩy, mà chỉ bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, mà bởi đó mọi người được thanh tẩy và được sạch đời đời." |

Trong Điều Khoản Thứ Hai Mươi Tám của Bản Tuyên Xưng

GIÁM MỤC HOOPER — NHỮNG QUAN ĐIỂM CỦA NGÀI

Hooper nói: "Tôi tin rằng Tiệc thánh của Chúa không phải là một của lễ, mà chỉ là sự tưởng nhớ và kỷ niệm về của lễ thánh này của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy nó không nên được thờ lạy như Đức Chúa Trời, cũng không như Đấng Christ được chứa trong đó; Đấng phải được thờ phượng chỉ trong đức tin, không có mọi yếu tố hư nát nào. Cũng vậy tôi tin và xưng rằng Thánh lễ Giáo hoàng là sự bịa đặt và quy định của loài người, một của lễ của Kẻ Chống Christ, và là sự từ bỏ của lễ của Chúa Giê-xu Christ, tức là sự chết và sự thương khó của Ngài; và rằng nó là một nấm mồ hôi thối và ô uế, che giấu và bao phủ công đức của huyết Chúa Giê-xu Christ, — và, vì vậy, thánh lễ phải bị bãi bỏ, và Tiệc thánh của Chúa phải được khôi phục, và đặt lại trong sự trọn vẹn của nó."

Trong Điều Khoản Thứ Năm Mươi Tư của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói: "Tôi tin rằng Lời Đức Chúa Trời có thẩm quyền lớn hơn nhiều so với Hội Thánh; Lời ấy một mình bày tỏ đầy đủ, và dạy chúng ta mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, cả điều chúng ta phải làm, lẫn điều chúng ta phải chừa bỏ. Cũng Lời Đức Chúa Trời ấy là khuôn mẫu chân thật và luật lệ trọn vẹn, mà theo đó mọi tín hữu phải cai quản và sắp xếp đời sống mình, không nghiêng bên phải hay bên trái, không thay đổi điều gì trong đó, không thêm vào, hay bớt đi, vì biết rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn, nhưng trên hết là Lời Ngài."

CÁC GIÁM MỤC VÀ GIÁO SĨ THỜI XƯA

Trong Điều thứ Sáu mươi tư của Bản Tuyên xưng, Hooper nói: "Tôi tin rằng trong nghi thức thánh, các dấu hiệu, hay phù hiệu, không hề thay đổi ở bất kỳ điểm nào, mà vẫn giữ nguyên hoàn toàn bản chất của chúng; nghĩa là, bánh không bị thay đổi và hóa thể (như những tín đồ Công giáo dại dột và các tiến sĩ giả dạy, lừa dối dân nghèo), thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ, bánh cũng không bị hóa thể thành huyết Ngài; nhưng bánh vẫn là bánh, và rượu vẫn là rượu, mỗi thứ giữ đúng bản chất đầu tiên của mình."

Trong Điều thứ Sáu mươi lăm của Bản Tuyên xưng, Hooper nói: "Tôi tin rằng toàn bộ nghi thức thánh này cốt ở việc sử dụng nó; đến nỗi nếu không có sự sử dụng đúng đắn thì bánh và rượu chẳng khác gì bánh rượu thông thường khác vẫn thường dùng:—và, do đó, tôi không tin rằng thân thể của Đấng Christ có thể được chứa đựng, giấu kín, hay bao bọc trong bánh, dưới bánh, hay cùng với bánh;—cũng không tin huyết Ngài ở trong rượu, dưới rượu, hay cùng với rượu. Nhưng tôi tin và xưng nhận thân thể thật của Đấng Christ ở trên trời, bên hữu Đức Chúa Cha (như chúng ta đã nói trước đây), và rằng luôn luôn và mỗi khi chúng ta dùng bánh và rượu này theo thể lệ và sự thiết lập của Đấng Christ, chúng ta thật sự nhận lấy thân thể và huyết Ngài."

Trong Điều thứ Sáu mươi sáu của Bản Tuyên xưng, Hooper nói: "Tôi tin rằng sự nhận lãnh này không được thực hiện một cách xác thịt hay thuộc thể, mà một cách thuộc linh, qua đức tin chân thật và sống động;—nghĩa là, thân thể và huyết của Đấng Christ không được ban cho miệng và bụng, để nuôi dưỡng thân thể, mà ban cho đức tin của chúng ta, để nuôi dưỡng tâm linh và con người bề trong cho đến sự sống đời đời. Và vì cớ đó chúng ta không cần Đấng Christ từ trời đến với chúng ta, mà chúng ta phải lên cùng Ngài, nhấc lòng mình lên, bởi đức tin sống động, lên cao, đến bên hữu Đức Chúa Cha, nơi Đấng Christ đang ngồi, từ đó chúng ta trông đợi sự cứu chuộc của mình; và chúng ta không được tìm kiếm Đấng Christ trong những yếu tố thuộc thể này."

Giám mục Hooper—Quan điểm của ông. 57

Tôi dừng các trích dẫn tại đây. Tôi đã đưa ra đủ để làm rõ Hooper có những quan điểm thuộc loại nào, và quan điểm thần học của ông ra sao. Tôi không biết độc giả của tôi nghĩ gì về những trích dẫn này. Nhưng tôi sẽ cho bạn biết ấn tượng chúng để lại trong tâm trí tôi.

Một mặt, tôi vô cùng biết ơn khi thấy rằng các tín hữu Hội Thánh Tin Lành và Phúc Âm không phải là những người có quan điểm mới mẻ và hiện đại, mà là những tín hữu Hội Thánh theo khuôn mẫu Cải Chánh, những tín hữu có quan điểm từng được một tín hữu Hội Thánh lỗi lạc giữ gìn ba trăm năm trước. Chúng ta hãy can đảm lên. Chúng ta đừng bị lay động bởi những lời chế nhạo, châm chọc và cay nghiệt của những người gọi là theo phái Giáo hội Cao. Họ cứ gọi chúng ta là "Thanh giáo, Bất đồng giáo, Calvin," hay bất cứ gì họ muốn. Chúng ta có thể mạnh dạn đáp rằng đường lối của chúng ta là những nẻo đường xưa, và chúng ta là những đại diện chân chính của Hội Thánh Anh. Nếu các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm sai, thì Hooper cũng sai. Nếu Hooper đúng, thì chúng ta đúng. Còn về sự khác biệt đáng kể nào giữa quan điểm của chúng ta và quan điểm của vị Giám mục tử đạo xứ Gloucester, tôi thách bất cứ ai chỉ ra được có bất kỳ sự khác biệt nào.

58 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Mặt khác, tôi vô cùng tiếc rằng các Giám mục Anh thời hiện đại không lên tiếng thường xuyên hơn theo phong cách và cách thức của Giám mục Hooper. Tôi biết những khó khăn của họ, và thông cảm với họ. Nhưng tôi thành thật ước họ hiểu được điều tốt lành họ có thể làm cho Hội Thánh, và cho chính hàng ngũ của mình, nếu họ chịu học theo gương Hooper, và lên tiếng rõ ràng chắc chắn như ông đã làm. Chúng ta sửng sốt trước bài huấn dụ mang hơi hướng Rô-ma của một vị Giám mục. Chúng ta chán ghét sự im lặng khôn khéo của một vị khác. Chúng ta ngán đến tận cổ những tuyên bố cân bằng khéo léo của những vị khác. Chúng ta mệt mỏi khi nghe, với sự khéo léo bậc thầy và hùng biện quyến rũ, rằng mọi phe đều có chút đáng trách, và mọi phe đều có chút đáng khen; rằng ai cũng có chút đúng, và ai cũng có chút sai! Tóm lại, chúng ta chán ngán khi thấy rằng phần lớn các Giám mục Anh hiện đại là hội viên danh dự của mọi trường phái quan điểm. Ôi, ước gì có thêm vài Giám mục Hooper nữa trong hàng giám mục của chúng ta! Ôi, ước gì có thêm chút nói thẳng và tinh thần Tin Lành thẳng thắn!

Giám mục Hooper—Quan điểm của ông. 59

Tôi biết rõ rằng các Giám mục Anh là Giám mục của một Hội Thánh bao dung và toàn diện một cách nổi bật. Họ không thể ra lệnh cho sự hiệp nhất hoàn hảo, khiến các giáo sĩ trở lại, hay ép buộc sự đồng thuận với quan điểm của mình, cũng như cha mẹ không thể khiến con cái mình trở lại hay giáo sĩ khiến giáo dân xứ mình trở lại. Nhưng có một điều tôi luôn sẽ nói: họ có thể lên tiếng mạnh dạn hơn điều họ thường làm, và nói ra rõ ràng hơn điều họ cho là lẽ thật. Nếu họ chỉ mạnh dạn và thẳng thắn hơn, tôi tin họ sẽ ngạc nhiên về điều tốt lành nó sẽ mang lại. Không gì, tôi tin chắc, sẽ tập hợp tầng lớp trung lưu, thu hút tầng lớp hạ lưu thờ ơ vào Giáo hội Quốc giáo, và củng cố toàn thể Hội Thánh, bằng một chút nói thẳng, như kiểu của Giám mục Hooper.

Nhiệm vụ của tôi đã xong. Tôi đã tập hợp lại một cách ngắn gọn nhất có thể thời đại, đời sống, cái chết và quan điểm của một trong những nhà Cải Chánh Anh vĩ đại nhất của chúng ta. Nhưng tôi không thể dừng lại mà không đưa ra vài gợi ý thiết thực cho mọi người mà bài viết này có thể đến tay. Tôi gửi chúng đến từng độc giả một cách cá nhân và trực tiếp, và tôi nài xin người ấy suy ngẫm kỹ điều tôi nói.

(1) Trước hết, tôi truyền cho bạn hãy mạnh mẽ kháng cự những nỗ lực hiện nay nhằm làm cho nước Anh mất đi tính Tin Lành, và đưa nàng một lần nữa vào ách nô lệ của chế độ Giáo hoàng. Chúng ta đừng quay lại với sự dốt nát, mê tín, quyền thuật của giới linh mục, và vô luân. Tổ tiên chúng ta đã thử chế độ Giáo hoàng từ lâu, và đã vứt bỏ nó với sự ghê tởm và phẫn nộ.

60 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Chúng ta đừng quay ngược đồng hồ, và trở về Ai Cập. Chúng ta đừng hòa bình với Rô-ma, cho đến khi Rô-ma từ bỏ các sai lầm của mình và hòa thuận với Đấng Christ.

Hãy đọc Kinh Thánh của bạn, và được trang bị những lý lẽ theo Kinh Thánh. Một giáo dân đọc Kinh Thánh là sự phòng thủ chắc chắn nhất của một quốc gia chống lại sai lầm. Tôi không lo sợ gì cho tinh thần Tin Lành của Anh, nếu giáo dân chỉ làm tròn bổn phận của mình.

Hãy đọc lịch sử, và xem Rô-ma đã làm gì trong những ngày đã qua. Hãy đọc xem nàng đã chà đạp lên các quyền tự do của đất nước bạn ra sao, cướp bóc túi tiền của tổ tiên bạn, và giữ cả dân tộc trong dốt nát và vô luân. Hãy đọc Fox, Strype, Burnet, Soames và Blunt. Và đừng quên rằng Rô-ma không bao giờ thay đổi. Đó là niềm khoe khoang và vinh quang của nàng rằng nàng luôn luôn như vậy. Chỉ cần trao cho nàng quyền lực ở Anh, nàng sẽ sớm móc mắt đất nước chúng ta, và biến nàng thành như Sam-sôn, một nô lệ bị hạ nhục.

Hãy đọc những sự thật hiển nhiên trên mặt địa cầu. Điều gì đã làm cho nước Ý ra như ngày nay? Chế độ Giáo hoàng.—Điều gì đã làm cho Mê-hi-cô và các quốc gia Nam Mỹ ra như ngày nay? Chế độ Giáo hoàng.—Điều gì đã làm cho Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha ra như ngày nay? Chế độ Giáo hoàng.—Điều gì đã làm cho Ái Nhĩ Lan ra như ngày nay? Chế độ Giáo hoàng.—Điều gì làm cho Scotland, Hoa Kỳ, và nước Anh yêu dấu của chúng ta, trở thành những quốc gia hùng mạnh, thịnh vượng như hiện nay, và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho họ còn lâu dài? Tôi đáp bằng một từ, tinh thần Tin Lành,—một Kinh Thánh tự do và một chức vụ Tin Lành, cùng các nguyên tắc của Cải Chánh. Hãy suy nghĩ kỹ

Giám mục Hooper—Quan điểm của ông. 61

trước khi nghe theo những lý lẽ hào nhoáng của chủ nghĩa tự do bị gọi sai tên. Hãy suy nghĩ kỹ trước khi giúp đưa triều đại của chế độ Giáo hoàng trở lại.

(2) Thứ nữa, tôi truyền cho bạn hãy coi chừng chủ nghĩa Nghi lễ, và làm mọi điều có thể để kháng cự nó. Chủ nghĩa Nghi lễ là con đường cao tốc dẫn đến Rô-ma, và sự thắng thế của chủ nghĩa Nghi lễ sẽ là sự phục hồi của chế độ Giáo hoàng.

Hãy kháng cự nó trong những việc nhỏ. Hãy kháng cự những áo lễ lạ lùng, các cuộc rước, cờ xí, hương trầm, nến trên bàn Tiệc Thánh, việc quay mặt về hướng Đông, thập tự giá ở phía Đông, và những trang trí nhà thờ xa hoa. Hãy mạnh mẽ kháng cự chúng. Chúng có vẻ là chuyện vặt; nhưng chúng thường dẫn đến rất nhiều tai hại, và chúng thường kết thúc bằng chế độ Giáo hoàng trắng trợn.

Hãy kháng cự nó trong những việc lớn. Hãy hết sức chống đối nỗ lực tái du nhập lễ Mi-sa của Công giáo và việc xưng tội riêng với linh mục vào các xứ đạo của chúng ta. Đừng gửi con trai bạn đến trường nào dung túng việc xưng tội riêng với linh mục. Đừng để giáo sĩ nào lôi kéo vợ con gái bạn đến xưng tội riêng. Hãy nghiêm khắc nhưng kiên quyết chống đối nỗ lực biến Tiệc Thánh của Chúa tại các nhà thờ xứ của bạn thành của lễ bàn thờ của Công giáo La Mã. Hãy rút lui khỏi Tiệc Thánh tại những nhà thờ như vậy, và đi nơi khác. Giáo dân có rất nhiều quyền lực trong vấn đề này, ngay cả khi không cần kiện tụng. Hàng giáo sĩ không thể thiếu giáo dân, cũng như sĩ quan trong trung đoàn không thể thiếu binh lính. Nếu giáo dân Anh, khắp nước Anh, đứng lên trong sức mạnh của mình, và

62 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

nói: "Chúng tôi không chấp nhận lễ Mi-sa và việc xưng tội riêng với linh mục," thì chủ nghĩa Nghi lễ sẽ héo tàn trong thời gian rất ngắn.

Hãy kháng cự nó vì cớ Đấng Christ. Các chức vụ thầy tế lễ và trung gian của Ngài bị tổn hại và sỉ nhục bởi chủ nghĩa Nghi lễ. Đó là những chức vụ Ngài chưa bao giờ ủy thác cho bất kỳ hàng giáo phẩm được tấn phong nào.

Hãy kháng cự nó vì cớ Hội Thánh Anh. Nếu chủ nghĩa Nghi lễ thắng thế, những ngày của Hội Thánh đã được đếm. Giáo dân sẽ rời bỏ nàng, và nàng sẽ chết vì thiếu tín hữu.

Hãy kháng cự nó vì cớ hàng giáo sĩ. Điều tệ hại và tàn nhẫn nhất có thể làm cho chúng tôi, là nhấc chúng tôi ra khỏi vị trí đúng đắn của mình, và biến chúng tôi thành những chủ nhân trên lương tâm của các bạn, và những người trung gian giữa các bạn với Đức Chúa Trời.

Hãy kháng cự nó vì cớ giáo dân. Vị trí hạ thấp nhất mà giáo dân có thể bị đặt vào là làm những nô lệ khúm núm dưới chân một người anh em cũng là tội nhân.

Hãy kháng cự nó, không kém phần, vì cớ con cái các bạn. Hãy làm hết sức mình để lo liệu rằng, khi các bạn đã chết và ra đi, con cái các bạn sẽ không bị bỏ lại cho lòng thương xót của chế độ Giáo hoàng. Nếu các bạn mong gặp lại con trai con gái mình trên thiên đàng, hãy lo liệu để Hội Thánh Anh trong thời của các bạn được duy trì là một Hội Thánh Tin Lành, và giữ gìn các Điều tín lý cùng các nguyên tắc Cải Chánh của nàng hoàn toàn nguyên vẹn và không bị ô uế.

(3) Cuối cùng, tôi truyền cho bạn đừng ngần ngại ủng hộ những nỗ lực kháng cự chủ nghĩa Nghi lễ bằng những tổ chức như

Giám mục Hooper—Quan điểm của ông. 63

Hội Church Association. Hội ấy hiện nay có thể còn yếu và non trẻ; nhưng đó rõ ràng là một bước đi đúng hướng. Hội có thể chưa hoàn hảo và không sai lầm trong mọi việc làm; nhưng dù sao hội cũng nhắm làm điều phải, và xứng đáng được ủng hộ. Hãy ủng hộ hội bằng ảnh hưởng, tiền bạc và lời cầu nguyện của các bạn.

Nguyện mọi người yêu mến tôn giáo Phúc Âm thuần khiết hãy đứng chung với nhau trong những ngày chia rẽ này, và đừng để những ý kiến kỳ quặc và e ngại vụn vặt giữ họ xa cách nhau. Nguyện người bạn của Cải cách Phụng vụ hãy tạm gác phương thuốc vạn năng ưa thích của mình một thời gian, và chung vai vào công việc duy trì Phúc Âm trong Hội Thánh Anh. Nguyện người bạn của các cuộc Phục hưng đừng cho rằng giúp sức chống đối Rô-ma là phí thời gian. Nếu chế độ Giáo hoàng một khi thắng thế, sẽ không còn tự do cho các cuộc phục hưng nữa. Chúng ta không thể để mất bạn bè. Hàng ngũ của chúng ta đã rất thưa thớt. Hội Thánh Anh đòi hỏi mỗi tín hữu Tin Lành và Phúc Âm phải làm tròn bổn phận của mình.

Mọi việc trông đen tối khắp nơi, tôi thẳng thắn thừa nhận. Nhưng không có lý do gì để tuyệt vọng. Ngày ấy chưa mất. Vẫn còn thời gian để thắng một trận chiến. Dù chuyện gì xảy ra, chúng ta đừng bỏ vị trí của mình, hay bỏ con tàu cũ tốt lành này. Chúng ta đừng làm vui lòng kẻ thù bằng cách tự phá hủy súng của mình, và rút khỏi pháo đài mà không đánh một trận nào. Trái lại, chúng ta hãy bám trụ bên súng của mình, như Giám mục Hooper tốt lành, và trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, hiên ngang đối mặt với kẻ thù.

64 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Hội Thánh Anh đã làm được điều tốt trong những ngày đã qua, và Hội Thánh vẫn đáng được bảo tồn. Nếu chúng ta có ngã xuống trong cuộc đấu tranh, hãy ngã xuống với cờ tung bay. Nhưng, như người lính gác dũng cảm của Pompeii, đừng ai rời bỏ vị trí của mình. Tâm trí tôi đã hoàn toàn quyết định. Tôi nói Hội Thánh Anh thà tan rã và vỡ vụn, còn hơn từ bỏ các nguyên tắc của John Hooper và dung túng của lễ Mi-sa cùng việc xưng tội riêng với linh mục.

GIÁM MỤC LATIMER.

CHƯƠNG V.

THỜI ĐẠI CỦA LATIMER.

TẦM QUAN TRỌNG CỦA LỊCH SỬ HỘI THÁNH ANH—BA THỜI KỲ PHÂN BIỆT TRONG ĐỜI LATIMER—THỜI KỲ THỨ NHẤT KHI CHẾ ĐỘ GIÁO HOÀNG TỐI CAO—THỜI KỲ THỨ HAI KHI TÔN GIÁO Ở TRONG TRẠNG THÁI CHUYỂN TIẾP—THỜI KỲ THỨ BA KHI TINH THẦN TIN LÀNH ĐÃ PHÁT TRIỂN ĐẦY ĐỦ—ĐẶC ĐIỂM CỦA MỖI THỜI KỲ—SỰ DẠI DỘT KHI ĐÁNH GIÁ QUÁ CAO THỜI XƯA—MÓN NỢ TO LỚN CHÚNG TA MANG ƠN CUỘC CẢI CHÁNH—NHỮNG KHÓ KHĂN TRÊN ĐƯỜNG CỦA CÁC NHÀ CẢI CHÁNH CỦA CHÚNG TA—SỰ BẤT CÔNG KHI CHÊ BAI VÀ ĐÁNH GIÁ THẤP CÔNG VIỆC CỦA HỌ.

Tên của Giám mục Latimer được mọi độc giả của lịch sử Hội Thánh Anh biết đến. Có lẽ ít ai chưa từng nghe hay đọc rằng ba trăm năm trước có một nữ hoàng nước Anh như "Ma-ri đẫm máu,"—và rằng người ta bị thiêu sống dưới triều nàng vì họ không chịu từ bỏ tinh thần Tin Lành,—và rằng một trong những người ấy là Giám mục Latimer.

Nhưng tôi muốn người Anh ngày nay biết những điều này rõ hơn. Tôi muốn họ thật quen thuộc với đời sống, hành động và quan điểm của các nhà Cải Chánh Anh hàng đầu. Tên của họ phải là điều gì đó tốt hơn những món đồ trang sức sáo rỗng để điểm xuyết bài diễn văn trên bục, và những cái bẫy hùng biện để khơi dậy tiếng reo hò ở Exeter Hall. Các nguyên tắc của họ không còn nên là những bóng mờ mơ hồ "thấp thoáng xa xa," mà phải là điều gì đó rõ ràng, phân minh, được định nghĩa rành mạch trước mắt tâm trí chúng ta. Mong muốn của tôi là, người ta hiểu rằng lợi ích tốt nhất của đất nước này gắn liền với tinh thần Tin Lành. Ước nguyện của tôi là, người ta khắc vào lòng rằng sự thịnh vượng của nước Anh không phụ thuộc vào thương mại, hay chính trị gia tài giỏi, hay hơi nước, hay quân đội, hay hải quân, hay vàng, hay sắt, hay than, hay ngũ cốc, mà phụ thuộc vào việc duy trì các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh Anh.

66 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Thời đại chúng ta đang sống kêu gọi lớn tiếng cho việc phổ biến kiến thức về lịch sử Hội Thánh Anh. Ngày nay người ta mạnh dạn đưa ra những quan điểm có tính chất gây sửng sốt đến nỗi khiến người ta phải dụi mắt mà nói: "Tôi đang ở đâu đây?" Một tâm trạng đang lớn dần giữa chúng ta về Công giáo La Mã và tinh thần Tin Lành, mà nói ít nhất, là rất không lành mạnh. Nó đã tăng, đang tăng, và cần phải giảm đi. Không gì có khả năng ngăn chặn tâm trạng này bằng việc đưa ra vài sự thật rõ ràng. Người ta nói, nếu muốn thuyết phục một người Scotland, bạn phải đưa ra một lập luận dài. Nếu muốn thuyết phục một người Anh, bạn phải đưa ra sự thật rõ ràng. Sự thật là mặt hàng chính tôi đã tập hợp trong bài tiểu sử này. Nếu ai mong tìm thấy trong những trang này những suy đoán riêng tư hay màn phô diễn hùng biện, tôi e rằng người ấy sẽ ra về thất vọng; nhưng nếu ai thích sự thật rõ ràng, tôi nghĩ mình có thể cung cấp cho họ vài điều.

Có độc giả nào nghi ngờ ai là thành viên chân chính của Hội Thánh Anh không? Bạn có bối rối trước sự nổi lên và phát triển của những điều được gọi một cách dại dột là "quan điểm Giáo hội" không? Hôm nay hãy đi với tôi, và thăm viếng một trong những vị Tổ phụ của Hội Thánh Anh. Chúng ta hãy đưa lên bục làm chứng một trong những giám mục trung thực và thẳng thắn nhất thời Cải Chánh Anh. Chúng ta hãy xem xét đời sống và quan điểm của Latimer già tốt lành.

Có độc giả nào nghi ngờ bản chất thật của Hội Thánh Rô-ma không? Bạn có bị làm cho hoang mang bởi những quý ông có vẻ hợp lý bảo rằng không có sự khác biệt căn bản nào giữa Hội Thánh Anh giáo và Hội Thánh Rô-ma không? Bạn có bối rối trước nỗi khao khát mãnh liệt về những nguyên tắc gọi là "Công giáo", vốn đặc trưng của một số tín hữu bị lạc lối, và thể hiện qua giáo lý "Công giáo", nghi lễ "Công giáo", sách sùng đạo "Công giáo", và kiến trúc "Công giáo" không? Hôm nay hãy đi với tôi, và lật lại vài trang sử cũ của nước Anh. Chúng ta hãy xem nước Anh thực sự ra sao khi các thầy dạy Rô-ma giáo huấn dân Anh, và nắm mọi sự trong tay.

Giám mục Latimer—Thời đại của ông. 67

Chúng ta hãy xem Hội Thánh Rô-ma làm gì khi nàng có quyền lực hoàn toàn. Chúng ta hãy xem nàng đối xử ra sao với những bạn hữu của Kinh Thánh mở rộng, của quyền tự phán xét, và của sự xưng công chính bởi đức tin. Chúng ta hãy xem Hội Thánh Rô-ma đã đối xử với Giám mục Latimer ra sao.

68 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Khi xem xét lịch sử của Giám mục Latimer, thời đại ông sống đòi hỏi sự suy xét cẩn thận. Không thể đánh giá đúng đắn cách hành xử của một người trừ khi chúng ta biết hoàn cảnh ông ta được đặt vào, và những khó khăn ông ta phải đương đầu. Không ai nhận thức được toàn bộ mức độ chúng ta mang ơn nhóm nhà Cải Chánh Anh cao quý, nếu người ấy không biết tình trạng thực tế của nước Anh khi họ bắt đầu công việc, và những bất lợi kinh ngạc mà công việc ấy được tiến hành.

Latimer sinh ra dưới triều Henry VII. Ông sống qua các triều Henry VIII và Edward VI, và bị xử tử dưới triều Nữ hoàng Ma-ri. Ông bắt đầu đời mình vào thời kỳ chế độ Giáo hoàng nắm quyền thống trị không ai tranh cãi ở đất nước này. Ông chứng kiến sự khởi đầu của cuộc rạn nứt giữa Henry VIII và Rô-ma, và việc thiết lập một trạng thái tôn giáo chuyển tiếp ở Anh. Ông sống để thấy sự phát triển đầy đủ của tinh thần Tin Lành dưới thời Edward VI, và việc biên soạn một sách Phụng vụ cùng các Điều tín lý chỉ khác rất ít so với những gì chúng ta có ngày nay. Về mỗi thời kỳ trong ba thời kỳ này, tôi phải nói vài lời.

Thời kỳ trong đời Latimer khi chế độ Giáo hoàng tối cao ở Anh, là một thời kỳ tối tăm thuộc linh hoàn toàn. Độ sâu của mê tín mà tổ tiên đáng kính của chúng ta chìm đắm đủ khiến người ta dựng tóc gáy. Chắc chắn có nhiều người Lollard, và những người theo Wycliffe, rải rác khắp đất nước, những người nắm giữ lẽ thật, và là muối của dân tộc. Nhưng cuộc bắt bớ dữ dội mà những người tốt lành này thường bị tấn công đã ngăn họ tiến triển nhiều. Họ chỉ vừa đủ giữ vững vị trí của mình. Còn về đại đa số dân chúng, bóng tối dày đặc bao phủ tâm trí họ.

Hầu hết các linh mục và thầy dạy tôn giáo chính họ cũng dốt nát sâu sắc về mọi điều họ đáng lẽ phải biết. Họ thường được tấn phong mà không có bất kỳ kỳ thi xứng đáng nào về học vấn hay nhân cách. Nhiều người trong họ, dù có thể đọc sách kinh nhật tụng của mình, lại chẳng biết gì về Kinh Thánh. Một số, theo Strype, nhà sử học, hầu như không thể đọc được Bài cầu nguyện của Chúa, và không ít người không thể đọc thuộc Mười Điều Răn. Các lời cầu nguyện của Hội Thánh bằng tiếng La-tinh, mà hầu như không ai hiểu. Giảng đạo thì hầu như không có, và những gì có thì hoàn toàn phi Kinh Thánh và không gây dựng.

Những tổ lớn của các giáo sĩ được tấn phong rải rác khắp mặt nước Anh, dưới hình thức các Tu viện lớn và Tu viện nhỏ. Cư dân của những tòa nhà đẹp đẽ này hiếm khi thánh khiết và từ bỏ mình, mà thường là những người có đời sống phóng đãng và tai tiếng nhất. Đạo đức của họ đúng như người ta có thể mong đợi từ "sự no nê bánh và đầy dẫy nhàn rỗi." Họ hầu như chẳng làm gì cho sự tiến bộ của học vấn. Họ chẳng làm gì

70 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

cho sự lan truyền của tôn giáo chân chính. Chỉ hai điều họ quan tâm, và hai điều ấy là làm đầy túi tiền của mình, và duy trì quyền lực của mình. Vì mục đích thứ nhất, họ thuyết phục những người yếu đuối và hấp hối dâng tiền bạc và đất đai cho Hội Thánh, dưới cớ hào nhoáng rằng bằng cách này họ sẽ được giải thoát khỏi luyện ngục, và đức tin của họ được chứng minh bởi việc lành. Vì mục đích thứ hai, họ tuyên bố nắm giữ chìa khóa nước thiên đàng. Người ta phải xưng tội với họ. Không có sự tha tội và xức dầu lúc lâm chung của họ, không ai được cứu. Không có các lễ Mi-sa của họ, không linh hồn nào được chuộc khỏi luyện ngục. Tóm lại, thực tế họ là những người trung gian giữa Đấng Christ và loài người; và làm hại họ là tội lỗi và sự xúc phạm lớn nhất. Fuller già kể cho chúng ta chẳng hạn, rằng năm 1489, một người Ý nọ đã kiếm được một số tiền khổng lồ ở Anh, nhờ "có quyền từ Giáo hoàng để tha tội cho người ta khỏi tội cho vay nặng lãi, buôn bán chức thánh, trộm cắp, giết người, tà dâm và ngoại tình, cùng mọi tội lỗi nào, trừ việc đánh đập hàng giáo sĩ và âm mưu chống Giáo hoàng." (i. 532, ấn bản Tego.) Đó là các linh mục Rô-ma thời Latimer còn trẻ, khi chế độ Giáo hoàng hoành hành lần cuối ở Anh. Nói rằng họ nói chung là những bạo chúa dốt nát, tham lam, dâm dục và độc đoán trên linh hồn và thân thể con người, thì không nói quá sự thật một chút nào.

Khi các linh mục thời Latimer còn trẻ là những người như thế, chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi nghe rằng dân chúng hoàn toàn dốt nát về tôn giáo chân chính. Quả thật sẽ là phép lạ, nếu không phải vậy, khi họ chẳng có giảng đạo lành mạnh để nghe, cũng chẳng có Kinh Thánh để đọc. Một quyển Tân Ước không thể mua với giá ít hơn 2 bảng 16 shilling 3 xu, và người mua có nguy cơ bị coi là dị giáo vì đã mua nó. Cơ Đốc giáo của đại đa số tự nhiên chỉ là cái tên và hình thức suông. Ngày Sa-bát là ngày vui chơi giải trí, chứ không phải ngày thờ phượng trang nghiêm. Có lẽ không một ai trong trăm người có thể trả lời đúng câu hỏi, "tôi phải làm gì để được cứu," hay giải thích chút nào về sự xưng công chính, sự tái sinh, sự nên thánh, chức vụ của Đấng Christ, hay công việc của Đức Thánh Linh. Ý niệm duy nhất của một người về con đường lên thiên đàng thường là, làm theo lời linh mục bảo, và thuộc về "Hội Thánh chân chính!" Thế là kẻ mù dẫn kẻ mù, và tất cả cùng sa xuống hố.

Toàn bộ tôn giáo thực hành mà đại đa số giáo dân có, gồm việc cầu nguyện với Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thánh, trả tiền cho linh mục dâng lễ Mi-sa, hành hương đến các nơi thánh, và thờ lạy hình tượng cùng thánh tích. Danh sách các tập tục mê tín của họ sẽ tạo thành một bản liệt kê kinh hoàng. Họ vội vã đến nhà thờ lấy nước thánh trước cơn giông. Họ tìm đến St. Rooke lúc dịch bệnh. Họ cầu nguyện với St. Pernel khi bị sốt rét. Các thiếu nữ, mong muốn lấy chồng, tìm sự giúp đỡ của St. Nicholas. Các bà vợ, chán chồng mình, tìm đến

Giám mục Latimer—Thời đại của ông. 71

St. Uncumber. Một trăm nghìn người hành hương đã đến thăm mộ của St. Thomas a'Becket, tại Canterbury, trong một năm, để giúp linh hồn họ hướng về thiên đàng. Trong một năm tại Nhà thờ chính tòa Canterbury, người ta đã dâng tại bàn thờ của Đấng Christ, 3 bảng 2 shilling 6 xu; tại bàn thờ của Đức Trinh Nữ Ma-ri, 63 bảng 5 shilling 6 xu; và tại bàn thờ của Thomas a'Becket, 832 bảng 12 shilling 3 xu. Các hình tượng được thờ lạy thường vừa là trò lừa bịp thô bỉ vừa là thần tượng. Các thánh tích được thờ lạy cũng quái gở và lố bịch như các hình tượng. Còn về xương các thánh, có cả đống đã được tôn kính nhiều năm, mà cuối cùng hóa ra là xương hươu và xương heo. Đây là những điều khủng khiếp để kể, nhưng chúng cần được biết. Tất cả những điều này Hội Thánh Rô-ma đều biết, làm ngơ, chuẩn y, bênh vực, dạy dỗ và ép buộc các thành viên của mình. Đó là tình trạng tôn giáo ở Anh ba trăm năm mươi năm trước, khi các nhà Cải Chánh Anh được dấy lên. Đó là Cơ Đốc giáo Anh thời thơ ấu và tuổi trẻ của Hugh Latimer!

Thời kỳ thứ hai trong đời Latimer, trong đó nước Anh ở trong trạng thái chuyển tiếp giữa Công giáo La Mã và tinh thần Tin Lành, trình bày nhiều nét kỳ lạ.

Một mặt, chúng ta thấy một cuộc cải cách tôn giáo do một vị vua khởi xướng từ những động cơ mà, nói ít nhất, không phải thuộc linh. Thật là vô lý khi cho rằng một bạo chúa dâm dục như Henry VIII đi đến chỗ rạn nứt với Giáo hoàng vì bất kỳ lý do nào khác ngoài việc Giáo hoàng đã chống lại ý muốn của vua.

72 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Chúng ta thấy những e ngại giả vờ của vua về cuộc hôn nhân với Catherine xứ Arragon đã đưa vua đến liên lạc với Cranmer và Latimer. Chúng ta thấy vua, có lúc, được hướng dẫn bởi lời khuyên của những người tốt lành này đến nỗi, như Hê-rốt, vua làm nhiều điều phải, và có tính toán để thúc đẩy sự nghiệp Phúc Âm. Vua phong Cranmer làm Tổng Giám mục Canterbury, và tỏ ân huệ với ông đến cuối đời. Vua cho phép Kinh Thánh được in bằng tiếng Anh và đặt trong các nhà thờ. Vua ra lệnh đập vỡ các hình tượng, và dẹp bỏ nhiều mê tín thô bỉ. Vua mạnh dạn chối bỏ giáo lý về quyền tối cao của Giáo hoàng. Vua giải tán các tu viện, và phơi bày công khai sự gian ác của cư dân trong đó. Tất cả những điều này chúng ta thấy, và biết ơn. Chúng ta thấy vua, lúc khác, bênh vực các giáo điều của Công giáo, và thiêu sống những người như vị tử đạo Lambert, những người đã chối bỏ chúng. Chúng ta thấy vua ban hành Sáu Điều nổi tiếng, tái khẳng định thuyết hóa thể, lễ Mi-sa riêng, chế độ độc thân của hàng giáo sĩ, lời khấn khiết tịnh, việc xưng tội riêng với linh mục, và việc từ chối không cho giáo dân uống chén. Tệ nhất, chúng ta thấy nơi vua những dấu vết của một con người kiêu ngạo, cứng đầu, dâm dục suốt đời, và hoàn toàn thiếu bằng chứng rằng lòng vua từng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Việc dùng một người phạm những điều mâu thuẫn như vậy để làm công việc của Đức Chúa Trời, là một trong những điều sâu nhiệm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể hiểu được. Chúng ta phải chờ đợi.

Giám mục Latimer—Thời đại của ông. 73

Mặt khác, quay từ Henry VIII sang các nhà Cải Chánh Anh đầu tiên, chúng ta thấy nơi họ những dấu hiệu rõ rệt của điều mà Fuller gọi là "tôn giáo lúc chạng vạng." Chúng ta thấy họ cho xuất bản các sách dưới triều Henry VIII, mà dù là một sự cải thiện và tiến bộ to lớn so với giáo lý Rô-ma, vẫn chứa một số điều không theo Kinh Thánh. Đó là "The Necessary Erudition," và "Institution of a Christian Man." Tuy nhiên, chúng ta thấy họ dần dần lớn lên trong sự hiểu biết thuộc linh, có lẽ chính họ cũng không hay biết, và đặc biệt về sai lầm của thuyết hóa thể. Chúng ta thấy họ liên tục bị kiềm chế và níu lại, một phần bởi cách hành xử độc đoán của vua, một phần bởi khó khăn to lớn của việc làm việc kề vai với một phe Công giáo trong Hội Thánh, và một phần bởi sự dốt nát lớn lao của hàng giáo sĩ xứ đạo. Dẫu vậy, khi so sánh cuối triều Henry VIII với lúc khởi đầu, chúng ta thấy bằng chứng rõ ràng rằng nhiều đất đã được giành lại. Chúng ta học để ngưỡng mộ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng có thể dùng một Henry VIII cũng như Ngài đã dùng Nê-bu-cát-nết-sa hay San-chê-ríp, để hoàn thành các mục đích của chính Ngài. Và cuối cùng, nhưng không kém phần, chúng ta học để ngưỡng mộ sự kiên trì nhẫn nại của các nhà Cải Chánh. Dù họ chỉ có ít sức mạnh, họ đã dùng nó. Dù họ chỉ có một cánh cửa nhỏ hé mở, họ đã bước vào qua nó. Dù họ chỉ có một ta-lâng, họ đã đầu tư nó hết lòng cho Đức Chúa Trời, và không chôn giấu nó dưới đất. Dù họ chỉ có chút ánh sáng, họ đã sống trọn vẹn theo nó. Nếu họ không thể làm điều họ muốn, họ đã làm điều họ có thể, và được phước trong việc làm của mình. Đó là thời kỳ thứ hai trong đời Latimer. Đừng bao giờ quên rằng, vào lúc này, nền móng của Hội Thánh Anh đã được đào bới, và những đống rác rưởi khổng lồ đã được dọn khỏi đường đi của những người thợ xây sẽ đến sau. Nhìn dưới ánh sáng này, nó sẽ luôn là một thời kỳ thú vị đối với người học lịch sử Hội Thánh.

Thời kỳ cuối cùng trong đời Latimer, bao gồm triều Edward VI, về nhiều mặt, rất khác với hai thời kỳ tôi đã nói đến. Sự nghiệp của tinh thần Tin Lành Anh đã tiến triển to lớn trong thời gian ngắn nhưng đáng chú ý Edward nắm quyền. Hooker đã nói đúng về vua rằng: "Vua chết trẻ, nhưng sống lâu, nếu đời sống được đo bằng hành động." Được giải thoát khỏi ách can thiệp của một vị vua độc tài, Cranmer và các bạn ông đã tiến bước trong công việc cải cách tôn giáo với những bước nhanh chóng. Bonner và Gardiner không còn được phép níu họ lại. Từ chối tham gia vào công việc tốt lành, hai vị giáo phẩm Công giáo này đã bị cách chức và bịt miệng. Những người trung tín, như Ridley và Hooper, được đặt lên hàng ghế giám mục. Một cuộc dọn sạch to lớn các nghi lễ Công giáo đã được thực hiện. Một sách Phụng vụ đã được biên soạn, chỉ khác rất ít so với Sách Cầu nguyện Chung hiện nay của chúng ta. Bốn mươi hai Điều tín lý đã được soạn thảo, tạo thành nền tảng cho ba mươi chín Điều của chúng ta.

76 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Quyển Bài giảng mẫu đầu tiên đã được xuất bản, để bù đắp sự thiếu hụt người giảng. Một sự chính xác và rõ ràng trong phát biểu giáo lý đã đạt được, điều chưa từng biết đến trước đây. Những học giả ngoại quốc, như Bucer và Peter Martyr, được mời đến thăm nước Anh, và được bổ nhiệm làm Giáo sư Thần học Hoàng gia (Regius Professors) tại Oxford và Cambridge. Các nhà Cải Chánh có thể đã đưa công việc cải cách đi xa đến đâu nữa, nếu họ có thời gian, thì nay suy đoán cũng vô ích. Xét theo những thay đổi họ đã thực hiện trong vài năm ngắn ngủi, có lẽ họ đã làm cho Hội Thánh của chúng ta gần như hoàn hảo như một Hội Thánh hữu hình có thể [NEEDS REVIEW: OCR rời rạc ở câu này — nguyên văn: "they would probaly have made our le'Church can be, fdward's premature death"], nếu họ không bị chặn lại bởi cái chết yểu của Edward.

Tuy nhiên, có một điều mà các nhà Cải Chánh triều Edward VI không thể hoàn thành. Họ không thể thay đổi lòng của hàng giáo sĩ xứ đạo. Hàng nghìn giáo sĩ tiếp tục giữ chức vụ trong Hội Thánh Anh, những người không hề đồng cảm với đường lối của Cranmer và phe ông. Không thể loại bỏ những vị đáng kính này, vì họ sẵn sàng hứa bất cứ điều gì, ký bất cứ điều gì, và thề bất cứ điều gì, để giữ bổng lộc của mình. Nhưng trong khi vâng phục bề ngoài các chỉ thị và mệnh lệnh của Cranmer, họ là những người thiếu ân điển, dốt nát, và trong lòng nửa theo Công giáo. Những câu hỏi mà Giám mục Hooper thấy cần phải đặt ra cho viện trưởng, các giáo sĩ (prebendaries), và hàng giáo sĩ của giáo phận Gloucester trong cuộc thăm viếng mục vụ đầu tiên của ông, cùng những câu trả lời ông nhận được, cho chúng ta một minh họa đáng buồn về tình trạng của các giáo sĩ Anh thời Edward VI.*

Những sự thật như thế thật đau đớn và kinh ngạc; nhưng điều tối quan trọng là chúng ta phải biết chúng. Chúng giải thích ngay sự dễ dàng mà Ma-ri đẫm máu đã khôi phục chế độ Giáo hoàng khi nàng lên ngôi. Những giáo sĩ xứ đạo như vừa mô tả không có khả năng chống lại ý muốn của nàng. Những sự thật như thế soi sáng rất nhiều về vị thế của Cranmer và các nhà Cải Chánh thời Edward VI. Có lẽ chúng ta ít có ý niệm về những khó khăn to lớn cả trong lẫn ngoài đã vây quanh họ. Trên hết, những sự thật như thế cho chúng ta phần nào ý niệm về tình trạng tôn giáo ở Anh ngay cả trong giai đoạn sáng sủa nhất thời Latimer. Nếu những điều như thế đã thấy được khi Latimer là một ông già, thì hẳn đã thấy gì khi ông còn trẻ? Nếu sự dốt nát như thế đã thịnh hành dưới thời Edward VI, thì bóng tối hẳn đã dày đặc đến mức nào dưới thời

Giám mục Latimer—Thời đại của ông. 77

Henry VIII!

Tôi không thể nán lại lâu hơn về đề tài thời đại của Latimer. Đề tài này đã được khai thác cạn trong tiểu sử Hooper, và tôi không muốn làm mệt độc giả bằng sự lặp lại khô khan và nhàm chán các sự thật. Nhưng tôi tin chắc rằng sự hiểu biết về những sự thật này là tuyệt đối cần thiết để hiểu đúng cuộc Cải Chánh Anh, và do đó tôi hy vọng rằng vài điều tôi đã đưa ra sẽ không vô ích.

Sau khi suy xét bình tĩnh, tôi tin độc giả sẽ đồng ý với tôi, rằng nói, như một số người ngày nay nói, rằng đất nước này đã bị thiệt hại vì loại bỏ chế độ Giáo hoàng, là đỉnh cao của sự vô lý. Thật đáng kinh ngạc khi nghe những lời nhảm nhí về "nước Anh vui vẻ thời xưa," "lòng mộ đạo thời trung cổ," "các thời đại của đức tin," và "thói quen sùng đạo của tổ tiên Công giáo chúng ta."

Những tác phẩm quyến rũ của Walter Scott và những thiết kế kiến trúc tuyệt đẹp của Pugin, đã khoác lên chủ nghĩa La Mã ở Anh một ánh hào quang giả tạo, và khiến nhiều người nghi ngờ liệu cuộc Cải Chánh của chúng ta có thật là một sự lợi không. Tình trạng xã hội Anh, mà Scott đôi khi đã làm cho thú vị bằng ngòi bút, và Pugin bằng cây bút chì, là một điều đẹp đẽ hơn nhiều trong thơ và tranh so với thực tế chân thật. Hãy tin chắc rằng "khoảng cách làm cho cảnh thêm quyến rũ." Chúng ta có thể yên tâm rằng các Tu viện Netley, Glastonbury, Bury, Fountains, Melrose và Bolton hữu ích hơn nhiều nay trong đống đổ nát so với thời Henry VII. Có lẽ ít người Anh nào có chút ý niệm chúng ta đã được lợi bao nhiêu nhờ cuộc Cải Chánh. Chúng ta đã được ánh sáng, tri thức, đạo đức, và tự do tôn giáo. Ít ai có ý niệm rõ ràng về những trái đã mọc trên

Giám mục Latimer—Thời đại của ông. 79

cây chế độ Giáo hoàng khi nó thịnh hành lần cuối ở Anh. Những trái ấy là dốt nát, mê tín, vô luân, và sự độc tài của giới linh mục. Đức Chúa Trời đã nổi giận. Các linh hồn bị hư mất, và ma quỷ vui mừng.

Tôi lại tin rằng độc giả sẽ cảm thấy cùng tôi, rằng thật bất công khi cho rằng các hành động và tác phẩm của các nhà Cải Chánh Anh dưới thời Henry VIII là tiêu chuẩn thật sự cho các quan điểm đã trưởng thành của họ. Điều đó bất công như việc đo lường nhân cách của một người trưởng thành bằng lời nói việc làm của ông ta lúc còn thơ ấu.—Cranmer và các cộng sự dưới thời Henry VIII đang ở trong tình trạng thơ ấu thuộc linh. Họ thấy nhiều điểm trong tôn giáo một cách mập mờ như qua gương. Mãi đến triều Edward VI họ mới bỏ những điều thuộc về con trẻ. Vì vậy chúng ta phải coi chừng, kẻo ai đó lừa dối chúng ta bằng những trích dẫn được chọn lọc xảo quyệt rút từ các tác phẩm xuất bản lúc khởi đầu cuộc Cải Chánh Anh. Hãy xét đoán các nhà Cải Chánh, nếu bạn muốn, bằng các tác phẩm của họ dưới triều Edward VI, chứ không phải bằng các tác phẩm của họ dưới triều Henry VIII.

Cuối cùng, tôi tin độc giả sẽ đồng ý với tôi, rằng thật vô lý khi chê bai các nhà Cải Chánh Anh đầu tiên, như những người đã không đi đủ xa. Những lời buộc tội như thế dễ đưa ra, nhưng những người đưa ra chúng hiếm khi xét đến những chướng ngại to lớn các nhà Cải Chánh phải vượt qua, và những điều ác to lớn họ phải loại bỏ. Thật là nhảm nhí khi cho rằng họ chẳng có việc gì hơn là cạo rêu trên tòa nhà cũ, và quét vôi lại cho mới. Họ phải tháo dỡ ngôi nhà cũ mục nát, và xây lại từ nền móng. Thật là nhảm nhí khi phê phán đường lối của họ, như thể họ dong buồm trên biển lặng, với gió thuận, và hải trình rõ ràng. Trái lại, họ phải lái con tàu của tôn giáo chân chính qua eo biển hẹp và hiểm trở, ngược dòng, ngược gió và ngược thủy triều. Hãy gom tất cả khó khăn của họ lại,—tính cách độc đoán, phóng đãng của Henry VIII, và tuổi còn non trẻ của Edward VI,—sự dốt nát chung của dân chúng—sự thù hận cay đắng của các tu sĩ nam nữ bị tước đoạt—sự chống đối công khai của nhiều giám mục, và sự thờ ơ kín đáo của đại đa số hàng giáo sĩ,—hãy gom tất cả những điều này lại, cân nhắc kỹ, và rồi tôi nghĩ bạn sẽ không xem nhẹ công việc các nhà Cải Chánh đầu tiên đã làm. Về phần tôi, thay vì ngạc nhiên rằng họ làm quá ít, tôi lại ngạc nhiên rằng họ làm được quá nhiều. Tôi thán phục sự vững vàng của họ. Tôi ngạc nhiên về sự thành công của họ. Tôi thấy những kết quả to lớn được tạo ra bởi những công cụ tương đối yếu ớt, và tôi chỉ có thể giải thích bằng cách nói rằng "quả thật Đức Chúa Trời ở cùng họ."

80 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

CHƯƠNG VI.

ĐỜI SỐNG CỦA LATIMER.

SINH TẠI THURCASTON, HẠT LEICESTER, NĂM 1485—THÀNH VIÊN (FELLOW) CỦA CLARE HALL, CAMBRIDGE, NĂM 1509—KHỞI ĐẦU LÀ MỘT TÍN ĐỒ CÔNG GIÁO CUỒNG TÍN—ĐƯỢC CẢI HÓA QUA CÔNG TÁC CỦA BILNEY—GIẢNG TINH THẦN TIN LÀNH TẠI CAMBRIDGE—ĐƯỢC HENRY VIII BẢO TRỢ—ĐƯỢC BỔ NHIỆM QUẢN NHIỆM XỨ WEST KINGTON, WILTS, NĂM 1531—GIẢNG TẠI BRISTOL—ĐƯỢC PHONG GIÁM MỤC WORCESTER NĂM 1535—LAO NHỌC TRONG CHỨC GIÁM MỤC—TỪ CHỨC GIÁM MỤC NĂM 1539—ĐƯỢC EDWARD VI KÍNH TRỌNG CAO—BỊ GIAM VÀO THÁP LUÂN ĐÔN DƯỚI TRIỀU NỮ HOÀNG MA-RI—BỊ THIÊU TẠI OXFORD NGÀY 16 THÁNG 10 NĂM 1555.

Nhánh tiếp theo trong đề tài của tôi mà tôi sẽ mời độc giả chú ý, là câu chuyện về đời sống của Giám mục Latimer.

Hugh Latimer sinh khoảng năm 1485, tại Thurcaston, gần Mount Sorrel, thuộc hạt Leicester. Ông đã để lại một lời kể sinh động về cha và gia đình mình trong một bài giảng trước Edward VI, đến nỗi vì công bằng tôi phải trích nguyên lời của ông. Ông nói: "Cha tôi là một nông dân tự do, và không có đất đai của riêng mình. Ông chỉ có một trang trại ba hay bốn bảng một năm là tối đa, và nhờ đó ông cày cấy đủ để nuôi nửa tá người làm. Ông có đồng cỏ cho một trăm con chiên, và mẹ tôi vắt sữa ba mươi con bò cái. Ông đã có khả năng, và đã mang đến cho vua một bộ áo giáp, cùng với chính mình và ngựa của mình, khi ông đến nơi ông sẽ nhận lương của vua. Tôi còn nhớ mình đã thắt dây áo giáp cho cha, khi cha lên đường đến đồng Blackheath. Cha cho tôi đi học, nếu không tôi đã không thể giảng trước đức vua như bây giờ. Cha gả các chị em gái tôi, mỗi người với năm bảng làm của hồi môn, và nuôi dạy họ trong sự tin kính và lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Cha tiếp đãi những người láng giềng nghèo khó, và cũng bố thí cho người nghèo." (Works, i. 101, ấn bản Parker's Society.) Lời kể mộc mạc của vị giám mục tốt lành về gia đình mình là như vậy. Chỉ công bằng khi nhận xét rằng

Latimer là một trong nghìn tấm gương được ghi lại, rằng nước Anh, với mọi khuyết điểm, là một đất nước nơi một người có thể khởi đầu rất thấp hèn, mà vẫn vươn lên rất cao.

82 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Latimer được gửi đến Cambridge năm mười bốn tuổi, và năm 1509 được bầu làm thành viên (fellow) của Clare Hall. Chúng ta biết rất ít về thời niên thiếu của ông, trừ sự thật đáng chú ý, mà chính ông đã kể cho chúng ta, rằng cho đến năm ba mươi tuổi ông là một tín đồ Công giáo cuồng nhiệt và cực đoan nhất. Cũng như Phao-lô không xấu hổ kể với người ta rằng có một thời ông là "kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo," vị Giám mục Tin Lành già cũng thường kể rằng ông cũng từng là nô lệ của Rô-ma. Ông nói trong một bài giảng: "Tôi từng là một tín đồ Công giáo cố chấp như bất cứ ai ở Anh, đến nỗi khi tôi sắp được phong cử nhân thần học, toàn bộ bài diễn văn của tôi chống lại Philip Melancthon và các quan điểm của ông ta." (Works, i., 334.) Ông nói trong một bài giảng khác: "Mọi tín đồ Công giáo đều tưởng mình được cứu bởi luật pháp, và chính tôi cũng từng giữ quan điểm nguy hiểm, hiểm nghèo và đáng bị đoán phạt ấy cho đến năm ba mươi tuổi. Bấy lâu tôi đã bước đi trong tối tăm và bóng của sự chết." (i., 137.) Ông nói trong một lá thư gửi Sir Edward

Giám mục Latimer—Đời sống của ông. 83

Baynton: "Trước đây tôi từng nghĩ rằng nếu tôi là một tu sĩ mặc áo choàng trùm đầu, tôi đã không thể bị đoán phạt hay sợ chết; và vì lý do ấy tôi đã nhiều lần muốn làm tu sĩ, nhất là khi tôi đau ốm nặng. Nay tôi ghê tởm sự mê tín dại dột của mình."—(i., 332.)

Lời chứng của Latimer về chính mình được người khác xác nhận. Có ghi lại rằng ông từng nghĩ xấu về các nhà Cải Chánh đến nỗi ông tuyên bố thời kỳ sau rốt, ngày phán xét, và ngày tận thế hẳn đang đến gần. "Sự vô đạo," ông nói, "đang lan nhanh, và người ta còn có thể đi xa đến đâu, khi họ bắt đầu nghi ngờ cả sự bất khả ngộ của Giáo hoàng." Becon nhắc rằng khi Stafford, giảng sư thần học, giảng các bài về Kinh Thánh tại Cambridge, Latimer chắc chắn có mặt, để làm cho các học giả sợ hãi và bỏ đi. Thật ra lòng sốt sắng của ông cho chế độ Giáo hoàng khét tiếng đến nỗi ông được bầu làm người cầm thập tự trong các cuộc rước tôn giáo của Đại học, và đã thi hành nhiệm vụ với vẻ trang nghiêm xứng hợp suốt bảy năm. Đó là thứ đất sét mà Đức Chúa Trời đã nắn thành một chiếc bình quý giá xứng hợp cho công việc Ngài! Đó là những khởi đầu đầu tiên của một trong những nhà Cải Chánh Anh tốt nhất và hữu ích nhất!

Công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để đưa người tín đồ Công giáo cuồng nhiệt này đến sự hiểu biết lẽ thật của Đấng Christ, là một sinh viên tên Bilney. Bilney là bạn đồng thời với Latimer tại Cambridge, người đã một thời gian ôm lấy các giáo lý Cải Chánh, và cuối cùng bị thiêu như một vị tử đạo tại Norwich. Ông nhận thấy Latimer là một người chân thành và ngay thẳng, và tử tế nghĩ rằng có thể lòng sốt sắng của Latimer cho chế độ Giáo hoàng bắt nguồn từ thiếu hiểu biết. Vì vậy ông đã mạnh dạn đến gặp Latimer sau cuộc công kích công khai của Latimer vào Melancthon, và khiêm nhường xin được phép tỏ bày đức tin của mình cách riêng tư. Sự thành công của bước đi can đảm này thật trọn vẹn. Latimer già kể với chúng ta: "Tôi học được nhiều hơn từ lời tỏ bày của ông ấy so với nhiều năm trước đây. Từ đó trở đi tôi bắt đầu cảm nhận được Lời của Đức Chúa Trời, và từ bỏ các tiến sĩ kinh viện cùng những trò dại dột ấy." (i, 335.) Cách hành xử của Bilney trong dịp này dường như rất đáng khen. Nó phải khích lệ mọi người cố gắng làm điều tốt cho người lân cận mình. Đó là một bằng chứng sáng ngời cho lẽ thật của châm ngôn: "Lời nói phải thì, tốt biết bao!"

Hugh Latimer không phải là người làm việc nửa vời. Ngay khi ông thôi là một tín đồ Công giáo sốt sắng, ông liền bắt đầu là một người Tin Lành sốt sắng, và dâng mình, cả thân thể, linh hồn và tâm trí, cho công việc làm điều tốt.

Giám mục Latimer—Đời sống của ông. 85

Ông cùng Bilney đi thăm viếng kẻ đau ốm và tù nhân. Ông bắt đầu giảng trên các bục giảng của Đại học, theo một phong cách chưa từng thấy ở Cambridge, và sớm nổi tiếng là một trong những nhà giảng thuyết gây ấn tượng và mạnh mẽ nhất thời bấy giờ. Ông khuấy động hàng trăm thính giả tra xem Kinh Thánh và tìm kiếm con đường cứu rỗi. Becon, sau này là tuyên úy của Cranmer, và Bradford, sau này là tuyên úy của Ridley, đều cho rằng sự trở lại đạo của mình là nhờ các bài giảng của ông. Becon đã để lại cho chúng ta một mô tả đáng chú ý về hiệu quả của việc giảng của ông. Ông nói: "Không ai, trừ những kẻ cứng cổ và lòng chưa cắt bì, ra về mà không bị tác động với lòng ghê tởm tội lỗi sâu sắc, và được thúc giục sống mọi sự tin kính và nhân đức." (Becon's Works, vol. ii. 224, ấn bản Parker's Society.)

Hậu quả của việc chu toàn trung tín chức vụ mục sư này đúng như mọi kinh nghiệm có thể khiến chúng ta mong đợi. Một cơn bão bắt bớ đã nổi lên chống lại Latimer. Bầy đàn tu sĩ và tiến sĩ từng ngưỡng mộ ông khi ông khiêng thập tự như một tín đồ Công giáo, nay đồng loạt nổi dậy chống ông khi ông giảng về thập tự giá như Phao-lô. Giám mục Ely cấm ông giảng thêm trên các bục giảng Đại học tại Cambridge; và nếu ông không được Dr. Barnes cho phép giảng trong nhà thờ của Dòng Augustinô, nơi không thuộc thẩm quyền giám mục, có lẽ ông đã bị bịt miệng hoàn toàn. Nhưng ác ý của kẻ thù ông không dừng ở đó.

86 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Những lời tố cáo đã được dâng lên chống ông trước Hồng y

Wolsey, và ông đã hơn một lần phải ra trước mặt ông ta và Tonstall, Giám mục Luân Đôn, với cáo buộc dị giáo. Thật ra, khi xét hoàn cảnh thời bấy giờ, thật kỳ diệu là Latimer vào giai đoạn này của đời mình đã không chung số phận với Bilney, chịu chết trên giàn hỏa.

Nhưng Chúa, trong tay Ngài mọi thì giờ của chúng ta, còn có thêm công việc cho Latimer làm, và đã dấy lên cho ông những người bạn bất ngờ ở những nơi cao hơn. Quan điểm dứt khoát của ông ủng hộ việc Henry VIII ly dị

Catherine xứ Arragon, đã đưa ông đến liên lạc với Dr. Butts, ngự y của vua, và cuối cùng bảo đảm cho ông ân huệ và sự bảo trợ của chính nhà vua. Năm 1530 ông được phong làm một trong các tuyên úy hoàng gia, và đã giảng trước vua nhiều lần. Năm 1531 ân huệ của vua giúp ông được bổ nhiệm chức quản nhiệm xứ West Kington, gần Chippenham, thuộc Wiltshire; và, bất chấp lời can ngăn của người bạn là Dr. Butts, ông lập tức rời triều đình, đến cư trú tại xứ đạo của mình.

Tại West Kington, Latimer vẫn đúng là con người ông đã là những năm cuối ở Cambridge, và thấy ma quỷ cũng bận rộn chống phá ở Wiltshire như ông đã thấy ở Đại học. Trong công việc chăn bầy ông dồi dào. Trong việc giảng đạo ông giảng, bất luận gặp thời hay không gặp thời, cả trong xứ lẫn ngoài xứ. Ông có đầy đủ thẩm quyền làm điều này, nhờ giấy phép chung của Đại học Cambridge. Nhưng ông càng làm nhiều, hàng giáo sĩ Công giáo lười biếng quanh West Kington càng giận dữ, và càng ra sức ngăn chặn đường lối của ông. Quả thật bản chất con người xưa nay vẫn vậy. Thường có một tinh thần ích kỷ như chó giữ máng cỏ nơi một mục sư thiếu ân điển. Chính mình không làm điều tốt, cũng không thích ai khác làm thay mình. Đó là trường hợp của người Pha-ri-si: họ "đã cất lấy chìa khóa của sự thông biết: chính mình không vào, mà kẻ muốn vào thì lại ngăn trở." (Lu-ca 11:52.) Và như thời người Pha-ri-si thể nào, thì thời Latimer cũng thể ấy.

Giám mục Latimer—Đời sống của ông. 87

Có một lần thị trưởng và các quan tòa Bristol, những người rất thân thiện với ông, đã mời ông giảng trước mặt họ vào ngày Lễ Phục Sinh. Thông báo công khai đã được đưa ra, và mọi người đều mong đợi bài giảng với niềm vui, vì Latimer rất được yêu mến ở Bristol. Bỗng nhiên có lệnh từ Giám mục cấm bất cứ ai giảng ở Bristol mà không có giấy phép của ngài. Hàng giáo sĩ địa phương đến gặp Latimer, báo cho ông biết lệnh của Giám mục, rồi, vì biết rõ ông không có giấy phép như vậy, nói với ông "rằng họ vô cùng tiếc vì bị tước mất niềm vui được nghe một bài giảng xuất sắc của ông." Những lời khen đạo đức giả và tiếc nuối của họ thật không may lại không đúng lúc. Latimer đã nghe toàn bộ câu chuyện của vụ việc.

88 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

Và ông biết rõ rằng những quý ông lưỡi trơn tru này chính là những người đã viết thư cho Giám mục để ngăn ông giảng.

Suốt bốn năm, khi làm quản nhiệm xứ West Kington, người tốt lành này phải chịu một chuỗi liên tiếp những cuộc quấy rối nhỏ nhặt, và những nỗ lực ngăn ông làm điều tốt. Ông bị triệu về Luân Đôn, và bị đưa ra trước Tổng Giám mục Warham, và bị giữ xa nhà nhiều tháng. Ông bị triệu trước Công hội, bị tuyệt thông và bị giam một thời gian. Nhưng sự chăm sóc bảo vệ của Đức Chúa Trời dường như luôn bao quanh ông. Kẻ thù của ông dường như bị kiềm chế một cách kỳ diệu khỏi việc đẩy ác ý đến cực đoan. Cuối cùng, năm 1535, vua đã chấm dứt đột ngột cuộc bắt bớ của họ bằng cách phong ông làm Giám mục Worcester. Việc một con người như thế lại bổ nhiệm như vậy quả thật rất kỳ diệu. Một số cho rằng do ảnh hưởng của Lord Cromwell; một số cho rằng của Hoàng hậu Anne Boleyn; một số cho rằng của Dr. Butts; một số cho rằng của Cranmer, người luôn là bạn chí thân của Latimer. Những suy đoán như thế, nói hay nhất, cũng vô ích. "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như các dòng nước chảy; Ngài khiến nó nghiêng về đâu tùy ý Ngài." (Châm Ngôn 21:1.) Khi Đức Chúa Trời định ban cho một người tốt một chức vụ cao, Ngài luôn có thể dấy lên một Đa-ri-út để trao nó cho người ấy.

Lịch sử chức giám mục của Latimer ngắn gọn và giản dị, vì nó chỉ kéo dài bốn năm. Ông vẫn là con người ấy trong cung giám mục như khi ở nhà xứ thôn quê, hay trên bục giảng Cambridge. Sự thăng tiến không làm hư ông. Mũ giám mục không dập tắt được lòng sốt sắng của ông đối với Phúc Âm. Ông luôn trung tín—luôn đơn sơ—luôn lo công việc của Cha mình—luôn lao nhọc làm điều tốt cho các linh hồn. Fox, nhà sử học, ca ngợi "sự nhọc nhằn, học hỏi, sẵn sàng, và sự cẩn thận liên tục trong việc dạy dỗ, giảng đạo, khuyên bảo, thăm viếng, sửa trị và cải cách, hoặc tùy theo khả năng ông có thể, hoặc tùy theo thời thế cho phép." Nhưng ông thêm: "những ngày ấy thật nguy hiểm và biến động đến nỗi ông không thể trong mọi sự làm điều mình muốn. Tuy nhiên điều ông có thể làm, ông đã thực hiện đến tận cùng sức lực, đến nỗi, dù ông không thể dập tắt hoàn toàn những tàn tích mê tín cũ còn le lói, ông đã làm việc đến nỗi dù chúng không thể bị loại bỏ, chúng cũng được dùng với ít hại nhất và nhiều ích nhất có thể."

Giám mục Latimer—Đời sống của ông. 89

Năm 1536 chúng ta thấy Giám mục Latimer được Tổng Giám mục Cranmer chỉ định giảng trước Công hội Giáo sĩ. Chắc chắn sự chỉ định này được thực hiện có chủ ý. Cranmer biết rõ Latimer chính là người cho dịp ấy. Các bài giảng ông đã giảng vẫn còn tồn tại, và hoàn toàn chứng minh sự lựa chọn của Tổng Giám mục là đúng. Có lẽ chưa từng có hai bài giảng trung tín và lay động lương tâm hơn được giảng cho một tập thể giáo sĩ được tấn phong. Chúng xứng đáng được đọc kỹ.

90 Các Giám mục và Giáo sĩ thời xưa.

"Hỡi các anh em và các bậc cha tốt lành," ông nói ở một chỗ, "vì chúng ta đã nhóm họp tại đây, vì tình yêu của Đức Chúa Trời chúng ta hãy làm điều gì đó để người ta biết chúng ta là con cái của sự sáng. Chúng ta hãy làm điều gì đó, kẻo chúng ta, những kẻ từ trước đến nay bị coi là con cái của thế gian, lại chứng tỏ mình vẫn còn là như vậy. Mọi người gọi chúng ta là các giáo phẩm; vậy vì chúng ta đang họp hội đồng, chúng ta hãy cư xử sao cho xứng danh giáo phẩm trong danh dự và phẩm giá, để chúng ta cũng là giáo phẩm trong sự thánh khiết, nhân từ, siêng năng và chân thành.

"Hỡi anh em, hãy ngẩng đầu lên, nhìn quanh bằng mắt mình, và xem xét những điều gì cần được cải cách trong Hội Thánh Anh. Có khó khăn, có to tát gì đâu để các ông thấy nhiều sự lạm dụng trong hàng giáo sĩ, và nhiều sự lạm dụng trong giáo dân?"—Rồi ông nêu đích danh vài sự lạm dụng trắng trợn: tình trạng của Tòa án Arches và các Tòa án Giám mục—số lượng các nghi lễ mê tín và ngày lễ—sự thờ lạy hình tượng và việc hành hương các thánh tích và các thánh—những phép lạ dối trá và việc buôn bán lễ Mi-sa,—và kêu gọi họ suy xét và sửa chữa chúng. Ông kết thúc tất cả bằng một lời cảnh báo trang trọng về hậu quả của việc các Giám mục lơ là những sự lạm dụng ai cũng biết.—"Đức Chúa Trời sẽ đến," ông nói. "Đức Chúa Trời sẽ đến: Ngài sẽ không trì hoãn lâu. Ngài sẽ đến vào một ngày mà chúng ta không hề mong đợi Ngài, và vào một giờ mà chúng ta không biết. Ngài sẽ đến và phân thây chúng ta ra. Ngài sẽ định phần chúng ta đồng với kẻ giả hình. Ngài sẽ đặt chúng ta nơi sẽ có khóc lóc, hỡi anh em—"

Giám mục Latimer—Đời sống của ông. 91

ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng, hỡi anh em. Đó là những món ăn tinh tế được dọn cho những đứa con được thế gian yêu quý. Đó là những chiếc bánh quế và bánh sữa đông được chuẩn bị cho các giám mục thế gian: than khóc và nghiến răng." — "Hỡi anh em, các ngươi thấy sự buồn thảm và hình phạt nào được dành cho các ngươi nếu các ngươi là người thế gian. Vậy nếu các ngươi không muốn bị hành hạ, thì đừng làm con cái của thế gian. Nếu các ngươi không muốn làm con cái của thế gian, thì đừng để lòng mình đắm chìm trong tình yêu những sự thế gian; đừng nương dựa vào chúng. Nếu các ngươi không muốn chết đời đời, thì đừng sống theo thế gian. Nào, hãy đến; hãy từ bỏ tình yêu đối với lợi lộc của các ngươi: hãy chuyên tâm vì sự vinh hiển và lợi ích của Đấng Christ; hãy tìm kiếm trong các cuộc bàn bạc của các ngươi những điều thuộc về Đấng Christ, và cuối cùng hãy sinh ra điều gì đó có thể làm đẹp lòng Đấng Christ. Hãy ân cần chăn bầy của Đấng Christ với mọi sự siêng năng. Hãy chân thật giảng Lời Đức Chúa Trời. Hãy yêu sự sáng, bước đi trong sự sáng, và như thế hãy làm con cái của sự sáng khi các ngươi còn ở trong thế gian này, để các ngươi chiếu sáng trong thế giới đời sau, rực rỡ như các ngôi sao, cùng với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh." (Tác phẩm, tập 1, tr. 50.) Bài giảng như thế của Latimer trước hội đồng Convocation.

Năm 1537 chúng ta thấy Giám mục Latimer được đặt vào Ủy ban các nhà thần học để xuất bản một cuốn sách trình bày lẽ thật của tôn giáo; kết quả của Ủy ban ấy là cuốn "Thể chế của một người Cơ Đốc" (The Institution of a Christian Man). Cùng năm ấy chúng ta thấy ông ban hành một số huấn lệnh gửi cho viện trưởng Tu viện Worcester, một tu viện chưa bị giải tán, trong đó, giữa những điều khác, ông ra lệnh cho viện trưởng phải có một cuốn Kinh Thánh tiếng Anh đầy đủ được xích trong nhà thờ. Ông ra lệnh mỗi thành viên của tu viện phải tự sắm cho mình một cuốn Tân Ước tiếng Anh; ông chỉ thị mỗi ngày phải đọc một bài giảng Kinh Thánh trong tu viện, và phải đọc Kinh Thánh trong bữa trưa và bữa tối. Ngay sau đó ông ban hành các huấn lệnh gửi cho hàng giáo phẩm trong giáo phận mình, trong đó ông ra lệnh mỗi người trong họ phải sắm cho mình một cuốn Kinh Thánh đầy đủ, hoặc ít nhất là một cuốn Tân Ước, và mỗi ngày phải đọc và nghiên cứu ít nhất một chương. Ông cũng cấm họ gác việc giảng đạo sang một bên vì bất kỳ nghi thức, lễ nghi hay cuộc rước nào, và truyền cho họ phải dạy dỗ trẻ em trong các giáo xứ của mình. Tất cả những sự kiện nhỏ này đều rất đáng suy ngẫm. Chúng cho chúng ta thấy một giáo phận nước Anh thời Hen-ri VIII là một chuồng ngựa Augean bẩn thỉu đến mức nào, và một giám mục cải cách đã phải vượt qua những khó khăn khổng lồ ra sao.

Năm 1538 chúng ta thấy Latimer khẩn cầu với Huân tước Cromwell rằng Tu viện Great Malvern đừng bị giải tán hoàn toàn. Ông đề nghị nên duy trì nó, "không phải vì chủ nghĩa tu viện," điều mà ông nói "Đức Chúa Trời cấm," mà là "để duy trì việc dạy dỗ, giảng đạo, học tập và cầu nguyện;" và ông hỏi liệu chẳng phải sẽ là chính sách tốt nếu dành riêng hai ba tu viện cũ trong mỗi hạt cho những mục đích ấy sao. Đây là một kế hoạch rất khôn ngoan, và cho thấy tầm nhìn xa về nhu cầu của đất nước. Nếu điều đó được thực hiện, thì Durham, St. Bees, Lampeter, King's College ở Luân Đôn và Trường Thần học Luân Đôn đã không cần thiết nữa. Lòng tham của các triều thần Hen-ri VIII, những kẻ có cơn thèm khát tài sản của các tu viện bị giải tán đến kinh ngạc, đã khiến đề nghị ấy trở nên vô ích.

Năm 1539 chức giám mục của Giám mục Latimer chấm dứt bởi việc ban hành Sáu Điều khoản đã đề cập, trong đó một số tín điều hàng đầu của Công giáo La Mã được duy trì một cách có thẩm quyền. Ông đã cương quyết chống lại việc thông qua đạo luật này, đối lập với Vua và Quốc hội; và kết quả là ông bị buộc phải từ chức giám mục. Người ta kể rằng vào ngày việc ấy xảy ra, khi ông từ Thượng viện trở về chỗ ở, ông cởi bỏ áo lễ, nhảy dựng lên, và tuyên bố với những người đứng quanh rằng ông thấy mình nhẹ nhõm hơn nhiều so với thời gian qua.

Tám năm tiếp theo trong đời Latimer dường như đã trôi qua trong sự im lặng bắt buộc và ẩn dật. Chúng ta đọc được rất ít về những gì ông đã làm. Chúng ta không biết chính xác ông đã sống ở đâu trong thời gian ấy, và liệu ông có trở về giáo xứ cũ tại West Kington hay không. Có lẽ ông bị coi là một người nguy hiểm và đáng ngờ, và đã rất khó khăn để giữ được mạng sống. Sự kiện chắc chắn duy nhất chúng ta biết là cuối cùng ông bị tống vào ngục vì tội dị giáo, và đã trải qua năm cuối cùng của triều đại Hen-ri VIII trong cảnh giam cầm tại Tháp Luân Đôn.

Khi Ê-đu-át VI lên ngôi năm 1547, Latimer lập tức được thả khỏi ngục, và được đối đãi với mọi dấu hiệu kính trọng. Chức giám mục cũ tại Worcester được trao lại cho ông, và Hạ viện đã đệ trình một bản kiến nghị lên Quan nhiếp chính Somerset, tha thiết yêu cầu ông được tái bổ nhiệm. Tuổi già và bệnh tật ngày càng tăng khiến Latimer từ chối phẩm vị được trao, và ông đã sống sáu năm tiếp theo mà không giữ chức vụ nào, nhưng chắc chắn không phải là một người nhàn rỗi. Nơi cư trú chính của ông trong sáu năm ấy là tại nhà người bạn và đồng minh cũ, Tổng Giám mục Cranmer, dưới mái nhà hiếu khách của Cung điện Lambeth. Khi ở đây ông đã tích cực tham gia mọi biện pháp được áp dụng để thúc đẩy cuộc Cải chánh Tin Lành. Ông giúp Cranmer soạn cuốn Bài giảng mẫu (Homilies) đầu tiên, và cũng là một trong các nhà thần học được chỉ định để cải cách Luật Giáo hội, một công việc chẳng bao giờ hoàn tất. Suốt thời gian ấy ông thường giảng hai lần mỗi Chúa nhật. Trong phần đầu triều đại Ê-đu-át VI, ông thường xuyên giảng trước mặt Vua. Trong phần sau, ông đi khắp các hạt miền trung nước Anh, giảng ở bất cứ nơi nào thấy cần đến sự phục vụ của ông nhất, đặc biệt là tại Lincolnshire. Đây có lẽ là giai đoạn hữu ích nhất trong đời ông. Có lẽ không một nhà Cải chánh nào gieo hạt giống của giáo lý Tin Lành lành mạnh một cách rộng rãi và hiệu quả trong tầng lớp trung lưu và hạ lưu như Latimer. Ông Southey quá cố làm chứng điều này: ông nói, "Latimer, hơn bất kỳ ai khác, đã thúc đẩy cuộc Cải chánh bằng sự giảng đạo của mình."

Cái chết yểu của Ê-đu-át VI và việc Nữ vương Ma-ri lên ngôi nước Anh năm 1553 đã chấm dứt những nỗ lực tích cực của Latimer vì Phúc Âm. Từ nay trở đi, ông được kêu gọi làm vinh hiển Đấng Christ bằng sự chịu khổ, chứ không phải bằng việc làm. Câu chuyện về những đau khổ của ông, và lòng can đảm cao quý mà ông đã chịu đựng, được kể lại một cách tuyệt vời trong cuốn "Fox's Martyrs" — một cuốn sách mà mọi tín đồ Hội Thánh ngày nay đều nên nghiên cứu.

Ngay khi Nữ vương Ma-ri lên ngôi, một trong những hành động đầu tiên của chính phủ bà là bắt giữ các nhà Cải chánh hàng đầu của nước Anh: và Latimer nằm trong số những người đầu tiên bị phát lệnh bắt. Sứ giả của Nữ vương tìm thấy ông đang làm công việc của Chủ mình với tư cách một nhà giảng đạo tại Warwickshire, nhưng hoàn toàn sẵn sàng vào tù. Ông đã nhận được tin báo về điều sắp xảy đến sáu giờ trước khi sứ giả tới, từ một người tốt tên là Careless, và có thể dễ dàng trốn thoát; nhưng ông từ chối lợi dụng cơ hội ấy. Ông nói, "Hiện nay ta đi đến Luân Đôn một cách vui lòng như ta từng đi đến bất cứ nơi nào trên đời, vì được Chúa thượng ta triệu đến để trình bày về giáo lý của mình. Và ta không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến ta xứng đáng giảng Lời Ngài cho hai vị vương tử xuất sắc, cũng sẽ ban cho ta năng lực để làm chứng về Lời ấy cho vị thứ ba." Với tinh thần ấy, ông vui vẻ cưỡi ngựa lên Luân Đôn, và khi đi qua Smithfield, nơi những kẻ dị giáo thường bị thiêu, ông nói, "Smithfield đã rên rỉ chờ ta từ lâu."

Latimer lập tức bị giam vào Tháp Luân Đôn, cùng với Cranmer, Ridley và Bradford, và vì thiếu chỗ, cả bốn người đều bị nhốt trong một buồng. Tại đó bốn vị tử đạo này, dùng lời của Latimer già, "đã cùng nhau đọc lại Tân Ước với sự suy ngẫm kỹ lưỡng và học tập công phu," và nhất trí rằng thuyết biến thể không thể tìm thấy trong đó. Từ Tháp Luân Đôn, ba vị giám mục bị chuyển đến Oxford năm 1554; và tại đó, năm 1555, Latimer và Ridley bị thiêu sống trên giàn hỏa, như những kẻ dị giáo ngoan cố.

Cách cư xử của vị Giám mục già trong tù xứng đáng với đời sống trước đây của ông. Trong hai năm dài, ông không bao giờ mất tinh thần, và đức tin cùng sự nhẫn nại của ông không bao giờ suy giảm. Phần lớn thời gian của ông dành cho việc đọc Kinh Thánh. Chính ông nói, "Ta đã đọc Tân Ước bảy lần khi còn trong tù." Phần lớn thời gian của ông dành cho cầu nguyện. Augustine Bernher, người đầy tớ trung thành của ông, kể rằng ông thường quỳ lâu đến nỗi không thể tự đứng dậy khỏi đầu gối nếu không có người giúp. Ba điều ông thường đặc biệt nhắc đến trong lời cầu nguyện lúc ấy. Một là, như Đức Chúa Trời đã lập ông làm người giảng đạo và tuyên xưng Lời Ngài, thì Ngài sẽ ban ân điển cho ông để đứng vững trong giáo lý ấy cho đến chết. Hai là, Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót sẽ khôi phục Phúc Âm của Đấng Christ cho vương quốc một lần nữa; ông thường lặp lại hai chữ "một lần nữa." Ba là, Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ công chúa Ê-li-sa-bét, và khiến nàng trở nên niềm an ủi cho nước Anh. Thật là một sự kiện đáng chú ý, cả ba lời cầu nguyện này đều được nhậm hoàn toàn.

Cách cư xử của Latimer tại các phiên xét xử và thẩm vấn trước những kẻ bách hại Công giáo La Mã của ông, ở một số phương diện khôn ngoan và tốt hơn các vị tử đạo khác. Ông biết rõ cái chết của mình đã được định đoạt, và ông hoàn toàn đúng. Gardiner, Giám mục Công giáo La Mã của Winchester, đã công khai nói rằng "ông ta muốn đặt rìu vào gốc cây: các giám mục và những nhà giảng đạo quyền thế nhất chắc chắn phải chết." Bonner, Giám mục Công giáo La Mã của Luân Đôn, đã nói, "Nguyện Đức Chúa Trời đối đãi với Bonner như thế, và hơn nữa, nếu một kẻ dị giáo nào thoát khỏi tay ta." Hành động theo nhận định này, Latimer nói với Ridley trước phiên xử rằng ông sẽ nói ít — "Họ nói về một cuộc tranh biện tự do," ông nói, "nhưng lập luận của họ sẽ như với tổ phụ họ: 'Chúng ta có luật pháp, và theo luật pháp chúng ta, hắn phải chết.'" Hành động theo nhận định này, tại các phiên xử ông chẳng làm gì ngoài việc tuyên xưng đức tin một cách đơn sơ. Ông từ chối bị lôi vào những cuộc thảo luận dài dòng về quan điểm của các Giáo phụ, như Cranmer và Ridley. Ông nói thẳng với các quan xét rằng "các Giáo phụ có thể bị lầm lẫn trong một số điểm;" và rằng ông chỉ "tin họ khi họ nói đúng, và có Kinh Thánh ủng hộ!" Có lẽ chưa bao giờ có nhận xét nào khôn ngoan và đúng đắn hơn về các Giáo phụ.

Cái chết của Latimer già được Fox mô tả đẹp đẽ đến nỗi tôi không thể làm gì tốt hơn là trình bày lại gần như nguyên văn lời ông. Chắc chắn tôi sẽ không cố làm hỏng nó bằng bất kỳ thêm thắt nào của riêng mình, dù tôi phải rút gọn khá nhiều.

"Nơi được chỉ định để hành hình (Fox kể) ở phía bắc Oxford, trong con hào đối diện Trường Balliol. Vì sợ có náo loạn nổi lên ngăn cản việc thiêu, Huân tước Williams và các chủ nhà trong thành phố được lệnh của Nữ vương đến hỗ trợ, trang bị vũ khí đầy đủ; và khi mọi thứ đã sẵn sàng, các tù nhân được đưa ra cùng nhau, vào ngày 16 tháng 10 năm 1555.

"Ridley đi trước, mặc áo choàng đen lót lông, như ông thường mặc khi làm Giám mục. Sau ông là Latimer, mặc chiếc áo choàng vải thô Bristol nghèo nàn, đã sờn rách, đội mũ cài khuy và khăn tay phủ trên đầu, với chiếc áo liệm mới dài phủ ngoài đôi tất dài, xuống tận chân.

"Ridley ngoảnh lại, thấy Latimer đi sau, bèn nói, 'Ô, anh ở đó à?' 'Vâng!' thầy Latimer đáp, 'nhanh hết sức tôi có thể theo kịp.' Cuối cùng họ đến giàn hỏa, người này sau người kia. Ridley bước vào nơi ấy trước, tha thiết giơ cả hai tay lên, nhìn về trời. Ngay sau đó, thấy Latimer, ông chạy đến, ôm và hôn ông, nói, 'Hãy vững lòng, anh em ơi, vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm dịu cơn thịnh nộ của ngọn lửa, hoặc sẽ thêm sức cho chúng ta chịu đựng nó.'

"Nói xong ông đi đến giàn hỏa, quỳ xuống bên cạnh, hôn nó và cầu nguyện; và phía sau ông Latimer quỳ xuống, tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời. Sau khi đứng dậy, hai người trò chuyện với nhau một lúc, nhưng họ nói gì thì Fox không thể biết được từ ai.

"Rồi họ bị buộc phải nghe một bài giảng của một linh mục phản bội tên là Smith, dựa trên câu Kinh Thánh, 'Dầu tôi bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.' Họ cố đáp lại những lời sai lạc của bài giảng khốn khổ này, nhưng không được phép. Ridley nói, 'Thôi được, ta phó thác sự việc của chúng ta cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng sẽ xét đoán mọi người cách công minh.' Latimer thêm câu của mình: 'Thôi được, chẳng có điều chi giấu kín mà sẽ chẳng hiển lộ;' và nói, 'Ông có thể đáp lại Smith đầy đủ, nếu được phép.'

"Sau đó họ được lệnh phải sẵn sàng ngay lập tức, và vâng lời với mọi sự nhu mì. Ridley trao quần áo và những thứ ông mang theo cho những người đứng quanh, và ai nhận được mảnh vải nào của ông cũng lấy làm hạnh phúc. Latimer không cho gì cả, nhưng lặng lẽ để người cai ngục cởi đôi tất dài và y phục khác của ông, vốn rất đơn sơ. Và giờ đây khi đã cởi hết chỉ còn áo liệm, ông trông thật đoan chính trong mắt những người đứng quanh, như người ta có thể mong ước được thấy. Và dù trong y phục ông trông như một ông già héo hon, khom lưng, giờ đây ông đứng hoàn toàn thẳng.

"Rồi người thợ rèn lấy một sợi xích sắt buộc quanh lưng cả Ridley và Latimer vào một cột. Khi ông ta đang đóng chiếc móc sắt, Ridley cầm sợi xích trong tay và nói với người thợ rèn, 'Này anh bạn tốt, hãy đóng cho chắc, vì xác thịt rồi cũng sẽ theo đường nó.' Một túi thuốc súng được buộc quanh cổ mỗi người. Các bó củi được chất quanh họ, và những chuẩn bị kinh hoàng đã hoàn tất.

"Rồi họ mang một bó củi đã châm lửa đến, đặt xuống dưới chân Ridley, và Latimer bấy giờ nói với ông như vầy: 'Hãy vững lòng, anh Ridley, và hãy tỏ ra là bậc trượng phu; hôm nay chúng ta sẽ thắp lên một ngọn nến, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tại nước Anh, mà tôi tin rằng sẽ chẳng bao giờ tắt.'

"Và thế là lửa được châm lên, khi Ridley thấy lửa bùng lên về phía mình, ông kêu lớn tiếng, 'Lạy Chúa, con giao linh hồn con trong tay Chúa: Lạy Chúa, xin tiếp lấy linh hồn con!' và lặp lại phần sau nhiều lần. Latimer, kêu la cũng tha thiết như thế ở phía bên kia cột, 'Lạy Cha trên trời, xin tiếp lấy linh hồn con!' đón nhận ngọn lửa như ôm lấy nó. Sau khi ông vuốt mặt bằng hai tay, và như thể tắm chúng một chút trong lửa, ông sớm qua đời, dường như với rất ít đau đớn."

"Và đó là," Fox nói, "về sự cuối cùng của đầy tớ phước hạnh già nua của Đức Chúa Trời này, Giám mục Latimer, vì những phục vụ nhọc nhằn, đời sống kết quả và cái chết kiên trung của ông, cả vương quốc có lý do để dâng lời tạ ơn lớn lao cho Đức Chúa Trời Toàn Năng."

Latimer sống và chết không vợ, và tôi không biết có gia đình Anh nào ngày nay nhận có quan hệ với ông. Nhưng ông để lại một danh tiếng tốt hơn nhiều so với con trai con gái, một danh tiếng sẽ được mọi người Tin Lành Anh chân chính tôn kính, cho đến khi thế gian còn tồn tại.

"Trong tất cả các vị tử đạo thời Ma-ri," Fuller nói, "ông Philpot là quý ông có dòng dõi tốt nhất, Giám mục Ridley là học giả uyên thâm nhất, ông Bradford là người thánh khiết và sùng đạo nhất, Tổng Giám mục Cranmer có tính khí hiền hòa và nhu mì nhất, Giám mục Hooper có bản tính nghiêm khắc và khắc khổ nhất, Tiến sĩ Taylor có trí tuệ vui vẻ và dễ chịu nhất, nhưng ông Latimer có tấm lòng chân thật và đơn sơ nhất."

CHƯƠNG VII.

QUAN ĐIỂM CỦA LATIMER.

TÍNH CÁCH CHUNG CỦA ÔNG VỚI TƯ CÁCH NHÀ GIẢNG ĐẠO — MỘT NGƯỜI CAN ĐẢM, KHÔNG MÀNG THẾ SỰ, NHÂN HẬU VÀ SIÊNG NĂNG — TẦM QUAN TRỌNG CỦA VIỆC BIẾT QUAN ĐIỂM THẦN HỌC CỦA ÔNG — QUAN ĐIỂM CỦA ÔNG VỀ KINH THÁNH, SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, SỰ TÁI SINH, TIỆC THÁNH CỦA CHÚA VÀ CÁC ĐIỂM TƯƠNG TỰ KHÁC — KẾT LUẬN CHUNG VỀ BỔN PHẬN KHÔNG HỔ THẸN VỀ TÔN GIÁO TIN LÀNH VÀ CHỐNG LẠI CÔNG GIÁO LA MÃ.

Tôi chuyển từ đề tài về đời sống của Latimer sang quan điểm của ông. Tôi đã phác họa vắn tắt tiểu sử của ông, từ lúc sinh ra đến lúc qua đời. Độc giả của tôi sẽ dễ dàng tin rằng tôi đã bỏ qua nhiều điều chưa kể.

Tôi có thể nói nhiều về sự giảng đạo của người tốt lành này. Có lẽ ít ai từng nói với một hội chúng Anh với hiệu quả hơn ông. Chắc chắn những bài giảng còn lưu lại của ông ngày nay sẽ không hợp gu hiện đại. Chúng chứa nhiều điều kỳ quặc, lạ lùng và thô ráp. Chúng rất thân mật, lan man, tản mạn, và thường đầy những câu chuyện tầm phào. Nhưng, suy cho cùng, ngày nay chúng ta là những người phán xét kém cỏi về việc một bài giảng nên như thế nào. Một bài giảng hiện đại quá thường là một bài luận tôn giáo buồn tẻ, nhạt nhẽo, vô vị, đầy những câu văn tròn trịa đắn đo, tiếng Anh kiểu Johnson, những lời sáo rỗng trơ trụi, những phát biểu rụt rè, và thứ sữa-nước được pha chế công phu. Nó là một thanh gươm chì, không mũi cũng không lưỡi: một vũ khí nặng nề, và ít có khả năng gây nhiều tác động. Nhưng nếu sự kết hợp giữa giáo lý Phúc Âm lành mạnh, ngôn ngữ Saxon giản dị, lòng can đảm, sự sinh động, tính trực tiếp và sự đơn sơ có thể tạo nên một nhà giảng đạo, thì tôi ngờ rằng ít ai từng sánh được với Latimer già.

Tôi có thể đưa ra nhiều bằng chứng về lòng can đảm và sự trung tín của ông với tư cách một mục sư. Ông không ngần ngại công kích tội lỗi của bất cứ ai, dù đó là tội lỗi của một vị vua. Khi Hen-ri VIII ngăn chặn việc phổ biến Kinh Thánh, Latimer đã viết cho ông một bức thư nói thẳng, từ lâu trước khi ông làm Giám mục, để phản đối về cách hành xử của ông. Ông kính sợ Đức Chúa Trời, và chẳng sợ gì khác. "Latimer, Latimer," ông kêu lên lúc mở đầu một bài giảng, "ngươi sắp nói trước mặt Vua Hen-ri VIII cao cả và quyền thế, Đấng có thể, nếu Ngài thấy hợp, lấy mạng sống ngươi. Hãy cẩn thận lời ngươi nói. Nhưng Latimer, Latimer, cũng hãy nhớ rằng ngươi sắp nói trước mặt Vua của các vua và Chúa của các chúa. Hãy coi chừng kẻo làm Ngài không đẹp lòng."

Tôi có thể nói về sự không màng thế sự của ông. Ông đã từ bỏ một chức giám mục giàu có, và lui về đời sống riêng tư, vì lương tâm, không một lời than vãn. Ông lại từ chối chính chức giám mục ấy, vì thấy mình quá già để chu toàn nhiệm vụ, trong khi chỉ cần nói "Vâng" là có được. Tôi có thể nói về lòng nhân hậu chân thật của ông. Ông luôn là bạn của người nghèo và người khốn khó. Phần lớn thời gian, khi ở Lambeth, ông dành để xem xét các trường hợp của những người đến xin ông giúp đỡ. Tôi có thể nói về sự siêng năng của ông. Cho đến cuối đời, ông vẫn thường dậy lúc hai giờ sáng để bắt đầu đọc và học. Tất cả những điều này, và còn nhiều hơn nữa, tôi có thể kể, nếu tôi đi vào nhiều chi tiết hơn trong tiểu sử này.

Tuy nhiên, tôi tin rằng mình đã đưa ra đủ sự kiện để cho một ý niệm mờ nhạt về con người ông. Tôi tin độc giả sẽ đồng ý với tôi rằng ông là một trong những giám mục tốt nhất mà đất nước này từng có, và rằng Hội Thánh Anh giáo hẳn đã tốt đẹp biết bao nếu có thêm nhiều giám mục như Giám mục Latimer.

Khi suy ngẫm về lịch sử đời ông, chúng ta đừng bao giờ quên rằng ông là một tấm gương vinh hiển về những phép lạ mà ân điển của Đức Chúa Trời có thể làm. Thánh Linh có thể lấy một người Công giáo La Mã cuồng tín, hung hăng và biến ông ta thành một người Tin Lành trung tín. Ở đâu có bàn tay của Chúa, ở đó không có gì là không thể. Chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng bất kỳ bạn bè, thân nhân hay người đồng hành nào chống đối Phúc Âm quá mức đến nỗi không thể trở thành một Cơ Đốc nhân chân chính. Hãy gạt bỏ ý tưởng ấy! Dưới Phúc Âm không có trường hợp nào vô vọng. Hãy nhớ đến Latimer, và đừng bao giờ tuyệt vọng.

Từ tất cả những đề tài này, dù thú vị, tôi chuyển sang một đề tài còn quan trọng hơn trong thời nay. Đề tài ấy là bản chất quan điểm thần học của Latimer. Vì đã bàn về đề tài này khá dài, tôi sẽ không xin lỗi. Hoàn cảnh của thời đại chúng ta đang sống khiến đề tài này mang tầm quan trọng hơn thường lệ.

Chúng ta sống trong những ngày mà ở một số nơi người ta đưa ra những phát biểu rất lạ lùng về các giáo lý chân chính của Hội Thánh Anh giáo. Những quan điểm nửa Công giáo La Mã về quy tắc đức tin, — về sự xưng công chính, — về sự tái sinh, — về các nghi thức thánh, — về sự giảng đạo, liên tục được thúc ép vào sự chú ý của các hội chúng, trong khi những người bênh vực và giảng dạy các quan điểm ấy lại lạnh lùng tự nhận mình là những tín đồ Hội Thánh lành mạnh duy nhất.

Thật vô ích khi những người bác bỏ các quan điểm nửa Công giáo La Mã này thách thức những người bênh vực chứng minh chúng bằng Kinh Thánh. Câu trả lời sẵn có được đưa ra ngay, — rằng, dù các quan điểm này có đúng Kinh Thánh hay không, chắc chắn chúng là "quan điểm của Hội Thánh." Thật vô ích khi chúng ta phủ nhận rằng các quan điểm này có thể tìm thấy trong các Điều khoản, Nghi thức phụng vụ và các Bài giảng mẫu của Hội Thánh Anh giáo, khi được giải thích một cách trung thực và nhất quán. Chúng ta được nhẹ nhàng bảo rằng chúng ta chẳng biết gì về vấn đề này. Chúng ta ngu ngốc! Chúng ta đần độn! Chúng ta mù quáng! Chúng ta dốt nát! Chúng ta không hiểu tiếng Anh giản dị! Họ mới là những người chân chính! Quan điểm của họ mới là "quan điểm Hội Thánh" chân chính; và nếu chúng ta bất đồng với họ, chúng ta hẳn hoàn toàn sai! Nói tóm lại, chúng ta bị để lại để suy ra rằng, nếu chúng ta trung thực và nhất quán, chúng ta nên rời bỏ Hội Thánh thân yêu cũ kỹ của mình, và giao nó cho phái Ritualist. Tôi kêu gọi kinh nghiệm của mọi người sống với đôi mắt mở to và để ý các dấu hiệu của thời đại. Độc giả của tôi biết rõ tôi đang mô tả những điều đang diễn ra ở mọi nơi trên đất nước.

Giờ đây, khi sự việc đã đến mức này, chúng ta hãy xem liệu có thể soi chút ánh sáng vào vấn đề bằng cách nhìn lại 300 năm không. Chúng ta hãy tìm hiểu quan điểm của những người đã đặt nền móng cho Hội Thánh Anh giáo, và nổi tiếng là cha đẻ của các Điều khoản, các Bài giảng mẫu và Nghi thức phụng vụ. Hôm nay chúng ta hãy đưa Latimer già ra trước vành nhân chứng, và xem quan điểm của ông về các điểm tranh cãi là gì. Một thành viên được tôn kính của Hội Thánh Anh giáo vào thời kỳ các giáo lý của Hội Thánh lần đầu được định hình, — một người bạn và cố vấn thân thiết của Tổng Giám mục Cranmer, — một người giúp soạn cuốn Bài giảng mẫu đầu tiên, — một Giám mục mà tính chính thống và sự lành mạnh của ông chưa bao giờ bị người đương thời nghi vấn một chút nào, — nếu có ai biết một tín đồ Hội Thánh chân chính nên giữ điều gì, thì Giám mục Latimer chắc chắn phải là người ấy. Nếu quan điểm của ông không phải là "quan điểm Hội Thánh" chân chính, thì tôi không biết của ai mới phải!

Vậy tôi xin độc giả kiên nhẫn với tôi vài phút, trong khi tôi trích một số đoạn từ các tác phẩm của Latimer. Tôi biết rõ, trích dẫn từ các tác giả xưa rất mệt mỏi và ít khi được đọc. Nhưng tôi muốn khai sáng tâm trí người Anh về câu hỏi quan trọng của thời nay: Ai là, và ai không phải là, một tín đồ Hội Thánh chân chính?

(1) Trước hết, Giám mục Latimer nghĩ gì về Kinh Thánh? Đây là điểm mà chính sự tồn tại của tôn giáo chân chính gắn liền với nó. Một số tín đồ Hội Thánh ngày nay nói với chúng ta, bất chấp Điều thứ sáu, rằng chỉ Kinh Thánh thôi không phải là quy tắc đức tin, và không thể khiến một người trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi. Không! phải là Kinh Thánh và các Giáo phụ, hoặc Kinh Thánh và truyền thống Công giáo, hoặc Kinh Thánh và Hội Thánh, hoặc Kinh Thánh được giải thích bởi Sách Cầu nguyện, hoặc Kinh Thánh được giải thích bởi một người được phong chức bởi giám mục, chứ không phải chỉ Kinh Thánh mà thôi. Giờ chúng ta hãy nghe Giám mục Latimer.

Ông nói, trong một bài giảng trước Ê-đu-át VI, "Tôi sẽ kể cho các bạn nghe một Giám mục trong vương quốc này từng nói gì với tôi. Ông ấy cho gọi tôi, và ngạc nhiên vì tôi không chịu đồng ý với những truyền thống được đặt ra. Và tôi đáp rằng tôi sẽ để sách của Đức Chúa Trời cai trị mình, và thà bị ngựa hoang xé xác còn hơn rời khỏi nó một chút. Tình cờ trong cuộc trò chuyện tôi nhắc đến Tiệc Thánh của Chúa. Hừ! Giám mục nói. Ông gọi Tiệc Thánh của Chúa là gì? Thuật ngữ mới gì đây? Bên cạnh ông ta đứng một người tên là Tiến sĩ Dubber. Ông ta liền gọi ông ấy bằng cái tên ấy ngay, và nói rằng thuật ngữ này hiếm khi thấy trong các tiến sĩ Hội Thánh. Và tôi đáp rằng tôi thà theo Phao-lô trong việc dùng các thuật ngữ của ông còn hơn theo họ, dù họ có tất cả các tiến sĩ đứng về phía mình." (Tác phẩm, tập 1, tr. 121.)

Ông lại nói, trong cuộc hội đàm với Ridley: "Một giáo dân kính sợ Đức Chúa Trời thích hợp hơn nhiều để hiểu Kinh Thánh so với bất kỳ linh mục kiêu ngạo hay tự phụ nào; phải, hơn cả chính Giám mục, dù ông ta có vĩ đại và rực rỡ trong phẩm phục giám mục đến đâu. Nhưng còn các Giáo phụ thì sao? Phải đánh giá họ thế nào? Thánh Âu-tinh đáp, đưa ra quy tắc này — rằng chúng ta không nên cho là đúng chỉ vì họ nói thế, dù họ có vượt trội về sự thánh khiết và học thức đến đâu; mà chỉ khi họ có thể chứng minh lời mình bằng Kinh Thánh chính điển, hoặc bằng những lý lẽ xác đáng; ý tôi là lý lẽ xác đáng là lý lẽ tuân theo một cách có trật tự từ việc thu thập và tổng hợp đúng đắn từ Kinh Thánh.

"Hãy để những người Công giáo La Mã đi với đức tin dài dòng của họ. Các bạn hãy mãn nguyện với đức tin ngắn gọn của các thánh đồ, được bày tỏ cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra. Vĩnh biệt mọi ảo tưởng Công giáo La Mã. A-men! Vì một người có Kinh Thánh, và có lý lẽ tốt ủng hộ mình, đáng được kính trọng hơn một mình ông ta, so với một nghìn người như họ, dù tụ họp lại với nhau hay kế tiếp nhau. Các Giáo phụ có cả thảo mộc lẫn cỏ dại, và những người Công giáo La Mã thường gom cỏ dại mà bỏ lại thảo mộc." (Tác phẩm của Ridley, tr. 114. Ấn bản Parker.)

Tôi không bình luận gì về các đoạn này, — chúng tự nói lên.

(2) Tiếp theo, Giám mục Latimer nghĩ gì về sự xưng công chính bởi đức tin? Đây là giáo lý mà Lu-thơ đã đúng đắn gọi là tiêu chuẩn của một Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ. Đây là giáo lý mà, bất chấp Điều thứ mười một của Hội Thánh chúng ta, nhiều người ngày nay đang cố làm mờ đi, bằng cách trộn lẫn vào đó phép báp têm, Tiệc Thánh của Chúa, các việc làm của chính chúng ta, và tôi không biết còn gì nữa. Giờ chúng ta hãy nghe Giám mục Latimer.

Ông nói, trong một bài giảng tại Grimsthorpe, Lincolnshire, "Đấng Christ kể tất cả những ai tin Ngài, đặt sự trông cậy, hy vọng và lòng tin nơi Ngài, là công chính, thánh khiết và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi sự thương khó mà Ngài đã chịu, Ngài đã đáng được rằng hễ ai tin Ngài sẽ được Ngài xưng công chính trọn vẹn như thể họ chưa từng phạm tội nào, và như thể họ đã giữ luật pháp đến cùng. Vì không có Ngài, chúng ta ở dưới sự rủa sả của luật pháp. Luật pháp kết án chúng ta. Luật pháp không thể giúp chúng ta. Thế mà sự bất toàn không ở trong luật pháp, mà ở trong chúng ta. Bản thân luật pháp là thánh và tốt lành, nhưng chúng ta không thể giữ nó, nên luật pháp kết án chúng ta. Nhưng Đấng Christ bằng sự chết của Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Ngài đã ban cho chúng ta sự tự do, và hứa rằng khi chúng ta tin Ngài, chúng ta sẽ không bị hư mất, luật pháp sẽ không kết án chúng ta. Vậy chúng ta hãy chuyên tâm tin Đấng Christ. Chúng ta hãy đặt mọi hy vọng, sự trông cậy và lòng tin chỉ nơi Ngài. Chúng ta đừng vá víu Ngài với bất cứ điều gì, vì như tôi đã nói với các bạn trước đây, công đức của chúng ta không thể đáng được sự sống đời đời. Đó là điều quá quý giá để con người có thể đáng được. Đó chỉ là việc làm của Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời đã ban Ngài cho chúng ta để làm Đấng Giải cứu chúng ta, và ban cho chúng ta sự sống đời đời." (tập 2, tr. 125.)

Ông lại nói, trong một bài giảng khác, "Hãy học ghê tởm thứ thuốc độc đáng ghê tởm và nguy hiểm nhất của những người Công giáo La Mã, những kẻ tìm cách đẩy Đấng Christ ra khỏi chức vụ của Ngài. Tôi nói, hãy học từ bỏ mọi thứ Công giáo La Mã, và chỉ bám vào Lời Đức Chúa Trời, là Lời dạy rằng Đấng Christ không chỉ là quan án mà còn là Đấng xưng công chính, Đấng ban sự cứu rỗi và Đấng cất tội lỗi đi. Ngài đã mua sự cứu rỗi của chúng ta bằng sự chết đau đớn của Ngài, và chúng ta nhận lấy điều ấy qua việc tin Ngài, như Thánh Phao-lô dạy chúng ta, rằng: Anh em đã được xưng công chính nhưng không bởi đức tin. Trong những lời này của Thánh Phao-lô, mọi công đức và sự đánh giá việc làm đều bị loại trừ và lấy đi hoàn toàn. Vì nếu bởi việc làm của chúng ta, thì đã không phải là nhưng không, nhưng Thánh Phao-lô nói là nhưng không. Giờ các bạn sẽ tin Thánh Phao-lô hay tin những người Công giáo La Mã?" [NEEDS REVIEW: "ii. 14:7." trong bản gốc có thể là "ii. 147"] (tập 2, tr. 147.)

Ông lại nói, trong một bài giảng khác: "Chỉ Đấng Christ, và không ai khác, đã đáng được sự tha thứ, sự xưng công chính và hạnh phúc đời đời, cho hễ ai tin điều ấy. Ai không tin, sẽ không nhận được; vì chẳng có gì hơn, chỉ tin và nhận." (tập 1, tr. 421.)

Một lần nữa, tôi nói các đoạn này không cần bình luận của tôi. Chúng tự nói lên.

(3) Tiếp theo, Giám mục Latimer nghĩ gì về sự tái sinh? Điều này, như tất cả các bạn đều biết, là đề tài của một trong những cuộc tranh cãi lớn của thời nay. Vô số tín đồ Hội Thánh, bất chấp Điều thứ mười bảy và Bài giảng nhân lễ Whit-Sunday (lễ Ngũ Tuần), khẳng định rằng mọi người chịu báp têm tất yếu đều được tái sinh, và nhận ân điển cùng Đức Thánh Linh ngay lúc chịu báp têm. Nói tóm lại, họ bảo chúng ta rằng mọi người nam, người nữ và trẻ em đã chịu báp têm cũng đã nhận sự tái sinh, và rằng mọi hội chúng trong Hội Thánh Anh giáo nên được xưng hô như một tập hợp những người đã tái sinh. Giờ chúng ta hãy nghe Giám mục Latimer.

Ông nói, trong một bài giảng tại Lincolnshire, "Có hai hạng người. Có những người chưa được xưng công chính, chưa tái sinh, chưa ở trong tình trạng cứu rỗi, nghĩa là chưa phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Họ thiếu sự đổi mới, hay sự tái sinh. Họ chưa đến với Đấng Christ." (tập 2, tr. 7.) Ông nói, trong một bài giảng trước Ê-đu-át VI, "Đấng Christ phán: Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Người ấy phải được tái sinh. Và sự tái sinh này là gì? Không phải là chịu báp têm bằng nước, như những kẻ gây rối ấy giải thích, và chẳng có gì khác. Vậy phải giải thích thế nào? Thánh Phi-e-rơ cho thấy rằng một chỗ Kinh Thánh giải thích chỗ khác. Chính hoàn cảnh và sự tổng hợp các chỗ Kinh Thánh làm cho Kinh Thánh trở nên rõ ràng. Chúng ta được sanh lại, Phi-e-rơ nói, và bằng cách nào? Chẳng phải bởi hột giống hay hư nát, mà bởi hột giống không hay hư nát. Hột giống không hay hư nát là gì? Là bởi Lời của Đức Chúa Trời hằng sống: bởi Lời Đức Chúa Trời được giảng ra và mở ra. Sự sanh lại của chúng ta đến như thế." (tập 1, tr. 202.) Ông nói, trong một bài giảng khác tại Lincolnshire, "Sự giảng đạo là công cụ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm việc đức tin trong lòng chúng ta. Đấng Cứu Thế phán với Ni-cô-đem: Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Nhưng sự tái sinh này đến bằng cách nào? Bởi nghe và tin Lời Đức Chúa Trời: vì Thánh Phi-e-rơ đã nói thế." (tập 1, tr. 471.)

Một lần nữa, tôi nói các đoạn này không cần bình luận của tôi. Chúng tự nói lên.

(4) Tiếp theo, Giám mục Latimer nghĩ gì về Tiệc Thánh của Chúa? Tôi hầu như không cần nói, đây là đề tài mà ngày nay người ta thường dạy giáo lý rất phi Tin Lành. Một số người quanh ta, bất chấp Điều thứ hai mươi tám, nói về nghi thức thánh này theo cách khiến người ta khó thấy sự khác biệt giữa giáo lý của họ với thuyết biến thể của Công giáo La Mã, hay hy lễ của lễ Misa. Giờ chúng ta hãy nghe Giám mục Latimer.

Ông nói, trong cuộc tranh biện tại Oxford, "Trong nghi thức thánh không cần sự hiện diện nào khác của Đấng Christ ngoài sự hiện diện thuộc linh. Và sự hiện diện này là đủ cho một Cơ Đốc nhân, như sự hiện diện mà nhờ đó chúng ta ở trong Đấng Christ và Đấng Christ ở trong chúng ta, để đạt được sự sống đời đời, nếu chúng ta bền đỗ trong Phúc Âm chân chính. Và chính sự hiện diện này có thể gọi là sự hiện diện thật, vì đối với tín đồ trung tín có thân thể thật và thuộc linh của Đấng Christ." (tập 2, tr. 252.) Ông nói, trong cùng cuộc tranh biện, "Đấng Christ chẳng hề nói một lời nào về việc dâng hy lễ, hay dâng lễ Misa; Ngài cũng chẳng hứa cho người nghe phần thưởng nào ngoài việc ở giữa những kẻ thờ hình tượng cùng ma quỷ và các thiên sứ nó, trừ khi họ mau ăn năn. Vì vậy các linh mục dâng hy lễ từ nay nên chấm dứt mãi mãi: vì giờ đây mọi người phải dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tiệc của Chúa được lập ra để thúc giục chúng ta tạ ơn, và để qua sự giảng Phúc Âm mà nhắc chúng ta nhớ đến sự chết của Ngài cho đến khi Ngài trở lại." (tập 2, tr. 256.) Ông nói, trong lần thẩm vấn cuối cùng, "Có một sự thay đổi trong bánh và rượu, một sự thay đổi mà không quyền năng nào ngoài sự toàn năng của Đức Chúa Trời có thể làm nên, ở chỗ điều trước kia là bánh giờ đây có phẩm giá để bày tỏ thân thể của Đấng Christ. Thế mà bánh vẫn là bánh, và rượu vẫn là rượu. Vì sự thay đổi không ở bản chất mà ở phẩm giá." (tập 1, tr. 286.) Ông nói, trong một bài giảng tại Lincolnshire, "'Hễ ai ăn bánh mầu nhiệm và uống rượu mầu nhiệm một cách xứng đáng, theo lệ định của Đấng Christ, người ấy chắc chắn nhận được chính thân thể và huyết của Đấng Christ một cách thuộc linh, điều sẽ an ủi linh hồn người ấy nhất. Người ấy ăn bằng miệng của linh hồn mình, và tiêu hóa bằng dạ dày của linh hồn mình, thân thể của Đấng Christ. Và nói tóm lại, hễ ai tin Đấng Christ, đặt hy vọng, sự trông cậy và lòng tin nơi Ngài, người ấy ăn và uống Ngài. Vì sự ăn thuộc linh mới là sự ăn đúng đắn dẫn đến sự sống đời đời, chứ không phải sự ăn thuộc thể." (tập 1, tr. 459.)

Một lần nữa tôi nói, tôi không bình luận gì về các đoạn này. Chúng tự nói lên.

Sẽ dễ dàng nhân các trích dẫn loại này lên dài vô tận, nếu cần thiết hay đáng mong muốn. Hầu như không có đề tài tranh cãi nào ngày nay mà tôi không thể đưa ra một quan điểm giản dị, đúng Kinh Thánh, hợp lý, lành mạnh của Giám mục Latimer.

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về chức vụ giảng đạo không? Ông có xem nhẹ nó, như một số người ngày nay, và coi nó như một phương tiện ân điển rất thấp kém so với các nghi thức thánh và các buổi lễ không? Không! thật sự ông không. Ông gọi nó là "chức vụ của sự cứu rỗi, và chức vụ của sự tái sinh." Ông nói, "cất đi sự giảng đạo, là cất đi sự cứu rỗi." Ông nói, "chức vụ giảng đạo này là con đường thông thường duy nhất mà Đức Chúa Trời đã định để cứu tất cả chúng ta. Chúng ta hãy giữ điều này, vì tôi không biết con đường nào khác." Ông tuyên bố rằng, "sự giảng đạo là điều ma quỷ chống lại nhiều nhất. Nó đã dồn mọi nghiên cứu để hạ thấp chức vụ này. Nó chống lại nó hết sức có thể. Nó đã tạo ra những giám mục không giảng đạo, và xúi giục họ từng đám đông để bách hại chức vụ này dưới danh nghĩa dị giáo." (tập 1, tr. 208, 155, 306, 349, 302.)

Độc giả của tôi có muốn nghe ông nghĩ gì về nghi lễ lộng lẫy và nến trong các nhà thờ không? Ông nói thẳng rằng những điều này đến từ ma quỷ. "Nơi nào ma quỷ ngự trị, và cày cấy của nó đang chạy, ở đó dẹp sách đi và dựng nến lên; dẹp Kinh Thánh đi và dựng tràng hạt lên; dẹp ánh sáng của Phúc Âm đi và dựng ánh sáng của nến lên, phải, ngay cả giữa ban ngày. Nơi nào ma quỷ ngự trị, để nó thắng thế, ở đó dựng lên mọi sự mê tín và thờ hình tượng, xông hương, vẽ ảnh tượng, nến, lá cọ, tro, nước thánh, và những buổi lễ mới do con người sáng chế." (tập 1, tr. 71.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về các nhà cải chánh ngoại quốc không? Ông có xem thường họ, như một số người ngày nay, vì họ không giữ chế độ giám mục không? Không! thật sự ông không. Ông nói, "Tôi nghe nói Melancthon, học giả vĩ đại ấy, sẽ đến đây. Tôi ước ao ông ấy, và những người như ông ấy, được 200 bảng một năm. Nhà vua sẽ chẳng bao giờ thiếu nó. Hiện còn giữa chúng ta hai bậc đại học giả, Peter Martyr và Bernard Ochin, mỗi người được một trăm mác. Tôi ước nhà vua ban một nghìn bảng cho hạng người ấy." (tập 1, tr. 141.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về sự hiệp một không? Ông có nghĩ, như một số người ngày nay, rằng đó là điều duy nhất cần thiết, và chúng ta nên từ bỏ mọi thứ để đạt được nó không? Không, thật sự không! Ông nói, "Sự hiệp một phải theo Lời thánh của Đức Chúa Trời, bằng không thà chiến tranh còn hơn hòa bình. Chúng ta đừng bao giờ coi trọng sự hiệp một đến mức vì nó mà bỏ Lời Đức Chúa Trời." (tập 1, tr. 487.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về các công đồng và hội đồng giáo sĩ không? Ông có coi chúng như phương thuốc vạn năng cho mọi tệ nạn giáo hội, như những người quanh ta, với tiếng kêu, "Hãy cho chúng tôi hành động công đồng, bằng không chúng tôi chết" không? Ông nói với Ridley, "Về các công đồng và hội đồng giáo sĩ, tôi xin các bạn nghĩ đến kinh nghiệm của chính mình về các quốc hội và hội đồng giáo sĩ của đất nước chúng ta. Đa số trong thời tôi đã sinh ra Sáu Điều khoản. Sau đó đa số đã bãi bỏ chúng. Những Điều khoản ấy nay lại được khôi phục. Ôi, sự bất định gì thế này!" Và ông nói, ở một chỗ khác, "Một người có Lời thánh của Đức Chúa Trời ủng hộ đáng được tin hơn mười nghìn người không có Lời. Nếu điều ấy phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, thì nên nhận. Nếu không phù hợp, thì không nên nhận, dù một công đồng đã quyết định." (Ridley, tr. 130; Latimer, tập 1, tr. 288.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về sự giảng đạo Tin Lành triệt để không? Ông có nghĩ, như một số người ngày nay, rằng nếu một bài giảng chứa khá nhiều lẽ thật, thì một chút giáo lý sai có thể được tha thứ và cho phép không? Không! thật sự ông không. Ông nói, "Nhiều người giảng Lời Đức Chúa Trời, và sẽ giảng một bài giảng rất tốt và tin kính, nhưng cuối cùng họ sẽ có một quả hạnh nhân bóc vỏ, một mẩu nhỏ Công giáo La Mã vá vào để rắc lên bài giảng của mình, vì lợi lộc và vinh quang của chính họ. Họ pha trộn đường lối của Đức Chúa Trời với đường lối của con người, một mớ hỗn độn, như người ta cho heo ăn ở quê tôi." (tập 1, tr. 290.)

Tôi sẽ không nhân thêm các trích dẫn này, dù việc ấy dễ dàng. Những ai chưa từng nghiên cứu các tác phẩm của Latimer, do Hội Parker xuất bản, ít biết mình đã chịu tổn thất lớn đến đâu. Chúng tràn đầy những lẽ thật Tin Lành súc tích, sắc bén. Tôi chỉ xin độc giả nhớ kỹ tôi đã trích lời của ai, và chúng được nói khi nào.

Những lời này không được nói năm ngoái. Chúng không rơi từ môi những mục sư Tin Lành hay Low Church hiện đại. Chúng không được nói bởi các mục sư của Nhà nguyện Park, Chelsea; hay Nhà nguyện Portman; hay the Lock; hay Nhà nguyện Belgrave; hay bởi một diễn giả diễn đàn nào đó tại Exeter Hall. Không: những lời tôi trích đã ba trăm năm tuổi. Chúng là lời của một trong những giám mục tốt nhất mà Hội Thánh Anh giáo từng có. Chúng là lời của người đã giúp soạn cuốn Bài giảng mẫu đầu tiên của chúng ta. Chúng là lời của người bạn và cố vấn của Tổng Giám mục Cranmer. Chúng là lời của người mà vua và quốc hội đều lấy làm vinh dự. Tại sao người nói những lời này không bị đuổi khỏi Hội Thánh Anh giáo? Tại sao ông không bị khiển trách? Tại sao ông không bị chửi rủa như một người có quan điểm thấp kém, không xứng tín đồ Hội Thánh? Tại sao ông không bị truy tố và bách hại vì quan điểm của mình? Sao ông chỉ bị những người Công giáo La Mã bách hại, mà luôn được những người Tin Lành tôn kính? bị Bonner, Gardiner và Ma-ri Đẫm Máu bách hại; nhưng được Cranmer, Ridley và Ê-đu-át VI tôn kính?

Tôi sẽ đưa ra câu trả lời thẳng thắn cho những câu hỏi này. Tôi trả lời bằng cách nói rằng, ba trăm năm trước không một người tỉnh táo nào nghi ngờ rằng quan điểm của Latimer là quan điểm thật của Hội Thánh Anh giáo. Tôi còn khẳng định thêm rằng, những thành viên chân chính và tốt nhất của Hội Thánh Anh giáo ngày nay là những người có quan điểm hài hòa nhất với quan điểm của Giám mục Latimer tốt lành. Và tôi nói rằng, bảo những người yêu Hội Thánh Anh giáo bằng tình cảm sâu đậm rằng họ không phải là tín đồ Hội Thánh lành mạnh, chỉ vì họ đồng ý với Latimer chứ không với Laud, là đưa ra một lời buộc tội hết sức bất công và vô căn cứ.

Và giờ xin cho tôi kết thúc tiểu sử về Latimer này bằng hai nhận xét thực tiễn.

Một là, xin cho tôi tha thiết khuyên độc giả, với tư cách cá nhân, đừng bao giờ hổ thẹn khi giữ những quan điểm gọi là Tin Lành trong Hội Thánh Anh giáo. Đừng nghe những quý ông kiêu căng, một bên, những kẻ muốn các bạn tin rằng nếu các bạn không phải là tín đồ High Church, như họ, thì các bạn chẳng phải tín đồ Hội Thánh gì cả. Đừng nghe những người bạn hết sức tử tế, bên kia, những kẻ cố thuyết phục các bạn rằng Hội Thánh quốc giáo là một tổ chức Công giáo La Mã chính hiệu, và nên rời bỏ ngay lập tức. Cả hai đều là những mánh khóe xưa cũ. Hãy đề phòng cả hai mánh khóe này.

Đừng để bị dọa ra khỏi Hội Thánh Anh giáo bởi lời khẳng định của tín đồ High Church rằng các bạn chỉ là một phe được dung thứ, và không có việc gì đứng bên cạnh ông ta. Chắc chắn các bạn sống trong một cộng đồng cho phép tự do quan điểm lớn. Nhưng bảo những người có quan điểm Tin Lành rằng họ chỉ được dung thứ, là một sự sỉ nhục trắng trợn đối với ký ức về các nhà Cải chánh. Chúng ta hãy đáp lại những người nói thế rằng, nếu họ đã quên Latimer và ba trăm năm trước, chúng ta thì không. Chúng ta hãy nói rằng chúng ta sẽ không rời bỏ Hội Thánh của Latimer, để làm vui lòng những kẻ muốn cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và muốn mọi sự theo ý mình. Tôi chắc chắn rằng, nếu sức mạnh bao giờ thắng lẽ phải, và những người bạn của Latimer bị đuổi khỏi Hội Thánh bằng vũ lực, và Hạ viện điên rồ đến mức chuẩn thuận điều ấy, — tôi chắc rằng những người bị đuổi ra sẽ là tín đồ Hội Thánh tốt hơn những người còn ở lại.

Và đừng để bị dụ ra khỏi Hội Thánh bởi lập luận của những người bên ngoài, những kẻ có lẽ sẽ vui mừng được ở trong đó nếu họ chỉ thấy được đường vào. Khi con cáo, trong một truyện ngụ ngôn xưa, không với tới được chùm nho, nó nói nho còn chua. Khi con cáo, trong một truyện ngụ ngôn khác, bị mất đuôi trong bẫy, nó cố thuyết phục bạn bè rằng cáo sống tốt hơn nhiều khi không có đuôi, và khuyên chúng bỏ đuôi của mình đi. Đừng quên bài học đạo đức của truyện ngụ ngôn ấy; đừng để bị dụ mà tự cắn đứt đuôi mình. Hãy yên tâm rằng, với mọi lỗi lầm và khiếm khuyết, Hội Thánh Anh giáo có những đặc ân rất cao để ban cho các thành viên. Hãy suy nghĩ kỹ về những đặc ân này. Đừng lúc nào cũng săm soi các khiếm khuyết. Hãy quyết tâm rằng các bạn sẽ không vứt bỏ những đặc ân này một cách nhẹ dạ.

Trên hết, đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng quan điểm Tin Lành không chỉ lành mạnh về mặt lý thuyết, và hợp với tâm trí các nhà Cải chánh, mà còn có tầm quan trọng sống còn đối với chính sự tồn tại của Hội Thánh Anh giáo. Chưa bao giờ Hội Thánh thân yêu của chúng ta đứng thấp như thế ở đất nước này như khi quan điểm Tin Lành ở mức số không, và hầu như bị lãng quên. Chưa bao giờ nàng đứng cao như khi quan điểm của Latimer và các nhà Cải chánh được giảng một cách trung thực và thực hiện. Thay vì hổ thẹn về quan điểm Tin Lành, các bạn có thể yên tâm rằng việc duy trì chúng đang nhanh chóng trở thành vấn đề sống còn đối với chính cộng đồng của các bạn. Cất đi quan điểm của Latimer, và tôi tin chắc toàn bộ Thể chế sẽ sụp đổ trước áp lực từ bên ngoài, và đổ xuống đất.

Hai là, xin cho tôi khẩn cầu mọi độc giả Anh của tiểu sử này hãy coi chừng việc ủng hộ bất kỳ phong trào thụt lùi nào ở đất nước này hướng về Hội Thánh Rô-ma, và chống lại phong trào ấy bằng mọi phương tiện có thể, dù nó đến từ đâu.

Tôi chắc rằng lời cảnh báo này là điều thời đại đang lớn tiếng đòi hỏi. Hội Thánh Rô-ma đã trỗi dậy giữa chúng ta với sức mạnh mới trong vài năm qua. Nàng không che giấu hy vọng rằng nước Anh, hành tinh đã mất, sẽ sớm trở lại quỹ đạo trong cái gọi là hệ thống Công giáo, và một lần nữa xoay quanh trung tâm Va-ti-căng trong sự vâng phục mù quáng. Nàng đã thành công trong việc làm mù mắt những người dốt nát trước bản chất thật của mình. Nàng đã thành công trong việc giành được sự giúp đỡ bất ngờ của những kẻ lầm đường trong chính Thể chế của chúng ta. Một trăm triệu chứng nhỏ quanh ta cho chúng ta biết mối nguy hiểm thật đến đâu. Laud và phái Nonjuror được ca tụng, trong khi Latimer và các nhà Cải chánh bị chê bai. Các tác phẩm lịch sử được lưu hành một cách miệt mài, trong đó Ma-ri Đẫm Máu được ca ngợi, và Ê-li-sa-bét Tin Lành bị chê trách. Một sự dịu dàng bệnh hoạn đối với người Công giáo La Mã, và một sự cay đắng độc địa đối với người Dissent, đã nảy sinh song song. Người ta chú ý một cách không lành mạnh đến cái gọi là gu thời trung cổ. Hàng nghìn tờ truyền đơn được rải khắp đất nước, trong đó ba cụm từ nổi bật thường thấy là ba chữ đầy điềm gở "linh mục," "công giáo," và "hội thánh." Việc dùng tràng hạt, xưng tội riêng với linh mục, cầu nguyện cho người chết, và "Kính mừng Ma-ri," được cố ý khuyến nghị cho các thành viên của Hội Thánh Anh. Từng chút một, tôi e rằng, lưỡi sắc của cảm xúc người Anh về Công giáo La Mã đang trở nên cùn và đờ đẫn. Chắc chắn tôi có lý do chính đáng để bảo độc giả hãy coi chừng Hội Thánh Rô-ma.

Hãy nhớ bóng tối mà Rô-ma đã giữ nước Anh trong đó khi nàng lần cuối có quyền tối cao. Hãy nhớ sự dốt nát thô thiển và những mê tín hạ thấp con người thịnh hành thời Giám mục Latimer còn trẻ. Đừng một phút nghĩ rằng đó là chuyện xưa, và Rô-ma đã thay đổi. Chiếc áo thánh của Trèves, bức tranh chớp mắt tại Rimini, sự nô lệ tinh thần mà các Lãnh địa Giáo hoàng bị giữ trong đó, những tập tục tai tiếng vẫn diễn ra tại Thành Thánh cho đến ngày nay, đều là những nhân chứng rằng Rô-ma, khi có quyền lực, chẳng thay đổi chút nào. Hãy nhớ điều này, và coi chừng.

Hãy nhớ những cuộc bách hại khủng khiếp mà Rô-ma đã tiến hành chống lại tôn giáo chân chính, khi nàng lần cuối có quyền thống trị không kiểm soát ở đất nước này. Hãy nhớ những tội ác làm ô nhục thời Ma-ri Đẫm Máu, và việc thiêu Giám mục Latimer. Đừng một phút nghĩ rằng Rô-ma đã thay đổi. Cuộc bách hại những người đọc Kinh Thánh tại Madeira, và việc giam cầm gia đình Madiai, là những bằng chứng không thể nhầm lẫn rằng, sau ba trăm năm, tinh thần bách hại xưa của Rô-ma vẫn còn mạnh mẽ như bao giờ. Hãy nhớ cả điều này, và coi chừng.

Trước những sự kiện như thế, chúng ta sẽ trở lại cảnh nô lệ mà tổ phụ chúng ta đã bị giữ trong đó sao? Chúng ta sẽ từ bỏ Kinh Thánh của mình, hay bằng lòng xin giấy phép của hàng giáo phẩm để được đọc chúng sao? Chúng ta sẽ khiêm nhường phục tùng các linh mục Ý sao? Chúng ta sẽ quay lại các buồng xưng tội và hy lễ thờ hình tượng của lễ Misa sao? Đức Chúa Trời cấm! Tôi nói về phần mình — Đức Chúa Trời cấm! Hãy để con chó trở lại đồ nó đã mửa. Hãy để con heo đã rửa sạch trở lại lăn lóc trong vũng bùn. Hãy để tên tù ngu xuẩn quay lại xiềng xích của hắn. Nhưng Đức Chúa Trời cấm Y-sơ-ra-ên trở về Ai Cập! Đức Chúa Trời cấm nước Anh quay lại vòng tay Rô-ma! Đức Chúa Trời cấm ngọn nến của Latimer già bao giờ bị dập tắt!

Mỗi người chúng ta hãy làm việc, nếu chúng ta muốn ngăn chặn một kết cục thảm hại như thế. Chúng ta hãy làm việc chăm chỉ vì sự mở rộng của tôn giáo thuần khiết, đúng Kinh Thánh và Tin Lành, trong nước và ngoài nước. Chúng ta hãy lao nhọc để truyền bá nó giữa người Do Thái, giữa người Công giáo La Mã, giữa người ngoại. Chúng ta hãy lao nhọc không kém để bảo tồn và duy trì nó bằng mọi phương tiện hợp hiến trong Hội Thánh của chính chúng ta.

Mỗi người chúng ta hãy nuôi dưỡng, nếu chúng ta muốn ngăn chặn sự gia tăng của chủ nghĩa Rô-ma, — một tình cảm huynh đệ đối với mọi người Tin Lành chính thống, dù họ được gọi bằng tên nào. Hãy gạt bỏ quan điểm cũ kỹ rác rưởi rằng Hội Thánh Anh giáo giữ vị trí trung gian, một via media, giữa phái Dissent và Rô-ma. Hãy vứt bỏ nó, vì nó sai lầm. Chúng ta cũng có thể nói đảo Wight nằm giữa đường giữa nước Anh và nước Pháp vậy. Giữa chúng ta và Rô-ma có một vực thẳm, một vực thẳm rộng và sâu nữa. Giữa chúng ta và phái Dissent Tin Lành chính thống chỉ có một bức tường ngăn mỏng. Giữa chúng ta và Rô-ma, những khác biệt là về các giáo lý cốt yếu, và những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Giữa chúng ta và phái Dissent, sự chia rẽ là về những điều không cốt yếu, những điều mà một người có thể lầm lẫn, mà vẫn được cứu. Rô-ma là một kẻ thù công khai trắng trợn, tấn công chính nền tảng của tôn giáo chúng ta. Phái Dissent nên là một đồng minh, một thế lực thân thiện; không mặc đồng phục như chúng ta, và theo chúng ta nghĩ, cũng không được trang bị tốt bằng chúng ta, — nhưng vẫn là một đồng minh, chiến đấu cùng một phe. Đừng vứt bỏ gợi ý này! Chúng ta hãy giữ một tình cảm tử tế, huynh đệ đối với mọi người yêu cùng một Đấng Cứu Thế, tin cùng những giáo lý, và tôn kính cùng một Kinh Thánh như chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta hãy cầu nguyện, mỗi người chúng ta, nếu muốn ngăn chặn sự gia tăng của chủ nghĩa La Mã,—chúng ta hãy cầu nguyện ngày đêm rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ đất nước này khỏi thuyết Giáo hoàng, và không đối xử với nó theo tội lỗi của nó. Thật là một sự kiện nổi bật, rằng gần như lời cầu nguyện cuối cùng của vua Edward VI tốt lành, trên giường bệnh, là lời cầu nguyện với ý này: “Ôi Chúa là Đức Chúa Trời của con, xin bảo vệ vương quốc này khỏi thuyết Giáo hoàng, và gìn giữ tôn giáo chân thật của Ngài.” Đã có một lời cầu nguyện trong Kinh Nguyện Chung của Sách Cầu Nguyện của chúng ta, năm 1549, mà tôi nghĩ không bao giờ nên bị loại khỏi nó: ‘Khỏi mọi sự phản loạn và âm mưu kín đáo, —KHỎI SỰ BẠO NGƯỢC CỦA GIÁM MỤC LA MÃ, VÀ MỌI SỰ GHÊ TỞM ĐÁNG GHÉT CỦA ÔNG TA,—khỏi mọi giáo lý sai lạc và tà thuyết,—khỏi lòng cứng cỏi, và sự khinh dể Lời cùng các điều răn của Ngài, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con!’ Nguyện chúng ta luôn có thể hết lòng thưa với lời cầu nguyện ấy rằng: A-men, A-men!

SAMUEL WARD.

CHƯƠNG VII.

CUỘC ĐỜI CỦA WARD.

MỘT NHÀ THẦN HỌC SUFFOLK ÍT AI BIẾT ĐẾN — SINH TẠI HAVERHILL NĂM 1577 — HỌC TẠI ST. JOHN’S, CAMBRIDGE — GIẢNG VIÊN TẠI HAVERHILL — MỤC SƯ NHÀ THỜ TOWER, IPSWICH, NĂM 1603 — ĐƯỢC KÍNH TRỌNG TẠI IPSWICH — BỊ BẮT BỚ, VÀ CUỐI CÙNG BỊ LAUD ĐÌNH CHỈ NĂM 1635.

SAMUEL WARD, một nhà thần học Suffolk lỗi lạc, và một trong những nhà Thanh giáo nổi tiếng nhất thế kỷ mười bảy, là người mà tên tuổi tương đối xa lạ với hầu hết độc giả thần học Anh. Điều này dễ giải thích. Ông viết rất ít, và những gì ông viết chưa từng được tái bản cho đến rất gần đây. Owen, Baxter, Gurnal, Charnock, Goodwin, Adams, Brooks, Watson, Greenhill, Sibbes, Jenkyn, Manton, Burroughs, Bolton, và những người khác, đã được tái bản, hoặc toàn bộ hoặc một phần. Về Samuel Ward, theo những gì tôi có thể xác minh, chưa một chữ nào được tái bản trong hơn hai trăm năm.

Các bài giảng của Samuel Ward đã xứng đáng với sự lãng quên này đến đâu, tôi xin để cho sự phán đoán của mọi sinh viên thần học mà các bài giảng của ông có thể lọt vào tay họ. Nhưng tôi cả gan đưa ra ý kiến rằng, việc một nhà văn như Samuel Ward bị bỏ qua lâu như thế chẳng làm vẻ vang gì cho sự sáng suốt của những nhà tái bản thần học cổ. Tuy nhiên, trường hợp của ông không đơn độc. Khi những tác phẩm như của Swinnock, Arrowsmith về Giăng 1, Gouge về Hê-bơ-rơ, Airay về Phi-líp, John Rogers về 1 Phi-e-rơ, Hardy về 1 Giăng, Daniel Rogers về Na-a-man người Sy-ri (chưa kể một số tác phẩm hay nhất của Manton và Brooks), chỉ mới gần đây được cho là xứng đáng tái bản, chúng ta không nên ngạc nhiên về cách đối xử mà Ward đã nhận.

Là một mục sư Suffolk, và là người hết lòng yêu mến thần học Thanh giáo, tôi mong cung cấp một số thông tin về Ward trong bài tiểu sử này. Tôi đã đặc biệt vui mừng nếu trong khả năng của mình có thể viết một hồi ký đầy đủ về con người và chức vụ của ông. Tuy nhiên, tôi tiếc phải nói rằng những tài liệu mà từ đó bất kỳ tường thuật nào về ông có thể được biên soạn thì cực kỳ ít ỏi, và những sự kiện được biết về ông tương đối ít. Và đáng tiếc, khó khăn này chưa phải là khó khăn duy nhất mà tôi phải đương đầu. Thật là một tình huống rất lạ lùng, rằng không ít hơn ba nhà thần học tên “S. Ward” đã sống trong nửa đầu thế kỷ mười bảy, và đều là thành viên của Sydney College, Cambridge! Ba người ấy là Tiến sĩ Samuel Ward, Viện trưởng Sydney College, người là một trong các Ủy viên Anh tại Hội đồng Dort, và là người thư từ với Tổng Giám mục Usher;—Seth Ward, người lần lượt làm Giám mục Exeter và Salisbury;—và Samuel Ward của Ipswich, mà các bài giảng của ông hiện được tái bản. Trong ba người, hai “Samuel” chắc chắn là những người đáng chú ý nhất; nhưng sự giống nhau về tên đã khiến các tiểu sử của họ rối rắm nhiều cho đến nay. Tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã cố hết sức, trước những khó khăn chồng chất này, để gỡ cuộn chỉ rối, và cung cấp cho độc giả thông tin chính xác.

Câu chuyện đời Samuel Ward kể chẳng mấy chốc. Ông sinh tại Haverhill, Suffolk, năm 1577, và là con trai cả của Mục sư John Ward, mục sư giảng Phúc Âm tại thị trấn ấy. John Ward, cha của Samuel Ward, dường như là người khá lỗi lạc với tư cách mục sư và giảng viên. Fuller (trong cuốn Worthies of Suffolk) nói rằng ba người con trai gộp lại cũng không bằng tài năng của cha họ. Dòng khắc sau đây trên mộ ông tại nhà thờ Haverhill rất đáng đọc:—

JOHANNES WARDE.

Ví có ai biết thì biết thấu hơn,
Hay có ai dạy thì dạy sâu hơn,
Ấy vậy ít người sống thánh hơn,
Và không ai sấm vang mạnh hơn.

Con của sấm sét, con của bồ câu,
Đầy lòng sốt sắng, đầy tình yêu chân thật;
Trong giảng lẽ thật, trong sống ngay lành, —
Ngọn đèn cháy sáng, ánh sáng rạng ngời.
Ở ĐÂY LÀ ĐÈN, ĐỜI SAU LÀ CÁC NGÔI SAO.

John Ward, sau khi với bằng chứng lớn lao và quyền năng của Đức Thánh Linh, cùng nhiều kết quả, đã rao giảng Phúc Âm tại Haverhill và Bury ở Suffolk 25 năm, đã được sum họp với tổ phụ tại đây.
WATCH. Susan, góa phụ của ông, đã tái giá với Rogers, vị WARDE.
Mục sư đáng kính của Wethersfield. Ông để lại 3 người con trai,
Samuel, Nathaniel, John, đều là những người giảng đạo, những người, cho
bản thân và con cháu họ, không mong phước lành nào lớn hơn
là họ cứ tiếp tục tin và rao giảng cùng một Phúc Âm cho đến ngày
Đấng Christ đến. Xin Chúa Giê-xu hãy đến, mau đến.

WATCH. Sự chết là lối vào sự sống của chúng ta. WARDE.

Samuel Ward, nhân vật của hồi ký này, được nhận làm Học giả của St. John’s College, Cambridge, theo quỹ Lady Margaret, do Lord Burghley đề cử, ngày 6 tháng Mười một, 1594, và tốt nghiệp Cử nhân (B.A.) tại trường ấy năm 1596. Ông được bổ nhiệm làm một trong những Viện sĩ đầu tiên của Sydney Sussex College, năm 1599, lấy bằng Thạc sĩ (M.A.) năm 1600, từ bỏ chức Viện sĩ khi kết hôn năm 1604, và lấy bằng Tiến sĩ Thần học (B.D.) năm 1607.

Không ai biết gì về thời thơ ấu và tuổi trẻ của Ward. Việc ông bước vào công việc mục vụ, tên vị giám mục đã truyền chức cho ông, ngày ông được truyền chức, nơi ông lần đầu bắt đầu làm công việc của Đấng Christ với tư cách người giảng, đều là những điều dường như không có ghi chép. Lần đầu ông xuất hiện với tư cách nhân vật công chúng là trong vai trò Giảng viên tại quê nhà Haverhill. Về sự thành công của ông tại Haverhill, Samuel Clark (trong cuốn “Lives of Eminent Persons,” tr. 154, ấn bản 1683), đưa ra ví dụ thú vị sau đây, trong tiểu sử Samuel Fairclough, một mục sư nổi tiếng của Kedington, Suffolk:—

“Đức Chúa Trời vui lòng bắt đầu công việc của ân điển trong lòng Samuel Fairclough từ rất sớm và rất trẻ, bằng cách đánh thức lương tâm cậu bởi sự kinh khiếp của luật pháp, và ban cho cậu sự ăn năn chân thành qua đó, và tác động đức tin hiệu quả trong cậu; và tất cả điều này được thực hiện qua chức vụ rao giảng Lời của ông Samuel Ward, lúc ấy là Giảng viên của Haverhill. Ông Ward đã đứng ra đỡ đầu cho cậu khi chịu báp-têm, và luôn hết lòng yêu thương cậu. Một ngày kia giảng về sự cải đạo của Xa-chê, và luận về sự bồi thường gấp bốn lần của ông trong các vụ cướp bóc và tống tiền, ông Ward đã dùng câu nói quen thuộc ấy, rằng không ai có thể mong được Đức Chúa Trời tha thứ về điều sai đã làm hại tài sản của người khác, trừ khi bồi thường đầy đủ cho người bị hại, nếu việc ấy có thể làm được. Điều này như một mũi tên do tay Đức Chúa Trời hướng dẫn nhắm vào lòng cậu Fairclough trẻ tuổi, người mà, cùng với một cậu tên John Trigg, sau này là một thầy thuốc nổi tiếng ở London, ngay tuần trước đã cướp vườn cây ăn trái của một ông Jude trong thị trấn, và đã nhét đầy túi cũng như đầy bụng bằng trái của một cây lê chín mọng.

“Trong và sau bài giảng, cậu Fairclough trẻ tuổi buồn rầu nhiều, và suốt đêm hôm sau không ngủ được;

và, sáng thứ Hai thức dậy, cậu đến gặp bạn mình là Trigg và nói rằng cậu sẽ đến nhà ông Jude, mang cho ông mười hai xu để bồi thường cho số lê trị giá ba xu mà cậu đã lấy của ông. Trigg, sợ rằng nếu thú nhận với ông Jude, ông ấy sẽ báo cho thầy Robotham của chúng biết, và hình phạt thân thể sẽ theo sau, đã hết sức cố gắng làm đứa trẻ đáng thương từ bỏ ý định bồi thường. Nhưng Fairclough đáp rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha tội trừ khi bồi thường được thực hiện. Trigg bèn đáp như vầy: ‘Mày nói như thằng ngốc, Sam; Đức Chúa Trời sẽ tha cho chúng ta mười lần, còn nhanh hơn lão Jude tha cho chúng ta một lần.’ Nhưng Samuel của chúng ta lại nghĩ khác, và vì thế cậu đi đến nhà ông Jude, và ở đó nói rõ việc mình đến, và đưa cho ông một đồng shilling, mà ông Jude từ chối (dù ông tuyên bố tha thứ cho điều sai), nỗi đau của cậu thiếu niên nhức nhối đến nỗi cậu không yên được cho đến khi đến gặp người cha thuộc linh là ông Ward, và mở ra cho ông toàn bộ tình trạng linh hồn mình, cả về tội riêng này lẫn nhiều tội khác, và đặc biệt là tội của các tội, tội nguyên tổ và sự bại hoại của bản tính mình. Ông Ward tiếp cậu với tình thương và sự dịu dàng lớn lao, và đã làm người Sa-ma-ri nhân lành cho cậu, đổ rượu và dầu vào các vết thương của cậu, trả lời mọi câu hỏi của cậu, xoa dịu mọi nỗi sợ của cậu, và rao giảng Chúa Giê-xu cho cậu cách đầy đủ và hiệu quả đến nỗi cậu trở thành một tân tín đồ chân thật và thành tâm, và dâng mình, hiến mình cho Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của mình suốt những ngày đời còn lại.” *

Từ Haverhill, Samuel Ward được chuyển, năm 1603, ở tuổi hai mươi sáu còn trẻ, đến một vị trí rất quan trọng trong những ngày ấy. Ông được Hội đồng Thành phố Ipswich bổ nhiệm vào chức vụ Mục sư Giảng của Thành phố Ipswich, và đảm nhiệm bục giảng St. Mary-le-Tower, tại thị trấn ấy, gần như liên tục, khoảng ba mươi năm. Cần nhớ rằng Ipswich và Norwich là những nơi quan trọng hơn nhiều cách đây hai trăm năm mươi năm so với ngày nay. Chúng là những thị trấn thủ phủ của hai trong những quận giàu có và đông dân nhất nước Anh. Suffolk, đặc biệt, là quận mà các nguyên tắc Tin Lành và Phúc Âm của cuộc Cải cách đã bén rễ đặc biệt sâu. Một số nhà Thanh giáo lỗi lạc nhất là các mục sư Suffolk. Được chọn làm Mục sư Giảng của Thành phố một nơi như Ipswich cách đây hai trăm năm mươi năm là một vinh dự rất lớn, và cho thấy sự đánh giá cao về tư cách mục vụ của Samuel Ward, ngay khi ông mới hai mươi sáu tuổi. Đáng chú ý là Matthew Lawrence và Stephen Marshall, những người thuộc số các vị kế nhiệm ông, đều là những nhân vật hàng đầu trong giới thần học thế kỷ mười bảy.

*Tôi thấy cần nhận xét rằng Clark, rất có thể, đã nhầm lẫn về niên đại khi kể câu chuyện này. Ông nói rằng Fairclough sinh năm 1594, và sự kiện ông ghi lại xảy ra khi cậu mười ba tuổi. Nay, năm 1607 Ward đã thôi làm Giảng viên Haverhill. Liệu lời giải thích cho sự bất nhất này là Fairclough sinh trước năm 1594, hay cậu mới chín tuổi khi ăn trộm lê, hay Ward đã về thăm Haverhill năm 1607 và đã giảng trong chuyến thăm ấy, hay Fairclough đi học tại Ipswich chứ không phải Haverhill, là điểm mà chúng ta không có cách nào quyết định.

Ảnh hưởng mà Ward có tại Ipswich dường như rất đáng kể. Fuller nói: “Ông được cất nhắc làm Mục sư tại, hay đúng hơn là của, Ipswich, chăm sóc mọi giáo xứ trong nơi đông dân ấy, và được mọi giáo xứ yêu mến.” Quả thật, ông có một đức tính từ tính (như thể ông đã học được từ đá nam châm, mà các tính chất của nó ông am tường đến thế) để thu hút lòng yêu mến của mọi người. ® Lịch sử ba mươi năm mục vụ của ông tại thị trấn Ipswich chắc chắn sẽ đầy những chi tiết thú vị, nếu chúng ta có thể khám phá ra chúng. Đáng tiếc, tôi chỉ có thể cung cấp cho độc giả những sự kiện khô khan sau đây, mà tôi đã tìm thấy trong một ấn phẩm cổ vật học khá giá trị, mang tựa “Wodderspoon’s Memorials of Ipswich.” Chúng rõ ràng được biên soạn từ các ghi chép cổ, và soi một số ánh sáng hữu ích vào vài điểm trong lịch sử Ward.

Wodderspoon nói—“Năm 1603, vào ngày Lễ Các Thánh, một người khá lỗi lạc đã được bầu làm Giảng viên, ông Samuel Ward. Hội đồng Thành phố dường như đã đối xử với ông rất rộng rãi, ấn định một trăm marks làm lương, và còn cho ông thêm 6 bảng 13 shilling 4 xu mỗi quý, tiền thuê nhà.

“Chính quyền Thành phố (có lẽ vì đã có được một nhà thần học tài giỏi như thế) tuyên bố rất chi tiết các điều khoản trong hợp đồng của ông Ward. Trong lúc ông đau ốm hay vắng mặt, ông phải lo liệu một mục sư thay thế tại nơi thường lệ ba lần một tuần, ‘như thường lệ đã làm.’ ‘Ông không được vắng mặt khỏi thành phố quá bốn mươi ngày trong một năm, nếu không có phép; và nếu ông nhận một chức vụ chăn bầy, hợp đồng của ông với Hội đồng Thành phố sẽ vô hiệu. Khoản lương cấp cho ông không được tính vào Quỹ hay Đất Bệnh viện.’

“Năm thứ bảy triều vua James I, Hội đồng Thành phố đã mua một ngôi nhà cho vị Giảng viên, hay đúng hơn là cho ông Ward. Ngôi nhà này được mua bằng việc thành phố đóng góp 120 bảng, và số tiền còn lại được bù bằng các khoản đóng góp tự nguyện, với sự thỏa thuận rằng, khi ông Ward thôi làm Giảng viên, tòa nhà sẽ được bán lại, và các khoản tiền đã quyên được hoàn trả cho những người đã đóng góp, cũng như số tiền mà Hội đồng Thành phố đã ứng.

“Năm thứ tám triều vua James I, Hội đồng Thành phố đã tăng lương của ông Ward lên 90 bảng mỗi năm, ‘vì những chi phí ông phải gánh khi cư ngụ tại đây.’

“Năm thứ mười bốn triều vua James I, lương của ông Samuel Ward tăng từ 90 lên 100 bảng mỗi năm.

“Việc giảng của nhà thần học này, vì mang tính tự do và Thanh giáo rõ rệt, chẳng bao lâu đã lọt vào mắt những kẻ mách lẻo ở triều đình; và sau một thời gian ngắn thương lượng, ông Ward bị ngăn không được thi hành chức vụ. Năm 1623, ngày 6 tháng Tám, một mục xuất hiện trong sổ sách thành phố, với nội dung rằng ‘một bức thư của Nhà vua, cấm ông Ward giảng, được chuyển đến Hội đồng thành phố.’”

Về phần còn lại của đời Ward, Wodderspoon không cung cấp thông tin gì. Chút ít chúng ta biết về nó được thu lượm từ các nguồn khác.

Rõ ràng, từ cuốn tiểu sử Giám mục Williams, vị Lord Keeper, của Hackett (tr. 95, ấn bản 1693), rằng mặc dù bị Giám mục Harsnet truy tố về tội không tuân thủ nghi lễ năm 1623, Ward chỉ bị đình chỉ tạm thời, nếu có, khỏi chức vụ Giảng viên của mình. Brook (trong cuốn “Lives of the Puritans,” tập i, tr. 452), theo Hackett, nói rằng “khi bị truy tố tại Tòa án Giáo hội Norwich, ông đã kháng cáo từ Giám mục lên Nhà vua, vị vua đã giao các điều khoản tố cáo ông cho Lord Keeper Williams xem xét. Lord Keeper báo cáo rằng ông Ward ‘không hoàn toàn vô tội, nhưng là người dễ cảm hóa bằng cách đối xử công bằng’; và đã thuyết phục Giám mục Harsnet nhận lời quy phục của ông, và không cách chức ông khỏi Ipswich. Sự thật là Lord Keeper nhận thấy ông Ward có quá nhiều sự chân thành, và sẵn lòng thúc đẩy lợi ích của Hội Thánh, đến nỗi ông không thể làm gì khác ngoài việc dàn xếp những rắc rối của một nhà thần học uyên bác và siêng năng như thế. Vì thế ông được miễn khỏi vụ truy tố, và rất có thể đã tiếp tục một thời gian không bị quấy rầy, trong sự thi hành chức vụ bình an.” Brook lẽ ra ở đây có thể thêm một sự kiện, được Hackett ghi lại, rằng Ward là bạn tốt của Giáo hội Anh đến nỗi ông là phương tiện giữ lại một số người còn lưỡng lự về việc tuân thủ nghi lễ, trong vòng thông công của Giáo hội Giám mục.

Sau mười một năm tương đối yên ổn, Ward lại bị truy tố về tội bị cho là không tuân thủ nghi lễ, theo sự xúi giục của Tổng Giám mục Laud. Prynne, trong tường thuật về phiên xử Laud (tr. 361), cho chúng ta biết rằng, năm 1635, ông bị truy tố tại Tòa án Ủy ban Tối cao vì đã giảng chống lại việc cúi đầu khi nghe danh Chúa Giê-xu, và chống lại “Book of Sports” (Sách Thể Thao), và vì đã nói “rằng Giáo hội Anh đã sẵn sàng đổi chuông trong tôn giáo,” và “rằng Phúc Âm đã nhón gót sẵn sàng ra đi.” Ông bị kết tội, bị buộc phải công khai rút lại lời theo mẫu mà Tòa án sẽ ấn định, và bị buộc chịu án phí của vụ kiện. Khi từ chối rút lại, ông bị tống vào tù, nơi ông ở lại một thời gian dài.

Trong một chú thích cho tường thuật của Brook về vụ việc đáng hổ thẹn này, mà ông dường như đã thu thập từ “Rushworth’s Collections” và “Troubles of Laud” của Wharton, ông đề cập một sự kiện đáng chú ý về Ward tại bước ngoặt này của đời ông, cho thấy sự kính trọng cao mà ông được hưởng tại Ipswich. Có vẻ như sau khi ông bị đình chỉ, Giám mục Norwich đã muốn cho dân chúng của ông một mục sư khác thay thế; nhưng “họ chỉ muốn ông Ward, hoặc không ai cả!”

®Tôi nghi rằng những nhận xét của Fuller về đá nam châm ám chỉ một cuốn sách tên là “Magnetis Reductorium Theologium,” đôi khi được gán cho Samuel Ward của Ipswich. Nhưng rất đáng nghi ngờ liệu quyền tác giả của cuốn sách này có thuộc về Tiến sĩ Samuel Ward, Viện trưởng Sydney College, người đã được nhắc đến hay không.

CHƯƠNG IX.

NHỮNG NGÀY CUỐI ĐỜI CỦA WARD.

BỐN NĂM CUỐI ĐỜI WARD RẤT ÍT ĐƯỢC BIẾT — RÚT VỀ ROTTERDAM SAU KHI BỊ LAUD BỊT MIỆNG — TRỞ VỀ IPSWICH — ĐƯỢC CHÔN CẤT TẠI NHÀ THỜ TOWER, 1639 — TÊN VỢ ÔNG — TƯỜNG THUẬT VỀ BÀI GIẢNG TANG LỄ CỦA ÔNG — MÔ TẢ VỀ CÁCH GIẢNG CỦA ÔNG — CÁC TRÍCH ĐOẠN TỪ CÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG.

Bốn năm cuối đời Ward là đề tài mà tôi thấy rất khó khám phá sự thật. Brook nói rằng, sau khi được thả khỏi tù, ông rút về Hà Lan, và trở thành đồng sự của William Bridge, mục sư phái Độc lập nổi tiếng của Yarmouth, người đã định cư tại Rotterdam. Ông cũng đề cập một tin đồn rằng ông và ông Bridge đã từ bỏ chức thánh Giám mục, và được truyền chức lại: “ông Bridge truyền chức cho ông Ward, và ông Ward đáp lễ lại.” Ông thêm một tin đồn nữa, rằng Ward đã bị cách chức mục vụ tại Rotterdam một cách bất công, và sau một thời gian ngắn được phục chức.

Tôi cả gan nghĩ rằng tường thuật này phải được xem với chút hoài nghi. Dù sao, tôi nghi ngờ liệu chúng ta có nắm được mọi sự kiện trong vụ việc mà Brook ghi lại hay không. Việc Ward rút về Hà Lan sau khi được thả khỏi tù là rất có thể. Đó là bước đi mà nhiều người bị buộc phải thực hiện vì sự bình an và tự do lương tâm, trong thời các vua Stuart. Việc ông làm Mục sư một Hội Thánh tại Rotterdam, cùng với Bridge,—việc nảy sinh bất đồng giữa ông và đồng sự,—việc ông tạm thời bị cách chức rồi sau được phục chức,—là những điều tôi cho là rất có thể. Việc ông được truyền chức lại là điểm tôi cho là đáng nghi. Một là, tôi thấy cực kỳ khó tin rằng một người ở tuổi và địa vị của Ward lại trước hết được Bridge, người kém ông hai mươi ba tuổi, truyền chức lại, rồi sau đó lại truyền chức lại cho Bridge! Hai là, thật lạ lùng khi một người đã từ bỏ chức thánh Giám mục, lại sau đó được an táng danh dự trong lối đi của một nhà thờ Ipswich, năm 1639. Chỉ một điều rõ ràng. Thời gian Ward ở Rotterdam không thể dài. Ông không bị tống vào tù cho đến năm 1635 và được chôn cất năm 1639. Theo Prynne, ông “nằm tù lâu.” Dù sao ông cũng nằm tù đủ lâu để viết một tác phẩm tiếng La-tinh, tên là “A Rapture” (Sự Cất Lên), mà được ghi rõ là soạn trong thời gian ông bị giam “tại Gate House.” Năm 1638, chúng ta thấy ông mua một ngôi nhà tại Ipswich. Rõ ràng, với tiến độ này, ông không thể ở Hà Lan lâu. Tuy nhiên, toàn bộ các vụ việc tại Rotterdam, xét về phần Ward, đều chìm trong màn mờ mịt. Những câu chuyện chống lại các nhà Thanh giáo lỗi lạc dễ dàng được bịa đặt và tham lam nuốt lấy trong thế kỷ mười bảy. Lời khẳng định của Brook rằng Ward chết tại Hà Lan, khoảng năm 1640, hoàn toàn không có căn cứ, đến nỗi nó làm giảm giá trị tường thuật của ông về những ngày cuối đời Ward.

Tuy nhiên, cho rằng sau khi được thả khỏi tù Ward đã rút về Hà Lan, thì có mọi lý do để tin rằng ông đã trở về Ipswich đầu năm 1638. Theo sổ sách thành phố Ipswich (theo Wodderspoon), tháng Tư 1638, ông đã mua ngôi nhà mà thành phố đã sắm cho ông với giá 140 bảng, hoàn trả cho những người đóng góp số tiền họ đã góp. Ông qua đời tháng Ba, 1639, thọ 62 tuổi; và được chôn cất tại St. Mary-le-Tower, Ipswich, ngày 8 tháng ấy. Một bản sao có chứng thực của mục ghi chôn cất ông, trong sổ đăng ký giáo xứ, hiện ở trong tay tôi. Trên một phiến đá được đặt lúc ông còn sống ở lối đi giữa nhà thờ, những lời sau đây (theo Lịch sử Ipswich của Clarke) vẫn còn:

“Hãy tỉnh thức, Ward! chỉ còn một lúc nữa thôi,
Và Đấng sẽ đến, sẽ đến.”

Dưới phiến đá này người ta cho rằng hài cốt của vị giảng viên Thanh giáo già tốt lành đã được đặt; và đến ngày nay ông vẫn được những người biết tên ông ở Ipswich nhắc đến như “Watch Ward” (Ward Tỉnh Thức).

Chỉ còn phải thêm rằng, Ward kết hôn năm 1604 với một góa phụ tên Deborah Bolton, người Isleham, vùng Cambridge, và có một gia đình với bà.* Một chi tiết thú vị, được ghi trong sổ sách thành phố Ipswich, là sau khi ông qua đời, như một dấu hiệu kính trọng, góa phụ và con trai cả Samuel của ông được hưởng trọn đời khoản lương mà cha họ đã hưởng, tức 100 bảng mỗi năm. Cũng đáng chú ý là ông có hai anh em đều làm mục sư, John và Nathaniel. John Ward sống và qua đời với chức viện trưởng (rector) nhà thờ St. Clement, Ipswich; và có một tấm bia cùng dòng khắc ngắn về ông trong nhà thờ ấy. Nathaniel Ward làm Mục sư Standon, Herts., sang Mỹ năm 1634, trở về Anh năm 1646, và qua đời tại Shenfield, Essex, năm 1653.

Vẫn còn một bức chân dung tuyệt đẹp của Ward tại Ipswich, thuộc sở hữu của ông Hunt, luật sư. Ông được vẽ với một cuốn sách mở trong tay phải, cổ đeo khăn xếp bèo, râu nhọn và ria mép. Một bên là ngọn đèn hiệu ven biển đang cháy; và có dòng chữ khắc—

“‘Watche Ward. Ở tuổi 43. Năm 1620.’”

Trích đoạn sau đây, từ một cuốn sách hiếm tên là “The Tombstone; hay, ghi chép và bia tưởng niệm chưa hoàn chỉnh về người đáng kính ấy, ông John Carter, Mục sư của Bramford và Belstead tại Suffolk” (1653), có lẽ sẽ được cho là xứng đáng đưa vào, như một bằng chứng gián tiếp về sự kính trọng cao mà Ward được hưởng trong vùng lân cận Ipswich. Tác phẩm do con trai ông Carter viết; và trích đoạn mô tả những gì đã xảy ra tại đám tang của cha ông. Ông nói (ở trang 26, 27): “Buổi chiều, ngày 4 tháng Hai, 1634, tại lễ an táng cha tôi, có một đám đông lớn từ khắp các vùng lân cận, các mục sư và những người khác cùng cất lên lời của Giô-ách vua Y-sơ-ra-ên: ‘Cha ôi! cha ôi! xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!’ Cụ Samuel Ward, nhà thần học nổi tiếng ấy, và là niềm vinh quang của Ipswich, đã đến dự đám tang, mang theo một chiếc áo tang, và rất lễ phép đề nghị giảng bài giảng tang lễ, vì thấy một hội chúng như thế đã quy tụ, và nhân một dịp như thế. Nhưng chị tôi và tôi không dám đồng ý; vì cha chúng tôi lúc sinh thời đã nhiều lần căn dặn, và nhân phước lành của ông, rằng không được cử hành lễ gì tại đám tang của ông. ‘Vì,’ ông nói, ‘nó sẽ tạo cớ để người ta nói những điều tốt về cha mà cha không xứng đáng, và như thế những điều giả dối sẽ được thốt ra từ bục giảng này.’ Ông Ward đành hài lòng, và đã thôi. Nhưng thứ Sáu tuần sau, tại Ipswich, ông đã biến toàn bộ bài giảng của mình thành một bài giảng tang lễ cho cha tôi, trong đó ông đã than khóc và tôn vinh ông, khiến toàn thể thính giả rất hài lòng.”

*Về chi tiết này, cũng như các chi tiết về học vị của Ward tại Cambridge, tôi mang ơn một tác giả am hiểu trong tạp chí “Notes and Queries” số tháng Mười, 1861.

Đến đây tôi đã gom lại mọi điều tôi có thể khám phá về lịch sử Samuel Ward. Tôi hết lòng tiếc rằng toàn bộ chỉ có bấy nhiêu, và những sự kiện được ghi về ông quá ít. Nhưng chúng ta đừng quên rằng phần tốt nhất đời Ward đã trải qua tại Suffolk, và ông hiếm khi rời bục giảng yêu dấu của mình tại St. Mary-le-Tower, Ipswich.† Việc ông nổi tiếng vượt ra ngoài biên giới quận mình, thì không còn nghi ngờ gì. Việc ông được chọn làm Giảng viên tại St. Paul’s Cross, năm 1616, là bằng chứng cho điều này. Nhưng thật vô ích khi cho rằng danh tiếng của một giảng viên, dù lỗi lạc đến đâu, sống và chết tại một thị trấn tỉnh lẻ, sẽ tồn tại lâu sau ông. Để trở thành đề tài của các tiểu sử, và được ghi chép liên tục các sự kiện đời mình, một người phải sống ở kinh đô. Đó không phải là số phận của Ward; và do đó, sau hai trăm năm, chúng ta dường như biết rất ít về ông.

Chỉ còn phải nói đôi điều về các Bài Giảng và Luận Văn của Ward, mà gần đây lần đầu tiên được tái bản, và trở nên dễ tiếp cận với độc giả thần học hiện đại.© Cần hiểu rõ rằng các bản tái bản này không bao gồm toàn bộ các tác phẩm của Ward. Ngoài các Bài Giảng và Luận Văn này, ông đã cùng với Yates viết một bài đáp lại cuốn sách nổi tiếng của Montague, “Appello Cæsarem.” Cũng có lý do để nghĩ rằng ông đã xuất bản một hai bài giảng rời khác ngoài những bài hiện được tái bản. Tuy nhiên, tôi nghĩ không còn nghi ngờ gì rằng chín Bài Giảng và Luận Văn mà ông Nichol mới tái bản, là những tác phẩm duy nhất của Samuel Ward đáng để tái bản, và rất có thể là những tác phẩm duy nhất mà chính ông muốn được tái hiện.

Về giá trị của các bài giảng này, công chúng độc giả giờ đây có thể tự hình thành ý kiến. Chúng từng được đánh giá cao trong quá khứ, và đã nhận được lời khen ngợi của những thẩm định viên rất có thẩm quyền. Fuller làm chứng rằng Ward “có trí tưởng tượng được thánh hóa, khéo léo trong việc vẽ nên những bức tranh đầy biểu cảm, gói ghém nhiều nội dung trong một khuôn mẫu nhỏ.” Doddridge nói rằng “các tác phẩm của Ward xứng đáng được đọc trọn. Ngôn ngữ của ông nhìn chung chuẩn mực, thanh nhã và mạnh mẽ. Tư tưởng của ông được nghiền ngẫm kỹ và minh họa khéo léo. Ông có nhiều mạch văn hóm hỉnh đáng chú ý. Nhiều phép tu từ táo bạo nhất có thể tìm thấy ở ông, hơn bất kỳ nhà văn Anh nào khác, đặc biệt là các lời gọi trực tiếp (apostrophe), phép nhân hóa (prosopopoeia), đối thoại giả tưởng (dialogism), và ẩn dụ (allegory).”‡ Lời khen này thoạt nhìn có vẻ quá đáng. Tuy nhiên, tôi sẽ thất vọng nếu những ai chịu khó đọc các tác phẩm của Ward lại không cho rằng nó xứng đáng.

Công bằng với Samuel Ward, cần nhắc độc giả các tác phẩm của ông rằng ít nhất ba trong chín Bài Giảng và Luận Văn hiện được tái bản, nguyên thủy không được soạn với ý định xuất bản. Các bài giảng mang tựa “A Coal from the Altar,” “Balm from Gilead to Recover Conscience,” và “Jethro’s Justice of the Peace,” dường như đã được bạn bè và thân nhân đưa qua nhà in. Chúng mang mọi đặc điểm của những bài soạn dành cho tai nghe hơn là cho mắt đọc, cho thính giả hơn là cho độc giả. Thế nhưng tôi cả gan nói rằng chúng là ba trong những ví dụ nổi bật nhất về ân tứ và năng lực của Ward, trong cả chín bài. Phần kết của bài giảng về Lương Tâm, đặc biệt, đối với tôi là một trong những đoạn kết mạnh mẽ và hiệu quả nhất của một bài giảng mà tôi từng đọc trong tiếng Anh.©

Giáo lý trong các bài giảng của Ward luôn triệt để theo Phúc Âm. Ông không bao giờ sa vào ngôn ngữ quá khích về sự ăn năn, thứ làm xấu đi các tác phẩm của một số nhà Thanh giáo. Ông không bao giờ làm chúng ta mệt mỏi bằng những luận giải thần học dài dòng, có hệ thống mà vượt trên Kinh Thánh, thứ làm tối tăm các trang sách của những người khác. Ông luôn đi thẳng vào vấn đề, luôn xoay quanh những điều chính trong Thần học, và nhìn chung bám sát bản văn của mình. Tôn cao Chúa Giê-xu Christ hết mức có thể, hạ thấp sự kiêu ngạo của con người, phơi bày tính tội lỗi của tội lỗi, trình bày rộng rãi và đầy đủ phương thuốc của Phúc Âm, đánh thức tội nhân chưa được cải đạo và làm họ tỉnh ngộ, gây dựng Cơ Đốc nhân chân thật và an ủi họ,—những điều này dường như là các mục tiêu mà Ward đặt ra cho mình trong mỗi bài giảng. Và ông há chẳng đúng sao? Thật tốt cho các Hội Thánh biết bao nếu chúng ta có thêm nhiều giảng viên như ông!

Phong cách các bài giảng của Ward luôn vô cùng giản dị. Đặc biệt phong phú về hình ảnh minh họa,—liên tục đem đời sống hằng ngày áp dụng vào đề tài,—huy động toàn bộ vòng tròn tri thức nhân loại vào sự phục vụ Chủ mình,—mượn các hình ảnh và phép so sánh từ mọi vật trong tạo vật,—không ngại dùng ngôn ngữ bình dân mà ai cũng hiểu được,—xây dựng câu văn sao cho người dốt nát cũng dễ dàng theo kịp,—mạnh dạn, trực tiếp, nồng cháy, đầy kịch tính, và nói như thể chẳng sợ ai ngoài Đức Chúa Trời,—ông chính là người thu hút sự chú ý, giữ được nó khi đã thu hút, khiến người ta suy nghĩ, và làm họ khao khát được nghe ông nữa. Kỳ quặc thì ông quả thật kỳ quặc trong nhiều câu nói của mình. Nhưng ông giảng trong một thời đại mà ai cũng kỳ quặc, và sự kỳ quặc của ông có lẽ chẳng ai thấy là lạ. Kém về thị hiếu thì ông quả thật kém. Nhưng chưa từng có giảng viên được yêu thích nào mà không bị buộc tội ấy. Tuy nhiên, những khuyết điểm của ông chẳng là gì so với những ưu điểm của ông. Một lần nữa tôi nói, thật tốt cho các Hội Thánh biết bao nếu chúng ta có thêm nhiều giảng viên như ông!

Ngôn ngữ trong các bài giảng của Ward không nên bị bỏ qua mà không nhận xét. Tôi cả gan nói rằng, trong ít tác phẩm thế kỷ mười bảy nào lại tìm thấy nhiều từ ngữ lạ lùng, cổ kính và mạnh mẽ như trong các bài giảng của Ward. Một số từ trong đó đáng tiếc đã lỗi thời, và khó hiểu đối với quần chúng, gây tổn thất đáng buồn cho văn học Anh.

Tôi không thể không bày tỏ niềm hy vọng tha thiết rằng kế hoạch tái bản, mà sự tồn tại của nó nhờ vào ông Nichol, sẽ gặp được thành công xứng đáng, và rằng các tác phẩm của những người như Samuel Ward sẽ được đọc và lưu hành khắp đất nước. Tôi mong điều ấy vì các nhà thần học Thanh giáo. Chúng ta mang nợ họ, tại Anh Quốc, một món nợ chưa bao giờ được trả đầy đủ. Tôi tin chắc rằng họ không được trân trọng như xứng đáng, vì họ quá ít được biết đến.f

Tôi mong điều ấy vì các Hội Thánh Tin Lành của đất nước tôi, thuộc mọi tên gọi và giáo phái. Thật vô ích khi phủ nhận rằng chúng ta đã rơi vào những thời khó khăn cho Cơ Đốc giáo. Những tà thuyết kinh khủng nhất đang được tung ra từ những nơi ít ngờ tới nhất. Những nguyên tắc thần học từng được coi là hoàn toàn vững chắc, nay được nói đến như những vấn đề đáng ngờ. Trong thời như thế này, tôi tin rằng việc nghiên cứu một số nhà thần học Thanh giáo vĩ đại, dưới tay Đức Chúa Trời, rất có thể làm điều lành và ngăn chặn tai họa. Tôi đặc biệt giới thiệu việc nghiên cứu ấy cho mọi mục sư trẻ. Nếu họ muốn biết những tâm trí mạnh mẽ và trí tuệ hùng vĩ có thể suy nghĩ thấu đáo các đề tài thần học sâu sắc, đi đến những kết luận dứt khoát, mà vẫn tuyệt đối tôn kính Kinh Thánh như thế nào, hãy để họ đọc thần học Thanh giáo.

Tôi e rằng đây không phải là thời đại ham đọc. Sách dày, đặc biệt, ít có cơ hội được đọc. Vội vã, hời hợt và ồn ào là đặc điểm của thời chúng ta. Nghèo nàn, gầy còm và nông cạn quá thường là những nét chính của các bài giảng hiện đại. Dù vậy, phải thử làm điều gì đó để ngăn chặn những điều ác hiện hữu. Các Hội Thánh phải được nhắc rằng không thể có sự giảng thật sự mạnh mẽ nếu không có tư duy sâu sắc, và ít có tư duy sâu sắc nếu không chịu khó đọc. Việc tái bản các nhà thần học Thanh giáo giỏi nhất của chúng ta, tôi coi là một ân huệ tích cực cho Hội Thánh và thế gian, và tôi hết lòng chúc nó được Đức Chúa Trời ban phước thành công.

Các trích đoạn sau đây từ các bài giảng của Ward có thể cho ta ý niệm về nhà thần học nổi tiếng này với tư cách một giảng viên.

Trích đoạn đầu tiên từ một bài giảng mang tựa “Christ is all in all.”—

“Nguyện Ngài ở trong mọi tư tưởng và lời nói của chúng ta. Thật hạnh phúc biết bao nếu Ngài không bao giờ ra khỏi tầm mắt và tâm trí chúng ta, mà linh hồn chúng ta được hướng về Ngài, và gắn chặt vào Ngài, như hoa hướng dương hướng về mặt trời, sắt hướng về đá nam châm, đá nam châm hướng về sao Bắc Cực. Há chẳng phải vì mục đích ấy mà Ngài đã ví mình với mọi vật quen thuộc và hiển nhiên đó sao:® với ánh sáng, để mỗi khi mở mắt chúng ta có thể thấy Ngài; với bánh, nước và rượu,* để trong mọi bữa ăn chúng ta có thể nuôi mình bằng Ngài; với cái cửa, để trong mọi lần ra vào chúng ta có thể nhớ đến Ngài? Thật hạnh phúc biết bao nếu lưỡi chúng ta luôn nhắc đến danh ấy, là mật ngọt trong miệng, giai điệu trong tai, hân hoan trong lòng. Mặc cho thủy thủ ba hoa về gió, thương gia về lợi nhuận, nông phu về bò của mình.‘ Hãy làm người Pythagore đối với cả thế gian, và người Peripatetic đối với Đấng Christ; câm lặng trước mọi sự hư không, và chỉ hùng biện về Đấng Christ, Đấng đã ban cho loài người lưỡi và lời nói. Phao-lô vui thích ghi lại điều ấy và nhắc đi nhắc lại đến mười một lần trong mười câu, như Chrysostom là người đầu tiên nhận ra. (1 Cô-rinh-tô 1:10.) Và Foxe đáng kính đau buồn biết bao khi thấy trước và tiên báo điều mà chúng ta nghe và thấy đang ứng nghiệm, rằng lời lẽ của loài người sẽ bị chiếm lấy bởi những chuyện vặt vãnh và lặt vặt, như thể toàn bộ tôn giáo nằm ở việc chạy theo và đuổi bắt một chi tiết hay một ý kiến; ông đã hết lòng cầu nguyện và tha thiết mong ước loài người thôi tranh cãi ầm ĩ về các nghi lễ, và dành lời lẽ của mình cho Đấng là thực thể; rằng người có học hãy viết về Đấng Christ, người không có học hãy học về Ngài, các giảng viên hãy làm Ngài thành phạm vi và chủ đề của mọi bài giảng của họ.* Và quả thật, chức phận của chúng ta là gì khác ngoài việc nâng cao, không phải một miếng bánh như các linh mục La Mã, mà là Đấng Christ trong giáo lý của chúng ta; để quặn đau sinh nở cho đến khi Ngài được hình thành trong một dân tộc, để đóng đinh Ngài trước mắt họ bằng cách rao giảng sống động về sự chết và sự thương khó của Ngài. Biểu tượng cổ về Thánh Christopher thật hay, mô tả một giảng viên như người lội qua biển đời này, chống gậy đức tin, và giơ cao Đấng Christ để mọi người thấy. Điều gì khác đã khiến Giăng được gọi là nhà thần học, và Phao-lô là người thợ xây khôn ngoan, nếu không phải là ông chẳng màng, như thói thời nay, đến việc phô trương kiến thức, trí nhớ và tài hùng biện, mà chỉ mong Đấng Christ được biết đến, và Ngài chịu đóng đinh, và xây dựng Hội Thánh cách khéo léo, đặt nền trên Vầng Đá này,! mà nếu chúng ta nín lặng, chính những tảng đá sẽ kêu lên. Đây là tổng kết nghệ thuật và nhiệm vụ của chúng ta, nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ, là rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, vì sự ngợi khen Đấng Christ, mà không có Ngài thì bài giảng chẳng phải là bài giảng, sự giảng chẳng phải là sự giảng.™

“Tổng kết của mọi tổng kết là, toàn bộ bổn phận của mọi người là dâng mình trọn vẹn cho Đấng Christ, dâng hiến không phải một cái chân, hay một cánh tay, hay bất kỳ phần nào khác, mà là linh hồn, tâm thần, và thân thể, cùng mọi điều ở trong chúng ta;” mỡ, lòng, đầu và móng, tất cả như của lễ thiêu dâng cho Ngài, dâng hiến, hiến mình cho sự phục vụ Ngài suốt mọi ngày giờ đời chúng ta, để mọi ngày của chúng ta đều là ngày của Chúa. Với Ngài, khi đã làm như vậy, chúng ta vẫn phải biết rằng mình đã dâng cho Ngài ít hơn biết bao so với điều Ngài xứng đáng, cũng như chúng ta là những con sâu và tội nhân khốn khổ thì kém xa Con Đức Chúa Trời, Đấng không biết tội lỗi là gì. Vậy chúng ta hãy sống cho Ngài, vậy chúng ta hãy chết cho Ngài. Vậy chúng ta hãy sống cho Ngài để có thể chết trong Ngài, và hớn hở trút linh hồn mình vào tay Ngài, với tình cảm như Giăng người Alexandria, có biệt danh là Người Bố Thí, vì lòng rộng rãi của ông, được thuật lại đã làm, là khi đã phân phát hết những gì mình có cho người nghèo, và đã chi hết thu nhập của mình, như thói quen hằng năm của ông lúc còn khỏe mạnh nhất, ông tạ ơn Đức Chúa Trời rằng giờ đây ông chẳng còn gì ngoài Chúa và Chủ mình là Đấng Christ, Đấng mà ông khao khát được ở cùng, và giờ đây ông sẽ bay đến với đôi cánh không vướng nhựa chim và không bị mắc kẹt: hay như, nói gọn hơn, Phi-e-rơ xưa kia và Lambert thời sau này: ‘Chẳng có gì ngoài Đấng Christ, chẳng có gì ngoài Đấng Christ.’” (Các Bài Giảng của Ward, tr. 10. Ấn bản Nichol.)

® Musculus et Brentius in Johannem.
bh Bernard. i Nolanus.
J In Prefat. ad Concionem de Christo crucifixo.
k Philip Melancthon in Rhetor. 1 Lutherus.
™ Perkins in Prophetica. » Nazianzenus de Spiritu.
[NEEDS REVIEW: các ký hiệu chú thích trong bản OCR bị méo (“bh”, “i”, “1 Lutherus”), nên sự tương ứng giữa ký hiệu trong bài và từng chú thích La-tinh chưa rõ; đã giữ nguyên văn các chú thích.]

Trích đoạn thứ hai từ một bài giảng về Lương Tâm, mang tựa “Balm from Gilead.”—

“Hãy lắng nghe, hỡi các lương tâm! hãy nghe lời của Chúa. Ta gọi các ngươi làm chứng ngày nay, rằng chức phận của các ngươi là giảng lại các bài giảng của chúng ta, bằng không mọi bài giảng và công lao của chúng ta đều mất hết. Các ngươi là của nhai lại của linh hồn, để nhai đi nhai lại. Trước những lời quở trách của các ngươi, và trước những lời khuyên răn kín đáo và trung tín của các ngươi, ai có thể bắt bẻ điều gì? Dầu xức của các ngươi thật quý; những đòn các ngươi đánh không làm vỡ đầu, cũng chẳng gây sỉ nhục. Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi khả năng làm nên những việc lạ lùng trong nơi riêng tư và vắng vẻ. Vậy hãy theo họ về nhà, hãy kêu lớn trong tai và trong lòng họ, và áp dụng những gì hiện nay và những lần khác đã được truyền đạt.

“Lương tâm ơi, nếu nhà và chủ nhà nơi ngươi ở là con của sự bình an, hãy để sự bình an của ngươi và sự bình an của Chủ ngươi ở lại và ngự trên người ấy; sự bình an mà thế gian không bao giờ biết, không thể ban, cũng không thể lấy đi. Hãy nhân từ và hiền lành, hãy nói những điều tốt, hãy nâng niu những tia lửa và làn khói nhỏ nhất của ân điển; nếu ngươi thấy lòng ao ước trong lẽ thật, và trong mọi sự, hãy bảo họ đừng sợ hãi và nghi ngờ về sự tuyển chọn và sự kêu gọi của mình. Với những ai ao ước bước đi ngay thẳng, ngươi hãy bước đi với họ cách êm ái. Hãy đối xử với người mềm yếu và sợ hãi cách nhẹ nhàng và ngọt ngào; đừng thô bạo và nghiêm khắc với họ. Hãy băng bó những tấm lòng tan vỡ. Hãy nói với họ: Sao ngươi buồn rầu và sầu não thế? Khi thấy họ u sầu vì mất mát và thập tự giá, hãy vui vẻ nói với họ, như En-ca-na nói với An-ne: ‘Con muốn gì? Ta há chẳng hơn ngàn bạn bè, vợ con cho con sao?’

“Hãy vỗ vai họ, làm họ vững lòng trong việc lành, thúc giục họ tiến bước; phải, hãy đưa họ lên đến đỉnh cao nhất của sự xuất sắc, rồi tán thưởng họ. Hãy vui thích nơi những người xuất sắc trên đất.

“Hãy làm ánh sáng cho kẻ mù và người hay áy náy.

“Hãy làm cái gậy thúc vào hông những kẻ chậm chạp.

“Hãy làm tiếng báo động và kèn phán xét cho những kẻ ngủ mê và mộng mị.

“Còn kẻ giả hình, hãy làm cho nó đắng cay và đâm thấu lòng nó. Hãy cho nó biết rõ rằng ngươi là gián điệp của Đức Chúa Trời trong lòng nó, một người đưa tin bí mật, và sẽ trung tín với Đức Chúa Trời.

“Hãy bảo kẻ giả hình hãy bước đi ‘trong mọi sự.’

“Hãy bảo người chỉ có vẻ ngoài đứng đắn thêm lòng đạo đức vào lòng nhân ái.

“Hãy bảo kẻ dao động, thất thường và phóng đãng hãy ‘bước đi vững vàng.’

“Hãy bảo người Tin Lành hâm hẩm và tầm thường hãy vì xấu hổ mà sửa mình, hãy sốt sắng, và ‘bước đi ngay thẳng,’

“Còn với những kẻ thuộc về Bê-li-an, những kẻ nhạo báng phạm thánh, hãy bước đi ngược với chúng, hãy ám ảnh và quấy rầy chúng, đừng cho chúng yên nghỉ cho đến khi chúng ăn năn, hãy làm mật đắng cho chúng. Khi chúng đang chè chén say sưa, hãy đối xử với chúng như các đầy tớ của Áp-sa-lôm đã đối với Am-nôn: đâm thấu tim nó. Nhưng hãy nhớ, chừng nào còn hy vọng, rằng chức phận của ngươi là làm người dẫn đường đến Đấng Christ, để làm thương tích và giết chết, chỉ nhằm mục đích họ được sống trong Đấng Christ, không phải để làm kinh sợ và hoảng hốt cho bằng để dẫn họ đến với Ngài; và, vì mục đích ấy, hãy chuyên tâm lúc thuận tiện hay không thuận tiện, để họ tin và ăn năn.

“Nhưng nếu chúng từ chối nghe, phạm tội với ngươi, và cả với Đức Thánh Linh, thì hãy phủi bụi chân mình, và hoặc bắt đầu hành hạ chúng trước kỳ hạn, và đẩy chúng đến tuyệt vọng; hoặc nếu ngươi cho chúng yên ổn ở đây, hãy nói cho chúng biết rằng ngươi sẽ chụp lấy cổ họng chúng trong ngày nghe xét xử, khi ngươi sẽ và phải nói, còn chúng sẽ và phải nghe.

“Lương tâm ơi, ngươi được ủy thác đi vào phòng các vương hầu và bàn hội đồng; hãy làm người cố vấn trung tín của họ. Ôi, ước gì trong mọi triều đình của Cơ Đốc giáo, họ đặt chính sách dưới chân ngươi, và lập ngươi làm chủ tịch các hội đồng của họ, và nghe tiếng ngươi, chứ không phải những tên Giê-su-ít kêu quàng quạc, những kẻ nịnh bợ và dối trá. Ngươi có thể nói với họ, thần dân phải cầu nguyện cho họ, và vì cớ ngươi mà vâng phục, tôn kính và vâng lời họ trong Chúa.

“Hãy truyền cho các triều thần đừng tin cậy vào ân huệ bấp bênh của các vương hầu, mà hãy trung tín và đáng tin như Nê-hê-mi, Đa-ni-ên, Giô-sép; mà lịch sử của họ nài xin họ đọc, noi theo và tin hơn các lời sấm của Machiavelli.

“Hãy nói với những con cáo và chính trị gia, những kẻ lấy chính làm phụ, lấy phụ làm chính, rằng một lương tâm xấu đã treo cổ A-hi-tô-phe, lật đổ Ha-man, Sép-na, v.v. Hãy nói với chúng rằng đó là chính sách tốt nhất, chính sách của Sa-lô-môn, người hiểu rõ nhất: được và giữ ân huệ của ngươi; tôn cao ngươi, và ngươi sẽ tôn cao chúng, làm thuẫn đỡ cho chúng, và khiến chúng dạn dĩ như sư tử trong ngày hoạn nạn, không sợ sự ganh ghét của mọi thú rừng, cũng không sợ tiếng gầm của sư tử, trong các việc chính nghĩa.

“Lương tâm ơi, ngươi là quan xét của các quan xét, và một ngày kia sẽ xét xử họ; trong lúc này, nếu chúng chẳng sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng sợ loài người, hãy như người đàn bà góa nài nỉ, và thúc giục chúng làm công lý. Ôi, ước gì ngươi ngồi cao nhất trong mọi tòa án, đặc biệt trong những tòa án thuộc thẩm quyền của ngươi, và được gọi tên theo ngươi; đừng để mình bị đày ải, hãy làm cho Phê-lích run rẩy, hãy luận về sự phán xét cho chúng nghe.

“Với các quan xét công chính, hãy bảo họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và ngươi, và đừng sợ bất kỳ nỗi sợ nào khác; hãy quả quyết với họ rằng, về bất cứ việc thiên vị hay lấy lòng dân nào họ làm, ngươi sẽ bỏ mặc họ giữa đường; nhưng điều gì họ làm theo lời ngươi cầu xin và truyền lệnh, ngươi sẽ bênh vực họ trong việc ấy, và làm phần thưởng rất lớn cho họ.

“Nếu ngươi gặp trong các tòa án ấy và thấy những luật sư nào là người quen biết và đi theo ngươi, hãy làm thù lao và người tiến cử của họ; hãy nói với họ rằng, nếu họ dám tin cậy ngươi, và bỏ việc làm ngày Chúa nhật, bỏ nhận hối lộ hai bên, bỏ bán sự im lặng, bỏ biện hộ cho các vụ xấu, và biến luật pháp thành cái mũi bằng sáp, nếu họ dám chỉ biện hộ cho những vụ chính đáng, thì ngươi có sự giàu có trong tay này, và sự tôn trọng trong tay kia, để ban cho họ.

“Còn về chi phái Lê-vi, ở đó ngươi có thể mạnh dạn hơn một chút, vì họ là những người của Đức Chúa Trời, và là những người của lương tâm, theo chức nghiệp. Hãy khẩn thiết bảo họ thêm ‘con’ vào ‘science’ (khoa học) của họ, như đặt một con số vào những số không, để nó trở nên đáng giá. Hãy mong họ giảng, không vì lợi lộc bẩn thỉu hay hư vinh, mà vì cớ ngươi; hãy chúc họ giữ ngươi trong sạch, và trong ngươi mà giữ sự mầu nhiệm của đức tin; hãy quả quyết với họ rằng ngươi là con tàu và kho chứa duy nhất của đức tin chính thống, mà nếu họ làm đắm tàu vì lười biếng và tham lam, họ sẽ bị phó cho thuyết Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminius, và mất đức tin, rồi viết sách về sự bội đạo, và sự chuyển cầu của đức tin, và lương tâm tốt, mà họ chưa từng biết đến, và một số kẻ say rượu trong bọn họ thậm chí chưa từng có vẻ như có được.” (Các Bài Giảng của Ward, tr. 109. Ấn bản Nichol.)

Tôi không bình luận gì về các trích đoạn đã đưa ra. Tôi nghĩ chúng tự nói lên tất cả. Chắc chắn sở thích và ý kiến về các bài giảng khác nhau rất nhiều. Nhưng đó là phán đoán thận trọng của riêng tôi, rằng người giảng theo phong cách của Ward sẽ không bao giờ thiếu thính giả.

RICHARD BAXTER.

CHƯƠNG X.

THỜI ĐẠI CỦA BAXTER.

TẦM QUAN TRỌNG CỦA VIỆC NGHIÊN CỨU LỊCH SỬ THẾ KỶ MƯỜI BẢY — SỰ SUY TÀN CỦA ĐẠO TIN LÀNH DƯỚI TRIỀU STUART — TÍNH CÁCH CỦA LAUD — ĐÁNH GIÁ VỀ CUỘC NỘI CHIẾN, VỀ CHÍNH THỂ CỘNG HÒA — ĐÁNH GIÁ VỀ OLIVER CROMWELL — SỰ MÙ QUÁNG TỰ SÁT CỦA GIÁO HỘI ANH — SỰ DẠI DỘT CỦA ĐẠO LUẬT THỐNG NHẤT.

Tôi phải xin độc giả của cuốn tiểu sử này hãy nhìn lại những thời đã xa, hãy nhìn lại khoảng hai trăm năm. Tôi cảm thấy đây là một yêu cầu khá táo bạo. Tiến bộ là mệnh lệnh của thời đại bạn đang sống. “Tiến lên” đã trở thành câu nói quen thuộc ở khắp nơi người ta nói tiếng Anh. “Hướng về phía trước” là khẩu hiệu của thời đại. Ít ai sẵn lòng nhìn lại.

Nhưng có những đề tài mà nhìn lại phía sau là tốt. Có những vấn đề mà sự hiểu biết về quá khứ có thể dạy chúng ta sự khôn ngoan cho hiện tại và tương lai. Lịch sử tôn giáo là một đề tài và vấn đề như thế một cách nổi bật. Hơi nước, điện, đường sắt và khí đốt đã tạo ra sự thay đổi kỳ diệu trong điều kiện trần thế của nhân loại trong hai trăm năm qua. Nhưng suốt thời gian ấy Kinh Thánh và lòng người vẫn không thay đổi. Điều mà loài người đã làm và đã nghĩ trong các vấn đề tôn giáo cách đây hai trăm năm, họ vẫn có thể làm và nghĩ lại. Biết được những gì họ đã nghĩ và đã làm tại Anh trong thế kỷ mười bảy là điều tốt.

Và cũng như có những đề tài mà nhìn lại phía sau là khôn ngoan, cũng có những thời đã xa xứng đáng được chúng ta đặc biệt chú ý. Có những thời mà tính cách của một dân tộc nhận được dấu ấn không thể xóa nhòa từ những sự kiện diễn ra trong một thế hệ duy nhất. Đã có những thời mà những đặc quyền quý giá nhất của một dân tộc đã được sinh ra, và được gọi vào sự sống mạnh mẽ, qua cơn đau quặn tuyệt vọng của nội chiến và xung đột tôn giáo. Xin phép được nói rằng, đó chính là những thời mà tôi sắp nói đến trong cuốn tiểu sử này. Không thời nào mà người Anh mang ơn sâu đậm về tự do dân sự và tôn giáo của mình như thời mà Baxter đã sống. Không nhóm người nào mà họ mang món nợ ân nghĩa chưa trả lớn như đối với đoàn quân cao quý mà Baxter là người cầm cờ: ý tôi là những người Thanh giáo. Không người nào trong số các nhà Thanh giáo mà những người yêu tự do tôn giáo mang ơn lớn như họ mang ơn Richard Baxter.

Tôi hoàn toàn ý thức những khó khăn bao quanh đề tài này. Đó là đề tài mà ít sử gia xử lý công bằng, đơn giản vì họ không hiểu tôn giáo thuộc linh. Với người chưa được cải đạo, những khác biệt tôn giáo thời Thanh giáo hẳn phải có vẻ là sự dại dột. Người ấy không đủ tư cách đưa ra ý kiến về chúng hơn một người mù nói về tranh vẽ. Đó là đề tài mà không giáo sĩ nào của Giáo hội Anh có thể tiếp cận mà không tự mở mình ra cho sự xuyên tạc. Người ấy sẽ bị nghi là bất trung với Hội Thánh của mình nếu nói tốt về những người đã chống đối các Giám mục. Nhưng đó là đề tài mà người Anh rất cần có những ý kiến rõ ràng, và tôi phải xin cho nó một sự lắng nghe kiên nhẫn. Nếu tôi có thể sửa chữa một số ấn tượng sai lầm, nếu tôi có thể cung cấp vài nguyên tắc lớn để hướng dẫn loài người trong những thời nguy hiểm này, tôi cảm thấy mình đã làm một việc phục vụ thiết yếu cho độc giả. Và nếu tôi không làm họ hứng thú với “Baxter và Thời Đại của Ông,” tôi chắc rằng lỗi không ở đề tài, mà ở tôi.

Thời mà Baxter sống bao hàm một khối lượng lớn những vấn đề thú vị đến nỗi tôi buộc phải bỏ qua hoàn toàn nhiều điểm trong lịch sử của nó.

Ý tôi sẽ rõ khi tôi nói rằng ông sinh năm 1615, và mất năm 1691. Gần như cả đời ông đã trải qua dưới triều đại của một vương tộc trị vì nước Anh mà không mang lại lợi ích gì cho đất nước và cũng chẳng vẻ vang gì cho chính mình: ý tôi là các vua Stuart. Ông sống qua các triều vua James I, Charles I, Charles II, và James II, và được chôn cất dưới triều vua William

III. Ông đang ở thời kỳ sung sức nhất về sức khỏe và trí tuệ suốt những ngày tháng của chính thể Cộng hòa (Commonwealth) và các cuộc nội chiến. Ông chứng kiến sự sụp đổ của Chế độ Quân chủ và Hội Thánh Anh, rồi sau đó là sự tái lập của chúng. Ông là người đương thời với Cromwell, với Laud, với Strafford, với Hampden, với Pym, với Monk, với Clarendon, với Milton, với Hale, với Jeffreys, với Blake. Trong thời đại của ông đã diễn ra việc xử tử công khai một vị quân vương Anh là Charles I; một vị Tổng Giám mục Canterbury là Laud; và một vị Phó vương Ireland là Strafford. Trong một đời người của ông đã bao hàm bệnh dịch, trận Hỏa hoạn Luân Đôn, Hội nghị Westminster, Nghị viện Dài, Hội nghị Savoy, và việc hai ngàn mục sư ưu tú nhất của Hội Thánh Anh bị loại bỏ — bởi Đạo luật Thống nhất. Đó là những thời đại đầy biến động mà Baxter đã sống. Tất nhiên, tôi không dám tự phụ rằng có thể đi sâu vào chúng một cách đầy đủ. Lịch sử của chúng tạo thành một bức tranh khổng lồ, giống như bức tranh toàn cảnh chuyển động của sông Mississippi, mà không thể nào bao quát được trong một cái nhìn. Tôi chỉ đơn giản cố gắng cố định sự chú ý vào một vài nét chính của bức tranh, và tôi sẽ chọn những điểm mà tôi thấy có khả năng hữu ích nhất cho thời hiện tại.

Một đặc điểm đáng chú ý trong lịch sử thời đại của Baxter là sự lùi bước khỏi các nguyên tắc của Cuộc Cải cách Tin Lành, bắt đầu từ thời thanh niên của ông. Những giáo lý và tập tục bắt đầu được duy trì, cả bởi các nhà giảng đạo và các nhà văn trong Hội Thánh Anh, mà Latimer và Jewell sẽ chẳng bao giờ chấp nhận. Sự dạy dỗ Tin Lành vững chắc bị chê bai và đạp đổ, dưới cái tên mỹ miều là chủ nghĩa Calvin. Những giám mục tốt như Davenant bị xem thường và khiển trách. Những giám mục xấu như Montague và Wren được vỗ lưng tán thưởng và khuyến khích. Sự giảng đạo và giảng dạy bị hạ thấp, còn hình thức và nghi lễ được tôn cao. Những lợi ích của chế độ Giám mục bị thổi phồng một cách quá đáng. Đèn nến và thập giá, cùng đủ mọi thứ đồ trang trí kiểu Công giáo La Mã, được đưa vào một số nhà thờ. Sự thánh khiết của Ngày của Chúa bị xâm phạm bởi cuốn “Sách Trò chơi” đáng ghê tởm, và người dân thường được khuyến khích sống ngày Chúa Nhật ở Anh như người ta đang sống ở Pháp bây giờ. Những chiếc bàn Tiệc Thánh, vốn cho đến thời điểm đó vẫn đứng giữa gian giữa của nhà thờ, bị dời ra đầu đông của các nhà thờ, đặt sau lan can, và bị gọi một cách phạm thượng là “bàn thờ”. Trước tất cả những cuộc phá hoại ngầm này, không nghi ngờ gì, một số người đã lớn tiếng phản đối; nhưng những kẻ phá hoại vẫn cứ tiếp tục.

Tác nhân chính của toàn bộ phong trào là Tổng Giám mục Laud. Liệu kẻ bất hạnh đó có thật sự định hợp nhất Hội Thánh Anh với Hội Thánh Rô-ma hay không là một câu hỏi có lẽ sẽ chẳng bao giờ được giải quyết cho đến ngày cuối cùng. Một điều rất chắc chắn — là không ai có thể chơi trò cho Rô-ma một cách triệt để hơn ông ta.

160 Bishops and Clergy of other days.

Giống như bao kẻ gây rối trước và sau ông, Laud đã kéo cả ngôi nhà sập xuống đầu mình. Cuối cùng ông đã gây ra một cơn bão, trước đó Hội Thánh, Ngai vàng, và các Giám mục đều ngã gục, và giữa cơn bão đó chính ông bị đưa ra xét xử và mất mạng. Nhưng Hội Thánh Anh đã nhận một thương tổn trong những ngày của Laud mà nó chưa bao giờ hoàn toàn hồi phục. Từ thời ông trở đi chưa bao giờ thiếu một dòng những người trong hàng ngũ mục sư giữ hầu hết các nguyên tắc của Laud, và thỉnh thoảng dám bước theo bước chân ông. Thật đúng với lời của Shakespeare:

“Cái ác người ta làm còn sống mãi sau khi họ đi.”

Cái hại mà Nữ hoàng Mary gây ra cho Hội Thánh Anh chẳng là gì so với cái hại do Laud gây ra.

Chúng ta đừng bao giờ đánh giá thấp tai họa mà một kẻ táo bạo, gian ác có thể gây ra, nhất là trong vấn đề tôn giáo. Hạt giống của sự sai lầm giống như lông bồ công anh. Một đầu hoa bồ công anh bị gió cuốn đi sẽ gieo cả một cánh đồng. Một Tom Paine có thể dựng nên những kẻ vô thần khắp thế giới. Một Laud có thể làm men cho nhiều thế hệ với tai họa khôn lường. Đừng bao giờ cho rằng chủ nghĩa Tractarian là đứa con hợp pháp của Hội Thánh Anh. Không phải vậy. Nó hầu như chẳng ai nghe nói đến cho đến thời các vua Stuart. Đừng bao giờ cho rằng chủ nghĩa Tractarian là một phát minh mới của những ngày sau rốt này. Không phải vậy. Nó đã hai trăm năm tuổi. Cha đẻ của những người Tractarian và phe Nghi lễ là Tổng Giám mục Laud. Hãy nhớ những điều này, và chúng ta sẽ học được điều gì đó từ thời đại của Baxter.

Richard Baxter—His Times. 161

Một đặc điểm đáng chú ý khác trong lịch sử thời đại của Baxter là cuộc nội chiến khét tiếng giữa Charles I và Nghị viện của ông.

Mọi chiến tranh đều là điều ác — đôi khi là điều ác cần thiết — nhưng vẫn là điều ác; và trong mọi cuộc chiến, đau đớn nhất là nội chiến. Đó là một thứ cãi vã gia đình khổng lồ. Đó là cuộc đấu tranh mà chiến thắng chẳng đem lại vinh quang nào, vì cuộc tranh giành đã là cuộc tranh giành giữa anh em. Edge Hill, và Newbury, và Marston Moor, và Naseby, và Worcester, là những cái tên chỉ gợi lên những suy nghĩ đau buồn. Những người thắng trong mỗi trận chiến đã đổ máu của chính đồng bào mình, và làm suy yếu sức mạnh chung của quốc gia.

Nhưng có một góc nhìn khiến cuộc nội chiến giữa Charles I và Nghị viện của ông trở nên đặc biệt đau đớn. Tôi muốn nói đến một sự thật nổi bật, rằng sự vô đạo và đồi trụy chung của phe nhà Vua đã làm hại sự nghiệp của ông ta hơn tất cả các đạo quân mà Nghị viện dựng lên. Có hàng trăm hàng ngàn người đàn ông trầm tĩnh, yên lặng, lúc đầu cuộc chiến chỉ muốn được yên và chẳng giúp bên nào. Nhưng khi họ thấy rằng một người không thể đọc Kinh Thánh cho người nhà và cầu nguyện trong gia đình mà không bị bách hại như một tên Đầu Trọc (Roundhead), họ cảm thấy buộc phải, vì tự vệ, mà gia nhập lực lượng Nghị viện. Nói trắng ra, sự gian ác và trụy lạc của nhiều kỵ sĩ Cavalier đã xua những người tin kính vào hàng ngũ của kẻ thù họ. Việc phe Nghị viện có nhiều sự giả hình, cuồng tín, và nhiệt thành mù quáng thì tôi không nghi ngờ gì. Việc trong số các kỵ sĩ Cavalier cũng có một số người tốt, như Lord Falkland, thì tôi không phủ nhận. Nhưng, sau mọi sự châm chước, tôi không nghi ngờ gì rằng có nhiều tôn giáo chân thật hơn hẳn trong số những người chiến đấu cho Nghị viện so với những người chiến đấu cho nhà Vua.

Richard Baxter—His Times. 163

Kết quả của cuộc nội chiến, trong những hoàn cảnh đặc biệt này, không bao giờ cần làm ai ngạc nhiên nếu người đó hiểu bản chất con người. Những kỵ binh nhậu nhẹt, chửi thề, ăn chơi trác táng, do Prince Rupert, và Wilmot, và Goring dẫn dắt, đã chứng tỏ không phải là đối thủ của những người cầu nguyện, hát thánh thi, đọc Kinh Thánh mà Cromwell, và Fairfax, và Ireton, và Harrison, và Fleetwood, và Desborough đưa ra chiến trường. Những người vững vàng nhất về lâu dài sẽ trở thành những người lính giỏi nhất. Một phe có nguyên tắc tôn giáo mạnh mẽ trong hàng ngũ ủng hộ hiếm khi là phe thất bại. “Kẻ nào tôn trọng Ta, Ta sẽ làm cho được tôn trọng; còn kẻ nào khinh bỉ Ta, ắt sẽ bị khinh bỉ.”

Tôi sẽ kết thúc chủ đề nội chiến với một nhận xét chung và một lời cảnh báo.

Nhận xét chung của tôi là: dù chúng ta phải đau buồn sâu sắc về cuộc nội chiến đến đâu, chúng ta cũng phải công bằng mà nhớ rằng có lẽ chúng ta mắc nợ nó nền Hiến pháp tự do và ưu tú mà chúng ta đang có ở đất nước này. Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra từ điều ác. Những dao động của nước Anh giữa chuyên chế và vô chính phủ, rồi vô chính phủ và chuyên chế, trong nhiều năm sau khi Charles I và Hạ viện rạn nứt, chắc chắn là dữ dội ghê gớm. Thế nhưng chúng ta phải thú nhận rằng những bài học chính trị lớn lao có lẽ đã được khắc sâu vào tâm trí người Anh trong thời kỳ đó, mà chúng ta đang gặt hái lợi ích cho đến chính ngày nay. Các vị quân vương được dạy rằng, như các hành tinh trên trời, họ phải bằng lòng di chuyển trong một quỹ đạo nhất định, và rằng một dân tộc được khai sáng sẽ không để bị cai trị và đánh thuế mà không có sự đồng ý của một Hạ viện không bị trói buộc. Các dân tộc được dạy rằng đập phá thì dễ hơn xây dựng nhiều, và lật đổ một chế độ quân chủ cổ xưa thì dễ hơn tìm ra một chính phủ có thể thay thế một cách thỏa đáng. Nhiều nền tảng của những đặc quyền quốc gia quý giá nhất của chúng ta, tôi không nghi ngờ gì, đã được đặt trong thời Cộng hòa. Chúng ta sẽ làm tốt nếu nhớ điều này. Chúng ta có thể yên lòng rằng đất nước này mắc một món nợ biết ơn to lớn với Brooke, và Hampden, và Eliot, và Whitelock, và Pym.

164 Bishops and Clergy of other days.

Lời cảnh báo tôi muốn đưa ra liên quan đến việc xử tử Charles I. Chúng ta sẽ làm tốt nếu nhớ rằng đại đa số người Thanh giáo hoàn toàn vô tội về bất kỳ sự tham gia nào vào việc xét xử và cái chết của nhà Vua. Đó là một sai lầm phổ biến khi cho rằng, như nhiều người vẫn cho, toàn bộ phe Nghị viện phải chịu trách nhiệm về hành động gian ác và thiếu khôn ngoan đó. Đại đa số áp đảo của những người Trưởng lão đã lớn tiếng phản đối nó. Baxter nói rõ trong tự truyện của mình rằng, cùng với nhiều mục sư khác, ông đã tuyên bố sự ghê tởm của mình đối với nó, và dùng mọi nỗ lực để ngăn chặn nó. Hành động đó là việc làm của Cromwell và những người theo ông ngay trong quân đội, và toàn bộ tội lỗi phải đổ lên đầu họ. Việc khối người Thanh giáo đông đảo đã ủng hộ phe Nghị viện thì không có gì nghi ngờ. Nhưng còn việc ghét bỏ chế độ quân chủ một cách trừu tượng, hay đồng ý với cái chết của vua Charles, thì người Thanh giáo hoàn toàn vô tội. Hãy nhớ điều này, và chúng ta sẽ học được điều gì đó từ lịch sử thời đại của Baxter.

Richard Baxter—His Times. 165

Đặc điểm tiếp theo trong lịch sử thời đại của Baxter mà tôi mạo muội kêu gọi sự chú ý, là sự trỗi dậy và cách hành xử của con người phi thường ấy, Oliver Cromwell.

Có ít người mà danh dự bị bôi nhọ nhiều hơn Oliver Cromwell. Ông đã bị một số người vẽ ra như một con quái vật của sự gian ác và giả hình. Không có gì quá tệ để nói về ông. Một đánh giá như vậy về ông đơn giản là lố bịch. Nó phá hỏng mục đích của những người đưa ra nó. Họ quên rằng chẳng phải là lời khen cho nước Anh khi cho rằng nó sẽ chịu đựng sự cai trị của một con quái vật như vậy lâu đến thế. Con người có thể từ chỗ là con trai của một chủ lò bia ở Huntingdon mà vươn lên thành vị tướng thành công nhất của thời đại mình, và trở thành nhà độc tài tuyệt đối của đất nước này trong nhiều năm, thì, chỉ nhìn vào các sự kiện, hẳn đã là một con người phi thường bậc nhất.

166 Bishops and Clergy of other days.

Về phần mình, tôi nói thẳng thắn rằng tôi nghĩ chúng ta nên coi đánh giá về Cromwell mà Carlyle và D’Aubigné đã đưa ra là gần với sự thật. Tôi thú nhận tôi không thể đi xa như nhà văn sau. Tôi không dám tuyên bố chắc chắn rằng Cromwell là một Cơ Đốc nhân chân thành. Tôi để câu hỏi đó ngỏ. Tôi không mạo hiểm đưa ra ý kiến nào cả, theo hướng này hay hướng kia, vì tôi không tìm thấy đủ tài liệu để hình thành ý kiến. Nếu tôi chỉ nhìn vào những thư từ riêng của ông, tôi sẽ không ngần ngại gọi ông là một người đã được cải hóa. Nhưng khi tôi nhìn vào một số hành động công khai của ông, tôi thấy nhiều điều mà tôi cho là rất khó hiểu. Và khi tôi quan sát thấy Baxter và những người tốt khác, là đương thời của ông, nói về ông một cách do dự đến thế nào, thì sự lưỡng lự của tôi về tính thuộc linh của ông càng tăng lên nhiều. Tóm lại, tôi rời khỏi câu hỏi trong trạng thái nghi ngờ.

Việc Oliver Cromwell là một trong những người Anh vĩ đại nhất từng sống, thì tôi không nghi ngờ chút nào. Có lẽ chưa từng có ai giành được quyền lực tối cao bằng gươm, rồi dùng quyền lực đó một cách tiết chế như ông. Nước Anh có lẽ được sợ hãi và kính trọng khắp châu Âu hơn trong thời gian ngắn ông làm Người Bảo hộ (Protector), hơn bất cứ lúc nào trước hay sau đó. Chính tên ông đã gieo rắc kinh hãi. Ông tuyên bố rằng ông sẽ làm cho danh tiếng của một người Anh vĩ đại như danh tiếng của một người La Mã từng có. Và ông chắc chắn đã thành công. Ông công khai cho biết rằng ông sẽ không cho phép đức tin Tin Lành bị sỉ nhục ở bất cứ nơi nào trên thế giới. Và ông đã giữ lời. Khi Công tước xứ Savoy bắt đầu bách hại người Vaudois trong những ngày của ông, Cromwell can thiệp ngay lập tức để bênh vực họ, và không ngơi nghỉ cho đến khi quân đội của Công tước được rút khỏi các làng mạc, và tài sản, nhà cửa của những người nghèo được trả lại. Khi một số người Tin Lành ở Nismes, Pháp, bị chính phủ Pháp đe dọa đối xử áp bức, Cromwell chỉ thị đại sứ của mình ở Paris phải kiên quyết yêu cầu các thủ tục chống lại họ phải bị bãi bỏ, và trong trường hợp bị từ chối, phải rời Paris ngay lập tức. Thực tế, người ta nói rằng Giáo chủ Mazarin, Tể tướng Pháp, sẽ biến sắc khi nghe nhắc đến tên Cromwell; và ở Pháp hầu như thành ngạn ngữ rằng Giáo chủ sợ Cromwell hơn cả ma quỷ. Còn về Giáo hoàng, ông ta hoảng sợ đến mức khủng khiếp trước một hạm đội mà Cromwell phái vào Địa Trung Hải, dưới quyền Blake, để giải quyết một số việc với Công tước xứ Tuscany, đến nỗi ông ta ra lệnh tổ chức các cuộc rước kiệu ở Rô-ma, và trưng bánh thánh suốt bốn mươi giờ, để tránh khỏi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và cứu Hội Thánh. Tóm lại, ảnh hưởng của đạo Tin Lành Anh chưa bao giờ được cảm nhận mạnh mẽ khắp châu Âu như trong những ngày của Oliver Cromwell.

Richard Baxter—His Times. 167
Tôi chỉ xin độc giả nhớ, thêm vào những sự kiện này, rằng chính phủ của Cromwell nổi bật vì sự khoan dung của nó, và điều đó, cũng trong một thời đại mà sự khoan dung rất ít được hiểu — rằng đời sống riêng của ông là không thể chê trách — và rằng ông đã thi hành một tiêu chuẩn đạo đức khắp vương quốc mà, thật đáng buồn, đã không ai biết đến trong những ngày của các vua Stuart. Hãy nhớ tất cả những điều này, rồi tôi nghĩ chúng ta sẽ không dễ dàng chạy theo quan điểm phổ biến rằng Cromwell là một kẻ gian ác và giả hình. Hãy tin chắc rằng nhân cách của ông xứng đáng được đối xử tốt hơn nhiều so với những gì ông đã nhận được cho đến nay. Hãy coi ông là người, với mọi khuyết điểm, đã làm những việc lớn cho đất nước chúng ta. Đừng để những khuyết điểm đó che mờ mắt chúng ta trước sự vĩ đại thật sự của nhân cách ông. Hãy dành cho ông một vị trí cao trong danh sách những vĩ nhân trước mắt tâm trí chúng ta. Hãy làm điều này, và chúng ta sẽ học được điều gì đó từ thời đại của Baxter.

168 Bishops and Clergy of other days.

Còn một đặc điểm nữa trong lịch sử thời đại của Baxter mà tôi cảm thấy không thể bỏ qua. Tôi muốn nói đến sự mù quáng tự sát của Hội Thánh Anh dưới thời các vua Stuart.

Tôi chạm đến chủ đề này với chút ngần ngại. Tôi yêu Hội Thánh mà tôi là mục sư của nó, một cách chân thành và hết lòng. Nhưng tôi chưa bao giờ thấy rằng Hội Thánh của tôi tuyên bố mình bất khả sai, và tôi buộc phải thú nhận rằng trong thời các vua Stuart, Hội Thánh đã phạm một số sai lầm khủng khiếp. Mong rằng tôi không nói rằng những sai lầm này có thể quy cho tất cả các thành viên của Hội Thánh. Abbot, và Carlton, và Davenant, và Hall, và Prideaux, và Usher, và Reynolds, và Wilkins, là những ngoại lệ sáng ngời trong số các giám mục, cả về giáo lý lẫn cách hành xử. Nhưng, thật không may, những người tốt này luôn ở thiểu số trong Hội Thánh; và cách thức mà đa số điều hành các công việc của Hội Thánh là điều tôi muốn kêu gọi sự chú ý. Chúng ta nên biết đôi chút về chủ đề này, vì nó giúp soi sáng vô cùng cho lịch sử về những sự chia rẽ tôn giáo đáng buồn ở đất nước này. Chúng ta nên biết đôi chút về nó, vì đó là điều gắn bó mật thiết với cuộc đời của Baxter.

Richard Baxter—His Times. 169

Một phần của sự mù quáng tự sát của Hội Thánh mà tôi đã đề cập là nỗ lực lâu dài của nó nhằm ép buộc sự tuân thủ, và cấm đoán các sinh hoạt tôn giáo riêng tư, bằng hình phạt và hình sự. Một cuộc thập tự chinh thường xuyên được duy trì chống lại mọi người vi phạm các giáo luật của Hội Thánh, hay làm bất cứ điều gì trái với các nghi thức của nó. Hàng trăm hàng ngàn người, trong nhiều năm, bị triệu tập trước quan tòa, bị phạt tiền, bị bỏ tù, và thường bị phá sản; không phải vì họ đã phạm tội chống lại Phúc Âm hay Mười Điều Răn, không phải vì họ đã công khai tấn công các Hội Thánh, mà chỉ vì họ đã vi phạm một điều luật giáo hội khốn khổ nào đó, điều luật mà bị phá bỏ còn đáng tôn trọng hơn là tuân giữ; hoặc vì họ đã cố gắng bằng những buổi nhóm riêng tư yên lặng để có được chút sự gây dựng thuộc linh nào đó vượt trên những gì các buổi thờ phượng công cộng của Hội Thánh cung cấp. Có lúc chúng ta đọc thấy những người tốt bị cắt tai và xẻ mũi, vì đã viết những điều không hay về các giám mục! Đó là số phận của cha của Tổng Giám mục Leighton. Có lúc khác chúng ta đọc thấy một đạo luật theo đó bất cứ ai có mặt tại một buổi nhóm từ năm người trở lên, nơi có bất kỳ sinh hoạt tôn giáo nào theo cách khác với cách mà Sách Cầu nguyện chung của Hội Thánh Anh cho phép, sẽ bị phạt tiền, hoặc bị tù ba tháng cho lần phạm tội đầu tiên, sáu tháng cho lần thứ hai, và lần thứ ba thì bị đày đi bảy năm! Nhiều người sợ không dám cầu nguyện gia đình nếu có hơn bốn người quen có mặt! Một số gia đình ngần ngại cầu nguyện tạ ơn trước bữa ăn nếu có năm người lạ ngồi ở bàn! Đó là tình trạng của nước Anh trong thế kỷ mười bảy dưới thời các vua Stuart.

Kết quả của chính sách khốn khổ này đúng y như điều người ta có thể đoán trước. Một tinh thần bất mãn sâu sắc nổi lên nơi những người bị bách hại. Một cảm giác xa lánh với Hội Thánh nơi họ đã chịu báp-têm nảy sinh trong họ, và một niềm xác tín ăn sâu rằng một hệ thống hẳn là xấu về nguyên tắc khi có thể sinh ra những hoa trái như thế. Người ta chán ngán ngay cả cái tên Sách Cầu nguyện chung, khi nó gắn bó trong ký ức họ với một khoản tiền phạt hay một nhà tù. Người ta mệt mỏi với chế độ Giám mục, khi họ thấy rằng các giám mục thường là nỗi kinh hoàng cho việc lành hơn là cho việc ác. Lời của Baxter, trong một đoạn văn nổi bật về chủ đề này trong tự truyện của ông, rất đáng chú ý: “Các giám mục càng nghĩ sẽ chữa được sự chia rẽ bằng hình phạt, thì họ càng làm tăng thêm quan điểm cho rằng họ là những kẻ thù bách hại của sự tin kính, và là những đội trưởng của bọn tục tĩu.”

170 Bishops and Clergy of other days.

Và ai hiểu bản chất con người mà lại ngạc nhiên trước một tình cảm như vậy? Đại đa số người ta thường đánh giá một thể chế theo cách nó được điều hành, hơn là theo những điểm ưu việt trừu tượng của nó. Khi những người Anh chất phác thấy rằng một người có thể làm hầu như bất cứ điều gì miễn là không phá vỡ một giáo luật; — khi họ thấy rằng người ta có thể cờ bạc, và chửi thề, và say rượu, mà không ai làm cho họ sợ, nhưng những người nhóm lại sau buổi thờ phượng để hát thánh thi và cùng cầu nguyện thì bị trừng phạt nặng nề; — khi họ thấy rằng những kẻ vô đạo, dốt nát, trụy lạc, hoang phí, đồi bại, ngồi yên ổn dưới cây nho và cây vả của mình, miễn là họ tuân thủ và đi đến nhà thờ xứ của mình, nhưng những người khiêm tốn, thánh khiết, có lương tâm, đọc Kinh Thánh, đôi khi đi ra khỏi xứ mình để đến nhà thờ, thì bị phạt nặng; — khi họ thấy rằng Charles II và đám bạn vui vẻ của ông ta được tự do hoang phí của cải của quốc gia trong lối sống trụy lạc, trong khi các thánh đồ của quốc gia, như Baxter và Jenkyn, đang thối rữa trong ngục tù; — tôi nói, khi những người Anh chất phác thấy những điều này, họ thấy khó mà yêu Hội Thánh đã làm những điều đó. Thế mà tất cả những điều này thường có thể được thấy ở nhiều quận của nước Anh dưới thời các vua Stuart. Nếu đây không phải là sự mù quáng tự sát của Hội Thánh Anh, thì tôi không biết thế nào mới là. Đó là tiếp tay cho ma quỷ, bằng cách xua những người tốt ra khỏi sự thông công của Hội Thánh. Đó đúng là tự làm mình chảy máu đến chết.

Tột đỉnh của sự ngu xuẩn mà đa số trong Hội Thánh Anh đã phạm dưới thời các vua Stuart, là việc thúc đẩy ban hành Đạo luật Thống nhất, vào năm 1662. Xin nhớ, việc này diễn ra vào đầu triều đại Charles II, và không lâu sau khi Chế độ Quân chủ và Hội Thánh được tái lập.

Richard Baxter—His Times. 171

Đạo luật khét tiếng này áp đặt những điều kiện và điều khoản giữ chức vụ lên tất cả các mục sư của Hội Thánh Anh mà từ thời Cải cách chưa bao giờ được áp đặt. Nó vốn được soạn thảo một cách rõ ràng để xúc phạm lương tâm của người Thanh giáo, và để xua họ ra khỏi Hội Thánh. Với mục đích này, nó đã thành công hoàn toàn. Trong vòng một năm, không ít hơn 2000 giáo sĩ đã từ bỏ các chức vụ của mình thay vì chấp nhận các điều khoản của nó. Nhiều người trong số 2000 người này là những mục sư tốt nhất, tài giỏi nhất, và thánh khiết nhất của thời đại. Nhiều người, vốn đã được các giám mục phong chức một cách đúng đắn, và đã phục vụ Hội Thánh hai mươi hoặc ba mươi năm không bị quấy rầy, bỗng nhiên bị ra lệnh phải chấp nhận những điều kiện giữ chức mới, và bị đuổi ra để chết đói vì đã từ chối. Sáu mươi xứ đạo hàng đầu ở Luân Đôn lập tức bị tước mất các mục sư, và hội chúng của họ bị bỏ lại như chiên không có người chăn. Xét mọi điều, một việc làm thiếu khôn ngoan và đáng hổ thẹn hơn chưa bao giờ làm ô danh biên niên sử của một Hội Thánh Tin Lành.

172 Bishops and Clergy of other days.

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì nó là một sự mâu thuẫn trắng trợn với chính lời hứa của Charles II tại Breda, trước khi ông trở về từ cuộc lưu vong. Ông được đưa trở về với sự hiểu biết rõ ràng rằng Hội Thánh Anh sẽ được tái lập trên một nền tảng rộng rãi và tự do đến mức thỏa mãn những băn khoăn lương tâm của người Thanh giáo. Nếu không có sự giúp đỡ của người Thanh giáo thì ông đã chẳng bao giờ trở về được. Thế mà ngay khi dây cương quyền lực đã chắc trong tay nhà vua, lời hứa của ông bị phá bỏ một cách cố ý.

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì đại đa số các mục sư bị trục xuất có thể dễ dàng được giữ lại trong Hội Thánh bằng một vài nhượng bộ nhỏ. Họ không có sự phản đối trừu tượng nào với chế độ Giám mục, hay với một sách cầu nguyện. Vài sửa đổi trong các lời cầu nguyện, và một sự tự do vừa phải trong việc điều hành sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, theo tính toán của Baxter, sẽ làm hài lòng 1600 trong số 2000 người. Nhưng phe cầm quyền quyết tâm không nhượng bộ một bước nào. Họ không muốn giữ người Thanh giáo ở lại. Khi có người nhận xét với Tổng Giám mục Sheldon, kẻ chủ mưu trong việc này, rằng ông ta nghĩ nhiều người Thanh giáo sẽ tuân thủ, và chấp nhận Đạo luật Thống nhất, thì Tổng Giám mục đáp: “Tôi e rằng họ sẽ tuân thủ.” Để thấy tinh thần của phe cầm quyền trong Hội Thánh, vào thời điểm này họ thật sự đã thêm vào số bài học Ngụy thư trong lịch Sách Cầu nguyện chung. Họ coi việc mình đã xua đuổi người Thanh giáo, và đưa Bê-lơ và Con Rồng vào, là một điều đáng ăn mừng với nhau!

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì các mục sư bị trục xuất, nhiều người trong số họ, là những người có tài năng và học vấn đến mức lẽ ra phải có những nhượng bộ lớn để giữ họ trong Hội Thánh. Baxter, Poole, Manton, Bates, Calamy, Brooks, Watson, Charnock, Caryl, Howe, Flavel, Bridge, Jenkyn, Owen, Goodwin, là những cái tên mà lời khen ngợi đến nay vẫn vang khắp các Hội Thánh. Những người đã xua đuổi họ không thể so sánh được với họ. Tên tuổi của đại đa số những người đó hầu như không ai biết đến. Nhưng họ có quyền lực về phía mình, và họ quyết tâm dùng nó.

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì nó cho thế giới thấy rằng các lãnh đạo của Hội Thánh Anh, giống như dòng Bourbon trong thời hiện đại, chẳng học được gì và cũng chẳng quên được gì trong thời lưu vong. Họ đã không quên những đường lối xấu xa cũ của Laud, vốn đã mang lại bao đau khổ cho nước Anh. Họ đã không học được rằng sự hòa giải và nhượng bộ là những ân huệ thích hợp nhất nơi những người cai trị một Hội Thánh, và rằng sự bách hại về lâu dài chắc chắn là một trò chơi thua cuộc.

Richard Baxter—His Times. 173

Tôi không dám dừng lại lâu hơn ở điểm này. Tôi có thể dễ dàng đưa ra thêm nhiều minh họa về đặc điểm đáng buồn này trong thời đại của Baxter. Tôi có thể nói về Đạo luật Oxford khét tiếng, năm 1665, vốn cấm các mục sư bị trục xuất đáng thương được sống trong vòng năm dặm của bất kỳ thị trấn có tư cách pháp nhân nào, hay bất kỳ nơi nào mà họ đã từng giảng. Nhưng đã nói đủ để cho thấy rằng khi tôi nói về sự mù quáng tự sát của Hội Thánh Anh, tôi đã không nói mà không có căn cứ. Hậu quả của sự mù quáng này đã rõ ràng với bất cứ ai hiểu biết về nước Anh. Tình trạng chia rẽ của đạo Tin Lành ở đất nước này tự nó là một sự kiện lớn, nói lên muôn vàn điều.

Tôi sẽ luôn phản đối chính sách của phe cầm quyền trong Hội Thánh Anh, dưới thời các vua Stuart. Tôi không có những băn khoăn mà Baxter và các anh em bị trục xuất của ông đã có về Đạo luật Thống nhất. Dù tôi rất kính trọng họ, tôi cho rằng họ đã sai và lầm lạc trong phán đoán của mình. Nhưng tôi cho rằng Tổng Giám mục Sheldon, và những người đã từ chối tiến một bước để gặp gỡ họ, còn sai và lầm lạc hơn nhiều. Tôi tin rằng họ đã gây tổn hại cho sự nghiệp của tôn giáo chân thật ở nước Anh, một tổn hại có lẽ sẽ không bao giờ được sửa chữa, bằng cách gieo hạt giống của những sự chia rẽ vô tận. Họ là những người đã đặt nền móng cho sự bất đồng giáo phái ở Anh. Tôi tin rằng họ đã liều lĩnh vứt bỏ một cơ hội vàng để làm điều tốt. Họ có thể dễ dàng làm cho Hội Thánh yêu dấu của tôi hiệu quả hơn và hữu ích hơn nhiều so với những gì nó từng có, bằng những nhượng bộ khôn ngoan và đúng lúc. Họ đã từ chối làm điều này, và, thay vì một biện pháp chữa lành, đã đưa ra Đạo luật Thống nhất bất hạnh của mình. Tôi từ chối mọi sự đồng cảm với các việc làm của họ, và không bao giờ có thể nghĩ về chúng mà không có sự tiếc nuối sâu sắc nhất.

174 Bishops and Clergy of other days.

Tôi không thể rời khỏi chủ đề thời đại của Baxter mà không đưa ra một lời khuyên cho độc giả. Vậy tôi khuyên bạn đừng tin mọi điều bạn có thể đọc về chủ đề thời các vua Stuart. Có lẽ không có thời đại nào mà thành kiến và tinh thần phe phái đã bóp méo phán đoán và làm vàng mắt các sử gia như vậy. Nếu ai muốn một lịch sử thật sự công bằng và vô tư về thời đại ấy, tôi hết sức khuyên người đó nên đọc cuốn “Lịch sử những người Thanh giáo” của Marsden. Tôi coi hai tập sách này là sự bổ sung quý giá nhất đã được thêm vào kho lịch sử tôn giáo của chúng ta trong thời hiện đại.

175

CHƯƠNG XI.

[NEEDS REVIEW: OCR garbled chapter heading]

SINH TẠI SHROPSHIRE NĂM 1615 — ĐƯỢC GIÁM MỤC WORCESTER PHONG CHỨC NĂM 1637 — PHỤC VỤ TẠI DUDLEY, BRIDGNORTH, VÀ KIDDERMINSTER — RÚT VỀ LUÂN ĐÔN NĂM 1660 — BỊ TRỤC XUẤT NĂM 1662 — QUA ĐỜI NĂM 1691 — SỰ THÁNH KHIẾT, QUYỀN NĂNG GIẢNG ĐẠO, ÂN TỨ MỤC VỤ, SỰ CẦN MẪN TRONG VIỆC VIẾT THẦN HỌC, SỰ NHẪN NHỤC TRONG HOẠN NẠN — MÓN NỢ CỦA NƯỚC ANH VỚI NGƯỜI THANH GIÁO — MÔ TẢ NHỮNG NGÀY CUỐI CỦA BAXTER.

Tôi bây giờ chuyển từ thời đại của Baxter sang chính Baxter. Nếu không có chút hiểu biết về thời đại, chúng ta khó có thể hiểu được nhân cách và cách hành xử của con người này. Vài sự kiện đơn giản về con người ấy sẽ có khả năng khắc sâu vào tâm trí chúng ta về thời đại hơn bất cứ điều gì tôi có thể viết.

Richard Baxter là con trai của một chủ đất nhỏ ở Eaton Constantine, thuộc Shropshire, và sinh năm 1615 tại Rowton, cùng quận, nơi ông Adeney, ông ngoại của ông, sinh sống.

Ông dường như đã có những ấn tượng thuộc linh từ rất sớm trong đời, và nhờ Đức Chúa Trời, ông đã mắc nợ sự dạy dỗ của một người cha tin kính về điều này. Shropshire là một quận rất tối tăm, vô đạo trong những ngày đó. Các mục sư nói chung là dốt nát, vô ân điển, và không biết giảng; và dân chúng, như có thể đoán được, thì trụy lạc, và khinh rẻ những người tốt. Ở Eaton Constantine, các giáo dân dành phần lớn Ngày của Chúa để nhảy múa quanh một cột tháng Năm gần cửa nhà ông Baxter già, khiến ông vô cùng đau lòng và bực bội. Thế mà ngay tại đây ân điển đã thắng thế gian trong trường hợp của con trai ông, và cậu được thêm vào đoàn vinh quang của những người “hầu việc Chúa từ thuở thiếu thời”.

Thật luôn thú vị khi quan sát tên những sách tôn giáo mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để đem các linh hồn đến sự hiểu biết về Ngài. Những cuốn sách có ảnh hưởng nhất đối với Baxter là cuốn “Resolution” của Bunny; các tác phẩm của Perkins “Về sự Ăn năn, về Sống và Chết tốt lành, và về Cai trị cái Lưỡi”; cuốn “Về Đức tin” của Culverwell; và cuốn “Cây Sậy Giập nát” của Sibbs. Bệnh tật và viễn cảnh cái chết đã làm nhiều điều để tiếp tục công việc thuộc linh trong ông. Ông nói trong Tự truyện của mình: “Sự yếu đuối và đau đớn đã giúp tôi học cách chết. Điều đó khiến tôi học cách sống, và điều đó khiến tôi học các giáo lý mà từ đó tôi phải lấy động lực và sự an ủi của mình.”

Năm hai mươi hai tuổi, ông được phong chức mục sư, bởi Thornborough, giám mục Worcester. Ông chưa bao giờ có được lợi thế của một nền giáo dục đại học. Một trường miễn phí ở Wroxeter, và một gia sư riêng ở Ludlow, đã làm được điều gì đó cho ông; và tình yêu học tập vô độ của chính ông đã làm được nhiều hơn nữa.

Richard Baxter—His Life. 179

Ông, có lẽ, bước vào chức vụ được trang bị kiến thức thần học tốt hơn hẳn hầu hết thanh niên thời đó. Ông chắc chắn bước vào chức vụ với những phẩm chất tốt hơn nhiều so với sự hiểu biết tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ. Ông bước vào chức vụ thật sự được Đức Thánh Linh cảm động, và là một người đã trở lại. Chính ông nói: “Tôi biết rằng việc thiếu các danh hiệu và bằng cấp học thuật có khả năng khiến tôi bị khinh rẻ với đa số. Nhưng thế mà, vì mong đợi sẽ sớm ở thế giới khác, mối quan tâm lớn về các linh hồn khốn khổ đã thắng thế trong tôi trước mọi trở ngại. Và ý thức được một khát khao cháy bỏng về lương tâm và sự cứu rỗi của con người, tôi quyết định rằng nếu chỉ một hoặc hai linh hồn được thắng về cho Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ dễ dàng đền bù mọi sự sỉ nhục mà, vì thiếu danh hiệu, tôi có thể phải chịu từ con người.”

Từ lúc được phong chức cho đến khi chết, đời của Baxter là một chuỗi liên tục những thăng trầm kỳ lạ, và những gắng sức thể chất lẫn tinh thần mãnh liệt. Lúc thì trong thịnh vượng lúc thì trong nghịch cảnh — lúc được khen lúc bị bách hại — một thời dạy giáo lý trên các ngõ hẻm ở Kidderminster, một thời tranh luận với các giám mục tại Hội nghị Savoy — một năm viết “Sự Yên Nghỉ của Thánh đồ”, lúc cận kề cái chết, trong một ngôi nhà quê yên tĩnh, một năm khác làm mục sư tuyên úy hành quân cho một trung đoàn trong quân đội của Cromwell — một ngày được Charles II đề cử làm giám mục, một ngày khác bị đuổi khỏi Hội Thánh bởi Đạo luật Thống nhất — một năm tranh luận bênh vực chế độ quân chủ với Cromwell, và nói với ông ta đó là một phước lành, một năm khác bị đưa ra xét xử trước Jeffreys với tội danh viết văn phản động — một thời sống yên tĩnh ở Acton trong tình giao hảo với Thẩm phán Hale, một thời khác mòn mỏi trong tù dưới một sự bách hại giáo hội tàn bạo nào đó — một ngày có các cuộc thảo luận công khai về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, với ông Tombes, trong nhà thờ Bewdley, một ngày khác giữ bục đọc giảng của nhà thờ Amersham từ sáng đến tối chống lại các luận cứ thần học của bọn kỵ binh phản luật pháp trên gác — lúc giảng những giáo lý đơn sơ nhất, lúc xử lý những điểm siêu hình trừu tượng nhất — lúc viết sách khổ lớn cho người có học, lúc viết tờ rơi cho người nghèo — có lẽ chưa từng có mục sư Cơ Đốc nào đảm nhiệm nhiều vị trí khác nhau đến thế; và chắc chắn chưa từng có ai bước ra khỏi tất cả với một danh tiếng không tì vết như vậy. Luôn đau khổ dưới căn bệnh nan y, và hiếm khi lâu mà không đau — luôn làm việc trí óc đến cực độ, và không bao giờ nhàn rỗi một ngày — dường như bị ngập trong công việc, mà vẫn không bao giờ từ chối việc mới — sống giữa những cảnh tượng kích động nhất, mà vẫn hằng ngày thông công với Đức Chúa Trời — không đủ phe phái để làm hài lòng bên nào, mà vẫn được mọi bên kính sợ và săn đón — quá bảo hoàng để làm vừa lòng phe Nghị viện, mà vẫn quá gắn bó với Nghị viện và quá thánh khiết để được phe Cavalier ưa chuộng — quá thiên về giám mục để làm thỏa mãn phần cực đoan của phe Thanh giáo, và quá Thanh giáo để được các giám mục tin cậy: có lẽ chưa từng có Cơ Đốc nhân nào được hưởng ít sự nghỉ ngơi đến thế, dù phục vụ Đức Chúa Trời với lương tâm trong sạch, như Richard Baxter.

180 Bishops and Clergy of other days.

Năm 1638, ông bắt đầu chức vụ, bằng việc giảng tại nhà thờ Upper ở Dudley. Ở đó ông tiếp tục một năm. Từ Dudley ông chuyển đến Bridgnorth. Ở đó ông tiếp tục một năm ba tháng. Từ Bridgnorth ông chuyển đến Kidderminster. Từ đó, sau hai năm, ông rút về Coventry, lúc bắt đầu những rắc rối thời Cộng hòa, và chờ đợi diễn biến của cuộc nội chiến. Từ Coventry, sau trận Naseby, ông gia nhập quân đội Nghị viện với tư cách Mục sư Tuyên úy Trung đoàn. Ông nhận chức này với hy vọng hão huyền rằng mình có thể làm được chút điều tốt trong số binh lính, và chống lại những mưu đồ tham vọng của Cromwell và bạn bè ông ta. Bệnh tật buộc ông phải từ bỏ chức tuyên úy vào năm 1646, và ông đã lơ lửng giữa sự sống và cái chết trong vài tháng tại những ngôi nhà hiếu khách của Ngài John Coke ở Melbourne, Derbyshire, và Ngài Thomas Rous ở Rouslench, Worcestershire. Cuối năm 1646, ông trở lại Kidderminster, và ở đó tiếp tục lao động không mệt mỏi với tư cách Mục sư xứ trong mười bốn năm. Năm 1660, ông rời Kidderminster đi Luân Đôn, và tích cực tham gia thúc đẩy việc khôi phục Charles II, và được phong làm một trong những Tuyên úy của Vua. Ở Luân Đôn, ông lần lượt giảng tại St. Dunstan, Blackfriars, và St. Bride. Không lâu sau, ông được đề cử chức Giám mục Hereford, nhưng cho là nên từ chối. Năm 1662, ông là một trong 2000 mục sư bị đuổi khỏi Hội Thánh bởi Đạo luật Thống nhất. Ngay sau khi bị trục xuất, ông cưới một người vợ dường như mọi mặt đều xứng đáng với ông, và bà được giữ lại để làm người bạn đời yêu thương và trung tín của ông trong mười chín năm. Tên bà là Margaret Charlton, ở Apley Castle, Shropshire. Sau đó, ông sống ở nhiều nơi trong và quanh Luân Đôn — ở Acton, Totteridge, Bloomsbury, và cuối cùng ở Quảng trường Charterhouse. Cách đối xử đáng hổ thẹn của kẻ thù khiến ông hầu như không thể có nơi cư trú chắc chắn nào. Có lần, trong giai đoạn này của đời mình, ông được đề nghị một chức Giám mục Scotland, hoặc chức Hiệu trưởng một trường Đại học Scotland, nhưng ông từ chối cả hai chức vụ. Ngoại trừ vài lần, hai mươi chín năm cuối đời ông bị đắng cay bởi những vụ truy tố, phạt tiền, tù đày, và tranh luận quấy rầy lặp đi lặp lại. Khi có thể thì ông giảng, và khi không thể giảng thì ông viết sách; nhưng ông luôn làm một điều gì đó. Cuộc cách mạng và việc William III lên ngôi đã đem cho ông chút ngơi nghỉ khỏi sự bách hại, và cuối cùng cái chết đã đưa người đàn ông tốt bụng già cả đến nơi “kẻ gian ác chẳng còn khuấy rối nữa, và kẻ mõi mệt được an nghỉ”, vào năm 1691, năm thứ bảy mươi sáu của đời ông.

Richard Baxter—His Life. 181

Đó là một phác thảo ngắn gọn về cuộc đời của một trong những người Thanh giáo lỗi lạc nhất đã sống dưới thời các vua Stuart, và một trong những mục sư tận hiến nhất của Phúc Âm mà đất nước này từng thấy. Đó là một phác thảo mà, chúng ta có thể dễ dàng tin, có thể được lấp đầy đến vô hạn. Tất nhiên, tôi không dám tự phụ làm gì hơn là hướng sự chú ý đến một vài điểm chính. Nếu tôi không kể nhiều hơn, không phải vì thiếu chất liệu. Nhưng nếu ai muốn biết tại sao tên của Baxter đứng cao như vậy trong danh sách những người Anh đáng kính, tôi xin người đó dành cho tôi sự chú ý trong vài phút, và tôi sẽ sớm cho người đó thấy lý do.

Trước hết, Baxter là một người có sự thánh khiết cá nhân vô cùng nổi bật. Ít người từng sống trước mắt thế gian năm mươi hay sáu mươi năm, như ông đã sống, mà để lại một danh tiếng trong sáng và không tì vết như vậy. Dù nhiều người căm ghét ông một cách cay đắng và tàn nhẫn, họ cũng không thể tìm ra lỗi nào nơi con người ấy, ngoại trừ liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời ông. Ông dường như thánh khiết trong mọi quan hệ của đời sống, và trong mọi hoàn cảnh mà con người có thể ở: thánh khiết như một người con, một người chồng, một mục sư, và một người bạn — thánh khiết trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh, trong bệnh tật và trong sức khỏe, trong tuổi trẻ và trong tuổi già. Đó là một câu nói hay của Orme, trong cuộc đời ông viết về Baxter một cách đáng ngưỡng mộ, rằng ông, theo nghĩa cao nhất, là một con người “siêu thoát” nhất. Ông sống với Đức Chúa Trời, và Christ, và thiên đàng, và sự chết, và sự phán xét, và cõi đời đời, liên tục trước mắt mình. Ông chẳng màng đến những điều tốt của thế gian này: một chức giám mục, với mọi bổng lộc và danh dự, không có sức hấp dẫn nào với ông. Ông chẳng màng đến sự thù ghét của thế gian: không nỗi sợ nào về sự bất mãn của con người từng khiến ông lệch một tấc khỏi đường mình. Ông đặc biệt độc lập với lời khen hay chê của con người. Ông có thể dũng cảm như sư tử trước mặt Cromwell, hay Charles II, và các giám mục của ông ta; mà vẫn có thể dịu dàng như chiên con với những người nghèo đang tìm cách được cứu. Ông có thể sốt sắng như một hiệp sĩ Thập tự chinh cho các quyền của lương tâm, mà vẫn có một tinh thần bao dung rộng mở đến mức yêu thương mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành. “Dù bởi người Tuân thủ hay người Bất tuân thủ,” ông thường nói, “tôi vui mừng vì Christ được giảng ra.” Ông là một con người thật sự khiêm nhường. Với một người viết thư cho ông bày tỏ sự ngưỡng mộ nhân cách ông, ông đáp: “Anh ngưỡng mộ một người mà anh không biết: sự hiểu biết sẽ chữa lành sai lầm của anh.” Đất nước này hiếm khi thấy một thư tín của Christ trong sáng như vậy, xét đến những thử thách nhẫn nhục kinh ngạc mà ông đã phải trải qua, như Richard Baxter. Hãy nhớ điểm này trong nhân cách của Baxter. Không lập luận nào có sức mạnh lâu dài với thế gian như một đời sống thánh khiết và nhất quán. Hãy nhớ rằng sự thánh khiết này đã đạt được bởi một người có những đam mê giống như chúng ta. Hãy để Baxter là một sự khích lệ và một tấm gương. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời của Baxter là Chúa không hề thay đổi.

Richard Baxter—His Life. 183

Vì một điều nữa, Baxter là một trong những nhà giảng đạo quyền năng nhất từng nói với một hội chúng người Anh. Ông dường như sở hữu mọi ân tứ mà người ta thường cho là tạo nên một “bậc thầy của đám đông” hoàn hảo. Ông có một sự lưu loát kinh ngạc — một kho tàng chất liệu khổng lồ — một phong cách trong sáng và minh bạch nhất — một sự làm chủ vô hạn về ngôn ngữ mạnh mẽ — một cách trình bày chân lý súc tích, sắc bén, nhấn mạnh — một giọng nói cảm động và bi ai một cách đặc biệt — và một sự sốt sắng trong cách thức cuốn phăng mọi thứ trước nó như một dòng thác. Ông thường nói: “Phải là sự giảng đạo nghiêm túc mới khiến người ta nghiêm túc trong việc nghe và vâng theo.” Hai câu thơ nổi tiếng của ông cho thấy con người ông:

“Ta giảng như thể chẳng bao giờ giảng nữa,
Và như kẻ sắp chết nói cùng kẻ sắp chết.”

Tiến sĩ Bates, một người đương thời, nói về ông: “Ông có một sự may mắn và dồi dào kỳ diệu trong lời nói. Có một sự cao quý trong phong cách mộc mạc của ông. Tâm trí lớn lao của ông không thể hạ mình xuống sự hùng biện trau chuốt của lời nói. Ông khinh rẻ lối hùng biện lòe loẹt. Nhưng những lời diễn đạt của ông thật trong sáng và mạnh mẽ, thật thuyết phục trí tuệ, thật thấm vào linh hồn, thật lôi cuốn tình cảm, đến nỗi những ai không bị một người quyến rũ khôn ngoan như vậy mê hoặc thì điếc như rắn hổ vậy.”

184 Bishops and Clergy of other days.

Những hiệu quả mà sự giảng đạo của ông tạo ra là những hiệu quả mà sự giảng đạo như vậy luôn tạo ra và sẽ luôn tạo ra. Như dưới bục giảng của Latimer và Whitfield thế nào, thì dưới bục giảng của Baxter cũng thế. Ở Dudley, những người thợ đóng đinh nghèo không chỉ chen chúc trong nhà thờ, mà còn treo mình trên các cửa sổ và mái chì bên ngoài. Ở Kidderminster, cần phải xây thêm năm tầng gác mới, để chứa hội chúng. Ở Luân Đôn, đám đông đến nghe chức vụ của ông đông đến mức đôi khi nguy hiểm, và thường là không thể, để được làm một trong những người nghe ông.

Có lần, khi ông sắp giảng tại St. Lawrence Jewry, ông nhắn với ông Vines, mục sư ở đó, rằng Bá tước Suffolk và Lord Broghill sẽ đến trên xe ngựa cùng ông, và rất vui được có chỗ ngồi. Nhưng khi ông và các bạn đồng hành quý tộc đến cửa, đám đông ít tôn trọng địa vị đến mức hai vị quý tộc phải quay về vì không thể lọt vào trong tầm nghe. Chính ông Vines cũng phải leo lên bục giảng, và ngồi sau lưng người giảng, vì thiếu chỗ; và Baxter thật sự đã giảng đứng giữa hai chân ông Vines.

Richard Baxter—His Life. 185

Một dịp khác, khi ông đang giảng cho một đám đông khổng lồ ở St. Dunstan, Fleet Street, ông đã khéo léo dùng một sự việc xảy ra trong buổi giảng. Một mảnh gạch rơi xuống trong tháp chuông, và một báo động nổi lên rằng nhà thờ, một tòa nhà cũ và mục nát, đang sập. Báo động vừa lắng xuống, thì một chiếc ghế dài, nơi một số người đang đứng, gãy dưới sức nặng của họ, và sự hỗn loạn còn tệ hơn. Nhiều người chen ra cửa để thoát, và mọi người đều trong trạng thái hoảng loạn. Một

186 Bishops and Clergy of other days.

bà lão được nghe lớn tiếng cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ vì đã đến nhà thờ, và hứa rằng, nếu chỉ thoát ra an toàn, sẽ không bao giờ đến đó nữa. Giữa tất cả sự hỗn loạn, chỉ mình Baxter là bình tĩnh và không lay động. Ngay khi trật tự được lập lại, ông đứng dậy và nói: “Chúng ta đang ở trong sự phục vụ Đức Chúa Trời để chuẩn bị cho mình được vững vàng trước tiếng động lớn của ngày thế gian tan rã, khi các từng trời qua đi, và các thể chất bị đốt cháy tiêu tan.” Đó đúng là Baxter. Đó là điều mà ông không chỉ có ân điển, mà còn có ân tứ và thần kinh thép, để làm. Ông luôn nói như một người thấy Đức Chúa Trời, và cảm nhận cái chết ở sau lưng mình. Một người như vậy hiếm khi giảng dở. Một người như vậy hiếm khi thiếu người nghe. Một người như vậy xứng đáng được ướp thơm trong ký ức của mọi người muốn biết Đức Chúa Trời có thể làm gì cho một đứa con của A-đam bởi Thánh Linh Ngài. Một người như vậy xứng đáng được ca ngợi.

Richard Baxter—His Life. 187

Vì một điều nữa, Baxter là một trong những mục sư thành công nhất của một xứ đạo và hội chúng từng sống. Khi ông đến Kidderminster, ông thấy đó là một nơi tối tăm, dốt nát, đồi trụy, vô đạo, có lẽ chứa khoảng 3000 dân. Khi ông rời đi sau mười bốn năm, ông đã hoàn toàn lật ngược xứ đạo. “Nơi ấy trước khi ông đến,” Tiến sĩ Bates nói, “giống như một mảnh đất khô cằn và hoang vu: nhưng, nhờ phước lành của Thiên đàng trên công lao của ông, bộ mặt của Thiên đàng đã hiện ra ở đó. Kẻ xấu đã đổi thành tốt, và người tốt thành tốt hơn.” Số tín hữu dự Tiệc Thánh thường xuyên của ông trung bình 600 người. “Trong số này,” Baxter cho chúng ta biết, “không đến mười hai người mà tôi không có hy vọng tốt về sự chân thật của họ.” Ngày của Chúa được tôn kính và tuân giữ triệt để. Người ta nói: “Bạn có thể nghe cả trăm gia đình hát thánh thi và nhắc lại các bài giảng khi đi qua các đường phố.” Khi ông đến đó, có khoảng một gia đình trên một con phố thờ phượng Đức Chúa Trời tại nhà. Khi ông đi, có những con phố mà không quá một gia đình ở một bên đường là không làm điều đó; và điều này đúng ngay cả với các quán trọ và quán rượu. Ngay cả trong các gia đình vô đạo, rất ít gia đình không có người thân đã được cải hóa. “Một số người nghèo trở nên thông thạo thần học đến mức họ hiểu toàn bộ giáo lý, và có thể phán đoán những tranh luận khó. Một số cầu nguyện giỏi đến mức ít mục sư có thể sánh với họ về trật tự, đầy đủ, lời lẽ xác đáng, hùng biện thánh và sự sốt sắng. Trên hết, tâm tính của tâm trí họ và sự vô tội của đời sống họ còn đáng khen hơn nhiều so với các ân tứ của họ.”

Công cụ lớn mà Baxter thường quy sự thành công kinh ngạc này là hệ thống thăm viếng từng hộ gia đình và gặp gỡ riêng định kỳ với các giáo dân của ông. Không nghi ngờ gì điều này đã làm điều tốt vô cùng, và càng hơn nữa vì đó là điều mới mẻ trong những ngày đó. Tuy nhiên, không thể phủ nhận sự thật rằng bộ máy giáo xứ tinh vi nhất của thời hiện đại chưa bao giờ tạo ra những hiệu quả như những điều bạn vừa nghe ở Kidderminster. Và lời giải thích thật sự cho điều này, tôi tin, là chưa có xứ đạo nào từng có một động lực kỳ diệu ở giữa như Baxter. Trong khi một số nhà thần học đang tranh cãi về quyền thiêng liêng của chế độ Giám mục hay chế độ Trưởng lão, hay xé nhỏ những sợi tóc về thuyết bị ruồng bỏ và ý chí tự do, thì Baxter luôn đi thăm từ nhà này sang nhà khác, và nài xin con người, vì cớ Christ, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời và trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Trong khi những người khác đang vướng vào chính trị, và chôn người chết giữa những mảnh sành của đất, thì Baxter đang sống một đời sống đóng đinh và hằng ngày giảng Phúc Âm. Tôi ngờ rằng ông là mục sư tốt nhất và khôn ngoan nhất mà một xứ đạo Anh từng có, và là một tấm gương mà nhiều người trong chúng ta sẽ làm tốt nếu noi theo. Một lần nữa tôi nói, tôi há không có quyền nói rằng một công cụ được mài giũa như vậy không nên để rỉ sét trong quên lãng sao? Một con người như vậy xứng đáng được ca ngợi.

188 Bishops and Clergy of other days.

Vì một điều nữa, Baxter là một trong những nhà văn thần học cần mẫn nhất mà thế giới từng thấy. Ít người có chút ý niệm nào về số lượng khổng lồ các tác phẩm thần học mà ông đã viết trong năm mươi năm đời sống tích cực của mình. Người ta tính rằng chúng sẽ lấp đầy sáu mươi quyển khổ octavo, gồm không ít hơn 35.000 trang in dày đặc. Những tác phẩm này, không nghi ngờ gì, không phải tất cả đều có giá trị ngang nhau, và nhiều cuốn có lẽ sẽ không bao giờ đền đáp việc đọc. Giống như các tàu từ Ta-rê-si, chúng chứa không chỉ vàng, và bạc, và ngà voi, mà còn một lượng lớn khỉ và công. Thế nhưng, sau mọi sự khấu trừ, các tác phẩm của Baxter nói chung chứa một khối lượng lớn các chân lý vững chắc, và các chân lý thường được xử lý một cách nổi bật và bậc thầy. Tiến sĩ Barrow, một nhà phê bình không tầm thường, nói: “Các tác phẩm thực hành của ông chưa từng được ai cải thiện, và các tác phẩm tranh luận của ông hiếm khi bị bác bỏ.” Giám mục Wilkins tuyên bố: “Ông đã vun trồng mọi chủ đề mình đã xử lý, rằng nếu ông đã sống trong thời nguyên thủy thì ông hẳn đã là một trong các Giáo phụ của Hội Thánh, và rằng một thời đại có được một con người như ông Baxter là đủ rồi.” Con người vĩ đại và tốt lành ấy, William Wilberforce, nói: “Các tác phẩm thực hành của ông là một kho tàng của sự khôn ngoan Cơ Đốc;” và ông thêm: “Tôi xin được xếp vào số những trang sức sáng chói nhất của Hội Thánh Anh con người vĩ đại này, người đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh một cách đáng hổ thẹn vào năm 1662.”

Chắc chắn chưa từng có một người nào viết ba cuốn sách như ba kiệt tác của Baxter: “Sự Yên Nghỉ của Thánh đồ,” “Mục Sư Cải Cách,” và “Lời Kêu gọi kẻ Chưa Trở lại.” Tôi tin rằng chúng đã được làm thành phước lành cho hàng ngàn linh hồn, và riêng chúng đã đủ để đặt tác giả vào hàng đầu của các nhà văn thần học. Về “Lời Kêu gọi kẻ Chưa Trở lại,” 20.000 bản đã được in trong một năm. Sáu anh em đã được cải hóa cùng một lúc nhờ đọc nó. Eliot, nhà truyền giáo, đánh giá nó cao đến mức ông đã dịch nó sang tiếng thổ dân da đỏ, cuốn sách đầu tiên sau Kinh Thánh. Và thật vậy, khi chúng ta xét rằng mọi tác phẩm của Baxter đều được soạn giữa những lao động mãnh liệt và sự bách hại dữ dội, và thường dưới áp lực của bệnh tật nặng nề, thì điều kỳ diệu không chỉ là ông đã viết nhiều đến thế, mà là nhiều điều ông viết lại tốt đến thế. Một sự cần mẫn kỳ diệu và chuộc lại thời gian như vậy thế gian chưa từng thấy. Một lần nữa tôi nói, tôi há không có quyền nói rằng một con người như vậy xứng đáng được ca ngợi sao?

190 Bishops and Clergy of other days.

Vì một điều nữa, Baxter là một trong những người tử đạo nhẫn nhục nhất vì cớ lương tâm mà nước Anh từng thấy. Tất nhiên tôi không có ý nói rằng ông được kêu gọi phải đóng ấn đức tin mình bằng máu, như các nhà Cải cách Tin Lành của chúng ta. Nhưng có một điều gọi là “mòn mỏi các thánh của Đấng Rất Cao,” bằng những sự bách hại và nhà tù, cũng như đổ máu các thánh. Có một sự “chết mỗi ngày,” mà, với một số bản chất, còn tệ hơn cả chết trên cọc thiêu. Nếu có điều gì thử thách đức tin và sự nhẫn nhục, tôi tin đó là sự nhỏ giọt liên tục của một sự bách hại mòn mỏi như điều Baxter đã phải chịu gần hai mươi chín năm cuối đời. Ông đã không cướp của ai. Ông đã không giết ai. Ông đã không làm hại ai. Ông không giữ tà giáo nào. Ông tin mọi Điều Tín điều của đức tin Cơ Đốc.

192 Bishops and Clergy of other days.

Thế mà chưa có tên trộm hay tên tội phạm nào trong thời hiện nay từng bị đối xử đáng hổ thẹn như con người tốt này. Kể cho bạn nghe ông đã bao nhiêu lần bị triệu tập, bị phạt tiền, bị cấm giảng, bị tù đày, bị xua từ nơi này sang nơi khác, sẽ là một nhiệm vụ vô tận. Mô tả mọi sự bóp méo công lý ghê tởm mà ông phải chịu sẽ vừa đau đớn vừa vô ích. Tôi sẽ chỉ cho phép mình đưa ra một thí dụ, và đó sẽ là phiên tòa của ông trước Chánh án Jeffreys.

Baxter bị đưa ra xét xử trước Jeffreys năm 1685, tại Tòa án Westminster, với tội danh đã xuất bản những lời phản động, chê bai các Giám mục, trong một bản diễn giải Tân Ước mà ông vừa mới cho ra mắt. Một tội danh vô căn cứ hơn không thể nào có được. Cuốn sách vẫn còn tồn tại, và bất cứ ai cũng sẽ thấy ngay rằng những đoạn bị cáo buộc là phản động không chứng minh được vụ án. Fox, trong lịch sử về triều đại James II của ông, nói thẳng với chúng ta “rằng động cơ thật sự đưa ông ra xét xử là mong muốn trừng phạt một nhà giảng dạy bất đồng giáo phái nổi tiếng, người có danh tiếng cao trong giáo phái của mình, và được cho là ủng hộ các quan điểm chính trị của đảng Whig.”

Một bản tường thuật dài và sinh động về phiên tòa đã được một người chứng kiến soạn thảo, và nó cho một bức tranh sống động về việc thi hành công lý trong những ngày của Baxter đến mức có thể hữu ích nếu trích vài đoạn ngắn từ nó.

Ngay từ khi mở đầu phiên tòa đã rõ bản án được định hướng đi về đâu. Chánh án Tối cao nước Anh đã hành xử như thể ông là luật sư bên nguyên chứ không phải thẩm phán. Ông hạ mình dùng ngôn ngữ lăng mạ đối với bị cáo, thứ ngôn ngữ hợp với chợ cá Billingsgate hơn là một tòa án. Lần lượt các luật sư bào chữa bị quát nạt, bị bịt miệng, và bị dẹp xuống, hoặc bị ngắt lời bởi những lời chửi rủa dữ dội chống lại Baxter.

Lúc ấy, Quan Chánh án đã thốt lên: "Đây là một tên gian xảo già, đã làm độc cả thế gian bằng giáo lý Kidderminster của hắn." Ông ta khuyến khích mọi phụ nữ và thiếu nữ mang kim dùi và đê khâu của họ đến để gây chiến chống lại vị vua đời đời được tưởng nhớ đầy phước lành. Một tên gian xảo ly giáo già! Một tên đạo đức giả xảo trá!"

Ít lâu sau, ông ta gọi Baxter là "một thằng đầu gỗ già, một tên gian xảo vô ơn, một con chó cuồng tín, cố chấp, tự phụ. Treo cổ nó lên!" ông ta nói, "chỉ một lão già này đã bôi nhọ hiến chế và kỷ luật của Hội Thánh chúng ta nhiều hơn mức có thể xóa sạch trong cả trăm năm tới. Nhưng ta sẽ xử lý hắn vì chuyện đó, vì hắn đáng bị quất roi lôi đi khắp thành phố."

Ngay sau đó, khi Baxter bắt đầu nói vài lời bênh vực cho mình, Jeffreys đã chặn ông lại, la lên: "Richard, Richard, ngươi tưởng bọn ta sẽ nghe ngươi đầu độc tòa án sao? Richard, ngươi là một lão già, một tên gian xảo già; ngươi đã viết đủ sách để chất đầy một xe bò, mỗi cuốn đều đầy dẫy sự phản loạn, ta có thể nói là phản quốc, như trứng đầy lòng đỏ vậy. Giá như ngươi đã bị quất roi đuổi khỏi nghề viết lách từ bốn mươi năm trước thì đã là may mắn rồi. Ngươi tự xưng là người rao giảng Phúc Âm bình an, mà ngươi đã một chân xuống mồ: đã đến lúc ngươi phải nghĩ xem mình định sẽ khai trình thế nào. Nhưng cứ để mặc ngươi thì ta thấy ngươi sẽ tiếp tục như ngươi đã bắt đầu; nhưng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ta sẽ trông chừng ngươi. Ta biết ngươi có một phe cánh hùng mạnh, và ta thấy nhiều kẻ trong bọn huynh đệ đang lấp ló trong các góc tối, chờ xem con bồ câu vĩ đại này rồi sẽ ra sao; nhưng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời Toàn Năng, ta sẽ nghiền nát tất cả các ngươi! Nào, ngươi có gì để nói cho mình, hỡi tên gian xảo già kia? Nào, lên tiếng đi!"

Tất cả những điều này, và còn nhiều điều cùng loại nữa, thậm chí còn tệ hơn, đã diễn ra tại phiên tòa xử Baxter. Những đoạn trích tôi đã đưa ra chỉ là một phần nhỏ trong toàn bộ bản tường thuật.

Khỏi phải nói, tại một tòa án như thế, Baxter đã lập tức bị kết tội. Ông bị phạt một trăm mark, số tiền mà ai cũng biết ông không thể trả; bị kết án nằm tù cho đến khi trả hết, và bị buộc giữ hạnh kiểm tốt trong bảy năm. Và kết cục của vụ việc là: ông già nghèo khổ, bệnh tật, góa vợ không con, bảy mươi tuổi, đã nằm tù hai năm trong nhà ngục Southwark!

Tôi hy vọng không cần phải nhận xét, vào thế kỷ mười chín này, rằng một phiên tòa như thế là nỗi ô nhục cho tòa án nước Anh, và càng là nỗi ô nhục lớn hơn cho những kẻ đã khởi xướng việc tố cáo, mà người ta thường hiểu là Sherlock và L'Estrange. Tạ ơn Đức Chúa Trời! Tôi tin rằng nước Anh, dù sao đi nữa, đã vĩnh biệt những phiên tòa như thế, bất kể ở các xứ khác người ta có làm gì đi nữa! Khốn thay cho đất nước nào mà những kẻ tố giác hèn hạ, lén lút được khuyến khích; — nơi mà sự kinh khiếp của luật pháp nhắm vào sự thánh khiết, tôn giáo theo Kinh Thánh, và tự do tư tưởng nhiều hơn là nhắm vào sự gian ác và vô luân; — và nơi mà ghế công lý bị dùng để thăng tiến các mục đích chính trị, hoặc để thỏa mãn những mối hận thù giáo hội nhỏ nhen!

Nhưng chúng ta nên biết rằng dưới tất cả sự bất công và bách hại bẩn thỉu ấy, ân điển và lòng kiên nhẫn của Baxter không bao giờ cạn. Ông đã nói, tại Westminster Hall: "Những việc này," ông nói, "rồi một ngày sẽ được hiểu rõ, rằng một loại người Tin Lành đã bị biến thành kẻ ngốc để bách hại loại người Tin Lành khác." Khi bị rủa sả, ông không rủa sả lại. Ông đáp lại lời rủa sả bằng lời chúc phước, và sự ngược đãi bằng lời cầu nguyện. Ít vị tử đạo nào từng tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều đến thế trong một ngày bị lửa thiêu, như Richard Baxter đã làm trong suốt hai mươi năm bị những kẻ tự xưng là Tin Lành ngược đãi! Một lần nữa, tôi xin hỏi, chẳng phải tôi có quyền nói rằng một con người như thế đáng được tưởng nhớ sao?

Một con người như thế chắc chắn đáng được ca ngợi.

Và giờ đây tôi hy vọng mình đã chứng minh được luận điểm. Tôi tin rằng người ta sẽ thừa nhận rằng có những con người đã sống trong những thời đại xa xưa mà việc ôn lại tính cách của họ là hữu ích, và rằng Baxter chắc chắn là một trong số đó: một con người thật — một anh hùng thuộc linh chân chính.

Tôi không yêu cầu ai xem ông như một hữu thể hoàn hảo, không tì vết, cũng như Cranmer hay Calvin hay Knox hay Wesley. Tôi hoàn toàn không bênh vực một số tuyên bố giáo lý của Baxter. Ông đã cố hệ thống hóa những điều không thể hệ thống hóa được, và ông đã thất bại. Quý vị sẽ không tìm thấy trong các tác phẩm của ông một Phúc Âm rõ ràng và đầy đủ như trong các tác phẩm của Owen, Bridge và Traill. Tôi không nghĩ ông luôn đúng trong sự phán đoán của mình. Tôi xem việc ông từ chối chức giám mục là một sai lầm to lớn. Bằng việc từ chối ấy, ông đã khước từ một cơ hội vinh quang để làm điều thiện. Nếu Baxter đã ngồi trên ghế giám mục, và trong Thượng viện, tôi không tin Đạo luật Thống nhất đã từng được thông qua.

Nhưng trong một thế gian như thế này, chúng ta phải đón nhận những Cơ Đốc nhân chân thật như chính con người họ, và biết ơn vì những gì họ là. Không một phàm nhân nào được ban cho sự không tì vết. Xét Baxter một cách toàn diện, ít có mục sư Phúc Âm người Anh nào có tên tuổi xứng đáng đứng cao hơn ông. Có người đã vượt trội ông về một số ân tứ này, người khác về ân tứ khác. Nhưng hiếm khi thấy nhiều ân tứ hiệp lại trong một con người như trong Baxter. Sự thánh khiết cá nhân xuất chúng, — quyền năng lạ lùng trong vai trò người giảng, — khả năng mục vụ vô song, — sự siêng năng không mệt mỏi trong vai trò người viết, — sự nhu mì và kiên nhẫn dưới sự bách hại không đáng có, — tất cả đều hội tụ trong tính cách của một con người này. Hãy đặt ông lên cao trong danh sách những vĩ nhân và người tốt của chúng ta. Hãy dành cho ông vinh dự ông xứng đáng. Được là đồng bào của Richard Baxter chẳng phải là chuyện nhỏ.
Và ở đây xin cho tôi nhận xét rằng ít có nhóm người nào mang ơn Baxter và các bạn ông nhiều hơn các thành viên của các hội tôn giáo tự nguyện ngày nay.

Chúng ta được phép hiệp lại với nhau trên các nguyên tắc Phúc Âm và vì các mục đích tôn giáo, mà không ai ngăn cản. Chúng ta được phép nhóm họp đông đảo, cùng nhau bàn luận ngọt ngào, và làm cho tay nhau thêm mạnh mẽ trong sự phục vụ Đấng Christ, mà không ai can thiệp để ngăn chúng ta. Chúng ta được phép nhóm lại vì các mục đích thờ phượng, đọc Lời Đức Chúa Trời, và khích lệ nhau bền đỗ trong đức tin, mà không ai dám cấm chúng ta. Những đặc ân này lớn lao biết bao! Lợi ích của sự hiệp nhất, hội nghị, cảm thông và khích lệ đối với các Cơ Đốc nhân đang vượt qua vùng biển bão tố của thế gian gian ác này và cố gắng làm điều thiện thì không thể đo lường được. Phước thay cho công lao của những người nhờ sự chăm sóc và quan tâm mà các hội này được giữ vững! Họ đang gieo hạt giống quý giá. Họ có thể gieo với nhiều nhọc nhằn và nản lòng, nhưng họ có thể chắc rằng mình đang gieo hạt giống mà rồi sẽ sinh bông trái sau nhiều ngày.

Nhưng đừng bao giờ quên chúng ta mang ơn ai về tất cả sự tự do hội họp và hiệp hội mà chúng ta đang hưởng. Đừng bao giờ quên rằng đã có một thời những kẻ tố giác đã theo dõi từng bước chân chúng ta — khi các viên cảnh sát và binh lính đã thô bạo giải tán các cuộc nhóm họp của chúng ta tại Exeter Hall, và khi các hoạt động của chúng ta đã kéo theo hình phạt, chế tài, tiền phạt và tù tội. Đừng bao giờ quên rằng sự tự do hạnh phúc và ích lợi mà chúng ta đang hưởng chỉ giành được bằng những cuộc đấu tranh lâu dài và mãnh liệt, bằng máu và sự chịu khổ của những con người cao thượng mà thế gian không xứng đáng có; và đừng quên rằng những người đã giành được sự tự do này cho chúng ta chính là những con người bị lạm dụng nhiều — những người Thanh Giáo.

Phải: tất cả chúng ta đều nợ những người Thanh Giáo một món nợ mà tôi tin chúng ta sẽ không bao giờ từ chối thừa nhận. Chúng ta đang sống trong những ngày mà nhiều người có khuynh hướng hạ bệ họ. Khi đi qua cuộc đời, chúng ta thường nghe người ta chế nhạo và chửi rủa họ là những kẻ gây loạn, nổi loạn, chuyên san bằng mọi thứ trong những việc thuộc về Xê-sa, và là những kẻ cuồng tín, đạo đức giả, dốt nát trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta thường nghe một gã trai trẻ nửa Công giáo mới ra trường Oxford, phồng mình lên với những quan điểm mới mọc lông về cái mà hắn gọi là "sự kế vị tông đồ", và kiêu hãnh về chút quyền hành chính thức, hạ thấp và nhạo báng những người Thanh Giáo như những kẻ vừa thiếu học thức vừa thiếu tôn giáo chân thật, trong khi thực ra hắn còn chưa xứng ngồi dưới chân họ và xách sách cho họ. Đối với mọi lời vu khống và tuyên bố sai sự thật như thế, tôi tin chúng ta sẽ không bao giờ để tâm.

Hãy xác quyết trong tâm trí rằng về giáo lý lành mạnh, tính thuộc linh và học thức kết hợp lại, những người Thanh Giáo đứng đầu trong các nhà thần học Anh. Với mọi lỗi lầm, yếu đuối và khiếm khuyết của họ, chỉ mình họ đã giữ cho ngọn đèn của tôn giáo Phúc Âm thuần khiết cháy sáng trong đất nước này vào thời các vua Stuart, — chỉ mình họ đã ngăn khuynh hướng thiên Công giáo của Laud đưa nước Anh trở lại vòng tay Rô-ma. Chính họ đã chiến đấu cho tự do tôn giáo, mà chúng ta đang gặt hái những bông trái. Chính họ đã nghiền nát tinh thần bách hại kiểu tòa án dị giáo khốn nạn mà những người thượng Hội Thánh (High Church) lầm lạc đã cố đưa vào xứ này. Hãy dành cho họ vinh dự họ xứng đáng. Đừng để ai nói nhẹ về họ trước mặt chúng ta. Hãy nhớ ơn chúng ta nợ họ, tôn kính ký ức họ, mạnh dạn đứng lên bênh vực danh tiếng họ, và đừng bao giờ sợ bênh vực cho sự nghiệp của họ. Đó là sự nghiệp của tôn giáo Phúc Âm thuần khiết. Đó là sự nghiệp của một quyển Kinh Thánh mở ra và tự do nhóm họp, đọc và cầu nguyện cùng nhau. Đó là sự nghiệp của tự do lương tâm. Tất cả những điều này gắn liền với Baxter và những người Thanh Giáo. Hãy nhớ điều này, và dành cho họ điều họ xứng đáng.

Những ngày cuối đời của Baxter cũng đáng chú ý gần như bất kỳ giai đoạn nào trong đời ông. Ông bước xuống mồ bình thản và êm đềm như mặt trời lặn mùa hè. Giường bệnh hấp hối của ông quả là một giường bệnh vinh quang.

Tôi thích biết các vĩ nhân chết như thế nào. Tôi không thỏa mãn khi chỉ biết rằng con người là những Cơ Đốc nhân vĩ đại giữa lúc giàu sang và danh vọng đầy tràn. Tôi muốn biết họ có vĩ đại trước nấm mồ hay không. Tôi không chỉ muốn biết con người đối diện với vua chúa, giám mục và quốc hội ra sao; tôi muốn biết họ đối diện với vua của sự kinh khiếp ra sao, và họ cảm thấy thế nào trước viễn cảnh đứng trước Vua của các vua. Tôi nghi ngờ sự vĩ đại mà cuối cùng bỏ rơi con người. Tôi thích biết các vĩ nhân chết như thế nào, và xin cho tôi được dừng lại vài phút về cái chết của Baxter.

Ít có giường bệnh nào, có lẽ, từng mang tính dạy dỗ chân thật hơn giường bệnh của vị Thanh Giáo già tốt lành này. Bạn ông, Tiến sĩ Bates, đã mô tả đầy đủ về nó, và tôi nghĩ một vài sự kiện rút ra từ đó có thể là một kết luận thích hợp cho tiểu sử này.

Cơn bệnh cuối đời đã bắt gặp Baxter đang sống yên tĩnh tại Charterhouse Square, gần nhà nhóm của bạn ông là Tiến sĩ Sylvester. Tại đây, trong bốn năm trước khi qua đời, ông được hưởng sự yên tĩnh lớn lao. Sự tự do rao giảng những điều về Chúa Giê-xu Christ, không ai cấm ông, cuối cùng đã được hoàn toàn công nhận. "Tại đây," Tiến sĩ Calamy nói, "ông thường giảng một cách tự do về thế giới bên kia, như một người từng ở đó, và được sai về như một sứ giả đặc biệt để tường trình lại." Cơn bão bách hại cuối cùng đã qua. Những cơn gió và sóng đã lâu nay ập xuống ông cuối cùng đã lặng. Vị Thanh Giáo già thánh khiết đã được thương xót cho phép bước xuống bờ sông Giô-đanh trong sự bình lặng lớn lao.

Mặc cho thân thể hao mòn, ông vẫn tiếp tục giảng lâu đến nỗi lần cuối cùng ông giảng, ông suýt chết ngay trên bục giảng. Khi bệnh tật buộc ông phải từ bỏ công việc yêu dấu, và nằm xuống giường hấp hối, nó đã bắt gặp ông vẫn là con người mà ông đã là suốt năm mươi năm. Những giờ cuối cùng của ông được dùng để chuẩn bị cho người khác và cho chính mình gặp Đức Chúa Trời. Ông nói với những người bạn đến thăm: "Các bạn đến đây để học cách chết. Tôi không phải là người duy nhất phải đi con đường này. Hãy cẩn thận với thế gian hư không, lừa dối này, và dục vọng của xác thịt. Hãy chắc chắn chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, thiên đàng làm quê hương, vinh quang Đức Chúa Trời làm mục đích, Lời Đức Chúa Trời làm luật lệ, rồi các bạn sẽ không bao giờ phải sợ mà không được gặp lại nhau trong sự yên ủi."

Chưa bao giờ có tội nhân ăn năn nào khiêm nhường hơn, và chưa bao giờ có tín hữu chân thành nào bình thản và yên ủi hơn. Ông nói: "Đức Chúa Trời có thể công chính mà định tội tôi ngay cả vì bổn phận tốt nhất tôi từng làm; và mọi hy vọng của tôi đều đến từ lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ." Ông đã thường nói trước đây: "Tôi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho tôi dễ dàng hơn là tôi có thể tha thứ cho chính mình."

Sau một giấc ngủ, ông tỉnh dậy, nói: "Ta sẽ nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc." Một mục sư có mặt nói: "Và các việc làm của ông sẽ theo sau ông." Ông đáp: "Không việc làm nào cả; tôi sẽ bỏ hết việc làm ra, nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi điều kia." Khi một người bạn an ủi ông bằng cách nhắc lại điều tốt lành mà nhiều người đã nhận được từ các tác phẩm của ông, ông đáp: "Tôi chỉ là cây bút trong tay Đức Chúa Trời, và cây bút thì đáng được khen ngợi gì?"

Khi cơn đau dữ dội khiến ông khao khát được chết, ông tự kiềm mình lại và nói: "Tôi không xứng để ra điều kiện: khi nào Ngài muốn — điều gì Ngài muốn — cách nào Ngài muốn!" Đang trong cơn đau quằn quại, ông nói: "Đường lối Ngài không thể dò xét được dường nào!" rồi ông nói với các bạn: "Đừng vì thấy tôi chịu khổ mà nghĩ xấu về đạo."

Thường được bạn ông hỏi về tình trạng người bề trong của mình ra sao, ông đáp: "Tôi có sự chắc chắn vững vàng về hạnh phúc đời đời của mình, và trong lòng đầy sự bình an, yên ủi lớn lao; nhưng điều làm tôi khổ tâm là vì đau đớn quá mức nên tôi không thể bày tỏ nó một cách đắc thắng được." Ông nói thêm: "Xác thịt phải hư nát, và chúng ta phải cảm nhận sự hư nát ấy; dù lý trí tôi khuất phục, nhưng cảm giác sẽ khiến tôi rên xiết."

Được một vị quý tộc hỏi liệu ông có niềm vui lớn từ sự nắm bắt bằng đức tin về trạng thái vô hình không, ông đáp: "Ông nghĩ Cơ Đốc giáo còn có ích gì khác chứ?" Rồi ông nói thêm, "rằng sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, trong vinh quang và sự vĩ đại của Ngài, thì quá cao siêu cho tư tưởng chúng ta; nhưng sự suy ngẫm về Con Đức Chúa Trời trong bản tính loài người chúng ta, và về các thánh đồ trên thiên đàng mà chúng ta từng biết và yêu thương, đã làm cho thiên đàng trở nên ngọt ngào và gần gũi với ông biết bao." Sự mô tả về thiên đàng trong đoạn 12 của sách Hê-bơ-rơ, bắt đầu bằng "vô số thiên sứ", và kết thúc bằng "Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung bảo, và huyết rảy ra", đã rất yên ủi ông. "Câu Kinh Thánh ấy," ông nói, "đáng được suy ngẫm ngàn ngàn lần!" Rồi ông nói thêm: "Ôi, lời hứa này yên ủi biết bao: 'Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến; nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài!'"

Có lần khác ông nói, rằng "ông tìm thấy sự yên ủi và ngọt ngào lớn lao khi lặp lại những lời trong Bài Cầu Nguyện Chúa Dạy, và lấy làm tiếc rằng một số người tốt lại thành kiến chống lại việc dùng nó; vì trong đó có đầy đủ mọi lời cầu xin cần thiết cho hồn và xác."

Ông đã cho các mục sư trẻ đến thăm ông trên giường bệnh những lời khuyên tuyệt vời. Ông thường cầu nguyện cách tha thiết "xin Đức Chúa Trời ban phước cho công việc của họ, và khiến họ rất thành công trong việc đem nhiều linh hồn trở lại cùng Đấng Christ." Ông bày tỏ niềm vui lớn trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều điều tốt lành qua họ, và rằng họ sẽ là những người có tâm linh ôn hòa, yêu hòa bình.

Ông không quên thế gian mà ông sắp rời bỏ. Ông thường cầu nguyện "xin Đức Chúa Trời thương xót thế gian khốn khổ, rối ren này; và xin Ngài gìn giữ Hội Thánh Ngài và công việc Ngài trong đó."

Ông khuyên các bạn "hãy coi chừng tính tự phụ, như một tội có thể làm hại cả đất nước này." Được hỏi đồng thời liệu ông có thay đổi ý kiến về các điểm tranh luận không, ông đáp: "Ai muốn thì có thể biết ý tôi trong các tác phẩm của tôi. Những gì tôi đã làm không phải vì danh tiếng của tôi, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời."

Ngày trước khi ông qua đời, Tiến sĩ Bates đến thăm ông; và khi ông Bates nói vài lời an ủi, ông đáp: "Tôi đau đớn: không thể lý luận chống lại cảm giác; nhưng tôi có sự bình an: tôi có sự bình an!" Ông Bates nói với ông rằng ông sắp về quê hương hằng mong ước. Ông đáp: "Tôi tin: tôi tin!" Ông bày tỏ sự sẵn lòng lớn lao để chết. Trong cơn bệnh, khi được hỏi ông thấy thế nào, câu trả lời của ông là: "Gần khỏe rồi!" hoặc "Khỏe hơn điều tôi đáng được, nhưng chưa khỏe bằng điều tôi hy vọng sẽ được." Những lời cuối cùng của ông được nói với Tiến sĩ Sylvester: "Nguyện Chúa dạy ông cách chết!"

Vào thứ Ba, ngày 8 tháng 12 năm 1691, cuộc chiến của Baxter đã hoàn thành; và cuối cùng ông đã bước vào điều mà ông đã mô tả một cách tuyệt đẹp, — "sự yên nghỉ đời đời của thánh đồ."

Ông được chôn cất tại Christchurch, giữa những giọt nước mắt của nhiều người biết giá trị của ông, dù thế gian và Giáo Hội Quốc Giáo thời ấy không biết. Đám tang ấy là loại đám tang vượt trên mọi đám tang về vinh dự thật: "những người tin kính đem chôn người, và than khóc người quá bội."

Ông không để lại gia đình, nhưng ông để lại hàng trăm người con thuộc linh, cả trai lẫn gái. Ông để lại những tác phẩm vẫn được Đức Chúa Trời dùng ở mọi nơi trên thế giới để đánh thức và gây dựng các linh hồn bất diệt. Tôi không nghi ngờ rằng hàng ngàn người sẽ đứng lên trong buổi sáng của sự sống lại, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân điển và các ân tứ Ngài đã ban cho vị Thanh Giáo già xứ Shropshire. Ông để lại một danh tiếng sẽ luôn thân thương đối với mọi người yêu sự thánh khiết, và mọi bạn của tự do tôn giáo. Có lẽ không một người Anh nào từng nêu gương về điều thứ nhất, hay thúc đẩy điều thứ hai, một cách chân thật và thật sự hơn Richard Baxter.

Xin cho tôi kết luận bằng cách trích đoạn cuối cùng trong bài giảng tang lễ của Tiến sĩ Bates nhân dịp Baxter qua đời: "Nguyện Đức Chúa Trời đầy ân điển được chúc tụng, vì Ngài đã vui lòng kéo dài sự sống của đầy tớ Ngài, hữu ích và ích lợi cho thế gian dường ấy, đến tuổi già trọn vẹn, và vì Ngài đã đưa ông về thiên đàng một cách chậm rãi và an toàn. Tôi sẽ kết thúc bản tường thuật này bằng ước nguyện chân thành của chính tôi: Nguyện tôi sống phần đời ngắn ngủi còn lại hoàn toàn cho vinh quang của Đức Chúa Trời như ông đã sống; và khi tôi đến kỳ hạn của đời mình, nguyện tôi được chết trong sự bình an phước hạnh như ông đã chết; nguyện tôi được ở với ông trong vương quốc của ánh sáng và tình yêu thương đời đời."
WILLIAM GURNALL.

CHƯƠNG XII.

THỜI THƠ ẤU VÀ HỌC VẤN CỦA GURNALL.

LỊCH SỬ CỦA GURNALL ÍT AI BIẾT — LÝ DO CỦA ĐIỀU NÀY — SINH TẠI LYNN, 1616 — HỌC TẠI TRƯỜNG NGỮ PHÁP LYNN, VÀ EMMANUEL COLLEGE, CAMBRIDGE — LỊCH SỬ CỦA EMMANUEL COLLEGE — TÌNH TRẠNG CẢM XÚC TẠI CAMBRIDGE KHI GURNALL Ở ĐÓ.

WILLIAM GURNALL, mục sư quản nhiệm xứ Lavenham, hạt Suffolk, và tác giả của "Cơ Đốc Nhân Trong Áo Giáp Đầy Đủ" (The Christian in Complete Armour), là một người mà thế gian biết được ít thông tin một cách lạ lùng. Có lẽ không có tác giả nào để lại một tên tuổi quen thuộc với mọi độc giả của thần học Thanh Giáo đến thế, mà lịch sử cá nhân của ông lại ít được biết đến thế. Ngoại trừ ba sự kiện, rằng ông là một nhà thần học Thanh Giáo của thế kỷ mười bảy, — rằng ông là Mục sư xứ Lavenham, — và rằng ông đã viết một cuốn sách thần học thực hành nổi tiếng, hầu hết mọi người không biết gì về William Gurnall.

Sự thiếu hụt thông tin về một con người tốt lành như thế, thoạt nhìn có vẻ lạ thường và không thể giải thích được. Sinh ra, như ông đã, trong một thị trấn cảng có tầm quan trọng không hề nhỏ, — là con của cha mẹ giữ vị trí nổi bật trong thị trấn, — được học tại Cambridge, ở một trong những trường nổi tiếng nhất thời ấy, — là người đồng thời với các nhà thần học hàng đầu thời Thịnh vượng chung, — là mục sư của nhà thờ lớn nhất Tây Suffolk trong suốt ba mươi lăm năm không gián đoạn, — là tác giả của một tác phẩm mà ngay từ khi xuất hiện đã vô cùng được ưa chuộng, — Gurnall là một con người mà chúng ta tự nhiên cảm thấy rằng lẽ ra phải biết nhiều hơn về ông. Vậy tại sao lại không biết nhiều hơn? Làm sao chúng ta giải thích được sự vắng mặt của bất kỳ ghi chép nào về ông trong các tác phẩm tiểu sử thời ông?

Tôi tin rằng những câu hỏi này có một câu trả lời rất đơn giản. Câu trả lời ấy nằm ở đường lối hành xử mà Gurnall đã theo vào năm 1662, khi Đạo luật Thống nhất (Act of Uniformity) đáng buồn được thông qua. Ông đã không ly khai khỏi Giáo Hội Anh! Ông không phải là một trong hai ngàn mục sư nổi tiếng đã từ bỏ chức vụ có bổng lộc của mình vào ngày Thánh Bartholomew, và trở thành những người bất đồng giáo. Ông giữ vị trí của mình, và tiếp tục làm Quản xứ Lavenham. Dù chắc chắn ông là người Thanh Giáo, cả trong giáo lý lẫn thực hành, ông đã không làm điều mà nhiều anh em ông đã làm. Khi Baxter, Manton, Owen, Goodwin, và cả một đám những người khổng lồ trong thần học, ly khai khỏi Giáo Hội Anh, Gurnall vẫn đứng vững, và từ chối di chuyển. Ông đã không hành động cùng phe mà ông vẫn thường hành động, và bị bỏ lại phía sau.

Kết quả của đường lối hành xử này có thể dễ dàng hình dung. Dù chúng ta có quan điểm gì về sự tuân phục của Gurnall, tất cả chúng ta đều phải thừa nhận rằng đường lối ông đã chọn khó có thể khiến ông được ưa chuộng bởi bất kỳ bên nào trong hai phe tôn giáo lớn mà nước Anh thời ấy bị chia ra. Một người trung lập không bao giờ được ưa chuộng trong mùa tranh chấp và tranh luận. Cả hai bên đều nghi ngờ ông. Mỗi phe đều phật ý ông vì ông đã không dồn sức nặng của mình vào cán cân của họ. Tôi nghi rằng đây chính xác là vị thế của Gurnall. Ông là người Thanh Giáo về giáo lý, mà vẫn kiên định gắn bó với Giáo Hội Anh. Ông là mục sư của Giáo Hội Anh, mà vẫn là người Thanh Giáo triệt để cả trong giảng dạy lẫn thực hành. Thật vậy, ông đúng là con người dễ bị cả hai bên ghét bỏ và coi thường.

Tôi đưa ra phỏng đoán của mình với sự dè dặt đáng kể. Nó chắc chắn không gì khác hơn là một phỏng đoán. Nhưng tôi nhìn vào sự kiện rõ ràng rằng các tác giả tiểu sử đã viết về thời đại của Gurnall, đã ghi lại hàng chục tên tuổi có sức nặng kém xa ông, mà lại từ chối nói một lời nào về tác giả của "Cơ Đốc Nhân Trong Áo Giáp Đầy Đủ". Calamy, Clarke, Neal và Brooke đã viết hàng trăm trang về những con người mà thế gian giờ đây chẳng quan tâm, mà không một trang nào về Gurnall! Tôi để người khác đưa ra lời giải thích tốt hơn cho sự kiện này, nếu họ có thể. Tôi phải được phép giữ vững niềm tin chắc chắn của mình, rằng chúng ta đã biết nhiều hơn về Gurnall, nếu ông đã không tuân phục Đạo luật Thống nhất năm 1662, và giữ bục giảng của nhà thờ giáo xứ Lavenham.

Cung cấp một lịch sử đúng đắn về con người tốt lành này và thời đại của ông, là mục đích của tiểu sử mà tôi đang viết. Từ khi tôi đọc "Cơ Đốc Nhân Trong Áo Giáp Đầy Đủ", tôi đã cảm thấy rằng tác giả của một cuốn sách như thế là một con người mà cuộc đời lẽ ra phải được biết đến. Từ ngày tôi được chuyển đến các Hạt Miền Đông, và trở thành mục sư quản nhiệm xứ Suffolk, tôi đã coi việc nghiên cứu cuộc đời các nhà thần học Suffolk lỗi lạc là bổn phận của mình. Không ai trong số họ có vẻ xứng đáng được khai quật khỏi sự lãng quên không đáng có bằng Gurnall.

Nguồn thông tin duy nhất gần như về Gurnall mà chúng ta hiện có là một cuốn sách nhỏ, xuất bản năm 1830, của một tác giả tên là M'Keon, mang tựa: "An Inquiry into the Birthplace, Parentage, Life, and Writings of the Rev. William Gurnall, formerly Rector of Lavenham, in Suffolk, and Author of 'The Christian in Complete Armour'" (Một Cuộc Tìm Hiểu về Nơi Sinh, Thân Thế, Cuộc Đời và Các Tác Phẩm của Mục sư William Gurnall, nguyên Quản xứ Lavenham, hạt Suffolk, và Tác giả của "Cơ Đốc Nhân Trong Áo Giáp Đầy Đủ"). Cuốn sách này được in và xuất bản cho tác giả tại Woodbridge, hạt Suffolk, chứ không phải ở Luân Đôn. Có lẽ vì hoàn cảnh này mà nó dường như ít được chú ý, và trở nên tương đối không ai biết.

Ông M'Keon là cư dân của Lavenham, và có khả năng thu thập thông tin về Gurnall, nếu ai có thể. Ông chắc chắn là một người cần mẫn, và là một nhà nghiên cứu đồ cổ có công trình nghiên cứu đáng kể. Sự chính xác và đúng đắn của ông đáng được mọi lời khen. Hầu như không có một ngày tháng hay sự kiện nào trong sách của ông mà tôi đã không bỏ công xác minh bằng cách tìm hiểu và điều tra; và hầu như không có điều nào, tôi buộc phải nói, mà tôi thấy ông sai. Nhưng không thể nói rằng "Cuộc Tìm Hiểu" của ông được viết theo phong cách phổ thông và hấp dẫn. Trong việc thu thập sự kiện, ông thành công nhất; trong việc sắp xếp và trình bày chúng cho công chúng độc giả, tôi chắc chắn nghĩ ông đã thất bại.

Tuy nhiên, dù cuốn sách của ông M'Keon có những lỗi gì, nó chắc chắn là nỗ lực duy nhất về bất kỳ ghi chép nào về Gurnall đã từng tồn tại cho đến nay. Chắc chắn là một bài giảng tang lễ đã được giảng bởi bạn và người láng giềng của Gurnall, nhà chú giải nổi tiếng Burkitt. Nhưng thông tin nó chứa đựng tương đối rất ít. Vì vậy tôi phải thẳng thắn thừa nhận rằng tôi mang ơn tác phẩm của ông M'Keon về phần lớn các sự kiện về Gurnall mà tôi đã tập hợp lại trong những trang sau đây. Tôi đã cố sắp xếp lại các sự kiện này. Tôi đã nỗ lực trình bày chúng cho độc giả dưới một hình thức hấp dẫn, bằng cách minh họa chúng với một vài tia sáng đan xen từ lịch sử thời đại của Gurnall. Tôi đã thêm một vài sự kiện mà có lẽ ông M'Keon không thể thu thập được. Nhưng tôi nghĩ chỉ công bằng khi nói rằng cuốn sách của ông M'Keon là mỏ chính mà từ đó bản tường thuật tiểu sử về Gurnall giờ đây trình bày cho độc giả đã được rút ra. Nếu tôi đã thêm điều gì thú vị vào tác phẩm của ông, thì hầu như luôn là bằng cách theo dõi những manh mối mà tập sách của ông đã chỉ ra hoặc đặt vào tay tôi.
William Gurnall sinh tại Lynn, hạt Norfolk, năm 1616, và được làm báp-têm tại nhà thờ St. Margaret ở thị trấn ấy, vào ngày 17 tháng 11 năm 1616. Cha mẹ ông kết hôn tại nhà thờ St. Margaret vào ngày 31 tháng 12 năm 1615, và do đó nhân vật của hồi ký này là con đầu lòng của họ.*

*Ông Hankinson, nguyên Quản xứ St. Margaret, Lynn, cho tôi biết rằng tên "Gurnall", theo chỗ ông biết, không còn ai ở Lynn mang nữa. Nhưng ông nói rằng tên "Gurling" không phải là hiếm, và ông ít nghi ngờ rằng ban đầu nó là "Gurnal". Ông nói thêm: "Tôi tìm thấy một mục ghi báp-têm năm 1799, trong đó tên được ghi là 'Gurnell hay Gurling'." Ở Suffolk, các tên "Girling" và "Grinling", như tôi tình cờ biết từ sổ giáo xứ Stradbroke, rất phổ biến.

Người ta thường nhận xét rằng các bà mẹ của những vĩ nhân, và đặc biệt là của các nhà thần học vĩ đại, đã nổi bật về trí tuệ mạnh mẽ và sức mạnh của trí óc. Theo quy luật chung, người ta thấy các bà mẹ ảnh hưởng đến tính cách con cái nhiều hơn các ông bố rất nhiều. Điều này đúng đến mức nào trong trường hợp của Gurnall thì tiếc thay chúng ta không có cách nào để phán đoán. Chúng ta chỉ biết rằng tên thời con gái của mẹ ông là Catherine Dressit, và rằng rất có thể bà là người gốc Lynn.

Gregory, cha của William Gurnall, dường như là một trong những cư dân có thế lực ở Lynn. Dù sao thì ông cũng là nghị viên của quê hương mình vào năm con trai ông chào đời, và là thị trưởng của khu tự trị tám năm sau đó, vào năm 1624. Không ai biết nghề nghiệp hay công việc của ông là gì. Việc con trai ông qua đời khi đang sở hữu một số bất động sản ở Walpole, một giáo xứ nông thôn không xa Lynn, khiến rất có thể Gregory Gurnall là một địa chủ. Nhưng về điểm này không có gì chắc chắn.

Gurnall đã bất hạnh mất cha khi mới mười lăm tuổi. Cái chết của ông được ghi trong sổ giáo xứ St. Margaret, Lynn, là vào ngày 14 tháng 10 năm 1631. Ông được chôn cất trong nhà thờ St. Margaret, và một ngôi mộ được dựng lên để tưởng nhớ ông, với một bia mộ kỳ lạ. Ngôi mộ này không còn nữa, vì ngọn tháp của nhà thờ St. Margaret đã bị thổi đổ trong một cơn bão dữ dội năm 1741, và khi đổ xuống thân nhà thờ đã phá hủy một phần lớn tòa nhà. Cuốn Lịch sử Lynn của Mackerell, xuất bản khoảng bốn năm trước cơn bão, có ghi lại bia mộ ấy. Nếu những bài văn bia mộ có giá trị gì, thì ngôn ngữ trong bia mộ của Gregory Gurnall có thể khiến chúng ta kết luận rằng ông là một người tin kính. Nhưng tiếc thay, ai cũng biết rõ rằng bia mộ không phải lúc nào cũng đáng tin.

Không có bằng chứng nào cho thấy mẹ của Gurnall sống thọ hơn cha ông bao lâu. Ông M'Keon phỏng đoán rằng bà đã tái hôn. Chắc chắn là một sự kiện kỳ lạ rằng Burkitt, nhà chú giải, trong bài giảng tang lễ về William Gurnall, đã dùng những lời sau: "Lòng tôn kính và kính trọng mà ông hằng dâng cho mái đầu bạc của cha mẹ già của ông lớn lao biết bao." Xét rằng cha ông qua đời khi ông mới mười lăm tuổi, những lời này khó có thể áp dụng cho Gregory Gurnall. Vì vậy, trừ phi chữ "cha mẹ" trong bài giảng của Burkitt là lỗi in thay cho chữ "mẹ", thì ý tưởng cho rằng mẹ của Gurnall đã tái hôn, và ông đã có một người cha dượng tốt bụng, yêu thương, dường như rất có thể đúng. Nhưng người ấy là ai, và mẹ ông đã sống bao lâu, chúng ta không biết.

Mười lăm năm đầu đời của Gurnall dường như đã trôi qua tại quê hương Lynn của ông. Dù sao thì chắc chắn ông đã được học tại Trường Ngữ pháp Công lập của thị trấn ấy cho đến khi lên Cambridge. Sự kiện này được ghi trong sổ sách của trường.

Mười lăm năm đầu đời thường có sức nặng rất lớn trong việc hình thành tính cách một con người, đến nỗi sẽ rất thú vị nếu tìm ra được những ảnh hưởng mà William Gurnall đã trải qua trong những năm thơ ấu. Tiếc thay chúng ta không có tài liệu nào để làm điều này. Ambrose Fish được bổ nhiệm làm Hiệu trưởng Trường Ngữ pháp Lynn năm 1626, thay cho ông Robinson đã qua đời, và Robert Woodmansea được bổ nhiệm làm Hiệu trưởng năm 1627. Nhưng chúng ta không biết gì về những con người này. Tôi chỉ có thể chỉ ra hai điều mà tôi thấy đáng chú ý.

Một là, chúng ta có lẽ có thể truy nguyên về Lynn, những khuynh hướng và quan điểm Thanh Giáo của Gurnall. Lynn là một trong những thị trấn chính của quận Tin Lành triệt để nhất nước Anh vào thế kỷ mười bảy. Vào thời Nữ hoàng Mary và Elizabeth, cư dân Norfolk và Suffolk nổi tiếng vì lòng gắn bó sâu sắc với các giáo lý của cuộc Cải Chánh. Vào thời các vua Stuart và thời Thịnh vượng chung, họ cũng nổi tiếng không kém vì sự trung thành kiên định với các nguyên tắc Thanh Giáo. Không nơi nào ở nước Anh mà các quan điểm thượng Hội Thánh (High Church) bị ghét bỏ triệt để như trong giáo phận Norwich, và không giáo phận nào mà tâm trí người dân bị chọc giận liên tục bởi những cuộc bách hại gây khó chịu đối với những người bất đồng giáo.* Được nuôi dưỡng trong một thị trấn chợ lớn như Lynn, chúng ta không thể nghi ngờ rằng bầu không khí tôn giáo mà Gurnall trẻ tuổi hít thở về cơ bản là Thanh Giáo. Nếu, như có vẻ không phải là không có thể, khi so sánh các ngày tháng, John Arrowsmith và Samuel Fairclough nổi tiếng là các Mục sư ở Lynn trong những ngày Gurnall đi học, chúng ta có thêm một tia sáng soi vào nguồn gốc các quan điểm giáo lý của ông. Được nghe những con người như Arrowsmith và Fairclough giảng mỗi Chúa nhật, và có lẽ được Arrowsmith hỏi giáo lý hoặc kiểm tra một cách trang trọng vào những dịp công cộng cố định, chính là những điều có thể tạo ấn tượng không thể phai mờ trên một tâm trí như của Gurnall.

*Các ông Harsnet, White, Corbet, Wren và Montague là các Giám mục Norwich từ 1619 đến 1641. Ít nhất ba người trong số họ, tức Harsnet, Wren và Montague, nổi tiếng là những người thượng Hội Thánh rất cực đoan, và chống đối mạnh mẽ những người Thanh Giáo.

John Arrowsmith sinh tại Gateshead, năm 1602. Ông được học tại St. John's College, Cambridge, và được bầu làm Nghiên cứu viên của Katherine Hall. Ông được bầu làm một trong những Giảng viên của Đại học, được bổ nhiệm chức vụ có bổng lộc ở Lynn, và sau đó là Giảng viên tại St. Margaret's, Ironmonger's Lane, Luân Đôn. Ông là thành viên chủ chốt của Hội đồng Westminster, và đóng vai trò chính trong việc soạn Giáo lý vấn đáp của Hội đồng. Ông được bầu làm Viện trưởng St. John's College năm 1644, và được chọn làm Phó Hiệu trưởng Cambridge năm 1647. Năm 1651 ông được bổ nhiệm làm Giáo sư Thần học Hoàng gia (Regius Professor of Divinity), và Quản xứ Somersham. Ông được chọn làm Viện trưởng Trinity College năm 1653, qua đời năm 1659, và được chôn cất tại nhà nguyện Trinity College. Sách chú giải của ông về mười bảy câu đầu của đoạn 1 Phúc Âm Giăng, mang tựa "God-Man", cho một ấn tượng rất tốt về khả năng của ông.

Samuel Fairclough sinh tại Haverhill năm 1594, và được học tại Queen's College, Cambridge. Ông được Thị trưởng và các Nghị viên bổ nhiệm làm Giảng viên ở Lynn năm 1619, và tiếp tục ở đó, theo lời Samuel Clarke, người đã viết một bản tường thuật dài và rất thú vị về ông, "một thời gian". Sự chống đối và bách hại của Harsnet, Giám mục Norwich, đã buộc ông phải từ chức giảng viên này. Sau đó ông là Giảng viên ở Clare, hạt Suffolk, rồi được Ngài N. Barnardiston bổ nhiệm làm Quản xứ Keddington. Ông từ chức vụ có bổng lộc này năm 1662, vì Đạo luật Thống nhất. Ông qua đời trong cảnh nghỉ hưu năm 1677, thọ 84 tuổi. Dù là người kín đáo, và không được biết đến qua tác phẩm nào, ông dường như là một con người có ân tứ và ân điển lạ thường. Có một tấm bia tưởng niệm thú vị trong nhà thờ Heveningham, do con gái ông, vợ của ông Jones, Quản xứ Heveningham, dựng lên. Ông sống ở Heveningham hai năm, nhưng qua đời tại Stowmarket.

Một điều nữa, chúng ta có lẽ mang ơn thời thơ ấu ở Lynn của Gurnall về sự am hiểu đáng chú ý của ông đối với biển cả, thủy thủ và tàu thuyền. Đã có lần tôi bối rối không hiểu tại sao những minh họa hàng hải lại xuất hiện thường xuyên trong các tác phẩm của ông đến thế. Tôi không ngạc nhiên khi thấy một tác giả như Gurnall, người ưa thích minh họa, đã huy động mọi thứ trong thành phố và nông thôn vào phục vụ mình. Tôi có thể hiểu một con người đã làm Quản xứ một thị trấn Suffolk suốt ba mươi lăm năm, đã rút ra những so sánh từ cửa hàng, nông trại, đường phố, đồng ruộng, ngựa, trâu bò, lúa mì, cỏ và hoa. Tôi có thể hiểu một mục sư đã sống qua những cuộc chiến đẫm máu thời Thịnh vượng chung, đã dùng dồi dào hình ảnh từ thói quen của binh lính và từ chiến trường. Nhưng tôi không bao giờ hiểu được sự am hiểu của Gurnall về biển cả và tàu thuyền, cho đến khi tôi phát hiện ra ông sinh ra và lớn lên ở Lynn. Ông biết rõ đời sống thủy thủ là thế nào. Ông đã thấy những chiếc thuyền trông kỳ lạ chuyên buôn bán ven biển ở Lynn. Ông hẳn đã trò chuyện với những thủy thủ có thể kể về những hiểm nguy của "the Wash", bờ biển Lincolnshire, bãi cát Norfolk, và chuyến hải trình đến Humber. Từ đó mà ra những minh họa hàng hải trong bục giảng Lavenham. Thật đúng biết bao rằng mọi tri thức đều hữu ích cho một đầy tớ của Đấng Christ. Người của Đức Chúa Trời khiến mọi điều mình đã thấy đều trở nên hữu ích cho sự nghiệp của Chủ mình.
Điều tiếp theo chúng ta biết về Gurnall là mối liên hệ của ông với Cambridge trong vai trò sinh viên tự túc (pensioner) của Emmanuel College. Dường như Hội đồng thành phố Lynn có quyền trao hai suất học bổng ở Emmanuel, gắn với Trường Ngữ pháp của thị trấn. Gurnall được Hội đồng trao một trong hai suất ấy, vào tháng 12 năm 1631, không lâu sau khi cha ông qua đời. Một người liên lạc với ông M'Keon ở Lynn nói: "Tôi thấy, khi tra cứu sổ sách của Hội đồng, rằng vào ngày 2 tháng 12 năm 1631, William Gurnall, con trai của Gregory Gurnall, nghị viên ở đó, mới qua đời, và là một trong những học sinh của Trường Lynn, đã được đề cử vào một trong các suất Học bổng ở Emmanuel College, Cambridge, gọi là Học bổng Lynn, hay Học bổng của ông Titley; và rằng vào ngày 11 tháng 6 năm 1632, giấy đề cử, đề ngày 29 tháng 3 năm đó, đã được đóng dấu của Hội đồng."

Về lịch sử của Gurnall trong thời gian cư trú ở Cambridge, chúng ta thực sự không biết gì, ngoại trừ những sự kiện khô khan sau đây. Sổ sách của trường ghi rằng William Gurnall, sinh viên tự túc, người Norfolk, nhập học ngày 29 tháng 3 năm 1632, lấy bằng Cử nhân năm 1635, và Thạc sĩ năm 1639. Chắc chắn ông không bao giờ được bầu làm Nghiên cứu viên của trường mình, và vì Học bổng Lynn chỉ giữ được bảy năm, rất có thể ông đã thôi cư trú ở Cambridge vào năm 1639, khi ông lấy bằng Thạc sĩ, và không còn nhận thêm trợ cấp nào từ Học bổng nữa.

Chắc chắn sẽ rất thú vị, nếu chúng ta biết điều gì đó về lịch sử của Gurnall trong bảy năm đời sống Đại học. Tính cách của một thanh niên thường được đúc khuôn cho cả đời trong khoảng từ mười sáu đến hai mươi ba tuổi, và tác giả của "Cơ Đốc Nhân Trong Áo Giáp Đầy Đủ" có lẽ cũng không ngoại lệ. Ai là bạn bè và đồng bạn của ông? Ai là gia sư và giảng viên của ông? Ông có phải là người ham đọc sách? Ông đi dạo và trò chuyện với ai? Ông đã nghe những nhà giảng thuyết vĩ đại nào trên bục giảng Đại học? Thói quen và cách dùng thời gian của ông ra sao? Ông đứng về phía nào trong những cuộc tranh luận lớn của thời ấy? Tất cả đều là những câu hỏi mà sẽ rất vui được giải đáp. Các câu trả lời sẽ soi sáng nhiều đoạn trong đời sau và các tác phẩm của ông. Nhưng tiếc thay các câu trả lời không có. Ánh sáng duy nhất chúng ta có thể chiếu vào đời sống Đại học của Gurnall, gồm một vài sự kiện về trường của ông, và tình trạng chung của nước Anh từ 1632 đến 1639.

Trường mà Gurnall theo học luôn nổi tiếng vào thế kỷ mười bảy về khuynh hướng thần học của nó. Nó đặc biệt là một trường Thanh Giáo.

Ngài Walter Mildmay, người Chelmsford, hạt Essex, là người sáng lập Emmanuel College, và ngay từ khi thành lập năm 1585, nó dường như đã nổi tiếng về lòng gắn bó với các nguyên tắc Thanh Giáo. Fuller, trong Lịch sử Cambridge của ông, kể rằng khi "Ngài Walter Mildmay đến triều đình, không lâu sau khi ông sáng lập trường, Nữ hoàng Elizabeth đã nói với ông: 'Ngài Walter, ta nghe nói ngài đã dựng nên một nền tảng Thanh Giáo.' 'Không, thưa lệnh bà,' ông đáp, 'xin đừng nghĩ rằng tôi tán thành bất cứ điều gì trái với luật lệ đã thiết lập của ngài; nhưng tôi đã gieo một hạt dẻ sồi, khi nó thành cây sồi, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết trái của nó sẽ ra sao.' Chắc chắn tôi biết (Fuller viết thêm, khoảng năm 1650) ngày nay nó đã che phủ cả Đại học, hơn một nửa các Viện trưởng các trường hiện nay đều được đào tạo tại đó."

Số lượng các nhà thần học hàng đầu thế kỷ mười bảy được đào tạo tại Emmanuel College, Cambridge, quả là phi thường. Bên cạnh Giám mục Hall và Giám mục Bedell, chúng ta thấy trong danh sách thành viên của nó những tên như Stephen Marshall, Jeremiah Burroughs, Thomas Sheppard, Thomas Hooker, Ezekiel Culverwell, Ralph Cudworth, Samuel Crooke, John Cotton, John Stoughton, Anthony Burgess, Laurence Chaderton, John Preston, Anthony Tuckney, Lazarus Seaman, Matthew Poole, Samuel Clarke, Ralph Vennine, Thomas Watson, Stephen Charnock, William Bridge, Peter Sterry, Samuel Cradock. Bất kỳ ai quen thuộc với thần học Thanh Giáo sẽ thấy ngay rằng danh mục này bao gồm tên của một số tác giả Thanh Giáo lỗi lạc nhất. Một số trong họ chắc chắn là bạn đồng thời và bạn học của chính Gurnall.

Từ những tìm hiểu của tôi, tôi đã thu thập được một số thông tin về Emmanuel College giữa những năm 1632 và 1639 [NEEDS REVIEW: bản gốc OCR ghi "1652"], mà tôi nghĩ sẽ không thiếu phần thú vị đối với mọi người ngưỡng mộ Gurnall. Dù sao nó cũng sẽ cho thấy ai đã ở Emmanuel khi ông ở đó, cả khi là sinh viên chưa tốt nghiệp lẫn đã tốt nghiệp, và ông đã giao thiệp với những tâm trí như thế nào.

Các Viện trưởng ở Emmanuel thời Gurnall là (1) William Sancroft, chú của vị Tổng Giám mục, giữ chức từ 1628 đến 1637; và (2) Holdsworth, giữ chức từ 1637 đến 1645, khi ông bị Bá tước Manchester cách chức. Ông là người nhiệt thành bênh vực nhà vua, đã theo hầu vua trong thời gian vua bị giam ở đảo Wight, và không lâu sau, theo Neal, đã chết vì đau buồn.

Lý do Gurnall không bao giờ được bầu làm Nghiên cứu viên của trường mình, có lẽ, nếu tôi dám phỏng đoán, là vì phẩm chất và học vấn cao của các đối thủ của ông. Theo sổ sách của Emmanuel, Ralph Cudworth được bầu làm Nghiên cứu viên năm 1639, Worthington (sau là Viện trưởng Jesus) năm 1641, và Sancroft (sau là Tổng Giám mục Canterbury), năm 1642.

Các Nghiên cứu viên của Emmanuel từ 1632 đến 1639 là những người sau: — Walter Foster, Richard Clarke, John Ward, Thomas Ball, Ezekiel Wright, Thomas Hill, Nicholas Hall, William Bridge, Samuel Bowles, Henry Salmon, David Ensigne, Anthony Burgess, Thomas Holbeck, Thomas Horton, Malachi Harris, R. Sorsby, Benjamin Whichcot, John Henderson, John Almond, R. Weller, Peter Sterry, Laurence Sarson, John Saddler, Ralph Cudworth.

Một thành viên của Emmanuel nói: "Dường như mọi Nghiên cứu viên đều từng làm gia sư trong thời của họ, dù một số có nhiều học trò hơn những người khác. Theo những gì sổ sách của chúng ta cho thấy, Hill, Hall, Burgess, Holbeck, Ensigne, Salmon, Whichcot, dường như đều là những gia sư được ưa chuộng nhất trong thời của họ. Chúng ta không có sổ gia sư nào cho biết Gurnall được nhận dưới quyền ai."

Khi tôi thêm vào thông tin trên sự kiện rằng Horrox, nhà thiên văn học, được nhận vào Emmanuel năm 1632, cùng năm với Gurnall, và rằng Tổng Giám mục Sancroft, người nổi tiếng từ chối tuyên thệ (nonjuror), được nhận năm 1633, tôi đã cạn kiệt mọi kho thông tin mà tôi có thể gom góp được về đời sống trường học của Gurnall và các bạn đồng thời của ông.

Bảy năm ở một trường như Emmanuel không thể không có ảnh hưởng trên tâm trí Gurnall. Được nuôi dưỡng từ thơ ấu để tôn kính và kính trọng những người Thanh Giáo như những người tốt nhất trên đất, ở Lynn, — rồi được đào tạo tại một trường mà toàn bộ bầu không khí đặc biệt Thanh Giáo, — hẳn sẽ lạ lùng lắm nếu Gurnall lớn lên mà không có những quan điểm Thanh Giáo dứt khoát.
Tình trạng nước Anh trong bảy năm đời sống Đại học của Gurnall rất đặc biệt. Đó là thời kỳ khủng hoảng của giai đoạn rối ren giữa cuộc Cải Chánh và thời Thịnh vượng chung. Sự cai trị mù quáng và tự sát của Charles I đang nhanh chóng dọn đường cho sự sụp đổ của ngai vàng. Những khuynh hướng La Mã không che giấu và những cuộc bách hại cay đắng của Tổng Giám mục Laud, cùng các đồng sự của ông, đang làm điều tương tự cho Giáo Hội Anh. Từ đầu này đến đầu kia đất nước đều có sự bất mãn, lầm bầm, tranh luận, cay đắng và tinh thần phe phái. Khắp nơi đều có những dấu hiệu của một sự tan rã sắp đến, hay một cuộc xung đột dữ dội cả trong Hội Thánh lẫn Nhà nước.

Cambridge, chúng ta không cần nghi ngờ, đã có phần đầy đủ của mình trong mọi rắc rối và khó chịu của thời kỳ bão tố này. Đoạn sau đây từ Lịch sử Cambridge của Fuller ghi lại những việc đã xảy ra ở đó năm 1632, đúng năm Gurnall vào Emmanuel, — những việc mà chắc chắn ông đã thấy tận mắt và nghe tận tai: —

"Năm nay," Fuller nói, "một nhà thần học đáng kính giảng trước Đại học tại nhà thờ St. Mary's, đã có đoạn này trong bài giảng: 'Rằng như trong các kỳ thế vận hội Olympia, người được tính là chiến thắng là người có thể đưa bánh xe chiến xa của mình đến gần vạch đích nhất, mà vẫn không bị cản trở khi chạy hay bị mắc kẹt ở đó, thì cũng vậy, người nào trong bài giảng của mình có thể giảng gần với chủ nghĩa Công giáo mà vẫn không phải là Công giáo, thì đó chính là người của các ông. Và, thật vậy, lúc bấy giờ nó bắt đầu trở thành lời than phiền của hầu hết những người ôn hòa, rằng nhiều người trong Đại học, cả trong trường học lẫn trên bục giảng, đã tiến gần đến quan điểm của Giáo hội Rô-ma hơn bao giờ hết.'

"Ông Bernard, Giảng viên của nhà thờ St. Sepulchre ở Luân Đôn, đã giảng tại St. Mary's vào chiều ngày 6 tháng 5, với câu gốc là 1 Sa-mu-ên 4:21: 'Sự vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, v.v. Khi triển khai câu ấy, ông đã để rơi một số đoạn khiến một phe đang thịnh trong Đại học khó chịu, như khi nói: (1) Rằng các thể lệ của Đức Chúa Trời, khi bị pha trộn và làm cho ô uế bởi những sáng kiến của loài người, thì không còn là các thể lệ của Đức Chúa Trời nữa, và Ngài không còn nhận chúng nữa. (2) Rằng không ai có thể được cứu, dù sống hay chết mà không ăn năn, theo giáo lý của Rô-ma, như Công đồng Trent đã sắc định. (3) Rằng tội phản quốc không chỉ giới hạn ở dòng máu hoàng gia; nhưng kẻ tước đoạt các thể lệ của Đức Chúa Trời khỏi một dân tộc cũng là kẻ phản bội dân tộc ấy. (4) Rằng có những kẻ đáng xấu hổ đồng tình với sai lầm Pelagius và các nghi lễ mê tín của Giáo hội Rô-ma. Hãy cầu nguyện cho những kẻ như thế được cải hóa, hoặc bị hủy diệt, v.v.'

"Tiến sĩ Cumber, Phó Hiệu trưởng, đã nhanh chóng báo tin này cho Tiến sĩ Laud, Giám mục Luân Đôn, dù ông (tin tức trong Đại học của ông nhanh nhạy đến thế) đã biết tin trước đó rồi. Vì vậy ông Bernard bị đưa ra Tòa án Ủy ban Tối cao (High Commission), và người ta đưa cho ông một bản rút lại lời để ký, mà ông đã từ chối ký, dù trong đơn thỉnh cầu và thư gửi Giám mục, ông đã bày tỏ sự hối tiếc và ăn năn chân thành về bất kỳ sơ suất và cách diễn đạt không xứng nào trong bài giảng của mình. Thế rồi ông bị đưa trở lại nhà tù mới, nơi ông đã qua đời. Nếu quả thật ông đã bị những kẻ cai ngục hành hạ thê thảm trong đó, như một số người đã kể, đến nỗi rút ngắn tuổi thọ của ông, thì Đấng truy xét huyết, hoặc đã, hoặc sẽ, là Đấng báo thù việc ấy."

Sự việc đáng buồn này đã xảy ra, xin nhớ, vào năm 1632, đúng năm Gurnall lên cư trú tại Emmanuel. Chúng ta có thể dễ dàng hình dung nó đã gây xôn xao biết bao trong giới sinh viên của một trường Thanh Giáo triệt để. Mọi người biết chút gì về một Đại học Anh đều biết sinh viên, với tư cách một tập thể, sẵn sàng cảm thông với những người bị bách hại và bị áp bức, và đứng về phía thiểu số đến thế nào.

Chính trong thời gian Gurnall cư trú ở Cambridge, Tiến sĩ Ward, một trong các đại diện của Giáo Hội Anh tại Hội đồng Dort, đã đưa ra mô tả không mấy tốt đẹp sau đây về tình trạng của Đại học, trong một lá thư gửi Tổng Giám mục Usher, đề ngày 1634. Ông nói: "Có lẽ ngài muốn nghe về công việc của Đại học chúng ta. Tôi có thể nói thật rằng tôi chưa bao giờ thấy chúng trong tình trạng tệ hơn kể từ khi tôi là thành viên của nó, đã gần bốn mươi sáu năm."*

*Thư từ của Usher, số 179.

Chính trong thời gian Gurnall cư trú ở Cambridge, bản án khét tiếng đối với Prynne, Bastwick và Burton đã được tuyên tại Tòa án Star Chamber. Vì đã xuất bản một số bài viết bị cho là phỉ báng Giáo Hội Anh, những con người bất hạnh này bị kết án đứng ở cột nhục hình, và bị cắt tai công khai. Bản án thực sự đã được thi hành, ngày 30 tháng 6 năm 1637, tại sân Palace. Bastwick là một y sĩ, từng được học tại Emmanuel College. Chúng ta có thể dễ dàng hình dung hình phạt của ông đã gây chấn động thế nào trong những bức tường của trường cũ của ông.

Chính trong thời gian Gurnall cư trú ở Cambridge, những cuộc rối loạn nổi tiếng ở Scotland đã nổ ra, từ việc Tổng Giám mục Laud cố đưa Sách Cầu nguyện Scotland tai tiếng, với phần Nghi thức Tiệc Thánh mang tính Công giáo, vào các nhà thờ ở Edinburgh. Cuộc bạo loạn nổi tiếng trong nhà thờ St. Giles, khi một người phụ nữ sốt sắng tên là Jenny Geddes ném một chiếc ghế đẩu vào đầu Giám mục Edinburgh, đã xảy ra vào Chúa nhật, ngày 23 tháng 7 năm 1637.

Chính trong thời gian Gurnall cư trú ở Cambridge, John Hampden đã bắt đầu cuộc đấu tranh bất hạnh giữa nhà vua và thần dân bằng cách từ chối nộp thuế tàu thuyền (ship-money). Phán quyết của Chánh án đã chống lại ông vào ngày 9 tháng 6 năm 1637.

Tôi nhắc đến những sự kiện và ngày tháng này để cho độc giả một ý niệm về thời đại mà Gurnall đã trải qua sự nghiệp Đại học của mình. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng tính cách và quan điểm của ông hẳn đã bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi chúng. Không ai có thể ở Cambridge từ 1632 đến 1639, mà không thấy và nghe những điều sẽ để lại dấu ấn trong ký ức suốt đời, và mà không bắt gặp một dòng chảy các quan điểm xung đột mà ông sẽ nhớ đến ngày nhắm mắt. Chắc chắn Gurnall đã quen biết một số mẫu mực tốt nhất của các nhà thần học Thanh Giáo. Chắc chắn ông cũng đã thấy, ngay trong lòng một trường Thanh Giáo, đủ để cảm thấy rằng không phải mọi người Thanh Giáo đều là người hoàn hảo. Tôi dám phỏng đoán rằng đời sau của ông ở mọi bước đều bị ảnh hưởng lớn bởi ký ức về những gì ông đã thấy ở Emmanuel, Cambridge.

CHƯƠNG XIII.

LỊCH SỬ CỦA GURNALL TỪ CAMBRIDGE ĐẾN LAVENHAM.

NĂM NĂM ĐẦU HOÀN TOÀN KHÔNG AI BIẾT — CÓ LẼ BẮT ĐẦU CHỨC VỤ TẠI SUDBURY — CÁCH THỨC PHONG CHỨC CỦA ÔNG KHÔNG AI BIẾT — SỰ RỐI REN CỦA THỜI ĐẠI — BỔ NHIỆM VỀ LAVENHAM — THƯ TỪ VỚI NGÀI SYMOND D'EWES.

Năm năm trong đời Gurnall ngay sau khi ông rời Cambridge, năm 1639, là một giai đoạn trong lịch sử của ông mà dường như không ai biết gì cả. Tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi có thể soi sáng rất ít về nó, và chỉ có thể đưa ra những phỏng đoán và suy đoán. Ông biến mất khỏi tầm mắt chúng ta khi rời Emmanuel, năm 1639. Ông không xuất hiện trở lại cho đến khi được bổ làm Quản xứ Lavenham, năm 1644. Nhưng ông đã trải qua khoảng thời gian năm năm ở giữa như thế nào, ở đâu, theo cách nào, và với tư cách chức vụ gì, chúng ta không có ghi chép chắc chắn nào.

Sẽ khó nêu được năm năm nào trong lịch sử nước Anh mà có nhiều sự kiện quan trọng xảy ra đến thế, như từ 1639 đến 1644. Trong năm năm này, Quốc hội Dài nổi tiếng đã bắt đầu họp, Hội đồng Westminster gồm các nhà thần học cũng nổi tiếng không kém đã được triệu tập, Huân tước Strafford bị chém đầu, Tổng Giám mục Laud bị tống giam, và các Tòa án High Commission và Star Chamber bị bãi bỏ. Trong năm năm này, cuộc nội chiến giữa nhà vua và Quốc hội thực sự bùng nổ, cờ hiệu được giương lên ở Nottingham, các trận Edgehill, Newbury và Marston Moor đã diễn ra, và Hampden, Pym cùng Huân tước Falkland đều đã nằm xuống. Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, "Liên Minh và Giao Ước Trang Trọng" (Solemn League and Covenant) đã được những người theo phe Quốc hội ký kết, trong đó, cùng những điều khác, họ cam kết "nỗ lực nhổ tận gốc chủ nghĩa Công giáo và chế độ giám mục, tức là chế độ cai trị Hội Thánh bởi các tổng giám mục, giám mục, các chánh án và ủy viên của họ, các trưởng giáo đoàn và hội đồng giáo đoàn, các phó giám mục, và mọi chức sắc giáo hội khác phụ thuộc vào hệ thống phẩm trật ấy."

Và Gurnall đã làm gì trong suốt năm năm ấy?

Chúng ta không thể biết. Có lẽ ông đã ở lặng lẽ với bạn bè tại Lynn. Có lẽ ông đã lắng nghe và học hỏi những gì có thể ở Luân Đôn. Có lẽ ông đã tận dụng nền học vấn đại học của mình bằng cách làm gia sư cho một gia đình quý tộc hoặc giàu có nào đó, như nhiều nhà thần học trẻ thời ấy vẫn làm. Nhưng suy cho cùng, tất cả chỉ là phỏng đoán vô căn cứ. Chỉ có hai sự kiện chúng ta biết chắc về ông. Một là ông hẳn đã được phong chức vào khoảng thời gian giữa năm 1639 và 1644. Hai là trong thời gian này ông hẳn đã giảng tại Sudbury. Điểm thứ hai được làm sáng tỏ bởi chính lời ông, trong một bức thư gửi cho Sir Symond D'Ewes, trong đó ông nói về việc người dân Sudbury gây khó khăn cho việc ông chuyển đến Lavenham.

Chủ đề về việc Gurnall bước vào chức vụ mục sư bị bao phủ trong bóng tối hoàn toàn. Không có một điểm nào trong lịch sử cá nhân của ông mà chúng ta biết ít đến thế. Ông được phong chức khi nào, được phong chức ở đâu, được phong chức cho xứ đạo nào, bởi ai phong chức cho ông, ông được phong chức lần đầu theo nghi thức Giám mục hay theo nghi thức Trưởng lão — tất cả những điều này chúng ta hoàn toàn mù mờ. Sau khá nhiều công trình nghiên cứu và điều tra vất vả về chủ đề này, tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi không thể tìm ra điều gì về nó. Tôi chỉ phát hiện ra, nhờ sự tử tế của Đức Giám mục Norwich hiện tại và Đức Giám mục Ely quá cố, rằng tên ông không xuất hiện trong sổ đăng ký phong chức của Norwich và Ely trong khoảng 1639 đến 1644. Dĩ nhiên có khả năng ông được phong chức bởi giám mục của một giáo phận khác, dù ngay cả khi đó thì chắc chắn ông cũng chỉ được phong chức phó tế. Nhưng khả năng cao hơn nhiều là ông bước vào chức vụ mà không hề nhận chức phong Giám mục. Rất có thể ông đã được biệt riêng cho công việc ấy như một mục sư Trưởng lão, qua "sự đặt tay của Hội đồng Trưởng lão."

Tôi không có ý lãng phí thời gian của độc giả bằng cách bàn luận về ưu điểm tương đối của chức phong Giám mục và chức phong Trưởng lão, dù dĩ nhiên, với tư cách là một người theo Giám mục có lương tâm, tôi có quan điểm riêng của mình. Tôi chỉ dám đưa ra nhận xét rằng chúng ta không có quyền suy diễn bất cứ điều gì về quan điểm của Gurnall đối với chế độ Giám mục, từ việc ông thiếu chức phong Giám mục. Chúng ta phải nhớ đến thời kỳ đặc biệt mà ông bước vào chức vụ. Có lẽ ông không còn lựa chọn nào khác. Ông hoặc phải được phong chức theo nghi thức Trưởng lão, hoặc không được phong chức gì cả.

Sự thật hiển nhiên là thời kỳ Gurnall bước vào chức vụ là thời kỳ rối loạn và hỗn loạn. Đó là một giai đoạn chuyển tiếp. Mọi thứ đã được ổn định và thiết lập trong Hội Thánh và trong Nhà nước đều đang bị xé nát. Đó là những thời kỳ kỳ lạ, và những điều kỳ lạ đã xảy ra trong đó. Chúng ta hoàn toàn có thể dự đoán sẽ tìm thấy đủ loại bất thường và khác biệt trong thực hành về việc phong chức.

Giám mục Hall, trong bản tự thuật nổi tiếng của mình mang tên "His Hard Measure" (Số Phận Cay Đắng Của Tôi), đưa ra tuyên bố sau đây, càng đáng chú ý hơn vì ông là Giám mục Norwich, và Lavenham lúc ấy thuộc giáo phận của ông. Ông nói: "Sau khi Giao ước được chỉ định phải ký nhận (ngày 26 tháng 9 năm 1643), và được cả giáo sĩ lẫn giáo dân nuốt lấy một cách chung chung, quyền phong chức của tôi đã bị kiềm chế một cách có phần bạo lực. Vì khi tôi đang tiến hành theo lối quen thuộc của mình, điều mà không luật lệ hay sắc lệnh nào cấm đoán, thì một số tình nguyện viên hăng hái trong thành phố, tụ họp lại với nhau, đã xúi giục thị trưởng, các nghị viên và cảnh sát trưởng (của Norwich), 'gọi tôi ra đối chất vì đã công khai vi phạm Giao ước của họ.'

"Nhằm mục đích ấy, một số người trong bọn họ đến cổng nhà tôi vào một giờ rất không thích hợp, và gõ cửa rất ầm ĩ, đòi được nói chuyện với Đức Giám mục. Tin nhắn được gửi đến để hỏi công việc của họ là gì; không gì có thể làm họ thỏa mãn ngoài sự hiện diện của Đức Giám mục. Cuối cùng tôi xuống gặp họ, và hỏi có chuyện gì; họ đòi mở cổng, rồi họ sẽ nói cho tôi biết. Tôi đáp rằng tôi phải biết họ là ai trước đã; nếu họ có điều gì muốn nói với tôi thì tôi sẵn sàng lắng nghe. Họ nói với tôi rằng họ có một văn bản của Thị trưởng và một số quan chức khác của thành phố gửi cho tôi. Tờ giấy chứa đựng cả lời thách thức tôi vì đã phá Giao ước, trong việc phong chức mục sư, và đồng thời yêu cầu tôi nộp danh sách những người đã được tôi phong chức cả lúc ấy lẫn trước đây kể từ khi có Giao ước. Câu trả lời của tôi là Thị trưởng đã bị lạm dụng nặng nề bởi những kẻ đã cung cấp thông tin sai lạc cho ông và rút tờ giấy ấy từ ông; rằng ngày hôm sau tôi sẽ đưa ra câu trả lời đầy đủ cho văn bản ấy. Họ đề nghị câu trả lời của tôi phải là sự xuất hiện trực tiếp của tôi tại tòa thị chính. Tôi hỏi họ rằng bao giờ họ nghe nói Đức Giám mục Norwich phải ra trước mặt một Thị trưởng. Tôi biết vị trí của mình, và sẽ chọn cách trả lời mà tôi cho là thích hợp, rồi cho họ lui, những người mà hôm ấy đã loan báo rằng nếu biết trước việc tôi phong chức, họ đã lôi tôi và những người được tôi phong chức ra khỏi nhà nguyện bằng cách kéo tai." (Hall's Works, tập 1, tr. 54, bản in của P. Hall.)

Hãy thêm vào chứng từ kỳ lạ này đoạn văn sau đây của Neal, nhà sử học nổi tiếng về Thanh giáo. Ông nói: "Từ thời điểm ký nhận Giao ước (ngày 28 tháng 9 năm 1643), chúng ta có thể đánh dấu sự tan rã hoàn toàn của hệ thống giáo phẩm, dù nó chưa bị bãi bỏ bằng một sắc lệnh của Quốc hội. Không còn tòa án giáo hội, không còn thanh tra giáo phận, không còn mặc lễ phục, không còn tôn trọng các giáo luật hay nghi lễ, hay thậm chí cả Sách Cầu nguyện Chung." Ông nói ngay sau đó: "Khi Hội đồng các Nhà thần học họp, mọi việc thờ phượng trong Hội Thánh đều qua tay họ. Các giáo xứ tự bầu mục sư của mình. Hội đồng thẩm tra và phê chuẩn họ, và Quốc hội xác nhận họ trong các xứ đạo mà không hề để ý đến Tổng Giám mục hay đại diện của ông. Như thế Bá tước Manchester đã lấp đầy các bục giảng còn trống trong các quận liên kết." (Neal's History, tập i, tr. 79, 80, bản in của Toulmin.)

Sau khi đọc những đoạn văn này, chúng ta hoàn toàn có thể hiểu tại sao không có hồ sơ nào về việc Gurnall được phong chức Phó tế trong Sổ đăng ký của Norwich hay Ely. Ông bắt đầu chức vụ trong giáo phận Norwich, và là cư dân của một trong những quận Thanh giáo triệt để nhất trong bảy "quận liên kết". Ông có mong muốn được phong chức Giám mục hay không thì chúng ta không biết, dù việc ông sau này được Giám mục Reynolds phong chức, vào một giai đoạn sau của chức vụ ông, là điều không nên quên. Nhưng rất có thể vào thời điểm ông bước vào chức vụ, ông đã không thể nhận được sự phong chức Giám mục ngay cả khi ông muốn.

Vấn đề này suy cho cùng không phải là vấn đề có tầm quan trọng hàng đầu. Quyền thiêng liêng của chế độ Giám mục, loại trừ mọi hình thức quản trị Hội Thánh khác, và sự tuyệt đối cần thiết của việc phong chức Giám mục để tạo nên một mục sư đúng đắn của Đấng Christ, là những lập trường không thể chứng minh được từ Kinh Thánh. Điều 23 của Hội Thánh Anh đã thể hiện một sự chừng mực khôn ngoan trong việc xử lý toàn bộ vấn đề. Nó nói: "Không ai được phép tự mình đảm nhận chức vụ giảng đạo công khai, hoặc cử hành nghi thức thánh trong hội chúng, trước khi người ấy được kêu gọi và sai phái một cách hợp pháp để thi hành việc ấy." Nhưng Điều này thận trọng tránh định nghĩa quá chặt chẽ thế nào là chức phong hợp lệ. Nó tiếp tục: "Những người chúng ta nên xét là được kêu gọi và sai phái một cách hợp pháp, là những người được chọn và kêu gọi vào công việc bởi những người đã được ban cho thẩm quyền công khai trong hội chúng để kêu gọi và sai phái mục sư vào vườn nho của Chúa." Điều này, chúng ta không cần nghi ngờ, chính là lập trường của Gurnall. Sự phong chức Giám mục có lẽ ông đã không nhận khi bước vào chức vụ, và rất có thể cũng không thể có được. Nhưng rằng ông đã "được kêu gọi và sai phái một cách hợp pháp vào vườn nho của Chúa" thì chúng ta không cần nghi ngờ, dù rất có thể điều ấy chỉ diễn ra "bởi sự đặt tay của Hội đồng Trưởng lão."

Chúng ta giờ đây đến với sự kiện quan trọng nhất trong đời Gurnall, và là sự kiện đã gắn ông vào một nơi duy nhất trong ba mươi lăm năm còn lại của đời ông. Sự kiện ấy là việc ông được bổ nhiệm làm Mục sư của giáo xứ Lavenham, thuộc Suffolk. Việc này, theo như thấy, đã xảy ra vào khoảng tháng 12 năm 1644, khi ông hai mươi tám tuổi.

Cách thức Gurnall được bổ nhiệm có phần kỳ lạ, và minh họa một cách thú vị cho thời kỳ kỳ lạ và đầy rắc rối mà việc ấy diễn ra. Sir Symond D'Ewes, nhà khảo cổ nổi tiếng, là người bảo trợ xứ đạo Lavenham, và là chủ sở hữu chính trong giáo xứ. Có vẻ ông đã ban xứ đạo cho Gurnall theo yêu cầu của giáo dân, và việc bổ nhiệm đã được phê chuẩn bằng sắc lệnh của Hạ viện.

Sắc lệnh của Hạ viện là một văn kiện kỳ lạ đến nỗi tôi mạo muội sao chép lại toàn bộ và nguyên văn, như M'Keon đưa ra, từ một trích đoạn trong Nhật ký Hạ viện, do Thư ký Nhật ký cung cấp cho ông.

Ngày 16 tháng 12 năm 1644, năm thứ 20 của triều vua Charles I.

Xứ đạo Lavenham. XÉT RẰNG Nhà thờ Lavenham, thuộc quận Suffolk, gần đây đã trống ngôi do sự qua đời của Ambrose Coppinger, Tiến sĩ Thần học, và rằng Sir Symond D'Ewes, người bảo trợ của Nhà thờ nói trên, đã trao quyền tiến cử của cùng Nhà thờ ấy cho William Gurnall, Thạc sĩ Nghệ thuật, một nhà thần học học rộng, tin kính và chính thống: Hạ viện RA LỆNH rằng William Gurnall nói trên sẽ là, và tiếp tục là, Mục sư quản nhiệm và Người đương nhiệm của cùng Nhà thờ ấy trong suốt thời gian ông còn sống theo lẽ tự nhiên, và sẽ có, nhận và hưởng mọi thuế thập phân, như các Mục sư quản nhiệm và Người đương nhiệm khác của cùng Nhà thờ ấy trước ông đã từng có, nhận và hưởng. Với điều kiện luôn luôn rằng William Gurnall nói trên phải nộp, khi ông rời nhiệm sở, mọi khoản hoa lợi năm đầu và thuế thập phân cho Hoàng thượng, theo như luật pháp của vương quốc này đã và sẽ quy định phải nộp tùy từng thời điểm. (Tập iii., tr. 725.)*

Một độc giả cẩn thận khó mà không nhận ra một số điểm thú vị trong văn kiện này. Quyền tiến cử của Sir Symond D'Ewes được nêu ra và công nhận, thế mà việc tiến cử vẫn phải được phê chuẩn bằng sắc lệnh của Hạ viện! Phẩm chất của Gurnall được nêu một cách rộng rãi. Hạ viện tuyên bố ông là "học rộng, tin kính và chính thống"! Tên của Nhà vua được cẩn thận đưa vào (dù Quốc hội đang công khai chiến tranh với ông), và điều khoản về việc nộp hoa lợi năm đầu cho Hoàng thượng được chèn vào! Tên, chức vụ và thẩm quyền của Đức Giám mục Norwich, trong giáo phận của người mà Lavenham thuộc về, bị phớt lờ hoàn toàn như thể chúng chưa từng tồn tại! Thật chúng ta có thể nói rằng Gurnall đã sống trong những thời kỳ kỳ lạ!

Chuỗi hoàn cảnh quan phòng nào đã dẫn Gurnall đến một thị trấn ở góc tây nam của Suffolk, sau khi rời Cambridge, thì chúng ta không biết. Tại sao con người tốt lành ấy lại xuất hiện tại Sudbury và Lavenham, năm năm sau khi rời Emmanuel, là một điểm phải để cho phỏng đoán. Chúng ta không biết gì chắc chắn về nó. Tuy nhiên, đáng chú ý là có một người tên James Gurnall sống tại Lavenham vào năm 1644, có một con gái được làm phép báp-têm ở đó vào ngày 4 tháng 9 năm ấy. Hoàn toàn không phải là không có khả năng, như M'Keon gợi ý, rằng James Gurnall này là họ hàng của gia đình Gurnall ở Lynn, và mối quan hệ ấy là nguyên nhân khiến William Gurnall đến thăm Lavenham, và trở nên được biết đến trong vùng. Cũng đáng chú ý là Henry Coppinger, người đã qua đời với tư cách Mục sư quản nhiệm Lavenham năm 1622, và là cha của Ambrose Coppinger, người tiền nhiệm của Gurnall, có quan hệ hôn nhân với quê hương của Gurnall, Lynn. Trên một tấm bia dựng để tưởng nhớ ông trong nhà thờ Lavenham có ghi rằng ông đã cưới Ann, con gái của Henry Fisher, người Lynn, thuộc Norfolk. Lynn không phải là nơi lớn đến mức các gia đình Gurnall và ông Coppinger lại không quen biết nhau, và đây có thể là một nguyên nhân khác khiến ông định cư tại Lavenham. Dĩ nhiên đây chỉ là phỏng đoán, nhưng tôi cho rằng chúng đáng được nhắc đến, và phải được đón nhận đúng với giá trị của chúng.

Chúng ta không có cách nào xác định được Gurnall đã quen biết Sir Symond D'Ewes như thế nào, và liệu ông có được bổ nhiệm vào xứ đạo Lavenham bởi ông ấy trên cơ sở công khai hay riêng tư hay không. Một tuyên bố, được M'Keon trích từ một bản thảo trong Herald's College, của ông Appleton, về Suffolk, rõ ràng là một sai lầm. Ông nói Sir Symond D'Ewes "đã tự do và rất vui lòng ban xứ đạo Lavenham cho ông William Gurnall, hiện là Người đương nhiệm ở đó, dù lúc ấy ông hoàn toàn không biết ông, theo yêu cầu của giáo xứ, điều ấy đã mang lại nhiều lợi ích cho thị trấn theo nhiều cách." Rõ ràng Appleton đã bị cung cấp thông tin sai ở đây. Có một cuộc thư tín còn tồn tại trong các Bản thảo Harleian giữa Gurnall và Sir Symond D'Ewes, trong đó bức thư đầu tiên đề ngày tháng 3 năm 1644. Ngoài ra, Sir Symond đã được bầu làm Nghị sĩ cho Sudbury năm 1640, và cư trú trong giáo xứ Lavenham, nên khó lòng ông lại không biết gì về Gurnall.

Cuộc thư tín giữa Gurnall và Sir Symond D'Ewes, mà tôi đã nhắc đến, tự nó là một điều thú vị. Nó gồm tám bức thư La-tinh, được soạn theo phong cách cổ điển chuẩn mực nhất, và cho thấy Gurnall là một học giả La-tinh khá giỏi. Xét theo tiêu chuẩn của thời hiện đại thì nội dung của các bức thư này không có gì đáng ngưỡng mộ lắm. Có một giọng điệu phục tùng và nịnh hót trong chúng, mà trong mắt chúng ta có vẻ rất không xứng với một Cơ Đốc nhân, và rất khác với điều chúng ta mong đợi ở một người Thanh giáo. Nhưng công bằng mà nói, chúng ta phải nhớ đến phong cách thời của Gurnall. Những lời đề tặng và thư từ gửi cho các nhân vật công chúng trong thế kỷ mười bảy thường đầy những ngôn từ hoa mỹ và lời khen phóng đại. Viết theo giọng điệu ấy cũng phổ biến như việc chúng ta ký tên "kẻ tôi tớ vâng lời của ngài" vậy. Những lời ấy chẳng có ý nghĩa gì, và chỉ được dùng vì đó là tục lệ phải dùng. Nếu Gurnall đã không viết những bức thư La-tinh gửi Sir Symond D'Ewes theo một phong cách rất dài dòng, phóng đại và nịnh nọt, có lẽ ông đã bị coi là một kẻ thất học và thô lỗ.

Một bản tóm tắt nội dung của tám bức thư này có lẽ sẽ được thấy là thú vị. Dù sao chúng cũng soi một chút ánh sáng vào việc Gurnall được tiến cử vào Lavenham; và nếu chúng ta hiểu được ý nghĩa của những ám chỉ chứa trong chúng, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn nhiều so với hiện nay về lịch sử việc ông định cư tại nơi mà tên ông gắn liền không thể tách rời.(a)(b)

Bức thư đầu tiên đề ngày Lavenham, 26 tháng 3 năm 1644. Đó là một đơn thỉnh nguyện thay mặt cho một người đã bị thương trong khi phục vụ Nhà nước, và có vẻ là người mang thư. Nó chứa một số nhận xét chung về sự ô nhục giáng lên tôn giáo khi những người lính bị thương bị bỏ bê, và về bổn phận cung cấp cho họ sự nuôi dưỡng đầy đủ. Ngoài ra không có gì đáng chú ý.

Bức thư thứ hai đề ngày 24 tháng 7 năm 1644. Nó được ghi ngoài bìa "gửi cho Ngài đáng kính Sir Symond D'Ewes, tại nhà trọ ở Margaret's, Westminster." Nơi viết thư không được nêu. Trong bức thư này, lần đầu tiên chủ đề về việc Gurnall được bổ nhiệm vào Lavenham được nhắc đến. Có vẻ đã có một số khó khăn về vấn đề này, mà ở khoảng cách thời gian này dĩ nhiên chúng ta không thể giải thích. Bức thư rõ ràng được viết khi khó khăn còn đang chờ giải quyết. Nó chứa đoạn văn sau đây, mà tôi trích nguyên văn trong bản dịch của M'Keon:—

"Tôi đã nhận được thư của ngài, không thở ra điều gì ngoài tình yêu thương, và lẽ ra đã trả lời ngay, nếu tôi không được gọi đến Norfolk vì công việc chung. Khi trở về, tôi đã tự hứa với mình một số căn cứ chắc chắn để trả lời. Nhưng than ôi! cái nút thắt mà tôi để lại chờ gỡ, tôi thấy lại càng rối và càng mắc hơn, đến nỗi tôi có vẻ, như con tàu của Phao-lô, 'nhằm nơi có hai dòng nước sóng chảy áp lại.' Trong khi tâm trí tôi hướng về Lavenham, thì có một cơn bão đe dọa tại Sudbury, nơi cáo buộc tôi bị mồi vàng quyến rũ. Nhưng nếu tôi từ chối sự quan phòng được đưa ra cho tôi bởi tay ngài, tôi có thể, một cách không bất công, có vẻ bất tuân Đức Chúa Trời, và vô ơn với ngài là người đã ban nó cho tôi. Trong cơn bão như thế, một hoa tiêu khéo léo (ý tôi là Sa-lô-môn) đã gợi ý cho tôi rằng, 'Dân sự sa ngã tại không chính trị; còn sự cứu rỗi có tại có nhiều mưu sĩ.' Vì vậy tôi đã rất sẵn lòng giao việc nghe và xét xử toàn bộ vụ việc cho một số mục sư trong vùng lân cận của tôi. Nếu tôi phải chết, tôi ước ao được chết trong tay những thầy thuốc khéo léo nhất; nếu tôi phải lầm lạc, tôi ước ao lầm lạc giữa những người nổi tiếng nhất về học thức và lòng tin kính. Trong một thời gian ngắn nữa tôi hy vọng sẽ kết thúc toàn bộ công việc này, và rồi tôi sẽ viết thư lại cho ngài."

Đây là một bức thư kỳ lạ. Người ta muốn biết điểm mắc mớ mà Gurnall không thể gỡ được là gì, và "một số mục sư" mà ông tham vấn là ai. Dù sao có một điều nó giúp xác nhận. Nó dường như cho thấy Gurnall đã là Mục sư tại Sudbury trước khi làm Mục sư quản nhiệm Lavenham. Thế mà thật là một sự kiện lạ lùng, rằng hiện nay không một cư dân Sudbury nào, mà tôi đã hỏi đến, dường như biết gì về mối liên hệ của Gurnall với thị trấn.

Bức thư thứ ba đề ngày Sudbury, 1 tháng 9 năm 1644. Vào thời điểm viết nó, rõ ràng là một việc đã định, rằng Gurnall sẽ được xứ đạo Lavenham, dù việc bổ nhiệm chưa hoàn tất. Giữa một đống lời khen dài dòng và nịnh nọt, chỉ có thể được bào chữa bởi tục lệ thời của Gurnall, những đoạn sau đây đáng được trích dẫn:—

"Tôi tin chắc, thưa ngài đáng kính nhất, rằng hạnh phúc duy nhất mà ngài hy vọng hay ước ao trong thế gian ô uế này là hạnh phúc được làm điều lành. Vì vậy trong tâm tình khiêm nhường và biết ơn này, ngài có thể vinh hiển rằng dân cư đông đảo của Lavenham giờ đây được hưởng Phúc Âm dưới bóng của ngài."—

"Nếu Đức Chúa Trời ban phước cho những lao khổ nhỏ bé của tôi, dù chúng là gì, thì bao nhiêu người được thấm nhuần ánh sáng thiêng liêng, hay được nuôi dưỡng bằng sương móc của nó, sẽ là niềm an ủi, và thậm chí là mão triều thiên cho ngài, dưới khiên của ngài mà tôi chiến đấu. Quả thật hạnh phúc biết bao, hơn nữa, dân tộc Anh đã có thể có được, dân tộc mà giờ đây chúng ta thấy bị xé nát khắp nơi bởi nội chiến, nếu với cùng sự chăm chỉ mà ngài đã lao nhọc, mọi người bảo trợ của chúng ta đều đã cố gắng trong việc truyền bá Phúc Âm. Nhưng than ôi! nhiều kẻ buôn bán linh hồn người khác, trong khi liều mất linh hồn mình. Điều này sẽ trở nên vinh dự lớn cho ngài. Ngài cố gắng ban tặng chức vụ mục sư không kém gì kẻ khác cố gắng bán nó."

Phần tái bút của bức thư này thật kỳ lạ. Gurnall nói: "Có một điều ở cuối thư của ngài mà tôi suýt quên. Trong đó ngài chỉ nhắc đến Đức Giám mục. Những nghi ngờ của tôi càng tăng về sự thích đáng của việc đến gặp ông ấy, đặc biệt từ khi ý kiến của cả giáo sĩ lẫn dân chúng đã được tôi biết đến."

Bức thư thứ tư đề ngày Lavenham, 26 tháng 10 năm 1644. Đó là một bức thư khen ngợi viết nhân dịp Sir Symond D'Ewes tặng Gurnall một bản sao tác phẩm khảo cổ ông mới xuất bản. Nó không ám chỉ gì đến chủ đề xứ đạo Lavenham, và không có gì trong đó đáng trích dẫn.

Bức thư thứ năm đề ngày Lavenham, 21 tháng 11 năm 1644, và là một trong những bức quan trọng nhất của cả loạt thư. Vì vậy tôi sẽ trích nguyên văn.

"Kính thưa ngài đáng kính,—Cuối cùng con thuyền mong manh của tôi, sau một hành trình khó khăn, đã cập bến Lavenham an toàn. Giờ đây không còn gì cho tôi ngoài việc dâng lời cảm tạ ngài, dưới bóng của ngài mà tôi hưởng hạnh phúc này, và với những nguyên tắc lành mạnh để thấm nhuần, và với sự chăm sóc của người cha để dạy dỗ, dân chúng đông đảo mà ngài đã giao phó cho tôi, đặc biệt trong những thời kỳ như thế này, đang sôi sục với nhiều sai lầm, khi, như La Mã xưa kia đã mượn các thần từ khắp nơi trên thế giới, chúng ta cũng mượn những sai lầm đã bị chôn vùi, mà sau khi chôn vẫn sống lại. Niềm an ủi duy nhất của tôi trong thế gian này giờ đây sẽ là gìn giữ, bằng lời cầu nguyện tha thiết và liên tục, hội chúng này của tôi, tinh sạch và không tì vết giữa bao nhiêu sự bại hoại.

"Qua thư ngài gửi cho Henry Coppinger, tôi thấy rằng một số người Sudbury, trước mặt ngài, đã nói rằng một thỏa thuận mới nào đó đã được lập giữa chúng ta. Tôi ngạc nhiên không biết câu chuyện hoang đường này bắt nguồn từ đâu. Tôi không thừa nhận một mảy may nào của nó. Rượu tình yêu ngọt ngào nhất đôi khi hóa thành giấm cũng không phải là chuyện mới. Tuy nhiên tôi hy vọng, trong một thời gian ngắn, những người bạn Sudbury của tôi sẽ được phục hồi sự thanh thản trước đây, dù như biển động họ giờ đây đang ở trong tình trạng xao động đáng kể. Về phần Đức Giám mục, tôi hy vọng ông sẽ tìm ra một cách khác để bổ nhiệm tôi, nếu không thì Hạ viện đáng kính nhất của ngài sẽ làm việc ấy. Và mọi cư dân Lavenham hết lòng chúc mừng ngài, thưa ngài đáng kính, vì trong việc này ngài đã không bỏ sót một hòn đá nào chưa lật. Chúng tôi cũng tha thiết mong rằng vấn đề, nếu có thể, được hoàn tất trong sáu tháng này, giờ đang trôi qua nhanh. Tôi sẵn lòng đến Luân Đôn để bất cứ việc gì còn lại đều nhận được nét hoàn thiện cuối cùng. Nguyện Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành đổ phước lành Ngài trên ngài và gia đình ngài, và nguyện Ngài tiếp tục là mặt trời và là cái khiên của ngài. Kẻ tôi tớ rất khiêm nhường trong Đấng Christ của ngài tha thiết cầu nguyện như vậy, WILLIAM GURNALL."

Vấn đề được nhắc đến trong thư dĩ nhiên chỉ có thể giải thích bằng phỏng đoán. Nó chắc chắn dường như cho thấy Gurnall đã từng là một Mục sư được yêu mến tại Sudbury, và việc ông chuyển đến xứ đạo Lavenham không được người dân Sudbury tán thành. Sáu tháng được nhắc đến rất có thể nghĩa là sáu tháng ngay sau cái chết của vị Mục sư quản nhiệm cuối cùng. Ngày chính xác ông Coppinger, người tiền nhiệm của Gurnall, qua đời thì không được biết.

Bức thư thứ sáu đề ngày Lavenham, 6 tháng 1 năm 1645. Từ nội dung của nó rõ ràng rằng, dù những khó khăn cản trở việc bổ nhiệm ông vào Lavenham có là gì, giờ đây tất cả đã được vượt qua, và ông đã cuối cùng được định cư trong sự chiếm hữu xứ đạo. Ông nói: "Kính thưa ngài đáng kính, tôi đã nhận được sắc lệnh của Hạ viện đáng kính của ngài rất đúng lúc. Chỉ bởi sự chăm sóc và nỗ lực của ngài mà nó đã đạt được; và mọi ân huệ của ngài đối với tôi, bởi bằng chứng mới này của lòng tốt ngài, đã được đưa đến chỗ hoàn tất—việc cuối cùng này đã làm cho những việc còn lại nên trọn vẹn. Tiến cử mà không có phong chức thì là gì? Phong chức mà không có bổ nhiệm thì là gì? Tuy nhiên ngài đã hoàn tất mọi việc này một cách thành công, đến nỗi lời cảm tạ của tôi dành cho ngài, không chỉ với tư cách người bảo trợ, mà còn với tư cách người phong chức và người bổ nhiệm, vì dưới sự bảo trợ của ngài mọi việc này đã được thực hiện. Tôi biết rõ bao nhiêu thời giờ của ngài bị chiếm bởi công việc chung, trong khi những việc hệ trọng gian nan của quốc gia đang được xem xét, và cũng với lao khổ không mệt mỏi nào ngài theo đuổi những nghiên cứu nghiêm túc hơn. Vì vậy trọng lượng của ân huệ này của ngài càng tăng lên biết bao, khi chúng ta thấy rằng giữa những vấn đề quan trọng hơn ngài vẫn tìm được thời giờ rảnh để lo liệu những việc của chúng tôi, tuy nhỏ bé khi so sánh, nhưng những việc mà, tôi tin, vì thiếu khéo léo, đã là một cái bẫy hoàn toàn đối với chúng tôi, nếu chúng tôi đã không được giải thoát khỏi chúng một cách mau chóng bởi sự thận trọng của ngài."

Về những vấn đề được nhắc đến trong bức thư này, chúng ta không biết gì hơn những gì Gurnall cho chúng ta biết. Những lời lẽ của ông chắc chắn dường như hàm ý rằng ông nợ việc phong chức của mình, bởi bất cứ tay nào ông được phong chức, cho sự quan tâm của Sir Symond D'Ewes.

Bức thư thứ bảy đề ngày Lavenham, 20 tháng 3 năm 1647. Nó không chứa gì đáng trích dẫn, và hoàn toàn là những lời than khóc về thời kỳ rắc rối mà quốc gia đang trải qua, và những lời khích lệ đầy tin kính gửi Sir Symond D'Ewes, mà vị thế của ông trong Quốc hội có lẽ không dễ dàng lắm vào giai đoạn này.

Bức thư thứ tám và cuối cùng đề ngày 30 tháng 10 năm 1648, và rõ ràng được viết để trả lời một sắc lệnh của Hạ viện, gọi Gurnall đến giảng trước Hạ viện. Ông nói, trong số những điều khác: "Thư của ngài đã đến tay tôi hôm qua khi tôi đang từ bục giảng bước xuống, mệt lử; và hôm nay, đã giảng xong một bài, tôi đang chuẩn bị một bài khác cho ngày mai. Vì vậy tôi tin ngài sẽ sẵn lòng tha thứ cả sự ngắn gọn lẫn văn phong thô ráp của câu trả lời tôi. Về việc được nhắc đến trong thư ngài gửi tôi, rằng tôi đã được, bởi sắc lệnh của Hạ viện, chỉ định giảng trước quý vị vào ngày 29 tháng 11 tới, thì đó là một gánh nặng quá sức vai tôi, đặc biệt vào lúc này, khi bao nhiêu bệnh tật đè nặng tôi, đến nỗi tôi khó lòng, mà không nguy hiểm cho sức khỏe, ở ngoài trời một thời gian ngắn. Vì vậy càng không thể đảm đương một hành trình dài như thế trong một mùa đông lạnh lẽo. Tôi tin chắc rằng các quý ông đã đề xuất việc này, không biết tình trạng kiệt quệ của thân thể tôi, và hầu như chưa xét đến khoảng cách của nơi chốn. Vì vậy tôi hết lòng và tha thiết nài xin rằng, bởi sự thuyết phục của ngài, điều mà tôi biết là vô song, và trong Hạ viện đáng kính ấy có trọng lượng nhất, gánh nặng này được đặt lên vai người khác; vì dưới nó, trong tình trạng sức khỏe yếu ớt của tôi, tôi ắt phải gục ngã."

Bức thư này thú vị vì hơn một lý do. Nó cho thấy sự kính trọng cao mà Gurnall được hưởng với tư cách là một nhà giảng đạo. Chỉ những nhà thần học lỗi lạc và có ân tứ nhất thời ấy mới được triệu đến giảng trước Hạ viện. Nó cũng cho thấy tình trạng sức khỏe yếu ớt của Gurnall ở một giai đoạn tương đối sớm của chức vụ ông tại Lavenham. Có lẽ chúng ta có thể quy cho tình trạng sức khỏe này đời sống ẩn dật mà ông dường như đã sống, và lượng thông tin tương đối ít ỏi mà chúng ta có về ông.

CHƯƠNG XIV.

CHỨC VỤ CỦA GURNALL TẠI LAVENHAM.

MÔ TẢ LAVENHAM—LỊCH SỬ GIÁO XỨ, XỨ ĐẠO VÀ NHÀ THỜ—CÁC NHÀ THẦN HỌC SỐNG TRONG TẦM VỚI CỦA LAVENHAM—SỰ PHỤC TÙNG CỦA GURNALL NĂM 1662—SUY NGẪM VỀ CÁCH HÀNH XỬ CỦA ÔNG.

Đã đưa Gurnall đến nơi ông đã sống và thi hành chức vụ không ít hơn ba mươi lăm năm, một số thông tin về Lavenham có lẽ sẽ thú vị đối với hầu hết độc giả.

Lavenham là một thị trấn nhỏ ở góc tây nam của Suffolk, nằm trong một giáo xứ nông thôn khoảng 2.800 mẫu Anh, và hiện nay chứa khoảng 1.800 người. Thời của Gurnall nó thuộc giáo phận Norwich. Nay nó thuộc giáo phận Ely. Nó đã từng có một khu chợ; và trước khi máy hơi nước được phát minh, nó nổi tiếng về sản xuất vải xanh dương và vải len mịn, mà để quản lý tốt hơn, ba hội đoàn, hay công ty, của Thánh Phê-rơ, Ba Ngôi Chí Thánh, và Mình Thánh Chúa, đã được thành lập. Các xưởng sản xuất của nó giờ đây đã teo tóp thành một nhà máy lụa, và chợ của nó không còn họp nữa. Quảng trường chợ, với một cây thập tự cổ ở giữa, vẫn còn tồn tại. Gia đình De Vere, các Bá tước Oxford, đã từng là chủ sở hữu chính của Lavenham, và có một công viên lớn ở đây, chiếm gần nửa giáo xứ. Dưới triều Elizabeth, Edward, lúc ấy là Bá tước Oxford, đã bán tài sản của mình tại Lavenham, cùng với quyền tiến cử xứ đạo, cho ông Paul D'Ewes, thân phụ của Sir Symond D'Ewes, người bảo trợ của William Gurnall, và vì vậy mối liên hệ của con người tốt lành ấy với Lavenham phải được truy nguyên từ vụ mua bán này.

Xứ đạo mà Gurnall được bổ nhiệm, không nghi ngờ gì, là một xứ rất có giá trị. Ngày nay thuế thập phân được quy đổi thành 850 bảng Anh một năm, và có 140 mẫu đất phụ thuộc gắn với xứ đạo. Tính đến sự chênh lệch giá trị tiền tệ hai trăm năm trước, Mục sư quản nhiệm Lavenham hẳn đã khá sung túc. Tuy nhiên đó là một sự kiện kỳ lạ, được Fuller ghi lại trong "Church History" (Lịch sử Hội Thánh) của ông, rằng vào năm 1577, xứ đạo Lavenham đã suýt bị giảm một nửa giá trị, và chỉ được cứu bởi sự cứng rắn của vị Mục sư quản nhiệm. Toàn bộ câu chuyện đáng đọc, vì nó minh họa những rối loạn và bất thường trong các vấn đề giáo hội, mà các bậc quyền quý lớn thường cố gắng gây ra trong thế kỷ mười sáu, và quá thường thành công.

Fuller nói: "Vào năm 1622, Henry Coppinger, trước đây là Viện sĩ của St. John's College tại Cambridge, Giáo sĩ York, đã từng là Tuyên úy cho Ambrose, Bá tước Warwick (mà ông đã giảng bài giảng tang lễ cho ông ấy), được bổ nhiệm làm Viện trưởng Magdalene College, Cambridge, theo lệnh của Hoàng thượng, dù sau đó từ bỏ quyền của mình theo yêu cầu của Nữ hoàng (tôi nên gọi nó là gì?), để tránh rắc rối, đã kết thúc đời sống tin kính của mình. Ông là con trai thứ sáu của Henry Coppinger, Esq., người Buxhall, thuộc Suffolk, với Agnes, con gái của Sir Thomas Jermyn. Thân phụ ông, trên giường bệnh, hỏi ông sẽ theo đuổi nếp sống nào, ông đáp ông định làm một nhà thần học. 'Ta rất ưng ý,' ông cụ nói, 'nếu không ta sẽ nói gì với Martin Luther khi ta gặp ông ấy trên thiên đàng, và ông ấy biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ta mười một con trai, mà ta chẳng làm cho một đứa nào thành mục sư?' Một lời nói khá tương xứng với sự xét đoán của Luther, người đã khẳng định, vài giờ trước khi qua đời, rằng các thánh trên thiên đàng sẽ trò chuyện với nhau một cách có ý thức.

"Xứ đạo Lavenham trống ngôi, xứ ấy vừa xứng đáng có một mục sư tốt, vì là một xứ đạo giàu có, vừa cần một người, vì hơn cả sự nghi ngờ rằng Tiến sĩ Reynolds, Người đương nhiệm trước, người đã bỏ trốn sang Rô-ma, đã để lại một chút men mê tín phía sau. Bá tước Oxford là người bảo trợ, tiến cử ông Coppinger vào đó, nhưng đồng thời nói thêm rằng ông sẽ không nộp thuế thập phân của công viên mình, chiếm gần nửa đất đai của giáo xứ. Coppinger muốn từ bỏ nó lại cho ngài bá tước, hơn là bởi lòng biết ơn tội lỗi như thế mà phản bội quyền lợi của Hội Thánh. 'Được!' Bá tước nói, 'nếu ông nghĩ thế, thì hãy nhận thuế thập phân đi; ta khinh việc tài sản ta phình to nhờ của cải của Hội Thánh.' Tuy nhiên, sau đó ông Coppinger đã tốn mười sáu trăm bảng để giữ vững vấn đề bị tranh chấp của mình, và đòi lại quyền bị giữ của mình, trong vụ kiện với người đại diện cho vị Bá tước Oxford nhỏ tuổi kế tiếp và những người khác; tất cả những điều ấy ông đã để lại cho Hội Thánh mình được chiếm hữu yên ổn, vì ông sốt sắng trong công việc của Đức Chúa Trời, nhưng lơ là trong việc của chính mình.

"Ông đã sống bốn mươi lăm năm làm mục sư cần cù tại Lavenham, trong thị trấn chợ ấy có khoảng chín trăm tín hữu dự Tiệc Thánh, trong số họ, suốt thời gian ấy, không có sự bất hòa nào nảy sinh mà ông không hòa giải. Ông có bàn tay rộng rãi và túi tiền dồi dào (gia sản của cha ông do cái chết của các anh cả và các giao dịch khác, giáng xuống ông), để lại hai mươi bảng tiền mặt, và mười bảng mỗi năm, cho người nghèo của giáo xứ; trong gian cung thánh, nơi ông được chôn cất dưới một ngôi mộ đẹp, ông qua đời vào ngày Thánh Thô-ma, năm sáu mươi hai tuổi."

Vụ kiện mà Fuller nhắc đến dường như dù sao cũng không ngăn Henry Coppinger được con trai ông là Ambrose kế nhiệm làm Mục sư quản nhiệm Lavenham, mà khi ông qua đời Gurnall đã được bổ nhiệm vào xứ đạo. Henry Coppinger được Gurnall nhắc đến trong một bức thư gửi Sir Symond D'Ewes, không nghi ngờ gì là một thành viên trong gia đình của người tiền nhiệm của Gurnall, và là hậu duệ của vị Mục sư quản nhiệm mà sự cứng rắn đã giữ lại một nửa thuế thập phân của Lavenham khỏi âm mưu đáng hổ thẹn của Bá tước Oxford nhằm tước đoạt xứ đạo.

Nhà thờ giáo xứ Lavenham, nơi Gurnall đã giảng suốt ba mươi lăm năm, hẳn tự nhiên chiếm nhiều sự quan tâm trong mắt mọi người thật sự ngưỡng mộ các tác phẩm của ông. Bục giảng mà con người tốt lành ấy đã giảng phần cốt lõi của "Người Cơ Đốc Trong Áo Giáp Trọn Vẹn" không còn tồn tại nữa. Nhưng kết cấu của nhà thờ rất có thể vẫn y như hai trăm năm trước.

Nhà thờ Lavenham là một trong những công trình giáo hội đẹp và lộng lẫy nhất trong quận Suffolk. "Nó đứng ở đầu phía tây của thị trấn, và được dựng trên nền của công trình cổ, vào thế kỷ 15 và đầu thế kỷ 16, chủ yếu bằng chi phí của Bá tước Oxford, và gia đình giàu có Spring, mà huy hiệu của họ có thể thấy ở nhiều nơi trong tòa nhà. Nó theo phong cách kiến trúc Anh trang trí muộn, và được xây bằng đá tảng, trang trí lạ mắt bằng đá lửa, một vật liệu thường dùng trong các nhà thờ Suffolk, vì khan hiếm đá. Nó dài 156 bộ, và rộng 68 bộ. Tháp chuông, có vẻ đẹp lạ thường, cao 141 bộ, và đường kính 42 bộ, chứa một bộ tám chuông tuyệt vời, trong đó chuông lớn nhất nặng 23 tạ, và được đúc năm 1625. Bên trong, mái nhà được chạm khắc phong phú, và hai hàng ghế, trước đây thuộc về các Bá tước Oxford và gia đình Spring, dù nay đã hơi mục nát, là những mẫu tuyệt vời của nghệ thuật Gô-tích, theo phong cách công phu của Nhà nguyện Henry VII tại Westminster. Trong các cửa sổ còn những tàn tích đáng kể của kính màu cổ, và cổng vòm có kiến trúc trang trí cao, điểm xuyết huy hiệu gia tộc." Bản tường thuật trên chủ yếu trích từ "History of Suffolk" (Lịch sử Suffolk) của White, và tôi không có lý do gì để nghi ngờ tính chính xác của các chi tiết nó chứa.

Ngày nay không thể nghi ngờ rằng Lavenham là một nơi kém quan trọng hơn nhiều so với hai trăm năm trước. Quận mà nó tọa lạc không còn chiếm vị trí nó từng chiếm giữa các quận của nước Anh. Không có mỏ hay nhà máy, hay thị trấn cảng biển lớn, các quận phía đông đã đứng yên về thịnh vượng vật chất, trong khi phần còn lại của nước Anh tiến lên. Các thị trấn làng, mà Suffolk có khá dày đặc, hầu như tất cả đều trong tình trạng suy tàn hoặc đình trệ. Vinh quang xưa của những nơi như Eye, Framlingham, Bungay, Orford, Southwold, Dunwich, Aldeburgh, Hadleigh, Bildeston và Debenham, đã hoàn toàn qua đi. Lavenham đã chung số phận với những nơi này. Nó giờ đây không hơn gì một ngôi làng yên tĩnh trong một vùng nông nghiệp, chỉ đáng chú ý vì nhà thờ đẹp và nhiều cơ sở từ thiện cổ của nó.

Ba mươi lăm năm mà Gurnall sống tại Lavenham, và lấp đầy bục giảng của nhà thờ giáo xứ cổ, là những năm đầy những biến cố sôi động trong lịch sử nước Anh. Sự lật đổ cuối cùng của phe Nhà vua trong các cuộc chiến Cộng hòa, việc chém đầu Charles II, việc thiết lập Chế độ Bảo hộ, cái chết của Oliver Cromwell, việc phục hồi các Stuart lên ngai vàng, việc thông qua Đạo luật Đồng nhất, việc trục xuất hai nghìn Mục sư của Hội Thánh Anh tiếp sau đạo luật ấy, và cuộc bách hại không khoan dung đối với mọi người bất đồng chính kiến đã làm ô nhục đất nước này nhiều năm sau khi Đạo luật được thông qua, là những sự kiện mà mọi sinh viên lịch sử Anh đều quen thuộc. Gurnall đã nghĩ gì về hầu hết những điều này thì chúng ta không có cách nào biết được. Ông đã đóng vai trò gì, nếu có, và đã hành động thế nào giữa những cơn co giật chính trị và giáo hội làm xáo động đất nước, chúng ta không thể nói. Sức khỏe của ông rất có thể đã ngăn ông thường xuyên rời khỏi nhà mình, hay làm nhiều việc ngoài giáo xứ mình. Dù nguyên nhân là gì, tôi buộc phải thú nhận rằng những sự kiện được ghi lại về ba mươi lăm năm cuối đời ông là cực kỳ ít ỏi.

Chắc chắn có phần đáng chú ý là trong thời gian Gurnall thi hành chức vụ tại Lavenham, tức giữa năm 1644 và 1679, một số nhà thần học Thanh giáo tốt lành và thánh khiết nhất đã từng sống trong vòng hai mươi dặm quanh nhà Gurnall tại Lavenham. Tôi sẽ kể tên họ.

John Owen nổi tiếng, mà tên ông quen thuộc với mọi độc giả của thần học Anh thuần khiết, đã bắt đầu chức vụ tại Fordham và Coggeshall thuộc Essex, và chỉ rời nơi sau khi Cromwell phong ông làm Viện trưởng Christ Church, và Phó Hiệu trưởng Oxford, năm 1650, sáu năm sau khi Gurnall trở thành Mục sư quản nhiệm Lavenham.

Stephen Marshall, một trong những nhà thần học lừng danh nhất trong Hội đồng Westminster, và là một nhân vật nổi bật thời Cộng hòa, là Mục sư của Wethersfield và Finchingfield, thuộc Essex, ngay trước khi Gurnall đến Lavenham, và đã trải qua hai năm cuối đời tại Ipswich, nơi ông qua đời năm 1655.

Matthew Newcomen, một thành viên lỗi lạc khác của Hội đồng Westminster, và là trợ tá của Arrowsmith và Tuckney trong việc soạn thảo Giáo lý vấn đáp nổi tiếng của Hội đồng, là Mục sư quản nhiệm Dedham thuộc Essex, sau khi John Rogers nổi tiếng bị trục xuất năm 1629, cho đến thời điểm ông bị trục xuất bởi Đạo luật Đồng nhất, năm 1662.

Thomas Young, một thành viên xuất sắc khác của Hội đồng Westminster, và là thầy dạy của Milton, là Mục sư quản nhiệm Stowmarket, thuộc Suffolk, trong ba mươi năm trước 1643, khi ông trở thành Mục sư của một Hội Thánh tại Duke's Place, Luân Đôn. Sau đó, bị trục xuất năm 1650, ông lui về Stowmarket, và qua đời ở đó năm 1655. Ông là một trong năm tác giả của tác phẩm tranh luận nổi tiếng, gọi là "Smectymnuus," đã gây xôn xao lớn trong nửa đầu thế kỷ mười bảy. Nó được gọi như thế từ các chữ cái đầu tên của năm tác giả: tức Stephen Marshall, Edmund Calamy, Thomas Young, Matthew Newcomen và William Spurstow. Trong năm người này, chúng ta hãy nhớ, không ít hơn ba người đã qua đời trong vòng vài giờ đi đường quanh Gurnall.

Thật dễ dàng để thêm những tên tuổi lớn khác vào danh sách này, như Daniel Rogers, người qua đời tại Wethersfield năm 1652; Blackerby, người qua đời tại Great Thurlow năm 1648; Fairclough, người bị trục xuất khỏi Kedington năm 1662, và được Tillotson kế nhiệm; và Owen Stockton, người bị trục xuất khỏi St. Andrew's, Colchester, năm 1662. Bên cạnh những con người tốt lành này, có một số người ít được biết đến hơn, như William Sparrow của Halstead thuộc Essex, John Fairfax của Barking thuộc Suffolk, Matthias Candler của Coddenham thuộc Suffolk, Samuel Spring của Creeting St. Mary thuộc Suffolk, Stephen Scanderet của Haverhill thuộc Suffolk, Tobias Leg của Hemingstone thuộc Suffolk, Brunning và Stonham của Ipswich, Storer của Stowmarket—tất cả đều là những Mục sư Thanh giáo lỗi lạc, và đã bị trục xuất năm 1662. Lịch sử của họ sẽ tìm thấy trong "Nonconformists' Memorial" (Đài Tưởng niệm Người Bất Đồng Chính Kiến) của Calamy. Tất cả những người này, tôi nhắc lại, đã sống trong vòng hai mươi dặm quanh Gurnall, và hẳn thỉnh thoảng đã tiếp xúc với ông.

Thật sẽ vô cùng thú vị nếu chúng ta biết Gurnall có giao thiệp nhiều với những con người tốt lành này không. Ấn tượng riêng của tôi là ông đã không. Bệnh tật rất có thể đã giữ ông phần lớn ở nhà. Nhưng tôi nghi ngờ đó không phải là tất cả. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng Gurnall là người có tính khí ẩn dật và thận trọng, và tự nhiên không thích giao thiệp nhiều. Trên hết, tôi rất có khuynh hướng nghĩ rằng ông thích Hội Thánh Giám mục và Sách Cầu nguyện hơn nhiều người láng giềng của ông, và tự nhiên rút khỏi sự thân mật gần gũi với họ. Tuy nhiên tất cả những điều này chỉ là phỏng đoán, và vì vậy tôi sẽ chuyển sang những sự kiện duy nhất còn lại cần kể về lịch sử của Gurnall.

Vào năm 1645, năm sau khi ông được bổ nhiệm vào Lavenham, Gurnall đã kết hôn với Sarah Mott, con gái của Mục sư Thomas Mott, Mục sư quản nhiệm Stoke by Nayland. Bởi người phụ nữ này, người đã sống lâu hơn ông vài năm, ông có mười người con, tám người còn sống khi ông qua đời.

Vào năm 1662, khi không ít hơn hai nghìn Mục sư bị trục xuất khỏi Hội Thánh Anh bởi Đạo luật Đồng nhất, Gurnall đã ký bản tuyên bố mà Đạo luật yêu cầu, vào ngày 20 tháng 8, được phong chức Linh mục bởi Đức Giám mục Norwich, vị Giám mục Reynolds nổi tiếng, vào ngày 21 tháng 8, và trải qua các thủ tục bổ nhiệm theo Giám mục vào Lavenham theo sự tiến cử của Thomas Bowes, người Bromley Hall, thuộc Essex, một người có quan hệ với gia đình D'Ewes, vào ngày 22 tháng 8. Sự gần kề của ba ngày này thật rất đáng chú ý! Kết quả là, trong khi nhiều anh em Thanh giáo của ông từ bỏ các chức vụ, ông giữ vị trí Mục sư quản nhiệm Lavenham cho đến khi qua đời.

Phần này của lịch sử Gurnall chắc chắn đòi hỏi một số suy xét. Thoạt nhìn không thể phủ nhận có điều gì đó kỳ lạ về nó. Việc một Mục sư có ít nhất mười tám năm thâm niên lại chịu nhận chức Linh mục dưới tay một Giám mục—việc một nhà giảng đạo có quan điểm Thanh giáo khét tiếng lại ngồi yên và giữ mối liên hệ với Hội Thánh Anh, trong khi gần như mọi anh em Thanh giáo quanh ông đều ly khai—trong tất cả những điều này có điều gì đó lạ lùng. Rằng nó thực sự như thế thì chắc chắn hết sức. Một bản sao chụp chữ ký của ông, mà tôi đã lấy được từ Văn khố Norwich, đặt vấn đề ngoài mọi nghi ngờ. Đó là một tài liệu thú vị gấp đôi, vì chứa mẫu duy nhất tôi biết về chữ viết tay của Gurnall.* Rằng sự phục tùng của Gurnall đã mang lại cho ông nhiều tiếng xấu và lời sỉ nhục thì chúng ta hoàn toàn có thể cho là thế. Một cuộc tấn công vu khống† nhắm vào ông đã được xuất bản vào năm 1665, được Giám mục Kennett trích dẫn, chứa đoạn văn sau đây. "Ông Gurnall cũng không đơn độc trong những sự ô uế kinh khủng này, đáng ghét đối với Lời Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, mà còn được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng, ngay trong cùng quận nơi chính ông sống, những người cùng bậc chức linh mục chống Đấng Christ và là anh em trong cùng sự gian ác với ông."

Rằng ông đã tự mang lại cho mình nhiều nỗi buồn và khó chịu riêng tư bởi sự phục tùng của mình thì chúng ta dễ dàng tin được. Chính cha vợ của ông, ông Mott, người Stoke by Nayland, là một trong hai nghìn người đã ra khỏi Hội Thánh Anh vì lương tâm. Trên hết, giá trị của xứ đạo ông tại Lavenham, và gia đình đông con phụ thuộc vào ông, hẳn sẽ khiến người ta nghi ngờ điều ông đã làm, và chất vấn sự chân thành của động cơ ông.

Nhưng sau tất cả, điểm cần xem xét vẫn còn đó, Gurnall có làm điều gì không nhất quán với tư cách Mục sư của Đấng Christ của ông không? Có điều gì sai trái một cách trừu tượng trong sự phục tùng của ông không? Có điều gì trong những tiền lệ của lịch sử ông khiến việc giữ chức vụ tại Lavenham, ký bản tuyên bố của Đạo luật Đồng nhất, tán thành phụng vụ, và chịu nhận chức Linh mục dưới tay Giám mục Reynolds, trở nên đê hèn hay ô nhục không? Về những điểm này tôi có điều muốn nói.

Tôi sẽ dọn đường bằng cách nói rằng tôi hoàn toàn không tán thành Đạo luật Đồng nhất, dù cá nhân tôi không thấy khó khăn gì về các yêu cầu của nó. Để cho thấy cảm nghĩ của tôi về nó, tôi chỉ cần giới thiệu độc giả đến một đoạn dài trong tiểu sử Baxter của tôi, trong tập này, trong đó Đạo luật Đồng nhất bị lên án thẳng thừng.

Nhưng trong khi tôi phản đối Đạo luật Đồng nhất như một biện pháp bất công, thiếu khôn ngoan, thiếu chính trị, thiếu tầm nhìn chính khách, và khắc nghiệt, tôi không một chút nào thừa nhận rằng không một người tốt nào có thể phục tùng các yêu cầu của nó. Ngược lại, tôi hoàn toàn có thể hiểu rằng nhiều Mục sư thánh khiết và trung tín sẽ làm như Gurnall đã làm, và hành động như ông đã hành động. Họ sẽ lập luận rằng chúng ta không thể có mọi thứ theo ý mình trong thế gian dưới này—rằng con đường nhẫn nại tốt hơn con đường ly khai—rằng không có gì sai trái một cách trừu tượng trong các hình thức cầu nguyện—rằng thà chịu đựng một số điều chúng ta không thích trong một Hội Thánh, còn hơn vứt bỏ những cơ hội hữu ích—rằng thà chấp nhận Sách Cầu nguyện với mọi tì vết của nó, và được tự do giảng Phúc Âm, còn hơn từ chối Sách Cầu nguyện và bị bịt miệng hoàn toàn—rằng chừng nào ba mươi chín Điều còn lành mạnh và nguyên vẹn, họ không thể bị ép giảng giáo lý không lành mạnh—và rằng chừng nào họ còn được phép giảng giáo lý lành mạnh, họ không nên từ chối cơ hội, mà phải giảng, và đứng bên cạnh bầy chiên mình. Tất cả những điều này tôi có thể hình dung một người tốt tự nhủ với mình. Liệu Gurnall có lý luận theo cách này không thì tôi không dám nói. Nhưng tôi nghĩ ông có thể đã làm thế.

Sự thật hiển nhiên là, trước khi ai đó lên án Gurnall vì đã phục tùng Đạo luật Đồng nhất, người ấy, theo lẽ công bằng thông thường, nên nhớ đến thời kỳ và hoàn cảnh mà Gurnall lần đầu bước vào chức vụ. Ông đã trở thành Mục sư của Phúc Âm vào một giai đoạn trong lịch sử nước Anh khi không thể có được sự phong chức Giám mục, và việc dùng Sách Cầu nguyện gần như bị cấm. Tôi không nghi ngờ gì ông đã hoàn toàn đúng khi chấp nhận tình trạng sự việc mà ông thấy quanh mình. Việc đặt tay của Giám mục không phải là tuyệt đối cần thiết để tạo nên một sự phong chức hợp lệ. Việc dùng phụng vụ của Hội Thánh Anh không phải là thiết yếu cho sự hiện hữu của một Hội Thánh. Vào thời điểm Gurnall bước vào chức vụ, ông không thể có cả chế độ Giám mục lẫn Sách Cầu nguyện, và ông đã bước vào chức vụ mà không có chúng. Người khác nói gì thì nói, tôi không nghĩ ông đã sai. Thà có Phúc Âm được giảng mà không có Giám mục và Sách Cầu nguyện, còn hơn không có sự giảng dạy nào cả.

Nhưng sau tất cả, không có một chút bằng chứng nào cho thấy Gurnall có bất cứ sự phản đối lương tâm nào đối với chế độ Giám mục hay phụng vụ của Hội Thánh Anh. Theo bất cứ điều gì chúng ta có thể khám phá, ông chưa bao giờ cam kết mình vào bất cứ sự lên án nào đối với chúng đến mức khiến việc tán thành và áp dụng chúng trở nên không nhất quán. Vậy chúng ta có quyền gì để trách ông vì ông đã phục tùng các yêu cầu của đạo luật năm 1662? Ông được phong chức Linh mục bởi Giám mục Reynolds, vì ông không thể làm Người đương nhiệm trong giáo phận mà không có chức linh mục. Nhưng ai dám nói rằng ông đã không vui lòng nhận "chức phong Giám mục" hai mươi năm trước nếu có thể có được? Ông đã tuyên bố tán thành và đồng ý mọi điều chứa trong Sách Cầu nguyện. Nhưng ai dám nói rằng ông đã không làm điều tương tự vào bất cứ giai đoạn nào trong đời? Ông chưa bao giờ là thành viên của Hội đồng Westminster, như nhiều người trong hai nghìn nhà thần học bị trục xuất. Ông chưa bao giờ bị cuốn vào các thủ tục công khai, thảo luận và tranh luận của họ, như Owen, Newcomen, Baxter và nhiều người nữa. Ông đã là một nhà giảng đạo lặng lẽ ẩn dật trong một giáo xứ quê, và thật sự không có bằng chứng nào cho thấy việc ông giữ vị trí tại Lavenham là không nhất quán với bất cứ điều gì trong đời trước của ông.

Một hoàn cảnh nữa không nên bị quên khi chúng ta hình thành sự đánh giá về cách hành xử của Gurnall tại bước ngoặt này của đời ông. Đức Giám mục trong giáo phận ông đang sống, và dưới tay người mà ông chấp nhận tái phong chức, là Giám mục Reynolds, chính ông là một người Thanh giáo về giáo lý, và khét tiếng là người ôn hòa và khoan dung nhất trên hàng ghế Giám mục trong việc đối xử với các giáo sĩ hay áy náy. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng một người như Reynolds sẽ dùng mọi nỗ lực để đáp ứng những áy náy của Gurnall, nếu ông có. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng ông sẽ dốc hết sức để giữ càng nhiều giáo sĩ càng tốt trong vòng Hội Thánh, và ngăn chặn ly khai. Tôi thú nhận có một nghi ngờ mạnh rằng hoàn cảnh này đã đè nặng trong tâm trí Gurnall. Ít ai có thể làm nhiều bằng lòng tử tế, và ít bằng sự khắc nghiệt, trong việc đối xử với con người, hơn các Giám mục. Nếu Gurnall đã từng có bất cứ nghi ngờ nào về việc ở lại trong Hội Thánh Anh, năm 1662, tôi nghĩ rất có thể tính cách tốt lành của Đức Giám mục đã làm cán cân nghiêng. Nói tóm lại, tôi mạo muội đoán rằng, ông có thể đã ra khỏi xứ đạo Lavenham, và đi theo cha vợ ông, ông Mott, trong ly khai, nếu người chiếm Dinh thự Norwich là một Đức Giám mục nào khác chứ không phải Reynolds.

Tôi để lại chủ đề về cách hành xử của Gurnall năm 1662 cho độc giả. Đó là một chủ đề mà những người khác nhau sẽ có những ý kiến khác nhau, tùy theo lập trường họ đang đứng. Một số người ngày nay hẳn đã nghĩ cao hơn về Gurnall nếu ông đã từ chối phục tùng Đạo luật Đồng nhất, và đã ra đi cùng hai nghìn người nổi tiếng. Tôi, và nhiều người‡

(a) Cùng một hồ sơ về việc Gurnall được tiến cử, từng chữ một, có thể tìm thấy trong Sổ đăng ký Bổ nhiệm Norwich, số 24, 1638—1648.

(b) Theo nguyên tắc chung, tôi đã trích các bức thư như M'Keon đã dịch. Trong một vài trường hợp tôi đã cố gắng sửa lại bản dịch của ông.

* Nhờ sự tử tế của Đức Giám mục Norwich, tôi đã có thể kiểm chứng cả ba ngày đáng chú ý nêu trên từ Văn khố tại Norwich.

† Tựa đề của bài vu khống này kỳ lạ đến nỗi tôi xin trích nguyên văn. "Những Kẻ Bỏ Giao Ước, Những Kẻ Bội Giáo Tuyệt Vọng, được mở ra trong hai bức thư, do một người bạn Cơ Đốc viết cho ông W. Gurnall, người Lavenham Suffolk, có thể dùng chung như một lời cảnh cáo cho mọi Mục sư Trưởng lão như thế hay những người khác, đã ép lương tâm mình, không chỉ nhảy qua, mà còn từ bỏ nghĩa vụ giao ước long trọng của mình là nỗ lực cải cách theo Lời Đức Chúa Trời, và nhổ bỏ mọi mê tín của chế độ giám mục, và trái lại, phục tùng những hư vinh mê tín mà họ đã long trọng thề chống lại. In tại Phố Chống-Kẻ-Trở-Cờ, và bán tại hiệu Niềm Vui của Lẽ Thật, ngay đối diện Ngõ Bội Đạo. Khổ 4to, 1665."

‡ Reynolds được Charles II phong làm Giám mục Norwich năm 1661. Ông là một người Thanh giáo triệt để và là thành viên nổi bật của Hội đồng Westminster nổi tiếng của các Nhà thần học. Khi chức Giám mục Norwich được trao cho ông, chức Giám mục Hereford đồng thời được trao cho Baxter, chức Giám mục Lichfield cho Calamy, chức Viện trưởng Rochester cho Manton, và chức Viện trưởng Coventry cho Bates. Tất cả những nhà thần học Thanh giáo lỗi lạc này đã từ chối chức vụ khi Reynolds chấp nhận. Sự từ chối của họ, tôi mạo muội nghĩ, là tai họa lớn nhất từng giáng xuống Hội Thánh Anh, và là trường hợp xét đoán sai lầm kỳ lạ nhất được ghi trong lịch sử Hội Thánh. Nếu Reynolds, Baxter và Calamy đều đã là Giám mục, và ngồi trong Thượng viện, và Manton và Bates đã là Viện trưởng, tôi nghi ngờ Đạo luật Đồng nhất, trong hình thức hiện tại, có thể đã được thông qua.

Có lẽ một số người khác lại đánh giá ông cao hơn vì ông đã giữ vững lập trường và không tách ra. Ai trong chúng ta đúng, có lẽ sẽ không bao giờ được giải quyết trong đời này. Tôi chỉ muốn ghi lại ý kiến của riêng mình, rằng Gurnall khi quyết định ở lại, có lẽ cũng can đảm, lương thiện và giữ nguyên tắc không kém hàng trăm trong số hai nghìn anh em bị trục xuất khi họ quyết định ra đi. Trong những phong trào như năm 1662, phe tách ra không phải lúc nào cũng độc quyền về ân điển và lòng can đảm. Không nghi ngờ gì nữa, đã có nhiều trường hợp mà việc thuận phục Đạo luật Thống nhất đòi hỏi nhiều can đảm hơn là từ chối thuận phục, và việc giữ lấy chức vụ khiến một người phải trả giá đắt hơn nhiều so với việc từ bỏ nó. Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu trường hợp của Gurnall là một trong số đó.

Về cuộc đời của Gurnall sau năm 1662, chúng ta thực sự không biết gì cả. Chúng ta hoàn toàn có thể cho rằng những năm cuối đời của ông đã bị phủ bóng bởi các biến cố của năm 1662. Bản chất con người sẽ chẳng còn là bản chất con người nữa, nếu việc ông giữ lại chức vụ và thuận phục Đạo luật Thống nhất không gây ra một sự rạn nứt nào đó trong tình cảm giữa ông và các anh em đã tách ra. Nhưng thật ra chúng ta không có quyền nói một cách quả quyết về vấn đề này. Có những truyền thuyết lưu truyền trong vùng Lavenham rằng sau năm 1662 ông không còn là con người như trước trong chức vụ mục sư, rằng từ đó về sau không còn quyền năng hay phước hạnh nào đi kèm chức vụ của ông. Nhưng tôi phải nói thẳng rằng tôi không tìm thấy cơ sở nào cho những truyền thuyết ấy. Tôi xem chúng chẳng khác gì những câu chuyện dối trá. Những câu chuyện như thế thường lưu truyền về các tôi tớ xuất sắc của Đấng Christ. Việc ông từ chối từ bỏ chức vụ tại Lavenham, trong khi nhiều mục sư khác đã tách ra, chắc chắn đã gây ra sự khó chịu lớn cho những người bất đồng cực đoan và cay nghiệt nhất ở vùng Suffolk ấy, vì nó làm suy yếu tay họ và củng cố Giáo hội Anh. Vì vậy, theo lẽ đương nhiên, tôi đã đoán trước rằng đủ mọi lời đồn sai sự thật sẽ được lưu truyền về ông. Những lời dối trá là vũ khí chính của Sa-tan chống lại các thánh đồ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XV.

NHỮNG NGÀY CUỐI ĐỜI VÀ DI SẢN VĂN CHƯƠNG CỦA GURNALL.

QUA ĐỜI NĂM 1679 — BẢN SAO DI CHÚC CỦA ÔNG — BÀI GIẢNG TRONG LỄ TANG DO BURKITT GIẢNG — TÊN CÁC CON CỦA ÔNG — MÔ TẢ VỀ CUỐN SÁCH NỔI TIẾNG "CƠ ĐỐC NHÂN MẶC LẤY TOÀN BỘ ÁO GIÁP" — NHỮNG NÉT ĐẶC SẮC ĐƯỢC CHỈ RA — CÁC TÁC PHẨM KHÁC CỦA ÔNG — GIÁ TRỊ CỦA THẦN HỌC THANH GIÁO.

GURNALL qua đời ngày 12 tháng Mười năm 1679, và được chôn cất tại Lavenham, hưởng thọ sáu mươi ba tuổi. Như chúng ta đã thấy, có bằng chứng nội tại trong các thư từ của ông và những chỗ khác cho thấy ông vốn là người sức khỏe yếu. Nhưng chúng ta không biết ông qua đời đột ngột hay sau một cơn bệnh kéo dài. Tuy nhiên, việc ông lập di chúc một ngày trước khi qua đời cho thấy có lẽ ông đã lâm bệnh một thời gian.

Ông M'Keon, người mà tôi đã nhiều lần nhắc đến về tiểu sử Gurnall của ông, đã có được một bản sao di chúc của Gurnall, mà tôi xin trích lại ở đây, vì nó có thể khiến nhiều độc giả quan tâm. —

"Nhân danh Đức Chúa Trời, A-men. Ngày mười một tháng Mười, năm Chúa chúng ta một nghìn sáu trăm bảy mươi chín, tôi, William Gurnall, ở Lavenham, hạt Suffolk, giáo sĩ, thân thể suy yếu, nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, tâm trí và trí nhớ vẫn minh mẫn, trước hết dâng linh hồn tôi vào tay Đức Chúa Trời, Chúa tôi, Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của tôi, và phó thân thể tôi cho đất, để được chôn cất theo sự quyết định của người thi hành di chúc, còn về phần tài sản trần gian mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho tôi, tôi lập và truyền bản di chúc cuối cùng này như sau: — Nghĩa là, tôi cho và truyền lại mọi đất đai tự do và nhà cửa, cùng mọi vật phụ thuộc bất kể là gì, nằm tại Walpole hoặc bất cứ nơi nào khác, tại Monkland, hạt Norfolk, cho Sarah, người vợ yêu dấu của tôi, và các người thừa kế của nàng, để nàng Sarah nói trên giữ lấy, để nàng sử dụng riêng, trong suốt thời gian nàng còn sống, và sau khi nàng qua đời thì truyền cho một trong các con tôi, như nàng sẽ tuyên bố trong di chúc cuối cùng của nàng. Và tôi cũng cho và truyền lại mọi của cải, đồ đạc, các khoản nợ, và tài sản cá nhân bất kể là gì, cho Sarah nói trên, người vợ yêu dấu của tôi, vừa để nàng có phương tiện sinh sống và nuôi dưỡng một cách đầy đủ, vừa để nàng có điều kiện tốt hơn trong việc nuôi dạy các con còn nhỏ của tôi, đồng thời cũng với sự tin tưởng và trông cậy rằng nàng sẽ giữ lại và phân chia phần còn dư và thặng dư cho các con tôi, tùy theo hoàn cảnh của những đứa chưa được chu cấp, theo cách thức và tỷ lệ mà nàng theo sự khôn ngoan của mình cho là thích hợp và xứng đáng nhất; chỉ xin truyền rằng, nếu con trai tôi là John trở thành một học giả, thì nàng sẽ tặng sách của tôi cho nó. Và tôi xin chỉ định, cử và bổ nhiệm Sarah nói trên, người vợ yêu dấu của tôi, làm người thi hành di chúc duy nhất của bản di chúc này, mà tôi đã cho viết ra và đã ký tên đóng dấu vào ngày ân điển nói trên. Đã được ký tên, đóng dấu, công bố và tuyên bố bởi William Gurnall nói trên, là di chúc cuối cùng của ông, trước sự chứng kiến của chúng tôi, Thomas Mott, Bezaleel Peachie, John Pinchbeck."

Người làm chứng thứ nhất trong ba người này rất có thể là cha hoặc anh của bà Gurnall. Bà là con gái của Thomas Mott. Người thứ hai rõ ràng là chồng của cô con gái thứ ba của ông, Catherine. Người thứ ba có lẽ là luật sư đã soạn thảo di chúc. Những cuốn sách được nhắc đến trong di chúc có lẽ chính là những cuốn sách mà con trai của Gurnall, John, về sau đã để lại theo di chúc của mình, năm 1699, cho em trai Joseph, và cho cháu trai Leonard Shaftoe ở Newcastle. Các sách tiếng Anh được để lại cho Joseph Gurnall, còn "phần sách và bản thảo còn lại" thì để lại cho Leonard Shaftoe. Giờ đây chúng có lẽ đã bị phân tán khắp bốn phương, và tản mác, nếu chưa bị hủy hoại. Cái kết của thư viện những người tốt lành rốt cuộc cũng là một đề tài buồn. Ít có thứ gì được một số người yêu quý đến thế, mà lại bị những người khác khinh thường và bỏ bê đến thế, như sách vở, và đặc biệt là sách thần học.

Không ai biết chính xác nơi Gurnall được chôn cất. Chúng ta không thể nói xương cốt ông đang nằm trong nhà thờ hay trong nghĩa địa nhà thờ. Không có bia mộ hay tấm đá kỷ niệm nào đánh dấu nơi an táng ông. Vì một nguyên nhân nào đó, dường như chẳng có gì được dựng lên để tưởng nhớ ông. "Thông báo duy nhất trên mộ phần có thể tìm thấy về ông," ông M'Keon nói, "là trên một tấm đá cẩm thạch đen trong gian cung thánh, khắc dòng chữ này: —

'Nơi đây yên nghỉ thân xác của Mary, vợ quá cố của ông Henry Boughton, thuộc giáo xứ này, và là con gái của mục sư quá cố Samuel Beachcroft, chánh xứ Semer, và là cháu gái của mục sư quá cố William Gurnall, người đã làm chánh xứ của giáo xứ này ba mươi lăm năm. Bà qua đời ngày 14 tháng Mười năm 1741, hưởng thọ 78 tuổi.'"

Dưới tấm đá này trong gian cung thánh là một hầm mộ, mà ông M'Keon phỏng đoán là nơi yên nghỉ của Gurnall, dựa vào việc bà Boughton đã được chôn ở đây thay vì chôn cùng gia đình Boughton trong hầm mộ gia đình, gần cửa lớn phía nam. Tuy nhiên, đó chỉ là một phỏng đoán.

Một bài giảng trong lễ tang đã được giảng tại nhà thờ Lavenham, để tưởng niệm Gurnall, ngay sau lễ tang ông, bởi nhà chú giải Tân Ước nổi tiếng Burkitt, người lúc ấy là chánh xứ Milden, gần Lavenham. Bài giảng ấy vẫn còn lưu truyền đến nay, với nhan đề: "Lòng nhiệt thành của dân chúng được thúc đẩy bởi tấm gương thánh khiết và đầy dạy dỗ của mục sư đã qua đời của họ; như một lời nhắc nhở đúng lúc gửi đến các giáo dân Lavenham ở Suffolk."

Bài giảng của Burkitt dựa trên Hê-bơ-rơ 13:7: "Hãy nhớ những người dìu dắt anh em," v.v. Bài giảng được giảng và xuất bản "theo lời yêu cầu," và có lời tựa đề tặng "người bạn đáng kính của tôi, bà Sarah Gurnall, người vợ góa buồn đau của ông William Gurnall quá cố, trước đây ở Lavenham, và các cư dân đau buồn còn lại của thị trấn ấy." Đó là một bài viết đáng trọng, dù hơi cổ xưa, và phong cách có phần hoa mỹ, bay bổng. Nhưng công bằng mà nói với Burkitt, phải nhớ rằng ông còn tương đối trẻ khi giảng bài ấy, mới chỉ hai mươi chín tuổi. Một vài đoạn trích từ đó có lẽ sẽ khiến độc giả thấy thú vị. Tôi sẽ chỉ chọn những phần nói về Gurnall.

Lời đề tặng của Burkitt kết thúc bằng đoạn sau: — "Để cho quý vị biết và xác quyết rằng quý vị phải chịu trách nhiệm nặng nề đến thế nào trước Đức Chúa Trời toàn năng, cả về việc đã được hưởng chức vụ của ông bấy lâu, lẫn về lợi ích lớn lao từ tấm gương của ông, đó là ý định chân thành của bài giảng sau đây; và cũng để cho thời đại hay xét đoán này (trong đó có những người bị bệnh vàng da chống giám mục đến nỗi mắt họ chẳng thấy gì ở một người thuận phục ngoài những gì bị biến sắc và đổi màu) hiểu và biết rằng quý vị đã có một mục sư thuận phục, người đã làm cho tôn giáo chân thật trở nên đáng mến, bằng một đời sống xứng đáng với tôn giáo ấy trong mọi sự; người bằng một đời sống tin kính đều đặn, một đời sống tiết độ nghiêm nhặt, một lòng bác ái rộng lớn và bao la, đã khiến tôn giáo trở nên đáng tôn kính trước mặt thế gian; một người mà toàn bộ thời gian, sức lực và tài năng đều được dâng hiến cách tin kính cho Đức Chúa Trời và sự hầu việc thánh của Ngài.

"Môi-se, tôi nhận thấy, đã được Đức Chúa Trời đặc ân hơn mọi thánh nhân khác ở một điểm. Linh hồn họ (cũng như linh hồn ông) khi chết đều có các thiên sứ hộ tống về nơi ở của phước hạnh và vinh hiển: nhưng ông có một thiên sứ làm người đào huyệt, chôn thân thể ông ở một nơi không ai biết, kẻo dân Y-sơ-ra-ên mê tín mà thờ lạy và sùng bái nó. Sẽ chẳng có chút sợ hãi nào về sự thờ lạy xúc phạm như thế từ phía quý vị, dù tôi có thể (mà thật ra tôi không thể) vẽ lại sống động dung mạo đẹp đẽ của vị mục sư vắng mặt của quý vị, người như Môi-se, trung tín trong mọi việc nhà Đức Chúa Trời khi còn sống, và lúc qua đời cũng chẳng khác ông là bao: linh hồn hiền hòa của ông lặng lẽ lìa khỏi ông trong một cỗ xe nhẹ nhàng không thể nhận ra; và ông qua đời như người Do-thái thời nay theo truyền thống kể lại Môi-se đã qua đời, ad nutum Dei, et osculo oris ejus, — theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và như thể bằng một nụ hôn từ miệng Đức Chúa Trời. Giữa Đức Chúa Trời và họ chẳng còn gì hơn thế này, — Hãy lên và chết.

"Vậy để kết luận, nguyện mọi việc làm của quý vị tỏ ra cho thế gian thấy một sự thuận phục trung tín đối với những gì thật đáng bắt chước và đáng khen ngợi nơi ông. Nguyện tấm gương sống động của vị mục sư đã qua đời của quý vị được thể hiện trong đời sống của quý vị là dân sự ông. Nguyện quý vị hằng ngày soi mình trong tấm gương của ông, và bước đi trong những bước chân tin kính và sốt sắng của ông. Nguyện quý vị đều gặp lại ông với niềm vui kinh ngạc, và cũng ngắm nhìn ông với sự vui mừng và an ủi không thể diễn tả, trong ngày kiểm toán lớn của quý vị: đó là, và mãi mãi sẽ là, lời cầu xin chân thành và đầy tình thương của người bạn và tôi tớ đồng cảm với quý vị,

"Milden, ngày 10 tháng 12 năm 1679." [NEEDS REVIEW: "Bibione: 5-203" — appears to be OCR garble, likely a book/edition citation, meaning unclear]

Bài giảng chứa những câu sau đây đáng được trích lại: "Bản sao của tôn giáo mà ông đặt trước mặt quý vị trong đời sống hằng ngày của ông mới đáng mến làm sao! Uy nghi của sự thánh khiết chiếu rạng nơi ông mạnh mẽ đến nỗi nó đã buộc ngay cả những kẻ chống đối dữ dội nhất phải tôn kính; và cũng đầy sức thuyết phục đến nỗi nó đã đâm thấu lương tâm của chính kẻ thù ông, và buộc những người mà chỉ vì thành kiến mới trở thành kẻ thù của ông, phải thầm thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật ở trong ông." (tr. 9, bản tái bản của Baynes, 1829.)

Lại nữa: "Ông tuy đã chết, mà vẫn còn nói: phải, dù đã chết cũng như khi còn sống, ông vẫn là người giảng cho quý vị, khăn liệm và quan tài của ông là bục giảng của ông — mộ phần và bia mộ của ông là đền thờ của ông, và ông vẫn giảng cho quý vị dù ông nằm im lặng trước mặt quý vị và chẳng thốt một lời nào; ý tôi là bằng tấm gương tin kính và đầy dạy dỗ mà ông để lại giữa quý vị, và bằng danh thơm tiếng tốt mà ông đã xứng đáng nhận được nơi quý vị." (tr. 10, 11.)

Lại nữa: "Tôi chắc rằng điều ấy đã góp phần không nhỏ nâng đỡ tinh thần của vị mục sư đang hấp hối của quý vị, khi cái chết đã ở ngay trước mắt ông, là hy vọng trên cơ sở vững chắc rằng ông (như một người cha thuộc linh) sẽ để lại nhiều con cái, tiếp tục công việc của Đấng Christ trên thế gian, khi đầu ông đã gối trên những nắm đất." (tr. 17.)

Năm trang cuối của bài giảng hoàn toàn nói về tính cách của Gurnall, đến nỗi tôi cho là tốt nhất nên trích lại đầy đủ:

"Cuối cùng, tôi suy ra từ đây, nghĩa vụ của quý vị đối với Đức Chúa Trời toàn năng lớn lao biết bao, vì đã được hưởng bấy lâu tấm gương mẫu mực của mọi sự tin kính và nhân đức chân thật (ý tôi là vị mục sư quá cố của quý vị), người mà (tôi e rằng vì tội lỗi của quý vị) Ngài vừa mới cất khỏi quý vị. Giờ đây hãy tỏ ra sự vâng lời Đức Chúa Trời, lòng tôn trọng ông, lòng nhân từ và bác ái đối với chính linh hồn mình, bằng sự chuyên tâm sốt sắng và trung tín ghi khắc một cách công bằng vào đời sống mình bất cứ điều gì thật đáng bắt chước nơi vị mục sư của quý vị. Và để không đưa quý vị ra ngoài phạm vi của câu Kinh Thánh, xin cho tôi tha thiết kêu gọi quý vị sốt sắng vâng theo bổn phận kép được truyền dạy ở đây.

"I. Hãy noi theo đức tin của ông.

"II. Hãy bắt chước đời sống gương mẫu của ông."

"I. Hãy noi theo đức tin của ông, và điều ấy trong hai phương diện, sự lành mạnh của đức tin ông, và sự vững vàng của đức tin ông.

"1. Hãy noi theo ông trong sự lành mạnh của đức tin ông. Đức tin mà ông kiên trì xưng nhận và giảng dạy, là giáo lý theo sự tin kính; đức tin ấy nhận Đức Chúa Trời là Tác giả trực tiếp và Kinh Thánh là quy tắc không sai lầm, đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, không phải là kết quả của tưởng tượng và huyễn hoặc, mà là sản phẩm của một mưu định đời đời, đã được xác chứng bằng các phép lạ và được đóng ấn bằng huyết của Cứu Chúa. Nói tóm lại, đức tin mà ông đã sốt sắng giảng dạy có chỗ đứng vững chắc trong Kinh Thánh. Mỗi khi ông trình bày một lẽ thật nào đòi hỏi không chỉ sự đồng ý của trí khôn quý vị, mà còn cả sự vâng phục và thờ phượng của đức tin quý vị, ông luôn chỉ cho quý vị thấy Quy điển Kinh Thánh để xác chứng nó. Vậy nếu có ai (điều mà Đức Chúa Trời cấm) xuất hiện sau ông tại nơi này, và tìm cách lôi kéo quý vị theo một Phúc Âm khác, hay một giáo lý mới nào về đức tin xa lạ với Kinh Thánh, dù kẻ ấy giả vờ có thẩm quyền của một thiên sứ được sai phái từ trời, hãy kể kẻ ấy là đáng rủa sả.

"Hãy noi theo ông trong sự vững vàng của đức tin ông. Cùng một quy tắc đức tin mà ông đã trình bày cho quý vị khi mới đến giữa quý vị, ông đã sống và giảng theo cho đến ngày qua đời. Và tôi càng mạnh dạn quả quyết điều này, vì có những người đã không biết xấu hổ mà công khai nói với thế gian rằng từ khi ông thuận phục kỷ luật của Hội Thánh, ông đã bội đạo và phản bội đức tin mà ông trước kia đã xưng nhận và giảng dạy. Nhưng xin quý vị đều chắc chắn rằng, về các nền tảng lớn của đức tin và tôn giáo, ông luôn là một, và những gì ông đã dạy quý vị đến hơi thở cuối cùng, tôi không nghi ngờ gì rằng ông đã sẵn sàng xác chứng và đóng ấn bằng huyết mình, ngay cả trong ngọn lửa dữ dội nhất của sự tử đạo, nếu Đức Chúa Trời đã gọi ông đến thử thách lửa ấy.

"II. Hãy bắt chước đời sống Cơ Đốc của ông. Ý tôi là, hãy thể hiện trong đời sống quý vị những ân điển Phúc Âm và các nhân đức Cơ Đốc đã chiếu sáng rực rỡ nơi ông. Xin nêu ra một vài điều: —

"1. Sự khiêm nhường nổi bật của ông. Đó là chiếc áo choàng bao phủ mọi thành tựu xuất sắc của ông, dù thật ra vẻ đẹp của chúng càng trở nên nổi bật và đáng mến hơn nhờ tấm màn che phủ ấy. Ôi, ông đã nghĩ về mình thấp hèn biết bao! và ông không chỉ bằng lòng, mà còn ao ước rằng người khác cũng nghĩ như thế về mình: chưa từng có ai bày tỏ sự đánh giá thấp về giá trị và công trạng của mình như chính ông đã làm. Mọi điều tốt lành nơi người khác ông đều ngưỡng mộ như điều xuất sắc, trong khi điều tương tự hoặc tốt hơn nơi chính mình thì ông cho là không đáng được coi trọng: mắt ông đầy dẫy những thiếu sót của mình và những sự trọn vẹn của người khác.

"Nói tóm lại, ông là một thung lũng đáng mến, được trồng trọt ngọt ngào, được tưới nước dồi dào, kết quả phong phú: vậy hãy bắt chước ông trong điều này, và bằng sự ganh đua thánh khiết hãy học để trội hơn ông trong ân điển tô điểm này; và để giúp quý vị trong việc này, hãy nhớ lại những gì quý vị đã nghe ông giảng dạy công phu giữa vòng quý vị về Phi-líp 2:5: 'Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có,' — tâm tình khiêm nhường này.

"2. Tình yêu thương rộng lớn của ông. Ân điển này đã bày tỏ cách đa dạng.

"(1) Tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời. Ông yêu mến Ngài vô cùng, Đấng mà ông không thể yêu quá mức, vì ông có những nhận thức cao cả và sâu sắc về sự tuyệt vời của Đấng Tạo Hóa mình, đến nỗi ông cho rằng những tình cảm cao quý và tốt đẹp nhất của mình cũng không xứng đáng đặt nơi một đối tượng thần thánh như thế.

"(2) Tình yêu của ông đối với Chúa Giê-xu thánh khiết. Đó là một ngọn lửa thiên sứ và thần thánh trong linh hồn ông, đã thiêu rụi lạ lùng tình yêu của ông đối với thế gian và mọi sự an ủi thuộc về đời này. Quý vị là những nhân chứng, và mọi người biết ông cũng vậy, về mức độ và tầm cỡ nổi bật mà thế gian đã bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian bởi thập tự giá của Đấng Christ.

"(3) Tình yêu của ông đối với các linh hồn. Không nghi ngờ gì nữa, chính điều này đã khiến ông không biết mệt mỏi cả trong phòng học lẫn trên bục giảng; cũng từ đó mà ra, ngai ân điển, phòng học, bục giảng, và những người lân cận đau ốm của ông, đã chia nhau toàn bộ thời gian của ông, và được dâng hiến cho họ.

"(4) TÌNH YÊU KHÔNG GIỚI HẠN CỦA ÔNG ĐỐI VỚI MỌI CƠ ĐỐC NHÂN; dù họ khác biệt với ông trong quan điểm. Ông yêu Cơ Đốc nhân vì sự Cơ Đốc của họ, và tôn thờ hình ảnh của Cứu Chúa mình ở bất cứ nơi nào ông thấy nơi các chi thể của Ngài đang bất hạnh bách hại nhau bằng những tên gọi và lời lẽ nhục mạ nặng nề. Ông đã bao lần CÔNG KHAI THAN KHÓC VÀ THƯƠNG TIẾC, rằng mức độ tình yêu lớn nhất tìm thấy ngày nay giữa những người xưng nhận thập tự giá, không phải là tình yêu Cơ Đốc thật, mà chỉ là tình yêu phe phái! Vậy hãy noi theo ông trong sự thực hành công bằng ân điển này, và để giúp quý vị trong việc ấy, hãy nhớ những gì ông đã dạy quý vị từ Ê-phê-sô 5:2, 'Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta;' và vì quý vị có lòng tôn trọng Đấng lập ra đạo quý vị xưng nhận, hãy coi chừng kẻo tinh thần chia rẽ (giờ đây) len lỏi vào giữa vòng quý vị. Sự hiệp một của quý vị là sức mạnh cũng như vẻ đẹp của quý vị; vậy tôi nài xin quý vị hãy bền đỗ trong trật tự Cơ Đốc giữa vòng nhau, mà suốt đời ông đã khao khát gìn giữ quý vị. Hãy kịp thời chống lại mưu kế xảo quyệt của kẻ thù gian trá của các linh hồn, kẻ sẽ nhân cơ hội này (nếu có thể), nay khi người cha thuộc linh đã qua đời, mà gây cho con cái cãi vã nhau.

"3. Lòng bác ái lan tỏa của ông. Việc bố thí của ông dồi dào như tình yêu của ông: sự khốn khổ và thiếu thốn, bất cứ nơi nào ông gặp, đều đủ khiến đối tượng của chúng trở nên thân thương với ông. Ông không thuộc hạng những kẻ ngoảnh mặt khỏi người nghèo, cũng chẳng thuộc số những kẻ thỏa mãn lương tâm bằng một lần thực hành bác ái mỗi năm, mà hằng ngày những dòng chảy ân huệ của ông tuôn ra. Tuy nhiên, dù ông gieo hạt giống bác ái trên mọi loại đất, ông gieo dày đặc nhất trên hàng rào của Đức Chúa Trời: ý tôi là, ông làm điều lành cho mọi người, 'nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin.' Hãy lấy ông, và tấm gương của ông, làm mẫu mực cho sự bắt chước hằng ngày của quý vị; vì thế gian, được liên kết với nhau bằng tình yêu đan xen, sẽ sớm vỡ vụn và tan thành mảnh nếu lòng bác ái một khi tàn lụi và chết đi: và để giúp quý vị tốt hơn trong việc này, hãy ôn lại những lý lẽ mạnh mẽ về sự thực hành bổn phận Phúc Âm này, mà ông đã thúc giục quý vị, từ lời truyền dạy của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 13:16, 'Chớ quên việc lành và sự bố thí, vì sự tế lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời.'

"4. Sự siêng năng bền bỉ và trung tín của ông trong địa vị và chức vụ mình. Quý vị không thể không nhận thấy rằng toàn bộ cách ông sắp đặt đời mình là để lao động và hầu việc không ngừng. Ông không chỉ tránh sự lười biếng, mà dường như có một sự ghét bỏ mãnh liệt đối với nó, và thường khuyên nhủ quý vị với lòng quan tâm và nhiệt huyết lớn trong những lời khuyên công khai, hãy luôn có việc gì đó để làm; ut te inveniat semper diabolus occupatum: kẻo ma quỷ thấy ngươi rảnh rỗi mà nghe theo những cám dỗ của nó, như lời thánh Giê-rôm khuyên. Thật vậy, bộ óc của kẻ lười biếng không chỉ là xưởng của ma quỷ, mà còn là vương quốc của nó, một hình mẫu và một phần phụ thuộc của địa ngục; một nơi (giống như nơi ấy) phó cho sự hành hạ và gian ác. Còn về phần ông, sự giải trí chính của ông là sự đa dạng của công việc; vì ngoài những khoảng thời gian mà nhu cầu của bản chất và của đời sống dân sự bắt buộc ông phải dành ra, không có một phút nào trong ngày mà ông để trống. Giờ đây để khích lệ lòng sốt sắng của quý vị bắt chước ông cách tin kính trong điều này nữa, xin cho tôi nhắc quý vị suy ngẫm những bài giảng chính xác mà quý vị đã nghe ông giảng về Ma-thi-ơ 20:6: 'Sao các ngươi đứng đây cả ngày không làm gì hết?'

"5. Lòng đồng cảm dịu dàng của ông với Hội Thánh đau khổ của Đấng Christ. Như một người con thật của Si-ôn, ông không thể vui mừng khi mẹ mình than khóc, hằng ngày ông cảm nhận bằng sự đồng cảm nhiều như bằng cảm giác; và chẳng có gì lạ, vì kẻ có cổ phần trong con tàu của Hội Thánh, không thể không than khóc và run rẩy trước mỗi cơn bão. Ôi, ông đã thường xuyên hỏi thăm về nàng biết bao, lời cầu nguyện của ông cho nàng sốt sắng biết bao, sự than khóc của ông trên nàng đầy lòng trắc ẩn và thương xót biết bao! Tình trạng đáng thương của Hội Thánh và đất nước nằm rất gần trái tim ông cả khi sống lẫn khi chết; ông đặt hạnh phúc và sự thịnh vượng của họ trên niềm vui lớn nhất của mình. Giờ đây để quý vị đạt được cùng một tâm tình giống Đấng Christ như ông, hãy thường xuyên suy ngẫm những gì quý vị đã nghe ông giảng về Nê-hê-mi 1:4, nơi vị tiên tri đầy đồng cảm từ chối uống rượu, khi Hội Thánh đau khổ uống nước.

"6. Và cuối cùng, để tóm tắt mọi sự, hãy bắt chước ông trong sự quan tâm và nỗ lực hằng ngày để sống đạo trong mọi cương vị của mình. Là một mục sư, quý vị là những nhân chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, về việc ông đã trung tín, lương tâm thi hành bổn phận mình đối với quý vị thể nào.

Trong việc thực hành chức vụ mục sư, nếu ngay cả sự xét đoán cũng có thể trách ông về bất cứ sự lơ là nào, thì hẳn là vì ông đã không thăm viếng bầy chiên thường xuyên hơn, mà điều ngăn trở ông chẳng phải là một tâm trí kiêu ngạo hay miễn cưỡng, mà là một thân thể yếu đuối. Sự cản trở ông gặp phải trong phần bổn phận này, bởi thể chất yếu ớt (khiến ông không thể thực hiện thường xuyên như ông mong muốn), là nỗi buồn lớn của ông cả khi sống lẫn khi chết; nhưng ông được an ủi điều này, rằng sự yếu đuối của thân thể là nỗi đau khổ của ông chứ không phải tội lỗi của ông. Hãy xét ông trong cương vị quan hệ tiếp theo, là một người con, hiếu thảo và vâng phục biết bao! Ôi, món lễ vật tôn kính và tôn trọng mà ông hằng dâng lên mái tóc bạc của cha mẹ già mình lớn lao biết bao! Là một người chồng, dịu dàng và đầy lòng trắc ẩn biết bao; là một người cha, khoan dung và trìu mến biết bao; là một mục sư, nhân từ và hào phóng biết bao! Ông thật là tốt lành toàn diện trong mọi địa vị, và sống đạo trong mọi cương vị. Và nếu quý vị cũng muốn bắt chước ông trong điều này, như điều phải lẽ, hãy hằng ngày soi linh hồn mình trong tấm gương mà bàn tay hấp hối của ông lần cuối đã giơ lên trước mắt quý vị: ý tôi là bằng sự suy ngẫm thuộc thiên, hãy làm cho những lẽ thật hữu ích ấy thuộc về mình, những lẽ thật mà quý vị lần cuối đã nghe ông giảng về Tít 2:12, 'Dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhơn đức.' Nếu bài học Cơ Đốc này được quý vị học một cách thực tiễn, như nó đã được ông dạy một cách trung tín, thì tôi dám nói thế này trong lời khen đặc biệt về quý vị là dân sự ông, rằng nhờ đó quý vị sẽ cho thế gian một bằng chứng thuyết phục rằng thời đại này có những nhân đức kỳ diệu như những thói xấu của nó!

"KẾT LUẬN. — Như vậy tôi đã tự cho mình sự thỏa lòng vì đã làm tròn bổn phận trình bày tấm gương của vị mục sư quý vị trước cái nhìn Cơ Đốc của quý vị. Chớ để ai xét đoán mà nói rằng suốt bấy lâu tôi chỉ vẽ vời ngôi mộ của nhà tiên tri. Không, mà là mô tả chính nhà tiên tri, và với ý định duy nhất và chân thành này, để quý vị kịp thời biết rằng quý vị đã có một nhà tiên tri của Chúa giữa vòng mình; một người có mọi sự sống động và còn đến đời đời, trừ thân thể nhỏ bé của ông [NEEDS REVIEW: Latin phrase garbled in OCR — "omnia im se sempiterna preter corpusculum"; translated from the English gloss that follows], là thứ duy nhất của ông phải chịu sự chết, và ngoài ra chẳng có gì của ông thấy sự hư nát. Sẽ là không xứng với giá trị con người ông, cũng như với sự mất mát lớn lao của chúng ta, nếu cử hành sự qua đời của ông bằng những lời than khóc yếu đuối, hay thật ra bằng bất cứ lời than vãn nào; cũng chẳng có gì xứng với ký ức về ông ngoài những gì thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời, như các tác phẩm của ông. Nguyện danh thơm công chính của ông từ các tác phẩm ấy, và từ các nhân đức của ông, được quý trọng đối với mọi thế hệ mai sau. Và khi những bài ai điếu gửi gắm cho đá cẩm thạch đã mờ không đọc được như thể chúng được viết trên mặt nước, khi mọi kim tự tháp nguy nga đều tan thành bụi, và mọi di tích đáng kính của cổ thời đều bị hàm răng gặm mòn của thời gian nuốt chửng, thì xin cho tính cách ngắn gọn này, mô tả ông trong chân dung đầy đủ và đẹp nhất của ông, còn lại về ông: ấy là ông là một CƠ ĐỐC NHÂN MẶC LẤY TOÀN BỘ ÁO GIÁP."

Chúng ta dễ dàng thấy, hoàn cảnh tại Lavenham được nhắc đến trong bài giảng lễ tang này, mà giờ đây chúng ta chẳng biết chắc điều gì. Rõ ràng những khó khăn của Gurnall trong phần sau của chức vụ chánh xứ ông chẳng phải ít ỏi hay nhỏ nhặt. Việc ông thuận phục năm 1662 có lẽ không bao giờ bị quên lãng; và những năm cuối đời ông có lẽ đã bị phủ bóng bởi sự thù hận không nguôi của một số giáo dân. Thật đáng tiếc rằng Burkitt, người chắc chắn biết về đời sống nội tâm của Gurnall hơn bất cứ ai, đã không để lại cho thế gian một tiểu sử về ông. Ông có thể làm tốt, và thật tiếc ông đã không làm.

Bà quả phụ của Gurnall sống sau chồng mười chín năm, và dường như đã cư ngụ tại Lavenham. Dù sao bà cũng được chôn cất tại Lavenham ngày 7 tháng Chín năm 1698, và giấy phép quản lý tài sản của bà gọi bà là "Sarah Gurnall, quả phụ, ở Lavenham, đã qua đời."

Theo ông M'Keon, Gurnall để lại ít nhất tám người con, hai người đã chết khi còn nhỏ. —

1. Sarah, chịu báp-têm ngày 2 tháng Tư năm 1646, kết hôn với ông Mayor, ở Newcastle-on-Tyne.

2. Susannah, chịu báp-têm ngày 4 tháng Tư năm 1650, kết hôn với mục sư Samuel Beachcroft, thuộc Đại học Emanuel, Cambridge, chánh xứ Semer, Suffolk.

3. Catherine, ngày chịu báp-têm chúng ta không biết, kết hôn với mục sư Bezaleel Peachie, thuộc Đại học Emanuel, Cambridge, phó xứ Bures St. Mary, gần Sudbury, người là một trong những nhân chứng của di chúc Gurnall.

4. Elizabeth, chịu báp-têm ngày 25 tháng Tư năm 1655, kết hôn với mục sư Philip Richardson, thuộc Đại học Christ's, Cambridge, một giáo sĩ ở Ipswich.

5. Ann, chịu báp-têm ngày 11 tháng Hai năm 1655, tiếp tục sống với mẹ tại Lavenham cho đến khi mẹ qua đời năm 1698, và kết hôn tháng Sáu năm 1700 với ông William Manthorp, ở Lowestoft.

6. Một người chị em khác, tên không rõ, kết hôn với ông Shaftoe, ở Newcastle-on-Tyne.

7. Thomas, chịu báp-têm ngày 13 tháng Ba năm 1659, định cư tại Little Waldringfield, và được chôn cất ở đó năm 1723.

8. Joseph, chịu báp-têm ngày 23 tháng Bảy năm 1662, là một luật sư, và theo niềm tin của ông M'Keon, đã cư ngụ tại Lavenham.

9. John, chịu báp-têm ngày 24 tháng Mười hai năm 1664, được gửi đến Đại học Christ's, lấy bằng cử nhân năm 1685, và về sau trở thành phó xứ Brockley, cho đến năm 1698. Ông được chôn cất tại Lavenham ngày 6 tháng Hai năm 1700.

10. Leonard, chịu báp-têm ngày 11 tháng Năm năm 1669, là người mà chúng ta không biết gì.

Tôi không tìm thấy dấu vết nào của con cháu Gurnall ngày nay. Theo chỗ tôi biết, không có ai mang họ ông tại Lavenham. Ngôi nhà chánh xứ nơi ông từng sống không còn nữa. Chức vụ Lavenham đã chuyển vào tay Đại học Caius, Cambridge. Mọi thứ liên quan đến con người tốt lành ấy, trừ cuốn sách của ông, dường như đã qua đi. Chỉ bởi cuốn sách ấy mà thôi, "ông tuy đã chết, mà vẫn còn nói."

Giờ đây tôi đã hoàn toàn cạn kiệt mọi thông tin tôi có thể cung cấp về tác giả của "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp," và chỉ có thể bày tỏ niềm tiếc nuối sâu sắc rằng tôi không thể kể cho độc giả thêm điều gì nữa. Quả thật điều này khá là trêu ngươi, rằng một nhà văn thế kỷ mười bảy, — người được biết đến bằng tên tuổi hơn hầu hết các nhà Thanh giáo — người sống cách những người như Owen, Marshall, Newcomen, Young, và Stockton chưa đầy hai mươi dặm, — người đã cư ngụ ba mươi lăm năm trong một thị trấn, hai trăm năm trước có chút quan trọng, trong một hạt nổi tiếng thời ấy như Suffolk — rằng một người như thế lại qua đi mà người ta biết về ông quá ít! Nhưng sự thật là thế. Trường hợp của Gurnall, có lẽ, không đứng một mình. Có lẽ ngày cuối cùng sẽ chứng tỏ rằng một số người tốt lành và thánh khiết nhất từng sống lại hầu như không được biết đến.

Giờ đây tôi chỉ còn một việc là nói vài lời về các tác phẩm văn chương của Gurnall, mà gần đây, lần đầu tiên, đã được tập hợp lại trong một hình thức đầy đủ.*

Tác phẩm đầu tiên của Gurnall, và thật ra là tác phẩm mà ông thường được biết đến, là cuốn sách nổi tiếng của ông, "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp." Cuốn sách nổi tiếng này gồm, như nhiều tác phẩm thần học thế kỷ mười bảy, những bài giảng hay bài thuyết giảng do tác giả giảng trong quá trình hầu việc mục sư thường xuyên của mình, theo một loạt liên tục, về Ê-phê-sô 6:10–20.

* Tôi muốn nói đến bộ tuyển tập toàn bộ các tác phẩm của Gurnall do Blackie ấn hành, mà tôi nhân đây xin nhiệt liệt giới thiệu đến mọi người mua sách thần học.

Cuốn sách nguyên được xuất bản thành ba tập khổ bốn nhỏ, và thành ba phần, vào ba thời điểm khác nhau. Tập thứ nhất, gồm Ê-phê-sô 6:10–13, được xuất bản năm 1655. Tập này đề tặng "các cư dân Lavenham, những người bạn và láng giềng yêu dấu của tôi;" và lời đề tặng chứa một tuyên bố rõ ràng rằng cuốn sách gồm những bài giảng đã giảng tại Lavenham. "Những gì tôi trình bày cho quý vị," Gurnall nói, "trong luận thuyết này, là một món ăn từ chính bàn của quý vị, và vì vậy (tôi hy vọng) sẽ dễ nuốt hơn. Quý vị không thể khinh thường nó, dù món ăn có đạm bạc, trừ phi quý vị muốn trách chính mình là người đã chọn đầu bếp." Có một ngày tháng ở cuối lời đề tặng, may mắn cho thấy khi nào tác phẩm được xuất bản. Nó đề ngày 1 tháng Giêng năm 1655. Bản của tôi là ấn bản thứ hai.

Tập thứ hai của loạt bài, gồm Ê-phê-sô 6:14–16, được xuất bản năm 1658. Nó chứa lời đề tặng gửi "Thomas Darcy, luật sư, và bà Sisila Darcy, người bạn đời tin kính của ông," tại Kentwell Hall ở Suffolk; từ đó cho thấy bà Darcy là con gái của Sir Symond D'Ewes, người bảo trợ của Gurnall. Lời đề tặng đề ngày Lavenham, tháng Mười năm 1657. Bản của tôi là ấn bản đầu tiên.

Tập thứ ba của tác phẩm, gồm Ê-phê-sô 6:17–20, được xuất bản năm 1662. Nó đề tặng Lady Mary Vere, Nam tước phu nhân Tilbury; một quý bà nổi tiếng trong thế kỷ mười bảy, và là con gái của William Tracey, luật sư, ở Toddington thuộc Gloucestershire. Lời đề tặng đề ngày 28 tháng Tám năm 1661. Bản của tôi là ấn bản đầu tiên.

Có lẽ không cần bình luận hay giới thiệu gì khi nói về tác phẩm lớn của Gurnall. Việc ấn bản thứ sáu được xuất bản vào năm tác giả qua đời, 1679, đã đủ cho thấy giá trị của nó được sớm công nhận. Danh tiếng cao mà nó luôn giữ giữa những người yêu mến thần học Anh lành mạnh cho đến ngày nay, là một sự thật khác không nên bị lãng quên. Các tác phẩm thần học khác của thế kỷ mười bảy đã nổi tiếng trong thời của chúng, nhưng nay hiếm khi được đọc. "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp" là một tác phẩm được hàng nghìn người đọc và thưởng thức cho đến thời điểm này.

Một nét đặc sắc lớn của "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp" là sự lành mạnh và cân đối theo Kinh Thánh của các tuyên bố giáo lý của nó. Không có gì thái quá và cường điệu trong cách Gurnall trình bày bất cứ điểm nào, dù trong đức tin hay trong thực hành. Không có gì bị tô màu quá đậm, không có gì bị ném hoàn toàn vào bóng tối. Về phương diện này nó rất giống "Thiên Lộ Lịch Trình" của Bunyan, một tác phẩm được cân đối giáo lý đẹp đẽ đến nỗi người Calvin và người Arminian, người thuộc Giáo hội và người bất đồng, đều đồng lòng ngưỡng mộ.

Một nét đặc sắc nổi bật khác của cuốn sách Gurnall là sự phong phú của các hình ảnh minh họa và so sánh. Quý vị khó mà mở một trang nào của tác phẩm mà không gặp một hình ảnh sống động hay một bức tranh về những điều thuộc Đức Chúa Trời, soi sáng toàn bộ chủ đề đang bàn như một tia nắng. Tôi không dám nói rằng về phương diện này Gurnall vượt trội hơn Brooks, Watson, hay Swinnock, nhưng tôi hoàn toàn chắc chắn rằng ông xứng đáng được xếp ngang hàng với họ. Sẽ thật hạnh phúc cho Hội Thánh nếu ân tứ minh họa này phổ biến hơn và được các nhà giảng đạo trau dồi hơn! Người mà các bài giảng được nhớ đến nhiều nhất là người, giống như Thầy thần thượng của mình, "dùng các thí dụ." "Người hùng biện," một tục ngữ phương Đông nói, "là người biến tai của thính giả thành mắt, và khiến họ thấy được điều ông nói."

Một nét đẹp nữa trong cuốn sách của Gurnall là sự phong phú của những câu nói súc tích, sắc bén và đầy châm ngôn. Trang này sang trang khác có thể được lấp đầy, nếu người ta sưu tầm tất cả những câu ngắn, quý như vàng, tìm thấy trong "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp." Quý vị thường sẽ thấy trong một dòng rưỡi một lẽ thật lớn lao, được đặt ra súc tích, mà lại đầy đủ, đến nỗi quý vị thật sự kinh ngạc làm sao có thể gói ghém nhiều tư tưởng đến thế trong vài chữ ít ỏi.

Sẽ dễ dàng chất đống những lời chứng về giá trị của "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp" của Gurnall. Cả Baxter lẫn Flavel đều đánh giá cuốn sách rất cao. Toplady thường trích dẫn dồi dào từ nó trong sổ tay ghi chép của mình. John Newton nói rằng nếu ông bị giới hạn chỉ một cuốn sách ngoài Kinh Thánh, ông dám nói "Áo Giáp Cơ Đốc" của Gurnall sẽ là lựa chọn của ông. Cecil đã dành nhiều ngày cuối đời đọc nó, và nhiều lần bày tỏ sự ngưỡng mộ. Nhưng tôi đã nói đủ để làm độc giả mệt mỏi, và lời khuyên tốt nhất tôi có thể dành cho ông là hãy tự đọc cuốn sách trong ấn bản đẹp mà nó mới được Messrs. Blackie cho ra mắt, và tự mình đánh giá.

Chỉ có hai cuốn sách khác, và chỉ hai, được biết là đã được Gurnall xuất bản, ngoài tác phẩm lớn của ông, "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp." Cả hai đều là những bài giảng đơn lẻ giảng trong những dịp đặc biệt.

Một trong những bài giảng này có tên "Chân Dung Quan Lại Vẽ Từ Lời Chúa." Nó được giảng tại Stowmarket, ở Suffolk, vào ngày 20 tháng Tám năm 1656, "trước cuộc bầu cử Nghị viện cho cùng hạt ấy," và được xuất bản cùng năm. Chủ đề của bài giảng là Ê-sai 1:26. Đó là một bài giảng xuất sắc, và xứng đáng với tác giả về mọi mặt.

Bài giảng kia có tên "Sự Lao Khổ và Phần Thưởng của Cơ Đốc Nhân." Nó được giảng tại Castle Hedingham, ở Essex, ngày 10 tháng Giêng năm 1671, và được xuất bản năm 1672. Nó chủ yếu gồm một bài giảng trong lễ tang của Lady Mary Vere, quả phụ của Sir Horace Vere ở Tilbury; quý bà mà tập thứ ba của "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp" được đề tặng. Nó chứa lời đề tặng gửi Elizabeth, Bá tước phu nhân góa của Clare, là con gái của Lady Mary Vere. Đó chắc chắn là một bài giảng hay, nhưng sẽ hay hơn nếu nó được cô đọng hơn. Tuy nhiên, các nhà giảng lễ tang hiếm khi được cho nhiều thời gian chuẩn bị, và có lẽ Gurnall không có thời gian để làm cho bài giảng của mình ngắn hơn.

Tôi đã thấy có người quả quyết rằng Gurnall, ngoài các tác phẩm đã kể, còn xuất bản một tập bài giảng năm 1660. Ông M'Keon nói rằng tập này được nhắc đến trong "Preacher's Assistant" của Cooke, xuất bản năm 1783, và một người bán sách ở Luân Đôn đã nói với ông rằng chính ông ta đã thấy một bản.

Để trả lời điều này tôi chỉ có thể nói rằng không có tập bài giảng nào như thế được tìm thấy trong Bảo tàng Anh, cũng không trong Thư viện Bodleian ở Oxford, cũng không trong Thư viện Redcross-street ở Luân Đôn. Tôi cũng không nghe nói có người nào còn sống, dù là người bán sách hay người sưu tầm thần học cổ, đã từng thấy tập sách ấy. Vì vậy tôi xin được cho rằng ông M'Keon đã nhầm, và không hề có tập sách nào như thế được xuất bản.

Giờ đây tôi kết thúc tiểu sử dài này bằng cách bày tỏ niềm hy vọng tha thiết rằng các tác phẩm của Gurnall sẽ còn tìm được nhiều độc giả cũng như người mua. Quả thật đáng mong ước rằng thần học Kinh Thánh vững chắc, như thần học chứa trong "Cơ Đốc Nhân Mặc Lấy Toàn Bộ Áo Giáp," sẽ được quý trọng và nghiên cứu trong Hội Thánh. Những cuốn sách trong đó Kinh Thánh được tôn kính xem là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, — những cuốn sách trong đó Đấng Christ và Đức Thánh Linh có địa vị xứng đáng của mình, — những cuốn sách trong đó sự xưng công chính, và sự nên thánh, và sự tái sinh, và đức tin, và ân điển, và sự thánh khiết được vạch rõ, phân biệt, và trình bày chính xác, đó là những cuốn sách duy nhất làm điều tốt thật sự. Ít có điều gì cần được khơi dậy hơn là khẩu vị đối với những cuốn sách như thế giữa vòng độc giả.

Về phần mình, tôi chỉ có thể nói rằng tôi đọc mọi thứ tôi có thể có được mà xưng là soi sáng công việc của Thầy tôi, và công việc của Đấng Christ giữa vòng loài người. Nhưng tôi càng đọc, tôi càng ít ngưỡng mộ thần học hiện đại. Tôi càng nghiên cứu các sản phẩm của các trường phái mới của những thầy dạy thần học, tôi càng kinh ngạc rằng đàn ông đàn bà có thể thỏa lòng với những tác phẩm như thế. Có một sự mơ hồ, một sự mù mịt, một sự nông cạn, một sự thiếu rõ ràng, một sự hời hợt, một sự vô định, một sự rỗng tuếch về văn chương của các hệ thống Công giáo hay rộng rãi hơn, như chúng được gọi, mà theo tôi, đã đóng dấu nguồn gốc của chúng lên mặt chúng. Chúng thuộc về đất, thuộc về đất. Tôi tìm thấy nhiều tư tưởng xác định thỏa mãn linh hồn hơn trong một trang của Gurnall so với năm trang của những cuốn sách như các lãnh tụ của các "Trường phái Công giáo" và "Hội Thánh Rộng" tự xưng đưa ra. Trong vấn đề thần học, "cái cũ tốt hơn."

London: William Hunt and Company.

Sách liên quan

Bản dịchSuy Ngẫm Về Ma-thi-ơJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchSự Nên ThánhJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchPhòng CaoJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchSự Đơn Giản trong Việc Rao GiảngJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchKhông Còn Khóc NữaJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchMẤY GIỜ RỒI?J. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X