Bài Giảng Khi Mở Lại Nhà Nguyện
Charles Hodge · 390-a-discourse-delivered-at-the-re-opening-of-the-chapel-hodge
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bài Giảng Khi Mở Lại Nhà Nguyện
Nguyên tác: "A Discourse Delivered at the Re-Opening of the Chapel, September 27, 1874" — Charles Hodge (1874)
Tác giả: Charles Hodge (1797–1878), Giáo sư Cao cấp tại Chủng viện Thần học Princeton
Nguồn: Hai bản scan của cùng bài giảng đã được đối chiếu: bản #390 (https://archive.org/download/discoursedeliver00hodg_1/discoursedeliver00hodg_1_djvu.txt) và bản #392 (https://archive.org/download/discoursedeliver00hodg_0/discoursedeliver00hodg_0_djvu.txt). Bản dịch dịch một lần theo bản #390 (trang tựa và thân bài OCR rõ hơn); những chỗ OCR hỏng được đối chiếu với bản #392.
(Ghi chú: Bài giảng của Hodge nhân dịp mở lại nhà nguyện của Chủng viện Thần học Princeton, ngày 27 tháng 9 năm 1874. Bản OCR của cả hai bản scan đều có chỗ nhiễu; những chỗ không phục hồi chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Chỉ dịch bài giảng thật; đã loại bỏ số trang, tiêu đề chạy trang và các mảnh OCR rời.)
BÀI GIẢNG
Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột để cứu những kẻ tin.
1 Cô-rinh-tô 1:21.
Kinh Thánh thừa nhận mọi chân lý căn bản — dù là nguyên tắc của lý trí hay sự kiện của ý thức — và bằng cách thừa nhận, nó xác nhận chúng.
Kinh Thánh thừa nhận 1. rằng con người có một linh hồn có khả năng tồn tại và hoạt động một cách có ý thức mà không cần thân thể; và rằng linh hồn chính là con người — là nơi mà nhân cách và căn tính của con người cư ngụ. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đang sống, và bây giờ vẫn là cùng những con người như khi họ còn sống trên đất.
2. Kinh Thánh thừa nhận rằng con người là một tác nhân đạo đức tự do; lệ thuộc, có trách nhiệm và bất tử.
3. Kinh Thánh thừa nhận rằng sự an lạc của mọi tạo vật tùy thuộc vào việc chúng giữ đúng mối quan hệ bình thường với Đức Chúa Trời.
4. Kinh Thánh thừa nhận rằng con người vì tội lỗi đã mất mối quan hệ bình thường với Đức Chúa Trời, và rằng bằng bất cứ nỗ lực nào của chính mình, và bằng bất cứ sự trợ giúp nào từ bất cứ tạo vật nào, con người cũng không thể được khôi phục lại sự thông công và ân huệ của Đức Chúa Trời.
Đó là những điều nằm trong số các giả định của Kinh Thánh; và tất cả đều là những chân lý hiển nhiên. Chúng đi vào trong niềm xác tín của mọi người trong mọi thời đại của thế giới.
Kinh Thánh dạy về con người sa ngã:
1. Rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, bởi lòng thương xót nhân từ đơn thuần của Ngài, quyết định không để họ trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ, nhưng đem họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc.
2. Rằng Đấng Cứu Chuộc duy nhất của loài người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng vốn là Con đời đời của Đức Chúa Trời đã trở nên người, và như vậy đã, và vẫn tiếp tục là cả Đức Chúa Trời lẫn con người, trong hai bản tánh phân biệt, và một ngôi vị mãi mãi.
3. Rằng Đấng Christ thực hiện sự cứu chuộc chúng ta bằng cách thi hành thay cho chúng ta các chức vụ Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua. Ngài là Tiên tri hay thầy dạy, không chỉ vì Ngài là Lô-gô, là Lời, là Đấng Mặc khải, là apaugasma hay hình ảnh rực rỡ của Đức Chúa Trời, mà đặc biệt vì Ngài bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chúng ta. Ngài là Thầy tế lễ của chúng ta vì Ngài đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời làm của lễ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Ngài là Vua của chúng ta vì Ngài chinh phục chúng ta về với chính Ngài, cai trị trong chúng ta và trị vì trên chúng ta, và chiến thắng mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta.
4. Kinh Thánh còn dạy rằng phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để áp dụng cho con người những ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ là "sự dại dột của sự giảng dạy". Nó được gọi như vậy vì, xét về phương pháp cứu rỗi, sự khôn ngoan của loài người là dại dột đối với Đức Chúa Trời; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là dại dột đối với con người. Ban đầu Phúc Âm là đá vấp phạm cho người Giu-đa và sự dại dột cho người Hy Lạp. Vì vậy chúng ta không nên ngạc nhiên hay lo lắng khi, trong thời đại chúng ta, chúng ta nghe các bậc giáo chủ của khoa học tuyên bố từ những nơi cao của họ, rằng điều siêu nhiên là không thể, và rằng mọi đức tin đều là mê tín. Nó luôn luôn như vậy và sẽ luôn luôn như vậy. Tuy nhiên bất chấp sự chống đối của người Giu-đa và sự khinh miệt của người Hy Lạp, Phúc Âm đã, đang và sẽ tiếp tục là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.
Hai điều được bao hàm trong sự giảng dạy. Thứ nhất, sự truyền đạt phải thực hiện có bản chất là một sứ điệp. Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời đã vui lòng cứu con người dia tēs mōrias tou kērygmatos." Do đó người giảng dạy là một kēryx, một Người Loan Báo. Nhiệm vụ của một người loan báo là công bố điều mà người ấy được truyền lệnh loan báo. Người ấy không chịu trách nhiệm về lẽ thật hay sự khôn ngoan của điều mà người ấy truyền đạt. Nếu được sai đến một thành bị bao vây, người ấy có dám tự ý sửa đổi sứ điệp mà mình được ủy thác truyền đạt hay không, người ấy sẽ phản bội chính ý tưởng về chức vụ của mình. Và cũng vậy, người giảng dạy, là sứ giả của Đức Chúa Trời, nếu người ấy truyền đạt những suy đoán của riêng mình, những điều mà người ấy nghĩ là thật và đúng thay vì những điều Đức Chúa Trời đã dạy, thì người ấy cũng phản bội bản chất của chức vụ mình.
Trong ngữ cảnh, Phao-lô đối chiếu Triết học và Phúc Âm. Triết học là sản phẩm của lý trí con người; là những suy đoán của con người về Đức Chúa Trời, vũ trụ, con người, trạng thái tương lai, và phương tiện giải thoát khỏi điều ác về đạo đức và thể xác. Triết học theo nghĩa này sứ đồ tuyên bố là sự dại dột. Ông nói rằng nó là "hư không"; nghĩa là trống rỗng, vô giá trị, bất lực. Đối lập với điều này, ông nói rằng ông, với tư cách là một người giảng dạy, đã công bố sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nghĩa là những chân lý chưa từng đi vào tâm trí con người, nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ bởi Thánh Linh Ngài. Vì vậy một người giảng dạy, theo nghĩa Kinh Thánh của từ này, là một người loan báo, một sứ giả, một người được sai đi để nói cho con người những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Kinh Thánh — không hơn và không kém. Điều này mọi mục sư của Phúc Âm đều thề sẽ làm. Lời thề không được thề trừ phi trong những dịp thích hợp và sau khi suy xét kỹ lưỡng. Chúng là tự nguyện; nhưng khi đã thề, chúng ràng buộc lương tâm với tính nghiêm ngặt của một lời tuyên thệ. Lễ báp-têm bao hàm một lời thề, tham dự Tiệc Thánh của Chúa cũng vậy, phong chức cũng vậy, và hành động tìm kiếm chức vụ cũng vậy. Người tìm kiếm chức vụ của một người loan báo do đó hứa sẽ truyền đạt một cách đơn giản và trung tín sứ điệp được giao phó cho mình. Cũng vậy, người tìm kiếm chức vụ mục sư do chính hành động đó thề, nghĩa là hứa với Đức Chúa Trời, rằng, nếu được phép bước vào công việc đó, người ấy sẽ không truyền đạt những suy đoán của riêng mình, hay những giáo lý chỉ dựa trên thẩm quyền đơn thuần của con người, mà đơn giản và duy nhất những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời của Ngài. Đây là một chân lý nên được khắc không chỉ trên tấm lòng và lương tâm của mọi mục sư và của mọi ứng viên cho chức vụ, mà còn trên lòng bàn tay của người ấy, để nó luôn ở trước mắt người ấy. Không một điều nào trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh gây ra nhiều điều ác bằng việc các mục sư quên rằng họ chỉ là những sứ giả, và tự cho phép thay thế sự khôn ngoan của mình cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, giảng dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.
Ý tưởng thứ hai bao hàm trong sự giảng dạy là nó là một phương pháp dạy dỗ bằng lời nói. Đức Chúa Trời đã vui lòng biến việc công bố Phúc Âm bởi người thầy còn sống thành phương tiện lớn lao của sự cứu rỗi. Những phương pháp dạy dỗ khác là quan trọng, nhưng phương pháp này là không thể thiếu. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời không phải là tùy tiện; chúng được đặt nền trên bản chất hay hoàn cảnh hiện tại của con người. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta đến nỗi tiếng nói con người là công cụ hiệu quả nhất cho sự thuyết phục và cảm hóa. Vì vậy Đức Chúa Trời đã nhận lấy nó làm công cụ lớn lao của Ngài trong việc cứu con người. Các bài giảng của Whitefield khi được giảng ra đã khuấy động tấm lòng của hàng ngàn người, còn khi được đọc thì gần như không có sức mạnh.
5. Kinh Thánh dạy rằng vì sự giảng dạy là phương tiện được chỉ định cho sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời đã định rằng trong Hội Thánh của Ngài sẽ có một hạng người được biệt riêng đặc biệt cho sự phục vụ đó. Không một tôn giáo nào từng được duy trì hay truyền bá mà không có chức tế lễ hay chức vụ. Dưới Cựu Ước, toàn bộ chi phái Lê-vi được biệt riêng cho việc dạy dỗ dân sự. Chúa chúng ta đã chọn mười hai sứ đồ và truyền lệnh cho họ giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Trong việc thi hành ủy nhiệm của mình, họ đã phong chức các mục sư và giáo sư trong mọi thành. Họ đã quy định những phẩm chất cho công việc của chức vụ, và đưa ra những hướng dẫn về cách thức mà con người nên được biệt riêng cho chức vụ. Theo đó, từ thời sứ đồ đến thời hiện tại, trong mọi phần của Hội Thánh, đã có một hạng người được biệt riêng làm những người giảng dạy.
Nhưng nếu chức vụ là một chức vụ, thì nó không thể được đảm nhận theo ý thích, bởi bất cứ người nào. Người ấy phải được kêu gọi một cách đúng đắn vào công việc. Lời kêu gọi đó đến từ Đức Chúa Trời. Phao-lô đã truyền cho các trưởng lão của Ê-phê-sô phải coi sóc bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc. Tỉnh vực của Hội Thánh trong vấn đề này là xác nhận và chứng thực thiên chức này.
Lời kêu gọi vào chức vụ không được thực hiện bởi bất cứ tiếng nói nào có thể nghe được từ trời, cũng không bởi bất cứ sự thúc đẩy mù quáng nào. Nó bao gồm thứ nhất, trong ân tứ về những phẩm chất cần thiết cho chức vụ; thứ hai, trong một ước muốn tha thiết cho nó, xuất phát từ những động cơ đúng đắn; thứ ba, mục đích dâng hiến toàn bộ cuộc đời cho công việc.
Những phẩm chất cho chức vụ có ba loại; thứ nhất là tự nhiên, khả năng học hỏi và khả năng dạy dỗ bằng lời nói; thứ hai là thu thập được, tức là tri thức và nghệ thuật nói trước công chúng một cách hiệu quả; thứ ba là siêu nhiên hay ân điển; một đức tin vững chắc nơi Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; một đức tin đặt nền trên sự chứng minh của Thánh Linh, đức tin hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy tấm lòng, và chiến thắng thế gian; tình yêu tối cao dành cho Chúa Giê-xu Christ; lòng nhiệt thành cho vinh quang của Ngài, cho sự tiến triển của vương quốc Ngài, và cho sự cứu rỗi của con người.
Việc sở hữu những phẩm chất này là thiết yếu, vì nếu không có chúng thì không thể có bất cứ sự thích hợp nào cho chức vụ, cũng không có bất cứ sự bảo chứng thiêng liêng nào cho việc đảm nhận nó. Những phẩm chất tự nhiên được coi là hiển nhiên. Như Đức Chúa Trời không kêu gọi người mù để thấy hay người câm để nói, thì Ngài cũng không kêu gọi bất cứ người nào vào chức vụ thầy dạy mà người ấy không có khả năng thu thập và truyền đạt tri thức. Việc trau dồi những ân tứ ân điển đã đề cập ở trên, do bản chất của vấn đề, phải, trong một mức độ lớn, được để lại cho chính ứng viên. Đó là một vấn đề giữa linh hồn của chính người ấy và Đức Chúa Trời. Tuy nhiên người ấy nên ghi lòng rằng hạnh phúc và sự hữu ích của người ấy trong chức vụ sẽ tùy thuộc vào mức độ đức tin, tình yêu thương và lòng nhiệt thành của người ấy. Vì vậy, mục đích cố định của người ấy nên là luôn tăng trưởng trong ân điển.
Chính những phẩm chất thu thập được, tức là tri thức, và nghệ thuật nói trước công chúng một cách hiệu quả, là những điều trong một tổ chức như thế này đặc biệt đòi hỏi sự chú ý.
Vì người giảng dạy là một thầy dạy, tất nhiên người ấy phải có tri thức mà người ấy được yêu cầu truyền đạt; và vì người ấy là thầy dạy của Kinh Thánh, Kinh Thánh phải là chủ đề lớn lao và thường xuyên của những nghiên cứu của người ấy. Thứ nhất, người ấy phải biết các ngôn ngữ mà Kinh Thánh được viết bằng. Làm sao một người có thể đủ tư cách công bố một sứ điệp trừ phi người ấy hiểu ngôn ngữ mà sứ điệp đó được truyền đạt? Người ấy không nên bị bắt buộc phải lệ thuộc vào những người đứng bên cạnh để nói cho người ấy biết sứ điệp đó có nghĩa là gì. Thứ hai, người ấy phải biết các nguyên tắc mà theo đó Kinh Thánh phải được giải thích. Thứ ba, người ấy nên biết nguồn gốc, nội dung và mục đích của các sách khác nhau tạo thành kinh điển thánh, và mối quan hệ của chúng với nhau. Thứ tư, người ấy nên biết những giáo lý mà Kinh Thánh bày tỏ và mà con người bị ràng buộc phải tin. Và vì những giáo lý này không được trình bày một cách giáo điều trong vài câu, mà một yếu tố ở đây và một yếu tố khác ở kia xuyên suốt Kinh Thánh, nên việc học biết Kinh Thánh dạy gì về bất cứ chủ đề nào cũng đòi hỏi nhiều lao động, kiên nhẫn và trung tín. Hội Thánh đã mất sáu trăm năm trước khi có thể hình thành một trình bày thỏa đáng về các giáo lý về Ba Ngôi và về Ngôi vị của Đấng Christ. Các nhà địa chất sẽ mất bao lâu để học biết nội dung của các tầng đất? Thứ năm, vì Kinh Thánh không chỉ là một quy tắc đức tin mà còn là quy tắc về bổn phận của con người với tư cách là cá nhân và với tư cách là thành viên của xã hội, toàn bộ lĩnh vực khoa học đạo đức và xã hội nằm trước ứng viên cho chức vụ.
Ngoài tất cả những điều này, cần nhớ rằng mục sư không chỉ phải dạy đức tin mà còn phải bảo vệ nó. Người ấy phải có khả năng chống lại những kẻ chống đối; và vì những cuộc tấn công chống lại Kinh Thánh đến từ ba lĩnh vực triết học, phê bình lịch sử và khoa học, toàn bộ vương quốc tri thức của con người đòi hỏi sự chú ý của những người được đặt ra để bảo vệ Phúc Âm. Càng nhiều lĩnh vực vô biên này được bất cứ người nào làm chủ, thì người ấy càng được trang bị tốt hơn, mọi thứ khác đều bằng nhau, để trở thành một mục sư tài giỏi của Tân Ước, phân chia đúng đắn lời của Đức Chúa Trời. Có những người tìm kiếm chức vụ mục sư coi đó là một vấn đề nhỏ, không đòi hỏi sự chuẩn bị lao nhọc nào. Những người như vậy có lý do để nghi ngờ liệu họ có thật sự được kêu gọi vào công việc hay không. Nếu Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ người nào vào một chức vụ, thì thật hợp lý để giả định rằng Ngài sẽ ban cho người ấy một cảm nhận đúng đắn nào đó về tầm quan trọng của nó, và mục đích thực hiện sự chuẩn bị tốt nhất có thể cho những bổn phận của nó.
Phẩm chất thu thập được thứ hai cho chức vụ là nghệ thuật nói trước công chúng một cách hiệu quả. Điều này bao gồm phát âm đúng, diễn đạt rõ ràng, và sự điều chỉnh giọng nói thích hợp. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng lớn, vì sự khác biệt giữa một diễn giả giỏi và một diễn giả tồi không chỉ là sự khác biệt giữa điều dễ chịu và điều khó chịu, mà là giữa quyền năng và sự yếu đuối. Không phải mọi người đều được ban cho trở thành một nhà hùng biện vĩ đại, nhưng bất cứ người nào cũng có thể, bằng sự trau dồi đúng đắn, biến mình thành một diễn giả dễ chịu và hiệu quả.
Câu hỏi ở đây nảy sinh là: Làm thế nào tri thức và sự trau dồi cần thiết cho chức vụ thánh có thể đạt được một cách tốt nhất? Nói cách khác, phương pháp tốt nhất của giáo dục thần học là gì? Chỉ có hai phương pháp, riêng tư và công khai — dưới một mục sư được chấp thuận hay trong một tổ chức công khai. Mỗi phương pháp chắc chắn đều có những lợi thế của nó. Hội Thánh đã quyết định chọn phương pháp sau. Thật hợp lý để giả định rằng ứng viên sẽ học được nhiều hơn từ bốn hay sáu người hướng dẫn tận tâm cho công việc dạy dỗ, hơn là từ một người mà sự chú ý của người ấy phải chủ yếu dành cho những bổn phận khác. Trong mọi phần của thế giới, những thanh niên đã được tập hợp vào các trường cao đẳng và đại học với các khoa luật, y khoa và thần học khác nhau của chúng, đến nỗi chúng ta có lời chứng của kinh nghiệm gần như phổ quát ủng hộ giáo dục công khai. Với chúng ta, đây không phải là một câu hỏi mở. Nếu người Trưởng Lão từ chối thành lập các Chủng viện Thần học, các thanh niên của họ sẽ tìm đến những tổ chức như vậy dưới sự kiểm soát của các giáo phái khác.
Bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc này và những cân nhắc khác, Đại Hội Đồng của Hội Thánh chúng ta, vào năm 1812, đã thành lập Chủng viện này; và Đức Chúa Trời đã mỉm cười với công việc này.
Biểu hiện đầu tiên và rõ rệt của ân huệ thiêng liêng dành cho Tổ chức này là việc lựa chọn Tiến sĩ Archibald Alexander và Tiến sĩ Samuel Miller làm những giáo sư đầu tiên của nó, và việc họ được giữ lại gần bốn mươi năm để tận tâm phục vụ nó. Người ta thừa nhận rằng phần quan trọng nhất của đời người là thời kỳ hình thành của tuổi trẻ. Điều tương tự cũng đúng với các cộng đồng và các tổ chức. Nếu một trường cao đẳng lệ thuộc vào Nhà nước, đặc tính của nó có thể thay đổi theo sự thay đổi của các đảng phái trong Nhà nước; nhưng nếu nó độc lập, nó có triển vọng tốt để giữ nguyên đặc tính ban đầu của mình từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nếu một người cha giao con mình cho những gia sư và người quản lý bất tài và gian ác, số phận của đứa trẻ đã được định đoạt; nhưng nếu nó được giao phó cho những người bảo hộ trung tín, theo quy tắc, nó sẽ lớn lên trở thành một vật trang sức và một phước lành. Ân huệ của Đức Chúa Trời đối với Chủng viện còn non trẻ này đã được biểu lộ trong việc nó được giao phó vào tay những người có phẩm chất vượt trội cho sự ủy thác thiêng liêng.
Trước hết, họ là những người thánh khiết một cách vượt trội. Họ đã thi hành ảnh hưởng không thể diễn tả nhưng đầy quyền năng ấy, ảnh hưởng luôn phát ra từ những người sống gần Đức Chúa Trời. Lòng đạo đức của họ đồng đều và thanh thản; không có bất cứ vết nhơ nào của sự nhiệt thành quá độ hay cuồng tín. Nó cũng mang tính Kinh Thánh. Đấng Christ nổi bật trong kinh nghiệm tôn giáo của họ, trong sự giảng dạy của họ, và trong các tác phẩm của họ, như Ngài nổi bật trong Kinh Thánh. Ngôi vị của Đấng Christ, vinh quang của Ngài, sự công bình của Ngài, tình yêu thương của Ngài, sự hiện diện của Ngài, quyền năng của Ngài, đã lấp đầy toàn bộ phạm vi đời sống tôn giáo của họ. Khi con người bước vào một Nhà thờ Công giáo La Mã, họ thấy trước mặt họ một hình ảnh bằng gỗ của Đấng Christ giang ra trên thập tự giá. Trước hình ảnh vô hồn này họ cúi lạy. Khi các sinh viên bước vào Chủng viện này, khi các giáo sư đầu tiên của nó còn sống, họ đã có hình ảnh của Đấng Christ được giơ lên trước họ, không phải được khắc bởi nghệ thuật hay mưu chước của con người, mà như được Thánh Linh mô tả trên các trang của lời Đức Chúa Trời; và chính bằng cách chiêm ngưỡng hình ảnh đó mà con người được biến đổi thành giống như hình ảnh ấy từ vinh quang đến vinh quang. Chính nhờ việc liên tục giơ cao Đấng Christ như vậy, trong vinh quang của ngôi vị Ngài và sự đầy đủ trọn vẹn của công việc Ngài, mà ảnh hưởng thánh khiết của các bậc tiền bối của Chủng viện này phần lớn phải được quy cho.
Tuy nhiên, thường xảy ra là con người rất đạo đức mà không rất tốt. Tôn giáo của họ tiêu hao chính nó trong những cảm xúc và sự phục vụ sùng kính, trong khi những đam mê xấu xa của bản tánh họ vẫn không bị chế ngự. Nhưng với các bậc tiền bối của chúng ta thì không như vậy. Họ tốt như họ đạo đức. Tôi đã liên kết mật thiết với họ, với tư cách là học trò và đồng nghiệp, trong khoảng từ ba mươi đến bốn mươi năm. Trong suốt thời gian đó, tôi chưa bao giờ thấy ở một trong hai người họ bất cứ dấu hiệu nào của sự hư vinh, kiêu ngạo, ác ý, ghen tị, đố kỵ, giả dối, thiếu từ thiện, hay thiếu ngay thẳng. Tôi biết điều tôi nói là khó tin. Tuy nhiên nó là sự thật. Và đó là quyền và bổn phận của tôi để rải những bông hoa héo này lên mộ của họ. Hầu hết con người đều có lý do để vui mừng vì lòng họ mờ đục, nhưng những người thánh này, như tôi luôn cảm thấy, có thể để mặt trời chiếu xuyên qua họ.
Một đặc điểm khác của những người mà tôi nói đến là đức tin vững chắc và đơn giản của họ nơi Kinh Thánh và nơi hệ thống giáo lý chứa trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta. Đức tin của họ được đặt nền trên sự chứng minh của Thánh Linh, và vì vậy không thể bị lay chuyển. Không một học sinh Trường Chúa Nhật nào, không một người mẹ nào trong Y-sơ-ra-ên, có thể hoàn toàn vâng phục những lời dạy của Kinh Thánh hơn những người đáng kính này. Có điều gì đó cao cả và đẹp đẽ trong sự khiêm nhường của Tiến sĩ Alexander già khi ông thấy mình ở dưới chân Chúa Giê-xu. Không có sự chất vấn của lý trí, không có sự chống đối của tấm lòng. Những lời của Kinh Thánh được tiếp nhận như sự mặc khải về điều gì là thật và đúng từ nguồn cao nhất của chân lý và sự tốt lành. Không ai có thể ước tính ảnh hưởng của đặc điểm này trong tính cách của các giáo sư đầu tiên của chúng ta, hoạt động qua bốn mươi năm trên các thế hệ học trò nối tiếp nhau của họ.
Tuy nhiên, có những nhà thần học, mặc dù là những người tin vững chắc vào thẩm quyền của Kinh Thánh, lại có một ý tưởng cao như vậy về phẩm giá của con người và về các đặc quyền của sự hiểu biết, đến nỗi họ liên tục khuyên con người hãy tự suy nghĩ và không nhận bất cứ điều gì dựa trên thẩm quyền. Điều này hoàn toàn tốt, xét về thẩm quyền của con người. Tuy nhiên cần nhớ rằng cổng vào đền thờ của chân lý thiêng liêng rất thấp, và những người cao đầu thấy rất khó để bước vào. Chúa chúng ta nói một người phải được cải hóa và trở nên như một đứa trẻ nhỏ để bước vào vương quốc thiên đàng. Và sứ đồ nói một người phải trở nên dại dột để đạt được sự khôn ngoan đến từ Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời không thường cải hóa những người nghĩ rằng họ có thể tự cải hóa mình, thì Ngài cũng hiếm khi dạy những người nghĩ rằng họ có thể tự dạy mình.
Lại nữa, có những người chán ngán những điều cũ; họ khao khát sự mới lạ, và khao khát sự độc đáo. Họ chủ trương tiến bộ và phát triển. Những điều phù hợp với thế kỷ mười sáu, họ nói, không thể phù hợp với thế kỷ mười chín. Họ nói với chúng ta rằng chúng ta cũng có thể khăng khăng giữ lại trang phục của các nhà Cải Chánh như thần học của họ. Chúng ta phải có quần áo như họ, nhưng thời trang phải thay đổi; vì vậy chúng ta có thể giữ lại thực chất của các giáo lý của họ, nhưng toàn bộ tinh thần, diện mạo và cách trình bày phải thay đổi. Có một số chân lý trong điều này. Tuy nhiên chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời không thể thay đổi; và rằng hình thức của một vật chính là bản thân vật đó. Nếu bạn thay đổi hình thức của một bức tượng, bức tượng sẽ ra sao? Nếu bạn từ chối hình thức của một giáo lý, bạn qua đó từ chối giáo lý. Kinh Thánh trình bày Đấng Christ dưới hình thức của một thầy tế lễ; phủ nhận chức tế lễ của Ngài là từ chối sự cứu rỗi của Ngài.
Các nhà thần học khác, lại nữa, có một khuynh hướng triết học. Mọi giáo lý phải được đưa vào một bình chưng cất và chưng cất; và rồi chúng được tiếp nhận không phải như những vấn đề mặc khải mà như những vấn đề chứng minh — không phải như những vấn đề đức tin, mà như những vấn đề tri thức.
Đức Chúa Trời đã vui lòng để các giáo sư đầu tiên trong Chủng viện này không thuộc về bất cứ hạng nào trong những hạng này. Họ đã khuyên các sinh viên của mình hãy khiêm nhường thay vì tự cao. Họ không có sự ưa thích nào đối với các giáo lý mới, hay đối với những cách trình bày mới về những giáo lý cũ; và họ kinh sợ ý tưởng chuyển nền tảng của đức tin từ tảng đá của lời Đức Chúa Trời sang những bãi cát lún triết học. Vì lý do này, Chủng viện Thần học Princeton đã được các bậc khai sáng trong mọi phần của đất nước coi là rất rậm rạp, không thể xuyên thấu đối với bất cứ tia sáng mới nào. Điều này không làm lay động những người mà chúng ta nói đến. Họ đã nghe Đấng Christ nói về một số người rằng ánh sáng trong họ là sự tối tăm. Và biết rằng con người mù lòa đối với những điều của Đức Chúa Trời, họ nghĩ rằng an toàn hơn khi vâng phục để được dẫn dắt bởi một bàn tay thiêng liêng, thay vì, với sự tối tăm bên trong và sự tối tăm bên ngoài, loạng choạng đi mà không biết mình đi đâu.
Về phương pháp dạy dỗ được các giáo sư đầu tiên của chúng ta áp dụng, ít cần phải nói. Cả hai đều dùng sách giáo khoa ở những nơi có thể có được. Sách giáo khoa thần học của Tiến sĩ Alexander là cuốn Theologia Elenchtica của Turrettin, một trong những cuốn sách rõ ràng nhất từng được viết. Trong việc thảo luận mọi chủ đề, nó bắt đầu với Status Quaestionis, trình bày rằng câu hỏi không phải là điều này hay điều kia; không phải điều này cũng không phải điều kia, cho đến khi mọi yếu tố ngoại lai bị loại bỏ, và rồi điểm chính xác đang bàn đến được đặt ra với sự chính xác không thể nhầm lẫn. Rồi tiếp theo trong những đoạn riêng biệt, được đánh số một, hai, ba, và cứ thế, là những luận cứ ủng hộ nó. Rồi đến Fontes Solutionum, hay những câu trả lời cho các sự phản đối. Sự phản đối đầu tiên được trình bày cùng với câu trả lời; rồi sự phản đối thứ hai, và cứ thế đến cuối. Tiến sĩ Alexander thường cho chúng tôi từ hai mươi đến bốn mươi trang khổ quarto, bằng tiếng La-tinh, để đọc cho một buổi vấn đáp. Và chúng tôi đã đọc chúng. Khi chúng tôi đến để vấn đáp, giáo sư sẽ đặt cuốn sách trước mặt ông và hỏi: Trạng thái của Câu hỏi là gì? Luận cứ thứ nhất là gì? Luận cứ thứ hai là gì, v.v.? Rồi sự phản đối thứ nhất và câu trả lời của nó là gì? Sự phản đối thứ hai là gì, v.v.? Có một số bạn học của tôi, Tiến sĩ Johns, vị giám mục hiện tại của Hội Thánh Giám Lý tại Virginia, chẳng hạn, người ngày này qua ngày khác có thể đưa ra Trạng thái của Câu hỏi, mọi luận cứ ủng hộ nó theo thứ tự của chúng, mọi sự phản đối và câu trả lời cho chúng, xuyên suốt toàn bộ ba mươi hay bốn mươi trang, mà giáo sư không nói một lời nào với anh ta. Đây là điều mà trong Trường Cao đẳng New Jersey thường được gọi là rowling. Dù phương pháp dạy dỗ này có thể được nghĩ như thế nào, nó chắc chắn đã có hiệu quả. Một người đã trải qua sự rèn luyện đó không bao giờ quên được nó. Một số năm trước, tôi đã nghe cố Giám mục McIlvaine giảng một bài giảng rất chính thống trong Hội Thánh Giám Lý tại nơi này. Khi chúng tôi về nhà, vì là một ngày rất nóng, ông đã ném mình lên giường để nghỉ ngơi. Trong quá trình trò chuyện, ông tình cờ nhận xét rằng một giáo sư nào đó đã không để lại bất cứ dấu ấn nào trên tâm trí của các sinh viên của mình. Tôi đã nói với ông: "Turrettin già, dường như, đã để lại dấu ấn của ông trên tâm trí của anh." Ông đã bật dậy khỏi giường, kêu lên: "Quả thật ông ấy đã làm vậy, và tôi sẵn sàng đánh đổi bất cứ điều gì để thấy thần học của ông được dịch ra và trở thành sách giáo khoa trong mọi Chủng viện của chúng ta." Những người Dòng Tên khôn ngoan trong thế hệ của họ, và họ đã áp dụng phương pháp dạy dỗ này trong các tổ chức của họ.
Tuy nhiên, Tiến sĩ Alexander không giới hạn mình trong sách giáo khoa của mình. Ông giảng bài từ thời gian này đến thời gian khác về những giáo lý đang khơi dậy sự chú ý chung. Những bài giảng này từ năm này qua năm khác trở nên nhiều hơn, cho đến khi chúng tạo thành một phần quan trọng trong khóa học của ông. Ông cũng thường đưa ra những danh sách các câu hỏi thần học, mà các sinh viên được kỳ vọng trả lời bằng văn bản. Về các lĩnh vực triết học tinh thần và đạo đức, thần học tranh luận và thần học mục vụ, những hướng dẫn của ông là bằng các bài giảng, đến nỗi tâm trí của ông liên tục được đưa vào tiếp xúc với tâm trí của các sinh viên của ông. Những bài giảng của ông về Thần học Mục vụ là những buổi thực hành sùng kính, mà chúng tôi tham dự như chúng tôi tham dự nhà thờ.
Tiến sĩ Miller cũng có một sách giáo khoa về Lịch sử Hội Thánh mà ông bổ sung và sửa chữa bằng một bình luận liên tục tại mỗi buổi vấn đáp. Ông cũng đưa ra những danh sách các câu hỏi bao quát toàn bộ khóa học lịch sử Kinh Thánh và Hội Thánh. Những hướng dẫn của ông về Chính quyền và Kỷ luật Hội Thánh, và về việc Soạn thảo và Truyền đạt Bài giảng, là bằng các bài giảng. Những người đáng kính này đặc biệt đúng giờ và trung tín trong việc tham dự mọi bổn phận chính thức của họ.
Ảnh hưởng của họ đối với các sinh viên suy cho cùng chủ yếu là tôn giáo, phát sinh từ những giáo lý mà họ đã dạy, tính cách mà họ đã thể hiện, và những nguyên tắc mà họ đã thấm nhuần. Thêm vào đó phải kể đến quyền năng kêu gọi những cảm xúc tôn giáo vào hoạt động mà Tiến sĩ Alexander sở hữu vượt hơn bất cứ người nào mà tôi từng biết. Ông có ân tứ thăm dò tấm lòng; dò xét lương tâm; bày tỏ một người cho chính mình; nói cho người ấy biết những suy nghĩ, cảm xúc, nghi ngờ và xung đột của người ấy. Như với một ngọn đuốc thắp sáng, ông sẽ dẫn một người đi qua mê cung của tấm lòng mình, vào những nơi mà ý thức thông minh của người ấy chưa từng bước vào. Ông sẽ qua đó hạ người ấy xuống, dạy dỗ người ấy, an ủi hay củng cố người ấy. Ông có thể làm tan chảy những người nghe mình thành sự ăn năn, làm cho tấm lòng họ nóng cháy trong họ, truyền cảm hứng cho họ lòng nhiệt thành, và ban cho họ một sự nếm trước niềm vui không thể diễn tả được. Quyền năng này ông đã thi hành không chỉ trong bục giảng, mà còn trong các buổi hội nghị chiều Chúa Nhật của chúng tôi, và trong những bài phát biểu của ông với các sinh viên tại giờ cầu nguyện buổi tối. Có ba bài giảng của ông mà tôi đặc biệt nhớ; một bài về việc Áp-ra-ham dâng Y-sác; một bài về sự biến hình của Đấng Christ; và một bài về sự thương khó của Chúa chúng ta. Cách duy nhất mà tôi có thể cho một ý tưởng về ấn tượng do những bài giảng này tạo ra, là bằng cách nói rằng những người nghe ông đã cảm thấy, ở một mức độ nào đó, như họ đã cảm thấy nếu họ đã có mặt tại những cảnh được mô tả. Chúng tôi rời Nhà nguyện này sau bài giảng của ông về sự biến hình, cảm thấy rằng chúng tôi đã thấy Chúa trong vinh quang của Ngài, ít nhất là như qua một tấm gương mờ. Bài giảng của ông về sự thương khó của Đấng Christ đã được giảng trong Nhà thờ vào một Chúa Nhật Tiệc Thánh. Ấn tượng mà nó tạo ra thật sâu sắc. Các sinh viên trở nên ồn ào; họ không chịu từ chối yêu cầu của họ về việc sở hữu nó. Tôi không nghĩ rằng nó đã được in; nhưng bản thảo đã đến tay chúng tôi; và khi tôi đọc nó, chẳng có gì ở đó ngoài những gì có trong các sách Phúc Âm. Đến nỗi bí ẩn về quyền năng của nó vẫn không được giải đáp.
Có một điểm đặc biệt khác trong sự giảng dạy của Tiến sĩ Alexander. Đôi khi ông tạm dừng và thốt ra một suy nghĩ không có liên hệ gì với chủ đề của mình, rồi sau đó tiếp tục mạch bài giảng của mình. Ông dường như nghĩ rằng những suy nghĩ này đã được ban cho ông vì một mục đích, và ông đã gửi chúng đi như những mũi tên bắn ra một cách tình cờ. Khi còn là một cậu bé, tôi đã tham dự một buổi lễ mà ông điều hành trong ngôi trường cũ, ngôi trường đứng trên mảnh đất hiện nay bị Nhà thờ Trưởng Lão Thứ nhất chiếm giữ. Tôi ngồi ở phía sau phòng, trên một cái kệ với đôi chân của mình lủng lẳng nửa chừng xuống sàn. Tiến sĩ đột nhiên tạm dừng trong bài phát biểu của mình, và giơ cánh tay ra để thu hút sự chú ý, đã thận trọng thốt ra câu này: "Tôi không tin một linh hồn cầu nguyện nào từng bước vào địa ngục." Mũi tên đó, tôi nghi ngờ, đã xuyên thủng nhiều tấm lòng hơn một. Thật dễ tin rằng hơn một tội nhân nghèo khổ trong hội chúng nhỏ bé đó, đã tự nhủ: "Nếu điều đó là vậy, tôi sẽ tiếp tục cầu nguyện, trong khi tôi tiếp tục thở."
Tất cả chúng ta đều biết rằng người có công cụ đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, người giúp chúng ta thấy vinh quang của Đấng Christ, người khuấy động tấm lòng chúng ta thành sự ăn năn và tình yêu thương, trở nên thiêng liêng trong mắt chúng ta, và rằng nơi mà chúng ta đã hưởng những kinh nghiệm này không bao giờ có thể bị quên lãng. Do đó cảm xúc mà các cựu sinh viên cũ của chúng ta ấp ủ đối với Chủng viện này, không phải là kiêu hãnh, mà là một tình yêu dịu dàng, thiêng liêng, như đối với nơi mà họ đã trải qua một số giờ thiêng liêng nhất, hạnh phúc nhất và có lợi nhất trong đời họ.
Do quyền năng đặc biệt của Tiến sĩ Alexander trên những cảm xúc, các sinh viên đã biểu lộ sự quý trọng của họ đối với ông nhiều hơn đối với Tiến sĩ Miller. Nhưng trong thâm tâm của họ, trong nơi mà sự tôn kính ngự trị, trong đền thờ bên trong của linh hồn, không một trong hai người thánh này đứng cao hơn người kia.
Tiến sĩ Addison Alexander đã được bổ nhiệm làm giáo viên tiếng Hê-bơ-rơ trong Chủng viện này vào năm 1833. Vào năm 1836, ông được bầu làm giáo sư Kinh Thánh và Văn học Đông phương. Tuy nhiên, ông đã không đồng ý được tấn phong cho đến hai năm sau, mặc dù ông đã thi hành những bổn phận của chức vụ mà ông đã được bổ nhiệm. Ông tiếp tục liên kết với Chủng viện với tư cách là một trong những giáo sư của nó cho đến khi ông qua đời, tháng Hai năm 1860.
Tôi tin rằng tôi đã đủ dại dột để nói trước cửa Đại Hội Đồng năm 1860, rằng tôi nghĩ Tiến sĩ Addison Alexander là người vĩ đại nhất mà tôi từng thấy. Điều này thật không khôn ngoan; cả vì có quá nhiều loại vĩ đại khác nhau; và vì tôi không phải là một thẩm phán có thẩm quyền. Tuy nhiên, giờ đây tôi cảm thấy tự do để nói rằng tôi chưa bao giờ thấy một người nào liên tục gây ấn tượng cho tôi với cảm nhận về sự vượt trội về trí tuệ của ông — với quyền năng thu thập tri thức của ông và quyền năng truyền đạt nó. Ông dường như có thể học bất cứ điều gì và dạy bất cứ điều gì mà ông muốn.
Và bất cứ điều gì ông làm, đều được thực hiện với sự dễ dàng rõ ràng đến nỗi tạo ra ấn tượng rằng trong ông có một nguồn sức mạnh dự trữ, nguồn sức mạnh chưa bao giờ được kêu gọi vào hoạt động. Tốc độ mà ông hoàn thành công việc của mình thật kỳ diệu. Quyển thứ hai của Bình luận của ông về Ê-sai, một quyển sách khổ octavo in dày đặc gồm năm trăm trang, với tất cả sự uyên bác của nó, đã được viết, theo như tôi hiểu, trong một kỳ nghỉ hè, kỳ nghỉ mà ông đã trải qua tại thành phố New York. Ít thành tựu văn học nào có thể so sánh với điều đó.
Ông có hai điểm đặc biệt rõ rệt. Một là mặc dù ông dường như có quyền năng làm chủ bất cứ chủ đề nào, ông không thể làm điều mà ông không thích. Vì trong tuổi trẻ rất sớm phát triển và rất tận tâm cho những theo đuổi trí tuệ, ông không cần sự khích lệ cũng không cần sự hướng dẫn. Do đó ông được phép chuyển từ chủ đề này sang chủ đề khác tùy ý. Một thói quen của tâm trí do đó đã được tạo ra khiến cho ông gần như không thể tập trung sự chú ý của mình vào những chủ đề khó chịu đối với ông. Do đó có một số lĩnh vực tri thức mà ông cố ý không biết. Điều này đúng với tâm lý học, hay triết học tinh thần. Tôi chưa bao giờ biết ông đọc một cuốn sách nào về chủ đề đó. Ông không bao giờ chịu trò chuyện về nó: Nếu, khi đọc một cuốn sách, ông gặp bất cứ cuộc thảo luận triết học nào, ông sẽ lật qua các trang cho đến khi tìm thấy vấn đề phù hợp hơn. Khi tác phẩm của Tiến sĩ Schaff về Thời Đại Các Sứ Đồ ra mắt, ông đã rất vui mừng với nó. Lý thuyết về sự phát triển lịch sử mà nó đưa ra, ông không hề để ý đến. Ông thậm chí còn không biết nó ở đó. Khi, vì vậy, ông phê bình cuốn sách, ông không bao giờ đề cập đến một trong những đặc điểm rõ rệt nhất của nó. Điều tương tự cũng đúng, ở một mức độ tốt, với khoa học tự nhiên, mà ông đã dành rất ít sự chú ý. Điều này đặc biệt đúng với sinh lý học và vệ sinh. Thật khó để tìm một người có học thức nào không biết sâu sắc hơn về cấu trúc của thân thể con người hay về các chức năng của các cơ quan của nó. Do đó ông liên tục vi phạm các quy luật sức khỏe. Ông đã bị bệnh nặng cả một năm mà không biết; và chỉ hai hay ba ngày trước khi ông qua đời, ông đã nói với tôi: "Đừng trông buồn như vậy, tôi khỏe như anh vậy."
Điểm đặc biệt khác được đề cập đến là sự thiếu kiên nhẫn của ông đối với thói quen. Ông không thể chịu đựng việc đi đi lại lại trên cùng một mặt đất, hay chú ý lâu dài vào bất cứ một chủ đề nào. Do đó ông liên tục thay đổi các chủ đề nghiên cứu và các phương pháp dạy dỗ của mình. Ông sẽ bắt đầu viết một cuốn sách, viết được một nửa, rồi bỏ nó sang một bên. Hay ông sẽ bắt đầu viết theo một kế hoạch, rồi thay đổi nó sang một kế hoạch khác. Ông đã giữ ba chức vụ khác nhau trong Chủng viện này. Đầu tiên ông có lĩnh vực Cựu Ước; rồi Lịch sử Hội Thánh; rồi Ngôn ngữ và Văn học của Tân Ước. Những người bạn của Chủng viện ít quan tâm ông làm gì, vì bất cứ điều gì ông đảm nhận, ông chắc chắn sẽ thực hiện một cách vĩ đại đến nỗi mọi người sẽ hơn cả hài lòng. Khi ông tiến bộ trong đời, những điểm đặc biệt này trở nên ít rõ rệt hơn. Ông liên tục đưa các quyền năng của mình vào sự kiểm soát của chính mình nhiều hơn. Vào thời điểm ông qua đời, chúng tôi đã tự tâng bốc mình rằng ông còn trước mặt hai mươi hay ba mươi năm làm việc ổn định. Rồi đột nhiên con tàu kho báu lớn của chúng tôi đã chìm — biến mất dưới những con sóng — một mất mát hoàn toàn — để lại chúng tôi, như chúng tôi khi đó cảm thấy, hoàn toàn phá sản.
Những lĩnh vực mà ông quan tâm nhất là ngôn ngữ, văn học, lịch sử, và trên hết, Kinh Thánh. Danh tiếng sớm nhất của ông là với tư cách là một nhà ngôn ngữ học. Người ta biết rằng ông đã, không có bất cứ sự hướng dẫn nào, làm cho mình quen thuộc với tiếng Ả Rập đến nỗi ông đã đọc hết Kinh Koran trước khi ông mười bốn tuổi. Cùng cách đó ông đã học tiếng Ba Tư, và khi còn là một cậu bé đã thích thú đọc các nhà thơ Ba Tư. Rồi ông học tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Canh-đê và tiếng Syriac. Ông duy trì sự quen thuộc của mình với các tác phẩm kinh điển Hy Lạp và La-tinh suốt đời. Ông đã đọc mọi ngôn ngữ hiện đại của châu Âu, trừ khi các phương ngữ Slavonic bị ngoại lệ. Mục đích của ông trong những nghiên cứu này không đơn giản là từ vựng và ngữ pháp của những ngôn ngữ này, mà là mối quan hệ lẫn nhau của chúng, và đặc biệt là những kho báu văn học mà chúng chứa đựng. Ông đặc biệt làm chủ ngôn ngữ của chính mình. Ông đã đọc mọi tác giả Anh hàng đầu của mọi thời đại. Phong cách của ông là một mẫu mực về sự chính xác, rõ ràng, hạnh phúc trong cách diễn đạt, sự trong sạch và sức mạnh. Quyền chỉ huy ngôn ngữ của ông dường như không có bất cứ giới hạn nào. Ông có thể nói tiếng Anh đúng và trau chuốt dễ dàng như ông có thể thở. Nói ứng khẩu là một vấn đề hàng ngày. Nhưng tôi đã biết Tiến sĩ Addison bước vào nhà nguyện này, mà không hề học thuộc hay viết ra bài giảng của mình, và đọc nó từ giấy trắng từ đầu đến cuối mà không do dự hay sửa chữa. Ông liên tục làm những điều như vậy, điều này khiến những người xung quanh ông nghĩ rằng ông có thể làm bất cứ điều gì ông muốn.
Về những phẩm chất của ông với tư cách là một giáo sư thần học, điều đầu tiên quan trọng là lòng đạo đức chân thành và khiêm nhường của ông. Tuy nhiên, tôn giáo, ngay cả khi chân thật, cũng mang những hình thức khác nhau ở những người khác nhau. Một số người nó thúc đẩy sống trước công chúng cũng như vì công chúng. Ở những người khác, nó dẫn đến sự trau dồi bản thân và sự giao tiếp với Đức Chúa Trời hơn. Đời sống của Tiến sĩ Addison phần lớn bị che giấu. Ông không bao giờ xuất hiện trong các tòa án của Hội Thánh hay trong các hội nghị tôn giáo. Nhưng mặc dù ông sống phần lớn một mình, ông đã không sống cho chính mình. Mọi quyền năng của ông đều được dâng hiến cho sự phục vụ của Đấng Christ, với tư cách là nhà văn, giáo viên và mục sư của Phúc Âm. Tính khí của ông tự nhiên dễ cáu; nhưng nếu nó từng thắng thế ông trong lớp học, lời cầu nguyện tiếp theo mà ông dâng trong phòng cầu nguyện chắc chắn sẽ biểu lộ ông đã ăn năn một cách chân thành như thế nào. Các sinh viên, khi rời phòng cầu nguyện, đôi khi sẽ hỏi nhau: Tiến sĩ Addison đã làm gì mà ông ấy lại hối tiếc như vậy?
Phẩm chất vĩ đại thứ hai cho chức vụ của ông là đức tin vững chắc của ông nơi Kinh Thánh và sự tôn kính của ông đối với nó như là lời của Đức Chúa Trời. Ông đã tin vào nó cũng như ông đã tin vào hệ mặt trời. Ông không thể không tin. Ông đã thấy rất rõ ràng sự vĩ đại của nó như một tổng thể, và mối quan hệ hài hòa của các phần khác nhau của nó, đến nỗi ông không thể tin Kinh Thánh là một sản phẩm của con người hơn là ông có thể tin rằng con người đã tạo ra các hành tinh. Ông dường như không bao giờ có bất cứ nghi ngờ hay khó khăn nào về chủ đề này. Mặc dù hoàn toàn quen thuộc với các tác phẩm của những người theo chủ nghĩa duy lý và hoài nghi Đức từ Ernesti đến Baur và Strauss, chúng đã ảnh hưởng đến ông không hơn một con đại bàng bị ảnh hưởng bởi sương trên bộ lông của nó khi nó bay lên gần mặt trời. Người nghiên cứu Kinh Thánh như ông đã nghiên cứu nó, trong mối quan hệ hữu cơ của các phần khác nhau của nó, đi đến chỗ thấy rằng nó không thể là một tập hợp các tác phẩm độc lập của những người không được cảm thúc hơn là thân thể con người là một sự kết hợp tình cờ của các chi và cơ quan. Chính dưới ánh sáng này ông đã trình bày nó cho các sinh viên của mình, những người thường nói rằng ông đã tôn vinh Kinh Thánh cho họ, nghĩa là — ông đã giúp họ thấy vinh quang của nó, và qua đó củng cố đức tin của họ và gia tăng sự tôn kính của họ.
Một trong những ân tứ đặc biệt khác của ông với tư cách là một giáo sư là khả năng của ông với tư cách là một thầy dạy. Sự rõ ràng, nhanh chóng và mạnh mẽ mà ông truyền đạt những ý tưởng của mình đã khơi dậy và duy trì sự chú ý; và sự chính xác và đa dạng của những câu hỏi của ông, trong bài tập vấn đáp tiếp theo về chủ đề của bài giảng, đã rút ra từ sinh viên mọi điều mà người ấy biết, và khiến người ấy hiểu chính mình và vấn đề đang bàn. Các sinh viên từ mọi lớp thường chen chúc phòng giảng của ông, phòng mà họ rời đi thở một hơi dài như một sự giải thoát khỏi sự chú ý quá căng thẳng, nhưng với tâm trí được mở rộng và tiếp thêm sức mạnh.
Với tư cách là một người giảng dạy, các bài giảng của ông luôn mang tính dạy dỗ và thường tráng lệ. Ông sẽ rút ra từ một đoạn Kinh Thánh nhiều hơn những gì bạn từng tưởng tượng nó chứa đựng; cho thấy có bao nhiêu tia sáng tập trung tại điểm đó; và chân lý được trình bày ở đó liên quan như thế nào đến những chân lý vĩ đại khác của Kinh Thánh. Điều này không phải là một sự trình bày về mối quan hệ triết học hay logic của giáo lý đang bàn với các giáo lý khác, mà là cho thấy vị trí mà chân lý hay sự kiện đang bàn giữ trong kế hoạch vĩ đại của sự mặc khải Kinh Thánh. Như vậy, trong bài giảng của ông về những lời của Phao-lô nói với người Giu-đa tại Rô-ma: "Hãy biết rằng Phúc Âm của Đức Chúa Trời đã được gửi đến cho dân ngoại, và họ sẽ nghe nó", ông đã cho thấy rằng mọi điều Môi-se và các tiên tri đã dạy đều đạt đến đỉnh điểm trong việc công bố tôn giáo của Kinh Thánh như là tôn giáo của thế giới. Đôi khi ông đã cho trí tưởng tượng của mình phát huy hết; và rồi ông sẽ bay lên trong những đường cong xoắn ốc, cao hơn và cao hơn, cho đến khi mất hút khỏi tầm mắt; để lại những người nghe mình ngước nhìn lên thiên đàng, mà họ cảm thấy rằng họ đã thấy nhiều hơn những gì họ từng thấy trước đây. Ba người này, Tiến sĩ Archibald Alexander, Tiến sĩ Samuel Miller, và Tiến sĩ Addison Alexander là chòm sao của chúng ta. Họ giống như ba ngôi sao trong vành đai của chòm sao Orion, vẫn đang chiếu sáng trên chúng ta từ trên cao. Ánh sáng của họ giờ đây không bao giờ có thể bị làm mờ bởi những hơi bốc lên của trái đất.
Tôi đã không quên hai giáo sư khác của chúng ta, giờ đây không còn nghi ngờ gì nữa đang ở trên thiên đàng, Tiến sĩ John Breckinridge và Tiến sĩ James W. Alexander. Tuy nhiên, những người này không bao giờ được ban cho Chủng viện; họ chỉ được cho mượn nó trong một thời gian ngắn. Tiến sĩ Breckinridge được bầu vào năm 1836 và từ chức vào năm 1838; Tiến sĩ James Alexander được bầu vào năm 1849 và từ chức vào năm 1851. Đức Chúa Trời đã trang bị và định họ cho những lĩnh vực hành động khác. Họ đều xuất sắc, mỗi người theo cách riêng của mình; nhưng chúng ta không thể tuyên bố họ đặc biệt là của chúng ta. Tiến sĩ Breckinridge là một trong những nhà lãnh đạo của Hội Thánh trong những cuộc xung đột của nó. Tiến sĩ Alexander là một người có học vấn đa dạng và những thành tựu. Người trước tự hào gọi mình là một người Kentucky. Tuy nhiên, Tiểu bang của ông có nhiều lý do để tự hào về ông, như ông có về Tiểu bang của mình. Ông cao, đẹp trai, đầy tinh thần và lịch sự. Ông đã kết bạn với gần như mọi người mà ông gặp. Vì là một nhà hùng biện bẩm sinh, vị trí thích hợp của ông là bục giảng và diễn đàn. Tiến sĩ James Alexander, như tất cả các bạn đều biết, là một trong những người giảng dạy xuất sắc và hữu ích nhất trong thời đại của ông.
Biểu hiện thứ hai và rõ rệt của ân huệ của Đức Chúa Trời đối với tổ chức này được thấy trong những nhà bảo trợ hào phóng mà Ngài đã dấy lên cho sự hỗ trợ của nó. Ông James Lenox, người mà chúng ta mang ơn vì tòa nhà thư viện của chúng ta và mảnh đất rộng lớn mà nó được dựng trên; vì một trong những ngôi nhà của giáo sư của chúng ta, và vì những đóng góp hào phóng cho các quỹ chung của chúng ta. Các ông Robert L. và Alexander Stuart, những người đã đóng góp sáu mươi ngàn đô-la cho các quỹ học bổng, thư viện và các quỹ linh tinh của chúng ta, một ngôi nhà của giáo sư, và những người gần đây đã mua đất để xây dựng một tòa nhà đẹp cho các phòng vấn đáp của chúng ta. Bà George Brown ở Baltimore, người mà chúng ta mang ơn vì Brown Hall; ông Levi P. Stone, người đã thành lập Stone Lectureship; ông John C. Green, người đã ban tặng Giáo sư Helena về Lịch sử Hội Thánh, đã mua một ngôi nhà cho một giáo sư, đóng góp hào phóng cho các quỹ thường trực của chúng ta, và với chi phí của người này, Nhà nguyện này đã được biến đổi từ những gì nó đã từng là thành những gì nó là; đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể bước vào căn phòng này mà không được nhắc nhở về lòng tốt của ông.
Có một hạng ân nhân khác, những người không có vàng hay bạc để ban tặng, đã dâng những lời cầu nguyện, những lời khuyên và những lao động vị tha của họ. Tiến sĩ Ashbel Green, Tiến sĩ John McDowel, Tiến sĩ William Philips, đứng đầu một danh sách dài những người bạn nên luôn được giữ trong sự tưởng nhớ biết ơn.
Tuy nhiên, niềm tự hào của một người mẹ là ở con cái của bà. Dù bà có thể yêu thương và tôn kính cha mẹ mình đến đâu, bà vẫn hướng ánh mắt yêu thương nhất của mình vào những người mà bà đã nuôi dưỡng nơi ngực mình và vuốt ve trên đầu gối mình. Cũng vậy, Trường Mẹ của chúng ta, trong khi bà ấp ủ với sự tôn kính ký ức về các bậc tiền bối của mình, quay đôi mắt đẫm lệ của mình với lòng biết ơn lên thiên đàng, và nói: "Đây, Lạy Chúa, con ở đây và những đứa con mà Ngài đã ban cho con." Hơn ba ngàn mục sư của Phúc Âm đã được đào tạo trong những bức tường này. Với những ngoại lệ hiếm hoi, họ đã là những người trung tín. Họ đã lao động trong mọi phần của đất nước chúng ta và trong gần như mọi cánh đồng truyền giáo. Đoàn người đông đảo này gồm các mục sư, những người xưng đạo, và thậm chí cả những người tử đạo, là món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời và là mão triều thiên của chúng ta.
Đối với các thành viên hiện tại của Chủng viện, tôi muốn nói, các bạn đã đảm nhận những trách nhiệm nghiêm trọng khi đến nơi này. Đây là đất thánh. Một nơi thánh là một nơi mà con người đến để hỏi ý Chúa. Vì mục đích đó, các bạn đã đến đây. Các bạn đã đến để học biết điều mà Ngài muốn các bạn dạy những người đồng loại của mình. Vì vậy, các bạn nên giữ một tinh thần và thái độ phù hợp với những người đang chuẩn bị trở thành sứ giả của Đức Chúa Trời, và những người phải có công cụ cứu rỗi hay hủy diệt linh hồn của con người. Nếu các bạn thật sự được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ của Con Ngài, các bạn được ưu ái cao độ. Đức Chúa Trời không ban cho con người món quà nào cao hơn ân điển rao giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Nhưng nếu các bạn không được Đức Chúa Trời kêu gọi, các bạn rất đáng thương. Toàn bộ cuộc đời của các bạn, dù nó có thể là gì trong vẻ bề ngoài, trong thực tế, phải là một thất bại.
Bổn phận đầu tiên của các bạn, vì vậy, là làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc. Nếu một sự xem xét trung thực về tấm lòng của các bạn làm các bạn hài lòng rằng các bạn tìm kiếm chức vụ từ tình yêu dành cho Đấng Christ, lòng nhiệt thành cho vinh quang của Ngài, và ước muốn cứu những người đồng loại của mình; nếu các bạn có mục đích cố định là siêng năng trong những nghiên cứu của mình để được chuẩn bị trở thành những người giảng dạy và bảo vệ đức tin; và nếu các bạn quyết tâm dâng hiến cuộc đời mình cho công việc này; thì các bạn sẽ khiêm nhường, vì những ân tứ của Đức Chúa Trời là ân điển, hay hoa trái của Thánh Linh Ngài, không bao giờ tạo ra sự tự mãn hay tự tôn. Tuy nhiên, các bạn có thể vui mừng trong sự đảm bảo rằng các bạn nằm trong số những người được định để chiếu sáng như những ngôi sao trong bầu trời. Không quan trọng điều gì ở trước các bạn; dù các bạn được khích lệ bằng thành công hữu hình, hay dù các bạn bị bắt buộc phải tham gia vào lời than thở của tiên tri: "Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng!" Nó sẽ là một nguyên nhân cho niềm vui chứ không phải cho sự đau buồn, nếu khi xem xét lại cuộc đời, các bạn có thể nói cùng với sứ đồ, rằng vì cớ Đấng Christ, các bạn đã chịu những hoạn nạn, thiếu thốn, khốn khó, đòn vọt, tù ngục, rối loạn, lao khổ, thức canh, kiêng ăn, lạnh lẽo, trần truồng, hiểm nguy trên biển và hiểm nguy trên đất. Phao-lô sẽ không sẵn lòng xóa một mục nào khỏi danh mục dài này. Mỗi mục trong số chúng giờ đây là một viên ngọc sáng trong mão triều thiên vinh quang của ông.
Bổn phận thứ hai của các bạn là dốc toàn bộ tấm lòng vào công việc, và, trong khi ở đây, vào công việc chuẩn bị, và vào đời sống của Chủng viện. Khi một người tham gia một Hội Thánh cụ thể, người ấy bị ràng buộc phải đồng nhất mình với nó, và cố gắng duy trì và thúc đẩy đời sống Hội Thánh của nó. Người ấy phải tham dự các buổi lễ của nó và hợp tác trong các biện pháp của nó. Người ấy không được đi trước đến một Hội Thánh này rồi đến một Hội Thánh khác, để thỏa mãn sự tò mò hay sở thích của mình. Người ấy phải được cai trị bởi cảm nhận bổn phận chứ không phải bởi khuynh hướng; chỉ như vậy người ấy mới có thể thúc đẩy sự gây dựng của chính mình và phúc lợi của Hội Thánh. Mọi tổ chức như thế này đều có đời sống đặc biệt của nó, và các thành viên của nó chịu một nghĩa vụ trang trọng để duy trì và thúc đẩy nó, bằng sự tham dự trung tín vào các buổi lễ của nó, dù trong phòng học, nhà nguyện, hội nghị hay buổi họp cầu nguyện. Như tính cách của một Hội Thánh tùy thuộc vào các thành viên của nó, thì tính cách của Chủng viện này cũng tùy thuộc, ít nhất là trong thời gian hiện tại, vào các bạn.
Cuối cùng, nhân danh các đồng nghiệp của tôi, tôi có một yêu cầu muốn đưa ra với các bạn. Đó là một vấn đề nhỏ đối với các bạn, nhưng là một vấn đề lớn đối với chúng tôi. Chúng tôi cầu xin mỗi người trong các bạn, chừng nào người ấy còn sống, sẽ hằng ngày cầu nguyện rằng các viên chức và sinh viên của Chủng viện này có thể đầy đức tin và Đức Thánh Linh. Hãy để những người khác tin và nói điều gì họ muốn, chúng tôi tin và biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện. Nếu mỗi người trong hai ngàn cựu sinh viên còn sống của Tổ chức này sẽ hằng ngày dâng lời cầu nguyện đó, Princeton sẽ là một nơi như thế nào!